Nhặt Nhạnh Trong Xuất Ê-díp-tô Ký

A. W. Pink · Gleanings in Exodus

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Nhặt Nhạnh Trong Xuất Ê-díp-tô Ký
2. CHƯƠNG 1: Xuất Ê-díp-tô Ký 1 - Y-sơ-ra-ên Trong Cảnh Nô Lệ
3. CHƯƠNG 1
4. CHƯƠNG 2: Xuất Ê-díp-tô Ký 2 - Những Ngày Đầu Của Môi-se
5. CHƯƠNG 2
6. CHƯƠNG 3: Xuất Ê-díp-tô Ký 3 - Môi-se Tại Bụi Gai Cháy
7. CHƯƠNG 3
8. CHƯƠNG 4: Xuất Ê-díp-tô Ký 3 - Môi-se Được Kêu Gọi Và Phản Ứng Của Ông
9. CHƯƠNG 4
10. CHƯƠNG 5: Xuất Ê-díp-tô Ký 4 - Ý Nghĩa Của Các Dấu
11. CHƯƠNG 5
12. CHƯƠNG 6: Xuất Ê-díp-tô Ký 4 - Những Bài Học Trong Sự Phục Vụ
13. CHƯƠNG 6
14. CHƯƠNG 7: Xuất Ê-díp-tô Ký 5 - Môi-se và A-rôn Trước Pha-ra-ôn
15. CHƯƠNG 7
16. CHƯƠNG 8: Xuất Ê-díp-tô Ký 6 - Giao Ước Của Đức Giê-hô-va
17. CHƯƠNG 8
18. CHƯƠNG 9: Xuất Ê-díp-tô Ký 7 - Một Lòng Cứng Cỏi
19. CHƯƠNG 9
20. CHƯƠNG 10: Xuất Ê-díp-tô Ký 7-11 - Các Tai Họa Trên Ai Cập
21. CHƯƠNG 10
22. CHƯƠNG 11: Xuất Ê-díp-tô Ký 7-11 - Các Tai Họa Trên Ai Cập (Tiếp Theo)
23. CHƯƠNG 11
24. CHƯƠNG 12: Xuất Ê-díp-tô Ký 7-11 - Những Thỏa Hiệp Của Pha-ra-ôn
25. CHƯƠNG 12
26. CHƯƠNG 13: Xuất Ê-díp-tô Ký 11 - Sự Chết Của Các Con Đầu Lòng
27. CHƯƠNG 13
28. CHƯƠNG 14: Xuất Ê-díp-tô Ký 12 - Lễ Vượt Qua
29. CHƯƠNG 14
30. CHƯƠNG 15: Xuất Ê-díp-tô Ký 12 - Lễ Vượt Qua (Tiếp Theo)
31. CHƯƠNG 15
32. CHƯƠNG 16: Xuất Ê-díp-tô Ký 12, 13 - Những Điều Đi Kèm Của Lễ Vượt Qua
33. CHƯƠNG 16
34. CHƯƠNG 17: Xuất Ê-díp-tô Ký 12-14 - Cuộc Xuất Hành Khỏi Ai Cập
35. CHƯƠNG 17
36. CHƯƠNG 18: Xuất Ê-díp-tô Ký 14 - Vượt Qua Biển Đỏ
37. CHƯƠNG 18
38. CHƯƠNG 19: Xuất Ê-díp-tô Ký 15 - Bài Ca Của Y-sơ-ra-ên
39. CHƯƠNG 19
40. CHƯƠNG 20: Xuất Ê-díp-tô Ký 15 - Trong Đồng Vắng
41. CHƯƠNG 20
42. CHƯƠNG 21: Xuất Ê-díp-tô Ký 16 - Ma-na
43. CHƯƠNG 21
44. CHƯƠNG 22: Xuất Ê-díp-tô Ký 16 - Ma-na — Một Hình Bóng Về Đấng Christ
45. CHƯƠNG 22
46. CHƯƠNG 23: Xuất Ê-díp-tô Ký 17 - Tảng Đá Bị Đánh
47. CHƯƠNG 23
48. CHƯƠNG 24: Xuất Ê-díp-tô Ký 17 - A-ma-léc
49. CHƯƠNG 24
50. CHƯƠNG 25: Xuất Ê-díp-tô Ký 18 - Vợ Của Môi-se
51. CHƯƠNG 25
52. CHƯƠNG 26: Xuất Ê-díp-tô Ký 19 - Y-sơ-ra-ên Tại Si-na-i
53. CHƯƠNG 26
54. CHƯƠNG 27: Xuất Ê-díp-tô Ký 20 - Luật Pháp Của Đức Chúa Trời
55. CHƯƠNG 27
56. CHƯƠNG 28: Xuất Ê-díp-tô Ký 20 - Mười Điều Răn
57. CHƯƠNG 28
58. CHƯƠNG 29: Xuất Ê-díp-tô Ký 20 - Mười Điều Răn Và Phần Tiếp Theo Của Nó
59. CHƯƠNG 29
60. CHƯƠNG 30: Xuất Ê-díp-tô Ký 21:1-6 - Người Tôi Tớ Hoàn Hảo
61. CHƯƠNG 30
62. CHƯƠNG 31: Xuất Ê-díp-tô Ký 24 - Giao Ước Được Phê Chuẩn
63. CHƯƠNG 31
64. CHƯƠNG 32: Xuất Ê-díp-tô Ký 25-40 - Đền Tạm
65. CHƯƠNG 32
66. CHƯƠNG 33: Xuất Ê-díp-tô Ký 25:1-9 - Đền Tạm (Tiếp Theo)
67. CHƯƠNG 33
68. CHƯƠNG 34: Xuất Ê-díp-tô Ký 25:10-16 - Hòm
69. CHƯƠNG 34
70. CHƯƠNG 35: Xuất Ê-díp-tô Ký 25:10-16 - Hòm (Tiếp Theo)
71. CHƯƠNG 35
72. CHƯƠNG 36: Xuất Ê-díp-tô Ký 25:17-22 - Nắp Thi Ân
73. CHƯƠNG 36
74. CHƯƠNG 37: Xuất Ê-díp-tô Ký 25:23-30 - Cái Bàn CHƯƠNG 37 Cái Bàn Xuất Ê-díp-tô Ký 25:23-30 Sau khi đã mô tả những vật chứa trong phòng trong cùng của Đền Tạm, Đức Thánh Linh giờ đây dẫn chúng ta vào Nơi Thánh. Trong phòng trước, thầy tế lễ thượng phẩm phục vụ vào ngày chuộc tội hằng năm, còn trong phòng sau, người Lê-vi phục vụ mỗi ngày. Trong phòng thứ hai này có ba món đồ: cái bàn, chân đèn, và bàn thờ xông hương. Thứ tự mà những món này được đưa ra trước mắt chúng ta trong lời tường thuật thánh thật đầy gợi ý, và hoàn toàn ngược lại với điều chúng ta hẳn đã nghĩ. Chắc chắn chúng ta hẳn đã đặt bàn thờ xông hương bằng vàng lên trước, rồi đến chân đèn bảy nhánh, và cuối cùng là cái bàn. Nhưng tư tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời luôn trái ngược với tư tưởng và đường lối của chúng ta. Khi chúng ta thấy cái bàn tượng trưng cho điều gì, có lẽ chúng ta sẽ càng trân trọng hơn sự sắp xếp của Đức Chúa Trời. Như trong nơi chí thánh, cũng vậy trong nơi thánh — không gì khác ngoài vàng đập vào mắt người đã bước vào: vì vậy đó là một cảnh bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời. Sự yên lặng ngự trị trong phòng thánh. Không có lời cầu nguyện nào được dâng lên, không có bài hát ngợi khen nào được cất lên. Tiếng của con người lặng im, nhưng tiếng của những khí dụng bằng vàng trong đó, tuy câm lặng, lại hùng hồn nói về Đấng Christ; vì sự sáng của sự hiểu biết vinh quang Đức Chúa Trời chiếu ra “nơi mặt Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6). Không ai ngoài gia đình thầy tế lễ từng thâm nhập vào khu vực thánh này, cho chúng ta biết rằng chỉ những người, nhờ ân điển lạ lùng, là “chức thầy tế lễ thánh,” những người nhờ lòng thương xót tối thượng là “dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua” (1 Phi-e-rơ 2:5, 9), mới có thể bước vào ý nghĩa thuộc linh của những vật tượng trưng trong đó. Giờ đây đến với Cái Bàn, chúng ta hãy xem xét: — 1. Ý Nghĩa Của Nó. Khi tìm cách xác định mục đích thuộc linh của Cái Bàn, điều đầu tiên thu hút sự chú ý của chúng ta trong phần mô tả của Đức Chúa Trời về nó là từ “cũng” trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25:23 — chỉ được tìm thấy một lần nữa liên quan đến các khí dụng và đồ đạc thánh của Đền Tạm, xem 30:15. Từ “cũng” ở đầu đoạn văn hiện tại của chúng ta gợi ý một mối liên kết chặt chẽ với những gì đã đi trước. Trong câu trước, chúng ta đọc: “Tại đó Ta sẽ gặp ngươi, và từ trên nắp thi ân Ta sẽ phán với ngươi,” và rồi ngay sau đó là: “Ngươi cũng hãy đóng một cái bàn.” Như vậy Đức Chúa Trời đã thương xót treo chìa khóa ngay trên lối vào, và cho chúng ta biết rằng Cái Bàn liên quan đến sự thông công. Điều này hoàn toàn phù hợp với các phần Kinh Thánh khác nơi “bàn” được nhắc đến. Một bức tranh đáng yêu về phước hạnh mà “bàn” nói đến được tìm thấy trong 2 Sa-mu-ên 9. Tại đó, chúng ta thấy Đa-vít hỏi: “Nhà Sau-lơ còn có người nào sống sót chăng, đặng ta vì Giô-na-than mà làm ơn cho người?” (c. 1). Đây là một minh họa tuyệt đẹp về ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời, bày tỏ lòng nhân từ đối với những người thuộc về nhà của kẻ thù Ngài, và điều đó vì cớ Đấng Yêu Dấu của Ngài. Có một người, chính là Mê-phi-bô-sết, què cả hai chân; Đa-vít “sai người đi đòi” người ấy về với mình. Và rồi để cho thấy rằng ông đã hoàn toàn hòa giải với hậu tự này của kẻ thù không đội trời chung của mình, Đa-vít nói: “Mê-phi-bô-sết sẽ ăn bánh luôn tại bàn ta” (c. 10); cho thấy rằng người ấy đã được đưa vào nơi của sự thông công thân mật nhất. Trong 1 Cô-rinh-tô 10, chúng ta cũng được dạy rằng “bàn” gắn liền không thể tách rời với sự thông công: “Nhưng tôi nói rằng đồ người ngoại đạo tế cúng là tế cúng các quỷ, chớ không phải tế cúng Đức Chúa Trời. Vậy, tôi không muốn anh em thông công với các quỷ. Anh em chẳng có thể uống chén của Chúa và cũng uống chén của các quỷ; chẳng có thể dự tiệc của Chúa, và cũng dự tiệc của các quỷ” (cc. 20, 21). “Bàn của Chúa” là biểu tượng của sự thông công với Đấng Christ, trong sự phân rẽ khỏi mọi điều không nhìn nhận thẩm quyền của Ngài và chối bỏ những đòi hỏi và quyền của Ngài. Giờ đây trở lại với từ “cũng” mà đoạn văn của chúng ta mở đầu và ghi nhận mối liên hệ của nó với ngữ cảnh trực tiếp, chúng ta học được rằng Nắp Thi Ân được rảy huyết nói về Đấng Christ là nền tảng của sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, trong khi Cái Bàn chỉ về Đấng Christ là thực chất của sự thông công đó. Điều chúng ta có ở đây là con người của Đấng Christ là Thức Ăn của Đức Chúa Trời và là Đấng mà trong Ngài, Ngài thông công với dân sự Ngài. Cái Bàn trình bày bữa tiệc yêu thương của Đức Giê-hô-va dành cho các thánh đồ của Ngài và cho chính Ngài trong sự thông công với họ. Điều này sẽ càng rõ ràng hơn khi chúng ta suy ngẫm về Những Vật Trên Bàn, trong lúc đó chúng ta hãy chuyển sang: — 2. Cấu Tạo Của Nó. Giống như Hòm Giao Ước, cái bàn được làm bằng gỗ si-tim (c. 23), bọc vàng ròng. Cả hai đều là hình bóng về sự hiệp nhất của Thần tính và nhân tính trong con người của Đấng Christ. Quả thật thật đáng chú ý khi quan sát, và quan trọng khi ghi nhận, những điểm hiệp nhất khác nhau giữa hòm và cái bàn. Cả hai đều có cùng chiều cao — những món đồ duy nhất như vậy. Cả hai đều được trang trí bằng một mão vàng. Cả hai đều được trang bị các khoen và đòn khiêng. Cả hai đều có vật gì đó đặt trên chúng: một bên là Nắp Thi Ân; bên kia là mười hai cái bánh. Những điểm giống nhau này nhấn mạnh lẽ thật rằng chính con người của Đức Chúa Trời-con người là nền tảng của mọi sự thông công với Đức Chúa Trời. “Gợi ý tự nhiên của một ‘cái bàn’ là một nơi để thức ăn, và thức ăn trên đó. ‘Chúa dọn bàn cho tôi trước mặt kẻ thù nghịch tôi’ (Thi Thiên 23:5). Chúng ta sẽ thấy tư tưởng về thức ăn này gắn liền với con người của Chúa chúng ta trong chương thứ sáu của Giăng: ‘Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Môi-se chẳng cho các ngươi bánh từ trời; nhưng Cha Ta cho các ngươi bánh thật từ trời. Vì bánh của Đức Chúa Trời là Đấng từ trời xuống, và ban sự sống cho thế gian’ (Giăng 6:32, 33). Đấng ‘từ trời xuống’ nhắc chúng ta về thần tính của Chúa chúng ta; đây là vàng. “‘Ta là bánh hằng sống từ trời xuống; nếu ai ăn bánh ấy, thì sẽ sống đời đời; và bánh mà Ta sẽ ban cho là thịt Ta, vì sự sống của thế gian mà Ta sẽ ban cho. Người Giu-đa tranh luận cùng nhau mà rằng: Người nầy làm sao có thể lấy thịt mình cho chúng ta ăn được? Đức Chúa Giê-xu nói cùng họ: ‘Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không ăn thịt của Con Người, và không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu.’ (Giăng 6:51, 52). Rõ ràng Chúa chúng ta ở đây đang nói về sự chết của Ngài. Nhưng sự chết của Ngài giả định sự nhập thể của Ngài. Ngài phải trở nên người để Ngài có thể chết. Bằng cách này, chúng ta có lẽ thật hai mặt về thần tính của Chúa chúng ta và nhân tính của Ngài gắn liền với nhau, và được đặt trước mắt chúng ta trong chương này, nơi Ngài được trình bày là Bánh của sự sống. Như vậy chúng ta có vàng và gỗ cây a-ca-xia tạo thành cái bàn” (Ông S. Ridout). Tiếp theo chúng ta hãy chuyển sang: — 3. Kích Thước Của Nó. “Ngươi cũng hãy đóng một cái bàn bằng gỗ si-tim: bề dài hai thước, bề ngang một thước, và bề cao một thước rưỡi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:23). Như vậy Cái Bàn có cùng chiều cao như Hòm Giao Ước, dù nó thua kém về chiều dài và chiều ngang. Điều này ám chỉ rằng dù sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời vươn lên tới mức độ nhận thức của chúng ta về hai bản tính trong con người của Con yêu dấu của Ngài, nhưng vẫn có một bề rộng hay sự đầy trọn của sự hoàn hảo trong Ngài mà chúng ta không nhận ra và không vui hưởng được. Chiều dài của Cái Bàn là hai thước, điều này cung cấp thêm một gợi ý về ý nghĩa của món đồ này, vì một trong những ý nghĩa của số hai là sự thông công — “Hai người có thể cùng đi chung, nếu không đồng ý với nhau sao?” (A-mốt 3:3). Về bề ngang, Cái Bàn là một thước, điều này nói về sự hiệp nhất, vì không thể có sự thông công ở nơi có sự bất hòa. 4. Những Vật Trên Nó. “Trên bàn ngươi sẽ để bánh trần thiết luôn luôn tại trước mặt Ta” (c. 30). Bánh trần thiết này gồm mười hai ổ hay cái bánh, làm bằng bột mịn; được nướng, và đặt thành hai hàng trên Bàn, trên đó rắc nhũ hương tinh khiết để làm kỷ niệm. Tại đó chúng ở trước mặt Chúa trong bảy ngày, khi chúng được lấy đi và được A-rôn và các con trai người ăn, trong nơi thánh — xem Lê-vi Ký 24:5-9. Có nhiều ý kiến khác nhau về mục đích hình bóng chính xác của mười hai ổ bánh này. Một nhóm các nhà giải kinh thấy trong chúng một hình ảnh của mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên được trình bày trước mặt Chúa, nhưng những người này không đưa ra cách giải thích thỏa đáng về việc bánh này sau đó được gia đình thầy tế lễ ăn. Những người khác thấy trong các ổ bánh một sự báo trước về Đấng Christ là Thức Ăn của Đức Chúa Trời và con cái Ngài, nhưng họ không rõ ràng về lý do vì sao phải có mười hai ổ bánh và vì sao chúng được đặt thành hai hàng sáu cái. Cá nhân chúng tôi tin rằng có một mức độ lẽ thật trong mỗi quan điểm, nhưng cần phải hết sức cẩn thận trong việc tìm cách diễn đạt chính xác. Rõ ràng những tư tưởng được gợi ý bởi Cái Bàn và bởi bánh đặt trên nó có liên quan mật thiết với nhau, vì sau này chúng ta thấy Cái Bàn lấy tên từ các ổ bánh trên đó: trong Dân Số Ký 4:7 nó được gọi là “Bàn của Bánh Trần Thiết.” Nhưng dù chúng gắn liền chặt chẽ, Hê-bơ-rơ 9:2 dạy chúng ta rằng chúng có ý nghĩa riêng biệt và phải được xem xét riêng. Một sự song song gần gũi với điều này được tìm thấy trong 1 Cô-rinh-tô 10:21 và 11:20: trong câu trước chúng ta đọc về “bàn của Chúa” (c. 21), trong câu sau về “tiệc của Chúa” (c. 20): một bên nói về tính chất của sự thông công của chúng ta, bên kia về điều tạo thành thực chất của sự thông công của chúng ta. Điều này, chúng tôi tin, cung cấp chìa khóa cho sự phân biệt trong hình bóng của chúng ta: Cái Bàn chỉ về con người của Đấng Christ là Đấng Duy Trì sự thông công giữa Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài, bánh hướng tư tưởng của chúng ta đến Đấng Christ là thực chất của sự thông công đó. Bánh trên Bàn trước hết chỉ về, như mọi điều trong Đền Tạm, chính Đấng Christ. Tên mà nó được gọi rõ ràng chỉ ra điều này — “bánh trần thiết” theo nghĩa đen là “bánh của các mặt,” các mặt được dùng theo lối nói hình bóng cho sự hiện diện — chỉ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà bánh đứng trong đó: “bánh trần thiết luôn luôn tại trước mặt Ta.” Việc bánh luôn ở trước mặt Đức Chúa Trời, cho biết sự chấp nhận của nó đối với Ngài, và báo trước con người của Đấng Christ là Đấng mà Cha đã luôn tìm thấy sự vui thích của Ngài trong Ngài. Trong Lê-vi Ký 24:5 bánh trên Bàn được mô tả là “mười hai cái bánh,” và Concordance của Young cho ý nghĩa của challoth là những cái bánh “bị khoét lỗ.” Thật trang trọng đầy ý nghĩa biết bao! Bánh này nói về Đấng Christ đã bị đâm thủng! Bột mịn dưới dạng các cái bánh, vì vậy đã được nướng, chỉ về Chúa Giê-xu là Đấng đã bị phơi bày trước lửa cơn thạnh nộ thánh của Đức Chúa Trời, khi trên thập tự giá Ngài đã trở nên tội lỗi vì dân sự Ngài. Nhưng vì sao mười hai cái bánh bị đâm thủng? Rõ ràng con số này đặc biệt liên quan đến Y-sơ-ra-ên và gợi ý các chi phái khác nhau ở đây được đại diện trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng sự đại diện hàm ý một người đại diện, và chính tại điểm này mà rất nhiều người đã bỏ lỡ bài học. Điều được tượng trưng cách phước hạnh ở đây là Chúa Giê-xu tự đồng nhất Ngài với dân giao ước của Đức Chúa Trời. Có một đoạn văn nổi bật trong Tân Ước đưa ra — dưới hình ảnh bánh này — sự đồng nhất của Chúa với dân sự Ngài và họ với Ngài. “Chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là thông với huyết của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông với thân thể của Đấng Christ sao? Vì chỉ có một cái bánh, chúng ta dầu nhiều, cũng chỉ là một thân thể; bởi chưng chúng ta đều có phần trong cái bánh ấy” (1 Cô-rinh-tô 10:16, 17). Mười hai ổ bánh vậy nói về Đấng Christ trong mối liên hệ trực tiếp với dân sự Ngài. “Sự kiện kỳ diệu rằng Đức Giê-hô-va hạ mình tiếp nhận vào sự thông công với chính Ngài dân sự mà Ngài đã lựa chọn, được phản chiếu trên mọi đặc điểm của nghi lễ Đền Tạm. Họ luôn ở trước mặt Ngài trên mão của thầy tế lễ, trên bảng đeo ngực, và trên các viên đá đeo vai, và trên bàn bánh trần thiết. Và chắc chắn biểu tượng Cựu Ước này tìm thấy sự bổ sung tiên tri của nó trong sự kiện Tân Ước, vì theo sự mặc khải của nó, các tín đồ được nói là được trình bày không chỗ trách được trong sự hiện diện của vinh quang Ngài, không thể trách móc và không thể quở trách trước mặt Ngài — Cô-lô-se 1:22” (Ông G. Needham). Các cái bánh đều có cùng phẩm chất, kích thước và trọng lượng, cho thấy rằng chi phái nhỏ nhất được đại diện ngang bằng với chi phái lớn nhất. Khi trải chúng ra thành hai hàng, thay vì chất đống chúng thành một đống, mỗi cái sẽ được nhìn thấy ngang bằng như nhau. Sự chấp nhận của chúng ta trong Đấng Christ và sự đại diện của chúng ta bởi Ngài không thừa nhận mức độ. Tất cả dân giao ước của Đức Chúa Trời đều có một địa vị ngang bằng trước mặt Ngài, và một sự gần gũi ngang bằng với Ngài. Các cái bánh được làm bằng “bột mịn” (Lê-vi Ký 25:5) trong đó không có sạn hay sự không đồng đều, báo trước những sự hoàn hảo đạo đức của Ngôi Lời khi Ngài đóng trại giữa loài người. “Nhũ hương tinh khiết” được đặt trên chúng, tượng trưng cho những ân điển tích cực của Đấng Christ, và bảo đảm với chúng ta rằng những người ở trong Đấng Christ luôn ở trước mặt Đức Chúa Trời theo giá trị và hương thơm của Con phước hạnh của Ngài. Mỗi ngày Sa-bát những cái bánh này được đổi mới, để chúng “ở trước mặt Chúa luôn luôn” (Lê-vi Ký 24:8); không bao giờ Bàn thiếu bánh. “Việc các ổ bánh được đặt trên Bàn mỗi ngày Sa-bát có thể phù hợp với sự kiện rằng chính khi ngày Sa-bát thuộc linh, sự yên nghỉ cho linh hồn chúng ta, đạt được bởi sự chuộc tội của Đấng Christ, đã giành được, thì Ngài đã chiếm lấy vị trí của Ngài trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta” (Ông C. H. Bright). Mỗi cái bánh chứa hai “phần mười” hay ô-me bột (Lê-vi Ký 24:5). Điều này quả thật quý báu. Một phần gấp đôi là tư tưởng được gợi ý (đối chiếu Xuất Ê-díp-tô Ký 16:16, 36), báo trước lẽ thật rằng Đấng Christ là Thức Ăn hay sự vui thích của cả Đức Chúa Trời và dân sự Ngài. Trong Lê-vi Ký 21:21 nó được gọi rõ ràng là “Bánh của Đức Chúa Trời của người (thầy tế lễ).” “Điều đó sẽ thuộc về A-rôn và các con trai người; họ sẽ ăn nó trong nơi thánh” (Lê-vi Ký 25:9). Bánh này đã ở trước mặt Đức Giê-hô-va bảy ngày, giờ đây được gia đình thầy tế lễ vui hưởng. Nó nói về Đấng Christ là Đấng làm vui lòng cả trái tim của Cha và dân yêu dấu của Ngài. “Ăn” chỉ ra sự đồng nhất và thông công với điều chúng ta nuôi mình: đối chiếu lại 1 Cô-rinh-tô 10:16, 17. Mười hai cái bánh trên Bàn nói về Đấng Christ đồng nhất với dân giao ước của Ngài — không chỉ đơn giản là Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, vì hãy lưu ý “giao ước đời đời” trong Lê-vi Ký 24:8; các cái bánh được gia đình thầy tế lễ ăn, dân sự Ngài tự đồng nhất mình (bởi sự chiếm lấy của đức tin) với Đấng Christ! Nhưng việc ăn này phải ở trong “nơi thánh”: chúng ta chỉ có thể thực sự nuôi mình bằng Đấng Christ khi chúng ta ở trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Việc ăn mười hai cái bánh vào “ngày Sa-bát” theo tiên tri ám chỉ sự chiếm lấy Đấng Christ của Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen trong ngày Sa-bát lớn của thời kỳ, thiên niên kỷ. 5. Sự Trang Trí Của Nó. “Ngươi hãy bọc bàn bằng vàng ròng, và làm một mão vàng chung quanh. Ngươi cũng hãy làm chung quanh bàn một cái gờ bằng bề ngang của bàn tay, và làm một mão vàng cho gờ đó chung quanh” (cc. 24, 25). “Mão” nói về Đấng Christ được vinh hiển — “mão của sự vinh hiển” (1 Phi-e-rơ 5:4) — giờ đây ở bên hữu Đức Chúa Trời vì chúng ta, “đội mão vinh hiển và sang trọng” (Hê-bơ-rơ 2:9). Gờ có mão trên đỉnh của Bàn là nhằm mục đích bảo vệ, giữ gìn bất cứ vật gì đặt trên nó. Bánh không bị lấy khỏi Bàn ngay cả khi Y-sơ-ra-ên đang hành quân (Dân Số Ký 4:7), và gờ nhô lên sẽ giữ các cái bánh tại chỗ, ngăn chúng trượt ra ngoài. Điều này nói về sự an toàn tuyệt đối của dân sự mà Con nhập thể đã tự đồng nhất Ngài với họ. Trước hết, chính Cái Bàn được bao quanh bằng “một mão vàng” (c. 24). “Chính ‘vinh quang của ân điển Ngài’ (Ê-phê-sô 1:6) được gợi ý bởi các ổ bánh được giữ tại chỗ bởi mão. Chính một Đấng Christ vinh hiển duy trì dân sự của Ngài, theo tất cả những gì Ngài là” (S. Ridout). Điều này được đưa ra cách đẹp đẽ ở đây trong số đo được cho “một cái gờ bằng bề ngang của bàn tay chung quanh,” điều này càng nổi bật hơn vì mọi kích thước khác trong Đền Tạm đều là thước hay nửa thước. Thật phước hạnh biết bao khi gờ bằng bề ngang bàn tay chung quanh này chỉ về điều bảo đảm sự gìn giữ đời đời của mọi người được Đấng Christ cứu chuộc: “Chẳng ai cướp chúng nó khỏi tay Ta được” (Giăng 10:28)! Mọi điều ở đây về sự trang trí đều nói về sự an toàn của các cái bánh và của những người mà chúng là hình bóng. Từ Hê-bơ-rơ “gờ” có nghĩa là “bao quanh,” và trong 2 Sa-mu-ên 22:46 nó được dịch là “nơi kín đáo.” Lại nữa, hãy quan sát rằng gờ bằng bề ngang bàn tay này, đến lượt nó, được bảo vệ bởi “một mão vàng” (c. 25). Điều này công bố rằng chính vinh quang của Đức Chúa Trời liên quan đến sự gìn giữ dân sự Ngài: danh dự của Ngài đang bị đặt vào: — “Ngài dẫn tôi vào các lối công chính, vì cớ danh Ngài” (Thi Thiên 23:3). Biết bao lần Môi-se đã dựa vào điều này: xem Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11-13; Dân Số Ký 14:13-19, v.v.! Cùng tư tưởng đó được nhấn mạnh và lặp lại bởi “mão” thứ hai, vì “gờ” cũng có một mão cũng như Cái Bàn — cc. 24, 25. “Lại nữa chúng ta đối diện với ân điển quý báu rằng mỗi tín đồ, mọi tín đồ, đều được Đức Chúa Trời bảo đảm. Những phước lành cao nhất được mặc khải là của họ, và những điều này không thể bị tước đoạt, và tín đồ cũng không thể bị loại khỏi vị trí đã ban cho mình. Đấng Christ, Cái Bàn, duy trì người ấy trước mặt Đức Chúa Trời; Đấng Christ, gờ, bảo đảm người ấy tại đó. Gờ cũng có một mão cũng như Cái Bàn. Có một vinh quang nào đó gắn liền với sự duy trì của chúng ta, và hơn nữa một vinh quang gắn liền với sự an toàn của chúng ta. Nếu một tín đồ có thể bị mất, nếu bất cứ điều gì có thể làm suy giảm sự an toàn của người ấy, nếu gờ có thể bị hư hại, mão phải chia sẻ điều đó, và chính vinh quang của Đấng Christ bị vấy bẩn. Không thể nào! ‘Chẳng ai cướp chúng nó khỏi tay Ta được’ (Giăng 10:28)” (Foreshadowments bởi E. C. Pressland). Có một chi tiết khác có lẽ thuộc phần hiện tại của chủ đề chúng ta. Trong câu 29 chúng ta đọc: “Ngươi cũng hãy làm dĩa, chén, ly và bát của bàn, để dùng làm lễ quán: ngươi hãy làm chúng bằng vàng ròng” (c. 29). “Các dĩa” chắc chắn sẽ được dùng khi bánh được lấy khỏi Bàn và được gia đình thầy tế lễ ăn. “Các chén” và “cái ly” sẽ được dùng liên quan đến nhũ hương. “Các bát của nó để che phủ” nên được dịch là “các chén để rót ra” — xem phần lề của Bản Dịch Ủy Quyền. Những “chén” này được dùng liên quan đến “lễ quán” được rót ra trước mặt Chúa “trong nơi thánh” (Dân Số Ký 28:7). “Lễ quán” bày tỏ sự tạ ơn. Việc “các chén,” được dùng liên quan đến lễ quán, được đặt trên Bàn, cho chúng ta biết rằng sự thông công là nền tảng của sự tạ ơn! 6. Các Khoen Và Đòn Khiêng Của Nó. Những điều này được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25:26-28 và nói về sự dự phòng được làm cho hành trình. “Con cái Y-sơ-ra-ên là những khách hành hương trong đồng vắng và vì vậy Đền Tạm và mọi đồ đạc của nó được làm cho họ trong tư cách này, và đồng hành cùng họ trong mọi cuộc lang thang của họ” (Ông E. Dennett). Như vậy chi tiết cụ thể trong hình bóng trước mắt chúng ta giờ đây nói về sự dự phòng mà Đức Chúa Trời đã làm cho dân sự Ngài trong Đấng Christ khi họ đi qua thế gian này. Sự dự phòng đó là nuôi mình bằng chính Đấng Christ trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Bất cứ nơi nào Đức Giê-hô-va dẫn người Hê-bơ-rơ, Bàn của Ngài đồng hành cùng họ! Vì vậy bất cứ nơi nào phần của người Cơ Đốc có thể rơi vào, dù cho là nhiều năm trong tù như Bunyan, luôn có một Đấng Christ quý báu để nuôi mình và thông công cùng! 7. Những Tấm Phủ Của Nó. Những điều này được mô tả trong Dân Số Ký 4:7, 8. Chúng có ba tấm. Trước hết một tấm vải màu xanh dương phủ lên Bàn, bánh và các khí dụng của nó; trên đó trải một tấm vải màu đỏ sẫm, và bên ngoài tất cả phủ một tấm phủ bằng da cá nược. Những tấm này chỉ được dùng khi Y-sơ-ra-ên đang hành quân. Cái Bàn đứng trong nơi thánh nói về Đấng Christ giờ đây ở trên cao là bánh của Đức Chúa Trời và của chúng ta. Cái Bàn đồng hành cùng Y-sơ-ra-ên trong hành trình của họ, với tấm phủ ba lớp của nó, nhắc chúng ta về những sự hoàn hảo đa dạng được bày tỏ bởi Đấng Christ khi Ngài đi qua cảnh đồng vắng này, sự suy ngẫm về điều đó là một phần thiết yếu của thức ăn của chúng ta. Trước hết, đến tấm vải màu xanh dương, chỉ về Đấng Christ là Bánh từ Trời. Bảy lần trong Giăng 6 Chúa chúng ta đã tự công bố như vậy. Nếu Đấng Christ không được nhận biết và vui hưởng là hoàn toàn ở trên và vượt trên mọi điều trái đất này có thể ban cho, sẽ không có sự thờ phượng thật cũng không có lời chứng theo Kinh Thánh nào về Ngài. Nhưng hãy để Ngài được biết đến như phần thuộc trời của linh hồn và những điều này được bảo đảm. Thật ý nghĩa đáng chú ý nhất khi ghi nhận rằng tấm phủ đầu tiên này chỉ được nhìn thấy bởi mắt của gia đình thầy tế lễ. Thứ hai, đến tấm vải màu đỏ sẫm. Theo cách dùng trong Kinh Thánh, “đỏ sẫm” là biểu tượng của vinh quang trần thế, như có thể thấy qua việc tham chiếu các lần xuất hiện khác nhau của nó. Màu này được gọi như vậy vì nó được lấy từ một con sâu, thực tế được đặt tên theo nó, cùng một từ Hê-bơ-rơ được dịch khác nhau là “đỏ sẫm” hay “sâu” tùy theo ngữ cảnh đòi hỏi. Có điều gì đó rất thích hợp trong điều này, vì thật sự vinh quang của con người là vinh quang của một con sâu đang tàn lụi. Vậy làm thế nào hai tư tưởng này, quá khác nhau, lại được kết hợp, liên quan đến Đấng Christ? Thi Thiên 22:6 — Thi Thiên về thập tự giá — chẳng nói với chúng ta sao? Tại đó chúng ta thấy Đấng Cứu Thế nói: “Tôi là một con sâu (cùng từ như “đỏ sẫm”) chớ chẳng phải người.” Như vậy “đỏ sẫm” nhắc chúng ta về vinh quang của thập tự giá (Ga-la-ti 6:14). Chúa Giê-xu, bằng cách trở nên một “con sâu,” bởi thập tự giá của Ngài đã sinh ra vinh quang thật. Một vinh quang khác sẽ được Ngài bày tỏ (Cô-lô-se 3:3) khi Ngài trở lại trái đất. Tấm phủ thứ hai này cũng chỉ được nhìn thấy bởi các thầy tế lễ! Thứ ba, tấm phủ bên ngoài là bằng da cá nược, và đập vào mắt mọi người khi Bàn được khiêng qua đồng vắng. Điều này là hình bóng về sự hạ mình của Chúa chúng ta. Tấm phủ này được cung cấp để bảo vệ Bàn và các tấm phủ bên trong của nó khỏi bụi bẩn và bầu không khí ô uế của đồng vắng. Như vậy chúng ta được nhắc nhở không chỉ về sự không hấp dẫn đối với mắt con người của hình dạng tôi tớ mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã lấy, mà còn về sự thánh khiết cá nhân của Ngài, đẩy lùi mọi ảnh hưởng không thánh khiết của thế gian ô uế này. Không một vết hay dấu nào từng làm ô uế Đấng Thánh của Đức Chúa Trời — Ngài chạm vào người phung mà không bị ô nhiễm; không điều gì thuộc về đất có thể làm hoen ố vinh quang khôn tả của Ngài theo bất kỳ cách nào. Chính như vậy Đức Thánh Linh muốn các thánh đồ suy ngẫm về Ngài là Đấng là Thức Ăn đã được chỉ định cho họ: là Đấng có bản tính và tính cách thuộc trời, là Đấng đã xuống thế gian này và làm vinh hiển chính Ngài và Cha bởi sự vâng phục cho đến chết, và là Đấng qua sự canh giữ thánh khiết của Ngài đã đẩy lùi mọi điều ác và giữ mình khỏi con đường của Kẻ Hủy Diệt. Được suy ngẫm như vậy, sự suy ngẫm của chúng ta về Ngài sẽ là “ngọt ngào.”
75. CHƯƠNG 38: Xuất Ê-díp-tô Ký 25:31-40 - Chân Đèn CHƯƠNG 38 Chân Đèn Xuất Ê-díp-tô Ký 25:31-40 Món đồ cụ thể của Đền Tạm giờ đây sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta, trong Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta được gọi là “Chân Đèn Nến,” nhưng chúng tôi tin rằng đây là một cách dịch rất sai lầm của từ Hê-bơ-rơ. Vì sao gọi nó là “Chân Đèn Nến” khi không có nến nào được đốt trên đó? Đối với người viết, một bản dịch như vậy là di tích của sự xuyên tạc của Giáo hội La Mã. “M’nourah” có nghĩa là “vật mang ánh sáng” hay “chân đèn,” và như vậy chúng tôi sẽ gọi nó trong suốt bài viết này. Việc nó có “bảy cái đèn” (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:25, 37) và những đèn này được nuôi bằng “dầu” (Lê-vi Ký 24:2, 4) là quá đủ để bảo đảm sự sửa đổi này. Chân Đèn ở trong Nơi Thánh. Đây là phòng không ai ngoài gia đình thầy tế lễ được vào, và là nơi những tôi tớ được ơn của Đức Giê-hô-va này phục vụ trước mặt Ngài. Vì vậy đó là nơi của sự thông công. Phù hợp với điều này, mỗi một trong ba khí dụng đứng trong đó đều nói về sự thông công. Cái Bàn, với mười hai ổ bánh của nó, chỉ về Đấng Christ là Thực Chất của sự thông công của chúng ta, Đấng mà chúng ta nuôi mình trên Ngài. Chân Đèn báo trước Đấng Christ là quyền năng cho sự thông công, là Đấng cung cấp ánh sáng cần thiết cho nó. Bàn thờ Xông Hương, báo trước Đấng Christ là Đấng duy trì sự thông công của chúng ta, bởi sự cầu thay của Ngài bảo đảm sự chấp nhận liên tục của chúng ta trước mặt Cha. Việc Chân Đèn đứng bên trong Nơi Thánh ngay lập tức cho chúng ta thấy rằng không phải Đấng Christ là “Sự Sáng của thế gian” được làm hình bóng ở đây. Thật lạ là một số nhà giải kinh đã sai lầm ở điểm này. Lời của Đấng Christ về điểm này đủ rõ ràng: “Khi Ta còn ở thế gian, Ta là sự sáng của thế gian” (Giăng 9:5) — chỉ khi đó Ngài mới được bày tỏ ở đây như vậy. Lại nữa trong Giăng 12:35, 36 Ngài nói với dân chúng: “Sự sáng còn ở giữa các ngươi ít lâu nữa... trong khi các ngươi có sự sáng, hãy tin vào sự sáng, để các ngươi trở nên con của sự sáng.” Nhưng họ yêu bóng tối hơn sự sáng. Thế gian đã chối bỏ Sự Sáng, và đối với họ, đã dập tắt nó. Kể từ khi Ngài bị giết bởi tay kẻ ác, thế gian không bao giờ nhìn thấy Sự Sáng nữa. Ngài giờ đây bị giấu khỏi mắt họ. Nhưng Ngài là Đấng bị thế gian giết, đã sống lại, và rồi thăng lên trên Cao. Chính tại đó trong Nơi Thánh, trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Sự Sáng giờ đây ngự. Và khi ở đó — ôi đặc ân kỳ diệu — các thánh đồ có thể đến với Ngài. Đối với họ, bức màn đã bị xé, và như vậy Nơi Thánh và Nơi Chí Thánh không còn là hai ngăn riêng biệt nữa, mà là một; và, thực chất của mọi điều đã được báo trước bởi các khí dụng thánh trong mỗi nơi giờ đây là phần kỳ diệu của những người, nhờ ân điển, được “xây nên nhà thiêng liêng, làm chức tế lễ thánh, dâng của lễ thiêng liêng, nhờ Chúa Giê-xu Christ mà đẹp ý Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 2:5). Bóng tối đen bao phủ thế gian đã đuổi Sự Sáng của Sự Sống ra: “đường kẻ ác như sự tối tăm” (Châm Ngôn 4:19). Giờ đây là ban đêm vì “Vầng Thái Dương từ trên Cao” vắng mặt. Chân Đèn nói về sự dự phòng nhân từ mà Đức Chúa Trời đã làm cho dân yêu dấu của chính Ngài trong khoảng thời gian tối tăm, trước khi Mặt Trời công chính sẽ mọc lên một lần nữa và mở ra cho trái đất này buổi sáng không mây. Chân Đèn là cho mùa đêm! Vì vậy Chân Đèn chiếu sáng nói về Đấng Christ không phải trong những ngày của lần đến thứ nhất của Ngài cũng không phải thời gian của lần đến thứ hai của Ngài, mà là khoảng giữa, khi những người có quyền vào nơi thánh thật bước đi trong sự sáng như Ngài ở trong sự sáng (1 Giăng 1:7). Giờ đây chúng ta hãy xem xét: — 1. Cấu Tạo Của Nó. “Ngươi cũng hãy làm một chân đèn bằng vàng ròng: chân đèn phải làm bằng vàng đánh giát” (c. 31). Không giống như hòm và bàn bánh trần thiết, không có gỗ nào tham gia vào cấu tạo của Chân Đèn. Nó bằng vàng đặc. Nhưng có một từ ở đây đã bị hầu hết các nhà giải kinh bỏ qua, và bởi mất dấu nó, những cách giải thích của họ đã hoàn toàn lạc mục tiêu. Chân Đèn, dù làm bằng vàng ròng, là “bằng vàng đánh giát,” nghĩa là, ta-lâng vàng mà từ đó nó được làm đã được những người thợ lành nghề dùng búa tác động lên cho đến khi nó được tạo thành một hình dạng đẹp đẽ và cân đối. Chỉ bởi sự khôn ngoan do Đức Chúa Trời ban cho, họ mới có thể từ một ta-lâng vàng đặc tạo ra khí dụng được trang trí phong phú này với đế, thân và các nhánh, theo tỷ lệ nhất quán (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:6). Điều trước mắt chúng ta giờ đây trong hình bóng hiện tại của chúng ta càng đáng chú ý hơn ở chỗ Chân Đèn là khí dụng hay phần duy nhất của Đền Tạm được làm bằng “vàng đánh giát.” Nó tương phản nổi bật với “con bò vàng” mà A-rôn làm, vì con bò đó được đúc trong khuôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:4). Điều gì thuộc về thờ hình tượng hay theo ý con người, có thể nhanh chóng và dễ dàng đúc thành hình; nhưng điều đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhất và bảo đảm sự cứu chuộc của dân Ngài đã được thực hiện với giá rất lớn. Rõ ràng, “vàng đánh giát” ở đây nói về một Đấng Christ chịu khổ được vinh hiển, được vinh hiển như phần thưởng của Công Việc hoàn hảo nhưng đau đớn của Ngài. Việc “vàng ròng” nói về phía thần thánh của mọi việc là hiển nhiên, vì Đấng được báo trước ở đây không ai khác là Đức Chúa Trời-con người. Chính thần tính của Ngài đã nâng đỡ nhân tính của Ngài. Nếu Đấng Christ chỉ là một tạo vật, Ngài hẳn đã hoàn toàn gục ngã trước cơn bão Phán Xét giáng trên Ngài. Chính thần tính của Ngài đã khiến Ngài có thể chịu đựng trong khoảng thời gian ngắn ngủi điều mà nếu không sẽ là phần đời đời của mọi dân Ngài. Nhưng xét cho cùng, tư tưởng chính trong “vàng” là vinh quang như Hê-bơ-rơ 9:5 dạy chúng ta, và vàng đánh giát rõ ràng báo trước sự vinh hiển của Đấng đã bị đánh nhiều roi vì chúng ta. “Người ta sẽ làm nó bằng một ta-lâng vàng ròng” (c. 39). Điều này sẽ trị giá hơn năm nghìn bảng Anh, hơn hai mươi lăm nghìn đô la. Một “ta-lâng” là một trăm hai mươi cân Anh, vì vậy đủ vàng đã được cung cấp để bảo đảm Chân Đèn có kích thước tốt. Rất có thể nó đứng cao hơn Bàn hay Bàn thờ Xông Hương, vì nhờ ánh sáng của nó các thầy tế lễ có thể chăm sóc cái này và phục vụ tại cái kia. Như vậy đã báo trước không chỉ sự quý báu của con người Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, mà còn sự đầy đủ của Ngài để bày tỏ những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. 2. Cấu Trúc Của Nó. Mẫu của Chân Đèn được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25:31-36. Nó gồm một thân trung tâm, với ba nhánh bên mọc ra từ mỗi phía. Mỗi nhánh được trang trí bằng các bầu, hoa và chén. “Các bầu” dường như là những nụ, có lẽ của cây hạnh nhân; “các chén” là để chứa dầu nuôi các đèn. Trên đầu mỗi nhánh là chén hay đèn. Tất cả là một khối, được các thợ có kỹ năng do Đức Chúa Trời ban cho đánh giát ra. Bảy cái đèn, trong khi là một phần nội tại của chính Chân Đèn, cũng có thể được xem xét riêng. Điều này dường như rõ ràng từ sự kiện rằng trong Dân Số Ký 8:2 chúng ta đọc: “Khi ngươi thắp các đèn, bảy cái đèn sẽ chiếu sáng đối diện Chân Đèn.” Sự chính xác của hình bóng ở đây thật ấn tượng nhất. Ánh sáng bảy lần của Chân Đèn nói về Đấng Christ là “sự chói sáng của vinh quang Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 1:3). Nó nói về những sự hoàn hảo của Ngài là Sự Sáng. Đáng chú ý rằng khi ánh sáng trắng bị phân tách thành các phần đa dạng của nó, chúng ta có đúng bảy màu, như thấy trong cầu vồng. Nhưng cũng rõ ràng không kém rằng bảy “đèn” cũng tượng trưng cho Đức Thánh Linh trong sự đầy trọn quyền năng và những sự hoàn hảo của Ngài — “bảy Thần Linh ở trước ngai Ngài” (Khải Huyền 1:4). Việc hình bóng dường như chồng chéo tại điểm này, hay đúng hơn, có một ứng dụng kép, chỉ cho thấy sự chính xác kỳ diệu và tỉ mỉ của nó, vì trong chức vụ của Ngài đối với và trong các tín đồ, Thánh Linh làm việc như “Thần Linh của Đấng Christ” (Rô-ma 8:9; 1 Phi-e-rơ 1:11). Việc bảy cái đèn được Chân Đèn nâng đỡ báo trước sự kiện rằng Thánh Linh được ban cho chúng ta, đã đến từ Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của chúng ta. Có nhiều phần Kinh Thánh chứng minh điều này. Chúa Giê-xu nói với các sứ đồ của Ngài: “Khi Đấng Yên Ủi đến, là Đấng Ta sẽ sai từ nơi Cha” (Giăng 15:26). Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi giải thích sự tuôn đổ các ân tứ của Thánh Linh, Phi-e-rơ rõ ràng quy chúng cho Đấng Christ đã thăng thiên: “Vậy, sau khi Ngài đã được tôn lên bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh từ Cha, Ngài đã đổ ra điều mà các ngươi bây giờ thấy và nghe” (Công Vụ 2:36). Cũng vậy trong Khải Huyền 3:1 Đấng Christ được nói đến là “Đấng có bảy Thần Linh của Đức Chúa Trời.” 3. Sự Trang Trí Của Nó. “Sáu nhánh sẽ mọc ra từ các phía của nó; ba nhánh của Chân Đèn từ một phía, và ba nhánh của Chân Đèn từ phía kia: Ba chén làm giống như hạnh nhân, một bầu và một hoa trong một nhánh; và ba chén làm giống như hạnh nhân trong nhánh kia, một bầu và một hoa; như vậy trong sáu nhánh mọc ra từ Chân Đèn” (cc. 32, 33). Ông S. Ridout đã đưa ra một gợi ý soi sáng rằng “bầu” có thể miêu tả nụ tròn chưa mở, để thân trung tâm và mỗi nhánh của nó sẽ được trang trí bằng điều trình bày ba giai đoạn của hạnh nhân — nụ, hoa và trái chín. Ông cũng chỉ ra rằng gợi ý này nhận được sự xác nhận trong điều được ghi về cây gậy của A-rôn trong Dân Số Ký 17: “Nầy, cây gậy của A-rôn về nhà Lê-vi đã đâm chồi, và đã sinh chồi, nở hoa và sinh hạnh nhân” (c. 8). Như vậy ba giai đoạn của sự sống cũng được thấy trên các nhánh của Chân Đèn — nụ, hoa, trái. Sự nổi bật của “hạnh nhân” trên Chân Đèn cung cấp một chìa khóa quan trọng cho cách giải thích nó. Nó tương ứng chặt chẽ, dù không hoàn toàn song song về tư tưởng với điều được báo trước trong “gỗ a-ca-xia (si-tim)” trong các khí dụng khác. “Gỗ” nói về nhân tính không hư hoại của Đấng Christ. “Hạnh nhân” là biểu tượng của sự sống lại, ở đây là sự sống lại của Chúa Giê-xu, điều này, dĩ nhiên, giả định sự nhập thể của Ngài. Không phải sự thánh khiết của nhân tính Ngài được báo trước ở đây cho lắm, mà là vinh quang của Đấng Đã Sống Lại — “những hạnh nhân bằng vàng”! “Hạnh nhân” là cây đầu tiên trong tất cả các cây ở Palestine đâm chồi, bày tỏ sự sống mới của mùa xuân sớm nhất vào tháng Giêng. Từ Hê-bơ-rơ cho “hạnh nhân” có nghĩa là “cảnh giác,” và được dùng với ý nghĩa này trong Giê-rê-mi 1:11, 12: “Ta nói, tôi thấy một cây gậy hạnh nhân. Đức Giê-hô-va phán cùng tôi: Ngươi thấy đúng; vì Ta tỉnh thức trên lời Ta để làm trọn nó.” Đức Chúa Trời đã bảo đảm rằng mọi lời hứa của Ngài đã được xác minh và củng cố trong một Đấng Christ đã sống lại. Việc “hạnh nhân” là biểu tượng của sự sống lại được thiết lập thêm trong Dân Số Ký 17. Mười hai cây gậy, bị cắt khỏi cây mà chúng mọc trên đó, là những vật không có sự sống. Việc cây gậy của A-rôn đâm chồi bày tỏ một sự ban lại sự sống — công việc của Đức Chúa Trời. Cây gậy của A-rôn không chỉ bày tỏ dấu hiệu của sự sống, mà còn sinh ra kết quả đầy đủ của nó, trong nụ và hoa và trái — và đó là của “hạnh nhân”! Cũng vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta, theo xác thịt, là “một chồi ra từ gốc Y-sai” (Ê-sai 11:1) và đã bị “cắt khỏi” (Đa-ni-ên 9:26) đất của người sống. Nhưng vào ngày thứ ba Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Ông Ridout đã chỉ ra cách nổi bật rằng giống như trước hết có nụ, rồi hoa, rồi trái hạnh nhân trên cây gậy của A-rôn, và trên mỗi nhánh của Chân Đèn, cũng vậy có một sự tiến triển rõ ràng trong những bằng chứng về sự sống lại của Đấng Christ! “Hòn đá lăn ra, ngôi mộ trống, vải liệm nằm trong trật tự yên tĩnh và khăn nằm riêng một mình — không dấu hiệu của một cuộc vật lộn, mà là chứng cớ rằng Chúa của sự sống đã sống lại từ giấc ngủ của sự chết; những điều này có thể gọi là ‘những nụ,’ dấu hiệu đầu tiên của sự sống lại của Ngài. Thiên sứ lăn đá ra và ngồi trên đó (Ma-thi-ơ 28:2), ‘người trẻ tuổi ngồi bên phải’ của ngôi mộ (Mác 16:5, 6), ‘sự hiện thấy các thiên sứ’ được những người nữ đến sớm tại mộ phần thấy (Lu-ca 24:23); hai thiên sứ mặc áo trắng ngồi, một ở đầu, một ở chân, nơi thân thể của Chúa Giê-xu đã nằm (Giăng 20:12) — những điều này có thể gọi là ‘những hoa’ — những nhân chứng tiến triển hơn về sự sống lại của Ngài. Cuối cùng, những sự hiện ra cá nhân của chính Ngài cho Ma-ri Ma-đơ-len, cho Phi-e-rơ, cho những người nữ, cho hai môn đồ tại Em-ma-út, cho các môn đồ tụ họp trong phòng cao, cho họ lại khi Thô-ma có mặt; lại tại Biển Ti-bê-ri-át, và tại một ngọn núi ở Ga-li-lê — những điều này và những ‘bằng chứng không thể sai lầm’ khác có thể gọi là trái hạnh nhân đầy đủ. Ngôi mộ trống có thể là một ơn quý báu cho đức tin, và đã đủ cho Giăng (Giăng 20:8); lời chứng của các thiên sứ hẳn là lời chứng mạnh mẽ hơn; nhưng mão của tất cả là được nhìn thấy Ngài, nghe Ngài, thấy Ngài ăn, nghe Ngài nói, đây quả thật là trái đầy đủ.” 4. Vị Trí Của Nó. Như chúng ta đã thấy, Chân Đèn là một trong ba món đồ ở trong nơi thánh. Nhưng có một lời trong Xuất Ê-díp-tô Ký 40:24 xác định vị trí của nó chính xác hơn nữa: “Người đặt chân đèn trong hội mạc đối diện cái bàn, ở phía của Đền Tạm về hướng nam.” Giống như mọi điều khác trong Kinh Thánh, các hướng la bàn được nhắc đến với ý nghĩa đạo đức và thuộc linh. Tóm lại, chúng ta có thể nói rằng “phía tây” là hướng của sự thịnh vượng và phước lành: xem Xuất Ê-díp-tô Ký 10:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:23; Giô-suê 8:12; Ê-sai 59:19. “Phía đông,” hướng đối ngược, nói về sự khốn khổ sắc bén và sự phán xét của Đức Chúa Trời: xem Sáng Thế Ký 3:24, 13:11, 41:6; Xuất Ê-díp-tô Ký 10:13, 14:21; Ê-sai 46:11. “Phía bắc” — từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là “mờ tối, tối tăm” — là hướng mà điều ác đến từ đó: xem Giê-rê-mi 1:14, 4:6, v.v. “Phía nam” đầy nắng, hướng đối ngược với phía bắc, nói về sự ấm áp, ánh sáng, và phước lành: xem Gióp 37:17; Thi Thiên 126:4; Lu-ca 12:55; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3; Công Vụ 27:13. Vì vậy thật ý nghĩa nhất khi Chân Đèn được đặt ở phía nam của Đền Tạm, càng hơn khi chúng ta khám phá rằng từ Hê-bơ-rơ cho “phía nam” có nghĩa là “sáng, rực rỡ”! 5. Ý Nghĩa Của Nó. Có một số chi tiết giúp chúng ta xác định ý nghĩa hình bóng của Chân Đèn. Trước hết, việc nó được làm bằng vàng đánh giát và được trang trí bằng hạnh nhân cho thấy rằng chính Đấng Christ chịu khổ giờ đây đã sống lại và được vinh hiển được báo trước ở đây. Thứ hai, việc nó được đặt trong Nơi Thánh ám chỉ rằng đó là Đấng Christ bị giấu khỏi thế gian, chỉ được gia đình thầy tế lễ vui hưởng. Thứ ba, bảy cái đèn dầu của nó nói về sự đầy đủ của Thánh Linh là món quà của Đấng Christ cho dân Ngài. Thứ tư, thời gian Chân Đèn được sử dụng cung cấp một chìa khóa chắc chắn khác cho cách giải thích nó. Nó được dùng trong Nơi Thánh trong ban đêm: “A-rôn và các con trai người sẽ sắp xếp nó từ chiều tối đến sáng mai trước mặt Chúa (Xuất Ê-díp-tô Ký 27:21). Như vậy nó là hình bóng về sự duy trì ánh sáng bên trong Nơi Thánh thật trong thời gian Chúa chúng ta vắng mặt khỏi trái đất, nghĩa là, trong khi dân Y-sơ-ra-ên không còn là nhân chứng của Đức Chúa Trời ở đây dưới đất. Điều nổi bật nhất liên quan đến Chân Đèn là bảy nhánh của nó, nâng đỡ những “đèn” đã thắp. Những điều này, như chúng ta đã thấy, báo trước con người và chức vụ của Đức Thánh Linh. Chính điều này đưa ra khía cạnh riêng biệt của hình bóng hiện tại của chúng ta. Đó là Thánh Linh là món quà của Đấng Christ — kết quả của sự chết và sự sống lại của Ngài — “vàng đánh giát” và “những hạnh nhân” cho dân Ngài. Đó là Thánh Linh chiếu sáng trong lòng họ để ban cho họ “sự sáng của sự hiểu biết vinh quang Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6). Đó là Thánh Linh bên trong Nơi Thánh, làm vinh hiển Đấng Christ, lấy những điều của Đấng Christ và tỏ cho dân Ngài. Đó là những hoạt động của Thánh Linh được Đấng Con vinh hiển của Đức Chúa Trời hướng dẫn. Những mục đích khác nhau được bảy cái đèn đã thắp phục vụ miêu tả những khía cạnh hàng đầu của chức vụ Thánh Linh đối với dân của Đấng Christ. Trước hết, những đèn đã thắp mặc khải công việc đẹp đẽ của chính Chân Đèn: “Ngươi cũng hãy làm bảy cái đèn của nó: và họ sẽ thắp các đèn của nó, để chúng chiếu sáng đối diện mặt của nó” (c. 37) đối chiếu Dân Số Ký 8:2. Điều này cho chúng ta biết về thiết kế chính của chức vụ Thánh Linh đối với và trong các thánh đồ. Như Đấng Cứu Thế đã hứa: “Ngài sẽ tôn vinh Ta: vì Ngài sẽ lấy những điều của Ta, và tỏ cho các ngươi” (Giăng 16:14). Ngài làm điều này bằng cách mặc khải cho chúng ta những sự hoàn hảo của Đấng Christ, bằng cách làm cho Ngài trở nên thật đối với chúng ta, bằng cách làm cho Ngài trở nên quý mến đối với lòng chúng ta. Chỉ bởi Thánh Linh chúng ta mới có thể nhìn thấy và vui hưởng những sự xuất sắc của Đấng “đẹp hơn con trai loài người.” Chỉ trong ánh sáng của Ngài chúng ta mới “thấy ánh sáng” (Thi Thiên 36:9). Thứ hai, Chân Đèn được đặt đối diện Cái Bàn, để chiếu ánh sáng của nó lên những vật trên đó: “Người đặt Chân Đèn trong hội mạc đối diện Cái Bàn” (Xuất Ê-díp-tô Ký 40:24). Bánh trần thiết ở trên Bàn bảy ngày, khi nó trở thành thức ăn của A-rôn và các con trai người, những người được truyền “ăn trong Nơi Thánh” (Lê-vi Ký 24:8, 9). Tại đó họ tự làm tươi mới mình bằng điều đã làm vui mắt Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể nghĩ họ ngồi xuống và vui hưởng một bữa tiệc như vậy trong bóng tối không? Không thể nào. Ánh sáng là một nhu cầu: không có nó mọi điều hẳn đã là hỗn loạn và rối loạn. Điều này dạy chúng ta rằng chỉ bởi chức vụ và quyền năng của Thánh Linh, người Cơ Đốc mới có thể nhận thức Đấng Christ là Bánh của Đức Chúa Trời để nâng đỡ dân Ngài. Chỉ bởi Thánh Linh chúng ta mới có thể nuôi mình bằng Đấng Christ và rút ra từ sự đầy trọn của Ngài, để con người mới có thể được nuôi dưỡng và mạnh mẽ. Thứ ba, Chân Đèn được nhắc đến liên quan đến việc đốt hương trên Bàn thờ Vàng: “A-rôn sẽ đốt hương thơm trên đó mỗi buổi sáng: khi người sửa soạn các đèn, người sẽ đốt hương trên đó. Và khi A-rôn thắp các đèn vào chiều tối, người sẽ đốt hương trên đó” (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:7, 8). Ngoài ánh sáng do Chân Đèn cung cấp, các thầy tế lễ không thể thấy bàn thờ vàng và hẳn đã không thể phục vụ tại đó. Bàn thờ này nói về cả sự thờ phượng và sự cầu xin. Ở đây nữa sự giúp đỡ của Thánh Linh là không thể thiếu. Ngoài Ngài, chúng ta không thể ngợi khen cũng không thể cầu xin Đấng Christ như chúng ta nên làm. Thứ tư, Chân Đèn được nói là chiếu ánh sáng của nó “trước mặt Chúa” (Xuất Ê-díp-tô Ký 40:25). Kiểu mẫu đối ứng của điều này đặc biệt được Thánh Linh đưa ra trước mắt chúng ta trong sách cuối cùng của Kinh Thánh. Tại đó chúng ta thấy Đấng Christ xác minh sự cai trị của Đức Chúa Trời. Tại đó “bảy cái đèn” là “bảy Thần Linh của Đức Chúa Trời” được nói rõ là “đang cháy trước Ngai” (Khải Huyền 4:5), trong khi trong Khải Huyền 5:6 chúng được thấy liên quan đến Chiên Con khi Ngài đứng lên để thi hành sự phán xét. Chân Đèn chiếu sáng “trước mặt Chúa” sẽ tìm thấy sự ứng nghiệm của nó khi Đấng Christ đánh đổ kẻ thù của Đức Chúa Trời và cai trị cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Điều này sẽ trong Thiên Niên Kỷ khi Đấng Christ, trong sự đầy trọn quyền năng của Thánh Linh, sẽ được bày tỏ là “Mặt Trời công chính” (Ma-la-chi 4:2). Có một phần Kinh Thánh rất đáng chú ý trong Ê-sai 11 cho chúng ta sự ứng nghiệm đối ứng cuối cùng của ánh sáng bảy lần của Chân Đèn. Tại đó chúng ta đọc: “Sẽ có một chồi ra từ gốc Y-sai, và một Nhánh sẽ mọc ra từ rễ nó: Và Thần Linh của Chúa sẽ ngự trên Ngài: Thần Linh của sự khôn ngoan và thông sáng, Thần Linh của mưu lược và quyền năng, Thần Linh của sự hiểu biết và kính sợ Chúa” (cc. 1, 2). Ở đây có một sự nhắc đến bảy lần về mối quan hệ của Đức Thánh Linh với Đấng Christ trong thời cai trị Thiên Niên Kỷ của Ngài, lưu ý câu 4. Nhưng hãy quan sát cẩn thận sự sắp xếp ở đây. Hãy đánh dấu sự vắng mặt của bất kỳ “và” nào giữa “Ngài” và “Thần Linh của sự khôn ngoan,” và như vậy giữa lần nhắc thứ hai và thứ ba và giữa lần nhắc thứ ba và thứ tư về Thánh Linh. Thứ tự tương ứng chính xác với cấu trúc của Chân Đèn bảy nhánh: “Thần Linh của Chúa sẽ ngự trên Ngài:” điều này được tách khỏi sáu điều kia bởi sự vắng mặt của một “và” nối liền với điều theo sau, nhắc chúng ta về một thân trung tâm. Sáu sự nhắc đến tiếp theo được sắp xếp thành ba cặp (như các “và” cho thấy), giống như ba cặp nhánh mọc ra từ thân trung tâm! 6. Tấm Phủ Của Nó. “Họ sẽ lấy một tấm vải màu xanh dương, và phủ Chân Đèn của ánh sáng, và các đèn của nó, và các kẹp của nó, v.v., và họ sẽ đặt nó và mọi khí dụng của nó bên trong một tấm phủ bằng da cá nược” (Dân Số Ký 4:9, 10). Điểm này không cần phải phát triển dài dòng vì ý nghĩa hình bóng của những tấm phủ này đã được xử lý trong các bài viết trước. Trong “tấm vải màu xanh dương” chúng ta có sự nhấn mạnh vinh quang thần thánh của Đấng Christ, và được nhắc nhở rằng chỉ các thánh đồ trong sự thông công tế lễ mới có thể nhận biết và vui hưởng Sự Sáng của sự sống là Đấng Thánh. Khi chúng ta thấy “màu xanh dương” được gấp lại và giấu trong “da cá nược, chúng ta có một bức tranh trang trọng về sự kiện rằng kẻ không tin Đức Chúa Trời không có bất kỳ sự hiểu biết nào về Sự Sáng thật: “Đường kẻ ác như sự tối tăm” (Châm Ngôn 4:19). 7. Lịch Sử Của Nó. Chỉ hai lần Chân Đèn được nhắc đến sau khi Ngũ Kinh kết thúc, nhưng trong mỗi trường hợp mối liên hệ là một mối liên hệ nổi bật nhất. Trước hết, trong 1 Sa-mu-ên 3 Thánh Linh đã thông báo cho chúng ta rằng Đức Giê-hô-va đã tự mặc khải Ngài cho Sa-mu-ên trẻ trong Đền Thờ hay Đền Tạm “trước khi đèn của Đức Chúa Trời tắt” (c. 3), và một sự truyền đạt trang trọng nhất Ngài đã ban cho người. Chúa công bố rằng Ngài sẽ làm một việc ở Y-sơ-ra-ên “mà cả hai tai của mọi người nghe nó sẽ ù đi.” “Việc” này là sự phán xét nặng nề giáng trên các con trai suy đồi của Hê-li. Ứng dụng tiên tri và theo thời kỳ của điều này là hiển nhiên. Trước khi Đêm dài của sự vô tín của Y-sơ-ra-ên kết thúc, Đức Chúa Trời sẽ đem lên họ Đại Nạn và phán xét họ vì tội lỗi của họ. Sự nhắc đến thứ hai là trong Đa-ni-ên 5. Ở đây lại một cảnh ban đêm được trình bày trước mắt chúng ta. Bên-xát-sa, được các cận thần và thê thiếp sa đọa của mình hầu hạ, giữa một cuộc chè chén say sưa, ra lệnh rằng “những khí dụng bằng vàng” đã bị lấy khỏi Đền Thờ khi ông nội của vua chiếm Giê-ru-sa-lem, phải được mang vào và uống bằng chúng. Sự đáp lại của Trời là tức thì: “Ngay giờ đó, những ngón tay của bàn tay người hiện ra và viết đối diện Chân Đèn trên vôi của tường” (c. 5). Lần này đó là một thông điệp tai họa được công bố trên người Ba-by-lôn, chỉ về phía trước đến cuối thời kỳ của Dân Ngoại, khi những chén cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ được đổ ra trên thế gian chối bỏ Đấng Christ này. Sự thích hợp của hai thông điệp phán xét này được gắn liền với Chân Đèn là hiển nhiên. Đức Chúa Trời là sự sáng và trong Ngài không có bóng tối nào cả (1 Giăng 1:5). “Đức Chúa Trời là sự sáng” có nghĩa là, Ngài thánh khiết khôn tả, và vì vậy phải trừng phạt tội lỗi: nó đưa ra trước mắt chúng ta mặt kia của lẽ thật. Ánh sáng phơi bày và đốt cháy cũng như sưởi ấm và chiếu sáng! Đối với tín đồ, Sự Sáng là Sự Sáng của sự sống; nhưng đối với kẻ không tin, nó sẽ còn làm mù và áp đảo: đó là lý do vì sao Ngai Phán Xét trong Đại Hội Đồng là một “Ngai lớn trắng.” Mọi độc giả Cơ Đốc nên biết ơn biết bao vì chúng ta là “con của sự sáng.” Đấng Christ là Sự Sáng cho dân Ngài — Châm Ngôn 4:18, 2 Cô-rinh-tô 4:6; trong dân Ngài — Ê-phê-sô 1:18, 5:13, 14; qua dân Ngài — Ma-thi-ơ 5:14-16.
76. CHƯƠNG 39: Xuất Ê-díp-tô Ký 26:1-14 - Trần Màn CHƯƠNG 39 Trần Màn Xuất Ê-díp-tô Ký 26:1-14 Sau khi đã mô tả những vật trong các phòng bên trong của Đền Tạm, ngoại trừ Bàn Thờ Vàng được nhắc đến sau trong một mối liên hệ khác, Đức Thánh Linh giờ đây thông báo cho chúng ta về điều tạo thành mái của nơi ngự của Đức Giê-hô-va. Mái này gồm một số màn bằng vải lanh, được thêu công phu, và nối lại với nhau; trên những màn này là một bộ màn bằng lông dê; trên đó là một tấm phủ bằng da chiên đực nhuộm đỏ, và bên ngoài tất cả là một tấm phủ bằng da cá nược. Đáng chú ý rằng trần màn, mà chúng ta giờ đây sẽ suy ngẫm, được mô tả trước các tấm ván, tạo thành khung hay các phía của cấu trúc thánh. Con người tự nhiên hẳn đã bắt đầu bằng việc mô tả khung, rồi mái, rồi đồ đạc đặt bên trong tòa nhà đã hoàn thành. Nhưng ở đây, như ở nơi khác, tư tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời trái ngược với của chúng ta. Trong bài viết này chúng ta sẽ giới hạn mình vào trần bên trong. Trần này gồm mười màn trắng, được trang trí phong phú, mỗi màn dài hai mươi tám thước (bốn mươi hai bộ Anh), và rộng bốn thước (sáu bộ Anh). Những màn này được nối lại với nhau thành từng bộ năm, bề ngang nối bề ngang, như vậy cho tổng chiều dài bốn mươi hai bộ và bề rộng sáu mươi bộ, điều này không chỉ vươn qua Đền Tạm, rộng mười lăm bộ, mà còn phủ quá các phía của nó. Hai bộ năm màn trắng được liên kết với nhau bằng năm mươi vòng màu xanh dương trong mỗi bộ, được buộc chặt bằng năm mươi móc hay khóa bằng vàng, như vậy hợp nhất vững chắc toàn bộ thành một khối duy nhất. Có bảy điều về Những Màn này mà chúng ta giờ đây sẽ xem xét: — 1. Vật Liệu Của Chúng. “Ngươi hãy làm Đền Tạm bằng mười màn vải lanh gai se” (c. 1). Thật nổi bật khi ghi nhận rằng trong 26:15 chúng ta đọc: “Ngươi hãy làm các tấm ván cho Đền Tạm”: trong khi chính Những Màn được gọi là “Đền Tạm.” Như vậy điều chúng ta có trước mắt ở đây là Đấng Christ nhập thể cung cấp một nơi ngự trên đất cho Đức Chúa Trời. Những Màn không tì vết này chỉ về con người của Chúa Giê-xu Christ và bày tỏ sự thánh khiết của bản tính Ngài. “Các thầy tế lễ vì lý do này được mặc bằng nó (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:39-43); và vào ngày đại lễ chuộc tội A-rôn được mặc bằng vật liệu này (Lê-vi Ký 16:4) để người có thể là hình bóng về sự tinh khiết tuyệt đối của bản tính của Đấng mà người là bóng hình” (Ông Ed. Dennett). Những Màn được làm bằng “vải lanh mịn” — không chỉ là vải lanh, mà là vải lanh mịn, vải lanh có sự xuất sắc đặc biệt. Trong Khải Huyền 19:8 chúng ta có định nghĩa của Đức Thánh Linh về ý nghĩa của hình ảnh này, vì tại đó vải lanh mịn, “sạch và trắng,” được tuyên bố là “sự công chính của các thánh đồ” (Bản Sửa Đổi). Như vậy những tư tưởng hàng đầu là sự tinh khiết không tì vết và sự công chính được bày tỏ. Khái niệm này có thể được nắm bắt rõ ràng hơn bằng cách ghi nhận sự tương phản được trình bày trong Ê-sai 64:6: “Chúng tôi hết thảy đã trở nên như vật ô uế, và mọi sự công chính của chúng tôi như áo nhớp.” Đây sẽ là lời xưng nhận của người Do Thái trong một ngày sắp tới, khi họ bị cáo trách về tội lỗi của mình và được khiến phải than khóc trước Đấng Mê-si đã được mặc khải của họ. Đó cũng là lời xưng nhận của các thánh đồ của Đức Chúa Trời ngày nay. Khi nhìn vào chính mình, đo bằng tiêu chuẩn thánh khiết của Đức Chúa Trời, những nỗ lực tốt nhất của người Cơ Đốc chỉ có thể so sánh với “áo nhớp.” Vải lanh trắng mịn, vậy, là hình bóng về sự thánh khiết và công chính được bày tỏ của Đấng Christ. Chính trong bốn sách Phúc Âm ghi lại đời sống trên đất của Chúa chúng ta, mà Những Màn đối ứng được trưng bày. Hãy xem Ngài là một Cậu Bé mười hai tuổi. Ngài đã được đưa đến Giê-ru-sa-lem. Giô-sép và Ma-ri mất dấu Ngài trong ba ngày. Họ tìm thấy Ngài ở đâu? Trong Đền Thờ, và trả lời câu hỏi của mẹ Ngài, Ngài nói: “Sao cha mẹ tìm kiếm Ta? Cha mẹ không biết Ta phải lo việc Cha Ta sao?” (Lu-ca 2:49). Mối quan tâm của Ngài là bận rộn với những việc của Đức Chúa Trời. Một người đã hỏi cách thích hợp: “Đã bao giờ có một đứa trẻ như vậy, mà Đức Chúa Trời là Cha theo cách Ngài chiếm lấy linh hồn của đứa trẻ đó chưa?” Hãy nhìn Ngài khi Ngài xuống Na-xa-rét và phục tùng cha mẹ Ngài, nhìn nhận vị trí trách nhiệm trên đất và bày tỏ sự hoàn hảo của Ngài trong mối quan hệ này. Cũng vậy, chúng ta đọc về Ngài, trong những ngày đầu đó: “Đức Chúa Giê-xu khôn ngoan càng thêm, thân hình càng lớn, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta.” “Đó là tấm vải lanh không tì vết đang được dệt trước mắt Đức Chúa Trời” (Ông S. Ridout). Hãy theo Ngài vào đồng vắng, nơi trong bốn mươi ngày Ngài bị ma quỷ cám dỗ: hoàn toàn vô ích là những nỗ lực của Sa-tan làm ô uế áo trắng của Ngài. Như vậy chúng ta có thể lần theo Ngài qua khắp bản ghi được linh cảm. Ngài ăn với những người thu thuế và kẻ tội lỗi, nhưng không bị ô uế bởi bầu không khí ô nhiễm nhất. Ngài đặt tay trên người phung, nhưng thay vì bị lây ô uế, ngón tay Ngài chữa lành. Ngài chạm vào cáng, nhưng thay vì trở nên ô uế theo nghi lễ, người chết được phục hồi sự sống. “Đến sự chết của Ngài, chúng ta thấy màu trắng không tì vết chiếu sáng trong tất cả sự tinh khiết của nó. Thế gian đặt Ngài giữa hai tên trộm. ‘À,’ Sa-tan nói, ‘Ta ít nhất sẽ làm vấy bẩn sự trắng của Ngài; Ta sẽ liên kết Ngài với những kẻ phạm tội và thả đám đông ồn ào lên Ngài, chế nhạo và tung bụi vào không khí. Ta sẽ xem sự không tì vết của Ngài sẽ ra sao!’ Vâng, hãy xem sự không tì vết của Ngài sẽ ra sao. Đức Chúa Trời chỉ đưa nó ra nổi bật rõ ràng hơn giữa sự đen tối của sự gian ác của con người và của Sa-tan. Chính tên trộm ở bên cạnh Ngài bị ép buộc phải nhìn nhận sự vô tội của Ngài (Lu-ca 23:40, 41). Viên đội trưởng, người chủ trì cuộc đóng đinh, cũng tuyên bố Ngài là một Người công chính” (Ông S. Ridout). Những Màn trắng, vậy, báo trước những đường lối vô tội và những hành động công chính của Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. 2. Màu Sắc Của Chúng. “Bằng vải lanh gai se, và màu xanh dương, và màu tím, và màu đỏ sẫm” (c. 1). Những màu này được dùng để thêu các chê-ru-bin trên Những Màn trắng. Mỗi màu đưa ra một sự hoàn hảo riêng biệt trong Con Người của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, và được Ngài bày tỏ khi Ngài đi qua thế gian tội lỗi này. “Màu xanh dương” là màu của trời — “như thể thân thể của trời trong sự trong sáng của nó” (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:11). “Màu xanh dương” trên nền trắng cho chúng ta biết rằng Đấng đã xuống những chiều sâu không thể dò được của sự hạ mình là “Chúa từ trời” (1 Cô-rinh-tô 15:47). Thật phước hạnh nhất khi đi qua các sách Phúc Âm với mục đích tìm kiếm “màu xanh dương” như nó được mặc khải liên quan đến Người thứ hai. Trước hết, chúng ta thấy nó lúc Ngài sinh ra. Đức Chúa Trời đã cẩn thận bảo đảm biết bao rằng lời chứng phải được làm về nguồn gốc thuộc trời của Đấng lúc đó nằm trong máng cỏ. Các thiên sứ được sai đến công bố Ngài là “Đấng Christ, là Chúa” (Lu-ca 2:11). Sau này, những nhà thông thái từ phương đông đến và thờ phượng Trẻ nhỏ — điều này bày tỏ “màu xanh dương” cách đẹp đẽ biết bao! Những người nghe Ngài hỏi và trả lời những câu hỏi của các thầy thông giáo trong Đền Thờ, khi mười hai tuổi, đều “ngạc nhiên về sự thông sáng của Ngài” (Lu-ca 2:47) — ở đây nữa chúng ta có thể nhận thấy màu thuộc trời. Trong lời Ngài nói với Ni-cô-đem, Ngài nói về chính Ngài là “Con Người ở trên trời” (Giăng 3:13) — như một người đã nói “Đấng mà toàn bộ đời sống của Ngài ở đây hít thở không khí của trời.” “Dù Ngài là ‘người thật,’ nhưng Ngài luôn bước đi trong ý thức không gián đoạn về phẩm giá đúng đắn của Ngài, như một Khách Lạ thuộc trời. Ngài không bao giờ một lần quên Ngài đã đến từ đâu, Ngài đang ở đâu, hay Ngài sẽ đi đâu. Nguồn của mọi niềm vui của Ngài là ở trên Cao. Trái đất không thể làm Ngài giàu hơn cũng không nghèo hơn. Ngài thấy thế gian này là ‘một đất khô và mệt mỏi, nơi không có nước,’ và vì vậy tâm linh Ngài chỉ có thể tìm thấy sự tươi mới của mình ở trên” (C.H.M.). “Màu tím” là biểu tượng của vương quyền. Điều này được thiết lập qua việc tham chiếu Giăng 19. Khi những lính La Mã bày tỏ sự khinh miệt của chúng đối với Đấng Cai Trị của Y-sơ-ra-ên bằng cách thực hiện hình thức của một lễ đăng quang giả, chúng đặt trên trán Ngài một mão gai, và rồi “mặc cho Ngài một áo màu tím” (c. 2). Chính trong sách Phúc Âm Ma-thi-ơ, màu thứ hai này xuất hiện nổi bật nhất. Trước hết, “màu tím” được thấy trong bản ghi gia phả vương giả của Con Đa-vít. Tiếp theo chúng ta nhìn thấy nó trong câu hỏi của những nhà thông thái: “Vua của người Do Thái mới sinh ở đâu?” (Ma-thi-ơ 2:2). Rồi chúng ta thấy nó trong lời công bố của người đi trước Ngài: “Nước thiên đàng đã đến gần” (3:2) — “đã đến gần,” vì chính Vua đang ở giữa họ. “Màu tím” vương giả rõ ràng hiển nhiên trong “Bài Giảng” được ghi trong các chương 5, 6, 7, mở đầu bằng lời tuyên bố: “Ngài lên núi, và khi Ngài ngồi xuống... Ngài nói” v.v. — theo biểu tượng, đó là Vua chiếm lấy vị trí của Ngài trên ngai, ban bố luật pháp của vương quốc Ngài. Càng sống động hơn nữa “màu tím” chiếu sáng khi Ngài vào Giê-ru-sa-lem cách khải hoàn (21:1-11). Trên thập tự giá của Ngài được đặt biểu ngữ vương giả: “Đây là Giê-xu, Vua của người Do Thái” (27:37). “Màu đỏ sẫm” là một màu được dùng trong Kinh Thánh với nhiều ý nghĩa biểu tượng đa dạng. Từ những ý nghĩa này chúng ta chọn hai ý nghĩa dường như liên quan chặt chẽ nhất đến hình bóng hiện tại của chúng ta. Trước hết, “màu đỏ sẫm,” màu của huyết, gợi ý sống động những đau khổ của Đấng Christ. Điều này được củng cố bởi sự kiện rằng từ Hê-bơ-rơ đầy đủ cho “màu đỏ sẫm” là “tolaath shani,” có nghĩa là sâu đỏ sẫm. Ông Ridout đã chỉ ra: “Đó là ‘cocus cacti,’ sâu son, từ đó thuốc nhuộm đỏ sẫm được lấy. Trong Thi Thiên 22, Chúa thánh của chúng ta, giữa cơn đau đớn của Ngài là của lễ chuộc tội trên thập tự giá, nói ‘Tôi là một con sâu, chớ chẳng phải người’ (c. 6). Đây là từ được dùng liên quan đến màu đỏ sẫm. Như vậy Chúa chúng ta, ‘Đấng không biết tội lỗi,’ đã ‘trở nên tội lỗi’ vì chúng ta (2 Cô-rinh-tô 5:21), chiếm lấy vị trí mà chúng ta đáng phải. Ngài chiếm lấy vị trí là một con sâu, xuống vào sự chết, bị nghiền nát dưới cơn thạnh nộ và sự phán xét của Đức Chúa Trời, huyết quý báu của Ngài đổ ra để cất bỏ tội lỗi đỏ sẫm của chúng ta.” Như vậy “màu đỏ sẫm” trước hết nói về những đau khổ của Đấng Christ. Bên cạnh sự tinh khiết của Ngài, tính cách thuộc trời của Ngài, và uy nghi vương giả của Ngài, các bản ghi Phúc Âm đưa ra trước mắt chúng ta những nỗi đau khổ của Đấng Cứu Thế. Chúng ta có thể nhận thấy “màu đỏ sẫm” trong máng cỏ. Màu này cũng được chứng tỏ khi Sa-tan tấn công Ngài, vì “Ngài đã chịu khổ, khi bị cám dỗ (Hê-bơ-rơ 2:18). Ngài “thở dài sâu trong tâm linh” (Mác 8:12), “rên rỉ trong chính Ngài” (Giăng 11:38), “khóc về Giê-ru-sa-lem” (Lu-ca 19:41) là những ví dụ thêm. Thật bi thảm biết bao khi “màu đỏ sẫm” có thể được thấy trong Ghết-sê-ma-nê, khi “mồ hôi Ngài như những giọt huyết lớn rơi xuống đất” (Lu-ca 22:44)! Nhưng “màu đỏ sẫm” cũng là biểu tượng của vinh quang. Người đàn bà ngồi trên con thú màu đỏ sẫm trong Khải Huyền 17 tượng trưng cho hệ thống của Sa-tan đó, dưới Anti-christ, sẽ còn bắt chước vinh quang thiên niên kỷ của Đấng Christ. Bởi những đau khổ của Ngài, Đấng Cứu Thế đã giành được vị trí danh dự và vinh quang cao nhất. Trong Thời Đại sắp tới, thế gian này sẽ là cảnh của sự huy hoàng của Ngài. Áo đỏ sẫm lúc đó sẽ ở trên Đấng mà quyền đó thuộc về Ngài. Thật nổi bật rằng trong Thi Thiên 22 — phần đầu mô tả những đau khổ của Đấng Cứu Thế — những câu kết thúc của nó miêu tả thẩm quyền vương giả và vinh quang sắp tới của Ngài: “Mọi đầu cùng đất sẽ nhớ và trở về cùng Chúa: và mọi họ hàng của các dân tộc sẽ thờ phượng trước mặt Ngài,” v.v. (c. 27). Một cái nhìn thoáng sáng về “màu đỏ sẫm” đã được ban cho tầm nhìn của các sứ đồ được ơn trên Núi Hóa Hình. 3. Sự Trang Trí Của Nó. “Với các chê-ru-bin bằng công việc khéo léo ngươi hãy làm chúng” (c. 1). Vải lanh trắng tinh khiết là vật liệu mà trên đó các màu khác nhau được trưng bày và cùng với đó các chê-ru-bin được thêu. Như vậy, khi các thầy tế lễ phục vụ trong Nơi Thánh và ngước lên, ở trên đầu họ là những hình dạng huyền bí của những tạo vật cao nhất này trong mọi tạo vật của Đức Chúa Trời — đôi cánh dang ra của chúng tạo thành một bầu trời lông vũ trên trần. Chúng tôi tin rằng sự nhắc đến tấm màn che chở này được tìm thấy trong các phần Kinh Thánh sau: “Tôi sẽ ở trong Đền Tạm Ngài đời đời; tôi sẽ nương náu dưới sự che phủ của cánh Ngài” (Thi Thiên 61:4); “Ngài sẽ phủ ngươi bằng lông Ngài; và dưới cánh Ngài ngươi sẽ nương náu” (Thi Thiên 91:4); “Hãy giấu tôi dưới bóng cánh Ngài” (Thi Thiên 17:8), v.v. Vì “các chê-ru-bin” sẽ đến trước mắt chúng ta nữa, một lời ngắn về chúng ở đây phải đủ. Chúng nói về thẩm quyền tư pháp, như lần nhắc đầu tiên về chúng trong Kinh Thánh cho thấy rõ ràng: (Sáng Thế Ký 3:24). Một cái nhìn thoáng về điều những hình tượng trưng này miêu tả liên quan đến Đấng Christ đã được Ngài ban cho khi Ngài khẳng định: “Vì Cha không xét đoán ai, nhưng đã giao mọi sự xét đoán cho Con... và đã ban cho Ngài thẩm quyền thi hành sự xét đoán cũng vì Ngài là Con Người” (Giăng 5:22, 27). 4. Kích Thước Của Chúng. “Chiều dài của một màn sẽ là hai mươi tám thước, và bề ngang của một màn bốn thước; và mỗi màn sẽ có một kích thước” (c. 2). “Bảy là con số hoàn hảo, hoàn toàn không thể chia hết ngoại trừ bởi chính nó, và là số nguyên tố cao nhất; và bốn là con số của sự trọn vẹn trên đất — như thấy ví dụ, trong bốn góc đất, bốn góc vuông, bốn sách Phúc Âm, v.v. Kích thước của Những Màn vậy sẽ biểu thị sự hoàn hảo được trưng bày trong sự trọn vẹn trên đất; và một ý nghĩa như vậy chỉ có thể áp dụng cho đời sống của Chúa phước hạnh của chúng ta. Những Màn của Đền Tạm, do đó, nói về sự bày tỏ trọn vẹn những sự hoàn hảo của Ngài là Người khi đi qua cảnh này” (Ông E. Dennett). 5. Ý Nghĩa Của Chúng. Điều này đã được đưa ra, ít nhiều, trong những gì đã ở trước mắt chúng ta. Những Màn trắng không tì vết, với các chê-ru-bin được thêu màu đẹp đẽ trên chúng, là hình bóng, một cách riêng biệt, không phải Thần tính cũng không phải nhân tính của Chúa chúng ta, mà là con người của Đức Chúa Trời-con người và những vinh quang đa dạng được Ngài bày tỏ khi Ngài đóng trại giữa loài người. Cần lưu ý rằng trong mọi trường hợp khác nơi chúng ta có bốn màu được nhắc đến, màu xanh dương là đầu tiên và màu trắng là cuối cùng. Nhưng ở đây thứ tự bị đảo ngược. Ở đó, đó là Thánh Linh nhấn mạnh nguồn gốc thuộc trời của Đấng đã xuống đất; ở đây, đó là việc hướng sự chú ý của chúng ta đến sự vô tội và công chính của Người giờ đây ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Việc Những Màn này tạo thành trần bên trong của các nơi thánh và vì vậy chỉ được gia đình thầy tế lễ nhìn thấy, ám chỉ rằng không ai ngoài những người có quyền đến với Đức Chúa Trời mới có thể trân trọng những sự hoàn hảo của Con Ngài như chúng được Ngài bày tỏ trong thời gian Ngài lưu trú trên đất. Hàng ngũ của người Do Thái thấy trong Ngài không có vẻ đẹp nào mà họ nên khao khát Ngài. Sự đáng yêu đạo đức của Ngài bị mất trên họ; vâng, nó chỉ phục vụ để lên án sự xấu xí đạo đức của họ, và như vậy khơi dậy sự thù địch của họ. Nhưng số ít được ơn, là đối tượng của ân điển phân biệt, đã kêu lên: “Chúng ta đã nhìn thấy vinh quang của Ngài, vinh quang như của Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và lẽ thật” (Giăng 1:14). Ngày nay cũng vậy. Đấng Christ vẫn bị con người khinh miệt và chối bỏ. Những người chưa được tái sinh không có khả năng nhận thấy những sự xuất sắc của Ngài. Một Người tốt, người tốt nhất trong loài người, Ngài được thừa nhận là vậy; nhưng là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời (“màu trắng”), Chúa từ trời (“màu xanh dương”), Vua của các vua (“màu tím”), và Đấng vì những đau khổ của Ngài sẽ còn trở lại trái đất này và cai trị nó trong quyền năng và vinh quang (“màu đỏ sẫm”), Ngài không được biết đến. Nhưng dù vậy ngay bây giờ vẫn có một đoàn người là “chức thầy tế lễ thánh” (1 Phi-e-rơ 2:5), và họ, đã nhận lãnh “sự xức dầu,” một sự xức dầu thần thánh (1 Giăng 2:20, 27), nhận biết Ngài là Đấng Hoàn Toàn Đáng Yêu. Việc Những Màn tạo thành trần bên trong của Đền Tạm gợi ý rằng chúng đặt trước mắt chúng ta Đấng đã hạ mình và vâng phục cho đến chết, nhưng giờ đây được tôn lên và vinh hiển trên Cao. Bất cứ khi nào người thờ phượng ngước lên, người ấy sẽ thấy không gì khác ngoài tấm vải lanh không tì vết đó với những trang trí phong phú của nó. Điều này chẳng công bố cho chúng ta, bằng những giọng điệu quá rõ ràng để bị hiểu lầm, rằng khi những người thờ phượng của Đức Chúa Trời bước vào, trong tâm linh, Nơi Thánh thuộc trời, họ phải bận rộn với con người và những sự hoàn hảo của Đấng mà, bởi đức tin, chúng ta giờ đây thấy “đội mão vinh hiển và sang trọng” (Hê-bơ-rơ 2:9) sao! Trong sự thờ phượng, chúng ta bận rộn không phải với chính mình — hoặc những thất bại hay thành tựu của chúng ta, nhu cầu hay phước lành của chúng ta — mà với Cha và Con phước hạnh của Ngài. Chỉ khi lòng chúng ta bị hấp thụ bởi điều Những Màn và màu sắc đáng yêu của chúng báo trước, chúng ta mới trình dâng cho Đức Chúa Trời điều đẹp ý Ngài. 6. Các Vòng Của Chúng. Trước khi chúng ta xem xét ý nghĩa riêng biệt của những vòng này, trước hết chúng ta hãy xem xét công dụng của chúng. Chúng được chỉ định để Nối Những Màn lại với nhau. Như vậy mười Màn được sắp xếp thành hai bộ, mỗi bộ năm màn: “Năm màn sẽ được nối lại với nhau từng cái một; và năm màn khác sẽ được nối lại với nhau từng cái một” (c. 3). Giờ đây, trong Kinh Thánh, một trong những ý nghĩa của “mười” là trách nhiệm của con người. Vì vậy sau mười tai họa trên Ai Cập đã đo lường và chứng minh sự thất bại của trách nhiệm của họ, Pha-ra-ôn và đạo quân của vua bị hủy diệt tại Biển Đỏ. Khi quyền thống trị của Dân Ngoại đạt đến hình thức cuối cùng của nó, nó sẽ gồm mười vương quốc, và lúc đó sự sụp đổ của trách nhiệm của nó sẽ được bày tỏ đầy đủ. Khi tại Si-na-i Đức Chúa Trời ban một bản tóm tắt về bổn phận của con người, nó dưới dạng mười điều răn. Nhưng những điều này được viết trên hai bảng đá, hay thành hai bộ năm, tương tự như Những Màn ở đây. Năm điều răn đầu tiên — Được nối lại với nhau bằng những lời “Chúa là Đức Chúa Trời ngươi,” không được tìm thấy trong bất kỳ điều nào trong năm điều cuối — xác định trách nhiệm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; năm điều cuối, trách nhiệm của chúng ta đối với con người. Mười Màn, được nhóm lại thành hai bộ năm, nói về Đấng Christ, là Đại Diện của dân Ngài, đáp ứng toàn bộ nghĩa vụ của họ cả đối với Đức Chúa Trời và đối với con người. Ngài yêu Đức Chúa Trời bằng cả lòng mình, và người lân cận như chính mình; Ngài là Đấng duy nhất mà bởi Ngài những trách nhiệm này được thực hiện đầy đủ và hoàn hảo. Bởi việc “nối” Những Màn này lại với nhau, cả chiều dài và bề ngang của chúng sẽ được trưng bày tốt hơn. “‘Chiều dài’ là sự kéo dài, và có thể đứng cho toàn bộ quá trình của đời sống. Nó được dùng theo cách này trong Kinh Thánh — ‘chiều dài của ngày’ là một cách diễn đạt quen thuộc. ‘Bề ngang’ từ một gốc có nghĩa là ‘rộng rãi, thoáng đãng.’ Nó có một cách dùng ẩn dụ mà chúng ta quen thuộc. Vua Sa-lô-môn có lòng rộng lớn (bề ngang) lớn (1 Các Vua 4:29). ‘Bề ngang’ như vậy gợi ý tính cách của đời sống và những hoàn cảnh đi kèm của nó. Khi nói về đời sống của Chúa chúng ta vậy, ‘chiều dài’ sẽ gợi ý toàn bộ quá trình của nó, và ‘bề ngang’ tính cách của nó và những hoàn cảnh mà tính cách này được trưng bày” (Ông Ridout). Thật phước hạnh biết bao khi nhìn thấy rằng mỗi một trong mười Màn này dài 28 hay 7 x 4 thước, và rộng 4 thước, cho chúng ta biết rằng trong việc thực hiện trách nhiệm của chúng ta, Ngài không bày tỏ gì khác ngoài sự hoàn hảo ở đây trên đất! “Ngươi hãy làm năm mươi vòng trong một màn, và năm mươi vòng ngươi hãy làm trong mép của màn ở trong sự nối của bộ thứ hai; để các vòng ôm lấy nhau” (c. 5). “Các vòng màu xanh dương — màu của Trời. Như vậy việc Ngài từ Trời đến, sống trong Trời, và sẽ trở về Trời đã đặc trưng toàn bộ đời sống vâng phục của Ngài. Dấu của Trời ở trên tất cả. Trên điều nói về tình yêu và sự vâng phục hoàn hảo của Ngài đối với Đức Chúa Trời là những vòng màu xanh dương, để cho thấy rằng tình yêu và sự vâng phục phải được hợp nhất với một đời sống trên đất mà trong đó trách nhiệm của nó phải được làm thành một với sự vâng phục của Ngài đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy những vòng màu xanh dương trên bộ Màn thứ hai cho thấy rằng tất cả là một với sự tận hiến của Ngài cho Đức Chúa Trời. “Không đời sống nào từng hoàn toàn dâng hiến cho Đức Chúa Trời như đời sống của Ngài: lòng, linh hồn, tâm trí và sức lực đều và luôn luôn cho Đức Chúa Trời. Nhưng sự tận hiến này không biến Ngài thành một người ẩn dật. Không có chút tư tưởng nào về chủ nghĩa tu viện ích kỷ đó mà sự tự công chính của con người đã gắn liền với tên của Cơ Đốc giáo. Ngài yêu Cha Ngài cách hoàn hảo, nhưng đó là lời cam kết của đời sống hoàn hảo của Ngài đối với con người. Không bàn tay hay tấm lòng nào từng đầy tình yêu và lao động cho con người như vậy; nhưng không có gì thuộc về tình cảm ủy mị hay chỉ đơn thuần từ thiện trong điều này. Những vòng màu xanh dương ở trên tất cả, liên kết tất cả với ý muốn của Cha Ngài. Ngài làm nhiều phép lạ nhưng chúng ta không thể nghĩ những công việc yêu thương này kết thúc ở đó. Ngài đang bày tỏ những công việc Cha đã ban cho Ngài làm; ‘Ta phải làm những công việc của Đấng đã sai Ta’ — Giăng 9:4” (Ông Ridout). 7. Những Móc Nối Của Chúng. “Ngươi hãy làm năm mươi móc bằng vàng, và nối các màn lại với nhau bằng các móc: và nó sẽ là một Đền Tạm” (c. 6). Từ “móc” có nghĩa là “những móc nối:” được luồn qua những vòng màu xanh dương, chúng hợp nhất Những Màn lại với nhau. “Những vòng màu xanh dương” và những “móc bằng vàng” này có thể dường như rất không quan trọng, nhưng, không có chúng, sẽ không có sự hiệp nhất. Những Màn đẹp đẽ hẳn đã treo tách rời nhau, và như vậy một đặc điểm chính của sự bày tỏ của chúng hẳn đã bị mất. Thật ý nghĩa khi những “móc nối” này bằng vàng. Chúng cho chúng ta biết rằng chính tính cách thuộc trời và thần thánh của Chúa chúng ta đã bảo đảm sự điều chỉnh hoàn hảo của trách nhiệm hai mặt của Ngài là Người đối với Đức Chúa Trời và người lân cận của Ngài. Những “móc nối” này buộc toàn bộ mười Màn lại với nhau để chúng là “một Đền Tạm.” Như vậy chúng chỉ về sự hiệp nhất và đồng nhất phước hạnh đó của tính cách và đời sống của Đấng Christ. “Chúng ta có ở đây được trưng bày cho chúng ta trong ‘những vòng màu xanh dương’ và ‘những móc bằng vàng’ ân điển thuộc trời và năng lực thần thánh đó trong Đấng Christ đã khiến Ngài có thể kết hợp và điều chỉnh hoàn hảo những đòi hỏi của Đức Chúa Trời và con người, để trong việc đáp ứng cả hai, Ngài không bao giờ, trong một khoảnh khắc, làm hỏng sự hiệp nhất của tính cách Ngài. Khi những người xảo quyệt và giả hình cám dỗ Ngài bằng câu hỏi: ‘Có hợp pháp nộp thuế cho Sê-sa hay không?’ Câu trả lời khôn ngoan của Ngài là: ‘Hãy trả cho Sê-sa những điều của Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những điều của Đức Chúa Trời.’ Không chỉ là của Sê-sa, mà con người trong mọi mối quan hệ, đã có mọi đòi hỏi của mình được đáp ứng hoàn hảo trong Đấng Christ. Như Ngài hợp nhất trong con người hoàn hảo của Ngài bản tính của Đức Chúa Trời và con người, cũng vậy Ngài đáp ứng trong những đường lối hoàn hảo của Ngài những đòi hỏi của Đức Chúa Trời và con người” (C.H.M.). Trong đời sống của Chúa Giê-xu phước hạnh, và trong mọi cảnh và hoàn cảnh của đời sống đó, chúng ta không chỉ thấy mỗi giai đoạn và đặc điểm riêng biệt hoàn hảo trong chính nó, mà còn một sự kết hợp hoàn hảo của mọi giai đoạn và đặc điểm đó bởi quyền năng của điều thuộc trời và thần thánh trong Ngài. Những đường lối và công việc hoàn hảo của Chúa chúng ta không chỉ đẹp trong chính chúng, mà chúng còn được kết hợp cách đẹp đẽ, liên kết với nhau cách tinh tế. Nhưng chỉ những người đã được, ở một mức độ nào đó, hướng dẫn trong những mầu nhiệm thánh của Nơi Thánh thật mới có thể nhận thấy và trân trọng những “vòng màu xanh dương” và “móc bằng vàng” này. Hãy nghiên cứu bản ghi về đời sống Ngài với tư tưởng này trong tâm trí. Hãy đánh dấu sự công chính không lay chuyển của Ngài và rồi sự dịu dàng vượt trội của Ngài; sự trung tín không thỏa hiệp của Ngài trong việc lên án sự giả hình và rồi lòng thương xót kỳ diệu đối với những tội nhân nghèo khổ; sự lên án nghiêm khắc của Ngài đối với sai lầm và truyền thống của con người, và rồi sự kiên nhẫn dịu dàng đối với những người ngu dốt và những người lạc đường. Bên cạnh nhau chúng ta có thể thấy phẩm giá và uy nghi của Thần tính Ngài và sự nhu mì và khiêm nhường của Nhân tính Ngài — được hợp nhất cách phước hạnh và kết hợp nhất quán thành một, giống như áo của Ngài “không có đường may”! Cầu xin Thần Linh của lẽ thật khiến độc giả có thể tìm kiếm “những vòng màu xanh dương” và “những móc bằng vàng” khi người nghiên cứu Những Màn đối ứng trong Tân Ước.
77. CHƯƠNG 40: Xuất Ê-díp-tô Ký 26:7-14 - Những Tấm Phủ CHƯƠNG 40 Những Tấm Phủ Xuất Ê-díp-tô Ký 26:7-14 Như đã chỉ ra ở đầu bài viết trước của chúng ta, Đền Tạm có bốn Tấm Phủ riêng biệt, tấm này trên tấm kia. Tấm đầu tiên và trong cùng là mười màn trắng. Những màn này đã ở trước mắt chúng ta. Cần lưu ý cẩn thận rằng chính chúng được gọi là “đền tạm,” xem cc. 1, 6. Trên những màn này được đặt mười một “màn bằng lông dê,” và những màn này được gọi là “lều,” cc. 11, 12. Trên những màn này được trải “da chiên đực nhuộm đỏ” và “da cá nược,” c. 14, đơn giản được gọi là “những tấm phủ.” Việc một sự phân biệt được vạch ra giữa “Đền Tạm” và “Lều” là rõ ràng từ nhiều phần Kinh Thánh. Ví dụ, Dân Số Ký 3:25: “Đền Tạm và Lều.” Điều này ám chỉ chúng phải được suy ngẫm riêng biệt. Sự phân biệt trên được thiết lập rõ ràng trong tiếng Hê-bơ-rơ, nơi hai từ riêng biệt được dùng — “Mishkan” cho Đền Tạm, “ohel” cho Lều. Từ trước có nghĩa là “nơi ngự”; từ sau, đơn giản là “lều.” Một bên chỉ về nơi ở của Đức Giê-hô-va, bên kia về nơi nhóm họp cho dân Ngài. Thật đáng tiếc rằng các dịch giả Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta đã không giữ được sự khác biệt được ghi nhận trong nguyên bản. Trong Bản Dịch Ủy Quyền, chúng ta thấy cách diễn đạt “Đền Tạm của hội chúng” liên tục xuất hiện, nhưng trong hầu hết mọi trường hợp tiếng Hê-bơ-rơ có “Lều của hội chúng.” Tòa nhà thánh này là nơi nhóm họp của họ, nhưng nó là nơi ở của Đức Giê-hô-va: họ thăm viếng nó, Ngài ở lại đó! Giờ đây nhìn trước hết vào mười một màn lông dê, chúng ta hãy lưu ý: — 1. Vật Liệu Của Chúng. “Ngươi hãy làm những màn bằng lông dê để làm một tấm phủ trên Đền Tạm” (c. 7). “Từ cho ‘những màn’ là yerioth, từ một gốc có nghĩa là run rẩy hay lay động, như những màn treo làm vậy. Một gốc tương tự với ý nghĩa chính tương tự là từ cho ‘sự sợ hãi.’ Những tư tưởng này gợi ý cách mô tả Chúa Giê-xu như Ngài đã ở đây biết bao. Ngài là Đấng lệ thuộc, không dựa vào sức mạnh vốn có của chính Ngài, nhưng luôn bám chặt vào Cha Ngài. Ngài hoàn toàn vâng phục, vì hoàn toàn lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Như vậy ‘sự kính sợ’ thật của Chúa đã đặc trưng Ngài. Ngài luôn bị lay động bởi hơi thở nhẹ nhất của Thánh Linh. Như vậy trong mắt con người có sự yếu đuối hoàn toàn, vì Ngài không có ý muốn nào ngoài sự phục tùng hoàn hảo đối với Đức Chúa Trời; vì vậy toàn bộ tính cách của Đức Chúa Trời liên quan đến tội lỗi, thế gian và Sa-tan, đã được bày tỏ. Cũng vậy Ngài đã bày tỏ đầy đủ nhất tư tưởng và đường lối thương xót của Đức Chúa Trời trên Sự Phán Xét liên quan đến con người. “Từ ‘màn’ là một từ giống cái, và khi nói về chúng được nối lại với nhau ‘cái này với cái kia,’ nó là ‘một người nữ với chị em mình.’ Điều này, cũng vậy, phù hợp với vị trí thánh của sự lệ thuộc và phục tùng được Chúa chúng ta chiếm lấy và giữ” (Ông S. Ridout). Như thể nhấn mạnh cùng tư tưởng này, Đức Thánh Linh đã cẩn thận cho chúng ta biết rằng những màn lông dê này được những người nữ se (Xuất Ê-díp-tô Ký 35:26). Chúng ta có thể thêm rằng cùng vật liệu này được dùng để làm lều của chính họ, và có màu tối, như một tham chiếu đến Nhã Ca 1:5; 6:5 cho thấy. Cần lưu ý rằng từ “lông” trong Xuất Ê-díp-tô Ký 26:7 in nghiêng, điều này cho biết nó đã được các dịch giả bổ sung, và chúng tôi tin trong trường hợp này, đúng như vậy. Nó không được tìm thấy trong tiếng Hê-bơ-rơ của Xuất Ê-díp-tô Ký 35:26, nhưng từ “se” rõ ràng hàm ý nó. Lý do vì sao từ “lông” bị bỏ khỏi Xuất Ê-díp-tô Ký 26:7 là để hướng sự chú ý của chúng ta đặc biệt hơn đến chính những con dê — tức là, đến điều chúng là hình bóng về mặt hình tượng. 2. Số Lượng Của Chúng. “Ngươi hãy làm mười một màn” (c. 7). Như thể Đức Chúa Trời dự đoán chúng ta sẽ gặp khó khăn với con số này, chính Ngài ở đây đã cung cấp sự giúp đỡ chúng ta cần. Ngài đã cho chúng ta biết rằng Những Màn này được chia thành hai nhóm: “Ngươi hãy nối năm màn riêng, và sáu màn riêng” (c. 9). Như vậy để khám phá ý nghĩa thuộc linh của con số mười một này, chúng ta được cho thấy rằng chúng ta không nên xem xét nó tự nó như một tổng thể, mà như được tạo thành từ năm và sáu. Điều này đơn giản hóa mọi việc rất nhiều. Năm, như chúng ta đã có dịp nhận xét trước đây, đứng cho ân điển, trong khi sáu là con số của con người. Chính vào ngày thứ sáu con người được tạo dựng (Sáng Thế Ký 1:26, 31). Sáu ngày là khoảng thời gian lao động hằng tuần của con người (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:9). Thật nổi bật con số này nổi bật biết bao trong những thước đo con người dùng liên quan đến lao động của mình: mỗi số sau là bội số của sáu. Có mười hai inch trong một bộ, mười tám trong một thước, ba mươi sáu trong một thước Anh yard. Cũng vậy với những phân chia thời gian của con người. Ngày có hai mươi bốn giờ, mỗi giờ gồm sáu mươi phút, và những phút này gồm sáu mươi giây. Thật đáng chú ý chỉ có đúng sáu từ riêng biệt trong Kinh Thánh cho “con người” — bốn trong tiếng Hê-bơ-rơ và hai trong tiếng Hy Lạp. Thật thích hợp biết bao rằng Đấng chiếm lấy vị trí của con người tội lỗi đã bị đóng đinh vào giờ thứ sáu (Giăng 19:14)! Trong những sỉ nhục con người chất lên Đấng Cứu Thế chịu khổ, cùng con số này được đóng dấu trên công việc đê tiện của họ: (1) đánh roi lưng Ngài; (2) đánh vào mặt Ngài bằng lòng bàn tay của họ; (3) nhổ trên Ngài; (4) đặt gai trên trán Ngài; (5) đóng đinh vào tay và chân Ngài; (6) đâm giáo vào sườn Ngài. Dưới ánh sáng của những ví dụ này, không khó để lần theo ý nghĩa của năm và sáu trong Những Màn lông dê. 3. Kích Thước Của Chúng. “Chiều dài của một màn sẽ là ba mươi thước, và bề ngang của một màn bốn thước: và mười một màn sẽ đều có một kích thước” (c. 8). Bề ngang của Những Màn bằng cùng bề ngang của những màn tạo thành Tấm Phủ trong cùng, cụ thể là bốn thước — con số nói về trái đất. Nhưng chiều dài của Những Màn lông dê vượt quá chiều dài của những màn trắng: những màn này ba mươi thước, những màn kia chỉ hai mươi tám. Ý nghĩa của những con số lớn hơn này luôn được xác định bởi ý nghĩa thuộc linh của các thừa số của chúng. Các thừa số của ba mươi là hoặc ba và mười, hoặc năm và sáu. Ba là con số của sự bày tỏ đầy đủ, mười của trách nhiệm. Nhưng xét đến sự kiện rằng Những Màn được chia thành hai nhóm năm và sáu, chúng ta có lẽ có ở đó chìa khóa cho cách giải thích chiều dài của chúng. Điều này sẽ đến trước mắt chúng ta đầy đủ hơn khi chúng ta xem xét ý nghĩa của chúng. 4. Sự Sắp Xếp Của Chúng. Điều này không hiển nhiên ngay từ cái nhìn đầu tiên. Trong c. 9 chúng ta được bảo: “Ngươi hãy nối năm màn riêng, và sáu màn riêng và hãy gấp đôi màn thứ sáu ở phía trước Đền Tạm.” Rồi trong cc. 12, 13 chúng ta đọc: “Phần còn dư của những màn của Lều, nửa màn còn dư, sẽ treo trên phía sau của Đền Tạm. Và một thước ở một phía, và một thước ở phía kia của phần còn dư trong chiều dài của những màn của Lều, nó sẽ treo trên các phía của Đền Tạm ở phía này và phía kia, để che phủ nó.” Giờ đây chính Đền Tạm dài ba mươi thước, rộng mười thước, và cao mười thước. Như vậy bằng cách lấy Những Màn này theo chiều dài và ném chúng qua bề ngang của Đền Tạm, hai phía và đỉnh của nó sẽ được che phủ hoàn toàn, vì chúng đúng ba mươi thước chiều dài. Về bề ngang, nối cạnh nhau, chúng sẽ là bốn mươi bốn thước, và như vậy đủ dài để che phủ phía sau, kéo dài qua chiều dài của đỉnh và rồi phủ quá bốn bộ ở phía trước. Phần cân bằng bốn thước này ở phía trước được gấp lại hay “gấp đôi” để để lại tám thước trống cho lối vào. 5. Ý Nghĩa Của Chúng. Vật liệu chúng được làm, cung cấp chìa khóa đầu tiên cho điều này. “Con dê” là con vật nổi bật được dùng trong các của lễ chuộc tội, thực tế, liên quan đến những lễ lớn của Y-sơ-ra-ên dưới luật pháp, khi dân sự được đại diện tập thể trước mặt Đức Chúa Trời, nó là con vật duy nhất được dùng trong các tế lễ của họ cho tội lỗi. Năm của Y-sơ-ra-ên bắt đầu bằng một lễ kỷ niệm Lễ Vượt Qua. Gắn liền không thể tách rời với điều này là lễ bánh không men: trong Lu-ca 22:1 chúng được xác định. Trong bảy ngày của lễ này, ngoài các tế lễ khác, một “con dê” bị giết làm của lễ chuộc tội (Dân Số Ký 28:17, 22). Lễ tiếp theo là lễ “các tuần” hay “Lễ Ngũ Tuần”: trong lễ này, cũng vậy, một con dê làm của lễ chuộc tội để chuộc tội được truyền (Lê-vi Ký 23:15, 19). Rồi đến lễ Kèn, và ở đây cũng vậy con dê làm của lễ chuộc tội được dùng (Dân Số Ký 29:1, 5). Sau đó là lễ trang trọng nhất trong tất cả, cụ thể là Ngày Chuộc Tội hằng năm, khi một của lễ chuộc tội đặc biệt được chỉ định. Của lễ này gồm hai con dê: một con bị giết, con kia có tội lỗi và gian ác của toàn Y-sơ-ra-ên được xưng trên nó, rồi bị dẫn đi vào một đất không có người ở (Lê-vi Ký 16). Cuối cùng đến lễ Lều Tạm, lễ thu hoạch, khi Y-sơ-ra-ên nghỉ khỏi lao động của họ và vui mừng trong phước lành của Đức Chúa Trời trên lao động của họ. Lễ này kéo dài tám ngày, và mỗi ngày một “con dê” bị giết làm của lễ chuộc tội (Dân Số Ký 29). Ngoài những buổi nhóm họp quốc gia khi “những con dê” một mình được dùng để chuộc tội, chúng ta có thể quan sát sự nổi bật của con vật này trong các của lễ chuộc tội khác. Khi một quan trưởng phạm tội, tế lễ được chỉ định là “một con dê con” (Lê-vi Ký 4:23); cũng vậy, nếu một người trong dân thường phạm tội (Lê-vi Ký 4:27, 28). Tại lễ tấn phong chức tế lễ, một “con dê con làm của lễ chuộc tội” được yêu cầu (Lê-vi Ký 9:2, 3). Tại lễ cung hiến bàn thờ, mỗi “quan trưởng” dâng “một con dê con làm của lễ chuộc tội” (Dân Số Ký 7:16). Đối với tội vô ý, một “con dê con” chuộc tội (Dân Số Ký 15:24, 27). Vào đầu mỗi tháng, một của lễ chuộc tội đặc biệt được chỉ định, và của lễ này cũng gồm “một con dê con” (Dân Số Ký 28:11, 15). Điều này hoàn thành danh sách nơi “con dê” được chỉ định độc quyền làm của lễ chuộc tội. Chắc chắn hơn cả một sự trùng hợp rằng chúng đúng mười một về số lượng — tương ứng chính xác với mười một Màn trong hình bóng của chúng ta! Cũng rất nổi bật khi thấy rằng nơi “con dê” không được dùng trong tế lễ, nhưng nó thường được tìm thấy trong một mối liên hệ xấu. Rê-bê-ca đặt “da của những con dê con” trên tay và cổ Gia-cốp nhằm mục đích lừa dối Y-sác (Sáng Thế Ký 27:16). Cũng vậy anh em của Giô-sép “giết một con dê con” và nhúng áo của người vào đó để hỗ trợ sự lừa dối của họ đối với cha họ (Sáng Thế Ký 37:31). Trong trò lừa Mi-can áp đặt lên Sau-lơ, một cái gối bằng “lông dê” được dùng (1 Sa-mu-ên 19:13). Cũng vậy tương phản với “chiên” (dân của chính Ngài) Chúa ví kẻ ác như “dê” (Ma-thi-ơ 25:33). Dưới ánh sáng của những gì vừa ở trước mắt chúng ta, rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng Những Màn “lông dê” chỉ về Đấng Christ là của lễ chuộc tội lớn cho những gian ác của dân Ngài. Ngài là Đấng không biết tội lỗi, đã “trở nên tội lỗi vì chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 5:21). Từ xưa đã được công bố “Ngươi sẽ làm linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội” (Ê-sai 53:10), và như vậy sự ứng nghiệm được ghi lại — “Ngài đã đổ linh hồn Ngài cho đến chết” (Ê-sai 53:12). Trong mối liên hệ này thật đáng chú ý khi ghi nhận lời của Lê-vi Ký 4:25: “Các thầy tế lễ sẽ... đổ huyết của nó tại chân bàn thờ.” Điều này chỉ được nói về huyết của “của lễ chuộc tội”: về huyết của của lễ thiêu chúng ta đọc rằng nó chỉ được “rảy” (Lê-vi Ký 1:5). Những con số liên quan đến Những Màn này xác nhận cách giải thích của chúng ta: chúng là sáu, năm, và bốn. Như vậy chúng ta học được rằng đó là Nhân tính của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, trong ân điển kỳ diệu, chịu khổ vì tội lỗi của dân Ngài ở đây trên đất. Nhưng chính số sáu nổi bật gấp đôi, Màn thứ mười một được gọi rõ ràng là “thứ sáu” (c. 9), và ba mươi thước chiều dài, có các thừa số là năm và sáu. Như vậy, bởi sự nhấn mạnh này, Đức Thánh Linh đã nhân từ nhất chỉ ra hướng mà tư tưởng của chúng ta nên đi. Việc “những người nữ” se Những Màn lông dê này càng nhấn mạnh hơn nữa lẽ thật rằng trong hình bóng hiện tại của chúng ta, chính Đấng Christ là Hạt Giống của “người nữ” (Sáng Thế Ký 3:15), là Đấng ở trước mắt chúng ta một cách riêng biệt. Đúng là Đức Chúa Trời-con người đã chịu khổ và chết, và đúng là hai bản tính của Ngài hợp nhất không thể tách rời; nhưng, chính nhân tính của Ngài đã làm cho sự hy sinh lớn lao có thể, vì Thần tính không thể chịu khổ. Bên dưới Những Màn lông dê này là tấm thảm lộng lẫy của các chê-ru-bin — Những Màn trắng được thêu. Nhưng những màn này chỉ được nhìn thấy bởi những người bên trong Nơi Thánh, cho chúng ta biết rằng chỉ cho đến khi chúng ta đã cá nhân chiếm lấy Đấng Christ, bởi một đức tin do Đức Chúa Trời ban cho, là Của Lễ Chuộc Tội của chúng ta, chúng ta mới có thể vui thích mình bằng cách bận rộn với những sự hoàn hảo cá nhân của Ngài. Như vậy, thật sâu sắc và trang trọng đầy ý nghĩa biết bao, là màn được gấp đôi, ngay trên lối vào Đền Tạm. Ngay trên cổng đẹp đẽ của nó treo điều sẽ nhắc người thờ phượng về cái giá lớn lao được một Đấng Khác trả để mua lối vào cho người. 6. Các Vòng Và Móc Của Chúng. “Ngươi hãy làm năm mươi vòng trên mép của một màn ở ngoài cùng trong sự nối, và năm mươi vòng trong mép của màn nối với bộ thứ hai. Ngươi hãy làm năm mươi móc bằng đồng, và đặt các móc vào các vòng, và nối Lều lại với nhau, để nó có thể là một” (cc. 10, 11). Một số nhà giải kinh xuất sắc đã khăng khăng rằng Những Màn lông dê nói chủ yếu về Đấng Christ trong đời sống trên đất của Ngài, và rằng chúng chỉ về Ngài là Tiên Tri hoàn hảo. Chúng tôi nghĩ đây là một sai lầm. Đúng là những áo “có lông” được tìm thấy liên quan đến các tiên tri giả (tiếng Hê-bơ-rơ của Xa-cha-ri 13:5), nhưng không có “lông dê.” Trong trường hợp của Giăng Báp-tít, chúng ta được bảo rõ ràng rằng áo của người là bằng “lông lạc đà” (Ma-thi-ơ 3, 4). Cần lưu ý rằng trong khi Những Màn trắng được liên kết với nhau bằng móc “vàng”, những màn giờ đây trước mắt chúng ta được hợp nhất bằng khóa “đồng.” Chi tiết quan trọng này vừa mặc khải sai lầm của người khác vừa xác nhận cách giải thích chúng tôi đã đưa ra ở trên. “Đồng” trong Kinh Thánh là biểu tượng của sự phán xét của Đức Chúa Trời — vì điều này sẽ đến trước mắt chúng ta nữa liên quan đến “Bàn Thờ Đồng” chúng ta sẽ không bây giờ đưa ra những bằng chứng. Giờ đây trong chức vụ tiên tri của Ngài, chức vụ của Đấng Christ là hoàn toàn ngược lại với việc thi hành sự phán xét — trong suốt nó được đánh dấu bằng ân điển: Giăng 1:17; 3:17. Nhưng xét Những Màn lông dê như báo trước Đấng Christ “trở nên tội lỗi” vì dân Ngài, những móc bằng “đồng” là ý nghĩa nhất, vì chúng cho chúng ta biết rằng, khi trên Thập Tự Giá, Đấng Cứu Thế đã chịu sự Phán Xét tuôn đổ của Đức Chúa Trời (Ê-sai 53:10; Xa-cha-ri 13:7). Cũng cần quan sát rằng hai từ nhỏ liên quan đến “những vòng” ở đây bị bỏ qua cách ý nghĩa nhất. Mười Màn trắng được liên kết với nhau qua “những vòng màu xanh dương” (26:4); nhưng về mười một Màn lông dê chúng ta đọc, ba lần trong 26:10, 11, đơn giản là “những vòng.” Nếu Những Màn thứ hai này được Đức Chúa Trời thiết kế để miêu tả Đấng Christ trong chức vụ tiên tri của Ngài, “màu xanh dương” chắc chắn hẳn đã được nhắc đến, vì Tính Cách thuộc trời của Ngài chiếu sáng không ngừng trong chức vụ trên đất của Ngài. Nhưng khi “trở nên tội lỗi vì chúng ta” vinh quang thuộc trời của Ngài bị giấu đi, như ba giờ tối tăm đã làm chứng. Sự hoàn hảo tỉ mỉ và kỳ diệu của hình bóng của chúng ta như vậy được chứng tỏ bởi sự bỏ qua “những vòng màu xanh dương”! 7. Mục Đích Của Chúng. Những Màn lông dê này được thiết kế không chỉ là một sự bảo vệ cho Những Màn trắng bên dưới, mà còn để che phủ những tấm ván vàng của các phía và phía sau của nó. Những tấm ván này, Những Màn dưới không hoàn toàn phủ được. Đó là một khoảng cách ba mươi thước từ mặt đất ở một phía, qua mái, đến mặt đất ở phía kia. Những Màn trắng chỉ dài hai mươi tám thước, để lại một thước của những tấm ván vàng lộ ra ở đáy ở mỗi phía, Và thật thích hợp như vậy. Như chúng ta đã thấy, Những Màn trắng, với màu sắc đáng yêu được thêu trên chúng, báo trước những sự hoàn hảo của con người Đấng Christ khi Ngài đóng trại giữa loài người. Trong cuộc đi qua thế gian này của Ngài, Ngài không che giấu, mà mặc khải, vinh quang của Đức Chúa Trời, vì vậy có một thước (một là con số của sự hiệp nhất, và như vậy của Đức Chúa Trời trong bản tính thiết yếu của Ngài) của những tấm ván vàng được để không được Những Màn trắng che phủ ở mỗi phía của Đền Tạm! Nhưng Những Màn lông dê này dài ba mươi thước, và như vậy đủ dài không chỉ để phủ quá Những Màn trắng, mà còn để che phủ hoàn toàn những tấm ván vàng ở phía của Đền Tạm. Bởi điều này Đức Chúa Trời ám chỉ lẽ thật lớn lao rằng Ngài không thể có một đền tạm giữa loài người, và không thể bày tỏ vẻ đẹp và vinh quang của Ngài giữa họ, ngoại trừ khi nơi ngự của Ngài công bố, trong mọi phần của nó, sự kiện rằng tội lỗi đã được đáp ứng đầy đủ và cất bỏ bởi sự hy sinh của Con Ngài! Giờ đây chúng ta còn lại đưa ra một nhận xét ngắn về Những Tấm Phủ ngoài cùng. “Ngươi hãy làm một tấm phủ cho lều bằng da chiên đực nhuộm đỏ, và một tấm phủ ở trên bằng da cá nược” (c. 14). Nói một lời, những Tấm Phủ bên ngoài này, ở bên ngoài Những Màn lông dê, ban cho chúng ta một cái nhìn hai mặt về Đấng Christ chịu đựng sự phán xét đáng phải cho tội lỗi của dân Ngài: chúng cho thấy Ngài lúc đó hiện ra như thế nào trước mắt Đức Chúa Trời và trước mắt con người. Da chiên đực trình bày khía cạnh hướng về Đức Chúa Trời trước. “Chiên đực” là vật hy sinh được dùng tại lễ tấn phong các thầy tế lễ (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:26), khi họ được phân rẽ cho sự phục vụ Đức Giê-hô-va. Vì vậy nó nói về sự tận hiến cho Đức Chúa Trời. Phù hợp đẹp đẽ với điều này chúng ta thấy rằng chính một “chiên đực” (Sáng Thế Ký 22:13) đã chiếm lấy vị trí của Y-sác khi Áp-ra-ham, trong sự tận hiến và vâng phục của mình đối với Đức Chúa Trời, đã buộc người lên bàn thờ! “Chiên đực, là đầu của bầy, nói về sức mạnh và phẩm giá, vì vậy ý nghĩa hình tượng của Thi Thiên 114:3. Sự nhảy và nhảy vọt của những núi hùng mạnh cho thấy uy nghi thần thánh của Đức Chúa Trời, trước mặt Ngài kẻ mạnh nhất và hùng mạnh nhất phải run sợ” (Ông Ridout). Tấm Phủ da chiên đực “nhuộm đỏ,” điều này rõ ràng bày tỏ sự tận hiến cho đến chết. Như vậy, trong tấm đầu tiên trong Những Tấm Phủ này chúng ta có Đấng Christ được báo trước là Đầu của chiên Ngài, Đấng Hùng Mạnh, sống chỉ cho Đức Chúa Trời, và bày tỏ sự tận hiến hoàn hảo của Ngài cho Cha bằng cách “vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.” Tấm Phủ da chiên đực, vậy, báo trước Đấng Christ là Đầu của dân Ngài (“chiên”) được biệt thánh hoàn hảo cho Đức Chúa Trời. Là một Trẻ Em, chính việc của Cha đã chiếm lấy Ngài (Lu-ca 2:49). Âm điệu chính của chức vụ Ngài là “Ta phải làm những công việc của Đấng đã sai Ta” (Giăng 9:4). Lòng sốt sắng cho danh dự của Cha đã thiêu đốt Ngài (Giăng 2:17). Nhưng da chiên đực “nhuộm đỏ,” điều này chỉ về sự đổ huyết. Không chỉ Đấng Christ sống hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, mà Ngài cũng phó mạng sống Ngài trong sự vâng phục mệnh lệnh của Cha (Giăng 10:18). Mọi sự xuất sắc đa dạng của Đấng Christ đều được bao phủ bởi sự tận hiến cho Đức Chúa Trời. Tại Gô-gô-tha, con người chỉ thấy việc hành hình một tội phạm bị kết án, nhưng Trời nhìn xuống sự biệt thánh không dè giữ và không song sánh của Con cho Cha. Trên da chiên đực được đặt da cá nược, và đây là Tấm Phủ bên ngoài của tất cả. Chỉ tấm này sẽ được mắt con người nhìn thấy khi Y-sơ-ra-ên ở trong đồng vắng. Vì vậy, nó đưa ra trước mắt chúng ta Đấng Christ như Ngài hiện ra trước con người. Nó đặc biệt miêu tả sự kiện rằng Ngài “tự làm mình trống không danh tiếng” (Phi-líp 2:7). Sinh trong máng cỏ; lớn lên ở Na-xa-rét bị khinh miệt; làm việc tại bàn thợ mộc, là những ví dụ về điều da cá nược thô và xấu xí báo trước. Đến một mức độ như vậy Đấng Christ đã hạ mình, những vinh quang của con người thần thánh của Ngài bị giấu khỏi mắt của những tạo vật tội lỗi. “Đây chẳng phải là thợ mộc sao?” (Mác 6:3), cho thấy sự đánh giá của họ về Ngài. Họ không thể thấy gì về ân điển thuộc linh, vẻ đẹp thuộc trời, hay thậm chí những sự hoàn hảo đạo đức, nằm bên dưới hình dạng bên ngoài của Giê-xu người Na-xa-rét bị khinh miệt. “Về gã này, chúng ta không biết người từ đâu đến” (Giăng 9:29) mặc khải sự kiện rằng họ chỉ thấy da cá nược. Như với Ngài trong đời sống Ngài, cũng vậy tại sự chết của Ngài. Giống như những bộ lạc sa mạc mà qua lãnh thổ của chúng Y-sơ-ra-ên đi qua khi Hành Trình đến Ca-na-an, không thấy Những Màn đáng yêu bên dưới, cũng vậy những đám đông bệnh hoạn tụ họp tại Gô-gô-tha, không nhận thấy ý nghĩa quý báu của điều đang diễn ra tại đó. Nhiều người kinh ngạc về Đấng Christ vì “mặt Ngài bị hư hại hơn bất kỳ người nào, và hình dạng Ngài hơn con trai loài người” (Ê-sai 52:14). Ngài bị coi là bị một lời nguyền từ Đức Chúa Trời đánh vì sự phạm thượng (Ê-sai 53:4). Họ cho rằng Ngài hoàn toàn bất lực, không thể xuống khỏi thập tự giá. Như vậy da cá nược thô và xấu xí trên tất cả, nói về sự xấu hổ và hạ mình của Đấng Cứu Thế quý báu của chúng ta trước con người. Thật phước hạnh và trang trọng nhất khi quan sát rằng, tương phản sắc bén với mười Màn trắng và mười một Màn lông dê, bên dưới, không có kích thước nào được cho về hai Tấm Phủ bên ngoài. Điều này chẳng ám chỉ rằng điều Những Tấm Phủ này báo trước là vượt quá khả năng đo lường của chúng ta sao! Có một chiều sâu và một chiều cao cả trong sự tận hiến của Đấng Cứu Thế cho Đức Chúa Trời và trong sự hạ mình của Ngài trước con người mà chúng ta hoàn toàn không thể đo lường được.
78. CHƯƠNG 41: Xuất Ê-díp-tô Ký 26:15-30 - Những Tấm Ván CHƯƠNG 41 Những Tấm Ván Xuất Ê-díp-tô Ký 26:15-30 Điều giờ đây sẽ chiếm lấy chúng ta là khung và nền của chính Đền Tạm. Các phía của Đền Tạm gồm những tấm ván bằng gỗ a-ca-xia, được khung lại với nhau cách thích hợp, đứng trên một đế bằng những đế bạc. Đền Tạm đứng ở phía tây của Hành Lang, đối diện cổng. Khung vững chắc của nó được tạo thành từ bốn mươi tám tấm ván, hai mươi tấm được dùng ở phía bắc, hai mươi ở phía nam, sáu ở phía tây, với một tấm ván góc ở mỗi đầu; phía đông hay phía trước là lối vào, có năm trụ mà giữa chúng treo một “màn cho cửa,” sẽ đến trước mắt chúng ta để xem xét riêng trong một bài viết sau (nếu Đức Chúa Trời muốn). Mỗi tấm ván được bọc vàng. “Phía bắc và phía nam của Đền Tạm mỗi phía gồm hai mươi tấm ván. Như vậy chiều dài của tòa nhà thánh sẽ là ba mươi thước (bốn mươi lăm bộ), các tấm ván rộng một thước rưỡi. Chiều cao của nó là mười thước (mười lăm bộ), bề ngang của nó đúng như vậy, cụ thể là mười thước (mười lăm bộ). Mỗi tấm ván được giữ tại vị trí của nó bằng hai mộng, hay tay, lại được những đế bạc nắm lấy. Rồi để buộc toàn bộ thành một khối vững chắc của sức mạnh và an toàn, năm thanh bằng gỗ si-tim bọc vàng — giống như các tấm ván — chạy dọc theo hai phía, và cũng dọc theo đầu ở phía tây; tổng cộng mười lăm thanh được luồn vào những khoen vàng gắn vào các tấm ván. Thanh thứ ba, hay thanh giữa, kéo dài qua toàn bộ chiều dài của tòa nhà — bốn mươi lăm bộ; về chiều dài của các thanh ngang khác chúng ta không được thông báo. Những tấm ván góc ở đầu cực — bắc và nam — được nối lại với nhau ở trên và dưới bằng những khoen vàng, ngoài các mộng và đế bạc ở đế. Những tấm ván góc này vậy sẽ đan các đầu lại với nhau vững chắc bởi sự buộc chặt của chúng bằng khoen, mộng, và đế, hay những khối bạc, đến nỗi một sự sụp đổ là không thể, trong khi các phía cũng được nâng đỡ và duy trì ngang bằng bởi các thanh. Ở đây vậy chúng ta có Tảng Đá Muôn Đời được thể hiện trong Đền Tạm” (Ông W. Scott.) Đã có nhiều sự nhầm lẫn từ phía các nhà giải kinh liên quan đến ý nghĩa hình bóng của Những Tấm Ván và điều bảo đảm chúng lại với nhau. Nhiều người đã thấy Đấng Christ được trưng bày trong Những Màn và trong các Khí Dụng khác nhau, lại rời khỏi cách giải thích chính này khi họ đến với Những Tấm Ván, và coi chúng như miêu tả các tín đồ trong mối quan hệ cá nhân và tập thể của họ. Việc nhiều điều liên quan đến Đền Tạm có thể có một ứng dụng thứ cấp cho các thánh đồ chúng tôi không phủ nhận, nhưng việc mọi điều trong đó trước hết và quan trọng nhất chỉ về Đấng Cứu Thế của chúng ta chúng tôi hoàn toàn bảo đảm, và chính với Ngài lòng chúng ta cần bận rộn nhất; vì vậy với ý nghĩa chính của hình bóng của chúng ta giờ đây chúng ta sẽ tiến hành. Có bảy điều liên quan đến Những Tấm Ván đòi hỏi sự chú ý cẩn thận của chúng ta: — 1. Vật Liệu Của Chúng. “Ngươi hãy làm Những Tấm Ván cho đền tạm bằng gỗ si-tim... Ngươi hãy bọc các tấm ván bằng vàng” — (cc. 15, 29). Như chúng ta đã có dịp nhận xét trước đây, gỗ a-ca-xia báo trước nhân tính của Chúa chúng ta, đặc biệt là sự không hư hoại của nó, bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước thực tế dịch nó là “gỗ không hư hoại.” Điều tối quan trọng là chúng ta phải giữ chặt và làm chứng về lẽ thật căn bản được truyền đạt trong loại gỗ hình bóng này — Nhân tính thật và không tì vết của Chúa Giê-xu. Sai lầm ở đây là nghiêm trọng và trang trọng nhất, ảnh hưởng đến sự đánh giá của chúng ta về con người của Đấng Cứu Thế. Có những người, trong lòng sốt sắng duy trì Thần tính tuyệt đối của Ngài, có một quan niệm không đầy đủ về nhân tính của Ngài. Nhưng Nhân tính của Ngài cũng thật như Thần tính của Ngài. Không chỉ đơn giản là Ngài lấy một thân thể con người, mà Ngài trở nên Người trong ý nghĩa đầy đủ của từ đó, có một tâm linh và linh hồn và thân thể con người. “Ngài phải giống anh em mình trong mọi việc” (Hê-bơ-rơ 2:17). “Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó” (Hê-bơ-rơ 2:14). Vì vậy Ngài được gọi là “Người, Chúa Giê-xu Christ” (1 Ti-mô-thê 2:5). Nhưng khi trở nên Người, Chúa vinh quang lấy cho chính Ngài một nhân tính không tì vết và hoàn hảo, được gọi rõ ràng là “Đấng Thánh đó” (Lu-ca 1:35). Con Người “không phạm tội” (1 Phi-e-rơ 2:22) và điều đó vì “Ngài không biết tội lỗi” (2 Cô-rinh-tô 5:21) và điều đó vì “trong Ngài không có tội lỗi” (1 Giăng 3:5). Ngài luôn là và luôn còn là “Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.” Nghi ngờ điều này là làm nhục cả Cha và Con, và làm suy yếu chính nền tảng mà sự bình an của người Cơ Đốc dựa trên. Một số người bất cẩn, hay phạm thượng, nói về “Giê-xu lấy bản tính tội lỗi và hay chết của chúng ta,” nhưng điều như vậy không bao giờ có thể, nếu không Ngài tự Ngài hẳn đã cần một Đấng Cứu Thế. Không chỉ Đấng Christ không phạm tội, mà Ngài hoàn toàn không có khả năng phạm tội. Những hạt giống của sự chết cũng không ở trong Nhân tính của Ngài: Ngài không chết vì đau đớn và yếu đuối, mà phó mạng sống Ngài bởi chính Ngài (Giăng 10:18), và trong sự chết Ngài không thấy “sự hư nát” (Công Vụ 2:27). Sự sinh bởi nữ đồng trinh và bản tính vô nhiễm của Đấng Cứu Thế nằm ở chính nền tảng của sứ điệp Phúc Âm: không có chúng sẽ không có và không thể có sự công bố tin tốt lành cho những tội nhân nghèo khổ. Không thể tách rời khỏi nhân tính của Ngài là lẽ thật vinh quang về Thần tính của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Điều này cũng là một phần căn bản của đức tin chúng ta và nằm dưới mọi lời chứng Phúc Âm thật. “Hôm nay tại thành Đa-vít đã sinh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế, là Đấng Christ, là Chúa” (Lu-ca 2:11). Không ai ngoài một Đấng Cứu Thế Thần Thánh mới có thể đáp ứng nhu cầu sâu xa của những tạo vật sa ngã: việc chịu đựng lời nguyền của Đức Chúa Trời hoàn toàn vượt quá nguồn lực của sự yếu đuối con người — chỉ Thần tính của Ngài mới có thể nâng đỡ trọng lượng của sự cứu chuộc. Nếu gỗ a-ca-xia báo trước nhân tính của Đấng Christ, vàng nói về bản tính và vinh quang Thần Thánh của Ngài. Trong hai điều hợp nhất chúng ta có Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt được đặt trước mắt chúng ta. “Ngôi Lời là Đức Chúa Trời... Ngôi Lời đã trở nên xác thịt” (Giăng 1:1, 14). Một mầu nhiệm sâu sắc chúng tôi thừa nhận, nhưng là một lẽ thật phước hạnh mà trên đó đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn dựa với sự tin cậy không nghi ngờ. 2. Kích Thước Của Chúng. “Mười thước sẽ là chiều dài của một tấm ván, và một thước rưỡi sẽ là bề ngang của một tấm ván” (c. 16). “Trong mọi cấu trúc nếu phải có sự cân đối, phải có sự chính xác của các số đo, và đối với điều này phải có một tiêu chuẩn. Trong Kinh Thánh đó là thước, hay ammah, từ một từ có nghĩa là ‘mẹ.’ Đó là chiều dài của ‘cánh tay mẹ,’ cẳng tay, là phần chính và nổi bật của cánh tay, từ khuỷu tay đến đầu ngón tay: điều được dùng trong mọi công việc. Như vậy nó là một tiêu chuẩn lấy từ con người, không ở trên con người. Những yêu cầu của Đức Chúa Trời hoàn toàn hợp lý và công chính, không vượt quá khả năng con người. Nhưng thật đúng biết bao khi không một ai trong những con trai sa ngã của A-đam có thể đo tới tiêu chuẩn con người hoàn hảo đó: ‘mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.’ Nhưng Đức Chúa Trời vui thích trong con người, và thậm chí số đo của thành thánh thuộc trời là theo tiêu chuẩn con người (Khải Huyền 21:17). Nếu Đức Chúa Trời phải được các tạo vật của Ngài nhận thức ở một mức độ nào đó, điều đó phải là, không phải trong vinh quang và vô hạn không thể nói ra đó mà không ai biết ngoài Con, mà đúng hơn trong Đấng đã hạ mình và được tìm thấy trong hình dạng như một người. Thật kinh ngạc biết bao! Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, và chúng ta được mời chiếm lấy tiêu chuẩn đo lường (ở trong tay chúng ta và bởi đó chúng ta đã bị lên án) áp cho Ngài, và thấy Ngài đã đo tới những yêu cầu đầy đủ nhất của Đức Chúa Trời cách hoàn hảo biết bao” (Ông Ridout). Thật gợi ý và ý nghĩa sâu sắc biết bao khi trong chính đơn vị đo lường Đức Giê-hô-va truyền Môi-se dùng, chúng ta được nhắc về sự nhập thể của Chúa chúng ta, và rằng hơn một gợi ý được ban về sự sinh bởi nữ đồng trinh của Ngài — từ “thước” thuộc giống cái, không phải giống đực! Ngài đã là và là Đức Chúa Trời, nhưng Ngài trở nên xác thịt. Vì vậy chiều dài của Những Tấm Ván lặp lại và nhấn mạnh cùng lẽ thật. Mười, như chúng ta đã thấy trước đây, là con số nói về thước đo của Đức Chúa Trời về trách nhiệm con người. Điều được báo trước cách phước hạnh ở đây, vậy, là Con Đức Chúa Trời trở nên Người, làm vinh hiển Cha Ngài cách hoàn hảo trong vị trí trách nhiệm của con người. Thật đẹp khi suy ngẫm trong mối liên hệ này những lời kết thúc của c. 15: “Ngươi hãy làm những tấm ván cho Đền Tạm bằng gỗ si-tim đứng thẳng” Thật một sự tương phản điều này chỉ ra! Chúng ta đều là những tạo vật sa ngã; không như vậy với Người hoàn hảo, Đấng “biệt khỏi kẻ tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 7:26). Ngài ngay thẳng trong mọi đường lối Ngài. Mười thước là chiều cao của mỗi tấm ván. Mỗi phần của đời sống Đấng Christ đều có một tiêu chuẩn không thay đổi. Không điều gì mất cân đối. Nhìn vào mỗi một trong mười điều răn, chúng ta không thể nói rằng Đấng Christ giữ một điều hoàn hảo hơn những điều khác. Mỗi điều đều được Ngài vâng giữ đầy đủ, liên tục, và nhất quán. “Một thước rưỡi sẽ là bề ngang của mỗi tấm ván.” Đây không phải lần đầu tiên chúng ta có số đo cụ thể này: Hòm Giao Ước cũng vậy, một thước rưỡi bề ngang và một thước rưỡi bề cao (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:10); Nắp Thi Ân cũng một thước rưỡi bề ngang (25:17). Cả Hòm Giao Ước và Nắp Thi Ân đều miêu tả Chúa Giê-xu trong vinh quang hợp nhất của con người Ngài là Đức Chúa Trời-con người. Như vậy bề ngang — điều ban hình dạng và tính cách cho một vật — nhắc chúng ta rằng trong khi Những Tấm Ván này báo trước Đấng Cứu Thế của chúng ta trong vị trí trách nhiệm con người, chúng cũng cho chúng ta biết rằng đó là một Đấng hơn cả Người đã tôn vinh và làm lớn Luật Pháp. 3. Những Đế Của Chúng. “Ngươi hãy làm bốn mươi đế bạc dưới hai mươi tấm ván; hai đế dưới một tấm ván cho hai mộng của nó và hai đế dưới một tấm ván khác cho hai mộng của nó” (c. 19). Bốn mươi đế bạc này là cho hai mươi tấm ván ở phía nam; trong cc. 20, 21 chúng ta thấy cùng sự dự phòng được làm cho hai mươi tấm ván ở phía bắc; trong khi trong c. 25 chúng ta học được rằng tám tấm ván ở phía tây phía sau cũng có hai đế mỗi tấm. Như vậy tổng cộng có chín mươi sáu đế. Mỗi tấm ván được giữ tại vị trí của nó bằng hai mộng hay “tay” vừa vào và được những đế bạc nắm lấy. Chín mươi sáu “đế” bạc tạo thành nền, và trên chúng toàn bộ cấu trúc của đền tạm dựa. Điều này cho chúng ta biết, bằng ngôn ngữ quá rõ ràng để bị hiểu lầm, rằng sự cứu chuộc là nền tảng mà trên đó Đấng Christ đã trở nên nơi gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời thánh khiết khôn tả và dân sự vốn tội lỗi của Ngài. Chỉ qua sự cứu chuộc, nhân tính hoàn hảo và vinh quang Thần Thánh của Đấng Christ mới có thể có ích cho chúng ta. Nếu Ngài không “phó chính Ngài làm giá chuộc chúng ta,” Ngài hẳn phải mãi mãi ở một mình (Giăng 12:24). Ngài trong chính Ngài là Đền Tạm “thật” và “hoàn hảo,” nhưng chỉ bởi món quà và sự hy sinh của chính Ngài Ngài mới có thể đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Chính vì trong Phúc Âm Ngài được đặt trước mắt chúng ta “bị đóng đinh” (Ga-la-ti 3:1), mà người Cơ Đốc có sự tin cậy trước mặt Đức Chúa Trời. Sự hòa giải dựa trên sự cứu chuộc bằng giá chuộc. Chính sự quý báu của sự cứu chuộc được bày tỏ theo hình bóng trong “những đế bạc.” Điều này được thiết lập rõ ràng bởi sự kiện rằng mọi bạc được dùng liên quan đến Đền Tạm đều xuất phát từ “tiền chuộc tội” (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:16). Vì chúng tôi hy vọng xử lý điều này đầy đủ hơn khi chúng ta đến Xuất Ê-díp-tô Ký 30, một bản tóm tắt ngắn ở đây phải đủ. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30:12 chúng ta học được rằng khi Môi-se lấy tổng số của Y-sơ-ra-ên, mỗi người được yêu cầu phải nộp một giá chuộc cho linh hồn mình. Giá chuộc này gồm nửa siếc-lơ (bằng cách so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 30:13 với Lê-vi Ký 27:3 sẽ thấy rằng đây là một đồng bạc, trị giá khoảng 2/6 hay 62 xu: người giàu không được nộp hơn, người nghèo không kém (c. 15). Liên quan đến tiền chuộc tội này Đức Chúa Trời truyền Môi-se “chỉ định nó cho công việc của Đền Tạm (c. 16) — một phần của “công việc” này là làm những đế bạc cho nền của nó. Ở nơi khác Y-sơ-ra-ên được dạy rằng chính huyết “chuộc tội cho linh hồn” (Lê-vi Ký 17:11) — được làm hình bóng bởi huyết của thú vật. Huyết của các tế lễ của họ đến gần nhất việc trưng bày cách thức của sự chuộc tội; nhưng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30 “tiền chuộc tội” bằng bạc công bố sự quý báu của sự chuộc tội của Đấng Christ. Ý nghĩa của cả hai hình bóng có thể được thấy bằng cách ghi nhận cách Đức Thánh Linh đã đặt mỗi hình bóng sang một bên, vì Thực Tại đã được bày tỏ. Giống như chúng ta được bảo trong sự hiện diện của một “của lễ cho tội lỗi” rằng không thể “huyết của bò đực và dê đực cất bỏ tội lỗi được” (Hê-bơ-rơ 10:4), cũng vậy chúng ta trân trọng thiết kế của bạc chuộc tội khi, nhìn thấy Ngài là Đấng trong Ngài mọi sự giàu có của sự cứu chuộc được chứa đựng, chúng ta đọc: “Anh em không được chuộc bằng những vật hư nát như bạc và vàng” (1 Phi-e-rơ 1:18). Chúng ta không được mở rộng thêm về chủ đề hấp dẫn này, nhưng trước khi rời khỏi nó sự chú ý phải được gọi đến hai tuyên bố đáng chú ý nhất trong Thi Thiên rõ ràng dự đoán việc thay thế những bóng hình bằng Thực Chất. Trong Thi Thiên 49 sự tốn kém của sự cứu chuộc được nhấn mạnh bằng cách khẳng định rằng nó nằm xa vượt quá nguồn lực của sự giàu có con người: “Kẻ cậy vào sự giàu có mình, và khoe mình về của cải nhiều của mình; không ai trong chúng có thể bằng bất kỳ cách nào chuộc anh em mình, cũng không nộp cho Đức Chúa Trời một giá chuộc cho người: Vì sự cứu chuộc linh hồn họ là quý báu, và nó (hình bóng) chấm dứt đời đời” (cc. 6-8). Điều này tìm thấy phần tiếp theo của nó trong 1 Phi-e-rơ 1:18, 19. Trong Thi Thiên 50 chúng ta thấy Đức Giê-hô-va nói “Ta sẽ không lấy bò đực khỏi nhà ngươi, cũng không lấy dê đực khỏi bầy ngươi,” điều này tìm thấy phần tiếp theo của nó trong Hê-bơ-rơ 10:4. Như vậy Thi Thiên 49 bác bỏ bạc và vàng từng chỉ về giá chuộc quý báu, trong khi Thi Thiên 50 bác bỏ việc tế lễ bò đực và dê đực từng báo trước huyết quý báu. 4. Ý Nghĩa Của Chúng. Mối quan hệ của Những Tấm Ván với Đền Tạm, với các khí dụng thánh của nó, và với những sự phục vụ của các thầy tế lễ trong đó, cung cấp chìa khóa cho ý nghĩa riêng biệt của chúng. Không có Những Tấm Ván này đã không có đền tạm để chứa đồ đạc của nó và không có nơi cho các thầy tế lễ phục vụ trong đó. Hơn nữa, không có chúng Những Màn đẹp đẽ không thể được trưng bày. Trên Những Tấm Ván vàng, được giữ lại với nhau bằng những thanh vàng, dựa trong những đế bạc của chúng, được nâng đỡ toàn bộ trọng lượng của Những Màn và Những Tấm Phủ. Cũng vậy trên Đức Chúa Trời-con người treo toàn bộ trọng lượng của sự cai trị của Đức Chúa Trời và mọi vinh quang của nhà Cha Ngài. Trong Ngài đã được thực hiện hoàn toàn điều được làm hình bóng bởi Ê-li-a-kim — hãy đọc cẩn thận Ê-sai 22:20-25. Chính điều này đưa ra ý nghĩa của những con số khác ở đây. Tổng cộng có bốn mươi tám tấm ván và chín mươi sáu đế: như vậy chúng ta có 6x8 hay 4x12 và 12x8. Sáu là con số của con người và tám là của một trật tự mới hay một khởi đầu mới. Điều này sẽ chỉ về Đấng Christ là “Người Thứ Hai” (1 Cô-rinh-tô 15:47), Đầu của chủng tộc mới, “người mới” (Ê-phê-sô 2:15). Bốn là con số của đất, và mười hai của sự hoàn hảo cai trị: vì vậy 4x12 và 8x12 sẽ gợi ý những đòi hỏi cai trị của Đức Chúa Trời được xác minh trên đất bởi Đầu của Hội Thánh, “Người Mới.” Điều được báo trước trong Những Tấm Ván là Con Người của Đấng Christ là điều nâng đỡ công việc của Ngài. Khung đồ sộ của Những Tấm Ván vàng đối với Những Màn và Những Tấm Phủ, treo từ chúng, giống như những cọc đối với một cái lều. “Chúng nâng đỡ và duy trì sự trưng bày vinh quang của các chê-ru-bin màu xanh dương, tím, đỏ sẫm, và vải lanh mịn, cũng như những màn lông dê. Như vậy điều Chúa Giê-xu chính Ngài đã là, và là, cụ thể là, Con Đức Chúa Trời, Con Người, điều đó Ngài đã bày tỏ trong đời sống Ngài, và trên hết, trong sự chết của Ngài trên thập tự giá: và công việc phước hạnh của Ngài tại đó, rút ra mọi giá trị không thể nói ra và hiệu lực đời đời của nó từ chính Ngài. Chính đức tin nơi Ngài là sự cứu rỗi: ‘Ai tin Con thì có sự sống.’ Có thể có một xu hướng tách rời quá nhiều công việc của Chúa Giê-xu khỏi con người Ngài không? rao giảng sự chết của Chúa phước hạnh mà không rao giảng đủ cả chính Chúa? “Những tấm ván và thanh có cùng mối quan hệ với chính Đền Tạm, như lẽ thật chứa trong hai chương đầu của Thư gửi người Hê-bơ-rơ có với phần còn lại của Thư. Trong hai chương đầu, những nền tảng lớn của đức tin được đặt. Chúa Giê-xu Christ được trình bày cho chúng ta là Con; sự chói sáng của vinh quang Đức Chúa Trời, và hình ảnh chính xác của con người Ngài; Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa — Đấng Nâng Đỡ mọi vật. Ngài cũng được trình bày cho chúng ta là Con Người, có phần về huyết và thịt để chết; Trưởng Tử từ kẻ chết; mọi vật đặt dưới Ngài; được xức dầu trên các bạn hữu Ngài; không hổ thẹn gọi họ là anh em. Trên những lẽ thật lớn lao này về Đấng Christ, phụ thuộc mọi lẽ thật lớn lao khác liên quan đến giá trị của sự hy sinh của Ngài; vinh quang và quyền năng của chức tế lễ của Ngài; sự cứu rỗi đời đời, sự cứu chuộc đời đời, và cơ nghiệp đời đời được giành cho chúng ta bởi huyết Ngài” (Ông G. Soltau). 5. Sự Phân Bố Của Chúng. Hai mươi tấm ván a-ca-xia, bọc vàng, được dùng cho phía nam của Đền Tạm (c. 18), hai mươi tấm được dùng ở phía bắc (c. 20), hai tấm ván được dùng cho các góc của hai phía ở phía sau; và sáu tấm nữa hoàn thành phía sau (c. 25). Như vậy con số nổi bật nhất ở đây là hai, một trong những ý nghĩa Kinh Thánh của nó là lời chứng hay nhân chứng: “trong miệng của hai hay ba nhân chứng lẽ thật sẽ được thiết lập.” Cũng vậy khi Đấng Christ sai các môn đồ đi làm chứng về Ngài, đó là từng hai người. Vì vậy ngôi thứ hai của Đức Chúa Trời được gọi là “Nhân Chứng trung tín và chân thật” (Khải Huyền 3:14). Như vậy chúng ta có một gợi ý khác ở đây về ý nghĩa riêng biệt của hình bóng hiện tại của chúng ta — đó là con người của Chúa Giê-xu với hai bản tính của Ngài; Thần Thánh và con người. Sự xem xét riêng nên được dành cho hai “tấm ván góc” xem cc. 23, 24. Chính những tấm này ban sự ổn định tăng thêm cho toàn bộ cấu trúc. “Tư tưởng của chúng ta tự nhiên hướng đến hai dịp mà Chúa được nói đến trong Kinh Thánh liên quan đến góc; ‘Nầy, Ta đặt tại Si-ôn, làm nền, một Hòn Đá, một Hòn Đá đã thử, một Hòn Đá góc quý báu, một nền vững chắc’ (Ê-sai 28:16). ‘Hòn Đá mà thợ xây đã từ chối, đã trở nên Đá đầu góc.’ (Thi Thiên 118:22). Ở đây chúng ta có được trình bày, một đá góc làm nền, và một đá góc làm mão cho tòa nhà: khởi đầu và kết thúc. Toàn bộ sức mạnh của tòa nhà phụ thuộc vào sự vững chắc của đá góc nền; và toàn bộ sự chặt chẽ, và sự đan lại với nhau của tòa nhà thành một phụ thuộc vào đá đầu góc. Đức Chúa Trời đặt nền trong sự chết của Con Ngài; Ngài hoàn thành tòa nhà trong sự sống lại của Ngài. Những bức tường bằng đá sống dựa an toàn trên Tảng Đá Muôn Đời này, và được buộc lại với nhau đời đời trên đá đầu. Những tấm ván góc của Đền Tạm có thể có một sự liên quan nào đó đến những lẽ thật phước hạnh này” (Ông G. Soltau). 6. Những Móc Nối Của Chúng. “Hai mộng sẽ có trên một tấm ván, đặt theo thứ tự cái này đối với cái kia: như vậy ngươi hãy làm cho mọi tấm ván của Đền Tạm” (c. 17). Như phần lề thông báo cho chúng ta, từ Hê-bơ-rơ được dịch là “mộng” theo nghĩa đen là “tay,” và thật đáng tiếc rằng các dịch giả đã không dùng từ này trong chính bản văn. Những “tay” này nắm lấy Những Tấm Ván và giữ chúng an toàn tại chỗ. Thật đẹp đẽ biết bao chúng báo trước Đức Chúa Trời-con người trong sự hạ mình tự nguyện của Ngài, lệ thuộc vào và phục tùng Cha. Là Tôi Tớ hoàn hảo, Ngài được nâng đỡ và duy trì bởi những tay của Đức Chúa Trời Cha từ trên, Thánh Linh ở dưới phục vụ Ngài. Từ xưa Thần Linh tiên tri kêu lên “Hãy để tay Ngài trên Người của tay hữu Ngài, trên Con Người mà Ngài đã làm mạnh cho chính Ngài” (Thi Thiên 80:17). Cũng vậy trong một trong những Thi Thiên về Đấng Mê-si (xem 5:5) chúng ta thấy Đấng lệ thuộc nói: “Kỳ mạng tôi ở trong tay Ngài” (Thi Thiên 31:15). Thật đẹp khi nghe Ngài kêu lên từ thập tự giá: “Cha, tôi phó linh hồn tôi trong tay Cha” (Lu-ca 23:46). Nhưng thật phước hạnh biết bao khi biết rằng Ngài giờ đây ngồi trên “tay hữu của Đấng Tôn Nghiêm trên cao” (Hê-bơ-rơ 1:3)! Như vậy chúng ta thấy, một lần nữa, có một ý nghĩa thuộc linh cho chi tiết nhỏ nhất trong những hình bóng Đền Tạm này. 7. Những Thanh Của Chúng. Những thanh này được mô tả rất chi tiết trong các câu 26-29, mà chúng tôi xin độc giả hãy mở đến. “Những thanh” được dùng để hợp nhất Những Tấm Ván lại với nhau cách vững chắc và rắn chắc. “Mỗi tấm ván kết thúc, về đầu dưới, bằng hai mộng, được luồn vào những lỗ mộng trong hai đế bạc. Những tấm ván cũng được duy trì trong vị trí thẳng đứng của chúng và liên kết lại với nhau bằng năm thanh gỗ si-tim, bọc vàng, chạy qua những khoen hay vòng vàng được luồn vào các tấm ván. Thanh giữa trong năm thanh chạy toàn bộ chiều dài của Đền Tạm, hợp nhất cả hai mươi tấm ván lại với nhau; bốn thanh khác, trong đó hai thanh đặt ở trên, và hai thanh ở dưới thanh giữa, không được mô tả là chạy toàn bộ chiều dài, mà có lẽ chỉ kéo dài nửa khoảng cách, cụ thể là mười lăm thước mỗi thanh. Một số lượng thanh tương tự nối những tấm ván tạo thành phía bắc, và cũng phía tây của Đền Tạm. Trên toàn bộ vậy có bốn mươi tám tấm ván và mười lăm thanh” (Ông Soitau). Ý nghĩa hình bóng của những “thanh” này không khó nhận thấy, dù chúng chỉ về điều nằm hoàn toàn vượt quá sự nắm bắt hữu hạn của chúng ta. Chúng phục vụ để ban sự hiệp nhất cho cấu trúc bằng cách liên kết an toàn Những Tấm Ván lại với nhau. Những Tấm Ván gỗ, bọc vàng, miêu tả hai bản tính trong Đấng Christ: “những thanh” chỉ về sự hiệp nhất hoàn hảo giữa chúng. Dù là Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật, và cũng là Người thật của Người thật, nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta không phải hai con người, mà một — Đức Chúa Trời-con người. Dù hoàn toàn riêng biệt, nhưng hai bản tính của Ngài hoàn hảo và mãi mãi hợp nhất với nhau, dù không ai trong chúng ta có thể nói chúng gặp nhau ở đâu hay hiểu cách chúng gặp. Thật ý nghĩa biết bao, vậy, khi chính những “thanh” này hợp nhất các tấm ván tự chúng được làm bằng gỗ bọc vàng! Cầu xin Thần Linh của Đức Chúa Trời tiếp tục bày tỏ cho chúng ta những vinh quang của Đấng Cứu Thế Thần Thánh của chúng ta.
79. CHƯƠNG 42: Xuất Ê-díp-tô Ký 26:31-33 - Bức Màn CHƯƠNG 42 Bức Màn Xuất Ê-díp-tô Ký 26:31-33 Trong bài viết trước của chúng ta, chúng ta đã có trước mắt khung của chính Đền Tạm, tức là nơi thánh và nơi chí thánh. Bên ngoài khung này, như chúng ta sẽ còn thấy, nếu Đức Chúa Trời muốn, là hành lang của Đền Tạm, hoàn thành sự phân chia ba phần của nó. Như vậy thực sự có một Đền Tạm bên trong một đền tạm. Bên trong khung những tấm ván bọc vàng, được trần bằng những màn đáng yêu và những tấm phủ của chúng, là hai phòng bên trong. Những phòng này được ngăn cách bởi một màn khác, gọi là “Bức Màn.” Chính màn này chia nơi thánh khỏi nơi chí thánh. Phòng đầu tiên vậy sẽ là ba mươi bộ nhân mười lăm, và phòng trong cùng, một phòng riêng mười lăm bộ nhân mười lăm. Trong phòng trong cùng này là ngai của Đức Giê-hô-va trên hòm, nơi vinh quang Shekinah ngự giữa hai chê-ru-bin. Trong những câu tạo thành cơ sở của nghiên cứu hiện tại của chúng ta, chúng ta thấy Đức Giê-hô-va ban chỉ dẫn cho Môi-se liên quan đến Bức Màn. Người được bảo nó phải được làm bằng vật liệu gì, cách thức thực hiện nó, và treo nó ở đâu và như thế nào. Sự hiện diện của nó trước nơi chí thánh đầu tư cho nó một sự thánh khiết đặc biệt và ánh sáng từ chân đèn chiếu trên nó sẽ mặc khải những vẻ đẹp đa dạng của nó. Tại đó nó treo trong năm trăm năm trước mắt các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên khi họ phục vụ tại bàn và bàn thờ vàng. Nó công bố, bằng ngôn ngữ biểu tượng, rằng đường đến gần Đức Chúa Trời lúc đó chưa được biết đến. Nhưng vì nó là một màn chứ không phải một bức tường đá hay kim loại, có hơn một gợi ý được ban về tính chất tạm thời của nó, và rằng cuối cùng một đường vào sẽ được mặc khải. Bảy điều giờ đây sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta: — 1. Vật Liệu Của Nó. “Ngươi hãy làm một bức màn bằng màu xanh dương, và màu tím, và màu đỏ sẫm, và vải lanh gai se bằng công việc khéo léo” (c. 31). Giống như mười màn trắng tạo thành trần bên trong của Đền Tạm, Bức Màn được làm bằng vải lanh, trên đó những màu đẹp được thêu. Nhưng nó không chỉ là vải lanh, mà là “vải lanh gai se mịn;” chỉ về sự xuất sắc đạo đức của Đấng được báo trước. Cùng tư tưởng được ban trong “bột mịn” (Lê-vi Ký 2:1), và trong “vàng tinh luyện” (1 Sử Ký 28:18) và “bạc tinh luyện” (1 Sử Ký 29:4) được dùng trong Đền Thờ. Sự trắng của vải lanh tinh khiết được dùng trong Bức Màn chỉ về sự tinh khiết vô tội của “Người, Chúa Giê-xu Christ” cả trong tư tưởng và mong muốn bên trong của Ngài và trong đường lối và công việc bên ngoài của Ngài. Mắt của Đức Chúa Trời, Đấng là sự sáng, có thể nghỉ trên Đấng Thánh đó, và tìm thấy mọi tia của chính Bản Thể hoàn hảo của Ngài được phản chiếu trong Con Người khiêm nhường nhưng đáng yêu này. “Vải lanh mịn của Bức Màn dường như, vậy, đặc biệt trình bày cho chúng ta ‘Đấng Công Chính,’ Đấng trong đời sống lao nhọc và đau buồn của Ngài, và đặc biệt nhất trong sự chết xấu hổ và đau khổ của Ngài, đã bày tỏ sự tinh khiết không tì vết đó, sự vâng phục hoàn hảo đó, và sự vui thích trong việc hoàn thành ý muốn của Cha Ngài, bởi đó Ngài đã giành cho chính Ngài một danh, trên mọi danh, danh của Giê-xu; ‘Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài’” (Ông Soltau). Sự chú ý nên được gọi đến những lời “vải lanh gai se mịn bằng công việc khéo léo,” một cách diễn đạt được dùng liên quan đến Đền Tạm chỉ trong “vải lanh” và “bảng đeo ngực.” Vì không có gì vô nghĩa trong Kinh Thánh, chúng ta bảo đảm có một ý nghĩa thuộc linh sâu sắc trong chi tiết này nữa. Nó cho chúng ta biết rằng tấm vải này được làm cách khéo léo: theo nghĩa đen, tiếng Hê-bơ-rơ là: “công việc của một người hoạch định.” Sự khôn ngoan thần thánh được ban cho việc chế tạo nó và nó được sao chép từ một mẫu thuộc trời: vật ngang bằng của nó không bao giờ được tìm thấy trên đất nữa. Vì “vải lanh gai se mịn” này báo trước nhân tính của Đấng Cứu Thế của chúng ta, “công việc khéo léo” chẳng chỉ về sự toàn tri thần thánh trong việc hoạch định cho Đấng Christ một bản tính con người vô tội sao? “Ngài đã sắm sẵn một thân thể cho Ta” (Hê-bơ-rơ 10:5) sẽ ban cho chúng ta kiểu đối ứng. Lời của Ga-bri-ên cho Ma-ri báo trước sự kỳ diệu của sự sinh của Em-ma-nu-ên — xem Lu-ca 1:28-35. 2. Màu Sắc Của Nó. “Ngươi hãy làm một bức màn bằng màu xanh dương, và màu tím, và màu đỏ sẫm, và vải lanh gai se bằng công việc khéo léo.” Có một biến thể nhỏ ở đây so với điều ở trước mắt chúng ta trong 26:1. Liên quan đến Những Màn, nền “vải lanh gai se mịn” được nhắc đến trước, trước khi các màu được chỉ định; nhưng ở đây trong chỉ dẫn làm Bức Màn, các màu được nhắc đến trước. Điều này dường như ám chỉ rằng sự chú ý của chúng ta giờ đây phải tập trung hơn vào điều được báo trước bởi màu xanh dương và màu tím và màu đỏ sẫm hơn là vào điều được báo trước bởi chính vải lanh. Các màu nói về Trời, Thập Tự Giá và Ngai. Có lẽ các màu được dùng tự do đến nỗi ít vải lanh trắng sẽ nhìn thấy được. 3. Ý Nghĩa Của Nó. Điều này được Đức Thánh Linh định nghĩa cụ thể cho chúng ta trong Hê-bơ-rơ 10:19, 20: “Vậy, hỡi anh em, vì chúng ta có sự dạn dĩ vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi một con đường mới và sống, mà Ngài đã mở mới cho chúng ta, qua bức màn, nghĩa là, xác thịt Ngài.” Bức Màn, vậy, nói về nhân tính của Đấng Christ, của Con Đức Chúa Trời nhập thể. Một phía của nó được mắt con người nhìn thấy, khi người Lê-vi phục vụ trong Nơi Thánh; phía kia chỉ được Đức Giê-hô-va nhìn thấy. Bức Màn, vì vậy, là một hình bóng thích hợp rằng Đấng Christ nhập thể là Đức Chúa Trời hoàn hảo và Người hoàn hảo. Các màu được thêu trên nó nói về những sự hoàn hảo của con người Ngài. Mục đích của nó là ngăn các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên khỏi nơi chí thánh, nơi Đức Giê-hô-va có ngai trên đất của Ngài. Mục đích của một bức màn là che giấu. “Chớ đến” (Lê-vi Ký 16:2) là lời cảnh báo nó liên tục đưa ra. Như vậy Bức Màn báo trước những vinh quang đạo đức của Đấng Cứu Thế, nhưng đồng thời cho thấy, bởi chính sự trưng bày tính cách thuộc trời như vậy, con người sa ngã xa Đức Chúa Trời biết bao. Nhân tính hoàn hảo của Đấng Christ trưng bày nhân tính duy nhất có thể đến gần Đức Chúa Trời, có thể sống trong sự hiện diện của Ngài, có thể ngự trong ánh sáng rực cháy của vinh quang được bày tỏ của Ngài. Những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời-con người chỉ phục vụ để nhấn mạnh những sự không hoàn hảo của con người sa ngã. Đời sống không tì vết của Đấng Christ làm rõ ràng hơn khoảng cách khủng khiếp giữa Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần và những tội nhân suy đồi và có tội. “Sự Nhập Thể của Đấng Christ, trong khi nó công bố Đức Chúa Trời, ngăn con người ra. Con người có thể ngưỡng mộ vẻ đẹp của Bức Màn; như con người ngày nay có thể ngưỡng mộ tính cách con người của Đấng Christ theo xác thịt, và sự dạy dỗ của đời sống trên đất của Ngài. Nhưng chúng ta càng thấy nhân tính đó hoàn hảo, bằng chứng càng lớn rằng nó hoàn toàn khác biệt với của con người. Sự Nhập Thể tự nó (ngoài sự cứu chuộc là mục đích và đối tượng của nó) không đem con người đến Đức Chúa Trời, cũng không đem Đức Chúa Trời đến con người. Đúng, đó là ‘Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta’ giống như Đền Tạm ở cùng con người: nhưng, khi biểu tượng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở cùng con người, con người không thể đến với nó. Bức Màn đẹp đẽ là một rào cản hiệu quả, và tiếng duy nhất của nó là ‘Chớ đến.’ Đời sống của Đấng Christ trên đất là một sự công bố không ngừng về sự kiện rằng chỉ nhân tính của Ngài được chiếu sáng bởi và ngự trong vinh quang của Đức Chúa Trời. Sự công bố của đời sống Ngài luôn là: ‘Trừ khi các ngươi thánh khiết, vô tội, không tì vết, hoàn hảo, như Ta là, các ngươi không thể vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Không phải mục đích của Bức Màn là ban lối vào Đức Chúa Trời; vì nó là điều ngăn cản nó. Cũng vậy không phải sự hoàn hảo của đời sống Đấng Christ trên đất đem chúng ta vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời” (Tiến sĩ E. W. Bullinger). Theo hình bóng, Bức Màn, trong thời Cựu Ước, công bố rằng đường vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời lúc đó chưa được bày tỏ. Nó không gợi ý rằng không có đường, mà đơn giản là đường lúc đó chưa được mặc khải. Sau đó, chúng ta thấy rằng Đức Giê-hô-va ban chỉ dẫn về cách các thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên có thể đi qua bên trong Bức Màn, và đó là, bởi huyết của tế lễ (Lê-vi Ký 16:19). Điều này, cũng vậy, báo trước Thực Chất sắp tới, nhưng cũng làm chứng về tính chất tạm thời của thời kỳ đó. Nó công bố rằng đường cho con người tội lỗi đến Đức Chúa Trời là bởi tế lễ, nhưng tế lễ A-rôn dâng không phải là tế lễ mở ra đường thật đến Đức Chúa Trời. Bức Màn chưa xé có nghĩa rằng đường vào Nơi Chí Thánh chưa được mặc khải. Tế lễ mà bởi đó A-rôn vào một lần một năm báo trước Tế Lễ hoàn hảo, và sự vào của người là hình bóng về sự vào của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Lớn của chúng ta vào Nơi Thánh Thuộc Trời. “Bức Màn vẫn chưa xé tuyên bố rằng nếu đường vào là bởi tế lễ, Tế Lễ thật — tế lễ thực sự mở ra đường thật đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời — chưa được cung cấp. Nhưng nếu Bức Màn chưa xé có nghĩa rằng đường thật chưa được biết đến, nó cũng hàm ý nó sẽ được biết đến. Đức tin, vậy, dùng điều là một hình ảnh cho thời lúc đó hiện tại, và điều đã được áp đặt lên Y-sơ-ra-ên cho đến thời cải cách, hướng về phía trước đến thời mặc khải của Tế Lễ thật và sự bày tỏ đường thật đến gần Đức Chúa Trời. Giờ đây chuyển sang Tân Ước, chúng ta thấy rằng khi Đấng Christ chết làm một Tế Lễ, Bức Màn của Đền Thờ bị xé từ trên xuống dưới. Việc xé Bức Màn này tuyên bố rằng đường thật đến Đức Chúa Trời đã được biết đến. Sự hy sinh của Đấng Christ là nền tảng thật của việc đến gần Đức Chúa Trời. Sự chết của Ngài, huyết Ngài, đã mở ra đường đến sự hiện diện của Ngài. Việc xé Bức Màn của Đền Thờ khi Đấng Christ chết, là dấu hiệu rằng đường đến Đức Chúa Trời mà đức tin đã được dạy hướng về phía trước đã được mở ra. Tế Lễ mà tế lễ hằng năm của Lê-vi Ký 16 đã chỉ về phía trước đã được thực hiện, và đường đến Đức Chúa Trời, mà Bức Màn là một nhân chứng, trong khi tuyên bố nó chưa được bày tỏ, giờ đây đã được mặc khải” (Ông C. Crain). 4. Các Chê-ru-bin Của Nó. “Với các chê-ru-bin nó sẽ được làm” (c. 31). Ý nghĩa hình bóng của các chê-ru-bin ở đây là kép, tùy theo cách chúng ta xem Bức Màn tự nó trong khía cạnh hai mặt của nó. Trước hết, Bức Màn trình bày những sự xuất sắc của con người Đấng Christ là Con nhập thể của Đức Chúa Trời. Trong mối liên hệ này các chê-ru-bin sẽ ám chỉ rằng dù Chúa Giê-xu được suy ngẫm là Người từ Trời (1 Cô-rinh-tô 15:47), nhưng ở trong nó (Giăng 3:13), ngay cả khi trên đất (“màu xanh dương”); hay trên Thập Tự Giá là một tế lễ chuộc tội (“màu đỏ sẫm”); hay trên Ngai (“màu tím”), Ngài mang trong chính con người Ngài thẩm quyền Tư Pháp của Đức Chúa Trời đời đời. Thứ hai, Bức Màn chưa xé có nghĩa rằng những sự hoàn hảo của Đấng Christ chỉ phục vụ để nhấn mạnh lẽ thật rằng con người tội lỗi không có lối vào Đức Chúa Trời. Sự kiện trang trọng này sẽ được trình bày ấn tượng hơn bởi các chê-ru-bin được thêu trên nó. Khi các thầy tế lễ nhìn vào Bức Màn, và thấy những hình dạng huyền bí nổi bật trong màu sắc sống động, tư tưởng của họ chẳng hướng ngay đến điều được ghi trong Sáng Thế Ký 3:24 sao? Khi Đức Chúa Trời đuổi những tạo vật phản loạn của Ngài khỏi Ê-đen, Ngài đặt các chê-ru-bin ở lối vào Vườn, với gươm lửa quay mọi hướng. Ở đây trên Bức Màn những chê-ru-bin này dạy cùng bài học; con người tội lỗi, như vậy, không thể đến gần Đức Chúa Trời thánh khiết khôn tả! 5. Vị Trí Của Nó. “Ngươi hãy treo Bức Màn dưới các móc... và bức màn sẽ phân chia cho các ngươi giữa nơi thánh và nơi chí thánh” (c. 33). Bức Màn được đặt ngay trên lối vào nơi chí thánh và như vậy ngăn hiệu quả những người phục vụ trong nơi thánh. Đức Chúa Trời ngự sau Bức Màn. Chính vị trí của nó, vậy, cung cấp chìa khóa cho ý nghĩa của nó. Vì Bức Màn trình bày “xác thịt” của Đấng Christ, chúng ta được dạy cụ thể rằng nhân tính của Ngài là bức màn của Thần tính. Đức Chúa Trời bị che màn, cũng như được bày tỏ, bởi Chúa Giê-xu. “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài” (2 Cô-rinh-tô 5:19). Và cách hiệu quả nhất con người không tì vết của Con Người đã cản đường tội nhân đến Đức Chúa Trời. Điều này tự hiển nhiên. Nếu nhân tính của Đấng Christ là nhân tính tiêu chuẩn, nếu nó là nhân tính mà trong đó một mình Đức Chúa Trời sẽ ngự, nếu nó là nhân tính duy nhất có thể vào Vinh Quang, thì nhân tính của Đấng Christ là một rào cản đối với những con trai sa ngã của loài người. Chừng nào Đấng Christ còn bước đi trên đất này, Ngài làm chứng về sự phân rẽ của con người tự nhiên khỏi Đức Chúa Trời. “Ngài đứng ra là Người hoàn hảo, Đấng duy nhất thích hợp xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời; trọng lượng tiêu chuẩn của nơi thánh. Bất kỳ ai, cân đối với Ngài, đều bị thấy thiếu. Sự công chính hoàn hảo của Ngài đặt trong bóng tối sự ô uế của mọi người. Thước đo tầm vóc của Ngài tuyên bố sự hoàn toàn vô nghĩa của mọi thành tựu con người. Sự đầy trọn của Ngài chứng minh sự trống rỗng của con người. Sự tinh khiết trắng và lấp lánh của tính cách Ngài, trắng hơn tuyết, làm xấu hổ sự ô uế của mọi điều sinh bởi người nữ. Như vậy, chính sự trưng bày của Đấng Hoàn Hảo trên đất, cho thấy sự không thể của bất kỳ việc đến gần Đức Chúa Trời nào, trừ khi một đường nào đó có thể được hoạch định bởi đó tội nhân có thể đến gần, mặc những áo không tì vết. Con người, cả Do Thái và Dân Ngoại, đã làm rõ rằng người bởi bản tính là một tội nhân, và đã thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời; và sự hiện diện giữa loài người, của một Đấng thích hợp cho vinh quang đó, chỉ làm sự kiện u buồn càng rõ ràng hơn. Bức Màn, khi nó treo trên những trụ vàng của nó, ngăn lối vào nơi chí thánh: hòm và nắp thi ân bị giấu, thay vì được mở ra cho tầm nhìn công chúng” (Ông G. Soltau). 6. Những Trụ Đỡ Của Nó. “Ngươi hãy treo nó trên bốn trụ bằng gỗ si-tim bọc vàng: các móc của chúng sẽ bằng vàng, trên bốn đế bạc” (c. 32). “Những trụ” bằng gỗ và vàng, tượng trưng một lần nữa, hai bản tính trong Đức Chúa Trời-con người. Chúng ám chỉ rằng mọi điều trong sự cứu chuộc phụ thuộc vào con người của Đấng Christ. Trừ khi Ngài đã trở nên Người, không thể nào Ngài chết; trừ khi Ngài đã hơn cả Người, sự hy sinh của Ngài không thể có ích. Nhưng là cả Đức Chúa Trời và Người, Ngài hoàn toàn có thẩm quyền làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài. Toàn bộ giá trị của công việc Ngài xuất phát từ sự xuất sắc không song sánh của con người Ngài. Việc những “trụ” này có bốn về số lượng, cho thấy đó là Đấng Christ trên đất được suy ngẫm. Cần lưu ý cẩn thận rằng những “bốn trụ” này không có “những chỉ” và “những đầu trụ” trang trí năm trụ ở cửa Đền Tạm (36:38): như vậy chúng thiếu sự trọn vẹn kiến trúc của một trụ. Sự kết thúc đột ngột của chúng chỉ về Đấng Cứu Thế “bị cắt khỏi” giữa những ngày của Ngài” (Ê-sai 53:8; Thi Thiên 102:23, 24). Nhưng “bốn trụ” là cho một mục đích khác: chúng phục vụ để trưng bày Bức Màn trong mọi vẻ đẹp của nó. Giữa chúng Bức Màn được kéo căng ra. Không có chúng, Bức Màn hẳn đã treo thành nếp gấp, và sự đáng yêu của những thiết kế thêu của nó hẳn đã không xuất hiện. Bức Màn nói về Đức Chúa Trời Con nhập thể. Giờ đây kiểu đối ứng của điều này rõ ràng trước mắt chúng ta trong những sách mở đầu của Tân Ước. Chính trong bốn sách Phúc Âm những vinh quang của Đức Chúa Trời-con người được mặc khải cho mắt chúng ta. Chúng hoàn thành chính xác cùng thiết kế như “bốn trụ” đã làm. Trong chúng chúng ta có được trải ra, như vậy, Bức Màn đối ứng đáng yêu. Tại đó, cũng vậy, chúng ta nhìn thấy “công việc khéo léo” của Nhà Thiết Kế Thần Thánh, pha trộn với nhau những sự hoàn hảo đa dạng của Chúa phước hạnh của chúng ta, nhưng riêng biệt trình bày Ngài là Con Đa-vít, Tôi Tớ không tì vết, Con Người, và Con Đức Chúa Trời. “Các móc của chúng sẽ bằng vàng”: không phải móc gỗ bọc, mà bằng vàng đặc. Điều này rất đẹp. Liên quan đến ê-phót của thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta được bảo: “Người làm ê-phót bằng vàng, màu xanh dương và màu tím, và màu đỏ sẫm, và vải lanh gai se mịn. Họ đánh vàng thành những tấm mỏng, và cắt nó thành những sợi, để làm nó trong màu xanh dương, và trong màu tím, và trong màu đỏ sẫm, và trong vải lanh mịn” (39:2, 3). Và, như chúng ta sẽ còn thấy, nếu Đức Chúa Trời muốn, những sợi vàng cũng được dệt vào các vật khác. Nhưng không có sợi nào trong vải của Bức Màn. Không có sợi vàng nào được trộn với vải lanh mịn, tạo thành cơ sở của cấu trúc của nó. Điều này không thể vì sự hiện diện của chúng hẳn đã hàm ý rằng nhân tính của Ngài bị trộn lẫn với Thần tính của Ngài, điều không phải vậy. Dù Thần tính và nhân tính hợp nhất hoàn hảo trong một Con Người, nhưng chúng không bị lẫn lộn. Tuy nhiên, Bức Màn được giữ bởi “những móc vàng” từ trên, như vậy có nghĩa Con Người, trong suốt quá trình trên đất của Ngài, được nâng đỡ và hỗ trợ từ trên Cao! “Trên bốn đế bạc.” Chính trong chúng “bốn trụ” dựa an toàn. Như chúng ta thấy trong bài viết trước, “bạc” được cung cấp bởi “tiền chuộc tội.” Thật ý nghĩa biết bao chi tiết này của hình bóng của chúng ta! “Những đế” dẫn chúng ta đến nền, và chỉ về công việc cứu chuộc của Đấng Christ trên thập tự giá. Phù hợp hoàn hảo với điều này chúng ta có thể lưu ý rằng trong Hê-bơ-rơ 10:19, 20 “huyết của Chúa Giê-xu” và “Bức Màn” được đem lại với nhau. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để nó bị quên rằng Thập Tự Giá là nền tảng của mọi phước lành. 7. Sự Xé Của Nó. Bức Màn chưa xé ngăn con người khỏi Đức Chúa Trời. Nó nói về sự phân rẽ khỏi Ngài vì tội lỗi. Giữa các thầy tế lễ và Đức Giê-hô-va đứng Bức Màn này. Giữa người thờ phượng thường trong hành lang bên ngoài và Đức Giê-hô-va là một vách ngăn đôi, vì người không có lối vào nơi thánh; trong khi giữa người ở bên ngoài hành lang là một rào cản ba lớp giữa người và Đức Giê-hô-va! Toàn bộ nghi lễ thờ phượng của Y-sơ-ra-ên nhấn mạnh khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và tạo vật. Những giới hạn được đặt quanh Si-na-i, để ngay cả một con thú cũng không được chạm vào nó. Chỉ một Chi Phái được phép đóng trại, ngay lập tức, quanh Đền Tạm: chỉ một gia đình của Chi Phái đó được chọn ra và được phép vào nơi thánh: và chỉ một người của gia đình đó có lối vào nơi chí thánh, và điều đó, chỉ một lần một năm, và với những sự chuẩn bị và nghi lễ gây kinh sợ như vậy phải làm người đầy sợ hãi kẻo người sẽ gánh chịu sự phán xét của Đấng Tối Cao. Nhưng, như đã ám chỉ trước đây, Đức Chúa Trời đã, ngay lúc đó, ban một gợi ý, rằng một đường sẽ được làm cho tội nhân đến gần Ngài. Trong Lê-vi Ký 4:6 chúng ta học được rằng thầy tế lễ được truyền lấy huyết của của lễ chuộc tội và rảy nó bảy lần trước mặt Chúa, trước Bức Màn của nơi thánh”! Càng rõ ràng hơn là điều được báo trước bởi nghi lễ của Ngày Chuộc Tội, khi thầy tế lễ thượng phẩm đi qua bên trong Bức Màn (Lê-vi Ký 16:15). Kiểu đối ứng của điều này được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 4:14; 6:19; 9:12. Đấng Christ đã đi vào chính Trời, và hơn nữa, Ngài đã mở ra một đường cho chúng ta cũng vào — Hê-bơ-rơ 10:19, 20. Nhưng điều này là hậu quả của sự chết của Ngài. “Không phải vẻ đẹp của bức màn làm cho lối vào có thể, mà là sự rảy huyết chuộc tội trước nó! Vẻ đẹp đó có thể được người thờ phượng ngưỡng mộ: người có thể hát những bài thánh ca ngợi khen nó, và ban mọi loại tên tình cảm và quý mến cho nó. Người có thể dùng mọi loại ngôn ngữ thơ ca trong việc mô tả nó; người thậm chí có thể sao chép nó, và tạo ra những mẫu thêu tương tự, hay những sơ đồ màu sắc; nhưng chỉ có một cách duy nhất để đi sang phía kia của nó, và đứng sống trong sự hiện diện của vinh quang Đức Chúa Trời; và đó là bởi rảy huyết trước nó, và đem huyết của vật hy sinh qua bên kia nó. Huyết này nói về sự thay thế, và thừa nhận rằng người vào làm vậy là một tội nhân, đã chết, và chịu tiền công của tội lỗi. Bằng không cách nào khác người có thể đứng ở phía kia của bức màn đó và sống. “Bài học đối ứng lớn cho tất cả chúng ta là, rằng không phải bởi đời sống đẹp đẽ của Đấng Christ chúng ta có thể vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Không phải bởi bất kỳ ‘sự bắt chước Đấng Christ’ nào, không bởi sự tuân giữ bất kỳ Quy Tắc nào cho Đời Sống Hằng Ngày, không bởi việc sống một đời sống tôn giáo và sùng đạo, chúng ta có thể đi qua bên kia bức màn đó. Cố gắng làm vậy là xưng nhận sự ngu dốt của chúng ta về chính chữ cái đầu tiên của bảng chữ cái của người Cơ Đốc; và là thừa nhận rằng chúng ta thiếu bài học căn bản đầu tiên của đời sống người Cơ Đốc. Chỉ khi huyết quý báu của nhân tính hoàn hảo đó của Đấng Christ đã đổ ra nó mới có ích cho chúng ta là quyền của chúng ta vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đây là lý do vì sao, trong 1 Giăng 1:7, khi nói về sự vào của chúng ta vào ‘ánh sáng của sự hiện diện Đức Chúa Trời, và bước đi trong đó, chúng ta ngay lập tức được nhắc về Huyết đó, một mình ban cho chúng ta quyền vào, và giữ chúng ta sống khi chúng ta đã vào Sự Hiện Diện đó. ‘Đức Chúa Trời là sự sáng... Nếu chúng ta bước đi trong sự sáng như Ngài ở trong sự sáng, chúng ta thông công với nhau, và huyết của Chúa Giê-xu Christ Con Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi;’ Chính ở đây, trong mối liên hệ này, quyền năng tẩy sạch của huyết được nhắc đến; không phải liên quan đến tội lỗi hay việc phạm tội của chúng ta. “Khi đó là một trường hợp tội lỗi, thì đó là lúc chúng ta được nhắc, không phải về huyết chuộc tội của Đấng Christ, mà về Đấng Cầu Thay của chúng ta với Cha; Lúc đó chúng ta đơn giản được bảo đảm hai sự kiện: — (1) rằng mối quan hệ không bị phá vỡ; Đức Chúa Trời vẫn là Cha chúng ta; và (2) rằng Đấng Christ là sự chuộc tội đầy đủ của chúng ta (1 Giăng 2:1). Nhưng chính liên quan đến việc đến gần và bước đi trong ánh sáng của sự hiện diện Đức Chúa Trời bên trong bức màn chúng ta được nhắc về huyết phải được rảy trước trước khi chúng ta có thể có hoặc sự vào với Ngài, hoặc sự giữ gìn khi ở đó (1 Giăng 1:7). Vì vậy không phải đời sống Đấng Christ đã sống trong nhân tính không tì vết của Ngài (càng không phải bản sao không hoàn hảo của chính chúng ta về nó) ban cho chúng ta sự tự do vào, mà chỉ khi nhân tính đó đã bị vấy bởi huyết chuộc tội của chính Ngài. Lúc đó chúng ta có ‘sự dạn dĩ vào Nơi Chí Thánh, bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi một con đường mới bị giết và sống, mà Ngài đã mở mới (hay mở ra) cho chúng ta, qua bức màn, nghĩa là, xác thịt Ngài’ Hê-bơ-rơ 10:19, 20” (Tiến sĩ B. W. Bullinger). Sự tham chiếu lịch sử đến điều được nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 10 được ban cho chúng ta trong các sách Phúc Âm. Tại đó chúng ta học được rằng đồng thời với sự chết của Đấng Christ bức màn bị xé. (Ma-thi-ơ 27:45-52.) Có một số sự giống nhau đáng chú ý giữa bóng hình và Thực Chất. Trước hết, bức màn bị xé trong khi treo giữa trời và đất: cũng vậy Đấng Christ bị đánh trong khi treo trên Thập Tự Giá. Thứ hai, bức màn bị xé làm đôi từ trên. điều này cho thấy nó được làm bởi cùng Bàn Tay đã giáng nặng nề trên Đấng Thay Thế chịu khổ — xem Thi Thiên 38:2; 42:7; 88:6, 7; Ê-sai 53:10; Xa-cha-ri 13:7. Đây là hình bóng duy nhất nơi chính Đức Chúa Trời được đại diện bởi hành động của chính Ngài rằng chính tay Ngài đã đánh Chúa Giê-xu!] Thứ ba, nó bị xé “từ trên xuống dưới” — không một inch nào của nó bị để lại không xé: cũng vậy công việc chuộc tội của Gô-gô-tha là một công việc trọn vẹn, không điều gì bị để lại cho tội nhân làm hay thêm. Thứ tư, nó bị xé “ở giữa” (Lu-ca 23:45), và như vậy Nắp Thi Ân ở trung tâm của nơi chí thánh sẽ được mặc khải đầy đủ: cũng vậy tội nhân tin không được yêu cầu đến gần Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách vòng vo nào, hay qua một lối vào bên, mà có lối vào trực tiếp đến Cha qua Con. Việc xé bức màn ở giữa, sẽ như vậy mọi người bên trong đền thờ sẽ thấy nó: cũng vậy sự chết của Đấng Christ không ở trong một góc, mà công khai và trước nhiều nhân chứng mắt thấy. Thứ năm, bức màn bị xé ngay khoảnh khắc Đấng Christ chết (Ma-thi-ơ 27:50), cho thấy rằng rào cản giữa Đức Chúa Trời và tội nhân ăn năn đã biến mất. Thứ sáu, ngay khi bức màn bị xé nó được thay đổi từ một rào cản thành một cổng: ngay khoảnh khắc Đấng Christ chết một “con đường mới bị giết và sống” được mở ra cho tội nhân đến Đức Chúa Trời. Thứ bảy, thật ý nghĩa sâu sắc khi Đức Thánh Linh đã liên kết việc xé bức màn với việc mở các mộ (Ma-thi-ơ 27:51, 52), dù về thời gian việc sau không xảy ra cho đến sau sự sống lại của Đấng Christ. Điều này chẳng cho chúng ta biết rằng, sự chuộc tội đầy đủ đã được Ngài thực hiện, một đường đã được làm từ những chiều sâu sâu nhất mà tội lỗi đã dìm chúng ta vào, đến trời cao nhất nơi ân điển đã đặt chúng ta sao! Mục đích của Đức Chúa Trời giờ đây đã được hoàn thành. Hạt lúa mì, đã rơi vào đất và chết, giờ đây sinh ra nhiều trái (Giăng 12:24). Huyết đã đổ, Tế Lễ đã dâng, Bức Màn đã xé; và Đấng Christ, là Đấng Đi Trước của dân Ngài, đã đi vào Nơi Chí Thánh. Vậy chúng ta có thể đến gần. Vì Đấng Christ đã nhận tiền công của tội lỗi đáng phải cho chúng ta, chúng ta chia sẻ phần thưởng đáng phải cho Ngài. Chúng ta có thể dạn dĩ vào. Bởi đức tin chúng ta có lối vào không bị cản trở vào Nơi Thánh Thuộc Trời. Mọi rào cản đã bị loại bỏ, người thờ phượng tin, với sự tự do hoàn hảo, có thể đến gần Ngai Ân Điển. Vậy “chúng ta hãy đến gần, với lòng thật, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, lòng đã được rảy khỏi lương tâm xấu” (Hê-bơ-rơ 10:22).
80. CHƯƠNG 43: Xuất Ê-díp-tô Ký 26:36-37 - Cửa Đền Tạm CHƯƠNG 43 Cửa Đền Tạm Xuất Ê-díp-tô Ký 26:36-37 Một nguyên tắc quan trọng phải được tuân giữ nếu Lời Đức Chúa Trời phải được nghiên cứu cách thông minh, là ghi nhận cẩn thận thứ tự mà lẽ thật được trình bày cho chúng ta trong đó. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự, và sự khôn ngoan không sai lầm đánh dấu mọi công việc tay Ngài; nhưng trật tự của Ngài thường khác với của chúng ta. Trong Kinh Thánh, Đức Thánh Linh thường bỏ qua trình tự của các sự kiện và đặt cạnh nhau những điều không theo nhau ngay lập tức về thời gian. Các sách của Kinh Thánh không luôn được đặt theo thứ tự lịch sử của chúng: Gióp đưa chúng ta trở lại một thời kỳ lâu trước khi người Y-sơ-ra-ên định cư ở Ca-na-an. Thi Thiên và Châm Ngôn được viết nhiều thế kỷ trước các sự kiện được mô tả trong Nê-hê-mi và Ê-xơ-tê. Cũng vậy với nhiều chi tiết nhỏ hơn trong các sách khác nhau. Hãy lấy những điều sau làm ví dụ. Việc mở các mộ và sự ra khỏi của nhiều thánh đồ được nhắc đến ngay sau sự chết của Đấng Cứu Thế và việc xé Bức Màn của Đền Thờ (Ma-thi-ơ 27:51-52), nhưng, thực tế, những điều này xảy ra sau sự sống lại của Đấng Christ. Cũng vậy trong Lu-ca 23:45 việc xé bức màn được ghi lại trước khi Chúa phó linh hồn Ngài vào tay Cha. Sự sắp xếp được Đức Thánh Linh theo đuổi thay đổi tùy theo những thiết kế khác nhau của Ngài. Đôi khi thứ tự thời gian bị rời khỏi vì một lý do theo thời kỳ: đôi khi các chi tiết được sắp xếp để trình bày một cao trào: đôi khi thứ tự là một thứ tự đạo đức: ở những lúc khác, mọi điều được đặt cạnh nhau để cho thấy mối quan hệ giữa nguyên nhân và kết quả. Đáng chú ý là trường hợp trong Ma-thi-ơ 27:51-53: việc mở các mộ tại đó chứng thực hiệu lực của sự chết của Đấng Cứu Thế và cho thấy nó là nền tảng của việc các thánh đồ bước đi trong sự mới của sự sống. Đôi khi thiết kế của Thánh Linh là chỉ ra một sự tương phản: trường hợp như vậy trong Lu-ca 23:45. Tại đó Ngài đã liên kết ba giờ tối tăm và việc xé Bức Màn: trong điều trước chúng ta có Đấng Christ bị ngăn khỏi Đức Chúa Trời, trong điều sau đường giờ đây được mở ra cho chúng ta vào sự hiện diện của Đấng là Sự Sáng! Học viên Kinh Thánh mất nhiều khi người không siêng năng ghi nhớ nguyên tắc này. Nó được minh họa nổi bật liên quan đến Đền Tạm. Không luôn dễ nhận thấy kế hoạch của Đức Chúa Trời, và nhiều sự suy ngẫm cầu nguyện được yêu cầu để khám phá những sự hoàn hảo của mọi chi tiết. Điều chúng ta giờ đây sẽ suy ngẫm là Lối Vào Đền Tạm, và điều chúng ta đặc biệt lưu ý ở đây là “Cửa” này được nhắc đến ngay sau mô tả về Bức Màn. Chắc chắn có hơn một lý do cho điều này; nhưng điều gần như hiển nhiên trên bề mặt là một bên chỉ ra một sự tương phản nổi bật với bên kia, và những chi tiết liên quan đến mỗi bên củng cố điều này. Bức Màn có “các chê-ru-bin” thêu trên nó, Cửa thì không: Bức Màn được treo từ bốn trụ, màn cho Cửa từ năm: cái trước không có “đầu trụ,” cái sau có; đế của cái trước làm bằng bạc, cái sau bằng đồng. Nhưng sự khác biệt nổi bật giữa chúng là điều này: Bức Màn là để ngăn ra, trong khi Cửa là để ban lối vào: Bức Màn cản đường vào Nơi Chí Thánh, “màn” là cho sự vào liên tục của các thầy tế lễ vào Nơi Thánh. Giờ đây chúng ta hãy xem xét: — 1. Vị Trí Của Nó. Cửa vào nơi ngự của Đức Chúa Trời không hẹp, mà kéo dài qua toàn bộ chiều dài của nó, và cao mười thước (mười lăm bộ). Một số nhà giải kinh sai lầm ở đây do nhầm lẫn Cửa Đền Tạm (26:36) với Cổng Hành Lang (27:16). Điều quan trọng là học viên phải phân biệt rõ ràng giữa chúng, vì chúng theo hình bóng trình bày hai dòng lẽ thật hoàn toàn khác nhau. Cửa vào Đền Tạm kéo dài toàn bộ phía đông. Thật ý nghĩa và thích hợp nhất là điều này, vì phía đông là hướng mặt trời mọc. Chính ở phía đông chúng ta khám phá bằng chứng của sự kết thúc của đêm và sự rạng đông của một ngày khác. Như vậy một sự tương phản thêm được trình bày ở đây. Trong Sáng Thế Ký 3:24 chúng ta đọc rằng Chúa Đức Chúa Trời “đuổi người ra, và đặt ở phía đông vườn Ê-đen các chê-ru-bin, và một gươm lửa quay mọi hướng, để giữ đường đến cây sự sống.” Tại đó, qua tội lỗi của mình, con người ở trong bóng tối, và hậu quả là, bị trục xuất khỏi nơi Đức Chúa Trời đã thông công với người; và ở phía đông một rào cản lửa được đặt. Nhưng ở đây, nơi tội lỗi đã được cất bỏ theo hình bóng, gia đình thầy tế lễ bước đi trong ánh sáng, tìm thấy một cửa ở phía đông của Đền Tạm đón họ vào nơi ngự của Đức Giê-hô-va! 2. Vật Liệu Của Nó. “Ngươi hãy làm một màn cho cửa lều, bằng màu xanh dương, và màu tím, và màu đỏ sẫm, và vải lanh gai se, làm bằng công việc thêu” (c. 36). Vải của màn này cho Cửa bằng cùng hàng và cùng phẩm chất mịn tạo thành Những Màn và Bức Màn. Vải lanh gai se tạo thành cơ sở của nó. Chỉ khi Con Đức Chúa Trời trở nên nhập thể, nơi ngự thật cho Thần tính trên đất mới được cung cấp. Nhưng, như đã cho thấy trong bài viết trước, Sự Nhập Thể, dù đem Đức Chúa Trời xuống con người, tự nó không ban cho con người lối vào Đức Chúa Trời — đối với điều đó Bức Màn phải bị xé, sự chết phải đến. Ở đây, cũng vậy, trong lối vào Đền Tạm, chúng ta được cho thấy rằng chỉ qua Người, Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời mới có thể được đến gần. Có một từ thêm ở đây liên quan đến vải lanh gai se đòi hỏi sự chú ý của chúng ta: nó “làm bằng công việc thêu.” Điều này không được nói liên quan đến Những Màn hay Bức Màn, và chỉ được nhắc đến ở nơi khác trong mô tả về Cổng trong Hành Lang bên ngoài (c. 27:16) và Dây Lưng của thầy tế lễ thượng phẩm (c. 28:39). Chúng ta có thể thêm rằng từ Hê-bơ-rơ ở đây cho “công việc thêu” là, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 35:35, được dịch là “công việc của người thêu,” trong 1 Sử Ký 29:2 và Ê-xê-chi-ên 17:3, “nhiều màu,” và trong Thi Thiên 139:15 “làm cách kỳ lạ.” Kết hợp những ý nghĩa hơi khác nhau này, từ đó sẽ biểu thị đa dạng tỉ mỉ. Như vậy, dường như, Đức Thánh Linh ở đây ám chỉ rằng sự chú ý nên cố định vào cách thức các màu khác nhau được làm vào và dệt xen với vải lanh mịn. 3. Màu Sắc Của Nó. “Màu xanh dương” chỉ về Đấng Christ là Đấng Thuộc Trời, Con Đức Chúa Trời; “màu đỏ sẫm” chỉ về Ngài là Con Người — chịu khổ trong quá khứ, được vinh hiển trên đất trong một ngày sắp tới. “Màu tím” nói, một cách riêng biệt, về vương quyền của Đấng Christ, nhưng cũng chỉ về sự hiệp nhất kỳ diệu giữa Thần tính của Ngài và nhân tính của Ngài. Việc nhắc đến “màu xanh dương, và màu tím, và màu đỏ sẫm,” được lặp lại không dưới hai mươi bốn lần liên quan đến các phụ kiện và chức tế lễ của Đền Tạm, nhưng không một lần thứ tự bị thay đổi. Điều này gợi ý một lẽ thật và bài học quan trọng liên quan đến sự sắp xếp của chúng. Điều này đã được một người khác đưa ra cách đẹp đẽ trong một cuốn sách đã tuyệt bản từ lâu, chúng tôi sao chép tự do từ cách giải thích hữu ích nhất của nó: — “Nếu chúng ta đặt màu xanh dương và màu đỏ sẫm cạnh nhau, không có sự can thiệp của một màu nào khác, mắt sẽ bị xúc phạm bởi sự tương phản dữ dội; vì, dù mỗi màu đẹp trong chính nó, và thích hợp với phạm vi của chính nó, nhưng có một sự phân biệt như vậy, chúng ta gần như có thể nói sự đối lập, trong sắc thái của chúng, đến nỗi khiến chúng không hài hòa nếu được thấy tiếp xúc trực tiếp. Màu tím xen vào khắc phục hiệu ứng không dễ chịu này: mắt đi qua dễ dàng từ màu xanh dương đến màu đỏ sẫm, và ngược lại, nhờ sự giúp đỡ của màu pha trộn này, màu tím. Màu xanh dương dần dần chuyển sang đối ngược của nó, màu đỏ sẫm; và sự lộng lẫy của màu sau được làm mềm đi theo mức độ không thể nhận thấy thành màu xanh dương. Màu tím là một màu mới được tạo thành bằng cách pha trộn hai màu: nó nợ vẻ đẹp đặc biệt của nó cho cả hai; và nếu tỷ lệ đúng của một trong hai vắng mặt, tính cách đặc biệt của nó sẽ bị mất. “Màu đỏ sẫm và màu xanh dương không bao giờ được đặt cạnh nhau trong suốt các vải của Đền Tạm. Điều này chẳng ám chỉ một lẽ thật có tính cách quan trọng sao? Thần Linh của Đức Chúa Trời hẳn đã không liên tục tuân theo sự sắp xếp này nếu không có một lý do ý nghĩa nào đó cho nó sao? Chúng ta chẳng được dạy ở đây một sự kiện quý báu về Chúa Giê-xu sao? Ngài là Đức Chúa Trời và Người; và chúng ta có thể lần theo trong các sách Phúc Âm mọi sự đầy trọn của Thần tính, cũng như phẩm giá và sự cảm thông của Người hoàn hảo. Nhưng ngoài điều này, trong tư tưởng, cảm xúc, đường lối, lời nói, và hành động của Ngài, có một sự pha trộn không thay đổi của hai điều... Khi suy ngẫm về Đấng Christ, tốt là nhớ rằng âm tiết đầu tiên của danh Ngài, như được ban trong Ê-sai 9:6 là ‘Đấng Lạ Lùng’: và một phần của sự kỳ diệu này là, rằng trong Ngài được kết hợp những tư tưởng và mưu kế sâu sắc của Đức Chúa Trời, với những cảm xúc và tình cảm của con người. “Ba trường hợp được ghi trong các sách Phúc Âm về người chết được Đấng Christ làm sống lại: con gái Giai-ru, con trai của góa phụ Na-in, và La-xa-rơ ở Bê-tha-ni. Cùng nhau chúng ban cho chúng ta một sự trưng bày trọn vẹn về quyền năng hùng mạnh của Ngài: vì, trong trường hợp đầu tiên, sự chết chỉ vừa nắm lấy nạn nhân của nó; trong trường hợp thứ hai, người mẹ đau buồn đang trên đường đem thân thể của con trai duy nhất của mình đến mộ; trong trường hợp thứ ba, xác đã được đặt một thời gian, và đã trở nên hư nát trong mộ. Trong mỗi cảnh này ba màu có thể được lần theo. Chúng ta không thể do dự trong việc nhận biết màu xanh dương trong sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời, khi Con phước hạnh của Ngài theo lời nài xin của người cha đau buồn, đi đến nhà để chữa lành đứa trẻ đang chết. Trên đường, tin đến: ‘Con gái ngươi đã chết, sao còn làm phiền Thầy nữa?’ Họ, những người nói những lời này, ít hiểu Thầy là ai: hay những chiều sâu của rắc rối mà trong đó Ngài sẽ bị áp đảo, để người chết có thể sống. Họ không biết rằng Đức Chúa Trời hiện diện với họ, bày tỏ trong xác thịt: nhưng Ngài ngay lập tức làm yên sợ hãi của cha của cô gái; như vậy làm điều không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm — truyền sự bình an vào lòng người trong chính sự hiện diện của sự chết! Lại nữa, tiếng của Đức Chúa Trời Hùng Mạnh vang ra để làm yên nỗi buồn ồn ào của những người không có hy vọng, nói: ‘Đừng khóc: cô gái không chết, mà ngủ’. Nhưng họ không nhận thấy Đấng nói như vậy là ai. Sự chết đối với họ là một cảnh quen thuộc; họ biết sự tái nhợt của nó; nhưng họ cười nhạo Đấng Christ; tín đồ chẳng nên đảo ngược chính xác điều này sao? Trong sự hiện diện của Chúa, người có thể cười nhạo sự chết. Cuối cùng; quyền năng và ân điển của Đấng từ Trời chẳng được biết đến sao, khi Ngài nói những lời đó — ‘Cô gái, Ta nói với ngươi, hãy dậy’! “Giờ đây chúng ta hãy chuyển sang màu đỏ sẫm trong bức tranh đẹp đẽ này. Ai ngoài Con Người hẳn đã theo đuổi con đường nhân từ và cảm thông, bất chấp những tiếng cười nhạo thô lỗ mà tình yêu sẵn sàng của Ngài gặp phải? và ai ngoài một Đấng biết đói và kiệt sức là gì, hẳn đã thêm vào phép lạ hùng mạnh này mệnh lệnh: ‘Hãy cho nó ăn’? Và điều này chẳng cũng trưng bày cho chúng ta màu tím sao? Với sự cảm thông và tình yêu cho đứa trẻ, sâu sắc hơn của người mẹ, nhưng vẫn được trình bày trong cảnh như một Đấng là Chúa trong đó và ở trên nó; Ngài có thể gọi người chết sống lại và cùng lúc vào nhu cầu nhỏ nhất của cô bé. Những người phàm trần có mặt, ngay cả chính cha mẹ, quá bị áp đảo bởi điều họ đã chứng kiến, và bởi niềm vui nhận lại người chết sống, đến nỗi sự cảm thông con người của họ thất bại. Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể bãi bỏ sự chết như vậy; và không ai ngoài Đấng là Đức Chúa Trời và Người, có thể kết hợp quyền năng, uy nghi, ân điển, cảm thông và sự chăm sóc dịu dàng nhất như vậy! “Trường hợp tiếp theo, đã được ám chỉ, miêu tả trong ít nhưng đầy đủ câu, cùng những màu đáng yêu. Không được yêu cầu, Con Đức Chúa Trời đi đến thành nơi Ngài biết cú đánh của sự chết đã giáng, và đã gây thêm một vết thương trên một tấm lòng đã bị đánh bởi đau buồn. Ngài định thời gian thăm viếng của Ngài để gặp, tại cổng, đoàn rước u buồn, mang đến mộ con trai duy nhất của một góa phụ. Nếu bất kỳ hy vọng nào về sự can thiệp của Đức Chúa Trời từng làm vui lòng bà, trong khi bà trông nom đứa con đang chết của mình, mọi hy vọng như vậy giờ đây hẳn đã trốn mất. Chỉ một khoảng ngắn còn lại và đất sẽ đóng trên con trai đã mất của bà. Nhưng bị thu hút bởi chính sự cực độ của trường hợp, Ngài, Đấng đã tuyên bố Cha (Giăng 1:18), đến gần. Với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Ngài chạm vào cáng, và ngăn những người khiêng trong tiến trình của họ đến mộ. Bị đánh bởi một ý thức đột ngột rằng họ đang trong sự hiện diện của một Đấng có quyền ngăn họ trên đường, họ đứng yên. Họ không, như những người hầu của người chết trong trường hợp trước, cười nhạo Ngài; và, vì vậy, họ có phước lành chứng kiến hành động hùng mạnh của Ngài. Ngài truyền chàng trai trẻ dậy khỏi cáng, như Ngài truyền đứa trẻ dậy khỏi giường của nó; và theo cách tương tự, Ngài được vâng lời: ‘Người đã chết ngồi dậy, và bắt đầu nói.’ Ở đây, vậy, màu thuộc trời hiển nhiên, đến nỗi ngay cả những người nhìn vào nói: ‘Đức Chúa Trời đã thăm viếng dân Ngài’. Nhưng lòng của Đấng Christ bận rộn với người mẹ cũng như đứa trẻ. Khi tiếng của chàng trai đã sống lại đến tai Ngài, Ngài biết góa phụ cảm thấy như thế nào, khi bà nghe nó. Chính Ngài không bị xáo trộn bởi việc thực thi quyền năng ban sự sống của Ngài, nhưng vẫn hoàn toàn bận rộn trong sự cảm thông và ân điển với sự khao khát của người mẹ ôm con trai mình, và như vậy tự bảo đảm về thực tại, mà ngay cả bằng chứng của mắt và tai bà cũng khó tin được, Ngài ban sự trọn vẹn cho cảnh bằng cách trao người cho mẹ người. Ở đây là sự hoàn hảo của sự nhạy cảm con người, như không người nào có thể trưng bày trong hoàn cảnh như vậy, trừ khi người đó cũng là Đức Chúa Trời. “Nhưng có lẽ sự bày tỏ trọn vẹn nhất của ‘Ngôi Lời trở nên xác thịt,’ được tìm thấy trong Giăng 11, nếu chúng ta ngoại trừ, như chúng ta luôn phải làm, Thập Tự Giá, nơi mọi điều được tập trung kỳ diệu. Đối với các chị em dường như Chúa đã kỳ lạ bỏ qua tin nhắn khẩn cấp của họ: vì Ngài vẫn ở một khoảng cách, và cho phép không chỉ sự chết cướp đi anh em của họ, mà mộ đóng trên hài cốt của người, Chính câu trả lời của Ngài cho thông báo của họ (‘Lạy Chúa, người Chúa yêu đang bệnh’) chứa trong nó một nghịch lý họ không thể hiểu, và những hoàn cảnh tiếp theo dường như làm sai; vì, câu trả lời của Ngài là ‘Bệnh này không đến chết, nhưng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, để Con Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển bởi đó.’ Nhưng Ngài nán lại cho đến khi sự chết, trong bốn ngày, giữ nạn nhân của nó. Như vậy, tình yêu và lẽ thật trong Ngài là Tình Yêu, và là Lẽ Thật, trong một lúc dường như đã thất bại; nhưng thực tế vinh quang của Đức Chúa Trời càng chiếu sáng trong Đấng Yêu Dấu của Ngài. “Những cảm xúc pha trộn nào chiếm lấy lòng Đấng Christ, khi, thấy nỗi buồn của Ma-ri, và của những người xung quanh, Ngài rên rỉ trong tâm linh, và bối rối! Ngài đau buồn về sự vô tín và ngu dốt của họ về chính Ngài; nhưng Ngài khóc trong sự cảm thông với họ, và đau buồn vì chính nỗi buồn mà sự hiện diện của Ngài có thể đã ngăn cản. Ai có thể rơi nước mắt trong hoàn cảnh như vậy ngoài Đấng Christ? Nếu một người phàm trần được Đức Chúa Trời ban cho quyền năng làm người chết sống lại, người sẽ quá háo hức trưng bày quyền năng hùng mạnh đó, và bởi đó làm yên nỗi buồn của những người than khóc, đến nỗi người không thể khóc trong khi trên đường đến mộ. Người phải hơn cả người mới có thể trưng bày điều con người trong sự hoàn hảo là. Nước mắt của Chúa Giê-xu quý báu, vì chúng là của cảm xúc con người thật: nhưng chúng quý báu nhất vì chúng chảy từ lòng của Đấng là Đức Chúa Trời Hùng Mạnh. Và, khi những nước mắt đó rơi nhiều từ mắt Ngài, mọi câu hỏi về tình yêu của Ngài đã kết thúc; và ngay cả người Do Thái kêu lên: ‘Xem, Ngài yêu người biết bao!’ “Như với thẩm quyền Ngài đã chạm vào cáng, cũng vậy giờ đây Ngài truyền đá phải được dời đi. Nhưng Ma-thê xen vào sự phản đối của bà và dù bà thừa nhận Đấng Christ là Chúa, và đã nghe từ môi Ngài những lời kỳ diệu: ‘Ta là Sự Sống Lại và Sự Sống,’ nhưng bà không tin rằng có thể có một phương thuốc cho một người đã thấy sự hư nát. Chính lúc đó Chúa Giê-xu nhắc bà về tin nhắn Ngài đã trả lại khi họ sai đến thông báo cho Ngài về bệnh của La-xa-rơ — rằng nó sẽ không đến chết, bằng cách trả lời: ‘Ta chẳng nói với ngươi rằng, nếu ngươi tin, ngươi sẽ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời sao? Vinh quang của Đức Chúa Trời luôn là đối tượng của Ngài: và để hoàn thành điều đó Ngài đã bằng lòng chịu sự chất vấn của những người gần Ngài, những người không thể hiểu vì sao Ngài không ngay lập tức đến giúp họ. “Mộ giờ đây được mở ra; và Chúa Giê-xu ngước mắt Ngài từ nơi chứa sự chết đó lên Trời ở trên, nghỉ tâm linh Ngài trong lòng Cha Ngài, và bày tỏ rõ ràng sự lệ thuộc của Ngài vào Ngài, trước khi Ngài kêu bằng một tiếng quyền năng toàn năng: ‘La-xa-rơ, hãy ra’. Thật một sự pha trộn kỳ diệu ở đây về sự phục tùng và thẩm quyền, về sự vâng phục và mệnh lệnh, về ‘tai mở,’ và về ‘Ta là’ lớn lao! Người chết, nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, ra khỏi. Xác hư nát bước ra trong sự sống. Thật một khoảnh khắc kinh ngạc và vui mừng đó hẳn là cho các chị em, cũng như cho anh em của họ! Nhưng ở đây nữa Chúa một mình vào những chi tiết nhỏ nhất của hành động quyền năng đáng kinh ngạc này. Ngài thấy, hay đúng hơn cảm thấy (vì Ngài yêu La-xa-rơ), rằng bạn Ngài vẫn bị vướng bởi những di tích của mộ; và Ngài không rời nó cho đến khi người khác tỉnh dậy khỏi sự ngạc nhiên của họ, để nhận thấy những áo buộc và làm phiền người đã sống lại, mà ban một mệnh lệnh khác: ‘Hãy tháo ra, và để người đi.’” (Ông G. Soltau.) 4. Ý Nghĩa Của Nó. “Màn cho cửa” ngăn hành lang của Đền Tạm khỏi nơi thánh, nhưng cũng tạo thành lối vào nó. Đó là điều ban cho các thầy tế lễ lối vào để hoàn thành sự phục vụ của họ bên trong. Nó nói, vậy, về sự thờ phượng và công việc của người Cơ Đốc được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ. Ngoài Đấng Trung Bảo ngay cả các thánh đồ cũng không thể dâng điều gì mà Đức Chúa Trời lớn và thánh sẽ nhận. Chúng ta tạ ơn Cha “nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (Ê-phê-sô 5:20). Chính “bởi Ngài” chúng ta phải liên tục dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ ngợi khen (Hê-bơ-rơ 13:15). Những của lễ thiêng liêng của chúng ta chỉ được Đức Chúa Trời chấp nhận “bởi Chúa Giê-xu Christ” (1 Phi-e-rơ 2:12). Trong chức vụ của chúng ta, Đức Chúa Trời phải được vinh hiển trong mọi việc, “qua Chúa Giê-xu Christ” (1 Phi-e-rơ 4:11). Thật nổi bật khi ghi nhận rằng “các chê-ru-bin” vắng mặt khỏi Màn Cửa. Chúng xem Con Người trong tính cách tư pháp của Ngài. Trong khi, trong “màn” Ngài được trình bày trong ân điển cho những người ở bên ngoài, là Đường vào những đặc ân của thầy tế lễ. 5. Những Trụ Của Nó. “Ngươi hãy làm cho màn năm trụ bằng gỗ si-tim, và bọc chúng bằng vàng” (c. 37). Số lượng của “những trụ” xác nhận điều vừa nói ở trên về sự bỏ qua ý nghĩa của “các chê-ru-bin” khỏi “màn”: vì năm là con số của ân điển. Những trụ này phục vụ để nâng đỡ “màn” và cũng để trưng bày màu sắc đẹp đẽ của nó. Vật liệu của chúng ám chỉ rằng chính Đức Chúa Trời-con người, trong ân điển kỳ diệu mà qua Ngài lối vào được ban vào phạm vi của những đặc ân tế lễ. Và ở đâu, trong Kinh Thánh, chúng ta có những điều này được trình bày riêng biệt? Không phải trong Các Tiên Tri, cũng không phải trong các sách Phúc Âm, mà trong các Thư Tín Tân Ước. Và chẳng phải hơn cả một sự trùng hợp tò mò khi những người viết Thư Tín đúng năm người về số lượng sao? Giống như Bức Màn được kéo căng giữa bốn trụ, tương ứng với bốn sách Phúc Âm; cũng vậy Màn Lối Vào nơi thờ phượng treo giữa năm trụ, dự đoán chức vụ của Phao-lô và Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng và Giu-đe — lưu ý cách chính từ “những trụ” này được áp dụng rõ ràng cho họ trong Ga-la-ti 2:9! 6. Những Đầu Trụ Của Nó. “Và năm trụ của nó với các móc của chúng: và người bọc những đầu trụ và những chỉ của chúng bằng vàng” (36:38). Điều này tương phản nổi bật với “những trụ” nâng đỡ Bức Màn, vì chúng không có — báo trước Đấng Christ là Đấng “bị cắt khỏi” giữa những ngày của Ngài. Nhưng ở đây, như ban lối vào cho gia đình thầy tế lễ đối ứng vào nơi thờ phượng và phục vụ, Đấng Christ được chỉ về là Đấng “đội mão vinh hiển và sang trọng”! Và đây là quan điểm rất được lấy trong mọi Thư Tín: những người viết của chúng tiến hành trên cơ sở Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời! 7. Những Đế Của Nó. “Ngươi hãy đúc năm đế bằng đồng cho chúng” (c. 37). Những đế này tạo thành nền cho “những trụ” và vì vậy nói về, sự cứu chuộc. “Đồng,” khi được dùng theo biểu tượng, luôn báo trước khả năng của Đấng Cứu Thế “chịu đựng thập tự giá.” Như vậy người thờ phượng được nhắc một lần nữa, rằng Đấng Christ là Cửa vì những đau khổ của Ngài trong sự chết. Cầu xin Thần Linh của Đức Chúa Trời luôn giữ trước mắt chúng ta cái giá to lớn đã được trả để khiến những người được cứu chuộc có thể đến trước mặt Đức Chúa Trời với những của lễ ngợi khen và tạ ơn.
81. CHƯƠNG 44: Xuất Ê-díp-tô Ký 27:1-8 - Bàn Thờ Đồng CHƯƠNG 44 Bàn Thờ Đồng Xuất Ê-díp-tô Ký 27:1-8 Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25 và 26 chúng ta đã có trước mắt những khí dụng chiếm và những vật liệu tạo thành Nơi Chí Thánh và Nơi Thánh. Ở đây trong chương 27, chúng ta được dẫn đến Hành Lang Bên Ngoài. Nhưng có một sự bỏ qua đáng chú ý: bàn thờ vàng hay bàn thờ xông hương, đứng trong Nơi Thánh, chưa được nhắc đến, cũng không được nhắc đến cho đến khi chương ba mươi được đạt đến. Lý do cho điều này chúng ta sẽ, nếu Đức Chúa Trời muốn, cố gắng chỉ ra khi chúng ta đến chương đó. Bây giờ đủ để nói rằng bàn thờ vàng “không được nói đến cho đến khi có một thầy tế lễ đốt hương trên đó, vì Đức Giê-hô-va cho Môi-se thấy những mẫu của những điều trong các tầng trời theo thứ tự mà những điều này được đức tin nhận thức” (C.H.M.). Bàn Thờ Đồng, mà chúng ta giờ đây sẽ suy ngẫm, là món lớn nhất trong bảy món đồ của Đền Tạm. Nó gần như đủ lớn để chứa mọi khí dụng khác. Kích thước của nó chỉ ra tầm quan trọng của nó. Nó được đặt “trước cửa” (Xuất Ê-díp-tô Ký 40:6), ngay bên trong Hành Lang Bên Ngoài (40:33), và như vậy sẽ là vật đầu tiên đập vào mắt người thờ phượng khi người vào Lều của hội chúng. Nó được gọi là “bàn thờ đồng” (38:30), để phân biệt nó với bàn thờ vàng. Nó cũng được gọi là “bàn thờ của lễ thiêu” (30:28). Bàn Thờ Đồng là nền tảng của hệ thống Lê-vi. Đến đó tội nhân đến với vật hy sinh do Đức Chúa Trời chỉ định của mình. Có một lửa liên tục cháy trên nó (Lê-vi Ký 6:13), và tế lễ hằng ngày được đổi mới mỗi buổi sáng. Tại đó nó đứng: luôn bốc khói, luôn vấy huyết, luôn mở cho bất kỳ người Hê-bơ-rơ có tội nào muốn đến gần nó. Tội nhân, đã mất mạng sống mình bởi tội lỗi, một mạng sống khác — một mạng sống vô tội — phải được ban thay cho người. Khi người Y-sơ-ra-ên đem của lễ của mình, trước khi giết nó người đặt tay mình trên đầu con vật, như vậy trở nên đồng nhất với nó, và bởi đó sự chấp nhận của vật hy sinh không tì vết truyền cho người, trong khi tội lỗi của người được chuyển cho nó. Cũng vậy, Bàn Thờ này đứng trong đường của các thầy tế lễ, khi họ vào phục vụ bên trong Nơi Thánh. Tại Bàn Thờ này thầy tế lễ thượng phẩm phục vụ vào ngày đại lễ chuộc tội (Lê-vi Ký 16). Bảy điều liên quan đến nó giờ đây sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta: — 1. Vị Trí Của Nó. Bàn Thờ Đồng không được đặt bên ngoài Cổng, mà ngay bên trong Hành Lang (40:33): như vậy nó sẽ là vật đầu tiên gặp khi người Y-sơ-ra-ên vào khu vực thánh. Ở đây chúng ta có thể ngưỡng mộ sự chính xác của hình bóng, và, cũng vậy, khám phá trong chi tiết này một sự bác bỏ nhiều điều giờ đây được coi là sự rao giảng Phúc Âm lành mạnh. Tân Ước không dạy sự cứu rỗi phổ quát, cũng không trình bày sự hy sinh của Đấng Christ là dâng cho mọi nhân loại; đúng hơn nó được thiết kế cho những người tin. Các hình bóng Cựu Ước hoàn toàn phù hợp với điều này. Không có chiên con nào được cung cấp cho người Ai Cập vào đêm đó khi thiên sứ của sự chết đánh kẻ đầu lòng. Vào ngày chuộc tội thầy tế lễ thượng phẩm chỉ xưng trên đầu con dê gánh tội những tội lỗi của Y-sơ-ra-ên (Lê-vi Ký 16:21). Cũng vậy trong hình bóng hiện tại của chúng ta: Bàn Thờ được cung cấp cho không ai ngoài Dân Được Chọn. Nếu nó được thiết kế cho các bộ lạc đồng vắng nữa, nó hẳn đã được đặt bên ngoài hành lang của Đền Tạm; nhưng nó không phải vậy! Bên trong Hành Lang, Bàn Thờ được đặt đối diện Cửa vào chính Đền Tạm. Chính tại đó Đức Giê-hô-va gặp dân Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:11; 33:9; Lê-vi Ký 15:14). Thực tế Chậu đứng giữa Bàn Thờ và Cửa, nhưng mối liên hệ của điều nói về sự phán xét của Đức Chúa Trời với điều ban lối vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời quan trọng đến nỗi trong nhiều phần Kinh Thánh không điều gì được nói về Chậu đến giữa hai điều (xem 40:6, v.v.). Điều này cho chúng ta biết cách mạnh mẽ biết bao về mối quan hệ thân mật giữa tế lễ và lối vào Đức Chúa Trời! Đền Tạm không thể vào cho đến khi người ta trước hết đã đi qua Bàn Thờ. Sự đổ huyết là nền tảng của việc đến gần Đức Chúa Trời. 2. Vật Liệu Của Nó. “Ngươi hãy làm một bàn thờ bằng gỗ si-tim... và ngươi hãy bọc nó bằng đồng” (cc. 1, 2). Ngoại trừ “những móc” cho Những Màn (26:11), và “những đế” cho “những trụ” của Cửa (26:36), đây là lần đầu tiên chúng ta có “đồng” trước mắt. trong những trường hợp trước “đồng” sẽ vô hình. Những người vào bên trong các phòng bên trong sẽ thấy không gì ngoài một sự trưng bày chói lọi của vàng, và những sắc thái đáng yêu của Những Màn bên trong, và Bức Màn. Nhưng ở đây trong Hành Lang Bên Ngoài không gì ngoài đồng đập vào mắt. Có một số nghi ngờ về bản chất chính xác của kim loại này. Theo như chúng ta có thể xác định bây giờ, người xưa không có kiến thức về “đồng thau” (là một hỗn hợp của đồng và kẽm), người La Mã là những người đầu tiên dùng nó. Vì vậy một số học viên thích dịch từ Hê-bơ-rơ là “đồng đỏ,” những người khác nghĩ nó có thể là đồng thanh được dùng (một hỗn hợp của đồng và thiếc). Tuy nhiên, chúng ta sẽ tiếp tục nói về nó là “đồng.” Ý nghĩa biểu tượng của “đồng” trong Kinh Thánh được định nghĩa rõ ràng như của vàng và bạc. Như vàng nói về vinh quang và bạc về sự cứu chuộc, cũng vậy đồng có nghĩa là sự phán xét. Điều này có thể được thu thập từ những mối liên hệ mà nó được tìm thấy. Con rắn (nhắc nhở về kẻ chịu trách nhiệm đem vào “lời nguyền”) mà Môi-se được truyền làm và gắn lên cây sào, được làm bằng đồng (Dân Số Ký 21:9). Khi Đức Giê-hô-va cho biết những sự phán xét nặng nề sẽ đến trên Y-sơ-ra-ên vì sự không vâng lời của họ (xem toàn bộ Phục Truyền Luật Lệ Ký 28), trong những điều khác Ngài đe dọa: “và trời của ngươi ở trên đầu ngươi sẽ là đồng (c. 23). Khi mô tả phước hạnh thiên niên kỷ của Y-sơ-ra-ên, sau sự xa cách lâu dài của họ khỏi Đức Chúa Trời, lời hứa được ban là “vì đồng Ta sẽ đem vàng” (Ê-sai 60:17), tức là, sự phán xét sẽ nhường chỗ cho vinh quang. Khi Đấng Christ hiện ra trong tính cách tư pháp, kiểm tra các hội thánh của Ngài, tuyên án trên chúng, chúng ta đọc rằng “chân Ngài (giống) như đồng mịn như thể chúng cháy trong lò” (Khải Huyền 1:15). Nhiều sự nhắc đến “đồng” trong Cựu Ước, nhưng nó luôn được tìm thấy trong một mối liên hệ xấu. Lần đầu tiên nó được nhắc đến là liên quan đến hậu tự của Ca-in (Sáng Thế Ký 4:22)! Sam-sôn bị buộc bằng “xiềng đồng” (Các Quan Xét 16:21); cũng vậy, Xê-đê-kia (2 Các Vua 5:27). Mũ và áo giáp của Gô-li-át bằng “đồng” (1 Sa-mu-ên 17:5, 6). Áo giáp của Sau-lơ bằng cùng vật liệu, nhưng Đa-vít khinh nó (1 Sa-mu-ên 17:38). Khi giải cứu dân Ngài khỏi nhà tù mà tội lỗi đã đặt họ vào, Chúa nói: “Ngài đã phá những cổng đồng và cắt những thanh sắt ra” (Thi Thiên 107:16). Khi trách dân ương ngạnh và phản loạn của Ngài, Đức Chúa Trời nói: “Ta biết ngươi cứng đầu, và cổ ngươi là một gân sắt, và trán ngươi là đồng” (Ê-sai 48:4). “Gỗ a-ca-xia, mà nó được làm, chỉ cần chiếm lấy chúng ta ngắn gọn, vì chúng ta đã học ý nghĩa của nó. Nó nói về nhân tính không hư hoại, vô tội của Chúa chúng ta, và vì vậy không chịu sự chết. Thật thích hợp biết bao, vậy, khi nó nên được nối với nhân chứng liên tục của sự chết — bàn thờ. Chúa chúng ta không cần chết, vì vậy Ngài có thể ‘phó’ mạng sống Ngài! Trên mọi người khác, sự phán xét có một đòi hỏi; không ai, vì vậy, có thể chuộc tội ngay cả cho chính mình, càng không cho người khác. Vậy chúng ta thấy Chúa chúng ta là ‘Bàn Thờ làm cho của lễ nên thánh’ (Ma-thi-ơ 23:19). Nhưng nhân tính này cần thiết biết bao nếu phải có một sự chuộc tội. Chính từ cho bàn thờ liên quan đến ‘sự giết’ — sự đổ huyết. Vì vậy Đấng phải là bàn thờ thật phải có khả năng chết, và đồng thời là một Đấng mà trên Ngài sự chết không có đòi hỏi” (Ông S. Ridout). Những tấm ván gỗ, bọc đồng, cho chúng ta biết rằng Bàn Thờ chỉ về khả năng của Đấng Gánh Tội chịu đựng sự phán xét của Đức Chúa Trời. Con nhập thể không phải là một Đấng Cứu Thế yếu đuối: “Ta đã đặt sự giúp đỡ trên một Đấng hùng mạnh” (Thi Thiên 89:19) là lời chứng của Đức Giê-hô-va từ xưa. Gỗ si-tim nói về nhân tính của Đấng Cứu Chuộc; đồng mà nó được bọc nói về quyền năng của Ngài “chịu đựng Thập Tự Giá.” 3. Ý Nghĩa Của Nó. Đây là điều dễ giải thích nhất trong mọi khí dụng thánh. Là nơi tế lễ được dâng cho Đức Chúa Trời, nó nói, không thể nhầm lẫn, về Thập Tự Giá của Đấng Christ. Nó chỉ về khía cạnh trang trọng nhất của Gô-gô-tha. Chúa Giê-xu là Kiểu Đối Ứng của cả bàn thờ và tế lễ của nó, cũng như của các thầy tế lễ phục vụ tại đó. Điều riêng biệt trong hình bóng hiện tại của chúng ta là điều được trình bày bởi đồng. Đây là kim loại cứng nhất trong mọi kim loại, có sức chống lửa lớn hơn vàng hay bạc: trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:25 và trong Giê-rê-mi 1:18 “đồng” được dùng là biểu tượng của khả năng chịu đựng. Đấng Cứu Thế của chúng ta là Bàn Thờ Đồng thật, sở hữu quyền năng chịu đựng đó, trong cường độ khủng khiếp của nó, những lửa thánh khiết của Đức Chúa Trời. Chỉ Ngài mới có thể chịu đựng Thập Tự Giá. Chỉ Ngài mới có thể, đứng, không bị thiêu, dưới cơn bão phán xét của Đức Chúa Trời. Như những tấm đồng trên Bàn Thờ bảo vệ nó khỏi nhiệt dữ dội và ngăn nó bị đốt cháy, cũng vậy, Đấng Christ đi qua những lửa cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà không bị thiêu. Ngài hùng mạnh để cứu, vì Ngài hùng mạnh để chịu đựng. Như chúng ta đã cho thấy ở trên, “đồng” trong Kinh Thánh tượng trưng cho sự phán xét. Vì vậy chúng ta thấy sự thích hợp trang trọng của việc Môi-se được chỉ dẫn làm “một con rắn bằng đồng” để đặt trên cây sào. Nhiều người đã tự hỏi làm sao Đấng Thánh của Đức Chúa Trời có thể được đại diện bởi một “con rắn” — chắc chắn đó là vật cuối cùng trong mọi vật thích hợp để miêu tả Ngài là Đấng đẹp hơn con trai loài người! Nhưng không sai lầm nào được thực hiện. Thực tế, “con rắn” là sự tương tự duy nhất trong mọi tạo vật có thể miêu tả thích hợp khía cạnh cụ thể đó của sự chết của Đấng Cứu Chuộc được báo trước tại đó. “Con rắn” là nhắc nhở về “lời nguyền” (Sáng Thế Ký 3), và trong Ga-la-ti 3:13 chúng ta được bảo rõ ràng rằng Đấng Christ đã “trở nên một lời nguyền” vì dân Ngài. Chính vì vật được nâng lên đó, được trình bày cho mắt của người Y-sơ-ra-ên bị cắn, chỉ về phía trước đến Chúa Giê-xu là “trở nên một lời nguyền,” mà nó được thiết kế dưới dạng một con rắn. Vì cùng lý do, con rắn đó được làm không phải bằng bạc hay vàng, mà bằng đồng. Khi trở nên một lời nguyền vì chúng ta, sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng trên Đấng Christ, và gươm công lý của Đức Chúa Trời đánh Ngài (Xa-cha-ri 13:7). Chính tại Bàn Thờ Đồng sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời được trưng bày: sự ghét tội lỗi của Ngài, và công lý của Ngài trong việc trừng phạt nó. Bạn đã bao giờ xem xét sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, độc giả thân mến, và cách tội lỗi của bạn đã làm bạn không thích hợp đến trước mặt Ngài chưa? Khi Ê-sai, người tốt nhất trong toàn Y-sơ-ra-ên thời của người, được đem vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và thấy sự tinh khiết không tì vết của con người Ngài, và nhìn thấy các sê-ra-phim (chưa bao giờ tiếp xúc với ô uế thuộc bất kỳ loại nào) che mặt chúng bằng cánh chúng và kêu: “Thánh, thánh, thánh là Chúa của các đạo quân,” từ lòng người bị vắt ra lời đó: “Khốn cho tôi! vì tôi tiêu mất; vì tôi là người có môi dơ dáy, và tôi ở giữa một dân có môi dơ dáy” (Ê-sai 6:5). Khi người thấy sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự công chính của ngai Ngài, sự tôn kính sâu sắc của những trí tuệ thuộc trời, một mặt; và mặt khác, sự tội lỗi của chính mình và những gian ác của dân mà người sống giữa; người cũng thấy khoảng cách khủng khiếp giữa linh hồn mình và Đức Chúa Trời, và người kêu: “Khốn cho tôi!” Như một người khác đã chỉ ra: “Trong chương trước Ê-sai đã tuyên bố sáu lời khốn trên sáu nhóm khác nhau ở Y-sơ-ra-ên; nhưng khi được đem vào sự hiện diện của Chúa, người tuyên bố lời thứ bảy trên chính mình. Tội lỗi của người lân cận không làm phiền người nữa, mà tội lỗi của chính mình thì có. Những tội này phải được xử lý ngay lập tức; và, tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng đã được, nhưng không phải bởi Ê-sai. Làm sao người có thể cất chúng đi bằng quyền năng của tay mình? hay rửa chúng đi bằng nước mắt mình? hay để chúng bị loại bỏ bởi bất kỳ nỗ lực nào của chính mình? À, không; nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, nếu một cái nhìn về Đức Chúa Trời và ngai Ngài, và một cái nhìn về sự không thích hợp của chính mình cho sự hiện diện của một Đấng thánh khiết như vậy, dẫn người đến việc tự phán xét mình và chiếm lấy vị trí của mình trong bụi, nó cũng đem người xuống đủ thấp để thấy một điều khác, và đó là bàn thờ, và sự dự phòng của bàn thờ. Than sống đã làm công việc của nó; tế lễ đã bị thiêu; và không gì còn lại ngoài ‘than sống’; than này được áp lên môi Ê-sai, và sự bảo đảm ngọt ngào và phước hạnh được ban: ‘gian ác của ngươi đã bị cất đi, và tội lỗi ngươi đã được tẩy sạch” (Ê-sai 6:7). Vẻ đau khổ biến mất khỏi mặt người, và thay vào đó là ánh sáng của niềm vui thánh khi người tin điều được nói với người” (Gospel Add. on the Tab., bởi A.H.). Độc giả có hiểu điều được miêu tả trong Ê-sai 6 không? “Bàn thờ” là Đấng Christ: tế lễ bị thiêu trên nó bởi than sống nói về công việc của Ngài trên thập tự giá cho những tội nhân nghèo khổ. “Than sống” là một hình ảnh về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời thiêu điều xúc phạm Ngài. Khi Đấng Christ “trở nên tội lỗi” (2 Cô-rinh-tô 5:21) vì mọi người sẽ tin Ngài, Đức Giê-hô-va vui lòng “làm tổn thương” Ngài, “làm Ngài đau buồn,” “làm linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội” (Ê-sai 53). Chính lúc đó “than sống” chạm đến Ngài, và Ngài kêu lên: “Lòng Ta như sáp; nó tan ra giữa lòng Ta” (Thi Thiên 22:14). Vâng, than đã làm công việc của nó, “công việc lạ” của nó (Ê-sai 28:21); một tế lễ đã được trình bày — mọi điều đã đi lên Đức Chúa Trời. Và “than sống” đó (hình ảnh về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời) giờ đây nằm trên Bàn Thờ, chờ tội nhân chiếm lấy vị trí Ê-sai đã chiếm, và tự phán xét mình, như người đã làm; và ngay khoảnh khắc người làm vậy gian ác của người bị cất đi và tội lỗi người được tẩy sạch. Bàn Thờ Đồng, bên trong Hành Lang, đối diện cửa vào chính Đền Tạm, và chính tại nơi này Đức Giê-hô-va gặp dân Ngài: “Tại đó Ta sẽ gặp con cái Y-sơ-ra-ên” (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:42, 43). Cũng vậy Thập Tự Giá giờ đây là nơi gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và tội nhân. “Chính trên nền tảng của điều đã hoàn thành tại đó Ngài có thể công chính và là Đấng Xưng Công Chính cho mọi người tin vào Chúa Giê-xu. Không có nền tảng nào khác mà trên đó Ngài có thể đem tội nhân vào sự hiện diện của Ngài. Nếu người Y-sơ-ra-ên chối bỏ bàn thờ đồng, người tự ngăn mình mãi mãi khỏi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và, theo cách tương tự, bất kỳ ai chối bỏ thập tự giá của Đấng Christ, tự ngăn mình mãi mãi khỏi hy vọng của sự cứu rỗi” (E. Dennett). Phước hạnh không thể diễn tả là lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 29:37: “mọi vật chạm vào bàn thờ sẽ nên thánh”: cũng vậy mọi tội nhân, bởi đức tin, nắm lấy Đấng Christ được tẩy sạch — đối chiếu Mác 5:27-29. Thật nổi bật khi quan sát rằng trong các khí dụng khác nhau trong Đền Tạm hai “bàn thờ” một mình được nói là “chí thánh.” Những món đồ khác được gọi là “thánh,” nhưng bàn thờ vàng (30:10) một lần, và bàn thờ đồng hai lần, được gọi là “chí thánh” (39:37; 40:10). Lý do cho điều này không xa để tìm: chính tại Gô-gô-tha, nổi bật, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách đáng kể và trang trọng như vậy. Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi Ngài không tha Con yêu dấu của Ngài (Rô-ma 8:32) khi tội lỗi của dân Ngài được đặt trên Ngài. Dù Bàn Thờ không có “bậc” lên nó (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:26), nhưng rõ ràng từ Lê-vi Ký 9:22 rằng nó đứng trên đất cao, vì tại đó chúng ta đọc về A-rôn phục vụ tại Bàn Thờ, và rồi người “đi xuống.” Rất có thể mặt đất trong Hành Lang Bên Ngoài được làm dốc lên, và trên đỉnh của dốc này Bàn Thờ đứng. Điều này nhắc chúng ta biết bao về Đấng Cứu Thế “bị treo lên” trên Đồi gọi là Gô-gô-tha! 4. Kích Thước Của Nó. “Ngươi hãy làm một bàn thờ bằng gỗ si-tim, dài năm thước, và rộng năm thước; bàn thờ sẽ vuông: và chiều cao của nó sẽ là ba thước” (c. 1). Những số đo ở đây rất nổi bật và phước hạnh. Năm, như chúng ta đã cho thấy trước đây, là con số nói về ân điển, và điều này được đóng dấu cả trên chiều dài và bề ngang của Bàn Thờ. Không nơi nào ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời cho những tội nhân nghèo khổ được trưng bày rõ ràng như tại Thập Tự Giá. Chúng ta có thể làm điều gì có thể đòi một Tế Lễ tốn kém như vậy thay cho chúng ta? Một giá chuộc quý báu như vậy hoàn toàn không xứng đáng. Nó được cung cấp bởi sự nhân từ thuần túy của Đức Chúa Trời. Nó cũng không phải là một xung động đột ngột từ phía Cha để ban ơn cho những người không có đòi hỏi nào trên Ngài. Như chúng ta được bảo trong 1 Phi-e-rơ 1:20, Chiên Con “đã được định trước trước khi sáng thế.” Cũng vậy trong 2 Ti-mô-thê 1:9 chúng ta đọc: “Đấng đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, không theo công việc của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước khi thế gian bắt đầu.” Ở đây vậy là chiều dài: ân điển đã chỉ định Bàn Thờ đối ứng lâu trước khi thời gian bắt đầu. Bề ngang cũng được đo bằng ân điển. “Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót, và Ta sẽ có lòng thương xót kẻ Ta có lòng thương xót” (Rô-ma 9:15) bày tỏ lẽ thật này. Chiều cao của nó — ba thước — nói về sự bày tỏ. Tại Thập Tự Giá, Đức Chúa Trời, con người, tội lỗi, Sa-tan, sự thánh khiết, sự công chính, ân điển và tình yêu được trưng bày như không nơi nào khác. “Bàn thờ sẽ vuông.” Như vậy nó đối diện mỗi hướng la bàn, nói về khía cạnh và ứng dụng trên toàn thế giới của Thập Tự Giá. Sự chết của Đấng Christ không chỉ cho dân Y-sơ-ra-ên, mà còn cho con cái Đức Chúa Trời “tản lạc” (Giăng 11:51, 52). Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của “cả thế gian” (1 Giăng 2:2), điều này không có nghĩa mọi nhân loại, mà nó không bị giới hạn cho Y-sơ-ra-ên, mà cũng được thiết kế cho những tội nhân được ơn giữa Dân Ngoại nữa. 5. Những Sừng Của Nó. “Ngươi hãy làm những sừng của nó trên bốn góc của nó, những sừng của nó sẽ bằng cùng vật liệu” (c. 2). Những sừng này là để buộc tế lễ vào Bàn Thờ: xem Thi Thiên 118:27. Trong Kinh Thánh “sừng” là biểu tượng của quyền năng hay sức mạnh (xem Ha-ba-cúc 3:4). Theo hình bóng, “những sừng” trên Bàn Thờ chỉ về mục đích không lay chuyển của Đấng Cứu Thế, và sức mạnh của tình yêu Ngài. Không phải những đinh đã giữ Ngài trên Thập Tự Giá. Đấng Christ bị buộc vào Bàn Thờ bởi sự ép buộc của sự tận hiến của Ngài cho Cha (Giăng 10:19; Phi-líp 2:9). Khi trên Thập Tự Giá, kẻ thù của Ngài thách Ngài xuống; sự từ chối của Ngài làm vậy chứng tỏ những dây buộc Ngài vào “những sừng” của nó. 6. Những Khí Dụng Của Nó. “Ngươi hãy làm những nồi của nó để nhận tro của nó, và những xẻng của nó, và những chậu của nó, và những móc thịt của nó, và những chảo lửa của nó: mọi khí dụng của nó ngươi hãy làm bằng đồng” (c. 3). “Những nồi” được dùng trong việc nhận tro của của lễ và dời chúng đến nơi đã chỉ định của chúng (Lê-vi Ký 6:10, 11). “Tro” làm chứng về sự triệt để của công việc của lửa trong việc đã thiêu hoàn toàn của lễ. Chúng cũng làm chứng về sự chấp nhận của tế lễ thay cho người dâng, và vì vậy chúng là cho người một dấu hiệu rằng tội lỗi người đã biến mất. Lời của Đấng Christ từ Thập Tự Giá bày tỏ sự ứng nghiệm của chi tiết này của hình bóng của chúng ta: “Mọi việc đã trọn” công bố rằng Tế Lễ đã được dâng, chấp nhận, và đi lên Đức Chúa Trời như một mùi thơm ngọt ngào. “Những xẻng” chắc chắn được dùng quanh lửa, thu thập những than chết. “Những chậu” là những vật chứa huyết, để đem nó đến mỗi nơi rảy. “Những móc thịt” sẽ là để sắp xếp những phần khác nhau của tế lễ trên lửa của Bàn Thờ. “Những chảo lửa” giống hệt “những lư hương,’ tạo thành mối liên kết cần thiết giữa hai Bàn Thờ (Lê-vi Ký 16:12, 13). “Những khí dụng nói về mọi điều cần thiết để những của lễ có thể được trình bày và xử lý cách thích hợp. Chúng ta có thể hiểu trong trường hợp của Đấng Christ mọi điều hoàn hảo biết bao: chính ‘bởi Thánh Linh đời đời’ Ngài ‘dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời.’ Mọi chi tiết liên quan đến việc dâng Đấng Christ đã được cung cấp và sắp xếp và thực hiện theo ý và vinh quang của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh đã được ứng nghiệm trong mọi chi tiết” (C. A. Coates). Mỗi khí dụng có ý nghĩa hình bóng riêng biệt của chính nó, trở nên rõ ràng qua cầu nguyện, suy ngẫm, và so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh. Việc tất cả được làm bằng “đồng” nhấn mạnh, lại nữa, lẽ thật nổi bật và chi phối liên quan đến Bàn Thờ này — sự phán xét không tha của Đức Chúa Trời trên Đấng Thay Thế của tội nhân tin. “Ngươi hãy làm cho nó một lưới bằng mạng đồng; và trên lưới ngươi hãy làm bốn khoen đồng trong bốn góc của nó. Ngươi hãy đặt nó dưới vòng của bàn thờ ở dưới, để lưới có thể đến giữa bàn thờ” (cc. 4,5). Bàn Thờ Đồng rỗng bên trong, và ở giữa nó cố định một “lưới” mà trên đó lửa được xây và nơi những phần đã cắt của của lễ được đặt. Điều này đưa ra trước mắt chúng ta khía cạnh trang trọng nhất trong mọi khía cạnh trong hình bóng này. Nó nói về những đau khổ bên trong của Đấng Cứu Thế khi Ngài chịu đựng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. “Chúa chúng ta không chịu lửa phán xét của Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách bên ngoài, hời hợt nào. Đó chỉ là một cái nhìn yếu ớt và một phần về những đau khổ đó sẽ phóng đại về sự bức hại của những người không tin Đức Chúa Trời, hay thậm chí sự ác ý của Sa-tan thúc giục họ. Những điều này có thể giải thích nỗi đau thể xác mà Chúa thánh của chúng ta cho phép chính Ngài chịu, nhưng lửa thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự phán xét dò xét lòng đối với tội lỗi, đi xuống vào trung tâm tối thượng của bản thể Ngài. Chúng ta hãy bước đi cách tôn kính trên đất thánh như vậy. Tội lỗi không phải là một điều bên ngoài, dù nó làm hư hại con người bên ngoài. Nguồn của nó ở trong lòng, trung tâm của bản thể con người; và vì vậy trong Đấng Thay Thế vô tội ngọn lửa dò xuống vào linh hồn thánh của Ngài. Sự đau khổ chuộc tội, như tội lỗi của con người, ở trong lòng. Việc đâm đinh, mão gai, những tiếng chế nhạo của dân chúng, những cú đâm giáo, không trình bày bản chất sâu sắc của những đau khổ của Ngài. Chỉ Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng, biết nó có nghĩa gì. Con, Đấng chịu sự phán xét, biết cường độ của lửa đó cháy xuống vào linh hồn Ngài khi trở nên một của lễ cho tội lỗi” (Ông Ridout). Phù hợp kỳ diệu với việc lửa này ở bên trong bàn thờ, là sự kiện lưới của nó “ngay ở giữa” (c. 5). Đấng Cứu Thế chịu khổ trên Thập Tự Giá trong sáu giờ, và chúng, cũng vậy, được chia ở giữa: ba giờ đầu Ngài chịu khổ dưới tay con người; ba giờ cuối (khi bóng tối bao phủ đất) Ngài chịu khổ dưới tay Đức Chúa Trời! 7. Tấm Phủ Của Nó. Những chi tiết được ghi trong Xuất Ê-díp-tô Ký 27:6, 7 cho chúng ta thấy rằng sự dự phòng được làm cho việc khiêng nó đi khi Y-sơ-ra-ên đang hành quân. Trong Dân Số Ký 4:13, 14 chúng ta được bảo nó được phủ như thế nào lúc đó: “Họ sẽ lấy tro khỏi bàn thờ, và trải một tấm vải màu tím trên đó... và họ sẽ trải trên nó một tấm phủ bằng da cá nược.” Đây là món duy nhất trong đồ đạc của Đền Tạm được gói trong màu tím — màu vương giả. Điều này chẳng biểu thị cách chặt chẽ những “đau khổ” của Đấng Christ liên quan đến “vinh quang sẽ theo sau” sao? (Lu-ca 21:26; 1 Phi-e-rơ 1:1). Trên tấm vải màu tím được trải da cá nược; một lần nữa cho chúng ta biết về sự không có khả năng của thế gian nhận thấy sự quý báu và giá trị của Sự Chết Thần Thánh. Tên trộm ăn năn nhận thấy màu tím vương giả trên Bàn Thờ — Thập Tự Giá — như lời của người “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi khi Ngài đến trong vương quốc Ngài” rõ ràng biểu thị. Người bạn gian ác và chế nhạo của người không thấy gì ngoài da cá nược thô! Chúng ta hãy tóm tắt. Bàn Thờ Đồng là nơi tội lỗi bị phán xét và tiền công của nó được trả. Nếu Bức Màn nói về sự phân rẽ vì tội lỗi, Bàn Thờ nói, sự chết là hậu quả của tội lỗi. Nhưng Bàn Thờ cũng nói về tội lỗi được tha. Thiên nhiên không biết gì về điều này: phá vỡ luật của nàng, và bạn phải chịu hậu quả; ăn năn, nhưng nàng không biết thương xót và không tỏ lòng thương hại. Khoa học cũng bất lực ngang bằng: nó cố gắng làm giảm những hiệu quả gây ra, nhưng không có phương thuốc cho chính bệnh. Chỉ sự mặc khải thần thánh mới cho biết một sự dự phòng đầy đủ — Thập Tự Giá của Đấng Christ. Tại đó sự phán xét không thỏa hiệp của Đức Chúa Trời xử lý tội lỗi; không phải bằng cách trừng phạt tội nhân, mà bằng cách đánh Đấng Thay Thế của tội nhân — “Đấng đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta (những tín đồ), đã (theo pháp lý) chết đối với tội lỗi, nên sống cho sự công chính, bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành” (1 Phi-e-rơ 2:24). Tạ ơn Đức Chúa Trời vì Món Quà không thể nói ra của Ngài.
82. CHƯƠNG 45: Xuất Ê-díp-tô Ký 27:9-19 - Hành Lang Bên Ngoài CHƯƠNG 45 Hành Lang Bên Ngoài Xuất Ê-díp-tô Ký 27:9-19 Chính Đền Tạm, đã ở trước mắt chúng ta, đứng trong một khoảng đất trống, dài một trăm thước, rộng năm mươi thước, và được bao quanh bởi những màn bằng vải lanh gai se. Những màn lanh này được treo từ sáu mươi trụ, hai mươi trụ đứng ở phía nam, hai mươi ở phía bắc, mười ở phía tây, và mười ở phía đông. Kinh Thánh không nói rõ những trụ này làm bằng gì, nhưng có lý do tốt để kết luận chúng bằng gỗ si-tim. Khoảng trống này, trong đó các phòng tế lễ và nơi ngự của Đức Giê-hô-va đứng, tạo thành sự phân chia thứ ba của Đền Tạm như một tổng thể, và được gọi là “Hành Lang.” Hành Lang có hình dạng một hình bình hành, hay hình vuông đôi, dài gấp đôi bề ngang của nó. Ở phía đông của nó là một cổng hay lối vào, cũng làm bằng vải lanh mịn, nhưng được làm hấp dẫn bởi cùng những màu đẹp được thêu vào Bức Màn. Thật nổi bật khi ghi nhận rằng cả Hành Lang và Các Nơi Thánh đều không được lát. Đền Tạm dựa trên cát trần của sa mạc. Điều này tương phản ý nghĩa với các phía được phủ vàng và trần bên trong đẹp đẽ của nó. Như vậy, hơn một gợi ý được ban cho các thầy tế lễ nhìn lên, nơi mọi điều vinh quang và lộng lẫy, và cho chúng ta biết rằng không có gì ở dưới đây để thỏa mãn lòng. Tương phản nổi bật với Đền Tạm chúng ta đọc về Đền Thờ của Sa-lô-môn rằng “nền của Nhà người bọc vàng, bên ngoài và bên trong” (1 Các Vua 6:30), báo trước sự kiện phước hạnh rằng trong Thiên Niên Kỷ thế gian này sẽ không còn là một đồng vắng cho dân Đức Chúa Trời; vì khi Đấng Christ hiện diện trong nó nữa, lúc đó sẽ ứng nghiệm lời đó: “Quả thật như Ta sống, cả đất sẽ đầy vinh quang của Chúa” (Dân Số Ký 14:21). Ngay quanh Hành Lang của Đền Tạm là lều của người Lê-vi; xa hơn, nhưng bao quanh họ, được nhóm mười hai Chi Phái, ba ở mỗi phía; như vậy tạo thành một hình vuông rộng lớn. Hậu quả là, ngay cả chính Hành Lang được che chắn kỹ lưỡng khỏi mắt của những người du mục đồng vắng. Đền Tạm vì vậy tạo thành trung tâm của trại Y-sơ-ra-ên. Bên ngoài Lều, một lửa được giữ liên tục cháy, trên đó thân thể của những của lễ chuộc tội bị thiêu, và nơi rác rưởi bị hủy. Khi suy ngẫm Hành Lang, chúng ta hãy lưu ý: 1. Những Màn Của Nó. “Ngươi hãy làm hành lang của đền tạm: về phía nam hướng nam sẽ có những màn cho hành lang bằng vải lanh gai se dài một trăm thước cho một phía” (c. 9). Như chúng ta đã chỉ ra trước đây, “vải lanh mịn” là biểu tượng của những sự công chính (Khải Huyền 19:8). Những bức tường trắng không tì vết bao quanh Đền Tạm ở mọi phía là một nhân chứng thường trực cho sự thánh khiết của Đấng mà nơi ngự đó là của Ngài. Điều này tương phản nổi bật với sự không thánh khiết của những người ở trong những lều xung quanh, làm, rất có thể, từ lông dê, màu rất tối. Có một sự nhắc đến điều này trong Nhã Ca 1:5: “Tôi đen, nhưng xinh đẹp, hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem; như những lều của Kê-đa, như những màn của Sa-lô-môn”: đen như những lều của Kê-đa, xinh đẹp như những màn của Sa-lô-môn. Vải màu tối dệt từ lông dê thường được dùng để làm lều ở phương Đông cho đến ngày nay. Vậy sẽ có, một sự tương phản sống động nhất giữa vải lanh trắng bao quanh nơi ngự của Đức Giê-hô-va và vải tối của lều người Y-sơ-ra-ên. Những bức tường trắng của Hành Lang Đền Tạm phục vụ cả như một rào cản và một sự bảo vệ. Đối với những người ở bên ngoài, sự thánh khiết, mà nó nói về, là một sự loại trừ cho mọi người muốn đến gần Các Hành Lang của Đức Chúa Trời khác hơn Đức Chúa Trời chính Ngài đã truyền. Đối với những người ở bên trong, nó phục vụ như một lá chắn, một nơi trú ẩn, một sự trang trí, một vinh quang, một sự phòng thủ. Chính tư tưởng về những màn không tì vết này quanh khu vực thánh, trong đó đứng bàn thờ chuộc tội và chậu tẩy sạch, đã khiến Đa-vít hát: “Hỡi Chúa của các đạo quân, các đền tạm Ngài đáng yêu biết bao! Linh hồn tôi khao khát, vâng, thậm chí mòn mỏi, vì các hành lang của Chúa” (Thi Thiên 84:1, 2). 2. Những Trụ Của Nó. Những trụ này có sáu mươi về số lượng, đặt cách nhau năm thước quanh Hành Lang. Vật liệu chúng được làm không được nói rõ. Lời của c. 10: “và hai mươi trụ của nó (tức là, của phía nam) và hai mươi đế của chúng sẽ bằng đồng,” đã khiến một số kết luận rằng chính những trụ làm bằng đồng; nhưng cần lưu ý rằng những lời “sẽ bằng” được các dịch giả bổ sung, không có động từ trong nguyên bản — mệnh đề bổ nghĩa “bằng đồng” chỉ chỉ về “những đế.” Việc chính những cột không làm bằng đồng dường như rõ ràng từ sự bỏ qua của chúng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 38:29-31. Chúng cũng không làm bằng bạc, vì kim loại đó chỉ được dùng trong nền và trong những phần trang trí trên; trong khi vàng được dùng trong việc bọc các tấm ván trong Đền Tạm và trong việc chế tạo một số khí dụng bên trong, nhưng không được tìm thấy chút nào trong Hành Lang. Chúng tôi tin rằng những “trụ” này làm bằng gỗ si-tim, và điều đó, vì ba lý do. Trước hết, những “trụ” khác, tức là, những trụ dùng cho cửa và cho sự nâng đỡ Bức Màn (26:32, 37) bằng gỗ, vì vậy trong sự vắng mặt của bất kỳ lời nào trái ngược ở đây, chúng ta tự nhiên kết luận rằng những trụ này cũng làm bằng cùng vật liệu. Thứ hai, vì từ một sự so sánh cẩn thận hai mươi chín ta-lâng vàng (Xuất Ê-díp-tô Ký 38:24), một trăm ta-lâng bạc (Xuất Ê-díp-tô Ký 38:25, 27), và bảy mươi ta-lâng đồng (Xuất Ê-díp-tô Ký 38:29 với kích thước của các khí dụng khác nhau và lượng kim loại cần cho chúng, dường như rõ ràng rằng chúng sẽ không để lại đủ để làm sáu mươi trụ cho Hành Lang từ phần còn lại. Thứ ba, ý nghĩa hình bóng của Hành Lang đòi hỏi “gỗ” hơn là một trong các kim loại. Một “trụ” nói về sự nâng đỡ và sức mạnh. Sáu mươi trụ được đặt quanh các phía của Hành Lang nâng đỡ những màn trắng. Có một lời trong Nhã Ca 3:6, 7 dường như mượn hình ảnh của nó từ hình bóng hiện tại của chúng ta: “Ai là người ra khỏi đồng vắng như những trụ khói, thơm một dược và nhũ hương, với mọi bột của các thương gia? Nầy giường của người, là của Sa-lô-môn; sáu mươi người hùng mạnh ở quanh nó, trong những người hùng mạnh của Y-sơ-ra-ên.” Trước hết lưu ý sự ám chỉ đến “đồng vắng!” Tại đó một đoàn rước được thấy: một kiệu hay giường có màn (vì đây là nghĩa đen của từ Hê-bơ-rơ ở đây được dịch là “giường”) được thấy, bao quanh bởi mọi dấu của vương quyền và uy nghi; sáu mươi người hùng mạnh ở quanh nó. “Kiệu” là nơi nghỉ tạm thời của vua. Cũng vậy Đền Tạm là nơi nghỉ của Đức Chúa Trời, giữa Y-sơ-ra-ên, trong những cuộc lang thang đồng vắng của họ. “Hòm” là biểu tượng của sự hiện diện của Ngài, và như 2 Sa-mu-ên 7:2 cho chúng ta biết “hòm của Đức Chúa Trời ngự trong những màn,” trong khi trong Dân Số Ký 10:33, 35 một “nơi nghỉ” cũng được nhắc đến liên quan đến nó. Quanh hòm trong Nơi Chí Thánh, là sáu mươi trụ này của Hành Lang, giống như “sáu mươi người hùng mạnh” quanh nơi nghỉ đồng vắng của Sa-lô-môn. Ý nghĩa hình bóng của điều này sẽ xuất hiện trong phần tiếp theo của chúng ta. 3. Ý Nghĩa Của Nó. Giống như mọi điều khác liên quan đến nơi ngự đầu tiên này của Đức Chúa Trời trên đất, ý nghĩa đối ứng của Hành Lang được tìm thấy trong con người của Chúa Giê-xu Christ và trong Ngài một mình. Thật đáng thương khi chứng kiến những cố gắng đã được thực hiện để quy những màn và những trụ cho các thánh đồ của thời kỳ Tân Ước này. Cả cá nhân lẫn trong khả năng tập thể của họ đều không ở trong tầm nhìn ở đây. Hành Lang được gọi là “Lều của Hội Chúng” (Xuất Ê-díp-tô Ký 39:40); nó là nơi nhóm họp đã chỉ định, nơi người Y-sơ-ra-ên tụ họp và thờ phượng Đức Giê-hô-va, và nơi Ngài gặp họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:42, 43). Giờ đây chính trong Đấng Christ, và trong Ngài một mình, Đức Chúa Trời và dân Ngài gặp nhau. Hành Lang, vậy, nói về Đấng Christ là Nơi Gặp Gỡ giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Hành Lang báo trước Đấng Christ trên đất đóng trại giữa loài người, có thể đến được cho mọi người tìm kiếm Ngài, nhưng vinh quang của Ngài chỉ được nhìn thấy bởi những người đến gần trong đức tin (Giăng 1:14). Trong những đoạn mở đầu chúng ta đã chỉ ra rằng Hành Lang không được lát, Đền Tạm dựa trên đất trần của sa mạc. Điều này chỉ về Đấng Christ là “một Rễ ra từ đất khô” — Y-sơ-ra-ên (Ê-sai 53:2). Nhưng dù nền của Hành Lang là bụi của đồng vắng, nhưng nó là một khu vực thánh, để người vào nó đứng trên đất thánh; từ Lê-vi Ký 16:6, 16 chúng ta học được rằng ngay cả chính Hành Lang được gọi là “nơi thánh.” Điều này cho chúng ta biết rằng Đấng Christ, dù “một Rễ ra từ đất khô,” không ai khác là “Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.” Chúng ta có thể thêm, những màn lanh này được treo từ những trụ cao bảy bộ rưỡi, để mọi người ở bên ngoài sẽ bị ngăn không thấy điều được làm ở bên trong; như vậy làm nó một nơi thực sự phân rẽ và thánh. Ý nghĩa thuộc linh riêng biệt của Hành Lang được ám chỉ bởi thứ tự nhắc đến của nó trong Xuất Ê-díp-tô Ký 27. Trước hết có một mô tả về bàn thờ đồng (cc. 1-8), và rồi theo sau những chi tiết liên quan đến Hành Lang. Điều này rất nổi bật. Thứ tự tự nhiên sẽ là bảo về Hành Lang trước, và rồi về bàn thờ đứng bên trong nó. Nhưng ở đây nữa tư tưởng của Đức Chúa Trời khác với của chúng ta. Như chúng ta đã thấy, bàn thờ nói về nơi tội lỗi được xử lý: hậu quả của điều này là, lối vào được ban vào nơi Đức Chúa Trời gặp dân Ngài. Như vậy, điều bàn thờ làm hình bóng là nền tảng của những đặc ân được Hành Lang báo trước. Ngay khi người Y-sơ-ra-ên vào khu vực thánh, vật đầu tiên đập vào mắt người là nhân chứng thường trực cho cả công lý và ân điển của Đức Chúa Trời. Bàn thờ làm chứng rằng tội lỗi người đã bị cất bỏ qua tế lễ dâng trên đó. Chính tại đó Đức Chúa Trời cho thấy, theo hình bóng, rằng Ngài công chính và là Đấng Xưng Công Chính cho tội nhân tin (Rô-ma 3:26). Cần lưu ý cẩn thận rằng Hành Lang là cho một dân được chọn và được cứu chuộc. Có nhiều sự nhắc đến điều này trong Thi Thiên: “Phước cho người Ngài chọn, và khiến đến gần Ngài, để người có thể ngự trong Các Hành Lang Ngài” (Thi Thiên 65:4); “Hãy vào các cổng Ngài với sự tạ ơn, và vào Hành Lang Ngài với sự ngợi khen: hãy tạ ơn Ngài, và chúc tụng danh Ngài” (Thi Thiên 100:4). Nhưng phước hạnh nhất là lưu ý rằng trong các hình bóng Cựu Ước về Hành Lang có một gợi ý rõ ràng và sự báo trước về Dân Ngoại cũng vào và tham dự ân điển của Đức Chúa Trời (Lê-vi Ký 17:8, 22:18; Dân Số Ký 15:14-16). “Người lạ” có cùng sự tự do đến gần bàn thờ như một người Y-sơ-ra-ên. Như vậy, vào ngày sớm đó, đã được ám chỉ “không có sự khác biệt giữa người Do Thái và người Hy Lạp: vì cùng một Chúa trên mọi người giàu có cho mọi người kêu cầu Ngài. Vì bất kỳ ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu” (Rô-ma 10:12, 13). Sáu mươi trụ quanh Hành Lang nói về sức mạnh và sự đầy đủ của Nơi Trú Ẩn đó mà tội nhân tin đã trốn vào: “Danh của Chúa là một tháp vững chắc: người công chính chạy vào đó và được an toàn” (Châm Ngôn 18:10). Việc những trụ làm bằng “gỗ” phù hợp với lời hứa: “Một Người sẽ như một nơi ẩn núp khỏi gió, và một nơi trú khỏi bão” (Ê-sai 32:2). Việc những trụ này có sáu mươi về số lượng (5 x 12 hay ân điển và sự cai trị hoàn hảo), cho chúng ta biết chính ân điển cai trị trong sự công chính bởi Đấng Christ Giê-xu là sự phòng thủ của chúng ta. Điều này, giống như sáu mươi người hùng mạnh quanh kiệu của Sa-lô-môn, là một đội bảo vệ danh dự quanh chúng ta, để không ai có thể buộc tội chúng ta điều gì. Việc có một khoảng năm thước giữa mỗi trụ, ám chỉ rằng dù chúng ta suy ngẫm khía cạnh nào của sự cứu rỗi của chúng ta, mọi điều đều bởi ân điển một mình. Những màn trắng không tì vết treo từ chúng, miêu tả sự thích hợp của Chúa là Sự Công Chính của chúng ta là Đấng mà trong Ngài Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của chúng ta có thể gặp chúng ta. 4. Kích Thước Của Nó. Khi suy ngẫm điều này chúng ta trước hết phải xem xét những số đo của những màn lanh bao quanh Hành Lang, và rồi khoảng được bao quanh bởi chúng. Từ c. 9 chúng ta học được rằng những màn lanh dài một trăm thước ở phía nam, cũng vậy ở phía bắc (c. 11), năm mươi ở phía tây (c. 12), và ba mươi ở phía đông (cc. 14, 15) — hai mươi thước khác ở đó được tính bởi “cổng,” khác với những màn ở mỗi phía của nó, ở chỗ nó bằng “màu xanh dương và màu tím và màu đỏ sẫm” (c. 16). Như vậy tổng chiều dài của những màn trắng này là hai trăm tám mươi thước. Các thừa số của tổng này sẽ là 7 x 4 x 10, nói về sự hoàn hảo trên đất, thấy trong trách nhiệm con người được thực hiện đầy đủ. Thật nổi bật khi ghi nhận rằng chiều dài của những màn trắng bao quanh Hành Lang giống hệt chiều dài của những màn được trải trên Đền Tạm bên trong. “Những màn của Đền Tạm trình bày Đấng Christ, Đấng Christ trong bản tính và tính cách của Ngài, và Đấng Christ trong những vinh quang tương lai và thẩm quyền tư pháp của Ngài; nhưng như được trình bày như vậy Ngài là cho mắt của Đức Chúa Trời, và cho mắt của thầy tế lễ. Như vậy Ngài không thể được thấy từ bên ngoài, chỉ bên trong. Những màn vải lanh gai se mịn (của Hành Lang) cũng trình bày Đấng Christ, nhưng không cho những người bên trong cho lắm như cho những người bên ngoài. Chúng có thể được thấy bởi mọi người trong trại. Vì vậy đó là sự trình bày Đấng Christ cho thế gian, Đấng Christ trong sự tinh khiết của bản tính Ngài. Ngài như vậy có thể thách những kẻ thù của Ngài kết tội Ngài về tội lỗi. Phi-lát phải xưng nhận nhiều lần rằng không có lỗi trong Ngài; và các nhà cầm quyền Do Thái, dù họ tìm kiếm với ác ý mắt đại bàng, thất bại trong việc thiết lập, hay thậm chí tạo ra, một bằng chứng duy nhất về sự thất bại. Không một vết nào có thể được phát hiện trên vải lanh gai se mịn của đời sống thánh của Ngài, đời sống công chính thực tế của Ngài chảy từ sự tinh khiết của bản thể Ngài” (Ông E. Dennett). Như vậy, những màn lanh của Hành Lang có chiều dài bằng Những Màn của đền tạm bên trong cho chúng ta biết rằng Đấng Christ bày tỏ trên đất cùng sự thánh khiết như Ngài đã có và có trước mặt Đức Chúa Trời trên trời! Những màn lanh tạo thành những bức tường của Hành Lang được chia bởi “những trụ,” được dựng cách nhau năm thước: lưu ý trong cc. 9, 10 có “hai mươi” trụ cho “một trăm thước” vải lanh ở mỗi chiều dài. Vải lanh trắng nói về sự công chính, năm là con số của ân điển; như vậy, những số đo này tuyên bố rằng ân điển của Đức Chúa Trời cho những tội nhân nghèo khổ không được ban với chi phí của công lý, mà, như Rô-ma 5:21 tuyên bố: “Như tội lỗi đã cai trị đến sự chết, cũng vậy ân điển có thể cai trị qua sự công chính, đến sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.” Năm là, lại nữa, con số chi phối trong những số đo của khu vực: như 5:18 cho chúng ta biết: “chiều dài của hành lang sẽ là một trăm thước, và bề ngang năm mươi khắp nơi, và chiều cao năm thước.” Hành Lang nhỏ biết bao so với trại! Hê-bơ-rơ 13:13, đọc dưới ánh sáng của toàn Thư đó, chỉ ra rằng “Trại” chỉ về thế giới tôn giáo, Cơ Đốc giáo — phạm vi của sự tuyên xưng Cơ Đốc danh nghĩa. Sự nhỏ bé của Hành Lang tương phản với sự rộng lớn của Trại (vì chỗ ở được cung cấp cho ít người biết bao!) chứa hơn một gợi ý về sự ít ỏi của những người, trong đám đông những người tuyên xưng Cơ Đốc, thực sự vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời! “Bầy” của Đức Chúa Trời chỉ là một “bầy NHỎ” (Lu-ca 12:32); chỉ “ít” người ở trong Đường Hẹp (Ma-thi-ơ 7:14). Bạn có phải là một trong “ít” người được ơn không? 5. Những Đế Của Nó. “Và những đế của chúng bằng đồng” (c. 18). Chi tiết này không cần bình luận dài. “Những đế” tạo thành nền cho những trụ. “Đồng” chúng được tạo thành nói về sự chịu đựng, khả năng chịu hành động của lửa: hình bóng về Đấng Christ chịu khổ, nhưng không bị thiêu bởi, sự phán xét tuôn đổ của Đức Chúa Trời trên Đấng Thay Thế của tội nhân. Như vậy, một lần nữa, các thánh đồ được nhắc về điều mọi phước lành của họ dựa trên. 6. Những Móc Và Chỉ Của Nó. “Những móc của các trụ và những chỉ của chúng bằng bạc” (c. 11). Những “chỉ” này là những thanh nối từ trụ đến trụ, và những móc sẽ liên kết những màn lanh với những chỉ. Chúng đưa ra một chi tiết quan trọng nhất trong hình bóng hiện tại của chúng ta. Như chúng ta đã chỉ ra trong một bài viết trước, “bạc” là biểu tượng của sự cứu chuộc, và chính qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu mà sự công chính của Đức Chúa Trời và ân điển của Đức Chúa Trời được hợp nhất. Có một mối liên hệ không thể tách rời giữa Đấng Christ là Sự Công Chính của chúng ta và Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta: hai điều này không bao giờ được tách rời. Sự công chính không bao giờ có thể được quy cho chúng ta trừ khi Chúa Giê-xu đã chuộc chúng ta bằng huyết Ngài. Người Y-sơ-ra-ên thờ phượng sẽ thấy rằng những tấm ván của Đền Tạm nợ sự ổn định của chúng cho sự kiện rằng tiền chuộc tội đã được trả, vì chúng dựa trên những đế bạc. Người cũng sẽ nhận thấy rằng những màn vải lanh mịn của Hành Lang treo an toàn từ những đầu trụ và khoen bạc, làm từ cùng tiền chuộc. Điều này đã được một người viết về phước hạnh của những người đã vào hành lang bình luận cách đẹp đẽ: — “Trong khi ở bên ngoài, bức tường ngăn ra, giờ đây người ở bên trong, nó ngăn người vào trong. Thay vì bị chống đối bởi ‘sự công chính,’ giờ đây người được bao quanh bởi nó. Đức Chúa Trời công chính, và chừng nào tội nhân còn chối bỏ Đấng Christ Ngài phải chống lại người; nhưng một khi người sau đã đến với Ngài qua Đấng Christ mọi điều đảo ngược; Ngài ‘công chính, và là Đấng Xưng Công Chính cho người tin vào Chúa Giê-xu (Rô-ma 3:26). Nhưng làm sao điều này có thể? Nó có thể theo cách được trình bày trong bức tường vải lanh mịn này; vải lanh (“sự công chính”) không được treo vào đồng (“sự phán xét”), mà được nối với nó bằng những thanh bạc nối trụ với trụ. Như vậy, theo hình bóng chúng ta có lẽ thật như nó được tuyên bố rõ ràng trong Rô-ma 3:24: ‘Được xưng công chính cách miễn phí bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu’” (Ông C. H. Bright). Như vậy, người Y-sơ-ra-ên được cứu chuộc vào Hành Lang bị ngăn vào trong bởi những bức tường công chính được nâng đỡ bởi những dấu hiệu của sự cứu chuộc. Đây là phần phước hạnh của mọi tội nhân đã trốn đến Đấng Christ để trú ẩn. Vì Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì người, người đã trở nên “sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài” (2 Cô-rinh-tô 5:21). “Vì như bởi một người không vâng lời nhiều người trở nên tội nhân, cũng vậy bởi sự vâng lời của Một Đấng nhiều người sẽ trở nên công chính” (Rô-ma 5:19). Người Cơ Đốc được mặc điều đáp ứng mọi yêu cầu của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Vậy, mỗi độc giả tin có lý do gì để cùng với người viết nói: “Tôi sẽ rất vui mừng trong Chúa, linh hồn tôi sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời tôi; vì Ngài đã mặc cho tôi những áo của sự cứu rỗi, Ngài đã phủ tôi bằng áo của sự công chính” (Ê-sai 61:10). 7. Cổng Của Nó. “Và cho cổng của Hành Lang sẽ là một màn dài hai mươi thước, bằng màu xanh dương, và màu tím, và màu đỏ sẫm, và vải lanh gai se mịn, làm bằng công việc thêu: và những trụ của chúng sẽ là bốn, và những đế của chúng bốn” (c. 16). “Màn” này tạo thành lối vào Hành Lang liên quan chặt chẽ về tư tưởng với Bức Màn và Cổng của Đền Tạm. Mỗi cái phục vụ như một cửa, che giấu bên trong khỏi người đến từ bên ngoài. Tất cả làm bằng cùng vật liệu, và các màu được nhắc đến cùng thứ tự; kích thước của tất cả đều giống nhau, mỗi cái đo một trăm thước vuông. Cùng lẽ thật được thể hiện trong mỗi màn hình bóng này: không thể có lối vào Đức Chúa Trời thuộc bất kỳ loại nào — dù là sự thờ phượng tương đối xa, hay sự thân mật gần hơn — ngoại trừ bởi Đấng đã nói “Ta là Đường.” Người Y-sơ-ra-ên đến bàn thờ đồng với của lễ của mình phải đi qua cổng này của Hành Lang; thầy tế lễ đặt hương trên bàn thờ vàng phải vào bằng cửa của Đền Tạm; thầy tế lễ thượng phẩm vào Nơi Chí Thánh vào ngày chuộc tội phải làm vậy qua Bức Màn, như vậy nhận ra bằng chứng lặp lại ba lần về đường duy nhất vào Đức Chúa Trời. Sự dạy dỗ đối ứng của Cổng được đưa ra trước mắt chúng ta trong Giăng 10:9, nơi Đấng Christ nói: “Ta là Cửa, bởi Ta nếu bất kỳ người nào vào người sẽ được cứu.” Nhưng như một người khác đã quan sát: “Không phải việc suy nghĩ về Cửa, hay tin rằng Ngài là Cửa, mà việc vào Cửa, mới cứu. Nhiều người cần giúp đỡ ngay tại điểm này. Có (nói theo hình bóng) đám đông những người nửa tin quanh Cổng. Họ tin nó là Cổng, và là cổng duy nhất, nhưng họ không bước đi. Họ luôn nói: ‘Hãy để tôi ẩn mình trong Ngài,’ thay vì ẩn, trong Ngài một lần cho tất cả. Ôi! vì sao không dám tin Ngài bây giờ, ngay lập tức và mãi mãi? Bạn nói rằng bạn không cảm thấy Ngài chấp nhận bạn... Làm sao bạn có thể, chừng nào bạn còn ở bên ngoài? Chúa Giê-xu không hứa với người không vào, mà với người vào. Hãy vào, và rồi, cảm thấy hay không, bạn có thể biết rằng bạn được cứu, vì Ngài nói vậy. Bàn Thờ ở bên trong Cổng, không phải bên ngoài. Làm sao, vậy, bạn có thể biết rằng bạn được cứu cho đến khi bạn vào? Hãy đến, như bạn là, trong mọi sự tội lỗi của bạn, không cảm xúc, không ý thức về bất kỳ ‘dấu của ân điển’ nào, và là một tội nhân hãy tin vào Đấng Cứu Thế của tội nhân.”
83. CHƯƠNG 46: Xuất Ê-díp-tô Ký 27:20 – 28:2 - Chức Tế Lễ CHƯƠNG 46 Chức Tế Lễ Xuất Ê-díp-tô Ký 27:20 – 28:2 Một lần nữa chúng tôi hướng sự chú ý của độc giả đến thứ tự chỉ dẫn của Đức Giê-hô-va cho Môi-se liên quan đến Đền Tạm và mọi điều liên quan đến nó. Thoạt nhìn nội dung của Xuất Ê-díp-tô Ký 28 và 29 dường như rời khỏi trình tự hợp lý và gây nhầm lẫn. Thay vì hoàn thành mô tả về Đền Tạm và đồ đạc của nó, chức tế lễ được giới thiệu, và rồi trong chương 30 khí dụng thánh cuối cùng được mô tả. Nhưng hoàn toàn bảo đảm rằng Đức Chúa Trời không phải là Tác Giả của sự nhầm lẫn, học viên cầu nguyện nên siêng năng tìm kiếm ý của Thánh Linh để giải thích sự bối rối này. Một phân đoạn mới của Xuất Ê-díp-tô Ký bắt đầu với chương 28, hay đúng hơn, tại 27:20. Nhiều năm trước ông Darby đã chỉ ra rằng mọi điều được nhắc đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25:10 đến 27:19 báo trước việc Đức Chúa Trời đến với dân Ngài: mỗi vật được nhắc đến tại đó là một biểu tượng của sự trưng bày, nghĩa là, một sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nhưng từ 27:20 đến cuối chương 30 thứ tự bị đảo ngược, mọi điều tại đó chỉ về những dự phòng của ân điển khiến chúng ta có thể vào với Đức Chúa Trời: nghĩa là, chức tế lễ và những khí dụng được nhắc đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30 liên quan đến việc đến gần. Nhưng trước khi chậu và bàn thờ xông hương (những khí dụng cần cho lối vào Đức Chúa Trời) được đưa ra trước mắt chúng ta, chúng ta được cho thấy sự chỉ định và sự tấn phong của chức tế lễ. Như vậy chúng ta có thể nhận thấy trật tự của Đức Chúa Trời trong sự nhầm lẫn dường như, vì phải có những người được chỉ định cho việc đến gần, trước khi những khí dụng có thể được dùng. “Đức Chúa Trời đã đến trong hình bóng và hình ảnh cho dân Ngài; rồi Ngài chỉ ra những người phải được phân rẽ cho sự phục vụ Ngài trong nơi thánh — những người phải vui hưởng đặc ân đặc biệt của lối vào chính Ngài; và cuối cùng, những khí dụng, v.v., được ban, mà họ sẽ cần trong công việc thánh của họ trong nhà Đức Chúa Trời” (Ông E. Dennett). Sự hiệp nhất phước hạnh, giữa sự đa dạng, của toàn bộ chỉ dẫn của Đức Giê-hô-va cho Môi-se trong phần này của Xuất Ê-díp-tô Ký đã được cố ông Soltau xử lý hữu ích đến nỗi chúng tôi trích dẫn ông dài dòng: “Đền Tạm và những khí dụng của nó, Chức Tế Lễ và những sự phục vụ khác nhau liên quan đến nó, chỉ tạo thành một chủ đề; dù được chia vì lợi ích của việc suy ngẫm riêng biệt mỗi phần. Đền Tạm hẳn đã vô dụng không có những khí dụng của nó: và Đền Tạm với những khí dụng của nó hẳn đã không phục vụ gì ngoài một gia đình thầy tế lễ sống, liên tục tham gia vào những sự phục vụ tích cực khác nhau bên trong các nơi thánh, và quanh các khí dụng thánh khác nhau. “Mỗi phần của chủ đề này liên quan chặt chẽ đến phần kia đến nỗi, trong những chỉ dẫn chứa trong Xuất Ê-díp-tô Ký, không có sự đứt đoạn; mà mệnh lệnh làm những áo thánh và tấn phong chức tế lễ (Xuất Ê-díp-tô Ký 28 và 29), đến giữa việc liệt kê một số khí dụng thánh và những phần khác nhau của Đền Tạm. Thực tế, nói đúng, chương 27 nên kết thúc tại c. 19, nơi ‘ngươi hãy truyền cho con cái Y-sơ-ra-ên’ bắt đầu một chủ đề mới, cụ thể là: những chỉ dẫn liên quan đến dầu cho ánh sáng của nơi thánh. Chương 28 tiếp tục với việc truyền những tế lễ cho ngày tấn phong tế lễ. Chương 30 tiếp tục chủ đề liên quan đến chức tế lễ, bằng cách ban mô tả về bàn thờ xông hương; và toàn bộ kết thúc với ngày Sa-bát, ở cuối chương 31. Lại nữa; khi mọi phần khác nhau của công việc đã hoàn thành, kết thúc với những áo của chức tế lễ (các chương 36-39:31) câu sau được thêm: ‘Như vậy mọi công việc của đền tạm của Lều Hội Chúng đã xong; và con cái Y-sơ-ra-ên làm theo mọi điều Chúa truyền Môi-se, họ làm vậy’. Ở đây, vì vậy, những áo tế lễ được coi là một phần của công việc của Đền Tạm! Và nếu chúng ta chuyển sang Hê-bơ-rơ 8 chúng ta thấy rằng các thầy tế lễ, dâng những lễ vật theo luật pháp, phục vụ cho ví dụ và bóng của những điều thuộc trời, như Môi-se được Đức Chúa Trời khuyên bảo, khi người sắp làm chính Đền Tạm; xem, Ngài phán, ngươi hãy làm mọi vật theo mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi’ (cc. 4, 5). “Sự phục vụ của các thầy tế lễ trong việc dâng lễ vật và tế lễ liên quan đến những điều răn ban cho Môi-se trên núi về việc làm Đền Tạm. Những lời ‘Xem, ngươi hãy làm mọi vật theo mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi’, như được ghi trong Xuất Ê-díp-tô Ký, được nói với Môi-se về những khí dụng thánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:40), nhưng trong Hê-bơ-rơ 8 được trích dẫn để chứng minh rằng các thầy tế lễ và những sự phục vụ của họ là ví dụ và bóng của những điều thuộc trời. Toàn bộ chủ đề vì vậy rất pha trộn.” Vẫn quan sát thứ tự lẽ thật được trình bày cho chúng ta trong phần hiện tại của chúng ta, thật nổi bật khi thấy chúng ta có trong 27:20, 21 điều hiển nhiên là mối liên kết nối liền giữa hai dòng tư tưởng trung tâm — Đức Chúa Trời đến với dân Ngài, họ vào với Ngài. “Ngươi hãy truyền cho con cái Y-sơ-ra-ên, rằng họ đem đến ngươi dầu ô-liu ép tinh khiết cho ánh sáng, để khiến đèn cháy luôn luôn. Trong đền tạm của hội chúng bên ngoài bức màn, ở trước chứng cớ, A-rôn và các con trai người sẽ sắp xếp nó từ chiều tối đến sáng mai trước mặt Chúa: nó sẽ là một quy định đời đời cho các thế hệ của họ thay mặt con cái Y-sơ-ra-ên.” Hai điều ở đây được đưa ra trước mắt chúng ta: sự dự phòng cho việc duy trì ánh sáng và sự phục vụ của chức tế lễ. Những câu này rất phong phú trong sự dạy dỗ hình bóng của chúng và phải được cân nhắc cẩn thận như một sự chuẩn bị cho điều theo sau. Nói đúng, chúng bắt đầu phần và là chìa khóa cho nội dung của các chương 28 và 29. Trước khi một mô tả được ban về những áo và sự tấn phong của các thầy tế lễ, sự dự phòng được làm cho ánh sáng vĩnh cửu trong nơi thánh. Điều này chiếm ưu tiên. Như c. 21 cho chúng ta biết ánh sáng phải chiếu “trước mặt Chúa.” Chức vụ tế lễ là vì lợi ích của dân; nhưng những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trước hết phải được đáp ứng. Đây là thứ tự trong Sáng Thế Ký 1: điều đầu tiên tại đó, là “Phải có sự sáng.” Điều này, trước khi một tạo vật duy nhất được đem vào tồn tại. Cũng vậy ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký. Theo hình bóng nó nói rằng Đấng Christ trước hết phải đáp ứng mọi đòi hỏi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, trước khi Ngài có thể phục vụ cho chúng ta là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta: Thập Tự Giá trước, rồi sự cầu thay của Ngài trên Cao. Chính tại Thập Tự Giá Đức Chúa Trời được bày tỏ đầy đủ là Sự Sáng (1 Giăng 1:5); nghĩa là, trong sự thánh khiết khôn tả của Ngài — chính bản tính của Ngài là đời đời đối kháng với tội lỗi. Và trong thứ tự hình bóng của sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài qua những khí dụng của Đền Tạm, bắt đầu với điều ở trong Nơi Chí Thánh (hòm và nắp thi ân), chuyển động luôn hướng ra ngoài, qua bàn và chân đèn trong nơi thánh, đến bàn thờ đồng trong Hành Lang bên ngoài (27:1), báo trước Thập Tự Giá: bàn thờ đánh dấu điểm cuối của việc Đức Chúa Trời đến trong sự bày tỏ. Như vậy sự dự phòng đã được làm qua sự chuộc tội của Đấng Christ cho “đèn cháy luôn luôn,” tức là cho sự thánh khiết không tì vết của Đức Chúa Trời hành động không thỏa hiệp trong việc Ngài đối xử nhân từ với những tội nhân nghèo khổ, đường lúc đó rõ ràng để cho biết những dự phòng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã làm cho những tội nhân đã hòa giải đến gần Đức Chúa Trời bên trong bức màn. Nhưng như chúng tôi đã cho thấy trong một bài trước, Chân Đèn nói không chỉ về Đấng Christ, mà còn về Đức Thánh Linh là món quà của Ngài cho các thánh đồ. Điều này giải thích sự kiện rằng trong c. 20 chính “dân” phải cung cấp “dầu ô-liu ép tinh khiết cho ánh sáng.” Như trường hợp liên quan đến mọi vật liệu khác (xem 25:2, v.v.), cũng vậy điều nói về Đức Thánh Linh được Đấng Christ ban cho chúng ta, cũng được “dân” chính họ cung cấp. Đền Tạm và những sự phục vụ của nó không chỉ cho Đức Giê-hô-va, mà cho Y-sơ-ra-ên nữa: như vậy việc họ cung cấp vật liệu cho nó, làm chứng về sự quan tâm cá nhân của họ trong nó. Phù hợp với điều này chúng ta có thể lưu ý rằng 27:21 nhắc đến, lần đầu tiên, “Đền Tạm (Lều) của hội chúng!” Nhưng hơn nữa: sự nhắc đến ban đầu này về “Lều của Hội Chúng,” trong mối liên hệ hiện tại, chẳng cung cấp hơn một gợi ý về sự hình thành của Hội Thánh đó là Thân Thể của Đấng Christ — hậu quả của việc Ngài đã thỏa mãn những yêu cầu của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự giáng xuống của Đức Thánh Linh sao? Trong Ma-thi-ơ 16:18 Chúa chúng ta dùng thì tương lai không phải hiện tại — “Ta sẽ xây Hội Thánh Ta,” không phải Ta đang xây. Ê-phê-sô 1:20-23 cũng dạy rõ ràng rằng Đấng Christ không được ban là Đầu trên mọi vật cho Hội Thánh Ngài cho đến sau sự sống lại và thăng thiên của Ngài. Như vậy Hội Thánh chỉ được thấy (theo hình bóng) sau khi những đòi hỏi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đã được đáp ứng, ngai của Đức Chúa Trời được thiết lập đời đời, và Đức Thánh Linh được sai xuống là nhân chứng của điều này: đối chiếu Công Vụ 2:33. Lại nữa; chính trong Xuất Ê-díp-tô Ký 27:21, lần đầu tiên, sự nhắc đến được làm về “A-rôn và các con trai người.” Điều này cũng có một ý nghĩa kép. Đến ngay sau sự nhắc đến “dân” trong c. 20, nó cho chúng ta biết thay mặt ai Chức Tế Lễ được thiết lập. “A-rôn và các con trai người” được nhắc đến hai mươi bốn lần trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, nhưng chúng không được thấy cho đến sau khi chỉ dẫn được ban cho con cái Y-sơ-ra-ên cung cấp dầu cho ánh sáng. Điều này báo trước rõ ràng biết bao sự kiện rằng chức vụ tế lễ của Đấng Christ thiết yếu cho việc duy trì công việc nhân từ của Thánh Linh qua dân Ngài! Cho đến điểm này, không điều gì đã được nói về bất kỳ tác nhân con người hay những người phục vụ được chỉ định để phục vụ trong công việc đền tạm và vui thích mình trong nơi ngự của Đức Chúa Trời giữa loài người, giữa những bóng và biểu tượng do trời ban của những lẽ thật đời đời chúng ta đã suy ngẫm trước đây. Nhưng trong ánh sáng của Đức Chúa Trời chúng ta thấy ánh sáng (Thi Thiên 36:9). Ánh sáng làm bày tỏ — ở đây những người phục vụ được Đức Chúa Trời chọn của nơi thánh. Điều này giới thiệu cho chúng ta chủ đề về chức tế lễ của Y-sơ-ra-ên — một chủ đề tràn đầy sự hướng dẫn quý báu cho chúng ta; nhưng, than ôi, đại đa số các thánh đồ hoàn toàn xa lạ với nó. Sáu mươi năm trước một tôi tớ của Đức Chúa Trời viết: “Đối với một phần lớn những người sẽ được coi là người Cơ Đốc thông minh, và là hơn những độc giả Kinh Thánh thường lệ đơn thuần, những hình bóng của Đền Tạm, với chức tế lễ, sự phục vụ, và những của lễ của nó, khô khan không có sự an ủi và gây dựng. Nhưng thường được thừa nhận rằng chúng là những bức tranh mà bởi đó Đức Chúa Trời, trong sự hạ mình của Ngài, sẽ dạy con cái Ngài những điều nếu không gần như không thể hiểu. Cũng thường được thừa nhận, rằng chìa khóa mở những kho báu lẽ thật thuộc linh này nằm sẵn trong tay mọi học viên trong Tân Ước. Không hỏi đặc biệt vì sao những kho báu này đã rơi vào sự bỏ bê chung như vậy trong ngày của chúng ta, gợi ý sau đáng được những người nghiêm túc trong chúng ta xem xét: ‘Bí mật thật của sự bỏ bê những hình bóng,’ một người có quyền được nghe về điểm này nói, ‘Tôi không thể không nghĩ có thể, một phần, được lần theo điều này — rằng chúng đòi hỏi nhiều sự thông minh thuộc linh hơn nhiều người Cơ Đốc có thể đem đến cho chúng. Để nắm bắt chúng đòi hỏi một mức độ khả năng thuộc linh nào đó, và sự luyện tập thường xuyên trong những việc của Đức Chúa Trời, mà mọi người không sở hữu, vì thiếu sự thông công ở lại với Chúa Giê-xu. Cái nhìn hời hợt đơn thuần trên Lời trong những phần này, không đem ý tưởng tương ứng nào đến tâm trí độc giả. Những hình bóng, thực tế, là những bức tranh, nhưng để hiểu bức tranh, chúng ta nên biết điều gì đó về thực tại. Sự đại diện hoàn hảo nhất của một động cơ hơi nước cho một người man rợ Nam Hải sẽ hoàn toàn và vô vọng không thể hiểu, đơn giản vì thực tại, mà phác thảo của nó được trình bày cho người, là điều chưa từng được biết.’ “Phao-lô tự ngăn mình trong việc nói về Đấng Christ là một thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc (Hê-bơ-rơ 5:11, v.v.), bởi sự suy nghĩ rằng những người người nói với không có khả năng nhận hướng dẫn vì sự thơ ấu thuộc linh của họ. Một đứa con của một vua không ý thức về phẩm giá và cơ nghiệp mình sinh ra; nhưng nó vẫn là con của một vua: và cũng vậy có nhiều con thật của Đức Chúa Trời dường như vẫn là trẻ thơ, bằng lòng, dường như, rằng họ có sự sống và là con; và vì vậy họ cần sữa. Điều này giải thích sự yếu đuối và không hoạt động thuộc linh của Hội Thánh trong ngày của chúng ta. Trẻ thơ, thực tế, phải được nuôi bằng sữa, nhưng không cần thiết người Cơ Đốc phải tiếp tục là trẻ thơ. Vậy chúng ta chẳng nên khuyên họ, bằng lời của sứ đồ: ‘Hãy bỏ những điều sơ học của đạo Đấng Christ và đi đến sự trọn vẹn’ (Hê-bơ-rơ 6:1) — đến sự trưởng thành — đến tình trạng của những người, ‘bởi lý do sử dụng, có các giác quan được luyện tập để phân biệt cả tốt và xấu’ sao?” (Waymarks in the Wilderness). Kể từ đó, điều kiện không cải thiện. Dường như có nhiều “trẻ thơ” giữa người Cơ Đốc như bao giờ. Phần lớn Kinh Thánh dường như là một sách đóng kín cho họ. “Mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời linh cảm và có ích,” và đó là mất mát không thể sửa chữa của chúng ta nếu chúng ta bỏ bê bất kỳ phần nào của nó. “Mọi điều đã viết trước thời, đều viết cho sự học của chúng ta” (Rô-ma 15:4), và nếu chúng ta không chú ý đúng đến những hình bóng linh hồn chúng ta sẽ nghèo hơn. Đáng chú ý là trường hợp với chủ đề trước mắt chúng ta. Những ý tưởng mơ hồ và không đầy đủ biết bao về chức tế lễ được đa số tín đồ trung bình nắm giữ. Việc Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của dân Ngài, người biết, nhưng về vị trí của chức tế lễ của Đấng Christ, bản tính của những hoạt động của nó, mối quan hệ của nó với những lẽ thật khác, đặc biệt với sự cứu chuộc; thiết kế được hoàn thành bởi nó, những phước lành được bảo đảm từ nó, phần thánh đồ vui hưởng nhờ nó, được định nghĩa mơ hồ nhất trong tâm trí đa số. Trên Thập Tự Giá Đấng Cứu Thế nói: “Mọi việc đã trọn”: mọi điều cần để thỏa mãn những yêu cầu của Đức Chúa Trời và hòa giải với Ngài dân xa cách của Ngài, đã hoàn thành. Vậy, sự cần thiết cho chức vụ hiện tại của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta nằm ở đâu? Nếu huyết Ngài chuộc tội đầy đủ cho mọi tội lỗi của chúng ta, vì sao Ngài giờ đây phải cầu thay thay mặt chúng ta? Đây là một khó khăn đã được nhiều người cảm thấy. Nhưng cùng vấn đề được trình bày trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Ở đây chúng ta thấy một dân (theo hình bóng) được cứu chuộc, được bảo vệ khỏi sự phán xét bởi huyết rảy của chiên con, được đem ra khỏi nhà nô lệ, được phân rẽ cho Đức Giê-hô-va, Ngài ngự giữa họ. Nhưng, một chức tế lễ được chỉ định hành động thay mặt họ! Vì sao? Cùng sách Xuất Ê-díp-tô Ký mặc khải giải pháp. Chức tế lễ là để duy trì, không phải bảo đảm, mối quan hệ của họ với Đức Giê-hô-va. Họ vẫn là một dân bị bao quanh bởi sự yếu đuối, chịu cám dỗ, và than ôi, thường xuyên thất bại. Đức Chúa Trời thánh ngự giữa họ không thể dung thứ điều ô uế. Vì vậy cùng ân điển đã đem họ đến gần chính Ngài, giờ đây làm sự dự phòng cho việc giữ họ gần. Chức tế lễ liên quan đến sự thông công. Nhu cầu của nó xuất phát từ sự kiện rằng bản tính tội lỗi vẫn còn trong những người đã được mua bằng một giá. Nó là để đáp ứng những thất bại của một dân mà khi họ muốn làm điều tốt điều ác hiện diện với họ: điều ác này khiến họ phạm lỗi trong “nhiều việc” (Gia-cơ 3:2), làm chức vụ tế lễ của Đấng Christ thiết yếu như vậy. Đây là điều được báo trước trong Xuất Ê-díp-tô Ký và Lê-vi Ký. Việc áp dụng những hình bóng này cho người Cơ Đốc ngày nay đòi hỏi một sự khôn ngoan chỉ Đức Thánh Linh mới có thể cung cấp, vì dưới ánh sáng của Thư Hê-bơ-rơ rõ ràng rằng những bóng Lê-vi trình bày những tương phản cũng như những so sánh, và dù chứa nhiều điều tìm thấy sự ứng nghiệm đối ứng của nó trong những phước lành thuộc linh của Hội Thánh, cũng có không ít điều sẽ chỉ được làm tốt cho Y-sơ-ra-ên trong một ngày sắp tới. Việc liên kết trực tiếp Chân Đèn và Chức Tế Lễ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 27:21 rõ ràng ám chỉ rằng chỉ trong ánh sáng của Đức Chúa Trời chức sau mới có thể được nhận thấy và hiểu. Trước hết, chúng ta hãy đánh dấu và ngưỡng mộ ân điển đáng yêu của Đức Chúa Trời được đưa ra trong hình bóng trước mắt chúng ta. Điều này được thấy trong sự lựa chọn Ngài đã làm. “Hãy đem đến ngươi A-rôn anh ngươi, và các con trai người với người, từ giữa con cái Y-sơ-ra-ên, để người có thể phục vụ Ta trong chức tế lễ” (28:1). Không phải Môi-se, mà A-rôn, người anh em thấp hơn, là người được chọn cho ơn lớn này. Hơn nữa, chi phái người thuộc về là một trong những chi phái ít vinh dự nhất trong mười hai; vâng, nó ở dưới lời nguyền, vì sự tàn ác của Lê-vi — xem Sáng Thế Ký 49:5-7. Không phải Ru-bên kẻ đầu lòng, cũng không phải Giu-đa mà anh em người sẽ ngợi khen (Sáng Thế Ký 49:8), cũng không phải Giô-sép cành sai trái, mà Lê-vi, sẽ là chi phái tế lễ. Điều này trưng bày chủ quyền của ân điển của Đức Chúa Trời biết bao! Cuối cùng, ân điển vô song và kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc chỉ định A-rôn làm thầy tế lễ thượng phẩm được thấy trong sự kiện rằng ngay lúc sự lựa chọn của Ngài được cho Môi-se biết, anh em người đang dẫn đầu trong sự thờ phượng thần tượng của con bò vàng! Những chi tiết này cũng không làm hỏng sự chính xác của hình bóng; thay vào đó, chúng minh họa nổi bật sự kiện rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta là món quà của ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Thứ hai, giờ đây chúng ta hãy xem xét ý nghĩa của tên người. “A-rôn” có nghĩa là “rất cao.” Người đứng tối cao là thầy tế lễ thượng phẩm, được tôn lên không chỉ trên nhà của chính mình, mà còn trên mọi dân. Như vậy người là một hình bóng về Chúa Giê-xu, Đấng Đức Chúa Trời đã tôn lên bằng tay hữu Ngài là một Thầy Tế Lễ và một Đấng Cứu Thế (Công Vụ 5:31). Nhưng như thể để làm lớn chức tế lễ thượng phẩm của Đấng Christ trên mọi người khác, Đức Thánh Linh đã thêm từ “lớn” — “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn” của chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:14), một tính từ được dùng cho không ai khác, ngay cả Mên-chi-xê-đéc. Chúng ta có thể lưu ý rằng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28:1 tên của các con trai A-rôn cũng được ban, và mỗi tên trong chúng thích hợp và nổi bật nhất. Na-đáp có nghĩa là “sẵn lòng”; A-bi-hu, “Cha tôi là Ngài”; Ê-lê-a-sa, “sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời”; I-tha-ma, “đất của cây cọ.” Như một người khác đã chỉ ra: “bốn từ này ban một sự ám chỉ tiên tri nhỏ về những đặc tính gắn liền với Nhà mà Con Đức Chúa Trời là Đầu: rút sự sống của nó từ Đức Chúa Trời Cha, và mọi quyền năng và sự giúp đỡ của nó từ Ngài; cũng theo bước chân của Chủ phước hạnh của nó, trong việc dâng sự phục vụ sẵn lòng và không bị ép buộc cho Đức Chúa Trời; và giống như những cây cọ, cao trong sự công chính, và luôn sinh trái (Thi Thiên 92:12-14). Cây cọ là một trong những trang trí của đền thờ tương lai được Ê-xê-chi-ên mô tả, và cũng là một trong những trang trí của đền thờ Sa-lô-môn. Nó đặc biệt là cây của sa mạc, phát triển mạnh nơi không cây nào khác có thể tồn tại; luôn đánh dấu cho người lữ hành mệt mỏi điểm giữa sự hoang vu xung quanh, nơi một bóng mát biết ơn và một suối nước sống được tìm thấy; và đáng chú ý về tuổi thọ và sự sai trái không ngừng. Như vậy nó là một biểu tượng thích hợp của chức tế lễ thuộc trời” (G. Soltau). Thứ ba, chúng ta hãy suy ngẫm về ý nghĩa của đại từ số ít trong 28:1: “Hãy đem đến ngươi A-rôn, và các con trai người với người, để người có thể phục vụ.” Điều này rất nổi bật và phước hạnh nhất. A-rôn và các con trai người cùng nhau tạo thành một chức tế lễ, và sự chỉ định của A-rôn vào chức vụ của người không thể tách rời khỏi của họ. Thật một sự báo trước kỳ diệu đây về sự hiệp nhất giữa Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta và Nhà Ngài, và thật một sự ám chỉ rằng chức vụ của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời liên quan đến Nhà Ngài, và họ một mình! Và ở đây chúng ta phải dừng. Viết dài dòng về Chức Tế Lễ của Đấng Christ sẽ đòi hỏi chúng ta giải thích gần như toàn bộ Thư Hê-bơ-rơ, nơi chủ đề phước hạnh này được Thánh Linh của Đức Chúa Trời phát triển. Chúng tôi xin giới thiệu học viên quan tâm đến sách Tân Ước quan trọng đó. Tại đó, Người Hướng Dẫn thần thánh đã chỉ ra cả những so sánh và những tương phản giữa hình bóng và Kiểu Đối Ứng. Chức tế lễ A-rôn cung cấp nhiều điều là mẫu của chức tế lễ của Đấng Christ, nhưng ban của nó vượt trội hơn nhiều, là của Mên-chi-xê-đéc — thầy tế lễ vương giả. Nếu Đức Chúa Trời muốn, những khía cạnh khác của chủ đề sẽ đến trước mắt chúng ta trong những bài viết tương lai.
84. CHƯƠNG 47: Xuất Ê-díp-tô Ký 28 - Áo Của A-rôn CHƯƠNG 47 Áo Của A-rôn Xuất Ê-díp-tô Ký 28 Trong bài viết trước chúng tôi đã chỉ ra cách việc giải thích và áp dụng những dạy dỗ hình bóng được tìm thấy trong Ngũ Kinh liên quan đến chức tế lễ của Y-sơ-ra-ên đòi hỏi sự khôn ngoan và hướng dẫn thuộc trời. Dưới ánh sáng của Thư Hê-bơ-rơ rõ ràng rằng có nhiều điểm tương phản cũng như so sánh. Nhưng điều quan trọng nhất phải thấy là, rằng khi bình luận tại đó, về những hình bóng của Xuất Ê-díp-tô Ký và Lê-vi Ký, Đức Thánh Linh đã tuyên bố rõ ràng rằng toàn bộ nghi lễ của Đền Tạm là “một hình ảnh cho thời lúc đó hiện tại” (Hê-bơ-rơ 9:9), rằng nó là “một bóng của những điều tốt sắp đến, và không phải chính hình ảnh của những điều” (10:1). Chúng không được ban cho Y-sơ-ra-ên là một mẫu cho người Cơ Đốc bắt chước, mà là một sự báo trước về những điều thuộc linh tìm thấy sự ứng nghiệm của chúng trong chính Đấng Christ. Những nơi thánh làm bằng tay là “hình ảnh của những điều thật,” nghĩa là của “chính Trời” (Hê-bơ-rơ 9:24). Một sự nắm bắt thật về điều này là sự bảo vệ duy nhất của chúng ta chống lại chủ nghĩa tế lễ và chủ nghĩa nghi lễ mà xác thịt rất vui thích. Sau sự đến, sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Đấng Christ, những bóng phải biến mất trước thực chất. Như một người đã nói tốt: “Bắt chước một sự phục hồi của điều chính Đức Chúa Trời đã đặt sang một bên bởi một sự ứng nghiệm hoàn hảo và vinh quang, là táo bạo, và đầy nguy hiểm cho linh hồn con người. Nó thậm chí không phải là bóng của một thực chất; mà là bóng không được phép của một bóng đã qua.” Chính sự thất bại quan sát điều này đã gây ra sự nhầm lẫn và tàn phá như vậy trong Cơ Đốc giáo, dẫn đến sự phủ nhận điều nằm ở chính nền tảng của Cơ Đốc giáo. Dưới chế độ Mô-se, các thầy tế lễ là một giai cấp đặc biệt được chỉ định phục vụ Đức Chúa Trời thay mặt dân. Họ vui hưởng những đặc ân không được chia sẻ bởi người khác. Của họ là một sự gần gũi với Đức Giê-hô-va đặc biệt cho chính họ. Họ được ban thẩm quyền và được phép làm điều không được ban cho những người họ đại diện. Nhưng tại Thập Tự Giá một sự thay đổi triệt để được đem lại. Trật tự cũ kết thúc, và một trật tự mới được khai mạc. Do Thái giáo chấm dứt, và Cơ Đốc giáo được giới thiệu. Hai hành động biểu tượng ban sự ám chỉ rõ ràng về điều này. Trước hết, trong Ma-thi-ơ 26:65 chúng ta được bảo: “thầy tế lễ thượng phẩm xé áo mình,” điều bị luật pháp cấm rõ ràng, xem Lê-vi Ký 21:10. Đức Chúa Trời cho phép điều này để cho thấy rằng chức tế lễ của Y-sơ-ra-ên đã kết thúc — áo chỉ bị xé thành mảnh khi không còn dùng cho chúng nữa. Thứ hai, việc xé bức màn (Ma-thi-ơ 27:51): rào cản vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời không còn tồn tại cho dân Ngài. Trong Hê-bơ-rơ 5 và 7 Đức Thánh Linh đã cẩn thận gọi sự chú ý đến một số tương phản giữa chức tế lễ của A-rôn và của Đấng Christ. Một trong những điều khiến thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên đủ tư cách phục vụ trong chức vụ đó là người có thể có lòng thương xót với những người ngu dốt hay lạc đường, vì chính người bị bao quanh bởi sự yếu đuối (5:2); nhưng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của người Cơ Đốc là “Thánh, vô tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ tội lỗi” (7:26). Lại nữa, trong Hê-bơ-rơ 5:3 chỉ ra rằng thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên cần dâng tế lễ cho tội lỗi của chính mình: nhưng Đấng Christ là “Đấng Thánh của Đức Chúa Trời,” và “không biết tội lỗi.” Lại nữa, các thầy tế lễ của nhà Lê-vi được làm “không có lời thề” (7:21), và hậu quả là, một số trong chúng bị cắt khỏi chức tế lễ, như trường hợp của Na-đáp và A-bi-hu, và dòng của Hê-li; nhưng Đấng Christ được làm Thầy Tế Lễ bằng một lời thề: “bởi Đấng đã nói với Ngài, Chúa đã thề và sẽ không hối tiếc, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc (7:21). Cuối cùng, A-rôn được làm một thầy tế lễ theo luật của một điều răn xác thịt (tức là, điều thuộc về sự hay chết), nhưng Đấng Christ “theo quyền năng của một sự sống không thể hủy diệt” (7:16). Xét những khác biệt này, và sự vượt trội tôn cao của chức tế lễ của Đấng Christ trên của A-rôn, chúng ta được bảo: “vì chức tế lễ bị thay đổi, cần thiết cũng có một sự thay đổi của luật pháp” (Hê-bơ-rơ 7:12); nghĩa là, trong ý nghĩa hẹp hơn của nó, một “sự thay đổi” trong luật pháp liên quan đến chức tế lễ; trong ý nghĩa rộng hơn của nó, một “sự thay đổi’ liên quan đến luật nghi lễ. Điều quan trọng là lưu ý rằng không phần nào của luật nghi lễ được ban cho Y-sơ-ra-ên cho đến sau khi chức tế lễ được thiết lập. Như vậy, “sự thay đổi của luật pháp” này có nghĩa một sự thay đổi của thời kỳ và mọi điều thuộc về chức tế lễ. Giờ đây, chính “sự thay đổi” này trong luật pháp liên quan đến chức tế lễ mà Giáo Hoàng, và mọi người bị nhiễm bởi tinh thần tế lễ của nó, đặt sang một bên. Chủ nghĩa La Mã phần lớn là một sự phục hồi của Do Thái giáo, cộng với những sự hư hoại của Ngoại giáo. Nó là một sự chối bỏ cố ý và tai hại điều riêng biệt trong Cơ Đốc giáo. Nó là một sự phủ nhận gian ác về hiệu lực vĩnh cửu của một của lễ của Chúa Giê-xu. La Mã duy trì trật tự Lê-vi, tuyên bố rằng các thầy tế lễ của nàng, như A-rôn và các con trai người, được ủy quyền và đủtư cách đặc biệt để đến Đức Chúa Trời thay mặt đồng loại của họ. Nhưng 1 Phi-e-rơ 2:5, 9 khẳng định rằng mọi tín đồ giờ đây là “thầy tế lễ,” và mọi dân của Đức Chúa Trời đều vui hưởng sự tự do vào Nơi Chí Thánh (Hê-bơ-rơ 10:19, 22). Như một người khác đã nói thật: “Thành viên yếu ớt nhất của gia đình đức tin cũng là một thầy tế lễ như chính sứ đồ Phi-e-rơ. Người là một thầy tế lễ thuộc linh — người thờ phượng trong một đền thờ thuộc linh, người đứng tại một bàn thờ thuộc linh, người dâng một của lễ thuộc linh, người mặc những áo thuộc linh.” Đền thờ thuộc linh đó là chính Trời, mà người vào trong tâm linh qua bức màn đã xé; bàn thờ thuộc linh đó (Hê-bơ-rơ 13:10) là chính Đấng Christ — bàn thờ “làm cho của lễ nên thánh” (Ma-thi-ơ 23:19); của lễ thuộc linh đó là sự ngợi khen Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 13:15.). Giờ đây đến với áo của thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên chúng tôi xin gọi sự chú ý một lần nữa đến thứ tự chỉ dẫn của Đức Giê-hô-va cho Môi-se. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 29 chúng ta có một bản ghi về sự tấn phong của A-rôn và các con trai người vào chức vụ thánh của họ. Nhưng trước khi điều này được ban, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28, một mô tả được cung cấp về những áo khác nhau họ phải mặc. Trước hết, những áo của thầy tế lễ thượng phẩm được chi tiết, và rồi những áo của các con trai A-rôn. Mắt được xức dầu có thể dễ dàng nhận thấy sự thích hợp của và lý do cho điều này. Theo hình bóng, những áo báo trước những vinh quang đa dạng của Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn, những vinh quang và sự hoàn hảo đó bày tỏ sự thích hợp của Ngài cho chức vụ đó. Những áo thánh của A-rôn là “cho vinh quang và vẻ đẹp”: chúng ban phẩm giá cho con người người, là trang phục thích hợp cho vị trí của người. Theo hình ảnh chúng chỉ về Đấng Christ trong mọi sự hoàn hảo của Ngài với Cha trước khi Ngài được “tấn phong” cho công việc của Ngài cho chúng ta. “Ngươi hãy làm những áo thánh cho A-rôn anh ngươi cho vinh quang và cho vẻ đẹp” (c. 2). Với điều này nên so sánh Lê-vi Ký 16:4: “Người sẽ mặc áo vải lanh thánh, và người sẽ có quần vải lanh trên xác thịt mình, và sẽ thắt bằng một dây lưng vải lanh, và với mão vải lanh người sẽ được trang phục: đây là những áo thánh.” Có hai bộ áo được cung cấp cho thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên: bộ được nhắc đến trong Lê-vi Ký 16 là bộ người mặc vào Ngày Chuộc Tội hằng năm. Lúc đó người chỉ mặc màu trắng không tì vết, báo trước sự công chính và thánh khiết cá nhân của Chúa Giê-xu, khiến Ngài thích hợp đảm nhận công việc to lớn cất bỏ tội lỗi của dân Ngài. Đáng chú ý rằng những áo của A-rôn “cho vinh quang và cho vẻ đẹp” đúng bảy về số lượng. “Đây là những áo họ sẽ làm: một bảng đeo ngực, và một ê-phót, và một áo dài, và một áo thêu, một mão, và một dây lưng: và họ sẽ làm những áo thánh cho A-rôn anh ngươi, và các con trai người, để người có thể phục vụ Ta trong chức tế lễ” (28:4). Ngoài sáu vật được nhắc đến ở đây, là “thẻ bằng vàng ròng” trên đó khắc những lời “Thánh cho Chúa” (c. 36). Thẻ này, như Lê-vi Ký 8:9 cho chúng ta biết, là “mão thánh.” Quan sát rằng trong việc liệt kê được ban trong 28:4 “bảng đeo ngực” đến trước những cái khác, nhưng trong những chi tiết theo sau thứ tự bị thay đổi: tại đó là ê-phót, dây lưng, hai viên đá, đặt trên vai của ê-phót, và rồi bảng đeo ngực. “Bảng đeo ngực” là áo chính và tốn kém nhất trong những áo, những áo khác là, như vậy, một nền và bối cảnh cho nó — vật trung tâm này chỉ về chính trái tim của Đấng Christ. “Họ sẽ làm ê-phót bằng vàng, bằng màu xanh dương, và màu tím, bằng màu đỏ sẫm, và vải lanh gai se mịn, bằng công việc khéo léo. Nó sẽ có hai miếng vai của nó nối tại hai mép của nó; và như vậy nó sẽ được nối lại với nhau” (cc. 6, 7). “Ê-phót” là áo đầu tiên được mô tả chi tiết. Đây là áo ngoài của thầy tế lễ thượng phẩm. Nó làm bằng hai phần, một phần che lưng người và phần kia che trước; những phần này được nối lại với nhau tại vai bằng những khóa vàng, tạo thành khung cho những viên đá mã não. Ê-phót phục vụ để nâng đỡ bảng đeo ngực. Những vật liệu nó được làm là “vàng,” và “vải lanh gai se mịn” — màu xanh dương, màu tím, và màu đỏ sẫm được thêu trên phần sau. Cách thức vàng được dệt xen với vải lanh được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 39:3: “Họ đánh vàng thành những tấm mỏng, và cắt nó thành những sợi, để làm nó trong màu xanh dương,” v.v. Như vậy sức mạnh và ánh sáng của vàng được pha trộn thân mật với mọi phần của ê-phót, ban sự vững chắc cũng như sự rực rỡ cho toàn bộ vải. Vải lanh không tì vết nói về nhân tính thánh của Đấng Christ; vàng, về vinh quang thần thánh của Ngài; các màu, về những sự hoàn hảo đa dạng của tính cách Ngài. “Đấng Christ hành động cho chúng ta là Thầy Tế Lễ trong mọi điều Ngài là là Thần Thánh và con người, Đức Chúa Trời-con người. Toàn bộ giá trị của con người Ngài vào việc thực thi chức vụ của Ngài... Sứ đồ kết hợp hai điều này trong Thư Hê-bơ-rơ: ‘Vậy vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Lớn, đã đi qua các tầng trời, Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời.’ Ngài là Giê-xu, và Ngài là Con Đức Chúa Trời. Chính lẽ thật quý báu nhất này được trưng bày trong hình bóng trong những vật liệu của ê-phót. Nó mở rộng quan niệm của chúng ta về giá trị của công việc Ngài cho chúng ta là Thầy Tế Lễ biết bao khi nhớ Ngài là gì trong chính Ngài, và rằng chúng ta như vậy được nâng đỡ trong sự cầu thay của Ngài bởi mọi điều Ngài là là Giê-xu, và là Con Đức Chúa Trời” (Ông E. Dennett). “Dây lưng kỳ lạ của ê-phót, ở trên nó, sẽ bằng cùng vật liệu, theo công việc của nó: vàng, màu xanh dương, và màu tím, và màu đỏ sẫm, và vải lanh gai se mịn” (c. 8). Trong c. 39 chúng ta học được rằng dây lưng này làm bằng “công việc thêu.” “Dây lưng” nói về sự sẵn sàng cho sự phục vụ. Điều này được đưa ra cách đẹp đẽ trong Lu-ca 12:37: “Phước cho những tôi tớ đó, mà Chúa, khi Ngài đến, sẽ thấy đang tỉnh thức: quả thật Ta nói với các ngươi, rằng Ngài sẽ tự thắt lưng, và khiến chúng ngồi xuống ăn, và sẽ đến và phục vụ chúng.” Trong những ngày xác thịt của Ngài “Ngài lấy một khăn và tự thắt lưng, và rồi Ngài rửa chân các môn đồ” (Giăng 13). Ngày nay Ngài đứng giữa các hội thánh của Ngài, thắt quanh ngực bằng một dây lưng vàng (Khải Huyền 1:13), sẵn sàng phục vụ dân Ngài trên đất. Trong thiên niên kỷ sẽ được nói: “Sự công chính sẽ là dây lưng của hông Ngài, và sự trung tín là dây lưng của lưng Ngài” (Ê-sai 11:5). Thật phước hạnh nhất khi lưu ý rằng trong chỉ dẫn của Đức Giê-hô-va cho Môi-se Ngài nói: “Nó sẽ bằng cùng vật liệu, theo công việc của nó.” Dây lưng của thầy tế lễ thượng phẩm bằng cùng vật liệu và được làm đẹp bằng cùng những màu đáng yêu như chính ê-phót. Điều này cho chúng ta biết rằng những hoạt động nhân từ hiện tại của sự phục vụ tế lễ của Đấng Christ thay mặt chúng ta là theo những sự hoàn hảo của chính con người và tính cách Ngài là Đức Chúa Trời-con người! Dù được vinh hiển, Ngài vẫn là một Tôi Tớ, Ngài đã vào trời để hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 9:24), và tại đó Ngài “luôn sống để cầu thay cho chúng ta” (Hê-bơ-rơ 7:25). Tiếp theo chúng ta đến với hai viên đá mã não — hãy đọc cẩn thận Xuất Ê-díp-tô Ký 28:9-13. Các học giả cho chúng ta biết rằng từ Hê-bơ-rơ được dịch là “mã não xuất phát từ một gốc không dùng có nghĩa là “chiếu sáng với ánh lửa.” Chúng rất khác với “mã não” của thời hiện đại, không phải là một viên đá tốn kém hay rực rỡ. Gióp 28:16 nói về “mã não quý báu!” Trên những viên đá này khắc tên của con cái Y-sơ-ra-ên. Chúng được bao trong “những khung,” hay, như từ Hê-bơ-rơ biểu thị, “những khung đặt.” Những khung này, đến lượt nó, được bảo đảm bằng “hai dây chuyền bằng vàng ròng” (c. 14), và được buộc chặt an toàn vào vai của ê-phót. Chúng được A-rôn mang trước mặt Chúa “làm kỷ niệm.” Trong ứng dụng hình bóng của nó cho các thánh đồ ngày nay, điều này nói về sự an toàn hoàn hảo của họ. “Vai” (đối chiếu Lu-ca 15:5) là nơi của sức mạnh (Ê-sai 9:6), và cho chúng ta biết rằng sự toàn năng của Đấng Christ được tham gia thay mặt dân Ngài. Không phải sức mạnh của chúng ta, mà của Ngài — “Được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 1:5). Không phải sự kiên trì của chúng ta, mà của Ngài — “Ngài có thể giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài” (2 Ti-mô-thê 1:12). “Vai nâng đỡ vũ trụ (Hê-bơ-rơ 1:3), nâng đỡ thành viên yếu ớt và mờ tối nhất của hội chúng được mua bằng huyết” (C.H.M.). Thứ tự tên của các chi phái Y-sơ-ra-ên được khắc trên hai viên đá vai là “theo sự sinh của chúng”: về thuộc linh điều này có nghĩa sự ngang bằng của chúng, vì như được sinh bởi Đức Chúa Trời, mọi thánh đồ đều có cùng bản tính, cùng những đặc điểm đạo đức, cùng sự chấp nhận với Đấng Christ. Tiếp theo đến “bảng đeo ngực,” mà chúng ta bỏ qua bây giờ; vì chúng tôi dự định dành một bài viết riêng cho việc xem xét nó. “Ngươi hãy làm áo dài của ê-phót toàn bằng màu xanh dương. Sẽ có một lỗ ở đỉnh của nó, ở giữa nó; nó sẽ có một viền bằng công việc dệt quanh lỗ của nó, như lỗ của một áo giáp, để nó không bị rách” (cc. 31:32). Áo dài này được mặc trên áo vải lanh mịn, nhưng bên dưới ê-phót. Nó là một áo dài lỏng, bằng công việc dệt, trọn trong một mảnh, với những lỗ cho đầu và tay. Đây là lần đầu tiên từ “áo dài” được tìm thấy trong Kinh Thánh. Thật nổi bật biết bao khi “áo dài” không bao giờ được thấy cho đến khi thầy tế lễ thượng phẩm đến trước mắt chúng ta! Những mối liên hệ khác nhau mà từ này được tìm thấy trong những đoạn sau chỉ ra rằng áo dài này của ê-phót là một áo của phẩm giá, một áo của chức vụ, một áo ban tính cách tế lễ cho A-rôn — xem 1 Sa-mu-ên 24:4, 1 Sử Ký 15:27, Gióp 29:14, Ê-xê-chi-ên 26:16. Áo dài này thể hiện màu của trời; nó toàn bằng màu xanh dương. Nó miêu tả tính cách thuộc trời của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta, và cũng chỉ về nơi Ngài giờ đây đang phục vụ thay mặt chúng ta. Điều này quan trọng nhất, vì nó định nghĩa bản tính thiết yếu của Cơ Đốc giáo phân biệt với Do Thái giáo. Toàn bộ hệ thống lấy tính cách của nó từ Thầy Tế Lễ. Vì Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ thuộc trời, dân Ngài là những người tham dự một sự kêu gọi thuộc trời (Hê-bơ-rơ 3:1), quyền công dân của họ ở trên trời (Phi-líp 3:20), cơ nghiệp của họ ở đó (1 Phi-e-rơ 1). Được mặc bên dưới chính ê-phót, “áo dài” này công bố rằng tính cách chính thức của Đấng Christ được nâng đỡ bởi điều Ngài là cá nhân là Đấng Thuộc Trời (1 Cô-rinh-tô 15:47). Trên viền của “áo dài của ê-phót” này là những tua màu dưới dạng “trái lựu,” và giữa mỗi tua là một “chuông vàng,” cc. 33:34. Lựu là một trái, hạt của nó nổi trong một chất lỏng đỏ thẫm; chuông, với lưỡi của nó, nói về lời nói âm nhạc. Mỗi bước A-rôn đi khi người đi quanh những bổn phận thánh của mình sẽ khiến những chuông vàng kêu và những trái lựu đa dạng được thấy. Cũng vậy những hoạt động của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta khiến tiếng Ngài được nghe trong sự cầu thay bên trong nơi thánh thuộc trời, và điều này dẫn đến trái của Ngài được thấy qua “đem nhiều con đến vinh quang” và bởi những ân điển trang trí đời sống của họ. Những lời “tiếng của nó sẽ được nghe khi người vào nơi thánh trước mặt Chúa, và khi người ra” (c. 35) có một ý nghĩa theo thời kỳ. Chính tại sự thăng thiên của Ngài Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta đi vào nơi thánh thuộc trời, và hậu quả của điều này, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, “tiếng” của Ngài được nghe trong lời chứng về chính Ngài được các sứ đồ mang như kết quả của Đức Thánh Linh được đổ ra từ trên cao. “Trái” được thấy trong đám đông lúc đó được cứu. Càng vinh quang hơn sẽ là tiếng và trái của Ngài khi “người ra” nữa, và trở lại trái đất này và cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên của Ngài. Việc liên kết hai điều lại với nhau có thể được thấy qua một tham chiếu đến Công Vụ 2:16, 17, nơi chúng ta thấy Phi-e-rơ trích dẫn từ lời tiên tri của Giô-ên — một lời tiên tri sẽ nhận sự ứng nghiệm của nó trong Thiên Niên Kỷ: nhưng một mẫu của nó được ban vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Tiếp theo chúng ta có “thẻ bằng vàng ròng,” trên đó khắc “thánh cho Chúa.” Thẻ này được gắn vào một nền “dây màu xanh dương” và buộc trên phía trước của mão (cc. 36, 37). “Dòng chữ, ‘Thánh cho Chúa,’ có nghĩa rằng thầy tế lễ thượng phẩm tận hiến cho, dành riêng cho, Đức Giê-hô-va; thẻ vàng trên đó nó được khắc trình bày rằng Đấng là Đấng thực sự tận hiến như vậy cho Đức Chúa Trời, ‘thánh, vô tội, không ô uế và biệt khỏi kẻ tội lỗi,’ là Thần Thánh, chính Con Đức Chúa Trời: dây màu xanh dương trên đó nó được đặt, tính cách thuộc trời của Ngài. Như vậy nổi bật trên trán A-rôn, nó ban ý nghĩa của nó cho toàn bộ áo và chức vụ của người — người thánh cho Chúa, và, như vậy, cầu thay cho Y-sơ-ra-ên, đại diện họ, và trong chính mình làm thánh những lễ vật của dân” (Ông C. H. Bright). “Nó sẽ ở trên trán A-rôn, để A-rôn có thể mang gian ác của những vật thánh, mà con cái Y-sơ-ra-ên sẽ làm thánh trong mọi lễ vật thánh của chúng” (c. 38) “Đây là sự dự phòng nhân từ Đức Chúa Trời đã làm cho những sự không hoàn hảo và ô uế của những sự phục vụ và thờ phượng của chúng ta. Ngài chỉ có thể chấp nhận điều thích hợp với bản tính của chính Ngài. Mọi điều dâng cho Ngài, vì vậy, phải được đóng dấu bằng sự thánh khiết. Điều này là vậy, bất chấp việc chúng ta được tẩy sạch và được đem vào mối quan hệ với Ngài, và có một quyền đến gần, những của lễ của chúng ta không bao giờ có thể được chấp nhận. Nhưng Ngài đã đáp ứng nhu cầu của chúng ta. Đấng Christ, là Thầy Tế Lễ, mang gian ác của những vật thánh của chúng ta; và Ngài là sự thánh khiết cho Chúa, để sự thờ phượng của chúng ta, như được trình bày qua Ngài, được Đức Chúa Trời chấp nhận. Sự an ủi phước hạnh, vì không có sự dự phòng này chúng ta bị ngăn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời! Vì vậy sứ đồ nói không chỉ về huyết và bức màn đã xé, mà còn về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trên nhà Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10)” (Ông E. Dennett) — đối chiếu Khải Huyền 8:3! Đẹp là những lời kết thúc của c. 38: “Nó sẽ luôn ở trên trán người, để chúng có thể được chấp nhận trước mặt Chúa.” Thẻ vàng này là biểu tượng của sự thánh khiết thiết yếu của Chúa Giê-xu. Các thánh đồ được Ngài đại diện và được chấp nhận trong Ngài. Vì sự hiệp nhất pháp lý và sống động của họ với Ngài, sự thánh khiết của Ngài là của họ. Hỡi độc giả Cơ Đốc, hãy nhìn xa khỏi chính mình, với mười nghìn thất bại của bạn, và cố định mắt bạn trên thẻ vàng đó. Hãy nhìn trong những sự hoàn hảo của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của bạn thước đo của sự chấp nhận đời đời của bạn với Đức Chúa Trời. Đấng Christ là sự nên thánh của chúng ta cũng như sự công chính của chúng ta! “Ngươi hãy thêu áo bằng vải lanh mịn” (c. 39). Dường như từ “thêu” ở đây được giải thích bởi điều chúng ta được bảo trong 39:27: “Họ làm những áo bằng vải lanh mịn bằng công việc dệt cho A-rôn và các con trai người.” “Áo” vải lanh mịn này là áo bên trong, và được bổ sung bằng “quần” vải lanh hay quần dài (c. 42). Những áo này có thể gọi là trang phục cá nhân của thầy tế lễ thượng phẩm, ngay cả như những áo bên ngoài đẹp hơn là những áo chính thức của người. Như chúng tôi đã cho thấy trước đây, “vải lanh mịn” là biểu tượng của sự tinh khiết. Có một câu trong Thi Thiên xác nhận điều này: “Hãy để các thầy tế lễ của Ngài mặc sự công chính” (132:9). Theo hình bóng, những áo lót này nói về sự công chính cá nhân của Đấng Christ, trên đó (nói như vậy) mọi sự hoàn hảo và vinh quang khác của Ngài được trưng bày. Nó nhắc chúng ta về lời phước hạnh đó trong 1 Giăng 2:1: “Nếu bất kỳ ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Cầu Thay với Cha, Chúa Giê-xu Christ Đấng Công Chính.” “Ngươi hãy làm mão bằng vải lanh mịn” (c. 39). Đây là khăn đội đầu của A-rôn, và phân biệt người với các thầy tế lễ thường, mặc “mũ” (c. 40). Từ Hê-bơ-rơ xuất phát từ một động từ có nghĩa là “cuộn, hay quấn quanh.” Điều này có thể biểu thị rằng mão của thầy tế lễ thượng phẩm được quấn quanh đầu người, như một khăn xếp. Trong 1 Cô-rinh-tô 11:3-10, nơi chúng ta có sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời cho việc che đầu của phụ nữ trong hội chúng của các thánh đồ, chúng ta học được rằng điều này tượng trưng cho sự phục tùng. Như vậy khăn đội đầu của thầy tế lễ thượng phẩm ám chỉ sự phục tùng của người đối với Đức Chúa Trời, sự vâng phục của người đối với những điều răn của Đức Chúa Trời và sự phục tùng ý muốn Ngài. Vải lanh mịn nó được làm, nói về sự công chính cá nhân phải được tìm thấy trong người đứng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời thay mặt người khác. Thật trang trọng khi khám phá rằng lần duy nhất khác “mitznepheth” xuất hiện trong Kinh Thánh là trong Ê-xê-chi-ên 21:25, 27, nơi Anti-christ ở trong tầm nhìn. Tại đó từ Hê-bơ-rơ được dịch là “mão miện,” nhưng nên được dịch là “mão” như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28. Lời tiên tri đáng chú ý này cho thấy rằng Người Tội Lỗi, sẽ còn được mặc khải, sẽ không chỉ đội mão vương quyền, mà cũng sẽ lấy mão của thầy tế lễ thượng phẩm. Người sẽ không chỉ là đầu dân sự tối cao, mà còn là giáo hoàng giáo hội nữa. “Hoàng tử Y-sơ-ra-ên gian ác và phạm thượng” này sẽ kiêu ngạo và phạm thượng nắm cả quyền vương giả và tế lễ, trong sự nhại lại của Sa-tan về Thầy Tế Lễ và Vua thật, Chúa Giê-xu. Thời đại này sẽ kết thúc với con trai của Sa-tan cai trị con người, cả trong thế giới chính trị và tôn giáo. Vì con người không nhận tình yêu của lẽ thật để họ có thể được cứu, Đức Chúa Trời sẽ sai họ sự lừa dối mạnh mẽ để họ tin Lời Dối (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-12). Mỗi độc giả Cơ Đốc nên biết ơn sâu sắc biết bao vì ân điển kỳ diệu đó đã khiến người có thể trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến và nắm lấy sự sống đời đời! Lời ngợi khen nào đáng cho Đức Chúa Trời vì Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn lòng thương xót Ngài đã cung cấp cho dân yếu đuối và thất bại của Ngài: một Thầy Tế Lễ hoàn toàn đủ tư cách, qua những sự hoàn hảo cá nhân của Ngài, không chỉ cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta, mà còn đáp ứng mọi yêu cầu của một Đức Chúa Trời thánh và công chính! Bốn câu cuối của Xuất Ê-díp-tô Ký 28 sẽ được xem xét, nếu Đức Chúa Trời muốn, khi chúng ta xem xét Sự Tấn Phong của Các Thầy Tế Lễ.
85. CHƯƠNG 48: Xuất Ê-díp-tô Ký 28:15-30 - Bảng Đeo Ngực CHƯƠNG 48 Bảng Đeo Ngực Xuất Ê-díp-tô Ký 28:15-30 Trong bài viết trước chúng tôi đã chỉ ra cách những áo của A-rôn “cho vinh quang và cho vẻ đẹp” có bảy về số lượng. Sáu trong những áo này, ê-phót, dây lưng, áo dài, áo thêu, mão, và mão vàng, lúc đó được xem xét ngắn gọn. Giờ đây, chúng ta sẽ suy ngẫm về áo còn lại, cụ thể là Bảng Đeo Ngực. Đây là áo chính và tốn kém nhất trong những áo của thầy tế lễ thượng phẩm, những áo khác là như một nền và bối cảnh cho nó, áo trung tâm này chỉ về chính trái tim của Đấng Christ. Tầm quan trọng của nó ngay lập tức được biểu thị bởi việc được nhắc đến đầu tiên trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28:4. Một mô tả về nó được cung cấp trong 28:15-30. Chúng ta hãy suy ngẫm: 1. Công Việc Của Nó. Điều này được mô tả dài dòng trong cc. 15, 16, 21, 28, mà chúng tôi xin độc giả hãy mở đến. Từ những câu này sẽ thấy rằng chính Bảng Đeo Ngực làm bằng vải lanh gai se mịn bằng công việc khéo léo (c. 15). Từ phần còn lại của 5:15 chúng ta thu thập rằng nó được thêu phong phú bằng ba màu được nhắc đến tại đó. Nó có hình vuông, và như vậy tương ứng với cả bàn thờ đồng và bàn thờ xông hương. Kích thước của nó là “một gang tay;” nghĩa là, từ đầu ngón tay út đến cuối ngón tay cái dang ra, một khoảng cách khoảng mười inch rưỡi, hay nửa thước. Nó “gấp đôi” để ban cho nó sức mạnh và sự vững chắc, để nó có thể nâng đỡ trọng lượng của những viên đá quý. “Hai khoen vàng được đặt vào trong, ở đáy của bảng đeo ngực: và hai khoen vàng được gắn vào ê-phót, ngay trên dây lưng kỳ lạ (dây lưng): để bảng đeo ngực được buộc vào ê-phót bằng một dây màu xanh dương, nối những khoen này. Hai dây chuyền bện bằng vàng được buộc vào những khung, trong đó những viên đá mã não được đặt; và cũng được buộc, ở hai đầu kia của chúng, vào hai khoen ở đỉnh của bảng đeo ngực. Như vậy, ê-phót, những viên đá mã não, và bảng đeo ngực tất cả được liên kết lại với nhau thành một. Ở đây có thể quan sát rằng bản dịch ‘ở các đầu’ (28:14, 22) nên, theo Gesenius, được dịch là ‘công việc xoắn,’ như việc xoắn một sợi dây, và đoạn văn lúc đó sẽ đọc như sau: ‘Hai dây chuyền bằng vàng ròng xoắn, công việc bện, ngươi hãy làm chúng’” (G. Soltau). 2. Ý Nghĩa Của Nó. Có ít nhất năm điều phục vụ như những hướng dẫn giúp chúng ta xác định ý nghĩa hình bóng riêng biệt của phần này trong áo của thầy tế lễ thượng phẩm. Trước hết, tên của nó: nó được gọi là “bảng đeo ngực của sự phán xét” (c. 15). Thứ hai, mười hai viên ngọc được đặt trong nó, trên đó khắc tên của mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên (cc. 17-21). Thứ ba, sự không thể tách rời của nó khỏi ê-phót: “để bảng đeo ngực không bị lỏng khỏi ê-phót” (c. 28). Thứ tư, nơi bảng đeo ngực được đeo: nó ở trên “tim” của thầy tế lễ thượng phẩm (c. 20). Thứ năm, “U-rim và Thu-mim” huyền bí được đặt trong nó (c. 30). Vì những điều này sẽ được xem xét riêng, chi tiết, ở dưới, giờ đây chúng ta sẽ chỉ tổng quát hóa. Mục đích hay thiết kế của bảng đeo ngực là cung cấp một sự nâng đỡ cho những viên đá quý được đặt trong nó, cũng như cung cấp một bối cảnh mà từ đó vẻ đẹp rực rỡ của chúng có thể được trưng bày. Như vậy có ít hay không khó khăn trong việc nhận thấy điều trung tâm trong hình bóng phước hạnh này. Trên những viên ngọc khắc tên của mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Vì vậy, điều chúng ta có được báo trước ở đây là Đấng Christ, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta, mang trên tim Ngài, nâng đỡ, và trình bày trước mặt Đức Chúa Trời, dân được mua bằng huyết của Ngài. Có một sự phân biệt nhẹ cần vạch ra từ điều chúng ta có ở đây và điều được trình bày trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28:9-12. Tại đó, cũng vậy, chúng ta có tên của các chi phái Y-sơ-ra-ên được thầy tế lễ thượng phẩm của họ mang trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng tại đó chúng được thấy dựa trên “vai” người, trong khi ở đây (c. 29) chúng dựa trên tim người. Trong một bên đó là sức mạnh hay quyền năng của Đấng Christ tham gia thay mặt dân bất lực của Ngài; trong bên kia, đó là tình cảm của Ngài được thực thi cho họ. Vì vậy sẽ thấy rằng đó là, chủ yếu, sự an toàn hoàn hảo và lâu dài của các tín đồ được trình bày trong hình bóng hiện tại của chúng ta. Cả quyền năng và tình yêu của Đấng Christ đều cho họ, bảo đảm sự gìn giữ đời đời của họ: “A-rôn sẽ mang tên của con cái Y-sơ-ra-ên trong bảng đeo ngực của sự phán xét trên tim người khi người vào nơi thánh, làm kỷ niệm trước mặt Chúa luôn luôn” (c. 29). Vị trí hay địa vị của họ trước mặt Đức Chúa Trời không bị ảnh hưởng cũng không bị thay đổi bởi những hoàn cảnh thay đổi, sự yếu đuối hay tội lỗi của họ. Bất cứ khi nào A-rôn vào nơi thánh, tại đó trên tim người là tên của mọi dân Đức Chúa Trời. Nhấn mạnh lẽ thật an toàn này, hãy lưu ý cẩn thận cách tên của họ không chỉ đơn giản được viết trên (để việc xóa chúng có thể) những viên đá quý, mà “khắc” (c. 21)! Vẫn nhấn mạnh cùng tư tưởng, cũng hãy lưu ý cách mỗi viên ngọc được bảo đảm vào bảng đeo ngực bằng một khung vàng: “chúng sẽ được đặt trong vàng trong những khung của chúng” (c. 20). Như vậy không thể nào chúng trượt khỏi vị trí của chúng, hay bất kỳ viên nào trong chúng bị mất! Cũng hãy đánh dấu, sự dự phòng được làm để cố định vững chắc tại chỗ chính bảng đeo ngực. Điều này được đưa ra trước mắt chúng ta trong cc. 21-28. Nó được buộc bằng “những dây chuyền ở các đầu bằng công việc bện bằng vàng ròng” (c. 22), và những dây này được luồn qua “hai khoen vàng ở các đầu của bảng đeo ngực.” Như vậy dân của Đức Chúa Trời (như được đại diện bởi tên của họ) bị xích vào thầy tế lễ thượng phẩm! “Những dây chuyền được bện và xoắn như một sợi dây, vì cả hai từ đều được dùng; bện, dệt xen. Cùng từ được dùng trong Các Quan Xét 15:13, 14; 16:11, 12; Thi Thiên 12:3; Ô-sê 1:4 — những dây của tình yêu. ‘Công việc xoắn’ là bản dịch của Gesenius của từ Hê-bơ-rơ, mà bản dịch của chúng ta ban, ‘ở các đầu’ (cc. 14, 22). Như vậy người sẽ dịch ‘và hai dây chuyền bằng vàng ròng, bện ngươi hãy làm chúng, công việc xoắn.’ Mục đích trong việc thêm từ ‘xoắn’ vào ‘bện’ dường như hàm ý một sự kết hợp của kỹ năng và sức mạnh, và rằng bảng đeo ngực có thể được nối không thể tách rời với những viên đá vai. Mọi chuyển động của vai thầy tế lễ thượng phẩm sẽ ảnh hưởng bảng đeo ngực: và mọi nhịp đập của tim người làm rung bảng đeo ngực sẽ được truyền, bằng những dây chuyền bện, đến tấm phủ của vai. “Có một ý nghĩa đẹp đẽ trong điều này, nhắc chúng ta cách quyền năng hùng mạnh của cánh tay Chúa liên kết thân mật với sự dịu dàng của trái tim yêu thương của Ngài. Không hành động nào của sức mạnh Ngài bị tách khỏi những mưu kế thương xót và ân điển của Ngài đối với các thánh đồ của Ngài. Ngài làm mọi việc hiệp lại làm ích cho những người yêu Ngài. Cánh tay và trái tim Ngài được kết hợp trong việc nâng đỡ họ trong sự kêu gọi cao của họ. Ngài có thể giữ họ khỏi ngã, và trình bày họ không lỗi trước sự hiện diện của vinh quang Ngài với niềm vui lớn. Họ sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai cướp họ khỏi tay Đấng Chăn Chiên: và ai sẽ tách họ khỏi tình yêu Ngài?” (G. Soltau). Điều “gang” đôi hay gang tay trong 28:16 xác nhận điều này biết bao! 3. Những Viên Ngọc Của Nó. Những viên này có mười hai về số lượng, một cho mỗi chi phái, đặt thành bốn hàng mỗi hàng ba viên. Chúng được liệt kê trong cc. 17-20. Về danh tính của những viên đá quý này ít được biết. Đã có nhiều cố gắng công phu được những người học thức thực hiện để khám phá tên thật của những viên ngọc; nhưng, ngoại trừ bốn hay năm viên, đa số học viên Kinh Thánh thừa nhận chủ đề bị bao phủ trong sự mờ tối. Nhưng dù chúng ta không thể nhận biết những viên đá này dưới tên hiện đại của chúng, nhưng nhiều tư tưởng phước hạnh được gợi ý bởi chúng. Trước hết, sự kiện Đức Giê-hô-va chọn những viên ngọc để đại diện dân Ngài chỉ ra họ quý báu trong mắt Ngài biết bao. Họ quý biết bao, được thấy trong sự kiện rằng Ngài đã phó Con yêu dấu của chính Ngài chết vì họ. Thứ hai, sự xuất sắc của họ được báo trước. Và hình bóng chính xác biết bao! Sự xuất sắc hay công chính của tín đồ không phải của chính mình, mà được quy cho. Cũng vậy với những viên đá quý. “Bất kỳ vẻ đẹp nào mỗi viên có, chỉ ánh sáng mới đưa nó ra; trong bóng tối nó không có” (C. H. Bright). Như vậy với các thánh đồ: chỉ khi Đức Chúa Trời thấy họ trong Đấng là “Sự Sáng thật” họ mới được Ngài chấp nhận. Thứ ba, sự hiểu biết hoàn hảo của Chúa về mỗi môn đồ được ám chỉ bởi việc cá nhân hóa các chi phái bằng tên. “Chúa biết những người thuộc về Ngài.” “Ngài gọi chiên của chính Ngài bằng tên.” Sự toàn tri của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta như vậy mọi nhu cầu của chúng ta đều được Ngài biết. Thứ tư, sự bền bỉ của những viên đá này tượng trưng cho sự kiện rằng sự cứu rỗi được mua cho tội nhân là một sự cứu rỗi “đời đời” (Hê-bơ-rơ 5:9). Về mỗi viên đá đã được nói tốt: “Nhiều, rất nhiều, vẻ đẹp của nó phụ thuộc vào việc cắt nó. Cắt cách khéo léo, để khúc xạ những tia sáng từ nhiều phía, nó lấp lánh với một vẻ đẹp hoàn toàn không biết trong tình trạng tự nhiên của nó. Cũng vậy, với các tín đồ; không nghi ngờ mỗi người có một sự khác biệt đặc tính vốn có nào đó, nhưng chỉ khi bàn tay của Đức Chúa Trời trong nhiều kiên nhẫn và kỹ năng cắt và đánh bóng viên đá để bắt và khám phá những màu của ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu sáng nó nó mới xuất hiện đẹp. Vẻ đẹp của nó không phải của chính nó, mà nó đã được ban khả năng trân trọng và phản chiếu vẻ đẹp của Đấng là ánh sáng và tình yêu; và chính để phản chiếu những vẻ đẹp của Đấng Hoàn Hảo chúng ta đã được chọn — ‘để trong những thời đại sắp đến Ngài có thể cho thấy sự giàu có vượt quá của ân điển Ngài trong sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta qua Đấng Christ Giê-xu’ (Ê-phê-sô 2:7). Vì vậy khi ngày bày tỏ vinh quang của ân điển Ngài đến, ‘các dân tộc sẽ bước đi trong ánh sáng của nàng,’” Khải Huyền 21:24 (C. H. Bright). Mười hai viên đá được đặt trong nó, tất cả là đá quý, nhưng không hai viên nào giống nhau. Chúng hoàn toàn khác nhau về hình dạng, màu sắc, tính cách, và cũng về vẻ đẹp và giá trị (theo sự đánh giá của con người); nhưng tất cả chúng đều là ngọc trong mắt Đức Chúa Trời, viên này như viên kia. Chúng mỗi viên được đặt trong vàng, và chúng dựa ngang bằng trên tim của A-rôn, khi người phục vụ trước mặt Chúa. Không nghi ngờ, những viên đá quý này được thu thập ở những đất xa cách. Một số từ những chiều sâu của đại dương có thể, và một số từ mỏ tối. Nhưng dù sự đa dạng của chúng, hay những hoàn cảnh của lịch sử chúng, hay khoảng cách chúng được khai thác từ đó, chúng được hợp nhất trên tim của thầy tế lễ thượng phẩm: kim cương, ngọc thạch anh, và ngọc lục bảo được mang tại đó ngang bằng và cùng nhau làm kỷ niệm trước mặt Chúa. Sự nhận ra điều này đem lại sự an ủi gì, vâng, niềm vui gì cho người Cơ Đốc. Đừng để hồng ngọc (sardius) tự hào nghĩ mình vượt trội hơn carbuncle; đừng để ngọc thạch anh than phiền vì nó không phải kim cương. Chúng ta đừng so sánh mình với người khác. Mỗi tín đồ được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Mỗi tín đồ được mặc sự công chính của Đấng Christ. Mỗi người trọn vẹn trong Ngài. Chẳng đủ sao ngươi ở trong Bảng Đeo Ngực, đặt trong vàng và mang trên tim Ngài! Kết luận, chúng ta hãy gọi sự chú ý đến điều gì đó cực kỳ gợi ý và ý nghĩa về chúng như một tổng thể. Những viên ngọc này trang trí Bảng Đeo Ngực của thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên cũng chỉ ngược về Ê-đen vô tội, và về phía trước đến Giê-ru-sa-lem Mới vô tội. Viên đá quý đầu tiên được nhắc đến trong Kinh Thánh là “mã não” (Sáng Thế Ký 2:12), và đây là viên ngọc mang trên mỗi vai của A-rôn “kỷ niệm” mà trên đó tên của dân Đức Chúa Trời được khắc (28:9-12), và bảng đeo ngực được hợp nhất với nó (c. 25). Trong khi trong Khải Huyền 21:19-20 chúng ta học được rằng nền của Thành Thuộc Trời sẽ được trang trí bằng mười hai viên đá quý. Như vậy những viên đá “mã não” trên vai thầy tế lễ thượng phẩm nhìn ngược về Sáng Thế Ký 2:10, chứa một lời hứa ẩn giấu về sự tái đón nhận dân Đức Chúa Trời vào tình trạng vô tội; trong khi chính Bảng Đeo Ngực nhìn về phía trước đến Khải Huyền 21, nơi sự ứng nghiệm của lời hứa đó được thấy! 4. Những Mối Liên Hệ Của Nó. Bảng Đeo Ngực được liên kết không thể tách rời với ê-phót. Cái sau được làm cho cái trước, và không phải cái trước cho cái sau. Nó không bao giờ bị tách khỏi nó: “để Bảng Đeo Ngực không bị lỏng khỏi ê-phót” (c. 28). Ê-phót đặc biệt và thiết yếu là áo tế lễ thượng phẩm. “Tên của dân Đức Chúa Trời như được mang trên tim của thầy tế lễ, chiếu ra trong mọi ánh lấp lánh và vẻ đẹp của những viên đá trên đó chúng được khắc. Điều này tượng trưng cho sự kiện rằng các tín đồ ở trước mặt Đức Chúa Trời trong mọi sự chấp nhận của Đấng Christ. Khi Đức Chúa Trời nhìn vào Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn, Ngài nhìn thấy dân Ngài trên tim Ngài, cũng như trên vai Ngài, được trang trí bằng mọi vẻ đẹp của Đấng mà trên Ngài mắt Ngài luôn nghỉ với sự vui thích hoàn hảo. Hay, nhìn nó từ một khía cạnh khác, có thể nói rằng Đấng Christ trình bày dân Ngài cho Đức Chúa Trời, trong việc thực thi chức tế lễ của Ngài, là chính Ngài. Như vậy Ngài thiết lập trong sự cầu thay của Ngài những đòi hỏi của chính Ngài trên Đức Chúa Trời thay mặt họ. Và với niềm vui gì Ngài trình bày họ như vậy trước mặt Đức Chúa Trời! Vì họ là những người Ngài đã chết vì, và Ngài đã tẩy sạch bằng huyết quý báu nhất của chính Ngài, những người Ngài đã làm đối tượng của tình yêu của chính Ngài, và cuối cùng Ngài sẽ đem đến ở mãi mãi với Ngài; và Ngài cầu xin cho họ trước mặt Đức Chúa Trời theo mọi sức mạnh của những mối liên hệ này” (Ed. Dennett). Như vậy lẽ thật được trình bày bởi Bảng Đeo Ngực hợp nhất không thể tách rời với chức vụ tế lễ của Đấng Christ. “Nó được buộc vào ê-phót bằng những dây chuyền vàng, bằng mọi điều Đấng Christ là vậy là Thần Thánh. Nó cũng là một mối liên hệ đời đời như được làm hình bóng bởi những khoen — khoen không có đầu cuối, và vì vậy, một biểu tượng của sự đời đời. Là Thầy Tế Lễ, Đấng Christ không bao giờ có thể thất bại với chúng ta. Nếu Ngài đã một lần đảm nhận vụ của chúng ta, Ngài sẽ không bao giờ đặt nó xuống. Chắc chắn lẽ thật này sẽ làm mạnh lòng chúng ta trong những lúc thử thách hay yếu đuối. Chúng ta có thể chán nản, nhưng nếu chúng ta nhìn lên chúng ta có thể vui mừng trong tư tưởng rằng vị trí của chúng ta trên tim và vai của Đấng Christ không bao giờ có thể bị mất” (Ed. Dennett). “Ngài gìn giữ chúng ta, như điều Ngài có trên tim Ngài, cho Đức Chúa Trời, Ngài không thể ở trước mặt Ngài mà không làm vậy, và bất kỳ đòi hỏi nào mong muốn và ước muốn của trái tim Đấng Christ có để rút ra ơn của Đức Chúa Trời, hoạt động trong việc rút ra ơn đó cho chúng ta. Ánh sáng và ơn của nơi thánh — Đức Chúa Trời như ngự tại đó — không thể chiếu ra trên Ngài mà không chiếu trên chúng ta, và điều đó là một đối tượng được Ngài trình bày cho nó” (Ông J. N. Darby). 5. Tên Của Nó. Nó được gọi là “bảng đeo ngực của sự phán xét” (c. 15). Từ này xuất hiện lần đầu tiên trong Sáng Thế Ký 18:19, nơi Đức Chúa Trời nói với Áp-ra-ham, về các con trai người: “Chúng sẽ giữ đường của Chúa, làm công lý và sự phán xét.” Lần xuất hiện tiếp theo của nó là trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21:1, nơi “những sự phán xét” có nghĩa những sắc lệnh hay mệnh lệnh của Đức Chúa Trời — đối chiếu Thi Thiên 19:9. Điều được trình bày ở đây là rằng các thánh đồ được Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của họ đại diện theo ý của Đức Chúa Trời về họ. Bày tỏ gần như cùng khía cạnh lẽ thật là lời phước hạnh đó: “Ta biết những tư tưởng Ta nghĩ về các ngươi, Chúa phán, những tư tưởng bình an, và không phải điều ác, để ban cho các ngươi một kết thúc mong đợi” (Giê-rê-mi 29:11). Liên quan chặt chẽ với tên của nó là điều được nói trong câu 29: “A-rôn sẽ mang tên của con cái Y-sơ-ra-ên trong bảng đeo ngực của sự phán xét trên tim người khi người vào nơi thánh, làm kỷ niệm trước mặt Chúa luôn luôn.” Một lời đáng chú ý đây: Một “kỷ niệm” là một vật nhắc nhở, để gọi đến sự nhớ lại. Nhưng Cha chúng ta trên trời có cần như vậy không? Để thông báo sự toàn tri của Ngài, không; nhưng để làm vui lòng Ngài và thỏa mãn tình yêu Ngài, vâng. Và điều này, cũng vậy, để làm mạnh đức tin của chúng ta, để dân Ngài có thể biết họ có điều đó trên trời để giữ lòng họ. 6. Vị Trí Của Nó. Bảng Đeo Ngực được đặt trên tim của A-rôn. Thật nổi bật khi quan sát rằng ba lần chúng ta có những lời này “trên tim người” (cc. 29, 30, 30). Như chúng ta đã thấy, Bảng Đeo Ngực được treo từ vai bằng những dây chuyền vàng nối với những viên đá mã não, và từ những khoen vàng ở các góc dưới nó được buộc vào dây lưng của ê-phót bằng một dây màu xanh dương. Như vậy nó được bảo đảm vững chắc trên tim của thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên. Dân của Đức Chúa Trời như vậy được đại diện gấp đôi: trước hết, trên vai người, nơi của sức mạnh; và rồi, trên tim người, chỗ của tình cảm. Hình bóng đáng yêu đây về Đấng Cứu Chuộc của chúng ta trong chức vụ thuộc trời hiện tại của Ngài, thực thi quyền năng Ngài để nâng đỡ dân nghèo khổ của Ngài; và tình yêu sâu sắc, dịu dàng, không thay đổi của Ngài ôm lấy họ, buộc họ gần tim Ngài, và trình bày họ cho Cha trong vinh quang và sự quý báu của sự huy hoàng Ngài được mặc. “Điều này quý báu, và thường chúng ta cần làm tươi mới mình bằng cách ‘xem xét’ như vậy ‘Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự xưng nhận của chúng ta’ (Hê-bơ-rơ 3:1). Có những lúc chúng ta quên rằng chúng ta có một Đấng trên cao, trong ân điển, chăm sóc và trông nom những người đang bước đi con đường đức tin Ngài từng bước đi trên đất. Và có những lúc, dù chúng ta nhớ điều này, chúng ta giới hạn hoặc tình yêu hoặc quyền năng của Ngài. Quý báu, vậy, là được nhắc như vậy rằng theo điều Ngài có thể làm, tình yêu Ngài làm chúng ta sẵn lòng làm; và theo tình cảm của Ngài là gì, Ngài có sức mạnh thực hiện điều nó ra lệnh” (C. H. Bright). Thật đẹp khi lưu ý trong Nhã Ca cách Cô Dâu nói với Đấng Yêu Dấu của mình: “Hãy đặt tôi như một ấn trên tim Ngài, như một ấn trên cánh tay Ngài” (8:6): hãy để tên tôi được khắc sâu trong tim Ngài, nơi tình yêu mạnh như sự chết, mà nhiều nước không thể dập tắt, mà những lũ của Đấng Toàn Năng không dìm. Và hãy để tên tôi cũng được khắc trong chỗ quyền năng của Ngài, để tôi có thể được nâng đỡ khỏi tội lỗi và sự dại dột, để tôi không thể như kẻ ngoại tình và người nữ ngoại tình tìm kiếm tình bạn của thế gian. Nếu một lời cầu nguyện như vậy phù hợp với mong muốn của một dân trên đất, lời thỉnh cầu này có thể bày tỏ sự tận hiến và những khao khát của dân thuộc trời của Đấng Christ nhiều hơn biết bao! 7. Dây Của Nó. “Họ sẽ buộc bảng đeo ngực bằng những khoen của nó vào những khoen của ê-phót bằng một dây màu xanh dương, để nó có thể ở trên dây lưng kỳ lạ của ê-phót, và để bảng đeo ngực không bị lỏng khỏi ê-phót” (c. 28). Sự trọn vẹn đẹp đẽ gì điều này ban cho hình bóng của chúng ta! “Màu xanh dương” là màu thuộc trời, và “chừng nào chức tế lễ thuộc trời của Ngài tiếp tục, chừng đó nó liên kết không thể tách rời với việc mang chúng ta trên bảng đeo ngực. Không phải Ngài sẽ bao giờ ngừng yêu chúng ta, mà khi hội thánh của Ngài ở với Ngài nó sẽ không còn cần sự chăm sóc này mà những thử thách của đường gọi ra. Và chắc chắn ở với một Đấng yêu chúng ta tốt hơn là chỉ được người nhớ, dù sự nhớ đó trung tín biết bao. Đấng Christ được làm một thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc. Chức tế lễ của Ngài hiện tại có một tính cách cầu thay, như được làm hình bóng trong A-rôn; nhưng thời sẽ đến khi — sự phán xét của Đức Chúa Trời trên các dân tộc được thi hành — Ngài sẽ ra là Thầy Tế Lễ của Đức Chúa Trời Tối Cao, không phải để cầu thay, mà để thưởng (Sáng Thế Ký 14:18). Lúc này chức tế lễ vương giả của Ngài sẽ được thực thi, và của chúng ta nữa. ‘Vua của sự công chính’ Ngài trước hết sẽ được chứng minh là; rồi ‘Vua của sự bình an,’ Hê-bơ-rơ 7:2” (C. H. Bright). Cầu xin Đức Chúa Trời vui lòng ban phước cho sự suy ngẫm nhỏ này cho nhiều dân Ngài, và dùng nó làm Đấng Christ quý báu hơn cho họ.
86. CHƯƠNG 49: Xuất Ê-díp-tô Ký 28:30 — U-rim và Thu-mim
87. CHƯƠNG 49
88. CHƯƠNG 50: Xuất Ê-díp-tô Ký 28:40-43 — Lễ Phục Của Các Thầy Tế Lễ
89. CHƯƠNG 50
90. CHƯƠNG 51: Xuất Ê-díp-tô Ký 29:36-43 — Của Lễ Thiêu Hằng Ngày
91. CHƯƠNG 51
92. CHƯƠNG 52: Xuất Ê-díp-tô Ký 30:1-10 — Bàn Thờ Bằng Vàng
93. CHƯƠNG 52
94. CHƯƠNG 53: Xuất Ê-díp-tô Ký 30:11-15 — Tiền Chuộc Tội
95. CHƯƠNG 53
96. CHƯƠNG 54: Xuất Ê-díp-tô Ký 30:17-21 — Thùng Rửa
97. CHƯƠNG 54
98. CHƯƠNG 55: Xuất Ê-díp-tô Ký 30:22-33 — Dầu Xức
99. CHƯƠNG 55
100. CHƯƠNG 56: Xuất Ê-díp-tô Ký 31:1-11 — Những Thợ Thủ Công Được Chỉ Định
101. CHƯƠNG 56
102. Chương 31 của Xuất Ê-díp-tô Ký là một chương quan trọng, cả trong những dạy dỗ điển hình và những bài học thực tiễn của nó. Có ba điều trong đó: thứ nhất, chúng ta được cho thấy sự cung cấp thiên thượng được thực hiện để thực hiện những chỉ thị của Giê-hô-va liên quan đến việc xây dựng đền tạm và làm đồ đạc của nó; thứ hai, ngày Sa-bát được chỉ định một cách thiên thượng trong mối quan hệ đặc biệt của nó với Y-sơ-ra-ên được định nghĩa ở đây; thứ ba, việc thật sự trao cho Môi-se hai bảng chứng cớ, trên đó mười điều răn được viết, bởi ngón tay Đức Chúa Trời, được ghi lại ở đây. Những chỉ thị đầy đủ liên quan đến mọi chi tiết của đền tạm giờ đây đã được đưa ra; sự cung cấp để thực hiện chúng tiếp theo được cho biết. Không điều gì bị bỏ mặc cho cơ hội, không chỗ nào được phép cho sự mưu đồ của con người. Mọi điều đều của Đức Chúa Trời. Mặc dù khéo léo trong mọi sự khôn ngoan của người Ê-díp-tô, Môi-se không bị bỏ mặc để vẽ những kế hoạch cho nơi ở của Giê-hô-va; thay vào đó, ông được bảo làm mọi vật theo kiểu mẫu được chỉ cho ông trên núi. Giờ đây “kiểu mẫu” đã được đặt hoàn toàn trước mặt ông, Chúa cho biết ai sẽ là những thợ chính. Sự lựa chọn họ là của Ngài, không phải của Môi-se; và trang bị của họ cho công việc là thiên thượng chứ không phải con người. Những thợ thủ công được chỉ định là Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp, một người từ chi phái Giu-đa, người kia từ chi phái Đan [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source first prints "tribe of Daniel" for Dan]. Chúng ta không có ở đây việc thật sự làm đền tạm, điều đó được thấy trong các chương 36 đến 39; mà đúng hơn đó là sự kêu gọi thiên thượng và việc làm cho có năng lực những người sẽ tham gia vào công việc đó. Việc Đấng Christ là Đấng được báo trước ở đây là rõ ràng, vì “trong cuốn sách có chép về Ta” là tuyên bố rõ ràng của chính Ngài. Không ai ngoài Ngài có năng lực xây dựng một Nhà cho Đức Chúa Trời, và mọi chi tiết của hình bóng hiện tại của chúng ta rõ ràng thiết lập sự thật đó. Mong Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mắt để thấy.
103. CHƯƠNG 57: Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13-18 — Ngày Sa-bát và Y-sơ-ra-ên
104. CHƯƠNG 57
105. CHƯƠNG 58: Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1-10 — Con Bê Vàng
106. CHƯƠNG 58
107. CHƯƠNG 59: Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11-14 — Đấng Trung Bảo Điển Hình
108. CHƯƠNG 59
109. CHƯƠNG 60: Xuất Ê-díp-tô Ký 32:15-29 — Quan Xét Công Chính
110. CHƯƠNG 60
111. CHƯƠNG 61: Xuất Ê-díp-tô Ký 32:28 - 33:2 - Y-sơ-ra-ên Bị Tai Vạ
112. CHƯƠNG 61
113. CHƯƠNG 62: Xuất Ê-díp-tô Ký 33:4-10 - Ngoài Trại Quân
114. CHƯƠNG 62
115. CHƯƠNG 63: Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11-17 - Ân Điển Dư Dật
116. CHƯƠNG 63
117. CHƯƠNG 64: Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18-23 - Lòng Thương Xót Tể Trị
118. CHƯƠNG 64
119. CHƯƠNG 65: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:1-7 - Các Nguyên Tắc Cai Trị Của Đức Chúa Trời
120. CHƯƠNG 65
121. CHƯƠNG 66: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:8-17 - Một Đức Chúa Trời Ghen Tuông
122. CHƯƠNG 66
123. CHƯƠNG 67: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:18-21 - Các Quyền Của Đức Chúa Trời
124. CHƯƠNG 67
125. CHƯƠNG 68: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:8-17 - Giao Ước Si-na-i
126. CHƯƠNG 68
127. CHƯƠNG 69: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28-35 - Người Trung Bảo Được Tôn Vinh
128. CHƯƠNG 69
129. CHƯƠNG 70: Xuất Ê-díp-tô Ký 35-40 - Nơi Ở Của Đức Giê-hô-va
130. CHƯƠNG 70
131. Chương 1: Y-sơ-ra-ên Trong Ách Nô Lệ (Xuất Ê-díp-tô Ký 1)
132. Chương 2: Những Ngày Đầu Của Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 2)
133. Chương 3: Môi-se Tại Bụi Gai Cháy (Xuất Ê-díp-tô Ký 3)
134. Chương 4: Môi-se Được Kêu Gọi Và Đáp Ứng Của Ông (Xuất Ê-díp-tô Ký 3)
135. Chương 5: Ý Nghĩa Của Các Dấu (Xuất Ê-díp-tô Ký 4)
136. Chương 6: Bài Học Trong Sự Hầu Việc (Xuất Ê-díp-tô Ký 4)
137. Chương 7: Môi-se Và A-rôn Trước Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 5)
138. Chương 8: Giao Ước Của Đức Giê-hô-va (Xuất Ê-díp-tô Ký 6)
139. Chương 9: Một Lòng Cứng Cỏi (Xuất Ê-díp-tô Ký 7)
140. Chương 10: Các Tai Vạ Trên Ê-díp-tô (Xuất Ê-díp-tô Ký 7-11)
141. Chương 11: Các Tai Vạ Trên Ê-díp-tô (Tiếp) (Xuất Ê-díp-tô Ký 7-11)
142. Chương 12: Các Sự Thỏa Hiệp Của Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 7-11)
143. Chương 13: Sự Chết Của Con Đầu Lòng (Xuất Ê-díp-tô Ký 11)
144. Chương 14: Lễ Vượt Qua (Xuất Ê-díp-tô Ký 12)
145. Chương 15: Lễ Vượt Qua (Tiếp) (Xuất Ê-díp-tô Ký 12)
146. Chương 16: Các Điều Đi Kèm Của Lễ Vượt Qua (Xuất Ê-díp-tô Ký 12, 13)
147. Chương 17: Cuộc Xuất Hành Khỏi Ê-díp-tô (Xuất Ê-díp-tô Ký 12-14)
148. Chương 18: Băng Qua Biển Đỏ (Xuất Ê-díp-tô Ký 14)
149. Chương 19: Bài Ca Của Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 15)
150. Chương 20: Trong Đồng Vắng (Xuất Ê-díp-tô Ký 15)
151. Chương 21: Ma-na (Xuất Ê-díp-tô Ký 16)
152. Chương 22: Ma-na — Một Hình Bóng Của Đấng Christ (Xuất Ê-díp-tô Ký 16)
153. Chương 23: Vầng Đá Bị Đánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 17)
154. Chương 24: A-ma-léc (Xuất Ê-díp-tô Ký 17)
155. Chương 25: Vợ Của Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 18)
156. Chương 26: Y-sơ-ra-ên Tại Si-na-i (Xuất Ê-díp-tô Ký 19)
157. Chương 27: Luật Pháp Của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 20)
158. Chương 28: Mười Điều Răn (Xuất Ê-díp-tô Ký 20)
159. Chương 29: Mười Điều Răn Và Phần Tiếp Theo (Xuất Ê-díp-tô Ký 20)
160. Chương 30: Tôi Tớ Hoàn Hảo (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:1-6)
161. Chương 31: Giao Ước Được Phê Chuẩn (Xuất Ê-díp-tô Ký 24)
162. Chương 32: Đền Tạm (Xuất Ê-díp-tô Ký 25-40)
163. Chương 33: Đền Tạm (Tiếp) (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:1-9)
164. Chương 34: Hòm (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:10-16)
165. Chương 35: Hòm (Tiếp) (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:10-16)
166. Chương 36: Nắp Thi Ân (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:17-22)
167. Chương 37: Bàn (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:23-30)
168. Chương 38: Chân Đèn (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:31-40)
169. Chương 39: Trần Có Màn (Xuất Ê-díp-tô Ký 26:1-14)
170. Chương 40: Các Tấm Phủ (Xuất Ê-díp-tô Ký 26:7-14)
171. Chương 41: Các Ván (Xuất Ê-díp-tô Ký 26:15-30)
172. Chương 42: Bức Màn (Xuất Ê-díp-tô Ký 26:31-33)
173. Chương 43: Cửa Đền Tạm (Xuất Ê-díp-tô Ký 26:36-37)
174. Chương 44: Bàn Thờ Bằng Đồng (Xuất Ê-díp-tô Ký 27:1-8)
175. Chương 45: Sân Ngoài (Xuất Ê-díp-tô Ký 27:9-19)
176. Chương 46: Chức Thầy Tế Lễ (Xuất Ê-díp-tô Ký 27:20 – 28:2)
177. Chương 47: Áo Của A-rôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 28)
178. Chương 48: Bảng Đeo Ngực (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:15-30)
179. Chương 49: U-rim Và Thu-mim (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:30)
180. Chương 50: Áo Của Các Thầy Tế Lễ (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:40-43)
181. Chương 51: Của Lễ Thiêu Hằng Ngày (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:36-43)
182. Chương 52: Bàn Thờ Bằng Vàng (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:1-10)
183. Chương 53: Tiền Chuộc Tội (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:11-15)
184. Chương 54: Chậu (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:17-21)
185. Chương 55: Dầu Xức (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:22-33)
186. Chương 56: Các Thợ Thủ Công Đã Chỉ Định (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:1-11)
187. Chương 57: Ngày Sa-bát Và Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13-18)
188. Chương 58: Con Bò Vàng (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1-10)
189. Chương 59: Người Trung Bảo Theo Hình Bóng (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11-14)
190. Chương 60: Quan Án Công Chính (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:15-29)
191. Chương 61: Y-sơ-ra-ên Bị Tai Vạ (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:28 - 33:2)
192. Chương 62: Ngoài Trại Quân (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:4-10)
193. Chương 63: Ân Điển Dư Dật (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11-17)
194. Chương 64: Lòng Thương Xót Tể Trị (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18-23)
195. Chương 65: Các Nguyên Tắc Cai Trị Của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:1-7)
196. Chương 66: Một Đức Chúa Trời Ghen Tuông (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:8-17)
197. Chương 67: Các Quyền Của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:18-21)
198. Chương 68: Giao Ước Si-na-i (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:8-17)
199. Chương 69: Người Trung Bảo Được Tôn Vinh (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28-35)
200. Chương 70: Nơi Ở Của Đức Giê-hô-va (Xuất Ê-díp-tô Ký 35-40)

Nhặt Nhạnh Trong Xuất Ê-díp-tô Ký

NHẶT NHẠNH TRONG XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ
A. W. Pink

CHƯƠNG 1: Xuất Ê-díp-tô Ký 1 - Y-sơ-ra-ên Trong Cảnh Nô Lệ

CHƯƠNG 1

Y-sơ-ra-ên Trong Cảnh Nô Lệ
Xuất Ê-díp-tô Ký 1

Câu mở đầu của sách Xuất Ê-díp-tô Ký đưa chúng ta trở lại với những gì được ghi trong các chương cuối của sách Sáng Thế Ký, nơi chúng ta đọc thấy Gia-cốp và gia đình ông đến định cư trong xứ của các Pha-ra-ôn. Khi họ bước vào, họ được đón tiếp nồng hậu, vì Gô-sen, là “nơi tốt nhất của xứ” Ai Cập (Sáng Thế Ký 47:6), đã được dành cho họ sử dụng. Nhưng họ không được phép ở đó lâu trong bình an và thoải mái. Dường như khoảng ba mươi năm sau khi họ vào Ai Cập, một tinh thần thù nghịch bắt đầu tỏ ra đối với họ, thoạt đầu có lẽ phát sinh từ việc họ là những người chăn chiên (xem Sáng Thế Ký 46:34); và cuối cùng dẫn đến việc họ bị bắt làm nô lệ cực nhọc trong thời của vị vua mới “không biết Giô-sép”. Việc sự bình an của họ bị khuấy động ba mươi năm sau khi họ định cư tại Gô-sen dường như rõ ràng khi so sánh Công Vụ 7:6 và Xuất Ê-díp-tô Ký 12:40: trong câu trước, chúng ta được cho biết họ bị “đối xử cách ác nghiệt bốn trăm năm”, trong câu sau, chúng ta được cho biết “thời gian con cháu Y-sơ-ra-ên ở tại Ai Cập” là “bốn trăm ba mươi năm”.

Một vài câu hỏi tự nhiên nảy sinh tại điểm này. Lý do của Đức Chúa Trời khi cho phép Y-sơ-ra-ên trải qua thời gian dài như vậy ở Ai Cập là gì? Tại sao Ngài để họ bị đối xử tàn nhẫn như vậy? Mục đích của Đức Chúa Trời là dòng dõi của Áp-ra-ham sẽ chiếm xứ Ca-na-an, xứ Ngài đã ban cho tổ phụ của họ. Nhưng tại sao phải có một khoảng thời gian hơn bốn trăm năm trôi qua trước khi mục đích này được thực hiện? Về điều này, tôi nghĩ có thể đưa ra một câu trả lời hai mặt. Thứ nhất, để chuẩn bị Y-sơ-ra-ên cho cơ nghiệp của họ. Trường học khắc nghiệt mà họ trải qua ở Ai Cập đã giúp phát triển cơ bắp và làm cho gân cốt họ cứng cáp. Ngoài ra, số phận cay đắng của họ ở Ai Cập và những thử thách của họ trong đồng vắng được định để khiến xứ đượm sữa và mật càng được trân quý hơn khi nó trở thành của họ. Hơn nữa, xứ Ca-na-an quá lớn đối với một gia đình hay một chi phái duy nhất, và thời gian lưu trú dài ở Ai Cập đã cho họ thời gian để phát triển thành một dân tộc hẳn phải đông đủ hai triệu người.

Câu trả lời thứ hai được gợi ý bởi Sáng Thế Ký 15:16: “Đến đời thứ tư, dòng dõi ngươi sẽ trở lại đây; vì tội lỗi của dân A-mô-rít chưa đầy dẫy.” Đức Chúa Trời đã nói với Áp-ra-ham rằng dòng dõi ông sẽ lưu trú trong một xứ lạ bốn trăm năm, nhưng đến đời thứ tư họ sẽ trở lại Ca-na-an, và khi ấy tội lỗi của dân A-mô-rít sẽ đầy dẫy. Thời điểm Đức Chúa Trời xử đoán dân A-mô-rít chưa chín muồi hoàn toàn trong thời Áp-ra-ham: tội lỗi của họ chưa đạt đến giới hạn Đức Chúa Trời đã định. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã sắp đặt để đến khi tội lỗi của dân A-mô-rít đã “đầy dẫy” (xem Ma-thi-ơ 23:32 và 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16) thì Y-sơ-ra-ên đã sẵn sàng, với tư cách một dân tộc, làm công cụ của Ngài để hủy diệt họ. “Bất cứ hành động nào của con người trong sự gian ác và sự nổi loạn ngang ngược, đều bị khiến phải phục vụ cho việc thiết lập những ý định thiêng liêng của ân điển và tình yêu thương... Ngay cả cơn giận của con người cũng bị ách vào bánh xe chiến xa của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời” (Ed. Dennett).

Nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại cho phép dòng dõi của Áp-ra-ham chịu những sỉ nhục và thử thách như vậy dưới tay người Ai Cập? À, phải chăng sách Sáng Thế Ký lại không cung cấp câu trả lời! Việc các anh của Giô-sép đối xử ác với ông há sẽ không bị trừng phạt sao? Không, điều đó không thể được. Họ, như mọi người khác, phải gặt những gì họ đã gieo; gặt mùa gặt cay đắng không chỉ cho chính họ mà còn trong con cháu của họ nữa, vì tội lỗi của cha ông sẽ giáng trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư. Điều đó đã được chứng minh ở đây, vì chính “đời thứ tư” (Sáng Thế Ký 13:15) đã ra khỏi Ai Cập. Vậy bốn đời đã gặt mùa gặt, và gặt chính xác “bất cứ điều gì” đã gieo; vì cũng như Giô-sép đã bị bán làm nô lệ, và bị đưa xuống Ai Cập, thì trong cảnh nô lệ Ai Cập, các anh ông và con cháu họ cũng đã chịu khổ như vậy!! Và đây là một hình bóng báo trước biết bao về những kinh nghiệm cay đắng của Y-sơ-ra-ên trong mười chín thế kỷ qua này, vì cách họ đối xử ác với Đấng phước hạnh kia mà Giô-sép là hình bóng rất nổi bật! Họ cũng đã gặt những gì họ gieo. Y-sơ-ra-ên đã nộp Đấng Christ vào tay dân Ngoại, và vì vậy họ cũng đã bị nộp vào tay dân ấy. Đấng Christ đã bị người La Mã đối xử cách hổ nhục, và chính dân ấy đã được Đức Chúa Trời dùng để trừng phạt người Do Thái. Đấng Christ đã bị “dứt bỏ” khỏi xứ của người sống, và từ năm 70 sau Chúa, Y-sơ-ra-ên cũng đã bị “dứt bỏ” khỏi xứ của tổ phụ họ. Như vậy chúng ta lại thấy luật gieo và gặt này vận hành không thể lay chuyển như thế nào.

Trong chương trước của chúng ta, chúng ta đã gợi ý rằng sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi cảnh nô lệ Ai Cập là hình bóng báo trước sự cứu chuộc tội nhân bởi Đấng Christ. Xứ mà những người Hê-bơ-rơ bị nô lệ chiếm ngự thích hợp mô tả nơi mà những người chưa được tái sinh đang ở. Ai Cập tượng trưng cho thế gian, thế gian như một hệ thống, xa cách Đức Chúa Trời và chống nghịch Ngài. Về điều này, chúng ta không thể làm gì tốt hơn là trích dẫn từ những lời bình luận xuất sắc của ông F. W. Grant quá cố:

Xứ Ai Cập là một xứ đáng chú ý theo cách này, đó là nó là một dải đất nhỏ dọc theo con sông lớn làm cho nó thành ra như nó là, và con sông ấy luôn xung đột với đồng vắng về điều đó. Đồng vắng này chạy ở cả hai phía, và chỉ một dải nhỏ mà dòng sông chảy qua mới là Ai Cập. Đồng vắng ở mỗi phía vây hãm nó, thổi cát của nó vào mọi hướng, và dòng sông cứ không ngừng tràn bờ, để lại bùn của nó trên cát, và làm mới lại đất. Tên trong Kinh Thánh thực ra không phải là Ai Cập mà là Mít-ra-im; và Mít-ra-im có nghĩa là “sự chật hẹp gấp đôi”. Điều này chắc chắn chỉ về hai dải đất, một ở mỗi phía của dòng sông. Xứ này là một xứ rất đáng chú ý, khi nhìn nó như khung cảnh của cuộc xung đột không ngừng giữa sự sống và sự chết. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nuôi dưỡng xứ ấy bằng mưa của một xứ xa, không có mưa rơi xuống ở đó. Một đặc điểm đáng chú ý khác là mưa hiếm khi rơi ở Ai Cập. Mưa rơi ở xa. Người dân không biết gì về điều đó. Nó đến cuồn cuộn trong hình dạng một dòng sông hùng vĩ, và dòng chảy không ngừng ấy cung cấp sự đầy đủ không hề cạn cho xứ. Họ, có thể nói như vậy, độc lập với trời. Dĩ nhiên, tôi không có ý nói thực sự như vậy; nhưng về tư tưởng của họ, họ không hướng về mây. Họ không ngước lên, mà cúi xuống. Đó chính là điều Đức Chúa Trời chỉ ra khi tương phản xứ Ca-na-an với xứ Ai Cập, rằng Ca-na-an, phần của Y-sơ-ra-ên, uống nước và mưa của trời. Ca-na-an là một xứ của sự lệ thuộc. Ai Cập là một xứ của sự độc lập. Và đó là tính chất nghiêm trọng của tình trạng tự nhiên của chúng ta, than ôi! điều tự nhiên đối với chúng ta bây giờ — đó là chúng ta độc lập với Đức Chúa Trời! Đức Chúa Trời quả thật cung cấp những dòng phước hạnh dư dật, và không ai khác ngoài Ngài; nhưng chúng đến đều đặn, liên tục đến nỗi chúng ta nói cách khôn ngoan (?) về các quy luật tự nhiên, và loại Đức Chúa Trời ra. Cũng như người ta đã cử người đi trong nhiều, nhiều năm để khám phá nguồn của dòng sông ấy ở Ai Cập, thì con người cũng đã không ngừng tìm cách khám phá nguồn của sự cung cấp tự nhiên, và họ vẫn chưa thành công. Ai Cập thờ phượng dòng sông của nó. Dòng sông đến với nó liên tục đến nỗi nó thực tế độc lập với trời; nhưng trời là nguồn cung cấp của nó. Nó không thấy những ngọn đồi xanh kia đã đổ xuống trên chúng những gì chính chúng đã nhận. Và chúng chỉ thờ phượng dòng sông. Đó là tình trạng bản chất của chúng ta xa cách Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ở xa chúng ta. Chúng ta không nhận ra bàn tay phước hạnh mà từ đó mọi vật đến, và chúng ta nhận những phước hạnh trong sự cố ý vô tri về bàn tay mà cả chúng lẫn chúng ta thực tế đều lệ thuộc vào.

Nhưng Ai Cập này còn đáng chú ý theo những cách khác. Nó đáng chú ý, như bạn biết, là nơi ở của khoa học và văn minh. Đến chính đất nước kỳ diệu ấy, người ta bây giờ đến để nghiên cứu những di tích và kiến trúc đáng ngưỡng mộ của nó. Ai Cập xây dựng như thể nó có cõi đời đời trước mặt để tận hưởng trong đó. Những tòa nhà của nó được làm để tồn tại lâu hơn nhiều thời đại so với người dân thời ấy đã xây chúng: họ không thể làm cho con người tồn tại lâu, nhưng họ đã cố hết sức về điều đó. Họ ướp xác người chết; và gửi người chết của họ xuống cho các thế hệ mai sau, bên cạnh những gì tay họ đã làm, như thể trịnh trọng nói: “Đây là những công trình vĩ đại của những kẻ mà một Đấng vĩ đại hơn đã chiến thắng.” Thật là một lời bình luận về tất cả sự huy hoàng của nó! Di tích văn học chính của nó là một “sách của người chết”. Trong các di tích của nó, sự chết được rập khuôn. Đồng vắng, sau cùng, đã chiến thắng dòng sông. Xứ của khoa học và nghệ thuật là một xứ của sự chết, chứ không phải của sự sống. Và đó là lịch sử của chính thế gian. Sự chết là điều được đóng dấu trên nó ở khắp nơi. Nó là dấu của “sự hư không” trên một tạo vật đã sa ngã. Hơn thế nữa; nó là dấu của sự không chấp nhận của Đức Chúa Trời. Vì “trong ơn của Ngài có sự sống”. Ngài có thể ăn năn và hủy bỏ tạo vật, trừ khi chúng ta đã cho Ngài nguyên cớ để ăn năn sao? Chắc chắn Ngài không thể. Thật là một điều trọng hệ khi chúng ta đã cho Ngài một lý do! Khi Đức Chúa Trời có thể an nghỉ trong tình yêu thương của Ngài, như Ngài sẽ làm trong tương lai, điều đó sẽ khiến tình trạng mà Ngài có thể an nghỉ trong đó phải là đời đời. Tất cả những gì, trong ánh sáng của điều đó Ngài có thể an nghỉ, sẽ được đóng dấu là đời đời.

Tôn giáo của Ai Cập rất đáng chú ý. Họ có một tôn giáo trong đó được ướp giữ những di tích của một tôn giáo khác, truyền thống chết của một sự sống đã từng có. Không nghi ngờ gì về điều đó. Thực ra rất đáng chú ý, theo những gì họ nói, rằng chính cách diễn đạt mà Đức Chúa Trời dùng với Môi-se khi Ngài nói cho Môi-se biết danh Ngài, “Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu”, bạn thấy được gán cho Đức Chúa Trời trong các di tích của Ai Cập. Và nhưng, với tất cả điều đó, Ai Cập đã thờ phượng điều gì ở khắp nơi? Một cách nhấn mạnh và phổ quát, thọ tạo chứ không phải Đấng Tạo Hóa. Ai Cập đã làm chứng về Đức Chúa Trời chân thật đã lấy mọi điều hoàn toàn đối nghịch với Ngài, và thần hóa hàng trăm vật thú tính, thực ra là hình ảnh của chính dục vọng của họ, và tự hạ thấp mình bằng sự phục vụ những điều này. Sự thờ phượng của họ là một sự thần hóa — như mọi sự thờ phượng ngoại giáo — của chính dục vọng và đam mê của họ. Và đó là điều ở khắp nơi kiểm soát con người cách tự nhiên như thần của người ấy. Bạn nhớ trong vườn Ê-đen, Sa-tan nói với người nữ, “Các ngươi sẽ như các thần.” Đó là mồi nhử nó trình ra cho bà: và con người đã thấy điều đó đúng theo một cách khủng khiếp. Như sứ đồ nói về một số người, ngay cả những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, “thần của họ là bụng của họ.” Nghĩa là, có một sự khao khát trong lòng con người về điều gì đó sẽ thỏa mãn; và không thể tìm thấy sự thỏa mãn trong Đức Chúa Trời, và không thể tin cậy tình yêu thương và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, dục vọng và lo lắng ăn nuốt người ấy. Người ấy thờ phượng chính mình, theo một cách ngày càng tàn bạo và hạ thấp hơn.”

Và dòng dõi của Áp-ra-ham lần đầu tiên vào Ai Cập như thế nào? Hãy để chương trước mặt chúng ta trả lời, và ghi nhận ý nghĩa hình bóng của nó: “Mỗi người và nhà của người ấy đến với Gia-cốp” (c. 1). Họ đến xứ nô lệ với tổ phụ Gia-cốp của họ: ông là người đã đưa họ đến đó. Cũng hãy ghi nhận danh xưng được ban cho ông ở đây — “Gia-cốp”, nói về con người tự nhiên, “người thay thế”; không phải “Y-sơ-ra-ên” là tên mới của ông, được ban trong ân điển tối cao. Điều này nói với chúng ta rõ ràng biết bao. Chúng ta cũng đã vào nơi nô lệ thuộc linh với tổ phụ của chúng ta, A-đam. Đây không phải là nơi ông chiếm giữ lần đầu: trong Ê-đen ông được tự do ăn mọi cây trong vườn, chỉ với một hạn chế duy nhất; nhưng than ôi! ông đã phạm tội, và điều này khiến ông bị đuổi khỏi vườn, và chính ở ngoài Ê-đen mà mọi con cái của ông đã được sinh ra. Họ đã đến nơi nô lệ với ông!

“Và con cháu Y-sơ-ra-ên sanh sản, gia tăng nhiều, thêm lên và trở nên rất mạnh; và xứ đầy dẫy họ” (c. 7). Đây là sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời với Gia-cốp, được ban khi tổ phụ đang hành trình từ Ca-na-an đến Ai Cập — “Và Ngài phán, Ta là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của cha ngươi: chớ sợ đi xuống Ai Cập; vì Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn tại đó.” Và đây chỉ là sự lặp lại những gì Đức Chúa Trời đã tuyên bố với Áp-ra-ham nhiều năm trước (xem Sáng Thế Ký 12:2). Điều này an ủi biết bao đối với con cái Đức Chúa Trời ngày nay. Đối với chúng ta được ban cho “những lời hứa rất quý rất lớn”, và đây là những lời hứa của Đấng không thể nói dối. Vậy hãy an nghỉ với lòng tin cậy hoàn toàn nơi Lời chắc chắn — đời đời vững lập trên trời — của Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta.

“Bấy giờ có một vua mới lên ngôi tại Ai Cập, không biết Giô-sép” (c. 8). Để hiểu điều này, chúng ta cần đem ánh sáng của các đoạn Kinh Thánh khác chiếu lên nó. Vị vua “mới” này không chỉ thuộc về một triều đại mới, mà còn thuộc một quốc tịch khác: theo dòng dõi, ông là người A-si-ri, không phải người Ai Cập. Trong Công Vụ 7:18 chúng ta đọc, “Cho đến khi có một vua khác lên ngôi, không biết Giô-sép.” Như một người đã chỉ ra, trong tiếng Hy Lạp có hai từ khác nhau cho “khác”: allos, có nghĩa là ‘một người khác cùng loại’; heteros, có nghĩa là “một người khác khác loại”. Chính từ thứ hai này được dùng trong Công Vụ 7:18. Khi quay lại Ê-sai 52:4, chúng ta biết loại khác này (trong trường hợp này, một quốc tịch khác) thực ra là gì. Ở đó chúng ta đọc, “Vì Chúa Giê-hô-va phán như vầy, Xưa kia dân Ta xuống Ai Cập đặng kiều ngụ tại đó; và người A-si-ri đã ức hiếp họ vô cớ.” Mục đích của chúng ta khi lưu ý điều này là để nhắc độc giả về tầm quan trọng lớn lao của việc so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, và cho thấy Kinh Thánh tự giải thích như thế nào.

“Và người phán cùng dân mình rằng, Này, dân con cháu Y-sơ-ra-ên đông và mạnh hơn chúng ta” (c. 9). Ánh sáng từ các đoạn Kinh Thánh chúng ta vừa xem xét nên loại bỏ điều từ lâu đã là một khó khăn trong câu này. Việc con cháu Y-sơ-ra-ên (lúc này có lẽ tổng cộng khoảng hai triệu người) đông hơn người Ai Cập dường như không thể nghĩ tới. Nhưng đây hoàn toàn không phải là điều câu 9 nói. Hãy chú ý kỹ cách diễn đạt của nó. “Và người (vị vua “mới”) phán cùng dân mình”, không phải “dân”. Dân của ông sẽ là những người A-si-ri đã chinh phục Ai Cập, và đặc biệt là những người trong xứ ấy đang làm nhiệm vụ cảnh sát trong nước. Hãy ghi nhận sự lặp lại của “dân mình” trong câu 22.

“Và người phán cùng dân mình rằng, Này, dân con cháu Y-sơ-ra-ên đông và mạnh hơn chúng ta: Hè! chúng ta hãy khôn khéo đối xử với họ; e họ thêm lên, và khi xảy ra chiến tranh, họ hiệp với kẻ thù nghịch chúng ta (tức là, e người Hê-bơ-rơ hiệp lực với người Ai Cập chống lại những kẻ xâm lược A-si-ri), đánh chúng ta và đi lên khỏi xứ. Vậy họ đặt các quan đốc công trên họ để làm khổ họ bằng gánh nặng của họ” (cc. 9-11). Đây là lý luận kiêu ngạo của tâm trí xác thịt, vốn là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Đó là cái hữu hạn đối đầu với Đấng Vô Hạn. Trong việc áp bức và làm khổ con cháu Y-sơ-ra-ên như vậy, chúng ta có một minh họa về sự thù ghét của thế gian đối với dân của Đức Chúa Trời (Giăng 15:18, 19). Thật đúng biết bao rằng “sự nhân từ của kẻ ác là tàn nhẫn” (Châm Ngôn 12:10)! Vậy, độc giả thân mến, chúng ta nợ biết bao đối với quyền năng kiềm chế của Đức Chúa Trời, quyền năng giữ lại những đam mê ác của con người, và như vậy cho phép chúng ta sống một đời sống yên lặng và bình an! Hãy để bàn tay kiềm giữ của Đức Chúa Trời rút lại trong một thời gian ngắn, và ngay cả bây giờ, dân Ngài cũng sẽ bị “làm khổ” nặng nề.

“Nhưng họ càng làm khổ họ, họ càng thêm lên và lan ra” (c. 12). Điều này chứng minh việc chống lại mục đích của Đấng đã thề, “Ý Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta đẹp lòng” là hoàn toàn vô ích như thế nào (Ê-sai 64:10). Pha-ra-ôn có thể có mục đích “đối xử cách khôn khéo”, nhưng “sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột đối với Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 3:19). Đức Chúa Trời đã tuyên bố, “Ta sẽ hủy phá sự khôn ngoan của người khôn ngoan, và sẽ bỏ đi sự thông hiểu của người thông hiểu” (1 Cô-rinh-tô 1:19). Điều đó đã được chứng minh ở đây — “họ càng làm khổ họ, họ càng thêm lên.” Điều này cũng minh họa một nguyên tắc đã được thể hiện lặp đi lặp lại trong lịch sử của Hội Thánh Cơ Đốc. Những thời kỳ thử thách nặng nề nhất luôn là những mùa phước hạnh cho dân của Đức Chúa Trời. Lửa bắt bớ càng cháy dữ dội, đức tin càng mạnh mẽ hơn. Cũng vậy, điều đó nên là, và thường đã là, trong đời sống cá nhân. Sự chống đối nên khiến chúng ta càng ngày càng quay lại nương cậy Đức Chúa Trời. Sự bắt bớ dẫn đến việc tách chúng ta ra khỏi thế gian. Sự đau khổ nên tinh luyện. Kinh nghiệm của tác giả Thi Thiên là, “Trước khi tôi bị hoạn nạn thì tôi lầm lạc; nhưng bây giờ tôi giữ Lời Chúa” (Thi Thiên 119:67). Nguyện điều đó thành đúng đối với người viết và độc giả rằng “chúng ta càng bị làm khổ” thì chúng ta càng “trưởng thành” trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa.

“Và vua Ai Cập phán với các bà mụ Hê-bơ-rơ, một người tên Siếp-ra, và người kia tên Phu-a: Và người phán, Khi các ngươi đỡ đẻ cho đàn bà Hê-bơ-rơ, và thấy họ trên ghế sinh đẻ; nếu là con trai, hãy giết đi; nhưng nếu là con gái, thì nó sẽ sống” (cc. 15, 16). Không khó để nhìn ra phía sau hậu trường và thấy một kẻ đang tìm cách dùng Pha-ra-ôn làm công cụ để thực hiện mưu đồ ma quái của nó. Chắc chắn chúng ta có thể khám phá ở đây một sự bùng phát của mối thù của Con Rắn chống lại Dòng Dõi của người nữ. Giả sử nỗ lực này thành công, thì sao? Tại sao, kênh mà qua đó Đấng Cứu Chuộc đã hứa sẽ đến đã bị hủy diệt. Nếu mọi con trai của người Hê-bơ-rơ bị hủy diệt thì đã không có Đa-vít, và nếu không có Đa-vít, thì không có Con của Đa-vít. Cũng như Khải Huyền 12:4 cho chúng ta thấy Sa-tan hoạt động phía sau và qua sắc lệnh gian ác của Hê-rốt, thì chúng ta cũng có thể nhận thấy nó ở đây hoạt động phía sau và qua Pha-ra-ôn. Nhưng một lần nữa vua Ai Cập bị thất bại, và một lần nữa các cuộc tấn công của Sa-tan bị đẩy lùi: “nhưng các bà mụ kính sợ Đức Chúa Trời, và không làm như vua Ai Cập đã truyền cho họ, nhưng để các con trai sống” (c. 17). Một con sâu chống lại bước chân của con voi còn dễ hơn là thọ tạo nhỏ bé chống lại Đấng Toàn Năng. “Không có sự khôn ngoan, sự thông hiểu, hay mưu kế nào chống lại Đức Giê-hô-va được” (Châm Ngôn 21:30). Điều này nên đem lại an ủi và lòng tin cậy biết bao cho tín đồ! Nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, thì ai chống lại chúng ta cũng không quan trọng.

“Vậy Đức Chúa Trời ban ơn cho các bà mụ: và dân sự thêm lên, và trở nên rất mạnh. Và vì các bà mụ kính sợ Đức Chúa Trời, Ngài lập nhà cho họ” (cc. 20, 21). Ở đây chúng ta có thêm một minh họa về luật gieo và gặt. Những bà mụ Hê-bơ-rơ này, qua sự kính sợ Đức Chúa Trời đã vượt qua sự sợ Pha-ra-ôn, đã đối xử tử tế với các con trai của người Y-sơ-ra-ên, và họ được thưởng tương xứng — “Đức Chúa Trời ban ơn” cho họ. Đức Chúa Trời không bất công mà quên bất kỳ công việc và lao công của tình yêu thương nào đã tỏ ra đối với danh Ngài hay phục vụ dân Ngài (Hê-bơ-rơ 6:10). Lời hứa của Ngài là “Vì những kẻ tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính” (1 Sa-mu-ên 2:30). Họ “để các con trai sống”, và Đức Chúa Trời “lập nhà cho họ”, điều đó, trong ánh sáng của 2 Sa-mu-ên 7:11, 1 Các Vua 2:24, v.v., phải có nghĩa là Ngài, đến lượt Ngài, ban cho họ chồng và ban phước cho họ bằng con cái.

“Và Pha-ra-ôn truyền cho cả dân mình rằng, Mọi con trai sinh ra, các ngươi hãy ném xuống sông, và mọi con gái, các ngươi hãy để sống” (c. 22). Chúng ta không cần nhìn sâu xa dưới bề mặt để khám phá ở đây sự ác độc của một kẻ còn gian ác hơn Pha-ra-ôn. Cũng như chương mười hai của sách Khải Huyền cho chúng ta thấy chính Con Rồng đã xui khiến Hê-rốt cố giết Hài Nhi Christ, thì ở đây nó cũng đang dùng vua Ai Cập để hủy diệt kênh mà qua đó Ngài sẽ đến. Lúc ban đầu, Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ đặt “sự thù nghịch” giữa người nữ và Dòng Dõi của bà (Sáng Thế Ký 3:15), và trong ánh sáng của các đoạn Kinh Thánh tiếp theo, điều hoàn toàn rõ ràng là “người nữ” là Y-sơ-ra-ên — người sẽ sinh ra Đấng Mê-si. Ở đây trong đoạn trước mặt chúng ta, chúng ta có một minh họa mạnh mẽ về “sự thù nghịch” của Con Rắn. Nếu nỗ lực của nó thành công, nếu mọi con trai của người Hê-bơ-rơ bị giết, kênh mà qua đó Cứu Chúa sẽ đến đã bị hủy diệt. “Và Pha-ra-ôn truyền cho cả dân mình rằng, Mọi con trai sinh ra, các ngươi hãy ném xuống sông, và mọi con gái, các ngươi hãy để sống” (c. 22). Điều này nhắc chúng ta nhớ đến lời của Truyền Đạo 8:11 biết bao: “Vì cớ án phạt về việc ác không thi hành nhanh chóng, nên lòng con cháu loài người đầy dẫy ý làm điều ác.” Đức Chúa Trời chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục những bình chứa cơn thạnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt. Mọi cơ hội đều được ban cho họ để ăn năn; ngày của lòng thương xót được gia hạn cách ân điển cho họ; và nếu cuối cùng họ chết trong tội lỗi của họ, thì máu của họ, không thể nhầm lẫn, ở trên đầu chính họ. Đức Chúa Trời đã làm thất bại nước cờ cuối cùng này của Pha-ra-ôn như thế nào, chúng ta sẽ thấy trong chương tiếp theo của chúng ta.

CHƯƠNG 2: Xuất Ê-díp-tô Ký 2 - Những Ngày Đầu Của Môi-se

CHƯƠNG 2

Những Ngày Đầu Của Môi-se
Xuất Ê-díp-tô Ký 2

Từ A-đam đến Đấng Christ, không có ai vĩ đại hơn Môi-se. Ông là một trong số ít nhân vật của Kinh Thánh mà hành trình của họ được phác họa từ thời thơ ấu đến khi qua đời. Ánh sáng gay gắt của sự phê bình đã chiếu vào ông qua nhiều thế hệ, nhưng ông vẫn là nhân vật uy nghiêm nhất của thế giới cổ đại. Về tính cách, về đức tin, về vị trí độc nhất được giao cho ông làm người trung gian của giao ước cũ, và về những thành tựu, ông đứng đầu trong các anh hùng của Cựu Ước. Mọi sự giao tiếp ban đầu của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên đều được thực hiện qua Môi-se. Ông là một tiên tri, thầy tế lễ, và vua trong một con người, và như vậy đã hợp nhất mọi chức năng lớn lao và quan trọng mà sau này được phân chia cho nhiều người. Lịch sử của một người như vậy xứng đáng được chú ý nghiêm ngặt nhất, và đời sống phi thường của ông xứng đáng được nghiên cứu kỹ lưỡng nhất.

“Đời sống của Môi-se trình bày một loạt những đối nghịch nổi bật. Ông là con của một nô lệ, và là con của một nữ hoàng. Ông sinh ra trong một túp lều, và sống trong một cung điện. Ông thừa hưởng sự nghèo khó, và hưởng sự giàu có vô hạn. Ông là người lãnh đạo các đạo quân, và là người chăn bầy. Ông là chiến binh hùng mạnh nhất, và là người nhu mì nhất. Ông được giáo dục trong triều đình, và ở trong đồng vắng. Ông có sự khôn ngoan của Ai Cập, và đức tin của một trẻ nhỏ. Ông được chuẩn bị cho thành phố, và lang thang trong đồng vắng. Ông bị cám dỗ với những thú vui của tội lỗi, và chịu đựng những gian khổ của đức hạnh. Ông chậm nói, và nói chuyện với Đức Chúa Trời. Ông có cây gậy của một người chăn chiên, và quyền năng của Đấng Vô Hạn. Ông là kẻ trốn chạy khỏi Pha-ra-ôn, và là một sứ giả từ trời. Ông là người ban Luật Pháp, và là người đi trước của ân điển. Ông chết một mình trên Núi Mô-áp, và hiện ra với Đấng Christ tại Giu-đê. Không ai dự tang lễ của ông, nhưng Đức Chúa Trời đã chôn ông” (Tiến sĩ I. M. Haldeman).

Xuất Ê-díp-tô Ký 2 cung cấp cho chúng ta một tường thuật ngắn gọn về thời thơ ấu của Môi-se. Vua Ai Cập quyết tâm kiểm soát sự tăng trưởng nhanh chóng của dân Hê-bơ-rơ. Trước hết, ông đặt họ dưới các quan đốc công, những người được lệnh “làm khổ họ bằng gánh nặng của họ”. Nhưng biện pháp này hoàn toàn thất bại: “Họ càng làm khổ họ, họ càng thêm lên và lan ra.” Tiếp theo, vua ra lệnh cho các bà mụ Hê-bơ-rơ rằng bất cứ khi nào một bé trai Y-sơ-ra-ên sinh ra, nó phải bị giết. Nhưng một lần nữa những mưu đồ ác của Pha-ra-ôn trở thành vô ích. Các bà mụ kính sợ Đức Chúa Trời, “và không làm như vua Ai Cập đã truyền cho họ, nhưng để các con trai sống.” Cuối cùng, chúng ta được cho biết, “Và Pha-ra-ôn truyền cho cả dân mình rằng, Mọi con trai sinh ra, các ngươi hãy ném xuống sông, và mọi con gái, các ngươi hãy để sống” (1:22). Chính trong thời gian này và dưới những điều kiện như vậy mà người giải cứu tương lai của dòng dõi Áp-ra-ham đã sinh ra.

“Và có một người thuộc nhà Lê-vi đi cưới một con gái Lê-vi làm vợ. Người nữ thụ thai, và sinh một con trai: và khi thấy nó là một đứa trẻ tốt đẹp, bà giấu nó ba tháng. Và khi bà không thể giấu nó lâu hơn nữa, bà lấy cho nó một cái rương bằng cói, trét chai và nhựa thông, đặt đứa trẻ vào đó; và bà để nó trong đám sậy bên bờ sông” (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:1-3).

Nhiều điều mang tính tình cảm đã được viết về những câu này. Các nhà giải kinh đã lý luận rằng chính tình mẫu tử và vẻ đẹp của đứa trẻ đã khiến Giô-kê-bết hành động như bà đã làm. Nhưng điều này sẽ không đứng vững trước sự kiểm chứng của Kinh Thánh. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng không phải tình cảm cũng không phải sự mê đắm, mà là đức tin là động lực chính của hành động. Hê-bơ-rơ 11:23 tuyên bố, “Bởi đức tin, Môi-se, khi mới sinh, cha mẹ giấu đi ba tháng, vì thấy nó là một đứa trẻ xinh đẹp; và họ không sợ chiếu chỉ của vua.” Đức tin “đến bởi sự nghe” (Rô-ma 10:17): cha mẹ của Môi-se, vì vậy, hẳn phải đã nhận được một sự truyền đạt trực tiếp từ Đức Chúa Trời, cho họ biết điều sẽ xảy ra và hướng dẫn họ điều phải làm. Và họ tin những gì Đức Chúa Trời đã nói với họ và hành động theo đó. Chính đức tin đã thấy đứa trẻ là “tốt đẹp” (trong mắt Đức Chúa Trời), cũng như chính đức tin đã khiến họ bất chấp “chiếu chỉ của vua” — trước hết bằng cách giấu đứa trẻ, sau đó bằng cách đặt nó trong rương cói. Đúng là trong trường hợp này ân điển không đi ngược lại tình cảm tự nhiên; tuy nhiên, không phải bởi cảm xúc mà “bởi đức tin” họ hành động. Khi được truyền phải làm như vậy, chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời chống lại tình cảm tự nhiên của mình. Điều đó cũng đúng với Áp-ra-ham khi được kêu gọi ra khỏi xứ nơi ông sinh ra và bỏ lại mọi bà con phía sau; và cũng vậy sau này, khi được kêu gọi dâng Y-sác. Nếu có người hỏi, Đức tin của cha mẹ Môi-se được thấy ở đâu? Câu trả lời là: Trong việc vượt qua sự sợ vua và tin cậy sự bảo vệ của Đức Chúa Trời cho việc bảo toàn đứa trẻ. Và sức mạnh của đức tin họ chẳng được chứng tỏ bởi việc chọn nơi mà đứa trẻ nhỏ được đặt, sau khi nó không còn có thể giấu trong nhà sao? Chắc chắn cha mẹ của Môi-se đã đưa nó đến chính nơi cuối cùng mà lý luận xác thịt có thể gợi ý. Người mẹ đặt nó “trong đám sậy bên bờ sông”! Nhưng đó chính là nơi những em bé bị dìm chết! À, đó chẳng phải là địa điểm cuối cùng chúng ta đã chọn sao? Chúng ta chẳng đã mang nó càng xa sông càng tốt sao?

Cần lưu ý rằng trong Hê-bơ-rơ 11:23 đức tin của cả cha lẫn mẹ được nói đến, trong khi đức tin của người mẹ được nêu riêng ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 2 nhưng cha của ông được Ê-tiên nhắc đến đặc biệt trong Công Vụ 7:20. Thật phước hạnh khi thấy sự đồng lòng này giữa họ. Vợ chồng nên tay trong tay đi đến ngai ân điển và cùng hành động trong mọi việc lành.

Trước khi rời khỏi việc chú ý đến đức tin của Am-ram và Giô-kê-bết, có hai điểm khác xứng đáng lưu ý. Dù đức tin chiến thắng nỗi sợ, nhưng những phương tiện hợp pháp đã được sử dụng để vượt qua nguy hiểm: người mẹ “giấu” đứa trẻ, và sau đó, dùng đến cái rương. Không phải đức tin mà là sự cuồng tín mới cố ý tìm đến nguy hiểm. Đức tin không bao giờ thử Đức Chúa Trời. Ngay cả Đấng Christ, dù Ngài biết rõ ý muốn của Cha để bảo toàn Ngài, vẫn rút lui khỏi những kẻ tìm giết Ngài (Lu-ca 4:30; Giăng 8:59). Thiếu đức tin không phải là tránh nguy hiểm bằng những biện pháp phòng ngừa hợp pháp. Không phải thiếu lòng tin khi sử dụng các phương tiện, ngay cả khi đã được Đức Chúa Trời bảo đảm về kết quả (Công Vụ 27:31). Đấng Christ không bao giờ dùng phép lạ thay thế khi có phương tiện thông thường sẵn có (Mác 5:43).

Một lẽ thật quan trọng khác được minh họa và thể hiện ở đây là, các nhà cầm quyền dân sự phải bị bất tuân khi sắc lệnh của họ trái với ý định đã bày tỏ của Đức Chúa Trời. Lời Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta vâng phục luật pháp của xứ nơi chúng ta sống và khuyên chúng ta “phục các quyền cai trị” (Rô-ma 13), và điều này, bất kể những luật ấy đối với chúng ta dường như khôn ngoan và công chính, hay ngu dại và bất công như thế nào. Tuy nhiên, sự vâng phục và phục tùng của chúng ta đối với các nhà cầm quyền con người rõ ràng có giới hạn. Nếu một chính phủ con người ban hành một luật và việc tuân thủ nó bởi một thánh đồ sẽ buộc người ấy bất tuân một mệnh lệnh hay giới răn nào của Đức Chúa Trời, thì cái của con người phải bị từ chối vì cái của Đức Chúa Trời. Các trường hợp của cha mẹ Môi-se, của Đa-ni-ên (6:7-11) và của các sứ đồ (Công Vụ 5:29), thiết lập điều này cách không thể nhầm lẫn. Nhưng nếu sự từ chối thẩm quyền con người như vậy là cần thiết, hãy thực hiện nó không phải trong tinh thần bất tuân xác thịt, mà trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và khi ấy kết quả có thể an toàn giao phó cho Ngài. Chính “bởi đức tin” cha mẹ của Môi-se “không sợ chiếu chỉ của vua”. Nguyện ân điển thiêng liêng hành động trong chúng ta “đức tin quý báu giống như vậy” vượt qua mọi sự sợ con người.

Trong những câu mở đầu của chương chúng ta, chúng ta có một bức tranh đáng yêu về sự cứu rỗi. Môi-se thơ ấu được đặt bên bờ sông, nơi của sự chết — nơi cuối cùng chúng ta đã chọn. Trong sự cứu rỗi cũng vậy. Sự chết là tiền công của tội lỗi, và từ điều này không có lối thoát. Vì đã vi phạm trắng trợn luật thánh của Đức Chúa Trời, công lý đòi hỏi thi hành hình phạt của nó. Nhưng điều này chẳng phải đóng cánh cửa hy vọng trước chúng ta, và niêm phong số phận của chúng ta sao? À, chính tại điểm này Phúc Âm công bố sự dự bị ân điển của Đức Chúa Trời và nói với chúng ta (điều chúng ta chưa bao giờ tự nghĩ ra cho mình) rằng sự sống đến với chúng ta qua sự chết. Dù Môi-se được đưa đến nơi của sự chết, ông được an toàn trong rương. Và điều này nói với chúng ta về Đấng Christ (Điều đáng chú ý là từ Hê-bơ-rơ này chỉ được dùng ở đây và liên quan đến tàu của Nô-ê, vốn là hình bóng rõ ràng của Đấng Christ) Đấng đã đi xuống vào sự chết vì chúng ta. Sự công chính của Đức Chúa Trời khiến việc trả tiền công khủng khiếp của tội lỗi là bắt buộc, và vì vậy Con không tì vết của Ngài “đã chết, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 3:15). Như vậy, trong Đấng Christ, Đấng Thay Thế của chúng ta, chúng ta cũng đã ở trong nơi của sự chết như Môi-se thơ ấu. Và hãy ghi nhận rằng như chính “đức tin” đã đặt ông ở đó, thì chính đức tin đồng nhất chúng ta với Đấng Christ. Lại nữa; cũng như Môi-se được đưa ra khỏi nơi của sự chết, thì khi Đấng Christ sống lại, chúng ta cũng sống lại với Ngài (Ê-phê-sô 2:5,6). Bức tranh hình bóng có thể được theo dõi xa hơn nữa. Trong sự dự bị thương xót mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp xếp cho Môi-se thơ ấu (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:4) chúng ta thấy minh họa sự chăm sóc dịu dàng của Cha trên trời đối với mọi con trẻ trong Đấng Christ. Và, sau đó, trong việc Môi-se bước vào gia đình và cung điện của Pha-ra-ôn, chúng ta có hình bóng báo trước những “chỗ ở” trên cao, hiện đang được chuẩn bị cho chúng ta!

“Và con gái của Pha-ra-ôn xuống tắm tại sông; và các tớ gái của nàng đi dọc bên bờ sông; và khi nàng thấy cái rương giữa đám sậy, nàng sai tớ gái đến lấy nó. Và khi nàng mở nó ra, nàng thấy đứa trẻ: và kìa, đứa bé khóc. Và nàng động lòng thương xót nó, và nói, Đây là một trong những đứa trẻ của người Hê-bơ-rơ. Bấy giờ chị của đứa trẻ nói với con gái Pha-ra-ôn rằng, Tôi có nên đi gọi cho nàng một người vú trong các đàn bà Hê-bơ-rơ, để nàng ấy cho đứa trẻ bú cho nàng không? Và con gái Pha-ra-ôn nói với nàng rằng, Đi đi. Và cô gái đi gọi mẹ của đứa trẻ. Và con gái Pha-ra-ôn nói với bà rằng, Hãy đem đứa trẻ này đi, và cho nó bú cho ta, và ta sẽ trả công cho ngươi. Và người đàn bà đem đứa trẻ đi và cho nó bú” (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:5-9).

Không phải bởi ngẫu nhiên hay tình cờ mà con gái Pha-ra-ôn xuống sông ngày hôm đó, vì không có tai nạn hay sự việc ngẫu nhiên nào trong một thế giới được chủ tọa bởi Đức Chúa Trời hằng sống. Bất cứ điều gì xảy ra trong thời gian chỉ là sự thực hiện những sắc lệnh đời đời của Ngài — “vì mọi vật đều thuộc về Ngài, và bởi Ngài mà có” (Hê-bơ-rơ 2:10). Đức Chúa Trời ở phía sau hậu trường, sắp đặt mọi việc cho vinh quang của chính Ngài; do đó những hành động nhỏ nhất của chúng ta đều do Ngài kiểm soát. “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết đường của loài người không thuộc về mình: người đi không thể định các bước của mình” (Giê-rê-mi 10:23). Chính vì bất cứ điều gì xảy ra trong thời gian đều là sự thực hiện những sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, nên “mọi sự hiệp lại (động từ ở thì hiện tại) làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là những kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định.” Những cánh cửa lớn thường xoay trên những bản lề nhỏ. Đức Chúa Trời không chỉ chỉ đạo sự trỗi dậy và sụp đổ của các đế quốc, mà còn cai trị sự rơi của một con chim sẻ. Chính Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng công chúa Ai Cập này việc đi xuống sông tắm, và đến chính nơi mà cái rương nằm giữa đám sậy; cũng như chính Ngài đã khiến nàng động lòng thương xót (thay vì phẫn nộ vì sự bất chấp thẩm quyền của cha nàng) khi nàng nhìn thấy đứa trẻ đang khóc. Và chính Đức Chúa Trời đã khiến con gái của vị vua kiêu ngạo này chịu khuất phục trước gợi ý của Mi-ri-am, và khiến công chúa sẵn lòng để chính mẹ của đứa trẻ chăm sóc đứa trẻ nhỏ. Chỉ ở đây tâm trí mới có thể an nghỉ trong sự bình an không xao động. Thật là một bến cảng an nghỉ — để biết rằng “mọi vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: vinh quang thuộc về Ngài đời đời” (Rô-ma 11:36).

“Và con gái Pha-ra-ôn nói với bà rằng, Hãy đem đứa trẻ này đi, và cho nó bú cho ta, và ta sẽ trả công cho ngươi. Và người đàn bà đem đứa trẻ đi và cho nó bú” (c. 9). Toàn bộ sự việc này về sự bảo vệ thiêng liêng đối với sự sống thơ ấu của Môi-se cung cấp một minh họa nổi bật và phước hạnh về sự bảo toàn của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài trong thời gian họ chưa được tái sinh — một sự thật mà ít tín đồ biết ơn như họ nên biết ơn. Chúng tôi tin rằng chính điều này giải thích một điểm đã là một câu đố khó khăn cho nhiều nhà giải kinh trong Giu-đe 1: “Giu-đe, tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ, và anh của Gia-cơ, gửi cho những kẻ đã được thánh hóa bởi Đức Chúa Trời là Cha, và được giữ gìn trong Chúa Giê-xu Christ, và được gọi.” Thứ tự của các động từ ở đây rất có ý nghĩa. Sự “thánh hóa” bởi Cha rõ ràng nói về sự tuyển chọn đời đời của chúng ta, khi trước khi sáng thế Đức Chúa Trời, trong các ý định của Ngài, tách chúng ta ra khỏi khối đông của dòng dõi sa ngã của chúng ta, và định cho chúng ta sự cứu rỗi. Sự “kêu gọi” rõ ràng chỉ về lời kêu gọi bên trong và không thể cưỡng lại mà đến với mỗi người được chọn của Đức Chúa Trời vào giờ họ được tái sinh (Rô-ma 8:30), khi kẻ chết nghe tiếng Con Đức Chúa Trời và sống (Giăng 5:25). Nhưng hãy quan sát rằng trong Giu-đe 1, người ta nói họ được “giữ gìn” trong Chúa Giê-xu Christ, và “được gọi”. Rõ ràng điều này chỉ về sự bảo toàn trong thời gian trước khi được cứu rỗi. Khi người viết nhìn lại những ngày chưa được tái sinh của mình, ông nhớ lại với một cái rùng mình một số dịp khi ông ở trong nguy hiểm cận kề, đối mặt với cái chết. Nhưng ngay cả khi ấy, ngay cả khi còn trong tội lỗi của mình, ông đã (vì ở trong Đấng Christ bởi sự tuyển chọn đời đời) được bảo toàn cách kỳ diệu. Đây là nguyên cớ biết bao cho lòng biết ơn và ngợi khen! Chắc chắn, mỗi độc giả Cơ Đốc sẽ nhớ lại những sự giải cứu tương tự khỏi nguy hiểm. Chính điều này mà Xuất Ê-díp-tô Ký 2:6-9 minh họa đẹp đẽ như vậy. Ngay cả trong những ngày chưa được tái sinh, khi còn là một em bé, Thiên sứ của Chúa đã đóng trại xung quanh Môi-se thơ ấu và giải cứu ông!

“Và đứa trẻ lớn lên, và bà đem nó đến cho con gái Pha-ra-ôn, và nó trở nên con trai của nàng. Và nàng gọi tên nó là Môi-se: và nàng nói, Vì ta đã kéo nó ra khỏi nước” (c. 10) Đây là một minh họa nổi bật về Gióp 5:13 — “Ngài bắt kẻ khôn ngoan trong mưu chước của họ: và mưu của kẻ gian xảo bị đổ xuống.” Pha-ra-ôn đề xuất “đối xử cách khôn khéo” với người Y-sơ-ra-ên, và điều này, để họ không “đi lên khỏi xứ” (c. 10); và nhưng, cuối cùng, Đức Chúa Trời buộc ông phải cung cấp ăn ở, và giáo dục, cho chính người đã thực hiện chính điều Pha-ra-ôn đang cố ngăn chặn! Như vậy sự khôn ngoan của Pha-ra-ôn trở thành sự dại dột, và mưu chước của Sa-tan bị đánh bại.

Có hai đoạn trong Tân Ước chiếu ánh sáng lên khoảng thời gian bị bỏ qua giữa các câu như vậy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 2. Trong Công Vụ 7:22 chúng ta đọc, “Và Môi-se được học mọi sự khôn ngoan của người Ai Cập, và có quyền năng trong lời nói và việc làm.” Nhưng lòng ông không ở trong những điều này. Có điều gì đó có sức lôi cuốn mạnh mẽ hơn đối với ông so với những vinh dự và sự thoải mái của triều đình Ai Cập. Chắc chắn cha mẹ tin kính của ông đã cho ông biết những lời hứa của Đức Giê-hô-va với các tổ phụ của ông. Rằng thời gian không còn xa khi người Hê-bơ-rơ sẽ được giải cứu khỏi cảnh nô lệ của họ và sẽ hành trình đến xứ đã ban cho Áp-ra-ham, Môi-se đã nghe, và khi nghe ông đã tin. Kết quả của đức tin ông được mô tả trong Hê-bơ-rơ 11:24-26: “Bởi đức tin, Môi-se, khi đã trưởng thành, từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn; Chọn chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng thú vui của tội lỗi trong một lúc; coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu ở Ai Cập: vì ông trông mong phần thưởng.” Về tính cách của đức tin ông và sự từ bỏ phi thường này chúng ta chỉ có thể bình luận ngắn gọn.

Điều đầu tiên cần quan sát là bản chất sự từ bỏ của ông: ông “từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn.” Josephus cho chúng ta biết rằng Pha-ra-ôn không có con khác, và con gái ông, Thermutis, không có con riêng. Vì vậy, rất có thể Môi-se đã kế thừa ngai vàng. Rằng một lời đề nghị nào đó đã được đưa ra cho Môi-se, sau khi ông đã trưởng thành, được hàm ý rõ ràng bởi những lời “ông từ chối”. Điều ông từ chối khi ấy là sự giàu có, vinh dự, quyền lực, và, rất có thể, một ngai vàng. Nếu ông chấp nhận, ông có thể dễ dàng giảm bớt sự đau khổ của chính dân mình, và làm nhẹ gánh nặng của họ. Nhưng ông “từ chối.”

Thứ hai, hãy ghi nhận tính cách của sự lựa chọn của ông: ông “chọn chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng thú vui của tội lỗi trong một lúc.” Không phải sự đau khổ bị ép buộc trên ông, mà ông tự nguyện chọn nó. Không phải không có lối thoát khỏi nó mà ông cố ý quyết định nhập phần với một dân tộc bị khinh miệt và bị bắt bớ. Ông ưa thích gian khổ hơn sự thoải mái, sự hổ thẹn và sỉ nhục hơn danh tiếng và vinh dự, những hoạn nạn hơn những thú vui, đồng vắng hơn triều đình. Đây là một lựa chọn phi thường, và hãy ghi nhận, đây là lựa chọn không phải của một đứa trẻ, mà của một người đàn ông trưởng thành; không phải của một kẻ ngu, mà của một người tinh thông mọi sự khôn ngoan của người Ai Cập.

Thứ ba, hãy quan sát sự thỏa mãn ông hưởng: “coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu ở Ai Cập.” Nơi Môi-se tình nguyện chiếm giữ là một nơi khó khăn, về mọi phương diện hoàn toàn trái ngược với nơi ông đã được nuôi dưỡng. Nhưng Môi-se không than phiền hay lầm bầm. Xa rời việc không hài lòng với thỏa thuận của mình, ông quý trọng “sự sỉ nhục” mà nó mang lại cho ông. Xa rời việc phàn nàn về hoạn nạn, ông trân quý nó. Ông không chỉ chịu đựng đau khổ, mà ông coi nó có giá trị hơn sự giàu có của đất nước lớn nhất và giàu có nhất trên đất. Trong điều này ông khiến nhiều người trong chúng ta phải hổ thẹn!

Thứ tư, hãy ghi nhận động lực của hành động ông: “Bởi đức tin Môi-se... từ chối... chọn... coi.” Như một người khác đã nói, “Ông hẳn phải đã nghe từ Đức Chúa Trời rằng ông không được chấp nhận đặc ân cao này. Vì ‘đức tin đến bởi sự nghe’, Môi-se hẳn phải đã nghe! Và, vì ‘sự nghe đến bởi Lời Đức Chúa Trời’, Đức Chúa Trời hẳn phải đã nói hoặc truyền đạt ý muốn của Ngài cho Môi-se; vì Môi-se đã nghe, Môi-se đã tin, Môi-se đã vâng lời. Đức Chúa Trời có những ý định và mục đích khác liên quan đến Môi-se. Môi-se hẳn phải đã được cho biết rằng ‘Đức Chúa Trời, bởi tay ông, sẽ giải cứu’ Y-sơ-ra-ên khỏi cảnh nô lệ Ai Cập. Những ‘điều sẽ đến’ đã được bày tỏ cho ông. Những ‘điều của Đấng Christ’ đã được cho biết ‘một phần’. Ông biết Đức Chúa Trời. Ông biết rằng Đức Giê-hô-va có một dân tộc, và họ đang ở trong cảnh nô lệ đau khổ ở Ai Cập. Ông biết rằng họ sẽ được giải cứu. Vậy, làm sao ông có thể chấp nhận vị trí người thừa kế ngai vàng Ai Cập?”

Cuối cùng, hãy chú ý đến đối tượng đặt trước mặt ông: “vì ông trông mong phần thưởng.” Môi-se hẳn phải “nghe” về “trọng lượng vinh quang đời đời”, và vì vậy ông không nhìn vào “những điều thấy được”. Những thú vui của tội lỗi có thời gian ngắn ngủi — chỉ trong một lúc nhưng, trong ánh sáng của cõi đời đời của vinh quang, “hoạn nạn” dường như ngắn ngủi — nhưng “chỉ trong một khoảnh khắc”, và vì vậy, “nhẹ”. Môi-se, vậy, đã bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy; ông hướng mắt vào điều vô hình, không phải điều hữu hình; ông bận tâm với tương lai hơn là hiện tại; và, do đó, việc hoán đổi cung điện lấy đồng vắng, và những thú vui của tội lỗi lấy sự sỉ nhục của Đấng Christ là một việc dễ dàng. Nguyện đức tin quý báu giống như vậy được ban cho độc giả và người viết.

Quay lại câu chuyện, chúng ta tiếp theo được cho biết, “Và xảy ra trong những ngày đó, khi Môi-se đã lớn, ông đi ra đến anh em mình, và nhìn xem gánh nặng của họ: và ông thấy một người Ai Cập đánh một người Hê-bơ-rơ, một trong anh em mình. Và ông nhìn bên này và bên kia, và khi thấy không có ai, ông giết người Ai Cập, và giấu nó trong cát” (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:11, 12). Một trong những đặc điểm của Kinh Thánh luôn gây ấn tượng cho người viết là sự trung thực tuyệt đối mà đời sống của các anh hùng Kinh Thánh được mô tả. Không giống như nhiều tiểu sử con người, các nhân vật của Kinh Thánh được vẽ bằng màu sắc của bản chất và lẽ thật. Họ được mô tả như họ thực sự là. Một ví dụ về điều này ở trước mặt chúng ta đây. Môi-se thực sự là một nhân vật kỳ diệu, và được ban cho đức tin không tầm thường; nhưng Đức Thánh Linh đã không giấu những khuyết điểm của ông. Môi-se quá vội vàng. Ông chạy trước Chúa. Thời điểm của Đức Chúa Trời chưa đến để giải cứu Y-sơ-ra-ên. Bốn mươi năm nữa phải trôi qua trong mệt mỏi. Nhưng Môi-se trở nên thiếu kiên nhẫn và hành động trong năng lực của xác thịt. Một số người viết đã cố biện hộ cho ông, nhưng những lời “ông nhìn bên này và bên kia, và khi thấy không có ai, ông giết người Ai Cập” làm rõ rằng khi ấy ông đang bước đi bởi mắt thấy, chứ không bởi đức tin; và việc chúng ta được cho biết ông “giấu nó trong cát” cho thấy sự sợ bị phát hiện của ông. Như vậy chúng ta thấy rằng, giống như chúng ta, Môi-se là người đã vấp phạm trong nhiều điều (Gia-cơ 3:2).

“Và khi ông đi ra ngày thứ hai, kìa, hai người Hê-bơ-rơ tranh nhau: và ông nói với người làm sai rằng, Sao ngươi đánh bạn ngươi? Và người ấy nói, Ai lập ngươi làm quan và quan xét trên chúng ta? Ngươi có ý giết ta, như ngươi đã giết người Ai Cập sao? Và Môi-se sợ, và nói, Chắc chắn việc này đã bị biết. Bấy giờ khi Pha-ra-ôn nghe việc này, người tìm giết Môi-se. Nhưng Môi-se trốn khỏi mặt Pha-ra-ôn, và ở trong xứ Ma-đi-an” (2:13-15). Điều này xác nhận cách giải thích của chúng ta về những câu ngay trước đó. Mắt của Môi-se không hướng về Đức Chúa Trời mà về con người, và sự sợ con người đem đến một cái bẫy. Lo sợ Pha-ra-ôn có thể trả thù ông, ông trốn đến Ma-đi-an. Và nhưng trong khi điều này đúng từ phía con người, chúng ta không nên bỏ qua Sự Quan Phòng tối cao của Đức Chúa Trời. Thời điểm của Chúa để giải cứu Y-sơ-ra-ên chưa đến; và điều quan trọng hơn, hành động của Môi-se hoàn toàn không phù hợp với những phương pháp Ngài dự định sử dụng. Không phải bởi sự nổi loạn về phía họ, cũng không phải bởi một hệ thống ám sát, mà người Hê-bơ-rơ sẽ được giải cứu khỏi nhà nô lệ. Đức Chúa Trời, vì vậy, đã khiến hành động này của Môi-se (mà ông tin đã qua đi không ai chứng kiến) trở nên được biết, cả cho chính anh em ông và cho vua. Như vậy Ngài đã dạy một bài học hữu ích cho người này, người sẽ được dùng làm tôi tớ của Ngài. Và ở đây chẳng cũng có một bài học cần thiết cho chúng ta sao? Khi một tôi tớ của Đức Chúa Trời không được phép thực hiện một công việc nhất định cho Ngài, mà lòng người ấy hướng về, điều đó không nhất thiết có nghĩa là do một sự thất bại nào đó trong chính tôi tớ; có thể là vì thời điểm của Đức Chúa Trời cho công việc dự định chưa chín muồi. Trường hợp của Đa-vít cũng vậy, người, chỉ được thúc đẩy bởi lòng khao khát mãnh liệt cho vinh quang của Đức Chúa Trời, đã không được phép xây cho Đức Giê-hô-va một “nhà”; nhưng cuối cùng “nhà” này đã được xây, dù không bởi Đa-vít hay trong thời Đa-vít.

“Bấy giờ thầy tế lễ của Ma-đi-an có bảy con gái: và họ đến múc nước, và đổ đầy máng để cho bầy của cha họ uống. Và những người chăn chiên đến và đuổi họ đi: nhưng Môi-se đứng lên và giúp họ, và cho bầy của họ uống. Và khi họ đến với Rê-u-ên cha họ, ông nói, Sao hôm nay các con về sớm vậy? Và họ nói, Một người Ai Cập đã giải cứu chúng tôi khỏi tay những người chăn chiên, và cũng múc đủ nước cho chúng tôi, và cho bầy uống. Và ông nói với các con gái mình rằng, Và người ấy ở đâu? Sao các con lại bỏ người ấy? Hãy gọi người ấy, để người ấy ăn bánh. Và Môi-se bằng lòng ở với người ấy: và người ấy gả Sê-phô-ra con gái mình cho Môi-se” (2:16-21). Ở đây một lần nữa chúng ta có thể nhận thấy Đức Chúa Trời hoạt động phía sau hậu trường. Việc Môi-se “đứng lên” chống lại những người chăn chiên ấy, một mình, cho thấy rõ ràng Chúa ở về phía ông; và trong việc giúp đỡ các con gái của Rê-u-ên như vậy, Môi-se đã có thể giành được sự quý trọng của cha họ. Diễn biến tiếp theo cho thấy Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời đã mở cho Môi-se một mái nhà trong thời gian lưu vong dài khỏi Ai Cập như thế nào. Như vậy Đức Chúa Trời đã khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho ông.

CHƯƠNG 3: Xuất Ê-díp-tô Ký 3 - Môi-se Tại Bụi Gai Cháy

CHƯƠNG 3

Môi-se Tại Bụi Gai Cháy
Xuất Ê-díp-tô Ký 3

Trong chương trước, chúng ta đã thấy nỗ lực giải cứu Y-sơ-ra-ên của Môi-se là không đúng lúc, vì thời điểm của Đức Chúa Trời chưa đến. Hơn nữa, chính người lãnh đạo chưa được chuẩn bị đầy đủ, và người Hê-bơ-rơ cũng chưa sẵn sàng rời Ai Cập. Tính bốc đồng của Môi-se khiến ông hành động với một lòng sốt sắng không theo sự hiểu biết và điều này, như thường lệ, đưa ông vào rắc rối nghiêm trọng. Vua tìm giết ông, và để thoát khỏi vua, Môi-se trốn đến Ma-đi-an. Đó là về phía con người. Chuyển sang phía Đức Chúa Trời, chúng ta được khiến phải ngạc nhiên và thờ phượng trước sự khôn ngoan vô hạn của Đấng khiến cơn giận của con người ngợi khen Ngài và đem điều tốt ra từ điều ác. Đức Chúa Trời có một công việc quan trọng cho Môi-se làm và vì điều này ông phải được chuẩn bị. Công việc đó là dẫn dân Ngài ra khỏi Ai Cập, và dẫn họ đến cơ nghiệp đã hứa. Và cho công việc này Môi-se chưa được trang bị. Đúng là người này, người đã trở thành con nuôi của con gái Pha-ra-ôn, đã nhận được một nền giáo dục kỹ lưỡng, vì ông “được học mọi sự khôn ngoan của người Ai Cập”. Ông cũng không còn là một thanh niên, mà bây giờ đã bốn mươi tuổi — đang trong thời kỳ sung mãn nhất của đời người. Ông cũng không chỉ là một học giả hay nhà lý thuyết — ông “có quyền năng trong lời nói và việc làm” (Công Vụ 7:22). Vậy, còn thiếu điều gì? Chắc chắn đây là một người sở hữu mọi phẩm chất cần thiết cho sự lãnh đạo. À, tư tưởng của Đức Chúa Trời khác với tư tưởng của chúng ta biết bao! “Điều người đời tôn cao là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời” (Lu-ca 16:15). Những điều chúng ta liệt kê ở trên chỉ là những thành tựu và sự đạt được tự nhiên; và con người tự nhiên bị gạt sang một bên trước Đức Chúa Trời, vì không xác thịt nào có thể khoe mình trong sự hiện diện của Ngài (1 Cô-rinh-tô 1:29). “Sự khôn ngoan của người Ai Cập”, sâu sắc như con người đánh giá, sau cùng, chỉ là “sự khôn ngoan của thế gian”; và điều đó là “sự dại dột đối với Đức Chúa Trời”. Các trường cao đẳng của thế gian này không thể trang bị cho công việc phục vụ thiêng liêng; vì điều đó chúng ta phải được dạy trong trường của Đức Chúa Trời. Và đó là điều con người tự nhiên không biết gì — “Và người Do Thái lấy làm lạ, nói rằng, Người này chưa từng học, làm sao biết được Kinh Thánh?” — trong các học viện của họ (Giăng 7:15). Để học trong trường của Đức Chúa Trời, vậy, Môi-se phải quay lưng lại với xứ của các Pha-ra-ôn. Ngày nay vẫn vậy. Lòng phải được tách biệt, tâm linh phải ly dị khỏi thế gian, nếu muốn tiến bộ trong những điều thuộc linh. “Bàn tay con người không bao giờ có thể nặn một bình ‘thích hợp cho Chúa sử dụng’. Đấng sẽ sử dụng bình ấy mới có thể chuẩn bị nó.”

“Bấy giờ Môi-se chăn bầy của Giê-trô, cha vợ mình, thầy tế lễ của Ma-đi-an: và ông dẫn bầy đến phía sau đồng vắng, và đến núi của Đức Chúa Trời, tức là Hô-rếp” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:1). Từ Ai Cập đến “phía sau đồng vắng”, từ cung điện đến chuồng chiên, là một thay đổi triệt để đối với người đàn ông này, người sẽ đảm nhận một vai trò quan trọng như vậy. Chăn bầy dường như là một sự chuẩn bị kỳ lạ cho một người sẽ là người giải phóng một dân tộc nô lệ. Và một lần nữa chúng ta được nhắc nhở tư tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời khác với của con người như thế nào. Và đường lối của Đức Chúa Trời không chỉ khác với đường lối của chúng ta, mà còn khó chịu đối với xác thịt: như Sáng Thế Ký 46:31 nói với chúng ta, “Mọi người chăn chiên là điều gớm ghiếc đối với người Ai Cập.” Như vậy Đức Chúa Trời dẫn các tôi tớ Ngài đến chính nơi mà người thế gian ghét. “‘Phía sau đồng vắng’ là nơi con người và sự vật, thế gian và bản ngã, hoàn cảnh hiện tại và ảnh hưởng của chúng, tất cả đều được đánh giá đúng giá trị thực của chúng. Ở đó, và chỉ ở đó, bạn sẽ tìm thấy một cái cân được điều chỉnh cách thiêng liêng để cân mọi điều bên trong và xung quanh. Không có màu sắc giả tạo, không có lông vũ mượn, không có giả vờ trống rỗng. Kẻ thù của linh hồn bạn không thể mạ vàng cát của nơi ấy. Mọi sự ở đó đều là thực tại. Lòng đã tìm thấy chính mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời tại ‘phía sau đồng vắng’, có những tư tưởng đúng về mọi điều. Nó được nâng lên xa trên những ảnh hưởng kích động của các mưu đồ của thế gian này. Tiếng ồn ào và náo động, sự bận rộn và hỗn loạn của Ai Cập, không rơi vào tai ở nơi xa xôi ấy. Tiếng sụp đổ trong thế giới tiền tệ và thương mại không được nghe ở đó; tiếng thở dài của tham vọng không được nghe ở đó; những vòng nguyệt quế tàn phai của thế gian này không cám dỗ ở đó; cơn khát vàng không được cảm thấy ở đó; mắt không bao giờ bị mờ bởi dục vọng, hay lòng phồng lên bởi kiêu ngạo ở đó; tiếng vỗ tay của con người không làm phấn chấn, hay sự chỉ trích của con người không làm chán nản ở đó. Tóm lại, mọi sự đều bị gạt sang một bên ngoại trừ sự tĩnh lặng và ánh sáng của sự hiện diện thiêng liêng. Chỉ tiếng của Đức Chúa Trời được nghe, ánh sáng của Ngài được hưởng, tư tưởng của Ngài được tiếp nhận. Đây là nơi mọi người phải đến để được giáo dục cho chức vụ; và ở đó mọi người phải ở lại nếu họ muốn thành công trong chức vụ” (C. H. M.).

Điều khiến chúng ta càng ngạc nhiên hơn là Môi-se phải ở lại Ma-đi-an bốn mươi năm. Nhưng Đức Chúa Trời không vội vàng; chúng ta cũng không nên vội — “Người tin sẽ không vội vàng” (Ê-sai 28:16). Có nhiều điều ở đây mà mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời cần suy ngẫm, đặc biệt là những người trẻ hơn. Trong thời đại này, thông lệ phổ biến là ném những người mới tin Chúa vào các hoạt động Cơ Đốc mà không có bất kỳ sự tìm hiểu nghiêm túc nào về sự phù hợp của họ cho những nhiệm vụ trang trọng và quan trọng như vậy. Nếu một người “có quyền năng trong lời nói và việc làm” thì điều đó được coi là tất cả những gì cần thiết. “Không phải là người mới tin, e người ấy kiêu ngạo mà rơi vào án phạt của Ma Quỷ” (1 Ti-mô-thê 3:6) dường như có thể không có trong Kinh Thánh, vì tất cả trọng lượng nó có đối với hầu hết người hiện đại chúng ta. Trong một nơi ẩn dật, Môi-se đã trải qua bốn mươi năm thứ hai của đời mình; một nơi mà mọi cơ hội cho sự tương giao với Đức Chúa Trời đều được cung cấp. Ở đây ông phải học sự hư không hoàn toàn của các nguồn lực con người và nhu cầu lệ thuộc hoàn toàn vào chính Đức Chúa Trời. Ở một mình nhiều với Đức Chúa Trời là yêu cầu đầu tiên đối với mọi tôi tớ của Ngài.

Nhưng tại sao không có chi tiết nào được ghi lại về những sự đối xử của Đức Chúa Trời với tôi tớ Ngài trong khoảng thời gian này? Thực tế không có gì được nói với chúng ta về những kinh nghiệm ông đã trải qua, sự kỷ luật mà ông là đối tượng, những sự tập luyện trong lòng ông đã chịu. Như trong trường hợp huấn luyện các tiên tri, Giăng Báp-tít, Phao-lô tại A-ra-bi, điều này bị bỏ qua trong im lặng. Có phải vì những sự đối xử của Đức Chúa Trời với một tôi tớ của Ngài không phù hợp với một người khác? Chẳng phải có một số điều chúng ta không thể học bởi giới răn hay gương mẫu sao? Chắc chắn là không có chương trình giảng dạy đồng nhất trong trường của Đức Chúa Trời. Mỗi tôi tớ được đối xử theo nhu cầu cá nhân của mình và được kỷ luật với mục đích cho công việc cụ thể mà Đức Chúa Trời có cho người ấy làm.

“Và ông dẫn bầy đến phía sau đồng vắng, và đến núi của Đức Chúa Trời, tức là Hô-rếp” (c. 1). Hô-rếp là tên của một dãy núi; Si-na-i, “núi của Đức Chúa Trời” (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 24:12, 13), là một đỉnh cụ thể trong dãy đó. Chính tại cùng núi này mà, nhiều thế kỷ sau, Chúa gặp và ủy nhiệm Ê-li (1 Các Vua 19:4-11), như, có lẽ, cũng chính tại cùng nơi Ngài ban Phúc Âm về vinh quang Ngài cho sứ đồ Phao-lô (Ga-la-ti 1:17; 4:25).

“Và thiên sứ của Chúa hiện ra với ông trong một ngọn lửa từ giữa một bụi gai: và ông nhìn, và kìa, bụi gai cháy bằng lửa, và bụi gai không bị thiêu đốt. Và Môi-se nói, Ta sẽ quay sang một bên, và xem cảnh tượng lớn này, tại sao bụi gai không bị cháy” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2,3). Đây là một kỳ quan mà mọi thuật sĩ của Pha-ra-ôn không thể tạo ra. Đây là điều phải làm bối rối mọi sự khôn ngoan của người Ai Cập. Đây là một sự biểu hiện của chính Đức Chúa Trời. Từ Hê-bơ-rơ ở đây cho “bụi gai” chỉ xuất hiện trong một đoạn khác, cụ thể là Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:16, nơi chúng ta đọc, “Và về những vật quý của đất và sự đầy dẫy của nó, và về ơn của Đấng ngự trong bụi gai.” Trong câu này từ cho “ngự” là “shall-chan”. Vậy, đó là vinh quang Shekinah đang được hiển thị trước đôi mắt ngạc nhiên của Môi-se. Điều này, chúng tôi cho là, ý nghĩa của “thiên sứ của Chúa hiện ra với ông trong một ngọn lửa” ở đây được biểu hiện trong vinh quang Shekinah. “Thiên sứ của Chúa” không ai khác hơn là Chúa Giê-xu trong sự biểu hiện thần hiện, vì trong câu 4 Ngài được gọi là “Chúa” và “Đức Chúa Trời”.

Điều này trình bày một lẽ thật có tầm quan trọng sống còn đối với tôi tớ của Đức Chúa Trời. Trước khi Môi-se có thể được sai đi trong sứ mệnh quan trọng của mình, ông phải trước hết nhìn thấy vinh quang không thể diễn tả của Chúa. Để phục vụ cách chấp nhận được, chúng ta phải làm việc với một con mắt duy nhất hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời, nhưng để làm điều này chúng ta phải trước hết ngắm nhìn vinh quang đó. Điều đó cũng vậy ở đây với Môi-se. Điều đó cũng vậy với Ê-sai (Ê-sai 6). Điều đó cũng vậy trong trường hợp của sứ đồ lớn cho dân Ngoại (Công Vụ 9:3, v.v.). Đừng nhầm lẫn, bạn đồng lao, một tầm nhìn về vinh quang của Đức Chúa Trời là một điều kiện tiên quyết thiết yếu nếu chúng ta muốn phục vụ Ngài cách chấp nhận được.

Trước khi xem xét lời của Chúa với Môi-se, chúng ta hãy trước hết quay sang một bên và xem “cảnh tượng lớn” của Bụi Gai Cháy. Chúng tôi tin chắc rằng có nhiều điều ở đây có ý nghĩa sâu sắc; nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự sáng suốt để hiểu và trân quý. Về mặt thuộc linh, Bụi Gai Cháy nói về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Biểu tượng được sử dụng là độc nhất và gây kinh ngạc. Một bụi gai cháy bằng lửa, và nhưng bụi gai (trong đồng vắng khô cằn ấy là vật dễ cháy nhất) không bị thiêu đốt. Đây là một hiện tượng bí ẩn, nhưng nó trình bày một sự mầu nhiệm sâu sắc hơn nhiều — cái trước là tự nhiên, cái sau là đạo đức. Lửa trong Kinh Thánh luôn là biểu tượng của sự phán xét thiêng liêng, tức là, của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong sự chống đối tích cực chống lại điều ác. Lời cuối cùng về chủ đề này là, “Đức Chúa Trời chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt” (Hê-bơ-rơ 12:29). Vậy, đây là sự mầu nhiệm sâu sắc hơn: Làm sao Đức Chúa Trời, Đấng là ‘một ngọn lửa thiêu đốt’ — thiêu đốt mọi điều trái với bản chất thánh của Ngài — có thể bày tỏ chính Ngài mà không thiêu đốt? Hoặc, nói theo một hình thức khác: Làm sao Ngài, Đấng “có mắt quá thánh sạch không thể nhìn điều ác và không thể xem sự gian ác” (Ha-ba-cúc 1:13) có thể giao tiếp với con người, ngoài sự phán xét! Không gì ngoài Phúc Âm chứa bất kỳ giải pháp thực sự nào cho vấn đề này. Phúc Âm nói về cách ân điển cai trị, không phải bằng phí tổn của sự công chính, mà “bởi sự công chính, đến sự sống đời đời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Rô-ma 5:21). Và điều này đã được thực hiện như thế nào? Bởi Đấng Thánh của Đức Chúa Trời bị làm thành một “sự rủa sả” vì chúng ta (Ga-la-ti 3:13). Thật có ý nghĩa sâu sắc rằng từ “seneh” có nghĩa là “bụi gai có gai”, vì gai là lời nhắc nhở lâu dài về sự rủa sả (Sáng Thế Ký 3:18). Vào nơi của sự rủa sả, Đấng Thay Thế phước hạnh của chúng ta đã bước vào. Những ngọn lửa dữ dội của cơn thạnh nộ thánh đã bao phủ Ngài, nhưng, vì là “Đấng hùng mạnh” (Thi Thiên 89:19), chúng đã không, và không thể, thiêu đốt Ngài. “Chồi rễ ra từ đất khô” không bị diệt. Không thể nào sự chết giữ được Chúa của sự sống. Chỉ ba ngày Ngài ở trong mộ: vào ngày thứ ba Ngài bước ra chiến thắng, và bây giờ sống đời đời. Và chính với tư cách Đức Chúa Trời của sự phục sinh, Ngài bây giờ cứu rỗi.

Hãy ghi nhận điều này cũng xuất hiện như thế nào trong hình bóng của chúng ta. Đấng Cứu Rỗi nói với người Sa-đu-sê, “Còn về kẻ chết được sống lại, Môi-se đã chỉ ra tại bụi gai, khi ông gọi Chúa là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Vì Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của người sống: vì mọi người đều sống cho Ngài” (Lu-ca 20:37, 38). Và hình bóng này hoàn hảo như thế nào: mãi cho đến sau khi Người Giải Cứu (Môi-se) bị Y-sơ-ra-ên từ chối (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:14) Đức Chúa Trời mới bày tỏ chính Ngài như vậy tại bụi gai!

Nhưng cũng có một ý nghĩa về các thời kỳ. Rõ ràng không kém là Bụi Gai Cháy là một hình ảnh của dân tộc Y-sơ-ra-ên. Vào thời điểm Chúa hiện ra ở đây với Môi-se, người Hê-bơ-rơ đang đau khổ trong “lò sắt của Ai Cập” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:20), nhưng dù ngọn lửa đã cháy dữ dội chống lại họ trong đủ bốn mươi năm, họ đã không bị thiêu đốt. Và điều đó cũng đã được chứng minh suốt nhiều thế kỷ kể từ đó. Lửa bắt bớ đã cháy nóng, nhưng họ đã được nâng đỡ cách kỳ diệu, diệu kỳ. Và tại sao? À, hình bóng của chúng ta chẳng trả lời sao? Chính Đức Chúa Trời ở trong Bụi Gai Cháy; và Ngài cũng đã ở với Y-sơ-ra-ên như vậy. Cũng như Ngài ở đó với ba người Hê-bơ-rơ giữa lò của Ba-by-lôn, thì Ngài cũng đã ở với người Do Thái suốt lịch sử đầy biến động của họ. Trong ngày sắp đến điều này sẽ được hoàn toàn thừa nhận, vì khi ấy sẽ hiện ra, “trong mọi sự khốn khổ của họ, Ngài cũng khốn khổ, và Thiên sứ của sự hiện diện Ngài đã cứu họ” (Ê-sai 63:9).

Trong khi sự bảo toàn kỳ diệu của Y-sơ-ra-ên trong mọi thử thách lửa của họ chắc chắn là tư tưởng nổi bật ở đây, có những điều khác cũng có ý nghĩa không kém. Biểu tượng Đức Chúa Trời chọn là rất gợi ý. Không phải trong một cây hùng vĩ của rừng mà Đức Chúa Trời hiện ra với Môi-se, mà trong một cây keo khiêm tốn, hay bụi gai có gai của đồng vắng. Và điều này thích hợp đại diện cho cả nguồn gốc thấp kém của dân Hê-bơ-rơ — “Tổ phụ tôi là một người Sy-ri sắp chết” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:5); và lịch sử tiếp theo của họ — một dân tộc tách biệt, sống như trong đồng vắng. Không chỉ vậy. Bụi gai khiêm tốn này, vốn không có vẻ đẹp hay sự duyên dáng, đã trở thành, tạm thời, nơi ở của Đức Giê-hô-va, và từ đó Ngài bày tỏ chính Ngài cho Môi-se. Và với Y-sơ-ra-ên chẳng cũng vậy sao: chính từ giữa họ Đức Chúa Trời đã biểu hiện chính Ngài. Cuối cùng, việc đó là một bụi keo cháy bằng lửa, đại diện trong một hình ảnh mạnh mẽ lịch sử thuộc linh của Y-sơ-ra-ên — sinh gai thay vì trái, và do đó, bị Đức Chúa Trời sửa phạt. Các nhà tự nhiên học nói với chúng ta rằng gai là những cành bị thoái hóa, mà nếu phát triển sẽ sinh lá và trái.

“Và khi Chúa thấy ông quay sang một bên để xem, Đức Chúa Trời gọi ông từ giữa bụi gai, và phán, Môi-se, Môi-se. Và ông nói, Có tôi đây. Và Ngài phán, Chớ đến gần đây: hãy cởi giày khỏi chân ngươi, vì nơi ngươi đứng là đất thánh” (cc. 4, 5). Điều này giúp giải thích cho chúng ta ý nghĩa đạo đức của “ngọn lửa” — những hoạt động của sự thánh khiết thiêng liêng. Vinh quang Shekinah ngự trên nắp thi ân trên hòm giao ước không chỉ là bằng chứng về sự hiện diện của Đức Giê-hô-va giữa Y-sơ-ra-ên, mà còn là biểu tượng biểu hiện của sự thánh khiết của Ngài — ngự trong Nơi Chí Thánh. Chính trong sự thánh khiết Đức Chúa Trời sắp đối xử cả với người Ai Cập và với chính dân Ngài, và về điều này Môi-se cần được hướng dẫn. Ông phải cởi giày của đời sống và bước đi hằng ngày, và đến gần trong tinh thần thờ phượng chân thật. Đây là một bài học quan trọng khác cho tôi tớ của Đức Chúa Trời ngày nay. Mỗi người lao công trong vườn nho cần luôn giữ trước mặt mình sự thật rằng Đấng mà người ấy giao tiếp, và người ấy phục vụ, là thánh, thánh ba lần. Nhận thức về điều này sẽ kiểm soát sự nhẹ dạ và phù phiếm của xác thịt.

“Vả lại Ngài phán, Ta là Đức Chúa Trời của cha ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Và Môi-se giấu mặt mình; vì ông sợ nhìn Đức Chúa Trời” (c. 6). Như vậy Chúa đứng bày tỏ trước Môi-se là Đức Chúa Trời giữ giao ước, Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Khi Đức Chúa Trời chọn Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, và làm họ thành tổ phụ của dân được chọn của Ngài, không phải vì bất kỳ sự xuất sắc nào trong họ, thấy hay thấy trước; mà là sự nhân từ tối cao thuần túy của Ngài. Cũng vậy, bây giờ Ngài sắp cứu chuộc người Hê-bơ-rơ khỏi xứ nô lệ, không phải vì bất kỳ điều tốt nào trong họ hay từ họ. Chính với tư cách Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham — Đấng Tuyển Chọn tối cao; Đức Chúa Trời của Y-sác — Đấng làm cho sống toàn năng; Đức Chúa Trời của Gia-cốp — Đấng nhịn nhục lâu dài; Ngài sắp giơ cánh tay Ngài ra, hiển thị quyền năng Ngài và giải cứu dân Ngài. Và trong cùng tính cách ba mặt này Ngài hành động ngày nay. Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham là Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng đã chọn chúng ta cách tối cao trong Đấng Christ trước khi sáng thế. Đức Chúa Trời của Y-sác là Đức Chúa Trời của chúng ta — Đấng bởi quyền năng kỳ diệu của chính Ngài đã làm chúng ta thành tạo vật mới trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời của Gia-cốp là Đức Chúa Trời của chúng ta — Đấng chịu đựng chúng ta với sự kiên nhẫn vô hạn, Đấng không bao giờ lìa bỏ chúng ta, và Đấng đã hứa sẽ làm trọn điều liên quan đến chúng ta (Thi Thiên 138:8).

“Và Chúa phán, Ta đã thấy rõ sự khốn khổ của dân Ta ở Ai Cập, và đã nghe tiếng kêu của họ vì các quan đốc công của họ; vì Ta biết những nỗi đau khổ của họ (c. 7). Hãy ghi nhận kỹ tình trạng của những người Hê-bơ-rơ này: bị nghiền nát bởi sự áp bức tàn nhẫn của cảnh nô lệ Ai Cập; rên siết dưới cây gậy sắt của Pha-ra-ôn. Và điều này mô tả tình trạng của con người tự nhiên, nô lệ của tội lỗi, tù nhân của Ma Quỷ như thế nào. Điều này đúng không chỉ đối với nô lệ của dục vọng hay nạn nhân bất lực của ma túy, mà còn đối với người đạo đức và tinh tế. Họ cũng ở trong cảnh nô lệ đối với vàng, thú vui, tham vọng, và hàng tá điều khác. “Sự khốn khổ” mà tội lỗi đã mang đến ở khắp nơi có thể thấy, không chỉ trong đau khổ thể chất, mà trong sự bất an tinh thần và sự bất mãn trong lòng. Những “dục vọng của xác thịt” đa dạng cũng tàn nhẫn như các quan đốc công Ai Cập ngày xưa; và “những nỗi đau khổ” của nô lệ tội lỗi ngày nay cũng gay gắt như của người Y-sơ-ra-ên giữa lò sắt của Ai Cập. Thật sự có biết bao đau khổ phía sau bề mặt tốt đẹp của xã hội! Sự khốn khổ do tội lỗi mang đến cho toàn thể dòng dõi loài người khủng khiếp biết bao! Nhu cầu về Cứu Chúa lớn biết bao! Tội lỗi khinh miệt Ngài bây giờ khi Ngài đã đến khủng khiếp biết bao!

“Và Chúa phán, Ta đã thấy rõ sự khốn khổ của dân Ta ở Ai Cập, và đã nghe tiếng kêu của họ vì các quan đốc công của họ; vì Ta biết những nỗi đau khổ của họ” (c. 7). Đấng nói ở đây được gọi trong câu thứ hai là “Thiên sứ của Chúa”. Điều này chúng ta biết từ Ma-la-chi 3:1, và các đoạn Kinh Thánh khác, là chính Đấng Christ, trong sự biểu hiện thần hiện. Việc theo dõi Ngài với tư cách “Thiên sứ của Chúa” suốt Cựu Ước là rất hữu ích và có tính hướng dẫn. Lần đầu tiên Ngài được đưa ra trước chúng ta như vậy là trong Sáng Thế Ký 16:13: “Và nàng gọi danh của Chúa (“Thiên sứ của Chúa”, xem cc. 9, 10) Đấng đã phán với nàng, Ngài là Đức Chúa Trời thấy tôi: vì nàng nói, Tôi cũng đã ở đây nhìn theo Đấng thấy tôi chăng?” Lần xuất hiện thứ hai là trong Sáng Thế Ký 21:17 “Và Thiên sứ của Đức Chúa Trời từ trời gọi A-ga, và nói với nàng rằng, Ngươi bị gì, A-ga? Chớ sợ; vì Đức Chúa Trời đã nghe tiếng của đứa trẻ ở nơi nó ở.” Như vậy, trong lần nhắc đến thứ ba ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3, chúng ta có sự kết hợp của “thấy” và “nghe” là những điều trung tâm trong hai lần đầu. Hãy để độc giả quan tâm tự theo dõi các lần nhắc đến khác. Thật phước hạnh cho chúng ta khi biết rằng có một Đấng ở trên không bao giờ ngủ hay buồn ngủ, mà “nghe” và “thấy” mọi sự khốn khổ của chúng ta!

“Vì Ta biết những nỗi đau khổ của họ” (c. 7). Với điều này nên so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 2:23: “Và xảy ra trong quá trình thời gian, vua Ai Cập chết: và con cháu Y-sơ-ra-ên than thở vì cảnh nô lệ, và họ kêu lên, và tiếng kêu của họ vì cảnh nô lệ thấu đến Đức Chúa Trời.” Sự dịu dàng của nguyên bản bị che giấu bởi bản dịch này. Bản Tu Chính cho: “Và xảy ra trong quá trình của những ngày nhiều ấy, vua Ai Cập chết”, v.v. Những lời này rung động với lòng thương xót thiêng liêng biết bao. Có khoảng từ mười bốn đến mười lăm nghìn “ngày”, trong bốn mươi năm Môi-se lưu trú tại Ma-đi-an ấy; và mỗi ngày trong số đó là những ngày đau khổ cho họ. Nhưng Đức Chúa Trời đã không bỏ qua họ, hay thờ ơ với số phận khó khăn của họ — “Ta biết những nỗi đau khổ của họ.” Thật phước hạnh cho chúng ta, trong những lúc căng thẳng và khốn khổ nhớ rằng có một Đấng ở trên lưu ý. Đây là cách Gióp an ủi chính mình (xem Gióp 23:10). Sự Kêu Gọi Môi-se nhận được và những Phản Ứng của ông đối với nó chúng ta dành cho sự xem xét riêng.

CHƯƠNG 4: Xuất Ê-díp-tô Ký 3 - Môi-se Được Kêu Gọi Và Phản Ứng Của Ông

CHƯƠNG 4

Môi-se Được Kêu Gọi Và Phản Ứng Của Ông
Xuất Ê-díp-tô Ký 3

Trong chương trước, chúng ta đã chiêm ngưỡng Môi-se tại Ma-đi-an và suy ngẫm ý nghĩa của việc Đức Chúa Trời hiện ra với ông trong bụi gai cháy. Chính tại đó ông nhận được sự kêu gọi và ủy nhiệm làm công cụ được Đức Giê-hô-va ưa chuộng trong việc giải cứu dân Ngài khỏi cảnh nô lệ cực nhọc. Khi Môi-se quay sang một bên để nhìn cảnh tượng kỳ diệu của bụi gai cháy mà không bị thiêu đốt, tiếng của Đức Chúa Trời phán với ông. Trước hết, Đức Chúa Trời nhắc Môi-se về sự thánh khiết của Ngài (c. 5). Tiếp theo, Ngài bày tỏ chính Ngài trong mối quan hệ giao ước (c. 6). Rồi, Ngài bày tỏ lòng thương xót của Ngài (c. 7). Rồi Ngài tuyên bố mục đích của Ngài: “Ta đã xuống để giải cứu họ khỏi tay người Ai Cập”, v.v. (c. 8). Cuối cùng, Ngài hướng về tôi tớ Ngài: “Vậy bây giờ hãy đến, Ta sẽ sai ngươi đến Pha-ra-ôn, để ngươi đem dân Ta là con cháu Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập” (c. 10).

Trước khi xem xét Sự Kêu Gọi của Môi-se, chúng ta hãy cân nhắc những gì được ghi trong các câu 7 và 8: “Và Chúa phán, Ta đã thấy rõ sự khốn khổ của dân Ta ở Ai Cập, và đã nghe tiếng kêu của họ vì các quan đốc công của họ; vì Ta biết những nỗi đau khổ của họ; Và Ta đã xuống để giải cứu họ khỏi tay người Ai Cập, và đem họ lên khỏi xứ ấy đến một xứ tốt và rộng, đến một xứ đượm sữa và mật.” Hãy ghi nhận sự đầy đủ của lời tuyên bố này. Trước hết, Chúa phán, “Ta đã thấy rõ sự khốn khổ của dân Ta ở Ai Cập.” Thứ hai, “Và đã nghe tiếng kêu của họ vì các quan đốc công của họ.” Thứ ba, “Vì Ta biết những nỗi đau khổ của họ.” Thứ tư. “Và Ta đã xuống để giải cứu họ.” Thứ năm, “Khỏi tay người Ai Cập.” Thứ sáu, “Và đem họ lên khỏi xứ ấy đến một xứ tốt”, v.v. Thứ bảy, “Đến một xứ tốt và rộng, đến một xứ đượm sữa và mật.”

Thứ hai, hãy quan sát sự xác định và tích cực trong những lời khẳng định của Đức Giê-hô-va. Không có “có lẽ” hay “may ra”. Đó không phải là một lời mời hay đề nghị đơn thuần được đưa ra cho Y-sơ-ra-ên. Thay vào đó, đó là tuyên bố vô điều kiện, nhấn mạnh về điều Chúa sẽ làm — “Ta đã xuống để giải cứu.” Ngày nay cũng vậy. Phúc Âm ra đi không phải trong một nhiệm vụ không chắc chắn. Lời Đức Chúa Trời sẽ không trở về với Ngài cách vô ích, mà “nó sẽ làm trọn điều Ngài đẹp lòng, và sẽ thịnh vượng trong việc Ngài sai nó đến” (Ê-sai 55:11).

Cuối cùng, hãy ngưỡng mộ bức tranh hình bóng phước hạnh ở đây, một bức tranh tiên tri về Sự Nhập Thể thiêng liêng. Trước hết, lòng thương xót thiêng liêng đã thúc đẩy Món Quà không thể nói ra: “Ta đã thấy rõ sự khốn khổ của dân Ta ở Ai Cập” — Đức Chúa Trời chiêm ngưỡng tình trạng khốn khổ của tội nhân và nhu cầu được giải cứu của họ. Thứ hai, chính Sự Nhập Thể: “Ta đã xuống.” Điều đó cũng vậy mười lăm trăm năm sau, khi Đức Giê-hô-va — Giê-xu rời Nhà của Cha Ngài trên cao và xuống những khung cảnh tội lỗi và đau khổ này. Thứ ba, Mục đích của Sự Nhập Thể: “giải cứu” dân Ngài và “đem họ lên khỏi xứ ấy”, xứ tượng trưng cho thế gian. Thứ tư, mục đích nhân từ của Sự Nhập Thể: “đem họ vào một xứ tốt và rộng, đến một xứ đượm sữa và mật” — đem chúng ta đến nền phục sinh, nơi sẽ có mọi điều để thỏa mãn và làm vui lòng.

“Vậy bây giờ hãy đến, Ta sẽ sai ngươi đến Pha-ra-ôn, để ngươi đem dân Ta là con cháu Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:10). Hãy ghi nhận từ nhỏ mà chúng ta đã in nghiêng. Đức Chúa Trời không thể bị thúc ép: việc của chúng ta không phải (cách bất kính) tìm cách thúc giục Đức Chúa Trời, mà là chờ đợi Ngài và trông đợi Ngài. Trong nhiều năm dài, tiếng rên siết và kêu khóc của người Hê-bơ-rơ khốn khổ đã vang lên; nhưng các tầng trời im lặng. Bốn mươi năm trước, Môi-se đã trở nên thiếu kiên nhẫn với sự chậm trễ, và nghĩ sẽ tự tay nắm lấy mọi việc, chỉ để khám phá rằng thời điểm giải cứu chưa chín muồi. Nhưng “bây giờ”. Bây giờ bốn trăm năm nô lệ và khốn khổ (Sáng Thế Ký 15:13) đã trải qua hành trình đã định của chúng. Bây giờ giờ cho sự can thiệp thiêng liêng đã điểm. Bây giờ thời điểm Đức Giê-hô-va đối xử với kẻ áp bức kiêu ngạo của dân Ngài đã đến. Bây giờ con cháu Y-sơ-ra-ên sẽ ở trong tình trạng trân quý cơ nghiệp đã hứa. Những đồng cỏ dễ chịu của Gô-sen và những hấp dẫn xác thịt của Ai Cập, chắc chắn, đã dập tắt mọi khao khát về Ca-na-an, nhưng bây giờ khi hoạn nạn của họ nhanh chóng trở nên không thể chịu nổi, xứ đượm sữa và mật sẽ là một viễn cảnh dễ chịu. Và bây giờ khi thời điểm giải cứu đã đến, phương pháp tiến hành thiêng liêng là gì? Một dân tộc bị giam cầm sẽ được giải phóng; một dân tộc nô lệ sẽ được tự do. Vậy, bước đầu tiên hướng đến điều này là gì? Nếu Đức Chúa Trời đã chọn như vậy, Ngài có thể đã sai các thiên sứ của Ngài, và trong một đêm duy nhất hủy diệt mọi người Ai Cập. Nếu Ngài đã vui lòng như vậy, Ngài có thể đã hiện ra trước người Hê-bơ-rơ đích thân và đem họ ra khỏi nhà nô lệ của họ. Nhưng đây không phải là cách của Ngài. Thay vào đó, Ngài chỉ định một chức vụ con người để thực hiện một sự cứu rỗi thiêng liêng. Với Môi-se Ngài phán, “Ta sẽ sai ngươi... để ngươi đem dân Ta... ra khỏi Ai Cập.” Không cần nhiều để áp dụng điều này cho chính chúng ta. Cách của Đức Chúa Trời khi ấy, là cách của Đức Chúa Trời bây giờ. Công cụ con người là phương tiện Ngài thường dùng nhất trong việc đem tội nhân từ cảnh nô lệ đến tự do, từ sự chết đến sự sống.

“Vậy bây giờ hãy đến, Ta sẽ sai ngươi đến Pha-ra-ôn, để ngươi đem dân Ta là con cháu Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập” (c. 10). Vậy, phản ứng của tổ phụ chúng ta là gì? Chắc chắn ông sẽ cúi xuống thờ phượng trước Đấng Tự Hữu vĩ đại vì được tôn vinh cao như vậy. Chắc chắn ông sẽ hỏi, trong sự phục tùng trọn vẹn nhất, “Chúa ơi, Ngài muốn tôi làm gì?” Nhưng Môi-se đã trả lời như thế nào? “Và Môi-se thưa với Đức Chúa Trời rằng, Tôi là ai, mà tôi đi đến Pha-ra-ôn, và đem con cháu Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập?” (c. 11). Môi-se ở tuổi tám mươi không sốt sắng như ở tuổi bốn mươi. Sự cô độc đã làm ông tỉnh táo. Việc chăn chiên đã thuần hóa ông. Ông thấy những khó khăn trong chính mình, trong dân sự, và trong nhiệm vụ của mình. Ông đã từng thử một lần và thất bại, và bây giờ trong nhiều năm dài ông đã mất liên lạc với dân mình. Nhưng trong khi tất cả điều này đúng, chính Đức Chúa Trời bây giờ kêu gọi ông vào công việc này, và Ngài không phạm sai lầm.

“Và Môi-se thưa với Đức Chúa Trời rằng, Tôi là ai, mà tôi đi đến Pha-ra-ôn, và đem con cháu Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập?” (c. 11). Điều này đưa ra một nguyên tắc liên quan đến công việc phục vụ thiêng liêng được minh họa nổi bật trong Lu-ca 9. Trong câu 57 chúng ta đọc, “Và xảy ra, khi họ đang đi trên đường, một người nào đó thưa với Ngài rằng, Chúa ơi, tôi sẽ theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi.” Đáp lại Chúa chúng ta phán, “Con cáo có hang, chim trời có tổ; nhưng Con Người không có chỗ gối đầu.” Rồi chúng ta đọc, “Và Ngài phán với một người khác, Hãy theo Ta. Nhưng người ấy nói, Chúa ơi, xin cho tôi trước đi chôn cha tôi. Chúa Giê-xu phán với người ấy, Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết của họ: nhưng ngươi hãy đi rao giảng nước Đức Chúa Trời. Và một người khác cũng nói, Chúa ơi, tôi sẽ theo Ngài; nhưng xin cho tôi trước đi từ biệt những người ở nhà tôi.” Nguyên tắc là thế này: Khi ý muốn của con người hành động trong công việc tự chỉ định, người ấy không cảm thấy những khó khăn trên đường; nhưng khi có một sự kêu gọi chân thật từ Đức Chúa Trời thì những khó khăn này được cảm thấy. Điều đó cũng vậy với Môi-se. Khi ông ra đi trong năng lực của xác thịt (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:11, v.v.) ông đầy tự tin về sự thành công của sứ mệnh mình. Điều này xuất hiện rõ ràng trong Công Vụ 7:25: “Vì ông tưởng anh em mình sẽ hiểu rằng Đức Chúa Trời bởi tay ông sẽ giải cứu họ: nhưng họ không hiểu.” Nhưng bây giờ khi ông được Đức Chúa Trời kêu gọi vào công việc này, ông rất ý thức về những khó khăn trên đường. Sự kỷ luật của “phía sau đồng vắng” đã không vô ích. Việc chăn chiên đã sửa trị ông. Chúa, vì vậy, ân cần khích lệ ông bằng cách hứa sẽ ở với ông và bảo đảm với ông về sự thành công cuối cùng của sứ mệnh ông.

“Và Ngài phán, Chắc chắn Ta sẽ ở với ngươi; và đây sẽ là một dấu cho ngươi, rằng Ta đã sai ngươi: Khi ngươi đã đem dân sự ra khỏi Ai Cập, các ngươi sẽ phục vụ Đức Chúa Trời trên núi này” (c. 12). Điều này rất an ủi. Đức Chúa Trời không yêu cầu Môi-se tiến lên một mình: một Đấng toàn năng sẽ đồng hành với ông. Và đây vẫn là lời hứa thiêng liêng cho mỗi tôi tớ được Đức Chúa Trời kêu gọi. Tôi không nghi ngờ rằng các sứ đồ hẳn phải cảm thấy rất giống Môi-se khi Đấng Cứu Rỗi phục sinh ủy nhiệm họ đi rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật — Tôi là ai mà tôi nên đi? Nếu vậy, lòng họ đã được an ủi lại bằng cùng lời hứa Môi-se nhận được — “Này Ta ở với các ngươi luôn.” Và bạn đồng lao, nếu Chúa đã bày tỏ rõ ràng kêu gọi bạn vào một nhiệm vụ nào đó mà bạn cảm thấy hoàn toàn không đủ khả năng, hãy an nghỉ trên lời hứa quý báu này — “Chắc chắn Ta sẽ ở với ngươi.” Đây là một lời mà mọi người tham gia công việc Cơ Đốc cần ghi lòng. Khi chúng ta nghĩ về điều liên quan đến việc đem một linh hồn ra khỏi tối tăm vào ánh sáng; khi chúng ta gặp sự chống đối dữ dội của ma quỷ; khi chúng ta đối mặt với những cái cau mày và chế giễu của thế gian, không lạ khi chúng ta do dự, và hỏi, “Ai đủ sức cho những điều này?” Nhưng hãy can đảm lên, lòng yếu đuối, và nhớ lời hứa không bao giờ thất bại, “Chắc chắn Ta sẽ ở với ngươi.”

“Và Môi-se thưa với Đức Chúa Trời rằng, Này, khi tôi đến với con cháu Y-sơ-ra-ên, và nói với họ rằng, Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi đã sai tôi đến với các ngươi; và họ sẽ nói với tôi, Danh Ngài là gì? Tôi sẽ nói gì với họ?” (c. 13). Chúng ta đừng quá vội lên án Môi-se ở đây — Chúa đã không làm vậy! Đây không phải là khó khăn nhỏ đối với Môi-se. Không có sự hiện diện hữu hình nào sẽ đồng hành với ông. Ông phải đi một mình đến người Hê-bơ-rơ bị nô lệ và trình diện mình là người giải cứu được Đức Chúa Trời sai đến. Ông phải nói với họ rằng Đức Chúa Trời của tổ phụ họ đã hứa giải phóng họ. Nhưng, như chúng ta sẽ thấy sau, điều này không có khả năng gây ấn tượng nhiều lên một dân tộc mà, hầu hết trong số họ ít nhất, đã chìm trong sự thờ hình tượng của người Ai Cập. Ông cảm thấy họ sẽ nhanh chóng muốn biết, Đức Chúa Trời này là ai? Tính cách của Ngài là gì? Hãy chứng minh cho chúng tôi rằng Ngài xứng đáng với lòng tin cậy của chúng tôi. Và một khó khăn tương tự chẳng cũng nảy sinh trước chúng ta sao! Chúng ta ra đi để nói với tội nhân hư mất về một Đức Chúa Trời họ chưa bao giờ thấy. Nhân danh Ngài chúng ta bảo họ tin cậy. Nhưng chúng ta không thể dự đoán phản ứng sao — “Hãy chỉ Cha cho chúng tôi, và điều đó đủ cho chúng tôi” vẫn là, về bản chất, yêu cầu của lòng nghi ngờ. Môi-se cảm thấy khó khăn này; và chúng ta cũng vậy.

“Và Đức Chúa Trời phán với Môi-se, TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU: và Ngài phán, Ngươi sẽ nói với con cháu Y-sơ-ra-ên như vầy, ĐẤNG TỰ HỮU đã sai tôi đến với các ngươi” (c. 14). Thoạt nhìn điều này có thể gây cho chúng ta cảm giác kỳ lạ và bí ẩn, nhưng một chút suy ngẫm nên khám phá cho chúng ta sự gợi ý sâu sắc của nó. “Ta là” là danh Giê-hô-va vĩ đại của Đức Chúa Trời. Tiến sĩ Pentecost nói, “Nó chứa mỗi thì của động từ ‘là’, và có thể được dịch, Ta đã là, Ta là, và Ta sẽ luôn tiếp tục là.” Nguyên tắc chứa trong lời này của Đức Giê-hô-va với Môi-se chứa sự hướng dẫn kịp thời cho chúng ta. Chúng ta phải ra đi tuyên bố danh và bản chất của Đức Chúa Trời như Ngài đã được bày tỏ. Không được cố gắng chứng minh sự hiện hữu của Ngài; không nên lãng phí thời gian với con người trong nỗ lực lý luận về Đức Chúa Trời. Việc của chúng ta là công bố Bản Thể của Đức Chúa Trời như Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong và qua Chúa Giê-xu Christ. “Ta là” của bụi gai cháy bây giờ đứng tuyên bố đầy đủ trong Con Người phước hạnh của Cứu Chúa chúng ta, Đấng đã phán, “Ta là bánh của sự sống”, “Ta là người chăn tốt”, “Ta là cửa.” “Ta là sự sáng của thế gian”, “Ta là đường đi, lẽ thật và sự sống”, “Ta là sự phục sinh và sự sống”, “Ta là cây nho thật. Ngài là “Ta là” đời đời — “Đấng như nhau, hôm qua, hôm nay, và đời đời.”

“Và Đức Chúa Trời phán với Môi-se, TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU: và Ngài phán, Ngươi sẽ nói với con cháu Y-sơ-ra-ên như vầy, ĐẤNG TỰ HỮU đã sai tôi đến với các ngươi” (c. 14). Có một chiều sâu ở đây mà không tâm trí hữu hạn nào có thể dò thấu. “Ta là Đấng Tự Hữu” công bố rằng Đức Chúa Trời vĩ đại là tự hữu, bên cạnh Ngài không có ai khác. Không có khởi đầu, không có kết thúc, “từ đời đời đến đời đời” Ngài là Đức Chúa Trời. Không ai ngoài Ngài có thể nói “Ta là Đấng Tự Hữu” — luôn như nhau, đời đời không thay đổi. Sứ đồ Phao-lô có thể nói “Bởi ân điển Đức Chúa Trời tôi là điều tôi là” — điều ân điển đã làm cho tôi, nhưng ông không thể nói “Ta là Đấng Tự Hữu.”

“Và Đức Chúa Trời lại phán với Môi-se, Ngươi sẽ nói với con cháu Y-sơ-ra-ên như vầy, Chúa, Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp, đã sai tôi đến với các ngươi: đây là danh Ta đời đời, và đây là kỷ niệm của Ta qua mọi thế hệ” (c. 15). Điều này thật phước hạnh nhất. Đây quả thật là điều nên chiếm được lòng của người Hê-bơ-rơ khi Môi-se lặp lại cho họ. Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, là Đức Chúa Trời của ân điển tối cao, Đấng đã chọn những người này ra khỏi khối đông nhân loại sa ngã, và làm họ thành những người được Ngài ưa chuộng cao. Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, là Đức Chúa Trời của lời hứa vô điều kiện, Đấng đã cam kết ban cho họ và dòng dõi họ xứ Ca-na-an làm cơ nghiệp. Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, là Đức Chúa Trời giữ giao ước; vì với Áp-ra-ham Đức Chúa Trời đã lập giao ước trang trọng, và với Y-sác và Gia-cốp Ngài đã xác nhận nó. Cũng hãy ghi nhận, sự lặp lại ba lần của Đức Chúa Trời — “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp.” Ở đây chẳng có điều gì hơn là một gợi ý về Ba Ngôi Thánh sao!

Trong các câu còn lại của Xuất Ê-díp-tô Ký 3 chúng ta biết Đức Chúa Trời trấn an thêm tôi tớ Ngài bằng cách tuyên bố những kết quả của sứ mệnh ông sẽ là gì (xem cc. 16-22). Và hãy ghi nhận một lần nữa những từ ngữ tích cực được sử dụng: “Ta sẽ đem các ngươi lên khỏi sự khốn khổ của Ai Cập... Và họ sẽ nghe tiếng ngươi... Ta chắc chắn vua Ai Cập sẽ không cho các ngươi đi... Và Ta sẽ đánh Ai Cập bằng mọi phép lạ của Ta... và Ta sẽ ban cho dân này ơn trong mắt người Ai Cập.” v.v. Mọi sự đều được xác định rõ ràng. Không có khả năng mục đích thiêng liêng thất bại. Không có những điều ngẫu nhiên; không có ‘Ta sẽ làm phần của Ta, nếu ngươi làm phần của ngươi’. Chúa đã thề, “Ý Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta đẹp lòng” (Ê-sai 46:10). Hãy để điều này là nền tảng của lòng tin cậy chúng ta. Dù mọi quyền lực của điều ác dàn trận chống lại chúng ta, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta làm sẽ kết thúc chính xác như Ngài đã định. Đúng là những lời hứa này của Đức Chúa Trời với Môi-se không được thực hiện trong một ngày. Đúng là có nhiều điều trong diễn biến tiếp theo để thử thách nghiêm trọng đức tin của Môi-se, trước khi con cháu Y-sơ-ra-ên được giải cứu khỏi Ai Cập. Và cũng đúng là với hai ngoại lệ, sáu trăm nghìn người đàn ông rời Ai Cập đã chết trong đồng vắng, và vì vậy Môi-se chết mà không thấy sự ứng nghiệm hoàn toàn của việc Y-sơ-ra-ên thực sự đến xứ đượm sữa và mật — vì lời hứa của Đức Chúa Trời được ban cho Y-sơ-ra-ên với tư cách một dân tộc, không phải cho bất kỳ thế hệ cụ thể nào của dân tộc đó. Tuy nhiên, cuối cùng, mọi lời của Đức Giê-hô-va đều được thực hiện. Cũng vậy, Đức Chúa Trời có thể ủy nhiệm chúng ta vào một công việc cho Ngài, và chúng ta có thể chết trước khi kết quả đã định xuất hiện; nhưng dù vậy, mục đích thiêng liêng sẽ được thực hiện.

“Và họ sẽ nghe tiếng ngươi: và ngươi sẽ đến, ngươi và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, đến vua Ai Cập, và các ngươi sẽ nói với người rằng, Chúa, Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ, đã gặp chúng tôi: và bây giờ xin cho chúng tôi đi, chúng tôi cầu xin ngươi, một hành trình ba ngày vào đồng vắng, để chúng tôi có thể dâng tế lễ cho Chúa, Đức Chúa Trời chúng tôi. Và Ta chắc chắn vua Ai Cập sẽ không cho các ngươi đi, không, không bởi một bàn tay mạnh mẽ” (cc. 18, 19). Điều này trình bày một thử thách khác cho đức tin của Môi-se. Nếu ông dừng lại để lý luận về ủy nhiệm Đức Chúa Trời đang ban cho ông, nó có lẽ đã dường như là sự dại dột đối với ông. Ở đây ông được lệnh đi, cùng với các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, đến Pha-ra-ôn, và trình bày cho Người sứ điệp của Đức Giê-hô-va. Ông phải yêu cầu rằng người Hê-bơ-rơ được phép đi một hành trình ba ngày vào đồng vắng để họ có thể thờ phượng Đức Chúa Trời. Và, nhưng, trước khi ông bắt đầu Đức Giê-hô-va bảo đảm với ông, “Ta chắc chắn vua Ai Cập sẽ không cho các ngươi đi.” Ông có thể đã hỏi, Vậy, việc tôi lãng phí hơi thở của mình với người ấy có ích gì? Nhưng tôi tớ không được chất vấn mệnh lệnh của chủ mình: người ấy phải vâng lời.

Nhưng Môi-se vẫn chưa sẵn sàng đáp lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. “Và Môi-se trả lời và nói, Nhưng, kìa, họ sẽ không tin tôi, cũng không nghe tiếng tôi: vì họ sẽ nói, Chúa đã không hiện ra với ngươi” (4:1). Nếu không phải chúng ta đã biết ở một mức độ nào đó lòng gian ác tuyệt vọng của chính mình, điều dường như gần như không thể nghĩ tới đối với chúng ta là Môi-se tiếp tục phản đối và cãi cọ. Nhưng sự nhớ lại những thất bại lặp đi lặp lại và nhục nhã của chính chúng ta chỉ phục vụ để cho thấy bức tranh được trình bày trước chúng ta ở đây đúng với đời sống một cách đáng buồn như thế nào. Chúa đã ưu đãi tôi tớ Ngài bằng cảnh tượng đáng kính sợ của bụi gai cháy, Ngài đã nói về sự quan tâm dịu dàng của Ngài đối với người Hê-bơ-rơ bị khốn khổ, Ngài đã hứa ở với Môi-se, Ngài đã tuyên bố rõ ràng rằng Ngài sẽ giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập và đem họ vào Ca-na-an. Và nhưng tất cả điều này không đủ để làm im lặng sự vô tín và khuất phục ý muốn nổi loạn. Than ôi! con người là gì mà Đấng Toàn Năng nên nhớ đến nó! Không gì ngoài quyền năng thiêng liêng hành động trong chúng ta mới có thể bao giờ đem lòng con người từ bỏ mọi chỗ dựa thọ tạo và tin cậy Đức Chúa Trời.

“Và Môi-se trả lời và nói, Nhưng, kìa, họ sẽ không tin tôi, cũng không nghe tiếng tôi.” Đây là sự tự phụ khủng khiếp. Chúa đã tuyên bố nhấn mạnh, “Họ sẽ nghe tiếng ngươi” (3:18), và bây giờ Môi-se trả lời, Họ sẽ không. Ở đây tôi tớ dám mâu thuẫn với Chúa mình trước mặt Ngài. Điều này trọng hệ cách đáng sợ; càng trọng hệ hơn, khi chúng ta nhớ rằng chúng ta được làm từ chính chất liệu mà Môi-se đã được làm. Trong chúng ta có cùng một lòng ác, vô tín, nổi loạn, và sự bảo vệ duy nhất của chúng ta là gieo mình xuống bụi trước Đức Chúa Trời, cầu xin Ngài thương xót sự bất lực của chúng ta và giữ xuống, khuất phục, vượt qua, sự gian ác tuyệt vọng và không thể chữa được đang ở trong chúng ta.

Điều đã ở trước chúng ta bác bỏ sự ngụy biện hiện đại rằng Đức Chúa Trời chỉ sử dụng những người hoàn toàn dâng hiến cho Ngài như thế nào! Các giáo sư phái Ác-mi-ni-an thường nhấn mạnh rằng mức độ đức tin và sự trung tín của chúng ta sẽ xác định mức độ thành công của chúng ta trong công việc Chúa. Đúng là mọi tôi tớ của Đấng Christ nên là “một bình cho sự tôn trọng, được thánh hóa, và thích hợp cho Chúa sử dụng” (2 Ti-mô-thê 2:21), tuy nhiên, Đức Chúa Trời không bị giới hạn bởi sự thất bại của chúng ta tại điểm này, và điều này xuất hiện rõ ràng trong đoạn trước mặt chúng ta. Môi-se nhút nhát, do dự, sợ hãi, vô tín, nổi loạn, và nhưng Đức Chúa Trời đã sử dụng ông! Ông cũng không đứng một mình về phương diện này. Đức Chúa Trời đã sử dụng Ba-la-am tham lam để ban một trong những lời tiên tri phi thường nhất được tìm thấy trong Cựu Ước. Ngài đã sử dụng Sam-sôn để giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi người Phi-li-tin. Ngài đã sử dụng Giu-đa trong chức sứ đồ. Nếu Đức Chúa Trời phải chờ cho đến khi Ngài tìm thấy một công cụ con người xứng đáng hay phù hợp để Ngài sử dụng, Ngài sẽ tiếp tục chờ đến cuối thời gian. Đức Chúa Trời là tối cao trong điều này, như trong mọi điều. Sự thật là Đức Chúa Trời sử dụng người Ngài đẹp lòng.

Môi-se vẫn chưa sẵn sàng đáp lại Sự Kêu Gọi của Đức Giê-hô-va. Có những khó khăn khác mà tâm trí phong phú của sự vô tín sẵn sàng gợi ý, nhưng từng cái một quyền năng thiêng liêng và sự nhịn nhục lâu dài đã vượt qua chúng. Chúng ta hãy ghi lòng bài học này cách kỹ lưỡng, và tìm kiếm ân điển sẽ cho phép chúng ta đặt Đức Chúa Trời giữa chúng ta và những khó khăn của chúng ta, thay vì đặt những khó khăn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Trong bài tiếp theo chúng ta sẽ bàn về ba “dấu” Đức Chúa Trời ban cho Môi-se; hãy để độc giả quan tâm dành nhiều sự suy ngẫm cầu nguyện cho những điều này khi học Xuất Ê-díp-tô Ký 4, và như vậy được chuẩn bị để kiểm chứng sự giải thích của chúng ta.

CHƯƠNG 5: Xuất Ê-díp-tô Ký 4 - Ý Nghĩa Của Các Dấu

CHƯƠNG 5

Ý Nghĩa Của Các Dấu
Xuất Ê-díp-tô Ký 4

Trong bài học trước, chúng ta đã bàn về phản ứng Môi-se đưa ra đối với sự kêu gọi ông nhận được từ Đức Chúa Trời. Sau bốn mươi năm ở phía sau đồng vắng, ông được Chúa thăm viếng, Đấng tuyên bố rằng mục đích của Ngài là sai ông đến Pha-ra-ôn (3:16). Thay vì cúi xuống trong sự ngạc nhiên và biết ơn trước sự hạ mình của Đấng Toàn Năng khi vui lòng sử dụng ông trong một nhiệm vụ quan trọng và vinh dự như vậy, ông trả lời, “Tôi là ai, mà tôi đi đến Pha-ra-ôn?” Đáp lại điều này Đức Chúa Trời bảo đảm với Môi-se rằng Ngài sẽ ở với ông. Môi-se tiếp theo hỏi ông nên nhân danh ai mà nói với Y-sơ-ra-ên, và chính khi ấy Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài là “Đấng Tự Hữu” vĩ đại, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Chúa hứa rằng Ngài sẽ giải cứu dân Ngài khỏi sự khốn khổ của Ai Cập và đem họ đến xứ Ca-na-an, và truyền cho tôi tớ Ngài xuất hiện trước Pha-ra-ôn với yêu cầu vua cho phép người Hê-bơ-rơ đi một hành trình ba ngày vào đồng vắng để họ có thể tổ chức một lễ cho Chúa, Đức Chúa Trời của họ. Nhưng Chúa cho Môi-se biết Ngài chắc chắn Pha-ra-ôn sẽ không chấp thuận yêu cầu này, nhưng, dù vậy, Ngài sẽ tỏ ra những phép lạ đến nỗi cuối cùng vua sẽ để họ đi; và không chỉ vậy, mà Ngài sẽ ban cho dân Ngài ơn trong mắt người Ai Cập để họ được làm giàu và không ra đi tay không. Nhưng dù có những sự trấn an ân điển này Môi-se tiếp tục bận tâm với những khó khăn và đưa ra những phản đối: “Này, họ sẽ không tin tôi, cũng không nghe tiếng tôi; vì họ sẽ nói, Chúa đã không hiện ra với ngươi” (4:1). Bài học hiện tại của chúng ta tiếp tục câu chuyện thánh tại điểm này.

Đáp lại khó khăn thứ ba Môi-se đưa ra, Chúa ban cho tôi tớ ngoan cố của Ngài quyền năng thực hiện ba phép lạ hay dấu, những điều sẽ được thực hiện trước đồng bào của ông với mục đích thuyết phục họ rằng Môi-se là sứ giả được Đức Giê-hô-va công nhận. Rằng có một ý nghĩa sâu sắc đối với ba dấu này, và chúng được thiết kế để dạy những bài học quan trọng cho cả Môi-se, cho Y-sơ-ra-ên, và cho chúng ta, là điều không cần nói. Vào đầu lịch sử của Y-sơ-ra-ên, phương pháp của Đức Chúa Trời là dạy nhiều hơn bằng dấu và biểu tượng, hơn là bằng sự hướng dẫn chính thức và rõ ràng. Việc, nữa, ba dấu này là những dấu đầu tiên được ghi trong Kinh Thánh cho thấy chúng có tầm quan trọng hàng đầu và xứng đáng được chúng ta nghiên cứu cẩn thận nhất.

“Và Chúa phán với ông rằng, Cái gì trong tay ngươi? Và ông nói, Một cây gậy. Và Ngài phán, Hãy ném nó xuống đất. Và ông ném nó xuống đất, và nó trở thành một con rắn; và Môi-se trốn khỏi trước nó. Và Chúa phán với Môi-se, Hãy đưa tay ra, và nắm nó bằng đuôi. Và ông đưa tay ra, và bắt nó, và nó trở thành một cây gậy trong tay ông: Để họ tin rằng Chúa, Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp đã hiện ra với ngươi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:2-5).

Dấu đầu tiên trong những dấu này là việc cây gậy biến thành một con rắn, và biến trở lại thành một cây gậy. Chỉ ba câu được dành cho việc mô tả phép lạ này, nhưng chúng đầy dẫy cách kỳ diệu trong sự gợi ý thuộc linh và những của cải ẩn giấu. Chúng tôi dự định nghiên cứu phép lạ này từ bảy góc độ khác nhau, xem xét lần lượt: những bài học thực tiễn của nó, ý nghĩa giáo lý của nó, giá trị bằng chứng của nó, sứ điệp Phúc Âm của nó, ý nghĩa lịch sử của nó, dự báo về các thời kỳ của nó, và mục đích hình bóng của nó. Nguyện Chúa ban cho chúng ta mắt để thấy và tai để nghe.

(1) Không nghi ngờ gì rằng mục đích đầu tiên của Đức Chúa Trời liên quan đến dấu này là dạy chính Môi-se một bài học thực tiễn. Điều này là gì không khó khám phá. Dấu liên quan đến cây gậy trong tay ông. Cây gậy hay cây trượng này (như từ Hê-bơ-rơ đôi khi được dịch) là sự nâng đỡ của ông. Đó là điều giúp ông khi ông đi, đó là điều ông nương vào khi mệt mỏi, đó là một phương tiện phòng thủ trong lúc nguy hiểm. Bây giờ trong ánh sáng của Thi Thiên 23:4 chúng ta học rằng, xét về mặt thuộc linh, “cây gậy” nói về ân điển nâng đỡ, làm mạnh mẽ, bảo vệ của Đức Chúa Trời. Vậy, đây là bài học đầu tiên Chúa sẽ dạy tôi tớ Ngài: trong khi Môi-se tiếp tục lệ thuộc (nâng đỡ chính mình) vào Đức Chúa Trời, mọi sự sẽ tốt; nhưng nếu ông ném “cây gậy” của mình xuống đất, tức là, nếu ông từ bỏ ân điển của Đức Chúa Trời, nếu ông vứt bỏ lòng tin cậy của mình nơi Đức Giê-hô-va, nếu ông cố đứng một mình, ông sẽ ngay lập tức thấy mình bất lực trước Con Rắn xưa kia, Ma Quỷ. Vậy, đây, chúng tôi nói, là bài học thực tiễn lớn cho Môi-se, và cho chúng ta: bí quyết vượt qua Sa-tan nằm trong việc Nương vào cách đơn sơ lệ thuộc và yếu đuối có ý thức vào “cây trượng” của chúng ta, tức là, quyền năng của Đức Chúa Trời!

(2) Nhưng dấu đầu tiên này cũng được thiết kế để dạy Môi-se, và chúng ta, một bài học giáo lý lớn, một giáo lý mà như vị trí ưu tiên của dấu này gợi ý là một giáo lý có tầm quan trọng cơ bản. Chúng ta cũng không bị bỏ lại để đoán điều này có thể là gì. Cũng như Thi Thiên thứ hai mươi ba cho phép chúng ta giải thích ý nghĩa thực tiễn của nó, thì Thi Thiên thứ hai cung cấp chìa khóa cho ý nghĩa giáo lý của nó. Trong Thi Thiên 2:9 (xem Khải Huyền 2:27) chúng ta học rằng trong Thời Kỳ Ngàn Năm Chúa Giê-xu sẽ cai trị các dân tộc bằng một cây gậy sắt. “Cây gậy”, vậy, nói về quyền năng cai trị. Nhưng việc “ném xuống” cây gậy xuống đất có ý nghĩa gì? Chắc chắn nó nói về việc Đức Chúa Trời ủy thác quyền năng cai trị cho các nhà cai trị trên đất. Và lịch sử đồng nhất của việc con người sử dụng quyền năng được ủy thác này là gì? Câu trả lời là, Chính xác điều “con rắn” gợi ý: nó đã được sử dụng trong sự phục vụ Sa-tan! Điều đó cũng đúng với A-đam, khi Đấng Tạo Hóa của ông ban cho ông “quyền cai trị” trên mọi vật trên đất. Điều đó cũng đúng với dân tộc Y-sơ-ra-ên sau khi họ trở thành kẻ chinh phục Ca-na-an. Cũng vậy, với Nê-bu-cát-nết-sa, sau khi chủ quyền trên đất được chuyển từ Giê-ru-sa-lem đến Ba-by-lôn. Và điều đó đã tiếp tục suốt Thời Kỳ Dân Ngoại. Nhưng thật phước hạnh khi ghi nhận rằng “con rắn” không thành công trong việc thoát khỏi Môi-se hơn là cây gậy đã trượt khỏi tay ông. Môi-se — với tư cách đại diện của Đức Chúa Trời trước Y-sơ-ra-ên — nắm “con rắn” bằng đuôi (thời điểm đầu của nó bị “bầm dập” chưa đến) và nó biến trở lại thành một “cây gậy” trong tay ông. Điều này nói với chúng ta rằng Sa-tan không phải là một ‘tác nhân tự do’ theo nghĩa phổ biến của từ đó, mà hoàn toàn dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời, để Ngài sử dụng trong việc thực hiện những ý định không thể dò thấu của Ngài như Ngài thấy phù hợp. Như vậy Đức Giê-hô-va sẽ bảo đảm với tôi tớ Ngài ngay từ đầu rằng kẻ thù sẽ nổi giận chống lại ông không thể chống lại ông!

(3) Dấu này sẽ được Môi-se thực hiện trước người Hê-bơ-rơ làm bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi và ban cho ông làm người giải cứu họ. Giá trị bằng chứng của phép lạ này dễ dàng nhận thấy. Việc thấy cây gậy của Môi-se trở thành một con rắn trước mắt họ sẽ ngay lập tức chứng tỏ ông được ban cho quyền năng siêu nhiên. Việc nắm con rắn ấy bằng đuôi và biến nó trở lại thành một cây gậy, sẽ chứng minh rằng Môi-se đã không thực hiện phép lạ này bằng sự giúp đỡ của Sa-tan. Môi-se phải cho thấy ông có thể đối xử với con rắn theo ý mình, làm cây gậy thành con rắn, và con rắn thành cây gậy như ông thấy phù hợp. Như vậy trong việc thực hiện một phép lạ hoàn toàn vượt quá kỹ năng của con người, và một phép lạ rõ ràng không được thực hiện bằng sự giúp đỡ của Ma Quỷ, ông đã chứng minh rằng ông được Đức Chúa Trời ủy nhiệm và ban quyền năng.

(4) Dấu này Môi-se thực hiện trước con cháu Y-sơ-ra-ên cũng mang một sứ điệp Phúc Âm, dù có lẽ điều này khó nhận thấy hơn những ý nghĩa khác nó sở hữu. Cây gậy ném xuống đất trở thành một “con rắn”, và chúng ta được cho biết “Môi-se trốn khỏi trước nó”. Rõ ràng điều này nói về sự bất lực của con người trong việc đối phó với Sa-tan. Tội nhân hoàn toàn dưới quyền năng của Ma Quỷ, “bị nó bắt làm tù theo ý nó” (2 Ti-mô-thê 2:26). Tình trạng của Y-sơ-ra-ên vào lúc này cũng vậy. Họ chịu một cảnh nô lệ tồi tệ và nghiêm trọng hơn nhiều so với bất kỳ điều gì người Ai Cập có thể áp đặt lên họ, và hơn nữa, họ không thể tự giải phóng mình khỏi cái này cũng như cái kia. Không gì ngoài quyền năng thiêng liêng có thể giải phóng họ, và chính điều này dấu này được thiết kế để dạy họ. Hơn nữa, quyền năng này được đặt trong tay một người trung gian — Môi-se, người đứng giữa Y-sơ-ra-ên và Đức Chúa Trời. Ông, và chỉ ông, đủ khả năng giải cứu khỏi con rắn. Quyền năng của ông trên con rắn được biểu hiện bằng việc nắm nó bằng đuôi và làm nó thành vô ích — nó biến mất khi nó trở thành một cây gậy trở lại. Điều này nói với chúng ta đẹp đẽ biết bao về Chúa Giê-xu, Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, mà Môi-se là hình bóng. Trong Ngài là hy vọng duy nhất của bạn, độc giả thân mến; chỉ Ngài mới có thể giải cứu bạn khỏi quyền năng của Con Rắn xưa kia, Ma Quỷ.

(5) Chúng ta hãy xem xét tiếp theo ý nghĩa lịch sử của phép lạ này. Chính “dấu” gồm ba điều: một cây gậy cầm trong tay Môi-se (đại diện của Đức Chúa Trời), cây gậy ném xuống đất và trở thành một con rắn, con rắn biến trở lại thành một cây gậy. Ba điều này tượng trưng chính xác lịch sử ban đầu của Y-sơ-ra-ên. Từ Sự Kêu Gọi của Áp-ra-ham đến việc dòng dõi ông xuống Ai Cập, Y-sơ-ra-ên đã được giữ (được nâng đỡ cách kỳ diệu) trong tay Đức Chúa Trời, cho đến khi, trong con người Giô-sép, họ đạt đến vị trí cai trị trên Ai Cập. Nhưng rồi một vua trỗi dậy “không biết Giô-sép”, và người Hê-bơ-rơ khi ấy bị “ném xuống đất” — bị hạ nhục bởi cảnh nô lệ nặng nề và tàn nhẫn, cho đến thời Môi-se dường như họ hoàn toàn ở dưới lòng thương xót của Sa-tan. Nhưng thời điểm giải cứu bây giờ đã đến gần, và Chúa bảo đảm với họ bằng “dấu” này rằng họ sẽ không ở trong nơi áp bức lâu hơn nữa, mà sẽ được giải cứu. Và không chỉ vậy, phần cuối của dấu ban lời hứa rằng họ sẽ được nâng lên vị trí cai trị trở lại. Điều này được thực hiện khi họ đến xứ đã hứa và chinh phục người Ca-na-an. Như vậy dấu báo trước ba giai đoạn lớn trong lịch sử ban đầu của Y-sơ-ra-ên.

(6) Nhưng dấu này cũng cung cấp một dự báo về các thời kỳ. Không chỉ nó báo trước chính xác lịch sử ban đầu của Y-sơ-ra-ên, mà nó còn dự đoán theo một cách nổi bật nhất toàn bộ lịch sử tương lai của họ. Cây gậy cầm trong tay chiêm ngưỡng họ trong vị trí thẩm quyền tại Ca-na-an. Phần này Giu-đa (Chi Phái cai trị) giữ cho đến khi Si-lô đến. Nhưng sau việc họ từ chối Đấng Christ “cây gậy” bị ném xuống đất, và trong mười chín thế kỷ Y-sơ-ra-ên đã là con mồi và trò chơi của Con Rắn. Nhưng họ sẽ không tiếp tục như vậy mãi mãi. Thời điểm đang đến khi Y-sơ-ra-ên sẽ được nâng lên khỏi bụi của sự hạ nhục và, trong tay của một Đấng lớn hơn Môi-se, sẽ được làm đầu của các dân tộc (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:13). Như vậy dấu kỳ diệu này báo trước cả vận mệnh quá khứ và tương lai của Dân Tộc Được Chọn.

(7) Sâu sắc hơn nữa là mục đích hình bóng của dấu này. Chúng tôi tin rằng sự chỉ về cuối cùng của nó là về chính Đấng Christ, và những sự mầu nhiệm lớn của Sự Nhập Thể và Sự Chuộc Tội thiêng liêng đã được báo trước. Trong Thi Thiên 110:2 Chúa Giê-xu được gọi là Cây Gậy của Đức Chúa Trời: “Chúa sẽ sai Cây Gậy (đó là cùng từ Hê-bơ-rơ như ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 4) của sức mạnh Ngài ra từ Si-ôn: Ngài hãy cai trị giữa kẻ thù Ngài”. Sự chỉ về trong Thi Thiên 110 là về sự tái lâm thứ hai của Đấng Christ khi thẩm quyền và quyền năng cai trị của Ngài sẽ được hiển thị đầy đủ. Nhưng khi Ngài ở trên đất lần đầu tiên, đó là trong sự yếu đuối và hạ nhục, và việc “ném xuống” “cây gậy” xuống đất chỉ về điều này. Nhưng, sẽ có người phản đối, chắc chắn không có ý nghĩa nào có thể mà Cây Gậy trở thành một “con rắn”! Có, và không ai khác hơn Chúa Giê-xu là thẩm quyền của chúng ta cho một tuyên bố như vậy. “Con rắn” gắn liền không thể tách rời với Sự Rủa Sả (Sáng Thế Ký 3), và trên Thập Tự Giá Đấng Christ đã “bị làm thành sự rủa sả” vì dân Ngài (Ga-la-ti 3:10-13). Ngài phán với Ni-cô-đem, “Như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng, Con Người cũng phải bị treo lên như vậy” (Giăng 3:14). Nhưng phước hạnh thay Đức Chúa Trời điều đó đã qua hết: Chúa Giê-xu (Cây Gậy) bây giờ được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời, và sớm Ngài sẽ lấy quyền năng của Ngài và cai trị trên đất. Vậy ý nghĩa của dấu đầu tiên này đầy dẫy cách kỳ diệu. Dấu thứ hai cũng nổi bật không kém, dù chúng ta bây giờ không thể bàn về nó với cùng độ dài.

“Và Chúa lại phán với ông rằng, Bây giờ hãy đặt tay ngươi vào ngực ngươi. Và ông đặt tay mình vào ngực mình: và khi ông lấy nó ra, kìa, tay ông bị phong như tuyết. Và Ngài phán, Hãy đặt tay ngươi vào ngực ngươi lại. Và ông đặt tay mình vào ngực mình lại; và lấy nó ra khỏi ngực mình, và kìa, nó trở lại như thịt khác của ông. Và sẽ xảy ra, nếu họ không tin ngươi, cũng không nghe tiếng của dấu thứ nhất, thì họ sẽ tin tiếng của dấu sau” (cc. 6-8).

Ý nghĩa của dấu thứ hai này không khó nhận thấy. “Bệnh phong” là biểu tượng nổi tiếng của tội lỗi — sự ghê tởm của nó, tính lây lan của nó, tốc độ khủng khiếp nó lan ra, bản chất xảo quyệt của nó (bắt đầu với một đốm dường như vô hại), và tính không thể chữa được của nó xét theo sự khôn ngoan của con người, tất cả đều chứng tỏ sự chính xác của hình ảnh. Lê-vi Ký 13 và 14 là hai chương của Kinh Thánh nơi bệnh phong được bàn đến dài nhất. Ở đây trong đoạn trước mặt chúng ta chúng ta đọc rằng Môi-se đặt tay mình vào ngực mình — nơi ở của lòng — và khi ông rút nó ra, kìa, nó bị phong. Đáp lại mệnh lệnh của Đức Chúa Trời ông đặt tay mình trở lại vào ngực mình, và khi lấy nó ra từ đó bệnh phong đã biến mất.

“Dấu” thứ hai này cũng cho phép nhiều áp dụng khác nhau. (1) Dấu của bàn tay bị phong, chắc chắn, được thiết kế trước hết cho sự hướng dẫn của Môi-se. Nó được định để dạy ông quyền năng kỳ diệu của Chúa ông: rằng ông bị đánh ngay lập tức bằng bệnh phong như vậy, rằng nó bị giới hạn ở tay ông, và rằng nó được chữa ngay lập tức, không sử dụng phương tiện, là một phép lạ đáng kinh ngạc. Nó biểu hiện sự dễ dàng hoàn hảo mà Đức Chúa Trời có thể đột nhiên giáng một bệnh như vậy và chữa nó nhanh chóng như vậy: và điều này chứng tỏ việc Ngài giải cứu dân Ngài khỏi tay người Ai Cập là một việc đơn giản như thế nào đối với Ngài.

(2) “Bàn tay” nói về năng lượng: nó là công cụ cho công việc. Môi-se là công cụ của Đức Chúa Trời để làm một công việc kỳ diệu ở Ai Cập. Nhưng Chúa ở đây cho ông thấy rằng xác thịt bị gạt sang một bên; không phải năng lượng của con người tự nhiên là động lực chính của hành động trong công việc Đức Chúa Trời. Làm sao có thể, khi xác thịt hư hoại và dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời? — ở đây tượng trưng bằng bàn tay trở nên bị phong. Theo bản chất, “bàn tay” của con người không phù hợp để Đức Chúa Trời sử dụng. Nhưng ân điển thiêng liêng can thiệp trong quyền năng làm sạch, và điều yếu đuối trở nên mạnh mẽ; nhưng theo cách mà điều, dưới Đức Chúa Trời, bây giờ được thực hiện bởi bàn tay ấy rõ ràng là vì quyền năng của Chúa.

(3) Nhưng hiệu quả chính mà dấu này được tính để có trên chính Môi-se là một hiệu quả làm hạ mình. Để ông không bị kiêu ngạo bởi quyền năng của cây gậy, ông bị nhắc nhở mạnh mẽ về hố của tội lỗi, lòng hư hoại, bên trong ông. Vì vậy bất cứ điều gì Đức Giê-hô-va vui lòng thực hiện bởi ông phải được quy cho một mình ân điển tối cao.

(4) Môi-se cũng được xem ở đây là đại diện của người Hê-bơ-rơ, vì ông là một trong số họ, và điều được thực hiện trước mắt ông ở đây, mô tả sống động tình trạng của dân ông. Trong chính họ họ không khác gì người Ai Cập. Họ cũng bị ô uế và cần được làm sạch. Không một sự cải cách bên ngoài đơn thuần nào có ích, vì chỗ của rắc rối nằm trong ngực họ. Những chi tiết của dấu này chính xác một cách nổi bật. Không phải bàn tay ảnh hưởng đến lòng, mà lòng ảnh hưởng đến bàn tay! Điều này loại bỏ một sai lầm đã phổ biến trong mọi thời đại như thế nào. Chúng ta thường nghe nói rằng một người như vậy có thể yếu đuối và lạc lối, nhưng người ấy có một lòng tốt. Không phải vậy: “Từ lòng”, Đấng duy nhất biết nó đã phán, “ra những tư tưởng ác, giết người, tà dâm, gian dâm, trộm cắp, làm chứng dối, phạm thượng”. Cũng vậy, sự làm sạch phải bắt đầu với lòng — ở đây có ý nghĩa bởi bàn tay bị phong bị đút vào ngực trước khi bệnh ghê tởm được loại bỏ. Và điều này được thực hiện như thế nào? Bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Đúng, từ phía thiêng liêng; nhưng về phía con người thì sao? Câu trả lời ngay lập tức sẵn có. Lòng bị phong tượng trưng tội lỗi ẩn giấu, bàn tay bị phong, tội lỗi phơi bày (F. W. G.) Chính bàn tay được rút ra khỏi ngực đã biểu hiện điều ở bên trong! Và chính điều này Đức Chúa Trời đòi hỏi từ tội nhân. Điều ghê tởm đối với Ngài và gây chết cho chúng ta, là tội nhân phủ nhận tình trạng hư hoại và hư mất của mình. Chừng nào con người tìm cách che giấu tội lỗi bên trong, chừng nào người ấy ngụy trang chính mình và giả vờ là điều khác hơn một tội nhân có tội, hư mất, thì không có hy vọng cho người ấy. Tìm cách giấu sự hổ thẹn của họ là một trong những hành động đầu tiên của A-đam và Ê-va sau khi họ sa ngã. Mọi tôn giáo giả của sự sáng tạo con người đều có cùng mục đích. Nhưng bước ra ánh sáng, thừa nhận tình trạng hư mất của chúng ta, xưng tội lỗi của chúng ta, là điều thiết yếu đầu tiên (từ phía con người) trong sự cứu rỗi. Đây là sự ăn năn theo Phúc Âm.

(5) Một lần nữa chúng ta được cho thấy một hình bóng báo trước trọng hệ về điều sống còn và trung tâm trong công việc lớn của Sự Cứu Chuộc. Môi-se ở đây báo trước Người Giải Cứu lớn của dân Đức Chúa Trời. Trước hết, Môi-se được thấy là nguyên vẹn, rồi bị phong, rồi nguyên vẹn trở lại. Chính xác như vậy là quan điểm Kinh Thánh cho chúng ta về Cứu Chúa. Thánh khiết không thể diễn tả trong chính Ngài: Ngài không có tội (Hê-bơ-rơ 4:15), không phạm tội (1 Phi-e-rơ 2:22), không biết tội (2 Cô-rinh-tô 5:21). Nhưng trong ân điển vô hạn Ngài đã lấy chỗ của chúng ta — mọi sự ngợi khen cho danh vô song của Ngài — và “đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 5:21). “Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ” (1 Phi-e-rơ 2:24). Vì điều này Ngài, vào lúc ấy, trong mắt Đức Chúa Trời là điều người phong là — bị ô uế, không sạch; không phải vốn có như vậy, mà bởi sự quy tội. Chỗ của người phong ở ngoài Trại (Lê-vi Ký 13:46), xa nơi Đức Chúa Trời ngự. Và trên Thập Tự Giá Đấng Christ đã bị tách biệt trong ba giờ khủng khiếp khỏi Đức Chúa Trời thánh. Nhưng sau khi hình phạt khủng khiếp của tội lỗi đã được chịu đựng và công việc chuộc tội đã hoàn thành, Đấng Bị Bỏ được thấy lại trong sự tương giao với Đức Chúa Trời — “Cha ơi, tôi giao linh hồn tôi trong tay Cha” chứng tỏ điều đó. Và chính với tư cách “Đấng Thánh” (Thi Thiên 16:10) Ngài được đặt trong mộ. Như vậy, sau khi Môi-se đút bàn tay bị phong của mình vào ngực mình, ông rút nó ra trở lại hoàn toàn nguyên vẹn — mọi dấu vết ô uế biến mất. Trong những hình bóng báo trước của họ về Đấng Christ, vậy, dấu đầu tiên gợi ý rằng Người Giải Cứu lớn sẽ “hủy phá công việc của Ma Quỷ” (1 Giăng 3:8), trong khi dấu thứ hai có ý nghĩa rằng Ngài sẽ “cất bỏ tội lỗi chúng ta” (1 Giăng 3:5).

“Và sẽ xảy ra, nếu họ cũng không tin hai dấu này, cũng không nghe tiếng ngươi, thì ngươi sẽ lấy nước của sông, và đổ nó trên đất khô: và nước ngươi lấy ra khỏi sông sẽ trở thành máu trên đất khô” (c. 9). Về câu này Tiến sĩ Urquhart có một số bình luận hữu ích: “Sông Nile là sự sống của Ai Cập. Nước của nó, trong trận lụt hằng năm, đổ tràn bờ và lan bùn màu mỡ trên mặt đất, chuẩn bị đường cho mùa gặt. Nhưng dấu cho thấy Đức Chúa Trời có thể biến phước hạnh ấy thành một tai họa đáng sợ. Thay vì sự sống Ngài có thể làm sông sinh ra sự chết: thay vì sự màu mỡ, sự hư hoại. Hình thức bất thường (trong tiếng Hê-bơ-rơ) ‘sẽ là và sẽ là’, truyền đạt sự bảo đảm mạnh mẽ và trọng hệ rằng phương tiện phước hạnh này chắc chắn sẽ bị biến thành một phương tiện phán xét — một sự đe dọa sau đó được ứng nghiệm trong hai tai họa đầu tiên.”

“Và sẽ xảy ra, nếu họ cũng không tin hai dấu này, cũng không nghe tiếng ngươi, thì ngươi sẽ lấy nước của sông, và đổ nó trên đất khô: và nước ngươi lấy ra khỏi sông sẽ trở thành máu trên đất khô” (c. 9). “Dấu” thứ ba này trọng hệ không thể nói ra. Vị trí của nó trong loạt dấu cung cấp chìa khóa cho việc giải thích nó. Dấu thứ ba này chỉ được thực hiện nếu lời chứng của hai dấu đầu tiên bị từ chối. Vì vậy nó nói về hậu quả của việc từ chối tin những gì các dấu khác đã làm chứng rõ ràng như vậy. Nếu con người từ chối lời chứng của Lời Đức Chúa Trời rằng người ấy ở dưới quyền thống trị của Sa-tan và bị hư hoại theo bản chất, và từ chối Đấng duy nhất có thể giải cứu khỏi cái này và làm sạch khỏi cái kia, không gì ngoài sự phán xét thiêng liêng chờ đợi người ấy. Nước biến thành máu nói về sự sống nhường chỗ cho sự chết. Nó dự đoán “sự chết thứ hai”, sự chết đời đời ấy, “Hồ Lửa”, chờ đợi mọi người từ chối Đấng Christ. Vậy hãy được cảnh báo, độc giả chưa được cứu, và trốn đến Đấng Christ để ẩn náu trước khi cơn bão thạnh nộ thiêng liêng ập đến ngươi. “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ và ngươi sẽ được cứu”.

CHƯƠNG 6: Xuất Ê-díp-tô Ký 4 - Những Bài Học Trong Sự Phục Vụ

CHƯƠNG 6

Những Bài Học Trong Sự Phục Vụ
Xuất Ê-díp-tô Ký 4

Bài học hiện tại của chúng ta bàn về giai đoạn kết thúc của cuộc phỏng vấn của Chúa với Môi-se, và về việc người giải cứu bắt đầu nhiệm vụ vĩ đại của mình. Điều quan trọng cần ghi nhận là Môi-se là người đầu tiên từng được Đức Chúa Trời kêu gọi chính thức tham gia công việc phục vụ Ngài, và giống như lần nhắc đến đầu tiên về bất cứ điều gì trong Kinh Thánh, điều này gợi ý mọi điều cơ bản liên quan đến chủ đề. Trước hết, chúng ta được cho thấy rằng không một sự huấn luyện nào của con người tự nhiên có ích trong công việc của Đức Chúa Trời. Cả sự khôn ngoan của Ai Cập, mà Môi-se tinh thông kỹ lưỡng, lẫn sự cô độc của đồng vắng, đều không làm Môi-se phù hợp cho các hoạt động thuộc linh. Bốn mươi năm đã trải qua trong triều đình Ai Cập, và bốn mươi năm nữa trong chuồng chiên của Ma-đi-an; nhưng, khi Chúa hiện ra với ông, Môi-se đầy vô tín và tự ý. Điều này cho thấy sự yên tĩnh của đời sống tu viện bất lực trong việc hủy diệt sự thù nghịch của tâm trí xác thịt như thế nào, cũng như văn hóa của xã hội thượng lưu hay sự hướng dẫn của các trường học. Đúng là Môi-se đã được làm tỉnh táo nhiều bởi thời gian lưu trú dài tại “phía sau đồng vắng”, nhưng về đức tin, về lòng can đảm, về tinh thần vâng lời, ông rất thiếu sót — ân điển, không phải bản chất, phải cung cấp những điều này.

Ở vị trí thứ hai, chúng ta được cho thấy Chúa đã chuẩn bị tôi tớ Ngài như thế nào. Đức Chúa Trời đối xử cá nhân và trực tiếp với người Ngài sẽ tôn vinh làm sứ giả của Ngài: có một sự biểu hiện về sự thánh khiết của Ngài, sự tuyên bố về mối quan hệ giao ước của Ngài, một sự bảo đảm về lòng thương xót của Ngài đối với người Hê-bơ-rơ đau khổ, và tuyên bố về sự tự đầy đủ của Ngài là “Đấng Tự Hữu” vĩ đại; tóm lại, có một sự bày tỏ đầy đủ về con người và tính cách của Ngài. Ngoài ra, Môi-se nhận được một sự kêu gọi rõ ràng từ Đức Giê-hô-va, sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ ở với ông, một gợi ý về những khó khăn nằm trước ông, và lời hứa rằng, cuối cùng, mục đích của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện. Những điều này đã luôn là, và vẫn là, những điều kiện tiên quyết sống còn cho sự hiệu quả trong công việc phục vụ Đức Chúa Trời. Phải có một sự hiểu biết cá nhân về Đức Chúa Trời cho chính chúng ta: một sự hiểu biết đạt được bởi sự bày tỏ trực tiếp của Đức Chúa Trời cho linh hồn. Phải có một sự kêu gọi rõ ràng từ Đức Chúa Trời để bảo đảm chúng ta tham gia công việc phục vụ Ngài. Phải có một sự nhận biết về những khó khăn đối mặt chúng ta và một sự an nghỉ tin cậy trên lời hứa của Đức Chúa Trời cho sự thành công cuối cùng.

Ở vị trí thứ ba, Chúa ban cho tôi tớ Ngài trang bị cho công việc trước mặt ông. Sự trang bị này là việc ban cho ông quyền năng thực hiện ba phép lạ. Hai phép lạ đầu tiên trong số này được thiết kế để dạy những bài học quan trọng cho tôi tớ của Đức Chúa Trời: ông được cho thấy bí quyết vượt qua Sa-tan, và ông được nhắc nhở về sự hư hoại của chính lòng mình — những điều có tầm quan trọng sống còn cho mọi tôi tớ hiểu. Hơn nữa, những phép lạ hay dấu này có một tiếng nói cho người Hê-bơ-rơ: chúng cho họ thấy nhu cầu của họ được giải cứu khỏi quyền thống trị của Ma Quỷ và sự ô nhiễm của tội lỗi — những điều mọi tôi tớ phải tiếp tục nhấn mạnh với những người người ấy phục vụ. Phép lạ hay dấu thứ ba nói về sự phán xét chờ đợi những người không tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời — một điều khác mà tôi tớ trung tín không được tránh tuyên bố.

Ở vị trí thứ tư, chúng ta được biết về phản ứng Môi-se đưa ra đối với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Ở đây một lần nữa chúng ta có điều gì đó hơn là điều địa phương và tạm thời. Những khó khăn Môi-se cảm thấy và những phản đối ông đưa ra là những điều, về nguyên tắc và bản chất, đã được cảm thấy và đưa ra bởi mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời vào lúc nào đó — chỉ trừ Tôi Tớ hoàn hảo. Nếu chúng không được bày tỏ bằng môi, chúng đã có một chỗ trong lòng. Ba phản đối đầu tiên của Môi-se chúng ta đã lưu ý trong các bài trước: chúng có thể được tóm tắt là: bận tâm với bản ngã (3:11), sợ hãi (3:13), vô tín (4:1). Phản đối thứ tư, vốn có mùi kiêu ngạo, bây giờ sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta.

“Và Môi-se thưa với Chúa rằng, Ôi Chúa tôi, tôi không có tài hùng biện, cả trước đây, lẫn từ khi Ngài phán với tôi tớ Ngài: nhưng tôi chậm nói, và lưỡi chậm” (4:10). Biết bao tôi tớ của Chúa (và những người khác nên tham gia công việc phục vụ Ngài) coi đây là một khuyết điểm chết người. Họ cho rằng tài hùng biện là một điều kiện tiên quyết hàng đầu cho chức vụ hiệu quả. Những người đang “được huấn luyện cho chức vụ” phải, dĩ nhiên, có một khóa học về tu từ học và thuật hùng biện: như thể những người chết trong tội lỗi có thể được làm cho sống bởi những lời quyến rũ của sự khôn ngoan con người; như thể vũ khí xác thịt có thể có chỗ trong chiến tranh thuộc linh. Thật buồn là những vấn đề cơ bản như vậy lại ít được hiểu trong thế kỷ hai mươi này. Chúng ta đã quên những lời của sứ đồ Phao-lô sao, “Và tôi, anh em, khi tôi đến với anh em, tôi đến không bằng sự xuất sắc của lời nói hay sự khôn ngoan, để tuyên bố cho anh em lời chứng của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 2:1)!

“Và Chúa phán với ông rằng, Ai đã làm miệng con người? hay ai làm người câm, hay điếc, hay sáng, hay mù? Chẳng phải Ta, Chúa sao?” (c. 11). Đây rõ ràng là một lời quở trách. Dù ông không “có tài hùng biện”, Môi-se có cho rằng Chúa không biết điều Ngài đang làm khi chọn ông làm người phát ngôn của Ngài trong triều đình Pha-ra-ôn sao? Đức Chúa Trời chỉ đang chứng minh một lần nữa đường lối của Ngài khác triệt để với đường lối của con người như thế nào. Sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột đối với Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 3:19), và điều người đời tôn cao, là điều gớm ghiếc trong mắt Ngài (Lu-ca 16:15). Công cụ mà qua đó Đức Chúa Trời làm nhiều nhất cho Y-sơ-ra-ên, và người Ngài dùng trong việc mang phước hạnh lớn nhất đến cho dân Ngoại, mỗi người đều không đủ khả năng khi xét theo tiêu chuẩn học thuật con người! — xem 2 Cô-rinh-tô 10:1 và 11:6 về sứ đồ Phao-lô như một diễn giả.

“Và Chúa phán với ông rằng, Ai đã làm miệng con người? hay ai làm người câm, hay điếc, hay sáng, hay mù? Chẳng phải Ta, Chúa sao?”. Dường như rõ ràng từ điều này rằng, trong câu trước, Môi-se đang chỉ về một trở ngại nào đó trong lời nói của mình. Đáp lại, Chúa nói với ông rằng Ngài chịu trách nhiệm về điều đó. Sức mạnh của điều Đức Giê-hô-va phán ở đây dường như là thế này: Như mọi giác quan thể chất, và sự hoàn hảo của chúng, đều từ Đấng Tạo Hóa, thì những sự không hoàn hảo của chúng cũng theo ý muốn tối cao của Ngài. Phía sau luật di truyền là Đấng Ban Luật, điều chỉnh nó như Ngài thấy tốt nhất.

“Vậy bây giờ hãy đi, và Ta sẽ ở với miệng ngươi, và dạy ngươi điều ngươi sẽ nói” (c. 12). Đây là một lời trấn an biết bao! Tốt hơn nhiều, tốt hơn vô hạn, là sự dạy dỗ của Chúa và sự kiểm soát của Ngài trên lưỡi hơn bất kỳ tài “hùng biện” nào hay bất kỳ sự giả tạo nào của lời nói mà huấn luyện con người có thể ban cho. Chính những sự thay thế này của nghệ thuật con người đã hạ thấp quá nhiều bục giảng của chúng ta từ những nơi nên nghe sự giải thích đơn sơ của Lời Đức Chúa Trời thành những sân khấu mà trên đó con người hiển thị khả năng hùng biện của họ. Ít có chỗ để ngạc nhiên rằng phước hạnh của Đức Chúa Trời đã lâu rời khỏi đại đa số bục giảng của chúng ta khi chúng ta dừng lại để xem xét “sự huấn luyện” những người chiếm giữ chúng đã nhận được. Mọi sự học hành trên thế gian đều không có ích gì trừ khi Chúa “ở với miệng” của người rao giảng, dạy người ấy điều người ấy sẽ nói; và nếu Chúa ở với người ấy, thì, “tài hùng biện và các thiết bị tu từ là không cần thiết và vô ích. Hãy ghi nhận đó là “điều” người rao giảng phải nói, không phải cách người ấy nói, mới quan trọng nhất. Đức Chúa Trời đã sử dụng ngôn ngữ đơn sơ của Bunyan không học thức nhiều hơn Ngài đã sử dụng những tác phẩm bóng bẩy của hàng nghìn cử nhân đại học!

“Và ông nói, Ôi Chúa tôi, xin Ngài sai, bởi tay người Ngài sẽ sai” (c. 13). Tức là, Hãy sai bất kỳ ai, nhưng không phải tôi! Môi-se vẫn không sẵn lòng hành động làm sứ giả của Chúa, thực ra ông bây giờ xin Đức Chúa Trời chọn một người khác thay chỗ ông. Lòng gian ác tuyệt vọng của con người có thể đi đến những độ dài đáng sợ biết bao! Không chỉ không tin cậy, mà còn nổi loạn. Sự trung tín của Môi-se trong việc ghi lại tội lỗi của chính mình, và “cơn giận” của Chúa chống lại ông, là một bằng chứng nổi bật về tính xác thực thiêng liêng của Kinh Thánh: một người viết không được linh cảm hẳn đã bỏ qua những phản ánh nghiêm trọng như vậy về chính mình.

“Và ông nói, Ôi Chúa tôi, xin Ngài sai, bởi tay người Ngài sẽ sai. Và cơn giận của Chúa nổi lên chống lại Môi-se, và Ngài phán, Chẳng phải A-rôn người Lê-vi là anh ngươi sao? Ta biết người ấy có thể nói tốt. Và nữa, kìa, người ấy ra đến gặp ngươi: và khi người ấy thấy ngươi, người ấy sẽ vui trong lòng. Và ngươi sẽ nói với người ấy, và đặt lời trong miệng người ấy: và Ta sẽ ở với miệng ngươi, và với miệng người ấy, và sẽ dạy các ngươi điều các ngươi sẽ làm. Và người ấy sẽ là người phát ngôn của ngươi cho dân sự: và người ấy sẽ, chính người ấy sẽ là miệng thay cho ngươi, và ngươi sẽ là Đức Chúa Trời thay cho người ấy. Và ngươi sẽ cầm cây gậy này trong tay ngươi, mà ngươi sẽ làm các dấu bằng nó” (cc. 13-17).

“Dù không đạt được gì về quyền năng, dù không có đức hạnh hay hiệu quả hơn trong một miệng so với một miệng khác, dù sau cùng chính Môi-se là người phải nói với A-rôn, nhưng Môi-se hoàn toàn sẵn sàng đi khi được bảo đảm về sự hiện diện và hợp tác của một người phàm yếu đuối tội nghiệp như chính mình; trong khi ông không thể đi khi được bảo đảm, lặp đi lặp lại, rằng Đức Giê-hô-va sẽ ở với ông. “Ôi! độc giả của tôi, tất cả điều này chẳng dựng lên trước chúng ta một tấm gương trung tín mà trong đó bạn và tôi có thể thấy lòng mình được phản chiếu sao? Quả thật đúng vậy. Chúng ta sẵn sàng tin cậy bất cứ điều gì hơn là Đức Chúa Trời hằng sống. Chúng ta tiến lên với quyết định táo bạo khi chúng ta sở hữu sự ủng hộ và hỗ trợ của một người phàm yếu đuối tội nghiệp như chính mình; nhưng chúng ta chùn bước, do dự, và phản đối khi chúng ta có ánh sáng của vẻ mặt của Chủ để khích lệ chúng ta, và sức mạnh của cánh tay toàn năng của Ngài để nâng đỡ chúng ta. Điều này nên làm chúng ta hạ mình sâu sắc trước Chúa, và dẫn chúng ta tìm kiếm sự quen biết đầy đủ hơn với Ngài, để chúng ta có thể tin cậy Ngài với một lòng tin cậy thuần khiết hơn, và bước đi với một bước vững chắc hơn, như có một mình Ngài là nguồn lực và phần của chúng ta” (C.H.M.).

Dù cơn giận của Đức Chúa Trời nổi lên chống lại Môi-se, cơn thạnh nộ của Ngài được tiết chế bởi lòng thương xót. Để làm mạnh đức tin yếu đuối của ông, Chúa ban cho ông thêm một dấu nữa rằng Ngài sẽ ban cho ông sự thành công. Khi Môi-se trở lại Ai Cập ông sẽ thấy A-rôn ra đến gặp ông. Đây là một minh họa biết bao rằng khi Đức Chúa Trời hành động, Ngài hành động ở cả hai đầu của đường dây! Thái giám và Phi-líp, Sau-lơ và A-na-nia, Cọt-nây và Phi-e-rơ cung cấp cho chúng ta những minh họa thêm về cùng nguyên tắc.

“Và Môi-se đi và trở về với Giê-trô cha vợ mình, và nói với ông rằng, Xin cho tôi đi, tôi cầu xin ông, và trở về với anh em tôi ở Ai Cập, và xem họ còn sống không. Và Giê-trô nói với Môi-se, Hãy đi bình an” (c. 18). Hành động này của Môi-se rất đáng khen. Giê-trô đã tiếp nhận ông khi là kẻ trốn chạy khỏi Ai Cập, đã gả con gái mình cho ông làm vợ, và đã cung cấp cho ông một mái nhà trong bốn mươi năm. Hơn nữa, Môi-se phụ trách bầy của ông (3:1). Vậy, sẽ là vô lễ thô bạo và đỉnh cao của sự vô ơn nếu Môi-se xuống Ai Cập mà không trước hết thông báo cho cha vợ mình. Yêu cầu này của Môi-se biểu hiện sự chu đáo của ông đối với người khác, và sự trân quý của ông đối với những ơn đã nhận. Hãy để người viết và độc giả ghi lòng điều này. Các hoạt động thuộc linh không bao giờ miễn cho chúng ta khỏi những phép lịch sự và trách nhiệm thông thường của đời sống. Không một tín đồ nào không phải là một quý ông hay một quý bà mới là một Cơ Đốc nhân chân thật theo ý nghĩa đầy đủ của từ. Là một Cơ Đốc nhân là thực hành tính cách giống Đấng Christ, và Đấng Christ luôn nghĩ đến người khác.

“Và Môi-se đi và trở về với Giê-trô cha vợ mình, và nói với ông rằng, Xin cho tôi đi, tôi cầu xin ông, và trở về với anh em tôi ở Ai Cập, và xem họ còn sống không”. Chúng tôi rất tiếc là chúng ta không thể nói thuận lợi như vậy về lời của Môi-se trong dịp này. Lời phát biểu của ông ở đây khá giống Gia-cốp. Môi-se không nói gì về việc Chúa hiện ra với ông, về sự truyền đạt ông đã nhận được, cũng không về sự bảo đảm tích cực từ Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ đem dân Ngài ra khỏi Ai Cập vào Ca-na-an. Rõ ràng Môi-se vẫn còn xa mới bị thuyết phục. Điều này rõ ràng từ câu tiếp theo: “Và Chúa phán với Môi-se tại Ma-đi-an, Hãy đi, trở về Ai Cập: vì mọi người tìm giết ngươi đã chết”. Chúa lặp lại mệnh lệnh của Ngài, và đồng thời ân cần loại bỏ nỗi sợ của tôi tớ Ngài rằng ông đang liều mình vào chính nguy hiểm mà ông đã trốn khỏi bốn mươi năm trước. Đức Chúa Trời chúng ta nhịn nhục và thương xót biết bao!

“Và Môi-se đem vợ và các con trai mình, và đặt họ trên một con lừa, và ông trở về xứ Ai Cập: và Môi-se cầm cây gậy của Đức Chúa Trời trong tay mình... và xảy ra trên đường tại quán trọ, Chúa gặp ông, và tìm giết ông” (cc. 20, 24). Cuối cùng Môi-se bắt đầu sứ mệnh làm nên thời đại của mình. Trong sự vâng lời mệnh lệnh của Đức Chúa Trời ông ra đi tay cầm gậy, và cùng với vợ và các con trai, trở về xứ Ai Cập. Nhưng một điều khác cần được chú ý, một vấn đề quan trọng bị bỏ quên lâu, trước khi ông sẵn sàng hành động làm sứ giả của Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va sắp thực hiện cam kết giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, nhưng dấu của giao ước đó là phép cắt bì, và điều này con trai của Môi-se đã không nhận được, dường như vì sự phản đối của người mẹ. Một sự bỏ qua yêu cầu thiêng liêng như vậy không thể bị bỏ qua, và Môi-se bị nhắc nhở mạnh mẽ một lần nữa về sự thánh khiết của Đấng ông giao tiếp.

“Và xảy ra trên đường tại quán trọ, Chúa gặp ông, và tìm giết ông. Bấy giờ Sê-phô-ra lấy một hòn đá sắc, và cắt dương bì của con trai mình, và ném nó dưới chân ông, và nói, Chắc chắn ngươi là một người chồng huyết cho tôi. Vậy Ngài để ông đi: bấy giờ nàng nói, Ngươi là một người chồng huyết, vì phép cắt bì” (cc. 24-26). Dù đó là chính Chúa trong sự biểu hiện thần hiện bây giờ hiện ra với Môi-se, hay đó là một thiên sứ của Chúa với gươm trong tay, như sau này đứng trước Ba-la-am, chúng ta không được cho biết. Chúng ta cũng không biết Chúa tìm giết Môi-se bằng cách nào. Dường như rõ ràng ông bị đánh ngã và trở nên bất lực, vì vợ ông là người thực hiện hành động cắt bì trên con trai họ. Điều này càng nổi bật hơn vì suy luận dường như không thể tránh khỏi rằng Sê-phô-ra là người đã chống lại thánh lễ của Đức Chúa Trời — chỉ như vậy chúng ta mới có thể giải thích lời nàng nói với Môi-se, và chỉ như vậy chúng ta mới có thể giải thích việc Môi-se ở đây gửi nàng trở về với cha nàng (xem 18:2). Tuy nhiên, chính Môi-se, người chủ gia đình (người Đức Chúa Trời luôn giữ trách nhiệm chính về việc huấn luyện và hành vi của con cái), chứ không phải Sê-phô-ra, là người Chúa tìm giết. Điều này chỉ ra một lời cảnh báo trọng hệ nhất cho các ông cha Cơ Đốc ngày nay. Một người đàn ông có thể kết hợp với một người phụ nữ chống đối ông ở mọi bước khi ông muốn duy trì một kỷ luật theo Kinh Thánh trong nhà mình, nhưng điều này không miễn cho ông khỏi làm bổn phận của mình.

Chúng ta cũng hãy quan sát sự việc trên dạy chúng ta một bài học quan trọng nhất khác liên quan đến sự phục vụ như thế nào. Trước khi Đức Chúa Trời cho phép Môi-se đi và phục vụ Y-sơ-ra-ên, Ngài trước hết yêu cầu ông sắp xếp nhà mình có trật tự. Mãi cho đến khi điều này được chú ý Môi-se mới đủ khả năng cho sứ mệnh của mình. Phải có sự trung tín trong phạm vi trách nhiệm của chính ông trước khi Đức Chúa Trời làm ông thành kênh của quyền năng thiêng liêng. Như một người khác đã nói, “Sự vâng lời tại nhà phải đi trước sự hiển thị quyền năng cho thế gian”. Nguyên tắc này cũng áp dụng trong thời kỳ Cơ Đốc rõ ràng từ Ti-mô-thê 3, nơi chúng ta được cho biết rằng trong các phẩm chất khác nhau của một “giám mục” (trưởng lão) là người ấy phải là “người cai trị nhà mình tốt, có con cái phục tùng với mọi sự trọng kính” (c. 14). Theo quy tắc chung Đức Chúa Trời từ chối sử dụng trong chức vụ công khai một người lỏng lẻo và vô luật trong nhà mình.

“Và Chúa phán với A-rôn, Hãy đi vào đồng vắng để gặp Môi-se. Và ông đi, và gặp ông tại núi của Đức Chúa Trời, và hôn ông. Và Môi-se nói với A-rôn mọi lời của Chúa Đấng đã sai ông, và mọi dấu Ngài đã truyền cho ông” (cc. 27, 28). Đây là một ví dụ khác về cách khi Đức Chúa Trời hành động, Ngài hành động ở cả hai đầu của đường dây: Môi-se đang tiến về Ai Cập, A-rôn được sai đến gặp ông. Bằng cách so sánh câu này với điều được nói trong câu 14 dường như rõ ràng Chúa đã ra lệnh A-rôn đi vào đồng vắng trước khi Môi-se thực sự bắt đầu đi Ai Cập, vì ở đó chúng ta thấy Ngài nói với Môi-se, “Kìa, người ấy (A-rôn) ra đến gặp ngươi”. Đây là một sự khích lệ biết bao cho Môi-se. Nhiều lần Chúa trong sự dịu dàng của Ngài ban những sự khích lệ như vậy cho các tôi tớ Ngài, đặc biệt trong những ngày đầu của họ; Ngài đã làm như vậy với Ê-li-ê-se (Sáng Thế Ký 24:14, 18, 19) với Giô-sép (Sáng Thế Ký 37:7, 8); với các môn đồ (Mác 14:13); với Phao-lô (Công Vụ 9:11, 12); với Phi-e-rơ (Công Vụ 10:17).

Một điểm đáng quan tâm và quan trọng cần ghi nhận là nơi gặp gỡ của hai anh em này: đó là “tại núi của Đức Chúa Trời”. Chính tại đó Đức Giê-hô-va đã lần đầu hiện ra với Môi-se (3:1), và từ đó Môi-se và A-rôn bây giờ bắt đầu nhiệm vụ quan trọng của họ. “Núi” nói, dĩ nhiên, về sự nâng cao, sự nâng cao của tâm linh qua sự tương giao với Đấng Tối Cao. Đây là một điều kiện tiên quyết thiết yếu cho mọi chức vụ hiệu quả. Chỉ khi tôi tớ đã ở trong “núi với Đức Chúa Trời người ấy mới sẵn sàng ra đi và đại diện Ngài trong đồng bằng! Điều này được minh họa lặp đi lặp lại trong đời sống của Tôi Tớ hoàn hảo. Hãy chuyển đến bốn sách Phúc Âm, và ghi nhận chúng ta thường được cho biết ở đó về việc Đấng Christ rút lui đến “núi”, từ đó Ngài sau đó ra đến phục vụ những người có nhu cầu như thế nào. Đây quả thật là một bài học mọi tôi tớ cần học. Tôi phải trước hết tương giao với Đức Chúa Trời, trước khi tôi phù hợp để làm việc cho Ngài. Hãy ghi nhận thứ tự này trong Mác 3:14 liên quan đến các sứ đồ: Ngài lập mười hai người để họ ở với Ngài, và để Ngài có thể sai họ ra rao giảng”!

“Và Môi-se và A-rôn đi và nhóm họp mọi trưởng lão của con cháu Y-sơ-ra-ên: Và A-rôn nói mọi lời Chúa đã phán với Môi-se, và làm các dấu trước mắt dân sự. Và dân sự tin: và khi họ nghe rằng Chúa đã thăm viếng con cháu Y-sơ-ra-ên, và rằng Ngài đã nhìn xem sự khốn khổ của họ, bấy giờ họ cúi đầu và thờ phượng” (cc. 29-31). “Các trưởng lão” luôn được xem là đại diện của dân sự: họ là những người đứng đầu các chi phái và các gia đình hàng đầu. Với họ A-rôn kể lại mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán với Môi-se, và Môi-se thực hiện hai dấu. Kết quả chính xác như Đức Chúa Trời đã tuyên bố trước (3:18). Môi-se đã nói, “Họ sẽ không tin tôi” (4:1); Chúa đã tuyên bố họ sẽ tin, và điều đó đã xảy ra. Họ tin rằng Môi-se được Đức Chúa Trời sai đến, và rằng ông sẽ là người giải cứu họ. Tin điều này, họ cúi đầu và thờ phượng, tôn thờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và bày tỏ lòng biết ơn của họ về sự lưu ý Ngài dành cho họ trong cơn khốn khổ của họ.

Trong phản ứng thuận lợi Môi-se nhận được từ các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên chúng ta có thể nhận thấy một lần nữa lòng thương xót và ân điển dịu dàng của Chúa. Ở một giai đoạn sau, các nhà lãnh đạo đến trước Môi-se và A-rôn phàn nàn họ đã làm số phận của dân sự tồi tệ hơn thay vì tốt hơn. Nhưng ở đây, trong lần bước vào Ai Cập đầu tiên của họ, Chúa khiến lòng dân sự nghiêng về việc tin. Như vậy Ngài không đặt một áp lực quá lớn lên đức tin của họ lúc đầu, cũng không đặt trên họ một gánh nặng lớn hơn điều họ có thể chịu. Điều thường như vậy trong những sự đối xử của Chúa với các tôi tớ Ngài. Những thử thách thực sự được giữ lại cho đến khi chúng ta đã quen với ách. Chúng tôi hết lòng giới thiệu chương thứ tư của Xuất Ê-díp-tô Ký này cho mọi mục sư của Đức Chúa Trời, vì nó đầy dẫy những bài học quan trọng mà mỗi tôi tớ của Ngài cần ghi lòng.

CHƯƠNG 7: Xuất Ê-díp-tô Ký 5 - Môi-se và A-rôn Trước Pha-ra-ôn

CHƯƠNG 7

Môi-se và A-rôn Trước Pha-ra-ôn
Xuất Ê-díp-tô Ký 5

“Và sau đó Môi-se và A-rôn đi vào, và nói với Pha-ra-ôn, Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy, Hãy để dân Ta đi, để họ tổ chức một lễ cho Ta trong đồng vắng” (5:1). Chúng ta hãy cố đặt mình vào vị trí hai sứ giả này của Chúa chiếm giữ. Môi-se và A-rôn bây giờ được yêu cầu đối mặt Pha-ra-ôn đích thân. Tính khí của ông đối với chủng tộc của họ đã rõ, sự tàn nhẫn vô tâm của ông đã thường được hiển thị; vì vậy, đó không phải là thử thách nhỏ đối với đức tin và lòng can đảm của họ khi đối đầu con sư tử trong hang của nó. Tính cách của sứ điệp họ phải truyền cho ông không được tính để làm dịu. Họ phải nói với ông bằng ngôn ngữ dứt khoát rằng Chúa, Đức Chúa Trời, yêu cầu ông để dân tộc ông đang giữ làm nô lệ đi, và tổ chức một lễ cho Đức Giê-hô-va trong đồng vắng. Hơn nữa, Chúa đã nói với các tôi tớ Ngài rằng Ngài sẽ làm cứng lòng Pha-ra-ôn để ông không để dân sự đi. Dù có những đặc điểm gây nản lòng này, Môi-se và A-rôn “đi vào và nói với Pha-ra-ôn”. Đây là một ví dụ nổi bật về quyền năng của Đức Chúa Trời vượt qua sự chống đối của xác thịt, ban ân điển cho lòng run rẩy, và chứng minh rằng sức mạnh của chúng ta được làm trọn trong sự yếu đuối.

“Và sau đó Môi-se và A-rôn đi vào, và nói với Pha-ra-ôn, Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy, Hãy để dân Ta đi, để họ tổ chức một lễ cho Ta trong đồng vắng”. Cần chú ý cẩn thận đến các điều khoản của yêu cầu hay đòi hỏi này đối với Pha-ra-ôn. Đức Giê-hô-va đã hứa với Môi-se rằng ông và dân ông sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời trên Núi Si-na-i (3:12), và đó là xa hơn nhiều một hành trình ba ngày từ Ai Cập — so sánh 12:37; 14:2; 15:22 và 19:1; vâng, Ngài đã tuyên bố rằng Ngài sẽ đem họ “đến Ca-na-an” (3:8). Vậy, tại sao Môi-se không nói rõ với Pha-ra-ôn rằng ông phải từ bỏ mọi quyền đối với người Hê-bơ-rơ, và cho phép họ rời xứ của ông vĩnh viễn? Ông Urquhart đã trả lời khéo léo câu hỏi khó này:

“Đức Chúa Trời đang bước vào một cuộc tranh luận với Pha-ra-ôn và với Ai Cập. Ngài sắp phán xét họ; và, để họ có thể bị phán xét, họ phải trước hết được bày tỏ cho chính họ và cho mọi người. Nếu họ được yêu cầu cho phép người Y-sơ-ra-ên rời Ai Cập, một yêu cầu lớn như vậy có thể dường như đối với người khác, và chắc chắn sẽ xuất hiện đối với chính người Ai Cập, là vô lý đến mức biện minh cho sự từ chối của họ. Vì vậy một yêu cầu được đưa ra, mà không cáo buộc nào thuộc loại đó có thể được đưa ra chống lại nó. Một hành trình ba ngày vào đồng vắng không cần phải đưa người Y-sơ-ra-ên đi xa hơn nhiều biên giới Ai Cập. Nó cũng hoàn toàn hợp lý, ngay cả đối với các quan niệm ngoại giáo, rằng họ nên được phép thờ phượng Đức Chúa Trời của họ theo cách được chấp nhận. Lòng của Pha-ra-ôn và dân ông, vì vậy, được bày tỏ trong sự từ chối khinh miệt của họ đối với một yêu cầu hoàn toàn hợp lý. Theo cách này họ tự cam kết với điều rõ ràng là bất công; và trong việc tiến hành chống lại họ Đức Chúa Trời do đó được biện minh ngay cả trong mắt họ. Lương tâm bị khuấy động. Ai Cập biết mình sai; và một con đường được mở ở đó để trở lại với Đức Chúa Trời hằng sống — Đức Chúa Trời của lương tâm — cho mọi người muốn được hòa bình với Đấng họ đã xúc phạm.

“Đức Chúa Trời có bao giờ phán xét một dân tộc mà Ngài không trước hết đối xử với họ theo chính cách đó không? Những sự phán xét quốc gia đã được đi trước bởi một sự vi phạm nổi bật nào đó mà trong đó lòng của dân tộc đã được biểu hiện. Carlyle truy nguyên đòn khủng khiếp giáng xuống giáo sĩ và giới quý tộc trong Cách Mạng Pháp đến vụ thảm sát St. Bartholomew. Pháp đã tìm cách nghiền nát Cải Chánh như Ai Cập đã tìm cách nghiền nát Y-sơ-ra-ên. Tây Ban Nha đã đào mộ cho sự vĩ đại và danh tiếng của mình trong việc thiết lập Tòa Án Dị Giáo của mình, và trong những cuộc chiến không ngừng chống lại một dân tộc muốn loại bỏ khỏi Hội Thánh những điều là tai tiếng rõ ràng, và phần lớn được thừa nhận.

“Nhưng chúng ta phải đi xa hơn để tìm lời giải thích đầy đủ về yêu cầu đó. Yêu cầu quả thật bị giới hạn. Điều được yêu cầu dường như là một vấn đề nhỏ. Nhưng điều được yêu cầu đã trình bày và ghi khắc bằng những ký tự rực lửa sứ mệnh của Y-sơ-ra-ên. Cuộc xung đột này sẽ được tiến hành trên mặt đất được Đấng Toàn Năng chọn. Trận chiến không chỉ đơn thuần cho sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên khỏi cảnh nô lệ cay đắng. Nó không được chiến đấu và chiến thắng chỉ để Y-sơ-ra-ên có thể ra đi và chiếm xứ đã hứa cho tổ phụ của họ. Mục đích duy nhất, mà mọi mục đích khác đều phụ thuộc và góp phần, là Y-sơ-ra-ên sẽ ở trong Đền Tạm của Đức Chúa Trời. Nàng được cứu chuộc để làm dân Ngài. Sứ mệnh duy nhất của nàng đã và đang là phục vụ Đức Giê-hô-va. Không yêu cầu nào khác hẳn đã tuyên bố đầy đủ quyền Đức Chúa Trời bây giờ đang đưa ra và thúc ép trước mặt nhân loại. Không yêu cầu nào khác có thể trình bày quyền của Đức Chúa Trời chống lại quyền của Pha-ra-ôn như vậy. Pha-ra-ôn nói: ‘Dân là của ta; ta sẽ không để họ đi.’ Đức Chúa Trời nói: ‘Dân là của Ta; ngươi phải để họ đi; họ đã được tạo dựng và chọn để họ có thể phục vụ Ta’. Cuộc xung đột đang được tiến hành về số phận của một chủng tộc, vị trí của nó trong lịch sử và trong sự phục vụ nhân loại. Y-sơ-ra-ên sẽ là nô lệ, hay thầy tế lễ? Con vật gánh nặng của Ai Cập, hay người được xức dầu của Đức Giê-hô-va? Đó là câu hỏi; và có thể nào Đức Chúa Trời có thể làm khác hơn là đặt câu hỏi đó, viết lớn và rõ, ở phía trước của cuộc tranh luận lớn này?

“Và cho phép tôi thêm rằng yêu cầu là tiên tri. Y-sơ-ra-ên trong vấn đề này cũng là hình bóng của dân Đức Chúa Trời. Khi Cơ Đốc giáo bắt đầu cuộc xung đột với Đế Quốc La Mã, câu hỏi duy nhất mà cuộc tranh luận lớn tiến hành là gì? Chúng ta tất cả bây giờ biết Đức Chúa Trời dự định điều gì. Các dân tộc sẽ từ bỏ hình tượng của họ để chính tên của chúng, như những từ ngữ trong gia đình của các dân tộc, sẽ bị diệt. Nhưng Hội Thánh Cơ Đốc không đưa ra yêu cầu rằng các đền thờ nên bị đóng, và các chức tế lễ ngoại giáo nên bị bãi bỏ. Chỉ một điều được yêu cầu, và điều đó dường như là một trong những điều nhỏ nhất. Đó là tự do thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống — chính yêu cầu được đưa ra cho Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập. Trên điều đó trận chiến nổi giận trong nhiều thế kỷ. Chiến thắng đến khi điều đó được giành. Nó không phải cho bất kỳ quyền nào người Cơ Đốc tuyên bố chỉ đạo sự thờ phượng của Đế Quốc La Mã: nó không phải cho quyền của họ với tư cách công dân: nó là cho tự do thờ phượng Đức Chúa Trời theo yêu cầu của Ngài. Quyền đó giữ họ, và khi chiến thắng đến nó thánh hóa họ, như dân của Đức Chúa Trời” (Kinh Thánh: Cấu Trúc và Mục Đích của Nó: Quyển IV).

“Và sau đó Môi-se và A-rôn đi vào, và nói với Pha-ra-ôn, Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy, Hãy để dân Ta đi, để họ tổ chức một lễ cho Ta trong đồng vắng”. Xét về Pha-ra-ôn, đây là Đức Chúa Trời nói với trách nhiệm của ông, cho ông cơ hội vâng lời, nói với ông trong ân điển. Ngài chưa tung những sự phán xét của Ngài lên vua kiêu ngạo và thần dân của ông. Trước khi Ngài đối xử trong cơn thạnh nộ, Ngài hành động trong lòng thương xót. Đây luôn là cách của Ngài. Ngài sai Nô-ê ra làm người rao giảng sự công chính và Hê-nóc làm sứ giả của cơn bão sắp đến, trước khi Trận Lụt giáng xuống người trước lụt. Ngài sai tiên tri này đến tiên tri khác đến Y-sơ-ra-ên, trước khi Ngài đày họ vào cảnh phu tù. Và sau đó, Ngài sai chính Con Ngài, tiếp theo là các sứ đồ, trước khi đạo quân của Ngài hủy diệt Giê-ru-sa-lem vào năm 70 sau Chúa. Ngày nay với thế gian cũng vậy. Đức Chúa Trời bây giờ đang đối xử trong ân điển và sự nhịn nhục lâu dài, sai các tôi tớ Ngài ra khắp nơi, bảo con người trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Nhưng Ngày Cứu Rỗi này đang nhanh chóng kết thúc, và một khi Chúa trỗi dậy từ chỗ của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời, cánh cửa của lòng thương xót sẽ bị đóng, và cơn bão của cơn giận công chính của Đức Chúa Trời sẽ bùng nổ.

“Và Pha-ra-ôn nói, Chúa là ai, mà tôi phải vâng tiếng Ngài để cho Y-sơ-ra-ên đi? Tôi không biết Chúa, tôi cũng sẽ không cho Y-sơ-ra-ên đi” (c. 2). Vậy đây là phản ứng của Pha-ra-ôn đối với những đề nghị của ân điển Đức Chúa Trời. Không quen biết Đức Chúa Trời cho chính mình, ông bất chấp từ chối cúi đầu trước mệnh lệnh của Ngài. Tính cách của vua Ai Cập đứng bày tỏ đầy đủ: “Tôi không biết Chúa, tôi cũng sẽ không cho Y-sơ-ra-ên đi”. Chính xác như vậy là câu trả lời được đưa ra (nếu không bằng lời, được bày tỏ rõ ràng bằng thái độ của họ) bởi nhiều người nghe mệnh lệnh có thẩm quyền của Đức Chúa Trời, “Hãy ăn năn! Hãy tin!”, qua các tôi tớ Ngài ngày nay. Trước hết và quan trọng nhất Phúc Âm không phải là một lời mời, mà là một tuyên bố về điều Đức Chúa Trời đòi hỏi từ tội nhân — “Đức Chúa Trời bây giờ truyền cho mọi người ở khắp nơi phải ăn năn” (Công Vụ 17:30); “Và đây là điều răn của Ngài, rằng chúng ta nên tin vào danh Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ” (1 Giăng 3:3). Nhưng phản ứng của lòng vô tín và nổi loạn của con người tự nhiên là “Chúa là ai mà tôi phải vâng tiếng Ngài?”. Như vậy nói sự kiêu ngạo của người làm cứng cổ mình chống lại Đức Chúa Trời phước hạnh. “Tôi không biết Ngài” Pha-ra-ôn nói, và “Tôi không biết Ngài” bày tỏ lòng của tội nhân ngày nay; và điều làm nó khủng khiếp như vậy là, người ấy không muốn sửa chữa sự vô tri này. Vì hai điều này Đức Chúa Trời sẽ còn báo thù khi Đấng Christ trở lại. Ngài sẽ được bày tỏ “trong lửa hừng báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8).

“Và họ nói, Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ đã gặp chúng tôi: xin cho chúng tôi đi, chúng tôi cầu xin ngươi, một hành trình ba ngày vào đồng vắng, và dâng tế lễ cho Chúa, Đức Chúa Trời chúng tôi; e Ngài giáng xuống trên chúng tôi bằng dịch bệnh, hay bằng gươm” (c. 3). Bằng cách so sánh những lời này của Môi-se với lời phát biểu đầu tiên của ông với Pha-ra-ôn một số điểm thú vị và quan trọng sẽ được thấy rõ hơn. Trước hết, yêu cầu của Đức Giê-hô-va là, “Hãy để dân Ta đi, để họ tổ chức một lễ cho Ta trong đồng vắng” (c. 1). Điều này nói từ phía thiêng liêng. Yêu cầu của Môi-se là, “Xin cho chúng tôi đi, chúng tôi cầu xin ngươi, một hành trình ba ngày vào đồng vắng, và dâng tế lễ cho Chúa, Đức Chúa Trời chúng tôi”. Điều này nói từ phía con người. Cái này nói về điều lòng Đức Chúa Trời tìm kiếm, cái kia về điều tội lỗi con người cần. “Lễ” chỉ về sự vui mừng, “tế lễ” chỉ về điều làm cho sự vui mừng có thể. Ở vị trí thứ hai, hãy quan sát nền tảng Môi-se ở đây dựa trên nhu cầu của người Hê-bơ-rơ về một “tế lễ” — “e Ngài giáng xuống trên chúng tôi bằng dịch bệnh, hay bằng gươm”. Không thể tránh hàm ý rõ ràng của ngôn ngữ này. Y-sơ-ra-ên thú nhận có tội, và vì vậy xứng đáng bị trừng phạt, và cách thoát duy nhất là qua một sự chuộc tội được thực hiện cho họ. Đức Chúa Trời phải được làm nguôi: máu phải đổ: công lý thiêng liêng phải được thỏa mãn. Chỉ như vậy Đức Chúa Trời mới có thể được hòa giải với họ. Cuối cùng, hãy quan sát một “hành trình ba ngày” là cần thiết trước khi người Hê-bơ-rơ có thể dâng tế lễ cho Đức Giê-hô-va. Điều này có ý nghĩa sâu sắc trong sự gợi ý hình bóng của nó. “Ba ngày” nói về khoảng thời gian giữa sự chết và sự phục sinh. Chỉ trên nền phục sinh, như được làm cho sống từ kẻ chết, chúng ta mới có thể tổ chức một lễ cho Chúa!

“Và vua Ai Cập nói với họ rằng, Sao các ngươi, Môi-se và A-rôn, để (cản trở) dân sự khỏi công việc của họ? hãy đi đến gánh nặng của các ngươi. Và Pha-ra-ôn nói, Này, dân của xứ bây giờ đông, và các ngươi làm họ nghỉ khỏi gánh nặng của họ” (cc. 4, 5). Dường như rõ ràng từ điều này rằng Pha-ra-ôn đã nghe về hội nghị Môi-se và A-rôn tổ chức với “các trưởng lão” của Y-sơ-ra-ên, và biết về các dấu đã được thực hiện trước họ. Những điều này, chắc chắn, đã tạo ra một sự khuấy động đáng kể trong hàng ngũ người Hê-bơ-rơ, và thay vì đi làm công việc cực nhọc thường lệ của họ họ, dường như, đã kỳ vọng Chúa hành động thay họ không chậm trễ. Điều này, chúng tôi cho là, điều Pha-ra-ôn nghĩ trong đầu khi ông cáo buộc Môi-se và A-rôn cản trở dân sự khỏi công việc của họ. Khi ông thêm “Hãy đi đến gánh nặng của các ngươi” ông chỉ về toàn thể dân sự, mà đại diện của họ đã đồng hành với hai tôi tớ của Đức Chúa Trời vào sự hiện diện của vua (xem 3:18).

“Và Pha-ra-ôn truyền cùng ngày đó cho các quan đốc công của dân sự, và các quan của họ, rằng, Các ngươi sẽ không cho dân sự rơm để làm gạch nữa, như trước đây: hãy để họ đi và lượm rơm cho chính mình. Và số gạch, họ đã làm trước đây, các ngươi sẽ đặt lên họ; các ngươi sẽ không giảm bớt điều gì trong đó: vì họ lười biếng; do đó họ kêu lên, rằng, Xin cho chúng tôi đi và dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng tôi. Hãy để thêm công việc đặt lên những người ấy, để họ lao động trong đó; và để họ không quan tâm đến những lời hư không” (cc. 6-9). Đây luôn là hiệu quả của việc từ chối lời chứng của Đức Chúa Trời. Chống lại ánh sáng có nghĩa là bóng tối tăng lên: quay khỏi lẽ thật là trở nên hơn bao giờ hết dưới quyền năng của kẻ là kẻ nói dối chính. Cùng một mặt trời làm tan chảy sáp làm cứng đất sét. Thay vì cho phép người Hê-bơ-rơ đi và dâng tế lễ cho Đức Giê-hô-va, Pha-ra-ôn ra lệnh số phận của họ phải khó khăn hơn. Với tội nhân không vâng phục mệnh lệnh Phúc Âm cũng vậy. Người từ chối ăn năn trở nên cứng lòng hơn, bất chấp hơn, vô luật hơn, cho đến khi (với những ngoại lệ hiếm) Chúa từ bỏ người ấy theo cách riêng của mình và để người ấy chịu phần thưởng xứng đáng của tội lỗi mình. Sự vô tín của Pha-ra-ôn xuất hiện rõ ràng ở đây: “Hãy để thêm công việc đặt lên những người ấy, để họ lao động trong đó; và để họ không quan tâm đến những lời hư không”. Nơi Đức Chúa Trời chính Ngài không được biết thì lời Ngài chỉ là những câu chuyện nhàn rỗi. Nói về việc dâng tế lễ cho Ngài là vô nghĩa đối với người của thế gian. Kinh Thánh đối với tội nhân ngày nay cũng vậy. Kinh Thánh nói với con người rằng người ấy là một thọ tạo sa ngã, không chuẩn bị để chết, không phù hợp cho sự hiện diện của một Đức Chúa Trời thánh. Kinh Thánh nói với người ấy về sự dự bị kỳ diệu của ân điển Đức Chúa Trời, và trình bày một Cứu Chúa đầy đủ cho sự tiếp nhận của người ấy. Kinh Thánh cảnh báo người ấy trung tín về những vấn đề trọng hệ đang bị đe dọa, và hỏi người ấy làm sao người ấy sẽ thoát nếu người ấy bỏ qua một sự cứu rỗi lớn như vậy. Kinh Thánh nói rõ với người ấy rằng người không tin sẽ bị đoán phạt, và bất cứ ai tên không được tìm thấy viết trong sách sự sống sẽ bị ném vào Hồ Lửa. Nhưng những lẽ thật trọng hệ này chỉ là “những lời hư không” đối với lòng hoài nghi của con người tự nhiên. Người ấy từ chối tiếp nhận chúng như một sứ điệp từ Đức Chúa Trời hằng sống gửi đến chính linh hồn mình. Nhưng người ấy hãy coi chừng. Hãy để người ấy được cảnh báo bởi trường hợp khủng khiếp của Pha-ra-ôn. Nếu người ấy tiếp tục trong sự vô tín và cứng đầu của mình, số phận của Pha-ra-ôn sẽ là của người ấy — Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ đem người ấy vào sự phán xét.

“Và các quan đốc công của dân sự ra đi, và các quan của họ, và họ nói với dân sự rằng, Pha-ra-ôn phán như vầy, Ta sẽ không cho các ngươi rơm. Hãy đi, lượm rơm cho các ngươi ở nơi các ngươi có thể tìm thấy nó: nhưng không điều gì trong công việc của các ngươi sẽ bị giảm bớt. Vậy dân sự tản ra khắp xứ Ai Cập để lượm rạ thay vì rơm. Và các quan đốc công thúc giục họ, rằng, Hãy làm trọn công việc của các ngươi, và nhiệm vụ hằng ngày của các ngươi, như khi có rơm. Và các quan của con cháu Y-sơ-ra-ên mà các quan đốc công của Pha-ra-ôn đã đặt trên họ, bị đánh, và bị hỏi, Sao các ngươi không làm trọn nhiệm vụ làm gạch cả hôm qua và hôm nay, như trước đây?” (cc. 10-14). Những biện pháp nặng nề Pha-ra-ôn ra lệnh thực hiện lên người Hê-bơ-rơ minh họa những nỗ lực ác độc của Sa-tan chống lại linh hồn mà ân điển Đức Chúa Trời đang đối xử. Khi Ma Quỷ nhận ra những bước tiến đầu tiên của Đức Thánh Linh hướng đến một tội nhân tội nghiệp nó ngay lập tức đưa ra mọi nỗ lực để giữ nạn nhân của nó. Không nơi nào sự ác độc đáng sợ của Ác Quỷ được thấy rõ hơn ở đây. Nó không tiếc công sức để cản trở sự giải cứu của nô lệ của nó. Sa-tan không bao giờ từ bỏ con mồi của nó mà không có một cuộc đấu tranh dữ dội. Khi một linh hồn bị cáo trách về tội lỗi, và được đưa đến khao khát tự do và hòa bình với Đức Chúa Trời, Ma Quỷ sẽ cố gắng, cũng như Pha-ra-ôn đã làm với người Y-sơ-ra-ên, bằng sự bận rộn tăng lên với những vật chất, để trục xuất mọi khao khát như vậy khỏi lòng người ấy. Một ví dụ trọng hệ về điều chúng tôi nghĩ trong đầu được ghi trong Lu-ca 9:42: “Và khi nó còn đang đến, quỷ ném nó xuống, và xé nó”. Thanh niên bị ám này đang đến với Đấng Christ, và trong khi trên đường, sứ giả của Sa-tan tìm cách xé nó thành mảnh. Chừng nào một người không có khao khát về Đấng Christ Ma Quỷ sẽ để người ấy yên, nhưng một khi một linh hồn được đánh thức về nhu cầu của mình về một Cứu Chúa và bắt đầu tìm kiếm Ngài cách nghiêm túc, Sa-tan sẽ đưa ra mọi nỗ lực để cản trở người ấy. Đây là lý do nhiều linh hồn bị cáo trách thấy trường hợp của họ trở nên tồi tệ hơn trước khi nó tốt hơn. Điều đó cũng vậy ở đây với người Hê-bơ-rơ. Ngay khi hy vọng được đánh thức, sự chống đối chống lại họ trở nên mạnh hơn: ngay khi sự giải cứu dường như gần, sự áp bức của họ tăng lên.

“Bấy giờ các quan của con cháu Y-sơ-ra-ên đến và kêu lên Pha-ra-ôn, rằng, Sao người đối xử với các tôi tớ người như vậy? Không có rơm được cho các tôi tớ người, và họ nói với chúng tôi, Hãy làm gạch: và kìa, các tôi tớ người bị đánh; nhưng lỗi ở trong chính dân người” (cc. 15, 16). Điều này đúng với bản chất con người biết bao! Thay vì kêu lên Chúa những nhà lãnh đạo này của người Y-sơ-ra-ên quay sang Pha-ra-ôn để được giảm nhẹ. Chắc chắn họ hy vọng kêu gọi lòng thương xót của ông hay cảm giác công lý của ông. Chắc chắn họ có thể cho ông thấy yêu cầu của ông là vô lý và không thể thực hiện. Than ôi, con người tự nhiên luôn ưa thích nương vào một cánh tay xác thịt hơn là được nâng đỡ bởi Đấng vô hình. Với tội nhân bị cáo trách cũng vậy: người ấy quay sang nhà truyền giáo, mục sư của mình, giáo viên Trường Chúa Nhật của mình, cha mẹ mình, bất kỳ ai thay vì chính Chúa để được giúp đỡ. Đức Chúa Trời thường là nguồn lực cuối cùng của chúng ta! Điều này làm hạ mình sâu sắc biết bao! Và ân điển chịu đựng sự lạc lối như vậy thật kỳ diệu. Ân điển không chỉ phải bắt đầu công việc cứu rỗi, nó cũng phải tiếp tục và hoàn thành nó. Tất cả đều là ân điển từ đầu đến cuối.

“Nhưng người nói, Các ngươi lười biếng, các ngươi lười biếng: do đó các ngươi nói, Xin cho chúng tôi đi và dâng tế lễ cho Chúa. Vậy bây giờ hãy đi, và làm việc; vì sẽ không có rơm được cho các ngươi, nhưng các ngươi sẽ giao số gạch” (cc. 17, 18). Việc các “quan” của Y-sơ-ra-ên kêu gọi Pha-ra-ôn không làm được điều tốt gì. Ông, như chủ của tội nhân tội nghiệp, hoàn toàn không thương xót và không linh hoạt. Có lẽ những quan này cho rằng các “quan đốc công” tàn bạo đã hành động mà vua không biết. Nếu vậy, họ nhanh chóng bị vỡ mộng. Thay vì bày tỏ sự phẫn nộ đối với các quan đốc công, và giảm nhẹ cho các quan của dân sự, Pha-ra-ôn sỉ nhục họ, cáo buộc họ lười biếng và hai mặt, lập luận rằng không phải họ quan tâm đến vinh dự của Đức Chúa Trời nhiều, mà là họ có thể thoát khỏi công việc của họ. Cũng vậy, tội nhân được đánh thức không làm được điều tốt gì nhiều bằng cách quay sang các cố vấn con người để được giảm nhẹ. Khi con trai hoang đàng bắt đầu thiếu thốn người ấy đi và nhập với một công dân của xứ xa, nhưng bị sai vào các cánh đồng để cho heo ăn là tất cả người ấy nhận được cho công sức của mình (Lu-ca 15:15). Người đàn bà tội nghiệp được nhắc đến trong các sách Phúc Âm “đã chịu nhiều điều từ nhiều thầy thuốc”, và dù nàng đã tiêu hết những gì nàng có, nàng “không tốt hơn, mà ngược lại trở nên tồi tệ hơn” (Mác 5:26). Ôi độc giả chưa được cứu, nếu một công việc ân điển đã bắt đầu trong lòng bạn để bạn nhận ra sự khốn khổ của mình và khao khát hòa bình và an nghỉ mà thế gian tội nghiệp này không thể ban cho, hãy khắc ghi vững trong tâm trí bạn rằng chỉ một Đấng mới có thể ban cho bạn điều bạn tìm kiếm. Đừng cho phép bất kỳ thầy tế lễ nào — dù Công Giáo La Mã hay Tin Lành — chen vào giữa bạn và Đấng Christ. Hãy ngừng cậy vào con người, và “hãy tìm kiếm Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy”.

“Và các quan của con cháu Y-sơ-ra-ên thấy rằng họ ở trong tình trạng xấu, sau khi người ta nói, Các ngươi sẽ không giảm bớt điều gì từ gạch của các ngươi trong nhiệm vụ hằng ngày của các ngươi. Và họ gặp Môi-se và A-rôn, những người đứng trên đường, khi họ ra khỏi Pha-ra-ôn: Và họ nói với hai ông rằng, Chúa hãy xem xét các ngươi, và phán xét; vì các ngươi đã làm mùi của chúng tôi bị ghê tởm trong mắt Pha-ra-ôn, và trong mắt các tôi tớ của người, để đặt một thanh gươm trong tay họ giết chúng tôi” (cc. 19-21). Môi-se tội nghiệp! Rắc rối của ông bây giờ chỉ mới bắt đầu. Ông đã được chuẩn bị cho sự từ chối ông đã nhận từ Pha-ra-ôn, vì Chúa đã nói rõ rằng Ngài sẽ làm cứng lòng vua. Nhưng, theo như bản ghi được linh cảm cho chúng ta biết, không điều gì đã được nói với ông rằng ông sẽ gặp sự nản lòng và chống đối từ chính anh em mình. Đây là một thử thách thực sự cho tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì bị chỉ trích bởi chính anh em mình, bởi những người chúng ta muốn giúp, còn khó chịu hơn nhiều so với bị thế gian bắt bớ. Nhưng tôi tớ đủ là như chủ mình. Chính Chúa bị anh em mình theo xác thịt ghét, và chính những người Ngài đã phục vụ trong ân điển không ngừng đồng thanh kêu “Hãy đóng đinh Ngài”.

“Và Môi-se trở về với Chúa, và nói, Chúa ơi, sao Ngài đã đối xử ác với dân này như vậy? tại sao Ngài đã sai tôi? Vì từ khi tôi đến Pha-ra-ôn để nói nhân danh Ngài, người đã làm ác cho dân này; Ngài cũng chưa giải cứu dân Ngài chút nào” (cc. 22, 23). Môi-se đã làm tốt khi quay về với Chúa trong giờ thử thách, nhưng việc ông nói theo cách ông đã nói là rất không phù hợp và bất kính — than ôi chúng ta, trong sự vô tín bực bội của mình, thường có tội hỏi những câu tương tự. Tôi tớ không được tự mình ra lệnh cho chủ mình, càng không phải một con sâu của đất tranh luận với Đấng Toàn Năng. Những điều này được ghi lại trung tín cho “sự khuyên bảo của chúng ta”. Không cần Đức Giê-hô-va phải vội vàng. Sự chậm trễ của Ngài trong việc giải cứu Y-sơ-ra-ên và việc Ngài cho phép họ chịu thêm những hoạn nạn lớn hơn đã thực hiện nhiều mục đích. Nó cung cấp cơ hội đầy đủ hơn cho Pha-ra-ôn biểu hiện sự gian ác tuyệt vọng của lòng con người. Nó cho dịp Chúa chứng minh Ngài “chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục những bình chứa cơn thạnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt” như thế nào. Nó phục vụ để cho thấy rõ hơn Đức Chúa Trời công chính như thế nào trong việc giáng xuống Pha-ra-ôn và thần dân của ông sự phán xét nặng nề. Và, nữa, Y-sơ-ra-ên cần được hạ mình: họ cũng là một dân cứng cổ, như rõ ràng từ lời của các nhà lãnh đạo của họ với Môi-se và A-rôn trong dịp này. Hơn nữa, họ càng bị khốn khổ họ càng sẽ trân quý sự giải cứu của Chúa khi thời điểm Ngài đến. Vậy, hãy để người viết và độc giả ghi lòng điều này: Chúa luôn có một lý do tốt cho mỗi sự chậm trễ của Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy nhận ra sự dại dột, vâng, sự gian ác của việc lầm bầm về sự chậm trễ dường như của Ngài. Chúng ta hãy hằng ngày tìm kiếm ân điển để “An nghỉ trong Chúa, và chờ đợi Ngài cách kiên nhẫn”. Chúng ta có thể thêm rằng điều đã ở trước chúng ta cung cấp một bức tranh nổi bật về điều chờ đợi Y-sơ-ra-ên trong một ngày sắp đến. Những hoạn nạn đau đớn đến với người Hê-bơ-rơ ở Ai Cập ngay trước khi Chúa giải phóng họ khỏi cảnh nô lệ cực nhọc và tàn nhẫn của họ, chỉ báo trước những kinh nghiệm khủng khiếp dòng dõi họ sẽ trải qua trong “thời kỳ khốn khổ của Gia-cốp”, ngay trước khi Người Giải Cứu đến Si-ôn. Hành vi của Pha-ra-ôn như được mô tả trong chương chúng ta — sự bất chấp Đức Giê-hô-va của ông, sự từ chối lời chứng của hai nhân chứng của Đức Chúa Trời, sự đối xử tàn nhẫn của ông đối với con cháu Y-sơ-ra-ên — là hình bóng chính xác hành trình sẽ được Người Tội Lỗi theo. Như vậy chúng ta có thể nhận thấy một lần nữa những trang lịch sử Cựu Ước này cũng là tiên tri trong những dự báo của chúng về các sự kiện sắp đến như thế nào. Nguyện Chúa vui lòng mở mắt chúng ta để chúng ta có thể nhận thấy cả sự áp dụng cho chính mình và những người sẽ theo sau chúng ta.

CHƯƠNG 8: Xuất Ê-díp-tô Ký 6 - Giao Ước Của Đức Giê-hô-va

CHƯƠNG 8

Giao Ước Của Đức Giê-hô-va
Xuất Ê-díp-tô Ký 6

Chương trước của chúng ta kết thúc với việc Môi-se quay về với Chúa trong sự bực bội không phù hợp nhất và dám chất vấn những sự phân phát thiêng liêng. Tôi tớ của Chúa đã bị thử thách nặng nề: ông đã đi vào gặp Pha-ra-ôn và yêu cầu ông để người Hê-bơ-rơ đi để họ có thể dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời của họ. Nhưng vua kiêu ngạo không chỉ từ chối yêu cầu hợp lý nhất này, ông cũng ra lệnh nô lệ của ông phải chịu thêm gánh nặng. Các quan của con cháu Y-sơ-ra-ên đã phỏng vấn Pha-ra-ôn, nhưng bị chế giễu cho công sức của họ. Rồi họ tìm Môi-se và A-rôn và giáng một lời rủa sả xuống họ, vì chúng tôi cho đây là sức mạnh của lời họ, “Chúa hãy xem xét các ngươi, và phán xét; vì các ngươi đã làm mùi của chúng tôi bị ghê tởm trong mắt Pha-ra-ôn” (5:21). Môi-se rồi “trở về với Chúa” và đổ lòng mình ra trước Ngài. Sự chỉ về dường như là việc ông đã cam kết đường lối mình cho Chúa trước khi ông phỏng vấn vua, và bây giờ sau sự thất bại dường như của mình, ông quay lại ngai ân điển. Những sự nản lòng Môi-se gặp phải quá sức xác thịt có thể chịu, và ông hỏi Đức Giê-hô-va, “Sao Ngài đã đối xử ác với dân này như vậy? và tại sao Ngài đã sai tôi?”, kết thúc bằng cách nói “Vì từ khi tôi đến Pha-ra-ôn để nói nhân danh Ngài, người đã làm ác cho dân này; Ngài cũng chưa giải cứu dân Ngài chút nào.” Môi-se đúng khi truy nguyên những hoạn nạn đến với người Hê-bơ-rơ đến chính Đức Chúa Trời, vì mọi sự đều “từ Ngài và bởi Ngài” (Rô-ma 11:36); nhưng ông chắc chắn đã sai khi chất vấn Đấng Toàn Năng và lầm bầm chống lại sự thực hiện những ý định của Ngài. Nhưng có lời chép, “Ngài biết khung của chúng ta; Ngài nhớ chúng ta là bụi”, và lại, “Chúa thương xót và ân điển, chậm giận, và đầy dẫy lòng thương xót” (Thi Thiên 103:14, 8). Điều đó được biểu hiện đầy đủ trong dịp này. Thay vì sửa phạt tôi tớ Ngài, Chúa khích lệ ông; thay vì gạt ông sang một bên, Ngài làm mới ủy nhiệm của ông; thay vì giết ông, Ngài bày tỏ chính Ngài trong mọi ân điển của Ngài.

“Bấy giờ Chúa phán với Môi-se, Bây giờ ngươi sẽ thấy điều Ta sẽ làm cho Pha-ra-ôn: vì bằng một bàn tay mạnh mẽ người sẽ để họ đi, và bằng một bàn tay mạnh mẽ người sẽ đuổi họ ra khỏi xứ người” (c. 1). Chúa không trả lời những câu hỏi thiếu kiên nhẫn của Môi-se mà tái khẳng định mục đích bất biến của Ngài. Pha-ra-ôn bất chấp có thể nhấn mạnh Tôi sẽ không cho Y-sơ-ra-ên đi (5:2), nhưng Đấng Tối Cao tuyên bố ông sẽ phải, vâng, ông thậm chí sẽ đuổi họ ra khỏi xứ mình. Không cần Môi-se phải hoảng sợ hay thậm chí nản lòng: ý định của Đức Chúa Trời sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài đẹp lòng (Ê-sai 46:50). Đây là một nơi an nghỉ chắc chắn cho lòng của mọi tôi tớ, và cho mọi Cơ Đốc nhân nữa. Dù Kẻ Thù có thể gầm thét và nổi giận chống lại chúng ta bao nhiêu, nó hoàn toàn không thể cản trở Đấng Toàn Năng — “Không có sự khôn ngoan, sự thông hiểu, hay mưu kế nào chống lại Chúa được” (Châm Ngôn 25:30). Đây là nền tảng cao Chúa trước hết lấy trong việc khích lệ lòng đang chùng xuống của tôi tớ tuyệt vọng của Ngài. Ngài phán, ‘Bằng một bàn tay mạnh mẽ người (Pha-ra-ôn) sẽ để họ đi, và bằng một bàn tay mạnh mẽ người sẽ đuổi họ ra khỏi xứ”. Không có “nếu” hay “có lẽ” về điều đó. Sự kiện hoàn toàn chắc chắn, và vì vậy cần thiết không thể cưỡng lại, vì Đức Chúa Trời đã sắc lệnh nó từ đời đời. Tương tự là sự bảo đảm Đức Chúa Trời ban cho các tôi tớ Ngài ngày nay: “Lời Ta đã ra từ miệng Ta sẽ như vậy. Nó sẽ không trở về với Ta cách vô ích, mà nó sẽ làm trọn điều Ta đẹp lòng, và sẽ thịnh vượng trong việc Ta sai nó đến” (Ê-sai 55:11).

Cũng cần ghi nhận rằng trong việc làm mạnh lòng tôi tớ Ngài Chúa chỉ Môi-se hướng về mục tiêu — “Bây giờ ngươi sẽ thấy điều Ta sẽ làm cho Pha-ra-ôn”. Có nhiều điều sẽ xảy ra ở giữa, nhưng Chúa bỏ qua mọi điều sẽ can thiệp, và nói về hành động cuối cùng trong vở kịch lớn vừa mở ra. Ngài bảo Môi-se xem xét kết quả thành công, khi kẻ thù lớn của dân Ngài sẽ bị đánh bại. Có nhiều điều cho chúng ta học trong điều này. Chúng ta tự đánh bại mình bằng cách bận tâm với những khó khăn của đường đi. Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết kết quả chiến thắng của điều tốt trên điều ác, và thay vì bị quấy rầy bởi những mũi tên lửa Ác Quỷ bây giờ ném chống lại chúng ta, chúng ta nên an nghỉ trên lời hứa bảo đảm rằng “Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân các ngươi” (Rô-ma 16:20).

“Và Đức Chúa Trời phán với Môi-se, và nói với ông rằng, Ta là Chúa: Và Ta đã hiện ra với Áp-ra-ham, và với Y-sác, và với Gia-cốp bằng danh Đức Chúa Trời Toàn Năng, nhưng bằng danh GIÊ-HÔ-VA Ta chưa được họ biết” (cc. 2, 3). Những câu này đã là một câu đố khó khăn cho nhiều học viên Kinh Thánh. ‘Giê-hô-va” là chính danh được dịch là ‘Chúa” hàng chục lần trong Sáng Thế Ký. Áp-ra-ham biết “danh” của Đức Giê-hô-va, vì chúng ta đọc rằng ông “kêu cầu danh Chúa” (Sáng Thế Ký 13:4). Về Y-sác, nữa, chúng ta đọc, “Và ông xây một bàn thờ tại đó, và kêu cầu danh Chúa” (Sáng Thế Ký 26:25). Và về Gia-cốp chúng ta đọc ông cầu nguyện, “Ôi Đức Chúa Trời của cha tôi Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của cha tôi Y-sác, Chúa Đấng đã phán với tôi, Hãy trở về xứ ngươi, và bà con ngươi, và Ta sẽ đối xử tốt với ngươi, tôi không xứng đáng với điều nhỏ nhất trong mọi lòng thương xót của Ngài”, v.v. (Sáng Thế Ký 32:9, 10). Vì vậy, rõ ràng các tổ phụ quen biết danh Giê-hô-va của Đức Chúa Trời. Vậy, Đấng Toàn Năng có ý gì khi Ngài phán ở đây với Môi-se, “bằng danh GIÊ-HÔ-VA Ta chưa được họ biết”? Rõ ràng đây là một trong nhiều đoạn Kinh Thánh không thể giải thích tuyệt đối, mà phải được hiểu tương đối. Chúng tôi tin rằng chìa khóa cho khó khăn được cung cấp bởi điều tiếp theo, nơi Chúa phán, ‘Ta cũng đã lập giao ước Ta với họ”. Các danh hiệu thiêng liêng là một chủ đề nghiên cứu quan trọng nhất vì chúng gắn liền không thể tách rời với một sự giải thích đúng đắn của Kinh Thánh. Elohim và Giê-hô-va không được sử dụng lỏng lẻo trên các trang của Kinh Thánh. Mỗi danh có một ý nghĩa rõ ràng, và sự phân biệt được giữ cẩn thận. Elohim (Đức Chúa Trời) là danh nói về Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị các tạo vật của Ngài. Giê-hô-va (Chúa) là danh hiệu của Ngài liên quan đến dân Ngài bởi mối quan hệ giao ước. Chính điều này giải thích các câu bây giờ trước mặt chúng ta. Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp quen biết danh hiệu Giê-hô-va, nhưng họ không có sự quen biết thực nghiệm với mọi điều nó đại diện. Đức Chúa Trời đã lập một “giao ước” với họ, nhưng, như Hê-bơ-rơ 11:13 nói với chúng ta, “Tất cả những người này đều chết trong đức tin, chưa nhận được những lời hứa”. Nhưng bây giờ thời điểm đã đến gần khi Chúa sắp thực hiện cam kết giao ước của Ngài và Y-sơ-ra-ên sẽ chứng kiến sự trung tín, quyền năng, và sự giải cứu mà danh giao ước của Ngài hàm ý. Đức Chúa Trời sắp biểu hiện chính Ngài là Đấng thực hiện trung tín lời Ngài, và như vậy dòng dõi của các tổ phụ sẽ biết Ngài theo cách cha họ chưa biết.

“Và Ta cũng đã lập giao ước Ta với họ, để ban cho họ xứ Ca-na-an, xứ của cuộc hành hương của các ngươi, nơi họ là khách lạ” (c. 4). Vậy đây là sự khích lệ tiếp theo Chúa đặt trước tôi tớ sợ hãi của Ngài. Ngài nhắc ông rằng Ngài đã lập giao ước Ngài với các tổ phụ, những người Ngài đã cam kết ban cho họ xứ Ca-na-an. Vậy làm sao người Ai Cập có thể tiếp tục giữ họ làm nô lệ. Những nỗi sợ vô tín của Môi-se dại dột và gian ác biết bao. Nếu Đức Giê-hô-va đã lập một giao ước nó phải được thực hiện, vì giao ước đó là một giao ước vô điều kiện. Một nền tảng bảo đảm tương tự chúng ta có để giữ lòng mình giữa những thử thách của khung cảnh này. Đức Chúa Trời chúng ta phán, “Hãy nghiêng tai các ngươi, và đến với Ta: hãy nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống; và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với các ngươi, tức là những lòng thương xót chắc chắn của Đa-vít”, tức là “Người Được Yêu” (Ê-sai 55:3) — hãy ghi nhận sứ đồ Phao-lô trích dẫn từ chính câu này trong bài giảng của ông tại An-ti-ốt như thế nào (Công Vụ 13:34). Có những người nói rằng các thánh đồ của thời kỳ này không liên quan đến Đức Chúa Trời bởi những ràng buộc giao ước, nhưng đây là một sai lầm. Họ có, như Hê-bơ-rơ 13:20 làm rõ dẫy, vì ở đó chúng ta đọc về “huyết của giao ước đời đời”. Trước khi thời gian bắt đầu Cha đã lập một giao ước với Đầu vinh quang của chúng ta, (xem Tít 1:2) và giao ước đó được niêm phong bằng huyết. Và cũng như giao ước Đức Chúa Trời lập với Áp-ra-ham bảo đảm “một cơ nghiệp” (Xuất Ê-díp-tô Ký 6:8), thì giao ước Cha lập với Con (xem Hê-bơ-rơ 7:22) có một cơ nghiệp gắn liền với nó, tức là một cơ nghiệp “không hư hoại và không ô uế, và không tàn phai, để dành trên trời” cho chúng ta (1 Phi-e-rơ 1:4). Nguyện đức tin chúng ta nắm lấy nó đến nỗi ngay bây giờ chúng ta sẽ sống trong sự hưởng thụ nó.

“Và Ta cũng đã nghe tiếng rên siết của con cháu Y-sơ-ra-ên, mà người Ai Cập giữ trong cảnh nô lệ; và Ta đã nhớ giao ước Ta” (c. 5). Đây là sự an ủi thêm cho tôi tớ của Đức Chúa Trời. Môi-se đã nói với Chúa rằng từ khi ông nói với Pha-ra-ôn người đã làm ác cho người Hê-bơ-rơ (5:23). Chúa không cần được nói điều này. Ngài không quên lãng hay thờ ơ với sự đau khổ của họ. Ngài đã nghe “tiếng rên siết của con cháu Y-sơ-ra-ên”. Và, bạn Cơ Đốc nhân, bạn người bị thử thách quá sức chịu đựng, Chúa đã nghe tiếng rên siết của bạn; mỗi giọt nước mắt đã được ghi trong sách Ngài (Thi Thiên 56:8); và hơn nữa, Ngài cảm thông với bạn, và cảm động với cảm giác về sự yếu đuối của bạn (Hê-bơ-rơ 4:15). Dù có thể có nhiều sự mầu nhiệm không thể dò thấu về lý do Đức Chúa Trời cho phép “tiếng rên siết” của chúng ta, tuy nhiên, ở đây có nhiều nguyên cớ cho sự an ủi — Đức Chúa Trời “nghe chúng”!

“Vậy hãy nói với con cháu Y-sơ-ra-ên, Ta là Chúa, và (1) Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi gánh nặng của người Ai Cập, và (2) Ta sẽ giải thoát các ngươi khỏi cảnh nô lệ của họ, và (3) Ta sẽ cứu chuộc các ngươi bằng một cánh tay giơ ra, và bằng những sự phán xét lớn: Và (4) Ta sẽ lấy các ngươi làm dân Ta, và (5) Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi: và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, Đấng đem các ngươi ra khỏi gánh nặng của người Ai Cập. Và (6) Ta sẽ đem các ngươi vào xứ, mà Ta đã thề ban cho Áp-ra-ham, cho Y-sác, và cho Gia-cốp; và (7) Ta sẽ ban nó cho các ngươi làm cơ nghiệp: Ta là Chúa” (cc. 6-8). Hãy quan sát rằng những câu này bắt đầu bằng từ “Vậy” nhìn lại những lời kết thúc của câu trước: “Ta đã nhớ giao ước Ta”. Nội dung của những câu này, vậy, phát sinh từ giao ước Chúa lập với Áp-ra-ham, và xác nhận cho Y-sác và Gia-cốp. Cần ghi nhận rằng trong chúng Chúa đưa ra bảy lời hứa, mở đầu chúng bằng tuyên bố “Ta sẽ”. Trong Sáng Thế Ký 17 chúng ta tìm thấy ghi lại bảy “Ta sẽ” khác của Đức Giê-hô-va: “Và (1) Ta sẽ làm cho ngươi sanh sản rất nhiều, và (2) Ta sẽ làm các dân tộc từ ngươi, và các vua sẽ ra từ ngươi. Và (3) Ta sẽ lập giao ước Ta giữa Ta và ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi trong các thế hệ của họ làm một giao ước đời đời, để làm Đức Chúa Trời cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi. Và (4) Ta sẽ ban cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi, xứ ngươi là khách lạ, tất cả xứ Ca-na-an, làm một sở hữu đời đời; và (5) Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ... và (6) Ta sẽ lập giao ước Ta với người ấy làm một giao ước đời đời, và với dòng dõi người ấy sau người ấy. Nhưng giao ước Ta (7) Ta sẽ lập với Y-sác” (cc. 6, 7, 8, 19, 21). Với những đoạn này nên so sánh “giao ước mới” ghi trong Giê-rê-mi 31:33, 34. Ở đây, nữa, chúng ta tìm thấy bảy lời hứa từ Chúa: “Sau những ngày đó, Chúa phán, (1) Ta sẽ đặt luật Ta trong phần bên trong của họ, và (2) viết nó trong lòng họ; và (3) sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và (4) họ sẽ là dân Ta. Và (5) họ sẽ không dạy mỗi người lân cận mình, và mỗi người anh em mình nữa, rằng, Hãy biết Chúa: vì tất cả họ sẽ biết Ta, từ người nhỏ nhất trong họ đến người lớn nhất trong họ, Chúa phán: và (6) Ta sẽ tha thứ tội lỗi của họ, và (7) Ta sẽ không nhớ tội lỗi của họ nữa”. Chúng ta bây giờ hãy xem xét, dù ngắn gọn, mỗi trong bảy lời hứa Đức Chúa Trời ở đây đưa ra cho Môi-se:

(1) “Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi gánh nặng của người Ai Cập. Điều này nói về mục đích ân điển của Đức Chúa Trời. Dân Ngài đang rên siết dưới những yêu cầu không thể chịu nổi của các quan đốc công tàn nhẫn của họ. Trong nhiều năm mệt mỏi họ đã lao động dưới một gánh nặng đang trở nên ngày càng không thể chịu nổi. Vậy không có mắt nào thương xót, không có tay nào giải cứu sao? Có. Đức Chúa Trời giao ước của tổ phụ họ đã hứa rằng cuối bốn trăm năm khốn khổ họ sẽ được giải phóng (xem Sáng Thế Ký 15:13-16). Và bây giờ thời điểm đã đến để Đức Chúa Trời thực hiện lời Ngài. Ngài tuyên bố, vì vậy, rằng Ngài sẽ đem họ ra khỏi gánh nặng của họ. Cũng vậy, đây là điều Đức Chúa Trời làm cho mỗi người được chọn của Ngài ngày nay. Điều đầu tiên chúng ta ý thức trong việc áp dụng sự cứu rỗi cho linh hồn chúng ta là sự giải cứu khỏi gánh nặng của tình trạng hư mất của chúng ta, của tội lỗi có ý thức, của sự không chuẩn bị để chết.

(2) “Và Ta sẽ giải thoát các ngươi khỏi cảnh nô lệ của họ”. Như một người khác đã nói, “Điều này là điều gì đó xa hơn sự giảm nhẹ đơn thuần khỏi gánh nặng của họ: nó là một sự tách biệt hoàn toàn khỏi tình trạng trước đây của họ. Một nô lệ có thể được bán cho một chủ tử tế, và gánh nặng của người ấy được loại bỏ, nhưng người ấy vẫn sẽ là một nô lệ; và gánh nặng của Y-sơ-ra-ên có thể đã được loại bỏ, và họ vẫn ở lại phu tù ở Ai Cập. Nhưng đây không phải là cách của Đức Chúa Trời. Ngài sẽ giải thoát họ sạch ra khỏi xứ nô lệ. Thay vì họ lao động trong các lò gạch của Ai Cập, Ngài sẽ có họ ở ngoài đồng vắng, trong sự tương giao với chính Ngài. Đây vẫn là cách của Đức Chúa Trời. Người tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình được giải cứu khỏi cảnh nô lệ của tội lỗi, của Sa-tan, của sự sợ sự chết”.

(3) “Ta sẽ cứu chuộc các ngươi”. Cứu chuộc có nghĩa là mua và giải phóng. Sự cứu chuộc theo Phúc Âm là bằng giá và bằng quyền năng. Giá là sự đổ huyết chuộc tội: quyền năng, việc đưa ra một bàn tay toàn năng. Chính như vậy Đức Chúa Trời sẽ giải cứu Y-sơ-ra-ên. Trước hết việc giết chiên con lễ Vượt Qua và rồi sự hiển thị quyền năng toàn năng thiêng liêng tại Biển Đỏ. Điều đó cũng vậy với Cơ Đốc nhân: chúng ta đã được cứu chuộc, không bằng những vật hư hoại như bạc và vàng, mà bằng huyết quý báu của Chiên Con (1 Phi-e-rơ 1:18, 19); chúng ta không thuộc về chính mình, mà “được mua bằng một giá” (1 Cô-rinh-tô 6:20). Quyền năng toàn năng đã được đưa ra tại sự tái sinh của chúng ta, vì chúng ta đọc về “sự lớn lao vượt quá của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin” (Ê-phê-sô 1:19).

(4) “Và Ta sẽ lấy các ngươi làm dân Ta”. Đối với Y-sơ-ra-ên điều này có nghĩa là từ nay họ, với tư cách một dân tộc, sẽ chiếm một mối quan hệ độc nhất với Đức Chúa Trời: họ sẽ là kho báu đặc biệt của Ngài, những đối tượng của sự chăm sóc và ơn đặc biệt của Ngài. Quả thật kỳ diệu là Đức Giê-hô-va vĩ đại nên thừa nhận một dân tộc nô lệ bị chà đạp là của Ngài. Nhưng Ngài đã làm! Và trên nền tảng nào? Nền tảng của sự cứu chuộc. Ngài đã cứu chuộc họ cho chính Ngài. Cùng một lẽ thật phước hạnh được trình bày trên các trang của Tân Ước. Chúng ta, nữa, thuộc về Đức Chúa Trời với tư cách dân đặc biệt của Ngài. Hoàn toàn không phù hợp và không xứng đáng trong chính mình, nhưng quý báu trong mắt Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ — “Được chấp nhận trong Người Được Yêu”.

(5) “Và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi”. Điều này được thể hiện đầy đủ như thế nào trong diễn biến tiếp theo! Ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm một đường qua Biển để dân được cứu chuộc của Ngài đi qua khô chân; và ai ngoài Ngài có thể khiến Biển đó quay lại và dìm các đạo quân của người Ai Cập? Ai ngoài Đức Chúa Trời có thể dẫn dân Ngài qua đồng vắng không đường đó bằng một trụ mây ban ngày và một trụ lửa ban đêm? Ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm dịu cơn khát của họ từ một hòn đá, và nuôi một đám đông đói trong bốn mươi năm trong một đồng vắng? Quả thật Ngài là một “Đức Chúa Trời” cho Y-sơ-ra-ên. Và lời hứa của Ngài cho chúng ta cũng vậy: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân Ta” (2 Cô-rinh-tô 6:16). Và hằng ngày mỗi tín đồ nhận được một sự thực hiện của lời hứa này. Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể bảo toàn đến cuối một dân tộc vô tri, yếu đuối, hay thay đổi, tội lỗi như mỗi người chúng ta.

(6) “Ta sẽ đem các ngươi vào xứ”. Chúa không chỉ đem dân Ngài ra khỏi xứ nô lệ, mà Ngài cũng đem họ vào xứ Ngài đã thề ban cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Đúng là nhiều, nhiều cá nhân đã ngã trong đồng vắng, nhưng tuy nhiên, dân tộc Y-sơ-ra-ên Đức Chúa Trời đã đem vào Ca-na-an. Họ không bị người A-ma-léc tiêu diệt (Xuất Ê-díp-tô Ký 17). Si-hôn, vua của người A-mô-rít, và Óc vua của Ba-san, có thể “nhóm mọi dân mình lại” và ra chống Y-sơ-ra-ên (Dân Số Ký 21), và Ba-lác có thể thuê Ba-la-am rủa sả dân của Đức Chúa Trời, nhưng Chúa nhanh chóng làm nỗ lực của họ thành vô ích. Đức Chúa Trời đã đem Y-sơ-ra-ên vào xứ đã hứa. Và Ngài sẽ đem mỗi người chúng ta, những người được mua bằng huyết của Ngài, an toàn đến Thiên Đàng. Thế gian, xác thịt, và Ma Quỷ có thể dàn trận chống lại chúng ta, nhưng không một con chiên nào của Đấng Christ sẽ bị diệt.

(7) “Và Ta sẽ ban nó cho các ngươi làm cơ nghiệp”. Đây là mục tiêu Đức Chúa Trời đang hướng đến. Mọi sự được làm để họ có thể hưởng điều Ngài đã hứa cho tổ phụ họ. Điều này chưa được thực hiện hoàn toàn. Chính trong Thời Kỳ Ngàn Năm Y-sơ-ra-ên sẽ bước vào đầy đủ phần giao ước của họ. Tương tự, sự hưởng thụ đầy đủ cơ nghiệp của chúng ta là tương lai. Chúng ta đã có “của cầm của cơ nghiệp chúng ta” (Ê-phê-sô 1:14); sớm chúng ta sẽ có chính phần đó. Và hãy ghi nhận đây là một món quà. Nó không phải bằng công việc công đức, mà chỉ bởi ân điển tối cao.

“Hãy ghi nhận bảy ‘Ta sẽ’ này được bao bọc trong một khung của sự bảo đảm thiêng liêng như thế nào. Chúng được mở đầu và tóm tắt bằng những lời, ‘Ta là Đức Giê-hô-va’. Như thể Đức Chúa Trời sẽ cố định mắt họ vào chính Ngài là Đấng Toàn Năng, trước khi Ngài phát ra một ‘Ta sẽ’ duy nhất; và rồi, ở cuối sự bày tỏ những mục đích kỳ diệu của Ngài, Ngài vẫn sẽ giữ mắt họ vào sự thật rằng chính Ngài, Đấng Toàn Năng, Đấng nói. Mọi nghi ngờ và khó khăn sẽ biến mất nếu đức tin nắm lấy sự thật rằng chính ‘Ta là’ Đấng đã cam kết lời Ngài. Đức tin nhớ với sự bình an yên tĩnh và không xao động, bất chấp hoàn cảnh, rằng ‘Với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể’” (Tiến sĩ Brookes).

“Và Môi-se nói như vậy với con cháu Y-sơ-ra-ên; nhưng họ không nghe Môi-se vì sự đau khổ của tâm linh, và vì cảnh nô lệ tàn nhẫn” (c. 9). Điều này phơi bày lòng của người chưa được tái sinh như thế nào! Tình trạng của tội nhân tội nghiệp được mô tả sống động trong những chương đầu này của Xuất Ê-díp-tô Ký. Trước hết, rên siết trong cảnh nô lệ; thứ hai, vô tri về ân điển Đức Chúa Trời đã dành cho họ; và bây giờ không thể đánh giá những lời hứa quý báu của Đức Giê-hô-va. Trong khi chúng ta ở trong cảnh nô lệ đối với tội lỗi và Sa-tan, ngay cả lời hứa của Đức Chúa Trời cũng không mang lại cho chúng ta bất kỳ sự giảm nhẹ nào. Sự giảm nhẹ không bao giờ đến cho đến khi huyết đổ của “chiên con” được áp dụng! Điều đó cũng vậy với Y-sơ-ra-ên; nó cũng đúng với con người ngày nay.

“Và Chúa phán với Môi-se, rằng, Hãy đi vào, nói với Pha-ra-ôn vua Ai Cập, để người cho con cháu Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ người” (cc. 10, 11). Môi-se không được sợ vị vua kiêu ngạo, mà phải phỏng vấn ông lại, và nói rõ ràng và táo bạo, không phải theo cách cầu xin, mà theo cách có thẩm quyền, nhân danh Vua của các vua. Điều này là trước khi Chúa tiến hành trừng phạt Pha-ra-ôn vì sự không vâng lời của ông, để những sự phán xét của Ngài có thể xuất hiện rõ ràng công chính và đúng đắn hơn.

“Và Môi-se nói trước Chúa, rằng, Này, con cháu Y-sơ-ra-ên đã không nghe tôi; vậy làm sao Pha-ra-ôn sẽ nghe tôi, người có môi không cắt bì?” (c. 12). Tại sao Môi-se lại chỉ về trở ngại trong lời nói của mình? Có phải vì ông nghĩ Chúa nên đã loại bỏ nó, và vì ông không hài lòng khi có A-rôn làm người phát ngôn của mình?

“Và Chúa phán với Môi-se và với A-rôn và ban cho họ một trách nhiệm đối với con cháu Y-sơ-ra-ên, và đối với Pha-ra-ôn vua Ai Cập, để đem con cháu Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ Ai Cập” (c. 13). Chúa đã trước đây trả lời cùng phản đối này của Môi-se (4:10-12) không đưa ra trả lời thêm cho nó bây giờ, mà thay vào đó, ban cho ông một trách nhiệm đối với chính dân mình — để an ủi và chỉ đạo họ cách họ nên cư xử trong khoảng thời gian trước khi sự giải cứu của Đức Chúa Trời đến — và đối với Pha-ra-ôn.

Từ các câu 14-37 chúng ta có một danh sách các gia phả được đưa vào ở đây để cho chúng ta thấy tổ tiên của các sứ giả của Đức Chúa Trời, và cũng để chứng minh ân điển tối cao của Chúa. Chỉ những gia phả của người Hê-bơ-rơ liên quan đến dòng dõi của ba con trai đầu tiên của Gia-cốp được đưa ra ở đây. Các con trai của Ru-bên và của Si-mê-ôn được nêu tên, nhưng không từ người nào trong họ Đức Chúa Trời chọn công cụ được tôn vinh của sự giải cứu. Thứ tự của ân điển không phải là thứ tự của bản chất. Chính từ chi phái Lê-vi, cùng với Si-mê-ôn, nằm dưới một lời rủa sả (Sáng Thế Ký 49:5-7) mà Đức Chúa Trời kêu gọi Môi-se và A-rôn. Và ở đây nữa chúng ta có thể thấy ân điển được thể hiện bằng cách ban cho Môi-se, người em, vị trí ưu tiên trên A-rôn, người anh. Cũng nên ghi nhận rằng Lê-vi là con trai thứ ba của Gia-cốp — con số luôn nói về sự phục sinh — mà người giải cứu đến.

Ba câu cuối của chương chúng ta kết nối câu chuyện với câu 10. Như một người khác đã nói, “Phản đối của Môi-se trong câu 30 rõ ràng giống như trong câu 12. Và nhưng có một lý do cho sự lặp lại của nó. Trong các chương 3 và 4 Môi-se đưa ra năm khó khăn đáp lại Chúa; ở đây trong chương 6, có hai, tổng cộng bảy. Vì vậy đó là sự trưng bày hoàn toàn về sự yếu đuối và vô tín của Môi-se. Nó tôn đại ân điển và sự tốt lành của Chúa như thế nào; vì trong sự hiện diện của Ngài con người được bày tỏ; nó cũng đưa ra ánh sáng Ngài là gì trong mọi sự hoàn hảo của ân điển, tình yêu thương, lòng thương xót và lẽ thật của Ngài” (E. Dennett).

CHƯƠNG 9: Xuất Ê-díp-tô Ký 7 - Một Lòng Cứng Cỏi

CHƯƠNG 9

Một Lòng Cứng Cỏi
Xuất Ê-díp-tô Ký 7

Chương thứ bảy bắt đầu phân đoạn văn học thứ hai của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Sáu chương đầu tiên liên quan đặc biệt hơn đến con người của người giải cứu, sáu chương tiếp theo với tường thuật về công việc cứu chuộc. Trong phần đầu chúng ta đã có một mô tả ngắn gọn về sự bắt bớ chết người đối với Y-sơ-ra-ên, rồi một tường thuật về sự sinh ra của Môi-se và sự bảo toàn kỳ diệu của ông bởi Đức Chúa Trời, rồi việc ông đồng nhất mình với dân mình và việc ông trốn đến Ma-đi-an. Tiếp theo, chúng ta đã học Đức Chúa Trời gặp ông như thế nào, truyền cho ông xuống Ai Cập, vượt qua nỗi sợ của ông, và trang bị ông cho sứ mệnh của mình. Cuối cùng, chúng ta đã ghi nhận ông truyền sứ điệp của Đức Giê-hô-va cho người Hê-bơ-rơ và rồi cho Pha-ra-ôn như thế nào, và vua từ chối chú ý đến yêu cầu thiêng liêng như thế nào, và do đó dân sự hoàn toàn nản lòng bởi những gánh nặng tăng lên đặt lên họ như thế nào. Chính Môi-se bị chán nản sâu sắc, và chương 6 kết thúc với việc tôi tớ của Chúa than thở sự vô vọng dường như của nhiệm vụ mình. Như vậy sự yếu đuối của công cụ được biểu hiện đầy đủ để có thể thấy rõ hơn rằng quyền năng là của một mình Đức Giê-hô-va, và của Đức Giê-hô-va hành động không phải đáp lại đức tin mà trong sự trung tín giao ước và trong ân điển tối cao.

Từ chương 7 trở đi có một thay đổi rõ rệt: Môi-se không còn nhút nhát, do dự và nản lòng. Quyền năng toàn năng của Chúa được hiển thị trong mọi cảnh. Cuộc xung đột từ điểm này trở đi là một cuộc xung đột không phải của lời nói mà của việc làm. Găng tay đã được ném xuống, và bây giờ là chiến tranh công khai giữa Đấng Toàn Năng và người Ai Cập. Hầu như không cần chỉ ra rằng điều ở trước chúng ta trong những chương đầu này của Xuất Ê-díp-tô Ký là điều gì đó hơn một giai đoạn đơn thuần trong lịch sử cổ đại, điều gì đó hơn điều chỉ có lợi ích địa phương. Một vở kịch ly kỳ được bày ra trước mắt chúng ta, và dù chuyển động của nó nhanh, nhưng có đủ chi tiết và sự lặp lại về nguyên tắc để chúng ta nhận thấy rõ ràng thiết kế lớn của nó. Nó trải ra trước chúng ta, trong tableau sống động, cuộc xung đột lớn giữa điều tốt và điều ác trong chừng mực điều này nằm trong phạm vi tầm nhìn con người. Theo như Kinh Thánh cho chúng ta biết Cuộc Xung Đột Lớn đang được chiến đấu trong thế gian này, do đó vở kịch lịch sử này, với ý nghĩa đạo đức biểu tượng sâu sắc của nó, được dàn dựng trong xứ Ai Cập. Sự mầu nhiệm lớn liên quan đến Cuộc Xung Đột được cho chúng ta thấy mạnh mẽ trong sự thịnh vượng của kẻ ác và sự nghịch cảnh của người công chính. Người Ai Cập giữ tay cầm roi: người Hê-bơ-rơ rên siết dưới sự áp bức không thể chịu nổi. Các nhân vật chính trong tableau là Môi-se với tư cách phó vương của Đức Chúa Trời, và Pha-ra-ôn với tư cách đại diện và sứ giả của Sa-tan. Vị vua quyền lực và kiêu ngạo lấy làm vui thích ma quái trong việc bắt bớ dân của Chúa, và công khai bất chấp chính Đấng Toàn Năng. Đối với mắt thấy bên ngoài kết quả dường như lâu không chắc chắn. Vương quốc của Pha-ra-ôn bị rung chuyển lặp đi lặp lại — như vương quốc của Sa-tan đã bị trong suốt các thời đại, trong những sự kiện như Trận Lụt, sự hủy diệt của người Ca-na-an, Sự Đến của Con Đức Chúa Trời, ngày Lễ Ngũ Tuần, Cải Chánh, v.v., v.v. — nhưng mỗi sự can thiệp mới của quyền năng Đức Giê-hô-va và việc rút lại những sự phán xét của Ngài chỉ dẫn đến việc làm cứng lòng Pha-ra-ôn. Việc kéo dài cuộc thi Ai Cập cho cơ hội đầy đủ cho việc thử nghiệm hoàn toàn trách nhiệm con người, việc thử thách đức tin của các thánh đồ, và sự biểu hiện của mọi sự hoàn hảo và thuộc tính của Đức Chúa Trời — dường như là ba mục đích chính Đấng Tạo Hóa nghĩ đến trong việc để cho sự xâm nhập và tiếp tục của điều ác trong lãnh vực của Ngài. Vở kịch lớn kết thúc bằng cách cho thấy chiến thắng tuyệt đối của Đức Giê-hô-va, sự cứu chuộc hoàn thành của dân Ngài, và sự lật đổ hoàn toàn của kẻ thù của Ngài và của họ. Như vậy chúng ta có bày tỏ cho mắt đức tin Sự Hoàn Thành Vinh Quang khi những người được chọn của Đức Chúa Trời — qua công việc của Đấng Trung Gian — sẽ được giải phóng khỏi mọi cảnh nô lệ, khi mọi điều cao tự tôn mình chống lại Đấng Toàn Năng sẽ bị hạ xuống, và khi chính Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự. Chúng ta bây giờ sẽ theo dõi từng bước các giai đoạn khác nhau mà kết thúc này đạt được.

“Và Chúa phán với Môi-se, Hãy xem, Ta đã làm ngươi thành một thần cho Pha-ra-ôn: và A-rôn anh ngươi sẽ là tiên tri của ngươi” (7:1). Điều này trình bày một tương phản gây kinh ngạc so với điều ở trước chúng ta ở cuối Xuất Ê-díp-tô Ký 6. Ở đó chúng ta đọc lời than phiền của Môi-se trước Chúa, “Tôi có môi không cắt bì, và làm sao Pha-ra-ôn sẽ nghe tôi?”. Đó là một lời xưng nhận sự yếu đuối, nhưng nó xuất phát từ sự vô tín. Ở đây chúng ta thấy Đức Giê-hô-va hành động theo quyền năng tối cao của Ngài và đối xử trong ân điển kỳ diệu với tôi tớ tội nghiệp của Ngài. “Ta đã làm ngươi thành một thần cho Pha-ra-ôn”, tức là, Đức Giê-hô-va đã chọn Môi-se hành động làm sứ giả của Ngài, đã ban cho ông thẩm quyền thiêng liêng, và sắp sử dụng ông để thực hiện những kỳ quan trái với tiến trình thông thường của tự nhiên. Nhưng hãy ghi nhận điều kiện, “Ta đã làm ngươi thành một thần cho Pha-ra-ôn”. Hành động thay cho Đức Chúa Trời, Môi-se sẽ cai trị trên vua kiêu ngạo của Ai Cập, truyền cho ông điều ông nên làm, kiểm soát ông khi ông làm sai, và trừng phạt ông vì sự không vâng lời của ông, để Pha-ra-ôn phải cầu xin ông loại bỏ các tai họa. “Và A-rôn anh ngươi sẽ là tiên tri của ngươi”. Nếu điều này được so sánh với 4:15, 16 chúng ta sẽ tìm thấy một định nghĩa thiêng liêng về điều cấu thành một tiên tri. Ở đó chúng ta thấy Chúa hứa với Môi-se về A-rôn rằng “ngươi sẽ nói với người ấy, và đặt lời trong miệng người ấy: và Ta sẽ ở với miệng ngươi, và với miệng người ấy, và sẽ dạy các ngươi điều các ngươi sẽ làm. Và người ấy sẽ là người phát ngôn của ngươi cho dân sự: và người ấy sẽ, chính người ấy sẽ là miệng thay cho ngươi, và ngươi sẽ là Đức Chúa Trời thay cho người ấy.” Tiên tri của Đức Chúa Trời vậy là người phát ngôn của Đức Chúa Trời: người ấy hành động làm người phát ngôn của Đức Chúa Trời, Chúa đặt vào môi người ấy chính những lời người ấy sẽ phát ra. Như vậy Môi-se là một “thần cho Pha-ra-ôn” theo cách thêm này, ở chỗ ông có một người hành động làm tiên tri của ông.

“Ngươi sẽ nói mọi điều Ta truyền cho ngươi: và A-rôn anh ngươi sẽ nói với Pha-ra-ôn, để người cho con cháu Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ người” (c. 2). Mệnh lệnh này rất rõ ràng. Môi-se không tự do lựa chọn từ lời của Đức Giê-hô-va và truyền cho A-rôn những lời ông cho là nên nói nhất với Pha-ra-ôn, mà ông phải nói mọi điều đã được truyền cho ông. Một trách nhiệm tương tự đặt lên tôi tớ của Đức Chúa Trời ngày nay: người ấy phải “rao giảng Lời” (2 Ti-mô-thê 4:3) và “giữ vững hình thức của những lời lành mạnh” (2 Ti-mô-thê 1:13), và được cảnh báo rằng “Nếu ai dạy khác, và không đồng ý với những lời lành mạnh, tức là lời của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, và với giáo lý theo sự tin kính; người ấy là một kẻ ngu, không biết gì” (1 Ti-mô-thê 6:3, 4). Nhưng than ôi! ít biết bao, rất ít biết bao, những người trung tín không tránh tuyên bố “toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời”.

“Và Ta sẽ làm cứng lòng Pha-ra-ôn, và nhân lên các dấu và phép lạ của Ta trong xứ Ai Cập” (c. 3). Câu này đưa ra trước chúng ta một trong những lẽ thật trọng hệ nhất được bày tỏ trong Kinh Thánh — việc Đức Chúa Trời làm cứng lòng con người. Tại không điểm nào, có lẽ, sự chậm chạp của con người trong việc tin mọi điều các tiên tri đã nói đã được biểu hiện đáng tiếc hơn ở đây. Việc Đức Chúa Trời làm cứng lòng Pha-ra-ôn đã bị kẻ thù của Ngài háo hức nắm lấy để tấn công thành trì của lẽ thật. Những người vô tín đã lập luận rằng nếu tội lỗi tiếp theo của Pha-ra-ôn là kết quả của việc lòng ông bị Đức Giê-hô-va làm cứng, thì điều đó làm Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi ông; và, hơn nữa, Đức Chúa Trời phải rất không công chính khi trừng phạt ông vì chúng. Điều buồn là rất nhiều tôi tớ xưng mình của Đức Chúa Trời, thay vì trung tín duy trì tính toàn vẹn của Lời Đức Chúa Trời, đã cố làm cùn cạnh sắc của nó để làm nó chấp nhận được hơn đối với tâm trí xác thịt. Thay vì thừa nhận với sự sợ hãi và run rẩy rằng Lời Đức Chúa Trời quả thật dạy rằng Chúa thực sự đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn, hầu hết các nhà giải kinh thực sự đã lập luận rằng Ngài không làm điều đó, rằng Ngài chỉ đơn giản cho phép vị vua Ai Cập tự làm cứng lòng mình. Rằng Pha-ra-ôn quả thật đã tự làm cứng lòng mình Kinh Thánh khẳng định rõ ràng, nhưng chúng cũng tuyên bố rằng CHÚA cũng đã làm cứng lòng ông, và rõ ràng đây không phải là một và cùng một điều, hay hai cách diễn đạt khác nhau đã không được sử dụng. Bổn phận của chúng ta là tin cả hai tuyên bố, nhưng cố gắng cho thấy triết học của sự hòa giải của chúng có lẽ, như một người khác đã nói, là “cố gắng dò thấu vô hạn”. Trong Thi Thiên 105:25 có lời nói, “Ngài đổi lòng họ để ghét dân Ngài, để đối xử xảo quyệt với các tôi tớ Ngài”. Không gì có thể mạnh hơn hay rõ hơn điều này. Chúng ta có phải phủ nhận nó vì chúng ta không thể giải thích cách Đức Chúa Trời đã làm nó? Trên cùng nền tảng chúng ta có thể từ chối giáo lý Ba Ngôi. Tôi có thể bị hỏi Đức Chúa Trời làm sao có thể theo bất kỳ ý nghĩa nào làm cứng lòng một người mà Ngài không là Tác Giả của tội lỗi. Nhưng niềm tin chắc chắn nhất về sự thật không đòi hỏi một câu trả lời phải được tôi đưa ra cho câu hỏi này. Nếu Đức Chúa Trời đã không giải thích vấn đề (và Ngài đã không), thì chúng ta không được giả vờ khôn ngoan hơn điều đã chép. Tôi tin nhiều điều ghi trong Kinh Thánh không phải vì tôi có thể giải thích lý do của chúng, mà vì tôi biết Đức Chúa Trời không thể nói dối. Calvin đã đúng khi ông đại diện những người làm sai lệch Kinh Thánh là những người nhấn mạnh rằng không điều gì hơn một sự cho phép đơn thuần được có ý khi Đức Chúa Trời được nói là làm cứng lòng con người. Đó có phải không gì hơn sự cho phép thụ động về phía Ngài khi Đức Chúa Trời làm mềm lòng con người? Chẳng phải, thay vào đó, bởi tác nhân tích cực của Ngài sao? Chúng ta hãy nhớ rằng việc biện minh Đức Chúa Trời trong việc biện hộ nền tảng của thủ tục Ngài không phải là việc của chúng ta; trách nhiệm của chúng ta là tin mọi điều Ngài đã bày tỏ trong Lời Ngài, trên nền tảng duy nhất của lời chứng đã chép của Ngài. Việc của chúng ta là “rao giảng Lời” trong sự tinh khiết của nó, không phải làm giảm giọng nó hay giải thích đi những phần khó chịu nhất của nó để làm nó chấp nhận được đối với lý trí hư hoại của những con sâu bụi đất. Chúa sẽ tự biện minh trong thời điểm thích hợp, làm im lặng mọi người chỉ trích Ngài, và tôn vinh chính Ngài trước các thánh đồ Ngài.

Cần chỉ ra rằng trường hợp của Pha-ra-ôn và người Ai Cập không hề đứng một mình trong Kinh Thánh. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30 Môi-se ghi lại sự thật rằng “Si-hôn vua của Hết-bôn không cho chúng ta đi qua: vì Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, đã làm cứng tâm linh người ấy, và làm lòng người ấy cứng cỏi, để Ngài có thể giao người ấy vào tay ngươi”. Sự chỉ về là Dân Số Ký 21:21-23 nơi chúng ta đọc, “Và Y-sơ-ra-ên sai sứ giả đến Si-hôn vua của người A-mô-rít, rằng, Xin cho tôi đi qua xứ ngươi: chúng tôi sẽ không rẽ vào các cánh đồng, hay vào các vườn nho; chúng tôi sẽ không uống nước của đất: nhưng chúng tôi sẽ đi dọc theo đường của vua, cho đến khi chúng tôi qua biên giới ngươi. Và Si-hôn không cho Y-sơ-ra-ên đi qua biên giới người ấy”. Câu trong Phục Truyền Luật Lệ Ký giải thích cho chúng ta lý do sự cứng cỏi của Si-hôn. Rõ ràng nó không phải là một sự làm cứng tư pháp đơn thuần, thay vào đó nó là một minh họa trọng hệ về điều chúng ta đọc trong Rô-ma 9:18, “Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và Ngài muốn làm cứng ai thì làm cứng”. Cũng vậy, trong Giô-suê 11:19, 20 chúng ta được cho biết “Không có thành nào làm hòa với con cháu Y-sơ-ra-ên, ngoại trừ người Hê-vít cư dân của Ga-ba-ôn: mọi thành khác họ chiếm bằng trận chiến. Vì đó là từ Chúa để làm cứng lòng họ, để họ đến chống Y-sơ-ra-ên trong trận chiến, để Ngài có thể hủy diệt họ hoàn toàn”. Những đoạn trọng hệ như vậy không được lý luận, mà phải được chấp nhận trong đức tin trẻ thơ, biết rằng Quan Án của toàn thể đất không làm điều gì ngoài điều đúng.

“Nhưng Pha-ra-ôn sẽ không nghe các ngươi, để Ta có thể đặt tay Ta lên Ai Cập, và đem các đạo quân Ta, và dân Ta là con cháu Y-sơ-ra-ên, ra khỏi xứ Ai Cập bằng những sự phán xét lớn, và người Ai Cập sẽ biết rằng Ta là Chúa, khi Ta giơ tay Ta lên Ai Cập, và đem con cháu Y-sơ-ra-ên ra khỏi giữa họ” (cc. 4,5). Những câu này cung cấp cho chúng ta một lý do tại sao Chúa làm cứng lòng Pha-ra-ôn và người Ai Cập: đó là để Ngài có thể có cơ hội đầy đủ để hiển thị quyền năng hùng vĩ của Ngài. Một nền tối quả thật, nhưng một nền tối được yêu cầu để làm nổi bật ánh sáng trắng của sự thánh khiết thiêng liêng. Tương tự chúng ta thấy Chúa Giê-xu nói, “Những sự vấp phạm phải đến, nhưng khốn cho người mà bởi người ấy sự vấp phạm đến” (Ma-thi-ơ 18:7). “Những sự phán xét lớn” của Đức Giê-hô-va là gì chúng ta sẽ thấy trong các chương tiếp theo.

“Và Môi-se và A-rôn làm như Chúa đã truyền cho họ, họ làm như vậy” (c. 6). Tại sao chúng ta được cho biết điều này ở đây? Chúng tôi tin câu trả lời là, Để chỉ ra một tương phản so với điều chúng ta tìm thấy ở đầu Xuất Ê-díp-tô Ký 5. Trong câu mở đầu của chương đó chúng ta học rằng Môi-se “đi vào, và nói với Pha-ra-ôn, Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy, Hãy để dân Ta đi”. Đây là yêu cầu dứt khoát của Chúa. Rồi chúng ta đọc về sự từ chối khinh miệt của Pha-ra-ôn. Bây giờ hãy ghi nhận điều tiếp theo: “Và họ nói, Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ đã gặp chúng tôi: xin cho chúng tôi đi, chúng tôi cầu xin ngươi, một hành trình ba ngày vào đồng vắng, và dâng tế lễ cho Chúa, Đức Chúa Trời chúng tôi” Rõ ràng Môi-se và A-rôn đã thay đổi lời của Chúa. Họ làm giảm giọng sứ điệp khó chịu. Thay vì chiếm giữ nền tảng cao của các sứ giả của Đức Chúa Trời và ra lệnh Pha-ra-ôn, họ hạ xuống mức cầu xin nô lệ với ông và đưa ra một yêu cầu với ông. Chính vì lý do này, chúng tôi tin, trong 7:1 chúng ta thấy Đức Giê-hô-va nói với Môi-se, “Hãy xem (tức là, hãy ghi nhận kỹ) Ta đã làm ngươi thành một thần cho Pha-ra-ôn”: không phải việc của ngươi là đi và cầu xin ông, việc của ngươi là yêu cầu và ra lệnh. Và rồi Chúa thêm, “Ngươi sẽ nói mọi điều Ta truyền cho ngươi”. Lần này các tôi tớ của Chúa vâng lời từng chữ, do đó bây giờ chúng ta được cho biết họ “làm như Chúa đã truyền cho họ, họ làm như vậy”.

“Và Môi-se tám mươi tuổi, và A-rôn tám mươi ba tuổi, khi họ nói với Pha-ra-ôn” (c. 7). Sự chỉ về tuổi của Môi-se và A-rôn này dường như được đưa vào ở đây để tôn đại quyền năng và ân điển của Đức Giê-hô-va. Ngài vui lòng sử dụng hai người đàn ông già làm công cụ của Ngài. Chắc chắn Đức Thánh Linh cũng sẽ gây ấn tượng với chúng ta về độ dài của hoạn nạn Y-sơ-ra-ên, và sự nhịn nhục lâu dài của Đức Giê-hô-va trước khi Ngài đối xử trong sự phán xét. Trong hơn tám mươi năm người Hê-bơ-rơ đã bị áp bức nặng nề.

“Và Chúa phán với Môi-se và với A-rôn, rằng, Khi Pha-ra-ôn sẽ nói với các ngươi, rằng, Hãy cho thấy một phép lạ cho các ngươi: bấy giờ ngươi sẽ nói với A-rôn, Hãy lấy cây gậy của ngươi, và ném nó trước Pha-ra-ôn, và nó sẽ trở thành một con rắn. Và Môi-se và A-rôn đi vào gặp Pha-ra-ôn, và họ làm như Chúa đã truyền: và A-rôn ném cây gậy mình xuống trước Pha-ra-ôn, và trước các tôi tớ người, và nó trở thành một con rắn. Bấy giờ Pha-ra-ôn cũng gọi những người khôn ngoan và các thuật sĩ: bây giờ các thuật sĩ của Ai Cập, họ cũng làm như vậy bằng những bùa chú của họ. Vì họ ném xuống mỗi người cây gậy mình, và chúng trở thành những con rắn: nhưng cây gậy của A-rôn nuốt những cây gậy của họ” (cc. 8-12). Lý do Pha-ra-ôn yêu cầu Môi-se và A-rôn thực hiện một phép lạ là để thử họ và chứng minh Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ có thực sự sai họ hay không. Phép lạ hay dấu được chọn chúng ta đã xem xét dài trong Bài 6. Ý nghĩa và sứ điệp của nó trong mối liên hệ hiện tại không dễ xác định. Từ quan điểm bằng chứng nó chứng minh rằng Môi-se và A-rôn được ban cho siêu nhiên. Có lẽ, nữa, cây gậy trở thành một con rắn được thiết kế để nói với lương tâm của Pha-ra-ôn, gợi ý rằng ông và dân ông ở dưới quyền thống trị của Sa-tan. Điều này dường như được xác nhận bởi việc không điều gì ở đây được nói — cả bởi Chúa khi hướng dẫn Môi-se (c. 9), hay trong mô tả phép lạ (cc. 10-12) — về việc con rắn biến trở lại thành một cây gậy. Cũng rất có ý nghĩa rằng dấu thứ hai — việc phục hồi bàn tay bị phong — vốn công nhận Môi-se trước người Y-sơ-ra-ên, không được thực hiện trước Pha-ra-ôn. Lý do cho điều này rõ ràng: dân của Đức Chúa Trời, không phải người của thế gian, là những người duy nhất được bày tỏ cho họ bí quyết giải cứu khỏi sự ô uế của tội lỗi.

Phản ứng của Pha-ra-ôn đối với phép lạ này Môi-se và A-rôn thực hiện là đáng chú ý. Vua triệu tập những người khôn ngoan và các thuật sĩ của mình — những người liên minh với các quyền lực của điều ác — và họ sao chép phép lạ. Quả thật buồn khi thấy hầu hết các nhà giải kinh phủ nhận rằng một phép lạ thực sự đã được thực hiện bởi các thuật sĩ Ai Cập. Dù khó khăn triết học hay giáo lý nào có thể liên quan, chúng ta không nên nhượng bộ chủ nghĩa duy lý của thời đại chúng ta. Tường thuật Kinh Thánh rất rõ ràng và không để chỗ cho sự không chắc chắn. Trước hết, Đức Thánh Linh đã nói với chúng ta rằng các thuật sĩ của Ai Cập “cũng làm như vậy (như điều Môi-se và A-rôn đã làm) bằng những bùa chú của họ.” Những lời này không được giải thích đi, mà phải được tiếp nhận bằng đức tin đơn sơ. Thứ hai, nó được thêm, “vì họ ném xuống mỗi người cây gậy mình, (không phải điều gì khác họ đã thay thế bằng thủ đoạn) và chúng (các cây gậy) trở thành những con rắn”. Nếu ngôn ngữ có bất kỳ ý nghĩa nào thì những lời này loại bỏ ý tưởng rằng các thuật sĩ ném xuống những con rắn. Họ ném xuống cây gậy của họ, và chúng trở thành những con rắn. Cuối cùng, chúng ta được cho biết, “nhưng cây gậy của A-rôn nuốt những cây gậy của họ”, tức là, cây gậy của A-rôn, bây giờ biến thành một con rắn, nuốt những cây gậy của họ, bây giờ trở thành những con rắn. Việc Đức Thánh Linh đã diễn đạt nó theo cách này rõ ràng là với mục đích rõ ràng cấm chúng ta kết luận rằng bất cứ điều gì ngoài “cây gậy” được ném xuống đất. Nếu có người hỏi, Làm sao các thuật sĩ Ai Cập này có thể thực hiện phép lạ này? câu trả lời phải là, Bằng quyền năng của Ma Quỷ. Chủ đề này thừa nhận là bí ẩn, và quá lớn để chúng ta đi vào bây giờ dài. Như được ghi nhận ở đầu bài này, điều ở trước chúng ta ở đây trong những chương đầu này của Xuất Ê-díp-tô Ký báo trước cuộc xung đột lớn giữa điều tốt và điều ác. Pha-ra-ôn hành động suốt như đại diện của Sa-tan, và việc ông có thể triệu tập các thuật sĩ có thể làm những kỳ quan như vậy chỉ phục vụ để minh họa và thể hiện những quyền năng hùng vĩ Ma Quỷ có sẵn. Việc đánh giá thấp sức mạnh của Kẻ Thù lớn của chúng ta là vừa dại dột vừa có hại. Đấng được phép vận chuyển Cứu Chúa chúng ta từ đồng vắng đến đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, và Đấng có thể cho Ngài thấy “mọi vương quốc của thế gian trong một khoảnh khắc thời gian” (Lu-ca 4:5), sẽ không khó khăn trong việc ban quyền năng cho các sứ giả của nó biến cây gậy của họ thành những con rắn.

“Họ ném xuống mỗi người cây gậy mình, và chúng trở thành những con rắn: nhưng cây gậy của A-rôn nuốt những cây gậy của họ” (c. 12). Điều này rất nổi bật. Các thuật sĩ xuất hiện nhân danh “các thần” của họ (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 12:12 và 18:11), nhưng phép lạ này làm rõ rằng quyền năng của Môi-se vượt trội hơn thuật phù thủy của họ, và cũng chống lại chúng. “Dấu” này báo trước kết thúc của cuộc xung đột lớn khi ấy bắt đầu, như của mọi cuộc xung đột khác mà trong đó các quyền lực trên đất và địa ngục tranh đấu với Đấng Toàn Năng. “Các biểu tượng của thẩm quyền của họ đã biến mất, và của các tôi tớ Đức Giê-hô-va một mình còn lại” (Urquhart).

“Và Ngài làm cứng lòng Pha-ra-ôn (theo nghĩa đen, lòng Pha-ra-ôn bị làm cứng) để người không nghe họ; như Chúa đã nói” (c. 13). Ở đây một lần nữa các nhà giải kinh phạm tội nặng nề. Họ nhấn mạnh, hầu như tất cả, rằng câu này có ý nghĩa Pha-ra-ôn tự làm cứng lòng mình, và mãi sau này, và vì sự cứng cỏi của Pha-ra-ôn, Chúa mới “làm cứng” lòng ông. Nhưng chính câu này bác bỏ không thể nhầm lẫn những lý luận xác thịt của họ. Câu này tuyên bố nhấn mạnh rằng lòng Pha-ra-ôn bị làm cứng, rằng ông không nghe họ, như Chúa đã nói”. Bây giờ hãy để các chương trước được đọc qua cẩn thận và ghi nhận điều Chúa đã nói. Ngài đã không nói gì về việc Pha-ra-ôn tự làm cứng lòng mình! Nhưng Ngài đã nói, “Ta sẽ làm cứng lòng người ấy” (4:21), và lại, “Ta sẽ làm cứng lòng người ấy” (7:3). Điều này giải quyết vấn đề. Đức Chúa Trời đã tuyên bố rõ ràng rằng Ngài sẽ làm cứng lòng vua, và bây giờ chúng ta đọc trong 7:13 rằng “lòng Pha-ra-ôn bị làm cứng (không phải, “cứng”), để người không nghe họ, NHƯ Chúa đã nói”. Con người luôn đảo ngược thứ tự của Đức Chúa Trời. Tâm trí xác thịt nói, Hãy làm điều tốt để được cứu: Đức Chúa Trời nói, Ngươi phải được cứu trước khi ngươi có thể làm bất kỳ điều tốt nào. Tâm trí xác thịt lý luận rằng một người phải tin để được tái sinh; Kinh Thánh dạy rằng một người phải trước hết có sự sống thuộc linh trước khi người ấy có thể biểu hiện những hoạt động của sự sống đó. Những người theo các nhà thần học sẽ kết luận rằng Đức Chúa Trời làm cứng lòng Pha-ra-ôn vì vua trước hết tự làm cứng lòng mình; nhưng những người cúi đầu trước thẩm quyền của Kinh Thánh (và có rất ít người thực sự làm vậy), sẽ thừa nhận rằng Pha-ra-ôn tự làm cứng lòng mình vì Đức Chúa Trời trước hết đã làm cứng nó. Điều được nói ở đây về Pha-ra-ôn cung cấp một minh họa trọng hệ nhất về điều chúng ta đọc trong Châm Ngôn 21:1: “Lòng của vua ở trong tay Chúa, như các dòng nước: Ngài xoay nó bất cứ nơi nào Ngài muốn”. Việc làm cứng lòng Pha-ra-ôn không khủng khiếp hơn chút nào so với điều chúng ta đọc trong Khải Huyền 17:17: “Vì Đức Chúa Trời đã đặt trong lòng họ để thực hiện ý muốn Ngài, và đồng ý, và ban vương quốc của họ cho Con Thú”. Ở đây chúng ta thấy mười vua liên minh với Kẻ Chống Đấng Christ, Người Tội Lỗi, và chính Đức Chúa Trời đặt vào lòng họ ban vương quốc của họ cho nó. Một lần nữa chúng ta nói những điều như vậy không được triết học hóa. Chúng ta cũng không được chất vấn sự công chính và thánh khiết của đường lối Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói rõ với chúng ta rằng đường lối Ngài “không thể dò được” (Rô-ma 11:33). Vậy chúng ta hãy run rẩy trước Ngài, và nếu trong ân điển kỳ diệu Ngài đã làm mềm lòng chúng ta hãy tôn đại lòng thương xót tối cao của Ngài không ngừng.

CHƯƠNG 10: Xuất Ê-díp-tô Ký 7-11 - Các Tai Họa Trên Ai Cập

CHƯƠNG 10

Các Tai Họa Trên Ai Cập
Xuất Ê-díp-tô Ký 7-11

Trong hơn tám mươi năm, và có lẽ lâu hơn nhiều, người Ai Cập đã áp bức người Hê-bơ-rơ, và Đức Chúa Trời đã nhịn nhục chịu đựng sự bắt bớ của họ đối với dân Ngài. Nhưng thời điểm đã đến khi Ngài can thiệp thay cho “con đầu lòng” của Ngài (4:22) và báo thù những kẻ đã làm Y-sơ-ra-ên thành cảnh nô lệ hèn hạ nhất. Chúa chậm giận và đầy dẫy lòng thương xót, nhưng, “Ngài sẽ không luôn trách móc; Ngài cũng sẽ không giữ cơn giận Ngài đời đời” (Thi Thiên 103:9). Một loạt những sự phán xét khủng khiếp vì vậy bây giờ giáng xuống Pha-ra-ôn và xứ ông, những sự phán xét được biết là “Các Tai Họa của Ai Cập”. Chúng mười về số lượng. Trước hết, nước của sông Nile biến thành máu (7:14-25). Thứ hai, ếch bao phủ xứ và vào nhà của người Ai Cập (8:1-5). Thứ ba, chí được làm tấn công thân thể họ (8:16-19). Thứ tư, đàn ruồi xâm nhập nhà của người Ai Cập và bao phủ mặt đất (8:20-24). Thứ năm, một bệnh nặng đánh gia súc (9:1-7). Thứ sáu, nhọt và lở được sai đến trên người và thú (9:8-12). Thứ bảy, sấm và mưa đá được thêm vào những khủng khiếp của những sự thăm viếng thiêng liêng này (9:18-35). Thứ tám, châu chấu ăn mọi thực vật (10:1-20). Thứ chín, bóng tối dày đặc, có thể cảm thấy, bao phủ xứ trong ba ngày (10:21-29). Thứ mười, con đầu lòng của người và thú bị giết (11, 12).

Một tóm tắt đáng sợ được tìm thấy trong Thi Thiên 78: “Ngài giáng xuống trên họ sự dữ dội của cơn giận Ngài, cơn thạnh nộ, và sự phẫn nộ, và sự khốn khổ, bằng cách sai các thiên sứ ác giữa họ. Ngài làm một đường cho cơn giận Ngài; Ngài không tha linh hồn họ khỏi sự chết, mà giao sự sống họ cho dịch bệnh, và đánh mọi con đầu lòng ở Ai Cập, kẻ chính của sức mạnh họ trong các trại của Ham” (cc. 49-51 và xem Thi Thiên 105:27-36). Rằng có nhiều điều cho chúng ta học từ bản ghi về những sự phán xét này không thể nghi ngờ. Rằng chúng trình bày nhiều bài học quan trọng thuộc loại thực tiễn, hình bóng, và tiên tri, chúng tôi hoàn toàn tin chắc. Thứ tự của chúng, sự sắp xếp của chúng, số lượng của chúng, bản chất của chúng, mục đích của chúng, hiệu quả của chúng, mỗi điều kêu gọi sự nghiên cứu cẩn thận và riêng biệt. Ít hay không có nỗ lực nào đã được thực hiện (theo như chúng tôi biết) để cung cấp một sự giải thích chi tiết về ý nghĩa của chúng, để có ít sự giúp đỡ có thể đạt được từ các sách giải kinh. Điều này phải khiến chúng ta quay lại Chúa chính Ngài nhiều hơn, Đấng không bao giờ thất bại một linh hồn lệ thuộc quay về Ngài để được giúp đỡ. Hãy để ánh sáng nhỏ đã được ban cho người viết khuấy động độc giả tìm kiếm cách sốt sắng, tại Ngai Ân Điển, nhiều hơn cho chính mình. Trong bài này chúng ta sẽ khái quát; trong bài tiếp theo chúng ta sẽ đi vào chi tiết hơn.

Mục đích của những tai họa này là đa dạng. Trước hết, chúng ban một sự biểu hiện công khai về quyền năng hùng vĩ của Chúa, Đức Chúa Trời (xem 9:16). Điều này, chính các thuật sĩ bị khiến phải thừa nhận — “bấy giờ các thuật sĩ nói với Pha-ra-ôn, Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời” (8:19). Thứ hai, chúng là một sự thăm viếng thiêng liêng của cơn thạnh nộ, một sự trừng phạt Pha-ra-ôn và người Ai Cập vì sự đối xử tàn nhẫn của họ đối với người Hê-bơ-rơ. Điều này vị vua kiêu ngạo bị buộc phải thừa nhận — “Bấy giờ Pha-ra-ôn gọi Môi-se và A-rôn vội vàng; và người nói, Tôi đã phạm tội chống lại Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, và chống lại các ngươi” (10:16). Thứ ba, Chúng là một sự phán xét từ Đức Chúa Trời lên các thần (quỷ) của Ai Cập. Điều này được dạy trong Dân Số Ký 33:4 — “Vì người Ai Cập chôn mọi con đầu lòng của họ Chúa đã đánh giữa họ; lên các thần của họ nữa Chúa đã thi hành những sự phán xét”. Thứ tư, chúng chứng minh rằng Đức Giê-hô-va cao trên mọi thần. Điều này được Giê-trô xưng nhận sau — “Và Giê-trô nói, Phước cho Chúa Đấng đã giải cứu các ngươi khỏi tay người Ai Cập, và khỏi tay Pha-ra-ôn, Đấng đã giải cứu dân sự khỏi tay người Ai Cập. Bây giờ tôi biết rằng Chúa lớn hơn mọi thần; vì trong điều họ đối xử kiêu ngạo Ngài ở trên họ.” Thứ năm, Chúng cung cấp một thử nghiệm hoàn toàn về trách nhiệm con người. Điều này được chỉ ra bởi số lượng của chúng, vì một trong những ý nghĩa hàng đầu của mười, là trách nhiệm đầy đủ — so sánh Mười Điều Răn, ví dụ. Thứ sáu, Chúng là một lời cảnh báo trọng hệ cho các dân tộc khác, rằng Đức Chúa Trời sẽ rủa sả những kẻ rủa sả người Y-sơ-ra-ên (Sáng Thế Ký 12:3). Điều này được Ra-háp của Giê-ri-cô nhận ra rõ ràng — “Và nàng nói với những người ấy, Tôi biết rằng Chúa đã ban xứ cho các ngươi, và sự khủng khiếp của các ngươi đã giáng xuống trên chúng tôi, và mọi cư dân của xứ đều ngất xỉu vì các ngươi. Vì chúng tôi đã nghe Chúa làm khô nước Biển Đỏ cho các ngươi khi các ngươi ra khỏi Ai Cập như thế nào” v.v. (Giô-suê 2:8,9). Nó cũng được người Phi-li-tin cảm thấy — “Khốn cho chúng ta! ai sẽ giải cứu chúng ta khỏi tay những Đức Chúa Trời hùng mạnh này? đây là những Đức Chúa Trời đã đánh người Ai Cập bằng mọi tai họa trong đồng vắng” (1 Sa-mu-ên 4:8). Cuối cùng, những tai họa kỳ diệu này rõ ràng được thiết kế làm một loạt thử nghiệm cho Y-sơ-ra-ên. Điều này được dạy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:33, 34, nơi Môi-se hỏi Y-sơ-ra-ên, “Có dân nào từng nghe tiếng Đức Chúa Trời nói từ giữa lửa, như ngươi đã nghe, và sống không? hay Đức Chúa Trời đã thử đi và lấy cho Ngài một dân tộc từ giữa một dân tộc khác, bằng những thử thách, bằng dấu, và bằng phép lạ, và bằng chiến tranh, và bằng một bàn tay mạnh mẽ, và bằng cánh tay giơ ra, và bằng những khủng khiếp lớn, theo mọi điều Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, đã làm cho ngươi ở Ai Cập trước mắt ngươi?” Kết quả của những thử nghiệm này được bày tỏ trong những lời sau — “ai giống như Ngài, Ôi Chúa, giữa các thần? ai giống như Ngài, vinh quang trong sự thánh khiết, đáng sợ trong sự ngợi khen, làm phép lạ?” (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11)!

2. Sự sắp xếp của các tai họa biểu hiện rõ ràng trật tự và thiết kế thiêng liêng. Tai họa thứ mười tách biệt khỏi mọi tai họa khác vì mối quan hệ đặc biệt của nó với Y-sơ-ra-ên và sự cứu chuộc của họ. Chín tai họa kia được sắp xếp thành các nhóm ba. “Chúng tạo thành ba phân đoạn, mỗi phân đoạn gồm ba tai họa. Rằng những đường phân chia này được chính Kinh Thánh vẽ ra sẽ rõ ràng khi chúng ta ghi nhận một đặc điểm đáng chú ý. Một lời cảnh báo đi trước, trong mỗi trường hợp, tai họa thứ nhất và thứ hai; nhưng với tai họa thứ ba trong mỗi loạt không có lời cảnh báo nào được đưa ra. Như vậy Môi-se được truyền gặp Pha-ra-ôn trước khi nước Ai Cập biến thành máu. Cũng vậy lại (8:1) khi ếch sẽ bao phủ xứ, Môi-se phải đi vào gặp Pha-ra-ôn và công bố điều Đức Chúa Trời sắp làm. Nhưng khi bụi bị đánh và nó trở thành chí khắp xứ Ai Cập không có mệnh lệnh tìm sự hiện diện của Pha-ra-ôn. Điều đó cũng vậy với tai họa thứ sáu, khi tro của lò được sử dụng, và nó trở thành nhọt trên người và thú; và điều đó cũng vậy với tai họa thứ chín, khi xứ bị bao phủ bằng bóng tối như bằng khăn tang của sự chết. Trong không trường hợp nào trong ba trường hợp này có bất kỳ công bố nào cho Pha-ra-ôn. Đó là một lời nhắc nhở rằng Đức Chúa Trời sẽ không luôn tranh luận; và rằng lời cảnh báo, lặp lại nhưng không được chú ý, sẽ được tiếp theo bởi sự phán xét đột ngột và khủng khiếp” (Urquhart).

Murphy trong sách giải kinh của ông về sách Xuất Ê-díp-tô Ký cũng đã lưu ý sự thật rằng “trong ba tai họa đầu tiên, A-rôn sử dụng cây gậy; trong ba tai họa thứ hai và thứ ba, nó không được nhắc đến; trong ba tai họa cuối, Môi-se sử dụng nó, dù trong tai họa cuối trong chúng chỉ tay ông được nhắc đến. Mọi dấu hiệu trật tự này nằm trên bề mặt của câu chuyện, và chỉ về một trật tự sâu sắc của tự nhiên và lý trí mà từ đó chúng xuất phát.”

Có một sự Đảo Ngược nổi bật cần quan sát liên quan đến các tai họa. Như vậy, trong tai họa thứ nhất, nước của sông Nile biến thành máu — biểu tượng của sự chết; trong khi trong tai họa thứ mười có sự đổ máu thực sự, trong cái chết của mọi con đầu lòng. Trong tai họa thứ hai, ếch là tạo vật của đêm, tức là, của bóng tối, ra đến; trong khi trong tai họa thứ chín có bóng tối thực sự chính nó. Trong tai họa thứ ba, các thuật sĩ bị buộc phải kêu lên, Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời (8:19); trong khi trong tai họa thứ tám (con số cân bằng theo sự Đảo Ngược) Pha-ra-ôn nói, “Tôi đã phạm tội chống lại Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi” (10:16). Trong tai họa thứ tư chúng ta được cho biết cụ thể rằng Đức Chúa Trời miễn trừ xứ Gô-sen — “không có đàn ruồi nào sẽ ở đó” (8:22); cũng vậy liên quan đến tai họa thứ bảy chúng ta đọc, “chỉ trong xứ Gô-sen, nơi con cháu Y-sơ-ra-ên ở, không có mưa đá”. Trong khi điều chung cho cả tai họa thứ năm và thứ sáu là sự thật rằng trong mỗi tai họa chúng gia súc của người Ai Cập bị tấn công (xem 9:3 và 9:9). Như vậy chúng ta lại thấy bàn tay thiêng liêng trong sự sắp xếp và trật tự của những tai họa khác nhau này.

3. Bản chất tiến triển của những tai họa này dễ dàng nhận thấy. Có một sự phân cấp rõ rệt, một sự tiến bộ ổn định trong mức độ nặng nề của những sự phán xét thiêng liêng. Ba tai họa đầu tiên chỉ can thiệp vào sự thoải mái của người Ai Cập: tai họa thứ nhất, tước đi nước uống và nước rửa của họ; thứ hai, xâm nhập nhà họ bằng ếch; thứ ba, chí tấn công thân thể họ. Trong ba tai họa thứ hai tay Chúa đặt lên tài sản của họ; tai họa thứ nhất, “ruồi” làm hư hoại xứ họ (8:24); thứ hai, hủy diệt gia súc họ; và thứ ba, tấn công thân thể họ trở lại, lần này dưới hình thức “nhọt” và “lở” (vết lở). Ba tai họa cuối mang sự hoang tàn và sự chết, biểu hiện rõ hơn bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời; mưa đá hủy diệt cả thực vật và gia súc; châu chấu ăn mọi thực vật không bị mưa đá hủy hoại; bóng tối bắt giữ mọi hoạt động khắp xứ Ai Cập. Tất cả điều này phục vụ để minh họa một nguyên tắc rất rõ rệt trong mọi sự đối xử thiêng liêng; như trong tự nhiên, thì trong ân điển và cũng trong sự phán xét, có trước hết lá, rồi bông, rồi hạt đầy đủ trong bông!

4. Ý nghĩa đạo đức của những tai họa này rất nổi bật. Chúng cung cấp một mô tả trọng hệ và hoàn toàn nhất về hệ thống thế gian (mà Ai Cập mô tả chính xác) trong những đặc điểm chi phối của nó. Nước biến thành máu nói về cách sự chết bao phủ khung cảnh này. Ếch, bởi chính sự phồng lên của chúng, gợi ý sự kiêu ngạo và tự đầy đủ của con cái thế gian này. Tai họa chí nói về sự không sạch và bẩn thỉu phát ra từ dục vọng của xác thịt. Đàn ruồi công bố cách kẻ ác thuộc về cha họ Ma Quỷ, tức là “Bê-ên-xê-bun”, có nghĩa là “Chúa của ruồi”. Bệnh dịch (bệnh than) của gia súc (thú gánh nặng) — nói với chúng ta rằng sự phục vụ của con người tự nhiên bị hư hoại tại nguồn của nó. Nhọt và lở làm chúng ta nghĩ về mô tả khủng khiếp về người chưa được tái sinh được ban qua tiên tri Ê-sai — “Từ lòng bàn chân đến đầu không có sự lành mạnh trong đó; mà là vết thương và vết bầm, và vết lở mưng mủ” (1:6). Mưa đá (kèm theo sét đáng sợ chạy dọc mặt đất) tượng trưng rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người không vâng lời. Châu chấu ăn mọi thực vật, mô tả sự cằn cỗi thuộc linh của thế gian này — một vùng hoang tàn đối với linh hồn. Bóng tối dày đặc cho thấy thế gian xa lạ với Đấng là Sự Sáng như thế nào. Cái chết của mọi con đầu lòng (đại diện của gia đình) báo trước Sự Chết Thứ Hai chờ đợi mọi người có lòng cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời.

5. Các tai họa được thiết kế để thiết lập đức tin của người Y-sơ-ra-ên. Trong bốn trăm năm họ đã ở trong một xứ thờ hình tượng, nơi Đức Giê-hô-va hoàn toàn không được biết. Hơn nữa, các thầy tế lễ của Ai Cập có thể thực hiện những việc không thể giải thích ngoài tác nhân siêu nhiên. Chúa vì vậy vui lòng biểu hiện chính Ngài bây giờ đến nỗi mọi quan sát viên không thiên vị (mà tâm trí không bị Sa-tan làm mù) phải nhận ra sự hiện hữu và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời chân thật, trái ngược với sự bất lực của các thần giả của láng giềng ngoại giáo của họ. Trong các tai họa, sự hiện diện và quyền năng của Đức Giê-hô-va được chứng minh, để Ngài đứng bày tỏ cho dân Ngài là Đức Chúa Trời Hằng Sống. Điều này xuất hiện rõ hơn khi nhận ra rằng những hiển thị này về quyền năng của Chúa là nhiều sự phán xét hướng chống lại những sự tin cậy giả và những vật thờ hình tượng của người Ai Cập (xem 12:12). Dấu xác thực sứ mệnh của Môi-se cho Pha-ra-ôn cung cấp hơn một gợi ý — “con rắn” là một vật thờ phượng giữa người Ai Cập, và khi cây gậy biến thành rắn của A-rôn nuốt những cây gậy của các thuật sĩ, một lời cảnh báo rõ ràng được đưa ra rằng thần của họ sẽ không thể cứu họ khỏi cơn bão sắp đến. Những người khác đã mô tả chi tiết các “thần” cụ thể mà các tai họa khác nhau hướng chống lại, để chúng ta không cần nói hơn vài lời về giai đoạn này của chủ đề chúng ta. Tai họa thứ nhất đánh sông Nile, một vật được người Ai Cập tôn kính sâu sắc. Nước của nó được giữ là thánh như sông Hằng đối với người Ấn Độ. Một đòn đáng sợ vậy đối với hệ thống thờ phượng của họ khi nước của nó biến thành máu và cá chết của nó làm hôi thối. Trong tai họa thứ hai, sông Nile bị khiến sinh ra vô số ếch, chúng xâm nhập nhà của người Ai Cập và trở thành một sự phiền toái và tra tấn cho dân sự. Trong tai họa thứ ba, chí được sai đến trên người và thú, và, ‘nếu được nhớ”, Gleig nói, “rằng không ai có thể đến gần các bàn thờ của Ai Cập mà trên đó một Côn Trùng không tinh sạch như vậy ẩn náu; và, rằng các thầy tế lễ để bảo vệ chống lại nguy cơ ô nhiễm nhỏ nhất, chỉ mặc quần áo vải lanh, và cạo đầu và thân thể mỗi ba ngày, mức độ nặng nề của phép lạ này như một sự phán xét lên sự thờ hình tượng Ai Cập có thể được tưởng tượng. Trong khi nó kéo dài không hành động thờ phượng nào có thể được thực hiện, và điều này được cảm thấy sâu sắc đến nỗi chính các thuật sĩ giải thích, ‘đây là ngón tay của Đức Chúa Trời’”. Tai họa thứ tư được thiết kế “để hủy diệt sự tin cậy của dân sự nơi Bê-ên-xê-bun, hay Thần Ruồi, người được tôn kính là người bảo vệ họ khỏi sự thăm viếng của đàn ruồi háu ăn, vốn xâm nhập xứ nói chung khoảng thời gian của những ngày nóng nhất, và chỉ bị loại bỏ như họ cho rằng theo ý của hình tượng của họ. Phép lạ bây giờ Môi-se thực hiện chứng tỏ sự bất lực của Bê-ên-xê-bun và khiến dân sự nhìn nơi khác để được giảm nhẹ khỏi sự thăm viếng đáng sợ họ đang chịu. Tai họa thứ năm, vốn tiêu diệt mọi gia súc, ngoại trừ của người Y-sơ-ra-ên, nhắm vào việc hủy diệt toàn bộ hệ thống thờ thú vật, Hệ thống này, hạ thấp và thú tính như nó là, đã trở thành một quái vật nhiều đầu ở Ai Cập. Họ có bò thiêng, và cừu đực, và bò cái tơ, và dê, và nhiều thứ khác, tất cả đều bị hủy diệt bởi tác nhân của Đức Chúa Trời của Môi-se, như vậy, bằng một hành động quyền năng, Đức Giê-hô-va biểu hiện sự tối cao của chính Ngài và hủy diệt chính sự hiện hữu của các hình tượng thú của họ” (Tiến sĩ J. B. Walker). Và chúng ta có thể tiếp tục như vậy.

6. Hành vi của các thuật sĩ liên quan đến các tai họa xứng đáng được lưu ý. Đã được gợi ý trong một bài trước rằng chúng ta không có kiên nhẫn với những người sẽ làm giảm những phép lạ các người này thực hiện thành những sự lừa dối thủ đoạn đơn thuần. Không chỉ không có gợi ý nào trong câu chuyện thánh về bất kỳ sự lừa dối nào họ thực hành, không chỉ tường thuật được linh cảm mô tả điều họ làm bằng chính những từ ngữ chính xác như nó chỉ về những phép lạ Môi-se và A-rôn thực hiện, mà còn có những phản đối không thể vượt qua khác chống lại lý thuyết ảo thuật. Vì vậy thật đau khổ sâu sắc khi thấy những người mà tên của họ đáng tôn trọng, chiều theo chủ nghĩa duy lý tìm cách phủ nhận mọi điều siêu nhiên. Những người như vậy đã quên những lời trong Khải Huyền 16:14 sao — “chúng là linh của quỷ làm phép lạ”! Nếu Đức Giê-hô-va sẽ làm một hiển thị công khai về chính Ngài trước người Ai Cập và người Y-sơ-ra-ên, cần thiết (trong sự phù hợp của sự vật) rằng Ngài cho phép các thuật sĩ của Ai Cập bước vào xung đột chống lại chính Ngài. Các thuật sĩ, xuất hiện nhân danh các thần của họ, bị đánh bại hoàn toàn, vì không chỉ được chứng tỏ rằng quyền năng của Đức Chúa Trời hoạt động qua Môi-se vượt trội hơn thuật phù thủy của họ, mà còn được cho thấy rằng Ngài thù nghịch với họ và sự thờ hình tượng của họ. Ba lần các thuật sĩ được phép hiển thị quyền năng của họ — trong việc biến cây gậy của họ thành rắn (7:12) trong việc biến nước thành máu (7:22), và trong việc mang ếch ra (8:12). Ngoài điều này họ không đi. Ba điều họ đã làm rất có ý nghĩa; điều thứ nhất nói về quyền năng Sa-tan, thứ hai về sự chết, và thứ ba về sự kiêu ngạo và không sạch. Về tai họa thứ tư, chúng ta được cho biết, “và các thuật sĩ làm như vậy bằng những bùa chú của họ để mang chí ra, nhưng họ không thể”. (8:18). Đây là bằng chứng thêm rằng những phép lạ các thuật sĩ thực hiện không phải là những màn trình diễn ảo thuật đơn thuần. Nếu họ thực sự đang trưng bày những thủ đoạn ảo thuật sẽ đơn giản hơn nhiều để thay thế chí cho bụi, hơn là thay thế rắn cho cây gậy! Việc họ không thể sao chép phép lạ của chí là bằng chứng tích cực rằng điều gì đó hơn một màn trình diễn ảo thuật được xem ở đây. Nếu chúng ta ghi nhớ rằng những chương đầu này của Xuất Ê-díp-tô Ký đưa ra trước chúng ta một tableau biểu tượng về cuộc xung đột lớn giữa điều tốt và điều ác, chúng ta sẽ dễ dàng nhận thấy lý do Chúa cho phép các thuật sĩ của Pha-ra-ôn làm những phép lạ này. Chúng phục vụ để minh họa những hoạt động của Sa-tan, và điều này, không chỉ mô tả tính cách của công việc nó, mà còn, phơi bày cả những phương pháp nó theo đuổi và giới hạn của sự thành công của nó. Ma Quỷ luôn là một kẻ bắt chước, như dụ ngôn cỏ lùng tiếp theo dụ ngôn lúa mì (Ma-thi-ơ 13) cho thấy rõ ràng. Mục đích của Pha-ra-ôn là vô hiệu hóa những phép lạ của Môi-se. Tôi tớ của Chúa đã thực hiện phép lạ — rất tốt, vua sẽ triệu tập các thuật sĩ của mình và cho thấy họ cũng có thể làm như vậy. Điều này thể hiện một nguyên tắc không thay đổi trong những hoạt động của Sa-tan. Trước hết, nó tìm cách chống đối bằng vũ lực (bắt bớ, v.v.), như nó đã chống người Hê-bơ-rơ bằng cảnh nô lệ của họ. Khi nó bị thất bại ở đây nó dùng đến những phương pháp tinh vi hơn, và sử dụng mưu chước của nó để lừa dối. Cái này là tiếng gầm của “sư tử” (1 Phi-e-rơ 5:8); cái kia là sự xảo quyệt của “con rắn” (Sáng Thế Ký 3:1). Có một câu nổi bật trong Tân Ước chiếu ánh sáng lên chủ đề trước mặt chúng ta. Trong 2 Ti-mô-thê 3:8, chúng ta đọc, “Bây giờ như Gian-nét và Giam-be-rê chống đối Môi-se, thì những người này cũng chống lại lẽ thật; những người có tâm trí hư hoại, bị loại bỏ về đức tin.” Ở đây chúng ta học tên của hai thuật sĩ (chắc chắn là những người chính) đã làm phép lạ ở Ai Cập. Gian-nét và Giam-be-rê chống đối Môi-se. Họ làm điều này không phải bằng cách khiến ông bị đuổi khỏi cung điện của vua, không phải bằng cách khiến ông bị giam cầm hay bị giết, mà bằng cách sao chép công việc của ông. Và, Đức Thánh Linh phán, có những người bây giờ tương tự chống lại các tôi tớ của Đức Chúa Trời — “như Gian-nét và Giam-be-rê chống đối Môi-se, thì những người này (những người được nhắc đến trong cc. 5 và 6) cũng chống lại lẽ thật”. Đây là một trong những đặc điểm được Đức Chúa Trời vạch ra của “những thời kỳ nguy hiểm”. Sự chỉ về là những người (và phụ nữ) được Sa-tan ban cho siêu nhiên để làm phép lạ. Những người như vậy được tìm thấy ngày nay, chúng tôi tin, không chỉ giữa những người theo thuyết Thông Linh và các nhà Khoa Học Cơ Đốc, mà còn trong một số nhà lãnh đạo của các giáo phái Chữa Lành Bằng Đức Tin. Có những người đàn ông và phụ nữ bây giờ đóng vai nhà truyền giáo của Đấng Christ thu hút đám đông lớn lên đến hàng nghìn. Sự lôi cuốn chính của họ không phải là sứ điệp họ mang, mà là sự sẵn sàng của họ “xức dầu” và cầu nguyện cho người bệnh. Họ tuyên bố rằng “Giê-xu” (họ không bao giờ thừa nhận Ngài là “Chúa Giê-xu”), đáp lại đức tin của họ, đã qua họ loại bỏ bại liệt, chữa lành ung thư, ban thị lực cho người mù. Khi những tuyên bố của họ được điều tra cẩn thận người ta thấy rằng hầu hết những “sự chữa lành” được quảng cáo rộng rãi là những sự giả mạo. Nhưng mặt khác, có một số trường hợp là sự chữa lành chân thật, và không thể giải thích ngoài tác nhân siêu nhiên. Điều đó cũng vậy với những phép lạ các thuật sĩ của Pha-ra-ôn thực hiện; dù bị Đức Chúa Trời giới hạn họ đã thực hiện những kỳ quan.

7. Những tai họa này cung cấp một dự báo tiên tri nổi bật nhất về những sự phán xét tương lai của Đức Chúa Trời lên thế gian. Điều này, đối với chúng ta, là một trong những điều đáng chú ý nhất liên quan đến những sự phán xét của Đức Chúa Trời lên Ai Cập. Những sự tương tự được cung cấp giữa những sự thăm viếng của cơn thạnh nộ thiêng liêng ngày xưa và những điều Kinh Thánh dự đoán, và công bố cho tương lai, là nhiều và chi tiết nhất. Ở đây chúng ta chỉ lưu ý một vài trong những điều nổi bật hơn; học viên siêng năng có thể tự khám phá nhiều hơn nếu người ấy chịu khó cần thiết: — Trong Thời Kỳ Khốn Khổ của Gia-cốp Y-sơ-ra-ên sẽ lại bị áp bức và khốn khổ nặng nề (Ê-sai 60:14 và Giê-rê-mi 30:5-8). Họ sẽ kêu lên Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ nghe và trả lời (Giê-rê-mi 31:58-20). Đức Chúa Trời sẽ truyền cho kẻ áp bức họ, Hãy để họ đi (Ê-sai 43:6). Đức Chúa Trời sẽ sai hai nhân chứng làm phép lạ trước kẻ thù của họ (Khải Huyền 11:3-6). Kẻ thù của họ cũng sẽ thực hiện phép lạ (Khải Huyền 13:13-15) Đức Chúa Trời sẽ thi hành những sự phán xét nặng nề lên thế gian (Giê-rê-mi 25:15, 16). Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ chính dân Ngài khỏi chúng (Khải Huyền 7:4; 12:6,14-16). Nước sẽ lại biến thành máu (Khải Huyền 8:8; 16:4,5). Ếch Sa-tan sẽ xuất hiện (Khải Huyền 16:53). Một tai họa châu chấu sẽ được sai đến (Khải Huyền 9:2-11). Đức Chúa Trời sẽ sai nhọt và lở (Khải Huyền 16:2). Những hòn đá mưa đá khủng khiếp sẽ giáng xuống từ trời (Khải Huyền 8:7). Sẽ có bóng tối khủng khiếp (Ê-sai 60:2; Khải Huyền 16:10). Cũng như Pha-ra-ôn làm cứng lòng mình thì kẻ ác trong ngày sắp đến cũng vậy (Khải Huyền 9:20,21). Sự chết sẽ tiêu diệt đám đông (Khải Huyền 9:15). Y-sơ-ra-ên sẽ được giải cứu (Xa-cha-ri 14:3, 4; Rô-ma 11:26). Như vậy lịch sử sẽ lặp lại chính nó, và bấy giờ sẽ được chứng minh đầy đủ rằng các tai họa của Đức Giê-hô-va lên Ai Cập ngày xưa báo trước những sự phán xét còn khủng khiếp hơn mà đất sẽ bị thăm viếng trong một ngày bây giờ rất gần.

CHƯƠNG 11: Xuất Ê-díp-tô Ký 7-11 - Các Tai Họa Trên Ai Cập (Tiếp Theo)

CHƯƠNG 11

Các Tai Họa Trên Ai Cập (Tiếp Theo)
Xuất Ê-díp-tô Ký 7-11

Trong bài trước, chúng ta đã đưa ra một số quan sát tổng quát về những sự phán xét Chúa, Đức Chúa Trời, sai đến trên Pha-ra-ôn và dân ông. Chủ đề thừa nhận là một chủ đề khó, và dường như ít ánh sáng đã được ban cho nó. Điều này nên khiến chúng ta tìm kiếm sốt sắng hơn sự giúp đỡ từ trên cao, để mắt chúng ta có thể được mở ra để nhìn những điều kỳ diệu trong phần này của Lời. Chúng ta bây giờ sẽ đưa ra một vài nhận xét về mỗi tai họa riêng biệt theo sự hiểu biết hiện tại của chúng ta về chúng.

1. Tai họa thứ nhất được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 7:14-25 — hãy để độc giả chuyển đến đoạn và suy ngẫm nó cẩn thận. Sự phán xét ban đầu này từ Chúa gồm việc nước biến thành máu. Máu, dĩ nhiên, nói về sự chết, và sự chết là tiền công của tội lỗi. Vì vậy, đó là một lời cảnh báo trọng hệ nhất từ Đức Chúa Trời cho Ai Cập, một lời cảnh báo gợi ý rõ ràng số phận chờ đợi những kẻ bất chấp Đấng Toàn Năng. Tương tự Đức Chúa Trời sẽ ban lời cảnh báo vào đầu Thời Kỳ Đại Nạn, vì khi ấy mặt trăng sẽ “trở nên như máu” (Khải Huyền 6:12). Ý nghĩa biểu tượng của tai họa thứ nhất này dễ dàng nhận thấy. Nước là biểu tượng của Lời (Giăng 15:3; Ê-phê-sô 5:26), và nước biến thành máu nhắc chúng ta rằng Lời là “mùi của sự chết đến sự chết” (2 Cô-rinh-tô 2:16) cũng như “của sự sống đến sự sống”. Tương phản nổi bật giữa tai họa thứ nhất này và phép lạ thứ nhất Chúa Giê-xu thực hiện đã được những người khác chỉ ra trước chúng ta. Tương phản minh họa nổi bật sự khác biệt lớn giữa hai thời kỳ; “Luật pháp được ban bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ” (Giăng 1:17). Mọi điều Luật Pháp có thể làm cho kẻ vi phạm có tội của nó là tuyên án người ấy chết, và chính điều này nước biến thành máu tượng trưng. Nhưng bởi Lời nhập thể tội nhân tin được làm vui mừng, và chính điều này việc nước biến thành rượu nói về. Trước khi chuyển sang tai họa tiếp theo chúng tôi sẽ đưa ra một lời giải thích về một điểm có thể đã làm phiền một số độc giả của chúng ta. Mệnh lệnh của Chúa cho Môi-se là. “Hãy nói với A-rôn, Hãy lấy cây gậy của ngươi và giơ tay ngươi trên nước Ai Cập, trên các dòng của chúng, trên các sông của chúng, và trên các ao của chúng, và trên mọi hồ nước của chúng, để chúng có thể trở thành máu” (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:19). Và nhưng sau điều này chúng ta được cho biết, “Và các thuật sĩ của Ai Cập làm như vậy bằng những bùa chú của họ” (c. 22). Vậy họ lấy nước ở đâu? Câu trả lời rõ ràng được cung cấp trong câu 24; “Và mọi người Ai Cập đào xung quanh sông để lấy nước uống”.

2. Tai họa thứ hai được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 8:1-7. Một khoảng “bảy ngày” (7:25) tách tai họa thứ hai này khỏi tai họa thứ nhất. Cơ hội đầy đủ như vậy được ban cho Pha-ra-ôn để ăn năn, trước khi Đức Chúa Trời hành động trong sự phán xét trở lại. Xét sự thật rằng Trận Lụt bắt đầu vào ngày thứ bảy (xem Sáng Thế Ký 7:10 ghi chú lề), tức là, ngày Sa-bát thánh, kết luận rất có thể là mỗi trong hai tai họa đầu tiên này được sai đến trên Ai Cập vào ngày Sa-bát, như một sự phán xét thiêng liêng cho việc người Ai Cập xúc phạm nó. Tai họa thứ hai này, như tai họa trước, được Đức Chúa Trời hướng chống lại sự thờ hình tượng của người Ai Cập. Sông Nile là thánh trong mắt họ, vì vậy Đức Giê-hô-va biến nước của nó thành máu. Ếch là một vật thờ phượng giữa họ, vì vậy Đức Chúa Trời bây giờ khiến Ai Cập bị tai họa bằng ếch. Hình dạng xấu xí của chúng, tiếng kêu của chúng, và mùi khó chịu của chúng, sẽ làm những con ếch này đặc biệt khó chịu. Số lượng dồi dào của chúng đánh dấu mức độ nặng nề của sự phán xét này. Việc thoát khỏi tai họa này là không thể, vì ếch không chỉ “bao phủ xứ Ai Cập” mà chúng xâm nhập nhà của người Ai Cập, vào phòng ngủ của họ, và làm ô uế dụng cụ nấu ăn của họ. Ý nghĩa đạo đức của những “con ếch” này được giải thích cho chúng ta trong Khải Huyền 16:13 — lần nhắc đến duy nhất về những tạo vật này trong Tân Ước. Ở đó chúng ta đọc “Và tôi thấy ba linh không sạch nhỏ như ếch ra từ miệng Con Rồng, và ra từ miệng Con Thú, và ra từ miệng Tiên Tri Giả”. Ếch được dùng để tượng trưng Các Quyền Lực của điều ác và đại diện cho sự không sạch. Việc nước biến thành máu là một lời nhắc nhở trọng hệ về “tiền công của tội lỗi”. Việc ếch ra đến biểu hiện tính cách của công việc Ma Quỷ — sự không sạch. Về tai họa thứ hai này chúng ta đọc, “Và các thuật sĩ làm như vậy bằng những bùa chú của họ và mang ếch ra trên xứ Ai Cập” (8:7). Điều này rất gợi ý. Các thuật sĩ không thể loại bỏ ếch, họ cũng không thể dựng bất kỳ rào cản nào chống lại sự xâm nhập của chúng. Mọi điều họ có thể làm là mang thêm ếch ra. Điều đó cũng vậy với Hoàng Tử của thế gian này. Nó không thể tiêu diệt điều ác nó đã mang vào tạo vật tốt đẹp của Đức Chúa Trời, và nó không thể kiểm soát tiến trình của nó. Mọi điều nó có thể làm là nhân lên sự gian ác.

3. Tai họa thứ ba được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 8:16-19. Sự phán xét này giáng xuống mà không có bất kỳ lời cảnh báo nào. Bụi của mặt đất đột nhiên trở nên sống, mang hình thức ghê tởm và khó chịu nhất. Đòn này nhắm trực tiếp hơn vào thân thể của người Ai Cập. Thân thể họ bao phủ bằng chí, là một sự quở trách nặng nề đối với sự kiêu ngạo của họ. Herodotus (2:37) chỉ về sự sạch sẽ của người Ai Cập: “Các thầy tế lễ quá kỹ lưỡng về điểm này đến nỗi họ thường cạo đầu và thân thể mỗi ba ngày, vì sợ chứa chấp sâu bọ trong khi bận rộn với nhiệm vụ thánh của họ”. Như một người khác đã nói, “Đòn này vì vậy sẽ hạ thấp sự kiêu ngạo của họ và làm bẩn vinh quang của họ, làm chính họ thành những vật bị ghét và ghê tởm”. Chìa khóa cho ý nghĩa đạo đức của tai họa thứ ba này nằm trong nguồn mà từ đó chí xuất phát. A-rôn đánh bụi của xứ “và nó trở thành chí trong người và thú” (8:16). Trong sự phán xét Đức Chúa Trời tuyên bố lên A-đam không vâng lời chúng ta đọc rằng Ngài phán, “Đất bị rủa sả vì ngươi” (Sáng Thế Ký 3:17), và lại, “vì ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi” (Sáng Thế Ký 3:19). Khi A-rôn đánh “mặt đất”, và “bụi” của nó trở thành chí, và chí đến trên người Ai Cập, đó là một sự hiển thị đồ họa về sự thật khủng khiếp rằng con người theo bản chất ở dưới sự rủa sả của một Đức Chúa Trời thánh. Về tai họa này chúng ta đọc, “và các thuật sĩ làm như vậy bằng những bùa chú của họ để mang chí ra, nhưng họ không thể” (8:18). Chúa đã dùng một vấn đề nhỏ như thế nào để mang sự bối rối đến cho những thuật sĩ này! Ngay khi Đức Chúa Trời kiềm chế họ, họ bất lực. Biến nước thành máu, và mang ếch ra, họ có thể, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời; nhưng khi Ngài giữ lại sự cho phép họ bất lực. Điều đó cũng vậy với chính Sa-tan. Giới hạn của nó được Đấng Toàn Năng quy định rõ ràng, và ngoài chúng nó không thể đi. Sự chết nó có thể gây ra (bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời), và sự không sạch nó có thể mang ra tự do — như “các thuật sĩ” minh họa trong hai tai họa đầu tiên; nhưng với Sự Rủa Sả (mà “bụi” trở thành chí nói về rõ ràng như vậy) nó không được phép can thiệp. Lời thừa nhận của các thuật sĩ trong dịp này đáng chú ý: “Bấy giờ các thuật sĩ nói với Pha-ra-ôn, Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời” (8:19). Đây là những lời được ghi cuối cùng của họ. Cuối cùng họ bị buộc phải thừa nhận bàn tay của Đức Chúa Trời. Điều đó cũng vậy trong Ngày Lớn cuối cùng với chính Ma Quỷ, và với mọi đạo quân và nạn nhân của nó. Họ, nữa, sẽ phải cúi đầu trước Chúa, và công khai xưng nhận sự tối cao của Đấng Toàn Năng. Có một sự tương ứng nổi bật giữa tai họa thứ ba này và điều được ghi trong chương thứ tám của Phúc Âm Giăng. Ở đó chúng ta tìm thấy một cuộc thi tương tự — giữa Chúa và kẻ thù Ngài. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, sử dụng người đàn bà bị bắt trong tội tà dâm làm mồi của họ, tìm cách gài bẫy Cứu Chúa. Phản ứng duy nhất của Ngài là cúi xuống và viết trên mặt đất. Sau khi nói với họ, “Người nào trong các ngươi không có tội, hãy ném đá nàng trước”, chúng ta đọc rằng “Ngài lại cúi xuống và viết trên mặt đất”. Hiệu quả gây kinh ngạc: “Họ nghe, bị lương tâm cáo trách, ra đi từng người một... và Chúa Giê-xu ở lại một mình, và người đàn bà đứng ở giữa”. Đây chẳng là gì ngoài kẻ thù của Chúa thừa nhận rằng đó là “ngón tay của Đức Chúa Trời” khi Ngài viết trong bụi!

4. Tai họa tiếp theo được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 8:20-32. Tai họa này đánh dấu sự bắt đầu của một loạt mới. Trong ba tai họa đầu tiên, các thuật sĩ đã chống đối, nhưng sự thất bại của họ đã được biểu hiện công khai. Họ không còn xuất hiện trên sân khấu hành động. Một điều khác chứng tỏ tai họa thứ tư này bắt đầu một loạt mới là sự thật rằng Đức Chúa Trời bây giờ làm “một sự phân chia” giữa chính dân Ngài và người Ai Cập. Người Y-sơ-ra-ên cũng đã chịu khổ từ ba sự phán xét đầu tiên, vì họ cũng xứng đáng tiền công của tội lỗi, chịu những ảnh hưởng hạ thấp của Sa-tan, và ở dưới sự rủa sả. Nhưng bây giờ khi Chúa sắp hủy diệt tài sản của người Ai Cập, Ngài tha cho người Y-sơ-ra-ên. Học viên sẽ ghi nhận rằng những từ “của ruồi” in nghiêng, được các dịch giả cung cấp, từ “đàn” được ban cho thuật ngữ gốc. Từ Hê-bơ-rơ có nghĩa, theo nghĩa đen, “hỗn hợp”, gần với thuật ngữ “đám đông hỗn hợp” trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:38. Dường như những “đàn” này gồm không chỉ ruồi, mà một loạt côn trùng. Như chúng ta được cho biết trong Thi Thiên 78:45, “Ngài sai các loại ruồi khác nhau”. Hơn nữa, câu này trong Thi Thiên cho chúng ta biết về hiệu quả tàn phá của chúng — chúng “ăn nuốt họ”; tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa “ăn hết”. Điều này, vì vậy, tồi tệ hơn tai họa chí. Chí gây khó chịu, nhưng “các loại ruồi khác nhau” săn mồi trên thịt họ. Ý nghĩa sâu sắc hơn của tai họa này có thể được thu thập từ bản chất của hiệu quả của nó, và cũng từ sự thật rằng người Y-sơ-ra-ên được miễn trừ khỏi nó. Sự phán xét này liên quan đến việc tra tấn thân thể của người Ai Cập, như vậy hướng về sự phán xét đời đời của người hư mất, khi thân thể họ sẽ bị tra tấn đời đời trong Hồ cháy bằng lửa và diêm sinh. Trong điều này dân của Đức Chúa Trời sẽ không có phần.

5. Tai họa tiếp theo được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 9:1-7. Sự phán xét này hướng chống lại tài sản của người Ai Cập. Một bệnh nặng đánh đàn của họ để “mọi gia súc của Ai Cập chết”. Nhưng một lần nữa Đức Giê-hô-va miễn trừ chính dân Ngài — “trong gia súc của con cháu Y-sơ-ra-ên không một con nào chết” (9:6). Điều này cung cấp một chứng minh nổi bật về quyền cai trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Ngài hoàn toàn kiểm soát mọi tạo vật Ngài đã làm. Bệnh chỉ đánh khi và nơi Ngài đã sắc lệnh. Đàn của người Ai Cập có thể đang chết xung quanh họ, nhưng gia súc của Y-sơ-ra-ên an toàn như thể không có dịch bệnh nào cả. Ý nghĩa và áp dụng thuộc linh của sự phán xét này không khó nhận thấy. Gia súc là tôi tớ của con người. Người ấy thắng chúng để làm phần công việc khó nhất của mình. Sự hủy diệt của mọi “ngựa, lừa, lạc đà, bò và chiên” của người Ai Cập nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận lao động của người chưa được tái sinh — “việc cày của kẻ ác là tội lỗi” (Châm Ngôn 21:4). Thế gian này và mọi công việc của nó sẽ còn bị thiêu đốt — bị hủy diệt hoàn toàn như thú của Ai Cập đã bị. Việc tha cho gia súc của người Y-sơ-ra-ên gợi ý rằng công việc của bản chất mới trong tín đồ sẽ “ở lại” (1 Cô-rinh-tô 3:14).

6. Tai họa nhọt được ghi trong Xuất Ê-díp-tô Ký 9:8-12. Như tai họa thứ ba, tai họa này được sai đến mà không có bất kỳ lời cảnh báo nào. Môi-se được hướng dẫn lấy “những nắm tro của lò, và rải nó hướng về trời trước mắt Pha-ra-ôn” (9:8). Mạo từ xác định hàm ý rằng một “lò” cụ thể nào đó được có ý, và rằng Pha-ra-ôn ở gần nó, gợi ý nó không phải là một thiết bị sưởi ấm đơn thuần. Kinh Thánh Đồng Hành nói về lò này: “tức là, một trong những bàn thờ mà trên đó những tế lễ người đôi khi được dâng để làm nguôi thần Typhon của họ (Nguyên Lý ác). Những tế lễ này chắc chắn đang được dâng để ngăn chặn các tai họa, và Môi-se, sử dụng tro theo cùng cách tạo ra một tai họa khác thay vì ngăn chặn nó.” Cũng như tai họa trước có ý nghĩa sự vô giá trị của mọi công việc của con người tự nhiên, thì tai họa này dạy sự hư không hoàn toàn của những bài tập tôn giáo của người ấy.

7. Tai họa tiếp theo được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 9:18-35. Nó đánh dấu sự bắt đầu của một loạt thứ ba. Chúng tôi trích dẫn từ Kinh Thánh Số Học; “Chúng ta bây giờ, trong giai đoạn thứ ba, sẽ thấy, con người là điều người ấy là, thái độ của Trời phải là gì đối với người ấy. Ba tai họa tiếp theo tất cả đều chỉ rõ ràng về trời là nơi nguồn gốc của chúng. Ở đây nữa cây gậy, vốn trong ba tai họa cuối, đã không được thấy, xuất hiện trở lại, — một điều mà ý nghĩa hình bóng một mình, như dường như, giải thích. Vì sẽ thấy rằng những tai họa giữa, đối với con người, dường như ít là những sự giáng phạt thiêng liêng; chúng tiến hành nhiều hơn từ chính con người, dù, thực tế, sự cai trị của Đức Chúa Trời có thể thực sự được thấy trong chúng. Nhưng bây giờ chúng ta lại đến, như trong những tai họa đầu tiên, những ảnh hưởng trực tiếp, tích cực”. Nói cách khác, ba tai họa cuối đưa ra, cách biểu tượng, tình trạng của con người tự nhiên; đàn ruồi sinh sản từ sự bẩn thỉu; bệnh dịch (bệnh than) của gia súc và nhọt trên người, nói về những tạp chất bên trong, mà, qua sự hư hoại của tội lỗi bùng phát thành những bệnh đạo đức; nhắc chúng ta về bức tranh đồ họa nhưng khủng khiếp về tội nhân được Ê-sai vẽ — “Từ lòng bàn chân đến đầu, không có sự lành mạnh trong đó; mà là vết thương và vết bầm, và vết lở mưng mủ” (1:6). Mức độ nặng nề của tai họa này được đánh dấu bởi một số chi tiết. Nó là “một trận mưa đá rất nặng” (9:18). Nó là “như chưa từng có ở Ai Cập từ khi nền của nó đến tận bây giờ”. Mưa đá kèm theo một cơn bão điện dữ dội, để “lửa chạy dọc trên mặt đất”. Hiệu quả cũng nổi bật không kém: “Mưa đá đánh khắp xứ Ai Cập mọi điều ở ngoài đồng, cả người và thú; và mưa đá đánh mọi cây cỏ của đồng và làm gãy mọi cây của đồng”. Sự phán xét này bày tỏ cơn thạnh nộ của một Đức Chúa Trời thánh và ghét tội lỗi. Những bày tỏ tương tự về cơn giận Ngài sẽ được chứng kiến trong Thời Kỳ Đại Nạn — xem Khải Huyền 8:7; 16:21.

8. Tai họa thứ tám được ghi trong Xuất Ê-díp-tô Ký 10:1-20. Châu chấu là một trong những khủng khiếp của phương Đông. Chúng săn mồi trên mùa màng, và ăn mọi thực vật. Tai họa này, đến trên sự hủy diệt của gia súc, đe dọa nghiêm trọng nguồn cung cấp lương thực của Ai Cập. Chỉ về tai họa này, tác giả Thi Thiên nói, “Ngài phán và châu chấu đến, và sâu bọ, và không số lượng và ăn mọi cây cỏ trong xứ họ, và ăn nuốt trái của đất họ” (Thi Thiên 105:34, 35). Chúng đến theo lệnh của Đức Chúa Trời, và chúng rời đi theo lệnh Ngài. Mọi tạo vật, yếu nhất cũng như mạnh nhất, đều thực hiện những ý định bí mật của Đấng Tạo Hóa của chúng như vậy. Trong Giô-ên 2:11, vốn nói về một sự phán xét tương lai trong Ngày của Chúa, châu chấu được gọi là, “đạo quân của Ngài”. Chúng tôi không hoàn toàn chắc về ý nghĩa sâu sắc hơn và ý nghĩa thuộc linh của tai họa thứ tám này. Rõ ràng, như tai họa trước, nó biểu hiện rõ ràng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng dường như có một dòng tư tưởng thêm được gợi ý bởi những “con châu chấu” này. Chương thứ hai của Giô-ên và chương thứ chín của Khải Huyền nên được nghiên cứu cẩn thận trong mối liên hệ này. Trong hai chương này chúng ta có một loài “châu chấu” địa ngục được đưa ra trước mắt chúng ta. Chúng ra từ Hố Không Đáy, và Kẻ Chống Đấng Christ, được nói là “vua” của chúng. Vậy dường như việc Pha-ra-ôn và người Ai Cập bị tai họa bằng “châu chấu” chỉ về việc trừng phạt tương lai của người hư mất trong công ty của những sinh vật địa ngục: như Chúa đã phán, “Chúng sẽ bị ném vào lửa đời đời, chuẩn bị cho Ma Quỷ và các thiên sứ của nó” (Ma-thi-ơ 25:41).

9. Tai họa bóng tối được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 10:21-29. “Ở Ai Cập mặt trời được thờ phượng dưới danh hiệu Ra: tên đến nổi bật trong danh hiệu của các vua, Pha-ra-ôn, hay đúng hơn Phra, có nghĩa là ‘mặt trời’” (Wilkinson’s “Ai Cập Cổ Đại”). “Vì vậy không chỉ nguồn ánh sáng và nhiệt bị che khuất cho người Ai Cập, mà thần họ thờ phượng bị che khuất và sự bất lực của nó được chứng minh — một bằng chứng, nếu họ có mắt để thấy, rằng một Đấng mạnh hơn mặt trời, vâng Đấng Tạo Hóa của mặt trời, đang đối xử với họ trong sự phán xét” (Ed. Dennett). Tai họa thứ chín này tạo thành một cao trào phù hợp cho loạt thứ ba. Nó dễ giải thích. Đức Chúa Trời là Sự Sáng: bóng tối là sự rút lại ánh sáng. Vì vậy, sự phán xét bóng tối này, ban gợi ý rõ ràng rằng Ai Cập bây giờ bị Đức Chúa Trời từ bỏ. Không còn gì ngoài chính sự chết. Bóng tối tiếp tục trong ba ngày — sự biểu hiện đầy đủ về việc Đức Chúa Trời rút lại. “Bóng tối dày đặc” này đáng sợ đến nỗi người Ai Cập “không thấy nhau, cũng không ai trỗi dậy khỏi chỗ mình”. Nổi bật là tương phản được trình bày trong câu tiếp theo: “Nhưng mọi con cháu Y-sơ-ra-ên có ánh sáng trong chỗ ở của họ.” Ánh sáng này siêu nhiên như bóng tối. Nó phát ra, rất có thể, từ vinh quang Shekinah. Người Ai Cập có một bóng tối họ không thể thắp sáng: Y-sơ-ra-ên một ánh sáng họ không thể dập tắt. Điều đó cũng vậy trên đất ngày nay. Dân của Đức Chúa Trời là “con cái của sự sáng” (Ê-phê-sô 5:8), vì Đức Chúa Trời “Đấng truyền ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu trong lòng chúng ta để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6). Nhưng “đường của kẻ ác như bóng tối: chúng không biết chúng vấp tại điều gì” (Châm Ngôn 4:19), và điều này vì chúng “không có Đức Chúa Trời trong thế gian” (Ê-phê-sô 2:12). Ba ngày bóng tối bao phủ xứ Ai Cập nhắc chúng ta về ba giờ bóng tối trên khắp đất khi Cứu Chúa treo trên thập tự giá — sự bày tỏ bên ngoài về việc Đức Chúa Trời từ bỏ. Ở đó Đấng Thánh của Đức Chúa Trời đang bị “làm thành tội lỗi” (2 Cô-rinh-tô 5:21) vì dân Ngài, và Ngài Đấng “có mắt quá thánh sạch không thể nhìn điều ác, và không thể xem sự gian ác” (Ha-ba-cúc 1:13), quay mặt Ngài khỏi Đấng đang bị trừng phạt thay cho chúng ta. Chính việc quay mặt này của Đức Chúa Trời khỏi Ngài đã khiến Cứu Chúa kêu lên, “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?”. Cuối cùng, ba ngày bóng tối dày đặc này trên Ai Cập phát ra một lời cảnh báo trọng hệ cho mọi người bây giờ ở ngoài Đấng Christ. Độc giả chưa được cứu, nếu bạn tiếp tục trong hành trình hiện tại của bạn, nếu bạn tiếp tục coi nhẹ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nếu bạn từ chối chú ý lời cảnh báo của Ngài trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, bạn sẽ cuối cùng bị ném vào “bóng tối bên ngoài” (Ma-thi-ơ 8:12) — “sự đen tối của bóng tối đời đời” (Giu-đe 13). Vậy đừng bỏ qua sự cứu rỗi linh hồn bạn lâu hơn nữa. Hãy quay ngay bây giờ về Đấng là “Sự Sáng của thế gian”, và trong ánh sáng Ngài bạn sẽ thấy ánh sáng.

10. Tai họa cuối cùng trên Ai Cập được ghi trong Xuất Ê-díp-tô Ký 11 và 12. Những bình luận về điều này chúng tôi sẽ dành cho các bài tiếp theo của chúng ta. Trong tai họa cuối này, Chúa đã làm điều mà mọi tai họa khác đang dẫn đến cách hợp lý và không thể cưỡng lại — việc giết con đầu lòng. Cao trào khủng khiếp là điều này. Bệnh tật, hoang tàn, và bóng tối đã thăm viếng xứ Pha-ra-ôn; bây giờ chính sự chết sẽ làm công việc của nó. Việc nghiên cứu những tai họa này cho thấy rõ ràng tính cách của Đấng chúng ta tất cả phải giao tiếp. Chúa không thờ ơ với tội lỗi, Ngài cũng không thể bị bất chấp mà không bị trừng phạt. Ngài chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục những bình chứa cơn thạnh nộ, nhưng cuối cùng những sự phán xét công chính của Ngài giáng xuống họ. Những tai họa này ban điểm gì cho lời trọng hệ đó, “Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều đáng sợ” (Hê-bơ-rơ 10:31)! Vậy hãy được cảnh báo, độc giả thân mến. Hôm nay, nếu bạn sẽ nghe tiếng Ngài, đừng làm cứng lòng bạn. Hãy nhớ điều gì đã xảy đến Pha-ra-ôn vì làm cứng lòng mình! Vậy hãy trốn đến Nơi Ẩn Náu được Đức Chúa Trời chỉ định. Hãy tin Chúa Giê-xu Christ và bạn sẽ được cứu.

CHƯƠNG 12: Xuất Ê-díp-tô Ký 7-11 - Những Thỏa Hiệp Của Pha-ra-ôn

CHƯƠNG 12

Những Thỏa Hiệp Của Pha-ra-ôn
Xuất Ê-díp-tô Ký 7-11

Kế hoạch của chúng ta trong loạt bài này không phải cung cấp một sự giải thích từng câu một về sách Xuất Ê-díp-tô Ký, mà là bàn về nội dung của nó theo chủ đề, chọn ra những sự việc quan trọng hơn và tập trung sự chú ý của chúng ta lên chúng. Nhược điểm nghiêm trọng nhất của phương pháp này là, sau khi chúng ta theo dõi một chủ đề đến kết luận của nó, chúng ta buộc phải quay lại các bước của mình để bắt đầu một chủ đề mới. Nhưng, có lẽ, điều này được bù đắp hơn bởi tính đơn giản của kế hoạch hiện tại và bởi sự giúp đỡ dành cho độc giả để nhớ, về cơ bản, nội dung của sách thứ hai này của Kinh Thánh. Việc cố định chi tiết trong tâm trí dễ dàng hơn nhiều khi chúng được phân loại và nhóm cách thuận tiện. Đã đi qua mười tai họa, chúng ta bây giờ sẽ chiêm ngưỡng hiệu quả chúng có trên Pha-ra-ôn. Điều này sẽ yêu cầu chúng ta quay lại các chương trước. Trong quá trình sự bày tỏ Đức Giê-hô-va làm cho Môi-se tại bụi gai cháy, chúng ta thấy Ngài phán, “Và ngươi sẽ đến, ngươi và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, đến vua Ai Cập, và các ngươi sẽ nói với người rằng, Chúa, Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ, đã gặp chúng tôi; và bây giờ xin cho chúng tôi đi, chúng tôi cầu xin ngươi, một hành trình ba ngày vào đồng vắng, để chúng tôi có thể dâng tế lễ cho Chúa, Đức Chúa Trời chúng tôi” (3:18). Và trong khi Môi-se đang đáp lại sự kêu gọi thiêng liêng, Chúa lại phán với ông, “Khi ngươi đi trở về Ai Cập, hãy xem ngươi làm mọi phép lạ này trước Pha-ra-ôn, mà Ta đã đặt trong tay ngươi; nhưng Ta sẽ làm cứng lòng người ấy, để người ấy không cho dân sự đi. Và ngươi sẽ nói với Pha-ra-ôn, Chúa phán như vầy, Y-sơ-ra-ên là con Ta, tức là con đầu lòng Ta; Và Ta nói với ngươi, Hãy để con Ta đi, để người ấy có thể phục vụ Ta” (4:21-23). Trong đoạn Kinh Thánh được trích cuối này Chúa cung cấp một lý do tại sao Ngài muốn dân Ngài đi vào đồng vắng để phục vụ Ngài — “Y-sơ-ra-ên là con Ta, con đầu lòng Ta”. Hai lẽ thật được tuyên bố ở đây. Với Y-sơ-ra-ên thuộc về “sự làm con nuôi” (Rô-ma 9:4). Sự làm con nuôi này không phải cá nhân (như với chúng ta), mà với tư cách một dân tộc. Việc sử dụng thuật ngữ này cho thấy Y-sơ-ra-ên đã được chọn ra làm những đối tượng của ơn đặc biệt của Đức Chúa Trời — “Ta là Cha cho Y-sơ-ra-ên, và Ép-ra-im là con đầu lòng Ta” (Giê-rê-mi 31:9). Danh hiệu “con đầu lòng” nói về phẩm giá và sự xuất sắc (xem Sáng Thế Ký 49:3; Thi Thiên 89:27). Y-sơ-ra-ên sẽ còn chiếm vị trí chính giữa các dân tộc, và không còn là “đuôi”, mà là “đầu”. Vị trí của “con đầu lòng”, vậy, là vị trí của vinh dự và đặc ân. Với con đầu lòng thuộc về một phần gấp đôi.

Các điều khoản của yêu cầu này đối với Pha-ra-ôn kêu gọi sự xem xét cẩn thận. Trước hết, Đức Chúa Trời đã phán rằng dân Ngài phải đi một hành trình ba ngày vào đồng vắng để họ có thể “dâng tế lễ cho Chúa, Đức Chúa Trời họ” (3:18). Rồi Chúa thêm, “để người ấy ( “con đầu lòng” của Ngài) có thể phục vụ Ta” (4:23). Cuối cùng, khi Môi-se và A-rôn truyền sứ điệp của họ cho vua Ai Cập, chúng ta thấy họ, nói, “Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy, Hãy để dân Ta đi để họ có thể tổ chức một lễ cho Ta trong đồng vắng” (5:1). Thứ tự của ba tuyên bố này rất có ý nghĩa. Tư tưởng về “tế lễ” đến trước hết! Điều này được yêu cầu để ngăn chặn sự phán xét của Đức Chúa Trời. Chỉ khi tội nhân đặt huyết giữa mình và Đức Chúa Trời thánh ba lần, người ấy mới có thể đứng trong sự hiện diện uy nghiêm của Ngài. Không gì ngoài đức tin đơn sơ vào một sự chuộc tội đã hoàn thành làm lòng yên tĩnh trước Ngài. “Không đổ huyết thì không có sự tha thứ (Hê-bơ-rơ 9:22). Tiếp theo điều này, đến sự phục vụ. Không ai có thể phục vụ Đức Chúa Trời cách chấp nhận được cho đến khi họ được hòa giải với Ngài. “Tôi thuộc về ai, và tôi phục vụ ai” (Công Vụ 27:23) là thứ tự thiêng liêng. Tiếp theo điều này, đến “lễ”, vốn nói về sự tương giao và vui mừng. Nhưng điều này không thể cho đến khi ý muốn bị bẻ gãy và “ách” đã được nhận — vì đây là điều sự phục vụ chân thật hàm ý. Ba điều này, trong cùng thứ tự đẹp đẽ được minh họa nổi bật liên quan đến Con Trai Hoang Đàng. Trước hết người lạc lối được hòa giải, rồi người ấy lấy vị trí thích hợp của mình — “hãy làm tôi như một trong những người làm thuê của Cha”; và rồi đến sự tiệc tùng, trên “con bê mập”.

Khi yêu cầu của Đức Chúa Trời lần đầu được trình bày cho Pha-ra-ôn, vua đẩy lùi nó theo cách kiêu ngạo nhất; “Và Pha-ra-ôn nói, Chúa là ai, mà tôi phải vâng tiếng Ngài để cho Y-sơ-ra-ên đi? Tôi không biết Chúa, tôi cũng sẽ không cho Y-sơ-ra-ên đi” (5:2). Sự “thù nghịch” của tâm trí xác thịt được chứng tỏ ở đây như thế nào! Sự hư hoại khủng khiếp của lòng chưa được tái sinh được hiển thị như thế nào! Con người tự nhiên không biết Chúa, người ấy cũng không nghe hay chú ý tiếng Ngài. Và, nữa, chúng ta không thể nhận thấy rõ ràng ở đây Kẻ Nổi Loạn Chính, “chúa của thế gian này”, mà Pha-ra-ôn báo trước nổi bật như vậy sao? Chắc chắn chúng ta có thể; và như chúng ta sẽ còn thấy, đây không phải là dấu vết duy nhất của dấu chân Kẻ Thù có thể được phát hiện trên bề mặt của bản ghi này. Câu trả lời của Đức Chúa Trời cho sự từ chối bất chấp này của Pha-ra-ôn là thăm viếng xứ ông bằng những sự phán xét nặng nề. Như được chỉ ra trong một bài trước, ba tai họa đầu tiên giáng xuống Y-sơ-ra-ên cũng như người Ai Cập. Nhưng trong tai họa thứ tư Đức Chúa Trời phán, “Ta sẽ phân biệt trong ngày đó xứ Gô-sen, nơi dân Ta ở, để không có đàn ruồi nào ở đó” (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:22). Điều này dường như gây ấn tượng sâu sắc cho vua, vì bây giờ, lần đầu tiên, ông chú ý đến yêu cầu của Đức Giê-hô-va.

1. “Và Pha-ra-ôn gọi Môi-se và A-rôn và nói, Hãy đi, dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời các ngươi trong xứ” (8:25). Thoạt nhìn dường như cuối cùng Pha-ra-ôn sẵn lòng nghe lý trí, nhận ra sự vô ích của việc chiến đấu chống lại Đấng Toàn Năng. Nhưng một cái nhìn gần hơn vào lời ông sẽ cho thấy ông còn xa mới sẵn sàng tuân thủ yêu cầu của Đức Giê-hô-va. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời được diễn đạt bằng những từ ngữ không mơ hồ. Nó kêu gọi sự tách biệt hoàn toàn của dân Ngài cho chính Ngài. Ba điều làm điều này rõ ràng. Trước hết, “Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ” Môi-se nói, “đã gặp chúng tôi” (5:3). Danh hiệu này luôn kêu gọi sự chú ý đến tính cách tách biệt của dân Ngài (xem 9:1; 9:13; 10:3). Thứ hai, “Xin cho chúng tôi đi một hành trình ba ngày”. Từ Sáng Thế Ký trở đi, ngày thứ ba nói về sự phục sinh. Đức Chúa Trời sẽ có dân Ngài được giải cứu hoàn toàn khỏi xứ bóng tối và sự chết. Thứ ba, “Hãy để dân Ta đi, để họ có thể tổ chức một lễ cho Ta trong đồng vắng”, tức là, ngoài Ai Cập, vốn nói về thế gian. Chỉ một tế lễ được dâng cho Chúa ở Ai Cập, cụ thể là, Lễ Vượt Qua, và đó là để giải cứu khỏi sự chết ở Ai Cập; mọi tế lễ khác được dành cho đền tạm trong đồng vắng.

Phản ứng ban đầu của Pha-ra-ôn là, “Sao các ngươi, Môi-se và A-rôn, cản trở dân sự khỏi công việc của họ? Hãy đi đến gánh nặng của các ngươi” (5:4). Như một người khác đã nói, Điều này “là hình bóng của thái độ của thế gian đối với sự phục vụ thuộc linh. ‘Gánh nặng của Ai Cập’ quan trọng hơn nhiều so với sự phục vụ Chúa, và ngay cả giữa dân của Chúa Ma-thê tìm thấy nhiều người bắt chước hơn Ma-ri, chúng ta tất cả mang theo nhiều Ai Cập như vậy”. Nhưng bây giờ, khi tai họa thứ năm giáng xuống Ai Cập, Pha-ra-ôn nói, “Hãy đi, dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời các ngươi trong xứ (8:25). Chúa đã phán, Một hành trình ba ngày vào đồng vắng. Pha-ra-ôn trì hoãn. Ông ban cho Y-sơ-ra-ên phép thờ phượng Đức Chúa Trời của họ; ông không nhấn mạnh họ cúi đầu trước thần của ông; nhưng ông gợi ý không cần họ phải cực đoan: “dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời các ngươi trong xứ”. Đề nghị này rất tinh vi và được tính toán khéo để lừa dối một người không quen biết tính cách của Đức Chúa Trời. “Nó có thể với sự hợp lý lớn và sức mạnh dường như, được lập luận: Chẳng phải việc vua Ai Cập đề nghị cho các ngươi sự khoan dung cho cách thờ phượng đặc biệt của các ngươi là tự do một cách bất thường sao? Chẳng phải việc đề nghị cho tôn giáo của các ngươi một chỗ trên nền tảng công cộng là một sự kéo dài lớn của tính tự do sao? Chắc chắn các ngươi có thể thực hành tôn giáo của các ngươi ở đây cũng như người khác. Có chỗ cho mọi người. Tại sao yêu cầu tách biệt này? Tại sao không lấy nền tảng chung với láng giềng của các ngươi? Chắc chắn không cần, sự hẹp hòi cực đoan như vậy” (C.H.M.)

Viết cho người Cô-rinh-tô, sứ đồ nói, “Chúng ta không vô tri về mưu chước của nó (Sa-tan)” (2 Cô-rinh-tô 2:11). Bất kỳ Cơ Đốc nhân nào với Lời Lẽ Thật trong tay cũng không cần vô tri. Một lý do thương xót Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Kinh Thánh là để cho chúng ta biết mưu chước của Sa-tan, khám phá sự tinh vi của nó và phơi bày phương pháp tấn công của nó. Chúng được tìm kiếm không chỉ trong những câu nó được nhắc đến bằng tên, mà còn trong những đoạn nó chỉ được khám phá hoạt động phía sau hậu trường. Chỉ về một số sự việc trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, sứ đồ tuyên bố, “Bây giờ mọi điều này xảy đến cho họ làm hình bóng; và chúng được viết cho sự khuyên bảo của chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 10:11). Trong ánh sáng của những đoạn Kinh Thánh này, vậy, chúng ta hoàn toàn có lý khi coi những thỏa hiệp này của Pha-ra-ôn là những mẫu của những cám dỗ Ma Quỷ bây giờ mang đến cho dân của Đức Chúa Trời.

“Dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời các ngươi trong xứ”, tức là, Ai Cập. Và Ai Cập đại diện cho thế gian. Nhưng dân của Đức Chúa Trời đã được giải cứu “khỏi thế gian ác hiện tại này” (Ga-la-ti 1:4). Chúa phán với các sứ đồ Ngài, “Các ngươi không thuộc về thế gian này, nhưng Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian”. (Giăng 15:19). Và lại, “Họ không thuộc về thế gian, cũng như Ta không thuộc về thế gian”. (Giăng 17:14). “Tình bạn của thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 4:4), vậy làm sao tín đồ có thể thờ phượng Đức Chúa Trời “trong xứ”? Họ không thể. Đức Chúa Trời phải được thờ phượng “trong tâm linh và trong lẽ thật” (Giăng 4:24), và thờ phượng Đức Chúa Trời “trong tâm linh” có nghĩa là thờ phượng Ngài qua bản chất mới. Nó có nghĩa là lấy vị trí của chúng ta, bởi đức tin, ngoài thế gian đã đóng đinh Con Đức Chúa Trời! Nó có nghĩa là “ra đi ngoài trại, mang sự sỉ nhục của Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:13). Nó có nghĩa là được tách biệt, trong tâm linh, khỏi mọi điều thuộc về xác thịt. Chính điều này Sa-tan ghét. Nó nhắm đến việc khiến tín đồ trộn lẫn thế gian và Hội Thánh. Than ôi! nó đã thành công tốt như thế nào. Những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, phần lớn, đã đồng hóa sự thờ phượng của họ với các mẫu Ai Cập, đến nỗi thay vì bị thế gian ghét, họ đã dạy người của thế gian tham gia với họ. Sự xúc phạm của thập tự giá đã chấm dứt đến mức đó. Ít người quả thật bây giờ có thể được nói, “thế gian không biết chúng ta, vì nó không biết Ngài (1 Giăng 3:1).

Đề nghị của Pha-ra-ôn xảo quyệt. Môi-se không bị nó lừa dối. Câu trả lời của ông nhanh chóng và không thỏa hiệp: “Và Môi-se nói, Làm như vậy không thích hợp; vì chúng tôi sẽ dâng tế lễ điều gớm ghiếc của người Ai Cập cho Chúa, Đức Chúa Trời chúng tôi: kìa, chúng tôi sẽ dâng tế lễ điều gớm ghiếc của người Ai Cập trước mắt họ và họ sẽ không ném đá chúng tôi sao?” (8:26). Việc dân của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài giữa kẻ thù Ngài là không thích hợp hay đúng đắn: “Hãy ra khỏi giữa họ, và hãy tách biệt, Chúa phán” (2 Cô-rinh-tô 6:17) luôn là yêu cầu của Ngài. Hơn nữa, thờ phượng Đức Chúa Trời “trong xứ” sẽ là “dâng tế lễ điều gớm ghiếc của người Ai Cập”. Ánh sáng được chiếu lên cách diễn đạt này bởi điều chúng ta được cho biết trong Sáng Thế Ký 46:34 — “Vì mọi người chăn chiên là điều gớm ghiếc đối với người Ai Cập”. Nếu mọi “người chăn chiên” là điều gớm ghiếc đối với người Ai Cập, chắc chắn việc trình bày một con chiên trong tế lễ cho Đức Chúa Trời sẽ gớm ghiếc không kém đối với họ. Mọi sự cũng chưa thay đổi kể từ đó. Đấng Christ bị đóng đinh — vốn lên án xác thịt, và biểu hiện sự hư hoại hoàn toàn của con người — vẫn là một “điều vấp phạm”. Lại nữa; “chúng tôi sẽ dâng tế lễ điều gớm ghiếc của người Ai Cập trước mắt họ, họ sẽ không ném đá chúng tôi sao?” Hãy nhấn mạnh với con người nhu cầu thiêng liêng của Thập Tự Giá — sự phán xét của Đức Chúa Trời về tội lỗi (Rô-ma 8:3); công bố rằng bởi Thập Tự Giá của Đấng Christ tín đồ bị đóng đinh đối với thế gian (Ga-la-ti 6:14), và sự thù nghịch của thế gian ngay lập tức bị khơi dậy. Chúa Giê-xu phán, “Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, nhưng Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, do đó thế gian ghét các ngươi. Hãy nhớ lời Ta đã nói với các ngươi, Tôi tớ không lớn hơn Chủ mình. Nếu họ đã bắt bớ Ta, họ cũng sẽ bắt bớ các ngươi; nếu họ đã giữ lời Ta, họ cũng sẽ giữ lời các ngươi” (Giăng 15:19, 20).

Một lý do nữa Môi-se đưa ra tại sao ông không chấp nhận đề nghị của Pha-ra-ôn; “Chúng tôi sẽ đi một hành trình ba ngày vào đồng vắng và dâng tế lễ cho Chúa, Đức Chúa Trời chúng tôi, như Ngài sẽ truyền cho chúng tôi” (8:27). Ở đây Môi-se bày tỏ điểm thực sự của cuộc tấn công của Kẻ Thù — đó là Lời Đức Chúa Trời nó tìm cách vô hiệu hóa. Chúa đã phán “trong đồng vắng”. Việc thờ phượng Đức Chúa Trời ‘trong xứ” vì vậy, hẳn là sự không vâng lời trắng trợn. Khi Đức Chúa Trời đã phán, điều đó giải quyết vấn đề. Không còn chỗ cho việc tranh luận hay lý luận. Việc chúng ta thảo luận và tranh cãi là vô ích. Bổn phận của chúng ta là phục tùng. Chính Lời phải điều chỉnh sự thờ phượng và phục vụ của chúng ta, cũng như mọi điều khác. Ý kiến con người, truyền thống con người, phong tục, tiện lợi, không liên quan gì đến nó. Sự bày tỏ thiêng liêng là Tòa Án Kháng Cáo duy nhất của chúng ta.

2. Thỏa hiệp đầu tiên của ông bị đẩy lùi vững chắc, Pha-ra-ôn dùng đến một thỏa hiệp khác, còn tinh vi hơn. “Và Pha-ra-ôn nói, Ta sẽ để các ngươi đi, để các ngươi có thể dâng tế lễ cho Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi trong đồng vắng”. (8:28). À, điều đó nghe có vẻ hứa hẹn. Dường như vua bây giờ sẵn sàng nhượng bộ. Nhưng hãy ghi nhận kỹ những lời kết thúc và giới hạn của ông — “chỉ các ngươi sẽ không đi rất xa”. Pha-ra-ôn sẵn sàng nới dài dây xích, nhưng nó vẫn là một dây xích. Sự tự do hoàn toàn ông không sẵn sàng ban cho người Y-sơ-ra-ên. Điểm đang tranh cãi là sự tách biệt hoàn toàn của dân Đức Chúa Trời khỏi Ai Cập (thế gian), và điều này Pha-ra-ôn (đại diện Sa-tan) tranh đấu đến cùng cay đắng. “Chỉ các ngươi sẽ không đi rất xa” là một trong những cám dỗ ưa thích và thành công nhất của Ma Quỷ. Tránh cực đoan; đừng cuồng tín; hãy tỉnh táo và hợp lý trong đời sống tôn giáo của bạn; hãy coi chừng trở nên hẹp hòi, là rất nhiều cách khác nhau bày tỏ cùng một điều. Nếu bạn thực sự phải là một Cơ Đốc nhân, đừng để nó làm hỏng đời sống bạn. Không cần cắt đứt khỏi bạn bè và các mối quan hệ cũ của bạn. Đức Chúa Trời không muốn bạn mặt dài và khốn khổ. Vậy tại sao từ bỏ những thú vui và giải trí vô tội trong chính chúng? Bằng những lời thì thầm như vậy Sa-tan lừa dối nhiều linh hồn. Tín đồ trẻ đặc biệt cần cảnh giác ở đây. “Không rất xa” không tương thích với luật đầu tiên của đời sống Cơ Đốc. Chính mục đích Chúa sai Môi-se đến Pha-ra-ôn là dẫn dân Ngài ra khỏi Ai Cập, và đem họ vào xứ Ca-na-an. Và trong điều này Môi-se là hình bóng của Chúa Giê-xu. Con Đức Chúa Trời rời trời đến đất để Ngài có thể đem một dân tộc từ đất đến trời — đem họ đến đó trước hết trong tâm linh và lòng, sau trong thân thể. Hãy để tình cảm của bạn hướng về những điều ở trên (Cô-lô-se 3:1) là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời cho con cái Ngài. “Anh em thánh (tách biệt), những người dự phần vào sự kêu gọi trên trời” (Hê-bơ-rơ 3:1) là một trong nhiều danh hiệu của chúng ta, và Thiên Đàng “rất xa’ khỏi thế gian! Sự tách biệt khỏi thế gian này trong lợi ích của chúng ta, tình cảm của chúng ta, đường lối của chúng ta, là luật đầu tiên của đời sống Cơ Đốc. “Đừng yêu thế gian, cũng đừng yêu những điều ở trong thế gian. Nếu ai yêu thế gian tình yêu của Cha không ở trong người ấy” (1 Giăng 2:15). Nhưng làm sao Cơ Đốc nhân có thể hạnh phúc nếu người ấy quay lưng lại với mọi điều chiếm giữ tâm trí và lòng người ấy trong những ngày chưa được tái sinh? Câu trả lời rất đơn giản: Bằng cách bận tâm với điều ban một niềm vui sâu sắc hơn, đầy đủ hơn, lâu dài hơn và thỏa mãn hơn bất kỳ điều gì thế gian tội nghiệp này có thể cung cấp. Bằng cách bị hấp thụ với những sự hoàn hảo vô hạn của Đấng Christ. Bằng cách suy ngẫm những lời hứa quý báu của Lời. Bằng cách phục vụ Chúa. Bằng cách phục vụ những người có nhu cầu. Đức Chúa Trời không đề xuất đem dân Ngài ra khỏi Ai Cập và không ban cho họ điều gì thay thế. Ngài sẽ dẫn họ vào đồng vắng để họ có thể “tổ chức một lễ cho Chúa”. Đúng, “lễ” (sự tương giao) bây giờ ở “trong đồng vắng”, nhưng đồng vắng là Thiên Đàng bắt đầu khi chúng ta đang vui thích chính mình với Đấng Christ; trong sự hiện diện Ngài có “sự đầy dẫy của niềm vui”. Sau cùng, Pha-ra-ôn chỉ đang giả vờ. Ngay khi tai họa ruồi được loại bỏ, ông “làm cứng lòng mình cũng không để dân sự đi” (8:32). Nhưng ông tính toán mà không có Đức Chúa Trời. Những sự phán xét nặng hơn bây giờ được sai đến trên xứ ông, vốn đưa vua đến quỳ gối, nhưng không phải trong sự ăn năn và phục tùng chân thật.

3. “Và Môi-se và A-rôn được đưa lại gặp Pha-ra-ôn; và người nói với họ, Hãy đi, phục vụ Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi; nhưng ai là những người sẽ đi? Và Môi-se nói, Chúng tôi sẽ đi với người trẻ và người già của chúng tôi, với con trai và con gái chúng tôi, với bầy và đàn của chúng tôi chúng tôi sẽ đi; vì chúng tôi phải tổ chức một lễ cho Chúa. Và người nói với họ, Chúa hãy ở với các ngươi như vậy, như Ta sẽ để các ngươi đi, và con nhỏ của các ngươi; hãy coi chừng; vì điều ác ở trước các ngươi. Không vậy; bây giờ hãy đi những người là đàn ông, và phục vụ Chúa; vì đó là điều các ngươi đã mong muốn. Và họ bị đuổi khỏi sự hiện diện của Pha-ra-ôn” (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:8-11). Đây chắc chắn là một mưu chước xảo quyệt của Sa-tan — xưng sẵn lòng để đàn ông đi nếu họ chỉ để con nhỏ của họ lại phía sau ở Ai Cập! Bằng cách đó nó hẳn đã làm sai lệch lời chứng của những người được cứu chuộc của Chúa, và giữ một sự nắm giữ mạnh mẽ nhất lên họ qua tình cảm tự nhiên của họ. Vì làm sao họ có thể xong với Ai Cập chừng nào con cái họ ở đó? Sa-tan biết điều này, và do đó tính cách của cám dỗ này. Và có biết bao Cơ Đốc nhân bị vướng vào bẫy này! Xưng mình thuộc về Chúa, đã rời Ai Cập, họ cho phép gia đình họ ở lại phía sau. Như một người khác đã nói, “Cha mẹ trong đồng vắng, và con cái họ ở Ai Cập — sự bất thường khủng khiếp! Điều này chỉ hẳn là một sự giải cứu một nửa; cùng lúc vô ích cho Y-sơ-ra-ên, và làm ô danh Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Điều này không thể được. Nếu con cái ở lại Ai Cập, cha mẹ không thể có thể được nói là đã rời nó, vì con cái họ là một phần của chính họ. Điều nhiều nhất có thể được nói trong một trường hợp như vậy là, một phần họ đang phục vụ Đức Giê-hô-va, và một phần Pha-ra-ôn. Nhưng Đức Giê-hô-va không thể có phần với Pha-ra-ôn. Ngài nên hoặc có tất cả hoặc không có gì. Đây là một nguyên tắc có trọng lượng cho cha mẹ Cơ Đốc. Đó là đặc ân hạnh phúc của chúng ta trông cậy Đức Chúa Trời cho con cái chúng ta và nuôi dạy chúng trong sự nuôi dưỡng của Chúa! Những lời đáng ngưỡng mộ này nên được suy ngẫm sâu sắc trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Vì không nơi nào lời chứng của chúng ta biểu hiện sụp đổ như trong gia đình chúng ta. Cha mẹ tin kính, mà bước đi không thể chê trách, bị quyến rũ cho phép con cái họ những thực hành họ sẽ không cho phép trong chính mình trong một khoảnh khắc, và như vậy làm tràn ngập nhà họ bằng những âm thanh và cảnh tượng của Ai Cập” (Ed. Dennett).

Hãy là một Cơ Đốc nhân, Sa-tan nói, nếu bạn thực sự phải, nhưng đừng ép tôn giáo lên các thành viên gia đình bạn, và đặc biệt đừng trêu chọc con cái bạn bằng nó. Chúng quá trẻ để hiểu những điều như vậy. Hãy để chúng hạnh phúc bây giờ; đủ thời gian cho những quan tâm nghiêm túc khi chúng lớn lên. Nếu bạn ép những điều thuộc linh lên chúng hôm nay, bạn sẽ làm chúng buồn nôn, và đẩy chúng đến sự vô tín. Ma Quỷ lập luận như vậy, và chỉ quá nhiều người xưng mình là Cơ Đốc nhân chú ý tiếng còi của nó. Kỷ luật gia đình bị thả lỏng, Kinh Thánh không được ban vị trí thích hợp của chúng, con cái được phép chọn bạn đồng hành riêng của chúng, và không nỗ lực thực sự nào được thực hiện để đem chúng ra khỏi Ai Cập. Việc huấn luyện con cái là một trách nhiệm trọng hệ nhất, và trong những ngày lỏng lẻo và vô luật này, một vấn đề ngày càng nghiêm trọng. Không ít ân điển cần thiết để bất chấp xu hướng chung của thời đại chúng ta, và đứng vững. Nhưng Lời Đức Chúa Trời rõ ràng và sắc bén. “Hãy huấn luyện một đứa trẻ trong đường nó nên đi” (Châm Ngôn 22:6). Vì điều này cha mẹ cần hằng ngày được gieo mình vào Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự khôn ngoan và sức mạnh mỗi giờ từ Ngài. “Sự huấn luyện” không thể bắt đầu quá sớm. Cũng như một người làm vườn khôn ngoan bắt đầu, trong khi cây còn trẻ và mềm để huấn luyện các cành dọc theo tường, thì chúng ta nên bắt đầu với con cái chúng ta trong những năm mềm mại nhất của chúng. Đức Chúa Trời đã tuyên bố, “Những kẻ tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính” (1 Sa-mu-ên 2:20). Những dòng đầu tiên con cái của Cơ Đốc nhân nên được dạy không phải là những bài đồng dao và truyện cổ tích, mà là những câu Kinh Thánh ngắn và thích hợp. Những lẽ thật đầu tiên cần được nhấn mạnh lên đứa nhỏ là những quyền Đức Chúa Trời có trên mọi tạo vật của Ngài — rằng Ngài nên được tôn kính, yêu mến, vâng lời. Rằng đứa trẻ là một tội nhân hư mất, cần một Cứu Chúa, không thể được dạy cho nó quá sớm. Nếu có người phản đối rằng nó quá trẻ để hiểu những điều như vậy, câu trả lời là, Sự cứu rỗi không đến với bất kỳ ai qua sự hiểu biết, mà — qua ĐỨC TIN, và đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời Đức Chúa Trời. Và ban cho con cái Lời Đức Chúa Trời là bổn phận ràng buộc và hằng ngày của mọi cha mẹ. Bạn không thể chuyển giao bổn phận này cho người khác một cách hợp pháp. Không phải giáo viên Trường Chúa Nhật mà cha mẹ là người Đức Chúa Trời giữ trách nhiệm dạy con cái.

“Trong khi về chủ đề huấn luyện con cái này, chúng tôi sẽ, trong tình yêu thương anh em chân thật, đưa ra một gợi ý cho mọi cha mẹ Cơ Đốc, về tầm quan trọng vô cùng lớn lao của việc dạy dỗ một tinh thần vâng lời hoàn toàn. Nếu chúng tôi không nhầm, có một sự thất bại rất phổ biến về phương diện này, mà vì đó chúng ta phải tự phán xét mình trước Đức Chúa Trời. Dù qua một sự dịu dàng giả, hay sự lười biếng, chúng ta để con cái chúng ta bước đi theo ý muốn và thú vui riêng của chúng, và những bước tiến chúng thực hiện dọc theo con đường này nhanh chóng đáng báo động. Chúng đi từ giai đoạn này đến giai đoạn khác, với tốc độ hơn đường sắt, cho đến cuối cùng chúng đạt mục tiêu khủng khiếp là coi thường cha mẹ chúng hoàn toàn, ném thẩm quyền của họ hoàn toàn qua một bên, và giẫm dưới chân trật tự thánh của Đức Chúa Trời, và biến vòng tròn gia đình thành một cảnh tượng cai trị sai lầm và hỗn loạn vô thần.

“Điều này khủng khiếp như thế nào chúng ta không cần nói, hay nó hoàn toàn chống lại tâm trí của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Lời Thánh của Ngài, như thế nào. Nhưng chúng ta chẳng có chính mình để trách sao? Đức Chúa Trời đã đặt vào tay cha mẹ dây cương của chính phủ và cây gậy của thẩm quyền; nhưng nếu cha mẹ qua sự lười biếng để dây cương rơi khỏi tay họ, và nếu qua sự dịu dàng giả hay sự yếu đuối đạo đức, cây gậy của thẩm quyền không được áp dụng, chúng ta có cần ngạc nhiên nếu con cái lớn lên trong sự vô luật hoàn toàn? Làm sao có thể khác được? Con cái, theo quy tắc, rất nhiều là điều chúng ta làm cho chúng. Nếu chúng được làm cho vâng lời, chúng sẽ như vậy; và nếu chúng được phép có đường riêng của chúng, kết quả sẽ tương ứng” (C.H.M.)

Ở đây, vậy, ít nhất một phần, là điều có ý nghĩa bởi việc tín đồ để con cái mình lại phía sau ở Ai Cập. Đó là cho phép chúng có đường riêng của chúng. Đó là cho phép chúng “được làm cho phù hợp với thế gian này”. Đó là nuôi dạy chúng mà không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trên chúng. Đó là bỏ qua lợi ích linh hồn của chúng. Đó là bỏ qua mệnh lệnh của Đức Chúa Trời “nuôi dạy chúng trong sự nuôi dưỡng và khuyên bảo của Chúa” (Ê-phê-sô 6:4). Đó là sự thất bại theo bước của “cha chúng ta Áp-ra-ham,” mà Chúa đã phán về ông. “Vì Ta biết người ấy, rằng người ấy sẽ truyền cho con cái mình, và nhà mình sau mình, và họ sẽ giữ đường của Chúa” (Sáng Thế Ký 18:19). Tiêu chuẩn Đức Chúa Trời đặt trước cha mẹ Cơ Đốc bây giờ chắc chắn không phải là một tiêu chuẩn thấp hơn điều Ngài đặt trước Y-sơ-ra-ên ngày xưa, và với họ Ngài phán, “Và những lời này, Ta truyền cho ngươi hôm nay, sẽ ở trong lòng ngươi; Và ngươi sẽ dạy chúng cách siêng năng cho con cái ngươi, và sẽ nói về chúng khi ngươi ngồi trong nhà ngươi, và khi ngươi đi trên đường, và khi ngươi nằm xuống, và khi ngươi trỗi dậy” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6,7). Nguyện ân điển thiêng liêng được tìm kiếm cách sốt sắng và ban tự do cho những độc giả của chúng ta là cha và mẹ để cho phép họ làm điếc tai trước Sa-tan kẻ cầu xin rằng những đứa nhỏ có thể bị để lại phía sau ở Ai Cập!

4. “Và Pha-ra-ôn gọi Môi-se, và nói, Hãy đi, phục vụ Chúa; chỉ để bầy và đàn của các ngươi ở lại” (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:24). “Với sự kiên trì nào Sa-tan tranh đấu từng inch đường của Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ Ai Cập! Nó trước hết tìm cách giữ họ trong xứ, rồi giữ họ gần xứ, tiếp theo, giữ một phần của chính họ trong xứ, và cuối cùng, khi nó không thể thành công trong bất kỳ điều nào trong ba điều này, nó tìm cách sai họ ra mà không có bất kỳ khả năng nào phục vụ Chúa. Nếu nó không thể giữ các tôi tớ, nó sẽ tìm cách giữ khả năng phục vụ của họ, vốn sẽ đáp ứng cùng một mục đích. Nếu nó không thể khiến họ dâng tế lễ trong xứ, nó sẽ sai họ ra khỏi xứ mà không có tế lễ”! (C.H.M.)

“Và Pha-ra-ôn gọi Môi-se và nói, Hãy đi, phục vụ Chúa, chỉ để bầy và đàn của các ngươi ở lại”. Đây là thỏa hiệp cuối cùng của Pha-ra-ôn. Hãy ghi nhận từ “chỉ” lại! Sự phân tâm của một lòng chia đôi, nỗ lực vô ích phục vụ hai chủ, cố gắng khốn khổ làm tốt nhất của cả hai thế gian được gợi ý ở đây. Đê-ma bị bắt trong bẫy này (2 Ti-mô-thê 4:10); A-na-nia và Sa-phi-ra cũng vậy. Nguy hiểm rất thực. Nơi kho báu của chúng ta ở, ở đó lòng chúng ta cũng sẽ ở (Ma-thi-ơ 6:21). Nếu tài sản của chúng ta ở lại Ai Cập, tình cảm của chúng ta cũng vậy. Việc áp dụng nguyên tắc thuộc linh chứa trong thỏa hiệp thứ tư này không khó khám phá. Bầy và đàn của dân tộc mục vụ này cấu thành phần chính của điều họ sở hữu ở đây. Chúng vậy nói về tài sản trên đất của chúng ta. Vấn đề được đưa ra là Đức Chúa Trời có danh hiệu cho mọi điều chúng ta có hay không. Trong ánh sáng của Lời vấn đề được giải quyết dứt khoát. Không điều gì chúng ta có thực sự là của chúng ta: mọi điều được cam kết cho chúng ta làm người quản lý. Và chính ở đây rất nhiều người trong chúng ta thất bại. “Hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời nếu các ngươi phải; nhưng đừng dâng hiến tài sản của các ngươi cho sự phục vụ Ngài” là lời cầu xin cuối cùng của Ma Quỷ. Và đám đông người xưng mình là Cơ Đốc nhân chú ý nó. Hãy nhìn sự giàu có của những người mang danh Đấng Christ. Nó đã chất đống như thế nào! Và nó tất cả ở đâu? Chắc chắn ở Ai Cập! Bao nhiêu trong đó được giữ làm một sự ủy thác thánh cho Đấng Christ?. Chẳng phải phần lớn trong đó được sử dụng để thỏa mãn bản ngã sao! Ngày xưa, Đức Chúa Trời cáo buộc dân Ngài cướp Ngài của phần mười và của lễ của Ngài (Ma-la-chi 3:8). Và cùng cáo buộc có thể được đặt cách công chính chống lại hầu hết chúng ta ngày nay.

Câu trả lời Môi-se đưa ra, cho sự trì hoãn này của Pha-ra-ôn rất nổi bật: “Và Môi-se nói, Ngươi cũng phải ban cho chúng tôi tế lễ và của lễ thiêu, để chúng tôi có thể dâng tế lễ cho Chúa, Đức Chúa Trời chúng tôi. Gia súc của chúng tôi cũng sẽ đi với chúng tôi; sẽ không một móng nào bị để lại phía sau; vì từ đó chúng tôi phải lấy để phục vụ Chúa, Đức Chúa Trời chúng tôi; và chúng tôi không biết chúng tôi phải phục vụ Chúa bằng điều gì cho đến khi chúng tôi đến đó” (10:25, 26). Hãy quan sát hai điều; “Không một móng” phải bị để lại phía sau. Việc áp dụng thuộc linh của điều này sâu rộng. Chúng ta có thể đặt tiền của chúng ta cho Chúa sử dụng nhưng giữ thời gian của chúng ta cho chính mình. Chúng ta có thể sẵn sàng cầu nguyện nhưng không lao động; hay lao động và không cầu nguyện. “Không một móng” có nghĩa là, mọi điều tôi có và tôi là được giữ cho Chúa sử dụng. Cuối cùng, điều nổi bật là quan sát rằng Y-sơ-ra-ên sẽ không biết những quyền đầy đủ thiêng liêng trên trách nhiệm của họ cho đến khi họ đến đồng vắng. Tâm trí của Đức Chúa Trời không thể được nhận thấy chừng nào họ ở lại Ai Cập! Chúng ta có thể dễ dàng mở rộng về những thỏa hiệp này của Pha-ra-ôn với độ dài lớn hơn nhiều, nhưng đủ đã được nói, chúng tôi tin, để đặt mỗi độc giả Cơ Đốc cảnh giác chống lại những cám dỗ giả dối mà Kẻ Thù lớn của linh hồn liên tục mang đến cho chúng ta. Chúng ta hãy trung tín nhận ra sự đầy đủ của những quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta, và rồi tìm kiếm ân điển hằng ngày để bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà chúng ta đã được kêu gọi.

CHƯƠNG 13: Xuất Ê-díp-tô Ký 11 - Sự Chết Của Các Con Đầu Lòng

CHƯƠNG 13

Sự Chết Của Các Con Đầu Lòng
Xuất Ê-díp-tô Ký 11

Cuộc tranh đấu giữa Pha-ra-ôn và Đức Giê-hô-va gần như đã kết thúc. Nhà vua đã được ban cho cơ hội dồi dào để ăn năn về sự bất tuân gian ác của mình. Cảnh báo nối tiếp cảnh báo và tai vạ nối tiếp tai vạ đã được sai đến. Nhưng người cai trị Ai Cập vẫn “cứng lòng mình”. Một sự phán xét nữa đã được chỉ định, là sự phán xét nặng nề nhất trong tất cả, và rồi Pha-ra-ôn không những sẽ “để” dân sự đi, mà còn sẽ đuổi họ ra. Bấy giờ sự dại dột của việc chống lại Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ rõ ràng. Bấy giờ sự vô ích của việc kháng cự Đức Giê-hô-va sẽ được chứng minh trọn vẹn. Bấy giờ sự bất lực của loài thọ tạo và quyền năng toàn năng của Đấng Tối Cao sẽ được tỏ bày. “Lòng người toan định nhiều mưu kế; song ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững” (Châm Ngôn 19:21). “Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, thì ai bãi bỏ được? Tay Ngài đã giang ra, thì ai khiến quay lại được?” (Ê-sai 14:27). Dù đó là vua của đế quốc hùng mạnh nhất trên đất, “Đức Chúa Trời có thể hạ xuống kẻ đi trong sự kiêu ngạo” (Đa-ni-ên 4:21). Pha-ra-ôn có thể hỏi trong sự bất tuân kiêu ngạo: “Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời Ngài để thả Y-sơ-ra-ên đi?” Ông có thể tuyên bố trắng trợn: “Ta chẳng biết Đức Giê-hô-va nào, cũng chẳng thả Y-sơ-ra-ên đi” (5:2). Nhưng nay thời điểm gần như đã đến khi ông sẽ vui mừng được thoát khỏi dân ấy, là dân mà Đức Chúa Trời của họ đã làm khốn khổ ông và xứ sở của ông quá đỗi. Một con giun tìm cách chống lại bước chân của một con voi thì cũng như loài thọ tạo tìm cách bất tuân Đấng Toàn Năng cách thành công vậy. Đức Chúa Trời có thể nghiền thành bột tấm lòng cứng cỏi nhất, và hạ xuống bụi đất tinh thần kiêu ngạo nhất.

“Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Ta sẽ giáng cho Pha-ra-ôn và xứ Ê-díp-tô một tai vạ nữa; sau đó, người sẽ để các ngươi đi khỏi đây; khi người để đi, thì sẽ đuổi các ngươi ra khỏi đây trọn vẹn” (11:1). “Một tai vạ nữa”. Đây là tai vạ nghiêm trọng nhất trong tất cả, vì nó nhắm vào ‘sức mạnh chủ yếu của chúng’ (Thi Thiên 78:51). Một vị vua hùng mạnh hơn Pha-ra-ôn sẽ thăm viếng xứ Ai Cập trong đêm đó. “Vua của sự khủng khiếp” sẽ đặt bàn tay không thương xót của mình trên các con đầu lòng. Và với tất cả sự khôn ngoan và học thức của họ, Pha-ra-ôn và dân của ông sẽ bất lực. Các thuật sĩ không ích gì trong trường hợp khẩn cấp như vậy. Không có cách nào chống lại Thiên Sứ Của Sự Chết! Cả giàu sang lẫn khoa học đều không thể cung cấp sự giải cứu. Những người trong cung điện không an toàn hơn một chút nào so với những người cư ngụ trong túp lều khiêm tốn nhất. Đức Chúa Trời đã thật sự bày tỏ chính Ngài là Đấng nhịn nhục lâu dài, nhưng nay cơn giận thánh của Ngài sẽ bùng phát với sức mạnh không thể cưỡng lại, và những tiếng than khóc do đó gây ra sẽ cay đắng và lan rộng.

“Bây giờ hãy nói vào tai dân sự, và để mỗi người nam mượn của người lân cận mình, và mỗi người nữ mượn của người lân cận mình, những đồ bằng bạc và đồ bằng vàng” (11:2). Câu này và câu tiếp theo phải được xem như một câu ngoặc đơn. Đêm mà các con đầu lòng bị giết đến giữa ngày mười bốn và ngày mười lăm của tháng Ni-san. Thế nhưng trong 12:3, chúng ta thấy Đức Giê-hô-va bảo Môi-se hướng dẫn Y-sơ-ra-ên rằng mỗi người phải bắt một con chiên vào ngày mười của tháng. Tương tự, tại đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký, thân chính của chương liên quan đến những gì đã xảy ra trong đêm Lễ Vượt Qua, các câu 2 và 3 xen vào như một ghi chú ngắn gọn trong ngoặc đơn về những gì đã xảy ra trước đó. Điều được ghi lại trong câu 2 đã bị những kẻ thù của lẽ thật của Đức Chúa Trời nắm lấy và biến thành cơ sở cho một sự phản đối về đạo đức. Từ “mượn” ngụ ý rằng vật ấy sau đó phải được trả lại. Nhưng người Y-sơ-ra-ên không hề có ý định trả lại những “đồ trang sức” này cho người Ai Cập. Từ đó, người ta lập luận rằng Đức Chúa Trời đã dạy dân Ngài thực hành sự lừa dối và không trung thực. Nhưng mọi cơ sở cho sự phản đối như vậy lập tức bị quét sạch nếu từ Hê-bơ-rơ ở đây được dịch là “mượn” được dịch một cách đúng đắn. Từ Hê-bơ-rơ là “Sha’al”. Nó xuất hiện 168 lần trong Cựu Ước, và 162 lần nó được dịch là “xin, cầu xin hoặc yêu cầu”. Bản Bảy Mươi (bản dịch tiếng Hy Lạp của Cựu Ước) cho là “aites” (xin). Bản Latin của Jerome dịch nó bằng “postulabit” (xin, yêu cầu). Bản dịch tiếng Đức của Luther đọc là “Fordern” (đòi hỏi). Sai lầm đã được các nhà sửa duyệt tiếng Anh sửa chữa, họ cho là “xin” thay vì “mượn”.

Trong khi việc thay thế ‘xin” cho “mượn” loại bỏ mọi cơ sở cho sự phản đối của kẻ vô tín rằng Y-sơ-ra-ên đã phạm tội trong một giao dịch gian lận, vẫn còn một khó khăn còn lại — được nhiều tâm trí tin kính cảm nhận. Tại sao Đức Giê-hô-va lại bảo dân Ngài “xin” bất cứ điều gì từ kẻ thù của họ? Khi nhận từ người Ai Cập, họ chỉ lấy những gì thuộc về chính mình. Trong nhiều năm dài, người Hê-bơ-rơ đã lao động trong các lò gạch. Vậy thì, họ đã hoàn toàn xứng đáng với những gì họ nay xin. Họ có quyền hợp pháp đối với những đồ trang sức này. Tuy nhiên, chúng tôi tin rằng câu trả lời thật sự, thỏa đáng hơn, nằm sâu hơn điều này. Mọi điều ở đây đều có một ý nghĩa hình bóng sâu sắc. Thế gian mắc nợ rất nhiều vì sự hiện diện của dân Đức Chúa Trời trong đó. Rất nhiều, rất nhiều lòng nhân từ được thực hành bởi những người chưa tái sinh là kết quả của điều này. Các tổ chức từ thiện của chúng ta, các cơ quan của chúng ta để cứu giúp sự đau khổ, thật sự là sản phẩm phụ của Cơ Đốc giáo: bệnh viện và nhà tế bần không được biết đến ở những xứ mà ánh sáng của Phúc Âm chưa chiếu rọi! Vậy khi Đức Chúa Trời đem dân Ngài ra khỏi Ai Cập, Ngài khiến cư dân của nó cảm nhận sự mất mát do đó gây ra. Tương tự như vậy, khi các thánh đồ đều được cất lên lúc Đấng Christ giáng xuống trong không trung, thế gian có lẽ sẽ được khiến cảm nhận rằng mọi phước hạnh và sự soi sáng thật sự đã rời khỏi nó.

“Đức Giê-hô-va làm cho dân sự được ơn trước mặt người Ê-díp-tô” (11:3). Đây là sự ứng nghiệm của lời hứa Đức Giê-hô-va đã ban cho Môi-se tại bụi gai cháy: “Ta sẽ làm cho dân này được ơn trước mặt người Ê-díp-tô: và sẽ xảy ra rằng, khi các ngươi đi, các ngươi sẽ không đi tay không” (3:21). Và đó cũng là sự ứng nghiệm của một trong những lời hứa Đức Giê-hô-va đã ban cho Áp-ra-ham bốn trăm năm trước: “Nhưng Ta cũng sẽ đoán xét dân mà chúng sẽ phục vụ: và sau đó chúng sẽ ra đi với rất nhiều tài sản” (Sáng Thế Ký 15:14). Điều này thật phước hạnh. Không một lời nào của Đức Chúa Trời có thể thất bại. Trong nhiều năm dài, người Hê-bơ-rơ đã là một dân tộc nô lệ, và khi họ lao động trong các lò gạch, không có dấu hiệu bề ngoài nào cho thấy họ có khả năng rời Ai Cập “với rất nhiều tài sản”. Nhưng dân của Đức Chúa Trời không phải bước đi bởi mắt thấy, mà bởi đức tin. Sự ứng nghiệm này của lời hứa xưa của Đức Chúa Trời cho Áp-ra-ham phải cho thấy sự chắc chắn của việc Ngài làm trọn mọi lời hứa của Ngài cho chúng ta biết bao!

“Đức Giê-hô-va làm cho dân sự được ơn trước mặt người Ê-díp-tô” (11:3). Tại đây Đức Giê-hô-va bày tỏ chủ quyền tuyệt đối của Ngài. Từ quan điểm tự nhiên, có mọi lý do để người Ai Cập ghét người Y-sơ-ra-ên hơn bao giờ hết. Họ không những, với tư cách là một dân chăn nuôi, là “một sự gớm ghiếc đối với người Ê-díp-tô” (Sáng Thế Ký 46:34), mà chính Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ đã giáng tai vạ nặng nề như vậy trên họ và xứ sở của họ. Vậy thì, chỉ do quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, tác động trên lòng người Ai Cập, mới khiến họ nay nhìn dân Ngài với ơn. Những ví dụ tương tự được cung cấp bởi các trường hợp của Giô-sép và Phô-ti-pha (Sáng Thế Ký 39:3), Giô-sép và quan coi ngục (Sáng Thế Ký 39:21), Đa-ni-ên và chủ của người (Đa-ni-ên 1:9), v.v. Chúng ta hãy học từ những phân đoạn này rằng khi chúng ta nhận được sự tử tế từ tay của những người chưa tái sinh, đó là vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ơn trước mặt họ.

“Và Môi-se nói rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Vào khoảng nửa đêm, Ta sẽ ra giữa xứ Ê-díp-tô” (11:4). Môi-se vẫn còn ở trong triều đình. Chương 11:1, 4 nên được đọc thẳng tiếp theo 10:28, 29. Khoảng cách dường như giữa hai chương biến mất nếu chúng ta đọc 11:1 (như tiếng Hê-bơ-rơ hoàn toàn cho phép) là “Đức Giê-hô-va đã phán cùng Môi-se”. Vậy, tôi tớ của Đức Chúa Trời vẫn còn ở trong cung điện của Pha-ra-ôn, dù nhà vua và các triều thần của ông không thể thấy người vì “sự tối tăm dày đặc” bao phủ xứ Ai Cập. Nếu cần thêm bằng chứng cho điều này, câu 8 của chương chúng ta cung cấp nó, vì ở đó chúng ta đọc: “Và hết thảy các tôi tớ này của ngươi sẽ xuống cùng ta, và cúi xuống trước ta, mà nói rằng: Hãy ra đi, ngươi và hết thảy dân sự theo ngươi: và sau đó ta sẽ ra đi. Và người ra khỏi Pha-ra-ôn trong cơn giận dữ”. Ngày mười bốn tháng Ni-san đã đến, và sau khi đưa ra tối hậu thư của Đức Chúa Trời, Môi-se rời khỏi cung điện của các Pha-ra-ôn mãi mãi.
“Và Môi-se nói rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Vào khoảng nửa đêm, Ta sẽ ra giữa xứ Ê-díp-tô: Và hết thảy các con đầu lòng trong xứ Ê-díp-tô sẽ chết, từ con đầu lòng của Pha-ra-ôn ngồi trên ngai mình, cho đến con đầu lòng của người nữ tỳ ở sau cối xay; và hết thảy các con đầu lòng của súc vật. Và sẽ có tiếng kêu la lớn khắp xứ Ê-díp-tô, như chưa hề có, và cũng sẽ không còn có nữa” (11:4-6). Điều này nhắc chúng ta nhớ đến lời trang trọng ấy trong Rô-ma 11:22 biết bao: “Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: đối với những kẻ ngã xuống, là sự nghiêm khắc; nhưng đối với ngươi, là sự nhân từ!” Khi miễn trừ dân của chính Ngài khỏi đòn phán xét nặng nề này, chúng ta thấy “sự nhân từ” của Đức Giê-hô-va; khi giết hết thảy các con đầu lòng của người Ai Cập, chúng ta thấy “sự nghiêm khắc” của Ngài. Nhưng tại sao, có thể người ta hỏi, các “con đầu lòng” phải bị hủy diệt? Ít nhất có thể đưa ra một câu trả lời hai mặt cho điều này. Thông thường xảy ra rằng trong các cách đối xử thuộc về sự cai trị của Đức Chúa Trời, tội lỗi của các tổ phụ bị giáng trên con cháu. Thứ hai, Rô-ma 9:22 dạy chúng ta rằng các “bình của cơn thạnh nộ” được Đức Chúa Trời làm ra với mục đích rõ ràng là bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài và làm cho quyền năng của Ngài được biết đến. Việc giết các con cái thay vì cha mẹ của chúng đã phục vụ để thực hiện điều này một cách rõ ràng hơn. Hơn nữa, sự chết của các con đầu lòng là một sự giáng phạt tư pháp mang tính đại diện. Nó nói về sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng trên mọi điều thuộc về con người tự nhiên; con đầu lòng, giống như “trái đầu mùa”, là một mẫu của tất cả phần còn lại. Nhưng tại sao lại giết con đầu lòng của tất cả người Ai Cập, khi chỉ Pha-ra-ôn là người phản loạn và bất tuân? Đáp: Rõ ràng từ Xuất Ê-díp-tô Ký 14:17 rằng hàng ngũ và [NEEDS REVIEW: source ambiguity — text appears damaged/corrupted at "the rank and the of the Egyptians"] của người Ai Cập không hề vô tội.

“Nhưng đối với bất cứ người nào trong con cái Y-sơ-ra-ên, một con chó cũng sẽ không động lưỡi mình chống lại người hay thú vật: để các ngươi biết rằng Đức Giê-hô-va phân biệt giữa người Ê-díp-tô và Y-sơ-ra-ên thể nào” (11:7). Đây là một ví dụ kỳ diệu về chủ quyền tuyệt đối của ân điển của Đức Chúa Trời. Như chúng ta sẽ còn thấy, người Y-sơ-ra-ên, cũng như người Ai Cập, hoàn toàn xứng đáng với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Không phải vì bất kỳ đức hạnh hay sự xuất sắc nào trong họ mà người Hê-bơ-rơ được tha. Họ cũng đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chỉ đơn thuần theo ý tốt của chính Ngài mà Đức Chúa Trời đã tạo ra sự phân biệt này: “Vì Ngài phán cùng Môi-se rằng: Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót, và Ta sẽ có lòng thương xót đối với kẻ Ta có lòng thương xót” (Rô-ma 9:15). Và đây không phải là một trường hợp đơn lẻ. Nó là đặc trưng của các đường lối của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Ngày nay cũng vậy. Một số người ở trong Đấng Christ; nhiều người ở ngoài Đấng Christ: chỉ ân điển chủ quyền đã tạo ra sự khác biệt. Chỉ có thể có một câu trả lời cho câu hỏi của sứ đồ “ai khiến ngươi khác biệt với người khác?” (1 Cô-rinh-tô 4:7) — đó là Đức Chúa Trời. Không phải vì lòng chúng ta (theo bản chất) mềm mại hơn, đáp ứng với Đức Thánh Linh hơn, so với lòng của những người không tin; không phải vì ý chí của chúng ta mềm dẻo hơn và ít bướng bỉnh hơn. Cũng không phải vì bất kỳ sự sắc sảo trí tuệ vượt trội nào khiến chúng ta có thể thấy nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Rỗi. Không; ân điển, ân điển phân biệt, ân điển chủ quyền, là nguyên nhân phân biệt. Vậy chúng ta hãy chú ý dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời vì điều đó!

“Nhưng đối với bất cứ người nào trong con cái Y-sơ-ra-ên, một con chó cũng sẽ không động lưỡi mình”. Đây là bằng chứng nổi bật rằng mọi loài thọ tạo đều ở dưới sự kiểm soát trực tiếp của Đấng Tạo Hóa vĩ đại! Đó là ban đêm khi Thiên Sứ của sự chết thi hành bản án của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, “sự tối tăm dày đặc” bao phủ xứ sở. Ở mọi phía là tiếng khóc và tiếng tru của người Ai Cập, khi họ phát hiện rằng con đầu lòng của họ đã bị đánh hạ. Hơn nữa, có sự di chuyển của người Y-sơ-ra-ên, khi hàng trăm ngàn người trong số họ tiến hành rời khỏi xứ nô lệ. Vậy thì, có mọi lý do để “các con chó” sủa và tru, vâng, để chúng lao vào người Hê-bơ-rơ. Nhưng không một con chó nào động lưỡi mình! Một Bàn Tay vô hình đã khóa hàm của chúng. Giống như các sư tử của Ba-by-lôn đã được Đức Chúa Trời khiến trở nên vô hại, khi Đa-ni-ên bị quăng vào hang của chúng, thì các con chó của Ai Cập cũng bị khiến câm lặng khi dân của Đức Giê-hô-va lên đường đến miền đất hứa. Tại đây có sự an ủi và bảo đảm nào cho tín đồ ngày nay. Ngay cả một con ruồi cũng không thể đậu trên bạn mà không có lệnh của Đấng Tạo Hóa, cũng như các quỷ không thể nhập vào bầy heo cho đến khi Đấng Christ cho phép chúng.

Giờ đây chúng ta còn phải nói điều gì đó về tình trạng thuộc linh của dân này, là dân tại đây được Đức Chúa Trời ưu ái một cách rõ rệt như vậy. Tương đối ít điều được nói cho chúng ta trong các chương đầu của Xuất Ê-díp-tô Ký liên quan đến các mối quan hệ mà dòng dõi của Áp-ra-ham duy trì đối với Đức Giê-hô-va, nhưng một hoặc hai chi tiết thông tin được cung cấp trong các Kinh Thánh sau này. Vậy chúng tôi đề xuất tập hợp những điều này lại để chúng ta có thể chiêm nghiệm, một cách ngắn gọn, bức tranh mà chúng cung cấp cho chúng ta về tình trạng đạo đức của Con Cái Y-sơ-ra-ên vào thời điểm Đức Giê-hô-va giải cứu họ khỏi Nhà Nô Lệ.

Trong Lê-vi Ký 17:7, chúng ta đọc: “Và chúng sẽ không còn dâng các của lễ của mình cho các quỷ mà chúng đã đi làm điếm với chúng nữa”. Hãy đánh dấu các từ “không còn”: hàm ý rõ ràng là trước khi ra vào đồng vắng, Y-sơ-ra-ên đã thực hành sự thờ hình tượng. Rõ ràng hơn nữa là Giô-suê 24:14: “Vậy bây giờ hãy kính sợ Đức Giê-hô-va và phục vụ Ngài trong sự thành thật và trong lẽ thật: và hãy bỏ các thần mà tổ phụ các ngươi đã phục vụ ở bên kia sông, và ở Ai Cập; và hãy phục vụ Đức Giê-hô-va”. Tại đây chúng ta học được rằng các tổ phụ đã phục vụ các thần giả trước khi Đức Giê-hô-va gọi họ, và dòng dõi của họ cũng làm điều tương tự ở Ai Cập.

“Trong ngày Ta giơ tay Ta lên với chúng, để đem chúng ra khỏi xứ Ê-díp-tô vào một xứ mà Ta đã do thám cho chúng, chảy sữa và mật ong, là sự vinh hiển của mọi xứ; Bấy giờ Ta phán cùng chúng rằng: Mỗi người trong các ngươi hãy quăng bỏ những sự gớm ghiếc của mắt mình, và đừng làm ô uế chính mình với các hình tượng của Ai Cập; Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi. Nhưng chúng nổi loạn chống lại Ta, và không nghe Ta; mỗi người trong chúng không quăng bỏ những sự gớm ghiếc của mắt chúng, chúng cũng không từ bỏ các hình tượng của Ai Cập; bấy giờ Ta phán: Ta sẽ đổ cơn giận của Ta trên chúng, để hoàn thành cơn giận của Ta chống lại chúng, ở giữa xứ Ê-díp-tô. Nhưng Ta đã hành động vì cớ danh Ta, để danh ấy không bị ô uế trước mặt các dân ngoại, giữa những kẻ mà chúng ở, mà Ta đã tỏ chính mình cho chúng biết, khi đem chúng ra khỏi xứ Ê-díp-tô” (Ê-xê-chi-ên 20:6-9). Điều này rất sắc bén, cung cấp cho chúng ta thông tin không được cung cấp trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Thứ nhất, phân đoạn này nói cho chúng ta rằng Y-sơ-ra-ên đã thờ lạy các hình tượng của Ai Cập. Thứ hai, nó cho thấy Đức Chúa Trời đã quở trách họ như thế nào. Thứ ba, nó thông báo cho chúng ta rằng Y-sơ-ra-ên không để ý đến sự quở trách của Đức Chúa Trời, mà thay vào đó, trắng trợn bất tuân Ngài. Thứ tư, nó ám chỉ rằng các tai vạ trước đó cũng là những sự thăm viếng phán xét trên người Hê-bơ-rơ, cũng như trên người Ai Cập. Thứ năm, nó cho thấy Đức Giê-hô-va đã giải cứu Y-sơ-ra-ên, không phải vì bất kỳ sự xứng đáng hay phù hợp nào Ngài tìm thấy trong họ, mà đơn giản vì cớ danh Ngài. Khi chúng ta quay sang sách Xuất Ê-díp-tô Ký — mọi điều trong đó đều mang ý nghĩa hình bóng — chúng ta thấy tình trạng thể chất của người Y-sơ-ra-ên tượng trưng cho tình trạng thuộc linh của họ chính xác biết bao. Thứ nhất, họ được thấy trong sự nô lệ, ở dưới quyền của một vị vua tàn ác, — sự mô tả thích hợp về tình trạng của con người tự nhiên, “kẻ bị giam cầm” của Ma Quỷ (2 Ti-mô-thê 2:26). Thứ hai, chúng ta đọc rằng họ “than thở vì sự nô lệ của mình, và họ kêu khóc” (2:23). Nhưng không có điều gì được nói về việc họ kêu cầu cùng Đức Chúa Trời! Họ ý thức được số phận khó khăn của mình, nhưng họ chưa biết Nguồn mà từ đó sự giải cứu của họ phải tiến hành. Giống biết bao với con người tự nhiên, khi người ấy lần đầu tiên được Đức Thánh Linh thức tỉnh! Sự khốn khổ thuộc linh của người, tình trạng hư mất của người, khiến người than thở và rên rỉ, nhưng người vẫn chưa quen biết với Đấng Giải Cứu. Đẹp đẽ thay là ghi dấu điều tiếp theo trong 2:23: “Và tiếng kêu của chúng thấu đến Đức Chúa Trời vì sự nô lệ”. Vâng, Đức Chúa Trời đã nghe tiếng kêu của họ, dù tiếng kêu ấy không hướng đến chính Ngài. Và Đức Chúa Trời “nhớ lại giao ước của Ngài”. À, đó là cơ sở cho hành động của Ngài. Không phải đức tin của họ, vì họ không có đức tin nào. Cũng không phải lòng thương xót vì sự khốn khổ của họ, vì có nhiều người khác ở các phần khác nhau của trái đất cũng khốn khổ như vậy, mà Đức Chúa Trời đã bỏ qua. Đức Chúa Trời đã tôn trọng họ vì cớ giao ước của Ngài. Và chính xác là như vậy với chúng ta, các độc giả Cơ Đốc. Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với Đấng Christ trước khi sáng thế, và chính điều này đã khiến Ngài “tôn trọng” chúng ta! Và điều tiếp theo chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký là gì? Điều này: rằng hoàn toàn không được những người Y-sơ-ra-ên bị nô lệ và đang rên rỉ biết đến, Đức Chúa Trời đã dấy lên cho họ một vị cứu tinh. Xuất Ê-díp-tô Ký 3 ghi lại sự hiện ra của Đức Giê-hô-va cho Môi-se tại bụi gai cháy, và việc chỉ định người làm người giải cứu dân của Đức Chúa Trời. Nhưng vào thời điểm đó, Y-sơ-ra-ên không biết điều đó; họ hoàn toàn không biết về ân điển kỳ diệu mà Đức Chúa Trời dành sẵn cho họ. Bức tranh thật chính xác biết bao! Khi chúng ta lần đầu tiên ý thức được tình trạng khốn khổ của mình, khi lương tâm chúng ta rên rỉ dưới gánh nặng tội lỗi không thể chịu nổi, vào thời điểm đó chúng ta không biết gì về Đấng Giải Cứu đã được Đức Chúa Trời chỉ định.

Tiếp theo chúng ta được kể về việc Đức Giê-hô-va sai A-rôn vào đồng vắng để gặp anh mình, và cùng nhau họ vào Ai Cập, tập hợp các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, và kể cho họ về sự giải cứu đã hứa của Đức Chúa Trời. Chúng ta được kể: “Và dân sự tin; và khi họ nghe rằng Đức Giê-hô-va đã thăm viếng con cái Y-sơ-ra-ên, và rằng Ngài đã nhìn xem sự khốn khổ của họ, thì họ cúi đầu và thờ phượng” (4:31). Nhưng rõ ràng từ những gì tiếp theo rằng đây không phải là một sự tin thật lòng chân thành, và sự thờ phượng của họ rõ ràng rất hời hợt. Sự tương đồng cũng không làm chúng ta thất vọng ở đây. Biết bao người trong chúng ta đã trở nên rất tôn giáo khi Đấng Giải Cứu lần đầu tiên được trình bày trước mắt chúng ta! Nhưng, than ôi, sự đáp ứng của chúng ta hời hợt biết bao! Diễn biến tiếp theo rất nổi bật! Ngay khi Pha-ra-ôn biết được ý định của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên, ông lập tức gia tăng gánh nặng của họ và nói: “Hãy chất thêm công việc trên những người này” (5:9). Pha-ra-ôn báo trước Sa-tan rõ ràng biết bao ở đây! Ngay khi Kẻ Thù vĩ đại của các linh hồn nhận thấy Đức Thánh Linh bắt đầu các hoạt động ân điển của Ngài trong tội nhân, hắn khiến số phận thuộc linh của người ấy khốn khổ hơn bao giờ hết. Hắn bắt linh hồn tội nghiệp làm việc chăm chỉ hơn. Hắn bảo một người như vậy rằng người phải lao động với lòng sốt sắng gia tăng nếu người muốn tìm được ơn với Đức Chúa Trời. “Chúng ở trong hoàn cảnh xấu” bản ghi chép nói (5:12), và linh hồn tội nghiệp mang gánh nặng tội lỗi, bị lương tâm đánh, bị cáo trách cũng vậy. Tiếp theo, chúng ta đọc rằng dân sự đến với Môi-se phàn nàn về sự khốn khổ gia tăng của họ. Ngay cả lúc này họ cũng không đặt lòng tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, mà thay vào đó, dựa vào cánh tay xác thịt. Cũng vậy, tội nhân bị cáo trách — với rất ít ngoại lệ — thay vì lập tức quay sang Đấng Christ để được cứu giúp, lại tìm đến giáo viên trường Chúa nhật, nhà truyền giảng, hoặc mục sư. “Người con trai hoang đàng” cũng hành động tương tự. Khi anh ta “bắt đầu thiếu thốn”, anh ta không trở về ngay với Cha, mà “đi và gắn mình với một công dân của xứ đó”. Con người chậm biết bao, chậm một cách đáng thương biết bao, để học được lẽ thật vĩ đại rằng chỉ Đức Chúa Trời mới có thể đáp ứng nhu cầu sâu xa, sâu xa của người!

Môi-se tìm kiếm Đức Giê-hô-va, và Đức Giê-hô-va trong sự kiên nhẫn dịu dàng truyền cho tôi tớ Ngài đi đến với người Y-sơ-ra-ên và nói: “Ta là Đức Giê-hô-va và Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi các gánh nặng của người Ê-díp-tô, và Ta sẽ giải thoát các ngươi khỏi sự nô lệ của chúng, và Ta sẽ cứu chuộc các ngươi với cánh tay dang ra, và với những sự phán xét lớn; Và Ta sẽ lấy các ngươi làm dân của Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi: và các ngươi sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi, Đấng đem các ngươi ra khỏi các gánh nặng của người Ê-díp-tô, và Ta sẽ đem các ngươi vào xứ mà Ta đã thề ban cho Áp-ra-ham, cho Y-sác, và cho Gia-cốp; và Ta sẽ ban xứ ấy cho các ngươi làm cơ nghiệp: Ta là Đức Giê-hô-va” (6:6-8). Đây là ân điển kỳ diệu! Điều tiếp theo thật buồn: “Và Môi-se nói như vậy với con cái Y-sơ-ra-ên, nhưng họ không nghe Môi-se vì sự đau đớn của tâm linh, và vì sự nô lệ tàn ác” (c. 9). Điều này cho thấy việc cúi đầu và “thờ phượng” trước đó của họ (4:31) chỉ là một điều thoáng qua của khoảnh khắc. Và một lần nữa chúng ta nói: Bức tranh được trình bày ở đây thật đúng với cuộc sống biết bao! Trong khi Y-sơ-ra-ên rên rỉ dưới các gánh nặng của các lò gạch của Ai Cập, ngay cả những lời hứa của Đức Chúa Trời cũng không mang lại sự cứu giúp. Với mỗi người trong chúng ta cũng vậy. Trong khi chúng ta tiếp tục tự xưng công chính bằng công việc của chính mình, trong khi chúng ta tìm cách dệt một chiếc áo công chính bằng chính tay mình, ngay cả những lời hứa của Phúc Âm cũng không an ủi được chúng ta. À, chỉ cho đến khi linh hồn quay lưng lại với mọi điều thuộc về bản thân và đặt lòng tin cậy duy nhất nơi Công Việc Đã Hoàn Thành của Đấng Christ, thì sự bình an mới sẽ đạt được. “Đối với kẻ không làm việc, nhưng tin nơi Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính, thì đức tin của người được kể là sự công chính” (Rô-ma 4:5).

“Và Môi-se nói như vậy với con cái Y-sơ-ra-ên: nhưng họ không nghe Môi-se vì sự đau đớn của tâm linh và vì sự nô lệ tàn ác”. Đây là điều cuối cùng được nói cho chúng ta về người Y-sơ-ra-ên trước khi Thiên Sứ Của Sự Chết thăm viếng xứ Ai Cập. Vậy rõ ràng biết bao rằng khi Đức Giê-hô-va “phân biệt giữa người Ê-díp-tô và người Y-sơ-ra-ên” không phải vì bất kỳ công đức nào Ngài phát hiện trong những người sau. Họ cũng là những kẻ thờ hình tượng, phản loạn và không tin. Chúng ta càng nhận thức rõ ràng sự khốn khổ thuộc linh của Y-sơ-ra-ên vào thời điểm này, chúng ta càng sẽ nhận ra chủ quyền tuyệt đối của ân điển đã cứu chuộc họ. Cũng vậy, chúng ta càng quen thuộc trọn vẹn với sự dạy dỗ của Kinh Thánh liên quan đến sự hư hoại hoàn toàn và sự sa đọa toàn diện của con người tự nhiên, chúng ta càng sẽ được khiến kinh ngạc trước lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời đối với những loài thọ tạo vô giá trị như vậy, và chúng ta càng sẽ đánh giá cao tình yêu kỳ diệu đã thực hiện sự cứu rỗi cho chúng ta. Cầu xin Đức Thánh Linh ban cho chúng ta một sự nhận thức ngày càng sâu sắc hơn về mức độ khủng khiếp mà tội lỗi đã “gia tăng”, và khiến chúng ta nhận thức với lòng biết ơn và niềm vui ngày càng tăng về sự “gia tăng vượt trội” của ân điển.

CHƯƠNG 14: Xuất Ê-díp-tô Ký 12 - Lễ Vượt Qua

CHƯƠNG 14

Lễ Vượt Qua
Xuất Ê-díp-tô Ký 12

Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 11:4-7 chúng ta đọc: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Vào khoảng nửa đêm, Ta sẽ ra giữa xứ Ê-díp-tô: Và hết thảy các con đầu lòng trong xứ Ê-díp-tô sẽ chết, từ con đầu lòng của Pha-ra-ôn ngồi trên ngai mình, cho đến con đầu lòng của người nữ tỳ ở sau cối xay; và hết thảy các con đầu lòng của súc vật. Và sẽ có tiếng kêu la lớn khắp xứ Ê-díp-tô, như chưa hề có, và cũng sẽ không còn có nữa. Nhưng đối với bất cứ người nào trong con cái Y-sơ-ra-ên, một con chó cũng sẽ không động lưỡi mình chống lại người hay thú vật, để các ngươi biết rằng Đức Giê-hô-va phân biệt giữa người Ê-díp-tô và Y-sơ-ra-ên thể nào”. Hãy chú ý cẩn thận cách diễn đạt chính xác của câu 5: không phải là “hết thảy các con đầu lòng của xứ Ê-díp-tô sẽ chết”, mà là “hết thảy các con đầu lòng trong xứ Ê-díp-tô”. Bản án phán xét của Đức Chúa Trời này bao gồm người Y-sơ-ra-ên ngang bằng với người Ai Cập. Thế nhưng trong câu bảy chúng ta được bảo “một con chó cũng sẽ không động lưỡi mình chống lại bất cứ người nào trong con cái Y-sơ-ra-ên”, vì Đức Giê-hô-va “phân biệt giữa người Ê-díp-tô và Y-sơ-ra-ên”. Đây là điều kẻ vô tín sẽ gọi là ‘một sự mâu thuẫn trắng trợn!’ Nhưng vì chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng không thể có sự mâu thuẫn nào trong “Lời của Lẽ Thật”, nên chúng ta biết phải có một cách giải thích đưa ra sự hài hòa của phân đoạn này. Điều đó là gì, không một sự khôn ngoan nào của con người có thể nghĩ ra được. Bản án kết án phổ quát tiến hành từ sự công chính của Đức Chúa Trời; “sự phân biệt” Ngài đặt giữa người Ai Cập và Y-sơ-ra-ên là dòng chảy của ân điển của Ngài. Nhưng làm thế nào công lý và lòng thương xót có thể được hòa giải? Làm thế nào công lý có thể đòi trọn vẹn điều nó đáng được mà không loại trừ lòng thương xót? Làm thế nào lòng thương xót có thể được bày tỏ trừ khi phải trả giá bằng công lý? Đây thật sự là vấn đề được nêu ra ở đây. Lời giải cho nó được tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12. Hết thảy các con đầu lòng trong xứ Ai Cập thật sự đã chết, và thế nhưng các con đầu lòng của Y-sơ-ra-ên đã được giải cứu khỏi Thiên Sứ Của Sự Chết! Nhưng làm thế nào điều này có thể? Chắc chắn cả hai không thể đều đúng. Vâng, cả hai đều đúng, và trong đó chúng ta có thể khám phá một minh họa phước hạnh và hình bóng về nội dung của Phúc Âm.

Xuất Ê-díp-tô Ký 12 ghi lại tai vạ cuối cùng trong mười tai vạ. Đây là sự chết của các con đầu lòng, và vì sự chết là “tiền công của tội lỗi”, chúng ta không khó nhận thấy rằng chính vấn đề TỘI LỖI được nêu ra và được Đức Chúa Trời xử lý ở đây. Vì vậy, cả người Ai Cập lẫn người Y-sơ-ra-ên đều đáng bị sự phán xét công chính của Ngài, vì cả hai đều là tội nhân trước mặt Ngài. Điều này đã được xử lý khá dài trong bài trước của chúng ta. Về phương diện này, người Ai Cập và người Y-sơ-ra-ên giống nhau: cả về bản chất lẫn trong thực hành, họ đều là tội nhân. “Chẳng có sự phân biệt gì: vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:22, 23). Đúng là Đức Chúa Trời đã có mục đích cứu chuộc Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, nhưng Ngài sẽ làm như vậy chỉ trên một cơ sở công chính. Sự thánh khiết không bao giờ có thể bỏ qua tội lỗi, dù nó được tìm thấy ở đâu. Khi các thiên sứ phạm tội, Đức Chúa Trời “không tha cho chúng” (2 Phi-e-rơ 2:4). Những người được chọn là “con của cơn thạnh nộ, cũng như những người khác” (Ê-phê-sô 2:3). Đức Chúa Trời không tạo ngoại lệ cho chính Con phước hạnh của Ngài: khi Ngài bị “làm thành tội lỗi vì chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 5:21) — Ngài đã không tha cho Con ấy (Rô-ma 8:32). Nhưng tất cả điều này dường như chỉ khiến vấn đề càng không thể giải quyết hơn. Người Y-sơ-ra-ên là tội nhân: tội lỗi của họ đã được thiết lập không thể bác bỏ: một Đức Chúa Trời công chính “không thể nào kể kẻ có tội là vô tội” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7): bản án tử hình đã được tuyên trên họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 11:5). Không còn gì ngoài việc thi hành bản án. Sự ân xá là điều không thể bàn tới. Công lý phải được thỏa mãn; tội lỗi phải được trả tiền công của nó. Vậy thì sao? Y-sơ-ra-ên sẽ hư mất sau tất cả sao? Có vẻ như vậy. Sự khôn ngoan của con người không thể cung cấp lời giải nào. Không; nhưng cực điểm của con người là cơ hội của Đức Chúa Trời, và Ngài đã thật sự tìm thấy một lời giải. “Nơi nào tội lỗi đã gia tăng, thì ân điển lại càng gia tăng hơn nữa” (Rô-ma 5:20), và thế nhưng ân điển không được bày tỏ bằng cái giá của sự công chính. Mọi đòi hỏi của công lý đều được thỏa mãn, mọi yêu cầu của sự thánh khiết đều được đáp ứng trọn vẹn. Nhưng bằng cách nào? Bằng một người thay thế. Bản án tử hình đã được thi hành, nhưng nó giáng trên một nạn nhân vô tội. Đấng “không tì vết” đã chết thay cho những kẻ “không có sự lành mạnh nào” (Ê-sai 1:6) trong họ. “Sự phân biệt” giữa người Ai Cập và Y-sơ-ra-ên không phải là sự phân biệt về đạo đức, mà được tạo ra duy nhất bởi huyết của chiên con lễ vượt qua! Chính trong huyết của Chiên Con mà lòng thương xót và lẽ thật đã gặp nhau, và sự công chính và sự bình an đã hôn nhau (Thi Thiên 85:10).

Toàn bộ giá trị của huyết của chiên con lễ vượt qua nằm ở việc nó là một hình bóng về Chúa Giê-xu — “Đấng Christ, Chiên Con lễ vượt qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta: vậy chúng ta hãy giữ lễ” (1 Cô-rinh-tô 5:7, 8). Tại đây có thẩm quyền của Đức Chúa Trời cho việc chúng ta xem nội dung của Xuất Ê-díp-tô Ký 12 là hình bóng về công việc trên Thập Tự Giá của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta. Và chính điều này đầu tư cho mọi chi tiết của chương chúng ta một sự quan tâm sâu sắc như vậy. Cầu xin mắt chúng ta được xức dầu để chúng ta có thể nhận thấy ít nhất một số trong những sự mở ra quý báu của lẽ thật được trình bày cách hình bóng trong chương chúng ta.

Lẽ thật vĩ đại đầu tiên cần nắm lấy ở đây là điều chúng ta được bảo trong câu 11: “Ấy là lễ vượt qua của Đức Giê-hô-va”. Điều này nhấn mạnh một khía cạnh của lẽ thật ngày nay bị bỏ quên nhiều trong việc rao giảng phúc âm. Những người rao giảng Phúc Âm nói nhiều về những gì sự chết của Đấng Christ đã hoàn thành cho những người tin nơi Ngài, nhưng rất ít được nói về những gì Sự Chết ấy đã hoàn thành hướng về Đức Chúa Trời. Sự thật là sự chết của Đấng Christ đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời, cho dù không một tội nhân nào từng được cứu nhờ công lao của nó. Đây cũng không chỉ đơn thuần là vấn đề thần học. Chúng ta càng học hỏi sự dạy dỗ của Kinh Thánh về chủ đề này, và chúng ta càng nắm lấy bằng đức tin đơn sơ những gì Thập Tự Giá có ý nghĩa đối với Đức Chúa Trời, thì sự bình an của chúng ta càng ổn định và niềm vui và sự ngợi khen của chúng ta càng sâu sắc. Khía cạnh cụ thể của lẽ thật mà chúng ta nay mong muốn nhấn mạnh với độc giả được dạy rõ ràng trong nhiều phân đoạn. Hãy lấy chính sự nhắc đến trực tiếp đầu tiên về “Chiên Con” trong Kinh Thánh. Trong Sáng Thế Ký 22:8, chúng ta đọc rằng Áp-ra-ham nói với con trai mình: “Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn cho chính Ngài một con chiên làm của lễ thiêu”. Không chỉ đơn thuần là Đức Chúa Trời sẽ “sắm sẵn” một con chiên, mà là Ngài sẽ “sắm sẵn cho chính Ngài một con chiên”. Chiên Con được “sắm sẵn” để làm vinh hiển bản tính của Đức Chúa Trời, để minh oan ngai của Ngài, để thỏa mãn công lý của Ngài, để làm lớn sự thánh khiết của Ngài. Cũng vậy, trong nghi lễ vào Ngày Chuộc Tội hằng năm, chúng ta đọc về hai con dê. Tại sao là hai? Để báo trước hai khía cạnh vĩ đại của công việc chuộc tội của Đấng Christ — hướng về Đức Chúa Trời và hướng về chúng ta. “Người sẽ bắt hai con dê và trình chúng trước mặt Đức Giê-hô-va tại cửa Lều Hội Kiến. A-rôn sẽ bắt thăm trên hai con dê; một thăm cho Đức Giê-hô-va, và thăm kia cho dê bị đuổi đi” (Lê-vi Ký 16:7, 8). Chính khía cạnh lẽ thật này ở trước chúng ta trong Rô-ma 3:24-26: “Được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Ngài qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu. Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài... để Ngài vừa là Đấng công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu”. Trong 1 Cô-rinh-tô 5:7, chúng ta đọc: “Đấng Christ, lễ vượt qua của chúng ta”. Ngài nay là Lễ Vượt Qua của chúng ta, vì Ngài trước tiên là Lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11).

Nếu cần thêm sự xác nhận về những gì chúng ta đã nói ở trên, nó được cung cấp bởi một thuật ngữ khác được sử dụng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:27. Tại đây chúng ta được bảo rõ ràng rằng Lễ Vượt Qua là một “của lễ” — “Ấy là của lễ của lễ vượt qua của Đức Giê-hô-va”. Đây cũng không phải là câu duy nhất trong Kinh Thánh mà Lễ Vượt Qua được gọi là của lễ. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:25, chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời phán cùng Y-sơ-ra-ên: “Ngươi chớ dâng huyết của lễ của Ta với bánh có men; của lễ của lễ vượt qua cũng chớ để đến sáng mai”. Lại nữa, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:2, chúng ta đọc: “Vậy ngươi sẽ dâng lễ vượt qua cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi”. Cũng vậy trong Tân Ước, có lời nói: “Đấng Christ, lễ vượt qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 5:7). Chúng ta nhấn mạnh điểm này vì nhiều người đã phủ nhận rằng Lễ Vượt Qua là một “của lễ”. Những người phản đối đã chỉ ra rằng chiên con lễ vượt qua không bị thầy tế lễ giết, nó cũng không được dâng trên bàn thờ, vì không có bàn thờ nào Đức Chúa Trời có thể sở hữu ở Ai Cập. Nhưng một sự phản đối như vậy nhanh chóng bị loại bỏ nếu tham khảo các Kinh Thánh sau này về chủ đề. Sau cuộc Xuất hành, “lễ vượt qua” không bao giờ được phép bị giết ở bất cứ đâu ngoại trừ nơi Đức Chúa Trời đã chọn. Điều này rất rõ ràng từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:4, 5: “Trong bảy ngày, khắp bờ cõi ngươi, chớ thấy bánh có men với ngươi, thịt của lễ ngươi dâng vào chiều ngày thứ nhất cũng chớ còn lại trọn đêm cho đến sáng. Ngươi không được dâng lễ vượt qua trong bất cứ cổng nào của ngươi mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi ban cho ngươi; nhưng tại nơi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi sẽ chọn để đặt danh Ngài ở đó, tại nơi ấy ngươi sẽ dâng lễ vượt qua vào buổi chiều, lúc mặt trời lặn, vào mùa mà ngươi ra khỏi Ai Cập”. Người Y-sơ-ra-ên tại đây bị cấm rõ ràng giết lễ vượt qua trong chính nhà của họ, và được truyền dâng nó chỉ “tại nơi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi sẽ chọn để đặt danh Ngài ở đó”. “Nơi” đó là gì, chúng ta có thể học từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:5, 6 và các phân đoạn tương tự — đó là Lều Tạm, sau này là Đền Thờ. Việc Lễ Vượt Qua là một “của lễ”, một lễ vật thuộc về thầy tế lễ, được chứng minh thêm bởi sự thật rằng trong Dân Số Ký 9:6, 7, 13, nó được chỉ định cụ thể là một “corban”, và chắc chắn rằng không có gì từng được gọi như vậy ngoại trừ những gì được đem đến và dâng cho Đức Chúa Trời trong Lều Tạm hoặc Đền Thờ. Hơn nữa, có Kinh Thánh rõ ràng cho thấy huyết của của lễ vượt qua đã được đổ ra, được rảy, được dâng tại bàn thờ bởi các thầy tế lễ. “Ngươi chớ dâng huyết của lễ của Ta với bánh có men; mỡ của lễ của Ta cũng chớ để đến sáng mai” (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:18) — chỉ các thầy tế lễ mới “dâng” huyết. Rõ ràng hơn nữa là lời chứng của 2 Sử Ký 30:15, 16: “Bấy giờ chúng giết lễ vượt qua vào ngày mười bốn tháng hai và các thầy tế lễ và người Lê-vi hổ thẹn, và tự nên thánh, và đem các của lễ thiêu vào nhà của Đức Giê-hô-va. Và chúng đứng vào chỗ của mình theo cách thức của chúng theo Luật Pháp của Môi-se, người của Đức Chúa Trời; các thầy tế lễ rảy huyết”. Và 2 Sử Ký 35:11: “Và chúng giết lễ vượt qua và các thầy tế lễ rảy huyết”. Cũng vậy Ê-xơ-ra 6:20: “Vì các thầy tế lễ và người Lê-vi đã cùng nhau thanh tẩy chính mình, tất cả đều trong sạch, và giết lễ vượt qua cho hết thảy con cái của những kẻ bị lưu đày và cho anh em của chúng là các thầy tế lễ, và cho chính chúng”. Hãy lưu ý “các thầy tế lễ và người Lê-vi” đã giết lễ vượt qua cho hết thảy con cái của những kẻ bị lưu đày!

Giờ đây có hai dòng tư tưởng liên quan đến các của lễ trong Kinh Thánh. Thứ nhất, một của lễ là một sự thỏa mãn chuộc tội được dâng lên cho Đức Chúa Trời. Nó là để xoa dịu cơn thạnh nộ thánh của Ngài. Nó là để làm nguôi sự căm ghét công chính của Ngài đối với tội lỗi. Nó là để làm yên các yêu cầu của công lý của Ngài. Nó là để giải quyết các đòi hỏi của luật pháp Ngài. Đức Chúa Trời là “ánh sáng” cũng như là “tình yêu”. Ngài có “mắt trong sạch không thể nhìn điều ác, và không thể nhìn sự gian ác” (Ha-ba-cúc 1:13). Lẽ thật này ngày nay bị phủ nhận ở mọi phía. Thế nhưng điều này không nên làm chúng ta ngạc nhiên; nó chính xác là những gì lời tiên tri đã báo trước (2 Ti-mô-thê 4:3, 4). Sự dạy dỗ của Kinh Thánh về chủ đề này rõ ràng và sắc bén. Sau sự nổi loạn và hủy diệt của Cô-rê, chúng ta đọc rằng toàn thể Hội Chúng lẩm bẩm chống lại Môi-se và A-rôn nói rằng: “Các ngươi đã giết dân sự”. Phản ứng của Đức Chúa Trời là gì? Điều này: “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy đi lên khỏi hội chúng này, để Ta có thể tiêu diệt chúng trong giây lát” (Dân Số Ký 16:45). Cơn giận thiêu đốt của Đức Chúa Trời đã được ngăn lại như thế nào? Như vầy: “Và Môi-se nói với A-rôn: Hãy lấy lư hương và bỏ lửa từ bàn thờ vào đó, và bỏ hương lên và đi nhanh đến hội chúng và làm sự chuộc tội cho chúng; vì cơn thạnh nộ đã ra từ Đức Giê-hô-va; tai vạ đã bắt đầu. Và A-rôn lấy như Môi-se đã truyền và chạy vào giữa hội chúng; và kìa, tai vạ đã bắt đầu giữa dân sự; và người bỏ hương lên, và làm sự chuộc tội cho dân sự. Và người đứng giữa kẻ chết và kẻ sống; và tai vạ đã dừng lại” (Dân Số Ký 16:46-48)! Một phân đoạn tương tự được tìm thấy trong chương cuối của Gióp. Ở đó chúng ta đọc: “Đức Giê-hô-va phán với Ê-li-pha người Thê-man: Cơn thạnh nộ của Ta nổi lên chống lại ngươi và chống lại hai bạn của ngươi; vì các ngươi chưa nói về Ta điều đúng, như tôi tớ Ta là Gióp đã nói. Vậy bây giờ hãy lấy cho các ngươi bảy con bò đực và bảy con chiên đực và đi đến tôi tớ Ta là Gióp, và dâng cho chính các ngươi một của lễ thiêu; và tôi tớ Ta là Gióp sẽ cầu nguyện cho các ngươi: vì Ta sẽ chấp nhận người; kẻo Ta đối xử với các ngươi theo sự dại dột của các ngươi”. Tại đây, vậy, là tư tưởng chính liên quan đến “của lễ”. Nó là một lễ vật bằng huyết để xoa dịu cơn thạnh nộ thánh của một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi và trừng phạt tội lỗi. Và đây chính là từ được sử dụng nhiều lần liên quan đến Chúa Giê-xu, Của Lễ Vĩ Đại. Như vậy, Ê-phê-sô 5:2: “Đấng Christ cũng đã yêu chúng ta, và phó chính Ngài vì chúng ta làm lễ vật và của lễ cho Đức Chúa Trời như một hương thơm”. Lại nữa: “Một lần vào cuối thế gian, Ngài đã hiện ra để cất bỏ tội lỗi bằng của lễ của chính Ngài” (Hê-bơ-rơ 9:26). Và lại nữa: “Người này, sau khi đã dâng một của lễ cho tội lỗi mãi mãi, đã ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 10:12). Ý nghĩa của những phân đoạn này được giải thích bởi Rô-ma 3:25, 26: Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời là một “của lễ chuộc tội”, một sự xoa dịu, một sự làm yên, một sự thỏa mãn hợp pháp. Vậy nên người tiền phong của Đấng Cứu Chuộc có thể nói: “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi” (Giăng 1:29).

Tư tưởng thứ hai liên quan đến “của lễ” trong Kinh Thánh là tư tưởng về sự tạ ơn và ngợi khen Đức Chúa Trời; đây là hiệu quả của điều trước. Chính vì Đấng Christ đã chuộc tội với Đức Chúa Trời thay cho họ mà các tín đồ nay có thể dâng “của lễ ngợi khen” (Hê-bơ-rơ 13:15). Một người xưa đã nói: “Và bây giờ đầu tôi sẽ được ngẩng lên trên kẻ thù xung quanh tôi; vậy tôi sẽ dâng trong lều của Ngài các của lễ của sự vui mừng” (Thi Thiên 27:6). Một người khác nói: “Tôi sẽ dâng cho Ngài với tiếng tạ ơn” (Giô-na 2:9). Đây là lý do tại sao, sau khi được bảo rằng “Đấng Christ, lễ vượt qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta”, lời khuyên tiếp theo là “vậy chúng ta hãy giữ lễ” (1 Cô-rinh-tô 5:7). Chiên con lễ vượt qua trước tiên là một của lễ cho Đức Chúa Trời; thứ hai, nó sau đó trở thành thức ăn của những người được che chở dưới huyết của nó.
Nghi lễ liên quan đến Lễ Vượt Qua ở Ai Cập rất nổi bật. Chiên con phải bị giết (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6). Sự chết phải được giáng hoặc trên kẻ phạm tội có tội hoặc trên một người thay thế vô tội. Sau đó huyết của nó phải được lấy và rảy trên các cột cửa và mày cửa của ngôi nhà mà người Y-sơ-ra-ên trú ẩn trong đêm đó. “Không đổ huyết thì không có sự tha thứ” (Hê-bơ-rơ 9:22), và không rảy huyết thì không có sự cứu rỗi. Hai từ này không hề đồng nghĩa. Điều trước là cho Sự Chuộc Tội; điều sau là sự tiếp nhận của đức tin. Chỉ cho đến khi tội nhân đã được biến đổi áp dụng huyết thì huyết mới có ích cho người. Một người Y-sơ-ra-ên có thể đã chọn một con chiên thích hợp, người có thể đã giết nó, nhưng trừ khi người đã áp dụng huyết của nó lên phía ngoài cửa, Thiên Sứ Của Sự Chết sẽ vào nhà người và giết con đầu lòng của người. Tương tự như vậy ngày nay, không đủ cho tôi biết rằng huyết quý báu của Chiên Con của Đức Chúa Trời đã đổ ra cho sự tha thứ tội lỗi. Một Đấng Cứu Rỗi được cung cấp là không đủ: Ngài phải được tiếp nhận. Phải có “đức tin trong huyết Ngài” (Rô-ma 3:25), và đức tin là một điều cá nhân. Tôi phải thực hành đức tin. Tôi phải bằng đức tin lấy huyết và trú ẩn dưới nó. Tôi phải đặt nó giữa tội lỗi của tôi và Đức Chúa Trời Ba Lần Thánh. Tôi phải dựa vào nó như là cơ sở duy nhất cho sự chấp nhận của tôi với Ngài.

“Vì Ta sẽ đi qua xứ Ê-díp-tô trong đêm này và sẽ đánh hết thảy các con đầu lòng trong xứ Ê-díp-tô, cả người và thú vật; và Ta sẽ thi hành sự phán xét chống lại hết thảy các thần của Ai Cập; Ta là Đức Giê-hô-va. Và huyết sẽ là một dấu hiệu cho các ngươi trên các nhà nơi các ngươi ở; và khi Ta thấy huyết, Ta sẽ vượt qua các ngươi, và tai vạ sẽ không ở trên các ngươi để hủy diệt các ngươi, khi Ta đánh xứ Ê-díp-tô” (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:12, 13). Khi người thi hành sự phán xét của Đức Chúa Trời thấy huyết trên các nhà của người Y-sơ-ra-ên, người không vào, và tại sao? Vì sự chết đã thực hiện công việc của nó ở đó rồi! Kẻ vô tội đã chết thay cho kẻ có tội. Và như vậy công lý đã được thỏa mãn. Trừng phạt hai lần cho cùng một tội ác sẽ là bất công. Đòi thanh toán hai lần cho cùng một món nợ là bất hợp pháp: Cũng vậy, những người ở trong ngôi nhà được rảy huyết được an toàn. Lẽ thật này thật phước hạnh, phước hạnh. Không chỉ lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà sự công chính của Ngài nay ở phía dân Ngài. Chính công lý đòi hỏi sự tha bổng cho mọi tín đồ trong Đấng Christ. Tại đây nằm vinh hiển của Phúc Âm. Sứ đồ Phao-lô nói: “Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ; vì đó là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mọi kẻ tin; cho người Do Thái trước, và cũng cho người Hy Lạp” (Rô-ma 1:16). Và tại sao người không “hổ thẹn” về Phúc Âm? Hãy nghe lời tiếp theo của người: “Vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin”.

“Và khi Ta thấy huyết, Ta sẽ vượt qua các ngươi”. Mắt của Đức Chúa Trời không ở trên ngôi nhà, mà ở trên huyết. Nó có thể là một ngôi nhà cao, một ngôi nhà vững chắc, một ngôi nhà đẹp; điều này không tạo ra sự khác biệt nào; nếu không có huyết ở đó, sự phán xét vào và thực hiện công việc chết chóc của nó. Chiều cao của nó, sức mạnh của nó, sự tráng lệ của nó không ích gì, nếu huyết thiếu vắng. Mặt khác, ngôi nhà có thể là một túp lều khốn khổ, đang sụp đổ vì tuổi tác và hư nát; nhưng không sao; nếu huyết ở trên cửa của nó, những người ở trong hoàn toàn an toàn. Mắt của Đức Chúa Trời cũng không ở trên những người ở trong nhà. Họ có thể là dòng dõi trực hệ của Áp-ra-ham, họ có thể đã chịu cắt bì vào ngày thứ tám, và trong đời sống bề ngoài của họ họ có thể bước đi không chỗ trách được xét theo Luật Pháp. Nhưng không phải phả hệ của họ, cũng không phải các nghi lễ của họ, cũng không phải công việc của họ, đã bảo đảm sự giải cứu khỏi các sự phán xét của Đức Chúa Trời. Đó là việc áp dụng cá nhân của họ đối với huyết đã đổ, và chỉ điều đó mà thôi. “Và huyết sẽ là một dấu hiệu cho các ngươi trên các nhà nơi các ngươi ở; và khi Ta thấy huyết, Ta sẽ vượt qua các ngươi” (c. 13).

Đối với tâm trí của con người tự nhiên, điều này là sự dại dột tột cùng. Lý trí kiêu ngạo có thể hỏi, việc huyết được bôi lên cửa sẽ tạo ra sự khác biệt gì? À! “Người tự nhiên không nhận được những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì chúng là sự dại dột đối với người” (1 Cô-rinh-tô 2:14). Điều này đúng tối thượng liên quan đến cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời — “Vì sự rao giảng về thập tự giá đối với những kẻ hư mất là sự dại dột; nhưng đối với chúng ta là những kẻ được cứu, đó là quyền năng của Đức Chúa Trời... Nhưng chúng tôi rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh, đối với người Do Thái là một cớ vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự dại dột” (1 Cô-rinh-tô 1:18, 23). Chính đức tin, không phải lý luận, mà Đức Chúa Trời yêu cầu; và chính đức tin đã khiến của lễ vượt qua trở nên hiệu quả; “Bởi đức tin, người giữ lễ vượt qua, và sự rảy huyết, kẻo Đấng hủy diệt các con đầu lòng chạm đến họ” (Hê-bơ-rơ 11:28).

“Để nhận ra đức tin này phải là gì, chúng ta phải quay lại ‘đêm đó’, và ghi nhận các hoàn cảnh đặc biệt, mà chỉ chúng mới có thể giải thích ý nghĩa của các từ ‘bởi đức tin’. Các sự phán xét của Đức Chúa Trời đã được đổ ra trên Ai Cập và vua của nó, và dân của nó. Một cuộc khủng hoảng đã đến; vì, sau khi chín tai vạ đã được sai đến, Pha-ra-ôn và người Ai Cập vẫn còn cứng lòng. Thật vậy, Môi-se đã bị đe dọa tử hình nếu người còn đến trước mặt Pha-ra-ôn nữa (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:28, 29). Mặt khác, người Hê-bơ-rơ ở trong hoàn cảnh xấu hơn bao giờ hết và Môi-se, người đáng lẽ đã giải cứu họ, đã không thực hiện được các lời hứa của mình. “Chính vào một khoảnh khắc như vậy, Môi-se đã nghe từ Đức Chúa Trời những gì người phải làm. Đối với giác quan và mắt thấy, nó hẳn phải dường như rất không đầy đủ, và khá không có khả năng hoàn thành kết quả mong muốn. Tại sao tai vạ cuối cùng này được kỳ vọng sẽ hoàn thành những gì chín tai vạ đã không làm được với tất cả các sự khủng khiếp tích lũy của chúng? Tại sao việc rảy huyết đơn thuần lại có một hiệu quả kỳ diệu như vậy? Và nếu họ thật sự phải rời Ai Cập ‘ngay trong đêm đó’ tại sao Dân sự phải bị gánh nặng với tất cả những nghi lễ tỉ mỉ đó vào khoảnh khắc khi họ đáng lẽ phải chuẩn bị cho sự ra đi của mình? Không gì ngoài ‘đức tin’ có thể ích gì ở đây. Mọi điều đều trái ngược với sự hiểu biết của con người và lý luận của con người. “Với tất cả ý thức về sự không thành công trên mình, không gì ngoài đức tin không giả dối nơi Đức Chúa Trời hằng sống và những gì người đã nghe từ Ngài, có thể khiến Môi-se có thể đi đến với dân sự và nhắc lại mọi sự phức tạp của các nghi thức Lễ Vượt Qua, và bảo họ thực hành sự cẩn thận lớn nhất trong việc chọn một con chiên vào ngày mười của tháng, để bị giết vào ngày mười bốn, và được ăn với (đối với họ) một nghi lễ không ý nghĩa. Nó đòi hỏi một sự tin cậy không bình thường vào những gì Môi-se đã nghe từ Đức Chúa Trời để khiến người có thể đi đến với anh em mình, những người, trong sự đau khổ sâu sắc của họ, hẳn phải không sẵn lòng lắng nghe; vì, cho đến nay, các nỗ lực của người chỉ gia tăng sự căm ghét của những kẻ áp bức họ, và sự khốn khổ của chính họ với tư cách là nô lệ. Đối với mắt con người, sẽ là một nhiệm vụ khó khăn nếu không muốn nói là không thể để thuyết phục dân sự, và thuyết phục họ về sự cần thiết tuyệt đối của việc tuân thủ mọi chi tiết tỉ mỉ của việc tuân giữ thánh lễ Lễ Vượt Qua. “Nhưng đây chính là nơi đức tin bước vào. Đây chính là lĩnh vực mà trên đó nó có thể đạt được chiến thắng lớn nhất của mình. Do đó, chúng ta đọc rằng, ‘bởi đức tin, người giữ lễ vượt qua, và sự rảy huyết’ (Hê-bơ-rơ 11:28), và như vậy mọi khó khăn đã được vượt qua, và cuộc Xuất hành đã được hoàn thành. Tất cả đều dựa trên ‘sự nghe của đức tin’. Các lời của Đức Giê-hô-va tạo ra đức tin, và đồng thời là nguyên nhân và hiệu quả của mọi phước hạnh” (Tiến sĩ Bullinger).

“Và huyết sẽ là một dấu hiệu cho các ngươi trên các nhà nơi các ngươi ở: và khi Ta thấy huyết, Ta sẽ vượt qua các ngươi, và tai vạ sẽ không ở trên các ngươi để hủy diệt, khi Ta đánh xứ Ê-díp-tô” (c. 13). Liên quan đến điều này, điều rất quan trọng là chúng ta phải phân biệt giữa hai điều; nền tảng của sự an toàn và cơ sở chứng minh của sự bình an. Điều cung cấp một nơi trú ẩn an toàn khỏi sự phán xét là sự chết của chiên con và sự rảy huyết. Điều cung cấp một chỗ dựa cho tấm lòng là lời hứa của Đấng không thể nói dối. Rất nhiều người sai lầm về điểm thứ hai này. Họ muốn biến kinh nghiệm của mình, cảm xúc của mình, điều gì đó trong chính mình, thành cơ sở cho sự bảo đảm của họ. Đây là một mưu kế ưa thích của Sa-tan, để quay mắt xuống trên chính mình. Đức Thánh Linh luôn hướng mắt ra khỏi chính mình đến Đức Chúa Trời và Lời của Ngài. Chúng ta hãy giả sử một trường hợp. Tại đây có hai hộ gia đình trong đêm Lễ Vượt Qua đó. Đứng đầu một hộ là một người cha không tin, người đã từ chối để ý đến cảnh báo của Đức Chúa Trời và tận dụng sự cung cấp của Đức Chúa Trời. Tối sớm hôm đó, con đầu lòng của ông nói: “Cha ơi, con rất bất an. Môi-se đã tuyên bố rằng vào nửa đêm một Thiên Sứ sẽ thăm viếng xứ này và giết hết thảy các con đầu lòng, ngoại trừ trong những ngôi nhà được bảo vệ bởi huyết của một con chiên”. Để làm yên nỗi sợ của con trai mình, người cha nói dối, và bảo đảm với anh ta rằng không có lý do gì để báo động vì ông đã giết chiên con và áp dụng huyết của nó lên cửa. Nghe điều này, người con trai yên lòng, mọi nỗi sợ biến mất, và thay vào đó anh ta tràn đầy sự bình an. Nhưng đó là một sự bình an giả! Trong ngôi nhà thứ hai, tình hình đảo ngược. Đứng đầu ngôi nhà này là một người kính sợ Đức Chúa Trời. Ông đã nghe thông điệp cảnh báo của Đức Giê-hô-va qua Môi-se, và khi nghe, đã tin và hành động theo đó; chiên con đã bị giết, huyết của nó được đặt trên mày cửa và các cột cửa. Tối hôm đó, con đầu lòng nói: “Cha ơi, con cảm thấy rất bất an. Một Thiên Sứ sẽ đánh hết thảy các con đầu lòng tối nay và làm thế nào con thoát được?” Cha anh ta trả lời: “Con ơi, sự báo động của con là không có cơ sở; vâng, nó là sự làm nhục Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va đã phán: ‘khi Ta thấy huyết, Ta sẽ vượt qua các ngươi’”. “Nhưng”, người con trai tiếp tục, “trong khi con biết rằng cha đã giết chiên con và áp dụng huyết của nó, con không thể không kinh hãi. Ngay bây giờ con nghe thấy tiếng kêu của sự kinh hoàng và đau đớn đang dâng lên từ các nhà của người Ai Cập. Ôi, ước gì buổi sáng đến! Con sẽ không cảm thấy an toàn ‘cho đến lúc đó’”. Nhưng nỗi sợ của anh ta là không có cơ sở. Giờ hãy quan sát. Trong trường hợp đầu tiên được giả sử ở trên, chúng ta có một người tràn đầy cảm xúc hạnh phúc, thế nhưng anh ta đã hư mất. Trong trường hợp thứ hai, chúng ta có một người tràn đầy nỗi sợ, thế nhưng anh ta đã được bảo tồn. Hãy xem xét cơ sở của mỗi người. Người con trai cả trong ngôi nhà đầu tiên hạnh phúc vì anh ta biến lời của con người thành cơ sở cho sự bình an của mình. Người con trai cả trong ngôi nhà thứ hai khốn khổ vì anh ta đã không nghỉ ngơi trên Lời chắc chắn của Đức Chúa Trời. Tại đây, vậy, là hai điều khác biệt. Sự an toàn là bởi huyết đã được áp dụng của Chiên Con. Sự bảo đảm và bình an được tìm thấy bằng cách nghỉ ngơi trên Lời của Đức Chúa Trời. Cơ sở của cả hai đều ở ngoài chính mình. Cảm xúc không liên quan gì đến cả hai. Sự giải cứu khỏi sự phán xét là bởi Công Việc Đã Hoàn Thành của Đấng Christ, và chỉ bởi điều đó mà thôi. Không điều gì khác sẽ ích gì. Các kinh nghiệm tôn giáo, các thánh lễ, sự hy sinh bản thân, tư cách thành viên Hội Thánh, các công việc của lòng thương xót, sự trau dồi tính cách, đều không ích gì.

Điều đầu tiên đối với tôi, với tư cách là một tội nhân hư mất tội nghiệp, cần bảo đảm là: Tôi có đang dựa vào những gì Đấng Christ đã làm cho tội nhân không? Tôi có đang cá nhân tin cậy nơi huyết đã đổ của Ngài không? Nếu tôi không, nếu thay vào đó, dưới sự hùng biện và những lời kêu gọi cảm động của một nhà truyền giảng nào đó, tôi đã quyết định lật sang một trang mới, và cố gắng sống một đời sống tốt hơn, và tôi đã “tiến lên phía trước” và bắt tay nhà thuyết giảng, và nếu ông ấy đã bảo tôi rằng tôi nay đã được cứu và sẵn sàng “gia nhập hội thánh”, và khi làm như vậy tôi cảm thấy hạnh phúc và mãn nguyện — sự bình an của tôi là một sự bình an giả, và tôi sẽ kết thúc trong Hồ Lửa, trừ khi Đức Chúa Trời trong ân điển của Ngài làm tôi tỉnh ngộ. Mặt khác, nếu Đức Thánh Linh đã cho tôi thấy tình trạng hư mất của tôi, nhu cầu sâu sắc của tôi về Đấng Cứu Rỗi, và nếu tôi đã quăng mình lên Đấng Christ như một người đang chết đuối bám vào một tấm ván nổi; nếu tôi đã thật sự tin nơi Chúa Giê-xu Christ (Công Vụ 16:31), và tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi cá nhân của riêng tôi (Giăng 1:12), và thế nhưng, dù vậy, tôi vẫn còn thiếu sự bảo đảm về sự chấp nhận của tôi bởi Đức Chúa Trời, và không có sự bình an ổn định trong lòng; đó là vì tôi đang không nghỉ ngơi trong đức tin đơn sơ trên Lời đã được viết. ĐỨC CHÚA TRỜI PHÁN: “Hãy tin nơi Chúa Giê-xu Christ và ngươi sẽ được cứu”. Điều đó là đủ. Đó là Lời của Đấng không thể nói dối. Không cần gì hơn nữa. “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi: Kẻ nào nghe Lời Ta, và tin Đấng đã sai Ta, thì có sự sống đời đời, và sẽ không đến sự phán xét; mà đã vượt qua từ sự chết đến sự sống” (Giăng 5:24). Đừng bận tâm về cảm xúc của bạn; đừng dừng lại để xem xét sự ăn năn của bạn để xem nó có đủ sâu không. Chính ĐẤNG CHRIST cứu; không phải nước mắt, hay lời cầu nguyện, hay quyết tâm của bạn. Nếu bạn đã tiếp nhận Đấng Christ, thì bạn đã được cứu. Được cứu bây giờ, được cứu mãi mãi. — “Vì bởi một lễ vật, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn mãi mãi” (Hê-bơ-rơ 10:14). Làm thế nào bạn có thể biết rằng bạn đã được cứu? Theo cùng cách mà người Y-sơ-ra-ên đầu lòng có thể biết rằng mình an toàn khỏi Thiên Sứ báo thù — bởi Lời của Đức Chúa Trời. “Khi Ta thấy huyết, Ta sẽ vượt qua các ngươi”. Đức Chúa Trời đang nói điều tương tự ngày nay. Nếu bạn ở dưới huyết, thì bạn an toàn đời đời. Cả Luật Pháp, lẫn Ma Quỷ, đều không thể làm hại bạn. “Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, ai là kẻ kết án?” (Rô-ma 8:33, 34). Hãy tiếp nhận Đấng Christ cho sự cứu rỗi. Hãy nghỉ ngơi trên Lời của Đức Chúa Trời cho sự bảo đảm và bình an!

Chúng ta cũng không phải bận tâm với đức tin của mình, hơn là với cảm xúc của mình. Không phải hành động của đức tin (về mặt phương tiện) cứu chúng ta, mà là chính LẼ THẬT, mà đức tin nắm lấy. Nếu không có huyết nào được đặt trên cửa, không một sự tin rằng nó ở đó sẽ giải cứu khỏi kẻ báo thù. Mặt khác, nếu huyết đã được đặt trên cửa, và những người ở trong nghi ngờ hiệu quả của nó, sự bình an sẽ bị hủy diệt nhưng không phải sự an toàn của họ. Chính đức tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời mang lại sự bảo đảm. Đối với sự cứu rỗi, đức tin đơn giản là bàn tay tiếp nhận món quà. Đối với sự bảo đảm, đức tin là “đóng ấn của chúng ta rằng Đức Chúa Trời là thật” (Giăng 3:33). Và điều này đơn giản là tiếp nhận “lời chứng của Ngài”. Trong bài này, chúng tôi chỉ tìm cách phát triển điều trung tâm và sống còn liên quan đến sự cứu rỗi và sự bình an của chúng ta. Trong bài tiếp theo, chúng tôi sẽ, nếu Đức Chúa Trời muốn, tiếp tục một số trong nhiều chi tiết thú vị của Xuất Ê-díp-tô Ký 12. Cầu xin Đức Giê-hô-va vui lòng sử dụng những gì chúng tôi đã viết để thiết lập dân của chính Ngài.

CHƯƠNG 15: Xuất Ê-díp-tô Ký 12 - Lễ Vượt Qua (Tiếp Theo)

CHƯƠNG 15

Lễ Vượt Qua (Tiếp Theo)
Xuất Ê-díp-tô Ký 12

Việc thiết lập và nghi lễ của Lễ Vượt Qua cung cấp cho chúng ta một trong những hình bóng nổi bật và phước hạnh nhất về công việc trên thập tự giá của Đấng Christ được tìm thấy ở bất cứ đâu trong Cựu Ước. Tầm quan trọng của nó có thể được thu thập từ tần suất danh hiệu “Chiên Con” sau đó được áp dụng cho Đấng Cứu Rỗi, một danh hiệu nhìn lại những gì ở trước chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12. Lời tiên tri về Đấng Mê-si đã chiêm nghiệm Đấng Mê-si đau khổ “bị dẫn như Chiên Con đến lò sát sinh” (Ê-sai 53:6). Giăng Báp-tít chào đón Ngài rằng: “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi” (Giăng 1:29). Sứ đồ nói về Ngài như “một Chiên Con không tì vết và không vết” (1 Phi-e-rơ 1:19). Trong khi người tựa vào ngực của Thầy sử dụng danh hiệu này không dưới hai mươi tám lần trong sách cuối cùng của Kinh Thánh. Như vậy, một tiên tri Cựu Ước, người tiền phong của Đức Giê-hô-va, một sứ đồ, và nhà tiên kiến của Khải Huyền hợp nhất trong việc sử dụng thuật ngữ này về Đấng Cứu Chuộc. Có nhiều bức tranh hình bóng về công việc hy sinh của Đấng Christ rải rác khắp Cựu Ước, thế nhưng thật đáng nghi ngờ liệu có bất kỳ bức tranh đơn lẻ nào trong chúng cung cấp một sự mô tả trọn vẹn, nhiều mặt như vậy về con người và công việc của Đấng Cứu Rỗi như bức tranh ở trước chúng ta. Lễ Vượt Qua trình bày cả hai khía cạnh hướng về Đức Chúa Trời và hướng về con người của Sự Chuộc Tội. Nó báo trước Đấng Christ thỏa mãn các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, và nó xem Ngài như một người thay thế cho các tội nhân được chọn. Hầu như không một giai đoạn sống còn nào của Thập Tự Giá, dù trong bản chất của nó hay trong các kết quả phước hạnh của nó, mà không được hình bóng ở đây. Điều trung tâm và cơ bản chúng ta đã chiêm nghiệm trong bài trước của chúng ta; ở đây chúng ta sẽ giới hạn sự chú ý của mình vào các chi tiết.

1. Theo thứ tự nội dung của Xuất Ê-díp-tô Ký 12, điều đầu tiên cần ghi nhận là việc thiết lập Lễ Vượt Qua đã thay đổi lịch của Y-sơ-ra-ên: “Tháng này sẽ là tháng đầu của các ngươi; nó sẽ là tháng thứ nhất trong năm cho các ngươi” (12:2). Điều này rất có ý nghĩa sâu sắc. Tháng Lễ Vượt Qua sẽ bắt đầu năm của Y-sơ-ra-ên; chỉ từ điểm này, sự tồn tại quốc gia của họ mới được tính. Hình bóng chính xác đến chi tiết nhỏ nhất. Năm mới không bắt đầu chính xác với chính đêm Lễ Vượt Qua, vì đêm đó rơi giữa ngày mười bốn và ngày mười lăm tháng Ni-san. Giờ chiên con lễ vượt qua là một hình bóng về Chúa Giê-xu, và niên đại của thế giới văn minh được tính ngược lại đến sự giáng sinh của Đấng Christ. Anno Mundi (năm của thế gian) đã nhường chỗ cho Anno Domini (năm của Chúa chúng ta). Sự đến của Đấng Christ đến trái đất này đã thay đổi lịch, và điều nổi bật là lịch nay được tính không phải từ sự chết của Ngài, mà từ sự giáng sinh của Ngài. Theo sự đồng thuận chung, con người trên ba châu lục tính thời gian từ Hài Nhi của Bết-lê-hem; như vậy, Chúa của Thời Gian đã viết chữ ký của Ngài lên chính thời gian! Nhưng còn một ứng dụng khác của những gì vừa ở trước chúng ta. Lễ Vượt Qua không chỉ nói về Đấng Christ dâng chính Ngài làm của lễ, một của lễ chuộc tội cho Đức Chúa Trời, mà nó cũng xem xét việc tội nhân tin tiếp nhận điều này cho chính mình. Việc giết “chiên con” nhìn vào phía hướng về Đức Chúa Trời của Thập Tự Giá; việc rảy huyết nói về sự áp dụng của đức tin. Và chính điều này thay đổi mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Nhưng việc chúng ta tiếp nhận của lễ chuộc tội của Đấng Christ không phải là điều đầu tiên. Trước điều này là một công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Trong khi chúng ta vẫn còn chết trong các vi phạm và tội lỗi của mình, không có sự quay sang Đấng Christ; không, không có sự nhận biết, và không có khả năng nhận biết, nhu cầu của chúng ta về Ngài. Trừ khi một người được sinh lại, người “không thể thấy vương quốc (các điều) của Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3). Sự tái sinh là nguyên nhân, việc đức tin áp dụng của lễ của Đấng Christ là hiệu quả. Sự sinh mới là khởi đầu của sự sống mới. Do đó, lịch mới của Y-sơ-ra-ên được tính không phải từ chính Lễ Vượt Qua, mà từ đầu tháng mà nó xảy ra. Lẽ thật được hình bóng ở đây vừa phước hạnh vừa trang trọng. Tất cả những năm chúng ta sống trước khi chúng ta trở thành tạo vật mới trong Đấng Christ đều không được tính vào tài khoản của chúng ta. Quá khứ bị xóa bỏ. Những ngày chưa tái sinh của chúng ta là thời gian đã mất rất nhiều. Đời sống quá khứ của chúng ta trong sự phục vụ tội lỗi và Sa-tan đã bị lãng phí. Nhưng khi chúng ta trở thành tạo vật mới trong Đấng Christ, “những điều cũ đã qua đi” và mọi điều trở nên mới.

2. “Hãy nói với toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên rằng: Vào ngày mười của tháng này, mỗi người sẽ bắt cho mình một con chiên, theo nhà của tổ phụ họ, một con chiên cho một nhà” (c. 3). Đây là điều đầu tiên liên quan đến “chiên con”: nó được tách ra khỏi bầy, được phân biệt, được chỉ định cho sự chết bốn ngày trước khi nó thật sự bị giết. Chúng tôi tin rằng hai điều đã được báo trước ở đây. Trong hình bóng đối ứng, Đấng Christ đã được đánh dấu cho sự chết trước khi Ngài thật sự bị giết: “Được cứu chuộc bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vết và không vết, Đấng thật sự đã được định trước trước khi sáng thế” (1 Phi-e-rơ 1:19, 20). Chính điều này mà việc tách ra của chiên con bốn ngày trước khi nó bị giết chỉ đến, vì bốn là con số của thế gian. Ứng dụng thứ hai của chi tiết này, điều cũng đã được những người khác trước chúng ta chỉ ra, liên quan đến sự thật rằng bốn năm trước khi Ngài bị đóng đinh, Chúa Giê-xu đã được tách ra cho sự chết. Vào đầu chức vụ công khai của Ngài (kéo dài từ ba đến bốn năm — x. Dân Số Ký 14:34; Ê-xê-chi-ên 4:6, một năm cho một ngày), Giăng Báp-tít kêu lên: “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi”. Chính lúc đó Chiên Con được tách ra khỏi bầy — “những con chiên lạc mất của Nhà Y-sơ-ra-ên”! Trong Kinh Thánh Số Học, ông Grant đã kêu gọi sự chú ý đến sự thật rằng Đấng Christ khoảng ba mươi tuổi vào thời điểm đó, và 30 là 10 x 3, là con số của sự bày tỏ và 10 là của trách nhiệm con người. Điều này cho chúng ta thấy tại sao Đức Chúa Trời truyền người Y-sơ-ra-ên tách chiên con ra vào ngày mười. Chỉ cho đến khi Ngài đạt đến độ tuổi mà, theo ý nghĩa số học của nó, nói về trách nhiệm con người được bày tỏ trọn vẹn, Chúa Giê-xu mới bước vào công việc đã chỉ định của Ngài, kết thúc tại Gô-gô-tha.

3. “Chiên con của các ngươi sẽ không tì vết” (c. 5). Với điều này nên so sánh Lê-vi Ký 22:21, 22: “Và bất cứ ai dâng một của lễ bình an cho Đức Giê-hô-va để hoàn thành lời thề của mình, hoặc một lễ vật tự nguyện bằng bò hoặc chiên, nó sẽ trọn vẹn để được chấp nhận; sẽ không có tì vết nào trong nó. Mù, hoặc gãy hoặc què, hoặc có mụn cóc hoặc ghẻ lở, hoặc đóng vảy, các ngươi chớ dâng những thứ này cho Đức Giê-hô-va”. Ý nghĩa đạo đức của điều này là rõ ràng. Không gì ngoài một của lễ trọn vẹn có thể thỏa mãn các yêu cầu của Đức Chúa Trời, Đấng chính Ngài là trọn vẹn. Một người có tội lỗi trong chính mình không thể làm sự chuộc tội cho tội nhân. Một người không tự mình giữ Luật Pháp trong tư tưởng và lời nói và hành động, không thể làm lớn và làm vinh hiển nó. Đức Chúa Trời chỉ có thể được thỏa mãn với điều làm vinh hiển Ngài. Và một của lễ như vậy được tìm thấy ở đâu? Chắc chắn không phải giữa các con trai của loài người. Không ai ngoài Con của Đức Chúa Trời nhập thể, “được làm dưới luật pháp” (Ga-la-ti 4:4) mới có thể dâng một của lễ được chấp nhận. Và trước khi Ngài trình chính Ngài làm lễ vật cho Đức Chúa Trời, Cha đã làm chứng: “Đây là Con yêu dấu của Ta, mà Ta rất hài lòng”. Ngài là hình bóng đối ứng của chiên con “trọn vẹn”. Như Phi-e-rơ nói với chúng ta, Đấng Christ là “một chiên con không tì vết và không vết” (1:19).

4. “Chiên con của các ngươi sẽ không tì vết, một con đực một tuổi” (c. 5). “Độ tuổi của của lễ được quy định. Nó phải là một con đực một tuổi. Cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ là ‘một con đực, con trai của một năm’; tức là, nó phải được một tuổi. Chiên con không được quá non hoặc quá già. Nó phải chết trong sự đầy đủ của sức mạnh của nó. Nếu chúng ta hỏi điều đó có thể áp dụng cho Đấng Christ như thế nào, chúng ta lưu ý rằng chi tiết cụ thể này có thể được duy trì trọn vẹn như một mô tả về Ngài. Vì Ngài đã chết vì chúng ta, không phải trong tuổi già, cũng không phải trong thời thơ ấu, hay thời thiếu niên, hay trong tuổi trẻ, mà trong sự đầy đủ của tuổi trưởng thành đang mở ra của Ngài” (Urquhart). Trong ngôn ngữ của lời tiên tri về Đấng Mê-si, Đấng Christ bị cắt bỏ “ở giữa” những ngày của Ngài (Thi Thiên 102:24). Trước khi chuyển sang câu tiếp theo, chúng tôi muốn kêu gọi sự chú ý đến một sự tiến triển nổi bật ở đây. Trong câu 3, nó là “một con chiên”; trong câu 4, “con chiên”; trong câu 5, “chiên con của các ngươi”. Thứ tự này rất có tính hướng dẫn, tương ứng với sự nhận biết mở rộng của đức tin. Trong khi ở trong tình trạng chưa tái sinh của chúng ta, Đấng Christ xuất hiện với chúng ta chẳng hơn gì một Chiên Con; chúng ta không thấy trong Ngài vẻ đẹp nào mà chúng ta nên mong muốn Ngài. Nhưng khi Đức Thánh Linh thức tỉnh chúng ta khỏi giấc ngủ của sự chết, khi Ngài khiến chúng ta thấy tình trạng tội lỗi và hư mất của mình, và quay cái nhìn của chúng ta hướng về Đấng Christ, thì chúng ta thấy Ngài là Chiên Con. Chúng ta nhận thấy sự độc nhất của Ngài, các sự trọn vẹn vô song của Ngài. Chúng ta học được rằng “cũng chẳng có sự cứu rỗi trong bất kỳ ai khác; vì dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu” (Công Vụ 4:12). Cuối cùng, khi Đức Chúa Trời trong ân điển chủ quyền của Ngài ban cho chúng ta đức tin để qua đó tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi cá nhân của riêng chúng ta, thì Ngài có thể được nói là Chiên Con của bạn, Chiên Con của chúng ta. Mỗi tội nhân được chọn và tin đều có thể nói với sứ đồ Phao-lô: “Đấng đã yêu tôi và phó chính Ngài vì tôi” (Ga-la-ti 2:20).

5. “Và các ngươi sẽ giữ nó cho đến ngày mười bốn của cùng tháng; và toàn thể hội chúng của hội chúng Y-sơ-ra-ên sẽ giết nó vào buổi chiều” (c. 6). Điều này rất trang trọng. Toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên phải giết “chiên con”. Không phải mọi cá nhân cụ thể, đàn ông, phụ nữ và trẻ em, đều tham gia vào chính hành động, mà họ làm như vậy một cách đại diện. Người đứng đầu hộ gia đình đại diện cho và hành động thay cho mỗi thành viên trong gia đình của mình. Không chỉ đơn thuần là Môi-se và A-rôn hoặc người Lê-vi giết Chiên Con, mà là toàn thể dân sự, như được đại diện bởi những người đứng đầu mỗi hộ gia đình. Sự ứng nghiệm của khía cạnh này của hình bóng của chúng ta được đưa ra rõ ràng trong các sách Phúc Âm. Không chỉ đơn thuần là các thầy tế lễ cả và các trưởng lão, cũng không phải chỉ các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, đã đưa Chúa Giê-xu đến sự chết. Khi Phi-lát quyết định vấn đề về việc Ba-ra-ba hay Đấng Christ sẽ được thả, ông làm như vậy bằng cuộc bỏ phiếu phổ biến của dân thường, tất cả đều kêu lên “đóng đinh Ngài” (xem Mác 15:6-15). Tương tự như vậy, cũng thật đúng rằng chính tội lỗi của mỗi tín đồ cá nhân đã khiến Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bị đưa đến sự chết: Ngài mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ.

6. “Và các ngươi sẽ giữ nó cho đến ngày mười bốn của cùng tháng; và toàn thể hội chúng của hội chúng Y-sơ-ra-ên sẽ giết nó vào buổi chiều” (c. 6). Tại đây chúng ta có thời gian chính xác được định rõ mà tại đó chiên con lễ vượt qua phải chết. Nó phải được “giữ” hoặc buộc cho đến ngày mười bốn tháng Ni-san, và sau đó bị giết vào buổi chiều, hoặc theo nghĩa đen hơn, “giữa các buổi chiều”, tức là giữa ngày mười bốn và ngày mười lăm của tháng. Để chỉ ra chính xác sự ứng nghiệm hình bóng đối ứng của điều này sẽ đòi hỏi một cuộc xem xét khá nhiều phân đoạn Tân Ước. Chỉ bằng một sự so sánh tỉ mỉ nhất các lời tuyên bố trong mỗi sách trong bốn sách Phúc Âm, chúng ta mới có thể khám phá sự thật rằng Chúa Giê-xu đã chết “giữa các buổi chiều” của ngày mười bốn và ngày mười lăm tháng Ni-san. Những người khác trước chúng ta đã thực hiện nhiệm vụ này, nhiệm vụ tốt nhất trong số đó, có lẽ, được tìm thấy trong tập 5 của Companion Bible. Nhưng nếu độc giả nghiên cứu một cách cầu nguyện các chương cuối của mỗi sách Phúc Âm, sẽ thấy rằng Chiên Con của Đức Chúa Trời đã chết vào chính thời điểm mà các chiên con lễ vượt qua đang bị giết trong đền thờ.

7. “Và toàn thể hội chúng của hội chúng Y-sơ-ra-ên sẽ giết nó vào buổi chiều” (c. 6). Tại đây hình bóng chuyển sang Hình Bóng Đối Ứng. Điểm này thật sự rất nổi bật. Nhiều ngàn chiên con phải bị giết trong đêm đáng nhớ đó ở Ai Cập, thế nhưng Đức Giê-hô-va ở đây cố ý sử dụng số ít khi ban những hướng dẫn này cho Môi-se — Y-sơ-ra-ên sẽ giết nó, không phải “chúng”. Thật sự đáng chú ý rằng không một lần nào số nhiều “các chiên con” được sử dụng trong suốt chương 12 của Xuất Ê-díp-tô Ký. “Chỉ có một con ở trước tâm trí của Đức Chúa Trời — Chiên Con của Gô-gô-tha” (Urquhart).
8. “Và chúng sẽ ăn thịt trong đêm đó, nướng bằng lửa, và bánh không men; và với rau đắng chúng sẽ ăn nó” (c. 8). Không chỉ chiên con phải bị giết, mà thịt của nó phải được ăn. Đây là sự cung cấp của Đức Chúa Trời cho những người ở trong nhà, vì huyết bảo đảm sự bảo vệ khỏi sự phán xét ở bên ngoài. Một cuộc hành trình ở trước Y-sơ-ra-ên, và thức ăn cần thiết để làm họ mạnh mẽ trước. “Ăn” có nghĩa là hai điều trong Kinh Thánh: sự tiếp nhận và sự thông công. “Chiên con” nói về con người của Đấng Christ, và Ngài là thức ăn của Đức Chúa Trời cho dân Ngài — “Bánh Của Sự Sống”. Đấng Christ phải là đối tượng trước tấm lòng của chúng ta. Khi chúng ta nuôi dưỡng nơi Ngài, linh hồn của chúng ta được duy trì và Ngài được tôn vinh. “Chính sự chết ở đây mà Đức Chúa Trời chỉ định làm thức ăn của sự sống. Chúng ta quá quen thuộc với điều này đến nỗi chúng ta dễ dàng bỏ lỡ ý nghĩa của nó vì chính sự thật đó. Chúng ta thấy thiên nhiên ở khắp nơi dạy dỗ chúng ta như thế nào, nếu chúng ta chỉ học cách đọc các bài học của nó trong bài học sâu sắc nhất của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời! Việc phó xuống sự sống trở thành sự nuôi dưỡng của sự sống. Đối với con người, điều này không bắt đầu cho đến sau Trận Đại Hồng Thủy; ít nhất chỉ sau điều này chúng ta mới đọc về sự cho phép của Đức Chúa Trời cho nó. Và khi chúng ta thấy trong Trận Đại Hồng Thủy đó với nhân vật trung tâm của nó, chiếc tàu của sự cứu rỗi, mang trong nó hạt nhân của thế giới mới, hình bóng mang thai về cách Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta và đem chúng ta trong Đấng Christ vào một tạo vật mới, sự tương đồng của nó trong những gì chúng ta có ở đây bùng lên trên chúng ta như thế nào! Chỉ khi được che chở và cứu khỏi sự chết — khỏi điều duy nhất thật sự là như vậy — chúng ta mới có thể nuôi dưỡng nơi sự chết; để câu đố của Sam-sôn được ứng nghiệm, và ‘từ kẻ ăn ra thức ăn, và từ kẻ mạnh ra sự ngọt ngào! Sự chết không chỉ bị đánh bại và bỏ qua một bên; nó ở trong Thập Tự Giá là sự bày tỏ ngọt ngào và kỳ diệu của tình yêu và quyền năng của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, được hoàn thành trong sự mầu nhiệm của sự yếu đuối của con người. Sự chết trở thành thức ăn của sự sống — vâng, của một sự sống đời đời” (F. W. Grant). Nhưng hãy ghi dấu cẩn thận, chiên con phải được ăn với “bánh không men và rau đắng”. Trong Kinh Thánh, “men” luôn luôn tượng trưng cho điều ác. Bài học được dạy ở đây có tầm quan trọng sống còn. Chỉ khi chúng ta được tách ra khỏi những gì ghê tởm đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta mới thật sự có thể nuôi dưỡng nơi Đấng Christ. Trong khi chúng ta đang nuông chiều tội lỗi đã biết, không thể có sự thông công với Ngài. Chỉ khi chúng ta “bước đi trong ánh sáng như Ngài ở trong ánh sáng” thì huyết của Con Đức Chúa Trời mới làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi và “chúng ta có sự thông công với nhau” (1 Giăng 1:7). “Rau đắng” nói về sự hối hận của lương tâm trong Cơ Đốc nhân. Chúng ta không thể có “sự thông công với các sự đau khổ của Ngài” (Phi-líp 3:10) mà không nhớ điều gì đã khiến những sự đau khổ đó trở nên cần thiết, tức là tội lỗi của chúng ta, và sự nhớ lại những điều này không thể không tạo ra một tinh thần được sửa trị.

9. “Chớ ăn nó sống, cũng đừng luộc nó với nước, mà nướng bằng lửa” (c. 9). Rất rõ ràng — đúng hơn, Đức Chúa Trời đã bảo tồn sự chính xác của hình bóng cẩn thận biết bao! Trong câu trước, chúng ta đọc: “ăn thịt trong đêm đó, nướng bằng lửa”, ở đây: “chớ ăn nó sống”. Người Y-sơ-ra-ên phải nuôi dưỡng không chỉ nơi điều mà sự chết đã thực hiện công việc của nó, mà nơi điều đã chịu lửa. Điều này thật sự trang trọng. “Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét” (Hê-bơ-rơ 9:27). Đây là hai điều riêng biệt. Đối với kẻ hư mất, sự chết không phải là tất cả, cũng không phải là điều tệ nhất đang chờ họ. Sau sự chết là “sự phán xét”, sự phán xét của một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi. Vậy nếu Đấng Christ phải thay thế dân tội lỗi của Ngài và chịu những gì công chính đáng cho họ, Ngài không chỉ phải chết, mà còn phải đi dưới và qua sự phán xét của Đức Chúa Trời. “Lửa” ở đây, như luôn luôn, nói về cơn thạnh nộ của một Đức Chúa Trời thánh. Nó nói về việc Đấng Christ bị “làm thành tội lỗi vì chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 5:21), và do đó bị “làm thành sự rủa sả vì chúng ta” (Ga-la-ti 3:13) và như vậy, chịu đựng sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nói trước bằng Thánh Linh, qua tiên tri Giê-rê-mi, Đấng Cứu Rỗi nói: “Hỡi mọi người qua lại, có điều gì đối với các ngươi không? Hãy nhìn và xem có nỗi buồn nào như nỗi buồn của Ta, đã giáng trên Ta, mà Đức Giê-hô-va đã làm khổ Ta trong ngày cơn giận dữ dội của Ngài. Từ trên cao Ngài đã sai lửa vào xương cốt của Ta”. Chính điều này đã khiến Ngài cũng nói qua Thi Thiên: “Hơi ẩm của tôi biến thành sự khô hạn của mùa hè” (Thi Thiên 32:4). Và điều này, trong ý nghĩa sâu sắc nhất của nó, giải thích tiếng kêu của Ngài từ Thập Tự Giá — “Ta khát”. “Sự khát” của Ngài là hiệu quả của sự đau đớn của linh hồn Ngài trong sức nóng dữ dội của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Nó nói về sự khô hạn của xứ nơi Đức Chúa Trời hằng sống không ở. “Không luộc (nấu sôi) chút nào với nước”, vì nước sẽ cản trở tác động trực tiếp của lửa. “Đầu của nó với chân của nó, và với các bộ phận bên trong của nó” (c. 9). “Đầu, không nghi ngờ gì, bày tỏ các tư tưởng và ý định mà bước đi (chân) giữ sự đồng hành trọn vẹn. Các bộ phận bên trong là những tình cảm của tấm lòng Ngài, là sức mạnh động lực thúc đẩy Ngài trên con đường Ngài đã đi. Trong tất cả, lửa không đưa ra điều gì ngoài hương thơm ngọt ngào; đối với con người, nó chuẩn bị thức ăn của sự sống thật của họ; tất cả đều hoàn toàn trọn vẹn; và tất cả đều là của chúng ta để tiếp nhận. Việc bận tâm với con người của Đấng Christ như vậy được gây ấn tượng trên chúng ta; chúng ta cần điều này. Không phải chỉ sự biết về sự cứu rỗi sẽ đủ cho chúng ta; chính Đấng cứu mà chúng ta cần. Chỉ Đấng Christ cho tấm lòng của chúng ta mới giữ và nên thánh chúng” (Ông Grant).

10. “Và các ngươi chớ để lại điều gì của nó cho đến sáng” (c. 10). Chiên con phải được ăn cùng đêm nó bị giết. Sự thông công không được tách khỏi của lễ mà trên đó sự thông công ấy được thành lập. Sự thông công dựa trên sự cứu chuộc đã hoàn thành. Chúng ta tìm thấy cùng một lẽ thật được đưa ra trước chúng ta một lần nữa vào cuối dụ ngôn của Đấng Christ về người con trai hoang đàng. Ngay khi người con trai hư mất vào Nhà của Cha và được trang phục phù hợp, lời được đưa ra: “Hãy đem con bò mập đến đây, và giết nó; và chúng ta hãy ăn và vui mừng” (Lu-ca 15:23). Một tư tưởng khác cũng được gợi ý ở đây bởi các từ “các ngươi chớ để lại điều gì của nó cho đến sáng”. “Của lễ trong mọi nghi lễ của nó phải được hoàn thành trong một đêm duy nhất. Mặt trời mọc như vậy sẽ không thấy dấu vết nào của chiên con bị giết. Tương tự như vậy, công việc chuộc tội của Đấng Christ không phải là một điều tiến triển mà là một điều đã hoàn thành. Nó không đang trong quá trình được hoàn thành; nó đã được hoàn thành một cách dứt khoát và đời đời. Như một ký ức thơm tho và thiêng liêng, của lễ đắt giá của Gô-gô-tha ở lại với Đức Chúa Trời và những người được cứu chuộc mãi mãi; nhưng chính của lễ đã qua và đã hoàn thành. Đối với Chiên Con đau khổ của Đức Chúa Trời, đêm tối của sự phán xét không còn nữa, và Ngài sống trên cao trong ánh nắng đời đời của ơn và tình yêu của Đức Chúa Trời” (Ông W. W. Fereday).

11. “Và các ngươi sẽ ăn nó như vầy; với thắt lưng buộc, giày trên chân các ngươi, và gậy trong tay các ngươi; và các ngươi sẽ ăn nó vội vàng; ấy là lễ vượt qua của Đức Giê-hô-va” (c. 11). Từ nhỏ “như vầy” rất nhấn mạnh. Nó định rõ cho chúng ta các phụ kiện, những gì nên đi kèm việc nuôi dưỡng nơi Đấng Christ; bốn điều được đề cập. Thứ nhất, trang phục của họ; ‘thắt lưng buộc”. “Hãy có thắt lưng của các ngươi buộc quanh bằng lẽ thật”, sứ đồ nói. “Quần áo về mặt thuộc linh là những gì chúng ta có thể chỉ định bằng từ cũ cho chúng — ‘thói quen’. Chúng là vẻ bề ngoài đạo đức mà trong đó chúng ta xuất hiện trước con người — những gì họ nhận diện với chúng ta ít nhất, nếu chúng không phải là, xét cho cùng, chính chúng ta. Và nếu không chỉ là ‘chính chúng ta’, chúng ta có thể được đọc trong chúng bằng nhiều cách; sự kiêu ngạo hoặc sự khiêm nhường, sự táo bạo hoặc sự không phô trương, sự lười biếng hoặc sự siêng năng, và nhiều điều khác. “Những chiếc áo dài của phương Đông, như tất cả chúng ta đều biết, cần dây thắt lưng để không có sự cản trở nào trên đường của một cuộc hành quân như Y-sơ-ra-ên nay có trước họ. Nếu chúng được phép buông lỏng, chúng sẽ vướng vào chân và làm người mặc ngã; và bụi của đường sẽ bám vào chúng và làm ô uế chúng. Lẽ thật là điều phải là dây thắt lưng của chúng ta, giữ chúng ta khỏi sự tiếp xúc lỏng lẻo và cẩu thả với sự ô uế luôn sẵn sàng trong một thế giới mà dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống là đặc trưng, và khỏi sự vướng vào chân chúng ta mà các thói quen lỏng lẻo chứng tỏ. “Quần áo không thắt lưng như vậy thực tế gần giống với ‘các gánh nặng’ (Hê-bơ-rơ 12:2) mà sứ đồ bảo chúng ta ‘cởi bỏ’, và đó là những điều tự chúng không tội lỗi, và thế nhưng dù vậy phản bội chúng ta vào tội lỗi. Bạn có để ý đến mối liên hệ trong lời khuyên đó của người ‘hãy cởi bỏ mọi gánh nặng và tội lỗi dễ dàng vây lấy chúng ta’ không? Nếu bạn có một bầy sói theo sau bạn, bạn sẽ hiểu rất nhanh, tại sao nếu mang một gánh nặng bạn sẽ thật sự ‘dễ dàng bị vây lấy’. Và tại đây, nhiều linh hồn có thể nhận thấy, nếu người muốn, tại sao người có một cuộc xung đột lớn như vậy và ít thành công như vậy. ‘Gánh nặng’ cho thấy, giống như chiếc áo chảy, rằng dù chúng ta có thể là gì khác, chúng ta không phải là những người chạy đua... Vậy bạn đồng hành phù hợp với bánh không men và rau đắng là những thắt lưng được buộc này. Chúng ta phải đứng dậy và ra đi vì đây không phải là nơi nghỉ ngơi của chúng ta” (Ông Grant). “Giày trên chân các ngươi”. Điều này, một lần nữa, là vì cuộc hành trình ở trước họ. Nó nói về sự chuẩn bị cho bước đi của họ. Có một sự nhắc đến rất thú vị về những “đôi giày” này trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:5, nơi vào cuối đời mình, Môi-se nói: “Ta đã dẫn các ngươi bốn mươi năm trong đồng vắng; quần áo của các ngươi không mòn cũ trên các ngươi, và giày của ngươi không mòn cũ trên chân ngươi”. Và một lần nữa người nhắc họ: “Chân ngươi cũng không sưng trong bốn mươi năm này” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:4). Điều này thật đáng chú ý. Trong bốn mươi năm, Y-sơ-ra-ên đã lang thang lên xuống đồng vắng, thế nhưng giày của họ không bị rách thành từng mảnh, chân họ cũng không chịu đau. Điều này nói về sự đầy đủ của sự cung cấp mà Đức Chúa Trời đã ân cần cung cấp cho bước đi của các thánh đồ của Ngài biết bao! Khi người con trai hoang đàng đến với Cha mình, không chỉ có chiếc áo tốt nhất cho thân thể anh ta, và chiếc nhẫn cho tay anh ta, mà còn có “giày cho chân anh ta” (Lu-ca 15:22)! Ý nghĩa của những “đôi giày” này được giải thích cho chúng ta trong Ê-phê-sô 6:15 — “Chân các ngươi mang sự chuẩn bị của Phúc Âm bình an”. “Gậy trong tay các ngươi”. Gậy là dấu hiệu của cuộc hành hương. Khi họ hành trình đến Miền Đất Hứa, Y-sơ-ra-ên phải đi qua một đồng vắng mà trong đó họ sẽ là những người lạ và khách hành hương. Với Cơ Đốc nhân khi họ đi qua thế giới này cũng vậy. Nhà của họ không ở đây: “Quê hương của chúng ta ở trên trời” (Phi-líp 3:20). Vậy Đức Chúa Trời phán: “Ta nài xin các ngươi như những người lạ và khách hành hương” (1 Phi-e-rơ 2:11). Gậy trong tay có nghĩa là khi Y-sơ-ra-ên hành trình, họ phải dựa vào điều gì đó bên ngoài chính mình. Rõ ràng đây là Lời đã được viết, được ban cho chúng ta làm chỗ dựa và sự hỗ trợ. Linh hồn phụ thuộc dựa mạnh vào nó có thể nói với Thi Thiên: “Cây trượng của Ngài và cây gậy của Ngài an ủi tôi” (23:4). “Và các ngươi sẽ ăn nó vội vàng”. “Họ phải ăn nó vội vàng vì họ kỳ vọng rằng bất cứ lúc nào Đức Giê-hô-va có thể đến và vượt qua họ; bất cứ lúc nào họ có thể được gọi đứng dậy và ra khỏi xứ nô lệ. Họ kỳ vọng Sự Đến sắp xảy ra của Đức Giê-hô-va. Tức là, vì Sự Đến của Đức Giê-hô-va sắp xảy ra, họ kỳ vọng nó” (Tiến sĩ Haldeman).

12. “Khi Ta thấy huyết, Ta sẽ vượt qua các ngươi” (c. 13). Về điều này, ông Urquhart đã có một số nhận xét soi sáng. “Thuật ngữ được dịch là Lễ Vượt Qua ‘pesach’ dường như không có ý nghĩa đó. Nó hoàn toàn khác với động từ tiếng Hê-bơ-rơ, a-bhar, hoặc ga-bhar, thường xuyên được sử dụng theo nghĩa ‘vượt qua’. Pasach (động từ) và pesach (danh từ) không có mối liên hệ nào với bất kỳ từ tiếng Hê-bơ-rơ nào khác. Tuy nhiên, chúng rất giống với từ Ai Cập pesh, có nghĩa là ‘dang cánh trên’, ‘bảo vệ’. Từ được sử dụng — chúng ta có thể nói được giải thích — theo nghĩa này trong Ê-sai 31:5: ‘Như chim bay, Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ bảo vệ Giê-ru-sa-lem như vậy; vừa bảo vệ Ngài cũng sẽ giải cứu nó; và vượt qua (pasoach, phân từ của pasach) Ngài sẽ bảo tồn nó’. Vậy, từ này có chính ý nghĩa của thuật ngữ Ai Cập cho ‘dang cánh trên’, và ‘bảo vệ’; và pesach, Lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va, có nghĩa là sự che chở và bảo vệ như được tìm thấy dưới đôi cánh giang ra của Đấng Toàn Năng. Điều này không ban một sự đầy đủ mới cho những lời đó của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta sao: ‘Hỡi Giê-ru-sa-lem! Giê-ru-sa-lem!... bao nhiêu lần Ta đã muốn nhóm con cái ngươi lại, như gà mái nhóm con của nó dưới cánh, mà các ngươi không muốn’ (Lu-ca 13:34)? Giê-xu của Na-xa-rét là PESACH của nó, nơi trú ẩn của nó khỏi sự phán xét sắp đến; mà nó không biết! Hoàn toàn phù hợp với ý nghĩa bảo vệ bằng đôi cánh giang ra này là sự thật rằng thuật ngữ pesach này được áp dụng (1) cho nghi lễ, ‘Ấy là lễ vượt qua của Đức Giê-hô-va’ (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11), và (2) cho chiên con (c. 21); ‘hãy rút ra và bắt cho các ngươi một con chiên theo các gia đình của các ngươi và giết Lễ Vượt Qua’. Chiên con bị giết, sự trú ẩn sau huyết của nó và việc ăn thịt của nó, cấu thành pesach, sự bảo vệ của dân được chọn của Đức Chúa Trời dưới đôi cánh che chở của Đấng Toàn Năng”. Cách giải thích này được thiết lập rõ ràng bởi những gì chúng ta đọc trong câu 23: “Vì Đức Giê-hô-va sẽ đi qua để đánh người Ê-díp-tô; và khi Ngài thấy huyết trên mày cửa và trên hai cột cửa, Đức Giê-hô-va sẽ vượt qua cửa, và sẽ không để Kẻ Hủy Diệt vào nhà các ngươi để đánh các ngươi”. Không chỉ đơn thuần là Đức Giê-hô-va đi qua các nhà của người Y-sơ-ra-ên, mà Ngài đứng canh gác bảo vệ mỗi cửa được rảy huyết!
13. “Và ngày này sẽ là một kỷ niệm cho các ngươi; và các ngươi sẽ giữ nó làm một lễ cho Đức Giê-hô-va trong các thế hệ của các ngươi; các ngươi sẽ giữ nó làm một lễ bằng một quy định mãi mãi” (c. 14). Thật thú vị khi theo dõi sự đáp ứng tiếp theo của Y-sơ-ra-ên đối với mệnh lệnh này. Kinh Thánh ghi lại đúng bảy lần lễ này được giữ. Lần đầu tiên ở Ai Cập, tại đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12. Lần thứ hai trong Đồng Vắng (Dân Số Ký 9). Lần thứ ba khi họ vào Ca-na-an (Giô-suê 5). Lần thứ tư trong những ngày của Ê-xê-chia (2 Sử Ký 30). Lần thứ năm dưới Giô-si-a (2 Sử Ký 35). Lần thứ sáu sau khi trở về từ Cuộc Lưu Đày (Ê-xơ-ra 6). Đúng sáu lần trong Cựu Ước. Lần thứ bảy được Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài cử hành ngay trước khi thiết lập “Tiệc Thánh của Chúa” (Lu-ca 22:15, v.v.). Trong Lễ Vượt Qua cuối cùng đó, Chiên Con thật của Đức Chúa Trời được thấy, Đấng đã được báo trước bởi các chiên con lễ vượt qua trước đó. “Cũng nên quan sát rằng, Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã cử hành Lễ Vượt Qua cuối cùng, chính Ngài đã từng ở Ai Cập, nơi lễ đầu tiên đã được tuân giữ. Như lễ vượt qua đến từ Ai Cập, thì Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Lễ Vượt Qua thật, được gọi ra khỏi Ai Cập cũng vậy (Ma-thi-ơ 2:15)” (Robert Haldane: Bằng Chứng và Thẩm Quyền của Sự Khải Thị của Đức Chúa Trời).

14. “Và các ngươi sẽ lấy một bó kinh giới và nhúng nó vào huyết ở trong chậu, và đánh mày cửa và hai cột cửa bằng huyết ở trong chậu” (c. 22). Điều này cho chúng ta một bức tranh hình bóng kỳ diệu về các sự đau khổ của Chúa phước hạnh của chúng ta trên Thập Tự Giá, dù bức tranh bị làm hỏng bởi việc dịch ở đây, từ gốc, là “chậu”. Một lần nữa chúng ta tận dụng sự giúp đỡ học thuật của Tiến sĩ Urquhart. Từ được dịch là ‘chậu’ là sap, một từ Ai Cập cổ cho bậc thềm trước một cửa, hoặc ngưỡng cửa của một ngôi nhà. Từ được dịch là ‘ngưỡng cửa’ trong Các Quan Xét 19:27 và ‘cửa’ trong 2 Các Vua 12:9 — rõ ràng vì lý do duy nhất là nghĩa ‘chậu’, được các nhà từ điển học và dịch giả ưa chuộng, không thể nào được gán cho từ trong những phân đoạn này... Không có hướng dẫn nào được đưa ra về việc đặt huyết lên ngưỡng cửa, vì lý do huyết đã ở đó rồi. Chiên con rõ ràng bị giết tại cửa của ngôi nhà được bảo vệ bởi huyết của nó”. Chúng ta có thể thêm rằng Bản Bảy Mươi cho là “para ten thuran”, có nghĩa là dọc theo lối cửa! Trong khi bản Vulgate đọc: “in sanguine qui est limine” — trong huyết ở trên ngưỡng cửa. Điểm này không chỉ đơn thuần là một điểm quan tâm học thuật, mà liên quan đến sự chính xác của hình bóng. Cửa của ngôi nhà mà trong đó người Y-sơ-ra-ên được bảo vệ có huyết trên mày cửa (thanh ngang), trên các cột cửa và trên bậc thềm (Sự phản đối rằng huyết trên bậc thềm sẽ khiến người Y-sơ-ra-ên bước lên nó, bị loại bỏ bởi các hướng dẫn của Đức Giê-hô-va. “Và không ai trong các ngươi sẽ ra khỏi cửa cho đến sáng” (c. 22)!). Điều này mô tả Đấng Christ trên Thập Tự Giá kỳ diệu biết bao; huyết ở trên, nơi gai đâm trán Ngài; huyết ở hai bên, từ đôi tay bị đinh đâm của Ngài; huyết ở dưới, từ đôi chân bị đinh đâm của Ngài!!

15. Huyết phải được áp dụng bằng “một bó kinh giới” (c. 22). Không điều gì trong Lời là vô nghĩa: chi tiết nhỏ nhất có ý nghĩa đúng của nó. Chúng ta cũng không bao giờ bị để phải đoán bất cứ điều gì; Kinh Thánh luôn là nhà giải thích của chính nó. “Kinh giới” không liên quan đến “chiên con”, mà đến việc áp dụng huyết của nó. Vậy nó nói, không phải về Đấng Christ, mà về việc tội nhân tiếp nhận của lễ của Ngài. “Kinh giới” không bao giờ được tìm thấy liên quan đến bất kỳ lễ vật nào báo trước chính Chúa Giê-xu. Nó được thấy, luôn luôn, trong tay của tội nhân. Như vậy liên quan đến việc làm sạch người phung (Lê-vi Ký 14); và sự phục hồi của người ô uế (Dân Số Ký 19). Từ Thi Thiên 51:7, chúng ta có thể học rằng “kinh giới” nói về sự hạ mình của linh hồn, sự đau buồn, sự ăn năn. Lưu ý rằng trong 1 Các Vua 4:33, “kinh giới” được tương phản với “cây bá hương”, cho thấy “kinh giới” nói về sự thấp hèn. Có lẽ nên thêm một lời liên quan đến Lễ Bánh Không Men tiếp theo Lễ Vượt Qua: “Và các ngươi sẽ tuân giữ Lễ Bánh Không Men; vì trong chính ngày này Ta đã đem các đạo quân của các ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô; vậy các ngươi sẽ tuân giữ ngày này trong các thế hệ của các ngươi bằng một quy định mãi mãi. Trong tháng thứ nhất, vào ngày mười bốn của tháng, vào buổi chiều, các ngươi sẽ ăn bánh không men, cho đến ngày hai mươi mốt của tháng vào buổi chiều. Trong bảy ngày sẽ không có men được tìm thấy trong nhà các ngươi; vì bất cứ ai ăn điều có men, chính linh hồn đó sẽ bị cắt khỏi hội chúng Y-sơ-ra-ên, dù người là khách lạ hay sinh ra trong xứ. Các ngươi chớ ăn gì có men; trong mọi nơi cư trú của các ngươi, các ngươi sẽ ăn bánh không men” (cc. 17-20). Cách giải thích điều này cho chúng ta được cung cấp trong 1 Cô-rinh-tô 5:7, 8: “Vậy hãy gột sạch men cũ đi, để các ngươi có thể là một khối bột mới, như các ngươi là không men. Vì Đấng Christ, lễ vượt qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta; vậy chúng ta hãy giữ lễ không với men cũ, cũng không với men của sự gian ác và độc ác; mà với bánh không men của sự thành thật và lẽ thật”. Về điều trên, chúng ta không thể làm tốt hơn là trích dẫn từ ông C. H. MacIntosh: lễ được nói đến trong phân đoạn này là lễ mà, trong đời sống và cách cư xử của Hội Thánh, tương ứng với Lễ Bánh Không Men. Lễ này kéo dài bảy ngày (một vòng thời gian trọn vẹn A. W. P.); và Hội Thánh một cách tập thể, và tín đồ một cách cá nhân, được kêu gọi bước đi trong sự thánh khiết thực tế, trong những ngày của họ, hoặc toàn bộ thời kỳ của hành trình của họ ở dưới đây; và điều này, hơn nữa, như là kết quả trực tiếp của việc được rửa trong huyết, và có sự thông công với các sự đau khổ của Đấng Christ. “Người Y-sơ-ra-ên không cất men đi để được cứu, mà vì người đã được cứu; và nếu người không cất men đi, nó không nêu lên vấn đề an toàn qua huyết, mà đơn giản là sự thông công với hội chúng. Việc một người Y-sơ-ra-ên bị cắt khỏi Hội Chúng trả lời chính xác cho việc tạm đình chỉ sự thông công Cơ Đốc, và nếu người đang nuông chiều điều trái ngược với sự thánh khiết của sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thể dung thứ điều ác. Một tư tưởng không thánh khiết duy nhất (được nuôi dưỡng: A. W. P.) sẽ làm gián đoạn sự thông công của linh hồn; và cho đến khi sự ô uế mắc phải bởi bất kỳ tư tưởng nào như vậy được loại bỏ bằng sự xưng tội, dựa trên sự biện hộ của Đấng Christ, sự thông công không thể nào được phục hồi (xem 1 Giăng 1:5-10)”. Cầu xin Đức Giê-hô-va khuấy động chúng ta đến một sự nghiên cứu siêng năng và cầu nguyện hơn về Lời kỳ diệu của Ngài.

CHƯƠNG 16: Xuất Ê-díp-tô Ký 12, 13 - Những Điều Đi Kèm Của Lễ Vượt Qua

CHƯƠNG 16

Những Điều Đi Kèm Của Lễ Vượt Qua
Xuất Ê-díp-tô Ký 12, 13

Dù chúng tôi đã đặt tiêu đề cho bài này là “Những Điều Đi Kèm Của Lễ Vượt Qua”, những điều khác sẽ đến trước chúng ta. Các chỉ dẫn Đức Giê-hô-va ban cho Y-sơ-ra-ên liên quan đến việc tuân giữ Lễ Bánh Không Men được tìm thấy một phần trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12 và một phần trong Xuất Ê-díp-tô Ký 13. Vậy vì hai chương này là phần cho việc học hỏi của chúng ta, chúng ta không được bỏ qua các sự kiện khác được ghi lại trong chúng. Trước tiên, vậy, một lời ngắn gọn về việc thi hành bản án tử hình trên người Ai Cập.

“Và xảy ra rằng, vào nửa đêm Đức Giê-hô-va đánh hết thảy các con đầu lòng trong xứ Ê-díp-tô, từ con đầu lòng của Pha-ra-ôn ngồi trên ngai mình cho đến con đầu lòng của kẻ bị giam cầm ở trong ngục tối; và hết thảy các con đầu lòng của gia súc. Và Pha-ra-ôn thức dậy trong đêm, ông, và hết thảy tôi tớ của ông, và hết thảy người Ê-díp-tô; và có tiếng kêu la lớn ở Ai Cập; vì không có nhà nào mà không có một người chết” (12:29, 30). Thông điệp đầu tiên mà Đức Giê-hô-va truyền cho Môi-se chuyển đến người cai trị Ai Cập là: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Y-sơ-ra-ên là con Ta, là con đầu lòng của Ta; Và Ta phán cùng ngươi: Hãy để con Ta đi, để nó phục vụ Ta; và nếu ngươi từ chối để nó đi, kìa, Ta sẽ giết con ngươi, là con đầu lòng của ngươi” (4:22, 23). Rõ ràng từ diễn biến tiếp theo rằng Pha-ra-ôn không tin thông điệp này. Trong điều này ông đã đại diện chính xác cho những người của thế gian này. Trong suốt thời kỳ Cơ Đốc này, lời trang trọng đã được đưa ra: “Trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi hết thảy cũng sẽ hư mất như vậy” (Lu-ca 13:3): “Kẻ nào không tin sẽ bị kết án” (Mác 16:16). Nhưng, phần lớn, cảnh báo của Đức Chúa Trời đã rơi vào tai điếc. Đại đa số không tin rằng Đức Chúa Trời có ý như Ngài nói. Tuy nhiên, dù thường những lời đe dọa của con người chỉ là lời nói vô ích và lời khoe khoang trống rỗng, điều đó không như vậy với những lời đe dọa của Đấng không thể nói dối. Đúng là Đức Chúa Trời “chậm giận” và Ngài để cửa thương xót mở lâu, nhưng ngay cả sự nhịn nhục lâu dài của Ngài cũng có giới hạn. Với Pha-ra-ôn và dân của ông cũng vậy. Pha-ra-ôn đã nhận được cảnh báo rõ ràng và trung tín và điều này được tiếp theo bởi nhiều lời kêu gọi và sự phán xét sơ bộ. Nhưng vị vua kiêu ngạo và các thần dân không kém phần bất tuân của ông chỉ cứng lòng mình. Và nay sự phán xét đã đe dọa từ thiên đàng giáng trên họ, và cả giàu sang lẫn nghèo khó đều không cung cấp bất kỳ sự miễn trừ nào — “không có nhà nào mà không có một người chết”. Đây là một bằng chứng trang trọng nhất cho những kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời ngày nay, rằng trong một thời gian ngắn nhất, trừ khi họ thật sự ăn năn, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ giáng trên họ.

“Giờ thời gian lưu trú của con cái Y-sơ-ra-ên, những người ở Ai Cập, là bốn trăm ba mươi năm. Và xảy ra vào cuối bốn trăm ba mươi năm, vào chính ngày ấy xảy ra rằng, hết thảy các đạo quân của Đức Giê-hô-va ra khỏi xứ Ê-díp-tô” (12:40, 41). Rất nổi bật khi quan sát sự chính xác của hình bóng ở đây. Chỉ cho đến ngày tiếp theo đêm Lễ Vượt Qua, Y-sơ-ra-ên mới được giải cứu khỏi Ai Cập. Khi chúng ta đã đi qua mười hai chương đầu tiên của Xuất Ê-díp-tô Ký, chúng ta đã chứng kiến lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời (2:23-25); chúng ta đã thấy việc chỉ định một người lãnh đạo (3:10); chúng ta đã lắng nghe các lời hứa của Đức Chúa Trời (6:6-8); và chúng ta đã thấy những sự bày tỏ đáng chú ý của quyền năng của Đức Chúa Trời (trong các tai vạ), và thế nhưng không một người Y-sơ-ra-ên nào được giải cứu khỏi nhà nô lệ. Chỉ cho đến khi huyết của “chiên con” đổ ra, sự cứu chuộc mới được thực hiện, và ngay khi nó đổ ra, ngay sáng hôm sau, Y-sơ-ra-ên tiến ra như một dân tự do — đáng chú ý là cách diễn đạt được sử dụng ở đây: “Hết thảy các đạo quân của Đức Giê-hô-va (không phải “của Y-sơ-ra-ên”) ra khỏi xứ Ê-díp-tô” (12:41). Họ thuộc về Đức Giê-hô-va bởi sự mua chuộc — “được mua bằng một giá”, và giá đó “không phải bằng những vật hư nát như bạc và vàng, mà bằng huyết quý báu của một Chiên Con”! Điều tương tự được thấy trong các sách Phúc Âm. Bất chấp mọi sự bày tỏ phước hạnh của ân điển và quyền năng trong đời sống và chức vụ của Chúa Giê-xu, vào cuối các công việc thương xót kỳ diệu của Ngài giữa loài người, nếu không có gì hơn nữa, Ngài hẳn phải ở lại một mình. Hãy lắng nghe chính lời của Ngài: “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi: Trừ khi một hạt lúa mì rơi xuống đất và chết đi, nó ở lại một mình; nhưng nếu nó chết đi, nó sinh ra nhiều trái” (Giăng 12:24). Như một người khác đã nói rất hay: “Phước hạnh như chức vụ đó, vĩ đại như các phép lạ của Ngài, thiên thượng như sự dạy dỗ của Ngài, thánh khiết như đời sống của Ngài, thế nhưng nếu Ngài không chết, Đấng Công Chính vì kẻ không công chính, không một người nào trong các con trai của A-đam có thể được cứu. Điều này ban cho sự cứu chuộc một vị trí biết bao!” (Ông C. Stanley). Thật buồn biết bao. Dù Đấng Christ “nói như chưa từng có người nào nói” (Giăng 7:46), và dù con người xưng nhận “Ngài đã làm mọi điều tốt đẹp; Ngài khiến cả người điếc nghe được và người câm nói được” (Mác 7:37), thế nhưng vào cuối chúng ta đọc, ngay cả về các sứ đồ của Ngài: “hết thảy chúng đều bỏ Ngài và trốn đi”. Nhưng khác biết bao sau khi huyết quý báu của Ngài đã đổ ra! Bấy giờ Ngài không còn “một mình” nữa. Bấy giờ, lần đầu tiên, Ngài nói về các môn đồ như “anh em” của Ngài (Giăng 20:17).

Thứ tự của lẽ thật trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12, giống như mọi chương khác trong Kinh Thánh, là theo sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thế nhưng người viết phải xưng nhận sự mờ tối của tầm nhìn trong việc nhận thấy mục đích và vẻ đẹp của sự sắp xếp nội dung của nó. Một điều rất rõ ràng, nó chứng minh rõ ràng rằng nó không phải do thiết kế của chính Môi-se. Tại đây, như luôn luôn, tư tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời khác với của chúng ta. Một tâm trí được huấn luyện, quen suy nghĩ theo trình tự logic, chắc chắn sẽ đảo ngược thứ tự được tìm thấy ở đây. Thế nhưng chúng ta không có chút nghi ngờ nào rằng thứ tự của Đức Chúa Trời vô cùng vượt trội hơn thứ tự của trí tuệ con người sáng chói nhất. Những nhận xét này được gây ra bởi những gì được tìm thấy trong các câu 43-50. Sau khi nói với chúng ta trong câu 45 rằng “Vào chính ngày ấy xảy ra rằng, hết thảy các đạo quân của Đức Giê-hô-va ra khỏi xứ Ê-díp-tô”, các câu 43 đến 50 cho chúng ta “quy định của Lễ Vượt Qua”, và sau đó trong câu 51 nó được lặp lại rằng “Đức Giê-hô-va đã đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ Ê-díp-tô”. Điều lạ là quy định này là để hướng dẫn Y-sơ-ra-ên trong tương lai, do đó người ta tự nhiên sẽ kỳ vọng tìm thấy những chỉ dẫn này được ban vào một ngày sau hơn, như một phần của luật nghi lễ. Nhưng dù, hiện tại, chúng ta không thể đưa ra lời giải thích thỏa đáng nào về điều này, một số điểm thú vị trong chính “quy định” là rõ ràng, và những điều này chúng ta sẽ xem xét ngắn gọn.

“Và Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se và A-rôn: Đây là quy định của Lễ Vượt Qua; Không khách lạ nào được ăn nó; nhưng tôi tớ của mỗi người được mua bằng tiền, khi ngươi đã làm phép cắt bì cho người, thì người sẽ ăn nó. Một người ngoại quốc và một tôi tớ được thuê sẽ không ăn nó” (cc. 43-45). Tại đây chúng ta học được rằng ba lớp người bị cấm ăn Lễ Vượt Qua. Thứ nhất, không khách lạ nào được ăn nó. Lễ này chỉ dành cho Y-sơ-ra-ên, và vậy không người ngoại quốc nào được tham gia. Lý do là rõ ràng. Chỉ con cái của Áp-ra-ham, gia đình của đức tin, mới tham gia vào sự giải cứu ân cần của Đức Chúa Trời, và chỉ họ mới có thể tưởng niệm nó. Thứ hai, không tôi tớ được thuê nào nên ăn Lễ Vượt Qua. Điều này cũng dễ giải thích. Một tôi tớ “được thuê” là một người ngoài; người bị thúc đẩy bởi lợi ích cá nhân. Người làm việc để được trả công. Nhưng không một nguyên tắc nào như vậy có thể tìm được chỗ trong điều nói về sự cứu chuộc: “Đối với kẻ không làm việc nhưng tin nơi Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính, thì đức tin của người được kể là sự công chính” (Rô-ma 4:5). Thứ ba, không người chưa chịu cắt bì nào nên ăn nó (c. 48). Điều này áp dụng cho Y-sơ-ra-ên ngang bằng như cho dân ngoại. “Phép cắt bì” là dấu hiệu của Giao Ước, và chỉ những người thuộc về Giao Ước Ân Điển mới có thể nuôi dưỡng nơi Đấng Christ. Phép cắt bì là bản án tử hình của Đức Chúa Trời được viết trên bản chất. Phép cắt bì có hình bóng đối ứng của nó trong Thập Tự Giá (Cô-lô-se 2:11, 12).

“Nhưng tôi tớ của mỗi người được mua bằng tiền, khi ngươi đã làm phép cắt bì cho người, thì người sẽ ăn nó... và khi một khách lạ lưu trú với ngươi, và muốn giữ Lễ Vượt Qua cho Đức Giê-hô-va, hãy để hết thảy những người nam của người chịu cắt bì, và sau đó để người đến gần và giữ nó; và người sẽ như một người sinh ra trong xứ: vì không người chưa chịu cắt bì nào được ăn nó” (cc. 44, 48). Một bức tường được dựng lên để ngăn kẻ thù ra, nhưng cửa mở để đón bạn bè. Không tôi tớ được thuê nào có thể tham gia Lễ, nhưng một tôi tớ nô lệ đã được mua và chịu cắt bì, và nay là một trong những người trong nhà, thì có thể. Cũng vậy, người ngoại quốc lưu trú với Y-sơ-ra-ên, với điều kiện người chịu tuân theo nghi lễ cắt bì. Trong điều này, chúng ta có một hình bóng phước hạnh về Ân Điển vươn ra đến dân ngoại, những người dù theo bản chất là “những người xa lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên và xa lạ với các giao ước của lời hứa”, nay, bởi ân điển, “không còn là khách lạ và người ngoại quốc nữa, mà là đồng công dân với các thánh đồ và thuộc về nhà của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:12, 19) — một lời tuyên bố rõ ràng nhìn lại Xuất Ê-díp-tô Ký 12.

“Trong một nhà nó sẽ được ăn; ngươi chớ mang bất cứ thịt nào ra ngoài nhà; các ngươi cũng chớ bẻ gãy một xương nào của nó” (c. 46). “Chiên con phải được ăn dưới sự che chở của huyết chuộc tội, và chỉ ở đó mà thôi. Con người có thể ngưỡng mộ Đấng Christ, như là mốt rất thịnh hành để làm, trong khi phủ nhận toàn bộ thực tế của công việc chuộc tội của Ngài, nhưng Chiên Con chỉ có thể thật sự được ăn ở nơi công đức của nó được sở hữu. Ngoài điều này ra, Ngài không thể được hiểu hoặc đánh giá. Như vậy việc phủ nhận công việc của Ngài dẫn đến việc phủ nhận con người của Ngài. Những người theo thuyết Phổ Cứu và những người theo thuyết Hủy Diệt trượt một cách tự nhiên vào một số loại giáo lý Nhất Thể như được chứng minh ở mọi phía. “Như vậy điều này hợp nhất một cách tự nhiên với mệnh lệnh ‘Các ngươi cũng chớ bẻ gãy một xương nào của nó’. Đức Chúa Trời sẽ không để sự trọn vẹn của Đấng Christ bị làm biến dạng như nó sẽ bị trong hình bóng bởi một xương gãy. Với các xương trọn vẹn, một nhà tự nhiên học có thể cho thấy cấu trúc của toàn bộ con vật. Trên sự trọn vẹn của các xương phụ thuộc sự đối xứng của hình dạng. Đức Chúa Trời sẽ để điều này được bảo tồn liên quan đến Đấng Christ. Sự xử lý tôn kính, không liều lĩnh, trở nên phù hợp với chúng ta khi chúng ta tìm cách nắm bắt Đấng Christ kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Và nhìn lại những gì liên quan đến điều này, thật là một nơi phù hợp để bảo tồn sự tôn kính, nơi ‘trong nhà’ dưới sự che chở mà huyết quý báu đã cung cấp cho chúng ta! Với một người như vậy, được che chở như vậy, làm thế nào chủ nghĩa duy lý hoặc sự bất kính, chúng ta có thể hỏi, có thể được tìm thấy? Và thế nhưng, than ôi, lời khuyên, chúng ta biết quá rõ, là không không cần thiết” (Ông Grant). Thật sự phước hạnh khi ghi dấu cách Đức Chúa Trời bảo vệ sự ứng nghiệm của khía cạnh cụ thể này của hình bóng. Để không có sự không chắc chắn nào rằng chính Đấng Christ, Chiên Con của Đức Chúa Trời, được nhắm đến ở đây, Thánh Linh của lời tiên tri cũng khiến nó được viết (trong một trong các Thi Thiên về Đấng Mê-si): “Ngài giữ hết thảy xương cốt của Ngài; không một cái nào trong chúng bị gãy” (34:20). Và trong Giăng 19, chúng ta thấy hình bóng đối ứng của Xuất Ê-díp-tô Ký 12 và sự ứng nghiệm của Thi Thiên 34. “Vậy người Do Thái, vì đó là ngày chuẩn bị để các thi thể không ở lại trên Thập Tự Giá vào ngày Sa-bát (vì ngày Sa-bát đó là một ngày lớn), nài xin Phi-lát rằng chân của chúng có thể bị bẻ gãy, và chúng có thể bị cất đi” (c. 31). Tại đây là Sa-tan, trong sự thù địch ác ý của nó, cố gắng làm sai lệch và vô hiệu hóa Lời đã được viết. Nỗ lực vô ích! “Bấy giờ lính đến và bẻ gãy chân của người đầu tiên, và của người kia bị đóng đinh với Ngài” (c. 32). Các tác nhân của đế quốc La Mã có thể đi đến mức đó, nhưng không xa hơn — “Nhưng khi chúng đến với Chúa Giê-xu và thấy Ngài đã chết rồi, chúng không bẻ gãy chân Ngài” (Giăng 19:33). Tại đây chúng ta được cho thấy Cha “giữ” (bảo tồn) hết thảy xương cốt của Con phước hạnh của Ngài. Một người lính có thể đâm sườn Ngài bằng một cây giáo, và điều này, chỉ để lời tiên tri có thể được ứng nghiệm, vì đã được viết: “Chúng sẽ nhìn xem Đấng mà chúng đã đâm” (Xa-cha-ri 12:10). Nhưng chúng không thể bẻ gãy chân Ngài, vì “một xương của Ngài sẽ không bị gãy”, và nó đã không bị!
“Và Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy nên thánh cho Ta hết thảy các con đầu lòng, bất cứ điều gì mở dạ con giữa con cái Y-sơ-ra-ên, cả của người và của thú vật, nó thuộc về Ta” (13:1, 2). “Câu chuyện về cuộc Xuất hành khỏi Ai Cập bị tạm dừng để đưa vào một số hậu quả nhất định, — những hậu quả có trách nhiệm đối với ‘con cái Y-sơ-ra-ên — những hậu quả chảy ra từ sự cứu chuộc của họ khỏi xứ nô lệ. Vì, dù họ vẫn còn ở trong xứ, sự dạy dỗ của chương dựa trên việc họ đã được đem ra, và nó thật sự dự đoán việc họ ở Ca-na-an. Nếu Đức Chúa Trời hành động trong ân điển đối với dân Ngài, Ngài qua đó thiết lập các yêu sách trên họ, và chính những yêu sách này được mở ra ở đây” (Ed. Dennett). Một dân được cứu chuộc trở thành tài sản của Đấng Cứu Chuộc. Đối với các thánh đồ Tân Ước của Ngài, Đức Chúa Trời phán: “Các ngươi không thuộc về chính mình; vì các ngươi được mua bằng một giá” (1 Cô-rinh-tô 6:19, 20). Chính trên cùng nguyên tắc này, Đức Giê-hô-va ở đây phán cùng Môi-se: “Hãy nên thánh cho Ta hết thảy các con đầu lòng”. Sự nhắc đến “con đầu lòng” ở đây nên được ghi nhận cẩn thận. Chính con đầu lòng của Y-sơ-ra-ên đã được cứu chuộc khỏi sự phán xét tử hình giáng trên người Ai Cập, và nay Đức Giê-hô-va đòi những người này cho chính Ngài. Về mặt hình bóng, điều này nói về sự thánh khiết thực tế, sự tách ra cho Đức Chúa Trời. Như vậy lời khuyên đầu tiên trong Rô-ma tiếp theo phần trình bày giáo lý trong các chương 1 đến 11 là: “Vậy tôi nài xin các ngươi, hỡi anh em, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh khiết, được Đức Chúa Trời chấp nhận, là sự phục vụ hợp lý của các ngươi” (12:1). Sự tận hiến cá nhân là điều đầu tiên Đức Chúa Trời có quyền trông đợi từ dân được mua bằng huyết của Ngài.

“Trong bảy ngày ngươi sẽ ăn bánh không men, và vào ngày thứ bảy sẽ có một lễ cho Đức Giê-hô-va. Bánh không men sẽ được ăn trong bảy ngày; và sẽ không có bánh có men được thấy với ngươi, cũng sẽ không có men được thấy với ngươi trong mọi bờ cõi của ngươi” (13:6, 7). Về mặt hình bóng, điều này cho thấy bản chất của sự nên thánh. Khắp Kinh Thánh, “men” là biểu tượng của điều ác, điều ác lan rộng và làm hư hoại mọi điều nó tiếp xúc, vì “một chút men làm dậy cả khối bột” (1 Cô-rinh-tô 5:6). Ăn “bánh không men” có nghĩa là sự tách ra khỏi mọi điều ác, để chúng ta có thể nuôi dưỡng nơi Đấng Christ. Việc Lễ này kéo dài “bảy ngày”, là một thời kỳ trọn vẹn, nói với chúng ta rằng điều này sẽ kéo dài trong suốt toàn bộ thời gian lưu trú của chúng ta trên đất. Chính điều này mà 1 Cô-rinh-tô 5:7, 8 nhắc đến. “Vậy hãy gột sạch men cũ đi, để các ngươi có thể là một khối bột mới, như các ngươi là không men. Vì Đấng Christ, lễ vượt qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta; Vậy chúng ta hãy giữ lễ không với men cũ, cũng không với men của sự gian ác và độc ác; mà với bánh không men của sự thành thật và lẽ thật”. Vì chúng ta được cứu bởi ân điển, qua huyết đã rảy của Đấng Christ, không phải để chúng ta nay có thể nuông chiều tội lỗi mà không sợ hậu quả của nó, hoặc để ân điển có thể gia tăng. Không phải vậy. Sự cứu chuộc bằng huyết quý báu của Đấng Christ áp đặt một trách nhiệm bổ sung để tách chính mình khỏi mọi điều ác, để chúng ta nay có thể bày tỏ những lời ngợi khen của Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài. Sự bước đi cẩu thả, các mối quan hệ xấu, tính thế gian, sự nuông chiều xác thịt là những điều cản trở chúng ta giữ Lễ Bánh Không Men này. Nhưng nhiều hơn nữa được bao gồm bởi hình ảnh “men” này hơn là những điều thô thiển hơn của xác thịt. Chúng ta đọc trong Tân Ước về “men của người Pha-ri-si” (Ma-thi-ơ 16:6). Đây là sự mê tín, việc làm vô hiệu Lời của Đức Chúa Trời bằng các truyền thống của con người. Chủ nghĩa hình thức và chủ nghĩa luật pháp cũng được bao gồm. Chủ nghĩa bè phái và chủ nghĩa nghi lễ cũng là chính bản chất của chủ nghĩa Pha-ri-si. Sau đó chúng ta đọc về “men của người Sa-đu-sê” (Ma-thi-ơ 16:6). Người Sa-đu-sê là những người duy vật, phủ nhận một linh hồn trong con người, và bác bỏ lẽ thật về sự sống lại (Công Vụ 23:8). Trong hình thức ngày nay của nó, Phê Bình Cao Cấp, Chủ Nghĩa Duy Lý, Chủ Nghĩa Hiện Đại trả lời cho chủ nghĩa Sa-đu-sê. Chúng ta cũng đọc về “men của Hê-rốt” (Mác 8:15). Đây là tính thế gian, hoặc cụ thể hơn, tình bạn của thế gian, như các lời tuyên bố khác nhau về Hê-rốt trong các sách Phúc Âm sẽ chứng minh. Tất cả những điều này phải bị loại trừ một cách cứng rắn. Việc cho phép bất kỳ điều nào trong chúng khiến không thể nuôi dưỡng nơi Đấng Christ. Không phải vì sự thất bại của chúng ta trong việc “gột sạch men cũ” mà rất ít người của Đức Giê-hô-va bước vào “lễ bánh không men” sao!

“Và ngươi sẽ chỉ cho con trai ngươi trong ngày đó, nói rằng: Điều này được làm vì điều Đức Giê-hô-va đã làm cho ta khi ta ra khỏi Ai Cập” (13:8). Điều này thật sự nổi bật. Cơ sở của Lễ này là những gì Đức Giê-hô-va đã làm cho Y-sơ-ra-ên khi giải cứu họ khỏi xứ nô lệ. Nói cách khác, nền tảng của nó là sự cứu chuộc đã hoàn thành, đã bước vào, đã biết, đã hưởng. Không linh hồn nào thật sự có thể dự tiệc nơi Đấng Christ trong khi người còn nghi ngờ về sự cứu rỗi của chính mình. “Sự sợ hãi có sự hành hạ” (1 Giăng 4:18) và điều này trái ngược với niềm vui và sự cứu rỗi, mà “việc dự tiệc” nói đến. Vậy không có gì lạ khi có rất nhiều Cơ Đốc nhân xưng nhận không vui mừng. Làm sao có thể khác được? “Hãy vui mừng”, Đấng Christ nói với các môn đồ, “rằng tên các ngươi được ghi trên trời” (Lu-ca 10:20). Cho đến khi niềm vui bảo đảm này là của chúng ta, không thể có, chúng ta nói lại, bất kỳ việc dự tiệc nào nơi Đấng Christ.

“Và nó sẽ là một dấu hiệu cho ngươi trên tay ngươi, và là một kỷ niệm giữa mắt ngươi, để luật pháp của Đức Giê-hô-va có thể ở trong miệng ngươi; vì với bàn tay mạnh mẽ Đức Giê-hô-va đã đem ngươi ra khỏi Ai Cập” (13:9). Lễ là một “dấu hiệu” trên tay, tức là, nó có nghĩa là sự phục vụ của họ được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Nó cũng là một “kỷ niệm giữa mắt”, tức là trên trán, nơi mọi người có thể thấy; điều này được giải thích, có nghĩa là một sự bày tỏ công khai về sự tách ra cho Đức Chúa Trời. Cuối cùng, nó phải đi kèm với “luật pháp của Đức Giê-hô-va trong miệng họ”. Tương quan của “luật pháp” là sự vâng lời. Dân được cứu chuộc của Đức Chúa Trời không phải là một dân vô luật pháp. Chúa Giê-xu phán: “Nếu các ngươi yêu Ta, hãy giữ các điều răn của Ta” (Giăng 14:15); và như Giăng nói với chúng ta: “Các điều răn của Ngài không nặng nề” (1 Giăng 5:3). Những người nhấn mạnh khẩn cấp rằng trong không một ý nghĩa nào Cơ Đốc nhân ở dưới Luật Pháp chứng tỏ một tinh thần buồn bã của sự không phục tùng; nó cho thấy họ bị ảnh hưởng và nhiễm, biết bao với tinh thần vô luật pháp nay, than ôi, rất thịnh hành ở mọi phía và trong mọi lĩnh vực.

“Và sẽ xảy ra khi Đức Giê-hô-va đem ngươi vào xứ của người Ca-na-an, như Ngài đã thề với ngươi và với tổ phụ ngươi, và sẽ ban nó cho ngươi, Rằng ngươi sẽ tách ra cho Đức Giê-hô-va hết thảy những gì mở dạ con và mọi con đầu lòng đến từ một thú vật mà ngươi có; những con đực sẽ thuộc về Đức Giê-hô-va. Và mọi con đầu lòng của một con lừa ngươi sẽ cứu chuộc bằng một con chiên; và nếu ngươi không muốn cứu chuộc nó, thì ngươi sẽ bẻ cổ nó; và hết thảy các con đầu lòng của loài người giữa con cái ngươi ngươi sẽ cứu chuộc” (13:11-13). Ý nghĩa sâu sắc của điều này không thể bị bỏ lỡ nếu chúng ta quan sát mối liên hệ — điều đi trước. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12, chúng ta đã có sự cứu chuộc của “con đầu lòng” của Y-sơ-ra-ên, ở đây là sự cứu chuộc của “con đầu lòng” của một con lừa. Trong câu thứ hai của chương 13, hai điều được nối kết rõ ràng với nhau — “Hãy nên thánh cho Ta hết thảy các con đầu lòng, bất cứ điều gì mở dạ con của con cái Y-sơ-ra-ên, cả của người và của thú vật; nó thuộc về Ta”. Để không có sự nhầm lẫn về điều đang được nhắm đến ở đây, Đức Giê-hô-va đã ra lệnh rằng con đầu lòng của con lừa phải được cứu chuộc bằng một con chiên, giống như các con đầu lòng của Y-sơ-ra-ên đã được cứu chuộc bằng một con chiên trong đêm lễ vượt qua. Hơn nữa, con lừa phải bị bẻ cổ, tức là nó phải bị hủy diệt, trừ khi được cứu chuộc; giống như người Y-sơ-ra-ên chắc chắn nhất sẽ bị Thiên Sứ báo thù đánh trừ khi họ đã giết chiên con và rảy huyết của nó. Vậy kết luận là không thể cưỡng lại: Đức Chúa Trời ở đây so sánh con người tự nhiên với con lừa! Điều này rất hạ mình! “Con lừa” là một con vật ô uế. Con người theo bản chất cũng vậy; được hình thành trong sự gian ác, được thụ thai trong tội lỗi. “Con lừa” là một loài thọ tạo ngu ngốc và vô tri nhất. Con người tự nhiên cũng vậy. Dù người có thể kiêu ngạo khoe khoang về sức mạnh lý trí của mình, dù người có thể tự phụ về các thành tựu trí tuệ của mình, sự thật là, người hoàn toàn không có bất kỳ trí thông minh thuộc linh nào. Kinh Thánh phán gì? Điều này: “Chớ bước đi như các dân ngoại khác bước đi trong sự hư không của tâm trí họ, có sự hiểu biết bị tối tăm, bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời qua sự ngu dốt ở trong họ” (Ê-phê-sô 4:17, 18). Lại nữa: “Nếu Phúc Âm của chúng ta bị che giấu, nó bị che giấu đối với những kẻ hư mất; mà trong họ thần của thế gian này (Sa-tan) đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin” (2 Cô-rinh-tô 4:3, 4). Vậy “con lừa” mô tả con người tự nhiên chính xác biết bao! Lại nữa; “con lừa” bướng bỉnh và khó trị, thường khó di chuyển như một con la. Con người tự nhiên cũng vậy. Tội nhân nổi loạn và bất tuân. Người sẽ không đến với Đấng Christ để người có thể có sự sống (Giăng 5:40). Chính vì những điều này mà Kinh Thánh tuyên bố: “Vì người hư không muốn được khôn ngoan, dù con người sinh ra như con của lừa rừng” (Gióp 11:12).

Thật có tính hướng dẫn khi theo dõi các sự nhắc đến khác nhau về “con lừa” trong Kinh Thánh. Sự nhắc đến đầu tiên về “con lừa” là trong Sáng Thế Ký 22; từ đó chúng ta học được hai điều. “Áp-ra-ham dậy sớm vào buổi sáng và thắng yên cho ‘con lừa’ của mình” (c. 3). “Con lừa” không phải là một con vật tự do. Nó là một thú vật chở nặng, được thắng yên. Tội nhân cũng vậy — “phục vụ các dục vọng khác nhau”. Thứ hai: “Và Áp-ra-ham nói với các tôi tớ trẻ của mình: Hãy ở lại đây với con lừa; và ta và đứa trẻ sẽ đi đến đó và thờ phượng” (Sáng Thế Ký 22:5). “Con lừa” không đi cùng Áp-ra-ham và Y-sác đến nơi thờ phượng. Tội nhân cũng không thể thờ phượng Đức Chúa Trời. Thứ ba, trong Sáng Thế Ký 49:14 chúng ta đọc: “Y-sa-ca là một con lừa mạnh mẽ, nằm xuống giữa hai gánh nặng”. Tội nhân cũng vậy — bị “mang nặng” (Ma-thi-ơ 11:28). Thứ tư, Đức Chúa Trời cấm dân Ngài cày với một con bò và một con lừa cùng nhau (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:10). Tội nhân bị ngăn khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời. Thứ năm, trong 1 Sa-mu-ên 9:3 chúng ta được bảo: “Và các con lừa của Kích, cha của Sau-lơ, bị lạc mất”, và dù Sau-lơ và tôi tớ của người tìm kiếm chúng lâu, họ không tìm lại được chúng. Tội nhân cũng vậy, bị lạc mất, xa khỏi Đức Chúa Trời, và không một sức mạnh con người nào có thể phục hồi người. Thứ sáu, trong Giê-rê-mi 22:19 chúng ta đọc: “Người sẽ bị chôn như sự chôn của một con lừa, bị kéo và quăng ra ngoài các cổng của Giê-ru-sa-lem”. Điều này trang trọng một cách đáng sợ. Xác của con lừa bị quăng ra ngoài các cổng của thành thánh. Với mọi tội nhân chết ngoài Đấng Christ cũng sẽ như vậy; người sẽ không vào Giê-ru-sa-lem Mới, mà bị “quăng vào Hồ Lửa”. Sự nhắc đến cuối cùng về “con lừa” được tìm thấy trong Xa-cha-ri 9:9: “Hãy vui mừng lớn, hỡi con gái của Si-ôn; hãy reo hò, hỡi con gái của Giê-ru-sa-lem, kìa, Vua ngươi đến với ngươi, Ngài là công chính, và có sự cứu rỗi; khiêm nhường, và cưỡi trên một con lừa”. Đây là sự tương phản phước hạnh nhất. Tại đây chúng ta thấy “con lừa” vào Giê-ru-sa-lem, nhưng chỉ khi nó ở dưới bàn tay kiểm soát của Chúa Giê-xu! Tại đây là hy vọng duy nhất của tội nhân — đầu phục Đấng Christ! Trong Sáng Thế Ký 16:12, chúng ta có một lời tuyên bố rất thích hợp trong mối liên hệ này, dù lực cụ thể của nó bị mất trong bản dịch A. V.; vậy chúng tôi trích dẫn từ bản R. V.: “Và người sẽ là một người lừa rừng giữa loài người; tay người sẽ chống lại mọi người, và tay mọi người chống lại người”. Đó là những lời của Đức Giê-hô-va nói với Sa-ra. Chúng là một lời tiên tri liên quan đến Ích-ma-ên. Từ Ga-la-ti 4, chúng ta học được rằng Ích-ma-ên đại diện cho con người tự nhiên, như Y-sác đại diện cho tín đồ, hạt giống của lời hứa. Vậy, hoàn toàn phù hợp với tất cả những gì chúng ta đã nói ở trên là mô tả nổi bật này về “con đầu lòng” của Sa-ra; người là một người lừa rừng. Người Ả Rập Bedouin là dòng dõi của người, và họ hoàn toàn làm chứng cho lẽ thật của lời tiên tri cổ xưa này. Nhưng thật trang trọng khi thấy rằng tại đây chúng ta có mô tả của Đức Chúa Trời về con người tự nhiên. Và trang trọng hơn nữa là những gì chúng ta đọc về Ích-ma-ên trong Ga-la-ti 4; người “bắt bớ người sinh ra theo Thánh Linh” (c. 29), và do đó phải bị “đuổi ra” (c. 30). Xét về những gì đã nói ở trên, ân điển đã cung cấp sự cứu chuộc cho “con đầu lòng của một con lừa” kỳ diệu biết bao! “Nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta” (Rô-ma 5:8). À, độc giả thân mến, bạn đã nhận lấy vị trí này trước Đức Chúa Trời chưa? Bạn có thừa nhận rằng “con lừa” là một mô tả chính xác về tất cả những gì bạn là trong chính mình — ô uế, vô tri, khó trị, chỉ xứng đáng bị bẻ cổ không? Các lời của sứ đồ có bày tỏ phù hợp các tình cảm thật của tấm lòng bạn không — “Đấng Christ Giê-xu đã đến thế gian để cứu tội nhân; mà trong đó tôi là kẻ đứng đầu” (1 Ti-mô-thê 1:15)? Hay bạn giống như người Pha-ri-si tự xưng công chính, người nói: “Đức Chúa Trời ôi, tôi tạ ơn Ngài, rằng tôi không như những người khác, là kẻ tống tiền, không công chính, ngoại tình” (Lu-ca 18:11)? Đấng Christ đến không phải để gọi người công chính mà gọi tội nhân đến sự ăn năn (Lu-ca 5:32). Ngài đến “Để tìm và cứu điều đã hư mất” (Lu-ca 19:10). Một lần nữa, chúng tôi hỏi: Bạn đã nhận lấy vị trí này trước Đức Chúa Trời chưa? Bạn đã đến với Ngài với tất cả sự khốn khổ của mình — hư hoại, bại hoại, có tội, hư mất chưa? Bạn đã từ bỏ mọi sự giả vờ về sự xứng đáng và công đức, và quăng mình lên lòng thương xót không xứng đáng của Ngài chưa? Bạn đã thấy nhu cầu của chính mình về Đấng Cứu Rỗi của tội nhân, và tiếp nhận Ngài với lòng biết ơn chưa? Nếu bạn đã, thì bạn sẽ vui mừng “đóng ấn của mình rằng Đức Chúa Trời là thật”, và thừa nhận rằng “con lừa” là một hình ảnh phù hợp để bày tỏ những gì bạn đã là và vẫn là theo bản chất. Và, sau đó, bạn cũng sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời vì ân điển vô song đã cứu chuộc bạn, không phải bằng những vật hư nát như bạc và vàng, “mà bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như của một Chiên Con không tì vết và không vết” (1 Phi-e-rơ 1:19). Tạ ơn Đức Chúa Trời vì Chiên Con được cung cấp cho con lừa. Chúng ta càng nhận ra trọn vẹn sự chính xác của hình ảnh này, chúng ta càng được cho thấy trọn vẹn chúng ta giống lừa như thế nào trong chính mình, lòng biết ơn của chúng ta càng sâu sắc và sự ngợi khen của chúng ta càng nồng nhiệt vì Chiên Con cứu chuộc và trọn vẹn.

CHƯƠNG 17: Xuất Ê-díp-tô Ký 12-14 - Cuộc Xuất Hành Khỏi Ai Cập

CHƯƠNG 17

Cuộc Xuất Hành Khỏi Ai Cập
Xuất Ê-díp-tô Ký 12-14

“Và người Ê-díp-tô thúc giục dân sự, để họ có thể sai họ ra khỏi xứ vội vàng; vì chúng nói: Chúng ta đều là người chết. Và dân sự lấy bột của mình trước khi nó dậy men, các thúng nhồi bột của chúng được buộc trong quần áo của chúng trên vai chúng. Và con cái Y-sơ-ra-ên làm theo lời của Môi-se; và chúng mượn của người Ê-díp-tô đồ trang sức bằng bạc, và đồ trang sức bằng vàng, và áo quần. Và Đức Giê-hô-va làm cho dân sự được ơn trước mặt người Ê-díp-tô, đến nỗi chúng cho chúng mượn những điều như chúng yêu cầu. Và chúng cướp bóc người Ê-díp-tô” (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:33-36). Cuối cùng lời hứa Đức Giê-hô-va ban cho Áp-ra-ham hơn bốn trăm năm trước đã được ứng nghiệm. Ngài đã phán: “Hãy biết chắc chắn rằng dòng dõi ngươi sẽ là khách lạ trong một xứ không phải của chúng, và sẽ phục vụ chúng; và chúng sẽ làm khổ chúng bốn trăm năm” (Sáng Thế Ký 15:13). Điều này đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen. Các kinh nghiệm của dòng dõi Áp-ra-ham ở Ai Cập chính xác như Đức Chúa Trời đã phán. Nhưng Ngài cũng đã tuyên bố với Áp-ra-ham: “Và dân mà chúng sẽ phục vụ, Ta cũng sẽ đoán xét; và sau đó chúng sẽ ra đi với rất nhiều tài sản” (Sáng Thế Ký 15:14). Điều này cũng nay được làm trọn. Không có điều kiện nào, không có “nếu” hay “có lẽ”. “Sau đó chúng sẽ ra đi với rất nhiều tài sản”. Đức Chúa Trời đã phán quyết như vậy, nó đã xảy ra như vậy. Đức Chúa Trời đã hứa như vậy, Ngài nay làm trọn lời Ngài như vậy. “Và xảy ra vào cuối bốn trăm ba mươi năm, vào chính ngày ấy xảy ra rằng hết thảy các đạo quân của Đức Giê-hô-va ra khỏi xứ Ê-díp-tô” (12:41). Về câu này chúng tôi đã bình luận ngắn gọn trong bài trước của chúng ta. Những người ra khỏi xứ nô lệ ở đây được gọi là “các đạo quân của Đức Giê-hô-va”. Y-sơ-ra-ên là các đạo quân của Đức Giê-hô-va theo ba cách: Thứ nhất, bởi mục đích giao ước, bởi sự chọn lựa đời đời của một Đức Chúa Trời tiền định; Thứ hai, bởi sự tạo dựng, Đấng đã làm họ cho chính Ngài; Thứ ba, bởi sự mua chuộc, vì Ngài đã cứu chuộc họ bằng huyết quý báu.

“Và xảy ra vào chính ngày ấy, Đức Giê-hô-va đã đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ Ê-díp-tô theo các đạo quân của chúng” (12:51). Ba từ cuối cùng trong trích dẫn này cho thấy Y-sơ-ra-ên không ra khỏi Ai Cập như một đám đông vô trật tự. Làm sao họ có thể, vì chính Đức Giê-hô-va là Đấng “đem họ ra!” Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự hỗn loạn. Có một lời bổ sung trong 13:18 đưa điều này ra chi tiết hơn: “Con cái Y-sơ-ra-ên đi lên năm người một hàng (lề) ra khỏi xứ Ê-díp-tô”. Một ví dụ tương tự về tính trật tự của Đức Chúa Trời được quan sát liên quan đến việc Chúa chúng ta cho đám đông đói ăn. Trong Mác 6:29 chúng ta được bảo rằng Đấng Christ truyền cho các môn đồ “khiến mọi người ngồi xuống thành từng nhóm trên cỏ xanh. Và chúng ta được bảo “chúng ngồi xuống thành hàng, hàng trăm, và hàng năm mươi”. Sự thật rằng Y-sơ-ra-ên ra đi “năm người một hàng” minh họa và bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, vì năm trong Kinh Thánh luôn nói về ân điển hoặc ơn. Có một lời khác trong Thi Thiên 105:37 thêm một nét đẹp cho bức tranh ở trước chúng ta. Ở đó chúng ta được bảo: “Ngài cũng đem chúng ra với bạc và vàng; và không có một người yếu đuối nào giữa các chi phái của chúng”. Điều này minh họa nhu cầu so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh một cách siêng năng nếu chúng ta muốn đạt được sự dạy dỗ trọn vẹn của Lời về bất kỳ chủ đề nào biết bao! Không có điều gì về điều này được nói trong các câu chuyện lịch sử của Xuất Ê-díp-tô Ký; nó được dành cho Thi Thiên để nói với chúng ta về phép lạ của Đức Chúa Trời này, vì phép lạ chắc chắn là như vậy, rằng không một người nào trong toàn thể đám đông lớn đó bị bệnh tật hoặc yếu đuối.

“Và Môi-se đem xương cốt của Giô-sép theo mình; vì người đã thề quyết với con cái Y-sơ-ra-ên, nói rằng: Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thăm viếng các ngươi; và các ngươi sẽ đem xương cốt của ta ra khỏi đây cùng với các ngươi” (13:19). Đây không phải là sự thờ cúng tổ tiên hoặc thánh tích, mà là một hành động của đức tin, tuyên bố về niềm tin của Giô-sép rằng đích đến của Y-sơ-ra-ên sẽ là xứ Đức Chúa Trời đã hứa ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người, lời hứa mà đức tin của Giô-sép đã nắm lấy vững chắc. Trong thời gian nô lệ lâu dài của họ ở Ai Cập, mệnh lệnh này Giô-sép ban liên quan đến “xương cốt của mình” hẳn thường là chủ đề của cuộc trò chuyện trong nhiều hộ gia đình Hê-bơ-rơ; và nay, bằng việc đem theo mình hài cốt đã ướp, Môi-se cho thấy sự tin cậy chắc chắn của mình rằng một ngôi mộ sẽ được tìm thấy cho chúng trong xứ hứa. Sự tin cậy của người cũng không bị đặt sai chỗ, như Giô-suê 24:33 cho thấy: “Và xương cốt của Giô-sép, mà con cái Y-sơ-ra-ên đem lên khỏi Ai Cập, chúng chôn ở Si-chem”. Hê-bơ-rơ 11:22 nói với chúng ta rằng mệnh lệnh này Giô-sép ban là “bởi đức tin”, và tại đây, hàng trăm năm sau, chúng ta thấy phản ứng của Đức Chúa Trời đối với đức tin của tôi tớ Ngài. Môi-se có nhiều điều để bận tâm vào thời điểm này. Một trách nhiệm và công việc to lớn là của người — tổ chức “các đạo quân của Y-sơ-ra-ên” và dẫn họ ra trong đội hình trật tự. Nhưng trong sự phụ thuộc đơn sơ, Giô-sép đã đặt lòng tin lúc qua đời của mình nơi Đức Chúa Trời hằng sống, và không thể nào người bị thất vọng. Vậy Đức Giê-hô-va đã đem đến tâm trí Môi-se mệnh lệnh này của Giô-sép, và khiến người thực hiện nó. Đây là một minh chứng phước hạnh về sự thành tín của Đức Chúa Trời. Nhưng, chúng ta có thể hỏi, bài học hình bóng trong điều này cho chúng ta là gì? Mọi chi tiết khác trong cuộc xuất hành của Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, cũng như mọi điều đi trước và tiếp theo nó, đều có một ý nghĩa sâu sắc và ứng dụng thuộc linh cho chúng ta. Vậy, điều gì được báo trước trong việc Y-sơ-ra-ên mang xương cốt của Giô-sép theo mình khi họ bắt đầu cuộc hành trình qua đồng vắng hướng đến miền đất hứa? Nếu chúng ta ghi nhớ rằng Giô-sép là một hình bóng về Đấng Christ, câu trả lời sẽ không khó khám phá. 2 Cô-rinh-tô 4:10 cho chúng ta cách giải thích Tân Ước: “Luôn mang trong thân thể sự chết của Chúa Giê-xu, để sự sống của Chúa Giê-xu cũng có thể được bày tỏ trong thân thể chúng ta”. Đó là quyền năng của thập tự giá được áp dụng cho thân thể hay chết, là thân thể luôn khao khát sự dễ dàng và hưởng thụ hiện tại. Chỉ bằng việc “giữ dưới” thân thể, sự sống của Chúa Giê-xu (bản chất mới) mới được bày tỏ bởi chúng ta.

“Và con cái Y-sơ-ra-ên hành trình từ Ra-mê-se đến Su-cốt, khoảng sáu trăm ngàn người đi bộ là đàn ông, ngoài trẻ em” (12:37). “Ra-mê-se có nghĩa là ‘con của mặt trời’. Đó là một pháo đài người Y-sơ-ra-ên, với tư cách là nô lệ, đã giúp xây dựng cho người Ai Cập. Nó được đặt theo tên của một trong các vị vua vĩ đại của chúng, mà hài cốt của ông, như một xác ướp, nay ở trong Bảo Tàng Anh Quốc. Ông là Pha-ra-ôn đã áp bức Y-sơ-ra-ên một cách tàn ác, và là cha của Pha-ra-ôn đã truy đuổi người Y-sơ-ra-ên và bị chết đuối trong Biển Đỏ. Ông là một chiến binh vĩ đại; ông chinh phục Ê-thi-ô-pi và các xứ khác”. Về mặt hình bóng, Ra-mê-se nói về hệ thống đó: ‘Thế gian ác hiện tại này’, mà từ đó ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời giải cứu những người được chọn của Ngài, hệ thống đó mà trên đó thiên sứ sa ngã hùng mạnh, Sa-tan, chủ trì như Hoàng Tử. “Vậy ở đây, ngay trên ngưỡng cửa của cuộc hành trình của họ, chúng ta có một dụ ngôn lạ lùng và kỳ diệu — một bức tranh mà mọi người biết các nguyên tắc cơ bản của thiên văn học đều có thể đánh giá. Như Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen được gọi ra khỏi các lãnh thổ của ‘con của mặt trời’ để hành trình đến một xứ không được họ biết, thì Y-sơ-ra-ên thuộc linh — Hội Thánh — được gọi ra khỏi lĩnh vực được mô tả trong sách Truyền Đạo là ‘dưới mặt trời’ — toàn bộ vương quốc này mà trong đó các hành tinh (‘những kẻ lang thang’) di chuyển trong các vòng quay không ngừng của chúng quanh mặt trời — để đi đến lĩnh vực chưa được khám phá đó, mà trong đó, vì những gì của nó có thể thấy bằng mắt ở một khoảng cách không thể tưởng tượng được từ chúng ta đến nỗi các chuyển động của chúng khó có thể được phát hiện chút nào, chúng ta gọi chúng là các ngôi sao cố định — thiên đàng của các thiên đàng bình tĩnh, bất động đó mà chúng ta thấy đang nhìn chúng ta mỗi đêm, không bị xáo trộn và không bị chạm đến bởi bất cứ điều gì có thể xảy ra trong hệ mặt trời của những kẻ lang thang của chúng ta, nơi trái đất của chúng ta, giống như phần còn lại, là một kẻ lang thang tội nghiệp không yên trong một con đường không bao giờ đến bất cứ đâu. Sa-lô-môn mô tả đồ họa biết bao mọi đời sống của chúng ta ‘dưới mặt trời’, các niềm vui của nó, các lo lắng của nó, các lao động của nó, các niềm vui của nó, và các nỗi buồn của nó, như ‘sự hư không và sự quấy rầy của tâm linh’ không ngừng!... ‘Điều đã là là điều sẽ là, và điều đã làm là điều sẽ làm; và không có điều gì mới dưới mặt trời’ (Truyền Đạo 1:9). “Đến ‘tầng trời thứ ba’ đó, như Phao-lô gọi nó (2 Cô-rinh-tô 12), Thiên Đàng hoàn toàn ở ngoài và thoát khỏi bất kỳ ảnh hưởng nào của hệ hành tinh của chúng ta, tín đồ đang đi. Chúng ta không thuộc về thế gian. Được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế của thế gian này, chúng ta thuộc về một lĩnh vực đời đời ở ngoài và tách khỏi mọi tham vọng, kế hoạch, triết học, tôn giáo của con người (Ê-phê-sô 1:4-10). “Một sự kêu gọi như vậy là mầu nhiệm. Không có gì lạ khi Phao-lô, ngay cả khi đang trong chính hành động cố gắng giải thích nó cho chúng ta, dâng lên một lời cầu nguyện tha thiết rằng một tâm linh khôn ngoan và khải thị có thể được ban cho chúng ta, để chúng ta có thể ‘biết hy vọng của sự kêu gọi của Ngài là gì’ (Ê-phê-sô 1:18). Tất cả đều quá mới; tất cả đều quá không thuộc về trần gian; các giáo lý của nó, các châm ngôn của nó, các hy vọng và nỗi sợ của nó, các quy tắc ứng xử của nó, tất cả đều quá khác với những gì ‘dưới mặt trời’” (C. H. Bright).

“Và con cái Y-sơ-ra-ên hành trình từ Ra-mê-se đến Su-cốt”. “Su-cốt” có nghĩa là “lều” hoặc “chòi”. Điều này nói rõ về tính chất hành hương của cuộc hành trình ở trước họ. Đây là một trong những bài học vĩ đại mà người hành hương đầu tiên đã học: “Ở đây chúng ta không có thành bền lâu” (Hê-bơ-rơ 13:14); vì “bởi đức tin người lưu trú trong xứ hứa, như trong một xứ lạ, ở trong các lều với Y-sác và Gia-cốp, những người thừa kế cùng với người của cùng lời hứa” (Hê-bơ-rơ 11:3). Lều là tất cả những gì chúng ta có ở dưới đây, vì “quê hương của chúng ta ở trên trời” (Phi-líp 3:20). Nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, ngày nay đã gần đến khi chúng ta sẽ đổi các “lều” tạm thời của mình lấy các “dinh thự” đời đời của Nhà Cha.

“Và một đám đông hỗn hợp cũng đi lên với chúng” (12:38). Điều này rất trang trọng; đó là một bước đi xảo quyệt của Kẻ Thù. Kinh Thánh trình bày hắn trong hai tính cách chính — như sư tử gầm thét và như con rắn xảo quyệt. Điều trước được minh họa bởi các sự áp bức tàn ác của Pha-ra-ôn; điều sau, trong những gì ở trước chúng ta ở đây. Sa-tan cố gắng hết sức để giữ một số, ít nhất, trong người Y-sơ-ra-ên ở Ai Cập; thất bại trong điều này, nay hắn sai một số người Ai Cập đi cùng Y-sơ-ra-ên đến Ca-na-an! “Đám đông hỗn hợp” này chắc chắn sẽ được tạo thành từ người Ai Cập và những người khác thuộc các dân tộc khác nhau cư trú ở Ai Cập. Nhiều nguyên nhân và động cơ khác nhau có thể thúc đẩy chúng. Một số, qua các cuộc hôn nhân với người Y-sơ-ra-ên (Lê-vi Ký 24:10), và nay không muốn chia tay với họ hàng của mình; những người khác, vì sợ ở lại lâu hơn trong một xứ bị các sự phán xét của Đức Chúa Trời làm khổ sở như vậy, và nay bị làm cho hoang tàn và không thể ở được; những người khác, vì nhanh chóng nhận thấy rằng những phép lạ như vậy được thực hiện thay cho người Hê-bơ-rơ rõ ràng đánh dấu họ là một dân là những người được Thiên Đàng ưa chuộng, và vậy cho là chính sách tốt khi gắn số phận của mình với họ (x. 9:20). Nhưng không lâu trước khi “đám đông hỗn hợp” này chứng tỏ là một cái gai trong hông Y-sơ-ra-ên. Chính “đám đông hỗn hợp” này là những người đầu tiên trở nên không hài lòng với ma-na và ảnh hưởng Y-sơ-ra-ên lẩm bẩm (Xem Dân Số Ký 11:4). Đã có lời nói rất hay rằng “khi một phong trào của Đức Chúa Trời diễn ra, con người bị tác động bởi các động cơ khác ngoài những động cơ mà Đức Thánh Linh khuấy động tấm lòng đã được đổi mới, và một đám đông gắn mình với những người được dẫn ra”. Hãy chứng kiến sự thật rằng khi Đức Chúa Trời “gọi Áp-ra-ham một mình” (Ê-sai 51:2), Tha-rê (cha người) và Lót (cháu người) đi cùng người (Sáng Thế Ký 11:31). Hãy chứng kiến người Ga-ba-ôn lập một liên minh với Giô-suê (Giô-suê 9). Cũng vậy, chúng ta thấy rằng sau khi phần còn lại của người Do Thái trở về từ cuộc lưu đày, “một đám đông hỗn hợp” gắn mình với Y-sơ-ra-ên (Nê-hê-mi 5:17), dù sau đó “chúng tách khỏi Y-sơ-ra-ên hết thảy các đám đông hỗn hợp” (Nê-hê-mi 13:3). Cũng vậy, chúng ta đọc về người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê đến với Giăng Báp-tít (Ma-thi-ơ 3:7)! Và những điều này được ghi lại cho “sự học hỏi” của chúng ta. Việc thông công này của tín đồ với người không tin, sự dung thứ này đối với kẻ không tin kính giữa hội chúng của Đức Giê-hô-va, đã là tai họa lớn của các thánh đồ của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, nguồn gốc của sự yếu đuối của họ, và dịp của nhiều sự thất bại của họ. Chính vì điều này Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán: “Vậy hãy ra khỏi giữa chúng và hãy tách ra” (2 Cô-rinh-tô 6:17).

“Và xảy ra khi Pha-ra-ôn đã để dân sự đi, Đức Chúa Trời không dẫn chúng qua đường của xứ người Phi-li-tin, dù đường đó gần; vì Đức Chúa Trời phán: E rằng dân sự ăn năn khi chúng thấy chiến tranh và chúng trở về Ai Cập” (13:17). Điều này nhắc chúng ta nhớ đến Thi Thiên 103:13, 14 biết bao: “Như cha thương xót con cái mình, Đức Giê-hô-va thương xót những kẻ kính sợ Ngài như vậy. Vì Ngài biết khung của chúng ta; Ngài nhớ rằng chúng ta là bụi đất”. Dân này đã trải qua nhiều năm dài trong sự nô lệ nay đang lên đường đến miền đất hứa, và thật đẹp khi thấy sự quan tâm dịu dàng này dành cho họ. Nó minh họa một nguyên tắc áp dụng chung liên quan đến các cách đối xử của Đức Giê-hô-va với dân Ngài. Đức Giê-hô-va không chỉ rất thương xót, mà các lòng thương xót của Ngài là “dịu dàng” (Gia-cơ 5:11). Đức Giê-hô-va không để các “em bé” của Ngài bị thử thách nghiêm trọng như những người trưởng thành hơn; hãy chứng kiến các thử thách khác nhau mà Ngài bắt Áp-ra-ham phải chịu — mệnh lệnh cho người dâng Y-sác không phải là thử thách lớn đầu tiên mà là thử thách lớn cuối cùng người nhận được. Với Y-sơ-ra-ên ở đây cũng vậy. Sau này, sẽ có nhiều cuộc chiến khi Ca-na-an đến, nhưng vào lúc bắt đầu Ngài không dẫn chúng theo đường của xứ người Phi-li-tin, vì điều đó sẽ liên quan đến chiến tranh. Ngài tôn trọng sự yếu đuối và nhút nhát của họ. “Đức Giê-hô-va, trong ân điển hạ mình của Ngài, sắp xếp mọi điều cho dân Ngài như vậy để họ không, vào lúc mới lên đường, gặp phải các thử thách nặng nề, có thể có hiệu quả làm nản lòng họ và đẩy họ trở lại” (C.H.M.)

“Đức Chúa Trời không dẫn chúng qua đường của xứ người Phi-li-tin”. Đây là điều đầu tiên Đức Thánh Linh ghi nhận sau khi Y-sơ-ra-ên rời xứ Ai Cập — Đức Chúa Trời chọn đường cho dân Ngài qua đồng vắng. Điều này phước hạnh không thể nói thành lời. “Các bước của một người tốt được Đức Giê-hô-va chỉ định, và Ngài vui thích trong đường của người” (Thi Thiên 37:23). Chúng ta không bị để lại một mình để chọn con đường của riêng mình. “Hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, họ là con của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:14). Và điều Thánh Linh sử dụng trong sự dẫn dắt của Ngài đối với chúng ta ngày nay là gì? Trong điều này, như trong mọi điều, đó là Lời đã được viết — “Lời Ngài là ngọn đèn cho chân tôi”, để tiết lộ các cạm bẫy và chướng ngại vật của đường, “và là ánh sáng cho lối đi của tôi” — để làm rõ các lối phụ cần tránh (Thi Thiên 119:105). Một sự cung cấp trọn vẹn đã được thực hiện cho chúng ta biết bao! Không điều gì bị để cho cơ hội, không điều gì cho lý luận tội nghiệp của riêng chúng ta — “chúng ta là công trình của Ngài, được tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu cho các công việc tốt, mà Đức Chúa Trời đã định trước để chúng ta bước đi trong chúng” (Ê-phê-sô 2:10).

“Nhưng Đức Chúa Trời dẫn dân sự vòng qua đường của đồng vắng Biển Đỏ” (13:8). Người ta thường nói rằng “đồng vắng không có chỗ trong mục đích của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên. Nhưng điều này chắc chắn là sai lầm. Chính Đức Chúa Trời là Đấng dẫn dân sự vòng qua “đường của đồng vắng Biển Đỏ”. Đó là ý định gốc của Đức Chúa Trời rằng Y-sơ-ra-ên sẽ đi đúng con đường mà họ thật sự đã đi theo. Điều này không chỉ rõ ràng từ sự thật rằng Trụ Mây dẫn họ từng bước trong cuộc hành trình của họ đến Ca-na-an, mà nó được Đức Giê-hô-va ám chỉ rõ ràng cho Môi-se trước khi cuộc xuất hành diễn ra. Ngay lần hiện ra đầu tiên của Đức Giê-hô-va cho tôi tớ Ngài tại Hô-rếp (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:1 — xem ghi chú của chúng ta về điều này trong Bài 4), Ngài tuyên bố: “Khi ngươi đã đem dân sự ra khỏi Ai Cập, các ngươi sẽ phục vụ Đức Chúa Trời trên núi này”. Mục đích của Đức Chúa Trời khi dẫn Y-sơ-ra-ên đến Ca-na-an qua đồng vắng, thay vì qua xứ người Phi-li-tin, được bày tỏ trong diễn biến tiếp theo. Thứ nhất, đó là để quyền năng kỳ diệu của Ngài có thể được bày tỏ một cách rõ rệt thay cho họ khi đem họ an toàn qua Biển Đỏ. Thứ hai, đó là để Pha-ra-ôn và các đạo quân của ông có thể bị hủy diệt ở đó. Thứ ba, đó là để họ có thể nhận các luật pháp của Đức Giê-hô-va trong sự cô độc không bị quấy rầy của sa mạc. Thứ tư, đó là để họ có thể được tổ chức đúng cách thành một Khối Thịnh Vượng Chung và Nhà Nước Hội Thánh (Công Vụ 7:53) trước khi họ vào và chiếm hữu xứ Ca-na-an. Cuối cùng, đó là để họ có thể bị hạ mình, bị thử thách, và bị chứng minh (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2, 3), và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời của họ trong mọi trường hợp khẩn cấp có thể được chứng minh trọn vẹn.
“Và chúng lấy cuộc hành trình của mình từ Su-cốt, và đóng trại ở Ê-tam, ở rìa của đồng vắng. Và Đức Giê-hô-va đi trước chúng ban ngày trong một trụ mây, để dẫn chúng theo đường; và ban đêm trong một trụ lửa, để ban ánh sáng cho chúng; để đi ban ngày và ban đêm” (13:20, 21). Điều này rất quý báu. Giống như Đức Giê-hô-va — Đức Chúa Trời của giao ước, Đức Chúa Trời hứa hẹn, Đấng đã nghe tiếng rên rỉ của Y-sơ-ra-ên, Đấng đã dấy lên một người giải cứu cho họ — nhắc chúng ta nhớ đến Đức Chúa Trời Cha, giống như Chiên Con — không vết và không tì vết, bị giết và huyết của nó được rảy, bảo đảm sự bảo vệ và giải cứu khỏi thiên sứ báo thù — hình bóng về Đức Chúa Trời Con; thì Trụ Mây này — được ban cho Y-sơ-ra-ên để hướng dẫn họ qua đồng vắng — nói với chúng ta về Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh. Các hình bóng Cựu Ước này đầy đủ một cách kỳ diệu, trọn vẹn một cách của Đức Chúa Trời. Ở mọi điểm, sự dạy dỗ của Tân Ước được dự đoán. Nhưng con mắt được xức dầu cần thiết để nhận thấy ý nghĩa ẩn giấu của những bức tranh nguyên thủy này. Nhiều sự tìm kiếm cầu nguyện là cần thiết nếu chúng ta muốn nhận ra ý nghĩa thuộc linh của chúng. “Trụ” này là dấu hiệu hữu hình về sự hiện diện của Đức Giê-hô-va với Y-sơ-ra-ên. Nó được gọi là “một trụ mây” và “một trụ lửa”. Rõ ràng phần trên của nó vươn lên trời dưới hình dạng một cột; phần dưới của nó trải ra như mây, trên trại của Y-sơ-ra-ên. Lưu ý cách trong Xuất Ê-díp-tô Ký 14:24 hai thuật ngữ mô tả được kết hợp, cho thấy “trụ” không thay đổi hình dạng của nó, như một “mây” ban ngày và một “lửa” ban đêm như người ta thường giả định; mà, như đã nói ở trên, nó là một — một “trụ lửa” ở phần trên của nó, một “mây” ở dưới. Tuy nhiên, rõ ràng từ các Kinh Thánh tiếp theo (Dân Số Ký 14:14, v.v.), rằng toàn bộ “mây” chiếu sáng vào ban đêm “để ban cho chúng ánh sáng trong đường chúng nên đi” (Nê-hê-mi 9:12). Giờ chúng ta hãy xem xét một số điểm mà trong đó Mây hình bóng về Đức Thánh Linh.

1. “Mây” không được ban cho Y-sơ-ra-ên cho đến khi họ đã được giải cứu khỏi Ai Cập. Trước tiên, việc giết Chiên Con Lễ Vượt Qua, sau đó việc ban Mây. Đây là thứ tự của Tân Ước. Trước tiên, sự chết của Chiên Con của Đức Chúa Trời, tiếp theo là sự sống lại và thăng thiên của Ngài, và sau đó sự giáng xuống công khai của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Cũng vậy, trong kinh nghiệm Cơ Đốc. Trước tiên có việc tội nhân tiếp nhận bằng đức tin sự chết của Đấng Christ, và sau đó sự đến của Đức Thánh Linh để ngự trong linh hồn đó. Chính trên cơ sở huyết đã đổ của Đấng Christ — không phải vì bất kỳ sự phù hợp đạo đức nào trong chúng ta — mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đóng ấn chúng ta cho đến ngày cứu chuộc. Thứ tự này được tuân giữ một cách nổi bật trong thư gửi người Rô-ma — chuyên luận giáo lý vĩ đại của Tân Ước. Ở đó, như không nơi nào khác đầy đủ như vậy, phương pháp cứu rỗi của Đức Chúa Trời được mở ra. Nhưng chỉ cho đến sau khi tội nhân tin được “xưng công chính” (5:1) chúng ta mới đọc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Trong 2:4-10 chúng ta có sự ăn năn; trong 3:22-28, đức tin; và sau đó trong 5:5 chúng ta đọc: “tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta!”

2. “Mây” là món quà ân cần của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên. Không có lời nào nói về việc dân sự xin Người Hướng Dẫn này. Nó đến với họ hoàn toàn không được tìm kiếm, như một sự cung cấp dịu dàng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Chúng ta không tìm thấy điều tương tự trong các sách Phúc Âm sao? Vào cuối sứ mệnh của Ngài, Chúa Giê-xu nói với các môn đồ về sự ra đi của Ngài, về sự trở về của Ngài với Cha. Và dù chúng ta đọc về việc họ bị bối rối và buồn bã, thế nhưng không có gợi ý nào rằng bất kỳ sứ đồ nào yêu cầu Ngài sai cho họ một Đấng An Ủi khác. Mục đích làm điều này tiến hành duy nhất từ chính Ngài — “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác” (Giăng 4:16).

3. Mây được ban để hướng dẫn Y-sơ-ra-ên qua cuộc hành trình đồng vắng của họ. Đây là một sự cung cấp thương xót biết bao — một Người Hướng Dẫn không thể sai lầm để dẫn họ qua sa mạc không đường mòn! “Đức Giê-hô-va đi trước chúng ban ngày trong một trụ mây, để dẫn chúng theo đường” (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21). Tương tự như vậy, Đức Thánh Linh đã được ban cho Cơ Đốc nhân để chỉ đạo các bước của họ dọc theo Đường Hẹp dẫn đến sự sống. “Hễ ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, họ là con của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:14).

4. Mây ban ánh sáng. “Và ban đêm trong một trụ lửa để ban ánh sáng cho chúng” (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21). Nê-hê-mi nhắc dòng dõi của họ về điều này một cách đẹp đẽ hàng trăm năm sau: “Ngài dẫn chúng ban ngày bằng một trụ mây và ban đêm bằng một trụ lửa, để ban cho chúng ánh sáng trong đường chúng nên đi” (Nê-hê-mi 9:12). Ban ngày hay ban đêm, Y-sơ-ra-ên được “trang bị trọn vẹn”. Đức Thánh Linh được ban cho Cơ Đốc nhân cho một mục đích tương tự. Ngài là “Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự hiểu biết, Thánh Linh của sự mưu luận và quyền năng, Thánh Linh của sự tri thức và sự kính sợ Đức Giê-hô-va” (Ê-sai 11:2). Chúa phán với các sứ đồ của Ngài: “Khi Ngài, Thánh Linh của lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật” (Giăng 16:13).

5. Mây được ban làm một sự bao phủ: “Ngài trải một đám mây làm sự bao phủ” (Thi Thiên 105:39). Mây này là để bảo vệ Y-sơ-ra-ên khỏi sức nóng cháy của mặt trời trong sa mạc cát nơi không có màn che. Điều này đã được một người bình luận một cách đẹp đẽ, người biết từ một kinh nghiệm tương phản sự phước hạnh của sự cung cấp thương xót này của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên: “Để đánh giá mây là gì đối với Y-sơ-ra-ên, chúng ta phải tự vận chuyển mình trong tưởng tượng đến một xứ không mưa như Ai Cập. Chúng tôi sống nhiều năm trên bờ biển Peru — hàng trăm dặm không mưa như Ai Cập. Chúng tôi nhớ lại với sự kinh hoàng rằng một nhà viết thánh ca người Anh nào đó đã hát về vinh hiển của một ‘bầu trời không mây, một biển không sóng’. Trong một chiếc thuyền buồm nhỏ, bị kẹt dưới mặt trời nhiệt đới ngoài khơi Ecuador, chúng tôi nếm trải sự khủng khiếp của một biển không sóng, và ở Peru trong nửa năm chúng tôi có một bầu trời không mây, và luôn không mưa. Các đám mây xa trông đẹp biết bao, ở xa kia trên các đỉnh của dãy Andes cao. Chúng tôi không thể không cảm thấy: ‘Sự êm dịu của việc ở dưới một đám mây như những người Ấn Độ sống ở trên đó trong vùng mây hạnh phúc màu mỡ đó giữa các thung lũng và núi non phải là gì!’ Vậy, đám mây đó hẳn phải là một cảnh tượng được chào đón đối với những cựu nô lệ đó, quen lao động trên cánh đồng dưới mặt trời Ai Cập. Đó là một bằng chứng cho họ về quyền năng toàn năng của Đức Giê-hô-va. Ngài có thể ban cho họ một đám mây ở nơi không có điều gì trong Thiên Nhiên để tạo thành mây. Ngài có thể cung cấp một nơi trú ẩn cho dân Ngài khi không một dân nào khác có nơi trú ẩn” (C. H. Bright). Cũng vậy, Đức Thánh Linh là Đấng Bảo Vệ của chúng ta — chúng ta được “đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc” (Ê-phê-sô 4:30).

6. Đức Chúa Trời phán từ Mây: “Ngài phán với chúng trong trụ mây” (Thi Thiên 99:7). Thi Thiên ở đây nhắc lại các phân đoạn như Xuất Ê-díp-tô Ký 33:9 — “Và xảy ra, khi Môi-se vào lều tạm, trụ mây giáng xuống, và đứng tại cửa lều tạm, và Đức Giê-hô-va nói chuyện với Môi-se” (Dân Số Ký 12:5). Tương tự như vậy, Đức Thánh Linh ngày nay là Người Phát Ngôn cho Ba Ngôi Thánh, “Kẻ nào có tai, hãy nghe điều Thánh Linh phán với các hội thánh” (Khải Huyền 2:3).

7. Mây này là bóng tối đối với người Ai Cập: “Và nó đến giữa trại của người Ai Cập và trại của Y-sơ-ra-ên; và nó là một đám mây và bóng tối đối với chúng” (14:20). Điều này trang trọng một cách đáng sợ. Đức Chúa Trời không chỉ tiết lộ, mà Ngài cũng che giấu: “Vào thời điểm đó Chúa Giê-xu trả lời và phán: Ta tạ ơn Ngài, hỡi Cha, Chúa của Trời và Đất, vì Ngài đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thận trọng” (Ma-thi-ơ 11:25). Với Đức Thánh Linh cũng vậy — “Thánh Linh của lẽ thật mà thế gian không thể tiếp nhận” (Giăng 14:17).

8. Mây này ngự trên Lều Tạm ngay khi nó được dựng lên. “Vậy Môi-se hoàn thành công việc. Bấy giờ một đám mây bao phủ lều hội kiến, và vinh hiển của Đức Giê-hô-va đầy Lều Tạm, và Môi-se không thể vào lều hội kiến vì mây ở trên đó, và vinh hiển của Đức Giê-hô-va đầy Lều Tạm” (Xuất Ê-díp-tô Ký 40:33-35). Điều này báo trước một cách nổi bật sự đến của Đức Thánh Linh trên Đấng Phước Hạnh ấy, Đấng đã ở trong lều tạm giữa loài người, mà về Ngài đã được viết: “Chúng tôi đã thấy vinh hiển của Ngài” (Giăng 1:14). Cũng vậy, Đức Thánh Linh đến trên mười hai sứ đồ vào ngày Lễ Ngũ Tuần và hết thảy chúng đều được đầy Đức Thánh Linh” (Công Vụ 2:4).

9. Trong suốt các cuộc lang thang đồng vắng của Y-sơ-ra-ên, Mây này không bao giờ bị cất khỏi họ: “Thế nhưng Ngài trong các lòng thương xót nhiều của Ngài không bỏ rơi chúng trong đồng vắng; trụ mây không rời khỏi chúng” (Nê-hê-mi 9:19). Bất chấp mọi thất bại của Y-sơ-ra-ên — các sự lẩm bẩm của họ, sự không tin của họ, sự nổi loạn của họ — Đức Chúa Trời không bao giờ rút Trụ Mây! Cũng vậy, về Đức Thánh Linh được ban cho tín đồ, lời hứa chắc chắn là: “Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, để Ngài có thể (sẽ) ở với các ngươi mãi mãi” (Giăng 14:16).

10. Thật phước hạnh khi học được rằng Mây sẽ một lần nữa giáng xuống và ngự giữa Y-sơ-ra-ên. Khi Đức Chúa Trời tập hợp lại dân tản lạc của Ngài, khi Ngài tiếp tục mối quan hệ giao ước của Ngài với họ, và đem họ đến một sự biết cứu rỗi về Đấng Mê-si-Cứu Chuộc của họ, thì lời hứa xưa sẽ được ứng nghiệm: “Khi Đức Giê-hô-va đã rửa sạch sự ô uế của các con gái của Si-ôn, và đã thanh tẩy huyết của Giê-ru-sa-lem khỏi giữa nó bằng thánh linh của sự phán xét, và bằng thánh linh của sự thiêu đốt. Và Đức Giê-hô-va sẽ tạo trên mọi nơi cư trú của núi Si-ôn, và trên các hội chúng của nó, một Mây và khói ban ngày và sự chiếu sáng của một lửa cháy ban đêm; vì trên mọi Vinh Hiển sẽ có một sự bảo vệ” (Ê-sai 4:6). Thật là một hình bóng thật sự kỳ diệu về con người và chức vụ của Đức Thánh Linh là “trụ” lửa và mây!

CHƯƠNG 18: Xuất Ê-díp-tô Ký 14 - Vượt Qua Biển Đỏ

CHƯƠNG 18

Vượt Qua Biển Đỏ
Xuất Ê-díp-tô Ký 14

Trong bài học này, chúng ta sẽ xem xét một trong những phép lạ đáng chú ý nhất được ghi lại trong Cựu Ước, chắc chắn là phép lạ đáng chú ý nhất liên quan đến lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Từ điểm này trở đi, bất cứ khi nào các tôi tớ của Đức Chúa Trời nhắc dân sự về quyền năng và sự vĩ đại của Đức Giê-hô-va, sự nhắc đến hầu như luôn được thực hiện về những gì Ngài đã làm cho họ tại Biển Đỏ. Tám trăm năm sau, Đức Giê-hô-va phán qua Ê-sai: “Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng đã phân rẽ biển, mà sóng của nó gầm thét; Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài” (Ê-sai 51:15). Na-hum tuyên bố: “Đức Giê-hô-va có đường của Ngài trong cơn gió lốc và trong bão, và các đám mây là bụi của chân Ngài. Ngài quở trách biển, và làm nó khô” (Na-hum 1:3, 4). Khi Đức Giê-hô-va làm mới lời hứa của Ngài cho Y-sơ-ra-ên, Ngài đưa họ trở lại thời điểm này và phán: “Theo những ngày ngươi ra khỏi Xứ Ai Cập, Ta sẽ cho người thấy những điều kỳ diệu” (Mi-chê 7:15 và x. Giô-suê 24:6, 7; Nê-hê-mi 9:9; Thi Thiên 106:7, 8; Giê-rê-mi 31:35, v.v.). Chính sự kiện đáng chú ý này đã tạo ấn tượng lớn như vậy trên kẻ thù của Đức Giê-hô-va: “Vì chúng tôi đã nghe cách Đức Giê-hô-va làm khô nước Biển Đỏ cho các ngươi, khi các ngươi ra khỏi Ai Cập; và những gì các ngươi đã làm với hai vua của người A-mô-rít, ở bên kia sông Giô-đanh, Si-hôn và Óc, mà các ngươi đã hủy diệt hoàn toàn, và ngay khi chúng tôi nghe những điều này, lòng chúng tôi tan chảy, cũng không còn can đảm nào trong bất kỳ người nào vì các ngươi; vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi, Ngài là Đức Chúa Trời trên trời ở trên, và dưới đất ở dưới” (Giô-suê 2:10, 11). Phép lạ của Biển Đỏ chiếm một vị trí tương tự trong các Kinh Thánh Cựu Ước như sự sống lại của Chúa Giê-xu trong Tân Ước; nó được viện dẫn như một tiêu chuẩn đo lường, như minh chứng tối thượng về quyền năng của Đức Chúa Trời (x. Ê-phê-sô 1:19, v.v.). Vậy không có gì lạ khi mỗi thế hệ những kẻ vô tín đã hướng các cuộc tấn công đặc biệt chống lại phép lạ này. Nhưng đối với Cơ Đốc nhân, các phép lạ không gây khó khăn nào. Sự khác biệt lớn giữa đức tin và sự không tin là một bên đem Đức Chúa Trời vào, bên kia loại Ngài ra. Với Đức Chúa Trời mọi điều đều có thể. Đem Đức Chúa Trời vào và các sự bày tỏ siêu nhiên của quyền năng được kỳ vọng.

Trước khi chúng ta xem xét phép lạ phân rẽ Biển Đỏ, chúng ta trước tiên phải đưa ra một ghi chú ngắn gọn về những gì đi trước nó. Xuất Ê-díp-tô Ký 14 mở đầu bằng việc nói với chúng ta: “Và Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se, nói rằng: Hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên rằng chúng quay lại và đóng trại trước Phi-ha-hi-rốt, giữa Mích-đôn và biển, đối diện Ba-anh-Xê-phôn; trước nó các ngươi sẽ đóng trại bên biển” (cc. 1, 2). Trong lời này, Đức Chúa Trời truyền Y-sơ-ra-ên rẽ khỏi con đường chúng đang đi theo, và đóng trại trước Biển Đỏ. Nhiều nỗ lực đã được thực hiện để xác định vị trí chính xác, nhưng sau một khoảng thời gian dài như vậy và các thay đổi xảy ra qua các thế kỷ, nó dường như là một nỗ lực vô ích. Câu thứ ba nói với chúng ta tất cả những gì cần thiết cho chúng ta biết, và thông tin nó cung cấp chính xác và đáng tin cậy hơn bất kỳ địa lý con người nào. Y-sơ-ra-ên bị “đồng vắng bao vây”, và Biển Đỏ trải ra trước chúng. Như vậy Y-sơ-ra-ên được đặt ở vị trí không có cách nào của con người để thoát. Trong các pháo đài núi chúng có thể đã có cơ hội; nhưng bị bao quanh bởi đồng vắng, việc chạy trốn trước kỵ binh và xe ngựa của Ai Cập là vô ích.

“Hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên, rằng chúng quay lại và đóng trại trước Phi-ha-hi-rốt, giữa Mích-đôn và biển, đối diện Ba-anh-Xê-phôn; trước nó các ngươi sẽ đóng trại bên biển” (14:2). Tại đây, như ở khắp nơi trong Kinh Thánh, các tên này đầy ý nghĩa. Chúng hoàn toàn phù hợp với những gì tiếp theo. “Phi-ha-hi-rốt” được Ritchie dịch là “Nơi Tự Do”. Thật vậy nó chứng tỏ là như vậy, vì chính tại đây Y-sơ-ra-ên cuối cùng được giải cứu khỏi những kẻ đã giữ chúng lâu trong sự nô lệ tàn ác. “Mích-đôn” có nghĩa là “một tháp” hoặc “pháo đài”. Đức Giê-hô-va đã chứng tỏ chính Ngài là như vậy đối với dân bất lực và bị tấn công của Ngài. Newberry cho “Chúa của Phương Bắc” là ý nghĩa của “Ba-anh-Xê-phôn”, và trong Kinh Thánh “phương bắc” thường liên quan đến sự phán xét (x. Giô-suê 8:11, 13; Ê-sai 14:31; Giê-rê-mi 1:14, 4:6; 6:1; Ê-xê-chi-ên 1:4, v.v.). Chính với tư cách là Chúa của Sự Phán Xét, Đức Giê-hô-va được thấy ở đây tại Biển Đỏ.

“Vì Pha-ra-ôn sẽ nói về con cái Y-sơ-ra-ên: Chúng bị vướng trong xứ, đồng vắng đã bao vây chúng” (14:3). Điều này đưa ra sự cố chấp của sự không tin biết bao! Nó chứng minh sự dại dột của lý luận con người biết bao! Cho rằng Y-sơ-ra-ên bị “vướng trong xứ”, rằng chúng bị “bao vây” bởi đồng vắng, rằng chúng bị mắc bẫy trước Biển Đỏ, Pha-ra-ôn có cho rằng chúng sẽ là nạn nhân dễ dàng trước cuộc tấn công của ông không? Còn Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên thì sao? Ngài chưa từng bày tỏ chính Ngài mạnh mẽ thay cho họ sao? Ngài chưa từng cho Ai Cập thấy rằng những kẻ bắt bớ dân giao ước của Ngài “chạm đến con ngươi của mắt Ngài” (Xa-cha-ri 2:8) sao! Con người là một kẻ dại dột biết bao? Người bỏ qua mọi cảnh báo như thế nào? Người quyết tâm tự hủy diệt mình như thế nào? Với Pha-ra-ôn và quân đội của ông ở đây cũng vậy. Bất chấp mười tai vạ đã quét qua xứ của ông, nay ông tiến ra chống lại những người được cứu chuộc của Đức Giê-hô-va để tiêu diệt chúng trong đồng vắng.

“Và Ta sẽ làm cứng lòng Pha-ra-ôn, để ông sẽ đuổi theo chúng; và Ta sẽ được vinh hiển trên Pha-ra-ôn, và trên hết thảy các đạo quân của ông; để người Ê-díp-tô có thể biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va. Và chúng làm như vậy” (14:4). Tại đây là lý do của Đức Chúa Trời khi truyền Y-sơ-ra-ên “đóng trại bên biển”. “Dù các sự sửa phạt của Ai Cập đã khủng khiếp, vẫn cần điều gì đó hơn nữa để hạ vị vua kiêu ngạo của nó và các thần dân ngạo mạn của nó dưới bàn tay cảm nhận được của Đức Chúa Trời, và để loại bỏ khỏi Y-sơ-ra-ên mọi nỗi sợ bị quấy rối thêm. Có một phần sức mạnh của Ai Cập, vinh hiển chính của chúng, cho đến nay đã thoát được. Quân đội chiến thắng của chúng chưa bị chạm đến. Môi-se được bảo rằng, khi các gián điệp của Pha-ra-ôn mang tin tức đến cho ông rằng người Y-sơ-ra-ên đã đi xuống bờ biển Ai Cập, đối với nhà vua sẽ dường như giờ của ông cho sự báo thù đã đến. Một lực lượng tiến nhanh trên hậu phương của người Y-sơ-ra-ên sẽ chặn con đường thoát duy nhất của chúng, và như vậy đám đông bất lực sẽ ở dưới lòng thương xót của ông” (Urquhart).

“Và người ta nói với vua Ai Cập rằng dân sự đã trốn đi; và lòng của Pha-ra-ôn và của các tôi tớ của ông quay chống lại dân sự, và chúng nói: Tại sao chúng ta đã làm điều này, rằng chúng ta đã để Y-sơ-ra-ên đi khỏi phục vụ chúng ta? Và ông chuẩn bị xe ngựa của mình, và đem dân của ông theo mình; và ông lấy sáu trăm xe ngựa được chọn, và hết thảy xe ngựa của Ai Cập, và các quan trên mỗi chiếc. Và Đức Giê-hô-va làm cứng lòng Pha-ra-ôn, vua Ai Cập, và ông truy đuổi theo con cái Y-sơ-ra-ên; và con cái Y-sơ-ra-ên ra đi với bàn tay giơ cao. Nhưng người Ê-díp-tô truy đuổi theo chúng, hết thảy ngựa và xe ngựa của Pha-ra-ôn và kỵ binh của ông và quân đội của ông, và bắt kịp chúng đang đóng trại bên biển, bên Phi-ha-hi-rốt, trước Ba-anh-Xê-phôn” (cc. 5-9). Tất cả xảy ra như Đức Chúa Trời đã báo trước. Pha-ra-ôn và các triều thần của ông đột nhiên tỉnh thức về sự dại dột của chúng khi đã cho phép Y-sơ-ra-ên đi, và nay một cơ hội tuyệt vời dường như được ban cho chúng để sửa chữa sai lầm của mình. Quân đội được triệu tập trong vội vàng nóng bỏng, Pha-ra-ôn và các quý tộc của ông vũ trang và lên xe ngựa của chúng. Kỵ binh nổi tiếng của Ai Cập xuất phát với tất cả vinh hiển của chúng. Không chỉ nhà vua, mà cả các tôi tớ của ông, chính những người đã nài xin ông để Y-sơ-ra-ên đi (10:7), cũng khẩn cấp rằng Y-sơ-ra-ên nên bị truy đuổi và bắt. Các sự phán xét của Đức Chúa Trời không còn trên xứ của chúng nữa, và nhớ lại sự phục vụ lớn mà người Hê-bơ-rơ đã làm cho chúng, các lợi thế của việc có chúng làm nô lệ, và sự mất mát phải chịu khi chia tay với chúng, chúng nay lo lắng thu hồi chúng càng nhanh càng tốt.

“Và khi Pha-ra-ôn đến gần, con cái Y-sơ-ra-ên ngước mắt lên và kìa người Ê-díp-tô tiến quân sau chúng; và chúng rất sợ hãi; và con cái Y-sơ-ra-ên kêu lên cùng Đức Giê-hô-va. Và chúng nói với Môi-se: Vì không có mồ mả ở Ai Cập, ngươi đã đem chúng tôi đi để chết trong đồng vắng sao? Tại sao ngươi đã đối xử với chúng tôi như vậy, để đem chúng tôi ra khỏi Ai Cập? Đây không phải là lời chúng tôi đã nói với ngươi ở Ai Cập, nói rằng: Hãy để chúng tôi yên, để chúng tôi có thể phục vụ người Ê-díp-tô sao? Vì phục vụ người Ê-díp-tô tốt hơn cho chúng tôi, hơn là chúng tôi phải chết trong đồng vắng” (cc. 10-12). Đây là một thử thách đau đớn của đức tin, và Y-sơ-ra-ên đã thất bại một cách buồn bã trong giờ thử thách. Than ôi! rằng điều này thường là trường hợp với chúng ta. Sau tất cả những gì Đức Chúa Trời đã làm thay cho họ ở Ai Cập, chúng chắc chắn có lý do tốt để tin cậy nơi Ngài bây giờ. Sau những sự bày tỏ kỳ diệu như vậy của quyền năng của Đức Chúa Trời, và sau sự giải cứu ân cần của chính chúng khỏi Thiên Sứ Của Sự Chết, nỗi sợ và tuyệt vọng hiện tại của chúng là không thể bào chữa. Nhưng giống chúng ta biết bao! Trí nhớ của chúng ta quá ngắn. Dù Đức Giê-hô-va đã giải cứu chúng ta bao nhiêu lần trong quá khứ, dù quyền năng của Ngài đã được thực hiện một cách rõ rệt thay cho chúng ta như thế nào, khi một thử thách mới đến trên chúng ta, chúng ta quên các sự can thiệp trước đó của Đức Chúa Trời, và bị nuốt chửng bởi sự vĩ đại của trường hợp khẩn cấp hiện tại của chúng ta.

“Và khi Pha-ra-ôn đến gần, con cái Y-sơ-ra-ên ngước mắt lên, và kìa, người Ê-díp-tô tiến quân sau chúng” (c. 10). Mắt chúng ở trên người Ai Cập, và do đó chúng ‘rất sợ hãi’. Luôn luôn là như vậy. Phương thuốc duy nhất cho nỗi sợ là để mắt ở lại cố định vững chắc trên Đức Giê-hô-va. Bận tâm với các hoàn cảnh và môi trường xung quanh của chúng ta là chết chóc đối với sự bình an của chúng ta. Với Phi-e-rơ cũng vậy khi người bắt đầu bước đi trên mặt nước đến với Đấng Christ. Trong khi người giữ cái nhìn của mình trên Đức Giê-hô-va, người an toàn; nhưng ngay khi người trở nên bận tâm với gió và sóng, người bắt đầu chìm.

“Và chúng rất sợ hãi; và con cái Y-sơ-ra-ên kêu lên cùng Đức Giê-hô-va” (c. 10). Nếu chúng đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời trong sự đau khổ này của chúng để được giúp đỡ và hỗ trợ, bảo vệ và bảo tồn, với một sự tin cậy thánh khiết nhưng khiêm nhường nơi Ngài, tiếng kêu của chúng đã đúng và đáng khen; nhưng rõ ràng từ hai câu tiếp theo rằng tiếng kêu của chúng là tiếng kêu của sự phàn nàn và tuyệt vọng, hơn là của đức tin và hy vọng. Nó rất giống với thái độ và hành động của các môn đồ trong con tàu bị bão tố quăng quật khi chúng đánh thức Thầy và nói: “Ngài không quan tâm rằng chúng ta hư mất sao?” Thật trang trọng khi thấy rằng sự không tin như vậy, sự tuyệt vọng như vậy, sự lẩm bẩm như vậy, có thể tiến hành từ dân của Đức Chúa Trời! Sự nhận ra rằng chúng ta có cùng những tấm lòng ác trong chúng ta phải hạ chúng ta xuống trước Ngài biết bao.

“Và chúng nói với Môi-se: Vì không có mồ mả ở Ai Cập, ngươi đã đem chúng tôi đi để chết trong đồng vắng sao? Tại sao ngươi đã đối xử với chúng tôi như vậy để đem chúng tôi ra khỏi Ai Cập?” (c. 11). Các lý luận của sự không tin vô lý biết bao! Nếu sự chết dưới tay người Ai Cập là số phận của chúng, tại sao Đức Giê-hô-va đã giải cứu chúng khỏi xứ nô lệ? Sự thật rằng Ngài đã dẫn chúng ra khỏi Ai Cập là bằng chứng đủ rằng Ngài sẽ không để chúng ngã trước kẻ thù của chúng. Hơn nữa, Đức Giê-hô-va đã hứa chúng sẽ thờ phượng Ngài ở Núi Hô-rếp (3:12). Vậy, làm thế nào chúng nay có thể hư mất trong đồng vắng? Nhưng nơi đức tin không được thực hành, các lời hứa của Đức Chúa Trời không mang lại sự an ủi và không cung cấp chỗ dựa cho tấm lòng. Y-sơ-ra-ên đã bị đưa vào tình cảnh hiện tại của chúng bởi chính Đức Chúa Trời. Chính Trụ Mây đã dẫn chúng đến nơi chúng nay đang đóng trại. Lẽ thật quan trọng cho chúng ta nắm lấy. Chúng ta không được kỳ vọng con đường của đức tin là một con đường dễ dàng và trơn tru. Đức tin phải bị thử thách, bị thử thách nghiêm trọng. Nhưng, tại sao? Để chúng ta có thể học được sự đầy đủ của Đức Chúa Trời của chúng ta! Để chúng ta có thể chứng minh từ kinh nghiệm rằng Ngài có thể cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta (Phi-líp 4:19), tạo một đường thoát khỏi mọi cám dỗ (1 Cô-rinh-tô 10:13), và làm cho chúng ta vượt trội dồi dào hơn tất cả những gì chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng.
“Đây không phải là lời chúng tôi đã nói với ngươi ở Ai Cập, nói rằng: Hãy để chúng tôi yên để chúng tôi có thể phục vụ người Ê-díp-tô sao? Vì phục vụ người Ê-díp-tô tốt hơn cho chúng tôi hơn là chúng tôi phải chết trong đồng vắng” (c. 12). Đằng sau cơn giận của Pha-ra-ôn và các đạo quân của ông đang truy đuổi người Y-sơ-ra-ên, chúng ta phải thấy sự thù địch của Sa-tan chống lại những người mà ân điển của Đức Chúa Trời đã giải cứu khỏi các cạm bẫy của hắn. Chỉ cho đến khi một tội nhân được cứu, sự ác ý của Ma Quỷ mới hướng chống lại người cho đến gần đây vẫn là tù nhân của hắn. Chính lúc này hắn đi ra như một sư tử gầm thét tìm cách nuốt chiên con của Đấng Christ. Thật đẹp khi thấy ở đây sự thất bại hoàn toàn của các nỗ lực của kẻ thù. Nay khi sự công chính của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn bởi huyết của Chiên Con, đó chỉ đơn thuần là một vấn đề giữa Đức Chúa Trời và Kẻ Thù. Y-sơ-ra-ên không phải chiến đấu — Đức Chúa Trời chiến đấu cho chúng, và kẻ thù bị đánh bại hoàn toàn. Đây là một trong những bài học nổi bật của Xuất Ê-díp-tô Ký 14 — “Nếu Đức Chúa Trời ở phía chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta?” Điều rất quan trọng là tín đồ nắm lấy vững chắc lẽ thật nâng đỡ linh hồn này. Thường xảy ra biết bao (các ngoại lệ chắc chắn phải ít về số lượng) rằng ngay khi một tội nhân đã chạy đến Đấng Christ để trú ẩn, Sa-tan lập tức bắn các mũi tên lửa của hắn. Tín đồ trẻ nay bị cám dỗ như người chưa từng bị trong những ngày chưa tái sinh của mình; tâm trí người đầy những tư tưởng xấu và nghi ngờ, và người kinh hãi bởi tiếng gầm của “sư tử”, cho đến khi người tự hỏi ai thật sự sẽ chiếm hữu linh hồn người — Đức Chúa Trời hay Sa-tan. Đây chính xác là vấn đề được nêu ra ở đây tại Biển Đỏ. Trông như thể Đức Giê-hô-va đã bỏ rơi dân Ngài. Dường như chúng phải là nạn nhân của kẻ thù hùng mạnh và không thương xót của chúng. Nhưng vẻ bề ngoài lừa dối biết bao? Chúa Toàn Năng đảo ngược tình hình nhanh chóng và dễ dàng biết bao? Diễn biến tiếp theo cho chúng ta thấy toàn thể Y-sơ-ra-ên an toàn ở phía bên kia Biển Đỏ, và toàn thể người Ai Cập bị chết đuối trong đó! Nhưng điều này được thực hiện như thế nào? Mọi lời tiếp theo đều có tầm quan trọng sâu sắc.

“Và Môi-se nói với dân sự: Chớ sợ, hãy đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va, mà Ngài sẽ cho các ngươi thấy hôm nay; vì người Ê-díp-tô mà các ngươi đã thấy hôm nay, các ngươi sẽ không thấy chúng nữa mãi mãi” (c. 13). Lời đầu tiên là: “Chớ sợ”. Tôi tớ của Đức Chúa Trời sẽ làm yên lòng họ và đặt họ trong sự bình an trọn vẹn trước Ngài. “Chớ sợ” là một trong những lời vĩ đại lặp lại khắp Kinh Thánh. “Chớ sợ” là điều Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 15:1). “Chớ sợ, cũng đừng nản lòng” là thông điệp của Ngài cho Giô-suê (8:1). “Chớ sợ” là mệnh lệnh của Ngài cho Ghê-đê-ôn (Các Quan Xét 16:23). “Chớ sợ” là lời khuyên của Đa-vít cho Sa-lô-môn (1 Sử Ký 28:20). Đây sẽ là lời của phần còn lại của người Do Thái trong một ngày sắp đến: “Hãy mạnh mẽ, chớ sợ, kìa, Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ đến” (Ê-sai 35:4). “Chớ sợ” là lời khuyên của thiên sứ cho Đa-ni-ên (10:12). “Chớ sợ, hỡi bầy nhỏ” là thông điệp của Đức Giê-hô-va cho chúng ta (Lu-ca 12:32). “Tôi sẽ không sợ điều ác nào” Thi Thiên nói (23:4), “vì Ngài ở cùng tôi”. Nhưng điều này đạt được như thế nào? Tấm lòng được thiết lập trong sự bình an như thế nào? Ê-sai 26:3 không tóm tắt tất cả sao — “Ngài sẽ giữ người trong sự bình an trọn vẹn mà tâm trí người ở lại trong Ngài vì người tin cậy nơi Ngài”.

“Hãy đứng yên” là lời tiếp theo của Môi-se cho Y-sơ-ra-ên. Mọi nỗ lực tự giúp phải kết thúc. Mọi hoạt động của xác thịt phải ngừng. Các hoạt động của bản chất phải bị khuất phục. Tại đây là thái độ đúng của đức tin trong sự hiện diện của một thử thách — “hãy đứng yên”. Điều này không thể đối với thịt và huyết. Tất cả những ai biết, ở bất kỳ mức độ nào, sự không yên của tấm lòng con người dưới thử thách và khó khăn dự kiến, sẽ có thể hình thành một số quan niệm về những gì liên quan đến việc đứng yên. Bản chất phải làm điều gì đó. Nó sẽ vội vã đến đây đến đó. Nó sẽ giả vờ có một tay trong vấn đề. Và dù nó có thể cố gắng biện minh và nên thánh các việc làm vô giá trị của nó, bằng cách ban cho chúng danh hiệu ấn tượng và phổ biến là “một sự sử dụng hợp pháp các phương tiện”, thế nhưng chúng là các trái rõ ràng và tích cực của sự không tin, luôn loại Đức Chúa Trời ra, và không thấy gì ngoài mọi đám mây tối của chính sự tạo dựng của nó. Sự không tin tạo ra hoặc phóng đại các khó khăn, và sau đó bắt chúng ta loại bỏ chúng bằng các hành động bận rộn và vô ích của chính chúng ta, mà, trong thực tế, chỉ làm tung bụi xung quanh chúng ta ngăn chúng ta thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. “Đức tin, trái lại, nâng linh hồn lên trên khó khăn, thẳng đến chính Đức Chúa Trời, và khiến người ta có thể ‘đứng yên’. Chúng ta không đạt được gì bằng các nỗ lực không yên và lo lắng của mình. Chúng ta không thể làm một sợi tóc trắng hoặc đen, cũng không thêm một cubit vào chiều cao của mình. Y-sơ-ra-ên có thể làm gì tại Biển Đỏ! Chúng có thể làm khô nó không? Chúng có thể san bằng các núi không? Chúng có thể tiêu diệt các đạo quân của Ai Cập không? Không thể! Chúng ở đó, bị bao vây trong một bức tường khó khăn không thể xuyên qua, mà trước nó bản chất chỉ có thể run rẩy và cảm thấy sự bất lực của chính mình. Nhưng đây chính là thời điểm để Đức Chúa Trời hành động. Khi sự không tin bị đuổi khỏi hiện trường, thì Đức Chúa Trời có thể vào; và để có một cái nhìn đúng về các hành động của Ngài, chúng ta phải ‘đứng yên’. Mọi chuyển động của bản chất là, trong chừng mực nó đi, một sự cản trở tích cực đối với sự nhận thức và hưởng thụ của chúng ta về sự can thiệp của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta” (C.H.M.).

“Và xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va”. Thật đáng ngạc nhiên có bao nhiêu người đã bỏ lỡ điểm ở đây. Hầu hết các nhà bình luận xem lời này có nghĩa là Y-sơ-ra-ên phải ở thụ động cho đến khi nước Biển Đỏ bị phân rẽ. Nhưng điều này rõ ràng là sai lầm. Hê-bơ-rơ 11:29 nói với chúng ta rằng chính “bởi đức tin chúng đã đi qua Biển Đỏ”, và đức tin trái ngược với mắt thấy. Sai lầm nảy sinh từ việc nhảy đến kết luận rằng “xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va” nhắc đến mắt thấy thể chất. Đó là mắt thấy thuộc linh mà Môi-se nhắc đến, việc thực hành các mắt của tấm lòng. Đức tin là một sự nhìn không phải vào những điều được thấy, mà là nhìn “vào những điều không được thấy” (2 Cô-rinh-tô 4:18) — nghịch lý lạ lùng đối với con người tự nhiên! Như chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ 11:13: “Hết thảy những người này đều chết trong đức tin, chưa nhận được các lời hứa, nhưng đã thấy chúng từ xa”. Và về Môi-se chúng ta đọc: “người chịu đựng như thấy Đấng vô hình” (Hê-bơ-rơ 11:13) — tức là, thấy Ngài bằng mắt của đức tin. Để “xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va”, chúng ta trước tiên phải “đứng yên” — mọi hoạt động xác thịt phải ngừng. Chúng ta phải yên lặng nếu chúng ta muốn biết rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời (Thi Thiên 46:10).

“Vì người Ê-díp-tô mà các ngươi đã thấy hôm nay, các ngươi sẽ không thấy chúng nữa mãi mãi. Đức Giê-hô-va sẽ chiến đấu cho các ngươi, và các ngươi sẽ giữ sự bình an của mình” (cc. 13, 14). Hãy lưu ý việc sử dụng lặp lại thì tương lai ở đây: “Ngài sẽ cho các ngươi thấy... các ngươi sẽ không thấy chúng nữa... Đức Giê-hô-va sẽ chiến đấu cho các ngươi”. Điều này xác nhận những gì chúng ta vừa nói biết bao. “Sự cứu rỗi” của Đức Giê-hô-va trước tiên phải được thấy bằng mắt của đức tin trước khi nó được thấy bằng mắt của giác quan. “Sự cứu rỗi” đó trước tiên phải được tiết lộ cho và được tiếp nhận bởi “sự nghe của đức tin”. “Mà Ngài sẽ cho các ngươi thấy hôm nay” là cơ sở của đức tin của chúng. Nổi bật là các lời cuối của câu 14: “và các ngươi sẽ giữ sự bình an của mình”, hoặc, như một số dịch, “các ngươi sẽ giữ im lặng”. Sáu trăm ngàn người đàn ông, ngoài phụ nữ và trẻ em, phải ở bất động trong sự im lặng sâu sắc phù hợp với chúng trong một cảnh mà một vở kịch vô song như vậy sẽ được diễn ra, không di chuyển tay, chân, hay lưỡi! Một mệnh lệnh như vậy được tính toán tốt biết bao để kéo tấm lòng run rẩy của Y-sơ-ra-ên ra khỏi một sự bận tâm chết chóc với các nhu cầu của chính nó đến đức tin nơi Đức Giê-hô-va vạn quân!

“Và Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Tại sao ngươi kêu lên cùng Ta? Hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên rằng chúng tiến lên” (c. 15). “Tiến lên” không mâu thuẫn, mà bổ sung cho “đứng yên”. Đây luôn là thứ tự thuộc linh. Chúng ta không sẵn sàng “tiến lên” cho đến khi chúng ta trước tiên “đứng yên” và thấy sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va. Hơn nữa, trước khi mệnh lệnh được ban để “Tiến lên”, trước tiên có lời hứa: “xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va mà Ngài sẽ cho các ngươi thấy hôm nay”. Đức tin phải dựa trên lời hứa của Đức Chúa Trời, và sự vâng lời đối với mệnh lệnh phải nảy sinh từ đức tin được tạo ra như vậy. Trước khi chúng ta sẵn sàng “tiến lên”, đức tin phải thấy điều vô hình, tức là “sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va”, và điều này, trước khi nó thật sự được thực hiện cho chúng ta. Như vậy “bởi đức tin Áp-ra-ham đi ra, không biết mình đi đâu” (Hê-bơ-rơ 11:8).

“Nhưng ngươi hãy giơ cây gậy của ngươi lên và dang tay ngươi trên biển, và phân rẽ nó: và con cái Y-sơ-ra-ên sẽ đi trên đất khô qua giữa biển. Và Môi-se dang tay mình trên biển: và Đức Giê-hô-va khiến biển rút lui bằng một cơn gió đông mạnh suốt đêm đó, và làm biển thành đất khô, và nước bị phân rẽ. Và con cái Y-sơ-ra-ên đi vào giữa biển trên đất khô; và nước là một bức tường cho chúng ở bên phải và bên trái” (cc. 16-21, 22). Lời bình luận tốt nhất về điều này là Hê-bơ-rơ 11:29: “Bởi đức tin chúng đã đi qua Biển Đỏ như trên đất khô”. Từ điều này rất rõ ràng rằng nước Biển Đỏ không bắt đầu phân rẽ cho đến khi chân của người Y-sơ-ra-ên đến tận bờ của chúng, nếu không chúng đã vượt qua bằng mắt thấy, và không phải “bởi đức tin”. Cũng rõ ràng ngang bằng rằng biển không bị phân rẽ suốt cùng một lúc. Như một người khác đã nói: “Nó không đòi hỏi đức tin để bắt đầu một cuộc hành trình khi tôi có thể thấy toàn bộ đường đi qua; nhưng để bắt đầu khi tôi chỉ có thể thấy bước đầu tiên, đây là đức tin. Biển mở ra khi Y-sơ-ra-ên tiến lên, để mỗi bước mới chúng cần được quăng lên Đức Chúa Trời. Đó là con đường mà dọc theo đó những người được cứu chuộc của Đức Giê-hô-va di chuyển, dưới bàn tay chỉ đạo của chính Ngài”. Vậy lúc đó là như vậy; con đường đức tin thật ngày nay cũng vậy. Thật đẹp khi quan sát một từ khác trong Hê-bơ-rơ 11:29 — “Con cái Y-sơ-ra-ên bước đi trên đất khô ở giữa biển”. Chúng không vội vã chạy qua với tốc độ tối đa. Không có sự hỗn loạn. Với sự tin cậy tuyệt đối nơi Đức Giê-hô-va, chúng vượt qua trong đoàn rước trật tự.

“Và người Ê-díp-tô truy đuổi, và đi vào sau chúng đến giữa biển, hết thảy ngựa của Pha-ra-ôn, xe ngựa của ông, và kỵ binh của ông. Và xảy ra rằng, vào canh sáng Đức Giê-hô-va nhìn xuống đạo quân của người Ê-díp-tô qua trụ lửa và mây, và làm rối loạn đạo quân của người Ê-díp-tô, và tháo bánh xe ngựa của chúng, để chúng lái chúng một cách nặng nhọc: để người Ê-díp-tô nói: Hãy chạy trốn khỏi mặt Y-sơ-ra-ên; vì Đức Giê-hô-va chiến đấu cho chúng chống lại người Ê-díp-tô. Và Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Hãy dang tay ngươi trên biển, để nước có thể trở lại trên người Ê-díp-tô, trên xe ngựa của chúng, và trên kỵ binh của chúng. Và Môi-se dang tay mình trên biển, và biển trở lại sức mạnh của nó khi buổi sáng xuất hiện; và người Ê-díp-tô chạy trốn chống lại nó; và Đức Giê-hô-va lật đổ người Ê-díp-tô ở giữa biển. Và nước trở lại, và bao phủ xe ngựa, và kỵ binh, và hết thảy đạo quân của Pha-ra-ôn đã vào biển sau chúng; không còn lại dù chỉ một người trong chúng” (cc. 23-28). Bài học thực tế cần học từ điều này rất rõ ràng: Những người cố gắng làm mà không có đức tin, điều tín đồ thành công làm bằng đức tin — những người tìm cách đạt được bằng nỗ lực của chính mình, điều tín đồ đạt được bằng đức tin — chắc chắn sẽ thất bại. Bằng đức tin, tín đồ đạt được sự bình an với Đức Chúa Trời; nhưng mọi nỗ lực của người không tin để đạt được sự bình an bằng các công việc tốt, đều bị định phải thất vọng. Tín đồ được nên thánh bởi lẽ thật (Giăng 17:19); những người nhắm đến việc đạt đến sự thánh khiết mà không tin đang đi theo một ánh sáng ma trơi. Trong khoảng không gian nhỏ còn lại, chúng ta hãy tóm tắt một số trong nhiều bài học phân đoạn của chúng ta trình bày. Về mặt hình bóng, việc vượt qua Biển Đỏ nói về Đấng Christ tạo một đường qua sự chết cho dân Ngài. “Biển Đỏ là hình ảnh của sự chết — đường biên của quyền năng của Sa-tan” (Ritchie). Hãy lưu ý các lời của Đức Chúa Trời cho Môi-se: “Ngươi hãy giơ cây gậy của ngươi lên, và dang tay ngươi trên biển, và phân rẽ nó; và con cái Y-sơ-ra-ên sẽ đi trên đất khô qua giữa biển” (c. 16). Môi-se rõ ràng là một hình bóng về Đấng Christ, “cây gậy” là biểu tượng của quyền năng và thẩm quyền của Ngài. Biển Đỏ hoàn toàn hủy diệt quyền năng của Pha-ra-ôn (Sa-tan) trên dân của Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 2:14 cho chúng ta hình bóng đối ứng — “Để qua sự chết Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền năng của sự chết, tức là Ma Quỷ”. Hiệu quả của việc Môi-se giơ cây gậy của mình lên và dang tay mình ra thật phước hạnh để chiêm ngưỡng — “Và con cái Y-sơ-ra-ên đi vào giữa biển trên đất khô; và nước là một bức tường cho chúng ở bên phải, và bên trái” (c. 22). Không chỉ điều tượng trưng cho sự chết không có quyền năng trên Y-sơ-ra-ên, mà nó nay còn là một sự bảo vệ cho chúng! Chính biển này, mà lúc đầu chúng rất sợ, trở thành phương tiện giải cứu chúng khỏi người Ai Cập; và thay vì chứng tỏ là kẻ thù của chúng, nó trở thành bạn của chúng. Vậy nếu sự chết ập đến tín đồ trước khi Đức Giê-hô-va trở lại, nó chỉ phục vụ để đem người vào sự hiện diện của Đấng Christ — “Dù Phao-lô hay A-bô-lô, hay Sê-pha, hay thế gian, hay sự sống, hay sự chết, hay những điều hiện tại, hay những điều sắp đến; tất cả đều là của các ngươi” (1 Cô-rinh-tô 3:22). Nhưng phía bên kia của bức tranh thật trang trọng sâu sắc: “Bởi đức tin chúng đã đi qua Biển Đỏ như trên đất khô: mà người Ê-díp-tô cố gắng làm, đã bị chết đuối”, vì con người tự nhiên gặp sự chết trong sức mạnh của sự tin cậy con người là sự hủy diệt chắc chắn.

“Về mặt phúc âm, việc vượt qua Biển Đỏ nói về sự trọn vẹn của sự cứu rỗi của chúng ta. Nó là phần tiếp theo của đêm Lễ Vượt Qua, và cả hai đều cần thiết để cho chúng ta một cái nhìn trọn vẹn về những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta. Trong Hê-bơ-rơ 9:27 chúng ta đọc: ‘Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, nhưng sau đó là sự phán xét’. Đối với tín đồ, thứ tự này bị đảo ngược, như với Đấng Thay Thế của người. Chính trong ba giờ tối tăm khủng khiếp, trong khi Ngài treo trên thập tự giá, Chúa Giê-xu đã chịu đựng ‘sự phán xét’ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của chúng ta. Đã đi qua các lửa của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Ngài sau đó ‘phó linh hồn’. Trong hình bóng của chúng ta cũng vậy. Vào đêm Lễ Vượt Qua, chúng ta thấy Y-sơ-ra-ên được che chở bằng huyết khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời — thiên sứ báo thù; ở đây tại Biển Đỏ, chúng ta thấy chúng được đem an toàn qua nơi của sự chết. Thứ tự bị đảo ngược đối với người không tin. ‘Sau sự chết là sự phán xét’ đối với người.

“Về mặt giáo lý, việc đi qua Biển Đỏ trình bày sự hiệp nhất của tín đồ với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài. ‘Tôi bị đóng đinh với Đấng Christ’ (Ga-la-ti 2:20), nhắc đến sự đồng nhất tư pháp của chúng ta với Đấng Thay Thế của chúng ta, không phải với kinh nghiệm. Việc Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ, và xuất hiện an toàn ở phía bên kia, nói về sự sống lại. Vậy chúng ta đọc trong Rô-ma 6:5: ‘Nếu chúng ta đã được trồng với nhau trong sự giống nhau của sự chết của Ngài, chúng ta cũng sẽ ở trong sự giống nhau của sự sống lại của Ngài’. Và lại nữa: ‘Khi chúng ta chết trong tội lỗi, Ngài đã khiến chúng ta sống với nhau với Đấng Christ, và khiến chúng ta cùng ngồi lên’ (Ê-phê-sô 2:5, 6). Về mặt thực tế, sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên khỏi Biển Đỏ minh họa sự đầy đủ tuyệt đối của Đức Chúa Trời của chúng ta. Tín đồ ngày nay có thể bị bao vây ở mọi phía. Một Biển Đỏ của thử thách và rắc rối có thể đối mặt với người. Nhưng hãy để người nhớ rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đức Chúa Trời của người. Khi thời điểm của Ngài đến, sẽ là một việc dễ dàng cho Ngài phân rẽ một đường qua cho bạn. Hãy nhận sự an ủi từ lời hứa của Ngài: ‘Khi ngươi đi qua nước, Ta sẽ ở với ngươi; và qua các sông, chúng sẽ không tràn ngập ngươi’ (Ê-sai 43:2). Đức Chúa Trời có thể bảo vệ dân Ngài trong các khó khăn và nguy hiểm lớn nhất và tạo một đường giải cứu cho họ khỏi các tình huống tuyệt vọng nhất. Về mặt thời kỳ, việc Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ báo trước sự giải cứu và phục hồi của người Do Thái trong tương lai. ‘Biển’ là một hình ảnh nổi tiếng của dân ngoại (Thi Thiên 65:7; Đa-ni-ên 7:2; Khải Huyền 17:15). Giữa dân ngoại, hạt giống của Áp-ra-ham đã lâu bị tản lạc, và đối với mắt của giác quan dường như chúng sẽ bị nuốt chửng hoàn toàn. Nhưng Đức Chúa Trời đã bảo tồn người Do Thái một cách kỳ diệu trong suốt nhiều thế kỷ này. ‘Biển’ không tiêu thụ chúng. Chúng vẫn ở như ‘một dân riêng biệt’ (Dân Số Ký 23:9), và thời điểm đang đến khi Đức Giê-hô-va sẽ ứng nghiệm các lời hứa ban cho tổ phụ của chúng (Ê-xê-chi-ên 20:34; 37:21, v.v.). Khi những lời hứa này được ứng nghiệm, hình bóng của chúng ta sẽ nhận được sự hoàn thành cuối cùng của nó. Y-sơ-ra-ên sẽ được đem an toàn ra khỏi ‘biển’ của dân ngoại, vào xứ của chính chúng.

CHƯƠNG 19: Xuất Ê-díp-tô Ký 15 - Bài Ca Của Y-sơ-ra-ên

CHƯƠNG 19

Bài Ca Của Y-sơ-ra-ên
Xuất Ê-díp-tô Ký 15

Xuất Ê-díp-tô Ký 15 chứa bài ca đầu tiên được ghi lại trong Kinh Thánh. Người ta đã nói rất hay: “Nó có lẽ là bài thơ cổ xưa nhất trên thế giới, và trong sự cao cả của quan niệm và sự vĩ đại của cách diễn đạt, nó không bị bất cứ điều gì đã được viết kể từ đó vượt qua. Gần như có thể nói rằng thơ ca ở đây nảy sinh trưởng thành trọn vẹn từ tấm lòng của Môi-se, giống như thần thoại ngoại giáo kể chuyện Minerva đến với vũ trang đầy đủ từ não của Jupiter. Rất lâu trước khi các bản ballad của Homer được hát qua các đường phố của các thành phố Hy Lạp, hoặc nền móng của đô thị Bảy Đồi của thế giới cổ đại được đặt bên bờ sông Tiber, bài ode vô song này, mà so với nó Pindar là nhạt nhẽo, đã được người lãnh đạo của người Hê-bơ-rơ được giải phóng hát lên trên bờ Biển Đỏ; và thế nhưng chúng ta có trong nó không đa thần giáo, không câu chuyện thần thoại dại dột nào liên quan đến các nam thần và nữ thần, không mạ vàng sự vô luân, không vinh hiển hóa sức mạnh đơn thuần; mà thay vào đó, sự công nhận vững chắc nhất về nhân cách, quyền tối thượng, sự thánh khiết, sự ngay thẳng báo trả của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ giải thích tất cả điều này như thế nào? Nếu chúng ta thừa nhận sứ mệnh và sự linh cảm của Đức Chúa Trời của Môi-se, tất cả đều rõ ràng; nếu chúng ta phủ nhận điều đó, chúng ta có trong chính sự tồn tại của Bài Ca này, một bí ẩn vô vọng và không thể giải quyết. Tại đây là một phép lạ văn học, lớn như dấu hiệu thể chất của việc phân rẽ Biển. Khi bạn thấy một tảng đá có kích thước to lớn, và thuộc loại đá khác với những đá xung quanh nó, nằm trong một thung lũng, bạn lập tức kết luận rằng nó đã được sông băng mang đến đây nhiều, nhiều thời đại trước. Nhưng tại đây là một tảng đá thơ ca, đứng một mình trong thời đại Ai Cập, và khác hoàn toàn về tính cách của nó với các thánh ca thiêng liêng của Ai Cập hoặc Ấn Độ. Nó đến từ đâu? Hãy để nhà duy lý cung cấp câu trả lời của mình; đối với tôi nó là một tảng đá từ chiều cao Hô-rếp nơi Môi-se thông công với Đấng TA LÀ vĩ đại — khi người thấy bụi gai cháy mà vẫn không bị thiêu hủy — và được để lại ở đây đồng thời như một nhân chứng cho sự linh cảm của người, và lòng biết ơn của các dân tộc” (W. M. Taylor, Moses the Law-giver).

Bài Ca đầu tiên này của Kinh Thánh đã được chỉ định đúng là Bài Ca Của Sự Cứu Chuộc, vì nó tiến hành từ tấm lòng của một dân được cứu chuộc. Giờ có hai yếu tố lớn trong sự cứu chuộc, hai phần của nó, chúng ta có thể nói: sự cứu chuộc là bằng sự mua chuộc và bằng quyền năng. Vậy sự cứu chuộc khác với việc chuộc lại, dù chúng thường bị nhầm lẫn. Việc chuộc lại chỉ là một phần của sự cứu chuộc. Hai điều được phân biệt rõ ràng trong Kinh Thánh. Như vậy trong Ô-sê 13:14 Chúa Giê-xu bởi Thánh Linh của Lời Tiên Tri tuyên bố: “Ta sẽ chuộc chúng khỏi quyền năng của mồ mả; Ta sẽ cứu chuộc chúng khỏi sự chết”. Và lại nữa chúng ta đọc: “Vì Đức Giê-hô-va đã cứu chuộc Gia-cốp và chuộc người khỏi tay kẻ mạnh hơn người” (Giê-rê-mi 31:11). Vậy trong Ê-phê-sô 1:14 chúng ta đọc: “là bằng chứng của cơ nghiệp chúng ta cho đến sự cứu chuộc của tài sản đã mua”. Việc chuộc lại là việc thanh toán giá; sự cứu chuộc, theo nghĩa trọn vẹn, là sự giải cứu của những người mà giá đã được trả cho họ. Chính điều sau là mục quan trọng nhất. Việc chuộc lại có ích gì nếu tù nhân không được thả? Không có sự giải phóng thật sự sẽ không có bài ca ngợi khen. Ai sẽ từng cảm ơn một người chuộc lại để người trong sự nô lệ? Từ tiếng Hy Lạp cho “Sự Cứu Chuộc” được dịch là “sự giải cứu” trong Hê-bơ-rơ 11:35 — “Và những người khác bị tra tấn không chấp nhận sự giải cứu”. “Không chấp nhận sự giải cứu” có nghĩa là sự giải thoát khỏi nỗi đau khổ của họ, tức là, không chấp nhận nó trên các điều khoản của những kẻ bắt bớ họ, tức là, trên điều kiện bội giáo. Bản chất hai mặt của Sự Cứu Chuộc là chìa khóa cho khải tượng kỳ diệu và vinh hiển đó được mô tả trong Khải Huyền 5. “Cuốn sách” ở đó, là giấy chứng nhận quyền sở hữu của Đấng Cứu Chuộc đối với trái đất. Do đó tính cách kép của Ngài; “Chiên Con” — Người Mua; “Sư Tử” — Đấng Giải Phóng hùng mạnh. Vào đêm Lễ Vượt Qua, Y-sơ-ra-ên được bảo đảm khỏi số phận của người Ai Cập; tại Biển Đỏ chúng được giải cứu khỏi Quyền Năng của người Ai Cập. Được giải cứu như vậy — “được cứu chuộc” chúng hát. Chỉ một dân được cứu chuộc, ý thức về sự giải cứu của chúng, mới thật sự có thể ngợi khen Đức Giê-hô-va, Đấng Giải Cứu. Không chỉ sự thờ phượng là không thể đối với những người vẫn còn chết trong các vi phạm và tội lỗi, mà sự thờ phượng thông minh không thể được dâng bởi các Cơ Đốc nhân xưng nhận đang nghi ngờ về vị trí của họ trước Đức Chúa Trời. Và nhất thiết là như vậy. Sự ngợi khen và niềm vui là các yếu tố thiết yếu của sự thờ phượng; nhưng làm thế nào những người chất vấn sự chấp nhận của họ trong Đấng Yêu Dấu, những người không chắc chắn liệu họ sẽ đi đến Thiên Đàng hay Địa Ngục nếu họ chết vào khoảnh khắc này, — làm thế nào những người như vậy có thể vui mừng và biết ơn? Không thể! Sự không chắc chắn và nghi ngờ sinh ra nỗi sợ và sự không tin, chứ không phải sự vui mừng và tôn thờ. Có một từ rất nổi bật trong Thi Thiên 106:12 làm sáng tỏ Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1 — “Bấy giờ chúng tin lời Ngài; chúng hát lời ngợi khen Ngài”.

“Bấy giờ Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên hát bài ca này cho Đức Giê-hô-va” (15:1). “Bấy giờ”. Khi nào? Khi “Đức Giê-hô-va cứu Y-sơ-ra-ên ngày đó khỏi tay người Ê-díp-tô; và Y-sơ-ra-ên thấy người Ê-díp-tô chết trên bờ biển” (14:30). Một sự song song gần gũi được gặp trong sách Các Quan Xét. Vào cuối chương 4 chúng ta đọc: “Vậy Đức Chúa Trời khuất phục vào ngày đó Gia-bin Vua Ca-na-an trước con cái Y-sơ-ra-ên. Và tay của con cái Y-sơ-ra-ên thịnh vượng, và thắng Gia-bin vua Ca-na-an, cho đến khi chúng hủy diệt Gia-bin vua Ca-na-an” (cc. 23, 24). Diễn biến tiếp theo ngay lập tức của sự giải cứu này của Y-sơ-ra-ên khỏi Gia-bin là gì? Điều này: “bấy giờ Đê-bô-ra và Ba-rác con trai của A-bi-nô-am hát vào ngày đó, nói rằng: Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va vì sự báo thù của Y-sơ-ra-ên” (5:1). Một ví dụ phước hạnh hơn nữa được cung cấp trong Ê-sai. Chương 53 của lời tiên tri này (trong ứng dụng thời kỳ của nó) chứa lời xưng nhận của phần còn lại của người Do Thái vào cuối thời kỳ Đại Nạn. Bấy giờ mắt chúng sẽ được mở để thấy rằng Đấng mà dân tộc chúng “khinh bỉ và chối bỏ” là, trong sự thật, Đấng Mang Tội Lỗi, Đấng Cứu Rỗi. Một khi đức tin của chúng nắm lấy điều này, một khi chúng đến dưới công đức của của lễ chuộc tội của Đấng Christ, mọi điều đều thay đổi. Từ đầu tiên của Ê-sai 54 là: “Hãy hát, hỡi kẻ son sẻ không sinh đẻ; hãy cất tiếng hát”. “Bấy giờ Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên hát”. Đây là một sự tương phản biết bao với những gì ở trước chúng ta trong các chương trước! Trong khi ở trong nhà nô lệ, không một giai điệu vui mừng nào ở trên môi của người Hê-bơ-rơ. Thay vào đó, chúng ta đọc rằng chúng “than thở vì sự nô lệ, và chúng kêu khóc... và Đức Chúa Trời nghe tiếng rên rỉ của chúng”. Nhưng nay tiếng than thở của chúng nhường chỗ cho tiếng hát; tiếng rên rỉ của chúng cho sự ngợi khen. Chúng không còn bận tâm với chính mình nữa, mà với Đức Giê-hô-va. Và điều gì đã tạo ra sự thay đổi đáng kinh ngạc này? Hai điều: huyết của Chiên Con, và quyền năng của Đức Giê-hô-va. Điều rất có ý nghĩa, và hoàn toàn phù hợp với những gì chúng ta đã nói ở trên, là chúng ta không bao giờ đọc trong Kinh Thánh về các thiên sứ “hát”. Trong Gióp 38:7 chúng được trình bày như “reo hò”, và trong Lu-ca 2:13 chúng được thấy “ngợi khen” Đức Chúa Trời, trong khi trong Khải Huyền 5:11, 12 chúng ta nghe chúng “nói”: Chiên Con là xứng đáng. Chỉ những người được cứu chuộc mới “hát!”

“Bấy giờ Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên hát bài ca này cho Đức Giê-hô-va”. Và chúng hát về điều gì? Bài ca của chúng hoàn toàn về Đức Giê-hô-va. Chúng không chỉ hát cho Đức Giê-hô-va, mà chúng hát về Ngài! Tất cả đều liên quan đến chính Ngài, và không có gì về chính chúng. Từ “Đức Giê-hô-va” xuất hiện không dưới mười hai lần trong mười tám câu! Các đại từ “Ngài”, “Của Ngài”, “Ngài” (dạng sở hữu/xưng hô) được tìm thấy ba mươi ba lần!! Điều này có ý nghĩa và tra xét biết bao! Nó hoàn toàn khác với thánh ca học hiện đại biết bao! Rất nhiều thánh ca ngày nay (nếu chúng xứng đáng được gọi là “thánh ca”) đầy sự đa cảm ủy mị, thay vì sự tôn thờ của Đức Chúa Trời. Chúng tuyên bố tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời thay vì tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Chúng kể lại các kinh nghiệm của chúng ta, thay vì các lòng thương xót của Ngài. Chúng nói nhiều hơn về các thành tựu của con người, thay vì Sự Chuộc Tội của Đấng Christ. Chỉ số buồn bã về tình trạng thuộc linh thấp của chúng ta! Khác xa là Bài Ca này của Môi-se và Y-sơ-ra-ên: “Tôi sẽ tôn cao Ngài” (c. 3), tóm tắt tất cả.

“Tôi sẽ hát cho Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã chiến thắng một cách vinh hiển: ngựa và người cưỡi nó Ngài đã quăng xuống biển” (c. 1). Có bao nhiêu người tưởng tượng rằng điều đầu tiên chúng ta nên ngợi khen Đức Chúa Trời là phước hạnh của chính chúng ta, những gì Ngài đã làm cho chúng ta! Nhưng trong khi đó thật sự là thứ tự tự nhiên, nó không phải là thứ tự siêu nhiên. Nơi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hoàn toàn kiểm soát, Ngài luôn kéo tấm lòng ra đến Đức Chúa Trời. Ở đây cũng vậy. Bản thân bị quên lãng rất nhiều, chỉ Đấng Giải Cứu được thấy. “Từ sự dồi dào của tấm lòng miệng nói ra”, và nơi tấm lòng thật sự bận tâm với Đức Giê-hô-va, miệng sẽ nói ra các lời ngợi khen của Ngài. “Đức Giê-hô-va là sức mạnh và bài ca của tôi”. Đây là nốt đầu tiên phước hạnh và đẹp đẽ được những người được cứu chuộc của Đức Chúa Trời đánh lên. Ôi, ước gì tấm lòng chúng ta hướng về những điều ở trên đến nỗi Ngài có thể là chủ đề thường xuyên của sự ngợi khen của chúng ta — “hát và làm giai điệu trong lòng các ngươi cho Đức Giê-hô-va” (Ê-phê-sô 5:19). “Tôi sẽ hát cho Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã chiến thắng một cách vinh hiển; ngựa và người cưỡi nó Ngài đã quăng xuống biển”. Chủ đề của bài ca này là những gì Đức Giê-hô-va đã làm: Ngài đã giải cứu dân Ngài và hủy diệt kẻ thù của chúng. Y-sơ-ra-ên bắt đầu bằng việc làm lớn Đức Giê-hô-va vì khi lật đổ sức mạnh của Ai Cập Ngài đã làm vinh hiển chính Ngài. Điều này được lặp lại dưới nhiều hình thức khác nhau: “Tay phải của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, đã trở nên vinh hiển trong quyền năng: Tay phải của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, đã đập kẻ thù thành từng mảnh. Và trong sự vĩ đại của sự xuất sắc của Ngài Ngài đã lật đổ những kẻ nổi lên chống lại Ngài” (cc. 6, 7). Niềm vui là dòng chảy tự phát của một tấm lòng bận tâm với con người và công việc của Đức Giê-hô-va, nó phải là một điều liên tục — “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn” — trong Chúa, không phải trong các kinh nghiệm hay hoàn cảnh của các ngươi; “và một lần nữa tôi nói: Hãy vui mừng” (Phi-líp 4:4).

“Đức Giê-hô-va là sức mạnh và bài ca của tôi” (c. 2). Việc nối kết hai điều này là có ý nghĩa. Sức mạnh của Đức Chúa Trời và bài ca thuộc linh là không thể tách rời. Nê-hê-mi nói: “Niềm vui của Đức Giê-hô-va là sức mạnh của các ngươi” (8:10). Giống như sự bảo đảm dẫn đến sự vui mừng, thì sự vui mừng là thiết yếu cho sự thánh khiết thực tế. Chính theo tỷ lệ chúng ta vui mừng trong Chúa, chúng ta sẽ có quyền năng cho bước đi của mình. “Và Ngài đã trở thành sự cứu rỗi của tôi” (c. 2). Chỉ cho đến bây giờ Y-sơ-ra-ên mới thật sự có thể nói điều này. Chỉ cho đến khi chúng được đem ra khỏi xứ của Kẻ Thù và kẻ thù của chúng bị làm cho bất lực bởi sự chết, Y-sơ-ra-ên mới có thể hát về sự cứu rỗi. Đó là một điều rất nổi bật rằng không một lần nào một tín đồ được tìm thấy nói điều này trong sách Sáng Thế Ký. Không phải A-bên, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham không được cứu; thật sự chúng được cứu; nhưng Đức Thánh Linh cố ý dành lời xưng nhận này cho sách bàn về “Sự Cứu Chuộc”. Và ngay cả ở đây chúng ta không tìm thấy nó cho đến khi Biển Đỏ đến. Trong 14:13 Môi-se nói: “Chớ sợ, hãy đứng yên và xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va, mà Ngài sẽ cho các ngươi thấy hôm nay”. Và nay Đức Giê-hô-va đã “cho” chúng thấy nó, và chúng có thể kêu lên: “Đức Giê-hô-va đã trở thành sự cứu rỗi của tôi”. “Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, và tôi sẽ chuẩn bị một nơi cư trú cho Ngài” (c. 2). Điều này thật đẹp. Một tinh thần tận hiến thật được bày tỏ ở đây. Một “nơi cư trú” là một nơi ở. Chính sự hiện diện của Đức Giê-hô-va giữa chúng là điều tấm lòng chúng mong muốn. Và với những người được cứu chuộc của Đức Giê-hô-va không luôn là như vậy sao — hưởng sự thông công với Đấng đã cứu chúng ta! Đúng là, đặc ân hạnh phúc của chúng ta là hưởng sự thông công với Chúa ngay cả bây giờ, nhưng dù vậy linh hồn khao khát thời điểm khi mọi điều cản trở và làm hỏng sự thông công của chúng ta sẽ bị loại bỏ mãi mãi — “Có lòng mong muốn ra đi, và ở với Đấng Christ; điều đó tốt hơn nhiều” (Phi-líp 1:23). Phước hạnh vượt quá lời sẽ là sự thực hiện trọn vẹn hy vọng của chúng ta. Bấy giờ sẽ được nói: “Kìa Lều Tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và Ngài sẽ ở với chúng, và chúng sẽ là dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với chúng và là Đức Chúa Trời của chúng. Và Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt chúng; và sẽ không còn sự chết nữa, cũng không có nỗi buồn, cũng không có tiếng khóc, cũng sẽ không còn đau đớn nữa; vì những điều trước đã qua đi” (Khải Huyền 21:3, 4).
“Đức Giê-hô-va là một người chiến tranh: Đức Giê-hô-va là danh Ngài” (c. 3). Điều này đưa ra trước chúng ta một khía cạnh của tính cách của Đức Chúa Trời ngày nay bị bỏ qua rất nhiều. Đức Chúa Trời là “ánh sáng” (1 Giăng 1:5) cũng như là “tình yêu”; thánh khiết và công chính, cũng như nhịn nhục và thương xót. Và vì Ngài thánh khiết, Ngài ghét tội lỗi; vì Ngài công chính, Ngài phải trừng phạt nó. Đây là điều tín đồ nên vui mừng; nếu người không, có điều gì đó sai với người. Chỉ sự đa cảm bệnh hoạn của xác thịt mới thu mình lại khỏi việc tin và suy ngẫm về các sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời. Khác xa là ở đây với Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ. Chúng ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài đã đối xử trong sự phán xét với những kẻ bất tuân Ngài một cách mạnh mẽ như vậy. Chúng nhìn mọi điều từ quan điểm của Đức Chúa Trời. Chúng nhắc đến Pha-ra-ôn và các đạo quân của ông như kẻ thù của Đức Chúa Trời, không phải như của chúng. “Trong sự vĩ đại của sự xuất sắc của Ngài Ngài đã lật đổ những kẻ nổi lên chống lại Ngài” (c. 7). Điều tương tự được thấy trong Khải Huyền 18 và 19. Ngay sau sự hủy diệt của Ba-by-lôn bởi các tai vạ đáng sợ của Đức Chúa Trời, chúng ta đọc: “Và sau những điều này tôi nghe một tiếng lớn của nhiều người trên trời, nói rằng: A-lê-lu-gia; Sự cứu rỗi, và vinh hiển, và tôn vinh, và quyền năng, thuộc về Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta; vì các sự phán xét của Ngài là thật và công chính; vì Ngài đã phán xét con điếm lớn đã làm hư hoại trái đất bằng sự gian dâm của nó, và đã báo thù huyết của các tôi tớ Ngài nơi tay nó. Và một lần nữa chúng nói: A-lê-lu-gia” (Khải Huyền 19:1-3). Tình cảm của Y-sơ-ra-ên ở đây khác xa với những tình cảm chi phối hầu hết những người hiện đại của chúng ta. Khi chúng làm lớn Đức Giê-hô-va như một Người Chiến Tranh, ý nghĩa của chúng được bày tỏ rõ ràng trong các lời tiếp theo của bài ca của chúng: “Xe ngựa của Pha-ra-ôn và các đạo quân của ông Ngài đã quăng xuống biển; các quan được chọn của ông cũng bị chết đuối trong Biển Đỏ. Các vực sâu đã bao phủ chúng; chúng chìm xuống đáy như một hòn đá”. Chúng không xem sự phán xét này của Đức Chúa Trời như một sự phản ánh trên tính cách của Đức Chúa Trời; thay vào đó, chúng thấy trong nó một sự bày tỏ các sự trọn vẹn của Ngài. “Ngài đã chiến thắng một cách vinh hiển”. “Tay phải của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, đã trở nên vinh hiển trong quyền năng... trong sự vĩ đại của sự xuất sắc của Ngài Ngài đã lật đổ chúng” (cc. 6, 7) là lời xưng nhận của chúng. Các “nhà hiện đại” không ngần ngại phê bình Y-sơ-ra-ên một cách nghiêm trọng, vâng, kết án chúng bằng những ngôn từ không đo lường, vì “niềm vui báo thù” của chúng. Một quan niệm như vậy về Chúa như Y-sơ-ra-ên ở đây bày tỏ là xứng đáng, chúng ta được bảo, chỉ với những kẻ hung dữ nhất trong các Dã Man. Nhưng việc Y-sơ-ra-ên ở đây không trình bày sai về Đức Chúa Trời, rằng chúng không thốt ra các cảm xúc xác thịt của chính mình, là rõ ràng dồi dào từ Khải Huyền 15:3, nơi chúng ta đọc về các thánh đồ trên Thiên Đàng hát “Bài Ca của Môi-se tôi tớ của Đức Chúa Trời, và Bài Ca của Chiên Con”. Chắc chắn sẽ không có sự bày tỏ nào của xác thịt trên Thiên Đàng! Bài Ca của Xuất Ê-díp-tô Ký 15 trình bày một cách nổi bật sự dễ dàng trọn vẹn mà với nó Đấng Toàn Năng lật đổ kẻ thù của Ngài: “Kẻ thù nói: Tôi sẽ truy đuổi ngươi, tôi sẽ bắt kịp, tôi sẽ chia của cướp; dục vọng của tôi sẽ được thỏa mãn trên chúng; tôi sẽ rút gươm của tôi, tay tôi sẽ hủy diệt chúng. Ngài đã thổi bằng gió của Ngài, biển bao phủ chúng; chúng chìm như chì trong nước mạnh” (cc. 9, 10). Đức Giê-hô-va đã hứa đem những người được cứu chuộc của Ngài vào Ca-na-an, người Ai Cập kiêu ngạo nghĩ sẽ chống lại mục đích của Đấng Tối Cao. Với những lời khoe khoang lớn về những gì chúng sẽ làm, chúng đi theo Y-sơ-ra-ên vào các sóng đã phân rẽ của Biển Đỏ. Với một hơi thở của miệng Ngài, Đức Giê-hô-va lật đổ các lực lượng đã tập hợp của kẻ thù, trong đội hình hùng mạnh nhất của chúng, như không hơn gì một mạng nhện đứng trên con đường của cuộc tiến quân của các ý định đời đời của Ngài. Y-sơ-ra-ên có thể kêu lên một cách đúng đắn: “Ai giống như Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, giữa các thần? Ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong các lời ngợi khen, làm các phép lạ?” (c. 11). Và chúng ta có thể hỏi ngày nay một cách đúng đắn: “Ai giống như Ngài, hỡi Đức Chúa Trời của Kinh Thánh Thánh, giữa các ‘thần’ của Cơ Đốc giáo?” Chúa hoàn toàn khác biết bao — toàn năng, bất biến, chủ quyền, chiến thắng — với “thần” yếu ớt, thay đổi, thất vọng và bị đánh bại là đối tượng của “sự thờ phượng” trong hàng ngàn hội thánh! Có bao nhiêu người ngày nay vinh hiển trong “sự thánh khiết” của Đức Chúa Trời! Có bao nhiêu người ngợi khen Ngài vì “sự đáng sợ” của Ngài! Có bao nhiêu người quen biết với “các phép lạ” của Ngài!

“Ngài trong lòng thương xót của Ngài đã dẫn ra dân mà Ngài đã cứu chuộc. Ngài đã hướng dẫn chúng trong sức mạnh của Ngài đến nơi cư trú thánh của Ngài” (c. 13). Đây là một vị trí mới — được đem đến gần Đức Chúa Trời, vào chính sự hiện diện của Ngài. Đây là điều sự cứu chuộc thực hiện. Đây là vị trí của mọi tín đồ nơi Chúa Giê-xu Christ. “Vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ một lần vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ không công chính, để Ngài có thể đem chúng ta đến Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 3:18). Những người được cứu chuộc của Đức Chúa Trời là một dân Ngài đã mua cho chính Ngài, để ở với chính Ngài mãi mãi — “để nơi Ta ở, các ngươi cũng ở đó”. “Ngài đã hướng dẫn chúng trong sức mạnh của Ngài đến nơi cư trú thánh của Ngài”. “Đây là nơi của chúng ta với tư cách là những người được cứu chuộc của Ngài. Tức là, chúng ta được đem đến Đức Chúa Trời theo tất cả những gì Ngài là. Toàn bộ bản chất đạo đức của Ngài đã được thỏa mãn hoàn toàn trong sự chết của Đấng Christ, Ngài nay có thể nghỉ ngơi trong chúng ta trong sự hài lòng trọn vẹn. Vậy bài thánh ca chỉ bày tỏ một tư tưởng Kinh Thánh nói rằng — ‘Gần như vậy, rất gần Đức Chúa Trời, tôi không thể gần hơn được, Vì trong con người của Con Ngài, tôi gần như Ngài.’ Nơi thật sự được ban cho chúng ta trong ân điển, nhưng không kém phần trong sự công chính; để không chỉ mọi thuộc tính của tính cách Đức Chúa Trời liên quan đến việc đem chúng ta đến đó, mà chính Ngài cũng được vinh hiển bởi nó. Đó là một tư tưởng to lớn, và một tư tưởng, khi được giữ trong quyền năng, ban cả sức mạnh và năng lượng cho linh hồn chúng ta — rằng chúng ta ngay cả bây giờ được đem đến Đức Chúa Trời. Toàn bộ khoảng cách — được đo bằng sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá, khi Ngài bị làm thành tội lỗi vì chúng ta — đã được bắc cầu qua, và vị trí gần gũi của chúng ta được đánh dấu bởi nơi Ngài nay chiếm giữ khi được vinh hiển bởi tay phải của Đức Chúa Trời. Trên chính Thiên Đàng chúng ta sẽ không gần hơn, về vị trí của chúng ta, vì nó ở trong Đấng Christ. Sẽ không bị quên rằng sự hưởng thụ của chúng ta về lẽ thật này, thật sự sự nắm bắt của chúng ta về nó, sẽ phụ thuộc vào tình trạng hiện tại của chúng ta. Đức Chúa Trời tìm kiếm một trạng thái tương ứng với vị trí của chúng ta, tức là, trách nhiệm của chúng ta được đo bằng đặc ân của chúng ta. Nhưng cho đến khi chúng ta biết nơi của mình, không thể có một tình trạng đáp ứng. Chúng ta trước tiên phải học rằng chúng ta được đem đến Đức Chúa Trời nếu chúng ta muốn ở bất kỳ mức độ nào bước đi phù hợp với vị trí. Trạng thái và bước đi phải luôn chảy ra từ một mối quan hệ đã biết. Vậy trừ khi chúng ta được dạy lẽ thật về vị trí của chúng ta trước Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không bao giờ đáp ứng nó trong linh hồn chúng ta, hoặc trong bước đi và cách trò chuyện của chúng ta” (Ed. Dennett).

“Dân sự sẽ nghe, và sợ hãi; nỗi buồn sẽ nắm lấy cư dân của Phi-li-tin. Bấy giờ các công tước của Ê-đôm sẽ kinh ngạc; những người mạnh mẽ của Mô-áp, sự run rẩy sẽ nắm lấy chúng; hết thảy cư dân của Ca-na-an sẽ tan chảy. Sự sợ hãi và kinh hãi sẽ giáng trên chúng; bởi sự vĩ đại của cánh tay Ngài chúng sẽ yên lặng như một hòn đá; cho đến khi dân Ngài đi qua, hỡi Đức Giê-hô-va, cho đến khi dân đi qua, mà Ngài đã mua. Ngài sẽ đem chúng vào, và trồng chúng trong núi của cơ nghiệp Ngài, trong nơi, hỡi Đức Giê-hô-va, mà Ngài đã làm cho Ngài ở, trong Nơi Thánh, hỡi Đức Giê-hô-va, mà tay Ngài đã thiết lập” (cc. 14-17). Những lời này thở ra sự tin cậy vững chắc biết bao! Những gì Đức Chúa Trời đã làm tại Biển Đỏ là sự bảo đảm cho Y-sơ-ra-ên rằng Đấng đã bắt đầu một công việc cho chúng, sẽ hoàn thành nó. Chúng không dựa vào sức mạnh của chính mình — “Bởi sự vĩ đại của cánh tay Ngài chúng (kẻ thù của chúng) sẽ yên lặng như một hòn đá”. Lòng tin của chúng chỉ nơi Đức Giê-hô-va — “Ngài sẽ đem chúng vào”, minh họa phước hạnh về các dòng chảy đầu tiên của đức tin đơn sơ nhưng tin cậy! Than ôi, rằng sự đơn sơ ban đầu này thường bị mất quá nhanh. Than ôi, rằng nó thường bị thay thế bởi các hoạt động của một tấm lòng ác của sự không tin. Ôi, ước gì chúng ta luôn lý luận như Y-sơ-ra-ên ở đây đã làm, và như sứ đồ Phao-lô — “Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi một sự chết lớn như vậy, và đang giải cứu; mà trong Ngài chúng ta tin rằng Ngài sẽ còn giải cứu” (2 Cô-rinh-tô 1:10).

“Sự sợ hãi và kinh hãi sẽ giáng trên chúng; bởi sự vĩ đại của cánh tay Ngài chúng sẽ yên lặng như một hòn đá” (c. 16). Sự chống đối sẽ có, kẻ thù sẽ gặp. Nhưng các nỗ lực yếu ớt của chúng sẽ hoàn toàn vô ích. Không thể cho chúng chống lại thành công việc thi hành các ý định đời đời của Đức Chúa Trời. Cũng không thể cho kẻ thù của chúng ta, dù là con người hay ma quỷ, giữ chúng ta khỏi cơ nghiệp đã hứa. “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu?” Ai, thật vậy! “Vì tôi tin chắc rằng, cả sự chết, cả sự sống, cả thiên sứ, cả các quyền lực, cả các thế lực, cả những điều hiện tại, cả những điều sắp đến, cả chiều cao, cả chiều sâu, cả bất kỳ loài thọ tạo nào khác, sẽ không thể phân rẽ chúng ta” (Rô-ma 8:38, 39). Như vậy kết thúc chắc chắn từ ban đầu, và chúng ta có thể, như Y-sơ-ra-ên, hát Bài Ca Chiến Thắng trước khi bước đầu tiên được thực hiện trên con đường đồng vắng! Sự tin cậy của Y-sơ-ra-ên không bị đặt sai chỗ. Một số ví dụ được cung cấp trong các Kinh Thánh sau này về cách tin tức về các sự phán xét của Đức Giê-hô-va thay cho Y-sơ-ra-ên trở nên được biết xa gần, và được Ngài sử dụng để hạ mình và báo động. Giê-trô, người Ma-đi-an, đến với Môi-se và nói: “Phước cho Đức Giê-hô-va, Đấng đã giải cứu các ngươi khỏi tay người Ê-díp-tô và khỏi tay Pha-ra-ôn... nay tôi biết rằng Đức Giê-hô-va lớn hơn hết thảy các thần” (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:10, 11). Ra-háp của Giê-ri-cô tuyên bố với hai thám tử: “Tôi biết rằng Đức Giê-hô-va đã ban xứ cho các ngươi và nỗi kinh hoàng của các ngươi đã giáng trên chúng tôi, và hết thảy cư dân của xứ ngất xỉu vì các ngươi. Vì chúng tôi đã nghe cách Đức Giê-hô-va làm khô nước Biển Đỏ cho các ngươi”, v.v. (Giô-suê 2:9, 10). Người Ga-ba-ôn nói với Giô-suê: “Từ một xứ rất xa các tôi tớ của ngươi đến vì danh của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi; vì chúng tôi đã nghe danh tiếng của Ngài và tất cả những gì Ngài đã làm ở Ai Cập” (Giô-suê 9:9). Hàng trăm năm sau người Phi-li-tin nói: “Ai sẽ giải cứu chúng ta khỏi tay các Đức Chúa Trời hùng mạnh này? Đây là các Đức Chúa Trời đã đánh người Ê-díp-tô bằng hết thảy các tai vạ trong đồng vắng” (1 Sa-mu-ên 4:8)!

“Đức Giê-hô-va sẽ trị vì mãi mãi đời đời” (c. 18). Và tại đây Bài Ca kết thúc — câu tiếp theo chỉ đơn thuần là bản ghi được linh cảm của sử gia, cho chúng ta nguyên nhân và dịp của Bài Ca. Bài Ca kết thúc như nó bắt đầu — với “Đức Giê-hô-va”. Đức tin nhìn tương lai đời đời mà không run rẩy. Hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời là chủ quyền, chủ quyền vì toàn năng, bất biến, và đời đời, kết luận là không thể cưỡng lại và chắc chắn rằng: “Đức Giê-hô-va sẽ trị vì mãi mãi đời đời”. “Và Mi-ri-am nữ tiên tri, chị của A-rôn, lấy một trống cơm trong tay mình; và hết thảy phụ nữ đi ra sau bà với trống cơm và với điệu nhảy. Và Mi-ri-am đáp lại chúng: Hãy hát cho Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã chiến thắng một cách vinh hiển; ngựa và người cưỡi nó Ngài đã quăng xuống biển” (cc. 20, 21). “Giọng của phụ nữ, với các nhạc cụ đi kèm của chúng, tiếp lấy điệp khúc. Đó là dấu ấn của sự trọn vẹn. Tội lỗi đã vào qua phụ nữ; nay tấm lòng bà được nâng lên trong sự ngợi khen, điều tự nó làm chứng về chiến thắng trên nó. Các vật vô tri câm lặng cũng trở nên đáp ứng trong các trống cơm trong tay bà. Niềm vui đầy đủ và phổ quát trong tạo vật được cứu chuộc” (Kinh Thánh Số Học). Nhân chứng phước hạnh cho các trái cuối cùng của Sự Cứu Chuộc. Một số người đã gặp khó khăn ở đây vì Mi-ri-am cũng dẫn dắt trong Bài Ca Chiến Thắng này. Nó dường như xung đột với sự dạy dỗ của Tân Ước, là văn bản ra lệnh sự phục tùng của phụ nữ đối với đàn ông trong hội chúng. Nhưng khó khăn là do tự tạo. Không có điều gì ở đây xung đột theo bất kỳ cách nào với 1 Cô-rinh-tô 14:34. Hãy quan sát hai điều: chỉ “phụ nữ” (c. 20) Mi-ri-am dẫn dắt trong bài ca! Thứ hai, điều này không ở trong sự hiện diện của đàn ông — “hết thảy phụ nữ đi ra sau bà!” Như vậy trật tự của Đức Chúa Trời được bảo tồn. Cầu xin Đức Giê-hô-va ban một tinh thần phục tùng tương tự cho các con gái của Ngài ngày nay.

CHƯƠNG 20: Xuất Ê-díp-tô Ký 15 - Trong Đồng Vắng

CHƯƠNG 20

Trong Đồng Vắng
Xuất Ê-díp-tô Ký 15

“Vậy Môi-se đem Y-sơ-ra-ên từ Biển Đỏ, và chúng đi ra vào đồng vắng Su-rơ” (15:22). Khi Đức Chúa Trời tách một dân cho chính Ngài, không chỉ cần thiết dân đó được cứu chuộc bằng “huyết quý báu”, và sau đó được đem đến gần như những người thờ phượng đã được thanh tẩy, mà đó cũng là một phần của mục đích khôn ngoan của Đức Chúa Trời rằng chúng phải đi qua đồng vắng trước khi chúng vào cơ nghiệp đã hứa. Hai thiết kế chính được hoàn thành qua đó. Thứ nhất, các thử thách và kiểm tra của đồng vắng bày tỏ điều ác của tấm lòng chúng ta, và sự hư hoại không thể chữa của xác thịt, và điều này để chúng ta bị hạ mình — “giấu sự kiêu ngạo” khỏi chúng ta; và để chúng ta chứng minh bằng kinh nghiệm rằng việc vào chính cơ nghiệp cũng và chỉ là vấn đề ân điển chủ quyền, vì không có sự xứng đáng, vâng, không có “điều tốt” nào trong chúng ta. Thứ hai, vì khi Đức Giê-hô-va dẫn dân Ngài vào đồng vắng Ngài đi với chúng và bày tỏ sự hiện diện và tình yêu của Ngài giữa chúng. Vì đó là mục đích của Ngài để bày tỏ quyền năng của Ngài khi cứu những người được cứu chuộc của Ngài khỏi các hậu quả của các thất bại của chúng, và như vậy biến nhu cầu của chúng thành cơ hội để tuôn đổ trên chúng sự giàu có của ân điển Ngài, chúng ta được khiến thấy không chỉ Y-sơ-ra-ên, mà Đức Chúa Trời với chúng và vì chúng trong sa mạc hoang vu gào thét. Thử thách và sự hạ mình không phải là “kết thúc của Chúa” (Gia-cơ 5:11), mà là các dịp cho các sự bày tỏ mới của sự nhịn nhục và tốt lành của Cha. Đồng vắng có thể và sẽ bày tỏ sự yếu đuối của các thánh đồ của Ngài, và, than ôi! các thất bại của chúng, nhưng điều này chỉ để làm lớn quyền năng và lòng thương xót của Đấng đã đem chúng vào nơi thử thách. Hơn nữa: Đức Chúa Trời nhắm đến phúc lợi cuối cùng của chúng ta — để Ngài có thể “làm điều tốt cho ngươi vào cuối cùng của ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:18); và khi các thử thách kết thúc, khi Đức Chúa Trời thành tín của chúng ta đã cung cấp “mọi nhu cầu” của chúng ta, tất cả, tất cả sẽ được thấy là cho sự tôn vinh, ngợi khen, và vinh hiển của Ngài. Như vậy mục đích của Đức Chúa Trời khi dẫn “dân Ngài qua đồng vắng là (và là) không chỉ để Ngài có thể thử và chứng minh chúng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2-5), mà trong thử thách Ngài có thể bày tỏ Ngài là gì cho chúng khi chịu đựng các thất bại của chúng và cung cấp nhu cầu của chúng. Vậy “đồng vắng” cho chúng ta không chỉ một sự khải thị về chính mình, mà nó cũng bày tỏ các đường lối của Đức Chúa Trời.

“Vậy Môi-se đem Y-sơ-ra-ên từ Biển Đỏ, và chúng đi ra vào đồng vắng Su-rơ”. Đây là lần đầu tiên chúng ta đọc về việc chúng ở trong “đồng vắng”. Trong 13:18 chúng ta được bảo rằng “Đức Chúa Trời dẫn dân sự vòng qua đường của đồng vắng”, nhưng chúng chưa thật sự vào nó là rõ ràng từ c. 20 — “Và chúng lấy cuộc hành trình của mình từ Su-cốt, và đóng trại ở Ê-tam, ở rìa của đồng vắng”. Nhưng nay chúng “đi ra vào đồng vắng”. Mối liên hệ rất nổi bật và có tính hướng dẫn. Chính việc chúng đi qua Biển Đỏ đã giới thiệu những người được cứu chuộc của Đức Chúa Trời đến đồng vắng. Cuộc hành trình của Y-sơ-ra-ên qua Biển Đỏ nói về sự hiệp nhất của tín đồ với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài (Rô-ma 6:3, 4): Về mặt hình bóng, Y-sơ-ra-ên nay ở trên nền đất sống lại. Để chúng ta không bỏ lỡ lực của điều này, Đức Thánh Linh đã cẩn thận nói với chúng ta rằng “Môi-se đem Y-sơ-ra-ên từ Biển Đỏ, và chúng đi ra vào đồng vắng Su-rơ; và chúng đi ba ngày trong đồng vắng”. Tại đây, như trong nhiều phân đoạn khác, “ba ngày” nói về sự sống lại (1 Cô-rinh-tô 15:4). Chỉ khi đức tin của Cơ Đốc nhân nắm lấy sự nên một của mình với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài, nhận ra rằng người là một “tạo vật mới” trong Ngài, người mới trở nên ý thức về “đồng vắng”. Chính theo tỷ lệ chúng ta nắm bắt vị trí mới của chúng ta trước Đức Chúa Trời và phần của chúng ta trong Con Ngài, thế giới này sẽ trở thành đối với chúng ta một đồng vắng ảm đạm và hoang vắng. Đối với con người tự nhiên thế giới cung cấp nhiều điều hấp dẫn và quyến rũ; nhưng đối với con người thuộc linh mọi điều trong nó chỉ là “sự hư không và sự quấy rầy của tâm linh”. Đối với mắt của giác quan có nhiều điều trong thế giới dễ chịu và làm hài lòng; nhưng mắt của đức tin không thấy gì ngoài sự chết được viết khắp toàn cảnh — “sự thay đổi và hư hoại trong mọi điều xung quanh tôi tôi thấy”. Nó có nhiều điều phục vụ cho “dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống”, nhưng không có gì cho bản chất mới. Xét về đời sống thuộc linh, thế giới đơn giản là một đồng vắng — cằn cỗi và hoang vắng. Đồng vắng là nơi của những người du hành, hành trình từ một xứ đến một xứ khác; không ai ngoài một kẻ điên sẽ nghĩ đến việc làm nhà của mình ở đó. Thế giới này chính xác là như vậy. Nó là nơi con người hành trình qua từ thời gian đến đời đời. Và đức tin là điều tạo ra sự khác biệt giữa cách con người xem thế giới này. Người không tin, phần lớn, bằng lòng ở lại đây. Người định cư như thể người sẽ ở đây mãi mãi. “Tư tưởng trong của chúng là, nhà của chúng sẽ tiếp tục mãi mãi, và nơi ở của chúng cho mọi thế hệ; chúng gọi đất của chúng theo tên của chúng” (Thi Thiên 49:11). Mọi nỗ lực được thực hiện để kéo dài thời gian lưu trú trên đất của người, và khi cuối cùng sự chết đòi người, người không muốn rời đi. Khác xa là với tín đồ, tín đồ thật. Nhà của người không ở đây. Người tìm kiếm “một thành có nền móng mà người xây dựng và tạo dựng là Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 11:10). Do đó, người là một người lạ và khách hành hương ở đây (Hê-bơ-rơ 11:13). Chính điều này “đồng vắng” nói đến. Ca-na-an là xứ Đức Chúa Trời ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người, và đồng vắng đơn giản là một xứ lạ chúng đi qua trên đường đến cơ nghiệp của chúng.

“Và chúng đi ba ngày trong đồng vắng, và không tìm thấy nước” (c. 22). Đây là bài học đầu tiên đời sống đồng vắng của chúng ta được thiết kế để dạy chúng ta. Không có điều gì ở dưới đây có thể phục vụ theo bất kỳ cách nào cho đời sống chúng ta đã nhận từ Đấng Christ. Các thú vui của tội lỗi, các sự hấp dẫn của thế giới, không còn thỏa mãn. Những điều trước đây quyến rũ, nay đẩy lùi chúng ta. Các mối đồng hành chúng ta từng thấy rất dễ chịu đã trở nên khó chịu. Những điều làm vui kẻ không tin kính chỉ khiến chúng ta rên rỉ. Cơ Đốc nhân đang thông công với Chúa của mình tìm thấy hoàn toàn không có gì xung quanh mình sẽ hoặc có thể làm tươi mới linh hồn khát của mình. Đối với người, các bể cạn của thế giới này đã khô. Tiếng kêu của người sẽ là tiếng kêu của Thi Thiên: “Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi; tôi sẽ tìm kiếm Ngài sớm; linh hồn tôi khát Ngài, xác thịt tôi mong mỏi Ngài, trong một xứ khô và khát, nơi không có nước” (Thi Thiên 63:1). À, tại đây là Nguồn của tín đồ: chỉ Đức Chúa Trời mới có thể thỏa mãn các khao khát của tấm lòng người. Giống như người lần đầu tiên để ý đến các lời ân cần của Đấng Cứu Rỗi: “Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta, và uống” (Giăng 7:37), người phải tiếp tục đi đến Đấng duy nhất có Nước Của Sự Sống.

“Và khi chúng đến Ma-ra chúng không thể uống nước của Ma-ra, vì chúng đắng; vậy tên của nó được gọi là Ma-ra” (c. 23). Một thử thách đau đớn, một sự kiểm tra thật, là điều này. Cuộc hành trình ba ngày trong đồng vắng nóng và cát mà không tìm thấy nước nào; và nay khi nước đến được, kìa, nó “đắng!” “Thường điều này là trường hợp với tín đồ trẻ, vâng, và với tín đồ già nữa. Chúng ta nắm lấy điều chúng ta nghĩ sẽ thỏa mãn, và chỉ tìm thấy sự thất vọng đắng cay. Nó chưa chứng tỏ như vậy sao? Bạn đã thử các thú vui, hoặc sự giàu có, hoặc các vinh dự của thế giới, và chỉ thấy chúng đắng chưa? Bạn được mời đến một bữa tiệc vui vẻ. Trước đây điều này sẽ rất thú vị; nhưng nay, đắng biết bao đối với vị giác của bản chất mới! Bạn trở về nhà thất vọng hoàn toàn biết bao. Bạn đã đặt tấm lòng mình trên một đối tượng trần gian nào đó? Bạn được phép đạt được nó; nhưng trống rỗng biết bao! Vâng, điều bạn kỳ vọng sẽ mang lại sự thỏa mãn như vậy chỉ mang lại nỗi buồn và sự trống rỗng” (C. Stanley). Y-sơ-ra-ên nay được khiến cảm thấy sự cằn cỗi và đắng cay của đồng vắng. Với tấm lòng nhẹ nhàng biết bao chúng bắt đầu cuộc hành trình qua nó? Chúng ít chuẩn bị cho những gì ở trước chúng. Đi ba ngày và không tìm thấy nước, và khi chúng đến một ít nước thấy nó đắng! Chúng đã kỳ vọng từ Đức Chúa Trời khác biết bao! Tự nhiên biết bao đối với chúng, sau khi kinh nghiệm công việc giải cứu vĩ đại Ngài đã làm cho chúng, để dựa vào Ngài cung cấp một con đường trơn tru và dễ dàng cho chúng. Với Cơ Đốc nhân trẻ cũng vậy. Chúng có sự bình an với Đức Chúa Trời và vui mừng trong sự biết tội lỗi được tha thứ. Chúng ít dự đoán (hoặc chúng ta ít dự đoán) các hoạn nạn ở trước chúng. Chúng ta không kỳ vọng mọi điều sẽ dễ chịu ở đây sao? Chúng ta không tìm cách làm mình hạnh phúc trong thế giới này sao? Và chúng ta không bị thất vọng và nản lòng, khi chúng ta thấy “không có nước”, và điều có là “đắng” sao? À, chúng ta vào đồng vắng mà không hiểu nó là gì! Chúng ta nghĩ, nếu chúng ta nghĩ chút nào, rằng Đức Chúa Trời ân cần của chúng ta sẽ che chắn chúng ta khỏi nỗi buồn. À, độc giả thân mến, chính ở tay phải của Đức Chúa Trời, và không phải trong thế giới này, có “các thú vui mãi mãi”. Như chúng ta đã nói, “đồng vắng” tượng trưng và mô tả chính xác thế giới này, và giai đoạn đầu tiên của cuộc hành trình dự báo toàn bộ! Sự khô hạn và đắng cay là tất cả những gì chúng ta có thể kỳ vọng ở nơi không sở hữu Đấng Christ. Làm sao có thể khác được? Đức Chúa Trời có ý cho chúng ta định cư và bằng lòng trong một thế giới ghét Ngài và đã loại bỏ Con yêu dấu của Ngài không? Không bao giờ! Tại đây, vậy, là điều gì đó có tầm quan trọng sống còn cho Cơ Đốc nhân trẻ. Tôi phải bắt đầu cuộc hành trình đồng vắng của mình kỳ vọng không gì ngoài sự thiếu thốn. Nếu chúng ta kỳ vọng sự bình an thay vì sự bắt bớ, điều sẽ làm chúng ta vui vẻ hơn là khiến chúng ta rên rỉ, sự thất vọng và nản lòng khi không có các kỳ vọng của chúng ta được thực hiện, sẽ là phần của chúng ta. Nhiều Cơ Đốc nhân giàu kinh nghiệm sẽ làm chứng rằng hầu hết các thất bại của mình trong đồng vắng là do việc bắt đầu với một cái nhìn sai về đồng vắng là gì. Sự dễ dàng và nghỉ ngơi không được tìm thấy trong nó, và chúng ta càng tìm kiếm những điều này, sự thất vọng của chúng ta càng sắc bén. Giai đoạn đầu tiên trong cuộc hành trình của chúng ta phải tuyên bố với chúng ta, như với Y-sơ-ra-ên, bản chất thật của cuộc hành trình là gì. Nó là Ma-ra.

“Và dân sự lẩm bẩm chống lại Môi-se, nói rằng: Chúng tôi sẽ uống gì?” (c. 24). Điều này rất trang trọng. Ba ngày trước dân này đã hát, nay chúng lẩm bẩm. Sự ngợi khen trước Biển Đỏ nhường chỗ cho sự phàn nàn tại Ma-ra! Một thử thách thật là kinh nghiệm này, nhưng Y-sơ-ra-ên đã thất bại dưới nó một cách buồn bã biết bao. Giống như trước, khi chúng thấy người Ai Cập ập xuống chúng tại Phi-ha-hi-rốt, nay một lần nữa chúng trách móc Môi-se vì đem chúng vào rắc rối. Chúng dường như đã bỏ qua hoàn toàn sự thật rằng chúng đã được Trụ Mây dẫn đến Ma-ra (13:22)! Sự lẩm bẩm của chúng chống lại Môi-se là, trong thực tế, sự lẩm bẩm chống lại Đức Giê-hô-va. Và với chúng ta cũng vậy. Mọi lời phàn nàn chống lại hoàn cảnh của chúng ta, mọi lời càu nhàu về thời tiết, về cách người ta đối xử với chúng ta, về các thử thách hằng ngày của đời sống, đều hướng chống lại Đấng “làm mọi điều theo ý muốn của chính Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). Hãy nhớ, độc giả thân mến, rằng điều được ghi lại ở đây về lịch sử của Y-sơ-ra-ên là “được viết cho sự khuyên bảo của chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 10:11). Có cùng một tấm lòng ác của sự không tin và cùng một ý chí nổi loạn trong chúng ta như trong người Y-sơ-ra-ên. Vậy chúng ta cần tha thiết tìm kiếm ân điển để một điều bị khuất phục và điều kia bị bẻ gãy. Và nguyên nhân của “sự lẩm bẩm” của chúng là gì? Chỉ có thể có một câu trả lời: mắt chúng không còn ở trên Đức Chúa Trời. Sau các phép lạ về quyền năng của Đức Giê-hô-va chúng đã chứng kiến ở Ai Cập, và sự giải cứu vinh hiển của chúng tại Biển Đỏ, nó phải rõ ràng không thể nhầm lẫn đối với chúng rằng Ngài ở phía và ở với chúng trong sự thật. Nhưng xa rời việc nhận ra điều này, chúng dường như không dành cho Ngài một tư tưởng nào. Chúng nói như thể chúng chỉ phải đối phó với Môi-se. Và với chúng ta không thường là như vậy sao? Khi chúng ta đến Ma-ra, chúng ta không buộc tội một loài thọ tạo đồng loại nào đó chịu trách nhiệm cho số phận khó khăn của chúng ta sao? Một người bạn chúng ta tin cậy, một cố vấn mà lời khuyên của người chúng ta tôn trọng, một cánh tay xác thịt chúng ta dựa vào đã thất bại với chúng ta, và chúng ta đổ lỗi cho chúng vì “nước đắng!”
“Và người kêu lên cùng Đức Giê-hô-va” (c. 25). Môi-se làm điều Y-sơ-ra-ên đáng lẽ phải làm — người đem vấn đề đến Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Đây là điều các “Ma-ra” của chúng ta là để làm — để thúc đẩy chúng ta đến Chúa. Tôi nói “thúc đẩy”, vì điều bi thảm là hầu hết thời gian chúng ta ở dưới ảnh hưởng của xác thịt đến nỗi chúng ta trở nên bị hấp thụ với các phước hạnh của Ngài, hơn là với chính Đấng Ban Phước. Không, có lẽ, rằng chúng ta hoàn toàn không cầu nguyện, mà là có quá ít tấm lòng trong các lời cầu nguyện của chúng ta. Thật buồn và trang trọng, thế nhưng dù vậy là thật, rằng cần một “Ma-ra” để khiến chúng ta kêu lên cùng Đức Chúa Trời một cách tha thiết. “Chúng lang thang trong đồng vắng trong một đường cô độc; chúng không tìm thấy thành để ở. Đói và khát linh hồn chúng ngất xỉu trong chúng. BẤY GIỜ chúng kêu lên cùng Đức Giê-hô-va trong sự rắc rối của chúng, và Ngài giải cứu chúng khỏi các sự đau khổ của chúng... Vậy Ngài đem tấm lòng chúng xuống bằng lao động; chúng ngã xuống, và không có ai giúp đỡ. BẤY GIỜ chúng kêu lên cùng Đức Giê-hô-va trong sự rắc rối của chúng, và Ngài cứu chúng khỏi các sự đau khổ của chúng... Linh hồn chúng ghê tởm mọi loại thịt; và chúng đến gần các cổng của sự chết, BẤY GIỜ chúng kêu lên cùng Đức Giê-hô-va trong sự rắc rối của chúng, và Ngài cứu chúng khỏi các sự đau khổ của chúng... Chúng lảo đảo qua lại, và loạng choạng như một người say, và ở tận cùng của trí khôn chúng. BẤY GIỜ chúng kêu lên cùng Đức Giê-hô-va trong sự rắc rối của chúng, và Ngài đem chúng ra khỏi các sự đau khổ của chúng” (Thi Thiên 107:4, 5, 12, 13, 18, 19, 27, 28). Than ôi rằng điều này thường đúng với người viết và độc giả.

“Và người kêu lên cùng Đức Giê-hô-va; và Đức Giê-hô-va chỉ cho người một cái cây, mà khi người đã quăng vào nước, nước trở nên ngọt” (c. 25). Môi-se không kêu lên cùng Đức Chúa Trời một cách vô ích. Đấng đã cung cấp sự cứu chuộc cho dân Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và với sự nhịn nhục vô hạn Ngài chịu đựng chúng. Đức tin của Y-sơ-ra-ên có thể thất bại, và thay vì tin cậy Chúa cho việc cung cấp nhu cầu của chúng, nhường chỗ cho sự lẩm bẩm; dù vậy, Ngài đến cứu giúp chúng. Với chúng ta cũng vậy. Thật đúng biết bao rằng “Ngài chưa đối xử với chúng ta theo tội lỗi của chúng ta, cũng không thưởng cho chúng ta theo sự gian ác của chúng ta” (Thi Thiên 103:10). Nhưng trên cơ sở nào Đấng Ba Lần Thánh đối xử dịu dàng như vậy với dân lầm lỗi của Ngài? À, không đẹp sao khi thấy rằng tại điểm này nữa, hình bóng của chúng ta là trọn vẹn — chính trong sự đáp lại tiếng kêu của một người trung gian cầu thay, Đức Chúa Trời đã hành động. Trong tính cách chính thức của mình, Môi-se được thấy xuyên suốt như người đến giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên. Chính trong sự đáp lại tiếng kêu của người, Đức Giê-hô-va đã đến cứu giúp Y-sơ-ra-ên! Và phước cho Đức Chúa Trời cũng có Một Đấng “luôn sống để cầu thay cho chúng ta” (Hê-bơ-rơ 7:25), và trên cơ sở này Đức Chúa Trời đối xử dịu dàng với chúng ta khi chúng ta đi qua đồng vắng: “Nếu ai phạm tội chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, Chúa Giê-xu Christ Đấng Công Chính” (1 Giောင်း 2:1). Hình thức phản ứng của Đức Chúa Trời vào dịp này cũng rất có ý nghĩa và có tính hướng dẫn. Ngài chỉ cho Môi-se “một cái cây”. “Cái cây” rõ ràng đã ở đó suốt thời gian, nhưng Môi-se không thấy nó, hoặc ít nhất không biết các đặc tính làm ngọt của nó. Chỉ cho đến khi Đức Giê-hô-va “chỉ cho người” cái cây người mới học được về sự cung cấp của ân điển của Đức Chúa Trời. Điều này cho thấy chúng ta phụ thuộc vào Chúa biết bao, và chúng ta mù lòa trong chính mình biết bao. Về Ha-ga chúng ta đọc: “Và Đức Chúa Trời mở mắt bà, và bà thấy một giếng nước” (Sáng Thế Ký 21:19). Vậy trong 2 Các Vua 6:17 chúng ta được bảo: “Và Đức Giê-hô-va mở mắt người trẻ, và người thấy; và kìa, núi đầy ngựa và xe lửa xung quanh Ê-li-sê”. Rõ ràng “tai nghe, và mắt thấy, Đức Giê-hô-va đã làm cả hai” (Châm Ngôn 20:12). Và điều Đức Giê-hô-va “chỉ” cho Môi-se là gì? Đó là “một cái cây”. Và “cái cây” này làm ngọt nước đắng hình bóng về điều gì? Chắc chắn đó là con người và công việc của Đấng Cứu Rỗi Phước Hạnh của chúng ta — hai điều không thể tách rời. Có một số Kinh Thánh trình bày Ngài dưới hình ảnh của một “cái cây”. Trong Thi Thiên 1 có lời nói: “Người sẽ như một cái cây trồng bên các sông nước, sinh trái trong mùa của nó, lá của nó cũng sẽ không héo; và bất cứ điều gì người làm sẽ thịnh vượng” (c. 3). Lại nữa, trong Nhã Ca 2:3 chúng ta đọc: “Như cây táo giữa các cây của rừng, Người Yêu Dấu của tôi giữa các con trai cũng vậy. Tôi ngồi xuống dưới bóng của Ngài với niềm vui lớn, và trái của Ngài ngọt đối với vị giác của tôi”. Tại đây là bài học vĩ đại thứ hai của đời sống đồng vắng của chúng ta — không điều gì có thể làm ngọt chiếc cốc đắng của các kinh nghiệm trần gian của chúng ta ngoại trừ việc nghỉ ngơi dưới bóng của Đấng Christ. Hãy ngồi xuống dưới chân Ngài, độc giả thân mến, và bạn sẽ thấy trái của Ngài “ngọt” đối với vị giác của bạn, và lời của Ngài ngọt hơn mật ong hoặc tổ ong. Nhưng “cái cây” cũng nói về thập tự giá của Đấng Christ: “Đấng tự mình mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên Cây Gỗ” (1 Phi-e-rơ 2:24). “Thập tự giá của Đấng Christ là điều khiến điều tự nhiên đắng trở nên ngọt đối với chúng ta. Đó là sự thông công của các sự đau khổ của Ngài (Phi-líp 3:10), và sự biết rằng nó là điều đó, nỗi đau khổ nào nó không thể làm ngọt!... Chúng ta hãy nhớ ở đây rằng các sự đau khổ này chúng ta nói đến vậy là các sự đau khổ đặc biệt cho chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân. ‘Sự đắng cay’ của sự chết trong đồng vắng này không đơn giản là kinh nghiệm của điều rơi vào số phận chung của con người để kinh nghiệm. Nó không phải là sự đắng cay đơn giản của việc ở trong thân thể — của việc chịu đựng các bệnh tật mà, chúng nói, xác thịt là người thừa kế. Nó là sự đắng cay kết quả từ việc được liên kết với Đấng Christ trong con đường đau khổ của chính Ngài ở đây. ‘Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài chúng ta cũng sẽ trị vì với Ngài.’ Vậy Ma-ra được làm ngọt bởi ‘cái cây’ này; thập tự giá, thập tự giá của sự xấu hổ; thập tự giá là dấu của phán quyết của thế giới về Ngài — chính thập tự giá làm ngọt các cuộc đấu tranh. Nếu chúng ta chịu đựng sự xấu hổ và sự chối bỏ vì Ngài, như của Ngài, chúng ta có thể chịu đựng nó, và thực tế ngọt ngào của việc được liên kết với Ngài khiến chính Ma-ra có thể uống được” (Ông Grant). Một minh họa đẹp được cung cấp trong Công Vụ 16. Ở đó chúng ta thấy Phao-lô và Si-la trong ngục của Phi-líp; chúng bị đánh đòn một cách tàn ác, và sau đó bị quăng vào ngục tối trong cùng. Hãy nhìn chúng trong bóng tối, chân bị kẹt trong cùm, và lưng chảy máu. Đó là “Ma-ra” cho chúng thật sự. Nhưng chúng được sử dụng như thế nào? Chúng “hát lời ngợi khen”, và hát to đến nỗi các tù nhân khác nghe chúng (Công Vụ 16:25). Ở đó chúng ta thấy “cái cây” làm ngọt nước đắng. Làm thế nào chúng có thể hát trong các hoàn cảnh như vậy? Vì chúng vui mừng rằng chúng được “kể là xứng đáng chịu xấu hổ vì danh Ngài” (Công Vụ 5:41)! Vậy đây là cách chúng ta sử dụng Thập Tự Giá trong đời sống hằng ngày của mình — xem các thử thách và đau khổ Cơ Đốc của chúng ta như các cơ hội để có sự thông công với các sự đau khổ của Đấng Cứu Rỗi.

“Ở đó Ngài làm cho chúng một quy định và một thánh lễ, và ở đó Ngài chứng minh chúng và phán: Nếu ngươi siêng năng lắng nghe tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi và sẽ làm điều đúng trong mắt Ngài, và sẽ lắng tai nghe các điều răn của Ngài, và giữ hết thảy các quy định của Ngài, Ta sẽ không đặt trên ngươi bất cứ bệnh tật nào trong những bệnh này, mà Ta đã đem trên người Ê-díp-tô” (cc. 25, 26). Điều rất quan trọng là ghi dấu bối cảnh ở đây. Không có điều gì được nói với Y-sơ-ra-ên về “các quy định và điều răn” của Đức Giê-hô-va trong khi chúng ở Ai Cập. Nhưng nay chúng đã được cứu chuộc, nay chúng đã được mua cho chính Ngài, các yêu sách thuộc về sự cai trị của Đức Chúa Trời được nhấn mạnh trên chúng. Đức Giê-hô-va đối xử với chúng trong ân điển kỳ diệu. Nhưng ân điển không phải là sự vô luật pháp. Ân điển chỉ khiến chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều hơn. Các nghĩa vụ của chúng ta được gia tăng chứ không bị hủy bỏ qua đó. Ân điển trị vì “qua sự công chính”, không phải bằng cái giá của nó (Rô-ma 5:21). Nghĩa vụ vâng lời không bao giờ có thể bị thanh lý chừng nào Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Ân điển chỉ thiết lập trên một cơ sở cao hơn điều chúng ta nhấn mạnh và trọn vẹn NỢ Ngài với tư cách là các loài thọ tạo được cứu chuộc của Ngài. Nguyên tắc này chạy khắp Kinh Thánh và áp dụng cho mọi thời kỳ: phước hạnh phụ thuộc vào sự vâng lời. Y-sơ-ra-ên sẽ miễn nhiễm khỏi các bệnh tật của Ai Cập chỉ chừng nào chúng siêng năng lắng nghe tiếng của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng và làm điều đúng trong mắt Ngài! Nhưng chúng ta hãy rõ ràng về điểm này. Việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời không liên quan gì đến sự cứu rỗi của chúng ta. Y-sơ-ra-ên ở đây đã ở dưới huyết và đã, về mặt hình bóng, được đem qua sự chết đến nền đất sống lại. Thế nhưng nay Đức Giê-hô-va nhắc chúng về các điều răn và quy định của Ngài. Vậy những người tranh luận rằng luật pháp không liên quan gì đến Cơ Đốc nhân sai biết bao? Đúng là, nó không liên quan gì đến sự cứu rỗi của chúng. Nhưng nó cần thiết cho việc điều chỉnh bước đi của chúng. Tín đồ, ngang bằng với người không tin, chịu sự cai trị của Đức Chúa Trời. Việc không nhận ra điều này, việc không phù hợp đời sống hằng ngày của chúng ta với các quy định của Đức Chúa Trời, việc không vâng lời các điều răn của Ngài, sẽ không làm mất sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng nó sẽ đem xuống trên chúng ta các “tai vạ” sửa phạt của Cha công chính của chúng ta (Giăng 17:25).

Một lời riêng được kêu gọi về câu cuối của câu 26: “Vì Ta là Đức Giê-hô-va Đấng chữa lành ngươi”. Điều này đã bị một số người có ý tốt nắm lấy mà lòng sốt sắng của chúng “không theo sự tri thức”. Chúng đã tách câu Kinh Thánh này và “đòi” Đức Giê-hô-va là Đấng Chữa Lành của chúng. Bằng điều này chúng có ý rằng trong sự đáp lại đức tin tiếp nhận của chúng Đức Chúa Trời phục hồi chúng khỏi bệnh tật mà không sử dụng thảo dược hoặc thuốc. Từ đó chúng suy ra nguyên tắc rằng việc một tín đồ tìm đến bất kỳ bác sĩ hoặc sự trợ giúp y tế nào là sai. Đức Giê-hô-va là Thầy Thuốc của chúng, và việc tham khảo một thầy thuốc trần gian là sự không tin Ngài. Nhưng nếu Kinh Thánh này được xem xét trong bối cảnh của nó, sẽ thấy rằng thay vì dạy rằng Đức Chúa Trời coi thường việc sử dụng các phương tiện trong việc chữa lành dân Ngài, Ngài sử dụng chúng. Nước đắng của Ma-ra được chữa lành không phải bằng một mệnh lệnh độc đoán từ Đức Giê-hô-va, mà bằng một “cái cây” được quăng vào chúng! Như vậy, trong sự nhắc đến đầu tiên về “sự chữa lành” trong Kinh Thánh chúng ta thấy Đức Chúa Trời cố ý chọn sử dụng các phương tiện cho việc chữa lành và sức khỏe của dân Ngài. Tương tự như vậy, Ngài đã ban phước cho Ê-li-sê trong việc sử dụng các phương tiện (muối) khi chữa lành nước tại Giê-ri-cô (2 Các Vua 2:19-22). Tương tự như vậy Đức Chúa Trời hướng dẫn tôi tớ Ngài là Ê-sai sử dụng các phương tiện (một miếng đắp bằng trái vả) trong việc chữa lành Ê-xê-chia. Vậy trong Thi Thiên 104:14 chúng ta đọc: “Ngài khiến cỏ mọc cho gia súc và thảo dược cho sự phục vụ của con người; để người có thể đem thức ăn ra từ trái đất”. Vậy chúng ta thấy sứ đồ Phao-lô khuyên Ti-mô-thê uống một ít rượu vì dạ dày của người (1 Ti-mô-thê 5:23). Ngay cả trên trái đất mới Đức Chúa Trời sẽ sử dụng các phương tiện để chữa lành thân thể của các dân tộc đã sống qua thiên niên kỷ mà không chết và được sống lại trong các thân thể vinh hiển: “Lá của cây là để chữa lành các dân tộc” (Khải Huyền 22:2).

“Và chúng đến Ê-lim, nơi có mười hai giếng nước, và bảy mươi cây chà là, và chúng đóng trại ở đó bên nước” (c. 27). Điều này không xung đột với các nhận xét của chúng ta về các câu trước. Ê-lim là sự bổ sung cho Ma-ra, và điều này sẽ rõ ràng hơn nếu chúng ta quan sát thứ tự của chúng. Trước tiên, nước đắng của Ma-ra được làm ngọt bởi cái cây, và sau đó các giếng nước tinh khiết và các cây chà là cho bóng mát và sự tươi mới. Chắc chắn cách giải thích là rõ ràng: khi chúng ta bước đi trong sự thông công với Đấng Christ và nguyên tắc của thập tự giá của Ngài được áp dụng một cách trung tín cho đời sống hằng ngày của chúng ta, không chỉ sự đắng cay của việc đau khổ vì Ngài được làm ngọt, mà chúng ta bước vào các niềm vui tinh khiết Đức Chúa Trời đã cung cấp cho dân của chính Ngài, ngay cả ở dưới đây. Vậy “Ê-lim” nói về sự thỏa mãn Đức Chúa Trời ban cho những người bước đi với Ngài trong sự vâng lời. Niềm vui trong lòng này, sự thỏa mãn của linh hồn này, đến với chúng ta qua chức vụ của Lời — do đó ý nghĩa của mười hai “giếng” và bảy mươi “cây chà là”; chính các con số được Đấng Christ chọn khi sai các sứ đồ của Ngài ra (Xem Lu-ca 9:1-10:1!) Cầu xin Đức Giê-hô-va ban cho chúng ta để chúng ta sẽ để ý đến bài học của Ma-ra đến nỗi Ê-lim sẽ là phần hạnh phúc của chúng ta.

CHƯƠNG 21: Xuất Ê-díp-tô Ký 16 - Ma-na

CHƯƠNG 21

Ma-na
Xuất Ê-díp-tô Ký 16

Y-sơ-ra-ên không được phép hưởng lâu sự tươi mới biết ơn và bóng mát của các giếng và cây chà là của Ê-lim (15:27). Các câu đầu tiên của chương chúng ta nói với chúng ta: “Và chúng lấy cuộc hành trình của mình từ Ê-lim, và toàn thể hội chúng của con cái Y-sơ-ra-ên đến đồng vắng Sin”. Nếu chúng ta so sánh Dân Số Ký 33, ghi lại các giai đoạn hoặc nơi dừng khác nhau trong các cuộc hành trình của Y-sơ-ra-ên, chúng ta thấy rằng “chúng rời khỏi Ê-lim, và đóng trại bên Biển Đỏ” (c. 10). Rất có thể đây là một vịnh hoặc lạch nào đó của Biển, nơi trong một thời gian ngắn trại của chúng nay được dựng, có lẽ với thiết kế để chúng nhìn một lần nữa vào các nước mà qua đó chúng đã đi qua chân khô, nhưng đã áp đảo kẻ thù của chúng. Rõ ràng thời gian ở của chúng ở đó ngắn, và vì không có điều gì quan trọng xảy ra, nó bị bỏ qua trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16. Việc dẫn Y-sơ-ra-ên vào Đồng Vắng Sin đưa ra sức mạnh của đức tin của Môi-se. Tại đây, lần đầu tiên, sự thiếu thốn trọn vẹn của đời sống sa mạc nhìn thẳng vào mặt dân sự. Mỗi bước chúng đi nay dẫn chúng xa hơn khỏi các xứ có người ở và dẫn chúng sâu hơn vào xứ hoang tàn và chết chóc. Sự cô lập của đồng vắng là trọn vẹn, và sự can đảm và đức tin của người lãnh đạo của chúng khi đem một đám đông ít nhất hai triệu người vào một vùng hoang vu gào thét như vậy, chứng minh sự tin cậy vững chắc của người nơi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời. Môi-se không không biết về tính cách của sa mạc. Người đã sống bốn mươi năm ở vùng lân cận trực tiếp của nó (3:1), và vậy, người biết rất rõ rằng chỉ một phép lạ, vâng, một loạt phép lạ hằng ngày, mới có thể đáp ứng các nhu cầu lớn lao của một đám đông như vậy. Trong điều này đức tin của người vượt trội hơn đức tin của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 12:10).

“Và chúng lấy cuộc hành trình của mình từ Ê-lim, và toàn thể hội chúng của con cái Y-sơ-ra-ên đến Đồng Vắng Sin, ở giữa Ê-lim và Si-na-i, vào ngày mười lăm của tháng thứ hai sau khi chúng ra khỏi xứ Ê-díp-tô” (c. 1). Tại sao, chúng ta có thể hỏi, sự cụ thể như vậy khi ghi dấu thời gian ở đây? Xét về lịch sử đơn thuần nó dường như ít quan tâm hoặc quan trọng. Nó tạo ra sự khác biệt gì cho chúng ta ngày nay là tháng nào và ngày nào trong tháng khi Y-sơ-ra-ên vào Đồng Vắng Sin? Chính vào “ngày mười lăm của tháng thứ hai” sau khi chúng rời Ai Cập Y-sơ-ra-ên đến đồng vắng này. Chính sự thật Đức Thánh Linh đã ghi lại chi tiết này là bằng chứng đủ nó không vô nghĩa. Không có điều gì tầm thường trong Lời của Đức Chúa Trời. Ngay cả các con số ở đó được sử dụng với mục đích và ý nghĩa của Đức Chúa Trời. Và tại đây chúng ta có thể khám phá câu trả lời cho câu hỏi của chúng ta. Đó là “tháng thứ hai”, và trong Kinh Thánh “hai” nói về nhân chứng hoặc lời chứng (x. Khải Huyền 11:3, v.v.). Đó là “ngày mười lăm” của tháng, và các thừa số của 15 là năm và ba. Trong Kinh Thánh “năm” có nghĩa là ân điển hoặc ơn (Sáng Thế Ký 43:34, v.v.), và “ba” là con số của các sự bày tỏ — do đó con số của sự sống lại, khi sự sống được bày tỏ trọn vẹn. Bằng cách kết hợp các định nghĩa này chúng ta học được rằng Đức Chúa Trời nay sẽ ban cho Y-sơ-ra-ên một nhân chứng và sự bày tỏ về ân điển của Ngài. Diễn biến tiếp theo chịu đựng điều này trọn vẹn biết bao là rõ ràng nhất. Để ân điển chiếu sáng phải trước tiên có nền tối của tội lỗi. Ân điển là ơn không xứng đáng, và để tăng cường vinh hiển của nó các khuyết điểm của con người phải được bày tỏ. Chính nơi tội lỗi gia tăng ân điển lại càng gia tăng hơn nữa (Rô-ma 5:21). Ở đây cũng vậy. Điều tiếp theo chúng ta đọc là: “Và toàn thể hội chúng của con cái Y-sơ-ra-ên lẩm bẩm chống lại Môi-se và A-rôn trong Đồng Vắng: Và con cái Y-sơ-ra-ên nói với chúng: Ước gì chúng tôi đã chết bởi tay Đức Giê-hô-va trong xứ Ê-díp-tô, khi chúng tôi ngồi bên các nồi thịt, và khi chúng tôi ăn bánh no đủ; vì các ngươi đã đem chúng tôi ra vào đồng vắng này để giết toàn thể hội chúng này bằng đói” (cc. 2, 3). Một nền tối hơn khó có thể tưởng tượng. Tại đây là chính dân này đã được Đức Chúa Trời tha khỏi mười tai vạ trên Ai Cập, đã được đem ra khỏi xứ nô lệ, được giải cứu một cách kỳ diệu tại Biển Đỏ, được Đức Chúa Trời hướng dẫn bởi một Trụ Mây và Lửa, ngày và đêm, — nay “lẩm bẩm”, phàn nàn, nổi loạn! Và không phải một ít người trong dân làm như vậy; “toàn thể hội chúng” đều có tội. Không đơn giản là chúng lầm bầm giữa chúng, mà chúng lẩm bẩm chống lại người lãnh đạo được Đức Chúa Trời chọn của chúng. Tội lỗi của chúng cũng trầm trọng hơn bởi một lời thề; chúng lấy danh của Đức Chúa Trời “một cách vô ích” — “ước gì chúng tôi đã chết bởi tay Đức Giê-hô-va trong xứ Ê-díp-tô”. Cũng rõ ràng rằng trong sự không phục tùng nóng đầu của chúng chúng đã nói dối, vì với tư cách là nô lệ của người Ai Cập không thương xót không có cơ sở nào cho chúng ta giả định rằng chúng “ngồi bên các nồi thịt” hoặc “ăn bánh no đủ”. Cuối cùng, sự không tin gian ác của chúng xuất hiện trong các lời: “vì các ngươi đã đem chúng tôi ra vào đồng vắng này để giết toàn thể hội chúng này bằng đói”. Chính Đức Giê-hô-va, không đơn giản là Môi-se và A-rôn, đã đem chúng ra; và Ngài đã hứa chúng sẽ thờ phượng Ngài tại Si-na-i (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:12). Vậy không thể nào chúng chết vì đói trong đồng vắng. Vậy, phản ứng của Đức Giê-hô-va đối với sự bùng phát khủng khiếp này của sự không tin nổi loạn là gì? Câu 4 nói với chúng ta: “Kìa, Ta sẽ mưa” — cái gì: “lửa và lưu huỳnh để các ngươi bị thiêu hủy”? Không; “Kìa, Ta sẽ mưa bánh từ trời cho các ngươi”. Đây là ân điển kỳ diệu; ơn chủ quyền, không xứng đáng! Chính từ đầu tiên ở đây được thiết kế để thu hút sự chú ý của chúng ta. Trong Kinh Thánh, “kìa” là dấu chấm than của Đức Thánh Linh. “Kìa” — hãy ghi dấu với sự ngạc nhiên thờ phượng. Tại đây, vậy, là lực phước hạnh của dấu thời gian trong câu 1. Việc mưa (nói về một nguồn cung dồi dào) bánh từ Trời cho những người Y-sơ-ra-ên lẩm bẩm này thật sự là một nhân chứng cho ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trọn vẹn!

Điều tiếp theo ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16 là rất quan trọng. Mọi chi tiết trong nó nói lớn với chúng ta, nếu chúng ta chỉ có tai để nghe. Ma-na Đức Giê-hô-va cung cấp cho Y-sơ-ra-ên là một hình bóng đẹp về thức ăn Đức Chúa Trời đã cung cấp cho linh hồn chúng ta. Thức ăn này là chính Lời của Ngài. Thức ăn này là cả Lời đã được viết của Ngài và Lời nhập thể của Ngài. Chúng tôi đề xuất xem xét chúng riêng biệt. Trong phần còn lại của bài này chúng ta sẽ theo dõi một số trong nhiều điểm tương đồng giữa ma-na và Kinh Thánh như thức ăn thiên thượng cho dân của Đức Chúa Trời. Trong bài tiếp theo của chúng ta chúng ta sẽ xem ma-na như một hình bóng về Chúa Giê-xu, Đấng Thiên Thượng xuống trái đất.

1. Ma-na là một món quà siêu nhiên. “Bấy giờ Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Kìa, Ta sẽ mưa bánh từ trời cho các ngươi” (c. 4). Đây là bài học vĩ đại đầu tiên ma-na được thiết kế để dạy chúng ta. Ma-na không phải là một sản phẩm của trái đất; nó không được con người sản xuất; nó không phải là điều Y-sơ-ra-ên mang theo chúng ra khỏi Ai Cập — không có ma-na ở đó. Thay vào đó, nó xuống từ trời. Nó là một món quà từ Đức Chúa Trời. Nhiều nỗ lực đã được thực hiện để giải thích away sự siêu nhiên liên quan đến ma-na. Một số đã tuyên bố rằng nó mọc trên một cây nào đó được tìm thấy trong đồng vắng; nhưng chúng không giải thích được cách nó mọc vào mùa đông cũng như mùa hè; cách nó có thể đạt được ở mọi phần của đồng vắng, dù trại của Y-sơ-ra-ên dựng ở đâu; hoặc, cách đủ ma-na có sẵn để nuôi hơn hai triệu linh hồn trong gần bốn mươi năm! Sự vô tín của con người dại dột biết bao. Lời giải thích duy nhất có thể cho ma-na là thấy trong nguồn cung liên tục của nó một phép lạ. Nó được chính Đức Chúa Trời cung cấp. Với điều ma-na báo trước — Lời đã được viết — cũng vậy. Kinh Thánh là ma-na thuộc linh cho linh hồn chúng ta, và ở mọi điểm chúng bày tỏ nguồn gốc siêu nhiên của chúng. Nhiều nỗ lực đã được thực hiện để giải thích Kinh Thánh, nhưng về điểm này các lý luận của con người lố bịch như khi người cố gắng giải thích ma-na theo các đường tự nhiên. Kinh Thánh là một sản phẩm kỳ diệu. Nó được ban bởi Sự Linh Cảm của Đức Chúa Trời. Nó đến từ trời. Nó là món quà của Đức Chúa Trời. Thật nổi bật khi ghi nhận cách sự siêu nhiên được chứng minh liên quan đến việc ban ma-na. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:16 chúng ta đọc: “Đây là điều Đức Giê-hô-va đã truyền; hãy lượm nó mỗi người theo sức ăn của mình, một ô-me cho mỗi người, theo số người của các ngươi; mỗi người hãy lấy cho những người ở trong lều của mình”. Giờ, một ước tính bảo thủ về tổng số người Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập sẽ là hai triệu, vì chúng có sáu trăm ngàn người đàn ông có thể ra trận” (Xem Dân Số Ký 1:45, 46). Một “ô-me” phải được lượm cho mỗi một trong hai triệu linh hồn này, và một “ô-me” tương đương với sáu pint. Sẽ có mười hai triệu pint, hoặc chín triệu pound được lượm hằng ngày, là bốn ngàn năm trăm tấn. Do đó, mười đoàn tàu, mỗi đoàn có ba mươi toa, và mỗi toa có mười lăm tấn trong đó, sẽ cần thiết cho nguồn cung của một ngày. Hơn một triệu tấn ma-na được Y-sơ-ra-ên lượm hằng năm. Và hãy nhớ điều này tiếp tục trong bốn mươi năm! Kinh Thánh cũng kỳ diệu ngang bằng, cũng kỳ diệu ngang bằng, cũng thuộc về Đức Chúa Trời ngang bằng.

2. Ma-na đến ngay nơi dân sự ở. “Và vào buổi sáng sương nằm xung quanh trại; và khi sương đã nằm tan đi, kìa, trên mặt đồng vắng nằm một vật nhỏ tròn” (cc. 13, 14). Không cần cuộc hành trình dài nào để bảo đảm ma-na. Người Y-sơ-ra-ên không phải vượt qua đồng vắng trước khi chúng có thể bảo đảm thức ăn cần thiết của chúng. Nó ở ngay trong tầm tay; trước mắt chúng. Ở đó, ngay ngoài cửa lều của chúng, ma-na nằm trên mặt đất. Với Lời của Đức Chúa Trời cũng vậy. Nó phước hạnh có thể tiếp cận được cho tất cả chúng ta. Tôi thường nghĩ rằng nếu việc mua một cuốn Kinh Thánh khó hơn nó là, một số trong chúng ta sẽ trân trọng nó hơn chúng ta làm. Nếu chúng ta phải vượt đại dương và hành trình đến phía bên kia thế giới để có được một bản sao của Kinh Thánh Thánh chúng ta sẽ đánh giá chúng cao hơn nhiều so với bây giờ! Nhưng chính sự dễ tiếp cận của ma-na chỉ thêm vào trách nhiệm của Y-sơ-ra-ên. Chính sự gần gũi của nó đo lường nghĩa vụ của chúng. Nhờ sự thật rằng nó nằm trên mặt đất ngay ngoài lều của chúng chúng phải làm điều gì đó với nó. Chúng phải hoặc lượm nó hoặc giẫm nó dưới chân chúng! Và độc giả của tôi, điều này cũng đúng ngang bằng với Lời của Đức Chúa Trời. Chính sự thật rằng nó ở ngay đây trong tay bạn xác định trách nhiệm của bạn. Bạn buộc phải làm một trong hai điều với nó: thể hiện sự trân trọng của bạn bằng cách lượm nó vào linh hồn bạn, hoặc khinh bỉ và giẫm nó dưới chân bạn bằng một sự lơ là tội phạm.

3. Ma-na nhỏ về kích thước. “Và khi sương đã nằm tan đi, kìa, trên mặt đồng vắng nằm một vật nhỏ tròn, nhỏ như sương muối trên mặt đất” (c. 14). Ai sẽ tưởng tượng rằng một sự khải thị trọn vẹn và hoàn hảo từ Đức Chúa Trời và về Đức Chúa Trời có thể được bao gồm trong phạm vi của một tập tương đối nhỏ? Hãy nghĩ về nó — tổng sum của Lẽ Thật được khải thị của Đức Chúa Trời trong một cuốn sách có thể mang trong túi của bạn! Tất cả những gì cần thiết để khiến chúng ta khôn ngoan cho sự cứu rỗi; tất cả những gì cần thiết để duy trì linh hồn chúng ta trong suốt cuộc hành hương trần gian của chúng ta; tất cả những gì cần thiết để khiến người của Đức Chúa Trời “trọn vẹn” (hoàn chỉnh), trong phạm vi của Kinh Thánh! Hãy quan sát rằng không chỉ kích thước mà cả hình dạng của ma-na được cho. Nó là “một vật nhỏ tròn”. Nó không có góc và không có cạnh thô. Tiếp tục xem ma-na như một biểu tượng và một hình bóng về Lời của Đức Chúa Trời, điều này dạy chúng ta điều gì? Tại sao, chắc chắn, nó báo trước sự đối xứng đẹp đẽ của Kinh Thánh. Nó nói với chúng ta rằng Kinh Thánh là một toàn thể trọn vẹn, hoàn chỉnh và toàn bộ.

4. Ma-na trắng về màu sắc. “Và nhà Y-sơ-ra-ên gọi tên nó là ma-na: và nó giống như hạt ngò, trắng” (c. 31). Mọi điều ở đây có một ý nghĩa thuộc linh. Đức Thánh Linh có một lý do tốt để nói với chúng ta màu sắc cụ thể của ma-na. Không có điều gì vô nghĩa trong Kinh Thánh ở bất cứ đâu. Mọi điều trong Lời của Đức Chúa Trời có một giá trị và thông điệp cho chúng ta. Giờ “trắng” là biểu tượng của sự tinh khiết. Như vậy chúng ta có sự nhấn mạnh về sự tinh khiết tuyệt đối của Lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy nối kết ba Kinh Thánh với nhau. “Các lời của Đức Giê-hô-va là các lời tinh khiết; như bạc được thử trong một lò đất, được tinh luyện bảy lần” (Thi Thiên 12:6): chúng tinh khiết về đạo đức và chúng tinh khiết về thuộc linh. Chúng giống như “sông tinh khiết của nước sự sống” tiến ra từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con — chúng “trong như pha lê” (Khải Huyền 22:1). Lại nữa, chúng ta đọc trong Thi Thiên 119:140: “Lời Ngài rất tinh khiết: vậy tôi tớ Ngài yêu nó”. Kinh Thánh được gọi là “Kinh Thánh Thánh” vì chúng được tách ra khỏi mọi văn bản khác nhờ sự thuộc linh cao quý và sự tinh khiết của Đức Chúa Trời của chúng. Một lần nữa, trong Châm Ngôn 30:5 chúng ta đọc: “Mọi lời của Đức Chúa Trời là tinh khiết”. Không có sự pha trộn lỗi lầm nào trong Lời của Đức Chúa Trời. Trong nó không có sai lầm, không có mâu thuẫn, không có tì vết.
5. Ma-na phải được ăn. Điều này đưa chúng ta đến điểm trung tâm và quan trọng nhất liên quan đến hình bóng của chúng ta. Ma-na không được ban đơn giản để nhìn, hoặc ngưỡng mộ; mà để được ăn. Nó là cho thức ăn. Nó là sự cung cấp của Đức Chúa Trời để đáp ứng nhu cầu thân thể của dân Y-sơ-ra-ên của Ngài. Với ma-na thuộc linh cũng vậy. Lời của Đức Chúa Trời phải được biến thành tài khoản thực tế. Nó được ban để cung cấp thức ăn cho linh hồn chúng ta. Nhưng để rút ra từ nó chất dinh dưỡng chúng ta cần, chúng ta cần học cách nuôi dưỡng nơi Bánh Của Sự Sống. Giống như một sự lơ là chế độ ăn phù hợp hoặc việc ăn uống đúng cách trong lĩnh vực tự nhiên dẫn đến tình trạng sức khỏe thân thể thấp, thì việc lơ là thức ăn thuộc linh của chúng ta hoặc bỏ qua các luật của dinh dưỡng thuộc linh dẫn đến tình trạng linh hồn bệnh hoạn. Trong mọi việc ăn uống đúng có ba điều: sự tiếp nhận, sự nhai, sự đồng hóa. Chúng ta hãy xem xét mỗi điều riêng biệt. Sự tiếp nhận. Đây là một điểm quá rõ ràng đến nỗi nhiều người có thể nghĩ không cần thiết phát triển nó. Và thế nhưng chính tại đây rất nhiều con cái của Đức Chúa Trời thất bại. Khi tôi ngồi xuống một bàn được bày biện tốt, rõ ràng tôi không thể bắt đầu ăn mọi điều trước tôi. Điều đó cũng không được yêu cầu. Điều đầu tiên cần thiết là tiếp nhận cho chính mình một phần thức ăn trước tôi. Dù chất lượng thức ăn có xuất sắc đến đâu, hoặc được chuẩn bị ngon đến đâu, việc ngồi và ngưỡng mộ nó sẽ không ích gì cho tôi. Tôi cần có một phần nhất định của nó được đặt trên đĩa của riêng tôi, và sau đó ăn nó. Với ma-na thuộc linh cũng vậy. Lời của Đức Chúa Trời vô tận về nội dung của nó. Trong nó được lưu trữ đủ cho dân của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Có nhiều hơn trong nó hơn tôi có thể đồng hóa. Điều tôi phải làm là thực hiện một sự tiếp nhận cho các nhu cầu của chính linh hồn tôi. Và điều này phải được làm chính xác như việc ăn thức ăn vật chất của tôi. Chúng tôi lo lắng muốn thật sự giúp ích ở đây cho mọi độc giả của chúng ta, vậy chúng ta hãy rất đơn giản. Nhu cầu đầu tiên của chúng ta là tiếp nhận. Tiếp nhận có nghĩa là lấy cho chính mình, làm thành của mình. Đây là bài học ban đầu liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta. Sự khác biệt giữa một người không tin và một tín đồ là trong việc sử dụng đại từ nhân xưng. Một người không tin có thể nói về Đấng Cứu Rỗi, nhưng chỉ tín đồ mới có thể nói một cách trung thực “Đấng Cứu Rỗi của tôi”. Đức tin tiếp nhận cho chính mình. Đức tin cá nhân hóa. Khi tôi đọc trong Ê-sai 53 liên quan đến Đấng Christ rằng “Ngài bị thương vì các vi phạm của chúng ta”, đức tin cá nhân hóa nó và nói: “Ngài bị thương vì các vi phạm của tôi”. Đây là điều chúng tôi có ý bằng sự tiếp nhận. Chúng ta đã tiếp nhận Đấng Christ khi chúng ta lấy Ngài làm Đấng Cứu Rỗi cá nhân của riêng mình. Giờ, giống như chúng ta đã tiếp nhận Đấng Cứu Rỗi, chúng ta cần tiếp nhận các lời hứa và các giới luật của Lời của Đức Chúa Trời. Ví dụ, khi tôi đọc trong Ma-thi-ơ 7:7: “Hãy xin, và sẽ được ban cho các ngươi; hãy tìm, và các ngươi sẽ tìm thấy; hãy gõ, và sẽ được mở cho các ngươi”, đức tin làm nó thành cá nhân, và áp dụng cho chính mình những gì tôi đọc ở đó. Tôi nói — “Hãy xin, và sẽ được ban cho tôi; hãy tìm, và tôi sẽ tìm thấy; hãy gõ, và sẽ được mở cho tôi”. Và lại nữa, tôi đọc trong Rô-ma 8:32: “Đấng không tha cho chính Con mình, mà phó Ngài vì hết thảy chúng ta, làm sao Ngài sẽ không cùng với Ngài cũng ban cho chúng ta mọi điều một cách nhưng không”, và đức tin lấy điều này cho chính mình. Tôi áp dụng nó cho trường hợp của riêng tôi, và đọc: “Làm sao Ngài sẽ không cùng với Ngài cũng ban cho tôi mọi điều một cách nhưng không?” Một mục sư người Scotland từng đến thăm một thánh đồ lớn tuổi của Đức Chúa Trời. Ngay lập tức bà đưa cho mục sư cuốn Kinh Thánh và yêu cầu ông đọc một phần nào đó cho bà — ước gì chúng ta có nhiều người như bà ngày nay; nhiều tấm lòng của mục sư sẽ vui mừng nếu, khi ông đến thăm các thành viên của mình, chúng mong muốn ông đọc và cầu nguyện với chúng thay vì muốn ông thảo luận về tin đồn và scandal của thị trấn. Khi mục sư lật các trang ông nhận thấy rằng ở các lề đã được viết các chữ T. và T.P. Ông hỏi bà lão các chữ này có nghĩa là gì. Bà trả lời: Hãy quan sát rằng chúng luôn được đặt đối diện một lời hứa nào đó của Đức Chúa Trời. T. có nghĩa là “đã thử”, và T.P., “đã thử và đã chứng minh”. Bà đã học cách nuôi dưỡng nơi Lời của Đức Chúa Trời. Bà đã tiếp nhận các lời hứa cho chính mình. Bạn đã học bài học này chưa, độc giả thân mến? Các lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ không mang lại cho bạn sự an ủi nào, và phục vụ sức mạnh nào cho bạn cho đến khi bạn làm chúng thành của mình. Ví dụ, tôi đọc trong Phi-líp 4:19: “Đức Chúa Trời của tôi sẽ cung cấp mọi nhu cầu của các ngươi theo sự giàu có của Ngài trong vinh hiển bởi Đấng Christ Giê-xu”, và khi tôi thật sự tiếp nhận điều này cho chính mình tôi sẽ nói: “Đức Chúa Trời của tôi sẽ cung cấp mọi nhu cầu của Arthur Pink”. Với các giới luật của Kinh Thánh cũng phải như vậy. Các mệnh lệnh, các lời khuyên, các lời cảnh báo của Kinh Thánh, không phải là nhiều sự trừu tượng. Không; chúng là một sự khải thị về ý muốn của Đức Chúa Trời cho tôi. Tôi phải đọc Kinh Thánh như được gửi đến tôi cá nhân. Khi tôi đến một lời nào đó của Đức Chúa Trời kết án đường lối của tôi, tôi không được bỏ qua nó, mà phải trung thực và lấy nó cho chính mình. Cầu xin Đức Chúa Trời ban cho tất cả chúng ta ân điển để hằng ngày tiếp nhận cả các lời hứa và giới luật của Ngài. Sự nhai. Sau khi một phần nhất định của thức ăn bày trước tôi đã được đặt trên đĩa của riêng tôi và trong miệng tôi, điều tiếp theo là nhai nó, nhai nó chậm và kỹ. Nhưng trong vấn đề này hầu hết chúng ta là những kẻ phạm tội nghiêm trọng. Chúng ta nuốt vội thức ăn của mình. Chúng ta nuốt nó trước khi nó được nhai đúng cách. Chúng ta ăn quá vội vàng. Đó là lý do chính tại sao nhiều người bị chứng khó tiêu — chúng cho dạ dày của chúng công việc để làm mà răng được dự định thực hiện. Một ít thức ăn được nhai kỹ sẽ cung cấp nhiều dinh dưỡng hơn cho hệ thống hơn một lượng lớn thức ăn nuốt gần như nguyên vẹn, và sức khỏe chung của chúng ta cũng sẽ tốt hơn nhiều. Điều này cũng đúng về thuộc linh. Hàng ngàn con cái của Đức Chúa Trời là những kẻ phạm tội đau đớn ở đây. Chúng chưa bao giờ học cách sử dụng răng thuộc linh của chúng. Bánh Của Sự Sống phải được nhai nếu chúng ta muốn rút ra từ nó sự nuôi dưỡng chúng ta rất cần. Tôi có ý gì? Điều này: sự suy ngẫm đối với việc đọc như sự nhai đối với việc ăn. Hãy đọc lại, và suy ngẫm câu cuối này. Độc giả thân mến, bạn sẽ rút ra nhiều lợi ích hơn từ một câu Kinh Thánh duy nhất được đọc chậm và cầu nguyện, và được suy ngẫm đúng cách, hơn bạn sẽ từ mười chương được đọc qua vội vàng! Sự suy ngẫm gần như là một nghệ thuật đã mất. Và nó ở gốc rễ của hầu hết các rắc rối của chúng ta. Có bao nhiêu người phàn nàn rằng chúng thấy rất khó nhớ các phân đoạn Kinh Thánh, các phân đoạn chúng đã đọc có lẽ nhiều lần. Nhưng điều này dễ dàng được giải thích. Đó là vì phân đoạn không được lật qua trong tâm trí; nó không được “suy ngẫm” đúng cách (Lu-ca 2:39). Bạn có bao giờ nhận thấy rằng “Người Phước Hạnh” của Thi Thiên 1 “suy ngẫm” trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời ngày và đêm không? Sự suy ngẫm là một sự trợ giúp kỳ diệu để cố định trong tâm trí chúng ta các câu và phân đoạn Kinh Thánh. Chúng ta hãy đưa ra một minh họa về điều chúng tôi có ý bằng sự suy ngẫm. Chúng ta chọn một trong các câu quen thuộc nhất trong toàn bộ Kinh Thánh (Thi Thiên 23:4): “Vâng, dù tôi đi qua thung lũng của bóng sự chết tôi sẽ không sợ điều ác nào. Vì Ngài ở cùng tôi; cây trượng của Ngài và cây gậy của Ngài chúng an ủi tôi”. Giờ, khi tôi bắt đầu suy ngẫm về điều này tôi lấy mỗi từ hoặc cách diễn đạt riêng biệt và sau đó hỏi chúng các câu hỏi. Điều đầu tiên thu hút sự chú ý của tôi là cách câu mở đầu. Nó không nói “Khi tôi sẽ đi qua thung lũng”, mà “Vâng, dù tôi đi”. Tôi suy ngẫm về điều này. Tôi hỏi nó một câu hỏi; tôi nói, tại sao ngôn ngữ không xác định này? Không chắc chắn rằng một ngày nào đó tôi sẽ được gọi đi qua thung lũng của bóng tối sao? Và sau đó tôi nhớ lời phước hạnh đó trong 1 Cô-rinh-tô 15:51. “Chúng ta sẽ không hết thảy ngủ, nhưng chúng ta hết thảy sẽ được biến đổi”. Bấy giờ tôi thấy tại sao Đức Thánh Linh khiến Thi Thiên này mở đầu như vậy. Tiếp theo tôi quay sang điều trung tâm trong câu này — “thung lũng của bóng sự chết”, mà qua đó tín đồ, người chết, đi qua. Tôi hỏi: Tại sao việc chết được ví như việc đi qua một “thung lũng”? Các tư tưởng được gợi ý bởi hình ảnh này là gì? Khi tôi lật câu hỏi này qua trong tâm trí mình nó sớm xảy ra với tôi (như nó nên với bất kỳ ai dành cho nó một ít suy nghĩ). Tại sao, một “thung lũng” gợi ý sự bình an, sự màu mỡ, vẻ đẹp, và đặc biệt, việc du hành dễ dàng. Một “thung lũng” là đối nghịch của một “núi”, khó và nguy hiểm để leo. Vậy, trái ngược với việc leo một núi là gian khổ và nguy hiểm, sự chết được ví như việc đi qua một thung lũng là thú vị và an toàn! Sau đó tôi quay lại đầu câu, và ghi nhận một cách suy nghĩ mỗi từ đơn lẻ. Khi tín đồ đến cuối cuộc hành hương trần gian của mình người học được rằng sự chết đơn giản giống như việc đi qua một thung lũng. Lưu ý người bước đi, không chạy, như thể sợ hãi. Sau đó, hãy quan sát: “dù tôi đi qua”. Người không ở lại trong “thung lũng”, mà bước đi qua nó. Sự chết chỉ là một cánh cửa mà qua đó tín đồ đi qua từ các cảnh tội lỗi và nỗi buồn này đến lĩnh vực vinh hiển và phước hạnh. Tiếp theo tôi quan sát rằng “thung lũng” này được gọi là “bóng của sự chết”. Tại sao điều này? Tôi không được vội vàng, hoặc tôi sẽ là người thua lỗ. Hãy để tôi tiếp tục suy ngẫm mỗi từ riêng biệt, để tôi có thể rút ra sự ngọt ngào đặc biệt của riêng nó. “Bóng” là gì? À, nó thường khiến kinh hãi biết bao! Bao nhiêu người trong chúng ta, đặc biệt trong thời thơ ấu, bị các bóng làm sợ hãi! Nhưng nếu chúng ta chỉ bước ngay đến chúng chúng ta sẽ nhanh chóng khám phá chúng bất lực để làm tổn thương chúng ta. Và bao nhiêu tín đồ đã làm đầy thung lũng của sự chết bằng các bóng ma đáng sợ! Người đã chiêm nghiệm một cách đáng sợ các hình ảnh này của chính sự không tin của mình biết bao! Hỡi bạn đồng tín đồ không có điều gì, hoàn toàn không có điều gì, cho bạn sợ trong sự chết nếu nó ập đến bạn trước khi Chúa Giê-xu trở lại. Thung lũng này được gọi là “thung lũng của bóng sự chết” vì một “bóng” là điều vô hại nhất có! Và nay, như thể cuối cùng tín đồ đã nắm bắt trọn vẹn sự phước hạnh của các hình ảnh đẹp này, đã khám phá rằng Sự Chết không phải là một núi khó và nguy hiểm để leo, mà là một “thung lũng” — bình an và dễ đi — để đi qua; đã học rằng trong thung lũng này không có điều gì đáng sợ hơn một “bóng” người nay kêu lên với sự tin cậy vui mừng: “Tôi sẽ không sợ điều ác nào, vì Ngài ở cùng tôi”. Tại đây, vậy, là một ví dụ về điều chúng tôi có ý bằng việc nuôi dưỡng nơi Lời của Đức Chúa Trời. Sự suy ngẫm đối với việc đọc như sự nhai đối với việc ăn. Hãy lấy một câu Kinh Thánh duy nhất vào đầu ngày; viết nó ra trên một mảnh giấy, và mang nó theo bạn bất cứ nơi nào bạn đi. Làm mới trí nhớ của bạn khi cơ hội xảy ra bằng cách đọc lại nó. Cầu nguyện trên nó, và cầu xin Đức Chúa Trời ban cho bạn một phước hạnh từ câu này; tiết lộ cho bạn vẻ đẹp và sự quý báu của nó. Sau đó suy ngẫm mỗi từ riêng biệt. Hỏi câu các câu hỏi và tìm cách khám phá ý nghĩa sâu sắc hơn của nó. Giả sử bạn đang suy ngẫm về Thi Thiên 34:7: “Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại xung quanh những kẻ kính sợ Ngài, và giải cứu chúng”. Hãy hỏi các câu hỏi như thế này: Tại sao “thiên sứ”? Người là ai? “Đóng trại”; lưu ý thì hoàn thành (liên tục) — điều gì được gợi ý bởi hình ảnh này? “Xung quanh” — điều này có nghĩa là gì? “Những kẻ kính sợ Ngài” — tôi có phải là một trong chúng không? “Và giải cứu chúng” — khỏi điều gì? — tìm câu trả lời từ các Kinh Thánh khác nói về “giải cứu” và “sự giải cứu”. Sự đồng hóa. Đây là kết quả của sự tiếp nhận và sự nhai, và mục đích chính được nhắm đến. Thức ăn tôi ăn là để cung cấp sự hao mòn của thân thể. Thức ăn tôi đã nhai và tiêu hóa nay được lấy vào hệ thống của tôi, và được biến đổi thành huyết và mô, qua đó mang lại sức khỏe và sức mạnh. Thức ăn được đồng hóa như vậy xuất hiện trong sự mạnh mẽ của bước đi của tôi, sức mạnh của cánh tay tôi, sự rạng rỡ trên khuôn mặt tôi. Và nay được trang bị, hệ thống của tôi có thể chống lại các mầm bệnh tấn công thân thể tôi. Tất cả điều này có đối tác của nó trong con người thuộc linh. Thức ăn tôi đã lấy vào linh hồn mình, nếu được tiêu hóa đúng cách, sẽ xây dựng bản chất mới. Nó sẽ nuôi dưỡng đức tin, và cung cấp sức mạnh cần thiết cho bước đi và sự phục vụ hằng ngày của tôi. Hơn nữa, nó sẽ là một sự bảo vệ chống lại các mầm cám dỗ tấn công tôi — “Lời Ngài tôi đã giấu trong lòng tôi, để tôi không phạm tội chống lại Ngài” (Thi Thiên 119:11). Tại đây, vậy, là mục đích lớn được nhắm đến. Lời của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta để nuôi dưỡng, và việc nuôi dưỡng này là cho mục đích dịch Kinh Thánh thành các thuật ngữ của đời sống hằng ngày. Các nguyên tắc và giới luật của Kinh Thánh phải được kết hợp vào đời sống tôi. Lời chưa được đồng hóa cho đến khi nó trở thành người điều chỉnh bước đi của tôi và máy phát điện của sự phục vụ của tôi.

6. Ma-na được lượm hằng ngày. Bấy giờ Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: “Kìa Ta sẽ mưa bánh từ Trời cho các ngươi; và dân sự sẽ đi ra và lượm một tỷ lệ nhất định mỗi ngày” (c. 4). Ma-na Y-sơ-ra-ên lượm hôm nay sẽ không đủ cho chúng cho ngày mai. Một nguồn cung mới phải được bảo đảm mỗi ngày. Ứng dụng thuộc linh của điều này rất rõ ràng. Linh hồn cần cùng sự chú ý có hệ thống như thân thể, và nếu điều này bị lơ là và các bữa ăn thuộc linh của chúng ta được lấy một cách không đều đặn, các kết quả sẽ tai hại ngang bằng. Nhưng có bao nhiêu người thất bại tại chính điểm này! Bạn sẽ nghĩ gì về một người ngồi xuống bữa tối Chúa nhật của mình và cố gắng ăn đủ lúc đó, trong một bữa, để kéo dài cho người cho cả tuần? Và thế nhưng đó chính xác là phương pháp được hàng đám đông người tuân theo với thức ăn thuộc linh của chúng. Thời gian duy nhất chúng có một bữa ăn thuộc linh đầy đủ là vào Chúa nhật, và chúng làm cho bữa đó kéo dài cho chúng cho phần còn lại của tuần. Có gì lạ khi rất nhiều Cơ Đốc nhân yếu và bệnh hoạn! Ôi chúng ta hãy đối mặt với sự thật rằng linh hồn chúng ta đang cần khẩn cấp một nguồn cung hằng ngày của Bánh Của Sự Sống. Dù điều gì khác bị để lại chưa làm chúng ta hãy bảo đảm rằng chúng ta đều đặn nuôi dưỡng nơi ma-na thuộc linh. Hãy nhớ, không phải lượng thời gian dành ra, mà là lượng tấm lòng được đặt vào thời gian mới tính.

7. Ma-na được lượm vào buổi sáng. “Và vào buổi sáng sương nằm xung quanh trại. Và khi sương đã nằm tan đi, kìa, trên mặt đồng vắng nằm một vật nhỏ tròn” (cc. 13, 14). Tại đây là một bài học tất cả chúng ta cần nghiêm túc ghi vào lòng. Chính vào buổi sáng sớm, trước khi các điều khác có thời gian chiếm sự chú ý của chúng, dân của Đức Chúa Trời xưa lượm nguồn cung hằng ngày của chúng về ma-na. Và điều này được ghi lại “cho sự học hỏi của chúng ta”. Lời của Đức Chúa Trời không được ban một vị trí thứ yếu nếu chúng ta muốn có phước hạnh của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Một sự khác biệt biết bao nó sẽ tạo ra trong nhiều đời sống Cơ Đốc nếu mỗi ngày được BẮT ĐẦU trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời! Có bao nhiêu người, nay yếu và bệnh hoạn, sẽ trở nên mạnh mẽ trong Chúa và trong quyền năng của sức mạnh Ngài nếu chúng hình thành thói quen nuôi dưỡng mỗi buổi sáng nơi Bánh Của Sự Sống! Nếu linh hồn được nuôi dưỡng vào thời điểm của “sương”, sức mạnh sẽ đạt được và chúng ta sẽ được trang bị cho các nhiệm vụ ở trước chúng ta và được thắt lưng cho các cám dỗ đối mặt với chúng ta trong suốt ngày! Không độc giả nào phàn nàn rằng người không có thời gian. Bạn có thể không có thời gian cho việc nghiên cứu cẩn thận một chương trọn vẹn mỗi buổi sáng, dù ngay cả điều đó cũng phải được chất vấn nghiêm túc, nhưng chắc chắn là bạn có thời gian để cầu nguyện chọn một câu Kinh Thánh và viết nó ra trên một mảnh giấy và cố gắng ghi nhớ nó, tham khảo nó trong các phút rảnh rỗi của bạn trong ngày, trên tàu, hoặc xe điện, nếu cần — người viết đã ghi nhớ toàn bộ thư Ê-phê-sô trên xe điện, mỗi lần một câu. Chắc chắn là bạn có thời gian để suy ngẫm về câu này trong suốt ngày, và suy ngẫm mỗi từ riêng biệt. Và sau khi các lao động của ngày kết thúc bạn có thể ngồi xuống (nếu chỉ trong năm phút) và tra cứu các phân đoạn song song, được cho trong các tham chiếu lề. Nếu bạn sẽ làm điều này hằng ngày bạn sẽ ngạc nhiên và vui mừng về phước hạnh không thể tính được nó sẽ mang lại cho linh hồn bạn. “Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài” (Ma-thi-ơ 6:33).
8. Ma-na đạt được bằng lao động. “Chúng ta được nhắc nhở bởi việc lượm nó về các lời của Chúa: ‘Hãy lao động vì thức ăn’. Chúng thật sự không lao động để mang nó từ Trời: lao động của chúng là lượm nó khi được mưa xuống cho chúng từ đó. Và tại đây chúng ta thấy rằng chúng phải sử dụng sự siêng năng. Nó sẽ không giữ được; chúng không thể dự trữ một kho cho tương lai: mỗi ngày chúng phải mới mẻ được sử dụng với nó. Nếu chúng không ra sớm và mặt trời mọc trên nó, nó tan chảy. Và tại đây là nơi sự siêng năng về phía chúng ta rất cần thiết. Ước gì chúng ta hiểu điều này, hỡi anh em yêu dấu, tốt hơn! Ma-na không rơi vào miệng chúng, mà xung quanh lều của chúng. Chúng phải sử dụng sự siêng năng để lượm nó. Chúng ta có hiểu sự cần thiết của sự siêng năng trong việc nắm bắt các điều của Đức Chúa Trời không? Chúng ta có hiểu rằng tính cách của Lời của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi dù rõ ràng theo một ý nghĩa nó có thể là, thế nhưng nó phục vụ trong thực tế sự đầy đủ của nó chỉ cho những người có sự tha thiết trong lòng để tìm kiếm nó. Chỉ ‘nếu ngươi kêu lên sau sự tri thức’ người khôn ngoan nói, ‘và cất tiếng ngươi lên cho sự hiểu biết; nếu ngươi tìm kiếm nó như bạc, và tìm kiếm nó như các kho báu ẩn giấu; thì ngươi sẽ hiểu sự kính sợ Đức Giê-hô-va và tìm thấy sự tri thức của Đức Chúa Trời’. Và thế nhưng Ngài thêm ‘vì Đức Giê-hô-va ban sự khôn ngoan’. Nhưng Ngài ban nó theo các quy tắc của sự cai trị thánh của chính Ngài. “Vậy lao động ở đây, rất đặc biệt cần thiết; không phải lao động đơn giản tự nó là bất cứ điều gì; không phải chỉ nỗ lực của con người mới có thể ở đây mua cho chính mình điều chỉ Đức Chúa Trời cung cấp, nhưng vẫn Đức Chúa Trời tìm kiếm từ chúng ta sự siêng năng đó cho thấy sự nắm bắt của chúng ta về kho báu Lời của Ngài là. Ngài không ban cho sự cẩu thả hoặc lười biếng của linh hồn, đức tin cũng không đơn giản là một người tiếp nhận ở đây, mà là một người làm việc với Đức Chúa Trời” (Mark Grant). Trước khi “một ô-me” có thể được lượm nhiều lao động liên quan, vì ma-na là “một vật nhỏ tròn”.

9. Ma-na được lượm bằng cách cúi xuống. Nó không mọc trên cây, mà rơi trên mặt đất. Để đạt được nó người Y-sơ-ra-ên phải quỳ xuống. Điều này có ý nghĩa, và hình bóng chính xác biết bao! Sự siêng năng về phía chúng ta được yêu cầu nếu chúng ta muốn tiếp nhận từ Lời điều linh hồn chúng ta cần. Nhưng điều gì đó hơn sự siêng năng là cần thiết. Phải có sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, Tác Giả của Lời. Phải có một sự tìm kiếm từ Ngài. Chúng ta phải quỳ xuống và kêu lên: “Hãy mở mắt tôi, để tôi có thể thấy các điều kỳ diệu từ Luật Pháp của Ngài”.

10. Một số lượm nhiều hơn, một số ít hơn. “Và con cái Y-sơ-ra-ên làm như vậy, và lượm một số nhiều hơn, một số ít hơn” (c. 17). Giống biết bao với những gì chúng ta tìm thấy xung quanh chúng ta ngày nay! Một số Cơ Đốc nhân giới hạn mình trong các Thi Thiên và các sách Phúc Âm, hiếm khi nhắc đến bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh. Những người khác nghiên cứu các Thư của Hội Thánh, nhưng lơ là các phần tiên tri. Một ít người nghiên cứu Cựu Ước, cũng như Tân Ước, và rút ra niềm vui không thể đo lường trong các hình bóng kỳ diệu được tìm thấy ở đó trên gần như mọi trang. Với ma-na thuộc linh cũng đúng rằng một số “lượm nhiều hơn, một số ít hơn”.

11. Điều đã lượm phải được sử dụng. “Chớ để ai để lại nó cho đến sáng” (c. 19). Lẽ thật của Đức Chúa Trời không phải để tích trữ, mà để biến thành lợi ích hiện tại. Chúng ta phải sử dụng điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Chúng ta trước tiên phải bước đi trong lẽ thật chính mình, và sau đó giới thiệu nó cho người khác. Khi Đức Giê-hô-va ban cho chúng ta các cơ hội đó là đặc ân hạnh phúc của chúng ta để chuyển tiếp cho người khác điều Ngài đã ban cho chúng ta. Chính theo cách này sự thông công Cơ Đốc trở nên hữu ích nhất — khi chúng ta dành một giờ, hoặc ngay cả vài phút, với một bạn đồng tín đồ và cùng nhau thảo luận các điều của Đức Chúa Trời, thay vì các điều của thế giới.

12. Ma-na không thể hiểu được đối với con người tự nhiên. “Và khi con cái Y-sơ-ra-ên thấy nó chúng nói với nhau nó là ma-na: vì chúng không biết (biết) nó là gì” (c. 15). Có điều gì đó về ma-na này người Y-sơ-ra-ên không thể hiểu. Nó khác với bất cứ điều gì khác chúng từng thấy. Chúng không có tri thức về nó. Chính từ “ma-na” có nghĩa là “Nó là gì”? “Chúng không biết nó là gì”. Với điều ma-na báo trước cũng vậy. Những người chưa tái sinh không thể hiểu Kinh Thánh: “Người tự nhiên không nhận được những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời vì chúng là sự dại dột đối với người; người cũng không thể biết chúng vì chúng được nhận biết một cách thuộc linh” (1 Cô-rinh-tô 2:14).

13. Ma-na bị đám đông hỗn hợp khinh bỉ. “Và đám đông hỗn hợp ở giữa chúng sa vào sự thèm muốn và con cái Y-sơ-ra-ên cũng khóc lại, và nói: Ai sẽ cho chúng tôi thịt để ăn? Chúng tôi nhớ cá chúng tôi ăn ở Ai Cập một cách tự do: dưa chuột, và dưa, và tỏi tây, và hành, và tỏi: Nhưng nay linh hồn chúng tôi khô héo: không có gì cả, ngoài ma-na này trước mắt chúng tôi” (Dân Số Ký 11:4-6). Y-sơ-ra-ên không một mình khi chúng ra khỏi Ai Cập. Chúng được đi kèm bởi “Một đám đông hỗn hợp” chắc chắn đã bị ấn tượng sâu sắc bởi các tai vạ và sự can thiệp của Đức Giê-hô-va thay cho Y-sơ-ra-ên, nhưng không có tri thức về Đức Chúa Trời cho chính mình. Ngày nay cũng vậy; bên cạnh lúa mì mọc lên cỏ lùng. Có một “đám đông hỗn hợp” trong sự xưng nhận Cơ Đốc, và chúng giống như tổ phụ xưa của chúng, khinh bỉ ma-na. Chúng không có sự thích thú với các điều thuộc linh. Chúng có thể sở hữu một cuốn Kinh Thánh, có lẽ một cuốn với bìa đắt tiền và mạ vàng đẹp đẽ; nhưng nội dung của nó khô và nhạt nhẽo đối với chúng.

14. Ma-na được bảo tồn trong Hòm. “Và Môi-se nói với A-rôn: ‘Hãy lấy một cái bình, và bỏ một ô-me đầy ma-na vào đó, và để nó trước Đức Giê-hô-va để được giữ cho các thế hệ của các ngươi’” (c. 33). Hê-bơ-rơ 9:4 nói với chúng ta rằng nó là một ‘cái bình bằng vàng’. Điều này rất nổi bật. Ma-na không được lưu trữ trong các lều của người Y-sơ-ra-ên trong một ngày duy nhất; thế nhưng tại đây chúng ta thấy nó được bảo tồn trong gần bốn mươi năm trong Lều Tạm. Nó phải được giữ cho xứ Ca-na-an. Và với hình bóng đối ứng cũng vậy: trong khi chúng ta không thể nuôi dưỡng nơi kinh nghiệm của ngày hôm qua và làm cho điều đó thỏa mãn nhu cầu của ngày hôm nay, dù vậy, các kinh nghiệm của chúng ta từ ngày này sang ngày khác trong đồng vắng sẽ được tìm thấy lại với trái phước hạnh và phong phú. ‘Cái bình bằng vàng’ mà trong đó ma-na được lưu trữ nói về giá trị cao Đức Chúa Trời đặt trên điều nó hình bóng. Sự thật rằng ma-na được giữ trong hòm cho đến khi Ca-na-an đến, nói về cách Đức Chúa Trời đã bảo tồn Kinh Thánh trong suốt các thời đại.

15. Ma-na kéo dài cho đến khi Ca-na-an đến. “Và con cái Y-sơ-ra-ên ăn ma-na bốn mươi năm cho đến khi chúng đến một xứ có người ở: chúng ăn ma-na cho đến khi chúng đến biên giới của xứ Ca-na-an” (c. 35). Điều này nói về nguồn cung vô tận Đức Chúa Trời có cho dân Ngài biết bao. Đến cuối cuộc hành trình đồng vắng ma-na tiếp tục. Và tạ ơn Đức Chúa Trời điều này đúng với ma-na thuộc linh. Cỏ héo và hoa tàn, nhưng Lời của Chúa tồn tại mãi mãi. Chúng ta có thể ở trong “những ngày cuối cùng” của thời đại này; “các thời kỳ nguy hiểm” có thể ở trên chúng ta; nhưng chúng ta vẫn có Lời phước hạnh của Đức Chúa Trời. Cầu xin chúng ta trân trọng nó cao hơn, đọc nó cẩn thận hơn, nghiên cứu nó siêng năng hơn. Tại đây là bí mật lớn của một đời sống thuộc linh khỏe mạnh và mạnh mẽ. Chính bằng việc tha thiết mong muốn sữa chân thành (tinh khiết) của Lời, chúng ta lớn lên qua đó. Chính bằng việc nuôi dưỡng hằng ngày nơi Bánh Của Sự Sống chúng ta đạt được sức mạnh chúng ta cần. Chính qua việc có Lời của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta chúng ta được giữ khỏi phạm tội chống lại Ngài. Và chính theo cách này chúng ta nên có thể nói với Giê-rê-mi: “Lời Ngài được tìm thấy và tôi ăn chúng; và Lời Ngài đối với tôi là niềm vui và sự vui mừng của lòng tôi” (15:16).

CHƯƠNG 22: Xuất Ê-díp-tô Ký 16 - Ma-na — Một Hình Bóng Về Đấng Christ

CHƯƠNG 22

Ma-na — Một Hình Bóng Về Đấng Christ
Xuất Ê-díp-tô Ký 16

Trong chương trước của chúng ta, chúng ta đã xem xét “ma-na” mà Đức Giê-hô-va cung cấp cho nhu cầu thân thể của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng như một hình bóng về Thức Ăn Đức Chúa Trời đã ân cần cung cấp cho sự nuôi dưỡng của linh hồn chúng ta. Thức Ăn đó là chính Lời phước hạnh của Ngài. Nhưng “Lời” được sử dụng cả cho Kinh Thánh và cho Chúa Giê-xu Christ. Hai điều liên quan mật thiết nhất. “Trong cuốn sách”, Đấng Christ nói, “nó được viết về Ta” (Thi Thiên 40:7); và lại nữa: “Hãy tra xét Kinh Thánh... chúng là những sách làm chứng về Ta” (Giăng 5:39). Hầu như mọi điều có thể được khẳng định về một điều có thể được dự đoán về điều kia. Nhưng giá trị chính của Lời đã được viết là trình bày các sự trọn vẹn và đem chúng ta vào sự thông công với Lời nhập thể. Chỉ khi chúng ta nuôi dưỡng nơi chính Đấng Christ chúng ta mới thật sự nuôi dưỡng nơi Lời đã được viết. Vậy trong bài này chúng ta sẽ giới hạn sự chú ý của mình vào ma-na hình bóng về con người và các sự trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ. Dưới nhiều hình ảnh và đằng sau vô số bóng và biểu tượng con mắt được xức dầu có thể nhận ra các vinh hiển của Chúa phước hạnh của chúng ta. Đó phải là niềm vui chính của chúng ta khi chúng ta đọc các Kinh Thánh Cựu Ước để cầu nguyện tìm kiếm điều báo trước Ngài mà “Môi-se và các tiên tri” đã viết về. Mọi nghi ngờ được loại bỏ về việc ma-na có chỉ đến Con nhập thể hay không bởi chính lời của Ngài trong Giăng 6:32, 33. Ở đó chúng ta thấy Đấng Cứu Rỗi nói: “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi: Môi-se không ban cho các ngươi bánh đó từ Trời; nhưng Cha Ta ban cho các ngươi Bánh thật từ Trời. Vì Bánh của Đức Chúa Trời là Đấng xuống từ Trời và ban sự sống cho thế gian”. Cầu xin Thánh Linh của Đức Chúa Trời nay hạ mình mở các mắt bị tội lỗi làm mù của chúng ta khi chúng ta tha thiết mong muốn thấy “các điều kỳ diệu” từ Luật Pháp trọn vẹn của Ngài.

1. Dịp ban Ma-na vừa nổi bật vừa trang trọng. Sau khi là những người nhận các lòng thương xót kỳ diệu từ Chúa, Y-sơ-ra-ên đến Đồng Vắng Sin. Nhưng ngay khi chúng đến đó chúng ta thấy toàn thể hội chúng của con cái Y-sơ-ra-ên lẩm bẩm chống lại Môi-se và A-rôn, nói rằng: “Ước gì chúng tôi đã chết bởi tay Đức Giê-hô-va trong xứ Ê-díp-tô, khi chúng tôi ngồi bên các nồi thịt, và khi chúng tôi ăn bánh no đủ; vì các ngươi đã đem chúng tôi ra vào đồng vắng này, để giết toàn thể hội chúng này bằng đói” (c. 3). Một sự bày tỏ đáng sợ hơn về sự không tin, vô ơn, và nổi loạn khó có thể tưởng tượng. Điều kỳ diệu là các sự phán xét lửa của Đức Chúa Trời không thiêu hủy chúng ngay tại đó. Nhưng thay vì đổ cơn thạnh nộ của Ngài trên chúng, Ngài đối xử với chúng trong ân điển kỳ diệu bằng cách mưa bánh từ Trời cho chúng. Điều này mô tả một cách nổi bật tình trạng của thế gian đó mà Chúa của Vinh Hiển giáng xuống. Trong bốn ngàn năm các lòng thương xót tạm thời và thuộc về sự cai trị của Đức Chúa Trời đã được tuôn đổ trên loài người, khiến mặt trời của Ngài mọc trên kẻ ác và người tốt, sai mưa của Ngài trên người công chính và người không công chính (Ma-thi-ơ 5:45). Và phản ứng của con người là gì? “Khi chúng biết Đức Chúa Trời, chúng không vinh hiển Ngài như Đức Chúa Trời, chúng cũng không biết ơn; mà trở nên hư không trong các tưởng tượng của chúng, và tấm lòng dại dột của chúng bị tối tăm. Xưng mình là khôn ngoan, chúng trở nên dại dột, và thay đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hư nát thành một hình ảnh được làm giống như con người hư nát, và chim, và thú bốn chân, và loài bò sát” (Rô-ma 1:21-23). Với Y-sơ-ra-ên cũng không tốt hơn bao nhiêu, như một cái liếc nhìn lịch sử Cựu Ước của chúng sẽ cho thấy. Vậy có gì lạ, nếu Đức Chúa Trời đã từ bỏ toàn thể loài người! Nhưng không; trong ân điển vô song, kỳ diệu, Ngài sai Con yêu dấu của chính Ngài đến một thế gian mà trong đó mọi loài thọ tạo con người đã đánh mất mọi yêu sách có thể trên sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài.

2. Nơi Ma-na rơi cũng rất có ý nghĩa. Chính trong “Đồng Vắng Sin” (16:1) “bánh từ Trời” lần đầu tiên rơi. Chắc chắn không thể chọn một danh hiệu phù hợp hơn để mô tả chính xác tính cách của thế gian đó mà Con của Đức Chúa Trời giáng xuống. Thật vậy, một đồng vắng tội lỗi là thế gian này đối với Đấng Thánh của Đức Chúa Trời! Một đồng vắng! “Đồng vắng” là gì? Nó là một nơi không nhà. Không ai sẽ nghĩ đến việc xây một ngôi nhà ở đó. Và một nơi không nhà là thế gian này đối với Con của Đức Chúa Trời. Không có chỗ trong quán trọ khi Ngài giáng sinh; không có nơi để gối đầu trong những ngày chức vụ công khai của Ngài; một ngôi mộ mượn cho thân thể bị đóng đinh của Ngài, tóm tắt tất cả. Một đồng vắng tội lỗi! Điều đó không bao giờ rõ ràng hơn khi Đấng Vô Tội ở đây. Ánh Sáng đã phơi bày các điều ẩn giấu của bóng tối biết bao! Việc giết Đấng Cứu Rỗi đã chứng minh tính tội lỗi của người Do Thái và dân ngoại ngang nhau biết bao!

3. Vinh hiển của Chúa liên kết với việc ban Ma-na. “Và xảy ra khi A-rôn nói với toàn thể hội chúng của con cái Y-sơ-ra-ên chúng nhìn về phía đồng vắng, và kìa, vinh hiển của Đức Giê-hô-va xuất hiện trong Mây” (c. 10). Điều này thật sự rất nổi bật. Đây là lần đầu tiên chúng ta đọc về sự xuất hiện của “vinh hiển của Đức Giê-hô-va”, không chỉ liên quan đến Y-sơ-ra-ên, mà trong Kinh Thánh. Chi tiết này của hình bóng của chúng ta chính xác một cách kỳ diệu. Chỉ cho đến khi Con của Đức Chúa Trời trở nên nhập thể “vinh hiển của Đức Giê-hô-va” mới được tiết lộ trọn vẹn. Nhưng khi Lời đời đời trở nên xác thịt và ở trong lều tạm giữa loài người, bấy giờ, như sứ đồ yêu dấu tuyên bố: “Chúng tôi đã thấy vinh hiển của Ngài, vinh hiển như của Con Một của Cha” (Giăng 1:14). “Vinh hiển của Đức Chúa Trời” được thấy “trong mặt của Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6).

4. Ma-na xuống từ Trời. “Bấy giờ Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Kìa Ta sẽ mưa bánh từ Trời cho các ngươi”. Ma-na không phải là một sản phẩm của trái đất này. Nó không mọc trong đồng vắng cũng không ở Ai Cập. Nó không được tạo ra bởi các nỗ lực của con người cũng không được sản xuất bởi kỹ năng của con người. Nó giáng xuống từ Đức Chúa Trời. Nó là một món quà từ Trời xuống trái đất. Chúa Giê-xu của chúng ta cũng không phải là một sản phẩm bản địa của trái đất này. Như chúng ta đọc trong Ê-phê-sô 4:10: “Đấng đã xuống là cũng chính Đấng đã lên trên hết thảy các trời”. Người đầu tiên (A-đam) thuộc về trái đất, trần gian; nhưng Người thứ hai (Chúa Giê-xu Christ) là “Chúa từ Trời” (1 Cô-rinh-tô 15:48).

5. Ma-na là một món quà nhưng không từ Đức Chúa Trời. “Và Môi-se nói với chúng: Đây là bánh Đức Giê-hô-va đã ban cho các ngươi ăn” (c. 15). Không có khoản phí nào được tính cho ma-na này. Nó không phải là một tiền công để kiếm được cũng không phải là một giải thưởng để thắng được, mà là một dấu hiệu của ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời. Không có khoản thanh toán nào được đòi cho nó. Nó không tiền và không giá. “Vì Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để bất cứ ai tin nơi Ngài không hư mất, mà có sự sống đời đời” (Giăng 3:16). Chúng ta hãy cùng với sứ đồ nói: “Tạ ơn Đức Chúa Trời vì Món Quà không thể nói ra của Ngài” (2 Cô-rinh-tô 9:15).

6. Ma-na được sai đến người Y-sơ-ra-ên. “Kìa Ta sẽ mưa bánh từ Trời cho các ngươi; và dân sự sẽ đi ra và lượm một tỷ lệ nhất định mỗi ngày” (c. 4). Hai lẽ thật được minh họa ở đây. Thứ nhất, Ma-na là sự cung cấp của Đức Chúa Trời cho dân được chọn của Ngài, và không cho ai khác. Chúng ta không đọc về việc Đức Chúa Trời mưa ma-na trên Ai Cập cũng không trên Ca-na-an. Nó được ban cho Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng và chỉ cho chúng, giống như chiên con lễ vượt qua là cho chúng và không cho người Ai Cập. Cũng vậy, Đấng Christ là Sự Cung Cấp của Đức Chúa Trời cho những người Ngài “đã định cho sự sống đời đời”. Hãy lắng nghe chính lời của Ngài trong Giăng 17:19: “Vì cớ chúng Con nên thánh chính mình” — tách chính mình ra cho sự chết. Chính vì “chiên”, không phải dê, Ngài đã phó sự sống của Ngài (Giăng 10:11). Nhưng thứ hai, ma-na này cũng được sai đến một dân thiếu thốn và không có thức ăn. Bất cứ thức ăn nào Y-sơ-ra-ên đã mang theo chúng ra khỏi Ai Cập, vào thời điểm này, đều đã tiêu thụ hết. Từ phía con người, chúng dường như đang trong nguy hiểm sắp chết đói. Nếu Đức Chúa Trời không đáp ứng nhu cầu của chúng chúng sẽ hư mất trong đồng vắng. Nhưng từ phía của Đức Chúa Trời mọi điều đều chắc chắn. Đức Chúa Trời đã có mục đích đem Y-sơ-ra-ên đến Si-na-i (3:12), và ý định của Ngài không thể thất bại. Một sự cung cấp trọn vẹn Ngài đã thực hiện cho dân thiếu thốn của Ngài. Ngày nay cũng vậy. Theo bản chất, những người được chọn của Đức Chúa Trời là “con của cơn thạnh nộ, cũng như những người khác” (Ê-phê-sô 2:3). Được hình thành trong sự gian ác và được thụ thai trong tội lỗi, số phận của chúng thật sự là một số phận tuyệt vọng. Nhưng ngợi khen Đức Chúa Trời, sự cung cấp trọn vẹn được thực hiện cho chúng. Bánh Của Sự Sống là nguồn cung đầy đủ của chúng. Ngay cả trước khi Ngài giáng sinh nó đã được tuyên bố: “Ngươi sẽ gọi danh Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của chúng” (Ma-thi-ơ 1:21).

7. Ma-na xuống ngay nơi người Y-sơ-ra-ên ở. Người Y-sơ-ra-ên đang trong nguy hiểm trực tiếp chết đói, nhưng như chúng ta đã thấy, Đức Chúa Trời ân cần thực hiện sự cung cấp để cung cấp nhu cầu của chúng và nay chúng tôi muốn ghi nhận rằng không cần cuộc hành trình dài nào để bảo đảm điều sẽ thỏa mãn cơn đói của chúng — ma-na rơi khắp xung quanh trại. “Và vào buổi sáng sương nằm xung quanh trại; và khi sương đã nằm tan đi, kìa, trên mặt đồng vắng nằm một vật nhỏ tròn” (cc. 13, 14). Tại đây chúng ta có điều được báo trước là sự thật phước hạnh rằng, đối với tội nhân ý thức về nhu cầu của mình và lo lắng gặp Đấng Cứu Rỗi, Đức Chúa Trời phán: “Chớ nói trong lòng ngươi Ai sẽ lên Trời? (tức là để đem Đấng Christ xuống từ trên) hoặc, Ai sẽ xuống vực sâu? (tức là, để đem Đấng Christ lại từ kẻ chết). Nhưng nó nói gì? Lời ở gần ngươi”. Và từ chính sự gần gũi này nảy sinh trách nhiệm của tội nhân. Khắp xung quanh mỗi cửa lều nằm ma-na. Điều gì đó phải được làm với nó. Nó phải hoặc được lượm hoặc bị giẫm dưới chân! Hỡi tội nhân, bạn đang làm gì với Đấng Christ của Đức Chúa Trời? Hãy nhớ các lời tra xét của Ngài: “Kẻ nào không ở với Ta là chống lại Ta”.

8. Ma-na phải được lượm bởi mỗi cá nhân. “Đây là điều Đức Giê-hô-va đã truyền: Hãy lượm nó mỗi người theo sức ăn của mình” (c. 16). Về mặt thuộc linh cũng vậy. Việc tiếp nhận Đấng Christ (Giăng 1:12) là một vấn đề cá nhân. Không ai có thể tin thay cho người khác. Không có sự cứu rỗi bằng ủy quyền. Phúc Âm của Đấng Christ là “quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mọi kẻ tin” (Rô-ma 1:16), và “kẻ nào không tin sẽ bị kết án” (Mác 16:16). Đức tin cứu rỗi là hành động mà qua đó mỗi tội nhân đã thức tỉnh tiếp nhận Đấng Christ cho chính mình. Đúng là Đấng Christ yêu Hội Thánh như một toàn thể, và phó chính Ngài vì nó (Ê-phê-sô 5:25), nhưng đó cũng là đặc ân hạnh phúc của mỗi thành viên của Hội Thánh đó để nói với Sứ Đồ Phao-lô: “Đấng đã yêu tôi và phó chính Ngài vì tôi” (Ga-la-ti 2:20). Bạn, độc giả thân mến, đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ chưa?

9. Ma-na đáp ứng một nhu cầu hằng ngày. “Bấy giờ Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Kìa, Ta sẽ mưa bánh từ trời cho các ngươi; và dân sự sẽ đi ra và lượm một tỷ lệ nhất định mỗi ngày” (c. 4). Ma-na chúng lượm hôm nay sẽ không đủ cho chúng cho ngày mai. Chúng cần đạt được một nguồn cung mới mỗi ngày. Chính tại đây rất nhiều người của Chúa thất bại. Chúng ta cũng cần nuôi dưỡng nơi Đấng Christ “mỗi ngày”. Giống như trong lĩnh vực thể chất thức ăn tôi ăn hôm qua sẽ không nuôi dưỡng tôi hôm nay, thì các kinh nghiệm và thành tựu quá khứ của tôi sẽ không đáp ứng các nhu cầu của hiện tại. Đấng Christ phải được giữ liên tục trước tấm lòng. “Xin ban cho chúng tôi mỗi ngày bánh hằng ngày của chúng tôi”, phải là lời cầu nguyện của mỗi con cái của Đức Chúa Trời.

10. Sự thèm ăn xác định lượng lượm được. “Đây là điều Đức Giê-hô-va đã truyền. Hãy lượm nó mỗi người theo sức ăn của mình, một ô-me cho mỗi người, theo số người của các ngươi mỗi người hãy lấy cho những người ở trong lều của mình. Và con cái Y-sơ-ra-ên làm như vậy và lượm, một số nhiều hơn, một số ít hơn” (cc. 16, 17). Như vậy chúng ta thấy sự thèm ăn chi phối lượng lượm được. Điều này đúng một cách nổi bật và trang trọng biết bao đối với tín đồ: “Chúng ta hết thảy có nhiều Đấng Christ như chúng ta mong muốn, không hơn, không kém. Nếu các mong muốn của chúng ta lớn, nếu chúng ta mở miệng rộng, Ngài sẽ làm đầy nó. Chúng ta không thể mong muốn quá nhiều, cũng không bị thất vọng khi chúng ta mong muốn. Mặt khác, nếu chúng ta chỉ ý thức yếu ớt về nhu cầu của mình, chỉ một ít Đấng Christ sẽ được cung cấp. Vậy thước đo, mà trong đó chúng ta nuôi dưỡng nơi Đấng Christ như thức ăn đồng vắng của chúng ta, phụ thuộc hoàn toàn vào nhu cầu thuộc linh cảm nhận được của chúng ta — vào các tình cảm của chúng ta” (Ed. Dennett).

11. Ma-na bị những người không phải là dân của Chúa khinh bỉ. “Và đám đông hỗn hợp ở giữa chúng sa vào sự thèm muốn, và con cái Y-sơ-ra-ên cũng đi lại, và nói: Ai sẽ cho chúng tôi thịt để ăn? Chúng tôi nhớ cá, chúng tôi ăn ở Ai Cập một cách tự do; dưa chuột, và dưa, và tỏi tây, và hành, và tỏi. Nhưng nay linh hồn chúng tôi khô héo; không còn gì cả, ngoài ma-na này, trước mắt chúng tôi” (Dân Số Ký 11:4-6). Những lời này nhắc chúng ta nhớ đến ngôn ngữ của Ê-sai 53 biết bao — “Và khi chúng ta sẽ thấy Ngài không có vẻ đẹp nào để chúng ta mong muốn Ngài. Ngài bị khinh bỉ và bị loài người chối bỏ”. Các mắt bị tội lỗi làm mù của con người tự nhiên không có khả năng nhận thấy sự hấp dẫn của Chúa Giê-xu: các sự trọn vẹn kỳ diệu của Ngài người không thể nhận ra. Cũng vậy, người không thấy nhu cầu sâu sắc của mình, và cách chỉ Đấng Christ mới có thể đáp ứng nhu cầu đó. Do đó người không đến với Đấng Christ cũng không mong muốn Ngài.

12. Ma-na rơi trên sương, không trên bụi của mặt đất. “Và khi sương rơi trên trại vào ban đêm, ma-na rơi trên nó” (Dân Số Ký 11:9). Mọi điều trong Kinh Thánh có một ý nghĩa và ứng dụng thuộc linh. Vậy, ý nghĩa của điều trên là gì? Sáng Thế Ký 3:19 làm sáng tỏ phân đoạn này — “ngươi là bụi và ngươi sẽ trở về bụi”. Những lời này được nói với con người sa ngã và kêu gọi sự chú ý đến sự hư hoại tội lỗi đã làm trong người. “Bụi”, ở đây, và từ đó trở đi, nói về nhân loại sa ngã. Giờ ma-na rơi không trên “bụi”, mà trên sương. Điều này báo trước một cách rõ ràng sự độc nhất và không hư nát của nhân tính của Chúa chúng ta biết bao! Lời trở nên xác thịt, nhưng trong nhân tính của Ngài Chúa Giê-xu không chia sẻ bản chất hư hoại của chúng ta. Ngài lấy trên Ngài hình dạng của một tôi tớ, nhưng thân thể được chuẩn bị cho Ngài (Hê-bơ-rơ 10:5) không thuộc về “bụi” của trái đất này. Trước khi Ngài giáng sinh thiên sứ tuyên bố với mẹ Ngài: “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi và quyền năng của Đấng Tối Cao sẽ bao phủ ngươi; vậy điều thánh sẽ sinh ra từ ngươi sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời” (Lu-ca 1:35).

13. Ma-na trắng về màu sắc. Chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:31: “Và nhà Y-sơ-ra-ên gọi tên nó là ma-na; và nó giống như hạt ngò, trắng”. Điều này nói về sự tinh khiết không vết của Chúa chúng ta như được bày tỏ bề ngoài trong bước đi hằng ngày của Ngài. Ngài “không biết tội lỗi” (2 Cô-rinh-tô 5:21). “Ngài không có tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 4:13). “Ngài không phạm tội” (1 Phi-e-rơ 2:22). Ngài là “thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách khỏi tội nhân” (Hê-bơ-rơ 7:26). Trong 1 Phi-e-rơ 1:19 chúng ta được bảo rằng Ngài là một chiên con “không vết và không tì vết”. Cách diễn đạt trước nhắc đến sự vắng mặt của sự ô uế bề ngoài, cách sau nhắc đến sự vắng mặt của khuyết điểm bên trong. Trong bước đi của Ngài qua cảnh hư hoại này Ngài không mắc sự ô uế nào. Chỉ Ngài mới có thể chạm vào người phung mà không trở nên bị ô nhiễm. Ngài “không vết”, tinh khiết, trắng.

14. Ma-na ngọt đối với vị giác. “Và vị của nó giống như bánh mật ong” (c. 31). Chúng ta cần đi đến Nhã Ca để giải thích điều này. Ở đó chúng ta đọc: “Như cây táo giữa các cây của rừng, Người Yêu Dấu của tôi giữa các con trai cũng vậy. Tôi ngồi xuống dưới bóng của Ngài với niềm vui lớn, và trái của Ngài ngọt đối với vị giác của tôi” (2:3). Và lại nữa: “Má Ngài như một luống gia vị, như hoa ngọt; Môi Ngài như hoa huệ, nhỏ giọt mộc dược thơm... Miệng Ngài ngọt nhất; vâng, Ngài hoàn toàn đáng yêu” (5:13, 16). Cầu xin Chúa ban cho “sự suy ngẫm của chúng ta về Ngài sẽ ngọt” (Thi Thiên 104:34).

15. Ma-na được xay và nướng. “Và dân sự đi xung quanh và lượm nó, và xay nó trong cối xay, hoặc giã nó trong cối, và nướng nó trong chảo, và làm bánh từ nó” (Dân Số Ký 11:8). Điều này nói với chúng ta về các sự đau khổ của Chúa phước hạnh của chúng ta biết bao! Các cách diễn đạt như “Ngài rên rỉ vì sự cứng lòng của chúng”, Ngài “thở dài” vì sự không tin của chúng, Ngài “khóc” trên Giê-ru-sa-lem, và nhiều điều khác, nói về việc xay ma-na. Sự đối xử của Ngài dưới tay người Do Thái và các lính tàn ác trong phòng phán xét của Hê-rốt cho chúng ta thấy việc giã ma-na. Trên Thập Tự Giá chúng ta thấy Ngài chịu các lửa dữ dội của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta học được rằng ma-na, được xay và giã, nói với chúng ta về Đấng “bị thương vì các gian ác của chúng ta”.

16. Ma-na được bảo tồn vào ngày Sa-bát. “Và người nói với chúng: Đây là điều Đức Giê-hô-va đã phán, ngày mai là sự nghỉ ngơi của ngày Sa-bát thánh cho Đức Giê-hô-va, hãy nướng điều các ngươi sẽ nướng, và luộc điều các ngươi sẽ luộc, và điều còn lại, hãy để dành cho các ngươi để được giữ cho đến sáng. Và chúng để dành nó cho đến sáng, như Môi-se đã truyền; và nó không hôi, cũng không có sâu nào trong đó” (cc. 23, 24). Vào ngày Sa-bát ma-na được bảo tồn, và trong điều này nữa, nó nói với chúng ta về Chúa phước hạnh của chúng ta. Ngài là Đấng duy nhất được bảo tồn qua sự chết. Ngài nằm trong mộ vào ngày Sa-bát và được “giữ”, vì Đức Chúa Trời đã phán: “Ngài cũng sẽ không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát” (Thi Thiên 16:10).

17. Ma-na được để trước Đức Giê-hô-va. “Và Môi-se nói với A-rôn: Hãy lấy một cái bình và bỏ một ô-me đầy ma-na vào đó, và để nó trước Đức Giê-hô-va” (c. 33). Liên quan đến hình bóng đối ứng, chúng ta đọc: “Vì Đấng Christ không vào nơi thánh được làm bằng tay là các hình ảnh của điều thật; mà vào chính Trời, nay để xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta” (Hê-bơ-rơ 9:24). Cái bình bằng vàng mà trong đó ma-na được bảo tồn nói về cách Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Đấng nó báo trước. “Dù Con Người là Đấng ban nó cho chúng ta; dù đó là nhân tính ở đây chúng ta biết, và nhân tính dưới hình dạng chúng ta sẽ không tìm thấy khi chúng ta đến với Ngài ở trên, thế nhưng đó là nhân tính mà trong đó Đức Chúa Trời được vinh hiển bây giờ, và Ngài sẽ được vinh hiển trong nó mãi mãi. Chúng ta sẽ tìm thấy trong Đấng trên Ngai Vinh Hiển, dù không còn ‘với một khuôn mặt bị làm hỏng hơn bất kỳ người nào’, và một hình dạng hơn các con trai của loài người — chính Đấng mà khuôn mặt Ngài bị làm hỏng — chính Đấng mà tấm lòng Ngài đặt Ngài vào nỗi buồn mà trong đó chúng ta, về sự cần thiết ở đó, học cách biết Ngài như vậy” (Ông Grant).

18. Ma-na được gọi là thức ăn của thiên sứ. Chúng ta đọc trong Thi Thiên 78:25, con người ăn thức ăn của thiên sứ; Ngài ban cho chúng thịt no đủ”; sự nhắc đến ở đây là việc ban ma-na cho Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Hình bóng đối ứng của điều này được đưa ra trước chúng ta trong một số phân đoạn trong sách cuối cùng của Kinh Thánh. Đấng Christ không chỉ nuôi dưỡng linh hồn của những người của Ngài ở trên trái đất, mà Ngài cũng thỏa mãn tấm lòng của các sinh vật thiên thượng. Các thiên sứ chưa sa ngã tìm thấy niềm vui chính của chúng khi nuôi dưỡng nơi Đấng Christ. Chúng thờ phượng Ngài, chúng phục vụ Ngài, và chúng nói ra các lời ngợi khen của Ngài.

19. Ma-na được ban vào ban đêm. Chính trong các giờ tối tăm ma-na được sai đến người Y-sơ-ra-ên. Chính trong khi chúng ngủ (hình ảnh của sự bất lực của con người, vì chúng ta không bao giờ bất lực như khi chúng ta ngủ) bánh được ban từ Trời. Cũng vậy, chính khi chúng ta ở trong bóng tối và không tin bất lực, “không có sức mạnh”, Đấng Christ đến với chúng ta. Hơn nữa chính vào cuối đêm của thế gian này, khi “bóng tối sẽ bao phủ trái đất, và bóng tối dày đặc dân sự”, Bánh của Đức Chúa Trời sẽ trở lại và ban sự sống cho thế gian.

20. Ma-na nay bị ẩn giấu. Trong Khải Huyền 2:17 chúng ta đọc: “Đối với kẻ nào thắng sẽ Ta ban cho ăn ma-na ẩn giấu”. Cũng vậy, Đấng Christ, mà ma-na liên tục nói về, nay “bị ẩn giấu”. Không được thấy bằng mắt của giác quan, Ngài ở lại trên Trời cho đến ngày Ngài sẽ được bày tỏ trước toàn thế giới. “Chúng ta sẽ không chỉ ‘thấy’ ma-na Thiên Thượng, mà chúng ta sẽ ‘ăn’ nó lại. Tươi mới hơn bao giờ hết sẽ là sự nhận ra của chúng ta về tình yêu của Ngài và sự trọn vẹn của ân điển được bày tỏ đối với chúng ta. Chính bấy giờ trong thực tế, khi chúng ta đến ở đó, chúng ta sẽ có sự hưởng thụ trọn vẹn; biết như chúng ta được biết, về mọi kinh nghiệm, mà dù chúng là các kinh nghiệm của đồng vắng, thế nhưng, chờ đợi xứ chúng ta đang vội vã đến để tìm thấy sự giải thích và phước hạnh trọn vẹn của chúng. Thức ăn tồn tại đến sự sống đời đời. Chính thức ăn tồn tại. Chúng ta đang hưởng điều sẽ là niềm vui của chúng ta cho đời đời. Chúng ta đang nuôi dưỡng nơi điều sẽ là thức ăn của chúng ta cho đời đời” (Ông Grant). Chúng tôi ý thức rằng sự xử lý của chúng ta về hình bóng kỳ diệu và quý báu này là không đầy đủ và không xứng đáng nhất. Nhưng nếu nó dẫn các bạn đồng tín đồ của chúng ta đến một sự nghiên cứu cẩn thận hơn về Lời đã được viết, và đến một khao khát sâu sắc hơn để trở nên quen biết tốt hơn với Lời nhập thể, các nỗ lực yếu ớt của chúng ta sẽ được đền đáp tốt.

CHƯƠNG 23: Xuất Ê-díp-tô Ký 17 - Tảng Đá Bị Đánh

CHƯƠNG 23

Tảng Đá Bị Đánh
Xuất Ê-díp-tô Ký 17

“Và toàn thể hội chúng của con cái Y-sơ-ra-ên hành trình từ Đồng Vắng Sin” (c. 1). Hãy ghi dấu rằng chương này mở đầu bằng từ “Và”, nối kết nó với chương trước. Cũng vậy, chương 16 bắt đầu bằng “Và”, nối kết nó với các câu cuối của 15. “Và” là một từ nhỏ, nhưng chúng ta thường bỏ lỡ điều có tầm quan trọng và giá trị nhiều qua việc không cân nhắc nó cẩn thận. Không có điều gì tầm thường trong Lời của Đức Chúa Trời, và mỗi từ và âm tiết có ý nghĩa và giá trị của riêng nó. Vào cuối Xuất Ê-díp-tô Ký 15 (c. 23) Y-sơ-ra-ên đến Ma-ra, và chúng không thể uống nước ở đó vì chúng đắng. Ngay lập tức chúng ta thấy dân sự lẩm bẩm chống lại Môi-se, nói rằng: “Chúng tôi sẽ uống gì?” (c. 24). Thật buồn, buồn là điều này, sau tất cả những gì Chúa đã làm cho chúng. Môi-se kêu lên cùng Đức Chúa Trời, và trong ân điển nhịn nhục Ngài ngay lập tức đến cứu giúp dân sự. Đức Giê-hô-va chỉ cho người một cái cây, mà khi quăng vào nước đắng, ngay lập tức làm chúng ngọt. Sau kinh nghiệm này chúng đến Ê-lim, nơi có mười hai giếng nước. Ở đó Xuất Ê-díp-tô Ký 15 kết thúc. Xuất Ê-díp-tô Ký 16 mở đầu bằng “Và”. Tại sao? Để nối kết với những gì vừa đi trước. Nhưng với mục đích gì? Để cho chúng ta thấy sự không thể bào chữa và nhấn mạnh sự to lớn của cách cư xử của Y-sơ-ra-ên ngay sau đó; cũng như để làm lớn sự kiên nhẫn kỳ diệu và lòng thương xót vô hạn của Đấng đã chịu đựng chúng một cách ân cần như vậy. Y-sơ-ra-ên nay đã vào đồng vắng, Đồng Vắng Sin, và nó không cung cấp thức ăn cho chúng. Vậy, chúng đáp ứng thử thách đức tin này như thế nào? Sau kinh nghiệm gần đây của chúng tại Ma-ra, người ta sẽ giả định chúng nhanh chóng và tin cậy quay sang Đấng Ban Ơn của Đức Chúa Trời của chúng và trông cậy Ngài cho bánh hằng ngày của chúng. Nhưng thay vì làm điều này chúng ta đọc, một lần nữa: “Toàn thể hội chúng của con cái Y-sơ-ra-ên lẩm bẩm chống lại Môi-se và A-rôn” (16:3), và không chỉ vậy, chúng “nói chống lại Đức Chúa Trời; chúng nói: Đức Chúa Trời có thể bày một bàn trong đồng vắng không?” (Thi Thiên 78:19). Thế nhưng, bất chấp sự cáu kỉnh và không tin của chúng, Chúa lại đến cứu giúp chúng và mưa bánh từ Trời xuống. Phần còn lại của chương bận rộn với các chi tiết liên quan đến ma-na. Giờ, một lần nữa, chương ở trước chúng ta cho việc học hỏi hiện tại của chúng ta, bắt đầu bằng “Và”. Câu mở đầu trình bày cho chúng ta một cảnh rất giống với cảnh được tìm thấy vào đầu chương trước. Y-sơ-ra-ên một lần nữa đối mặt với một thử thách đức tin. Sự phụ thuộc của chúng vào Đức Chúa Trời bị kiểm tra. Lần này không phải là thiếu thức ăn, mà là vắng nước. Điều này minh họa sự thật rằng con đường đức tin là một con đường thử thách biết bao. Những người được Đức Chúa Trời dẫn dắt phải kỳ vọng gặp điều không làm hài lòng xác thịt, và cũng là một sự kiểm tra liên tục và thật của chính đức tin. Thiết kế của Đức Chúa Trời là cai sữa chúng ta khỏi mọi điều ở dưới đây, đem chúng ta đến nơi chúng ta không dựa vào các nguồn lực vật chất và con người, quăng chúng ta hoàn toàn lên chính Ngài. Ôi chúng ta chậm, chậm một cách đau đớn biết bao để học bài học này! Chúng ta thất bại một cách khốn khổ và lặp đi lặp lại biết bao! Chúa nhịn nhục với chúng ta biết bao. Chính điều này từ “Và” mở đầu được thiết kế để chỉ ra. Tại đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 17 nó chỉ là một sự lặp lại bi thảm của điều nó có nghĩa vào đầu chương 16.

“Và không có nước cho dân sự uống”. Điều đó thì sao? Điều này không trình bày khó khăn nào cho Đấng có thể phân rẽ biển và sau đó khiến sóng của nó trở lại và áp đảo kẻ thù của chúng. Việc Đức Giê-hô-va cung cấp nước không khó hơn việc Ngài cung cấp thức ăn cho chúng. Ngài không phải là Người Chăn của chúng sao? Nếu vậy, chúng sẽ thiếu thốn sao? Hơn nữa, chính Đức Giê-hô-va chưa dẫn Y-sơ-ra-ên đến Rê-phi-đim sao? Vâng, vì tại đây chúng ta được bảo rõ ràng: “Con cái Y-sơ-ra-ên hành trình theo mệnh lệnh của Đức Giê-hô-va, và đóng trại ở Rê-phi-đim”. Ngài biết không có nước ở đó, và thế nhưng Ngài chỉ đạo chúng đến chính nơi này! Tốt cho chúng ta nhớ điều này. Thường khi chúng ta đến một nơi đặc biệt khó khăn nào đó, khi các dòng suối an ủi của loài thọ tạo khô cạn, chúng ta đổ lỗi cho chính mình, bạn bè của chúng ta, anh em của chúng ta, hoặc Ma Quỷ có lẽ. Nhưng điều đầu tiên cần nhận ra trong mọi hoàn cảnh và tình huống đức tin bị kiểm tra, là, chính Chúa đã đem chúng ta đến đó! Nếu điều này được nắm bắt, sẽ không quá khó cho chúng ta tin cậy Ngài duy trì chúng ta trong khi chúng ta ở lại đó.

“Vậy dân sự cãi cọ với Môi-se, và nói: Hãy cho chúng tôi nước để chúng tôi uống” (c. 2). Từ “cãi cọ” có nghĩa là dân sự cãi lại Môi-se một cách giận dữ vì đem chúng đến đây, trách móc và kết án người là nguyên nhân của rắc rối của chúng. Khi chúng nói với người: “Hãy cho chúng tôi nước để chúng tôi uống”, hoặc là chúng cáu kỉnh đòi người nên ban điều chỉ Đức Chúa Trời mới có thể cung cấp, có nghĩa là người có nghĩa vụ làm như vậy, vì người là người đã đem chúng ra khỏi Ai Cập vào đồng vắng; hoặc, vì chúng đã thấy người làm rất nhiều phép lạ, chúng kết luận nó ở trong quyền năng của người để đạt được nước một cách kỳ diệu cho chúng, và do đó, khăng khăng người nay làm điều này.

“Và Môi-se nói với chúng: Tại sao các ngươi cãi cọ với ta? Tại sao các ngươi thử Đức Giê-hô-va?” (c. 2). Môi-se ngay lập tức nhắc người Y-sơ-ra-ên rằng khi chỉ trích người chúng buộc tội Chúa. Từ “thử” trong câu này dường như có nghĩa là thử hoặc kiểm tra. Chúng thử sự kiên nhẫn của Ngài, bằng việc một lần nữa cãi cọ tôi tớ Ngài. Chúng chất vấn cả sự tốt lành và sự thành tín của Ngài. Môi-se là người lãnh đạo được chỉ định của chúng, đại diện của Đức Chúa Trời cho dân sự; và vậy việc lẩm bẩm chống lại người là lẩm bẩm chống lại chính Đức Giê-hô-va.

“Và dân sự khát nước ở đó; và dân sự lẩm bẩm chống lại Môi-se, và nói: Tại sao ngươi đã đem chúng tôi lên khỏi Ai Cập, để giết chúng tôi và con cái chúng tôi và gia súc của chúng tôi bằng khát?” (c. 3). Khi cơn khát của chúng gia tăng chúng trở nên thiếu kiên nhẫn và giận dữ hơn, và tuôn ra các lời lăng mạ của chúng chống lại Môi-se. “Nếu Y-sơ-ra-ên được vận chuyển từ Ai Cập đến Ca-na-an chúng sẽ không tạo ra các sự bày tỏ buồn bã như vậy về tấm lòng con người là gì, và, do đó, chúng sẽ không chứng tỏ là các ví dụ hoặc hình bóng đáng ngưỡng mộ như vậy cho chúng ta: nhưng bốn mươi năm lang thang của chúng trong sa mạc cung cấp cho chúng ta một tập cảnh báo, khuyên bảo, và hướng dẫn, phong phú vượt quá quan niệm. Từ đó chúng ta học được, giữa nhiều điều khác, xu hướng không thay đổi của tấm lòng là không tin Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì, nói ngắn gọn, cho nó ngoài Đức Chúa Trời. Nó thà dựa vào một mạng nhện của các nguồn lực con người hơn là vào cánh tay của một Đức Chúa Trời toàn năng, toàn khôn ngoan, và ân cần vô hạn; và đám mây nhỏ nhất là quá đủ để giấu khỏi tầm nhìn của nó ánh sáng của diện mạo phước hạnh của Ngài. Vậy, nó có thể được gọi một cách đúng đắn là ‘một tấm lòng ác của sự không tin’, sẽ luôn cho thấy mình sẵn sàng ‘rời bỏ Đức Chúa Trời hằng sống’” (C.H.M.).

“Và Môi-se kêu lên cùng Đức Giê-hô-va, nói rằng: Tôi sẽ làm gì với dân này? Chúng gần như sẵn sàng ném đá tôi” (c. 14). Thật đẹp khi thấy rằng Môi-se không trả lời các lời trách móc tàn ác được quăng lên người. Giống như Đấng Phước Hạnh ấy mà người trong nhiều phương diện hình bóng về, “Khi Ngài bị lăng mạ, Ngài không lăng mạ lại; khi Ngài đau khổ, Ngài không đe dọa; mà phó chính mình cho Đấng phán xét một cách công chính” (1 Phi-e-rơ 2:23). Đây là điều chúng ta thấy Môi-se làm ở đây. Thay vì trả lại một lời đáp giận dữ và đắng cay cho những người cáo buộc người một cách sai lầm, người tìm kiếm Chúa. Ví dụ phước hạnh cho chúng ta. Đây luôn là nơi trú ẩn của người trong các thời kỳ rắc rối (x. 15:25 v.v.). Sự thật rằng chúng ta được bảo Môi-se “kêu lên cùng Đức Giê-hô-va” chỉ ra sự tha thiết và dữ dội của lời cầu nguyện của người. “Tôi sẽ làm gì?” bày tỏ một ý thức về sự bất lực của chính mình để đối phó với tình hình, và cũng cho thấy sự tin cậy của người rằng Chúa sẽ đến cứu giúp người và chúng. Thường chúng ta sẽ được tha khỏi nhiều sự hối tiếc buồn bã sau này biết bao, nếu, thay vì trả lời ngay lập tức cho những người lăng mạ chúng ta, chúng ta trước tiên tìm kiếm Chúa và hỏi: “Tôi sẽ làm gì?”

“Và Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Hãy đi trước dân sự, và đem theo ngươi các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên; và cây gậy của ngươi, mà ngươi đã đánh sông bằng nó, hãy cầm trong tay ngươi, và đi. Kìa, Ta sẽ đứng trước ngươi ở đó trên tảng đá ở Hô-rếp; và ngươi sẽ đánh tảng đá, và sẽ có nước ra từ nó, để dân sự uống. Và Môi-se làm như vậy trước mắt các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên” (cc. 5, 6). Điều này đưa ra trước chúng ta một trong nhiều hình bóng Cựu Ước về Chúa Giê-xu, một hình bóng chúng ta có thẩm quyền Tân Ước để xem nó như vậy. Trong 1 Cô-rinh-tô 10:1-4 chúng ta đọc: “Hơn nữa, hỡi anh em, tôi không muốn các ngươi không biết, rằng hết thảy tổ phụ chúng ta đều ở dưới mây, và hết thảy đi qua biển; Và hết thảy chịu báp-têm cho Môi-se trong mây và trong biển; Và hết thảy ăn cùng thức ăn thuộc linh; Và hết thảy uống cùng thức uống thuộc linh; vì chúng uống từ Tảng Đá thuộc linh đi theo chúng: Và Tảng Đá đó là Đấng Christ”. “Tảng Đá” là một trong các danh hiệu của Đức Giê-hô-va, được tìm thấy thường xuyên trên các trang của Cựu Ước. Trong “bài ca” của mình, Môi-se than thở rằng Y-sơ-ra-ên từ bỏ Đức Chúa Trời và “coi nhẹ Tảng Đá của sự cứu rỗi của mình” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15). Trong bài ca của mình, chúng ta cũng nghe người ca sĩ ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên nói: “Đức Giê-hô-va là Tảng Đá của tôi, và Pháo Đài của tôi, và Đấng Giải Cứu của tôi” (2 Sa-mu-ên 22:2). Thi Thiên bảo chúng ta tạo “một tiếng vui mừng cho Tảng Đá của sự cứu rỗi của chúng ta” (95:1). Trong khi tiên tri Ê-sai nói với chúng ta “Và một Người sẽ như một nơi ẩn náu khỏi gió, và một nơi che phủ khỏi bão tố như các sông nước trong một nơi khô, như bóng của một Tảng Đá Lớn trong một xứ mệt mỏi” (32:2). Trong Tân Ước chúng ta có lời đáng nhớ và quý báu đó: “Trên Tảng Đá này (chỉ đến chính Ngài, không nhắc đến lời xưng nhận của Phi-e-rơ) Ta sẽ xây Hội Thánh của Ta” (Ma-thi-ơ 16:18). Điều đầu tiên gây ấn tượng cho người ta khi chúng ta thấy một tảng đá là sức mạnh và sự ổn định của nó, một đặc tính được ghi nhận trong Kinh Thánh trong câu hỏi của Binh-đát cho Gióp: “Tảng đá sẽ bị dời khỏi chỗ của nó sao?” (Gióp 18:4). Đây là một tư tưởng an ủi nhất cho tín đồ. Tảng Đá mà trên đó người được xây dựng không thể bị lay chuyển: lũ có thể đến, và gió có thể đánh vào nó, nhưng nó sẽ “đứng” (Ma-thi-ơ 7:25). Một đặc tính nổi bật khác của các tảng đá là độ bền của chúng. Chúng tồn tại lâu hơn các cơn bão của thời gian. Nước sẽ không rửa trôi chúng, gió cũng không dời chúng, khỏi nền móng của chúng. Nhiều tàu đã bị đập thành từng mảnh trên một tảng đá, nhưng tảng đá đứng không thay đổi; và đó là một tư tưởng trang trọng sâu sắc rằng những người không được xây dựng trên Tảng Đá, sẽ bị nó làm vỡ — “Và bất cứ ai ngã trên Hòn Đá này sẽ bị gãy”, Đấng Christ nói, chỉ đến chính Ngài, “nhưng bất cứ ai nó ngã trên, nó sẽ nghiền người thành bột” (Ma-thi-ơ 21:24). Một đặc điểm thứ ba có thể được đề cập về một tảng đá là chiều cao của nó. Nó vươn cao trên con người và là một cột mốc khắp phần đó của xứ nơi nó tọa lạc. Một số tảng đá cao và dốc đến nỗi chúng không thể leo lên. Mỗi đặc tính này tìm thấy ứng dụng và sự thực hiện của chúng trong Chúa Giê-xu. Ngài là Đấng mạnh mẽ và hùng mạnh — “Đức Chúa Trời Hùng Mạnh” (Ê-sai 9:6). Ngài là Đấng bền bỉ — “Đấng Như Nhau hôm qua và hôm nay và mãi mãi”. Ngài là Đấng được nâng cao, được tôn cao đến Ngai Trời, ngồi bên tay phải của Đấng Uy Nghi trên cao.

Điều đầu tiên cần ghi nhận ở đây trong hình bóng của chúng ta là tảng đá phải bị đánh. Điều này, tất nhiên, nói về sự chết của Chúa Giê-xu. Thật nổi bật khi ghi nhận thứ tự của sự dạy dỗ hình bóng của Xuất Ê-díp-tô Ký 16 và 17. Trong chương trước chúng ta có điều nói về sự nhập thể của Đấng Christ; trong chương sau, điều báo trước sự đóng đinh của Đấng Christ. Xuất Ê-díp-tô Ký 17 bổ sung cho chương 16. Đấng Christ phải giáng xuống từ Trời đến trái đất (như ma-na đã làm) nếu Ngài trở thành Bánh của sự sống cho dân Ngài; nhưng Ngài phải bị sự phán xét của Đức Chúa Trời đánh nếu Ngài trở thành Nước của sự sống cho chúng! Tại đây là một lý do khác cho “Và” mở đầu. Có ba chi tiết ở đây khiến chúng ta có thể cố định cách giải thích việc đánh tảng đá như một hình bóng về sự chết của Chúa Giê-xu. Thứ nhất, nó phải bị cây gậy của Môi-se đánh. “Cây gậy” trong tay Môi-se đã là biểu tượng của sự phán xét. Sự nhắc đến đầu tiên về nó xác định điều đó một cách rõ ràng. Khi người quăng nó xuống đất nó trở thành một “con rắn” (4:3) — lời nhắc về sự rủa sả. Bằng cây gậy của mình nước sông Nile bị đánh và biến thành huyết (7:17), và cứ tiếp tục. Thứ hai, chỉ “các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên” chứng kiến việc đánh tảng đá. Điều này nhấn mạnh tính cách thuộc về sự cai trị của điều được báo trước ở đây. Thứ ba, chính Đức Giê-hô-va đứng trên tảng đá trong khi nó bị đánh. “Kìa, Ta sẽ đứng trước ngươi ở đó trên tảng đá ở Hô-rếp” (c. 6) — đường nét kỳ diệu trong bức tranh là điều này. Đặt các điều này lại với nhau con mắt thuộc linh nào có thể không thấy ở đây một sự mô tả về Đấng Thay Thế của chúng ta bị cây gậy của công lý của Đức Chúa Trời đánh, được cầm trong tay của Đấng Thống Trị của Vũ Trụ. Không nghi ngờ lời đó trong Ê-sai 53:4, 5 nhìn lại chính hình bóng này — “Bị Đức Chúa Trời đánh... bởi các vết thương của Ngài chúng ta được chữa lành”. Thật trang trọng khi thấy rằng chính tội lỗi của dân sự đã dẫn đến việc đánh tảng đá! Từ tảng đá bị đánh chảy ra nước. Hình bóng đẹp là điều này về Đức Thánh Linh — món quà của Đấng Cứu Rỗi bị đóng đinh, nay được vinh hiển. Đây không phải là một lý do tại sao Đức Thánh Linh được nói là “đổ ra” (Công Vụ 2:18) sao? — nói bằng ngôn ngữ của chính hình bóng này. Món quà của Đức Thánh Linh là hậu quả của sự đóng đinh và tôn cao của Chúa Giê-xu. Điều này rõ ràng từ chính lời của Ngài từ Giăng 7:37, 38: “Chúa Giê-xu đứng và kêu lên, nói rằng: Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta, và uống. Kẻ nào tin nơi Ta, như Kinh Thánh đã nói, từ bụng người sẽ chảy các sông nước sống”. Giờ hãy ghi dấu cách giải thích được ban cho chúng ta trong chính câu tiếp theo: “Nhưng Ngài nói điều này về Thánh Linh, mà những kẻ tin nơi Ngài sẽ nhận được: vì Đức Thánh Linh chưa được ban vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển”. Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta một lời bổ sung qua Thi Thiên tăng cường vẻ đẹp của bức tranh được tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 17. Ở đó chúng ta được bảo: “Ngài mở tảng đá, và nước tuôn ra; chúng chảy trong các nơi khô như một con sông. Vì Ngài nhớ lời hứa thánh của Ngài (cho) Áp-ra-ham tôi tớ Ngài” (105:41, 42). Chính vì giao ước của Ngài với Áp-ra-ham Đức Chúa Trời ban nước cho Y-sơ-ra-ên. Cũng vậy, chúng ta đọc về việc Đức Chúa Trời hứa ban sự sống đời đời cho những người được chọn của Ngài “trước khi sáng thế” (Tít 1:1, 2), và điều này, trên cơ sở của “giao ước đời đời” (Hê-bơ-rơ 13:20). 1 Cô-rinh-tô 10, cũng bổ sung Xuất Ê-díp-tô Ký 17. Trong câu chuyện lịch sử chúng ta đọc về việc Môi-se đánh tảng đá trong sự hiện diện của “các trưởng lão” của Y-sơ-ra-ên, nhưng không có điều gì ở đó được nói về việc dân sự uống các dòng nước chảy từ nó. Nhưng trong 1 Cô-rinh-tô 10:4, chúng ta được bảo: “Và hết thảy uống cùng thức uống thuộc linh”. Đây là một từ quan trọng. Nó khẳng định, trong hình bóng, rằng hết thảy dân của Đức Chúa Trời đã nhận Đức Thánh Linh. Có một số người phủ nhận điều này. Có những người dạy rằng việc nhận Đức Thánh Linh là một công việc thứ hai của ân điển. Đây là một lỗi nghiêm trọng. Giống như hết thảy con cái Y-sơ-ra-ên (dân giao ước của Đức Chúa Trời) uống nước từ tảng đá bị đánh, thì trong hình bóng đối ứng, hết thảy con cái của Đức Chúa Trời được làm người dự phần của Đức Thánh Linh, món quà của Đấng Christ đã thăng thiên — “Và vì các ngươi là con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu lên: A-ba, Cha” (Ga-la-ti 4:6). Không có điều như một tín đồ trong Đấng Christ chưa nhận Đức Thánh Linh: “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người không thuộc về Ngài” (Rô-ma 8:9).

Phần lớn sự phước hạnh của hình bóng của chúng ta sẽ trôi qua không được đánh giá trừ khi chúng ta ghi nhận cẩn thận dịp khi dòng nước sống tuôn ra từ tảng đá bị đánh. Nó không phải khi Y-sơ-ra-ên cúi đầu thờ phượng trước Chúa. Nó không phải khi chúng ngợi khen Ngài vì mọi lòng thương xót dồi dào của Ngài đối với chúng. Không một cảnh hạnh phúc nào như vậy các câu mở đầu của Xuất Ê-díp-tô Ký 17 trình bày cho tầm nhìn của chúng ta. Điều rất ngược lại là điều được mô tả ở đó. Y-sơ-ra-ên lẩm bẩm (c. 3); chúng gần như sẵn sàng ném đá tôi tớ của Đức Chúa Trời (c. 4); chúng đầy sự không tin, nói rằng: “Đức Giê-hô-va có ở giữa chúng ta, hay không?” (c. 7). Vậy việc ban nước, là Đức Chúa Trời hành động theo ân điển kỳ diệu của Ngài. Nơi tội lỗi gia tăng, ân điển lại càng gia tăng hơn nữa. Nhưng, hãy ghi nhận tốt, đó là ân điển hành động trên một cơ sở công chính. Chỉ cho đến khi tảng đá bị đánh nước mới chảy ra. Và chỉ cho đến khi Đấng Cứu Rỗi bị Đức Chúa Trời làm thương tích Phúc Âm của ân điển Ngài mới được sai ra cho “mọi loài thọ tạo”. Hỡi độc giả của tôi, phản ứng của tấm lòng bạn đối với lòng thương xót kỳ diệu và phong phú này của Đức Chúa Trời là gì? Chắc chắn bạn nói, từ lòng biết ơn sâu sắc nhất: “tạ ơn Đức Chúa Trời vì Món Quà không thể nói ra của Ngài” (2 Cô-rinh-tô 9:15).

Chương này sẽ không trọn vẹn nếu chúng ta kết thúc mà không có một lời ngắn gọn về Dân Số Ký 20, nơi chúng ta lại thấy Môi-se đánh tảng đá. “Và Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se, nói rằng: Hãy lấy cây gậy, và tập hợp hội chúng với nhau, ngươi, và A-rôn, anh ngươi, và hãy nói với tảng đá trước mắt chúng, và nó sẽ cho nước của nó, và ngươi sẽ đem nước ra cho chúng từ tảng đá; như vậy ngươi sẽ cho hội chúng và gia súc của chúng uống” (cc. 7, 8). Điều được ghi lại trong Dân Số Ký 20 xảy ra bốn mươi năm sau điều ở trước chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký 17. Hầu như mọi điều ở đây tương phản sắc nét. Tảng đá trong Xuất Ê-díp-tô Ký 17 báo trước Đấng Christ trên thập tự giá; tảng đá trong Dân Số Ký 20 mô tả Ngài trên cao. Từ tiếng Hê-bơ-rơ cho “tảng đá” không giống nhau. Từ được sử dụng ở đây trong Dân Số Ký 20 có nghĩa là một tảng đá được nâng cao, chỉ rõ đến Đấng Cứu Rỗi trong sự tôn cao của Ngài. Tiếp theo, chúng ta nhận thấy rằng Môi-se nay không được bảo “đánh” tảng đá, mà đơn giản nói với nó. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 17 tảng đá bị đánh trước “các trưởng lão” của Y-sơ-ra-ên; ở đây Môi-se được bảo “tập hợp hội chúng với nhau”. Và trong khi Đức Giê-hô-va bảo người lấy một cây gậy, nó không phải là cây gậy được sử dụng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 17. Vào dịp trước Môi-se phải sử dụng cây gậy của riêng mình — “Cây gậy của ngươi, mà ngươi đã đánh sông bằng nó”. Đó là cây gậy của sự phán xét. Nhưng ở đây người phải lấy “Cây gậy” (Dân Số Ký 20:8), tức là, cây gậy của A-rôn. Điều này rõ ràng từ câu 9: “Và Môi-se lấy cây gậy từ trước Đức Giê-hô-va, như Ngài đã truyền người” nếu chúng ta so sánh nó với Dân Số Ký 17:10 — “Và Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Hãy đem cây gậy của A-rôn lại trước lời chứng (tức là, Hòm trong Nơi Chí Thánh), để được giữ làm một dấu hiệu chống lại những kẻ nổi loạn”. Vậy, đây là cây gậy thuộc về thầy tế lễ. Cũng hãy ghi dấu cách khía cạnh lẽ thật này được nhấn mạnh thêm trong hình bóng bởi việc Chúa bảo Môi-se, vào dịp thứ hai này, đem A-rôn theo mình — A-rôn không được nhắc đến trong lần đánh tảng đá đầu tiên! Vậy cách giải thích ý nghĩa hình bóng của Dân Số Ký 20:8 là rõ ràng dồi dào. Tảng đá không được bị đánh lần thứ hai, vì điều đó sẽ làm hỏng hình bóng. “Biết rằng Đấng Christ sống lại từ kẻ chết không chết nữa; sự chết không còn quyền trên Ngài. Vì trong điều Ngài chết, Ngài chết cho tội lỗi một lần; nhưng trong điều Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời” (Rô-ma 6:9, 10). “Nhưng nay một lần vào cuối thế gian Ngài đã hiện ra để cất bỏ tội lỗi bằng của lễ của chính Ngài... Vậy Đấng Christ được dâng một lần để mang tội lỗi của nhiều người” (Hê-bơ-rơ 9:26, 28). Các dòng tươi mới thuộc linh chảy đến chúng ta trên cơ sở sự cứu chuộc đã hoàn thành và liên quan đến chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ. Diễn biến tiếp theo ở đây trang trọng biết bao. Tôi tớ của Chúa thất bại — chỉ có một “Tôi Tớ” trọn vẹn (Ê-sai 42:1). Người nhu mì nhất trên trái đất trở nên giận dữ trước các sự lẩm bẩm lặp đi lặp lại của Y-sơ-ra-ên. Người gọi dân giao ước của Đức Chúa Trời là “Các ngươi, những kẻ nổi loạn”. Người hỏi chúng: “Chúng tôi phải lấy nước cho các ngươi ra khỏi tảng đá sao?” Người “đánh tảng đá hai lần” — chỉ ra sức nóng của tính khí của mình. Và vì điều này Đức Chúa Trời không để người dẫn Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an. Ngài rất ghen tị với các hình bóng — nhiều hơn một người bị giết vì cách cư xử của người làm hỏng chúng. Thật nổi bật khi ghi nhận rằng dù Môi-se đánh tảng đá thay vì nói với nó, dù vậy, nước tươi mới tuôn ra từ nó. Điều này phải cảnh báo chúng ta chống lại kết luận rằng các phương pháp của một người phải đúng nếu Chúa vui lòng sử dụng người biết bao. Nhiều người tưởng tượng rằng các phương pháp được sử dụng trong sự phục vụ phải làm hài lòng Đức Chúa Trời nếu phước hạnh của Ngài đi kèm chúng. Nhưng sự kiện này cho thấy rõ ràng rằng lập luận như vậy là không an toàn. Các phương pháp của Môi-se sai; dù vậy, Đức Chúa Trời ban phước hạnh! Nhưng sự kiện này cũng bày tỏ, một lần nữa, ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời biết bao. Bất chấp (không phải vì) sự lẩm bẩm của Y-sơ-ra-ên, và bất chấp sự thất bại của Môi-se, nước được ban cho chúng, mọi nhu cầu của chúng được cung cấp. Thật vậy, Đức Chúa Trời của chúng ta là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển”. Cầu xin sự nhận ra điều này kéo tấm lòng chúng ta ra trong sự thờ phượng tôn thờ, và cầu xin đời sống chúng ta dội lại ngày càng nhiều cho vinh hiển của Ngài.

CHƯƠNG 24: Xuất Ê-díp-tô Ký 17 - A-ma-léc

CHƯƠNG 24

A-ma-léc
Xuất Ê-díp-tô Ký 17

Một điều gây ấn tượng cho người viết ngày càng nhiều trong các nghiên cứu và suy ngẫm của người về nội dung của sách Xuất Ê-díp-tô Ký này là sự đa dạng kỳ diệu và phạm vi toàn diện của lẽ thật được bao phủ bởi các sự dạy dỗ hình bóng của nó. Không chỉ các sự kiện hàng đầu và các nhân vật nổi bật của nó báo trước điều thuộc linh và của Đức Chúa Trời, mà ngay cả các chi tiết nhỏ nhất cũng có một ý nghĩa sâu sắc. Môi-se là một hình bóng về Đấng Christ, Pha-ra-ôn về Sa-tan, Ai Cập về thế gian. Y-sơ-ra-ên rên rỉ trong sự nô lệ mô tả tội nhân trong sự khốn khổ bản địa của mình. Y-sơ-ra-ên được giải cứu khỏi các quan đốc công tàn ác của chúng nói về sự cứu chuộc của chúng ta. Cuộc hành trình của chúng qua đồng vắng chỉ đến con đường đức tin và thử thách chúng ta được kêu gọi bước đi. Và nay chúng ta sẽ thấy rằng lịch sử của Y-sơ-ra-ên cũng báo trước cuộc xung đột giữa hai bản chất trong tín đồ. Các nghiên cứu trước của chúng ta đã cho chúng ta thấy rằng các kinh nghiệm của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng là một loạt các thử thách, các sự kiểm tra thật của đức tin. Giờ chúng ta sẽ thấy một khía cạnh khác của đời sống Cơ Đốc được trình bày một cách nổi bật: Y-sơ-ra-ên được kêu gọi làm một số cuộc chiến đấu. Thật sự rất nổi bật khi ghi nhận dịp của điều này, giai đoạn nó xảy ra trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Không chỉ có một sự đa dạng và toàn diện kỳ diệu về các sự dạy dỗ hình bóng của sách Kinh Thánh thứ hai này, mà thứ tự chúng được ban cũng bày tỏ bàn tay của Đức Chúa Trời của Tác Giả của chúng [Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự; Sa-tan của sự hỗn loạn. Độc giả thiếu suy nghĩ của Kinh Thánh mất nhiều qua việc không quan sát sự sắp xếp trọn vẹn của mọi điều trong chúng].

Trong chương trước của chúng ta, chúng ta đã chiêm nghiệm việc đánh tảng đá, từ đó chảy ra dòng nước và tất cả dân sự uống. Điều này, như chúng ta đã thấy, hình bóng về việc đánh Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta bởi bàn tay của công lý của Đức Chúa Trời, và món quà hậu quả của Đức Thánh Linh cho những người thuộc về Ngài. Nhưng sau khi Đức Thánh Linh đến cư ngụ trong tín đồ, sau khi một bản chất mới và thánh của sự tạo dựng của Ngài đã được cấy ghép, một cuộc xung đột lạ lùng được kinh nghiệm, điều gì đó cho đến nay chưa biết. Như chúng ta đọc trong Ga-la-ti 5:17: “Xác thịt thèm muốn chống lại Thánh Linh, và Thánh Linh chống lại xác thịt; và chúng trái ngược nhau”. Chính điều này Kinh Thánh ở trước chúng ta mô tả chính xác như vậy. Cảnh hình bóng chúng ta sắp nghiên cứu có tầm quan trọng thực tế lớn. Sự không biết về điều nó trình bày, lẽ thật nó minh họa, đã dẫn đến sự mất mát lớn và chịu trách nhiệm cho nỗi đau khổ không kể xiết trong nhiều linh hồn. Có bao nhiêu người đã nghĩ, và bao nhiêu người đã được dạy, rằng khi một tội nhân thật sự tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, Đức Chúa Trời sẽ thay đổi tấm lòng người, và từ đó người sẽ là người chiến thắng trọn vẹn trên tội lỗi. Nhưng “một sự thay đổi tấm lòng” không được nói đến ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi bất cứ điều gì. Điều cũ bị bỏ qua một bên hoặc bị hủy diệt, và điều gì đó hoàn toàn mới được Ngài tạo ra hoặc giới thiệu. Với Cơ Đốc nhân cũng vậy. Cơ Đốc nhân là người đã được “sinh lại”, và sự sinh mới không phải là việc loại bỏ bất cứ điều gì khỏi một người, cũng không phải là việc thay đổi bất cứ điều gì trong người; mà là việc truyền đạt điều gì đó mới cho người. Sự sinh mới là việc tiếp nhận một bản chất mới: “điều sinh ra bởi Thánh Linh, là Thánh Linh” (Giăng 3:6). Vào sự sinh mới một bản chất thuộc linh, của Đức Chúa Trời được truyền đạt cho chúng ta. Bản chất mới này được Đức Thánh Linh tạo ra; “hạt giống” (1 Giăng 3:9) được sử dụng là Lời của Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 1:23). Điều này giải thích Giăng 3:5: “Sinh ra bởi nước và Thánh Linh”. “Nước” là biểu tượng của Lời tinh khiết và tươi mới của Đức Chúa Trời (x. Ê-phê-sô 5:26). Đây là điều được nhắm đến, về mặt hình bóng, trong nửa đầu của Xuất Ê-díp-tô Ký 17. Nhưng khi bản chất mới được Đức Chúa Trời truyền đạt cho người sinh lại, bản chất tội lỗi cũ vẫn ở lại, và vẫn không thay đổi cho đến sự chết hoặc sự đến của Đấng Christ, khi nó sẽ bị hủy diệt, vì bấy giờ “điều hư nát này sẽ mặc lấy sự không hư nát” (1 Cô-rinh-tô 15:53). Vậy trong Cơ Đốc nhân, trong mọi Cơ Đốc nhân, có hai bản chất: một tội lỗi, một vô tội; một sinh ra bởi xác thịt, một sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Hai bản chất này khác nhau về nguồn gốc, về tính cách, về khuynh hướng và về các hoạt động chúng tạo ra. Chúng không có gì chung. Chúng đối lập nhau. Đây là điều được nhắm đến, về mặt hình bóng trong nửa sau của Xuất Ê-díp-tô Ký 17.

Hai bản chất trong Cơ Đốc nhân được minh họa trong đời sống của Áp-ra-ham. Người có hai con trai: Ích-ma-ên và Y-sác. Người trước đại diện cho điều “sinh ra bởi xác thịt”; người sau, điều “sinh ra bởi Thánh Linh”. Ích-ma-ên sinh ra theo thứ tự chung của thiên nhiên. Y-sác thì không. Y-sác sinh ra như kết quả của một phép lạ. Đức Chúa Trời siêu nhiên làm sống cả Áp-ra-ham và Sa-ra, khi người này đã qua tuổi sinh sản và người kia quá già để sinh con. Ích-ma-ên, sinh ra đầu tiên, thuộc về “người nữ nô lệ”; Y-sác thuộc về “người nữ tự do” (Ga-la-ti 4:22). Nhưng sau khi Y-sác vào hộ gia đình của Áp-ra-ham, có một cuộc xung đột: “Và Sa-ra thấy con trai của Ha-ga người Ai Cập mà bà đã sinh cho Áp-ra-ham, đang chế nhạo” (Sáng Thế Ký 21:9). Việc điều chúng ta vừa nghe nói về hai con trai của Áp-ra-ham không phải là một cách giải thích tưởng tượng hoặc gượng ép của chúng ta, sẽ được thấy bằng một sự tham khảo Ga-la-ti 4:29, nơi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta: “Nhưng như bấy giờ kẻ sinh ra theo xác thịt bắt bớ kẻ sinh ra theo Thánh Linh thì bây giờ cũng vậy”. Hai bản chất trong Cơ Đốc nhân cũng được minh họa trong đời sống của con trai của Y-sác, Gia-cốp. Gia-cốp có hai tên: một tên người nhận từ cha mẹ trần gian của mình, một tên người nhận từ Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va gọi người là “Y-sơ-ra-ên” (Sáng Thế Ký 32:28). Từ điểm đó trở đi lịch sử của Gia-cốp-Y-sơ-ra-ên trình bày một loạt các nghịch lý lạ lùng. Đời sống người bày tỏ một nhân cách kép. Vào một khoảnh khắc chúng ta thấy người tin cậy Đức Chúa Trời với sự tin cậy hoàn toàn, vào một khoảnh khắc khác chúng ta thấy người nhường chỗ cho một tấm lòng ác của sự không tin. Nếu học viên đọc cẩn thận qua các chương 33 đến 49 của Sáng Thế Ký người sẽ nhận thấy cách đôi khi Đức Thánh Linh nhắc đến tổ phụ là “Gia-cốp”, vào các thời điểm khác là “Y-sơ-ra-ên”. Khi “Gia-cốp” được nhắc đến đó là các hoạt động của bản chất cũ được nhắm đến, khi “Y-sơ-ra-ên” được đề cập đó là các trái của bản chất mới được chứng minh. Ví dụ; khi anh em của Giô-sép trở về với cha chúng từ Ai Cập và nói với người rằng con trai yêu thích của người vẫn sống và nay là quan cai trị trên toàn xứ Ai Cập, chúng ta được bảo: “Và lòng Gia-cốp ngất xỉu vì người không tin chúng” (45:26). Nhưng “Chúng nói với người hết thảy các lời của Giô-sép, mà người đã nói với chúng; và khi người thấy các xe ngựa Giô-sép đã sai để chở người, linh hồn của Gia-cốp cha chúng sống lại: Và Y-sơ-ra-ên nói: Đủ rồi; Giô-sép con trai ta vẫn sống” (45:48)! Thật phước hạnh khi ghi nhận các lời cuối liên quan đến người: “Khi Gia-cốp đã kết thúc việc truyền lệnh cho các con trai mình, người thu chân mình vào giường, và phó linh hồn... và các thầy thuốc ướp xác Y-sơ-ra-ên” (49:33; 50:2)! “Gia-cốp” chết; “Y-sơ-ra-ên” được ướp xác. Vào sự chết chỉ bản chất mới sẽ được bảo tồn! Nhưng điều chúng ta đặc biệt nhấn mạnh ở đây là, trong đời sống của Cơ Đốc nhân trên trái đất có một cuộc xung đột giữa hai bản chất. Giống như Ích-ma-ên “bắt bớ” Y-sác, và giống như bản chất Gia-cốp thường xuyên bỏ qua bản chất Y-sác, với Cơ Đốc nhân cũng vậy: “xác thịt thèm muốn chống lại Thánh Linh, và Thánh Linh chống lại xác thịt; và chúng trái ngược nhau; để các ngươi không thể làm những điều các ngươi muốn” (Ga-la-ti 5:17).

Vậy, phương thuốc là gì? Không có cách nào xác thịt có thể bị khuất phục sao? Đức Chúa Trời chưa thực hiện sự cung cấp nào cho tín đồ bước đi trong Thánh Linh để người không thể hoàn thành các dục vọng của xác thịt sao? Chắc chắn Ngài đã; và sự vắng mặt của chiến thắng hoàn toàn là do sự thất bại của chúng ta khi sử dụng các phương tiện ân điển Đức Chúa Trời đã đặt trong tay chúng ta. Những phương tiện này là gì, và chiến thắng nên đạt được như thế nào được trình bày rõ ràng trong hình bóng của chúng ta.

“Bấy giờ A-ma-léc đến, và chiến đấu với Y-sơ-ra-ên ở Rê-phi-đim” (17:8). Dưới ánh sáng của Sáng Thế Ký 21:25; 26:19, 20; Xuất Ê-díp-tô Ký 2:17; Dân Số Ký 20:19; Các Quan Xét 5:11, nơi chúng ta học được rằng việc sở hữu nước (giếng, v.v.) thường là một xương của sự tranh cãi giữa người xưa, rõ ràng rằng việc lan truyền tin tức rằng một sông nước nay tuôn ra từ tảng đá ở Rê-phi-đim, khiến người A-ma-léc cố gắng chiếm hữu. Để làm điều này có nghĩa là chúng trước tiên phải tước đoạt Y-sơ-ra-ên; do đó cuộc tấn công của chúng. Điều đầu tiên cần ghi nhận ở đây là danh tính của kẻ thù của Y-sơ-ra-ên. Đó là A-ma-léc. “A-ma-léc” có nghĩa là “Hiếu chiến”, tên thích hợp cho điều mà các dục vọng của nó luôn chiến đấu chống lại linh hồn’” (1 Phi-e-rơ 2:11). A-ma-léc là cháu trai của Ê-sau (Sáng Thế Ký 36:12): ‘Người vì một miếng thịt bán quyền trưởng nam của mình, và khi người muốn thừa hưởng phước hạnh bị từ chối’, vậy chắc chắn là một đại diện của ‘con người cũ’” (F.W.G.). Rất nổi bật trong mối liên hệ này là lời tiên tri của Ba-la-am: “Và khi người nhìn A-ma-léc, người lấy dụ ngôn của mình, và nói: A-ma-léc là dân đầu tiên trong các dân chiến đấu chống lại Y-sơ-ra-ên: nhưng kết thúc sau của người sẽ là người hư mất mãi mãi” (Dân Số Ký 24:20). Tính cách của A-ma-léc xuất hiện rõ ràng trong các lời của Môi-se liên quan đến người vào một ngày sau hơn — “Người không kính sợ Đức Chúa Trời” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:17, 18) — “xác thịt” là như vậy. Điều thứ hai cần ghi nhận là thời điểm A-ma-léc tấn công Y-sơ-ra-ên: “bấy giờ A-ma-léc đến và chiến đấu với Y-sơ-ra-ên”. Đức Thánh Linh đã kêu gọi sự chú ý của chúng ta đến thời điểm điều này xảy ra. Đó là khi Môi-se đánh tảng đá và nước được ban. Bấy giờ, lần đầu tiên, Y-sơ-ra-ên được kêu gọi làm một số cuộc chiến đấu — tương phản 13:17. Chúng không làm cuộc chiến đấu nào Trong nhà nô lệ, Đức Giê-hô-va cũng không kêu gọi chúng chiến đấu với người Ai Cập tại Biển Đỏ. Nhưng nay điều hình bóng về Đức Thánh Linh đã được ban, cuộc chiến của chúng bắt đầu; vâng, chính điều hình bóng về Đức Thánh Linh khiến người A-ma-léc tấn công Y-sơ-ra-ên! Hình bóng chính xác một cách kỳ diệu. Chỉ cho đến khi Cơ Đốc nhân được làm người dự phần của bản chất của Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 1:4) cuộc xung đột bên trong mới bắt đầu. Trước sự sinh mới, người chết trong các vi phạm và tội lỗi; và vậy hoàn toàn không nhạy cảm với các yêu sách của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Cho đến khi Đức Thánh Linh bắt đầu tuôn đổ ánh sáng của Ngài trên các tấm lòng gian ác của chúng ta, chúng ta không nhận ra các chiều sâu và quyền năng của điều ác trong chúng ta. Thường tín đồ kinh ngạc bởi sự khám phá các xu hướng và mong muốn trong người, mà người không bao giờ biết trước đây ở đó. Người xưng nhận tôn giáo không biết gì về cuộc xung đột giữa hai bản chất cũng không về ý thức còn lại của sự hư hoại bên trong kinh nghiệm này truyền đạt. Con người chưa tái sinh hoàn toàn ở dưới sự thống trị của xác thịt, người phục vụ các dục vọng của nó, người làm ý muốn của nó. “Xác thịt” không chiến đấu với các thần dân của nó; nó cai trị chúng. Nhưng ngay khi chúng ta nhận được bản chất mới cuộc xung đột bắt đầu. Thật nổi bật khi ghi nhận rằng không phải Y-sơ-ra-ên tấn công A-ma-léc, mà A-ma-léc tấn công Y-sơ-ra-ên. Bản chất mới trong tín đồ thích nuôi dưỡng nơi Lời, thông công với Đức Chúa Trời, và bận rộn với các điều thuộc linh. Nhưng xác thịt sẽ không để người sống trong bình an. Ma Quỷ thích cướp tín đồ khỏi niềm vui của mình, và làm việc trên xác thịt để hoàn thành các thiết kế ma quỷ của hắn. Hình bóng đối ứng hoàn toàn phù hợp. Hãy lưu ý cách trong Ga-la-ti 5:17 trước tiên có lời nói rằng “Xác thịt thèm muốn chống lại Thánh Linh”, và không phải ngược lại.

Tiếp theo, chúng ta hãy ghi nhận cẩn thận bản ghi về cách Y-sơ-ra-ên giao chiến với A-ma-léc trong trận chiến: “Và Môi-se nói với Giô-suê: Hãy chọn cho chúng ta những người, và đi ra, chiến đấu với A-ma-léc; ngày mai ta sẽ đứng trên đỉnh đồi với cây gậy của Đức Chúa Trời trong tay ta. Vậy Giô-suê làm như Môi-se đã nói với người, và chiến đấu với A-ma-léc; và Môi-se, A-rôn, và Hu-rơ đi lên đỉnh đồi. Và xảy ra, khi Môi-se giơ tay mình lên Y-sơ-ra-ên thắng; và khi người hạ tay mình xuống, A-ma-léc thắng. Nhưng tay của Môi-se nặng; và chúng lấy một hòn đá và đặt nó dưới người, và người ngồi trên đó; và A-rôn và Hu-rơ đỡ tay người lên, một người ở một bên và người kia ở bên kia; và tay người vững cho đến khi mặt trời lặn. Và Giô-suê làm suy yếu A-ma-léc và dân của người bằng lưỡi gươm” (cc. 9-13). Có sự khác biệt đáng kể về ý kiến giữa các nhà bình luận liên quan đến ứng dụng hình bóng của Kinh Thánh trên. Một số xem Môi-se ở đỉnh đồi với tay giơ lên trời như hình ảnh của Đấng Christ cầu thay cho chúng ta Trên Cao. Nhưng điều đó không thể. Và vì hai lý do này: Môi-se được A-rôn và Hu-rơ đi kèm; hơn nữa, tay người trở nên nặng. Việc nói rằng hình bóng không trọn vẹn tại điểm này là làm nhục Lời trọn vẹn của Đức Chúa Trời một cách thô thiển — tốt hơn nhiều là xưng nhận sự không biết của chúng ta hơn là đưa ra các phản ánh như vậy trên Kinh Thánh. Những người khác xem Giô-suê là hình bóng về Đấng Christ trong sự kiện này, nhưng điều đó không thể, vì Y-sơ-ra-ên không đạt được một chiến thắng trọn vẹn trên A-ma-léc. Đúng hơn rõ ràng rằng các hành động tương ứng của Môi-se và Giô-suê chỉ ra các sự cung cấp Đức Chúa Trời đã thực hiện cho chúng ta để chiến đấu với xác thịt. Điều đầu tiên cần ghi nhận ở đây là sự thành công của Y-sơ-ra-ên chống lại A-ma-léc được xác định bởi bàn tay giơ lên của Môi-se: “Và xảy ra, khi Môi-se giơ tay mình lên, Y-sơ-ra-ên thắng; và khi người hạ tay mình xuống A-ma-léc thắng” (c. 11). Ý nghĩa của thái độ của Môi-se được định rõ rõ ràng trong một số Kinh Thánh. Bàn tay giơ lên là biểu tượng của sự cầu nguyện, sự nài xin Đức Chúa Trời: “Hãy nghe tiếng các lời nài xin của tôi, khi tôi kêu lên cùng Ngài, khi tôi giơ tay mình lên hướng về nơi thánh của Ngài” (Thi Thiên 28:2); “Vậy tôi muốn đàn ông cầu nguyện ở khắp nơi, giơ tay thánh lên, không giận dữ và nghi ngờ” (1 Ti-mô-thê 2:8). Thứ hai, hãy quan sát rằng “tay của Môi-se trở nên nặng”. Tại đây là nơi sự chính xác thật và đẹp của hình bóng của chúng ta được thấy. Chúng ta nhanh chóng trở nên mệt mỏi khi nài xin Đức Chúa Trời biết bao! “Con người phải luôn cầu nguyện và không ngất xỉu” (Lu-ca 18:1), Chúa chúng ta phán. Nhưng chúng ta thất bại một cách buồn bã biết bao. Tấm lòng chúng ta nhanh chóng trở nên “nặng” biết bao! Và ngay khi chúng ta mất tinh thần phụ thuộc vào Đức Chúa Trời xác thịt thắng. Thứ ba, nhưng Môi-se không bị để lại một mình. Thật phước hạnh khi ghi dấu điều này. A-rôn và Hu-rơ ở với người, và “Đỡ tay người lên, một người ở một bên và người kia ở bên kia”. Tại đây một lần nữa chúng ta khám phá sự chính xác đẹp của hình bóng của chúng ta. Chắc chắn không có khó khăn nào trong việc giải thích chi tiết này. A-rôn là người đứng đầu chức thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên, và vậy nói rõ về Thầy Tế Lễ Cả vĩ đại của chúng ta. “Hu-rơ” có nghĩa là “ánh sáng” — biểu tượng của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và vậy chỉ đến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Như vậy Đức Chúa Trời trong ân điển của Ngài đã cung cấp trọn vẹn cho chúng ta. Được hỗ trợ ở cả hai bên, cả trần gian và thiên thượng. “Cũng vậy Thánh Linh cũng giúp các sự yếu đuối của chúng ta. Vì chúng ta không biết chúng ta nên cầu nguyện điều gì như chúng ta đáng lẽ; nhưng chính Thánh Linh cầu thay cho chúng ta với các tiếng rên rỉ không thể thốt ra” (Rô-ma 8:26); đây là ở phía trần gian. “Và một thiên sứ khác (Đấng Christ như “Sứ Giả của Giao Ước”) đến và đứng tại bàn thờ có một lư hương bằng vàng; và được ban cho Ngài nhiều hương, để Ngài dâng nó với các lời cầu nguyện của hết thảy các thánh đồ trên bàn thờ bằng vàng ở trước ngai” (Khải Huyền 8:3): đây là ở phía thiên thượng — Đấng Christ tiếp nhận các lời nài xin của chúng ta và dâng chúng cho Đức Chúa Trời, như được đi kèm bởi hương thơm ngọt ngào của các sự trọn vẹn của chính Ngài. Thứ tư, bức tranh hình bóng được hoàn thành cho chúng ta bởi điều được nói trong 5:13; “Và Giô-suê làm suy yếu A-ma-léc và dân của người bằng lưỡi gươm”. “Gươm” ở đây chỉ đến Kinh Thánh Thánh (xem Hê-bơ-rơ 4:12). Không phải chỉ bằng sự cầu nguyện chúng ta mới có thể chiến đấu với xác thịt. Lời, cũng cần thiết. Thi Thiên nói: “Lời Ngài tôi đã giấu trong lòng tôi để tôi không phạm tội chống lại Ngài” (Thi Thiên 119:11). Một số có thể phản đối điều chúng ta vừa nói ở trên về việc Cơ Đốc nhân chiến đấu với xác thịt. Chúng tôi không không lưu ý đến Rô-ma 6:11 và 2 Ti-mô-thê 2:22 và nhiều điều đã được viết về chúng. Nhưng có các Kinh Thánh trình bày các giai đoạn khác của trách nhiệm của chúng ta. Có một trận chiến phải chiến đấu (xem 1 Ti-mô-thê 6:12; 2 Ti-mô-thê 4:7 v.v.). Và trận chiến này liên quan đến xác thịt. Sứ Đồ nói: “Vậy tôi chiến đấu, không như người đánh vào không khí; nhưng tôi giữ thân thể tôi dưới, và đem nó vào sự phục tùng” (1 Cô-rinh-tô 9:26, 27).

Một điều khác quan trọng cần ghi nhận ở đây là sự thật rằng A-ma-léc không bị hủy diệt hoặc hoàn toàn bị đánh bại vào dịp này. Chúng ta chỉ đọc rằng “Giô-suê làm suy yếu A-ma-léc”. Tại đây nữa, hình bóng hoàn toàn phù hợp với hình bóng đối ứng. Không có cách nào hủy diệt hoặc nhổ tận gốc bản chất ác trong chúng ta. Dù bị làm khó chịu nó vẫn sống sót. Tại sao, có thể người ta hỏi, Đức Chúa Trời cho phép bản chất ác ở lại trong chúng ta? Nhiều câu trả lời có thể được đưa ra, trong đó có những điều này. Để chúng ta có thể đạt được một sự nhận ra sâu sắc và cá nhân hơn về sự tàn phá khủng khiếp tội lỗi đã gây ra trong con người, sự sa đọa toàn diện của bản thể chúng ta, và qua đó đánh giá cao hơn ân điển kỳ diệu đã cứu những kẻ khốn khổ xứng đáng với Địa Ngục như vậy. Để chúng ta có thể bị hạ mình trước Đức Chúa Trời và được làm cho phụ thuộc vào Ngài hơn. Để chúng ta có thể tiếp nhận cho chính mình ân điển đầy đủ của Ngài và học rằng sức mạnh của Ngài được làm trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta. Để chúng ta có thể đánh giá cao hơn quyền năng giữ gìn của Ngài, vì bị để lại cho chính mình, với một bể gian ác như vậy trong người, chúng ta chắc chắn sẽ hư mất. Một lời rất hữu ích và một lời chúng ta tốt nên ghi vào lòng, được tìm thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:17, 18: “Hãy nhớ điều A-ma-léc đã làm cho ngươi trên đường, khi các ngươi ra khỏi Ai Cập; Cách người gặp ngươi trên đường và đánh những người ở phía sau ngươi, hết thảy những người yếu đuối ở phía sau ngươi, khi ngươi ngất xỉu và mệt mỏi; và người không kính sợ Đức Chúa Trời”. Điều này phải khuấy động chúng ta đến sự tỉnh thức biết bao! Chính “những người ở phía sau” — những người xa nhất khỏi người lãnh đạo của chúng — bị đánh. Xác thịt không thể đánh chúng ta trong khi chúng ta bước đi trong sự thông công gần gũi với Đức Chúa Trời! Và hãy lưu ý rằng chính khi Y-sơ-ra-ên “ngất xỉu và mệt mỏi A-ma-léc ập xuống chúng. Đây cũng là một lời cảnh báo. Phương thuốc chống lại sự ngất xỉu là gì? Điều này: “Ngài ban quyền năng cho kẻ ngất xỉu; và cho những người không có sức mạnh Ngài gia tăng sức mạnh. Ngay cả thanh niên sẽ ngất xỉu và mệt mỏi, và thanh niên sẽ hoàn toàn thất bại; Nhưng những người chờ đợi Đức Giê-hô-va sẽ làm mới sức mạnh của chúng. Chúng sẽ bay lên bằng cánh như đại bàng; chúng sẽ chạy và không mệt mỏi; chúng sẽ bước đi, và không ngất xỉu” (Ê-sai 40:30, 31).

Rất phước hạnh là các lời cuối của Xuất Ê-díp-tô Ký 17: “Và Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Hãy viết điều này làm một kỷ niệm trong một cuốn sách, và nhắc lại nó vào tai Giô-suê; vì Ta sẽ hoàn toàn xóa bỏ sự nhớ đến A-ma-léc khỏi dưới trời. Và Môi-se xây một bàn thờ, và gọi tên nó là Giê-hô-va-Nissi; Vì người nói: Vì Đức Giê-hô-va đã thề rằng Đức Giê-hô-va sẽ có chiến tranh với A-ma-léc từ thế hệ này sang thế hệ khác” (cc. 14-16). Đức Chúa Trời ở đây hứa rằng cuối cùng Ngài sẽ hoàn toàn tiêu diệt A-ma-léc. Trong sự bảo đảm tin cậy của đức tin Môi-se dự đoán chiến thắng cuối cùng của Đức Chúa Trời bằng cách dựng một bàn thờ và gọi nó là “Đức Giê-hô-va, Cờ Hiệu của chúng ta”. Thật phước hạnh khi biết rằng cuối cùng Đấng Cứu Rỗi sẽ “thay đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó có thể được tạo thành giống như thân thể vinh hiển của Ngài theo công việc mà qua đó Ngài có thể ngay cả khuất phục mọi điều cho chính Ngài” (Phi-líp 3:21).

CHƯƠNG 25: Xuất Ê-díp-tô Ký 18 - Vợ Của Môi-se

CHƯƠNG 25

Vợ Của Môi-se
Xuất Ê-díp-tô Ký 18

Chương trước mặt chúng ta gồm hai phần rõ rệt: phần thứ nhất, từ câu 1 đến câu 12, trình bày cho chúng ta một bức tranh hình bóng đẹp đẽ; phần thứ hai, từ câu 13 đến câu 27, chứa đựng những bài học đạo đức quan trọng. Xuất Ê-díp-tô Ký 18 là một dấu ngoặc đơn, làm gián đoạn thứ tự thời gian của sách. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 17, Y-sơ-ra-ên được thấy tại Rê-phi-đim; trong chương 19, họ được nhìn xem tại Si-na-i. Sự việc được ghi lại trong Xuất Ê-díp-tô Ký 18 xảy ra ngay khi Y-sơ-ra-ên sắp rời Si-na-i và đi vào đồng vắng Pha-ran. Vào tháng thứ ba sau khi rời Ê-díp-tô, Y-sơ-ra-ên đã đến Núi của Luật Pháp; mười một tháng sau đó, Giê-trô mới đến cùng Môi-se, đem theo vợ và các con của ông. Bằng chứng cho điều này là dứt khoát. Trong Dân Số Ký 10:11, 12 chúng ta đọc: "Vào ngày hai mươi tháng hai, năm thứ hai, đám mây cất lên khỏi đền tạm chứng cớ. Dân Y-sơ-ra-ên ra đi, từ đồng vắng Si-na-i, và đám mây dừng lại trong đồng vắng Pha-ran." Tiếp theo đó, chúng ta được cho biết: "Môi-se nói cùng Hô-báp, con trai của Ra-gu-ên, người Ma-đi-an, ông gia của Môi-se, rằng: Chúng ta đi đến nơi mà Đức Giê-hô-va đã phán: Ta sẽ ban cho các ngươi. Xin hãy đến cùng chúng ta, chúng ta sẽ đãi ông cách hậu; vì Đức Giê-hô-va có hứa ban ơn lành cho Y-sơ-ra-ên. Nhưng Hô-báp đáp rằng: Tôi không đi đâu; tôi sẽ đi về xứ và bà con tôi" (c. 29, 30) — hãy đối chiếu điều này với câu cuối cùng của Xuất Ê-díp-tô Ký 18. Bấy giờ, chính sau khi Giê-trô ra đi (18:24, 25), Môi-se mới thực hiện đề nghị của ông gia mình là chọn những người giúp ông trong công việc cai trị Y-sơ-ra-ên — xem Dân Số Ký 11:11-17. Thêm một sự xác nhận nữa cho điều này được cung cấp trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 1. Hãy lưu ý "tại Hô-rếp" (c. 6) và rồi lời Môi-se nói với Y-sơ-ra-ên: "Lúc đó ta nói cùng các ngươi rằng: Một mình ta không đủ sức cai trị các ngươi đâu... Hãy chọn trong mỗi chi phái của các ngươi những người khôn ngoan, thông sáng, và có tiếng, rồi ta sẽ lập họ lên làm đầu các ngươi" (c. 9, 13). Cuối cùng, nếu đọc Xuất Ê-díp-tô Ký 18 cách chăm chú, người ta cũng sẽ thấy trong đó những bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã ban luật pháp cho Y-sơ-ra-ên rồi khi Giê-trô đến cùng Môi-se. Chẳng hạn, hãy lưu ý việc nhắc đến "Núi của Đức Chúa Trời" trong câu 5; lời Môi-se nói rằng lúc bấy giờ dân sự đến cùng ông "để cầu hỏi Đức Chúa Trời" (c. 15); lời ông tuyên bố rằng ông "tỏ cho họ biết những mạng lịnh và luật pháp của Đức Chúa Trời" (c. 16).

"Khi Giê-trô, thầy tế lễ của Ma-đi-an, ông gia của Môi-se, hay được mọi điều Đức Chúa Trời đã làm cho Môi-se và cho Y-sơ-ra-ên, là dân sự Ngài, cùng việc Đức Giê-hô-va đã dẫn Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô; thì Giê-trô, ông gia của Môi-se, đem Sê-phô-ra, vợ của Môi-se, đã trở về nhà cha nàng trước kia, cùng hai con trai nàng; tên của một đứa là Ghẹt-sôn, vì Môi-se nói: Tôi là khách lạ trong một xứ lạ; tên của đứa kia là Ê-li-ê-se, vì ông nói: Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi đã là Đấng giúp đỡ tôi, và giải cứu tôi khỏi gươm của Pha-ra-ôn. Vậy, Giê-trô, ông gia của Môi-se, cùng các con trai và vợ của Môi-se, đến với Môi-se trong đồng vắng, nơi ông đóng trại tại núi của Đức Chúa Trời; và người nói cùng Môi-se: Ta là Giê-trô, ông gia của ngươi, ta cùng vợ ngươi và hai con trai nàng đến cùng ngươi" (c. 1-6).

Cảnh tượng thuộc về các thời đại được báo trước tại đây thật rất đẹp đẽ, và vị trí mà cảnh này chiếm trong loạt bức tranh hình bóng, là điều sách Xuất Ê-díp-tô Ký có rất nhiều, một lần nữa chứng tỏ bàn tay của Đức Chúa Trời, không những trong việc tạo nên chúng, mà còn trong việc sắp xếp thứ tự của chúng. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16, ma-na nói về Con nhập thể, từ trời xuống đất. Trong phần đầu của Xuất Ê-díp-tô Ký 17, việc đập tảng đá cho thấy Chúa Giê-xu bị Đức Chúa Trời đánh đập. Trong việc nước chảy ra, chúng ta có một biểu tượng đáng yêu về Đức Thánh Linh phục vụ dân sự của Đức Chúa Trời. Trong nửa sau của Xuất Ê-díp-tô Ký 17, nơi chúng ta thấy A-ma-léc tấn công Y-sơ-ra-ên, và sự thất bại của kẻ trước qua những lời cầu xin của Môi-se — được A-rôn và Hu-rơ nâng đỡ — chúng ta có bóng dáng của cuộc tranh chiến của tín đồ với xác thịt, và người ấy được nâng đỡ trong cuộc tranh chiến đó bởi sự cầu thay chung của Đấng Christ và Đức Thánh Linh. Điều này tiếp diễn cho đến cuối thời đại Hội Thánh. Tại đây, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 18, chúng ta được đưa tới thời đại tiếp theo và được cung cấp một sự báo trước đầy phước hạnh về những điều kiện của thời kỳ ngàn năm. Sê-phô-ra được trở về cùng Môi-se là một hình bóng hoàn hảo về Y-sơ-ra-ên được đem trở lại cùng Chúa. Một số người thấy trong Sê-phô-ra một hình bóng của Hội Thánh, nhưng không nơi nào trong Cựu Ước Hội Thánh (với tư cách như vậy — một thân thể hợp nhất) từng được nhìn thấy — Cô-lô-se 1:26, 27, v.v., làm cho điều này rất rõ ràng. Hơn nữa, những chi tiết của hình bóng của chúng ta tại đây phải cấm cách giải thích như vậy. Trước hết, Sê-phô-ra đã bị phân cách khỏi chồng mình. Bấy giờ, nếu Sê-phô-ra tượng trưng cho Hội Thánh, mà Hội Thánh là vợ tương lai của Đấng Christ, thì hình bóng hoàn toàn không phù hợp với chúng ta tại điểm này. Những người tin rằng Hội Thánh là Nàng Dâu của Chiên Con thừa nhận rằng "lễ cưới" vẫn còn ở tương lai, xảy ra sau Sự Cất Lên. Nếu quả như vậy, thì sau Sự Cất Lên, khi nào Hội Thánh sẽ bị phân cách khỏi Đấng Christ? Quả thật là khi nào! Nhưng hình bóng không hề không phù hợp. Nó hoàn toàn chính xác. Sê-phô-ra là hình bóng của Y-sơ-ra-ên, vợ của Đức Giê-hô-va (xem Ê-sai 54:6; Giê-rê-mi 31:32, v.v.), hiện đang bị xa cách khỏi Ngài (Ô-sê 2:2, v.v.), nhưng sẽ được phục hồi vào ân huệ của Ngài (Ê-sai 54:4-8, v.v.).

Thứ hai, hãy ghi nhớ cẩn thận nguyên nhân và dịp tiện của việc Sê-phô-ra bị phân cách khỏi chồng mình. Điều này được ghi lại gần cuối Xuất Ê-díp-tô Ký 4. Khi Môi-se lên đường đi Ê-díp-tô để đem dân sự của Đức Chúa Trời ra khỏi nhà nô lệ, vợ ông đi cùng ông. Chúa gặp ông và tìm cách giết ông. Lý do của việc này là sự thất bại của ông trong việc chưa làm phép cắt bì cho con trai mình. Diễn tiến tiếp theo gợi ý rằng nguyên nhân của sự thất bại này nằm ở vợ ông. Ngay lập tức, chính Sê-phô-ra thực hiện việc đó trên con trai mình, rồi, trong cơn giận dữ, quở trách Môi-se bằng những lời: "Thật chàng là tân lang của huyết cho tôi!" (4:25), điều được lặp lại ngay trong câu kế tiếp. Hình bóng sao mà rõ ràng, sao mà chính xác! Sự bất tuân của Sê-phô-ra trong vấn đề làm phép cắt bì cho con trai nàng chỉ rõ ràng không thể lầm lẫn đến sự thất bại của Y-sơ-ra-ên dưới Luật Pháp. Sự phân cách của Sê-phô-ra khỏi Môi-se, vì ông là "một tân lang của huyết", hay theo nghĩa đen, "một người chồng của những huyết", nói lên sự xa cách của Y-sơ-ra-ên khỏi Đức Chúa Trời qua sự vấp phạm của Thập Tự Giá. "Chúng tôi giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự; ấy là sự vấp phạm cho người Giu-đa" (1 Cô-rinh-tô 1:23). Chính việc đổ huyết là "sự vấp phạm" đối với Sê-phô-ra!

Thứ ba, hãy lưu ý thành quả của cuộc hôn nhân của nàng. Nàng sinh cho Môi-se "hai con trai" (18:3). Những người xem Sê-phô-ra là hình bóng của Hội Thánh bỏ qua chi tiết này, và thật tiện lợi cho họ, vì họ không thể làm gì với nó. Nhưng đó không phải là cách đối xử với Lời của Đức Chúa Trời. Bất cứ khi nào chúng ta gặp bất cứ điều gì trong đó không phù hợp với bất kỳ quan điểm nào của chúng ta về giáo lý, lời tiên tri hay các hình bóng, điều đó phải cho chúng ta thấy rằng có điều gì đó sai trong quan điểm của chúng ta, rằng chúng cần được sửa đổi hoặc mở rộng. Chi tiết này trong bức tranh hiện tại của chúng ta cũng được thấy trong vài bức tranh đồng hành của nó. Vợ của Giô-sép cũng sinh cho ông hai con trai. Vợ của Y-sác cũng vậy. Vậy thì điều gì được tượng trưng bởi đó? Người vợ được xem xét là Y-sơ-ra-ên khi lần đầu được hứa gả cho Đức Giê-hô-va — tại Si-na-i. Thành quả của cuộc hôn nhân chỉ đến một giai đoạn sau đó trong lịch sử của họ. Giai đoạn đó là gì, chúng ta không bị bỏ mặc trong sự nghi ngờ. Điểm nổi bật trong lịch sử sau này của Y-sơ-ra-ên là vào thời Rô-bô-am, khi vương quốc bị xé ra và chia làm hai — vương quốc Y-sơ-ra-ên và vương quốc Giu-đa. Như vậy, "người vợ" được kế tục bởi "hai con trai" của nàng.

Thứ tư, tên của các con trai Sê-phô-ra có ý nghĩa sâu sắc. Con đầu lòng là "Ghẹt-sôn", có nghĩa là "một khách lạ tại đó". Lý do Môi-se đặt cho con tên này là: "Tôi đã là một khách lạ trong một xứ lạ" (2:22). Điều này nói lên cách thích hợp về Y-sơ-ra-ên trong sự tản lạc của họ, xa khỏi xứ mình. Người con thứ hai được đặt tên là "Ê-li-ê-se", có nghĩa là: "Đức Chúa Trời là Đấng giúp đỡ tôi". Dù bị tản lạc khắp thế gian, Y-sơ-ra-ên đã được Đức Chúa Trời giúp đỡ cách lạ lùng — Ngài đã bảo tồn họ qua mọi thế kỷ, ngăn họ khỏi bị tiêu diệt hay bị đồng hóa bởi các dân ngoại. Nhiều người Do Thái không nhận biết Đức Chúa Trời đang giúp đỡ họ như thế nào, và điều hết sức có ý nghĩa là tên của người con thứ hai này của Sê-phô-ra không được nhắc đến cho đến Xuất Ê-díp-tô Ký 18, nơi chúng ta có Thiên Hy Niên trong tầm nhìn. Ghẹt-sôn được nhắc đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 2, nhưng Ê-li-ê-se thì không; cho đến khi Y-sơ-ra-ên được phục hồi về cùng Đức Chúa Trời, họ mới nhận biết Ngài đã giúp đỡ họ cách lạ lùng thể nào!

Thứ năm, hãy chú ý thời điểm khi Sê-phô-ra và các con trai nàng được trở về cùng Môi-se. Đó là "Khi Giê-trô, thầy tế lễ của Ma-đi-an, ông gia của Môi-se, hay được mọi điều Đức Chúa Trời đã làm cho Môi-se, và cho Y-sơ-ra-ên là dân sự Ngài, rằng Đức Giê-hô-va đã dẫn Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô; thì Giê-trô... đem Sê-phô-ra... và hai con trai nàng... và đến cùng Môi-se". Điều đó không xảy ra trong khi Môi-se đang trình bày những đòi hỏi của Đức Giê-hô-va trước Pha-ra-ôn, cũng không vào buổi sáng sau đêm Lễ Vượt Qua; mà là khi Môi-se đã trở thành người lãnh đạo và người ban luật pháp của Y-sơ-ra-ên! Cũng vậy, Y-sơ-ra-ên sẽ không được phục hồi về cùng Đức Chúa Trời cho đến khi Đấng Mê-si bị họ khước từ của họ được bày tỏ trên đất với tư cách là Vua và Chúa của họ.

Thứ sáu, hoàn toàn phù hợp với điều chúng ta vừa lưu ý là nơi Môi-se đang ở khi sự hòa giải diễn ra: "ông đóng trại tại Núi của Đức Chúa Trời" (c. 5). Tại đây, như mọi khi, "núi" nói về vương quốc, về thẩm quyền cai trị (Thi Thiên 2:6; Ê-sai 2:3, v.v.). Chính từ đỉnh của cùng Núi này mà Đức Giê-hô-va đã ban Mười Điều Răn cho Môi-se. Chính khi ngồi trên một Núi mà Chúa Giê-xu đã ban những luật lệ của Vương Quốc Ngài (Ma-thi-ơ 5). Chính trên Núi mà Ngài đã hóa hình, đó là một hình thu nhỏ của vinh quang Vương Quốc của Ngài. Chính đến Núi mà Ngài sẽ trở lại (Xa-cha-ri 14:4). Vậy thì, "Núi của Đức Chúa Trời" (c. 5) nói về vinh quang cai trị của Đức Chúa Trời. Và chính khi vinh quang cai trị của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ trong Con Ngài trên đất, Y-sơ-ra-ên sẽ được phục hồi về cùng Ngài!

Thứ bảy, bây giờ chúng ta hãy quan sát rằng Sê-phô-ra và các con trai nàng được một người ngoại đem đến cùng Môi-se, vì Giê-trô là người Ma-đi-an. Có nhiều hình bóng về Y-sơ-ra-ên với tư cách là vợ của Đức Giê-hô-va — được hứa gả, bị ly dị và được phục hồi — nhưng mỗi hình bóng đều có những đặc điểm riêng biệt của nó. Tại đây chúng ta có điều mà, theo chỗ người viết biết, không thấy ở nơi nào khác trong các hình bóng, dù nó là chủ đề trực tiếp của lời tiên tri. Trong Ê-sai 18 có một lời tiên đoán đáng chú ý. Một tiếng gọi thiêng liêng vang ra đến một xứ nào đó "bên kia các sông của Ê-thi-ô-pi", một cường quốc hàng hải, rất có thể là nước Anh. Xứ này được truyền phải sai những tàu của mình làm sứ giả nhanh nhẹn đến "Một dân bị tản lạc và bị lột... một dân đáng sợ từ lúc ban đầu cho đến nay; một dân bị đo lường và bị giày đạp". Rõ ràng dân bị áp bức này là Y-sơ-ra-ên. Trong một ngày sắp đến, cường quốc dân ngoại hàng hải sẽ chở những người Hê-bơ-rơ bị tản lạc trở về xứ của tổ phụ họ: "Trong lúc đó, lễ vật sẽ được đem đến cho Đức Giê-hô-va vạn quân từ một dân bị tản lạc và bị lột... đến nơi của danh Đức Giê-hô-va vạn quân, là núi Si-ôn" (Ê-sai 18:7). Hãy lưu ý những lời chúng ta đã đánh dấu và đối chiếu ngôn ngữ của Xuất Ê-díp-tô Ký 18.

Điều tiếp theo sau sự hòa giải của Sê-phô-ra với chồng nàng cũng thú vị và đầy ý nghĩa không kém. Trước hết, chúng ta được cho biết rằng "Môi-se thuật cho ông gia mình mọi điều Đức Giê-hô-va đã làm cho Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô vì cớ Y-sơ-ra-ên, và mọi sự cực nhọc đã đến với họ trên đường, và Đức Giê-hô-va đã giải cứu họ thể nào" (c. 8). Giê-trô, người Ma-đi-an, đại diện cho các dân ngoại trong Thiên Hy Niên, là những người khi đó sẽ học biết đầy đủ Đức Chúa Trời đã bảo tồn Y-sơ-ra-ên cách lạ lùng thể nào, không những qua những biến đổi thăng trầm của các thế kỷ, mà còn qua những cơn đau đẻ của thời Kỳ Đại Nạn. Tiếp theo, chúng ta được cho biết rằng "Giê-trô vui mừng về mọi ơn lành mà Đức Giê-hô-va đã làm cho Y-sơ-ra-ên, là dân Ngài đã giải cứu khỏi tay người Ê-díp-tô" (c. 9). Trong thiên hy niên, sự ganh tị và thù hận của các dân ngoại đối với người Do Thái sẽ bị loại bỏ. Lời xưng nhận của Giê-trô trong dịp này rất đáng chú ý: "Bây giờ ta biết rằng Đức Giê-hô-va lớn hơn hết các thần: vì trong chính điều họ đã đối xử cách kiêu ngạo, Ngài ở trên họ" (c. 11). Đó sẽ là lời xưng nhận của các dân ngoại khi họ học biết điều Chúa đã làm cho dân xưa của Ngài. Cuối cùng, trong câu 12, chúng ta được cho biết: "Giê-trô, ông gia của Môi-se, lấy một của lễ thiêu và các của lễ dâng cho Đức Chúa Trời: A-rôn và hết thảy các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên đến ăn bánh cùng ông gia của Môi-se trước mặt Đức Chúa Trời". Điều này thật đầy phước hạnh. Đây là một sự báo trước rõ ràng về điều chúng ta đọc trong Ê-sai 2:2, 3 và các đoạn Kinh Thánh khác: "Sẽ xảy ra trong những ngày sau rốt, núi của nhà Đức Giê-hô-va sẽ được lập vững trên đỉnh các núi, và được tôn cao hơn các đồi; mọi dân tộc sẽ đổ về đó. Nhiều dân sẽ đến và nói rằng: Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Đức Giê-hô-va, đến nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp".

Nửa sau của Xuất Ê-díp-tô Ký 18, dù chủ yếu thuộc tính chất thực tiễn hơn là hình bóng (theo chỗ người viết có thể nhận biết), thêm vào một nét đẹp nữa cho bức tranh này về thiên hy niên: "Môi-se chọn trong cả Y-sơ-ra-ên những người có tài năng, và lập họ làm đầu trên dân sự, quan trưởng cai ngàn người, quan trưởng cai trăm người, quan trưởng cai năm mươi người, và quan trưởng cai mười người" (c. 25). Điều này chẳng phải báo trước rõ ràng điều được hứa cho chúng ta trong Khải Huyền 3:21 sao: "Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngai Ta".

Đoạn văn quá dài để chúng ta trích dẫn đầy đủ, nhưng xin mỗi độc giả hãy mở ra và đọc cẩn thận Xuất Ê-díp-tô Ký 18:13-27. Những câu này ghi lại sự thất bại của Môi-se và được viết để răn dạy chúng ta. Vài bài học quan trọng nhất được dạy dỗ rõ ràng tại đây. Môi-se đã được Chúa chỉ định làm người lãnh đạo và đầu của dân sự Ngài. Khi Giê-trô chứng kiến những nhiệm vụ nhọc nhằn của con rể mình, cố vấn cho dân sự từ sáng đến chiều, ông cảm thấy Môi-se đang gánh vác quá nhiều. Giê-trô lo sợ cho sức khỏe của ông, và đề nghị con rể mình chỉ định vài người phụ giúp. Trong việc nghe theo Giê-trô, Môi-se đã làm sai. Từ quan điểm tự nhiên, lời khuyên của Giê-trô là tử tế và có ý tốt. Đó là sự hòa nhã của xác thịt. Chắc chắn nó trình bày một sự cám dỗ tinh vi. Nhưng người của Đức Chúa Trời không được hướng dẫn bởi những nguyên tắc tự nhiên; chỉ điều thuộc linh mới nên có trọng lượng với người ấy. Người ấy cũng không nên nghe theo bất kỳ lời khuyên nào của con người khi đang tham gia vào sự phục vụ Chúa; người ấy chỉ nhận mệnh lệnh từ Đấng đã chỉ định mình. Một điều mà đoạn văn này làm là cảnh báo các tôi tớ của Đức Chúa Trời chống lại việc nghe theo lời khuyên của những người bà con theo xác thịt của họ. Mắt của Giê-trô không hướng về Đức Chúa Trời, mà hướng về Môi-se. Không phải vinh quang đời đời của Đức Giê-hô-va ở trước mặt ông, mà là phúc lợi tạm thời của con rể ông — "Ngươi chắc sẽ bị hao mòn, cả ngươi lẫn dân sự ở cùng ngươi; vì việc này quá nặng cho ngươi; một mình ngươi không thể làm nổi" (c. 18).

Một trường hợp song song được thấy liên quan đến Đấng Cứu Thế của chúng ta. Trong Mác 3:20 chúng ta đọc: "Đám đông lại tụ họp, đến nỗi họ không thể ăn bánh được". Chúa Giê-xu biết thế nào là "tiêu hao và bị tiêu hao". Nhưng những người liên hệ với Ngài bởi những ràng buộc xác thịt không đánh giá đúng điều này; vì chúng ta được cho biết ngay trong câu kế tiếp rằng: "Khi những người thân của Ngài nghe điều đó, họ đi ra để bắt giữ Ngài; vì họ nói: Ngài đã mất trí". Điều này thật rất nghiêm trọng và rất cần thiết cho tôi tớ của Đức Chúa Trời phải lưu tâm. Xác thịt (trong chúng ta) phải bị đóng đinh liên quan đến sự phục vụ của chúng ta cũng như trong đời sống hằng ngày của chúng ta. Khi Chúa Giê-xu lần đầu tiên công bố cho các môn đồ Ngài rằng "Ngài phải đi đến Giê-ru-sa-lem, chịu nhiều điều khổ bởi các trưởng lão, các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, và bị giết", chúng ta được cho biết "thì Phi-e-rơ đem Ngài riêng ra và bắt đầu quở trách Ngài, nói rằng: Xin Chúa thương xót chính mình Ngài; điều này chắc chắn sẽ không xảy đến cho Ngài đâu" (Ma-thi-ơ 16:21, 22). Tại đây một lần nữa chúng ta nhìn thấy sự hòa nhã của xác thịt. Đó là điều con người sẽ gọi là 'lòng nhân hậu của loài người'. Nhưng nó bỏ qua ý muốn và vinh quang của Đức Chúa Trời. Câu trả lời của Chúa chúng ta trong dịp này rất nghiêm trọng: "Ngài quay lại và phán cùng Phi-e-rơ: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta; ngươi làm cớ vấp phạm cho Ta: vì ngươi không nhận biết những điều của Đức Chúa Trời, mà chỉ những điều của loài người". Đó là điều nghiêm khắc nhất mà Đấng Christ từng nói với một người thuộc về Ngài. Thật là một lời cảnh báo nghiêm trọng chống lại việc bị ảnh hưởng bởi tình cảm tự nhiên của bạn bè chúng ta!

Dù sự cám dỗ trình bày cho Môi-se có tinh vi đến đâu, nếu ông đã nhớ đến Nguồn sức lực của mình, cũng như chức vụ của mình, ông đã không đầu hàng nó. "Bây giờ hãy nghe lời khuyên của ta" Giê-trô nói (c. 19). Nhưng đó chính là điều Môi-se không có việc gì phải làm. "Như vậy sẽ dễ dàng hơn cho ngươi" (c. 22) kẻ cám dỗ nài nỉ. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời chẳng phải là đủ sao! Thật buồn khi thấy ảnh hưởng mà đề nghị có vẻ hợp lý này đã có trên Môi-se. Trong Dân Số Ký 11 chúng ta thấy Môi-se than phiền với Chúa — "Một mình con không thể gánh hết dân này, vì thật là quá nặng cho con" (c. 14). Có tôi tớ nào của Đức Chúa Trời đọc những dòng này hôm nay cảm thấy rất giống như vậy không? Vậy thì người ấy hãy nhớ rằng mình không được kêu gọi để gánh bất kỳ dân nào một mình. Đức Chúa Trời chẳng đã phán sao: "Đừng sợ; vì Ta ở cùng ngươi, chớ kinh khiếp; vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi; Ta sẽ làm cho ngươi mạnh mẽ; phải, Ta sẽ giúp đỡ ngươi; phải, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu của sự công chính Ta" (Ê-sai 41:10)! Và nếu gánh nặng là "quá nặng" cho ngươi, hãy nhớ rằng có lời chép: "Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ nâng đỡ ngươi" (Thi Thiên 55:22).

"Chính tại đây tôi tớ của Đấng Christ thường xuyên thất bại; và sự thất bại càng nguy hiểm hơn vì nó mang vẻ ngoài của sự khiêm nhường. Việc rút lui khỏi trách nhiệm nặng nề dường như là sự không tin cậy vào bản thân, và là sự hạ mình sâu sắc của tâm linh; nhưng mọi điều chúng ta cần tra xét là: Đức Chúa Trời có áp đặt trách nhiệm đó không? Nếu có, Ngài chắc chắn sẽ ở cùng tôi trong việc nâng đỡ nó; và khi có Ngài ở cùng tôi, tôi có thể nâng đỡ bất cứ điều gì. Với Ngài, sức nặng của một ngọn núi là không; không có Ngài, sức nặng của một chiếc lông là quá sức. Đó là điều hoàn toàn khác nếu một người, trong sự hư không của tâm trí mình, tự đẩy mình ra trước và đặt lên vai mình một gánh nặng mà Đức Chúa Trời không bao giờ định cho người ấy gánh, và do đó không bao giờ trang bị cho người ấy để gánh nó; chúng ta khi đó chắc chắn có thể mong đợi thấy người ấy bị đè bẹp dưới sức nặng, nhưng nếu Đức Chúa Trời đặt nó trên người ấy, Ngài sẽ ban năng lực và làm cho người ấy mạnh mẽ để mang nó.

"Không bao giờ là thành quả của sự khiêm nhường khi rời bỏ một vị trí 'được Đức Chúa Trời chỉ định'. Ngược lại, sự khiêm nhường sâu sắc nhất sẽ tự bày tỏ bằng việc ở lại đó trong sự nương cậy đơn sơ nơi Đức Chúa Trời. Đó là một bằng chứng chắc chắn của việc bận tâm về bản thân khi chúng ta rút lui khỏi sự phục vụ trên cơ sở không đủ khả năng. Đức Chúa Trời không kêu gọi chúng ta vào sự phục vụ trên cơ sở khả năng của chúng ta, mà trên cơ sở của chính Ngài: do đó, trừ khi tôi đầy những suy nghĩ về bản thân, hoặc sự không tin cậy tích cực nơi Ngài, tôi không cần từ bỏ bất kỳ vị trí phục vụ hay làm chứng nào vì những trách nhiệm nặng nề gắn liền với nó. Mọi quyền năng đều thuộc về Đức Chúa Trời, và việc quyền năng đó hành động qua một tác nhân hay qua bảy mươi tác nhân là hoàn toàn như nhau — quyền năng vẫn y nguyên: nhưng nếu một tác nhân từ chối phẩm giá đó, thì điều đó chỉ càng tệ hơn cho người ấy. Đức Chúa Trời sẽ không ép buộc người ta ở lại trong một nơi vinh dự nếu họ không thể tin cậy Ngài nâng đỡ họ tại đó" (C.H.M.)

Điều này được thấy cách nổi bật trong diễn tiến tiếp theo. Môi-se than phiền với Đức Chúa Trời về gánh nặng, và Chúa đã cất nó đi; nhưng cùng với việc cất đi là vinh dự cao trọng của việc được kêu gọi mang nó một mình. "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Hãy nhóm họp cho Ta bảy mươi người trong các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, mà ngươi biết là các trưởng lão của dân sự, và là các quan của họ; và đem họ đến hội mạc, để họ đứng đó với ngươi. Ta sẽ xuống và nói chuyện với ngươi tại đó; Ta sẽ lấy Thần ở trên ngươi và đặt trên họ; và họ sẽ gánh gánh nặng của dân sự cùng ngươi, để ngươi không gánh một mình" (Dân Số Ký 11:16, 17). Thật ra chẳng có gì được thêm vào. Không có quyền năng mới nào được đưa vào; đó chỉ đơn giản là một sự phân phối "Thần" vốn đã ngự trên một người, nay được đặt trên bảy mươi người! Con người không thể cải thiện những sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Nếu người ta kiên trì hành động theo những mệnh lệnh của 'lẽ thường', sẽ chẳng được gì, và sẽ mất rất nhiều.

Cần nói một lời về câu cuối cùng của chương chúng ta: "Môi-se để cho ông gia mình ra đi; và người đi về xứ mình" (c. 27). Điều này được mở rộng trong Dân Số Ký 10: "Môi-se nói cùng Hô-báp, con trai của Ra-gu-ên người Ma-đi-an, ông gia của Môi-se: Chúng ta đi đến nơi mà Đức Giê-hô-va đã phán: Ta sẽ ban cho các ngươi; xin hãy đến cùng chúng ta và chúng ta sẽ đãi ông cách hậu; vì Đức Giê-hô-va đã hứa ban ơn lành cho Y-sơ-ra-ên. Nhưng người đáp cùng ông: Tôi sẽ không đi; tôi sẽ đi về xứ tôi, và về bà con tôi" (c. 29-30). Điều này bày tỏ tấm lòng của Giê-trô (tại đây gọi là Hô-báp) thể nào. Những ràng buộc của tự nhiên quan trọng với ông hơn những phước lành của Đức Giê-hô-va. Ông ưa thích "xứ mình" hơn đồng vắng, và "bà con mình" hơn dân sự của Đức Chúa Trời. Ông đi theo mắt thấy, không phải đức tin; ông không tôn trọng "phần thưởng của sự báo đáp" trong tương lai, mà ưa thích những điều thuộc về thời gian và đất. Một người như vậy thật không phù hợp thể nào để cố vấn cho tôi tớ của Đức Chúa Trời!

Để kết thúc bài viết này, chúng tôi muốn chỉ ra rằng việc Giê-trô rời khỏi Môi-se không hề làm hư hại bức tranh hình bóng được trình bày trong phần đầu của chương này; trái lại, nó làm cho nó được trọn vẹn. Giê-trô trở về xứ và bà con mình vì ông không có lòng hướng về Chúa và dân sự Ngài. Một bi kịch tương tự sẽ được chứng kiến vào cuối Thiên Hy Niên. Trong Thi Thiên 18 chúng ta đọc: "Ngài đã giải cứu tôi khỏi sự tranh giành của dân sự; và Ngài đã lập tôi làm đầu của các dân ngoại; một dân mà tôi chưa biết sẽ phục vụ tôi. Vừa khi họ nghe về tôi, họ sẽ vâng lời tôi; những khách lạ sẽ giả vờ vâng phục tôi. Những khách lạ (dân ngoại) sẽ tàn lụi" (c. 43-45). Điều này sẽ tìm thấy sự ứng nghiệm của nó trong Thiên Hy Niên. Nhiều dân ngoại sẽ quay về cùng Chúa, nhưng lòng họ không bị Ngài chinh phục. Cuối cùng, khi Sa-tan được thả ra, họ sẽ nhanh chóng đổ về dưới cờ của nó (xem Khải Huyền 20:7-9). Nguyện Chúa ban cho chúng ta sự vững lòng, và giữ chúng ta khỏi bị kéo đi bởi những điều thuộc về thời gian và cảm giác.

CHƯƠNG 26: Xuất Ê-díp-tô Ký 19 - Y-sơ-ra-ên Tại Si-na-i

CHƯƠNG 26

Y-sơ-ra-ên Tại Si-na-i
Xuất Ê-díp-tô Ký 19

"Tháng thứ ba, sau khi dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ Ê-díp-tô, thì chánh ngày đó họ đến đồng vắng Si-na-i. Khi đã ra đi từ Rê-phi-đim và đến đồng vắng Si-na-i, họ đóng trại trong đồng vắng; và tại đó Y-sơ-ra-ên đóng trại đối diện núi" (c. 1, 2). Như vậy lời hứa của Đức Chúa Trời với Môi-se đã được ứng nghiệm. Khi Ngài hiện ra với ông tại bụi gai cháy, Ngài đã tuyên bố: "Ta sẽ ở cùng ngươi: đây là dấu cho ngươi biết rằng Ta đã sai ngươi đi: khi ngươi đã dẫn dân ra khỏi Ê-díp-tô rồi, các ngươi sẽ phục vụ Đức Chúa Trời trên núi này" (3:12). Nhiều khó khăn đã đứng trên đường, nhưng chúng đã biến mất trước sự thi hành không thể cưỡng lại của các ý định của Đức Chúa Trời như sương trước mặt trời buổi sáng. Y-sơ-ra-ên đã được làm cho sẵn lòng rời khỏi Ê-díp-tô, và các chủ của họ đã vui mừng để cho họ đi. Nước Biển Đỏ đã rẽ ra để dân giao ước đi qua với chân khô. Đồng vắng Ê-tam đã được băng qua, đồng vắng Sin cũng vậy, và dù hai tháng trọn đã trôi qua kể từ khi họ rời xứ Pha-ra-ôn, không một người Y-sơ-ra-ên nào đã chết đói hay chết vì bệnh tật. "Các ngươi sẽ phục vụ Đức Chúa Trời trên núi này" (3:12), và họ đã làm. Không một lời nào của Đức Chúa Trời có thể thất bại. Dù kẻ thù có giận dữ thế nào, "ý định của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững" (Châm Ngôn 19:21).

"Tháng thứ ba... chánh ngày đó... Y-sơ-ra-ên đóng trại đối diện núi." Dấu mốc thời gian tại đây rất quan trọng. Nó cung cấp một chìa khóa cho điều tiếp theo. Ba luôn là con số của sự bày tỏ. Đức Giê-hô-va bây giờ sắp ban cho dân Ngài một sự bày tỏ lạ lùng về chính Ngài. Trước đó, họ đã thấy những sự phán xét của Ngài trên Ê-díp-tô; họ đã nhìn thấy quyền năng của Ngài được bày tỏ tại Biển Đỏ; họ đã chứng kiến bàn tay dẫn dắt của Ngài trong trụ mây và lửa; họ đã kinh nghiệm những sự thương xót của Ngài trong việc cung cấp ma-na và ban nước từ tảng đá bị đập: nhưng bây giờ họ sắp nhìn thấy sự uy nghi cao cả của Ngài khi điều đó được bày tỏ cách thích hợp từ trên núi.

"Môi-se lên đến cùng Đức Chúa Trời, và Đức Giê-hô-va từ trên núi gọi ông mà rằng: Ngươi hãy nói như vầy cho nhà Gia-cốp, và thuật cho dân Y-sơ-ra-ên: Các ngươi đã thấy điều Ta làm cho người Ê-díp-tô, và Ta đã chở các ngươi trên cánh chim ưng, đem các ngươi đến cùng Ta thể nào. Vậy, bây giờ, nếu các ngươi thật sự vâng theo tiếng Ta, và giữ giao ước Ta, thì các ngươi sẽ là của báu riêng của Ta trên hết mọi dân; vì cả đất đều thuộc về Ta" (c. 3-5).

Những câu này đã chịu nhiều thiệt hại từ tay của một số nhà chú giải. Những kết luận sai lầm nhất đã được rút ra từ chúng. Những người thông thạo Kinh Thánh đã lạ lùng bỏ qua những đoạn khác trong các chương trước, là những đoạn rõ ràng mâu thuẫn với những khẳng định của họ. Một nhà giải kinh được tôn trọng bắt đầu những nhận xét của ông về Xuất Ê-díp-tô Ký 19 và 20 như sau: — "Một thời đại mới được khai mở trong những chương này. Cho đến cuối chương 18, như đã chỉ ra trước đây, ân điển cai trị, và do đó đặc trưng cho mọi cách đối xử của Đức Chúa Trời với dân Ngài, nhưng từ điểm này họ bị đặt, với sự đồng ý của chính họ, dưới những đòi hỏi cứng rắn của luật pháp." Trong điều này, ông được đi theo bởi những người khác thuộc trường phái mà ông thuộc về. Một ảnh hưởng rộng lớn đã được trường phái này gây ra, và ngày nay hàng ngàn người mù quáng chấp nhận những lời tuyên bố của các lãnh đạo của nó như thể chúng là không thể sai lầm. Thật vậy, một người sẽ lập tức gây ra sự nghi ngờ về tính chính thống của mình nếu dám thách thức những lời phát biểu có thẩm quyền của họ. Tuy nhiên, bổn phận ràng buộc của chúng ta là thử nghiệm bằng Lời mọi điều con người nói về nó. Theo như ánh sáng của riêng chúng ta, chúng ta không biết điều gì trong Kinh Thánh bảo đảm cho khẳng định rằng "một thời đại mới" đã bắt đầu khi dân Y-sơ-ra-ên đến Si-na-i. Giăng 1:17 thường được viện dẫn để chứng minh: — "Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến." Nhưng câu này còn xa mới chứng minh điều được giả định. Chúa không nói tại đây rằng một "thời đại mới đã bắt đầu" với việc ban luật pháp: đó là điều con người đã đọc thêm vào nó. Nếu "luật pháp đã ban cho bởi Môi-se" có nghĩa là thời đại Do Thái bắt đầu tại điểm đó, thì mệnh đề thứ hai — "còn ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến" — phải có nghĩa là thời đại Cơ Đốc bắt đầu với việc Chúa Giê-xu Christ đến. Nhưng nó đã không bắt đầu như vậy. Thời đại Cơ Đốc đã không bắt đầu, và không thể bắt đầu, cho đến sau khi Đấng Cứu Thế của chúng ta qua đời. Giăng 1:17 đối chiếu các chức vụ của Môi-se và Chúa Giê-xu Christ.

Vậy thì, thời đại Môi-se bắt đầu khi nào? Nếu không phải khi Y-sơ-ra-ên đến Si-na-i, thì tại điểm nào khác trong lịch sử của họ? Không một chút do dự, chúng tôi trả lời: vào đêm Lễ Vượt Qua; chính từ đêm đó lịch sử quốc gia của họ phải được tính, và thời đại Môi-se bắt đầu. Trước đêm đó họ không có sự hiện hữu như một quốc gia, không có sự hiện hữu tập thể; họ là một đám đông nô lệ vô tổ chức. Nhưng đêm đó mọi sự đã thay đổi đối với họ. Khi đó, lần đầu tiên, họ được gọi là một "hội chúng" (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6). Việc Lễ Vượt Qua đánh dấu không những sự khởi đầu của sự hiện hữu quốc gia của họ mà còn sự bắt đầu của thời đại Môi-se được thấy rõ ràng dư dật từ thực tế rằng lịch của họ khi đó đã được thay đổi bởi mạng lịnh thiêng liêng (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:2)! Thời đại mới (thời đại Môi-se) bắt đầu bởi việc thiết lập một mối quan hệ mới giữa Đức Giê-hô-va và dân Ngài. Bấy giờ họ là những người được chuộc của Ngài. Như chúng ta đã trình bày trong một bài viết trước, sự cứu chuộc gồm hai mặt — bởi sự mua chuộc và bởi quyền năng. Y-sơ-ra-ên được mua cho Đức Chúa Trời bởi huyết của "chiên con", họ được giải cứu khỏi kẻ thù bởi quyền năng của Ngài tại Biển Đỏ. Nếu, như một số nhà giải kinh có năng lực lập luận, việc băng qua Biển Đỏ là ba ngày sau đêm Lễ Vượt Qua, thì sự tương đồng giữa sự khởi đầu của thời đại Môi-se và sự khởi đầu của thời đại Cơ Đốc là hoàn hảo. Theo một nghĩa, thời đại của Đấng Christ bắt đầu tại sự chết của Đấng Christ, với việc "bức màn bị xé"; theo một nghĩa khác, nó bắt đầu ba ngày sau đó, tại sự phục sinh của Ngài từ kẻ chết.

Các lãnh đạo của "trường phái" được nhắc đến ở trên dạy rằng, trước Si-na-i, Đức Chúa Trời đối xử với Y-sơ-ra-ên trong ân điển thuần túy, nhưng tại Si-na-i, lần đầu tiên họ mới đến dưới luật pháp. Một sai lầm như vậy còn ít có thể tha thứ hơn cả lời tuyên bố rằng một "thời đại mới" đã bắt đầu khi đó. Y-sơ-ra-ên đã ở dưới luật pháp trước khi họ đến Núi của Đức Chúa Trời. Hãy lắng nghe chứng cớ của Xuất Ê-díp-tô Ký 15:25-26: "Người kêu cầu Đức Giê-hô-va; Đức Giê-hô-va chỉ cho người một cây gỗ, người ném xuống nước, nước bèn hóa ra ngọt; tại đó Ngài lập cho họ một luật lệ và một mạng lịnh, và tại đó Ngài thử họ. Ngài phán rằng: Nếu ngươi chăm chỉ nghe lời Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, làm điều ngay thẳng trước mặt Ngài, lắng tai nghe các điều răn Ngài, và giữ mọi luật lệ Ngài, thì Ta sẽ không giáng cho ngươi một trong các bệnh nào mà Ta đã giáng cho người Ê-díp-tô." Chắc chắn điều này đủ rõ ràng; cả "điều răn" lẫn "luật lệ" của Đức Chúa Trời đều được nhắc đến. Nhưng e rằng có người cãi rằng điều này là hướng về tương lai, tức là, hướng đến Luật Pháp mà Ngài sắp ban cho họ, chúng tôi xin độc giả cân nhắc cẩn thận tài liệu tham khảo tiếp theo của chúng tôi. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:4 chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời phán: "Này, Ta sẽ từ trời làm mưa bánh xuống cho các ngươi; dân sự sẽ ra và lượm số bánh đủ cho mỗi ngày, để Ta thử họ xem họ có đi theo luật pháp Ta hay không." Ý nghĩa của điều này được giải thích trong câu 23: "Đó là điều Đức Giê-hô-va đã phán: Ngày mai là ngày nghỉ, là ngày Sa-bát thánh cho Đức Giê-hô-va; hãy nướng điều các ngươi sẽ nướng hôm nay và nấu điều các ngươi sẽ nấu: còn điều còn dư lại, hãy để dành cho các ngươi cho đến sáng mai." Phản ứng của Y-sơ-ra-ên đối với điều này được cho trong câu 27: "Xảy ra có một số trong dân sự ra lượm vào ngày thứ bảy, nhưng không tìm thấy gì cả." Bây giờ hãy ghi nhớ chăm chú câu kế tiếp: "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Các ngươi không chịu giữ các điều răn và luật pháp Ta cho đến chừng nào?" Chắc chắn điều này không phải là "hướng về tương lai". Nó là hướng về quá khứ. Nó cung cấp bằng chứng không thể nghi ngờ rằng Y-sơ-ra-ên đã ở dưới luật pháp trước khi họ đến Si-na-i.

Việc có một sự thay đổi rõ rệt trong cách Đức Giê-hô-va đối xử với Y-sơ-ra-ên sau Si-na-i không thể bị phủ nhận, và chúng tôi cho rằng chính từ tiền đề này mà kết luận sai lầm rằng một thời đại mới khi đó bắt đầu đã được rút ra. Trước khi đến Si-na-i, khi Y-sơ-ra-ên "lằm bằm", Đức Chúa Trời đã chịu đựng họ với sự nhịn nhục lớn nhất, nhưng sau Si-na-i những sự lằm bằm của họ bị thăm viếng bằng những sự trừng phạt ngay lập tức. Vậy thì, điều này phải được giải thích thế nào? Nếu không phải việc ban các điều răn và luật lệ đã đưa vào sự thay đổi trong cách Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài, thì đó là gì? Chúng tôi trả lời: đó là vì giao ước mà Y-sơ-ra-ên đã long trọng bước vào tại đó. Trước Si-na-i, Đức Chúa Trời đối xử với Y-sơ-ra-ên trên cơ sở giao ước với Áp-ra-ham; nhưng từ Si-na-i trở đi, Ngài đối xử với họ với tư cách quốc gia, theo các điều khoản của giao ước Si-na-i. Vì điều này có tầm quan trọng sống còn đối với sự hiểu biết các Kinh Thánh sau này, chúng tôi phải bàn về nó chi tiết hơn một chút.

Sáng Thế Ký 15 ghi lại giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham, sau này được xác nhận cho Y-sác và Gia-cốp. Chúng tôi không thể bây giờ thử giải thích nửa sau của Sáng Thế Ký 15, dù nó có tầm quan trọng sâu sắc. Tóm lược, các sự kiện là như sau: Trong câu 6 chúng ta đọc lần đầu tiên về sự xưng công chính của Áp-ra-ham. Tiếp theo đó, Chúa truyền Áp-ra-ham chuẩn bị cho Ngài một của lễ. Áp-ra-ham làm điều này, chia mỗi con vật "ở giữa". Rồi một giấc ngủ sâu đến trên Áp-ra-ham, và trong lúc ngủ, Đức Chúa Trời hứa sẽ đem dòng dõi của ông, thuộc thế hệ thứ tư, vào Ca-na-an. Rồi chúng ta đọc về vinh quang Shekinah đi qua giữa các miếng của những của lễ của Áp-ra-ham — một hành động tượng trưng cho việc lập một giao ước, xem Giê-rê-mi 34:18, 19. Tiếp theo đó, chúng ta được cho biết: "Chánh ngày đó Đức Giê-hô-va lập giao ước cùng Áp-ra-ham, rằng: Ta đã ban xứ này cho dòng dõi ngươi" (Sáng Thế Ký 15:18). Ba điều cần được lưu ý cẩn thận. Thứ nhất, chỉ có một bên trong giao ước này — chính Đức Giê-hô-va. Áp-ra-ham đang ngủ. Do đó, sự ứng nghiệm của nó chỉ dựa trên sự thành tín thiêng liêng. Không có điều kiện nào gắn liền với nó mà con người phải đáp ứng. Thứ hai, nó dựa trên một của lễ. Thứ ba, nó là một giao ước của ân điển thuần túy. Hãy ghi nhớ "Ta đã ban xứ này cho dòng dõi ngươi". Đối chiếu điều này với Sáng Thế Ký 13:15: "Vì cả xứ mà ngươi thấy, Ta sẽ ban cho ngươi!" Nhưng bây giờ một của lễ đã được dâng, huyết đã đổ ra, giá mua đã được trả, một giao ước long trọng đã được lập; do đó có sự thay đổi từ "Ta sẽ" sang "Ta đã". Bây giờ, điều có tầm quan trọng bậc nhất là quan sát rằng sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô của Đức Chúa Trời là trên cơ sở giao ước của Ngài với Áp-ra-ham. Bằng chứng của điều này được cung cấp trong Xuất Ê-díp-tô Ký 2:24, nơi chúng ta đọc: "Đức Chúa Trời nghe tiếng than thở của họ, và Đức Chúa Trời nhớ lại giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, với Y-sác và với Gia-cốp." Lại nữa, trong 6:3, 4, chúng ta thấy Đức Chúa Trời nhắc Môi-se về điều này: "Ta đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, cùng Y-sác và cùng Gia-cốp, với danh Đức Chúa Trời Toàn Năng, nhưng bởi danh Giê-hô-va, Ta chưa hề được họ biết đến. Ta cũng đã lập giao ước với họ để ban cho họ xứ Ca-na-an, xứ của sự kiều ngụ của họ, nơi họ đã là khách lạ." Chính trên cơ sở giao ước này mà Chúa đã đối xử với Y-sơ-ra-ên cho đến thời điểm họ đến Si-na-i! Điều cuối cùng được ghi lại trước khi Y-sơ-ra-ên đến Si-na-i là việc ban nước từ tảng đá bị đập, và hãy ghi nhớ cách Thi Thiên đề cập đến điều này: "Ngài mở tảng đá, nước bèn chảy ra: chúng chảy trong những nơi khô như một dòng sông. Vì Ngài nhớ lại lời hứa thánh của Ngài với Áp-ra-ham, tôi tớ Ngài" (Thi Thiên 105:41, 42).

Nhưng tại Si-na-i, mối quan hệ của Đức Giê-hô-va với Y-sơ-ra-ên được đặt trên một cơ sở khác. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5 chúng ta thấy Đức Chúa Trời, từ trên Núi, truyền Môi-se nói với dân Ngài: "Vậy, bây giờ, nếu các ngươi thật sự vâng theo tiếng Ta, và giữ giao ước Ta, thì các ngươi sẽ là của báu riêng của Ta trên hết mọi dân; vì cả đất đều thuộc về Ta; và các ngươi sẽ là một vương quốc thầy tế lễ và một dân thánh cho Ta." Đã có nhiều sự nhầm lẫn về điều này và nhiều sai lầm phát sinh từ đó. Chúa tại đây không đề cập đến giao ước của Ngài với Áp-ra-ham (vị tổ phụ đó hoàn toàn không được nhắc đến trong chương). Điều này được làm rõ không thể lầm lẫn từ lời của Ngài: "Nếu các ngươi thật sự vâng theo tiếng Ta và giữ giao ước Ta". Không có điều gì về giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham mà Y-sơ-ra-ên có thể "giữ". Không có điều kiện nào gắn liền với nó, không quy định, không điều khoản phụ. Nó là vô điều kiện xét về phía Áp-ra-ham và dòng dõi ông. Nhưng tại đây tại Si-na-i, Đức Chúa Trời đề nghị lập một giao ước khác, một giao ước có hai bên — chính Ngài và Y-sơ-ra-ên; một giao ước của việc làm, một giao ước mà Y-sơ-ra-ên phải "giữ" nếu họ muốn hưởng những phước lành có điều kiện gắn liền với nó.

Các điều khoản của giao ước Si-na-i là gì, và những điều kiện và phước lành gắn liền với nó là gì? Câu trả lời cho những câu hỏi này được nêu rõ trong Kinh Thánh. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:27, 28, chúng ta đọc: "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Hãy chép những lời này: vì theo ý của những lời này Ta đã lập giao ước với ngươi và với Y-sơ-ra-ên. Người ở đó (trên Núi) với Đức Giê-hô-va bốn mươi ngày và bốn mươi đêm; người không ăn bánh, cũng không uống nước. Và người chép trên các bảng những lời của giao ước, Mười Điều Răn." Bốn mươi năm sau, Môi-se nhắc Y-sơ-ra-ên: "Ngài đã tuyên bố với các ngươi giao ước của Ngài, mà Ngài truyền các ngươi thực hiện, mười điều răn; và Ngài chép chúng trên hai bảng đá" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13). Trở lại Xuất Ê-díp-tô Ký 19, chúng ta học ở đó rằng để đáp lại đề nghị của Đức Giê-hô-va bước vào một giao ước luật pháp với họ, Y-sơ-ra-ên đã đồng lòng và hết lòng chấp nhận nó: "Cả dân sự cùng đáp và nói: Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm" (c. 8). Những lời này được dân sự lặp lại sau khi Môi-se đã cho họ biết các chi tiết của giao ước: "Môi-se đến và thuật cho dân sự mọi lời của Đức Giê-hô-va, và mọi mạng lịnh; và cả dân sự đáp với một tiếng, và nói: Mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm" (24:3). Rồi giao ước được long trọng phê chuẩn bằng huyết. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 24:4-8.

Bấy giờ, chính trên cơ sở giao ước Si-na-i này, không phải trên cơ sở giao ước với Áp-ra-ham, mà Y-sơ-ra-ên đã vào Ca-na-an trong thời Giô-suê; và chính trên cơ sở giao ước Si-na-i này mà Đức Chúa Trời đã đối xử với Y-sơ-ra-ên trong thời gian họ chiếm hữu xứ. Điều này được thấy rõ ngay từ đầu. Ngay khi thấy rõ có một người Y-sơ-ra-ên đã phá vỡ điều răn thứ tám, Chúa tuyên bố: "Y-sơ-ra-ên đã phạm tội, và cũng đã vi phạm giao ước của Ta mà Ta đã truyền cho họ; vì họ đã lấy cả vật đáng bị diệt, và cũng đã trộm cắp, và cũng đã lừa dối, và cũng đã để nó vào giữa đồ đạc của mình... Và sẽ xảy ra, kẻ nào bị chỉ ra với vật đáng bị diệt sẽ bị thiêu trong lửa, người ấy và mọi vật thuộc về người; vì người đã vi phạm giao ước của Đức Giê-hô-va, và vì người đã làm điều gian ác trong Y-sơ-ra-ên" (Giô-suê 7:11, 15). Theo đó chúng ta thấy A-can và cả gia đình người đã bị ném đá đến chết. Vào một thời điểm sau đó, chúng ta đọc: "Xảy ra, khi quan xét đã chết, họ trở lại và làm bại hoại hơn tổ phụ mình, đi theo các thần khác để phục vụ chúng, và cúi xuống trước chúng; họ không từ bỏ những việc làm của mình, cũng không từ bỏ những đường lối cứng đầu của mình. Cơn giận của Đức Giê-hô-va nổi lên cùng Y-sơ-ra-ên; và Ngài phán: Vì dân này đã vi phạm giao ước của Ta mà Ta đã truyền cho tổ phụ họ, và không nghe theo tiếng Ta; thì Ta cũng từ nay sẽ không đuổi khỏi trước mặt họ bất kỳ dân nào trong các dân mà Giô-suê đã để lại khi người qua đời" (Các Quan Xét 2:19, 21). Việc vương quốc bị xé ra là vì Sa-lô-môn không giữ giao ước này (1 Các Vua 11:11). Trong suốt thời gian Y-sơ-ra-ên chiếm hữu Ca-na-an, Đức Chúa Trời đối xử với họ trên cơ sở giao ước Si-na-i. Xem Giê-rê-mi 11.

Vài lời về những hoàn cảnh liên quan đến giao ước Si-na-i phải là đủ. Trong câu 10 và 11 chúng ta đọc: "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Hãy đi đến cùng dân sự, và làm cho họ nên thánh hôm nay và ngày mai, và để họ giặt áo xống mình, và sẵn sàng cho ngày thứ ba; vì ngày thứ ba Đức Giê-hô-va sẽ xuống trước mắt cả dân sự trên núi Si-na-i." Tại đây chúng ta có sự nhấn mạnh điều đã được lưu ý về câu mở đầu của chương. Chính vào tháng thứ ba khi dân Y-sơ-ra-ên đã ra khỏi xứ Ê-díp-tô mà họ đến Si-na-i; và chính vào ngày thứ ba của tháng này (được lặp lại hai lần) Chúa tuyên bố Ngài sẽ "xuống trước mắt dân Ngài". Rõ ràng, vậy thì, điều chúng ta có ở đây là một sự bày tỏ về chính Chúa. Đối chiếu Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:24. Và mọi điều tiếp theo đều hoàn toàn phù hợp với thực tế đó, xét đến tính chất hình bóng của Thời Đại đó. Dân sự phải "làm cho mình nên thánh", đến mức giặt cả áo xống mình. Điều này cho thấy rõ ràng thế nào rằng Đức Chúa Trời sẽ chỉ đến gần một dân sạch sẽ — rằng chính tội lỗi phân cách Đấng Tạo Hóa khỏi các tạo vật của Ngài. "Ngươi phải định giới hạn cho dân sự xung quanh, mà rằng: Hãy giữ lấy mình, đừng lên núi hay đụng đến chân núi; bất cứ ai đụng đến núi sẽ chắc chắn bị xử tử" (c. 12). Nhiều điều đã được nói về việc này trong nỗ lực chứng minh rằng một "thời đại mới" đã bắt đầu, rằng Đức Chúa Trời không còn đối xử với Y-sơ-ra-ên trong ân điển. Nhưng đó chỉ là một ví dụ khác của việc con người đọc những ý tưởng định trước của mình vào Kinh Thánh. Hơn nữa, trong trường hợp này, đó là bỏ qua điều đã xảy ra trước. Nhiều tháng trước, khi Đức Giê-hô-va hiện ra với Môi-se tại bụi gai cháy và Môi-se nói: "Ta sẽ xoay qua một bên, để xem cảnh tượng lớn này", Đức Chúa Trời lập tức gọi ông và phán: "Chớ đến gần đây; hãy cởi giày khỏi chân ngươi, vì nơi ngươi đang đứng là đất thánh" (3:5)!

"Xảy ra vào buổi sáng ngày thứ ba, có sấm sét và chớp nhoáng, và một đám mây dày đặc trên núi, và tiếng kèn rất lớn; đến nỗi cả dân sự trong trại đều run sợ" (c. 16). Điều này cũng đã bị bóp méo để có nghĩa hoàn toàn khác với ý nghĩa hiển nhiên của nó. Đây là những kẻ hầu cận đầy kinh sợ của sự uy nghi khủng khiếp của Đức Giê-hô-va, mà không ai có thể nhìn vào mặt Ngài và sống. Những hiện tượng này có ý định cho thấy Y-sơ-ra-ên đã làm sai khi bước vào giao ước này sao? Hay chúng được thiết kế để bày tỏ phẩm giá, sự thánh khiết, sự vĩ đại của Đấng mà họ đang lập giao ước với? Chắc chắn là điều sau. Nếu cần bằng chứng về điều này, nó được cung cấp trong 20:20: "Môi-se nói cùng dân sự: Đừng sợ, vì Đức Chúa Trời đã đến để thử các ngươi, và để sự kính sợ Ngài ở trước mặt các ngươi hầu cho các ngươi không phạm tội", và đối chiếu Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:24. Chớ quên rằng chính trong thiên đàng, nhà tiên tri khải huyền được cho nhìn thấy một Ngai mà từ đó "phát ra chớp nhoáng, sấm sét và các tiếng" (Khải Huyền 4:5) — chính những điều đã được chứng kiến trên Si-na-i!

Có một đoạn trong Phục Truyền Luật Lệ Ký phải vĩnh viễn giải quyết câu hỏi về việc Y-sơ-ra-ên có hành động khôn ngoan khi bước vào giao ước Si-na-i hay không, về việc họ làm đúng hay sai khi hứa sẽ làm mọi điều Chúa đã phán, và về việc Đức Chúa Trời hài lòng hay không hài lòng với họ. Đoạn này được thấy trong chương thứ năm của sách đó. Môi-se tại đó đang ôn lại điều đã diễn ra tại Si-na-i. Người tuyên bố: "Những lời này, Đức Giê-hô-va đã phán với cả hội chúng của các ngươi trên núi, ra từ giữa lửa, mây, và sự tối tăm dày đặc, với một tiếng lớn, và Ngài không thêm gì nữa. Và Ngài chép chúng trên hai bảng đá, và trao cho ta" (c. 22). Rồi người nhắc Y-sơ-ra-ên về phản ứng mà họ đã làm: "Xảy ra, khi các ngươi nghe tiếng ra từ giữa sự tối tăm (vì núi đã cháy với lửa), các ngươi đến gần ta, tức là hết thảy các đầu của các chi phái các ngươi, và các trưởng lão của các ngươi; và các ngươi nói: Này, Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi đã tỏ cho chúng tôi vinh quang và sự vĩ đại của Ngài, và chúng tôi đã nghe tiếng Ngài ra từ giữa lửa; hôm nay chúng tôi đã thấy rằng Đức Chúa Trời nói chuyện với loài người, và người ấy vẫn sống. Vậy bây giờ, tại sao chúng tôi phải chết? Vì lửa lớn này sẽ thiêu đốt chúng tôi; nếu chúng tôi nghe tiếng Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi thêm nữa, thì chúng tôi sẽ chết. Vì ai trong mọi xác thịt đã nghe tiếng của Đức Chúa Trời hằng sống phán ra từ giữa lửa như chúng tôi, mà vẫn sống? Ngươi hãy đến gần, và nghe mọi điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi sẽ phán; và ngươi hãy thuật cho chúng tôi mọi điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi sẽ phán cùng ngươi; và chúng tôi sẽ nghe và làm điều đó" (c. 23, 27). Và rồi trong câu 28 chúng ta được cho biết: "Đức Giê-hô-va nghe tiếng lời của các ngươi, khi các ngươi nói với ta; và Đức Giê-hô-va phán cùng ta: Ta đã nghe tiếng lời của dân này, mà họ đã nói với ngươi; mọi điều họ đã nói đều tốt lành." Không gì có thể rõ ràng hơn điều này. Đức Chúa Trời không hề không hài lòng với Y-sơ-ra-ên vì lời tuyên bố trung thành của họ, cũng như Ngài không hề không hài lòng với Giô-suê khi người nói: "Nhưng còn ta và nhà ta, chúng ta sẽ phục vụ Đức Giê-hô-va" (Giô-suê 24:15).

Cuối cùng, không được quên rằng Xuất Ê-díp-tô Ký 24 hoàn thành điều trước mặt chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19. Tại đó chúng ta đọc về sự phê chuẩn của giao ước. Tại đó chúng ta được cho biết: "Người lấy sách giao ước và đọc trước tai dân sự, và họ nói: Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm, và vâng theo" (24:7). Bấy giờ, điều đặc biệt quan trọng cần lưu ý là những lời ngay lập tức tiếp theo: "Môi-se lấy huyết và rảy trên dân sự, và nói: Này là huyết của giao ước mà Đức Giê-hô-va đã lập với các ngươi liên quan đến mọi lời này." Việc áp dụng huyết trên dân sự rõ ràng có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ đối xử cách ân điển với họ. Vậy thì, bài học nổi bật mà Đức Giê-hô-va đã dạy Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i là gì? Đó là: ân điển của Ngài đối với họ từ nay sẽ "cai trị qua sự công chính" (Rô-ma 5:21).

Để kết thúc, chúng ta hãy áp dụng thực tiễn điều đã ở trước mặt chúng ta. Một cái nhìn như vậy về sự uy nghi của Đức Chúa Trời như Y-sơ-ra-ên đã được hưởng tại Si-na-i là nhu cầu cấp thiết của thời đại chúng ta. Con mắt đức tin cần thấy Ngài không những là "Cha" của chúng ta, là "Đức Chúa Trời của mọi ân điển", mà còn là "Đấng Cao cả và được tôn cao, Đấng ngự trị cõi đời đời" (Ê-sai 57:15), là "Đức Chúa Trời Vĩ Đại và Đáng Sợ" (Đa-ni-ên 9:4), là Đấng đã phán: "Này, các dân như một giọt nước trong thùng, và được kể như bụi nhỏ trên cân; này, Ngài cất các đảo lên như một vật rất nhỏ... mọi dân trước mặt Ngài như không; và chúng được kể cho Ngài là kém hơn không, và là hư không" (Ê-sai 40:15, 17), hãy đọc toàn bộ Ê-sai 40. Nếu chúng ta nhìn thấy Ngài như vậy, thì chúng ta sẽ làm nên sự cứu rỗi của chính mình với "sự sợ hãi và run rẩy". Chớ quên rằng Đức Chúa Trời của Cựu Ước và Đức Chúa Trời của Tân Ước là một và cùng một Đấng; Ngài là một Đức Chúa Trời mà rơi vào tay Ngài là điều đáng sợ. Nguyện Đức Thánh Linh của Ngài bày tỏ Ngài cho chúng ta như vậy, là Đấng đáng được tôn kính, vâng phục và thờ phượng.

CHƯƠNG 27: Xuất Ê-díp-tô Ký 20 - Luật Pháp Của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 27

Luật Pháp Của Đức Chúa Trời
Xuất Ê-díp-tô Ký 20

Trong bài giảng trên núi Ô-li-ve của Ngài, Chúa Giê-xu đã tiên tri rằng: "Vì sự gian ác (tiếng Hy Lạp: sự vô luật pháp) sẽ gia tăng, nên lòng yêu mến của nhiều người sẽ nguội lạnh" (Ma-thi-ơ 24:12). Chắc chắn không con mắt được xức dầu nào có thể không thấy rằng lời tiên đoán này hiện đang được ứng nghiệm. Sự vô luật pháp lan tràn khắp nơi. Con người quyết tâm làm hài lòng chính mình. Thẩm quyền bị công khai coi thường. Kỷ luật đang trở thành chuyện của quá khứ. Sự kiểm soát của cha mẹ hiếm khi được thực thi. Hôn nhân, phần lớn, đã suy thoái thành một việc tiện lợi. Các quốc gia xem những hiệp ước long trọng của mình như 'những mảnh giấy vụn'. Tại Hoa Kỳ, Tu chính án thứ 18 bị khinh thường khắp nơi. Phải, "sự vô luật pháp" đang lan tràn. Và dân sự của chính Đức Chúa Trời cũng không thoát khỏi những ảnh hưởng lạnh lẽo của điều này; lòng yêu mến của nhiều người trong họ đã nguội lạnh. Thử nghiệm tối cao của tình yêu là mong muốn và nỗ lực làm hài lòng người được yêu, và điều này được đo bằng sự phù hợp với những ước muốn đã biết của người ấy. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời được bày tỏ bằng sự vâng phục ý muốn của Ngài. Chỉ có Một Đấng đã minh họa điều này một cách hoàn hảo, và về Ngài có lời chép: "Tôi sẽ vui thích làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời tôi: phải, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi" (Thi Thiên 40:8). Nhưng chúng ta phải bước đi như Ngài đã bước đi (1 Giăng 2:6). Lời của Ngài thật đơn giản nhưng sâu sắc: "Ai có các điều răn của Ta và giữ chúng, ấy là người yêu mến Ta" (Giăng 14:21). Và lại có lời chép: "Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta yêu con cái của Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài. Vì đây là tình yêu của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta giữ các điều răn của Ngài: và các điều răn của Ngài không nặng nề" (1 Giăng 5:2-3). Vậy thì, sự "suy giảm" của tình yêu có nghĩa là rời bỏ, không giữ, các điều răn của Đức Chúa Trời!

Lời tiên tri của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 24:12 không đứng một mình. Trong sách Giu-đe, sách nói về những điều kiện sẽ tồn tại trong những ngày cuối cùng của lịch sử Cơ Đốc giáo, những kẻ bội đạo được mô tả là những người "khinh thường quyền cai trị, và nói xấu những người có phẩm giá" (c. 8). Việc khinh thường quyền cai trị là bản chất của sự vô luật pháp. Những kẻ bội đạo thời sau đó cũng được nhắc đến trong Thư thứ hai của Phi-e-rơ: "Trong khi họ hứa cho người ta sự tự do, chính họ lại là nô lệ của sự hư hoại" (2:19). Khẩu hiệu của họ là: giải phóng khỏi thẩm quyền, giải cứu khỏi mọi luật pháp.

Dù chúng ta không thể không than phiền về sự vô luật pháp lan tràn trong thế gian và ảnh hưởng mà nó đang gây ra trên nhiều người mang danh của Đấng Christ, điều buồn và nghiêm trọng hơn nhiều là nghe những thầy dạy của họ đưa ra điều chỉ có thể nuôi dưỡng và thúc đẩy tinh thần gian ác này. Những thầy dạy Kinh Thánh có uy tín đang tuyên bố rằng Luật Pháp của Đức Chúa Trời không ràng buộc con người ngày nay, nhất là Cơ Đốc nhân. Họ nói rằng Luật Pháp chỉ dành cho Y-sơ-ra-ên. Họ khăng khăng rằng đây là Thời Đại Ân Điển, và Luật Pháp là kẻ thù của Ân Điển. Họ khẳng định rằng khi chúng ta trở thành thành viên của tạo vật mới, mọi trách nhiệm gắn liền với tạo vật cũ tự động chấm dứt. Họ lập luận rằng vì một Cơ Đốc nhân được Đức Thánh Linh ngự trị, người ấy không cần luật pháp. Họ gắn nhãn những người ít ỏi thúc đẩy những đòi hỏi của Luật Pháp Đức Chúa Trời lên lương tâm của con người là những người theo chủ nghĩa luật pháp. Họ xem với sự thương hại khinh thường những người đã được Đức Chúa Trời sử dụng cách mạnh mẽ trong quá khứ, những người đã dạy rằng Luật Pháp của Đức Chúa Trời là một quy tắc sống, một tiêu chuẩn cho hành vi đạo đức.

Bấy giờ, điều có tầm quan trọng bậc nhất là chúng ta có được một cái nhìn theo Kinh Thánh về bản chất của Luật Pháp. Chính thực tế rằng đó là luật pháp của Đức Chúa Trời phải lập tức cho chúng ta thấy rằng nó không thể chứa đựng điều gì gây hại cho phúc lợi của con người. Giống như mọi điều khác mà Đức Chúa Trời đã ban, Luật Pháp là một sự bày tỏ tình yêu của Ngài, một sự bày tỏ lòng thương xót của Ngài, một sự cung cấp của ân điển Ngài. Luật Pháp của Chúa là sự vui thích của Đấng Christ (Thi Thiên 1:2); nó cũng là sự vui thích của sứ đồ Phao-lô (Rô-ma 7:22). Trong Rô-ma 7, Đức Thánh Linh đã khẳng định rõ ràng: "Vậy nên, Luật Pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành" (c. 12); phải hơn nữa, Ngài đã tuyên bố "Luật Pháp là thuộc linh" (c. 14). Thật khủng khiếp thể nào khi con người khinh thường Luật Pháp đó và nói xấu nó! Những người muốn được giải thoát khỏi nó phải ở trong tình trạng tâm hồn như thế nào!

Ở trên, chúng ta đã nói rằng Luật Pháp bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời. Điều này hiện ra rõ ràng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33: "Đức Giê-hô-va đến từ Si-na-i, và mọc lên từ Sê-i-rơ cho họ; Ngài chiếu sáng từ núi Pha-ran, và Ngài đến với mười ngàn đấng thánh: từ tay hữu Ngài phát ra một luật pháp rực lửa cho họ. Phải, Ngài YÊU THƯƠNG dân sự" (c. 2-3). Tình yêu là sự làm trọn luật pháp xét về phía con người và tình yêu đã cung cấp Luật Pháp xét về phía thiêng liêng. Vậy thì, phản ứng của chúng ta đối với một Luật Pháp như vậy phải là gì? Chắc chắn là của Đa-vít: "Ôi tôi yêu luật pháp Ngài biết bao: đó là sự suy ngẫm của tôi suốt ngày" (Thi Thiên 119:97).

Dù tình yêu thiêng liêng đã cung cấp Luật Pháp, mục đích chính của Đức Chúa Trời khi ban nó là để thẩm quyền của Ngài được duy trì. Y-sơ-ra-ên phải được đem đến chỗ thấy rằng họ ở dưới sự cai trị của Ngài. Và điều này là cần thiết. Tạo vật phải được làm cho nhận biết quyền của Đấng Tạo Hóa mình. Ngay khi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đặt con người vào Khu Vườn mà Ngài đã trồng cho người, Ngài đã truyền lịnh cho người — hãy lưu ý cách trong Sáng Thế Ký 3 Đức Chúa Trời thúc đẩy điều này trên cả Ê-va lẫn A-đam (c. 11, 17). Chính cơ sở của bản án được tuyên trên họ là họ đã chối bỏ những đòi hỏi với tư cách Đấng Tạo Hóa của Ngài. Bấy giờ, điều chúng ta có trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19 và 20 là sự thi hành những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên hai cơ sở. Họ thuộc về Ngài, chứ không phải Y-sơ-ra-ên [sic]. Đòi hỏi của Ngài trên họ không những vì Ngài đã tạo dựng họ mà còn vì Ngài đã mua chuộc họ: họ không những là tạo vật của Ngài, mà còn là dân được chuộc của Ngài. Chính mối quan hệ thứ hai này bây giờ được thúc đẩy trên họ trong cả Xuất Ê-díp-tô Ký 19 và 20. Trong chương trước Ngài phán: "Các ngươi đã thấy điều Ta làm cho người Ê-díp-tô, và Ta đã chở các ngươi trên cánh chim ưng, đem các ngươi đến cùng Ta thể nào. Vậy, bây giờ, nếu các ngươi thật sự vâng theo tiếng Ta, và giữ giao ước Ta, thì các ngươi sẽ là của báu riêng của Ta trên hết mọi dân: vì cả đất đều thuộc về Ta" (c. 4-5). Trong chương sau, Ngài mở đầu Mười Điều Răn bằng lời tuyên bố: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ" (c. 2). Nhưng cần lưu ý cẩn thận rằng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20 Ngài thúc đẩy cả hai đòi hỏi của Ngài trên Y-sơ-ra-ên. Trong câu đầu tiên là: "Đức Chúa Trời (Đấng Tạo Hóa) phán mọi lời này"; trong khi ở câu 2, Ngài nhắc họ rằng, với tư cách là Chúa, Đức Chúa Trời của họ, Ngài đã đem họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Bấy giờ, điều chúng tôi đặc biệt muốn nhấn mạnh ở đây là thực tế rằng sự cứu chuộc không hủy bỏ những đòi hỏi mà Đức Chúa Trời có trên con người với tư cách là tạo vật của Ngài. Thay vào đó, những đòi hỏi này vẫn được thi hành, nhưng mối quan hệ mới mà sự cứu chuộc đưa vào áp đặt những trách nhiệm bổ sung, hay, nói chính xác hơn, cung cấp một động lực bổ sung để nhận biết và đáp ứng những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên chúng ta.

Trong các chương trước, chúng ta đã chứng kiến Đức Chúa Trời đối xử với ân điển lạ lùng với Y-sơ-ra-ên, chịu đựng họ với sự nhịn nhục dịu dàng, cung cấp mọi nhu cầu của họ. Nhưng bây giờ điểm đã đến khi họ phải được dạy rằng Đức Chúa Trời có những đòi hỏi công chính trên họ, rằng Ngai của Ngài phải được thiết lập trên họ, rằng thẩm quyền của Ngài phải được thừa nhận, rằng ý muốn của Ngài là tối cao và phải được làm thành điều điều chỉnh đời sống của họ, và rằng với tư cách là những người được chuộc của Ngài, họ ở dưới những nghĩa vụ sâu sắc nhất có thể để kính sợ, vâng phục và phục vụ Ngài. Hãy chú ý cách Môi-se thúc đẩy điều này trên Y-sơ-ra-ên gần cuối đời ông: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã chuộc ngươi, bởi vậy hôm nay ta truyền cho ngươi điều này" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:15).

"Các luật mà Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên rơi vào ba loại: đạo đức, nghi lễ và dân sự. Dân Y-sơ-ra-ên có thể được xem xét theo ba cách. Thứ nhất, là những tạo vật có lý trí, nương cậy nơi Đức Chúa Trời, là Nguyên Nhân Tối Cao, cả theo nghĩa đạo đức lẫn tự nhiên. Và như vậy luật của mười điều răn được ban cho họ; luật này, xét về bản chất của nó, là một và cùng với luật của tự nhiên (công việc của nó được viết trên lòng con người. A.W.P.) ràng buộc con người với tư cách như vậy. Thứ hai, là Hội Thánh của Cựu Ước, là những người trông đợi Đấng Mê-si đã hứa, và những thời hạnh phúc khi Ngài sẽ làm mọi sự hoàn hảo. Và trong tư cách đó họ nhận luật nghi lễ, luật này thật sự cho thấy Đấng Mê-si chưa đến, và chưa làm hoàn hảo mọi sự bằng sự đền đáp (của lễ) của Ngài, nhưng Ngài sẽ đến và làm mọi sự mới lại. Thứ ba, là một dân đặc biệt, có một thể chế cai trị phù hợp với thiên tài và tính cách của họ trong xứ Ca-na-an: một nước cộng hòa được cấu thành không quá nhiều theo những hình thức mà các triết gia đã phác họa, nhưng theo một cách đặc biệt, một chế độ thần quyền như Josephus gọi nó một cách ý nghĩa, chính Đức Chúa Trời cầm dây cương cai trị trong đó — Các Quan Xét 8:23. Dưới góc nhìn này, Đức Chúa Trời quy định các luật chính trị của họ" (Tiến sĩ Herman Witsius, 1680 — một nhà thần học được dạy dỗ sâu sắc mà những người hiện đại của chúng ta có thể học được nhiều điều từ ông).

Chúng tôi hết lòng đồng ý với những nhận xét của ông D. L. Moody quá cố trong "Weighed and Wanting" — "Các điều răn của Đức Chúa Trời ban cho Môi-se trên núi tại Hô-rếp ngày nay vẫn ràng buộc như chúng đã từng có kể từ thời chúng được công bố trước tai dân sự. Người Do Thái nói Luật Pháp không được ban tại Palestine (thuộc về Y-sơ-ra-ên), mà trong đồng vắng, vì Luật Pháp là cho mọi quốc gia."

Chúng tôi tin rằng Mười Điều Răn ràng buộc mọi người, và đặc biệt là Cơ Đốc nhân, vì những lý do sau: —

Thứ nhất, vì thật đúng và thích hợp rằng thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa vĩ đại phải được Ngài công bố và được các tạo vật của Ngài thừa nhận. Đây là đòi hỏi mà Ngài đã đặt trên A-đam, và mọi tâm trí tỉnh táo sẽ thừa nhận đó là một đòi hỏi công chính. Ngay cả các thiên sứ chưa sa ngã cũng ở dưới một chế độ luật pháp: về họ có lời chép: "Hỡi các thiên sứ của Đức Giê-hô-va, hãy chúc tụng Ngài, là những đấng có sức mạnh vượt trội, làm theo các điều răn của Ngài, lắng nghe tiếng lời Ngài" (Thi Thiên 103:20). Chỉ một tinh thần vô luật pháp mới có thể công kích lời tuyên bố rằng mọi tạo vật loài người có trách nhiệm giữ luật pháp của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, vì Mười Điều Răn chưa bao giờ bị bãi bỏ. Chính thực tế rằng chúng được viết bởi ngón tay của chính Đức Chúa Trời, viết không phải trên giấy da, mà trên các bảng đá, lập luận một cách dứt khoát về tính chất vĩnh viễn của chúng. Nếu việc những người sống trong thời đại Cơ Đốc xem Mười Điều Răn là ràng buộc trên họ là trái với ý của Đức Chúa Trời, chắc chắn Ngài đã nói như vậy bằng ngôn ngữ rõ ràng. Nhưng Tân Ước sẽ bị tìm kiếm vô ích để tìm một từ duy nhất công bố sự hủy bỏ của chúng.

Thứ ba, vì chúng ta cần chúng. Bản chất con người đã cải thiện đến mức nào, con người đã tốt hơn bao nhiêu so với ba ngàn năm trước, đến nỗi người không còn cần đến Luật Pháp Thiêng Liêng? Nếu dân giao ước thời xưa cần có những luật lệ như vậy, thì các dân ngoại ngày nay có ít tự mãn hơn không? Con người bây giờ có ít xu hướng thờ hình tượng đến mức họ không cần mạng lịnh thiêng liêng "Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta"? Sự thù nghịch của tâm trí xác thịt đã được tinh luyện đến mức không còn kịp thời để nói "Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi"? Con cái của thế kỷ hai mươi sau Chúa này có tận tụy với cha mẹ mình và được đánh dấu bởi tinh thần vâng phục đến mức việc nói với họ "Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi" là thừa? Sự sống con người bây giờ được tôn kính đến mức việc nói "Ngươi chớ giết người" là vô ích? Mối quan hệ hôn nhân đã trở nên được xem là thánh thiêng đến mức "Ngươi chớ phạm tội tà dâm" là một sự xúc phạm? Và bây giờ có nhiều sự trung thực trong thế gian đến mức việc nhắc nhở đồng loại của chúng ta rằng Đức Chúa Trời phán "Ngươi chớ trộm cắp" là lãng phí hơi thở? Trái lại, chẳng phải đúng là dưới ánh sáng của những điều kiện hiện tại, Mười Điều Răn cần được như sấm sét vang ra từ mọi bục giảng trong xứ sao?

Thứ tư, vì chính Chúa Giê-xu Christ đã tôn trọng chúng. Ga-la-ti 4:4 cho chúng ta biết rằng Ngài "sinh ra dưới luật pháp". Khi bước vào thế gian này Ngài tuyên bố: "Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời tôi: phải, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi" (Thi Thiên 40:8), và ghi chép về đời sống trên đất của Ngài hoàn toàn chứng thực điều này. Khi người cai trị hỏi Ngài: "Tôi phải làm gì để hưởng sự sống đời đời?" Ngài trả lời: "Ngươi biết các điều răn — 'Chớ phạm tội tà dâm,'" v.v. Dù lý do của Chúa chúng ta khi đưa ra câu trả lời như vậy là gì, một điều rõ ràng — Ngài tôn kính Luật Pháp thánh của Đức Chúa Trời! Khi thầy dạy luật cám dỗ Ngài bằng cách hỏi: "Điều răn nào là lớn nhất trong luật pháp?" (Ma-thi-ơ 22:36), câu trả lời của Ngài một lần nữa cho thấy Ngài duy trì thẩm quyền của Luật Pháp Đức Chúa Trời.

Thứ năm, vì sự dạy dỗ của Chúa chúng ta về chủ đề này. Trong Bài Giảng Trên Núi chúng ta thấy Ngài phán: "Đừng tưởng Ta đến để phá luật pháp hay các đấng tiên tri: Ta đến không phải để phá, nhưng để làm trọn. Vì Ta nói thật với các ngươi, cho đến khi trời đất qua đi, một chấm một nét sẽ không qua khỏi luật pháp, cho đến khi mọi sự được làm trọn. Vậy, ai phá một trong những điều răn nhỏ nhất này, và dạy người ta như vậy, người đó sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong nước thiên đàng: nhưng ai làm và dạy chúng, người đó sẽ được gọi là lớn trong nước thiên đàng" (Ma-thi-ơ 5:17-19). Điều gì có thể rõ ràng hơn điều này? Thay vì khẳng định rằng Ngài đến để hủy bỏ Luật Pháp, Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ làm trọn nó. Phải, hơn nữa, Ngài khăng khăng rằng Luật Pháp sẽ còn lại, và còn nguyên vẹn bao lâu đất còn lại. Lời của Ngài rằng không "một chấm hay một nét nào của Luật Pháp sẽ qua đi (trở nên lỗi thời) chứng minh một cách dứt khoát rằng điều răn thứ tư (về ngày Sa-bát) sẽ vẫn còn hiệu lực ngang bằng với chín điều răn kia! Cuối cùng, Ngài long trọng cảnh báo chúng ta rằng người dạy người ta phá một trong những điều răn này sẽ chịu mất mát trong một ngày sắp đến.

Thứ sáu, vì sự dạy dỗ của các Thư Tín Tân Ước. Trong chúng chúng ta thấy Mười Điều Răn được ghi lại và thi hành. Ở cuối Rô-ma 3, nơi sứ đồ bàn về Sự Xưng Công Chính, ông nêu lên câu hỏi: "Vậy, chúng ta qua đức tin có làm cho luật pháp ra vô ích không?" và câu trả lời mạnh mẽ là "Không hề như vậy: phải, chúng ta làm vững bền luật pháp." Trong cùng Thư đó ông lại tuyên bố sau khi trích dẫn năm Điều Răn: "Tình yêu là sự làm trọn Luật Pháp" (13:10), và tình yêu không thể "làm trọn" Luật Pháp nếu nó đã bị bãi bỏ. Một lần nữa, trong 1 Cô-rinh-tô 9:21, Phao-lô nói: "Không phải là không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, nhưng ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ."

Thứ bảy, vì Đức Chúa Trời đã đe dọa sẽ sửa phạt những Cơ Đốc nhân coi thường Luật Pháp của Ngài. Trong Thi Thiên 89 có một đoạn tiên tri nổi bật làm rõ điều này. Trong câu 27-29 Đức Chúa Trời tuyên bố về Đấng Christ: "Ta cũng sẽ lập Ngài làm Con Trưởng, cao hơn các vua trên đất. Ta sẽ giữ lòng thương xót của Ta cho Ngài mãi mãi, và giao ước của Ta sẽ đứng vững với Ngài. Ta cũng sẽ làm cho dòng dõi Ngài tồn tại mãi mãi, và ngai Ngài như những ngày của trời." Và rồi Đức Chúa Trời long trọng thêm vào: "Nếu con cái Ngài bỏ Luật Pháp Ta, và không bước đi trong các mạng lịnh Ta; nếu chúng phá các luật lệ Ta, và không giữ các điều răn Ta; thì Ta sẽ thăm sự vi phạm của chúng bằng roi, và sự gian ác của chúng bằng những đòn đánh." Người viết thường tự hỏi bao nhiêu trong những hoạn nạn mà rất nhiều Cơ Đốc nhân hiện đang rên siết dưới chúng được giải thích bởi đoạn Kinh Thánh này!

Mười Điều Răn đã được gọi đúng là luật đạo đức, vì chúng tuyên bố một quy tắc hay tiêu chuẩn cho hành vi con người. Phạm vi áp dụng của chúng là toàn thể nhân loại. Ngay cả ông Darby cũng thừa nhận trong Synopsis của ông (Quyển 1, trang 86): "tính chất của Luật Pháp là như vậy, một quy tắc được gửi đến con người, xét theo tính chất rộng lớn nhất của nó" (chữ nghiêng của chúng tôi). Dù không đồng ý với cách diễn đạt "luật đạo đức", và dù phủ nhận rằng Luật Pháp là một "quy tắc sống" cho tín đồ, ông Darby vẫn không đi đến những mức độ của Chủ nghĩa Phản Luật Pháp mà một số người theo ông đã đi trong sự dạy dỗ của họ. Trong Quyển 10 của "Collected Writings" của ông, ông nói: "Nếu tôi làm cho luật pháp thành một luật đạo đức (bao gồm trong đó nguyên tắc của Tân Ước và mọi đạo đức trong lòng và đời sống), thì việc nói một Cơ Đốc nhân được (giải thoát khỏi nó là vô nghĩa, hay sự gian ác quái dị tột độ: chắc chắn đó không phải là Cơ Đốc giáo. Sự phù hợp với ý muốn thiêng liêng, và điều đó với tư cách là sự vâng phục các điều răn, cũng là bổn phận của tâm trí được đổi mới. Tôi nói sự vâng phục các điều răn. Một số người sợ từ này, như thể nó sẽ làm suy yếu tình yêu, và ý tưởng về một tạo vật mới; Kinh Thánh thì không. Sự vâng phục, và việc giữ các điều răn của Đấng chúng ta yêu, là bằng chứng của tình yêu đó, và là sự vui thích của bản chất mới." Về tính nhất quán của ông Darby khi lập luận rằng tín đồ tuy vậy không ở dưới Luật Pháp theo bất kỳ nghĩa nào, chúng tôi để cho độc giả phán xét. Chúng tôi không có ý định bác bỏ những phản đối đã được đưa ra chống lại lẽ thật rằng Mười Điều Răn ngày nay không ràng buộc con người, và rằng tín đồ đặc biệt không ở dưới Luật Pháp theo bất kỳ nghĩa nào. Chúng tôi đã xử lý những điều này, và giải thích các đoạn Kinh Thánh được cho là hỗ trợ các phản đối, trong cuốn sách nhỏ của chúng tôi về "The Saint and the Law". Bây giờ chỉ cần chỉ ra rằng trong Lời có một sự phân biệt rõ rệt được vạch ra giữa "luật pháp của Môi-se" và "Luật Pháp của Đức Chúa Trời": luật trước chỉ dành cho Y-sơ-ra-ên; luật sau dành cho mọi người. Nguyện Chúa ban cho người viết và độc giả có thể nói thật với Sứ đồ Phao-lô: "Tôi vui thích Luật Pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong" (Rô-ma 7:22); và lại: "Vậy thì với tâm trí, chính tôi phục vụ Luật Pháp của Đức Chúa Trời; nhưng với xác thịt, luật của tội lỗi" (Rô-ma 7:25).

CHƯƠNG 28: Xuất Ê-díp-tô Ký 20 - Mười Điều Răn

CHƯƠNG 28

Mười Điều Răn
Xuất Ê-díp-tô Ký 20

Ngày nay có nhiều sự nhầm lẫn thịnh hành trong những người nói về "Luật pháp". Đây là một thuật ngữ cần được định nghĩa cẩn thận. Trong Tân Ước có ba cách diễn đạt được sử dụng mà cần được phân biệt rõ ràng. Thứ nhất, có "Luật pháp của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:22, 25, v.v.). Thứ hai, có "Luật pháp của Môi-se" (Giăng 7:23; Công Vụ 13:39, 15:5, v.v.). Thứ ba, có "Luật pháp của Đấng Christ" (Ga-la-ti 6:2). Bấy giờ, ba cách diễn đạt này không hề đồng nghĩa, và cho đến khi chúng ta học phân biệt giữa chúng, chúng ta mới có thể hy vọng đạt được bất kỳ sự hiểu biết rõ ràng nào về chủ đề "Luật pháp".

"Luật pháp của Đức Chúa Trời" bày tỏ tâm trí của Đấng Tạo Hóa, và ràng buộc mọi tạo vật có lý trí. Đó là tiêu chuẩn đạo đức không thay đổi của Đức Chúa Trời để điều chỉnh hành vi của mọi người. Tại một số nơi, "luật pháp của Đức Chúa Trời" có thể đề cập đến toàn bộ ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, nhưng thường nó đề cập đến Mười Điều Răn, và theo nghĩa hạn chế này chúng ta sẽ sử dụng thuật ngữ ở đây. Luật Pháp đã được in vào bản chất đạo đức của con người từ lúc ban đầu, và dù nay đã sa ngã, người vẫn cho thấy công việc của nó được viết trên lòng mình. Luật Pháp này chưa bao giờ bị bãi bỏ, và, theo chính bản chất của sự vật, không thể bị bãi bỏ. Vì Đức Chúa Trời bãi bỏ luật đạo đức sẽ là đẩy toàn vũ trụ vào tình trạng vô chính phủ. Sự vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời là bổn phận đầu tiên của con người. Đó là lý do vì sao lời than phiền đầu tiên mà Đức Giê-hô-va đưa ra chống lại Y-sơ-ra-ên sau khi họ rời Ê-díp-tô là "Các ngươi không chịu giữ các điều răn và luật pháp Ta cho đến chừng nào?" (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:28). Đó là lý do vì sao những luật lệ đầu tiên mà Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên sau sự cứu chuộc của họ là Mười Điều Răn, tức là, luật đạo đức. Đó là lý do vì sao trong bài giảng đầu tiên của Đấng Christ được ghi lại trong Tân Ước, Ngài tuyên bố: "Đừng tưởng Ta đến để phá Luật Pháp hay các đấng tiên tri: Ta đến không phải để phá, nhưng để làm trọn" (Ma-thi-ơ 5:17), và rồi tiến hành giải thích và thi hành luật đạo đức. Và đó là lý do vì sao trong Thư Tín đầu tiên, Đức Thánh Linh đã dạy chúng ta đầy đủ về mối quan hệ của Luật Pháp với tội nhân và thánh đồ, liên quan đến sự cứu rỗi và đời sống tiếp theo của những người đã được cứu: từ "luật pháp" xuất hiện trong Rô-ma không ít hơn bảy mươi lăm lần, dù, tất nhiên, không phải mọi lần nhắc đến đều là về luật pháp của Đức Chúa Trời. Và đó là lý do vì sao tội nhân (Rô-ma 3:19), và thánh đồ (Gia-cơ 2:12), sẽ bị phán xét bởi luật pháp này.

"Luật pháp của Môi-se" là toàn bộ hệ thống luật pháp, tư pháp và nghi lễ, mà Đức Giê-hô-va đã ban cho Y-sơ-ra-ên trong thời gian họ ở trong đồng vắng. "Luật pháp của Môi-se", với tư cách như vậy, không ràng buộc ai ngoài người Y-sơ-ra-ên. "Luật pháp của Môi-se" chưa bị bãi bỏ, vì nó sẽ được Đấng Christ thi hành trong Thiên Hy Niên: "Vì luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, và lời của Đức Giê-hô-va từ Giê-ru-sa-lem" — "Từ Giê-ru-sa-lem luật pháp sẽ ra, và Lời của Đức Giê-hô-va từ Giê-ru-sa-lem" (Ê-sai 2:3). Việc "luật pháp của Môi-se" không ràng buộc các dân ngoại được thấy rõ từ Công Vụ 15.

"Luật pháp của Đấng Christ" là luật đạo đức của Đức Chúa Trời trong tay của một Đấng Trung Bảo. Đó là luật pháp mà chính Đấng Christ đã "được đặt dưới" (Ga-la-ti 4:4). Đó là luật pháp ở "trong lòng Ngài" (Thi Thiên 40:8). Đó là luật pháp mà Ngài đến để "làm trọn" (Ma-thi-ơ 5:17). "Luật pháp của Đức Chúa Trời" bây giờ được gọi là "luật pháp của Đấng Christ" xét theo mối quan hệ của nó với Cơ Đốc nhân. Là tạo vật, chúng ta ở dưới những ràng buộc để "phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:25): là tội nhân đã được chuộc, chúng ta là "tôi tớ nô lệ của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 6:6); và như vậy bổn phận ràng buộc của chúng ta là "phục vụ Chúa là Đấng Christ" (Cô-lô-se 3:24). Mối quan hệ giữa hai danh xưng này, "luật pháp của Đức Chúa Trời" và "luật pháp của Đấng Christ", được gợi ý rõ ràng trong 1 Cô-rinh-tô 9:21, nơi sứ đồ tuyên bố rằng ông không "không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời", vì ông "ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ". Ý nghĩa của điều này rất đơn giản. Là một tạo vật loài người, Sứ đồ vẫn ở dưới những nghĩa vụ vâng theo Luật Đạo Đức của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của ông; nhưng là một người đã được cứu, bây giờ ông thuộc về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, bởi sự cứu chuộc. Đấng Christ đã mua chuộc ông: ông là của Ngài, do đó ông ở dưới "luật pháp của Đấng Christ". Vậy thì, "luật pháp của Đấng Christ" chính là luật đạo đức của Đức Chúa Trời bây giờ trong tay của Đấng Trung Bảo — hãy nghĩ đến Xuất Ê-díp-tô Ký 34:1 và những điều tiếp theo!

Nếu có ai phản đối định nghĩa của chúng tôi về sự phân biệt được vạch ra giữa luật đạo đức của Đức Chúa Trời và "Luật pháp của Môi-se", chúng tôi xin họ chăm chú lắng nghe điều tiếp theo. Đức Chúa Trời đã đặc biệt cẩn thận để cho chúng ta thấy đường phân định rõ ràng mà chính Ngài đã vạch ra giữa hai điều. Luật Đạo Đức đã được hợp nhất vào luật Môi-se, nhưng vẫn được phân biệt rõ rệt khỏi nó: —

Thứ nhất, Mười Điều Răn, và chỉ chúng mà thôi, trong mọi luật mà Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên, được công bố bằng tiếng của Đức Chúa Trời, giữa những sự bày tỏ và dấu hiệu long trọng nhất của sự hiện diện thiêng liêng. Thứ hai, Mười Điều Răn và chỉ chúng mà thôi trong mọi luật lệ của Đức Giê-hô-va cho Y-sơ-ra-ên, được viết trực tiếp bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, viết trên các bảng đá, và được viết như vậy để chỉ về tính chất lâu dài và không thể hư hoại của chúng. Thứ ba, Mười Điều Răn được phân biệt khỏi mọi luật khác chỉ có áp dụng địa phương cho Y-sơ-ra-ên bởi thực tế rằng chỉ chúng mà thôi được đặt trong hòm. Một đền tạm được chuẩn bị theo sự chỉ dẫn đặc biệt của Đức Chúa Trời, và bên trong nó một hòm được đặt, trong đó hai bảng đá được cất giữ. Hòm, được làm từ gỗ bền nhất, được bọc vàng bên trong và bên ngoài. Trên nó nắp thi ân được đặt, là thứ trở thành ngai của Đức Giê-hô-va ở giữa dân được chuộc của Ngài. Cho đến khi đền tạm đã được dựng lên và Luật Pháp được đặt trong hòm, Đức Giê-hô-va mới ngự ở giữa Y-sơ-ra-ên. Như vậy, Chúa đã tỏ cho Y-sơ-ra-ên rằng Luật Đạo Đức là nền tảng của mọi cách đối xử cai trị của Ngài với họ!

Vậy thì, rõ ràng không còn chỗ nghi ngờ rằng Mười Điều Răn phải được phân biệt rõ rệt khỏi "luật pháp của Môi-se". "Luật pháp của Môi-se", ngoại trừ Luật Đạo Đức được hợp nhất trong đó, không ràng buộc ai ngoài người Y-sơ-ra-ên hoặc người ngoại nhập giáo Do Thái. Nhưng "Luật Pháp của Đức Chúa Trời", khác với luật Môi-se, ràng buộc mọi người. Một khi sự phân biệt này được nhận biết, nhiều khó khăn nhỏ được giải quyết. Ví dụ: có người nói: Nếu chúng ta phải giữ ngày Sa-bát thánh, như Y-sơ-ra-ên đã làm, tại sao chúng ta không phải tuân giữ các "ngày sa-bát" khác — chẳng hạn năm Sa-bát? Câu trả lời là: Vì chỉ Luật Đạo Đức mà thôi ràng buộc các dân ngoại và Cơ Đốc nhân. Nhưng tại sao, có thể có người hỏi, hình phạt tử hình gắn liền với việc xúc phạm ngày Sa-bát (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:14, v.v.) không còn hiệu lực? Câu trả lời là: Vì dù đó là một phần của luật Môi-se, nó không phải là một phần của Luật Đạo Đức, tức là, nó không được khắc trên các bảng đá: do đó nó không liên quan đến ai ngoài người Y-sơ-ra-ên.

Bây giờ chúng ta hãy xem xét riêng biệt, nhưng ngắn gọn, từng điều trong Mười Điều Răn. Thứ tự của các Điều Răn rất có ý nghĩa. Bốn điều đầu tiên liên quan đến trách nhiệm của con người đối với Đức Chúa Trời; năm điều cuối liên quan đến những nghĩa vụ của chúng ta đối với con người: trong khi điều thứ năm thích hợp nối kết hai nhóm, vì theo một nghĩa nào đó cha mẹ chiếm vị trí của Đức Chúa Trời đối với con cái của họ. Chúng ta cũng có thể thêm rằng bản chất của mỗi điều răn hoàn toàn phù hợp với vị trí số của nó trong Mười Điều Răn. Một tượng trưng cho sự hợp nhất và tối cao, vì vậy trong điều răn thứ nhất, chủ quyền tuyệt đối và sự ưu việt của Đấng Tạo Hóa được khăng khăng khẳng định. Vì Đức Chúa Trời là Đấng Ngài là, Ngài sẽ không dung thứ một đối thủ hay địch thủ nào: những đòi hỏi của Ngài trên chúng ta là tối thượng.

1. "Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3). Nếu điều răn thứ nhất này nhận được sự tôn trọng mà nó đòi hỏi, sự vâng phục chín điều kia sẽ tiếp theo như một điều tất nhiên. "Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta" có nghĩa là: Ngươi chớ có đối tượng thờ phượng nào khác: ngươi chớ thừa nhận thẩm quyền nào khác là tuyệt đối: ngươi hãy làm cho Ta thành tối cao trong lòng và đời sống ngươi. Điều răn thứ nhất này chứa đựng biết bao nhiêu! Có những "thần" khác ngoài các hình tượng bằng gỗ và đá. Tiền bạc, thú vui, thời trang, danh tiếng, sự háu ăn, và hàng loạt những điều khác làm cho bản ngã thành tối cao, chiếm đoạt vị trí chính đáng của Đức Chúa Trời trong tình cảm và tư tưởng của nhiều người. Không phải không có lý do mà ngay cả với các thánh đồ lời khuyên được ban cho: "Hỡi các con trẻ, hãy giữ mình khỏi hình tượng" (1 Giăng 5:21).

2. "Ngươi chớ làm cho mình một tượng chạm, hay bất kỳ hình dạng nào của bất cứ vật gì ở trên trời, hay ở dưới đất, hay ở trong nước dưới đất: Ngươi chớ cúi xuống trước chúng, cũng chớ phục vụ chúng; vì Ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là một Đức Chúa Trời kỵ tà, phạt tội của tổ phụ trên con cái cho đến thế hệ thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét Ta; và tỏ lòng thương xót cho ngàn người yêu mến Ta, và giữ các điều răn Ta" (c. 4-6). Hai là con số của chứng cớ, và trong điều răn thứ hai này con người bị cấm thử bất kỳ sự mô tả hữu hình nào về Thượng Đế, dù được cung cấp bởi kỹ năng của họa sĩ hay nhà điêu khắc. Điều răn thứ nhất chỉ ra đối tượng thờ phượng duy nhất; điều thứ hai cho chúng ta biết Ngài phải được thờ phượng thể nào — trong tâm linh và lẽ thật, bằng đức tin chứ không bằng những hình ảnh kêu gọi các giác quan. Thiết kế của điều răn này là kéo chúng ta ra khỏi những quan niệm xác thịt về Đức Chúa Trời, và ngăn sự thờ phượng của Ngài bị xúc phạm bởi những nghi thức mê tín. Một lời đe dọa đáng sợ nhất và một lời hứa ân điển nhất được gắn liền. Những người phá vỡ điều răn này sẽ đem xuống trên con cái mình sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời; những người giữ nó sẽ khiến lòng thương xót được mở rộng đến hàng ngàn người yêu mến Đức Chúa Trời. Điều này cho chúng ta thấy tầm quan trọng sống còn và nghiêm trọng của việc cha mẹ dạy con cái mình lẽ thật không pha trộn liên quan đến Hữu Thể và Tính Cách của Đức Chúa Trời thể nào!

3. "Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi; vì Đức Giê-hô-va sẽ không cầm người lấy danh Ngài mà làm chơi là vô tội" (c. 7). Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng sự uy nghi của danh thánh của Ngài phải được chúng ta giữ thánh không thể xâm phạm. Danh Ngài không được sử dụng với sự khinh thường, bất kính, hay không cần thiết. Thật nổi bật khi quan sát rằng phần đầu tiên trong lời cầu nguyện Chúa dạy các môn đồ Ngài là: "Danh Ngài được thánh"! Danh của Đức Chúa Trời phải được giữ cực kỳ thánh. Trong lời nói thông thường của chúng ta và trong những sự thờ phượng tôn giáo của chúng ta, không điều gì được phép xen vào mà theo bất kỳ cách nào làm hạ thấp phẩm giá siêu phàm và sự thánh khiết cao trọng của Danh đó. Sự tỉnh táo và tôn kính lớn nhất được yêu cầu. Cần chỉ ra rằng lần duy nhất từ "đáng tôn kính" (reverend) được thấy trong Kinh Thánh là trong Thi Thiên 111:9, nơi chúng ta đọc: "Danh Ngài là thánh và đáng tôn kính." Vậy thì, thật bất kính thể nào khi các nhà giảng đạo tự xưng mình là "đáng tôn kính"!

4. "Hãy nhớ ngày Sa-bát đặng giữ làm ngày thánh. Trong sáu ngày ngươi hãy lao động và làm mọi công việc của ngươi, nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: trong ngày đó ngươi chớ làm bất kỳ công việc nào, ngươi, cũng không con trai hay con gái ngươi, tôi trai ngươi, cũng không tôi gái ngươi, cũng không súc vật ngươi, cũng không khách lạ ở trong các cửa ngươi; Vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời đất, biển, và mọi vật trong chúng, và Ngài nghỉ ngày thứ bảy: bởi vậy Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày Sa-bát và làm cho nó nên thánh" (c. 8-11). Có hai điều được truyền dạy tại đây: Thứ nhất, rằng con người phải làm việc sáu ngày trong tuần. Cùng một quy tắc được thi hành rõ ràng trong Tân Ước: "Hãy học tập ở yên lặng, làm việc của chính mình, và làm việc bằng tay mình, như chúng ta đã truyền cho các ngươi" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11). "Vì ngay khi chúng ta ở cùng các ngươi, chúng ta đã truyền điều này cho các ngươi, rằng nếu ai không muốn LÀM VIỆC, thì cũng không nên ăn" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10)! Điều thứ hai được truyền là: vào ngày thứ bảy mọi công việc phải ngừng. Ngày Sa-bát phải là một ngày nghỉ ngơi. Sáu ngày làm việc: một ngày nghỉ ngơi. Hai điều này không được tách rời: công việc kêu gọi sự nghỉ ngơi; sự nghỉ ngơi kêu gọi công việc. Điều tiếp theo chúng ta sẽ quan sát là ngày Sa-bát tại đây không được gọi là "ngày thứ bảy của tuần". Nó cũng không bao giờ được gọi như vậy trong Kinh Thánh! Xét về Cựu Ước, bất kỳ ngày nào được dùng để nghỉ ngơi và được tiếp theo bởi sáu ngày làm việc đều là một ngày Sa-bát! Vậy thì, không đúng khi nói rằng "ngày Sa-bát" chỉ có thể được tuân giữ vào ngày thứ Bảy. Không có một lời Kinh Thánh nào hỗ trợ một tuyên bố như vậy. Tiếp theo, chúng ta khẳng định mạnh mẽ rằng luật Sa-bát này chưa bao giờ bị bãi bỏ. Những người dạy rằng nó đã bị bãi bỏ phạm chính điều mà Đấng Cứu Thế đã lên án cách rõ ràng trong Ma-thi-ơ 5:19. Có những người cho phép rằng việc giữ chín Điều Răn kia là đúng và thích hợp, nhưng họ khăng khăng rằng ngày Sa-bát đã qua đi. Chúng tôi hoàn toàn tin rằng chính sai lầm này đã được Đấng Christ dự liệu trong Ma-thi-ơ 5:19: "Ai phá một (không phải "bất kỳ một") trong những điều răn nhỏ nhất này, và dạy người ta như vậy, người đó sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong nước thiên đàng." Hê-bơ-rơ 4:9 cho chúng ta biết rằng việc giữ ngày Sa-bát vẫn còn: nó chưa trở nên lỗi thời. Ngày Sa-bát (giống như mọi Điều Răn khác) không đơn giản dành cho Y-sơ-ra-ên mà cho mọi người. Chúa Giê-xu tuyên bố rõ ràng "ngày Sa-bát được lập cho CON NGƯỜI" (Mác 2:27) và không một sự cãi cọ nào có thể làm cho điều này có nghĩa chỉ là người Do Thái. Ngày Sa-bát được lập cho con người: cho con người tuân giữ và vâng phục; cũng cho phúc lợi của con người, vì thể chất của người cần nó. Một ngày nghỉ mỗi tuần là cần thiết cho lợi ích thể chất, tinh thần và thuộc linh của con người.

"Nhưng chúng ta không được nhầm lẫn phương tiện với mục đích. Chúng ta không được nghĩ rằng ngày Sa-bát chỉ là để có thể tham dự các buổi họp. Có một số người nghĩ họ phải dành cả ngày tại các buổi họp hay những sự thờ phượng riêng tư. Kết quả là đến tối họ mệt mỏi và ngày đó không đem lại cho họ sự nghỉ ngơi. Số lượng các buổi lễ nhà thờ tham dự phải được đo bằng khả năng của người để hưởng chúng và nhận được lợi ích từ chúng, mà không bị mệt mỏi. Việc tham dự các buổi họp không phải là cách duy nhất để tuân giữ ngày Sa-bát. Người Y-sơ-ra-ên được truyền phải giữ nó trong nơi ở của họ cũng như trong cuộc hội họp thánh. Gia đình, trung tâm có ảnh hưởng lớn như vậy trên đời sống và tính cách của dân sự, phải được làm thành khung cảnh của sự tuân giữ ngày Sa-bát thật" (Ông D. L. Moody quá cố).

5. "Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi: hầu cho những ngày của ngươi được dài trên xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi" (c. 12). Từ "hiếu kính" có nghĩa nhiều hơn vâng lời, dù sự vâng lời tất nhiên được bao gồm trong đó. "Hiếu kính" một bậc cha mẹ là cho người ấy vị trí ưu việt, kính trọng người ấy cao, tôn kính người ấy. Kinh Thánh đầy dẫy những minh họa về phước lành thiêng liêng đến trên những người hiếu kính cha mẹ mình, và sự rủa sả thiêng liêng giáng trên những người không hiếu kính họ. Ví dụ tối cao là của Chúa Giê-xu. Trong Lu-ca 2:52, chúng ta đọc: "Ngài đi xuống với họ và đến Na-xa-rét, và phục tùng họ." Trên Thập Tự Giá chúng ta thấy Đấng Cứu Thế hiếu kính mẹ Ngài bằng cách cung cấp một mái nhà cho bà với môn đồ yêu dấu của Ngài là Giăng. Thật buồn khi thấy sự coi thường gần như phổ biến đối với Điều Răn thứ năm này trong thời đại của chúng ta. Đó là một trong những "dấu hiệu của thời đại" gây chú ý nhất trong nhiều dấu hiệu. Mười tám trăm năm trước điều đó đã được tiên tri: "Trong những ngày sau rốt sẽ có những thời nguy hiểm. Vì người ta sẽ là những kẻ yêu chính mình, tham lam, khoe khoang, kiêu ngạo, phạm thượng, không vâng lời cha mẹ, vô ơn, không thánh, không có tình cảm tự nhiên" (2 Ti-mô-thê 3:1, 3). Không nghi ngờ gì, phần lớn trách nhiệm về điều này nằm trên các bậc cha mẹ, những người đã lơ là việc huấn luyện đạo đức và thuộc linh cho con cái mình đến mức (tự họ) không xứng đáng được tôn trọng hay hiếu kính. Cần lưu ý rằng lời hứa gắn liền với việc làm trọn Điều Răn này cũng như chính mạng lịnh được lặp lại trong Tân Ước — xem Ê-phê-sô 6:1, 3.

6. "Ngươi chớ giết người" (c. 13). Sức mạnh đơn giản của điều này là: Ngươi chớ sát nhân. Chính Đức Chúa Trời đã gắn hình phạt tử hình với tội sát nhân. Điều này hiện ra rõ ràng trong Sáng Thế Ký 9:5, 6: "Chắc chắn Ta sẽ đòi huyết của sự sống các ngươi; Ta sẽ đòi nó nơi tay mọi thú vật; và nơi tay con người; nơi tay anh em của mỗi người Ta sẽ đòi sự sống của con người. Kẻ nào làm đổ huyết người, thì bởi người huyết nó sẽ bị đổ ra, vì Đức Chúa Trời đã làm nên người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời." Luật lệ này mà Đức Chúa Trời ban cho Nô-ê chưa bao giờ bị hủy bỏ. Trong Ma-thi-ơ 5:21, 22, chúng ta có sự giải thích của Đấng Christ về điều răn thứ sáu này: Ngài đi sâu hơn chữ của những lời và cho tinh thần của chúng, Ngài cho thấy tội sát nhân không giới hạn ở hành động bên ngoài, mà còn liên quan đến trạng thái tâm trí và đam mê giận dữ thúc đẩy hành động đó — đối chiếu 1 Giăng 3:15. Trong Điều Răn thứ sáu này, Đức Chúa Trời nhấn mạnh tính thiêng liêng của sự sống con người và chủ quyền của chính Ngài trên nó — chỉ Ngài mà thôi có quyền nói khi nào nó sẽ kết thúc. Sức mạnh của điều này được dạy cho Y-sơ-ra-ên liên quan đến các thành ẩn náu. Những thành này cung cấp một nơi tị nạn khỏi kẻ báo thù huyết. Nhưng chúng không phải để che chở những kẻ sát nhân, mà chỉ những người đã giết người "vô ý" (Bản Sửa đổi). Chỉ những người đã vô tình lấy đi sự sống của một đồng loại mới có thể ẩn náu trong đó! Và điều này, cần lưu ý, không được xem là một việc nhẹ: ngay cả người đã lấy đi sự sống "vô ý" cũng bị tước tự do cho đến khi thầy tế lễ thượng phẩm qua đời!

7. "Ngươi chớ phạm tội tà dâm" (c. 14). Điều này liên quan đến mối quan hệ hôn nhân được thiết lập trong Ê-đen — "Bởi vậy người nam sẽ lìa cha mẹ mình, và gắn bó với vợ mình: và họ sẽ trở nên một thịt" (Sáng Thế Ký 2:24). Mối quan hệ hôn nhân là tối thượng trên mọi nghĩa vụ khác của con người. Một người đàn ông có trách nhiệm yêu thương và chăm sóc vợ mình nhiều hơn là ở lại trong nhà thời thơ ấu của mình và chăm sóc cha mẹ mình. Đó là mối quan hệ cao nhất và thiêng liêng nhất của con người. Chính xét đến mối quan hệ này mà Điều Răn thứ bảy được ban cho. "Ngươi chớ phạm tội tà dâm" có nghĩa là: Ngươi chớ bất trung với những nghĩa vụ hôn nhân. Bấy giờ, trong sự giải thích của Đấng Christ về Điều Răn này chúng ta thấy Ngài mở rộng nó và cho chúng ta ý nghĩa sâu sắc hơn của nó: "Ta nói với các ngươi, rằng ai nhìn một người đàn bà mà muốn phạm tội với nàng, đã phạm tội tà dâm với nàng trong lòng rồi" (Ma-thi-ơ 5:28). Sự bất trung không giới hạn ở hành động bên ngoài, mà vươn tới những đam mê đằng sau hành động. Trong sự giải thích của Đấng Christ về luật ly dị, Ngài cho thấy chỉ một điều mà thôi có thể làm tan rã mối quan hệ hôn nhân, và đó là sự bất trung về phía chồng hoặc vợ. "Ta nói với các ngươi, ai bỏ vợ mình, ngoại trừ vì sự gian dâm, và cưới người khác, thì phạm tội tà dâm: và ai cưới người đàn bà bị bỏ cũng phạm tội tà dâm" (Ma-thi-ơ 19:9). Gian dâm là thuật ngữ tổng quát; tà dâm là thuật ngữ cụ thể: điều trước bao gồm điều sau. 1 Cô-rinh-tô 7:15 không cung cấp ngoại lệ: nếu một người rời bỏ người kia, ngoại trừ trên cơ sở sự bất trung, thì không ai được tự do tái hôn. Sự phân cách không phải là ly dị theo nghĩa Kinh Thánh. "Nếu nàng rời đi, hãy để nàng ở không kết hôn" (1 Cô-rinh-tô 7:11).

8. "Ngươi chớ trộm cắp" (c. 15). Thiết kế của Điều Răn này là dạy sự trung thực trong mọi giao dịch của chúng ta với con người. Trộm cắp bao gồm nhiều hơn là ăn cắp vặt. "Chớ mắc nợ ai điều gì" (Rô-ma 13:8). "Cung cấp những điều trung thực, không chỉ trước mặt Chúa, mà còn trước mặt người ta" (2 Cô-rinh-tô 8:21). Tôi có thể trộm cắp của người khác bằng các phương tiện gian lận, mà không sử dụng bạo lực. Nếu tôi mượn một cuốn sách và không trả lại, đó là trộm cắp — đó là giữ điều không thuộc về mình. Có bao nhiêu người có tội tại điểm này! Nếu tôi trình bày sai một món đồ để bán, giá mà tôi nhận vượt quá giá trị thị trường công bằng của nó là trộm cắp! Người kiếm tiền bằng cờ bạc, nhận tiền mà mình không làm công việc trung thực nào cho nó, và do đó là một kẻ trộm!

"Cha mẹ thật lơ là trong việc lên án và trừng phạt tội trộm cắp. Đứa trẻ bắt đầu bằng việc lấy đường, có thể là vậy. Người mẹ ban đầu xem nhẹ nó và lương tâm của đứa trẻ bị vi phạm mà không có bất kỳ ý thức nào về điều sai. Dần dần, kiểm tra thói quen đó không phải là việc dễ dàng, vì nó tăng trưởng và nhân lên với mỗi lần phạm mới" (Ông D. L. Moody).

9. "Ngươi chớ làm chứng dối chống lại người lân cận ngươi" (c. 16). Phạm vi của những lời này rộng hơn nhiều so với thường được giả định. Hình thức trắng trợn nhất của tội này là vu khống người lân cận của chúng ta — một lời nói dối được sáng tác và lan truyền với ý định ác ý. Ít hình thức gây tổn hại nào do một người làm cho người khác lại đáng khinh hơn điều này. Nhưng cũng đáng khiển trách không kém là việc ngồi lê đôi mách khi không có sự điều tra cẩn thận để xác minh báo cáo xấu. Làm chứng dối có thể được thực hiện bằng cách để lại một ấn tượng sai trên tâm trí người ta bằng một gợi ý hay đề xuất đơn thuần. "Bạn đã nghe về ông — chưa?" "Chưa." "À! Thôi, càng ít nói càng nhanh sửa chữa." Lại nữa, khi một người đưa ra một lời chỉ trích hay cáo buộc bất công chống lại người khác trước sự hiện diện của một người thứ ba, và người thứ ba đó giữ im lặng, chính sự im lặng của người ấy là một sự phá vỡ Điều Răn thứ chín này. Việc tâng bốc người khác, lời ca tụng phóng đại, là một chứng dối. Người ta đã nói đúng: "Không có lời nào của Mười Điều Răn bị phá vỡ thường xuyên và vô ý thức hơn Điều Răn thứ chín này, và con người cần liên tục và kiên trì cầu nguyện: 'Xin đặt một người canh giữ, ôi Đức Giê-hô-va, trước miệng tôi; giữ cửa môi tôi.'"

10. "Ngươi chớ tham lam nhà của người lân cận ngươi, ngươi chớ tham lam vợ của người lân cận ngươi, cũng không tôi trai người, cũng không tôi gái người, cũng không bò người, cũng không lừa người, cũng không bất cứ vật gì thuộc về người lân cận ngươi" (c. 17). Điều Răn này khác với mọi điều kia ở chỗ trong khi chúng cấm hành động bên ngoài, điều này lên án chính mong muốn hành động. Từ "tham lam" có nghĩa là mong muốn, và Điều Răn cấm chúng ta tham lam bất cứ vật gì thuộc về người lân cận của chúng ta. Đây là bằng chứng rõ ràng rằng những Điều Răn này không có nguồn gốc từ con người. Điều Răn thứ mười chưa bao giờ được đặt vào bất kỳ cuốn sách luật nào của con người! Việc làm như vậy sẽ vô ích, vì con người không thể thi hành nó. Có lẽ hơn bất kỳ điều nào khác, Điều Răn này bày tỏ cho chúng ta chúng ta là gì, những chiều sâu ẩn kín của sự gian ác bên trong. Việc mong muốn những điều là tự nhiên, dù chúng thuộc về người khác. Đúng vậy; và điều đó chỉ cho thấy tình trạng sa ngã và hư hoại của bản chất chúng ta. Điều Răn cuối cùng được thiết kế đặc biệt để cho con người thấy sự tội lỗi của họ và nhu cầu của họ về một Đấng Cứu Thế. Các tín đồ cũng được khuyên "hãy coi chừng sự tham lam" (Lu-ca 12:15). Chỉ có một ngoại lệ, và điều đó được nêu trong 1 Cô-rinh-tô 12:31: "Hãy tham muốn cách tha thiết những ân tứ tốt nhất." Nguyện Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời gắn chặt những Điều Răn này vào ký ức của cả người viết và độc giả, và nguyện sự kính sợ Đức Chúa Trời làm cho chúng ta run sợ trước chúng.

CHƯƠNG 29: Xuất Ê-díp-tô Ký 20 - Mười Điều Răn Và Phần Tiếp Theo Của Nó

CHƯƠNG 29

Mười Điều Răn Và Phần Tiếp Theo Của Nó
Xuất Ê-díp-tô Ký 20

Mười Điều Răn bày tỏ những nghĩa vụ của con người trong trạng thái nguyên thủy của mình, khi hưởng sự thông công tự do và cởi mở với Đức Chúa Trời. Nhưng trạng thái vô tội nhanh chóng bị rời bỏ, và là con cháu của A-đam đã sa ngã, dân Y-sơ-ra-ên là tội nhân, không thể tuân theo những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời. Do đó sự sợ hãi và xấu hổ làm cho sự đến gần của Đức Chúa Trời trở nên khủng khiếp, khi Ngài hiện ra trong sự thánh khiết của Ngài, như một ngọn lửa thiêu đốt. Những ảnh hưởng trên Y-sơ-ra-ên của sự bày tỏ về sự uy nghi của Đức Giê-hô-va tại Si-na-i tiếp theo được cho biết: "Hết thảy dân sự thấy sấm sét, chớp nhoáng, tiếng kèn, và núi bốc khói: và khi dân sự thấy điều đó, họ rút lui, và đứng ở xa. Và họ nói cùng Môi-se: Ngươi hãy nói với chúng tôi, và chúng tôi sẽ nghe; nhưng chớ để Đức Chúa Trời nói với chúng tôi, e chúng tôi chết" (20:18, 19). Tại đây là một sự thừa nhận rõ ràng từ Y-sơ-ra-ên rằng họ không thể đối xử trực tiếp với Đức Chúa Trời trên cơ sở của Mười Điều Răn. Họ cảm thấy ngay lập tức rằng cần có một sự cung cấp nào đó được thực hiện cho họ. Một đấng trung bảo là cần thiết: Môi-se phải đối xử với Đức Chúa Trời thay cho họ. Điều này ổn thỏa trong chừng mực nó đi, nhưng nó không đáp ứng đầy đủ những đòi hỏi của tình huống. Nó đáp ứng nhu cầu xét về phía họ, nhưng không xét về phía Đức Chúa Trời. Đấng Ban Luật Pháp là thánh, và những đòi hỏi công chính của Ngài phải được đáp ứng. Kẻ vi phạm Luật Pháp của Ngài không thể được đối xử đơn giản qua một đấng trung bảo với tư cách như vậy. Sự đền đáp phải được thực hiện: tội lỗi phải được chuộc: chỉ như vậy những đòi hỏi không thể nhân nhượng của công lý thiêng liêng mới có thể được đáp ứng. Theo đó, đây là điều được đưa ra trước mặt chúng ta trong phần tiếp theo. Điều tiếp theo ngay lập tức được nhắc đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20 là một BÀN THỜ! "Bàn thờ" lập tức nói về sự cung cấp của ân điển thiêng liêng, một sự cung cấp đáp ứng đầy đủ những đòi hỏi của các tuyên bố cai trị của Đức Chúa Trời, và làm cho tội nhân có thể đến gần Ngài mà không xấu hổ, sợ hãi, hay chết; một sự cung cấp bảo đảm một thỏa thuận hòa bình. Trên một cơ sở như vậy, giao ước Si-na-i đã được phê chuẩn. Không phải điều này làm vô hiệu điều Đức Giê-hô-va đã phán trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5: "Vậy, bây giờ, nếu các ngươi thật sự vâng theo tiếng Ta, và giữ giao ước Ta, thì các ngươi sẽ là của báu riêng của Ta trên hết mọi dân." Giao ước Si-na-i là một thỏa thuận trong đó Đức Chúa Trời đề nghị đối xử với Y-sơ-ra-ên trong phước lành trên cơ sở sự vâng phục của họ. Về mặt cai trị, điều này không bao giờ bị gạt sang một bên. Nhưng sự cung cấp đã được thực hiện cho sự thất bại của họ, và điều này, ngay từ đầu! Việc Y-sơ-ra-ên không nắm lấy sự cung cấp ân điển của Đức Chúa Trời chỉ làm cho sự gian ác tiếp theo của họ càng không thể tha thứ hơn.

Chúng ta không đọc về "bàn thờ" nào trong Ê-đen. Con người trong sự vô tội của mình, được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống nhau của Đức Chúa Trời, không cần bàn thờ nào. Người không có tội lỗi để được chuộc trên một bàn thờ: người không có cảm giác xấu hổ, và không sợ Đức Chúa Trời khi đến trước sự hiện diện của Đấng Tạo Hóa mình và thông công trực tiếp với Ngài. Chính tội lỗi của con người đã làm cho một "bàn thờ" trở nên cần thiết, và chính ân điển thiêng liêng đã cung cấp một bàn thờ. Có hai điều cần ghi nhớ tại đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20: Đức Giê-hô-va không đối xử với Y-sơ-ra-ên chỉ trên cơ sở sự công chính của Ngài mà thôi, mà còn theo lòng thương xót phong phú của Ngài! Điều vô cùng quan trọng là thấy mối quan hệ giữa hai chủ đề lớn của chương chúng ta: Đức Chúa Trời ban Luật Pháp và Đức Chúa Trời cung cấp những chỉ dẫn liên quan đến bàn thờ.

Nếu Y-sơ-ra-ên không thể trực tiếp bước vào giao ước Si-na-i (một đấng trung bảo là cần thiết), và nếu họ (là tội nhân) không thể giữ Mười Điều Răn, tại sao lại đề nghị điều này và ban điều kia? Ba câu trả lời có thể được đưa ra: Thứ nhất, để cho Y-sơ-ra-ên (và nhân loại) thấy rằng con người là tội nhân. Một tiêu chuẩn cố định định nghĩa rõ ràng những mối quan hệ căn bản của con người cả với Đức Chúa Trời lẫn với đồng loại của mình, một tiêu chuẩn thánh, công chính và tốt lành trong mọi phần của nó, bày tỏ cho con người sự không phù hợp của mình với Luật Pháp của Đức Chúa Trời — "Tôi đã không biết tội lỗi (những hoạt động bên trong của nó như dục vọng) nếu không bởi Luật Pháp... để tội lỗi bởi điều răn trở nên cực kỳ tội lỗi" (Rô-ma 7:7, 13). Thứ hai: để đưa ra ánh sáng sự bất lực đạo đức của con người. Luật Pháp với sự trong sạch và hình phạt của nó, bày tỏ thực tế rằng một mặt, con người không thể (vì bản chất hư hoại của mình) giữ Luật Pháp; và mặt khác, không thể chuộc tội cho những vi phạm của mình đối với nó — "Tội lỗi, nhân dịp bởi điều răn, đã làm việc trong tôi mọi thứ dục vọng... Vì trước đây tôi sống không có Luật Pháp; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại và tôi chết. Và điều răn, vốn được định cho sự sống, tôi thấy lại là cho sự chết" (Rô-ma 7:8, 10). Thứ ba: để cho con người thấy nhu cầu của mình về Đấng Cứu Thế. "Vậy thì Luật Pháp để làm gì? Nó được thêm vào vì những vi phạm, cho đến khi Dòng Dõi sẽ đến, Đấng mà lời hứa đã được lập cho... Nhưng trước khi đức tin đến, chúng ta bị giữ dưới luật pháp, bị đóng kín cho đức tin sẽ được bày tỏ sau này. Vậy nên Luật Pháp là thầy giáo của chúng ta dẫn đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta được xưng công chính bởi đức tin" (Ga-la-ti 3:19, 23, 24).

Vậy thì, rõ ràng dư dật rằng Mười Điều Răn không bao giờ được ban cho con người hay cho Y-sơ-ra-ên như một phương tiện cứu rỗi, tức là, được cứu qua việc vâng giữ chúng. Chúng không được ban dưới hình thức luật lệ cho đến sau khi con người đã trở thành tội nhân, và bản chất của người đã hư hoại đến mức người không có khả năng cũng không có mong muốn giữ chúng. Luật Pháp không phải là một con đường sự sống, mà là một quy tắc hành vi. Việc viết Mười Điều Răn trên các bảng đá lâu sau khi con người đã trở thành một hữu thể sa ngã là để cho thấy rằng những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên các tạo vật của Ngài đã không bị hủy bỏ, cũng như quyền của một chủ nợ để thu hồi dù con nợ không thể trả. Dù chưa sa ngã, hay đã sa ngã, hay đã được cứu, hay được vinh hiển, điều luôn đúng là con người phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng và yêu người lân cận như chính mình. Bao lâu sự phân biệt giữa đúng và sai còn tồn tại, con người ở dưới nghĩa vụ giữ Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Đây là điều Đức Chúa Trời đang thi hành tại Si-na-i — những đòi hỏi công chính của Ngài trên Y-sơ-ra-ên, trước hết là với tư cách tạo vật của Ngài, sau đó là với tư cách những người được chuộc của Ngài. Đúng là Y-sơ-ra-ên không thể đáp ứng những đòi hỏi đó, do đó Đức Chúa Trời trong ân điển lạ lùng của Ngài đã thực hiện sự cung cấp cho cả sự thất bại của họ lẫn việc duy trì những đòi hỏi của Ngài. Điều này chúng ta thấy trong "bàn thờ".

Trước khi chúng ta xem xét ý nghĩa hình bóng của "bàn thờ", chúng tôi muốn kêu gọi sự chú ý đến một điều đáng yêu nhất không thấy tại đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20, nhưng được cho trong một đoạn Kinh Thánh sau này. Khi Y-sơ-ra-ên nhìn thấy những hiện tượng đáng sợ bày tỏ sự hiện diện của Đức Giê-hô-va trên Núi Thánh, họ nói cùng Môi-se: "Ngươi hãy nói với chúng tôi, và chúng tôi sẽ nghe: nhưng chớ để Đức Chúa Trời nói với chúng tôi, e chúng tôi chết" (20:19). Bấy giờ, thật phước hạnh vô cùng khi ghi nhớ phản ứng của Đức Chúa Trời đối với điều này. Nhưng điều này không được khám phá bởi độc giả bất cẩn. Chỉ bằng cách cầu nguyện và siêng năng đối chiếu Kinh Thánh với Kinh Thánh, những sự hoàn hảo tinh tế của nó mới được bày tỏ, và chỉ như vậy chúng ta mới có thể có được một cái nhìn trọn vẹn về nhiều cảnh tượng. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:22, 27 Môi-se ôn lại việc ban Luật Pháp tại Si-na-i và những ảnh hưởng mà điều đó đã có trên dân sự. Rồi ông nói: "Đức Giê-hô-va nghe tiếng lời của các ngươi, khi các ngươi nói với ta, và Đức Giê-hô-va phán cùng ta: Ta đã nghe tiếng lời của dân này, mà họ đã nói với ngươi: mọi điều họ đã nói đều TỐT LÀNH." Bấy giờ nếu chúng ta đối chiếu điều này với Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:17, 18, chúng ta khám phá phản ứng đầy đủ mà Chúa đã đưa ra cho yêu cầu của Y-sơ-ra-ên: "Đức Giê-hô-va phán cùng ta: Mọi điều họ đã nói đều tốt lành. Ta sẽ dựng lên cho họ một Đấng Tiên Tri từ giữa anh em họ, giống như ngươi, và Ta sẽ đặt lời Ta trong miệng Ngài; và Ngài sẽ nói với họ mọi điều Ta sẽ truyền cho Ngài." Mong muốn của Y-sơ-ra-ên về một đấng trung bảo, về một người trong số họ hành động như phát ngôn nhân của Đức Chúa Trời cho họ, sẽ được thực hiện, cuối cùng, trong Đấng Trung Bảo vĩ đại, Đấng Tiên Tri hay Phát Ngôn Nhân trưởng của Đức Chúa Trời. Điều này bày tỏ cho chúng ta cách phước hạnh những tư tưởng ân điển mà Đức Giê-hô-va có đối với Y-sơ-ra-ên ngay cả tại Si-na-i! Thật sảng khoái khi quay đi khỏi những sự bóp méo khốn khổ của nhiều nhà chú giải hiện đại và học điều Kinh Thánh nói liên quan đến ngày đáng nhớ đó tại Si-na-i!

"Dân sự đứng ở xa, và Môi-se đến gần sự tối tăm dày đặc nơi Đức Chúa Trời ở" (c. 21). Trong đoạn trên chúng tôi đã cố gắng chỉ ra một phần, ít nhất, của sự bày tỏ quý báu mà Đức Giê-hô-va đã thực hiện cho Môi-se trong "sự tối tăm dày đặc". Tiếp theo điều này, Môi-se trở về cùng dân sự với sứ điệp này từ Chúa: "Các ngươi đã thấy rằng Ta đã nói với các ngươi từ trời. Các ngươi chớ làm với Ta các thần bằng bạc, cũng chớ làm cho mình các thần bằng vàng" (c. 22, 23). Sự thờ hình tượng bị cấm rõ ràng. Đó là Đức Chúa Trời, một lần nữa, khăng khăng về sự tối cao vô địch của Ngài. Và rồi ngay sau điều này, những chỉ dẫn được ban cho liên quan đến "bàn thờ". "Ngươi hãy làm cho Ta một bàn thờ bằng đất, và dâng trên đó những của lễ thiêu của ngươi, và những của lễ thù ân của ngươi, chiên và bò của ngươi" (c. 24). Đền Tạm chưa được dựng lên. Rõ ràng vậy thì, điều chúng ta có ở đây là những chỉ dẫn thiêng liêng cho sự tuân thủ ngay lập tức của Y-sơ-ra-ên: một bàn thờ được xây dựng tại chân Si-na-i! Không phải tương lai được nhìn xem, mà là hiện tại. Mọi nghi ngờ về tính đúng đắn của kết luận này vĩnh viễn bị loại bỏ bởi điều chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:4 — phần xen giữa là một bài tường thuật liên tục về điều Đức Giê-hô-va đã cho Môi-se biết trên Núi để truyền đạt cho dân sự. Tại đây chúng ta được cho biết: "Môi-se chép mọi lời của Đức Giê-hô-va, và dậy sớm vào buổi sáng, và xây một bàn thờ dưới núi, và mười hai trụ, theo mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên." Để không có khả năng nào không nhận diện được "bàn thờ" này, ngay lập tức nó được thêm vào: "Người sai những thanh niên của dân Y-sơ-ra-ên, là những người dâng những của lễ thiêu và dâng những của lễ thù ân bằng bò cho Đức Giê-hô-va." Tại đây vậy là có "bàn thờ" (bằng đất), và tại đây có những "của lễ thiêu" và những "của lễ thù ân". Và tại sao Đức Thánh Linh đã cẩn thận ghi lại những chi tiết này tại đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24? Tại sao, nếu không phải để cho chúng ta thấy sự ứng nghiệm của lời Đức Giê-hô-va cho Pha-ra-ôn: "Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Hãy để dân Ta đi, hầu cho họ có thể giữ một kỳ lễ cho Ta trong đồng vắng" (5:1)! "Của lễ thù ân" là của lễ trong mọi của lễ đặc biệt liên quan đến việc ăn tiệc: "Sa-lô-môn thức dậy; và, này, đó là một giấc mơ. Người đến Giê-ru-sa-lem, và đứng trước hòm giao ước của Đức Giê-hô-va, và dâng những của lễ thiêu và dâng những của lễ thù ân, và làm một bữa tiệc cho hết thảy tôi tớ mình" (1 Các Vua 3:15, đối chiếu 8:64, 65, v.v.).

"Trong mọi nơi Ta ghi danh Ta, Ta sẽ đến cùng ngươi, và Ta sẽ ban phước cho ngươi" (c. 24). Rõ ràng điều này bắt đầu một câu mới và liên quan đến điều tiếp theo, như những lời đầu tiên của câu 25 cho thấy rõ ràng. Giê-rê-mi 7:12 cung cấp một minh họa về ý nghĩa của việc Đức Chúa Trời ghi danh Ngài tại một nơi: "Nhưng bây giờ hãy đi đến nơi của Ta tại Si-lô, nơi Ta đặt danh Ta lúc ban đầu." Xin độc giả quan tâm tra cứu các tài liệu tham khảo khác nhau về "Si-lô". Cũng hãy đối chiếu "Bê-tên" và "Si-ôn", nơi danh của Đức Chúa Trời cũng được ghi lại.

"Và nếu ngươi làm cho Ta một bàn thờ bằng đá, ngươi chớ xây nó bằng đá đẽo: vì nếu ngươi giơ công cụ của ngươi lên trên nó, ngươi đã làm ô uế nó" (c. 25). Mối liên hệ giữa điều này và mệnh đề cuối của câu 24 là quan trọng và ý nghĩa nhất. Đức Chúa Trời đã hứa sẽ "đến cùng" Y-sơ-ra-ên và "ban phước" cho họ trong mọi nơi danh Ngài được ghi lại. Nhưng nếu Y-sơ-ra-ên đến cùng Đức Giê-hô-va, một "bàn thờ" phải được dựng lên, một bàn thờ nơi huyết chảy và lửa thiêu đốt: huyết để làm nguôi Đức Chúa Trời; lửa để chỉ về sự chấp nhận của Ngài đối với của lễ. Điều đầu tiên cần lưu ý về bàn thờ này (giống như bàn thờ trong câu trước) là sự đơn giản và mộc mạc cực độ của nó. Điều này hoàn toàn trái ngược với những "thần bằng bạc" và "thần bằng vàng" (c. 23) của dân ngoại. Bàn thờ mà Y-sơ-ra-ên dựng cho Đức Chúa Trời không được làm từ điều con người đã sản xuất, cũng không được làm đẹp bởi kỹ năng của người: trong đó không được có sự xuất sắc nào mà bàn tay con người đã truyền đạt. Con người tự nhiên sẽ cho rằng một bàn thờ được dùng cho những của lễ thiêng liêng phải là bằng vàng, được thiết kế nghệ thuật và trang trí phong phú. Phải, nhưng điều đó chỉ cho phép con người tự hào về công việc tay mình. Đức Chúa Trời vĩ đại sẽ không cho phép "không" một xác thịt nào tự hào trước sự hiện diện của Ngài" (1 Cô-rinh-tô 1:29). Những lời "Nếu ngươi giơ công cụ của ngươi lên trên nó, ngươi đã làm ô uế nó" thật nghiêm trọng. "Không phải bởi những việc công chính mà chúng ta đã làm" (Tít 3:5) là tương đương trong Tân Ước. Sự tội lỗi không thể đến gần Đức Chúa Trời thánh ba lần với bất cứ vật gì trong tay mà công lao của chính mình đã sản xuất. Đó là lý do vì sao Chúa không tôn trọng của lễ mà Ca-in đem đến cho Ngài: Ca-in trình bày những hoa quả của đất, sản phẩm của công lao của chính mình; và Đức Chúa Trời đã từ chối chúng. Và Đức Chúa Trời vẫn từ chối mọi nỗ lực của con người tự nhiên để làm nguôi Ngài. Mọi cố gắng của tội nhân để giành được sự chú ý và xứng đáng được Đức Chúa Trời tôn trọng bằng những nỗ lực tự cải thiện của mình đều tệ hơn vô ích. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi từ các tạo vật đã sa ngã của Ngài là họ phải nhận lấy vị trí của những tội nhân hư mất trước mặt Ngài, đến tay không để nhận lòng thương xót không xứng đáng.

"Ngươi cũng chớ đi lên bằng những bậc thang đến bàn thờ Ta" (c. 26). Ý nghĩa của điều này không khó nhận biết. Nó song song về nguyên tắc với điều trước mặt chúng ta trong câu trước. "Những bậc thang" là một sáng chế của con người để tránh sự căng thẳng của việc đi lên từ một mức thấp hơn đến một mức cao hơn. Con người không thể leo lên đến Đức Chúa Trời bằng bất kỳ bậc nào do chính mình làm ra. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi từ tội nhân là người ấy nhận lấy vị trí thật của mình trước mặt Ngài — trong bụi đất. Tại đó Đức Chúa Trời sẽ gặp người ấy. Đúng là về mặt đạo đức và thuộc linh con người bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời bởi một khoảng cách, một khoảng cách quá lớn cho con người có thể bắt cầu. Nhưng dù con người không thể leo lên đến Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời, trong Con Ngài, đã xuống trọn đường đến với tội nhân nghèo khổ. Chương thứ hai của Phi-líp mô tả sự hạ xuống lạ lùng và ân điển đó của Chúa vinh quang. Năm "bậc thang" riêng biệt được đánh dấu tại đó — con số của ân điển. Đấng vốn ở trong hình Đức Chúa Trời và không coi sự ngang bằng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ (1) "tự làm cho mình không có danh tiếng", (2) "lấy hình tôi tớ", (3) "và được làm nên giống như loài người", (4) "Được thấy trong hình dạng như một người, Ngài tự hạ mình xuống", (5) "và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá". Vậy thì, hiển nhiên là không có "bậc thang" nào cho con người leo lên!

"Ngươi cũng chớ đi lên bằng những bậc thang đến bàn thờ Ta, để sự trần truồng của ngươi không bị lộ ra trên đó" (c. 26). Chính những nỗ lực của con người để leo lên đến Đức Chúa Trời chỉ phơi bày sự xấu hổ của chính họ. Điều này được đưa ra cách đáng chú ý trong chính chương ghi lại sự xâm nhập của tội lỗi vào thế gian này. Ngay khi A-đam và Ê-va ăn trái đã bị cấm, chúng ta được cho biết: "Mắt của cả hai người đều mở ra, và họ biết rằng mình trần truồng; và họ kết lá cây vả với nhau, và làm cho mình những khố" (Sáng Thế Ký 3:7). Nhưng những khố đó có ích gì trước mặt Đấng có thể đọc những bí mật sâu kín nhất của lòng? Điều tiếp theo chúng ta đọc là: "Họ nghe tiếng Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi trong vườn vào lúc mát mẻ của ngày, và A-đam cùng vợ mình ẩn mình khỏi sự hiện diện của Giê-hô-va Đức Chúa Trời giữa những cây trong vườn." Những "khố" lá vả của họ bây giờ thậm chí không còn thỏa mãn chính họ! Nhưng đó chưa phải là tất cả: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời gọi A-đam, và phán cùng người: Ngươi ở đâu?" Và phản ứng của tổ phụ tội lỗi của chúng ta là gì? Đây: "Người thưa: Tôi nghe tiếng Ngài trong vườn, và tôi sợ, vì tôi trần truồng; và tôi ẩn mình." Chiếc khố lá vả chỉ phục vụ để làm rõ và nhấn mạnh thực tế rằng người trần truồng — trần truồng ngay cả khi có "khố" trên người! Vậy thì, đúng thể nào rằng chính những nỗ lực của con người để leo lên đến Đức Chúa Trời chỉ phơi bày sự xấu hổ của người!

Cuối cùng cần chỉ ra rằng hai "bàn thờ", một bằng "đất" và một bằng "đá", cả hai đều chỉ về con người của Chúa Giê-xu, đưa ra những sự hoàn hảo đa dạng của Ngài. Về điều này chúng ta không thể làm tốt hơn là để ông Grant giải thích cho chúng ta: —

"Vậy thì, vật liệu mà Đức Chúa Trời chấp nhận cho bàn thờ của Ngài, hoặc là đất hoặc đá, những thứ trái ngược với nhau; 'đất' lấy tên từ tính chất vỡ vụn của nó (eretz, từ ratz, vỡ vụn, Parkhurst nói, về từ Hê-bơ-rơ); và 'đá', thứ chống lại áp lực, và được đặc trưng bởi độ cứng và độ bền của nó. Con người được làm từ bụi đất, và như đất này màu mỡ khi nó nhường cho bàn tay đã chăm sóc nó, con người cũng vậy đối với Đức Chúa Trời, khi người nhường chính mình cho bàn tay thiêng liêng. Đất dường như tự nhiên tượng trưng cho tạo vật trong sự yếu đuối của nó — ý thức về nó, và chấp nhận vị trí yếu đuối và phục tùng, như vậy để sinh ra trái cho Đức Chúa Trời. Trong khi 'đá' tượng trưng cho sức mạnh được tìm thấy trong một người khác, liên kết với và phát sinh từ ý thức về sự yếu đuối: 'Khi tôi yếu đuối, chính lúc đó tôi mạnh mẽ.'

"Bấy giờ theo cả hai khía cạnh, Đấng hoàn hảo, Đấng đã xuống đến mọi thực tại của nhân tính để biết cả sự yếu đuối của nó và sức mạnh kỳ diệu được luyện ra từ sự yếu đuối, như vậy chờ đợi và phục tùng Đức Chúa Trời. Chính như vậy trong sự chịu đựng Ngài đã dâng chính mình, và chịu đựng bằng cách dâng chính mình cho ý muốn của Cha Ngài." "Đất" vậy, tương ứng trong tư tưởng với "bột mịn" của của lễ chay (Lê-vi Ký 2), nói về sự nhường phục hoàn hảo của Đấng Christ đối với ý muốn của Cha. Điều này được chứng tỏ cách phước hạnh nhất trong Ghết-sê-ma-nê, nơi chúng ta nghe Ngài phán: "Tuy nhiên, không phải ý muốn Con, mà ý muốn Ngài được nên." "Đá" chỉ về cùng một điều như "đồng" trong bàn thờ của Đền Tạm. Nó cho thấy có điều đó trong Đấng Christ (và chỉ trong Ngài mà thôi) có khả năng chịu đựng những ngọn lửa đáng sợ của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Thực tế rằng những viên đá của bàn thờ này không được "đẽo", được định hình bởi chiếc đục của con người, một lần nữa cho thấy Đức Chúa Trời đã cẩn thận bảo vệ tính chính xác của những hình bóng này như thế nào. Những viên đá phải được để nguyên như Đấng Tạo Hóa đã làm nên chúng — con người không được thay đổi hình dạng của chúng. Nguyên mẫu của điều này sẽ là rằng Đấng Christ, như thể, giữ lại "hình dạng" mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Và mọi áp lực của hoàn cảnh và mọi nỗ lực của con người và Sa-tan không thể thay đổi nó. Khi Chúa công bố Thập Tự Giá (là "bàn thờ" mà trên đó Của Lễ vĩ đại sẽ được dâng), Phi-e-rơ nói: "Xin thương xót chính mình Ngài": đó là Sa-tan, qua con người, cố gắng "đẽo" "đá"; nhưng Chúa không cho phép điều đó. Nguyện Đức Chúa Trời khuấy động người viết và độc giả đến việc tìm kiếm Kinh Thánh cách siêng năng và cầu nguyện hơn.

CHƯƠNG 30: Xuất Ê-díp-tô Ký 21:1-6 - Người Tôi Tớ Hoàn Hảo

CHƯƠNG 30

Người Tôi Tớ Hoàn Hảo
Xuất Ê-díp-tô Ký 21:1-6

Luật pháp của Môi-se có ba phân đoạn lớn: đạo đức, dân sự, và nghi lễ. Phân đoạn thứ nhất được thấy trong Mười Điều Răn; phân đoạn thứ hai (chủ yếu) trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21-23; phân đoạn thứ ba (chủ yếu) trong sách Lê-vi Ký. Phân đoạn thứ nhất định nghĩa những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên Y-sơ-ra-ên với tư cách là tạo vật loài người; phân đoạn thứ hai dành cho sự điều chỉnh xã hội của thịnh vượng chung Hê-bơ-rơ; phân đoạn thứ ba liên quan đến đời sống tôn giáo của Y-sơ-ra-ên. Trong phân đoạn thứ nhất chúng ta có thể thấy thẩm quyền cai trị của Đức Chúa Trời là Cha; trong phân đoạn thứ hai, lĩnh vực và những hoạt động của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh — duy trì trật tự giữa dân sự của Đức Chúa Trời; trong phân đoạn thứ ba, chúng ta có một loạt hình bóng liên quan đến Đức Chúa Trời là Con.

"Bấy giờ đây là những mạng lịnh mà ngươi sẽ đặt trước mặt họ. Nếu ngươi mua một tôi tớ Hê-bơ-rơ, người sẽ phục vụ sáu năm: và đến năm thứ bảy người sẽ ra đi tự do, không mất gì cả. Nếu người đến một mình, người sẽ ra đi một mình: nếu người đã có vợ, thì vợ người sẽ ra đi cùng người. Nếu chủ người đã cho người một vợ, và nàng sinh cho người những con trai hay con gái; vợ và các con nàng sẽ thuộc về chủ nàng, và người sẽ ra đi một mình. Và nếu tôi tớ nói rõ ràng: Tôi yêu chủ tôi, vợ tôi, và các con tôi. Tôi sẽ không ra đi tự do: Thì chủ người sẽ đem người đến trước các quan xét; người cũng sẽ đem người đến cửa, hay đến trụ cửa; và chủ người sẽ xỏ tai người bằng một cái dùi; và người sẽ phục vụ chủ mãi mãi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:1-6).

Đoạn này bắt đầu loạt "mạng lịnh" hay luật lệ mà Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên để điều chỉnh đời sống xã hội và dân sự của họ. Giá trị chính của nó đối với chúng ta ngày nay nằm ở sự áp dụng thuộc linh của nó cho Chúa Giê-xu Christ. Tại đây chúng ta có một sự báo trước đẹp đẽ và phước hạnh nhất về con người và công việc của Ngài: Thi Thiên 40:6 đối chiếu với Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6 chứng minh điều này một cách dứt khoát. Trong Thi Thiên Đấng Mê-si vĩ đại đó, Chúa Giê-xu, nói trong tinh thần tiên tri, phán: "Ngài không muốn của lễ và của lễ chay; Ngài đã đào tai tôi." Đoạn trước mặt chúng ta liên quan đến tôi tớ hay nô lệ. Nó đưa ra, trong hình bóng, Người Tôi Tớ Hoàn Hảo. Lời tiên tri về Đấng Mê-si thường nhìn Ngài theo tư cách này: "Này, Tôi Tớ Ta, Đấng Ta nâng đỡ" (Ê-sai 42:1). "Này, Ta sẽ đem Tôi Tớ Ta, là Chồi, đến" (Xa-cha-ri 3:8). "Này, Tôi Tớ Ta sẽ hành động cách khôn ngoan. Ngài sẽ được tôn cao và được ca tụng, và rất cao" (Ê-sai 52:13). "Bởi sự hiểu biết của Ngài, Tôi Tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người, vì Ngài sẽ mang những sự gian ác của họ" (Ê-sai 53:11).

Trong Phi-líp 2 chúng ta được khuyên: "Hãy có cùng một tâm trí trong các ngươi, là tâm trí cũng đã có trong Đấng Christ Giê-xu" (c. 5). Điều này được thi hành như sau: "Ngài, vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, không coi sự ngang bằng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ: Nhưng tự làm cho mình không có danh tiếng, và lấy hình Tôi Tớ, và được làm nên giống như loài người: Và được thấy trong hình dạng như một người, Ngài tự hạ mình xuống, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá." Thật là một sự hạ mình lạ lùng: từ nơi có thẩm quyền cao nhất, đến nơi phụ thuộc tột cùng; từ vinh dự và vinh quang, đến đau khổ và xấu hổ. Đấng Tạo Dựng trời đất bước vào nơi phục tùng. Đấng mà trước mặt Ngài các sê-ra-phim che mặt, bị làm thấp hơn các thiên sứ. Nguyện chúng ta không bao giờ mất cảm giác kinh ngạc về sự hạ mình đáng ngạc nhiên như vậy; trái lại nguyện chúng ta vui thích trong việc chiêm ngưỡng nó cách tôn kính với sự kinh sợ và tôn thờ ngày càng sâu sắc hơn.

Một cuốn sách trọn vẹn trong Tân Ước được dành riêng để trình bày cho chúng ta sự phục vụ của Người Tôi Tớ hoàn hảo. Thiết kế của Phúc Âm Mác là cho chúng ta thấy Ngài đã phục vụ thể nào: tinh thần đã thúc đẩy Ngài, những động lực và nguyên tắc đã điều chỉnh Ngài, sự xuất sắc của mọi điều Ngài đã làm. (Điều này đã được bàn đến trong cuốn sách của chúng tôi, "Why Four Gospels".) "Này, Tôi đến, để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 10:9), là lời phán của Ngài khi Ngài lấy hình Tôi Tớ. "Các ngươi không biết rằng Ta phải lo việc Cha Ta sao" (Lu-ca 2:49) là những lời đầu tiên được ghi lại của Ngài sau khi Ngài đến đây. "Ta từ trời xuống, không phải để làm theo ý riêng Ta, nhưng ý của Đấng đã sai Ta" (Giăng 6:38) tóm tắt toàn bộ đời sống hoàn hảo của Ngài trong khi Ngài tạm trú giữa loài người. Là Người Tôi Tớ hoàn hảo, Ngài phụ thuộc vào sự vui lòng của Chủ Ngài. Ngài "không làm hài lòng chính mình" (Rô-ma 15:3). "Ta ở giữa các ngươi như kẻ phục vụ" (Lu-ca 22:27) là lời của Ngài với các sứ đồ.

Sự làm tôi tớ của Đấng Christ là hoàn toàn tự nguyện. Những đoạn được trích dẫn ở trên chứng minh điều đó. Và tại đây chúng ta nhìn thấy tính độc đáo của nó. Ai tự nhiên chọn làm một tôi tớ? Khác biết bao với A-đam thứ nhất! Người được ban cho vị trí của một tôi tớ, nhưng người đã từ bỏ nó. Người được yêu cầu ở trong sự phục tùng Đấng Tạo Hóa mình, nhưng người đã nổi loạn. Và điều gì đã dụ dỗ người ra khỏi nơi phục tùng? "Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời" là lời nói dối hấp dẫn đã gây ra sự sa ngã của người. Với Chúa Giê-xu thì hoàn toàn ngược lại. Ngài "như Đức Chúa Trời", phải, Ngài là Đức Chúa Trời; nhưng Ngài đã tự làm cho mình "không có danh tiếng". Ngài tự nguyện gạt sang một bên vinh quang đời đời của Ngài, lột bỏ mọi huy hiệu của sự uy nghi thiêng liêng, và lấy hình tôi tớ. Và khi Kẻ Cám Dỗ đến gần Ngài và tìm cách khiến Ngài chối bỏ sự phụ thuộc của Ngài vào Đức Chúa Trời, "hãy biến những đá này thành bánh", Ngài công bố mục đích không lay chuyển của Ngài là sống trong sự phục tùng Cha của các linh hồn. Không một lúc nào Ngài chệch khỏi con đường phục tùng trọn vẹn ý muốn của Cha.

"Nếu ngươi mua một tôi tớ Hê-bơ-rơ, người sẽ phục vụ sáu năm" (c. 2). Điều đầu tiên cần lưu ý tại đây là sự phục vụ của tôi tớ. Chủ người có một đòi hỏi được định nghĩa rõ ràng nhất định trên người: "người sẽ phục vụ chủ sáu năm." Sáu là con số của con người (Khải Huyền 13:18), do đó điều được nhìn xem tại đây là thước đo của trách nhiệm con người, điều con người nợ Chủ hợp pháp của mình. Chủ của con người là Đức Chúa Trời, vậy thì, con người nợ Đấng Tạo Hóa mình điều gì? Chúng tôi trả lời: sự phục tùng không điều kiện, sự quy phục trọn vẹn, sự vâng phục tuyệt đối đối với ý muốn đã biết của Ngài. Bấy giờ, ý muốn của Đức Chúa Trời cho con người được bày tỏ trong Luật Pháp, sự phù hợp với Luật Pháp được tóm tắt tất cả trong những lời "Ngươi phải yêu Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng... và yêu người lân cận ngươi như chính mình." Điều này mọi con cháu của A-đam đã sa ngã đều không làm được. Luật Pháp đã đem cả thế gian đến chỗ có tội trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:19). Bấy giờ, Chúa Giê-xu xuống thế gian này để tôn kính Đức Chúa Trời ngay tại nơi Ngài đã bị làm nhục phổ quát. Ngài đến đây để "làm cho Luật Pháp lớn lên và đáng tôn trọng". Do đó Ngài "được đặt dưới Luật Pháp" (Ga-la-ti 4:4). Do đó Ngài chính thức công bố: "Đừng tưởng Ta đến để phá luật pháp hay các đấng tiên tri: Ta đến không phải để phá nhưng để làm trọn" (Ma-thi-ơ 5:17). Luật Pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng Ngài (Thi Thiên 40:8). Trong đó Ngài suy ngẫm ngày và đêm (Thi Thiên 1:2). Từ đầu đến cuối, trong tư tưởng, lời nói, và việc làm, Ngài giữ Luật Pháp. Mọi đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên con người đều được Người Hoàn Hảo đáp ứng đầy đủ: mọi tuyên bố của Đức Chúa Trời đều được duy trì trọn vẹn. Đấng Christ là người duy nhất từng hoàn toàn hoàn thành trách nhiệm con người đối với Đức Chúa Trời và đối với con người.

"Và đến năm thứ bảy người sẽ ra đi tự do, không mất gì cả" (c. 2). Sau khi tôi tớ Hê-bơ-rơ đã phục vụ sáu năm, chủ người không còn đòi hỏi nào nữa trên người. Khi năm thứ bảy đến (năm nói về sự phục vụ đã hoàn thành) người được tự do ra đi, và không phục vụ nữa. Điều này cũng đúng với Chúa Giê-xu, nguyên mẫu. Thời điểm đến trong đời Ngài khi, là Con Người, Ngài đã làm trọn mọi chấm nét của trách nhiệm con người, và khi đó Luật Pháp không còn đòi hỏi nào nữa trên Ngài. Chúng tôi tin rằng điểm này đã đạt được khi Ngài đứng trên "núi thánh", khi trước sự hiện diện của các môn đồ Ngài, Ngài được hóa hình, và khi có một tiếng từ vinh quang tuyệt hảo tuyên bố Ngài là Đấng mà Cha vui lòng. Điều này, chúng tôi tin, là Cha làm chứng về thực tế rằng Đấng Christ là "Tôi Tớ Hê-bơ-rơ" trung tín. Ngay lúc đó Ngài có thể (xét về Luật Pháp) bước từ núi đó đến Ngai Vinh Quang. Ngài đã làm trọn hoàn hảo mọi đòi hỏi công chính mà Đức Chúa Trời có trên con người: Ngài đã yêu Chúa hết lòng và yêu người lân cận như chính mình.

"Nếu người đến một mình, người sẽ ra đi một mình: nếu người đã có vợ, thì vợ người sẽ ra đi cùng người. Nếu chủ người đã cho người một vợ, và nàng sinh cho người những con trai hay con gái; vợ và các con nàng sẽ thuộc về chủ nàng, và người sẽ ra đi một mình" (c. 3, 4). Chúng tôi sẽ giới hạn những nhận xét của mình về những câu này cho nguyên mẫu. Chúa Giê-xu không có vợ khi Ngài bước vào "sự phục vụ của Ngài", vì Y-sơ-ra-ên đã bị ly dị (Ê-sai 50:1). Bấy giờ, dù Ngài có quyền theo Luật Pháp để "ra đi tự do", cùng Luật Pháp đó đòi hỏi Ngài phải ra đi một mình — "bởi chính mình". Điều này chỉ cho chúng ta đến điều đã có nhiều sự nhầm lẫn. Không có sự hiệp một nào có thể với Chúa Giê-xu trong những sự hoàn hảo của đời sống con người của Ngài: "Thật, thật, Ta nói với các ngươi, nếu hạt lúa mì không rơi xuống đất và chết, nó vẫn ở một mình" (Giăng 12:24). Không gì có thể rõ ràng hơn điều này. Chính những sự hoàn hảo của Tôi Tớ của Đức Chúa Trời chỉ phục vụ để nhấn mạnh hơn sự phân biệt giữa Ngài và con người tội lỗi. Chỉ trên cơ sở phục sinh sự hiệp một với Đấng Christ mới có thể, và vì điều đó sự chết phải xen vào. Chính vào buổi sáng phục sinh Ngài, lần đầu tiên, gọi các môn đồ Ngài là "anh em". Vậy thì, hình bóng của chúng ta có thất bại tại đây không? Không, chắc chắn không. Những bức tranh hình bóng này được vẽ bởi Họa Sĩ Thiêng Liêng, và giống như Ngài, chúng hoàn hảo. Hai câu tiếp theo đưa điều này ra cách đẹp đẽ.

"Và nếu tôi tớ nói rõ ràng: Tôi yêu chủ tôi, vợ tôi, và các con tôi, tôi sẽ không ra đi tự do: Thì chủ người sẽ đem người đến trước các quan xét; người cũng sẽ đem người đến cửa, hay đến trụ cửa; và chủ người sẽ xỏ tai người bằng một cái dùi; và người sẽ phục vụ chủ mãi mãi" (c. 5, 6). Điều này thật phước hạnh nhất. Chính tình yêu đã thúc đẩy Ngài từ bỏ sự tự do mà Ngài hoàn toàn có quyền theo Luật Pháp — một tình yêu ba mặt: cho Chủ Ngài, vợ Ngài, và các con Ngài. Nhưng hãy ghi nhớ điều này kỹ: "nếu tôi tớ nói rõ ràng: Tôi yêu chủ tôi", v.v. Khi nào Người Tôi Tớ hoàn hảo đã nói điều này? Rõ ràng nó phải là ngay sau Sự Hóa Hình, vì như chúng ta đã thấy, chính lúc đó Ngài đã làm trọn mọi đòi hỏi của Luật Pháp, và như vậy có thể ra đi tự do. Cũng rõ ràng không kém là chúng ta phải quay đến Phúc Âm thứ tư để tìm lời tuyên bố về tình yêu của Ngài, vì chính tại đó, như không nơi nào khác, tình yêu của Ngài được thuật lại bởi sứ đồ của tình yêu. Bấy giờ trong Phúc Âm Giăng không có bài tường thuật về Sự Hóa Hình, nhưng có điều tương ứng chặt chẽ với nó: Giăng 12 cho chúng ta sự song song và phần tiếp theo của Ma-thi-ơ 17. Chính tại đây chúng ta thấy Ngài phán: "Giờ đã đến để Con Người được vinh hiển. Thật, thật, Ta nói với các ngươi, nếu hạt lúa mì không rơi xuống đất và chết, nó vẫn ở một mình" (Giăng 12:23, 24), và rồi Ngài thêm vào: "Nhưng nếu nó chết, nó sinh ra nhiều trái." Hãy ghi nhớ cẩn thận điều tiếp theo: "Bây giờ tâm hồn Ta bối rối; và Ta sẽ nói gì? Cha ơi, xin cứu Con khỏi giờ này?" À, Ngài đã tự trả lời câu hỏi của mình: "Nhưng vì cớ này Ta đã đến giờ này: Cha ơi, xin vinh hiển danh Ngài" (c. 27, 28). "Điều gì đã khiến Ngài nói như vậy? Tình yêu! Tình yêu không hề nghĩ đến bản thân; tình yêu đặt chính mình hoàn toàn vào sự sắp đặt của những người được yêu. Dù 'giờ' khủng khiếp đó chứa đựng điều gì, và Ngài biết tất cả, Ngài sẽ đi qua nó trong tình yêu của Ngài đối với Cha Ngài và đối với chúng ta" (J. T. Mawson).

Tình yêu đã khiến Ngài đảm nhận một sự phục vụ mà Luật Pháp không đặt trên Ngài, một sự phục vụ liên quan đến đau khổ (như tai bị "xỏ" gợi ý), một sự phục vụ sẽ kéo dài mãi mãi. Mọi chi tiết trong hình bóng thật kỳ diệu này đều cần được xem xét riêng. "Nếu tôi tớ nói rõ ràng: Tôi yêu chủ tôi." Điều này, cần lưu ý, đến trước lời tuyên bố về tình yêu của người đối với vợ và các con người. Điều này, tự nó, đủ để xác lập thực tế rằng điều chúng ta có ở đây phải có áp dụng hơn là địa phương, vì khi nào và ở đâu từng có một tôi tớ đặt tình yêu của mình đối với "chủ" trước tình yêu đối với vợ và các con mình? Rõ ràng chúng ta buộc phải tìm kiếm một Đấng "Đẹp hơn con cái loài người". Và hình bóng đáp ứng với nguyên mẫu hoàn hảo thể nào! Không có khó khăn nào tại đây khi chúng ta thấy rằng Đức Thánh Linh đã có Chúa Giê-xu trong tầm nhìn. Tình yêu đối với Cha Ngài, "Chủ" của Ngài, luôn là động lực kiểm soát trong đời sống của Người Tôi Tớ hoàn hảo. Lời phán đầu tiên được ghi lại của Ngài chứng minh điều này. Dù phục tùng Ma-ri và Giô-sép như một đứa trẻ, ngay cả khi đó những đòi hỏi của "việc" Cha Ngài là tối thượng. Cũng vậy, trong Giăng 11, nơi chúng ta đọc về các chị em của La-xa-rơ (người Ngài yêu) gửi cho Ngài một sứ điệp rằng anh trai họ bệnh. Thay vì vội vàng đến bên họ ngay lập tức, Ngài "ở lại hai ngày nữa tại cùng nơi Ngài đang ở"! Và tại sao? "Vì vinh quang của Đức Chúa Trời" (c. 4). Không phải tình cảm của trái tim con người Ngài, mà là ý muốn của Cha Ngài đã thúc đẩy Ngài. Cũng vậy, một lần nữa, trong Giăng 12, khi Ngài chiêm ngưỡng 'giờ' khủng khiếp đó làm bối rối tâm hồn Ngài, Ngài phán: "Cha ơi, xin vinh hiển danh Ngài." Vinh quang của Cha là mối quan tâm đầu tiên của Ngài. Ngay lập tức, câu trả lời đến: "Ta đã vinh hiển (Ngài) và sẽ lại vinh hiển (Ngài)" (c. 28). "Lại" có nghĩa là gì? Danh của Cha đã được vinh hiển qua việc làm trọn hoàn hảo Luật Pháp của Ngài trong đời sống của Chúa Giê-xu, cũng như trong điều vô cùng lớn hơn — sự bày tỏ về chính Ngài cho loài người. Nhưng Ngài cũng sẽ vinh hiển chính mình trong sự chết và phục sinh của Con Ngài, và trong những thành quả của nó.

"Tôi yêu... vợ tôi." Trong hình bóng điều này được nói hướng về tương lai. Chúa Giê-xu sẽ có một Nàng Dâu. "Vợ" tại đây được phân biệt cẩn thận khỏi "các con" của Ngài. "Vợ", chúng tôi tin, là Y-sơ-ra-ên thiên hy niên đã được chuộc. Cả "vợ" và "các con" đều là thành quả của sự chết của Ngài. Hai nhóm lại được phân biệt cẩn thận trong Giăng 11: "Nhưng là thầy tế lễ thượng phẩm năm đó, người (Ca-i-pha) tiên tri rằng Chúa Giê-xu sẽ chết cho (1) dân đó; và không chỉ cho dân đó mà thôi, mà còn (2) để Ngài nhóm họp lại làm một các con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc" (c. 51, 52). Nhìn về phía trước đến thời điểm khi Đấng Christ sẽ thấy thành quả của sự đau đớn của tâm hồn Ngài và được thỏa lòng, Đức Thánh Linh phán với Y-sơ-ra-ên: "Chớ sợ, vì ngươi sẽ không bị xấu hổ: cũng chớ thẹn thùng; vì ngươi sẽ không bị hổ thẹn: vì ngươi sẽ quên sự xấu hổ của tuổi trẻ ngươi, và sẽ không nhớ sự sỉ nhục của sự góa bụa ngươi nữa. Vì Đấng Tạo Hóa ngươi là Chồng ngươi: Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài; và Đấng Cứu Chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; Ngài sẽ được gọi là Đức Chúa Trời của cả đất. Vì Đức Giê-hô-va đã gọi ngươi như một người đàn bà bị bỏ và buồn phiền trong tâm linh, và một vợ của tuổi trẻ, khi ngươi bị từ chối, Đức Chúa Trời ngươi phán. Trong một khoảnh khắc nhỏ, Ta đã bỏ ngươi; nhưng với lòng thương xót lớn Ta sẽ nhóm ngươi lại. Trong một cơn giận nhỏ Ta đã ẩn mặt Ta khỏi ngươi trong một khoảnh khắc; nhưng với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc ngươi, phán" (Ê-sai 54:4-8).

"Tôi yêu... các con tôi." Tình yêu của Đấng Christ không giới hạn ở Y-sơ-ra-ên, dù tại đây, như mọi khi, người Do Thái là trước hết. Không; Ngài không những chết cho "Dân đó" — không phải "Dân này", dân Y-sơ-ra-ên hiện tại khi đó, mà là "Dân đó" trong tương lai, là dân sẽ được sinh ra "cùng một lúc" (Ê-sai 66:8), mà còn để Ngài "nhóm họp lại làm một (gia đình) các con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc". "Con cái của Đức Chúa Trời" không bao giờ được áp dụng trong Kinh Thánh cho Y-sơ-ra-ên. Những "con cái" này sẽ là thành quả của sự đau đớn trong sự chết của Ngài. Phước hạnh thay khi nghe Ngài phán: "Này Ta và các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta" (Hê-bơ-rơ 2:13).

"Thì chủ người sẽ đem người đến trước các quan xét; người cũng sẽ đem người đến cửa, hay đến trụ cửa, và chủ người sẽ xỏ tai người bằng một cái dùi" (c. 6). Việc xỏ tai đánh dấu sự tận hiến trọn vẹn của tôi tớ để làm theo ý muốn của Chủ mình. "Trụ cửa là dấu hiệu của những giới hạn cá nhân: bởi nó gia đình bước vào, và không ai khác có quyền. Do đó nó không phải là điều có thể thuộc về một người lạ, mà trước hết là điều thuộc về hộ gia đình đó. Đây cũng là lý do vì sao trên trụ cửa huyết của chiên con Lễ Vượt Qua được rảy; nó là việc ngăn chặn bàn tay của Đức Chúa Trời, xét về nhà đó, trên con đầu lòng tại đó, nhưng không trên ai khác. Cũng vậy tại đây" (Ông W. Kelly). Đây là một lẽ thật quan trọng. Đấng Christ không chết cho nhân loại — tại sao Ngài phải chết cho họ khi một nửa trong họ đã ở trong Địa Ngục! Ngài chết cho Hộ Gia Đình của Đức Chúa Trời, "vợ" và "các con" của Ngài, và không cho ai (khác): Giăng 11:51, 52 chứng minh điều đó — đối chiếu cũng Ma-thi-ơ 1:21; Giăng 10:11; Hê-bơ-rơ 2:17, 9:28, v.v. Điều này cũng có ý nghĩa: khi chủ người lấy tôi tớ mình và xỏ tai người. Bao lâu người còn sống, tôi tớ đó mang trong thân thể mình dấu hiệu của sự làm tôi tớ của mình. Cũng vậy, Chúa Giê-xu mang mãi mãi trong thân thể Ngài những dấu của Thập Tự Giá! Sau khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết, Ngài phán với Thô-ma nghi ngờ: "Hãy đưa ngón tay ngươi đến đây, và xem tay Ta; và đưa tay ngươi đến đây và đặt vào sườn Ta" (Giăng 20:27). Cũng vậy, trong Khải Huyền 5 Chiên Con được thấy, "như đã bị giết" (c. 6).

"Và chủ người sẽ xỏ tai người bằng một cái dùi, và người sẽ phục vụ chủ mãi mãi" (c. 6). Điều này rất kỳ diệu trong sự áp dụng của nó cho Nguyên Mẫu. Sự phục vụ của Chúa Giê-xu không chấm dứt khi Ngài rời đất này. Dù Ngài đã thăng thiên lên cao, Ngài vẫn đang phục vụ những người thuộc về Ngài. Một bức tranh đẹp về điều này được thấy trong Giăng 13, dù chúng ta không thể bây giờ bàn về nó dài dòng. Điều được nhìn xem tại đó là một mẫu gương dụ ngôn về công việc của Ngài cho dân Ngài kể từ khi Ngài trở về cùng Cha. Câu mở đầu của chương đó cung cấp chìa khóa cho điều tiếp theo: "Khi Chúa Giê-xu biết giờ Ngài đã đến để Ngài rời thế gian này mà về cùng Cha." Cũng vậy, trong câu thứ tư: "Ngài đứng dậy khỏi bữa ăn tối (là bữa nói về sự chết của Ngài) và cởi áo ngoài của Ngài", đó là điều Ngài đã làm theo nghĩa đen khi Ngài rời mộ. Vậy thì, trong Giăng 13, từ câu 4 trở đi, chúng ta ở phía bên này của sự phục sinh. Việc rửa chân các môn đồ nói về công việc hiện tại của Đấng Christ trong việc duy trì bước đi của những người thuộc về Ngài khi họ đi qua khung cảnh ô uế này. Chiếc khăn và chậu nước nói về tình yêu của Tôi Tớ — Đấng Cứu Thế trong việc phục vụ những nhu cầu của những người thuộc về Ngài. Ngay cả bây giờ khi Ngài đã trở về vinh quang, Ngài vẫn đang phục vụ chúng ta.

"Nhưng 'người sẽ phục vụ chủ mãi mãi.' Điều này sẽ đúng với Chúa Giê-xu sao? Chắc chắn nó sẽ đúng. Có một đoạn đáng chú ý trong Lu-ca 12 đưa ra điều này: "Phước cho những tôi tớ đó, mà khi Chúa đến sẽ thấy đang tỉnh thức: thật Ta nói với các ngươi, Ngài sẽ thắt lưng mình, và khiến họ ngồi xuống ăn, và sẽ đến và phục vụ họ" (c. 37). Ngay cả trong Vương Quốc, Ngài vẫn sẽ phục vụ chúng ta. Nhưng điều đó có thể thế nào? Chân chúng ta sẽ không cần rửa; chúng ta sẽ không còn có nhu cầu nào cần được đáp ứng. Đúng, đúng vinh hiển. Nhưng, nếu không có nhu cầu về phía chúng ta, thì có tình yêu về phía Ngài, và tình yêu luôn vui thích phục vụ người yêu dấu của nó. Điều này kỳ diệu vượt trội: "Ngài sẽ đến và phục vụ họ." Sự hạ mình thật lớn lao thể nào! Trong vương quốc Ngài sẽ ngồi trên Ngai Vinh Quang của Ngài, cầm dây cương cai trị: được thừa nhận là Vua của các vua và Chúa của các chúa; và nhưng Ngài sẽ vui thích phục vụ cho sự hưởng thụ của chúng ta. Và nữa, Ngài sẽ phục vụ "mãi mãi": đó sẽ là hoạt động đời đời của tình yêu thiêng liêng vui thích phục vụ người khác. Như vậy, trong hình bóng kỳ diệu này chúng ta có sự bày tỏ tình yêu của Tôi Tớ trung tín của Đức Chúa Trời phục vụ Chủ Ngài, vợ Ngài, và các con Ngài, trong đời sống Ngài, sự chết Ngài, sự phục sinh Ngài, và trong vương quốc Ngài. Tính chất sự phục vụ của Ngài là hoàn hảo, được biểu thị bởi sáu năm và năm thứ bảy "ra đi tự do". Nguồn của sự phục vụ của Ngài là tình yêu, được thấy trong việc Ngài từ chối ra đi tự do. Thời gian của sự phục vụ của Ngài là "mãi mãi"! Nguyện Chúa giúp chúng ta lưu tâm đến lời sâu sắc và cần thiết đó: "Hãy có cùng một tâm trí trong các ngươi, là tâm trí cũng đã có trong Đấng Christ Giê-xu" (Phi-líp 2:5).

CHƯƠNG 31: Xuất Ê-díp-tô Ký 24 - Giao Ước Được Phê Chuẩn

CHƯƠNG 31

Giao Ước Được Phê Chuẩn
Xuất Ê-díp-tô Ký 24

Chương thứ hai mươi bốn của Xuất Ê-díp-tô Ký giới thiệu cho chúng ta một cảnh tượng mà không có gì gần như song song trên mọi trang của lịch sử được linh cảm trước Sự Nhập Thể Thiêng Liêng và việc Đức Chúa Trời tạm trú giữa loài người. Nó có thể được gọi thích hợp là Núi Hóa Hình của Cựu Ước, vì tại đây Đức Giê-hô-va bày tỏ vinh quang của Ngài như chưa từng có trước hay sau trong toàn bộ chế độ Môi-se. Tại đây chúng ta chứng kiến Môi-se và A-rôn, Na-đáp và A-bi-hu, và bảy mươi trưởng lão của Y-sơ-ra-ên ở trong chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và không những chúng ta được cho biết rằng "Ngài không đặt tay Ngài trên họ", mà họ còn hoàn toàn thoải mái trong sự hiện diện của Ngài, vì họ đã "ăn và uống" trước mặt Ngài! Trước khi cố gắng chiêm ngưỡng một cảnh vinh quang như vậy, chúng ta hãy đưa ra một nhận xét ngắn gọn về dịp tiện và bối cảnh của nó.

Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19 chúng ta nhìn thấy Đức Giê-hô-va đề nghị bước vào một giao ước việc làm với Y-sơ-ra-ên, làm cho phước lành quốc gia của họ tùy thuộc vào sự vâng phục của họ đối với các điều răn của Ngài (c. 5, 6). Với những điều khoản của giao ước này, dân được chọn đã đồng lòng và hết lòng đồng ý (c. 8). Sau sự thanh tẩy của họ, ba ngày sau Đức Chúa Trời xuống đỉnh Si-na-i và phán với Môi-se, truyền ông đi và lại cảnh báo dân sự tụ họp ở chân núi đừng phá vỡ hàng rào đã được dựng lên. Sau đó Đức Chúa Trời phán mọi điều được ghi lại trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20 đến 23. Liên quan đến Mười Lời trong chương 20 và ý nghĩa hình bóng của "mạng lịnh" về các nô lệ ở đầu chương 21, chúng ta đã bình luận rồi; phần còn lại của những chương đó bây giờ chúng ta bỏ qua vì không nằm trong phạm vi của công việc hiện tại của chúng ta, là tập trung vào điều rõ ràng hơn trong những sự dạy dỗ hình bóng của Xuất Ê-díp-tô Ký. Việc có nhiều sự dạy dỗ thuộc linh cũng như sự chỉ dẫn đạo đức trong Xuất Ê-díp-tô Ký 22 và 23, chúng tôi không nghi ngờ, nhưng theo chỗ chúng tôi biết, Đức Chúa Trời chưa vui lòng soi sáng bất kỳ tôi tớ nào của Ngài về chúng. Tuy nhiên, xin học viên hãy đọc cẩn thận qua chúng, lưu ý những luật mà Chúa ban cho Y-sơ-ra-ên công chính, toàn diện và hoàn hảo thể nào.

"Ngài phán cùng Môi-se: Hãy lên đến cùng Đức Giê-hô-va, ngươi và A-rôn, Na-đáp và A-bi-hu, và bảy mươi trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, và thờ phượng ở xa" (c. 1). Dưới ánh sáng của điều đi trước, điều này rất ý nghĩa và nghiêm trọng. Nó cho chúng ta biết bằng ngôn ngữ quá rõ ràng để bị hiểu lầm rằng con người không thể đến gần Đức Chúa Trời trên cơ sở những việc làm của chính mình. Hãy ghi nhớ rằng điều này được Chúa phán trước khi giao ước luật pháp đã được xác nhận, và do đó trước khi một sự thất bại duy nhất nào được ghi lại chống lại Y-sơ-ra-ên dưới chế độ đó. Ngay cả nếu không có sự thất bại, không có sự bất tuân, việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời vẫn không thể bảo đảm sự tiếp cận vào sự hiện diện thiêng liêng như từ "ở xa" đã rõ ràng chỉ ra. Để bất kỳ người nào đến cùng Cha, công việc của Đấng Christ là không thể thiếu.

"Chỉ một mình Môi-se sẽ đến gần Đức Giê-hô-va; nhưng họ sẽ không đến gần, dân sự cũng không lên cùng người" (c. 2). Một ngoại lệ được thực hiện trong trường hợp của Môi-se, không phải vì ông sở hữu bất kỳ tuyên bố ưu việt nào trên Đức Chúa Trời, cũng không phải vì ông cá nhân có quyền hưởng đặc quyền như vậy, mà chỉ vì ông là đấng trung bảo được chỉ định giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, và do đó là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ. Chính điều này cho ý nghĩa và mở ra cho chúng ta ý nghĩa hình bóng của rất nhiều điều được ghi lại về Môi-se. Sự cấm đoán lặp lại trong câu này nhấn mạnh điều được nói trong câu trước và xác nhận những bình luận của chúng tôi về chúng; Đấng Christ phải chịu khổ vì tội lỗi, "Đấng Công Chính cho những kẻ không công chính, để Ngài có thể đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 3:18).

"Môi-se đến và thuật cho dân sự mọi lời của Đức Giê-hô-va, và mọi mạng lịnh; và hết thảy dân sự đáp với một tiếng, và nói: Mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm" (c. 3). "Những lời" đề cập đến mười điều răn được ghi lại trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20, "những mạng lịnh" đề cập đến điều được thấy trong các chương 21 đến 23, như câu đầu tiên của chương 21 gợi ý. Điều rất quan trọng là quan sát rằng Mười Lời tại đây một lần nữa được phân biệt rõ ràng khỏi những "mạng lịnh" khác, cung cấp thêm sự xác nhận về điều chúng tôi đã nói về chúng trong các bài viết trước. Một lần nữa dân sự đồng lòng ghi nhận sự chấp nhận của họ đối với giao ước việc làm.

"Môi-se chép mọi lời của Đức Giê-hô-va, và dậy sớm vào buổi sáng, và xây một bàn thờ dưới núi, và mười hai trụ, theo mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên. Người sai những thanh niên của dân Y-sơ-ra-ên, là những người dâng những của lễ thiêu, và dâng những của lễ thù ân bằng bò cho Đức Giê-hô-va" (c. 4, 5). Đó là vâng theo điều Chúa đã phán cùng Môi-se như được ghi lại trong 20:24. "Những thanh niên" (có lẽ là "những con đầu lòng" đã được làm nên thánh cho Chúa, 13:2, v.v.) thực hiện công việc tế lễ này vì người Lê-vi chưa được biệt riêng cho chức vụ đó. Nhiều sự nhầm lẫn đã gây ra qua việc không lưu ý tính chất cụ thể của những của lễ này. Không phải huyết chuộc tội được đổ ra tại đây, vì bất cứ nơi nào điều đó được nhìn xem, nó luôn luôn là để ngăn chặn cơn thạnh nộ thánh của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Nhưng không điều gì như vậy được thấy tại đây. Điều chúng ta có trước mặt mình là điều nói về sự tạ ơn và tận hiến cho Đức Chúa Trời (của lễ "thiêu") và điều nói về sự thông công hạnh phúc (của lễ "thù ân").

"Môi-se lấy phân nửa huyết, và để trong các chậu; và phân nửa huyết người rảy trên bàn thờ. Người lấy sách giao ước, và đọc trước tai dân sự; và họ nói: Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm, và vâng theo" (c. 6, 7). Để có một sự giải thích đầy đủ về ý nghĩa của hành động của Môi-se, chúng tôi phải giới thiệu độc giả đến Hê-bơ-rơ 9, rất tiếc rằng chúng tôi không thể tại đây đưa ra một sự giải thích chi tiết về chương quan trọng nhất đó; cần lưu ý rằng câu 18-20 đề cập cụ thể đến điều trước mặt chúng ta tại đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24. Bây giờ chỉ cần nói rằng, xét về ý nghĩa lịch sử của việc rảy huyết này, nó biểu thị một sự phê chuẩn long trọng của giao ước mà Y-sơ-ra-ên đã bước vào với Đức Giê-hô-va tại Si-na-i. Hãy lưu ý cách giao ước Đức Chúa Trời lập với Nô-ê cũng được đi trước bởi một của lễ dâng cho Ngài: Sáng Thế Ký 8:20 đến 9; cũng vậy liên quan đến giao ước với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 15:9, 10, 17).

"Rồi Môi-se và A-rôn, Na-đáp và A-bi-hu, và bảy mươi trưởng lão của Y-sơ-ra-ên đi lên; và họ thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên" (c. 9, 10). Điều này quý báu vượt quá lời nói, cho chúng ta thấy giá trị không thể ước lượng của huyết, và những đặc quyền kỳ diệu nó mua được cho những người được rảy bởi nó. Hãy lưu ý từ nối "rồi", tức là, khi huyết đã được áp dụng. Một ví dụ tương tự, cũng mạnh mẽ và phước hạnh không kém, được thấy trong Khải Huyền 7:14, 15, nơi chúng ta đọc: "Ngài phán cùng tôi: Đây là những người đã ra khỏi cơn đại nạn, và đã giặt áo mình, và làm cho chúng trắng trong huyết của Chiên Con. Bởi vậy họ ở trước ngai của Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài." Các "trưởng lão" của Xuất Ê-díp-tô Ký 24 là những đại diện của Quốc Gia. Tại đây vậy là một dân được rảy huyết, là những người chưa phá vỡ giao ước, trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Việc ăn và uống nói về sự đầy đủ của sự chào đón của họ và về sự bình an cai trị lòng họ trong Sự Hiện Diện Thiêng Liêng.

"Và họ thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; và dưới chân Ngài có như một công việc lát bằng đá sapphire, và như chính bầu trời trong sự trong sáng của nó" (c. 10). "Đá sapphire" nói về sự cai trị thiêng liêng — ngai của Đức Chúa Trời — như một tài liệu tham khảo đến Ê-xê-chi-ên 1:26 sẽ cho thấy; sự cai trị đó sẽ còn ngự trên vai của "Con Người" là Đấng Christ Giê-xu. Nhưng tại sao lại là "công việc lát"? Chẳng phải tài liệu tham khảo có thể là về công việc đã hoàn thành của Đấng Cứu Thế, là công việc tạo thành nền tảng của triều đại Thiên Hy Niên của Ngài sao? Đấng Christ đến đây để hoàn thành công việc của Cha (Giăng 5:17, 17:4), ghép tất cả lại với nhau, để nó có thể là một lối đi của vinh quang như nơi của chân Ngài. "Chính bầu trời trong sự trong sáng của nó" có thể nói về những ý định thiêng liêng. Nếu chúng ta nhìn lên trời vào một ngày trong sáng, mọi thứ đều xanh; đó là cường độ của những chiều sâu của không gian, vô hạn — như những ý định của Đức Giê-hô-va. Nhưng trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã đem những ý định của Ngài đến gần đến mức chúng ta có thể chiêm ngưỡng chúng như chính bầu trời trong sự trong sáng của nó.

"Và trên những người quý tộc của dân Y-sơ-ra-ên, Ngài không đặt tay Ngài; họ cũng thấy Đức Chúa Trời, và ăn uống" (c. 11). "Nhưng hôm qua, việc 'phá vỡ để nhìn' sẽ là sự chết cho họ, nhưng bây giờ 'họ thấy Đức Chúa Trời'! Và 'sự dạn dĩ' của họ như vậy, do huyết của giao ước, đến nỗi 'họ ăn uống' trong sự hiện diện thiêng liêng. Người của thế gian sẽ hỏi: Làm thế nào 'huyết của bò đực và dê' có thể tạo ra bất kỳ sự khác biệt nào trong sự phù hợp của họ để đến gần Đức Chúa Trời? Và câu trả lời là: Chính theo cùng cách mà vài mảnh giấy có thể nâng một người ăn xin từ nghèo khó lên giàu có. Giấy tiền ngân hàng tự nó vô giá trị, nhưng nó đại diện cho vàng trong kho của Ngân Hàng Anh Quốc. Huyết của 'những thú bị giết' đó cũng vô giá trị như vậy, nhưng nó đại diện cho 'huyết quý báu của Đấng Christ'. Và chính như trong một ngày những tờ tiền ngân hàng có thể nâng người nhận từ tình trạng ăn xin lên sự sung túc, huyết đó cũng có giá trị để cấu thành người Y-sơ-ra-ên thành một dân thánh trong giao ước với Đức Chúa Trời" (Ngài Robert Anderson).

Có một điều tại đây rất nghiêm trọng, đó là việc nhắc đến lặp lại Na-đáp và A-bi-hu; câu 1, 9. "Cả hai đều là con trai của A-rôn, và cùng với cha họ được chọn cho đặc quyền đặc biệt này. Nhưng không ánh sáng hay đặc quyền nào có thể bảo đảm sự cứu rỗi, cũng không, nếu là tín đồ, một đời sống thánh và vâng phục. Cả hai sau này đều gặp một kết cục khủng khiếp. Họ 'dâng lửa lạ trước mặt Đức Giê-hô-va, điều Ngài không truyền cho họ. Và lửa ra từ Đức Giê-hô-va, và thiêu nuốt họ; và họ chết trước mặt Đức Giê-hô-va' (Lê-vi Ký 10:1, 2). Sau cảnh này trong chương của chúng ta, họ được thánh hiến cho chức tế lễ và chính trong lúc thực hiện nhiệm vụ của họ trong chức vụ này, hay đúng hơn vì sự thất bại của họ trong đó, họ rơi xuống dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời. Xin lời cảnh báo thấm sâu vào lòng chúng ta, rằng chức vụ và những đặc quyền đặc biệt đều không có quyền năng để cứu" (Ông Dennett).

Lịch sử của Y-sơ-ra-ên tiếp diễn gần mười lăm trăm năm sau dịp đáng nhớ này, nhưng không bao giờ nữa các trưởng lão của họ "thấy Đức Chúa Trời", và không bao giờ nữa họ ăn uống trong sự hiện diện của Ngài. Tội lỗi xen vào; hành động tiếp theo ngay lập tức của họ là phá vỡ Luật Pháp thánh bằng cách làm và thờ một con bò vàng, và lần tiếp theo chúng ta thấy họ uống, đó là uống nước của sự phán xét (32:20). Thật phước hạnh không thể tả khi nhớ rằng điều Y-sơ-ra-ên (qua các đầu chính thức của họ) đã hưởng trong một mùa ngắn ngủi, bây giờ là của chúng ta mãi mãi! Một con đường đã được mở cho chúng ta vào chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và tại đó, bên trong bức màn, chúng ta có thể thông công với Ngài.

Trong phần còn lại của chương chúng ta, Môi-se một lần nữa bị tách ra khỏi A-rôn, Na-đáp và A-bi-hu và bảy mươi trưởng lão, tiếp tục vị trí trung bảo của mình, để nhận từ Đức Chúa Trời hai bảng đá mà Ngài đã viết. Vì mục đích này, ông được gọi lên để gặp Chúa trên Núi — dường như tại đỉnh — nơi ông ở lại bốn mươi ngày và đêm một mình với Đức Chúa Trời. Trong thời gian này, vinh quang của Chúa được bày tỏ trước mắt Y-sơ-ra-ên trong bảy ngày — một vinh quang "như lửa thiêu đốt" (c. 15 đến 18). "Đây không phải là vinh quang của ân điển Ngài mà là vinh quang của sự thánh khiết Ngài, như được thấy bởi biểu tượng của lửa thiêu đốt — vinh quang của Chúa trong mối quan hệ của Ngài với Y-sơ-ra-ên trên cơ sở luật pháp (đối chiếu 2 Cô-rinh-tô 3). Do đó đó là một vinh quang mà không tội nhân nào dám đến gần, vì sự thánh khiết và tội lỗi không thể được đem lại với nhau; nhưng bây giờ, qua ân điển của Đức Chúa Trời, trên cơ sở sự chuộc tội đã hoàn thành, các tín đồ không những có thể đến gần, và ở thoải mái trong vinh quang, mà với mặt không che, nhìn xem vinh quang của Chúa, được biến đổi thành cùng hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa (2 Cô-rinh-tô 3:18). Chúng ta đến gần cách dạn dĩ, và với sự vui thích nhìn lên vinh quang, vì mọi tia sáng chúng ta nhìn thấy trong mặt của Đấng Christ được vinh hiển là một bằng chứng về thực tế rằng tội lỗi của chúng ta đã được cất đi, và sự cứu chuộc đã được hoàn thành" (Ông E. Dennett).

"Môi-se đi vào giữa đám mây, và lên núi; và Môi-se ở trên Núi bốn mươi ngày và bốn mươi đêm" (c. 18). Bốn mươi ngày đó, điều đã xảy ra trong chúng, và ý nghĩa hình bóng của những sự việc đó, cùng với phần tiếp theo, tạo thành một trong những hình bóng kỳ diệu nhất trong nhiều hình bóng kỳ diệu trong toàn bộ Cựu Ước. Đức Thánh Linh bây giờ tập trung sự chú ý vào Môi-se, hình bóng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trước hết, ông được thấy bước vào vinh quang, sau khi đã dựng bàn thờ và rảy huyết. "Vinh quang của Đức Giê-hô-va ngự trên núi Si-na-i, và đám mây bao phủ nó sáu ngày; và đến ngày thứ bảy Ngài gọi Môi-se từ giữa đám mây. Và Môi-se đi vào giữa đám mây" (c. 16, 18). Hình bóng sao đẹp đẽ và hoàn hảo thể nào! Sau "sáu ngày", là những ngày nói về công việc và lao nhọc, vào ngày thứ bảy, là ngày nói về sự nghỉ ngơi, Môi-se, đấng trung bảo, được Đức Chúa Trời gọi để bước vào vinh quang. Cũng vậy về Đấng mà Môi-se là hình bóng, có lời chép: "Đấng đã bước vào sự nghỉ ngơi của Ngài, Ngài cũng đã ngừng những công việc của chính mình" (Hê-bơ-rơ 4:10). Và tính chất của "sự nghỉ ngơi" mà Ngài đã bước vào là gì? Chẳng phải yêu cầu của chính Ngài trong Giăng 17:4, 5 cung cấp cho chúng ta câu trả lời sao: "Con đã hoàn thành công việc Ngài đã giao cho Con làm. Và bây giờ, ôi Cha, xin vinh hiển Con với chính Ngài bằng vinh quang Con đã có với Ngài trước khi thế gian được tạo dựng." Phải, Ngài đã bước vào Vinh Quang. Việc Môi-se lên Núi và bước vào đám mây để thông công với Đức Giê-hô-va là một hình bóng của Sự Thăng Thiên của Đấng Christ, sau sự hoàn thành đắc thắng của công việc đã được giao cho Ngài làm. Chúng ta không bị bỏ mặc trong sự không biết về điều tạo thành chủ đề của sự thông công giữa Chúa và Môi-se trong bốn mươi ngày trên Núi; sáu chương tiếp theo của Xuất Ê-díp-tô Ký cho chúng ta biết đó là về Đền Tạm lạ lùng và bí ẩn, mà mẫu của nó Môi-se được cho xem trong khi ở đó trên Si-na-i. Như chúng ta sẽ còn thấy, Đền Tạm và mọi phần của nó báo trước những sự hoàn hảo đa dạng của Chúa Giê-xu, cho biết những sự cung cấp đầy đủ của ân điển Đức Chúa Trời được chứa đựng trong Con yêu dấu của Ngài — những sự cung cấp đáp ứng mọi nhu cầu của dân được ưu đãi của Ngài. Đền tạm là điều đập vào mắt chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký trong khi Môi-se ở trên Núi, vì cho đến sau khi nó đã được mô tả đầy đủ chúng ta mới nhìn thấy ông xuống. Như vậy, Đức Thánh Linh đã cung cấp cho chúng ta một chìa khóa quan trọng để mở những kho báu thuộc linh của phần này của Lời, bằng cách gợi ý rằng Đền Tạm nói về điều ân điển của Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta trong khoảng thời gian Đấng Trung Bảo vắng mặt khỏi đất.

Và điều tiếp theo được ghi lại trong cuốn sách giàu những bức tranh hình bóng về Đấng Cứu Chuộc này là gì? Tại sao, đó là việc Môi-se xuống, điều chúng ta có trong các chương 32, 33, 34. Môi-se không kết thúc những ngày của mình tại đó trên Si-na-i, mà trở về cùng dân mình. Cũng vậy, Chúa Giê-xu, Đấng đã lên Cao, sẽ không ở lại vắng mặt khỏi đất mãi mãi; lời của các thiên sứ với các môn đồ Ngài tại sự thăng thiên của Ngài làm cho điều này rõ ràng không thể xóa được — "Hỡi những người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng nhìn lên trời? Chính Giê-xu này, Đấng đã được cất lên khỏi các ngươi lên trời, sẽ đến cùng một cách như các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời" (Công Vụ 1:11). Phải, Ngài sẽ trở lại chính đất này, nơi Ngài đã đi lên trời từ đó, trở lại trong thân vị chính như Ngài đã rời nó theo nghĩa đen và thật sự. Nhưng, bấy giờ, các học viên tiên tri đã khám phá rằng Kinh Thánh phân chia sự tái lâm thứ hai của Đấng Christ thành hai giai đoạn riêng biệt; giai đoạn thứ nhất, khi Ngài xuống vào không trung vì các thánh đồ Ngài, để tiếp nhận họ về cùng Ngài (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, v.v.); giai đoạn thứ hai, khi Ngài xuống đất cùng các thánh đồ Ngài (Cô-lô-se 3:4, v.v.). Hai giai đoạn này của sự tái lâm thứ hai của Ngài mỗi giai đoạn đều có một tác động quan trọng nhất trên người Do Thái; giai đoạn thứ nhất sẽ được tiếp theo bởi sự phán xét, giai đoạn thứ hai bởi phước lành. Sau khi Hội Thánh đã được cất khỏi thế gian này, tiếp theo là thời của "sự khốn khổ của Gia-cốp" (Giê-rê-mi 30:7), khi Đức Chúa Trời đối xử với dân trên đất của Ngài và trừng phạt họ vì tội lỗi của họ, giai đoạn này cũng được biết là Kỳ Đại Nạn. Sau khi giai đoạn này đã trôi qua, Chúa Giê-xu xuống trong phước lành, thanh tẩy Y-sơ-ra-ên, và trong vinh quang được bày tỏ đầy đủ ngự ở giữa họ — điều này sẽ xảy ra trong Thiên Hy Niên. Điều rất nổi bật trong hình bóng mà chúng ta hiện đang xem xét là hai giai đoạn này trong sự tái lâm thứ hai của Đấng Trung Bảo vĩ đại được báo trước cách sống động tại đây. Hãy ghi nhớ hình bóng hoàn hảo thể nào: Môi-se xuống hai lần từ Si-na-i sau khi ông đã bước vào vinh quang!

Nhưng trước hết chúng ta hãy quan sát cách Y-sơ-ra-ên cư xử trong thời gian ông vắng mặt trên Núi: "Khi dân sự thấy Môi-se chậm xuống khỏi Núi, dân sự nhóm họp lại cùng A-rôn, và nói cùng người: Hãy lên, làm cho chúng tôi những thần sẽ đi trước chúng tôi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, chúng tôi không biết điều gì đã xảy ra cho người này" (32:1). Chẳng phải đây chính là tình trạng của người Do Thái ngày nay trong sự vắng mặt của Đấng Mê-si sao? Họ hoàn toàn hoang mang, không biết phải nghĩ gì. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Trong sự vắng mặt của Môi-se, họ làm một con bò bằng vàng và thờ nó — và chẳng phải chúng ta hiện đang chứng kiến chính điều tương tự một lần nữa sao? Nếu có một điều đặc trưng cho người Do Thái ngày nay trên mọi điều khác, đó không phải là tình yêu chinh phục hay thú vui, như với các dân ngoại, mà là dục vọng vàng. Bấy giờ, chính như Môi-se tại lần xuống đầu tiên của ông khỏi Núi thấy Y-sơ-ra-ên thờ con bò vàng, cũng vậy tại giai đoạn thứ nhất của sự tái lâm thứ hai của Đấng Christ, người Do Thái sẽ hoàn toàn bận tâm với sự tham lam giàu có của họ. Và phản ứng của Môi-se là gì? Hãy đọc Xuất Ê-díp-tô Ký 32:19-28. Ông hành động trong sự phán xét. Ông khiến họ uống một chén đắng do chính họ cung cấp và ra lệnh cho gươm thực hiện công việc đáng sợ của nó giữa họ. Cũng vậy sẽ xảy ra ngay sau giai đoạn thứ nhất của Sự Xuống của Đấng Christ — họ sẽ bị khiến uống những bát của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Nhưng dù những sự tàn phá của họ sẽ đau đớn, người Do Thái sẽ không bị tiêu diệt hoàn toàn. Phước hạnh thay khi ghi nhớ phần tiếp theo tại đây. Môi-se trở về cùng Chúa và cầu thay thay cho Y-sơ-ra-ên (32:30, 32). Cũng vậy Chúa Giê-xu sẽ còn cầu thay trước Đức Chúa Trời thay cho người Do Thái: Xem Xa-cha-ri 3.

Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33 và 34 chúng ta có lần xuống thứ hai của Môi-se từ Vinh Quang. Ông xuống khỏi Núi với khuôn mặt sáng chói, đến nỗi dân sự sợ đến gần ông. Nhưng ông nhanh chóng trấn an họ. Lần này ông xuống không phải trong sự phán xét, mà trong lòng thương xót, và do đó ông khiến họ yên lòng bằng cách nói chuyện với họ — đến nỗi "hết thảy dân Y-sơ-ra-ên đến gần" (c. 30-32). Cũng vậy sẽ xảy ra khi Mặt Trời Công Chính mọc lên trên Y-sơ-ra-ên với sự chữa lành trong cánh Ngài. Môi-se bấy giờ "ban cho họ mạng lịnh mọi điều Chúa đã phán với ông trên núi Si-na-i" (c. 32), đó là một hình bóng đẹp đẽ về những điều kiện Thiên Hy Niên; "luật pháp sẽ ra từ Si-ôn và lời của Đức Giê-hô-va từ Giê-ru-sa-lem" (Ê-sai 2:3). Và phần còn lại của Xuất Ê-díp-tô Ký bận rộn với điều gì? Không gì ngoài việc dựng Đền Tạm. Các chương 35 đến 39 cho chúng ta nơi ở của Đức Chúa Trời ở giữa Y-sơ-ra-ên. Trong các chương cuối chúng ta đọc: "Người dựng sân xung quanh đền tạm và bàn thờ, và treo màn của cổng sân. Như vậy Môi-se hoàn thành công việc. Rồi một đám mây bao phủ lều hội mạc và vinh quang của Đức Giê-hô-va đầy dẫy đền tạm" (c. 33-34), một hình bóng đáng yêu về Đấng Christ trong Thiên Hy Niên ở giữa Y-sơ-ra-ên! Và sách Xuất Ê-díp-tô Ký kết thúc tại đó. Nguyện Chúa ban cho chúng ta đôi mắt để thấy và tấm lòng để hưởng những kỳ diệu của công việc tay Ngài.

CHƯƠNG 32: Xuất Ê-díp-tô Ký 25-40 - Đền Tạm

CHƯƠNG 32

Đền Tạm
Xuất Ê-díp-tô Ký 25-40

Bây giờ chúng ta đã đến phần dài nhất, phước hạnh nhất, nhưng ít được đọc và hiểu nhất của cuốn sách quý báu này là Xuất Ê-díp-tô Ký. Từ đầu chương 25 đến cuối chương 40 — ngoại trừ dấu ngoặc đơn quan trọng trong các chương 32 đến 34 — Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta một mô tả chi tiết về Đền Tạm, cấu trúc, đồ đạc, và chức tế lễ của nó. Đó là một thực tế đáng được chúng ta xem xét gần gũi và đầy đủ nhất rằng nhiều không gian hơn được dành cho một bài tường thuật về Đền Tạm hơn bất kỳ đối tượng hay chủ đề đơn lẻ nào khác được bàn đến trong Kinh Thánh. Các sân, đồ đạc, và nghi lễ của nó được mô tả với một sự chi tiết đáng ngạc nhiên. Hai chương là đủ cho một ghi chép về công việc của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng và trang bị trái đất này cho con người cư trú, trong khi mười chương cần thiết để cho chúng ta biết về Đền Tạm. Thật vậy, tư tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời khác với của chúng ta! Thật buồn biết bao khi nhiều người trong dân sự của chính Đức Chúa Trời đã làm nhục Ngài và Lời Ngài bằng sự lơ là có chủ ý của họ đối với những chương này! Quá nhiều người đã chỉ thấy trong Đền Tạm, với những sắp xếp và lễ nghi được Đức Chúa Trời chỉ định của nó, một nghi lễ của quá khứ — một ghi chép về phong tục và tập quán Do Thái đã lâu qua đi và không có ý nghĩa hay giá trị gì đối với chúng ta. Nhưng "cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời soi dẫn và có ích" (2 Ti-mô-thê 3:16). Cơ Đốc nhân không thể lơ là bất kỳ phần nào của Lời mà không chịu mất mát: "bất cứ điều gì được viết ngày xưa (trong Cựu Ước) đều được viết để dạy dỗ chúng ta" (Rô-ma 15:4). Lần này đến lần khác trong Tân Ước, Đức Thánh Linh nhắc đến cách tượng trưng Đền Tạm và đồ đạc của nó, và nhiều điều trong Thư Hê-bơ-rơ không thể được hiểu nếu không tham khảo nội dung của Xuất Ê-díp-tô Ký và Lê-vi Ký.

"Đền tạm là một trong những hình bóng quan trọng và dạy dỗ nhất. Tại đây có một sự đa dạng như vậy về lẽ thật, tại đây có một sự đầy đủ và đa dạng như vậy về sự dạy dỗ thuộc linh, đến nỗi khó khăn lớn của chúng ta là kết hợp mọi bài học và khía cạnh khác nhau mà nó trình bày. Đền tạm có không ít hơn ba ý nghĩa. Thứ nhất, đền tạm là một hình bóng, một minh họa hữu hình, về nơi thiên đàng đó mà Đức Chúa Trời cư trú. Thứ hai, đền tạm là một hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, Đấng là nơi gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và con người. Và, thứ ba, đền tạm là một hình bóng của Đấng Christ trong Hội Thánh — của sự thông công của Chúa Giê-xu với mọi tín đồ" (Adolph Saphir).

Ý nghĩa thứ nhất trong những ý nghĩa này được nêu rõ trong Hê-bơ-rơ 9:23-24: "Vậy nên, cần thiết là những mẫu của các vật trên trời phải được thanh tẩy bằng những điều này (tức là, sự rảy huyết, xem Hê-bơ-rơ 9:21-22); nhưng chính các vật trên trời bằng những của lễ tốt hơn những điều này. Vì Đấng Christ không bước vào những nơi thánh làm bằng tay, là những hình của những nơi thật; nhưng vào chính Thiên Đàng, bây giờ để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta." "Đền tạm là một biểu tượng của nơi ở của Đức Chúa Trời. Có một Nơi Thánh, trong đó có sự cư trú và bày tỏ đặc biệt của sự hiện diện vinh quang của Đức Chúa Trời. Sa-lô-môn, dù ông thú nhận rằng trời của các trời không thể chứa Đức Chúa Trời, vẫn cầu nguyện rằng Chúa nghe trong thiên đàng, nơi ở của Ngài (2 Sử Ký 6). Giê-rê-mi làm chứng: 'Một ngai vinh quang cao cả từ ban đầu là nơi của nơi thánh chúng ta' (17:12). Những khải tượng của Ê-xê-chi-ên cũng đưa ra trước mặt chúng ta các trời mở ra và sự giống nhau của một ngai, và sự xuất hiện của sự giống nhau của vinh quang của Đức Giê-hô-va; sự giống nhau như sự xuất hiện của một người ở trên ngai (1:26). Về địa phương thiên đàng này Đa-vít nói, khi ông hỏi: 'Ai sẽ ở trong đền tạm của Ngài? Ai sẽ cư trú trên núi thánh của Ngài?' (Thi Thiên 24:3). Trong sách Khải Huyền chúng ta nhận được thêm sự xác nhận về lẽ thật này: 'Và sau đó tôi nhìn, và, này, đền thờ của đền tạm chứng cớ trong Thiên Đàng đã mở ra' (15:5)... Hầu như mọi cách diễn đạt được sử dụng trong việc mô tả ý nghĩa của đền tạm cũng được sử dụng liên quan đến Thiên Đàng" (A. Saphir).

Thứ hai, Đền Tạm là một hình bóng của chính Chúa Giê-xu, đặc biệt của Ngài tại đây trên đất trong những ngày xác thịt của Ngài. Chính như Đền Tạm là nơi ở của Đức Giê-hô-va ở giữa Y-sơ-ra-ên, chúng ta được cho biết rằng "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải một thế gian với chính Ngài" (2 Cô-rinh-tô 5:19); và lại: "Trong Ngài cư trú mọi sự đầy đủ của Thượng Đế cách thuộc thể" (Cô-lô-se 2:9). Điều này được bày tỏ cách đẹp đẽ trong sự áp dụng hình bóng của chúng ta tại Sự Nhập Thể. Đền Tạm không phải là điều bắt nguồn trong tâm trí của Y-sơ-ra-ên, hay thậm chí của Môi-se, mà được chính Đức Chúa Trời thiết kế. Cũng vậy, Nhân Tính của Đấng Christ, là thứ chứa đựng Thượng Tính của Ngài, không được sinh ra bởi con người — "Ngài đã chuẩn bị cho Con một thân thể" (Hê-bơ-rơ 10:5), Ngài phán. Khía cạnh thứ hai này của hình bóng sẽ được triển khai đầy đủ hơn dưới đây.

Nhưng đền tạm còn có một khía cạnh thứ ba. "Tại đó Đức Chúa Trời và dân Ngài gặp nhau. Hòm giao ước không chỉ đơn thuần là ngai nơi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong sự thánh khiết của Ngài, mà nó còn là ngai của mối quan hệ với dân Ngài. Trong mọi của lễ và của lễ, Đức Chúa Trời được bày tỏ; công chính xét về tội lỗi, thương xót xét về tội nhân; tại đó Đức Chúa Trời và tội nhân cũng gặp nhau. Vì vậy trong khắp đền tạm có sự bày tỏ của Đức Chúa Trời để đem Y-sơ-ra-ên vào sự thông công với chính Ngài. Trong Đền Tạm, sự hiệp thông của con người với Đức Chúa Trời được tượng trưng qua nhiều sự trung gian, của lễ, lễ vật. Nhưng trong Chúa Giê-xu chúng ta có sự ứng nghiệm hoàn hảo và đời đời" (A. Saphir). Khía cạnh thứ ba này của hình bóng chúng ta được gợi ý nhiều hơn trong Khải Huyền 21:3: "Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và Ngài sẽ cư trú với họ, và họ sẽ là dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và là Đức Chúa Trời của họ."

Vậy thì, chìa khóa của Đền Tạm là Đấng Christ. Trong quyển sách có lời chép về Ngài. Là một tổng thể và trong từng phần của nó, Đền Tạm báo trước con người và công việc của Chúa Giê-xu. Mỗi chi tiết trong nó tượng trưng cho một khía cạnh nào đó của chức vụ Ngài hay một sự xuất sắc nào đó trong con người Ngài. Bằng chứng của điều này được cung cấp trong Giăng 1:14: "Ngôi Lời trở nên xác thịt và tạm trú giữa chúng ta" (Bản Sửa đổi, lề). Tài liệu tham khảo tại đây là về sự nhập thể thiêng liêng và sự đến lần thứ nhất của Con Đức Chúa Trời đến trái đất này, và ngôn ngữ của nó đưa chúng ta trở lại sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Nhiều và đa dạng là những sự tương ứng giữa hình bóng và nguyên mẫu. Chúng tôi xin trích dẫn từ những bình luận của chúng tôi về Giăng 1:14.

1. Đền Tạm là một sự chỉ định tạm thời. Theo điểm này nó khác với đền thờ của Sa-lô-môn, là một cấu trúc vĩnh viễn. Đền Tạm đơn giản là một lều, một sự tiện lợi tạm thời, một điều phù hợp để được di chuyển từ nơi này sang nơi khác trong những cuộc hành trình của dân Y-sơ-ra-ên. Cũng vậy khi Chúa phước hạnh của chúng ta tạm trú tại đây giữa loài người. Sự ở lại của Ngài chỉ là một thời gian ngắn — ít hơn bốn mươi năm; và, giống như hình bóng, Ngài không ở lâu tại bất kỳ một nơi nào, mà liên tục di chuyển, không mệt mỏi trong hoạt động của tình yêu Ngài.

2. Đền Tạm là để sử dụng trong đồng vắng. Sau khi Y-sơ-ra-ên định cư tại Ca-na-an, Đền Tạm được thay thế bởi đền thờ. Nhưng trong thời gian hành hương từ Ê-díp-tô đến xứ hứa, Đền Tạm là sự cung cấp được Đức Chúa Trời chỉ định cho họ. Đồng vắng báo trước một cách nổi bật những điều kiện mà Ngôi Lời đời đời đã tạm trú giữa loài người tại sự đến lần thứ nhất của Ngài. Ngôi nhà đồng vắng của Đền Tạm báo trước không thể lầm lẫn máng cỏ, băng ghế thợ mộc Na-xa-rét, việc "Con Người không có nơi gối đầu", ngôi mộ mượn làm nơi chôn cất của Ngài. Một nghiên cứu cẩn thận về niên đại của Ngũ Kinh dường như chỉ ra rằng Y-sơ-ra-ên đã sử dụng Đền Tạm trong đồng vắng khá ít hơn ba mươi lăm năm!

3. Đền Tạm có vẻ ngoài tầm thường, khiêm tốn, và không hấp dẫn. Hoàn toàn khác với đền thờ đắt tiền và lộng lẫy của Sa-lô-môn, không có gì trong những bề ngoài của Đền Tạm để làm hài lòng con mắt xác thịt. Không gì ngoài những tấm ván và da trơn. Cũng vậy tại Sự Nhập Thể. Sự uy nghi thiêng liêng của Chúa chúng ta bị ẩn dưới một bức màn xác thịt. Ngài đến, không được hộ tống bởi bất kỳ đoàn tùy tùng thiên sứ áp đảo nào. Đối với cái nhìn không tin của Y-sơ-ra-ên, Ngài không có hình dạng hay vẻ đẹp; và khi họ nhìn Ngài, đôi mắt không được xức dầu của họ không thấy trong Ngài vẻ đẹp nào để họ mong muốn Ngài.

4. Đền Tạm là nơi ở của Đức Chúa Trời. Chính tại đó, ở giữa trại của Y-sơ-ra-ên, Ngài ngự. Tại đó, giữa các Chê-ru-bim, trên nắp thi ân Ngài lập ngai Ngài. Trong nơi chí thánh Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài bằng vinh quang Shekinah. Và trong ba mươi ba năm Ngôi Lời tạm trú giữa loài người, Đức Chúa Trời có nơi ở của Ngài tại Palestine. Nơi chí thánh nhận được sự ứng nghiệm nguyên mẫu của nó trong con người của Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Chính như Shekinah cư trú giữa hai Chê-ru-bim, cũng vậy trên núi hóa hình vinh quang của Đức Chúa Trời-Con Người bùng lên từ giữa hai người — Môi-se và Ê-li. "Chúng tôi đã nhìn thấy vinh quang của Ngài" là ngôn ngữ của hình bóng đền tạm.

5. Do đó, Đền Tạm là nơi Đức Chúa Trời gặp con người. Nó được gọi là "Lều Hội Ngộ". Nếu một người Y-sơ-ra-ên mong muốn đến gần Đức Giê-hô-va, người ấy phải đến cửa Đền Tạm. Khi ban chỉ dẫn cho Môi-se liên quan đến việc làm Đền Tạm và đồ đạc của nó, Đức Chúa Trời phán: "Ngươi sẽ đặt nắp thi ân trên hòm, và trong hòm ngươi sẽ đặt chứng cớ mà Ta sẽ ban cho ngươi. Và tại đó Ta sẽ gặp ngươi, và Ta sẽ thông công với ngươi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:21-22). Hình bóng đáng yêu này hoàn hảo thể nào! Đấng Christ là nơi gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và con người. Không ai đến cùng Cha mà không qua Ngài (Giăng 14:6). Chỉ có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người — Con Người là Đấng Christ Giê-xu (1 Ti-mô-thê 2:5). Ngài là Đấng bắc cầu qua vực thẳm giữa Thượng Tính và nhân tính, vì chính Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là Con Người.

6. Đền Tạm là trung tâm của trại Y-sơ-ra-ên. Trong vùng lân cận ngay lập tức của Đền Tạm cư trú người Lê-vi, chi phái tế lễ: "Nhưng ngươi sẽ chỉ định người Lê-vi trên đền tạm chứng cớ, và trên mọi vật của nó, và trên mọi vật thuộc về nó; họ sẽ mang đền tạm và mọi vật của nó; và họ sẽ phục vụ nó, và sẽ đóng trại xung quanh đền tạm" (Dân Số Ký 1:50); và xung quanh người Lê-vi được nhóm mười hai chi phái, ba ở mỗi phía — xem Dân Số Ký 2. Lại nữa, chúng ta đọc rằng khi trại của Y-sơ-ra-ên được di chuyển từ nơi này sang nơi khác, "thì đền tạm của hội chúng sẽ tiến lên với trại của người Lê-vi ở giữa trại" (Dân Số Ký 2:17). Một lần nữa: "Môi-se ra ngoài, và thuật cho dân sự lời của Đức Giê-hô-va và nhóm bảy mươi người trong các trưởng lão của dân sự, và đặt họ xung quanh đền tạm. Và Đức Giê-hô-va xuống trong một Đám Mây và phán với ông" (Dân Số Ký 11:24-25). Điều này nổi bật thể nào! Đền Tạm là trung tâm tụ họp lớn. Như vậy nó là một sự báo trước đẹp đẽ về Chúa Giê-xu. Ngài là trung tâm tụ họp lớn của chúng ta, và lời hứa quý báu của Ngài là "nơi nào có hai ba người nhóm họp trong danh Ta, tại đó Ta ở giữa họ" (Ma-thi-ơ 18:20).

7. Đền Tạm là nơi Luật Pháp được bảo tồn. Hai bảng đá đầu tiên, trên đó Đức Giê-hô-va đã khắc mười điều răn, bị vỡ (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:19); nhưng bộ thứ hai được cất giữ trong hòm trong đền tạm để giữ an toàn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:2-5). Chỉ tại đó, bên trong nơi chí thánh, những bảng Luật Pháp mới được bảo tồn nguyên vẹn. Điều này, một lần nữa, nói với chúng ta về Đấng Christ thể nào! Chính Ngài là Đấng đã phán: "Này, Tôi đến: trong quyển sách có lời chép về Tôi; Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời tôi: phải, luật pháp Ngài ở trong lòng Tôi" (Thi Thiên 40:8). Trong suốt đời sống hoàn hảo của Ngài, Ngài bảo tồn trong tư tưởng, lời nói, và việc làm, Mười Điều Răn thiêng liêng, tôn kính và làm cho Luật Pháp của Đức Chúa Trời lớn lên.

8. Đền Tạm là nơi của lễ được dâng. Trong sân ngoài của nó đứng bàn thờ bằng đồng, nơi các con vật được đem đến, và trên đó chúng bị giết. Tại đó huyết được đổ ra và sự chuộc tội được thực hiện cho tội lỗi. Cũng vậy với Chúa Giê-xu. Ngài làm trọn trong con người của chính Ngài ý nghĩa hình bóng của bàn thờ bằng đồng, cũng như của mọi món đồ đạc đền tạm. Thân thể mà Ngài tạm trú trên đất bị đóng đinh vào Cây tàn nhẫn. Thập Tự Giá là bàn thờ mà trên đó Chiên Con của Đức Chúa Trời bị giết, nơi huyết quý báu của Ngài được đổ ra, và nơi sự chuộc tội trọn vẹn được thực hiện cho tội lỗi.

9. Đền Tạm là nơi gia đình tế lễ được nuôi dưỡng. "Phần còn lại của nó A-rôn và các con trai người sẽ ăn: với bánh không men nó sẽ được ăn trong nơi thánh; trong sân của đền tạm hội chúng họ sẽ ăn nó... Thầy tế lễ dâng nó cho tội lỗi sẽ ăn nó: trong nơi thánh nó sẽ được ăn" (Lê-vi Ký 6:16-26). Những đoạn Kinh Thánh này có ý nghĩa sâu sắc thể nào trong ý nghĩa hình bóng của chúng! Và chúng phải nói với chúng ta về Đấng Christ là Thức Ăn của gia đình tế lễ của Đức Chúa Trời ngày nay thể nào, tức là, mọi tín đồ (1 Phi-e-rơ 2:5). Ngài là Bánh của sự sống. Ngài là Đấng mà linh hồn chúng ta vui thích được nuôi dưỡng.

10. Đền Tạm là nơi thờ phượng. Người Y-sơ-ra-ên sùng đạo đem những của lễ của mình đến đó. Người ấy quay về đó khi mong muốn thờ phượng Đức Giê-hô-va. Từ cửa của nó tiếng của Chúa được nghe. Bên trong các sân của nó các thầy tế lễ phục vụ trong sự phục vụ thánh của họ. Và cũng vậy với nguyên mẫu. Chính qua Ngài chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ ca ngợi (Hê-bơ-rơ 13:15). Chính trong Ngài, và qua Ngài, chỉ Ngài mà thôi, chúng ta mới có thể thờ phượng Cha. Chính qua Ngài chúng ta có sự tiếp cận đến ngai ân điển.

11. Đền Tạm chỉ có một cửa. Hãy nghĩ về một tòa nhà lớn như vậy mà chỉ có một lối vào duy nhất! Sân ngoài, với những bức tường vững chắc bằng màn trắng, chỉ bị xuyên thủng bởi một cổng duy nhất; cho chúng ta biết chỉ có một con đường vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời thánh. Điều này nhắc chúng ta về lời của Đấng đã phán: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống, không ai đến cùng Cha mà không qua Ta!" Sự tiếp cận chỉ có thể đạt được qua Ngài, Đấng tuyên bố "Ta là Cửa" (Giăng 10:9).

12. Đền Tạm được tiếp cận qua chi phái Giu-đa. Đây là một chi tiết nổi bật nhất không hiển nhiên ngay từ cái nhìn đầu tiên, nhưng được xác lập rõ ràng bởi một sự đối chiếu Kinh Thánh với Kinh Thánh. Dân Số Ký 2 ghi lại việc sắp xếp mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên khi họ được nhóm xung quanh bốn phía của Đền Tạm, và câu 3 cho chúng ta biết rằng Giu-đa đóng trại ở phía đông. Bấy giờ Xuất Ê-díp-tô Ký 27:12-17 làm rõ rằng cửa của Đền Tạm cũng ở phía đông. Như vậy, lối vào nơi thánh thiêng liêng được đạt được qua Giu-đa. Ý nghĩa của điều này dễ dàng được nhận biết. Chính qua Giu-đa mà Đền Tạm thật đã bước vào thế gian này. Do đó Chúa chúng ta được gọi là "Sư Tử của chi phái Giu-đa" (Khải Huyền 5:5).

13. Đền Tạm gợi ý về quyền Chúa tể phổ quát của Đấng Christ. Điều này có thể được thấy từ thực tế rằng mọi vương quốc trong tự nhiên đóng góp phần của nó hướng tới việc xây dựng và làm giàu Đền Tạm. Vương quốc khoáng vật cung cấp các kim loại và đá quý; vương quốc thực vật cho gỗ, vải lanh, dầu và gia vị; vương quốc động vật cung cấp các da và màn lông dê, ngoài vô số của lễ liên tục được yêu cầu. Điều này nhắc chúng ta về lời của Đấng mà Đền Tạm báo trước thể nào: "Bạc là của Ta, và vàng là của Ta" (A-ghê 2:8); và lại: "Súc vật trên ngàn đồi là của Ta" (Thi Thiên 50:10).

14. Đền Tạm được phục vụ bởi Những Người Đàn Bà. Phần của họ là cung cấp những màn và đồ treo đẹp đẽ: "Hết thảy những người đàn bà có lòng khôn ngoan đều xe chỉ bằng tay mình, và đem điều họ đã xe, cả màu xanh, màu tím, màu đỏ tươi, và vải lanh mịn. Và hết thảy những người đàn bà mà lòng họ khuấy động họ trong sự khôn ngoan đều xe lông dê" (Xuất Ê-díp-tô Ký 35:26). Điều này báo trước cách đẹp đẽ sự tận hiến yêu thương của những người đàn bà được nhắc đến trong các Phúc Âm, là những người phục vụ Đấng Christ bằng tài sản của họ: xem Lu-ca 7:37; 8:2-3; Giăng 12:3; Lu-ca 23:55-56.

Như vậy chúng ta thấy Đền Tạm ngày xưa báo trước con người của Chúa phước hạnh chúng ta đầy đủ và hoàn hảo thể nào, và vì sao Đức Thánh Linh, khi công bố Sự Nhập Thể, phán: "Ngôi Lời trở nên xác thịt và tạm trú giữa chúng ta." Cần chỉ ra rằng có một loạt những sự tương phản nổi bật giữa đền tạm đồng vắng và đền thờ của Sa-lô-môn trong những sự báo trước tương ứng của chúng về Đấng Christ. (1) Đền tạm báo trước Đấng Christ trong sự đến lần thứ nhất của Ngài; đền thờ hướng về phía trước đến Đấng Christ tại sự đến lần thứ hai của Ngài. (2) Đền tạm là thứ nhất về mặt lịch sử; đền thờ không được xây dựng cho đến lâu sau đó. (3) Đền tạm chỉ là một công trình tạm thời; đền thờ là một cấu trúc vĩnh viễn. (4) Đền tạm được dựng bởi Môi-se nhà tiên tri (là chức vụ Đấng Christ đã đảm nhiệm trong sự đến lần thứ nhất của Ngài): đền thờ được xây bởi Sa-lô-môn nhà vua (là chức vụ Đấng Christ sẽ đảm nhiệm tại sự đến lần thứ hai của Ngài). (5) Đền tạm được sử dụng trong đồng vắng — nói về sự hạ mình của Đấng Christ; đền thờ được xây tại Giê-ru-sa-lem, "thành của Vua lớn" (Ma-thi-ơ 5:35) — nói về sự vinh hiển tương lai của Đấng Christ. (6) Con số nổi bật nhất trong đền tạm là năm, con số nói về ân điển, và ân điển là điều đặc trưng cho chức vụ trên đất của Đấng Christ tại sự đến lần thứ nhất của Ngài; nhưng con số dẫn đầu trong đền thờ là mười hai, con số nói về sự cai trị, vì tại sự đến lần thứ hai của Ngài Đấng Christ sẽ cai trị và trị vì là Vua của các vua và Chúa của các chúa. (7) Đền tạm không hấp dẫn trong bề ngoài của nó — cũng vậy khi Đấng Christ ở đây trước đây, Ngài như "một rễ ra từ đất khô": nhưng đền thờ nổi tiếng về sự lộng lẫy bề ngoài của nó — cũng vậy Đấng Christ khi Ngài trở lại sẽ đến trong quyền năng và vinh quang lớn.

Độc giả cẩn thận sẽ nhận thấy rằng có hai bài tường thuật đầy đủ được cho trong Xuất Ê-díp-tô Ký về việc xây dựng Đền Tạm. Điều này thật đáng chú ý, và một lần nữa chứng tỏ tính chính xác và đầy đủ của hình bóng. Trước hết chúng ta có một mô tả về Đền Tạm và đồ đạc của nó như nó được ban cho Môi-se trên Núi trực tiếp bởi chính Đức Giê-hô-va. Rồi, như một dấu ngoặc đơn, trong các chương 32, 33, chúng ta có ghi chép về việc Y-sơ-ra-ên vi phạm giao ước thánh trong tội thờ hình tượng. Cuối cùng, từ các chương 35 đến cuối sách chúng ta có việc dựng Đền Tạm thật sự. Điều được báo trước bởi việc này chúng ta bây giờ sẽ cố gắng chỉ ra.

Thứ nhất, có đền tạm như nó được hoạch định nguyên thủy trên Thiên Đàng và rồi được cho Môi-se xem như một mẫu trên Núi. Điều này báo trước điều gì ngoài Đấng Christ được trình bày từ đời đời trong những ý định của Thượng Đế? Của Lễ vĩ đại không phải là một ý nghĩ muộn về phía Đức Chúa Trời. Ngài không bị bất ngờ, cũng không có mục đích đời đời của Ngài bị can thiệp khi A-đam vi phạm điều răn của Ngài. Chiên Con "được định trước từ trước khi sáng thế" (1 Phi-e-rơ 1:20)! Rồi trong việc Đức Giê-hô-va cho Môi-se xem mẫu của Đền Tạm sẽ được dựng lên, chúng ta có sự báo trước về những hình bóng và lời tiên tri liên tiếp mà Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài trước khi Con Ngài trở nên nhập thể. Chính như Môi-se sau này xây dựng Đền Tạm theo mẫu thật mà Đức Chúa Trời đã cho ông xem trong bốn mươi ngày trên Núi, cũng vậy Đấng Christ được sinh ra, sống và chết, chính xác theo kế hoạch tiên tri mà Đức Chúa Trời đã ban trong bốn mươi thế kỷ trước đó.

Thứ hai, trong các chương 32 và 33 chúng ta được giới thiệu đến một khoảng tối của sự nổi loạn, khi Y-sơ-ra-ên phạm tội nghiêm trọng chống lại Đấng Ban Ơn thiêng liêng của họ. Điều này mô tả cách chính xác sự sa ngã và thất bại của con người trong toàn bộ giai đoạn Cựu Ước thể nào, và nó làm chứng về nhu cầu của sự cứu chuộc đó mà Đức Chúa Trời, trong ân điển lạ lùng của Ngài, đã chuẩn bị! "Đấng Christ đã được cung cấp rồi, nhưng con người phải cảm thấy nhu cầu của sự cứu rỗi thiêng liêng bằng kinh nghiệm thật của tội lỗi. Thật xúc động vượt quá mức khi biết rằng trong suốt thời gian con người nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, phương thuốc của Đức Chúa Trời đang chờ đợi trên núi ân điển đó" (Christ in the Tabernacle, bởi A. B. Simpson). Bất chấp sự vi phạm đáng sợ của Y-sơ-ra-ên trong khoảng thời gian, Đền Tạm vẫn được dựng lên; cũng vậy sự gian ác đáng sợ của con người và mọi sự ghê tởm vô số của họ không làm Đức Chúa Trời quay khỏi mục đích thương xót của Ngài. Khi thời kỳ đầy đủ đến, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến. Nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển lại càng gia tăng hơn nhiều.

Thứ ba, trong sáu chương cuối chúng ta có ghi chép được linh cảm về việc dựng Đền Tạm thật sự. Tại đây chúng ta thấy những ý định của Đức Chúa Trời được thực hiện hoàn hảo, và điều nổi bật nhất là lưu ý sự cung cấp Ngài đã thực hiện để thực thi thiết kế của Ngài về một nơi thánh. Trong 35:30-31, chúng ta đọc: "Môi-se nói cùng dân Y-sơ-ra-ên: Xem này, Đức Giê-hô-va đã gọi đích danh Bết-sa-lê-ên con trai của U-ri, con trai của Hu-rơ, thuộc chi phái Giu-đa; và Ngài đã làm cho người đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan, trong sự hiểu biết, và trong sự tri thức, và trong mọi thứ công nghệ." Như vậy chúng ta học rằng chính bởi tác nhân ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời mà Đền Tạm được đưa vào hiện hữu! Con mắt được xức dầu nào có thể không thấy tại đây điều đã làm cho sự nhập thể thiêng liêng trở nên có thể và thật sự, đó là, những hoạt động siêu nhiên của Thánh Linh Đức Chúa Trời — xem Lu-ca 1:34-35! Và thật đáng chú ý (và nhưng không đáng chú ý) rằng công cụ được sử dụng thuộc về chi phái Giu-đa: Ma-ri cũng thuộc dòng dõi hoàng gia như vậy! Như vậy, trong hình bóng và nguyên mẫu, kế hoạch thiêng liêng được bảo đảm qua những hoạt động của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Như vậy, chúng ta cũng thấy cả ba thân vị của Thượng Đế liên quan đến Đền Tạm. Lời được ghi lại trong 40:34 phước hạnh không thể tả thể nào: "Rồi một đám mây bao phủ lều hội mạc và vinh quang của Đức Giê-hô-va đầy dẫy đền tạm." Dù vẻ ngoài của Lều đó tầm thường, nhưng bên trong, vinh quang thiêng liêng ngự trị. Cũng vậy với Nguyên Mẫu. Khi Ngài hiện ra trước loài người, Ngài "không có hình dạng hay vẻ đẹp" (Ê-sai 53:2), nhưng trong Ngài cư trú mọi sự đầy đủ của Thượng Đế cách thuộc thể.

Điều đã nói ở trên không hề mâu thuẫn với những đoạn kết của bài viết trước. Đa-vít được linh cảm để viết: "Điều răn của Ngài rộng lớn vô cùng" (Thi Thiên 119:96). Tốt biết bao nếu các nhà giải kinh và nhà chú giải đã ghi nhớ điều này nhiều hơn. Không những có một chiều sâu, mà còn có một sự đầy đủ cho Kinh Thánh, xứng đáng với Tác Giả Thiêng Liêng của chúng. Lời của Đức Chúa Trời có nhiều mặt trong sự áp dụng của nó. Đôi khi một dụ ngôn đơn lẻ (chẳng hạn dụ ngôn Người Gieo Giống) chứa đựng những bài học thực tiễn quan trọng, sự chỉ dẫn giáo lý, một dự báo tiên tri và một bức tranh thuộc về các thời đại. Có bao nhiêu lời tiên tri, có lẽ tất cả chúng, có một sự ứng nghiệm kép — một sự ứng nghiệm nhỏ và lớn, một sự ứng nghiệm mầm mống và cuối cùng — và đôi khi là ba lần. Cũng vậy với các hình bóng. Một số nhân vật Cựu Ước đồng thời là hình bóng của Đấng Christ, của Y-sơ-ra-ên, và của Cơ Đốc nhân. Cũng vậy với Đền Tạm: nhiều chi tiết của nó có nhiều hơn một ý nghĩa hình bóng. Nguyện Đức Thánh Linh là Thầy của chúng ta khi chúng ta cố gắng xem xét chúng.

CHƯƠNG 33: Xuất Ê-díp-tô Ký 25:1-9 - Đền Tạm (Tiếp Theo)

CHƯƠNG 33

Đền Tạm (Tiếp Theo)
Xuất Ê-díp-tô Ký 25:1-9

Sự lơ là hình bóng học và sự không biết hiện đang thịnh hành liên quan đến ý nghĩa thuộc linh của Đền Tạm là một trong nhiều dấu hiệu nghiêm trọng của thời đại. Các kim tự tháp của Ê-díp-tô và các hầm mộ của La Mã là những đối tượng không bao giờ hết thu hút sự quan tâm. Các tu viện cổ của Anh và các đền thờ của dân ngoại thu hút hàng ngàn người mỗi năm từ tận cùng trái đất, để ngưỡng mộ thiết kế kiến trúc của chúng và nghiên cứu những đặc điểm lịch sử của chúng. Nhưng Đền Tạm của Đức Giê-hô-va, là thứ sở hữu một sức hấp dẫn và một tuyên bố không được biết đến bởi bất kỳ tòa nhà nào khác, giống như nguyên mẫu của nó, bị con người khinh thường và chối bỏ. Đúng, nó không còn được thấy trên đất dưới hình thức cụ thể, nhưng một bài tường thuật được linh cảm thiêng liêng và chi tiết về nó đã được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh. Nhưng việc nghiên cứu hình bóng học bị lơ là rộng rãi đến mức, tương đối ít người trong đám đông lớn những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân biết bất cứ điều gì về những kỳ diệu thiêng liêng và vẻ đẹp thuộc linh mà các chương cuối của Xuất Ê-díp-tô Ký đầy dẫy. Trong thời đại chúng ta, ngay cả sinh viên thần học cũng rời bỏ những cánh đồng màu mỡ đó để đi gặt hái ở nơi khác. Nhiều người trong họ đang lãng phí thời gian đọc qua gần như vô số tập sách bàn về tác giả của Ngũ Kinh, thay vì đọc kỹ chính những trang thánh. Họ ưa thích lội qua những dòng suối ô nhiễm mà các nhà phê bình cao cấp đã đào, hơn là uống từ dòng sông trong sạch của Nước Sự Sống. Ngay cả nơi sự linh cảm thiêng liêng của các sách Môi-se được chấp nhận, tương đối ít người bận tâm với những sự dạy dỗ sâu sắc hơn và những sự báo trước phước hạnh của chúng. Chao ôi vì điều đó là như vậy!

"Những phần hình bóng của Kinh Thánh là quan trọng tối cao và là một nghiên cứu vô cùng thú vị. Các hình bóng là những cái bóng. Những cái bóng ngụ ý thực chất. Một hình bóng có những bài học của nó. Đó là thiết kế của Đức Giê-hô-va để bày tỏ tư tưởng lớn của Ngài về sự cứu chuộc cho dân Ngài là Y-sơ-ra-ên theo một cách hình bóng hay biểu tượng. Bằng luật lệ, nghi lễ, tổ chức, con người và sự việc, Ngài tìm cách giữ sống trong lòng Y-sơ-ra-ên hy vọng về một Đấng Cứu Chuộc sẽ đến. Do đó Đấng Christ là chìa khóa của Phúc Âm của Môi-se. Đây vậy là lợi thế của chúng ta, rằng chúng ta có thể đối chiếu chi tiết hình bóng và nguyên mẫu, và học từ đó những bài học ân điển đem lại sự cứu rỗi" ("Shadow and Substance", bởi G. Needham).

Trong bài viết trước chúng ta bàn về ý nghĩa hình bóng của Đền Tạm; tại đây chúng ta sẽ nói vài lời liên quan đến những bài học giáo lý của nó. Một trong những giá trị chính mà các phần cuối của Xuất Ê-díp-tô Ký sở hữu đối với dân thật của Đức Chúa Trời là tại đó chúng ta có trước mặt mình những minh họa thiêng liêng, những trình bày cụ thể, những bức tranh sống động về những lẽ thật căn bản liên quan đến "sự cứu rỗi lớn" của chúng ta. Đức Chúa Trời, trong sự hạ mình vô hạn của Ngài, đã ân cần thích nghi những chỉ dẫn của Ngài với trí tuệ thuộc linh của con cái Ngài. Một tuyên bố trừu tượng về lẽ thật khó nắm bắt hơn nhiều so với một trình bày hữu hình của nó cho mắt. Chính như trong những vật tự nhiên một đứa trẻ có thể nắm bắt ý nghĩa của những bức tranh trước khi nó học đánh vần và đọc, Đức Chúa Trời cũng trước hết ban cho chúng ta một mô tả đầy đủ về Đền Tạm và mọi nội dung của nó, đặt trước mắt điều được thấy trong các Thư Tín Tân Ước dưới hình thức những sự trình bày giáo lý. Như vậy, bằng phương tiện của những biểu tượng vật chất, chúng ta được hỗ trợ để hiểu tốt hơn những sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta.

Đền Tạm — những vật liệu nó được cấu thành; bảy món đồ đạc, chức tế lễ phục vụ trong đó, những của lễ và của lễ — phải được xem là một bài học đối tượng lớn, trình bày lẽ thật thuộc linh. Vì lý do này, trong những lý do khác, nó được gọi là "Lều Chứng Cớ" (Dân Số Ký 9:15). Tại đó, chứng cớ được đưa ra về "những điều tốt đẹp sẽ đến" (Hê-bơ-rơ 10:1). Tại đó, sự thánh khiết và uy nghi của Đức Giê-hô-va vĩ đại được công bố. Tại đó, những điều khoản của sự thông công với Ngài được trình bày. Tại đó, con đường đến gần bằng sự đổ huyết được bày tỏ. Tại đó, nhu cầu cấp thiết của một Đấng Trung Bảo được Đức Chúa Trời chỉ định được trưng bày. Tại đó, hiệu quả của sự chuộc tội bằng của lễ của một nạn nhân vô tội thay chỗ cho kẻ có tội được cho thấy. Tại đó, Nắp Thi Ân được thiết lập, từ đó Đức Chúa Trời thông công với đại diện của dân Ngài.

Khó khăn lớn của chúng ta khi tìm cách giải thích những phần Kinh Thánh hiện nằm trước mặt chúng ta là sự đa dạng của những sự bày tỏ chứa đựng trong đó. Bằng phương tiện của Đền Tạm, Đức Giê-hô-va bày tỏ tính cách của Ngài và cho biết mục đích cứu chuộc của Ngài. Tại đó, sự thánh khiết thiêu đốt và sự phẫn nộ công chính chống lại tội lỗi tuyên bố thực tế rằng Đức Chúa Trời là Công Chính ngay cả trong khi Ngài Xưng Công Chính. Đền Tạm là nơi của lễ; cảnh tượng sống động nhất của nó là huyết chảy và rảy, chỉ về phía trước đến những đau khổ và sự chết của Đấng Christ. Nó cũng là nơi thanh tẩy; tại đó có huyết cho sự chuộc tội và cũng có nước để rửa sạch những vết bẩn của sự ô uế. Cũng vậy Đấng Christ "đã yêu Hội Thánh và phó chính mình Ngài cho nó, để Ngài có thể làm cho nó nên thánh và thanh tẩy nó, bằng sự rửa bằng nước bởi Lời; để Ngài có thể trình bày nó cho chính Ngài một Hội Thánh vinh quang, không có vết, nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy, nhưng nó phải là thánh và không tì vết" (Ê-phê-sô 5:25-27).

Đền Tạm có những phòng bên trong, trình bày sự đầy đủ của những phước lành mà tín đồ có trong Đấng Christ. Trong chúng có ánh sáng, bánh, và bàn thờ cầu nguyện — tất cả tìm thấy sự ứng nghiệm nguyên mẫu của chúng trong Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta. Có lẽ bài học nổi bật được dạy cho chúng ta qua Đền Tạm là cách một tội nhân có thể đến gần Đức Chúa Trời. Trước hết, người ấy được nhắc nhở mạnh mẽ nhất rằng tội lỗi đã phân cách người ấy khỏi Đức Chúa Trời. Đền Tạm là nơi ở của Đức Chúa Trời, và nó được bao bọc, được bao quanh bởi những bức tường màn trắng tinh khiết. Điều này lập tức dạy Y-sơ-ra-ên sự thánh khiết của Đấng đã đến cư trú ở giữa họ; họ bị đóng ngoài và Ngài bị đóng trong. Sự tội lỗi của họ làm cho họ không phù hợp để bước vào sự hiện diện thánh của Ngài. Ôi độc giả của tôi, bạn đã bao giờ suy ngẫm về sự thánh khiết không thể tả của Đức Chúa Trời, và nhận ra rằng tội lỗi của bạn đã đặt bạn ở một khoảng cách có tội khỏi Ngài chưa? Nhưng dù nơi thánh của Đức Giê-hô-va được bao bọc, có một cửa mà qua đó người Y-sơ-ra-ên có thể bước vào sân ngoài, dù người ấy không thể tiến xa hơn. Tại đó, bên trong sân ngoài, đứng Đền Tạm thật sự, với hai ngăn của nó, được bao quanh bởi những bức tường ván gỗ, và chỉ các thầy tế lễ mới được phép vào trong đó, và họ chỉ vào ngăn thứ nhất — nơi thánh. Phía bên kia, là nơi chí thánh, nơi vinh quang Shekinah, sự trình bày hữu hình của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cư trú giữa các chê-ru-bim trên nắp thi ân. Vào ngăn này không ai từng bước vào ngoài Môi-se đấng trung bảo, và A-rôn thầy tế lễ thượng phẩm một ngày trong năm.

Thứ tự dạy dỗ tiến triển liên quan đến các vật khác nhau trong Đền Tạm thật kỳ diệu. Tại bàn thờ bằng đồng, tội lỗi bị phán xét, và bằng sự đổ huyết được cất đi. Tại chậu rửa, sự thanh tẩy được thực hiện. Trong nơi thánh, sự cung cấp được thực hiện cho sự cầu nguyện, thức ăn và sự chiếu sáng; trong khi trong nơi chí thánh vinh quang của Vua được tôn ngai được trưng bày. Cùng một nguyên tắc tiến triển cũng được thấy trong giá trị gia tăng của các vật thánh. Những vật trong sân ngoài là bằng gỗ và đồng; trong khi những vật trong các ngăn bên trong là bằng gỗ và vàng. Cũng vậy các màn khác nhau trở nên giàu có hơn về thiết kế và trang trí, bức màn bên trong là đắt nhất và tinh xảo nhất. Lại nữa, sân ngoài, vì mở, được chiếu sáng bằng ánh sáng tự nhiên; nơi thánh được thắp sáng bằng ánh sáng từ chân đèn bằng vàng; nhưng nơi chí thánh được rạng rỡ bởi vinh quang Shekinah của Đức Giê-hô-va. Như vậy hành trình từ sân ngoài vào nơi chí thánh là từ tội lỗi đến sự thanh tẩy, và từ ân điển đến vinh quang. Điều này minh họa cách phước hạnh lẽ thật rằng "con đường của người công chính như ánh sáng rạng rỡ, chiếu sáng ngày càng hơn cho đến ngày hoàn hảo" (Châm Ngôn 4:18).

Thứ tự mà Đền Tạm và nội dung của nó được mô tả rất có ý nghĩa. Vật đầu tiên được nhắc đến là hòm (25:10) và nắp của nó — nắp thi ân (25:17), là ngai của Đức Giê-hô-va ở giữa Y-sơ-ra-ên. Rồi đến bàn (25:23) và chân đèn (25:31), những màn (26:1), và những tấm ván (26:15) của Đền Tạm thật sự, với bức màn phân cách (26:31). Cuối cùng đến bàn thờ bằng đồng (27:1) và những đồ treo của sân (27:9). Như vậy sẽ thấy rằng thứ tự là từ bên trong ra bên ngoài. Đó là thứ tự của ân điển tối cao, Đức Chúa Trời đến từ ngai Ngài ngay đến cửa ngoài nơi tội nhân ở! Điều này nhắc chúng ta về Sự Nhập Thể thể nào; tội nhân trong tội lỗi của mình không thể đi từ đất lên trời, vì vậy Đức Chúa Trời trong Con Ngài đến từ trời xuống đất, và chết, Đấng Công Chính cho những kẻ không công chính, "để Ngài có thể đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 3:18). Điều này được Đấng Christ nhấn mạnh cách phước hạnh trong sự dạy dỗ của Ngài — Người Chăn đi tìm con chiên lạc (Lu-ca 15:4), người Sa-ma-ri nhân lành hành trình đến nơi người lữ khách bị thương nằm (Lu-ca 10:33), v.v.

"Khi mô tả những vật liên quan đến sự thờ phượng, Ngài bắt đầu với hình bóng quý báu nhất trong mọi hình bóng — bảng đeo ngực thầy tế lễ thượng phẩm đeo trên lòng mình (28:4) và kết thúc với chậu rửa bằng đồng mà trong đó các con trai của A-rôn rửa tay và chân mình hằng ngày (30:18). Cũng vậy trong cuốn sách bàn về các của lễ — Lê-vi Ký. Nó bắt đầu không phải với những của lễ cho tội lỗi, nhưng với hình thức cao nhất trong mọi hình thức — của lễ thiêu (Lê-vi Ký 1:1). Vinh quang của Đức Chúa Trời phải là đối tượng đầu tiên được thiết lập bởi công việc của Đấng Christ, và rồi nhu cầu của chúng ta được đáp ứng (Lê-vi Ký 4). Nhưng điều chúng ta nắm bắt đầu tiên chắc chắn là điều đáp ứng nhu cầu của chúng ta trong của lễ chuộc tội. Và sự khác biệt lớn trong thời xưa và... thường phải mất nhiều năm chúng ta mới hiểu rằng chính một của lễ 'mùi thơm' đã đáp ứng nhu cầu của lòng Đức Chúa Trời và thiết lập vinh quang Ngài" (Ông C. H. Bright trong "Pictures of Salvation").

Điều rất nổi bật là lưu ý rằng trong mô tả thứ hai về Đền Tạm, nơi chúng ta có ghi chép về việc sản xuất và dựng nó, có một sự thay đổi đáng chú ý — thay vì bắt đầu với nội dung của nơi chí thánh nơi Đức Giê-hô-va cư trú, chúng ta có mô tả về Đền Tạm và những màn của sân ngoài, là những thứ dân thường thấy. Tại đây thứ tự là từ bên ngoài vào bên trong — thứ tự thực nghiệm, thứ tự mà lẽ thật thiêng liêng được linh hồn nắm bắt. Cùng một thứ tự hai mặt này có thể được thấy trong các Thư Tín gửi cho người Rô-ma và người Ê-phê-sô. Trong thư trước, Đức Thánh Linh bắt đầu với sự tội lỗi, tội lỗi và sự hủy hoại của con người; tiếp tục nói về sự cung cấp của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và rồi kết thúc phần giáo lý bằng cách cho chúng ta thấy tội nhân đã được chuộc trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Đấng mà từ đó không có sự phân cách. Trong Ê-phê-sô, Thánh Linh bắt đầu với những ý định đời đời của Đức Chúa Trời, chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế, và rồi bàn về sự cứu chuộc và sự tái sinh và những đặc quyền và trách nhiệm tiếp theo chảy ra từ đó. Trong Rô-ma đó là tội nhân đi vào cùng Đức Chúa Trời; trong Ê-phê-sô, Đức Chúa Trời đi ra cùng tội nhân. Đó là sự dạy dỗ kép trong thứ tự hai mặt của mô tả về Đền Tạm.

Trước khi Đức Giê-hô-va ban chỉ dẫn cho Môi-se liên quan đến các vật khác nhau trong Đền Tạm, Ngài trước hết truyền ông yêu cầu của Y-sơ-ra-ên như một của lễ, những vật liệu khác nhau mà từ đó chúng sẽ được làm. "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se, rằng: Hãy nói cùng dân Y-sơ-ra-ên rằng họ đem đến cho Ta một của lễ: của mọi người dâng nó cách vui lòng với lòng mình, các ngươi sẽ nhận của lễ của Ta" (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:1-2). Điều này rất đẹp đẽ. Những vật liệu mà từ đó Đền Tạm sẽ được làm phải được cung cấp bởi những của lễ tự nguyện của những tấm lòng tận hiến. Đức Giê-hô-va vĩ đại, Đấng ngự trị những lời ca ngợi của cõi đời đời, đã hạ mình ngự trong một Lều bằng ván và màn, được dựng bởi những người mong muốn sự hiện diện của Ngài ở giữa họ (xem 15:2). Về mặt lịch sử, chúng ta có thể ngưỡng mộ thành quả của ân điển Đức Chúa Trời làm việc trong lòng những người được chuộc của Ngài đến nỗi họ vui lòng dâng những vật liệu được yêu cầu. Của lễ của họ tự phát và đầy đủ đến mức (xem 35:21-29) chúng ta được cho biết: "Họ nói cùng Môi-se, rằng: Dân sự đem nhiều hơn đủ cho sự phục vụ của công việc, mà Đức Giê-hô-va đã truyền làm. Và Môi-se ban mạng lịnh, và họ khiến nó được công bố khắp trại, rằng: Chớ để đàn ông hay đàn bà làm thêm công việc nào cho của lễ của nơi thánh nữa, vì vậy dân sự bị ngăn lại không đem đến nữa. Vì những vật họ có là đủ cho mọi công việc để làm nó, và quá nhiều" (36:5-7). Nhưng đằng sau mặt lịch sử chúng ta phải tìm kiếm mặt thuộc linh, và nhìn thấy tại đây một hình bóng đáng yêu về sự tự nguyện và niềm vui của Chúa Giê-xu, Đấng tự do và vui lòng trở nên xác thịt, như vậy cung cấp cho Đức Chúa Trời một Nơi Thánh hoàn hảo khi Ngài tạm trú giữa loài người!

"Và đây là của lễ mà các ngươi sẽ nhận của họ; vàng, và bạc và đồng; và màu xanh, và màu tím, và màu đỏ tươi, và vải lanh mịn; và lông dê, và da chiên đực nhuộm đỏ, và da hải cẩu; và gỗ si-tim; dầu cho đèn, gia vị cho dầu xức, và cho hương thơm; đá ô-níc, và những đá để đặt vào ê-phót, và vào bảng đeo ngực" (c. 3-7). Mỗi vật trong những vật này nói ra một trong những sự hoàn hảo đa dạng của Đấng Christ. Vàng, vinh quang thiêng liêng của Ngài. Bạc, sự cứu chuộc mà Ngài đã thực hiện và mua cho chúng ta. Đồng, khả năng của Ngài chịu đựng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của chúng ta. Màu xanh, nguồn gốc thiên đàng của Ngài. Màu tím, sự uy nghi hoàng gia của Ngài. Màu đỏ tươi, vinh quang trên đất của Ngài trong một ngày sắp đến. Vải lanh mịn, sự thánh khiết của Ngài được bày tỏ bởi bước đi và đường lối công chính của Ngài. Lông dê, sự chuộc tội của Ngài. Da chiên đực, sự tận hiến của Ngài cho Đức Chúa Trời. Da hải cẩu, khả năng của Ngài bảo vệ dân Ngài. Gỗ si-tim, nhân tính không hư hoại của Ngài. Dầu cho đèn, sự khôn ngoan thiêng liêng của Ngài. Gia vị, hương thơm của Ngài cho Đức Chúa Trời. Những đá quý, những sự hoàn hảo tế lễ của Ngài. Chúng tôi bây giờ không đưa ra bằng chứng cho những định nghĩa này cũng không mở rộng về sự phước hạnh của chúng, vì, nếu Đức Chúa Trời muốn, mỗi điều sẽ đến trước mặt chúng ta để được xem xét đầy đủ hơn trong các bài viết tiếp theo.

Với những câu trên cần đối chiếu Xuất Ê-díp-tô Ký 38:24-31, nơi Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta trọng lượng tương ứng của vàng, bạc và đồng. Các học viên cẩn thận đã ước tính sẽ có đầy đủ một tấn và một phần tư vàng, mà theo giá trị hiện đại sẽ có giá trị hơn một trăm bảy mươi lăm ngàn bảng, hay tám trăm sáu mươi ngàn đô la, nhưng xét đến giá trị mua sắm hiện nay, có giá trị nhiều hơn nhiều. Về bạc sẽ có đầy đủ bốn tấn và một phần tư, và có giá trị bốn mươi ngàn bảng hay hai trăm ngàn đô la. Về đồng (có khả năng hơn là đồng đỏ) cũng có hơn bốn tấn. Ngoài ra, còn có những vải dệt, màu xanh, màu tím, màu đỏ tươi và vải lanh xe mịn, ngoài lông dê, da chiên đực và da hải cẩu, và số lượng lớn gỗ si-tim, mà số lượng của chúng không được ghi lại. Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, là những đá quý cho bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm. Tất cả điều này chỉ ra tính đắt đỏ lớn của Đền Tạm. Theo giá trị hiện đại, vật liệu của nó sẽ có giá trị ít nhất một triệu bảng hay năm triệu đô la. Điều này, trong hình bóng, nói về sự đánh giá của Đức Chúa Trời về Đấng Christ thể nào; nó cho chúng ta thấy Cha phán thể nào: Đây là Con Yêu Dấu của Ta mà Ta hài lòng! Điều đáng chú ý là có mười lăm vật riêng biệt được quy định trong những câu trên, mà các thừa số của chúng là ba và năm — hầu như mọi con số liên quan đến Đền Tạm đều là một phân chia hay bội số của một trong những con số này. Bấy giờ ba là con số của sự bày tỏ và do đó của Đức Chúa Trời — trong ba Thân Vị của Ba Ngôi. Năm là con số của ân điển. Đặt những điều này lại với nhau, mười lăm có nghĩa, theo ngôn ngữ của số học thuộc linh, ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Những con số này thích hợp nổi bật thể nào như những con số chiếm ưu thế trong nơi ở đó của Đức Chúa Trời, là nơi chỉ về phía trước đến Con nhập thể của Ngài! Chính trong Đấng Christ, đến trái đất, ân điển của Đức Chúa Trời được cho biết đầy đủ. Điều này một lần nữa cho chúng ta thấy rằng có một ý nghĩa sâu sắc cho chi tiết nhỏ nhất của Kinh Thánh thể nào!

"Và họ hãy làm cho Ta một nơi thánh; để Ta có thể cư trú giữa họ" (c. 8). Đây là đặc điểm dẫn đầu cần ghi nhớ liên quan đến Đền Tạm: nó phải là "nơi thánh" của Đức Giê-hô-va, nơi ở của Đức Chúa Trời. Điều quan trọng là quan sát rằng chỉ cho đến khi Ngài đã chuộc một dân cho chính Ngài, Đức Chúa Trời mới cư trú giữa họ trên đất. Ngài thăm A-đam trong Ê-đen, Ngài hiện ra và thông công với các tổ phụ, Ngài ban những thông tin cho Môi-se ngay cả tại Ê-díp-tô, nhưng cho đến khi Ngài đã chuộc dân Ngài ra khỏi nhà nô lệ, cho đến khi họ đã bị phân cách khỏi kẻ thù của họ tại Biển Đỏ, cho đến khi sự cai trị của Ngài trên họ đã được thiết lập tại Si-na-i, Ngài mới đề nghị làm một nơi thánh, trong đó Ngài có thể cư trú giữa các thánh đồ Ngài. Vậy thì, Đền Tạm là lời cam kết và bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã ân cần đem dân được chuộc của Ngài vào mối quan hệ với chính Ngài, phải, vào một nơi gần gũi với chính Ngài. Cũng vậy chúng ta, những người từng (vì tội lỗi) ở xa Ngài, đã được làm gần bởi huyết quý báu của Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:13). Khoảng cách khủng khiếp từng phân cách bây giờ đã biến mất; chúng ta đã được đem "đến cùng Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 3:18). Ôi sự giàu có kỳ diệu của lòng thương xót thiêng liêng! Trước hết được Đấng Christ mua, rồi được Thánh Linh tìm kiếm, và kết quả là, được đem đến cùng Cha; và điều đó không phải như những tội phạm có tội, nhưng như những con cái hạnh phúc. Điều này được minh họa cách phước hạnh ở cuối dụ ngôn kỳ diệu đó trong Lu-ca 15. Tại đó chúng ta được cho thấy người đã lãng phí tài sản của mình trong miền xa, rồi bị thuyết phục về nhu cầu sâu sắc của mình và được đem đến sự ăn năn, cuối cùng được Cha chào đón, được làm phù hợp cho sự hiện diện của Ngài và được ban một chỗ tại bàn Ngài.

Nhưng như tại tiệc cưới ở Ca-na xứ Ga-li-lê, rượu tốt nhất được để dành cho cuối cùng. "Tôi thấy một trời mới và một đất mới; vì trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi; và không còn biển nữa. Và tôi, Giăng, thấy thành thánh, Giê-ru-sa-lem mới, từ Đức Chúa Trời từ trời xuống, được chuẩn bị như một nàng dâu trang điểm cho chồng mình. Và tôi nghe một tiếng lớn từ trời phán rằng: Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và Ngài sẽ cư trú với họ, và họ sẽ là dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và là Đức Chúa Trời của họ" (Khải Huyền 21:1-3). "Khi đó những ý định của lòng Đức Chúa Trời sẽ được trưng bày trong sự hoàn hảo trọn vẹn của chúng, và, vì những vật cũ, với mọi nỗi buồn liên quan đến chúng qua tội lỗi của con người, sẽ đã qua đi, sẽ không có gì cản trở sự hưởng thụ đầy đủ, hoàn hảo, và phước hạnh phát sinh từ dòng chảy không bị cản trở của lòng Đức Chúa Trời đến dân Ngài, và lòng họ đến Ngài, và từ sự bày tỏ hoàn hảo của Ngài và sự thờ phượng và phục vụ hoàn hảo của họ" (Ông Ed. Dennett).

"Theo mọi điều Ta chỉ cho ngươi, theo mẫu của Đền Tạm, và mẫu của mọi vật của nó, các ngươi cũng sẽ làm như vậy" (c. 9). Cần lưu ý rằng Môi-se không những nhận được những chỉ dẫn rõ ràng về những vật liệu đền tạm sẽ được làm từ, và (như chúng ta sẽ thấy sau) những chi tiết đầy đủ về kích thước, kế hoạch, và đồ đạc của nó; mà một mẫu hay mô hình được đặt trước mặt ông, theo đó nó sẽ được xây dựng. Việc đây là một điểm quan trọng cho chúng ta cân nhắc được thấy rõ từ số lần nó được lặp lại trong Kinh Thánh. Không ít hơn bảy lần chúng ta được thông báo rằng Môi-se được truyền làm Nơi Thánh theo mẫu của nó được cho ông xem trên Núi — xem Xuất Ê-díp-tô Ký 25:9; 25:40; 26:30; 27:8; Dân Số Ký 8:4; Công Vụ 7:44; Hê-bơ-rơ 8:5. Không điều gì được để cho sự khôn ngoan của con người, càng ít hơn cho "sự tình cờ"; mọi điều phải chính xác theo mô hình thiêng liêng. Điều này chẳng dạy chúng ta rằng mọi điều liên quan đến Đấng Christ và dân Ngài đã được thực hiện theo mục đích đời đời của Đấng làm việc mọi sự theo ý định của ý muốn Ngài sao! Nguyện ân điển thiêng liêng giúp chúng ta yên nghỉ tại đó trong sự bình an hoàn hảo và sự thờ phượng vui mừng.

CHƯƠNG 34: Xuất Ê-díp-tô Ký 25:10-16 - Hòm

CHƯƠNG 34

Hòm
Xuất Ê-díp-tô Ký 25:10-16

Trong bảy món đồ đạc được thấy trong Đền Tạm, Đức Thánh Linh đã mô tả trước hết hòm và nắp thi ân. Dù hai vật này liên quan mật thiết với nhau, mật thiết đến mức cùng nhau chúng tạo thành một tổng thể trọn vẹn — nắp thi ân là nắp hay vung của hòm — nhưng chúng được nhắc đến riêng biệt, và do đó phải được xem xét riêng biệt. Hòm là một rương bằng gỗ, dài hơi hơn bốn feet và rộng và cao khoảng hai feet rưỡi. Gỗ nó được làm được bọc vàng, cả bên trong lẫn bên ngoài, đến nỗi không gì ngoài vàng có thể thấy bằng mắt. Tầm quan trọng lớn của hòm rõ ràng từ vài sự xem xét. Khi Đức Giê-hô-va ban chỉ dẫn cho Môi-se liên quan đến Đền Tạm, Ngài bắt đầu với hòm. Nó đứng thứ nhất theo thứ tự vì đứng thứ nhất theo tầm quan trọng. Trước khi bất kỳ chi tiết nào được truyền đạt liên quan đến chính nơi thánh, trước khi một lời nào được cho Môi-se biết về sân và các phòng của nó, chức tế lễ và nghi lễ của nó, đồ đạc và trang trí của nó, những chỉ dẫn chi tiết được ban cho liên quan đến hòm; không có hòm toàn bộ lễ nghi của Đền Tạm sẽ vô nghĩa và vô giá trị, vì chính trên nó, là ngai của Ngài, Đức Chúa Trời cư trú. Hòm là đối tượng mà bàn thờ bằng đồng chỉ đến, của lễ của nó ban quyền tiếp cận cho người thờ phượng, là người đến hòm cách đại diện trong con người của thầy tế lễ thượng phẩm. Nó là vật thánh đầu tiên được làm và được làm bởi chính Môi-se (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:1-5). Nó là nơi những bảng luật pháp được bảo tồn. Sự ưu việt của nó trên mọi vật khác được cho thấy trong thời Sa-lô-môn, vì chỉ hòm mà thôi được chuyển từ đền tạm đến Đền Thờ.

"Hòm là một biểu tượng rằng Đức Chúa Trời hiện diện giữa dân Ngài, rằng phước lành giao ước của Ngài đang ngự trên họ. Nó là Công Cụ thiêng liêng và vinh quang nhất của nơi thánh; phải, toàn bộ nơi thánh được xây dựng không vì mục đích nào khác, ngoài việc làm như một ngôi nhà, một nơi ở cho hòm (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 26:33). Do đó sự nên thánh tiến đến mọi phần của nó; vì, như Sa-lô-môn quan sát, những nơi là thánh mà hòm của Đức Chúa Trời đến. 2 Sử Ký 8:11" (A. Saphir).

Chúng ta sẽ xem xét hòm theo bảy mối liên hệ.

1. Ý Nghĩa Của Nó. Hòm tượng trưng cho con người của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Điều này hiển nhiên đến mức hầu như không cần dừng lại và cung cấp bằng chứng. Hai hòm kia — hòm của Nô-ê, trong đó ông và gia đình ông tìm được nơi trú ẩn khỏi trận lụt; và hòm trong đó Môi-se trẻ thơ được bảo tồn — rõ ràng báo trước chính Đấng Christ. Thực tế rằng hòm giao ước được cấu thành từ hai vật liệu và chỉ hai vật liệu mà thôi — gỗ và vàng — rõ ràng chỉ đến hai bản chất của Chúa chúng ta: con người và thiêng liêng. Thực tế rằng hai bảng đá được bảo tồn trong hòm, và lời của Đấng Cứu Thế: "Luật pháp Ngài ở trong lòng tôi" (Thi Thiên 40:8) cung cấp cho chúng ta một chìa khóa chắc chắn. Thực tế rằng nắp thi ân (nơi Đức Chúa Trời tiếp nhận đại diện của dân tội lỗi nhưng được huyết thanh tẩy của Ngài) ngự trên hòm cung cấp thêm sự xác nhận. Chính ý nghĩa hình bóng của hòm giải thích sự ưu việt của nó trên các vật thánh khác. Mỗi vật trong chúng chỉ đến một khía cạnh nào đó của công việc của Đấng Christ, hay những hiệu quả của nó, nhưng hòm nói về con người của Ngài: chúng nói về điều Ngài đã làm, vật này nói về điều Ngài LÀ. Chính con người phước hạnh của Đấng Christ đã ban giá trị cho công việc của Ngài. Ngày nay, trong các vòng tròn Tin Lành, sự nhấn mạnh được đặt trên điều Đấng Cứu Thế đã làm cho chúng ta, hơn là trên điều Ngài là trong chính Ngài. Kinh Thánh luôn đảo ngược thứ tự này. Hãy lưu ý cách trong nghi lễ hình bóng vào ngày chuộc tội hằng năm, thầy tế lễ thượng phẩm trước hết bước vào nơi chí thánh với tay đầy hương thơm (Lê-vi Ký 16:12), trước khi ông đem vào và rảy huyết (c. 14) — Đức Chúa Trời trước hết được nhắc nhở về những sự hoàn hảo thơm ngát của con người Đấng Christ, trước khi điều nói về công việc cứu chuộc của Ngài được đặt trước mặt Ngài! Hãy ghi nhớ thứ tự trong sự công bố của người tiền hô của Chúa: "Này là Chiên Con của Đức Chúa Trời" (trước hết là con người Ngài) "Đấng cất lấy" (thứ hai là công việc Ngài) "tội lỗi của thế gian" (Giăng 1:29). Cũng vậy với sứ đồ Phao-lô: "Tôi quyết định không biết điều gì giữa các ngươi ngoài Chúa Giê-xu Christ (con người Ngài) và Ngài bị đóng đinh" — công việc Ngài" (1 Cô-rinh-tô 2:2). Cũng vậy, trong những khải tượng khải huyền: 'Tôi nhìn... và ở giữa các trưởng lão, đứng một Chiên Con (con người Ngài) như đã bị giết" — công việc Ngài (Khải Huyền 5:6). Như vậy là thứ tự của đồ đạc Đền Tạm: trước hết hòm nói về con người của Đấng Christ, rồi nắp thi ân, v.v., chỉ đến công việc của Ngài.

2. Vật Liệu Của Nó. Hòm được làm từ "gỗ si-tim", một loài cây keo, được nhiều người nói là không thể hư hoại. Đó là một cây được thấy trong sa mạc khô cằn. "Gỗ si-tim", mọc tại đây trên đất, tượng trưng cho nhân tính của Đấng Cứu Thế chúng ta. Ê-sai 53:2 nói bằng ngôn ngữ của hình bóng này: "Vì Ngài sẽ lớn lên trước mặt Ngài như một cây non, và như một rễ ra từ đất khô." "Có ba điều về cây si-tim này làm cho nó đặc biệt phù hợp như một hình bóng của điều này. Đó là cây bây giờ được gọi là keo seyal — cây duy nhất mọc đến bất kỳ kích thước nào trong những sa mạc mà Y-sơ-ra-ên đi qua. Thứ nhất nó là một cây có thể phát triển trong đất rất khô. Thứ hai, nó có những gai rất dài, sắc nhọn. Thứ ba, nó là cây mà từ đó nhựa Ả Rập được sử dụng rộng rãi trong các chế phẩm y học được lấy, là thứ thu được đơn giản bằng cách đâm cây vào lúc hoàng hôn, và điều rỉ ra, không cần bất kỳ sự chuẩn bị nào, là nhựa Ả Rập thương mại. Đối với tâm trí thuộc linh, những sự kiện này gợi ý ngọt ngào về Ngài, Đấng, trong một xứ khô và khát, nơi chắc chắn không có gì để nâng đỡ tâm linh Ngài, ở trong sự tươi mới liên tục của sự thông công với Đức Chúa Trời, vì một dòng suối khác ngoài dòng suối trên đất đã nâng đỡ Ngài. Dù thật sự bây giờ được đội vương miện vinh quang, một vương miện gai là tất cả những gì thế gian này có cho Ngài. Và chúng ta cũng nhớ rằng chính Ngài là Đấng bị đâm vì chúng ta trong đêm tội lỗi đen tối nhất đó, khi huyết chảy ra từ sườn Ngài, để là dầu xoa duy nhất cho linh hồn bối rối và lương tâm bị gánh nặng tội lỗi" (Ông C. H. Bright).

Vì gỗ si-tim là loại gỗ không bao giờ mục nát, nó là một biểu tượng thích hợp nhất về nhân tính vô tội của Chúa Giê-xu. Thật nổi bật khi thấy rằng trong Bản Bảy Mươi (bản dịch đầu tiên từng được thực hiện của Cựu Ước — sang tiếng Hy Lạp) nó luôn được dịch là "gỗ không hư hoại". Bấy giờ, điều tối quan trọng là chúng ta nắm chặt và làm chứng về lẽ thật căn bản được truyền đạt bởi "gỗ không hư hoại", đó là, nhân tính thật nhưng tuyệt đối không tì vết của Đấng Christ. Việc Đấng Christ thật sự là Con Người rõ ràng từ việc Ngài lặp lại sử dụng danh hiệu "Con Người", và từ danh xưng của Đức Thánh Linh "Con Người là Đấng Christ Giê-xu" (1 Ti-mô-thê 2:5). Nhưng nhân tính của Ngài không hư hoại và không thể hư hoại. Trong Ngài không có tội lỗi (1 Giăng 3:5) vì Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời; và do đó bệnh tật và sự chết không có tuyên bố nào trên Ngài. Được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, và sinh bởi một trinh nữ, nhân tính tinh khiết của Ngài được tuyên bố là "vật thánh đó sẽ được sinh ra" (Lu-ca 1:35).

Gỗ của hòm được bọc vàng bên trong và bên ngoài. Điều này báo trước bản chất thiêng liêng của Ngài. "Trong khi những tấm ván keo cho hình dạng và kích thước cho hòm, vẻ ngoài là toàn vàng — không gỗ nào có thể thấy. Cũng vậy nhân tính của Chúa chúng ta cho Ngài hình dạng mà trong đó Ngài đã và đang là, Ánh Sáng của ánh sáng, Đấng Tạo Dựng và Đấng Nâng Đỡ mọi vật, Ngài trở nên một Con Người, và đã và đang đời đời là 'Con Người là Đấng Christ Giê-xu'. Nhưng Đức Chúa Trời bảo vệ chúng ta khỏi việc có một cái nhìn thấp duy nhất về Đấng khiêm tốn nhất này thể nào. Vàng bao phủ tất cả. Hãy nhìn Ngài, ngắm nhìn, trong chừng mực tâm trí và tấm lòng hữu hạn có thể, sự uy nghi của hữu thể Ngài, và tất cả là Thiêng Liêng! Bản chất thiêng liêng được trưng bày trên 'hình tôi tớ' và bất cứ nơi nào con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời ngự, bên trong tâm trí, tình cảm và ý muốn trong sạch và thánh đó, cũng như bên ngoài trên bước đi không tì vết đó, sự nhu mì và vâng phục, Ngài thừa nhận Ngài là Đấng Ngang Bằng với Ngài, Con đồng đời đời của Ngài. Tất cả là vàng, dù hình Tôi Tớ ở đó, với những khả năng con người hoàn hảo và sự phụ thuộc — mọi điều thuộc về con người, ngoại trừ tội lỗi. Nhưng trải trên tất cả điều này là vàng của Thượng Tính Ngài. Và đức tin chẳng thấy cùng một điều sao?" (Lectures on the Tabernacle bởi S. Ridout).

Như vậy, trong gỗ và vàng cùng nhau tạo thành hòm chúng ta có sự báo trước về mầu nhiệm lớn của sự tin kính — Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt. Tại đây chúng ta thấy, trong biểu tượng, sự hiệp một của hai bản chất trong Đức Chúa Trời-Con Người, một quan niệm theo Kinh Thánh về Ngài quan trọng và sống còn thể nào — quan trọng, như Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy bằng cách làm cho hòm thành đối tượng đầu tiên của sự chiêm ngưỡng khi chúng ta xem xét việc nghiên cứu Đền Tạm; sống còn, vì những quan điểm lành mạnh về Đấng Christ không thể tách rời khỏi chính sự cứu rỗi của chúng ta: "Đây là sự sống đời đời, rằng họ có thể biết Ngài là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Ngài đã sai đến" (Giăng 17:3).

3. Kích Thước Của Nó. Hòm dài hai cubit rưỡi, rộng một cubit rưỡi, và cao một cubit rưỡi. Nửa lặp lại lập tức thu hút sự chú ý. Từ "nửa" trong tiếng Hê-bơ-rơ đến từ một gốc có nghĩa là cắt làm hai. Một người khác đã chỉ ra rằng những nửa cubit này gợi ý rằng sự hiểu biết về Đấng Christ được ban cho chúng ta bây giờ chỉ là một phần: "Bây giờ chúng ta biết một phần" (1 Cô-rinh-tô 13:9). "Những người có sự hiểu biết đầy đủ nhất về Đấng Christ là những người đầu tiên nói, bằng ngôn ngữ của Nữ Hoàng Sê-ba: 'đó là một báo cáo thật mà tôi đã nghe... và này, một nửa chưa được nói cho tôi' (1 Các Vua 10:6-7). Cũng vậy với Chúa vinh quang của chúng ta, quy mô được giảm xuống — chúng ta có thể nói vậy chăng? — để tâm trí hữu hạn của chúng ta có thể nắm bắt điều gì đó về sự đầy đủ kỳ diệu của điều vượt quá sự hiểu biết" (Ông S. Ridout).

Hai rưỡi là một nửa của năm, và một rưỡi là một nửa của ba, và cả hai con số này đều có một ý nghĩa trong Kinh Thánh rất có ý nghĩa sâu sắc. Hãy lấy con số sau trước. Ba là con số của sự bày tỏ, đó là lý do vì sao nó là con số của sự phục sinh, vì chỉ trong sự phục sinh sự sống mới được bày tỏ đầy đủ; vì cùng lý do ba là con số của Thượng Tính, vì Đức Chúa Trời được bày tỏ đầy đủ trong ba Thân Vị của Ba Ngôi Thánh. Vậy thì, thật có ý nghĩa thể nào rằng chiều rộng và chiều cao (cả hai đều liên quan đến sự trưng bày của một vật) của hòm đều là một nửa của ba. Nhớ rằng hòm nói về con người của Đấng Christ và ba là con số của sự bày tỏ, chẳng phải chúng ta tìm thấy tại đây nhiều hơn một gợi ý rằng khi Đấng Christ đến trái đất Ngài sẽ không bày tỏ chính Ngài đầy đủ sao? Ngài cũng đã không làm vậy: Nếu Ngài hoàn toàn vén màn vinh quang của Ngài, con người đã bị mù như Sau-lơ người Tạt-sơ (Công Vụ 9:8), hay đã ngã xuống chân Ngài như chết, như Giăng đã làm (Khải Huyền 1:17). Nhưng phước cho Đức Chúa Trời chúng ta sẽ còn "thấy Ngài như Ngài là", và khi đó chúng ta sẽ ăn "Ma-na được giấu" (Khải Huyền 2:17). Cũng vậy với con số kia. Năm tượng trưng cho ân điển, và chiều dài của hòm nói về khoảng của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Khoảng đó là đời đời; nhưng đời đời là thời gian vô tận cả về phía sau và phía trước. Do đó năm bị chia đôi vì dù các tín đồ bây giờ biết về ân điển đã được ban cho họ trong Đấng Christ trước khi sáng thế (2 Ti-mô-thê 1:9), những thời đại vô tận sắp đến vẫn chờ đợi sự trưng bày tương lai của nó (Ê-phê-sô 2:7).

Cần lưu ý rằng hòm đo cùng chiều cao như chiều rộng, điều này lập tức chỉ đến những sự hoàn hảo và tính độc đáo của Đấng Christ. "Chiều rộng" sẽ nói về Ngài trong những giao dịch của Ngài với con người, "chiều cao" về những mối quan hệ của Ngài đối với Đức Chúa Trời. Chiều cao thuộc linh của chúng ta thua kém chiều rộng của chúng ta biết bao! Ví dụ, chúng ta cẩn thận chống lại việc làm phật lòng đồng loại của mình hơn Đức Chúa Trời biết bao! Không phải vậy với Đấng Hoàn Hảo. Khi đáp ứng những nhu cầu của con người, Ngài không bao giờ mất tầm nhìn về những tuyên bố của Cha Ngài: Hãy ghi nhớ cách trong việc đáp lại lời kêu gọi của các chị em của La-xa-rơ, vinh quang của Cha là động lực và sự xem xét duy nhất của Ngài (Giăng 11:4-6).

4. Nội Dung Của Nó. Những thứ này được mô tả trong Hê-bơ-rơ 9:4: "Hòm giao ước được bọc vàng xung quanh, trong đó có bình bằng vàng đựng ma-na, và cây gậy của A-rôn đã nứt lộc, và những bảng giao ước." Một số người đã thấy một sự mâu thuẫn giữa câu này và 1 Các Vua 8:9: "Trong hòm không có gì ngoài hai bảng đá." Nhưng không có xung đột giữa hai đoạn, vì chúng không bàn về cùng một điểm thời gian. Hê-bơ-rơ 9:4 nói về điều ở trong hòm trong những ngày nó được đặt trong Đền Tạm, trong khi 1 Các Vua 8:9 cho chúng ta biết về điều cấu thành nội dung của nó sau khi nó đến nghỉ trong Đền Thờ. Như vậy chúng ta thấy một trong những lập luận 'mâu thuẫn' thông thường của những kẻ không tin biến mất nhanh chóng thể nào! Sự phân biệt được lưu ý ở trên giữa điều ở bên trong hòm trong những thời gian cư trú tương ứng của nó trong Đền Tạm và trong Đền Thờ cung cấp chìa khóa cho ý nghĩa hình bóng của nội dung của nó. Ba vật được quy định trong Hê-bơ-rơ 9:4 chỉ đến những sự cung cấp của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ trong khi họ đang hành trình qua đồng vắng. Điều này trở nên rõ ràng dư dật khi chúng ta xem xét vật đầu tiên được nêu tên, "bình bằng vàng đựng ma-na". Ma-na là thức ăn Đức Giê-hô-va ban cho Y-sơ-ra-ên trong khi họ hành trình từ nhà nô lệ đến sự thừa kế đã hứa. Nó báo trước Đấng Christ là Bánh của sự sống, thức ăn của dân hành hương Ngài. Nhưng phước hạnh nhất là lời được thêm vào tại đây. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:33, chúng ta đơn giản đọc rằng Môi-se nói cùng A-rôn "hãy lấy một bình và để một ô-me đầy ma-na vào trong đó và để nó trước chứng cớ, để được giữ"; trong khi trong Hê-bơ-rơ 9:4, Thánh Linh cho chúng ta biết đó là "một bình bằng vàng". Cựu Ước không thể ban cho chúng ta điều đó; nó được để dành cho Tân Ước đưa ra. Ma-na là ân điển của Đức Chúa Trời đáp ứng nhu cầu của dân Ngài trong đồng vắng. Bấy giờ trong khi Cựu Ước làm rõ rằng nhu cầu sâu sắc nhất của Y-sơ-ra-ên sẽ được đáp ứng qua Đấng Mê-si đã hứa, nhưng nó không hề rõ ràng rằng Đấng Mê-si sẽ là một thành viên của Thượng Đế; trái lại sự nhấn mạnh được đặt trên thực tế rằng Ngài sẽ là dòng dõi của Áp-ra-ham và của Đa-vít. Nhưng với Tân Ước trước mặt chúng ta, chúng ta không khó nhận biết rằng không gì ngoài một bình thánh và thiêng liêng là đủ để chứa điều Đức Chúa Trời có cho những tội nhân tội lỗi và rằng bình đó không ai khác ngoài Con yêu dấu nhập thể của Ngài. Chính trong Phúc Âm Giăng, đặc biệt, chúng ta có được lẽ thật của "bình bằng vàng". Tại đó chúng ta thấy Bình có khả năng chứa ân điển của Đức Chúa Trời cho dân Ngài: "đầy ân điển và lẽ thật" chỉ được thấy trong Giăng!

Không nghi ngờ gì, có một tư tưởng bổ sung liên quan đến bình bằng vàng đựng ma-na. Số lượng được chứa trong đó là "một ô-me", mà, như chúng ta học từ Xuất Ê-díp-tô Ký 16:16, là số lượng cho mỗi người. Như vậy số lượng được bảo tồn là thước đo của một người; nhưng bình bằng vàng chứa nó cho chúng ta biết rằng Con Người này bây giờ được vinh hiển, cùng tư tưởng được thấy trong "viền bằng vàng xung quanh hòm". Điều này được xác nhận bởi một sự đối chiếu Xuất Ê-díp-tô Ký 25:11 với Hê-bơ-rơ 9:5, nơi các chê-ru-bim bằng "vàng" được gọi là các chê-ru-bim của "vinh quang". Vậy thì, chính trong Con Người là Đấng Christ Giê-xu, bây giờ được đội vương miện vinh quang và vinh dự, thức ăn của Đức Chúa Trời cho dân Ngài được tìm thấy. Chính như trong một hình bóng khác, khi dân bị đói đến cùng Pha-ra-ôn xin ngô, người giới thiệu họ đến Giô-sép từng bị hạ mình, nhưng khi đó được tôn cao.

Vật thứ hai bên trong hòm là "cây gậy của A-rôn đã nứt lộc". Điều này đưa chúng ta trở lại Dân Số Ký 17, nơi chúng ta có bài tường thuật lịch sử về nó. Trong Dân Số Ký 16, chúng ta đọc về một cuộc nổi loạn chống lại Môi-se và A-rôn do Cô-ra lãnh đạo, một cuộc nổi loạn gây ra bởi sự ganh tị với thẩm quyền Đức Chúa Trời đã ủy thác cho hai tôi tớ Ngài. Cuộc nổi loạn này bị thăm viếng bằng sự phán xét ngay lập tức từ Trên Cao, và được tiếp theo bởi một sự minh oan rõ ràng của A-rôn. Hình thức mà sự minh oan này lấy rất thú vị và dạy dỗ. Chúa truyền Môi-se lấy mười hai cây gậy, một cho mỗi chi phái, viết tên A-rôn trên cây gậy cho Lê-vi. Những cây gậy này được để trước hòm và cây gậy được làm nở hoa sẽ chỉ ra chi phái nào đã được Đức Chúa Trời chọn làm chi phái tế lễ. Sáng hôm sau thấy rằng cây gậy của A-rôn đã "sinh ra lộc, và nở hoa, và kết trái hạnh nhân". Sau đó, Chúa truyền Môi-se đem cây gậy của A-rôn trước chứng cớ "để được giữ làm dấu hiệu chống lại những kẻ nổi loạn". Ý nghĩa thuộc linh và hình bóng của điều này chúng ta bây giờ sẽ cố gắng chỉ ra.

Vấn đề được Cô-ra và đoàn của người nêu lên là về chức vụ tế lễ — ai có quyền thực hiện nó? Khi quyết định vấn đề này, những cây gậy chi phái (biểu tượng của thẩm quyền) được để trước mặt Chúa, để cho thấy rằng vấn đề được lấy hoàn toàn khỏi tay con người và sẽ được Đức Chúa Trời một mình quyết định. Như vậy câu hỏi về chức tế lễ được Đức Giê-hô-va một mình quyết định. Cách mà tâm trí của Đức Chúa Trời được cho biết về điểm quan trọng này rất nổi bật. Những "cây gậy" đều là những vật vô tri, nhưng trong khoảng thời gian chúng được để trước chứng cớ, không được mắt con người thấy, quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời hằng sống can thiệp, một phép lạ được thực hiện, cây gậy chết được làm sống, và sự sống phục sinh và trái xuất hiện. Con mắt thuộc linh sẽ không khó nhận biết tất cả điều này chỉ về phía trước đến điều gì. Dân Số Ký 16 báo trước sự nổi loạn của Y-sơ-ra-ên chống lại Ngài, Đấng mà Môi-se và A-rôn cùng nhau báo trước. Môi-se, nhà tiên tri công bố lẽ thật của Đức Chúa Trời; A-rôn thầy tế lễ, bày tỏ ân điển Ngài; cả hai đều bị ghét vô cớ. Cũng vậy Đấng đầy ân điển và lẽ thật bị con người khinh thường và chối bỏ; không những vậy mà còn bị đưa đến một sự chết xấu hổ. Và phản ứng của Đức Chúa Trời là gì? Ngài hoàn toàn minh oan Con yêu dấu của Ngài bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Việc Môi-se bước vào Đền Tạm vào sáng hôm sau (Dân Số Ký 17:8) và tại đó nhìn thấy những bằng chứng của quyền năng phục sinh của Đức Chúa Trời, nhắc chúng ta về các môn đồ bước vào ngôi mộ trống và nhìn thấy những dấu hiệu rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết. Việc Môi-se đem những cây gậy ra và cho dân sự xem (c. 9), tìm thấy nguyên mẫu của nó trong sự phục sinh của Đấng Christ được xác lập trước nhiều nhân chứng (1 Cô-rinh-tô 15:6). Trong cây gậy được để trước mặt Chúa, chúng ta có một bức tranh về Đấng Christ, bây giờ được giấu, ở tay hữu của Đức Chúa Trời. Nhưng chính với cây gậy trong hòm chúng ta bây giờ phải bàn. Mọi điều ở trong hòm nói về sự cung cấp kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã thực hiện cho dân Ngài trong Đấng Christ. Bấy giờ điều trước mặt chúng ta trong Dân Số Ký 17, không phải là Đức Chúa Trời đối xử trong sự phán xét, mà trong ân điển: "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Hãy đem cây gậy của A-rôn lại trước chứng cớ, để được giữ làm dấu hiệu chống lại những kẻ nổi loạn; và ngươi sẽ hoàn toàn cất đi những sự lằm bằm của chúng khỏi Ta để chúng không chết." Như vậy, chức vụ tế lễ của A-rôn là để bảo tồn dân sự của Đức Chúa Trời trước mặt Ngài trong khi họ đi qua đồng vắng. Hình bóng sao rõ ràng. Điều đáp ứng với nó được thấy trong chức vụ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta trên thiên đàng, Đấng bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta đến tột cùng bằng những sự cầu thay liên tục của Ngài cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 7:25). Tại đây vậy, là sự cung cấp của Đức Chúa Trời cho chúng ta trong Đấng Christ: thức ăn để làm mạnh, ân điển tế lễ để nâng đỡ.

Một điểm nữa còn lại để được xem xét liên quan đến cây gậy của A-rôn. Trong Hê-bơ-rơ 9:4, nó được đề cập đơn giản là "cây gậy của A-rôn đã nứt lộc", trong khi trong Dân Số Ký 17:8, chúng ta được cho biết rằng nó "sinh ra lộc và nở hoa, và kết trái hạnh nhân". Chúng tôi tin rằng sự bỏ sót trong Hê-bơ-rơ 9:4 phần sau của tuyên bố này là có ý nghĩa nhất. Dân Số Ký 17:8 đề cập đến sự sống phục sinh theo ba giai đoạn, tất cả, tất nhiên, chỉ đến Đấng Christ. Chúng tôi xin gợi ý rằng việc "nứt lộc" của cây gậy tìm thấy sự ứng nghiệm của nó trong sự phục sinh của chính Đấng Christ; rằng "hoa đã nở" sẽ nhận được sự thực hiện của nó trong sự phục sinh của "những người thuộc về Đấng Christ khi Ngài đến"; trong khi "trái hạnh nhân đã kết" chỉ về phía trước đến việc khiến Y-sơ-ra-ên sống lại từ kẻ chết, là những người khi đó sẽ đầy dẫy trái đất bằng trái. Vì "việc nở hoa" và "việc kết trái hạnh nhân" vẫn còn ở tương lai, Đức Thánh Linh đã bỏ sót những điều này cách thích hợp nhất trong Hê-bơ-rơ 9:4.

Vật thứ ba trong hòm là hai bảng đá trên đó mười điều răn được viết. Độc giả sẽ nhớ rằng Chúa ban cho Môi-se vào hai dịp riêng biệt những bảng đá được chính ngón tay Ngài khắc. Những bảng đầu tiên Môi-se ném xuống đất khi ông nhìn thấy sự thờ hình tượng của dân sự (Xuất Ê-díp-tô Ký 32), qua đó gợi ý rằng con người sa ngã không thể giữ luật pháp. Nhưng những ý định của Đức Chúa Trời không thể bị cản trở, Ngài cũng sẽ không giảm bớt những đòi hỏi của sự công chính Ngài: "Lúc đó Đức Giê-hô-va phán cùng ta: Hãy đẽo hai bảng đá giống như những bảng đầu tiên, và lên cùng Ta trên Núi, và làm cho ngươi một hòm bằng gỗ. Và Ta sẽ viết trên những bảng những lời ở trong những bảng đầu tiên ngươi đã vỡ, và ngươi sẽ đặt chúng trong hòm" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:1-2). Bộ bảng đá thứ hai được cất giữ trong hòm. Học viên cẩn thận sẽ quan sát một sự bỏ sót đáng chú ý trong trích dẫn trên từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:1-2, một sự bỏ sót được nhấn mạnh bởi sự lặp lại của nó trong câu kế tiếp — "Và tôi làm một hòm bằng gỗ si-tim, và đẽo hai bảng đá." Không điều gì được nói về việc gỗ được bọc vàng, cũng không về các chê-ru-bim vinh quang trên nắp của nó. Đơn giản nói rằng hai bảng đá sẽ được đặt trong "một hòm bằng gỗ". Luật pháp mà con người sa ngã đã phá vỡ sẽ được bảo tồn nguyên vẹn bởi Con Người hoàn hảo. Chính với tư cách là "Con Người thứ hai, A-đam cuối cùng" mà Đấng Christ "làm cho luật pháp lớn lên và đáng tôn trọng" (Ê-sai 42:21). Mọi chấm nét của Kinh Thánh hoàn hảo thể nào, ngay cả trong những sự bỏ sót của nó!

Sự ứng nghiệm của khía cạnh này của hình bóng chúng ta được cho trong Thi Thiên 40, nơi, nói bởi Thánh Linh tiên tri, Đấng Bảo Lãnh vinh quang của chúng ta thốt lên: "Này, Tôi đến: trong quyển sách có lời chép về Tôi, Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài ôi Đức Chúa Trời tôi, phải luật pháp Ngài ở trong lòng Tôi" (c. 7, 8). Đấng Thay Thế phước hạnh của những người được chọn của Đức Chúa Trời "được đặt dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4), và Ngài "làm trọn" nó cách hoàn hảo (Ma-thi-ơ 5:17). Do đó có lời chép: "Bởi sự vâng phục của Một Người nhiều người sẽ được làm nên công chính" (Rô-ma 5:19). Đấng Christ đã đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời cho dân Ngài. Ngài đã hoàn toàn hoàn thành mọi trách nhiệm tạo vật của họ. Trong Đấng Christ, như hình bóng của chúng ta cho thấy rõ ràng, và chỉ trong Đấng Christ mà thôi, sự vâng phục đáp ứng mọi đòi hỏi của ngai Đức Chúa Trời được tìm thấy. Do đó mỗi tín đồ có thể vui mừng thốt lên: "Trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công chính" (Ê-sai 45:24). Như vậy toàn bộ Hội Thánh đã được chuộc có thể chào đón Đầu giao ước của mình là "Đức Giê-hô-va Sự Công Chính Của Chúng Ta" (Giê-rê-mi 23:6).

Trong chương tiếp theo của chúng ta, nếu Đức Chúa Trời muốn, chúng ta sẽ suy ngẫm về những nắp của hòm, các tên khác nhau của nó và lịch sử đáng chú ý của nó. Trong khi chờ đợi, nguyện Đức Thánh Linh chiếm hữu cả người viết và độc giả, ngày càng hơn, với Ngài, Đấng mà hòm tượng trưng.

CHƯƠNG 35: Xuất Ê-díp-tô Ký 25:10-16 - Hòm (Tiếp Theo)

CHƯƠNG 35

Hòm (Tiếp Theo)
Xuất Ê-díp-tô Ký 25:10-16

Vì Hòm được tách riêng khỏi bảy món đồ đạc trong Đền Tạm cho sự thánh thiêng và nổi bật đặc biệt, và vì nhiều điều hơn được ghi lại về lịch sử của nó hơn bất kỳ vật thánh nào khác, chúng tôi cảm thấy cần thiết dành hai bài viết cho việc xem xét nó. Trong bài trước chúng ta suy ngẫm về tầm quan trọng của nó; ý nghĩa, vật liệu, kích thước và nội dung của nó. Trong bài này chúng ta sẽ bàn về những lớp bao phủ của nó, các tên hay danh hiệu khác nhau của nó, và sự nghiệp đáng chú ý của nó. Nguyện Đức Thánh Linh, mà chức vụ của Ngài là lấy những điều của Đấng Christ và cho dân Ngài thấy, ân cần soi sáng sự hiểu biết bị tội lỗi làm tối tăm của chúng ta và kéo lòng chúng ta ra trong sự thờ phượng tôn thờ Ngài, Đấng mà Hòm báo trước một cách nổi bật như vậy.

5. Những Lớp Bao Phủ Của Nó. Nắp hay vung thật sự của Hòm là nắp thi ân, nhưng không phải về điều này chúng ta sẽ bàn bây giờ, vì đó sẽ là đối tượng của sự chiêm ngưỡng trong bài viết tiếp theo. Những lớp bao phủ của Hòm chúng ta sẽ lưu ý tại đây là những lớp bảo vệ nó khi nó được mang từ nơi này sang nơi khác trong những cuộc hành trình của Y-sơ-ra-ên. Những lớp này được nhắc đến thích hợp trong Dân Số Ký — cuốn sách Đồng Vắng. Trong Dân Số Ký 4:5, 6, chúng ta đọc: "Khi trại sắp lên đường, A-rôn và các con trai người sẽ đến, và họ sẽ hạ bức màn bao phủ xuống, và bao phủ Hòm chứng cớ bằng nó: Và họ sẽ đặt trên đó lớp bao phủ bằng da hải cẩu, và trải trên nó một tấm vải toàn màu xanh, và xỏ những đòn khiêng của nó vào." Thứ nhất, Hòm được gói trong "bức màn bao phủ" — quý báu nhất trong mọi màn. Bức màn, như chúng ta học từ Hê-bơ-rơ 10:20, tượng trưng cho nhân tính hoàn hảo của Đấng Christ, bị bàn tay Đức Chúa Trời xé ra cho dân Ngài. Điều này cho chúng ta biết rằng khi Đức Chúa Trời là Con ở đây trong thế gian đồng vắng này, vinh quang thiêng liêng của Ngài bị ẩn khỏi mắt con người bởi xác thịt Ngài; Ngài, Đấng ở trong hình Đức Chúa Trời, đã lấy trên mình hình tôi tớ. Thứ hai, trên bức màn bao phủ được đặt "lớp bao phủ bằng da hải cẩu". Khác với da của các loài vật khác, sư tử, cọp, hay báo, da của hải cẩu khá không hấp dẫn. Trong Ê-xê-chi-ên 16:10 chúng ta đọc về da hải cẩu để làm dép, do đó khi được sử dụng tượng trưng chúng sẽ nói về sự thấp hèn. Trong hình bóng hiện tại của chúng ta, da hải cẩu nói về sự hạ mình của Chúa chúng ta, đặc biệt khía cạnh đó của nó mà từ đó bản chất quay đi, nói rằng: "Ngài không có hình dạng hay vẻ đẹp, và khi chúng ta thấy Ngài không có vẻ đẹp nào để chúng ta mong muốn Ngài"; nhưng một khía cạnh mà những người, qua ân điển tối cao, ở trong sự thông công với Ngài, luôn nhận biết là điều làm họ đầy sự yêu thương tôn thờ. Thứ ba, lớp bao phủ bên ngoài của Hòm là "một tấm vải toàn màu xanh" — chỉ vật này mà thôi được con người thấy khi Hòm được mang qua đồng vắng từ nơi này sang nơi khác. Chính điều này phân biệt Hòm, một lần nữa, khỏi các vật khác, vì tất cả chúng đều có da hải cẩu làm lớp bao phủ bên ngoài. Vậy thì, tại sao vải màu xanh lại là áo ngoài của Hòm? Màu xanh là màu của thiên đàng và luôn được sử dụng để trình bày những vật thuộc trời. Không phải mọi vật thuộc trời đều phù hợp để làm chứng cho thế gian, nhưng Đấng Christ là Đức Chúa Trời-Con Người phải được làm chứng trước mọi người!

6. Những Tên Của Nó. "Danh Ngài sẽ được gọi là Kỳ Diệu" (Ê-sai 9:6) là ngôn ngữ của lời tiên tri về Đấng Mê-si, và điều này được báo trước một cách nổi bật bởi những danh hiệu khác nhau của Hòm. Chúng có bảy tên, và kỳ diệu về sự đa dạng, phẩm giá và sự cao cả của chúng. Thứ nhất, hòm được gọi là "hòm chứng cớ" (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:22). Đây là tên nó được gọi thường xuyên nhất. Nó được gọi như vậy vì chính tại đó "hai bảng chứng cớ" (31:18) được cất giữ để giữ an toàn. Hòm được ban danh xưng này vì nó làm chứng về sự thánh khiết và ân điển, sự uy nghi và sự hạ mình của Đức Giê-hô-va. Nó được gọi như vậy vì Đấng Christ, Đấng mà Hòm chỉ đến, là Trung Tâm của mọi ý định của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Hòm được gọi là "hòm giao ước" (Dân Số Ký 10:33). Điều này đưa ra trước mặt chúng ta một chủ đề phước hạnh nhất dù bị lơ là nhiều, mà về nó chúng ta muốn nán lại, nhưng không được. Đấng Christ được gọi rõ ràng là "Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 7:22); mà Ngài cũng là Đấng Trung Bảo của nó (Hê-bơ-rơ 9:15). Giao ước này là giao ước Ngài đã bước vào trước khi sáng thế (Hê-bơ-rơ 13:20), một giao ước "được sắp xếp trong mọi sự và chắc chắn" (2 Sa-mu-ên 23:5); một giao ước trong đó Đấng Christ đồng ý hoàn thành mọi nghĩa vụ và trách nhiệm của dân Ngài. Thứ ba, Hòm được gọi là "hòm của Đức Giê-hô-va, Chúa của cả đất" (Giô-suê 3:13). Danh hiệu này được sử dụng ngay sau khi Y-sơ-ra-ên đã băng qua sông Giô-đanh, khi xứ Ca-na-an chưa được chinh phục nằm trước mặt họ. Lúc đó, nó đầy kẻ thù. Nhưng tại đó có biểu tượng và lời bảo đảm — Hòm đi trước họ là Hòm của Chúa của cả đất. Sự ứng nghiệm nguyên mẫu của điều này vẫn còn ở tương lai. Khi Đấng Christ trở lại, Ngài sẽ thấy sự thừa kế bị chiếm bởi những kẻ tiếm quyền. Nhưng Ngài sẽ làm một công việc ngắn ngủi với chúng: kẻ thù sẽ bị trục xuất và ngai của chính Ngài được thiết lập vững chắc — Xa-cha-ri 14:9! Thứ tư, Hòm được gọi là "Hòm của Đức Chúa Trời" (1 Sa-mu-ên 3:3). Điều này rất nổi bật. Đức Chúa Trời không bao giờ tự đồng nhất mình với bất kỳ vật nào khác của nơi thánh. Nhưng thích hợp thể nào khi Ngài làm vậy với vật, theo một cách đặc biệt, tượng trưng cho con người của Đấng Christ. Danh hiệu này của Hòm chỉ đến Thượng Tính tuyệt đối của Ngài, Đấng được làm nên giống như loài người, thể nào. Thứ năm, Hòm được gọi là "Hòm của Giê-hô-va Đức Chúa Trời" (1 Các Vua 2:26) — trong tiếng Hê-bơ-rơ, "Adonai Jehovah". "Adonai" luôn đề cập đến quyền làm đầu, và đến mục đích ban phước của Đức Chúa Trời. "Giê-hô-va" là Đức Chúa Trời trong mối quan hệ giao ước. Mối liên hệ mà trong đó tên đặc biệt này của Hòm xuất hiện rất thú vị và phước hạnh. Chương thứ nhất của Các Vua ghi lại một âm mưu vào cuối triều đại của Đa-vít, để ngăn Sa-lô-môn chiếm ngai. Chương thứ hai kể cách những kẻ âm mưu và những người ủng hộ chúng bị xử lý sau khi Sa-lô-môn lên ngai: A-đô-ni-gia và Giô-áp bị giết, nhưng A-bia-tha, thầy tế lễ, được tha vì ông đã mang Hòm. Thứ sáu, Hòm được gọi là "Hòm thánh" (2 Sử Ký 35:3). Nó được vua Giô-si-a nói như vậy, mà trong thời của ông có một sự phục hưng phước hạnh của sự tin kính thật. Trước triều đại của ông có một giai đoạn dài của sự suy đồi và bội đạo khủng khiếp, và Hòm không còn được giữ trong Đền Thờ, do đó một trong những hành động đầu tiên của Giô-si-a là ra lệnh đặt Hòm thánh trong Nhà mà Sa-lô-môn đã xây. Điều này cho chúng ta thấy rằng sự thánh khiết và uy nghi của con người Đấng Christ chỉ được đánh giá khi Đức Chúa Trời đang làm việc trong quyền năng giữa dân Ngài thể nào! Thứ bảy, Hòm được nói là "Hòm của sức mạnh Ngài" (Thi Thiên 132:8). Danh hiệu đáng yêu là đây. Nó nhắc chúng ta về lời đó thể nào: "Ta đã đặt sự giúp đỡ trên Một Đấng mạnh mẽ" (Thi Thiên 89:19); và lại: "Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời", "và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 1:24). Phước cho danh Ngài, không có sự yếu đuối nào trong Đấng Cứu Chuộc chúng ta; mọi quyền năng trên trời và đất là của Ngài. Ngài không ai khác ngoài "Đức Chúa Trời mạnh mẽ" (Ê-sai 9:6). Ôi nguyện dân yêu dấu của Ngài rút ra ngày càng nhiều từ sự đầy đủ của Ngài, chứng minh rằng sức mạnh của Ngài được làm hoàn hảo trong sự yếu đuối của họ.

7. Sự Nghiệp Của Nó. Bởi sự nghiệp của nó chúng ta đặc biệt đề cập đến những cuộc hành trình và lịch sử của nó. Sự cung cấp được thực hiện đúng đắn để Hòm được mang trong khi Đền Tạm được mang từ một nơi đóng trại này sang nơi khác. "Ngươi sẽ đúc bốn vòng bằng vàng cho nó, và đặt chúng vào bốn góc của nó; và hai vòng sẽ ở một bên của nó, và hai vòng ở bên kia của nó. Và ngươi sẽ làm những đòn khiêng bằng gỗ si-tim, và bọc chúng bằng vàng. Và ngươi sẽ xỏ những đòn khiêng này vào những vòng ở hai bên của Hòm, để Hòm có thể được mang bằng chúng. Những đòn khiêng sẽ ở trong những vòng của Hòm: chúng sẽ không bị lấy ra khỏi nó" (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:12-15). "Điều này cho thấy rằng dân sự của Đức Chúa Trời là những người hành hương trong đồng vắng, hành trình đến nơi Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho họ. Nhưng thời điểm sẽ đến khi sự thừa kế sẽ được chiếm hữu, và khi đền thờ, phù hợp về sự lộng lẫy với vinh quang của vua Y-sơ-ra-ên, sẽ được xây dựng. Những đòn khiêng, trong sa mạc không được lấy ra khỏi những vòng của Hòm, khi đó sẽ được rút ra (2 Sử Ký 5:9), vì cuộc hành hương đã qua, Hòm, cùng với dân sự, sẽ bước vào sự nghỉ ngơi của nó (Thi Thiên 132:8). Vậy thì, những đòn khiêng trong những vòng nói về Đấng Christ cùng đoàn hành hương của Ngài, là chính Ngài ở cùng họ trong những hoàn cảnh đồng vắng. Đó là Đấng Christ trong thế gian này, Đấng Christ trong mọi sự hoàn hảo của Ngài là con người — Đấng Christ, nói một lời, trong mọi điều Ngài là với tư cách là Đấng bày tỏ Đức Chúa Trời; vì trong lẽ thật, Ngài là sự trình bày hoàn hảo của Đức Chúa Trời cho con người" (Ông Ed. Dennett).

Trước khi chúng ta cố gắng truy tìm sự nghiệp thật sự của Hòm, có một điểm nữa cần được xem xét liên quan đến lịch sử của nó, đó là, trước khi những cuộc hành trình của nó bắt đầu nó được xức dầu. Điều này được ghi lại trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30:26: "Ngươi sẽ xức đền tạm hội chúng bằng nó, và Hòm Chứng Cớ." Nguyên mẫu được trình bày cho chúng ta trong Công Vụ 10:38: "Đức Chúa Trời đã xức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và bằng quyền năng: Ngài đi khắp nơi làm điều tốt và chữa lành mọi người bị ma quỷ áp bức." Hãy lưu ý việc "xức dầu" của Đấng Cứu Thế xảy ra trước khi Ngài "đi khắp nơi làm điều tốt", chính như việc xức dầu của Hòm đi trước những cuộc hành trình của nó. Việc xức dầu Đấng Cứu Chuộc chúng ta bằng Đức Thánh Linh diễn ra tại phép báp-têm của Ngài khi, tại lễ khai mạc long trọng của chức vụ công khai của Ngài, Thánh Linh đến trên Ngài dưới hình chim bồ câu (Ma-thi-ơ 3).

(1) "Họ ra đi từ núi của Đức Giê-hô-va một hành trình ba ngày và Hòm giao ước của Đức Giê-hô-va đi trước họ trong hành trình ba ngày, để tìm kiếm một nơi nghỉ ngơi cho họ" (Dân Số Ký 10:33). Điều này rất phước hạnh và đẹp đẽ. Hình bóng đáng yêu là về Người Chăn Tốt đi trước chiên Ngài (Giăng 10:4), dẫn chúng vào những đồng cỏ xanh và bên những dòng nước yên tĩnh. Nhưng sự quý báu của hình bóng tại đây sẽ bị mất trừ khi chúng ta chú ý đến bối cảnh — hãy lưu ý từ "và" ở đầu Dân Số Ký 10:33! Thứ nhất, hãy ghi nhớ Dân Số Ký 9:18-20, nơi chúng ta có một ví dụ đáng chú ý về ân điển, và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc cung cấp cho Y-sơ-ra-ên đám mây để dẫn dắt họ, gợi ý khi nào họ phải di chuyển và khi nào dừng lại. Thứ hai, hãy quan sát sự thất bại của Môi-se. Quên lời hứa của Chúa dẫn dắt họ, ông mong muốn dựa trên cánh tay xác thịt, và nói cùng ông gia mình: "Xin đừng rời bỏ chúng tôi, tôi cầu xin ngươi; vì ngươi biết chúng ta phải đóng trại trong đồng vắng thể nào, và ngươi có thể là thay mắt cho chúng tôi" (10:31). Chao ôi, con người là gì, ngay cả người tốt nhất trong loài người! Thứ ba, đẹp đẽ thay khi thấy Chúa can thiệp cách thương xót thể nào: Hòm bây giờ sẽ đi trước Y-sơ-ra-ên làm người dẫn dắt của họ — hình bóng của Đấng Christ là Người Lãnh Đạo của dân hành hương Ngài. Như một người khác đã nói: "Trên con đường về Nhà, đôi mắt con người sáng nhất và sự khôn ngoan con người sắc bén nhất hoàn toàn vô ích." "Hành trình ba ngày" gợi ý rằng chính trên cơ sở phục sinh Chúa chỉ dẫn dân Ngài.

(2) "Nhưng họ tự phụ đi lên đỉnh đồi: tuy nhiên Hòm giao ước của Đức Giê-hô-va và Môi-se không rời khỏi trại" (Dân Số Ký 14:44). Toàn bộ chương này rất nghiêm trọng, ghi lại sự phán xét của Đức Chúa Trời, là sự sẽ giáng trên một dân sợ đi theo lời khuyên của Ca-lép và Giô-suê. Nhưng dân sự không tin lời cảnh báo thiêng liêng, và sáng hôm sau, cảm thấy sự ngu dại của sự nhút nhát của mình ngày hôm trước, quyết định đi lên, và, bằng sức mạnh của chính mình, đánh đuổi kẻ thù. Tuy nhiên Hòm và Môi-se không rời khỏi trại. Do đó chúng ta không cần ngạc nhiên về điều tiếp theo: "Rồi người A-ma-léc xuống, và người Ca-na-an cư trú trên đồi đó, và đánh họ, và đánh bại họ, cho đến Họt-ma" (c. 45). Đây là một lời cảnh báo nghiêm trọng thể nào cho chúng ta ngày nay: trừ khi chính Chúa đang dẫn dắt chúng ta, khi chúng ta hành động đơn giản trong năng lượng của xác thịt, sự thất bại và thảm họa là hậu quả chắc chắn.

(3) Giô-suê 3:5 đến 17. Đoạn này quá dài để chúng ta trích dẫn tại đây, nhưng xin học viên hãy mở đến nó và đọc nó cẩn thận trước khi tiến hành với những bình luận của chúng tôi. Tại đây chúng ta thấy Y-sơ-ra-ên băng qua sông Giô-đanh và Hòm đi trước họ để mở một con đường qua dòng nước của nó. Dù hành trình của Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng là một ghi chép dài của sự không tin, lằm bằm và nổi loạn, Hòm vẫn tiếp tục dẫn dắt họ, và bây giờ khi xứ hứa trải ra trước mắt họ, nó dẫn họ vào trong đó. Hình bóng phước hạnh là về sự nhịn nhục lạ lùng và không gì sánh được của Đức Chúa Trời, Đấng, bất chấp mọi tội lỗi và những sự thất bại khốn khổ của dân Ngài, đã hứa: "Ta sẽ không bao giờ rời ngươi cũng không bỏ ngươi." Sông Giô-đanh là dòng sông của Sự Phán Xét và một hình của sự chết. Hòm của sự hiện diện của Chúa bước vào sông Giô-đanh, chia dòng nước của nó cho Y-sơ-ra-ên đi qua với chân khô, là một hình bóng của Chúa Giê-xu chịu chết cho dân Ngài. "Thực tế rằng Hòm của Chúa đã đi trước họ vào sông Giô-đanh và dòng nước của nó đã khô trước nó, sẽ là bằng chứng tích cực rằng Chúa sẽ đánh đuổi mọi kẻ thù của họ trước mặt họ: thực tế rằng Chúa Giê-xu bước vào sự chết vì chúng ta, nhận lấy sự đau đớn của nó, nếm trải sự chết thật là tiền công của tội lỗi là gì, làm cạn sự đắng cay của nó, cũng là bằng chứng chắc chắn cho chúng ta rằng không kẻ thù nào có thể ngăn cản sự bước vào cuối cùng của chúng ta vào và sự hưởng thụ Ca-na-an Thiên Đàng. Và thực tế này là phước hạnh đầy đủ nhất. Vua của những sự khủng khiếp bị tước vũ khí cho chúng ta; kẻ có quyền của sự chết không có quyền năng, và những người qua sự sợ hãi sự chết suốt đời mình bị ở dưới sự nô lệ được giải thoát" (Ông C. H. Bright). Kết quả là, những người mà Đấng Christ đã chết cho sẽ không bao giờ tự mình nhận tiền công của tội lỗi. Họ có thể ngủ đi, nhưng họ sẽ không chết: "Nếu một người giữ lời Ta, người sẽ không bao giờ thấy sự chết" (Giăng 8:51); "Ai sống và tin vào Ta sẽ không bao giờ chết" (Giăng 11:26).

(4) Giô-suê 6:4 đến 20. Một lần nữa chúng tôi xin học viên đọc Kinh Thánh trước khi lưu ý những nhận xét ngắn gọn của chúng tôi về chúng. Điều duy nhất chúng tôi tách riêng tại đây để nhắc đến là Hòm giao ước dẫn đường khi Y-sơ-ra-ên hành quân xung quanh những bức tường của Giê-ri-cô. Điều này dạy chúng ta rõ ràng thể nào rằng, nếu những thành lũy của Sa-tan sẽ sụp đổ trước dân sự của Đức Chúa Trời, nếu những tưởng tượng kiêu ngạo và mọi vật cao tự tôn mình lên chống lại sự hiểu biết Đức Chúa Trời sẽ bị đánh đổ, nó chỉ có thể dưới sự lãnh đạo trực tiếp của Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi chúng ta. Hãy lưu ý cách "Hòm" được nhắc đến không ít hơn mười lần trong Giô-suê 6! Quyền năng không ở trong những chiếc kèn, cũng không trong việc hành quân hay la hét của dân sự, nhưng trong Hòm với nắp thi ân được rảy huyết của nó đi trước họ; và Đức Chúa Trời đã làm chứng về hiệu quả của nó một cách nổi bật.

(5) "Hết thảy Y-sơ-ra-ên, và các trưởng lão, quan, và quan xét của họ, đứng bên này của Hòm và bên kia trước các thầy tế lễ và người Lê-vi, là những người mang Hòm giao ước của Đức Giê-hô-va, cả khách lạ, cũng như người sinh ra giữa họ; một nửa trong họ đối diện núi Ga-ri-xim, và một nửa trong họ đối diện núi Ê-banh; như Môi-se tôi tớ của Đức Giê-hô-va đã truyền trước đây, rằng họ phải chúc phước cho dân Y-sơ-ra-ên" (Giô-suê 8:33). Tại đây một cảnh đáng yêu được trình bày cho chúng ta. Tại lần cố gắng đầu tiên chiếm Ai, Y-sơ-ra-ên đã thất bại thảm hại, do sự kiêu ngạo và tự mãn của họ — xem 7:3. Giô-suê, bị day dứt sâu sắc trong lòng, đã tìm kiếm Đức Giê-hô-va, Đấng cho ông biết tội lỗi của A-can. Sau khi điều đó đã được xử lý, Chúa bảo đảm với Giô-suê (8:1) rằng Ngài đã ban Ai vào tay ông. Phần tiếp theo làm cho điều này rõ ràng: thành bị đốt và vua của nó bị treo. Rồi chúng ta được cho biết, Giô-suê xây một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va, trên những đá của nó ông viết mười điều răn, và rồi triệu tập cả Y-sơ-ra-ên lại, đọc trước tai họ mọi lời của luật pháp. Nhưng điều phước hạnh để nhìn thấy là, Hòm tạo thành trung tâm. "Hết thảy Y-sơ-ra-ên... đứng bên này của Hòm và bên kia." Hình bóng quý báu là về Đấng Christ ở giữa hội chúng Ngài, và lời ca ngợi được dâng cho Ngài vì những chiến thắng Ngài đã thực hiện.

(6) "Dân Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Đức Giê-hô-va, vì Hòm giao ước của Đức Chúa Trời ở đó trong những ngày đó" (Các Quan Xét 20:27). Chương mà trong đó điều này được thấy ghi lại một trong những sự thất bại buồn khác của Y-sơ-ra-ên mà chúng ta không cần bây giờ bước vào. Chi phái Bên-gia-min đã phạm tội nghiêm trọng và các chi phái còn lại đảm nhận việc trừng phạt họ. Dù vượt trội về số lượng rất nhiều, Y-sơ-ra-ên bị đánh bại. Khi đó họ khóc và kiêng ăn trước mặt Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi Ngài. Tài liệu tham khảo đến Hòm tại đây, theo hình bóng, cho chúng ta thấy rằng tâm trí của Đức Chúa Trời chỉ có thể được học qua và trong Đấng Christ.

(7) 1 Sa-mu-ên 4: Chương này trình bày cho chúng ta cảnh tượng buồn của Hòm Đức Chúa Trời bị người Phi-li-tin bắt giữ (c. 11) — được Đức Chúa Trời cho phép vì sự bội đạo của dân Ngài. Theo hình bóng, điều này chỉ đến sự hạ mình của Đấng mà Hòm luôn báo trước, và báo trước việc Ngài bị trao vào tay các dân ngoại! Hai chi tiết tại đây nhấn mạnh điều chúng ta vừa nói, và chúng nổi bật vô cùng. Liên quan đến, phải, đồng thời với, việc Hòm bị người Phi-li-tin nắm lấy, là sự chết của thầy tế lễ thượng phẩm (c. 18). Theo những ý định đời đời của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu bị trao vào tay các dân ngoại để dẫn đến sự chết của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại! Cũng đáng chú ý không kém là lời của con dâu của Hê-li: "Vinh quang của Đức Chúa Trời đã rời khỏi Y-sơ-ra-ên, vì Hòm của Đức Chúa Trời đã bị bắt" (c. 21). Cũng vậy với Nguyên Mẫu. Với việc Đấng Christ bị trao vào tay các dân ngoại, vinh quang của Đức Chúa Trời rời khỏi Y-sơ-ra-ên!

(8) 1 Sa-mu-ên 5. Chương này truy tìm lịch sử của Hòm trong khi nó ở xa Y-sơ-ra-ên trong xứ của người Phi-li-tin. Trước hết, họ đem nó vào nhà của Đa-gôn, và đặt nó trước hình tượng này. Phần tiếp theo thật đáng kinh ngạc: "Khi người Ách-đốt dậy sớm vào sáng hôm sau, này Đa-gôn đã ngã sấp mặt xuống đất trước Hòm của Đức Giê-hô-va." Điều này nhắc chúng ta mạnh mẽ thể nào về điều được nhắc đến trong Giăng 18:3-6, khi các quan đến bắt Đấng Christ, họ "ngã xuống đất trước Ngài"! Và sau đó Đức Chúa Trời làm người Phi-li-tin khốn khổ đến mức họ loại bỏ Hòm bằng cách gửi nó trở lại Y-sơ-ra-ên. Điều này chẳng báo trước việc các dân ngoại chối bỏ Đấng Christ, sự bội đạo của họ, và sự trở lại tiếp theo của Đấng Christ đến với người Do Thái sao!

(9) "Họ đặt Hòm của Đức Chúa Trời trên một xe mới và đem nó ra khỏi nhà của A-bi-na-đáp" (2 Sa-mu-ên 6:3). Khi đặt Hòm trên một xe mới (bắt chước người Phi-li-tin — 1 Sa-mu-ên 6:7-11) họ coi thường mạng lịnh thiêng liêng — xem Dân Số Ký 3:27-31. "Khi họ đến sân đạp lúa của Na-côn, U-xa đưa tay ra đến Hòm của Đức Chúa Trời, và nắm lấy nó; vì những con bò đã làm rung nó. Và cơn giận của Đức Giê-hô-va nổi lên cùng U-xa: và Đức Chúa Trời đánh người tại đó vì sự liều lĩnh của người; và người chết tại đó bên Hòm của Đức Chúa Trời" (2 Sa-mu-ên 6:6, 7). Đây là Sự Phán Xét của Đức Chúa Trời vì sự bất tuân của họ đối với lời Ngài. Dân Số Ký 4:15 đặc biệt cấm bất cứ ai chạm vào những vật thánh ngoài người Lê-vi, và Dân Số Ký 1:51 đe dọa sự chết. "Đa-vít đem nó sang một bên vào nhà của Ô-bết-Ê-đôm người Gít-tít. Và Hòm của Đức Giê-hô-va ở lại trong nhà của Ô-bết-Ê-đôm ba tháng. Và Đức Giê-hô-va ban phước cho Ô-bết-Ê-đôm, và cả nhà người" (c. 10, 11). Điều này cho chúng ta mặt kia của bức tranh hình bóng — ân điển thiêng liêng chảy ra cho các dân ngoại trong khi Đấng Christ ở cùng họ (Công Vụ 15:14).

(10) "Vậy Đa-vít đi và đem Hòm của Đức Chúa Trời lên từ nhà của Ô-bết-Ê-đôm vào thành của Đa-vít với sự vui mừng" (2 Sa-mu-ên 6:12): với điều này cần đối chiếu cẩn thận 1 Sử Ký 15, từ đó chúng ta học rằng mọi điều bây giờ được làm theo thứ tự thiêng liêng. "Họ đem Hòm của Đức Giê-hô-va vào, và đặt nó vào chỗ của nó, ở giữa Đền Tạm mà Đa-vít đã dựng cho nó: và Đa-vít dâng những của lễ thiêu và những của lễ thù ân trước mặt Đức Giê-hô-va" (c. 17). Điều nổi bật vô cùng là sau khi Hòm rời Đền Tạm trong thời Hê-li, nó không được thấy lại tại Giê-ru-sa-lem cho đến khi vị vua được Đức Chúa Trời chọn, người theo lòng Ngài, đã lên ngai! Trong thời Sa-lô-môn, Hòm được cất giữ trong Đền Thờ, chỉ về Đấng Christ hiện diện ở giữa Y-sơ-ra-ên trong Thiên Hy Niên. Nguyện Chúa thêm phước lành của chính Ngài vào nghiên cứu nhỏ này và làm cho nó sảng khoái cho người khác như nó đã là cho chúng ta.

CHƯƠNG 36: Xuất Ê-díp-tô Ký 25:17-22 - Nắp Thi Ân

CHƯƠNG 36

Nắp Thi Ân
Xuất Ê-díp-tô Ký 25:17-22

Nắp Thi Ân là một tấm hay phiến vàng nguyên chất đặc. Dù tự nó là một vật riêng biệt và rõ rệt, nó tạo thành nắp của Hòm, được đặt "ở trên Hòm"; mà "viền bằng vàng xung quanh" của nó (tạo thành đỉnh của các cạnh của nó) sẽ nâng đỡ và ngăn nó trượt ra. Nắp Thi Ân khác với Hòm ở chỗ không có gỗ nào xen vào thành phần của nó. Chỉ có một món đồ đạc khác trong Đền Tạm được làm duy nhất bằng vàng, đó là chân đèn, nhỏ hơn về kích thước và trọng lượng; do đó Nắp Thi Ân, theo giá trị nội tại của nó, là quý giá nhất trong mọi vật thánh. Điều này cho chúng ta biết về sự quý báu trong mắt Đức Chúa Trời về điều Nắp Thi Ân báo trước thể nào.

Nắp Thi Ân, hay đúng hơn, Nơi Chuộc Tội, lấy tên từ huyết chuộc tội được rảy trên nó. Nó có cùng chiều dài và chiều rộng như Hòm, là hai cubit rưỡi nhân một cubit rưỡi. Ở mỗi đầu của nó có một chê-rúp, không được gắn vào nó, nhưng được dát ra từ cùng một miếng vàng mà Nắp Thi Ân được tạo thành. Những hình tượng trưng này có cánh dang ra, như vậy che phủ Nắp Thi Ân, với mặt nhìn xuống nó. Bây giờ chúng ta hãy xem xét: —

1. Ý Nghĩa Của Nó. Liên quan đến ý nghĩa hình bóng của Nắp Thi Ân có khá nhiều cách giải thích được đưa ra cho chúng ta. Một số tác giả đã bị lệch khỏi đường đúng bằng cách chú trọng vào từ nguyên của từ Hê-bơ-rơ, thay vì tìm kiếm một định nghĩa từ cách sử dụng của nó trong Kinh Thánh. Những người khác đã gây ra sự nhầm lẫn qua việc không phân biệt giữa những sự báo trước tương ứng của bàn thờ bằng đồng và Nắp Thi Ân. Ý nghĩa hình bóng thật của Nắp Thi Ân đã được giải thích thiêng liêng cho chúng ta trong Rô-ma 3:25, dù Bản Ủy Quyền một phần che giấu điều này khỏi tầm nhìn: "Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu: Đấng Đức Chúa Trời đã đặt làm Của Lễ Chuộc Tội (đúng hơn, một "Nơi Chuộc Tội") qua đức tin trong huyết Ngài, để tuyên bố sự công chính của Ngài cho việc tha thứ những tội lỗi đã qua." Từ Hy Lạp tại đây được dịch là "của lễ chuộc tội" là từ giống hệt từ được dịch là "Nắp Thi Ân" trong Hê-bơ-rơ 9:5. Vậy thì, Rô-ma 3 tuyên bố rằng trong Phúc Âm Đức Chúa Trời trình bày Đấng Christ trước mặt chúng ta như Nắp Thi Ân nguyên mẫu. Sẽ tốt hơn, vì ít mơ hồ hơn, nếu chúng ta dịch "Kapporeth" (từ Hê-bơ-rơ) bằng "Nơi Chuộc Tội" hơn là Nắp Thi Ân; ánh sáng được thêm vào từ Tân Ước không những biện minh, mà còn yêu cầu sự thay đổi này. Đấng Christ là Nắp Thi Ân, nhưng Ngài là như vậy nhờ sự chuộc tội Ngài đã dâng cho Đức Chúa Trời. Trong 1 Giăng 2:2 và 4:10 từ Hy Lạp (dưới một hình thức khác với Rô-ma 3:25) được dịch đúng là "của lễ chuộc tội", vì trong những câu này tài liệu tham khảo là về Chúa Giê-xu là Của Lễ làm nguôi công lý bị xúc phạm của Đức Chúa Trời; nhưng từ trong Rô-ma 3:25 là từ luôn được sử dụng trong Bản Bảy Mươi như tương đương của "Kapporeth", và thật sự được dịch là "Nắp Thi Ân" trong Hê-bơ-rơ 9:5.

Nơi Chuộc Tội không phải là nơi sự chuộc tội được thực hiện, mà thay vào đó, là nơi giá trị bền vững của nó được làm chứng trước mặt Đức Chúa Trời. Chính sự không ghi nhớ sự phân biệt này đã dẫn đến quá nhiều sự nhầm lẫn trong tư tưởng. Động từ "chuộc tội" có nghĩa là làm nguôi, làm dịu, làm thỏa mãn. Vậy thì, khi chúng ta đọc trong Rô-ma 3:25 rằng Đấng Christ bây giờ được đặt làm Nơi Chuộc Tội, ý nghĩa hiển nhiên là, qua Phúc Âm, Đức Chúa Trời bây giờ làm chứng về Con phước hạnh của Ngài là Đấng mà bởi Ngài Ngài đã được làm nguôi, Đấng mà bởi Ngài cơn thạnh nộ thánh của Ngài chống lại tội lỗi của dân Ngài đã được làm dịu, Đấng mà bởi Ngài những đòi hỏi công chính của luật pháp Ngài đã được thỏa mãn, Đấng mà bởi Ngài mọi thuộc tính của Thượng Tính đã được vinh hiển. Hình bóng của Đấng Christ là "của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta" là nạn nhân chảy huyết trên bàn thờ; hình bóng của Đấng Christ là nơi nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời hay Nơi Chuộc Tội là Nắp Thi Ân bên trong bức màn. Đấng Christ đã trở thành nơi nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời, mà trong Ngài Ngài bây giờ có thể gặp những tội nhân nghèo khổ trong mọi sự đầy đủ của ân điển Ngài vì sự chuộc tội được Ngài thực hiện trên thập tự giá.

Sự chuộc tội lớn mà Đấng Christ đã thực hiện, và nơi chuộc tội là kết quả của nó, cả hai đều được làm chứng trong nghi lễ của Ngày Chuộc Tội hằng năm của Y-sơ-ra-ên. Điều này được mô tả cho chúng ta trong Lê-vi Ký 16. Vào những chi tiết thú vị và quan trọng nhất của chương này chúng ta không thể bước vào tại đây; điểm duy nhất liên quan đến chủ đề hiện tại của chúng ta được thấy trong 16:14: "Người sẽ lấy huyết của bò tơ, và rảy nó bằng ngón tay mình trên Nắp Thi Ân về phía đông, và trước Nắp Thi Ân người sẽ rảy huyết bằng ngón tay mình bảy lần." Huyết (thu được qua sự chết của con vật — hình bóng của sự chuộc tội) nói về sự phán xét đã thăm viếng trên vật thay thế vô tội; huyết được rảy trên Nơi Chuộc Tội công bố rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận nạn nhân được dâng cho Ngài; huyết được rảy trước nơi chuộc tội bảo đảm một nền tảng đứng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Một lần là đủ cho mắt của Đức Chúa Trời; bảy lần ân điển cho phép nó được rảy trước nơi chuộc tội, để bảo đảm cho chúng ta (là những người chậm lòng tin) về sự hoàn hảo của nền tảng đứng mà Đấng Christ đã mua cho dân Ngài!

2. Mục Đích Của Nó. Trong Đền Tạm có một bàn, nhưng không có ghế cho A-rôn hay bất kỳ thầy tế lễ nào ngồi, vì công việc của họ không bao giờ hoàn thành, cần sự lặp lại liên tục — biểu tượng của thực tế rằng Của Lễ vĩ đại duy nhất, là của lễ sẽ cung cấp sự nghỉ ngơi và thỏa mãn, vẫn chưa đến. Nhưng có một ghế, Nắp Thi Ân, được dành cho chính Đức Giê-hô-va, Đấng ngồi tại đó giữa các chê-ru-bim. Nắp Thi Ân này, ngự trên Hòm, báo trước lẽ thật lớn rằng Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy sự nghỉ ngơi của Ngài trong công việc hoàn hảo đó mà Con nhập thể của Ngài sẽ thực hiện. Vậy thì, Nắp Thi Ân là ngai của Đức Chúa Trời tại đây trên đất. "Ngươi sẽ đặt Nắp Thi Ân ở trên Hòm; và trong Hòm ngươi sẽ đặt chứng cớ Ta sẽ ban cho ngươi. Và tại đó Ta sẽ gặp ngươi, và Ta sẽ thông công với ngươi từ trên Nắp Thi Ân, từ giữa hai chê-ru-bim ở trên Hòm chứng cớ, về mọi điều Ta sẽ ban cho ngươi làm mạng lịnh cho dân Y-sơ-ra-ên" (c. 21, 22).

Thực tế rằng Nắp Thi Ân tạo thành ngai của Đức Chúa Trời ở giữa Y-sơ-ra-ên được đề cập trong khá nhiều đoạn Cựu Ước. Trong 1 Sa-mu-ên 4:4 chúng ta đọc: "Vậy dân sự sai đến Si-lô, để họ có thể đem từ đó Hòm giao ước của Giê-hô-va vạn quân, Đấng ngự giữa các chê-ru-bim." Trong 2 Sa-mu-ên 6:2 có lời nói: "Đa-vít đứng dậy, và đi cùng hết thảy dân sự ở với người từ Ba-lê của Giu-đa để đem lên từ đó Hòm của Đức Chúa Trời, mà danh của nó được gọi bằng danh của Giê-hô-va vạn quân, Đấng ngự giữa các chê-ru-bim." Ê-xê-chia hướng lời cầu nguyện của mình đến Đức Giê-hô-va là "Ôi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng ngự giữa các chê-ru-bim" (2 Các Vua 19:15). Tác giả Thi Thiên kêu lên: "Xin lắng tai, ôi Đấng Chăn của Y-sơ-ra-ên, Ngài Đấng dẫn Giô-sép như một bầy; Ngài Đấng ngự giữa các chê-ru-bim, xin chiếu sáng" (Thi Thiên 80:1). Trong Thi Thiên 99:1 chúng ta được cho biết: "Đức Giê-hô-va cai trị; dân sự hãy run sợ: Ngài ngồi giữa các chê-ru-bim; đất hãy bị rung chuyển." Nhưng bây giờ câu hỏi phát sinh: Làm thế nào Đức Chúa Trời thánh ba lần có thể cư trú ở giữa một dân tội lỗi? Câu trả lời là: Trên cơ sở của lễ được chấp nhận. Ngai của Ngài là một ngai được rảy huyết. Điều này được cho chúng ta thấy trong Lê-vi Ký 16:14, đã trích dẫn. Huyết của của lễ chuộc tội được rảy trên Nắp Thi Ân đó, là thứ cấu thành ngai của Đức Giê-hô-va, và tại đó huyết đó được để lại dưới con mắt tra xét của Ngài, như chứng cớ bền vững rằng những tuyên bố của công lý Ngài đã được đáp ứng, và rằng Ngài có thể cư trú cách công chính ở giữa một dân đã phá vỡ luật pháp Ngài — cách công chính, vì tội lỗi của họ đã được cất đi.

Bấy giờ, không thể đánh giá quá cao tầm quan trọng của những quan điểm đã được giải quyết kỹ lưỡng về sự thỏa mãn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nhiều Cơ Đốc nhân không bao giờ vượt qua thực tế, dù là một thực tế quý báu, rằng sự chết của Đấng Christ đã mua và bảo đảm sự sống của họ; và ngay cả điều này, trong trường hợp của nhiều người, không được duy trì. Lý do của điều này là chúng ta lắng nghe quá thường xuyên những mệnh lệnh của tấm lòng gian ác không tin của chúng ta, là những tấm lòng nói với chúng ta rằng bản ngã phải có một tay trong công việc cứu rỗi, phải đóng góp điều gì đó vào nó — nếu không phải việc làm, thì cảm xúc! Nhưng lẽ thật là Đức Chúa Trời đã hoàn toàn gạt bản thân chúng ta sang một bên, và hành động cho chính Ngài trong việc cứu chúng ta. Vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của chúng ta được liên kết với nhau không thể tách rời. Theo đó chúng ta không những phải hưởng sự bảo đảm về sự an toàn đời đời của chúng ta, mà còn bước vào một sự thông công sâu sắc hơn với những tư tưởng đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời liên quan đến quyền năng của huyết Đấng Christ liên quan đến Ngai Ngài Trên Thiên Đàng! Chính điều này Nắp Thi Ân hay Nơi Chuộc Tội đặc biệt và phước hạnh tượng trưng như vậy. Vậy thì, Nắp Thi Ân, là thứ tạo thành ngai của Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên, hướng tư tưởng của chúng ta đến khía cạnh cai trị của Sự Chuộc Tội. Không những đúng là Đấng Christ chết cho tội nhân, mà cũng đúng không kém — dù theo một nghĩa khác — rằng Ngài chết cho Đức Chúa Trời: Ngài chết thay cho dân tội lỗi Ngài, Ngài chết thay cho Đức Chúa Trời thánh ba lần. Đấng Christ sống và chết để làm cho Đức Chúa Trời có thể đem những tội nhân đáng vào địa ngục vào sự thông công với chính Ngài, và điều đó, phù hợp với sự thánh khiết và công lý của Ngài. Ngài chết để minh oan tính cách của Đức Chúa Trời trước mọi trí tuệ của vũ trụ. Ngài chết để ngai của Đức Chúa Trời có thể được thiết lập: "sự công bình và sự phán xét là nơi ở (hay "nền") của ngai Ngài" (Thi Thiên 89:14). Ngai của Đức Chúa Trời được ổn định trong Đấng Christ, vì mọi tuyên bố của sự công chính Đức Chúa Trời đã được Đấng Christ giải quyết. Nguyên mẫu của điều này được đưa ra trước mặt chúng ta cách vinh quang nhất trong Khải Huyền 5:6: "Tôi nhìn, và, này, ở giữa ngai... đứng một Chiên Con như đã bị giết"!! "Đấng Đức Chúa Trời đã đặt làm Nơi Chuộc Tội qua đức tin trong huyết Ngài để tuyên bố sự công chính của Ngài" (Rô-ma 3:25). "Tuyên bố" tại đây có nghĩa là làm rõ ràng, công bố và trưng bày công khai. Sự công chính thiêng liêng đòi hỏi luật pháp Ngài phải được vâng giữ, và hình phạt của nó phải được thi hành nơi những giáo huấn của nó đã bị phá vỡ. Lòng thương xót thiêng liêng không thể được thực thi bằng chi phí của công lý. Tính cách của Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị vũ trụ có liên quan. Nhưng Nguyên mẫu của Nắp Thi Ân trình bày thực tế quý báu rằng sự thánh khiết báo thù của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn đầy đủ bởi sự đổ huyết của Con Ngài trên thập tự giá. Công lý, thay vì bị giảm xuống sự cần thiết phải lấy một phần từ kẻ phá sản, đã nhận được sự thanh toán đầy đủ từ Đấng Bảo Lãnh của kẻ phá sản và như vậy sự giải thoát của người ấy được bảo đảm. Như vậy Đấng Christ bằng đời sống vâng phục của Ngài "làm cho luật pháp lớn lên và đáng tôn trọng" (Ê-sai 42:21), và bằng sự chết của Ngài vinh hiển mọi sự hoàn hảo thiêng liêng. Tình yêu, ân điển, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ tại Gô-gô-tha như không nơi nào khác; sự thánh khiết, công lý và sự công chính của Ngài cũng vậy. Vì lý do này vậy, Nắp Thi Ân được làm duy nhất bằng vàng nguyên chất — vinh quang thiêng liêng được trưng bày. Sự chuộc tội đã được thực hiện, và Đức Chúa Trời chỉ mọi người đến Con Ngài, Nơi Chuộc Tội, như bằng chứng của nó; chính như Nắp Thi Ân với huyết được rảy trên nó chứng tỏ rằng sự chuộc tội đã được hoàn thành theo hình bóng.

3. Kích Thước Của Nó. Không phải không có lý do tốt, vì không có gì vô nghĩa hay thậm chí tầm thường trong Lời Đức Chúa Trời, mà Đức Thánh Linh đã vui lòng ban cho chúng ta những số đo của Nơi Chuộc Tội. Chiều dài của nó là hai cubit rưỡi và chiều rộng của nó là một cubit rưỡi. Nhưng không điều gì được cho chúng ta biết về độ dày của nó: sự bỏ sót có chủ ý này chẳng gợi ý điều được ghi lại trong Thi Thiên 103:11 sao: "Vì như trời cao trên đất, lòng thương xót của Ngài lớn biết bao đối với những người kính sợ Ngài"! Vậy thì, chúng ta phải học điều gì từ những số đo được ghi lại? Điều này: chiều dài và chiều rộng của nó chính xác giống như của Hòm. Những kích thước nói rõ ràng về những giới hạn nghiêm ngặt mà Đức Chúa Trời đã đặt cho ân điển cứu rỗi của Ngài. Như một người khác đã nói: "Việc nói 'có một sự rộng rãi trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời như sự rộng rãi của biển' là rất tốt, nhưng việc hiểu rõ ràng điều được có ý nghĩa bởi những lời 'hai cubit rưỡi sẽ là chiều dài của nó, và một cubit rưỡi chiều rộng của nó' là tốt hơn nhiều. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thật vậy, đủ rộng để tiếp nhận mọi tội nhân hối lỗi trình diện mình tại Nắp Thi Ân đã được chỉ định, nhưng nó không mở rộng xa hơn điều đó. Những giới hạn được thiết lập thiêng liêng, và không thể thay đổi." Có một số người trông cậy vào tình yêu của Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ và sự chết chuộc tội của Ngài, điều đó thực tế là sáng chế một Nắp Thi Ân rộng hơn Hòm. Nhưng đây là một ảo tưởng vô ích. Ân điển của Đức Chúa Trời cai trị "qua sự công chính đến sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (Rô-ma 5:21). Không ân điển nào có thể được tỏ cho bất kỳ tội nhân nào ngoài huyết cứu chuộc của Chúa Giê-xu. "Một Đức Chúa Trời công chính và một Đấng Cứu Thế" (Ê-sai 45:21). Lòng thương xót cứu rỗi không được mở rộng cho ai ngoại trừ những người mà vì họ Đấng Christ đã đáp ứng những đòi hỏi của công lý thiêng liêng. Có nhiều điều gọi là Truyền Giáo ngày nay bị lên án bởi những kích thước được định nghĩa nghiêm ngặt của Nắp Thi Ân! Đấng Christ không chết để làm cho sự cứu rỗi của toàn thể nhân loại trở nên có thể, nhưng để làm cho sự cứu rỗi của những người được chọn của Đức Chúa Trời trở nên chắc chắn: Ngài đã thực hiện "sự chuộc tội cho tội lỗi của dân sự" (Hê-bơ-rơ 2:17).

4. Trang Trí Của Nó. Điều này dưới hình thức hai chê-rúp, một ở mỗi đầu của Nắp Thi Ân, với cánh dang ra trên nó, như vậy che phủ và như thể bảo vệ ngai của Đức Chúa Trời. Việc có một ý nghĩa sâu sắc và quan trọng nào đó liên quan đến những hình của các chê-ru-bim rõ ràng từ vị trí nổi bật mà chúng chiếm trong mô tả thiêng liêng về Nắp Thi Ân: nếu học viên đọc lại Xuất Ê-díp-tô Ký 25:17-22 người ấy sẽ thấy rằng chúng được nhắc đến, hoặc ở số ít hay số nhiều, không ít hơn bảy lần. Nhiều điều đã được viết về chủ đề này, nhưng không điều gì chúng tôi đã thấy là thỏa mãn. Lần đầu tiên "các chê-ru-bim" được nhắc đến trong Kinh Thánh là trong Sáng Thế Ký 3:24, nơi chúng được nhìn thấy canh giữ con đường đến cây sự sống, "thanh gươm rực lửa", được thấy liên quan đến chúng, gợi ý rằng chúng liên quan đến việc quản lý thẩm quyền tư pháp của Đức Chúa Trời. Trong Khải Huyền 4:6-8 (đối chiếu Ê-xê-chi-ên 1:5-10) chúng ta thấy chúng liên quan đến ngai của Đức Chúa Trời. Khải Huyền 5:11-14 chỉ ra rằng các chê-ru-bim là cao nhất trong các tạo vật thuộc hàng thiên sứ. Trong Thi Thiên và trong Ê-xê-chi-ên các chê-ru-bim đến trước mặt chúng ta liên quan đến những hành động tư pháp, với sự can thiệp thiêng liêng trong sự phán xét, và điều này cho một ý nghĩa nổi bật cho vị trí của chúng tại đây trên Nắp Thi Ân: sự công chính của Đức Chúa Trời, phải, cơn thạnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi, được thấy là một miếng với lòng thương xót của Ngài! Những thuộc tính của Đức Chúa Trời không xung đột: ánh sáng và tình yêu chỉ là hai mặt của bản chất Ngài! Trên Nắp Thi Ân hai chê-ru-bim đứng đối diện nhau, bị thu hút bởi một đối tượng chung, đầu cúi xuống như trong sự tôn thờ. Số lượng của chúng nói về chứng cớ có năng lực. Chủ đề quá rộng lớn để chúng ta thậm chí phác họa tại đây, nhưng có nhiều hơn một gợi ý trong Kinh Thánh rằng sự cứu chuộc của Hội Thánh là một bài học đối tượng cho các thiên sứ. 1 Cô-rinh-tô 4:9 tuyên bố rằng các sứ đồ đau khổ được "làm thành một cảnh tượng (nhà hát) cho các thiên sứ". Ê-phê-sô 3:10 cho chúng ta biết rằng "sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời bây giờ được cho biết bởi (qua) Hội Thánh cho các quyền và thế lực trên các nơi trên trời". 1 Phi-e-rơ 1:11, 12 công bố rằng những đau khổ của Đấng Christ và những vinh quang của Ngài sẽ tiếp theo là "những điều các thiên sứ mong muốn nhìn vào". Vậy thì, chúng tôi cho rằng, những hình của hai chê-ru-bim, với đầu cúi xuống trên Nắp Thi Ân, biểu thị sự quan tâm của các hệ thống thiên sứ trong việc mở ra mục đích cứu chuộc của Đức Chúa Trời.

5. Sự Phước Hạnh Của Nó. Thứ nhất, điều này hiện ra trong thực tế rằng Nắp Thi Ân hoàn toàn che giấu khỏi tầm nhìn những bảng đá được giữ trong Hòm. Khi các chê-ru-bim đứng tại đó với mặt cúi xuống, chúng không thấy những luật lệ thánh đó lên án những kẻ vi phạm chúng; thay vào đó, chúng ngắm nhìn điều nói về vinh quang của Đức Chúa Trời — Thượng Tính được làm lớn lên bởi của lễ. Có huyết giữa luật pháp và Đấng Quản Lý của nó và những người thi hành của Ngài! Giả sử một Hòm không có Nắp Thi Ân: Luật Pháp khi đó sẽ không được che phủ: sẽ không có gì để làm lặng những tiếng sấm của nó, không có gì để ngăn chặn việc thi hành bản án công chính của nó. Luật pháp bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, và đòi hỏi sự chết của kẻ vi phạm nó: "Bị rủa sả là mọi kẻ không tiếp tục trong mọi điều được viết trong sách Luật Pháp để làm chúng" (Ga-la-ti 3:10). Đó là sự phán xét không thể tránh khỏi được tuyên bố trên mọi tội nhân bởi bản án không thể nhân nhượng của luật pháp. Người duy nhất có thể đứng trước Đức Chúa Trời trên cơ sở đã giữ luật pháp đó là Con Người là Đấng Christ Giê-xu. Ngài có thể đã được xưng công chính bởi nó, được tôn ngai trên nó, và từ nó tuyên bố bản án số phận công chính trên toàn bộ dòng dõi có tội của A-đam. Nhưng Ngài đã không làm vậy. Không; phước cho danh Ngài, thay vì đến trái đất như Đấng Thi Hành luật pháp, Ngài phơi bày tấm lòng thánh của Ngài cho thanh gươm công chính của nó. Cùng một tấm lòng giữ luật pháp không bị phá vỡ (Thi Thiên 40:8) nhận hình phạt nợ dân Ngài vì đã phá vỡ nó. Cơn bão thạnh nộ đã tiêu hao chính nó trên Ngài, luật pháp không còn có thể chạm đến những người đã chạy đến Ngài để ẩn náu. Chính về điều này Nắp Thi Ân được rảy huyết, bao phủ những bảng đá bên trong Hòm, nói một cách phước hạnh như vậy.

Một dân tộc những kẻ vi phạm không bao giờ có thể đứng trước luật pháp trần trụi. Một Hòm không được che phủ không cung cấp gì ngoài một ngai phán xét. Điều này cung cấp chìa khóa cho một đoạn trong Cựu Ước đã làm bối rối nhiều người. Khi người Phi-li-tin gửi trả Hòm, mà Đức Giê-hô-va đã cho phép rơi vào tay họ, chúng ta được cho biết: "Ngài đánh những người Bết-Sê-mết, vì họ đã nhìn vào Hòm của Đức Giê-hô-va, thậm chí Ngài đánh trong dân sự năm mươi ngàn và bảy mươi người: và dân sự than khóc, vì Đức Giê-hô-va đã đánh nhiều người trong dân sự bằng một sự tàn sát lớn. Và những người Bết-Sê-mết nói: Ai có thể đứng trước Giê-hô-va Đức Chúa Trời thánh này?" (1 Sa-mu-ên 6:19-20). Tội lỗi mà Đức Chúa Trời tại đây trừng phạt nghiêm trọng như vậy là việc Y-sơ-ra-ên dám vén mở điều Đức Chúa Trời đã che phủ. Để "nhìn vào Hòm" Nắp Thi Ân phải bị dời đi, và khi dời nó họ phơi bày Luật Pháp, và như vậy tách lòng thương xót khỏi sự phán xét, mà kết quả của nó luôn phải là, sự chết cho kẻ có tội. Đức Chúa Trời thánh ba lần chỉ có thể gặp tội nhân có tội, ô nhiễm, trong Ngài, Đấng mà bởi Ngài "sự công chính và bình an đã hôn nhau" (Thi Thiên 85:10). Không ai có thể đến gần Cha mà không qua Ngài.

Thứ hai, Nắp Thi Ân là nơi Đức Giê-hô-va gặp tội nhân trong con người của đại diện của người ấy: "Người (A-rôn) sẽ lấy huyết của bò tơ, và rảy nó bằng ngón tay mình trên Nắp Thi Ân về phía đông; và trước Nắp Thi Ân người sẽ rảy huyết bằng ngón tay mình bảy lần" (Lê-vi Ký 16:14). Điều này cho chúng ta biết rằng Đấng Christ là Nơi Gặp Gỡ duy nhất được chỉ định giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, nơi Ngài gặp họ không phải trong sự phán xét mà trong ân điển. Nhưng cần nhớ rằng Nắp Thi Ân hình bóng ở trong nơi chí thánh, bị ẩn khỏi tầm nhìn của tội nhân mong muốn đến gần Đức Chúa Trời. Cũng vậy với Nguyên Mẫu: ngai ân điển của Đức Chúa Trời không thể thấy bằng mắt của cảm giác; nó chỉ có thể được tiếp cận bằng đức tin. Do đó lời khuyên của Hê-bơ-rơ 10: "Vậy, hỡi anh em, vì chúng ta có sự dạn dĩ để bước vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi một con đường mới và sống, mà Ngài đã mới làm cho chúng ta, qua bức màn, tức là, xác thịt Ngài; và vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm trên nhà của Đức Chúa Trời; chúng ta hãy đến gần với một tấm lòng thật trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin" (c. 19-22).

Thứ ba, Nắp Thi Ân là nơi của sự thông công: "Và tại đó Ta sẽ gặp ngươi, và Ta sẽ thông công với ngươi từ trên Nắp Thi Ân, từ giữa hai chê-ru-bim, ở trên Hòm chứng cớ" (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:22). Một ví dụ đẹp đẽ về điều này được cung cấp trong Dân Số Ký 7:89: "Khi Môi-se đã đi vào Đền Tạm hội chúng để nói với Ngài, thì người nghe tiếng của Một Đấng nói với người từ trên Nắp Thi Ân ở trên Hòm chứng cớ, từ giữa hai chê-ru-bim: và người nói với Ngài." Điều này thật quý báu. Chính trong Chúa Giê-xu mà các Cơ Đốc nhân đã được đem vào nơi phước hạnh không thể ước lượng này. Không những chúng ta đã được đem gần đến Đức Chúa Trời, mà chúng ta còn được phép nói với Ngài và nghe Ngài nói với chúng ta. Đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, bây giờ Ngài phán "Ta sẽ thông công với ngươi". Ân điển kỳ diệu là đây! Ôi nguyện lòng chúng ta bước vào và hưởng đặc quyền phước hạnh này. Khi đó "Chúng ta hãy đến cách dạn dĩ đến ngai ân điển." Không có gì ở giữa: không tội lỗi, không tội lỗi [sic]; và bức màn đã bị xé. Chúng ta có thể thờ phượng trong Nơi Chí Thánh! Khi đó "chúng ta hãy đến gần trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin."

CHƯƠNG 37: Xuất Ê-díp-tô Ký 25:23-30 - Cái Bàn CHƯƠNG 37 Cái Bàn Xuất Ê-díp-tô Ký 25:23-30 Sau khi đã mô tả những vật chứa trong phòng trong cùng của Đền Tạm, Đức Thánh Linh giờ đây dẫn chúng ta vào Nơi Thánh. Trong phòng trước, thầy tế lễ thượng phẩm phục vụ vào ngày chuộc tội hằng năm, còn trong phòng sau, người Lê-vi phục vụ mỗi ngày. Trong phòng thứ hai này có ba món đồ: cái bàn, chân đèn, và bàn thờ xông hương. Thứ tự mà những món này được đưa ra trước mắt chúng ta trong lời tường thuật thánh thật đầy gợi ý, và hoàn toàn ngược lại với điều chúng ta hẳn đã nghĩ. Chắc chắn chúng ta hẳn đã đặt bàn thờ xông hương bằng vàng lên trước, rồi đến chân đèn bảy nhánh, và cuối cùng là cái bàn. Nhưng tư tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời luôn trái ngược với tư tưởng và đường lối của chúng ta. Khi chúng ta thấy cái bàn tượng trưng cho điều gì, có lẽ chúng ta sẽ càng trân trọng hơn sự sắp xếp của Đức Chúa Trời. Như trong nơi chí thánh, cũng vậy trong nơi thánh — không gì khác ngoài vàng đập vào mắt người đã bước vào: vì vậy đó là một cảnh bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời. Sự yên lặng ngự trị trong phòng thánh. Không có lời cầu nguyện nào được dâng lên, không có bài hát ngợi khen nào được cất lên. Tiếng của con người lặng im, nhưng tiếng của những khí dụng bằng vàng trong đó, tuy câm lặng, lại hùng hồn nói về Đấng Christ; vì sự sáng của sự hiểu biết vinh quang Đức Chúa Trời chiếu ra “nơi mặt Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6). Không ai ngoài gia đình thầy tế lễ từng thâm nhập vào khu vực thánh này, cho chúng ta biết rằng chỉ những người, nhờ ân điển lạ lùng, là “chức thầy tế lễ thánh,” những người nhờ lòng thương xót tối thượng là “dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua” (1 Phi-e-rơ 2:5, 9), mới có thể bước vào ý nghĩa thuộc linh của những vật tượng trưng trong đó. Giờ đây đến với Cái Bàn, chúng ta hãy xem xét: — 1. Ý Nghĩa Của Nó. Khi tìm cách xác định mục đích thuộc linh của Cái Bàn, điều đầu tiên thu hút sự chú ý của chúng ta trong phần mô tả của Đức Chúa Trời về nó là từ “cũng” trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25:23 — chỉ được tìm thấy một lần nữa liên quan đến các khí dụng và đồ đạc thánh của Đền Tạm, xem 30:15. Từ “cũng” ở đầu đoạn văn hiện tại của chúng ta gợi ý một mối liên kết chặt chẽ với những gì đã đi trước. Trong câu trước, chúng ta đọc: “Tại đó Ta sẽ gặp ngươi, và từ trên nắp thi ân Ta sẽ phán với ngươi,” và rồi ngay sau đó là: “Ngươi cũng hãy đóng một cái bàn.” Như vậy Đức Chúa Trời đã thương xót treo chìa khóa ngay trên lối vào, và cho chúng ta biết rằng Cái Bàn liên quan đến sự thông công. Điều này hoàn toàn phù hợp với các phần Kinh Thánh khác nơi “bàn” được nhắc đến. Một bức tranh đáng yêu về phước hạnh mà “bàn” nói đến được tìm thấy trong 2 Sa-mu-ên 9. Tại đó, chúng ta thấy Đa-vít hỏi: “Nhà Sau-lơ còn có người nào sống sót chăng, đặng ta vì Giô-na-than mà làm ơn cho người?” (c. 1). Đây là một minh họa tuyệt đẹp về ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời, bày tỏ lòng nhân từ đối với những người thuộc về nhà của kẻ thù Ngài, và điều đó vì cớ Đấng Yêu Dấu của Ngài. Có một người, chính là Mê-phi-bô-sết, què cả hai chân; Đa-vít “sai người đi đòi” người ấy về với mình. Và rồi để cho thấy rằng ông đã hoàn toàn hòa giải với hậu tự này của kẻ thù không đội trời chung của mình, Đa-vít nói: “Mê-phi-bô-sết sẽ ăn bánh luôn tại bàn ta” (c. 10); cho thấy rằng người ấy đã được đưa vào nơi của sự thông công thân mật nhất. Trong 1 Cô-rinh-tô 10, chúng ta cũng được dạy rằng “bàn” gắn liền không thể tách rời với sự thông công: “Nhưng tôi nói rằng đồ người ngoại đạo tế cúng là tế cúng các quỷ, chớ không phải tế cúng Đức Chúa Trời. Vậy, tôi không muốn anh em thông công với các quỷ. Anh em chẳng có thể uống chén của Chúa và cũng uống chén của các quỷ; chẳng có thể dự tiệc của Chúa, và cũng dự tiệc của các quỷ” (cc. 20, 21). “Bàn của Chúa” là biểu tượng của sự thông công với Đấng Christ, trong sự phân rẽ khỏi mọi điều không nhìn nhận thẩm quyền của Ngài và chối bỏ những đòi hỏi và quyền của Ngài. Giờ đây trở lại với từ “cũng” mà đoạn văn của chúng ta mở đầu và ghi nhận mối liên hệ của nó với ngữ cảnh trực tiếp, chúng ta học được rằng Nắp Thi Ân được rảy huyết nói về Đấng Christ là nền tảng của sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, trong khi Cái Bàn chỉ về Đấng Christ là thực chất của sự thông công đó. Điều chúng ta có ở đây là con người của Đấng Christ là Thức Ăn của Đức Chúa Trời và là Đấng mà trong Ngài, Ngài thông công với dân sự Ngài. Cái Bàn trình bày bữa tiệc yêu thương của Đức Giê-hô-va dành cho các thánh đồ của Ngài và cho chính Ngài trong sự thông công với họ. Điều này sẽ càng rõ ràng hơn khi chúng ta suy ngẫm về Những Vật Trên Bàn, trong lúc đó chúng ta hãy chuyển sang: — 2. Cấu Tạo Của Nó. Giống như Hòm Giao Ước, cái bàn được làm bằng gỗ si-tim (c. 23), bọc vàng ròng. Cả hai đều là hình bóng về sự hiệp nhất của Thần tính và nhân tính trong con người của Đấng Christ. Quả thật thật đáng chú ý khi quan sát, và quan trọng khi ghi nhận, những điểm hiệp nhất khác nhau giữa hòm và cái bàn. Cả hai đều có cùng chiều cao — những món đồ duy nhất như vậy. Cả hai đều được trang trí bằng một mão vàng. Cả hai đều được trang bị các khoen và đòn khiêng. Cả hai đều có vật gì đó đặt trên chúng: một bên là Nắp Thi Ân; bên kia là mười hai cái bánh. Những điểm giống nhau này nhấn mạnh lẽ thật rằng chính con người của Đức Chúa Trời-con người là nền tảng của mọi sự thông công với Đức Chúa Trời. “Gợi ý tự nhiên của một ‘cái bàn’ là một nơi để thức ăn, và thức ăn trên đó. ‘Chúa dọn bàn cho tôi trước mặt kẻ thù nghịch tôi’ (Thi Thiên 23:5). Chúng ta sẽ thấy tư tưởng về thức ăn này gắn liền với con người của Chúa chúng ta trong chương thứ sáu của Giăng: ‘Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Môi-se chẳng cho các ngươi bánh từ trời; nhưng Cha Ta cho các ngươi bánh thật từ trời. Vì bánh của Đức Chúa Trời là Đấng từ trời xuống, và ban sự sống cho thế gian’ (Giăng 6:32, 33). Đấng ‘từ trời xuống’ nhắc chúng ta về thần tính của Chúa chúng ta; đây là vàng. “‘Ta là bánh hằng sống từ trời xuống; nếu ai ăn bánh ấy, thì sẽ sống đời đời; và bánh mà Ta sẽ ban cho là thịt Ta, vì sự sống của thế gian mà Ta sẽ ban cho. Người Giu-đa tranh luận cùng nhau mà rằng: Người nầy làm sao có thể lấy thịt mình cho chúng ta ăn được? Đức Chúa Giê-xu nói cùng họ: ‘Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không ăn thịt của Con Người, và không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu.’ (Giăng 6:51, 52). Rõ ràng Chúa chúng ta ở đây đang nói về sự chết của Ngài. Nhưng sự chết của Ngài giả định sự nhập thể của Ngài. Ngài phải trở nên người để Ngài có thể chết. Bằng cách này, chúng ta có lẽ thật hai mặt về thần tính của Chúa chúng ta và nhân tính của Ngài gắn liền với nhau, và được đặt trước mắt chúng ta trong chương này, nơi Ngài được trình bày là Bánh của sự sống. Như vậy chúng ta có vàng và gỗ cây a-ca-xia tạo thành cái bàn” (Ông S. Ridout). Tiếp theo chúng ta hãy chuyển sang: — 3. Kích Thước Của Nó. “Ngươi cũng hãy đóng một cái bàn bằng gỗ si-tim: bề dài hai thước, bề ngang một thước, và bề cao một thước rưỡi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:23). Như vậy Cái Bàn có cùng chiều cao như Hòm Giao Ước, dù nó thua kém về chiều dài và chiều ngang. Điều này ám chỉ rằng dù sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời vươn lên tới mức độ nhận thức của chúng ta về hai bản tính trong con người của Con yêu dấu của Ngài, nhưng vẫn có một bề rộng hay sự đầy trọn của sự hoàn hảo trong Ngài mà chúng ta không nhận ra và không vui hưởng được. Chiều dài của Cái Bàn là hai thước, điều này cung cấp thêm một gợi ý về ý nghĩa của món đồ này, vì một trong những ý nghĩa của số hai là sự thông công — “Hai người có thể cùng đi chung, nếu không đồng ý với nhau sao?” (A-mốt 3:3). Về bề ngang, Cái Bàn là một thước, điều này nói về sự hiệp nhất, vì không thể có sự thông công ở nơi có sự bất hòa. 4. Những Vật Trên Nó. “Trên bàn ngươi sẽ để bánh trần thiết luôn luôn tại trước mặt Ta” (c. 30). Bánh trần thiết này gồm mười hai ổ hay cái bánh, làm bằng bột mịn; được nướng, và đặt thành hai hàng trên Bàn, trên đó rắc nhũ hương tinh khiết để làm kỷ niệm. Tại đó chúng ở trước mặt Chúa trong bảy ngày, khi chúng được lấy đi và được A-rôn và các con trai người ăn, trong nơi thánh — xem Lê-vi Ký 24:5-9. Có nhiều ý kiến khác nhau về mục đích hình bóng chính xác của mười hai ổ bánh này. Một nhóm các nhà giải kinh thấy trong chúng một hình ảnh của mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên được trình bày trước mặt Chúa, nhưng những người này không đưa ra cách giải thích thỏa đáng về việc bánh này sau đó được gia đình thầy tế lễ ăn. Những người khác thấy trong các ổ bánh một sự báo trước về Đấng Christ là Thức Ăn của Đức Chúa Trời và con cái Ngài, nhưng họ không rõ ràng về lý do vì sao phải có mười hai ổ bánh và vì sao chúng được đặt thành hai hàng sáu cái. Cá nhân chúng tôi tin rằng có một mức độ lẽ thật trong mỗi quan điểm, nhưng cần phải hết sức cẩn thận trong việc tìm cách diễn đạt chính xác. Rõ ràng những tư tưởng được gợi ý bởi Cái Bàn và bởi bánh đặt trên nó có liên quan mật thiết với nhau, vì sau này chúng ta thấy Cái Bàn lấy tên từ các ổ bánh trên đó: trong Dân Số Ký 4:7 nó được gọi là “Bàn của Bánh Trần Thiết.” Nhưng dù chúng gắn liền chặt chẽ, Hê-bơ-rơ 9:2 dạy chúng ta rằng chúng có ý nghĩa riêng biệt và phải được xem xét riêng. Một sự song song gần gũi với điều này được tìm thấy trong 1 Cô-rinh-tô 10:21 và 11:20: trong câu trước chúng ta đọc về “bàn của Chúa” (c. 21), trong câu sau về “tiệc của Chúa” (c. 20): một bên nói về tính chất của sự thông công của chúng ta, bên kia về điều tạo thành thực chất của sự thông công của chúng ta. Điều này, chúng tôi tin, cung cấp chìa khóa cho sự phân biệt trong hình bóng của chúng ta: Cái Bàn chỉ về con người của Đấng Christ là Đấng Duy Trì sự thông công giữa Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài, bánh hướng tư tưởng của chúng ta đến Đấng Christ là thực chất của sự thông công đó. Bánh trên Bàn trước hết chỉ về, như mọi điều trong Đền Tạm, chính Đấng Christ. Tên mà nó được gọi rõ ràng chỉ ra điều này — “bánh trần thiết” theo nghĩa đen là “bánh của các mặt,” các mặt được dùng theo lối nói hình bóng cho sự hiện diện — chỉ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà bánh đứng trong đó: “bánh trần thiết luôn luôn tại trước mặt Ta.” Việc bánh luôn ở trước mặt Đức Chúa Trời, cho biết sự chấp nhận của nó đối với Ngài, và báo trước con người của Đấng Christ là Đấng mà Cha đã luôn tìm thấy sự vui thích của Ngài trong Ngài. Trong Lê-vi Ký 24:5 bánh trên Bàn được mô tả là “mười hai cái bánh,” và Concordance của Young cho ý nghĩa của challoth là những cái bánh “bị khoét lỗ.” Thật trang trọng đầy ý nghĩa biết bao! Bánh này nói về Đấng Christ đã bị đâm thủng! Bột mịn dưới dạng các cái bánh, vì vậy đã được nướng, chỉ về Chúa Giê-xu là Đấng đã bị phơi bày trước lửa cơn thạnh nộ thánh của Đức Chúa Trời, khi trên thập tự giá Ngài đã trở nên tội lỗi vì dân sự Ngài. Nhưng vì sao mười hai cái bánh bị đâm thủng? Rõ ràng con số này đặc biệt liên quan đến Y-sơ-ra-ên và gợi ý các chi phái khác nhau ở đây được đại diện trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng sự đại diện hàm ý một người đại diện, và chính tại điểm này mà rất nhiều người đã bỏ lỡ bài học. Điều được tượng trưng cách phước hạnh ở đây là Chúa Giê-xu tự đồng nhất Ngài với dân giao ước của Đức Chúa Trời. Có một đoạn văn nổi bật trong Tân Ước đưa ra — dưới hình ảnh bánh này — sự đồng nhất của Chúa với dân sự Ngài và họ với Ngài. “Chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là thông với huyết của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông với thân thể của Đấng Christ sao? Vì chỉ có một cái bánh, chúng ta dầu nhiều, cũng chỉ là một thân thể; bởi chưng chúng ta đều có phần trong cái bánh ấy” (1 Cô-rinh-tô 10:16, 17). Mười hai ổ bánh vậy nói về Đấng Christ trong mối liên hệ trực tiếp với dân sự Ngài. “Sự kiện kỳ diệu rằng Đức Giê-hô-va hạ mình tiếp nhận vào sự thông công với chính Ngài dân sự mà Ngài đã lựa chọn, được phản chiếu trên mọi đặc điểm của nghi lễ Đền Tạm. Họ luôn ở trước mặt Ngài trên mão của thầy tế lễ, trên bảng đeo ngực, và trên các viên đá đeo vai, và trên bàn bánh trần thiết. Và chắc chắn biểu tượng Cựu Ước này tìm thấy sự bổ sung tiên tri của nó trong sự kiện Tân Ước, vì theo sự mặc khải của nó, các tín đồ được nói là được trình bày không chỗ trách được trong sự hiện diện của vinh quang Ngài, không thể trách móc và không thể quở trách trước mặt Ngài — Cô-lô-se 1:22” (Ông G. Needham). Các cái bánh đều có cùng phẩm chất, kích thước và trọng lượng, cho thấy rằng chi phái nhỏ nhất được đại diện ngang bằng với chi phái lớn nhất. Khi trải chúng ra thành hai hàng, thay vì chất đống chúng thành một đống, mỗi cái sẽ được nhìn thấy ngang bằng như nhau. Sự chấp nhận của chúng ta trong Đấng Christ và sự đại diện của chúng ta bởi Ngài không thừa nhận mức độ. Tất cả dân giao ước của Đức Chúa Trời đều có một địa vị ngang bằng trước mặt Ngài, và một sự gần gũi ngang bằng với Ngài. Các cái bánh được làm bằng “bột mịn” (Lê-vi Ký 25:5) trong đó không có sạn hay sự không đồng đều, báo trước những sự hoàn hảo đạo đức của Ngôi Lời khi Ngài đóng trại giữa loài người. “Nhũ hương tinh khiết” được đặt trên chúng, tượng trưng cho những ân điển tích cực của Đấng Christ, và bảo đảm với chúng ta rằng những người ở trong Đấng Christ luôn ở trước mặt Đức Chúa Trời theo giá trị và hương thơm của Con phước hạnh của Ngài. Mỗi ngày Sa-bát những cái bánh này được đổi mới, để chúng “ở trước mặt Chúa luôn luôn” (Lê-vi Ký 24:8); không bao giờ Bàn thiếu bánh. “Việc các ổ bánh được đặt trên Bàn mỗi ngày Sa-bát có thể phù hợp với sự kiện rằng chính khi ngày Sa-bát thuộc linh, sự yên nghỉ cho linh hồn chúng ta, đạt được bởi sự chuộc tội của Đấng Christ, đã giành được, thì Ngài đã chiếm lấy vị trí của Ngài trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta” (Ông C. H. Bright). Mỗi cái bánh chứa hai “phần mười” hay ô-me bột (Lê-vi Ký 24:5). Điều này quả thật quý báu. Một phần gấp đôi là tư tưởng được gợi ý (đối chiếu Xuất Ê-díp-tô Ký 16:16, 36), báo trước lẽ thật rằng Đấng Christ là Thức Ăn hay sự vui thích của cả Đức Chúa Trời và dân sự Ngài. Trong Lê-vi Ký 21:21 nó được gọi rõ ràng là “Bánh của Đức Chúa Trời của người (thầy tế lễ).” “Điều đó sẽ thuộc về A-rôn và các con trai người; họ sẽ ăn nó trong nơi thánh” (Lê-vi Ký 25:9). Bánh này đã ở trước mặt Đức Giê-hô-va bảy ngày, giờ đây được gia đình thầy tế lễ vui hưởng. Nó nói về Đấng Christ là Đấng làm vui lòng cả trái tim của Cha và dân yêu dấu của Ngài. “Ăn” chỉ ra sự đồng nhất và thông công với điều chúng ta nuôi mình: đối chiếu lại 1 Cô-rinh-tô 10:16, 17. Mười hai cái bánh trên Bàn nói về Đấng Christ đồng nhất với dân giao ước của Ngài — không chỉ đơn giản là Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, vì hãy lưu ý “giao ước đời đời” trong Lê-vi Ký 24:8; các cái bánh được gia đình thầy tế lễ ăn, dân sự Ngài tự đồng nhất mình (bởi sự chiếm lấy của đức tin) với Đấng Christ! Nhưng việc ăn này phải ở trong “nơi thánh”: chúng ta chỉ có thể thực sự nuôi mình bằng Đấng Christ khi chúng ta ở trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Việc ăn mười hai cái bánh vào “ngày Sa-bát” theo tiên tri ám chỉ sự chiếm lấy Đấng Christ của Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen trong ngày Sa-bát lớn của thời kỳ, thiên niên kỷ. 5. Sự Trang Trí Của Nó. “Ngươi hãy bọc bàn bằng vàng ròng, và làm một mão vàng chung quanh. Ngươi cũng hãy làm chung quanh bàn một cái gờ bằng bề ngang của bàn tay, và làm một mão vàng cho gờ đó chung quanh” (cc. 24, 25). “Mão” nói về Đấng Christ được vinh hiển — “mão của sự vinh hiển” (1 Phi-e-rơ 5:4) — giờ đây ở bên hữu Đức Chúa Trời vì chúng ta, “đội mão vinh hiển và sang trọng” (Hê-bơ-rơ 2:9). Gờ có mão trên đỉnh của Bàn là nhằm mục đích bảo vệ, giữ gìn bất cứ vật gì đặt trên nó. Bánh không bị lấy khỏi Bàn ngay cả khi Y-sơ-ra-ên đang hành quân (Dân Số Ký 4:7), và gờ nhô lên sẽ giữ các cái bánh tại chỗ, ngăn chúng trượt ra ngoài. Điều này nói về sự an toàn tuyệt đối của dân sự mà Con nhập thể đã tự đồng nhất Ngài với họ. Trước hết, chính Cái Bàn được bao quanh bằng “một mão vàng” (c. 24). “Chính ‘vinh quang của ân điển Ngài’ (Ê-phê-sô 1:6) được gợi ý bởi các ổ bánh được giữ tại chỗ bởi mão. Chính một Đấng Christ vinh hiển duy trì dân sự của Ngài, theo tất cả những gì Ngài là” (S. Ridout). Điều này được đưa ra cách đẹp đẽ ở đây trong số đo được cho “một cái gờ bằng bề ngang của bàn tay chung quanh,” điều này càng nổi bật hơn vì mọi kích thước khác trong Đền Tạm đều là thước hay nửa thước. Thật phước hạnh biết bao khi gờ bằng bề ngang bàn tay chung quanh này chỉ về điều bảo đảm sự gìn giữ đời đời của mọi người được Đấng Christ cứu chuộc: “Chẳng ai cướp chúng nó khỏi tay Ta được” (Giăng 10:28)! Mọi điều ở đây về sự trang trí đều nói về sự an toàn của các cái bánh và của những người mà chúng là hình bóng. Từ Hê-bơ-rơ “gờ” có nghĩa là “bao quanh,” và trong 2 Sa-mu-ên 22:46 nó được dịch là “nơi kín đáo.” Lại nữa, hãy quan sát rằng gờ bằng bề ngang bàn tay này, đến lượt nó, được bảo vệ bởi “một mão vàng” (c. 25). Điều này công bố rằng chính vinh quang của Đức Chúa Trời liên quan đến sự gìn giữ dân sự Ngài: danh dự của Ngài đang bị đặt vào: — “Ngài dẫn tôi vào các lối công chính, vì cớ danh Ngài” (Thi Thiên 23:3). Biết bao lần Môi-se đã dựa vào điều này: xem Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11-13; Dân Số Ký 14:13-19, v.v.! Cùng tư tưởng đó được nhấn mạnh và lặp lại bởi “mão” thứ hai, vì “gờ” cũng có một mão cũng như Cái Bàn — cc. 24, 25. “Lại nữa chúng ta đối diện với ân điển quý báu rằng mỗi tín đồ, mọi tín đồ, đều được Đức Chúa Trời bảo đảm. Những phước lành cao nhất được mặc khải là của họ, và những điều này không thể bị tước đoạt, và tín đồ cũng không thể bị loại khỏi vị trí đã ban cho mình. Đấng Christ, Cái Bàn, duy trì người ấy trước mặt Đức Chúa Trời; Đấng Christ, gờ, bảo đảm người ấy tại đó. Gờ cũng có một mão cũng như Cái Bàn. Có một vinh quang nào đó gắn liền với sự duy trì của chúng ta, và hơn nữa một vinh quang gắn liền với sự an toàn của chúng ta. Nếu một tín đồ có thể bị mất, nếu bất cứ điều gì có thể làm suy giảm sự an toàn của người ấy, nếu gờ có thể bị hư hại, mão phải chia sẻ điều đó, và chính vinh quang của Đấng Christ bị vấy bẩn. Không thể nào! ‘Chẳng ai cướp chúng nó khỏi tay Ta được’ (Giăng 10:28)” (Foreshadowments bởi E. C. Pressland). Có một chi tiết khác có lẽ thuộc phần hiện tại của chủ đề chúng ta. Trong câu 29 chúng ta đọc: “Ngươi cũng hãy làm dĩa, chén, ly và bát của bàn, để dùng làm lễ quán: ngươi hãy làm chúng bằng vàng ròng” (c. 29). “Các dĩa” chắc chắn sẽ được dùng khi bánh được lấy khỏi Bàn và được gia đình thầy tế lễ ăn. “Các chén” và “cái ly” sẽ được dùng liên quan đến nhũ hương. “Các bát của nó để che phủ” nên được dịch là “các chén để rót ra” — xem phần lề của Bản Dịch Ủy Quyền. Những “chén” này được dùng liên quan đến “lễ quán” được rót ra trước mặt Chúa “trong nơi thánh” (Dân Số Ký 28:7). “Lễ quán” bày tỏ sự tạ ơn. Việc “các chén,” được dùng liên quan đến lễ quán, được đặt trên Bàn, cho chúng ta biết rằng sự thông công là nền tảng của sự tạ ơn! 6. Các Khoen Và Đòn Khiêng Của Nó. Những điều này được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25:26-28 và nói về sự dự phòng được làm cho hành trình. “Con cái Y-sơ-ra-ên là những khách hành hương trong đồng vắng và vì vậy Đền Tạm và mọi đồ đạc của nó được làm cho họ trong tư cách này, và đồng hành cùng họ trong mọi cuộc lang thang của họ” (Ông E. Dennett). Như vậy chi tiết cụ thể trong hình bóng trước mắt chúng ta giờ đây nói về sự dự phòng mà Đức Chúa Trời đã làm cho dân sự Ngài trong Đấng Christ khi họ đi qua thế gian này. Sự dự phòng đó là nuôi mình bằng chính Đấng Christ trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Bất cứ nơi nào Đức Giê-hô-va dẫn người Hê-bơ-rơ, Bàn của Ngài đồng hành cùng họ! Vì vậy bất cứ nơi nào phần của người Cơ Đốc có thể rơi vào, dù cho là nhiều năm trong tù như Bunyan, luôn có một Đấng Christ quý báu để nuôi mình và thông công cùng! 7. Những Tấm Phủ Của Nó. Những điều này được mô tả trong Dân Số Ký 4:7, 8. Chúng có ba tấm. Trước hết một tấm vải màu xanh dương phủ lên Bàn, bánh và các khí dụng của nó; trên đó trải một tấm vải màu đỏ sẫm, và bên ngoài tất cả phủ một tấm phủ bằng da cá nược. Những tấm này chỉ được dùng khi Y-sơ-ra-ên đang hành quân. Cái Bàn đứng trong nơi thánh nói về Đấng Christ giờ đây ở trên cao là bánh của Đức Chúa Trời và của chúng ta. Cái Bàn đồng hành cùng Y-sơ-ra-ên trong hành trình của họ, với tấm phủ ba lớp của nó, nhắc chúng ta về những sự hoàn hảo đa dạng được bày tỏ bởi Đấng Christ khi Ngài đi qua cảnh đồng vắng này, sự suy ngẫm về điều đó là một phần thiết yếu của thức ăn của chúng ta. Trước hết, đến tấm vải màu xanh dương, chỉ về Đấng Christ là Bánh từ Trời. Bảy lần trong Giăng 6 Chúa chúng ta đã tự công bố như vậy. Nếu Đấng Christ không được nhận biết và vui hưởng là hoàn toàn ở trên và vượt trên mọi điều trái đất này có thể ban cho, sẽ không có sự thờ phượng thật cũng không có lời chứng theo Kinh Thánh nào về Ngài. Nhưng hãy để Ngài được biết đến như phần thuộc trời của linh hồn và những điều này được bảo đảm. Thật ý nghĩa đáng chú ý nhất khi ghi nhận rằng tấm phủ đầu tiên này chỉ được nhìn thấy bởi mắt của gia đình thầy tế lễ. Thứ hai, đến tấm vải màu đỏ sẫm. Theo cách dùng trong Kinh Thánh, “đỏ sẫm” là biểu tượng của vinh quang trần thế, như có thể thấy qua việc tham chiếu các lần xuất hiện khác nhau của nó. Màu này được gọi như vậy vì nó được lấy từ một con sâu, thực tế được đặt tên theo nó, cùng một từ Hê-bơ-rơ được dịch khác nhau là “đỏ sẫm” hay “sâu” tùy theo ngữ cảnh đòi hỏi. Có điều gì đó rất thích hợp trong điều này, vì thật sự vinh quang của con người là vinh quang của một con sâu đang tàn lụi. Vậy làm thế nào hai tư tưởng này, quá khác nhau, lại được kết hợp, liên quan đến Đấng Christ? Thi Thiên 22:6 — Thi Thiên về thập tự giá — chẳng nói với chúng ta sao? Tại đó chúng ta thấy Đấng Cứu Thế nói: “Tôi là một con sâu (cùng từ như “đỏ sẫm”) chớ chẳng phải người.” Như vậy “đỏ sẫm” nhắc chúng ta về vinh quang của thập tự giá (Ga-la-ti 6:14). Chúa Giê-xu, bằng cách trở nên một “con sâu,” bởi thập tự giá của Ngài đã sinh ra vinh quang thật. Một vinh quang khác sẽ được Ngài bày tỏ (Cô-lô-se 3:3) khi Ngài trở lại trái đất. Tấm phủ thứ hai này cũng chỉ được nhìn thấy bởi các thầy tế lễ! Thứ ba, tấm phủ bên ngoài là bằng da cá nược, và đập vào mắt mọi người khi Bàn được khiêng qua đồng vắng. Điều này là hình bóng về sự hạ mình của Chúa chúng ta. Tấm phủ này được cung cấp để bảo vệ Bàn và các tấm phủ bên trong của nó khỏi bụi bẩn và bầu không khí ô uế của đồng vắng. Như vậy chúng ta được nhắc nhở không chỉ về sự không hấp dẫn đối với mắt con người của hình dạng tôi tớ mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã lấy, mà còn về sự thánh khiết cá nhân của Ngài, đẩy lùi mọi ảnh hưởng không thánh khiết của thế gian ô uế này. Không một vết hay dấu nào từng làm ô uế Đấng Thánh của Đức Chúa Trời — Ngài chạm vào người phung mà không bị ô nhiễm; không điều gì thuộc về đất có thể làm hoen ố vinh quang khôn tả của Ngài theo bất kỳ cách nào. Chính như vậy Đức Thánh Linh muốn các thánh đồ suy ngẫm về Ngài là Đấng là Thức Ăn đã được chỉ định cho họ: là Đấng có bản tính và tính cách thuộc trời, là Đấng đã xuống thế gian này và làm vinh hiển chính Ngài và Cha bởi sự vâng phục cho đến chết, và là Đấng qua sự canh giữ thánh khiết của Ngài đã đẩy lùi mọi điều ác và giữ mình khỏi con đường của Kẻ Hủy Diệt. Được suy ngẫm như vậy, sự suy ngẫm của chúng ta về Ngài sẽ là “ngọt ngào.”

CHƯƠNG 38: Xuất Ê-díp-tô Ký 25:31-40 - Chân Đèn CHƯƠNG 38 Chân Đèn Xuất Ê-díp-tô Ký 25:31-40 Món đồ cụ thể của Đền Tạm giờ đây sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta, trong Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta được gọi là “Chân Đèn Nến,” nhưng chúng tôi tin rằng đây là một cách dịch rất sai lầm của từ Hê-bơ-rơ. Vì sao gọi nó là “Chân Đèn Nến” khi không có nến nào được đốt trên đó? Đối với người viết, một bản dịch như vậy là di tích của sự xuyên tạc của Giáo hội La Mã. “M’nourah” có nghĩa là “vật mang ánh sáng” hay “chân đèn,” và như vậy chúng tôi sẽ gọi nó trong suốt bài viết này. Việc nó có “bảy cái đèn” (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:25, 37) và những đèn này được nuôi bằng “dầu” (Lê-vi Ký 24:2, 4) là quá đủ để bảo đảm sự sửa đổi này. Chân Đèn ở trong Nơi Thánh. Đây là phòng không ai ngoài gia đình thầy tế lễ được vào, và là nơi những tôi tớ được ơn của Đức Giê-hô-va này phục vụ trước mặt Ngài. Vì vậy đó là nơi của sự thông công. Phù hợp với điều này, mỗi một trong ba khí dụng đứng trong đó đều nói về sự thông công. Cái Bàn, với mười hai ổ bánh của nó, chỉ về Đấng Christ là Thực Chất của sự thông công của chúng ta, Đấng mà chúng ta nuôi mình trên Ngài. Chân Đèn báo trước Đấng Christ là quyền năng cho sự thông công, là Đấng cung cấp ánh sáng cần thiết cho nó. Bàn thờ Xông Hương, báo trước Đấng Christ là Đấng duy trì sự thông công của chúng ta, bởi sự cầu thay của Ngài bảo đảm sự chấp nhận liên tục của chúng ta trước mặt Cha. Việc Chân Đèn đứng bên trong Nơi Thánh ngay lập tức cho chúng ta thấy rằng không phải Đấng Christ là “Sự Sáng của thế gian” được làm hình bóng ở đây. Thật lạ là một số nhà giải kinh đã sai lầm ở điểm này. Lời của Đấng Christ về điểm này đủ rõ ràng: “Khi Ta còn ở thế gian, Ta là sự sáng của thế gian” (Giăng 9:5) — chỉ khi đó Ngài mới được bày tỏ ở đây như vậy. Lại nữa trong Giăng 12:35, 36 Ngài nói với dân chúng: “Sự sáng còn ở giữa các ngươi ít lâu nữa... trong khi các ngươi có sự sáng, hãy tin vào sự sáng, để các ngươi trở nên con của sự sáng.” Nhưng họ yêu bóng tối hơn sự sáng. Thế gian đã chối bỏ Sự Sáng, và đối với họ, đã dập tắt nó. Kể từ khi Ngài bị giết bởi tay kẻ ác, thế gian không bao giờ nhìn thấy Sự Sáng nữa. Ngài giờ đây bị giấu khỏi mắt họ. Nhưng Ngài là Đấng bị thế gian giết, đã sống lại, và rồi thăng lên trên Cao. Chính tại đó trong Nơi Thánh, trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Sự Sáng giờ đây ngự. Và khi ở đó — ôi đặc ân kỳ diệu — các thánh đồ có thể đến với Ngài. Đối với họ, bức màn đã bị xé, và như vậy Nơi Thánh và Nơi Chí Thánh không còn là hai ngăn riêng biệt nữa, mà là một; và, thực chất của mọi điều đã được báo trước bởi các khí dụng thánh trong mỗi nơi giờ đây là phần kỳ diệu của những người, nhờ ân điển, được “xây nên nhà thiêng liêng, làm chức tế lễ thánh, dâng của lễ thiêng liêng, nhờ Chúa Giê-xu Christ mà đẹp ý Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 2:5). Bóng tối đen bao phủ thế gian đã đuổi Sự Sáng của Sự Sống ra: “đường kẻ ác như sự tối tăm” (Châm Ngôn 4:19). Giờ đây là ban đêm vì “Vầng Thái Dương từ trên Cao” vắng mặt. Chân Đèn nói về sự dự phòng nhân từ mà Đức Chúa Trời đã làm cho dân yêu dấu của chính Ngài trong khoảng thời gian tối tăm, trước khi Mặt Trời công chính sẽ mọc lên một lần nữa và mở ra cho trái đất này buổi sáng không mây. Chân Đèn là cho mùa đêm! Vì vậy Chân Đèn chiếu sáng nói về Đấng Christ không phải trong những ngày của lần đến thứ nhất của Ngài cũng không phải thời gian của lần đến thứ hai của Ngài, mà là khoảng giữa, khi những người có quyền vào nơi thánh thật bước đi trong sự sáng như Ngài ở trong sự sáng (1 Giăng 1:7). Giờ đây chúng ta hãy xem xét: — 1. Cấu Tạo Của Nó. “Ngươi cũng hãy làm một chân đèn bằng vàng ròng: chân đèn phải làm bằng vàng đánh giát” (c. 31). Không giống như hòm và bàn bánh trần thiết, không có gỗ nào tham gia vào cấu tạo của Chân Đèn. Nó bằng vàng đặc. Nhưng có một từ ở đây đã bị hầu hết các nhà giải kinh bỏ qua, và bởi mất dấu nó, những cách giải thích của họ đã hoàn toàn lạc mục tiêu. Chân Đèn, dù làm bằng vàng ròng, là “bằng vàng đánh giát,” nghĩa là, ta-lâng vàng mà từ đó nó được làm đã được những người thợ lành nghề dùng búa tác động lên cho đến khi nó được tạo thành một hình dạng đẹp đẽ và cân đối. Chỉ bởi sự khôn ngoan do Đức Chúa Trời ban cho, họ mới có thể từ một ta-lâng vàng đặc tạo ra khí dụng được trang trí phong phú này với đế, thân và các nhánh, theo tỷ lệ nhất quán (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:6). Điều trước mắt chúng ta giờ đây trong hình bóng hiện tại của chúng ta càng đáng chú ý hơn ở chỗ Chân Đèn là khí dụng hay phần duy nhất của Đền Tạm được làm bằng “vàng đánh giát.” Nó tương phản nổi bật với “con bò vàng” mà A-rôn làm, vì con bò đó được đúc trong khuôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:4). Điều gì thuộc về thờ hình tượng hay theo ý con người, có thể nhanh chóng và dễ dàng đúc thành hình; nhưng điều đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhất và bảo đảm sự cứu chuộc của dân Ngài đã được thực hiện với giá rất lớn. Rõ ràng, “vàng đánh giát” ở đây nói về một Đấng Christ chịu khổ được vinh hiển, được vinh hiển như phần thưởng của Công Việc hoàn hảo nhưng đau đớn của Ngài. Việc “vàng ròng” nói về phía thần thánh của mọi việc là hiển nhiên, vì Đấng được báo trước ở đây không ai khác là Đức Chúa Trời-con người. Chính thần tính của Ngài đã nâng đỡ nhân tính của Ngài. Nếu Đấng Christ chỉ là một tạo vật, Ngài hẳn đã hoàn toàn gục ngã trước cơn bão Phán Xét giáng trên Ngài. Chính thần tính của Ngài đã khiến Ngài có thể chịu đựng trong khoảng thời gian ngắn ngủi điều mà nếu không sẽ là phần đời đời của mọi dân Ngài. Nhưng xét cho cùng, tư tưởng chính trong “vàng” là vinh quang như Hê-bơ-rơ 9:5 dạy chúng ta, và vàng đánh giát rõ ràng báo trước sự vinh hiển của Đấng đã bị đánh nhiều roi vì chúng ta. “Người ta sẽ làm nó bằng một ta-lâng vàng ròng” (c. 39). Điều này sẽ trị giá hơn năm nghìn bảng Anh, hơn hai mươi lăm nghìn đô la. Một “ta-lâng” là một trăm hai mươi cân Anh, vì vậy đủ vàng đã được cung cấp để bảo đảm Chân Đèn có kích thước tốt. Rất có thể nó đứng cao hơn Bàn hay Bàn thờ Xông Hương, vì nhờ ánh sáng của nó các thầy tế lễ có thể chăm sóc cái này và phục vụ tại cái kia. Như vậy đã báo trước không chỉ sự quý báu của con người Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, mà còn sự đầy đủ của Ngài để bày tỏ những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. 2. Cấu Trúc Của Nó. Mẫu của Chân Đèn được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25:31-36. Nó gồm một thân trung tâm, với ba nhánh bên mọc ra từ mỗi phía. Mỗi nhánh được trang trí bằng các bầu, hoa và chén. “Các bầu” dường như là những nụ, có lẽ của cây hạnh nhân; “các chén” là để chứa dầu nuôi các đèn. Trên đầu mỗi nhánh là chén hay đèn. Tất cả là một khối, được các thợ có kỹ năng do Đức Chúa Trời ban cho đánh giát ra. Bảy cái đèn, trong khi là một phần nội tại của chính Chân Đèn, cũng có thể được xem xét riêng. Điều này dường như rõ ràng từ sự kiện rằng trong Dân Số Ký 8:2 chúng ta đọc: “Khi ngươi thắp các đèn, bảy cái đèn sẽ chiếu sáng đối diện Chân Đèn.” Sự chính xác của hình bóng ở đây thật ấn tượng nhất. Ánh sáng bảy lần của Chân Đèn nói về Đấng Christ là “sự chói sáng của vinh quang Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 1:3). Nó nói về những sự hoàn hảo của Ngài là Sự Sáng. Đáng chú ý rằng khi ánh sáng trắng bị phân tách thành các phần đa dạng của nó, chúng ta có đúng bảy màu, như thấy trong cầu vồng. Nhưng cũng rõ ràng không kém rằng bảy “đèn” cũng tượng trưng cho Đức Thánh Linh trong sự đầy trọn quyền năng và những sự hoàn hảo của Ngài — “bảy Thần Linh ở trước ngai Ngài” (Khải Huyền 1:4). Việc hình bóng dường như chồng chéo tại điểm này, hay đúng hơn, có một ứng dụng kép, chỉ cho thấy sự chính xác kỳ diệu và tỉ mỉ của nó, vì trong chức vụ của Ngài đối với và trong các tín đồ, Thánh Linh làm việc như “Thần Linh của Đấng Christ” (Rô-ma 8:9; 1 Phi-e-rơ 1:11). Việc bảy cái đèn được Chân Đèn nâng đỡ báo trước sự kiện rằng Thánh Linh được ban cho chúng ta, đã đến từ Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của chúng ta. Có nhiều phần Kinh Thánh chứng minh điều này. Chúa Giê-xu nói với các sứ đồ của Ngài: “Khi Đấng Yên Ủi đến, là Đấng Ta sẽ sai từ nơi Cha” (Giăng 15:26). Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi giải thích sự tuôn đổ các ân tứ của Thánh Linh, Phi-e-rơ rõ ràng quy chúng cho Đấng Christ đã thăng thiên: “Vậy, sau khi Ngài đã được tôn lên bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh từ Cha, Ngài đã đổ ra điều mà các ngươi bây giờ thấy và nghe” (Công Vụ 2:36). Cũng vậy trong Khải Huyền 3:1 Đấng Christ được nói đến là “Đấng có bảy Thần Linh của Đức Chúa Trời.” 3. Sự Trang Trí Của Nó. “Sáu nhánh sẽ mọc ra từ các phía của nó; ba nhánh của Chân Đèn từ một phía, và ba nhánh của Chân Đèn từ phía kia: Ba chén làm giống như hạnh nhân, một bầu và một hoa trong một nhánh; và ba chén làm giống như hạnh nhân trong nhánh kia, một bầu và một hoa; như vậy trong sáu nhánh mọc ra từ Chân Đèn” (cc. 32, 33). Ông S. Ridout đã đưa ra một gợi ý soi sáng rằng “bầu” có thể miêu tả nụ tròn chưa mở, để thân trung tâm và mỗi nhánh của nó sẽ được trang trí bằng điều trình bày ba giai đoạn của hạnh nhân — nụ, hoa và trái chín. Ông cũng chỉ ra rằng gợi ý này nhận được sự xác nhận trong điều được ghi về cây gậy của A-rôn trong Dân Số Ký 17: “Nầy, cây gậy của A-rôn về nhà Lê-vi đã đâm chồi, và đã sinh chồi, nở hoa và sinh hạnh nhân” (c. 8). Như vậy ba giai đoạn của sự sống cũng được thấy trên các nhánh của Chân Đèn — nụ, hoa, trái. Sự nổi bật của “hạnh nhân” trên Chân Đèn cung cấp một chìa khóa quan trọng cho cách giải thích nó. Nó tương ứng chặt chẽ, dù không hoàn toàn song song về tư tưởng với điều được báo trước trong “gỗ a-ca-xia (si-tim)” trong các khí dụng khác. “Gỗ” nói về nhân tính không hư hoại của Đấng Christ. “Hạnh nhân” là biểu tượng của sự sống lại, ở đây là sự sống lại của Chúa Giê-xu, điều này, dĩ nhiên, giả định sự nhập thể của Ngài. Không phải sự thánh khiết của nhân tính Ngài được báo trước ở đây cho lắm, mà là vinh quang của Đấng Đã Sống Lại — “những hạnh nhân bằng vàng”! “Hạnh nhân” là cây đầu tiên trong tất cả các cây ở Palestine đâm chồi, bày tỏ sự sống mới của mùa xuân sớm nhất vào tháng Giêng. Từ Hê-bơ-rơ cho “hạnh nhân” có nghĩa là “cảnh giác,” và được dùng với ý nghĩa này trong Giê-rê-mi 1:11, 12: “Ta nói, tôi thấy một cây gậy hạnh nhân. Đức Giê-hô-va phán cùng tôi: Ngươi thấy đúng; vì Ta tỉnh thức trên lời Ta để làm trọn nó.” Đức Chúa Trời đã bảo đảm rằng mọi lời hứa của Ngài đã được xác minh và củng cố trong một Đấng Christ đã sống lại. Việc “hạnh nhân” là biểu tượng của sự sống lại được thiết lập thêm trong Dân Số Ký 17. Mười hai cây gậy, bị cắt khỏi cây mà chúng mọc trên đó, là những vật không có sự sống. Việc cây gậy của A-rôn đâm chồi bày tỏ một sự ban lại sự sống — công việc của Đức Chúa Trời. Cây gậy của A-rôn không chỉ bày tỏ dấu hiệu của sự sống, mà còn sinh ra kết quả đầy đủ của nó, trong nụ và hoa và trái — và đó là của “hạnh nhân”! Cũng vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta, theo xác thịt, là “một chồi ra từ gốc Y-sai” (Ê-sai 11:1) và đã bị “cắt khỏi” (Đa-ni-ên 9:26) đất của người sống. Nhưng vào ngày thứ ba Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Ông Ridout đã chỉ ra cách nổi bật rằng giống như trước hết có nụ, rồi hoa, rồi trái hạnh nhân trên cây gậy của A-rôn, và trên mỗi nhánh của Chân Đèn, cũng vậy có một sự tiến triển rõ ràng trong những bằng chứng về sự sống lại của Đấng Christ! “Hòn đá lăn ra, ngôi mộ trống, vải liệm nằm trong trật tự yên tĩnh và khăn nằm riêng một mình — không dấu hiệu của một cuộc vật lộn, mà là chứng cớ rằng Chúa của sự sống đã sống lại từ giấc ngủ của sự chết; những điều này có thể gọi là ‘những nụ,’ dấu hiệu đầu tiên của sự sống lại của Ngài. Thiên sứ lăn đá ra và ngồi trên đó (Ma-thi-ơ 28:2), ‘người trẻ tuổi ngồi bên phải’ của ngôi mộ (Mác 16:5, 6), ‘sự hiện thấy các thiên sứ’ được những người nữ đến sớm tại mộ phần thấy (Lu-ca 24:23); hai thiên sứ mặc áo trắng ngồi, một ở đầu, một ở chân, nơi thân thể của Chúa Giê-xu đã nằm (Giăng 20:12) — những điều này có thể gọi là ‘những hoa’ — những nhân chứng tiến triển hơn về sự sống lại của Ngài. Cuối cùng, những sự hiện ra cá nhân của chính Ngài cho Ma-ri Ma-đơ-len, cho Phi-e-rơ, cho những người nữ, cho hai môn đồ tại Em-ma-út, cho các môn đồ tụ họp trong phòng cao, cho họ lại khi Thô-ma có mặt; lại tại Biển Ti-bê-ri-át, và tại một ngọn núi ở Ga-li-lê — những điều này và những ‘bằng chứng không thể sai lầm’ khác có thể gọi là trái hạnh nhân đầy đủ. Ngôi mộ trống có thể là một ơn quý báu cho đức tin, và đã đủ cho Giăng (Giăng 20:8); lời chứng của các thiên sứ hẳn là lời chứng mạnh mẽ hơn; nhưng mão của tất cả là được nhìn thấy Ngài, nghe Ngài, thấy Ngài ăn, nghe Ngài nói, đây quả thật là trái đầy đủ.” 4. Vị Trí Của Nó. Như chúng ta đã thấy, Chân Đèn là một trong ba món đồ ở trong nơi thánh. Nhưng có một lời trong Xuất Ê-díp-tô Ký 40:24 xác định vị trí của nó chính xác hơn nữa: “Người đặt chân đèn trong hội mạc đối diện cái bàn, ở phía của Đền Tạm về hướng nam.” Giống như mọi điều khác trong Kinh Thánh, các hướng la bàn được nhắc đến với ý nghĩa đạo đức và thuộc linh. Tóm lại, chúng ta có thể nói rằng “phía tây” là hướng của sự thịnh vượng và phước lành: xem Xuất Ê-díp-tô Ký 10:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:23; Giô-suê 8:12; Ê-sai 59:19. “Phía đông,” hướng đối ngược, nói về sự khốn khổ sắc bén và sự phán xét của Đức Chúa Trời: xem Sáng Thế Ký 3:24, 13:11, 41:6; Xuất Ê-díp-tô Ký 10:13, 14:21; Ê-sai 46:11. “Phía bắc” — từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là “mờ tối, tối tăm” — là hướng mà điều ác đến từ đó: xem Giê-rê-mi 1:14, 4:6, v.v. “Phía nam” đầy nắng, hướng đối ngược với phía bắc, nói về sự ấm áp, ánh sáng, và phước lành: xem Gióp 37:17; Thi Thiên 126:4; Lu-ca 12:55; Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3; Công Vụ 27:13. Vì vậy thật ý nghĩa nhất khi Chân Đèn được đặt ở phía nam của Đền Tạm, càng hơn khi chúng ta khám phá rằng từ Hê-bơ-rơ cho “phía nam” có nghĩa là “sáng, rực rỡ”! 5. Ý Nghĩa Của Nó. Có một số chi tiết giúp chúng ta xác định ý nghĩa hình bóng của Chân Đèn. Trước hết, việc nó được làm bằng vàng đánh giát và được trang trí bằng hạnh nhân cho thấy rằng chính Đấng Christ chịu khổ giờ đây đã sống lại và được vinh hiển được báo trước ở đây. Thứ hai, việc nó được đặt trong Nơi Thánh ám chỉ rằng đó là Đấng Christ bị giấu khỏi thế gian, chỉ được gia đình thầy tế lễ vui hưởng. Thứ ba, bảy cái đèn dầu của nó nói về sự đầy đủ của Thánh Linh là món quà của Đấng Christ cho dân Ngài. Thứ tư, thời gian Chân Đèn được sử dụng cung cấp một chìa khóa chắc chắn khác cho cách giải thích nó. Nó được dùng trong Nơi Thánh trong ban đêm: “A-rôn và các con trai người sẽ sắp xếp nó từ chiều tối đến sáng mai trước mặt Chúa (Xuất Ê-díp-tô Ký 27:21). Như vậy nó là hình bóng về sự duy trì ánh sáng bên trong Nơi Thánh thật trong thời gian Chúa chúng ta vắng mặt khỏi trái đất, nghĩa là, trong khi dân Y-sơ-ra-ên không còn là nhân chứng của Đức Chúa Trời ở đây dưới đất. Điều nổi bật nhất liên quan đến Chân Đèn là bảy nhánh của nó, nâng đỡ những “đèn” đã thắp. Những điều này, như chúng ta đã thấy, báo trước con người và chức vụ của Đức Thánh Linh. Chính điều này đưa ra khía cạnh riêng biệt của hình bóng hiện tại của chúng ta. Đó là Thánh Linh là món quà của Đấng Christ — kết quả của sự chết và sự sống lại của Ngài — “vàng đánh giát” và “những hạnh nhân” cho dân Ngài. Đó là Thánh Linh chiếu sáng trong lòng họ để ban cho họ “sự sáng của sự hiểu biết vinh quang Đức Chúa Trời nơi mặt Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6). Đó là Thánh Linh bên trong Nơi Thánh, làm vinh hiển Đấng Christ, lấy những điều của Đấng Christ và tỏ cho dân Ngài. Đó là những hoạt động của Thánh Linh được Đấng Con vinh hiển của Đức Chúa Trời hướng dẫn. Những mục đích khác nhau được bảy cái đèn đã thắp phục vụ miêu tả những khía cạnh hàng đầu của chức vụ Thánh Linh đối với dân của Đấng Christ. Trước hết, những đèn đã thắp mặc khải công việc đẹp đẽ của chính Chân Đèn: “Ngươi cũng hãy làm bảy cái đèn của nó: và họ sẽ thắp các đèn của nó, để chúng chiếu sáng đối diện mặt của nó” (c. 37) đối chiếu Dân Số Ký 8:2. Điều này cho chúng ta biết về thiết kế chính của chức vụ Thánh Linh đối với và trong các thánh đồ. Như Đấng Cứu Thế đã hứa: “Ngài sẽ tôn vinh Ta: vì Ngài sẽ lấy những điều của Ta, và tỏ cho các ngươi” (Giăng 16:14). Ngài làm điều này bằng cách mặc khải cho chúng ta những sự hoàn hảo của Đấng Christ, bằng cách làm cho Ngài trở nên thật đối với chúng ta, bằng cách làm cho Ngài trở nên quý mến đối với lòng chúng ta. Chỉ bởi Thánh Linh chúng ta mới có thể nhìn thấy và vui hưởng những sự xuất sắc của Đấng “đẹp hơn con trai loài người.” Chỉ trong ánh sáng của Ngài chúng ta mới “thấy ánh sáng” (Thi Thiên 36:9). Thứ hai, Chân Đèn được đặt đối diện Cái Bàn, để chiếu ánh sáng của nó lên những vật trên đó: “Người đặt Chân Đèn trong hội mạc đối diện Cái Bàn” (Xuất Ê-díp-tô Ký 40:24). Bánh trần thiết ở trên Bàn bảy ngày, khi nó trở thành thức ăn của A-rôn và các con trai người, những người được truyền “ăn trong Nơi Thánh” (Lê-vi Ký 24:8, 9). Tại đó họ tự làm tươi mới mình bằng điều đã làm vui mắt Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể nghĩ họ ngồi xuống và vui hưởng một bữa tiệc như vậy trong bóng tối không? Không thể nào. Ánh sáng là một nhu cầu: không có nó mọi điều hẳn đã là hỗn loạn và rối loạn. Điều này dạy chúng ta rằng chỉ bởi chức vụ và quyền năng của Thánh Linh, người Cơ Đốc mới có thể nhận thức Đấng Christ là Bánh của Đức Chúa Trời để nâng đỡ dân Ngài. Chỉ bởi Thánh Linh chúng ta mới có thể nuôi mình bằng Đấng Christ và rút ra từ sự đầy trọn của Ngài, để con người mới có thể được nuôi dưỡng và mạnh mẽ. Thứ ba, Chân Đèn được nhắc đến liên quan đến việc đốt hương trên Bàn thờ Vàng: “A-rôn sẽ đốt hương thơm trên đó mỗi buổi sáng: khi người sửa soạn các đèn, người sẽ đốt hương trên đó. Và khi A-rôn thắp các đèn vào chiều tối, người sẽ đốt hương trên đó” (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:7, 8). Ngoài ánh sáng do Chân Đèn cung cấp, các thầy tế lễ không thể thấy bàn thờ vàng và hẳn đã không thể phục vụ tại đó. Bàn thờ này nói về cả sự thờ phượng và sự cầu xin. Ở đây nữa sự giúp đỡ của Thánh Linh là không thể thiếu. Ngoài Ngài, chúng ta không thể ngợi khen cũng không thể cầu xin Đấng Christ như chúng ta nên làm. Thứ tư, Chân Đèn được nói là chiếu ánh sáng của nó “trước mặt Chúa” (Xuất Ê-díp-tô Ký 40:25). Kiểu mẫu đối ứng của điều này đặc biệt được Thánh Linh đưa ra trước mắt chúng ta trong sách cuối cùng của Kinh Thánh. Tại đó chúng ta thấy Đấng Christ xác minh sự cai trị của Đức Chúa Trời. Tại đó “bảy cái đèn” là “bảy Thần Linh của Đức Chúa Trời” được nói rõ là “đang cháy trước Ngai” (Khải Huyền 4:5), trong khi trong Khải Huyền 5:6 chúng được thấy liên quan đến Chiên Con khi Ngài đứng lên để thi hành sự phán xét. Chân Đèn chiếu sáng “trước mặt Chúa” sẽ tìm thấy sự ứng nghiệm của nó khi Đấng Christ đánh đổ kẻ thù của Đức Chúa Trời và cai trị cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Điều này sẽ trong Thiên Niên Kỷ khi Đấng Christ, trong sự đầy trọn quyền năng của Thánh Linh, sẽ được bày tỏ là “Mặt Trời công chính” (Ma-la-chi 4:2). Có một phần Kinh Thánh rất đáng chú ý trong Ê-sai 11 cho chúng ta sự ứng nghiệm đối ứng cuối cùng của ánh sáng bảy lần của Chân Đèn. Tại đó chúng ta đọc: “Sẽ có một chồi ra từ gốc Y-sai, và một Nhánh sẽ mọc ra từ rễ nó: Và Thần Linh của Chúa sẽ ngự trên Ngài: Thần Linh của sự khôn ngoan và thông sáng, Thần Linh của mưu lược và quyền năng, Thần Linh của sự hiểu biết và kính sợ Chúa” (cc. 1, 2). Ở đây có một sự nhắc đến bảy lần về mối quan hệ của Đức Thánh Linh với Đấng Christ trong thời cai trị Thiên Niên Kỷ của Ngài, lưu ý câu 4. Nhưng hãy quan sát cẩn thận sự sắp xếp ở đây. Hãy đánh dấu sự vắng mặt của bất kỳ “và” nào giữa “Ngài” và “Thần Linh của sự khôn ngoan,” và như vậy giữa lần nhắc thứ hai và thứ ba và giữa lần nhắc thứ ba và thứ tư về Thánh Linh. Thứ tự tương ứng chính xác với cấu trúc của Chân Đèn bảy nhánh: “Thần Linh của Chúa sẽ ngự trên Ngài:” điều này được tách khỏi sáu điều kia bởi sự vắng mặt của một “và” nối liền với điều theo sau, nhắc chúng ta về một thân trung tâm. Sáu sự nhắc đến tiếp theo được sắp xếp thành ba cặp (như các “và” cho thấy), giống như ba cặp nhánh mọc ra từ thân trung tâm! 6. Tấm Phủ Của Nó. “Họ sẽ lấy một tấm vải màu xanh dương, và phủ Chân Đèn của ánh sáng, và các đèn của nó, và các kẹp của nó, v.v., và họ sẽ đặt nó và mọi khí dụng của nó bên trong một tấm phủ bằng da cá nược” (Dân Số Ký 4:9, 10). Điểm này không cần phải phát triển dài dòng vì ý nghĩa hình bóng của những tấm phủ này đã được xử lý trong các bài viết trước. Trong “tấm vải màu xanh dương” chúng ta có sự nhấn mạnh vinh quang thần thánh của Đấng Christ, và được nhắc nhở rằng chỉ các thánh đồ trong sự thông công tế lễ mới có thể nhận biết và vui hưởng Sự Sáng của sự sống là Đấng Thánh. Khi chúng ta thấy “màu xanh dương” được gấp lại và giấu trong “da cá nược, chúng ta có một bức tranh trang trọng về sự kiện rằng kẻ không tin Đức Chúa Trời không có bất kỳ sự hiểu biết nào về Sự Sáng thật: “Đường kẻ ác như sự tối tăm” (Châm Ngôn 4:19). 7. Lịch Sử Của Nó. Chỉ hai lần Chân Đèn được nhắc đến sau khi Ngũ Kinh kết thúc, nhưng trong mỗi trường hợp mối liên hệ là một mối liên hệ nổi bật nhất. Trước hết, trong 1 Sa-mu-ên 3 Thánh Linh đã thông báo cho chúng ta rằng Đức Giê-hô-va đã tự mặc khải Ngài cho Sa-mu-ên trẻ trong Đền Thờ hay Đền Tạm “trước khi đèn của Đức Chúa Trời tắt” (c. 3), và một sự truyền đạt trang trọng nhất Ngài đã ban cho người. Chúa công bố rằng Ngài sẽ làm một việc ở Y-sơ-ra-ên “mà cả hai tai của mọi người nghe nó sẽ ù đi.” “Việc” này là sự phán xét nặng nề giáng trên các con trai suy đồi của Hê-li. Ứng dụng tiên tri và theo thời kỳ của điều này là hiển nhiên. Trước khi Đêm dài của sự vô tín của Y-sơ-ra-ên kết thúc, Đức Chúa Trời sẽ đem lên họ Đại Nạn và phán xét họ vì tội lỗi của họ. Sự nhắc đến thứ hai là trong Đa-ni-ên 5. Ở đây lại một cảnh ban đêm được trình bày trước mắt chúng ta. Bên-xát-sa, được các cận thần và thê thiếp sa đọa của mình hầu hạ, giữa một cuộc chè chén say sưa, ra lệnh rằng “những khí dụng bằng vàng” đã bị lấy khỏi Đền Thờ khi ông nội của vua chiếm Giê-ru-sa-lem, phải được mang vào và uống bằng chúng. Sự đáp lại của Trời là tức thì: “Ngay giờ đó, những ngón tay của bàn tay người hiện ra và viết đối diện Chân Đèn trên vôi của tường” (c. 5). Lần này đó là một thông điệp tai họa được công bố trên người Ba-by-lôn, chỉ về phía trước đến cuối thời kỳ của Dân Ngoại, khi những chén cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ được đổ ra trên thế gian chối bỏ Đấng Christ này. Sự thích hợp của hai thông điệp phán xét này được gắn liền với Chân Đèn là hiển nhiên. Đức Chúa Trời là sự sáng và trong Ngài không có bóng tối nào cả (1 Giăng 1:5). “Đức Chúa Trời là sự sáng” có nghĩa là, Ngài thánh khiết khôn tả, và vì vậy phải trừng phạt tội lỗi: nó đưa ra trước mắt chúng ta mặt kia của lẽ thật. Ánh sáng phơi bày và đốt cháy cũng như sưởi ấm và chiếu sáng! Đối với tín đồ, Sự Sáng là Sự Sáng của sự sống; nhưng đối với kẻ không tin, nó sẽ còn làm mù và áp đảo: đó là lý do vì sao Ngai Phán Xét trong Đại Hội Đồng là một “Ngai lớn trắng.” Mọi độc giả Cơ Đốc nên biết ơn biết bao vì chúng ta là “con của sự sáng.” Đấng Christ là Sự Sáng cho dân Ngài — Châm Ngôn 4:18, 2 Cô-rinh-tô 4:6; trong dân Ngài — Ê-phê-sô 1:18, 5:13, 14; qua dân Ngài — Ma-thi-ơ 5:14-16.

CHƯƠNG 39: Xuất Ê-díp-tô Ký 26:1-14 - Trần Màn CHƯƠNG 39 Trần Màn Xuất Ê-díp-tô Ký 26:1-14 Sau khi đã mô tả những vật trong các phòng bên trong của Đền Tạm, ngoại trừ Bàn Thờ Vàng được nhắc đến sau trong một mối liên hệ khác, Đức Thánh Linh giờ đây thông báo cho chúng ta về điều tạo thành mái của nơi ngự của Đức Giê-hô-va. Mái này gồm một số màn bằng vải lanh, được thêu công phu, và nối lại với nhau; trên những màn này là một bộ màn bằng lông dê; trên đó là một tấm phủ bằng da chiên đực nhuộm đỏ, và bên ngoài tất cả là một tấm phủ bằng da cá nược. Đáng chú ý rằng trần màn, mà chúng ta giờ đây sẽ suy ngẫm, được mô tả trước các tấm ván, tạo thành khung hay các phía của cấu trúc thánh. Con người tự nhiên hẳn đã bắt đầu bằng việc mô tả khung, rồi mái, rồi đồ đạc đặt bên trong tòa nhà đã hoàn thành. Nhưng ở đây, như ở nơi khác, tư tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời trái ngược với của chúng ta. Trong bài viết này chúng ta sẽ giới hạn mình vào trần bên trong. Trần này gồm mười màn trắng, được trang trí phong phú, mỗi màn dài hai mươi tám thước (bốn mươi hai bộ Anh), và rộng bốn thước (sáu bộ Anh). Những màn này được nối lại với nhau thành từng bộ năm, bề ngang nối bề ngang, như vậy cho tổng chiều dài bốn mươi hai bộ và bề rộng sáu mươi bộ, điều này không chỉ vươn qua Đền Tạm, rộng mười lăm bộ, mà còn phủ quá các phía của nó. Hai bộ năm màn trắng được liên kết với nhau bằng năm mươi vòng màu xanh dương trong mỗi bộ, được buộc chặt bằng năm mươi móc hay khóa bằng vàng, như vậy hợp nhất vững chắc toàn bộ thành một khối duy nhất. Có bảy điều về Những Màn này mà chúng ta giờ đây sẽ xem xét: — 1. Vật Liệu Của Chúng. “Ngươi hãy làm Đền Tạm bằng mười màn vải lanh gai se” (c. 1). Thật nổi bật khi ghi nhận rằng trong 26:15 chúng ta đọc: “Ngươi hãy làm các tấm ván cho Đền Tạm”: trong khi chính Những Màn được gọi là “Đền Tạm.” Như vậy điều chúng ta có trước mắt ở đây là Đấng Christ nhập thể cung cấp một nơi ngự trên đất cho Đức Chúa Trời. Những Màn không tì vết này chỉ về con người của Chúa Giê-xu Christ và bày tỏ sự thánh khiết của bản tính Ngài. “Các thầy tế lễ vì lý do này được mặc bằng nó (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:39-43); và vào ngày đại lễ chuộc tội A-rôn được mặc bằng vật liệu này (Lê-vi Ký 16:4) để người có thể là hình bóng về sự tinh khiết tuyệt đối của bản tính của Đấng mà người là bóng hình” (Ông Ed. Dennett). Những Màn được làm bằng “vải lanh mịn” — không chỉ là vải lanh, mà là vải lanh mịn, vải lanh có sự xuất sắc đặc biệt. Trong Khải Huyền 19:8 chúng ta có định nghĩa của Đức Thánh Linh về ý nghĩa của hình ảnh này, vì tại đó vải lanh mịn, “sạch và trắng,” được tuyên bố là “sự công chính của các thánh đồ” (Bản Sửa Đổi). Như vậy những tư tưởng hàng đầu là sự tinh khiết không tì vết và sự công chính được bày tỏ. Khái niệm này có thể được nắm bắt rõ ràng hơn bằng cách ghi nhận sự tương phản được trình bày trong Ê-sai 64:6: “Chúng tôi hết thảy đã trở nên như vật ô uế, và mọi sự công chính của chúng tôi như áo nhớp.” Đây sẽ là lời xưng nhận của người Do Thái trong một ngày sắp tới, khi họ bị cáo trách về tội lỗi của mình và được khiến phải than khóc trước Đấng Mê-si đã được mặc khải của họ. Đó cũng là lời xưng nhận của các thánh đồ của Đức Chúa Trời ngày nay. Khi nhìn vào chính mình, đo bằng tiêu chuẩn thánh khiết của Đức Chúa Trời, những nỗ lực tốt nhất của người Cơ Đốc chỉ có thể so sánh với “áo nhớp.” Vải lanh trắng mịn, vậy, là hình bóng về sự thánh khiết và công chính được bày tỏ của Đấng Christ. Chính trong bốn sách Phúc Âm ghi lại đời sống trên đất của Chúa chúng ta, mà Những Màn đối ứng được trưng bày. Hãy xem Ngài là một Cậu Bé mười hai tuổi. Ngài đã được đưa đến Giê-ru-sa-lem. Giô-sép và Ma-ri mất dấu Ngài trong ba ngày. Họ tìm thấy Ngài ở đâu? Trong Đền Thờ, và trả lời câu hỏi của mẹ Ngài, Ngài nói: “Sao cha mẹ tìm kiếm Ta? Cha mẹ không biết Ta phải lo việc Cha Ta sao?” (Lu-ca 2:49). Mối quan tâm của Ngài là bận rộn với những việc của Đức Chúa Trời. Một người đã hỏi cách thích hợp: “Đã bao giờ có một đứa trẻ như vậy, mà Đức Chúa Trời là Cha theo cách Ngài chiếm lấy linh hồn của đứa trẻ đó chưa?” Hãy nhìn Ngài khi Ngài xuống Na-xa-rét và phục tùng cha mẹ Ngài, nhìn nhận vị trí trách nhiệm trên đất và bày tỏ sự hoàn hảo của Ngài trong mối quan hệ này. Cũng vậy, chúng ta đọc về Ngài, trong những ngày đầu đó: “Đức Chúa Giê-xu khôn ngoan càng thêm, thân hình càng lớn, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta.” “Đó là tấm vải lanh không tì vết đang được dệt trước mắt Đức Chúa Trời” (Ông S. Ridout). Hãy theo Ngài vào đồng vắng, nơi trong bốn mươi ngày Ngài bị ma quỷ cám dỗ: hoàn toàn vô ích là những nỗ lực của Sa-tan làm ô uế áo trắng của Ngài. Như vậy chúng ta có thể lần theo Ngài qua khắp bản ghi được linh cảm. Ngài ăn với những người thu thuế và kẻ tội lỗi, nhưng không bị ô uế bởi bầu không khí ô nhiễm nhất. Ngài đặt tay trên người phung, nhưng thay vì bị lây ô uế, ngón tay Ngài chữa lành. Ngài chạm vào cáng, nhưng thay vì trở nên ô uế theo nghi lễ, người chết được phục hồi sự sống. “Đến sự chết của Ngài, chúng ta thấy màu trắng không tì vết chiếu sáng trong tất cả sự tinh khiết của nó. Thế gian đặt Ngài giữa hai tên trộm. ‘À,’ Sa-tan nói, ‘Ta ít nhất sẽ làm vấy bẩn sự trắng của Ngài; Ta sẽ liên kết Ngài với những kẻ phạm tội và thả đám đông ồn ào lên Ngài, chế nhạo và tung bụi vào không khí. Ta sẽ xem sự không tì vết của Ngài sẽ ra sao!’ Vâng, hãy xem sự không tì vết của Ngài sẽ ra sao. Đức Chúa Trời chỉ đưa nó ra nổi bật rõ ràng hơn giữa sự đen tối của sự gian ác của con người và của Sa-tan. Chính tên trộm ở bên cạnh Ngài bị ép buộc phải nhìn nhận sự vô tội của Ngài (Lu-ca 23:40, 41). Viên đội trưởng, người chủ trì cuộc đóng đinh, cũng tuyên bố Ngài là một Người công chính” (Ông S. Ridout). Những Màn trắng, vậy, báo trước những đường lối vô tội và những hành động công chính của Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. 2. Màu Sắc Của Chúng. “Bằng vải lanh gai se, và màu xanh dương, và màu tím, và màu đỏ sẫm” (c. 1). Những màu này được dùng để thêu các chê-ru-bin trên Những Màn trắng. Mỗi màu đưa ra một sự hoàn hảo riêng biệt trong Con Người của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, và được Ngài bày tỏ khi Ngài đi qua thế gian tội lỗi này. “Màu xanh dương” là màu của trời — “như thể thân thể của trời trong sự trong sáng của nó” (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:11). “Màu xanh dương” trên nền trắng cho chúng ta biết rằng Đấng đã xuống những chiều sâu không thể dò được của sự hạ mình là “Chúa từ trời” (1 Cô-rinh-tô 15:47). Thật phước hạnh nhất khi đi qua các sách Phúc Âm với mục đích tìm kiếm “màu xanh dương” như nó được mặc khải liên quan đến Người thứ hai. Trước hết, chúng ta thấy nó lúc Ngài sinh ra. Đức Chúa Trời đã cẩn thận bảo đảm biết bao rằng lời chứng phải được làm về nguồn gốc thuộc trời của Đấng lúc đó nằm trong máng cỏ. Các thiên sứ được sai đến công bố Ngài là “Đấng Christ, là Chúa” (Lu-ca 2:11). Sau này, những nhà thông thái từ phương đông đến và thờ phượng Trẻ nhỏ — điều này bày tỏ “màu xanh dương” cách đẹp đẽ biết bao! Những người nghe Ngài hỏi và trả lời những câu hỏi của các thầy thông giáo trong Đền Thờ, khi mười hai tuổi, đều “ngạc nhiên về sự thông sáng của Ngài” (Lu-ca 2:47) — ở đây nữa chúng ta có thể nhận thấy màu thuộc trời. Trong lời Ngài nói với Ni-cô-đem, Ngài nói về chính Ngài là “Con Người ở trên trời” (Giăng 3:13) — như một người đã nói “Đấng mà toàn bộ đời sống của Ngài ở đây hít thở không khí của trời.” “Dù Ngài là ‘người thật,’ nhưng Ngài luôn bước đi trong ý thức không gián đoạn về phẩm giá đúng đắn của Ngài, như một Khách Lạ thuộc trời. Ngài không bao giờ một lần quên Ngài đã đến từ đâu, Ngài đang ở đâu, hay Ngài sẽ đi đâu. Nguồn của mọi niềm vui của Ngài là ở trên Cao. Trái đất không thể làm Ngài giàu hơn cũng không nghèo hơn. Ngài thấy thế gian này là ‘một đất khô và mệt mỏi, nơi không có nước,’ và vì vậy tâm linh Ngài chỉ có thể tìm thấy sự tươi mới của mình ở trên” (C.H.M.). “Màu tím” là biểu tượng của vương quyền. Điều này được thiết lập qua việc tham chiếu Giăng 19. Khi những lính La Mã bày tỏ sự khinh miệt của chúng đối với Đấng Cai Trị của Y-sơ-ra-ên bằng cách thực hiện hình thức của một lễ đăng quang giả, chúng đặt trên trán Ngài một mão gai, và rồi “mặc cho Ngài một áo màu tím” (c. 2). Chính trong sách Phúc Âm Ma-thi-ơ, màu thứ hai này xuất hiện nổi bật nhất. Trước hết, “màu tím” được thấy trong bản ghi gia phả vương giả của Con Đa-vít. Tiếp theo chúng ta nhìn thấy nó trong câu hỏi của những nhà thông thái: “Vua của người Do Thái mới sinh ở đâu?” (Ma-thi-ơ 2:2). Rồi chúng ta thấy nó trong lời công bố của người đi trước Ngài: “Nước thiên đàng đã đến gần” (3:2) — “đã đến gần,” vì chính Vua đang ở giữa họ. “Màu tím” vương giả rõ ràng hiển nhiên trong “Bài Giảng” được ghi trong các chương 5, 6, 7, mở đầu bằng lời tuyên bố: “Ngài lên núi, và khi Ngài ngồi xuống... Ngài nói” v.v. — theo biểu tượng, đó là Vua chiếm lấy vị trí của Ngài trên ngai, ban bố luật pháp của vương quốc Ngài. Càng sống động hơn nữa “màu tím” chiếu sáng khi Ngài vào Giê-ru-sa-lem cách khải hoàn (21:1-11). Trên thập tự giá của Ngài được đặt biểu ngữ vương giả: “Đây là Giê-xu, Vua của người Do Thái” (27:37). “Màu đỏ sẫm” là một màu được dùng trong Kinh Thánh với nhiều ý nghĩa biểu tượng đa dạng. Từ những ý nghĩa này chúng ta chọn hai ý nghĩa dường như liên quan chặt chẽ nhất đến hình bóng hiện tại của chúng ta. Trước hết, “màu đỏ sẫm,” màu của huyết, gợi ý sống động những đau khổ của Đấng Christ. Điều này được củng cố bởi sự kiện rằng từ Hê-bơ-rơ đầy đủ cho “màu đỏ sẫm” là “tolaath shani,” có nghĩa là sâu đỏ sẫm. Ông Ridout đã chỉ ra: “Đó là ‘cocus cacti,’ sâu son, từ đó thuốc nhuộm đỏ sẫm được lấy. Trong Thi Thiên 22, Chúa thánh của chúng ta, giữa cơn đau đớn của Ngài là của lễ chuộc tội trên thập tự giá, nói ‘Tôi là một con sâu, chớ chẳng phải người’ (c. 6). Đây là từ được dùng liên quan đến màu đỏ sẫm. Như vậy Chúa chúng ta, ‘Đấng không biết tội lỗi,’ đã ‘trở nên tội lỗi’ vì chúng ta (2 Cô-rinh-tô 5:21), chiếm lấy vị trí mà chúng ta đáng phải. Ngài chiếm lấy vị trí là một con sâu, xuống vào sự chết, bị nghiền nát dưới cơn thạnh nộ và sự phán xét của Đức Chúa Trời, huyết quý báu của Ngài đổ ra để cất bỏ tội lỗi đỏ sẫm của chúng ta.” Như vậy “màu đỏ sẫm” trước hết nói về những đau khổ của Đấng Christ. Bên cạnh sự tinh khiết của Ngài, tính cách thuộc trời của Ngài, và uy nghi vương giả của Ngài, các bản ghi Phúc Âm đưa ra trước mắt chúng ta những nỗi đau khổ của Đấng Cứu Thế. Chúng ta có thể nhận thấy “màu đỏ sẫm” trong máng cỏ. Màu này cũng được chứng tỏ khi Sa-tan tấn công Ngài, vì “Ngài đã chịu khổ, khi bị cám dỗ (Hê-bơ-rơ 2:18). Ngài “thở dài sâu trong tâm linh” (Mác 8:12), “rên rỉ trong chính Ngài” (Giăng 11:38), “khóc về Giê-ru-sa-lem” (Lu-ca 19:41) là những ví dụ thêm. Thật bi thảm biết bao khi “màu đỏ sẫm” có thể được thấy trong Ghết-sê-ma-nê, khi “mồ hôi Ngài như những giọt huyết lớn rơi xuống đất” (Lu-ca 22:44)! Nhưng “màu đỏ sẫm” cũng là biểu tượng của vinh quang. Người đàn bà ngồi trên con thú màu đỏ sẫm trong Khải Huyền 17 tượng trưng cho hệ thống của Sa-tan đó, dưới Anti-christ, sẽ còn bắt chước vinh quang thiên niên kỷ của Đấng Christ. Bởi những đau khổ của Ngài, Đấng Cứu Thế đã giành được vị trí danh dự và vinh quang cao nhất. Trong Thời Đại sắp tới, thế gian này sẽ là cảnh của sự huy hoàng của Ngài. Áo đỏ sẫm lúc đó sẽ ở trên Đấng mà quyền đó thuộc về Ngài. Thật nổi bật rằng trong Thi Thiên 22 — phần đầu mô tả những đau khổ của Đấng Cứu Thế — những câu kết thúc của nó miêu tả thẩm quyền vương giả và vinh quang sắp tới của Ngài: “Mọi đầu cùng đất sẽ nhớ và trở về cùng Chúa: và mọi họ hàng của các dân tộc sẽ thờ phượng trước mặt Ngài,” v.v. (c. 27). Một cái nhìn thoáng sáng về “màu đỏ sẫm” đã được ban cho tầm nhìn của các sứ đồ được ơn trên Núi Hóa Hình. 3. Sự Trang Trí Của Nó. “Với các chê-ru-bin bằng công việc khéo léo ngươi hãy làm chúng” (c. 1). Vải lanh trắng tinh khiết là vật liệu mà trên đó các màu khác nhau được trưng bày và cùng với đó các chê-ru-bin được thêu. Như vậy, khi các thầy tế lễ phục vụ trong Nơi Thánh và ngước lên, ở trên đầu họ là những hình dạng huyền bí của những tạo vật cao nhất này trong mọi tạo vật của Đức Chúa Trời — đôi cánh dang ra của chúng tạo thành một bầu trời lông vũ trên trần. Chúng tôi tin rằng sự nhắc đến tấm màn che chở này được tìm thấy trong các phần Kinh Thánh sau: “Tôi sẽ ở trong Đền Tạm Ngài đời đời; tôi sẽ nương náu dưới sự che phủ của cánh Ngài” (Thi Thiên 61:4); “Ngài sẽ phủ ngươi bằng lông Ngài; và dưới cánh Ngài ngươi sẽ nương náu” (Thi Thiên 91:4); “Hãy giấu tôi dưới bóng cánh Ngài” (Thi Thiên 17:8), v.v. Vì “các chê-ru-bin” sẽ đến trước mắt chúng ta nữa, một lời ngắn về chúng ở đây phải đủ. Chúng nói về thẩm quyền tư pháp, như lần nhắc đầu tiên về chúng trong Kinh Thánh cho thấy rõ ràng: (Sáng Thế Ký 3:24). Một cái nhìn thoáng về điều những hình tượng trưng này miêu tả liên quan đến Đấng Christ đã được Ngài ban cho khi Ngài khẳng định: “Vì Cha không xét đoán ai, nhưng đã giao mọi sự xét đoán cho Con... và đã ban cho Ngài thẩm quyền thi hành sự xét đoán cũng vì Ngài là Con Người” (Giăng 5:22, 27). 4. Kích Thước Của Chúng. “Chiều dài của một màn sẽ là hai mươi tám thước, và bề ngang của một màn bốn thước; và mỗi màn sẽ có một kích thước” (c. 2). “Bảy là con số hoàn hảo, hoàn toàn không thể chia hết ngoại trừ bởi chính nó, và là số nguyên tố cao nhất; và bốn là con số của sự trọn vẹn trên đất — như thấy ví dụ, trong bốn góc đất, bốn góc vuông, bốn sách Phúc Âm, v.v. Kích thước của Những Màn vậy sẽ biểu thị sự hoàn hảo được trưng bày trong sự trọn vẹn trên đất; và một ý nghĩa như vậy chỉ có thể áp dụng cho đời sống của Chúa phước hạnh của chúng ta. Những Màn của Đền Tạm, do đó, nói về sự bày tỏ trọn vẹn những sự hoàn hảo của Ngài là Người khi đi qua cảnh này” (Ông E. Dennett). 5. Ý Nghĩa Của Chúng. Điều này đã được đưa ra, ít nhiều, trong những gì đã ở trước mắt chúng ta. Những Màn trắng không tì vết, với các chê-ru-bin được thêu màu đẹp đẽ trên chúng, là hình bóng, một cách riêng biệt, không phải Thần tính cũng không phải nhân tính của Chúa chúng ta, mà là con người của Đức Chúa Trời-con người và những vinh quang đa dạng được Ngài bày tỏ khi Ngài đóng trại giữa loài người. Cần lưu ý rằng trong mọi trường hợp khác nơi chúng ta có bốn màu được nhắc đến, màu xanh dương là đầu tiên và màu trắng là cuối cùng. Nhưng ở đây thứ tự bị đảo ngược. Ở đó, đó là Thánh Linh nhấn mạnh nguồn gốc thuộc trời của Đấng đã xuống đất; ở đây, đó là việc hướng sự chú ý của chúng ta đến sự vô tội và công chính của Người giờ đây ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Việc Những Màn này tạo thành trần bên trong của các nơi thánh và vì vậy chỉ được gia đình thầy tế lễ nhìn thấy, ám chỉ rằng không ai ngoài những người có quyền đến với Đức Chúa Trời mới có thể trân trọng những sự hoàn hảo của Con Ngài như chúng được Ngài bày tỏ trong thời gian Ngài lưu trú trên đất. Hàng ngũ của người Do Thái thấy trong Ngài không có vẻ đẹp nào mà họ nên khao khát Ngài. Sự đáng yêu đạo đức của Ngài bị mất trên họ; vâng, nó chỉ phục vụ để lên án sự xấu xí đạo đức của họ, và như vậy khơi dậy sự thù địch của họ. Nhưng số ít được ơn, là đối tượng của ân điển phân biệt, đã kêu lên: “Chúng ta đã nhìn thấy vinh quang của Ngài, vinh quang như của Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và lẽ thật” (Giăng 1:14). Ngày nay cũng vậy. Đấng Christ vẫn bị con người khinh miệt và chối bỏ. Những người chưa được tái sinh không có khả năng nhận thấy những sự xuất sắc của Ngài. Một Người tốt, người tốt nhất trong loài người, Ngài được thừa nhận là vậy; nhưng là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời (“màu trắng”), Chúa từ trời (“màu xanh dương”), Vua của các vua (“màu tím”), và Đấng vì những đau khổ của Ngài sẽ còn trở lại trái đất này và cai trị nó trong quyền năng và vinh quang (“màu đỏ sẫm”), Ngài không được biết đến. Nhưng dù vậy ngay bây giờ vẫn có một đoàn người là “chức thầy tế lễ thánh” (1 Phi-e-rơ 2:5), và họ, đã nhận lãnh “sự xức dầu,” một sự xức dầu thần thánh (1 Giăng 2:20, 27), nhận biết Ngài là Đấng Hoàn Toàn Đáng Yêu. Việc Những Màn tạo thành trần bên trong của Đền Tạm gợi ý rằng chúng đặt trước mắt chúng ta Đấng đã hạ mình và vâng phục cho đến chết, nhưng giờ đây được tôn lên và vinh hiển trên Cao. Bất cứ khi nào người thờ phượng ngước lên, người ấy sẽ thấy không gì khác ngoài tấm vải lanh không tì vết đó với những trang trí phong phú của nó. Điều này chẳng công bố cho chúng ta, bằng những giọng điệu quá rõ ràng để bị hiểu lầm, rằng khi những người thờ phượng của Đức Chúa Trời bước vào, trong tâm linh, Nơi Thánh thuộc trời, họ phải bận rộn với con người và những sự hoàn hảo của Đấng mà, bởi đức tin, chúng ta giờ đây thấy “đội mão vinh hiển và sang trọng” (Hê-bơ-rơ 2:9) sao! Trong sự thờ phượng, chúng ta bận rộn không phải với chính mình — hoặc những thất bại hay thành tựu của chúng ta, nhu cầu hay phước lành của chúng ta — mà với Cha và Con phước hạnh của Ngài. Chỉ khi lòng chúng ta bị hấp thụ bởi điều Những Màn và màu sắc đáng yêu của chúng báo trước, chúng ta mới trình dâng cho Đức Chúa Trời điều đẹp ý Ngài. 6. Các Vòng Của Chúng. Trước khi chúng ta xem xét ý nghĩa riêng biệt của những vòng này, trước hết chúng ta hãy xem xét công dụng của chúng. Chúng được chỉ định để Nối Những Màn lại với nhau. Như vậy mười Màn được sắp xếp thành hai bộ, mỗi bộ năm màn: “Năm màn sẽ được nối lại với nhau từng cái một; và năm màn khác sẽ được nối lại với nhau từng cái một” (c. 3). Giờ đây, trong Kinh Thánh, một trong những ý nghĩa của “mười” là trách nhiệm của con người. Vì vậy sau mười tai họa trên Ai Cập đã đo lường và chứng minh sự thất bại của trách nhiệm của họ, Pha-ra-ôn và đạo quân của vua bị hủy diệt tại Biển Đỏ. Khi quyền thống trị của Dân Ngoại đạt đến hình thức cuối cùng của nó, nó sẽ gồm mười vương quốc, và lúc đó sự sụp đổ của trách nhiệm của nó sẽ được bày tỏ đầy đủ. Khi tại Si-na-i Đức Chúa Trời ban một bản tóm tắt về bổn phận của con người, nó dưới dạng mười điều răn. Nhưng những điều này được viết trên hai bảng đá, hay thành hai bộ năm, tương tự như Những Màn ở đây. Năm điều răn đầu tiên — Được nối lại với nhau bằng những lời “Chúa là Đức Chúa Trời ngươi,” không được tìm thấy trong bất kỳ điều nào trong năm điều cuối — xác định trách nhiệm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; năm điều cuối, trách nhiệm của chúng ta đối với con người. Mười Màn, được nhóm lại thành hai bộ năm, nói về Đấng Christ, là Đại Diện của dân Ngài, đáp ứng toàn bộ nghĩa vụ của họ cả đối với Đức Chúa Trời và đối với con người. Ngài yêu Đức Chúa Trời bằng cả lòng mình, và người lân cận như chính mình; Ngài là Đấng duy nhất mà bởi Ngài những trách nhiệm này được thực hiện đầy đủ và hoàn hảo. Bởi việc “nối” Những Màn này lại với nhau, cả chiều dài và bề ngang của chúng sẽ được trưng bày tốt hơn. “‘Chiều dài’ là sự kéo dài, và có thể đứng cho toàn bộ quá trình của đời sống. Nó được dùng theo cách này trong Kinh Thánh — ‘chiều dài của ngày’ là một cách diễn đạt quen thuộc. ‘Bề ngang’ từ một gốc có nghĩa là ‘rộng rãi, thoáng đãng.’ Nó có một cách dùng ẩn dụ mà chúng ta quen thuộc. Vua Sa-lô-môn có lòng rộng lớn (bề ngang) lớn (1 Các Vua 4:29). ‘Bề ngang’ như vậy gợi ý tính cách của đời sống và những hoàn cảnh đi kèm của nó. Khi nói về đời sống của Chúa chúng ta vậy, ‘chiều dài’ sẽ gợi ý toàn bộ quá trình của nó, và ‘bề ngang’ tính cách của nó và những hoàn cảnh mà tính cách này được trưng bày” (Ông Ridout). Thật phước hạnh biết bao khi nhìn thấy rằng mỗi một trong mười Màn này dài 28 hay 7 x 4 thước, và rộng 4 thước, cho chúng ta biết rằng trong việc thực hiện trách nhiệm của chúng ta, Ngài không bày tỏ gì khác ngoài sự hoàn hảo ở đây trên đất! “Ngươi hãy làm năm mươi vòng trong một màn, và năm mươi vòng ngươi hãy làm trong mép của màn ở trong sự nối của bộ thứ hai; để các vòng ôm lấy nhau” (c. 5). “Các vòng màu xanh dương — màu của Trời. Như vậy việc Ngài từ Trời đến, sống trong Trời, và sẽ trở về Trời đã đặc trưng toàn bộ đời sống vâng phục của Ngài. Dấu của Trời ở trên tất cả. Trên điều nói về tình yêu và sự vâng phục hoàn hảo của Ngài đối với Đức Chúa Trời là những vòng màu xanh dương, để cho thấy rằng tình yêu và sự vâng phục phải được hợp nhất với một đời sống trên đất mà trong đó trách nhiệm của nó phải được làm thành một với sự vâng phục của Ngài đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy những vòng màu xanh dương trên bộ Màn thứ hai cho thấy rằng tất cả là một với sự tận hiến của Ngài cho Đức Chúa Trời. “Không đời sống nào từng hoàn toàn dâng hiến cho Đức Chúa Trời như đời sống của Ngài: lòng, linh hồn, tâm trí và sức lực đều và luôn luôn cho Đức Chúa Trời. Nhưng sự tận hiến này không biến Ngài thành một người ẩn dật. Không có chút tư tưởng nào về chủ nghĩa tu viện ích kỷ đó mà sự tự công chính của con người đã gắn liền với tên của Cơ Đốc giáo. Ngài yêu Cha Ngài cách hoàn hảo, nhưng đó là lời cam kết của đời sống hoàn hảo của Ngài đối với con người. Không bàn tay hay tấm lòng nào từng đầy tình yêu và lao động cho con người như vậy; nhưng không có gì thuộc về tình cảm ủy mị hay chỉ đơn thuần từ thiện trong điều này. Những vòng màu xanh dương ở trên tất cả, liên kết tất cả với ý muốn của Cha Ngài. Ngài làm nhiều phép lạ nhưng chúng ta không thể nghĩ những công việc yêu thương này kết thúc ở đó. Ngài đang bày tỏ những công việc Cha đã ban cho Ngài làm; ‘Ta phải làm những công việc của Đấng đã sai Ta’ — Giăng 9:4” (Ông Ridout). 7. Những Móc Nối Của Chúng. “Ngươi hãy làm năm mươi móc bằng vàng, và nối các màn lại với nhau bằng các móc: và nó sẽ là một Đền Tạm” (c. 6). Từ “móc” có nghĩa là “những móc nối:” được luồn qua những vòng màu xanh dương, chúng hợp nhất Những Màn lại với nhau. “Những vòng màu xanh dương” và những “móc bằng vàng” này có thể dường như rất không quan trọng, nhưng, không có chúng, sẽ không có sự hiệp nhất. Những Màn đẹp đẽ hẳn đã treo tách rời nhau, và như vậy một đặc điểm chính của sự bày tỏ của chúng hẳn đã bị mất. Thật ý nghĩa khi những “móc nối” này bằng vàng. Chúng cho chúng ta biết rằng chính tính cách thuộc trời và thần thánh của Chúa chúng ta đã bảo đảm sự điều chỉnh hoàn hảo của trách nhiệm hai mặt của Ngài là Người đối với Đức Chúa Trời và người lân cận của Ngài. Những “móc nối” này buộc toàn bộ mười Màn lại với nhau để chúng là “một Đền Tạm.” Như vậy chúng chỉ về sự hiệp nhất và đồng nhất phước hạnh đó của tính cách và đời sống của Đấng Christ. “Chúng ta có ở đây được trưng bày cho chúng ta trong ‘những vòng màu xanh dương’ và ‘những móc bằng vàng’ ân điển thuộc trời và năng lực thần thánh đó trong Đấng Christ đã khiến Ngài có thể kết hợp và điều chỉnh hoàn hảo những đòi hỏi của Đức Chúa Trời và con người, để trong việc đáp ứng cả hai, Ngài không bao giờ, trong một khoảnh khắc, làm hỏng sự hiệp nhất của tính cách Ngài. Khi những người xảo quyệt và giả hình cám dỗ Ngài bằng câu hỏi: ‘Có hợp pháp nộp thuế cho Sê-sa hay không?’ Câu trả lời khôn ngoan của Ngài là: ‘Hãy trả cho Sê-sa những điều của Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những điều của Đức Chúa Trời.’ Không chỉ là của Sê-sa, mà con người trong mọi mối quan hệ, đã có mọi đòi hỏi của mình được đáp ứng hoàn hảo trong Đấng Christ. Như Ngài hợp nhất trong con người hoàn hảo của Ngài bản tính của Đức Chúa Trời và con người, cũng vậy Ngài đáp ứng trong những đường lối hoàn hảo của Ngài những đòi hỏi của Đức Chúa Trời và con người” (C.H.M.). Trong đời sống của Chúa Giê-xu phước hạnh, và trong mọi cảnh và hoàn cảnh của đời sống đó, chúng ta không chỉ thấy mỗi giai đoạn và đặc điểm riêng biệt hoàn hảo trong chính nó, mà còn một sự kết hợp hoàn hảo của mọi giai đoạn và đặc điểm đó bởi quyền năng của điều thuộc trời và thần thánh trong Ngài. Những đường lối và công việc hoàn hảo của Chúa chúng ta không chỉ đẹp trong chính chúng, mà chúng còn được kết hợp cách đẹp đẽ, liên kết với nhau cách tinh tế. Nhưng chỉ những người đã được, ở một mức độ nào đó, hướng dẫn trong những mầu nhiệm thánh của Nơi Thánh thật mới có thể nhận thấy và trân trọng những “vòng màu xanh dương” và “móc bằng vàng” này. Hãy nghiên cứu bản ghi về đời sống Ngài với tư tưởng này trong tâm trí. Hãy đánh dấu sự công chính không lay chuyển của Ngài và rồi sự dịu dàng vượt trội của Ngài; sự trung tín không thỏa hiệp của Ngài trong việc lên án sự giả hình và rồi lòng thương xót kỳ diệu đối với những tội nhân nghèo khổ; sự lên án nghiêm khắc của Ngài đối với sai lầm và truyền thống của con người, và rồi sự kiên nhẫn dịu dàng đối với những người ngu dốt và những người lạc đường. Bên cạnh nhau chúng ta có thể thấy phẩm giá và uy nghi của Thần tính Ngài và sự nhu mì và khiêm nhường của Nhân tính Ngài — được hợp nhất cách phước hạnh và kết hợp nhất quán thành một, giống như áo của Ngài “không có đường may”! Cầu xin Thần Linh của lẽ thật khiến độc giả có thể tìm kiếm “những vòng màu xanh dương” và “những móc bằng vàng” khi người nghiên cứu Những Màn đối ứng trong Tân Ước.

CHƯƠNG 40: Xuất Ê-díp-tô Ký 26:7-14 - Những Tấm Phủ CHƯƠNG 40 Những Tấm Phủ Xuất Ê-díp-tô Ký 26:7-14 Như đã chỉ ra ở đầu bài viết trước của chúng ta, Đền Tạm có bốn Tấm Phủ riêng biệt, tấm này trên tấm kia. Tấm đầu tiên và trong cùng là mười màn trắng. Những màn này đã ở trước mắt chúng ta. Cần lưu ý cẩn thận rằng chính chúng được gọi là “đền tạm,” xem cc. 1, 6. Trên những màn này được đặt mười một “màn bằng lông dê,” và những màn này được gọi là “lều,” cc. 11, 12. Trên những màn này được trải “da chiên đực nhuộm đỏ” và “da cá nược,” c. 14, đơn giản được gọi là “những tấm phủ.” Việc một sự phân biệt được vạch ra giữa “Đền Tạm” và “Lều” là rõ ràng từ nhiều phần Kinh Thánh. Ví dụ, Dân Số Ký 3:25: “Đền Tạm và Lều.” Điều này ám chỉ chúng phải được suy ngẫm riêng biệt. Sự phân biệt trên được thiết lập rõ ràng trong tiếng Hê-bơ-rơ, nơi hai từ riêng biệt được dùng — “Mishkan” cho Đền Tạm, “ohel” cho Lều. Từ trước có nghĩa là “nơi ngự”; từ sau, đơn giản là “lều.” Một bên chỉ về nơi ở của Đức Giê-hô-va, bên kia về nơi nhóm họp cho dân Ngài. Thật đáng tiếc rằng các dịch giả Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta đã không giữ được sự khác biệt được ghi nhận trong nguyên bản. Trong Bản Dịch Ủy Quyền, chúng ta thấy cách diễn đạt “Đền Tạm của hội chúng” liên tục xuất hiện, nhưng trong hầu hết mọi trường hợp tiếng Hê-bơ-rơ có “Lều của hội chúng.” Tòa nhà thánh này là nơi nhóm họp của họ, nhưng nó là nơi ở của Đức Giê-hô-va: họ thăm viếng nó, Ngài ở lại đó! Giờ đây nhìn trước hết vào mười một màn lông dê, chúng ta hãy lưu ý: — 1. Vật Liệu Của Chúng. “Ngươi hãy làm những màn bằng lông dê để làm một tấm phủ trên Đền Tạm” (c. 7). “Từ cho ‘những màn’ là yerioth, từ một gốc có nghĩa là run rẩy hay lay động, như những màn treo làm vậy. Một gốc tương tự với ý nghĩa chính tương tự là từ cho ‘sự sợ hãi.’ Những tư tưởng này gợi ý cách mô tả Chúa Giê-xu như Ngài đã ở đây biết bao. Ngài là Đấng lệ thuộc, không dựa vào sức mạnh vốn có của chính Ngài, nhưng luôn bám chặt vào Cha Ngài. Ngài hoàn toàn vâng phục, vì hoàn toàn lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Như vậy ‘sự kính sợ’ thật của Chúa đã đặc trưng Ngài. Ngài luôn bị lay động bởi hơi thở nhẹ nhất của Thánh Linh. Như vậy trong mắt con người có sự yếu đuối hoàn toàn, vì Ngài không có ý muốn nào ngoài sự phục tùng hoàn hảo đối với Đức Chúa Trời; vì vậy toàn bộ tính cách của Đức Chúa Trời liên quan đến tội lỗi, thế gian và Sa-tan, đã được bày tỏ. Cũng vậy Ngài đã bày tỏ đầy đủ nhất tư tưởng và đường lối thương xót của Đức Chúa Trời trên Sự Phán Xét liên quan đến con người. “Từ ‘màn’ là một từ giống cái, và khi nói về chúng được nối lại với nhau ‘cái này với cái kia,’ nó là ‘một người nữ với chị em mình.’ Điều này, cũng vậy, phù hợp với vị trí thánh của sự lệ thuộc và phục tùng được Chúa chúng ta chiếm lấy và giữ” (Ông S. Ridout). Như thể nhấn mạnh cùng tư tưởng này, Đức Thánh Linh đã cẩn thận cho chúng ta biết rằng những màn lông dê này được những người nữ se (Xuất Ê-díp-tô Ký 35:26). Chúng ta có thể thêm rằng cùng vật liệu này được dùng để làm lều của chính họ, và có màu tối, như một tham chiếu đến Nhã Ca 1:5; 6:5 cho thấy. Cần lưu ý rằng từ “lông” trong Xuất Ê-díp-tô Ký 26:7 in nghiêng, điều này cho biết nó đã được các dịch giả bổ sung, và chúng tôi tin trong trường hợp này, đúng như vậy. Nó không được tìm thấy trong tiếng Hê-bơ-rơ của Xuất Ê-díp-tô Ký 35:26, nhưng từ “se” rõ ràng hàm ý nó. Lý do vì sao từ “lông” bị bỏ khỏi Xuất Ê-díp-tô Ký 26:7 là để hướng sự chú ý của chúng ta đặc biệt hơn đến chính những con dê — tức là, đến điều chúng là hình bóng về mặt hình tượng. 2. Số Lượng Của Chúng. “Ngươi hãy làm mười một màn” (c. 7). Như thể Đức Chúa Trời dự đoán chúng ta sẽ gặp khó khăn với con số này, chính Ngài ở đây đã cung cấp sự giúp đỡ chúng ta cần. Ngài đã cho chúng ta biết rằng Những Màn này được chia thành hai nhóm: “Ngươi hãy nối năm màn riêng, và sáu màn riêng” (c. 9). Như vậy để khám phá ý nghĩa thuộc linh của con số mười một này, chúng ta được cho thấy rằng chúng ta không nên xem xét nó tự nó như một tổng thể, mà như được tạo thành từ năm và sáu. Điều này đơn giản hóa mọi việc rất nhiều. Năm, như chúng ta đã có dịp nhận xét trước đây, đứng cho ân điển, trong khi sáu là con số của con người. Chính vào ngày thứ sáu con người được tạo dựng (Sáng Thế Ký 1:26, 31). Sáu ngày là khoảng thời gian lao động hằng tuần của con người (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:9). Thật nổi bật con số này nổi bật biết bao trong những thước đo con người dùng liên quan đến lao động của mình: mỗi số sau là bội số của sáu. Có mười hai inch trong một bộ, mười tám trong một thước, ba mươi sáu trong một thước Anh yard. Cũng vậy với những phân chia thời gian của con người. Ngày có hai mươi bốn giờ, mỗi giờ gồm sáu mươi phút, và những phút này gồm sáu mươi giây. Thật đáng chú ý chỉ có đúng sáu từ riêng biệt trong Kinh Thánh cho “con người” — bốn trong tiếng Hê-bơ-rơ và hai trong tiếng Hy Lạp. Thật thích hợp biết bao rằng Đấng chiếm lấy vị trí của con người tội lỗi đã bị đóng đinh vào giờ thứ sáu (Giăng 19:14)! Trong những sỉ nhục con người chất lên Đấng Cứu Thế chịu khổ, cùng con số này được đóng dấu trên công việc đê tiện của họ: (1) đánh roi lưng Ngài; (2) đánh vào mặt Ngài bằng lòng bàn tay của họ; (3) nhổ trên Ngài; (4) đặt gai trên trán Ngài; (5) đóng đinh vào tay và chân Ngài; (6) đâm giáo vào sườn Ngài. Dưới ánh sáng của những ví dụ này, không khó để lần theo ý nghĩa của năm và sáu trong Những Màn lông dê. 3. Kích Thước Của Chúng. “Chiều dài của một màn sẽ là ba mươi thước, và bề ngang của một màn bốn thước: và mười một màn sẽ đều có một kích thước” (c. 8). Bề ngang của Những Màn bằng cùng bề ngang của những màn tạo thành Tấm Phủ trong cùng, cụ thể là bốn thước — con số nói về trái đất. Nhưng chiều dài của Những Màn lông dê vượt quá chiều dài của những màn trắng: những màn này ba mươi thước, những màn kia chỉ hai mươi tám. Ý nghĩa của những con số lớn hơn này luôn được xác định bởi ý nghĩa thuộc linh của các thừa số của chúng. Các thừa số của ba mươi là hoặc ba và mười, hoặc năm và sáu. Ba là con số của sự bày tỏ đầy đủ, mười của trách nhiệm. Nhưng xét đến sự kiện rằng Những Màn được chia thành hai nhóm năm và sáu, chúng ta có lẽ có ở đó chìa khóa cho cách giải thích chiều dài của chúng. Điều này sẽ đến trước mắt chúng ta đầy đủ hơn khi chúng ta xem xét ý nghĩa của chúng. 4. Sự Sắp Xếp Của Chúng. Điều này không hiển nhiên ngay từ cái nhìn đầu tiên. Trong c. 9 chúng ta được bảo: “Ngươi hãy nối năm màn riêng, và sáu màn riêng và hãy gấp đôi màn thứ sáu ở phía trước Đền Tạm.” Rồi trong cc. 12, 13 chúng ta đọc: “Phần còn dư của những màn của Lều, nửa màn còn dư, sẽ treo trên phía sau của Đền Tạm. Và một thước ở một phía, và một thước ở phía kia của phần còn dư trong chiều dài của những màn của Lều, nó sẽ treo trên các phía của Đền Tạm ở phía này và phía kia, để che phủ nó.” Giờ đây chính Đền Tạm dài ba mươi thước, rộng mười thước, và cao mười thước. Như vậy bằng cách lấy Những Màn này theo chiều dài và ném chúng qua bề ngang của Đền Tạm, hai phía và đỉnh của nó sẽ được che phủ hoàn toàn, vì chúng đúng ba mươi thước chiều dài. Về bề ngang, nối cạnh nhau, chúng sẽ là bốn mươi bốn thước, và như vậy đủ dài để che phủ phía sau, kéo dài qua chiều dài của đỉnh và rồi phủ quá bốn bộ ở phía trước. Phần cân bằng bốn thước này ở phía trước được gấp lại hay “gấp đôi” để để lại tám thước trống cho lối vào. 5. Ý Nghĩa Của Chúng. Vật liệu chúng được làm, cung cấp chìa khóa đầu tiên cho điều này. “Con dê” là con vật nổi bật được dùng trong các của lễ chuộc tội, thực tế, liên quan đến những lễ lớn của Y-sơ-ra-ên dưới luật pháp, khi dân sự được đại diện tập thể trước mặt Đức Chúa Trời, nó là con vật duy nhất được dùng trong các tế lễ của họ cho tội lỗi. Năm của Y-sơ-ra-ên bắt đầu bằng một lễ kỷ niệm Lễ Vượt Qua. Gắn liền không thể tách rời với điều này là lễ bánh không men: trong Lu-ca 22:1 chúng được xác định. Trong bảy ngày của lễ này, ngoài các tế lễ khác, một “con dê” bị giết làm của lễ chuộc tội (Dân Số Ký 28:17, 22). Lễ tiếp theo là lễ “các tuần” hay “Lễ Ngũ Tuần”: trong lễ này, cũng vậy, một con dê làm của lễ chuộc tội để chuộc tội được truyền (Lê-vi Ký 23:15, 19). Rồi đến lễ Kèn, và ở đây cũng vậy con dê làm của lễ chuộc tội được dùng (Dân Số Ký 29:1, 5). Sau đó là lễ trang trọng nhất trong tất cả, cụ thể là Ngày Chuộc Tội hằng năm, khi một của lễ chuộc tội đặc biệt được chỉ định. Của lễ này gồm hai con dê: một con bị giết, con kia có tội lỗi và gian ác của toàn Y-sơ-ra-ên được xưng trên nó, rồi bị dẫn đi vào một đất không có người ở (Lê-vi Ký 16). Cuối cùng đến lễ Lều Tạm, lễ thu hoạch, khi Y-sơ-ra-ên nghỉ khỏi lao động của họ và vui mừng trong phước lành của Đức Chúa Trời trên lao động của họ. Lễ này kéo dài tám ngày, và mỗi ngày một “con dê” bị giết làm của lễ chuộc tội (Dân Số Ký 29). Ngoài những buổi nhóm họp quốc gia khi “những con dê” một mình được dùng để chuộc tội, chúng ta có thể quan sát sự nổi bật của con vật này trong các của lễ chuộc tội khác. Khi một quan trưởng phạm tội, tế lễ được chỉ định là “một con dê con” (Lê-vi Ký 4:23); cũng vậy, nếu một người trong dân thường phạm tội (Lê-vi Ký 4:27, 28). Tại lễ tấn phong chức tế lễ, một “con dê con làm của lễ chuộc tội” được yêu cầu (Lê-vi Ký 9:2, 3). Tại lễ cung hiến bàn thờ, mỗi “quan trưởng” dâng “một con dê con làm của lễ chuộc tội” (Dân Số Ký 7:16). Đối với tội vô ý, một “con dê con” chuộc tội (Dân Số Ký 15:24, 27). Vào đầu mỗi tháng, một của lễ chuộc tội đặc biệt được chỉ định, và của lễ này cũng gồm “một con dê con” (Dân Số Ký 28:11, 15). Điều này hoàn thành danh sách nơi “con dê” được chỉ định độc quyền làm của lễ chuộc tội. Chắc chắn hơn cả một sự trùng hợp rằng chúng đúng mười một về số lượng — tương ứng chính xác với mười một Màn trong hình bóng của chúng ta! Cũng rất nổi bật khi thấy rằng nơi “con dê” không được dùng trong tế lễ, nhưng nó thường được tìm thấy trong một mối liên hệ xấu. Rê-bê-ca đặt “da của những con dê con” trên tay và cổ Gia-cốp nhằm mục đích lừa dối Y-sác (Sáng Thế Ký 27:16). Cũng vậy anh em của Giô-sép “giết một con dê con” và nhúng áo của người vào đó để hỗ trợ sự lừa dối của họ đối với cha họ (Sáng Thế Ký 37:31). Trong trò lừa Mi-can áp đặt lên Sau-lơ, một cái gối bằng “lông dê” được dùng (1 Sa-mu-ên 19:13). Cũng vậy tương phản với “chiên” (dân của chính Ngài) Chúa ví kẻ ác như “dê” (Ma-thi-ơ 25:33). Dưới ánh sáng của những gì vừa ở trước mắt chúng ta, rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng Những Màn “lông dê” chỉ về Đấng Christ là của lễ chuộc tội lớn cho những gian ác của dân Ngài. Ngài là Đấng không biết tội lỗi, đã “trở nên tội lỗi vì chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 5:21). Từ xưa đã được công bố “Ngươi sẽ làm linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội” (Ê-sai 53:10), và như vậy sự ứng nghiệm được ghi lại — “Ngài đã đổ linh hồn Ngài cho đến chết” (Ê-sai 53:12). Trong mối liên hệ này thật đáng chú ý khi ghi nhận lời của Lê-vi Ký 4:25: “Các thầy tế lễ sẽ... đổ huyết của nó tại chân bàn thờ.” Điều này chỉ được nói về huyết của “của lễ chuộc tội”: về huyết của của lễ thiêu chúng ta đọc rằng nó chỉ được “rảy” (Lê-vi Ký 1:5). Những con số liên quan đến Những Màn này xác nhận cách giải thích của chúng ta: chúng là sáu, năm, và bốn. Như vậy chúng ta học được rằng đó là Nhân tính của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta, trong ân điển kỳ diệu, chịu khổ vì tội lỗi của dân Ngài ở đây trên đất. Nhưng chính số sáu nổi bật gấp đôi, Màn thứ mười một được gọi rõ ràng là “thứ sáu” (c. 9), và ba mươi thước chiều dài, có các thừa số là năm và sáu. Như vậy, bởi sự nhấn mạnh này, Đức Thánh Linh đã nhân từ nhất chỉ ra hướng mà tư tưởng của chúng ta nên đi. Việc “những người nữ” se Những Màn lông dê này càng nhấn mạnh hơn nữa lẽ thật rằng trong hình bóng hiện tại của chúng ta, chính Đấng Christ là Hạt Giống của “người nữ” (Sáng Thế Ký 3:15), là Đấng ở trước mắt chúng ta một cách riêng biệt. Đúng là Đức Chúa Trời-con người đã chịu khổ và chết, và đúng là hai bản tính của Ngài hợp nhất không thể tách rời; nhưng, chính nhân tính của Ngài đã làm cho sự hy sinh lớn lao có thể, vì Thần tính không thể chịu khổ. Bên dưới Những Màn lông dê này là tấm thảm lộng lẫy của các chê-ru-bin — Những Màn trắng được thêu. Nhưng những màn này chỉ được nhìn thấy bởi những người bên trong Nơi Thánh, cho chúng ta biết rằng chỉ cho đến khi chúng ta đã cá nhân chiếm lấy Đấng Christ, bởi một đức tin do Đức Chúa Trời ban cho, là Của Lễ Chuộc Tội của chúng ta, chúng ta mới có thể vui thích mình bằng cách bận rộn với những sự hoàn hảo cá nhân của Ngài. Như vậy, thật sâu sắc và trang trọng đầy ý nghĩa biết bao, là màn được gấp đôi, ngay trên lối vào Đền Tạm. Ngay trên cổng đẹp đẽ của nó treo điều sẽ nhắc người thờ phượng về cái giá lớn lao được một Đấng Khác trả để mua lối vào cho người. 6. Các Vòng Và Móc Của Chúng. “Ngươi hãy làm năm mươi vòng trên mép của một màn ở ngoài cùng trong sự nối, và năm mươi vòng trong mép của màn nối với bộ thứ hai. Ngươi hãy làm năm mươi móc bằng đồng, và đặt các móc vào các vòng, và nối Lều lại với nhau, để nó có thể là một” (cc. 10, 11). Một số nhà giải kinh xuất sắc đã khăng khăng rằng Những Màn lông dê nói chủ yếu về Đấng Christ trong đời sống trên đất của Ngài, và rằng chúng chỉ về Ngài là Tiên Tri hoàn hảo. Chúng tôi nghĩ đây là một sai lầm. Đúng là những áo “có lông” được tìm thấy liên quan đến các tiên tri giả (tiếng Hê-bơ-rơ của Xa-cha-ri 13:5), nhưng không có “lông dê.” Trong trường hợp của Giăng Báp-tít, chúng ta được bảo rõ ràng rằng áo của người là bằng “lông lạc đà” (Ma-thi-ơ 3, 4). Cần lưu ý rằng trong khi Những Màn trắng được liên kết với nhau bằng móc “vàng”, những màn giờ đây trước mắt chúng ta được hợp nhất bằng khóa “đồng.” Chi tiết quan trọng này vừa mặc khải sai lầm của người khác vừa xác nhận cách giải thích chúng tôi đã đưa ra ở trên. “Đồng” trong Kinh Thánh là biểu tượng của sự phán xét của Đức Chúa Trời — vì điều này sẽ đến trước mắt chúng ta nữa liên quan đến “Bàn Thờ Đồng” chúng ta sẽ không bây giờ đưa ra những bằng chứng. Giờ đây trong chức vụ tiên tri của Ngài, chức vụ của Đấng Christ là hoàn toàn ngược lại với việc thi hành sự phán xét — trong suốt nó được đánh dấu bằng ân điển: Giăng 1:17; 3:17. Nhưng xét Những Màn lông dê như báo trước Đấng Christ “trở nên tội lỗi” vì dân Ngài, những móc bằng “đồng” là ý nghĩa nhất, vì chúng cho chúng ta biết rằng, khi trên Thập Tự Giá, Đấng Cứu Thế đã chịu sự Phán Xét tuôn đổ của Đức Chúa Trời (Ê-sai 53:10; Xa-cha-ri 13:7). Cũng cần quan sát rằng hai từ nhỏ liên quan đến “những vòng” ở đây bị bỏ qua cách ý nghĩa nhất. Mười Màn trắng được liên kết với nhau qua “những vòng màu xanh dương” (26:4); nhưng về mười một Màn lông dê chúng ta đọc, ba lần trong 26:10, 11, đơn giản là “những vòng.” Nếu Những Màn thứ hai này được Đức Chúa Trời thiết kế để miêu tả Đấng Christ trong chức vụ tiên tri của Ngài, “màu xanh dương” chắc chắn hẳn đã được nhắc đến, vì Tính Cách thuộc trời của Ngài chiếu sáng không ngừng trong chức vụ trên đất của Ngài. Nhưng khi “trở nên tội lỗi vì chúng ta” vinh quang thuộc trời của Ngài bị giấu đi, như ba giờ tối tăm đã làm chứng. Sự hoàn hảo tỉ mỉ và kỳ diệu của hình bóng của chúng ta như vậy được chứng tỏ bởi sự bỏ qua “những vòng màu xanh dương”! 7. Mục Đích Của Chúng. Những Màn lông dê này được thiết kế không chỉ là một sự bảo vệ cho Những Màn trắng bên dưới, mà còn để che phủ những tấm ván vàng của các phía và phía sau của nó. Những tấm ván này, Những Màn dưới không hoàn toàn phủ được. Đó là một khoảng cách ba mươi thước từ mặt đất ở một phía, qua mái, đến mặt đất ở phía kia. Những Màn trắng chỉ dài hai mươi tám thước, để lại một thước của những tấm ván vàng lộ ra ở đáy ở mỗi phía, Và thật thích hợp như vậy. Như chúng ta đã thấy, Những Màn trắng, với màu sắc đáng yêu được thêu trên chúng, báo trước những sự hoàn hảo của con người Đấng Christ khi Ngài đóng trại giữa loài người. Trong cuộc đi qua thế gian này của Ngài, Ngài không che giấu, mà mặc khải, vinh quang của Đức Chúa Trời, vì vậy có một thước (một là con số của sự hiệp nhất, và như vậy của Đức Chúa Trời trong bản tính thiết yếu của Ngài) của những tấm ván vàng được để không được Những Màn trắng che phủ ở mỗi phía của Đền Tạm! Nhưng Những Màn lông dê này dài ba mươi thước, và như vậy đủ dài không chỉ để phủ quá Những Màn trắng, mà còn để che phủ hoàn toàn những tấm ván vàng ở phía của Đền Tạm. Bởi điều này Đức Chúa Trời ám chỉ lẽ thật lớn lao rằng Ngài không thể có một đền tạm giữa loài người, và không thể bày tỏ vẻ đẹp và vinh quang của Ngài giữa họ, ngoại trừ khi nơi ngự của Ngài công bố, trong mọi phần của nó, sự kiện rằng tội lỗi đã được đáp ứng đầy đủ và cất bỏ bởi sự hy sinh của Con Ngài! Giờ đây chúng ta còn lại đưa ra một nhận xét ngắn về Những Tấm Phủ ngoài cùng. “Ngươi hãy làm một tấm phủ cho lều bằng da chiên đực nhuộm đỏ, và một tấm phủ ở trên bằng da cá nược” (c. 14). Nói một lời, những Tấm Phủ bên ngoài này, ở bên ngoài Những Màn lông dê, ban cho chúng ta một cái nhìn hai mặt về Đấng Christ chịu đựng sự phán xét đáng phải cho tội lỗi của dân Ngài: chúng cho thấy Ngài lúc đó hiện ra như thế nào trước mắt Đức Chúa Trời và trước mắt con người. Da chiên đực trình bày khía cạnh hướng về Đức Chúa Trời trước. “Chiên đực” là vật hy sinh được dùng tại lễ tấn phong các thầy tế lễ (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:26), khi họ được phân rẽ cho sự phục vụ Đức Giê-hô-va. Vì vậy nó nói về sự tận hiến cho Đức Chúa Trời. Phù hợp đẹp đẽ với điều này chúng ta thấy rằng chính một “chiên đực” (Sáng Thế Ký 22:13) đã chiếm lấy vị trí của Y-sác khi Áp-ra-ham, trong sự tận hiến và vâng phục của mình đối với Đức Chúa Trời, đã buộc người lên bàn thờ! “Chiên đực, là đầu của bầy, nói về sức mạnh và phẩm giá, vì vậy ý nghĩa hình tượng của Thi Thiên 114:3. Sự nhảy và nhảy vọt của những núi hùng mạnh cho thấy uy nghi thần thánh của Đức Chúa Trời, trước mặt Ngài kẻ mạnh nhất và hùng mạnh nhất phải run sợ” (Ông Ridout). Tấm Phủ da chiên đực “nhuộm đỏ,” điều này rõ ràng bày tỏ sự tận hiến cho đến chết. Như vậy, trong tấm đầu tiên trong Những Tấm Phủ này chúng ta có Đấng Christ được báo trước là Đầu của chiên Ngài, Đấng Hùng Mạnh, sống chỉ cho Đức Chúa Trời, và bày tỏ sự tận hiến hoàn hảo của Ngài cho Cha bằng cách “vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.” Tấm Phủ da chiên đực, vậy, báo trước Đấng Christ là Đầu của dân Ngài (“chiên”) được biệt thánh hoàn hảo cho Đức Chúa Trời. Là một Trẻ Em, chính việc của Cha đã chiếm lấy Ngài (Lu-ca 2:49). Âm điệu chính của chức vụ Ngài là “Ta phải làm những công việc của Đấng đã sai Ta” (Giăng 9:4). Lòng sốt sắng cho danh dự của Cha đã thiêu đốt Ngài (Giăng 2:17). Nhưng da chiên đực “nhuộm đỏ,” điều này chỉ về sự đổ huyết. Không chỉ Đấng Christ sống hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, mà Ngài cũng phó mạng sống Ngài trong sự vâng phục mệnh lệnh của Cha (Giăng 10:18). Mọi sự xuất sắc đa dạng của Đấng Christ đều được bao phủ bởi sự tận hiến cho Đức Chúa Trời. Tại Gô-gô-tha, con người chỉ thấy việc hành hình một tội phạm bị kết án, nhưng Trời nhìn xuống sự biệt thánh không dè giữ và không song sánh của Con cho Cha. Trên da chiên đực được đặt da cá nược, và đây là Tấm Phủ bên ngoài của tất cả. Chỉ tấm này sẽ được mắt con người nhìn thấy khi Y-sơ-ra-ên ở trong đồng vắng. Vì vậy, nó đưa ra trước mắt chúng ta Đấng Christ như Ngài hiện ra trước con người. Nó đặc biệt miêu tả sự kiện rằng Ngài “tự làm mình trống không danh tiếng” (Phi-líp 2:7). Sinh trong máng cỏ; lớn lên ở Na-xa-rét bị khinh miệt; làm việc tại bàn thợ mộc, là những ví dụ về điều da cá nược thô và xấu xí báo trước. Đến một mức độ như vậy Đấng Christ đã hạ mình, những vinh quang của con người thần thánh của Ngài bị giấu khỏi mắt của những tạo vật tội lỗi. “Đây chẳng phải là thợ mộc sao?” (Mác 6:3), cho thấy sự đánh giá của họ về Ngài. Họ không thể thấy gì về ân điển thuộc linh, vẻ đẹp thuộc trời, hay thậm chí những sự hoàn hảo đạo đức, nằm bên dưới hình dạng bên ngoài của Giê-xu người Na-xa-rét bị khinh miệt. “Về gã này, chúng ta không biết người từ đâu đến” (Giăng 9:29) mặc khải sự kiện rằng họ chỉ thấy da cá nược. Như với Ngài trong đời sống Ngài, cũng vậy tại sự chết của Ngài. Giống như những bộ lạc sa mạc mà qua lãnh thổ của chúng Y-sơ-ra-ên đi qua khi Hành Trình đến Ca-na-an, không thấy Những Màn đáng yêu bên dưới, cũng vậy những đám đông bệnh hoạn tụ họp tại Gô-gô-tha, không nhận thấy ý nghĩa quý báu của điều đang diễn ra tại đó. Nhiều người kinh ngạc về Đấng Christ vì “mặt Ngài bị hư hại hơn bất kỳ người nào, và hình dạng Ngài hơn con trai loài người” (Ê-sai 52:14). Ngài bị coi là bị một lời nguyền từ Đức Chúa Trời đánh vì sự phạm thượng (Ê-sai 53:4). Họ cho rằng Ngài hoàn toàn bất lực, không thể xuống khỏi thập tự giá. Như vậy da cá nược thô và xấu xí trên tất cả, nói về sự xấu hổ và hạ mình của Đấng Cứu Thế quý báu của chúng ta trước con người. Thật phước hạnh và trang trọng nhất khi quan sát rằng, tương phản sắc bén với mười Màn trắng và mười một Màn lông dê, bên dưới, không có kích thước nào được cho về hai Tấm Phủ bên ngoài. Điều này chẳng ám chỉ rằng điều Những Tấm Phủ này báo trước là vượt quá khả năng đo lường của chúng ta sao! Có một chiều sâu và một chiều cao cả trong sự tận hiến của Đấng Cứu Thế cho Đức Chúa Trời và trong sự hạ mình của Ngài trước con người mà chúng ta hoàn toàn không thể đo lường được.

CHƯƠNG 41: Xuất Ê-díp-tô Ký 26:15-30 - Những Tấm Ván CHƯƠNG 41 Những Tấm Ván Xuất Ê-díp-tô Ký 26:15-30 Điều giờ đây sẽ chiếm lấy chúng ta là khung và nền của chính Đền Tạm. Các phía của Đền Tạm gồm những tấm ván bằng gỗ a-ca-xia, được khung lại với nhau cách thích hợp, đứng trên một đế bằng những đế bạc. Đền Tạm đứng ở phía tây của Hành Lang, đối diện cổng. Khung vững chắc của nó được tạo thành từ bốn mươi tám tấm ván, hai mươi tấm được dùng ở phía bắc, hai mươi ở phía nam, sáu ở phía tây, với một tấm ván góc ở mỗi đầu; phía đông hay phía trước là lối vào, có năm trụ mà giữa chúng treo một “màn cho cửa,” sẽ đến trước mắt chúng ta để xem xét riêng trong một bài viết sau (nếu Đức Chúa Trời muốn). Mỗi tấm ván được bọc vàng. “Phía bắc và phía nam của Đền Tạm mỗi phía gồm hai mươi tấm ván. Như vậy chiều dài của tòa nhà thánh sẽ là ba mươi thước (bốn mươi lăm bộ), các tấm ván rộng một thước rưỡi. Chiều cao của nó là mười thước (mười lăm bộ), bề ngang của nó đúng như vậy, cụ thể là mười thước (mười lăm bộ). Mỗi tấm ván được giữ tại vị trí của nó bằng hai mộng, hay tay, lại được những đế bạc nắm lấy. Rồi để buộc toàn bộ thành một khối vững chắc của sức mạnh và an toàn, năm thanh bằng gỗ si-tim bọc vàng — giống như các tấm ván — chạy dọc theo hai phía, và cũng dọc theo đầu ở phía tây; tổng cộng mười lăm thanh được luồn vào những khoen vàng gắn vào các tấm ván. Thanh thứ ba, hay thanh giữa, kéo dài qua toàn bộ chiều dài của tòa nhà — bốn mươi lăm bộ; về chiều dài của các thanh ngang khác chúng ta không được thông báo. Những tấm ván góc ở đầu cực — bắc và nam — được nối lại với nhau ở trên và dưới bằng những khoen vàng, ngoài các mộng và đế bạc ở đế. Những tấm ván góc này vậy sẽ đan các đầu lại với nhau vững chắc bởi sự buộc chặt của chúng bằng khoen, mộng, và đế, hay những khối bạc, đến nỗi một sự sụp đổ là không thể, trong khi các phía cũng được nâng đỡ và duy trì ngang bằng bởi các thanh. Ở đây vậy chúng ta có Tảng Đá Muôn Đời được thể hiện trong Đền Tạm” (Ông W. Scott.) Đã có nhiều sự nhầm lẫn từ phía các nhà giải kinh liên quan đến ý nghĩa hình bóng của Những Tấm Ván và điều bảo đảm chúng lại với nhau. Nhiều người đã thấy Đấng Christ được trưng bày trong Những Màn và trong các Khí Dụng khác nhau, lại rời khỏi cách giải thích chính này khi họ đến với Những Tấm Ván, và coi chúng như miêu tả các tín đồ trong mối quan hệ cá nhân và tập thể của họ. Việc nhiều điều liên quan đến Đền Tạm có thể có một ứng dụng thứ cấp cho các thánh đồ chúng tôi không phủ nhận, nhưng việc mọi điều trong đó trước hết và quan trọng nhất chỉ về Đấng Cứu Thế của chúng ta chúng tôi hoàn toàn bảo đảm, và chính với Ngài lòng chúng ta cần bận rộn nhất; vì vậy với ý nghĩa chính của hình bóng của chúng ta giờ đây chúng ta sẽ tiến hành. Có bảy điều liên quan đến Những Tấm Ván đòi hỏi sự chú ý cẩn thận của chúng ta: — 1. Vật Liệu Của Chúng. “Ngươi hãy làm Những Tấm Ván cho đền tạm bằng gỗ si-tim... Ngươi hãy bọc các tấm ván bằng vàng” — (cc. 15, 29). Như chúng ta đã có dịp nhận xét trước đây, gỗ a-ca-xia báo trước nhân tính của Chúa chúng ta, đặc biệt là sự không hư hoại của nó, bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước thực tế dịch nó là “gỗ không hư hoại.” Điều tối quan trọng là chúng ta phải giữ chặt và làm chứng về lẽ thật căn bản được truyền đạt trong loại gỗ hình bóng này — Nhân tính thật và không tì vết của Chúa Giê-xu. Sai lầm ở đây là nghiêm trọng và trang trọng nhất, ảnh hưởng đến sự đánh giá của chúng ta về con người của Đấng Cứu Thế. Có những người, trong lòng sốt sắng duy trì Thần tính tuyệt đối của Ngài, có một quan niệm không đầy đủ về nhân tính của Ngài. Nhưng Nhân tính của Ngài cũng thật như Thần tính của Ngài. Không chỉ đơn giản là Ngài lấy một thân thể con người, mà Ngài trở nên Người trong ý nghĩa đầy đủ của từ đó, có một tâm linh và linh hồn và thân thể con người. “Ngài phải giống anh em mình trong mọi việc” (Hê-bơ-rơ 2:17). “Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó” (Hê-bơ-rơ 2:14). Vì vậy Ngài được gọi là “Người, Chúa Giê-xu Christ” (1 Ti-mô-thê 2:5). Nhưng khi trở nên Người, Chúa vinh quang lấy cho chính Ngài một nhân tính không tì vết và hoàn hảo, được gọi rõ ràng là “Đấng Thánh đó” (Lu-ca 1:35). Con Người “không phạm tội” (1 Phi-e-rơ 2:22) và điều đó vì “Ngài không biết tội lỗi” (2 Cô-rinh-tô 5:21) và điều đó vì “trong Ngài không có tội lỗi” (1 Giăng 3:5). Ngài luôn là và luôn còn là “Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.” Nghi ngờ điều này là làm nhục cả Cha và Con, và làm suy yếu chính nền tảng mà sự bình an của người Cơ Đốc dựa trên. Một số người bất cẩn, hay phạm thượng, nói về “Giê-xu lấy bản tính tội lỗi và hay chết của chúng ta,” nhưng điều như vậy không bao giờ có thể, nếu không Ngài tự Ngài hẳn đã cần một Đấng Cứu Thế. Không chỉ Đấng Christ không phạm tội, mà Ngài hoàn toàn không có khả năng phạm tội. Những hạt giống của sự chết cũng không ở trong Nhân tính của Ngài: Ngài không chết vì đau đớn và yếu đuối, mà phó mạng sống Ngài bởi chính Ngài (Giăng 10:18), và trong sự chết Ngài không thấy “sự hư nát” (Công Vụ 2:27). Sự sinh bởi nữ đồng trinh và bản tính vô nhiễm của Đấng Cứu Thế nằm ở chính nền tảng của sứ điệp Phúc Âm: không có chúng sẽ không có và không thể có sự công bố tin tốt lành cho những tội nhân nghèo khổ. Không thể tách rời khỏi nhân tính của Ngài là lẽ thật vinh quang về Thần tính của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Điều này cũng là một phần căn bản của đức tin chúng ta và nằm dưới mọi lời chứng Phúc Âm thật. “Hôm nay tại thành Đa-vít đã sinh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế, là Đấng Christ, là Chúa” (Lu-ca 2:11). Không ai ngoài một Đấng Cứu Thế Thần Thánh mới có thể đáp ứng nhu cầu sâu xa của những tạo vật sa ngã: việc chịu đựng lời nguyền của Đức Chúa Trời hoàn toàn vượt quá nguồn lực của sự yếu đuối con người — chỉ Thần tính của Ngài mới có thể nâng đỡ trọng lượng của sự cứu chuộc. Nếu gỗ a-ca-xia báo trước nhân tính của Đấng Christ, vàng nói về bản tính và vinh quang Thần Thánh của Ngài. Trong hai điều hợp nhất chúng ta có Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt được đặt trước mắt chúng ta. “Ngôi Lời là Đức Chúa Trời... Ngôi Lời đã trở nên xác thịt” (Giăng 1:1, 14). Một mầu nhiệm sâu sắc chúng tôi thừa nhận, nhưng là một lẽ thật phước hạnh mà trên đó đức tin của những người được Đức Chúa Trời chọn dựa với sự tin cậy không nghi ngờ. 2. Kích Thước Của Chúng. “Mười thước sẽ là chiều dài của một tấm ván, và một thước rưỡi sẽ là bề ngang của một tấm ván” (c. 16). “Trong mọi cấu trúc nếu phải có sự cân đối, phải có sự chính xác của các số đo, và đối với điều này phải có một tiêu chuẩn. Trong Kinh Thánh đó là thước, hay ammah, từ một từ có nghĩa là ‘mẹ.’ Đó là chiều dài của ‘cánh tay mẹ,’ cẳng tay, là phần chính và nổi bật của cánh tay, từ khuỷu tay đến đầu ngón tay: điều được dùng trong mọi công việc. Như vậy nó là một tiêu chuẩn lấy từ con người, không ở trên con người. Những yêu cầu của Đức Chúa Trời hoàn toàn hợp lý và công chính, không vượt quá khả năng con người. Nhưng thật đúng biết bao khi không một ai trong những con trai sa ngã của A-đam có thể đo tới tiêu chuẩn con người hoàn hảo đó: ‘mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.’ Nhưng Đức Chúa Trời vui thích trong con người, và thậm chí số đo của thành thánh thuộc trời là theo tiêu chuẩn con người (Khải Huyền 21:17). Nếu Đức Chúa Trời phải được các tạo vật của Ngài nhận thức ở một mức độ nào đó, điều đó phải là, không phải trong vinh quang và vô hạn không thể nói ra đó mà không ai biết ngoài Con, mà đúng hơn trong Đấng đã hạ mình và được tìm thấy trong hình dạng như một người. Thật kinh ngạc biết bao! Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, và chúng ta được mời chiếm lấy tiêu chuẩn đo lường (ở trong tay chúng ta và bởi đó chúng ta đã bị lên án) áp cho Ngài, và thấy Ngài đã đo tới những yêu cầu đầy đủ nhất của Đức Chúa Trời cách hoàn hảo biết bao” (Ông Ridout). Thật gợi ý và ý nghĩa sâu sắc biết bao khi trong chính đơn vị đo lường Đức Giê-hô-va truyền Môi-se dùng, chúng ta được nhắc về sự nhập thể của Chúa chúng ta, và rằng hơn một gợi ý được ban về sự sinh bởi nữ đồng trinh của Ngài — từ “thước” thuộc giống cái, không phải giống đực! Ngài đã là và là Đức Chúa Trời, nhưng Ngài trở nên xác thịt. Vì vậy chiều dài của Những Tấm Ván lặp lại và nhấn mạnh cùng lẽ thật. Mười, như chúng ta đã thấy trước đây, là con số nói về thước đo của Đức Chúa Trời về trách nhiệm con người. Điều được báo trước cách phước hạnh ở đây, vậy, là Con Đức Chúa Trời trở nên Người, làm vinh hiển Cha Ngài cách hoàn hảo trong vị trí trách nhiệm của con người. Thật đẹp khi suy ngẫm trong mối liên hệ này những lời kết thúc của c. 15: “Ngươi hãy làm những tấm ván cho Đền Tạm bằng gỗ si-tim đứng thẳng” Thật một sự tương phản điều này chỉ ra! Chúng ta đều là những tạo vật sa ngã; không như vậy với Người hoàn hảo, Đấng “biệt khỏi kẻ tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 7:26). Ngài ngay thẳng trong mọi đường lối Ngài. Mười thước là chiều cao của mỗi tấm ván. Mỗi phần của đời sống Đấng Christ đều có một tiêu chuẩn không thay đổi. Không điều gì mất cân đối. Nhìn vào mỗi một trong mười điều răn, chúng ta không thể nói rằng Đấng Christ giữ một điều hoàn hảo hơn những điều khác. Mỗi điều đều được Ngài vâng giữ đầy đủ, liên tục, và nhất quán. “Một thước rưỡi sẽ là bề ngang của mỗi tấm ván.” Đây không phải lần đầu tiên chúng ta có số đo cụ thể này: Hòm Giao Ước cũng vậy, một thước rưỡi bề ngang và một thước rưỡi bề cao (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:10); Nắp Thi Ân cũng một thước rưỡi bề ngang (25:17). Cả Hòm Giao Ước và Nắp Thi Ân đều miêu tả Chúa Giê-xu trong vinh quang hợp nhất của con người Ngài là Đức Chúa Trời-con người. Như vậy bề ngang — điều ban hình dạng và tính cách cho một vật — nhắc chúng ta rằng trong khi Những Tấm Ván này báo trước Đấng Cứu Thế của chúng ta trong vị trí trách nhiệm con người, chúng cũng cho chúng ta biết rằng đó là một Đấng hơn cả Người đã tôn vinh và làm lớn Luật Pháp. 3. Những Đế Của Chúng. “Ngươi hãy làm bốn mươi đế bạc dưới hai mươi tấm ván; hai đế dưới một tấm ván cho hai mộng của nó và hai đế dưới một tấm ván khác cho hai mộng của nó” (c. 19). Bốn mươi đế bạc này là cho hai mươi tấm ván ở phía nam; trong cc. 20, 21 chúng ta thấy cùng sự dự phòng được làm cho hai mươi tấm ván ở phía bắc; trong khi trong c. 25 chúng ta học được rằng tám tấm ván ở phía tây phía sau cũng có hai đế mỗi tấm. Như vậy tổng cộng có chín mươi sáu đế. Mỗi tấm ván được giữ tại vị trí của nó bằng hai mộng hay “tay” vừa vào và được những đế bạc nắm lấy. Chín mươi sáu “đế” bạc tạo thành nền, và trên chúng toàn bộ cấu trúc của đền tạm dựa. Điều này cho chúng ta biết, bằng ngôn ngữ quá rõ ràng để bị hiểu lầm, rằng sự cứu chuộc là nền tảng mà trên đó Đấng Christ đã trở nên nơi gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời thánh khiết khôn tả và dân sự vốn tội lỗi của Ngài. Chỉ qua sự cứu chuộc, nhân tính hoàn hảo và vinh quang Thần Thánh của Đấng Christ mới có thể có ích cho chúng ta. Nếu Ngài không “phó chính Ngài làm giá chuộc chúng ta,” Ngài hẳn phải mãi mãi ở một mình (Giăng 12:24). Ngài trong chính Ngài là Đền Tạm “thật” và “hoàn hảo,” nhưng chỉ bởi món quà và sự hy sinh của chính Ngài Ngài mới có thể đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Chính vì trong Phúc Âm Ngài được đặt trước mắt chúng ta “bị đóng đinh” (Ga-la-ti 3:1), mà người Cơ Đốc có sự tin cậy trước mặt Đức Chúa Trời. Sự hòa giải dựa trên sự cứu chuộc bằng giá chuộc. Chính sự quý báu của sự cứu chuộc được bày tỏ theo hình bóng trong “những đế bạc.” Điều này được thiết lập rõ ràng bởi sự kiện rằng mọi bạc được dùng liên quan đến Đền Tạm đều xuất phát từ “tiền chuộc tội” (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:16). Vì chúng tôi hy vọng xử lý điều này đầy đủ hơn khi chúng ta đến Xuất Ê-díp-tô Ký 30, một bản tóm tắt ngắn ở đây phải đủ. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30:12 chúng ta học được rằng khi Môi-se lấy tổng số của Y-sơ-ra-ên, mỗi người được yêu cầu phải nộp một giá chuộc cho linh hồn mình. Giá chuộc này gồm nửa siếc-lơ (bằng cách so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 30:13 với Lê-vi Ký 27:3 sẽ thấy rằng đây là một đồng bạc, trị giá khoảng 2/6 hay 62 xu: người giàu không được nộp hơn, người nghèo không kém (c. 15). Liên quan đến tiền chuộc tội này Đức Chúa Trời truyền Môi-se “chỉ định nó cho công việc của Đền Tạm (c. 16) — một phần của “công việc” này là làm những đế bạc cho nền của nó. Ở nơi khác Y-sơ-ra-ên được dạy rằng chính huyết “chuộc tội cho linh hồn” (Lê-vi Ký 17:11) — được làm hình bóng bởi huyết của thú vật. Huyết của các tế lễ của họ đến gần nhất việc trưng bày cách thức của sự chuộc tội; nhưng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30 “tiền chuộc tội” bằng bạc công bố sự quý báu của sự chuộc tội của Đấng Christ. Ý nghĩa của cả hai hình bóng có thể được thấy bằng cách ghi nhận cách Đức Thánh Linh đã đặt mỗi hình bóng sang một bên, vì Thực Tại đã được bày tỏ. Giống như chúng ta được bảo trong sự hiện diện của một “của lễ cho tội lỗi” rằng không thể “huyết của bò đực và dê đực cất bỏ tội lỗi được” (Hê-bơ-rơ 10:4), cũng vậy chúng ta trân trọng thiết kế của bạc chuộc tội khi, nhìn thấy Ngài là Đấng trong Ngài mọi sự giàu có của sự cứu chuộc được chứa đựng, chúng ta đọc: “Anh em không được chuộc bằng những vật hư nát như bạc và vàng” (1 Phi-e-rơ 1:18). Chúng ta không được mở rộng thêm về chủ đề hấp dẫn này, nhưng trước khi rời khỏi nó sự chú ý phải được gọi đến hai tuyên bố đáng chú ý nhất trong Thi Thiên rõ ràng dự đoán việc thay thế những bóng hình bằng Thực Chất. Trong Thi Thiên 49 sự tốn kém của sự cứu chuộc được nhấn mạnh bằng cách khẳng định rằng nó nằm xa vượt quá nguồn lực của sự giàu có con người: “Kẻ cậy vào sự giàu có mình, và khoe mình về của cải nhiều của mình; không ai trong chúng có thể bằng bất kỳ cách nào chuộc anh em mình, cũng không nộp cho Đức Chúa Trời một giá chuộc cho người: Vì sự cứu chuộc linh hồn họ là quý báu, và nó (hình bóng) chấm dứt đời đời” (cc. 6-8). Điều này tìm thấy phần tiếp theo của nó trong 1 Phi-e-rơ 1:18, 19. Trong Thi Thiên 50 chúng ta thấy Đức Giê-hô-va nói “Ta sẽ không lấy bò đực khỏi nhà ngươi, cũng không lấy dê đực khỏi bầy ngươi,” điều này tìm thấy phần tiếp theo của nó trong Hê-bơ-rơ 10:4. Như vậy Thi Thiên 49 bác bỏ bạc và vàng từng chỉ về giá chuộc quý báu, trong khi Thi Thiên 50 bác bỏ việc tế lễ bò đực và dê đực từng báo trước huyết quý báu. 4. Ý Nghĩa Của Chúng. Mối quan hệ của Những Tấm Ván với Đền Tạm, với các khí dụng thánh của nó, và với những sự phục vụ của các thầy tế lễ trong đó, cung cấp chìa khóa cho ý nghĩa riêng biệt của chúng. Không có Những Tấm Ván này đã không có đền tạm để chứa đồ đạc của nó và không có nơi cho các thầy tế lễ phục vụ trong đó. Hơn nữa, không có chúng Những Màn đẹp đẽ không thể được trưng bày. Trên Những Tấm Ván vàng, được giữ lại với nhau bằng những thanh vàng, dựa trong những đế bạc của chúng, được nâng đỡ toàn bộ trọng lượng của Những Màn và Những Tấm Phủ. Cũng vậy trên Đức Chúa Trời-con người treo toàn bộ trọng lượng của sự cai trị của Đức Chúa Trời và mọi vinh quang của nhà Cha Ngài. Trong Ngài đã được thực hiện hoàn toàn điều được làm hình bóng bởi Ê-li-a-kim — hãy đọc cẩn thận Ê-sai 22:20-25. Chính điều này đưa ra ý nghĩa của những con số khác ở đây. Tổng cộng có bốn mươi tám tấm ván và chín mươi sáu đế: như vậy chúng ta có 6x8 hay 4x12 và 12x8. Sáu là con số của con người và tám là của một trật tự mới hay một khởi đầu mới. Điều này sẽ chỉ về Đấng Christ là “Người Thứ Hai” (1 Cô-rinh-tô 15:47), Đầu của chủng tộc mới, “người mới” (Ê-phê-sô 2:15). Bốn là con số của đất, và mười hai của sự hoàn hảo cai trị: vì vậy 4x12 và 8x12 sẽ gợi ý những đòi hỏi cai trị của Đức Chúa Trời được xác minh trên đất bởi Đầu của Hội Thánh, “Người Mới.” Điều được báo trước trong Những Tấm Ván là Con Người của Đấng Christ là điều nâng đỡ công việc của Ngài. Khung đồ sộ của Những Tấm Ván vàng đối với Những Màn và Những Tấm Phủ, treo từ chúng, giống như những cọc đối với một cái lều. “Chúng nâng đỡ và duy trì sự trưng bày vinh quang của các chê-ru-bin màu xanh dương, tím, đỏ sẫm, và vải lanh mịn, cũng như những màn lông dê. Như vậy điều Chúa Giê-xu chính Ngài đã là, và là, cụ thể là, Con Đức Chúa Trời, Con Người, điều đó Ngài đã bày tỏ trong đời sống Ngài, và trên hết, trong sự chết của Ngài trên thập tự giá: và công việc phước hạnh của Ngài tại đó, rút ra mọi giá trị không thể nói ra và hiệu lực đời đời của nó từ chính Ngài. Chính đức tin nơi Ngài là sự cứu rỗi: ‘Ai tin Con thì có sự sống.’ Có thể có một xu hướng tách rời quá nhiều công việc của Chúa Giê-xu khỏi con người Ngài không? rao giảng sự chết của Chúa phước hạnh mà không rao giảng đủ cả chính Chúa? “Những tấm ván và thanh có cùng mối quan hệ với chính Đền Tạm, như lẽ thật chứa trong hai chương đầu của Thư gửi người Hê-bơ-rơ có với phần còn lại của Thư. Trong hai chương đầu, những nền tảng lớn của đức tin được đặt. Chúa Giê-xu Christ được trình bày cho chúng ta là Con; sự chói sáng của vinh quang Đức Chúa Trời, và hình ảnh chính xác của con người Ngài; Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa — Đấng Nâng Đỡ mọi vật. Ngài cũng được trình bày cho chúng ta là Con Người, có phần về huyết và thịt để chết; Trưởng Tử từ kẻ chết; mọi vật đặt dưới Ngài; được xức dầu trên các bạn hữu Ngài; không hổ thẹn gọi họ là anh em. Trên những lẽ thật lớn lao này về Đấng Christ, phụ thuộc mọi lẽ thật lớn lao khác liên quan đến giá trị của sự hy sinh của Ngài; vinh quang và quyền năng của chức tế lễ của Ngài; sự cứu rỗi đời đời, sự cứu chuộc đời đời, và cơ nghiệp đời đời được giành cho chúng ta bởi huyết Ngài” (Ông G. Soltau). 5. Sự Phân Bố Của Chúng. Hai mươi tấm ván a-ca-xia, bọc vàng, được dùng cho phía nam của Đền Tạm (c. 18), hai mươi tấm được dùng ở phía bắc (c. 20), hai tấm ván được dùng cho các góc của hai phía ở phía sau; và sáu tấm nữa hoàn thành phía sau (c. 25). Như vậy con số nổi bật nhất ở đây là hai, một trong những ý nghĩa Kinh Thánh của nó là lời chứng hay nhân chứng: “trong miệng của hai hay ba nhân chứng lẽ thật sẽ được thiết lập.” Cũng vậy khi Đấng Christ sai các môn đồ đi làm chứng về Ngài, đó là từng hai người. Vì vậy ngôi thứ hai của Đức Chúa Trời được gọi là “Nhân Chứng trung tín và chân thật” (Khải Huyền 3:14). Như vậy chúng ta có một gợi ý khác ở đây về ý nghĩa riêng biệt của hình bóng hiện tại của chúng ta — đó là con người của Chúa Giê-xu với hai bản tính của Ngài; Thần Thánh và con người. Sự xem xét riêng nên được dành cho hai “tấm ván góc” xem cc. 23, 24. Chính những tấm này ban sự ổn định tăng thêm cho toàn bộ cấu trúc. “Tư tưởng của chúng ta tự nhiên hướng đến hai dịp mà Chúa được nói đến trong Kinh Thánh liên quan đến góc; ‘Nầy, Ta đặt tại Si-ôn, làm nền, một Hòn Đá, một Hòn Đá đã thử, một Hòn Đá góc quý báu, một nền vững chắc’ (Ê-sai 28:16). ‘Hòn Đá mà thợ xây đã từ chối, đã trở nên Đá đầu góc.’ (Thi Thiên 118:22). Ở đây chúng ta có được trình bày, một đá góc làm nền, và một đá góc làm mão cho tòa nhà: khởi đầu và kết thúc. Toàn bộ sức mạnh của tòa nhà phụ thuộc vào sự vững chắc của đá góc nền; và toàn bộ sự chặt chẽ, và sự đan lại với nhau của tòa nhà thành một phụ thuộc vào đá đầu góc. Đức Chúa Trời đặt nền trong sự chết của Con Ngài; Ngài hoàn thành tòa nhà trong sự sống lại của Ngài. Những bức tường bằng đá sống dựa an toàn trên Tảng Đá Muôn Đời này, và được buộc lại với nhau đời đời trên đá đầu. Những tấm ván góc của Đền Tạm có thể có một sự liên quan nào đó đến những lẽ thật phước hạnh này” (Ông G. Soltau). 6. Những Móc Nối Của Chúng. “Hai mộng sẽ có trên một tấm ván, đặt theo thứ tự cái này đối với cái kia: như vậy ngươi hãy làm cho mọi tấm ván của Đền Tạm” (c. 17). Như phần lề thông báo cho chúng ta, từ Hê-bơ-rơ được dịch là “mộng” theo nghĩa đen là “tay,” và thật đáng tiếc rằng các dịch giả đã không dùng từ này trong chính bản văn. Những “tay” này nắm lấy Những Tấm Ván và giữ chúng an toàn tại chỗ. Thật đẹp đẽ biết bao chúng báo trước Đức Chúa Trời-con người trong sự hạ mình tự nguyện của Ngài, lệ thuộc vào và phục tùng Cha. Là Tôi Tớ hoàn hảo, Ngài được nâng đỡ và duy trì bởi những tay của Đức Chúa Trời Cha từ trên, Thánh Linh ở dưới phục vụ Ngài. Từ xưa Thần Linh tiên tri kêu lên “Hãy để tay Ngài trên Người của tay hữu Ngài, trên Con Người mà Ngài đã làm mạnh cho chính Ngài” (Thi Thiên 80:17). Cũng vậy trong một trong những Thi Thiên về Đấng Mê-si (xem 5:5) chúng ta thấy Đấng lệ thuộc nói: “Kỳ mạng tôi ở trong tay Ngài” (Thi Thiên 31:15). Thật đẹp khi nghe Ngài kêu lên từ thập tự giá: “Cha, tôi phó linh hồn tôi trong tay Cha” (Lu-ca 23:46). Nhưng thật phước hạnh biết bao khi biết rằng Ngài giờ đây ngồi trên “tay hữu của Đấng Tôn Nghiêm trên cao” (Hê-bơ-rơ 1:3)! Như vậy chúng ta thấy, một lần nữa, có một ý nghĩa thuộc linh cho chi tiết nhỏ nhất trong những hình bóng Đền Tạm này. 7. Những Thanh Của Chúng. Những thanh này được mô tả rất chi tiết trong các câu 26-29, mà chúng tôi xin độc giả hãy mở đến. “Những thanh” được dùng để hợp nhất Những Tấm Ván lại với nhau cách vững chắc và rắn chắc. “Mỗi tấm ván kết thúc, về đầu dưới, bằng hai mộng, được luồn vào những lỗ mộng trong hai đế bạc. Những tấm ván cũng được duy trì trong vị trí thẳng đứng của chúng và liên kết lại với nhau bằng năm thanh gỗ si-tim, bọc vàng, chạy qua những khoen hay vòng vàng được luồn vào các tấm ván. Thanh giữa trong năm thanh chạy toàn bộ chiều dài của Đền Tạm, hợp nhất cả hai mươi tấm ván lại với nhau; bốn thanh khác, trong đó hai thanh đặt ở trên, và hai thanh ở dưới thanh giữa, không được mô tả là chạy toàn bộ chiều dài, mà có lẽ chỉ kéo dài nửa khoảng cách, cụ thể là mười lăm thước mỗi thanh. Một số lượng thanh tương tự nối những tấm ván tạo thành phía bắc, và cũng phía tây của Đền Tạm. Trên toàn bộ vậy có bốn mươi tám tấm ván và mười lăm thanh” (Ông Soitau). Ý nghĩa hình bóng của những “thanh” này không khó nhận thấy, dù chúng chỉ về điều nằm hoàn toàn vượt quá sự nắm bắt hữu hạn của chúng ta. Chúng phục vụ để ban sự hiệp nhất cho cấu trúc bằng cách liên kết an toàn Những Tấm Ván lại với nhau. Những Tấm Ván gỗ, bọc vàng, miêu tả hai bản tính trong Đấng Christ: “những thanh” chỉ về sự hiệp nhất hoàn hảo giữa chúng. Dù là Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật, và cũng là Người thật của Người thật, nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta không phải hai con người, mà một — Đức Chúa Trời-con người. Dù hoàn toàn riêng biệt, nhưng hai bản tính của Ngài hoàn hảo và mãi mãi hợp nhất với nhau, dù không ai trong chúng ta có thể nói chúng gặp nhau ở đâu hay hiểu cách chúng gặp. Thật ý nghĩa biết bao, vậy, khi chính những “thanh” này hợp nhất các tấm ván tự chúng được làm bằng gỗ bọc vàng! Cầu xin Thần Linh của Đức Chúa Trời tiếp tục bày tỏ cho chúng ta những vinh quang của Đấng Cứu Thế Thần Thánh của chúng ta.

CHƯƠNG 42: Xuất Ê-díp-tô Ký 26:31-33 - Bức Màn CHƯƠNG 42 Bức Màn Xuất Ê-díp-tô Ký 26:31-33 Trong bài viết trước của chúng ta, chúng ta đã có trước mắt khung của chính Đền Tạm, tức là nơi thánh và nơi chí thánh. Bên ngoài khung này, như chúng ta sẽ còn thấy, nếu Đức Chúa Trời muốn, là hành lang của Đền Tạm, hoàn thành sự phân chia ba phần của nó. Như vậy thực sự có một Đền Tạm bên trong một đền tạm. Bên trong khung những tấm ván bọc vàng, được trần bằng những màn đáng yêu và những tấm phủ của chúng, là hai phòng bên trong. Những phòng này được ngăn cách bởi một màn khác, gọi là “Bức Màn.” Chính màn này chia nơi thánh khỏi nơi chí thánh. Phòng đầu tiên vậy sẽ là ba mươi bộ nhân mười lăm, và phòng trong cùng, một phòng riêng mười lăm bộ nhân mười lăm. Trong phòng trong cùng này là ngai của Đức Giê-hô-va trên hòm, nơi vinh quang Shekinah ngự giữa hai chê-ru-bin. Trong những câu tạo thành cơ sở của nghiên cứu hiện tại của chúng ta, chúng ta thấy Đức Giê-hô-va ban chỉ dẫn cho Môi-se liên quan đến Bức Màn. Người được bảo nó phải được làm bằng vật liệu gì, cách thức thực hiện nó, và treo nó ở đâu và như thế nào. Sự hiện diện của nó trước nơi chí thánh đầu tư cho nó một sự thánh khiết đặc biệt và ánh sáng từ chân đèn chiếu trên nó sẽ mặc khải những vẻ đẹp đa dạng của nó. Tại đó nó treo trong năm trăm năm trước mắt các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên khi họ phục vụ tại bàn và bàn thờ vàng. Nó công bố, bằng ngôn ngữ biểu tượng, rằng đường đến gần Đức Chúa Trời lúc đó chưa được biết đến. Nhưng vì nó là một màn chứ không phải một bức tường đá hay kim loại, có hơn một gợi ý được ban về tính chất tạm thời của nó, và rằng cuối cùng một đường vào sẽ được mặc khải. Bảy điều giờ đây sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta: — 1. Vật Liệu Của Nó. “Ngươi hãy làm một bức màn bằng màu xanh dương, và màu tím, và màu đỏ sẫm, và vải lanh gai se bằng công việc khéo léo” (c. 31). Giống như mười màn trắng tạo thành trần bên trong của Đền Tạm, Bức Màn được làm bằng vải lanh, trên đó những màu đẹp được thêu. Nhưng nó không chỉ là vải lanh, mà là “vải lanh gai se mịn;” chỉ về sự xuất sắc đạo đức của Đấng được báo trước. Cùng tư tưởng được ban trong “bột mịn” (Lê-vi Ký 2:1), và trong “vàng tinh luyện” (1 Sử Ký 28:18) và “bạc tinh luyện” (1 Sử Ký 29:4) được dùng trong Đền Thờ. Sự trắng của vải lanh tinh khiết được dùng trong Bức Màn chỉ về sự tinh khiết vô tội của “Người, Chúa Giê-xu Christ” cả trong tư tưởng và mong muốn bên trong của Ngài và trong đường lối và công việc bên ngoài của Ngài. Mắt của Đức Chúa Trời, Đấng là sự sáng, có thể nghỉ trên Đấng Thánh đó, và tìm thấy mọi tia của chính Bản Thể hoàn hảo của Ngài được phản chiếu trong Con Người khiêm nhường nhưng đáng yêu này. “Vải lanh mịn của Bức Màn dường như, vậy, đặc biệt trình bày cho chúng ta ‘Đấng Công Chính,’ Đấng trong đời sống lao nhọc và đau buồn của Ngài, và đặc biệt nhất trong sự chết xấu hổ và đau khổ của Ngài, đã bày tỏ sự tinh khiết không tì vết đó, sự vâng phục hoàn hảo đó, và sự vui thích trong việc hoàn thành ý muốn của Cha Ngài, bởi đó Ngài đã giành cho chính Ngài một danh, trên mọi danh, danh của Giê-xu; ‘Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài’” (Ông Soltau). Sự chú ý nên được gọi đến những lời “vải lanh gai se mịn bằng công việc khéo léo,” một cách diễn đạt được dùng liên quan đến Đền Tạm chỉ trong “vải lanh” và “bảng đeo ngực.” Vì không có gì vô nghĩa trong Kinh Thánh, chúng ta bảo đảm có một ý nghĩa thuộc linh sâu sắc trong chi tiết này nữa. Nó cho chúng ta biết rằng tấm vải này được làm cách khéo léo: theo nghĩa đen, tiếng Hê-bơ-rơ là: “công việc của một người hoạch định.” Sự khôn ngoan thần thánh được ban cho việc chế tạo nó và nó được sao chép từ một mẫu thuộc trời: vật ngang bằng của nó không bao giờ được tìm thấy trên đất nữa. Vì “vải lanh gai se mịn” này báo trước nhân tính của Đấng Cứu Thế của chúng ta, “công việc khéo léo” chẳng chỉ về sự toàn tri thần thánh trong việc hoạch định cho Đấng Christ một bản tính con người vô tội sao? “Ngài đã sắm sẵn một thân thể cho Ta” (Hê-bơ-rơ 10:5) sẽ ban cho chúng ta kiểu đối ứng. Lời của Ga-bri-ên cho Ma-ri báo trước sự kỳ diệu của sự sinh của Em-ma-nu-ên — xem Lu-ca 1:28-35. 2. Màu Sắc Của Nó. “Ngươi hãy làm một bức màn bằng màu xanh dương, và màu tím, và màu đỏ sẫm, và vải lanh gai se bằng công việc khéo léo.” Có một biến thể nhỏ ở đây so với điều ở trước mắt chúng ta trong 26:1. Liên quan đến Những Màn, nền “vải lanh gai se mịn” được nhắc đến trước, trước khi các màu được chỉ định; nhưng ở đây trong chỉ dẫn làm Bức Màn, các màu được nhắc đến trước. Điều này dường như ám chỉ rằng sự chú ý của chúng ta giờ đây phải tập trung hơn vào điều được báo trước bởi màu xanh dương và màu tím và màu đỏ sẫm hơn là vào điều được báo trước bởi chính vải lanh. Các màu nói về Trời, Thập Tự Giá và Ngai. Có lẽ các màu được dùng tự do đến nỗi ít vải lanh trắng sẽ nhìn thấy được. 3. Ý Nghĩa Của Nó. Điều này được Đức Thánh Linh định nghĩa cụ thể cho chúng ta trong Hê-bơ-rơ 10:19, 20: “Vậy, hỡi anh em, vì chúng ta có sự dạn dĩ vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi một con đường mới và sống, mà Ngài đã mở mới cho chúng ta, qua bức màn, nghĩa là, xác thịt Ngài.” Bức Màn, vậy, nói về nhân tính của Đấng Christ, của Con Đức Chúa Trời nhập thể. Một phía của nó được mắt con người nhìn thấy, khi người Lê-vi phục vụ trong Nơi Thánh; phía kia chỉ được Đức Giê-hô-va nhìn thấy. Bức Màn, vì vậy, là một hình bóng thích hợp rằng Đấng Christ nhập thể là Đức Chúa Trời hoàn hảo và Người hoàn hảo. Các màu được thêu trên nó nói về những sự hoàn hảo của con người Ngài. Mục đích của nó là ngăn các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên khỏi nơi chí thánh, nơi Đức Giê-hô-va có ngai trên đất của Ngài. Mục đích của một bức màn là che giấu. “Chớ đến” (Lê-vi Ký 16:2) là lời cảnh báo nó liên tục đưa ra. Như vậy Bức Màn báo trước những vinh quang đạo đức của Đấng Cứu Thế, nhưng đồng thời cho thấy, bởi chính sự trưng bày tính cách thuộc trời như vậy, con người sa ngã xa Đức Chúa Trời biết bao. Nhân tính hoàn hảo của Đấng Christ trưng bày nhân tính duy nhất có thể đến gần Đức Chúa Trời, có thể sống trong sự hiện diện của Ngài, có thể ngự trong ánh sáng rực cháy của vinh quang được bày tỏ của Ngài. Những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời-con người chỉ phục vụ để nhấn mạnh những sự không hoàn hảo của con người sa ngã. Đời sống không tì vết của Đấng Christ làm rõ ràng hơn khoảng cách khủng khiếp giữa Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần và những tội nhân suy đồi và có tội. “Sự Nhập Thể của Đấng Christ, trong khi nó công bố Đức Chúa Trời, ngăn con người ra. Con người có thể ngưỡng mộ vẻ đẹp của Bức Màn; như con người ngày nay có thể ngưỡng mộ tính cách con người của Đấng Christ theo xác thịt, và sự dạy dỗ của đời sống trên đất của Ngài. Nhưng chúng ta càng thấy nhân tính đó hoàn hảo, bằng chứng càng lớn rằng nó hoàn toàn khác biệt với của con người. Sự Nhập Thể tự nó (ngoài sự cứu chuộc là mục đích và đối tượng của nó) không đem con người đến Đức Chúa Trời, cũng không đem Đức Chúa Trời đến con người. Đúng, đó là ‘Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta’ giống như Đền Tạm ở cùng con người: nhưng, khi biểu tượng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở cùng con người, con người không thể đến với nó. Bức Màn đẹp đẽ là một rào cản hiệu quả, và tiếng duy nhất của nó là ‘Chớ đến.’ Đời sống của Đấng Christ trên đất là một sự công bố không ngừng về sự kiện rằng chỉ nhân tính của Ngài được chiếu sáng bởi và ngự trong vinh quang của Đức Chúa Trời. Sự công bố của đời sống Ngài luôn là: ‘Trừ khi các ngươi thánh khiết, vô tội, không tì vết, hoàn hảo, như Ta là, các ngươi không thể vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Không phải mục đích của Bức Màn là ban lối vào Đức Chúa Trời; vì nó là điều ngăn cản nó. Cũng vậy không phải sự hoàn hảo của đời sống Đấng Christ trên đất đem chúng ta vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời” (Tiến sĩ E. W. Bullinger). Theo hình bóng, Bức Màn, trong thời Cựu Ước, công bố rằng đường vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời lúc đó chưa được bày tỏ. Nó không gợi ý rằng không có đường, mà đơn giản là đường lúc đó chưa được mặc khải. Sau đó, chúng ta thấy rằng Đức Giê-hô-va ban chỉ dẫn về cách các thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên có thể đi qua bên trong Bức Màn, và đó là, bởi huyết của tế lễ (Lê-vi Ký 16:19). Điều này, cũng vậy, báo trước Thực Chất sắp tới, nhưng cũng làm chứng về tính chất tạm thời của thời kỳ đó. Nó công bố rằng đường cho con người tội lỗi đến Đức Chúa Trời là bởi tế lễ, nhưng tế lễ A-rôn dâng không phải là tế lễ mở ra đường thật đến Đức Chúa Trời. Bức Màn chưa xé có nghĩa rằng đường vào Nơi Chí Thánh chưa được mặc khải. Tế lễ mà bởi đó A-rôn vào một lần một năm báo trước Tế Lễ hoàn hảo, và sự vào của người là hình bóng về sự vào của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Lớn của chúng ta vào Nơi Thánh Thuộc Trời. “Bức Màn vẫn chưa xé tuyên bố rằng nếu đường vào là bởi tế lễ, Tế Lễ thật — tế lễ thực sự mở ra đường thật đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời — chưa được cung cấp. Nhưng nếu Bức Màn chưa xé có nghĩa rằng đường thật chưa được biết đến, nó cũng hàm ý nó sẽ được biết đến. Đức tin, vậy, dùng điều là một hình ảnh cho thời lúc đó hiện tại, và điều đã được áp đặt lên Y-sơ-ra-ên cho đến thời cải cách, hướng về phía trước đến thời mặc khải của Tế Lễ thật và sự bày tỏ đường thật đến gần Đức Chúa Trời. Giờ đây chuyển sang Tân Ước, chúng ta thấy rằng khi Đấng Christ chết làm một Tế Lễ, Bức Màn của Đền Thờ bị xé từ trên xuống dưới. Việc xé Bức Màn này tuyên bố rằng đường thật đến Đức Chúa Trời đã được biết đến. Sự hy sinh của Đấng Christ là nền tảng thật của việc đến gần Đức Chúa Trời. Sự chết của Ngài, huyết Ngài, đã mở ra đường đến sự hiện diện của Ngài. Việc xé Bức Màn của Đền Thờ khi Đấng Christ chết, là dấu hiệu rằng đường đến Đức Chúa Trời mà đức tin đã được dạy hướng về phía trước đã được mở ra. Tế Lễ mà tế lễ hằng năm của Lê-vi Ký 16 đã chỉ về phía trước đã được thực hiện, và đường đến Đức Chúa Trời, mà Bức Màn là một nhân chứng, trong khi tuyên bố nó chưa được bày tỏ, giờ đây đã được mặc khải” (Ông C. Crain). 4. Các Chê-ru-bin Của Nó. “Với các chê-ru-bin nó sẽ được làm” (c. 31). Ý nghĩa hình bóng của các chê-ru-bin ở đây là kép, tùy theo cách chúng ta xem Bức Màn tự nó trong khía cạnh hai mặt của nó. Trước hết, Bức Màn trình bày những sự xuất sắc của con người Đấng Christ là Con nhập thể của Đức Chúa Trời. Trong mối liên hệ này các chê-ru-bin sẽ ám chỉ rằng dù Chúa Giê-xu được suy ngẫm là Người từ Trời (1 Cô-rinh-tô 15:47), nhưng ở trong nó (Giăng 3:13), ngay cả khi trên đất (“màu xanh dương”); hay trên Thập Tự Giá là một tế lễ chuộc tội (“màu đỏ sẫm”); hay trên Ngai (“màu tím”), Ngài mang trong chính con người Ngài thẩm quyền Tư Pháp của Đức Chúa Trời đời đời. Thứ hai, Bức Màn chưa xé có nghĩa rằng những sự hoàn hảo của Đấng Christ chỉ phục vụ để nhấn mạnh lẽ thật rằng con người tội lỗi không có lối vào Đức Chúa Trời. Sự kiện trang trọng này sẽ được trình bày ấn tượng hơn bởi các chê-ru-bin được thêu trên nó. Khi các thầy tế lễ nhìn vào Bức Màn, và thấy những hình dạng huyền bí nổi bật trong màu sắc sống động, tư tưởng của họ chẳng hướng ngay đến điều được ghi trong Sáng Thế Ký 3:24 sao? Khi Đức Chúa Trời đuổi những tạo vật phản loạn của Ngài khỏi Ê-đen, Ngài đặt các chê-ru-bin ở lối vào Vườn, với gươm lửa quay mọi hướng. Ở đây trên Bức Màn những chê-ru-bin này dạy cùng bài học; con người tội lỗi, như vậy, không thể đến gần Đức Chúa Trời thánh khiết khôn tả! 5. Vị Trí Của Nó. “Ngươi hãy treo Bức Màn dưới các móc... và bức màn sẽ phân chia cho các ngươi giữa nơi thánh và nơi chí thánh” (c. 33). Bức Màn được đặt ngay trên lối vào nơi chí thánh và như vậy ngăn hiệu quả những người phục vụ trong nơi thánh. Đức Chúa Trời ngự sau Bức Màn. Chính vị trí của nó, vậy, cung cấp chìa khóa cho ý nghĩa của nó. Vì Bức Màn trình bày “xác thịt” của Đấng Christ, chúng ta được dạy cụ thể rằng nhân tính của Ngài là bức màn của Thần tính. Đức Chúa Trời bị che màn, cũng như được bày tỏ, bởi Chúa Giê-xu. “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài” (2 Cô-rinh-tô 5:19). Và cách hiệu quả nhất con người không tì vết của Con Người đã cản đường tội nhân đến Đức Chúa Trời. Điều này tự hiển nhiên. Nếu nhân tính của Đấng Christ là nhân tính tiêu chuẩn, nếu nó là nhân tính mà trong đó một mình Đức Chúa Trời sẽ ngự, nếu nó là nhân tính duy nhất có thể vào Vinh Quang, thì nhân tính của Đấng Christ là một rào cản đối với những con trai sa ngã của loài người. Chừng nào Đấng Christ còn bước đi trên đất này, Ngài làm chứng về sự phân rẽ của con người tự nhiên khỏi Đức Chúa Trời. “Ngài đứng ra là Người hoàn hảo, Đấng duy nhất thích hợp xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời; trọng lượng tiêu chuẩn của nơi thánh. Bất kỳ ai, cân đối với Ngài, đều bị thấy thiếu. Sự công chính hoàn hảo của Ngài đặt trong bóng tối sự ô uế của mọi người. Thước đo tầm vóc của Ngài tuyên bố sự hoàn toàn vô nghĩa của mọi thành tựu con người. Sự đầy trọn của Ngài chứng minh sự trống rỗng của con người. Sự tinh khiết trắng và lấp lánh của tính cách Ngài, trắng hơn tuyết, làm xấu hổ sự ô uế của mọi điều sinh bởi người nữ. Như vậy, chính sự trưng bày của Đấng Hoàn Hảo trên đất, cho thấy sự không thể của bất kỳ việc đến gần Đức Chúa Trời nào, trừ khi một đường nào đó có thể được hoạch định bởi đó tội nhân có thể đến gần, mặc những áo không tì vết. Con người, cả Do Thái và Dân Ngoại, đã làm rõ rằng người bởi bản tính là một tội nhân, và đã thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời; và sự hiện diện giữa loài người, của một Đấng thích hợp cho vinh quang đó, chỉ làm sự kiện u buồn càng rõ ràng hơn. Bức Màn, khi nó treo trên những trụ vàng của nó, ngăn lối vào nơi chí thánh: hòm và nắp thi ân bị giấu, thay vì được mở ra cho tầm nhìn công chúng” (Ông G. Soltau). 6. Những Trụ Đỡ Của Nó. “Ngươi hãy treo nó trên bốn trụ bằng gỗ si-tim bọc vàng: các móc của chúng sẽ bằng vàng, trên bốn đế bạc” (c. 32). “Những trụ” bằng gỗ và vàng, tượng trưng một lần nữa, hai bản tính trong Đức Chúa Trời-con người. Chúng ám chỉ rằng mọi điều trong sự cứu chuộc phụ thuộc vào con người của Đấng Christ. Trừ khi Ngài đã trở nên Người, không thể nào Ngài chết; trừ khi Ngài đã hơn cả Người, sự hy sinh của Ngài không thể có ích. Nhưng là cả Đức Chúa Trời và Người, Ngài hoàn toàn có thẩm quyền làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài. Toàn bộ giá trị của công việc Ngài xuất phát từ sự xuất sắc không song sánh của con người Ngài. Việc những “trụ” này có bốn về số lượng, cho thấy đó là Đấng Christ trên đất được suy ngẫm. Cần lưu ý cẩn thận rằng những “bốn trụ” này không có “những chỉ” và “những đầu trụ” trang trí năm trụ ở cửa Đền Tạm (36:38): như vậy chúng thiếu sự trọn vẹn kiến trúc của một trụ. Sự kết thúc đột ngột của chúng chỉ về Đấng Cứu Thế “bị cắt khỏi” giữa những ngày của Ngài” (Ê-sai 53:8; Thi Thiên 102:23, 24). Nhưng “bốn trụ” là cho một mục đích khác: chúng phục vụ để trưng bày Bức Màn trong mọi vẻ đẹp của nó. Giữa chúng Bức Màn được kéo căng ra. Không có chúng, Bức Màn hẳn đã treo thành nếp gấp, và sự đáng yêu của những thiết kế thêu của nó hẳn đã không xuất hiện. Bức Màn nói về Đức Chúa Trời Con nhập thể. Giờ đây kiểu đối ứng của điều này rõ ràng trước mắt chúng ta trong những sách mở đầu của Tân Ước. Chính trong bốn sách Phúc Âm những vinh quang của Đức Chúa Trời-con người được mặc khải cho mắt chúng ta. Chúng hoàn thành chính xác cùng thiết kế như “bốn trụ” đã làm. Trong chúng chúng ta có được trải ra, như vậy, Bức Màn đối ứng đáng yêu. Tại đó, cũng vậy, chúng ta nhìn thấy “công việc khéo léo” của Nhà Thiết Kế Thần Thánh, pha trộn với nhau những sự hoàn hảo đa dạng của Chúa phước hạnh của chúng ta, nhưng riêng biệt trình bày Ngài là Con Đa-vít, Tôi Tớ không tì vết, Con Người, và Con Đức Chúa Trời. “Các móc của chúng sẽ bằng vàng”: không phải móc gỗ bọc, mà bằng vàng đặc. Điều này rất đẹp. Liên quan đến ê-phót của thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta được bảo: “Người làm ê-phót bằng vàng, màu xanh dương và màu tím, và màu đỏ sẫm, và vải lanh gai se mịn. Họ đánh vàng thành những tấm mỏng, và cắt nó thành những sợi, để làm nó trong màu xanh dương, và trong màu tím, và trong màu đỏ sẫm, và trong vải lanh mịn” (39:2, 3). Và, như chúng ta sẽ còn thấy, nếu Đức Chúa Trời muốn, những sợi vàng cũng được dệt vào các vật khác. Nhưng không có sợi nào trong vải của Bức Màn. Không có sợi vàng nào được trộn với vải lanh mịn, tạo thành cơ sở của cấu trúc của nó. Điều này không thể vì sự hiện diện của chúng hẳn đã hàm ý rằng nhân tính của Ngài bị trộn lẫn với Thần tính của Ngài, điều không phải vậy. Dù Thần tính và nhân tính hợp nhất hoàn hảo trong một Con Người, nhưng chúng không bị lẫn lộn. Tuy nhiên, Bức Màn được giữ bởi “những móc vàng” từ trên, như vậy có nghĩa Con Người, trong suốt quá trình trên đất của Ngài, được nâng đỡ và hỗ trợ từ trên Cao! “Trên bốn đế bạc.” Chính trong chúng “bốn trụ” dựa an toàn. Như chúng ta thấy trong bài viết trước, “bạc” được cung cấp bởi “tiền chuộc tội.” Thật ý nghĩa biết bao chi tiết này của hình bóng của chúng ta! “Những đế” dẫn chúng ta đến nền, và chỉ về công việc cứu chuộc của Đấng Christ trên thập tự giá. Phù hợp hoàn hảo với điều này chúng ta có thể lưu ý rằng trong Hê-bơ-rơ 10:19, 20 “huyết của Chúa Giê-xu” và “Bức Màn” được đem lại với nhau. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để nó bị quên rằng Thập Tự Giá là nền tảng của mọi phước lành. 7. Sự Xé Của Nó. Bức Màn chưa xé ngăn con người khỏi Đức Chúa Trời. Nó nói về sự phân rẽ khỏi Ngài vì tội lỗi. Giữa các thầy tế lễ và Đức Giê-hô-va đứng Bức Màn này. Giữa người thờ phượng thường trong hành lang bên ngoài và Đức Giê-hô-va là một vách ngăn đôi, vì người không có lối vào nơi thánh; trong khi giữa người ở bên ngoài hành lang là một rào cản ba lớp giữa người và Đức Giê-hô-va! Toàn bộ nghi lễ thờ phượng của Y-sơ-ra-ên nhấn mạnh khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và tạo vật. Những giới hạn được đặt quanh Si-na-i, để ngay cả một con thú cũng không được chạm vào nó. Chỉ một Chi Phái được phép đóng trại, ngay lập tức, quanh Đền Tạm: chỉ một gia đình của Chi Phái đó được chọn ra và được phép vào nơi thánh: và chỉ một người của gia đình đó có lối vào nơi chí thánh, và điều đó, chỉ một lần một năm, và với những sự chuẩn bị và nghi lễ gây kinh sợ như vậy phải làm người đầy sợ hãi kẻo người sẽ gánh chịu sự phán xét của Đấng Tối Cao. Nhưng, như đã ám chỉ trước đây, Đức Chúa Trời đã, ngay lúc đó, ban một gợi ý, rằng một đường sẽ được làm cho tội nhân đến gần Ngài. Trong Lê-vi Ký 4:6 chúng ta học được rằng thầy tế lễ được truyền lấy huyết của của lễ chuộc tội và rảy nó bảy lần trước mặt Chúa, trước Bức Màn của nơi thánh”! Càng rõ ràng hơn là điều được báo trước bởi nghi lễ của Ngày Chuộc Tội, khi thầy tế lễ thượng phẩm đi qua bên trong Bức Màn (Lê-vi Ký 16:15). Kiểu đối ứng của điều này được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 4:14; 6:19; 9:12. Đấng Christ đã đi vào chính Trời, và hơn nữa, Ngài đã mở ra một đường cho chúng ta cũng vào — Hê-bơ-rơ 10:19, 20. Nhưng điều này là hậu quả của sự chết của Ngài. “Không phải vẻ đẹp của bức màn làm cho lối vào có thể, mà là sự rảy huyết chuộc tội trước nó! Vẻ đẹp đó có thể được người thờ phượng ngưỡng mộ: người có thể hát những bài thánh ca ngợi khen nó, và ban mọi loại tên tình cảm và quý mến cho nó. Người có thể dùng mọi loại ngôn ngữ thơ ca trong việc mô tả nó; người thậm chí có thể sao chép nó, và tạo ra những mẫu thêu tương tự, hay những sơ đồ màu sắc; nhưng chỉ có một cách duy nhất để đi sang phía kia của nó, và đứng sống trong sự hiện diện của vinh quang Đức Chúa Trời; và đó là bởi rảy huyết trước nó, và đem huyết của vật hy sinh qua bên kia nó. Huyết này nói về sự thay thế, và thừa nhận rằng người vào làm vậy là một tội nhân, đã chết, và chịu tiền công của tội lỗi. Bằng không cách nào khác người có thể đứng ở phía kia của bức màn đó và sống. “Bài học đối ứng lớn cho tất cả chúng ta là, rằng không phải bởi đời sống đẹp đẽ của Đấng Christ chúng ta có thể vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Không phải bởi bất kỳ ‘sự bắt chước Đấng Christ’ nào, không bởi sự tuân giữ bất kỳ Quy Tắc nào cho Đời Sống Hằng Ngày, không bởi việc sống một đời sống tôn giáo và sùng đạo, chúng ta có thể đi qua bên kia bức màn đó. Cố gắng làm vậy là xưng nhận sự ngu dốt của chúng ta về chính chữ cái đầu tiên của bảng chữ cái của người Cơ Đốc; và là thừa nhận rằng chúng ta thiếu bài học căn bản đầu tiên của đời sống người Cơ Đốc. Chỉ khi huyết quý báu của nhân tính hoàn hảo đó của Đấng Christ đã đổ ra nó mới có ích cho chúng ta là quyền của chúng ta vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đây là lý do vì sao, trong 1 Giăng 1:7, khi nói về sự vào của chúng ta vào ‘ánh sáng của sự hiện diện Đức Chúa Trời, và bước đi trong đó, chúng ta ngay lập tức được nhắc về Huyết đó, một mình ban cho chúng ta quyền vào, và giữ chúng ta sống khi chúng ta đã vào Sự Hiện Diện đó. ‘Đức Chúa Trời là sự sáng... Nếu chúng ta bước đi trong sự sáng như Ngài ở trong sự sáng, chúng ta thông công với nhau, và huyết của Chúa Giê-xu Christ Con Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi;’ Chính ở đây, trong mối liên hệ này, quyền năng tẩy sạch của huyết được nhắc đến; không phải liên quan đến tội lỗi hay việc phạm tội của chúng ta. “Khi đó là một trường hợp tội lỗi, thì đó là lúc chúng ta được nhắc, không phải về huyết chuộc tội của Đấng Christ, mà về Đấng Cầu Thay của chúng ta với Cha; Lúc đó chúng ta đơn giản được bảo đảm hai sự kiện: — (1) rằng mối quan hệ không bị phá vỡ; Đức Chúa Trời vẫn là Cha chúng ta; và (2) rằng Đấng Christ là sự chuộc tội đầy đủ của chúng ta (1 Giăng 2:1). Nhưng chính liên quan đến việc đến gần và bước đi trong ánh sáng của sự hiện diện Đức Chúa Trời bên trong bức màn chúng ta được nhắc về huyết phải được rảy trước trước khi chúng ta có thể có hoặc sự vào với Ngài, hoặc sự giữ gìn khi ở đó (1 Giăng 1:7). Vì vậy không phải đời sống Đấng Christ đã sống trong nhân tính không tì vết của Ngài (càng không phải bản sao không hoàn hảo của chính chúng ta về nó) ban cho chúng ta sự tự do vào, mà chỉ khi nhân tính đó đã bị vấy bởi huyết chuộc tội của chính Ngài. Lúc đó chúng ta có ‘sự dạn dĩ vào Nơi Chí Thánh, bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi một con đường mới bị giết và sống, mà Ngài đã mở mới (hay mở ra) cho chúng ta, qua bức màn, nghĩa là, xác thịt Ngài’ Hê-bơ-rơ 10:19, 20” (Tiến sĩ B. W. Bullinger). Sự tham chiếu lịch sử đến điều được nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 10 được ban cho chúng ta trong các sách Phúc Âm. Tại đó chúng ta học được rằng đồng thời với sự chết của Đấng Christ bức màn bị xé. (Ma-thi-ơ 27:45-52.) Có một số sự giống nhau đáng chú ý giữa bóng hình và Thực Chất. Trước hết, bức màn bị xé trong khi treo giữa trời và đất: cũng vậy Đấng Christ bị đánh trong khi treo trên Thập Tự Giá. Thứ hai, bức màn bị xé làm đôi từ trên. điều này cho thấy nó được làm bởi cùng Bàn Tay đã giáng nặng nề trên Đấng Thay Thế chịu khổ — xem Thi Thiên 38:2; 42:7; 88:6, 7; Ê-sai 53:10; Xa-cha-ri 13:7. Đây là hình bóng duy nhất nơi chính Đức Chúa Trời được đại diện bởi hành động của chính Ngài rằng chính tay Ngài đã đánh Chúa Giê-xu!] Thứ ba, nó bị xé “từ trên xuống dưới” — không một inch nào của nó bị để lại không xé: cũng vậy công việc chuộc tội của Gô-gô-tha là một công việc trọn vẹn, không điều gì bị để lại cho tội nhân làm hay thêm. Thứ tư, nó bị xé “ở giữa” (Lu-ca 23:45), và như vậy Nắp Thi Ân ở trung tâm của nơi chí thánh sẽ được mặc khải đầy đủ: cũng vậy tội nhân tin không được yêu cầu đến gần Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách vòng vo nào, hay qua một lối vào bên, mà có lối vào trực tiếp đến Cha qua Con. Việc xé bức màn ở giữa, sẽ như vậy mọi người bên trong đền thờ sẽ thấy nó: cũng vậy sự chết của Đấng Christ không ở trong một góc, mà công khai và trước nhiều nhân chứng mắt thấy. Thứ năm, bức màn bị xé ngay khoảnh khắc Đấng Christ chết (Ma-thi-ơ 27:50), cho thấy rằng rào cản giữa Đức Chúa Trời và tội nhân ăn năn đã biến mất. Thứ sáu, ngay khi bức màn bị xé nó được thay đổi từ một rào cản thành một cổng: ngay khoảnh khắc Đấng Christ chết một “con đường mới bị giết và sống” được mở ra cho tội nhân đến Đức Chúa Trời. Thứ bảy, thật ý nghĩa sâu sắc khi Đức Thánh Linh đã liên kết việc xé bức màn với việc mở các mộ (Ma-thi-ơ 27:51, 52), dù về thời gian việc sau không xảy ra cho đến sau sự sống lại của Đấng Christ. Điều này chẳng cho chúng ta biết rằng, sự chuộc tội đầy đủ đã được Ngài thực hiện, một đường đã được làm từ những chiều sâu sâu nhất mà tội lỗi đã dìm chúng ta vào, đến trời cao nhất nơi ân điển đã đặt chúng ta sao! Mục đích của Đức Chúa Trời giờ đây đã được hoàn thành. Hạt lúa mì, đã rơi vào đất và chết, giờ đây sinh ra nhiều trái (Giăng 12:24). Huyết đã đổ, Tế Lễ đã dâng, Bức Màn đã xé; và Đấng Christ, là Đấng Đi Trước của dân Ngài, đã đi vào Nơi Chí Thánh. Vậy chúng ta có thể đến gần. Vì Đấng Christ đã nhận tiền công của tội lỗi đáng phải cho chúng ta, chúng ta chia sẻ phần thưởng đáng phải cho Ngài. Chúng ta có thể dạn dĩ vào. Bởi đức tin chúng ta có lối vào không bị cản trở vào Nơi Thánh Thuộc Trời. Mọi rào cản đã bị loại bỏ, người thờ phượng tin, với sự tự do hoàn hảo, có thể đến gần Ngai Ân Điển. Vậy “chúng ta hãy đến gần, với lòng thật, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, lòng đã được rảy khỏi lương tâm xấu” (Hê-bơ-rơ 10:22).

CHƯƠNG 43: Xuất Ê-díp-tô Ký 26:36-37 - Cửa Đền Tạm CHƯƠNG 43 Cửa Đền Tạm Xuất Ê-díp-tô Ký 26:36-37 Một nguyên tắc quan trọng phải được tuân giữ nếu Lời Đức Chúa Trời phải được nghiên cứu cách thông minh, là ghi nhận cẩn thận thứ tự mà lẽ thật được trình bày cho chúng ta trong đó. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự, và sự khôn ngoan không sai lầm đánh dấu mọi công việc tay Ngài; nhưng trật tự của Ngài thường khác với của chúng ta. Trong Kinh Thánh, Đức Thánh Linh thường bỏ qua trình tự của các sự kiện và đặt cạnh nhau những điều không theo nhau ngay lập tức về thời gian. Các sách của Kinh Thánh không luôn được đặt theo thứ tự lịch sử của chúng: Gióp đưa chúng ta trở lại một thời kỳ lâu trước khi người Y-sơ-ra-ên định cư ở Ca-na-an. Thi Thiên và Châm Ngôn được viết nhiều thế kỷ trước các sự kiện được mô tả trong Nê-hê-mi và Ê-xơ-tê. Cũng vậy với nhiều chi tiết nhỏ hơn trong các sách khác nhau. Hãy lấy những điều sau làm ví dụ. Việc mở các mộ và sự ra khỏi của nhiều thánh đồ được nhắc đến ngay sau sự chết của Đấng Cứu Thế và việc xé Bức Màn của Đền Thờ (Ma-thi-ơ 27:51-52), nhưng, thực tế, những điều này xảy ra sau sự sống lại của Đấng Christ. Cũng vậy trong Lu-ca 23:45 việc xé bức màn được ghi lại trước khi Chúa phó linh hồn Ngài vào tay Cha. Sự sắp xếp được Đức Thánh Linh theo đuổi thay đổi tùy theo những thiết kế khác nhau của Ngài. Đôi khi thứ tự thời gian bị rời khỏi vì một lý do theo thời kỳ: đôi khi các chi tiết được sắp xếp để trình bày một cao trào: đôi khi thứ tự là một thứ tự đạo đức: ở những lúc khác, mọi điều được đặt cạnh nhau để cho thấy mối quan hệ giữa nguyên nhân và kết quả. Đáng chú ý là trường hợp trong Ma-thi-ơ 27:51-53: việc mở các mộ tại đó chứng thực hiệu lực của sự chết của Đấng Cứu Thế và cho thấy nó là nền tảng của việc các thánh đồ bước đi trong sự mới của sự sống. Đôi khi thiết kế của Thánh Linh là chỉ ra một sự tương phản: trường hợp như vậy trong Lu-ca 23:45. Tại đó Ngài đã liên kết ba giờ tối tăm và việc xé Bức Màn: trong điều trước chúng ta có Đấng Christ bị ngăn khỏi Đức Chúa Trời, trong điều sau đường giờ đây được mở ra cho chúng ta vào sự hiện diện của Đấng là Sự Sáng! Học viên Kinh Thánh mất nhiều khi người không siêng năng ghi nhớ nguyên tắc này. Nó được minh họa nổi bật liên quan đến Đền Tạm. Không luôn dễ nhận thấy kế hoạch của Đức Chúa Trời, và nhiều sự suy ngẫm cầu nguyện được yêu cầu để khám phá những sự hoàn hảo của mọi chi tiết. Điều chúng ta giờ đây sẽ suy ngẫm là Lối Vào Đền Tạm, và điều chúng ta đặc biệt lưu ý ở đây là “Cửa” này được nhắc đến ngay sau mô tả về Bức Màn. Chắc chắn có hơn một lý do cho điều này; nhưng điều gần như hiển nhiên trên bề mặt là một bên chỉ ra một sự tương phản nổi bật với bên kia, và những chi tiết liên quan đến mỗi bên củng cố điều này. Bức Màn có “các chê-ru-bin” thêu trên nó, Cửa thì không: Bức Màn được treo từ bốn trụ, màn cho Cửa từ năm: cái trước không có “đầu trụ,” cái sau có; đế của cái trước làm bằng bạc, cái sau bằng đồng. Nhưng sự khác biệt nổi bật giữa chúng là điều này: Bức Màn là để ngăn ra, trong khi Cửa là để ban lối vào: Bức Màn cản đường vào Nơi Chí Thánh, “màn” là cho sự vào liên tục của các thầy tế lễ vào Nơi Thánh. Giờ đây chúng ta hãy xem xét: — 1. Vị Trí Của Nó. Cửa vào nơi ngự của Đức Chúa Trời không hẹp, mà kéo dài qua toàn bộ chiều dài của nó, và cao mười thước (mười lăm bộ). Một số nhà giải kinh sai lầm ở đây do nhầm lẫn Cửa Đền Tạm (26:36) với Cổng Hành Lang (27:16). Điều quan trọng là học viên phải phân biệt rõ ràng giữa chúng, vì chúng theo hình bóng trình bày hai dòng lẽ thật hoàn toàn khác nhau. Cửa vào Đền Tạm kéo dài toàn bộ phía đông. Thật ý nghĩa và thích hợp nhất là điều này, vì phía đông là hướng mặt trời mọc. Chính ở phía đông chúng ta khám phá bằng chứng của sự kết thúc của đêm và sự rạng đông của một ngày khác. Như vậy một sự tương phản thêm được trình bày ở đây. Trong Sáng Thế Ký 3:24 chúng ta đọc rằng Chúa Đức Chúa Trời “đuổi người ra, và đặt ở phía đông vườn Ê-đen các chê-ru-bin, và một gươm lửa quay mọi hướng, để giữ đường đến cây sự sống.” Tại đó, qua tội lỗi của mình, con người ở trong bóng tối, và hậu quả là, bị trục xuất khỏi nơi Đức Chúa Trời đã thông công với người; và ở phía đông một rào cản lửa được đặt. Nhưng ở đây, nơi tội lỗi đã được cất bỏ theo hình bóng, gia đình thầy tế lễ bước đi trong ánh sáng, tìm thấy một cửa ở phía đông của Đền Tạm đón họ vào nơi ngự của Đức Giê-hô-va! 2. Vật Liệu Của Nó. “Ngươi hãy làm một màn cho cửa lều, bằng màu xanh dương, và màu tím, và màu đỏ sẫm, và vải lanh gai se, làm bằng công việc thêu” (c. 36). Vải của màn này cho Cửa bằng cùng hàng và cùng phẩm chất mịn tạo thành Những Màn và Bức Màn. Vải lanh gai se tạo thành cơ sở của nó. Chỉ khi Con Đức Chúa Trời trở nên nhập thể, nơi ngự thật cho Thần tính trên đất mới được cung cấp. Nhưng, như đã cho thấy trong bài viết trước, Sự Nhập Thể, dù đem Đức Chúa Trời xuống con người, tự nó không ban cho con người lối vào Đức Chúa Trời — đối với điều đó Bức Màn phải bị xé, sự chết phải đến. Ở đây, cũng vậy, trong lối vào Đền Tạm, chúng ta được cho thấy rằng chỉ qua Người, Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời mới có thể được đến gần. Có một từ thêm ở đây liên quan đến vải lanh gai se đòi hỏi sự chú ý của chúng ta: nó “làm bằng công việc thêu.” Điều này không được nói liên quan đến Những Màn hay Bức Màn, và chỉ được nhắc đến ở nơi khác trong mô tả về Cổng trong Hành Lang bên ngoài (c. 27:16) và Dây Lưng của thầy tế lễ thượng phẩm (c. 28:39). Chúng ta có thể thêm rằng từ Hê-bơ-rơ ở đây cho “công việc thêu” là, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 35:35, được dịch là “công việc của người thêu,” trong 1 Sử Ký 29:2 và Ê-xê-chi-ên 17:3, “nhiều màu,” và trong Thi Thiên 139:15 “làm cách kỳ lạ.” Kết hợp những ý nghĩa hơi khác nhau này, từ đó sẽ biểu thị đa dạng tỉ mỉ. Như vậy, dường như, Đức Thánh Linh ở đây ám chỉ rằng sự chú ý nên cố định vào cách thức các màu khác nhau được làm vào và dệt xen với vải lanh mịn. 3. Màu Sắc Của Nó. “Màu xanh dương” chỉ về Đấng Christ là Đấng Thuộc Trời, Con Đức Chúa Trời; “màu đỏ sẫm” chỉ về Ngài là Con Người — chịu khổ trong quá khứ, được vinh hiển trên đất trong một ngày sắp tới. “Màu tím” nói, một cách riêng biệt, về vương quyền của Đấng Christ, nhưng cũng chỉ về sự hiệp nhất kỳ diệu giữa Thần tính của Ngài và nhân tính của Ngài. Việc nhắc đến “màu xanh dương, và màu tím, và màu đỏ sẫm,” được lặp lại không dưới hai mươi bốn lần liên quan đến các phụ kiện và chức tế lễ của Đền Tạm, nhưng không một lần thứ tự bị thay đổi. Điều này gợi ý một lẽ thật và bài học quan trọng liên quan đến sự sắp xếp của chúng. Điều này đã được một người khác đưa ra cách đẹp đẽ trong một cuốn sách đã tuyệt bản từ lâu, chúng tôi sao chép tự do từ cách giải thích hữu ích nhất của nó: — “Nếu chúng ta đặt màu xanh dương và màu đỏ sẫm cạnh nhau, không có sự can thiệp của một màu nào khác, mắt sẽ bị xúc phạm bởi sự tương phản dữ dội; vì, dù mỗi màu đẹp trong chính nó, và thích hợp với phạm vi của chính nó, nhưng có một sự phân biệt như vậy, chúng ta gần như có thể nói sự đối lập, trong sắc thái của chúng, đến nỗi khiến chúng không hài hòa nếu được thấy tiếp xúc trực tiếp. Màu tím xen vào khắc phục hiệu ứng không dễ chịu này: mắt đi qua dễ dàng từ màu xanh dương đến màu đỏ sẫm, và ngược lại, nhờ sự giúp đỡ của màu pha trộn này, màu tím. Màu xanh dương dần dần chuyển sang đối ngược của nó, màu đỏ sẫm; và sự lộng lẫy của màu sau được làm mềm đi theo mức độ không thể nhận thấy thành màu xanh dương. Màu tím là một màu mới được tạo thành bằng cách pha trộn hai màu: nó nợ vẻ đẹp đặc biệt của nó cho cả hai; và nếu tỷ lệ đúng của một trong hai vắng mặt, tính cách đặc biệt của nó sẽ bị mất. “Màu đỏ sẫm và màu xanh dương không bao giờ được đặt cạnh nhau trong suốt các vải của Đền Tạm. Điều này chẳng ám chỉ một lẽ thật có tính cách quan trọng sao? Thần Linh của Đức Chúa Trời hẳn đã không liên tục tuân theo sự sắp xếp này nếu không có một lý do ý nghĩa nào đó cho nó sao? Chúng ta chẳng được dạy ở đây một sự kiện quý báu về Chúa Giê-xu sao? Ngài là Đức Chúa Trời và Người; và chúng ta có thể lần theo trong các sách Phúc Âm mọi sự đầy trọn của Thần tính, cũng như phẩm giá và sự cảm thông của Người hoàn hảo. Nhưng ngoài điều này, trong tư tưởng, cảm xúc, đường lối, lời nói, và hành động của Ngài, có một sự pha trộn không thay đổi của hai điều... Khi suy ngẫm về Đấng Christ, tốt là nhớ rằng âm tiết đầu tiên của danh Ngài, như được ban trong Ê-sai 9:6 là ‘Đấng Lạ Lùng’: và một phần của sự kỳ diệu này là, rằng trong Ngài được kết hợp những tư tưởng và mưu kế sâu sắc của Đức Chúa Trời, với những cảm xúc và tình cảm của con người. “Ba trường hợp được ghi trong các sách Phúc Âm về người chết được Đấng Christ làm sống lại: con gái Giai-ru, con trai của góa phụ Na-in, và La-xa-rơ ở Bê-tha-ni. Cùng nhau chúng ban cho chúng ta một sự trưng bày trọn vẹn về quyền năng hùng mạnh của Ngài: vì, trong trường hợp đầu tiên, sự chết chỉ vừa nắm lấy nạn nhân của nó; trong trường hợp thứ hai, người mẹ đau buồn đang trên đường đem thân thể của con trai duy nhất của mình đến mộ; trong trường hợp thứ ba, xác đã được đặt một thời gian, và đã trở nên hư nát trong mộ. Trong mỗi cảnh này ba màu có thể được lần theo. Chúng ta không thể do dự trong việc nhận biết màu xanh dương trong sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời, khi Con phước hạnh của Ngài theo lời nài xin của người cha đau buồn, đi đến nhà để chữa lành đứa trẻ đang chết. Trên đường, tin đến: ‘Con gái ngươi đã chết, sao còn làm phiền Thầy nữa?’ Họ, những người nói những lời này, ít hiểu Thầy là ai: hay những chiều sâu của rắc rối mà trong đó Ngài sẽ bị áp đảo, để người chết có thể sống. Họ không biết rằng Đức Chúa Trời hiện diện với họ, bày tỏ trong xác thịt: nhưng Ngài ngay lập tức làm yên sợ hãi của cha của cô gái; như vậy làm điều không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm — truyền sự bình an vào lòng người trong chính sự hiện diện của sự chết! Lại nữa, tiếng của Đức Chúa Trời Hùng Mạnh vang ra để làm yên nỗi buồn ồn ào của những người không có hy vọng, nói: ‘Đừng khóc: cô gái không chết, mà ngủ’. Nhưng họ không nhận thấy Đấng nói như vậy là ai. Sự chết đối với họ là một cảnh quen thuộc; họ biết sự tái nhợt của nó; nhưng họ cười nhạo Đấng Christ; tín đồ chẳng nên đảo ngược chính xác điều này sao? Trong sự hiện diện của Chúa, người có thể cười nhạo sự chết. Cuối cùng; quyền năng và ân điển của Đấng từ Trời chẳng được biết đến sao, khi Ngài nói những lời đó — ‘Cô gái, Ta nói với ngươi, hãy dậy’! “Giờ đây chúng ta hãy chuyển sang màu đỏ sẫm trong bức tranh đẹp đẽ này. Ai ngoài Con Người hẳn đã theo đuổi con đường nhân từ và cảm thông, bất chấp những tiếng cười nhạo thô lỗ mà tình yêu sẵn sàng của Ngài gặp phải? và ai ngoài một Đấng biết đói và kiệt sức là gì, hẳn đã thêm vào phép lạ hùng mạnh này mệnh lệnh: ‘Hãy cho nó ăn’? Và điều này chẳng cũng trưng bày cho chúng ta màu tím sao? Với sự cảm thông và tình yêu cho đứa trẻ, sâu sắc hơn của người mẹ, nhưng vẫn được trình bày trong cảnh như một Đấng là Chúa trong đó và ở trên nó; Ngài có thể gọi người chết sống lại và cùng lúc vào nhu cầu nhỏ nhất của cô bé. Những người phàm trần có mặt, ngay cả chính cha mẹ, quá bị áp đảo bởi điều họ đã chứng kiến, và bởi niềm vui nhận lại người chết sống, đến nỗi sự cảm thông con người của họ thất bại. Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể bãi bỏ sự chết như vậy; và không ai ngoài Đấng là Đức Chúa Trời và Người, có thể kết hợp quyền năng, uy nghi, ân điển, cảm thông và sự chăm sóc dịu dàng nhất như vậy! “Trường hợp tiếp theo, đã được ám chỉ, miêu tả trong ít nhưng đầy đủ câu, cùng những màu đáng yêu. Không được yêu cầu, Con Đức Chúa Trời đi đến thành nơi Ngài biết cú đánh của sự chết đã giáng, và đã gây thêm một vết thương trên một tấm lòng đã bị đánh bởi đau buồn. Ngài định thời gian thăm viếng của Ngài để gặp, tại cổng, đoàn rước u buồn, mang đến mộ con trai duy nhất của một góa phụ. Nếu bất kỳ hy vọng nào về sự can thiệp của Đức Chúa Trời từng làm vui lòng bà, trong khi bà trông nom đứa con đang chết của mình, mọi hy vọng như vậy giờ đây hẳn đã trốn mất. Chỉ một khoảng ngắn còn lại và đất sẽ đóng trên con trai đã mất của bà. Nhưng bị thu hút bởi chính sự cực độ của trường hợp, Ngài, Đấng đã tuyên bố Cha (Giăng 1:18), đến gần. Với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Ngài chạm vào cáng, và ngăn những người khiêng trong tiến trình của họ đến mộ. Bị đánh bởi một ý thức đột ngột rằng họ đang trong sự hiện diện của một Đấng có quyền ngăn họ trên đường, họ đứng yên. Họ không, như những người hầu của người chết trong trường hợp trước, cười nhạo Ngài; và, vì vậy, họ có phước lành chứng kiến hành động hùng mạnh của Ngài. Ngài truyền chàng trai trẻ dậy khỏi cáng, như Ngài truyền đứa trẻ dậy khỏi giường của nó; và theo cách tương tự, Ngài được vâng lời: ‘Người đã chết ngồi dậy, và bắt đầu nói.’ Ở đây, vậy, màu thuộc trời hiển nhiên, đến nỗi ngay cả những người nhìn vào nói: ‘Đức Chúa Trời đã thăm viếng dân Ngài’. Nhưng lòng của Đấng Christ bận rộn với người mẹ cũng như đứa trẻ. Khi tiếng của chàng trai đã sống lại đến tai Ngài, Ngài biết góa phụ cảm thấy như thế nào, khi bà nghe nó. Chính Ngài không bị xáo trộn bởi việc thực thi quyền năng ban sự sống của Ngài, nhưng vẫn hoàn toàn bận rộn trong sự cảm thông và ân điển với sự khao khát của người mẹ ôm con trai mình, và như vậy tự bảo đảm về thực tại, mà ngay cả bằng chứng của mắt và tai bà cũng khó tin được, Ngài ban sự trọn vẹn cho cảnh bằng cách trao người cho mẹ người. Ở đây là sự hoàn hảo của sự nhạy cảm con người, như không người nào có thể trưng bày trong hoàn cảnh như vậy, trừ khi người đó cũng là Đức Chúa Trời. “Nhưng có lẽ sự bày tỏ trọn vẹn nhất của ‘Ngôi Lời trở nên xác thịt,’ được tìm thấy trong Giăng 11, nếu chúng ta ngoại trừ, như chúng ta luôn phải làm, Thập Tự Giá, nơi mọi điều được tập trung kỳ diệu. Đối với các chị em dường như Chúa đã kỳ lạ bỏ qua tin nhắn khẩn cấp của họ: vì Ngài vẫn ở một khoảng cách, và cho phép không chỉ sự chết cướp đi anh em của họ, mà mộ đóng trên hài cốt của người, Chính câu trả lời của Ngài cho thông báo của họ (‘Lạy Chúa, người Chúa yêu đang bệnh’) chứa trong nó một nghịch lý họ không thể hiểu, và những hoàn cảnh tiếp theo dường như làm sai; vì, câu trả lời của Ngài là ‘Bệnh này không đến chết, nhưng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, để Con Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển bởi đó.’ Nhưng Ngài nán lại cho đến khi sự chết, trong bốn ngày, giữ nạn nhân của nó. Như vậy, tình yêu và lẽ thật trong Ngài là Tình Yêu, và là Lẽ Thật, trong một lúc dường như đã thất bại; nhưng thực tế vinh quang của Đức Chúa Trời càng chiếu sáng trong Đấng Yêu Dấu của Ngài. “Những cảm xúc pha trộn nào chiếm lấy lòng Đấng Christ, khi, thấy nỗi buồn của Ma-ri, và của những người xung quanh, Ngài rên rỉ trong tâm linh, và bối rối! Ngài đau buồn về sự vô tín và ngu dốt của họ về chính Ngài; nhưng Ngài khóc trong sự cảm thông với họ, và đau buồn vì chính nỗi buồn mà sự hiện diện của Ngài có thể đã ngăn cản. Ai có thể rơi nước mắt trong hoàn cảnh như vậy ngoài Đấng Christ? Nếu một người phàm trần được Đức Chúa Trời ban cho quyền năng làm người chết sống lại, người sẽ quá háo hức trưng bày quyền năng hùng mạnh đó, và bởi đó làm yên nỗi buồn của những người than khóc, đến nỗi người không thể khóc trong khi trên đường đến mộ. Người phải hơn cả người mới có thể trưng bày điều con người trong sự hoàn hảo là. Nước mắt của Chúa Giê-xu quý báu, vì chúng là của cảm xúc con người thật: nhưng chúng quý báu nhất vì chúng chảy từ lòng của Đấng là Đức Chúa Trời Hùng Mạnh. Và, khi những nước mắt đó rơi nhiều từ mắt Ngài, mọi câu hỏi về tình yêu của Ngài đã kết thúc; và ngay cả người Do Thái kêu lên: ‘Xem, Ngài yêu người biết bao!’ “Như với thẩm quyền Ngài đã chạm vào cáng, cũng vậy giờ đây Ngài truyền đá phải được dời đi. Nhưng Ma-thê xen vào sự phản đối của bà và dù bà thừa nhận Đấng Christ là Chúa, và đã nghe từ môi Ngài những lời kỳ diệu: ‘Ta là Sự Sống Lại và Sự Sống,’ nhưng bà không tin rằng có thể có một phương thuốc cho một người đã thấy sự hư nát. Chính lúc đó Chúa Giê-xu nhắc bà về tin nhắn Ngài đã trả lại khi họ sai đến thông báo cho Ngài về bệnh của La-xa-rơ — rằng nó sẽ không đến chết, bằng cách trả lời: ‘Ta chẳng nói với ngươi rằng, nếu ngươi tin, ngươi sẽ thấy vinh quang của Đức Chúa Trời sao? Vinh quang của Đức Chúa Trời luôn là đối tượng của Ngài: và để hoàn thành điều đó Ngài đã bằng lòng chịu sự chất vấn của những người gần Ngài, những người không thể hiểu vì sao Ngài không ngay lập tức đến giúp họ. “Mộ giờ đây được mở ra; và Chúa Giê-xu ngước mắt Ngài từ nơi chứa sự chết đó lên Trời ở trên, nghỉ tâm linh Ngài trong lòng Cha Ngài, và bày tỏ rõ ràng sự lệ thuộc của Ngài vào Ngài, trước khi Ngài kêu bằng một tiếng quyền năng toàn năng: ‘La-xa-rơ, hãy ra’. Thật một sự pha trộn kỳ diệu ở đây về sự phục tùng và thẩm quyền, về sự vâng phục và mệnh lệnh, về ‘tai mở,’ và về ‘Ta là’ lớn lao! Người chết, nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, ra khỏi. Xác hư nát bước ra trong sự sống. Thật một khoảnh khắc kinh ngạc và vui mừng đó hẳn là cho các chị em, cũng như cho anh em của họ! Nhưng ở đây nữa Chúa một mình vào những chi tiết nhỏ nhất của hành động quyền năng đáng kinh ngạc này. Ngài thấy, hay đúng hơn cảm thấy (vì Ngài yêu La-xa-rơ), rằng bạn Ngài vẫn bị vướng bởi những di tích của mộ; và Ngài không rời nó cho đến khi người khác tỉnh dậy khỏi sự ngạc nhiên của họ, để nhận thấy những áo buộc và làm phiền người đã sống lại, mà ban một mệnh lệnh khác: ‘Hãy tháo ra, và để người đi.’” (Ông G. Soltau.) 4. Ý Nghĩa Của Nó. “Màn cho cửa” ngăn hành lang của Đền Tạm khỏi nơi thánh, nhưng cũng tạo thành lối vào nó. Đó là điều ban cho các thầy tế lễ lối vào để hoàn thành sự phục vụ của họ bên trong. Nó nói, vậy, về sự thờ phượng và công việc của người Cơ Đốc được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ. Ngoài Đấng Trung Bảo ngay cả các thánh đồ cũng không thể dâng điều gì mà Đức Chúa Trời lớn và thánh sẽ nhận. Chúng ta tạ ơn Cha “nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (Ê-phê-sô 5:20). Chính “bởi Ngài” chúng ta phải liên tục dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ ngợi khen (Hê-bơ-rơ 13:15). Những của lễ thiêng liêng của chúng ta chỉ được Đức Chúa Trời chấp nhận “bởi Chúa Giê-xu Christ” (1 Phi-e-rơ 2:12). Trong chức vụ của chúng ta, Đức Chúa Trời phải được vinh hiển trong mọi việc, “qua Chúa Giê-xu Christ” (1 Phi-e-rơ 4:11). Thật nổi bật khi ghi nhận rằng “các chê-ru-bin” vắng mặt khỏi Màn Cửa. Chúng xem Con Người trong tính cách tư pháp của Ngài. Trong khi, trong “màn” Ngài được trình bày trong ân điển cho những người ở bên ngoài, là Đường vào những đặc ân của thầy tế lễ. 5. Những Trụ Của Nó. “Ngươi hãy làm cho màn năm trụ bằng gỗ si-tim, và bọc chúng bằng vàng” (c. 37). Số lượng của “những trụ” xác nhận điều vừa nói ở trên về sự bỏ qua ý nghĩa của “các chê-ru-bin” khỏi “màn”: vì năm là con số của ân điển. Những trụ này phục vụ để nâng đỡ “màn” và cũng để trưng bày màu sắc đẹp đẽ của nó. Vật liệu của chúng ám chỉ rằng chính Đức Chúa Trời-con người, trong ân điển kỳ diệu mà qua Ngài lối vào được ban vào phạm vi của những đặc ân tế lễ. Và ở đâu, trong Kinh Thánh, chúng ta có những điều này được trình bày riêng biệt? Không phải trong Các Tiên Tri, cũng không phải trong các sách Phúc Âm, mà trong các Thư Tín Tân Ước. Và chẳng phải hơn cả một sự trùng hợp tò mò khi những người viết Thư Tín đúng năm người về số lượng sao? Giống như Bức Màn được kéo căng giữa bốn trụ, tương ứng với bốn sách Phúc Âm; cũng vậy Màn Lối Vào nơi thờ phượng treo giữa năm trụ, dự đoán chức vụ của Phao-lô và Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng và Giu-đe — lưu ý cách chính từ “những trụ” này được áp dụng rõ ràng cho họ trong Ga-la-ti 2:9! 6. Những Đầu Trụ Của Nó. “Và năm trụ của nó với các móc của chúng: và người bọc những đầu trụ và những chỉ của chúng bằng vàng” (36:38). Điều này tương phản nổi bật với “những trụ” nâng đỡ Bức Màn, vì chúng không có — báo trước Đấng Christ là Đấng “bị cắt khỏi” giữa những ngày của Ngài. Nhưng ở đây, như ban lối vào cho gia đình thầy tế lễ đối ứng vào nơi thờ phượng và phục vụ, Đấng Christ được chỉ về là Đấng “đội mão vinh hiển và sang trọng”! Và đây là quan điểm rất được lấy trong mọi Thư Tín: những người viết của chúng tiến hành trên cơ sở Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời! 7. Những Đế Của Nó. “Ngươi hãy đúc năm đế bằng đồng cho chúng” (c. 37). Những đế này tạo thành nền cho “những trụ” và vì vậy nói về, sự cứu chuộc. “Đồng,” khi được dùng theo biểu tượng, luôn báo trước khả năng của Đấng Cứu Thế “chịu đựng thập tự giá.” Như vậy người thờ phượng được nhắc một lần nữa, rằng Đấng Christ là Cửa vì những đau khổ của Ngài trong sự chết. Cầu xin Thần Linh của Đức Chúa Trời luôn giữ trước mắt chúng ta cái giá to lớn đã được trả để khiến những người được cứu chuộc có thể đến trước mặt Đức Chúa Trời với những của lễ ngợi khen và tạ ơn.

CHƯƠNG 44: Xuất Ê-díp-tô Ký 27:1-8 - Bàn Thờ Đồng CHƯƠNG 44 Bàn Thờ Đồng Xuất Ê-díp-tô Ký 27:1-8 Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25 và 26 chúng ta đã có trước mắt những khí dụng chiếm và những vật liệu tạo thành Nơi Chí Thánh và Nơi Thánh. Ở đây trong chương 27, chúng ta được dẫn đến Hành Lang Bên Ngoài. Nhưng có một sự bỏ qua đáng chú ý: bàn thờ vàng hay bàn thờ xông hương, đứng trong Nơi Thánh, chưa được nhắc đến, cũng không được nhắc đến cho đến khi chương ba mươi được đạt đến. Lý do cho điều này chúng ta sẽ, nếu Đức Chúa Trời muốn, cố gắng chỉ ra khi chúng ta đến chương đó. Bây giờ đủ để nói rằng bàn thờ vàng “không được nói đến cho đến khi có một thầy tế lễ đốt hương trên đó, vì Đức Giê-hô-va cho Môi-se thấy những mẫu của những điều trong các tầng trời theo thứ tự mà những điều này được đức tin nhận thức” (C.H.M.). Bàn Thờ Đồng, mà chúng ta giờ đây sẽ suy ngẫm, là món lớn nhất trong bảy món đồ của Đền Tạm. Nó gần như đủ lớn để chứa mọi khí dụng khác. Kích thước của nó chỉ ra tầm quan trọng của nó. Nó được đặt “trước cửa” (Xuất Ê-díp-tô Ký 40:6), ngay bên trong Hành Lang Bên Ngoài (40:33), và như vậy sẽ là vật đầu tiên đập vào mắt người thờ phượng khi người vào Lều của hội chúng. Nó được gọi là “bàn thờ đồng” (38:30), để phân biệt nó với bàn thờ vàng. Nó cũng được gọi là “bàn thờ của lễ thiêu” (30:28). Bàn Thờ Đồng là nền tảng của hệ thống Lê-vi. Đến đó tội nhân đến với vật hy sinh do Đức Chúa Trời chỉ định của mình. Có một lửa liên tục cháy trên nó (Lê-vi Ký 6:13), và tế lễ hằng ngày được đổi mới mỗi buổi sáng. Tại đó nó đứng: luôn bốc khói, luôn vấy huyết, luôn mở cho bất kỳ người Hê-bơ-rơ có tội nào muốn đến gần nó. Tội nhân, đã mất mạng sống mình bởi tội lỗi, một mạng sống khác — một mạng sống vô tội — phải được ban thay cho người. Khi người Y-sơ-ra-ên đem của lễ của mình, trước khi giết nó người đặt tay mình trên đầu con vật, như vậy trở nên đồng nhất với nó, và bởi đó sự chấp nhận của vật hy sinh không tì vết truyền cho người, trong khi tội lỗi của người được chuyển cho nó. Cũng vậy, Bàn Thờ này đứng trong đường của các thầy tế lễ, khi họ vào phục vụ bên trong Nơi Thánh. Tại Bàn Thờ này thầy tế lễ thượng phẩm phục vụ vào ngày đại lễ chuộc tội (Lê-vi Ký 16). Bảy điều liên quan đến nó giờ đây sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta: — 1. Vị Trí Của Nó. Bàn Thờ Đồng không được đặt bên ngoài Cổng, mà ngay bên trong Hành Lang (40:33): như vậy nó sẽ là vật đầu tiên gặp khi người Y-sơ-ra-ên vào khu vực thánh. Ở đây chúng ta có thể ngưỡng mộ sự chính xác của hình bóng, và, cũng vậy, khám phá trong chi tiết này một sự bác bỏ nhiều điều giờ đây được coi là sự rao giảng Phúc Âm lành mạnh. Tân Ước không dạy sự cứu rỗi phổ quát, cũng không trình bày sự hy sinh của Đấng Christ là dâng cho mọi nhân loại; đúng hơn nó được thiết kế cho những người tin. Các hình bóng Cựu Ước hoàn toàn phù hợp với điều này. Không có chiên con nào được cung cấp cho người Ai Cập vào đêm đó khi thiên sứ của sự chết đánh kẻ đầu lòng. Vào ngày chuộc tội thầy tế lễ thượng phẩm chỉ xưng trên đầu con dê gánh tội những tội lỗi của Y-sơ-ra-ên (Lê-vi Ký 16:21). Cũng vậy trong hình bóng hiện tại của chúng ta: Bàn Thờ được cung cấp cho không ai ngoài Dân Được Chọn. Nếu nó được thiết kế cho các bộ lạc đồng vắng nữa, nó hẳn đã được đặt bên ngoài hành lang của Đền Tạm; nhưng nó không phải vậy! Bên trong Hành Lang, Bàn Thờ được đặt đối diện Cửa vào chính Đền Tạm. Chính tại đó Đức Giê-hô-va gặp dân Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:11; 33:9; Lê-vi Ký 15:14). Thực tế Chậu đứng giữa Bàn Thờ và Cửa, nhưng mối liên hệ của điều nói về sự phán xét của Đức Chúa Trời với điều ban lối vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời quan trọng đến nỗi trong nhiều phần Kinh Thánh không điều gì được nói về Chậu đến giữa hai điều (xem 40:6, v.v.). Điều này cho chúng ta biết cách mạnh mẽ biết bao về mối quan hệ thân mật giữa tế lễ và lối vào Đức Chúa Trời! Đền Tạm không thể vào cho đến khi người ta trước hết đã đi qua Bàn Thờ. Sự đổ huyết là nền tảng của việc đến gần Đức Chúa Trời. 2. Vật Liệu Của Nó. “Ngươi hãy làm một bàn thờ bằng gỗ si-tim... và ngươi hãy bọc nó bằng đồng” (cc. 1, 2). Ngoại trừ “những móc” cho Những Màn (26:11), và “những đế” cho “những trụ” của Cửa (26:36), đây là lần đầu tiên chúng ta có “đồng” trước mắt. trong những trường hợp trước “đồng” sẽ vô hình. Những người vào bên trong các phòng bên trong sẽ thấy không gì ngoài một sự trưng bày chói lọi của vàng, và những sắc thái đáng yêu của Những Màn bên trong, và Bức Màn. Nhưng ở đây trong Hành Lang Bên Ngoài không gì ngoài đồng đập vào mắt. Có một số nghi ngờ về bản chất chính xác của kim loại này. Theo như chúng ta có thể xác định bây giờ, người xưa không có kiến thức về “đồng thau” (là một hỗn hợp của đồng và kẽm), người La Mã là những người đầu tiên dùng nó. Vì vậy một số học viên thích dịch từ Hê-bơ-rơ là “đồng đỏ,” những người khác nghĩ nó có thể là đồng thanh được dùng (một hỗn hợp của đồng và thiếc). Tuy nhiên, chúng ta sẽ tiếp tục nói về nó là “đồng.” Ý nghĩa biểu tượng của “đồng” trong Kinh Thánh được định nghĩa rõ ràng như của vàng và bạc. Như vàng nói về vinh quang và bạc về sự cứu chuộc, cũng vậy đồng có nghĩa là sự phán xét. Điều này có thể được thu thập từ những mối liên hệ mà nó được tìm thấy. Con rắn (nhắc nhở về kẻ chịu trách nhiệm đem vào “lời nguyền”) mà Môi-se được truyền làm và gắn lên cây sào, được làm bằng đồng (Dân Số Ký 21:9). Khi Đức Giê-hô-va cho biết những sự phán xét nặng nề sẽ đến trên Y-sơ-ra-ên vì sự không vâng lời của họ (xem toàn bộ Phục Truyền Luật Lệ Ký 28), trong những điều khác Ngài đe dọa: “và trời của ngươi ở trên đầu ngươi sẽ là đồng (c. 23). Khi mô tả phước hạnh thiên niên kỷ của Y-sơ-ra-ên, sau sự xa cách lâu dài của họ khỏi Đức Chúa Trời, lời hứa được ban là “vì đồng Ta sẽ đem vàng” (Ê-sai 60:17), tức là, sự phán xét sẽ nhường chỗ cho vinh quang. Khi Đấng Christ hiện ra trong tính cách tư pháp, kiểm tra các hội thánh của Ngài, tuyên án trên chúng, chúng ta đọc rằng “chân Ngài (giống) như đồng mịn như thể chúng cháy trong lò” (Khải Huyền 1:15). Nhiều sự nhắc đến “đồng” trong Cựu Ước, nhưng nó luôn được tìm thấy trong một mối liên hệ xấu. Lần đầu tiên nó được nhắc đến là liên quan đến hậu tự của Ca-in (Sáng Thế Ký 4:22)! Sam-sôn bị buộc bằng “xiềng đồng” (Các Quan Xét 16:21); cũng vậy, Xê-đê-kia (2 Các Vua 5:27). Mũ và áo giáp của Gô-li-át bằng “đồng” (1 Sa-mu-ên 17:5, 6). Áo giáp của Sau-lơ bằng cùng vật liệu, nhưng Đa-vít khinh nó (1 Sa-mu-ên 17:38). Khi giải cứu dân Ngài khỏi nhà tù mà tội lỗi đã đặt họ vào, Chúa nói: “Ngài đã phá những cổng đồng và cắt những thanh sắt ra” (Thi Thiên 107:16). Khi trách dân ương ngạnh và phản loạn của Ngài, Đức Chúa Trời nói: “Ta biết ngươi cứng đầu, và cổ ngươi là một gân sắt, và trán ngươi là đồng” (Ê-sai 48:4). “Gỗ a-ca-xia, mà nó được làm, chỉ cần chiếm lấy chúng ta ngắn gọn, vì chúng ta đã học ý nghĩa của nó. Nó nói về nhân tính không hư hoại, vô tội của Chúa chúng ta, và vì vậy không chịu sự chết. Thật thích hợp biết bao, vậy, khi nó nên được nối với nhân chứng liên tục của sự chết — bàn thờ. Chúa chúng ta không cần chết, vì vậy Ngài có thể ‘phó’ mạng sống Ngài! Trên mọi người khác, sự phán xét có một đòi hỏi; không ai, vì vậy, có thể chuộc tội ngay cả cho chính mình, càng không cho người khác. Vậy chúng ta thấy Chúa chúng ta là ‘Bàn Thờ làm cho của lễ nên thánh’ (Ma-thi-ơ 23:19). Nhưng nhân tính này cần thiết biết bao nếu phải có một sự chuộc tội. Chính từ cho bàn thờ liên quan đến ‘sự giết’ — sự đổ huyết. Vì vậy Đấng phải là bàn thờ thật phải có khả năng chết, và đồng thời là một Đấng mà trên Ngài sự chết không có đòi hỏi” (Ông S. Ridout). Những tấm ván gỗ, bọc đồng, cho chúng ta biết rằng Bàn Thờ chỉ về khả năng của Đấng Gánh Tội chịu đựng sự phán xét của Đức Chúa Trời. Con nhập thể không phải là một Đấng Cứu Thế yếu đuối: “Ta đã đặt sự giúp đỡ trên một Đấng hùng mạnh” (Thi Thiên 89:19) là lời chứng của Đức Giê-hô-va từ xưa. Gỗ si-tim nói về nhân tính của Đấng Cứu Chuộc; đồng mà nó được bọc nói về quyền năng của Ngài “chịu đựng Thập Tự Giá.” 3. Ý Nghĩa Của Nó. Đây là điều dễ giải thích nhất trong mọi khí dụng thánh. Là nơi tế lễ được dâng cho Đức Chúa Trời, nó nói, không thể nhầm lẫn, về Thập Tự Giá của Đấng Christ. Nó chỉ về khía cạnh trang trọng nhất của Gô-gô-tha. Chúa Giê-xu là Kiểu Đối Ứng của cả bàn thờ và tế lễ của nó, cũng như của các thầy tế lễ phục vụ tại đó. Điều riêng biệt trong hình bóng hiện tại của chúng ta là điều được trình bày bởi đồng. Đây là kim loại cứng nhất trong mọi kim loại, có sức chống lửa lớn hơn vàng hay bạc: trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:25 và trong Giê-rê-mi 1:18 “đồng” được dùng là biểu tượng của khả năng chịu đựng. Đấng Cứu Thế của chúng ta là Bàn Thờ Đồng thật, sở hữu quyền năng chịu đựng đó, trong cường độ khủng khiếp của nó, những lửa thánh khiết của Đức Chúa Trời. Chỉ Ngài mới có thể chịu đựng Thập Tự Giá. Chỉ Ngài mới có thể, đứng, không bị thiêu, dưới cơn bão phán xét của Đức Chúa Trời. Như những tấm đồng trên Bàn Thờ bảo vệ nó khỏi nhiệt dữ dội và ngăn nó bị đốt cháy, cũng vậy, Đấng Christ đi qua những lửa cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà không bị thiêu. Ngài hùng mạnh để cứu, vì Ngài hùng mạnh để chịu đựng. Như chúng ta đã cho thấy ở trên, “đồng” trong Kinh Thánh tượng trưng cho sự phán xét. Vì vậy chúng ta thấy sự thích hợp trang trọng của việc Môi-se được chỉ dẫn làm “một con rắn bằng đồng” để đặt trên cây sào. Nhiều người đã tự hỏi làm sao Đấng Thánh của Đức Chúa Trời có thể được đại diện bởi một “con rắn” — chắc chắn đó là vật cuối cùng trong mọi vật thích hợp để miêu tả Ngài là Đấng đẹp hơn con trai loài người! Nhưng không sai lầm nào được thực hiện. Thực tế, “con rắn” là sự tương tự duy nhất trong mọi tạo vật có thể miêu tả thích hợp khía cạnh cụ thể đó của sự chết của Đấng Cứu Chuộc được báo trước tại đó. “Con rắn” là nhắc nhở về “lời nguyền” (Sáng Thế Ký 3), và trong Ga-la-ti 3:13 chúng ta được bảo rõ ràng rằng Đấng Christ đã “trở nên một lời nguyền” vì dân Ngài. Chính vì vật được nâng lên đó, được trình bày cho mắt của người Y-sơ-ra-ên bị cắn, chỉ về phía trước đến Chúa Giê-xu là “trở nên một lời nguyền,” mà nó được thiết kế dưới dạng một con rắn. Vì cùng lý do, con rắn đó được làm không phải bằng bạc hay vàng, mà bằng đồng. Khi trở nên một lời nguyền vì chúng ta, sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng trên Đấng Christ, và gươm công lý của Đức Chúa Trời đánh Ngài (Xa-cha-ri 13:7). Chính tại Bàn Thờ Đồng sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời được trưng bày: sự ghét tội lỗi của Ngài, và công lý của Ngài trong việc trừng phạt nó. Bạn đã bao giờ xem xét sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, độc giả thân mến, và cách tội lỗi của bạn đã làm bạn không thích hợp đến trước mặt Ngài chưa? Khi Ê-sai, người tốt nhất trong toàn Y-sơ-ra-ên thời của người, được đem vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và thấy sự tinh khiết không tì vết của con người Ngài, và nhìn thấy các sê-ra-phim (chưa bao giờ tiếp xúc với ô uế thuộc bất kỳ loại nào) che mặt chúng bằng cánh chúng và kêu: “Thánh, thánh, thánh là Chúa của các đạo quân,” từ lòng người bị vắt ra lời đó: “Khốn cho tôi! vì tôi tiêu mất; vì tôi là người có môi dơ dáy, và tôi ở giữa một dân có môi dơ dáy” (Ê-sai 6:5). Khi người thấy sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự công chính của ngai Ngài, sự tôn kính sâu sắc của những trí tuệ thuộc trời, một mặt; và mặt khác, sự tội lỗi của chính mình và những gian ác của dân mà người sống giữa; người cũng thấy khoảng cách khủng khiếp giữa linh hồn mình và Đức Chúa Trời, và người kêu: “Khốn cho tôi!” Như một người khác đã chỉ ra: “Trong chương trước Ê-sai đã tuyên bố sáu lời khốn trên sáu nhóm khác nhau ở Y-sơ-ra-ên; nhưng khi được đem vào sự hiện diện của Chúa, người tuyên bố lời thứ bảy trên chính mình. Tội lỗi của người lân cận không làm phiền người nữa, mà tội lỗi của chính mình thì có. Những tội này phải được xử lý ngay lập tức; và, tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng đã được, nhưng không phải bởi Ê-sai. Làm sao người có thể cất chúng đi bằng quyền năng của tay mình? hay rửa chúng đi bằng nước mắt mình? hay để chúng bị loại bỏ bởi bất kỳ nỗ lực nào của chính mình? À, không; nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, nếu một cái nhìn về Đức Chúa Trời và ngai Ngài, và một cái nhìn về sự không thích hợp của chính mình cho sự hiện diện của một Đấng thánh khiết như vậy, dẫn người đến việc tự phán xét mình và chiếm lấy vị trí của mình trong bụi, nó cũng đem người xuống đủ thấp để thấy một điều khác, và đó là bàn thờ, và sự dự phòng của bàn thờ. Than sống đã làm công việc của nó; tế lễ đã bị thiêu; và không gì còn lại ngoài ‘than sống’; than này được áp lên môi Ê-sai, và sự bảo đảm ngọt ngào và phước hạnh được ban: ‘gian ác của ngươi đã bị cất đi, và tội lỗi ngươi đã được tẩy sạch” (Ê-sai 6:7). Vẻ đau khổ biến mất khỏi mặt người, và thay vào đó là ánh sáng của niềm vui thánh khi người tin điều được nói với người” (Gospel Add. on the Tab., bởi A.H.). Độc giả có hiểu điều được miêu tả trong Ê-sai 6 không? “Bàn thờ” là Đấng Christ: tế lễ bị thiêu trên nó bởi than sống nói về công việc của Ngài trên thập tự giá cho những tội nhân nghèo khổ. “Than sống” là một hình ảnh về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời thiêu điều xúc phạm Ngài. Khi Đấng Christ “trở nên tội lỗi” (2 Cô-rinh-tô 5:21) vì mọi người sẽ tin Ngài, Đức Giê-hô-va vui lòng “làm tổn thương” Ngài, “làm Ngài đau buồn,” “làm linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội” (Ê-sai 53). Chính lúc đó “than sống” chạm đến Ngài, và Ngài kêu lên: “Lòng Ta như sáp; nó tan ra giữa lòng Ta” (Thi Thiên 22:14). Vâng, than đã làm công việc của nó, “công việc lạ” của nó (Ê-sai 28:21); một tế lễ đã được trình bày — mọi điều đã đi lên Đức Chúa Trời. Và “than sống” đó (hình ảnh về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời) giờ đây nằm trên Bàn Thờ, chờ tội nhân chiếm lấy vị trí Ê-sai đã chiếm, và tự phán xét mình, như người đã làm; và ngay khoảnh khắc người làm vậy gian ác của người bị cất đi và tội lỗi người được tẩy sạch. Bàn Thờ Đồng, bên trong Hành Lang, đối diện cửa vào chính Đền Tạm, và chính tại nơi này Đức Giê-hô-va gặp dân Ngài: “Tại đó Ta sẽ gặp con cái Y-sơ-ra-ên” (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:42, 43). Cũng vậy Thập Tự Giá giờ đây là nơi gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và tội nhân. “Chính trên nền tảng của điều đã hoàn thành tại đó Ngài có thể công chính và là Đấng Xưng Công Chính cho mọi người tin vào Chúa Giê-xu. Không có nền tảng nào khác mà trên đó Ngài có thể đem tội nhân vào sự hiện diện của Ngài. Nếu người Y-sơ-ra-ên chối bỏ bàn thờ đồng, người tự ngăn mình mãi mãi khỏi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và, theo cách tương tự, bất kỳ ai chối bỏ thập tự giá của Đấng Christ, tự ngăn mình mãi mãi khỏi hy vọng của sự cứu rỗi” (E. Dennett). Phước hạnh không thể diễn tả là lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 29:37: “mọi vật chạm vào bàn thờ sẽ nên thánh”: cũng vậy mọi tội nhân, bởi đức tin, nắm lấy Đấng Christ được tẩy sạch — đối chiếu Mác 5:27-29. Thật nổi bật khi quan sát rằng trong các khí dụng khác nhau trong Đền Tạm hai “bàn thờ” một mình được nói là “chí thánh.” Những món đồ khác được gọi là “thánh,” nhưng bàn thờ vàng (30:10) một lần, và bàn thờ đồng hai lần, được gọi là “chí thánh” (39:37; 40:10). Lý do cho điều này không xa để tìm: chính tại Gô-gô-tha, nổi bật, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách đáng kể và trang trọng như vậy. Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi Ngài không tha Con yêu dấu của Ngài (Rô-ma 8:32) khi tội lỗi của dân Ngài được đặt trên Ngài. Dù Bàn Thờ không có “bậc” lên nó (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:26), nhưng rõ ràng từ Lê-vi Ký 9:22 rằng nó đứng trên đất cao, vì tại đó chúng ta đọc về A-rôn phục vụ tại Bàn Thờ, và rồi người “đi xuống.” Rất có thể mặt đất trong Hành Lang Bên Ngoài được làm dốc lên, và trên đỉnh của dốc này Bàn Thờ đứng. Điều này nhắc chúng ta biết bao về Đấng Cứu Thế “bị treo lên” trên Đồi gọi là Gô-gô-tha! 4. Kích Thước Của Nó. “Ngươi hãy làm một bàn thờ bằng gỗ si-tim, dài năm thước, và rộng năm thước; bàn thờ sẽ vuông: và chiều cao của nó sẽ là ba thước” (c. 1). Những số đo ở đây rất nổi bật và phước hạnh. Năm, như chúng ta đã cho thấy trước đây, là con số nói về ân điển, và điều này được đóng dấu cả trên chiều dài và bề ngang của Bàn Thờ. Không nơi nào ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời cho những tội nhân nghèo khổ được trưng bày rõ ràng như tại Thập Tự Giá. Chúng ta có thể làm điều gì có thể đòi một Tế Lễ tốn kém như vậy thay cho chúng ta? Một giá chuộc quý báu như vậy hoàn toàn không xứng đáng. Nó được cung cấp bởi sự nhân từ thuần túy của Đức Chúa Trời. Nó cũng không phải là một xung động đột ngột từ phía Cha để ban ơn cho những người không có đòi hỏi nào trên Ngài. Như chúng ta được bảo trong 1 Phi-e-rơ 1:20, Chiên Con “đã được định trước trước khi sáng thế.” Cũng vậy trong 2 Ti-mô-thê 1:9 chúng ta đọc: “Đấng đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh, không theo công việc của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước khi thế gian bắt đầu.” Ở đây vậy là chiều dài: ân điển đã chỉ định Bàn Thờ đối ứng lâu trước khi thời gian bắt đầu. Bề ngang cũng được đo bằng ân điển. “Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót, và Ta sẽ có lòng thương xót kẻ Ta có lòng thương xót” (Rô-ma 9:15) bày tỏ lẽ thật này. Chiều cao của nó — ba thước — nói về sự bày tỏ. Tại Thập Tự Giá, Đức Chúa Trời, con người, tội lỗi, Sa-tan, sự thánh khiết, sự công chính, ân điển và tình yêu được trưng bày như không nơi nào khác. “Bàn thờ sẽ vuông.” Như vậy nó đối diện mỗi hướng la bàn, nói về khía cạnh và ứng dụng trên toàn thế giới của Thập Tự Giá. Sự chết của Đấng Christ không chỉ cho dân Y-sơ-ra-ên, mà còn cho con cái Đức Chúa Trời “tản lạc” (Giăng 11:51, 52). Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của “cả thế gian” (1 Giăng 2:2), điều này không có nghĩa mọi nhân loại, mà nó không bị giới hạn cho Y-sơ-ra-ên, mà cũng được thiết kế cho những tội nhân được ơn giữa Dân Ngoại nữa. 5. Những Sừng Của Nó. “Ngươi hãy làm những sừng của nó trên bốn góc của nó, những sừng của nó sẽ bằng cùng vật liệu” (c. 2). Những sừng này là để buộc tế lễ vào Bàn Thờ: xem Thi Thiên 118:27. Trong Kinh Thánh “sừng” là biểu tượng của quyền năng hay sức mạnh (xem Ha-ba-cúc 3:4). Theo hình bóng, “những sừng” trên Bàn Thờ chỉ về mục đích không lay chuyển của Đấng Cứu Thế, và sức mạnh của tình yêu Ngài. Không phải những đinh đã giữ Ngài trên Thập Tự Giá. Đấng Christ bị buộc vào Bàn Thờ bởi sự ép buộc của sự tận hiến của Ngài cho Cha (Giăng 10:19; Phi-líp 2:9). Khi trên Thập Tự Giá, kẻ thù của Ngài thách Ngài xuống; sự từ chối của Ngài làm vậy chứng tỏ những dây buộc Ngài vào “những sừng” của nó. 6. Những Khí Dụng Của Nó. “Ngươi hãy làm những nồi của nó để nhận tro của nó, và những xẻng của nó, và những chậu của nó, và những móc thịt của nó, và những chảo lửa của nó: mọi khí dụng của nó ngươi hãy làm bằng đồng” (c. 3). “Những nồi” được dùng trong việc nhận tro của của lễ và dời chúng đến nơi đã chỉ định của chúng (Lê-vi Ký 6:10, 11). “Tro” làm chứng về sự triệt để của công việc của lửa trong việc đã thiêu hoàn toàn của lễ. Chúng cũng làm chứng về sự chấp nhận của tế lễ thay cho người dâng, và vì vậy chúng là cho người một dấu hiệu rằng tội lỗi người đã biến mất. Lời của Đấng Christ từ Thập Tự Giá bày tỏ sự ứng nghiệm của chi tiết này của hình bóng của chúng ta: “Mọi việc đã trọn” công bố rằng Tế Lễ đã được dâng, chấp nhận, và đi lên Đức Chúa Trời như một mùi thơm ngọt ngào. “Những xẻng” chắc chắn được dùng quanh lửa, thu thập những than chết. “Những chậu” là những vật chứa huyết, để đem nó đến mỗi nơi rảy. “Những móc thịt” sẽ là để sắp xếp những phần khác nhau của tế lễ trên lửa của Bàn Thờ. “Những chảo lửa” giống hệt “những lư hương,’ tạo thành mối liên kết cần thiết giữa hai Bàn Thờ (Lê-vi Ký 16:12, 13). “Những khí dụng nói về mọi điều cần thiết để những của lễ có thể được trình bày và xử lý cách thích hợp. Chúng ta có thể hiểu trong trường hợp của Đấng Christ mọi điều hoàn hảo biết bao: chính ‘bởi Thánh Linh đời đời’ Ngài ‘dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời.’ Mọi chi tiết liên quan đến việc dâng Đấng Christ đã được cung cấp và sắp xếp và thực hiện theo ý và vinh quang của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh đã được ứng nghiệm trong mọi chi tiết” (C. A. Coates). Mỗi khí dụng có ý nghĩa hình bóng riêng biệt của chính nó, trở nên rõ ràng qua cầu nguyện, suy ngẫm, và so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh. Việc tất cả được làm bằng “đồng” nhấn mạnh, lại nữa, lẽ thật nổi bật và chi phối liên quan đến Bàn Thờ này — sự phán xét không tha của Đức Chúa Trời trên Đấng Thay Thế của tội nhân tin. “Ngươi hãy làm cho nó một lưới bằng mạng đồng; và trên lưới ngươi hãy làm bốn khoen đồng trong bốn góc của nó. Ngươi hãy đặt nó dưới vòng của bàn thờ ở dưới, để lưới có thể đến giữa bàn thờ” (cc. 4,5). Bàn Thờ Đồng rỗng bên trong, và ở giữa nó cố định một “lưới” mà trên đó lửa được xây và nơi những phần đã cắt của của lễ được đặt. Điều này đưa ra trước mắt chúng ta khía cạnh trang trọng nhất trong mọi khía cạnh trong hình bóng này. Nó nói về những đau khổ bên trong của Đấng Cứu Thế khi Ngài chịu đựng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. “Chúa chúng ta không chịu lửa phán xét của Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách bên ngoài, hời hợt nào. Đó chỉ là một cái nhìn yếu ớt và một phần về những đau khổ đó sẽ phóng đại về sự bức hại của những người không tin Đức Chúa Trời, hay thậm chí sự ác ý của Sa-tan thúc giục họ. Những điều này có thể giải thích nỗi đau thể xác mà Chúa thánh của chúng ta cho phép chính Ngài chịu, nhưng lửa thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự phán xét dò xét lòng đối với tội lỗi, đi xuống vào trung tâm tối thượng của bản thể Ngài. Chúng ta hãy bước đi cách tôn kính trên đất thánh như vậy. Tội lỗi không phải là một điều bên ngoài, dù nó làm hư hại con người bên ngoài. Nguồn của nó ở trong lòng, trung tâm của bản thể con người; và vì vậy trong Đấng Thay Thế vô tội ngọn lửa dò xuống vào linh hồn thánh của Ngài. Sự đau khổ chuộc tội, như tội lỗi của con người, ở trong lòng. Việc đâm đinh, mão gai, những tiếng chế nhạo của dân chúng, những cú đâm giáo, không trình bày bản chất sâu sắc của những đau khổ của Ngài. Chỉ Đức Chúa Trời, Đấng dò xét lòng, biết nó có nghĩa gì. Con, Đấng chịu sự phán xét, biết cường độ của lửa đó cháy xuống vào linh hồn Ngài khi trở nên một của lễ cho tội lỗi” (Ông Ridout). Phù hợp kỳ diệu với việc lửa này ở bên trong bàn thờ, là sự kiện lưới của nó “ngay ở giữa” (c. 5). Đấng Cứu Thế chịu khổ trên Thập Tự Giá trong sáu giờ, và chúng, cũng vậy, được chia ở giữa: ba giờ đầu Ngài chịu khổ dưới tay con người; ba giờ cuối (khi bóng tối bao phủ đất) Ngài chịu khổ dưới tay Đức Chúa Trời! 7. Tấm Phủ Của Nó. Những chi tiết được ghi trong Xuất Ê-díp-tô Ký 27:6, 7 cho chúng ta thấy rằng sự dự phòng được làm cho việc khiêng nó đi khi Y-sơ-ra-ên đang hành quân. Trong Dân Số Ký 4:13, 14 chúng ta được bảo nó được phủ như thế nào lúc đó: “Họ sẽ lấy tro khỏi bàn thờ, và trải một tấm vải màu tím trên đó... và họ sẽ trải trên nó một tấm phủ bằng da cá nược.” Đây là món duy nhất trong đồ đạc của Đền Tạm được gói trong màu tím — màu vương giả. Điều này chẳng biểu thị cách chặt chẽ những “đau khổ” của Đấng Christ liên quan đến “vinh quang sẽ theo sau” sao? (Lu-ca 21:26; 1 Phi-e-rơ 1:1). Trên tấm vải màu tím được trải da cá nược; một lần nữa cho chúng ta biết về sự không có khả năng của thế gian nhận thấy sự quý báu và giá trị của Sự Chết Thần Thánh. Tên trộm ăn năn nhận thấy màu tím vương giả trên Bàn Thờ — Thập Tự Giá — như lời của người “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi khi Ngài đến trong vương quốc Ngài” rõ ràng biểu thị. Người bạn gian ác và chế nhạo của người không thấy gì ngoài da cá nược thô! Chúng ta hãy tóm tắt. Bàn Thờ Đồng là nơi tội lỗi bị phán xét và tiền công của nó được trả. Nếu Bức Màn nói về sự phân rẽ vì tội lỗi, Bàn Thờ nói, sự chết là hậu quả của tội lỗi. Nhưng Bàn Thờ cũng nói về tội lỗi được tha. Thiên nhiên không biết gì về điều này: phá vỡ luật của nàng, và bạn phải chịu hậu quả; ăn năn, nhưng nàng không biết thương xót và không tỏ lòng thương hại. Khoa học cũng bất lực ngang bằng: nó cố gắng làm giảm những hiệu quả gây ra, nhưng không có phương thuốc cho chính bệnh. Chỉ sự mặc khải thần thánh mới cho biết một sự dự phòng đầy đủ — Thập Tự Giá của Đấng Christ. Tại đó sự phán xét không thỏa hiệp của Đức Chúa Trời xử lý tội lỗi; không phải bằng cách trừng phạt tội nhân, mà bằng cách đánh Đấng Thay Thế của tội nhân — “Đấng đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta (những tín đồ), đã (theo pháp lý) chết đối với tội lỗi, nên sống cho sự công chính, bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành” (1 Phi-e-rơ 2:24). Tạ ơn Đức Chúa Trời vì Món Quà không thể nói ra của Ngài.

CHƯƠNG 45: Xuất Ê-díp-tô Ký 27:9-19 - Hành Lang Bên Ngoài CHƯƠNG 45 Hành Lang Bên Ngoài Xuất Ê-díp-tô Ký 27:9-19 Chính Đền Tạm, đã ở trước mắt chúng ta, đứng trong một khoảng đất trống, dài một trăm thước, rộng năm mươi thước, và được bao quanh bởi những màn bằng vải lanh gai se. Những màn lanh này được treo từ sáu mươi trụ, hai mươi trụ đứng ở phía nam, hai mươi ở phía bắc, mười ở phía tây, và mười ở phía đông. Kinh Thánh không nói rõ những trụ này làm bằng gì, nhưng có lý do tốt để kết luận chúng bằng gỗ si-tim. Khoảng trống này, trong đó các phòng tế lễ và nơi ngự của Đức Giê-hô-va đứng, tạo thành sự phân chia thứ ba của Đền Tạm như một tổng thể, và được gọi là “Hành Lang.” Hành Lang có hình dạng một hình bình hành, hay hình vuông đôi, dài gấp đôi bề ngang của nó. Ở phía đông của nó là một cổng hay lối vào, cũng làm bằng vải lanh mịn, nhưng được làm hấp dẫn bởi cùng những màu đẹp được thêu vào Bức Màn. Thật nổi bật khi ghi nhận rằng cả Hành Lang và Các Nơi Thánh đều không được lát. Đền Tạm dựa trên cát trần của sa mạc. Điều này tương phản ý nghĩa với các phía được phủ vàng và trần bên trong đẹp đẽ của nó. Như vậy, hơn một gợi ý được ban cho các thầy tế lễ nhìn lên, nơi mọi điều vinh quang và lộng lẫy, và cho chúng ta biết rằng không có gì ở dưới đây để thỏa mãn lòng. Tương phản nổi bật với Đền Tạm chúng ta đọc về Đền Thờ của Sa-lô-môn rằng “nền của Nhà người bọc vàng, bên ngoài và bên trong” (1 Các Vua 6:30), báo trước sự kiện phước hạnh rằng trong Thiên Niên Kỷ thế gian này sẽ không còn là một đồng vắng cho dân Đức Chúa Trời; vì khi Đấng Christ hiện diện trong nó nữa, lúc đó sẽ ứng nghiệm lời đó: “Quả thật như Ta sống, cả đất sẽ đầy vinh quang của Chúa” (Dân Số Ký 14:21). Ngay quanh Hành Lang của Đền Tạm là lều của người Lê-vi; xa hơn, nhưng bao quanh họ, được nhóm mười hai Chi Phái, ba ở mỗi phía; như vậy tạo thành một hình vuông rộng lớn. Hậu quả là, ngay cả chính Hành Lang được che chắn kỹ lưỡng khỏi mắt của những người du mục đồng vắng. Đền Tạm vì vậy tạo thành trung tâm của trại Y-sơ-ra-ên. Bên ngoài Lều, một lửa được giữ liên tục cháy, trên đó thân thể của những của lễ chuộc tội bị thiêu, và nơi rác rưởi bị hủy. Khi suy ngẫm Hành Lang, chúng ta hãy lưu ý: 1. Những Màn Của Nó. “Ngươi hãy làm hành lang của đền tạm: về phía nam hướng nam sẽ có những màn cho hành lang bằng vải lanh gai se dài một trăm thước cho một phía” (c. 9). Như chúng ta đã chỉ ra trước đây, “vải lanh mịn” là biểu tượng của những sự công chính (Khải Huyền 19:8). Những bức tường trắng không tì vết bao quanh Đền Tạm ở mọi phía là một nhân chứng thường trực cho sự thánh khiết của Đấng mà nơi ngự đó là của Ngài. Điều này tương phản nổi bật với sự không thánh khiết của những người ở trong những lều xung quanh, làm, rất có thể, từ lông dê, màu rất tối. Có một sự nhắc đến điều này trong Nhã Ca 1:5: “Tôi đen, nhưng xinh đẹp, hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem; như những lều của Kê-đa, như những màn của Sa-lô-môn”: đen như những lều của Kê-đa, xinh đẹp như những màn của Sa-lô-môn. Vải màu tối dệt từ lông dê thường được dùng để làm lều ở phương Đông cho đến ngày nay. Vậy sẽ có, một sự tương phản sống động nhất giữa vải lanh trắng bao quanh nơi ngự của Đức Giê-hô-va và vải tối của lều người Y-sơ-ra-ên. Những bức tường trắng của Hành Lang Đền Tạm phục vụ cả như một rào cản và một sự bảo vệ. Đối với những người ở bên ngoài, sự thánh khiết, mà nó nói về, là một sự loại trừ cho mọi người muốn đến gần Các Hành Lang của Đức Chúa Trời khác hơn Đức Chúa Trời chính Ngài đã truyền. Đối với những người ở bên trong, nó phục vụ như một lá chắn, một nơi trú ẩn, một sự trang trí, một vinh quang, một sự phòng thủ. Chính tư tưởng về những màn không tì vết này quanh khu vực thánh, trong đó đứng bàn thờ chuộc tội và chậu tẩy sạch, đã khiến Đa-vít hát: “Hỡi Chúa của các đạo quân, các đền tạm Ngài đáng yêu biết bao! Linh hồn tôi khao khát, vâng, thậm chí mòn mỏi, vì các hành lang của Chúa” (Thi Thiên 84:1, 2). 2. Những Trụ Của Nó. Những trụ này có sáu mươi về số lượng, đặt cách nhau năm thước quanh Hành Lang. Vật liệu chúng được làm không được nói rõ. Lời của c. 10: “và hai mươi trụ của nó (tức là, của phía nam) và hai mươi đế của chúng sẽ bằng đồng,” đã khiến một số kết luận rằng chính những trụ làm bằng đồng; nhưng cần lưu ý rằng những lời “sẽ bằng” được các dịch giả bổ sung, không có động từ trong nguyên bản — mệnh đề bổ nghĩa “bằng đồng” chỉ chỉ về “những đế.” Việc chính những cột không làm bằng đồng dường như rõ ràng từ sự bỏ qua của chúng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 38:29-31. Chúng cũng không làm bằng bạc, vì kim loại đó chỉ được dùng trong nền và trong những phần trang trí trên; trong khi vàng được dùng trong việc bọc các tấm ván trong Đền Tạm và trong việc chế tạo một số khí dụng bên trong, nhưng không được tìm thấy chút nào trong Hành Lang. Chúng tôi tin rằng những “trụ” này làm bằng gỗ si-tim, và điều đó, vì ba lý do. Trước hết, những “trụ” khác, tức là, những trụ dùng cho cửa và cho sự nâng đỡ Bức Màn (26:32, 37) bằng gỗ, vì vậy trong sự vắng mặt của bất kỳ lời nào trái ngược ở đây, chúng ta tự nhiên kết luận rằng những trụ này cũng làm bằng cùng vật liệu. Thứ hai, vì từ một sự so sánh cẩn thận hai mươi chín ta-lâng vàng (Xuất Ê-díp-tô Ký 38:24), một trăm ta-lâng bạc (Xuất Ê-díp-tô Ký 38:25, 27), và bảy mươi ta-lâng đồng (Xuất Ê-díp-tô Ký 38:29 với kích thước của các khí dụng khác nhau và lượng kim loại cần cho chúng, dường như rõ ràng rằng chúng sẽ không để lại đủ để làm sáu mươi trụ cho Hành Lang từ phần còn lại. Thứ ba, ý nghĩa hình bóng của Hành Lang đòi hỏi “gỗ” hơn là một trong các kim loại. Một “trụ” nói về sự nâng đỡ và sức mạnh. Sáu mươi trụ được đặt quanh các phía của Hành Lang nâng đỡ những màn trắng. Có một lời trong Nhã Ca 3:6, 7 dường như mượn hình ảnh của nó từ hình bóng hiện tại của chúng ta: “Ai là người ra khỏi đồng vắng như những trụ khói, thơm một dược và nhũ hương, với mọi bột của các thương gia? Nầy giường của người, là của Sa-lô-môn; sáu mươi người hùng mạnh ở quanh nó, trong những người hùng mạnh của Y-sơ-ra-ên.” Trước hết lưu ý sự ám chỉ đến “đồng vắng!” Tại đó một đoàn rước được thấy: một kiệu hay giường có màn (vì đây là nghĩa đen của từ Hê-bơ-rơ ở đây được dịch là “giường”) được thấy, bao quanh bởi mọi dấu của vương quyền và uy nghi; sáu mươi người hùng mạnh ở quanh nó. “Kiệu” là nơi nghỉ tạm thời của vua. Cũng vậy Đền Tạm là nơi nghỉ của Đức Chúa Trời, giữa Y-sơ-ra-ên, trong những cuộc lang thang đồng vắng của họ. “Hòm” là biểu tượng của sự hiện diện của Ngài, và như 2 Sa-mu-ên 7:2 cho chúng ta biết “hòm của Đức Chúa Trời ngự trong những màn,” trong khi trong Dân Số Ký 10:33, 35 một “nơi nghỉ” cũng được nhắc đến liên quan đến nó. Quanh hòm trong Nơi Chí Thánh, là sáu mươi trụ này của Hành Lang, giống như “sáu mươi người hùng mạnh” quanh nơi nghỉ đồng vắng của Sa-lô-môn. Ý nghĩa hình bóng của điều này sẽ xuất hiện trong phần tiếp theo của chúng ta. 3. Ý Nghĩa Của Nó. Giống như mọi điều khác liên quan đến nơi ngự đầu tiên này của Đức Chúa Trời trên đất, ý nghĩa đối ứng của Hành Lang được tìm thấy trong con người của Chúa Giê-xu Christ và trong Ngài một mình. Thật đáng thương khi chứng kiến những cố gắng đã được thực hiện để quy những màn và những trụ cho các thánh đồ của thời kỳ Tân Ước này. Cả cá nhân lẫn trong khả năng tập thể của họ đều không ở trong tầm nhìn ở đây. Hành Lang được gọi là “Lều của Hội Chúng” (Xuất Ê-díp-tô Ký 39:40); nó là nơi nhóm họp đã chỉ định, nơi người Y-sơ-ra-ên tụ họp và thờ phượng Đức Giê-hô-va, và nơi Ngài gặp họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:42, 43). Giờ đây chính trong Đấng Christ, và trong Ngài một mình, Đức Chúa Trời và dân Ngài gặp nhau. Hành Lang, vậy, nói về Đấng Christ là Nơi Gặp Gỡ giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài. Hành Lang báo trước Đấng Christ trên đất đóng trại giữa loài người, có thể đến được cho mọi người tìm kiếm Ngài, nhưng vinh quang của Ngài chỉ được nhìn thấy bởi những người đến gần trong đức tin (Giăng 1:14). Trong những đoạn mở đầu chúng ta đã chỉ ra rằng Hành Lang không được lát, Đền Tạm dựa trên đất trần của sa mạc. Điều này chỉ về Đấng Christ là “một Rễ ra từ đất khô” — Y-sơ-ra-ên (Ê-sai 53:2). Nhưng dù nền của Hành Lang là bụi của đồng vắng, nhưng nó là một khu vực thánh, để người vào nó đứng trên đất thánh; từ Lê-vi Ký 16:6, 16 chúng ta học được rằng ngay cả chính Hành Lang được gọi là “nơi thánh.” Điều này cho chúng ta biết rằng Đấng Christ, dù “một Rễ ra từ đất khô,” không ai khác là “Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.” Chúng ta có thể thêm, những màn lanh này được treo từ những trụ cao bảy bộ rưỡi, để mọi người ở bên ngoài sẽ bị ngăn không thấy điều được làm ở bên trong; như vậy làm nó một nơi thực sự phân rẽ và thánh. Ý nghĩa thuộc linh riêng biệt của Hành Lang được ám chỉ bởi thứ tự nhắc đến của nó trong Xuất Ê-díp-tô Ký 27. Trước hết có một mô tả về bàn thờ đồng (cc. 1-8), và rồi theo sau những chi tiết liên quan đến Hành Lang. Điều này rất nổi bật. Thứ tự tự nhiên sẽ là bảo về Hành Lang trước, và rồi về bàn thờ đứng bên trong nó. Nhưng ở đây nữa tư tưởng của Đức Chúa Trời khác với của chúng ta. Như chúng ta đã thấy, bàn thờ nói về nơi tội lỗi được xử lý: hậu quả của điều này là, lối vào được ban vào nơi Đức Chúa Trời gặp dân Ngài. Như vậy, điều bàn thờ làm hình bóng là nền tảng của những đặc ân được Hành Lang báo trước. Ngay khi người Y-sơ-ra-ên vào khu vực thánh, vật đầu tiên đập vào mắt người là nhân chứng thường trực cho cả công lý và ân điển của Đức Chúa Trời. Bàn thờ làm chứng rằng tội lỗi người đã bị cất bỏ qua tế lễ dâng trên đó. Chính tại đó Đức Chúa Trời cho thấy, theo hình bóng, rằng Ngài công chính và là Đấng Xưng Công Chính cho tội nhân tin (Rô-ma 3:26). Cần lưu ý cẩn thận rằng Hành Lang là cho một dân được chọn và được cứu chuộc. Có nhiều sự nhắc đến điều này trong Thi Thiên: “Phước cho người Ngài chọn, và khiến đến gần Ngài, để người có thể ngự trong Các Hành Lang Ngài” (Thi Thiên 65:4); “Hãy vào các cổng Ngài với sự tạ ơn, và vào Hành Lang Ngài với sự ngợi khen: hãy tạ ơn Ngài, và chúc tụng danh Ngài” (Thi Thiên 100:4). Nhưng phước hạnh nhất là lưu ý rằng trong các hình bóng Cựu Ước về Hành Lang có một gợi ý rõ ràng và sự báo trước về Dân Ngoại cũng vào và tham dự ân điển của Đức Chúa Trời (Lê-vi Ký 17:8, 22:18; Dân Số Ký 15:14-16). “Người lạ” có cùng sự tự do đến gần bàn thờ như một người Y-sơ-ra-ên. Như vậy, vào ngày sớm đó, đã được ám chỉ “không có sự khác biệt giữa người Do Thái và người Hy Lạp: vì cùng một Chúa trên mọi người giàu có cho mọi người kêu cầu Ngài. Vì bất kỳ ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu” (Rô-ma 10:12, 13). Sáu mươi trụ quanh Hành Lang nói về sức mạnh và sự đầy đủ của Nơi Trú Ẩn đó mà tội nhân tin đã trốn vào: “Danh của Chúa là một tháp vững chắc: người công chính chạy vào đó và được an toàn” (Châm Ngôn 18:10). Việc những trụ làm bằng “gỗ” phù hợp với lời hứa: “Một Người sẽ như một nơi ẩn núp khỏi gió, và một nơi trú khỏi bão” (Ê-sai 32:2). Việc những trụ này có sáu mươi về số lượng (5 x 12 hay ân điển và sự cai trị hoàn hảo), cho chúng ta biết chính ân điển cai trị trong sự công chính bởi Đấng Christ Giê-xu là sự phòng thủ của chúng ta. Điều này, giống như sáu mươi người hùng mạnh quanh kiệu của Sa-lô-môn, là một đội bảo vệ danh dự quanh chúng ta, để không ai có thể buộc tội chúng ta điều gì. Việc có một khoảng năm thước giữa mỗi trụ, ám chỉ rằng dù chúng ta suy ngẫm khía cạnh nào của sự cứu rỗi của chúng ta, mọi điều đều bởi ân điển một mình. Những màn trắng không tì vết treo từ chúng, miêu tả sự thích hợp của Chúa là Sự Công Chính của chúng ta là Đấng mà trong Ngài Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của chúng ta có thể gặp chúng ta. 4. Kích Thước Của Nó. Khi suy ngẫm điều này chúng ta trước hết phải xem xét những số đo của những màn lanh bao quanh Hành Lang, và rồi khoảng được bao quanh bởi chúng. Từ c. 9 chúng ta học được rằng những màn lanh dài một trăm thước ở phía nam, cũng vậy ở phía bắc (c. 11), năm mươi ở phía tây (c. 12), và ba mươi ở phía đông (cc. 14, 15) — hai mươi thước khác ở đó được tính bởi “cổng,” khác với những màn ở mỗi phía của nó, ở chỗ nó bằng “màu xanh dương và màu tím và màu đỏ sẫm” (c. 16). Như vậy tổng chiều dài của những màn trắng này là hai trăm tám mươi thước. Các thừa số của tổng này sẽ là 7 x 4 x 10, nói về sự hoàn hảo trên đất, thấy trong trách nhiệm con người được thực hiện đầy đủ. Thật nổi bật khi ghi nhận rằng chiều dài của những màn trắng bao quanh Hành Lang giống hệt chiều dài của những màn được trải trên Đền Tạm bên trong. “Những màn của Đền Tạm trình bày Đấng Christ, Đấng Christ trong bản tính và tính cách của Ngài, và Đấng Christ trong những vinh quang tương lai và thẩm quyền tư pháp của Ngài; nhưng như được trình bày như vậy Ngài là cho mắt của Đức Chúa Trời, và cho mắt của thầy tế lễ. Như vậy Ngài không thể được thấy từ bên ngoài, chỉ bên trong. Những màn vải lanh gai se mịn (của Hành Lang) cũng trình bày Đấng Christ, nhưng không cho những người bên trong cho lắm như cho những người bên ngoài. Chúng có thể được thấy bởi mọi người trong trại. Vì vậy đó là sự trình bày Đấng Christ cho thế gian, Đấng Christ trong sự tinh khiết của bản tính Ngài. Ngài như vậy có thể thách những kẻ thù của Ngài kết tội Ngài về tội lỗi. Phi-lát phải xưng nhận nhiều lần rằng không có lỗi trong Ngài; và các nhà cầm quyền Do Thái, dù họ tìm kiếm với ác ý mắt đại bàng, thất bại trong việc thiết lập, hay thậm chí tạo ra, một bằng chứng duy nhất về sự thất bại. Không một vết nào có thể được phát hiện trên vải lanh gai se mịn của đời sống thánh của Ngài, đời sống công chính thực tế của Ngài chảy từ sự tinh khiết của bản thể Ngài” (Ông E. Dennett). Như vậy, những màn lanh của Hành Lang có chiều dài bằng Những Màn của đền tạm bên trong cho chúng ta biết rằng Đấng Christ bày tỏ trên đất cùng sự thánh khiết như Ngài đã có và có trước mặt Đức Chúa Trời trên trời! Những màn lanh tạo thành những bức tường của Hành Lang được chia bởi “những trụ,” được dựng cách nhau năm thước: lưu ý trong cc. 9, 10 có “hai mươi” trụ cho “một trăm thước” vải lanh ở mỗi chiều dài. Vải lanh trắng nói về sự công chính, năm là con số của ân điển; như vậy, những số đo này tuyên bố rằng ân điển của Đức Chúa Trời cho những tội nhân nghèo khổ không được ban với chi phí của công lý, mà, như Rô-ma 5:21 tuyên bố: “Như tội lỗi đã cai trị đến sự chết, cũng vậy ân điển có thể cai trị qua sự công chính, đến sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta.” Năm là, lại nữa, con số chi phối trong những số đo của khu vực: như 5:18 cho chúng ta biết: “chiều dài của hành lang sẽ là một trăm thước, và bề ngang năm mươi khắp nơi, và chiều cao năm thước.” Hành Lang nhỏ biết bao so với trại! Hê-bơ-rơ 13:13, đọc dưới ánh sáng của toàn Thư đó, chỉ ra rằng “Trại” chỉ về thế giới tôn giáo, Cơ Đốc giáo — phạm vi của sự tuyên xưng Cơ Đốc danh nghĩa. Sự nhỏ bé của Hành Lang tương phản với sự rộng lớn của Trại (vì chỗ ở được cung cấp cho ít người biết bao!) chứa hơn một gợi ý về sự ít ỏi của những người, trong đám đông những người tuyên xưng Cơ Đốc, thực sự vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời! “Bầy” của Đức Chúa Trời chỉ là một “bầy NHỎ” (Lu-ca 12:32); chỉ “ít” người ở trong Đường Hẹp (Ma-thi-ơ 7:14). Bạn có phải là một trong “ít” người được ơn không? 5. Những Đế Của Nó. “Và những đế của chúng bằng đồng” (c. 18). Chi tiết này không cần bình luận dài. “Những đế” tạo thành nền cho những trụ. “Đồng” chúng được tạo thành nói về sự chịu đựng, khả năng chịu hành động của lửa: hình bóng về Đấng Christ chịu khổ, nhưng không bị thiêu bởi, sự phán xét tuôn đổ của Đức Chúa Trời trên Đấng Thay Thế của tội nhân. Như vậy, một lần nữa, các thánh đồ được nhắc về điều mọi phước lành của họ dựa trên. 6. Những Móc Và Chỉ Của Nó. “Những móc của các trụ và những chỉ của chúng bằng bạc” (c. 11). Những “chỉ” này là những thanh nối từ trụ đến trụ, và những móc sẽ liên kết những màn lanh với những chỉ. Chúng đưa ra một chi tiết quan trọng nhất trong hình bóng hiện tại của chúng ta. Như chúng ta đã chỉ ra trong một bài viết trước, “bạc” là biểu tượng của sự cứu chuộc, và chính qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu mà sự công chính của Đức Chúa Trời và ân điển của Đức Chúa Trời được hợp nhất. Có một mối liên hệ không thể tách rời giữa Đấng Christ là Sự Công Chính của chúng ta và Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta: hai điều này không bao giờ được tách rời. Sự công chính không bao giờ có thể được quy cho chúng ta trừ khi Chúa Giê-xu đã chuộc chúng ta bằng huyết Ngài. Người Y-sơ-ra-ên thờ phượng sẽ thấy rằng những tấm ván của Đền Tạm nợ sự ổn định của chúng cho sự kiện rằng tiền chuộc tội đã được trả, vì chúng dựa trên những đế bạc. Người cũng sẽ nhận thấy rằng những màn vải lanh mịn của Hành Lang treo an toàn từ những đầu trụ và khoen bạc, làm từ cùng tiền chuộc. Điều này đã được một người viết về phước hạnh của những người đã vào hành lang bình luận cách đẹp đẽ: — “Trong khi ở bên ngoài, bức tường ngăn ra, giờ đây người ở bên trong, nó ngăn người vào trong. Thay vì bị chống đối bởi ‘sự công chính,’ giờ đây người được bao quanh bởi nó. Đức Chúa Trời công chính, và chừng nào tội nhân còn chối bỏ Đấng Christ Ngài phải chống lại người; nhưng một khi người sau đã đến với Ngài qua Đấng Christ mọi điều đảo ngược; Ngài ‘công chính, và là Đấng Xưng Công Chính cho người tin vào Chúa Giê-xu (Rô-ma 3:26). Nhưng làm sao điều này có thể? Nó có thể theo cách được trình bày trong bức tường vải lanh mịn này; vải lanh (“sự công chính”) không được treo vào đồng (“sự phán xét”), mà được nối với nó bằng những thanh bạc nối trụ với trụ. Như vậy, theo hình bóng chúng ta có lẽ thật như nó được tuyên bố rõ ràng trong Rô-ma 3:24: ‘Được xưng công chính cách miễn phí bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu’” (Ông C. H. Bright). Như vậy, người Y-sơ-ra-ên được cứu chuộc vào Hành Lang bị ngăn vào trong bởi những bức tường công chính được nâng đỡ bởi những dấu hiệu của sự cứu chuộc. Đây là phần phước hạnh của mọi tội nhân đã trốn đến Đấng Christ để trú ẩn. Vì Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì người, người đã trở nên “sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài” (2 Cô-rinh-tô 5:21). “Vì như bởi một người không vâng lời nhiều người trở nên tội nhân, cũng vậy bởi sự vâng lời của Một Đấng nhiều người sẽ trở nên công chính” (Rô-ma 5:19). Người Cơ Đốc được mặc điều đáp ứng mọi yêu cầu của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Vậy, mỗi độc giả tin có lý do gì để cùng với người viết nói: “Tôi sẽ rất vui mừng trong Chúa, linh hồn tôi sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời tôi; vì Ngài đã mặc cho tôi những áo của sự cứu rỗi, Ngài đã phủ tôi bằng áo của sự công chính” (Ê-sai 61:10). 7. Cổng Của Nó. “Và cho cổng của Hành Lang sẽ là một màn dài hai mươi thước, bằng màu xanh dương, và màu tím, và màu đỏ sẫm, và vải lanh gai se mịn, làm bằng công việc thêu: và những trụ của chúng sẽ là bốn, và những đế của chúng bốn” (c. 16). “Màn” này tạo thành lối vào Hành Lang liên quan chặt chẽ về tư tưởng với Bức Màn và Cổng của Đền Tạm. Mỗi cái phục vụ như một cửa, che giấu bên trong khỏi người đến từ bên ngoài. Tất cả làm bằng cùng vật liệu, và các màu được nhắc đến cùng thứ tự; kích thước của tất cả đều giống nhau, mỗi cái đo một trăm thước vuông. Cùng lẽ thật được thể hiện trong mỗi màn hình bóng này: không thể có lối vào Đức Chúa Trời thuộc bất kỳ loại nào — dù là sự thờ phượng tương đối xa, hay sự thân mật gần hơn — ngoại trừ bởi Đấng đã nói “Ta là Đường.” Người Y-sơ-ra-ên đến bàn thờ đồng với của lễ của mình phải đi qua cổng này của Hành Lang; thầy tế lễ đặt hương trên bàn thờ vàng phải vào bằng cửa của Đền Tạm; thầy tế lễ thượng phẩm vào Nơi Chí Thánh vào ngày chuộc tội phải làm vậy qua Bức Màn, như vậy nhận ra bằng chứng lặp lại ba lần về đường duy nhất vào Đức Chúa Trời. Sự dạy dỗ đối ứng của Cổng được đưa ra trước mắt chúng ta trong Giăng 10:9, nơi Đấng Christ nói: “Ta là Cửa, bởi Ta nếu bất kỳ người nào vào người sẽ được cứu.” Nhưng như một người khác đã quan sát: “Không phải việc suy nghĩ về Cửa, hay tin rằng Ngài là Cửa, mà việc vào Cửa, mới cứu. Nhiều người cần giúp đỡ ngay tại điểm này. Có (nói theo hình bóng) đám đông những người nửa tin quanh Cổng. Họ tin nó là Cổng, và là cổng duy nhất, nhưng họ không bước đi. Họ luôn nói: ‘Hãy để tôi ẩn mình trong Ngài,’ thay vì ẩn, trong Ngài một lần cho tất cả. Ôi! vì sao không dám tin Ngài bây giờ, ngay lập tức và mãi mãi? Bạn nói rằng bạn không cảm thấy Ngài chấp nhận bạn... Làm sao bạn có thể, chừng nào bạn còn ở bên ngoài? Chúa Giê-xu không hứa với người không vào, mà với người vào. Hãy vào, và rồi, cảm thấy hay không, bạn có thể biết rằng bạn được cứu, vì Ngài nói vậy. Bàn Thờ ở bên trong Cổng, không phải bên ngoài. Làm sao, vậy, bạn có thể biết rằng bạn được cứu cho đến khi bạn vào? Hãy đến, như bạn là, trong mọi sự tội lỗi của bạn, không cảm xúc, không ý thức về bất kỳ ‘dấu của ân điển’ nào, và là một tội nhân hãy tin vào Đấng Cứu Thế của tội nhân.”

CHƯƠNG 46: Xuất Ê-díp-tô Ký 27:20 – 28:2 - Chức Tế Lễ CHƯƠNG 46 Chức Tế Lễ Xuất Ê-díp-tô Ký 27:20 – 28:2 Một lần nữa chúng tôi hướng sự chú ý của độc giả đến thứ tự chỉ dẫn của Đức Giê-hô-va cho Môi-se liên quan đến Đền Tạm và mọi điều liên quan đến nó. Thoạt nhìn nội dung của Xuất Ê-díp-tô Ký 28 và 29 dường như rời khỏi trình tự hợp lý và gây nhầm lẫn. Thay vì hoàn thành mô tả về Đền Tạm và đồ đạc của nó, chức tế lễ được giới thiệu, và rồi trong chương 30 khí dụng thánh cuối cùng được mô tả. Nhưng hoàn toàn bảo đảm rằng Đức Chúa Trời không phải là Tác Giả của sự nhầm lẫn, học viên cầu nguyện nên siêng năng tìm kiếm ý của Thánh Linh để giải thích sự bối rối này. Một phân đoạn mới của Xuất Ê-díp-tô Ký bắt đầu với chương 28, hay đúng hơn, tại 27:20. Nhiều năm trước ông Darby đã chỉ ra rằng mọi điều được nhắc đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25:10 đến 27:19 báo trước việc Đức Chúa Trời đến với dân Ngài: mỗi vật được nhắc đến tại đó là một biểu tượng của sự trưng bày, nghĩa là, một sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nhưng từ 27:20 đến cuối chương 30 thứ tự bị đảo ngược, mọi điều tại đó chỉ về những dự phòng của ân điển khiến chúng ta có thể vào với Đức Chúa Trời: nghĩa là, chức tế lễ và những khí dụng được nhắc đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30 liên quan đến việc đến gần. Nhưng trước khi chậu và bàn thờ xông hương (những khí dụng cần cho lối vào Đức Chúa Trời) được đưa ra trước mắt chúng ta, chúng ta được cho thấy sự chỉ định và sự tấn phong của chức tế lễ. Như vậy chúng ta có thể nhận thấy trật tự của Đức Chúa Trời trong sự nhầm lẫn dường như, vì phải có những người được chỉ định cho việc đến gần, trước khi những khí dụng có thể được dùng. “Đức Chúa Trời đã đến trong hình bóng và hình ảnh cho dân Ngài; rồi Ngài chỉ ra những người phải được phân rẽ cho sự phục vụ Ngài trong nơi thánh — những người phải vui hưởng đặc ân đặc biệt của lối vào chính Ngài; và cuối cùng, những khí dụng, v.v., được ban, mà họ sẽ cần trong công việc thánh của họ trong nhà Đức Chúa Trời” (Ông E. Dennett). Sự hiệp nhất phước hạnh, giữa sự đa dạng, của toàn bộ chỉ dẫn của Đức Giê-hô-va cho Môi-se trong phần này của Xuất Ê-díp-tô Ký đã được cố ông Soltau xử lý hữu ích đến nỗi chúng tôi trích dẫn ông dài dòng: “Đền Tạm và những khí dụng của nó, Chức Tế Lễ và những sự phục vụ khác nhau liên quan đến nó, chỉ tạo thành một chủ đề; dù được chia vì lợi ích của việc suy ngẫm riêng biệt mỗi phần. Đền Tạm hẳn đã vô dụng không có những khí dụng của nó: và Đền Tạm với những khí dụng của nó hẳn đã không phục vụ gì ngoài một gia đình thầy tế lễ sống, liên tục tham gia vào những sự phục vụ tích cực khác nhau bên trong các nơi thánh, và quanh các khí dụng thánh khác nhau. “Mỗi phần của chủ đề này liên quan chặt chẽ đến phần kia đến nỗi, trong những chỉ dẫn chứa trong Xuất Ê-díp-tô Ký, không có sự đứt đoạn; mà mệnh lệnh làm những áo thánh và tấn phong chức tế lễ (Xuất Ê-díp-tô Ký 28 và 29), đến giữa việc liệt kê một số khí dụng thánh và những phần khác nhau của Đền Tạm. Thực tế, nói đúng, chương 27 nên kết thúc tại c. 19, nơi ‘ngươi hãy truyền cho con cái Y-sơ-ra-ên’ bắt đầu một chủ đề mới, cụ thể là: những chỉ dẫn liên quan đến dầu cho ánh sáng của nơi thánh. Chương 28 tiếp tục với việc truyền những tế lễ cho ngày tấn phong tế lễ. Chương 30 tiếp tục chủ đề liên quan đến chức tế lễ, bằng cách ban mô tả về bàn thờ xông hương; và toàn bộ kết thúc với ngày Sa-bát, ở cuối chương 31. Lại nữa; khi mọi phần khác nhau của công việc đã hoàn thành, kết thúc với những áo của chức tế lễ (các chương 36-39:31) câu sau được thêm: ‘Như vậy mọi công việc của đền tạm của Lều Hội Chúng đã xong; và con cái Y-sơ-ra-ên làm theo mọi điều Chúa truyền Môi-se, họ làm vậy’. Ở đây, vì vậy, những áo tế lễ được coi là một phần của công việc của Đền Tạm! Và nếu chúng ta chuyển sang Hê-bơ-rơ 8 chúng ta thấy rằng các thầy tế lễ, dâng những lễ vật theo luật pháp, phục vụ cho ví dụ và bóng của những điều thuộc trời, như Môi-se được Đức Chúa Trời khuyên bảo, khi người sắp làm chính Đền Tạm; xem, Ngài phán, ngươi hãy làm mọi vật theo mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi’ (cc. 4, 5). “Sự phục vụ của các thầy tế lễ trong việc dâng lễ vật và tế lễ liên quan đến những điều răn ban cho Môi-se trên núi về việc làm Đền Tạm. Những lời ‘Xem, ngươi hãy làm mọi vật theo mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi’, như được ghi trong Xuất Ê-díp-tô Ký, được nói với Môi-se về những khí dụng thánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:40), nhưng trong Hê-bơ-rơ 8 được trích dẫn để chứng minh rằng các thầy tế lễ và những sự phục vụ của họ là ví dụ và bóng của những điều thuộc trời. Toàn bộ chủ đề vì vậy rất pha trộn.” Vẫn quan sát thứ tự lẽ thật được trình bày cho chúng ta trong phần hiện tại của chúng ta, thật nổi bật khi thấy chúng ta có trong 27:20, 21 điều hiển nhiên là mối liên kết nối liền giữa hai dòng tư tưởng trung tâm — Đức Chúa Trời đến với dân Ngài, họ vào với Ngài. “Ngươi hãy truyền cho con cái Y-sơ-ra-ên, rằng họ đem đến ngươi dầu ô-liu ép tinh khiết cho ánh sáng, để khiến đèn cháy luôn luôn. Trong đền tạm của hội chúng bên ngoài bức màn, ở trước chứng cớ, A-rôn và các con trai người sẽ sắp xếp nó từ chiều tối đến sáng mai trước mặt Chúa: nó sẽ là một quy định đời đời cho các thế hệ của họ thay mặt con cái Y-sơ-ra-ên.” Hai điều ở đây được đưa ra trước mắt chúng ta: sự dự phòng cho việc duy trì ánh sáng và sự phục vụ của chức tế lễ. Những câu này rất phong phú trong sự dạy dỗ hình bóng của chúng và phải được cân nhắc cẩn thận như một sự chuẩn bị cho điều theo sau. Nói đúng, chúng bắt đầu phần và là chìa khóa cho nội dung của các chương 28 và 29. Trước khi một mô tả được ban về những áo và sự tấn phong của các thầy tế lễ, sự dự phòng được làm cho ánh sáng vĩnh cửu trong nơi thánh. Điều này chiếm ưu tiên. Như c. 21 cho chúng ta biết ánh sáng phải chiếu “trước mặt Chúa.” Chức vụ tế lễ là vì lợi ích của dân; nhưng những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trước hết phải được đáp ứng. Đây là thứ tự trong Sáng Thế Ký 1: điều đầu tiên tại đó, là “Phải có sự sáng.” Điều này, trước khi một tạo vật duy nhất được đem vào tồn tại. Cũng vậy ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký. Theo hình bóng nó nói rằng Đấng Christ trước hết phải đáp ứng mọi đòi hỏi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, trước khi Ngài có thể phục vụ cho chúng ta là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta: Thập Tự Giá trước, rồi sự cầu thay của Ngài trên Cao. Chính tại Thập Tự Giá Đức Chúa Trời được bày tỏ đầy đủ là Sự Sáng (1 Giăng 1:5); nghĩa là, trong sự thánh khiết khôn tả của Ngài — chính bản tính của Ngài là đời đời đối kháng với tội lỗi. Và trong thứ tự hình bóng của sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài qua những khí dụng của Đền Tạm, bắt đầu với điều ở trong Nơi Chí Thánh (hòm và nắp thi ân), chuyển động luôn hướng ra ngoài, qua bàn và chân đèn trong nơi thánh, đến bàn thờ đồng trong Hành Lang bên ngoài (27:1), báo trước Thập Tự Giá: bàn thờ đánh dấu điểm cuối của việc Đức Chúa Trời đến trong sự bày tỏ. Như vậy sự dự phòng đã được làm qua sự chuộc tội của Đấng Christ cho “đèn cháy luôn luôn,” tức là cho sự thánh khiết không tì vết của Đức Chúa Trời hành động không thỏa hiệp trong việc Ngài đối xử nhân từ với những tội nhân nghèo khổ, đường lúc đó rõ ràng để cho biết những dự phòng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã làm cho những tội nhân đã hòa giải đến gần Đức Chúa Trời bên trong bức màn. Nhưng như chúng tôi đã cho thấy trong một bài trước, Chân Đèn nói không chỉ về Đấng Christ, mà còn về Đức Thánh Linh là món quà của Ngài cho các thánh đồ. Điều này giải thích sự kiện rằng trong c. 20 chính “dân” phải cung cấp “dầu ô-liu ép tinh khiết cho ánh sáng.” Như trường hợp liên quan đến mọi vật liệu khác (xem 25:2, v.v.), cũng vậy điều nói về Đức Thánh Linh được Đấng Christ ban cho chúng ta, cũng được “dân” chính họ cung cấp. Đền Tạm và những sự phục vụ của nó không chỉ cho Đức Giê-hô-va, mà cho Y-sơ-ra-ên nữa: như vậy việc họ cung cấp vật liệu cho nó, làm chứng về sự quan tâm cá nhân của họ trong nó. Phù hợp với điều này chúng ta có thể lưu ý rằng 27:21 nhắc đến, lần đầu tiên, “Đền Tạm (Lều) của hội chúng!” Nhưng hơn nữa: sự nhắc đến ban đầu này về “Lều của Hội Chúng,” trong mối liên hệ hiện tại, chẳng cung cấp hơn một gợi ý về sự hình thành của Hội Thánh đó là Thân Thể của Đấng Christ — hậu quả của việc Ngài đã thỏa mãn những yêu cầu của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự giáng xuống của Đức Thánh Linh sao? Trong Ma-thi-ơ 16:18 Chúa chúng ta dùng thì tương lai không phải hiện tại — “Ta sẽ xây Hội Thánh Ta,” không phải Ta đang xây. Ê-phê-sô 1:20-23 cũng dạy rõ ràng rằng Đấng Christ không được ban là Đầu trên mọi vật cho Hội Thánh Ngài cho đến sau sự sống lại và thăng thiên của Ngài. Như vậy Hội Thánh chỉ được thấy (theo hình bóng) sau khi những đòi hỏi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đã được đáp ứng, ngai của Đức Chúa Trời được thiết lập đời đời, và Đức Thánh Linh được sai xuống là nhân chứng của điều này: đối chiếu Công Vụ 2:33. Lại nữa; chính trong Xuất Ê-díp-tô Ký 27:21, lần đầu tiên, sự nhắc đến được làm về “A-rôn và các con trai người.” Điều này cũng có một ý nghĩa kép. Đến ngay sau sự nhắc đến “dân” trong c. 20, nó cho chúng ta biết thay mặt ai Chức Tế Lễ được thiết lập. “A-rôn và các con trai người” được nhắc đến hai mươi bốn lần trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, nhưng chúng không được thấy cho đến sau khi chỉ dẫn được ban cho con cái Y-sơ-ra-ên cung cấp dầu cho ánh sáng. Điều này báo trước rõ ràng biết bao sự kiện rằng chức vụ tế lễ của Đấng Christ thiết yếu cho việc duy trì công việc nhân từ của Thánh Linh qua dân Ngài! Cho đến điểm này, không điều gì đã được nói về bất kỳ tác nhân con người hay những người phục vụ được chỉ định để phục vụ trong công việc đền tạm và vui thích mình trong nơi ngự của Đức Chúa Trời giữa loài người, giữa những bóng và biểu tượng do trời ban của những lẽ thật đời đời chúng ta đã suy ngẫm trước đây. Nhưng trong ánh sáng của Đức Chúa Trời chúng ta thấy ánh sáng (Thi Thiên 36:9). Ánh sáng làm bày tỏ — ở đây những người phục vụ được Đức Chúa Trời chọn của nơi thánh. Điều này giới thiệu cho chúng ta chủ đề về chức tế lễ của Y-sơ-ra-ên — một chủ đề tràn đầy sự hướng dẫn quý báu cho chúng ta; nhưng, than ôi, đại đa số các thánh đồ hoàn toàn xa lạ với nó. Sáu mươi năm trước một tôi tớ của Đức Chúa Trời viết: “Đối với một phần lớn những người sẽ được coi là người Cơ Đốc thông minh, và là hơn những độc giả Kinh Thánh thường lệ đơn thuần, những hình bóng của Đền Tạm, với chức tế lễ, sự phục vụ, và những của lễ của nó, khô khan không có sự an ủi và gây dựng. Nhưng thường được thừa nhận rằng chúng là những bức tranh mà bởi đó Đức Chúa Trời, trong sự hạ mình của Ngài, sẽ dạy con cái Ngài những điều nếu không gần như không thể hiểu. Cũng thường được thừa nhận, rằng chìa khóa mở những kho báu lẽ thật thuộc linh này nằm sẵn trong tay mọi học viên trong Tân Ước. Không hỏi đặc biệt vì sao những kho báu này đã rơi vào sự bỏ bê chung như vậy trong ngày của chúng ta, gợi ý sau đáng được những người nghiêm túc trong chúng ta xem xét: ‘Bí mật thật của sự bỏ bê những hình bóng,’ một người có quyền được nghe về điểm này nói, ‘Tôi không thể không nghĩ có thể, một phần, được lần theo điều này — rằng chúng đòi hỏi nhiều sự thông minh thuộc linh hơn nhiều người Cơ Đốc có thể đem đến cho chúng. Để nắm bắt chúng đòi hỏi một mức độ khả năng thuộc linh nào đó, và sự luyện tập thường xuyên trong những việc của Đức Chúa Trời, mà mọi người không sở hữu, vì thiếu sự thông công ở lại với Chúa Giê-xu. Cái nhìn hời hợt đơn thuần trên Lời trong những phần này, không đem ý tưởng tương ứng nào đến tâm trí độc giả. Những hình bóng, thực tế, là những bức tranh, nhưng để hiểu bức tranh, chúng ta nên biết điều gì đó về thực tại. Sự đại diện hoàn hảo nhất của một động cơ hơi nước cho một người man rợ Nam Hải sẽ hoàn toàn và vô vọng không thể hiểu, đơn giản vì thực tại, mà phác thảo của nó được trình bày cho người, là điều chưa từng được biết.’ “Phao-lô tự ngăn mình trong việc nói về Đấng Christ là một thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc (Hê-bơ-rơ 5:11, v.v.), bởi sự suy nghĩ rằng những người người nói với không có khả năng nhận hướng dẫn vì sự thơ ấu thuộc linh của họ. Một đứa con của một vua không ý thức về phẩm giá và cơ nghiệp mình sinh ra; nhưng nó vẫn là con của một vua: và cũng vậy có nhiều con thật của Đức Chúa Trời dường như vẫn là trẻ thơ, bằng lòng, dường như, rằng họ có sự sống và là con; và vì vậy họ cần sữa. Điều này giải thích sự yếu đuối và không hoạt động thuộc linh của Hội Thánh trong ngày của chúng ta. Trẻ thơ, thực tế, phải được nuôi bằng sữa, nhưng không cần thiết người Cơ Đốc phải tiếp tục là trẻ thơ. Vậy chúng ta chẳng nên khuyên họ, bằng lời của sứ đồ: ‘Hãy bỏ những điều sơ học của đạo Đấng Christ và đi đến sự trọn vẹn’ (Hê-bơ-rơ 6:1) — đến sự trưởng thành — đến tình trạng của những người, ‘bởi lý do sử dụng, có các giác quan được luyện tập để phân biệt cả tốt và xấu’ sao?” (Waymarks in the Wilderness). Kể từ đó, điều kiện không cải thiện. Dường như có nhiều “trẻ thơ” giữa người Cơ Đốc như bao giờ. Phần lớn Kinh Thánh dường như là một sách đóng kín cho họ. “Mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời linh cảm và có ích,” và đó là mất mát không thể sửa chữa của chúng ta nếu chúng ta bỏ bê bất kỳ phần nào của nó. “Mọi điều đã viết trước thời, đều viết cho sự học của chúng ta” (Rô-ma 15:4), và nếu chúng ta không chú ý đúng đến những hình bóng linh hồn chúng ta sẽ nghèo hơn. Đáng chú ý là trường hợp với chủ đề trước mắt chúng ta. Những ý tưởng mơ hồ và không đầy đủ biết bao về chức tế lễ được đa số tín đồ trung bình nắm giữ. Việc Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của dân Ngài, người biết, nhưng về vị trí của chức tế lễ của Đấng Christ, bản tính của những hoạt động của nó, mối quan hệ của nó với những lẽ thật khác, đặc biệt với sự cứu chuộc; thiết kế được hoàn thành bởi nó, những phước lành được bảo đảm từ nó, phần thánh đồ vui hưởng nhờ nó, được định nghĩa mơ hồ nhất trong tâm trí đa số. Trên Thập Tự Giá Đấng Cứu Thế nói: “Mọi việc đã trọn”: mọi điều cần để thỏa mãn những yêu cầu của Đức Chúa Trời và hòa giải với Ngài dân xa cách của Ngài, đã hoàn thành. Vậy, sự cần thiết cho chức vụ hiện tại của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta nằm ở đâu? Nếu huyết Ngài chuộc tội đầy đủ cho mọi tội lỗi của chúng ta, vì sao Ngài giờ đây phải cầu thay thay mặt chúng ta? Đây là một khó khăn đã được nhiều người cảm thấy. Nhưng cùng vấn đề được trình bày trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Ở đây chúng ta thấy một dân (theo hình bóng) được cứu chuộc, được bảo vệ khỏi sự phán xét bởi huyết rảy của chiên con, được đem ra khỏi nhà nô lệ, được phân rẽ cho Đức Giê-hô-va, Ngài ngự giữa họ. Nhưng, một chức tế lễ được chỉ định hành động thay mặt họ! Vì sao? Cùng sách Xuất Ê-díp-tô Ký mặc khải giải pháp. Chức tế lễ là để duy trì, không phải bảo đảm, mối quan hệ của họ với Đức Giê-hô-va. Họ vẫn là một dân bị bao quanh bởi sự yếu đuối, chịu cám dỗ, và than ôi, thường xuyên thất bại. Đức Chúa Trời thánh ngự giữa họ không thể dung thứ điều ô uế. Vì vậy cùng ân điển đã đem họ đến gần chính Ngài, giờ đây làm sự dự phòng cho việc giữ họ gần. Chức tế lễ liên quan đến sự thông công. Nhu cầu của nó xuất phát từ sự kiện rằng bản tính tội lỗi vẫn còn trong những người đã được mua bằng một giá. Nó là để đáp ứng những thất bại của một dân mà khi họ muốn làm điều tốt điều ác hiện diện với họ: điều ác này khiến họ phạm lỗi trong “nhiều việc” (Gia-cơ 3:2), làm chức vụ tế lễ của Đấng Christ thiết yếu như vậy. Đây là điều được báo trước trong Xuất Ê-díp-tô Ký và Lê-vi Ký. Việc áp dụng những hình bóng này cho người Cơ Đốc ngày nay đòi hỏi một sự khôn ngoan chỉ Đức Thánh Linh mới có thể cung cấp, vì dưới ánh sáng của Thư Hê-bơ-rơ rõ ràng rằng những bóng Lê-vi trình bày những tương phản cũng như những so sánh, và dù chứa nhiều điều tìm thấy sự ứng nghiệm đối ứng của nó trong những phước lành thuộc linh của Hội Thánh, cũng có không ít điều sẽ chỉ được làm tốt cho Y-sơ-ra-ên trong một ngày sắp tới. Việc liên kết trực tiếp Chân Đèn và Chức Tế Lễ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 27:21 rõ ràng ám chỉ rằng chỉ trong ánh sáng của Đức Chúa Trời chức sau mới có thể được nhận thấy và hiểu. Trước hết, chúng ta hãy đánh dấu và ngưỡng mộ ân điển đáng yêu của Đức Chúa Trời được đưa ra trong hình bóng trước mắt chúng ta. Điều này được thấy trong sự lựa chọn Ngài đã làm. “Hãy đem đến ngươi A-rôn anh ngươi, và các con trai người với người, từ giữa con cái Y-sơ-ra-ên, để người có thể phục vụ Ta trong chức tế lễ” (28:1). Không phải Môi-se, mà A-rôn, người anh em thấp hơn, là người được chọn cho ơn lớn này. Hơn nữa, chi phái người thuộc về là một trong những chi phái ít vinh dự nhất trong mười hai; vâng, nó ở dưới lời nguyền, vì sự tàn ác của Lê-vi — xem Sáng Thế Ký 49:5-7. Không phải Ru-bên kẻ đầu lòng, cũng không phải Giu-đa mà anh em người sẽ ngợi khen (Sáng Thế Ký 49:8), cũng không phải Giô-sép cành sai trái, mà Lê-vi, sẽ là chi phái tế lễ. Điều này trưng bày chủ quyền của ân điển của Đức Chúa Trời biết bao! Cuối cùng, ân điển vô song và kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc chỉ định A-rôn làm thầy tế lễ thượng phẩm được thấy trong sự kiện rằng ngay lúc sự lựa chọn của Ngài được cho Môi-se biết, anh em người đang dẫn đầu trong sự thờ phượng thần tượng của con bò vàng! Những chi tiết này cũng không làm hỏng sự chính xác của hình bóng; thay vào đó, chúng minh họa nổi bật sự kiện rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta là món quà của ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Thứ hai, giờ đây chúng ta hãy xem xét ý nghĩa của tên người. “A-rôn” có nghĩa là “rất cao.” Người đứng tối cao là thầy tế lễ thượng phẩm, được tôn lên không chỉ trên nhà của chính mình, mà còn trên mọi dân. Như vậy người là một hình bóng về Chúa Giê-xu, Đấng Đức Chúa Trời đã tôn lên bằng tay hữu Ngài là một Thầy Tế Lễ và một Đấng Cứu Thế (Công Vụ 5:31). Nhưng như thể để làm lớn chức tế lễ thượng phẩm của Đấng Christ trên mọi người khác, Đức Thánh Linh đã thêm từ “lớn” — “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn” của chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:14), một tính từ được dùng cho không ai khác, ngay cả Mên-chi-xê-đéc. Chúng ta có thể lưu ý rằng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28:1 tên của các con trai A-rôn cũng được ban, và mỗi tên trong chúng thích hợp và nổi bật nhất. Na-đáp có nghĩa là “sẵn lòng”; A-bi-hu, “Cha tôi là Ngài”; Ê-lê-a-sa, “sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời”; I-tha-ma, “đất của cây cọ.” Như một người khác đã chỉ ra: “bốn từ này ban một sự ám chỉ tiên tri nhỏ về những đặc tính gắn liền với Nhà mà Con Đức Chúa Trời là Đầu: rút sự sống của nó từ Đức Chúa Trời Cha, và mọi quyền năng và sự giúp đỡ của nó từ Ngài; cũng theo bước chân của Chủ phước hạnh của nó, trong việc dâng sự phục vụ sẵn lòng và không bị ép buộc cho Đức Chúa Trời; và giống như những cây cọ, cao trong sự công chính, và luôn sinh trái (Thi Thiên 92:12-14). Cây cọ là một trong những trang trí của đền thờ tương lai được Ê-xê-chi-ên mô tả, và cũng là một trong những trang trí của đền thờ Sa-lô-môn. Nó đặc biệt là cây của sa mạc, phát triển mạnh nơi không cây nào khác có thể tồn tại; luôn đánh dấu cho người lữ hành mệt mỏi điểm giữa sự hoang vu xung quanh, nơi một bóng mát biết ơn và một suối nước sống được tìm thấy; và đáng chú ý về tuổi thọ và sự sai trái không ngừng. Như vậy nó là một biểu tượng thích hợp của chức tế lễ thuộc trời” (G. Soltau). Thứ ba, chúng ta hãy suy ngẫm về ý nghĩa của đại từ số ít trong 28:1: “Hãy đem đến ngươi A-rôn, và các con trai người với người, để người có thể phục vụ.” Điều này rất nổi bật và phước hạnh nhất. A-rôn và các con trai người cùng nhau tạo thành một chức tế lễ, và sự chỉ định của A-rôn vào chức vụ của người không thể tách rời khỏi của họ. Thật một sự báo trước kỳ diệu đây về sự hiệp nhất giữa Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta và Nhà Ngài, và thật một sự ám chỉ rằng chức vụ của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời liên quan đến Nhà Ngài, và họ một mình! Và ở đây chúng ta phải dừng. Viết dài dòng về Chức Tế Lễ của Đấng Christ sẽ đòi hỏi chúng ta giải thích gần như toàn bộ Thư Hê-bơ-rơ, nơi chủ đề phước hạnh này được Thánh Linh của Đức Chúa Trời phát triển. Chúng tôi xin giới thiệu học viên quan tâm đến sách Tân Ước quan trọng đó. Tại đó, Người Hướng Dẫn thần thánh đã chỉ ra cả những so sánh và những tương phản giữa hình bóng và Kiểu Đối Ứng. Chức tế lễ A-rôn cung cấp nhiều điều là mẫu của chức tế lễ của Đấng Christ, nhưng ban của nó vượt trội hơn nhiều, là của Mên-chi-xê-đéc — thầy tế lễ vương giả. Nếu Đức Chúa Trời muốn, những khía cạnh khác của chủ đề sẽ đến trước mắt chúng ta trong những bài viết tương lai.

CHƯƠNG 47: Xuất Ê-díp-tô Ký 28 - Áo Của A-rôn CHƯƠNG 47 Áo Của A-rôn Xuất Ê-díp-tô Ký 28 Trong bài viết trước chúng tôi đã chỉ ra cách việc giải thích và áp dụng những dạy dỗ hình bóng được tìm thấy trong Ngũ Kinh liên quan đến chức tế lễ của Y-sơ-ra-ên đòi hỏi sự khôn ngoan và hướng dẫn thuộc trời. Dưới ánh sáng của Thư Hê-bơ-rơ rõ ràng rằng có nhiều điểm tương phản cũng như so sánh. Nhưng điều quan trọng nhất phải thấy là, rằng khi bình luận tại đó, về những hình bóng của Xuất Ê-díp-tô Ký và Lê-vi Ký, Đức Thánh Linh đã tuyên bố rõ ràng rằng toàn bộ nghi lễ của Đền Tạm là “một hình ảnh cho thời lúc đó hiện tại” (Hê-bơ-rơ 9:9), rằng nó là “một bóng của những điều tốt sắp đến, và không phải chính hình ảnh của những điều” (10:1). Chúng không được ban cho Y-sơ-ra-ên là một mẫu cho người Cơ Đốc bắt chước, mà là một sự báo trước về những điều thuộc linh tìm thấy sự ứng nghiệm của chúng trong chính Đấng Christ. Những nơi thánh làm bằng tay là “hình ảnh của những điều thật,” nghĩa là của “chính Trời” (Hê-bơ-rơ 9:24). Một sự nắm bắt thật về điều này là sự bảo vệ duy nhất của chúng ta chống lại chủ nghĩa tế lễ và chủ nghĩa nghi lễ mà xác thịt rất vui thích. Sau sự đến, sự chết, sự sống lại, và sự thăng thiên của Đấng Christ, những bóng phải biến mất trước thực chất. Như một người đã nói tốt: “Bắt chước một sự phục hồi của điều chính Đức Chúa Trời đã đặt sang một bên bởi một sự ứng nghiệm hoàn hảo và vinh quang, là táo bạo, và đầy nguy hiểm cho linh hồn con người. Nó thậm chí không phải là bóng của một thực chất; mà là bóng không được phép của một bóng đã qua.” Chính sự thất bại quan sát điều này đã gây ra sự nhầm lẫn và tàn phá như vậy trong Cơ Đốc giáo, dẫn đến sự phủ nhận điều nằm ở chính nền tảng của Cơ Đốc giáo. Dưới chế độ Mô-se, các thầy tế lễ là một giai cấp đặc biệt được chỉ định phục vụ Đức Chúa Trời thay mặt dân. Họ vui hưởng những đặc ân không được chia sẻ bởi người khác. Của họ là một sự gần gũi với Đức Giê-hô-va đặc biệt cho chính họ. Họ được ban thẩm quyền và được phép làm điều không được ban cho những người họ đại diện. Nhưng tại Thập Tự Giá một sự thay đổi triệt để được đem lại. Trật tự cũ kết thúc, và một trật tự mới được khai mạc. Do Thái giáo chấm dứt, và Cơ Đốc giáo được giới thiệu. Hai hành động biểu tượng ban sự ám chỉ rõ ràng về điều này. Trước hết, trong Ma-thi-ơ 26:65 chúng ta được bảo: “thầy tế lễ thượng phẩm xé áo mình,” điều bị luật pháp cấm rõ ràng, xem Lê-vi Ký 21:10. Đức Chúa Trời cho phép điều này để cho thấy rằng chức tế lễ của Y-sơ-ra-ên đã kết thúc — áo chỉ bị xé thành mảnh khi không còn dùng cho chúng nữa. Thứ hai, việc xé bức màn (Ma-thi-ơ 27:51): rào cản vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời không còn tồn tại cho dân Ngài. Trong Hê-bơ-rơ 5 và 7 Đức Thánh Linh đã cẩn thận gọi sự chú ý đến một số tương phản giữa chức tế lễ của A-rôn và của Đấng Christ. Một trong những điều khiến thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên đủ tư cách phục vụ trong chức vụ đó là người có thể có lòng thương xót với những người ngu dốt hay lạc đường, vì chính người bị bao quanh bởi sự yếu đuối (5:2); nhưng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của người Cơ Đốc là “Thánh, vô tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ tội lỗi” (7:26). Lại nữa, trong Hê-bơ-rơ 5:3 chỉ ra rằng thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên cần dâng tế lễ cho tội lỗi của chính mình: nhưng Đấng Christ là “Đấng Thánh của Đức Chúa Trời,” và “không biết tội lỗi.” Lại nữa, các thầy tế lễ của nhà Lê-vi được làm “không có lời thề” (7:21), và hậu quả là, một số trong chúng bị cắt khỏi chức tế lễ, như trường hợp của Na-đáp và A-bi-hu, và dòng của Hê-li; nhưng Đấng Christ được làm Thầy Tế Lễ bằng một lời thề: “bởi Đấng đã nói với Ngài, Chúa đã thề và sẽ không hối tiếc, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc (7:21). Cuối cùng, A-rôn được làm một thầy tế lễ theo luật của một điều răn xác thịt (tức là, điều thuộc về sự hay chết), nhưng Đấng Christ “theo quyền năng của một sự sống không thể hủy diệt” (7:16). Xét những khác biệt này, và sự vượt trội tôn cao của chức tế lễ của Đấng Christ trên của A-rôn, chúng ta được bảo: “vì chức tế lễ bị thay đổi, cần thiết cũng có một sự thay đổi của luật pháp” (Hê-bơ-rơ 7:12); nghĩa là, trong ý nghĩa hẹp hơn của nó, một “sự thay đổi” trong luật pháp liên quan đến chức tế lễ; trong ý nghĩa rộng hơn của nó, một “sự thay đổi’ liên quan đến luật nghi lễ. Điều quan trọng là lưu ý rằng không phần nào của luật nghi lễ được ban cho Y-sơ-ra-ên cho đến sau khi chức tế lễ được thiết lập. Như vậy, “sự thay đổi của luật pháp” này có nghĩa một sự thay đổi của thời kỳ và mọi điều thuộc về chức tế lễ. Giờ đây, chính “sự thay đổi” này trong luật pháp liên quan đến chức tế lễ mà Giáo Hoàng, và mọi người bị nhiễm bởi tinh thần tế lễ của nó, đặt sang một bên. Chủ nghĩa La Mã phần lớn là một sự phục hồi của Do Thái giáo, cộng với những sự hư hoại của Ngoại giáo. Nó là một sự chối bỏ cố ý và tai hại điều riêng biệt trong Cơ Đốc giáo. Nó là một sự phủ nhận gian ác về hiệu lực vĩnh cửu của một của lễ của Chúa Giê-xu. La Mã duy trì trật tự Lê-vi, tuyên bố rằng các thầy tế lễ của nàng, như A-rôn và các con trai người, được ủy quyền và đủtư cách đặc biệt để đến Đức Chúa Trời thay mặt đồng loại của họ. Nhưng 1 Phi-e-rơ 2:5, 9 khẳng định rằng mọi tín đồ giờ đây là “thầy tế lễ,” và mọi dân của Đức Chúa Trời đều vui hưởng sự tự do vào Nơi Chí Thánh (Hê-bơ-rơ 10:19, 22). Như một người khác đã nói thật: “Thành viên yếu ớt nhất của gia đình đức tin cũng là một thầy tế lễ như chính sứ đồ Phi-e-rơ. Người là một thầy tế lễ thuộc linh — người thờ phượng trong một đền thờ thuộc linh, người đứng tại một bàn thờ thuộc linh, người dâng một của lễ thuộc linh, người mặc những áo thuộc linh.” Đền thờ thuộc linh đó là chính Trời, mà người vào trong tâm linh qua bức màn đã xé; bàn thờ thuộc linh đó (Hê-bơ-rơ 13:10) là chính Đấng Christ — bàn thờ “làm cho của lễ nên thánh” (Ma-thi-ơ 23:19); của lễ thuộc linh đó là sự ngợi khen Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 13:15.). Giờ đây đến với áo của thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên chúng tôi xin gọi sự chú ý một lần nữa đến thứ tự chỉ dẫn của Đức Giê-hô-va cho Môi-se. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 29 chúng ta có một bản ghi về sự tấn phong của A-rôn và các con trai người vào chức vụ thánh của họ. Nhưng trước khi điều này được ban, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28, một mô tả được cung cấp về những áo khác nhau họ phải mặc. Trước hết, những áo của thầy tế lễ thượng phẩm được chi tiết, và rồi những áo của các con trai A-rôn. Mắt được xức dầu có thể dễ dàng nhận thấy sự thích hợp của và lý do cho điều này. Theo hình bóng, những áo báo trước những vinh quang đa dạng của Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn, những vinh quang và sự hoàn hảo đó bày tỏ sự thích hợp của Ngài cho chức vụ đó. Những áo thánh của A-rôn là “cho vinh quang và vẻ đẹp”: chúng ban phẩm giá cho con người người, là trang phục thích hợp cho vị trí của người. Theo hình ảnh chúng chỉ về Đấng Christ trong mọi sự hoàn hảo của Ngài với Cha trước khi Ngài được “tấn phong” cho công việc của Ngài cho chúng ta. “Ngươi hãy làm những áo thánh cho A-rôn anh ngươi cho vinh quang và cho vẻ đẹp” (c. 2). Với điều này nên so sánh Lê-vi Ký 16:4: “Người sẽ mặc áo vải lanh thánh, và người sẽ có quần vải lanh trên xác thịt mình, và sẽ thắt bằng một dây lưng vải lanh, và với mão vải lanh người sẽ được trang phục: đây là những áo thánh.” Có hai bộ áo được cung cấp cho thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên: bộ được nhắc đến trong Lê-vi Ký 16 là bộ người mặc vào Ngày Chuộc Tội hằng năm. Lúc đó người chỉ mặc màu trắng không tì vết, báo trước sự công chính và thánh khiết cá nhân của Chúa Giê-xu, khiến Ngài thích hợp đảm nhận công việc to lớn cất bỏ tội lỗi của dân Ngài. Đáng chú ý rằng những áo của A-rôn “cho vinh quang và cho vẻ đẹp” đúng bảy về số lượng. “Đây là những áo họ sẽ làm: một bảng đeo ngực, và một ê-phót, và một áo dài, và một áo thêu, một mão, và một dây lưng: và họ sẽ làm những áo thánh cho A-rôn anh ngươi, và các con trai người, để người có thể phục vụ Ta trong chức tế lễ” (28:4). Ngoài sáu vật được nhắc đến ở đây, là “thẻ bằng vàng ròng” trên đó khắc những lời “Thánh cho Chúa” (c. 36). Thẻ này, như Lê-vi Ký 8:9 cho chúng ta biết, là “mão thánh.” Quan sát rằng trong việc liệt kê được ban trong 28:4 “bảng đeo ngực” đến trước những cái khác, nhưng trong những chi tiết theo sau thứ tự bị thay đổi: tại đó là ê-phót, dây lưng, hai viên đá, đặt trên vai của ê-phót, và rồi bảng đeo ngực. “Bảng đeo ngực” là áo chính và tốn kém nhất trong những áo, những áo khác là, như vậy, một nền và bối cảnh cho nó — vật trung tâm này chỉ về chính trái tim của Đấng Christ. “Họ sẽ làm ê-phót bằng vàng, bằng màu xanh dương, và màu tím, bằng màu đỏ sẫm, và vải lanh gai se mịn, bằng công việc khéo léo. Nó sẽ có hai miếng vai của nó nối tại hai mép của nó; và như vậy nó sẽ được nối lại với nhau” (cc. 6, 7). “Ê-phót” là áo đầu tiên được mô tả chi tiết. Đây là áo ngoài của thầy tế lễ thượng phẩm. Nó làm bằng hai phần, một phần che lưng người và phần kia che trước; những phần này được nối lại với nhau tại vai bằng những khóa vàng, tạo thành khung cho những viên đá mã não. Ê-phót phục vụ để nâng đỡ bảng đeo ngực. Những vật liệu nó được làm là “vàng,” và “vải lanh gai se mịn” — màu xanh dương, màu tím, và màu đỏ sẫm được thêu trên phần sau. Cách thức vàng được dệt xen với vải lanh được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 39:3: “Họ đánh vàng thành những tấm mỏng, và cắt nó thành những sợi, để làm nó trong màu xanh dương,” v.v. Như vậy sức mạnh và ánh sáng của vàng được pha trộn thân mật với mọi phần của ê-phót, ban sự vững chắc cũng như sự rực rỡ cho toàn bộ vải. Vải lanh không tì vết nói về nhân tính thánh của Đấng Christ; vàng, về vinh quang thần thánh của Ngài; các màu, về những sự hoàn hảo đa dạng của tính cách Ngài. “Đấng Christ hành động cho chúng ta là Thầy Tế Lễ trong mọi điều Ngài là là Thần Thánh và con người, Đức Chúa Trời-con người. Toàn bộ giá trị của con người Ngài vào việc thực thi chức vụ của Ngài... Sứ đồ kết hợp hai điều này trong Thư Hê-bơ-rơ: ‘Vậy vì chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Lớn, đã đi qua các tầng trời, Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời.’ Ngài là Giê-xu, và Ngài là Con Đức Chúa Trời. Chính lẽ thật quý báu nhất này được trưng bày trong hình bóng trong những vật liệu của ê-phót. Nó mở rộng quan niệm của chúng ta về giá trị của công việc Ngài cho chúng ta là Thầy Tế Lễ biết bao khi nhớ Ngài là gì trong chính Ngài, và rằng chúng ta như vậy được nâng đỡ trong sự cầu thay của Ngài bởi mọi điều Ngài là là Giê-xu, và là Con Đức Chúa Trời” (Ông E. Dennett). “Dây lưng kỳ lạ của ê-phót, ở trên nó, sẽ bằng cùng vật liệu, theo công việc của nó: vàng, màu xanh dương, và màu tím, và màu đỏ sẫm, và vải lanh gai se mịn” (c. 8). Trong c. 39 chúng ta học được rằng dây lưng này làm bằng “công việc thêu.” “Dây lưng” nói về sự sẵn sàng cho sự phục vụ. Điều này được đưa ra cách đẹp đẽ trong Lu-ca 12:37: “Phước cho những tôi tớ đó, mà Chúa, khi Ngài đến, sẽ thấy đang tỉnh thức: quả thật Ta nói với các ngươi, rằng Ngài sẽ tự thắt lưng, và khiến chúng ngồi xuống ăn, và sẽ đến và phục vụ chúng.” Trong những ngày xác thịt của Ngài “Ngài lấy một khăn và tự thắt lưng, và rồi Ngài rửa chân các môn đồ” (Giăng 13). Ngày nay Ngài đứng giữa các hội thánh của Ngài, thắt quanh ngực bằng một dây lưng vàng (Khải Huyền 1:13), sẵn sàng phục vụ dân Ngài trên đất. Trong thiên niên kỷ sẽ được nói: “Sự công chính sẽ là dây lưng của hông Ngài, và sự trung tín là dây lưng của lưng Ngài” (Ê-sai 11:5). Thật phước hạnh nhất khi lưu ý rằng trong chỉ dẫn của Đức Giê-hô-va cho Môi-se Ngài nói: “Nó sẽ bằng cùng vật liệu, theo công việc của nó.” Dây lưng của thầy tế lễ thượng phẩm bằng cùng vật liệu và được làm đẹp bằng cùng những màu đáng yêu như chính ê-phót. Điều này cho chúng ta biết rằng những hoạt động nhân từ hiện tại của sự phục vụ tế lễ của Đấng Christ thay mặt chúng ta là theo những sự hoàn hảo của chính con người và tính cách Ngài là Đức Chúa Trời-con người! Dù được vinh hiển, Ngài vẫn là một Tôi Tớ, Ngài đã vào trời để hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 9:24), và tại đó Ngài “luôn sống để cầu thay cho chúng ta” (Hê-bơ-rơ 7:25). Tiếp theo chúng ta đến với hai viên đá mã não — hãy đọc cẩn thận Xuất Ê-díp-tô Ký 28:9-13. Các học giả cho chúng ta biết rằng từ Hê-bơ-rơ được dịch là “mã não xuất phát từ một gốc không dùng có nghĩa là “chiếu sáng với ánh lửa.” Chúng rất khác với “mã não” của thời hiện đại, không phải là một viên đá tốn kém hay rực rỡ. Gióp 28:16 nói về “mã não quý báu!” Trên những viên đá này khắc tên của con cái Y-sơ-ra-ên. Chúng được bao trong “những khung,” hay, như từ Hê-bơ-rơ biểu thị, “những khung đặt.” Những khung này, đến lượt nó, được bảo đảm bằng “hai dây chuyền bằng vàng ròng” (c. 14), và được buộc chặt an toàn vào vai của ê-phót. Chúng được A-rôn mang trước mặt Chúa “làm kỷ niệm.” Trong ứng dụng hình bóng của nó cho các thánh đồ ngày nay, điều này nói về sự an toàn hoàn hảo của họ. “Vai” (đối chiếu Lu-ca 15:5) là nơi của sức mạnh (Ê-sai 9:6), và cho chúng ta biết rằng sự toàn năng của Đấng Christ được tham gia thay mặt dân Ngài. Không phải sức mạnh của chúng ta, mà của Ngài — “Được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 1:5). Không phải sự kiên trì của chúng ta, mà của Ngài — “Ngài có thể giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài” (2 Ti-mô-thê 1:12). “Vai nâng đỡ vũ trụ (Hê-bơ-rơ 1:3), nâng đỡ thành viên yếu ớt và mờ tối nhất của hội chúng được mua bằng huyết” (C.H.M.). Thứ tự tên của các chi phái Y-sơ-ra-ên được khắc trên hai viên đá vai là “theo sự sinh của chúng”: về thuộc linh điều này có nghĩa sự ngang bằng của chúng, vì như được sinh bởi Đức Chúa Trời, mọi thánh đồ đều có cùng bản tính, cùng những đặc điểm đạo đức, cùng sự chấp nhận với Đấng Christ. Tiếp theo đến “bảng đeo ngực,” mà chúng ta bỏ qua bây giờ; vì chúng tôi dự định dành một bài viết riêng cho việc xem xét nó. “Ngươi hãy làm áo dài của ê-phót toàn bằng màu xanh dương. Sẽ có một lỗ ở đỉnh của nó, ở giữa nó; nó sẽ có một viền bằng công việc dệt quanh lỗ của nó, như lỗ của một áo giáp, để nó không bị rách” (cc. 31:32). Áo dài này được mặc trên áo vải lanh mịn, nhưng bên dưới ê-phót. Nó là một áo dài lỏng, bằng công việc dệt, trọn trong một mảnh, với những lỗ cho đầu và tay. Đây là lần đầu tiên từ “áo dài” được tìm thấy trong Kinh Thánh. Thật nổi bật biết bao khi “áo dài” không bao giờ được thấy cho đến khi thầy tế lễ thượng phẩm đến trước mắt chúng ta! Những mối liên hệ khác nhau mà từ này được tìm thấy trong những đoạn sau chỉ ra rằng áo dài này của ê-phót là một áo của phẩm giá, một áo của chức vụ, một áo ban tính cách tế lễ cho A-rôn — xem 1 Sa-mu-ên 24:4, 1 Sử Ký 15:27, Gióp 29:14, Ê-xê-chi-ên 26:16. Áo dài này thể hiện màu của trời; nó toàn bằng màu xanh dương. Nó miêu tả tính cách thuộc trời của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta, và cũng chỉ về nơi Ngài giờ đây đang phục vụ thay mặt chúng ta. Điều này quan trọng nhất, vì nó định nghĩa bản tính thiết yếu của Cơ Đốc giáo phân biệt với Do Thái giáo. Toàn bộ hệ thống lấy tính cách của nó từ Thầy Tế Lễ. Vì Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ thuộc trời, dân Ngài là những người tham dự một sự kêu gọi thuộc trời (Hê-bơ-rơ 3:1), quyền công dân của họ ở trên trời (Phi-líp 3:20), cơ nghiệp của họ ở đó (1 Phi-e-rơ 1). Được mặc bên dưới chính ê-phót, “áo dài” này công bố rằng tính cách chính thức của Đấng Christ được nâng đỡ bởi điều Ngài là cá nhân là Đấng Thuộc Trời (1 Cô-rinh-tô 15:47). Trên viền của “áo dài của ê-phót” này là những tua màu dưới dạng “trái lựu,” và giữa mỗi tua là một “chuông vàng,” cc. 33:34. Lựu là một trái, hạt của nó nổi trong một chất lỏng đỏ thẫm; chuông, với lưỡi của nó, nói về lời nói âm nhạc. Mỗi bước A-rôn đi khi người đi quanh những bổn phận thánh của mình sẽ khiến những chuông vàng kêu và những trái lựu đa dạng được thấy. Cũng vậy những hoạt động của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta khiến tiếng Ngài được nghe trong sự cầu thay bên trong nơi thánh thuộc trời, và điều này dẫn đến trái của Ngài được thấy qua “đem nhiều con đến vinh quang” và bởi những ân điển trang trí đời sống của họ. Những lời “tiếng của nó sẽ được nghe khi người vào nơi thánh trước mặt Chúa, và khi người ra” (c. 35) có một ý nghĩa theo thời kỳ. Chính tại sự thăng thiên của Ngài Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta đi vào nơi thánh thuộc trời, và hậu quả của điều này, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, “tiếng” của Ngài được nghe trong lời chứng về chính Ngài được các sứ đồ mang như kết quả của Đức Thánh Linh được đổ ra từ trên cao. “Trái” được thấy trong đám đông lúc đó được cứu. Càng vinh quang hơn sẽ là tiếng và trái của Ngài khi “người ra” nữa, và trở lại trái đất này và cứu chuộc dân Y-sơ-ra-ên của Ngài. Việc liên kết hai điều lại với nhau có thể được thấy qua một tham chiếu đến Công Vụ 2:16, 17, nơi chúng ta thấy Phi-e-rơ trích dẫn từ lời tiên tri của Giô-ên — một lời tiên tri sẽ nhận sự ứng nghiệm của nó trong Thiên Niên Kỷ: nhưng một mẫu của nó được ban vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Tiếp theo chúng ta có “thẻ bằng vàng ròng,” trên đó khắc “thánh cho Chúa.” Thẻ này được gắn vào một nền “dây màu xanh dương” và buộc trên phía trước của mão (cc. 36, 37). “Dòng chữ, ‘Thánh cho Chúa,’ có nghĩa rằng thầy tế lễ thượng phẩm tận hiến cho, dành riêng cho, Đức Giê-hô-va; thẻ vàng trên đó nó được khắc trình bày rằng Đấng là Đấng thực sự tận hiến như vậy cho Đức Chúa Trời, ‘thánh, vô tội, không ô uế và biệt khỏi kẻ tội lỗi,’ là Thần Thánh, chính Con Đức Chúa Trời: dây màu xanh dương trên đó nó được đặt, tính cách thuộc trời của Ngài. Như vậy nổi bật trên trán A-rôn, nó ban ý nghĩa của nó cho toàn bộ áo và chức vụ của người — người thánh cho Chúa, và, như vậy, cầu thay cho Y-sơ-ra-ên, đại diện họ, và trong chính mình làm thánh những lễ vật của dân” (Ông C. H. Bright). “Nó sẽ ở trên trán A-rôn, để A-rôn có thể mang gian ác của những vật thánh, mà con cái Y-sơ-ra-ên sẽ làm thánh trong mọi lễ vật thánh của chúng” (c. 38) “Đây là sự dự phòng nhân từ Đức Chúa Trời đã làm cho những sự không hoàn hảo và ô uế của những sự phục vụ và thờ phượng của chúng ta. Ngài chỉ có thể chấp nhận điều thích hợp với bản tính của chính Ngài. Mọi điều dâng cho Ngài, vì vậy, phải được đóng dấu bằng sự thánh khiết. Điều này là vậy, bất chấp việc chúng ta được tẩy sạch và được đem vào mối quan hệ với Ngài, và có một quyền đến gần, những của lễ của chúng ta không bao giờ có thể được chấp nhận. Nhưng Ngài đã đáp ứng nhu cầu của chúng ta. Đấng Christ, là Thầy Tế Lễ, mang gian ác của những vật thánh của chúng ta; và Ngài là sự thánh khiết cho Chúa, để sự thờ phượng của chúng ta, như được trình bày qua Ngài, được Đức Chúa Trời chấp nhận. Sự an ủi phước hạnh, vì không có sự dự phòng này chúng ta bị ngăn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời! Vì vậy sứ đồ nói không chỉ về huyết và bức màn đã xé, mà còn về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trên nhà Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10)” (Ông E. Dennett) — đối chiếu Khải Huyền 8:3! Đẹp là những lời kết thúc của c. 38: “Nó sẽ luôn ở trên trán người, để chúng có thể được chấp nhận trước mặt Chúa.” Thẻ vàng này là biểu tượng của sự thánh khiết thiết yếu của Chúa Giê-xu. Các thánh đồ được Ngài đại diện và được chấp nhận trong Ngài. Vì sự hiệp nhất pháp lý và sống động của họ với Ngài, sự thánh khiết của Ngài là của họ. Hỡi độc giả Cơ Đốc, hãy nhìn xa khỏi chính mình, với mười nghìn thất bại của bạn, và cố định mắt bạn trên thẻ vàng đó. Hãy nhìn trong những sự hoàn hảo của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của bạn thước đo của sự chấp nhận đời đời của bạn với Đức Chúa Trời. Đấng Christ là sự nên thánh của chúng ta cũng như sự công chính của chúng ta! “Ngươi hãy thêu áo bằng vải lanh mịn” (c. 39). Dường như từ “thêu” ở đây được giải thích bởi điều chúng ta được bảo trong 39:27: “Họ làm những áo bằng vải lanh mịn bằng công việc dệt cho A-rôn và các con trai người.” “Áo” vải lanh mịn này là áo bên trong, và được bổ sung bằng “quần” vải lanh hay quần dài (c. 42). Những áo này có thể gọi là trang phục cá nhân của thầy tế lễ thượng phẩm, ngay cả như những áo bên ngoài đẹp hơn là những áo chính thức của người. Như chúng tôi đã cho thấy trước đây, “vải lanh mịn” là biểu tượng của sự tinh khiết. Có một câu trong Thi Thiên xác nhận điều này: “Hãy để các thầy tế lễ của Ngài mặc sự công chính” (132:9). Theo hình bóng, những áo lót này nói về sự công chính cá nhân của Đấng Christ, trên đó (nói như vậy) mọi sự hoàn hảo và vinh quang khác của Ngài được trưng bày. Nó nhắc chúng ta về lời phước hạnh đó trong 1 Giăng 2:1: “Nếu bất kỳ ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Cầu Thay với Cha, Chúa Giê-xu Christ Đấng Công Chính.” “Ngươi hãy làm mão bằng vải lanh mịn” (c. 39). Đây là khăn đội đầu của A-rôn, và phân biệt người với các thầy tế lễ thường, mặc “mũ” (c. 40). Từ Hê-bơ-rơ xuất phát từ một động từ có nghĩa là “cuộn, hay quấn quanh.” Điều này có thể biểu thị rằng mão của thầy tế lễ thượng phẩm được quấn quanh đầu người, như một khăn xếp. Trong 1 Cô-rinh-tô 11:3-10, nơi chúng ta có sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời cho việc che đầu của phụ nữ trong hội chúng của các thánh đồ, chúng ta học được rằng điều này tượng trưng cho sự phục tùng. Như vậy khăn đội đầu của thầy tế lễ thượng phẩm ám chỉ sự phục tùng của người đối với Đức Chúa Trời, sự vâng phục của người đối với những điều răn của Đức Chúa Trời và sự phục tùng ý muốn Ngài. Vải lanh mịn nó được làm, nói về sự công chính cá nhân phải được tìm thấy trong người đứng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời thay mặt người khác. Thật trang trọng khi khám phá rằng lần duy nhất khác “mitznepheth” xuất hiện trong Kinh Thánh là trong Ê-xê-chi-ên 21:25, 27, nơi Anti-christ ở trong tầm nhìn. Tại đó từ Hê-bơ-rơ được dịch là “mão miện,” nhưng nên được dịch là “mão” như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28. Lời tiên tri đáng chú ý này cho thấy rằng Người Tội Lỗi, sẽ còn được mặc khải, sẽ không chỉ đội mão vương quyền, mà cũng sẽ lấy mão của thầy tế lễ thượng phẩm. Người sẽ không chỉ là đầu dân sự tối cao, mà còn là giáo hoàng giáo hội nữa. “Hoàng tử Y-sơ-ra-ên gian ác và phạm thượng” này sẽ kiêu ngạo và phạm thượng nắm cả quyền vương giả và tế lễ, trong sự nhại lại của Sa-tan về Thầy Tế Lễ và Vua thật, Chúa Giê-xu. Thời đại này sẽ kết thúc với con trai của Sa-tan cai trị con người, cả trong thế giới chính trị và tôn giáo. Vì con người không nhận tình yêu của lẽ thật để họ có thể được cứu, Đức Chúa Trời sẽ sai họ sự lừa dối mạnh mẽ để họ tin Lời Dối (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3-12). Mỗi độc giả Cơ Đốc nên biết ơn sâu sắc biết bao vì ân điển kỳ diệu đó đã khiến người có thể trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến và nắm lấy sự sống đời đời! Lời ngợi khen nào đáng cho Đức Chúa Trời vì Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn lòng thương xót Ngài đã cung cấp cho dân yếu đuối và thất bại của Ngài: một Thầy Tế Lễ hoàn toàn đủ tư cách, qua những sự hoàn hảo cá nhân của Ngài, không chỉ cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta, mà còn đáp ứng mọi yêu cầu của một Đức Chúa Trời thánh và công chính! Bốn câu cuối của Xuất Ê-díp-tô Ký 28 sẽ được xem xét, nếu Đức Chúa Trời muốn, khi chúng ta xem xét Sự Tấn Phong của Các Thầy Tế Lễ.

CHƯƠNG 48: Xuất Ê-díp-tô Ký 28:15-30 - Bảng Đeo Ngực CHƯƠNG 48 Bảng Đeo Ngực Xuất Ê-díp-tô Ký 28:15-30 Trong bài viết trước chúng tôi đã chỉ ra cách những áo của A-rôn “cho vinh quang và cho vẻ đẹp” có bảy về số lượng. Sáu trong những áo này, ê-phót, dây lưng, áo dài, áo thêu, mão, và mão vàng, lúc đó được xem xét ngắn gọn. Giờ đây, chúng ta sẽ suy ngẫm về áo còn lại, cụ thể là Bảng Đeo Ngực. Đây là áo chính và tốn kém nhất trong những áo của thầy tế lễ thượng phẩm, những áo khác là như một nền và bối cảnh cho nó, áo trung tâm này chỉ về chính trái tim của Đấng Christ. Tầm quan trọng của nó ngay lập tức được biểu thị bởi việc được nhắc đến đầu tiên trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28:4. Một mô tả về nó được cung cấp trong 28:15-30. Chúng ta hãy suy ngẫm: 1. Công Việc Của Nó. Điều này được mô tả dài dòng trong cc. 15, 16, 21, 28, mà chúng tôi xin độc giả hãy mở đến. Từ những câu này sẽ thấy rằng chính Bảng Đeo Ngực làm bằng vải lanh gai se mịn bằng công việc khéo léo (c. 15). Từ phần còn lại của 5:15 chúng ta thu thập rằng nó được thêu phong phú bằng ba màu được nhắc đến tại đó. Nó có hình vuông, và như vậy tương ứng với cả bàn thờ đồng và bàn thờ xông hương. Kích thước của nó là “một gang tay;” nghĩa là, từ đầu ngón tay út đến cuối ngón tay cái dang ra, một khoảng cách khoảng mười inch rưỡi, hay nửa thước. Nó “gấp đôi” để ban cho nó sức mạnh và sự vững chắc, để nó có thể nâng đỡ trọng lượng của những viên đá quý. “Hai khoen vàng được đặt vào trong, ở đáy của bảng đeo ngực: và hai khoen vàng được gắn vào ê-phót, ngay trên dây lưng kỳ lạ (dây lưng): để bảng đeo ngực được buộc vào ê-phót bằng một dây màu xanh dương, nối những khoen này. Hai dây chuyền bện bằng vàng được buộc vào những khung, trong đó những viên đá mã não được đặt; và cũng được buộc, ở hai đầu kia của chúng, vào hai khoen ở đỉnh của bảng đeo ngực. Như vậy, ê-phót, những viên đá mã não, và bảng đeo ngực tất cả được liên kết lại với nhau thành một. Ở đây có thể quan sát rằng bản dịch ‘ở các đầu’ (28:14, 22) nên, theo Gesenius, được dịch là ‘công việc xoắn,’ như việc xoắn một sợi dây, và đoạn văn lúc đó sẽ đọc như sau: ‘Hai dây chuyền bằng vàng ròng xoắn, công việc bện, ngươi hãy làm chúng’” (G. Soltau). 2. Ý Nghĩa Của Nó. Có ít nhất năm điều phục vụ như những hướng dẫn giúp chúng ta xác định ý nghĩa hình bóng riêng biệt của phần này trong áo của thầy tế lễ thượng phẩm. Trước hết, tên của nó: nó được gọi là “bảng đeo ngực của sự phán xét” (c. 15). Thứ hai, mười hai viên ngọc được đặt trong nó, trên đó khắc tên của mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên (cc. 17-21). Thứ ba, sự không thể tách rời của nó khỏi ê-phót: “để bảng đeo ngực không bị lỏng khỏi ê-phót” (c. 28). Thứ tư, nơi bảng đeo ngực được đeo: nó ở trên “tim” của thầy tế lễ thượng phẩm (c. 20). Thứ năm, “U-rim và Thu-mim” huyền bí được đặt trong nó (c. 30). Vì những điều này sẽ được xem xét riêng, chi tiết, ở dưới, giờ đây chúng ta sẽ chỉ tổng quát hóa. Mục đích hay thiết kế của bảng đeo ngực là cung cấp một sự nâng đỡ cho những viên đá quý được đặt trong nó, cũng như cung cấp một bối cảnh mà từ đó vẻ đẹp rực rỡ của chúng có thể được trưng bày. Như vậy có ít hay không khó khăn trong việc nhận thấy điều trung tâm trong hình bóng phước hạnh này. Trên những viên ngọc khắc tên của mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Vì vậy, điều chúng ta có được báo trước ở đây là Đấng Christ, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta, mang trên tim Ngài, nâng đỡ, và trình bày trước mặt Đức Chúa Trời, dân được mua bằng huyết của Ngài. Có một sự phân biệt nhẹ cần vạch ra từ điều chúng ta có ở đây và điều được trình bày trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28:9-12. Tại đó, cũng vậy, chúng ta có tên của các chi phái Y-sơ-ra-ên được thầy tế lễ thượng phẩm của họ mang trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng tại đó chúng được thấy dựa trên “vai” người, trong khi ở đây (c. 29) chúng dựa trên tim người. Trong một bên đó là sức mạnh hay quyền năng của Đấng Christ tham gia thay mặt dân bất lực của Ngài; trong bên kia, đó là tình cảm của Ngài được thực thi cho họ. Vì vậy sẽ thấy rằng đó là, chủ yếu, sự an toàn hoàn hảo và lâu dài của các tín đồ được trình bày trong hình bóng hiện tại của chúng ta. Cả quyền năng và tình yêu của Đấng Christ đều cho họ, bảo đảm sự gìn giữ đời đời của họ: “A-rôn sẽ mang tên của con cái Y-sơ-ra-ên trong bảng đeo ngực của sự phán xét trên tim người khi người vào nơi thánh, làm kỷ niệm trước mặt Chúa luôn luôn” (c. 29). Vị trí hay địa vị của họ trước mặt Đức Chúa Trời không bị ảnh hưởng cũng không bị thay đổi bởi những hoàn cảnh thay đổi, sự yếu đuối hay tội lỗi của họ. Bất cứ khi nào A-rôn vào nơi thánh, tại đó trên tim người là tên của mọi dân Đức Chúa Trời. Nhấn mạnh lẽ thật an toàn này, hãy lưu ý cẩn thận cách tên của họ không chỉ đơn giản được viết trên (để việc xóa chúng có thể) những viên đá quý, mà “khắc” (c. 21)! Vẫn nhấn mạnh cùng tư tưởng, cũng hãy lưu ý cách mỗi viên ngọc được bảo đảm vào bảng đeo ngực bằng một khung vàng: “chúng sẽ được đặt trong vàng trong những khung của chúng” (c. 20). Như vậy không thể nào chúng trượt khỏi vị trí của chúng, hay bất kỳ viên nào trong chúng bị mất! Cũng hãy đánh dấu, sự dự phòng được làm để cố định vững chắc tại chỗ chính bảng đeo ngực. Điều này được đưa ra trước mắt chúng ta trong cc. 21-28. Nó được buộc bằng “những dây chuyền ở các đầu bằng công việc bện bằng vàng ròng” (c. 22), và những dây này được luồn qua “hai khoen vàng ở các đầu của bảng đeo ngực.” Như vậy dân của Đức Chúa Trời (như được đại diện bởi tên của họ) bị xích vào thầy tế lễ thượng phẩm! “Những dây chuyền được bện và xoắn như một sợi dây, vì cả hai từ đều được dùng; bện, dệt xen. Cùng từ được dùng trong Các Quan Xét 15:13, 14; 16:11, 12; Thi Thiên 12:3; Ô-sê 1:4 — những dây của tình yêu. ‘Công việc xoắn’ là bản dịch của Gesenius của từ Hê-bơ-rơ, mà bản dịch của chúng ta ban, ‘ở các đầu’ (cc. 14, 22). Như vậy người sẽ dịch ‘và hai dây chuyền bằng vàng ròng, bện ngươi hãy làm chúng, công việc xoắn.’ Mục đích trong việc thêm từ ‘xoắn’ vào ‘bện’ dường như hàm ý một sự kết hợp của kỹ năng và sức mạnh, và rằng bảng đeo ngực có thể được nối không thể tách rời với những viên đá vai. Mọi chuyển động của vai thầy tế lễ thượng phẩm sẽ ảnh hưởng bảng đeo ngực: và mọi nhịp đập của tim người làm rung bảng đeo ngực sẽ được truyền, bằng những dây chuyền bện, đến tấm phủ của vai. “Có một ý nghĩa đẹp đẽ trong điều này, nhắc chúng ta cách quyền năng hùng mạnh của cánh tay Chúa liên kết thân mật với sự dịu dàng của trái tim yêu thương của Ngài. Không hành động nào của sức mạnh Ngài bị tách khỏi những mưu kế thương xót và ân điển của Ngài đối với các thánh đồ của Ngài. Ngài làm mọi việc hiệp lại làm ích cho những người yêu Ngài. Cánh tay và trái tim Ngài được kết hợp trong việc nâng đỡ họ trong sự kêu gọi cao của họ. Ngài có thể giữ họ khỏi ngã, và trình bày họ không lỗi trước sự hiện diện của vinh quang Ngài với niềm vui lớn. Họ sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai cướp họ khỏi tay Đấng Chăn Chiên: và ai sẽ tách họ khỏi tình yêu Ngài?” (G. Soltau). Điều “gang” đôi hay gang tay trong 28:16 xác nhận điều này biết bao! 3. Những Viên Ngọc Của Nó. Những viên này có mười hai về số lượng, một cho mỗi chi phái, đặt thành bốn hàng mỗi hàng ba viên. Chúng được liệt kê trong cc. 17-20. Về danh tính của những viên đá quý này ít được biết. Đã có nhiều cố gắng công phu được những người học thức thực hiện để khám phá tên thật của những viên ngọc; nhưng, ngoại trừ bốn hay năm viên, đa số học viên Kinh Thánh thừa nhận chủ đề bị bao phủ trong sự mờ tối. Nhưng dù chúng ta không thể nhận biết những viên đá này dưới tên hiện đại của chúng, nhưng nhiều tư tưởng phước hạnh được gợi ý bởi chúng. Trước hết, sự kiện Đức Giê-hô-va chọn những viên ngọc để đại diện dân Ngài chỉ ra họ quý báu trong mắt Ngài biết bao. Họ quý biết bao, được thấy trong sự kiện rằng Ngài đã phó Con yêu dấu của chính Ngài chết vì họ. Thứ hai, sự xuất sắc của họ được báo trước. Và hình bóng chính xác biết bao! Sự xuất sắc hay công chính của tín đồ không phải của chính mình, mà được quy cho. Cũng vậy với những viên đá quý. “Bất kỳ vẻ đẹp nào mỗi viên có, chỉ ánh sáng mới đưa nó ra; trong bóng tối nó không có” (C. H. Bright). Như vậy với các thánh đồ: chỉ khi Đức Chúa Trời thấy họ trong Đấng là “Sự Sáng thật” họ mới được Ngài chấp nhận. Thứ ba, sự hiểu biết hoàn hảo của Chúa về mỗi môn đồ được ám chỉ bởi việc cá nhân hóa các chi phái bằng tên. “Chúa biết những người thuộc về Ngài.” “Ngài gọi chiên của chính Ngài bằng tên.” Sự toàn tri của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta như vậy mọi nhu cầu của chúng ta đều được Ngài biết. Thứ tư, sự bền bỉ của những viên đá này tượng trưng cho sự kiện rằng sự cứu rỗi được mua cho tội nhân là một sự cứu rỗi “đời đời” (Hê-bơ-rơ 5:9). Về mỗi viên đá đã được nói tốt: “Nhiều, rất nhiều, vẻ đẹp của nó phụ thuộc vào việc cắt nó. Cắt cách khéo léo, để khúc xạ những tia sáng từ nhiều phía, nó lấp lánh với một vẻ đẹp hoàn toàn không biết trong tình trạng tự nhiên của nó. Cũng vậy, với các tín đồ; không nghi ngờ mỗi người có một sự khác biệt đặc tính vốn có nào đó, nhưng chỉ khi bàn tay của Đức Chúa Trời trong nhiều kiên nhẫn và kỹ năng cắt và đánh bóng viên đá để bắt và khám phá những màu của ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu sáng nó nó mới xuất hiện đẹp. Vẻ đẹp của nó không phải của chính nó, mà nó đã được ban khả năng trân trọng và phản chiếu vẻ đẹp của Đấng là ánh sáng và tình yêu; và chính để phản chiếu những vẻ đẹp của Đấng Hoàn Hảo chúng ta đã được chọn — ‘để trong những thời đại sắp đến Ngài có thể cho thấy sự giàu có vượt quá của ân điển Ngài trong sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta qua Đấng Christ Giê-xu’ (Ê-phê-sô 2:7). Vì vậy khi ngày bày tỏ vinh quang của ân điển Ngài đến, ‘các dân tộc sẽ bước đi trong ánh sáng của nàng,’” Khải Huyền 21:24 (C. H. Bright). Mười hai viên đá được đặt trong nó, tất cả là đá quý, nhưng không hai viên nào giống nhau. Chúng hoàn toàn khác nhau về hình dạng, màu sắc, tính cách, và cũng về vẻ đẹp và giá trị (theo sự đánh giá của con người); nhưng tất cả chúng đều là ngọc trong mắt Đức Chúa Trời, viên này như viên kia. Chúng mỗi viên được đặt trong vàng, và chúng dựa ngang bằng trên tim của A-rôn, khi người phục vụ trước mặt Chúa. Không nghi ngờ, những viên đá quý này được thu thập ở những đất xa cách. Một số từ những chiều sâu của đại dương có thể, và một số từ mỏ tối. Nhưng dù sự đa dạng của chúng, hay những hoàn cảnh của lịch sử chúng, hay khoảng cách chúng được khai thác từ đó, chúng được hợp nhất trên tim của thầy tế lễ thượng phẩm: kim cương, ngọc thạch anh, và ngọc lục bảo được mang tại đó ngang bằng và cùng nhau làm kỷ niệm trước mặt Chúa. Sự nhận ra điều này đem lại sự an ủi gì, vâng, niềm vui gì cho người Cơ Đốc. Đừng để hồng ngọc (sardius) tự hào nghĩ mình vượt trội hơn carbuncle; đừng để ngọc thạch anh than phiền vì nó không phải kim cương. Chúng ta đừng so sánh mình với người khác. Mỗi tín đồ được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Mỗi tín đồ được mặc sự công chính của Đấng Christ. Mỗi người trọn vẹn trong Ngài. Chẳng đủ sao ngươi ở trong Bảng Đeo Ngực, đặt trong vàng và mang trên tim Ngài! Kết luận, chúng ta hãy gọi sự chú ý đến điều gì đó cực kỳ gợi ý và ý nghĩa về chúng như một tổng thể. Những viên ngọc này trang trí Bảng Đeo Ngực của thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên cũng chỉ ngược về Ê-đen vô tội, và về phía trước đến Giê-ru-sa-lem Mới vô tội. Viên đá quý đầu tiên được nhắc đến trong Kinh Thánh là “mã não” (Sáng Thế Ký 2:12), và đây là viên ngọc mang trên mỗi vai của A-rôn “kỷ niệm” mà trên đó tên của dân Đức Chúa Trời được khắc (28:9-12), và bảng đeo ngực được hợp nhất với nó (c. 25). Trong khi trong Khải Huyền 21:19-20 chúng ta học được rằng nền của Thành Thuộc Trời sẽ được trang trí bằng mười hai viên đá quý. Như vậy những viên đá “mã não” trên vai thầy tế lễ thượng phẩm nhìn ngược về Sáng Thế Ký 2:10, chứa một lời hứa ẩn giấu về sự tái đón nhận dân Đức Chúa Trời vào tình trạng vô tội; trong khi chính Bảng Đeo Ngực nhìn về phía trước đến Khải Huyền 21, nơi sự ứng nghiệm của lời hứa đó được thấy! 4. Những Mối Liên Hệ Của Nó. Bảng Đeo Ngực được liên kết không thể tách rời với ê-phót. Cái sau được làm cho cái trước, và không phải cái trước cho cái sau. Nó không bao giờ bị tách khỏi nó: “để Bảng Đeo Ngực không bị lỏng khỏi ê-phót” (c. 28). Ê-phót đặc biệt và thiết yếu là áo tế lễ thượng phẩm. “Tên của dân Đức Chúa Trời như được mang trên tim của thầy tế lễ, chiếu ra trong mọi ánh lấp lánh và vẻ đẹp của những viên đá trên đó chúng được khắc. Điều này tượng trưng cho sự kiện rằng các tín đồ ở trước mặt Đức Chúa Trời trong mọi sự chấp nhận của Đấng Christ. Khi Đức Chúa Trời nhìn vào Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn, Ngài nhìn thấy dân Ngài trên tim Ngài, cũng như trên vai Ngài, được trang trí bằng mọi vẻ đẹp của Đấng mà trên Ngài mắt Ngài luôn nghỉ với sự vui thích hoàn hảo. Hay, nhìn nó từ một khía cạnh khác, có thể nói rằng Đấng Christ trình bày dân Ngài cho Đức Chúa Trời, trong việc thực thi chức tế lễ của Ngài, là chính Ngài. Như vậy Ngài thiết lập trong sự cầu thay của Ngài những đòi hỏi của chính Ngài trên Đức Chúa Trời thay mặt họ. Và với niềm vui gì Ngài trình bày họ như vậy trước mặt Đức Chúa Trời! Vì họ là những người Ngài đã chết vì, và Ngài đã tẩy sạch bằng huyết quý báu nhất của chính Ngài, những người Ngài đã làm đối tượng của tình yêu của chính Ngài, và cuối cùng Ngài sẽ đem đến ở mãi mãi với Ngài; và Ngài cầu xin cho họ trước mặt Đức Chúa Trời theo mọi sức mạnh của những mối liên hệ này” (Ed. Dennett). Như vậy lẽ thật được trình bày bởi Bảng Đeo Ngực hợp nhất không thể tách rời với chức vụ tế lễ của Đấng Christ. “Nó được buộc vào ê-phót bằng những dây chuyền vàng, bằng mọi điều Đấng Christ là vậy là Thần Thánh. Nó cũng là một mối liên hệ đời đời như được làm hình bóng bởi những khoen — khoen không có đầu cuối, và vì vậy, một biểu tượng của sự đời đời. Là Thầy Tế Lễ, Đấng Christ không bao giờ có thể thất bại với chúng ta. Nếu Ngài đã một lần đảm nhận vụ của chúng ta, Ngài sẽ không bao giờ đặt nó xuống. Chắc chắn lẽ thật này sẽ làm mạnh lòng chúng ta trong những lúc thử thách hay yếu đuối. Chúng ta có thể chán nản, nhưng nếu chúng ta nhìn lên chúng ta có thể vui mừng trong tư tưởng rằng vị trí của chúng ta trên tim và vai của Đấng Christ không bao giờ có thể bị mất” (Ed. Dennett). “Ngài gìn giữ chúng ta, như điều Ngài có trên tim Ngài, cho Đức Chúa Trời, Ngài không thể ở trước mặt Ngài mà không làm vậy, và bất kỳ đòi hỏi nào mong muốn và ước muốn của trái tim Đấng Christ có để rút ra ơn của Đức Chúa Trời, hoạt động trong việc rút ra ơn đó cho chúng ta. Ánh sáng và ơn của nơi thánh — Đức Chúa Trời như ngự tại đó — không thể chiếu ra trên Ngài mà không chiếu trên chúng ta, và điều đó là một đối tượng được Ngài trình bày cho nó” (Ông J. N. Darby). 5. Tên Của Nó. Nó được gọi là “bảng đeo ngực của sự phán xét” (c. 15). Từ này xuất hiện lần đầu tiên trong Sáng Thế Ký 18:19, nơi Đức Chúa Trời nói với Áp-ra-ham, về các con trai người: “Chúng sẽ giữ đường của Chúa, làm công lý và sự phán xét.” Lần xuất hiện tiếp theo của nó là trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21:1, nơi “những sự phán xét” có nghĩa những sắc lệnh hay mệnh lệnh của Đức Chúa Trời — đối chiếu Thi Thiên 19:9. Điều được trình bày ở đây là rằng các thánh đồ được Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của họ đại diện theo ý của Đức Chúa Trời về họ. Bày tỏ gần như cùng khía cạnh lẽ thật là lời phước hạnh đó: “Ta biết những tư tưởng Ta nghĩ về các ngươi, Chúa phán, những tư tưởng bình an, và không phải điều ác, để ban cho các ngươi một kết thúc mong đợi” (Giê-rê-mi 29:11). Liên quan chặt chẽ với tên của nó là điều được nói trong câu 29: “A-rôn sẽ mang tên của con cái Y-sơ-ra-ên trong bảng đeo ngực của sự phán xét trên tim người khi người vào nơi thánh, làm kỷ niệm trước mặt Chúa luôn luôn.” Một lời đáng chú ý đây: Một “kỷ niệm” là một vật nhắc nhở, để gọi đến sự nhớ lại. Nhưng Cha chúng ta trên trời có cần như vậy không? Để thông báo sự toàn tri của Ngài, không; nhưng để làm vui lòng Ngài và thỏa mãn tình yêu Ngài, vâng. Và điều này, cũng vậy, để làm mạnh đức tin của chúng ta, để dân Ngài có thể biết họ có điều đó trên trời để giữ lòng họ. 6. Vị Trí Của Nó. Bảng Đeo Ngực được đặt trên tim của A-rôn. Thật nổi bật khi quan sát rằng ba lần chúng ta có những lời này “trên tim người” (cc. 29, 30, 30). Như chúng ta đã thấy, Bảng Đeo Ngực được treo từ vai bằng những dây chuyền vàng nối với những viên đá mã não, và từ những khoen vàng ở các góc dưới nó được buộc vào dây lưng của ê-phót bằng một dây màu xanh dương. Như vậy nó được bảo đảm vững chắc trên tim của thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên. Dân của Đức Chúa Trời như vậy được đại diện gấp đôi: trước hết, trên vai người, nơi của sức mạnh; và rồi, trên tim người, chỗ của tình cảm. Hình bóng đáng yêu đây về Đấng Cứu Chuộc của chúng ta trong chức vụ thuộc trời hiện tại của Ngài, thực thi quyền năng Ngài để nâng đỡ dân nghèo khổ của Ngài; và tình yêu sâu sắc, dịu dàng, không thay đổi của Ngài ôm lấy họ, buộc họ gần tim Ngài, và trình bày họ cho Cha trong vinh quang và sự quý báu của sự huy hoàng Ngài được mặc. “Điều này quý báu, và thường chúng ta cần làm tươi mới mình bằng cách ‘xem xét’ như vậy ‘Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự xưng nhận của chúng ta’ (Hê-bơ-rơ 3:1). Có những lúc chúng ta quên rằng chúng ta có một Đấng trên cao, trong ân điển, chăm sóc và trông nom những người đang bước đi con đường đức tin Ngài từng bước đi trên đất. Và có những lúc, dù chúng ta nhớ điều này, chúng ta giới hạn hoặc tình yêu hoặc quyền năng của Ngài. Quý báu, vậy, là được nhắc như vậy rằng theo điều Ngài có thể làm, tình yêu Ngài làm chúng ta sẵn lòng làm; và theo tình cảm của Ngài là gì, Ngài có sức mạnh thực hiện điều nó ra lệnh” (C. H. Bright). Thật đẹp khi lưu ý trong Nhã Ca cách Cô Dâu nói với Đấng Yêu Dấu của mình: “Hãy đặt tôi như một ấn trên tim Ngài, như một ấn trên cánh tay Ngài” (8:6): hãy để tên tôi được khắc sâu trong tim Ngài, nơi tình yêu mạnh như sự chết, mà nhiều nước không thể dập tắt, mà những lũ của Đấng Toàn Năng không dìm. Và hãy để tên tôi cũng được khắc trong chỗ quyền năng của Ngài, để tôi có thể được nâng đỡ khỏi tội lỗi và sự dại dột, để tôi không thể như kẻ ngoại tình và người nữ ngoại tình tìm kiếm tình bạn của thế gian. Nếu một lời cầu nguyện như vậy phù hợp với mong muốn của một dân trên đất, lời thỉnh cầu này có thể bày tỏ sự tận hiến và những khao khát của dân thuộc trời của Đấng Christ nhiều hơn biết bao! 7. Dây Của Nó. “Họ sẽ buộc bảng đeo ngực bằng những khoen của nó vào những khoen của ê-phót bằng một dây màu xanh dương, để nó có thể ở trên dây lưng kỳ lạ của ê-phót, và để bảng đeo ngực không bị lỏng khỏi ê-phót” (c. 28). Sự trọn vẹn đẹp đẽ gì điều này ban cho hình bóng của chúng ta! “Màu xanh dương” là màu thuộc trời, và “chừng nào chức tế lễ thuộc trời của Ngài tiếp tục, chừng đó nó liên kết không thể tách rời với việc mang chúng ta trên bảng đeo ngực. Không phải Ngài sẽ bao giờ ngừng yêu chúng ta, mà khi hội thánh của Ngài ở với Ngài nó sẽ không còn cần sự chăm sóc này mà những thử thách của đường gọi ra. Và chắc chắn ở với một Đấng yêu chúng ta tốt hơn là chỉ được người nhớ, dù sự nhớ đó trung tín biết bao. Đấng Christ được làm một thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc. Chức tế lễ của Ngài hiện tại có một tính cách cầu thay, như được làm hình bóng trong A-rôn; nhưng thời sẽ đến khi — sự phán xét của Đức Chúa Trời trên các dân tộc được thi hành — Ngài sẽ ra là Thầy Tế Lễ của Đức Chúa Trời Tối Cao, không phải để cầu thay, mà để thưởng (Sáng Thế Ký 14:18). Lúc này chức tế lễ vương giả của Ngài sẽ được thực thi, và của chúng ta nữa. ‘Vua của sự công chính’ Ngài trước hết sẽ được chứng minh là; rồi ‘Vua của sự bình an,’ Hê-bơ-rơ 7:2” (C. H. Bright). Cầu xin Đức Chúa Trời vui lòng ban phước cho sự suy ngẫm nhỏ này cho nhiều dân Ngài, và dùng nó làm Đấng Christ quý báu hơn cho họ.

CHƯƠNG 49: Xuất Ê-díp-tô Ký 28:30 — U-rim và Thu-mim

CHƯƠNG 49

U-rim và Thu-mim
Xuất Ê-díp-tô Ký 28:30

“Những sự bí nhiệm thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; còn những sự đã bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29). Đây dường như là một câu Kinh Thánh thích hợp để mở đầu cho việc tìm hiểu hiện tại của chúng ta. Những điều Giê-hô-va đã không thấy thích hợp để cho chúng ta biết, thì việc cố dò sâu vào đó là sự tự phụ và bất kính; vì vậy Cơ Đốc nhân cần không ngừng cầu nguyện: “Xin Chúa giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi phạm tội cố ý” (Thi Thiên 19:13). Chúng ta đừng cố tỏ ra khôn ngoan hơn những gì đã chép. Chúng ta hãy tìm kiếm ân điển để được giữ cho khiêm nhường, khỏi xâm phạm những đặc quyền của Đấng Tối Cao, và khỏi cố xử lý những điều “quá diệu kỳ” (Thi Thiên 139:6) đối với chúng ta. “Hiện nay tôi biết chưa trọn vẹn” (1 Cô-rinh-tô 13:12); chúng ta hãy biết ơn vì “phần” này, và để cho Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự bày tỏ đầy đủ hơn trong Ngày sắp đến. Mặt khác, chúng ta đừng quên rằng những điều đã được bày tỏ “thuộc về” chúng ta. Chúng được ban cho để dạy dỗ chúng ta. Chúng được ban cho để chúng ta nghiên cứu cách cầu nguyện và cẩn thận. Chỉ bằng cách kiên trì đối chiếu Kinh Thánh với Kinh Thánh, chúng ta mới học được những gì Đức Chúa Trời đã “bày tỏ” trong Lời Ngài. Đức Thánh Linh không hề khuyến khích sự lười biếng. Không phải linh hồn chậm chạp, nhưng linh hồn “siêng năng” mới được “béo tốt” (Châm Ngôn 13:4). Một Lời Chân Lý được phân chia đúng đắn đòi hỏi một “người làm công” (2 Ti-mô-thê 2:15), chứ không phải một kẻ lười biếng. Vì họ dành quá ít thời gian, tương đối mà nói, cho Kinh Thánh, vì họ không thể thật sự nói rằng: “Tôi coi lời của miệng Ngài quý hơn đồ ăn cần dùng cho tôi” (Gióp 23:12), nên đại đa số những người xưng mình là Cơ Đốc nhân có rất ít hoặc không có khái niệm gì về việc Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ cho chúng ta biết bao nhiêu điều trong Lời Ngài.

Giờ đây, liên quan đến U-rim và Thu-mim, dường như có một số điều Đức Chúa Trời đã thấy thích hợp để giữ “bí nhiệm”, do đó mới có những bài viết vô ích mà nhiều người, những người đã viện đến sự suy đoán, đã viết về đề tài này. Về “U-rim và Thu-mim”, không một ai, Do Thái hay dân ngoại, biết, hay có thể biết, bất cứ điều gì, ngoại trừ những gì Đức Chúa Trời đã “bày tỏ” cho chúng ta trong Lời Ngài. Nhưng khi học viên khiêm nhường chăm chú đối chiếu các phân đoạn khác nhau nơi chúng được nhắc đến, khi người ấy lưu ý những gì được nói trong đó, người ấy khám phá rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng cho chúng ta biết không ít điều về bản chất, công dụng, và ý nghĩa thuộc linh của chúng. Bây giờ chúng ta hãy lưu ý:—

1. Tên Của Chúng. Cả hai từ đều ở số nhiều, mặc dù điều này (như thường thấy trong tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước) có lẽ là điều được gọi là “số nhiều uy nghi” — được dùng nhằm mục đích nhấn mạnh tầm quan trọng hay phẩm giá của một vật. Như vậy, rất có thể “U-rim” chỉ là một vật duy nhất, và “Thu-mim” là một vật khác; nhưng về điều này chúng ta không thể chắc chắn. Không có khó khăn gì trong việc xác định từ tương đương trong tiếng Anh của những thuật ngữ Hê-bơ-rơ này. Urim có nghĩa là “những sự sáng” hay “sự sáng”, là dạng số nhiều của từ rất thường được dùng cho “sự sáng”. Trong Ê-sai 31:9; 44:16; 47:14; 50:11; Ê-xê-chi-ên 5:2, Urim được dịch là “lửa” (nghĩa phụ của nó); trong khi ở Ê-sai 24:15 nó được dịch là “những ngọn lửa”. Thummim có nghĩa là “những sự trọn vẹn” hay “sự trọn vẹn”. Trong Bản Bảy Mươi, hai từ này được dịch bằng “delosis” và “aletheim”, có nghĩa là “sự bày tỏ” và “chân lý”. Chắc chắn thật đáng chú ý là những vật bí ẩn này được nhắc đến trong Cựu Ước đúng bảy lần. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28:30, Lê-vi Ký 8:8, E-xơ-ra 2:63, và Nê-hê-mi 7:65, chúng được nói đến như là “U-rim và Thu-mim”, nhưng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:8 thứ tự bị đảo ngược thành “Thu-mim và U-rim”; trong khi ở Dân Số Ký 27:21 và 1 Sa-mu-ên 28:6, “U-rim” được nhắc đến một mình. Cũng cần lưu ý rằng Môi-se không nhận được mạng lệnh nào từ Giê-hô-va để “làm” chúng; ông chỉ đơn giản được bảo phải “để” (tiếng Hê-bơ-rơ nathan, “ban cho”) chúng vào trong Bảng Đeo Ngực. Tiếp theo chúng ta hãy xem xét:

2. Vị Trí Của Chúng. Điều này được cho biết trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28:30: “Ngươi phải để U-rim và Thu-mim vào trong bảng đeo ngực về sự đoán xét”. Từ câu 16, “Bảng đeo ngực hình vuông và gấp đôi”, chúng ta suy ra rằng vải lanh mà bảng đeo ngực được làm từ đó đã được làm thành hình một cái túi, trong đó (theo nghĩa đen hơn là “vào trong đó”) U-rim và Thu-mim được đặt. Như vậy, chúng cũng được đeo trên lòng của thầy tế lễ thượng phẩm. Chúng sẽ ở dưới mười hai viên ngọc quý mang tên các chi phái của Y-sơ-ra-ên, và cũng được liên kết với những viên ngọc mã não trên vai của A-rôn.

3. Công Dụng Của Chúng. Điều này có thể được rút ra từ các phân đoạn khác nhau nơi chúng được nhắc đến. Phân đoạn đầu tiên là trong Dân Số Ký 27:21: “Người phải đứng trước mặt thầy tế lễ Ê-lê-a-sa, là người sẽ vì người cầu hỏi sự đoán xét của U-rim trước mặt Đức Giê-hô-va; theo lời người, họ sẽ ra, và theo lời người, họ sẽ vào, cả người, và toàn thể con cái Y-sơ-ra-ên cùng với người, tức là cả hội chúng”. Từ câu trích dẫn trên, dường như rõ ràng rằng, trong những hoàn cảnh nhất định, ý chỉ của Chúa được truyền đạt qua chúng. 1 Sa-mu-ên 28:6 xác nhận điều này, vì ở đó nói về Sau-lơ rằng: “khi người cầu hỏi Đức Giê-hô-va, thì Đức Giê-hô-va không đáp lời người, hoặc bằng chiêm bao, hoặc bằng U-rim, hoặc bằng các đấng tiên tri”. Từ hai phân đoạn này, chúng ta rút ra rằng nhờ U-rim, hay “sự sáng”, trong bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm, người ta nhận được lời khuyên hay sự hướng dẫn tiên tri từ Đức Chúa Trời. Sự xác nhận thêm về điều này được tìm thấy trong E-xơ-ra 2. Trong các câu 61, 62, chúng ta được cho biết: “Trong con cháu của những thầy tế lễ: con cháu Ha-ba-ja, con cháu Cốt, con cháu Bạt-xi-lai; người này lấy một người con gái của Bạt-xi-lai ở Ga-la-át làm vợ, và được gọi theo tên của họ: Những người này tìm kiếm gia phổ của mình trong số những người được kể theo gia phổ, nhưng không tìm thấy: vì vậy họ bị coi là ô uế, và bị loại khỏi chức tế lễ”. Sau đó có thêm: “Và quan trấn thủ nói với họ rằng họ không được ăn những vật chí thánh cho đến khi có một thầy tế lễ đứng lên với U-rim và Thu-mim”, tức là, cho đến khi có một người mà qua người ấy ý chỉ của Chúa được bày tỏ rõ ràng. Từ những câu Kinh Thánh này, cố Tiến sĩ Bullinger đã rút ra những kết luận sau: “U-rim và Thu-mim có lẽ là hai viên ngọc quý, được rút ra như một thăm để ban cho sự đoán xét của Giê-hô-va. ‘Thăm được bỏ trong vạt áo (tiếng Hê-bơ-rơ là “lòng”), nhưng mọi sự đoán xét của nó đều thuộc về Đức Giê-hô-va’ (Châm Ngôn 16:33) — lòng ở đây được dùng thay cho y phục hay vật che phủ trên nó: đối chiếu Xuất Ê-díp-tô Ký 4:6, 7; Ru-tơ 4:10... Như vậy, hai vật này được đặt trong ‘cái túi’, và một vật được rút ra, sẽ cho quyết định thuộc về tòa án, là quyết định ‘của Đức Giê-hô-va’. Do đó chính bảng đeo ngực được gọi là ‘bảng đeo ngực về sự đoán xét’ (c. 15), vì nhờ đó, sự đoán xét của Giê-hô-va được nhận được bất cứ khi nào cần đến. Do đó, khi đất được chia ‘bằng thăm’ (Dân Số Ký 26:55), Ê-lê-a-sa, thầy tế lễ thượng phẩm, phải có mặt (Dân Số Ký 34:17 — đối chiếu 27:21 — Giô-suê 17:4). Khi người quyết định thì thăm ‘lên’ (Giô-suê 18:11), ‘ra’ (Giô-suê 19:1), ‘ra khỏi’ (Giô-suê 19:17), tức là, ‘ra’ hay ‘ra khỏi’ cái túi của ê-phót. Trong E-xơ-ra 2:61-63, không một sự đoán xét nào có thể được ban ra trừ khi thầy tế lễ thượng phẩm có mặt với bảng đeo ngực, với cái túi của nó, với những thăm U-rim và Thu-mim, là những vật ban cho quyết định của Giê-hô-va.”

4. Những Mối Liên Hệ Của Chúng. Thứ nhất, như đã gợi ý ở trên, chúng được đặt trong túi của bảng đeo ngực. Không chỉ vậy, chính tên của phần quan trọng này trong lễ phục của thầy tế lễ thượng phẩm cũng được lấy từ đó, vì nó được gọi là “bảng đeo ngực về sự đoán xét”, tức là, về quyết định, vì nó ban cho ý chỉ của Đức Chúa Trời. Hoàn toàn phù hợp với điều này, chúng ta có thể chỉ ra rằng từ được dùng trong Bản Bảy Mươi (bản dịch đầu tiên từng được thực hiện của Cựu Ước sang tiếng Hy Lạp) là “logeion”, có nghĩa là lời sấm, vì nhờ nó thầy tế lễ thượng phẩm nhận được những lời đáp sấm truyền từ Đức Chúa Trời. Thứ hai, như đã chỉ ra trong bài trước, bảng đeo ngực gắn liền không thể tách rời với, vâng, tạo thành một phần thiết yếu của, chính “ê-phót” — xem Xuất Ê-díp-tô Ký 28:6, 7, 28 và ghi chú của chúng ta về những câu đó. Giờ đây, “ê-phót” đặc biệt là y phục tiên tri của thầy tế lễ thượng phẩm. Nhờ nó (tức là, qua U-rim và Thu-mim), người học biết ý chỉ của Đức Chúa Trời, và do đó có thể tuyên bố dân sự nên đi theo đường lối nào, hay những sự kiện nào sắp xảy ra. Về điều này, cố ông Soltau đã chỉ ra rất hữu ích rằng: “Như vậy chúng ta thấy Sau-lơ, được A-hi-gia, thầy tế lễ của Chúa ở Si-lô, đi cùng, đang mặc một ê-phót, truyền lệnh đem hòm giao ước đến, để người có thể xác định ý nghĩa của sự ồn ào trong quân Phi-li-tin. Nhưng, thay vì chờ đợi nhận bất kỳ lời đáp nào từ Đức Chúa Trời, người buộc Y-sơ-ra-ên bằng một lời nguyền rủa và bước vào trận chiến (1 Sa-mu-ên 14:3, 19, 24). A-bi-a-tha, thầy tế lễ duy nhất còn sống sót trong dòng dõi Ê-li, trốn đến cùng Đa-vít với ê-phót trong tay, sau khi thoát khỏi cuộc tàn sát ở Nóp. Đa-vít nhờ phương tiện này đã xác định được mục đích của dân Kê-i-la là nộp người cho Sau-lơ (1 Sa-mu-ên 23:6, 10). Lại nữa, trong vụ việc ở Xíc-lác, Đa-vít cầu hỏi Chúa qua A-bi-a-tha và ê-phót, và nhận được lời đáp thuận lợi (1 Sa-mu-ên 30:7, 8). Trong một dịp sau đó, chúng ta đọc về việc Đa-vít cầu hỏi Đức Giê-hô-va, và nhận được những lời đáp (2 Sa-mu-ên 2:1), và mặc dù trong trường hợp này thầy tế lễ và ê-phót không được nhắc đến, nhưng xét theo những trường hợp trước đó, có lẽ cùng một cách cầu hỏi đã được áp dụng.”

5. Ý Nghĩa Của Chúng. Mười hai viên ngọc trên đó khắc tên các chi phái của Y-sơ-ra-ên được đeo trên lòng của A-rôn; “U-rim và Thu-mim” được đặt bên trong bảng đeo ngực, bên dưới những viên ngọc quý. Như vậy, trước hết chúng nói về điều được tìm thấy trong lòng của Chúa Giê-xu. Như sứ đồ đã ngả trên ngực Ngài đã nói: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và đóng trại giữa chúng ta, và chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, vinh hiển như của Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và chân lý” (Giăng 1:14). “Sự sáng” và “Sự trọn vẹn” tập trung trong Ngài, Đấng là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Trong chính Đấng Christ, chúng ta thấy hình bóng ứng nghiệm của “U-rim”. “Trong Ngài có sự sống, và sự sống là sự sáng của loài người... đó là Sự Sáng thật, soi sáng mọi người đến trong thế gian” (Giăng 1:5, 9). Vì vậy Ngài đã phán: “Ta là sự sáng của thế gian: người nào theo Ta sẽ không đi trong nơi tối tăm, nhưng có sự sáng của sự sống” (Giăng 8:12). “Đức Chúa Trời là sự sáng” (1 Giăng 1:5), và Đấng Christ có thể phán: “Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha” (Giăng 14:9). Vâng, Ngài là thực tại mà U-rim là hình bóng: sự sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng “nơi mặt của Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6).

Trong Đấng Christ, chúng ta thấy hình bóng ứng nghiệm của “Thu-mim”. Mọi “sự trọn vẹn” đều được tìm thấy trong Ngài, vì Ngài “hoàn toàn đáng yêu” (Nhã Ca 5:16). Về Thần tính của Ngài, Ngài “ở trên tất cả, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời” (Rô-ma 9:5). Về nhân tính của Ngài, Ngài là “Đấng thánh đó” (Lu-ca 1:35). Là Đức Chúa Trời-người, Cha đã phán: “Đây là Con yêu dấu của Ta”. Trong lời nói, Ngài trọn vẹn: “ân điển tràn ra trên môi Ngài” (Thi Thiên 45:2), Thánh Linh của lời tiên tri đã làm chứng. “Chưa hề có người nào nói như người này” (Giăng 7:46), kẻ thù của Ngài đã thú nhận. Trong tính cách, Ngài không tì vết: “một chiên con không tì vết và không chỗ trách được” (1 Phi-e-rơ 1:19). Trong cách cư xử, Ngài trọn vẹn: “Ta luôn làm những điều đẹp lòng Ngài” (Giăng 8:29). Vâng, Đấng Christ là thực tại mà Thu-mim là hình bóng.

Nhưng há không còn điều gì khác ở đây, cụ thể hơn nữa sao? Chúng tôi tin là có. “Đức Chúa Trời là sự sáng” (1 Giăng 1:5) và “Đức Chúa Trời là tình yêu thương” (1 Giăng 4:8), cho chúng ta biết Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài. Sự cân bằng giữa hai điều này, nếu chúng ta có thể nói như vậy, đã được Con nhập thể duy trì một cách trọn vẹn và bày tỏ một cách phước hạnh. Tình yêu thương mà Ngài thực hành luôn là một tình yêu thương thánh khiết; sự sáng mà Ngài bày tỏ không bao giờ tách rời khỏi tình yêu thương này. Tương tự như vậy, hai vật này, U-rim và Thu-mim — “sự sáng” và “sự trọn vẹn” — tạo thành một đơn vị, cùng ở với nhau bên trong bảng đeo ngực trên lòng của thầy tế lễ thượng phẩm. Hình bóng ứng nghiệm của điều này được tìm thấy trong Giăng 1:14, đã trích dẫn ở trên. “Giờ đây, trong cách diễn đạt này — ‘đầy ân điển và chân lý’ — chúng ta có, tóm lại, hai tư tưởng chính của bảng đeo ngực. ‘Chân lý’ là kết quả của sự sáng, và Đức Chúa Trời là sự sáng. Sự sáng là điều bày tỏ, đưa chân lý ra, là chân lý. Đấng Christ, sự sáng của thế gian, là chân lý đã đến trong thế gian: mọi vật đều nhận được tính cách thật của chúng từ Ngài. ‘Ân điển’, trong khi nó là điều nó là trong Đức Chúa Trời, thì hướng về con người” (F. W. Grant).

Ngoài tên của hai vật này (chúng là gì trong chính chúng) báo trước điều ở trong Đấng Christ, mục đích mà chúng được thiết kế, công dụng mà chúng được dùng, cũng nhận được sự ứng nghiệm điển hình của nó trong Ngài. Như chúng ta đã thấy, chúng được dùng để truyền đạt cho dân sự sự hiểu biết về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến họ. Điều này đã chỉ đến Chúa Giê-xu một cách phước hạnh biết bao, như là “Đấng Mưu Luận lạ lùng” (Ê-sai 9:6)! Trong Ngài “giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết” (Cô-lô-se 2:3). Và vì vậy Ngài có thể phán: “Ta là Chân Lý” (Giăng 14:6). Tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trọn vẹn cho Ngài và bởi Ngài. Sự hiểu biết trọn vẹn của Đấng Christ về những tư tưởng của Cha được gợi ý rõ ràng trong những câu Kinh Thánh sau: “Vì Cha yêu Con và bày tỏ cho Con mọi điều chính Ngài làm” (Giăng 5:20) — không có sự kìm giữ, không có sự giữ lại. “Không ai biết Con ngoài Cha; cũng không ai biết Cha ngoài Con, và người nào Con muốn bày tỏ cho” (Ma-thi-ơ 11:27, Bản Sửa Đổi). “Cha yêu Con, và đã giao mọi vật trong tay Con” (Giăng 3:35).

Sự truyền đạt của Đấng Christ cho dân Ngài về những gì Cha đã ban cho Ngài cũng không có sự giữ lại. Khi nói với các môn đồ yêu dấu của Ngài, Ngài phán: “Từ nay Ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa; vì đầy tớ không biết điều chủ mình làm: nhưng Ta gọi các ngươi là bạn hữu; vì mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đã cho các ngươi biết” (Giăng 15:15). Điều này được phát triển, theo cách giáo lý, trong Thư Tín gửi cho người Hê-bơ-rơ: “Đức Chúa Trời, trong những ngày cuối cùng này, đã phán với chúng ta bởi Con Ngài” (1:1, 2). Đấng Christ đã truyền đạt tâm trí của Đức Chúa Trời cho dân Ngài một cách trọn vẹn; Ngài đã bày tỏ đầy đủ tấm lòng của Cha. Điều này, chúng tôi cho là vậy, là chân lý vĩ đại thứ hai được U-rim và Thu-mim báo trước: những ý định của Đức Chúa Trời chỉ có thể được học biết qua Chúa Giê-xu, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta; và những ý định đó (của ân điển) gắn liền không thể tách rời với chính dân yêu dấu của Ngài — như được biểu tượng bởi U-rim và Thu-mim cùng mười hai viên ngọc quý, mang tên của họ, cùng ở với nhau trong bảng đeo ngực.

Một chân lý phước hạnh khác cũng được U-rim và Thu-mim biểu thị. Khi dân của Đức Chúa Trời nghi ngờ về đường lối họ nên đi theo, khi họ mong muốn có sự sáng trên lối đi của mình, họ có thể nhận được nó bằng cách đến và tìm kiếm nó từ thầy tế lễ thượng phẩm. “Người phải đứng trước mặt thầy tế lễ Ê-lê-a-sa, là người sẽ vì người cầu hỏi, theo sự đoán xét của U-rim trước mặt Đức Giê-hô-va” (Dân Số Ký 27:21). “Như vậy chúng ta học được rằng thầy tế lễ thượng phẩm không chỉ mang sự đoán xét của hội chúng trước mặt Chúa, mà còn mang sự đoán xét của Chúa đến cho hội chúng. Những chức năng trang trọng, quan trọng, và quý giá nhất! Tất cả những điều này chúng ta có, trong sự trọn vẹn thiên thượng, nơi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, Đấng đã đi vào các tầng trời; Ngài luôn mang sự đoán xét của dân Ngài trên lòng Ngài; và Ngài, bởi Đức Thánh Linh, truyền đạt cho chúng ta ý chỉ của Đức Chúa Trời, liên quan đến những hoàn cảnh nhỏ nhất trong đường lối hằng ngày của chúng ta. Chúng ta không cần chiêm bao hay khải tượng; nếu chúng ta chỉ bước đi trong Thánh Linh, chúng ta sẽ hưởng được mọi sự chắc chắn mà ‘U-rim’ trọn vẹn, trên ngực của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, có thể ban cho” (C.H.M.)

Tuy nhiên vẫn còn một điểm nữa cần được xem xét trong hình bóng nổi bật này. Trong câu trích dẫn ở trên từ các tác phẩm của Tiến sĩ Bullinger, sẽ thấy rằng U-rim và Thu-mim đóng một vai trò quan trọng trong việc phân chia Ca-na-an cho các chi phái khác nhau trong thời Giô-suê. Chính nhờ chúng mà tâm trí của Đức Chúa Trời được cho biết về phần của Y-sơ-ra-ên trong đất hứa. Hình bóng ứng nghiệm của điều này là phước hạnh nhất, Đấng Christ đã mua cho chính Ngài một cơ nghiệp (xem Thi Thiên 2:8, v.v.). Cơ nghiệp của Ngài, cả phần trên trời và phần trên đất của nó, Ngài sẽ chia sẻ với dân Ngài, vì họ là “những người đồng kế tự” với Ngài (Rô-ma 8:17). Trong Giăng 17, chúng ta thấy Ngài nói với Cha: “vinh hiển Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ” (c. 22). Những vị trí khác nhau mà dân Ngài sẽ chiếm trong Thời Kỳ Ngàn Năm sẽ được Chúa Giê-xu quyết định. Với một người, Ngài sẽ phán: “ngươi hãy có quyền trên mười thành” (Lu-ca 19:17), với người khác: “ngươi hãy ở trên năm thành” (Lu-ca 19:19), và cứ thế. Như vậy Giô-suê của chúng ta (tiếng Hê-bơ-rơ của “Giê-xu”) sẽ phân chia Cơ Nghiệp theo tâm trí của Đức Chúa Trời.

Tóm lại. Vậy thì, trong Đấng Christ, chúng ta có thực tại của mọi điều được U-rim và Thu-mim báo trước. Thứ nhất, Ngài là “Sự Sáng và Sự Trọn Vẹn” của Đức Chúa Trời — Sự Chói Sáng của vinh hiển Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3). Thứ hai, trong Đấng Christ, sự sáng và sự sống, sự công chính và ân điển của Đức Chúa Trời, gặp nhau, và sự cân bằng của chúng được duy trì trọn vẹn. Thứ ba, Đấng Christ là Đấng mà trong Ngài mọi ý định của Đức Chúa Trời tìm thấy Trung Tâm của chúng. Thứ tư, những ý định của Đức Chúa Trời tập trung trong Đấng Christ gắn liền không thể tách rời với dân Ngài. Thứ năm, cho Đấng Christ và bởi Đấng Christ, tâm trí của Đức Chúa Trời được cho biết đầy đủ, vì trong Ngài giấu kín “mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết” (Cô-lô-se 2:3). Thứ sáu, từ Đấng Christ, bởi Thánh Linh của Ngài, những chỉ dẫn có thể được nhận được cho mỗi bước trong hành trình lữ khách của chúng ta. Thứ bảy, bởi Đấng Christ, cơ nghiệp đã hứa và đã mua sẽ được quản trị:

Để kết luận, chúng ta có thể lưu ý một ứng dụng theo thời kỳ mà U-rim và Thu-mim có đối với người Do Thái. E-xơ-ra 2:63 cho chúng ta biết rằng không có ai với U-rim và Thu-mim để truyền đạt tâm trí của Đức Chúa Trời trong ngày Y-sơ-ra-ên trở về từ kiếp lưu đày ở Ba-by-lôn. Đoàn người được thấy cùng E-xơ-ra tượng trưng cho phần sót lại tin kính của người Do Thái trong thời kỳ Đại Nạn. Mặc dù được Đức Chúa Trời nâng đỡ, Đức Thánh Linh sẽ không ở trên đất vào thời đó, và họ sẽ không có nhiều đặc quyền thuộc linh mà chúng ta hiện đang hưởng. Nhưng vào cuối thời kỳ hoạn nạn của Gia-cốp, Chúa Giê-xu sẽ trở lại đất: “Ngài sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ mang vinh hiển, và sẽ ngồi và cai trị trên ngai Ngài; và Ngài sẽ là thầy tế lễ trên ngai Ngài: và ý định hòa bình sẽ ở giữa cả hai” (Xa-cha-ri 6:13). Vào đầu Thời Kỳ Ngàn Năm: “Sẽ xảy ra rằng núi của nhà Đức Giê-hô-va sẽ được lập trên đỉnh các núi, và sẽ được tôn cao hơn các đồi; và mọi dân tộc sẽ đổ về đó. Và nhiều dân sẽ đi và nói rằng: Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Đức Giê-hô-va, đến nhà của Đức Chúa Trời của Gia-cốp; và Ngài sẽ dạy chúng ta về đường lối Ngài, và chúng ta sẽ đi trong lối Ngài; vì luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, và lời của Đức Giê-hô-va từ Giê-ru-sa-lem. Và Ngài sẽ đoán xét giữa các dân tộc... Hỡi nhà Gia-cốp, hãy đến, chúng ta hãy đi trong sự sáng của Đức Giê-hô-va” (Ê-sai 2:2-5). Khi đó Y-sơ-ra-ên sẽ hưởng điều mà, ngày xưa, đã được U-rim và Thu-mim trong bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm của họ phác họa mờ nhạt.

Lưu ý.— Sau khi đã hoàn thành việc nghiên cứu đề tài của chính mình, và sau khi đã tìm kiếm vô ích sự giúp đỡ từ nhiều sách chú giải cổ đại và hiện đại, trong sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, chúng tôi đã tìm thấy một bài viết soi sáng trong “Addresses on Hebrews”, của P. R. Morford. Điều này đã dẫn chúng tôi theo gợi ý của ông về việc liên kết “U-rim và Thu-mim” với Hê-bơ-rơ 1 và 2; kết quả của việc đó chúng tôi trình bày trong một bài giảng đã thuyết giảng về đề tài này. Sự phân biệt xa hơn và rõ ràng hơn được rút ra giữa những ý nghĩa thuộc linh của U-rim và Thu-mim giải thích những biến thể nhẹ được tìm thấy trong một số câu Kinh Thánh Cựu Ước. Trong Dân Số Ký 7:21 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed in source; context suggests Numbers 27:21] và 1 Sa-mu-ên 28:6 chỉ “U-rim” được nhắc đến, vì điều đó liên quan cụ thể đến việc Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:8, “Thu-mim” được nhắc đến trước, phù hợp với tư tưởng của câu đó xét như một tổng thể.

CHƯƠNG 50: Xuất Ê-díp-tô Ký 28:40-43 — Lễ Phục Của Các Thầy Tế Lễ

CHƯƠNG 50

Lễ Phục Của Các Thầy Tế Lễ
Xuất Ê-díp-tô Ký 28:40-43

“Các chứng cớ Chúa thật lạ lùng” (Thi Thiên 119:129). Người đầu tiên viết những lời này có một cuốn Kinh Thánh nhỏ hơn nhiều so với cuốn chúng ta hiện có. Vào thời của tác giả Thi Thiên, chỉ có Ngũ Kinh được viết ra thêm một chút, vậy mà việc ông nghiên cứu năm sách đầu tiên của Thánh Kinh đã khiến Đa-vít ngạc nhiên khi ông suy ngẫm nội dung của chúng. Mọi điều được nói về đền tạm và chức tế lễ của nó, cho đến chi tiết nhỏ nhất, thật sự là “lạ lùng”: lạ lùng trong chiều sâu của nó, vì ở đây có nhiều điều chưa ai khám phá hết; lạ lùng trong sự tươi mới của nó, vì Đức Thánh Linh luôn bày tỏ những vẻ đẹp mới trong đó; lạ lùng trong sự quý giá của nó, vì người ở trong sự tương giao với Tác Giả của nó phải nói: “Chúng đáng ưa chuộng hơn vàng, vâng, hơn nhiều vàng ròng: cũng ngọt hơn mật hay mật ong trong tàng ong” (Thi Thiên 19:10). Còn có một lý do khác và toàn diện hơn nữa khiến các chứng cớ của Đức Chúa Trời là “lạ lùng”, và đó là, vì chúng liên quan đến Ngài, Đấng có danh được gọi là “Lạ Lùng” (Ê-sai 9:6). Chúa Giê-xu đã phán, khi Ngài đến thế gian này: “Này, Ta đến — trong cuốn sách có chép về Ta — để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 10:7). Do đó, với những người Pha-ri-si không tin, Ngài phán: “Các ngươi dò xem Kinh Thánh... vì ấy là Kinh Thánh làm chứng về Ta.” Ngôi Lời nhập thể là chìa khóa cho Lời đã chép. Chính Con Người và Công Việc của Đấng Christ ban cho ý nghĩa và phước hạnh cho những gì được tìm thấy trong các hình bóng của Cựu Ước. “Bắt đầu từ Môi-se và hết thảy các đấng tiên tri, Ngài giải thích cho họ trong cả Kinh Thánh những điều liên quan đến chính Ngài” (Lu-ca 24:27). Nhưng chính vì Kinh Thánh làm chứng về Đấng Christ, nên chỉ Ngài mới có thể giải thích chúng cho chúng ta. Đấng Linh Cảm thiên thượng của chúng cũng phải là Đấng Giải Nghĩa của chúng, nếu chúng ta muốn nhận biết ý nghĩa thuộc linh của chúng. Như chúng ta đọc trong Lu-ca 24:45: “Bấy giờ Ngài mở trí cho họ, để họ hiểu Kinh Thánh.” Đây cũng là nhu cầu sâu xa của chúng ta, là cầu xin Ngài xức mắt chúng ta bằng thuốc xức mắt để chúng ta có thể thấy (Khải Huyền 3:18). Chỉ khi Ngài xức mắt chúng ta như vậy, chúng ta mới có thể nhận ra trong nhiều nhân vật, nghi lễ, biểu tượng của Cựu Ước, những hình bóng kỳ diệu và trọn vẹn về chính Ngài. Ôi, mong Ngài ngày càng dạy dỗ cả người viết lẫn người đọc.

“Các chứng cớ Chúa thật lạ lùng”, lạ lùng cả trong chính cách sắp xếp của chúng. Hết lần này đến lần khác trong loạt bài về Xuất Ê-díp-tô Ký này, chúng tôi đã lưu ý đến đặc điểm nổi bật này. Trong điều giờ đây sẽ ở trước chúng ta, chúng ta có thêm một ví dụ nữa. Thứ tự nội dung của Xuất Ê-díp-tô Ký 28 thật gợi ý và đầy ý nghĩa. Toàn bộ chương liên quan đến các thầy tế lễ và lễ phục của họ. Trước tiên, trong câu 1, trước khi đi vào chi tiết, A-rôn và các con trai ông được thấy cùng nhau. Điều này, như đã chỉ ra, tượng trưng cho Đấng Christ và dân Ngài trong sự hiệp một trọn vẹn của họ. Sau đó, trong các câu 2 đến 39, chúng ta có mô tả về áo lễ và huy hiệu của chính A-rôn. Cuối cùng, trong các câu 40-43, có nhắc đến lễ phục của các con trai A-rôn. Ai có thể không thấy ở đây bàn tay của Đức Chúa Trời? Trong mọi điều, Đấng Christ phải có vị trí tối cao: trước tiên áo lễ của thầy tế lễ thượng phẩm được nhắc đến, sau đó mới đến áo lễ của gia đình tế lễ!

“Ngươi cũng phải may áo lá cho các con trai A-rôn, và làm cho họ dây lưng, và làm cho họ mũ, để họ được vinh hiển và đẹp đẽ” (c. 40). Thật rất đáng chú ý và phước hạnh nhất khi ghi nhận rằng ở đây chúng ta có sự lặp lại điều đã được nói trong câu 2. Ở đó, chúng ta đọc cách Giê-hô-va phán với Môi-se: “Ngươi phải may lễ phục thánh cho A-rôn, anh ngươi, để người được vinh hiển và đẹp đẽ.” Vậy ở đây trong câu 40, Chúa ban chỉ thị rằng các con trai A-rôn cũng phải có áo lễ được may cho họ để được “vinh hiển và đẹp đẽ”. Như đã chỉ ra trong các bài trước, những áo lễ khác nhau mà A-rôn mặc, chỉ về những sự xuất sắc vốn có, thiết yếu và cá nhân của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Điều được báo trước trong những áo lễ mà các con trai A-rôn mặc là những ân điển mà dân của Đấng Christ được ban cho, nhờ sự liên kết của họ với Ngài. Mọi tín đồ đều là thầy tế lễ. Mọi Cơ Đốc nhân đều đã được biệt riêng cho và vì sự phục vụ thiên thượng; mọi người đều có quyền đến gần Đức Chúa Trời, một vị trí bên trong nơi thánh trên trời. Họ đã được làm nên “vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 1:6 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Rev. 10:6 for this quotation]). Họ là “chức thầy tế lễ thánh, để dâng những của lễ thuộc linh, đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ” (1 Phi-e-rơ 2:5). Họ cũng là “chức thầy tế lễ nhà vua” (1 Phi-e-rơ 2:9), vì được hiệp một với Ngài, Đấng là Vua của các vua. Hoàn toàn không có cơ sở Kinh Thánh nào cho một giai cấp tế lễ riêng biệt giữa các Cơ Đốc nhân; mọi người đều có quyền bình đẳng để đến gần Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:22). Mọi Cơ Đốc nhân đều là “thầy tế lễ”, vì người ấy thờ phượng trong một đền thờ thuộc linh (Hê-bơ-rơ 10:19), người ấy đứng tại một bàn thờ thuộc linh (Hê-bơ-rơ 13:10), người ấy dâng một của lễ thuộc linh (Hê-bơ-rơ 13:15). Nhưng để làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời đòi hỏi phải có lễ phục thánh. Những lễ phục thuộc về “các con trai” của A-rôn có bốn món, mỗi món chúng ta sẽ xem xét riêng.

1. Áo Lá Của Họ. “Ngươi cũng phải may áo lá cho các con trai A-rôn” (c. 40). Điều này được mở rộng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 39:27, nơi chúng ta được cho biết: “Họ may áo lá bằng vải lanh mịn, công việc dệt, cho A-rôn và cho các con trai người.” Như chúng ta đã thấy trong các bài trước, “vải lanh mịn” nói về sự tinh sạch và thánh khiết không tì vết của Đấng Christ. “Việc mặc áo cho các con trai A-rôn thật sự là việc mặc lấy Đấng Christ; và điều này, trên thực tế, đưa họ vào sự liên kết với Ngài; vì Hội Thánh không sở hữu điều gì tách rời khỏi Đấng Christ. Chẳng hạn, nếu các tín đồ được đưa vào vị trí của thầy tế lễ, và sự hưởng thụ những đặc quyền của tế lễ, đó là nhờ sự liên kết của họ với Ngài. Ngài là Thầy Tế Lễ, và chính Ngài làm cho họ thành thầy tế lễ (xem Khải Huyền 1:5, 6). Mọi điều đều tuôn chảy từ Ngài. Như vậy, khi A-rôn được đặt cùng với các con trai mình, không phải là ông bị hòa lẫn vào gia đình tế lễ, mà đúng hơn là để dạy rằng mọi phước hạnh và đặc quyền của gia đình tế lễ đều bắt nguồn từ Đấng Christ. Nhưng để làm điều này, trước tiên họ phải được mặc áo lễ vinh hiển và đẹp đẽ — những áo lễ trang điểm cho họ bằng vinh hiển và vẻ đẹp của Đấng Christ” (Ed. Dennett).

Cụ thể hơn, những áo lá bằng lanh không tì vết này của các thầy tế lễ trình bày sự công chính mà các thánh đồ được mặc lấy. Sự công chính của chính chúng ta như áo nhớp (Ê-sai 64:6). Nhưng những áo đó đã bị cởi bỏ, và thay vào đó “áo lễ tốt nhất” về sự công chính của Đấng Christ đã được đặt trên chúng ta (Lu-ca 15:22). Điều này được trình bày một cách nổi bật và phước hạnh trong Xa-cha-ri 3: “Giô-suê mặc áo nhớp, đứng trước mặt thiên sứ. Thiên sứ cất tiếng nói với những kẻ đứng trước mặt mình rằng: Hãy cởi áo nhớp khỏi người. Và Ngài phán với người: Này, Ta đã khiến tội lỗi ngươi lìa khỏi ngươi, và Ta sẽ mặc cho ngươi áo lễ thay đổi” (cc. 3, 4). Chính vì điều này mà tín đồ hát rằng: “Ta sẽ rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va, linh hồn ta sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời ta, vì Ngài đã mặc cho ta áo của sự cứu rỗi, Ngài đã bao phủ ta bằng áo của sự công chính, như chàng rể trang điểm mình bằng đồ trang sức, và như cô dâu trang điểm mình bằng châu báu” (Ê-sai 61:10). Ngày xưa đã có lời phán: “Nguyện các thầy tế lễ của Ngài được mặc sự công chính; và nguyện các thánh của Ngài reo mừng... Ta cũng sẽ mặc cho các thầy tế lễ của người sự cứu rỗi” (Thi Thiên 132:9, 16). Lời đáp cho điều này được ban trong Tân Ước, nơi chúng ta được cho biết rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ trở nên “sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 1:30); và lại nữa: “Vì Ngài đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài” (2 Cô-rinh-tô 5:21).

“A-rôn, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm, xuất hiện trước mặt Chúa trong tư cách đại diện, có thể nói là hóa thân của toàn thể dân Y-sơ-ra-ên, và nâng đỡ họ trong vinh hiển và vẻ đẹp mà Đức Chúa Trời đòi hỏi; mang tên các chi phái trên vai và bảng đeo ngực của mình, khắc trên những viên ngọc quý. Các con trai ông, những thầy tế lễ, không đứng trong phẩm giá chính thức như vậy, nhưng có quyền vào nơi thánh và phục vụ tại bàn thờ thay mặt dân sự; không phải với tư cách đại diện cho họ, mà đúng hơn là những người lãnh đạo sự thờ phượng của họ, và những người dạy dỗ họ trong những điều thánh của Đức Chúa Trời. Họ là hình bóng của một khía cạnh của Hội Thánh của Đức Chúa Trời — chức tế lễ trên trời. Trong sách Khải Huyền, hai mươi bốn trưởng lão có một địa vị tế lễ; họ tạo thành hội đồng trên trời, là ‘trưởng lão’, và do đó cũng là quan xét. Họ ngồi trên ‘ngai’ vì họ là vua. Họ mặc áo trắng với tư cách thầy tế lễ, và họ đội trên đầu mão triều bằng vàng, tức là, mão triều của người chiến thắng như vòng hoa (Khải Huyền 4:4).

“Đoàn người đông vô số cũng được thấy mặc áo trắng; một đoàn tế lễ phục vụ ngày và đêm trong đền thờ (7:9). Vợ của Chiên Con được thấy mặc vải lanh mịn, sạch và trắng (19:8). Chúng ta cũng có áo trắng được nhắc đến trong Khải Huyền 3:4, 18 và 6:11. Như vậy bộ lễ phục tế lễ bằng vải lanh mịn, và những áo lễ trắng không tì vết, đại diện cho cùng một điều — sự công chính không tì vết. Địa vị của tín đồ trong Đấng Christ trước mặt Đức Chúa Trời không phải là sự công chính của chính mình, mà là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin” (H. W. Soltau).

Trước khi rời khỏi phần này của lễ phục các thầy tế lễ, chúng ta cần được nhắc nhở rằng ao ước và mục đích của chúng ta liên quan đến tình trạng của mình phải luôn là sự tiến gần đến địa vị của mình. Hoàn cảnh của Cơ Đốc nhân trong thế gian này phải tương ứng với vị trí của người trước mặt Đức Chúa Trời. Như vậy, trong khi ở Ga-la-ti 3:27 có nói: “Vì mọi người trong các ngươi đã chịu báp-têm trong Đấng Christ đều đã mặc lấy Đấng Christ”, trong Rô-ma 13:14 chúng ta được khuyên bảo “hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, và đừng chăm về xác thịt mà làm thỏa mãn những dục vọng của nó.” Để làm điều này, chúng ta cần có tấm lòng luôn gắn bó với Đấng Christ, nhớ rằng Ngài đã để lại cho chúng ta “một gương, để các ngươi noi theo dấu chân Ngài” (1 Phi-e-rơ 2:21). Ôi, được gắn bó hơn nữa với Ngài, Đấng đẹp hơn con cái loài người.

2. Dây Lưng Của Họ. “Ngươi phải làm cho họ dây lưng” (c. 40). Với điều này nên đối chiếu điều chúng ta được cho biết trong 39:29: “Và một dây lưng bằng vải lanh mịn xe, và chỉ xanh, tím, và đỏ sậm, công việc thêu; như Chúa đã truyền cho Môi-se.” Một số người đã nghĩ rằng vì “dây lưng” ở đây ở số ít nên sự nhắc đến phải là về dây lưng duy nhất mà thầy tế lễ thượng phẩm mặc. Nhưng đây là một sai lầm, “dây lưng” của ông được mô tả trong 28:8, và qua việc đối chiếu cẩn thận với 39:29 sẽ thấy rằng nó khác với những dây lưng các thầy tế lễ mặc ở điểm này: dây lưng của ông có “vàng” trong đó, dây lưng của họ thì không. Chỉ bằng cách đối chiếu Kinh Thánh với Kinh Thánh, chúng ta mới có thể giải thích đúng bất kỳ hình bóng hay biểu tượng nào.

Hai tư tưởng được dây lưng gợi ý: nó là một trang bị cho sự phục vụ, nó là một phương tiện của sức mạnh. Trước tiên, chúng ta có thể lưu ý Lu-ca 12:35, 36: “Lưng các ngươi phải thắt, đèn các ngươi phải thắp; và chính các ngươi hãy như người chờ đợi chủ mình.” Đây là lời khuyên bảo từ Đấng Christ cho dân Ngài phải sẵn sàng cho sự trở lại của Ngài. Ở đây hai điều được đặt trước: họ phải tích cực trong sự phục vụ và trung tín trong lời chứng. Như một người khác đã nói: “Hy vọng về sự trở lại của Chúa chúng ta sẽ không thật sự ở trong lòng trừ khi chúng ta giữ lưng mình thắt chặt, như đang tham gia vào công việc của Chủ, và trừ khi sự sáng của chúng ta chiếu ra trước mặt người ta. Một tín đồ không hoạt động chắc chắn sẽ trở thành một tín đồ có tâm trí thế gian. Người ấy sẽ có sự đồng hành với những người của thế gian, mà những theo đuổi say mê của lòng tham lam, tham vọng, và khoái lạc làm chết lặng lòng và lương tâm của họ đối với mọi chân lý của Đức Chúa Trời. ‘Hãy làm việc cho đến khi Ta đến’ là một mạng lệnh khác cùng loại với ‘hãy thắt lưng các ngươi’.”

Một lời khuyên bảo khác trong Tân Ước nơi hình bóng “dây lưng” này được sử dụng xuất hiện trong 1 Phi-e-rơ 1:13: “Vậy hãy thắt lưng của tâm trí các ngươi, hãy tỉnh táo, và hy vọng đến cuối cùng về ân điển sẽ được ban cho các ngươi khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.” Ở đây các tín đồ được gọi là “những người khách lạ và lữ khách”, đi qua đồng vắng trên đường đến cơ nghiệp đã hứa (cc. 1, 4). Hai động cơ lớn được trình bày cho họ: những sự đau khổ của Đấng Christ và vinh hiển sẽ theo sau (c. 1). Như vậy, để không ngừng tiến về phía trước, chúng ta phải giữ tâm trí mình trên Đấng Christ, luôn chiêm ngưỡng Ngài trong hai tư cách của Ngài là Nạn Nhân và là Đấng Chiến Thắng. Một người không dùng “dây lưng”, để áo lễ của mình buông thõng, sẽ bị cản trở trong cử động và tiến trình của mình. Những tư tưởng lỏng lẻo và những tưởng tượng lang thang phải được gom lại, và lòng cùng sự hiểu biết của chúng ta phải đặt trên sự chết, sự sống lại, và sự trở lại của Đấng Christ, nếu chúng ta muốn theo đuổi hành trình của mình với ít sự phân tâm hơn.

Ê-phê-sô 6 cho chúng ta biết về bản chất của “dây lưng” của chúng ta: “Vậy hãy lấy cả áo giáp của Đức Chúa Trời, để các ngươi có thể chống cự trong ngày xấu xa, và khi đã làm xong mọi điều, thì đứng vững. Vậy hãy đứng vững, thắt lưng các ngươi bằng chân lý” (cc. 13, 14). Ở đây tín đồ được chiêm ngưỡng trong một tư cách khác nữa. Người ấy không chỉ là thầy tế lễ để phục vụ Đức Chúa Trời, và lữ khách hành trình đến một đất nước khác, người ấy cũng là một người lính, được kêu gọi để “đánh trận tốt lành của đức tin” và để “vật lộn” (c. 12). Nhưng dù người ấy được xem trong mối quan hệ nào, “dây lưng” đều thiết yếu. Thật đáng chú ý là “dây lưng” được nhắc đến đầu tiên trong Ê-phê-sô 6:14-18, và ở đây hai tư tưởng riêng biệt được gợi ý liên quan đến nó được kết hợp. Toàn bộ sức mạnh của chiến binh để đứng và vật lộn, phụ thuộc vào sự vừa khít chặt chẽ của dây lưng vững chắc của mình. Nếu áo ngoài của người ấy lỏng lẻo và lê thê (sự cẩu thả trong đường lối của mình), hoặc nếu lưng người ấy (nơi của sức mạnh) không được chân lý của Đức Chúa Trời nâng đỡ và duy trì, Sa-tan sẽ sớm thắng được người ấy, và thay vì “đứng” — duy trì một cách thực nghiệm ơn gọi cao cả của mình trong Đấng Christ — người ấy sẽ bị quật ngã, chìm vào bóng tối của những ảo tưởng của thế gian; bị mắc bẫy hoặc bởi những sự phù phiếm và vinh dự lấp lánh của nó, hoặc bởi những suy đoán học thuật của nó về “triết học hư không” và “khoa học gọi sai tên”. Lưng chúng ta phải được “thắt bằng chân lý”. Vậy thì, “dây lưng” nói về Lời của Đức Chúa Trời, đặc biệt, mọi điều tập trung trong Đấng Christ và đến từ Ngài. Đây là trang bị của thầy tế lễ cho sự phục vụ, nguồn sức mạnh của lữ khách, sức mạnh bền bỉ của chiến binh. Những câu Kinh Thánh bổ sung đưa ra tư tưởng về sức mạnh liên quan đến “dây lưng” được tìm thấy trong Khải Huyền 1:13; 15:6 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Rev. 15:16; Revelation has only 8 verses in ch. 15]. Trong câu trước, Đấng Christ được thấy, “thắt ngang ngực bằng một dây lưng bằng vàng”, ý nghĩa biểu tượng của điều này là, sự buộc ê-phót bằng chỉ xanh — áo lễ của sự bình an và tình yêu thương trên trời — quanh lòng Ngài, để giữa những lời quở trách và cảnh báo dò xét, những sự thương xót cũng có thể đến từ “ngực của sự an ủi”. Trong phân đoạn sau, những dây lưng bằng vàng được thấy quanh ngực của các thiên sứ — là những vị được giao cho những chén thịnh nộ — chỉ ra rằng lòng của họ cần được tăng cường sức mạnh cho công việc đoán xét khủng khiếp của họ. Như vậy, “những dây lưng” của các thầy tế lễ nói về trang bị và sức mạnh cho sự phục vụ đó, là điều được tìm thấy trong Đấng Christ.

3. Mũ Của Họ. “Ngươi phải làm cho họ mũ, để họ được vinh hiển và đẹp đẽ” (c. 40). “Và những mũ tốt đẹp bằng vải lanh mịn” (39:28). “Từ Hê-bơ-rơ chỉ xuất hiện bốn lần trong Cựu Ước, và được dùng độc quyền cho mũ đội đầu của các thầy tế lễ. Nó bắt nguồn từ một động từ có nghĩa là ‘sự nâng lên’, thường được dùng về một ngọn đồi. Chúng dường như khác với mão của thầy tế lễ thượng phẩm, ở chỗ chúng được buộc quanh đầu của các thầy tế lễ, điều chưa bao giờ được nói về mão. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 29:9 và Lê-vi Ký 8:13, phần lề của Bản Được Ủy Quyền dịch đúng ‘buộc’ thay cho ‘đội’. Chúng có lẽ là những cuộn vải lanh mịn, gấp như một khăn xếp quanh đầu. Từ được dịch là ‘tốt đẹp’ (Xuất. 39:28) đáng được lưu ý. Nó được dịch là ‘mũ’ của đầu (Ê-xê-chi-ên 24:17, 23); ‘vẻ đẹp’ (Ê-sai 61:3); ‘đồ trang sức’ (Ê-sai 61:10), và bắt nguồn từ một động từ có nghĩa là ‘làm đẹp hay tôn vinh’” (Soltau).

Dường như có hai tư tưởng được những “mũ” này gợi ý, mà thoạt nhìn dường như rất khác nhau, nhưng dù sao cũng liên quan chặt chẽ. Từ nguyên của từ, chúng nói về sự nâng lên hay tôn cao. Mặt khác, từ tinh thần chung của Kinh Thánh, việc che đầu biểu thị sự phục tùng (1 Cô-rinh-tô 11:4-10, v.v.). Người Do Thái chính thống, cho đến ngày nay, luôn giữ đầu mình được che trong hội đường; và ngay cả khi ở riêng, khi đọc Lời Đức Chúa Trời, người ấy cũng che đầu mình. Vậy thì, làm thế nào chúng ta hài hòa hai điều, rất khác nhau, được hình bóng này gợi ý? Như thế này: chức tế lễ của các tín đồ nói về vị trí cao mà ân điển thiên thượng đã nâng họ lên — họ sẽ, ở Thiên Đàng, dẫn đầu sự thờ phượng của các thiên sứ. Tuy nhiên, họ phục tùng Đấng Christ, vì Ngài sẽ dẫn đầu lời ca ngợi của họ (Thi Thiên 22:22). Ngay cả bây giờ chúng ta cũng phục tùng ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời; và đây là phẩm giá hay sự nâng lên thật. Chúng ta phục vụ trong sự tự do của Đấng Christ, nhưng như đang lớn lên “trong Ngài trong mọi điều, là Đầu, tức là Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4:15), tránh những điều được nhắc đến trong Cô-lô-se 2:18, là những điều hướng đến việc “không giữ chặt Đầu” (Cô-lô-se 2:19). “Những mũ đội đầu trắng này được nói là ‘tốt đẹp’ hay ‘trang trí’. Không có gì phô trương để thu hút ánh mắt thông thường, nhưng giống như sự trang điểm được khuyên cho phụ nữ Cơ Đốc (1 Phi-e-rơ 3:4, 5), chúng là hình bóng của tâm linh nhu mì và yên lặng, là điều trước mặt Đức Chúa Trời có giá trị lớn. Giống như những phụ nữ thánh ngày xưa đã tin cậy Đức Chúa Trời, và như vậy trang điểm mình, trong sự phục tùng chồng mình” (Soltau). Vậy những “mũ” này của các thầy tế lễ là để được vinh hiển và đẹp đẽ. Đúng, sự phục tùng trọn vẹn Đức Chúa Trời có thể ít được con người ngưỡng mộ, nhưng chúng đáng yêu trước mắt Thiên Đàng.

4. Quần Lót Của Họ. “Ngươi phải may cho họ quần lót bằng vải lanh để che sự trần truồng của họ; từ lưng cho đến đùi, chúng phải dài tới đó. Và chúng phải ở trên A-rôn và trên các con trai người, khi họ vào đền tạm của hội chúng, hay khi họ đến gần bàn thờ để phục vụ trong nơi thánh; để họ không mang tội lỗi, và chết: ấy là một luật lệ đời đời cho người và dòng dõi người sau người” (cc. 42, 43). Trước khi đi vào sự dạy dỗ điển hình của những câu này, có lẽ cần lưu ý đến một điểm trong chúng, mà qua việc đối chiếu với Lê-vi Ký 8:13, đưa ra tiêu chuẩn đạo đức nghiêm ngặt và cao mà Đức Chúa Trời đặt trước Y-sơ-ra-ên. Một độc giả cẩn thận của Lê-vi Ký 8:13 sẽ ghi nhận một sự thiếu sót: Môi-se được lệnh “mặc” áo lá, dây lưng, và mũ cho các con trai A-rôn, nhưng ông không được bảo “mặc” “quần lót” hay quần cho họ, mặc dù họ là cháu của chính ông. Những quần đó, họ sẽ mặc trước tiên, trước khi họ đến với ông để được chính thức mặc những áo lễ khác. Họ không được xuất hiện, ngay cả trước một người cùng giới, trong tình trạng khỏa thân! Ý nghĩa thuộc linh của phần hiện tại trong hình bóng của chúng ta thật phước hạnh không thể tả, và đã được trình bày một cách hữu ích nhất bởi người mà giờ đây chúng ta sẽ trích dẫn. “Kết quả đầu tiên của sự xâm nhập của tội lỗi là khám phá cho con người sự trần truồng của mình (Sáng Thế Ký 3:7). Cảm giác xấu hổ, một cảm giác tội lỗi, len lỏi trên linh hồn người; và sự chú ý của người lập tức hướng đến một cách nào đó để làm yên sự tự tin của mình về mặt này, để người có thể xuất hiện không xấu hổ trước mặt đồng loại. Không một tư tưởng nào về sự sa ngã của mình xét theo Đức Chúa Trời, hay về sự bất lực của mình để đứng trước mặt Ngài, xuất hiện trong người. Và ngày nay cũng vậy. Mục đích lớn mà con người đặt ra cho chính mình, là làm yên lương tâm của chính họ, và đứng tốt với người lân cận. Để đạt mục đích này, họ phát minh ra một tôn giáo. Nhưng ngay khi chúng ta phải đối diện với Đức Chúa Trời, lương tâm bị kết án, và tội lỗi cùng sự xấu hổ trước đây đã được làm yên, lại trỗi dậy bên trong, và không điều gì có thể làm yên sự bồn chồn, bất an của lòng. Chúng ta trở nên ý thức rằng mọi điều đều trần trụi và mở ra trước mắt của Ngài, Đấng mà chúng ta phải đối diện. Linh hồn cố gắng che giấu một cách vô ích. Tiếng nói nhỏ nhẹ, êm dịu của Đức Chúa Trời vang lên bên trong, và lôi kẻ phạm tội ra đứng trước mặt Ngài.

“Chính tại đây, một sự công chính không phải của chúng ta trở nên quý giá không thể tả đối với linh hồn. Một sự che phủ vừa xóa bỏ mọi tội lỗi, vừa mãi mãi mặc cho tội nhân sự tinh sạch không tì vết, che giấu khỏi con mắt dò xét của Đức Chúa Trời mọi tội lỗi, và khi làm như vậy, hoàn toàn xưng công chính tội nhân trước mặt Ngài: Thi Thiên 32:1, 2” (Soltau). Như vậy những “quần lót bằng vải lanh” này nói về sự cung cấp trọn vẹn mà Đức Chúa Trời đã thực hiện cho dân Ngài trong Đấng Christ, điều đã kết thúc xác thịt trước mặt Ngài: “Biết điều này, rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy diệt, để từ nay chúng ta không phục vụ tội lỗi nữa” (Rô-ma 6:6). Và bài học thực tiễn cần rút ra từ “quần lót” là gì? Đây: mọi điều thuộc về xác thịt phải được giữ khuất khỏi tầm nhìn trong các hoạt động tế lễ của chúng ta. Như một người khác đã nói: “Điều thuộc về xác thịt là xấu ở bất cứ đâu, nhưng nó càng không đúng chỗ nhất trong sự phục vụ thánh của Đức Chúa Trời. Điều gì có thể khủng khiếp hơn việc những thứ như sự hư vinh, ghen tị, ganh đua, hay ao ước làm cho mình thành một cái gì đó, bước vào điều lẽ ra phải là sự phục vụ thuộc linh? Mọi điều đó sẽ thật sự là ‘xác thịt của sự trần truồng’: nó không được nhìn thấy” (C. A. Coates). Đáng chú ý là những lời của câu 42: “Để che sự trần truồng của họ từ lưng cho đến đùi.” Toàn bộ sức mạnh của bản chất phải bị che giấu; quyền lực của tội lỗi cư ngụ bên trong đó, là điều luôn chống lại Đức Chúa Trời và tìm cách làm hư hại bước đi của chúng ta, phải được che phủ. Ôi, mong ân điển thiên thượng cho phép người viết và mỗi độc giả Cơ Đốc mặc lấy, một cách thực nghiệm, áo lá bằng lanh, dây lưng, mũ, và quần lót; rút ra từ Đấng Christ sức mạnh đó, là điều sẽ cho phép chúng ta “từ chối sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống tiết độ, công chính và tin kính, trong thế gian hiện tại này” (Tít 2:12).

CHƯƠNG 51: Xuất Ê-díp-tô Ký 29:36-43 — Của Lễ Thiêu Hằng Ngày

CHƯƠNG 51

Của Lễ Thiêu Hằng Ngày
Xuất Ê-díp-tô Ký 29:36-43

Sau khi đã xem xét một số điều về sự dạy dỗ điển hình liên quan đến lễ phục của các thầy tế lễ như được mô tả trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28, chúng ta có thể nhận thấy rằng điều tiếp theo Đức Thánh Linh đưa ra trước chúng ta là sự biệt riêng A-rôn và các con trai ông, tức là nghi lễ thuộc về việc họ được đưa vào chức vụ thánh đó. Điều này được mô tả dài trong Xuất Ê-díp-tô Ký 29, một chương giàu sự dạy dỗ thuộc linh. Tuy nhiên, vì hầu hết nội dung của nó lại được tìm thấy trong Lê-vi Ký 8, chúng ta sẽ hoãn việc nghiên cứu chi tiết về nó — nếu Chúa cho phép — cho đến khi chúng ta đến sách đó. Hai bản tường thuật được đưa ra về sự biệt riêng các thầy tế lễ giống như mô tả hai mặt mà chúng ta có về đền tạm và đồ đạc của nó: trước tiên, chúng ta được cho biết Môi-se được truyền phải làm gì; thứ hai, chúng ta học được điều ông thật sự đã làm. Cũng vậy với chức tế lễ: trong Xuất Ê-díp-tô Ký, chúng ta học được rằng đây là một phước hạnh Đức Chúa Trời dự định ban cho những người đã được cứu chuộc của Ngài, trong khi ở Lê-vi Ký (đền tạm đã được dựng lên) chúng ta thấy sự thực hiện mục đích của Ngài — những hoạt động của các thầy tế lễ được thấy ở đó. Hơn nữa, như trong việc thật sự làm đền tạm chúng ta đọc: “Theo mọi điều Chúa đã truyền cho Môi-se, con cái Y-sơ-ra-ên đã làm mọi công việc như vậy” (Xuất. 39:42); tương tự chúng ta được cho biết rằng, liên quan đến việc chỉ định chức tế lễ: “Vậy A-rôn và các con trai người đã làm mọi điều Chúa đã truyền qua tay Môi-se” (Lê-vi Ký 8:36).

Để liên kết các bài của chúng ta về Xuất Ê-díp-tô Ký 28 với bài hiện tại, là bài đề cập đến những câu cuối của chương 29, và những câu tiếp theo về chương 30, chúng ta sẽ đưa ra một tóm lược ngắn về những nghi lễ phải được tuân giữ trong sự biệt riêng các thầy tế lễ. Thật đáng chú ý là có đúng bảy điều được làm cho họ. Thứ nhất, họ được lấy ra “từ giữa con cái Y-sơ-ra-ên” (28:1). Điều này chỉ về việc Cha chọn lựa những người được chọn của Ngài ra khỏi dòng dõi A-đam — bước đầu tiên liên quan đến sự cứu rỗi của họ — thật rõ ràng đến mức không cần phải mở rộng thêm. Thứ hai, họ được đem đến cửa đền tạm (29:4): hình bóng ứng nghiệm của điều này được tìm thấy trong 1 Phi-e-rơ 3:18: “Vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ một lần vì tội lỗi, Đấng Công Chính vì kẻ không công chính, để Ngài có thể đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.” Thứ ba, họ được tắm rửa (29:4): điều này báo trước sự tái sinh và sự nên thánh của tín đồ bởi Thánh Linh (xem Giăng 3:5, Tít 3:5, Ê-phê-sô 5:26). Thứ tư, họ được mặc lễ phục chính thức của mình (29:4-9): điều này tượng trưng cho việc mặc lấy Đấng Christ. Thứ năm, họ được xức dầu (29:21): điều này chỉ về ân tứ của Thánh Linh cho tín đồ (2 Cô-rinh-tô 1:21; 1 Giăng 2:27). Thứ sáu, tay họ được làm đầy (29:24) — đối chiếu điều này với 1 Giăng 1:1-3. Thứ bảy, họ được biệt riêng ra thánh (29:44): điều này chiêm ngưỡng việc chúng ta được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, xem Rô-ma 6:13, 22.

Thật sự đáng chú ý khi thấy rằng trong những điều trên, A-rôn và các con trai ông không hề tham gia tích cực chút nào; từ đầu đến cuối họ thụ động trong tay của một người khác. Họ không phục vụ, mà được phục vụ. Nhiều điều được làm cho họ và trên họ; nhưng chính họ không làm gì cả. Đứng thay cho Đức Chúa Trời, Môi-se đã làm mọi điều cho họ. Chính bởi lời ông mà họ được chọn và được đem đến. Chính bởi tay ông mà họ được tắm rửa, mặc áo và xức dầu. Cũng chính Môi-se đem con bò tơ cho của lễ chuộc tội, cũng như “con chiên đực của sự biệt riêng”. Cũng vậy việc bôi máu lên các phần khác nhau trên thân thể họ là công việc của Môi-se (c. 20). Cũng vậy với của lễ đưa qua đưa lại: Môi-se sắp xếp các phần khác nhau của nó (c. 22): chính ông là người “làm đầy tay họ” — ông ban cho, họ nhận lấy (c. 24). Cuối cùng, chính Môi-se là người nhận lại từ tay họ và ban lại cho Đức Chúa Trời điều họ đã được ban cho trước (c. 25).

Tuy nhiên có bốn ngoại lệ, những ngoại lệ đáng chú ý và phước hạnh; bốn điều Đức Chúa Trời đòi hỏi A-rôn và các con trai ông phải làm. Thứ nhất, họ phải “đặt tay mình trên đầu con bò tơ” của của lễ chuộc tội (29:10), như vậy đồng hóa chính mình với nạn nhân sắp bị giết. Về mặt điển hình, đây là các thánh đồ xưng nhận: “Nhưng Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị bầm dập vì tội lỗi của chúng ta: sự sửa phạt về sự bình an của chúng ta ở trên Ngài; và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành” (Ê-sai 53:5). Thứ hai, họ phải “đặt tay mình trên đầu con chiên đực” (c. 15) là một của lễ thiêu cho Chúa. Điều này nói về sự bảo đảm của tín đồ về sự chấp nhận của mình trong Đấng Yêu Dấu. Thứ ba, họ cũng đặt tay mình trên đầu con chiên đực của sự biệt riêng (c. 19). Điều này báo trước các thánh đồ được biệt riêng cho và vì Đức Chúa Trời, trong và bởi Đấng Christ — “Vì bởi một của lễ Ngài đã khiến những người được biệt riêng ra thánh trở nên trọn vẹn đời đời” (Hê-bơ-rơ 10:14). Thứ tư, họ phải ăn thịt của con chiên đực và bánh trần thiết (cc. 32:33). Điều này trình bày Đấng Christ là Thức Ăn của dân Ngài: chất liệu và sự sống của họ. Chính khi chúng ta chiêm ngưỡng và tiếp nhận Đấng Christ bên ngoài, Ngài được “hình thành” bên trong chúng ta: xem Ga-la-ti 2:20; 4:19.

Một mối liên kết trực tiếp hơn giữa bản tường thuật dài được cung cấp trong Xuất Ê-díp-tô Ký 29 về những nghi lễ liên quan đến sự biệt riêng các thầy tế lễ và những câu cuối tạo thành phần hiện tại của chúng ta, là điều được nói trong các câu 35-37: “Ngươi phải làm cho A-rôn và các con trai người như vậy, theo mọi điều Ta đã truyền cho ngươi: bảy ngày ngươi phải biệt riêng họ. Và mỗi ngày ngươi phải dâng một con bò tơ làm của lễ chuộc tội để chuộc tội: và ngươi phải tẩy sạch bàn thờ, khi ngươi đã chuộc tội cho nó, và ngươi phải xức dầu nó, để biệt nó ra thánh. Bảy ngày ngươi phải chuộc tội cho bàn thờ, và biệt nó ra thánh; và nó sẽ là một bàn thờ chí thánh; bất cứ vật gì chạm đến bàn thờ sẽ là thánh.” Việc những nghi lễ đặc biệt này và sự tẩy sạch bàn thờ phải được lặp lại và duy trì trong bảy ngày biểu thị rằng dân của Đấng Christ được biệt riêng trọn vẹn trong Ngài (Cô-lô-se 2:10), và rằng bàn thờ của họ là một bàn thờ trọn vẹn. Cả sự biệt riêng các thầy tế lễ và sự biệt riêng ra thánh của bàn thờ đều phải theo mọi đòi hỏi của một Đức Chúa Trời thánh khiết. “Giờ đây sự đến gần phải ở tại một bàn thờ đã được tẩy sạch, xức dầu, và biệt ra thánh. Đây là lần đầu tiên trong Kinh Thánh chúng ta đọc về một bàn thờ đã được tẩy sạch và xức dầu. Trước đây, bàn thờ theo mức độ của người đến gần, nhưng giờ đây sự đến gần phải được tẩy sạch khỏi mọi đặc điểm của sự bất toàn của con người — được tẩy sạch trong mọi hiệu quả của của lễ chuộc tội” (C. A. Coates). Nói cách khác, mọi sự thờ phượng được chấp nhận giờ đây phải “bằng tâm linh và bằng chân lý”. Đây là sức mạnh của lời đó của Đấng Christ: “Nhưng giờ đến, và đã đến rồi, khi những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha bằng tâm linh và bằng chân lý: vì Cha tìm kiếm những người như vậy để thờ phượng Ngài. Đức Chúa Trời là tâm linh: và những người thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài bằng tâm linh và bằng chân lý” (Giăng 4:23, 24). Đấng Cứu Thế đang nói đến sự thay đổi lớn đó sẽ được đưa vào do kết quả của sự chết của Ngài. Mặc dù sự thờ phượng như vậy loại trừ mọi điều thuộc về xác thịt, nó dành chỗ cho mọi điều thuộc về Thánh Linh và thuộc về Đấng Christ. Và “bàn thờ” đã được tẩy sạch, xức dầu và biệt ra thánh này nói về điều gì? Rõ ràng là về chính Đấng Christ: con người phước hạnh của Ngài. Như chúng ta được cho biết trong Hê-bơ-rơ 13:10: “Chúng ta có một bàn thờ, mà những kẻ phục vụ đền tạm không có quyền ăn.” Chính Đấng Christ là bàn thờ, của lễ, và thầy tế lễ. Ngài là “Bàn Thờ làm cho của lễ nên thánh” (Ma-thi-ơ 23:19). Do đó các tín đồ giờ đây được bảo: “Vậy bởi Ngài chúng ta hãy dâng của lễ ca ngợi cho Đức Chúa Trời luôn luôn, tức là bông trái của môi miệng chúng ta, tạ ơn danh Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:15).

Từ câu Kinh Thánh song song trong Lê-vi Ký 8, chúng ta học được rằng lời của Chúa cho A-rôn và các con trai ông, trong cùng mối liên hệ này, là: “Vậy các ngươi phải ở tại cửa đền tạm của hội chúng ngày và đêm bảy ngày, và giữ sự giao phó của Chúa, để các ngươi không chết.” Về điều này ông Soltau đã viết: “Họ phải được tập thói quen ở trước mặt Chúa; và họ phải nhận ra giá trị của của lễ chuộc tội, vì như vậy cho phép họ ở đó. Bảy ngày trong tuần biệt riêng của họ có thể, về mặt hình bóng, báo trước toàn bộ đời sống trên đất của chúng ta: toàn bộ tuần phục vụ của chúng ta. Chúng ta phải tập cho mình thói quen ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời chúng ta. Đời sống chúng ta phải được trải qua ở đó; chỉ có điều chúng ta có đặc quyền ở, không phải tại cửa, mà trong chính nơi chí thánh. Mong chúng ta vui mừng sử dụng sự tự do đến gần kỳ diệu này, và không chỉ ‘đến gần’, mà còn ‘ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng’. Và điều gì sẽ là sự giúp đỡ và quyền năng của chúng ta cho điều này? Của lễ chuộc tội để chuộc tội, được nhận ra không ngừng bởi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh.”

“Đây là điều ngươi phải dâng trên bàn thờ; hai con chiên con một tuổi, mỗi ngày luôn luôn. Một con chiên con ngươi phải dâng vào buổi sáng; và con chiên con kia ngươi phải dâng vào buổi chiều” (cc. 38, 39). Trong câu 42 chúng ta học được rằng của lễ này được gọi là “một của lễ thiêu hằng ngày”. Điều được đặt trên bàn thờ hoàn toàn phù hợp với tính cách giờ đã được xức dầu và biệt ra thánh của nó. Của lễ “thiêu” là hình bóng cao nhất của của lễ trong Kinh Thánh. Sự nhắc đến đầu tiên về nó trong Lời giúp chúng ta xác định ý nghĩa đặc biệt của nó. Trong Sáng Thế Ký 22:2 chúng ta đọc rằng Chúa phán với Áp-ra-ham: “Hãy lấy con ngươi, tức là Y-sác duy nhất của ngươi, mà ngươi yêu, và đi đến xứ Mô-ri-a; và dâng người tại đó làm của lễ thiêu trên một trong những núi mà Ta sẽ chỉ cho ngươi.” Điều cần đặc biệt lưu ý ở đó là sự sẵn lòng và sẵn sàng của Y-sác tuân theo ý muốn của cha mình. Như vậy, tư tưởng trung tâm trong của lễ này là sự tận hiến. Từ Hê-bơ-rơ cho của lễ thiêu theo nghĩa đen có nghĩa là, điều “đi lên”. Nó có thể được gọi một cách thích hợp là “của lễ thăng lên”. Toàn bộ nó, bị thiêu trên bàn thờ, bay lên trời như một hương thơm ngọt ngào. Lê-vi Ký 1 cung cấp chi tiết đầy đủ liên quan đến của lễ thiêu. Ở đó chúng ta đọc, trong câu 3, rằng người dâng phải “dâng nó theo ý muốn tự nguyện của chính mình”. Của lễ này thật sự là nền tảng của mọi của lễ khác, như có thể thấy không chỉ từ việc nó được ưu tiên trong Lê-vi Ký 1 đến 5, mà còn vì chính bàn thờ lấy tên từ điều này — “bàn thờ của lễ thiêu” (Xuất. 40:10). Do đó, nó báo trước sự tận hiến trọn vẹn của Con cho Cha, là điều là nền tảng hay nguồn gốc của toàn bộ đời sống trên đất, chức vụ, và sự chết hy sinh của Ngài. Ngài “không tự tôn vinh mình”. Khi Ngài nói hay hành động, đó luôn là sự tôn vinh của Cha mà Ngài tìm kiếm. Ngài có thể phán: “Ta đến không để làm theo ý muốn của riêng Ta, nhưng theo ý muốn của Đấng đã sai Ta.” Ngài có thể phán: “Ta đã đặt Chúa luôn ở trước mặt Ta” (Thi Thiên 16:8). Ê-phê-sô 5:2 nói bằng ngôn ngữ của hình bóng đặc biệt này: “Đấng Christ cũng đã yêu chúng ta, và đã nộp chính mình Ngài vì chúng ta, một của lễ và một sinh tế cho Đức Chúa Trời làm hương thơm ngọt ngào.”

“Đây là điều ngươi phải dâng trên bàn thờ; hai con chiên con một tuổi, mỗi ngày luôn luôn. Một con chiên con ngươi phải dâng vào buổi sáng, và con chiên con kia ngươi phải dâng vào buổi chiều.” Nói theo cách của loài người, dường như Đức Chúa Trời muốn giữ trước mặt Ngài một sự nhắc nhở không ngừng về sự tận hiến của Con phước hạnh của Ngài. Vì vậy một “chiên con”, hơn là một con bò tơ hay chiên đực (là những con báo trước Đấng Christ nhiều hơn trong sức mạnh và sự đầy đủ của Ngài) đã được chỉ định — bày tỏ một cách thích hợp sự dịu dàng của Ngài, và sự phó mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Và, nữa, điều cũng phải luôn được giữ trước dân Ngài là điều sẽ trình bày khía cạnh hướng về Đức Chúa Trời của công việc Đấng Christ. Mặc dù Chúa Giê-xu đến đây để chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài, đó chỉ là vì đó là ý muốn của Cha cho Ngài làm như vậy: đối chiếu Hê-bơ-rơ 10:7 với 10:10. “Trong chừng mực của lễ trước chúng ta là thường xuyên, Đức Chúa Trời đã đặt một nền tảng qua đó Y-sơ-ra-ên có thể đứng và được chấp nhận trong mọi hương thơm và vị ngọt của nó. Như vậy nó trở thành một hình bóng không nhỏ về vị trí của tín đồ, bày tỏ nền tảng của sự chấp nhận của người trong Đấng Yêu Dấu; vì giống như hương thơm ngọt ngào của của lễ thiêu hằng ngày luôn bay lên Đức Chúa Trời thay mặt Y-sơ-ra-ên, cũng vậy Đấng Christ trong mọi sự có thể chấp nhận được của Ngài luôn ở trước mắt Ngài thay mặt cho những người thuộc về Ngài. Vì vậy chúng ta có thể nói: ‘Ngài thể nào, chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này’ (1 Giăng 4:17), vì chúng ta ở trong sự hiện diện thiên thượng trong mọi hương thơm của của lễ của Ngài, và trong mọi sự chấp nhận của Con Người Ngài” (Ed. Dennett).

Chúng ta cũng không nên bỏ qua sự dạy dỗ thực tiễn cho chính linh hồn mình trong của lễ thiêu hằng ngày buổi sáng và buổi chiều này. Điều này đã được một người khác bày tỏ một cách thích hợp: “Đức Chúa Trời muốn khích lệ chúng ta làm mới trong tình cảm của mình không ngừng những điều khoản mà Ngài ở với chúng ta. Ngài muốn mỗi ngày bắt đầu và kết thúc với một cảm giác tươi mới về việc ở với Đức Chúa Trời và có Đức Chúa Trời ở với chúng ta, trong hương thơm ngọt ngào và sự chấp nhận của Đấng Christ. Ngài không bao giờ đặt các thánh của Ngài trên bất kỳ nền tảng nào khác trước mặt Ngài ngoài nền tảng của Đấng Christ — Đấng đã tôn vinh Ngài trọn vẹn, và đã làm mọi ý muốn của Ngài, và trong Ngài Ngài thỏa thích vô hạn. Ngài không bao giờ rời khỏi điều đó; Ngài không bao giờ gặp các thánh của Ngài trên nền tảng khác hay thấp hơn thế. Và Ngài muốn ý thức về điều đó được làm mới không ngừng về phía chúng ta.”

“Và với một con chiên con, một phần mười ê-pha bột mịn trộn với một phần tư hin (khoảng 1/2 gallon) dầu ép; và một phần tư hin rượu làm lễ quán. Và con chiên con kia ngươi phải dâng vào buổi chiều, và phải làm cho nó theo của lễ chay buổi sáng, và theo lễ quán của nó, làm hương thơm ngọt ngào, một của lễ dâng bằng lửa cho Chúa” (cc. 40:41). Đây là phần đi kèm của của lễ thiêu. Của lễ chay thường được nói đến như một phụ lục của nó, như vậy, là “của lễ thiêu và của lễ chay của nó” (Lê-vi Ký 23:13, 18; Dân Số Ký 28:28, 31; 29:3, 6, 9, v.v.). “Của lễ thịt”, hay đúng hơn là “của lễ chay” được mô tả dài trong Lê-vi Ký 2. Nó báo trước nhân tính thánh khiết và trọn vẹn mà qua đó Con đã bày tỏ sự tận hiến của Ngài cho Cha. Trộn với bột là một phần tư hin dầu ép. Điều này báo trước sự bí nhiệm của sự giáng sinh siêu nhiên của Đấng Christ, dưới sự vận hành của Đức Thánh Linh: như thiên sứ đã nói với Ma-ri: “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Tối Cao sẽ che phủ ngươi: vì vậy Đấng thánh sẽ sinh bởi ngươi cũng sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời” (Lu-ca 1:35). Cũng vậy, toàn bộ đời sống và chức vụ trên đất của Đấng Christ đều thấm nhuần Đức Thánh Linh. Chính bởi Thánh Linh Ngài bị dẫn vào đồng vắng để bị Ma Quỷ cám dỗ (Ma-thi-ơ 4:1), và từ sự cám dỗ Ngài “trở về trong quyền năng của Thánh Linh vào Ga-li-lê” (Lu-ca 4:14). Chính bởi Thánh Linh Ngài đuổi quỷ (Ma-thi-ơ 12:28). Chính qua Thánh Linh Ngài dâng chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 9:14). Và, ngay cả sau sự sống lại của Ngài, chính “qua Thánh Linh” Ngài ban những mạng lệnh cho các sứ đồ (Công Vụ 1:2).

Đi kèm của lễ thiêu còn có một lễ quán, gồm “một phần tư hin rượu”. Một trong những ý nghĩa của “rượu”, khi nó được dùng theo cách biểu tượng, là sự vui mừng — xem Các Quan Xét 9:13; Thi Thiên 104:15. Như vậy, trong hình bóng hiện tại của chúng ta, lễ quán đi kèm nói về niềm vui của Cha trong Đấng Christ — “Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Ngài Ta rất đẹp lòng.” Nhưng còn hơn nữa: nó được dân Chúa dâng ở đây. Vì vậy nó cũng sẽ bày tỏ sự thông công của họ với niềm vui của Đức Chúa Trời trong những sự trọn vẹn và sự tận hiến của Con Ngài. Đức Chúa Trời muốn chúng ta dự tiệc trên điều làm Ngài thỏa thích. Điều này được đưa ra một cách đẹp đẽ trong ẩn dụ về đứa con hoang đàng. Khi kẻ lang thang đã trở về trong sự ăn năn, Cha phán: “Hãy đem con bò mập đến đây, và giết đi; và chúng ta hãy ăn, và vui mừng” (Lu-ca 15:23) — hình bóng của Cha và con Ngài cùng vui mừng trong Đấng Christ. Đáng chú ý là những lời, trong mối liên hệ này, của câu 42: “Đây sẽ là một của lễ thiêu hằng ngày trải qua các thế hệ của các ngươi.” Việc bận tâm với Con tận hiến và nhân tính trọn vẹn của Ngài phải là liên tục, và mỗi buổi sáng và buổi chiều những hình bóng của những điều này phải được Y-sơ-ra-ên trình dâng cho Đức Chúa Trời, kèm với một phần tư hin rượu. Hãy lưu ý lại những lời của câu 41: “Và con chiên con kia ngươi phải dâng vào buổi chiều, và phải làm cho nó theo của lễ chay buổi sáng, và theo lễ quán của nó, làm hương thơm ngọt ngào, một của lễ dâng bằng lửa cho Chúa.” Há của lễ buổi sáng liên tục này không phải là Chúa phán với dân xưa của Ngài: “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn”, và há sự lặp lại vào buổi chiều không phải là “Ta lại nói, Hãy vui mừng” của Cựu Ước của Đức Chúa Trời (Phi-líp 4:4) sao! Sự u ám trong Cơ Đốc nhân không tôn vinh Đức Chúa Trời. Một tín đồ mặt dài không phải là sự giới thiệu Đấng Christ cho những người không biết Ngài. Đức Chúa Trời không mong dân Ngài khổ sở. Há Ngài không cảm động một trong những sứ đồ của Ngài để nói: “Chúng tôi viết những điều này cho các ngươi, để sự vui mừng của các ngươi được trọn vẹn” (1 Giăng 1:4) sao? Nếu Cơ Đốc nhân buồn bã và khổ sở, lỗi hoàn toàn là của chính người ấy. Lời giải thích về điều đó được cung cấp trong ngữ cảnh trực tiếp của câu Kinh Thánh vừa trích dẫn: “Sự thông công của chúng ta là với Cha, và với Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ” (1 Giăng 1:3). Khi sự thông công này được duy trì một cách thực nghiệm, sự vui mừng của chúng ta sẽ “trọn vẹn”. Vậy thì, sự thiếu vui mừng là do thiếu sự thông công với Đức Chúa Trời. Và điều này phải được khắc phục như thế nào? Hình bóng hiện tại của chúng ta cho chúng ta biết: hãy bắt đầu và kết thúc mỗi ngày với một sự bận tâm tươi mới của lòng với Đấng Christ, một sự suy ngẫm tập trung về những sự xuất sắc của Ngài — sự tận hiến của Ngài cho Cha, tình yêu thương chết thay của Ngài cho chúng ta. Nhưng đi kèm điều này phải có “dầu”: chỉ bởi sự giúp đỡ và quyền năng của Đức Thánh Linh chúng ta mới có thể thật sự “xem xét” Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 3:1 đối chiếu Giăng 16:14). Và trong mức độ chúng ta vâng theo và được đầy dẫy Thánh Linh, và chỉ trong mức độ đó, chúng ta cũng sẽ được đầy dẫy sự vui mừng — hãy lưu ý cách “một phần tư hin rượu” tương ứng chính xác với “một phần tư hin dầu” (c. 40)! Để cho thấy đây không phải là sự trùng hợp đơn thuần, hay chi tiết không quan trọng, hãy để độc giả chuyển sang Dân Số Ký 15:6, 7 nơi người ấy sẽ thấy rằng mặc dù số lượng dầu và rượu khác nhau, nhưng tỷ lệ của chúng vẫn như nhau! Ôi, mong “sự vui của Chúa” là sức mạnh của chúng ta (Nê-hê-mi 8:10).

“Đây sẽ là một của lễ thiêu hằng ngày trải qua các thế hệ của các ngươi tại cửa đền tạm của hội chúng trước mặt Chúa: nơi Ta sẽ gặp ngươi, để phán ở đó với ngươi. Và tại đó Ta sẽ gặp con cái Y-sơ-ra-ên và họ sẽ được biệt ra thánh bởi vinh hiển của Ta” (cc. 42, 43). Điều phước hạnh không thể tả ở đây là lời hứa lặp lại của Chúa rằng Ngài sẽ gặp dân Ngài. Từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là “gặp như bởi sự hẹn trước”, và điều này, theo cách và tại nơi được đòi hỏi. “Môi-se được phép trong ân điển gặp Giê-hô-va tại nắp thi ân (Xuất. 25:22); nhưng dân sự không thể đi qua cửa đền tạm của hội chúng. Chính tại đây của lễ thiêu được trình dâng trên bàn thờ bằng đồng; và do đó đây là nơi gặp gỡ, trên nền tảng của của lễ, giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên. Không thể có nơi nào khác; giống như bây giờ Đấng Christ tạo thành nơi gặp gỡ duy nhất giữa Đức Chúa Trời và tội nhân. Điều cực kỳ quan trọng là thấy chân lý này — đặc biệt đối với những người chưa được cứu — rằng ngoài Đấng Christ không thể đến gần Đức Chúa Trời. ‘Ta là Đường, Chân Lý, và Sự Sống: không ai đến được với Cha, mà không bởi Ta’ (Giăng 14:6). Hơn nữa hãy ghi nhớ kỹ rằng Đức Chúa Trời không thể được đến gần ngoại trừ trên nền tảng của của lễ của Đấng Christ. Đây là chân lý được báo trước liên quan đến của lễ thiêu. Nếu thập tự giá, Đấng Christ bị đóng đinh, bị bỏ qua, không mối quan hệ nào có thể có với Đức Chúa Trời, ngoại trừ những mối quan hệ có thể tồn tại giữa một tội nhân có tội và một Quan Xét thánh khiết. Nhưng ngay lúc tội nhân được dẫn đến đứng trên ‘hương thơm ngọt ngào’ của của lễ của Đức Chúa Trời, trên hiệu quả của điều Đấng Christ đã hoàn thành bởi sự chết của Ngài, Đức Chúa Trời có thể gặp người ấy, trong ân điển và tình yêu thương” (Ed. Dennett).

Cũng có một ứng dụng thuộc linh của lời hứa phước hạnh của các câu 42, 43 cho các thánh của Đức Chúa Trời ngày nay, xét cả đơn lẻ và tập thể. Có một điều như Đức Chúa Trời “gặp” chúng ta trong sự bày tỏ chính Ngài cho lòng chúng ta — ôi chao, rất nhiều người trải nghiệm điều này quá hiếm hoi. Nơi nào có sự bận tâm thật của linh hồn với con người và công việc của Đấng Christ, trong quyền năng của Thánh Linh, ở đó cũng có sự cho biết về chính Ngài (Lu-ca 24:31). Vậy, khi các thánh nhóm lại để thờ phượng thiên thượng, bận tâm không phải với nhu cầu của chính họ, mà với sự xuất sắc của Đấng Christ — đến không phải để nhận một phước hạnh, mà để dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ ca ngợi; ở đó có một sự bày tỏ ân điển như vậy về chính Ngài khiến chúng ta phải thốt lên: “Đây không gì khác hơn là nhà của Đức Chúa Trời, và đây là cửa thiên đàng” (Sáng Thế Ký 28:17). Ôi, được biết nhiều hơn về kinh nghiệm phước hạnh này.

“Và Ta sẽ ở giữa con cái Y-sơ-ra-ên, và sẽ là Đức Chúa Trời của họ. Và họ sẽ biết rằng Ta là Chúa, Đức Chúa Trời của họ, Đấng đã đem họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô, để Ta có thể ở giữa họ: Ta là Chúa, Đức Chúa Trời của họ” (cc. 45, 46). Như trong những câu trước Đức Chúa Trời lặp lại lời hứa của Ngài sẽ “gặp” dân thờ phượng của Ngài, cũng vậy ở đây Ngài nói, hai lần, “Ta sẽ ở giữa họ”. Chính vì điều này Giê-hô-va đã giải cứu dân Ngài khỏi Ê-díp-tô: Ngài không thể “ở” với họ ở đó. Ngài cũng không thể ở với Y-sơ-ra-ên chút nào cho đến khi họ đã được cứu chuộc. Đây là điều hoàn toàn mới. Đức Chúa Trời không bao giờ “ở” với A-đam, cũng không với Áp-ra-ham. Trong Bài Ca Cứu Chuộc (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1, 13), Y-sơ-ra-ên đã thốt lên: “Ngài sẽ đem họ vào, và trồng họ trên núi của cơ nghiệp Ngài, tại nơi, ôi Chúa, Ngài đã làm cho Ngài để ở, là nơi thánh” (15:17). Với Môi-se Đức Chúa Trời phán: “Hãy để họ làm cho Ta một nơi thánh; để Ta có thể ở giữa họ” (Xuất. 25:8). Giờ đây, lời hứa đó sẽ được thực hiện trên nền tảng của hiệu quả của của lễ thiêu. Phước hạnh nhất là ghi nhận mục đích của Đức Chúa Trời khi ở giữa Y-sơ-ra-ên như vậy — “Họ sẽ biết rằng Ta là Chúa, Đức Chúa Trời của họ”. Quý giá không kém là lời hứa Ngài đã ban cho chúng ta: “Này, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế” (Ma-thi-ơ 28:20); và lại nữa: “Ta sẽ chẳng lìa ngươi, cũng chẳng bỏ ngươi” (Hê-bơ-rơ 13:5). Không nghi ngờ gì rằng, theo tiên tri, hình bóng hiện tại của chúng ta hướng về sự đến lần thứ hai của Đấng Christ trên đất này. Khi đó sẽ là “cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu: như có chép, Đấng Giải Cứu sẽ đến từ Si-ôn và sẽ cất sự không tin kính khỏi Gia-cốp (Rô-ma 11:26). Và lại nữa: “Chúa Vạn Quân phán như vầy, rằng: Này người mà danh Ngài là Chồi Mồng; và Ngài sẽ lớn lên từ nơi Ngài, và Ngài sẽ xây đền thờ của Chúa; chính Ngài sẽ xây đền thờ của Chúa; và Ngài sẽ mang vinh hiển, và sẽ ngồi và cai trị trên ngai Ngài; và Ngài sẽ là thầy tế lễ trên ngai Ngài: và ý định hòa bình sẽ ở giữa cả hai” (Xa-cha-ri 6:12, 13). Khi đó Đức Chúa Trời sẽ phán: “Hãy hát và vui mừng, hỡi con gái Si-ôn; vì, này Ta đến, và Ta sẽ ở giữa ngươi, Chúa phán vậy” (Xa-cha-ri 2:10). Sự ứng nghiệm tối hậu của hình bóng chúng ta sẽ được thấy trên đất mới: “Và tôi nghe một tiếng lớn từ trời phán rằng: Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và Ngài sẽ ở với họ” (Khải Huyền 21:3). “Nhưng còn hơn cả việc ở với họ: còn có mối quan hệ — ‘Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ’. Cần lưu ý, đây không phải là điều họ sẽ là đối với Ngài, mặc dù họ là dân Ngài bởi ân điển Ngài; mà là điều Ngài sẽ là đối với họ. ‘Đức Chúa Trời của họ’ — những lời đầy phước hạnh không thể tả, vì khi Đức Chúa Trời đảm nhận trở thành Đức Chúa Trời của dân Ngài, hạ mình bước vào mối quan hệ với họ, Ngài bảo đảm với họ rằng mọi điều họ cần, dù là để hướng dẫn, nuôi dưỡng, bảo vệ, cứu giúp, vâng, mọi điều, đều bảo đảm cho họ bởi điều Ngài là đối với họ như Đức Chúa Trời của họ. Chính với tầm nhìn về phước hạnh của một mối quan hệ kỳ diệu như vậy mà tác giả Thi Thiên thốt lên: ‘Phước cho dân tộc nào có Đức Chúa Trời là Chúa’ — Thi Thiên 144:15” (Ed. Dennett). Cũng vậy, trên đất mới có nói: “Và họ sẽ là dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và là Đức Chúa Trời của họ” (Khải Huyền 21:3). Mong Chúa sử dụng cho vinh hiển Ngài những suy ngẫm này về hình bóng phước hạnh này.

CHƯƠNG 52: Xuất Ê-díp-tô Ký 30:1-10 — Bàn Thờ Bằng Vàng

CHƯƠNG 52

Bàn Thờ Bằng Vàng
Xuất Ê-díp-tô Ký 30:1-10

Có hai bàn thờ liên quan đến Đền Tạm. Cả hai đều làm bằng gỗ, nhưng bọc bằng một kim loại khác nhau: một cái bọc đồng, và vì vậy được gọi theo nó là “bàn thờ bằng đồng” (Xuất. 38:30); cái kia bọc vàng, và vì vậy được gọi là “bàn thờ bằng vàng” (Xuất. 39:38). Một cái được đặt bên ngoài tòa nhà trong sân, ngay trước lối vào; cái kia ở bên trong nơi thánh, và đứng trước bức màn. Những bàn thờ này gắn liền chặt chẽ, nhưng phục vụ những công dụng khác nhau. Tên đặc trưng của chúng chỉ ra thiết kế riêng biệt của chúng: cái trước được gọi là “bàn thờ của lễ thiêu” (40:6), và là nơi dâng của lễ; cái sau được gọi là “bàn thờ xông hương” (30:27), và là nơi thờ phượng. Cả hai bàn thờ đều cần thiết để trình bày Bàn Thờ duy nhất và duy nhất của chúng ta, Đấng mà có chép: “chúng ta có một Bàn Thờ, mà những kẻ phục vụ đền tạm không có quyền ăn” (Hê-bơ-rơ 13:10).

Một số người đã thắc mắc tại sao bàn thờ xông hương không được nhắc đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25 và 26, nơi năm món đồ đạc khác của Đền Tạm được nhắc đến, và nơi nơi thánh mà nó đứng được mô tả. Ba lý do có thể được gợi ý cho điều này. Thứ nhất, sự thiếu sót bàn thờ bằng vàng khỏi những chương trước đó có thể là vì điều được trình bày một cách điển hình bởi các vật thánh khác nhau. Những vật được liệt kê trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25 và 26 nói về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đi ra với dân Ngài, bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài; trong khi hai vật ở trước chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30 nói về những sự cung cấp Đức Chúa Trời đã thực hiện để chúng ta đi vào với Ngài, bày tỏ sự đầy dẫy tình yêu thương của Ngài. Điều này đã được một người khác giải thích một cách đẹp đẽ: “Vậy thì, tại sao Chúa, khi ban chỉ thị về đồ đạc của ‘nơi thánh’ lại bỏ qua bàn thờ xông hương, và đi ra bàn thờ bằng đồng đứng tại cửa Đền Tạm? Tôi tin lý do đơn giản là thế này: Trước tiên Ngài mô tả cách Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài cho con người, và sau đó Ngài mô tả cách con người đến gần Ngài. Ngài ngự trên ngai với tư cách ‘Chúa của cả trái đất’ (Giô-suê 3:13). Những tia vinh hiển của Ngài bị giấu sau bức màn — hình bóng của xác thịt Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 10:20); nhưng ở đó có sự bày tỏ của chính Ngài trong mối liên hệ với con người, như trong bàn thuần khiết và bởi sự sáng cùng quyền năng của Đức Thánh Linh, như trong chân đèn. Sau đó chúng ta có tính cách được bày tỏ của Đấng Christ như một con người ở dưới đây trên đất này, như được thấy trong những tấm màn và lớp phủ của đền tạm. Và, cuối cùng, chúng ta có bàn thờ bằng đồng như sự trưng bày lớn của nơi gặp gỡ giữa một Đức Chúa Trời thánh khiết và một tội nhân. Điều này dẫn chúng ta, có thể nói như vậy, đến điểm cực đoan, từ đó chúng ta trở lại, cùng với A-rôn và các con trai ông, trở về nơi thánh, vị trí tế lễ thông thường, nơi bàn thờ xông hương bằng vàng đứng. Như vậy thứ tự thật đẹp đẽ một cách nổi bật” (C.H.M.).

Một lý do thứ hai có thể được gợi ý về việc tại sao mô tả về bàn thờ bằng vàng và thùng rửa nên bị hoãn lại cho đến khi đạt đến chương 30 của Xuất Ê-díp-tô Ký. Điều này được gợi ý rõ ràng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28 và 29, nơi chúng ta có sự chỉ định, mặc lễ phục và biệt riêng chức tế lễ. Như vậy, bàn thờ bằng vàng không được nhắc đến cho đến khi có một thầy tế lễ để xông hương trên đó! Chính tại thùng rửa các thầy tế lễ tắm rửa, và chính tại bàn thờ bằng vàng họ phục vụ; ở đó, nữa, là nơi A-rôn trình diện trước mặt Giê-hô-va. Như vậy nội dung của các chương 28 và 29 là cần thiết để đưa ra trước chúng ta gia đình tế lễ trước khi chúng ta học về hai vật thánh mà họ liên quan trực tiếp hơn. Cũng vậy, một cách thực nghiệm, chúng ta lĩnh hội điều mà những chương trước nói đến, trước khi chúng ta đánh giá cao điều chương 30 trình bày.

Một lý do thứ ba nằm trong việc áp dụng sự dạy dỗ của các vật thánh cho các tín đồ. Việc áp dụng chính của mỗi vật là cho chính Đấng Christ, nhưng có một việc áp dụng phụ cho dân Ngài. Như chúng ta sẽ còn tìm cách chỉ ra, một trong những điều cơ bản được bàn thờ bằng vàng báo trước là sự thờ phượng, và vì đây là sự thực hành cao nhất của những đặc quyền tế lễ của chúng ta, nên một cách thích hợp đây là món đồ đạc cuối cùng gặp được khi các con trai A-rôn đến gần Giê-hô-va. “Giống như bàn thờ bằng vàng là vật cuối cùng đạt được trong hành trình từ cổng đến bức màn che khuất nắp thi ân khỏi tầm nhìn, cũng vậy sự thờ phượng là trạng thái cao nhất đạt được trên đất và là mục đích mà mọi điều khác đều là sự chuẩn bị. Cha tìm kiếm những người thờ phượng (Giăng 4:23), và chính điều này đã dẫn Chúa đi qua Sa-ma-ri để gặp tội nhân đó, để chuyển lòng bà khỏi tội lỗi của mình, bằng cách làm đầy nó bằng phần thỏa mãn của ân điển, để bà có thể đáp ứng những ao ước của tình yêu thương thiên thượng và dâng lên lời ca ngợi đó, sự thờ phượng đó, là điều chỉ một tội nhân (một tội nhân đã được tẩy sạch) mới có thể dâng. Và chính điều này đã dẫn Chúa thực hiện hành trình lớn hơn đó từ thiên đàng của sự sáng và bình an xuống thập tự giá của sự đau khổ và hổ thẹn. Ngài tìm kiếm tội nhân, Ngài vẫn tìm kiếm họ; tìm kiếm họ để, sau khi đã nếm như không một thiên sứ nào có thể nếm được, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, họ có thể từ một tấm lòng tràn đầy ý thức về sự mắc nợ của mình với Đấng Cứu Thế, và sự đánh giá cao về sự xuất sắc của chính Ngài, tuôn ra hương thơm của lời ca ngợi” (C. H. Bright).

1. Ý Nghĩa Của Nó. “Ngươi phải làm một bàn thờ để xông hương trên đó” (c. 1). Thật đáng chú ý là trước khi bất cứ điều gì được nói về vật liệu mà bàn thờ được làm từ đó, kích thước và hình dạng của nó, hay vị trí nó sẽ chiếm, trước tiên chúng ta được cho biết về mục đích nó sẽ được sử dụng. Chính điều này đặt vào tay chúng ta một chìa khóa chắc chắn cho sự giải thích thuộc linh của nó. Sự chú ý được hướng thẳng đến bàn thờ và hương được xông trên đó. Bàn thờ nói về chính Đấng Christ, và hương là một hình bóng của cả sự cầu thay của Ngài và những lời ca ngợi Ngài trình dâng cho Đức Chúa Trời. Việc bàn thờ bằng vàng đến trước chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký ngay sau việc mặc lễ phục và biệt riêng A-rôn và các con trai ông, lập tức cho chúng ta biết rằng điều được miêu tả ở đây là những sự phục vụ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta trong nơi thánh trên trời. Mặc dù Ngài hiện đang ngồi bên phải của Đấng Uy Nghi trên cao, Ngài vẫn không bất động. Ngài không ngừng tham gia trước mặt Đức Chúa Trời thay mặt cho những người đã được cứu chuộc của Ngài, trình dâng cho Cha — trong hương thơm ngọt ngào của những sự trọn vẹn của chính Ngài — cả những lời thỉnh nguyện và sự thờ phượng của dân Ngài.

Vị trí bàn thờ bằng vàng chiếm xác nhận điều này. Nó không nằm trong sân ngoài — mọi điều liên quan đến sân đó đều phác họa mờ nhạt sự bày tỏ của Đấng Christ ở đây trên đất; mà ở trong nơi thánh, là nơi nói về việc Đấng Christ đã đi vào để xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời thay mặt cho dân Ngài. Sự xác nhận thêm rằng đây là tư tưởng trung tâm trong hình bóng hiện tại của chúng ta được cung cấp trong những lời ở cuối câu 3: “Ngươi phải làm cho nó một đường viền bằng vàng chung quanh.” Như vậy, đó là Đấng Christ trên trời, không phải trên đất, “được đội mão vinh hiển và tôn trọng” (Hê-bơ-rơ 2:9). Thật trang trọng không thể tả khi chiêm ngưỡng Đấng Christ tại bàn thờ bằng đồng, ở đó bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, đau khổ, chịu đựng sự đoán xét, cúi đầu dưới cơn bão khủng khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng thật phước hạnh không thể tả khi nhìn thấy Ngài tại bàn thờ bằng vàng, sống lại từ mồ mả, sống đời đời, duy trì những lợi ích của dân Ngài trước ngai Đức Chúa Trời, trình bày họ trong mọi sự xuất sắc và quý giá của chính Ngài. “Nếu khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, huống chi, đã được hòa giải rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài” (Rô-ma 5:10). Đây là điểm Thánh Linh của Đức Chúa Trời dành cho cao trào trong lời đáp không thể trả lời được của Ngài cho thách thức “Ai sẽ buộc tội những người được chọn của Đức Chúa Trời? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính. Ai là người sẽ kết án? Ấy là Đấng Christ đã chết, vâng hơn nữa, đã sống lại, Đấng ở bên phải Đức Chúa Trời, Đấng cũng cầu thay cho chúng ta” (Rô-ma 8:33, 34).

“Nguyện lời cầu nguyện của tôi được trình bày trước mặt Ngài như hương; và sự giơ tay tôi lên như của lễ buổi chiều” (Thi Thiên 141:2). Điều này cho chúng ta ý nghĩa biểu tượng của “hương”. Cũng vậy trong Khải Huyền 5:8 chúng ta đọc: “mỗi vị đều có đàn hạc, và những chén bằng vàng đầy hương, là những lời cầu nguyện của các thánh.” Vậy thì, hương được xông trên bàn thờ bằng vàng, báo trước Đấng Christ trên trời, cầu nguyện cho dân Ngài. Như chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ 7:25: “Bởi đó Ngài cũng có thể cứu trọn vẹn những người đến gần Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Sự cầu thay của Đấng Christ không nhằm mục đích hoàn thành sự xưng công chính của tín đồ, vì điều đó sẽ cho thấy của lễ thập tự giá của Ngài là không đủ; bởi một của lễ đó Ngài đã khiến chúng ta trở nên trọn vẹn đời đời (Hê-bơ-rơ 10:14); đúng hơn nó đội cho nó vinh hiển và tôn trọng. Hương quý giá của sự cầu thay tế lễ của Chúa chúng ta duy trì chúng ta (qua hành trình đồng vắng của chúng ta) trong vị trí được chấp nhận đầy đủ nhất như một hương thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời.

Một minh họa điển hình nổi bật về hiệu quả kỳ diệu của sự cầu thay của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta được cung cấp trong Dân Số Ký 16. Ở đó chúng ta thấy, trước tiên, cách Cô-rê và đoàn của ông từ chối A-rôn làm thầy tế lễ thượng phẩm của họ, tuyên bố sự gần gũi bình đẳng với Đức Chúa Trời cho toàn thể Y-sơ-ra-ên, xem câu 3. Nhưng một dân tội lỗi không thể có địa vị trước mặt Đấng Thánh ngoại trừ qua thầy tế lễ đã dâng của lễ. Điều này, dân nổi loạn đã bị buộc phải cảm nhận (c. 35). Vậy thì, “sự cãi lẫy của Cô-rê” (Giu-đe 11), là sự phủ nhận thực tiễn về con người và công việc hy sinh của Đấng Christ. Sau đó, trong Dân Số Ký 16, chúng ta cũng nhìn thấy cách ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng: A-rôn thầy tế lễ thượng phẩm được bảo “hãy lấy một lư hương, và bỏ lửa trong đó từ trên bàn thờ, và bỏ hương lên, và đi mau đến hội chúng, và chuộc tội cho họ” (c. 46). Phước hạnh là kết quả tiếp theo: “Và người đứng giữa kẻ chết và kẻ sống; và tai họa dừng lại” (c. 48). Thật là một sự báo trước về sự cầu thay trung bảo của Đấng Christ, can thiệp thay mặt cho dân lầm lỗi của Ngài, và điều đó, trên nền tảng của sự chết hy sinh của Ngài.

Đó là một sai lầm, được hầu hết các nhà chú giải mắc phải, khi giới hạn “hương” như chỉ chỉ về sự cầu thay của Đấng Cứu Thế; nó cũng bao gồm sự dâng lời ca ngợi của Ngài cho Đức Chúa Trời. Há Ngài không phán: “Giữa Hội Thánh Ta sẽ hát ca ngợi Ngài” (Hê-bơ-rơ 2:12) sao? Cũng vậy trong Hê-bơ-rơ 13:15 chúng ta được cho biết: “Vậy bởi Ngài, chúng ta hãy dâng của lễ ca ngợi cho Đức Chúa Trời luôn luôn.” Ngài là Đấng tiếp nhận những lời ca ngợi của dân Ngài và trình dâng chúng cho Đức Chúa Trời. Cũng vậy trong 1 Phi-e-rơ 2:5 chúng ta được cho biết: “Các ngươi cũng, như những viên đá sống, được xây dựng thành một nhà thuộc linh, một chức tế lễ thánh, để dâng lên những của lễ thuộc linh, đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ.” Đấng Christ là Đấng làm cho sự thờ phượng của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vì vậy, hương phải được xông trên bàn thờ.

2. Thành Phần Của Nó. “Ngươi phải làm một bàn thờ để xông hương trên đó: ngươi phải làm nó bằng gỗ si-tim” (c. 1). Điều này, như chúng ta đã thấy trong các hình bóng trước, tượng trưng cho nhân tính trọn vẹn của Đấng Christ. “Gỗ si-tim này, biểu tượng của nhân tính không hư hoại và không tì vết của Con Đức Chúa Trời, đã đi vào thành phần của bàn thờ của lễ thiêu bên ngoài trong sân, và được bọc bằng đồng, cho phép nó chịu đựng lửa thiêu đốt nạn nhân của nó. Cùng gỗ si-tim đó đã đi vào thành phần của bàn bánh trần thiết; nó cũng đi vào thành phần của bàn thờ xông hương, được bọc và đội mão bằng vàng, vì không một sự chuộc tội cho tội lỗi nào từng được dâng hay cần thiết tại bàn thờ đó; mọi điều đó đã hoàn thành. Nó cũng đi vào thành phần của hòm giao ước bên trong bức màn, đồng hóa tất cả những vật này với con người và công việc cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, dạy chúng ta rằng nhân tính trọn vẹn của Ngài — được làm giống anh em Ngài trong mọi điều, ngoại trừ tội lỗi — trong mọi biến thể của những cam kết giao ước và chức vụ của Ngài thay mặt chúng ta, dù là tại sự nhập thể của Ngài, sự giáng sinh của Ngài, bước đi của Ngài với Đức Chúa Trời trên đất, sự chết của Ngài trên thập tự giá, hay sau sự sống lại của Ngài, khi Ngài được các môn đồ thấy trong bốn mươi ngày, hay sau sự thăng thiên của Ngài lên bên phải Đức Chúa Trời, nơi Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta — luôn là một và cùng một nhân tính bất tử trong con người của Đầu, Đấng Thay Thế, và Đấng Đại Diện sống và được vinh hiển của chúng ta” (Ông Rainsford).

“Ngươi phải bọc nó bằng vàng ròng, mặt trên của nó, và các hông của nó chung quanh, và các sừng của nó” (c. 3). Điều này thật đáng yêu, nói, như nó nói, về vinh hiển thiên thượng đó mà Con Người Chúa Giê-xu Christ đã bước vào. Khi các con trai A-rôn đến gần bàn thờ này — hình bóng của các tín đồ thờ phượng giờ đây đến gần Đức Chúa Trời — họ sẽ không thấy gì ngoài vàng. Vậy đó không phải là một Đấng Christ đã chết trên thập tự giá là đối tượng của sự thờ phượng của chúng ta, mà là một Đấng Christ đang sống đã được “tiếp lên trong vinh hiển” (1 Ti-mô-thê 3:16). Vì vậy chúng ta được khuyên bảo “nếu các ngươi đã sống lại với Đấng Christ, hãy tìm những điều ở trên, nơi Đấng Christ ngồi bên phải Đức Chúa Trời: Hãy đặt tình cảm của các ngươi trên những điều ở trên, không phải trên những điều ở trên đất; vì các ngươi đã chết, và sự sống của các ngươi được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 3:1-3). Như một người khác đã nói: “Đức Chúa Trời chỉ thấy vàng — điều phù hợp với Ngài, phù hợp với bản chất của chính Ngài. Sự nhớ lại điều này ban cho sự dạn dĩ khi cúi mình trong sự hiện diện của Ngài. Thật sự là một sự thương xót kỳ diệu rằng Đấng Christ ở trước mắt Đức Chúa Trời, và trước mắt người thờ phượng, chính Ngài là nơi gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, cũng như là nền tảng của sự chấp nhận của dân Ngài” (Ed Dennet).

3. Kích Thước Của Nó. “Một thước sẽ là chiều dài của nó, và một thước chiều rộng của nó; nó sẽ hình vuông; và hai thước sẽ là chiều cao của nó: các sừng của nó sẽ cùng một khối với nó” (c. 2). Kích thước của bàn thờ bằng vàng khác biệt đáng kể so với kích thước của bàn thờ bằng đồng, cái sau dài năm thước, rộng năm thước, và cao ba thước (27:1). Ở đây chúng ta có thể thấy sự chính xác kỳ diệu của những hình bóng này và sự trọn vẹn của chúng cho đến chi tiết nhỏ nhất. Bàn thờ bằng đồng lớn hơn nhiều so với bàn thờ bằng vàng. Cái trước báo trước sự chết hy sinh của Đấng Christ; cái sau, chức vụ hiện tại của Ngài trên trời. Nhưng há Ngài không hiện xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời thay mặt cho mọi người Ngài đã chết vì họ sao? Trong một ý nghĩa, có; trong một ý nghĩa khác, không. Về mặt đại diện Ngài có, một cách tích cực Ngài không. Giăng 11:51, 52 cho thấy rằng Ngài đã chết cho hai đoàn người riêng biệt — “dân đó (Y-sơ-ra-ên) và con cái Đức Chúa Trời tản lạc — những người được chọn của Đức Chúa Trời giữa dân ngoại. Nhưng hiện tại Đấng Christ không cầu thay cho Y-sơ-ra-ên, Ngài cũng không trình dâng những lời ca ngợi của họ trước mặt Đức Chúa Trời! Chỉ thay mặt cho Hội Thánh Ngài mới hiện đang tích cực tham gia: Y-sơ-ra-ên sẽ được đảm nhận trong Ngày sắp đến, và điều này sẽ là tại sự trở lại của Ngài trên đất, như bàn thờ bằng đồng trong sân ngoài biểu thị. Như vậy, có một sự thích hợp kỳ diệu trong việc bàn thờ bằng vàng, bên trong nơi thánh, nhỏ hơn bàn thờ bằng đồng. Há việc nó chỉ dài một thước không thể chỉ ra cho chúng ta rằng Đấng Christ không cần lặp lại lời nài xin của Ngài thay mặt chúng ta — một lần là đủ, vì Cha luôn nghe Ngài (Giăng 11:42) sao. Mặc dù Ngài hằng sống, không có nói rằng, “Ngài hằng cầu thay”. Thì của động từ (trong tiếng Hy Lạp) ngụ ý rằng Đấng Christ chỉ cầu nguyện một lần cho Phi-e-rơ trong Lu-ca 22:32. Chiều rộng là một thước sẽ chỉ về “một thân thể” là phạm vi của những người Ngài hiện cầu thay cho — “Ta không cầu nguyện cho thế gian” (Giăng 17:9)! Hai thước chiều cao của nó có lẽ biểu thị rằng Đấng Christ trình dâng cho Đức Chúa Trời cả những lời ca ngợi của các thánh Ngài hiện đang ở trên trời cũng như những người còn ở trên đất. Việc nó “hình vuông” cho chúng ta biết rằng những đối tượng của sự cầu thay của Ngài tản lạc khắp nơi, đến bốn góc của trái đất. Mặc dù chúng ta có thể quên nhớ đến những người được chuộc bằng huyết của Ngài ở những nơi xa xôi, Ngài thì không! “Nó sẽ hình vuông” (c. 2). Trong việc áp dụng cho chính Đấng Christ, điều này cho chúng ta biết rằng sự cầu thay của Ngài bao gồm mọi dân Ngài, “tản lạc khắp nơi”. Trong việc áp dụng cho chúng ta, chúng ta tìm thấy từ tương đương trong Tân Ước trong 1 Ti-mô-thê 2:1: “Vậy ta khuyên bảo, trước hết mọi điều, những lời nài xin, cầu nguyện, cầu thay, tạ ơn, được thực hiện cho mọi người.” Trong Ê-phê-sô 6:18 chúng ta được khuyên bảo thực hiện lời nài xin “cho mọi thánh đồ”. Ngày nay có quá ít điều này! Chúng ta tự tập trung biết bao, lòng chúng ta hẹp hòi biết bao! “Bàn thờ” của chúng ta đáp ứng quá ít với tính hình vuông của bàn thờ xông hương! Mong Chúa mở rộng lòng chúng ta.

4. Trang Trí Của Nó. “Ngươi phải bọc nó bằng vàng ròng, mặt trên của nó, và các hông của nó chung quanh, và các sừng của nó” (c. 3). “Sừng” là biểu tượng của quyền năng (Ha-ba-cúc 3:4), vậy điều chúng ta được cho thấy ở đây là quyền năng cầu thay của Đấng Christ với Đức Chúa Trời. Một bản dịch theo nghĩa đen hơn của tiếng Hê-bơ-rơ sẽ là: “Từ chính nó sẽ là các sừng của nó”: mọi điều Đấng Christ là trong con người kỳ diệu của Ngài ban cho Ngài quyền năng với Đức Chúa Trời; điều này được thấy một cách phước hạnh trong Giăng 17. Cần lưu ý rằng số lượng “sừng” của nó không được đưa ra. Nhiều người kết luận rằng nó có một sừng ở mỗi góc, như bàn thờ bằng đồng có (38:2). Vì không có gì trong Kinh Thánh mà không có ý nghĩa thuộc linh, ngay cả những thiếu sót của nó cũng bày tỏ Tác Giả thiên thượng của nó, chúng ta phải hỏi: Tại sao Đức Thánh Linh không cho chúng ta biết có bốn “sừng” ở đây? Câu trả lời không khó tìm. Bốn là con số của trái đất, và bàn thờ bằng vàng báo trước chức vụ tế lễ của Đấng Christ trên Thiên Đàng; như vậy chúng ta có thể thấy rằng việc nhắc đến “bốn sừng” sẽ gây ra một khiếm khuyết trên sự trọn vẹn của hình bóng chúng ta. “Ngươi phải làm cho nó một đường viền bằng vàng chung quanh” (c. 3). Ba trong bảy món đồ đạc của đền tạm có một “đường viền” trên nó. Thứ nhất, hòm giao ước (25:11), trong đó hai bảng đá được bảo quản. Đây là vương miện của luật pháp, mà Đấng Christ đã “làm cho lớn” và “làm cho đáng trọng” (Ê-sai 42:21). Thứ hai, bàn bánh trần thiết (25:24). Đây là vương miện của sự thông công: vinh dự cao nhất và đặc quyền tối cao của Cơ Đốc nhân là hưởng sự thông công với Ngài, Đấng đã được đội mão vinh hiển. Hay, nếu chúng ta nhìn nó từ quan điểm thời kỳ, bàn với mười hai ổ bánh của nó sẽ nói về Y-sơ-ra-ên trong một ngày sắp đến, được khôi phục và trong sự thông công với Đấng Christ — đây sẽ là vương miện của vương quốc. Ở đây, liên quan đến bàn thờ bằng vàng, nó là vương miện của chức tế lễ, và nhắc chúng ta rằng Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, ngồi trên “Ngai Ân Điển!”

5. Vòng Và Đòn Khiêng Của Nó. “Ngươi phải làm cho nó hai vòng bằng vàng dưới đường viền của nó, ở hai góc của nó, trên hai hông của nó ngươi phải làm; và chúng sẽ là nơi cho những đòn khiêng để khiêng nó. Ngươi phải làm những đòn khiêng bằng gỗ si-tim, và bọc chúng bằng vàng (cc. 4, 5). Như vậy sự cung cấp được thực hiện để bàn thờ được mang theo họ khi Y-sơ-ra-ên hành trình từ nơi này đến nơi khác — nó không cố định, để họ phải hành hương đến nó. Về mặt điển hình, điều này cho chúng ta biết rằng những lữ khách của Đức Chúa Trời ngày nay, trong khi họ ở dưới đây, đang hưởng những phước hạnh của sự cầu thay tế lễ của Đấng Christ trên cao. Hai “vòng” là con số của sự làm chứng, và nói về Đức Thánh Linh, Đấng ở đây để “làm chứng” về Đấng Christ (Giăng 15:26); việc chúng bằng “vàng” tuyên bố rằng Ngài là một thân vị thiên thượng. Những “đòn khiêng” bằng gỗ, bọc vàng, gợi ý rằng đó là Đức Chúa Trời-người mà Thánh Linh ở đây để tôn vinh. Trong việc áp dụng thực tiễn cho chúng ta, bài học được dạy bởi vòng và đòn khiêng vừa dò xét vừa phước hạnh. Chỉ khi chúng ta duy trì tính cách lữ khách của mình, trong sự tách rời khỏi thế giới tôn giáo đó là thế giới chối bỏ Đấng Christ, chúng ta mới có thể thật sự tiếp nhận và hưởng điều bàn thờ bằng vàng đã báo trước. Có một phân đoạn nổi bật trong Hê-bơ-rơ 13 nói bằng ngôn ngữ của hình bóng hiện tại của chúng ta: “Vậy chúng ta hãy đi ra với Ngài bên ngoài trại (Cơ Đốc giáo có tổ chức của con người), mang sự sỉ nhục của Ngài. Vì ở đây chúng ta (trong tình cảm và mục đích) không có thành bền lâu, nhưng (như những lữ khách hành trình) chúng ta tìm một thành sẽ đến. Vậy bởi Ngài (hình bóng ứng nghiệm của bàn thờ) chúng ta hãy dâng của lễ ca ngợi (việc xông hương) cho Đức Chúa Trời luôn luôn, tức là, bông trái của môi miệng chúng ta tạ ơn danh Ngài” (cc. 13, 15).

6. Công Dụng Của Nó. “A-rôn phải xông hương thơm ngọt ngào trên đó” (c. 7). Bàn thờ được dùng cho một việc duy nhất. Chúng ta rút ra từ Lê-vi Ký 16:12, 13 và Dân Số Ký 16:46 rằng lửa trên đó hương được đặt đã được lấy từ trên bàn thờ bằng đồng, nơi của lễ chuộc tội bị thiêu đốt. Do đó, có một mối liên hệ rất mật thiết giữa hai bàn thờ: những hoạt động của bàn thờ sau dựa trên những hoạt động của bàn thờ trước; nói cách khác, hương được thắp trên lửa đó, là lửa trước tiên đã ăn của lễ; như vậy đồng hóa sự phục vụ của thầy tế lễ tại cả hai bàn thờ. Điều này, trong hình bóng, cho chúng ta biết rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta không nài xin những phước hạnh nào mà huyết Ngài chưa mua, và không cầu xin sự tha thứ từ công lý thiên thượng cho những tội lỗi nào Ngài chưa chuộc. Mức độ của những phước hạnh Ngài nài xin là sự đánh giá của Đức Chúa Trời về sự sống Ngài đã ban. Hãy lưu ý cách trong Giăng 17, trước khi Ngài trình bày một lời thỉnh nguyện duy nhất liên quan đến dân Ngài, Đấng Christ đã phán: “Ta đã tôn vinh Ngài trên đất; Ta đã hoàn thành công việc Ngài đã giao cho Ta làm” (c. 4). Đó là nền tảng trên đó mọi lời nài xin của Ngài đều dựa vào và được thúc đẩy. Có những câu Kinh Thánh khác nơi hai bàn thờ được liên kết với nhau. Như một người khác đã nói: “Vì vậy một cách thích hợp tác giả Thi Thiên khi nói về nhà cho chim sẻ cô đơn và tổ cho chim én bồn chồn, nhắc đến hai bàn thờ này. ‘Vâng, chim sẻ đã tìm được một nhà, và chim én một tổ cho mình, nơi nàng có thể đặt con mình, chính là những bàn thờ của Ngài, ôi Chúa Vạn Quân, Vua của tôi và Đức Chúa Trời của tôi’ (Thi Thiên 84:3). Cả hai bàn thờ như vậy được liên kết với nhau và tạo thành nơi nghỉ ngơi vững chắc và bền lâu cho linh hồn nghèo khó và thiếu thốn.

“Cũng vậy, khi Ê-sai thấy vinh hiển của Chúa trong đền thờ, và những sê-ra-phim thờ phượng với mặt che phủ tôn vinh sự uy nghi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi thánh ba lần, ông bị choáng ngợp bởi cảm giác về sự ô uế của chính mình và của Y-sơ-ra-ên, cho đến khi một trong những đấng cháy đó (gợi ý, có lẽ, lửa của Đức Chúa Trời như được thấy trong những đấng thi hành sự đoán xét của Ngài) bay với một than lửa ông đã lấy từ trên bàn thờ, và chạm vào môi ông, phán: ‘Này, điều này đã chạm vào môi ngươi; và tội lỗi ngươi đã bị cất đi, và tội lỗi ngươi được tẩy sạch’ (Ê-sai 6:7). Than của sự thánh khiết thiên thượng đã thiêu đốt của lễ và cũng đang thiêu đốt hương thơm ngọt ngào. Như vậy một cách biểu tượng môi của tiên tri được tẩy sạch theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời về giá trị của của lễ và con người của Chúa chúng ta” (Ông Ridout).

Một sự tương phản trang trọng nhất từ điều này được trình bày trong những câu mở đầu của Lê-vi Ký 10. Ở đó chúng ta được cho biết: “Na-đáp và A-bi-hu, các con trai của A-rôn, mỗi người lấy lư hương của mình, và bỏ lửa vào đó, và bỏ hương lên đó, và dâng lửa lạ trước mặt Chúa, là điều Ngài không truyền cho họ. Và lửa ra từ Chúa, và thiêu đốt họ, và họ chết trước mặt Chúa” (cc. 1, 2). Những con trai này của A-rôn bị thiêu đốt bởi sự đoán xét thiên thượng vì họ “dâng lửa lạ trước mặt Chúa”, tức là, hương trong lư hương của họ không được đốt trên lửa lấy từ trên bàn thờ bằng đồng, mà là do chính họ thắp. Họ đã rời khỏi lời rõ ràng của Giê-hô-va, Đấng đã chỉ thị cho họ về cách thờ phượng của họ. Đức Chúa Trời rất ghen tuông về những hình bóng của Ngài (đối chiếu 2 Các Vua 5:26, 27). Bằng hành động của mình Na-đáp và A-bi-hu đang biểu thị rằng sự thờ phượng có thể được dâng cho Đức Chúa Trời trên một nền tảng khác ngoài sự chấp nhận qua một Đấng Christ bị đóng đinh; và vì điều này Ngài đã giết họ. Hương phải được giữ thánh cho sự phục vụ đền tạm và người nào chế tạo bất kỳ hương nào cho việc sử dụng cá nhân hay gia đình phải trả giá bằng án tử hình cho sự tự phụ của mình (30:38 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites 30:28; the prohibition on private use of the incense is in Ex. 30:37-38]). Chỉ những thầy tế lễ thuộc dòng dõi A-rôn mới được phép chạm vào nó. Khi vua U-xi-a cố gắng tiếm quyền chức vụ của thầy tế lễ và liều lĩnh thách thức Đức Chúa Trời thánh khiết bằng cách tự phụ xông hương trước mặt Ngài, sự bất kính của ông bị trừng phạt nghiêm khắc — xem 2 Sử Ký 26:16-21. Ngay cả hoàng gia cũng phải cúi mình trong sự hạ mình trước mặt Giê-hô-va!

Thành phần và cách chuẩn bị hương thánh được quy định trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30:34, 35. Về bản chất, sự đắt giá, và ý nghĩa điển hình riêng biệt của các loại gia vị tương ứng chúng ta không thể bình luận ở đây. Điều chúng tôi đặc biệt lưu ý là ba điều được nói về hương xét như một tổng thể. Thứ nhất, nó “ngọt ngào” (c. 7). Mùi của nó hẳn thơm ngát vô cùng, nói về sự có thể chấp nhận được và sự quý giá của những sự cầu thay và ca ngợi của Đấng Christ trước mặt Đức Chúa Trời. Thứ hai, nó “tinh khiết” (c. 35): không giống của chúng ta, không điều gì thuộc về xác thịt bước vào những sự phục vụ tế lễ của Đấng Cứu Chuộc. Thứ ba, nó “chí thánh” (c. 36): những sự thực hành của Đấng Christ bên trong nơi thánh trên trời ở trong mọi sự xuất sắc của con người vô song của Ngài. “Mỗi thứ phải có cùng trọng lượng” (c. 34) cũng nên được quan sát: không một ân điển hay thuộc tính nào chiếm ưu thế trong Chúa Giê-xu, có một sự cân bằng trọn vẹn giữa tất cả. Thật đáng chú ý khi thấy cách việc thắp đèn ở đây được liên kết với bàn thờ bằng vàng: “A-rôn phải xông hương thơm ngọt ngào trên đó mỗi buổi sáng: khi người sửa soạn đèn, người phải xông hương trên đó. Và khi A-rôn thắp đèn vào buổi chiều, người phải xông hương trên đó” (cc. 7, 8). Việc duy trì sự sáng gắn liền không thể tách rời với sự phục vụ của bàn thờ. Về mặt điển hình, điều này cho chúng ta biết rằng ân tứ và chức vụ của Đức Thánh Linh (như Thánh Linh của Đấng Christ, Rô-ma 8:9) là kết quả của sự cầu thay của Đấng Cứu Thế — đối chiếu Giăng 14:16. Trong việc áp dụng thực tiễn cho các tín đồ chúng ta có thể thấy ở đây một sự trình bày về sự thật rằng, mỗi sự thắp mới hay thực hành của Thánh Linh trong lòng chúng ta, dẫn đến những bùng nổ mới của lời ca ngợi cho Đức Chúa Trời: sự thờ phượng của chúng ta luôn theo tỷ lệ với sự bày tỏ quyền năng của Thánh Linh. “Người phải xông hương trên đó, một hương thường xuyên trước mặt Chúa trải qua các thế hệ của các ngươi” (c. 8). Điều này thật phước hạnh. Lửa trên bàn thờ luôn cháy và hương thơm từ hương ngọt ngào không ngừng bay lên. Cũng vậy Đấng Christ luôn ở trước mặt Đức Chúa Trời, trong mọi công đức của con người Ngài và giá trị của công việc Ngài, thay mặt cho dân Ngài. Một phần ba đời sống chúng ta dành cho giấc ngủ; nhưng Ngài không bao giờ ngủ: “Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta”, và vì điều này Ngài “có thể cứu đến mức tột cùng (đến cuối hành trình đồng vắng của họ) những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài” (Hê-bơ-rơ 7:25). Như vậy bàn thờ bằng vàng là một bảo chứng cho sự an toàn đời đời của chúng ta.

“Các ngươi không được dâng hương lạ trên đó, cũng không của lễ thiêu, cũng không của lễ chay; các ngươi cũng không được đổ lễ quán trên đó” (c. 9). Việc người Lê-vi dâng những thứ này trên bàn thờ này sẽ là nhầm lẫn nó với bàn thờ bằng đồng. Cùng một sai lầm đáng buồn đó hiện nay được mắc phải khi các Cơ Đốc nhân nhóm lại để thờ phượng lại đứng tại thập tự giá, thay vì bên trong bức màn đã rách. Thay vì bận tâm với tội lỗi của chúng ta và của lễ của Đấng Christ cho chúng, chúng ta nên chiêm ngưỡng chính Chúa Giê-xu khi Ngài xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta; không điều gì thiếu điều này sẽ cho phép chúng ta chiếm vị trí tế lễ thật của mình và thực hành những chức năng tế lễ vui mừng của mình. “A-rôn phải chuộc tội trên các sừng của nó một lần trong một năm bằng huyết của của lễ chuộc tội để chuộc tội: một lần trong năm người phải chuộc tội trên đó” (c. 10). Điều này phước hạnh nhất. Hội chúng Y-sơ-ra-ên chỉ có thể đến gần Đức Chúa Trời tại bàn thờ bằng đồng; nhưng A-rôn và các con trai ông (hình bóng của Đấng Christ và dân trên trời của Ngài) đến bàn thờ bằng vàng, trong nơi thánh. Điều này cho chúng ta biết biết bao rằng một vị trí đã được bảo đảm cho chúng ta bên trong nơi thánh trên trời trong mọi giá trị của của lễ chuộc tội! Sự giải thích này được xác nhận bởi sự thật rằng không có nhắc đến bàn thờ bằng vàng trong đền thờ của Ê-xê-chi-ên, là đền thờ tượng trưng cho những mối quan hệ ngàn năm của Y-sơ-ra-ên với Đức Chúa Trời! Nhưng chúng ta cũng cần suy ngẫm câu thứ mười này từ quan điểm thực tiễn. Nhìn như vậy sự dạy dỗ của nó song song với lời đó trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38: “Để A-rôn có thể mang tội lỗi của những vật thánh”, đối chiếu Lê-vi Ký 5:15. Những lời cầu nguyện của chúng ta quá lỗi lầm, những lời ca ngợi của chúng ta quá yếu ớt, sự thờ phượng của chúng ta quá thấp hơn mức nó nên là, đến nỗi ngay cả “những vật thánh” của chúng ta cũng cần được tẩy sạch bằng huyết của sự chuộc tội. Điều này làm hạ mình biết bao!

7. Lớp Phủ Của Nó. “Trên bàn thờ bằng vàng họ phải trải một tấm vải xanh, và bao phủ nó bằng một lớp phủ bằng da hải ly, và phải đặt những đòn khiêng của nó vào” (Dân Số Ký 4:11). Điều này xác nhận biết bao, điều đã được nói ở trên. Việc bàn thờ bằng vàng được gói trong một tấm vải “xanh” nói rõ ràng về chức vụ trên trời hiện tại của Đấng Christ. Nhưng điều này không được cho dân trên đất biết, như lớp phủ bên ngoài bằng da hải ly chỉ ra. Mong Chúa ban thêm phước của Ngài cho sự suy ngẫm này.

CHƯƠNG 53: Xuất Ê-díp-tô Ký 30:11-15 — Tiền Chuộc Tội

CHƯƠNG 53

Tiền Chuộc Tội
Xuất Ê-díp-tô Ký 30:11-15

Những câu trên trình bày cho chúng ta điều mà thoạt nhìn hoàn toàn không dễ hiểu, và cho đến điểm Đức Chúa Trời ban sự sáng trên chúng, chúng càng được nghiên cứu, sức mạnh của những khó khăn của chúng sẽ càng được cảm nhận. Điều trung tâm trong phần hiện tại của chúng ta là Giê-hô-va truyền cho dân Ngài phải dâng “mỗi người một giá chuộc”. Giá chuộc này là bằng tiền, nửa siếc-lơ bạc, và nó nhằm “chuộc tội cho linh hồn họ”. Nhưng điều này dường như hoàn toàn xa lạ với giọng điệu và tinh thần chung của Kinh Thánh đến nỗi nhiều người đã rất bối rối vì nó. Làm thế nào phân đoạn hiện tại của chúng ta được hài hòa với những lời của Ê-sai 55:1, “không cần tiền và không cần giá”? Làm thế nào chúng ta có thể giải thích nó để không mâu thuẫn với 1 Phi-e-rơ 1:18 “Vì các ngươi biết rằng các ngươi không được cứu chuộc bằng những vật hư hoại như bạc và vàng”? Việc người Y-sơ-ra-ên trình dâng tiền như một “giá chuộc” và để “chuộc tội” không phải là khó khăn duy nhất ở đây. Vị trí phần hiện tại của chúng ta chiếm dường như là một vị trí kỳ lạ. Y-sơ-ra-ên đã là một dân “đã được cứu chuộc”. Há họ không hát tại Biển Đỏ: “Ngài trong sự thương xót của Ngài đã dẫn ra dân Ngài đã cứu chuộc” (15:13) sao! Vậy thì, tại sao một giá “chuộc” lại cần thiết bây giờ? Sau đó, nữa, tại sao lại giới thiệu giáo lệnh kỳ lạ này giữa những mô tả về bàn thờ bằng vàng và thùng rửa; mối liên hệ có thể nào có giữa ba điều đó? Chắc chắn phân đoạn của chúng ta đòi hỏi sự cầu nguyện cũng như nghiên cứu! Mong Đức Chúa Trời của mọi ân điển giờ đây mở mắt chúng ta để chúng ta có thể nhìn thấy những điều kỳ diệu ra khỏi luật pháp của Ngài.

Khi xem xét phân đoạn của chúng ta, điều đầu tiên chúng ta phải làm là suy ngẫm nó dưới ánh sáng của ngữ cảnh rộng hơn của nó; tức là, xem xét cẩn thận sách cụ thể mà nó được tìm thấy. Điều này luôn thiết yếu nếu chúng ta muốn xác định đúng phạm vi của bất kỳ phân đoạn nào. Mỗi sách của Kinh Thánh có một chủ đề nổi bật và chủ đạo, mà như vậy, là đặc biệt của chính nó, quanh đó mọi nội dung của nó được tập trung, và mọi chi tiết của nó chỉ là sự mở rộng. Như đã nêu trong bài mở đầu của chúng ta về Xuất Ê-díp-tô Ký, sách này, xét về mặt giáo lý, đề cập đến sự cứu chuộc; đó là chủ đề chính của nó, chủ đề chủ đạo của nó. Chân lý quan trọng và phước hạnh này về sự cứu chuộc được minh họa trong Xuất Ê-díp-tô Ký bằng những cách đối xử của Đức Chúa Trời với con cái Y-sơ-ra-ên. Thứ nhất, chúng ta được cho thấy nhu cầu cứu chuộc của họ — một dân trong cảnh giam cầm rên rỉ trong ách nô lệ cay đắng. Thứ hai, chúng ta nhìn thấy quyền năng và sự thánh khiết của chính Đấng Cứu Chuộc — được bày tỏ trong những tai họa của Ngài trên Ê-díp-tô. Thứ ba, chúng ta thấy tính cách của sự cứu chuộc — được mua bằng huyết, được giải phóng bằng quyền năng. Thứ tư, chúng ta học được bổn phận của những người đã được cứu chuộc — sự vâng lời Chúa. Cuối cùng, chúng ta có trình bày trước chúng ta những đặc quyền của những người đã được cứu chuộc — thờ phượng Đức Chúa Trời trong nơi ở thánh của Ngài. Như vậy, chúng ta có thể thấy ngay từ đầu, rằng phân đoạn hiện tại của chúng ta liên quan đến dân của Đức Chúa Trời bước vào những đặc quyền của sự cứu chuộc. Ghi nhớ điều này, bây giờ chúng ta hãy chú ý đến những chi tiết của phân đoạn.

“Khi ngươi điểm số con cái Y-sơ-ra-ên theo số của họ, thì mỗi người phải dâng một giá chuộc cho linh hồn mình cho Chúa, khi ngươi điểm số họ; để không có tai họa nào giữa họ, khi ngươi điểm số họ” (c. 12). Hãy quan sát hai từ được đặt in nghiêng. Bất cứ khi nào Đức Thánh Linh cung cấp một dấu thời gian như thế này, nó phải được suy ngẫm cẩn thận: thường nó cung cấp một chìa khóa quý giá cho một phân đoạn — đối chiếu Ma-thi-ơ 13:1; 25:1, v.v.; như trường hợp ở đây. Việc dâng tiền chuộc này liên quan đến việc “điểm số” Y-sơ-ra-ên: hãy quan sát rằng sự nhắc đến sự thật này được thực hiện không dưới năm lần trong các câu 12-14. Ở đây, vậy, là điều tiếp theo cần cân nhắc khi chúng ta tìm cách xác định ý nghĩa thuộc linh của giáo lệnh này. Vậy thì, những tư tưởng nào liên quan đến “điểm số” trong Kinh Thánh? Việc đây không phải là một câu hỏi không quan trọng lập tức được chứng minh bởi sự thật rằng sách thứ tư của Cựu Ước được gọi là “Dân Số Ký”: tựa đề của nó được lấy từ những lần điểm số con cái Y-sơ-ra-ên để chiến tranh, để phục vụ, và để cơ nghiệp của họ trong Ca-na-an. Như vậy, một sự lĩnh hội đúng đắn về thiết kế của Giê-hô-va trong những lần điểm số này là thiết yếu cho một sự hiểu biết thuộc linh về hành động. Giờ đây điều rõ ràng nhất được “điểm số” gợi ý là quyền sở hữu. Hãy lấy một hay hai ví dụ đơn giản minh họa điều này. Việc tôi điểm số những cuốn sách trong thư viện của chính tôi là tự nhiên; nhưng tôi sẽ không bao giờ nghĩ đến việc làm như vậy với những cuốn của người lân cận tôi. Một nông dân điểm số những con chiên trong đàn của chính mình, nhưng không phải những con thuộc về người khác. Tài sản trong, và quyền hệ quả trên là những tư tưởng liên quan đến “điểm số”. Cũng vậy trong Kinh Thánh: khi Đức Chúa Trời điểm số hay truyền điểm số bất cứ điều gì, việc lấy tổng số của chúng biểu thị rằng chúng thuộc về Ngài, và rằng Ngài có quyền tối cao để làm với chúng như Ngài vui lòng. Chính hành động nói về những vật được điểm số: “Những thứ này là của Ta, và Ta giao cho chúng vị trí của chúng như Ta muốn.” Nếu những phân đoạn sau được suy ngẫm, sẽ thấy rằng chúng xác nhận định nghĩa của chúng ta. “Hãy ngước mắt các ngươi lên cao, và nhìn xem ai đã tạo dựng những vật này, Đấng đem quân đội của chúng ra theo số, Ngài gọi tất cả chúng bằng tên bởi sự lớn lao của quyền năng Ngài, vì Ngài mạnh mẽ trong quyền năng; không một cái nào thiếu” (Ê-sai 40:26). Sự nhắc đến ở đây là về các thiên thể. Quyền sở hữu của Đức Chúa Trời và những sắp xếp tối cao của Ngài về chúng. Cũng vậy trong Thi Thiên 147:4 chúng ta đọc: “Ngài đếm số các ngôi sao; Ngài gọi tất cả chúng bằng tên của chúng.” Bây giờ chúng ta hãy lấy một loại ví dụ khác: “Vì vậy Ta sẽ điểm số các ngươi cho gươm, và các ngươi sẽ đều cúi xuống chịu tàn sát” (Ê-sai 65:12). Phân đoạn này, thật vậy, không khẳng định tài sản của Đức Chúa Trời trong kẻ thù của Ngài, nhưng cách diễn đạt “điểm số các ngươi cho gươm” khẳng định quyền năng của Ngài để sắp xếp chúng; và điều kia rõ ràng được ngụ ý. Chúa “điểm số” cho gươm vì Ngài đã “làm mọi vật cho chính Ngài: vâng, ngay cả kẻ ác cho ngày tai họa” (Châm Ngôn 16:4). Một trường hợp tương tự được tìm thấy trong bản án tuyên bố trên Bên-xát-sa: “MÊ-NÊ, Đức Chúa Trời đã điểm số vương quốc ngươi và kết thúc nó” (Đa-ni-ên 5:26). Điều này có thể đủ để cho thấy ý nghĩa của những lần lấy tổng số thiên thượng. Chúng khẳng định quyền tài sản của Đức Chúa Trời và quyền năng của Ngài để làm điều Ngài muốn với những gì của Ngài. Trong những lần điểm số Y-sơ-ra-ên, đó là Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài đã cứu chuộc cho chính Ngài, chiếm hữu điều là của Ngài, và giao cho mỗi người và mọi người vị trí của họ trước mặt Ngài. Đây là điều được làm nổi bật trong sách Dân Số Ký — Y-sơ-ra-ên là những người lính và tôi tớ của Giê-hô-va, và Ngài phân phối mỗi người như Ngài vui lòng. Là những người lính thuộc về Chúa, tham gia vào một cuộc chiến mà bởi đó danh Ngài sẽ được tôn vinh, chính Ngài phải tập hợp quân đội cho chính Ngài: “Chúa là một Người chiến tranh: Chúa là danh Ngài” (Xuất. 15:3). “Chúa mạnh mẽ và quyền năng, Chúa quyền năng trong trận chiến” (Thi Thiên 24:8). Mọi cơ binh trên trời là của Ngài, và mọi quân đội trên đất; vì vậy đó là đặc quyền của Ngài để điểm số chúng. Chúa bảo vệ đặc quyền này một cách ghen tuông như thế nào có thể được thấy, với sức mạnh khủng khiếp, trong lịch sử của Đa-vít. Ông đã được giao phó việc dẫn ra những quân đội của Đức Chúa Trời hằng sống, và chừng nào ông còn chiếm vị trí của mình trước cơ binh thì mọi việc đều tốt; nhưng cuối cùng Đa-vít quên vinh hiển của Đức Chúa Trời, và tìm kiếm vinh hiển của chính mình. “Sa-tan đứng lên chống lại Y-sơ-ra-ên và xui giục Đa-vít điểm số Y-sơ-ra-ên. Đa-vít nói với Giô-áp và những người cai trị dân sự: Hãy đi, điểm số Y-sơ-ra-ên từ Bê-e-Sê-ba đến Đan; và đem số của họ cho ta, để ta có thể biết nó. Giô-áp đáp: Nguyện Chúa làm cho dân Ngài nhiều gấp trăm lần như họ hiện có; nhưng, thưa chúa tôi là vua, há họ không phải tất cả đều là tôi tớ của chúa tôi sao? vậy tại sao chúa tôi đòi hỏi điều này? tại sao người sẽ là nguyên nhân của sự vi phạm cho Y-sơ-ra-ên? Tuy nhiên, lời của vua thắng hơn Giô-áp... và Đức Chúa Trời không đẹp lòng về điều này; vì vậy Ngài đánh Y-sơ-ra-ên. Đa-vít nói với Đức Chúa Trời: Tôi đã phạm tội lớn, vì tôi đã làm điều này: nhưng bây giờ, tôi cầu xin Ngài, hãy cất đi tội lỗi của tôi tớ Ngài; vì tôi đã làm rất dại dột” (1 Sử Ký 21:1-4, 7, 8). Có thể hỏi, Có hại gì trong việc điểm số dân như vậy? Há một cuộc điều tra dân số không có giá trị sao? Có, cho những người chiến tranh theo xác thịt và bước đi theo những nguyên tắc thế gian; nhưng ngay cả Giô-áp, một người gian ác, cũng biết rất rõ việc điểm số quân đội của Đức Chúa Trời hằng sống có ý nghĩa gì, đến nỗi ông phản đối hành động đó, như một hành động xâm phạm trắng trợn quyền và vinh hiển của Chúa, rằng sự đoán xét chắc chắn sẽ theo sau; như nó đã xảy ra. Đức Chúa Trời sẽ không ban vinh hiển của Ngài cho kẻ khác. Than ôi, Đa-vít quên điều này, và đem điều ác đến cho Y-sơ-ra-ên. Chỉ có một Vua, Nguyên Soái của sự cứu rỗi chúng ta, Đấng, được giao phó việc sắp xếp dân của Đức Chúa Trời, không bao giờ quên vinh hiển của Cha. Và đây là điều ở trước chúng ta trong hình bóng hiện tại của chúng ta, như Đức Chúa Trời đã phán với Môi-se: “Khi ngươi điểm số con cái Y-sơ-ra-ên”: chỉ người trung bảo điển hình mới có thể điểm số dân của Đức Chúa Trời!

Ở trên, chúng ta đã chỉ ra cách những lần điểm số Y-sơ-ra-ên được ghi lại trong sách thứ tư của Kinh Thánh trình bày sự chiếm hữu và sắp xếp của Đức Chúa Trời về một dân Ngài đã cứu chuộc cho và cho chính Ngài. Chính điều này cung cấp chìa khóa cho phần hiện tại của chúng ta. Một cách thích hợp, sự nhắc đến đầu tiên này về việc “điểm số” Y-sơ-ra-ên được tìm thấy trong sách đó, mà về mặt giáo lý, đề cập đến sự cứu chuộc; và một cách đầy ý nghĩa nó được nói ở đầu phân đoạn: “khi ngươi điểm số con cái Y-sơ-ra-ên theo số của họ, họ phải dâng mỗi người một giá chuộc cho linh hồn mình” (c. 12). Như vậy, như thường lệ, chìa khóa được treo ngay trên cửa cho chúng ta! Điều trung tâm trong giáo lệnh này về tiền chuộc tội là, Đức Chúa Trời chỉ chiếm hữu những người được chọn của Ngài cho chính Ngài như một dân đã được chuộc. Một bằng chứng rõ ràng về điều này đã ở trước chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12 và 13, nơi chúng ta thấy “con đầu lòng” được Ngài bảo đảm vì được chuộc cho Ngài. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12 và 13 “con đầu lòng” được chuộc và bảo đảm bằng sự đổ huyết; ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30 con cái Y-sơ-ra-ên được thừa nhận là của Giê-hô-va (“được điểm số”) bằng “bạc”. Sự thay đổi hình bóng không gây khó khăn gì. Hai lần trong phân đoạn của chúng ta tiền được gọi cụ thể là “một của lễ cho Chúa”. Như đã chỉ ra khi bình luận về những đế bạc dưới những tấm ván của khung đền tạm (26:19), huyết của các của lễ bày tỏ gần hơn cách sự chuộc tội thật sự sẽ được thực hiện cho tội lỗi, nhưng “tiền chuộc tội” tuyên bố một cách thích hợp sự quý giá của điều mà bởi đó tội nhân sẽ được cứu chuộc. Sự xác nhận thêm về điều này được tìm thấy trong Dân Số Ký 31:49-54, nơi chúng ta học được rằng các quan của cơ binh Y-sơ-ra-ên đem một của lễ bằng vàng “để chuộc tội”. Việc phân đoạn hiện tại của chúng ta không đứng một mình có thể được thấy qua sự nhắc đến Dân Số Ký 3:46-51; 18:15, 16, v.v.

Chúng ta học được ý nghĩa của hình bóng chúng ta tốt nhất bằng cách quan sát cách Đức Thánh Linh đặt nó sang một bên một khi hình bóng ứng nghiệm đã đến. Giống như chúng ta thấy rõ ràng nhất ý nghĩa điển hình của huyết bò đực và dê khi, trong sự hiện diện của “một của lễ cho tội lỗi” Đức Chúa Trời tuyên bố điều đó không thể “để những của lễ này cất tội lỗi đi” (Hê-bơ-rơ 10:4); cũng vậy chúng ta nắm được thiết kế của bạc chuộc tội và vàng chuộc tội (đối chiếu Dân Số Ký 31:49-54 nơi từ “vàng” được tìm thấy bốn lần) khi, nhìn thấy Ngài, Đấng trong Ngài mọi sự giàu có của sự cứu chuộc được cất giữ, chúng ta được cho biết: “Các ngươi không được cứu chuộc bằng những vật hư hoại như bạc và vàng, khỏi cách ăn ở hư không của các ngươi... nhưng bằng huyết quý giá của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vết và không chỗ trách được.” Như vậy, “huyết quý giá” (một cách diễn đạt không tìm thấy ở nơi nào khác) trong mối liên hệ này, cho chúng ta biết rằng tiền “chuộc” báo trước sự đắt giá của của lễ của Đấng Christ, như “huyết” đã báo trước tính cách của nó. Điều này há không giải quyết thỏa đáng khó khăn đầu tiên trong phân đoạn của chúng ta mà chúng ta đã lưu ý ở đầu bài này sao? Đúng, người Y-sơ-ra-ên được đòi hỏi dâng một giá chuộc bằng tiền cho linh hồn mình, nhưng điều này không có nghĩa rằng sự cứu rỗi có thể được bảo đảm bằng những nỗ lực của chính tội nhân hơn là việc cung cấp một con bò tơ hay chiên con ngụ ý rằng người dâng qua đó đang mua sự ưu ái của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, đó là Chúa dạy dân Ngài, trong hình bóng và biểu tượng, về Ngài, Đấng duy nhất có thể chuộc tội cho tội lỗi, tức là Đấng Christ: việc giết của lễ của người dâng nói về sự đổ huyết của Ngài, việc đem bạc hay vàng nói về sự quý giá của huyết đó. Việc mỗi thứ được chính người Y-sơ-ra-ên cung cấp chỉ nhấn mạnh chân lý rằng tội nhân phải, bằng đức tin, cá nhân tiếp nhận Chúa Giê-xu, và đặt Ngài giữa tội lỗi của mình và một Đức Chúa Trời thánh khiết.

Tiếp theo chúng ta hãy lưu ý số lượng được đòi hỏi từ mỗi người Y-sơ-ra-ên: “Đây là điều họ phải dâng, mỗi người đi qua giữa những người được điểm số, nửa siếc-lơ, theo siếc-lơ của nơi thánh: (một siếc-lơ là hai mươi ghê-ra): nửa siếc-lơ sẽ là của lễ của Chúa” (c. 13). Như vậy chúng ta học được rằng “giá chuộc” được quy định gồm nửa siếc-lơ hay mười ghê-ra. Chi tiết này trong hình bóng của chúng ta không phải không có ý nghĩa của nó, mà đúng hơn nó chiếu sáng nó xét như một tổng thể. Mười, như chúng ta đã chỉ ra trong các bài trước, là con số của trách nhiệm con người, và ở đây chúng ta thấy “giá chuộc” đáp ứng đầy đủ trách nhiệm này. Ít hơn mười ghê-ra sẽ không có hiệu quả trước mặt Đức Chúa Trời — hãy lưu ý cách người đàn bà trong Lu-ca 15:8 không thỏa mãn với chỉ chín miếng bạc! Tội nhân tưởng tượng rằng nếu người ấy thực hiện bổn phận của mình đối với đồng loại, đó là tất cả những gì có thể được đòi hỏi một cách công bằng ở người ấy; Đức Chúa Trời và những đòi hỏi của Ngài hoàn toàn bị bỏ ra khỏi tính toán của người ấy. Nhưng Mười Điều Răn bắt đầu với những mối quan hệ của con người với và trách nhiệm với Chúa là Đức Chúa Trời. Nhưng đâu là người từng yêu Chúa là Đức Chúa Trời mình hết lòng, hay ngay cả người lân cận như chính mình? À, chỉ có một, Chúa Giê-xu Christ. Chính Ngài là Đấng đã trình dâng cho Đức Chúa Trời giá chuộc được đòi hỏi: “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta” (Ga-la-ti 3:13). Ngài cũng “được làm dưới luật pháp, để cứu chuộc những người ở dưới luật pháp” (Ga-la-ti 4:4, 5). Mặc dù chúng ta không thể trả mười ghê-ra của trách nhiệm chúng ta, Đấng Christ đã trả đầy đủ cho chúng ta: Ngài giữ luật pháp trọn vẹn, trong tư tưởng và lời nói và việc làm, và cũng chịu hình phạt của nó thay mặt chúng ta; như vậy Ngài đã cung cấp giá chuộc trọn vẹn.

“Nửa siếc-lơ, theo siếc-lơ của nơi thánh” (c. 13). Đây là một chi tiết quan trọng nhất. Chính theo siếc-lơ “tiêu chuẩn”, được giữ ở đó trong nơi thánh mà mọi siếc-lơ khác đều được kiểm tra: mỗi cái phải đầy đủ đến trọng lượng được đòi hỏi. Cũng vậy với hình bóng ứng nghiệm. Sự Chuộc Tội thật đã được cân trong những cân của nơi thánh trên trời và được thấy có đầy đủ giá trị trước ngai Đức Chúa Trời. Sự chấp nhận của Cha về giá chuộc của Đấng Cứu Thế chúng ta đã được chứng minh một cách thuyết phục khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và sau đó tôn Ngài lên bên phải của chính Ngài. Đấng Christ đã thanh toán đầy đủ toàn bộ món nợ của dân Ngài, thỏa mãn hoàn toàn mọi đòi hỏi của sự thánh khiết thiên thượng, và cung cấp một nền tảng đứng chắc chắn và đời đời cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.

“Mỗi người đi qua giữa những người được điểm số, từ hai mươi tuổi trở lên, phải dâng một của lễ cho Chúa. Người giàu không được dâng nhiều hơn, và người nghèo không được dâng ít hơn nửa siếc-lơ, khi họ dâng một của lễ cho Chúa, để chuộc tội cho linh hồn các ngươi” (cc. 14, 15). Điều này thật đáng chú ý. “Mọi người đều phải trả như nhau. Trong vấn đề chuộc tội, mọi người phải đứng trên một nền tảng chung. Có thể có sự khác biệt lớn trong kiến thức, trong kinh nghiệm, trong khả năng, trong thành tựu, trong lòng nhiệt thành, trong sự tận hiến, nhưng nền tảng của sự chuộc tội là như nhau cho mọi người. Sứ đồ lớn của dân ngoại và chiên con yếu nhất trong toàn bộ đàn của Đấng Christ đứng trên cùng một mức độ về sự chuộc tội. Đây là một chân lý rất đơn giản và rất phước hạnh. Mọi người có thể không tận hiến và kết quả như nhau, nhưng ‘huyết quý giá của Đấng Christ’, chứ không phải sự tận hiến hay kết quả, là nền tảng vững chắc và đời đời của sự nghỉ ngơi của tín đồ. Chúng ta càng bước vào chân lý và quyền năng của điều này, chúng ta sẽ càng kết quả nhiều hơn” (C.H.M.).

“Ngươi phải lấy tiền chuộc tội của con cái Y-sơ-ra-ên, và phải chỉ định nó cho sự phục vụ của đền tạm của hội chúng” (c. 16). Việc “chỉ định” tiền chuộc tội này được nhắc đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 38:25-28: nó cung cấp nền tảng cho Đền Tạm! Việc sử dụng tiền chuộc này được đưa vào cung cấp sự xác nhận bổ sung cho sự giải thích của chúng ta về hình bóng. Nhà của Đức Chúa Trời dựa trên những “đế bạc”. Như vậy, nền tảng của dân Đức Chúa Trời ở quanh chính Ngài là sự cứu chuộc. Việc bạc mà từ đó những “đế” này được làm được Y-sơ-ra-ên dâng vào thời điểm “điểm số” của họ, là Đức Chúa Trời, trong hình bóng, chiếm hữu những người được chọn của Ngài cho chính Ngài như một dân đã được chuộc. Nếu chúng ta không được chuộc, chúng ta không phải là của Ngài. Nếu chúng ta không ở trước mặt Ngài, trong giá trị của huyết Đấng Christ, chúng ta không được điểm số cho Ngài như phần cơ nghiệp của Ngài. “Sự cần thiết cho điều đó được nhấn mạnh mạnh mẽ ở chỗ không một người nào có thể được coi là của Ngài chút nào ngoài tiền cứu chuộc được trả cho mỗi người. Không có sự miễn trừ nào được thực hiện, và không có lý do nào có thể được viện dẫn. Người giàu không được phép trả nhiều hơn, người nghèo cũng không ít hơn nửa siếc-lơ. Một siếc-lơ được nói là tương đương với ba mươi xu hay sáu mươi hai cent. Nửa siếc-lơ mỗi người phải trả như nhau. Đức Chúa Trời không tây vị ai và sự cứu chuộc xem mọi người trên cùng một mức độ trước mặt Đức Chúa Trời. Người giàu có thể nghĩ nó chỉ là một chuyện nhỏ, nhưng nó không thể bị bỏ qua; và không ai nghèo đến mức không thể dâng nó. Tư tưởng nổi bật là sự sẵn có của giá chuộc, để mỗi người không có lý do bào chữa: Nếu Đức Chúa Trời phải có một dân đã được chuộc mà giữa họ Ngài sẽ ở, nó phải theo tư tưởng của Ngài, không phải của họ.

“Giá phải là nửa siếc-lơ, hay mười ghê-ra, theo siếc-lơ của nơi thánh — sự đánh giá thiên thượng. Con người có thể nghĩ rằng một điều gì khác sẽ phù hợp hơn cho sự cứu chuộc của mình — công việc của chính mình, cảm xúc của mình, sự xứng đáng của mình, hay sự trung tín của mình. Nhưng sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ không cho phép con người nghèo khó bị lừa dối như vậy. Nền tảng phải theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, siếc-lơ phải theo những cân của nơi thánh” (Ông Ridout).

“Ngươi phải lấy tiền chuộc tội của con cái Y-sơ-ra-ên, và phải chỉ định nó cho sự phục vụ của đền tạm của hội chúng; để nó có thể là một vật kỷ niệm cho con cái Y-sơ-ra-ên trước mặt Chúa, để chuộc tội cho linh hồn các ngươi” (c. 16). Việc nhắc đến ở đây về “vật kỷ niệm” là phước hạnh nhất. Một lời chứng lâu dài ở trước mặt Đức Chúa Trời rằng sự chuộc tội đã được thực hiện cho linh hồn của dân Ngài. Họ có thể chỉ bước vào sự phước hạnh của sự cứu chuộc một cách yếu ớt, nhưng “vật kỷ niệm” về nó luôn ở trước mặt Giê-hô-va. Hình bóng ứng nghiệm của điều này được đưa ra trước chúng ta dài trong Thư Tín gửi cho người Hê-bơ-rơ — Đấng Christ hiện ở bên phải Đức Chúa Trời, ở đó với tư cách Đấng Đại Diện của dân Ngài.

Có một ứng dụng thực tiễn cần được thực hiện về hình bóng của chúng ta cho các Cơ Đốc nhân ngày nay. Chúng ta đang ở dưới những nghĩa vụ sâu sắc và lâu dài để thừa nhận những quyền cứu chuộc của Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã chuộc Y-sơ-ra-ên cho chính Ngài ở Ê-díp-tô, nhưng sau khi họ đã được đem lên nền tảng cứu chuộc, họ được đòi hỏi thừa nhận trách nhiệm điều này kéo theo, bằng cách đem mười ghê-ra bạc của họ. Chúng ta thường trú ngụ trên điều giá chuộc của Đấng Christ đã giải thoát chúng ta khỏi; chúng ta ít bận tâm với điều giá chuộc của Ngài đã giải thoát chúng ta cho. Bằng cách chuộc chúng ta Đấng Christ đã có được những quyền trên chúng ta, và Ngài có quyền nhận được sự thừa nhận của chúng ta về điều này một cách thực tiễn. Đời sống chúng ta phải luôn chứng minh sự thật rằng chúng ta không thuộc về chính mình. Nếu chúng không làm vậy, chúng ta sẽ chịu một “tai họa” (c. 12) — sự công chính thiên thượng sẽ sửa phạt chúng ta.

Chỉ còn lại cho chúng ta giờ đây chỉ ra rằng thứ tự của những hình bóng này là trọn vẹn một cách thiên thượng. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28 và 29 chúng ta đã thấy sự thiết lập chức tế lễ, và hệ quả là, Đức Chúa Trời ở giữa Y-sơ-ra-ên. Sau đó chúng ta đã có sự thờ phượng của họ, bay lên Ngài như một hương thơm ngọt ngào (30:1-10). Giờ đây chúng ta được cho thấy cách chính dân sự được đồng hóa với sự phục vụ thánh của đền tạm qua sự cứu chuộc. Một “vật kỷ niệm” lâu dài về nó ở lại trước mặt Giê-hô-va: một nền tảng đứng lâu dài được cung cấp trước mặt Ngài trong điều mà, trong hình bóng, nói về sự quý giá của sự chuộc tội của Chiên Con. Ôi, mong chúng ta ngày càng bận tâm với Ngài, và trách nhiệm của chúng ta để tôn vinh Ngài trong tâm linh và thân thể chúng ta là những thứ thuộc về Ngài bởi quyền mua.

CHƯƠNG 54: Xuất Ê-díp-tô Ký 30:17-21 — Thùng Rửa

CHƯƠNG 54

Thùng Rửa
Xuất Ê-díp-tô Ký 30:17-21

Giờ đây chúng ta sẽ xem xét vật thứ bảy trong những vật thánh của Đền Tạm. Mặc dù được đưa ra cuối cùng trong mô tả thiên thượng về các món đồ đạc khác nhau của nó, Thùng Rửa thật sự là vật thứ hai gặp thầy tế lễ trên đường vào tòa nhà thánh. Nó đứng trong sân ngoài, giữa bàn thờ bằng đồng và bức tường có màn đánh dấu nơi thánh. Mặc dù liên quan chặt chẽ đến bàn thờ bằng đồng, mọi điều liên quan đến Thùng Rửa đều tương phản nổi bật với nó. Cái trước làm bằng gỗ và đồng; cái sau chỉ bằng đồng. Một cái hình vuông; cái kia, rất có thể, hình tròn. Kích thước của bàn thờ được chi tiết đầy đủ; nhưng không có số đo nào được đưa ra liên quan đến Thùng Rửa. Cái trước có vòng và đòn khiêng để khiêng nó; cái sau không có. Chỉ thị được đưa ra rằng một cái phải được bao phủ khi Y-sơ-ra-ên hành trình từ trại này đến trại khác; nhưng không có gì được nói về điều này về cái kia. Bàn thờ dành cho lửa; Thùng Rửa dành cho nước. Cái trước tiếp nhận những của lễ của mọi người như nhau; cái sau chỉ dành cho các thầy tế lễ. Như vậy mọi điều về chúng đều được phân biệt rõ rệt.

Điều nổi bật nhất liên quan đến Thùng Rửa là nước của nó để tẩy sạch. “Hình bóng nước quen thuộc phổ quát, và đại diện cho một trong những yếu tố quan trọng và cần thiết nhất trong vũ trụ vật chất. Chúng ta tìm thấy nó trong đại dương bao la, chiếm phần lớn nhất bề mặt trái đất; và trong những hồ và sông nội địa của chúng ta, tạo thành những mạng lưới tinh tế cả về vẻ đẹp và tiện lợi và giá trị thương mại. Chúng ta tìm thấy nó trong hơi nước của bầu trời; và sương đọng quanh sự sáng tạo thực vật, và bảo tồn nó khỏi khô héo qua mùa hè nóng bức. Chúng ta tìm thấy nó tạo thành tỷ lệ lớn nhất của chính thân thể chúng ta. Nó là một hình bóng của sự tinh khiết và sự làm tươi mới; của sự sống và quyền năng làm sống động; của sự bao la và phong phú. Không có nó, sự sống không thể được duy trì trong một tháng duy nhất. Và vì vậy chúng ta tìm thấy nó trong Kinh Thánh như một trong những biểu tượng quan trọng nhất của những điều thuộc linh” (Tiến sĩ A. B. Simpson). Ngay trong Ê-đen chúng ta tìm thấy nhắc đến một con sông “để tưới vườn” (Sáng Thế Ký 2:10), hình bóng của con sông đó “mà những dòng của nó sẽ làm vui thành của Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 46:4). Con sông này chảy ra từ Ê-đen để tưới đất, được chia thành bốn đầu: hình bóng của những sự thương xót thuộc thời gian của Đức Chúa Trời chảy ra cho mọi tạo vật của Ngài. Tiếp theo, chúng ta đọc về những nước đáng sợ của Trận Lụt, là công cụ của sự đoán xét không thương xót của Đức Chúa Trời trên tội lỗi — đối chiếu sự hủy diệt Pha-ra-ôn và cơ binh của ông bằng cùng yếu tố đó: Xuất Ê-díp-tô Ký 14. Sau đó chúng ta tìm thấy nó bảo tồn sự sống của Ha-ga và con trai bà (Sáng Thế Ký 16:7, 21:19). Sau đó, chúng ta tìm thấy Giê-hô-va cung cấp nước từ vầng đá bị đánh cho sự làm tươi mới của dân Ngài trong đồng vắng. Nước có một vị trí khá nổi bật trong những chức vụ của Ê-li và Ê-li-sê. Nó đem sự chữa lành đến cho Na-a-man (2 Các Vua 5), và cứu quân đội của Giê-hô-sa-phát khỏi sự hủy diệt (2 Các Vua 3 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites 2 Kings 2 for Jehoshaphat's army; the account is in 2 Kings 3]). Cũng vậy trong Tân Ước “nước” được tìm thấy trong những mối liên hệ rất khác nhau. Nó là yếu tố mà trong đó tín đồ được chôn một cách tượng trưng. Nó được tìm thấy liên quan đến phép lạ đầu tiên của Đấng Christ. Từ hông bị đâm của Đấng Cứu Thế chảy ra “huyết và nước”. Cuối cùng, trong chương cuối của Thánh Kinh, chúng ta đọc về “một con sông tinh khiết của nước sự sống, trong như pha lê, chảy ra từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con” (c. 1). Như vậy, nội dung của Thùng Rửa đưa ra trước chúng ta một trong những hình bóng sâu rộng và nhiều mặt nhất của Kinh Thánh.

Sự dạy dỗ điển hình của Thùng Rửa hiếm khi được lĩnh hội ngay cả giữa các Cơ Đốc nhân, và sự thất bại của họ tại điểm này đã đem lại nhiều điều làm mất danh Chúa Giê-xu. Sự tẩy sạch bằng huyết và sự tắm rửa bằng nước được phân biệt rõ rệt trong những hình bóng của Cựu Ước, nhưng chúng bị nhầm lẫn một cách đáng buồn trong tư tưởng của hầu hết những người đi nhà thờ ngày nay. Những bài giảng họ nghe, những bài thánh ca họ hát, những lời cầu nguyện họ thốt ra, vừa bày tỏ vừa làm tăng thêm sự rối loạn khủng khiếp và làm mất danh Đấng Christ của những ngày cuối cùng này. Việc nghiên cứu kỹ lưỡng và cầu nguyện về Đền Tạm và mọi điều liên quan đến nó, sẽ sửa chữa nhiều điều hiện được coi là Kinh Thánh, ngay cả trong những vòng tròn chính thống. Nhưng chúng ta sẽ không dự đoán trước. Bây giờ chúng ta hãy xem xét:

1. Ý Nghĩa Của Nó. Điều này chúng ta có thể học ngay từ việc sử dụng nó được đưa vào: “Vì A-rôn và các con trai người phải rửa tay và chân họ tại đó” (c. 19). Như vậy chúng ta thấy ngay nó được thiết kế cho sự thanh tẩy tế lễ. Tại bàn thờ bằng đồng tội lỗi được giải quyết và cất đi. Tại bàn thờ bằng vàng điều nói về sự thờ phượng được trình dâng cho Đức Chúa Trời. Ở giữa hai bàn thờ đứng Thùng Rửa: tại đó các thầy tế lễ được đòi hỏi rửa tay và chân họ, vì sự thông công với Đức Chúa Trời đòi hỏi, không chỉ sự chấp nhận mà còn sự thanh tẩy — một sự đáp ứng thực tiễn cho nó. Do đó không có khó khăn gì trong việc nhận thấy ý nghĩa thuộc linh của vật thánh giờ đây ở trước chúng ta: may mắn thay các nhà chú giải gần như nhất trí trong sự giải thích của họ về hình bóng này. Thùng Rửa nói về nhu cầu tẩy sạch nếu sự thông công với Đức Chúa Trời được duy trì: sự tẩy sạch không phải khỏi tội lỗi của tội lỗi, mà khỏi những sự ô uế của đường đi. Như đã nói, vấn đề tội lỗi được giải quyết tại bàn thờ bằng đồng: điều đó phải được giải quyết trước khi có thể có bất kỳ sự đến gần nào với Đức Chúa Trời. Do đó bàn thờ bằng đồng là vật thánh đầu tiên gặp được trong sân ngoài, được đặt ngay bên trong lối vào. Nhưng sau khi ở đó đã giết của lễ và đổ huyết của nó tại chân bàn thờ, các con trai A-rôn giờ đây có thể tiến lên; nhưng trước khi họ sẵn sàng xông hương trên bàn thờ bằng vàng họ phải rửa tại Thùng Rửa. Nhu cầu cho điều này sẽ dễ dàng được nhận ra. Sau khi đã phục vụ tại bàn thờ bằng đồng tay họ sẽ ô uế, dính đầy huyết. Hơn nữa, vì không có giày được cung cấp cho A-rôn và các con trai ông, bụi của sa mạc sẽ làm bẩn chân họ. Những thứ này phải bị loại bỏ trước khi họ có thể đi vào nơi thánh; như có nói liên quan đến Nơi ở đời đời của Đức Chúa Trời: “Và sẽ không có cách nào bất cứ điều gì làm ô uế bước vào đó” (Khải Huyền 21:27).

Ứng dụng thuộc linh của điều này cho các Cơ Đốc nhân ngày nay là rõ ràng. Huyết trên tay A-rôn và các con trai ông chứng tỏ rằng họ đã tiếp xúc với sự chết. Cũng vậy chúng ta, trong đời sống hằng ngày, không ngừng có giao dịch với những người chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và chính ảnh hưởng của họ làm ô uế chúng ta. Tương tự, việc chúng ta đi qua thế giới đồng vắng này, là thế giới nằm trong Kẻ Ác (1 Giăng 5:19), làm bẩn bước đi của chúng ta. Do đó có một nhu cầu hằng ngày để những thứ này bị loại bỏ. Cần lưu ý cẩn thận rằng chính trong tư cách chính thức của họ là thầy tế lễ, không chỉ đơn thuần là người Y-sơ-ra-ên, A-rôn và các con trai ông được đòi hỏi rửa tay và chân họ tại Thùng Rửa. Nếu họ không thực hiện bổn phận này, họ vẫn là người Y-sơ-ra-ên, nhưng họ bị loại khỏi việc bước vào nơi thánh và phục vụ trước mặt Đức Chúa Trời. Sự dạy dỗ điển hình của điều này rõ ràng và phước hạnh biết bao. Việc tay và chân chúng ta bị bẩn qua sự liên kết với những người chưa tái sinh, và hệ quả là ở tạm trong một thế giới không biết và không yêu Đấng Christ, không hề ảnh hưởng chút nào đến địa vị trọn vẹn của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời: “Vì bởi một của lễ Ngài đã khiến những người được biệt ra thánh trở nên trọn vẹn đời đời” (Hê-bơ-rơ 10:14). Nhưng mặc dù những sự ô uế của đường đi không ảnh hưởng đến địa vị của chúng ta, chúng có can thiệp vào sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể bước vào những đặc quyền tế lễ của mình (1 Phi-e-rơ 2:5), cũng không thể thực hiện những bổn phận tế lễ của mình (Hê-bơ-rơ 13:15), cho đến khi chúng ta đã được tẩy sạch tại Thùng Rửa. Thùng Rửa, như mọi điều khác trong Đền Tạm, chỉ về Chúa Giê-xu Christ, và nói về sự đầy đủ của Ngài để đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta. Nó cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải nhờ đến Ngài để được tẩy sạch hằng ngày. Điều này dẫn chúng ta xem xét:

2. Nội Dung Của Nó. “Ngươi phải đổ nước vào đó, vì A-rôn và các con trai người phải rửa tay và chân họ tại đó: khi họ đi vào đền tạm của hội chúng, họ phải rửa bằng nước” (cc. 18-20). Nước chứ không phải huyết là yếu tố được chỉ định và sử dụng cho sự thanh tẩy của các thầy tế lễ. Vì khía cạnh đó của chân lý Đức Chúa Trời được trình bày trong chi tiết này của hình bóng chúng ta đã phần lớn bị các thánh đánh mất, chúng ta phải xem xét nó với sự chú ý gấp đôi. Trong hình bóng hiện tại của chúng ta nước bên trong Thùng Rửa rõ ràng là một hình bóng của Lời đã chép của Đức Chúa Trời. Cùng hình bóng này được dùng trong những phân đoạn sau: “Người trẻ tuổi sẽ làm sạch đường mình thế nào? bằng cách chú ý đến nó theo Lời Ngài” (Thi Thiên 119:9). “Nếu một người không được sinh bởi nước và Thánh Linh, người ấy không thể bước vào vương quốc Đức Chúa Trời” (Giăng 3:5). “Bây giờ các ngươi sạch qua lời Ta đã phán với các ngươi” (Giăng 15:3). “Đấng Christ cũng yêu Hội Thánh, và nộp chính mình Ngài vì nó, để Ngài có thể biệt nó ra thánh và tẩy sạch nó bằng sự tắm rửa của nước bởi Lời” (Ê-phê-sô 5:25, 26). “Theo sự thương xót của Ngài Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự tắm rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh” (Tít 3:5). “Chúng ta hãy đến gần với một tấm lòng thật trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, có lòng được rảy khỏi một lương tâm xấu, và thân thể được rửa bằng nước tinh khiết” (Hê-bơ-rơ 10:22). “Vì các ngươi đã thanh tẩy linh hồn mình trong việc vâng lời chân lý qua Thánh Linh” (1 Phi-e-rơ 1:22).

Giờ đây, điều cực kỳ quan trọng là chúng ta phải phân biệt giữa hai hình bóng riêng biệt. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 29:4 chúng ta được cho biết: “Ngươi phải đem A-rôn và các con trai người đến cửa đền tạm của hội chúng, và ngươi phải tắm rửa họ bằng nước.” Trong khi ở Xuất Ê-díp-tô Ký 30:19 chúng ta đọc: “A-rôn và các con trai người phải rửa tay và chân họ tại đó.” Việc trước được làm cho họ; việc sau được làm bởi họ. Trong một việc họ được tắm rửa hoàn toàn khắp người; trong việc sau, chỉ tay và chân họ liên quan. Việc trước không bao giờ được lặp lại; việc sau cần thiết mỗi lần họ đến gần bàn thờ bằng vàng. Một việc là hình bóng của sự tái sinh, việc kia tượng trưng cho nhu cầu tẩy sạch hằng ngày của Cơ Đốc nhân. Giăng 3:5; Tít 3:5; Hê-bơ-rơ 10:22 cho chúng ta hình bóng ứng nghiệm của Xuất Ê-díp-tô Ký 29:4; Thi Thiên 119:9, 1 Phi-e-rơ 1:22 nói bằng ngôn ngữ của hình bóng hiện tại của chúng ta. Cùng sự phân biệt được lưu ý ở trên được quan sát trong những lời của Đấng Christ với Phi-e-rơ: “Người đã được tắm không cần gì ngoài rửa chân, nhưng sạch hoàn toàn” (Giăng 13:10). Bản Sửa Đổi đưa ra ý nghĩa của tiếng Hy Lạp chính xác hơn: “Vì người đã được tắm không cần gì ngoài rửa chân.” Sự tắm rửa nhận được tại sự tái sinh không cần được lặp lại; sự rửa chân là tất cả những gì được đòi hỏi để làm chúng ta “sạch hoàn toàn”. Những sự ô uế của đường đi không gây ra bất kỳ nhu cầu nào cho tôi phải được tái sinh lại: sự sinh mới là một lần và mãi mãi. Không điều gì có thể ảnh hưởng đến nó; không điều gì tôi làm có thể khiến tôi trở nên chưa sinh; một điều như vậy là không thể, cả trong lĩnh vực tự nhiên và thuộc linh. Nhưng bên cạnh chân lý phước hạnh này về một sự tắm rửa một lần và mãi mãi, là điều không cần, và thật vậy, không thể được lặp lại, đứng một chân lý khác có tầm quan trọng thực tiễn lớn. “Người đã được tắm không cần gì ngoài rửa chân.” Đây là điều được đưa ra trước chúng ta một cách phước hạnh trong Giăng 13. Điểm cụ thể ở đó mà chúng ta giờ đây lưu ý là những lời của Chúa với Phi-e-rơ, khi môn đồ đó ngần ngại trước tư tưởng Đấng Christ rửa chân mình. Với ông Đấng Cứu Thế phán: “Nếu Ta không rửa ngươi, ngươi không có phần với Ta” (c. 8). Hãy quan sát rằng Đấng Christ không nói “trong Ta”, mà “với Ta”. “Trong Đấng Christ” nói đến trạng thái và địa vị thuộc linh của tôi trước mặt Đức Chúa Trời; sự chấp nhận của tôi. “Với Đấng Christ” liên quan đến sự thông công; sự tương giao với Ngài. Cho điều này phải có một sự loại bỏ mọi điều làm ô uế, mọi điều xúc phạm con mắt thánh của Ngài. Cho điều này phải có một sự đến với Ngài và một sự đặt chân chúng ta trong tay Ngài — một sự hạ mình của chính chúng ta trước mặt Ngài và một sự cầu xin Ngài tẩy sạch bước đi của chúng ta. Như vậy Thùng Rửa chỉ về Đấng Christ là Đấng Tẩy Sạch dân Ngài; nước của nó chỉ về Lời Ngài sử dụng cho điều này.

3. Vị Trí Của Nó. “Ngươi phải đặt nó giữa đền tạm của hội chúng và bàn thờ” (c. 18). Như đã nêu, Thùng Rửa đứng ở giữa hai bàn thờ. Công việc của thầy tế lễ tại bàn thờ bằng đồng được hoàn thành trước khi ông đi đến Thùng Rửa. Điều này cho chúng ta biết rằng vấn đề sự chấp nhận của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời không được nêu ra tại Thùng Rửa. Sự giải thích và áp dụng chi tiết này là quan trọng nhất. Điều các con trai A-rôn cần để loại bỏ bụi sa mạc không phải là huyết, mà là nước. Cũng vậy khi tín đồ mắc phải sự ô uế bằng cách giẫm lên con đường sự sống qua thế giới này, đó không phải là một sự áp dụng mới của huyết Đấng Christ mà người ấy cần, mà là nước của Lời. Những Cơ Đốc nhân nói và hát về những sự áp dụng lại huyết của Đấng Christ vô tình làm giảm của lễ trọn vẹn của Ngài xuống mức của những của lễ được dâng dưới chế độ Môi-se. Mỗi lần một người Y-sơ-ra-ên vi phạm luật công chính của Đức Chúa Trời, một của lễ chuộc tội mới được đòi hỏi. Tại sao? Vì huyết bò đực và dê không thể cất tội lỗi đi (Hê-bơ-rơ 10:4). Nhưng trái ngược với những của lễ đó, Đấng Christ đã dâng một của lễ trọn vẹn cho dân Ngài một lần và mãi mãi (Hê-bơ-rơ 9:26, 28). Huyết Ngài đổ tại Gô-gô-tha đã thực hiện sự chuộc tội đầy đủ; mọi đòi hỏi của công lý Đức Chúa Trời đều được đáp ứng ở đó, mọi yêu cầu của sự thánh khiết Ngài đều được thỏa mãn đầy đủ ở đó. Do đó giờ đây không cần bất kỳ của lễ mới nào. Ngay lúc tội nhân bị kết án có “đức tin nơi huyết Ngài” (Rô-ma 3:25), tức là, đặt lòng tin của mình vào công việc cứu chuộc của Đấng Christ như nền tảng duy nhất của sự chấp nhận của mình trước mặt Đức Chúa Trời, ngay lúc đó người ấy được tẩy sạch “khỏi mọi tội lỗi” (1 Giăng 1:7). Với người ấy Thánh Linh phán: “Vậy bây giờ không có sự kết án cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 8:1). Trong sự tự tin đơn giản người ấy giờ đây có thể nghỉ ngơi trên tuyên bố thiên thượng rằng “bởi một của lễ Ngài đã khiến những người được biệt ra thánh trở nên trọn vẹn đời đời” (Hê-bơ-rơ 10:14). Đúng, một tấm lòng xấu xa của sự không tin vẫn còn ở bên trong người ấy; đúng, “trong nhiều điều chúng ta đều vấp ngã” (Gia-cơ 3:2); nhưng cả sự hiện diện của bản chất cũ, lẫn những trái xấu của nó, đều không thể làm mất hiệu lực địa vị trọn vẹn của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, là địa vị dựa trên sự chấp nhận của chúng ta trong Đấng Christ. Chúng ta “trọn vẹn trong Ngài” (Cô-lô-se 2:10). Ngài đã “làm cho chúng ta xứng đáng để dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng” (Cô-lô-se 1:12). Chính sự nhận ra điều này thiết lập lòng. Chính sự thừa nhận điều này giữ chúng ta trong sự bình an không mây mù. Chính việc nắm lấy điều này làm đầy chúng ta bằng sự tạ ơn và ca ngợi Đức Chúa Trời. Việc cầu xin Ngài một sự áp dụng lại huyết là phủ nhận sự thật rằng chúng ta đứng “không chỗ trách và không thể quở trách trước mặt Ngài” (Cô-lô-se 1:22). Không, tệ hơn, đó là phủ nhận hiệu quả và sự đầy đủ của sự áp dụng một lần và mãi mãi của nó cho chúng ta. Điều tín đồ đã được rèn luyện cần, khi người ấy ý thức về những tì vết của sự phục vụ của mình (những “tay”) và những thất bại của bước đi của mình (những “chân”), là tận dụng điều Thùng Rửa và nước của nó đã báo trước — sự cung cấp Đức Chúa Trời đã thực hiện cho chúng ta trong Lời Ngài. Điều chúng ta cần là một sự tiếp nhận thực tiễn Lời đó cho mọi chi tiết của đời sống hằng ngày của chúng ta. Đó là tìm kiếm ân điển và chú ý Lời đó: “Người nói mình ở trong Ngài phải chính mình cũng bước đi như vậy, như Ngài đã bước đi” (1 Giăng 2:6). Chỉ bằng cách vâng lời chân lý, qua Thánh Linh, chúng ta mới thanh tẩy linh hồn mình (1 Phi-e-rơ 1:22). Đấng Christ có thể phán: “Bởi Lời của môi Ngài con đã giữ mình khỏi những lối của Kẻ Hủy Diệt” (Thi Thiên 17:4); và kinh nghiệm của chúng ta cũng phải như vậy. Khi chúng ta thất bại, khi đó chúng ta phải hành động theo 1 Giăng 1:9.

Điều quan trọng cần lưu ý là Thùng Rửa đứng trong sân ngoài chứ không phải bên trong nơi thánh, là phòng thờ phượng. Với điều này nên liên kết sự thật rằng vật này chỉ dành cho việc sử dụng của các con trai A-rôn. Điều được xem xét ở đây là hoạt động tế lễ, việc loại bỏ điều sẽ nếu không sẽ loại họ khỏi sự phục vụ tại bàn thờ bằng vàng. Thật là một sự xúc phạm không thể tả cho Giê-hô-va nếu họ đi vào nơi thánh với tay và chân bẩn! Đối với họ điều đó sẽ gây chết người, như cụm từ lặp lại hai lần “để họ không chết” biểu thị rõ ràng. Tương tự, chúng ta không thể bước vào sự thờ phượng của nhà Đức Chúa Trời nếu chúng ta chưa rửa tại Thùng Rửa trước; việc xưng tội của chúng ta và sự tẩy sạch thực tiễn hệ quả nên diễn ra trước — trong sân ngoài. Sự thất bại tại điểm này là, về mặt đạo đức, đem vào “sự chết”. “Nhưng mỗi người hãy tự xét mình, và như vậy hãy ăn bánh đó, và uống chén đó” (1 Cô-rinh-tô 11:28). Điều này bao gồm việc kiểm tra tay và chân chúng ta, và rửa tại Thùng Rửa trước khi đến bàn của Chúa.

4. Thành Phần Của Nó. “Ngươi cũng phải làm một Thùng Rửa bằng đồng” (c. 18). Trong sân ngoài mọi vật đều làm bằng đồng (thật ra là “đồng đỏ”), hay bọc bằng đồng: bàn thờ, thùng rửa, trụ, và đinh. Điều này tương phản rõ rệt với những vật đứng trong phòng bên trong, là những vật đều bằng hay bọc bằng vàng. “Đó là sự công chính thiên thượng kiểm tra con người trong trách nhiệm, và hệ quả là kiểm tra con người tại nơi người ấy ở. Đồng, vì lý do này, luôn được tìm thấy bên ngoài đền tạm; trong khi vàng, là sự công chính thiên thượng phù hợp với bản chất của Đức Chúa Trời, được tìm thấy bên trong. Nhưng việc kiểm tra con người, nó tất yếu kết án người ấy, vì người ấy là một tội nhân; và do đó nó sẽ được thấy có liên quan với nó một khía cạnh xét xử không ngừng” (Ed. Dennett). Nếu độc giả quay lại Bài 15 người ấy sẽ thấy ở đó chúng ta đã, ở một mức độ nào đó, đi vào ý nghĩa của biểu tượng này. Không đưa lại những bằng chứng của định nghĩa của chúng ta, chúng ta ở đây sẽ chỉ đưa ra tuyên bố trống rỗng rằng “đồng” nói về sự đoán xét. Vậy thì, Thùng Rửa tượng trưng cho Đấng Christ trong tính cách Quan Xét của Ngài. Trong Giăng 5:22 chúng ta thấy Ngài phán: “Cha không xét đoán ai, nhưng đã giao mọi sự xét đoán cho Con”; và lại nữa: “và đã ban cho Ngài thẩm quyền để thực hiện sự xét đoán nữa, vì Ngài là Con Người” (c. 27). Do đó, trong Khải Huyền 1, nơi Một Đấng giống như “Con Người” được thấy ở giữa bảy chân đèn bằng vàng — đang xét đoán — kiểm tra, tuyên án — chúng ta được cho biết rằng chân Ngài “giống như đồng mịn” (c. 15 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Rev. 1:19 for the feet like fine brass; the text is in Rev. 1:15]). Như vậy Thùng Rửa bằng đồng trình bày sự công chính không lay chuyển của Đấng Christ kiểm tra, xét đoán dân Ngài, kết án điều làm hư hại sự thông công của họ với Đức Chúa Trời. Nhưng phước hạnh biết bao khi nhớ rằng Ngài cũng cung cấp nước đó là nước loại bỏ chính những điều bị kết án! “Đó không phải là việc thực hiện sự xét đoán trên Đấng Thay Thế của chúng ta, cũng không phải là việc giáng sự xét đoán trên chúng ta; mà đó là việc kiểm tra và thử thách đường lối của chúng ta bởi Con Đức Chúa Trời theo thẩm quyền được ban cho Ngài để xét đoán giữa dân Ngài, trước khi Ngài xét đoán cả trái đất trong một ngày sau này” (Ông Ridout).

5. Công Dụng Của Nó. Nói một cách nghiêm ngặt, không phải chính Thùng Rửa được sử dụng, mà là nước trong nó: “A-rôn và các con trai người phải rửa tay và chân họ tại đó”, theo nghĩa đen hơn, “từ nó”. Điều này, các con trai A-rôn phải tự làm cho chính mình. Vậy thì, nó nói về các tín đồ, trong tính cách tế lễ của họ, thực hiện sự áp dụng thực tiễn cho mọi đường lối của họ Lời của Đấng Christ (Cô-lô-se 3:16). Nước trong Thùng Rửa bằng đồng chỉ về việc tín đồ tự xét đoán mình, không thương xót, bằng Lời đó. Trước hết, Lời đó nên được sử dụng để ngăn chúng ta rơi vào điều ác. Lời Đức Chúa Trời đã được ban cho chúng ta làm “một đèn cho chân chúng ta và một sự sáng cho lối đi của chúng ta”; tức là, để phơi bày những cạm bẫy của Sa-tan và bày tỏ con đường chúng ta nên bước đi. Ôi, mong ngày càng chúng ta có thể nói: “Con đã giấu Lời Ngài trong lòng con, để con không phạm tội với Ngài.” Thứ hai, Lời đó được sử dụng để tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự ô uế. Chúng ta chỉ có thể chú ý lời khuyên bảo đó trong 2 Cô-rinh-tô 7:1 — “Chúng ta hãy tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh” — bằng cách chăm chú đến và hằng ngày vâng lời những mạng lệnh của Thánh Kinh. Thật là một lời dò xét trong Khải Huyền 22:14: “Phước cho những người rửa (bằng Lời) áo lễ của họ (biểu tượng của cách cư xử bên ngoài của chúng ta), để họ có thể có quyền đến cây sự sống” (Bản Sửa Đổi)! Thứ ba, Lời đó được sử dụng để làm tươi mới. Mặc dù chúng ta không biết nhà chú giải nào khác đã lưu ý đến điều này, nhưng chúng tôi tin nó được dạy rõ ràng trong hình bóng hiện tại của chúng ta. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30:20 chúng ta cũng được cho biết rằng các con trai A-rôn được đòi hỏi rửa bằng nước “khi họ đến gần bàn thờ để phục vụ, để xông của lễ dâng bằng lửa cho Chúa”. Điều này ở trên bàn thờ bằng đồng. Dường như với chúng ta tư tưởng ở đây không phải là việc loại bỏ sự ô uế, mà là việc đến bàn thờ trong sức sống hay sự tươi mới, khi các thầy tế lễ đem theo họ điều nói về khía cạnh cao nhất của công việc Đấng Christ. Nước được chúng ta sử dụng không chỉ để tẩy sạch, mà để làm sinh lực — không gì làm tươi mới chân mệt mỏi hơn việc tắm chúng. Tư tưởng này há không được thấy rõ ràng trong sự nhắc đến đầu tiên về việc rửa chân trong Kinh Thánh sao? “Xin hãy đem một ít nước đến, và rửa chân các ngài và nghỉ ngơi dưới cây” (Sáng Thế Ký 18:4). Hãy lưu ý cách hai thiên sứ từ chối rửa chân họ trong nhà Lót (Sáng Thế Ký 19:2) — không có sự làm tươi mới cho họ trong Sô-đôm! Việc áp dụng cho chúng ta chi tiết này trong hình bóng của chúng ta là rõ ràng: để phục vụ trước mặt Đức Chúa Trời như thầy tế lễ, trước tiên chúng ta phải nhận sự làm tươi mới từ Lời Ngài. Chỉ bởi điều đó chúng ta mới được “làm sống động” — hồi sinh và làm tươi mới.

6. Cách Chế Tạo Của Nó. Thật đáng chú ý khi lưu ý nguồn mà từ đó vật liệu cho Thùng Rửa được lấy. Điều này chúng ta không được cho biết trong phân đoạn hiện tại của chúng ta, nhưng có nó được cho biết trong Xuất Ê-díp-tô Ký 38:8: “Người làm thùng rửa bằng đồng, và chân của nó bằng đồng, từ những gương soi của những người đàn bà nhóm họp, là những người nhóm họp tại cửa đền tạm của hội chúng.” Những gương soi hay gương này không giống những gương hiện đại của chúng ta, bằng thủy tinh và thủy ngân, mà bằng đồng hay đồng đỏ được đánh bóng cao. Một số dòng tư tưởng được chi tiết quan trọng này chỉ ra. Thứ nhất, chúng ta có thể ngưỡng mộ sản phẩm đáng yêu mà ân điển của Đức Chúa Trời, làm việc trong lòng họ, đã tạo ra. Ban đầu, Giê-hô-va bảo Môi-se: “Hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên, rằng họ đem cho Ta một của lễ của mỗi người (“bất cứ ai” 35:5) dâng nó một cách sẵn lòng bằng lòng mình, các ngươi phải lấy của lễ của Ta” (25:2 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites 25:8 for this quotation; the offering command is in Ex. 25:2]). Ở đây chúng ta thấy lời đáp của lòng những người con gái Y-sơ-ra-ên: họ “sẵn lòng dâng điều có thể làm thỏa mãn sự hư vinh, để cung cấp cho vật tẩy sạch đó, để sự phục vụ và thờ phượng của Giê-hô-va không bị cản trở” (Ông Ridout). Tương tự, dân Đức Chúa Trời ngày nay vui thích dâng của cải của mình cho sự tiến triển của công việc Ngài. Nhưng việc dâng hiến hy sinh của các chị em thường làm các anh em xấu hổ biết bao! Thứ hai, há chúng ta không có ở đây một sự báo trước đẹp đẽ về việc Chúa Giê-xu đặt sang một bên điều phục vụ cho vinh hiển của Ngài, để Ngài có thể cung cấp sự tẩy sạch cho dân Ngài sao? Ngài rời bỏ sự thờ phượng của các thiên sứ trên Thiên Đàng, và đến đây, đến “sân ngoài”, trong hình dạng tôi tớ. Ngài đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ. Thật cực kỳ đáng chú ý khi quan sát rằng trong các sách Phúc Âm, hồ sơ duy nhất chúng ta có về bất kỳ ai phục vụ Ngài bằng của cải của họ là những người đàn bà tận hiến (Lu-ca 8:2, 3)! Cũng vậy, chính những người đàn bà, không phải các sứ đồ (sự thất bại đáng buồn về phía họ!), đã rửa chân Ngài bằng nước mắt, và cũng xức dầu cho Ngài. Thứ ba, việc áp dụng thực tiễn cho chính chúng ta rất dò xét. Chính vật liệu mà từ đó Thùng Rửa được làm nói về sự đầu hàng, một sự sẵn lòng chia tay với điều được tính toán để làm cho mình thành một cái gì đó; và điều này, để những điều kiện của sự tinh khiết thánh có thể được duy trì trong các thầy tế lễ. Như vậy chúng ta, nữa, phải hy sinh điều sẽ phục vụ cho sự kiêu ngạo nếu chúng ta muốn nhận được sự tẩy sạch đó là điều phù hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời! Thứ tư, sự vô ích của những phương tiện thế gian có thể được thấy ở đây — những người đàn bà đã đem gương của họ từ Ê-díp-tô. “Chúng ta luôn có xu hướng ‘như một người ngắm mặt tự nhiên của mình trong gương; vì người ấy ngắm mình và đi khỏi, và ngay lập tức quên mình là người thể nào.’ Gương của bản chất không bao giờ có thể cung cấp một cái nhìn rõ ràng và lâu dài về tình trạng thật của chúng ta. ‘Nhưng ai nhìn vào luật trọn vẹn của sự tự do, và tiếp tục trong đó, người ấy không phải là người nghe hay quên, mà là người làm công việc, người này sẽ được phước trong việc làm của mình’ (Gia-cơ 1:23-25). Người luôn nhờ đến Lời Đức Chúa Trời, và người cho phép Lời đó tác động lên lòng và lương tâm mình, sẽ được duy trì trong những hoạt động thánh của sự sống thiên thượng” (C.H.M.).

7. Những Thiếu Sót Của Nó. Những thiếu sót này có hai, và rất đáng chú ý. Thứ nhất, không có kích thước nào được quy định cho Thùng Rửa, chúng ta cũng không được cho biết lượng nước nó chứa. Một thiếu sót tương tự đã được quan sát liên quan đến chân đèn. Số đo của mọi vật khác đều được đưa ra. Sự vắng mặt của bất kỳ số đo nào ở đây liên quan đến Thùng Rửa và nước của nó biểu thị rõ ràng rằng một sự cung cấp không giới hạn đã được Đức Chúa Trời thực hiện cho sự tẩy sạch của chúng ta. Trong Đấng Christ và Lời Ngài có đủ để phục vụ mọi nhu cầu của chúng ta. Thứ hai, không có chỉ thị nào được đưa ra cho Y-sơ-ra-ên liên quan đến việc bao phủ Thùng Rửa trong khi họ hành trình từ trại này đến trại khác. Trong Dân Số Ký 4 chúng ta tìm thấy chỉ thị cho việc bảo vệ hòm, bàn, chân đèn, và cả hai bàn thờ; nhưng không có gì được nói về Thùng Rửa. Sự vắng mặt của bất kỳ lớp phủ nào cho vật này há không phù hợp một cách nổi bật với tính cách điển hình của nó sao? Há nó không cho chúng ta biết rằng Lời thanh tẩy luôn sẵn có, và rằng chúng ta cần sử dụng nó hằng ngày trong mọi hành trình đồng vắng của chúng ta sao! Như vậy, chúng ta thấy lại, rằng những thiếu sót của Kinh Thánh (mà tâm trí xác thịt sẽ coi là khiếm khuyết) có ý nghĩa sâu sắc.

Chúng ta cũng có thể lưu ý sự thiếu sót đầy ý nghĩa về những sự nhắc đến thêm về Thùng Rửa trong Cựu Ước. Chỉ một lần nó được nhắc đến sau khi đền tạm được dựng lên và trang bị; và đó là khi nó được xức dầu (Lê-vi Ký 8:11). Cho đến khi chúng ta đến sách Các Vua chúng ta mới tìm thấy điều thay thế Thùng Rửa trong đền thờ của Sa-lô-môn, tức là, “biển đúc” (1 Các Vua 7:23, v.v.). Sự thiếu sót này há không làm chứng thầm lặng về sự rời khỏi Lời của Y-sơ-ra-ên trong suốt lịch sử của họ sao! Có lẽ “Suối” của Xa-cha-ri 13:1 cho chúng ta Thùng Rửa Ngàn Năm. Điều trên Thiên Đàng tương ứng với Thùng Rửa được đưa ra trước chúng ta trong Khải Huyền 15:2, 3 — đối chiếu 1 Các Vua 7:23. Ở đây các thánh sẽ không còn cần rửa, nhưng họ được nhắc nhở đời đời về nguồn gốc sự tinh khiết của họ. Họ được thấy đứng trên một “biển” (Thùng Rửa) bằng thủy tinh, “hát cho Chiên Con”. Bàn Thờ và Thùng Rửa sẽ không bao giờ bị quên. Bàn thờ nói: “không đổ huyết thì không có sự tha thứ”. Thùng Rửa tuyên bố “không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa”. Cả hai đều được làm chứng Trên Cao. Như một người khác đã nói một cách đẹp đẽ: “Ở đây chúng ta được phép nhìn vào vinh hiển. Ở đó, trong nơi thánh trên trời, là ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con, như hòm ở trong đền tạm. Manna giấu kín ở đó, đáp ứng với bàn bánh trần thiết. Bảy Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trước ngai, đáp ứng với chân đèn; và biển thủy tinh, đáp ứng với biển trong đền thờ của Sa-lô-môn. Hãy lưu ý giờ đây nó không phải là thùng rửa đầy nước — không cần loại bỏ sự ô uế ở đó; nó là một biển thủy tinh trong suốt, nhắc chúng ta về thùng rửa đã hoàn thành công việc của nó ở đây. Khi mọi người được cứu chuộc của Đức Chúa Trời được tụ họp ở đó, ngày tẩy sạch khỏi sự ô uế đã qua, không còn cần rửa chân cho nhau nữa; không còn cần Chúa rửa chân chúng ta nữa, nhưng ở đó chúng ta đứng với đàn hạc của Đức Chúa Trời trong tay, không gì cản trở sự ca ngợi và thờ phượng. Nhưng biển thủy tinh, nhân chứng và sự nhắc nhở lâu dài về sự tẩy sạch của chúng ta, sẽ chiếu sáng ở đó một sự nhớ lại không ngừng về sự phục vụ ân điển và khiêm nhường của Chúa chúng ta trong suốt hành trình của chúng ta ở đây” (Ông Ridout).

CHƯƠNG 55: Xuất Ê-díp-tô Ký 30:22-33 — Dầu Xức

CHƯƠNG 55

Dầu Xức
Xuất Ê-díp-tô Ký 30:22-33

Sau khi hoàn thành mô tả của Ngài về Đền Tạm và đồ đạc của nó, Đức Thánh Linh giờ đây nhắc đến dầu xức thánh và hương thơm, mà không có chúng nơi thánh Môi-se phải dựng lên cho Giê-hô-va sẽ không thể chấp nhận được. Vì “hương” đã được xem xét trong nghiên cứu của chúng ta về bàn thờ bằng vàng, chúng ta ở đây sẽ chỉ trú ngụ trên “dầu”. Dầu này gồm dầu ô-liu, vào đó bốn loại gia vị chính được pha trộn. Nó được thiết kế để xức Đền Tạm và các vật thánh của nó, và cũng được sử dụng trong sự biệt riêng A-rôn và các con trai ông cho chức vụ tế lễ của họ. Những chỉ thị nghiêm ngặt được đưa ra cấm bất kỳ người nào trong dân làm bất kỳ dầu nào giống như nó, điều này nhấn mạnh tính độc nhất của nó. Như mọi điều khác liên quan đến sự phục vụ của nhà Giê-hô-va, dầu xức thánh, với những thành phần thơm của nó, chỉ về phía con người của Chúa Giê-xu và những sự xuất sắc được tìm thấy trong Ngài, đặc biệt, về những ân điển Đức Thánh Linh bày tỏ qua Ngài. Mặc dù có thể có một số khó khăn trong việc xác định ý nghĩa thuộc linh chính xác của một số chi tiết, nhưng chân lý chính được báo trước ở đây quá rõ ràng để bỏ lỡ. Mong mắt chúng ta giờ đây được “xức” bằng “thuốc” thuộc linh (Khải Huyền 3:18) để chúng ta có thể nhìn thấy và hưởng những điều kỳ diệu ra khỏi Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy xem xét:

1. Thành Phần Của Nó. “Chúa phán với Môi-se rằng: Ngươi cũng phải lấy những gia vị chính, của một dược tinh khiết năm trăm siếc-lơ, và của quế ngọt một nửa như vậy, tức là hai trăm năm mươi siếc-lơ, và của xương bồ ngọt, hai trăm năm mươi siếc-lơ, và của quế bì năm trăm siếc-lơ, theo siếc-lơ của nơi thánh, và của dầu ô-liu một hin: Ngươi phải làm nó thành một dầu thuốc thánh, một thuốc pha trộn theo nghệ thuật của người pha chế, nó sẽ là một dầu xức thánh” (cc. 22-25). Như vậy, thành phần có bốn, được pha trộn với nhau; hương thơm của chúng được mang theo trong quyền năng của dầu. Các học giả cho chúng ta biết rằng từ Hê-bơ-rơ cho “gia vị” từ một gốc có nghĩa là “ngửi ngọt ngào”. Do đó, tư tưởng cơ bản trong thuốc là mùi ngọt ngào của nó. “Gia vị chính” có nghĩa là những gia vị vượt trội hơn những gia vị khác trong mùi giàu có của chúng, nổi bật trong hương thơm của chúng. Chắc chắn rõ ràng rằng chúng nói với chúng ta về Đấng Christ. Tâm trí chúng ta lập tức chuyển sang Thi Thiên 45 nơi Đức Chúa Trời phán với Ngài: “Ngài yêu sự công chính, và ghét sự gian ác; vì vậy Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức Ngài bằng dầu vui mừng trên các bạn đồng hành của Ngài. Mọi áo của Ngài thơm mùi một dược, và trầm hương, và quế bì, ra khỏi những cung điện ngà, bởi đó họ đã làm Ngài vui mừng” (cc. 7, 8).

“Một dược” là thành phần đầu tiên được nhắc đến. “Đây là nhựa của một cây lùn thuộc họ cây nhựa thơm, mọc ở A-rập. Nhựa chảy ra từ thân cây hoặc tự nhiên hoặc qua những vết rạch được thực hiện cho mục đích đó. Loại được quy định cho thuốc là ‘tinh khiết’, theo nghĩa đen, ‘tự do’ — loại tốt nhất, loại đã chảy tự nhiên... Nó thơm khi ngửi, nhưng rất đắng khi nếm” (Ông Ridout). Chúng ta phải chuyển sang Kinh Thánh để học ý nghĩa điển hình của nó. Thật đáng chú ý là chính từ này được tìm thấy đúng mười bốn lần trong đó, 2 x 7, hay một nhân chứng cho sự trọn vẹn. Tám trong những lần nhắc đến ở trong Nhã Ca, là điều lập tức gợi ý rằng tư tưởng nổi bật được biểu tượng bởi nó là tình yêu thương. Nốt chính được đánh trong lần xuất hiện đầu tiên của nó: “Một bó một dược là Người Yêu Dấu của tôi” (1:13). Bằng chứng thêm rằng “một dược” là một biểu tượng của tình yêu thương được tìm thấy trong câu 5:13 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites v. 13 in Song ch. context; likely Song 5:13], “Má Ngài là một luống gia vị, như những bông hoa ngọt ngào; môi Ngài là hoa huệ, nhỏ xuống một dược thơm ngọt.” Đáng chú ý là lần nhắc đến cuối cùng, được tìm thấy liên quan đến sự chết của Đấng Christ (Giăng 19:39) — bày tỏ tình yêu thương của các môn đồ Ngài cho Ngài. Như vậy, tình yêu thương tuôn ra trong một sự chết đắng cay nhưng thơm ngát là điều được “một dược” báo trước. Điều này được đưa ra một cách đẹp đẽ trong câu trích dẫn sau: “Chảy tự nhiên từ cây, cũng như qua những vết rạch, sẽ gợi ý một mặt cách Ngài sẵn lòng dâng mọi điều Ngài là, ngay cả đến chết, cho Đức Chúa Trời, và mặt khác ‘sự đâm’ Ngài phải chịu bởi con người, nhưng chỉ đưa ra cùng hương thơm. Sự đắng cay của một dược gợi ý tính thực tế của những đau khổ Ngài đã trải qua. Đó không phải là sự khó chịu và đau đớn thể chất, cũng không phải ngay cả sự chết, đã cho sự đau khổ của Ngài cường độ, mà là ‘sự chống đối của tội nhân với chính Ngài’ (Hê-bơ-rơ 12:3). Chính sự hiện diện của Ngài trong một thế giới nơi mọi điều đều chống lại Đức Chúa Trời là đắng cay với Ngài. Linh hồn trọn vẹn của Ngài, hưởng sự thông công đầy đủ nhất với Cha Ngài, đã nhận ra việc loài người từ bỏ Chúa là một điều ác và đắng cay biết bao! Ai có thể đo lường tội lỗi như Đấng Không Tội? Chính Ngài là Đấng đã nếm, và uống đến cặn, chén đắng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi.

“Nhưng mọi kinh nghiệm đắng cay này chỉ cung cấp dịp cho sự bày tỏ không chỉ của một sự tận hiến cho Đức Chúa Trời là điều thơm ngát trọn vẹn cho Ngài, mà còn của một tình yêu thương cho những người thuộc về Ngài là tình yêu mạnh như sự chết. Và mức độ của tình yêu thương này là gì? Một dược lại, từ sự liên kết của nó với sự chết, có thể cho chúng ta biết rằng nó ‘vượt qua sự hiểu biết’ (Ê-phê-sô 3:19). ‘Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi và nộp chính mình Ngài vì tôi’ (Ga-la-ti 2:20) — một mức độ không thể đo lường, chảy tự do từ Ngài, Đấng có lòng bị đâm bởi và vì tội lỗi chúng ta. Sự đánh giá chúng ta đặt trên tình yêu thương đó thật yếu ớt làm sao ngay cả trong trường hợp tốt nhất; nhưng Một Đấng đánh giá nó ở giá trị đầy đủ của nó” (Ông Ridout).

“Quế.” Thật sự đáng chú ý là những tương phản được trình bày bởi bốn phân đoạn trong đó từ này được tìm thấy. Ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30 nó chỉ về con người của Đấng Christ. Trong Nhã Ca 4:14 nó được dùng trong mô tả của Chàng Rể về cô dâu của Ngài — nói đến điều ân điển đã gán cho nàng. Trong lần nhắc đến thứ ba và thứ tư gia vị ngọt ngào này được thấy liên quan đến người đàn bà dâm đãng: Châm Ngôn 7:17; Khải Huyền 18:13. Ở đó, nó là một tình yêu thương đạo đức giả cho linh hồn, được kẻ tiếm quyền của Đấng Christ sử dụng để thu hút những người không tin kính. Về “quế” ông Ridout đã nói: “Dường như không nghi ngờ gì rằng gia vị này là cùng loại quen thuộc với chúng ta dưới cùng tên; nó là vỏ của một cây thường xanh nhỏ thuộc họ nguyệt quế. Một cây khác cùng họ là long não thơm. Mùi của quế ngọt ngào và vị của nó dễ chịu; nó được sử dụng rộng rãi để tạo hương vị. Một loại tinh dầu quý giá được chiết xuất từ vỏ, có những tính chất này ở dạng tăng cường. Nó được lấy chủ yếu từ Ceylon, và có lẽ được đem từ Ấn Độ trong thời Xuất Ê-díp-tô. Vỏ được lấy từ những chồi non. Là một loại thuốc, nó là một chất kích thích và bổ tim.

“Tìm kiếm sự sáng về ý nghĩa thuộc linh của nó từ nguyên của từ, chúng ta gặp sự không chắc chắn” (Ông Ridout). Nhưng trong một ghi chú ông cho chúng ta biết rằng, một tác giả đã gợi ý “một nguồn gốc có thể từ hai từ Hê-bơ-rơ nổi tiếng: Kinna, ‘sự ghen tuông’ từ gốc phát sáng hay cháy, hay nhiệt thành; và min, ‘hình dạng’ hay ‘vẻ ngoài’. ‘Vẻ ngoài của sự ghen tuông’.” Ông Ridout thêm vào đó: “Chúng ta không cần nói, lòng nhiệt thành cháy bỏng nào đã đánh dấu toàn bộ đời sống của Chúa chúng ta — ‘lòng nhiệt thành về nhà Ngài đã ăn nuốt Ta’ (Giăng 2:17). Và điều này được thể hiện trong hình thức thánh khiết của sự ghen tuông sẽ thanh tẩy nhà đó khỏi mọi buôn bán xác thịt đã được đưa vào đó. ‘Tình yêu thương mạnh như sự chết; sự ghen tuông tàn nhẫn như mồ mả; những than của nó là than lửa, có một ngọn lửa mãnh liệt nhất’ (Nhã Ca 8:6). Điều này, ít nhất, cho một ý nghĩa đẹp đẽ và đầy ý nghĩa, và phù hợp với tính cách của Chúa chúng ta — một tình yêu thương là lòng nhiệt thành cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và cho ‘nơi tôn trọng của Ngài ở’ (Thi Thiên 26:8). Trong tình yêu thương cho điều đó Ngài sẽ để đền thờ của chính Ngài, thân thể thánh của Ngài, bị hạ xuống trong sự chết. Ở đây thật sự là một sự ghen tuông của một hình thức mới — sự ghen tuông chỉ cho Đức Chúa Trời, không có một yếu tố ích kỷ nào trong đó. Nó tàn nhẫn, chỉ trong ý nghĩa chịu đựng sự tàn nhẫn thay vì chịu một vết nhơ ở trên vinh hiển của Đức Chúa Trời — nó cháy với ‘một ngọn lửa mãnh liệt nhất’.” Chúng tôi tin rằng điều này đưa ra tư tưởng riêng biệt được “quế” gợi ý. “Cũng tốt khi nhớ lại sự thật rằng cây này là cây thường xanh, không trải qua những thời kỳ bất động. Cũng vậy Chúa chúng ta luôn là Đấng tận hiến không thay đổi, mà lá của Ngài không héo trong thời kỳ hạn hán hay lạnh. Giữa sự hoang vu và lãng phí của sự không tin — như tại Cô-ra-xin và Bết-sai-đa và Ca-bê-na-um — không có dấu hiệu yếu đuối trên Ngài: ‘Con tạ ơn Ngài, ôi Cha,’ là ngôn ngữ của Ngài ở đó cũng như ở khắp nơi. Ở đây, nữa, là thuốc, một loại thuốc bổ thuộc linh và bổ tim cho những người yếu lòng. Tình yêu thương và sự tận hiến này của Chúa chúng ta, là điều không biết thay đổi, không chỉ là một gương quyền năng nhất, mà trong ân điển của Ngài là điều cổ vũ và khích lệ những người yêu dấu của Ngài đang ngất xỉu” (Ông Ridout).

“Xương bồ ngọt” Từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là một “cây sậy” hay “cây mía”, bắt nguồn từ một từ gốc có nghĩa là “đứng thẳng”. Một lần nữa chúng ta sẽ lấy những trích đoạn từ những nhận xét hữu ích của ông Ridout: “‘Ngọt’ như trong trường hợp của quế, nói về hương thơm của nó, và điều này dường như cho chúng ta manh mối về vật được dự định. Một ‘cây mía ngọt’ được nói là được tìm thấy ở Li-ban, ở Ấn Độ và A-rập. Nó thường mọc trong đất bùn lầy, từ đó nó gửi lên những chồi mà từ đó tên của nó bắt nguồn. Cây mía thơm của Ấn Độ được cho là ‘narda’ của Kinh Thánh. Hương thơm được lấy bằng cách nghiền nát cây.

“Sự tăng trưởng của nó trong bùn có thể nhắc chúng ta về Một Đấng trong bùn của thế giới này lớn lên thẳng đứng và thơm ngát cho Đức Chúa Trời. Con người lớn lên trong bùn và hướng về nó — như người đàn ông với gánh nặng lớn, là người cúi xuống đất và không thấy vương miện vinh hiển được dâng cho mình. Nhưng Chúa chúng ta chỉ có mắt và lòng trên thiên đàng phía trên. Bùn của trái đất chỉ là nơi Ngài đã đến cho một công việc đặc biệt. Loài người có thể bò lết trong bùn đó, như, than ôi, chúng ta đã làm! Một Gióp thấy rằng sự công chính của chính mình bị bao phủ bằng bùn của hố (Gióp 9:31). Nhưng môi trường xung quanh của Ngài chỉ là sự tương phản với đời sống thẳng đứng và trọn vẹn đó là đời sống luôn chỉ về phía thiên đàng. Kho tàng của Ngài, tất cả của Ngài, ở với Cha. Và bất cứ nơi nào Ngài tìm thấy một ‘cây sậy bị bầm dập’, việc nâng nó khỏi bùn và thiết lập nó thẳng đứng là mục đích của lòng Ngài — ‘Ta cũng không kết án ngươi’ (Giăng 8:11).

“Cây sậy này bị nghiền nát. Những người ác đã lấy Ngài, trói và bầm dập Ngài. Nhưng hương thơm nào đã làm đầy thiên đàng và trái đất qua sự bầm dập đó. Lại nữa, mùi thơm của xương bồ nhắc chúng ta rằng trong Chúa chúng ta không có gì tiêu cực hay nhạt nhẽo. Từ yếu đuối đó ‘dễ mến’ không phù hợp liên quan đến Ngài. Như vậy khi thầy tế lễ thượng phẩm truyền lệnh Ngài bị đánh, Chúa chúng ta không oán giận nó cũng không co rúm dưới nó; nhưng với phẩm giá thánh khiết nào Ngài đã quở trách sự không công chính đó, và làm chứng về vương quyền của Ngài trước mặt Phi-lát. Một hương thơm trên trời thấm khắp phòng xét xử — hương thơm sống động và năng lượng của Sự Thánh Khiết, làm chứng cho chân lý (Giăng 18:33-37).”

“Quế bì.” Gesenius cho chúng ta biết rằng tên Hê-bơ-rơ của gia vị này bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là “khom xuống” “cúi xuống”, như trong sự thờ phượng. Như vậy, điều được báo trước ở đây là sự phục tùng và thờ phượng Đức Chúa Trời của Con Người trọn vẹn. Trong Lu-ca 4:16 chúng ta đọc rằng: “Như thói quen của Ngài, Ngài đi vào hội đường vào ngày Sa-bát.” Trong Thi Thiên chúng ta tìm thấy nhiều sự tuôn trào của sự thờ phượng của Ngài. Trong Cám Dỗ lớn, Ngài từ chối cúi xuống trước mặt Ma Quỷ, nhắc hắn rằng có chép: “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục vụ Ngài mà thôi.” Phân đoạn duy nhất khác trong đó “quế bì” được nhắc đến là Ê-xê-chi-ên 27:19. Ở đó chúng ta học được rằng đây là một trong những mặt hàng mà Ty-rơ — quốc gia thương mại lớn của người xưa — buôn bán. Như Ê-díp-tô, Ty-rơ tượng trưng cho thế giới. Về mặt điển hình, điều này cho chúng ta biết rằng ngay cả thế giới cũng sẽ buôn bán những sự xuất sắc của Đấng Christ để thúc đẩy những mục đích bẩn thỉu của nó. Thật rất đáng chú ý khi lưu ý rằng trong chương tiếp theo, Ê-xê-chi-ên 28:12-19, Sa-tan được trình bày như “vua của Ty-rơ”. Như vậy chúng ta được cho thấy ở đó rằng kẻ thù chính của Đức Chúa Trời luôn tìm cách cướp Đấng Christ, trong chừng mực hắn được phép, sự thờ phượng là của Ngài duy nhất đáng được.

Tóm tắt những ý nghĩa biểu tượng của bốn gia vị chính này, chúng ta học được rằng, “một dược” chỉ về sự tuôn ra tình yêu thương của Đấng Christ trong một sự chết đắng cay nhưng thơm ngát; “quế” chỉ về sự ghen tuông thánh của Ngài cho tôn trọng và vinh hiển của Đức Chúa Trời; “xương bồ” chỉ về sự thẳng đứng và công chính của Ngài trong một thế giới tội lỗi và gian ác; “quế bì” chỉ về sự phục tùng và thờ phượng Đức Chúa Trời của Ngài.

2. Tỷ Lệ Của Nó. Những tỷ lệ này được đưa ra trong các câu 23, 24: của “một dược” có năm trăm siếc-lơ, của “quế ngọt” và “xương bồ ngọt” hai trăm năm mươi siếc-lơ, và của “quế bì” năm trăm siếc-lơ. Trước hết, chúng ta phải lưu ý rằng có bốn gia vị ngọt được pha trộn với dầu, và mỗi gia vị trong chúng được lấy từ đời sống thực vật, là điều luôn nói về con người ở đây trên đất. Tâm trí chúng ta theo bản năng chuyển sang bốn sách Phúc Âm, nơi hồ sơ thiên thượng về đời sống trên đất của Đấng Christ được đưa ra. Mỗi sách bày tỏ một sự trọn vẹn đặc biệt nào đó của Đấng Christ, nhưng tất cả đều được pha trộn trọn vẹn với nhau bởi “dầu” thấm khắp, Đức Thánh Linh. Số lượng được sử dụng của các gia vị không có trọng lượng bằng nhau: của hai loại có 500 siếc-lơ, của hai loại chỉ 250. Như vậy, chúng ta có ở đây một gợi ý rằng có một chân lý hay khía cạnh nào đó của những sự trọn vẹn của Đấng Christ chung cho “một dược” và “quế bì”, và một chân lý nào đó chung cho “quế” và “xương bồ”. Thứ tự chúng được đưa ra là 500, 250, 250, và 500 siếc-lơ. Đối chiếu chúng như vậy với các sách Phúc Âm, chúng ta qua đó được khuyên bảo tìm kiếm một mối liên kết xác định nào đó hiệp nhất Ma-thi-ơ và Giăng (Thứ Nhất và Thứ Tư) và một điều gì đó được chia sẻ chung bởi Mác và Lu-ca, hai sách Phúc Âm ở giữa. Bây giờ chúng ta hãy nhìn, rất ngắn gọn, trước tiên vào của Ma-thi-ơ và Giăng, và sau đó vào của Mác và Lu-ca. Sách Phúc Âm thứ nhất và thứ tư trình bày những vinh hiển cao nhất của Đấng Christ, tức là, vương quyền của Ngài và Thần tính của Ngài, phù hợp với số lượng gấp đôi của “gia vị” đầu tiên và thứ tư được nhắc đến. Hơn nữa, tính cách riêng biệt của mỗi sách Phúc Âm tương ứng chính xác với bản chất của hai gia vị. Như đã nói, “một dược” tượng trưng cho một sự chết đắng cay, sự chết của Đấng Christ. Chính điều này người Y-sơ-ra-ên được nhắc nhở vào đêm Lễ Vượt Qua: “chiên con” phải được ăn với “rau đắng” (Xuất. 12:8)! Vậy thì thật đáng chú ý biết bao khi thấy rằng Ma-thi-ơ, và chỉ một mình ông, ghi lại những nhà thông thái trình dâng cho Hài Nhi Cứu Thế những lễ vật của họ là “vàng và nhũ hương và một dược” (Ma-thi-ơ 2:11)! Cũng vậy, chính trong sách Phúc Âm đầu tiên này sự đắng cay của kinh nghiệm của Đấng Mê-si trong việc bị khinh thường và chối bỏ bởi anh em Ngài theo xác thịt, được trình bày đầy đủ nhất. Nguyên của “quế bì”, gia vị thứ tư, có nghĩa là “sự thờ phượng”, là điều lập tức giới thiệu yếu tố thiên thượng. Đây chính xác là điều chúng ta có trong sách Phúc Âm thứ tư: ở đó Đấng Christ được miêu tả là Con Đức Chúa Trời! Hai sách Phúc Âm thứ hai và thứ ba đều trình bày sự thấp hèn của Đấng Christ, một sách như Tôi Tớ, sách kia như Con Người — Đấng không có nơi gối đầu; và điều này phù hợp một cách nổi bật với sự thật rằng “gia vị” thứ hai và thứ ba chỉ bằng một nửa số lượng của những gia vị khác! Tuy nhiên hãy ghi nhận cách Đức Thánh Linh ở đây, như luôn luôn, bảo vệ vinh hiển của Đấng Christ, ngay cả trong sự hạ mình của Ngài: chỉ gia vị thứ hai và thứ ba được gọi là “ngọt”! — cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời tìm thấy sự thỏa thích đặc biệt trong sự hạ mình tự nguyện và vâng lời của Con Ngài. Điều được đánh giá cao giữa loài người là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời (Lu-ca 16:15); và điều bị loài người khinh thường có giá trị lớn trước mặt Ngài (1 Phi-e-rơ 3:4). Chính khi Đấng Christ lần đầu “bị kể vào số những kẻ vi phạm”, lấy vị trí của Ngài giữa những người “xưng tội lỗi của họ” (Mác 1:5), tiếng của Cha được nghe phán: “Đây là Con yêu dấu của Ta, trong Ngài Ta rất đẹp lòng” (Ma-thi-ơ 3:17).

Những con số 500 250, 250 và 500 cho thấy, ngay lập tức, rằng những sự trọn vẹn của Đấng Christ đều được cân bằng trọn vẹn. Trong điều này chúng ta nhìn thấy tính độc nhất của Ngài. Ngay cả trong dân Ngài, trong trạng thái hiện tại của họ, một ân điển hay ân điển khác được thấy chiếm ưu thế. Không phải vậy với Đấng Christ. Mọi điều đều ở tỷ lệ đáng yêu trong Ngài. Tổng trọng lượng của các gia vị là một ngàn năm trăm siếc-lơ hay 5x3x100 — cái cuối là 10x10. Năm là con số của ân điển, ba là sự bày tỏ và cũng là con số của Đức Chúa Trời, mười là thước đo của trách nhiệm. Như vậy chúng ta có, ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong trách nhiệm con người trọn vẹn. Điều này chỉ được tìm thấy trong Đấng Christ. Mỗi gia vị được phân chia theo trọng lượng, “theo siếc-lơ của nơi thánh” (c. 24). Điều này ở trước chúng ta trong bài của chúng ta về Tiền Chuộc Tội (30:13). “Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời của sự hiểu biết, và bởi Ngài những hành động được cân (1 Sa-mu-ên 2:3). Vua kiêu ngạo của Ba-by-lôn bị cân và thấy thiếu (Đa-ni-ên 5:27). Và ‘mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời.’ Từ Cựu Ước cho ‘vinh hiển’ là ‘trọng lượng’, bắt nguồn từ một từ ‘nặng’. Vậy theo tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời, mọi người đều thiếu trọng lượng đầy đủ là điều duy nhất có thể tôn vinh Ngài. Do đó chỉ có Một Đấng mà trong Ngài, khi bị kiểm tra, trọng lượng đầy đủ và thật được tìm thấy, Đấng có thể phán ‘Ta đã tôn vinh Ngài trên đất; Ta đã hoàn thành công việc Ngài đã giao cho Ta làm’ (Giăng 17:4)” (Ông Ridout.)

3. Phương Tiện Của Nó. Đây là “dầu ô-liu”, một hình bóng của Đức Thánh Linh; “Đức Chúa Trời đã xức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và bằng quyền năng” (Công Vụ 10:38). Các gia vị cho hương thơm cho dầu, và dầu là yếu tố mà bởi đó hương thơm của chúng được mang theo. Cũng vậy những ân điển đáng yêu được Đấng Christ bày tỏ khi Ngài ở trên đất đều theo Thánh Linh (Ê-sai 11:1, 2), và đều trong quyền năng của Thánh Linh (Lu-ca 4:1, 14, v.v.). Chính bằng phương tiện của dầu mà những gia vị ngọt được pha trộn với nhau; dầu thấm khắp tất cả và hiệp nhất tất cả. Hương thơm của các gia vị phải được khuếch tán đều khắp toàn bộ hin dầu ô-liu, để không một gia vị nào chiếm ưu thế hơn gia vị kia; nhưng dầu gửi ra sự ngọt ngào của mỗi gia vị như nhau. Cũng vậy Đấng Christ, luôn đầy dẫy Thánh Linh, pha trộn những hương thơm khác nhau của tính cách Ngài thành một nước hoa thánh: danh Ngài (điều đại diện và bày tỏ con người) là, và luôn là “như thuốc đổ ra” (Nhã Ca 1:3)!

4. Công Dụng Của Nó. Nó được dùng trong việc xức Đền Tạm và mọi đồ đạc của nó (Xuất. 30:26-29), và trong sự biệt riêng các thầy tế lễ (30:30). Điều nói về hương thơm ngọt ngào của Đấng Christ được đặt trên mọi điều báo trước Ngài. Những vật của nơi thánh đại diện cho những chức vụ và sự phục vụ khác nhau của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, một số được Ngài thực hiện khi ở đây trên đất, những việc khác Ngài hiện đang tham gia Trên Cao. Cùng Thánh Linh đời đời mà bởi đó Ngài dâng chính mình Ngài làm của lễ không tì vết cho Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 9:14) vẫn là quyền năng của sự phục vụ của Ngài trong sự sống lại — đối chiếu Công Vụ 1:2: Phước hạnh biết bao khi nhìn thấy sự xức dầu các con trai A-rôn bằng dầu thánh này, vì điều này, trong hình bóng, cho chúng ta thấy dân của Đấng Christ được truyền đạt cho cùng “hương thơm ngọt ngào” đó là điều cho Đầu của họ sự chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời trang bị một cách ân điển cho chúng ta chức vụ tế lễ. Đáng chú ý là lưu ý rằng những chỉ thị liên quan đến “dầu thánh” trong Xuất Ê-díp-tô Ký 30 theo ngay sau việc nhắc đến thùng rửa (30:18-21). “Thùng rửa” có tính cách tiêu cực, một hình bóng của điều loại bỏ mọi điều sẽ cản trở sự đến gần của chúng ta với Đức Chúa Trời; “dầu” cho chúng ta mặt tích cực, đem vào điều cho chúng ta sự chấp nhận trước mặt Ngài. Hình bóng ứng nghiệm xuất hiện quý giá nhất trong 2 Cô-rinh-tô 2:14, 15: “Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng luôn khiến chúng ta thắng trong Đấng Christ, và làm bày tỏ hương thơm của sự hiểu biết Ngài bởi chúng ta trong mọi nơi. Vì chúng ta là hương thơm ngọt ngào của Đấng Christ cho Đức Chúa Trời.”

5. Những Cấm Đoán Của Nó. “Nó không được đổ trên xác thịt của con người” (c. 32). Chỉ những người thuộc về gia đình tế lễ mới được xức dầu. Về mặt điển hình, điều này có nghĩa là chỉ dân của Đức Chúa Trời, những người trong Đấng Christ (Đấng “Được Xức Dầu”) mới “được xức dầu” — có Thánh Linh của Đức Chúa Trời. “Vì các ngươi là con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi” (Ga-la-ti 4:6). “Giờ đây Ngài, Đấng thiết lập chúng ta cùng các ngươi trong Đấng Christ và đã xức dầu chúng ta, là Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 1:22). Đây là điều con người trong xác thịt không có, và không thể có. “Những ân điển của Thánh Linh không bao giờ có thể liên kết với xác thịt của con người, Đức Thánh Linh không thể thừa nhận bản chất. Không một trái nào của Thánh Linh từng được sản xuất ‘trong đất cằn cỗi của bản chất.’ Chúng ta phải được ‘sinh lại.’ Chỉ khi liên kết với con người mới, như là một phần của ‘sự sáng tạo mới’ đó, người ấy mới có thể biết bất cứ điều gì về những trái của Thánh Linh” (C.H.M.). “Các ngươi cũng không được làm bất kỳ dầu nào khác giống như nó, theo thành phần của nó: nó là thánh, và nó sẽ là thánh cho các ngươi” (c. 32). Hình bóng không được bắt chước nếu không nó sẽ không tượng trưng cho điều không thể bắt chước, ngay cả những sự trọn vẹn của Đấng Christ! Như không một bàn thờ lạ nào được xây (Xuất. 20:25), như không “lửa lạ” nào được sử dụng (Lê-vi Ký 10:1, 2), cũng vậy không được có dầu lạ. Lời này lên án biết bao những sự bắt chước sự thờ phượng thiên thượng, những hoạt động của Thánh Linh, hương thơm của Đấng Christ, trong Cơ Đốc giáo tôn giáo ngày nay! Chỉ kiến thức trong đầu, chủ nghĩa nghi lễ, âm nhạc tinh tế, những kích thích thuộc hồn, là rất nhiều thay thế của con người cho chức vụ thật của Đấng Christ trong quyền năng của Thánh Linh. Trang trọng không thể tả là lời cuối cùng: “Bất cứ ai pha trộn bất kỳ dầu nào giống như nó, hay bất cứ ai đặt bất kỳ dầu nào của nó trên một người lạ, sẽ bị cắt khỏi dân mình” (c. 33). “Như vậy đó là một tội lỗi ghê tởm khi bắt chước hành động của Thánh Linh. A-na-ni-a và Sa-phi-ra đã làm điều này khi họ xưng nhận dâng toàn bộ số tiền thu được từ tài sản họ đã bán cho sự phục vụ của Chúa (Công Vụ 5). Cùng hình phạt, hãy quan sát, được gắn với việc đặt nó trên một người lạ, trên những người không có quyền với nó. Đức Chúa Trời là thánh, và Ngài bảo vệ một cách ghen tuông những quyền tối cao của Ngài, và không thể không thăm viếng bất kỳ sự xâm phạm nào đối với chúng bằng hình phạt. Nếu Ngài dường như bây giờ bỏ qua những tội lỗi như vậy mà không được chú ý, đó là do tính cách của thời kỳ hiện tại là một thời kỳ ân điển; nhưng chính những tội lỗi đó không kém hơn trước mặt Ngài” (Ông Ed. Dennett)

CHƯƠNG 56: Xuất Ê-díp-tô Ký 31:1-11 — Những Thợ Thủ Công Được Chỉ Định

CHƯƠNG 56

Những Thợ Thủ Công Được Chỉ Định
Xuất Ê-díp-tô Ký 31:1-11

Chương 31 của Xuất Ê-díp-tô Ký là một chương quan trọng, cả trong những dạy dỗ điển hình và những bài học thực tiễn của nó. Có ba điều trong đó: thứ nhất, chúng ta được cho thấy sự cung cấp thiên thượng được thực hiện để thực hiện những chỉ thị của Giê-hô-va liên quan đến việc xây dựng đền tạm và làm đồ đạc của nó; thứ hai, ngày Sa-bát được chỉ định một cách thiên thượng trong mối quan hệ đặc biệt của nó với Y-sơ-ra-ên được định nghĩa ở đây; thứ ba, việc thật sự trao cho Môi-se hai bảng chứng cớ, trên đó mười điều răn được viết, bởi ngón tay Đức Chúa Trời, được ghi lại ở đây. Những chỉ thị đầy đủ liên quan đến mọi chi tiết của đền tạm giờ đây đã được đưa ra; sự cung cấp để thực hiện chúng tiếp theo được cho biết. Không điều gì bị bỏ mặc cho cơ hội, không chỗ nào được phép cho sự mưu đồ của con người. Mọi điều đều của Đức Chúa Trời. Mặc dù khéo léo trong mọi sự khôn ngoan của người Ê-díp-tô, Môi-se không bị bỏ mặc để vẽ những kế hoạch cho nơi ở của Giê-hô-va; thay vào đó, ông được bảo làm mọi vật theo kiểu mẫu được chỉ cho ông trên núi. Giờ đây “kiểu mẫu” đã được đặt hoàn toàn trước mặt ông, Chúa cho biết ai sẽ là những thợ chính. Sự lựa chọn họ là của Ngài, không phải của Môi-se; và trang bị của họ cho công việc là thiên thượng chứ không phải con người. Những thợ thủ công được chỉ định là Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp, một người từ chi phái Giu-đa, người kia từ chi phái Đan [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source first prints "tribe of Daniel" for Dan]. Chúng ta không có ở đây việc thật sự làm đền tạm, điều đó được thấy trong các chương 36 đến 39; mà đúng hơn đó là sự kêu gọi thiên thượng và việc làm cho có năng lực những người sẽ tham gia vào công việc đó. Việc Đấng Christ là Đấng được báo trước ở đây là rõ ràng, vì “trong cuốn sách có chép về Ta” là tuyên bố rõ ràng của chính Ngài. Không ai ngoài Ngài có năng lực xây dựng một Nhà cho Đức Chúa Trời, và mọi chi tiết của hình bóng hiện tại của chúng ta rõ ràng thiết lập sự thật đó. Mong Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mắt để thấy.

“Chúa phán với Môi-se rằng: Hãy xem, Ta đã gọi đích danh Bết-sa-lê-ên, con của U-ri, con của Hu-rơ, thuộc chi phái Giu-đa: Ta đã làm đầy người bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan, và sự hiểu biết, và kiến thức, và trong mọi loại công việc, để sáng tạo những công việc khéo léo (tinh xảo), để làm việc trong vàng, và trong bạc, và trong đồng, và trong việc cắt đá, để khảm chúng, và trong việc chạm gỗ; để làm việc trong mọi loại công việc” (cc. 1-5). Trong những câu trên chúng ta có ba điều: người thợ được chỉ định, người thợ được trang bị, công việc của người thợ. Ở đây, như luôn luôn trong Thánh Kinh, những danh từ riêng đầy ý nghĩa thuộc linh. Người đầu tiên trong hai thợ thủ công chính được nhắc đến ở đây là Bết-sa-lê-ên, có nghĩa là “Trong bóng của Đức Chúa Trời” hay “sự bảo vệ của Đức Chúa Trời”. Ông là con của U-ri, có nghĩa là “sự sáng”; cháu của Hu-rơ, có nghĩa là “tự do”; từ chi phái Giu-đa, có nghĩa là “sự ca ngợi”. Sự phù hợp của những tên này cho một người báo trước con người của Đấng Cứu Thế chúng ta lập tức rõ ràng. Sự tương tự của tư tưởng giữa “bóng” và “sự bảo vệ” có thể được thấy qua việc nhắc đến một số câu Kinh Thánh trong đó từ trước được tìm thấy. “Hãy giấu con dưới bóng cánh Ngài” (Thi Thiên 17:8); “Trong bóng cánh Ngài con sẽ làm nơi nương náu của con” (Thi Thiên 57:1); “Trong bóng cánh Ngài con sẽ vui mừng” (Thi Thiên 63:7). “Bóng cánh Ngài” nói về nơi thân mật, của sự bảo vệ, của sự thông công. Đây là nơi Chúa Giê-xu luôn chiếm trong mối quan hệ của Ngài với Cha: “Con Một ở trong lòng Cha” (Giăng 1:18). Bết-sa-lê-ên là con của U-ri, “sự sáng”, tức là, “sự sáng của Giê-hô-va”. “U-rim” của bảng đeo ngực thầy tế lễ thượng phẩm là cùng một từ, ở số nhiều. Giờ đây, như tên “Bết-sa-lê-ên” gợi ý nơi Người Thợ trọn vẹn chiếm, Đấng Xây Dựng “đền tạm thật”, cũng vậy “con của U-ri” định nghĩa con người Ngài, cho chúng ta biết Ngài là ai. “Con của Sự Sáng” lập tức tuyên bố rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, vì “Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài không có sự tối tăm nào cả” (1 Giăng 1:5). Vâng, Ngài là “Sự Chói Sáng của vinh hiển Ngài, và hình ảnh chính xác của bản chất Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:3). Trong khi ở đây trên đất, Ngài là “Sự Sáng của thế gian” (Giăng 9:5). Khi Ngài trở lại đó, Ngài sẽ như “Mặt Trời Công Chính”. Bết-sa-lê-ên là con của U-ri, con của “Hu-rơ”, có nghĩa là “tự do”, hay “được tự do”. Điều này thật phước hạnh. Như tên đầu tiên nói về mối quan hệ của Đấng Christ với Cha, và tên thứ hai cho biết Ngài là ai, cũng vậy tên thứ ba này cho biết cách Ngài bước vào công việc được chỉ định một cách thiên thượng của Ngài. Điều được báo trước ở đây được nói ra bằng những từ rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 10:9: “Bấy giờ Ngài phán: Ta đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời.” Chúa Giê-xu tự nguyện bước vào công việc lớn Ngài đảm nhận. Đúng là Cha “đã sai” Ngài (Giăng 9:4, v.v.); nhưng, cũng đúng là Ngài “đã đến”. Điều này xuất hiện trọn vẹn trong hình bóng của chúng ta: Bết-sa-lê-ên được Đức Chúa Trời “gọi” đến công việc của mình (c. 2), nhưng ông là con của “sự tự do”. “Thuộc chi phái Giu-đa.” Nét đẹp trong bức tranh là điều này. Giu-đa, dĩ nhiên, là chi phái hoàng gia, cũng là chi phái dẫn đầu khi Y-sơ-ra-ên hành trình. Nhưng chính ý nghĩa của tên ông là điều phước hạnh để lưu ý: Giu-đa có nghĩa là “sự ca ngợi”. Điều này há không cho chúng ta biết tinh thần mà trong đó Đấng Cứu Chuộc bước vào công việc của Ngài, công việc đó liên quan đến sự hạ mình như vậy, sự đau khổ như vậy, một sự chết như vậy sao! Hãy lắng nghe những lời của chính Ngài trong Thi Thiên 40:8: “Ta vui thích làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời.” Hãy nhìn thấy Ngài vào chính lúc Ngài bị loài người khinh thường và chối bỏ: “Trong giờ đó Chúa Giê-xu vui mừng trong tâm linh, và phán: Con tạ ơn Ngài, ôi Cha, Chúa của trời và đất, vì Ngài đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông sáng” (Lu-ca 10:21). Cần thêm rằng trong khi có không ít Thi Thiên thở ra những nỗi buồn và đau khổ của Đấng Christ, cũng có nhiều Thi Thiên bày tỏ sự tạ ơn và ca ngợi.

Tiếp theo chúng ta có trang bị hay phẩm chất của người thợ điển hình cho công việc của mình: “Ta đã làm đầy người bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan, và sự hiểu biết, và kiến thức, và trong mọi loại công việc.” Điều này lập tức làm chúng ta nghĩ đến Ê-sai 11:1-4: “Một chồi sẽ ra từ gốc Y-sai, và một nhánh sẽ lớn lên từ rễ người: Thánh Linh của Chúa sẽ ngự trên Ngài, Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự hiểu biết, Thánh Linh của sự mưu luận và quyền năng, Thánh Linh của kiến thức và sự kính sợ Chúa; và sẽ làm Ngài có sự hiểu biết nhanh nhạy trong sự kính sợ Chúa: Ngài sẽ không xét đoán theo điều mắt Ngài thấy, cũng không quở trách theo điều tai Ngài nghe. Nhưng bằng sự công chính Ngài sẽ xét đoán người nghèo, và quở trách bằng sự công bằng cho người nhu mì của trái đất.”

“Để làm việc trong vàng.” Như đã chỉ ra rất thường xuyên trong các bài trước, “vàng” nói về vinh hiển thiên thượng, vinh hiển thiên thượng được bày tỏ. À, chỉ một người được làm đầy bằng “Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan và sự hiểu biết và kiến thức” mới có năng lực “làm việc trong vàng”. Giờ đây, chính trong sách Phúc Âm Giăng hình bóng ứng nghiệm của điều này được thấy rõ ràng nhất. Ở đó, vào cuối chức vụ công khai của Ngài, chúng ta thấy Con phán với Cha: “Ta đã tôn vinh Ngài trên đất: Ta đã hoàn thành công việc Ngài đã giao cho Ta làm.” Chi tiết của “công việc” đó được đưa ra trong những câu tiếp theo: “Ta đã bày tỏ danh Ngài” (c. 6), “Ta đã ban cho họ những lời Ngài đã ban cho Ta” (c. 8), “Ta đã giữ họ trong danh Ngài” (c. 12), v.v. “Và trong bạc.” Biểu tượng này cũng đã ở trước chúng ta hết lần này đến lần khác. Nó nói về sự cứu chuộc. Và ai có phẩm chất để “làm việc trong bạc?” Không ai ngoài Ngài, Đấng đến từ lòng Cha như Con của Sự Sáng. Công việc cứu chuộc là một công việc vĩ đại và kỳ diệu hơn công việc sáng tạo. Đó là một công việc vượt xa quyền năng của những người sẽ được cứu chuộc: “Không một ai trong họ có thể bằng bất kỳ cách nào cứu chuộc anh em mình cũng không thể cho Đức Chúa Trời một giá chuộc cho người: vì sự cứu chuộc linh hồn họ là quý giá” (Thi Thiên 49:7, 8). Vâng, sự cứu chuộc linh hồn họ “quý giá”, quý giá đến nỗi không gì ngoài “huyết quý giá của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vết và không chỗ trách được” (1 Phi-e-rơ 1:19) có thể có hiệu quả. Kết quả phước hạnh của “công việc trong bạc” của Ngài được thấy trong Khải Huyền 5:9: “Họ hát một bài ca mới, rằng: Ngài đáng lấy cuốn sách, và mở những ấn của nó: vì Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài ra khỏi mọi chi phái, và tiếng, và dân, và nước.” “Và trong đồng.” Đây luôn là biểu tượng của sự đoán xét thiên thượng. Ở đây, nữa, một người thợ có phẩm chất thiên thượng được kêu gọi, vì không một tạo vật đơn thuần nào như vậy có năng lực chịu đựng toàn bộ trọng lượng của sự đoán xét của Đức Chúa Trời trên tội lỗi của dân có tội của Ngài. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã đặt sự giúp đỡ trên Một Đấng “Quyền Năng” (Thi Thiên 89:19). Khía cạnh này của hình bóng chúng ta trang trọng không thể tả. Nó nói về Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta bị “làm nên tội lỗi vì chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 5:21), có nghĩa là Ngài trở nên một cách hy sinh điều chúng ta là một cách cá nhân. Nó nói về việc Ngài bị “làm nên sự rủa sả vì chúng ta” (Ga-la-ti 3:13), chịu đựng hình phạt không lay chuyển của luật công chính của Đức Chúa Trời thay mặt chúng ta, nhận tiền công của tội lỗi thay cho chúng ta. Nó nói về việc Ngài bị “treo lên” như Môi-se treo con rắn bằng đồng lên (Giăng 3:14). “Công việc trong đồng” được hoàn thành khi Ngài kêu lên “Đã hoàn thành”, cúi đầu, và trút linh hồn (Giăng 19:30). “Và trong việc cắt đá.” Sự nhắc đến địa phương là về những viên ngọc sẽ trang điểm vai và bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên, khi người xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời thay mặt họ, những viên ngọc trên đó khắc tên của mọi mười hai chi phái của họ. Như vậy, những viên ngọc đó nói về dân của Đức Chúa Trời, được trình bày trước mặt Ngài trong mọi công đức và sự xuất sắc của Đấng phước hạnh đó mà A-rôn báo trước. Hình bóng ứng nghiệm của điều này được tìm thấy trong 1 Phi-e-rơ 2:5: “Các ngươi cũng như những viên đá sống, được xây dựng thành một nhà thuộc linh.” Những lời tiếp theo của Xuất Ê-díp-tô Ký 31, “và trong việc chạm gỗ” hướng về phía trước, chúng tôi tin, đến những cách đối xử tương lai của Chúa với Y-sơ-ra-ên. “Để làm việc trong mọi loại công việc”, là điều được lặp lại từ câu 3 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites 5:3; context is Ex. 31:3,5], lập tức nhắc chúng ta về lời đó trong Ê-phê-sô 2:10: “Vì chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành.” Thật phước hạnh và đầy ý nghĩa khi quan sát rằng công việc của người thợ này được đưa ra (cc. 4, 5) — trong năm chi tiết — mọi điều đều của ân điển thiên thượng!

“Và Ta, hãy xem, Ta đã ban cùng người Ô-hô-li-áp, con của A-hi-sa-mạc, thuộc chi phái Đan: và trong lòng mọi người có lòng khôn ngoan Ta đã đặt sự khôn ngoan, để họ có thể làm mọi điều Ta đã truyền cho ngươi” (c. 6). Nhiều nhân vật con người cần thiết để báo trước những sự trọn vẹn đa dạng và phong phú của Đức Chúa Trời-người. Sự sáng tạo chứng minh Đấng Sáng Tạo. Một số điều trong sự sáng tạo bày tỏ quyền năng mạnh mẽ của Ngài, một số sự khôn ngoan tột bậc của Ngài, những điều khác sự trung tín bền lâu của Ngài, những điều khác nữa sự thương xót phong phú của Ngài. Mỗi và mọi điều đều cần thiết để trưng bày những thuộc tính khác nhau của Đấng Tạo Hóa của chúng. Tương tự, A-bên, Nô-ê, Môi-se, A-rôn, Đa-vít, đều là hình bóng của Đấng Christ, mỗi người chỉ về một khía cạnh riêng biệt nào đó của con người, chức vụ, hay công việc của Ngài. Cũng vậy trong hình bóng hiện tại của chúng ta: Ô-hô-li-áp bổ sung cho Bết-sa-lê-ên. “Và Ta, hãy xem, Ta đã ban cùng người Ô-hô-li-áp, con của A-hi-sa-mạc, thuộc chi phái Đan.” Ý nghĩa của những tên này cũng đầy ý nghĩa. Ô-hô-li-áp có nghĩa là “Lều của Cha”. Dưới ánh sáng của Giăng 1:14: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và ở (tiếng Hy Lạp, đóng lều) giữa chúng ta, và chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Ngài”, sức mạnh của tên này rõ ràng. Giống như ngày xưa Giê-hô-va ngự trong đền tạm trong đồng vắng, cũng vậy Ngài lại tìm thấy một Nơi Ở trên trái đất này khi Con trở nên nhập thể: “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài” (2 Cô-rinh-tô 5:19). Chúa Giê-xu bước đi giữa loài người là “Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt” (1 Ti-mô-thê 3:16). Sự bày tỏ đó trọn vẹn và hoàn toàn đến nỗi Ngài có thể phán: “ai đã thấy Ta, đã thấy Cha” (Giăng 14:9). Ô-hô-li-áp là con của A-hi-sa-mạc, và tên sau có nghĩa là “Anh của Sự Nâng Đỡ”. Như một người khác đã nói: “Có lẽ tên này chủ yếu nói đến sự thật rằng Ô-hô-li-áp là một người bạn giúp đỡ cho Bết-sa-lê-ên trong công việc đền tạm. Nhưng há không đáng chú ý rằng trong khi chúng ta có trong Ô-hô-li-áp tên Cha, chúng ta có trong tên A-hi-sa-mạc, từ Anh; và há không thể có trong điều này một gợi ý tiên tri nhỏ về chân lý đó chứa trong Hê-bơ-rơ 2:9-11, trong đó chúng ta thấy Chúa Giê-xu được nâng lên từ sự đau khổ của sự chết đến một vị trí tôn cao, nơi mọi vật được đặt dưới chân Ngài, và trong đó cũng tuyên bố rằng ‘Ngài (Chúa Giê-xu), Đấng biệt ra thánh và những người được biệt ra thánh, đều từ một nguồn, vì lý do đó Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em.’ Ngài là Nơi Ở của Đức Chúa Trời, và Ngài là Anh của sự nâng đỡ cho anh em Ngài” (H. W. Soltau). Ô-hô-li-áp thuộc chi phái Đan. Như Giu-đa dẫn đầu khi Y-sơ-ra-ên hành quân, cũng vậy Đan đi ở phía sau. Như vậy, nguyên tắc thuộc linh được minh họa ở đây là, trong hai người được chỉ định làm thợ thủ công chính, toàn thể Y-sơ-ra-ên được đại diện. Cũng vậy Chúa Giê-xu, trong công việc vinh hiển Ngài đã hoàn thành, đại diện cho mọi dân của Đức Chúa Trời, những người yếu nhất cũng như mạnh nhất. Tên Đan có nghĩa là “Quan Xét”. “Đền tạm của Đức Chúa Trời là một nơi thờ phượng và ca ngợi, vì trong đó được bày tỏ hành động đoán xét lớn của Đức Chúa Trời trên tội lỗi trong của lễ của Chiên Con của Đức Chúa Trời” (H.W.S.).

“Để họ có thể làm mọi điều Ta đã truyền cho ngươi” (c. 6), những lời được lặp lại trong câu 11. Nét đầy ý nghĩa trong bức tranh điển hình là điều này. Mọi chi tiết công việc của họ đều được chỉ định một cách thiên thượng từ trước. Không có chỗ cho việc thực hành ý chí tự do; mọi điều đều là việc thực hiện điều Đức Chúa Trời đã muốn. Phước hạnh nhất là nhìn thấy sự ứng nghiệm của điều này trong Hình Bóng Ứng Nghiệm. Những lời của Ngài rất rõ ràng: “Vì Ta xuống từ trời, không phải để làm theo ý muốn của riêng Ta, nhưng theo ý muốn của Đấng đã sai Ta” (Giăng 6:38); “Vì vậy, Cha yêu Ta, vì Ta phó sự sống Ta, để Ta có thể lấy lại. Không ai cất nó khỏi Ta, nhưng Ta tự phó nó. Ta có quyền phó nó, và Ta có quyền lấy lại. Mạng lệnh này Ta đã nhận từ Cha Ta” (Giăng 10:17, 18). Không cần chúng ta bình luận riêng về mỗi chi tiết được nhắc đến trong các câu 7-11 vì chúng đều đã ở trước chúng ta trong các bài trước. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng mười bốn điều được quy định: (1) “Đền tạm của hội chúng (lều gặp gỡ); (2) Và hòm chứng cớ; (3) và nắp thi ân ở trên đó; (4) và mọi đồ đạc của đền tạm (những trụ, đế, đinh, v.v.); (5) và bàn, và đồ đạc của nó”, v.v. Trong các câu 4, 5 một công việc năm mặt được nhắc đến; trong các câu 7 đến 11 việc làm mười bốn vật được nhắc đến. Điều này cho chúng ta biết rằng công việc của Đấng Christ dựa trên ân điển thiên thượng, và rằng trong việc thực hiện nó Ngài bày tỏ một nhân chứng trọn vẹn cho những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời.

Chuyển sang sự dạy dỗ thực tiễn của phân đoạn chúng ta, lập tức rõ ràng rằng ở đây chúng ta có chỉ thị quan trọng nhất về đề tài sự phục vụ thiên thượng: hãy lưu ý cách “Hãy xem!” (c. 2) và “Hãy xem!” (c. 6) hướng sự chú ý đến tính trọng yếu của điều tiếp theo. Điều đầu tiên là sự lựa chọn tôi tớ của Đức Chúa Trời. Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp không tự phụ xâm nhập vào chức vụ thánh này bởi chính mình, họ cũng không được Môi-se chỉ định, hay bởi một ủy ban gồm những người Lê-vi lãnh đạo; thay vào đó, họ được Đức Chúa Trời “gọi” (c. 2). “Nguyên tắc này chạy qua mọi thời kỳ. Sứ đồ đưa ra nó khi nói về chức tế lễ của Đấng Christ. Ông nói: ‘Cũng vậy Đấng Christ không tự tôn vinh mình để được làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng Đấng đã phán với Ngài: Ngươi là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ra Ngươi. Như Ngài cũng phán trong một nơi khác: Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc’ (Hê-bơ-rơ 5:5, 6). Tương tự ông nói về chính mình như một ‘sứ đồ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời’ (1 Cô-rinh-tô 1:1; 2 Cô-rinh-tô 1:1, v.v.)” (Ông Dennett). Điều này nằm ở nền tảng của mọi sự phục vụ thật. Những người chạy mà không được sai đi, những người đảm nhận công việc (mặc dù nhân danh Chúa) mà không được Đức Chúa Trời gọi đến nó, là những kẻ nổi loạn, không phải “tôi tớ”. Nhưng ngày nay có biết bao người như vậy — những ngày được đặc trưng bởi ý chí tự do và sự vô luật pháp — chiếm những vị trí nổi bật trong Cơ Đốc giáo, nhưng chưa bao giờ được Đức Chúa Trời gọi. Nhiều người, bị thu hút bởi uy tín và vinh dự của vị trí, những người khác vì đó là một cách dễ dàng để kiếm sống, đã tự đẩy mình vào một chức vụ thánh. Nhiều người, bị ảnh hưởng bởi những người có nhiều lòng nhiệt thành hơn kiến thức, hay được khuyên bởi những người bạn ngưỡng mộ hay những người mẹ nuông chiều, đã bị ép vào sự phục vụ mà họ không có sự kêu gọi từ Thiên Đàng. Sự tự phụ và tội lỗi đáng sợ cho bất kỳ người nào xưng nhận nói nhân danh Đấng Christ nếu người ấy chưa nhận được sự kêu gọi từ Ngài.

Nguyên tắc thứ hai của sự phục vụ nhận được cả minh họa và gương mẫu trong phân đoạn hiện tại của chúng ta là trang bị của Đức Chúa Trời cho tôi tớ Ngài. Chính bởi điều này dân của Đức Chúa Trời có thể xác định những tôi tớ được sai đi của Ngài, và theo cách này một tấm lòng đã được rèn luyện có thể xác định liệu một sự kêu gọi phục vụ có được nhận từ Chúa hay không. Đức Chúa Trời không bao giờ gọi một người đến bất kỳ công việc nào mà không làm cho người ấy phù hợp với nó. Nếu Đức Chúa Trời gọi một người làm nhà truyền giảng Phúc Âm, Ngài sẽ làm đầy lòng người ấy bằng sự thương xót cho những người bị hư mất, và đè nặng người ấy bằng một cảm giác về sự diệt vong đang chờ đợi kẻ ác, đến nỗi người ấy sẽ kêu lên “Khốn cho tôi, nếu tôi không giảng Phúc Âm.” Nếu Đức Chúa Trời gọi một người làm mục sư, Ngài sẽ ban cho người ấy những ân tứ cần thiết; nếu làm giáo sĩ, Ngài sẽ ban cho người ấy một năng khiếu đặc biệt để học một ngoại ngữ; và cứ thế. Điều còn phù hợp hơn, và rất thiết yếu cho chúng ta lưu ý là, khi Đức Chúa Trời gọi một người làm tôi tớ Ngài, Ngài làm đầy người ấy bằng “Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan, và trong sự hiểu biết, và kiến thức” (c. 3). Để có những ví dụ khác về điều này, xem 1 Các Vua 7:13, 14; Lu-ca 1:15 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Luke 1:5; context suggests Luke 1:15]; Công Vụ 10:38; 6:3 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source also cites Acts 5:4 in this list, which does not fit the context]. Khác biệt rất lớn là điều này so với những phương tiện và thay thế của con người. Những trường cao đẳng, đại học, trường thần học, trường đào tạo Kinh Thánh không và không thể truyền đạt những ân tứ thuộc linh này. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban chúng. Và nơi Ngài đã làm như vậy, khi đó mọi trường của con người đều không cần thiết. Tôi tớ đã được ban quyền năng và sự khôn ngoan từ Trên Cao hoàn toàn độc lập với con người. Sự khôn ngoan của con người không có hiệu quả trong sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Tất cả điều này rất làm hạ mình xác thịt, nhưng đó là cách của Đức Chúa Trời, vì Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tuông, và sẽ không chia sẻ vinh hiển của Ngài với kẻ khác.

Nguyên tắc quan trọng thứ ba liên quan đến sự phục vụ cần lưu ý trong phân đoạn của chúng ta là sự chỉ định của Đức Chúa Trời về công việc của tôi tớ: “để họ có thể làm mọi điều Ta đã truyền cho họ” (cc. 6, 11). Chính bản chất của mọi sự phục vụ thật nằm trong sự vâng lời, sự vâng lời ý muốn của chủ chúng ta. Cũng vậy liên quan đến sự phục vụ thiên thượng. Hãy lắng nghe lại những lời của Tôi Tớ trọn vẹn. “Ta xuống từ Thiên Đàng, không phải để làm theo ý muốn của riêng Ta, nhưng theo ý muốn của Đấng đã sai Ta” (Giăng 6:38). Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp không được tự do chọn và lựa điều họ nên làm hay không làm; mọi điều đều được sắp xếp cho họ. Cũng vậy với những tôi tớ của Chúa ngày nay: Lời đưa ra những mạng lệnh hành quân của người ấy — điều người ấy nên giảng, điều người ấy nên làm, cách người ấy nên làm nó. Một nguyên tắc rất đơn giản nhưng dò xét là điều này. Như một người khác đã nói: “Lời vừa là hướng dẫn của tôi tớ vừa là bài kiểm tra sự phục vụ của người ấy — bằng chứng về việc nó được thực hiện bằng sự khôn ngoan thiên thượng và theo tâm trí thiên thượng.” Công việc của Đức Chúa Trời phải được thực hiện theo cách của Đức Chúa Trời, nếu không chúng ta không thể trông cậy vào phước của Ngài trên đó. Ngài đã hứa: “những người tôn trọng Ta, Ta sẽ tôn trọng”, và cách duy nhất để tôn trọng Đức Chúa Trời là giữ những mạng lệnh của Ngài một cách siêng năng, giảng không gì ngoài Lời Ngài, sử dụng không phương pháp nào ngoài những phương pháp được Thánh Kinh phê chuẩn rõ ràng. Bất cứ điều gì khác ngoài điều này là ý chí tự do, và đó là tội lỗi. Ôi, cần biết bao việc suy ngẫm những nguyên tắc cơ bản của sự phục vụ như được cho biết trong Xuất Ê-díp-tô Ký 31!

Cuối cùng, chúng ta có thể quan sát ở đây quyền tối cao thiên thượng được thực hành trong sự lựa chọn những tôi tớ được gọi. Một người từ chi phái Giu-đa, người kia từ chi phái Đan. Điều này càng đáng chú ý dưới ánh sáng của lịch sử những chi phái đó. Chi phái trước là chi phái mà từ đó Đấng Christ, theo xác thịt, đến; chi phái kia là chi phái mà từ đó, rất có thể, Kẻ Chống Đấng Christ sẽ xuất hiện (Sáng Thế Ký 49:17). Dù sao đi nữa, Đan là chi phái dẫn đầu trong sự bội đạo. “Một sự lựa chọn như vậy nói về quyền tối cao thiên thượng. Đức Chúa Trời đã cố gắng chỉ ra bằng nhiều ví dụ rằng Ngài hành động cho chính Ngài, và rằng Ngài không tìm thấy động cơ của Ngài trong tính cách, cách cư xử, hay gia phả của những người Ngài ban phước. Thật an ủi khi thấy rằng một người từ Đan cũng đến như từ Giu-đa. Nó cho thấy nguyên tắc mà trên đó mọi người thật sự đến; tức là, như ‘những bình của sự thương xót’” (C. A. Coates). Đan là chi phái cuối cùng mà sự hiểu biết tự nhiên sẽ mong đợi tìm thấy một người được chọn làm một trong những thợ thủ công chính của đền tạm. Vâng, và những ngư phủ và người thu thuế là những giai cấp cuối cùng mà người ta sẽ tìm kiếm những sứ đồ của Chiên Con! À, tư tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời luôn khác với của con người. Người được chọn để giải cứu Ê-díp-tô khỏi một cuộc khủng hoảng nạn đói chưa từng có, được gọi từ ngục tối. Người sẽ dẫn cơ binh Y-sơ-ra-ên qua sa mạc được gọi từ phía sau đồng vắng. Người theo lòng Đức Chúa Trời sẽ ngồi trên ngai Y-sơ-ra-ên, được lấy từ chuồng chiên. Không phải không có lý do các Cơ Đốc nhân được khuyên bảo “hạ mình với những người có địa vị thấp”, vì đó là cách của Đức Chúa Trời. Đó vẫn là cách của Ngài. “Điều được đánh giá cao giữa loài người là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời” (Lu-ca 16:15). Và, ngược lại, những người bị thế giới đánh giá thấp nhất thường là những người qua họ Đức Chúa Trời thực hiện những kỳ công lớn nhất của Ngài. “Vì Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những người khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những điều mạnh mẽ; Và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh thường, Đức Chúa Trời đã chọn, và những điều không có, để làm hư không những điều có” (1 Cô-rinh-tô 1:27, 28). Tại sao? “Để không một xác thịt nào vinh hiển trong sự hiện diện của Ngài.” Mong Chúa ban phước cho chân lý của chính Ngài cho dân nghèo khó và thiếu thốn của Ngài.

CHƯƠNG 57: Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13-18 — Ngày Sa-bát và Y-sơ-ra-ên

CHƯƠNG 57

Ngày Sa-bát và Y-sơ-ra-ên
Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13-18

Như đã chỉ ra ở đầu bài trước của chúng ta, nội dung của Xuất Ê-díp-tô Ký 31 nằm dưới ba phân đoạn rõ ràng. Thứ nhất, sự cung cấp Giê-hô-va thực hiện để thực hiện những chỉ thị Ngài đã ban cho Môi-se liên quan đến việc làm đền tạm. Điều này, như chúng ta đã thấy, là sự kêu gọi và trang bị của Ngài cho những thợ thủ công chính và việc chỉ định công việc của họ. Thứ hai, việc nhắc đến, một lần nữa, ngày Sa-bát thánh của Đức Chúa Trời, và việc định nghĩa mối quan hệ đặc biệt của nó với Y-sơ-ra-ên. Thứ ba, một lời ngắn trong câu 18 về việc thật sự trao cho Môi-se những bảng chứng cớ, trên đó mười điều răn được khắc. Chính hai phân đoạn cuối chúng ta sắp xem xét; mong Thánh Linh của Đức Chúa Trời ân cần bảo vệ chúng ta khỏi mọi sai lầm và hướng dẫn chúng ta vào mọi chân lý.

“Chúa phán với Môi-se rằng: Ngươi cũng phải nói với con cái Y-sơ-ra-ên rằng: Thật các ngươi phải giữ những ngày sa-bát của Ta: vì nó là một dấu hiệu giữa Ta và các ngươi trải qua các thế hệ của các ngươi; để các ngươi có thể biết rằng Ta là Chúa, Đấng biệt các ngươi ra thánh. Vậy các ngươi phải giữ ngày sa-bát vì nó là thánh cho các ngươi: mọi người làm ô uế nó chắc chắn sẽ bị xử tử: vì bất cứ ai làm bất kỳ công việc nào trong đó, linh hồn đó sẽ bị cắt khỏi dân mình. Sáu ngày có thể làm việc; nhưng ngày thứ bảy là ngày sa-bát của sự nghỉ ngơi, thánh cho Chúa: bất cứ ai làm bất kỳ công việc nào trong ngày sa-bát, người ấy chắc chắn sẽ bị xử tử. Vì vậy con cái Y-sơ-ra-ên phải giữ ngày sa-bát, tuân giữ ngày sa-bát trải qua các thế hệ của họ, làm một giao ước đời đời. Nó là một dấu hiệu giữa Ta và con cái Y-sơ-ra-ên đời đời: vì trong sáu ngày Chúa đã làm trời và đất, và ngày thứ bảy Ngài nghỉ, và được làm tươi mới” (cc. 12-17).

Khi suy ngẫm điều được nói ở đây liên quan đến ngày Sa-bát, chúng tôi đề xuất nhìn trước tiên vào ý nghĩa điển hình của nó, sau đó vào những liên quan theo thời kỳ của nó, và cuối cùng vào những khía cạnh xét xử của phân đoạn chúng ta. Có thể độc giả suy nghĩ thấy lạ rằng bất kỳ sự nhắc đến nào nên được thực hiện ở đây về ngày Sa-bát: đến ngay sau mô tả về đền tạm, đồ đạc của nó, chức tế lễ của nó và những thợ thủ công của nó; càng hơn nữa, vì việc nhắc đầy đủ về nó đã được thực hiện trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8-11. Không có những sự lặp lại đơn thuần trong Thánh Kinh, và mặc dù một điều có thể được nhắc đến nhiều lần, hay cùng một mạng lệnh hay giáo lệnh được đưa ra hết lần này đến lần khác, nhưng nó luôn với một mục đích khác trong tầm nhìn, hay nhằm mục đích thực thi một thiết kế khác, hay với mục đích đưa vào những chi tiết đầy đủ hơn. Nói chung mục đích của Thánh Linh có thể được nhận ra bằng cách lưu ý mối liên hệ mà trong đó mỗi tuyên bố xuất hiện.

Lần đầu tiên ngày Sa-bát được nhắc đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký là trong 16:23-29, từ đó phải khá rõ ràng rằng ngày thánh này cho Chúa không phải là một sự chỉ định mới vào thời đó: những lời của câu 28 (gây ra bởi sự làm ô uế ngày Sa-bát của Y-sơ-ra-ên, xem câu 27) quá rõ ràng để bị hiểu lầm: “Chúa phán với Môi-se: Các ngươi từ chối giữ những mạng lệnh và luật pháp của Ta cho đến bao lâu?” Như vậy, sự nhắc đến ban đầu về ngày Sa-bát trong Xuất Ê-díp-tô Ký chứa lời khiển trách của Chúa với dân Ngài vì đã coi thường những mạng lệnh của Ngài — chắc chắn nói đến cách ác mà trong đó họ đã, trong nhiều thế kỷ, cư xử tại Ê-díp-tô: xem Ê-xê-chi-ên 20:5-9. Lần thứ hai ngày Sa-bát được tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký là trong chương 20, nơi chúng ta có mười điều răn được ban cho Y-sơ-ra-ên bằng lời nói. Chúng được ban cho Y-sơ-ra-ên như một dân đã được cứu chuộc, mà Chúa đã đem “ra khỏi nhà nô lệ”. Chúng bày tỏ những quyền của Đức Chúa Trời, những đòi hỏi của Ngài trên dân Ngài, điều Ngài đòi hỏi một cách công chính từ họ. Những mạng lệnh đó không phải là một ách khó mang, mà là việc cho biết một con đường mà trong đó tình yêu thương phải bước đi. Trong chúng Đức Chúa Trời hứa sẽ bày tỏ sự thương xót cho hàng ngàn (không phải “hàng triệu”) những người yêu Ta và giữ những mạng lệnh của Ta” (c. 6). Những mạng lệnh của Đức Chúa Trời thật sự là những biểu hiện của tình yêu thương của Ngài như những lời hứa của Ngài, và một tấm lòng yêu Ngài đáp lại nên vui mừng trong một điều cũng như điều kia. Những mạng lệnh của Đức Chúa Trời bày tỏ cả thẩm quyền của Ngài trên và sự quan tâm của Ngài cho dân Ngài. Chính dưới ánh sáng đó sự nhắc đến thứ hai này về ngày Sa-bát trong Xuất Ê-díp-tô Ký được xem xét.

Sự nhắc đến thứ ba trong Xuất Ê-díp-tô Ký về ngày Sa-bát được tìm thấy trong chương 31, một phần của sách nơi mọi điều đều nói lớn về Đấng Christ. Trừ khi điều này được lưu ý cẩn thận ý nghĩa của phân đoạn hiện tại của chúng ta sẽ bị bỏ lỡ. Phải rõ ràng ngay rằng ý nghĩa điển hình của ngày Sa-bát là điều đầu tiên cần nhìn tại đây. Đúng, điều đó hoàn toàn không làm cạn kiệt phạm vi và giá trị của những câu này, nhưng nó cung cấp chìa khóa mở khóa cho chúng ta ý nghĩa chính của chúng. Ở đây, lại nữa, chúng ta có một ví dụ khác về một nguyên tắc đúng cho mọi phần của Lời, tức là, nếu chúng ta bỏ qua ngữ cảnh chúng ta chắc chắn sẽ sai lầm trong sự giải thích của mình.

Giờ đây khi tìm cách khám phá ý nghĩa điển hình của ngày Sa-bát chúng ta không thể làm tốt hơn việc quay lại sự nhắc đến đầu tiên về nó trong Kinh Thánh: “Ngày thứ bảy Đức Chúa Trời kết thúc công việc Ngài đã làm; và Ngài nghỉ ngày thứ bảy khỏi mọi công việc Ngài đã làm. Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy, và biệt nó ra thánh: vì trong đó Ngài đã nghỉ khỏi mọi công việc Đức Chúa Trời đã tạo dựng và làm ra” (Sáng Thế Ký 2:2, 3). Sẽ được quan sát rằng ba hành động của Đức Chúa Trời liên quan đến ngày Sa-bát được nhắc đến ở đây: Ngài kết thúc công việc Ngài đã làm và “nghỉ ngày thứ bảy”, Ngài “ban phước cho ngày thứ bảy”, Ngài “biệt nó ra thánh”. Chúng tôi tin thứ tự ba điều này được nhắc đến là thứ tự của tầm quan trọng thuộc linh — được xác nhận bởi điều đầu tiên được nhắc đến bị lặp lại. Để lĩnh hội đúng ý nghĩa thuộc linh của ngày Sa-bát, điều cần thiết nhất là quan sát rằng điều đầu tiên trong mọi điều liên quan đến nó là sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời nghỉ ngày thứ bảy chắc chắn được ghi lại nhằm mục đích dạy rằng Đấng Sáng Tạo hạ mình một cách ân điển để đặt một gương trước tạo vật của Ngài về cách trải qua và hưởng ngày Sa-bát; nhưng việc cũng có một ý nghĩa sâu hơn cho tuyên bố này sẽ khó bị phủ nhận. Chúng ta cũng không nghĩ rằng sự nhắc đến chỉ duy nhất về sự thỏa thích và hài lòng của Đấng Sáng Tạo trong những công việc Ngài đã làm trong sáu ngày trước đó; mà đúng hơn dường như (từ những câu Kinh Thánh tiếp theo) rằng “sự nghỉ ngơi” này là dự đoán — về mặt thuộc linh, về sự nghỉ ngơi đó Cơ Đốc nhân hiện hưởng; về mặt thời kỳ, về ngày Sa-bát ngàn năm; về mặt điển hình, về ngày Sa-bát đời đời.

Giờ đây dưới ánh sáng của điều ở trước chúng ta trong mười một câu đầu của Xuất Ê-díp-tô Ký 31, có khó khăn gì trong việc khám phá sự thích hợp trọn vẹn của một sự nhắc đến về ngày Sa-bát trong điều theo ngay sau không? Điều gì khác có thể thích hợp hơn? Trong phần đầu của chương chúng ta có một sự báo trước đáng yêu nhất về Ngài, Đấng luôn ở trong lòng Cha, Con của Sự Sáng, tự nguyện đảm nhận “làm việc trong vàng, bạc, đồng, và đá quý”. Công việc vĩ đại được tượng trưng ở đó đã hoàn thành một cách vinh hiển, chúng ta lập tức có nhắc đến điều nói về sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời. Sự liên kết phù hợp, phước hạnh biết bao! Như nguyên nhân đứng với kết quả, cũng vậy là mối quan hệ giữa những lao động của những thợ thủ công đền tạm và việc nhắc đến ở đây về ngày Sa-bát. Sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời là hệ quả của Công Việc đã hoàn thành của Đấng Christ: thứ nhất, điều mà trong đó chính Đức Chúa Trời tìm thấy sự hài lòng; thứ hai, điều mà vào đó những người đã được cứu chuộc của Ngài được đem vào.

Kẻ ác giống như biển động không thể nghỉ (Ê-sai 57:20). Và tại sao? Vì chúng xa Đức Chúa Trời. Xa Đức Chúa Trời, chúng đang tìm kiếm sự thỏa mãn trong điều không thể cung cấp nó. Của chúng là một cuộc tìm kiếm không ngừng sau điều sẽ cho sự bình an và vui mừng. Nhưng trên mọi bể nước khác nhau chúng nhờ đến, có viết những lời này: “Bất cứ ai uống nước này sẽ khát lại” (Giăng 4:13). “Không có sự bình an, Đức Chúa Trời tôi phán, cho kẻ ác” (Ê-sai 57:21), vì chúng là những người lạ với Chúa Bình An. Mãi cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta rằng mọi điều dưới mặt trời chỉ là “sự hư không và sự phiền não của tâm linh”, đã kết án chúng ta về tình trạng tội lỗi và hư mất của mình, đã chỉ cho chúng ta nhu cầu tuyệt vọng của mình về Đấng Cứu Thế, và kéo chúng ta đến với Ngài, chúng ta mới nghe Chúa Giê-xu phán: “Hãy đến với Ta, mọi người lao khổ và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi sự nghỉ ngơi.” Khi đó nó trở thành sự thật rằng: “chúng ta, những người đã tin, bước vào sự nghỉ ngơi” (Hê-bơ-rơ 4:3).

“Thật các ngươi phải giữ những ngày sa-bát của Ta: vì nó là một dấu hiệu giữa Ta và các ngươi trải qua các thế hệ của các ngươi; để các ngươi có thể biết rằng Ta là Chúa, Đấng biệt các ngươi ra thánh. Vậy các ngươi phải giữ những ngày Sa-bát của Ta, vì nó là thánh cho các ngươi” (cc. 13, 14). Chắc chắn ý nghĩa của điều này quá rõ ràng để chúng ta bỏ lỡ. Ngày Sa-bát giờ đây, lần đầu tiên, được chỉ định như một “dấu hiệu” giữa Giê-hô-va và Y-sơ-ra-ên rằng họ là dân “được biệt ra thánh” của Ngài — một dân được biệt riêng cho chính Ngài. Cũng vậy, điều ngày Sa-bát nói đến — sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời — cũng là phần của một dân được biệt ra thánh, một dân “được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế” (Ê-phê-sô 1:4). Dân này được Đức Chúa Trời Cha biệt ra thánh trước khi họ được gọi (Giu-đe 1), ngay từ đời đời. Họ được Đức Chúa Trời Con biệt ra thánh “bằng huyết của chính Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:12). Họ được Đức Chúa Trời Thánh Linh biệt ra thánh (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) khi họ được làm sống động vào sự mới mẻ của sự sống, và như vậy được tách khỏi những người chết trong tội lỗi. Và “dấu hiệu” giữa Đức Chúa Trời và dân được biệt ra thánh của Ngài vẫn là “ngày Sa-bát”, tức là, sự thật rằng họ đã bước vào sự nghỉ ngơi.

Quay lại từ hình bóng ứng nghiệm đến hình bóng, chúng ta có thể thấy ngay tại sao ngày Sa-bát nên là “dấu hiệu” được chỉ định giữa Giê-hô-va và Y-sơ-ra-ên. Vào thời Ngài bước vào mối quan hệ giao ước với họ, mọi dân tộc khác đã bị Đức Chúa Trời từ bỏ (Rô-ma 1:19-26). Không thích giữ Ngài trong kiến thức của họ, chúng tự nộp mình cho sự thờ hình tượng. Vì lý do này Đức Chúa Trời đã phó chúng cho một tâm trí hư hoại. Do đó, những dân tộc ngoại giáo không giữ ngày Sa-bát nào, và, rất có thể, vào thời đó không biết rằng Đấng Sáng Tạo đòi hỏi chúng làm vậy. Nhưng với Y-sơ-ra-ên Đức Chúa Trời cho biết luật pháp của Ngài, và dấu hiệu hay dấu chứng được chỉ định rằng họ là dân đặc biệt của Ngài là việc họ tuân giữ ngày Sa-bát. Vậy điều mà, về mặt thuộc linh, ngày Sa-bát nói đến, vẫn là phần của không ai ngoài dân được chọn của Đức Chúa Trời.

Về mặt thời kỳ, sự nghỉ ngơi ngày Sa-bát chỉ đến, là thời đại Ngàn Năm, ngày thứ bảy trong những “ngày” lớn của trái đất. Xét theo tuyên bố được linh cảm: “Nhưng, hỡi người yêu dấu, đừng không biết điều này, rằng một ngày ở với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày” (2 Phi-e-rơ 3:8) chúng tôi tin, cùng nhiều người khác, rằng “sáu ngày” của Sáng Thế Ký 1 cho chúng ta một dự báo tiên tri về lịch sử thế giới, và rằng “ngày thứ bảy” của Sáng Thế Ký 2:2, 3 chỉ về thời kỳ cuối cùng. Điều này được xác nhận bởi Khải Huyền 20 nơi, hết lần này đến lần khác, sự cai trị của Đấng Christ và các thánh Ngài trên trái đất này được nói là có thời gian “một ngàn năm”. Thời Kỳ Ngàn Năm sẽ là ngày Sa-bát lớn của trái đất. Khi đó cảnh này, là cảnh đã chứng kiến sáu ngàn năm xung đột, hỗn loạn, đổ máu, sẽ hưởng một thời đại nghỉ ngơi chưa từng có. Chúa Bình An sẽ ở đây; Sa-tan sẽ ở trong vực sâu không đáy; chiến tranh sẽ bị làm ngừng lại đến “tận cùng trái đất” (Thi Thiên 46:9 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Ps. 4:6:9 for this phrase]); sự rủa sả hiện đang ở trên những cấp thấp hơn của sự sáng tạo sẽ bị cất đi (Ê-sai 11:6-9). Nhưng ngày Sa-bát nguyên thủy của Sáng Thế Ký 2:2, 3 không chỉ dự đoán sự nghỉ ngơi thuộc linh là, ngay cả bây giờ, phần của dân Đức Chúa Trời; nó không chỉ dự báo sự bình an ngàn năm trái đất này sẽ còn hưởng; mà nó còn tượng trưng cho một ngày Sa-bát đời đời, vào đó không điều gì sẽ từng bước vào để làm xáo trộn và hư hại sự yên tĩnh và phước hạnh trọn vẹn của nó. Đây là điều Công Việc của Đấng Christ (được phác họa mờ nhạt trong Xuất Ê-díp-tô Ký 31:1-11) đã bảo đảm, và hướng về đó mọi vật đang di chuyển. Khi trời và đất hiện tại đã qua đi, và một trời mới và đất mới đã xuất hiện, khi đó sẽ ứng nghiệm lời quý giá đó của Khải Huyền 21:3-5: “Tôi nghe một tiếng lớn từ trời phán rằng: Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và Ngài sẽ ở với họ, và họ sẽ là dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và là Đức Chúa Trời của họ. Đức Chúa Trời sẽ lau mọi nước mắt khỏi mắt họ; và sẽ không còn sự chết nữa, cũng không còn sự buồn bã hay khóc lóc, cũng sẽ không còn đau đớn nữa, vì những điều trước đã qua rồi. Đấng ngồi trên ngai phán: Này, Ta làm mọi vật nên mới.” Một sự báo trước đẹp đẽ về điều này được tìm thấy trong Sô-phô-ni 3:17: “Chúa là Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi là Đấng Quyền Năng; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với sự vui mừng; Ngài sẽ nghỉ trong tình yêu thương của Ngài, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với tiếng hát.” Sự nhắc đến trực tiếp là về việc khôi phục Y-sơ-ra-ên về sự ưu ái của Đức Chúa Trời, về đất của họ, và về sự ứng nghiệm mục đích và những lời hứa của Ngài liên quan đến họ. Nhưng sự nhắc đến tối hậu, chúng tôi tin, là về điều sẽ đặc trưng cho Trạng Thái Đời Đời. Khi đó, giữa những người đã được cứu chuộc của Ngài, và như trái của công việc trọn vẹn của Con Ngài, chính Đức Chúa Trời sẽ vui mừng về dân Ngài với sự vui mừng và “nghỉ trong tình yêu thương của Ngài”.

Một lần nữa chúng ta dừng lại để ngưỡng mộ thứ tự nổi bật và đáng yêu mà trong đó chân lý của Đức Chúa Trời được trình bày trước chúng ta. Trong phần đầu của Xuất Ê-díp-tô Ký 31 chúng ta nhìn thấy sự cung cấp thiên thượng được thực hiện để thực hiện mọi điều ở trong ý muốn của Đức Chúa Trời; vì vậy, trong phần tiếp theo ngay sau, điều nói về sự nghỉ ngơi thiên thượng, được đưa ra trước chúng ta. Phù hợp với điều này phước hạnh nhất là lưu ý một từ được tìm thấy ở đây, và không nơi nào khác: “Trong sáu ngày Chúa đã làm trời và đất, và ngày thứ bảy Ngài nghỉ, và được làm tươi mới” (Xuất. 31:17). Việc những lời này không được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 2:2, 3, hay Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8-11, mà ở đây, ngay sau điều được xem xét một cách điển hình trong 31:1-11, nói, một cách không thể lầm lẫn, về sự làm tươi mới đó, niềm vui đó, sự nghỉ trong tình yêu thương của Ngài đó, sẽ là phần đời đời của Đức Chúa Trời — Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Điều được xem xét ở đây là sự nghỉ ngơi đó của Đức Chúa Trời là hệ quả của việc thực hiện, sự nhận ra thật sự, toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời như được trình bày trong đền tạm. Khi “đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người” (Khải Huyền 21:3), khi đó sẽ có một sự nghỉ ngơi thánh, không thể phá vỡ, đời đời. Đức Chúa Trời sẽ nghỉ trong tình yêu thương của Ngài, và dân được biệt ra thánh của Ngài sẽ nghỉ với Ngài. “Tôi nghĩ chính dưới ánh sáng của hệ thống đền tạm, và của việc nó lấy hình thức vì sự vui lòng của Đức Chúa Trời, Ngài thêm những lời: ‘Và được làm tươi mới.’ Đức Chúa Trời được làm tươi mới vì ngay cả trong sự sáng tạo vật chất Ngài đang hình thành một lĩnh vực nơi mọi tư tưởng phước hạnh của chính Ngài về ân điển và vinh hiển trong Đấng Christ có thể được thực hiện. Những tư tưởng đó lần đầu tiên xuất hiện trong một hình thức xác định, mặc dù tượng trưng, trong đền tạm, và dưới ánh sáng của chúng mọi điều được thực hiện Đức Chúa Trời có thể, có thể nói như vậy, mang trở lại vào Sáng Thế Ký 2 một bí mật không được bày tỏ. Khi Đức Chúa Trời làm trời và đất Ngài có ‘trật tự phổ quát thánh của đền tạm trong tâm trí Ngài. Ngài đang làm một vũ trụ vật chất, và điều này tự nó không thể cho Ngài sự làm tươi mới. Nhưng Ngài đang làm nó để nó có thể là cảnh cho sự giới thiệu ‘trật tự thánh của đền tạm’, là trật tự đại diện cho cảnh bao la mà trong đó vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ, và xét theo sự giới thiệu điều này Ngài ‘được làm tươi mới’! Ngày Sa-bát nói về việc những điều được đem đến sự hoàn thành, để không còn công việc nào phải làm nữa; mọi điều đã hoàn thành, và có sự nghỉ ngơi thánh cho Đức Chúa Trời và dân Ngài” (C. A. Coates).

Sau khi đã suy ngẫm ý nghĩa điển hình của việc ngày Sa-bát được nhắc đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 31, sau khi đã tìm cách chỉ ra việc áp dụng theo thời kỳ của nó, giờ đây còn lại cho chúng ta xem xét khía cạnh xét xử của phân đoạn chúng ta. Điều này được đưa ra trước chúng ta trong các câu 14, 15: “Vậy các ngươi phải giữ ngày Sa-bát; vì nó là thánh cho các ngươi: mọi người làm ô uế nó chắc chắn sẽ bị xử tử: vì bất cứ ai làm bất kỳ công việc nào trong đó, linh hồn đó sẽ bị cắt khỏi dân mình. Sáu ngày có thể làm việc; nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của sự nghỉ ngơi, thánh cho Chúa: bất cứ ai làm bất kỳ công việc nào trong ngày Sa-bát, người ấy chắc chắn sẽ bị xử tử.” Một ví dụ trang trọng về mối đe dọa này được ghi lại trong Dân Số Ký 15:32-36: “Trong khi con cái Y-sơ-ra-ên ở trong đồng vắng họ tìm thấy một người lượm củi ngày Sa-bát. Những người tìm thấy người lượm củi đem người đến Môi-se và A-rôn, và đến toàn thể hội chúng. Họ giam người, vì chưa tuyên bố điều nên làm cho người. Chúa phán với Môi-se: ‘Người đó chắc chắn sẽ bị xử tử: toàn thể hội chúng sẽ ném đá người bằng đá bên ngoài trại. Toàn thể hội chúng đem người ra ngoài trại, và ném đá người bằng đá, và người chết.’” Dường như lạ rằng rất nhiều người đã trải nghiệm một khó khăn với những phân đoạn trên. Chìa khóa cho chúng chắc chắn được tìm thấy trong việc lưu ý tính cách và thiết kế của chế độ Môi-se. Thời Kỳ đó là một thời kỳ luật pháp và thử thách. Nó chuẩn bị cho sự bày tỏ đầy đủ hơn và cuối cùng Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài trong và qua Đấng Christ. Đó là một sai lầm khi nhìn nó như một chế độ nghiêm khắc của luật pháp không pha trộn. Đúng, nó được đánh dấu ở đầu bằng việc công bố Mười Điều Răn, nhưng không nên quên rằng điều này lập tức được tiếp theo bằng sự bày tỏ liên quan đến Đền Tạm và việc thiết lập chức tế lễ, và (xem sách Lê-vi Ký) bằng sự chỉ định thiên thượng của một loạt những của lễ và sinh tế, trong đó sự cung cấp được thực hiện để dân Đức Chúa Trời đến gần Ngài qua những đại diện của họ. Mặc dù tất cả điều này là một sự báo trước điển hình về điều sẽ được thực hiện tốt và bảo đảm bởi và qua con người và công việc của Đấng Christ, nhưng không nên quên rằng nó cũng là một sự cung cấp ân điển nhất của Đức Chúa Trời cho dân Ngài vào thời đó. Mặt khác, không có, và, trong bản chất của trường hợp, không thể có, một sự bày tỏ đầy đủ và trọn vẹn về ân điển của Đức Chúa Trời trong thời kỳ Môi-se. Luật pháp là luật pháp, và sự công chính đòi hỏi việc thực thi nghiêm ngặt những điều khoản và hình phạt của nó. Sự thương xót có thể, và đã, cung cấp cho “những tội lỗi của sự vô ý” (Lê-vi Ký 4:2-4; Dân Số Ký 15:27, 28), và cho sự tiếp xúc không thể tránh khỏi với điều làm ô uế (Dân Số Ký 19:11-19 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Num. 10:11-19 for defilement provisions; the passage is Num. 19]); nhưng cho những sự vi phạm đã dự tính trước hay cố ý không một của lễ nào sẵn có — “người khinh thường luật pháp của Môi-se chết không thương xót” (Hê-bơ-rơ 10:28). Một trường hợp đáng chú ý minh họa sự phân biệt này được tìm thấy liên quan đến đòi hỏi của luật Môi-se khi một người đã bị giết. Chúng ta nói đến “những thành ẩn náu”: hãy để độc giả tham khảo cẩn thận Dân Số Ký 35:9-24. Nếu bất kỳ người nào bị giết “vô ý” (cc. 11, 15) — tức là, không có “ác ý đã dự tính trước” — khi đó người ấy có thể tìm thấy một nơi ẩn náu trong một trong những thành đó; nhưng nếu người đó bị giết một cách cố ý, khi đó lời là: “kẻ giết người chắc chắn sẽ bị xử tử” (cc. 16, 17 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints 16:17; context is Num. 35:16,17]). Điều vừa được nói giải thích một sự nhắc đến trong Thi Thiên 51, mà, mặc dù rất quen thuộc, chỉ được ít người hiểu. Thi Thiên đó ghi lại sự ăn năn sâu sắc của Đa-vít. Ông có tội giết người, vụ giết U-ri. Trong câu 16 ông nói: “Vì Ngài không ưa thích của lễ; nếu không con sẽ dâng nó: Ngài không thỏa thích của lễ thiêu.” Không một “của lễ” nào sẵn có cho việc giết người! Vậy thì, Đa-vít tội nghiệp có thể làm gì? Điều này: tự nộp mình cho “sự thương xót” của Đức Chúa Trời (c. 1), thừa nhận sự vi phạm của mình (c. 3), và kêu cầu sự giải cứu khỏi “tội đổ huyết” (c. 14). Việc lời kêu cầu của ông được nghe, chúng ta đều biết, và chính việc nghe nó làm chứng cho chân lý phước hạnh rằng “sự thương xót thắng hơn sự xét đoán” (Gia-cơ 2:13).

Điều vừa được chỉ ra nên sửa đổi rất nhiều quan niệm phổ biến về sự khắc nghiệt của thời kỳ Môi-se. Đúng, Luật Pháp, như vậy, không bày tỏ sự thương xót; nhưng bên cạnh Luật Pháp là những của lễ Lê-vi, và trên hết những thứ này là sự thương xót của Đức Chúa Trời, sẵn có cho những người tìm kiếm nó ra khỏi một tấm lòng tan vỡ. Như vậy, trừ khi chúng ta giữ cả hai sự thật này trong tâm trí, và học phân biệt giữa những điều khác nhau, sự nhầm lẫn của tư tưởng và quan niệm tất yếu sẽ xảy ra. “Bất cứ ai làm bất kỳ công việc nào ngày Sa-bát, người ấy chắc chắn sẽ bị xử tử.” Đây là sự đòi hỏi của Luật Pháp như vậy, việc thực thi công chính hình phạt của nó. Điều này cũng không đặc biệt cho điều răn thứ tư; nó cũng đúng với chín điều răn kia. Những phân đoạn sau có thể phục vụ như minh họa và bằng chứng: “Người đánh cha mình, hay mẹ mình, chắc chắn sẽ bị xử tử” (Xuất. 21:15); “Người phạm tội ngoại tình với vợ của người khác, ngay cả người phạm tội ngoại tình với vợ của người lân cận mình, kẻ ngoại tình và người đàn bà ngoại tình chắc chắn sẽ bị xử tử” (Lê-vi Ký 20:10); “Người phạm thượng danh Chúa, người ấy chắc chắn sẽ bị xử tử” (Lê-vi Ký 24:16); xem thêm Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6-10, v.v.

Chương của chúng ta kết thúc với việc nhắc đến việc Đức Chúa Trời trao những bảng chứng cớ cho Môi-se: “Ngài trao cho Môi-se, khi Ngài đã kết thúc việc tương giao với người trên Núi Si-na-i, hai bảng chứng cớ, những bảng đá, được viết bằng ngón tay Đức Chúa Trời” (c. 18). Điều này hoàn thành phần của sách Xuất Ê-díp-tô Ký bắt đầu tại 24:18. Trong bốn mươi ngày Môi-se đã ở trên núi nhận những chỉ thị từ Giê-hô-va. Việc những chỉ thị đó kết thúc bằng việc trao hai bảng đá này là đầy ý nghĩa nhất. Đến ở đây sau việc chỉ định những thợ thủ công đền tạm và việc nhắc đến ngày Sa-bát nó tuyên bố, về mặt điển hình, rằng những quyền và đòi hỏi của Đức Chúa Trời đã được thực hiện tốt và bảo đảm đời đời bởi và qua con người và công việc của Chúa Giê-xu. Ân điển giờ đây “cai trị”, nhưng “qua sự công chính” (Rô-ma 5:21). Việc cũng có một mối liên hệ chặt chẽ giữa Xuất Ê-díp-tô Ký 31:18 và điều tiếp theo sẽ, nếu Đức Chúa Trời cho phép, được chỉ ra trong bài tiếp theo của chúng ta.

CHƯƠNG 58: Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1-10 — Con Bê Vàng

CHƯƠNG 58

Con Bê Vàng
Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1-10

Phần hiện tại của chúng ta, kéo dài đến cuối chương 34, bắt đầu một phần mới và riêng biệt của Xuất Ê-díp-tô Ký, một phần mà, trong một ý nghĩa, có tính cách và nội dung nằm trong ngoặc đơn. Điều này sẽ lập tức xuất hiện nếu Xuất Ê-díp-tô Ký 32 đến 34 bị bỏ qua và chương 35 được đọc ngay sau chương 31. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24 đến 31 bao gồm chúng ta có ghi lại những truyền đạt Môi-se nhận được từ Giê-hô-va trong khi ông ở với Ngài trên núi, những chỉ thị liên quan đến việc làm đền tạm và việc thiết lập chức tế lễ. Trong chương 35 Môi-se cho dân biết những bày tỏ ông đã nhận từ Chúa, và lập tức việc làm những vật thánh và nhà cho chúng được tiến hành. Nhưng trong các chương 32 đến 34 dòng chảy của chủ đề đền tạm bị gián đoạn, và một đề tài rất khác được đưa ra trước chúng ta. Ở đây chúng ta được cho thấy điều đã xảy ra giữa Hội Chúng trong khi Môi-se ở trên núi. Ở đây chúng ta nhìn thấy tội lỗi khủng khiếp của A-rôn và dân trong khoảng thời gian vắng mặt của lãnh đạo họ, với những hậu quả đáng sợ nó kéo theo. Một sự tương phản đáng sợ hơn sự tương phản được trình bày trong hai phần này trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký khó có thể tưởng tượng. Trong phần trước chúng ta được phép chứng kiến ân điển hạ mình của Giê-hô-va khi Ngài nói với Môi-se; trong phần sau chúng ta được kêu gọi ngắm nhìn điều bày tỏ sự sa đọa khủng khiếp của con người sa ngã. Trong một phần chúng ta bận tâm với điều vén mở cho chúng ta những vinh hiển phong phú của Đấng Christ; trong phần kia chúng ta có phơi bày những sự gớm ghiếc khủng khiếp Sa-tan sản xuất. Trước tiên chúng ta được cho thấy những sự cung cấp Đức Chúa Trời thực hiện để dân Ngài thờ phượng Ngài, theo những chỉ định thánh của chính Ngài; sau đó chúng ta chứng kiến việc chế tạo thần tượng một con bê vàng, và con cái Y-sơ-ra-ên cúi xuống trước nó trong sự thờ phượng. Thật sự, sự thật lạ hơn tiểu thuyết. “Đức Chúa Trời đã làm con người ngay thẳng”, nhưng họ đã tìm ra nhiều phát minh (Truyền Đạo 7:29), những phát minh chỉ phục vụ để làm bày tỏ tính tội lỗi vượt mức của tội lỗi và những chiều sâu đáng sợ của sự sa đọa con người sa ngã đã xuống đến. Ở trên, chúng ta đã nêu rằng Xuất Ê-díp-tô Ký 32 đến 34 tạo thành một phần nằm trong ngoặc đơn của sách, vì nội dung của những chương này chen vào câu chuyện liên quan đến đền tạm. Nhưng nhìn từ một quan điểm khác chúng chứa phần tiếp theo lịch sử của điều được ghi lại trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19. Ở đó chúng ta thấy con cái Y-sơ-ra-ên, trong tháng thứ ba sau khi họ ra khỏi Ê-díp-tô, đóng trại trước Si-na-i. Họ được bảo biệt mình ra thánh, giặt áo, và không đến gần vợ mình, và sau đó ngày thứ ba, Chúa xuống “trước mặt toàn thể dân trên Núi Si-na-i”. Sự bày tỏ thiên thượng gây kinh sợ nhất: “Có sấm sét và chớp, và một đám mây dày trên núi, và tiếng kèn rất lớn; đến nỗi toàn thể dân trong trại run rẩy... Núi Si-na-i hoàn toàn bốc khói, vì Chúa xuống trên nó trong lửa: khói của nó bay lên như khói của một lò, và toàn bộ núi rung chuyển lớn” (19:16, 18). Môi-se sau đó được gọi lên núi, nơi ông nhận những luật được liệt kê trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20-23. Sau đó, trong 24:3 chúng ta đọc: “Môi-se đến và thuật cho dân mọi lời của Chúa, và mọi sự xét đoán: toàn thể dân đáp bằng một tiếng, và nói: Mọi lời Chúa đã phán chúng tôi sẽ làm.” Lời thề này của dân được phê chuẩn trang trọng nhất: Môi-se viết mọi lời của Chúa trong một cuốn sách, “Người lấy cuốn sách giao ước và đọc cho dân nghe: họ nói: Mọi điều Chúa đã phán chúng tôi sẽ làm, và vâng lời. Môi-se lấy huyết và rảy trên dân, và nói: Này là huyết của giao ước, mà Chúa đã lập với các ngươi liên quan đến mọi lời này (24:7, 8). Sau điều này, chúng ta được cho biết: “Chúa phán với Môi-se: Hãy lên với Ta trên núi, và ở đó... Môi-se đứng dậy, và người phục vụ Giô-suê của người: Môi-se lên núi của Đức Chúa Trời. Người nói với những trưởng lão: Hãy ở đây chờ chúng tôi, cho đến khi chúng tôi trở lại với các ngươi: và, này A-rôn và Hu-rơ ở với các ngươi: nếu ai có việc gì, hãy để người đến với họ... Môi-se đi vào giữa đám mây, và lên núi: Môi-se ở trên núi bốn mươi ngày và bốn mươi đêm” (24:12-14, 18). Chính trong khi Môi-se ở trên núi lần này ông nhận những truyền đạt thiên thượng được ghi lại trong các chương 25 đến 31. Và dân trong khoảng thời gian đó thì sao? Họ cư xử thế nào trong thời kỳ trang trọng nhất này? Phần hiện tại của chúng ta chứa câu trả lời; chúng ta giờ đây sẵn sàng chuyển sang nó.

“Khi dân thấy Môi-se chậm xuống khỏi núi, dân tụ họp lại với A-rôn, và nói với người: Hãy đứng lên, làm cho chúng tôi những thần, sẽ đi trước chúng tôi; vì Môi-se này, người đã đem chúng tôi lên khỏi xứ Ê-díp-tô, chúng tôi không biết điều gì đã xảy ra cho người” (c. 1). Chìa khóa cho sự cố này được tìm thấy trong một phần bài phát biểu của Ê-tiên, được ghi lại trong Công Vụ 7: “Đây là người ở trong hội chúng trong đồng vắng.. mà tổ phụ chúng ta không muốn vâng lời, nhưng đẩy ra khỏi họ, và trong lòng họ quay lại Ê-díp-tô, nói với A-rôn: Hãy làm cho chúng tôi những thần để đi trước chúng tôi” (cc. 38-40). Không phải họ bực bội vì sự vắng mặt dài của Môi-se, mà là họ đã từ bỏ lòng trung thành của mình với Giê-hô-va, lòng họ đã rời khỏi Ngài. Điều chúng ta đã nói ở trên được xác nhận bởi sự nhắc đến của Y-sơ-ra-ên về Môi-se trong dịp này như “người đã đem chúng tôi lên khỏi xứ Ê-díp-tô”. Thay vì thừa nhận Đấng Giải Cứu thiên thượng của họ, tầm nhìn của họ bị thu hẹp vào công cụ con người đã được sử dụng. Luôn luôn như vậy với một dân mà lòng họ ly hôn với Đức Chúa Trời. Hãy đối chiếu những lời của Y-sơ-ra-ên bội đạo vào một ngày sau này: “Bấy giờ những người Y-sơ-ra-ên nói với Ghê-đê-ôn: Hãy cai trị chúng tôi, cả ngươi, và con ngươi, và con của con ngươi nữa: vì ngươi đã giải cứu chúng tôi khỏi tay Ma-đi-an” (Các Quan Xét 8:22). Ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32 công cụ con người bị nhắc đến một cách khinh thường như “Môi-se này”, họ đánh giá quá ít sự phục vụ và những lời cầu nguyện không mệt mỏi của ông thay mặt họ. Không phải không có lý do phần hiện tại của chúng ta lập tức được đi trước bởi những lời này: “Ngài trao cho Môi-se, khi Ngài đã kết thúc việc tương giao với người trên Núi Si-na-i, hai bảng chứng cớ, những bảng đá, được viết bằng ngón tay Đức Chúa Trời” (31:18). Trên những bảng đá đó mười điều răn được viết, điều đầu tiên là: “Ngươi không được có thần nào khác trước mặt Ta.” Và điều thứ hai: “Ngươi không được làm cho mình bất kỳ hình tượng chạm nào” (20:3, 4). Chính sự bất tuân cố ý, công khai và hiệp nhất những mạng lệnh này bài học của chúng ta ghi lại. Con người phải có một đối tượng, và khi người quay khỏi Đức Chúa Trời thật, người lập tức thèm muốn một đối tượng giả. Điều chúng ta có ở đây đã được kéo dài trong mọi thế hệ: Cơ Đốc giáo cũng không chứng minh là ngoại lệ cho quy tắc. Như một người khác đã nói: “Than ôi! than ôi! luôn luôn như vậy trong lịch sử con người. Tấm lòng con người thèm muốn một điều gì đó có thể được nhìn thấy; nó yêu điều đáp ứng và làm thỏa mãn những giác quan. Chỉ đức tin mới có thể ‘bền chí như nhìn thấy Ngài, Đấng vô hình.’ Do đó, trong mọi thời đại, loài người đã hăng hái dựng lên và dựa vào những bắt chước của con người về những thực tại thiên thượng. Như vậy chúng ta thấy những đồ giả của tôn giáo hư hoại nhân lên trước mắt chúng ta. Những điều chúng ta biết, trên thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, là những thực tại thiên thượng và trên trời, Hội Thánh xưng nhận đã biến đổi thành những phát minh của con người và trên đất. Sau khi đã mệt mỏi vì treo trên một cánh tay vô hình, vì tin cậy vào một của lễ vô hình, vì nhờ đến một Thầy Tế Lễ vô hình, vì phó mình cho một Đầu vô hình, nàng đã bắt đầu ‘làm’ những điều này; và như vậy từ thời đại này đến thời đại khác, nàng đã bận rộn làm việc, với ‘dụng cụ chạm’ trong tay, chạm và tạo hình điều này điều khác, cho đến khi cuối cùng chúng ta có thể nhận ra ít sự tương tự giữa nhiều điều chúng ta thấy quanh mình, và điều chúng ta đọc trong Lời, như giữa một ‘con bê đúc’ và Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên” (C.H.M.) Y-sơ-ra-ên đã phục vụ những thần giả ở Ê-díp-tô (Giô-suê 24:14), và xác thịt trong họ vẫn không thay đổi. Đúng là Y-sơ-ra-ên như một quốc gia chỉ được cứu chuộc một cách điển hình — đại đa số họ là những đứa trẻ trong đó không có đức tin (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:20) — nhưng chúng ta không bao giờ được quên khi đọc lịch sử của họ rằng: “Những điều này là gương cho chúng ta, với mục đích chúng ta không nên thèm muốn những điều ác, như họ cũng thèm muốn” (1 Cô-rinh-tô 10:6). Vâng, há sứ đồ lập tức không tiếp theo điều này với: “Các ngươi cũng đừng là những người thờ hình tượng như một số người trong họ” (c. 7) sao. Và lại nữa ông nói: “Vì vậy, hỡi người yêu dấu của tôi, hãy trốn khỏi sự thờ hình tượng” (c. 14). Cũng vậy, Giăng, mà Thư Tín của ông được gửi cho những người ông có thể nói với: “sự thông công của chúng ta thật sự là với Cha, và với Con Ngài Chúa Giê-xu Christ”, kết thúc bằng lời khuyên bảo: “Hỡi các con nhỏ, hãy giữ mình khỏi hình tượng.” Mong Đức Chúa Trời ban cho chúng ta tấm lòng để chú ý những cảnh báo trang trọng và cần thiết này. Chỉ có một biện pháp bảo vệ và phòng ngừa, và đó là, luôn bận tâm với Đấng Christ.

Điều vừa ở trước chúng ta có tầm quan trọng thực tiễn to lớn đến nỗi trước khi tiếp tục chúng tôi cảm thấy chúng tôi phải thêm một lời nữa. Bức tranh điển hình rõ ràng không thể lầm lẫn trong việc áp dụng ngày nay của nó cho dân Đức Chúa Trời. Môi-se xa Y-sơ-ra-ên, lên trên núi; cũng vậy Đấng Christ xa trái đất, Trên Cao trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng trước khi Ngài đi, Ngài phán với các môn đồ Ngài: “Các ngươi tin Đức Chúa Trời, hãy tin Ta nữa” (Giăng 14:1). Ngài là Đối Tượng của đức tin, và chỉ khi tình cảm của chúng ta đặt trên Ngài, khi chúng ta ở trong sự thông công hằng ngày với Ngài, lòng chúng ta mới được giữ khỏi hình tượng. Nhưng chắc chắn như việc Y-sơ-ra-ên quay khỏi Giê-hô-va lập tức được tiếp theo bằng việc làm con bê vàng, chắc chắn như (trong lịch sử của sự xưng nhận Cơ Đốc tập thể) việc rời bỏ tình yêu đầu tiên (Khải Huyền 2:4) được tiếp theo bằng việc dựng lên “hội đường của Sa-tan” (Khải Huyền 2:9), cũng vậy bây giờ, việc xa cách lòng khỏi Đấng Christ mở cửa cho mọi loại thờ hình tượng gớm ghiếc.

“A-rôn nói với họ: Hãy tháo những khuyên tai bằng vàng, ở trong tai vợ các ngươi, con trai các ngươi, và con gái các ngươi, và đem đến cho ta” (c. 2). Như Xuất Ê-díp-tô Ký 24:18 cho chúng ta biết, Môi-se vắng mặt khỏi Y-sơ-ra-ên trong bốn mươi ngày, một con số, trong Kinh Thánh, gần như luôn liên quan đến sự thử thách. Không cần phải nói rằng một khoảng thời gian như vậy không cần thiết cho Đức Chúa Trời: nếu Ngài vui lòng Ngài có thể trong khoảng vài giờ (hay ngay cả trong một khoảnh khắc) đã nói với Môi-se mọi điều được ghi lại trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25 đến 31 và làm cho ông hiểu nó. Vậy thì, tại sao bốn mươi ngày đó? Để thử thách Y-sơ-ra-ên — để làm bày tỏ liệu họ có kiên nhẫn chờ đợi những giáo lệnh họ đã hứa tuân giữ hay không. Nhưng thay vì giữ những lời thề trang trọng của mình, họ thậm chí không chờ để nghe điều Đức Chúa Trời phán. A-rôn, cùng Hu-rơ, được để lại để xét đoán bất kỳ câu hỏi nào có thể nảy sinh trong khi Môi-se và người phục vụ Giô-suê của ông vắng mặt (24:14). A-rôn giờ đây bị đặt vào thử thách. Đó là lần đầu tiên ông được để lại phụ trách Hội Chúng, và ông thể hiện mình một cách thảm hại. Thay vì đặt lòng tin của mình nơi Chúa, sự sợ loài người đem cho ông một cạm bẫy. Thay vì mạnh dạn chống lại dân, ông, dường như không có bất kỳ cuộc đấu tranh nào, nhượng bộ những thiết kế ác của họ. Than ôi, nó chỉ cung cấp một minh họa bi thảm khác về sự thật rằng khi trách nhiệm được giao cho con người, người ấy phản bội lòng tin của mình. Như vậy đã xảy ra trong lịch sử Cơ Đốc giáo: thay vì những lãnh đạo từ chối đi theo những ao ước thế gian của dân họ, họ đã chú ý, và thường khích lệ chúng.

“Toàn thể dân tháo những khuyên tai bằng vàng ở trong tai họ, và đem chúng đến cho A-rôn. Người nhận chúng từ tay họ, và tạo hình nó bằng một dụng cụ chạm, sau khi người đã làm nó thành một con bê đúc: họ nói: Đây là những thần của ngươi, ôi Y-sơ-ra-ên, đã đem ngươi lên khỏi xứ Ê-díp-tô” (cc. 3, 4). Một người khác đã chỉ ra một sự tương tự giữa điều chúng ta có ở đây và điều được ghi lại trong Ma-thi-ơ 17:1-18. “Có một sự giống nhau nổi bật, trong một khía cạnh, giữa cảnh này và cảnh được chứng kiến tại chân núi hóa hình. Trong cả hai Sa-tan đều nắm toàn quyền. Trong cảnh trước chúng ta, đó là quốc gia đã rơi dưới quyền năng của hắn, trong cảnh kia đó là đứa trẻ hắn đã chiếm hữu; nhưng đứa trẻ lại là một hình bóng của quốc gia Do Thái của một ngày sau này. Sự vắng mặt của Đấng Christ trên cao (cũng được chỉ ra trong hình bóng bởi Môi-se trên Si-na-i) là cơ hội Sa-tan nắm lấy — dưới sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời — để bày tỏ quyền năng ác của hắn, và con người (Y-sơ-ra-ên) trong sự ác của lòng mình trở thành nô lệ thảm hại của hắn” (Ed. Dennett.) Con bê, hay con bò, là thần chính của Ê-díp-tô — “Apis” — mà họ đã quen thuộc trong xứ nô lệ. “Đây là những thần của ngươi” được giải thích trong Nê-hê-mi 9:18 có nghĩa là, “Đây là thần của ngươi”. Lời bình luận được linh cảm của tác giả Thi Thiên rất trang trọng: “Họ làm một con bê ở Hô-rếp, và thờ phượng hình tượng đúc. Họ đổi Vinh Hiển của họ thành hình dạng của một con bò ăn cỏ. Họ quên Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của họ, Đấng đã làm những điều lớn ở Ê-díp-tô” (106:19-21). Việc làm thần tượng đó và dâng sự thờ phượng cho nó là một hành động bội đạo công khai, mùa gặt đắng cay từ đó tiếp tục được gặt cho đến khi họ bị đem vào Ba-by-lôn (Công Vụ 7:43). Xác thịt là như vậy: luôn sẵn sàng quên những sự giải cứu của Đức Chúa Trời, khinh thường sự sáng Ngài đã ban cho chúng ta, bất tuân những mạng lệnh của Ngài, hành động theo ý chí tự do, và đem vào điều hiệu quả loại Ngài ra.

“Khi A-rôn thấy nó, người xây một bàn thờ trước nó” (c. 5). Những đám mây treo trên cảnh khủng khiếp này trở nên tối hơn nữa. Không thỏa mãn với việc thay thế một thần giả cho Đấng Thật, họ phải, bắt buộc, bao phủ sự gian ác của mình dưới áo choàng của tôn giáo. Một “bàn thờ” giờ đây được dựng lên. Luôn luôn như vậy, và vẫn vậy: con người luôn tìm cách giấu sự hổ thẹn của sự thờ hình tượng của mình bằng cách đặt trên nó danh của Thần Tính. Vì vậy điều tiếp theo chúng ta đọc ở đây là: “A-rôn công bố, và nói: Ngày mai là một lễ cho Chúa” (c. 5). Trên thực tế, đây là một sự giả vờ, vì không có “lễ” nào trong tháng thứ ba hay thứ tư. (Xem Lê-vi Ký 23.) Điều ở trước chúng ta trong câu thứ 5 này há không cho nguyên mẫu của điều hiện đang diễn ra gần như khắp nơi trong Cơ Đốc giáo sao. Loài người đã dựng lên những thần tượng của họ và sau đó tìm cách tôn vinh và biệt ra thánh những phát minh của họ bằng cách thờ phượng chúng nhân danh Đấng Christ. Chủ nghĩa La Mã và Chủ nghĩa Nghi Lễ cho chúng ta một hình thức của nó. Tính thế gian và những sự nuông chiều xác thịt một hình thức khác. Giống như A-rôn công bố những vinh dự được trả cho con bê và sự vui đùa xác thịt theo sau là “một lễ cho Chúa”, cũng vậy nhiều “bữa tối nhà thờ”, chợ phiên, lễ hội tôn giáo, buổi chơi bài, v.v., được chính thức thực hiện dưới danh Cơ Đốc giáo. Tất cả thật là một sự nhạo báng! A-rôn không có Kinh Thánh để biện minh cho sự công bố của mình, những lãnh đạo ngày nay cũng không có lời nào từ Đức Chúa Trời để bảo đảm việc làm của họ.

“Họ dậy sớm ngày hôm sau, và dâng những của lễ thiêu và đem những của lễ bình an” (c. 6). Đây là một sự nhại lại khủng khiếp. Những của lễ đó nói về sự tận hiến của Đấng Christ cho Cha, và sự thông công Ngài đã làm có thể giữa một Đức Chúa Trời thánh khiết và dân Ngài, giờ đây được trình dâng cho vật thờ phượng này của những tưởng tượng hư hoại của chính họ. Đáng chú ý là ghi nhận sự vắng mặt của bất kỳ của lễ chuộc tội nào! Nhưng điều đó không có chỗ trong tư tưởng của họ. Làm sao có thể? Khi có sự rời khỏi Đức Chúa Trời, lương tâm trở nên chai lì: “Đường của kẻ ác như sự tối tăm, họ không biết mình vấp ngã tại điều gì” (Châm Ngôn 4:19). Đó là lý do tại sao những màn trình diễn không theo Kinh Thánh và làm mất danh Đấng Christ trong các nhà thờ không gây bất an cho những người tham gia vào chúng. “Dân ngồi xuống ăn và uống, và đứng dậy chơi” (c. 6). Sau khi đã chính thức trình dâng những của lễ của họ, giờ đây họ cảm thấy tự do nuông chiều những dục vọng của xác thịt. Và, cần nhớ, điều chúng ta có ở đây là một điều gì đó hơn là hồ sơ được linh cảm về một sự cố đã xảy ra lâu rồi. Lời Đức Chúa Trời là một Lời sống, mô tả những điều như chúng thật sự là. Chính trong những giờ “sớm” những của lễ thiêu và bình an được trình dâng. Cũng vậy thánh lễ buổi sáng sớm hay “sự thông công” vẫn phổ biến, và vẫn được tiếp theo bằng việc những người dâng dành phần còn lại của ngày ăn, uống, và chơi: “Như trong nước mặt đáp lại mặt, cũng vậy lòng con người với con người” (Châm Ngôn 27:19)!

“Chúa phán với Môi-se: Hãy đi, hãy xuống; vì dân ngươi mà ngươi đã đem ra khỏi xứ Ê-díp-tô đã tự làm hư hoại” (c. 7). Những lời này của Chúa phải được đọc dưới ánh sáng của điều được ghi lại trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:6-8. Ở đó chúng ta đọc về một “giao ước” Chúa đã lập với Y-sơ-ra-ên trên nền tảng luật pháp của Ngài và sự tuyên bố của họ sẽ giữ nó. Đó là một hiệp ước hoàn toàn luật pháp giữa hai bên ký kết. Y-sơ-ra-ên giờ đây đã phá vỡ thỏa thuận của họ: họ đã từ chối Đấng Giải Cứu của họ (32:1), họ đã phá vỡ luật pháp của Ngài (32:6) Vì vậy Chúa giờ đây, xét theo giao ước đã bị phá vỡ, từ chối họ: Ngài nói về họ với Môi-se như “dân ngươi”. “Chúng đã nhanh chóng quay khỏi đường Ta đã truyền cho chúng: chúng đã làm cho mình một con bê đúc, và đã thờ phượng nó, và đã dâng của lễ cho nó, và nói: Đây là những thần của ngươi, ôi Y-sơ-ra-ên, đã đem ngươi lên khỏi xứ Ê-díp-tô” (c. 8). Than ôi họ đã “nhanh chóng” rời khỏi con đường vâng lời và trung thành biết bao! Chưa đầy năm tháng trước họ đã tuyên bố: “Chúa là sức mạnh và bài ca của tôi, và Ngài đã trở nên sự cứu rỗi của tôi: Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, và tôi sẽ chuẩn bị cho Ngài một nơi ở: Đức Chúa Trời của cha tôi, và tôi sẽ tôn Ngài lên” (15:2). Thay vì làm như vậy, họ đã dựng lên điều hiệu quả loại Ngài ra, và thay vì tôn Ngài lên họ đã tự hạ mình. Thật trang trọng khi lưu ý Chúa ở đây trích dẫn cho Môi-se ngôn ngữ giống hệt dân đã sử dụng với A-rôn: mặc dù đang tham gia vào “việc tương giao” với tôi tớ Ngài. Ngài đã nghe chính những lời của dân lầm lạc của Ngài ở dưới. Và Ngài vẫn nghe và ghi lại mọi lời của chúng ta! “Chúng đã nhanh chóng quay khỏi đường Ta đã truyền cho chúng.” Luôn như vậy trong suốt. A-đam đã “nhanh chóng” “quay khỏi” đường mạng lệnh của Đấng Sáng Tạo mình biết bao! Nô-ê đã “nhanh chóng” thất bại sau khi ông ra khỏi Tàu biết bao! Na-đáp và A-bi-hu đã “nhanh chóng” làm điều Chúa “không truyền cho họ” (Lê-vi Ký 10:1) sau khi chức tế lễ được thiết lập biết bao! Tội lỗi đã “nhanh chóng” bước vào trại Y-sơ-ra-ên sau khi Ca-na-an được bước vào (Giô-suê 7) biết bao. Và cứ thế chúng ta có thể tiếp tục. Than ôi, Cơ Đốc nhân trẻ “nhanh chóng” rời bỏ “tình yêu đầu tiên” của mình và mất niềm vui ban đầu biết bao! Sự thất bại được viết lớn trên mọi trang của lịch sử con người. Và nguyên nhân chính của mọi sự thất bại như vậy là gì? Những lời tiếp theo của Giê-hô-va với Môi-se há không cho biết câu trả lời sao? “Chúa phán với Môi-se: Ta đã thấy dân này, và, này, nó là một dân cứng cổ” (c. 9). Hình bóng thường được sử dụng này biểu thị điều gì? Nó biểu thị một trạng thái không phục tùng: hãy lưu ý thứ tự trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:27: “Tôi biết sự nổi loạn của ngươi, và cổ cứng của ngươi.” Nó đối ngược với sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời: “Các ngươi đừng cứng cổ, như tổ phụ các ngươi, nhưng hãy nộp mình cho Chúa” (2 Sử Ký 30:8). Đó là một trạng thái chúng ta có thể tự đem mình vào: “Chúng không vâng lời, cũng không nghiêng tai, nhưng làm cổ mình cứng, để chúng không nghe, cũng không nhận sự dạy dỗ” (Giê-rê-mi 17:23). Nó được gây ra bởi việc không nộp mình cho Đức Chúa Trời: “Hỡi những người cứng cổ và không chịu cắt bì trong lòng và tai, các ngươi luôn chống lại Đức Thánh Linh” (Công Vụ 7:51). Một người cứng cổ là người không cúi mình trước Đức Chúa Trời: người ấy là người trong đó ý chí tự do đang làm việc. Đây là trạng thái của Y-sơ-ra-ên, vì vậy Đức Chúa Trời tiếp tục phán: “Vậy bây giờ hãy để Ta một mình, để cơn thịnh nộ của Ta có thể bùng cháy chống lại chúng, và để Ta có thể thiêu đốt chúng: Ta sẽ làm ngươi thành một quốc gia lớn” (c. 10). Sau khi bởi tội lỗi của mình đã đánh mất mọi phước hạnh được cam kết cho họ theo những điều khoản của giao ước của chính họ, Chúa lập tức đứng chống lại họ, từ chối họ, và đe dọa thực hiện sự đoán xét thiêu đốt trên họ. “Như vậy Y-sơ-ra-ên, nếu bị đối xử theo những đòi hỏi công chính của luật pháp họ đã chấp nhận, và mà họ đã hứa vâng lời như điều kiện của phước hạnh, đã bị hư mất không thể cứu vãn, và sẽ diệt vong qua tội lỗi và sự bội đạo cố ý của chính họ” (Ed. Dennett). Lý do tại sao Đức Chúa Trời không hủy diệt hoàn toàn dân cứng cổ của Ngài trong dịp này chúng ta phải để xem xét, nếu Đức Chúa Trời cho phép, cho bài tiếp theo của chúng ta. Trong khi chờ đợi chúng ta hãy tìm kiếm ân điển để chú ý cảnh báo trang trọng này. Theo bản chất không ai trong chúng ta tốt hơn chút nào so với A-rôn và người Y-sơ-ra-ên. Nếu Đức Chúa Trời rút ân điển của Ngài khỏi chúng ta, chúng ta, nữa, chắc chắn và nhanh chóng sẽ rơi vào tội lỗi lớn và thô thiển như họ đã làm. Khi đó chúng ta hãy kêu lên cùng tác giả Thi Thiên: “Xin giữ con lên, và con sẽ an toàn, và con sẽ luôn tôn trọng những luật lệ của Ngài” (119:117).

CHƯƠNG 59: Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11-14 — Đấng Trung Bảo Điển Hình

CHƯƠNG 59

Đấng Trung Bảo Điển Hình
Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11-14

Trong bài trước của chúng ta, chúng ta bận tâm với bản tường thuật được linh cảm về sự thờ phượng thần tượng con bê vàng của Y-sơ-ra-ên. Đó là lần đầu tiên họ có tội về tội lỗi khủng khiếp này kể từ khi họ rời Ê-díp-tô như một quốc gia. Đề tài thờ hình tượng vừa trang trọng vừa quan trọng, và vì bản chất và nguyên nhân của nó ít được hiểu đến vậy chúng tôi đề xuất đưa ra ở đây một vài nhận xét chung về đề tài. Con người là tạo vật duy nhất sống trên trái đất nguyên thủy được tạo dựng với những khả năng có thể lĩnh hội Đức Chúa Trời, và với một cảm giác tôn kính Ngài. Đúng, mọi sự sáng tạo đều để ca ngợi Đấng Sáng Tạo, nhưng sự ca ngợi của con người là sự tôn kính của một tấm lòng thông minh và của một sự lựa chọn hay ưu tiên có ý thức. Nhưng khả năng dâng sự ca ngợi thông minh này tất yếu đi kèm với trách nhiệm. Điều này được làm rõ ràng liên quan đến A-đam. Cây biết điều thiện và điều ác là phương tiện hữu hình của người đầu tiên tôn kính Đức Chúa Trời: việc kiêng trái của nó là nhân chứng của sự phục tùng của người với thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa mình. Sự vâng lời mạng lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến cây đó không chỉ bảo đảm cho người mọi phước hạnh của Ê-đen, mà còn là mối liên kết ràng buộc người với Đấng Sáng Tạo. Như vậy, điều hiệp nhất con người với Đức Chúa Trời ban đầu là sự vâng lời của ý chí, sự phục tùng của lòng. Trong khi điều này được duy trì Đức Chúa Trời được tôn trọng và con người được phước. Nhưng mối liên kết đó bị phá vỡ. Qua sự bất tuân con người trở nên “xa cách với sự sống của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 4:18), và như vậy người mất hạnh phúc của mình và bị đuổi ra khỏi Vườn. Mối liên kết nguyên thủy bị phá vỡ, nó không bao giờ có thể được tái lập. Nếu con người từng lại ở trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, nó phải trên nền tảng hoàn toàn mới, tức là, nền tảng cứu chuộc, nền tảng sống lại, nền tảng sáng tạo mới. Vào Ê-đen con người sa ngã không bao giờ có thể bước vào lại. Đó là một vườn của những thú vui chỉ cho sự vô tội; và tội lỗi một khi đã mắc phải làm cho việc trở lại nó là không thể. Nhưng cho dân của chính Ngài Đức Chúa Trời đã cung cấp một vườn mới, “thiên đàng của Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 2:7), nơi những người có tội được khôi phục đến hơn những thú vui của Ê-đen. Vườn mới đó được dự đoán bằng đức tin, và ở đó sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời được tìm thấy.

Giờ đây khi con người sa ngã, mặc dù người trở nên xa cách với Đức Chúa Trời (là điều “sự chết” thuộc linh là) người không mất bất kỳ khả năng nguyên thủy nào của mình, trách nhiệm của người cũng không bị hủy diệt. Trong bản chất thiết yếu của mình con người vẫn còn sau Sự Sa Ngã mọi điều người là trước nó. Đúng, bản chất của người trở nên hư hoại bởi tội lỗi, và, hệ quả là, toàn bộ con người của người bị hư hoại; tuy nhiên, “hơi thở của sự sống” Đức Chúa Trời đã thổi vào người ban đầu, vẫn là phần của người sau khi người bị trục xuất khỏi Ê-đen. Đúng, mọi khả năng của con người của người giờ đây trở thành “công cụ của sự không công chính cho tội lỗi” (Rô-ma 6:13), nhưng không một khả năng nào trong chúng ngừng tồn tại hay hoạt động. Chính tính cách của bản chất con người (điều phân biệt người và nâng người lên trên thú vật) đã làm cho sự sa ngã của người thành sự diệt vong của người. Người ta đã nói một cách khá thô thiển rằng “Con người là một con vật tôn giáo”, có nghĩa là con người, theo bản chất, về cơ bản là một tạo vật tôn giáo, tức là, được làm, nguyên thủy, để tôn kính Đấng Tạo Hóa mình. Chính bản chất tôn giáo này của con người, kỳ lạ như nó có thể nghe, nằm ở gốc rễ của mọi sự thờ hình tượng. Bị xa cách với Đức Chúa Trời, và do đó không biết Ngài, người rơi thành con mồi sẵn sàng của Sa-tan. Chính sự thật này về bản chất thiết yếu của con người sa ngã Đấng Christ đã nói đến khi Ngài phán: “Vậy nếu sự sáng ở trong ngươi là sự tối tăm, sự tối tăm đó lớn biết bao” (Ma-thi-ơ 6:23). “Sự sáng” trong con người là điều phân biệt người với thú vật, và điều (có tiềm năng) có thể thông công với Đức Chúa Trời. Nhưng, như chúng ta đã nói, khả năng đó trong con người có thể thông công với Đức Chúa Trời, là, do kết quả của tội lỗi, bị đưa vào sử dụng sai, và như vậy “sự sáng” trong người đã trở thành “sự tối tăm”. Thay vì thờ phượng Đức Chúa Trời, giờ đây người phục vụ những dục vọng của chính mình, và tôn trọng những hình tượng được tạo mẫu theo dục vọng của mình. Con người phải có thần của mình, nếu không người sẽ không là con người, và vì “con người tự nhiên” — điều người hiện là như một tạo vật sa ngã — đã mất kiến thức của mình về Đức Chúa Trời thật, người chuyển sang những nguồn lực của tâm trí mình để lấp đầy khoảng trống. Và, như một người khác đã nói (từ người một phần của điều trên đã được cô đọng), “Từ hình ảnh tinh thần được hình thành trong một tâm trí hư hoại, chỉ là một bước ngắn đến thần tượng bằng vàng hay bằng gỗ trong đền thờ. Mọi hình dạng và hình thức đều có nguyên mẫu của nó trong trí tưởng tượng, mà với nhà triết học được bổ sung bằng những vật vật chất của tự nhiên; nhưng với người thô tục, những vật xung quanh là cơ sở mà trên đó cấu trúc trên của sự thờ hình tượng dựa. Qua những giác quan trí tưởng tượng của họ được nuôi bằng những điều được thấy và cảm thấy; và mặc dù những điều này không phải là nguồn duy nhất của sự thờ hình tượng, chúng sửa đổi rất nhiều hình thức của nó và nhân lên những thần của nó. Vì núi và thung lũng, sông, lùm cây, trời phía trên và nước phía dưới đều có những thần của chúng, và khắp nơi điều trong tự nhiên ấn tượng nhất với con người sớm lấy vị trí như một thần.

“Chúng ta cũng đừng quên yếu tố lớn nhất sản xuất khối hỗn độn này của sự mê tín và cả tin. Không chỉ con người không thích giữ lại kiến thức về Đức Chúa Trời và như vậy trở thành con mồi của những giác quan của mình, mà trên tất cả là quyền năng lừa dối của Sa-tan, là kẻ giữ con người trong cảnh giam cầm qua những nỗi sợ và dục vọng của người. Việc mất kiến thức về Đức Chúa Trời thật, cho một tạo vật được ban những khả năng tôn giáo, tất yếu dẫn đến sự thờ hình tượng chủ quan. Sa-tan, thần của thế gian này, tự trình bày trong một hình thức hữu hình và làm nó thành khách quan.

“Yếu tố tôn giáo trong bản chất con người không bị tội lỗi xóa bỏ, nhưng trong khi mọi khả năng của tâm trí người và mọi bản năng của bản chất người đều bị hạ thấp và hư hoại, sự diệt vong hoàn toàn của con người và tội lỗi lớn nhất của người được thấy trong sự hạ thấp của chính những khả năng đó, nguyên thủy được ban làm phương tiện thờ phượng Đức Chúa Trời. Những ân tứ đặt người trên mọi tạo vật khác, giờ đây làm người chìm xuống dưới chúng” (“The Bible Treasury, 1882). Điều đã được nói ở trên không chỉ phục vụ để giải thích tính phổ quát của sự thờ hình tượng, mà còn cung cấp chìa khóa cho điều được ghi lại trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32. Ở đó chúng ta nhìn thấy những người Y-sơ-ra-ên được ưu ái làm và thờ phượng một con bê vàng. Đó là sự thờ hình tượng không thể bào chữa, công khai, trơ trẽn, hiệp nhất. Vì một lý do rất tốt, mạng lệnh đầu tiên Đức Chúa Trời đã viết, bằng ngón tay của chính Ngài, trên những bảng đá, là “Ngươi không được có thần nào khác trước mặt Ta”; và ở đây là sự vi phạm cố ý và có phối hợp nó. Vậy thì, điều tiếp theo phải là gì? Giê-hô-va chuyển sang Môi-se, cho người biết tội lỗi khủng khiếp của dân ở dưới, và phán: “Vậy bây giờ hãy để Ta một mình, để cơn thịnh nộ của Ta có thể bùng cháy chống lại chúng, và để Ta có thể thiêu đốt chúng: Ta sẽ làm ngươi thành một quốc gia lớn.” Trang trọng và đáng sợ như những lời đó nghe, nhưng một sự xem xét kỹ hơn bày tỏ một cánh cửa hy vọng được chúng mở ra. Khi Chúa phán với Môi-se: “Hãy để Ta một mình... Ta sẽ làm ngươi thành một quốc gia lớn”, dường như Ngài đặt chính Ngài trong tay của người trung bảo điển hình. “Hãy để Ta một mình” rõ ràng gợi ý rằng Môi-se đứng giữa Giê-hô-va và dân tội lỗi của Ngài. Đây thật sự là trường hợp. Nếu không có Môi-se họ chắc chắn đã bị hư mất: chỉ một mình người đứng giữa cơn thịnh nộ thánh của Đức Chúa Trời và số phận hoàn toàn xứng đáng của họ. Người sẽ làm gì? Khi bị người Ê-díp-tô đe dọa tại Biển Đỏ, Môi-se đã kêu lên Chúa thay mặt họ (14:15). Cũng vậy, tại những nước đắng của Ma-ra người đã cầu xin Giê-hô-va cho họ (15:25). Khi tại Rê-phi-đim họ không có nước, một lần nữa Môi-se đã kêu lên Chúa và nhận được lời đáp thay mặt họ (17:4). Khi A-ma-léc đến chống lại Y-sơ-ra-ên, chính việc giơ tay của Môi-se đã cho họ chiến thắng (17:11). Nhưng giờ đây một cuộc khủng hoảng nghiêm trọng hơn nhiều đang ở trước mắt. Môi-se sẽ làm họ thất bại bây giờ? hay người sẽ lại can thiệp thay mặt họ?

“Môi-se cầu xin Chúa là Đức Chúa Trời người, và nói: Chúa ơi, tại sao cơn thịnh nộ của Ngài bùng cháy chống lại dân Ngài, mà Ngài đã đem ra khỏi xứ Ê-díp-tô bằng quyền năng lớn, và bằng một tay mạnh mẽ?” (c. 11). Môi-se không làm dân mình thất bại trong giờ nhu cầu cấp bách này của họ. Phước hạnh nhất là nhìn thấy cách người cư xử trong dịp này: Đức Chúa Trời đã phán với người: “Hãy để Ta một mình, để cơn thịnh nộ của Ta có thể bùng cháy chống lại chúng... và Ta sẽ làm ngươi thành một quốc gia lớn”, nhưng Môi-se sử dụng vị trí gần gũi của mình với Đức Chúa Trời không phải vì lợi ích của chính mình, mà vì lợi ích của dân. Vào một ngày trước đó người đã “từ chối được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn, chọn chịu khổ với dân Đức Chúa Trời hơn là hưởng những thú vui của tội lỗi trong một mùa; coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là sự giàu có lớn hơn những kho tàng ở Ê-díp-tô: vì người có sự tôn trọng với phần thưởng” (Hê-bơ-rơ 11:24-26). Cũng vậy giờ đây người từ chối được làm đầu của một quốc gia khác, chọn được đồng hóa với dân cứng cổ và bất tuân này. Há không có ở đây một sự báo trước phước hạnh về Ngài, Đấng “tự làm mình không có danh tiếng” (Phi-líp 2:7), và Đấng trở nên một với dân tội lỗi của Ngài sao? Vâng, thật vậy; và, như chúng ta sẽ thấy, trong nhiều khía cạnh hơn một.

“Môi-se cầu xin Chúa là Đức Chúa Trời người, và nói: Chúa ơi, tại sao cơn thịnh nộ của Ngài bùng cháy chống lại dân Ngài, mà Ngài đã đem ra khỏi xứ Ê-díp-tô bằng quyền năng lớn, và bằng một tay mạnh mẽ?” Đây là lời đáp của người trung bảo điển hình cho điều Giê-hô-va đã phán với người trong câu 7: “Hãy đi, hãy xuống; vì dân ngươi, mà ngươi đã đem ra khỏi xứ Ê-díp-tô đã tự làm hư hoại.” Chúng tôi tin có một sức mạnh gấp đôi cho những lời này. Trong ý nghĩa địa phương của chúng chúng cung cấp lời đáp của Đức Chúa Trời cho tuyên bố ác của Y-sơ-ra-ên được ghi lại trong câu 1. Ở đó dân đã từ chối Đấng Giải Cứu thiên thượng của họ; ở đây Ngài từ chối họ một cách công chính. Nhưng cũng có một ý nghĩa điển hình, và quý giá nhất là chiêm ngưỡng điều này. Trong câu 7 Chúa thực tế trao Quốc Gia cho Môi-se, gọi họ là “dân ngươi”; ở đây trong câu 11 người trung bảo điển hình, có thể nói như vậy, trao họ lại cho Đức Chúa Trời, nói “dân Ngài”. Điều này há không phải là một sự phác họa mờ nhạt rõ ràng về điều chúng ta tìm thấy trong Giăng 17 sao? Trước tiên, trong câu 2, Đấng Trung Bảo ứng nghiệm hình bóng nói về một dân Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài: “Như Ngài đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho mọi người Ngài đã ban cho Ngài.” Sau đó, trong câu 9, chúng ta nhìn thấy Ngài trao lại dân đó cho Đức Chúa Trời: “Ta cầu nguyện cho họ: Ta không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những người Ngài đã ban cho Ta; vì họ là của Ngài.”

Bây giờ chúng ta hãy lưu ý những nền tảng khác nhau mà trên đó Môi-se nài xin trước “Chúa là Đức Chúa Trời người”. Chúng có ba: người kêu gọi đến ân điển của Đức Chúa Trời, vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự trung tín của Đức Chúa Trời. Sự kêu gọi của người đến ân điển của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong câu 11: “Chúa ơi, tại sao cơn thịnh nộ của Ngài bùng cháy chống lại dân Ngài, mà Ngài đã đem ra khỏi xứ Ê-díp-tô?” Chính ân điển, thuần túy và đơn giản, đã thúc đẩy Giê-hô-va khi Ngài giải cứu những người Hê-bơ-rơ khỏi Nhà Nô Lệ. Hoàn toàn không có gì trong họ để xứng đáng với sự quý trọng của Ngài; mà đúng hơn có mọi điều trong họ để kêu gọi cơn thịnh nộ của Ngài. Đó là lòng nhân từ tối cao, ân điển không pha trộn, sự ưu ái thiên thượng được bày tỏ cho họ, không được cầu xin và không xứng đáng. Nhưng đừng bỏ qua rằng ân điển thiên thượng được bày tỏ cho Y-sơ-ra-ên không xứng đáng không được thực hành bằng chi phí của những đòi hỏi của công lý, vì luôn đúng rằng ân điển cai trị “qua sự công chính” (Rô-ma 5:21). Cũng vậy ở Ê-díp-tô: chiên con vượt qua đã bị giết, huyết của nó đổ ra và được bôi. Như vậy, chính trên nền tảng cứu chuộc ân điển chảy ra. Và nó vẫn như vậy: “Được xưng công chính một cách tự do bởi ân điển của Ngài qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 3:24). Giờ đây chính điều này Môi-se thực hiện sự kêu gọi đầu tiên của mình. Y-sơ-ra-ên đã phạm tội, phạm tội nghiêm trọng, và Môi-se không nỗ lực phủ nhận hay bào chữa nó. Sau đó, chúng ta thấy người thừa nhận sự buộc tội của Chúa chống lại dân Ngài, thừa nhận “nó là một dân cứng cổ” (34:9). Tuy nhiên, họ là dân của Đức Chúa Trời — của Ngài bởi sự cứu chuộc. Họ là tài sản đã mua của Ngài. Không xứng đáng, vô ơn, không thánh; nhưng vẫn, những người đã được cứu chuộc của Chúa. Sự thật phước hạnh, vinh hiển, làm tan chảy lòng: Ôi mong sự nhận ra nó tạo trong chúng ta một sự ghét tội lỗi lớn hơn và một sự đánh giá sâu sắc hơn về huyết quý giá của Chiên Con. Há không có chép: “Nếu bất kỳ người nào (tiếng Hy Lạp “bất kỳ ai” — trong số những người được nói đến trong 1 Giăng 1:3) phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, Chúa Giê-xu Christ Đấng Công Chính” (1 Giăng 2:1) sao? Và nền tảng của sự biện hộ của Ngài là gì? Không gì ngoài huyết Ngài đổ ra một lần và mãi mãi!

“Tại sao người Ê-díp-tô nên nói, và nói rằng: Vì điều ác Ngài đã đem họ ra, để giết họ trên núi, và thiêu đốt họ khỏi mặt đất? Xin quay khỏi cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài, và ăn năn về điều ác này chống lại dân Ngài” (c. 12). Ở đây là nền tảng thứ hai Môi-se nài xin với Đức Chúa Trời: người kêu gọi đến vinh hiển của Ngài. Vinh dự của Ngài sẽ ở đâu trước mặt dân ngoại nếu Ngài thiêu đốt con cái Y-sơ-ra-ên ở đây tại Si-na-i? Há sự sỉ nhục không bị giáng trên danh Ngài bởi người Ê-díp-tô sao? Tư tưởng về điều này hơn điều Môi-se có thể chịu đựng; vì vậy người cầu xin Giê-hô-va nguôi giận chống lại dân lầm lỗi của Ngài. “Mặc dù sự bội đạo đáng xấu hổ của họ, lời nài xin của Môi-se là họ vẫn là dân của Đức Chúa Trời, và rằng vinh hiển của Ngài liên quan đến việc tha cho họ — kẻo kẻ thù khoe khoang về sự hủy diệt của họ, và qua đó về chính Chúa. Tự nó đó là một lời nài xin có sức mạnh không thể cưỡng lại. Giô-suê sử dụng một lời nài xin có tính cách tương tự khi người Y-sơ-ra-ên bị đánh trước A-hi. Ông nói ‘người Ca-na-an và mọi cư dân của xứ sẽ nghe về nó, và sẽ bao vây chúng tôi, và cắt danh chúng tôi khỏi trái đất: Ngài sẽ làm gì cho danh lớn của Ngài?’ (Giô-suê 7:9. Trong cả hai trường hợp đó là đức tin nắm lấy Đức Chúa Trời, đồng hóa mình với vinh hiển của chính Ngài, và tuyên bố trên nền tảng đó lời đáp cho những ao ước của nó — một lời nài xin Đức Chúa Trời không bao giờ có thể từ chối” (Ed. Dennett).

Nền tảng kêu gọi này đến Đức Chúa Trời không được bất kỳ ai trong chúng ta ngày nay thực hiện gần như nhiều như nó nên được. Lời cầu nguyện của Môi-se ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32 cũng được ghi lại để chúng ta học. Nó đưa ra trước chúng ta những yếu tố thiết yếu của những “lời cầu nguyện tha thiết hiệu quả của một người công chính” “có hiệu quả nhiều”. Đây không phải là dịp duy nhất Môi-se kêu gọi đến vinh hiển của danh Chúa: hãy để độc giả tham khảo cẩn thận Dân Số Ký 14:13-16, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:28, 29; để biết những người khác sử dụng lời nài xin này, xem Thi Thiên 25:11; Giô-ên 2:17, v.v. Chính vinh hiển của danh của chính Ngài Đức Chúa Trời luôn có trước Ngài trong mọi điều Ngài làm. Chính vì vinh dự của danh Ngài Ngài đã, nguyên thủy, đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô: “Ta đã hành động vì danh Ta, để nó không bị ô uế trước mặt dân ngoại, mà giữa họ chúng ở, trước mặt họ Ta đã cho chúng biết về Ta, trong việc đem chúng ra khỏi xứ Ê-díp-tô” (Ê-xê-chi-ên 20:9). Cũng vậy, vào một ngày sau này trong lịch sử tội lỗi của Y-sơ-ra-ên Ngài tuyên bố: “Vì danh Ta Ta sẽ trì hoãn cơn giận của Ta, và vì sự ca ngợi của Ta Ta sẽ kìm mình khỏi ngươi, để Ta không cắt ngươi đi... Vì chính Ta, ngay cả vì chính Ta, Ta sẽ làm nó: vì danh Ta sẽ bị ô uế thế nào?” (Ê-sai 48:9, 11). Chính “vì danh Ngài” “Ngài dẫn dân Ngài trong những lối của sự công chính” (Thi Thiên 23:3).

Phước hạnh là nhìn thấy Chúa Giê-xu trong lời cầu nguyện tế lễ thượng phẩm của Ngài, được ghi lại trong Giăng 17, sử dụng cùng lời nài xin này trước Đức Chúa Trời. Trong lời cầu nguyện đó Ngài được nghe trình bày nhiều lời thỉnh nguyện, và những nền tảng Ngài trình bày chúng đa dạng. Nhưng nằm dưới tất cả, trước tiên và quan trọng nhất Ngài cầu xin: “xin tôn vinh Con Ngài, để Con Ngài cũng có thể tôn vinh Ngài” (c. 1)! Ở đây là một trong những bí mật chính trong sự cầu nguyện thắng thế. Giống như việc cúi lòng trước ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời là đòi hỏi đầu tiên trong một linh hồn cầu nguyện, cũng vậy việc có trước chúng ta vinh hiển của Đức Chúa Trời và vinh dự của danh Ngài là điều, chủ yếu, bảo đảm một lời đáp cho những lời thỉnh nguyện của chúng ta. “Bất cứ điều gì các ngươi làm, hãy làm mọi điều vì vinh hiển của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 10:31) áp dụng nghiêm ngặt cho sự cầu nguyện của chúng ta như cho bất kỳ thực hành nào khác. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ bài học quan trọng này được dạy cho chúng ta trong lời cầu nguyện thành công này của Môi-se.

“Hãy nhớ Áp-ra-ham, Y-sác, và Y-sơ-ra-ên, những tôi tớ của Ngài, mà Ngài đã thề bằng chính mình Ngài, và phán với họ: Ta sẽ làm dòng dõi các ngươi nhiều lên như những ngôi sao trên trời, và mọi xứ này Ta đã nói Ta sẽ ban cho dòng dõi các ngươi, và họ sẽ thừa hưởng nó đời đời” (c. 13). Ở đây là nền tảng thứ ba Môi-se lấy trong sự cầu thay của mình trước Giê-hô-va. Người kêu gọi đến sự trung tín của Ngài; người nài xin những lời hứa của Ngài; người nhắc Ngài về lời thề của Ngài. Không có nền tảng nào để đi và không có lời nài xin nào người có thể thực hiện từ bất cứ điều gì được tìm thấy trong Y-sơ-ra-ên, vì vậy người quay lại điều Đức Chúa Trời là trong chính Ngài. “Trong năng lượng của sự cầu thay của mình — trái chắc chắn của hành động của Thánh Linh Đức Chúa Trời — người quay lại những lời hứa tuyệt đối và vô điều kiện được thực hiện cho Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, nhắc Chúa về hai điều không thay đổi mà trong đó Ngài không thể nói dối (Hê-bơ-rơ 6:18). Một ví dụ đẹp đẽ hơn về sự cầu thay thắng thế không được tìm thấy trong Kinh Thánh. Thật vậy, trong tình huống khẩn cấp đã nảy sinh, mọi điều phụ thuộc vào người trung bảo, và trong ân điển của Ngài Đức Chúa Trời đã cung cấp một người có thể đứng trong chỗ sứt mẻ, và nài xin vụ kiện của dân Ngài — không phải trên nền tảng điều họ là, vì bởi tội lỗi của họ họ bị phơi bày cho sự phẫn nộ công chính của một Đức Chúa Trời thánh khiết — mà trên nền tảng điều Đức Chúa Trời là, và trên nền tảng những ý định của Ngài được bày tỏ và xác nhận cho các tổ phụ, cả bằng lời thề và lời hứa” (Ed. Dennett). Nhưng chúng ta hãy nhìn kỹ hơn một chút vào đặc điểm thứ ba này của lời cầu nguyện Môi-se. Trong câu trích dẫn trên có hai sự không chính xác nhẹ: đó không phải là những lời hứa của Đức Chúa Trời cho “Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp”, mà “và Y-sơ-ra-ên” — sự khác biệt gợi ý chiều cao đức tin của Môi-se đã vươn lên; những ý định được bày tỏ của Đức Chúa Trời cũng không được xác nhận cho các tổ phụ “cả bằng lời thề và bằng lời hứa”, mà, thay vào đó, bằng lời hứa và lời thề — hãy lưu ý thứ tự trong Hê-bơ-rơ 6:13-18, là thứ tự giống như trong Sáng Thế Ký 12:3, và sau đó Sáng Thế Ký 22:15, 16. Nhưng điều chúng ta ở đây trú ngụ là Môi-se thực hiện những điều này thành những nền tảng cuối cùng của sự nài xin của mình trước Đức Chúa Trời. Lời Đức Chúa Trời “sống và quyền năng” (Hê-bơ-rơ 4:12), không chỉ trong những tác động của nó trên chúng ta, mà còn trong quyền năng vận động của nó với chính Đức Chúa Trời. Nếu điều này được các Cơ Đốc nhân nhận ra nhiều hơn, chính ngôn ngữ của Thánh Kinh sẽ có một vị trí lớn hơn trong những lời cầu xin của họ, và nhiều lời đáp từ trên cao hơn sẽ được nhận. Đức Chúa Trời đã làm Lời Ngài lớn hơn mọi danh Ngài (Thi Thiên 138:2), và chúng ta cũng nên như vậy. Ngài đã tuyên bố rõ ràng: “Những người tôn trọng Ta, Ta sẽ tôn trọng”, và làm sao chúng ta có thể tôn trọng Ngài nhiều hơn trong những lời cầu nguyện của mình hơn bằng cách sử dụng chính những lời của Kinh Thánh, những lời của Ngài, thay vì của chúng ta? À, ở đây nữa, lời nói của chúng ta phản bội chúng ta. Nếu Lời của Đấng Christ ở trong chúng ta phong phú hơn, nó sẽ tìm thấy sự bày tỏ đầy đủ hơn trong những sự cầu thay của chúng ta, vì “ra khỏi sự đầy dẫy của lòng miệng nói.” Đấng Christ đã để lại cho chúng ta một gương trọn vẹn: những lời cầu nguyện của Ngài là sự tuôn trào của Thi Thiên, và một sự xem xét kỹ lưỡng lời cầu nguyện Ngài đã dạy các môn đồ Ngài bày tỏ sự thật rằng mọi mệnh đề của nó là một trích dẫn từ Cựu Ước! Và Ngài đã ra lệnh rõ ràng cho các môn đồ Ngài: “vậy các ngươi hãy cầu nguyện theo cách này” (Ma-thi-ơ 6:9). Nhưng chúng ta không làm; do đó rất nhiều lời cầu nguyện không được đáp. Giờ đây điều Môi-se nài xin trước Đức Chúa Trời từ Lời Ngài là những lời hứa Ngài đã thực hiện cho các tổ phụ. Điều này, nữa, được ghi lại để chúng ta học. Chính sự trải ra một cách khiêm nhường, đơn giản, tin cậy những lời hứa thiên thượng trước ngai ân điển bảo đảm tai của Đức Chúa Trời. Đó là điều cầu nguyện thật là: một sự trình bày nhu cầu của chúng ta trước Chúa, và sau đó một cách tôn kính nhắc Ngài về tuyên bố của chính Ngài rằng Ngài sẽ cung cấp nó. Đó là một sự cầu xin tự tin cùng Đa-vít: “Hãy làm như Ngài đã phán” (2 Sa-mu-ên 7:25). Đây là điều “sự thực hành đức tin” có nghĩa: một sự nắm lấy những lời hứa của Đức Chúa Trời, một sự “ôm lấy” (Hê-bơ-rơ 11:13) chúng, một sự trông cậy vào chúng. “Há Ngài đã phán, và Ngài sẽ không làm nó sao? hay Ngài đã nói, và Ngài sẽ không làm nó thành tốt sao?” (Dân Số Ký 23:19). Loài người thích một thỏa thuận bằng văn bản “đen và trắng”, và Đức Chúa Trời lớn đã hạ mình ban cho chúng ta một thỏa thuận như vậy. Vậy tại sao chúng ta không đối xử với những lời hứa của Ngài như những thực tại lại lạ lùng đến vậy. Giê-hô-va không bao giờ đùa giỡn với những lời của Ngài: những cam kết của Ngài luôn được giữ Giô-suê nhắc Y-sơ-ra-ên: “Hôm nay tôi đi con đường của cả trái đất: các ngươi biết trong mọi lòng các ngươi và trong mọi linh hồn các ngươi, rằng không một điều nào đã thất bại trong mọi điều tốt Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi đã phán liên quan đến các ngươi; mọi điều đã ứng nghiệm cho các ngươi, không một điều nào trong chúng đã thất bại” (Giô-suê 23:14). Khi đó chúng ta hãy tìm kiếm ân điển để noi gương Áp-ra-ham, cha của mọi người tin, mà về người có ghi lại: “Người không chao đảo tại lời hứa của Đức Chúa Trời qua sự không tin; nhưng mạnh mẽ trong đức tin, ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời; và được thuyết phục đầy đủ rằng, điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có thể thực hiện” (Rô-ma 4:20, 21).

“Chúa ăn năn về điều ác Ngài nghĩ sẽ làm cho dân Ngài” (c. 14). Những lời này không có nghĩa Đức Chúa Trời thay đổi tâm trí Ngài hay thay đổi mục đích Ngài, vì Ngài “không có sự thay đổi hay bóng của sự chuyển hướng” (Gia-cơ 1:17). Không bao giờ có và sẽ không bao giờ có dịp nhỏ nhất cho Đấng Toàn Năng ảnh hưởng đến sự lệch nhỏ nhất khỏi mục đích đời đời của Ngài, vì mọi điều đều được biết trước cho Ngài từ ban đầu, và mọi ý định của Ngài đều được sắp xếp bằng sự khôn ngoan vô hạn. Khi Kinh Thánh nói về việc Đức Chúa Trời ăn năn nó sử dụng một hình thức tu từ, trong đó Đấng Tối Cao hạ mình nói bằng ngôn ngữ của chúng ta. Điều được dự định bởi cách diễn đạt trên là Giê-hô-va đã đáp lời cầu nguyện của người trung bảo điển hình. “Chúa ăn năn về điều ác Ngài nghĩ sẽ làm cho dân Ngài” (c. 14). Phước hạnh là lưu ý cách Y-sơ-ra-ên vẫn được nói đến như “dân Ngài”. “Thật là một sự khích lệ cho đức tin! Nếu từng có một dịp khi dường như không thể lời cầu nguyện được nghe, đó là dịp này; nhưng đức tin của Môi-se vươn lên trên mọi khó khăn, và nắm lấy tay Giê-hô-va tuyên bố sự giúp đỡ của Ngài; và, vì Ngài không thể phủ nhận chính Ngài, lời cầu nguyện của Môi-se được ban cho” (Ed. Dennett). Mong sự suy ngẫm nhỏ này được Đức Chúa Trời ban phước cho nhiều người để làm giàu đời sống thuộc linh của họ.

CHƯƠNG 60: Xuất Ê-díp-tô Ký 32:15-29 — Quan Xét Công Chính

CHƯƠNG 60

Quan Xét Công Chính
Xuất Ê-díp-tô Ký 32:15-29

Phần hiện tại của chúng ta trình bày cho chúng ta một cảnh rất khác so với cảnh chúng ta đã ngắm trong những câu trước. Ở đó chúng ta nhìn thấy người trung bảo điển hình nài xin một cách ân điển và hiệu quả trước Chúa, quay cơn thịnh nộ của Ngài khỏi dân cứng cổ của Ngài. Ở đây chúng ta thấy Môi-se xuống khỏi núi, nơi người đã ở trong sự thông công kỳ diệu và phước hạnh với Đức Chúa Trời, tức giận vì tội lỗi của Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng, phá vỡ những bảng đá, nghiền con bê vàng thành bột, rải nó trên nước và bắt dân uống. Ở đây chúng ta thấy người cầu nguyện này buộc tội A-rôn, lãnh đạo có trách nhiệm và có tội, và sau đó kêu gọi những người Lê-vi đeo gươm và “giết mỗi người anh em mình”. Sự tương phản quá triệt để, quá lạ lùng, đến nỗi nhiều người đã bối rối, và một số lời giải thích đã cố gắng thật kỳ quặc. Do đó cần hỏi ngay, Hình bóng của chúng ta giờ đây có làm chúng ta thất bại không? Môi-se trong phân đoạn hiện tại của chúng ta không còn là một sự báo trước về Đấng Christ sao? Chắc chắn sau mọi điều đã ở trước chúng ta trong những chương trước của Xuất Ê-díp-tô Ký chúng ta nên chậm trả lời những câu hỏi này một cách khẳng định. Nếu chúng ta không thể nhận thấy ý nghĩa và việc áp dụng thuộc linh của bức tranh này, chắc chắn đó không phải là lý do chúng ta nên nói hay ngay cả tưởng tượng rằng có một khiếm khuyết trong Lời thánh của Đức Chúa Trời. Tốt hơn nhiều và phù hợp cho chúng ta thú nhận sự mờ mịt của tầm nhìn mình và đến với Thầy Thuốc lớn, để Ngài có thể xức mắt chúng ta bằng thuốc xức mắt để chúng ta có thể thấy (Khải Huyền 3:18). Chỉ trong sự sáng của Ngài chúng ta mới từng “thấy sự sáng” (Thi Thiên 36:9). Nếu chúng ta, những người cầm bút viết về Những Lời Sấm của Đức Chúa Trời, làm điều này trung tín và thường xuyên hơn, sẽ có ít hơn nhiều việc làm tối “lời khuyên bằng những lời không kiến thức” (Gióp 38:2). Tuy nhiên, không phải chúng ta dám ngụ ý rằng những tác giả khác đã làm điều này ít hơn chúng ta. Trong “Notes on Exodus” của ông, là những ghi chú phần lớn rất thuộc linh và hữu ích, và từ đó, dưới Đức Chúa Trời, chính tác giả đã nhận được không ít sự giúp đỡ, C.H.M. nói về những câu mở đầu của phần hiện tại của chúng ta: “Điều này khác biết bao so với điều chúng ta thấy trong Đấng Christ! Ngài xuống từ lòng Cha, không phải với những bảng trong tay Ngài, mà với luật pháp trong lòng Ngài. Ngài xuống, không phải để được cho biết tình trạng của dân mà với một kiến thức trọn vẹn về tình trạng đó là gì. Hơn nữa, thay vì hủy diệt những vật kỷ niệm của giao ước và thực hiện sự xét đoán, Ngài làm luật pháp lớn và đáng trọng và mang sự xét đoán của dân Ngài trong chính Con Người phước hạnh của Ngài, trên thập tự giá” (trang 316). Ở đây là một trường hợp minh họa cho thấy nhu cầu cho mọi người chúng ta chú ý lời khuyên bảo thiên thượng: “Hãy chứng minh mọi điều; hãy giữ chặt điều tốt” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21) — là điều áp dụng cho những bài viết của chính chúng ta cũng như bất kỳ bài viết nào khác — vì chỉ như vậy chúng ta mới có thể “lấy điều quý giá ra khỏi điều hèn hạ” (Giê-rê-mi 15:19).

Trước hết, điều chúng ta có ở đây không phải là một hình bóng, hoặc bằng cách so sánh hay tương phản, về sự đến lần thứ nhất của Con Đức Chúa Trời trên trái đất này, đến đây để tìm và cứu điều đã bị hư mất. Làm sao có thể, khi phần lập tức trước đó cho chúng ta một bức tranh về sự cầu thay của Ngài Trên Cao? Thứ hai, khi Đấng Christ ở đây, Ngài thật sự đến với mười điều răn trong tay Ngài, đến để thực thi những đòi hỏi công chính của chúng, mặc dù không phải để thực hiện hình phạt không thể tránh khỏi của chúng. Ngài đến đây, đầy không chỉ “ân điển”, mà còn “chân lý” nữa (Giăng 1:14), phán: “Đừng nghĩ rằng Ta đến để hủy diệt luật pháp hay các tiên tri: Ta đến không phải để hủy diệt, mà để làm trọn” (Ma-thi-ơ 5:17). Trong bốn sách Phúc Âm chúng ta thấy những bảng đá trong tay Đấng Christ hết lần này đến lần khác: xem Ma-thi-ơ 5:27-32; 15:3-6; 19:16-19; 23:2-3. Thứ ba, Môi-se không xuống khỏi núi “để được cho biết tình trạng của dân”, thay vào đó, người đã có kiến thức đầy đủ về tình trạng và tội lỗi khủng khiếp của họ trước khi người xuống, như các câu 7-9 cho thấy đủ rõ ràng. Việc điều ở trước chúng ta trong nửa sau của Xuất Ê-díp-tô Ký 32 sở hữu một ý nghĩa điển hình sâu sắc và kỳ diệu chúng ta hoàn toàn tin chắc, mặc dù không gì ngoài sự hướng dẫn thiên thượng sẽ cho phép chúng ta phân chia đúng phần này của Lời Chân Lý. Chúng tôi tin rằng hình bóng này có một việc áp dụng gấp đôi, thứ nhất cho Y-sơ-ra-ên, thứ hai cho Cơ Đốc giáo. Việc áp dụng của nó cho Y-sơ-ra-ên đã được chỉ ra ở cuối những bình luận của chúng ta về Xuất Ê-díp-tô Ký 24 (Bài 32), nhưng vì nhiều độc giả hiện tại của chúng ta chưa thấy chúng, chúng tôi ở đây sẽ lặp lại ngắn gọn điều đã được nói khi đó.

Thứ nhất, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:18 chúng ta nhìn thấy Môi-se bước vào vinh hiển (đám “mây”) hệ quả của việc người đã dựng bàn thờ và rảy huyết (cc. 4-8). Nếu độc giả tham khảo 24:16, 18 người ấy sẽ thấy rằng chính sau “sáu ngày” — là điều nói về công việc và lao nhọc, ngày thứ bảy, là điều nói về sự nghỉ ngơi, người trung bảo điển hình được Đức Chúa Trời gọi bước vào vinh hiển Sự báo trước đẹp đẽ là điều này về Đấng Christ, như có nói về Ngài trong Hê-bơ-rơ 4:10: “Người đã bước vào sự nghỉ ngơi của mình, người ấy cũng đã ngừng công việc của mình, như Đức Chúa Trời ngừng công việc của Ngài.” Và “sự nghỉ ngơi” Ngài bước vào là gì? Há lời yêu cầu của chính Ngài trong Giăng 17:4, 5 không cho chúng ta biết sao! Như vậy, việc Môi-se lên núi và bước vào đám mây để tương giao với Giê-hô-va là một hình bóng của sự thăng thiên của Đấng Christ, theo sau sự hoàn thành chiến thắng công việc đã được giao cho Ngài làm. Điều tạo thành đề tài của sự thông công giữa Chúa và Môi-se trên núi là sự bày tỏ liên quan đến Đền Tạm và chức tế lễ của nó, là điều, đến tại vị trí này trong sách, nói về sự cung cấp ân điển của Đức Chúa Trời cho dân Ngài, được bảo đảm cho họ bởi và trong Đấng Christ trong thời gian vắng mặt của Ngài. Giờ đây sự kiện tiếp theo, theo thứ tự thời gian, là sự xuống của Môi-se, được ghi lại trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32. Người không kết thúc những ngày của mình trên núi, mà, vào thời điểm thích hợp, trở lại với dân. Tương tự, Đấng Môi-se báo trước, không phải ở lại Trên Cao đời đời, mà sẽ trở lại một cách thật sự và theo nghĩa đen như Ngài đã ra đi. Thật sự đáng chú ý khi quan sát rằng Môi-se xuống khỏi Si-na-i hai lần sau khi người đã bước vào vinh hiển. Thứ nhất, như được ghi lại trong 32:15; thứ hai, trong 34:29, dĩ nhiên đã trở lại đó trong khoảng thời gian. Cũng vậy sẽ có hai giai đoạn trong sự đến lần thứ hai của Đấng Christ: giai đoạn đầu khi Ngài xuống vào không trung, để cất những thánh của Ngài [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "His mints" for "His saints"] khỏi cảnh này (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17); giai đoạn thứ hai khi Ngài trở lại chính trái đất (Xa-cha-ri 14:4). Hai giai đoạn này trong sự trở lại của Đấng Cứu Chuộc sẽ ảnh hưởng Y-sơ-ra-ên rất khác nhau: giai đoạn đầu sẽ được tiếp theo bằng sự xét đoán khủng khiếp, giai đoạn thứ hai sẽ mở ra một thời đại phước hạnh chưa từng có, ngay cả Thời Kỳ Ngàn Năm.

Điều chúng ta có trong phần hiện tại của chúng ta là điều lập tức theo sau sự xuống đầu tiên của Môi-se. Trong thời gian vắng mặt của người trên núi, dân đã tụ họp lại với A-rôn, nói “Hãy đứng lên, làm cho chúng tôi những thần sẽ đi trước chúng tôi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, chúng tôi không biết điều gì đã xảy ra cho người” (32:1). Điều đó há không phải là một mô tả chính xác về trạng thái thuộc linh của người Do Thái trong suốt Ngày Ân Điển này sao? Họ đều hoang mang về sự vắng mặt dài của Đấng Mê-si của họ, không biết phải nghĩ gì. Trong khi Môi-se vắng mặt, họ làm và thờ phượng một con bê vàng. Và lịch sử há không lại lặp lại chính nó sao? Điều đã đặc trưng cho người Do Thái không phải là tình yêu chinh phục hay sự quyến rũ của khoái lạc, như nó đã với dân ngoại, mà là dục vọng vàng. Giờ đây giống như tại sự xuống đầu tiên của mình Môi-se thấy Y-sơ-ra-ên thờ phượng con bê vàng, cũng vậy tại giai đoạn đầu trong sự đến lần thứ hai của Đấng Cứu Thế chúng ta, Y-sơ-ra-ên vẫn sẽ theo đuổi cuộc tìm kiếm điên cuồng của họ sau sự giàu có vật chất; và giống như lời đáp của Môi-se là hành động trong sự xét đoán, bắt họ uống bụi của thần tượng họ và kêu gọi gươm đánh họ, cũng vậy người Do Thái sẽ bị bắt uống những chén cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được đổ ra và chịu khổ dưới gươm. Nhưng giống như Quốc Gia không bị tiêu diệt hoàn toàn dưới cơn giận của Môi-se, nó cũng sẽ không bị dưới những đau khổ nghiêm trọng hơn nhiều của thời kỳ Đại Nạn. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33 và 34 điều theo sau sự xuống thứ hai của Môi-se dự đoán những điều kiện ngàn năm.

Sau khi đã trú ngụ trên việc áp dụng hình bóng hiện tại của chúng ta cho Y-sơ-ra-ên, chúng ta hãy xem nó như nó liên quan đến Cơ Đốc giáo. Hành động của Môi-se trong phân đoạn trước chúng ta báo trước Đấng Christ trong một tính cách khác so với tính cách ở trước chúng ta trong bài trước của chúng ta. Ở đó chúng ta xem Ngài như Đấng Trung Bảo, thực hiện sự cầu thay cho dân Ngài; ở đây chúng ta nhìn thấy Ngài như Quan Xét, không thiêu đốt, mà kiểm tra và thực hiện sự xét đoán sửa chữa. “Việc Môi-se xuống khỏi núi để phơi bày và xét đoán điều đang diễn ra trong trại rất giống thái độ của Chúa trong Khải Huyền 2, 3. Ngài lấy vị trí của Ngài ở giữa bảy chân đèn để tuyên án trên điều ác và thờ hình tượng, và cũng để kiểm tra sự trung tín như vậy có thể đáp ứng với điều được tìm thấy trong các con trai Lê-vi” (C. A. Coates). Chúng tôi tin chính ba chương đầu của sách Khải Huyền cung cấp chìa khóa cho ý nghĩa của hình bóng hiện tại của chúng ta.

“Môi-se quay lại, và xuống khỏi núi, và hai bảng chứng cớ ở trong tay người: những bảng được viết trên cả hai mặt của chúng; mặt này và mặt kia chúng được viết. Những bảng là công việc của Đức Chúa Trời, và chữ viết là chữ viết của Đức Chúa Trời, khắc trên những bảng” (cc. 15, 16). Điều này không mâu thuẫn, mà bổ sung, cho điều đi trước. Trước tiên chúng ta có điều nói về ân điển của Đức Chúa Trời, giờ đây điều Đưa ra sự cai trị của Ngài. Những bảng đá trong tay Môi-se tuyên bố rằng những đòi hỏi công chính của luật pháp không thể bị gạt sang một bên. “Bất cứ điều gì một người gieo, người ấy cũng sẽ gặt” được gửi không phải cho những người thế gian, mà cho các Cơ Đốc nhân. Hãy để độc giả lưu ý một cách chăm chú mô tả được linh cảm về Đấng Christ trong Khải Huyền 1:12-18. Ở đó chúng ta nhìn thấy Một Đấng “giống như Con Người” (đối chiếu Giăng 5:27) ở giữa bảy chân đèn, và “ra khỏi miệng Ngài một thanh gươm sắc hai lưỡi, và mặt Ngài như mặt trời chiếu trong sức mạnh của nó” (c. 16)!

“Khi Giô-suê nghe tiếng của dân khi họ reo hò, người nói với Môi-se: Có tiếng chiến tranh trong trại. Người nói: Đó không phải là tiếng của những người reo hò vì chiến thắng, cũng không phải là tiếng của những người kêu la vì bị đánh bại; nhưng tiếng của những người hát tôi nghe” (cc. 17, 18). Một nguyên tắc thuộc linh quan trọng ở đây nhận được gương mẫu. Nếu độc giả quay lại Xuất Ê-díp-tô Ký 24:13-18 sẽ thấy rằng mặc dù cả Môi-se và Giô-suê đều lên núi, để hội chúng ở dưới tại chân nó, nhưng chỉ một mình Môi-se đi vào giữa đám mây, để nói chuyện với Giê-hô-va. Trong bốn mươi ngày Giô-suê, dường như, đã bị để lại một mình, trong khi Môi-se “tương giao” với Chúa (31:18). Tác động của điều này chúng ta thấy trong những câu trước chúng ta: Môi-se, chứ không phải Giô-suê, là người nhận ra trạng thái thật của sự việc trong trại. Tai người có thể giải thích đúng tiếng ồn và tiếng vang đến với họ. À, không chỉ đúng rằng trong sự sáng của Đức Chúa Trời chúng ta một mình thấy sự sáng, mà chỉ bằng nhiều sự thông công với Ngài chúng ta mới có được “tai” nghe.

“Nó xảy ra, ngay khi người đến gần trại, người thấy con bê, và sự nhảy múa: cơn giận của Môi-se bùng cháy, người ném những bảng ra khỏi tay mình, và phá vỡ chúng dưới núi” (c. 19). Một cảnh tượng kinh khủng nhất trải ra trước những tôi tớ này của Đức Chúa Trời. Chính dân chỉ gần đây đã cúi mình trước sự uy nghi được bày tỏ của Giê-hô-va, giờ đây đang chơi đùa một cách dâm ô quanh hình ảnh vàng của một con bê. Trong sự phẫn nộ thánh Môi-se ném những bảng đá xuống đất, giống như trong những ngày xác thịt của Ngài Chúa Giê-xu “làm một roi bằng những sợi dây nhỏ” và đuổi ra khỏi Đền Thờ những người đã làm ô uế nhà của Cha Ngài; và giống như trong Khải Huyền 1 Ngài được thấy với “mắt Ngài như một ngọn lửa” (c. 14). “Cơn giận của Môi-se bùng cháy, người ném những bảng ra khỏi tay mình, và phá vỡ chúng dưới núi.” Điều này cung cấp một minh họa nổi bật nhất về điều được nói trong Gia-cơ 2:10: “Vì bất cứ ai giữ toàn bộ luật pháp, nhưng vấp ngã trong một điểm, người ấy có tội về tất cả.” Y-sơ-ra-ên đã vấp ngã “trong một điểm”. Đức Chúa Trời đã phán với họ: “Ngươi không được làm cho mình bất kỳ hình tượng chạm nào, hay bất kỳ hình dạng nào của bất cứ điều gì ở trên trời phía trên hay ở trên trái đất phía dưới, hay ở trong nước dưới trái đất: ngươi không được cúi xuống trước chúng, cũng không phục vụ chúng (Xuất. 20:4, 5). Điều này họ đã bất tuân, và luật pháp là một đơn vị, họ có tội về tất cả” — do đó việc phá vỡ hai bảng để chỉ ra rằng mười điều răn, xét như một tổng thể, đã bị vi phạm.

“Người lấy con bê họ đã làm, và đốt nó trong lửa, và nghiền nó thành bột, và rải nó trên nước, và bắt con cái Y-sơ-ra-ên uống nó” (c. 20). Một số người được gọi là “những nhà phê bình cao hơn” với sự hoài nghi thường lệ của họ đã đặt câu hỏi về sự nhắc đến việc Môi-se rải bột trên “nước”; nhưng nếu những người này chịu khó “dò xem Kinh Thánh”, họ sẽ thấy rằng Đức Thánh Linh đã ban sự sáng về điểm này, mặc dù không phải trong chương này (vì Kinh Thánh không nhường ý nghĩa của nó cho những người lười biếng), mà trong một sách khác hoàn toàn. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:21 chúng ta đọc: “Tôi lấy tội lỗi của các ngươi, con bê các ngươi đã làm, và đốt nó bằng lửa, và giã nó, và nghiền nó rất nhỏ, ngay cả cho đến khi nó nhỏ như bụi: tôi ném bụi của nó vào khe suối chảy xuống khỏi núi.” “Khe suối” đó “chảy xuống khỏi núi” là gì Xuất Ê-díp-tô Ký 17:6 cho chúng ta biết. Những hành động của Môi-se ở đây trong việc nghiền thần tượng thành bột, rải nó trên nước, và bắt con cái Y-sơ-ra-ên uống nó, rất trang trọng. Cơ Đốc nhân được khuyên bảo giữ mình khỏi hình tượng (1 Giăng 5:21), là điều, chúng ta không cần thêm, bao gồm nhiều hơn nhiều việc cúi xuống trước những hình tượng chạm. Một “hình tượng” là bất cứ điều gì thay thế Đức Chúa Trời trong lòng tôi. Nó có thể là một điều gì đó hoàn toàn vô hại tự nó, nhưng nếu nó hấp thụ tôi, nếu nó được cho vị trí đầu tiên trong tình cảm và tư tưởng của tôi, nó trở thành một “hình tượng”. Nó có thể là công việc kinh doanh của tôi, một người yêu dấu, hay sự phục vụ của tôi cho Đấng Christ. Bất kỳ ai hay bất cứ điều gì cạnh tranh với việc Chúa cai trị tôi một cách thực tiễn, là một “hình tượng”. Và nếu tôi đã dựng lên một hình tượng, khi đó Đức Chúa Trời, trong sự trung tín và tình yêu thương của Ngài, sẽ phá vỡ nó; nếu tôi gieo cho xác thịt, khi đó khỏi xác thịt tôi phải gặt sự hư hoại (Ga-la-ti 6:8).

“Môi-se nói với A-rôn: Dân này đã làm gì cho ngươi, để ngươi đem tội lỗi lớn như vậy trên họ?” Môi-se giờ đây buộc tội người đã được để lại phụ trách dân, giống như trong Khải Huyền 2, 3, Đấng Christ nói, trong mỗi trường hợp, với “thiên sứ” hay “sứ giả” có trách nhiệm của hội thánh địa phương. Buồn là nghe lời đáp của người lẽ ra phải duy trì tôn trọng và vinh hiển của Giê-hô-va. “A-rôn nói: Xin cơn giận của chúa tôi đừng bùng cháy: ngươi biết dân, rằng chúng hướng về điều ác. Vì chúng nói với tôi: Hãy làm cho chúng tôi những thần, sẽ đi trước chúng tôi: vì Môi-se này, người đã đem chúng tôi lên khỏi xứ Ê-díp-tô, chúng tôi không biết điều gì đã xảy ra cho người” (cc. 22, 23). Thật sự rất buồn là điều này. Không có cảm giác về tính khủng khiếp của tội lỗi đã phạm, không có dấu hiệu ăn năn; thay vào đó, có một sự ném trách nhiệm lên người khác. Như vậy ở ban đầu: khi Chúa buộc tội A-đam, người đổ lỗi cho vợ mình (Sáng Thế Ký 3:12); và khi Ê-va bị chất vấn, nàng đổ lỗi cho Con Rắn. Chúng ta thường nghe những lãnh đạo trong Cơ Đốc giáo nói: “Chúng tôi phải thực hiện những nhượng bộ này vì dân đòi hỏi nó” biết bao. “Thật là một sự tương phản ở đây giữa A-rôn và Môi-se! A-rôn sợ dân, thay vì phản đối những ao ước thờ hình tượng của họ, thật sự làm con bê; và sau đó tự bào chữa bằng một cách chỉ là một mẫu của loại bào chữa loài người thực hiện để làm điều ác (c. 24). Môi-se xuống trong một năng lượng có thể đứng một mình chống lại sáu trăm ngàn người, có thể thực hiện sự xét đoán trên tội lỗi của họ, và duy trì điều đáng được cho Đức Chúa Trời. Đó chính là sự tương phản giữa tôi tớ ở với loài người và tôi tớ ở với Đức Chúa Trời. Nếu một người hành động với Đức Chúa Trời người ấy luôn hành động trong quyền năng. Người ấy có thể có nhiều thực hành về sự yếu đuối của chính mình trong bí mật, nhưng nơi công cộng người ấy hành động trong quyền năng và không có sự không chắc chắn hay ngần ngại” (C.A.C.).

“Tôi nói với chúng: Bất cứ ai có bất kỳ vàng nào, hãy để họ tháo nó ra. Vậy chúng cho tôi: sau đó tôi ném nó vào lửa, và con bê này xuất hiện” (c. 24). Việc tháo những đồ trang sức “bằng vàng” của họ là một hình bóng của việc họ bị tước vinh hiển. Đây luôn là điều đi trước mọi sự thờ hình tượng. “Vinh hiển” của con người là gì? Là ở trong sự phục tùng Đấng Tạo Hóa mình và biết ơn những sự thương xót của Ngài. Con người chỉ ở trong tôn trọng khi Đức Chúa Trời được cho vị trí thật của Ngài. Giống như chúng ta đọc về dân ngoại, trong Rô-ma 1:21: “Khi chúng biết Đức Chúa Trời, chúng không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời, cũng không biết ơn.” Điều gì theo sau? Điều này: chúng “đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hư hoại thành một hình ảnh làm giống như con người hư hoại” v.v. Không điều gì sẽ bảo vệ khỏi sự thờ hình tượng ngoài một ý chí cúi mình trước thẩm quyền của Đức Chúa Trời và một tấm lòng được nâng lên trong sự tạ ơn vì những ân huệ của Ngài. Nếu tôi không cúi mình trước Đức Chúa Trời, tôi sẽ nhanh chóng cúi mình trước một điều gì khác thuộc về tạo vật, và như vậy bị tước “vàng” của tôi, vinh hiển của tôi. “Vậy chúng cho tôi: sau đó tôi ném nó vào lửa, và con bê này xuất hiện.” Bằng cách trẻ con này A-rôn tìm cách phủ nhận mọi trách nhiệm cá nhân trong vấn đề. Thật sự, người nói một lời nói dối trắng trợn, như sự nhắc đến câu 4 sẽ chỉ ra. Tội lỗi của người thật lớn: sự thương xót đã tha thứ nó kỳ diệu. Phước hạnh là học từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:20 rằng sự sống của A-rôn được tha trong lời đáp cho những lời cầu xin của Môi-se. Như vậy chúng ta thấy trong hình bóng, lại nữa, hiệu quả của sự cầu thay của Đấng Trung Bảo cho dân Ngài.

“Khi Môi-se thấy dân trần truồng; (vì A-rôn đã làm họ trần truồng đến sự hổ thẹn của họ giữa kẻ thù của họ): Bấy giờ Môi-se đứng tại cổng trại, và nói: Ai ở phía Chúa? hãy để người đến với tôi” (cc. 25, 26). Tình huống đòi hỏi hành động quyết liệt. Sau khi đã buộc tội A-rôn, Môi-se giờ đây xem xét tình trạng của dân, và nhìn thấy họ trần truồng và sa sút tinh thần, đã nuông chiều trong chủ nghĩa sensual thờ hình tượng họ đã thường chứng kiến ở Ê-díp-tô, và sự vui đùa điên cuồng của họ họ, không nghi ngờ gì, đã nhớ lại với nhiều tiếng thở dài. Họ đã bị làm xáo trộn trong những cuộc truy hoan gớm ghiếc của họ, và chỉ nhượng bộ trước sự khủng khiếp của sự hiện diện của Môi-se. Do đó một sự trả thù nhanh chóng và tóm tắt phải được giáng trên họ, để những người sống sót có thể được đem đến sự tỉnh táo và ăn năn, và để cơn thịnh nộ thiên thượng, chỉ bị đình chỉ bởi những lời cầu xin của người, có thể được tránh khỏi việc thiêu đốt hoàn toàn Quốc Gia. “Ai ở phía Chúa?” Đó giờ đây là vấn đề, được định nghĩa rõ ràng. “Đó không phải là lúc che giấu điều ác hay thỏa hiệp. Khi có sự bội đạo công khai không thể có sự trung lập. Sự trung lập khi câu hỏi là giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan tự nó là sự bội đạo. Người không ở với Chúa, vào một lúc như vậy, chống lại Ngài. Và hãy ghi nhận, hơn nữa, rằng tiếng kêu này được vang lên giữa những người là dân xưng nhận của Chúa. Họ đều là người Y-sơ-ra-ên. Nhưng giờ đây phải có một sự tách ra, và thách thức của Môi-se, ‘Ai ở phía Chúa?’ làm mọi điều bày tỏ. Người trở thành trung tâm của Chúa; và do đó việc tụ họp đến với Người là ở vì, việc từ chối lời kêu gọi của người là chống lại Chúa” (Ed. Dennett). “Toàn thể các con trai Lê-vi tụ họp lại với người” (c. 26). Những người Lê-vi là những “người chiến thắng” (đối chiếu Khải Huyền 2, 3) của ngày đó. Họ, dường như, đã được bảo vệ khỏi tội lỗi khủng khiếp của quốc gia họ, và giờ đây nhanh chóng đáp lại lời kêu gọi của tôi tớ Đức Chúa Trời. Một bài kiểm tra dò xét và nghiêm khắc nhất được trình bày cho họ: “Người nói với họ: Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy, mỗi người hãy đeo gươm mình bên hông, và đi vào và ra từ cổng này đến cổng khác qua trại, và giết mỗi người anh em mình, và mỗi người bạn đồng hành mình, và mỗi người người lân cận mình” (c. 27). Những khuynh hướng tự nhiên có thể co rúm trước việc tuân theo một mạng lệnh như vậy. Tình cảm sẽ nói: Không phải vậy, chúng ta hãy dịu dàng và ân điển, chúng ta sẽ hoàn thành nhiều hơn bằng sự tử tế hơn sự nghiêm khắc. Lý trí sẽ lập luận: Chúng ta không thể làm điều tốt nào bằng cách giết người: có nhiều quyền năng trong tình yêu thương hơn trong gươm; chúng ta hãy tìm cách quyến rũ và thắng họ trở lại với Đức Chúa Trời. Những lập luận như vậy nghe rất hợp lý, nhưng lời kêu gọi rõ ràng và quyết định: “Mỗi người hãy đeo gươm mình bên hông.” Không có điều gì khác cho nó xét theo con bê đó. Cũng vậy trong việc giảng cho những người thờ hình tượng ngày nay chính cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời thánh khiết, chứ không phải tình yêu thương của Ngài (là một chân lý chỉ cho dân của chính Ngài), cần được nhấn mạnh trên họ. Như một người khác đã nói trong việc áp dụng câu này cho các thánh ngày nay: “Đó là sự vâng lời bằng bất cứ giá nào với lời kêu gọi thiên thượng, và do đó sự tách ra hoàn toàn khỏi điều ác Y-sơ-ra-ên đã rơi vào. Đức Chúa Trời thường kiểm tra dân Ngài theo cùng cách; và bất cứ khi nào sự nhầm lẫn và sự suy thoái đã bắt đầu, Con Đường duy nhất cho người tin kính là con đường được đánh dấu bởi đường lối của Lê-vi — con đường của sự vâng lời đầy lòng, không chất vấn. Một con đường như vậy phải đau đớn, liên quan đến những người đi nó sự đầu hàng một số những liên kết thân mật nhất của đời sống họ, và phá vỡ nhiều mối ràng buộc của bản chất — của họ hàng và mối quan hệ; nhưng nó là con đường duy nhất của phước hạnh. Mọi người có thể thách thức lòng mình và hỏi, nếu trong ngày ác này họ tách khỏi mọi điều làm mất danh danh Chúa, trong sự phục tùng Lời Ngài.” Phần tiếp theo khủng khiếp chúng ta phải để cho bài tiếp theo của chúng ta. Mong Chúa biệt ra thánh cho linh hồn chúng ta những bài học trang trọng nhưng lành mạnh chứa trong những câu đã ở trước chúng ta.

CHƯƠNG 61: Xuất Ê-díp-tô Ký 32:28 - 33:2 - Y-sơ-ra-ên Bị Tai Vạ

CHƯƠNG 61

Y-sơ-ra-ên Bị Tai Vạ

Xuất Ê-díp-tô Ký 32:28 - 33:2

Bài trước của chúng ta kết thúc với việc Môi-se từ trên núi xuống và, khi nhìn thấy sự thờ hình tượng của Y-sơ-ra-ên, ông truyền một mệnh lệnh nghiêm khắc cho người Lê-vi: “Mỗi người hãy đeo gươm bên hông, đi qua đi lại từ cửa này đến cửa khác trong trại quân, và giết mỗi người anh em mình, mỗi người bạn mình, và mỗi người lân cận mình.” Trong sự đáp ứng của họ, chúng ta thấy tâm linh chiến thắng xác thịt, những đòi hỏi của sự thánh khiết của Đức Giê-hô-va vượt trên mọi sự cân nhắc tự nhiên và tình cảm: “Con cháu Lê-vi làm theo lời Môi-se; trong ngày đó, có khoảng ba ngàn người trong dân sự ngã chết. Vì Môi-se đã nói: Ngày nay, mỗi người trong các ngươi hãy biệt riêng mình ra cho Đức Giê-hô-va, dầu phải nghịch cùng con trai mình và anh em mình, để Ngài ban phước cho các ngươi trong ngày nay” (c. 28, 29).

Các câu trên trình bày mấy sự tương phản rất nổi bật. Thứ nhất, với điều được ghi trong Sáng Thế Ký 34:25, 26, ở đó “gươm” cũng ở trong tay Lê-vi, nhưng không vì vinh hiển của Đức Giê-hô-va, mà vì cơn giận xác thịt — đối chiếu Sáng Thế Ký 49:5-7. Thứ hai, với điều được nói trong Xuất Ê-díp-tô Ký 28:41, ở đó chúng ta đọc về các con trai của A-rôn được biệt ra thánh để hầu việc Đức Giê-hô-va trong chức thầy tế lễ. Từ “biệt ra thánh” có nghĩa là “làm đầy tay,” chỉ về các của lễ có mùi thơm và hương thơm ngát mà họ phải đem đến trước mặt Đức Giê-hô-va. Nhưng ở đây, trong phần Kinh Thánh hiện tại, tay họ lại đầy gươm, để giết những kẻ đã bội đạo. Thứ ba, với điều được ghi trong Công Vụ Các Sứ Đồ 2:41: trong ngày Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng, có “khoảng ba ngàn người” trong dân sự ngã chết, còn trong ngày Lễ Ngũ Tuần, có “khoảng ba ngàn linh hồn” được cứu!

Cuộc tàn sát tiếp theo thật khủng khiếp. Dân sự sững sờ vì kinh hãi và kính sợ quyền năng không thể cưỡng lại mà người ta biết Môi-se được phú cho, cùng với cảnh đám mây đe dọa trên núi ở trên họ, nên họ không kháng cự gì, và ba ngàn người trong họ bị giết. “Và cứ như vậy họ bị bỏ lại trong đêm: ngày tội lỗi đã kết thúc trong than khóc và sầu khổ. Trại quân, buổi sáng còn vang lên tiếng vui đùa bất kính và bài ca dâm đãng, nay đầy tiếng rên rỉ và thở than: người chết đang chờ chôn cất, và người bị thương kêu la vì đau đớn. Và mỗi linh hồn đều bị đè nặng, nếu không phải vì hối hận về tội lỗi, thì ít nhất cũng vì sợ hãi, e rằng cơn thạnh nộ sẽ giáng xuống từ Đức Giê-hô-va, và thiên sứ hủy diệt sẽ xuất hiện với gươm tuốt ra để đánh dân gian ác, là những người, sau khi đã nghe luật pháp được phán bởi chính tiếng phán đáng sợ của Đức Chúa Trời, và hứa sẽ làm mọi điều Ngài đã phán, rồi, ngay cả trước khi các dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài bị cất đi, đã nhẹ dạ chuyển sang thờ hình tượng và gian dâm” (G. H. Pember).

“Ấy là mọi điều đó đã xảy ra cho họ để làm gương” (1 Cô-rinh-tô 10:11), tức là làm gương cho chúng ta; “gương” đánh dấu, không phải tiền lệ, không phải gương mẫu để chúng ta bắt chước. Vũ khí chiến đấu của chúng ta “không thuộc về xác thịt” (2 Cô-rinh-tô 10:4), nhưng “thuộc về tâm linh.” Trong trang bị của Cơ Đốc nhân, không có chỗ cho gươm theo nghĩa đen. Việc viện dẫn lịch sử của Y-sơ-ra-ên làm căn cứ để chúng ta dùng sức mạnh thể chất là một sự xuyên tạc Kinh Thánh, một sự không biết phân rẽ Lời của lẽ thật cho đúng. Không, không; những điều vật chất liên quan đến họ chỉ là hình bóng của những điều thuộc linh thuộc về chúng ta. Vậy bài học cho chúng ta trong công việc trọng nghiêm được giao cho người Lê-vi này là gì? Câu trả lời há chẳng rõ ràng sao? Đối xử không thỏa hiệp và không nương tay với mọi điều làm ô danh Đức Chúa Trời, với mọi điều có mùi thờ hình tượng. Cơ Đốc nhân có một thanh gươm, nhưng đó là “gươm của Đức Thánh Linh, là Lời Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 6:17). Với thanh gươm đó, chúng ta được kêu gọi đánh hạ mọi kẻ thù dấy lên chống lại Đấng Christ. “Gươm phải được tuốt ra chống lại mọi ảnh hưởng làm hư hoại dân sự của Đức Chúa Trời, dầu ảnh hưởng đó có thể có chỗ trong những người gần gũi nhất với chúng ta. Có thể dường như rất nghiêm khắc khi đối xử với anh em, bạn hữu, lân cận theo cách này, nhưng đó là cách duy nhất để được biệt ra thánh cho Đức Giê-hô-va, và để bảo đảm phước hạnh của Ngài. Khi điều phải lẽ đối với Đức Chúa Trời đang được nói đến, thì chính với những người gần gũi nhất với bạn, bạn phải quyết đoán nhất. Không có sự biệt ra thánh nào đặc biệt trong việc tuốt gươm chống lại những người bạn ít quan tâm. Nhưng việc đứng vững vàng vì Đức Chúa Trời chống lại những ảnh hưởng không thuộc về Ngài, dầu trong những người bạn kính trọng và thật sự yêu thương, sẽ bảo đảm phước lớn... Nếu tôi đang tiếp tục với một điều gì đó không nhìn nhận các quyền của Đấng Christ, hoặc không duy trì điều phải lẽ đối với Đức Chúa Trời, thì điều tử tế nhất chúng ta có thể làm là đứng vững vàng chống lại nó. Bây giờ, tôi có thể gọi bạn là hẹp hòi, thiếu lòng nhân từ, cố chấp! Nhưng khi tôi gặp bạn trong ánh sáng của tòa án Đấng Christ, tôi sẽ cảm ơn bạn vì điều đó?” (C. A. Coates).

Như chúng ta đã nói trong bài trước, những người Lê-vi này là những “kẻ thắng” của ngày đó, và nếu độc giả tra xem Khải Huyền 2 và 3, người sẽ thấy mọi lời hứa trong các chương đó đều dành cho những kẻ thắng. Thật phước hạnh biết bao khi thấy những người Lê-vi này được thưởng dồi dào vì sự trung tín của họ. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:8-11, chúng ta đọc: “Người cũng phán về Lê-vi rằng: Thu-mim và U-rim của Ngài ở nơi người nhân đức của Ngài, mà Ngài đã thử tại Ma-sa, và cãi với tại nước Mê-ri-ba: Lê-vi nói về cha và mẹ mình rằng: Tôi không hề thấy họ; người không nhận biết anh em mình, chẳng biết đến con cái mình: vì họ giữ lời Ngài, và tuân theo giao ước của Ngài. Họ sẽ dạy Gia-cốp các luật lệ Ngài, và Y-sơ-ra-ên luật pháp của Ngài; họ sẽ để hương dưới mũi Ngài, và của lễ thiêu trên bàn thờ Ngài.” Chính vì họ đã đóng đinh xác thịt “với các tình dục và dâm dục của nó” (Ga-la-ti 5:24), không kể đến các mối liên hệ tự nhiên, không biết người nào theo xác thịt, thậm chí không nhận biết chính anh em mình khi phải duy trì những đòi hỏi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; chính vì họ đã giữ lời Ngài và tuân theo giao ước của Ngài, nên chi phái này được giao cho “Thu-mim và U-rim,” ơn dạy dỗ, và đặc ân đốt hương trên bàn thờ. Thật vậy, Đức Chúa Trời tôn trọng những kẻ tôn trọng Ngài, còn những kẻ khinh dể Ngài sẽ bị khinh thường.

“Qua ngày mai, Môi-se nói cùng dân sự rằng: Các ngươi đã phạm một tội trọng” (c. 30). Thật trọng nghiêm khi lưu ý sự vắng mặt của bất kỳ lời nào được ghi lại về sự ăn năn của Y-sơ-ra-ên. Không có điều gì được nói về sự đau buồn và kinh hãi của họ vì đã phạm tội trọng thể chống lại Đức Giê-hô-va. Đó là một dấu hiệu đáng ngại. Cây roi sửa phạt đã giáng nặng nề trên họ, nhưng, theo những gì chúng ta có thể thu thập được, họ vẫn chưa hạ lòng mình xuống dưới cây roi đó. Nhưng Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; nếu sự sửa phạt của Ngài bị “khinh thường” (Hê-bơ-rơ 12:5), nó sẽ trở lại dưới hình thức gay gắt hơn. Điều đó đã xảy ra ở đây, như chúng ta sẽ thấy trong phần tiếp theo ngay sau đây. Nguyện Đức Giê-hô-va ban cho mỗi người chúng ta đôi tai biết nghe.

Môi-se không nhắm mắt làm ngơ trước sự gian ác của họ, cũng không cố giảm nhẹ tính chất nghiêm trọng của nó. Cũng như khi mới từ trên núi xuống, ông đã trách A-rôn vì đã đem “một tội trọng như vậy” đến trên Y-sơ-ra-ên (c. 21), thì nay, qua ngày mai, ông nói cùng dân sự: “Các ngươi đã phạm một tội trọng.” Việc ông thật sự và rõ ràng yêu thương dân mình được các câu tiếp theo chứng tỏ rõ ràng; tuy nhiên, điều này không ngăn cản ông đối xử trung tín với họ. Như Đức Thánh Linh tuyên bố trong Hê-bơ-rơ 3:5: “Môi-se thật trung tín trong cả nhà Đức Chúa Trời, như một tôi tớ, để làm chứng về những điều sẽ được nói đến sau này.” Trong điều này nữa, ông là hình bóng của Đấng Christ, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, Đấng luôn nhấn mạnh tính chất ghê tởm của tội lỗi.

“Và bây giờ tôi sẽ đi lên đến Đức Giê-hô-va; có lẽ tôi sẽ chuộc tội cho các ngươi” (c. 30). Cần phải cẩn thận kẻo chúng ta đọc vào những lời này điều chúng không thật sự chứa đựng. Chúng tôi tin rằng, điều Môi-se nói đến không phải là án phạt vì tội lỗi của họ, mà là sự tha thứ các hậu quả thuộc về sự cai trị. Không được quên rằng chúng ta đã được cho biết trong c. 14 rằng “Đức Giê-hô-va đổi ý về tai họa Ngài định giáng trên dân sự Ngài.” Để đáp lại sự cầu xin tha thiết của người trung bảo theo hình bóng, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong việc “diệt hết” dân sự (c. 10) đã được ngăn lại, và điều này, chúng tôi nói, nên được ghi nhớ cẩn thận khi chúng ta cố gắng hiểu điều tiếp theo — phải thừa nhận đó là một đoạn rất khó. “Có lẽ tôi sẽ chuộc tội cho các ngươi.” Từ “có lẽ” ở đây không nên gây khó khăn gì, dù hơn một nhà giải kinh đã vấp ngã vì nó. Sự không chắc chắn là do tính chất và hoàn cảnh của sứ mạng của ông. Môi-se sắp đến trước mặt Đức Chúa Trời thay cho một dân tộc không bày tỏ sự đau buồn nào về tội trọng của mình; vì vậy, không chắc liệu các hậu quả thuộc về sự cai trị của tội lỗi đó có thể được tha thứ hay không. Có khá nhiều trường hợp tương tự được ghi lại trong Kinh Thánh. Trong 2 Sa-mu-ên 16:12, sau khi Si-mê-i rủa sả Đa-vít, chúng ta thấy Đa-vít nói: “Có lẽ Đức Giê-hô-va sẽ đoái xem sự hoạn nạn của ta, và ban phước cho ta thay vì lời rủa sả của hắn ngày nay.” Khi Y-sơ-ra-ên lầm lạc bị người A-si-ri đe dọa, Ê-xê-chia sai người đến Ê-sai nói: “Có lẽ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông sẽ nghe mọi lời của Ráp-sa-kê, mà vua A-si-ri, chủ hắn, đã sai đến để sỉ nhục Đức Chúa Trời hằng sống.” Những trường hợp như vậy cũng không bị giới hạn trong Cựu Ước. Trong thời Tân Ước, chúng ta đọc Phi-e-rơ nói với Si-môn, thầy pháp thuật: “Vậy hãy ăn năn điều ác này của ngươi, và cầu nguyện Đức Chúa Trời, họa chăng ý tưởng trong lòng ngươi sẽ được tha cho” (Công Vụ Các Sứ Đồ 8:22). Còn trong 2 Ti-mô-thê 2:25, chúng ta đọc: “Phải dùng cách mềm mại mà sửa dạy những kẻ chống trả, mong rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến họ ăn năn để nhận biết lẽ thật.” Độc giả cẩn thận sẽ nhận thấy hai điều chung cho mọi trường hợp này: thứ nhất, mỗi trường hợp đều nhắm đến các hậu quả thuộc về sự cai trị của tội lỗi; do đó, thứ hai, mỗi trường hợp đều nhấn mạnh sự không chắc chắn — vì sự tha thứ tùy thuộc vào sự ăn năn của họ.

“Môi-se trở lên đến Đức Giê-hô-va” (c. 31). Điều này thật phước hạnh. Môi-se, trên hết, là một người cầu nguyện. Trong mọi cơn khủng hoảng, chúng ta đều thấy ông hướng về Đức Giê-hô-va: xem Xuất Ê-díp-tô Ký 5:22; 8:30; 9:33; 14:15; 17:4. Đây là hình bóng đẹp đẽ về Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin chúng ta, Đấng, trong những ngày trong xác thịt, luôn duy trì và bày tỏ tinh thần hoàn toàn nương cậy vào Đấng đã sai Ngài. “Môi-se trở lên đến Đức Giê-hô-va, và thưa rằng: Ôi! dân này đã phạm tội trọng, làm cho mình các thần bằng vàng. Vậy bây giờ, nếu Ngài tha tội cho họ... bằng không, xin Ngài xóa tên tôi khỏi sách Ngài đã viết” (c. 31, 32). Trước hết, chúng ta hãy xem xét bài học thực tiễn mà sự việc này chứa đựng cho lòng chúng ta. Điều này đã được một người khác trình bày rất hữu ích. “Nhưng nếu chúng ta nói về việc tuốt gươm theo cách này, chúng ta hãy nhớ rằng cùng một người đã nói trong trại quân: ‘Hãy giết mỗi người anh em mình’ lại đi lên đến Đức Giê-hô-va và nói: ‘Và bây giờ, nếu Ngài tha tội cho họ... bằng không, xin Ngài xóa tên tôi khỏi sách Ngài đã viết.’ Chính cùng một tâm linh của Đấng Christ đã khiến ông đứng vững vàng công khai chống lại những người đã cho phép điều trái với Đức Chúa Trời, cũng khiến ông đi lên và cầu nguyện cho họ trong nơi kín đáo với lòng khao khát mãnh liệt vì lợi ích của họ. Ông đã đi xa đến mức một con người có thể đi trên con đường hy sinh chính mình. Ông không thể bị làm một sự rủa sả vì họ; chỉ Đấng Phước Hạnh mới có thể đi đến chiều sâu đó; nhưng ông thật sự ở trong Tâm Linh của Đấng Christ. Người ta có thể nghĩ rằng việc giết dân sự và cầu thay cho họ là không nhất quán. Nhưng cùng một tâm linh của Đấng Christ, là tâm linh sẽ đứng về phía Đức Giê-hô-va dầu phải chống lại người gần gũi và thân yêu nhất, cũng là tâm linh sẽ nài xin Đức Chúa Trời thà bị xóa tên còn hơn là họ không được tha thứ. Người đứng vững vàng nhất chống lại tôi khi tôi sai, và khi tôi đã gạt bỏ điều phải lẽ đối với Đức Giê-hô-va, có lẽ là người cầu nguyện cho tôi nhiều nhất” (C. A. Coates).

“Môi-se trở lên đến Đức Giê-hô-va, và thưa rằng: Ôi! dân này đã phạm tội trọng, làm cho mình các thần bằng vàng. Vậy bây giờ, nếu Ngài tha tội cho họ... bằng không, xin Ngài xóa tên tôi, tôi cầu xin Ngài, khỏi sách Ngài đã viết.” Hình ảnh theo hình bóng được trình bày ở đây quý báu không thể tả. Nó cho thấy sự tận hiến mãnh liệt của Môi-se đối với cả Đức Giê-hô-va và dân sự của Ngài. Không tội lỗi nào về phần họ có thể làm tình cảm của ông đối với họ xa cách. “Nước nhiều không tưới tắt được tình yêu, các sông lớn cũng không làm chìm đắm được” (Nhã Ca 8:7). Điều này được bày tỏ một cách tuyệt vời bởi Đấng mà Môi-se đã làm hình bóng ở đây: “Ngài đã yêu những kẻ thuộc về mình ở thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng” (Giăng 13:1). Vâng, bất chấp sự thật rằng mọi người sẽ vấp phạm vì Ngài trong đêm đó, vâng, rằng mọi người sẽ bỏ Ngài và chạy trốn, nhưng Ngài “cứ yêu cho đến cuối cùng.” Môi-se đã chứng tỏ tình cảm của ông gắn bó với Y-sơ-ra-ên, dù họ là một dân tội lỗi. Lợi ích của họ là lợi ích của ông đến nỗi ông sẵn lòng bị xóa khỏi sách của Đức Chúa Trời, nếu Ngài không tha thứ cho họ. Ở đây nữa, chúng ta phải cẩn thận không đọc vào lời ông điều không có ở đó. Môi-se nói: “sách Ngài,” chứ không phải “sách sự sống.” Trong Thi Thiên 69:28, chúng ta đọc: “Nguyện chúng nó bị xóa khỏi sách sự sống, không được ghi chung với người công chính.” Trong Ê-sai 4:3, có nói: “Sẽ xảy ra rằng kẻ còn lại ở Si-ôn, kẻ còn sót lại ở Giê-ru-sa-lem, sẽ được gọi là thánh, tức là mọi người được ghi trong số những người sống ở Giê-ru-sa-lem.” Như vậy, từ các câu tham chiếu này, dường như rõ ràng rằng “sách” mà Môi-se nhắc đến không phải là “sách sự sống của Chiên Con” (Khải Huyền 21:27), là sách đã được viết “từ buổi sáng thế” (Khải Huyền 17:8), mà là sổ đăng ký của Đức Chúa Trời, trong đó ghi tên những người đang sống trên đất, mà tên của họ bị “xóa” khi mỗi người chết. Đức Chúa Trời có nhiều “sách” khác nhau: xem Ma-la-chi 3:16, Khải Huyền 20:12.

“Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Kẻ nào phạm tội cùng Ta, Ta sẽ xóa kẻ đó khỏi sách Ta” (c. 33). Đức Chúa Trời ở đây phán từ quan điểm của các nguyên tắc không thay đổi trong sự cai trị công chính của Ngài. Ga-la-ti 6:7, 8 há chẳng phải là một đoạn song song sao? “Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu; vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy. Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát.” Rô-ma 8:13 há chẳng vang lên cùng một lời cảnh báo sao? “Vì nếu chúng ta sống theo xác thịt, chúng ta sẽ chết?”

“Vậy bây giờ, hãy đi, dẫn dân sự đến nơi Ta đã phán cho ngươi; này, thiên sứ Ta sẽ đi trước ngươi: nhưng trong ngày Ta thăm phạt, Ta sẽ thăm phạt tội lỗi của chúng trên chúng” (c. 34). Đây là bằng chứng thêm rằng điều họ đáng phải chịu về án phạt đã bị hủy bỏ. Cũng rõ ràng không kém rằng các hậu quả thuộc về sự cai trị của tội lỗi họ không được tha thứ. Họ không bị diệt hết, nhưng đến kỳ, Đức Chúa Trời sẽ xử lý họ. Vậy hình bóng của chúng ta há có thất bại ở điểm này sao? Chắc chắn không; nó chỉ cho thấy sự chính xác hoàn hảo của hình bóng. Liên quan đến sự trung bảo của Đấng Christ, chúng ta thấy cùng hai điều: sự cầu thay của Ngài ngăn chặn cơn thạnh nộ thuộc án phạt của Đức Chúa Trời, nhưng không loại bỏ các hậu quả thuộc về sự cai trị của tội lỗi dân sự Ngài. Điều sau tùy thuộc vào sự ăn năn và xưng tội thật của chúng ta, và việc nắm lấy ân điển phục hồi của Đức Chúa Trời.

“Đức Giê-hô-va giáng tai vạ trên dân sự, vì họ đã làm con bò con mà A-rôn đã làm” (c. 35). Xét điều chúng ta đã nói trong bài trước, cụ thể là điều được thấy ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32 có ứng dụng tiên tri không chỉ cho Y-sơ-ra-ên trong thời kỳ Đại Nạn, mà còn cho Cơ Đốc giáo trong thời đại hiện tại, có lẽ độc giả sẵn sàng hỏi: Nhưng làm sao phần tiếp theo khủng khiếp này của tội lỗi Y-sơ-ra-ên lại có thể có đối tác của nó trong cách Đức Chúa Trời đối xử với chính dân Ngài trong Thời Đại Ân Điển này? Chắc chắn Đấng Christ chưa bao giờ kêu gọi “gươm” đánh chính dân Ngài; chắc chắn Ngài không “giáng tai vạ” trên những người đã được cứu chuộc của Ngài! Ôi, bạn thân mến, bức tranh hiện đang ở trước chúng ta không phải do con người vẽ, và Họa Sĩ thiên thượng không mắc lỗi nào. Nếu nhớ rằng Khải Huyền 1 đến 3 cung cấp chìa khóa cho ứng dụng hiện tại của hình bóng của chúng ta, thì sẽ không khó để khám phá điều tương ứng. Trong bức thư thứ hai trong bảy bức thư ở đó, chúng ta đọc: “Ngươi chớ sợ những điều ngươi sẽ chịu khổ: này, ma quỉ sẽ quăng nhiều kẻ trong các ngươi vào ngục, hầu cho các ngươi bị thử thách.” Bức thư gửi cho Si-miệc-nơ này xem xét giai đoạn thứ hai trong lịch sử của sự xưng nhận Cơ Đốc. Đó là một thời kỳ được đánh dấu bởi sự chống đối và bắt bớ, đau khổ và chết chóc. Đó là thời đại tử đạo, bao gồm nửa sau của thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên và phần lớn thế kỷ thứ hai và thứ ba. Đó là thời kỳ các Cơ Đốc nhân đầu tiên chịu khổ quá nhiều dưới thời Nê-rô và các hoàng đế La Mã khác kế tiếp ông. Không cần đi vào chi tiết, hầu hết độc giả của chúng ta chắc chắn đều biết những điều kiện khủng khiếp lúc bấy giờ, và những thử thách lửa mà dân sự của Đức Chúa Trời phải trải qua. Nhưng điều không được biết rõ như vậy, điều thực tế đã bị hầu hết các sử gia Cơ Đốc bỏ qua, là nguyên nhân của thời đại đau khổ đó, tức là tại sao Đức Chúa Trời cho phép Kẻ Thù giận dữ chống lại dân Ngài — vì, tất nhiên, các hoàng đế La Mã, hay Sa-tan là kẻ xúi giục họ, đều không thể hành động gì nếu không có sự cho phép trực tiếp của Ngài. Đức Chúa Trời không sẵn lòng làm cho người ta đau khổ (Ca Thương 3:33), và những đau khổ của dân Ngài cũng không phải là tùy tiện. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng: “Khi đường lối của một người đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ngài cũng khiến kẻ thù của người đó hòa thuận với người” (Châm Ngôn 16:7). Lý do Đức Chúa Trời sai hoạn nạn như vậy đến trên dân Ngài trong thời đại thứ hai của lịch sử Cơ Đốc giáo là vì hành vi gian ác của họ trong thời kỳ đầu tiên. Bức thư đứng trước bức thư Si-miệc-nơ trong Khải Huyền 2, cụ thể là bức thư Ê-phê-sô, cho biết hành vi gian ác đó là gì: “Ngươi đã lìa bỏ tình yêu ban đầu” (Khải Huyền 2:4) — Tình cảm đối với Đấng Christ đã suy giảm: Ngài không còn là “tất cả và trong tất cả” đối với họ. Và, sự suy tàn bên trong nhanh chóng tiếp nối bởi sự hư hoại bên ngoài, như được chứng minh bởi sự thật khủng khiếp rằng vào thời kỳ Si-miệc-nơ bắt đầu, “hội của Sa-tan” (Khải Huyền 2:9) đã được thiết lập giữa vòng họ. Như vậy, như nguyên nhân đứng đối với kết quả, việc lìa bỏ “tình yêu ban đầu” ở lúc ban đầu đã gây ra những đau khổ của thế kỷ thứ hai và thứ ba. Đó là Đức Chúa Trời sửa phạt dân sự sa ngã của Ngài! Nếu dân sự của Đức Chúa Trời đã trung thành với Đấng Christ, nếu tình yêu thế gian đã không len lỏi vào lòng họ, lịch sử đã khác biết bao! Đây cũng không phải là suy đoán đơn thuần của chúng ta. Sau khi Y-sơ-ra-ên đã chịu khổ nhiều vì kẻ thù của họ (xem sách Các Quan Xét), Đức Chúa Trời phán qua tác giả Thi Thiên: “Ôi! ước gì dân Ta nghe Ta, và Y-sơ-ra-ên đi trong đường lối Ta! Ta sẽ sớm đánh bại kẻ thù của chúng, và trở tay Ta nghịch những kẻ cừu địch chúng” (81:13, 14)! Nhưng họ đã không “nghe” Ngài, cũng không đi trong đường lối Ngài. Lịch sử đã lặp lại một cách đáng buồn. Cũng như Đức Chúa Trời đã sửa phạt Y-sơ-ra-ên bằng gươm và “tai vạ” lúc bấy giờ, Ngài cũng đã sửa phạt và giáng tai vạ trên Hội Thánh đầu tiên, dùng các hoàng đế La Mã làm cây roi của Ngài. Như vậy, điều được thấy trong hình bóng của chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32 tìm thấy đối tác của nó trong lịch sử của Cơ Đốc giáo. Khi có sự lìa bỏ Đức Giê-hô-va, khi tinh thần thờ hình tượngเข้ามา, Ngài đã kêu gọi gươm đánh họ.

“Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Hãy đi, đi lên khỏi đây, ngươi và dân sự ngươi đã dẫn lên khỏi xứ Ê-díp-tô, đến xứ Ta đã thề với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, rằng: Ta sẽ ban xứ đó cho dòng dõi ngươi: Ta sẽ sai một thiên sứ đi trước ngươi: và Ta sẽ đuổi dân Ca-na-an, dân A-mô-rít, dân Hê-tít, dân Phê-rê-sít, dân Hê-vít, và dân Giê-bu-sít: đến một xứ đượm sữa và mật: vì Ta sẽ không đi lên giữa ngươi; vì ngươi là dân cứng cổ: e Ta diệt ngươi dọc đường” (33:1-3). Như vậy, bởi sự cầu xin của mình, Môi-se đã bảo đảm sự an toàn trước mắt cho dân sự, và lời hứa về một thiên sứ hướng dẫn và bảo vệ, đi trước họ; nhưng sự sửa phạt thêm về tội lỗi của họ vẫn phải giáng trên họ. Họ cũng không được phục hồi các mối quan hệ giao ước với Đức Giê-hô-va. Tiếp theo, Môi-se được chỉ dẫn trở về trại quân với một sứ điệp từ Đức Giê-hô-va. Các chi tiết của sứ điệp đó, ảnh hưởng của nó trên dân sự, cùng với phần tiếp theo, chúng ta phải để dành xem xét cho bài tiếp theo. Nguyện những điều đã ở trước chúng ta đem đến cho mỗi lòng chúng ta sự kinh hãi và ghét tội lỗi lớn hơn, và sự kêu cầu Đức Chúa Trời tha thiết hơn để được giải cứu khỏi tội lỗi.

CHƯƠNG 62: Xuất Ê-díp-tô Ký 33:4-10 - Ngoài Trại Quân

CHƯƠNG 62

Ngoài Trại Quân

Xuất Ê-díp-tô Ký 33:4-10

Để hiểu ý nghĩa của điều sẽ ở trước chúng ta trong dịp hiện tại này, và đặc biệt để nhận ra ứng dụng theo hình bóng của nó cho Cơ Đốc giáo ngày nay, cần phải chú ý cẩn thận đến bối cảnh. Việc Môi-se dựng lều “ngoài trại quân,” và việc “mọi người tìm kiếm Đức Giê-hô-va” đều đến lều đó, chỉ có thể được giải thích đúng khi lưu ý cẩn thận sự cần thiết cấp bách cho hành động quyết liệt như vậy, và điều đó, dưới ánh sáng của mọi điều đã gây ra nó. Phần của sách Xuất Ê-díp-tô Ký mà phần hiện tại của chúng ta ở trong đó bắt đầu với 32:1. Trong chương đó, như chúng ta đã thấy, Y-sơ-ra-ên được cho thấy phạm tội khủng khiếp là làm và thờ con bò vàng. Điều đó, đến lượt nó, là hậu quả của việc họ từ bỏ lòng trung thành với Đức Giê-hô-va. Khi, trong lòng, họ đã từ bỏ Đức Chúa Trời mà họ không yêu, nay họ dựng lên một thần tượng theo mẫu của dục vọng gian ác của chính mình — một con thú, chạm bằng vàng. Việc Đức Giê-hô-va đã không ngay tại đó và lúc đó tung ra sấm sét của cơn thạnh nộ Ngài và diệt tuyệt hoàn toàn Y-sơ-ra-ên là điều nên khiến lòng chúng ta cúi xuống trước Ngài trong sự ngạc nhiên và thờ phượng, càng hơn nữa khi chúng ta quan sát điều gì và ai đã ngăn cơn giận công chính của Ngài chống lại họ, cụ thể là sự cầu xin tha thiết và hiệu quả của người trung bảo theo hình bóng. Đây là hình bóng phước hạnh về Đấng đã vào trong chính thiên đàng, “hiện nay để hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta” (Hê-bơ-rơ 9:24), và Đấng “có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ” (Hê-bơ-rơ 7:25). Nếu không có Môi-se nài xin cho họ, Y-sơ-ra-ên đã bị diệt vong. Và nếu chúng ta không có Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm nài xin trước Đức Chúa Trời những công đức của sự hy sinh chuộc tội của Ngài thay cho chúng ta, chúng ta cũng sẽ bị diệt vong trong cảnh đồng vắng này. Chính chức vụ của Đấng Christ trên cao nâng đỡ và duy trì chúng ta trong khi chúng ta hành trình đến cơ nghiệp đã hứa.

Môi-se hẳn đã yêu dân mình biết bao! Há chúng ta không có hơn một gợi ý về điều này trong lời của Thánh Linh trong Hê-bơ-rơ 11:24, 25 sao: “Bởi đức tin, Môi-se, khi đã khôn lớn, từ chối không chịu xưng là con của con gái Pha-ra-ôn: thà cùng dân Đức Chúa Trời chịu hà hiếp hơn là hưởng thụ sự vui sướng của tội lỗi trong một lúc.” Tình yêu của ông đối với họ lại được nêu ra trong Công Vụ Các Sứ Đồ 7:23: “Khi người đã được bốn mươi tuổi, trong lòng nảy ý định đi thăm anh em mình là con cháu Y-sơ-ra-ên.” Đây là những hình bóng phước hạnh về một Đấng lớn hơn Môi-se, Đấng đã không từ chối gác bỏ vinh hiển thiên đàng của Ngài và xuống thế gian đầy tội bị rủa sả này, nơi “anh em” của Ngài (Hê-bơ-rơ 2:11) đang ở trong ách nô lệ tàn nhẫn cho tội lỗi và Sa-tan. Phước hạnh hơn nữa là khi theo dõi tình yêu của Môi-se đối với dân mình qua những thử thách và thử nghiệm khắc nghiệt nhất. Dù họ không trân trọng ông, dù họ nhiều lần lằm bằm và nổi loạn chống lại ông, dù họ bày tỏ sự hoàn toàn không xứng đáng với sự tận hiến không ích kỷ của ông đối với họ, nhưng không điều gì dập tắt tình yêu của ông đối với họ. Cũng vậy, chúng ta đọc về Đấng mà Môi-se đã chỉ đến: “Ngài đã yêu những kẻ thuộc về mình ở thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng” (Giăng 13:1). Tình cảm của Môi-se cũng không bị tội lỗi khủng khiếp của dân Ngài giết chết: khi sự phán xét không nương tay từ tay một Đức Chúa Trời thánh khiết là điều duy nhất họ đáng phải chịu, ông đã bước vào chỗ sứt mẻ, và đứng giữa họ và cơn thạnh nộ của Ngài. Nhưng, như chúng ta đã thấy trong bài trước, dù sự cầu thay của Môi-se đã ngăn cơn thạnh nộ hủy diệt của Đức Chúa Trời, nó vẫn không ngăn cản những biểu hiện của sự không hài lòng của Ngài theo cách cai trị. Dân tộc không bị “diệt hết” (32:10), nhưng bị “tai vạ” (32:35). Điều này không phải do lời cầu nguyện của Môi-se thất bại, mà do dân sự thiếu ăn năn. Điều này nói với chúng ta một cách trọng nghiêm nhất, và lời cảnh báo của nó rất đúng lúc. Ngày nay, lẽ thật này dễ bị bỏ qua biết bao! Nếu có ít hoặc không có sự rao giảng về “sự ăn năn” cho người chưa được cứu, thì còn ít hơn nữa cho những người đã được cứu. Tuy nhiên, về nhóm trước, chúng ta đọc: “Nhưng, nếu các ngươi không ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy” (Lu-ca 13:3); và về nhóm sau, cần lưu ý rằng lời khuyên bảo đầu tiên của Đấng Christ cho bảy Hội Thánh trong Khải Huyền 2, 3 là: “Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn” (2:5)! Chính vì có quá ít sự ăn năn giữa vòng dân sự của Đức Chúa Trời ngày nay, nên tay sửa phạt của Ngài đặt nặng nề trên nhiều người trong họ.

“Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Hãy đi, đi lên khỏi đây, ngươi và dân sự ngươi đã dẫn lên khỏi xứ Ê-díp-tô, đến xứ Ta đã thề với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, rằng: Ta sẽ ban xứ đó cho dòng dõi ngươi” (33:1). Trong những lời này, Đức Giê-hô-va nhấn mạnh cho Môi-se vị trí trọng nghiêm mà Y-sơ-ra-ên đang ở. Khi đã phá vỡ giao ước họ mới lập cách đây vài tuần (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, 8; 24:7), họ đã đánh mất mối quan hệ với Đức Chúa Trời như dân sự của Ngài. Khi đã từ chối Ngài, Ngài phán với họ theo sự vi phạm của họ, nói với Môi-se: “Dân sự ngươi đã dẫn lên khỏi xứ Ê-díp-tô.” Tuy nhiên, Ngài hứa ban xứ cho họ, theo những lời hứa tuyệt đối và vô điều kiện của Ngài với các tổ phụ — mà Môi-se đã viện dẫn trong sự cầu thay của mình (32:13).

“Ta sẽ sai một thiên sứ đi trước ngươi: và Ta sẽ đuổi dân Ca-na-an, dân A-mô-rít, dân Hê-tít, dân Phê-rê-sít, dân Hê-vít, và dân Giê-bu-sít: đến một xứ đượm sữa và mật” (c. 2, 3). Tiếp theo, Đức Giê-hô-va thêm: “Vì Ta sẽ không đi lên giữa ngươi; vì ngươi là dân cứng cổ: e Ta diệt ngươi dọc đường” (c. 3). Đây là một lời trọng nghiêm; một thử thách thật cho lòng của Y-sơ-ra-ên. “Ở đầu sách này, khi dân sự ở trong lò lửa của Ê-díp-tô, Đức Giê-hô-va có thể nói: ‘Ta đã thật thấy sự đau đớn của dân Ta ở Ê-díp-tô, và nghe tiếng kêu của chúng vì cớ người đốc công; vì Ta biết nỗi đau đớn của chúng.’ Nhưng nay Ngài phải nói: ‘Ta đã thấy dân này, và, kìa, nó là dân cứng cổ.’ Một dân đau khổ là đối tượng của ân điển; nhưng một dân cứng cổ phải bị hạ xuống. Tiếng kêu của Y-sơ-ra-ên bị áp bức đã được đáp lại bằng sự bày tỏ ân điển; nhưng bài ca của Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng phải được đáp lại bằng tiếng quở trách nghiêm khắc” (C.H.M.).

Rồi chúng ta đọc: “Khi dân sự nghe những lời chẳng lành này, thì than khóc” (c. 4). Đây là dấu hiệu hy vọng đầu tiên mà dân sự đưa ra. Từ Hê-bơ-rơ cho “than khóc” trong đoạn này có nghĩa là đau buồn hoặc than van. Lời đe dọa rằng chính Đức Giê-hô-va sẽ không đi cùng họ đã khiến Y-sơ-ra-ên đau buồn sâu sắc. Thật buồn là sự tương phản được trình bày trong Khải Huyền 3! Ở đó nữa, Đức Giê-hô-va được xem như không ở “giữa” dân Ngài, mà ở bên ngoài (c. 20). Tuy nhiên, Lao-đi-xê lại thờ ơ, hài lòng không có Ngài (c. 17). Khi Đức Giê-hô-va không còn ở “giữa” dân Ngài, đã đến lúc họ phải “than khóc.”

“Và không ai đeo đồ trang sức của mình. Vì Đức Giê-hô-va đã phán cùng Môi-se: Hãy nói cùng con cháu Y-sơ-ra-ên: Các ngươi là dân cứng cổ: Ta sẽ đến giữa ngươi trong một lúc, và diệt ngươi: vậy bây giờ, hãy cởi đồ trang sức của ngươi ra, để Ta biết điều Ta phải làm cho ngươi” (c. 4, 5). Việc cởi bỏ đồ trang sức là để chứng tỏ tính chân thật của sự đau buồn của họ. Sự trang điểm bên ngoài không phù hợp với việc hạ mình xuống thấp trước Đức Chúa Trời. Ngược lại, sự hấp dẫn và phô trương bên ngoài cho thấy sự vắng mặt của tinh thần khiêm nhường và lòng tan vỡ, là những điều rất quý giá trước mặt Đức Chúa Trời. Càng sự thuộc linh thật suy giảm, thì nghi lễ cầu kỳ càng nổi lên. Xung quanh chúng ta, Cơ Đốc giáo đang đeo càng nhiều “đồ trang sức” càng tốt.

“Con cháu Y-sơ-ra-ên cởi bỏ đồ trang sức của mình tại núi Hô-rếp” (c. 6). Đây là một dấu hiệu hy vọng hơn nữa. Ở đây chúng ta thấy Y-sơ-ra-ên vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời để hạ mình xuống. Đây luôn là nền tảng cho phước hạnh thêm nữa. Lời hứa là: “kẻ hạ mình xuống sẽ được tôn lên.” Một trường hợp song song trong Tân Ước với điều ở trước chúng ta ở đây được thấy trong trường hợp của người Cô-rinh-tô. Sứ đồ viết cho họ: “Bây giờ các ngươi đã no đủ, bây giờ các ngươi đã giàu có, các ngươi đã cai trị như vua” (1 Cô-rinh-tô 4:8). Ở đó chúng ta thấy họ với mọi “đồ trang sức” trên người. Sau đó, ông có thể viết: “Vì dầu tôi làm cho anh em buồn bởi bức thư, tôi không hối tiếc, dầu trước kia tôi có hối tiếc: vì tôi nhận thấy bức thư đó đã làm cho anh em buồn, dầu chỉ trong một lúc. Nay tôi vui mừng, không phải vì anh em đã buồn, nhưng vì anh em buồn đến sự ăn năn; vì anh em đã buồn theo cách tin kính” (2 Cô-rinh-tô 7:8, 9). Họ đã “cởi bỏ” “đồ trang sức” của mình!

“Môi-se lấy lều, dựng ngoài trại quân, cách xa trại quân, và gọi nó là lều hội ngộ” (c. 7). Hành động này của Môi-se biểu thị ba điều: đó là hành động vâng phục, đó là hành động đức tin, đó là hành động ân điển. Chúng ta hãy mở rộng một chút về những điều này. Việc Môi-se đi ra ngoài trại quân là hành động vâng phục, đó là cúi đầu trước phán quyết công chính của Đức Chúa Trời. Trong khi Y-sơ-ra-ên là dân cứng cổ, Đức Giê-hô-va không thể ở trong “giữa” họ (c. 3). Trong khi họ tiếp tục ở trong tình trạng không ăn năn, sự sống không thể nhìn nhận họ là dân Ngài (c. 1). Do đó, Môi-se ở đây được thấy đồng ý với sự phán xét thánh của Đức Giê-hô-va, và vì vậy rời khỏi nơi Ngài không còn ở đó nữa. Thật tốt — cả cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và cho lợi ích của chính họ — nếu dân Ngài hành động theo cùng nguyên tắc này ngày nay.

Nhưng hơn thế: việc Môi-se đi ra ngoài trại quân là hành động đức tin. Điều này xuất hiện rõ ràng và phước hạnh nhất trong điều nhà lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên đã làm trong dịp này: ông “lấy” lều và “dựng nó ngoài trại quân.” Cần chỉ ra rằng đây không phải là Đền Tạm đúng nghĩa, với ba gian của nó, vì đền này chưa được dựng lên. Nếu độc giả xem lại Xuất Ê-díp-tô Ký 21:18 và 32:1, sẽ thấy Y-sơ-ra-ên phạm tội trọng thờ con bò vàng trong khi Môi-se ở trên núi, trong thời gian đó Đức Giê-hô-va đã phán với ông: “Họ sẽ làm cho Ta một nơi thánh: để Ta ngự giữa họ” (25:8) — các chi tiết về điều này được thấy trong các chương tiếp theo đến cuối chương 31. Trong các đoạn mở đầu của bài 41 của loạt bài này (tháng 5 năm 1927) về “Các Tấm Phủ,” chúng tôi đã lưu ý sự phân biệt cần được rút ra giữa “Đền Tạm” (tiếng Hê-bơ-rơ “mishkan”) và “Lều” (tiếng Hê-bơ-rơ “Ohel”): cái trước có nghĩa là “nơi ở”; cái sau, đơn giản là “lều.” Cái này chỉ nơi ở của Đức Giê-hô-va, cái kia chỉ nơi gặp gỡ cho dân Ngài. Hai điều này được phân biệt rõ ràng trong mấy đoạn Kinh Thánh, ví dụ trong Dân Số Ký 3:25, chúng ta đọc về “đền tạm và lều.” Trong đa số các đoạn mà Bản King James có “tabernacle of the congregation,” tiếng Hê-bơ-rơ đọc là “tent of the congregation.” Tòa nhà thánh này là nơi ở của Đức Giê-hô-va, nhưng là nơi nhóm họp của Y-sơ-ra-ên; họ đến thăm nó, Ngài ở lại đó. Nay, chính “lều” chứ không phải “đền tạm” mà Môi-se ở đây “lấy” và “dựng ngoài trại quân,” vì, như chúng ta đã nói, đền tạm đúng nghĩa chưa được xây dựng. Trong hành động này của nhà lãnh đạo Y-sơ-ra-ên, chúng ta có thể nhận ra sự thực hành đức tin thật. “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi Lời Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:17). Môi-se đã nghe Lời Đức Chúa Trời trên núi kia, và nay khi ông xuống trại quân trở lại, lòng ông nắm lấy, và dự trước, việc dựng lên thật sự nơi ở của Đức Giê-hô-va. Đó là một sự dự phòng tạm thời để đáp ứng một trường hợp khẩn cấp cấp bách. “Dường như Môi-se, khi dựng lều ngoài trại quân, không hành động theo bất kỳ mệnh lệnh trực tiếp nào từ Đức Giê-hô-va. Đó đúng hơn là sự nhận biết thuộc linh, thấu hiểu cả tính cách của Đức Chúa Trời và tình trạng của dân sự. Được Đức Chúa Trời dạy dỗ, ông cảm thấy Đức Giê-hô-va không còn có thể ngự giữa một trại quân đã bị ô uế bởi sự hiện diện của con bò vàng. Vì vậy, ông làm một nơi ở bên ngoài, cách xa trại quân, và gọi nó là ‘lều hội ngộ’” (Ed. Dennett).

Lại nữa; việc dựng lều ngoài trại quân là hành động ân điển. Điều này sẽ được thấy rõ hơn nếu chúng ta quay lại một lần nữa với bối cảnh; “Đức Giê-hô-va đã phán cùng Môi-se: Hãy nói cùng con cháu Y-sơ-ra-ên: Các ngươi là dân cứng cổ: Ta sẽ đến giữa ngươi trong một lúc, và diệt ngươi: vậy bây giờ, hãy cởi đồ trang sức của ngươi ra, để Ta biết điều Ta phải làm cho ngươi.” Đức Chúa Trời ở đây phán theo cách của loài người — cũng như Ngài làm khi Ngài được cho là “đổi ý.” Như thể Ngài đang cân nhắc tình trạng của dân gian ác của Ngài, chờ xem liệu “sự than khóc” của họ có chân thật hay không. Trước khi Ngài đánh, Ngài sẽ ban cơ hội để ăn năn. Dân sự đã tận dụng sự nhịn nhục của Ngài: bị hạ xuống bởi tội lỗi của mình, kính sợ bởi tin chẳng lành trọng nghiêm về sự hủy diệt sắp xảy ra, họ cởi bỏ đồ trang sức. Rồi, như một người khác đã nói: “Đấng đã tuyên án trên dân sự vì tội lỗi của họ, đã dự phòng một con đường cho họ trốn thoát.” Những người “tìm kiếm Đức Giê-hô-va” không chỉ được tha, mà còn được phép đi ra đến lều. Như vậy, “nơi nào tội lỗi đã thêm lên, thì ân điển lại càng thêm lên dư dật.”

“Xảy ra, mọi người tìm kiếm Đức Giê-hô-va đều đi đến lều hội ngộ, ở ngoài trại quân” (c. 7). Một lần nữa chúng ta có một minh họa nổi bật của lời “ân điển có thể cai trị bởi sự công chính” (Rô-ma 5:21). Đức Chúa Trời là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” nhưng cần luôn nhớ rằng Ngài không bao giờ thực hành ân điển bằng cách hy sinh sự công chính. Đức Chúa Trời tha tội, nhưng đó là vì tội đã được Đấng Christ chuộc. Y-sơ-ra-ên được giải cứu khỏi thiên sứ báo thù ở Ê-díp-tô, nhưng chỉ vì họ được che chở dưới huyết. Cũng vậy ở đây: Đức Chúa Trời duy trì sự công chính của Ngài. Sự thánh khiết cấm Ngài vào trại quân ô uế, nhưng ân điển khiến dân sự có thể gặp Ngài ở bên ngoài. “Xảy ra, mọi người tìm kiếm Đức Giê-hô-va đều đi ra đến lều hội ngộ, ở ngoài trại quân” (c. 7).

Bây giờ chúng ta hãy xem xét ý nghĩa theo hình bóng của điều này. Chúng ta nghĩ ngay đến Hê-bơ-rơ 13:13: “Vậy, chúng ta hãy ra ngoài trại quân, đến cùng Ngài, mà chịu sự sỉ nhục của Ngài.” Rõ ràng, Đức Thánh Linh ở đây đã có Xuất Ê-díp-tô Ký 33:7 trước mặt Ngài, và chính dưới ánh sáng của điều được ghi ở đó, chúng ta phải giải thích lời khuyên này trong Tân Ước. Điều chúng ta có ở đó là một lời kêu gọi sự phân rẽ, nhưng nếu chúng ta không chú ý kỹ đến hình bóng, chúng ta sẽ sai trong việc áp dụng điều tương ứng. Điều quan trọng nhất là luôn ghi nhớ hoàn cảnh mà Môi-se dựng Lều “ngoài trại quân.” Đó không phải khi Y-sơ-ra-ên lằm bằm (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:2), khi họ phạm ngày Sa-bát (16:27, 28), khi người A-ma-léc chiến đấu chống lại họ (17:8); đó là sau khi Y-sơ-ra-ên đã từ bỏ Đức Giê-hô-va và dựng con bò vàng. Sự thờ hình tượng chung và công khai trong trại quân tạo thành lời kêu gọi đi ra “ngoài” nó! Cùng nguyên tắc đó đúng trong việc giải thích Hê-bơ-rơ 13:13. Lời khuyên này không được ban cho người Cô-rinh-tô, nơi tinh thần bè phái thịnh hành, nơi sự vô luân đã được dung túng, và nơi Tiệc Thánh đã bị biến thành một bữa tiệc xác thịt. Lời kêu gọi cũng không được ban cho người Ga-la-ti, giữa vòng họ giáo lý giả, có tính chất nghiêm trọng, đãเข้ามา. Thay vào đó, nó được gửi đến “người Hê-bơ-rơ.” Các tín đồ Do Thái được khuyên từ bỏ Dân tộc không tin đã khinh dể và từ chối Đấng Christ. “Trại quân” có tội giết Con Đức Chúa Trời, do đó có lời kêu gọi từ bỏ nó.

Điều chúng tôi muốn nhấn mạnh ở đây cho độc giả Cơ Đốc là cả Xuất Ê-díp-tô Ký 33:7 lẫn Hê-bơ-rơ 13:13 đều không cung cấp bất kỳ căn cứ nào cho Cơ Đốc nhân từ bỏ “các Hội Thánh” hoặc các nhóm dân xưng nhận của Đức Chúa Trời, nơi Đấng Christ được nhìn nhận, tôn trọng, thờ phượng. Có những người tuyên bố “nhóm lại cùng Đức Giê-hô-va,” khăng khăng rằng họ là những người duy nhất ở trên nền tảng Kinh Thánh thật. Họ đã tự phân rẽ không chỉ khỏi các hệ thống giả, mà khỏi đại đa số dân sự của chính Đức Chúa Trời. Chẳng trách ngày nay họ bè phái hơn bất kỳ giáo phái nào, và Đức Chúa Trời đã thổi trên những tuyên bố kiêu ngạo và giả hình của họ. “Đi ra đến cùng Ngài ngoài trại quân” là một điều rất khác với việc phân rẽ khỏi dân sự của chính Đức Chúa Trời. Mọi người thân yêu đối với Đấng Christ nên thân yêu đối với Cơ Đốc nhân. Chính sự thờ hình tượng tập thể đã khiến Đức Giê-hô-va từ chối tiếp tục ở giữa Y-sơ-ra-ên. Chính khi chính Đức Giê-hô-va bị từ chối, và không phải trước đó, Môi-se mới dựng Lều ngoài trại quân. Không điều gì kém hơn điều này có thể biện minh cho một Cơ Đốc nhân tách ra khỏi những người xưng danh Đấng Christ. Sự hoàn hảo sẽ không được tìm thấy ở bất cứ đâu trên đất này, và những người tuyên bố đến gần sự hoàn hảo nhất càng có những tham vọng cao, họ càng ít chứng tỏ căn cứ cho sự xưng nhận như vậy. Một cái trống gây tiếng ồn lớn, nhưng bên trong rất rỗng! Không, những điều kiện lý tưởng, việc thực hiện trung tín mọi ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, không thể gặp được giữa bất kỳ nhóm Cơ Đốc nhân nào. Sự thất bại được đóng dấu trên mọi điều Đức Chúa Trời đã giao cho con người. Nhưng điều đó không biện minh cho tôi trong việc đứng xa anh chị em lầm lỗi của mình, và mang thái độ “tôi thánh hơn ngươi”; vì trước mặt Đức Chúa Trời, tôi có lẽ là một sự thất bại lớn hơn họ. Tất cả chúng ta đều nhanh chóng khám phá cái dằm trong mắt người khác, trong khi thản nhiên không nhận ra cây đà trong mắt mình. “Hãy làm vững mạnh những điều còn lại (không phải “phá đổ”), sắp chết,” là lời Đức Chúa Trời cho chúng ta (Khải Huyền 3:2). “Hãy nâng đỡ những tay yếu đuối, và đầu gối run rẩy” (Hê-bơ-rơ 12:12): vâng theo điều này sẽ hoàn thành nhiều hơn nhiều so với việc chỉ trích và lên án mọi người và mọi điều. “Nhịn nhục nhau trong tình yêu thương” (Ê-phê-sô 4:2), ngụ ý rằng trong mỗi người chúng ta có điều gây thử thách cho người khác. Sẽ có nhiều điều thử thách sự kiên nhẫn và tình yêu trong bất kỳ “Hội Thánh” hoặc nhóm họp nào, nhưng nếu Đức Giê-hô-va ở đó, đó cũng là nơi cho tôi. Ngài “nhịn nhục lâu dài,” tôi cũng phải như vậy. Nhưng khi Ngài bị từ bỏ, khi một thần giả được dựng lên thay chỗ Ngài, khi “một Chúa Giê-xu khác” (2 Cô-rinh-tô 11:4) được rao giảng (một “Giê-xu” không phải là Đức Chúa Trời-người, sinh bởi một trinh nữ, chết vì tội lỗi của dân Ngài, sống lại trong thân thể chiến thắng sự chết), đã đến lúc tôi phải ra khỏi đó. Ở lại một nơi Ngài bị phủ nhận sẽ là làm ô danh Chúa của tôi. Chính trên nguyên tắc này, Môi-se đã hành động ở đây; và không chỉ Môi-se, mà “mọi người tìm kiếm Đức Giê-hô-va.” Như vậy, nguyên tắc hướng dẫn chúng ta ngày nay trong việc áp dụng Hê-bơ-rơ 13:13 cho bất kỳ tình huống địa phương nào là đơn giản và rõ ràng: Nếu tôi đang thờ phượng với một nhóm Cơ Đốc nhân, nơi Chúa Giê-xu được nhìn nhận là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa duy nhất cho tội nhân, là Gương Mẫu của dân Ngài, dù sự giảng dạy ở đó có thể không gây dựng như tôi mong muốn, dù các môn đồ đồng bạn của tôi có thể còn thiếu sót nhiều so với điều tôi mong ước, đó không phải là lý do tôi nên bỏ rơi họ; đúng hơn, đó là dịp để tôi cầu nguyện nhiều cho họ, và bằng chính bước đi của mình, tìm cách chỉ cho họ đường lối của Đức Giê-hô-va hoàn hảo hơn. Nhưng, mặt khác, nếu tôi ở một nơi mà Đấng Christ của Đức Chúa Trời bị phủ nhận, sự cảm hứng của Kinh Thánh bị bác bỏ, Đức Thánh Linh bị dập tắt bởi một thần giả đã được dựng lên, thì dù bạn bè tôi có làm gì, dù anh em tôi có quyết định gì, tôi có trách nhiệm trước Đức Chúa Trời phân rẽ mình khỏi điều làm ô danh Ngài một cách thô thiển như vậy.

“Xảy ra, khi Môi-se đi ra đến lều, mọi dân sự đều đứng dậy, mỗi người đứng tại cửa lều mình, và nhìn theo Môi-se, cho đến khi ông vào lều” (c. 8). Từ điều này, dường như không nhiều người đáp lại lời kêu gọi phân rẽ. “Đa số đứng tại cửa lều mình, quan tâm đến Môi-se, và nhìn theo ông, và thấy trụ mây đứng tại cửa lều, nhưng không đi ra! Họ dường như đại diện cho những người có lòng kính trọng đối với những điều thiêng liêng, và quan tâm đến lẽ thật, nhưng vẫn ở lại trong trại quân. Những người kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng không biết sự hiện diện của Đức Giê-hô-va trong quyền năng thu hút và thỏa mãn của nó” (C. A. Coates).

“Xảy ra, khi Môi-se vào lều, trụ mây giáng xuống, và đứng tại cửa lều, và Đức Giê-hô-va phán với Môi-se” (c. 9). “Trụ mây” là biểu tượng hữu hình của sự hiện diện của Đức Giê-hô-va. Đây là lần thứ ba trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký chúng ta thấy nhắc đến nó. Thứ nhất, trong 13:21, chúng ta đọc: “Đức Giê-hô-va đi trước họ ban ngày trong một trụ mây, để dẫn họ đi đường; và ban đêm trong một trụ lửa, để soi sáng cho họ.” Thứ hai, trong 14:19, 20, chúng ta được cho biết: “Trụ mây đi từ trước mặt họ, và đứng sau họ: và đến giữa trại quân Ê-díp-tô và trại quân Y-sơ-ra-ên; và nó là mây và sự tối tăm cho họ, nhưng ban đêm soi sáng cho những người này: đến nỗi bên này không đến gần bên kia suốt đêm.” Thứ ba, “trụ mây giáng xuống, và đứng tại cửa lều, và Đức Giê-hô-va phán với Môi-se.” Như vậy, nó liên quan thứ nhất với sự hướng dẫn, rồi với sự bảo vệ, nay với sự thông công. “Trụ mây giáng xuống, và đứng tại cửa lều, và Đức Giê-hô-va phán với Môi-se.” Đây là đáp lời phước hạnh của Đức Chúa Trời đối với sự tin cậy của tôi tớ Ngài. Lời Ngài thật đúng biết bao: “những kẻ tôn trọng Ta, Ta sẽ tôn trọng.” Môi-se không bị đặt trong sự bối rối: sự vâng phục và đức tin của ông được thưởng dồi dào. Đức Chúa Trời không bao giờ làm thất vọng những người tìm kiếm vinh hiển của Ngài và trông cậy vào ân điển Ngài. Chính những người thỏa hiệp, những người sợ loài người, và những người không tin là những người thua thiệt. Ôi, ước gì có thêm sự tận hiến một lòng cho Đức Giê-hô-va, rồi chúng ta sẽ có Ngài “phán với” (không phải “phán cho”) chúng ta.

“Mọi dân sự thấy trụ mây đứng tại cửa lều: và mọi dân sự đứng dậy và thờ phượng, mỗi người tại cửa lều mình” (c. 10). Không điều gì ngoài sự bày tỏ ân điển của Đức Giê-hô-va sẽ sản sinh sự thờ phượng thật, và càng chúng ta ý thức về ân huệ không đáng được của Ngài, sự thờ phượng của chúng ta sẽ càng sốt sắng. Chúng ta cũng không được bỏ qua sự lưu ý của Thánh Linh về vị trí mà những người Y-sơ-ra-ên sấp mình này chiếm giữ: họ “thờ phượng mỗi người tại cửa lều mình.” Điều này có một tiếng nói cho chúng ta nếu chúng ta có lòng đón nhận. “Lều” là biểu tượng của người hành hương, và chỉ khi tính chất này được duy trì, sự thờ phượng mới được bền vững. Phần tiếp theo phước hạnh chúng ta phải để dành xem xét cho bài tiếp theo. Nguyện Đức Giê-hô-va làm cho mỗi người chúng ta được cảm động bởi điều đã ở trước chúng ta.

CHƯƠNG 63: Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11-17 - Ân Điển Dư Dật

CHƯƠNG 63

Ân Điển Dư Dật

Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11-17

Đoạn hiện tại của chúng ta đem đến trước chúng ta một trong những cảnh kỳ diệu và phước hạnh nhất được mô tả ở bất cứ đâu trên các trang Kinh Thánh Cựu Ước. Ngoài hoàn cảnh và dịp đã gây ra nó, chính tính chất của sự việc này nên khiến lòng chúng ta cảm động đến sự ngạc nhiên và ngợi khen sâu sắc nhất. Ở đây chúng ta thấy người trung bảo theo hình bóng thắng thế trong sự cầu thay cho một dân tội lỗi, không chỉ trong việc ngăn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà trong việc bảo đảm sự hiện diện liên tục của Ngài giữa vòng họ. Ở đây chúng ta được thấy không chỉ biểu tượng bên ngoài của sự hiện diện của Ngài đến gần loài người, mà chính Đức Giê-hô-va phán với Môi-se “như một người nói với bạn mình.” Ở đây chúng ta nghe Đức Giê-hô-va không chỉ hứa dẫn Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng gào thét, mà nói: “Ta sẽ cho ngươi sự yên nghỉ.” Thật vậy, “Nơi nào tội lỗi đã thêm lên, thì ân điển lại càng thêm lên dư dật.”

Nhưng cần chỉ ra rằng, sự bày tỏ quý báu này về ân điển dư dật của Đức Chúa Trời được ghi lại không chỉ cho sự ngưỡng mộ của chúng ta, mà còn cho sự học hỏi của chúng ta. Sự dạy dỗ rất quý giá được tìm thấy ở đây nếu chúng ta ghi nhớ thứ tự các sự kiện trong phần này của ký thuật được Đức Chúa Trời cảm hứng về lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Thứ nhất, chúng ta có trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1-6 ký thuật về tội lỗi khủng khiếp của họ. Thứ hai, chúng ta có sự cầu thay của Môi-se ngăn cơn thạnh nộ “diệt hết” của Đức Chúa Trời (32:2-14). Thứ ba, chúng ta có sự sửa phạt nặng nề của dân sự vì tội đó (32:25-28, 35). Thứ tư, chúng ta có sự ăn năn của Y-sơ-ra-ên (33:4-6). Thứ năm, chúng ta có Môi-se dựng Lều “ngoài trại quân,” và những người tìm kiếm Đức Giê-hô-va đi ra đến đó (33:7-10). Nay chúng ta có đáp ứng của Đức Giê-hô-va đối với hành động này của tôi tớ Ngài: Ngài phán “mặt đối mặt” với Môi-se. Sự hạ mình kỳ diệu như vậy, ân điển kỳ diệu như vậy, chỉ được bày tỏ sau khi tội lỗi đã được nhìn nhận và sự phân rẽ khỏi tội lỗi đã được chứng tỏ. Các bài học thực tiễn quan trọng rút ra từ điều này sẽ được chỉ ra trong phần giải thích của chúng ta dưới đây.

Ở đầu Xuất Ê-díp-tô Ký 33, chúng ta nghe Đức Giê-hô-va nói: “Ta sẽ không đi lên giữa ngươi; vì ngươi là dân cứng cổ; e Ta diệt ngươi dọc đường” (c. 3). Tội lỗi khủng khiếp của Y-sơ-ra-ên đã khiến một Đức Chúa Trời thánh khiết phải rút lui khỏi họ. Nếu Ngài ở lại giữa họ, điều đó sẽ đòi hỏi sự hủy diệt hoàn toàn của họ. Sự trung bảo của Môi-se đã ngăn cơn bão thạnh nộ đe dọa của Đức Chúa Trời, nhưng cho đến khi Y-sơ-ra-ên ăn năn, Đức Giê-hô-va không thể đến giữa họ trở lại. Cùng nguyên tắc đó đúng ngày nay liên quan đến bất kỳ nhóm nào xưng nhận là dân sự của Đức Chúa Trời. Trong khi tội lỗi thô thiển được cho phép, Đức Giê-hô-va sẽ không bày tỏ chính Ngài giữa vòng họ, và lời Ngài cho một dân như vậy là: “Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần các ngươi. Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình; có lòng hai ý, hãy làm sạch lòng đi” (Gia-cơ 4:8).

Điều tiếp theo chúng ta đọc trong chương của chúng ta là: “Khi dân sự nghe những lời chẳng lành này, thì than khóc” (c. 4). Sự lớn lao của tội lỗi họ bắt đầu được nhận ra, và vì vậy “sự uống và chơi” của họ (32:6) đã biến thành đau buồn. Rồi chúng ta được cho biết “con cháu Y-sơ-ra-ên cởi bỏ đồ trang sức của mình” (c. 6). Điều này chứng tỏ tính chân thật của sự đau buồn của họ: đây là việc sinh ra “trái xứng đáng với sự ăn năn” (Ma-thi-ơ 3:8); đó là biểu hiện bên ngoài của việc họ đã hạ mình xuống thấp trước Đức Chúa Trời. Cuối cùng, “Xảy ra, mọi người tìm kiếm Đức Giê-hô-va đều đi ra đến Lều hội ngộ, ở ngoài trại quân” (c. 7). Điều này tương ứng với: “Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn; nhưng ai xưng nó và lìa bỏ nó sẽ được thương xót” (Châm Ngôn 28:13). Sau khi Môi-se đi ra khỏi trại quân và vào Lều mà ông đã dựng bởi đức tin, “trụ mây giáng xuống, và đứng tại cửa Lều, và Đức Giê-hô-va phán với Môi-se.” Ảnh hưởng của điều này trên dân sự ăn năn và đã cởi bỏ đồ trang sức thật phước hạnh để nhìn thấy: “Mọi dân sự đứng dậy và thờ phượng, mỗi người tại cửa lều mình” (c. 10). Đức Giê-hô-va một lần nữa được ban cho vị trí đúng của Ngài. Thần giả (con bò vàng) đã bị từ bỏ; Đức Chúa Trời thật nay được thờ phượng. Như vậy, trong ân điển vô hạn, họ được đem trở lại khỏi sự lang thang và khiến cúi xuống trong sự thờ phượng ngạc nhiên trước biểu tượng được bày tỏ của sự hiện diện của Đức Giê-hô-va. Phần tiếp theo phước hạnh mà nay chúng ta sẽ suy ngẫm.

“Đức Giê-hô-va phán với Môi-se mặt đối mặt, như một người nói với bạn mình” (c. 11). Đây là khoảnh khắc vinh hiển nhất trong cả cuộc đời Môi-se, và là sự bày tỏ phước hạnh nhất ông từng nhận từ Đức Chúa Trời. Điều này thậm chí vượt qua kinh nghiệm của ông trên Núi, khi ông nhận được những sự truyền đạt kỳ diệu như vậy từ Đức Giê-hô-va. Có một sự thân mật trong cách tiếp cận và sự gần gũi trong sự thông công mà trước đây ông chưa được phép hưởng. Trong Dân Số Ký 12, nơi chúng ta đọc về Mi-ri-am và A-rôn thách thức thẩm quyền của Môi-se, Đức Giê-hô-va đã bênh vực ông bằng cách nói: “Tôi tớ Ta là Môi-se không như vậy, người trung tín trong cả nhà Ta” (c. 7); và rồi Ngài thêm: “Ta sẽ nói với người miệng kề miệng, rõ ràng, không phải bằng lời đố.” “Đức Giê-hô-va phán với Môi-se mặt đối mặt, như một người nói với bạn mình.” Những lời này không được giải thích theo cách xung đột với câu cuối của chương chúng ta: “Ngươi sẽ thấy phía sau Ta, nhưng mặt Ta sẽ không được thấy.” Điều ở trước chúng ta ở đây là sự thông công tự do và thân mật giữa Đức Giê-hô-va và tôi tớ Ngài. Và điều này, cần lưu ý, là phần tiếp theo trực tiếp của sự phân rẽ của ông khỏi điều làm ô danh Đức Giê-hô-va. Ôi, độc giả thân mến, việc đi ra đến cùng Ngài ngoài trại quân có thể, vâng, phải, bao gồm “chịu sự sỉ nhục của Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:13); nhưng ôi sự bù đắp — Ngài thưởng cho sự trung tín như vậy bằng những sự bày tỏ về chính Ngài, bằng những sự thân mật của tình yêu Ngài, mà không bao giờ được hưởng trong khi chúng ta ở lại trong những mối liên hệ làm tổn hại đến danh dự của Ngài.

“Đức Giê-hô-va phán với Môi-se mặt đối mặt, như một người nói với bạn mình.” Việc Môi-se, người trung bảo, ở đây cũng là một hình bóng phước hạnh của Đấng Christ, hầu như không cần nói. Điều chúng ta có ở đây là một hình bóng quý báu về các mối quan hệ tồn tại giữa Cha và Con. Trước khi nhập thể, Ngài có thể nói: “Ta ở bên Ngài, như một người được nuôi dưỡng bên Ngài: và hằng ngày Ta là sự vui thích của Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài” (Châm Ngôn 8:30). Sau khi nhập thể, chúng ta đọc về “Con Một ở trong lòng Cha” (Giăng 1:18). Và lại: “Vì Cha yêu Con, và tỏ cho Con mọi điều Ngài tự làm” (Giăng 5:20). Và lại: “Ta không ở một mình, vì Cha ở với Ta” (Giăng 16:32). Cũng vậy, nay Ngài ngồi trên ngai của Cha (Khải Huyền 3:21) — nơi của tình cảm và sự thân mật.

“Ông trở vào trại quân: nhưng đầy tớ ông là Giô-suê, con trai của Nun, một người trẻ, không rời khỏi lều” (c. 11). Chúng ta hãy tìm cách suy ngẫm trước hết bài học thực tiễn được minh họa cho chúng ta trong lời này, trước khi chúng ta chỉ ra ý nghĩa theo hình bóng của nó. Điều được minh họa ở đây là rất quan trọng để nắm lấy, đặc biệt cho những người được Đức Chúa Trời kêu gọi chiếm giữ các vị trí lãnh đạo. Trước khi một tôi tớ của Đức Chúa Trời đủ khả năng để phục vụ dân Ngài, chính người đó phải tìm kiếm Đức Giê-hô-va; trước khi người có bất kỳ sứ điệp nào cho họ, Đức Giê-hô-va phải phán “mặt đối mặt” với người. Nói cách khác, quyền năng cho sự phục vụ chỉ đạt được bằng cách duy trì sự thông công thân mật với Đức Chúa Trời. Nhưng hơn thế: dù người trở lại và phục vụ dân sự, nhưng trong tâm linh, người vẫn ở bên trong Lều. Ở đây, như luôn trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, Môi-se và Giô-suê phải được xem xét cùng nhau, như bổ sung lẫn nhau. “Phần này kết thúc với một hình bóng đôi — Môi-se trở vào trại quân, và Giô-suê không rời khỏi bên trong Lều. Môi-se đại diện cho năng lực của tình yêu sẽ phục vụ dân sự của Đức Chúa Trời. Chính người mà Đức Giê-hô-va đã phán ‘mặt đối mặt, như một người nói với bạn mình’ mới có thể trở lại phục vụ dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi sự phân rẽ thánh của nơi người đã ở, và của những sự truyền đạt đã được ban cho người. Một người như vậy sẽ không thỏa hiệp lẽ thật, cũng không cho phép mình bị vướng vào điều thỏa hiệp lẽ thật, nhưng người sẽ sẵn sàng phục vụ mọi người trong ân điển và sự trung tín liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng sự phục vụ như vậy luôn có tinh thần của Giô-suê đi kèm. Dù có bất kỳ hoạt động phục vụ nào, trong tâm linh, tôi tớ không rời khỏi nơi nghỉ ngơi ngọt ngào của mình; người luôn ở trong tâm linh ‘ngoài trại quân.’ Tình cảm của người có nơi ở lâu dài ở đó; sự thỏa mãn và yên nghỉ của người là ở trong Đức Giê-hô-va” (G. A. Coates).

“Ông trở vào trại quân: nhưng đầy tớ ông là Giô-suê, con trai của Nun, một người trẻ, không rời khỏi lều.” Việc làm rõ các chi tiết của hình bóng này không phải là một việc dễ dàng — chắc chắn là do sự mờ nhạt của tầm nhìn thuộc linh của chúng ta. Có mấy đoạn trong đó Môi-se và Giô-suê được liên kết với nhau trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký — sách nói về sự cứu chuộc. Điều này càng đáng chú ý vì Giô-suê không được nhắc đến chút nào trong Lê-vi Ký. Thứ nhất, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 17, chúng ta thấy Môi-se và Giô-suê bổ sung cho nhau liên quan đến việc chống lại sự tấn công của A-ma-léc. Như chúng ta đã cố gắng chỉ ra trong bài 25 của loạt bài này (tháng 1, 1926), Giô-suê ở đó là hình bóng của Đức Thánh Linh chinh phục, nhưng không diệt trừ, “xác thịt” trong Cơ Đốc nhân. Rồi, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:13, chúng ta đọc: “Môi-se đứng dậy, và Giô-suê, người giúp việc của ông: và Môi-se đi lên Núi của Đức Chúa Trời.” Ở đây chúng ta có trong hình bóng Đức Thánh Linh như Người Giúp Việc của một Đấng Christ đã thăng thiên: trong thời đại hiện tại, Đức Thánh Linh đang duy trì các lợi ích và tôn vinh Đấng Christ. Rồi, trong 32:17, 18, chúng ta có, trong hình bóng, Đức Thánh Linh lưu ý đến tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời. Ở đây trong 33:11, dường như đó là Đức Thánh Linh ngự trong Hội Thánh thật, đối chiếu 1 Cô-rinh-tô 3:16, Ê-phê-sô 2:22.

“Môi-se thưa cùng Đức Giê-hô-va: Xem này, Ngài phán cùng tôi: Hãy dẫn dân này lên; và Ngài chưa cho tôi biết Ngài sẽ sai ai đi với tôi. Nhưng Ngài đã phán: Ta biết ngươi bởi danh ngươi, và ngươi cũng đã được ơn trước mặt Ta” (c. 12). Ở đây, và trong các câu ngay tiếp theo, chúng ta có một hình bóng phước hạnh khác về Đấng Christ như Người Trung Bảo của chúng ta, cầu thay trước Đức Chúa Trời, duy trì chúng ta trong ân huệ của Ngài. Điều quan trọng hàng đầu cần lưu ý là, Môi-se ở đây nài xin như một người đã “được ơn” trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy đánh dấu cách đặc điểm đặc biệt này được nhấn mạnh một cách nổi bật bởi sự nhắc lại của nó: trong c. 12, 13, 16, 17, các từ “được ơn trước mặt Ngài” hoặc “được ơn trước mặt Ta” được tìm thấy. Điều này chỉ rõ ràng biết bao đến Chúa Giê-xu như Đấng, thay cho dân nghèo khổ của Ngài, đã đạt được ân huệ trước Đức Chúa Trời. Chính trên nền tảng sự được chấp nhận của chính Ngài, Đấng Christ nay nài xin cho chúng ta. Chính sự nhận thức điều này đem lại bình an cho lòng. Ân huệ của Đức Chúa Trời cho dân Ngài không dựa trên bất cứ điều gì Ngài tìm thấy trong họ; nó hoàn toàn là hậu quả của điều Ngài đã đạt được qua Đấng Christ.

“Môi-se thưa cùng Đức Giê-hô-va: Xem này, Ngài phán cùng tôi: Hãy dẫn dân này lên: và Ngài chưa cho tôi biết Ngài sẽ sai ai đi với tôi.” Thoạt nhìn, điều này có thể dường như xung đột với điều Đức Giê-hô-va đã phán với Môi-se trong 32:34: “Vậy bây giờ, hãy đi, dẫn dân sự đến nơi Ta đã phán cho ngươi; này, thiên sứ Ta sẽ đi trước ngươi.” Nhưng đọc kỹ hơn sẽ nhận thấy một sự phân biệt đáng chú ý. Trong 32:34, Đức Giê-hô-va đã nói về Thiên Sứ của Ngài đi “trước ngươi” vì, trong khi Y-sơ-ra-ên vẫn không ăn năn, chính Đức Giê-hô-va không thể ở “giữa ngươi” (33:3). Nhưng nay dân sự đã từ bỏ tội lỗi của mình, và đã chứng tỏ sự phân rẽ khỏi nó, Môi-se nói: “Ngài chưa cho tôi biết Ngài sẽ sai ai đi với tôi.” Sự phân biệt phước hạnh: nguyện lòng chúng ta nắm lấy nó. Môi-se biết rõ ai sẽ đi với họ, nhưng, xét tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, ở đây ông đứng ở vị trí của một người cầu xin. “Nhưng Ngài đã phán: Ta biết ngươi bởi danh ngươi, và ngươi cũng đã được ơn trước mặt Ta.” Điều này đưa chúng ta trở lại Xuất Ê-díp-tô Ký 3. Tại bụi gai cháy, nơi Đức Chúa Trời lần đầu kêu gọi Môi-se, Ngài đã gọi ông bằng danh: “Đức Chúa Trời từ giữa bụi gai gọi ông, và phán: Hỡi Môi-se, Môi-se” (3:4). Và tại sao Môi-se nay nhắc đến kinh nghiệm đáng nhớ đó ở phía sau đồng vắng? Vì chính ở đó Đức Giê-hô-va đã tự bày tỏ là “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp”; là Đấng đã tuyên bố: “Ta đã xuống để giải cứu chúng khỏi tay người Ê-díp-tô, và đem chúng ra khỏi xứ đó đến một xứ tốt và rộng, một xứ đượm sữa và mật” (3:8). Đức Chúa Trời đã cam kết chính Ngài cho điều này, lời Ngài phải được thực hiện, mục đích của Ngài phải được hoàn thành, bất kể sự chống đối của dân sự có thể là gì. Như vậy, chúng ta thấy sự dạn dĩ của đức tin Môi-se. Ở đây nữa, chúng ta nên nhìn từ hình bóng đến điều tương ứng. Chính trên nền tảng giao ước đời đời của Đức Chúa Trời với Đấng Christ, Ngài nay thực hành lòng thương xót đối với dân không xứng đáng của Ngài.

“Vậy bây giờ, tôi cầu xin Ngài, nếu tôi đã được ơn trước mặt Ngài, xin cho tôi biết đường lối Ngài, để tôi biết Ngài, hầu tôi được ơn trước mặt Ngài” (c. 13). Điều này thật phước hạnh. Sự thất bại đáng buồn của Y-sơ-ra-ên nay chỉ trình bày cho Môi-se như một dịp để biết Ngài. Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài đã thề bởi chính Ngài, và những lời hứa của Ngài bảo đảm sự vào thật sự của Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an, chứ không phải sự diệt vong của họ trong đồng vắng. Vì vậy, Môi-se nay tìm kiếm Ngài để học biết đường lối Ngài. “Đường lối” của Đức Chúa Trời là tiến trình Ngài thực hiện trong sự trung tín để thực hiện điều Ngài đã cam kết. Một số tư tưởng thực tiễn quý giá được gợi ý bởi câu này. Thứ nhất, chúng ta không thể tự mình khám phá “các đường lối” của Đức Chúa Trời. Điều này được tác giả Thi Thiên nhận ra khi ông cầu nguyện: “Đức Giê-hô-va ôi! xin cho tôi biết các đường lối Ngài; dạy dỗ tôi các nẻo của Ngài” (25:4). Và lại: “Đức Giê-hô-va ôi! xin dạy tôi đường lối Ngài, và dẫn tôi vào con đường bằng phẳng” (27:11). Thứ hai, chỉ chính Đức Chúa Trời mới có thể “cho thấy” chúng ta đường lối Ngài. Ngay cả Con nhập thể (khi đã đứng ở vị trí hoàn toàn vâng phục) cũng nói: “Ngài sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống” (Thi Thiên 16:11). Ôi, cần luôn nhớ rằng “Ngài sẽ hướng dẫn người khiêm nhường trong sự công chính, và dạy người khiêm nhường đường lối Ngài” (Thi Thiên 25:9). Thứ ba, chính khi Đức Chúa Trời hạ mình chỉ cho chúng ta đường lối Ngài, chúng ta mới biết Ngài hơn: “Xin cho tôi biết đường lối Ngài, để tôi biết Ngài.”

“Và xin xem xét rằng dân tộc này là dân của Ngài” (c. 13). Đây là đáp lời của Môi-se đối với lời của Đức Giê-hô-va trước khi Lều được dựng ngoài trại quân. Lúc đó Đức Giê-hô-va đã nói: “Hãy đi, đi lên khỏi đây, ngươi và dân sự ngươi đã dẫn lên khỏi xứ Ê-díp-tô.” Đây là đáp ứng của đức tin: “Xin xem xét rằng dân tộc này là dân của Ngài.” Đó là Môi-se tự đặt mình trở lại trên lời, lời thề, giao ước của Đức Giê-hô-va với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, được làm mới cho chính ông tại bụi gai cháy. Cần lưu ý rằng Môi-se đã đưa ra cùng lời nài xin này ở một giai đoạn sau trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên, khi, do sự không tin của họ tại Ca-đe Ba-nê-a, họ lại chọc giận Đức Giê-hô-va: xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:26 và bối cảnh. Trong một ngày sắp đến, phần còn lại tin kính của người Do Thái sẽ lặp lại lập luận này: Giô-ên 2:17. Cuối cùng, cần lưu ý rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta cũng lấy điều này làm nền tảng cho lời nài xin của Ngài: “Con cầu xin không phải cho thế gian, nhưng cho những kẻ Cha đã ban cho Con; vì họ thuộc về Cha” (Giăng 17:9).

“Ngài phán: Sự hiện diện của Ta sẽ đi với ngươi, và Ta sẽ cho ngươi sự yên nghỉ” (c. 14). Chúng tôi tin rằng các dịch giả của Bản Tiếng Anh của chúng ta đã hoàn toàn bỏ lỡ điểm này. Như nó đọc, đáp ứng của Môi-se trong c. 15 sẽ là ngôn ngữ của sự nghi ngờ và không tin. Nếu Đức Giê-hô-va đã khẳng định tích cực rằng sự hiện diện của Ngài sẽ đi với Môi-se, thì việc đáp lại: “Nếu sự hiện diện của Ngài không đi với chúng tôi” sẽ là không thể bào chữa. Cũng vậy, câu hỏi của ông trong c. 16 là vô nghĩa nếu Đức Chúa Trời đã ban cho ông sự bảo đảm. Cuối cùng, trong trường hợp như vậy, lời của Đức Giê-hô-va trong c. 17 sẽ là một sự lặp lại không cần thiết. Mọi khó khăn lập tức được loại bỏ nếu, với “Companion Bible,” chúng ta chấm câu c. 14 như một câu hỏi: “Sự hiện diện của Ta sẽ đi với ngươi chăng? và Ta sẽ cho ngươi sự yên nghỉ chăng?” Như thể nói: Làm sao sự hiện diện của Ta có thể đi với ngươi sau sự từ chối Ta này? Đức Giê-hô-va đang nhấn mạnh tính chất nghiêm trọng của tội lỗi Y-sơ-ra-ên, và nhấn mạnh những đòi hỏi của sự thánh khiết Ngài.

“Ông thưa cùng Ngài: Nếu sự hiện diện của Ngài không đi với tôi, xin đừng đem chúng tôi lên khỏi đây” (c. 15). Vấn đề vẫn còn trong thế cân bằng. Đức Giê-hô-va đã bảo Môi-se nói với Y-sơ-ra-ên: “Hãy cởi đồ trang sức của ngươi ra, để Ta biết điều Ta phải làm cho ngươi” (c. 5). Y-sơ-ra-ên đã vâng theo mệnh lệnh này, và Môi-se đã đi ra ngoài trại quân để tìm kiếm Đức Giê-hô-va (c. 7). Đức tin của ông nay bị thử thách: không quá nhiều là đức tin của ông nơi Đức Chúa Trời cá nhân, mà là đức tin vào ân điển dư dật vô biên của Ngài. “Sự hiện diện của Ta sẽ đi với ngươi chăng? và Ta sẽ cho ngươi sự yên nghỉ chăng?” là một thách thức cho lòng ông. Đức Giê-hô-va thường thử thách dân Ngài như vậy để Ngài có thể khám phá cho chính họ nền tảng thật của sự tin cậy của họ. Khi nhiều môn đồ của Ngài đang bỏ Ngài, Đấng Christ hỏi mười hai người: “Các ngươi cũng muốn lui đi chăng?” (Giăng 6:66, 67). Ngài biết, và họ biết, rằng họ sẽ không đi; nhưng Ngài đang kéo lòng họ ra đến cùng chính Ngài.

“Ông thưa cùng Ngài: Nếu sự hiện diện của Ngài không đi với tôi, xin đừng đem chúng tôi lên khỏi đây.” Môi-se đã cao quý vươn lên đáp ứng dịp này; hay, chúng ta sẽ nói, lòng ông đã phước hạnh đáp ứng thách thức của Đức Giê-hô-va. Ông cảm thấy rằng không có sự hiện diện của chính Đức Giê-hô-va với họ, mọi điều đều vô ích. Ông không tin cậy vào chính mình; ông cũng không hài lòng với viễn cảnh Thiên Sứ đi “trước” họ. Chính sự hiện diện của Đức Giê-hô-va, sự thông công với Ngài, là điều linh hồn ông khao khát. Và há đây không vẫn là sự khao khát của mọi tấm lòng được tái sinh sao? Thật cảm động khi thấy Môi-se nay đồng hóa chính mình với Y-sơ-ra-ên: “Xin đừng đem chúng tôi lên khỏi đây.” Ông đã phước hạnh biết bao một lần nữa làm hình bóng về Đấng đã nói: “Này, Ta và các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta” (Hê-bơ-rơ 2:13).

“Vì bởi đâu sẽ biết được ở đây rằng tôi và dân của Ngài đã được ơn trước mặt Ngài? Há chẳng phải vì Ngài đi với chúng tôi sao? Như vậy, chúng tôi sẽ được phân rẽ, tôi và dân của Ngài, khỏi mọi dân trên mặt đất” (c. 16). Chính ân điển tể trị và vô hạn của Đức Chúa Trời (chỉ bị giới hạn bởi những giới hạn mà sự thiếu đức tin của chúng ta đặt lên nó) mà Môi-se nay viện dẫn. Đó là tất cả những gì ông có thể viện dẫn, nhưng, như câu tiếp theo cho thấy, nó đã đủ; lời viện dẫn của ông không vô ích. Một lần nữa chúng ta thấy ông đồng hóa mình với dân tộc tội lỗi và ăn năn: hai lần trong câu này ông nói: “Tôi và dân của Ngài.” “Đây không phải là một hình bóng tầm thường về Đấng Christ — tình yêu mãnh liệt này của Môi-se đối với Y-sơ-ra-ên, liên kết họ với chính ông trong vị trí ân huệ của ông trước Đức Chúa Trời. Và không chỉ vậy, nhưng vươn cao hơn, nay ông liên kết họ với Đức Chúa Trời. Chúng ta đã nhận xét rằng Đức Chúa Trời đã lấy Y-sơ-ra-ên trên nền tảng của chính họ, và vì họ đã từ chối Ngài, Ngài đã nói với Môi-se: ‘dân của ngươi.’ Nhưng nay — nay khi Môi-se hành động như người trung bảo, đã được Đức Chúa Trời lắng nghe, ông nói lại: ‘dân của Ngài’” (Ed. Dennett). “Như vậy, chúng tôi sẽ được phân rẽ, tôi và dân của Ngài, khỏi mọi dân trên mặt đất.” Điều này rất quan trọng. Sự hiện diện của Đức Giê-hô-va giữa dân Ngài là nhằm mục đích phân rẽ họ khỏi mọi người khác không phải là dân Ngài. Ngày nay điều này ít được nhận thức biết bao. Nhưng chúng ta hãy trở lại một lần nữa với bức tranh theo hình bóng phước hạnh ở đây: “ông như vậy tuyên bố, như một bằng chứng của ân huệ thiêng liêng — sự phục hồi ân huệ — sự hiện diện của chính Đức Chúa Trời với dân Ngài. Nó không thể được biết cách khác, và sự thật về sự hiện diện của Ngài sẽ phân rẽ họ khỏi mọi dân khác. Điều này cũng cùng nguyên tắc trong thời đại này. Sự hiện diện của Đức Thánh Linh trên đất, xây dựng dân Ngài thành một nơi ở cho Đức Chúa Trời, phân rẽ khỏi mọi điều khác, và hoàn toàn đến nỗi chỉ có hai lĩnh vực — lĩnh vực của sự hiện diện và hành động của Đức Thánh Linh, và lĩnh vực của hành động và quyền năng của Sa-tan” (Ed. Dennett).

“Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Ta cũng sẽ làm điều ngươi đã nói này: vì ngươi đã được ơn trước mặt Ta, và Ta biết ngươi bởi danh ngươi” (c. 17). Sự trung bảo của Môi-se đã hoàn toàn thắng thế. Lời này của Đức Giê-hô-va là đáp lời của chính Ngài cho các câu hỏi Ngài đã hỏi trong c. 14: “Sự hiện diện của Ta sẽ đi với ngươi, và Ta sẽ cho ngươi sự yên nghỉ.” Đây là đáp ứng của chính Đức Giê-hô-va đối với những lời nài xin của tôi tớ Ngài, và đó là tất cả những gì cần thiết cho sự bảo đảm của lòng ông và như một sự bảo đảm cho sự dẫn dắt an toàn của Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng. Đó là ân điển thuần túy và đơn giản, ân điển tể trị và nhịn nhục lâu dài. Ân điển ban cho một dân đã đánh mất mọi quyền đòi hỏi nơi Đức Chúa Trời. Ân điển được ban để đáp lại sự cầu thay thắng thế của người trung bảo. Sự nhắc đến điều này đã được Đức Giê-hô-va thực hiện rất lâu sau qua một trong các tiên tri: “Đức Giê-hô-va phán như vậy: Dân còn sót lại khỏi gươm đã được ơn trong đồng vắng; tức là Y-sơ-ra-ên, khi Ta đi để khiến nó yên nghỉ” (Giê-rê-mi 31:2). Phước hạnh biết bao khi biết rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân. “Sự hiện diện của Ta sẽ đi với ngươi”: đây là cùng một sự bảo đảm quý báu được ban cho chúng ta trong khi chúng ta hành trình qua thế gian này. Bất kể con đường có gồ ghề thế nào, bất kể những thử thách và thất vọng dọc đường là gì, chính Đức Giê-hô-va ở với chúng ta. Há Ngài đã không nói: “Này, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế” (Ma-thi-ơ 28:20) sao! Ở với chúng ta để canh giữ và bảo vệ, để dẫn dắt và hướng dẫn, để khuyên bảo và khích lệ. Luôn ở với chúng ta, “một sự giúp đỡ rất sẵn có trong cơn hoạn nạn” (Thi Thiên 46:1). Ôi, ước gì có đức tin để nhận ra điều này. Ôi, ước gì có đức tin để hành động theo nó — một Đấng Christ luôn hiện diện, toàn đủ, ở bên cạnh chúng ta. Chúng ta sẽ cư xử khác biết bao nếu chúng ta sống trong sự hưởng thụ và quyền năng của điều này! “Đừng sợ, vì Ta ở với ngươi: chớ kinh hãi, vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi” (Ê-sai 41:10). “Khi ngươi qua các nước, Ta sẽ ở với ngươi; và qua các sông, chúng sẽ không ngập ngươi: khi ngươi đi qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy; ngọn lửa sẽ không đốt ngươi” (Ê-sai 43:2). Há Ngài đã không ở với ba người Hê-bơ-rơ trong lò lửa của Ba-by-lôn sao! Vậy chúng ta hãy thốt lên: “Dầu tôi đi qua trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào: vì Ngài ở cùng tôi” (Thi Thiên 23:4). Vâng, lời hứa của chính Ngài là: “Ta sẽ không lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi đâu” (Hê-bơ-rơ 13:5). Ngợi khen và vinh hiển thuộc về danh Ngài. “Sự hiện diện của Ta sẽ đi với ngươi, và Ta sẽ cho ngươi sự yên nghỉ.” Có hai điều ở đây: “sự hiện diện” của Đức Giê-hô-va cho hiện tại, “sự yên nghỉ” được bảo đảm cho tương lai. Chúng ta còn có thể cầu xin gì hơn? Lời hứa phước hạnh! Viễn cảnh vinh hiển! “Sự yên nghỉ,” sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 4:1). Yên nghỉ khỏi tội lỗi, yên nghỉ khỏi nhọc nhằn, yên nghỉ khỏi đau buồn. Ôi, ước gì có đức tin để dự trước nó. Ôi, ước gì có hy vọng để hưởng nó ngay bây giờ, vì “đức tin là thực chất của những điều hy vọng, là bằng chứng của những điều không thấy” (Hê-bơ-rơ 11:1). Hãy thắt lưng, hỡi những người hành hương đồng bạn. Hành trình đồng vắng này không kéo dài mãi mãi. Nhiều nhất là vài năm nữa, có lẽ chỉ vài khoảnh khắc, và ngươi sẽ ở nơi kẻ ác ngừng quấy rối và nơi người mệt mỏi được yên nghỉ. Trong lúc chờ đợi, Ngài sẽ đối xử với chúng ta như Ngài đã đối xử với Y-sơ-ra-ên xưa: “Ngài đã cứu chuộc họ, và Ngài đã bồng ẵm họ, và mang họ trong mọi ngày xưa” (Ê-sai 63:9). Đây là ân điển, ân điển dư dật trên mọi tội lỗi của họ. Và Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” (1 Phi-e-rơ 5:10). Nguyện lòng chúng ta tôn thờ Ngài và đời sống chúng ta bày tỏ sự ngợi khen Ngài.

CHƯƠNG 64: Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18-23 - Lòng Thương Xót Tể Trị

CHƯƠNG 64

Lòng Thương Xót Tể Trị

Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18-23

Khi nghiên cứu các nội dung đa dạng của Xuất Ê-díp-tô Ký 33, chúng ta cần nhắc nhở chính mình về sách đặc biệt mà các sự kiện này được ghi lại. Chúng được tìm thấy không phải trong Lê-vi Ký, mà trong Xuất Ê-díp-tô Ký. Mọi điều đã được Đức Thánh Linh đặt trong mỗi sách của Kinh Thánh theo một nguyên tắc tuyển chọn: chỉ điều hoàn toàn phù hợp với thiết kế đặc biệt của sách đó, chỉ điều đóng góp trực tiếp cho chủ đề của nó, mới được ban cho một chỗ: mọi điều không liên quan, mọi điều không minh họa hoặc khuếch đại mục đích và tính cách của nó, đều bị loại trừ. Điều này đúng không chỉ đối với các sách Phúc Âm (xem sách của chúng ta “Tại Sao Có Bốn Sách Phúc Âm?”), nơi mỗi tác giả Phúc Âm được Đấng Cảm Hứng Kinh Thánh hướng dẫn chỉ bao gồm điều hoàn toàn phù hợp với tính cách đặc biệt mà người đó trình bày Chúa Giê-xu, mà nó cũng đúng một cách chân thật và nổi bật đối với bốn sách đề cập đến lịch sử ban đầu của dân tộc Y-sơ-ra-ên. Chỉ bằng cách nhận ra điều này, chúng ta mới có thể trân trọng sự hoàn hảo của tác phẩm của Thánh Linh, và khi chúng ta làm như vậy, thường chìa khóa được tìm thấy mở ra ý nghĩa sâu sắc hơn của nhiều đoạn. Sáng Thế Ký là sách trong đó chúng ta có minh họa lẽ thật nền tảng về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Điều này được thấy trong việc Đức Chúa Trời chọn ra Áp-ram, và làm cho ông thành tổ phụ của dân được chọn của Ngài. Xuất Ê-díp-tô Ký trình bày lẽ thật phước hạnh về sự cứu chuộc của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chuộc và giải phóng một dân bị nô lệ khỏi nhà nô lệ, và đem họ vào một nơi gần gũi với chính Ngài. Lê-vi Ký là sách về sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, về các đặc ân và thực hành của thầy tế lễ, bày tỏ cho chúng ta những dự phòng Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài để đến gần Ngài. Như vậy, trong ba sách đầu tiên này của Kinh Thánh, chúng ta có trước mặt điều liên quan, đặc biệt, đến mỗi Ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Sự tiền định của Cha, sự chuộc tội của Con, sự cảm hứng thờ phượng của Thánh Linh.

Như chúng ta vừa nói, chủ đề lớn được mở ra trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký là sự cứu chuộc. Điều này đã được chúng tôi chỉ ra mấy lần trong các bài trước của loạt bài này, nhưng chúng tôi nhắc lại vì nó làm sáng tỏ chương hiện đang ở trước chúng ta. Điều chúng tôi muốn lưu ý ở đây là, sự cứu chuộc không chỉ đem lại sự giải cứu khỏi ách nô lệ và sự làm tôi mọi, không chỉ đem những đối tượng được ưu đãi của nó vào một nơi gần gũi với Đức Chúa Trời, mà, qua sự trung bảo của Đấng Cứu Chuộc, nó bảo đảm sự tiếp tục ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong khi những người đã được cứu chuộc của Ngài vẫn đang hành trình đến cơ nghiệp đã mua; và nó bảo đảm sự hiện diện liên tục của Đức Giê-hô-va giữa dân yếu đuối và hay vấp ngã của Ngài. Trong 33:13-16, Môi-se được thấy đang nài xin sự hiện diện liên tục của Đức Chúa Trời với họ. Trong c. 17, Đức Giê-hô-va đáp: “Ta cũng sẽ làm điều ngươi đã nói này.” Ở cuối sách của chúng ta, chúng ta thấy sự ứng nghiệm của điều này. Sau khi Môi-se dựng đền tạm, biểu tượng hữu hình của sự hiện diện của Đức Giê-hô-va giáng xuống và đầy dẫy nó, và chúng ta đọc: “Trụ mây của Đức Giê-hô-va ở trên đền tạm ban ngày, và lửa ở trên nó ban đêm, trước mặt cả nhà Y-sơ-ra-ên, trong mọi hành trình của họ” (40:38).

Trong mấy bài vừa qua, chúng ta đã bận rộn với tình yêu của Môi-se đối với dân mình, và sự cầu thay thắng thế của ông cho họ trước Đức Chúa Trời. Trong bài hiện tại này, chúng ta thấy ông là một hình bóng đẹp đẽ của Chúa Giê-xu. Nhưng điều chúng tôi muốn nhấn mạnh ở đây là sự thật rằng ký thuật về điều này được tìm thấy trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, dạy chúng ta rằng sự cầu thay của Đấng Christ cho chúng ta, với mọi phước hạnh nó bảo đảm, là trái của sự cứu chuộc mà Ngài đã thực hiện cho dân Ngài.

Nay như chúng ta đã thấy, phước hạnh lớn đầu tiên mà lời cầu nguyện của Môi-se đạt được cho dân mình là việc ngăn cơn thạnh nộ hủy diệt của Đức Chúa Trời (32:10, 14). Đặc ân lớn thứ hai mà sự cầu xin của ông giành được cho họ — trên nền tảng chính ông đã được ơn trước mắt Đức Chúa Trời — là việc bảo đảm sự hiện diện liên tục của Đức Giê-hô-va với họ (32:12-17). Ghi nhớ những điều này, bây giờ chúng ta hãy chuyển sang điều thứ bảy và cuối cùng được ghi lại trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32 và 33 — đối chiếu đoạn thứ hai trong bài trước.

“Ông thưa: Tôi cầu xin Ngài, xin cho tôi xem vinh hiển của Ngài” (c. 18). Ngòi bút của chúng ta chùn lại khi chúng ta cầm lấy một câu như vậy, vì tạo vật tội lỗi nào có đủ khả năng viết về một chủ đề cao cả như vinh hiển của Đức Chúa Trời? Tuy nhiên, một số tư tưởng phước hạnh được gợi ý bởi lời cầu xin này của Môi-se. Trước hết, suy ngẫm nó dưới ánh sáng của sách mà nó được tìm thấy, há chúng ta không được dạy bởi đó rằng đây vừa là sự khao khát của những người đã được cứu chuộc vừa là mục tiêu của sự cứu chuộc của họ — được chiêm ngưỡng vinh hiển của Đức Chúa Trời! Rằng sự khao khát này vẫn còn phải được thực hiện đầy đủ, rằng mục tiêu kỳ diệu này sẽ đạt được, chúng ta biết từ chương áp chót của Kinh Thánh, vì về Thành Đời Đời chúng ta đọc: “Tôi không thấy đền thờ trong thành, vì Chúa, Đức Chúa Trời Toàn Năng, và Chiên Con là đền thờ của thành. Thành không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng để soi sáng: vì vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng nó, và Chiên Con là ngọn đèn của nó” (Khải Huyền 21:22, 23).

“Ông thưa: Tôi cầu xin Ngài, xin cho tôi xem vinh hiển của Ngài.” Suy ngẫm câu này tiếp theo dưới ánh sáng của bối cảnh trực tiếp của nó, chúng ta được cho thấy sản phẩm chắc chắn của sự thông công thân mật với Đức Chúa Trời là gì. Đức Giê-hô-va vĩ đại đã hạ mình đến rất gần với người đã phân rẽ mình khỏi điều ác, vì chúng ta được cho biết: “Đức Giê-hô-va phán với Môi-se mặt đối mặt, như một người nói với bạn mình” (c. 11). Và hậu quả của điều này trên Môi-se là gì? Không chỉ ông có sự tự do trong việc cầu xin ân điển Ngài, mà còn có một sự khao khát thánh để biết thêm về chính Ngài. Đó luôn là dòng chảy của sự thông công thật và gần gũi với Đức Chúa Trời: càng biết Ngài, chúng ta càng mong muốn biết Ngài. Đức Chúa Trời càng hạ mình đến gần dân Ngài, họ càng bị thúc ép kêu lên: “Đức Giê-hô-va ôi, xin ngước ánh sáng mặt Ngài lên trên chúng tôi” (Thi Thiên 4:6).

“Ông thưa: Tôi cầu xin Ngài, xin cho tôi xem vinh hiển của Ngài.” Nếu mối liên hệ giữa điều này và câu trước được lưu ý, chúng ta được dạy ở đây một bài học quý giá khác về sự cầu nguyện, một bài học chúng ta nên ghi nhớ. Trong câu trước, chúng ta đọc: “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Ta cũng sẽ làm điều ngươi đã nói này: vì ngươi đã được ơn trước mặt Ta, và Ta biết ngươi bởi danh ngươi.” Hai lần Môi-se đã cầu xin Đức Giê-hô-va; thứ nhất là không diệt dân Ngài; rồi, cầu xin Ngài tiếp tục ở giữa họ. Mỗi lời cầu xin này đã được ban cho một cách ân điển. Được khích lệ bởi sự thành công, thay vì hài lòng với điều đó, Môi-se trình bày (chúng ta có thể nói) một lời cầu xin còn lớn hơn nữa. Và, như đáp ứng của Đức Giê-hô-va cho thấy, Ngài không khó chịu trước sự kiên trì của tôi tớ Ngài. Ôi, hãy nhớ trong sự cầu nguyện rằng “Chúng ta đang đến với một Vua,” vậy hãy “đem theo những lời cầu xin lớn.” Chính như vậy chúng ta tôn trọng Ngài.

“Ngài phán: Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi” (c. 19). Thật nổi bật khi học ở đây rằng “vinh hiển” của Đức Chúa Trời là “sự tốt lành” của Ngài, “sự tốt lành” của Ngài là “vinh hiển” của Ngài. Và sự tốt lành của Đức Giê-hô-va là gì? Ôi, ai có khả năng trả lời: các định nghĩa của loài người là vô giá trị. Chúng ta sẽ nói rằng “Sự Tốt Lành” của Ngài là điều Ngài là trong chính Ngài, tổng hợp các sự xuất sắc cá nhân của Ngài chăng? Nhưng há chính Đức Giê-hô-va đã không trả lời câu hỏi của chúng ta, và thực hiện lời hứa của Ngài với Môi-se khi Ngài tuyên bố: “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời nhân từ và ân điển, chậm giận, dư dật sự tốt lành và lẽ thật, giữ lòng thương xót cho ngàn đời, tha sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi, và không hề kể kẻ có tội là vô tội; nhân tội của cha mà báo ứng cho con cháu” (34:6, 7) sao?

“Ta sẽ rao danh Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi” (c. 19). Há đây không phải là sự làm mới và xác nhận điều Ngài đã công bố lúc ban đầu, khi, tại bụi gai cháy, Ngài lần đầu kêu gọi Môi-se sao? Môi-se đã hỏi: “Khi tôi đến cùng con cháu Y-sơ-ra-ên, và nói với họ: Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi đã sai tôi đến với các ngươi; và họ sẽ nói với tôi: Danh Ngài là gì? Tôi sẽ nói gì với họ?” Ngài đáp: “Ta là Đấng Tự Hữu: và Ngài phán: Ngươi sẽ nói với con cháu Y-sơ-ra-ên như vậy: Đấng Tự Hữu đã sai tôi đến với các ngươi;” và rồi Ngài thêm: “Ngươi sẽ nói với con cháu Y-sơ-ra-ên như vậy: Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp, đã sai tôi đến với các ngươi; đây là danh Ta đời đời, và đây là kỷ niệm của Ta qua mọi thế hệ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:13-15).

“Ta sẽ làm ơn cho kẻ Ta muốn làm ơn, và Ta sẽ thương xót kẻ Ta muốn thương xót” (c. 19). Những lời này đem đến trước chúng ta một trong những lẽ thật quý báu nhất được tìm thấy trong Kinh Thánh cho sự an ủi của dân sự Đức Chúa Trời, nhưng nó là một lẽ thật ít được hiểu ngày nay. Trong 2 Ti-mô-thê 2:15, tôi tớ của Đức Chúa Trời được truyền: “Hãy chuyên tâm để được đẹp lòng Đức Chúa Trời, như người làm công không chỗ trách được, lấy lòng ngay thẳng giảng dạy Lời của lẽ thật.” Nhưng có bao nhiêu người “phân rẽ đúng” giữa ân điển của Đức Chúa Trời và lòng thương xót của Đức Chúa Trời! Bao nhiêu người coi chúng như hầu như đồng nghĩa. Chúng ta mất mát biết bao khi không phân biệt giữa những điều khác nhau, khi nhầm lẫn trong tư tưởng những điều hoàn toàn riêng biệt. Kinh Thánh không bao giờ nhầm lẫn ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và nếu chúng ta làm vậy, đó là sự mất mát sâu sắc cho chúng ta. Thứ tự mà hai thuộc tính này của Đức Chúa Trời được nhắc đến ở đây cung cấp chìa khóa cho sự phân biệt giữa chúng: “lòng thương xót” đến sau “ân điển” của Đức Chúa Trời. Tại sao vậy? Vì lòng thương xót là sự dự phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời để đáp ứng nhu cầu tuyệt vọng của một dân đã không đáp lại ân điển của Ngài. Và đây là điều được trình bày phước hạnh như vậy ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33. Từ Ê-díp-tô đến Si-na-i, Đức Chúa Trời đã đối xử với Y-sơ-ra-ên trên nền tảng ân điển thuần túy. Trong chính họ, họ không tốt hơn người Ê-díp-tô, nhưng Đức Chúa Trời, trong lòng nhân từ tể trị của Ngài, đã đem họ ra khỏi nhà nô lệ, dẫn họ qua Biển Đỏ, phân rẽ họ cho chính Ngài, cung cấp mọi nhu cầu của họ trong đồng vắng. Nhưng dân sự đã báo đáp những ân huệ và phước hạnh như vậy như thế nào? Họ đã nổi loạn chống lại Ngài, họ đã từ bỏ Ngài, họ đã dựng một thần tượng thay chỗ Ngài. Vậy, trường hợp của họ há vô vọng sao? Đúng là họ đã “than khóc,” cởi bỏ đồ trang sức, và cúi xuống thờ phượng trước biểu tượng của sự hiện diện được bày tỏ của Ngài bên Lều. Nhưng một Đức Chúa Trời mà những ân huệ của Ngài đã bị coi nhẹ như vậy có thể tiếp tục với họ thêm nữa không? Như chúng ta đã thấy, người trung bảo theo hình bóng đã cầu thay cho dân sự đã phạm tội ghê tởm như vậy. Và nay chính lúc đó Đức Giê-hô-va đã làm một trong những sự bày tỏ phước hạnh nhất về tính cách của Ngài được tìm thấy ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh. Một điều gì đó ở đây được làm cho biết về bản chất của Đức Chúa Trời mà trước đây chưa từng được bày tỏ trong chiều sâu thật của nó, cụ thể là lòng thương xót của Ngài. Đúng là chúng ta có nhắc đến từ quý báu đó trong sách Sáng Thế Ký, nhưng sự giải thích đầy đủ ý nghĩa của nó không được khám phá ở đó. Chính ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33, nguồn suối sâu sắc và phước hạnh này trong Bản Thể của Đức Chúa Trời được bày tỏ — phong phú, đầy dẫy, phước hạnh biết bao. Cực điểm của con người là cơ hội của Đức Chúa Trời. Dòng chảy ân điển của Đức Chúa Trời đã bị lạm dụng, luật pháp công chính của Ngài đã bị phá vỡ, mối quan hệ được thiết lập bởi giao ước Si-na-i (Xuất Ê-díp-tô Ký 24) đã bị phá vỡ bởi sự nổi loạn của Y-sơ-ra-ên. Nay, “lòng thương xót” tể trị và tuyệt đối, là nguồn lực của Đấng rút lui vào chính Ngài và hành động từ chính Ngài; chỉ bằng việc thực hành lòng thương xót, Y-sơ-ra-ên tội lỗi mới có thể được giải thoát khỏi số phận đáng phải chịu của họ.

Như chúng ta đã nói ở trên, từ thời Đức Giê-hô-va lần đầu tiếp nhận dân bị nô lệ của Ngài trong xứ Pha-ra-ôn, cho đến khi nước phun ra từ vầng đá bị đánh tại Rê-phi-đim, mọi điều đều là một dòng ân điển thuần túy, tức là những món quà miễn phí, những ân huệ của Đức Chúa Trời cho một dân không có sự xứng đáng hay công đức nào của riêng mình. Nhưng ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33, Y-sơ-ra-ên được ban cho lý do để ngợi khen Đức Chúa Trời trên một nền tảng hoàn toàn khác, và từ thời điểm này trở đi, chúng ta thấy nền tảng đó là chủ đề lớn của các bài ca của Y-sơ-ra-ên — “Hãy cảm tạ Đức Giê-hô-va, vì Ngài là thiện: vì lòng thương xót của Ngài còn đến đời đời” (Thi Thiên 106:1). Để chứng minh sự tương phản này, hãy lưu ý nội dung của Thi Thiên 105 và 106. Độc giả hãy mở đến chúng và đánh dấu cẩn thận cách trong Thi Thiên 105, cũng mở đầu bằng “Hãy cảm tạ Đức Giê-hô-va,” lịch sử ân điển của Y-sơ-ra-ên được tiếp nhận, bắt đầu với cách Đức Giê-hô-va đối xử với các tổ phụ (c. 9), và kể lại điều Đức Chúa Trời đã làm cho dòng dõi của họ, cho đến khi đến Rê-phi-đim. Trong c. 41, chúng ta đọc: “Ngài mở vầng đá, và nước phun ra,” và ở đó tác giả Thi Thiên dừng lại. Cần nhận thấy rằng từ “lòng thương xót” không xuất hiện trong đó một lần nào. Nay độc giả hãy mở đến Thi Thiên 106, nơi chúng ta có lịch sử lòng thương xót của các hành trình của Y-sơ-ra-ên. Hãy quan sát Thi Thiên này thường xuyên nhắc đến tội lỗi của Y-sơ-ra-ên như thế nào: — sự không tin của họ (c. 7), sự thiếu kiên nhẫn của họ (c. 13), sự tham dục của họ (c. 14), sự ghen tị của họ với Môi-se (c. 16), sự thờ hình tượng của họ (c. 19), sự lằm bằm của họ (c. 25), sự không trung tín của họ (c. 28), sự chọc giận Đức Giê-hô-va của họ (c. 33), sự không vâng lời của họ (c. 34), sự gian ác của họ (c. 35, 37). Như câu 43 tóm tắt: “Nhiều lần Ngài giải cứu họ; nhưng họ chọc giận Ngài bằng mưu kế của họ.” Như vậy Y-sơ-ra-ên đã báo đáp một cách gian ác ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Vậy thì sao? Há Ngài đã diệt tuyệt họ sao? Ngài có thể đã làm vậy một cách chính đáng. Nhưng thay vào đó, chúng ta được cho biết: “Ngài nhớ lại giao ước của Ngài vì họ, và đổi ý theo sự dư dật của lòng thương xót Ngài” (c. 45)! Từ Si-na-i trở đi, các bài ca của Y-sơ-ra-ên không bao giờ kể lại ân điển của Đức Chúa Trời. Không, đã quá muộn cho điều đó sau khi con bò vàng đã được dựng lên. Ân điển của Ngài đã bị lạm dụng, bị ném trở lại, như thể, vào mặt Ngài. Luật pháp của Ngài đã bị vi phạm, giao ước của Ngài đã bị phá vỡ. Nhưng lòng thương xót của Ngài “còn đến đời đời.” Ha-lê-lu-gia!

Vậy, lòng thương xót là phẩm chất phước hạnh đó của bản chất Đức Chúa Trời, đáp ứng nhu cầu sâu sắc và khủng khiếp của những người đã phạm tội chống lại ân điển của Ngài. Bối cảnh của ân điển Đức Chúa Trời là sự trống rỗng, nghèo khó, vô giá trị của chúng ta. Đối tác cho lòng thương xót của Ngài là sự tội lỗi, gian ác, đê tiện của chúng ta. Đó là lý do chúng ta được truyền đến Ngai Ân Điển để chúng ta có thể “được thương xót và tìm thấy ân điển để giúp đỡ trong thì giờ có cần” (Hê-bơ-rơ 4:16). Sự phân biệt vừa rút ra ở trên phục vụ để giải thích điều được tìm thấy trong lời chào mở đầu của các thư tín Tân Ước. Chúng tôi thúc giục độc giả tự mình tra xem mỗi đoạn nay sẽ được nhắc đến. Trong Rô-ma 1:7, 1 Cô-rinh-tô 1:1, 2, 2 Cô-rinh-tô 1:1, 2, Ga-la-ti 1:3, Ê-phê-sô 1:2, Phi-líp 1:2, Cô-lô-se 1:2, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1, 2, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:2, mỗi nhóm Cơ Đốc nhân được chào với “ân điển ở cùng các ngươi.” Nhưng khi chúng ta chuyển sang 1 Ti-mô-thê 1:2, 2 Ti-mô-thê 1:4, Tít 1:4, chúng ta thấy “lòng thương xót” được thêm vào: “ân điển, lòng thương xót và bình an.” Tại sao vậy? Chúng tôi không biết nhà văn nào đã từng đưa ra điều chúng tôi tin là câu trả lời đúng. Nhưng há lịch sử của Y-sơ-ra-ên không cung cấp chìa khóa sao? Than ôi, há lịch sử đã không lặp lại sao? Há tiến trình của Cơ Đốc giáo đã không tương ứng với tiến trình của Y-sơ-ra-ên sao? Há Cơ Đốc giáo cũng đã không lạm dụng “ân điển” kỳ diệu của Đức Chúa Trời sao? Và há Ngài đã không, một cách phước hạnh nhất, dựa vào lòng thương xót của Ngài trong cách đối xử với chúng ta sao? Cần cẩn thận nhận thấy rằng khi chúng ta đến các thư tín của Ti-mô-thê (xem 1 Ti-mô-thê 4:1, 2 Ti-mô-thê 3:1), chúng ta được đưa xuống đến những ngày cuối cùng của thời đại này. Ôi, nếu không phải vì lòng thương xót “còn đến đời đời” đó, dân không trung tín, sa ngã, và hâm hẩm của Đức Chúa Trời sẽ ở đâu! Còn có ý nghĩa hơn nữa khi lưu ý rằng lời chào của thư tín Giu-đe, thư cuối cùng (đề cập đến các điều kiện trong thời kỳ cuối), mở đầu bằng “lòng thương xót ở cùng các ngươi.” Thật vậy, “lòng thương xót” là hy vọng cuối cùng của chúng ta. Nó cũng không làm chúng ta thất vọng. Vâng, chúng ta đang “trông đợi lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta để được sự sống đời đời” (Giu-đe 20) — sự nhắc đến là về sự tái lâm của Ngài: đối chiếu 2 Ti-mô-thê 1:18. Ôi, độc giả Cơ Đốc, linh hồn của chính chúng ta há đã hiểu và nắm lấy thuộc tính vinh hiển này của lòng thương xót mà Đức Chúa Trời của chúng ta “giàu” có biết bao (Ê-phê-sô 2:4) sao? Há chúng ta đã không thường nhầm lẫn nó với ân điển của Ngài, và do đó không nhận ra vinh hiển và phước hạnh riêng biệt của nó sao? Há chúng ta đã không chỉ phá vỡ luật pháp thánh của Ngài hết lần này đến lần khác, mà còn khinh dể chính ân điển của Ngài sao? Vậy còn lại gì ngoài việc dựa vào lòng thương xót của Ngài, mà chính thuộc tính đó giả định đây là nguồn lực cuối cùng của chúng ta! Chúng tôi biết rõ rằng chính lẽ thật này có thể bị lạm dụng và sử dụng sai, nhưng đối với những người có lòng mong muốn làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời, nó quý báu không thể tả. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời chỉ có thể được nắm lấy thật sự bởi những người đã được khiến cảm thấy họ đã phạm tội nghiêm trọng như thế nào chống lại ân điển của Ngài. Chính những người như vậy sẽ hoan nghênh lời mời đến một cách dạn dĩ (“tự do”) đến Ngai Ân Điển, để ở đó họ có thể “được thương xót” vì ân điển không được báo đáp của ngày hôm qua, và ở đó cũng tìm thấy những nguồn cung cấp ân điển tươi mới cho nhu cầu của ngày hôm nay.

Hoàn toàn phù hợp với mọi điều đã nói ở trên, là lần nhắc đến đầu tiên về “lòng thương xót” của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh: “Trong khi người còn trì hoãn, các người đó nắm tay người, tay vợ người, và tay hai con gái người; Đức Giê-hô-va thương xót người: và họ đem người ra và để người ngoài thành” (Sáng Thế Ký 19:16). Điều này liên quan đến Lót, và thật phước hạnh khi lưu ý sự thừa nhận của chính ông về điều đó: “Này, tôi tớ Ngài đã được ơn trước mặt Ngài, và Ngài đã làm lớn lòng thương xót của Ngài, mà Ngài đã tỏ cho tôi trong việc cứu mạng sống tôi” (c. 19). Vâng, ông đã “được ơn” trước mặt Đức Chúa Trời, vì ông là một trong những người của Đức Giê-hô-va (2 Phi-e-rơ 2:7). Nhưng ôi, ông đã đối xử với ân điển đó một cách đê tiện biết bao! Ông không chỉ từ bỏ Áp-ra-ham, mà còn định cư ở Sô-đôm gian ác. Hy vọng duy nhất cho một người như vậy là lòng thương xót, và Đức Chúa Trời đã “làm lớn” điều này.

Chỉ còn lại cho chúng ta nay chỉ ra cách trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19, Đức Giê-hô-va nhấn mạnh quyền tể trị của Ngài trong việc thực hành thuộc tính này, nói: “Ta sẽ thương xót kẻ Ta muốn thương xót.” Nhất thiết phải như vậy. Lòng thương xót là điều không ai có thể tuyên bố như một quyền: nếu họ có thể tuyên bố một cách chính đáng như vậy, nó sẽ ngừng là lòng thương xót. Do đó, Đức Chúa Trời dành cho chính Ngài quyền mở rộng nó cho người Ngài muốn, và giữ lại nó khỏi người Ngài muốn. Sứ đồ, khi đề cập dài về quyền tể trị của Đức Chúa Trời, đã lưu ý đến nguyên tắc này trong Rô-ma 9:18. Đức Chúa Trời cũng không bất công trong điều này. Không ai bị làm sai nếu “lòng thương xót” bị giữ lại. Vì vậy, Đức Chúa Trời tự do hành động như Ngài muốn: “Há chẳng phải Ta được phép làm điều Ta muốn với của Ta sao?” (Ma-thi-ơ 20:15).

“Ngài phán: Ngươi không thể thấy mặt Ta: vì không ai thấy Ta mà sống” (c. 20). Chúng ta phải luôn phân biệt giữa tính cách tuyệt đối của Đức Chúa Trời và sự bày tỏ tương đối của Ngài về chính Ngài. Trong tính cách và bản chất tuyệt đối của Ngài, không ai đã thấy Đức Chúa Trời cũng không thể thấy, vì Ngài là “Thần” (Giăng 4:24), và vì vậy không thể thấy được. Nhưng tương đối, Ngài đã tự bày tỏ cho chúng ta qua nhiều danh và tước hiệu, qua sự bày tỏ nhiều thuộc tính đa dạng của Ngài, và đầy đủ và phước hạnh hơn nữa, qua và trong con người của Đấng Christ. Tuy nhiên vẫn đúng rằng, một cách tuyệt đối, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời vô hình, “ở trong ánh sáng không ai có thể đến gần: không ai đã thấy Ngài, cũng không thể thấy” (1 Ti-mô-thê 6:16). Trong thời Cựu Ước, khi Đức Chúa Trời tự bày tỏ cho Áp-ra-ham, Môi-se, Giô-suê, Ghê-đê-ôn, đó là Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi, nhưng không phải trong Thần Tính thiết yếu của Ngài, mà trong hình dạng con người hoặc thiên sứ. Không tạo vật con người nào có khả năng nhận thức Thánh Linh vô hạn và đời đời trong mọi sự uy nghi và vinh hiển không thể tả của Ngài.

“Đức Giê-hô-va phán: Này, có một nơi gần Ta, và ngươi sẽ đứng trên vầng đá: Sẽ xảy ra, trong khi vinh hiển Ta đi qua, Ta sẽ để ngươi trong một kẽ của vầng đá, và lấy tay Ta che ngươi trong khi Ta đi qua: Và Ta sẽ cất tay Ta, và ngươi sẽ thấy phía sau Ta: nhưng mặt Ta sẽ không được thấy” (c. 21-23). Điều này phước hạnh nhất. Để con người tội lỗi có thể chiêm ngưỡng rõ ràng các sự hoàn hảo của một Đức Chúa Trời công chính vô hạn, thánh khiết, cần thiết người đó phải được đặt vào một nơi an toàn và bình an. Đức Chúa Trời, trong sự hạ mình và ân điển vô hạn của Ngài, đã dự phòng điều này cho chúng ta. Đối với đức tin, “vầng đá” đó là Đấng Christ. Augustus Toplady đã trình bày đẹp đẽ điều này trong bài thánh ca nổi tiếng của ông: “Vầng Đá của các thời đại đã bị chẻ ra cho tôi, Xin cho tôi ẩn mình trong Ngài.” Hoặc, như chúng ta thích hát hơn: “Vầng Đá của các thời đại đã bị chẻ ra cho tôi, Ân điển đã giấu tôi an toàn trong Ngài.” Đức Chúa Trời ân điển đã cho phép Môi-se có một ấn tượng và nhận thức về sự hiện diện của Ngài mà ông có khả năng. Một minh họa đẹp đẽ về điều chúng ta đang xem xét ở đây, chúng ta mượn từ tác phẩm của Tiến sĩ Cuyler về Đức Thánh Linh: — “Tôi đang nói về Đấng Christ cho một người hàng xóm không ăn năn hôm nọ. Người đó nói: ‘Tại sao tôi không thể cảm nhận về Ngài như bạn? Tôi đã đọc Kinh Thánh khá nhiều — tôi đã nghe giảng khá nhiều, nhưng tôi không thể khơi dậy bất kỳ sự nhiệt tình nào liên quan đến Cứu Chúa này mà bạn nói nhiều như vậy.’ Tôi nói với người đó: ‘Bạn làm tôi nhớ đến chuyến thăm Dãy Núi Trắng của tôi mấy năm trước. Chúng tôi được cho biết có một tác phẩm điêu khắc tự nhiên kỳ diệu ở đó — khuôn mặt của một người đàn ông được chạm khắc trên một vách đá granit. Khi chúng tôi đến xem, chúng tôi tìm thấy điều chúng tôi cho là vách đá, nhưng không có dấu hiệu của đường nét con người — không có hình dạng hay vẻ đẹp như chúng tôi đã được cho biết. Chúng tôi sắp quay đi thất vọng thì một người hướng dẫn đến và nói: ‘Các bạn không nhìn từ điểm đúng.’ Người đó dẫn chúng tôi lên đường mấy chục mét, rồi nói: ‘Quay lại và nhìn!’ Chúng tôi làm vậy, và ở đó là khuôn mặt rõ ràng như bất kỳ khuôn mặt nào của chúng tôi, dù có kích thước khổng lồ. Cho đến khi chúng tôi đến đúng điểm, chúng tôi chỉ có thể thấy một vầng đá gồ ghề, chứ không phải một khuôn mặt cân đối. Tầm nhìn về hình dạng và vẻ đẹp tùy thuộc vào góc quan sát. Và cũng vậy với bạn, bạn của tôi. Hãy đến với tôi dưới bóng của Thập Tự Giá. Hãy đến đó như một tội nhân ăn năn, nhìn lên khuôn mặt đó bị hủy hoại hơn bất kỳ người nào. Nhận ra rằng Đấng Chịu Khổ bị gai góc, bị xé nát đó đang chết vì bạn, và bạn sẽ thấy trong Ngài một vẻ đẹp sẽ làm say đắm linh hồn bạn.”

Bằng cách liên kết một mệnh đề trong c. 21 với điều được nói trong c. 22, chúng ta có một hình bóng hoàn chỉnh đẹp đẽ về sự an toàn tuyệt đối của tín đồ. Thứ nhất, “ngươi sẽ đứng trên vầng đá.” Điều này lập tức nhắc chúng ta về: “Bởi đức tin, chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta; bởi Ngài, chúng ta cũng được vào ân điển này mà chúng ta đang đứng bởi đức tin” (Rô-ma 5:1, 2). Thứ hai, hãy đánh dấu kỹ các từ: “Ta sẽ để ngươi trong một kẽ của vầng đá,” vì không tội nhân nào tự mình có thể làm điều này. Hình bóng phước hạnh là về một linh hồn được chọn được “tạo dựng trong Đấng Christ Giê-xu” (Ê-phê-sô 2:10). Thứ ba, “và sẽ lấy tay Ta che ngươi.” “Người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao sẽ ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng” (Thi Thiên 91:1). Không chỉ tín đồ ở trong Đấng Christ, mà người cũng được bảo vệ bởi tay của Cha (Giăng 10:29). Cuối cùng, hãy quan sát rằng chỉ khi chúng ta ở trong “kẽ của vầng đá,” “sự tốt lành” của Đức Chúa Trời mới đi qua trước chúng ta (c. 22). “Vinh hiển” của Ngài chỉ có thể xuất hiện khi xác thịt hoàn toàn bị giấu đi; tức là, khi chúng ta được làm “tạo vật mới trong Đấng Christ.”

“Ta sẽ cất tay Ta, và ngươi sẽ thấy phía sau Ta: nhưng mặt Ta sẽ không được thấy” (c. 23). Điều này phù hợp với hệ thống Luật Pháp: luật pháp chỉ có “bóng của những điều tốt lành sắp đến, chứ không phải chính hình ảnh của các điều đó” (Hê-bơ-rơ 10:1). Nhưng sự tương phản nay phước hạnh biết bao: “Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng phải chiếu ra từ sự tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6)! Ôi, nguyện ân điển của Đức Chúa Trời khiến cả người viết và độc giả sống xứng đáng với một Đức Chúa Trời như vậy, và một sự bày tỏ như vậy về chính Ngài (1 Ti-mô-thê 3:16) mà Ngài nay đã ban cho chúng ta trong và qua Đấng Christ (Giăng 14:9).

CHƯƠNG 65: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:1-7 - Các Nguyên Tắc Cai Trị Của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 65

Các Nguyên Tắc Cai Trị Của Đức Chúa Trời

Xuất Ê-díp-tô Ký 34:1-7

Đoạn hiện tại của chúng ta đưa ra phần tiếp theo của điều đã ở trước chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19 và Xuất Ê-díp-tô Ký 24. Cho đến Xuất Ê-díp-tô Ký 19, Đức Chúa Trời đã đối xử với Y-sơ-ra-ên trên nền tảng giao ước vô điều kiện của Ngài với Áp-ra-ham: xem Sáng Thế Ký 15:18; Xuất Ê-díp-tô Ký 2:24; 6:3, 4. Điều cuối cùng được ghi lại trước khi Y-sơ-ra-ên đến Si-na-i là sự ban nước một cách kỳ diệu tại Rê-phi-đim, và về điều đó tác giả Thi Thiên cho chúng ta biết: “Ngài mở vầng đá, và nước phun ra; chúng chạy trong nơi khô khan như một dòng sông. Vì Ngài nhớ lại lời hứa thánh của Ngài, và Áp-ra-ham, tôi tớ Ngài” (105:41, 42). Nhưng tại Si-na-i, mối quan hệ của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên được đặt trên một nền tảng khác. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, chúng ta thấy Đức Chúa Trời, từ trên núi, bảo Môi-se nói với dân sự: “Vậy bây giờ, nếu các ngươi thật vâng theo tiếng Ta, và giữ giao ước Ta, thì các ngươi sẽ là vật sở hữu quý báu của Ta hơn mọi dân: vì cả đất đều thuộc về Ta.” Liên quan đến giao ước Ngài đã lập với Áp-ra-ham, không có điều gì Y-sơ-ra-ên có thể “giữ”; không có điều kiện nào gắn liền với nó, không có quy định, không có điều khoản dự phòng. Nó là vô điều kiện đối với Áp-ra-ham và dòng dõi của ông. Đó là một giao ước của ân điển thuần túy, và chính trên nền tảng giao ước đó, Đức Chúa Trời sẽ lại tiếp nhận Y-sơ-ra-ên sau khi thời đại này kết thúc. Nhưng tại Si-na-i, Đức Chúa Trời đề xuất một giao ước khác, trong đó sẽ có hai bên — chính Ngài và Y-sơ-ra-ên: Đó là một giao ước có điều kiện, một giao ước Y-sơ-ra-ên phải “giữ” nếu họ muốn hưởng các phước hạnh gắn liền với nó; hãy lưu ý cẩn thận từ “nếu” trong 19:5. Hiến chương của giao ước Si-na-i là hai bảng đá, trên đó khắc mười điều răn, xem Xuất Ê-díp-tô Ký 34:27, 28, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13. Các điều khoản của giao ước này Y-sơ-ra-ên tự do chấp nhận (19:8, 24:3), và do đó, nó được long trọng phê chuẩn bằng huyết (24:4-8). Khi đề xuất giao ước này, Đức Chúa Trời có hai điều trước mặt Ngài: việc duy trì các quyền của chính Ngài, và lợi ích của dân Ngài. Ân điển luôn cai trị “bởi sự công chính” (Rô-ma 5:20), và trong lòng nhân từ tể trị của Ngài đối với dòng dõi Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời phải duy trì những đòi hỏi của ngai Ngài. Nhưng điều này cũng vì lợi ích của họ: các điều răn của Đức Chúa Trời “không khó giữ” (1 Giăng 5:3), và trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn. Trong bài 28 của loạt bài này, chúng ta đã cố gắng chỉ ra rằng, sự cứu chuộc, thay vì gạt bỏ các quyền của Đức Chúa Trời trên các tạo vật của Ngài, lại cung cấp một động lực thêm nữa để nhìn nhận và đáp ứng chúng.

Nay ở cuối Xuất Ê-díp-tô Ký 24, chúng ta nghe Đức Giê-hô-va phán với Môi-se: “Hãy lên đến Ta trên núi, và ở đó: và Ta sẽ ban cho ngươi các bảng đá, và luật pháp, và các điều răn Ta đã viết; để ngươi dạy chúng” (c. 12). Do đó, Môi-se, cùng với người giúp việc Giô-suê, đi lên núi, và như c. 18 cho chúng ta biết, ông đã “ở trên núi bốn mươi ngày và bốn mươi đêm.” Bảy chương tiếp theo được dành cho mô tả về Đền Tạm, các chi tiết mà Đức Chúa Trời cũng ban cho Môi-se trong dịp đó. Rồi, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32, chúng ta học được dân sự ở dưới đã cư xử như thế nào trong thời gian vắng mặt của nhà lãnh đạo của họ: tội trọng của con bò vàng, với sự thờ hình tượng của nó, đã được phạm. Không điều gì ngoài sự cầu thay của người trung bảo theo hình bóng đã cứu họ khỏi sự diệt tuyệt hoàn toàn bởi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Như chúng ta đã thấy, họ bị sửa phạt nghiêm khắc vì sự gian ác của mình, Lều hội ngộ bị dời ra ngoài trại quân, và sau sự ăn năn của Y-sơ-ra-ên và sự cầu xin lặp lại của Môi-se, họ được phục hồi lại sự thông công với Đức Chúa Trời. Vì vậy, điều tiếp theo chúng ta đọc là: “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Hãy đẽo hai bảng đá như bảng đầu tiên: và Ta sẽ viết trên các bảng này những lời đã ở trên các bảng đầu tiên, mà ngươi đã làm vỡ. Hãy sẵn sàng vào buổi sáng, và lên núi Si-na-i vào buổi sáng, và trình diện ngươi ở đó với Ta trên đỉnh núi. Không ai được lên với ngươi, cũng không ai được thấy trên khắp núi; chiên và bò cũng không được ăn trước núi đó” (34:1-3). Như vậy, như chúng ta đã nói trong câu mở đầu của bài này, đoạn hiện tại của chúng ta đưa ra phần tiếp theo của điều đã ở trước chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19 và 24. Dù Y-sơ-ra-ên, trong khoảng thời gian đó, đã phạm tội nghiêm trọng như vậy, Môi-se phải trở lại với Đức Giê-hô-va và nhận từ Ngài các bảng đá đã khắc. Không mục đích nào của Đấng Tối Cao có thể thất bại. Đối với mắt bên ngoài, có thể dường như sự gian ác của tạo vật đang cản trở, hoặc ít nhất là ngăn trở, việc thực hiện các lời khuyên của Ngài. Nhưng đó chỉ là vẻ bề ngoài; thực tế không phải vậy: “Mưu của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta vui thích” (Ê-sai 46:10), là lời tuyên bố chắc chắn và không thay đổi của Ngài.

Nền tảng chúng ta đã cố gắng xem xét ở trên đặc biệt phong phú trong sự dạy dỗ theo hình bóng của nó. Các bảng đá đầu tiên bị vỡ (32:19) xét tội lỗi của Y-sơ-ra-ên — một hình ảnh về sự bất lực của con người trong việc giữ Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Các bảng đá đầu tiên được chính Đức Giê-hô-va cung cấp: “Ta sẽ ban cho ngươi” (24:12), nhưng các bảng thứ hai phải được chính Môi-se cung cấp: “hãy đẽo cho ngươi” (34:1) — hình bóng của Đấng Christ, Người Trung Bảo, Đấng đã tuyên bố: “Đừng nghĩ rằng Ta đến để phá Luật Pháp, hay các tiên tri: Ta đến không phải để phá, nhưng để làm trọn” (Ma-thi-ơ 5:17). Do đó, bộ bảng thứ hai được đặt an toàn trong hòm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:5) — hình bóng, lại nữa, về Đấng đã nói: “Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, Đức Chúa Trời tôi ôi: Vâng, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi” (Thi Thiên 40:8). Lại nữa; giao ước Đức Chúa Trời lập với Áp-ra-ham lúc ban đầu (Sáng Thế Ký 15), và trên nền tảng đó Ngài đã giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô và đem họ đến với chính Ngài, làm hình bóng về giao ước đời đời đó mà Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Christ (2 Ti-mô-thê 1:9; Tít 1:2; Hê-bơ-rơ 13:20), trên cơ sở đó dân sự của Đức Chúa Trời được cứu và được phước (Ê-phê-sô 1:3, 4). Giao ước Đức Chúa Trời lập với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, đem lại việc thiết lập các quyền của Ngài và lợi ích của dân Ngài trên đất, làm hình bóng về sự cai trị hiện tại của Đức Chúa Trời trên dân Ngài, nhấn mạnh cho chúng ta các trách nhiệm và nghĩa vụ của chúng ta, cho chúng ta biết các điều khoản mà chúng ta nhận phước hạnh từ Ngài trong đời này, và bày tỏ các nguyên tắc điều chỉnh chính Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử với chúng ta. Vì những điều này sẽ được khuếch đại trong phần tiếp theo, nay chúng ta chuyển sang lưu ý một đặc điểm theo hình bóng khác có tầm quan trọng và quý báu.

Trong khoảng thời gian giữa hai lần Môi-se lên núi để nhận từ Đức Giê-hô-va các bảng đá đã khắc, chúng ta có ký thuật trọng nghiêm về sự gian ác của Y-sơ-ra-ên; nhưng nơi nào tội lỗi đã thêm lên, “ân điển lại càng thêm lên dư dật.” Thật phước hạnh khi thấy minh họa ở đó lời trong Thi Thiên 76:10: “Chắc chắn cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Ngài.” Tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, thay vì đánh bại mục đích của Đức Chúa Trời, chỉ cung cấp dịp để Ngài bày tỏ những dự phòng kỳ diệu Ngài đã làm cho dân hay vấp ngã của Ngài: được thấy trong tình yêu không hề thất bại và sự cầu thay thắng thế của người trung bảo theo hình bóng. Chính điều này đã ở trước chúng ta trong mấy bài vừa qua, tìm thấy đỉnh cao vinh hiển của nó trong việc làm cho biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời — nguồn suối kỳ diệu đó trong tính cách của Đức Chúa Trời, phục vụ những người đã không đáp lại ân điển của Ngài — và việc làm cho “sự tốt lành” của Ngài đi qua trước Môi-se (33:19). “Sự tốt lành” đó gắn liền không thể tách rời với việc rao danh Đức Giê-hô-va, và điều đó có ý nghĩa gì chúng ta sẽ học từ đoạn hiện tại của chúng ta. “Một nhận xét khác nên được đưa ra. Sa-tan đãเข้ามา, và trong một lúc dường như hắn đã thành công trong việc làm thất bại các mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến dân Ngài. Nhưng Sa-tan không bao giờ bị đánh bại hoàn toàn như trong những chiến thắng bề ngoài của hắn. Điều này không nơi nào được minh họa đầy đủ như trong thập tự giá, nhưng cùng điều đó được nhận thấy liên quan đến con bò vàng. Đây là công việc của Sa-tan; nhưng sự thất bại của Y-sơ-ra-ên trở thành dịp, qua sự trung bảo của Môi-se, mà Đức Chúa Trời trong ân điển Ngài đã dự phòng, cho sự bày tỏ đầy đủ hơn về Đức Chúa Trời, và về việc Ngài pha trộn ân điển với luật pháp. Hoạt động của Sa-tan chỉ thực hiện các mục đích của Đức Chúa Trời, và cơn giận của hắn được khiến ngợi khen Đấng mà mọi sự ác ý và thù hận của hắn đều hướng chống lại” (Ed. Dennett).

“Ông đẽo hai bảng đá như bảng đầu tiên; và Môi-se dậy sớm vào buổi sáng, và đi lên núi Si-na-i, như Đức Giê-hô-va đã truyền cho ông, và cầm trong tay hai bảng đá” (c. 4). Sự dạy dỗ theo hình bóng của câu này đưa ra một lẽ thật quan trọng mà nay rất thường bị phủ nhận, cụ thể là những người đã được cứu chuộc của Đức Chúa Trời vẫn ở dưới luật pháp: không phải như một điều kiện của sự cứu rỗi, mà như quy tắc của Đức Chúa Trời cho bước đi của họ. Hãy nhớ rằng điều chúng ta có ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34 tiếp nối ngay sau điều được ghi trong chương 33, nơi chúng ta có một hình bóng rõ ràng và đáng yêu nhất về sự cầu thay của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta trên cao. Nhiều đoạn Tân Ước ban cho chúng ta điều tương ứng của điều này. Chúa Giê-xu phán với các môn đồ của Ngài: “Nếu các ngươi yêu Ta, hãy giữ các điều răn của Ta” (Giăng 14:15), điều này, rõ ràng, song song với: “Tỏ lòng thương xót cho ngàn đời những kẻ yêu Ta, và giữ các điều răn của Ta” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6). Hoàn toàn phù hợp với điều này, là lời trong Rô-ma 13:10: “Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp.” Luật pháp chưa bị bãi bỏ, và tình yêu cũng không phải là vô luật pháp. Cũng rõ ràng như vậy là lời trong 1 Cô-rinh-tô 9:21, nơi sứ đồ khẳng định rằng các thánh đồ Tân Ước “ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ.” Rô-ma 6:14 cũng không gạt bỏ điều này, vì Lời Đức Chúa Trời không tự mâu thuẫn. Khi sứ đồ ở đó nói: “Các ngươi không ở dưới luật pháp, nhưng dưới ân điển,” ông đang nói đến sự xưng công chính của chúng ta, chứ không phải bước đi của chúng ta như những tín đồ.

“Đức Giê-hô-va giáng xuống trong đám mây, và đứng với ông ở đó, và rao danh Đức Giê-hô-va” (c. 5). Điều này lập tức giới thiệu cho chúng ta một chủ đề có tầm quan trọng lớn, nhưng, than ôi, như nhiều chủ đề khác, bị bỏ qua một cách đáng buồn ngày nay: sự dạy dỗ của Kinh Thánh về Danh của Đức Giê-hô-va. Đức Chúa Trời rất ghen tuông về danh Ngài như điều răn thứ ba trong Mười Điều Răn cho thấy: Đức Giê-hô-va sẽ không kể là vô tội kẻ lấy danh Ngài ra làm chơi. Trong lời cầu nguyện Đấng Christ dạy các môn đồ của Ngài, lời cầu xin đầu tiên là “Danh Cha được thánh.” Trong Châm Ngôn 18:10, chúng ta đọc: “Danh Đức Giê-hô-va là một ngọn tháp kiên cố: người công chính chạy đến đó và được an toàn.” Từ Ma-la-chi 3:16, chúng ta học rằng Đức Chúa Trời đã viết một sách ghi nhớ “cho những người kính sợ Đức Giê-hô-va và nghĩ đến danh Ngài.” Trong khi chương cuối của Kinh Thánh cho chúng ta biết danh của Đức Chúa Trời sẽ ở trên trán dân Ngài (22:4).

“Đức Giê-hô-va giáng xuống trong đám mây, và đứng với ông ở đó, và rao danh Đức Giê-hô-va.” Đây là sự ứng nghiệm của lời hứa Ngài đã ban cho Môi-se trong 33:19. Ở đó Ngài đã nói: “Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ rao danh Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi.” Việc rao “danh” của Ngài có nghĩa là bày tỏ chính Ngài, làm cho chính Ngài được biết. Cũng như thiên sứ nói với Giô-sép về Con Trẻ Ma-ri sẽ sinh: “Ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội lỗi của họ” (Ma-thi-ơ 1:21): “danh” Giê-xu bày tỏ Ngài là ai — Cứu Chúa của Đức Chúa Trời. Hoặc, cũng như Đấng Christ truyền cho các môn đồ của Ngài làm báp-têm “nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh” (Ma-thi-ơ 28:19), vì chính như vậy Đức Chúa Trời Ba Ngôi nay được bày tỏ. Tính cách đặc biệt mà Đức Giê-hô-va sắp bày tỏ chính Ngài cho Môi-se được nhận thấy tốt nhất bằng cách lưu ý nơi chốn và hoàn cảnh của sự bày tỏ ân điển này của Ngài. Đó là trên Si-na-i, liên quan đến việc ban Luật Pháp. Đó là, như chúng ta đã nói ở trên, vào lúc Đức Giê-hô-va đang thi hành các quyền của Ngài trên dân sự, tiếp theo việc thực hành ân điển của Ngài đối với họ. Đó là khi Đức Giê-hô-va đứng ở vị trí của Ngài giữa Y-sơ-ra-ên như vua của họ. Chính ở đó, trên Núi, Ngài đã làm cho biết rằng “sự công chính và sự phán xét là nơi ở của ngai Ngài” (Thi Thiên 97:2). Nhiều đoạn Kinh Thánh liên kết “núi” với sự cai trị của Đức Chúa Trời. Ví dụ, chính trên núi (Ma-thi-ơ 5:1) Chúa Giê-xu đã rao các nguyên tắc điều chỉnh những người là thần dân của “nước thiên đàng.” Chính trên “núi thánh” Ngài đã hóa hình (Ma-thi-ơ 17), điều này trình bày trong một bức tranh sống động các đặc điểm sẽ đi kèm việc thiết lập vương quốc Mê-si của Ngài ở đây trên đất. Trong khi trong Xa-cha-ri 14:4, chúng ta được cho biết, khi Ngài trở lại với “sự cai trị trên vai Ngài” (Ê-sai 9:6), “Chân Ngài sẽ đứng trong ngày đó trên núi Ô-li-ve.” Tại bụi gai cháy, Đức Giê-hô-va đã rao danh Ngài, nhưng ở đó đó không phải là việc làm cho biết các nguyên tắc điều chỉnh Ngài trong sự cai trị dân Ngài, đúng hơn đó là một sự bày tỏ về điều Ngài là trong chính Ngài — Đấng “Ta Là” vĩ đại, Đấng toàn đủ, tự tồn tại, “nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự biến đổi” (Gia-cơ 1:17). Một sự bày tỏ như vậy về chính Ngài thật thích hợp biết bao trong dịp đó! Môi-se sắp xuất hiện, thứ nhất, trước các anh em bị áp bức của mình, những người, lúc đầu, sẽ hoan nghênh ông, nhưng sau đó sẽ trách ông vì gánh nặng của họ tăng lên; sau đó trước Pha-ra-ôn, người đầu tiên sẽ bày tỏ tinh thần kiêu ngạo và thách thức, rồi một tinh thần dao động và trì hoãn. Thật tốt cho Môi-se khi nắm vững sự thật vinh hiển rằng ông là một đại sứ của Đấng “Ta Là” vĩ đại.

“Đức Giê-hô-va giáng xuống trong đám mây, và đứng với ông ở đó, và rao danh Đức Giê-hô-va.” Với điều này nên được so sánh, hay đúng hơn là tương phản, điều chúng ta đọc trong Giăng 17. Ở đó chúng ta thấy Cứu Chúa của chúng ta trình bày một bản tường trình về công việc của Ngài cho Đấng đã sai Ngài đến đây; và, khi Ngài đi vào chi tiết, điều đầu tiên Ngài nói là: “Con đã bày tỏ danh Cha.” Nhưng điều này khác biết bao với điều chúng ta có trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34: Ở đó là Đức Chúa Trời làm cho chính Ngài được biết trong sự cai trị; ở đây là Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi Con trong ân điển. Điều này lập tức được chứng minh bởi các lời ngay tiếp theo: “Con đã bày tỏ danh Cha cho những người Cha đã ban cho Con từ thế gian: họ thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con”; đó là ân điển, thuần túy và đơn giản, đời đời và tể trị, đã ban chúng ta cho Đấng Christ. Cũng vậy trong câu 26, chúng ta nghe Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta nói với Cha: “Con đã tỏ danh Cha cho họ, và sẽ tỏ ra: để tình yêu Cha đã yêu Con ở trong họ.” Ôi, đó là ân điển, “sự giàu có của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:7), vâng, “vinh hiển của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:6).

“Đức Giê-hô-va đi qua trước mặt ông, và rao rằng: Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời thương xót và ân điển, chậm giận, và dư dật sự tốt lành và lẽ thật, giữ lòng thương xót cho ngàn đời, tha sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi, và không hề kể kẻ có tội là vô tội; nhân tội của cha mà báo ứng cho con cháu, và cho cháu của con cháu, đến đời thứ ba và thứ tư” (c. 6, 7). Đây là những câu quan trọng nhất cũng như phước hạnh nhất trong đoạn của chúng ta. Trong chúng, Đức Giê-hô-va làm cho biết các nguyên tắc hoặc thuộc tính được thực hành trong sự cai trị dân Ngài. Sự hoàn hảo của sự cai trị đó xuất hiện ở chỗ bảy nguyên tắc được liệt kê ở đây. Một nghiên cứu cẩn thận về chúng cung cấp chìa khóa và giải thích mọi cách đối xử tiếp theo của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên. Thật là một thực hành rất có lợi khi đi qua phần còn lại của Cựu Ước dưới ánh sáng của các câu này: bởi chúng, nhiều ánh sáng được chiếu lên lịch sử sau này của Y-sơ-ra-ên. Nhiều đoạn trong các tiên tri có gốc rễ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7; nhiều lời cầu nguyện mà sự viện dẫn của chúng dựa trên nội dung của chúng. Nhưng điều quan trọng nhất cho chúng ta lưu ý là, ở đây chúng ta có sự rao báo điều đã đánh dấu “các đường lối” của Đức Giê-hô-va với Y-sơ-ra-ên. Khi chúng ta theo dõi cách Ngài đối xử với họ từ Si-na-i trở đi, sẽ thấy mỗi một trong bảy thuộc tính này đều liên tục được thực hành. Bây giờ chúng ta hãy xem xét, dù ngắn gọn, mỗi thuộc tính riêng biệt.

“Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời thương xót.” Thật quý báu không thể tả khi đánh dấu rằng điều này được nhắc đến đầu tiên. Chúng ta có thể nói, đó là nguồn mà mọi điều khác chảy ra: vì Đức Chúa Trời thương xót, Ngài là “ân điển, chậm giận, dư dật sự tốt lành,” v.v. Lòng thương xót là hy vọng của Đa-vít khi ông đã phạm tội nghiêm trọng: “Chúng ta hãy sa vào tay Đức Giê-hô-va, vì lòng thương xót của Ngài là lớn” (2 Sa-mu-ên 24:14). Sa-lô-môn nhìn nhận “lòng thương xót” của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên (1 Các Vua 3:6; 8:23). Cũng vậy Giô-sa-phát (2 Sử Ký 20:21). Cũng vậy Nê-hê-mi ở một thời điểm sau: hãy đánh dấu cách ông kêu gọi lòng thương xót liên tục của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên: 9:19, 27, 28, 31. Cũng vậy Đa-ni-ên khích lệ chính mình trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời: 9:9, 18. Với Giê-rê-mi, Đức Chúa Trời phán: “Hãy đi và rao những lời này về phía bắc, và nói: Hỡi Y-sơ-ra-ên sa ngã, hãy trở lại, Đức Giê-hô-va phán; và Ta sẽ không làm cơn giận Ta giáng trên ngươi: vì Ta thương xót, Đức Giê-hô-va phán” (3:12). Chính trên nền tảng “lòng thương xót,” Đức Chúa Trời sẽ lại tiếp nhận Y-sơ-ra-ên trong một ngày sắp đến. Ngài sẽ phán: “Vì trong một lúc nhỏ, Ta đã bỏ ngươi; nhưng với lòng thương xót lớn, Ta sẽ nhóm ngươi lại” (Ê-sai 54:7). “Ta sẽ tỏ lòng thương xót cho các ngươi, để người thương xót các ngươi, và khiến các ngươi trở về xứ mình” (Giê-rê-mi 42:12). Cũng vậy Chúa Giê-xu sẽ còn phán: “Ta sẽ làm vững mạnh nhà Giu-đa, và Ta sẽ cứu nhà Giô-sép, và Ta sẽ đem họ trở lại để đặt họ; vì Ta thương xót họ: và họ sẽ như thể Ta chưa từng bỏ họ” (Xa-cha-ri 10:6).

“Và ân điển.” Điều này cho chúng ta biết nền tảng mà Đức Chúa Trời ban lòng thương xót của Ngài: nó không phải vì bất cứ điều gì trong con người hoặc từ con người, mà hoàn toàn vì lòng nhân từ của chính Ngài. Mọi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đều là những món quà, những Ân Huệ miễn phí cho một dân hoàn toàn không có sự xứng đáng nào. Nhiều lời viện dẫn ân điển của Đức Chúa Trời được ghi lại trong Cựu Ước. Đa-vít kêu lên: “Đức Chúa Trời ôi, kẻ kiêu ngạo đã dấy lên chống lại tôi, và các hội của người hung bạo đã tìm hại mạng sống tôi; và không để Ngài trước mặt họ. Nhưng Ngài, Chúa ôi, là Đức Chúa Trời đầy lòng trắc ẩn, và ân điển” (Thi Thiên 86:14, 15). Ê-xê-chia viện dẫn lòng khoan dung của Đức Chúa Trời (2 Sử Ký 30:9). Cũng vậy Giô-na (4:2). Ê-sai bảo đảm dân sự trong thời của ông: “Vì vậy Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi, để làm ơn cho các ngươi” (Ê-sai 30:18). Qua Giô-ên, Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên: “Hãy xé lòng các ngươi, chứ không phải áo các ngươi, và trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi: vì Ngài là ân điển” (2:13). Trong khi trong sách cuối của Cựu Ước, tiên tri khuyên: “Và bây giờ, tôi cầu xin các ngươi, hãy nài xin Đức Chúa Trời để Ngài làm ơn cho chúng ta” (1:9).

“Chậm giận.” Toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên đã làm chứng một cách nổi bật như thế nào về sự kiên nhẫn kỳ diệu của Đức Chúa Trời! Từ chậm giận có nghĩa là “chậm nổi giận.” Chính “sự chậm giận” của Đức Giê-hô-va mà Môi-se lần đầu viện dẫn khi Y-sơ-ra-ên đã phạm tội nghiêm trọng tại Ca-đe Ba-nê-a (Dân Số Ký 14:18). Chính sự nhận ra sự kiên nhẫn lớn của Đức Chúa Trời đã làm vững lòng Đa-vít (Thi Thiên 145:8). Nê-hê-mi nhắc đến nó khi xem xét lịch sử của Y-sơ-ra-ên và sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đối với họ (9:18). Trong sứ điệp ngắn gọn nhưng mạnh mẽ của Na-hum, chúng ta đọc: “Đức Giê-hô-va chậm giận và có quyền năng lớn” (1:3). Chúa Giê-xu chỉ đến cùng sự hoàn hảo đó khi Ngài phán với người Do Thái: “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các tiên tri, và ném đá những kẻ được sai đến với ngươi, bao nhiêu lần Ta muốn nhóm con cái ngươi lại” (Ma-thi-ơ 23:37).

“Dư dật sự tốt lành.” Từ Hê-bơ-rơ cho sự tốt lành thường được dịch là “lòng nhân từ.” Đa-vít nhìn nhận nó khi ông nói: “Phước cho Đức Giê-hô-va; vì Ngài đã tỏ cho tôi lòng nhân từ kỳ diệu của Ngài trong một thành vững chắc” (Thi Thiên 31:21). Cũng vậy Nê-hê-mi (9:17). Trong một ngày sắp đến, Đức Giê-hô-va sẽ phán với Y-sơ-ra-ên: “Trong một cơn giận nhỏ, Ta đã giấu mặt Ta khỏi ngươi trong một lúc; nhưng với lòng nhân từ đời đời, Ta sẽ thương xót ngươi” (Ê-sai 54:8). Từ Hê-bơ-rơ cũng được dịch là “lòng nhân từ yêu thương.” Nó được nhắc đến thường xuyên trong Thi Thiên: “Vì lòng nhân từ yêu thương của Ngài ở trước mắt tôi” (26:3); “Lòng nhân từ yêu thương của Ngài quý biết bao, Đức Chúa Trời ôi!” (36:7); “Chúng tôi đã nghĩ đến lòng nhân từ yêu thương của Ngài, Đức Chúa Trời ôi, giữa đền thờ Ngài” (48:9). Ê-sai nói: “Tôi sẽ nhắc đến các lòng nhân từ yêu thương của Đức Giê-hô-va” (63:7). Qua Giê-rê-mi, Đức Chúa Trời phán: “Nhưng kẻ nào khoe mình, hãy khoe về điều này, rằng người hiểu và biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng thực hành lòng nhân từ yêu thương, sự phán xét, và sự công chính, trên đất: vì Ta vui thích những điều này” (9:24).

“Và lẽ thật.” Từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là “sự vững chắc.” Nó được dịch là “sự chân thật” trong Thi Thiên 111:7: “Các công việc của tay Ngài là sự chân thật và sự phán xét.” Nó được dịch là “trung tín” trong Nê-hê-mi 7:2. Với những người ở Gia-be Ga-la-át, Đa-vít nói: “Đức Giê-hô-va sẽ tỏ lòng nhân từ và lẽ thật cho các ngươi” (2 Sa-mu-ên 2:6). Với Đức Giê-hô-va, tác giả Thi Thiên hát: “Vì lòng thương xót của Ngài lớn hơn các tầng trời: và lẽ thật của Ngài đến tận mây” (Thi Thiên 108:4). Đức Chúa Trời trung tín với các cam kết giao ước của Ngài, đúng với cả những lời hứa và những lời đe dọa của Ngài.

“Giữ lòng thương xót cho ngàn đời — tha sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi.” Đức Chúa Trời đã tha thứ cho Y-sơ-ra-ên biết bao lần vì tội lỗi của bà! “Họ nhớ lại rằng Đức Chúa Trời là vầng đá của họ, và Đức Chúa Trời Chí Cao là Đấng cứu chuộc họ. Tuy nhiên, họ nịnh hót Ngài bằng miệng, và nói dối Ngài bằng lưỡi. Vì lòng họ không ngay thẳng với Ngài, họ cũng không vững chắc trong giao ước Ngài. Nhưng Ngài, đầy lòng trắc ẩn, tha sự gian ác của họ, và không hủy diệt họ: vâng, nhiều lần Ngài quay cơn giận Ngài đi” (Thi Thiên 78:35-38). Cũng vậy trong một ngày sắp đến, Đức Giê-hô-va sẽ phán: “Ta sẽ tha sự gian ác của họ, và Ta sẽ không nhớ tội lỗi của họ nữa” (Giê-rê-mi 31:34).

“Và không hề kể kẻ có tội là vô tội; nhân tội của cha mà báo ứng cho con cháu, và cho cháu của con cháu, đến đời thứ ba và thứ tư.” Dù Đức Chúa Trời tha thứ, thường Ngài không tha các hậu quả của tội lỗi: “Ngài là Đức Chúa Trời đã tha thứ cho họ, dù Ngài báo thù các việc làm của họ” (Thi Thiên 99:8). Cho đến ngày nay, người Do Thái đang chịu khổ vì tội lỗi của tổ phụ họ. Chỉ còn lại cho chúng ta thêm rằng, vì Đức Chúa Trời không thay đổi, bảy nguyên tắc được suy ngẫm ở trên nay điều chỉnh sự cai trị của Ngài đối với Cơ Đốc giáo một cách tập thể và Cơ Đốc nhân một cách cá nhân. Đức Chúa Trời đã thương xót, ân điển, chậm giận biết bao đối với những người xưng danh Ngài! Ngài đã tốt, trung tín, tha thứ biết bao, trong suốt mười chín thế kỷ này! Tuy nhiên, tội lỗi của các cha cũng đã được báo ứng trên con cháu họ. Ngày nay chúng ta đang chịu khổ vì những sự thỏa hiệp, không trung tín, bè phái, kiêu ngạo, và gian ác, của những người đi trước chúng ta. Nguyện Đức Giê-hô-va ban phước cho độc giả điều đã theo Lời của chính Ngài.

CHƯƠNG 66: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:8-17 - Một Đức Chúa Trời Ghen Tuông

CHƯƠNG 66

Một Đức Chúa Trời Ghen Tuông

Xuất Ê-díp-tô Ký 34:8-17

Nay chúng ta chuyển sang suy ngẫm một phần của sự truyền đạt thêm nữa mà Đức Giê-hô-va đã ban cho Môi-se trên Núi. Việc chia chương này thành các phần có độ dài phù hợp cho các bài tương đối ngắn này không dễ, và vì vậy chúng ta buộc phải dành một ít thời gian xem xét lại nền tảng đã được bao quát trong bài trước, để tính liên tục của tư tưởng được bảo tồn. Trong bài trước, chúng ta thấy Đức Chúa Trời khẳng định các quyền của Ngài trên những người Ngài đã cứu chuộc cho chính Ngài: Môi-se được kêu gọi nhận Luật Pháp từ tay Ngài. Ở đó chúng ta nghe Ngài tuyên bố các nguyên tắc của sự cai trị của Ngài. Chúng có bảy nguyên tắc, và cần chú ý kỹ đến chúng nếu chúng ta muốn trân trọng “các đường lối” của Ngài với Y-sơ-ra-ên xưa, và hiểu một cách thông minh điều điều chỉnh Ngài trong cách Ngài đối xử với chúng ta nay. Đức Chúa Trời là “ánh sáng” (1 Giăng 1:5), cũng như “tình yêu thương” (1 Giăng 4:8), và vì vậy chúng ta được khuyên: “Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 11:22). Hai mặt của tính cách Đức Chúa Trời tỏa sáng trong mọi cách Ngài đối xử với con người. Trong Ê-đen, chúng ta thấy “sự nhân từ” của Ngài trong việc hứa về sự đến của Dòng Dõi của người nữ để giày đạp đầu Con Rắn (Sáng Thế Ký 3:15), nhưng chúng ta cũng thấy “sự nghiêm khắc” của Ngài ở chỗ “Ngài đuổi người ra” (3:24). Đức Chúa Trời là Tình Yêu đã dự phòng một nơi trú ẩn cho Nô-ê và nhà ông; Đức Chúa Trời là Ánh Sáng đã sai trận lụt và hủy diệt những người đã làm hư hoại đường lối của họ trên đất. “Sự nhân từ” của Đức Chúa Trời đã sai hai thiên sứ giải cứu Lót, nhưng “sự nghiêm khắc” của Ngài đã giáng lửa và diêm sinh và thiêu hủy Sô-đôm gian ác. Đức Chúa Trời là Tình Yêu đã bảo tồn dân Ngài dưới huyết ở Ê-díp-tô. Đức Chúa Trời là Ánh Sáng đã giết mọi con đầu lòng của người Ê-díp-tô. “Sự nhân từ” của Đức Chúa Trời, để đáp lại sự cầu thay của Môi-se, đã tha cho Dân tộc thờ hình tượng khỏi sự diệt tuyệt hoàn toàn, nhưng “sự nghiêm khắc” của Ngài đã kêu gọi gươm làm công việc của nó (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:27).

Chúng ta có thể quan sát sự bày tỏ rõ ràng của hai mặt này của tính cách Đức Chúa Trời trong chức vụ của Con nhập thể. Chúa Giê-xu đến đây “đầy” không chỉ ân điển, mà “ân điển và lẽ thật” (Giăng 1:14). Ngài là Bạn của người thu thuế và tội nhân, nhưng Ngài là Kẻ Thù của những kẻ giả hình tự xưng công chính. Cùng một Đấng “động lòng thương xót” khi Ngài thấy đoàn dân (Ma-thi-ơ 14:14), “nhìn quanh họ với cơn giận” (Mác 3:5) khi Ngài thấy những kẻ phê bình cứng lòng của nhà hội. Đấng đã khóc vì Giê-ru-sa-lem, “làm một roi bằng dây nhỏ” và đuổi khỏi đền thờ những kẻ làm ô uế nhà của Cha (Giăng 2:15). Đấng đã “ban phước cho các môn đồ” (Lu-ca 24:51) đã rủa cây vả (Ma-thi-ơ 21:19). Các “phước” của Ngài trong Ma-thi-ơ 5 được cân bằng bởi các “khốn” lên án của Ngài trong Ma-thi-ơ 23. Nếu chúng ta đọc về “tình yêu của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 3:19), chúng ta cũng đọc về “cơn thạnh nộ của Chiên Con” (Khải Huyền 6:16).

Cùng sự kết hợp của các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời này được nhận thấy trong việc rao danh Đức Giê-hô-va, mà Ngài đã ban cho Môi-se trên Núi liên quan đến việc tuyên bố các nguyên tắc cai trị của Ngài. Ngài vừa là “dư dật sự tốt lành và lẽ thật” (c. 6). Nếu Ngài “giữ lòng thương xót cho ngàn đời,” nhưng Ngài tuyên bố Ngài sẽ “không hề kể kẻ có tội là vô tội.” Dù Ngài tha “sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi,” nhưng Ngài cũng báo ứng “sự gian ác của cha trên con cháu.” Tội lỗi của Cham đã bị báo ứng trên dòng dõi của ông (Sáng Thế Ký 9:25): tội lỗi của Cô-ra và nhóm của ông dẫn đến việc đất mở miệng và nuốt họ và nhà họ (Dân Số Ký 16:32). Khi A-can bị trừng phạt vì tội lỗi của mình, cùng với ông bị ném đá là “các con trai và con gái của ông” (Giô-suê 7:24, 25). Khi người Do Thái đóng đinh Đấng Christ, họ kêu lên: “Huyết Ngài đổ trên chúng tôi, và con cháu chúng tôi” (Ma-thi-ơ 27:25) và Đức Chúa Trời đã lấy họ theo lời của họ. Và ứng dụng thực tiễn cho chúng ta của những điều này là gì? Đây: Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời đáng yêu, nhưng Ngài cũng là một Đức Chúa Trời đáng sợ, vì “Đức Chúa Trời chúng ta là lửa thiêu đốt” (Hê-bơ-rơ 12:29). Nếu chúng ta nhận thức Đức Chúa Trời là Ánh Sáng cũng như Tình Yêu, chúng ta sẽ đứng trong sự kính sợ thánh khiết hơn đối với Ngài. Nếu chúng ta thấy “sự nghiêm khắc” của Ngài dễ dàng như chúng ta thấy “sự nhân từ” của Ngài, chúng ta sẽ sợ làm Ngài không hài lòng hơn. Nếu chúng ta ghi nhớ rằng Ngài không chỉ tha thứ, mà còn báo ứng sự gian ác của cha trên con cháu, chúng ta sẽ cẩn thận hơn về bước đi của mình so với hiện tại. “Đức Chúa Trời rất đáng sợ trong hội đồng các thánh, và đáng kính sợ đối với mọi người ở quanh Ngài” (Thi Thiên 89:7). Trong chính Thiên Đàng, các thánh không chỉ hát ngợi khen Đức Chúa Trời, mà họ “sấp mình xuống trước Ngài” (Khải Huyền 4:10). Vậy chúng ta hãy tìm ân điển để lưu ý lời đó: “Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sợ hãi và run rẩy” (Phi-líp 2:12).

“Môi-se vội vàng cúi đầu xuống đất, và thờ phượng” (c. 8). Thật phước hạnh khi lưu ý ảnh hưởng trên Môi-se của sự truyền đạt kỳ diệu và vinh hiển ông vừa nhận từ miệng Đức Giê-hô-va: đầy sự thờ phượng và kính sợ, ông đứng ở vị trí của mình trong bụi đất trước Ngài. Không phải là sự tôn kính hình thức hay chiếu lệ mà Môi-se nay thực hiện. Các từ “vội vàng” dường như chỉ đến tính tự phát của sự thờ phượng của ông; việc cúi đầu xuống đất cho thấy tâm linh ông bị khuấy động sâu sắc như thế nào. Và nếu lòng chúng ta thật nắm lấy các sự hoàn hảo của sự quản trị của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng sẽ cúi xuống trước Ngài như những người thờ phượng.

“Môi-se vội vàng cúi đầu xuống đất, và thờ phượng.” Đây luôn là kết quả khi Đức Giê-hô-va hạ mình bày tỏ chính Ngài cho một người thuộc về Ngài. Khi Ngài hiện ra trước Áp-ram và phán: “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; hãy đi trước mặt Ta, và ngươi hãy trọn vẹn,” chúng ta được cho biết “Áp-ram sấp mặt xuống” (Sáng Thế Ký 17:3). Khi Ngài hiện ra trước Giô-suê như “Quan Tướng của đạo quân Đức Giê-hô-va,” chúng ta được cho biết “Giô-suê sấp mặt xuống đất, và thờ phượng” (Giô-suê 5:14). Khi vinh hiển của Ngài đầy đền thờ Sa-lô-môn đã xây, mọi con cháu Y-sơ-ra-ên “cúi xuống với mặt xuống đất trên nền lát và thờ phượng và ngợi khen Đức Giê-hô-va” (2 Sử Ký 7:3).

“Môi-se vội vàng cúi đầu xuống đất, và thờ phượng.” Chúng ta đừng bỏ qua mối liên hệ trực tiếp giữa điều này và cuối câu trước. Những điều cuối cùng được nhắc đến ở đó là Đức Chúa Trời sẽ không hề kể kẻ có tội là vô tội, và Ngài báo ứng tội lỗi của cha trên con cháu. Thay vì tỏ ra oán giận, Môi-se đã chấp nhận; thay vì thách thức sự công chính của những điều này, ông đã thờ phượng. Thật tốt cho chúng ta nếu chúng ta noi theo gương của ông.

“Ông thưa: Nếu nay tôi đã được ơn trước mặt Ngài, Chúa ôi, xin Chúa tôi, tôi cầu xin Ngài, đi giữa chúng tôi; vì đó là dân cứng cổ; và tha sự gian ác và tội lỗi của chúng tôi, và nhận chúng tôi làm cơ nghiệp của Ngài” (c. 9). Điều này rất đẹp. Môi-se tiếp tục sử dụng ân huệ cá nhân ông đã tìm thấy trước Đức Chúa Trời vì lợi ích của người khác. Tình cảm của ông gắn bó với dân mình. Ông đồng hóa mình với họ một cách phước hạnh: “Xin Chúa tôi, tôi cầu xin Ngài, đi giữa chúng tôi.” Điều này nhắc chúng ta biết bao đến lời kỳ diệu đó của Đấng Cứu Chuộc chúng ta khi, trình diện chính Ngài để chịu báp-têm, Ngài phán với người tiền hô ngạc nhiên của Ngài: “Như vậy, chúng ta phải làm trọn mọi sự công chính” (Ma-thi-ơ 3:15). Thật vậy, “Đấng làm nên thánh và những kẻ được làm nên thánh đều là một” (Hê-bơ-rơ 2:11).

Chúng ta hãy lưu ý cẩn thận lý do nay Môi-se trình bày để Đức Giê-hô-va đi cùng dân Ngài: “Xin Chúa tôi, tôi cầu xin Ngài, đi giữa chúng tôi, vì đó là dân cứng cổ.” Điều này rất nổi bật, dù đối với một số nhà giải kinh nó đã trình bày một khó khăn. Chính nhu cầu của họ Môi-se đã trải trước Đức Giê-hô-va: chính ân điển của Ngài ông đã viện dẫn. Thấy rằng Đức Chúa Trời là “thương xót, ân điển, chậm giận,” Ngài chính là Đấng phù hợp với một dân “cứng cổ.” Không ai ngoài Ngài có thể chịu đựng họ. Chính vào lúc Y-sơ-ra-ên đang thờ con bò vàng, chính Đức Giê-hô-va đã phán với Môi-se: “Ta đã thấy dân này, và, kìa, nó là dân cứng cổ: Vậy bây giờ, hãy để Ta một mình, để cơn thạnh nộ Ta nổi phừng lên chống lại họ” (32:9, 10). Nay, Môi-se không chỉ thừa nhận sự thật của lời buộc tội của Đức Chúa Trời, mà, trong đức tin kỳ diệu, biến nó thành một lời nài xin Ngài tiếp tục ở giữa Y-sơ-ra-ên! Một người khác đã bình luận đẹp đẽ về điều này: “Mối quan hệ giữa Môi-se cá nhân và Đức Chúa Trời, đã được thiết lập đầy đủ, đến nỗi ông có thể trình bày dân sự như họ là, vì vị trí của chính ông (Môi-se), và, do đó, biến khó khăn và tội lỗi của dân sự thành một lý do cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời, theo tính cách Ngài đã bày tỏ. Đó là ảnh hưởng đúng của sự trung bảo; nhưng thật vô cùng đẹp đẽ khi thấy, ân điển đã đến như vậy, lý do Đức Chúa Trời đã đưa ra cho sự hủy diệt của dân sự, hoặc ít nhất là cho sự vắng mặt của Ngài, trở thành động lực cho sự hiện diện của Ngài. Chúng ta tự mình biết điều này: sự tội lỗi của tôi tự nó sẽ là lý do Đức Chúa Trời từ bỏ tôi. Nhưng nay tôi ở trong ân điển, tôi có thể nài xin điều đó với Đức Chúa Trời như một lý do, phước cho danh Ngài, để Ngài đi với tôi, tôi sẽ không bao giờ thắng và qua đồng vắng an toàn, nếu Ngài không ở với tôi. Chắc chắn xác thịt ở đó, nhưng đó là ân điển kỳ diệu” (Ông J. N. Darby). Thật vậy, mọi điều đều là ân điển từ đầu đến cuối. Đấng Christ đến đây không phải để kêu gọi người công chính, mà kêu gọi tội nhân ăn năn (Ma-thi-ơ 9:13). Những người Pha-ri-si kiêu ngạo oán giận điều đó, lằm bằm, và nói: “Người này tiếp tội nhân và ăn với họ” (Lu-ca 15:2). Cảm tạ Đức Chúa Trời, Ngài vẫn làm vậy, và càng Đức Thánh Linh bày tỏ cho chúng ta “tai vạ” của lòng chúng ta (1 Các Vua 8:38), chúng ta càng có thể nắm lấy ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời, chúng ta càng khao khát sự hiện diện của Ngài với chúng ta và đó là vì chúng ta, theo bản chất, là dân “cứng cổ.” Càng khám phá tính cách thật của “xác thịt” — sự không thể cải thiện của nó, và sự bất lực của chính chúng ta để chống lại nó, chúng ta càng khao khát một cánh tay Toàn Năng để nương tựa. Cũng vậy, càng nhận ra thế gian này là một “đồng vắng,” không cung cấp điều gì cho linh hồn chúng ta, chúng ta càng nhận thấy nhu cầu về sự hiện diện của Đấng — mọi sự ngợi khen thuộc về danh Ngài — là Bạn “bám chặt hơn anh em” (Châm Ngôn 18:24).

“Và tha sự gian ác và tội lỗi của chúng tôi, và nhận chúng tôi làm cơ nghiệp của Ngài.” Ở đây nữa chúng ta nhận thấy sự dạn dĩ của đức tin Môi-se. Đây là đỉnh cao của các lời cầu xin của ông thay cho Y-sơ-ra-ên. Thứ nhất, ông đã cầu xin Đức Giê-hô-va rằng cơn thạnh nộ của Ngài không nổi phừng lên chống lại họ (32:11). Rồi ông đã nài xin sự hiện diện liên tục của Đức Giê-hô-va giữa họ (33:15, 16). Nay ông cầu xin Đức Giê-hô-va tha sự gian ác của họ (hãy lưu ý cách ân điển ông đồng hóa mình với dân tội lỗi của mình: “sự gian ác và tội lỗi của chúng tôi”) và “nhận chúng tôi làm cơ nghiệp của Ngài.” Khi Si-na-i lần đầu được đến, Đức Chúa Trời đã phán: “Vậy bây giờ, nếu các ngươi thật vâng theo tiếng Ta, và giữ giao ước Ta, thì các ngươi sẽ là vật sở hữu quý báu của Ta hơn mọi dân” (19:5). Nhưng tội lỗi của con bò vàng đã cắt đứt mọi mối quan hệ. Nhưng ở đây Môi-se, như người trung bảo và người cầu thay của họ, nài xin mọi điều được phục hồi. Rằng lời cầu nguyện của ông đã được đáp lại, chúng ta biết từ các đoạn Kinh Thánh khác. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9, chúng ta thấy ông nói: “Vì phần của Đức Giê-hô-va là dân Ngài: Gia-cốp là phần cơ nghiệp của Ngài.” Cũng vậy chúng ta thấy Đa-vít tuyên bố: “Phước cho dân tộc nào có Đức Chúa Trời là Giê-hô-va: và dân Ngài đã chọn làm cơ nghiệp của Ngài” (Thi Thiên 33:12). Phước hạnh khi biết rằng Y-sơ-ra-ên, dù tạm thời bị gạt sang một bên vì cớ chúng ta, là “cơ nghiệp” của Đức Chúa Trời đời đời: “Vì Đức Giê-hô-va sẽ không bỏ dân Ngài, cũng không từ bỏ cơ nghiệp Ngài” (Thi Thiên 94:14). Trong một ngày sắp đến, lời sẽ được ban ra: “Hãy hát và vui mừng, hỡi con gái Si-ôn: vì, này, Ta đến, và Ta sẽ ở giữa ngươi, Đức Giê-hô-va phán, và nhiều dân tộc sẽ được kết hợp với Đức Giê-hô-va trong ngày đó và sẽ là dân Ta: và Ta sẽ ở giữa ngươi, và ngươi sẽ biết rằng Đức Giê-hô-va của các đạo quân đã sai Ta đến với ngươi. Và Đức Giê-hô-va sẽ thừa hưởng Giu-đa, phần của Ngài trong đất thánh, và sẽ chọn Giê-ru-sa-lem lại” (Xa-cha-ri 2:10-12).

“Và nhận chúng tôi làm cơ nghiệp của Ngài.” Một lần nữa chúng tôi nhắc độc giả rằng chúng ta đang xử lý nội dung của sách mà chủ đề của nó là sự cứu chuộc. Phước hạnh biết bao khi học rằng, qua sự cứu chuộc, Đức Chúa Trời đã đạt được cho chính Ngài một “cơ nghiệp”! Ê-phê-sô 1:18 nói về “sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh.” Một khái niệm thật kỳ diệu là điều đó, một khái niệm mà tâm trí nghèo nàn của chúng ta hoàn toàn không thể vươn tới — rằng Đức Chúa Trời vĩ đại và tự đủ lại cho rằng chính Ngài được làm giàu bởi những con giun đất mà Ngài đã cứu bởi ân điển Ngài. “Cơ nghiệp” này, như mọi cơ nghiệp khác, đã đến qua cái chết, cái chết của chính Con Đức Chúa Trời. Cái chết đó không chỉ bênh vực công lý của Đức Chúa Trời bằng cách cất bỏ tội lỗi của dân Ngài, mà nó đã đem lại điều sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời qua các thời đại vô tận của cõi đời đời. Đức Chúa Trời sẽ chiếm hữu “cơ nghiệp” của Ngài đời đời. “Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và Ngài sẽ ở với họ, và họ sẽ là dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và là Đức Chúa Trời của họ” (Khải Huyền 21:3).

“Ngài phán: Này, Ta lập một giao ước, trước mọi dân ngươi, Ta sẽ làm những điều kỳ diệu, như chưa từng được làm trên khắp đất, cũng không trong bất kỳ dân tộc nào: và mọi dân ở giữa ngươi sẽ thấy công việc của Đức Giê-hô-va: vì đó là một điều đáng sợ Ta sẽ làm với ngươi” (c. 10). Câu này trình bày một khó khăn, không dễ giải quyết. Đức Chúa Trời ở đây hứa Ngài sẽ làm những phép lạ chưa từng có thay cho Y-sơ-ra-ên, “những điều kỳ diệu như chưa từng được làm trên khắp đất.” Nếu những lời này được phán tại bụi gai cháy, trước khi Môi-se lần đầu phỏng vấn Pha-ra-ôn, ứng dụng của chúng đã rõ ràng: nhưng ở đây, tại Si-na-i, ý nghĩa của chúng không dễ xác định. Đức Chúa Trời đã thực hiện những “điều kỳ diệu” lớn thay cho Y-sơ-ra-ên: các tai vạ trên Ê-díp-tô, khi nước biến thành huyết, bụi thành rận, ếch vào nhà của người Ê-díp-tô, nhưng tránh nhà của người Y-sơ-ra-ên, một sự tối tăm siêu nhiên kéo dài ba ngày, dù “mọi con cháu Y-sơ-ra-ên đều có ánh sáng trong nơi ở của họ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:22, 23); việc chia Biển Đỏ; việc mưa ma-na từ trời, và với số lượng cung cấp nhu cầu của hai triệu linh hồn; việc đem nước ra từ vầng đá — những điều này, tất cả và mỗi điều, là những kỳ công của quyền năng. Nhưng ở đây Đức Chúa Trời công bố những điều kỳ diệu còn lớn hơn nữa! Chúng tôi tin rằng sách cuối của Kinh Thánh mô tả sự ứng nghiệm của lời này của Đức Giê-hô-va cho Môi-se. Ở đó chúng ta đọc về những tai vạ khủng khiếp và kỳ diệu hơn những tai vạ đã đến trên Pha-ra-ôn và dân ông. Trên Ê-díp-tô, Đức Chúa Trời đã sai “cào cào” tự nhiên, nhưng trong một ngày sắp đến, vực sâu không đáy sẽ được mở, và từ đó sẽ xuất ra “cào cào” địa ngục, thay vì tiêu thụ thực vật, sẽ hành hạ loài người, đến nỗi “trong những ngày đó, người ta sẽ tìm sự chết, mà không tìm được” (Khải Huyền 9:6). Trong Khải Huyền 15:1, chúng ta đọc: “Tôi thấy một dấu lạ khác trên trời, lớn và kỳ diệu, bảy thiên sứ có bảy tai vạ cuối cùng; vì trong chúng, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được làm trọn.” Thế gian mơ tưởng ít biết bao về điều sắp đến trên nó! Trong quá khứ, Đức Chúa Trời đã ra quyền năng và giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, nhưng trong một ngày sắp đến, Ngài sẽ, với những sự bày tỏ quyền năng lớn hơn nữa và bằng những sự phán xét có cường độ đau đớn hơn nhiều, giải cứu người Do Thái tản lạc khỏi mọi nước mà nay họ đang bị tản lạc: “Sẽ xảy ra trong ngày đó, Đức Giê-hô-va sẽ lại đặt tay Ngài lần thứ hai để chuộc lại phần còn lại của dân Ngài, còn sót lại, từ A-si-ri, và từ Ê-díp-tô, và từ Pha-trô, và từ Cút và từ Ê-lam, và từ Si-nê-a, và từ Ha-mát, và từ các đảo của biển. Và Ngài sẽ dựng một cờ cho các dân tộc, và sẽ nhóm những người bị ruồng bỏ của Y-sơ-ra-ên, và tập hợp những người tản lạc của Giu-đa từ bốn phương của đất” (Ê-sai 11:11-12). “Ta sẽ nhóm phần còn lại của bầy Ta ra khỏi mọi nước Ta đã đuổi chúng đến, và sẽ đem chúng trở lại chuồng của chúng: và chúng sẽ sinh sôi và gia tăng. Vì vậy, chúng sẽ không còn nói: ‘Đức Giê-hô-va hằng sống, Đấng đã đem lên và dẫn dòng dõi nhà Y-sơ-ra-ên ra khỏi xứ phương bắc, và từ mọi nước Ta đã đuổi chúng đến: và chúng sẽ ở trong xứ mình” (Giê-rê-mi 23:3, 7, 8). Xưa kia, Đức Chúa Trời đã chia Biển Đỏ cho dân Ngài đi qua; nhưng trong một ngày sắp đến, Ngài sẽ làm nó khô hoàn toàn cho họ. “Đức Giê-hô-va sẽ hủy diệt hoàn toàn lưỡi của biển Ê-díp-tô; và với gió mạnh của Ngài, Ngài sẽ vung tay trên sông, và đánh nó trong bảy dòng, và khiến người ta đi qua khô chân. Và sẽ có một đường cái cho phần còn lại của dân Ngài, còn sót lại từ A-si-ri, như đã có cho Y-sơ-ra-ên trong ngày người lên khỏi xứ Ê-díp-tô” (Ê-sai 11:15, 16, đối chiếu Xa-cha-ri 10:11). Cũng vậy chúng ta đọc: “Thiên sứ thứ sáu đổ bát của mình trên sông lớn Ơ-phơ-rát: và nước của nó bị khô đi, để đường của các vua từ phương đông được chuẩn bị” (Khải Huyền 16:12).

Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ thực hiện những phép lạ mạnh mẽ thay cho Y-sơ-ra-ên, mà như Xuất Ê-díp-tô Ký 34:10 thêm: “Đó là một điều đáng sợ Ta sẽ làm với ngươi.” Rõ ràng điều này chỉ đến Đại Nạn, khi Đức Chúa Trời sẽ xử lý Y-sơ-ra-ên vì tội lỗi của họ. Như Giê-rê-mi đã tiên đoán: “Than ôi! vì ngày đó lớn, đến nỗi không có ngày nào như nó: đó là thời kỳ hoạn nạn của Gia-cốp” (30:7). Về thời kỳ khủng khiếp đó, Đấng Christ tuyên bố: “Vì trong những ngày đó sẽ có hoạn nạn, như chưa từng có từ lúc ban đầu của sự sáng tạo Đức Chúa Trời đã tạo dựng cho đến nay, cũng sẽ không có. Và nếu Đức Giê-hô-va không giảm bớt những ngày đó, không xác thịt nào được cứu” (Mác 13:19, 20). Tại Si-na-i, Đức Chúa Trời hiện ra trước Y-sơ-ra-ên với những sự bày tỏ đáng kinh hãi nhất: “Núi Si-na-i hoàn toàn bốc khói, vì Đức Giê-hô-va giáng xuống trên nó trong lửa: và khói của nó bốc lên như khói của một lò lửa, và cả núi rung chuyển dữ dội” (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:18). Nhưng khi Con nhập thể trở lại thế gian này, chúng ta được cho biết Ngài “Sẽ được bày tỏ từ trời với các thiên sứ mạnh mẽ của Ngài, trong lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời và không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8). Sự kiện lớn này sứ đồ Phao-lô đã nhắc đến khi trích dẫn từ A-ghê: “Tiếng của Đấng lúc đó làm rúng động đất: nhưng nay Ngài đã hứa, rằng: Còn một lần nữa, Ta sẽ làm rúng động không chỉ đất, mà cả trời nữa” (Hê-bơ-rơ 12:26). Nếu có người hỏi: Mối liên hệ giữa nội dung khủng khiếp của câu 10 này của Xuất Ê-díp-tô Ký 34 và bối cảnh của nó là gì? Câu trả lời không xa để tìm. Ở cuối c. 9, chúng ta thấy Môi-se cầu xin Đức Giê-hô-va: “Xin nhận chúng tôi làm cơ nghiệp của Ngài.” Điều tiếp theo chúng ta đọc là: “Ngài phán: Này, Ta lập một giao ước,” v.v. Với con mắt toàn tri của Ngài, Đức Chúa Trời nhìn xuống qua các thế kỷ, và rồi làm cho tôi tớ Ngài biết điều gì, cuối cùng, phải xảy ra trước khi Y-sơ-ra-ên trở thành “cơ nghiệp” của Ngài trên thực tế. Khi Giao Ước Kỳ Diệu này đã được ứng nghiệm, lời cầu nguyện của Môi-se sẽ nhận được đáp lời cuối cùng của nó. Chính trong Thiên Niên, tiếp theo sự phán xét khủng khiếp của Đại Nạn, Đức Giê-hô-va sẽ bước vào cơ nghiệp của Ngài. Lúc đó sẽ được nói: “Hãy hát, hỡi con gái Si-ôn; hãy kêu lớn, hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy vui mừng và hớn hở hết lòng, hỡi con gái Giê-ru-sa-lem. Đức Giê-hô-va đã cất bỏ các sự phán xét của ngươi, Ngài đã đuổi kẻ thù của ngươi; Vua của Y-sơ-ra-ên, tức là Đức Giê-hô-va, ở giữa ngươi: ngươi sẽ không thấy tai họa nữa. Trong ngày đó, sẽ được nói với Giê-ru-sa-lem: Đừng sợ: và với Si-ôn: Đừng để tay ngươi yếu đuối. Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi là mạnh mẽ: Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với sự vui mừng; Ngài sẽ yên nghỉ trong tình yêu của Ngài, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với tiếng hát” (Sô-phô-ni 3:14-17).

“Hãy giữ điều Ta truyền cho ngươi ngày nay: này, Ta đuổi ra trước ngươi dân A-mô-rít, và dân Ca-na-an, và dân Hê-tít, và dân Phê-rê-sít, và dân Hê-vít, và dân Giê-bu-sít” (c. 11). Ở đây Đức Giê-hô-va trở lại với hiện tại trực tiếp hơn. Hãy lưu ý “ngày nay,” và sự thay đổi từ “Ta sẽ làm những điều kỳ diệu” và “đó là một điều đáng sợ Ta sẽ làm với ngươi” của câu trước, sang “Ta đuổi ra.” Cũng nên quan sát rằng việc diệt trừ người Ca-na-an được quy cho không phải sự dũng cảm quân sự của Y-sơ-ra-ên, mà cho quyền năng duy nhất của Đức Giê-hô-va.

“Hãy cẩn thận, kẻo ngươi lập giao ước với cư dân của xứ ngươi sẽ đến, kẻo nó trở thành một cái bẫy giữa ngươi” (c. 12). Đây là một lời kêu gọi sự phân rẽ. Không được có ách không đồng đều kết hợp dân sự của Đức Chúa Trời với con cái của Ma Quỉ. Đức Giê-hô-va đang lấy Môi-se theo lời của ông: trong 33:16, ông đã nói: “Há chẳng phải vì Ngài đi với chúng tôi sao? Như vậy, chúng tôi sẽ được phân rẽ, tôi và dân của Ngài, khỏi mọi dân trên mặt đất.” Thật trọng nghiêm khi khám phá cách Giô-suê, ở một thời điểm sau, đã không vâng theo chính lời khuyên này, xem Giô-suê 9:14, 15. Nhiều thế kỷ sau, rắc rối nghiêm trọng xuất phát từ tội lỗi của Giô-suê, xem 2 Sa-mu-ên 21:1-9.

“Nhưng các ngươi sẽ phá hủy bàn thờ của chúng, đập vỡ hình tượng của chúng, và chặt hạ các rừng của chúng” (c. 13). Điều này cũng có ứng dụng thuộc linh cho chúng ta. Không phải Cơ Đốc nhân được kêu gọi cải cách xã hội và cải thiện thế gian, bằng cách tham gia các cuộc thập tự chinh chống lại tệ nạn và say rượu. Đối tác trong kinh nghiệm của chúng ta với điều chúng ta có ở đây trong c. 13 là chúng ta nên tiến hành một cuộc chiến không nương tay chống lại điều ngăn cản chúng ta hưởng cơ nghiệp của mình trong Đấng Christ. Mọi điều sẽ thay thế Đức Chúa Trời trong đời sống và tình cảm của chúng ta phải bị phá hủy. Mọi thần tượng — điều đến giữa Đức Giê-hô-va và lòng tôi — phải bị chặt hạ một cách không thương tiếc.

“Vì ngươi sẽ không thờ một thần nào khác: vì Đức Giê-hô-va, danh Ngài là Ghen Tuông, là Đức Chúa Trời ghen tuông” (c. 14). Rất tra xét, nhưng rất phước hạnh là điều này. Thứ nhất, Đức Chúa Trời ‘ghen tuông’ về vinh hiển của chính Ngài. Qua Ê-sai, Ngài đã tuyên bố: “Ta là Đức Giê-hô-va: đó là danh Ta; và vinh hiển Ta, Ta sẽ không ban cho kẻ khác” (42:8). Đó là lý do Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian này, những điều yếu đuối, những điều bị khinh dể, vâng, những điều không có “để không xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài” (1 Cô-rinh-tô 1:27-29). Thứ hai, Đức Chúa Trời “ghen tuông” về tình cảm của dân Ngài. Ngài đau buồn khi tình yêu của chúng ta được ban cho kẻ khác. “Con của Ta, hãy dâng lòng con cho Ta” (Châm Ngôn 23:26) là lời viện dẫn của Ngài. “Hãy đặt Ta như một ấn trên lòng ngươi” (Nhã Ca 8:6) là lời kêu gọi của Ngài cho mỗi người chúng ta. Thứ ba, Đức Chúa Trời “ghen tuông” về dân Ngài: “Kẻ nào động đến các ngươi, động đến con ngươi của mắt Ngài” (Xa-cha-ri 2:8) là lời tuyên bố của chính Ngài. Vì chúng ta đã thực tế đạt đến giới hạn không gian của mình, chúng ta kiềm chế không bình luận chi tiết về c. 15, 16. Càng hơn vì điều được nói ở đó đã ở trước chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký 13 và 23. Điều được truyền ở đó là sự phân rẽ khỏi chính người Ca-na-an, khỏi các đường lối của chúng, và khỏi sự thờ phượng của chúng. Xét điều vừa mới xảy ra gần đây, các lời cuối của đoạn chúng ta rất trọng nghiêm: “Ngươi sẽ không làm cho mình các thần đúc” (c. 17). Nguyện Đức Giê-hô-va ban cho cả người viết và độc giả mục đích của lòng để bám chặt hoàn toàn vào chính Ngài, và sự đơn nhất của mắt không nhắm đến điều gì ngoài vinh hiển của chính Ngài, luôn nhớ rằng Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Trời ghen tuông.

CHƯƠNG 67: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:18-21 - Các Quyền Của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 67

Các Quyền Của Đức Chúa Trời

Xuất Ê-díp-tô Ký 34:18-21

Các câu nay sẽ ở trước chúng ta dường như, thoạt nhìn, rất rời rạc, trình bày, bề ngoài, một loạt các bổn phận linh tinh mà Đức Giê-hô-va truyền cho Y-sơ-ra-ên. Thứ nhất, nhắc đến “Lễ Bánh Không Men” (c. 18). Tiếp theo, chúng ta có sự chuộc con đầu lòng, cả của súc vật và con trai của Y-sơ-ra-ên (c. 19, 20). Rồi nhắc đến ngày Sa-bát (c. 21). Tiếp theo là hướng dẫn về việc giữ lễ tuần lễ và lễ thu hoạch (c. 22-24). Tiếp theo chúng ta có các lệnh cấm về việc dâng men với các của lễ của Đức Chúa Trời, và việc để lại lễ vượt qua đến sáng hôm sau (c. 25). Cuối cùng, các quyền của Đức Chúa Trời trên mọi trái đầu mùa của đất được đưa ra, và lệnh được ban rằng một con dê con không được nấu trong sữa của mẹ nó (c. 26). Như vậy, không ít hơn bảy điều khác nhau được đem đến trước chúng ta trong mấy câu này. Vậy, mối liên kết gắn kết chúng lại với nhau là gì? Sự thống nhất của đoạn chúng ta nằm ở đâu? Chúng tôi tin câu trả lời cho câu hỏi của chúng ta được tìm thấy trong lời hứa Đức Giê-hô-va đã ban khi Ngài lần đầu hiện ra với Môi-se tại bụi gai cháy: “Ngài phán: Chắc chắn Ta sẽ ở với ngươi; và đây sẽ là một dấu cho ngươi, rằng Ta đã sai ngươi: Khi ngươi đã đem dân sự ra khỏi Ê-díp-tô, các ngươi sẽ hầu việc Đức Chúa Trời trên núi này” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:12). Phần tiếp theo của điều này được tìm thấy trong 19:3, 4: “Môi-se đi lên đến Đức Chúa Trời và Đức Giê-hô-va từ trên núi gọi ông, phán: Ngươi sẽ nói với nhà Gia-cốp như vậy, và nói với con cháu Y-sơ-ra-ên: Các ngươi đã thấy điều Ta đã làm cho người Ê-díp-tô, và cách Ta mang các ngươi trên cánh chim ưng, và đem các ngươi đến với chính Ta.” Ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34, Đức Giê-hô-va làm cho biết tính chất của “sự hầu việc” đó mà Ngài yêu cầu từ Y-sơ-ra-ên. Trước hết, chúng ta có hai bảng đá, trên đó khắc mười lời của Luật Pháp. Sự vâng phục chính Ngài, sự vâng theo ý muốn đã bày tỏ của Ngài là điều Đức Chúa Trời yêu cầu từ dân Ngài. Thứ hai, Đức Giê-hô-va làm cho biết các nguyên tắc điều chỉnh sự cai trị dân Ngài (c. 6, 7). Thứ ba, lời kêu gọi sự phân rẽ tuyệt đối khỏi dân ngoại (c. 12), khỏi tôn giáo của chúng (c. 15), và khỏi việc kết hôn với chúng (c. 16) được ban tiếp theo. Không ách không đồng đều nào được hình thành giữa con cái Đức Chúa Trời và con cái của Ma Quỉ: đối chiếu 2 Cô-rinh-tô 6:14-18. Đức Chúa Trời đã đem họ đến với chính Ngài (xem 1 Phi-e-rơ 3:18), và sự thật kỳ diệu và vinh hiển này nay phải được làm chứng trong mọi đường lối của họ. Trong các câu tiếp theo, bao gồm phần hiện tại của chúng ta, chúng ta có mặt tích cực được trình bày.

“Ngươi sẽ giữ Lễ Bánh Không Men. Trong bảy ngày ngươi sẽ ăn bánh không men, như Ta đã truyền cho ngươi, vào thời gian của tháng A-bíp: vì trong tháng A-bíp ngươi đã ra khỏi Ê-díp-tô” (c. 18). Điều này nói phước hạnh biết bao về thiết kế lớn của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc: nó không chỉ nhằm mục đích giải phóng dân Ngài và đem họ đến với chính Ngài, mà còn để họ có thể được nhóm lại một cách vui vẻ quanh chính Ngài. Đó là điều “lễ” nói đến, sự thông công và niềm vui. Đức Chúa Trời nhóm những người đã được cứu chuộc của Ngài quanh chính Ngài trong sự nhóm họp thánh, chính Ngài là trung tâm của sự bình an và phước hạnh. Lễ Bánh Không Men gắn liền không thể tách rời với Lễ Vượt Qua. Lễ vượt qua cung cấp của lễ hy sinh mà chính lễ dựa trên đó. Điều tương ứng của nó được tìm thấy trong 1 Cô-rinh-tô 5:7, 8: “Vì Đấng Christ, Chiên Con Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị hy sinh vì chúng ta: vậy chúng ta hãy giữ lễ, không với men cũ, cũng không với men của sự ác ý và gian ác; nhưng với bánh không men của sự chân thành và lẽ thật.” Cả hai cùng nhau cho chúng ta biết sự thánh khiết là hậu quả của sự cứu chuộc. Hai điều không thể tách rời. Chính vì tội lỗi của chúng ta đã được cất bỏ, Đức Chúa Trời nay có thể đem chúng ta vào sự thông công với chính Ngài. Thứ nhất, Đức Chúa Trời kể chúng ta đã “chết với Đấng Christ” (Rô-ma 6:4-8). Thứ hai, chúng ta phải “kể” dựa trên sự thật này (Rô-ma 6:11; 2 Cô-rinh-tô 5:14): đức tin phải chiếm lấy nó. Thứ ba, phải có biểu hiện thực tiễn của điều này trong đời sống hằng ngày của chúng ta: “Luôn mang trong thân thể sự chết của Chúa Giê-xu, để sự sống của Chúa Giê-xu cũng được bày tỏ trong thân thể chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 4:10).

Chúng ta phải phân biệt giữa điều “bánh không men” tự nó biểu tượng, và điều việc Y-sơ-ra-ên thật sự ăn lễ đó làm hình bóng. Bánh là biểu tượng được Đức Chúa Trời chỉ định về Đấng đã tuyên bố: “Ta là bánh hằng sống từ trời xuống: nếu ai ăn bánh này, người sẽ sống đời đời: và bánh Ta sẽ ban là thịt Ta, Ta sẽ ban cho sự sống của thế gian” (Giăng 6:51). Do đó, vì con người của Ngài là thánh, bánh không men được chỉ định: “Trong bảy ngày các ngươi sẽ ăn bánh không men; ngay ngày đầu tiên các ngươi sẽ cất men khỏi nhà các ngươi: vì ai ăn bánh có men từ ngày đầu tiên đến ngày thứ bảy, linh hồn đó sẽ bị cắt khỏi Y-sơ-ra-ên” (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:15). Nếu Đức Chúa Trời đã ban những hướng dẫn rõ ràng như vậy cho dân Ngài xưa, để chỉ dùng loại bánh phù hợp và chính xác đại diện cho thân thể vô tội của Con phước hạnh của Ngài, thì chúng ta ngày nay có quyền gì ít đặc biệt hơn trong ổ bánh được chọn cho “Tiệc Thánh”? Chính Chúa Giê-xu đã thiết lập “Tiệc” đó như một kỷ niệm về chính Ngài, được ban trong sự chết cho dân Ngài. Về các biểu tượng Ngài đã chỉ định, nếu chúng ta tuân theo Kinh Thánh, không thể có chút nghi ngờ nào. Chúng là, thứ nhất, bánh, không men, như rõ ràng từ sự thật rằng “Tiệc” này được thiết lập ngay sau lễ vượt qua (Ma-thi-ơ 26:29) — vì vậy, khi mọi men bị loại trừ nghiêm ngặt khỏi nhà họ. Thứ hai là “chén,” chứa “trái của cây nho” (Ma-thi-ơ 26:29). Vì vậy khi nhắc người Cô-rinh-tô về những điều này, sứ đồ Phao-lô viết: “Mỗi khi các ngươi ăn (không đơn giản là “bánh,” bất kỳ bánh nào, mà) bánh này, và uống chén này, các ngươi rao sự chết của Chúa cho đến lúc Ngài đến” (1 Cô-rinh-tô 11:26). Than ôi, trong ngày của sự lỏng lẻo, thỏa hiệp và lìa bỏ Lời đã viết này, những sự thay thế của con người cho các sự chỉ định của Đức Chúa Trời được tiếp nhận ở hầu hết các nơi mà không có một tiếng lằm bằm. Ở Trung Phi, nơi bột mì khó kiếm, một nhóm người xưng nhận là Cơ Đốc nhân bản địa, với các giáo sĩ da trắng của họ, dùng dừa thay cho bánh, và nước dừa cho chén. Một nhóm khác chúng ta biết ở Úc, dùng nước ép mâm xôi. Và tại sao không? Nếu chúng ta được biện minh trong việc thay bánh không men thành bánh có men, những miếng bánh đã chuẩn bị cắt thành khối thay vì một ổ bánh được bẻ — để nhắc chúng ta về thân thể của Đấng Christ bị bẻ vì chúng ta: và một bữa tiệc buổi tối, một “bữa ăn tối,” thành một nghi lễ buổi sáng: thì ai có quyền nói đường ranh của sự lìa bỏ sẽ được vẽ ở đâu? Cá nhân, người viết thà không bao giờ dự Tiệc Thánh nữa, còn hơn là một bên trong tội lỗi trình bày con người phước hạnh của Đấng Christ bằng bánh có trong nó điều, trong Kinh Thánh, luôn là biểu tượng của điều ác. Nếu ổ bánh trên bàn có bất kỳ ý nghĩa biểu tượng nào, thì một ổ bánh có men miêu tả một Đấng Christ với nhân tính hư hoại, và đó không phải là Đấng Christ của Kinh Thánh. Chúng tôi biết rõ sự phản đối có thể được đưa ra, cụ thể là: Chúng ta không được bận tâm quá kỹ với chính các biểu tượng, kẻo lòng bị cất khỏi Đấng Christ. Ngôn ngữ như vậy có thể nghe rất tin kính, nhưng nó không phù hợp với những người sử dụng nó. Chính sự phản đối đó được nhiều người theo thuyết báp-têm trẻ em đưa ra chống lại sự dìm mình. Họ nói: Không phải hình thức bên ngoài đơn thuần, mà là tinh thần đằng sau hành động mới quan trọng. Nhưng Chúa chúng ta đã phán: “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta:” vậy làm sao chúng ta dám “làm” điều khác? Nếu các biểu tượng bên ngoài ít hoặc không quan trọng, thì tại sao không nhất quán và noi theo “Quakers,” và từ bỏ hoàn toàn các nghi lễ bên ngoài? Chúng ta có thể và thật sự “nhớ” Đấng Christ vào những lúc khác ngoài khi chúng ta nhóm lại quanh bàn của Ngài. Nhưng chúng ta chỉ có thể “rao sự chết của Chúa” (1 Cô-rinh-tô 11:26) khi chúng ta tuân thủ nghiêm ngặt các sự chỉ định của chính Ngài. Và sự vâng lời của chúng ta trong điều này, há là một việc nhỏ đối với Đấng đã truyền cho Môi-se “làm mọi điều” (ngay cả các đinh và dây) cho Đền Tạm “theo mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi” sao? Vẫn còn được viết: “Này, vâng lời tốt hơn của lễ, nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực” (1 Sa-mu-ên 15:22). Những người khác phản đối: Nếu bạn sẽ khắt khe như vậy về loại bánh đặc biệt được dùng tại bàn của Chúa, bạn cũng có thể khăng khăng chúng ta chọn một “phòng cao,” và dự nó ngồi trên đất như các môn đồ đầu tiên đã làm. Đáp lời của chúng ta là: Những chi tiết này không đóng góp gì cho việc trình bày “sự chết của Chúa,” là thiết kế trung tâm của Tiệc. Vì lý do đó, không điều gì được nói về những chi tiết này trong 1 Cô-rinh-tô 11, nơi bánh và chén được chi tiết hóa. Nếu sứ đồ đã nhắc đến chúng ở đó, thì chúng ta đã có nghĩa vụ lưu ý và noi theo chúng. Nhưng ông đã không. Thật sự, một sự phản đối như vậy không gì hơn là một sự bắt bẻ vô ích. Hãy để những người có trách nhiệm sắp xếp tại bàn của Chúa, cân nhắc trước mặt Ngài điều chúng ta đã viết. Hãy để họ hỏi: Loại bánh nào, có men hay không men, phù hợp Kinh Thánh hơn? phù hợp hơn như một biểu tượng của con người thánh của Đấng Christ? Và loại nào ít có khả năng gây đau buồn và vấp phạm cho những người trong dân Ngài, bởi ân điển, mong muốn tuân theo Lời trong mọi điều?

Nay trở lại với hình bóng của chúng ta. Điều được làm hình bóng bởi “bánh không men” là con người của Đấng “không tì vết và không chỗ trách” (1 Phi-e-rơ 1:19). Việc Y-sơ-ra-ên tham dự chính lễ làm hình bóng về sự thánh khiết thuộc về các tín đồ trong Đấng Christ. Hãy lưu ý cách Phao-lô có thể nói, với người Cô-rinh-tô đang vấp ngã: “các ngươi là không men” (1 Cô-rinh-tô 5:7). Nhưng chúng ta phải hằng ngày tìm ân điển từ trên cao để thực hiện điều này trong đời sống của mình, bằng cách bước đi trong sự phân rẽ khỏi mọi điều làm ô uế và hư hoại: “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh” (1 Phi-e-rơ 1:16), là đòi hỏi không thay đổi của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Và điều mà đòi hỏi của Ngài dựa trên là: “Các ngươi không thuộc về chính mình, các ngươi đã được mua bằng một giá.” Nếu chúng ta, bởi ân điển kỳ diệu của Ngài, được rửa trong huyết quý báu của Đấng Christ, Ngài chắc chắn kỳ vọng chúng ta giữ áo mình không ô uế. Nếu chúng ta vui thích suy ngẫm Lễ Vượt Qua, chúng ta cũng hãy giữ, một cách thực tiễn, “Lễ Bánh Không Men,” và trong “bảy ngày” — một thời kỳ trọn vẹn, toàn bộ đời sống của chúng ta trên đất.

“Lễ Bánh Không Men phải được giữ; Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta nó trong Đấng Christ. Ngài đã đem lại một tính cách mới của Nhân Tính để chúng ta có thể nuôi dưỡng trên nó, và cất bỏ mọi điều trái với nó. Chúng ta thấy khắp nơi trên thế gian một nguyên tắc phồng lên, ban tầm quan trọng cho điều không có giá trị thật trước Đức Chúa Trời. Nhưng trong Đấng Christ chúng ta thấy Một Đấng được đánh dấu bởi sự tinh sạch, thánh khiết, chân thành và lẽ thật: mọi điều làm vui thích Đức Chúa Trời; và không điều gì phồng lên — không điều gì dường như lớn hơn nó thật sự. Khi họ nói với Ngài: Ngài là ai? Ngài đáp: ‘Hoàn toàn điều Ta cũng nói với các ngươi.’ Đó là bánh không men, và khi chúng ta trân trọng nó và nuôi dưỡng trên nó, chúng ta sẽ trở nên không men; chúng ta sẽ ghét và cất bỏ mọi loại men” (C. A. Coates).

“Mọi vật mở lòng mẹ đều thuộc về Ta” (c. 19). Đức Chúa Trời là Chủ Sở Hữu phổ quát. Là Đấng Tạo Hóa của mọi vật, các quyền của Ngài không thể nghi ngờ. Nhưng chúng ít được nhìn nhận và thừa nhận một cách thực tiễn biết bao! Câu hiện tại của chúng ta là một câu nên ở trước nhiều người là cha mẹ. Hãy lắng nghe, người mẹ trìu mến, người cha yêu chiều, đứa trẻ nhỏ đó trong nôi không thuộc về bạn một cách tuyệt đối; thực tế, nó thuộc về Đức Chúa Trời. “Này, con cái là cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 127:3). Bạn đã thừa nhận điều này chưa? Bạn đã dâng con nhỏ của mình cho Đức Chúa Trời chưa? “Ngươi sẽ biệt riêng cho Đức Giê-hô-va mọi vật mở lòng mẹ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:12) là lời Đức Chúa Trời cho dân Ngài xưa, và nó chưa bao giờ bị bãi bỏ. Ôi, ước gì bạn có thể nói với mẹ của Sa-mu-ên: “Tôi đã cầu nguyện vì đứa trẻ này; và Đức Giê-hô-va đã ban cho tôi điều tôi cầu xin Ngài: Vì vậy tôi cũng đã trả nó lại cho Đức Giê-hô-va” (1 Sa-mu-ên 1:27, 28). Đây là một chủ đề có tầm quan trọng thực tiễn lớn, và rất cần nhấn mạnh nó cho cha mẹ ngày nay. Kinh Thánh không dạy “lễ rửa tội” cho trẻ sơ sinh, hay báp-têm trẻ sơ sinh, nhưng nó dạy sự dâng trẻ sơ sinh. Ngay cả cha mẹ của Đấng Christ, khi Ngài còn là một đứa trẻ, “đem Ngài đến Giê-ru-sa-lem để trình diện Ngài cho Đức Giê-hô-va” (Lu-ca 2:22). Và hãy lưu ý rằng cả ở đây và trong trường hợp của Sa-mu-ên, chính cha mẹ, chứ không phải một thầy tế lễ, đã thực hiện hành động trọng nghiêm. Hành động dâng hiến là sự thừa nhận chính thức rằng đứa trẻ thuộc về Đức Chúa Trời: đó là nói, như Đa-vít đã nói: “Vì mọi vật đều đến từ Ngài: và của chính Ngài, chúng tôi đã dâng cho Ngài” (1 Sử Ký 29:14). Toàn bộ sự huấn luyện tiếp theo của đứa trẻ nên ở trong sự ghi nhớ sự thật này. Hãy giữ con cái bạn trong sự ủy thác từ Đức Chúa Trời, và “nuôi dưỡng chúng trong sự huấn luyện và khuyên bảo (hãy đánh dấu ‘sự cân bằng của Lẽ Thật’) của Đức Giê-hô-va” (Ê-phê-sô 6:4).

“Mọi vật mở lòng mẹ đều thuộc về Ta: và mọi con đầu lòng trong bầy súc vật của ngươi, hoặc chiên” (c. 19). Rõ ràng ở đây Đức Chúa Trời đang nhấn mạnh các quyền của Ngài trên dân Ngài. Súc vật trên ngàn đồi là của Ngài. Cũng vậy Ngài tuyên bố: “Bạc thuộc về Ta, và vàng thuộc về Ta, Đức Giê-hô-va của các đạo quân phán” (A-ghê 2:8). Chúng ta thường quên điều này biết bao! Ôi, hát là một chuyện: ‘Không điều gì tôi có mà tôi gọi là của mình, tôi giữ nó cho Đấng Ban Cho; Vì tôi thuộc về Ngài, và Ngài thuộc về tôi, Đời đời và mãi mãi,’ nhưng nhìn nhận chúng ta chỉ là những người quản gia, giữ mọi điều trong sự ủy thác từ Ngài và cho Ngài là một chuyện hoàn toàn khác: “Hơn nữa, điều yêu cầu ở người quản gia là người phải được thấy là trung tín” (1 Cô-rinh-tô 4:2). Nếu chúng ta sẽ bị gọi ra tính sổ cho “mọi lời hư không” chúng ta đã nói (Ma-thi-ơ 12:36), huống chi cho mỗi đồng bảng hoặc đô la chúng ta đã lãng phí! Thật nổi bật và trọng nghiêm khi quan sát rằng trong ba ngụ ngôn Chúa chúng ta ban về chủ đề phục vụ và phần thưởng của nó, trong mỗi trường hợp, Ngài chọn một đồng tiền để minh họa chủ đề của Ngài. Thứ nhất, trong ngụ ngôn về những người làm công trong vườn nho, một “đồng” (Ma-thi-ơ 20). Thứ hai, trong ngụ ngôn về Người Quý Tộc: “Ngài gọi mười tôi tớ của mình và giao cho họ mười nén, và phán với họ: Hãy làm lợi cho đến khi Ta đến” (Lu-ca 19:13). Thứ ba, trong ngụ ngôn về Người đi đến một xứ xa, Ngài gọi các tôi tớ của mình, và giao cho họ của cải của Ngài: và cho một người Ngài ban năm ta-lâng, cho người khác hai, và cho người khác một; cho mỗi người tùy theo khả năng riêng của mình” (Ma-thi-ơ 25:14, 15). Từ ta-lâng có nghĩa là “một số tiền.” Với nó, các môn đồ của Ngài sẽ buôn bán trong thời gian Ngài vắng mặt. Nếu sự dạy dỗ của các ngụ ngôn này ở trước lòng chúng ta hơn, Cơ Đốc nhân sẽ siêng năng và trung tín hơn trong việc tích trữ cho mình “kho báu trên trời” (Ma-thi-ơ 6:20).

“Nhưng con đầu lòng của lừa ngươi sẽ chuộc bằng một chiên con: và nếu ngươi không chuộc nó, thì ngươi sẽ bẻ cổ nó. Mọi con đầu lòng của các con trai ngươi ngươi sẽ chuộc” (c. 20). Đây là sự lặp lại điều đã ở trước chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký 13:13. Vì rất nhiều độc giả hiện tại của chúng ta chưa thấy điều chúng ta đã viết về nó, gần bốn năm trước, chúng tôi cho là nên đi lại cùng nền tảng đó, hoặc ít nhất xem xét lại điều chúng ta đã nói lúc đó. Các từ “con đầu lòng của lừa ngươi sẽ chuộc bằng một chiên con,” lập tức đem tâm trí chúng ta trở lại đêm Lễ Vượt Qua, khi con đầu lòng của người Hê-bơ-rơ được “chuộc bằng một chiên con.” Như vậy Đức Giê-hô-va đã liên kết sự cứu chuộc của chính dân Ngài với việc chuộc lừa. Lại nữa, cần lưu ý rằng, “nếu ngươi không chuộc (con “lừa”), ngươi sẽ bẻ cổ nó,” cũng như người Y-sơ-ra-ên chắc chắn sẽ bị Thiên Sứ báo thù đánh nếu họ không giết chiên con và rảy huyết của nó. Như vậy Đức Chúa Trời ở đây so sánh con người tự nhiên với lừa! Điều này làm hạ mình sâu sắc! Như chúng ta đọc trong Gióp 11:12: “Vì người hư không muốn khôn ngoan, dù người sinh ra như lừa con hoang.” Dưới luật pháp Môi-se, “lừa” là một con vật không sạch, không nhai lại cũng không có móng chẻ. Cũng vậy con người tự nhiên là không sạch: “Nhưng tất cả chúng ta đều như vật ô uế” (Ê-sai 64:6). Dù một người có thể rất đặc biệt về thói quen của mình, nhưng bên trong người đầy “sự ô uế” (Ma-thi-ơ 23:27). “Móng chẻ” biểu tượng một bước đi phân rẽ, một đời sống sống với Đức Chúa Trời và cho Đức Chúa Trời. “Việc nhai lại” nói về sự suy ngẫm, sự thiền định — thiền định trong Luật Pháp của Đức Chúa Trời ngày và đêm (Thi Thiên 1:2). Nhưng đối với hai điều này, con người tự nhiên hoàn toàn xa lạ. Như vậy, “lừa” đại diện chính xác cho người. Người là không sạch. Nhưng cảm tạ Đức Chúa Trời có một suối mở ra “cho tội lỗi và cho sự ô uế” (Xa-cha-ri 13:1). Lại nữa, “lừa” là một tạo vật ngu xuẩn và vô cảm. Nó có ít điều chúng ta gọi là “bản năng” hơn hầu hết các thú khác. Trong điều này nữa nó giống con người tự nhiên. Dù người có thể kiêu ngạo khoe khoang về sức mạnh lý trí của mình, tự phụ về thành tựu trí tuệ của mình, sự thật là, người hoàn toàn không có bất kỳ trí tuệ thuộc linh nào: “Nhưng người tự nhiên không nhận những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời: vì chúng là sự dại dột đối với người; người cũng không thể biết chúng, vì chúng được nhận biết một cách thuộc linh” (1 Cô-rinh-tô 2:14). Và lại: “Đừng bước đi như các dân ngoại khác bước đi, trong sự hư không của tâm trí họ, có sự hiểu biết bị tối tăm, bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời qua sự ngu dốt ở trong họ, vì sự mù lòa của lòng họ” (Ê-phê-sô 4:17, 18). Cơ Đốc nhân nên biết ơn biết bao rằng: “Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta biết Đấng chân thật” (1 Giăng 5:20). Một lần nữa; “lừa” là một con vật cứng đầu và khó trị. Thường nó khó di chuyển như một con la. Con người sa ngã cũng vậy. Người là một kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Lịch sử của mọi dòng dõi của A-đam được tóm tắt trong những lời khủng khiếp đó: “chúng ta thảy đều đã quay đi, mỗi người theo đường của mình” (Ê-sai 53:6). “Không có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:11). Khi Đức Chúa Trời trở nên nhập thể và ở giữa loài người, Ngài phải nói: “Các ngươi không muốn đến với Ta, để các ngươi được sự sống” (Giăng 5:40). Khi một tội nhân thật đến với Đấng Christ, đó là vì quyền năng của Đức Chúa Trời đã “kéo” người (Giăng 6:44). Và sau khi chúng ta trở thành Cơ Đốc nhân, Đức Thánh Linh phải nắm lấy chúng ta và “dẫn” chúng ta trong “các nẻo của sự công chính” (Thi Thiên 23:3, Rô-ma 8:14). Một dòng lẽ thật như trên rất không vừa miệng đối với lòng kiêu ngạo của chúng ta. Nhưng nó phước hạnh nếu chúng ta cúi xuống trước nó và đứng ở vị trí đúng của mình trước Đức Chúa Trời — trong bụi đất. Chỉ sự soi sáng của Đức Thánh Linh mới có thể khiến bất kỳ ai trong chúng ta nhận ra chúng ta giống lừa như thế nào. Vì lý do này Sa-lô-môn viết: “Tôi nói trong lòng về tình trạng của con cái loài người, rằng Đức Chúa Trời có thể bày tỏ họ, và rằng họ có thể thấy chính họ là thú vật” (Truyền Đạo 3:18). Đức Chúa Trời đã mở mắt bạn chưa, độc giả của tôi? Bạn có thừa nhận “lừa” miêu tả chính xác mọi điều bạn là trong chính mình — không sạch, vô cảm, khó trị, chỉ phù hợp để cổ bị bẻ không? Nếu vậy, bạn có thể chiếm lấy và trân trọng những lời phước hạnh đó: “Đấng Christ đã chết cho kẻ không tin kính” (Rô-ma 5:6). Ân điển kỳ diệu biết bao đã cung cấp sự cứu rỗi cho những người như vậy: “Con đầu lòng của lừa ngươi sẽ chuộc bằng một chiên con!”

“Và không ai sẽ hiện diện trước Ta mà tay trống” (c. 20). Làm sao họ có thể! Một khi một tội nhân nghèo khổ đã được mở mắt để thấy sự hủy hoại tội lỗi đã gây ra trong người, một khi người học rằng người đã được “chuộc bởi Chiên Con,” lòng người đầy tràn, đầy lòng biết ơn và ngợi khen. Ngôn ngữ diễn đạt tốt nhất lòng biết ơn của người là: “Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va: và mọi điều ở trong ta, hãy ngợi khen danh thánh Ngài” (Thi Thiên 103:1). Không, những người đã được cứu chuộc không thể hiện diện trước Đấng Cứu Chuộc mà “trống rỗng.” Một cách tự phát họ phải lưu ý lời đó: “Vậy, bởi Ngài, chúng ta hãy dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời liên tục, tức là trái của môi miệng cảm tạ danh Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:15). “Và, không ai sẽ hiện diện trước Ta mà tay trống.” Nếu điều này được diễn đạt dưới hình thức tích cực, nó sẽ đọc: “Họ sẽ đến trước Ta như những người thờ phượng,” vì sự thờ phượng là việc trình dâng một điều gì đó cho Đức Chúa Trời. Vì chúng ta gần đây đã có ba bài về chủ đề này trong tạp chí của mình, nay ít cần chúng ta mở rộng về nó. Lần nhắc đến đầu tiên về “sự thờ phượng” trong Cựu Ước ban cho chúng ta tư tưởng cơ bản và trung tâm liên quan đến chủ đề. Trong Sáng Thế Ký 22:5, chúng ta đọc Áp-ra-ham nói: “Ta và đứa trẻ sẽ đi đến đó và thờ phượng.” Áp-ra-ham sắp dâng con trai mình cho Đức Giê-hô-va! Cũng vậy lần đầu tiên chúng ta đọc về sự thờ phượng trong Tân Ước, chúng ta thấy các nhà thông thái trình dâng quà cho Cứu Chúa hài nhi (Ma-thi-ơ 2). Lòng chúng ta nên đầy tình yêu và miệng chúng ta đầy ngợi khen khi chúng ta hiện diện trước Đức Chúa Trời ân điển của chúng ta.

“Sáu ngày ngươi sẽ làm việc, nhưng ngày thứ bảy ngươi sẽ nghỉ: trong mùa cày và mùa gặt ngươi sẽ nghỉ” (c. 21). Thứ tự của Lẽ Thật được trình bày trong đoạn chúng ta rất đẹp. Thứ nhất, chúng ta đã có điều nói về sự phân rẽ tuyệt đối cho Đức Chúa Trời (c. 18). Tiếp theo, sự dâng hiến cho Đức Chúa Trời (c. 19, 20). Rồi, sự thờ phượng trước, hoặc sự tôn thờ, Đức Chúa Trời (c. 20). Nay chúng ta nhắc đến ngày Sa-bát, sự dự phòng thương xót của Đức Giê-hô-va cho sự bận rộn của linh hồn chúng ta với chính Ngài. Cần quan sát rằng ở đây một lời được thêm vào các lần nhắc trước về Ngày Sa-bát đã ở trước chúng ta trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16, 20, 31. Về điều này ông Coates đã nói: “Sự nghỉ của ngày Sa-bát phải được giữ, và đặc điểm riêng biệt của nó trong trường hợp này là ‘trong mùa cày và mùa gặt ngươi sẽ nghỉ.’ Nó gợi ý sự cần thiết cho các thời kỳ lặp lại trong đó chúng ta ngừng hoạt động để suy ngẫm trong sự nghỉ ngơi điều Đức Chúa Trời đã làm. Các ngày Sa-bát phải được giữ, bất kể nhu cầu của công việc của Đức Giê-hô-va có thể là gì: vì tôi cho rằng mùa cày và mùa gặt có thể làm hình bóng cho những thời kỳ đòi hỏi và vất vả nhất trong công việc của Ngài. Linh hồn phải biết điều gì là gác bỏ các hoạt động của mình, và có sự nghỉ ngơi với Đức Chúa Trời. Tôi e rằng chúng ta không luôn giữ các ngày Sa-bát của mình. Chúng ta hoặc đang làm một điều gì đó, hoặc bận rộn với điều chúng ta sẽ làm. Không có đủ sự yên nghỉ với Đức Chúa Trời.”

CHƯƠNG 68: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:8-17 - Giao Ước Si-na-i

CHƯƠNG 68

Giao Ước Si-na-i

Xuất Ê-díp-tô Ký 34:8-17

Câu chìa khóa cho toàn bộ Xuất Ê-díp-tô Ký 34 là câu 27: “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Hãy viết những lời này: vì theo ý của những lời này Ta đã lập một giao ước với ngươi và với Y-sơ-ra-ên.” Do đó là tiêu đề cho bài hiện tại của chúng ta. Trong câu tiếp theo câu vừa trích dẫn, chúng ta đọc: “Ông ở đó với Đức Giê-hô-va bốn mươi ngày và bốn mươi đêm; ông không ăn bánh, cũng không uống nước. Và ông viết trên các bảng những lời của giao ước, mười điều răn.” Như vậy, giao ước Si-na-i là một giao ước luật pháp, nhưng như c. 6, 7 đã cho chúng ta thấy, đó là Luật Pháp được quản trị trong lòng thương xót và sự kiên nhẫn, cũng như sự công chính và thánh khiết. Chúng ta đã xem xét Luật Pháp như bày tỏ sự cai trị của Đức Chúa Trời trên dân đã được cứu chuộc của Ngài; bây giờ chúng ta hãy nhìn nó trong các khía cạnh thời đại của nó.

Trong Rô-ma 5:20, chúng ta đọc: “Luật pháp đến, để sự phạm pháp gia tăng:” tức là, để tội lỗi xuất hiện “quá mức tội lỗi” (Rô-ma 7:13): để sự gian ác của lòng con người được bày tỏ: để được chứng minh đầy đủ hơn rằng loài người là tội nhân: và điều này để, “Mọi miệng đều bị bịt, và cả thế gian đều có tội trước Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:19). Dưới ánh sáng của điều vừa ở trước chúng ta, chúng ta nên cẩn thận ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời đã ban Luật Pháp cho Môi-se hai lần: Xuất Ê-díp-tô Ký 31:18; 34:1, 28. Lần ban Luật Pháp đầu tiên chứng minh con người là không tin kính. Như chúng ta đã thấy, trước khi Luật Pháp được viết trên các bảng đá, nó được ban cho Môi-se bằng lời nói trước (Xuất Ê-díp-tô Ký 20), và Môi-se sau đó lặp lại nó cho Y-sơ-ra-ên (24:3), và họ khẳng định: “mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm.” Lời đầu tiên Ngài đã phán là: “Ngươi sẽ không có thần nào khác trước mặt Ta.” Nhưng chính vào lúc Ngài đang khắc những lời đó trên đá, Y-sơ-ra-ên đang nói với A-rôn: “Hãy đứng dậy, làm cho chúng tôi các thần sẽ đi trước chúng tôi” (32:1). Và điều tiếp theo là con bò vàng được làm và thờ phượng. Phần tiếp theo trực tiếp là sự thăm phạt cơn giận của Đức Chúa Trời trên họ (32:27, 28). Như vậy, thử nghiệm đầu tiên của con người — không chỉ của Y-sơ-ra-ên, vì “Như trong nước mặt đối mặt, cũng vậy lòng người đối với người” (Châm Ngôn 27:19) — kết thúc trong sự phán xét.

Như lần ban Luật Pháp đầu tiên chứng minh con người “không tin kính,” thì lần ban thứ hai sẽ tiếp nối bởi một sự bày tỏ rằng người “không có sức” để giữ nó. Đây là hai điều đặc trưng cho con người sa ngã (Rô-ma 5:6), và đây là những điều việc ban Luật Pháp hai lần được thiết kế để chỉ ra. Điều đầu tiên được chứng minh nhanh chóng: điều thứ hai được làm rõ chậm hơn, nhưng không kém chắc chắn. Đức Chúa Trời ban cho con người cơ hội công bằng và đầy đủ để cho thấy người có quyền năng giữ luật pháp hay không. Trong dân tộc Y-sơ-ra-ên, người được đại diện và thử nghiệm trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất. Y-sơ-ra-ên được phân rẽ khỏi dân ngoại: chính Đức Giê-hô-va ngự giữa họ. Họ được ban một xứ đượm sữa và mật; và, như sứ đồ nói, thuộc về họ là “sự nhận làm con, và vinh hiển, và các giao ước, và việc ban luật pháp, và sự hầu việc Đức Chúa Trời và các lời hứa” (Rô-ma 9:4). Đức Giê-hô-va có thể nói với họ một cách chính đáng ở một thời điểm sau: “Có điều gì có thể làm thêm cho vườn nho của Ta, mà Ta chưa làm trong nó? Tại sao khi Ta trông nó sinh trái nho, nó lại sinh trái nho hoang?” (Ê-sai 5:4). Vâng, vườn nho Đức Giê-hô-va trồng chỉ sinh “trái nho hoang.” Ngài đã ân điển và chậm giận chịu đựng họ, sai tiên tri này đến tiên tri khác để khuyên bảo, cảnh báo, quở trách, và răn đe. Nhưng mọi điều đều vô ích (xem Mác 12:1-5). Thế hệ này đến thế hệ khác bị thử nghiệm, nhưng luôn với cùng kết quả, ở chỗ Luật Pháp “yếu đuối qua xác thịt” (Rô-ma 8:3). Con người không có khả năng đáp ứng các yêu cầu công chính của Đức Chúa Trời. Người “không có sức.” Vì vậy, như không thể tránh khỏi, thử nghiệm thứ hai này của con người dưới Luật Pháp cũng kết thúc với sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và lòng thương xót chậm giận của Đức Chúa Trời được thấy trong đó cũng rất ấn tượng. Cú đánh đầy đủ và cuối cùng của cơn thạnh nộ Ngài không giáng trên Y-sơ-ra-ên có tội cùng một lúc, mà được thực hiện chậm rãi và theo từng giai đoạn. Thứ nhất, Đức Chúa Trời giao dân Ngài vào tay người Canh-đê. Như Ngài phán qua Ê-sai: “Hỡi người A-si-ri, cây roi của cơn giận Ta, và cây gậy trong tay chúng là sự phẫn nộ của Ta. Ta sẽ sai nó chống lại một dân tộc giả hình, và chống lại dân của cơn thạnh nộ Ta Ta sẽ ban cho nó một mệnh lệnh, để lấy của cướp, và lấy mồi, và giày đạp chúng như bùn ngoài đường” (10:5, 6). Thử nghiệm thứ hai của Y-sơ-ra-ên dưới Luật Pháp đã kết thúc. “Vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Shekinah) đã rời khỏi thành thánh (Ê-xê-chi-ên 11:23, 24), và con cháu Y-sơ-ra-ên bị đem xuống làm phu tù đến Ba-by-lôn: và qua tiên tri Ô-sê, Dân tộc bị Đức Chúa Trời từ bỏ: “Rồi Đức Chúa Trời phán: Hãy đặt tên nó là Lô-Am-mi: vì các ngươi không phải là dân Ta” (1:9). Sau đó, một phần còn lại được phép rời Ba-by-lôn và trở về xứ của tổ phụ họ, đến thành đã bị hủy hoại bởi sự ngu dại và nổi loạn của họ, để dựng nó lại và xây đền thờ. Nhưng họ trở lại không phải như dân của Đức Chúa Trời, mà như “Lô-Am-mi.” Và dù một đền thờ được dựng, nhưng không có vinh hiển Shekinah ở trong nó. Nó trống rỗng! Đức Chúa Trời không còn ngự giữa họ. Các tiên tri Ngài sai đến với họ trong thời kỳ đó nhấn mạnh sự hủy hoại đã đến, và chỉ về phía trước đến sự đến của Cứu Chúa. Thử nghiệm lớn lúc đó không còn là sự vâng theo Luật Pháp (dù luật đó không bị bãi bỏ), mà là sự chấp nhận khiêm nhường sự phán xét của Đức Chúa Trời đang ở trên họ, và sự chờ đợi trong tinh thần đau buồn cho Đấng Giải Cứu. Nhưng thay vì hạ mình trước Đức Chúa Trời, thay vì ăn năn tội lỗi của mình, thay vì thừa nhận họ “không có sức,” họ lại tự xưng công chính hơn bao giờ hết. Điều này đã được một người khác trình bày một cách tài tình: “Nhưng nay, than ôi! bạn lại thấy quyền năng của Sa-tan là gì, và cách hắn có thể làm mù một cách tinh vi, qua sự ngu dại của con người, lòng của con người. Điều này rất nổi bật, và người ta thường nhận thấy nó như thuận lợi cho Y-sơ-ra-ên, rằng sau khi họ trở về, họ không còn là những người thờ hình tượng nữa. Đó đã là tội lỗi đặc biệt của họ. Tiên tri hỏi, bạn nhớ, ‘Há một dân tộc đã thay đổi các thần của họ, mà chúng không phải là thần sao? Nhưng dân Ta đã thay đổi vinh hiển của họ cho điều không có lợi.’ Ngay cả từ đồng vắng họ đã làm vậy. Đầu tiên là con bò vàng, và suốt đồng vắng họ đã lấy ‘đền tạm của Mô-lóc, và ngôi sao của thần Remphan của họ, những hình họ làm để thờ phượng chúng.’ Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất, nhưng họ là những người thờ hình tượng đến tận cốt lõi của lòng. “Nhưng ngay khi không có thần ở giữa họ — ngay khi đền thờ trống rỗng và vinh hiển đã rời đi — ngay khi họ ở trong sự hủy hoại mà tội lỗi của họ đã gây ra, thì ngay lập tức Sa-tan đến, không còn trong bộ dạng thờ hình tượng nữa, mà nay để chống lại bản án Đức Chúa Trời đã tuyên trên họ — nay để thuyết phục họ rằng rốt cuộc họ không phải là Lô-Am-mi — rằng họ là dân của Đức Chúa Trời, và nói: ‘Đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va là chúng ta.’ Thực tế, chủ nghĩa Pha-ri-si là sự tăng trưởng của thời kỳ đó, và chủ nghĩa Pha-ri-si là sự tự xưng công chính chống lại bản án của Đức Chúa Trời trên họ, giả vờ có một sự công chính khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố rõ ràng con người không có. Cũng vậy khi Đấng Giải Cứu được tiên tri đó đến, và khi vinh hiển, theo một cách sâu sắc và kỳ diệu hơn bao giờ hết, một lần nữa ở giữa họ — vâng, ‘vinh hiển của Con Một, ở trong lòng Cha’ — Điều tương ứng của vinh hiển của đền tạm xưa đó — khi Đấng phải đến đã đến, và ở giữa họ trong tình yêu và ân điển, sẵn sàng gặp họ với mọi lòng thương xót và dịu dàng — không đến để được phục vụ, mà để phục vụ — không đòi hỏi, mà để ban với cả hai tay — ban không giới hạn — ban như Đức Chúa Trời — than ôi! Những người Pha-ri-si này có thể quay sang nhau một cách thoải mái và nói: ‘có người Pha-ri-si nào đã tin Ngài không?’ Họ là những người Pha-ri-si đã giết Chúa của vinh hiển” (Ông F. W. Grant). Lúc đó, như một lẽ tự nhiên, Do Thái giáo kết thúc. Việc thầy tế lễ thượng phẩm xé áo của mình (Ma-thi-ơ 26:65), dù chính ông không biết (đối chiếu Giăng 11:51), gợi ý rằng chức thầy tế lễ đã hoàn thành ngày của nó. Thử nghiệm thứ hai của con người dưới Luật Pháp đã kết thúc. Nay không còn lại gì ngoài sự phán xét, nhưng ngay cả điều đó còn trì hoãn thêm bốn mươi năm nữa, cho đến khi, năm 70 sau Công nguyên, Giê-ru-sa-lem bị chiếm, đền thờ bị phá hủy, và người Do Thái bị tản lạc ra nước ngoài. Ngay cả trước khi sự phán xét đó giáng xuống, lời kêu gọi của Đức Chúa Trời cho dân của chính Ngài là: “Hãy tự cứu mình khỏi thế hệ gian tà này” (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:40). Và lại: “Vậy, chúng ta hãy ra ngoài trại quân, đến cùng Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:13).

Nhưng nay chúng ta phải quay lại các bước của mình, và trở về điểm chúng ta bắt đầu. Điều trung tâm trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34 là “giao ước” Đức Giê-hô-va lập với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i. Như chúng ta đã chỉ ra trong các đoạn mở đầu của bài trước, giao ước đó dựa trên mười lời khắc trên các bảng đá. Đó là một giao ước luật pháp, nhưng luật pháp được quản trị trong lòng thương xót, ân điển, sự kiên nhẫn, cũng như sự thánh khiết và công chính. Trong giao ước đó, Đức Chúa Trời nhấn mạnh các quyền của Ngài trên con người. Thứ nhất, Ngài đòi hỏi sự phân rẽ tuyệt đối, cho chính Ngài (c. 18). Thứ hai, sự dâng hiến hoàn toàn cho chính Ngài (c. 19, 20). Thứ ba, sự vâng phục hoàn toàn ngày Sa-bát đã chỉ định của Ngài, không có ngoại lệ nào được phép ngay cả trong mùa gặt (c. 21). Tiếp theo là đoạn hiện tại của chúng ta.

“Ngươi sẽ giữ lễ tuần lễ, của trái đầu mùa của vụ gặt lúa mì” (c. 22). Tư tưởng trung tâm liên quan đến mỗi “lễ” của Y-sơ-ra-ên là việc nhóm dân sự lại quanh chính Đức Giê-hô-va, trên nền tảng sự cứu chuộc đã hoàn thành. Như vậy, đó là trách nhiệm tập thể được xem xét ở đây, và, chúng ta có thể thêm, đặc ân tập thể, vì không có đặc ân nào lớn hơn được hưởng trên đất hơn là các thánh của Đức Chúa Trời được nhóm lại với nhau, trong sự nhóm họp lễ hội, quanh chính Ngài. “Lễ tuần lễ,” được biết đến nhiều hơn là “Lễ Ngũ Tuần,” được mô tả dài nhất trong Lê-vi Ký 23:15-21. Ở đây nó được liên kết với “trái đầu mùa của vụ gặt lúa mì.” Điều này lập tức khiến chúng ta nghĩ đến Gia-cơ 1:18: “Theo ý muốn của Ngài, Ngài đã sinh chúng ta bằng Lời của lẽ thật, để chúng ta là một loại trái đầu mùa của các tạo vật Ngài.” Theo thời đại, lễ nhận được một sự ứng nghiệm một phần tại sự giáng xuống của Thánh Linh trong Công Vụ Các Sứ Đồ 2. Chúng tôi nói “ứng nghiệm một phần,” vì lời của Phi-e-rơ trong Công Vụ Các Sứ Đồ 2:16: “Nhưng đây là điều đã được phán bởi tiên tri Giô-ên,” thay vì “đây là sự ứng nghiệm của điều đã được phán bởi Giô-ên,” cho chúng ta biết sự thực hiện hoàn toàn vẫn còn trong tương lai: như thực tế nó là vậy. “Hai ổ bánh” của Lê-vi Ký 23:17 chỉ, thứ nhất, đến người Do Thái và dân ngoại nay được nhóm lại với nhau và làm thành viên đồng bạn của Thân Thể Đấng Christ; nhưng, cuối cùng chúng làm hình bóng về sự tái hợp của hai nhà Y-sơ-ra-ên (đối chiếu Ê-xê-chi-ên 37:16) khi, sau khi thời đại này đã trải qua tiến trình của nó, người Do Thái sẽ được phục hồi lại ân huệ của Đức Chúa Trời.

“Và lễ thu hoạch vào cuối năm” (c. 22). Điều này được biết đến nhiều hơn là “Lễ Lều Tạm.” Đó là lễ cuối cùng trên lịch tôn giáo của Y-sơ-ra-ên. Sự ứng nghiệm theo thời đại của nó vì vậy vẫn còn trong tương lai. “Lễ Lều Tạm là niềm vui của Thiên Niên, khi Y-sơ-ra-ên đã ra khỏi đồng vắng, nơi tội lỗi của họ đã đặt họ: nhưng sẽ được thêm vào ngày đầu tiên này (ngày “thứ tám” của Lê-vi Ký 23:36) của một tuần khác — niềm vui phục sinh của những người được sống lại với Chúa Giê-xu, mà sự hiện diện của Đức Thánh Linh đáp ứng trong lúc chờ đợi. Do đó, chúng ta thấy lễ Lều Tạm diễn ra sau khi sản vật của đất đã được thu hoạch, và, như chúng ta học ở nơi khác, không chỉ sau mùa gặt, mà sau mùa nho nữa; tức là, sau sự phân rẽ bởi sự phán xét, và sự thi hành cuối cùng của sự phán xét trên đất, khi các thánh trên trời và trên đất đều sẽ được nhóm lại” (Ông J. N. Darby).

“Ba lần trong năm mọi con trai của ngươi sẽ hiện diện trước mặt Chúa Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên” (c. 23). Các dịp đặc biệt được chỉ định là, “trong Lễ Bánh Không Men, và trong Lễ Tuần Lễ, và trong Lễ Lều Tạm” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:16). Thật sự, những lễ đó xem xét ba thời đại riêng biệt: thứ nhất, Cựu Ước, khi Y-sơ-ra-ên được phân rẽ cho Đức Giê-hô-va. Thứ hai, khoảng thời gian hiện tại này, khi ngoài “phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển” (Rô-ma 11:5) từ dòng dõi Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời cũng đang thăm viếng “các dân ngoại, để lấy ra từ họ một dân cho danh Ngài” (Công Vụ Các Sứ Đồ 15:14). Thứ ba, đến Thiên Niên, khi Đức Giê-hô-va “sẽ trở lại, và sẽ xây lại đền tạm của Đa-vít, đã đổ xuống; và sẽ xây lại những đổ nát của nó, và sẽ dựng nó lên: Để những người còn lại có thể tìm kiếm Đức Giê-hô-va, và mọi dân ngoại, mà danh Ta được gọi trên họ” (Công Vụ Các Sứ Đồ 15:16, 17). Chúng ta có thể thêm rằng mỗi một trong ba Ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, một cách riêng biệt, được xem xét trong các lễ này. Lễ Bánh Không Men, gắn liền không thể tách rời với Lễ Vượt Qua, nói với chúng ta về Đức Chúa Trời Con. Lễ Tuần Lễ hay Lễ Ngũ Tuần được đánh dấu bởi sự giáng xuống của Thánh Linh (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:2; Giô-ên 2:28). Lễ Lều Tạm sẽ chứng kiến đáp lời cho lời cầu xin thường được cầu nguyện đó: “Cha chúng tôi ở trên trời... Nước Cha được đến” (đối chiếu Ma-thi-ơ 13:43; 16:27). Thứ tự cũng giống như trong ngụ ngôn ba-một của Lu-ca 15: công việc của Người Chăn, công việc của Thánh Linh, đem vào nhà của Cha. Như vậy nó là theo kinh nghiệm.

Như chúng ta đã nói, các “lễ” liên quan đến trách nhiệm tập thể, và đặc ân tập thể nữa, vì: “Này, thật tốt và vui biết bao khi anh em ở với nhau trong sự hiệp một” (Thi Thiên 133:1). Nhưng than ôi, lịch sử đã lặp lại. Ở đầu lịch sử quốc gia của Y-sơ-ra-ên, họ là một “hội chúng” thống nhất. Cũng vậy ở đầu thời đại này: “Mọi người đã tin đều ở với nhau” (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:44). Trong một thời gian mọi điều đều tốt; rồi sự thất bại và tội lỗi đến, tiếp theo là sự sửa phạt và phán xét của Đức Chúa Trời; đúng cho cả Y-sơ-ra-ên và Cơ Đốc giáo. Cuối cùng Y-sơ-ra-ên bị đem làm phu tù đến Ba-by-lôn, cũng vậy, suốt ‘thời đại tối tăm’ “Ba-by-lôn huyền bí” của Khải Huyền 17 thống trị châu Âu. Một phần còn lại của Y-sơ-ra-ên trở về từ Ba-by-lôn và sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời được phục hồi ở Y-sơ-ra-ên, dù không theo vinh hiển nguyên thủy của nó. Cũng vậy có một cuộc Cải Chánh, một phần còn lại được giải cứu khỏi giáo hoàng, và Đức Chúa Trời lại được tôn vinh, dù dòng lẽ thật không tinh sạch như lúc ban đầu. Nhưng ở cuối thời kỳ Cựu Ước, chứng cớ tập thể của Y-sơ-ra-ên là một đống đổ nát và hủy hoại hoàn toàn: chức thầy tế lễ đã “làm hư hoại giao ước của Lê-vi” (Ma-la-chi 2:7, 8); bánh ô uế được dâng trên bàn thờ của Đức Chúa Trời (Ma-la-chi 1:7). Giu-đa đã “làm ô uế sự thánh khiết của Đức Giê-hô-va” (Ma-la-chi 2:11), và Đức Giê-hô-va phải nói: “Ta không vui thích các ngươi... Ta cũng sẽ không nhận một của lễ từ tay các ngươi” (Ma-la-chi 1:10). Cũng vậy, chứng cớ tập thể của Cơ Đốc giáo đã từ lâu rơi vào đổ nát. Thư cuối cùng trong các Thư gửi cho các Hội Thánh miêu tả Đấng Christ ở bên ngoài (Khải Huyền 3:20), và tiếng Ngài chỉ gửi đến cá nhân: “Nếu ai nghe tiếng Ta.”

“Vì Ta sẽ đuổi các dân tộc ra trước ngươi và mở rộng bờ cõi ngươi: không ai sẽ thèm muốn đất ngươi, khi ngươi đi lên hiện diện trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ba lần trong năm” (c. 24). Câu này minh họa Châm Ngôn 16:7 một cách đáng chú ý biết bao: “Khi đường lối của một người đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ngài cũng khiến kẻ thù của người hòa thuận với người.” Đức Chúa Trời sẽ không cho phép bất kỳ ai là người mắc nợ Ngài: Ngài đã hứa: “Những kẻ tôn trọng Ta, Ta sẽ tôn trọng” (1 Sa-mu-ên 2:30). Cũng vậy ở đây. Những người Y-sơ-ra-ên này đang đi lên đền thờ để thờ phượng Đức Giê-hô-va; trong sự vắng mặt của họ, Ngài sẽ canh giữ nhà của họ. “Không ai sẽ thèm muốn đất ngươi, khi ngươi đi lên hiện diện trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ba lần trong năm.” Điều này chứng minh một cách nổi bật biết bao tính tuyệt đối của sự kiểm soát của Đức Chúa Trời trên các tạo vật của Ngài! Và con người, dù sa ngã và nổi loạn, không phải là ngoại lệ. Như Đa-ni-ên 4:35 cho chúng ta biết: “Ngài làm theo ý Ngài trong đạo quân trên trời, và giữa cư dân trên đất: và không ai có thể ngăn tay Ngài.” Cũng vậy ở đây. Các nam Hê-bơ-rơ phải rời nông trại của họ và đi lên đền thờ ở Giê-ru-sa-lem (Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:16) — đối với nhiều người, một hành trình dài. Họ bị bao quanh bởi dân ngoại thù địch nhưng sự kiểm soát của Đức Chúa Trời trên con người, mọi người, hoàn toàn đến nỗi không ai được phép quấy rối gia đình hoặc bầy súc vật của họ trong khi họ đi vắng. Như vậy, chúng ta thấy Đức Chúa Trời không chỉ kiềm chế các hoạt động của kẻ ác, mà còn điều chỉnh cả những dục vọng của lòng gian ác của chúng: “Lòng vua ở trong tay Đức Giê-hô-va, như các dòng nước: Ngài xoay nó theo ý Ngài muốn” (Châm Ngôn 21:1).

“Ngươi sẽ không dâng huyết của của lễ Ta với men” (c. 25). Đức Chúa Trời rất ghen tuông về các hình bóng. Tại sao? Vì chúng chỉ về phía trước đến con người và công việc của Đấng Christ. Như vậy, sự ghen tuông của Ngài về các hình bóng là sự canh giữ của Ngài về vinh hiển của Con yêu dấu của Ngài. Vì vậy, vì các của lễ chỉ về phía trước đến Chúa Giê-xu, men (là biểu tượng của điều ác) phải bị loại trừ, vì Ngài là “thánh, vô hại, không ô uế, phân rẽ khỏi tội nhân” (Hê-bơ-rơ 7:26).

“Ngươi sẽ không dâng huyết của của lễ Ta với men.” Thật kỳ diệu và phước hạnh khi quan sát cách Đức Giê-hô-va ở đây nhắc đến của lễ: Ngài không nói “huyết của của lễ ngươi,” mà “của lễ Ta.” Đây cũng là ngôn ngữ của điều tương ứng: Của Lễ “được dâng một lần đủ cả,” là của Đức Chúa Trời chỉ định, là của Đức Chúa Trời cung cấp, là cho sự thỏa mãn của Đức Chúa Trời. Con người không có phần hay phần chia trong nó chút nào. “Sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va.” Lẽ thật cùng này thường được trình bày trong các hình bóng. Trong Sáng Thế Ký 22:8, chúng ta nghe Áp-ra-ham nói với câu hỏi của con trai mình “Chiên con cho của lễ thiêu ở đâu? — Đức Chúa Trời sẽ tự cung cấp một chiên con.” Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:27, chúng ta được cho biết: “Đó là Lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va.” Liên quan đến hai con dê trong ngày chuộc tội, thăm được bắt, “một thăm cho Đức Giê-hô-va” (Lê-vi Ký 16:8): và cứ như vậy.

“Cũng không để của lễ của Lễ Vượt Qua đến sáng” (c. 25). Chiên con Lễ Vượt Qua phải được ăn trong cùng đêm nó bị giết và nướng trong lửa, không để lại để ăn vào ngày mai (xem 12:10). Ứng dụng của chi tiết này của hình bóng rất trọng nghiêm và tra xét. Ăn chiên con vào ngày mai, sẽ là tách nó khỏi ý nghĩa của cái chết của nó. Việc ăn chiên con nói với chúng ta về tín đồ (đã được che chở bởi huyết của Ngài) nuôi dưỡng trên Đấng Christ: ăn chiên con trong cùng đêm nó bị giết, cho chúng ta biết chúng ta luôn nuôi dưỡng trên Đấng Christ với một cảm giác sâu sắc trong linh hồn về điều cái chết và việc chịu phán xét thay cho chúng ta của Ngài (“nướng với lửa”) thật sự liên quan đến Ngài. Hãy lưu ý cách chính Đấng Christ nhấn mạnh điều này trong Giăng 6: trước hết c. 50, 51, rồi c. 53-56!

“Trái đầu tiên của trái đầu mùa của đất ngươi ngươi sẽ đem đến nhà của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi” (c. 26). Sắc lệnh của Đức Chúa Trời này nhận được sự khuếch đại trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:1-11. Độc giả quan tâm sẽ thấy có lợi khi nghiên cứu cầu nguyện chi tiết toàn bộ đoạn đó cho chính mình: chúng ta chỉ có thể tóm tắt sự dạy dỗ của nó ở đây. Thứ nhất, nó liên quan đến việc Y-sơ-ra-ên chiếm hữu cơ nghiệp của họ (c. 1). Thứ hai, “trái đầu tiên của trái đầu mùa của đất ngươi” này là lời cam kết hoặc tiền đặt cọc của Đức Chúa Trời về vụ gặt sắp đến (c. 2). Thứ ba, Y-sơ-ra-ên thừa nhận điều này bằng việc trình diện của họ cho thầy tế lễ (c. 3). Thứ tư, người Y-sơ-ra-ên sau đó được yêu cầu nhìn lại và thừa nhận tình trạng xấu hổ và nô lệ trước đây của mình (c. 5-7). Thứ năm, người sau đó thừa nhận sự tốt lành của Đức Giê-hô-va trong sự giải cứu (c. 8). Thứ sáu, người bày tỏ lòng biết ơn về phần tốt lành Đức Giê-hô-va đã ban cho người (c. 9). Thứ bảy, người trình diện “trái đầu mùa” trong sự thờ phượng trước Ngài (c. 10, 11). Mọi điều trên đều phong phú trong sự dạy dỗ theo hình bóng của nó, phần lớn đã ở trước chúng ta trong các mối liên hệ khác. Điều riêng biệt ở đây, là sự tương phản được trình bày giữa điều chúng ta tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:22 và ở đây trong c. 26. “Trái đầu mùa của vụ gặt lúa mì” chỉ đến Đấng Christ (đối chiếu Giăng 12:24 với 1 Cô-rinh-tô 15:23). Nhưng “trái đầu tiên của trái của đất ngươi” hoặc “cơ nghiệp” nói, chúng tôi tin, về Đức Thánh Linh, Đấng là “tiền đặt cọc của cơ nghiệp chúng ta cho đến sự cứu chuộc của sở hữu đã mua” (Ê-phê-sô 1:13, 14). Há chúng ta không có điều tương ứng của Xuất Ê-díp-tô Ký 34:26 trong Rô-ma 8:22 sao: “Chính chúng ta nữa, có trái đầu mùa của Thánh Linh!” Và dưới ánh sáng của Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:10, 11, há chúng ta không được dạy rằng chúng ta nên cảm tạ Đức Chúa Trời một cách chân thành cho món quà Thánh Linh như cho món quà Con của Ngài sao? Há chúng ta có nhận ra chúng ta mắc nợ, và vì vậy có nhiều lý do ngợi khen, cho công việc của Thánh Linh trong chúng ta, như công việc của Đấng Christ cho chúng ta không!

“Ngươi sẽ không nấu dê con trong sữa của mẹ nó” (c. 26). Về điều này chúng ta không có điều gì tốt hơn để đưa ra ngoài bình luận ngắn gọn của ông Dennett: “Lệnh cấm đáng chú ý này được tìm thấy ba lần trong Kinh Thánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:19; 34:26; Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:21). Đức Chúa Trời sẽ khiến dân Ngài cẩn thận một cách dịu dàng, canh giữ họ khỏi việc vi phạm bất kỳ bản năng nào của tự nhiên. Sữa của mẹ là thức ăn, là sự nuôi dưỡng của dê con, và do đó điều này không được dùng để nấu nó làm thức ăn cho người khác.”

“Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Hãy viết những lời này: vì theo ý của những lời này Ta đã lập một giao ước với ngươi và với Y-sơ-ra-ên” (c. 27). Câu này tóm tắt mọi điều đã ở trước chúng ta trong các câu trước của chương. Một ký thuật không thể hủy hoại phải được làm về mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán với tôi tớ Ngài. Các từ: “Ta đã lập một giao ước với ngươi (người trung bảo theo hình bóng) và với Y-sơ-ra-ên,” ban sự bảo đảm rằng mọi điều cuối cùng sẽ được thực hiện qua con người và sự quản trị Thiên Niên của Đấng Christ. Y-sơ-ra-ên đã thất bại trong quá khứ, nhưng sẽ không có sự thất bại với Đấng sẽ cuối cùng thực hiện các lời khuyên của Đức Chúa Trời và tôn vinh Ngài trong chính cảnh này nơi dân Ngài đã làm ô danh Ngài một cách nghiêm trọng như vậy. Nguyện Đức Giê-hô-va thúc đẩy ngày vui mừng đó.

CHƯƠNG 69: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28-35 - Người Trung Bảo Được Tôn Vinh

CHƯƠNG 69

Người Trung Bảo Được Tôn Vinh

Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28-35

Luật Pháp có “bóng của những điều tốt lành sắp đến” (Hê-bơ-rơ 10:1). Một minh họa và ví dụ đẹp đẽ về điều này được tìm thấy trong các câu cuối của Xuất Ê-díp-tô Ký 34, trong đó chúng ta thấy Môi-se từ núi xuống với khuôn mặt rạng rỡ. Chìa khóa cho phần hiện tại của chúng ta được tìm thấy trong việc lưu ý vị trí chính xác nó chiếm giữ trong sách cứu chuộc này. Nó đến sau giao ước luật pháp Đức Giê-hô-va lập với Y-sơ-ra-ên: nó đến trước việc dựng đền tạm thật sự và vinh hiển Shekinah đầy dẫy nó. Như chúng ta sẽ thấy, đoạn của chúng ta được giải thích cho chúng ta trong 2 Cô-rinh-tô 3. Điều chúng ta có ở đây trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34 cung cấp cả một sự so sánh và một sự tương phản với thời đại mới, thời đại của Thánh Linh, của ân điển, của sự sống dư dật hơn. Nhưng trước khi thời đại đó được khánh thành, Đức Chúa Trời thấy phù hợp rằng con người phải được thử nghiệm đầy đủ dưới Luật Pháp, và điều đó, nhằm mục đích chứng minh người là gì như một tạo vật sa ngã và tội lỗi. Như đã được chỉ ra trong bài trước của chúng ta, thử nghiệm của con người dưới hệ thống Môi-se chứng minh hai điều: thứ nhất, người “không tin kính;” thứ hai, người “không có sức” (Rô-ma 5:6). Nhưng đây là những điều tiêu cực: trong Rô-ma 8:7, một đặc điểm thứ ba của tình trạng khủng khiếp của con người được nhắc đến, cụ thể là người “thù nghịch với Đức Chúa Trời.” Điều này được bày tỏ khi Con Đức Chúa Trời trở nên nhập thể và ở trong đền tạm ba mươi ba năm trên đất này. “Ngài đến nơi của Ngài, và dân Ngài không tiếp nhận Ngài” (Giăng 1:11). Không chỉ vậy, Ngài còn bị “khinh dể và từ chối bởi loài người.” Không, hơn nữa, họ ghét Ngài, ghét Ngài “không cớ” (Giăng 15:25). Sự ghét của họ cũng sẽ không được xoa dịu cho đến khi họ kết án Ngài chết như một kẻ phạm tội và đóng đinh Ngài trên thập tự giá bị rủa sả. Và, hãy nhớ, không chỉ người Do Thái giết Chúa của vinh hiển, mà cả dân ngoại nữa: vì vậy Đức Giê-hô-va phán, khi nhìn về phía trước đến cái chết của Ngài: “Nay là sự phán xét của thế gian này” (Giăng 12:31) — không chỉ của Y-sơ-ra-ên. Ở đó thời kỳ thử thách hoặc kiểm tra của con người kết thúc. Con người nay không ở dưới sự thử thách. Người ở dưới sự kết án: “Như đã chép: Không có người công chính, dù một người cũng không: Không có người hiểu biết, không có người tìm kiếm Đức Chúa Trời. Tất cả đều đã đi chệch đường, cùng nhau trở nên vô ích; không có người làm điều lành, dù một người cũng không” (Rô-ma 3:10-12). Con người không đang bị xét xử: người là một tội phạm, dưới bản án. Không lời nài xin nào sẽ có hiệu quả: không lời bào chữa nào sẽ được chấp nhận. Vấn đề hiện tại giữa Đức Chúa Trời và tội nhân là, con người có cúi đầu trước phán quyết công chính của Đức Chúa Trời không. Đây là nơi Phúc Âm gặp chúng ta. Nó đến với chúng ta như đến những người đã “mất,” như đến những người “không tin kính, không có sức, thù nghịch với Đức Chúa Trời.” Nó công bố cho chúng ta các ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời — hy vọng duy nhất cho tội nhân nghèo khổ. Nhưng ân điển đó sẽ không được hoan nghênh cho đến khi tội nhân cúi đầu trước bản án của Đức Chúa Trời chống lại người. Đó là lý do cả sự ăn năn và đức tin đều được đòi hỏi từ tội nhân. Hai điều này không được tách rời. Phao-lô rao giảng: “sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:21). Sự ăn năn là sự thừa nhận của tội nhân về bản án kết án đó mà người đang ở dưới. Đức tin là sự chấp nhận ân điển và lòng thương xót được mở rộng cho người qua Đấng Christ. Sự ăn năn không phải là việc lật một trang mới và thề rằng tôi sẽ sửa đường lối của mình; đúng hơn nó là việc đóng dấu của tôi rằng Đức Chúa Trời là chân thật khi Ngài nói với tôi rằng tôi “không có sức,” rằng trong chính mình trường hợp của tôi là vô vọng, rằng tôi không có khả năng “làm tốt hơn lần sau” hơn là khả năng tạo dựng một thế giới. Cho đến khi điều này được tin thật (không phải như kết quả của kinh nghiệm của tôi, mà trên thẩm quyền của Lời thánh của Đức Chúa Trời), tôi sẽ không thật quay sang Đấng Christ và hoan nghênh Ngài — không phải như một Người Giúp Đỡ, mà như một Cứu Chúa. Như nó là theo thời đại, cũng vậy theo kinh nghiệm: phải có “một chức vụ của sự chết” (2 Cô-rinh-tô 3:7), trước khi có “một chức vụ của Thánh Linh” hoặc sự sống (2 Cô-rinh-tô 3:8): — phải có “chức vụ của sự kết án,” trước “chức vụ của sự công chính” (2 Cô-rinh-tô 3:9). Ôi, một “chức vụ của sự kết án và sự chết” nghe lạ tai chúng ta, phải không? Một “chức vụ của ân điển” chúng ta có thể hiểu, nhưng một “chức vụ của sự kết án” không dễ nắm bắt như vậy. Nhưng điều sau là nhu cầu đầu tiên của con người: phải cho thấy người là gì trong chính mình: một đống đổ nát vô vọng, hoàn toàn không có khả năng đáp ứng các yêu cầu công chính của một Đức Chúa Trời thánh — trước khi người sẵn sàng là một người mắc nợ lòng thương xót duy nhất. Chúng tôi lặp lại: như nó là theo thời đại, cũng vậy theo kinh nghiệm: chính điều này (kinh nghiệm của chính ông) sứ đồ Phao-lô đã nhắc đến khi ông nói: “Vì trước kia tôi sống không có luật pháp: nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết” (Rô-ma 7:9). Trong những ngày chưa tái sinh, ông, theo đánh giá của chính mình, “sống,” nhưng đó là “không có Luật Pháp,” tức là, tách rời khỏi việc đáp ứng các đòi hỏi của nó. “Nhưng khi điều răn đến,” khi Đức Thánh Linh làm việc trong ông, khi Lời Đức Chúa Trời đến trong quyền năng đến lòng ông, thì “tội lỗi sống lại,” tức là, ông được khiến nhận thức tình trạng khủng khiếp của mình; và rồi ông “chết” đối với sự tự mãn tự xưng công chính của mình — ông thấy rằng, trong chính mình, trường hợp của ông là vô vọng. Vâng, sự xuất hiện của người trung bảo được tôn vinh đến không phải trước, mà sau, giao ước luật pháp.

“Ông ở đó với Đức Giê-hô-va bốn mươi ngày và bốn mươi đêm; ông không ăn bánh, cũng không uống nước. Và ông viết trên các bảng những lời của giao ước, mười điều răn” (c. 28). Đoạn của chúng ta đầy những sự so sánh và tương phản. “Bốn mươi ngày” ở đây lập tức nhắc đến “bốn mươi ngày” được nhắc trong Ma-thi-ơ 4. Ở đây là Môi-se: ở đó là Đấng Christ. Ở đây là Môi-se trên núi: ở đó là Đấng Christ trong đồng vắng. Ở đây là Môi-se được ưu đãi với một sự bày tỏ vinh hiển từ Đức Chúa Trời: ở đó là Đấng Christ bị Ma Quỉ cám dỗ. Ở đây là Môi-se nhận Luật Pháp, từ miệng Đức Giê-hô-va: ở đó là Đấng Christ bị Ma Quỉ tấn công để từ bỏ Luật Pháp đó. Chúng ta hầu như không biết điều nào trong hai điều là kỳ diệu lớn hơn: rằng một con giun tội lỗi của đất được nâng lên một tầm cao danh dự như vậy để được phép dành một mùa trong sự hiện diện của Đức Giê-hô-va vĩ đại, hay rằng Chúa của vinh hiển hạ mình xuống thấp như vậy để ở sáu tuần với Ma Quỉ hôi thối.

“Xảy ra, khi Môi-se từ núi Si-na-i xuống với hai bảng chứng cớ trong tay Môi-se, khi ông từ núi xuống, Môi-se không biết da mặt ông sáng rực trong khi ông nói với Ngài.” Thật phước hạnh khi so sánh và tương phản lần xuống núi thứ hai này của Môi-se với điều đã ở trước chúng ta trong chương 32. Ở đó chúng ta thấy khuôn mặt Môi-se lan tỏa cơn giận (c. 19): ở đây ông xuống với khuôn mặt rạng rỡ. Ở đó ông thấy một dân đang thờ hình tượng, ở đây ông trở lại với một dân xấu hổ. Ở đó chúng ta thấy ông ném các bảng đá xuống đất (c. 19): ở đây ông đặt chúng trong hòm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:5).

“Xảy ra, khi Môi-se từ núi Si-na-i xuống với hai bảng chứng cớ trong tay Môi-se, khi ông từ núi xuống, Môi-se không biết da mặt ông sáng rực trong khi ông nói với Ngài.” Điều này cũng nhắc chúng ta về một sự kiện Tân Ước, rất giống, nhưng vô cùng khác. Chính trên núi khuôn mặt Môi-se được làm rạng rỡ, và chính trên núi Chúa chúng ta được hóa hình. Nhưng vinh hiển của Môi-se chỉ là vinh hiển phản chiếu, trong khi vinh hiển của Đấng Christ là vốn có. Sự sáng của khuôn mặt Môi-se là hậu quả của việc ông được đem vào sự hiện diện trực tiếp của vinh hiển Đức Giê-hô-va: sự hóa hình của Đấng Christ là sự tỏa sáng của vinh hiển cá nhân của chính Ngài. Sự rạng rỡ của Môi-se bị giới hạn ở khuôn mặt ông, nhưng về Đấng Christ chúng ta đọc: “Áo Ngài trắng như ánh sáng” (Ma-thi-ơ 17:3). Môi-se không biết da mặt ông sáng: Đấng Christ biết, như rõ ràng từ lời Ngài: “Đừng nói khải tượng này cho ai” (Ma-thi-ơ 17:9).

Câu 29 này trình bày, một cách phước hạnh nhất, hậu quả chắc chắn của sự thông công thân mật với Đức Giê-hô-va là gì, và theo hai cách. Thứ nhất, không linh hồn nào có thể hưởng sự thông công thật với Đức Chúa Trời toàn vinh hiển mà không bị ảnh hưởng bởi đó, và ở một mức độ đáng kể. Môi-se đã bị cuốn hút vào các sự truyền đạt nhận được và vào việc suy ngẫm vinh hiển của Đấng phán với ông: và chính con người ông đã bắt và giữ lại một số tia của vinh hiển đó. Cũng vậy ngày nay: như chúng ta đọc trong Thi Thiên 34:5: “Họ nhìn lên Ngài, và khuôn mặt họ rạng rỡ” (Bản Sửa Đổi). Chính sự thông công với Đức Giê-hô-va khiến chúng ta trở nên giống hình ảnh Ngài. Chúng ta sẽ không trở nên giống Đấng Christ hơn cho đến khi chúng ta bước đi thường xuyên hơn và gần gũi hơn với Ngài. “Nhưng tất cả chúng ta, với mặt không che, nhìn như trong một gương vinh hiển của Chúa, được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển, bởi Thánh Linh của Chúa” (2 Cô-rinh-tô 3:18). Hậu quả thứ hai của sự thông công thật với Đức Chúa Trời là chúng ta sẽ ít bận tâm với chính mình khốn khổ hơn. Dù khuôn mặt Môi-se sáng với ‘một ánh sáng không thấy trên đất hay biển,’ ông không biết. Điều này minh họa một sự khác biệt quan trọng giữa chủ nghĩa Pha-ri-si tự xưng công chính và sự tin kính thật: cái trước sản sinh sự tự mãn và kiêu ngạo, cái sau dẫn đến sự tự phủ nhận và khiêm nhường. Người Pha-ri-si (và có nhiều người thuộc bộ tộc của ông vẫn còn trên đất) khoe khoang về thành tựu của mình, quảng cáo sự thuộc linh tưởng tượng của mình, và cảm tạ Đức Chúa Trời rằng ông không như những người khác. Nhưng người, bởi ân điển, hưởng nhiều sự thông công với Đức Giê-hô-va, học từ Đấng “nhu mì và khiêm nhường trong lòng,” và nói: “Không phải cho chúng tôi, Đức Giê-hô-va ôi, không phải cho chúng tôi, nhưng cho danh Ngài ban vinh hiển” (Thi Thiên 115:1). Khi bận rộn với vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, người được giải cứu khỏi sự bận tâm về bản thân, và vì vậy không ý thức về chính trái của Thánh Linh đang được sinh ra trong người. Nhưng dù người không nhận thức sự ngày càng trở nên giống Đấng Christ của mình, người khác nhận thức. “Khi A-rôn và mọi con cháu Y-sơ-ra-ên thấy Môi-se, kìa da mặt ông sáng rực: và họ sợ đến gần ông” (c. 30). Điều này cho chúng ta thấy ảnh hưởng thứ ba của sự thông công với Đức Chúa Trời: dù chính cá nhân không ý thức về vinh hiển được bày tỏ qua người, người khác nhận biết nó. Cũng vậy khi hai sứ đồ của Đấng Christ đứng trước Tòa Công Luận Do Thái: “Khi họ thấy sự dạn dĩ của Phi-e-rơ và Giăng và nhận thấy họ là người không học và ngu dốt, họ ngạc nhiên: và họ nhận biết họ, rằng họ đã ở với Chúa Giê-xu” (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:13). Ôi, chúng ta không thể ở cùng Đấng Thánh rất lâu, mà không có dấu ấn của Ngài để lại trên chúng ta. Người hoàn toàn tận hiến cho Đức Giê-hô-va không cần đeo một huy hiệu hay nút nào trong ve áo của mình, cũng không công bố bằng môi miệng rằng người đang “sống một đời sống chiến thắng.” Vẫn đúng rằng hành động nói lớn hơn lời nói.

“Khi A-rôn và mọi con cháu Y-sơ-ra-ên thấy Môi-se, kìa da mặt ông sáng rực: và họ sợ đến gần ông.” Ý nghĩa theo hình bóng của điều này được ban trong 2 Cô-rinh-tô 3:7: “Nhưng nếu chức vụ của sự chết, được viết và khắc trên đá, là vinh hiển, đến nỗi con cháu Y-sơ-ra-ên không thể nhìn chăm chú khuôn mặt Môi-se vì vinh hiển của khuôn mặt ông.” Về điều này một người khác đã nói: “Vậy tại sao, họ sợ đến gần ông? Vì chính vinh hiển sáng trên khuôn mặt ông tra xét lòng và lương tâm họ — họ là như họ là, tội nhân, và không thể tự mình đáp ứng ngay cả những yêu cầu nhỏ nhất của giao ước nay đã được khánh thành. Nó nhất thiết là một chức vụ của sự kết án và sự chết, vì nó đòi hỏi một sự công chính từ họ mà họ không thể thực hiện, và, vì họ phải thất bại trong việc thực hiện nó, sẽ tuyên bố sự kết án của họ, và đem họ dưới hình phạt của sự vi phạm, là sự chết. Vinh hiển họ thấy như vậy trên khuôn mặt Môi-se là biểu hiện cho họ về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời — sự thánh khiết đó tìm kiếm từ họ sự phù hợp với các tiêu chuẩn của chính nó — và sẽ bênh vực các sự vi phạm giao ước đó nay đã được thiết lập. Vì vậy họ sợ, vì họ biết trong linh hồn sâu thẳm nhất của mình rằng họ không thể đứng trước Đấng mà Môi-se đã đến từ sự hiện diện của Ngài” (Ông Ed. Dennett).

Theo hình bóng (không theo thời đại) giao ước Đức Giê-hô-va lập với Môi-se và Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, và các bảng đá trên đó khắc mười điều răn, làm hình bóng về giao ước mới đó Ngài sẽ còn lập với Y-sơ-ra-ên trong một ngày sắp đến: “Vì Ta sẽ lấy các ngươi ra khỏi dân ngoại, và nhóm các ngươi ra khỏi mọi nước, và sẽ đem các ngươi vào xứ mình. Rồi Ta sẽ rảy nước sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ sạch khỏi mọi sự ô uế của mình, và khỏi mọi thần tượng của mình, Ta sẽ làm sạch các ngươi. Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và Ta sẽ đặt một tâm linh mới trong các ngươi: và Ta sẽ cất lòng đá khỏi thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng thịt. Và Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ các phán xét Ta và làm chúng. Và các ngươi sẽ ở trong xứ Ta đã ban cho tổ phụ các ngươi: và các ngươi sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 36:24-28). “Này, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên, và với nhà Giu-đa... Sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong phần bên trong của họ, và viết nó trong lòng họ;... và họ sẽ không còn dạy mỗi người lân cận mình, và mỗi người anh em mình, rằng: Hãy biết Đức Giê-hô-va: vì tất cả sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất trong họ, Đức Giê-hô-va phán” (Giê-rê-mi 31:31-34). Về mặt thuộc linh, điều này được thực hiện cho Cơ Đốc nhân ngay bây giờ. Dưới các hoạt động ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời, lòng chúng ta đã được làm mềm dẻo và tiếp nhận. Chính sự thật này Phao-lô đã nhắc đến ở đầu 2 Cô-rinh-tô 3. “Các thánh tại Cô-rinh-tô đã là ‘thư của Đấng Christ được phục vụ bởi chúng ta, được viết không bằng mực, mà bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống: không trên bảng đá, mà trên bảng thịt của lòng.’ Lòng họ được làm cho có thể ghi dấu bởi công việc của Đức Chúa Trời, Đấng Christ có thể viết trên chúng, dùng Phao-lô như một cây bút, và làm mọi dấu trong quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nhưng điều được viết là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như được bày tỏ qua Người Trung Bảo trong ân điển của giao ước mới, để nó có thể đúng trong lòng các thánh — ‘Tất cả sẽ biết Ta.’ Rồi Phao-lô tiếp tục nói về chính mình như được Đức Chúa Trời làm cho có khả năng là một chức vụ giao ước mới, ‘không của chữ, mà của Thánh Linh’” (C. A. Coates).

“Môi-se gọi họ: và A-rôn và mọi người cai trị của hội chúng trở lại với ông: và Môi-se nói với họ. Và sau đó mọi con cháu Y-sơ-ra-ên đến gần: và ông ban cho họ trong mệnh lệnh mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán với ông trên Núi Si-na-i. Và cho đến khi Môi-se nói xong với họ, ông để một màn che trên mặt mình” (c. 31-33). Ôi, há điều này không giải thích sự sợ hãi của họ khi họ thấy sự sáng của khuôn mặt Môi-se sao? Hãy lưu ý điều ở trong tay ông! Ông mang hai bảng đá trên đó viết mười lời của luật pháp, “chức vụ của sự kết án.” Ánh sáng của vinh hiển càng đến gần, trong khi nó liên kết với các đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời trên họ, họ càng có lý do sợ hãi. Luật Pháp thánh đó kết án họ, vì con người trong xác thịt không thể đáp ứng các đòi hỏi của nó. “Dù phước hạnh theo hình bóng, nó theo nghĩa đen là một chức vụ của sự chết, vì Môi-se không phải là một Thánh Linh ban sự sống, ông cũng không thể ban tâm linh của mình cho dân sự, vinh hiển của khuôn mặt ông cũng không thể đem họ vào sự phù hợp với chính ông như người trung bảo. Do đó màn che phải ở trên mặt ông” (C. A. Coates).

Sự giải thích theo thời đại của điều này được ban trong 2 Cô-rinh-tô 3:13: “Và không như Môi-se, người để một màn che trên mặt mình, để con cháu Y-sơ-ra-ên không thể nhìn chăm chú đến cuối của điều bị bãi bỏ.” Ở đây sứ đồ đang đề cập đến Do Thái giáo như một hệ thống. Do sự mù lòa thuộc linh của họ, Y-sơ-ra-ên không thể nhận ra ý nghĩa sâu sắc của chức vụ Môi-se, mục đích của Đức Chúa Trời đằng sau nó, điều mọi hình bóng và bóng đều chỉ về phía trước. “Cuối” của 2 Cô-rinh-tô 3:13 song song với Rô-ma 10:4: “Vì Đấng Christ là cuối của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin.” “Màn che trên lòng Y-sơ-ra-ên là sự tự đủ, khiến họ vẫn từ chối vâng phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng khi lòng Y-sơ-ra-ên quay sang Đức Giê-hô-va, màn che sẽ bị cất đi. Chương Xuất Ê-díp-tô Ký 34 sẽ kỳ diệu biết bao đối với họ lúc đó! Vì họ sẽ thấy Đấng Christ là tinh thần của tất cả. Điều họ sẽ thấy, chúng ta được đặc ân thấy nay. Tất cả điều này có một ‘cuối’ mà chúng ta, qua ân điển vô hạn, có thể cố định mắt mình. ‘Cuối’ là vinh hiển của Đức Giê-hô-va như Người Trung Bảo của giao ước mới. Ngài đã ra khỏi sự chết và đi lên cao, và vinh hiển của mọi điều Đức Chúa Trời là trong ân điển đang sáng trong mặt Ngài” (C. A. Coates).

“Nhưng khi Môi-se vào trước Đức Giê-hô-va để nói với Ngài, ông cất màn che, cho đến khi ông ra. Và ông ra, và nói với con cháu Y-sơ-ra-ên điều ông được truyền. Và con cháu Y-sơ-ra-ên thấy khuôn mặt Môi-se, rằng da mặt Môi-se sáng rực: và Môi-se để màn che trên mặt mình lại, cho đến khi ông vào nói với Ngài” (c. 34, 35). Môi-se không che mặt trong sự hiện diện của Đức Giê-hô-va là một hình bóng đẹp đẽ về tín đồ của thời đại này. Cơ Đốc nhân nhìn thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời sáng trong mặt của Chúa Giê-xu Christ (2 Cô-rinh-tô 4:6) vì vậy, thay vì bị đánh bằng sự sợ hãi, người đến gần với sự dạn dĩ. Luật pháp của Đức Chúa Trời không thể kết án người, vì mọi đòi hỏi của nó đã được Đấng Thay Thế của người đáp ứng và thỏa mãn đầy đủ. Do đó, thay vì run rẩy trước vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta “vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 5:2). “Nay không có màn che nào trên mặt Ngài hay lòng chúng ta. Ngài khiến những người tin Ngài sống trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và đáp lại Đức Chúa Trời, vì Ngài là Thánh Linh ban sự sống. Và Ngài ban Thánh Linh Ngài cho những người tin. Chúng ta có Thánh Linh của Người Được Tôn Vinh mà vinh hiển của Đức Chúa Trời sáng trong mặt Ngài. Há nó không kỳ diệu vượt trội sao? Người ta đôi khi phải hỏi: Chúng ta có thật tin nó không? ‘Nhưng tất cả chúng ta, nhìn vinh hiển của Chúa với mặt không che, được biến đổi theo cùng một hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển, cũng như bởi Chúa là Thánh Linh’ (2 Cô-rinh-tô 3:18). Nếu chúng ta không có Thánh Linh Ngài, chúng ta sẽ không có tự do nhìn vinh hiển của Chúa, hoặc thấy Ngài là tinh thần của các hình bóng kỳ diệu này. Nhưng chúng ta có tự do nhìn mọi điều, và có quyền năng biến đổi trong nó. Các thánh dưới chức vụ giao ước mới được hóa hình. “Đây là ‘vinh hiển vượt trội’ không thể được thấy hoặc biết cho đến khi nó sáng trong mặt của Đấng mà Môi-se trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34 là một hình bóng rõ ràng như vậy. Toàn bộ hệ thống hình bóng là tạm thời, nhưng ‘tinh thần’ của nó vẫn còn, vì Đấng Christ là Tinh Thần của tất cả. Nay chúng ta phải xử lý chức vụ của Thánh Linh và của sự công chính, và mọi điều đều bền vững. Chức vụ của giao ước mới tồn tại và dư dật trong vinh hiển” (C. A. Coates).

Như một loại phụ lục cho bài này, chúng ta sẽ đưa ra, vì những người có thể coi trọng nó, một dàn bài về lập luận của sứ đồ trong 2 Cô-rinh-tô 3. Thẩm quyền sứ đồ của Phao-lô đã bị đặt câu hỏi, bởi một số người Do Thái giáo. Trong các câu đầu của chương này, ông viện dẫn chính người Cô-rinh-tô như bằng chứng của chức vụ được Đức Chúa Trời ủy nhiệm và được Đức Chúa Trời ban phước của ông. Trong c. 6, ông định nghĩa tính cách của chức vụ mình, và điều này nhằm mục đích chỉ ra sự vượt trội của nó so với chức vụ của kẻ thù ông. Ông và các đồng rao Phúc Âm của ông là “những người phục vụ của giao ước mới” hoặc hiệp ước. Một loạt các sự tương phản sau đó được rút ra giữa hai giao ước, tức là, giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo. Điều thuộc về giao ước trước được gọi là “chữ” điều liên quan đến giao ước mới, “Thánh Linh,” tức là, cái trước chủ yếu liên quan đến điều bên ngoài, cái sau chủ yếu là bên trong: cái trước giết, cái sau ban sự sống — đây là một trong những sự khác biệt hàng đầu giữa Luật Pháp, và Phúc Âm. Trong phần tiếp theo, sứ đồ, dù thừa nhận Luật Pháp là vinh hiển, chỉ ra Phúc Âm còn vinh hiển hơn. Giao ước cũ là một “chức vụ của sự chết,” vì Luật Pháp chỉ có thể kết án; vì vậy, dù một vinh hiển gắn liền với nó, nhưng nó là vinh hiển mà con người trong xác thịt không thể nhìn thấy (c. 7). Vậy vinh hiển của giao ước mới sẽ, phải, xuất sắc hơn biết bao, thấy rằng nó là “một chức vụ của Thánh Linh” (c. 8) — đối chiếu c. 3 để chứng minh điều này. Nếu có một vinh hiển gắn liền với điều “kết luận mọi người dưới tội lỗi” (Ga-la-ti 3:23), vinh hiển hơn biết bao phải là chức vụ đó công bố một sự công chính “cho mọi người và trên những người tin” (Rô-ma 3:22). Việc tha thứ vinh hiển hơn việc kết án; việc ban sự sống, hơn việc hủy diệt (c. 9). Vinh hiển của giao ước trước vì vậy mờ nhạt thành hư không trước giao ước sau (c. 10). Điều này còn được thấy từ sự thật rằng Do Thái giáo bị “bãi bỏ,” trong khi Cơ Đốc giáo “còn lại” (c. 11) — đối chiếu Hê-bơ-rơ 8:7, 8. Ở câu 12, sứ đồ rút ra một sự tương phản khác nữa giữa hai hệ thống, cụ thể là sự rõ ràng hoặc minh bạch so với sự tối tăm và mơ hồ của các chức vụ tương ứng của chúng (c. 12-15). Các sứ đồ dùng “sự rõ ràng lớn trong lời nói,” trong khi sự dạy dỗ của luật pháp nghi lễ bằng các bóng và biểu tượng. Hơn nữa, tâm trí của người Y-sơ-ra-ên bị mù, đến nỗi có một màn che trên người nghe của họ, và vì vậy khi các bài viết của Môi-se được đọc, họ không có khả năng nhìn vượt qua hình bóng đến Điều tương ứng. Màn che này vẫn còn trên họ cho đến ngày nay, và sẽ tiếp tục cho đến khi họ quay sang Đức Giê-hô-va (c. 15, 16). Theo nghĩa đen, giao ước Si-na-i là một chức vụ của sự kết án và sự chết, và vinh hiển của nó phải bị che. Nhưng nó có một “cuối” (c. 13), mà Y-sơ-ra-ên không thể cố định mắt mình. Họ sẽ thấy “cuối” đó trong một ngày sắp đến: nhưng trong lúc chờ đợi, chúng ta được phép đọc giao ước cũ mà không có màn che, và thấy Đấng Christ là “tinh thần” của tất cả, và nó nhắm đến điều chỉ có thể ứng nghiệm dưới các điều kiện giao ước mới, cụ thể là vinh hiển của Đức Chúa Trời được bảo đảm trong và bởi Người Trung Bảo. Ngôn ngữ của c. 17 có một số tối tăm: “Nay Chúa là Thánh Linh đó.” Điều này không có nghĩa Đấng Christ là Đức Thánh Linh. “Thánh Linh” ở đây giống như trong c. 6 — “không của chữ, mà của Thánh Linh:” đối chiếu Rô-ma 7:6. Hệ thống Môi-se được gọi là “chữ” vì nó hoàn toàn khách quan. Nó không có nguyên tắc hoặc quyền năng bên trong. Nhưng Phúc Âm xử lý lòng, và cung cấp quyền năng thuộc linh (Rô-ma 1:16). Hơn nữa, Đấng Christ là tinh thần, sự sống, lòng và trung tâm của mọi nghi lễ và nghi thức của Do Thái giáo. Ngài là chìa khóa cho Cựu Ước vì, “Trong quyển sách” nó được viết về Ngài. Cũng vậy Đấng Christ là tinh thần và sự sống của Cơ Đốc giáo; Ngài là “một Thánh Linh ban sự sống” (1 Cô-rinh-tô 15:45). Và “Nơi nào Thánh Linh của Chúa ở, nơi đó có tự do.” Tách rời khỏi Đấng Christ, tội nhân, dù là người Do Thái hay dân ngoại, ở trong tình trạng nô lệ: người là nô lệ của tội lỗi và tù nhân của Ma Quỉ. Nhưng nơi nào Con làm cho tự do, Ngài thật sự làm cho tự do (Giăng 8:32). Cuối cùng sứ đồ tương phản hai vinh hiển, vinh hiển gắn liền với giao ước cũ — sự sáng trên khuôn mặt Môi-se tại việc ban Luật Pháp (khi giao ước được lập) — với vinh hiển của giao ước mới, trong con người của Đấng Christ. “Nhưng tất cả chúng ta, với mặt mở (không che) nhìn như trong một gương vinh hiển của Chúa, được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển, cũng như bởi Thánh Linh của Chúa.” Hãy lưu ý ở đây: thứ nhất, “tất cả chúng ta.” Một mình Môi-se nhìn thấy vinh hiển của Đức Giê-hô-va trên núi: mọi Cơ Đốc nhân nay nhìn thấy nó. Thứ hai, chúng ta với “mặt mở,” với tự do và với sự tin cậy; trong khi Y-sơ-ra-ên sợ nhìn khuôn mặt rạng rỡ và uy nghi của Môi-se. Thứ ba, chúng ta được “biến đổi thành cùng một hình ảnh.” Luật pháp không có quyền năng chuyển đổi hoặc thanh tẩy: nhưng chức vụ của Phúc Âm, dưới hoạt động của Thánh Linh, có quyền năng biến đổi. Những người được cứu bởi nó, những người bận rộn với Đấng Christ như được trình bày trong Lời (cái “gương”) được, từng chút một, trở nên giống hình ảnh Ngài. Cuối cùng, khi chúng ta “thấy Ngài như Ngài là” (1 Giăng 3:2), chúng ta sẽ “Giống Ngài” — đầy đủ, hoàn hảo, đời đời.

CHƯƠNG 70: Xuất Ê-díp-tô Ký 35-40 - Nơi Ở Của Đức Giê-hô-va

CHƯƠNG 70

Nơi Ở Của Đức Giê-hô-va

Xuất Ê-díp-tô Ký 35-40

Trong sáu chương cuối của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, bốn điều được đem đến trước chúng ta. Thứ nhất, nhắc đến một lần nữa ngày Sa-bát (35:1-3). Thứ hai, dân Y-sơ-ra-ên đem đến cho Môi-se mọi vật liệu cần thiết cho Đền Tạm (35:4-29). Thứ ba, việc bắt đầu công việc của các thợ thủ công đã chỉ định với các trợ lý của họ, và việc làm thật sự Đền Tạm và đồ đạc của nó (35:30 — 39:43). Thứ tư, việc dựng Đền Tạm và vinh hiển của Đức Giê-hô-va đầy dẫy nhà Ngài giữa Y-sơ-ra-ên (40). Hầu như mọi điều chúng ta đã nhắc trong 35-39 là một sự tóm tắt lại điều đã ở trước chúng ta trong 25-31. Như chúng tôi đã chỉ ra trong bài 33 của loạt bài này, điều chúng ta tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25-31 là mô tả về Đền Tạm như nó được chính Đức Giê-hô-va ban trực tiếp cho Môi-se trên núi; trong khi 35-39 ghi lại điều thật sự được làm theo mẫu đã chỉ cho Môi-se. Theo hình bóng, ký thuật đôi này về điều, trong mọi phần, làm hình bóng về Đấng Christ, cho chúng ta biết mọi điều ban đầu được hoạch định trên Thiên Đàng cuối cùng sẽ được hoàn thành trên đất. Điều trung tâm và riêng biệt về đoạn dài hiện tại của chúng ta là việc dựng thật sự nơi ở của Đức Giê-hô-va giữa dân đã được cứu chuộc của Ngài.

Trước khi chúng ta cố gắng trình bày một phần ý nghĩa thuộc linh sâu sắc và phong phú của điều này, cần đưa ra mấy nhận xét về các phần mở đầu của Xuất Ê-díp-tô Ký 35. Trong c. 21-29, chúng ta thấy con cháu Y-sơ-ra-ên đem một của lễ đến cho Đức Giê-hô-va, dâng cho Ngài của cải của họ. Ở đầu chương 36, chúng ta thấy các thợ thủ công đã chỉ định tích cực tham gia công việc của họ, công việc của Đức Giê-hô-va. Nhưng trước những điều này, ở ngay đầu chương 35, nhắc đến ngày Sa-bát như “một sự nghỉ cho Đức Giê-hô-va,” trong đó không có công việc nào được làm. Ý nghĩa giáo lý của điều này là: trước khi chúng ta phù hợp để làm việc cho Ngài, chúng ta phải nghỉ trong Ngài: trước khi chúng ta có thể đem đến cho Ngài, chúng ta phải nhận từ Ngài. Điều quan trọng nhất cho lòng chúng ta là lần nhắc đến thứ bảy và cuối cùng này về ngày Sa-bát trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Chính Sa-lô-môn, “một người của sự nghỉ” (1 Sử Ký 22), là người duy nhất có thể xây một nhà cho danh Đức Giê-hô-va. Cần lưu ý một đặc điểm thêm nữa ở đây được thêm vào hạn chế Ngày Sa-bát: “Các ngươi sẽ không đốt lửa trong mọi nơi ở của mình vào ngày Sa-bát.” Như một người khác đã nói: “Điều đó nói về sự vắng mặt của sự cân nhắc cho sự thoải mái của chính mình theo cách tự nhiên. Trong việc giữ một ngày Sa-bát thật, người ta không bận tâm với hoạt động của chính mình cũng không với sự cân nhắc tự nhiên của mình.” Điều đó cần được ghi nhớ trong ngày của sự dễ dãi và thỏa mãn xác thịt này. Lời Đức Chúa Trời cho chúng ta về điểm này là: Ngươi sẽ “gọi ngày Sa-bát là một sự vui thích, ngày thánh của Đức Giê-hô-va, đáng tôn trọng; và sẽ tôn trọng Ngài, không làm các đường lối của mình, không tìm sự vui thích của mình, không nói lời của mình: Rồi ngươi sẽ vui thích trong Đức Giê-hô-va; và Ta sẽ khiến ngươi cưỡi trên các nơi cao của đất, và nuôi ngươi với cơ nghiệp của Gia-cốp, tổ phụ ngươi” (Ê-sai 58:13, 14). Trong ý nghĩa thuộc linh sâu sắc hơn của nó, lần nhắc đến này về ngày Sa-bát và việc không đốt lửa trong nơi ở của chúng ta, đến ngay sau điều được ghi ở cuối Xuất Ê-díp-tô Ký 34, có nghĩa các đặc ân của giao ước mới và sự hưởng thụ của chúng ta về vinh hiển của Đức Chúa Trời như nó sáng trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, kêu gọi việc gạt bỏ các dục vọng của xác thịt. Chỉ khi chúng ta nghỉ trong Đức Chúa Trời, và chỉ khi chúng ta lưu ý lời đó: “Vậy hãy làm chết các chi thể của các ngươi ở trên đất” (Cô-lô-se 3:5), chúng ta mới tự do bước vào các sự hưởng thụ và công việc của lĩnh vực tạo vật mới. Mặt khác, các lời “sáu ngày công việc sẽ được làm” công bố rất rõ ràng rằng không điều gì liên quan đến trách nhiệm tự nhiên của chúng ta được bỏ qua.

Điều thứ hai chúng ta có trong Xuất Ê-díp-tô Ký 35 là đáp ứng của dân sự đối với lời mời của Đức Giê-hô-va trong 25:1, 2. Ở đó chúng ta đọc: “Hãy nói với con cháu Y-sơ-ra-ên, để họ đem đến cho Ta một của lễ: của mọi người dâng nó một cách sẵn lòng với lòng mình, các ngươi sẽ lấy của lễ Ta.” Các vật liệu mà Đền Tạm được làm từ đó phải được cung cấp bởi các của lễ tự nguyện của những tấm lòng tận hiến. Thật phước hạnh khi đọc điều được nói trong 35:21, 22: “Họ đến, mọi người mà lòng khuấy động người, và mọi người mà tâm linh khiến người sẵn lòng, họ đem của lễ của Đức Giê-hô-va đến công việc của Lều hội ngộ, và cho mọi sự hầu việc của Ngài, và cho các áo thánh. Và họ đến, cả nam và nữ, bao nhiêu người có lòng sẵn lòng, và đem vòng, và khuyên tai, và nhẫn, và tấm, mọi đồ trang sức bằng vàng: và mọi người dâng một của lễ bằng vàng cho Đức Giê-hô-va.” Không phải những người dâng không sẵn lòng này, phải được nài xin và thúc giục để dâng. Một cách tự phát, tự do, vui vẻ, họ tận dụng đặc ân của mình. Bình luận về điều vừa ở trước chúng ta, ông Dennett đã nói rất hay: “Vì vậy điều quan trọng hàng đầu là nhớ rằng mọi điều dâng cho Đức Chúa Trời phải xuất phát từ những tấm lòng được Thánh Linh Ngài khiến sẵn lòng, rằng nó phải tự phát, không phải kết quả của sự thuyết phục hoặc áp lực bên ngoài, mà từ lòng. Hội Thánh của Đức Chúa Trời ngày nay đã ở trong một tình trạng rất khác nếu điều này được nhớ. Điều gì đã gây ra sự hủy hoại hơn nhiều kế hoạch thế gian để gây quỹ? và điều gì hạ mình hơn sự thật rằng các lời kêu gọi đủ loại được dùng để khiến dân của Đức Giê-hô-va dâng quà của họ? Môi-se hài lòng với việc công bố Đức Giê-hô-va sẵn lòng tiếp nhận, và ông để sự truyền đạt ân điển này sản sinh ảnh hưởng phù hợp của nó trên lòng con cháu Y-sơ-ra-ên. Ông không cần làm hơn; và nếu các thánh nay ở trong dòng tư tưởng của Đức Chúa Trời, họ sẽ noi theo gương của Môi-se, và sẽ tránh chính ý tưởng đạt được ngay cả món quà nhỏ nhất, trừ khi nó được trình diện một cách sẵn lòng, và từ lòng, như ảnh hưởng của công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và hãy lưu ý, không có sự thiếu thốn; vì trong chương tiếp theo chúng ta thấy những người khôn ngoan làm việc đến với Môi-se và nói: ‘Dân sự đem nhiều hơn đủ’ (36:5-7).

“Nếu các ngày Lễ Ngũ Tuần đầu tiên được ngoại trừ, có lẽ chưa bao giờ thấy điều gì đáp ứng điều này ngay cả trong lịch sử của Hội Thánh. Lời phàn nàn mãn tính nay là về sự không đủ phương tiện để thực hiện công việc của Đức Giê-hô-va. Nhưng không thể nhắc lại quá thường xuyên — thứ nhất, Hội Thánh của Đức Chúa Trời không bao giờ chịu trách nhiệm đạt được phương tiện; thứ hai, nếu Đức Giê-hô-va ban công việc để làm, chính Ngài sẽ đặt lên lòng dân Ngài đóng góp điều cần thiết; thứ ba, chúng ta đang rời khỏi nền tảng của sự nương cậy, và hành động theo tư tưởng của chính mình, nếu chúng ta thực hiện bất cứ điều gì mà sự dự phòng cần thiết chưa được làm; và cuối cùng, những món quà đạt được bằng phương tiện con người hiếm khi có thể dùng cho phước hạnh.”

Rất đẹp khi lưu ý mối quan hệ giữa hai điều nay đã ở trước chúng ta: thứ nhất, việc giữ ngày Sa-bát; thứ hai, việc đem một của lễ đến cho Đức Giê-hô-va, một của lễ là dòng chảy của một tấm lòng “được khuấy động.” Trước hết là sự nghỉ trong, vui thích trong Đức Giê-hô-va, rồi tình cảm được kéo ra hướng về Ngài. Điều này cũng tìm thấy sự hoàn thành của nó trên nền tảng giao ước mới. Chính một dân đã được cứu chuộc, một dân nhìn thấy vinh hiển của Đức Giê-hô-va, tận hiến cho sự nghiệp của Ngài. Việc dâng của cải của họ không phải là một điều luật pháp, một việc bổn phận đơn thuần, mà là một đặc ân và một niềm vui. Ở đây nữa chính tình yêu của Đấng Christ “thúc ép.” Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước, và chúng ta vui thích dâng vì Ngài đã dâng cho chúng ta trước. Không điều gì lay động lòng như sự suy ngẫm tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời như nay được bày tỏ cho chúng ta trong Người Trung Bảo được tôn vinh.

Trong bài 34, chúng ta đã chỉ ra ý nghĩa theo hình bóng của mỗi phần của các của lễ của Y-sơ-ra-ên; vì vậy nay chúng ta chuyển sang lưu ý, ngắn gọn, công việc của các thợ thủ công. Về hai thợ chính, Bê-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp, chúng ta đã bình luận trong bài 57. Ở đó chúng ta đã đề cập đến ý nghĩa của tên các thợ, việc trang bị họ cho các nhiệm vụ đã chỉ định, và sự hầu việc đặc biệt được phân cho họ. Ở đây chúng ta đọc: “Rồi Bê-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp làm việc, và mọi người có lòng khôn ngoan, mà Đức Giê-hô-va đặt sự khôn ngoan và hiểu biết để biết cách làm mọi loại công việc cho sự hầu việc của nơi thánh, theo mọi điều Đức Giê-hô-va đã truyền” (36:1). Hãy lưu ý cẩn thận từ mở đầu, và cũng biểu hiện “mọi người mà lòng khuấy động người đến công việc” trong c. 2. Ôi, ở bất cứ đâu có tinh thần tận hiến, được bày tỏ bởi một của lễ tự do và rộng rãi cho sự nghiệp của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không chậm trễ trong việc dấy lên những người làm việc có đủ khả năng, mà lòng đã được Thánh Linh Ngài khuấy động, để sử dụng một cách khôn ngoan và tôn vinh Đức Chúa Trời các món quà của dân Ngài.

Nhưng bây giờ chúng ta hãy tìm cách lưu ý mối liên hệ giữa mục thứ ba này và điều đã đi trước. Thứ nhất chúng ta đã có ngày Sa-bát, linh hồn nghỉ trong Đức Chúa Trời; thứ hai, chúng ta đã có của lễ tự nguyện của dân sự, tình cảm của lòng được kéo ra đến Đức Giê-hô-va. Nay chúng ta có công việc tích cực. Điều này đặt sự hầu việc ở vị trí đúng của nó. Chiếm giữ vị trí thứ ba như nó làm, nó cho chúng ta thấy sự hầu việc được chấp nhận cho Đức Chúa Trời chỉ có thể xuất phát từ những người đã qua từ sự chết đến sự sống. Tiếp theo, như nó làm, hai điều kia, nó gợi ý các điều kiện tiên quyết quan trọng cho sự hầu việc là, vui thích trong Đức Giê-hô-va và tình cảm chảy ra hướng về Ngài. Chỉ lúc đó chúng ta mới thật “dư dật trong công việc của Chúa.” Bất cứ điều gì khác hoặc là kết quả của năng lượng bồn chồn, của xác thịt, hoặc chỉ là “gạch” được sản xuất dưới roi của người đốc công.

Có một chi tiết được ban cho chúng ta ở đây chưa đến trước chúng ta trong các chương trước. “Mọi phụ nữ có lòng khôn ngoan đều quay sợi bằng tay, và đem điều họ đã quay, màu xanh, và màu tím, màu đỏ tươi, và vải lanh mịn. Và mọi phụ nữ mà lòng khuấy động họ trong sự khôn ngoan quay lông dê” (35:25, 26). Điều này đem vào tư tưởng về sự hợp tác trong công việc của Đức Giê-hô-va: các chị em cũng có chỗ và phần của họ. Nhưng hãy lưu ý nó là một chỗ phụ thuộc: họ “quay sợi,” không cung cấp vật liệu. Tính cách công việc của họ cũng cho chúng ta thấy lĩnh vực hợp pháp của lao động của họ — trong nhà.

“Các người cai trị đem đá ô-ních, và đá để gắn cho ê-phót, và cho bảng đeo ngực” (35:27). Các nhà lãnh đạo đặt cho dân sự một gương tin kính. Đây là như nó nên là. Nhưng, than ôi, thường nó khác biết bao. Người giảng đạo đặt trước dân mình sự dạy dỗ của Kinh Thánh về chủ đề quản gia và đặc ân dâng cho sự nghiệp của Đức Chúa Trời, nhưng chính mình keo kiệt, không phải là một người trung thực: người nói một điều, nhưng làm điều khác. Lời Đức Chúa Trời cho các mục sư là: “Hãy là gương cho các tín đồ, trong lời nói, trong đức tin, trong sự tinh sạch” (1 Ti-mô-thê 4:12). “Trong mọi điều tỏ mình là mẫu của các việc lành” (Tít 2:7).

Trước khi chuyển sang chương 39, có một chi tiết trong chương 38 nên được lưu ý. Trong c. 21, chúng ta đọc: “Đây là tổng số của Đền Tạm, tức là đền tạm của chứng cớ, như nó được đếm, theo mệnh lệnh của Môi-se.” Rồi chúng ta được cho biết: “Mọi vàng được dùng cho công việc... là hai mươi chín ta-lâng... và bạc của những người được đếm trong hội chúng là một trăm ta-lâng,” v.v. (c. 24, 25). Điều này truyền cho chúng ta một bài học thực tiễn quan trọng nhất liên quan đến công việc của Đức Giê-hô-va. Mọi điều đều được đếm, cân, đánh số. Sự chú ý đến chi tiết là gì! “Người ta nói về điều thiết yếu và không thiết yếu, nhưng khi họ làm vậy, bạn có thể chắc chắn họ chỉ nghĩ về phía con người. Mọi chi tiết của tâm trí Đức Chúa Trời đều thiết yếu cho vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Một cái đinh thiếu sẽ có nghĩa một dây lỏng, và một dây lỏng sẽ có nghĩa một bức màn không đúng chỗ, và như vậy sự rối loạn sẽ lan rộng. Thật vậy toàn bộ đền tạm sẽ chịu khổ nếu một chi tiết không đúng chỗ” (C. A. Coates).

Trong chương 39 của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, công việc của Đền Tạm được hoàn thành. Thật phước hạnh khi lưu ý mọi điều đều được làm “như Đức Giê-hô-va truyền cho Môi-se.” Hãy đánh dấu cách biểu hiện này xuất hiện tám lần trong chương đó: c. 1, 5, 7, 21, 26, 29, 31, 43; trong khi trong c. 32, 42 nó được thêm: “và con cháu Y-sơ-ra-ên làm theo mọi điều Đức Giê-hô-va truyền cho Môi-se, họ làm như vậy... Theo mọi điều Đức Giê-hô-va truyền cho Môi-se, con cháu Y-sơ-ra-ên làm mọi công việc như vậy.” “Đức Giê-hô-va đã ban hướng dẫn chi tiết nhất về toàn bộ công việc của đền tạm. Mọi đinh, mọi lỗ, mọi vòng, mọi móc, đều được trình bày chính xác. Không có chỗ nào để lại cho sự tiện lợi của con người, lý trí của người, hay sự hiểu biết thông thường của người. Đức Giê-hô-va không ban một dàn bài lớn và để con người điền vào. Ngài không để lại bất kỳ lề nào mà con người có thể ghi các quy định của mình. Không hề. ‘Hãy xem ngươi làm mọi điều theo mẫu đã chỉ cho ngươi trên núi’ (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:40). Điều này không để lại chỗ cho sự sáng tạo của con người. Nếu con người được phép làm một cái đinh duy nhất, cái đinh đó chắc chắn sẽ không đúng chỗ trong sự phán xét của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể thấy ‘dụng cụ chạm’ của con người sản xuất điều gì trong chương 32. Cảm tạ Đức Chúa Trời, nó không có chỗ trong đền tạm. Họ làm, trong vấn đề này, đúng điều họ được bảo — không hơn, không kém. Bài học lành mạnh này cho Hội Thánh xưng nhận! Có nhiều điều trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên chúng ta nên tha thiết tìm cách tránh — sự lằm bằm thiếu kiên nhẫn của họ, các lời thề luật pháp của họ, và sự thờ hình tượng của họ; nhưng trong hai điều chúng ta có thể noi theo họ: nguyện sự tận hiến của chúng ta toàn tâm hơn, và sự vâng lời của chúng ta ngầm hiểu hơn” (C. H. M.). Vâng, sự vâng lời của Y-sơ-ra-ên được ghi lại cho sự học hỏi của chúng ta. Chúng ta cũng đã nhận mệnh lệnh từ Đức Giê-hô-va về công việc Ngài đã ban cho chúng ta làm. Lời trọn vẹn của Ngài nay ở trong tay chúng ta, Nó là hướng dẫn và điều chỉnh của chúng ta trong mọi điều. Nó được ban để “người của Đức Chúa Trời có thể trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành” (2 Ti-mô-thê 3:17). Nếu chúng ta mong muốn phước hạnh của Đức Chúa Trời, thì công việc của Ngài phải được làm theo các sự chỉ định của Ngài. Sự tiện lợi, thuận tiện, độc đáo của con người, không được có chỗ. Sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, không phải của đồng bạn, là điều mọi tôi tớ của Đức Giê-hô-va phải liên tục nhắm đến. Sự trung tín, không phải thành công, là điều Chủ của chúng ta yêu cầu. Chất lượng của sự hầu việc phải được kiểm tra không bởi kết quả hữu hình, mà bởi sự phù hợp của nó với Lời Đức Chúa Trời.

Có một chi tiết khác nữa trong Xuất Ê-díp-tô Ký 39 mà, trong ứng dụng thuộc linh của nó cho chính chúng ta, rất tra xét: “Họ đem đền tạm đến cho Môi-se, lều, và mọi đồ đạc của nó, v.v... Và Môi-se nhìn mọi công việc” (c. 35, 43). Mọi điều đều được đem trước người trung bảo theo hình bóng để ông kiểm tra. Mọi điều phải qua sự xem xét kỹ của mắt ông. Ý nghĩa theo hình bóng của điều này là rõ ràng. Trong 2 Cô-rinh-tô 5:10, chúng ta đọc: “Vì tất cả chúng ta phải hiện diện trước tòa án của Đấng Christ; để mỗi người nhận những điều đã làm trong thân thể mình, theo điều người đã làm dù tốt hay xấu.” Điều này không chỉ đến một Ngày Phán Xét chung ở cuối thế gian, mà đến điều tiếp theo sự trở lại của Đức Giê-hô-va cho dân Ngài, và trước việc Ngài trở lại đất để thiết lập vương quốc Thiên Niên của Ngài. Một lời thêm về cùng chủ đề này được tìm thấy trong 1 Cô-rinh-tô 3: “Vì không ai có thể đặt nền nào khác ngoài nền đã đặt, là Chúa Giê-xu Christ. Nay nếu ai xây trên nền này — vàng, bạc, đá quý: gỗ, cỏ khô, rơm rạ. Công việc của mỗi người sẽ được bày tỏ: vì ngày sẽ tuyên bố nó, vì nó sẽ được bày tỏ bởi lửa; và lửa sẽ thử công việc của mỗi người thuộc loại nào. Nếu công việc của ai ở lại mà người đã xây trên đó, người sẽ nhận phần thưởng. Nếu công việc của ai bị đốt, người sẽ chịu mất mát: nhưng chính người sẽ được cứu, nhưng như qua lửa” (c. 11-15). Sự nhắc đến ở đây là về sự hầu việc của Cơ Đốc nhân: 2 Cô-rinh-tô 5:10 đề cập nhiều hơn về bước đi của người. Sự phân biệt được làm giữa hai loại hầu việc. Một mặt, “vàng,” biểu tượng của vinh hiển của Đức Chúa Trời; “bạc” nói về sự cứu chuộc; “đá quý” không thể hủy hoại. Chỉ điều đã được làm cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, trên nền tảng sự cứu chuộc, và sẽ đứng vững thử nghiệm của lửa, sẽ ở lại và được thưởng. Mặt khác, “gỗ, cỏ khô, rơm rạ,” dù lớn hơn nhiều về khối lượng, sẽ không chịu đựng thử nghiệm lửa sắp đến. Sự khác biệt là giữa chất lượng và số lượng; điều thuộc về Thánh Linh, và điều thuộc về xác thịt.

“Môi-se nhìn mọi công việc, và kìa, họ đã làm nó như Đức Giê-hô-va đã truyền, họ đã làm như vậy: và Môi-se ban phước cho họ” (39:43). Đấng Christ cũng sẽ làm vậy trong Ngày sắp đến. Điều đã được làm hoàn toàn phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, dù bị con người khinh dể, sẽ được Ngài thừa nhận và thưởng. Lời của chính Ngài, trong chương cuối của Kinh Thánh, là: “Và, này, Ta đến mau chóng; và phần thưởng của Ta ở với Ta, để ban cho mỗi người theo công việc của người sẽ là” (Khải Huyền 22:12). Xét điều này, chúng ta nên tha thiết và cầu nguyện lưu ý lời khuyên đó biết bao: “Và bây giờ, hỡi các con nhỏ, hãy ở trong Ngài: để, khi Ngài hiện ra, chúng ta có thể có sự tin cậy, và không xấu hổ trước Ngài tại sự đến của Ngài” (1 Giăng 2:28).

Trong chương cuối của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, chúng ta có việc dựng Đền Tạm thật sự. Chúng ta hãy lưu ý, thứ nhất, thời gian nó được dựng: “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Vào ngày đầu tiên của tháng đầu tiên ngươi sẽ dựng đền tạm” (c. 1, 2). Đó là vào ngày kỷ niệm sự ra khỏi Ê-díp-tô của Y-sơ-ra-ên (12:2). Điều này rất nổi bật. Như sự giải cứu của họ khỏi nhà nô lệ tạo thành sự bắt đầu lịch sử thuộc linh của họ, cũng vậy việc Đức Giê-hô-va ở giữa họ đánh dấu một giai đoạn hoàn toàn mới và phước hạnh nhất trong kinh nghiệm của họ. Điều được làm hình bóng bởi điều này chúng ta sẽ chỉ ra sau. Ứng dụng thuộc linh của nó cho Cơ Đốc nhân được ban trong Ma-thi-ơ 18:20: “Vì nơi nào hai hoặc ba người nhóm lại nhân danh Ta, ở đó Ta ở giữa họ.” Tiếp theo chúng ta sẽ quan sát Môi-se là người hành động duy nhất trong chương này: “Môi-se dựng đền tạm, và gắn các lỗ của nó, và dựng các ván của nó, và đặt các trụ của nó, và dựng các trụ của nó” (c. 18). Mọi người phụ thuộc biến mất khỏi tầm nhìn và chỉ Môi-se được thấy: đọc c. 19-33, ở cuối chúng ta được cho biết: “như vậy Môi-se hoàn thành công việc.” Ứng dụng hiện tại của điều này được ban cho chúng ta trong Hê-bơ-rơ 3:3-6: “Vì Người này được kể là xứng đáng vinh hiển hơn Môi-se, vì Đấng đã xây nhà có danh dự hơn nhà. Vì mọi nhà đều được xây bởi một người nào đó: nhưng Đấng đã xây mọi vật là Đức Chúa Trời. Và Môi-se thật trung tín trong cả nhà Ngài, như một tôi tớ, để làm chứng về những điều sẽ được nói đến sau; Nhưng Đấng Christ như một Con trên nhà của chính Ngài; mà nhà của Ngài là chúng ta, nếu chúng ta giữ vững sự tin cậy và sự vui mừng của hy vọng cho đến cuối cùng.” Cuối cùng, chúng ta đọc: “Rồi một đám mây bao phủ Lều hội ngộ, và vinh hiển của Đức Giê-hô-va đầy dẫy đền tạm” (c. 34). Từ “rồi” chỉ trở lại “như vậy Môi-se hoàn thành công việc” của c. 33. Điều tương đương trong Tân Ước là điều diễn ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần: “Khi ngày Lễ Ngũ Tuần đã đến trọn, tất cả đều đồng lòng ở một nơi. Và thình lình có một tiếng từ trời như gió mạnh thổi ào ào, và đầy dẫy cả nhà họ đang ngồi. Và xuất hiện cho họ các lưỡi chẻ ra như lửa, và đậu trên mỗi người. Và tất cả đều đầy Đức Thánh Linh.” Như một phụ lục cho sự việc vinh hiển này, chúng ta được cho biết trong câu cuối của sách chúng ta: “Vì trụ mây của Đức Giê-hô-va ở trên đền tạm ban ngày, và lửa ở trên nó ban đêm, trước mặt cả nhà Y-sơ-ra-ên trong mọi hành trình của họ.” Họ chỉ cần giữ mắt trên Đám Mây. “Đức Giê-hô-va như vậy đã đảm nhận cho dân Ngài. Ngài đã thăm họ trong sự đau đớn ở Ê-díp-tô: Ngài đã đem họ ra với tay cao và cánh tay giơ ra: và đã dẫn họ qua Biển Đỏ vào đồng vắng. Nay chính Ngài sẽ dẫn họ ‘bởi con đường đúng để họ có thể đi đến một thành của nơi ở.’ Hạnh phúc,’ chúng ta có thể thốt lên một cách chính đáng, ‘là dân ở trong trường hợp như vậy; vâng, hạnh phúc là dân có Đức Chúa Trời là Giê-hô-va.’ Vì chắc chắn không còn điều gì cần cho phước hạnh của Y-sơ-ra-ên. Đức Giê-hô-va ở giữa họ. Đám mây của sự hiện diện Ngài ở trên, và vinh hiển Ngài đầy dẫy đền tạm” (Ông Dennett).

Nay chỉ còn lại cho chúng ta chỉ ra bức tranh theo thời đại nổi bật và đáng yêu nhất được trình bày trước con mắt được xức dầu trong sáu chương cuối của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Điều được ghi ở đó là điều tiếp theo lần xuống núi thứ hai của Môi-se từ Núi. Trong các đoạn mở đầu của bài 61, chúng tôi đã lưu ý sự thật rằng khi Môi-se được gọi lên Si-na-i để nhận từ Đức Giê-hô-va các bảng đá (những lời của chúng tạo thành cơ sở của giao ước mới của Ngài với Y-sơ-ra-ên — giao ước cũ là giao ước Áp-ra-ham) Môi-se đã xuống hai lần (tất nhiên đã trở lại đó trong khoảng thời gian): xem 32:15; 34:29. Điều ngay lập tức tiếp theo hai lần xuống này làm hình bóng về điều sẽ tiếp theo hai giai đoạn của sự tái lâm của Đấng Christ, khi chúng liên quan đến người Do Thái. Cũng như lần xuống đầu tiên của Môi-se tiếp nối bởi các sự phán xét nặng nề trên Y-sơ-ra-ên, cũng vậy sự xuống của Đấng Christ vào không trung để cất các thánh của Ngài lên với chính Ngài (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4) sẽ tiếp nối bởi Đại Nạn lớn, Thời Kỳ Hoạn Nạn của Gia-cốp. Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem xét điều đi kèm lần xuống thứ hai của Môi-se. Thứ nhất, ông hiện ra trước họ với khuôn mặt rạng rỡ: hình bóng của Người Trung Bảo được tôn vinh như Ngài sẽ trở lại với Y-sơ-ra-ên (Cô-lô-se 3:4). Thứ hai, các bảng đá không bị vỡ lần này, mà được đặt và bảo tồn trong hòm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:4): cũng vậy khi Chúa Giê-xu lập giao ước mới với Y-sơ-ra-ên, Ngài tuyên bố: “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong phần bên trong của họ và viết nó trong lòng họ” (Giê-rê-mi 31:33). Thứ ba, phần cuối này của sách Xuất Ê-díp-tô Ký mở đầu với một sự nhắc đến ngày Sa-bát (35:1-3), cho chúng ta biết chính trong Thiên Niên mọi điều này sẽ được thực hiện. Thứ tư, dòng tiếp theo trong bức tranh là lòng của Y-sơ-ra-ên chảy ra hướng về Đức Giê-hô-va trong các của lễ tự nguyện (35:23, 24): điều tương ứng của điều này được thấy trong Sô-phô-ni 3:9, 10: “Rồi Ta sẽ ban cho dân một ngôn ngữ tinh sạch, để tất cả có thể kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, để hầu việc Ngài với một sự đồng ý. Từ bên kia các sông của Ê-thi-ô-pi, những người cầu xin Ta, tức là con gái của những người tản lạc của Ta, sẽ đem của lễ Ta.” Thứ năm, tiếp theo chúng ta thấy Y-sơ-ra-ên tham gia công việc của Đức Giê-hô-va, làm mọi điều “như Ngài đã truyền:” cũng vậy trong Ê-xê-chi-ên 36:27, chúng ta đọc: “Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ các phán xét Ta và làm chúng.” Thứ sáu, đền tạm nay được dựng: đối chiếu với điều này: “Này Người mà danh Ngài là Chồi; và Ngài sẽ lớn lên từ nơi của Ngài, và Ngài sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va... và Ngài sẽ mang Vinh Hiển” (Xa-cha-ri 6:13). Thứ bảy, Đức Giê-hô-va sau đó ngự giữa Y-sơ-ra-ên: “Hãy hát và vui mừng, hỡi con gái Si-ôn: vì, này, Ta đến, và Ta sẽ ở giữa ngươi, Đức Giê-hô-va phán” (Xa-cha-ri 2:10). Thứ tám, vinh hiển của Đức Giê-hô-va được bày tỏ một cách hữu hình: “Đức Giê-hô-va sẽ tạo trên mọi nơi ở của núi Si-ôn, và trên các hội chúng của nó, một đám mây và khói ban ngày, và sự sáng của lửa hừng ban đêm: và trên mọi vinh hiển sẽ là một sự bao phủ” (Ê-sai 4:5). Nguyện Đức Giê-hô-va thúc đẩy thời gian vui mừng đó. Như vậy, trong chương cuối của sách cứu chuộc này, chúng ta thấy sự hoàn thành đầy đủ và hoàn hảo của mục đích ân điển của Đức Chúa Trời. Bất chấp sự thất bại của con người, bất chấp tội lỗi con bò vàng của Y-sơ-ra-ên, bất chấp các bảng đá bị vỡ: cuối cùng, ân điển dư dật trên tội lỗi, và mọi lời khuyên của Đức Chúa Trời được thực hiện bởi người trung bảo theo hình bóng. Trong ứng dụng cuối cùng của nó, điều đã ở trước chúng ta chỉ về phía trước đến đất mới: “Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và Ngài sẽ ở với họ và họ sẽ là dân Ngài và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và là Đức Chúa Trời của họ. Và Đức Chúa Trời sẽ lau mọi nước mắt khỏi mắt họ; và sẽ không còn sự chết, cũng không còn đau buồn hay khóc lóc, cũng sẽ không còn tai vạ nào nữa: vì những điều trước đã qua rồi” (Khải Huyền 21:3, 4).

Mục Lục

Mục Lục
Lời Giới Thiệu

Chương 1: Y-sơ-ra-ên Trong Ách Nô Lệ (Xuất Ê-díp-tô Ký 1)

Chương 2: Những Ngày Đầu Của Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 2)

Chương 3: Môi-se Tại Bụi Gai Cháy (Xuất Ê-díp-tô Ký 3)

Chương 4: Môi-se Được Kêu Gọi Và Đáp Ứng Của Ông (Xuất Ê-díp-tô Ký 3)

Chương 5: Ý Nghĩa Của Các Dấu (Xuất Ê-díp-tô Ký 4)

Chương 6: Bài Học Trong Sự Hầu Việc (Xuất Ê-díp-tô Ký 4)

Chương 7: Môi-se Và A-rôn Trước Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 5)

Chương 8: Giao Ước Của Đức Giê-hô-va (Xuất Ê-díp-tô Ký 6)

Chương 9: Một Lòng Cứng Cỏi (Xuất Ê-díp-tô Ký 7)

Chương 10: Các Tai Vạ Trên Ê-díp-tô (Xuất Ê-díp-tô Ký 7-11)

Chương 11: Các Tai Vạ Trên Ê-díp-tô (Tiếp) (Xuất Ê-díp-tô Ký 7-11)

Chương 12: Các Sự Thỏa Hiệp Của Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 7-11)

Chương 13: Sự Chết Của Con Đầu Lòng (Xuất Ê-díp-tô Ký 11)

Chương 14: Lễ Vượt Qua (Xuất Ê-díp-tô Ký 12)

Chương 15: Lễ Vượt Qua (Tiếp) (Xuất Ê-díp-tô Ký 12)

Chương 16: Các Điều Đi Kèm Của Lễ Vượt Qua (Xuất Ê-díp-tô Ký 12, 13)

Chương 17: Cuộc Xuất Hành Khỏi Ê-díp-tô (Xuất Ê-díp-tô Ký 12-14)

Chương 18: Băng Qua Biển Đỏ (Xuất Ê-díp-tô Ký 14)

Chương 19: Bài Ca Của Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 15)

Chương 20: Trong Đồng Vắng (Xuất Ê-díp-tô Ký 15)

Chương 21: Ma-na (Xuất Ê-díp-tô Ký 16)

Chương 22: Ma-na — Một Hình Bóng Của Đấng Christ (Xuất Ê-díp-tô Ký 16)

Chương 23: Vầng Đá Bị Đánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 17)

Chương 24: A-ma-léc (Xuất Ê-díp-tô Ký 17)

Chương 25: Vợ Của Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 18)

Chương 26: Y-sơ-ra-ên Tại Si-na-i (Xuất Ê-díp-tô Ký 19)

Chương 27: Luật Pháp Của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 20)

Chương 28: Mười Điều Răn (Xuất Ê-díp-tô Ký 20)

Chương 29: Mười Điều Răn Và Phần Tiếp Theo (Xuất Ê-díp-tô Ký 20)

Chương 30: Tôi Tớ Hoàn Hảo (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:1-6)

Chương 31: Giao Ước Được Phê Chuẩn (Xuất Ê-díp-tô Ký 24)

Chương 32: Đền Tạm (Xuất Ê-díp-tô Ký 25-40)

Chương 33: Đền Tạm (Tiếp) (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:1-9)

Chương 34: Hòm (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:10-16)

Chương 35: Hòm (Tiếp) (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:10-16)

Chương 36: Nắp Thi Ân (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:17-22)

Chương 37: Bàn (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:23-30)

Chương 38: Chân Đèn (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:31-40)

Chương 39: Trần Có Màn (Xuất Ê-díp-tô Ký 26:1-14)

Chương 40: Các Tấm Phủ (Xuất Ê-díp-tô Ký 26:7-14)

Chương 41: Các Ván (Xuất Ê-díp-tô Ký 26:15-30)

Chương 42: Bức Màn (Xuất Ê-díp-tô Ký 26:31-33)

Chương 43: Cửa Đền Tạm (Xuất Ê-díp-tô Ký 26:36-37)

Chương 44: Bàn Thờ Bằng Đồng (Xuất Ê-díp-tô Ký 27:1-8)

Chương 45: Sân Ngoài (Xuất Ê-díp-tô Ký 27:9-19)

Chương 46: Chức Thầy Tế Lễ (Xuất Ê-díp-tô Ký 27:20 – 28:2)

Chương 47: Áo Của A-rôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 28)

Chương 48: Bảng Đeo Ngực (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:15-30)

Chương 49: U-rim Và Thu-mim (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:30)

Chương 50: Áo Của Các Thầy Tế Lễ (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:40-43)

Chương 51: Của Lễ Thiêu Hằng Ngày (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:36-43)

Chương 52: Bàn Thờ Bằng Vàng (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:1-10)

Chương 53: Tiền Chuộc Tội (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:11-15)

Chương 54: Chậu (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:17-21)

Chương 55: Dầu Xức (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:22-33)

Chương 56: Các Thợ Thủ Công Đã Chỉ Định (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:1-11)

Chương 57: Ngày Sa-bát Và Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13-18)

Chương 58: Con Bò Vàng (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:1-10)

Chương 59: Người Trung Bảo Theo Hình Bóng (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11-14)

Chương 60: Quan Án Công Chính (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:15-29)

Chương 61: Y-sơ-ra-ên Bị Tai Vạ (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:28 - 33:2)

Chương 62: Ngoài Trại Quân (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:4-10)

Chương 63: Ân Điển Dư Dật (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11-17)

Chương 64: Lòng Thương Xót Tể Trị (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18-23)

Chương 65: Các Nguyên Tắc Cai Trị Của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:1-7)

Chương 66: Một Đức Chúa Trời Ghen Tuông (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:8-17)

Chương 67: Các Quyền Của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:18-21)

Chương 68: Giao Ước Si-na-i (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:8-17)

Chương 69: Người Trung Bảo Được Tôn Vinh (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28-35)

Chương 70: Nơi Ở Của Đức Giê-hô-va (Xuất Ê-díp-tô Ký 35-40)

Tóm Tắt: Môi-se — Một Hình Bóng Của Đấng Christ

Bản Quyền

GLEANINGS IN EXODUS
A. W. Pink
Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, hiện đại hóa văn bản, chú thích, định dạng, và tác phẩm nghệ thuật bìa gốc © 2026 Monergism Books, khi áp dụng. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên từ ngữ và tham chiếu của văn bản gốc trừ khi được chỉ định khác. Các bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in, và chia sẻ cho mục đích sử dụng cá nhân, Hội Thánh, lớp học, và giáo dục phi thương mại khác. Bản thân ấn bản Monergism không được bán, đăng lại công khai, phân phối lại một cách hệ thống, hoặc tích hợp vào một trang web, thư viện kỹ thuật số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hoặc ứng dụng khác. Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng vẫn tự do cho bất kỳ ai sử dụng một cách độc lập. Khi giới thiệu người khác đến ấn bản này, xin vui lòng liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Xuất bản bởi Monergism Books www.monergism.com

Lời Giới Thiệu

Lời Giới Thiệu

Khi bắt đầu nghiên cứu bất kỳ sách nào trong Kinh Thánh, thật tốt khi nhắc nhở chính mình rằng mỗi sách riêng biệt có một chủ đề nổi bật và chủ đạo nào đó, như vậy, riêng biệt cho chính nó, mà mọi điều được làm cho tập trung quanh nó, và mọi chi tiết chỉ là sự khuếch đại của nó. Chủ đề hàng đầu đó có thể là gì, chúng ta nên làm cho nó là công việc của mình để xác định một cách cầu nguyện và siêng năng. Điều này có thể được khám phá tốt nhất bằng cách đọc và đọc lại sách đang xem xét. Nếu các học giả khác trước chúng ta đã xuất bản kết quả lao động của họ, bổn phận của chúng ta là kiểm tra cẩn thận các phát hiện của họ dưới ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, và hoặc xác minh hoặc bác bỏ. Tuy nhiên, về điều này có hai cực đoan cần đề phòng, hai nguy hiểm cần tránh. Nguy hiểm đầu tiên, và có lẽ là nguy hiểm bẫy nhiều người nhất, là giả định rằng các học giả khác đã làm công việc của họ rất tốt, chúng ta không cần đi lại cùng nền tảng đó. Nhưng đó là sự lười biếng và không tin: Đức Chúa Trời có thể vui lòng bày tỏ cho bạn một điều Ngài đã không bày tỏ cho họ; hãy nhớ có những chiều sâu trong Lời Ngài mà không dây đo nào của con người đã dò được. Nguy hiểm thứ hai là cơn sốt về sự độc đáo và niềm tin tự cao rằng chúng ta sẽ tìm kiếm siêng năng hơn những người đi trước, và vì vậy kết quả lao động của chúng ta sẽ là một sự cải thiện so với mọi người đã đi trước chúng ta. Đây là sự tự phụ không thể biện minh, nguyện ân điển của Đức Chúa Trời giải cứu tất cả chúng ta khỏi nó.

Với một số sách của Kinh Thánh, chúng ta có thể dễ dàng khám phá chủ đề trung tâm hơn so với các sách khác. Điều này đáng chú ý trong trường hợp của mấy sách đầu tiên trong Cựu Ước. Như thể Đức Chúa Trời đã làm cho nó dễ dàng hơn lúc ban đầu để khích lệ chúng ta và chuẩn bị đường cho một số sách phức tạp hơn tiếp theo — phức tạp về các chủ đề hàng đầu của chúng. Về mặt lịch sử, sách Sáng Thế Ký là sách của các khởi đầu; nhưng về mặt giáo lý, nó được thấy là sách đề cập đến sự tuyển chọn: — Đức Chúa Trời chọn Sem từ ba con trai của Nô-ê làm kênh mà cuối cùng Cứu Chúa sẽ xuất phát; Đức Chúa Trời chọn ra Áp-ra-ham làm cha của Dân tộc được chọn; Đức Chúa Trời bỏ qua Ích-ma-ên và chọn Y-sác; Đức Chúa Trời bỏ qua Ê-sau và chọn Gia-cốp; Đức Chúa Trời chỉ định Giô-sép từ tất cả mười hai con trai của cha ông làm công cụ được tôn vinh để dự phòng chống lại nạn đói, và được nâng lên vị trí thứ hai trong cả Ê-díp-tô; cuối cùng, trong việc bỏ qua con trưởng của các con trai Giô-sép và ban phần của con đầu lòng cho Ép-ra-im (48:13-20) chúng ta thấy một minh họa khác về cùng nguyên tắc. Vâng, sự tuyển chọn rõ ràng là giáo lý đặc trưng của Sáng Thế Ký. Và đây chính là điều chúng ta có thể mong đợi. “Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn các ngươi cho sự cứu rỗi” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), do đó lẽ thật này được minh họa hết lần này đến lần khác trong sách này bắt đầu Kinh Thánh.

Cũng chắc chắn như vậy chúng ta có thể dự trước — dưới ánh sáng của Tân Ước — chủ đề chủ đạo của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Về mặt lịch sử, sách Xuất Ê-díp-tô Ký đề cập đến sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô; nhưng về mặt giáo lý, nó xử lý sự cứu chuộc. Cũng như sách đầu tiên của Kinh Thánh dạy Đức Chúa Trời tuyển chọn cho sự cứu rỗi, sách thứ hai hướng dẫn chúng ta cách Đức Chúa Trời cứu, cụ thể là bằng sự cứu chuộc. Vậy, sự cứu chuộc là chủ đề chủ đạo của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Tiếp theo điều này, chúng ta được chỉ cho thấy chúng ta được cứu chuộc để làm gì — sự thờ phượng, và điều này đặc trưng cho Lê-vi Ký, nơi chúng ta học về các yêu cầu thánh của Đức Chúa Trời và các dự phòng ân điển Ngài đã làm để đáp ứng chúng. Trong Dân Số Ký, chúng ta có bước đi và chiến trận của đồng vắng, nơi chúng ta có một sự trình bày theo hình bóng về kinh nghiệm của chúng ta khi chúng ta đi qua cảnh tội lỗi và thử thách này — các sự thất bại lặp lại và không thể bào chữa của chúng ta, và sự nhịn nhục lâu dài và trung tín của Đức Chúa Trời. Và cứ như vậy chúng ta có thể tiếp tục. Nhưng trở lại sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Sách này chúng ta đã chỉ ra (như những người khác trước chúng ta đã làm) đề cập đến sự cứu chuộc. Đối với người viết, dường như nội dung của nó rơi vào năm phần, chúng ta có thể tóm tắt như sau: — Thứ nhất, chúng ta thấy nhu cầu về sự cứu chuộc — được miêu tả bởi một dân bị nô lệ: các chương đến 6. Thứ hai, chúng ta được chỉ cho thấy quyền năng của Đấng Cứu Chuộc — được bày tỏ trong các tai vạ trên Ê-díp-tô: các chương 7 đến 11. Thứ ba, chúng ta thấy tính chất của sự cứu chuộc — được mua bằng huyết, được giải phóng bằng quyền năng: các chương 12 đến 18. Thứ tư, chúng ta được dạy bổn phận của những người đã được cứu chuộc — sự vâng lời Đức Giê-hô-va: các chương 19 đến 24. Thứ năm, chúng ta có sự bày tỏ các dự phòng được làm cho các sự thất bại của những người đã được cứu chuộc — được thấy trong đền tạm và các sự hầu việc của nó: các chương 25 đến 40. Để chứng minh điều chúng ta vừa nói, chúng tôi xin giới thiệu độc giả đến Xuất Ê-díp-tô Ký 15:13, mà chúng tôi coi là câu chìa khóa cho sách: “Ngài trong lòng thương xót Ngài đã dẫn dân Ngài đã cứu chuộc ra: Ngài trong sức mạnh Ngài đã hướng dẫn họ đến nơi ở thánh của Ngài.” Hãy lưu ý ở đây chúng ta có nhu cầu về sự cứu chuộc được ngụ ý — “lòng thương xót” của Đức Chúa Trời; quyền năng của Đấng Cứu Chuộc được nhắc đến — “sức mạnh” của Ngài; tính chất của sự cứu chuộc được mô tả — “dẫn dân ra”; các trách nhiệm của những người đã được cứu chuộc và đặc ân của họ được biểu thị trong một sự nhắc đến đền tạm — “đến nơi ở thánh của Ngài.”

Một điều khác rất giúp ích trong việc nghiên cứu sách Xuất Ê-díp-tô Ký là lưu ý vị trí số học của nó trong Thánh Kinh. Xuất Ê-díp-tô Ký là sách thứ hai của Kinh Thánh, và sẽ thấy tính chất nội dung của nó hoàn toàn phù hợp với điều này. Số hai trong các ý nghĩa Kinh Thánh của nó, đề cập đến sự khác biệt hoặc phân chia. Bằng chứng về điều này được tìm thấy trong lần xuất hiện đầu tiên của nó trong Kinh Thánh: ngày thứ hai của Sáng Thế Ký là khi Đức Chúa Trời phân chia nước. Do đó, hai là số của chứng cớ, vì nếu lời chứng của hai người khác nhau đồng ý, lẽ thật được thiết lập. Hai vì vậy là số của sự đối lập. Một là số của sự hiệp một, nhưng hai đem vào một người khác, hoặc đồng ý với người đầu tiên hoặc đối lập với người đó. Do đó, hai cũng là số của sự tương phản, do đó, bất cứ khi nào chúng ta thấy hai người được ghép lại với nhau trong Kinh Thánh, với những ngoại lệ hiếm, nhằm mục đích trình bày sự khác biệt giữa họ: ví dụ, Ca-in và A-bên, Gia-cốp và Ê-sau, Môi-se và A-rôn, Đa-vít và Sa-lô-môn, v.v. Bây giờ chúng ta hãy xem cách các ý nghĩa hơi đa dạng này của số hai có thể truy tìm trong tính chất và nội dung của sách thứ hai này của Kinh Thánh.

Hai là số của sự phân chia. Trong chương đầu của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, chúng ta thấy Pha-ra-ôn ra lệnh phân chia giữa các em bé của người Y-sơ-ra-ên: nếu một con trai sinh ra nó sẽ bị giết, nếu một con gái nó sẽ được tha. Trong các tai vạ, Đức Giê-hô-va phân chia giữa dân Ngài và người Ê-díp-tô: “Ta sẽ phân biệt trong ngày đó xứ Gô-sen, nơi dân Ta ở, để không có bầy ruồi ở đó; để ngươi có thể biết Ta là Đức Giê-hô-va giữa đất. Và Ta sẽ đặt một sự phân chia giữa dân Ta và dân ngươi; ngày mai dấu này sẽ có” (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:22, 23). Cũng vậy, Ngài phân chia giữa súc vật của họ: “Đức Giê-hô-va sẽ phân biệt giữa súc vật của Y-sơ-ra-ên và súc vật của Ê-díp-tô: và sẽ không có gì chết của mọi điều thuộc về con cháu Y-sơ-ra-ên” (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:4). Khi Y-sơ-ra-ên đến Biển Đỏ, chúng ta được cho biết: “Môi-se giơ tay trên biển; và Đức Giê-hô-va khiến Biển rút lui bởi một gió đông mạnh suốt đêm đó, và làm biển thành đất khô, và nước bị phân chia” (14:21). Lại nữa; chỉ trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký (26:33) chúng ta đọc về bức màn sẽ “phân chia giữa nơi thánh và nơi chí thánh.”

Hai cũng là số của chứng cớ, và hãy đánh dấu cách nốt này được vang lên khắp sách. Những đau khổ và rên rỉ của người Hê-bơ-rơ làm chứng về nhu cầu giải cứu của họ. Các tai vạ làm chứng về quyền năng và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và đáng chú ý Đức Chúa Trời đã dùng hai nhân chứng, Môi-se và A-rôn, trong việc công bố chúng cho Pha-ra-ôn. Đêm Lễ Vượt Qua làm chứng về giá trị và sự đủ của huyết. Các kinh nghiệm đồng vắng của Y-sơ-ra-ên làm chứng về sự trung tín và tình yêu dịu dàng của Đức Chúa Trời. Việc ban luật pháp làm chứng về sự cai trị công chính của Đức Giê-hô-va. Đền tạm làm chứng theo hình bóng về các sự hoàn hảo đa dạng của Đấng Christ.

Lại nữa; hai là số của sự đối lập. Đây là điều được đánh dấu nổi bật trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Sự đối kháng của Kẻ Thù rất rõ ràng xuyên suốt. Thứ nhất, chúng ta thấy nó trong nỗ lực quyết tâm và tàn nhẫn được thực hiện để ngăn sự gia tăng của người Hê-bơ-rơ. Rồi chúng ta thấy con cháu Y-sơ-ra-ên bị áp bức bởi những người đốc công không thương xót. Tiếp theo, khi Môi-se vào và thực hiện các dấu kỳ diệu của mình trước vua, các thuật sĩ của Pha-ra-ôn “chống lại” ông: và thật nổi bật khi quan sát chỉ hai tên của họ được bảo tồn trong Kinh Thánh (2 Ti-mô-thê 3:8). Liên quan đến cuộc xuất hành của Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, Pha-ra-ôn chống đối mọi bước đường. Ngay cả sau khi Y-sơ-ra-ên rời Ê-díp-tô và băng qua Biển Đỏ, chúng ta thấy người A-ma-léc chống đối họ trong đồng vắng (17:8) — hãy lưu ý không phải người Y-sơ-ra-ên tấn công người A-ma-léc, mà kẻ thù đến chiến đấu chống lại dân của Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, hai là số của sự tương phản. Ngay cả một lần đọc bình thường sẽ bày tỏ các sự khác biệt đáng kể giữa hai sách đầu tiên của Kinh Thánh: chúng ta hãy lưu ý mấy điều trong chúng. Trong sách Sáng Thế Ký, chúng ta có lịch sử của một gia đình, trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký lịch sử của một dân tộc. Trong Sáng Thế Ký, dòng dõi của Áp-ra-ham được thấy ít về số lượng, trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký họ được đếm bằng triệu. Trong sách trước, chúng ta thấy người Hê-bơ-rơ được hoan nghênh và tôn trọng ở Ê-díp-tô, trong sách sau họ được xem như bị sợ và ghét. Trong sách trước có một Pha-ra-ôn nói với Giô-sép: “Đức Chúa Trời đã chỉ cho ngươi mọi điều này” (41:39); trong sách sau có một Pha-ra-ôn nói với Môi-se: “Ta không biết Đức Giê-hô-va” (5:2). Trong Sáng Thế Ký có một “chiên con” được hứa (22:8); trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký “chiên con” bị giết (chương 12). Trong một sách chúng ta thấy sự vào của Y-sơ-ra-ên vào Ê-díp-tô; trong sách kia chúng ta thấy cuộc xuất hành của họ. Trong một sách chúng ta thấy các tổ phụ trong xứ “đượm sữa và mật”; trong sách kia chúng ta thấy dòng dõi của họ trong đồng vắng. Sáng Thế Ký kết thúc với Giô-sép trong một quan tài; trong khi sách Xuất Ê-díp-tô Ký kết thúc với vinh hiển của Đức Giê-hô-va đầy dẫy đền tạm. Một loạt các sự tương phản sống động hơn khó có thể tưởng tượng.

Giáo lý trung tâm của sách Xuất Ê-díp-tô Ký là sự cứu chuộc, nhưng điều này không được trình bày một cách chính thức, đúng hơn nó được minh họa một cách nổi bật, trong thời cổ đại, Đức Chúa Trời, dường như, đã không truyền cho dân Ngài một hình thức giáo lý rõ ràng và hệ thống; thay vào đó, Ngài hướng dẫn họ, chủ yếu, qua các cách đối xử quan phòng của Ngài và bằng các hình bóng và biểu tượng. Một khi điều này được chúng ta nắm lấy rõ ràng, nó ban sự quan tâm mới cho các Kinh Thánh Cựu Ước. Các sách mở đầu của Kinh Thánh chứa nhiều hơn một lịch sử được cảm hứng về các sự kiện xảy ra hàng ngàn năm trước: chúng đầy những hình bóng và minh họa về các giáo lý lớn của đức tin chúng ta được trình bày một cách dứt khoát trong các thư tín Tân Ước. Như vậy “mọi điều đã được viết trước kia đều được viết cho sự học hỏi của chúng ta” (Rô-ma 15:4), và chúng ta mất mát nhiều nếu chúng ta bỏ qua việc nghiên cứu các phần lịch sử của Cựu Ước với sự thật này trước chúng ta.

Sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô cung cấp một sự làm hình bóng đầy đủ và chính xác đáng chú ý về sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ. Các chi tiết của điều này sẽ đến trước chúng ta, nếu Đức Chúa Trời cho phép, trong các nghiên cứu sau của chúng ta. Ở đây, chúng ta chỉ có thể lưu ý các dàn bài rộng của bức tranh. Y-sơ-ra-ên ở Ê-díp-tô minh họa nơi chúng ta đã ở trước khi ân điển của Đức Chúa Trời cứu chúng ta. Ê-díp-tô biểu tượng thế gian, theo tiến trình của nó tất cả chúng ta đã bước đi trong thời quá khứ. Pha-ra-ôn, người không biết Đức Giê-hô-va, người thách thức Ngài, người là kẻ thù không đội trời chung của dân Đức Chúa Trời, nhưng cuối cùng bị Đức Chúa Trời lật đổ, làm hình bóng về kẻ thù lớn, Ma Quỉ. Ách nô lệ tàn nhẫn của người Hê-bơ-rơ bị nô lệ miêu tả sự thống trị bạo ngược của tội lỗi trên các tù nhân của nó. Tiếng rên rỉ của người Y-sơ-ra-ên dưới gánh nặng của họ nói về các thực hành đau đớn của lương tâm và lòng khi bị kết án về tình trạng mất mát của chúng ta. Đấng Giải Cứu được Đức Chúa Trời dấy lên trong con người Môi-se, chỉ đến Đấng Giải Cứu lớn hơn, tức là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đêm Lễ Vượt Qua nói về sự an toàn của tín đồ dưới huyết che chở của Chiên Con của Đức Chúa Trời. Cuộc xuất hành khỏi Ê-díp-tô công bố sự giải cứu của chúng ta khỏi ách nô lệ và sự phân rẽ thuộc pháp lý của chúng ta khỏi thế gian. Việc băng qua Biển Đỏ miêu tả sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài. Hành trình qua đồng vắng — các thử thách và kiểm tra của nó, với sự dự phòng của Đức Chúa Trời để đáp ứng mọi nhu cầu — đại diện cho kinh nghiệm của hành trình hành hương của chúng ta. Việc ban luật pháp cho Y-sơ-ra-ên dạy chúng ta sự vâng phục vâng theo chúng ta nợ Chủ mới của chúng ta. Đền tạm với các đồ đạc và trang trí đẹp đẽ của nó, chỉ cho chúng ta các sự xuất sắc và vinh hiển đa dạng của Đấng Christ. Như vậy sẽ thấy hầu như mọi điều trong sách thứ hai này của Kinh Thánh đều có một sứ điệp và ứng dụng thuộc linh cho chúng ta.

Cũng cần lưu ý có nhiều điều trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký nhìn về phía trước và dự trước tương lai. Các phần lịch sử của sách thứ hai này của Kinh Thánh có giá trị theo thời đại cũng như giáo lý, một ý nghĩa tiên tri cũng như đạo đức và thuộc linh. Có không ít điều trong nó sẽ phục vụ sự hướng dẫn và an ủi cho dân của Đức Chúa Trời trong một ngày sắp đến, cũng như cho chúng ta nay. Lịch sử lặp lại, và điều được ghi trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký sẽ được thấy làm hình bóng về một chương sau trong các biến cố của dòng dõi Áp-ra-ham. Số phận của Y-sơ-ra-ên trong thời kỳ Đại Nạn sẽ còn tệ hơn nó đã là trong những ngày của Môi-se. Một bạo chúa lớn hơn Pha-ra-ôn sẽ còn được Đức Chúa Trời “dấy lên” để sửa phạt họ. Một nỗ lực quyết tâm hơn xưa sẽ được thực hiện để cắt họ khỏi việc là một dân tộc. Những tiếng rên rỉ và kêu khóc mãnh liệt và đáng thương hơn sẽ còn lên đến trời. Các tai vạ còn khủng khiếp hơn những tai vạ được sai đến xứ Pha-ra-ôn sẽ còn được đổ ra trên thế gian từ các bát thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ lại sai ra hai nhân chứng, được Ngài ban quyền năng để trình bày các dấu và kỳ diệu mạnh mẽ, nhưng lời chứng của họ sẽ bị từ chối như lời chứng của Môi-se và A-rôn xưa. Các sứ giả của Sa-tan, được ban cho một cách siêu nhiên, sẽ thực hiện các kỳ công lớn hơn các thuật sĩ của Ê-díp-tô đã làm. Một phần còn lại của Y-sơ-ra-ên sẽ lại được tìm thấy trong đồng vắng, ở đó được Đức Chúa Trời nuôi dưỡng. Và cuối cùng sẽ đến Đấng Giải Cứu vĩ đại, Đấng sẽ đánh bại kẻ thù của dân Ngài bằng một sự phán xét đau đớn hơn sự phán xét đã ập đến người Ê-díp-tô tại Biển Đỏ. Cuối cùng, sẽ còn có một cuộc xuất hành lớn hơn cuộc xuất hành khỏi Ê-díp-tô, khi Đức Giê-hô-va sẽ nhóm đến Pa-lét-tin những người bị ruồng bỏ của Y-sơ-ra-ên từ “phần tận cùng của đất đến phần tận cùng của trời.”

Ngoài các minh họa về các phần và khía cạnh đa dạng của giáo lý cứu chuộc và dự báo tiên tri về số phận của Y-sơ-ra-ên trong ngày sắp đến, có trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký khá nhiều hình bóng quý báu về con người và công việc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trong nhiều khía cạnh có một sự tương ứng đáng chú ý giữa Môi-se và Đấng Christ, và nếu Đức Giê-hô-va cho phép chúng ta hoàn thành loạt bài này, chúng ta sẽ, ở cuối, hệ thống hóa các sự tương ứng này, và chỉ ra chúng nhiều và nổi bật như những sự tương ứng đã thu hút sự chú ý của chúng ta khi Giô-sép ở trước chúng ta. Ngoài hình bóng cá nhân của Môi-se, chúng ta sẽ xem xét cách bụi gai cháy, chiên con Lễ Vượt Qua, việc băng qua Biển Đỏ, ma-na, vầng đá bị đánh, đền tạm như một tổng thể, và mọi điều trong nó, được nhìn riêng biệt, mỗi và tất cả đều nói bằng ngôn ngữ biểu tượng nhưng không thể nhầm lẫn các vinh hiển đa dạng của Đấng Christ. Một bữa tiệc phong phú ở trước chúng ta; nguyện Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, làm sắc bén sự thèm ăn của chúng ta để chúng ta có thể nuôi dưỡng trên chúng trong đức tin, và được nuôi dưỡng bởi đó đến nỗi chúng ta sẽ tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Như tiêu đề của các bài này gợi ý, chúng ta sẽ không cố gắng trình bày một sự giải thích đầy đủ từng câu của sách Xuất Ê-díp-tô Ký, đúng hơn chúng ta sẽ tiếp tục tiến trình được chúng ta noi theo trong các bài về Sáng Thế Ký. Nỗ lực của chúng ta sẽ là kích thích dân của Đức Chúa Trời đến một nghiên cứu cẩn thận và hệ thống hơn về các Kinh Thánh Cựu Ước, bằng cách lưu ý một số kỳ diệu ẩn giấu thoát khỏi sự chú ý của độc giả bất cẩn, nhưng khiến học giả kính trọng nói với một người xưa: “Tôi vui mừng vì Lời Ngài như người tìm được của cải lớn” (Thi Thiên 119:162). Trong khi chúng ta sẽ không bỏ qua ứng dụng thực tiễn của sứ điệp cho đời sống của chính mình, và sẽ tìm cách hưởng lợi từ nhiều bài học lành mạnh được tìm thấy cho chúng ta trong sách Xuất Ê-díp-tô Ký, tuy nhiên, mối quan tâm chính của chúng ta sẽ là nghiên cứu các bức tranh theo hình bóng đó gặp chúng ta ở mọi bước. Bài tiếp theo sẽ dành cho Xuất Ê-díp-tô Ký 1, và trong lúc chờ đợi chúng tôi thúc giục độc giả quan tâm nghiên cứu cẩn thận nội dung của nó. Nguyện Đức Chúa Trời của mọi ân điển xức dầu mắt chúng ta, và nguyện Thánh Linh của Lẽ Thật liên tục hướng dẫn tư tưởng chúng ta khi chúng ta đi từ chương này đến chương khác.

Tóm Tắt: Môi-se — Một Hình Bóng Của Đấng Christ

Tóm Tắt: Môi-se — Một Hình Bóng Của Đấng Christ

“Cuộc đời của Môi-se trình bày một loạt các sự đối lập nổi bật. Ông là con của một nô lệ, và con trai của một vua. Ông sinh ra trong một túp lều, và sống trong một cung điện. Ông thừa hưởng sự nghèo khó, và hưởng sự giàu có không giới hạn. Ông là lãnh đạo của quân đội, và người giữ bầy chiên. Ông là chiến binh mạnh nhất, và người nhu mì nhất. Ông được giáo dục trong triều đình, và ở trong sa mạc. Ông có sự khôn ngoan của Ê-díp-tô, và đức tin của một đứa trẻ. Ông phù hợp cho thành phố, và lang thang trong đồng vắng. Ông bị cám dỗ với các thú vui của tội lỗi, và chịu đựng những khó khăn của đức hạnh. Ông chậm nói, và nói với Đức Chúa Trời. Ông có cây gậy của một người chăn, và quyền năng của Đấng Vô Hạn. Ông là một kẻ trốn chạy khỏi Pha-ra-ôn, và một đại sứ từ Thiên Đàng. Ông là người ban Luật Pháp, và người tiền hô của Ân Điển. Ông chết một mình trên núi Mô-áp, và hiện ra với Đấng Christ ở Giu-đê. Không ai hỗ trợ tại tang lễ của ông, nhưng Đức Chúa Trời chôn ông. Lửa đã tắt khỏi núi Si-na-i, nhưng sấm sét vẫn ở trong Luật Pháp của ông. Môi ông im lặng, nhưng tiếng ông vẫn nói” (Tiến sĩ I. M. Haldeman).

Nhưng điều nổi bật nhất trong mọi điều liên quan đến người đáng chú ý nhất này, là cách kỳ diệu và nhiều khía cạnh ông là một hình bóng của Chúa Giê-xu. Trong bài giới thiệu của loạt bài này (tháng 1 năm 1924) chúng tôi đã nói: “Trong nhiều khía cạnh có một sự tương ứng đáng chú ý giữa Môi-se và Đấng Christ, và nếu Đức Giê-hô-va cho phép chúng ta hoàn thành loạt bài này, chúng ta sẽ, ở cuối, tóm tắt các sự tương ứng đó, và chỉ ra chúng nhiều và nổi bật như những sự tương ứng đã thu hút sự chú ý của chúng ta khi Giô-sép ở trước chúng ta” — xem bảy chương cuối trong Tập 2 của tác phẩm “Gleanings in Genesis” của chúng ta. Nay chúng ta sẽ tìm cách thực hiện lời hứa đó. Trước khi chúng ta cố gắng trình bày một số (vì chúng ta không tự nhận làm cạn kiệt chủ đề) các sự tương ứng này, trước hết chúng ta hãy viện dẫn chính Lời để chứng minh Môi-se là một hình bóng của Đấng Christ. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, chúng ta thấy Môi-se nói: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi một Tiên Tri từ giữa ngươi, từ anh em ngươi, giống như ta; các ngươi sẽ nghe Ngài.” Như vậy sẽ thấy từ những lời này chúng ta không buôn bán trong trí tưởng tượng của con người khi chúng ta suy ngẫm Môi-se như một hình bóng của Đấng Christ. Đó là sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh. Vì chúng tôi mong muốn kết thúc các “Gleanings in Exodus” này trong số hiện tại, và vì vậy chỉ có thể dành một bài cho chủ đề hiện tại của chúng ta, và vì các điểm cần xem xét rất nhiều, chúng ta không thể lấy mỗi điểm riêng biệt và bình luận dài về nó. Đúng hơn chúng ta sẽ, với vài ngoại lệ, đơn giản ban các tham chiếu, và yêu cầu độc giả tự mình tra xem chúng.

1. Quốc tịch của ông. Môi-se là một người Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:1, 2). Cũng vậy, theo xác thịt, là Đấng Christ.

2. Sự sinh ra của ông. Điều này xảy ra khi dân tộc của ông ở dưới sự thống trị của một quyền lực thù địch, khi họ rên rỉ dưới sự cai trị của một vua dân ngoại (Xuất Ê-díp-tô Ký 1). Cũng vậy người Do Thái ở trong ách nô lệ cho người La Mã khi Đấng Christ sinh ra (Ma-thi-ơ 2:1 đối chiếu Lu-ca 24:21).

3. Con người của ông. “Trong thời gian đó Môi-se sinh ra, và rất đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:20). Ông đã phước hạnh biết bao, trong điều này, làm hình bóng về Đấng Yêu Dấu của Cha! Đánh giá của Ngài về “vẻ đẹp” của Đứa Trẻ đó nằm trong máng cỏ của Bết-lê-hem, được chứng minh bởi việc sai các thiên sứ nói với những người chăn chiên: “Hôm nay tại thành Đa-vít đã sinh cho các ngươi một Cứu Chúa, là Đấng Christ, Chúa” (Lu-ca 2:11).

4. Thời thơ ấu của ông. Trong thời thơ ấu mạng sống ông bị nguy hiểm, bị đe dọa bởi vua đang cai trị, vì Pha-ra-ôn đã ra lệnh: “Mọi con trai sinh ra các ngươi sẽ ném xuống sông” (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:22). Điều này nhắc chúng ta biết bao đến Ma-thi-ơ 2:16: “Rồi Hê-rốt... sai đi và giết mọi trẻ em ở Bết-lê-hem, và trong mọi bờ cõi của nó”!

5. Việc nhận làm con của ông. Dù, trước đó, ông là con của người khác, ông vẫn được làm con trai của con gái Pha-ra-ôn: “Và trở thành con trai của bà” (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:10). Như vậy ông có một mẹ, nhưng không có cha! Con mắt được xức dầu nào có thể không thấy được làm hình bóng ở đây mầu nhiệm của Sự Sinh Bởi Trinh Nữ! Đấng Christ là Con của Một Đấng Khác, tức là Con của Đức Chúa Trời. Nhưng, sinh vào thế gian này, Ngài có một mẹ, nhưng không có cha con người. Nhưng Ngài, như thể, được Giô-sép nhận làm con: xem Ma-thi-ơ 1:19-21.

6. Tuổi thơ của ông. Tuổi thơ này được trải qua ở Ê-díp-tô. Cũng vậy tuổi thơ của Đấng Christ: “Này thiên sứ của Chúa hiện ra với Giô-sép trong một giấc mơ, phán: ‘Hãy đứng dậy, và đem Con Trẻ và mẹ Ngài, và trốn đến Ê-díp-tô, và ở đó cho đến khi Ta báo cho ngươi’” (Ma-thi-ơ 2:13). Như vậy lời tiên tri cổ của Đức Chúa Trời được ứng nghiệm: “Và gọi Con Ta ra khỏi Ê-díp-tô” (Ô-sê 11:1).

7. Lòng cảm thông của ông đối với Y-sơ-ra-ên. Ông đầy lòng trắc ẩn sâu sắc đối với bà con đau khổ của mình theo xác thịt, và ông khao khát sự giải cứu của họ. Điều này xuất hiện đẹp đẽ trong Công Vụ Các Sứ Đồ 7:23, 24: “Khi ông đã được bốn mươi tuổi trọn, trong lòng nảy ý định đi thăm anh em mình là con cháu Y-sơ-ra-ên. Và thấy một người trong họ chịu oan, ông bênh vực người.” Cũng vậy Đấng Christ đầy lòng thương xót đối với dân bị nô lệ của Ngài, và tình yêu đem Ngài đến đây để giải cứu họ.

8. Sự hiểu biết sớm của ông về Sứ Mạng của mình. Nhiều năm trước khi ông thật sự bước vào công việc lớn của mình, Môi-se đã nhận ra, “cách Đức Chúa Trời bởi tay ông sẽ giải cứu họ” (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:25). Cũng vậy khi là một Cậu Bé mười hai tuổi, Đấng Christ phán với mẹ bối rối của Ngài: “Há các người không biết Ta phải lo việc của Cha Ta sao?” (Lu-ca 2:49).

9. Ân điển hạ mình của ông. Dù theo pháp lý là “con trai của con gái Pha-ra-ôn,” ông vẫn coi các nô lệ Hê-bơ-rơ là anh em mình: “Xảy ra trong những ngày đó, khi Môi-se đã lớn, ông đi ra đến anh em mình” (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:11). Cũng vậy với Đấng Christ: “Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em” (Hê-bơ-rơ 2:11).

10. Sự từ bỏ lớn của ông. “Bởi đức tin, Môi-se, khi đã khôn lớn, từ chối không chịu xưng là con trai của con gái Pha-ra-ôn; Thà cùng dân Đức Chúa Trời chịu hà hiếp hơn là hưởng thụ sự vui sướng của tội lỗi trong một lúc; Coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu ở Ê-díp-tô” (Hê-bơ-rơ 11:24-26). Đây là hình bóng gì về Đấng “Vốn có hình Đức Chúa Trời, không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ; Nhưng tự làm cho mình không có danh tiếng, và lấy hình của một tôi tớ” (Phi-líp 2:6, 7)! Như Môi-se, Đấng Christ cũng tự nguyện từ bỏ sự giàu có, vinh hiển, và một cung điện vương giả.

11. Việc ông bị anh em mình từ chối. “Ngày hôm sau ông hiện ra với họ khi họ đánh nhau, và muốn hòa giải họ lại, phán: Các ông là anh em; tại sao các ông làm oan cho nhau? Nhưng người làm oan cho lân cận mình đẩy ông ra, phán: Ai lập ngươi làm người cai trị và quan án trên chúng tôi?” (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:26, 27). Điều này rất buồn; buồn hơn nữa là đọc về Đấng Christ: “Ngài đến nơi của Ngài, và dân Ngài không tiếp nhận Ngài” (Giăng 1:11). Cùng dòng này trong bức tranh theo hình bóng đã ở trước chúng ta khi chúng ta xem xét Giô-sép. Nhưng hãy đánh dấu sự khác biệt này: Trong trường hợp của Giô-sép, đó là sự thù hận của anh em ông chống lại con người ông (Sáng Thế Ký 37:4); ở đây với Môi-se, đó là sự thù hận của anh em ông chống lại sứ mạng của ông. Giô-sép bị ghét về cá nhân; Môi-se bị từ chối về chức vụ — “ai lập ngươi làm người cai trị và quan án trên chúng tôi”? Cũng vậy với Đấng Christ. Y-sơ-ra-ên nói: “Chúng tôi sẽ không để Người này cai trị trên chúng tôi” (Lu-ca 19:14).

12. Việc ông lưu trú giữa các dân ngoại. “Nhưng Môi-se trốn khỏi mặt Pha-ra-ôn, và ở trong xứ Ma-đi-an” (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:15). Sau khi Đấng Christ bị người Do Thái từ chối, chúng ta đọc: “Đức Chúa Trời lúc đầu đã thăm viếng các dân ngoại, để lấy ra từ họ một dân cho danh Ngài” (Công Vụ Các Sứ Đồ 15:14).

13. Việc ông ngồi bên giếng. Xa xứ mình, chúng ta đọc về Môi-se: “Ông ngồi xuống bên một giếng” (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:15). Cũng vậy lần duy nhất chúng ta đọc Chúa Giê-xu ngồi bên giếng, là khi Ngài ở ngoài biên giới Y-sơ-ra-ên, ở Sa-ma-ri (Giăng 4:4, 6).

14. Chức chăn chiên của ông. “Nay Môi-se giữ bầy của Giê-trô, cha vợ ông” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:1). Đây là tính cách Đấng Christ duy trì đối với những người được chọn của Ngài giữa các dân ngoại: “Ta còn có chiên khác, không thuộc về chuồng này, Ta cũng phải đem chúng đến, và chúng sẽ nghe tiếng Ta; và sẽ có một bầy, một Người Chăn” (Giăng 10:16).

15. Mùa ẩn dật của ông. Trước khi ông bước vào sứ mạng thật của mình, Môi-se trải qua nhiều năm trong sự mờ nhạt. Ai đã cho rằng người này, ở đó “ở phía sau sa mạc,” được định cho một tương lai danh dự như vậy? Cũng vậy với Con nhập thể của Đức Chúa Trời. Trước khi Ngài bắt đầu chức vụ công khai, Ngài bị giấu ở Na-xa-rét bị khinh dể. Ai thấy Ngài ở đó trong tiệm thợ mộc, mơ rằng Ngài được Đức Chúa Trời chỉ định cho công việc cứu chuộc!

16. Sự ủy nhiệm của ông từ Đức Chúa Trời. Ông được Đức Chúa Trời kêu gọi giải phóng dân Ngài khỏi nhà nô lệ: “Vậy bây giờ hãy đến, và Ta sẽ sai ngươi đến Pha-ra-ôn, để ngươi đem dân Ta là con cháu Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:10). Cũng vậy Đấng Christ được sai đến thế gian này để “tìm và cứu điều đã mất” (Lu-ca 19:10).

17. Chức sứ đồ của ông. Như vậy ông là sứ đồ của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên, vì “sứ đồ” có nghĩa là người “được sai ra”: “Vậy bây giờ hãy đi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:12). Cũng vậy Đấng Christ là Đấng Được Sai của Đức Chúa Trời (Giăng 9:4, v.v.); vâng, trong Hê-bơ-rơ 3:1 Ngài được gọi là “Sứ Đồ.”

18. Các bằng chứng của ông. Sự ủy nhiệm của ông từ Đức Chúa Trời được xác nhận bởi quyền năng làm phép lạ. Cũng vậy sứ mạng của Đấng Christ được xác thực bởi các dấu kỳ diệu (Ma-thi-ơ 11:4, 5). Cần lưu ý Môi-se là người đầu tiên được nhắc trong Cựu Ước thực hiện phép lạ; cũng vậy Đấng Christ trong Tân Ước — Giăng Báp-tít không thực hiện phép lạ nào (Giăng 10:41).

19. Các phép lạ đầu tiên của ông. Môi-se làm nhiều kỳ diệu, nhưng nổi bật nhất khi quan sát hai dấu phép lạ đầu tiên của ông là quyền năng trên con rắn, và quyền năng trên bệnh phong (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:6-9). Cũng vậy sau khi Đấng Christ bắt đầu chức vụ công khai, chúng ta đọc trước hết quyền năng của Ngài trên Sa-tan (Ma-thi-ơ 4:10, 11), và rồi quyền năng của Ngài trên bệnh phong (Ma-thi-ơ 8:3).

20. Việc ông trở về xứ mình. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 4:19, chúng ta đọc: “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se ở Ma-đi-an: Hãy đi, trở về Ê-díp-tô: vì mọi người tìm hại mạng sống ngươi đã chết.” Điều tương ứng của điều này được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 2:19: “Một thiên sứ của Chúa hiện ra trong một giấc mơ với Giô-sép ở Ê-díp-tô, phán: Hãy đứng dậy, và đem Con Trẻ và mẹ Ngài, và đi vào xứ Y-sơ-ra-ên: vì những người tìm hại mạng sống Con Trẻ đã chết”!

21. Việc ông được anh em mình chấp nhận. Điều này được ghi trong Xuất Ê-díp-tô Ký 4:29-31. Điều này khác biết bao với lần hiện ra đầu tiên của ông trước và việc bị người Hê-bơ-rơ từ chối (Xuất Ê-díp-tô Ký 2)! Nó đã phước hạnh biết bao làm hình bóng về việc Y-sơ-ra-ên chấp nhận Đấng Mê-si của họ tại sự hiện ra thứ hai của Ngài!

22. Cây gậy mạnh mẽ của ông. Môi-se nay cầm một cây gậy có quyền năng mạnh mẽ: xem Xuất Ê-díp-tô Ký 9:23; 10:13; 14:16. Cũng vậy được viết về Đấng Christ: “Ngài sẽ đánh họ bằng một cây gậy sắt” (Thi Thiên 2:9).

23. Việc ông công bố các sự phán xét trọng nghiêm. Hết lần này đến lần khác ông cảnh báo Pha-ra-ôn và dân ông về sự trừng phạt nặng nề của Đức Chúa Trời nếu họ tiếp tục thách thức Ngài. Cũng vậy Đấng Christ tuyên bố: “Nếu các ngươi không ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy” (Lu-ca 13:3).

24. Việc ông giải cứu Y-sơ-ra-ên. Môi-se hoàn thành hoàn hảo sự ủy nhiệm được Đức Chúa Trời ban và dẫn Y-sơ-ra-ên ra khỏi nhà nô lệ: “Đức Chúa Trời đã sai người đó làm người cai trị và đấng giải cứu” (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:35). Cũng vậy Đấng Christ khẳng định: “Vậy nếu Con làm cho các ngươi tự do, các ngươi sẽ thật tự do” (Giăng 8:36).

25. Quyền lãnh đạo của ông. Điều này được trình bày một cách đáng chú ý trong 1 Cô-rinh-tô 10:1, 2: “Mọi tổ phụ chúng ta đều ở dưới đám mây, và tất cả đều qua biển; và tất cả đều chịu báp-têm cho Môi-se.” Cũng vậy Cơ Đốc nhân vâng lời “chịu báp-têm cho Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 6:3).

26. Việc ông lãnh đạo sự ngợi khen của Y-sơ-ra-ên. “Rồi Môi-se và con cháu Y-sơ-ra-ên hát” (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:1). Về Đấng Christ cũng được viết: “Ở giữa hội chúng Ta sẽ ngợi khen Ngài” (Thi Thiên 22:22).

27. Thẩm quyền của ông bị thách thức. Điều này được ghi trong Dân Số Ký 16:3; điều tương ứng trong Ma-thi-ơ 21:23.

28. Con người ông bị ghen tị. Xem Thi Thiên 106:16, và đối chiếu Mác 15:10.

29. Con người ông bị chống đối. Dù Y-sơ-ra-ên mắc nợ Môi-se sâu sắc như vậy, nhưng hết lần này đến lần khác chúng ta thấy họ “lằm bằm” chống lại ông: Xuất Ê-díp-tô Ký 15:24, 16:2, v.v. Về sự song song trong Tân Ước xem Lu-ca 15:2, Giăng 6:41.

30. Mạng sống ông bị đe dọa. Người Hê-bơ-rơ vô ơn chống đối Môi-se dữ dội đến nỗi, trong một dịp, họ sẵn sàng “ném đá” ông (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:4). Điều này nhắc chúng ta biết bao đến điều chúng ta đọc trong Giăng 8:59, 10:31!

31. Những nỗi buồn của ông. Môi-se cảm thấy sâu sắc sự vô ơn đê tiện của dân sự. Hãy đánh dấu lời nài xin than van của ông như được ghi trong Dân Số Ký 11:11, 14. Cũng vậy Chúa Giê-xu chịu khổ vì những lời sỉ nhục của dân sự: Ngài là “Người của những nỗi buồn và quen với sự đau buồn.”

32. Tình yêu không mệt mỏi của ông. Dù bị hiểu lầm, ghen tị, và chống đối, không điều gì có thể làm tình cảm của Môi-se đối với dân mình xa cách. “Nước nhiều không tưới tắt được tình yêu, các sông lớn cũng không làm chìm đắm được” (Nhã Ca 8:7). Điều này được thấy đẹp đẽ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32. Sau khi Y-sơ-ra-ên từ bỏ Đức Giê-hô-va và đã thờ con bò vàng, sau khi Đức Giê-hô-va từ bỏ họ như dân Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:7), Môi-se cầu xin Đức Chúa Trời thay cho họ, phán: “Ôi! dân này đã phạm tội trọng, làm cho mình các thần bằng vàng. Vậy bây giờ, nếu Ngài tha tội cho họ —; bằng không, xin Ngài xóa tên tôi, tôi cầu xin Ngài, khỏi sách Ngài đã viết” (c. 31, 32). Điều này nhắc chúng ta biết bao đến Đấng “đã yêu những kẻ thuộc về mình ở thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng” (Giăng 13:1)!

33. Tinh thần tha thứ của ông. “Mi-ri-am và A-rôn nói chống lại Môi-se... Há Đức Giê-hô-va chỉ phán bởi Môi-se sao? Há Ngài không phán bởi chúng ta nữa sao?” (Dân Số Ký 12:1, 2). Nhưng ông không đáp một lời. Điều này chỉ biết bao đến Đấng, ‘khi Ngài bị sỉ nhục, không sỉ nhục lại’ (1 Phi-e-rơ 2:23). Khi Mi-ri-am bị phong vì sự nổi loạn chống lại anh mình, chúng ta được cho biết: “Môi-se kêu cầu Đức Giê-hô-va, phán: Đức Chúa Trời ôi, tôi cầu xin Ngài, xin chữa lành bà bây giờ” (Dân Số Ký 12:13).

34. Sự cầu nguyện của ông. Một ví dụ về điều này vừa ở trước chúng ta, nhưng nhiều trường hợp khác được ghi lại. Môi-se, trên hết, là một người cầu nguyện. Trong mọi cơn khủng hoảng ông tìm kiếm Đức Giê-hô-va: xem Xuất Ê-díp-tô Ký 5:22, 8:12, 9:33, 14:15, 15:25, 17:4, v.v. Hãy lưu ý trong Phúc Âm Lu-ca Đấng Christ cũng thường được trình bày như một Người cầu nguyện.

35. Sự nhu mì của ông. “Môi-se rất nhu mì, hơn mọi người trên mặt đất” (Dân Số Ký 12:3) đối chiếu Ma-thi-ơ 11:29.

36. Sự trung tín của ông. “Môi-se thật trung tín trong cả nhà Ngài” (Hê-bơ-rơ 3:5). Cũng vậy Đấng Christ là “Nhân Chứng trung tín và chân thật” (Khải Huyền 3:14).

37. Việc ông cung cấp nước cho Y-sơ-ra-ên. Xem Dân Số Ký 20:11 và đối chiếu Giăng 4:14, 7:37.

38. Chức tiên tri của ông. Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18 và đối chiếu Giăng 7:16, 8:28.

39. Các hoạt động thầy tế lễ của ông. “Môi-se và A-rôn trong số các thầy tế lễ của Ngài” (Thi Thiên 99:6). Các minh họa được tìm thấy trong Lê-vi Ký 8: “Môi-se lấy huyết, và bôi nó trên các sừng của bàn thờ... và ông lấy mọi mỡ... và đốt nó trên bàn thờ” (c. 15, 16 và xem 19:23). Cũng vậy Đấng Christ, như Thầy Tế Lễ, “dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 9:14).

40. Sự cai trị vương giả của ông. “Môi-se truyền cho chúng ta một luật pháp, tức là cơ nghiệp của hội chúng Gia-cốp. Và ông là vua ở Giê-su-run” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:4, 5). Cũng vậy Đấng Christ là Vua ở Si-ôn, và sẽ còn là Vua trên người Do Thái (Lu-ca 1:32, 33).

41. Chức quan án của ông. “Môi-se ngồi xét xử dân sự: và họ đứng bên Môi-se từ sáng đến tối” (Xuất Ê-díp-tô Ký 18:13). Đối chiếu 2 Cô-rinh-tô 5:10.

42. Sự lãnh đạo của ông. Môi-se là đầu và người chỉ đạo dân của Đức Chúa Trời, như Ngài phán với ông: “Hãy dẫn dân sự đến nơi Ta đã phán” (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:34). Cũng vậy Đấng Christ được gọi là “Quan Tướng của sự cứu rỗi của họ” (Hê-bơ-rơ 2:10).

43. Sự trung bảo của ông. Lời đáng chú ý biết bao của Môi-se cho Y-sơ-ra-ên: “Tôi đứng giữa Đức Giê-hô-va và các ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:5): “Có một Đức Chúa Trời, và một Người Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Người Christ Giê-xu” (1 Ti-mô-thê 2:5).

44. Sự tuyển chọn của ông. Trong Thi Thiên 106:23 ông được gọi là “Môi-se, người được chọn của Ngài.” Cũng vậy Đức Chúa Trời phán về Đấng Christ: “Này Tôi Tớ Ta, mà Ta nâng đỡ, người được chọn của Ta” (Ê-sai 42:1).

45. Sự cam kết giao ước của ông. “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Hãy viết những lời này: vì theo ý của những lời này Ta đã lập một giao ước với ngươi và với Y-sơ-ra-ên” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:27): cũng vậy Đấng Christ được gọi là “Người Trung Bảo của một giao ước tốt hơn” (Hê-bơ-rơ 8:6).

46. Việc ông sai mười hai người. “Đây là tên của những người Môi-se sai đi do thám xứ” (Dân Số Ký 13:16 xem các câu trước). Cũng vậy Đấng Christ sai mười hai sứ đồ (Ma-thi-ơ 10:5).

47. Việc ông chỉ định bảy mươi người. “Môi-se đi ra và nói với dân sự những lời của Đức Giê-hô-va, và nhóm bảy mươi người trong các trưởng lão của dân sự” (Dân Số Ký 11:24). Cũng vậy Đấng Christ chọn bảy mươi người (Lu-ca 10:1).

48. Sự khôn ngoan của ông. “Môi-se học mọi sự khôn ngoan của người Ê-díp-tô” (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:22). Đối chiếu Cô-lô-se 2:3.

49. Quyền năng của ông. “Và mạnh mẽ trong lời nói và việc làm” (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:22). Hãy xem điều tương ứng của điều này trong Ma-thi-ơ 13:54: “Họ ngạc nhiên, và nói: Người này có sự khôn ngoan này, và các việc mạnh mẽ này từ đâu?”

50. Sự cầu thay của ông. “Môi-se đem vụ việc của họ trước Đức Giê-hô-va” (Dân Số Ký 27:5). Đối chiếu Hê-bơ-rơ 7:25.

51. Sự thông công thân mật của ông với Đức Chúa Trời. “Không có tiên tri nào dấy lên sau ở Y-sơ-ra-ên như Môi-se, mà Đức Giê-hô-va biết mặt đối mặt” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:10). Cũng vậy, trên đất, Đấng Christ là “Con Một, ở trong lòng Cha” (Giăng 1:18). Thật nổi bật khi thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 31 đến 34 cách Môi-se đi qua đi lại giữa Đức Giê-hô-va trên núi và trại quân của hội chúng: bày tỏ sự tiếp cận bình đẳng của ông đến trời và đất — đối chiếu Giăng 3:13.

52. Sự hiểu biết của ông về Đức Chúa Trời. Xem Thi Thiên 103:7 và đối chiếu Giăng 5:20.

53. Cơn giận thánh của ông. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 32:19 và đối chiếu Mác 3:5, v.v.

54. Sứ điệp của ông. Ông là phát ngôn viên của Đức Chúa Trời: “Môi-se đến và nói với dân sự mọi lời của Đức Giê-hô-va” (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3). Đối chiếu Hê-bơ-rơ 1:2.

55. Các điều răn của ông. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2 và đối chiếu Ma-thi-ơ 28:20.

56. Sự bày tỏ bằng văn bản của ông. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 31:18 và đối chiếu Khải Huyền 1:1.

57. Sự kiêng ăn của ông. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28 và đối chiếu Ma-thi-ơ 4:2.

58. Sự hóa hình của ông trên núi. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 34:29, 35 và đối chiếu Ma-thi-ơ 17:2.

59. Vị trí của ông ngoài trại quân. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 33:7 và đối chiếu Hê-bơ-rơ 13:13.

60. Việc ông buộc tội người đứng đầu có trách nhiệm. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 32:21 và đối chiếu Khải Huyền 2:12, 13.

61. Việc ông cầu nguyện cho sự tha thứ của Y-sơ-ra-ên. Xem Dân Số Ký 14:19 và đối chiếu Lu-ca 23:34.

62. Việc ông rửa anh em mình bằng nước. “Môi-se đem A-rôn và các con trai ông, và rửa họ bằng nước” (Lê-vi Ký 8:6). Ai có thể không thấy trong đó một hình bóng về điều được ghi trong Giăng 13:5: “Sau đó Ngài đổ nước vào chậu và bắt đầu rửa chân các môn đồ”!

63. Các lời tiên tri của ông. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 28 và 33 và đối chiếu Ma-thi-ơ 24 và Lu-ca 21.

64. Việc ông thưởng các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Xem Dân Số Ký 7:6, 32:33, 40 và đối chiếu Khải Huyền 22:12.

65. Sự vâng lời hoàn hảo của ông. “Môi-se làm như vậy theo mọi điều Đức Giê-hô-va truyền, ông làm như vậy” (Xuất Ê-díp-tô Ký 40:16). Đây là hình bóng đáng yêu biết bao về Đấng có thể nói: “Ta đã giữ các điều răn của Cha Ta” (Giăng 15:10)!

66. Việc ông dựng Đền Tạm. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 40:2, và đối chiếu Xa-cha-ri 6:12.

67. Việc ông hoàn thành công việc của mình. “Như vậy Môi-se hoàn thành công việc” (Xuất Ê-díp-tô Ký 40:33). Đây là hình bóng phước hạnh biết bao về Đấng đã tuyên bố: “Ta đã hoàn thành công việc Cha đã ban cho Ta làm” (Giăng 17:4).

68. Việc ông ban phước cho dân sự. “Môi-se ban phước cho họ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 39:43). Cũng vậy chúng ta đọc trong Lu-ca 24:50: “Ngài dẫn họ ra đến Bê-tha-ni, và Ngài giơ tay lên, và ban phước cho họ.”

69. Việc ông xức dầu nhà của Đức Chúa Trời. “Môi-se lấy dầu xức (biểu tượng Cựu Ước của Đức Thánh Linh), và xức đền tạm và mọi điều ở trong đó” (Lê-vi Ký 8:10). Hãy đối chiếu cẩn thận Công Vụ Các Sứ Đồ 2:1-3, 33.

70. Sức mạnh không suy giảm của ông. “Mắt ông không mờ, sức tự nhiên của ông cũng không giảm” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:7): đối chiếu Ma-thi-ơ 27:50, và lưu ý “tiếng lớn.”

71. Cái chết của ông là vì lợi ích của dân Đức Chúa Trời. “Mọi việc trở nên tệ cho Môi-se vì cớ họ” (Thi Thiên 106:32); “Nhưng Đức Giê-hô-va nổi giận với tôi vì cớ các ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:26). Đây là những hình bóng kỳ diệu biết bao về Thập Tự Giá!

72. Việc ông chỉ định một Đấng An Ủi khác. Môi-se không để dân mình mồ côi, mà ban cho họ một người kế vị: xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:23 và đối chiếu Giăng 14:16, 18.

73. Việc ông ban một cơ nghiệp. “Xứ Môi-se ban cho các ngươi ở bên này sông Giô-đanh” (Giô-suê 1:14): trong Đấng Christ các tín đồ “đã được một cơ nghiệp” (Ê-phê-sô 1:11).

74. Cái chết của ông cần thiết trước khi Y-sơ-ra-ên có thể vào Ca-na-an. “Môi-se tôi tớ Ta đã chết; vậy bây giờ hãy đứng dậy, đi qua sông Giô-đanh này, ngươi, và mọi dân này, đến xứ Ta ban cho các ngươi” (Giô-suê 1:2). “Nếu một hạt lúa mì không rơi xuống đất và chết, nó ở một mình: nhưng nếu nó chết, nó sinh nhiều trái” (Giăng 12:24).

75. Sự hiện ra lần thứ hai của ông. Môi-se là một trong hai nhân vật Cựu Ước trở lại đất này trong thời Tân Ước (Ma-thi-ơ 17:3) — hình bóng về sự tái lâm của Đấng Christ đến đất. Không gian của chúng ta đã cạn kiệt vì vậy chúng ta sẽ để cho độc giả tìm kiếm Kinh Thánh ít nhất hai mươi lăm điểm khác nữa mà Môi-se làm hình bóng về Chúa chúng ta. Chủ đề gần như vô tận. Và một chủ đề phước hạnh nhất, chứng minh một lần nữa quyền tác giả của Đức Chúa Trời đối với Kinh Thánh. Nguyện Đức Giê-hô-va ban phước cho nhiều người nỗ lực rất không hoàn hảo này để chỉ ra rằng “trong quyển sách” nó được viết về Đấng Christ.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện