Sự Giải Nghĩa Kinh Thánh

A. W. Pink · Interpretation of the Scriptures

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Giải Nghĩa Kinh Thánh
2. CHƯƠNG 1
3. CHƯƠNG 2
4. CHƯƠNG 3
5. CHƯƠNG 4
6. CHƯƠNG 5
7. CHƯƠNG 6
8. CHƯƠNG 7
9. CHƯƠNG 8
10. CHƯƠNG 9
11. CHƯƠNG 10
12. CHƯƠNG 11
13. CHƯƠNG 12
14. CHƯƠNG 13
15. CHƯƠNG 14
16. CHƯƠNG 15
17. CHƯƠNG 16
18. CHƯƠNG 17
19. CHƯƠNG 18
20. CHƯƠNG 19
21. CHƯƠNG 20
22. CHƯƠNG 21
23. CHƯƠNG 22
24. CHƯƠNG 1
25. CHƯƠNG 2
26. CHƯƠNG 3
27. CHƯƠNG 4
28. CHƯƠNG 5
29. CHƯƠNG 6
30. CHƯƠNG 7
31. CHƯƠNG 8
32. CHƯƠNG 9
33. CHƯƠNG 10
34. CHƯƠNG 11
35. CHƯƠNG 12
36. CHƯƠNG 13
37. CHƯƠNG 14
38. CHƯƠNG 15
39. CHƯƠNG 16
40. CHƯƠNG 17
41. CHƯƠNG 18
42. CHƯƠNG 19
43. CHƯƠNG 20
44. CHƯƠNG 21
45. CHƯƠNG 22

Sự Giải Nghĩa Kinh Thánh

SỰ GIẢI NGHĨA KINH THÁNH
A. W. Pink

SỰ GIẢI NGHĨA KINH THÁNH

A. W. Pink

MỤC LỤC

CHƯƠNG 1

CHƯƠNG 2

CHƯƠNG 3

CHƯƠNG 4

CHƯƠNG 5

CHƯƠNG 6

CHƯƠNG 7

CHƯƠNG 8

CHƯƠNG 9

CHƯƠNG 10

CHƯƠNG 11

CHƯƠNG 12

CHƯƠNG 13

CHƯƠNG 14

CHƯƠNG 15

CHƯƠNG 16

CHƯƠNG 17

CHƯƠNG 18

CHƯƠNG 19

CHƯƠNG 20

CHƯƠNG 21

CHƯƠNG 22

CHƯƠNG 1

Con người nổi tiếng là một tạo vật hay đi đến cực đoan, và không nơi nào sự thật ấy rõ ràng hơn là trong thái độ của những người khác nhau đối với chủ đề này. Trong khi một số người khẳng định Kinh Thánh được viết bằng ngôn ngữ đơn giản đến nỗi không cần phải giải nghĩa, thì một số đông hơn nhiều lại để cho người Công giáo La Mã thuyết phục mình rằng nội dung của Kinh Thánh vượt quá tầm nắm bắt của trí tuệ tự nhiên, các chủ đề của nó sâu nhiệm và cao trọng, ngôn ngữ của nó khó hiểu và mơ hồ đến nỗi người thường hoàn toàn không thể tự mình hiểu được, và vì vậy điều khôn ngoan là người ấy phải phó sự phán đoán của mình cho "hội thánh mẹ thánh khiết," là hội ngang nhiên tuyên bố mình là người giải nghĩa duy nhất được Đức Chúa Trời ủy quyền và đủ tư cách để giải nghĩa các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời. Như vậy Giáo hoàng La Mã giữ Lời của Đức Chúa Trời khỏi tay giáo dân, và áp đặt các giáo điều và sự mê tín của mình lên họ. Phần lớn giáo dân khá bằng lòng với điều đó, vì nhờ vậy họ được miễn khỏi việc tự mình tra cứu Kinh Thánh. Tình trạng cũng chẳng khá hơn bao nhiêu với nhiều người Tin Lành, vì trong hầu hết các trường hợp họ quá lười biếng để tự mình học Kinh Thánh, và chỉ tin những gì họ nghe từ các bục giảng.

Đoạn Kinh Thánh chính mà người Công giáo La Mã viện dẫn để cố củng cố luận điệu tai hại của họ rằng Kinh Thánh là một cuốn sách nguy hiểm — vì cớ sự tối nghĩa bị cho là của nó — khi đặt vào tay người thường là II Phi-e-rơ 3:15, 16. Trong đó Đức Thánh Linh đã cho chúng ta biết rằng sứ đồ Phao-lô, theo sự khôn ngoan đã ban cho ông, đã nói trong các thư tín của mình về "mấy điều khó hiểu, mà những kẻ dốt nát và không vững vàng giải sai nghĩa, cũng như họ giải sai các phần Kinh Thánh khác, chuốc lấy sự hư mất cho mình." Nhưng như Calvin đã chỉ ra từ lâu, "Chúng ta không bị cấm đọc các thư tín của Phao-lô vì chúng chứa đựng mấy điều khó hiểu, trái lại, chúng được giới thiệu cho chúng ta, miễn là chúng ta có một tâm trí bình tĩnh và dễ dạy." Cũng cần lưu ý rằng câu này nói "mấy điều" chứ không phải "nhiều điều," và chúng là "khó" chứ không phải "không thể hiểu được"! Hơn nữa, sự tối nghĩa không nằm trong chúng, mà nằm trong sự hư hoại của bản chất chúng ta, là bản chất chống lại các đòi hỏi thánh khiết của Đức Chúa Trời, và sự kiêu ngạo của lòng chúng ta, là lòng khinh thường việc tìm kiếm sự soi sáng từ Ngài. "Kẻ dốt nát" ở đây không chỉ về sự thất học, mà chỉ về việc không được Đức Chúa Trời dạy dỗ; và "không vững vàng" là những kẻ không có niềm tin xác quyết ổn định, như chong chóng, xoay theo bất cứ luồng giáo lý nào thổi đến trên họ.

Mặt khác, có một số linh hồn lầm lạc đã để cho con lắc dao động sang cực đoan đối nghịch, phủ nhận rằng Kinh Thánh cần bất kỳ sự giải nghĩa nào. Họ quả quyết Kinh Thánh đã được viết cho những linh hồn đơn sơ, nói điều nó muốn nói và muốn nói điều nó nói. Họ khăng khăng rằng Kinh Thánh cần được tin chứ không cần được giải thích. Nhưng thật sai lầm khi đặt hai điều ấy đối nghịch nhau: cả hai đều cần thiết. Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi chúng ta sự tin mù quáng, mà là một đức tin thông hiểu, và vì vậy ba điều là không thể thiếu: Lời Ngài phải được đọc (hoặc nghe), được hiểu, và được áp dụng cho cá nhân. Không ai khác hơn chính Đấng Christ đã ban lời khuyên, "Ai đọc, thì phải hiểu" (Ma-thi-ơ 24:15) — tâm trí phải được vận dụng trên những gì được đọc. Việc một mức độ hiểu biết nào đó là bắt buộc còn thấy rõ hơn qua dụ ngôn của Chúa chúng ta về Người Gieo Giống và Hạt Giống: "Khi người nào nghe đạo của vương quốc, mà không hiểu, thì quỷ dữ đến cướp điều đã gieo trong lòng mình... nhưng kẻ nào chịu giống gieo nơi đất tốt, tức là kẻ nghe đạo và hiểu" (Ma-thi-ơ 13:19, 23). Vậy chúng ta chớ tiếc công sức để đạt đến ý nghĩa của những gì mình đọc, vì chúng ta có thể dùng gì được từ điều không thể hiểu được đối với mình?

Những người khác giữ lập trường rằng Đấng Giải Nghĩa duy nhất họ cần, Đấng duy nhất thích hợp cho nhiệm vụ, là Đức Thánh Linh. Họ trích dẫn: "Về phần các con, đã nhận lãnh sự xức dầu từ nơi Đấng Thánh, và các con biết mọi sự... sự xức dầu mà các con đã nhận lãnh từ Ngài ở trong các con, và các con không cần ai dạy mình" (I Giăng 2:20, 27). Việc tuyên bố rằng tôi không cần ai ngoài Đức Thánh Linh dạy mình có thể nghe rất tôn vinh Ngài, nhưng có đúng không? Như mọi lời khẳng định của con người, điều ấy cần phải được thử nghiệm, vì không điều gì về những sự thuộc linh được phép coi là đương nhiên. Chúng tôi trả lời rằng điều ấy không đúng, nếu không Đấng Christ đã chu cấp thừa thãi khi ban "các mục sư và các thầy dạy dỗ để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc chức dịch" (Ê-phê-sô 4:11, 12). Chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng từ việc tin cậy Đức Chúa Trời đến việc thử Ngài, từ đức tin đến sự tự phụ, chỉ là một bước rất ngắn (Ma-thi-ơ 4:6, 7). Chúng ta cũng không nên quên phương cách thông thường và thường lệ của Đức Chúa Trời trong việc cung ứng các nhu cầu của các tạo vật Ngài — qua trung gian chứ không trực tiếp, qua các nguyên nhân thứ cấp và tác nhân loài người. Điều đó áp dụng cho lĩnh vực thuộc linh cũng như cho lĩnh vực tự nhiên. Đức Chúa Trời vui lòng ban cho dân Ngài những người hướng dẫn có ân tứ, và thay vì kiêu ngạo phớt lờ họ, chúng ta nên (đồng thời thử nghiệm sự dạy dỗ của họ — Công Vụ 17:11) biết ơn tiếp nhận bất cứ sự giúp đỡ nào họ có thể dành cho chúng ta.

Chúng tôi hoàn toàn không muốn viết điều gì làm nản lòng tín hữu trẻ tuổi trong việc nhận biết và ý thức sự lệ thuộc của mình nơi Đức Chúa Trời, và nhu cầu thường xuyên hướng về Ngài để được sự khôn ngoan từ trên cao, đặc biệt là khi đang đọc hoặc suy gẫm Lời Thánh của Ngài. Tuy nhiên, người ấy phải ghi nhớ rằng Đấng Chí Cao không tự ràng buộc mình phải đáp lời cầu nguyện của chúng ta theo bất kỳ cách thức riêng biệt nào. Trong một số trường hợp, Ngài vui lòng soi sáng sự hiểu biết của chúng ta cách trực tiếp và tức thì, nhưng thường hơn, Ngài làm vậy qua công cụ là những người khác. Qua đó, Ngài không chỉ giấu sự kiêu ngạo khỏi chúng ta cách cá nhân, mà còn đặt vinh dự trên chính thể chế của Ngài, vì Ngài đã bổ nhiệm và trang bị những người để "chăn bầy" (I Phi-e-rơ 5:2), "những người dẫn dắt chúng ta" mà chúng ta được truyền phải noi theo đức tin của họ (Hê-bơ-rơ 13:7). Đúng là, một mặt, Đức Chúa Trời đã viết Lời Ngài đến nỗi kẻ hành trình, dầu là kẻ dại dột, cũng không lầm lạc trong đó (Ê-sai 35:8); nhưng mặt khác, cũng có những "sự mầu nhiệm" và "sự sâu nhiệm" (I Cô-rinh-tô 2:10); và trong khi có "sữa" thích hợp cho trẻ sơ sinh thì cũng có "thức ăn cứng," chỉ thuộc về những người đã trưởng thành (Hê-bơ-rơ 5:13, 14).

Chuyển từ tổng quát sang cụ thể, chúng ta hãy chứng tỏ rằng có một nhu cầu thật sự về sự giải nghĩa. Thứ nhất, để giải thích những mâu thuẫn bề ngoài. Như vậy, "Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham, và phán rằng... Hãy bắt con ngươi... và dâng nó làm của lễ thiêu" (Sáng Thế Ký 22:1, 2). Bây giờ hãy đặt bên cạnh lời ấy chứng ngôn của Gia-cơ 1:13, "Chớ có ai đang bị cám dỗ mà nói rằng: Ấy là Đức Chúa Trời cám dỗ tôi; vì Đức Chúa Trời chẳng bị điều ác nào cám dỗ được, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai." Những câu ấy dường như mâu thuẫn công khai với nhau, nhưng tín hữu biết rằng thực tế không phải vậy, dù người ấy có thể lúng túng không chứng minh được rằng không có sự không nhất quán nào trong chúng. Vì vậy, ý nghĩa của những câu ấy phải được xác định. Điều đó cũng không quá khó. Rõ ràng từ "tempt" không được dùng cùng một nghĩa trong những câu ấy. Từ "tempt" có cả nghĩa chính và nghĩa phụ. Nghĩa chính là thử nghiệm, chứng minh, kiểm tra. Nghĩa phụ là quyến dụ, dụ dỗ, hay lôi kéo đến điều ác. Không một chút nghi ngờ, từ ấy được dùng trong Sáng Thế Ký 22:1 theo nghĩa chính của nó, vì dẫu không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời vào giờ chót, Áp-ra-ham cũng đã không phạm tội khi giết Y-sác, vì Đức Chúa Trời đã truyền cho ông làm vậy.

Việc Chúa thử Áp-ra-ham trong dịp này, chúng ta phải hiểu không phải là Ngài sẽ quyến dụ đến điều ác như Sa-tan làm, mà đúng hơn là Ngài thử nghiệm lòng trung thành của tổ phụ, cho ông một cơ hội để bày tỏ sự kính sợ Ngài, đức tin nơi Ngài, tình yêu đối với Ngài. Khi Sa-tan cám dỗ, nó đặt một sự quyến dụ trước mặt chúng ta với mục đích bao vây sự sa ngã của chúng ta; nhưng khi Đức Chúa Trời cám dỗ hay thử nghiệm chúng ta, Ngài đặt sự an lành của chúng ta trong lòng. Như vậy mỗi thử thách đều là một cám dỗ, vì nó phục vụ để bày tỏ khuynh hướng thịnh hành của lòng — là thánh khiết hay không thánh khiết. Đấng Christ đã "bị cám dỗ trong mọi việc cũng như chúng ta, tội lỗi (cư trú bên trong) thì ngoại trừ" (Hê-bơ-rơ 4:15). Sự cám dỗ của Ngài là thật, nhưng không có xung đột bên trong Ngài (như trong chúng ta) giữa thiện và ác — sự thánh khiết vốn có của Ngài đã đẩy lùi những gợi ý báng bổ của Sa-tan như nước đẩy lùi lửa. Chúng ta phải "coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn" hay "các thử thách đa dạng," vì chúng là phương tiện để làm chết các dục vọng của chúng ta, là bài kiểm tra sự vâng lời của chúng ta, là cơ hội để chứng minh sự đầy đủ của ân điển Đức Chúa Trời. Rõ ràng chúng ta không nên được kêu gọi vui mừng trên những sự xúi giục phạm tội!

Lại nữa, "Đức Giê-hô-va ở xa kẻ ác" (Châm Ngôn 15:29), nhưng trong Công Vụ 17:27, chúng ta được cho biết Ngài "chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta" — những lời được ngỏ với một cử tọa ngoại giáo! Hai lời tuyên bố này dường như mâu thuẫn nhau, vâng, trừ khi chúng được giải nghĩa, chúng thật sự mâu thuẫn. Vì vậy, phải xác định Đức Chúa Trời "ở xa" theo nghĩa nào và Ngài "không ở xa" kẻ ác theo nghĩa nào — đó chính là điều được gọi là "sự giải nghĩa." Phải phân biệt giữa sự hiện diện quyền năng hay tể trị của Đức Chúa Trời và sự hiện diện ưu ái của Ngài. Trong bản thể thuộc linh hay sự hiện diện khắp nơi của Ngài, Đức Chúa Trời luôn ở gần mọi tạo vật của Ngài (vì Ngài "ở đầy khắp trời và đất" — Giê-rê-mi 23:24), duy trì sự hiện hữu của chúng, giữ linh hồn chúng trong sự sống (Thi Thiên 64:9), ban cho chúng các ơn thương xót của sự tể trị Ngài. Nhưng vì kẻ ác ở xa Đức Chúa Trời trong tình cảm của chúng (Thi Thiên 73:27), nói trong lòng rằng "Hãy lìa khỏi chúng tôi: vì chúng tôi không ưa biết đạo của Ngài" (Gióp 21:14), nên sự hiện diện đầy ân điển của Ngài ở xa chúng: Ngài không bày tỏ chính mình cho chúng, không có sự thông công với chúng, không nghe lời cầu nguyện của chúng ("kẻ kiêu ngạo, Ngài biết từ xa" — Thi Thiên 138:6), không cứu giúp chúng trong lúc chúng cần, và rồi sẽ phán với chúng "hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa" (Ma-thi-ơ 25:41). Đối với người công chính, Đức Chúa Trời ở gần cách đầy ân điển: Thi Thiên 34:18; 145:18.

Một lần nữa. "Nếu Ta tự làm chứng về Ta, thì lời chứng của Ta không thật" (Giăng 5:31) — "dẫu Ta tự làm chứng về Ta, lời chứng của Ta vẫn là thật" (Giăng 8:14). Một cặp đối nghịch khác! Nhưng không có xung đột giữa chúng khi được giải nghĩa đúng. Trong Giăng 5:17-31, Đấng Christ đang tuyên bố sự bình đẳng bảy mặt của Ngài với Đức Chúa Cha: trước hết trong sự phục vụ, rồi trong ý muốn. Câu 19 có nghĩa là Ngài không thể khởi xướng điều gì trái với Đức Chúa Cha, vì các Ngài hoàn toàn hòa hợp (xem câu 30). Cũng vậy, Ngài không thể tự làm chứng về mình cách độc lập với Đức Chúa Cha, vì đó sẽ là một hành động không phục tùng. Thay vào đó, lời chứng của chính Ngài hoàn toàn hòa hợp với điều ấy: chính Đức Chúa Cha (câu 37), và Kinh Thánh (câu 39), đã làm chứng về thần tính tuyệt đối của Ngài. Nhưng trong Giăng 8:13, 14, Đấng Christ đang trực tiếp đáp lại những người Pha-ri-si, là những người nói lời chứng của Ngài là giả dối. Điều đó Ngài đã quả quyết phủ nhận, và lại viện đến lời chứng của Đức Chúa Cha (câu 18). Lại nữa. "Ta với Cha là một" (Giăng 10:30) — "Cha lớn hơn Ta" (Giăng 14:28). Trong câu trước, Đấng Christ đang nói về chính mình theo bản thể yếu tính của Ngài; trong câu sau, liên hệ đến đặc tính trung gian hay địa vị chức vụ của Ngài.

Thứ hai, sự giải nghĩa là cần thiết để ngăn chúng ta bị lạc lối bởi âm thanh đơn thuần của lời lẽ. Biết bao người đã hình thành những quan niệm sai lầm từ ngôn ngữ được dùng trong các câu khác nhau vì không hiểu được ý nghĩa của nó. Đối với nhiều người, việc đặt một ý nghĩa khác lên một từ ngữ hơn ý nghĩa dường như hiển nhiên của nó có vẻ là bất kính; nhưng một lời cảnh báo đủ về điều này nên được tìm thấy trong trường hợp những người đã cuồng tín và ngoan cố bám chặt vào lời của Đấng Christ, "này [bánh không men] là thân thể Ta," từ chối thừa nhận rằng nó phải có nghĩa là "này tượng trưng cho thân thể Ta" — như "bảy chân đèn mà ngươi thấy là [tức là tượng trưng cho] bảy Hội Thánh" (Khải Huyền 1:20). Sai lầm của Thuyết Phổ Cứu, dựa trên việc các từ ngữ vô định được gán cho một ý nghĩa không giới hạn, chỉ ra lời cảnh báo xa hơn. Thuyết Arminius cũng sai lầm theo cùng hướng. "Ngài, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nếm sự chết vì mọi người" (Hê-bơ-rơ 2:9) không bao hàm Ca-in, Pha-ra-ôn và Giu-đa hơn là "mọi người" được hiểu cách tuyệt đối trong Lu-ca 16:16; Rô-ma 12:3; I Cô-rinh-tô 4:5; và "mọi người" trong I Ti-mô-thê 2:4, 6, không được hiểu là mọi người không ngoại lệ hơn là trong Lu-ca 3:15; Giăng 3:26; Công Vụ 22:15.

"Nô-ê là một người công chính và trọn vẹn trong đời mình" (Sáng Thế Ký 6:9). Về Gióp, cũng có lời rằng ông "trọn vẹn và ngay thẳng" (1:1). Biết bao người đã để mình bị lạc lối bởi âm thanh của những lời ấy. Những quan niệm sai lầm nào đã được hình thành về ý nghĩa của chúng! Những người tin vào điều họ gọi là "phước lành thứ hai" hay "sự nên thánh trọn vẹn" cho rằng chúng xác nhận luận điệu của họ rằng sự trọn vẹn không tội lỗi là điều có thể đạt được trong đời này. Nhưng một sai lầm như vậy là hoàn toàn không thể bào chữa, vì những gì được ghi lại rất sớm sau đó về những người ấy cho thấy rõ ràng họ còn rất xa mới không có khiếm khuyết đạo đức: một người trở nên say rượu, người kia nguyền rủa ngày sinh của mình. Từ "perfect" trong những đoạn ấy và các đoạn tương tự có nghĩa là "thành thật, chân thành," đối lập với sự giả hình. "Chúng tôi giảng sự khôn ngoan cho những người trọn vẹn" (I Cô-rinh-tô 2:6). Ở đó, và trong Phi-líp 3:15, từ ấy có nghĩa là "trưởng thành" — so sánh với "đã trưởng thành" trong Hê-bơ-rơ 5:14 — phân biệt với trẻ con.

"Ta sẽ làm cho các quan trưởng và các người khôn ngoan của nó say sưa... và chúng sẽ ngủ một giấc ngủ đời đời, và không thức dậy nữa, Đức Vua phán vậy, danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân" (Giê-rê-mi 51:57). Những lời ấy được trích dẫn bởi những người duy vật thô thiển, là những người tin vào sự tiêu diệt linh hồn của kẻ ác. Chúng không cần giữ chúng ta lâu, vì ngôn ngữ rõ ràng là tượng trưng. Đức Chúa Trời sắp thực thi sự phán xét trên sự kiêu ngạo của Ba-by-lôn, và như một sự kiện lịch sử, thành phố hùng mạnh ấy đã bị chiếm trong khi vua của nó và các triều thần đang trong cơn say sưa, bị giết trong đó, đến nỗi chúng không thức dậy nữa trên đất. Việc "giấc ngủ đời đời" ấy không thể được hiểu theo nghĩa đen và tuyệt đối là điều hiển nhiên từ các đoạn khác công bố rõ ràng sự sống lại của kẻ ác — Đa-ni-ên 12:2; Giăng 6:29.

"Ngài chẳng nhìn thấy tội ác trong Gia-cốp, cũng chẳng thấy sự gian tà trong Y-sơ-ra-ên" (Dân Số Ký 23:21). Biết bao lần những lời ấy đã được coi là tuyệt đối, không hề quan tâm đến văn mạch của chúng. Chúng là một phần trong lời giải thích của Ba-la-am cho Ba-lác, vì sao ông không thể nguyền rủa Y-sơ-ra-ên đến nỗi chúng bị người Ma-đi-an tiêu diệt. Ngôn ngữ như vậy không có nghĩa là Y-sơ-ra-ên đang ở trong tình trạng không tội lỗi, mà là cho đến thời điểm đó chúng không có sự phản loạn công khai nào chống lại Đức Giê-hô-va hay sự bội đạo khỏi Ngài. Chúng đã không phạm bất kỳ tội lỗi ghê gớm nào như thờ hình tượng. Chúng đã cư xử đến nỗi không xứng đáng bị nguyền rủa và cắt bỏ. Nhưng sau đó Chúa đã thật sự thấy "sự gian tà" trong Y-sơ-ra-ên, và đã ủy thác Ba-by-lôn thực thi sự phán xét của Ngài trên chúng (Ê-sai 10). Thật không chính đáng khi áp dụng lời tuyên bố tương đối này cho Hội Thánh cách tuyệt đối, vì Đức Chúa Trời thật sự "nhìn thấy tội ác" trong con cái Ngài, như cây roi sửa phạt của Ngài chứng minh; dù Ngài không quy nó vào sự đoán phạt hình phạt.

Thứ ba, sự giải nghĩa là cần thiết để chèn thêm một từ giải thích trong một số đoạn. Như trong "Mắt Ngài thánh sạch chẳng [tán thành mà] nhìn điều ác, và chẳng [dung túng mà] nhìn sự gian tà" (Ha-ba-cúc 1:13). Một số từ hạn định như vậy là cần thiết, nếu không chúng ta sẽ làm cho chúng mâu thuẫn với một câu như "Mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người thiện" (Châm Ngôn 15:3). Đức Chúa Trời không bao giờ nhìn điều ác với sự hài lòng, nhưng Ngài thật sự nhìn để báo trả nó. Một lần nữa. "Vì ai đã kháng cự ý muốn [bí mật hay mang tính sắc lệnh] của Ngài?" (Rô-ma 9:19); "không làm theo ý muốn [được bày tỏ hay mang tính giới luật] của Ngài" (Lu-ca 12:47) — trừ khi những sự phân biệt ấy được thực hiện, Kinh Thánh sẽ tự mâu thuẫn. Lại nữa, "Phước cho những ai [theo tinh thần Phúc Âm, tức là với mong muốn và nỗ lực chân thật] giữ các chứng cớ của Ngài" (Thi Thiên 119:2) — vì không ai làm vậy theo sự nghiêm nhặt khắt khe của Luật Pháp Ngài.

Để làm ví dụ kết luận về nhu cầu giải nghĩa, chúng ta hãy lấy một câu rất quen thuộc và đơn giản: "Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi" (Hê-bơ-rơ 13:8). Câu ấy có "nói điều nó muốn nói" không? Chắc chắn rồi, độc giả nói; và tác giả hết lòng đồng ý. Nhưng bạn có chắc rằng bạn hiểu ý nghĩa của điều nó nói không? Đấng Christ đã không trải qua sự thay đổi nào kể từ những ngày Ngài còn trong xác thịt sao? Ngài ngày nay có còn y hệt cách tuyệt đối như Ngài hôm qua không? Ngài còn trải nghiệm sự đói, khát và mệt mỏi thuộc thể không? Ngài còn ở trong "hình dạng của một tôi tớ," trong tình trạng hạ mình, là "Người của những nỗi đau buồn" không? Sự giải nghĩa ở đây rõ ràng là cần thiết, vì phải có một nghĩa mà trong đó Ngài vẫn "không hề thay đổi." Ngài không thay đổi trong Thân Vị yếu tính của Ngài, trong việc thực thi chức vụ trung gian của Ngài, trong mối quan hệ với Hội Thánh Ngài và thái độ đối với Hội Thánh — yêu thương họ bằng một tình yêu đời đời. Nhưng Ngài đã thay đổi trong nhân tính của Ngài, vì nhân tính ấy đã được vinh hiển; và trong địa vị mà Ngài hiện đang chiếm giữ (Ma-thi-ơ 28:18; Công Vụ 2:36). Như vậy, những câu được biết đến nhiều nhất và sơ đẳng nhất cũng đòi hỏi sự tra xét cẩn thận và suy gẫm trong cầu nguyện để đạt đến ý nghĩa của các từ ngữ của chúng.

CHƯƠNG 2

Trong chương trước, chúng tôi đã tìm cách chỉ ra nhu cầu về sự giải nghĩa, rằng chúng ta có trách nhiệm xác định ý nghĩa của điều được muốn nói bởi mỗi câu của Kinh Thánh. Điều Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta có tầm quan trọng và giá trị không thể ước lượng, nhưng chúng ta có thể thu được lợi ích gì từ đó trừ khi ý nghĩa của nó rõ ràng đối với chúng ta? Đức Thánh Linh đã cho chúng ta hơn một gợi ý về điều này bằng cách giải thích ý nghĩa của một số từ ngữ. Như vậy, ngay trong chương đầu tiên của Tân Ước, có lời về Đấng Christ, "người ta sẽ gọi danh Ngài là Em-ma-nu-ên, mà giải nghĩa là, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta" (Ma-thi-ơ 1:23). Và lại nữa, "Chúng ta đã gặp Đấng Mê-si, mà giải nghĩa là, Đấng Christ" — ghi chú bên lề "Đấng Được Xức Dầu" (Giăng 1:43). Lại nữa, "Họ đem Ngài đến nơi gọi là Gô-gô-tha, mà giải nghĩa là, nơi Sọ" (Mác 15:22). Lại nữa "Mên-chi-xê-đéc, vua Sa-lem... trước hết, theo sự giải nghĩa, là Vua của sự công chính, và sau đó cũng là Vua của Sa-lem, tức là, Vua của sự bình an" (Hê-bơ-rơ 7:1, 2). Những cách diễn đạt ấy làm rõ rằng điều thiết yếu là chúng ta phải hiểu ý nghĩa của mỗi từ được dùng trong Kinh Thánh. Lời của Đức Chúa Trời được cấu thành bởi các từ ngữ, nhưng chúng không truyền đạt gì cho chúng ta trong khi chúng vẫn không thể hiểu được. Do đó, để

Trước khi trình bày một số quy tắc phải tuân theo và các nguyên tắc phải sử dụng trong việc giải nghĩa Kinh Thánh, chúng tôi muốn chỉ ra những điều khác nhau cần phải được tìm thấy trong chính con người muốn làm người giải nghĩa. Dụng cụ tốt thật sự là không thể thiếu cho tay nghề tốt, nhưng những dụng cụ tốt nhất cũng ít hữu ích trong tay một người không đủ tư cách sử dụng chúng. Các phương pháp học Kinh Thánh chỉ có tầm quan trọng tương đối; nhưng tinh thần mà trong đó Kinh Thánh được học mới là điều quan trọng bậc nhất. Không cần tranh luận để chứng minh rằng một cuốn sách thuộc linh đòi hỏi một độc giả có tâm trí thuộc linh, vì "người có tính xác thịt không nhận được những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng không thể hiểu được, vì phải xem xét cách thuộc linh" (I Cô-rinh-tô 2:14). Lời của Đức Chúa Trời là một sự mặc khải về những điều ảnh hưởng đến những lợi ích cao nhất và sự an lành đời đời của chúng ta, và nó đòi hỏi sự tiếp nhận vừa ngầm định vừa chân thành. Cần một điều gì hơn là sự huấn luyện trí tuệ: tấm lòng phải ngay thẳng cũng như đầu óc. Chỉ nơi nào có sự thành thật của linh hồn và tính thuộc linh của tấm lòng thì mới có sự rõ ràng của tầm nhìn để nhận biết Chân Lý; chỉ khi đó tâm trí mới có khả năng phân biệt đầy đủ ý nghĩa của những gì được đọc, và hiểu không chỉ ý nghĩa trơ trụi của các từ ngữ của nó, mà cả những cảm xúc mà chúng được thiết kế để

Chúng tôi sẽ lặp lại ở đây điều chúng tôi đã viết trong Studies in the Scriptures hai mươi năm trước. "Có lý do nghiêm trọng để tin rằng nhiều việc đọc Kinh Thánh và học Kinh Thánh trong vài năm qua đã không mang lại lợi ích thuộc linh nào cho những người tham gia vào đó. Vâng, chúng tôi đi xa hơn: chúng tôi rất sợ rằng trong nhiều trường hợp nó đã chứng tỏ là một sự rủa sả hơn là một phước lành. Đây là ngôn ngữ mạnh mẽ, chúng tôi biết rõ, nhưng không mạnh hơn trường hợp đòi hỏi. Các ân tứ thiêng liêng có thể bị lạm dụng và các ơn thương xót thiêng liêng có thể bị khinh lạm. Việc điều này đã xảy ra trong trường hợp hiện tại được chứng minh bởi những bông trái được sản sinh. Ngay cả người tự nhiên cũng có thể (và thường làm) bắt tay vào việc học Kinh Thánh với cùng sự nhiệt tình và thích thú như khi học một trong các môn khoa học. Khi trường hợp là như vậy, kho kiến thức của người ấy được tăng lên, và sự kiêu ngạo của người ấy cũng vậy. Như một nhà hóa học đang thực hiện những thí nghiệm thú vị, người tra cứu Lời Chúa bằng trí tuệ khá phấn khích khi người ấy có một khám phá mới nào đó, nhưng niềm vui của người sau không thuộc linh hơn niềm vui của người trước. Cũng vậy, cũng như thành công của nhà hóa học thường làm tăng cảm giác tự quan trọng của mình và khiến mình khinh thường những người kém hiểu biết hơn mình, than ôi, trường hợp cũng đã như vậy với những người đã khảo cứu các chủ đề của Kinh Thánh "

Vì trí tưởng tượng của con người, như mọi năng lực khác của bản thể đạo đức của người ấy, bị tội lỗi thấm nhuần và làm hư hoại, nên những ý tưởng nó gợi ra, ngay cả khi suy gẫm các lời sấm truyền thiêng liêng, cũng dễ bị sai lầm và hư hỏng. Đó là một phần của sự yếu đuối tội lỗi của chúng ta rằng tự mình chúng ta không thể giải nghĩa Lời của Đức Chúa Trời cho đúng; nhưng đó là một phần của chức vụ đầy ân điển của Đức Thánh Linh để dẫn dắt các tín hữu vào chân lý, qua đó giúp họ nắm bắt Kinh Thánh. Đây là một hoạt động riêng biệt và đặc biệt của Đức Thánh Linh trên tâm trí của dân Đức Chúa Trời, qua đó Ngài truyền đạt sự khôn ngoan và ánh sáng thuộc linh cho họ, và là điều cần thiết để họ phân biệt đúng ý muốn của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài, và cũng để họ nắm lấy những điều thiên thượng được tìm thấy trong đó. Chúng tôi nói "một hoạt động riêng biệt," qua đó chúng tôi muốn nói một điều gì đó từ bên ngoài đến hay vượt trên công việc ban đầu của Ngài là làm cho sống lại; vì trong khi thật là một sự thật phước hạnh rằng khi tái sinh Ngài đã "ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta biết Đấng chân thật" (I Giăng 5:20), thì vẫn cần nhiều hơn nữa để chúng ta "biết những điều Đức Chúa Trời đã tự do ban cho chúng ta" (I Cô-rinh-tô 2:12). Điều này hiển nhiên qua trường hợp của các sứ đồ, vì dù họ đã đồng hành và thông công với Đấng Christ trong khoảng ba năm, nhưng chúng ta được cho biết rằng, vào một thời điểm sau đó, "Bấy giờ Ngài mở trí cho họ, để hiểu Kinh Thánh" (Lu-ca 24:45).

Điều vừa được ám chỉ nên gây ấn tượng cho chính Cơ Đốc nhân biết bao về nhu cầu phải có sự thận trọng thánh khiết khi đọc Lời Chúa, kẻo người ấy bóp méo nội dung của nó gây tổn hại cho chính mình! Điều ấy nên hạ người ấy xuống trước Tác Giả của nó và khiến người ấy nhận ra sự lệ thuộc hoàn toàn của mình nơi Ngài biết bao! Nếu sự tái sinh tự nó đã đủ để khiến tín hữu có khả năng nắm bắt những điều thiêng liêng, thì sứ đồ đã không bao giờ thỉnh cầu cho các thánh đồ Cô-lô-se rằng họ "được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, với mọi thứ khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh" (1:9), và ông cũng đã không nói với con mình trong đức tin, "Chúa ban cho con sự hiểu biết trong mọi điều" (II Ti-mô-thê 2:7). Chưa bao giờ có một quan niệm dại dột hơn hay một ý tưởng tai hại hơn từng được ấp ủ hơn là quan niệm rằng các sự mầu nhiệm thánh khiết của Phúc Âm nằm trong phạm vi của lý trí con người đến nỗi chúng có thể được biết một cách ích lợi và thực tiễn mà không cần sự trợ giúp hiệu quả của Đức Thánh Linh của Chân Lý đáng chúc phước. Không phải là Ngài dạy chúng ta bằng bất kỳ cách nào khác ngoài qua lý trí và sự hiểu biết của chúng ta, vì khi đó chúng ta sẽ bị giảm xuống thành những tạo vật vô lý trí; mà là Ngài phải soi sáng tâm trí chúng ta, nâng cao và hướng dẫn tư tưởng chúng ta, làm cho sống động tình cảm chúng ta, lay động ý chí chúng ta, và qua đó giúp sự hiểu biết của chúng ta có khả năng, nếu chúng ta muốn nắm bắt

Sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh đối với từng Cơ Đốc nhân cũng không hề gạt bỏ hay khiến người ấy độc lập khỏi việc siêng năng và lương tâm sử dụng chức vụ của bục giảng, vì đó là một phương tiện quan trọng được Đức Chúa Trời bổ nhiệm để gây dựng dân Ngài. Có một trung dung hạnh phúc giữa thái độ của hoạn quan Ê-thi-ô-pi, khi được hỏi, "Ngươi có hiểu điều ngươi đọc không?" đã đáp, "Nếu chẳng ai dẫn tôi, làm sao tôi hiểu được?" (Công Vụ 8:30, 31), và việc sử dụng sai "các con không cần ai dạy mình" (I Giăng 2:27) — giữa sự lệ thuộc nô lệ vào các công cụ loài người và sự độc lập kiêu ngạo đối với những người Đấng Christ đã kêu gọi và trang bị để chăn chiên Ngài. "Tuy nhiên sự hiểu biết của họ về Chân Lý, sự nắm bắt nó, và đức tin nơi nó, không phải đặt trên hay được quy về thẩm quyền của họ, là những người không được Đức Chúa Trời bổ nhiệm làm 'chúa của đức tin họ,' mà là 'những người giúp đỡ niềm vui của họ' (II Cô-rinh-tô 1:24). Và trong đó tùy thuộc mọi lợi ích của chúng ta trong lời hứa lớn lao ấy rằng chúng ta sẽ 'đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ,' vì chúng ta không được như vậy, trừ khi chúng ta thật sự học từ Ngài những "(John Owen).

"Và mọi con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ" (Ê-sai 54:13, và tham chiếu Giăng 6:45). Đây là một trong những dấu hiệu phân biệt lớn của người được tái sinh. Có vô số người theo tôn giáo chưa được tái sinh thông thạo chữ nghĩa của Kinh Thánh, quen thuộc thấu đáo với lịch sử và các giáo lý của Cơ Đốc giáo, nhưng kiến thức của họ chỉ đến từ các phương tiện loài người — cha mẹ, giáo viên trường Chúa Nhật, hay việc đọc cá nhân của họ. Hàng chục ngàn người xưng mình là tín hữu không có ân điển sở hữu một kiến thức trí tuệ về những điều thuộc linh khá đáng kể, lành mạnh và rõ ràng; nhưng họ không được Đức Chúa Trời dạy dỗ, như hiển nhiên qua sự vắng mặt của những bông trái luôn đi kèm với điều ấy. Cũng vậy, có một số đông các nhà giảng đạo ghét các sai lầm của Chủ Nghĩa Hiện Đại và tranh chiến tha thiết cho Đức Tin. Họ được dạy trong các viện Kinh Thánh hay được huấn luyện trong các trường thần học, nhưng rất đáng sợ rằng họ hoàn toàn xa lạ với một công việc siêu nhiên của ân điển trong linh hồn họ, và kiến thức của họ về Chân Lý chỉ là một kiến thức ý niệm, không đi kèm với bất kỳ sự xức dầu thiên thượng, quyền năng cứu rỗi, hay các tác động biến đổi nào. Bằng sự áp dụng siêng năng và nỗ lực cá nhân, một người có thể thu được một lượng lớn thông tin về Kinh Thánh, và trở thành một nhà giải kinh tài giỏi của Lời Chúa; nhưng người ấy không thể nhờ đó mà có được một kiến thức ảnh hưởng đến lòng và thanh tẩy lòng về Lời Chúa. Không ai ngoài Đức Thánh Linh của Chân Lý có thể viết Luật Pháp của Đức Chúa Trời lên lòng tôi,

Ở đây, vậy, là tư cách đầu tiên và thiết yếu nhất để hiểu và giải nghĩa Kinh Thánh, đó là một tâm trí được Đức Thánh Linh soi sáng. Nhu cầu về điều này là căn bản và phổ quát. Về người Do Thái, chúng ta được cho biết, "Nhưng cho đến ngày nay, khi họ đọc Môi-se, một bức màn vẫn ở trên lòng họ" (II Cô-rinh-tô 3:15). Dù Cựu Ước được thành phần "chính thống" tôn kính sâu sắc và học hỏi siêng năng, nhưng ý nghĩa thuộc linh của nó vẫn không được họ nhận biết. Trường hợp của Dân Ngoại cũng vậy. Có một bức màn của ác ý trên lòng của con người sa ngã vì "tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:7). Có một bức màn của sự ngu dốt trên tâm trí. Như một đứa trẻ có thể đánh vần các chữ cái và học cách phát âm những từ mà nó không nắm bắt được ý nghĩa, chúng ta cũng có thể xác định ý nghĩa chữ nghĩa hay ngữ pháp của Lời này mà vẫn không có kiến thức thuộc linh về nó, và như vậy thuộc về thế hệ mà có lời về họ rằng "nghe, các ngươi sẽ nghe, mà không hiểu; và nhìn, các ngươi sẽ nhìn, mà không thấy" (Ma-thi-ơ 13:14). Có một bức màn của định kiến trên tình cảm. "Lòng chúng ta bị che phủ bởi những tình cảm mạnh mẽ của thế gian, và vì vậy không thể phán đoán rõ ràng chân lý thực tiễn" (Manton). Điều xung đột với các lợi ích tự nhiên và đòi hỏi sự từ chối bản thân là điều không được hoan nghênh. Có một bức màn của sự kiêu ngạo mà

Nay bức màn ấy không hoàn toàn được cất khỏi lòng khi tái sinh, nên tầm nhìn của chúng ta vẫn còn rất không hoàn hảo và khả năng tiếp nhận Chân Lý để được lợi ích thuộc linh của chúng ta rất không đáng kể. Trong thư tín đầu tiên gửi cho hội thánh Cô-rinh-tô, sứ đồ đã nói, "Nếu ai tưởng mình biết điều gì, người ấy chưa biết như mình nên biết" (8:2). Đó là một ơn thương xót lớn khi Cơ Đốc nhân được khiến nhận ra sự thật ấy. Chừng nào người ấy còn ở trong thế gian ác này và nguyên lý hư hoại của xác thịt còn ở trong người ấy, tín hữu cần được Đức Thánh Linh dẫn dắt và dạy dỗ. Điều này rất hiển nhiên qua trường hợp của Đa-vít, vì trong khi ông tuyên bố, "Tôi thông hiểu hơn mọi thầy dạy tôi," nhưng chúng ta thấy ông cầu nguyện với Đức Chúa Trời, "Xin mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong Luật Pháp Ngài. . . . Xin dạy tôi, lạy Đức Giê-hô-va, con đường các luật lệ của Ngài. . . . Xin ban cho tôi sự hiểu biết" (Thi Thiên 119:18, 33, 34). Hãy lưu ý rằng Thi Thiên gia đã không phàn nàn về sự tối nghĩa của Luật Pháp Đức Chúa Trời, mà nhận ra lỗi là ở chính mình. Ông cũng không cầu xin những sự mặc khải mới (bằng chiêm bao hay khải tượng), mà thay vào đó là một tầm nhìn rõ hơn về những gì đã được bày tỏ. Những người được dạy dỗ tốt nhất và lâu nhất thì luôn luôn

Cần lưu ý đúng mức rằng động từ trong Thi Thiên 119:18, theo nghĩa đen, có nghĩa là "mở ra, vén màn mắt tôi," điều này xác nhận câu mở đầu của chúng ta trong đoạn trước. Lời của Đức Chúa Trời là ánh sáng thuộc linh một cách khách quan, nhưng để phân biệt nó cho đúng cần phải có thị giác hay ánh sáng một cách chủ quan, vì chỉ bởi và trong ánh sáng của Ngài mà "chúng ta thấy ánh sáng" (Thi Thiên 36:9). Kinh Thánh ở đây được gọi là "Luật Pháp của Đức Chúa Trời" vì nó được mặc lấy thẩm quyền thiêng liêng, công bố các mệnh lệnh của ý muốn Ngài. Nó không chứa đựng quá nhiều lời khuyên tốt, mà chúng ta được tự do tiếp nhận tùy thích, mà là những sắc lệnh uy nghiêm mà chúng ta khước từ sẽ gặp nguy hiểm. Trong Lời ấy có những "điều lạ lùng" mà bằng việc chỉ dùng lý trí đơn thuần chúng ta không thể đạt đến. Chúng là sự giàu có của sự khôn ngoan thiêng liêng, vượt xa tầm của trí tuệ con người. Những "điều lạ lùng" ấy tín hữu khao khát được nhìn thấy hay phân biệt rõ ràng, nhưng người ấy hoàn toàn không thể làm vậy nếu không có sự trợ giúp thiêng liêng. Vì vậy, người ấy cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ vén màn mắt mình đến nỗi người ấy có thể nhìn thấy chúng một cách ích lợi, hay nắm bắt chúng đến đức tin và sự vâng lời — tức là, hiểu chúng

"Này, Đức Chúa Trời được tôn cao [nâng linh hồn lên trên điều chỉ là tự nhiên] bởi quyền năng Ngài: ai dạy dỗ được như Ngài?" (Gióp 36:22). Không ai; khi Ngài dạy dỗ, Ngài làm vậy một cách hiệu quả. "Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, là Đấng dạy dỗ ngươi để ngươi được ích lợi, là Đấng dẫn ngươi đi trong đường ngươi phải đi" (Ê-sai 48:17): đó là điều mà "sự dạy dỗ" của Ngài bao gồm — một sự sản sinh ra hành vi tin kính. Nó không chỉ đơn thuần là một sự thêm vào kho trí tuệ của chúng ta, mà là một sự thúc đẩy linh hồn đến hoạt động thánh khiết. Ánh sáng Ngài ban cho sưởi ấm tấm lòng, đốt cháy tình cảm. Khác xa với việc làm cho người nhận nó phồng lên, như kiến thức tự nhiên làm, nó làm cho khiêm nhường. Nó bày tỏ cho chúng ta sự ngu dốt và ngu xuẩn của mình, chỉ cho chúng ta tội lỗi và sự vô giá trị của mình, và khiến tín hữu trở nên nhỏ bé trong mắt chính mình. Sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh cũng cho chúng ta thấy rõ sự hư không hoàn toàn của những điều được người chưa tái sinh đánh giá cao, chỉ cho chúng ta tính tạm thời và sự vô giá trị tương đối của các vinh dự, sự giàu có và danh vọng trần gian, khiến chúng ta cầm giữ mọi điều thuộc thời gian bằng một bàn tay nhẹ nhàng. Kiến thức Đức Chúa Trời ban cho là một kiến thức biến đổi, khiến chúng ta gạt bỏ những gánh nặng cản trở, từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, và sống một cách tiết độ, công chính và tin kính trong đời hiện tại này. Khi nhìn xem vinh hiển của Chúa, chúng ta được "biến hóa nên cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến " (II Cô-rinh-tô 3:18).

Chính đặc tính của sự dạy dỗ thiêng liêng chứng tỏ nhu cầu của chúng ta về nó cấp bách biết bao. Nó phần lớn bao gồm việc vượt qua sự ác cảm bẩm sinh và sự thù nghịch của chúng ta đối với những điều thiêng liêng. Theo bản chất, chúng ta có một tình yêu đối với tội lỗi và sự ghét bỏ sự thánh khiết (Giăng 3:19), và điều đó phải bị khuất phục một cách hiệu quả bởi quyền năng của Đức Thánh Linh trước khi chúng ta khao khát sữa tinh khiết của Lời Chúa — hãy quan sát những gì phải gạt bỏ trước khi chúng ta có thể tiếp nhận với sự nhu mì Lời đã trồng (Gia-cơ 1:21; I Phi-e-rơ 2:1); dù đó là bổn phận của chúng ta, chỉ Ngài mới có thể giúp chúng ta thực hiện nó. Theo bản chất, chúng ta kiêu ngạo và độc lập, tự mãn và tự tin vào sức mạnh của chính mình. Tinh thần ác ấy bám lấy Cơ Đốc nhân đến cuối cuộc hành trình của người ấy, và chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể làm việc trong người ấy sự khiêm nhường và nhu mì cần thiết nếu người ấy muốn lấy vị trí của một đứa trẻ nhỏ trước Lời Chúa. Tình yêu đối với vinh dự và lời khen ngợi giữa loài người là một tình cảm hư hoại khác của linh hồn chúng ta, một trở ngại không thể vượt qua đối với việc tiếp nhận Chân Lý (Giăng 5:44; 12:43), mà phải được tẩy sạch khỏi chúng ta. Sự chống đối dữ dội và dai dẳng của Sa-tan để ngăn chúng ta nắm bắt Lời Chúa (Ma-thi-ơ 13:19; II Cô-rinh-tô 4:4) là quá mạnh đối với chúng ta để chống cự bằng sức riêng, không ai ngoài Chúa có thể giải cứu chúng ta khỏi những gợi ý ác của nó và

Thứ hai, một tinh thần vô tư là cần thiết nếu chúng ta muốn phân biệt và nắm bắt sự dạy dỗ thật của Kinh Thánh. Không điều gì làm mờ phán đoán hơn là định kiến — không ai mù hơn những người không muốn thấy. Điều đó đặc biệt đúng với mọi người đến với Kinh Thánh với mục đích tìm những đoạn chứng minh "các giáo lý của chúng ta." Một tấm lòng thành thật là phẩm chất đầu tiên Chúa đã khẳng định về người nghe thuộc đất tốt (Lu-ca 8:15), và nơi nào điều ấy tồn tại, chúng ta không chỉ sẵn lòng mà còn khao khát được sửa chữa các quan điểm của chính mình. Không thể có tiến bộ nào trong sự nắm bắt thuộc linh của chúng ta về Chân Lý cho đến khi chúng ta sẵn sàng phó các ý tưởng và tình cảm của mình cho sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời. Trong khi chúng ta bám lấy những ý kiến định kiến và những thiên vị bè phái của mình, thay vì sẵn sàng từ bỏ mọi niềm tin không được Kinh Thánh dạy rõ ràng, thì dù cầu nguyện hay học hỏi cũng không thể mang lại lợi ích cho linh hồn. Không điều gì Đức Chúa Trời ghét hơn là sự không chân thành, và chúng ta có tội về điều ấy nếu, trong khi cầu xin Ngài dạy dỗ chúng ta, chúng ta đồng thời từ chối từ bỏ điều sai lầm. Một sự khao khát Chân Lý tự nó, với một quyết tâm thẳng thắn để nó khuôn đúc mọi tư tưởng của chúng ta và hướng dẫn thực hành của chúng ta, là không thể thiếu nếu chúng ta muốn trở thành

Thứ ba, một tâm trí khiêm nhường. “Đây là một luật đời đời và không thay đổi do Đức Chúa Trời ấn định, rằng bất cứ ai muốn học biết tâm trí và ý muốn của Ngài, như đã được bày tỏ trong Kinh Thánh, đều phải khiêm nhường và hạ mình, từ bỏ mọi sự tin cậy và nương cậy vào chính mình. Sự hiểu biết của một người kiêu ngạo là ngai của Sa-tan trong tâm trí người ấy. Cho rằng những người ở dưới sự thống trị của tính kiêu ngạo, tự phụ và tự tin có thể hiểu tâm trí của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn là từ bỏ Kinh Thánh, hoặc vô số chứng cớ rõ ràng ngược lại” (Owen). Chúa Giê-xu đã tuyên bố rằng những mầu nhiệm thiên thượng được giấu khỏi người khôn ngoan và thông sáng, nhưng được bày tỏ cho trẻ thơ (Ma-thi-ơ 11:25). Những người mang thái độ tự cho mình là có thẩm quyền, và khôn ngoan theo sự đánh giá của chính mình, vẫn cứ ngu muội và không được soi sáng về mặt thuộc linh. Bất cứ sự hiểu biết nào con người có thể thu thập được bằng khả năng tự nhiên và sự siêng năng của mình đều chẳng ích gì cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng chẳng ích gì cho lợi ích đời đời của linh hồn họ, vì Đức Thánh Linh từ chối dạy dỗ kẻ kiêu căng. “Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo” (Gia-cơ 4:6) — “Ngài dàn trận chống lại người ấy, Ngài chuẩn bị chính mình, như thể với toàn bộ sức lực của Ngài, để cản bước tiến của người. Một cách diễn đạt thật đáng sợ! Nếu Đức Chúa Trời chỉ để mặc chúng ta cho chính mình, chúng ta đã hoàn toàn ngu muội và tối tăm; vậy trường hợp của những người mà Ngài xuất hiện cầm vũ khí chống lại họ sẽ kinh khủng đến dường nào?” (John Newton). Nhưng, phước cho danh Ngài, Ngài “ban ân điển cho những”—những người có tính tình như trẻ thơ.

Thứ tư, một tấm lòng cầu nguyện. Vì Kinh Thánh khác với mọi sách khác, nên nó đặt ra cho độc giả của nó những đòi hỏi mà không sách nào khác đặt ra. Điều một người đã viết, một người khác có thể nắm vững; nhưng chỉ Đấng Linh Cảm của Lời mới có thẩm quyền giải nghĩa Lời ấy cho chúng ta. Chính tại điểm này mà rất nhiều người thất bại. Họ tiếp cận Kinh Thánh như thể tiếp cận bất kỳ sách nào khác, nương cậy vào sự chăm chú kỹ lưỡng và sự siêng năng đọc để hiểu nội dung của nó. Trước hết chúng ta phải quỳ gối xuống và kêu cầu Đức Chúa Trời ban cho ánh sáng: “Xin nghiêng lòng con về các chứng cớ của Ngài… xin ban cho con sự hiểu biết, để con học các điều răn của Ngài… xin sắp đặt các bước con trong lời của Ngài” (Thi Thiên 119:36, 73, 133). Không thể có tiến bộ thật sự nào trong sự hiểu biết của chúng ta về Lẽ Thật cho đến khi chúng ta nhận ra nhu cầu sâu xa và thường xuyên của mình về một con mắt được xức dầu cách thiêng liêng. “Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi” (Gia-cơ 1:5). Chính vì họ vận dụng lời hứa đó mà nhiều người thợ cày Cơ Đốc và người nội trợ đơn sơ được Đức Thánh Linh dạy dỗ, trong khi những học giả không cầu nguyện lại không biết bí mật của Chúa. Không những chúng ta cần cầu nguyện “điều con không thấy, xin Ngài dạy cho con,” mà còn xin Đức Chúa Trời

Thứ năm, một mục đích thánh. Nhiều người bị lừa dối trong vấn đề này, khi lầm tưởng sự háo hức muốn thu thập kiến thức Kinh Thánh là tình yêu đối với chính Lẽ Thật. Tính tò mò muốn khám phá điều Kinh Thánh nói là lý do khiến một số người đọc Kinh Thánh. Cảm giác xấu hổ vì không thể khám phá sự dạy dỗ của nó thúc đẩy những người khác. Mong muốn quen thuộc với nội dung của nó để có thể giữ vững lập trường của mình trong một cuộc tranh luận lại thúc đẩy những người khác nữa. Nếu điều khiến chúng ta đọc Kinh Thánh chẳng có gì tốt hơn một mong muốn đơn thuần là thông thạo các chi tiết của nó, thì rất có thể khu vườn của linh hồn chúng ta sẽ vẫn cằn cỗi. Động cơ thúc đẩy cần được xét lại một cách thành thật. Có phải tôi tra cứu Kinh Thánh để được biết rõ hơn về Tác Giả của nó và ý muốn của Ngài dành cho tôi không? Có phải mục đích chi phối thúc đẩy tôi là để tôi có thể tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa không? Có phải là để tôi có thể xác định rõ ràng và đầy đủ hơn cách tôi nên sắp đặt các chi tiết của đời mình, hầu cho đời tôi sẽ đẹp lòng Ngài và tôn vinh Ngài hơn không? Có phải là để tôi có thể được đưa vào sự bước đi gần gũi hơn với Đức Chúa Trời và sự hưởng được sự tương giao không gián đoạn hơn với Ngài không? Không có mục đích nào kém hơn thế là xứng đáng ngoài mục đích rằng tôi

Trong chương này, chúng ta chỉ mới bàn đến khía cạnh sơ đẳng của đề tài, tuy nhiên đó là điều có tầm quan trọng cơ bản, và là điều ít người chú ý đến. Ngay trong những ngày thịnh vượng của các Thanh Giáo, Owen đã phải than phiền, “số người siêng năng, khiêm nhường và tận tâm cố gắng học Lẽ Thật từ tiếng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, hoặc trở nên khôn ngoan trong những mầu nhiệm của Phúc Âm bằng những cách như thế, là những cách duy nhất mà sự khôn ngoan ấy có thể đạt được, thì rất nhỏ. Và có gì lạ nếu nhiều người, phần lớn con người, lang thang theo những tưởng tượng hư không của chính mình hoặc của người khác?” Ước gì điều đó không xảy ra với những người đọc chương này.

CHƯƠNG 3

Chương trước đã bàn về một số phẩm chất sơ đẳng nhưng thiết yếu, những phẩm chất nhất thiết phải có nơi bất cứ ai muốn bước vào ý nghĩa thuộc linh của Thánh Kinh. Vì vậy, chương ấy phù hợp với toàn thể dân sự của Đức Chúa Trời nói chung. Nhưng trong chương này, chúng tôi dự định bàn về những điều có liên quan đặc biệt hơn đến những người mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi để rao giảng và dạy dỗ Lời Ngài: những người mà toàn bộ thời gian và sức lực của họ phải được dành cho việc tìm kiếm phúc lợi thuộc linh và đời đời của các linh hồn, và cho việc trang bị chính mình tốt hơn cho công việc phước hạnh, trọng thể và quan trọng nhất ấy. Nhiệm vụ chính của họ là công bố Lẽ Thật của Đức Chúa Trời, và làm gương cũng như làm cho sứ điệp của mình được tin nhận bằng cách siêng năng cố gắng thực hành điều mình rao giảng, đặt trước người nghe một tấm gương cá nhân về sự tin kính thực tiễn. Vì điều họ phải rao giảng là Lẽ Thật, nên không được tiếc công sức nào để bảo đảm rằng không có sai lầm nào xen lẫn vào đó, rằng điều họ ban phát ra là sữa tinh tuyền của Lời. Rao giảng sai lầm thay vì Lẽ Thật không chỉ là làm ô danh Đức Chúa Trời và Lời Ngài cách đau đớn, mà còn sẽ

Công việc của người rao giảng vừa là công việc đáng tôn trọng nhất, vừa là công việc trọng thể nhất trong mọi ơn gọi, được đặc ân nhất và đồng thời cũng nặng trách nhiệm nhất. Người ấy xưng mình là đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ, một sứ giả được Đấng Tối Cao sai đi. Xuyên tạc Chủ mình, rao giảng bất kỳ Phúc Âm nào khác ngoài Phúc Âm của Ngài, làm sai lệch sứ điệp mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho mình, là tội của mọi tội, tội đem xuống trên người ấy lời rủa sả của thiên đàng (Ga-la-ti 1:8), và sẽ bị hình phạt nặng nề nhất đang chờ bất kỳ tạo vật nào. Kinh Thánh nói rõ rằng mức độ thịnh nộ thiêng liêng nặng nề nhất được dành cho những người rao giảng không trung tín (Ma-thi-ơ 23:14; Giu-đe 13). Vì vậy, lời cảnh báo được đưa ra là, “chớ có nhiều người làm thầy, vì biết rằng chúng ta sẽ nhận sự phán xét nghiêm hơn” (Gia-cơ 3:1) nếu không trung tín với sự ủy thác của mình. Mỗi mục sư của Phúc Âm rồi đây sẽ phải khai trình đầy đủ về chức vụ quản gia của mình trước Đấng mà người ấy nói đã kêu gọi mình chăn bầy chiên của Ngài (Hê-bơ-rơ 13:17), để trả lời về những linh hồn đã được giao phó cho mình chăm sóc. Nếu người ấy không siêng năng cảnh báo kẻ ác, và kẻ ấy chết trong tội ác mình, Đức Chúa Trời tuyên bố “ta sẽ đòi máu nó nơi tay ngươi ” (Ê-xê-chi-ên 3:18).

Vậy, bổn phận chính yếu và thường xuyên của người rao giảng là tuân theo mạng lệnh ấy, “Hãy chuyên tâm để được đẹp lòng Đức Chúa Trời, như người làm công không có gì đáng thẹn, thẳng thắn giảng dạy lời của lẽ thật” (II Ti-mô-thê 2:15). Trong toàn bộ Kinh Thánh, không có lời khuyên bảo nào dành cho những người rao giảng quan trọng hơn lời ấy, và ít lời nào sánh bằng. Chắc chắn đó là lý do Sa-tan đã rất tích cực tìm cách che khuất hai mệnh đề đầu tiên của nó bằng cách tung lên một đám mây bụi trên mệnh đề cuối cùng. Từ tiếng Hy Lạp dịch là “chuyên tâm” ở đây có nghĩa là “hãy siêng năng”: đừng tiếc công sức nào, nhưng hãy lấy việc làm đẹp lòng Chủ mình làm mối quan tâm hàng đầu và nỗ lực thường xuyên của mình. Đừng tìm kiếm nụ cười và lời tâng bốc của những sâu bọ trên đất, nhưng hãy tìm sự chấp thuận của Chúa. Điều đó phải được ưu tiên hơn mọi điều khác: nếu không, sự chú ý đến điều thứ hai được nhắc đến sẽ là vô ích. Hãy hoàn toàn đặt mọi mục đích khác ở dưới việc làm cho chính mình được Đức Chúa Trời chấp nhận — chính tấm lòng và tính cách của ngươi, các mối quan hệ của ngươi và cách ngươi bước đi trước mặt Ngài, sắp đặt mọi đường lối của ngươi theo ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. “Sự phục vụ” của ngươi, các công việc mục vụ của ngươi, đáng giá gì, nếu Ngài không đẹp lòng về ngươi?

“Người làm công không có gì đáng thẹn.” Hãy có lương tâm, siêng năng, trung tín trong cách ngươi sử dụng thời gian và các tài năng Đức Chúa Trời đã giao phó cho ngươi. Hãy không ngừng chú ý đến mạng lệnh ấy. “Phàm việc gì tay ngươi thấy nên làm, hãy làm hết sức mình” (Truyền Đạo 9:10) — hãy dốc hết khả năng tốt nhất của mình vào việc ấy. Hãy cần cù và chăm chỉ, không cẩu thả và bừa bãi. Hãy xem mình có thể làm mỗi việc tốt đến đâu, chứ không phải nhanh đến đâu. Từ tiếng Hy Lạp dịch là “người làm công” cũng được dịch là “người lao động,” và trong tiếng Anh của thế kỷ hai mươi, nó rất có thể được dịch là “người lao động vất vả.” Chức vụ không phải là chỗ cho những kẻ hời hợt và lười biếng, nhưng cho những người sẵn sàng chi tiêu và bị chi tiêu trong sự nghiệp của Đấng Christ. Người rao giảng phải làm việc vất vả hơn người thợ mỏ, và dành nhiều giờ mỗi tuần trong phòng nghiên cứu của mình hơn người kinh doanh dành trong văn phòng của mình. Người làm công hoàn toàn trái ngược với kẻ trốn việc. Nếu người rao giảng muốn cho thấy mình được Đức Chúa Trời chấp nhận và là người làm công không có gì đáng thẹn, thì người ấy sẽ phải lao động trong khi người khác ngủ, và làm như vậy cho đến khi ông

“Hãy suy ngẫm những điều ấy; hãy chuyên tâm vào đó, để sự tấn tới của ngươi được bày tỏ cho mọi người. Hãy giữ chính mình ngươi và sự dạy dỗ của ngươi; hãy bền lòng trong các điều ấy: vì làm như vậy, ngươi sẽ cứu chính mình ngươi và những người nghe ngươi” (I Ti-mô-thê 4:15, 16). Đây là một phần khác của mạng lệnh mà Đấng Christ đã đặt trên các đầy tớ chính thức của Ngài, và đó là một mạng lệnh rất toàn diện và đòi hỏi cao. Ngài đòi hỏi họ phải đặt tấm lòng mình vào công việc, dành toàn bộ tâm trí mình cho công việc, hoàn toàn dốc mình ra trong công việc, dành mọi thời gian và sức lực của mình cho công việc ấy. Họ phải tránh xa mọi công việc trần tục và những nghề nghiệp thuộc về thế gian, và tỏ ra hết sức siêng năng trong nhiệm vụ đã được giao cho mình. Việc đó là một nhiệm vụ gian khổ được thấy rõ qua các danh xưng khác nhau dành cho họ. Họ được gọi là “chiến sĩ” để chỉ sự gắng sức và mệt nhọc đi kèm với việc chu toàn đúng đắn ơn gọi của họ; “người giám sát và người canh gác” để gợi lên sự chăm sóc và quan tâm đi kèm với chức vụ của họ; “người chăn bầy và giáo sư” để chỉ các bổn phận khác nhau trong việc dẫn dắt và nuôi dưỡng những người đã được giao phó cho họ chăm sóc. Nhưng trước hết và trên hết, họ phải chú ý đến sự tăng trưởng cá nhân của mình trong

Người mục sư đặc biệt cần chú ý đến mạng lệnh “hãy giữ chính mình ngươi” này trong việc nghiên cứu Kinh Thánh, đọc Kinh Thánh với lòng sùng kính trước khi đọc theo nghề nghiệp; nghĩa là, tìm kiếm sự áp dụng và phước hạnh của Kinh Thánh cho chính linh hồn mình trước khi tìm kiếm tài liệu cho bài giảng. Như Hervey thánh thiện đã diễn đạt, “Ước gì chúng ta luôn cảm nhận được như vậy khi nghiên cứu các sấm ngôn của Lẽ Thật. Hãy nghiên cứu chúng, không phải như những nhà phê bình lạnh lùng, những người chỉ phán xét ý nghĩa của chúng, nhưng như những người có liên quan sâu sắc đến mọi điều chúng chứa đựng. Những người được đặc biệt nói đến trong mọi lời khuyên bảo, và được hướng dẫn trong mọi mạng lệnh. Những người mà các lời hứa thuộc về họ, và các đặc ân quý báu thuộc về họ. Khi chúng ta được giúp để nhận thức và chiếm lấy như vậy nội dung của Quyển Sách vô giá ấy cho chính mình, bấy giờ chúng ta sẽ nếm được sự ngọt ngào và cảm nhận được quyền năng của Kinh Thánh. Bấy giờ chúng ta sẽ biết qua kinh nghiệm phước hạnh rằng lời của Thầy thiêng liêng của chúng ta không chỉ là âm thanh và âm tiết, nhưng chúng là thần linh và sự sống.” Không ai có thể liên tục ban phát ra — điều tươi mới và thơm ngon — nếu người ấy không liên tục tiếp nhận vào. Điều người ấy phải rao báo cho người khác là điều tai mình đã nghe trước nhất, mắt mình đã thấy,

Chỉ trích dẫn Kinh Thánh trên bục giảng thôi thì không đủ — người ta có thể quen thuộc với văn tự của Lời bằng cách đọc tại nhà; điều rất cần thiết là giải nghĩa và áp dụng Lời ấy, “Phao-lô, theo thói quen của mình… biện luận với họ từ Kinh Thánh, mở ra và chứng tỏ rằng Đấng Christ phải chịu khổ, và sống lại từ kẻ chết” (Công Vụ 17:2, 3). Nhưng để “mở ra” Kinh Thánh một cách hữu ích cho các thánh đồ thì cần điều gì đó hơn vài tháng được huấn luyện tại một học viện Kinh Thánh, hay một hai năm tại một chủng viện. Không ai ngoài những người đã đích thân được Đức Chúa Trời dạy dỗ trong trường kinh nghiệm khắc nghiệt mới đủ phẩm chất để “mở ra” Lời như vậy, hầu cho ánh sáng thiêng liêng được chiếu lên những nan đề thuộc linh của tín đồ, vì trong khi Kinh Thánh giải nghĩa kinh nghiệm, thì kinh nghiệm thường là sự giải nghĩa tốt nhất của Kinh Thánh. “Lòng người khôn ngoan dạy dỗ miệng mình, và thêm sự học thức cho môi mình” (Châm Ngôn 16:23), và “sự học thức” ấy không thể thu thập được trong bất kỳ trường học nào của con người. Không ai có thể học biết sự khiêm nhường là gì bằng bộ sách tra cứu, cũng không thể có thêm đức tin bằng cách nghiên cứu một số phân đoạn nào đó của Kinh Thánh. Điều thứ nhất được thu thập qua những khám phá đau đớn về bệnh dịch trong lòng chúng ta, và điều thứ hai được gia tăng bằng sự hiểu biết Đức Chúa Trời ngày càng sâu sắc hơn. Chính chúng ta phải

“Việc tìm kiếm những khái niệm đơn thuần về Lẽ Thật, mà không cố gắng kinh nghiệm quyền năng của nó trong lòng mình, không phải là cách để gia tăng sự hiểu biết của chúng ta về những điều thuộc linh. Chỉ người nào thành tâm giao phó tâm trí, lương tâm và tình cảm của mình cho quyền năng và sự cai trị của điều đã được bày tỏ cho mình mới ở trong tư thế học từ Đức Chúa Trời. Con người cũng có thể có những mục đích khác trong việc nghiên cứu Kinh Thánh, như lợi ích và sự gây dựng của người khác. Nhưng nếu việc làm cho chính linh hồn mình thuận phục quyền năng của Lời không được đặt ở vị trí đầu tiên trong tâm trí họ, thì họ không phấn đấu đúng luật, và họ sẽ không được đội mão. Và nếu có lúc nào, khi chúng ta nghiên cứu Lời, chúng ta không có mục đích này rõ ràng trong tâm trí, nhưng khi khám phá ra một lẽ thật nào, chúng ta lại không cố gắng có được hình ảnh của lẽ thật ấy trong chính lòng mình, thì chúng ta mất đi lợi ích chính yếu của mình từ lẽ thật ấy” (John Owen). Rất đáng lo ngại rằng nhiều người rao giảng sẽ có lý do để than khóc trong ngày sắp đến, “Người ta đặt tôi làm kẻ giữ vườn nho; nhưng vườn nho của riêng tôi, tôi đã không giữ” (Nhã Ca 1:6) — như một đầu bếp chuẩn bị các bữa ăn cho người khác còn chính mình thì

Trong khi người rao giảng phải suy ngẫm Lời với lòng sùng kính, người ấy cũng phải đọc Lời một cách chăm chú nghiên cứu. Nếu người ấy muốn có thể nuôi bầy chiên của mình bằng “lúa mì tốt nhất” (Thi Thiên 81:16), thì người ấy nhất thiết phải nghiên cứu Lời cách siêng năng và hằng ngày, và làm như vậy cho đến cuối đời mình. Than ôi, rất nhiều người rao giảng từ bỏ thói quen nghiên cứu ngay khi họ được phong chức! Kinh Thánh là một mỏ kho báu thuộc linh vô tận, và càng những sự giàu có của nó được mở ra cho chúng ta (bằng sự đào bới vất vả) bao nhiêu, chúng ta càng nhận ra còn có biết bao điều chưa được sở hữu, và chúng ta thật sự hiểu ít ỏi biết bao về những gì đã nhận được. “Ví bằng có người tưởng mình biết điều gì, người ấy chưa biết như mình nên biết”

Không thể hiểu Lời Đức Chúa Trời nếu không có sự nghiên cứu thường xuyên và vất vả, không có sự tra xét cẩn thận và trong tinh thần cầu nguyện đối với nội dung của nó. Điều này không có nghĩa là Lời ấy khó hiểu sâu xa và mơ hồ. Không, Lời ấy rõ ràng và dễ hiểu hết mức mà bản chất của sự việc cho phép, được thích ứng theo cách tốt nhất có thể để ban sự dạy dỗ về những điều thánh khiết và sâu nhiệm mà nó bàn đến. Nhưng không ai có thể được dạy dỗ bằng phương tiện dạy dỗ tốt nhất có thể mà lại không chịu khó nhọc với phương tiện ấy. Lời hứa về sự hiểu biết được ban cho không phải kẻ chậm chạp và lười biếng, nhưng cho kẻ siêng năng và tha thiết, cho những người tìm kiếm kho báu thuộc linh (Châm Ngôn 2:3, 5). Kinh Thánh phải được tra cứu, tra cứu hằng ngày, bền bỉ và kiên trì, nếu người mục sư muốn trở nên hoàn toàn quen thuộc với toàn bộ những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ, và nếu người ấy muốn đặt trước người nghe mình “một bữa tiệc đầy những vật béo.” Về người rao giảng khôn ngoan, có lời nói rằng, “người vẫn dạy cho dân sự sự hiểu biết, phải, người đã chú ý kỹ, và tra tìm,” thậm chí “tìm cách tìm ra những lời dễ chịu” (Truyền Đạo 12:9, 10), như thể toàn bộ linh hồn người đang dấn vào việc khám phá phương thức tốt nhất như

Không người rao giảng nào nên bằng lòng với việc là bất cứ điều gì kém hơn “một người có quyền năng trong Kinh Thánh” (Công Vụ 18:24). Nhưng để đạt được điều ấy, người ấy phải đặt mọi lợi ích khác ở dưới. Một tác giả xưa đã nói cách dí dỏm, “Người rao giảng phải đối với thời gian của mình như kẻ hà tiện đối với vàng của mình — giữ gìn nó cẩn thận, và tiêu dùng nó thận trọng.” Người ấy cũng phải thường xuyên nhắc nhở chính mình rằng Quyển Sách mình sắp cầm lên là của ai, để người ấy luôn cầm lấy nó với sự tôn kính cao nhất, và có thể quả quyết “lòng tôi run sợ trước lời của Ngài” (Thi Thiên 119:161). Người ấy phải đến với nó trong sự hạ mình, vì chỉ với những người như vậy Chúa mới “ban thêm ân điển.” Người ấy phải luôn đến với nó trong tinh thần cầu nguyện, kêu lên “điều con không thấy, xin Ngài dạy con” (Gióp 34:32): ân điển soi sáng của Đức Thánh Linh thường sẽ mở ra những mầu nhiệm cho người nhu mì và nương cậy, những mầu nhiệm vẫn khép kín đối với người học thức và uyên bác nhất. Một tấm lòng thánh khiết cũng không thể thiếu được như vậy cho việc tiếp nhận lẽ thật siêu nhiên, vì sự hiểu biết được làm cho sáng rõ bằng việc thanh tẩy tấm lòng. Cũng hãy có một sự trông đợi khiêm nhường về sự giúp đỡ thiêng liêng, vì “tùy theo đức tin của các ngươi, sẽ được thành cho các ngươi” vẫn có giá trị

Chỉ bằng cách chú ý đến những điều đã được chỉ ra trong các đoạn trước, những nền tảng cần thiết mới được đặt cho bất cứ ai trở thành một nhà giải kinh có thẩm quyền. Nhiệm vụ trước mặt người ấy là triển khai Lời Đức Chúa Trời một cách rõ ràng và chính xác. Công việc của người ấy hoàn toàn là công việc giải kinh — đưa ra ý nghĩa thật của mỗi phân đoạn mình xử lý, dù nó có phù hợp với những định kiến của chính mình hay không. Cũng như công việc của người dịch là truyền đạt ý nghĩa thật của tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp sang tiếng Anh, thì công việc của nhà giải nghĩa là nắm bắt và truyền đạt những ý tưởng chính xác mà ngôn ngữ của Kinh Thánh có ý truyền đạt. Như Bengel danh tiếng đã diễn đạt rất hay, “Một nhà giải kinh phải giống như người đào giếng: người không đổ nước vào giếng, nhưng lấy việc để cho nước chảy làm mục tiêu của mình, không bị chuyển hướng, ngăn chặn hay làm ô uế.” Nói cách khác, người ấy không được tự do một chút nào với văn bản thánh, cũng không được gán cho nó một ý nghĩa mà nó không thể hợp pháp mang lấy; không sửa đổi sức mạnh của nó cũng không chồng thêm lên trên nó

Để tuân theo điều vừa nói, nhà giải nghĩa cần có một cách tiếp cận không thiên vị, một tấm lòng thành thật và một tinh thần trung tín. “Không nên rút ra từ văn bản điều gì ngoài điều được đưa ra bởi sự giải thích công bằng và theo văn phạm của ngôn ngữ của nó” (P. Fairbaim). Dễ đồng ý với lời khẳng định ấy, nhưng thường khó đưa nó vào thực hành. Sự co rút cá nhân trước điều lên án người rao giảng, thành kiến bè phái trong tâm trí, mong muốn làm hài lòng người nghe, đã khiến không ít người né tránh sức mạnh rõ ràng của một số phân đoạn nào đó, và gán ép lên chúng những ý nghĩa hoàn toàn xa lạ với ý nghĩa của chúng. Luther đã nói, “Chúng ta không được bắt Lời Đức Chúa Trời có nghĩa là điều chúng ta muốn. Chúng ta không được bẻ cong nó, nhưng phải để nó bẻ cong chúng ta, và tôn vinh nó là tốt hơn điều chúng ta có thể làm cho nó.” Bất cứ điều gì khác hơn thế đều rất đáng trách. Cần luôn hết sức cẩn thận để chúng ta không giải nghĩa tâm trí của chính mình thay vì tâm trí của Đức Chúa Trời. Không có gì đáng trách hơn việc một người xưng mình đang nói ra “Đức Chúa Trời phán như vầy” khi người ấy chỉ đang bày tỏ ý riêng của mình

Nếu người dược sĩ bị luật pháp buộc phải làm theo đúng đơn thuốc của bác sĩ, nếu các sĩ quan quân đội phải truyền đạt mệnh lệnh của chỉ huy mình nguyên văn nếu không sẽ bị hình phạt nặng, thì một người xử lý những điều thiêng liêng và đời đời càng có bổn phận phải tuân thủ nghiêm ngặt sách giáo khoa của mình biết bao! Nhiệm vụ của nhà giải nghĩa là bắt chước những người được mô tả trong Nê-hê-mi 8:8, về họ có lời nói rằng “họ đọc trong sách luật pháp của Đức Chúa Trời một cách rõ ràng, và giải nghĩa, và khiến họ hiểu điều đã đọc.” Điều này nói đến những người đã trở về Palestine từ Ba-by-lôn. Trong khi bị lưu đày, họ đã dần dần thôi không dùng tiếng Hê-bơ-rơ làm ngôn ngữ nói của mình. Tiếng A-ram thay thế nó. Vì vậy, thật sự cần phải giải thích những từ tiếng Hê-bơ-rơ mà Luật Pháp đã được viết bằng những từ ấy (xem Nê-hê-mi 13:23, 24). Tuy nhiên, việc ghi lại sự việc này gợi ý rằng nó có tầm quan trọng lâu dài, và có một sứ điệp cho chúng ta. Trong sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, ngày nay người rao giảng ít cần phải giải thích tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, vì chúng ta đã có một bản dịch đáng tin cậy của chúng sang tiếng mẹ đẻ của mình — tuy thỉnh thoảng, nhưng rất hạn chế, người ấy có thể làm vậy. Nhưng công việc chính của người ấy là “giải nghĩa” Kinh Thánh tiếng Anh và khiến người nghe mình “hiểu” nội dung của nó. Trách nhiệm của người ấy là tuân thủ nghiêm ngặt mạng lệnh ấy, “hãy trung tín nói lời Ta. Cái gì ” (Giê-rê-mi 23:28).

CHƯƠNG 4

Người rao giảng phải là, trên hết mọi điều khác, một người của Quyển Sách, thông thạo nội dung của Lời Đức Chúa Trời, một người có thể từ kho tàng của mình lấy ra “những vật mới và cũ” (Ma-thi-ơ 13:52). Kinh Thánh phải là sách giáo khoa duy nhất của người ấy, và người ấy phải uống sâu và uống hằng ngày từ nước sống của nó. Cá nhân chúng tôi không dùng gì khác ngoài Bản Kinh Thánh Ủy Quyền tiếng Anh và bộ sách tra cứu của Young, thỉnh thoảng tham khảo Bản Hy Lạp Liên Dòng và Bản Duyệt Xét Hoa Kỳ. Chúng tôi chỉ tham khảo các sách giải kinh sau khi chúng tôi đã tự mình nghiên cứu trực tiếp và thấu đáo một phân đoạn. Chúng tôi mạnh mẽ khuyên những người rao giảng trẻ phải hết sức cảnh giác để không cho phép các sách giải kinh trở thành vật thay thế, thay vì là vật bổ sung, cho việc tự mình tra xét và suy ngẫm Thánh Kinh cách tỉ mỉ và đầy đủ. Cũng như có một trung dung hạnh phúc giữa việc tưởng rằng hoặc Kinh Thánh quá rõ ràng và đơn giản đến nỗi ai cũng có thể hiểu được, hoặc nó quá khó và sâu nhiệm đến nỗi việc đọc nó sẽ là lãng phí thời gian đối với người bình thường, thì cũng có một trung dung như vậy giữa việc chủ yếu lệ thuộc vào công lao của người khác và chỉ là tiếng vang của tư tưởng họ, với việc hoàn toàn coi thường ánh sáng và sự giúp đỡ có thể nhận được từ các đầy tớ của Đức Chúa Trời trong quá khứ.

Người rao giảng phải đặt mình dưới chân Đức Chúa Trời, học từ Ngài ý nghĩa của Lời Ngài, chờ đợi Ngài mở ra những mầu nhiệm của nó, trông cậy Ngài về sứ điệp của mình. Không nơi nào ngoài Kinh Thánh người ấy mới có thể xác định điều gì làm đẹp lòng hay không đẹp lòng Chúa. Chỉ tại đó những bí mật của sự khôn ngoan thiêng liêng mới được mở ra, những bí mật mà triết gia và nhà khoa học không biết gì về chúng. Và như nhà Thanh Giáo vĩ đại người Hà Lan đã chỉ ra rất đúng, “Bất cứ điều gì không được rút ra từ chúng, bất cứ điều gì không được xây dựng trên chúng, bất cứ điều gì không phù hợp chính xác nhất với chúng, dù nó có thể tự giới thiệu bằng vẻ ngoài của sự khôn ngoan cao siêu nhất, hoặc dựa trên truyền thống cổ xưa và sự đồng thuận của những người học thức, hoặc sức nặng của những lập luận có vẻ hợp lý, thì đều là hư không, vô ích, và, nói ngắn gọn, là một lời dối trá. ‘Hãy đến với luật pháp và lời chứng: nếu họ không nói theo lời này, ấy là vì trong họ không có ánh sáng.’ Ước gì nhà thần học vui thích trong những Sấm Ngôn thánh ấy: ước gì người ấy rèn luyện chính mình trong chúng ngày và đêm, suy ngẫm trong chúng, rút mọi sự khôn ngoan của mình từ chúng. Ước gì người ấy bao quanh mọi tư tưởng của mình trên chúng, ước gì người ấy không chấp nhận điều gì trong tôn giáo mà mình không tìm thấy ở đó” (Herman Witsius).

1. Bây giờ đến với những nguyên tắc sẽ hướng dẫn học viên trong nỗ lực giải nghĩa Lời Đức Chúa Trời, chúng tôi đặt lên hàng đầu và trước hết nhu cầu nhận biết mối quan hệ qua lại và sự phụ thuộc lẫn nhau của Cựu Ước và Tân Ước. Chúng tôi làm vậy vì sai lầm tại điểm này chắc chắn sẽ dẫn đến sự hiểu lầm và xuyên tạc nghiêm trọng không ít điều trong các Kinh Thánh về sau. Chúng tôi không dự định bước vào việc bác bỏ tà giáo hiện đại của “thuyết phân kỳ,” nhưng sẽ bàn về phần này của đề tài theo cách xây dựng. Sau khi so sánh lâu dài và cẩn thận các tác phẩm của trường phái ấy với The Institutes of Calvin, và quan sát loại bông trái mà bên này và bên kia sinh ra, chúng tôi tin chắc rằng nhà cải chánh xuất chúng ấy đã được Đức Thánh Linh dạy dỗ sâu sắc hơn nhiều so với những người tự nhận đã nhận được rất nhiều “ánh sáng mới về Lời Đức Chúa Trời” cách đây một thế kỷ. Vì vậy, chúng tôi khuyên mọi người rao giảng sở hữu Institutes của Calvin hãy dành sự chú ý tốt nhất của mình cho hai chương của nó về “The Similarity of the Old and New Testaments” và “The Difference of the Two Testaments.”

Sự tương đồng của hai Ước lớn hơn và quan trọng hơn nhiều so với sự khác biệt của chúng. Cùng một Đức Chúa Trời Ba Ngôi được bày tỏ trong mỗi Ước, cùng một con đường cứu rỗi được trình bày, cùng một tiêu chuẩn thánh khiết được nêu ra, cùng những số phận đời đời của người công chính và kẻ ác được cho biết. Tân Ước có mọi gốc rễ của nó trong Cựu Ước, đến nỗi nhiều điều trong Ước này không thể hiểu được nếu tách khỏi Ước kia. Không chỉ kiến thức về lịch sử của các tổ phụ và các thể chế của Do Thái giáo là không thể thiếu để hiểu nhiều chi tiết trong các sách Phúc Âm và các Thư Tín, mà các thuật ngữ và ý tưởng của nó cũng giống hệt nhau. Việc chúng ta cho rằng sứ điệp được Chúa Giê-xu công bố là điều gì đó mới mẻ hoặc khác biệt căn bản so với những sự truyền đạt ban đầu của Đức Chúa Trời là hoàn toàn không có cơ sở, như được thấy qua lời cảnh báo nhấn mạnh của Ngài: “Đừng tưởng Ta đến để bãi bỏ luật pháp, hay các đấng tiên tri: Ta đến, không phải để bãi bỏ, nhưng để làm trọn” (Ma-thi-ơ 5:17) — để bênh vực và xác chứng chúng, để giải thoát chúng khỏi những sự xuyên tạc và trình bày sai lạc của con người, và để làm trọn những gì chúng đòi hỏi và công bố. Chẳng những không có sự đối nghịch nào giữa sự dạy dỗ của Đấng Christ và các sứ giả thiêng liêng đi trước Ngài, mà khi Ngài công bố “luật vàng,” Ngài đã nói, “vì đây là luật pháp và các đấng tiên tri” (Ma-thi-ơ 7:12).

Chắc chắn không có xung đột giữa chứng cớ của các sứ đồ và chứng cớ của Thầy mình, vì Ngài đã truyền dạy rõ ràng cho họ phải dạy những người mới tin theo mình “giữ mọi điều Ta đã [không phải sẽ!] truyền cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 28:20). Hệ thống giáo lý của Phao-lô cũng không khác chút nào so với hệ thống đã được công bố trong Cựu Ước. Ngay ở đầu thư tín đầu tiên mang tên ông, ông đặc biệt cho chúng ta biết rằng Phúc Âm mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng ông cho nó không phải là Phúc Âm nào khác ngoài Phúc Âm mà “Ngài đã hứa trước bằng các đấng tiên tri của Ngài trong Kinh Thánh” (Rô-ma 1:1, 2); và khi ông nói rằng sự công chính của Đức Chúa Trời bây giờ được bày tỏ ngoài Luật Pháp, ông đã cẩn thận thêm rằng, “được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng cho” (3:21). Khi ông bênh vực sự dạy dỗ của mình về sự xưng công chính bởi đức tin mà không có việc làm của Luật Pháp, ông đã làm vậy bằng cách nại đến trường hợp của Áp-ra-ham và chứng cớ của Đa-vít (Rô-ma 4). Khi ông khuyên răn người Cô-rinh-tô đừng để mình bị ru ngủ vào một cảm giác an toàn giả tạo vì những ân tứ thuộc linh đã được ban cho họ, ông đã nhắc họ nhớ về dân Y-sơ-ra-ên, những người đã được Đức Chúa Trời ban ân huệ cao, nhưng điều đó không giữ họ khỏi sự không đẹp lòng của Ngài khi họ phạm tội, dù họ “đều ăn cùng một thức ăn thuộc linh; và đều uống cùng một thức uống thuộc linh” (I Cô-rinh-tô 10:1-5). Và khi minh họa lẽ thật thực tiễn quan trọng, ông dẫn ra lịch sử của hai con trai của Áp-ra-ham (Ga-la-ti 4:22-31).

Về nhiều phương diện, Tân Ước là sự tiếp nối và sự bổ sung cho Cựu Ước. Sự khác biệt giữa giao ước cũ và giao ước mới được nói đến trong Hê-bơ-rơ là một sự khác biệt tương đối, không phải tuyệt đối. Sự tương phản thật ra không phải giữa hai điều đối lập, nhưng là giữa một sự tiến triển từ bình diện thấp hơn lên bình diện cao hơn — giao ước này chuẩn bị cho giao ước kia. Trong khi một số người đã sai lầm trong việc Do Thái hóa Cơ Đốc giáo quá nhiều, những người khác lại có quan niệm quá xác thịt về Do Thái giáo, không nhận thấy những yếu tố thuộc linh trong đó, và rằng dưới nó, Đức Chúa Trời khi ấy cũng thật sự ban phát những phước hạnh của giao ước đời đời cho những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ như Ngài làm bây giờ, phải, rằng Ngài đã làm như vậy từ A-bên trở đi. Vì vậy, Calvin đã đúng khi quở trách sự điên rồ của những người theo Thuyết Phân Kỳ thời nay của chúng ta, khi ông khiển trách những tiền thân của họ xuất hiện trong thời của ông, và nói rằng, “Nay còn điều gì vô lý hơn việc Áp-ra-ham là tổ phụ của mọi người tin, mà lại không có ngay cả chỗ thấp nhất trong vòng họ? Nhưng ông không thể bị loại ra khỏi số đó, ngay cả khỏi địa vị đáng tôn trọng nhất, mà không hủy diệt Hội Thánh.”

Dù người nói là Đấng Christ hay một trong các sứ đồ của Ngài, hầu như tại mọi điểm quan trọng, người ấy đều củng cố lập luận của mình bằng cách nại đến Kinh Thánh Cựu Ước, và những đoạn Kinh Thánh làm bằng chứng từ đó được tìm thấy trong hầu hết mọi trang của Tân Ước. Vô số ví dụ có thể được đưa ra để cho thấy rằng cả tư tưởng lẫn ngôn ngữ của Cựu Ước đã để lại dấu ấn của chúng trên Tân Ước — hơn sáu trăm cách diễn đạt trong Ước này xuất hiện trong Ước kia. Mọi mệnh đề trong “Magnificat” (Lu-ca 1:46-55) và thậm chí trong bài cầu nguyện của gia đình (Ma-thi-ơ 6:9-13) đều được rút ra từ Cựu Ước. Vì vậy, học viên phải chú ý ngang nhau đến cả hai phần chính của Kinh Thánh, không chỉ làm cho mình hoàn toàn quen thuộc với phần sau, mà còn cố gắng uống sâu tinh thần của phần đầu, để chuẩn bị cho mình hiểu phần thứ hai. Nếu không làm vậy, người ấy sẽ không thể hiểu đúng nhiều điều trong các sách Phúc Âm và các Thư Tín. Không chỉ kiến thức về các hình bóng là cần thiết để thấu hiểu các đối hình — vì “Đấng Christ, chiên con lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta” (I Cô-rinh-tô 5:7) sẽ có nghĩa gì đối với một người không biết gì về Xuất Hành Ký 12; và có bao nhiêu điều trong Hê-bơ-rơ 9 và 10 có thể hiểu được nếu tách khỏi Lê-vi Ký 16? — mà nhiều từ quan trọng của Tân Ước chỉ có thể được định nghĩa đúng bằng cách quay lại cách dùng của chúng trong Cựu Ước: chẳng hạn như “firstborn, redeem, propitiation,” v.v.

Việc phải có một sự hài hòa cơ bản giữa Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo được thấy rõ qua sự kiện cùng một Đức Chúa Trời là Tác Giả của cả hai, và Ngài không thay đổi trong những sự hoàn hảo của Ngài và các nguyên tắc cai trị của Ngài. Thật ra, Do Thái giáo hướng đến con người bên ngoài nhiều hơn, được thực hiện dưới những hình thức và mối quan hệ hữu hình, và chủ yếu liên quan đến một nơi thánh thuộc về thế gian và một cơ nghiệp thuộc về đất; tuy nhiên, tất cả chúng đều là “hình bóng của những vật trên trời” (Hê-bơ-rơ 8:5; 10:1). “Trong Tân Ước, chúng ta có một sự trình bày về lẽ thật và bổn phận cao hơn, nhưng rất gần gũi liên quan, so với trong Cựu Ước, điều này bao gồm cả những sự tương đồng và những sự khác biệt của hai giao ước. Những sự tương đồng nằm sâu hơn và liên quan đến những yếu tố thiết yếu hơn của hai chế độ quản trị; những sự khác biệt có bản chất hoàn cảnh và hình thức hơn” (Fairbairn). Cá nhân chúng tôi xin nói rằng những biến đổi chính yếu xuất hiện ở chỗ trong một giao ước chúng ta có lời hứa và lời tiên tri, trong giao ước kia chúng ta có sự thực hiện và sự ứng nghiệm: trước hết là các hình bóng và bóng hình (“cây lúa non”), sau là thực tại và bản chất hay “bắp đầy hạt.” Thời kỳ Cơ Đốc vượt trội hơn thời kỳ Môi-se ở sự bày tỏ đầy đủ hơn và rõ ràng hơn về những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời (I Giăng 2:8), ở sự tuôn đổ Đức Thánh Linh dồi dào hơn (Giăng 7:39; Công Vụ 2:3), ở phạm vi rộng lớn hơn của nó (Ma-thi-ơ 28:19, 20), và ở mức độ tự do lớn hơn (Rô-ma 8:15; Ga-la-ti 4:2-7).

2. Nguyên tắc thứ hai mà nhà giải kinh phải nghiên cứu hết sức cẩn thận là nguyên tắc về sự trích dẫn Kinh Thánh. Có thể thu được không ít sự giúp đỡ trong việc xác định những quy luật đúng của sự giải nghĩa bằng cách siêng năng quan sát cách thức và mục đích mà Cựu Ước được trích dẫn trong Tân Ước. Hầu như không có chỗ để nghi ngờ rằng bản ghi chép mà Đức Thánh Linh đã cung cấp về cách Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài hiểu và áp dụng Cựu Ước cũng được thiết kế để soi sáng một cách tổng quát về cách chúng ta phải sử dụng Cựu Ước, cũng như để cung cấp sự dạy dỗ về những điểm cụ thể mà vì chúng, những phân đoạn trong Luật Pháp hay các đấng tiên tri đã được nại đến một cách trực tiếp hơn. Bằng cách xem xét kỹ những lời được trích dẫn và ý nghĩa được gán cho chúng trong Tân Ước, chúng ta sẽ không chỉ được giải thoát khỏi chủ nghĩa văn tự nô lệ, mà còn có thể nhận thấy tốt hơn sự đầy đủ của lời Đức Chúa Trời và sự áp dụng đa dạng có thể được thực hiện một cách hợp pháp từ chúng. Một lĩnh vực rộng lớn, nhưng thường bị bỏ quên, đang mở ra để khám phá, nhưng thay vì cố gắng khảo sát thấu đáo lĩnh vực ấy tại đây, chúng tôi sẽ chỉ cung cấp một vài minh họa.

Trong Ma-thi-ơ 8:16, chúng ta được cho biết rằng trong một dịp nào đó, Đấng Christ “đã chữa lành mọi kẻ bệnh,” và rồi dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, người viết Phúc Âm đã thêm rằng, “để ứng nghiệm lời đã phán bởi đấng tiên tri Ê-sai [tức là trong 53:4], rằng, Chính Ngài đã mang lấy sự đau ốm của chúng ta và gánh lấy bệnh tật của chúng ta.” Việc sử dụng lời tiên tri về Đấng Mê-si ấy như vậy thật soi sáng, vì nó gợi ý rằng lời tiên tri ấy có ý nghĩa rộng hơn việc thực hiện sự chuộc tội cho tội lỗi của dân Ngài, tức là trong những ngày chức vụ công khai của Ngài, Đấng Christ đã bước vào hoàn cảnh của những người đau khổ với lòng cảm thông, và mang lấy trên tâm linh Ngài những nỗi buồn và đau đớn của những người mà Ngài phục vụ, rằng những phép lạ chữa bệnh của Ngài đã khiến Ngài phải trả giá nhiều về lòng thương xót và sự chịu đựng. Cá nhân Ngài đã bị đau đớn bởi những đau đớn của họ. Đấng Christ đã bắt đầu công việc trung gian của Ngài là loại bỏ điều ác mà tội lỗi đã đem vào thế gian bằng cách chữa lành những bệnh tật thuộc thể là bông trái của tội lỗi, và bằng cách làm vậy, Ngài đã làm hình bóng cho công việc lớn hơn mà Ngài sẽ hoàn thành tại thập tự giá. Mối liên hệ giữa điều này và điều kia được chỉ ra rõ ràng hơn khi Ngài lần lượt nói với người bại, “Tội lỗi ngươi đã được tha” và “hãy đứng dậy, vác giường ngươi và đi về nhà ngươi” (Ma-thi-ơ 9:2,6).

Tiếp theo, hãy xem xét cách Đấng Christ đã dùng Cựu Ước để bác bỏ những người duy vật trong thời của Ngài. Người Sa-đu-sê giữ quan niệm rằng linh hồn và thân thể liên kết chặt chẽ với nhau đến nỗi nếu một cái hư mất thì cái kia cũng phải hư mất (Công Vụ 23:8). Họ thấy thân thể chết, và từ đó kết luận rằng linh hồn cũng đã chết. Thật nổi bật biết bao khi chứng kiến sự khôn ngoan nhập thể lý luận với họ trên chính lập trường của họ. Ngài đã làm điều này bằng cách trích dẫn từ Xuất Hành Ký 3, nơi Đức Giê-hô-va đã phán với Môi-se, “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp.” Nhưng những lời ấy liên quan đến vấn đề ở điểm nào? Trong chúng có điều gì vạch trần sai lầm của người Sa-đu-sê? Không có gì rõ ràng, nhưng có nhiều điều ngụ ý. Từ chúng, Đấng Christ đã rút ra kết luận rằng “Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống” (Ma-thi-ơ 22:32). Không phải Ngài đã từng là “Đức Chúa Trời” của họ, nhưng Ngài vẫn là như vậy — “Ta là Đức Chúa Trời của họ,” vì vậy họ vẫn còn sống. Vì thần linh và linh hồn của họ vẫn còn sống, thân thể họ sẽ phải được sống lại vào thời điểm thích hợp, vì việc là “Đức Chúa Trời” của họ bảo đảm rằng Ngài sẽ là và sẽ làm cho họ mọi điều mà một mối quan hệ như vậy đòi hỏi, và không để một phần bản chất của họ làm mồi cho sự hư nát. Qua đó, Đấng Christ đã thiết lập nguyên tắc giải nghĩa quan trọng rằng chúng ta có thể rút ra bất kỳ suy luận rõ ràng và cần thiết nào từ một phân đoạn, với điều kiện nó không xung đột với bất kỳ lời tuyên bố rõ ràng nào của Thánh Kinh.

Trong Rô-ma 4:11-18, chúng ta có một ví dụ đáng chú ý về lối lý luận của sứ đồ từ hai đoạn ngắn trong Sáng Thế Ký, trong đó Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham rằng ông sẽ làm cha của nhiều dân tộc (17:5) và rằng trong dòng dõi ông, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước (22:18). Vì những lời bảo đảm này được ban cho tổ phụ chỉ với tư cách là một người tin, trước khi Đức Chúa Trời ấn định phép cắt bì, Phao-lô đã rút ra kết luận hợp lý rằng chúng thuộc về cả người Do Thái lẫn dân ngoại, miễn là họ tin như ông đã tin và nhờ đó được kể là công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, rằng ích lợi của những lời hứa ấy thuộc về mọi người "bước theo dấu đức tin của ông." Trong đó, chúng ta được dạy rõ ràng rằng "dòng dõi" của phước hạnh được nhắc đến trong các lời tiên tri cổ xưa ấy về bản chất thuộc loại thuộc linh (xem Ga-la-ti 3:7-9; 14:29), bao gồm mọi thành viên của nhà đức tin, bất cứ họ được tìm thấy ở đâu. Như Stifler đã nhận xét xác đáng: "Áp-ra-ham được gọi là cha không phải theo nghĩa thể xác mà cũng không phải theo nghĩa thuộc linh: ông là cha theo nghĩa ông là đầu của gia tộc đức tin, và như vậy là hình mẫu chuẩn mực." Trong Rô-ma 9:6-13, sứ đồ cũng minh nhiên loại trừ khỏi ích lợi của những lời hứa ấy những kẻ chỉ là hậu duệ tự nhiên của Áp-ra-ham.

Rô-ma 10:5-9 cung cấp một minh họa nổi bật về nguyên tắc này qua cách sứ đồ "mở ra" Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11-14. Mục đích của ông là kéo người Do Thái ra khỏi quan điểm cho rằng sự vâng phục Luật Pháp là cần thiết cho sự xưng công chính (Rô-ma 10:2, 3). Ông làm vậy bằng cách đưa ra một lập luận từ các trước tác của Môi-se, trong đó có sự phân biệt giữa sự công chính của Luật Pháp và sự công chính của đức tin. Người Do Thái đã khước từ Đấng Christ vì Ngài không đến với họ theo cách mà những kỳ vọng xác thịt của họ mong đợi, và vì vậy đã từ chối ân điển Ngài ban cho. Họ nghĩ rằng Đấng Mê-si ở xa, trong khi thực ra Ngài ở "gần" họ. Vậy thì họ không cần phải lên trời, vì Đấng Christ đã từ đó xuống; cũng không cần xuống vực sâu, vì Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Sứ đồ không chỉ đơn thuần vận dụng ngôn ngữ của Phục Truyền Luật Lệ Ký 30 cho mục đích của mình, mà còn chỉ ra khuynh hướng Phúc Âm của nó. Như Manton đã nói: "Cả chương ấy là một bài giảng về sự ăn năn theo Phúc Âm" (xem các câu 1, 2). Rõ ràng nó hướng tới một thời kỳ sau khi Đấng Christ thăng thiên, khi Y-sơ-ra-ên sẽ bị tản lạc giữa các dân tộc, để lời của Môi-se ở đó áp dụng chặt chẽ cho thời kỳ ban phát Phúc Âm này. Nội dung chính của các câu 11-14 là sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời được ban cho cách tự do dễ tiếp cận, đến nỗi không ai bị đòi hỏi phải làm điều không thể.

Trong Rô-ma 10:18, có hơn một gợi ý về chiều sâu thăm thẳm của Lời Đức Chúa Trời và bề rộng bao la trong sự ứng dụng của nó. "Nhưng tôi nói rằng, Há họ chẳng từng nghe sao [Phúc Âm, dù họ không vâng theo — câu 16]? Quả thật, tiếng của họ đã vang ra khắp đất, và lời của họ đã đến tận cùng thế gian" — trích từ Thi Thiên 19:4. Việc công bố Phúc Âm không bị giới hạn (Cô-lô-se 1:5, 6), mà phổ quát và tự do như những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời qua các tầng trời (Thi Thiên 19:1). "Sự mặc khải phổ quát của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên là một lời tiên báo theo sự quan phòng về việc công bố Phúc Âm cách phổ quát. Nếu điều trước không phải là vô cớ, mà đặt nền trên bản tính của Đức Chúa Trời, thì điều sau cũng phải như vậy. Sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên là cho mọi tạo vật của Ngài mà nó được ban cho, như một bảo chứng về việc họ được dự phần vào những mặc khải rõ ràng và cao trọng hơn" (Hengstenberg). Không chỉ lời tiên tri trong Cựu Ước đã loan báo rằng Phúc Âm sẽ được ban cho toàn thế giới, mà các tầng trời cũng tuyên bố cùng một điều ấy cách huyền nhiệm. Các tầng trời nói không chỉ với một dân tộc, mà với toàn thể nhân loại! Nếu con người không tin, đó không phải vì họ chưa từng nghe. Một ví dụ khác về ý nghĩa huyền nhiệm của một số câu Kinh Thánh được tìm thấy trong I Cô-rinh-tô 9:9, 10.

Trong Ga-la-ti 4:24, ngòi bút được soi dẫn của Phao-lô cho chúng ta biết rằng một số biến cố trong gia đình của Áp-ra-ham "là một hình bóng," rằng A-ga và Sa-ra tượng trưng cho "hai giao ước," và con trai của họ là hình ảnh báo trước về loại người thờ phượng mà các giao ước ấy thích hợp để sản sinh. Nếu không có sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho sứ đồ và qua sứ đồ, chúng ta hẳn không bao giờ biết được rằng trong những sự kiện lịch sử ấy, Đức Chúa Trời đã giấu kín một mầu nhiệm tiên tri, rằng những biến cố trong gia đình ấy đã báo trước cách tiên tri những sự việc trọng đại trong tương lai, rằng chúng minh họa những chân lý giáo lý lớn lao và làm gương cho sự khác biệt trong cách cư xử của những nô lệ thuộc linh và những người tự do thuộc linh. Nhưng sự việc đúng là như vậy, như sứ đồ đã chỉ ra khi mở cho chúng ta ý nghĩa ẩn giấu của những biến cố ấy. Chúng là một ngụ ngôn bằng hành động: Đức Chúa Trời đã định hình công việc trong gia đình Áp-ra-ham để làm hình bóng cho những điều vô cùng lớn lao. Hai người con trai đã được ấn định để báo trước những người sẽ được sinh lại từ trên cao và những người sinh ra theo xác thịt — rằng ngay cả những hậu duệ tự nhiên của Áp-ra-ham cũng chỉ là người Ích-ma-ên trong tâm linh, xa lạ với lời hứa. Dù ví dụ của Phao-lô ở đây chắc chắn không phải là tiền lệ để nhà giải kinh mặc sức cho trí tưởng tượng của mình bay bổng và khiến các biến cố trong Cựu Ước dạy bất cứ điều gì mình muốn, nó cũng gợi ý rằng Đức Chúa Trời đã sắp xếp đời sống của các tổ phụ để cung cấp những bài học có giá trị thuộc linh lớn lao.

Ở trên, chúng tôi đã cố ý chọn nhiều ví dụ khác nhau, và từ chúng, người nghiên cứu siêng năng (chứ không phải người đọc vội vàng) sẽ khám phá được một số gợi ý và trợ giúp quý báu của Đức Chúa Trời về cách hiểu Kinh Thánh, và các nguyên tắc mà theo đó Kinh Thánh phải được giải thích. Hãy đọc lại chúng và suy ngẫm cẩn thận.

3. Phải luôn siêng năng hết sức cẩn trọng để mọi sự giải thích của chúng ta đều tuân thủ nghiêm ngặt theo Sự Tương Đồng của Đức Tin, hay, như Rô-ma 12:6 diễn đạt: "hãy nói tiên tri theo lượng đức tin." Charles Hodge, người mà về sự vững vàng trong giáo lý, sự học thức thuộc linh và sự sắc bén trong phê bình, không ai sánh kịp, nói rằng ý nghĩa gốc và đúng của từ "tiên tri" là người giải thích — một người tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời, giải thích tâm trí của Ngài cho người khác. Ông cũng nói rằng từ được dịch là "lượng" có thể có nghĩa là tỷ lệ, hoặc mức độ, quy tắc, tiêu chuẩn. Vì "đức tin" trong câu này phải được hiểu theo nghĩa khách quan (vì đã có những "tiên tri" như Ba-la-am và Cai-pha, là những người không có bất kỳ đức tin nội tâm hay đức tin cứu rỗi nào), nên cách diễn đạt quan trọng này có nghĩa là người giải thích tâm trí của Đức Chúa Trời phải hết sức kỹ lưỡng và cẩn trọng để luôn làm điều đó theo tiêu chuẩn đã được mặc khải mà Ngài đã ban cho chúng ta. Như vậy, "đức tin" ở đây được dùng với cùng ý nghĩa như trong các đoạn như "đức tin" trong Ga-la-ti 1:23; I Ti-mô-thê 4:1, v.v.; cụ thể là "một đức tin" của Ê-phê-sô 4:5, "đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả" (Giu-đe 3) — Lời Đức Chúa Trời đã được chép thành văn.

Sự giải thích đưa ra cho bất kỳ câu nào trong Kinh Thánh phải hoàn toàn phù hợp với Sự Tương Đồng của Đức Tin, hay hệ thống chân lý mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho dân sự Ngài. Điều đó, dĩ nhiên, đòi hỏi một sự hiểu biết toàn diện về nội dung của Kinh Thánh — bằng chứng chắc chắn rằng không một người mới nào đủ tư cách giảng cho người khác hay cố gắng dạy dỗ người khác. Sự hiểu biết toàn diện như vậy chỉ có thể đạt được bằng cách đọc Lời Chúa cách có hệ thống và thường xuyên — và chỉ khi đó một người mới đủ điều kiện để cân nhắc các trước tác của người khác! Vì mọi Kinh Thánh đều do Đức Chúa Trời soi dẫn, nên trong đó không có mâu thuẫn; vậy hiển nhiên là bất kỳ sự giải thích nào về một đoạn văn mà xung đột với sự dạy dỗ rõ ràng của các câu khác đều rõ ràng là sai lầm. Để bất kỳ sự giải thích nào có giá trị, nó phải hoàn toàn phù hợp với hệ thống Chân Lý của Đức Chúa Trời. Một phần của Chân Lý liên hệ lẫn nhau và phụ thuộc vào các phần khác, và vì vậy có sự hòa hợp trọn vẹn giữa chúng. Như Bengel đã nói về các sách của Kinh Thánh: "Chúng chỉ ra với nhau một hệ thống Chân Lý đẹp đẽ, hài hòa và được kết nối cách vinh quang."

CHƯƠNG 5

Nói rằng mọi sự giải thích của chúng ta phải tuân thủ nghiêm ngặt theo Sự Tương Đồng của Đức Tin nghe có vẻ rất đơn giản và hiển nhiên, nhưng thật đáng ngạc nhiên khi thấy có biết bao người, không chỉ thiếu kỹ năng mà cả những người có kinh nghiệm, lại xa rời điều đó. Dĩ nhiên, những người khao khát "tính độc đáo," và có sở thích đưa ra điều gì mới mẻ hoặc gây giật mình (đặc biệt từ những đoạn mơ hồ) mà không quan tâm đến nguyên tắc cơ bản này, chắc chắn sẽ sai lầm. Nhưng như J. Owen đã nhận xét: "Khi chúng ta thành tâm tuân theo quy tắc này, chúng ta không có nguy cơ làm hư hoại Lời Đức Chúa Trời cách tội lỗi, mặc dù chúng ta sẽ không đạt được ý nghĩa đúng của nó ở mọi nơi." Ví dụ, khi chúng ta biết rằng "Đức Chúa Trời là thần" (Giăng 4:24), vô hình và không có thân thể, điều đó ngăn chúng ta hiểu sai những đoạn gán cho Ngài mắt và tai, tay và chân; và khi chúng ta được cho biết rằng nơi Ngài "chẳng có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào" (Gia-cơ 1:17), chúng ta biết rằng khi Ngài được nói là "hối tiếc," Ngài đang nói theo cách của con người. Tương tự, khi Thi Thiên 19:11 và các câu khác hứa rằng các thánh đồ sẽ được ban thưởng vì tính tình đầy ân điển và việc lành của họ, các đoạn khác cho thấy sự đền đáp như vậy không phải vì công trạng, mà được ban cho bởi ân điển của Đức Chúa Trời.

Không một câu nào được giải thích theo cách mâu thuẫn với những gì được dạy, cách rõ ràng và nhất quán, trong Kinh Thánh xét như một tổng thể, và tổng thể ấy được đặt trước chúng ta như là quy tắc duy nhất cho đức tin và sự vâng phục của chúng ta. Điều này đòi hỏi nhà giải kinh không chỉ có kiến thức về ý nghĩa tổng quát của Kinh Thánh, mà còn phải chịu khó sưu tầm và so sánh mọi đoạn văn bàn về hoặc có liên quan rõ ràng đến điểm trực tiếp đang xét trước mặt mình, để có thể nắm được đầy đủ tâm trí của Đức Thánh Linh về điểm ấy. Khi đã làm vậy, bất kỳ đoạn nào còn mơ hồ hoặc đáng ngờ đối với ông phải được giải thích bằng những đoạn rõ ràng. Không một giáo lý nào được đặt nền trên một đoạn duy nhất, như người Mormon đặt nền trên I Cô-rinh-tô 15:29 cho sai lầm của họ về việc các thành viên của giáo phái ấy chịu phép báp-têm thay cho tổ tiên mình; hay như người Công giáo La Mã viện đến Gia-cơ 5:14, 15 cho giáo điều "xức dầu lần cuối" của họ. Chỉ trong miệng của hai hay ba nhân chứng, bất kỳ chân lý nào mới được xác lập, như Chúa chúng ta đã nhấn mạnh trong chức vụ của Ngài: Giăng 5:31-39; 8:16-18. Phải cẩn trọng để không một sự dạy dỗ quan trọng nào chỉ đặt nền một mình trên một hình bóng, cách diễn đạt tượng trưng, hay thậm chí một ngụ ngôn; thay vào đó, chúng chỉ được dùng để minh họa các đoạn rõ ràng và theo nghĩa đen.

Vậy, nhà giải kinh hãy quyết định dứt khoát trong tâm trí rằng không một câu Kinh Thánh nào được giải thích mà không xét đến mối quan hệ của nó với các phần khác. Việc tuân thủ quy tắc cơ bản này sẽ giữ chúng ta khỏi việc bóp méo nhiều câu. Như vậy, khi chúng ta nghe Đấng Christ nói: "Cha Ta lớn hơn Ta" (Giăng 14:28), việc chú ý đến lời tuyên bố trước đó của Ngài: "Ta với Cha là một" (Giăng 10:31), sẽ ngăn chặn bất kỳ ý tưởng nào cho rằng Ngài, trong thân vị thiết yếu của Ngài, thua kém theo bất kỳ cách nào; vì vậy, lời trong Giăng 14:28 phải chỉ về chức vụ trung bảo của Ngài, trong đó Ngài phục tùng ý muốn của Cha. Chúng ta nói "phải," vì Con không ai khác hơn là "Đức Chúa Trời quyền năng" (Ê-sai 9:6), "Đức Chúa Trời thật" (I Giăng 5:20). Lại nữa, những lời như "hãy chịu phép báp-têm, và làm sạch tội lỗi ngươi đi" (Công Vụ 22:16) không được hiểu theo cách mâu thuẫn với "huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta" (I Giăng 1:7), mà chỉ được coi là một sự "rửa" mang tính biểu tượng. "Khiến mọi vật hòa thuận với chính mình Ngài" (Cô-lô-se 1:20) không thể dạy thuyết phổ độ, nếu không mọi đoạn khẳng định hình phạt đời đời cho kẻ hư mất sẽ bị mâu thuẫn. I Giăng 3:9 phải được hiểu theo cách phù hợp với I Giăng 1:8.

4. Nhu cầu chú ý kỹ đến ngữ cảnh cũng là một vấn đề hết sức quan trọng. Không chỉ mỗi lời tuyên bố của Kinh Thánh phải được giải thích trong sự hòa hợp trọn vẹn với Sự Tương Đồng của Đức Tin nói chung, mà cụ thể hơn, trong sự phù hợp hoàn toàn với ý nghĩa rõ ràng và mạch văn của đoạn mà nó là một phần. "Ý nghĩa rõ ràng" ấy phải được siêng năng tìm kiếm. Ít điều nào góp phần nhiều hơn vào những sự giải thích sai lầm bằng việc phớt lờ nguyên tắc hiển nhiên này. Bằng cách tách một câu khỏi bối cảnh của nó hay chọn riêng một mệnh đề duy nhất, người ta có thể "chứng minh" không chỉ những điều vô lý mà còn cả những điều sai trái thực sự bằng chính lời của Kinh Thánh. Ví dụ, "hãy nghe Hội Thánh" không phải là một lời khuyên nhủ kêu gọi giáo dân phải phục tùng sự phán đoán của mình cho các giáo sĩ, mà, như Ma-thi-ơ 18:17 cho thấy, hội chúng địa phương phải quyết định vấn đề khi một anh em phạm lỗi từ chối nghe theo lời khuyên riêng. Như một người khác đã chỉ ra: "Một tâm trí khéo léo và thiếu trung thực có thể chọn một số câu Kinh Thánh tách rời, rồi kết hợp chúng theo cách tùy tiện nhất, để trong khi chúng quả thật đều là chính lời của Kinh Thánh, thì đồng thời, chúng lại diễn đạt tư tưởng của người biên soạn chứ không phải của Đức Thánh Linh."

Nhiều sự trợ giúp được nhận lãnh trong việc xác định ý nghĩa chính xác của một số cách diễn đạt bằng cách quan sát hoàn cảnh và dịp tiện của lời phát biểu ấy. Vì không làm vậy, nhiều người giảng đã không nhận ra sức mạnh thực sự của những lời quen thuộc này: "Xin mở môi con ra; thì miệng con sẽ thuật lại sự ngợi khen Ngài" (Thi Thiên 51:15). Miệng của Đa-vít đã bị đóng lại bởi tội lỗi và sự không xưng tội, và vì vậy Đức Thánh Linh bị dập tắt! Nay khi ông đã giải quyết mọi việc cho phải lẽ với Chúa, ông khao khát Ngài mở những môi đầy hổ thẹn của ông ra. Ý nghĩa thuộc linh của một biến cố thường được nhận thấy bằng cách lưu ý đến mối liên hệ của nó. Một minh họa nổi bật về điều này được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 8:23-26, điều mà, xin hãy ghi nhớ, có sự ứng dụng cho chúng ta. Chìa khóa cho nó được tìm thấy trong mệnh đề cuối cùng của câu 23 và trong việc đọc các câu 19-22. Trật tự tư tưởng ở đó rất gợi ý: toàn bộ đoạn văn bàn về việc "theo" Đấng Christ, và các câu 23-26 cung cấp một bức tranh điển hình về tính chất con đường của môn đồ qua một thế giới đầy giông bão: gặp thử thách, khó khăn và nguy hiểm; và thường có vẻ như Chúa đang "ngủ" — không quan tâm hay thờ ơ với sự nguy hiểm của chúng ta! Thực ra đó là một sự thử thách đức tin, một sự chỉ cho chúng ta thấy rằng Ngài đòi hỏi phải được chờ đợi, rằng Ngài là nơi nương náu duy nhất của chúng ta, đủ cho mọi cơn bão!

Ngụ ngôn được ghi lại trong Lu-ca 15:3-32 không thể nào được giải thích đúng nếu ngữ cảnh của nó bị phớt lờ. Biết bao bối rối không cần thiết đã nảy sinh và sự đa dạng giữa các nhà chú giải về danh tính của chín mươi chín con chiên bị bỏ lại trong đồng vắng (được định nghĩa là "những người công chính không cần ăn năn") và "người con trưởng" (người đã phàn nàn về cách đối xử rộng lượng dành cho em mình), vì không sử dụng chìa khóa mà chúng ta quan sát được rằng ngụ ngôn duy nhất này (gồm ba phần) không phải do Đấng Christ nói với các môn đồ, mà hướng đến kẻ thù của Ngài. Nó được đưa ra để đáp lại những người Pha-ri-si và các thầy thông giáo đã lẩm bẩm vì Chúa chúng ta tiếp nhận những người tội lỗi và ăn uống với họ. Mục đích của Ngài là phơi bày tình trạng lòng của họ, và biện minh cho những hành động đầy ân điển của chính Ngài. Ngài làm vậy bằng cách miêu tả tình trạng hư mất của những kẻ chỉ trích hay càu nhàu ấy, và bằng cách cho biết nền tảng mà Ngài tiếp nhận những người tội lỗi vào sự thông công với chính Ngài, và bày tỏ những công tác của Đức Chúa Trời dẫn đến kết quả phước hạnh ấy. Một khi những sự kiện bao quát ấy được nắm bắt, thì không có khó khăn gì trong việc hiểu các chi tiết của ngụ ngôn.

Hai hạng người khác biệt và tương phản rõ rệt được đặt trước chúng ta trong Lu-ca 15:1, 2: những người thu thuế và những người tội lỗi bị khinh miệt, những người, từ một ý thức sâu sắc về nhu cầu, đã bị thu hút đến với Đấng Christ; và những người Pha-ri-si cùng các thầy thông giáo kiêu ngạo và tự mãn. Trong mỗi phần trong ba phần của ngụ ngôn, hai hạng người giống nhau ấy đều hiện diện, và theo cùng thứ tự ấy. Trước hết, Người Chăn nhân lành tìm kiếm và cứu được con chiên lạc của Ngài, vì công việc của Ngài là nền tảng của sự cứu rỗi; chín mươi chín con, những kẻ theo sự tự đánh giá của mình không cần ăn năn, tượng trưng cho người Pha-ri-si tự cho mình là công chính — bị bỏ lại trong "đồng vắng," tương phản với con chiên được đem "về nhà." Trong phần thứ hai, những công tác bí mật của Đức Thánh Linh trong lòng (dưới hình ảnh một người đàn bà ở trong nhà) được mô tả, và nhờ "ánh sáng," đồng tiền bị mất được tìm lại — chín đồng còn lại bị bỏ mặc cho chính chúng. Trong phần thứ ba, người được Người Chăn tìm kiếm, được Đức Thánh Linh soi sáng, được thấy ở với Cha; trong khi người con trưởng (người khoe rằng "con chẳng hề trái phép Cha" bao giờ) tượng trưng cho người Pha-ri-si — một kẻ xa lạ với tiệc mừng và sự vui mừng! Hãy học từ đây tầm quan trọng của việc quan sát xem một đoạn văn hướng đến ai, hoàn cảnh và dịp tiện khi nó được nói ra, mục đích chính của người nói hay người viết, trước khi cố gắng giải thích các chi tiết của nó.

Mọi câu bắt đầu bằng từ "Vì" đều đòi hỏi chúng ta phải truy tìm mối liên hệ: thường nó có sức mạnh của "bởi vì," cung cấp bằng chứng cho một lời tuyên bố đi trước. Tương tự, cách diễn đạt "Vì cớ ấy" và những từ như "cho nên và vậy thì" đòi hỏi sự chú ý kỹ lưỡng, để chúng ta có trước mặt mình tiền đề mà từ đó kết luận được rút ra. Sự hiểu lầm phổ biến về II Cô-rinh-tô 5:17 cung cấp một ví dụ về điều xảy ra khi có sự cẩu thả ở điểm này. Chín lần trong mười lần, từ mở đầu "Vậy" của nó không được trích dẫn, và vì không hiểu ý nghĩa của nó, một ý nghĩa hoàn toàn sai đã được gán cho "nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là một tạo vật mới: những sự cũ đã qua đi; nầy, mọi sự đều trở nên mới." Từ "vậy" mở đầu ấy chỉ ra rằng câu này không được coi là một điều tách biệt, tự nó hoàn chỉnh, mà đúng hơn là liên kết chặt chẽ với điều gì đi trước. Khi quay lại câu trước đó, chúng ta thấy nó cũng bắt đầu bằng từ "cho nên," điều này lập tức cho thấy đoạn này là một đoạn giáo huấn hay giáo lý, chứ không phải một đoạn tiểu sử mô tả kinh nghiệm của linh hồn hay một đoạn khuyên nhủ kêu gọi thực hiện một bổn phận nào đó.

Cần lưu ý cẩn thận rằng "ai" trong II Cô-rinh-tô 5:17 cho thấy nó không mô tả một sự đạt được đặc biệt nào của một số ít người được ưu đãi, cũng không chỉ miêu tả những Cơ Đốc nhân trưởng thành, mà đúng hơn là khẳng định một điều chung cho mọi người được tái sinh. Thực tế, câu này hoàn toàn không bàn về kinh nghiệm Cơ Đốc, mà về mối quan hệ mới mà sự tái sinh đưa chúng ta vào. Sẽ đưa chúng ta đi quá xa nếu bây giờ cung cấp những câu trả lời chi tiết cho các câu hỏi: Sứ đồ đang viết về chủ đề cụ thể nào? Điều gì đòi hỏi ông phải đề cập đến nó? Mục đích đặc biệt của ông trong dịp này là gì? Chỉ cần nói rằng, ông đang bác bỏ những kẻ gièm pha theo Do Thái giáo của mình và cắt đứt nền tảng dưới chân họ. Trong các câu 14-16, ông nhấn mạnh rằng sự hiệp một với Đấng Christ dẫn đến sự chết theo pháp lý đối với các mối quan hệ tự nhiên, trong đó mọi sự phân biệt xác thịt giữa người Do Thái và dân ngoại đều chấm dứt; vâng, đưa chúng ta lên nền tảng mới hay nền tảng phục sinh, tạo ra một địa vị mới trước mặt Đức Chúa Trời. Là thành viên của một tạo vật mới, chúng ta ở dưới một giao ước hoàn toàn mới, và đối với chúng ta, những giới hạn và hạn chế của giao ước cũ đã "qua đi." Mục đích chính của thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ là làm cho sự kiện này được bày tỏ đầy đủ.

5. Việc người giải thích xác định phạm vi của mỗi đoạn cũng cần thiết không kém, tức là sự mạch lạc của nó với những gì đi trước và tiếp theo. Đôi khi điều này có thể được thực hiện tốt nhất bằng cách lưu ý đúng đến sách cụ thể mà nó được tìm thấy. Điều này đặc biệt đúng với một số đoạn trong Hê-bơ-rơ. Biết bao Cơ Đốc nhân, người đã vấp ngã nặng nề hay bị sa vào một quá trình bội đạo, sau khi ăn năn, đã tự dày vò mình cách không cần thiết bởi những câu như 6:4-6; 10:26-31! Chúng tôi nói không cần thiết, vì những câu ấy hướng đến một hạng người rất khác, những người mà trường hợp của họ hoàn toàn khác. Những người Hê-bơ-rơ ấy chiếm một vị trí độc đáo. Được nuôi dưỡng dưới Do Thái giáo, họ đã tiếp nhận Phúc Âm; nhưng về sau bị bối rối và lung lay vì những hy vọng xác thịt mà họ ấp ủ về Đấng Mê-si không được thực hiện, và sự bắt bớ đau đớn mà họ đang phải chịu, và bị cám dỗ dữ dội để từ bỏ sự xưng nhận Cơ Đốc của mình và quay trở lại Do Thái giáo. Trong các đoạn được nhắc đến ở trên, họ đã được cảnh báo rõ ràng rằng một đường lối như vậy sẽ là chết người. Vậy áp dụng những đoạn ấy cho các Cơ Đốc nhân bội đạo là hoàn toàn không có căn cứ, sử dụng chúng theo cách hoàn toàn xa lạ với phạm vi và mục đích của chúng.

Đôi khi chìa khóa cho một đoạn văn được khám phá bằng cách quan sát xem nó xuất hiện ở phần nào của một sách. Một ví dụ thích hợp về điều này được tìm thấy trong Rô-ma 2:6-10, đoạn đã bị bóp méo cách đau đớn bởi không ít người. Chủ đề lớn của thư tín ấy là "sự công chính của Đức Chúa Trời" — được nêu trong 1:16, 17. Phần đầu tiên của nó chạy từ 1:18 đến 3:21, trong đó nhu cầu phổ quát về sự công chính của Đức Chúa Trời được chứng minh. Phần thứ hai của nó chạy từ 3:21 đến 5:1, trong đó sự bày tỏ về sự công chính của Đức Chúa Trời được trình bày. Phần thứ ba, sự kể sự công chính của Đức Chúa Trời: 5:1 đến 8:39. Trong 1:18-32, sứ đồ xác lập tội lỗi của thế gian dân ngoại, và trong chương 2 là tội lỗi của người Do Thái. Trong mười sáu câu đầu tiên của nó, ông nêu các nguyên tắc sẽ vận hành tại Tòa Phán Xét Lớn, và trong các câu 17-24 áp dụng trực tiếp chúng cho dân tộc được ưu đãi. Các nguyên tắc ấy như sau: (1) Sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ tiến hành trên cơ sở con người tự kết án chính mình (câu 1); (2) nó sẽ theo đúng tình trạng thực của vụ việc (câu 2); (3) ân điển bị lạm dụng làm tăng thêm tội lỗi (các câu 3-5); (4) việc làm, chứ không phải các mối quan hệ bên ngoài hay sự xưng nhận bằng môi miệng, sẽ quyết định kết quả (các câu 6-10); (5) Đức Chúa Trời sẽ không thiên vị, không tỏ ra ưu ái (câu 11); (6) sẽ tính toán đầy đủ các mức độ ánh sáng khác nhau mà những người khác nhau được hưởng (các câu 11-15); (7) sự phán xét sẽ được thực thi bởi Chúa Giê-xu Christ (câu 16).

Từ sự phân tích ngắn gọn ấy (điều bày tỏ phạm vi của đoạn văn), khá rõ ràng là sứ đồ không hề công bố con đường của sự cứu rỗi khi ông tuyên bố: "Ngài sẽ trả lại cho mỗi người tùy theo công việc họ làm: ai bền lòng làm lành, tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng và sự chẳng hề chết, thì được sự sống đời đời" (các câu 6, 7). Khác xa với việc khẳng định rằng con người sa ngã có thể bảo đảm hạnh phúc đời đời bằng việc lành của chính mình hay sự vâng phục Đức Chúa Trời, mục đích của ông hoàn toàn ngược lại. Mục đích của ông là chỉ ra điều mà Luật Pháp thánh của Đức Chúa Trời đòi hỏi, và rằng đòi hỏi ấy sẽ được nhấn mạnh trong Ngày Phán Xét. Vì bản tính sa ngã của con người khiến bất kỳ ai, người Do Thái hay dân ngoại, cũng không thể vâng phục cách hoàn hảo và liên tục Luật Pháp của Đức Chúa Trời, thì sự vô vọng hoàn toàn trong trường hợp của người ấy trở nên rõ ràng, và nhu cầu cấp thiết của người ấy phải nhìn ra ngoài chính mình đến sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được chứng minh rõ ràng.

Một đoạn khác mà việc không chú ý đến phạm vi của nó đã dẫn đến việc rút ra giáo lý sai lầm từ nó là I Cô-rinh-tô 3:11-15. Người ta thường viện đến nó để ủng hộ ảo tưởng nguy hiểm rằng có một hạng Cơ Đốc nhân thật đã đánh mất mọi "phần thưởng" cho tương lai, không có việc lành nào được ghi cho mình; nhưng vẫn sẽ vào thiên đàng. Một quan niệm như vậy là sự xúc phạm trắng trợn đến Đức Thánh Linh, vì nó ngụ ý rằng Ngài thực hiện một phép lạ ân điển trong linh hồn, ngự trong người ấy, nhưng người ấy lại không sinh ra trái thuộc linh nào. Một ý tưởng kỳ quái như vậy hoàn toàn trái ngược với Sự Tương Đồng của Đức Tin, vì Ê-phê-sô 2:10 cho chúng ta biết rằng những người Đức Chúa Trời cứu bởi ân điển qua đức tin là "việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành." Những người không bước đi trong việc lành là những người chưa được cứu, vì "đức tin không có việc làm là đức tin chết" (Gia-cơ 2:20). Kinh Thánh tuyên bố: "Thật có phần thưởng cho người công chính" (Thi Thiên 58:11), rằng "mỗi người [được tái sinh] sẽ được Đức Chúa Trời khen ngợi" (I Cô-rinh-tô 4:5), điều chắc chắn không thể xảy ra nếu một số người trong họ chỉ là những kẻ làm vướng đất.

Sự giải thích sai lầm này không chỉ rất sỉ nhục Đức Chúa Trời và xung đột trực tiếp với sự dạy dỗ rõ ràng của các câu Kinh Thánh khác, mà còn bị chính ngữ cảnh bác bỏ. Để hiểu I Cô-rinh-tô 3:11-15, phải chú ý đến các câu 1-10 — để xác định chủ đề mà sứ đồ đang bàn. Ở đầu chương 3, Phao-lô quay lại lời buộc tội ông đã đưa ra chống lại người Cô-rinh-tô trong 1:11, nơi ông quở trách họ vì đặt đầy tớ này của Đức Chúa Trời chống lại đầy tớ khác, với những sự chia rẽ phát sinh từ đó — dịp tiện chính khiến ông viết cho họ. Trong 3:3, ông chỉ ra rằng cách cư xử như vậy chứng tỏ tính xác thịt của họ. Ông nhắc họ rằng cả ông và A-bô-lô đều "chỉ là những người giúp việc" (câu 5). Ông chỉ trồng và A-bô-lô tưới — chính Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên. Vì không ai trong họ là "gì cả" trừ khi Đức Chúa Trời đoái thương ban phước cho công lao của người ấy (câu 7), thật điên rồ biết bao khi biến một công cụ thuần túy thành thần tượng! Như vậy rõ ràng, không còn chút nghi ngờ nào, rằng các câu mở đầu của I Cô-rinh-tô 3 bàn về chức vụ chính thức của các đầy tớ Đức Chúa Trời. Điều này còn rõ ràng hơn trong tiếng Hy Lạp, vì từ "người" không xuất hiện ở đâu trong đoạn, "mỗi người" theo nghĩa đen là "mỗi một người," tức là thuộc hạng người cụ thể được nhắc đến.

Cùng một chủ đề được tiếp tục trong câu 8, dù có sự đa dạng trong công việc của các đầy tớ Đức Chúa Trời (một người truyền giảng Phúc Âm, người khác dạy giáo lý), nhưng sự ủy thác của họ đến từ cùng một Chủ và mục đích chung của họ là ích lợi của các linh hồn; vì vậy, việc sắp xếp người này chống lại người khác hay tôn người này lên trên người khác là sự điên rồ tội lỗi. Dù Đấng Christ đã phân phát các ân tứ khác nhau cho các đầy tớ Ngài và phân công cho họ nhiều chức vụ đa dạng, "mỗi người sẽ nhận phần thưởng riêng của mình." Tòa nhà tự nó là của Đức Chúa Trời, các mục sư là những người thợ (câu 9). Trong câu 10, Phao-lô nhắc đến "nền" thuộc về chức vụ mà ông đã đặt (xem Ê-phê-sô 2:20), và điều tiếp theo liên quan đến các vật liệu được sử dụng bởi những người xây dựng đến sau ông. Nếu những vật liệu ấy (sự giảng dạy của họ) tôn vinh Đấng Christ và gây dựng các thánh đồ, chúng sẽ còn lại và được ban thưởng. Nhưng nếu thay vào đó, người giảng dùng làm chủ đề của mình sự gia tăng tội phạm, mối đe dọa của bom đạn, những việc làm mới nhất của người Do Thái, v.v., thì thứ rác rưởi vô giá trị như vậy sẽ bị thiêu hủy trong Ngày sắp đến và không được ban thưởng. Như vậy, chính các vật liệu được những người giảng sử dụng trong chức vụ công khai của họ, chứ không phải cách bước đi của các Cơ Đốc nhân riêng tư, là điều đang được xét ở đây.

CHƯƠNG 6

Từ "giải thích" trong mối liên hệ này có cả ý nghĩa chặt chẽ hơn hay hẹp hơn và ý nghĩa lỏng hơn hay rộng hơn. Theo nghĩa trước, nó có nghĩa là đưa ra sức mạnh ngữ pháp của đoạn văn; theo nghĩa sau, là giải thích hàm ý thuộc linh của nó. Nếu nhà giải kinh giới hạn mình cách cứng nhắc vào các quy tắc kỹ thuật của giải kinh học, dù ông có thể phục vụ được phần nào cho kẻ học đòi, ông sẽ cung cấp ít sự trợ giúp thực tiễn cho hàng ngũ dân sự của Đức Chúa Trời. Việc bàn luận về các tính chất hóa học của thức ăn sẽ không nuôi được một người đang chết đói, việc truy tìm nguồn gốc của các từ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp (dù cần thiết ở vị trí thích hợp của nó) cũng sẽ không giúp các môn đồ của Đấng Christ chiến đấu tốt hơn trong trận chiến tốt lành của đức tin. Nhận xét đó không có nghĩa là chúng tôi khinh thường sự học thức một mặt, mà cũng không có nghĩa là chúng tôi bênh vực những người muốn mặc sức cho trí tưởng tượng của mình khi xử lý Lời Đức Chúa Trời. Đúng hơn, chúng tôi muốn nói rằng mục đích chính của nhà giải kinh phải là đem Chân Lý và lòng của người nghe hay người đọc của mình lại với nhau, để Chân Lý có thể có tác dụng làm cho sống động, gây dựng, biến đổi trên lòng ấy.

Trong các bài trước của loạt bài này, đã chỉ ra rằng nhiệm vụ của người giải thích là noi theo những người được mô tả trong Nê-hê-mi 8:8, những người mà Kinh Thánh nói rằng "họ đọc trong sách luật pháp của Đức Chúa Trời cách rõ ràng, và giải thích nghĩa của nó, và khiến người ta hiểu điều đã đọc," và để làm vậy, người giảng phải dành nhiều giờ mỗi tuần trong phòng nghiên cứu của mình. Mỗi từ trong bản văn của ông phải được cho ý nghĩa chính xác và xác định theo cách dùng chung trong Kinh Thánh (trừ khi có dấu hiệu rất rõ ràng ngược lại trong đoạn trước mặt ông), nếu không đó sẽ là sự tùy tiện, và ông sẽ giải thích các sấm truyền của Đức Chúa Trời không phải theo chính thuật ngữ của chúng mà theo những ý tưởng kỳ quặc hay những ý niệm định kiến của chính ông. Các quy luật của ngôn ngữ không bao giờ được vi phạm hay ý nghĩa của từ ngữ bị thay đổi để phù hợp với chúng ta. Chúng ta không được làm mất đi sức mạnh và hàm ý thật của bất kỳ thuật ngữ nào, mà phải giải thích nó theo các nguyên tắc vững chắc, chứ không phải bằng những cách ép buộc hay những sự lảng tránh kiểu Dòng Tên.

Nhiệm vụ của người giải thích là xác định, bằng sự khảo sát giải kinh nghiêm ngặt, hàm ý chính xác của những từ được Đức Thánh Linh sử dụng, và, trong chừng mực có thể, truyền đạt những tư tưởng của Đức Chúa Trời bằng ngôn ngữ của chính mình. Đó là việc xác minh và cố định ý nghĩa chính xác của các thuật ngữ được dùng trong Kinh Thánh và cẩn trọng tránh sự xen vào của các ý kiến cá nhân. Ông không được chèn thêm điều gì của riêng mình, mà chỉ đơn giản nỗ lực truyền đạt ý nghĩa thật của mỗi đoạn trước mặt mình. Một mặt, ông không được phớt lờ, che giấu, hay giữ lại bất cứ điều gì rõ ràng có trong đó; mặt khác, ông không được thêm vào hay bóp méo bất cứ điều gì trong đó để phù hợp với ý thích riêng của mình. Kinh Thánh phải được phép tự nói lên, và nó chỉ làm vậy trong chừng mực người giảng trình bày hàm ý chân thật của nó. Ông không chỉ phải giải thích các thuật ngữ của nó, mà còn cả bản chất của các ý tưởng mà chúng diễn đạt, nếu không ông dễ sử dụng các thuật ngữ của Kinh Thánh nhưng lại gán cho chúng một ý nghĩa không thuộc Kinh Thánh. Một người có thể khám phá chính xác ý nghĩa của mỗi từ trong một đoạn, nhưng vẫn, vì một sự hiểu lầm nào đó về phạm vi của nó hay sự thiên vị trong chính tâm trí mình, có một sự nắm bắt sai lầm về điều đoạn ấy thực sự dạy.

Sự cẩu thả vốn không được dung thứ trong bất kỳ mối liên hệ nào khác thì, than ôi, lại được mặc sức dung dưỡng với Kinh Thánh. Các họa sĩ vốn rất kỹ lưỡng trong việc chọn màu khi vẽ một vật thể tự nhiên thường lại rất lơ là khi cố gắng miêu tả một vật thể thánh. Như vậy, tàu của Nô-ê được miêu tả là có một số cửa sổ ở hai bên, trong khi nó chỉ có một, và cái đó ở trên nóc! Con bồ câu đến với ông sau khi nước lụt đã rút được vẽ với một cành ô-liu thay vì một "lá" (Sáng Thế Ký 8:11) trong miệng nó! Trẻ Môi-se trong chiếc rương bằng sậy được miêu tả với một nụ cười duyên dáng trên mặt thay vì nước mắt (Xuất Hành Ký 2:6)! Đừng để bất kỳ sự coi thường tội lỗi nào như vậy đối với các chi tiết của Kinh Thánh đánh dấu nhà giải kinh. Thay vào đó, hãy hết sức cẩn trọng và công phu để bảo đảm sự chính xác, bằng cách xem xét kỹ mọi chi tiết, cân nhắc từng chấm từng nét. Từ ngữ cho việc "tra xét Kinh Thánh" (Giăng 5:39) có nghĩa là siêng năng lần theo dấu vết, như người thợ săn lần theo dấu vết của thú vật. Công việc của người giải thích là đưa ra ý nghĩa chứ không chỉ đơn thuần là âm thanh của Lời Chúa.

Trong việc liệt kê, mô tả và minh họa một số quy luật hay quy tắc sẽ chi phối người giải thích, chúng ta đã xét: Thứ nhất, nhu cầu nhận biết và được điều chỉnh bởi mối quan hệ qua lại và sự phụ thuộc lẫn nhau của Cựu Ước và Tân Ước. Thứ hai, tầm quan trọng và sự hữu ích của việc quan sát cách các trích dẫn được thực hiện từ Cựu Ước trong Tân Ước: cách thức và mục đích mà chúng được trích dẫn. Thứ ba, sự cần thiết tuyệt đối phải tuân thủ nghiêm ngặt mọi sự giải thích của chúng ta theo Sự Tương Đồng của Đức Tin nói chung: rằng mỗi câu phải được giải thích trong sự hòa hợp trọn vẹn với hệ thống Chân Lý mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta: rằng bất kỳ sự giải thích nào cũng vô giá trị nếu nó xung đột với điều được dạy ở nơi khác trong Kinh Thánh. Thứ tư, sự cần thiết phải chú ý kỹ đến toàn bộ ngữ cảnh của bất kỳ đoạn nào đang xét. Thứ năm, giá trị của việc xác minh phạm vi của mỗi đoạn, và khía cạnh cụ thể của Chân Lý được trình bày trong đó.

Có không ít điều trong Bài Giảng Trên Núi minh họa mạnh mẽ quy tắc này, vì nhiều lời tuyên bố của nó đã bị hiểu sai cách đau đớn vì không nhận ra phạm vi hay mục đích của chúng. Như vậy, khi Chúa chúng ta tuyên bố: "Các ngươi có nghe lời phán dạy người xưa rằng: Ngươi chớ phạm tội tà dâm; nhưng Ta phán cho các ngươi rằng: Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi" (Ma-thi-ơ 5:27, 28), người ta đã cho rằng Ngài đang đưa ra một tiêu chuẩn cao hơn về sự trong sạch đạo đức so với tiêu chuẩn được công bố từ Si-nai. Nhưng một quan niệm như vậy xung đột trực tiếp với mục đích của Ngài. Sau khi long trọng khẳng định (trong câu 17) rằng sứ mệnh của Ngài không phải là phá bỏ Luật Pháp hay các tiên tri, mà Ngài đến để làm trọn chúng (tức là thi hành và tuân thủ các đòi hỏi của chúng), thì chắc chắn ngay sau đó Ngài sẽ không đặt mình chống lại sự dạy dỗ của chúng. Không, từ câu 21 trở đi, Ngài đang làm cho biết sự công chính mà Ngài đòi hỏi nơi các công dân của vương quốc Ngài, sự công chính vượt trội hơn sự công chính "của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si," những kẻ đang bán lẻ các giáo điều của các ra-bi, những kẻ đã "làm cho điều răn của Đức Chúa Trời ra vô hiệu" bởi các truyền thống của họ (Ma-thi-ơ 15:6).

Đấng Christ đã không nói: "Các ngươi biết điều Đức Chúa Trời đã phán tại Si-nai," mà nói "các ngươi có nghe lời phán dạy người xưa rằng," điều này làm rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng Ngài đang chống lại sự dạy dỗ của các trưởng lão, những người đã giới hạn điều răn thứ bảy của Mười Điều Răn vào hành động quan hệ bất hợp pháp đơn thuần với một người đàn bà đã có chồng; nhấn mạnh rằng nó đòi hỏi sự phù hợp từ những tình cảm bên trong, cấm mọi tư tưởng và ham muốn bất khiết của lòng. Có nhiều điều trong Ma-thi-ơ 5-7 không thể được nắm bắt đúng trừ khi đối tượng và mục đích chính của Chúa chúng ta trong bài nói này được nhận ra rõ ràng: cho đến lúc đó, những lời tuyên bố rõ ràng nhất của nó vẫn ít nhiều mơ hồ và những minh họa thích hợp nhất của nó trở nên không liên quan. Không phải sự dạy dỗ thực sự của Luật Pháp và các tiên tri mà Đấng Christ đang bác bỏ ở đây, mà là những kết luận sai lầm mà các giáo sư tôn giáo đã rút ra từ chúng và những quan niệm sai trái dựa trên chúng, và đang được truyền bá cách giáo điều vào thời điểm đó. Lưỡi sắc bén của gươm Đức Thánh Linh đã bị cùn đi bởi sự làm nhẹ các mạng lệnh của nó theo kiểu ra-bi, qua đó đặt lên chúng một cách giải thích khiến chúng trở nên khó chịu đối với người chưa được tái sinh.

“Các ngươi có nghe lời phán rằng: Mắt đền mắt, răng đền răng. Song Ta phán cùng các ngươi rằng: Đừng chống cự kẻ dữ; trái lại, nếu ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ nữa” (các câu 38, 39) là một ví dụ nữa cho thấy cần phải xác định phạm vi của một đoạn Kinh Thánh trước khi tìm cách giải thích nó. Vì không làm như vậy, nhiều người đã hoàn toàn bỏ lỡ sức mạnh của sự tương phản này. Người ta đã cho rằng Chúa của chúng ta ở đây đang ban hành một bộ luật ứng xử nhân từ hơn bộ luật được đòi hỏi dưới thời đại Môi-se; thế nhưng nếu người đọc mở đến Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:17-21, người ấy sẽ thấy những câu ấy đưa ra chỉ thị cho các “quan xét” của Y-sơ-ra-ên: rằng họ không được để tình cảm chi phối, nhưng phải thi hành công lý nghiêm minh đối với kẻ làm ác — “mắt đền mắt,” v.v. Nhưng quy định này, vốn chỉ liên quan đến quan chức thi hành sự báo trả theo pháp luật, đã bị người Pha-ri-si xuyên tạc, áp dụng nó một cách phổ quát, qua đó dạy rằng mỗi người đều có quyền tự mình cầm lấy luật pháp. Chúa của chúng ta ở đây cấm việc trả thù riêng tư, và khi làm như vậy, Ngài duy trì sự dạy dỗ rõ ràng của Cựu Ước (xin xem Xuất Hành Ký 23:4, 5; Lê-vi Ký 19:18; Châm Ngôn 24:29; 25:21, 22, là những chỗ Kinh Thánh rõ ràng cấm việc nuôi dưỡng ác ý và trả đũa cá nhân).

“Vậy, kẻ nào nghe và làm theo lời Ta phán đây, thì giống như một người khôn ngoan cất nhà mình trên vầng đá. Mưa sa, nước chảy, gió lay, xô động nhà ấy; song nhà không sập, vì đã cất trên đá” (Ma-thi-ơ 7:24, 25). Biết bao bài giảng đã gán vào những câu này những điều không có ở đó, và đã buồn thay không làm nổi bật những điều thật sự có ở đó, vì không hiểu phạm vi của chúng. Đấng Christ ở đó không phải đang rao giảng Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời và bày tỏ nền tảng duy nhất để một tội nhân được Ngài chấp nhận, nhưng đang đưa ra sự áp dụng thực tiễn và dò xét của bài giảng mà Ngài đang kết thúc tại đây.

Chữ “Vậy” mở đầu lập tức cho thấy Ngài đang rút ra một kết luận từ tất cả những điều Ngài đã nói trước đó. Trong những câu trước đó, Đấng Christ không mô tả những kẻ trọng công đức hay lên án những người tin cậy vào việc lành và những việc làm tôn giáo để được sự cứu rỗi, nhưng đang khuyên giục người nghe bước vào cửa hẹp (các câu 13, 14), cảnh báo về các tiên tri giả (các câu 15-20), lên án sự xưng nhận trống rỗng. Trong câu ngay trước đó (câu 23), thay vì tự giới thiệu mình là Đấng Cứu Chuộc, dịu dàng kêu gọi tội nhân, Ngài được thấy là Quan Án, phán cùng những kẻ giả hình: “Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi kẻ làm điều gian ác.”

Xét những điều vừa chỉ ra, thì ít nhất phải nói rằng đó sẽ là một chỗ lạ lùng để Đấng Christ giới thiệu Phúc Âm và công bố rằng công việc đã hoàn tất của chính Ngài là nền tảng cứu rỗi duy nhất để tội nhân đặt linh hồn mình lên đó. Điều đó không những không cho chữ “Vậy” mở đầu một ý nghĩa nào, mà còn không phù hợp với điều ngay sau đó, nơi mà thay vì chỉ ra nhu cầu chúng ta phải tin cậy nơi huyết chuộc tội của Ngài, Đấng Christ cho thấy việc chúng ta vâng theo các điều răn của Ngài là không thể thiếu biết bao. Quả thật, không có sự cứu chuộc cho bất kỳ linh hồn nào ngoại trừ qua “đức tin nơi huyết Ngài” (Rô-ma 3:25), nhưng đó không phải là điều Ngài đang bàn đến ở đây. Thay vào đó, Ngài nhấn mạnh rằng không phải mọi kẻ nói với Ngài: “Lạy Chúa, lạy Chúa,” đều sẽ vào vương quốc của Ngài, nhưng là “kẻ làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời” (câu 21). Nói cách khác, Ngài đang thử nghiệm sự xưng nhận, đòi hỏi sự thật: rằng đức tin chân thật sinh ra việc lành. Những người tưởng rằng mình đang tin cậy huyết của Chiên Con để được cứu, trong khi lại xem thường các điều răn của Ngài, thì đang tự lừa dối mình một cách chết người. Đấng Christ ở đây không ví người nghe và tin những lời Ngài phán với một người khôn ngoan cất nhà vững chắc trên đá, nhưng là người “nghe và làm theo” — như trong câu 26, người cất nhà trên cát là người nghe những lời Ngài phán “mà không làm theo.”

“Vậy chúng ta kết luận rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm theo luật pháp” (Rô-ma 3:28): “Vậy, anh em thấy, người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ không phải chỉ bởi đức tin mà thôi” (Gia-cơ 2:24). Nếu phạm vi của mỗi tác giả không được nắm bắt rõ ràng, hai lời tuyên bố đó hoàn toàn mâu thuẫn nhau. Rô-ma 3:28 là kết luận từ những điều đã được trình bày trong các câu 21-27 — mọi sự khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời đều bị phương cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời làm cho không thể có được. Theo chính bản chất của vấn đề, nếu sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời là bởi đức tin, thì nó phải là bởi đức tin mà thôi — không pha lẫn bất cứ điều gì có công đức của chúng ta. Gia-cơ 2:24, như rõ ràng từ các câu 17, 18 và 26, không bàn về cách tội nhân được Đức Chúa Trời chấp nhận, nhưng về cách một người như vậy đưa ra bằng chứng về sự được chấp nhận của mình. Phao-lô đang bác bỏ khuynh hướng duy luật pháp khiến người ta đi khắp nơi và “lập sự công chính riêng của mình” bằng việc làm; Gia-cơ đang tranh đấu chống lại tinh thần phóng túng của thuyết phản luật, khiến những người khác xuyên tạc Phúc Âm và khăng khăng rằng việc lành không thiết yếu cho bất kỳ mục đích nào. Phao-lô đang bác bỏ những kẻ trọng công đức, những kẻ chối bỏ sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi; Gia-cơ đang khẳng định rằng ân điển hành động qua sự công chính và biến đổi những người thuộc về nó: cho thấy sự vô giá trị của một đức tin chết chỉ sinh ra sự xưng nhận sáo rỗng. Người đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời sẽ luôn luân phiên cảnh báo người nghe của mình chống lại chủ nghĩa duy luật pháp ở một phía và chủ nghĩa phóng túng ở phía kia.

6. Sự cần thiết của việc giải thích Kinh Thánh bằng Kinh Thánh. Nguyên tắc chung được diễn tả trong những lời quen thuộc “so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh” (I Cô-rinh-tô 2:13), vì trong khi mệnh đề trước đó đặc biệt liên quan đến sự linh cảm của Đức Chúa Trời mà sứ đồ đã dùng để giảng dạy, với tư cách là phát ngôn nhân có thẩm quyền của Chúa, thì cả câu 12 và câu 14 đều bàn về sự hiểu biết những điều thuộc linh, và do đó chúng tôi cho rằng mệnh đề cuối của câu 13 có một sức mạnh gấp đôi. Từ Hy Lạp được dịch là “so sánh” được dùng lặp đi lặp lại trong bản dịch Bảy Mươi của Cựu Ước, để diễn tả hành động giải thích các giấc mơ và những điều bí ẩn, và C. Hodge diễn giải “so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh” bằng “giải thích những điều của Đức Thánh Linh bằng lời của Đức Thánh Linh,” chỉ ra rằng từ “thuộc linh” không có danh từ nào đi cùng, và do đó tự nhiên nhất là phù hợp với “lời” trong câu trước. Vì những lý do này, chúng tôi cho rằng I Cô-rinh-tô 2:13 nêu lên một quy tắc rất quý giá và quan trọng cho việc hiểu và giải thích Lời Đức Chúa Trời, đó là một phần của Lời ấy phải được giải thích bằng một phần khác, vì việc đặt những điều thuộc linh bên cạnh nhau phục vụ cho việc làm sáng tỏ và minh họa lẫn nhau, và qua đó sự hài hòa hoàn hảo của chúng được chứng minh. Cần tìm kiếm một điều gì đó hơn là một sự hiểu biết mơ hồ hay rối rắm về Kinh Thánh: việc xác định rằng một phần của Chân Lý hoàn toàn phù hợp với những phần khác làm hiển nhiên tính thống nhất của chúng — như những bức màn trong đền tạm được nối với nhau bằng những vòng móc.

Ở một mức độ rất lớn, và hơn bất kỳ cuốn sách không được linh cảm nào rất nhiều, Kinh Thánh là một cuốn sách tự giải thích: không chỉ vì nó ghi lại việc thực hiện các lời hứa và sự ứng nghiệm các lời tiên tri của nó, không chỉ vì các hình bóng và đối hình của nó lần lượt làm sáng tỏ lẫn nhau, nhưng vì mọi chân lý căn bản của nó đều có thể được khám phá bằng chính nội dung của nó, mà không cần tham chiếu đến bất cứ điều gì ab extra hay bên ngoài chính nó. Khi gặp khó khăn trong một đoạn, nó có thể được giải quyết bằng cách so sánh và xem xét những đoạn khác, nơi cùng những từ hay những từ tương tự xuất hiện, hoặc nơi cùng những chủ đề hay những chủ đề tương tự được bàn đến dài hơn hoặc được giải thích rõ ràng hơn. Chẳng hạn, cụm từ vô cùng quan trọng “sự công chính của Đức Chúa Trời” trong Rô-ma 1:17 — mọi chỗ khác nơi nó xuất hiện trong các thư tín của Phao-lô phải được cân nhắc cẩn thận trước khi chúng ta có thể chắc chắn về ý nghĩa chính xác của nó, và khi đã làm như vậy, không cần phải tham khảo các tác giả ngoại giáo. Điều này không chỉ phải được làm với mỗi từ đáng chú ý, mà các thành phần và phái sinh, các từ phụ trợ và từ cùng gốc của nó, cũng phải được tra cứu trong mọi trường hợp, vì thường ánh sáng sẽ qua đó được chiếu lên cùng một từ ấy. Việc Đức Chúa Trời muốn chúng ta học Lời Ngài như vậy là hiển nhiên từ việc không có bất kỳ hệ thống phân loại hay sắp xếp thông tin nào về bất kỳ chủ đề nào được cung cấp cho chúng ta.

Các chủ đề chính được bàn đến trong Kinh Thánh được trình bày cho chúng ta ít nhiều từng mảnh, rải rác khắp các trang của nó và được cho biết dưới nhiều khía cạnh khác nhau, một số rõ ràng và đầy đủ, số khác xa hơn và ngắn gọn hơn: trong những ngữ cảnh khác nhau và với những điều đi kèm khác nhau trong các đoạn khác nhau nơi chúng xuất hiện. Điều này được Đức Chúa Trời thiết kế trong sự khôn ngoan đa dạng của Ngài để khiến chúng ta tra cứu Lời Ngài. Rõ ràng là nếu chúng ta muốn nắm bắt tâm ý đã được bày tỏ đầy đủ của Ngài về bất kỳ chủ đề cụ thể nào, chúng ta phải thu thập và đối chiếu mọi đoạn mà chủ đề đó được đề cập đến, hoặc trong đó một tư tưởng hay tình cảm tương tự được diễn tả; và bằng phương pháp này, chúng ta có thể được đảm bảo rằng nếu chúng ta tiến hành cuộc tra cứu của mình trong một tinh thần đúng đắn, và với sự siêng năng và kiên trì, chúng ta sẽ đạt đến một sự hiểu biết rõ ràng về ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Kinh Thánh có phần giống như một bức tranh khảm, mà các mảnh của nó rải rác đây đó khắp Lời, và những mảnh đó phải được chúng ta thu thập và cẩn thận ghép lại với nhau nếu chúng ta muốn có được bức tranh hoàn chỉnh về bất kỳ một trong vô số đối tượng của nó. Có nhiều chỗ trong Kinh Thánh chỉ có thể được hiểu bằng những lời giải thích và mở rộng được cung cấp bởi những đoạn khác.

CHƯƠNG 7

Trong ân điển và sự khôn ngoan của Ngài, Đức Chúa Trời đã hoàn toàn phòng ngừa việc chúng ta hình thành những quan niệm sai lầm về bất kỳ phần nào của Chân Lý của Ngài, bằng cách sử dụng rất nhiều thuật ngữ đồng nghĩa và những cách diễn đạt khác nhau. Giống như các giác quan đa dạng của chúng ta, dù mỗi giác quan đều không hoàn hảo, nhưng có hiệu quả trong việc truyền đạt cho tâm trí chúng ta một ấn tượng thật về thế giới bên ngoài bằng hoạt động chung của chúng, thì những sự truyền đạt khác nhau và bổ sung cho nhau của Đức Chúa Trời qua nhiều người viết Kinh Thánh cũng giúp chúng ta sửa lại những ấn tượng đầu tiên của mình và mở rộng tầm nhìn của chúng ta về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mở rộng chân trời của Chân Lý và cho phép chúng ta có được một quan niệm đầy đủ hơn về cùng những điều ấy. Điều một tác giả diễn tả bằng ngôn ngữ hình bóng, một tác giả khác trình bày bằng lời lẽ rõ ràng. Trong khi một tiên tri nhấn mạnh sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, một tiên tri khác nhấn mạnh sự nghiêm khắc và công lý của Ngài. Nếu một tác giả Phúc Âm trưng bày những sự hoàn hảo của nhân tính Đấng Christ, một tác giả khác làm nổi bật thần tính của Ngài; nếu một người mô tả Ngài là tôi tớ khiêm nhường, một người khác bày tỏ Ngài là Vua uy nghiêm. Có phải một sứ đồ tập trung vào hiệu quả của đức tin, thì một sứ đồ khác cho thấy giá trị của tình yêu thương, trong khi một người thứ ba nhắc nhở chúng ta rằng đức tin và tình yêu thương chỉ là những lời trống rỗng trừ phi chúng sinh ra trái thuộc linh? Như vậy, Kinh Thánh cần được học như một tổng thể, và một phần của nó được so sánh với một phần khác, nếu chúng ta muốn có được một sự nắm bắt đúng đắn về sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Rất nhiều điều trong Tân Ước không thể hiểu được nếu tách khỏi Cựu Ước: không ít điều trong các Thư Tín cần các sách Phúc Âm và sách Công Vụ để làm sáng tỏ.

Cụ thể hơn. Giá trị của việc so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh xuất hiện trong sự xác chứng được cung cấp. Không phải vì chúng cần bất kỳ sự xác thực nào, vì chúng là Lời của Đấng không thể nói dối, và phải được tiếp nhận như vậy, bằng cách cúi đầu không chút dè dặt trước thẩm quyền của Đức Chúa Trời của chúng. Không, nhưng đúng hơn là để đức tin của chúng ta nơi chúng có thể được cố định vững chắc và đầy đủ hơn. Như hệ thống ghi sổ kép trong kế toán cung cấp một sự kiểm tra chắc chắn cho kiểm toán viên, thì trong miệng của hai hay ba nhân chứng, Chân Lý được xác lập. Như vậy, chúng ta thấy Chúa của chúng ta sử dụng phương pháp này trong Giăng 5, làm hiển nhiên tính không thể bào chữa của sự vô tín của người Do Thái đối với thần tính của Ngài bằng cách viện dẫn các nhân chứng khác nhau đã làm chứng về cùng một điều (các câu 32-39). Cũng vậy, sứ đồ của Ngài trong nhà hội tại An-ti-ốt, khi xác lập sự kiện về sự phục sinh của Ngài, đã không hài lòng với việc chỉ trích dẫn Thi Thiên 2:7 để làm bằng chứng, nhưng còn viện dẫn Thi Thiên 16:10 (Công Vụ 13:33-36). Cũng vậy trong các Thư Tín của ông: một ví dụ nổi bật về điều này được tìm thấy trong Rô-ma 15, nơi sau khi khẳng định rằng “Chúa Giê-xu Christ đã làm người phục vụ cho những kẻ chịu cắt bì vì chân lý của Đức Chúa Trời, để xác nhận những lời hứa đã ban cho các tổ phụ,” ông nói thêm: “Và để dân ngoại tôn vinh Đức Chúa Trời vì lòng thương xót của Ngài,” trích dẫn Thi Thiên 18:49 để làm bằng chứng; nhưng vì đây là một điểm gây tranh cãi giữa người Do Thái, ông bổ sung thêm bằng chứng — hãy lưu ý chữ “Lại nữa” của ông ở đầu các câu 10, 11, 12. Cũng vậy, “bởi hai điều không thay đổi [lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời] . . . chúng ta có thể có sự an ủi mạnh mẽ” (Hê-bơ-rơ 6:18).

Kinh Thánh cần được so sánh với Kinh Thánh nhằm mục đích làm sáng tỏ. “Nếu kẻ thù ngươi có đói, hãy cho nó ăn; nếu có khát, hãy cho nó uống; vì làm như vậy, ngươi sẽ chất than lửa trên đầu nó, và Đức Giê-hô-va sẽ báo đáp ngươi” (Châm Ngôn 25:21, 22). Các nhà chú giải chia đều khá ngang nhau giữa hai quan điểm hoàn toàn khác nhau về điều được ngụ ý bởi cách diễn đạt hình bóng “than lửa” được chất trên đầu kẻ thù bằng cách đối xử tử tế với người ấy: một nhóm cho rằng nó có nghĩa là làm tăng thêm tội lỗi của người ấy, nhóm còn lại khăng khăng cho rằng nó ngụ ý việc hủy diệt tinh thần thù địch trong người ấy và chinh phục thiện chí của người ấy. Bằng cách cẩn thận so sánh ngữ cảnh mà đoạn này được trích dẫn trong Rô-ma 12:20, cuộc tranh luận được quyết định, vì ngữ cảnh đó làm rõ rằng quan điểm thứ hai là cách giải thích đúng, vì tinh thần của Phúc Âm hoàn toàn loại bỏ việc thực hiện bất kỳ hành động nào sẽ đảm bảo sự diệt vong của một đối thủ. Tuy nhiên, việc viện dẫn Tân Ước lẽ ra không cần thiết để phơi bày sự sai lầm của cách giải thích kia, vì Luật Pháp, cũng như Phúc Âm, đều truyền dạy tình yêu thương đối với người lân cận và lòng tử tế đối với kẻ thù. Như Giăng nói với chúng ta trong Thư Tín Thứ Nhất của ông, khi ông truyền dạy luật yêu thương, ông không đưa ra “một điều răn mới,” nhưng là một điều răn mà họ đã có từ ban đầu; nhưng bây giờ nó được củng cố bởi một gương mẫu và động lực mới (2:7, 8).

“Ở đó Ngài không thể làm việc quyền năng nào, chỉ đặt tay trên vài người bệnh và chữa lành họ” (Mác 6:5). Một số người theo thuyết Arminius quyết tâm phủ nhận quyền toàn năng của Đức Chúa Trời và tính không thể bị đánh bại của ý muốn Ngài đến nỗi họ đã viện dẫn đoạn này để chứng minh rằng quyền năng của Con nhập thể của Ngài bị giới hạn, và rằng có những dịp mà những ý định thương xót của Ngài bị con người làm cho thất bại. Nhưng một sự so sánh với đoạn song song trong Ma-thi-ơ 13:54-58 lập tức bác bỏ một khẳng định phạm thượng như vậy, vì ở đó chúng ta được cho biết “Ngài không làm nhiều việc quyền năng tại đó vì sự vô tín của họ.” Như vậy, đó không phải là bất kỳ giới hạn nào trong chính Ngài, nhưng là một điều gì đó trong họ, đã kiềm chế Ngài. Nói cách khác, Ngài bị thúc đẩy bởi ý thức về sự thích đáng. Sự nhấn mạnh trong cả Mác 6:5 và Ma-thi-ơ 13:58 đều nằm trên từ “đó,” vì, như ngữ cảnh cho thấy, điều này xảy ra tại Na-xa-rét, nơi Ngài bị xem nhẹ. Việc thực hiện những kỳ công quyền năng trước những người xem Ngài với sự khinh miệt, về nguyên tắc, đã là ném ngọc trai trước mặt heo; cũng như việc làm các phép lạ để thỏa mãn sự tò mò của Hê-rốt (Lu-ca 23:8) đã là không thích hợp — ở những nơi khác Ngài đã làm nhiều việc siêu nhiên. Trong Sáng Thế Ký 19:22, Chúa không thể hủy diệt Sô-đôm cho đến khi Lót đã trốn khỏi đó, trong khi trong Giê-rê-mi 44:22, Ngài “không còn chịu nổi” những việc làm xấu xa của Y-sơ-ra-ên — đó là sự thích đáng về đạo đức, không phải sự bất lực về thể chất.

Việc so sánh cũng hữu ích cho mục đích mở rộng. Không chỉ một đoạn Kinh Thánh hỗ trợ và soi sáng một đoạn khác, mà rất thường xuyên một đoạn bổ sung và gia tăng cho một đoạn khác. Một ví dụ đơn giản nhưng nổi bật về điều này được thấy trong điều được gọi là Dụ Ngôn về Người Gieo Giống, nhưng có lẽ có thể được gọi thích đáng hơn là Dụ Ngôn về Hạt Giống và Các Loại Đất. Tầm quan trọng sâu xa của dụ ngôn này được Đức Thánh Linh cho chúng ta biết qua việc Ngài đã khiến Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca ghi lại cùng một dụ ngôn. Ba bản tường thuật về nó chứa đựng một số biến thể nổi bật, và chúng cần được cẩn thận so sánh với nhau để có được những bức tranh hoàn chỉnh được trình bày trong đó. Phạm vi của nó được bày tỏ trong Lu-ca 8:18: “Vậy, hãy cẩn thận về cách các ngươi nghe.” Nó không nói từ quan điểm của việc thực hiện các ý định của Đức Chúa Trời, nhưng là việc củng cố trách nhiệm của con người. Điều này được làm rõ không thể nhầm lẫn từ điều được nói về người đã nhận hạt giống vào đất tốt — người nghe Lời có kết quả. Đấng Christ không mô tả người ấy như một người “mà trong đó một công việc của ân điển Đức Chúa Trời được thực hiện,” hay “mà lòng của người ấy đã được làm cho tiếp nhận bởi những hoạt động siêu nhiên của Đức Thánh Linh,” nhưng đúng hơn là người đã nhận Lời trong “một tấm lòng thành thật và tốt lành.” Quả thật, công việc làm cho sống của Đức Thánh Linh phải đi trước việc bất kỳ ai tiếp nhận Lời như vậy để trở nên có kết quả (Công Vụ 16:14), nhưng đó không phải là khía cạnh cụ thể của Chân Lý mà Chúa của chúng ta đang trình bày ở đây; thay vào đó, Ngài đang cho thấy người nghe chính mình phải tìm kiếm ân điển để làm gì nếu người ấy muốn sinh trái cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Chính người gieo giống gần như bị khuất khỏi tầm mắt (!), gần như mọi chi tiết của dụ ngôn đều liên quan đến các loại đất khác nhau mà hạt giống rơi vào, khiến nó hoặc không sinh sản hoặc sinh ra sự gia tăng. Trong dụ ngôn đó, Đấng Christ trình bày sự tiếp nhận mà việc rao giảng Lời gặp phải. Ngài ví thế gian như một cánh đồng, mà Ngài chia thành bốn phần, theo các loại đất khác nhau của nó. Trong phần giải thích của Ngài, Ngài định nghĩa các loại đất đa dạng đó là đại diện cho những loại người khác nhau nghe việc rao giảng Lời, và mỗi người trong chúng ta đều có bổn phận trang nghiêm là siêng năng tra xét chính mình, để có thể xác định chắc chắn mình thuộc về loại đất nào trong số đó. Bốn nhóm đó — từ những mô tả được đưa ra về các loại đất và những lời giải thích Đấng Christ đã cung cấp về chúng — có thể được gọi lần lượt là người cứng lòng, người nông cạn trong lòng, người nửa vời trong lòng, và người hết lòng. Ở nhóm thứ nhất, hạt giống không bám được; ở nhóm thứ hai, nó không bén rễ được; ở nhóm thứ ba, nó không được cho chỗ; ở nhóm thứ tư, nó có cả ba điều, và do đó sinh ra sự gia tăng. Cùng bốn nhóm đó đã được tìm thấy trong mọi thế hệ giữa những người đã ngồi dưới việc rao giảng Lời Đức Chúa Trời, và chúng tồn tại trong có lẽ mọi Hội Thánh và mọi buổi nhóm họp trên đất ngày nay; cũng không khó để phân biệt chúng, nếu chúng ta đo lường những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu bằng những gì Chúa đã tuyên bố về mỗi người.

Nhóm thứ nhất là người nghe “bên đường,” mà lòng hoàn toàn không tiếp nhận — như con đường bị giẫm đạp và cứng lại bởi sự qua lại của thế gian. Hạt giống không xuyên qua được loại đất như vậy, và “chim trời” cất nó đi. Đấng Christ giải thích điều này là hình ảnh của một người “không hiểu Lời” (dù người ấy có bổn phận phải gắng sức và làm như vậy — I Cô-rinh-tô 8:2), và kẻ dữ cất Lời khỏi lòng người ấy — Lu-ca 8 nói thêm “hầu cho họ không tin và được cứu.” Nhóm thứ hai là người nghe “đất đá” — tức là đất có nền đá mà trên đó chỉ có một lớp đất mỏng. Vì không có bề sâu của đất, hạt giống không bén rễ được, và mặt trời gay gắt khiến nó sớm khô héo. Đây là hình ảnh của người nghe hời hợt, mà cảm xúc bị khuấy động, nhưng thiếu sự tra xét lương tâm và những xác tín sâu xa. Người ấy tiếp nhận Lời với một “niềm vui” tự nhiên, nhưng (theo bản tường thuật của Ma-thi-ơ) “khi hoạn nạn hay bắt bớ nổi lên vì Lời, thì ngay lập tức người ấy vấp phạm.” Đây là những người không có rễ trong chính mình, và do đó (như bản tường thuật của Lu-ca cho chúng ta biết) “tin trong một thời gian, và trong lúc cám dỗ thì sa ngã.” Đức tin của họ không là gì ngoài một đức tin tạm thời và mau phai, như chúng tôi rất lo sợ là trường hợp của đại đa số những “người quy đạo” từ các phái đoàn đặc biệt và “các chiến dịch truyền giảng Phúc Âm.”

Người nghe thứ ba, hay đất có gai góc, là người khó xác định nhất, nhưng Chúa đã nhân từ cung cấp thêm sự trợ giúp đầy đủ hơn về điểm này bằng cách đi vào chi tiết hơn trong những lời giải thích của Ngài về điều mà “gai góc” ngụ ý. Cả ba bản tường thuật đều nói với chúng ta rằng chúng “mọc lên,” điều này ngụ ý rằng không có nỗ lực nào được thực hiện để kiềm chế chúng; và cả ba bản tường thuật đều cho thấy chúng “làm nghẹt” hạt giống hoặc cản trở Lời. Bản ghi của Ma-thi-ơ định nghĩa gai góc là “sự lo lắng của đời này, và sự lừa dối của giàu sang.” Mác nói thêm “và sự thèm muốn những điều khác xen vào.” Trong khi Lu-ca cũng đề cập đến “những thú vui của đời này.” Như vậy, chúng ta được dạy rằng có khá nhiều điều đa dạng cản trở bất kỳ trái nào được đưa đến sự trọn vẹn — chống lại mỗi điều đó, chúng ta cần phải hết sức canh giữ trong sự cầu nguyện. Người nghe đất tốt là người “hiểu” Lời (Ma-thi-ơ 13:23), vì trừ phi ý nghĩa của nó được nhận biết, nó không ích lợi gì cho chúng ta — có lẽ một sự quen biết qua kinh nghiệm với nó cũng được bao gồm. Mác 4 đề cập đến việc “tiếp nhận” nó (so với Gia-cơ 1:21), trong khi Lu-ca 8 mô tả người nghe này là tiếp nhận Lời “trong một tấm lòng thành thật và tốt lành,” là một tấm lòng loại bỏ mọi sự giả tạo và yêu mến Chân Lý vì chính Chân Lý, áp dụng Lời vào trường hợp của chính mình và phán xét chính mình bằng Lời ấy; “giữ nó,” trân trọng và suy ngẫm về nó, chú ý và vâng theo nó; và “sinh trái với sự nhịn nhục.”

Trong một chương trước, chúng tôi đã lưu ý đến Ma-thi-ơ 7:24-27, như một ví dụ về tầm quan trọng của việc xác định phạm vi của một đoạn. Bây giờ chúng ta hãy chỉ ra sự cần thiết của việc so sánh nó với đoạn song song trong Lu-ca 6:47-49. Trong đó, những người nghe Lời được ví như những người cất nhà khôn ngoan và dại dột. Người khôn ngoan cất nhà mình trên nền tảng của Lời Đức Chúa Trời. Tòa nhà là tính cách được phát triển bởi nền tảng ấy và niềm hy vọng được ấp ủ. Cơn bão đánh vào nhà là thử thách hay sự kiểm tra mà nó phải chịu. Chỉ Lu-ca bắt đầu bản tường thuật của mình bằng cách nói người khôn ngoan đã đến với Đấng Christ — để học từ Ngài. Sự khôn ngoan của người ấy xuất hiện trong công sức người ấy đã bỏ ra và những khó nhọc người ấy đã trải qua để tìm một nền chắc chắn trên đá. Bản tường thuật của Lu-ca nói thêm rằng người ấy “đào sâu,” điều này nói lên sự tha thiết và cẩn thận của người ấy, và về mặt thuộc linh ngụ ý rằng người ấy đã tra cứu Kinh Thánh kỹ lưỡng và siêng năng tra xét lòng mình và sự xưng nhận của mình — việc đào sâu đó tương phản có chủ ý với “không có bề sâu của đất” (Mác 4:5) của người nghe đất đá. Chỉ Lu-ca dùng từ “dữ dội” để mô tả sự mãnh liệt của cơn bão mà nhà ấy bị thử thách: sự xưng nhận của người ấy sống sót qua những tấn công của thế gian, xác thịt và ma quỷ, và sự tra xét của Đức Chúa Trời vào giây phút qua đời; điều này chứng minh người ấy là người làm theo Lời chứ không phải chỉ là người nghe (Gia-cơ 1:22). Sự xưng nhận của môi miệng là vô ích trừ phi nó được xác nhận bởi đời sống.

Việc so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh có giá trị cho mục đích hài hòa hóa hay giữ gìn sự cân bằng của Chân Lý, qua đó ngăn chúng ta trở nên phiến diện. Một minh họa về điều này được tìm thấy liên quan đến điều được gọi là “mạng lệnh trọng đại,” mà một bản ghi ba phần của nó, với những biến thể đáng chú ý, được đưa ra trong chương cuối của mỗi sách Phúc Âm Nhất Lãm. Để có được một sự hiểu biết đúng đắn hay đầy đủ về mạng lệnh hoàn chỉnh mà Đấng Christ đã ban cho các đầy tớ Ngài ở đó, thay vì giới hạn sự chú ý của chúng ta vào chỉ một hay hai bản trong số đó — như hiện nay thường xảy ra — ba bản tường thuật về nó cần được đặt lại với nhau. Lu-ca 24:47 cho thấy việc “sự ăn năn và sự tha tội phải được rao giảng nhân danh Ngài” cũng là bổn phận của người truyền đạo không kém gì việc kêu gọi tội nhân “tin nơi Ngài”; và Ma-thi-ơ 28:19, 20 làm rõ rằng việc làm phép báp-têm cho những người tin và sau đó dạy họ giữ mọi điều Ngài đã truyền cũng thuộc về người truyền đạo không kém gì việc “rao giảng Phúc Âm cho mọi người.” Chất lượng thậm chí còn quan trọng hơn số lượng! Một trong những lý do chính khiến rất ít Hội Thánh Cơ Đốc trong các xứ ngoại giáo tự hỗ trợ được là các giáo sĩ đã quá thường xuyên thất bại trong việc dạy dỗ kỹ lưỡng và xây dựng những người quy đạo của họ, để họ trong tình trạng ấu trĩ và đi nơi khác tìm cách truyền giảng Phúc Âm cho nhiều người hơn trong số đồng bào của họ.

Việc không chú ý đến nguyên tắc quan trọng này nằm ở nền tảng của phần lớn việc truyền giảng Phúc Âm khiếm khuyết trong thời đại chúng ta, trong đó những người hư mất được cho biết rằng điều duy nhất cần thiết cho sự cứu rỗi của họ là “tin nơi Chúa Giê-xu Christ.” Những đoạn khác cho thấy sự ăn năn cũng thiết yếu không kém: “Hãy ăn năn, và tin Phúc Âm” (Mác 1:15), “Sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta” (Công Vụ 20:21). Điều quan trọng cần lưu ý là bất cứ nơi nào cả hai được đề cập, sự ăn năn luôn đến trước, vì theo chính bản chất của vấn đề, một tấm lòng không ăn năn không thể tin một cách cứu rỗi được (Ma-thi-ơ 21:32). Sự ăn năn là sự nhận thức về tính đáng trách của tôi trong việc là một kẻ phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, một việc đứng về phía Ngài và lên án chính mình. Nó tự thể hiện trong nỗi buồn cay đắng về tội lỗi và lòng ghét tội lỗi. Nó dẫn đến việc thừa nhận các vi phạm của tôi và việc từ bỏ các thần tượng của tôi trong lòng (Châm Ngôn 28:13), việc ném xuống những vũ khí chiến tranh của tôi, việc từ bỏ những đường lối xấu xa của tôi (Ê-sai 55:7). Trong một số đoạn, như Lu-ca 13:3; Công Vụ 2:38; 3:19, chỉ sự ăn năn được đề cập. Trong Giăng 3:15; Rô-ma 1:16; 10:4, chỉ “tin” được nói đến. Tại sao vậy? Vì Kinh Thánh không được viết như cách các luật sư soạn thảo văn kiện, trong đó các thuật ngữ được lặp lại và nhân lên một cách mệt mỏi. Mỗi câu phải được giải thích dưới ánh sáng của Kinh Thánh như một tổng thể: như vậy, nơi chỉ “sự ăn năn” được đề cập, việc tin được ngụ ý; và nơi chỉ “tin” được tìm thấy, sự ăn năn được tiền giả định.

7. Những lời tuyên bố ngắn gọn hơn phải được giải thích bằng những lời đầy đủ hơn. Đó là một quy tắc không thay đổi của giải kinh học rằng khi một điều gì đó được một tác giả trình bày đầy đủ hơn hay rõ ràng hơn một tác giả khác, thì tác giả sau luôn phải được giải thích bằng tác giả trước, và điều tương tự áp dụng cho hai lời tuyên bố của cùng một người nói hay người viết. Điều này đặc biệt đúng với ba sách Phúc Âm đầu tiên: các đoạn song song cần được tham khảo, và đoạn ngắn hơn được giải thích dưới ánh sáng của đoạn dài hơn. Như vậy, khi Phi-e-rơ hỏi Đấng Christ: “Thưa Chúa, nếu anh em tôi phạm tội cùng tôi, tôi phải tha cho người ấy bao nhiêu lần? Đến bảy lần chăng?” và Chúa của chúng ta trả lời “Cho đến bảy mươi lần bảy” (Ma-thi-ơ 18:21, 22) thì không được hiểu là ngụ ý rằng một Cơ Đốc nhân phải bỏ qua những điều sai trái và thực thi ân điển bằng cái giá của sự công chính; vì ngay trước đó Ngài đã phán: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi và chỉ ra lỗi của người ấy, chỉ giữa ngươi và người ấy thôi: nếu người ấy nghe [chú ý] ngươi, ngươi đã được lại anh em mình” (câu 15). Không, đúng hơn, ngôn ngữ của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 18:22 phải được giải thích bằng lời tuyên bố mở rộng của Ngài trong Lu-ca 17:3, 4 — “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy quở trách người; và nếu người ăn năn, hãy tha cho người. Và nếu người phạm tội cùng ngươi bảy lần trong một ngày, và bảy lần trong một ngày trở lại cùng ngươi, nói rằng: Tôi ăn năn; thì ngươi phải tha cho người”: Chính Đức Chúa Trời không tha thứ cho chúng ta cho đến khi chúng ta ăn năn (Công Vụ 2:38; 3:19)! Nếu một anh em không ăn năn, không được nuôi dưỡng ác ý chống lại người ấy; tuy nhiên người ấy không được đối xử như thể không có vi phạm nào đã xảy ra.

Nhiều tổn hại đã được gây ra bởi một số người, không có sự giới hạn nào, đã áp dụng lời của Chúa chúng ta trong Mác 10:11: “Kẻ nào bỏ vợ mình, và cưới người khác, thì phạm tội tà dâm với nàng,” qua đó bắt người vô tội phải chịu cùng hình phạt như người có tội. Nhưng lời tuyên bố đó phải được giải thích dưới ánh sáng của lời đầy đủ hơn trong Ma-thi-ơ 5:32: “Kẻ nào bỏ vợ mình, ngoại trừ vì cớ gian dâm, thì khiến nàng phạm tội tà dâm: và kẻ nào cưới người đàn bà đã bị bỏ [vì bất kỳ cớ nào khác] thì phạm tội tà dâm” — được Đấng Christ lặp lại trong Ma-thi-ơ 19:9. Trong những lời đó, Đấng Lập Pháp duy nhất cho dân Ngài đã đề ra một quy tắc chung: “Kẻ nào bỏ vợ mình thì khiến nàng phạm tội tà dâm,” và sau đó Ngài đưa vào một ngoại lệ, đó là nơi sự tà dâm đã xảy ra, người ấy có thể bỏ vợ, và người ấy có thể cưới lại. Như Đấng Christ ở đó dạy tính hợp pháp của việc ly dị trên cơ sở sự không chung thủy trong hôn nhân, thì Ngài cũng dạy rằng việc người vô tội cưới lại sau một cuộc ly dị như vậy là hợp pháp, mà không mắc tội. Việc vi phạm những lời thề hôn nhân cắt đứt mối ràng buộc hôn nhân, và người đã giữ chúng, sau khi ly dị được thực hiện, được tự do cưới lại.

CHƯƠNG 8

8. Sự cần thiết của việc thu thập và đối chiếu mọi đoạn bàn về cùng một chủ đề, nơi các thuật ngữ cùng gốc hay những cách diễn đạt khác nhau được sử dụng. Điều này thiết yếu nếu người giải kinh muốn được bảo vệ khỏi những quan niệm sai lầm về chủ đề đó, và để người ấy có được tâm ý đầy đủ của Đức Thánh Linh về nó. Hãy lấy làm ví dụ đơn giản những lời quen thuộc đó: “Hãy xin, thì sẽ được ban cho” (Ma-thi-ơ 7:7). Ít có câu Kinh Thánh nào bị xuyên tạc nghiêm trọng hơn câu đó. Nhiều người đã xem nó như một loại séc trắng, mà bất kỳ ai — bất kể tình trạng linh hồn hay cách sống của người ấy — đều có thể điền vào tùy ý mình, và rằng người ấy chỉ cần trình cùng một séc đó tại ngai ân điển và Đức Chúa Trời đứng ra cam kết sẽ thanh toán nó. Một sự xuyên tạc Chân Lý như vậy sẽ không đáng để bác bỏ nếu nó không đang được thổi phồng ầm ĩ ở một số nơi hiện nay. Gia-cơ 4:3 rõ ràng tuyên bố về một số người: “Các ngươi xin, mà không nhận được, vì các ngươi xin với ý xấu”: một số người “xin” mà không nhận được! Và tại sao? Vì việc xin của họ chỉ là việc xin theo xác thịt — “để tiêu xài cho những dục vọng của mình” — và do đó một Đức Chúa Trời thánh khiết từ chối họ.

Việc cầu xin Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện là một điều; việc cầu xin một cách xứng đáng, đúng đắn, được chấp nhận và hiệu quả lại là một điều hoàn toàn khác. Nếu chúng ta muốn xác định điều sau phải được thực hiện như thế nào, Kinh Thánh phải được tra cứu để tìm câu trả lời. Như vậy, để đảm bảo được Đức Chúa Trời nghe, chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời qua Đấng Trung Bảo: “Bất cứ điều gì các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi” (Giăng 16:23). Nhưng việc cầu xin Cha nhân danh Ngài ngụ ý nhiều hơn rất nhiều việc chỉ nói những lời “xin ban cho vì cớ Đấng Christ.” Trong những điều khác, nó ngụ ý việc cầu xin trong thân vị của Đấng Christ, như được đồng nhất với Ngài và hiệp nhất với Ngài; cầu xin điều phù hợp với những sự hoàn hảo của Ngài và sẽ vì vinh hiển của Ngài; cầu xin điều mà Ngài sẽ cầu xin nếu Ngài ở vào địa vị của chúng ta. Lại nữa, chúng ta phải cầu xin trong đức tin (Mác 11:24), vì Đức Chúa Trời sẽ không đặt phần thưởng nào cho sự vô tín. Đấng Christ phán cùng các môn đồ Ngài: “Nếu các ngươi ở trong Ta, và những lời Ta ở trong các ngươi, hãy cầu xin bất cứ điều gì các ngươi muốn, thì điều ấy sẽ được thực hiện cho các ngươi” (Giăng 15:7), nơi hai điều kiện nữa được quy định. Để nhận được, chúng ta phải cầu xin theo ý muốn của Đức Chúa Trời (I Giăng 5:14) như được cho biết trong Lời Ngài. Thật là một sự lạm dụng đáng tiếc đã được thực hiện đối với Ma-thi-ơ 7:7, vì thất bại trong việc giải thích nó dưới ánh sáng của các đoạn liên quan!

Một ví dụ khác về sự thất bại ở điểm này là việc thường xuyên sử dụng Ga-la-ti 6:15: “Vì trong Chúa Giê-xu Christ, việc chịu cắt bì không có giá trị gì, việc không chịu cắt bì cũng không, nhưng là một tạo vật mới” (hay “một sự tạo dựng mới”). Việc sử dụng câu đó là rất thích hợp và phù hợp khi cho thấy rằng cả các quy định lễ nghi của Do Thái giáo lẫn phép báp-têm và Tiệc Thánh của Cơ Đốc giáo đều không có giá trị gì trong việc làm cho chúng ta xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng. Cũng vậy, dù ít thường xuyên hơn nhiều, chúng ta được nhắc nhở rằng: “Vì trong Chúa Giê-xu Christ, việc chịu cắt bì không có giá trị gì, việc không chịu cắt bì cũng không; nhưng là đức tin hành động bởi tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6), tức là xuất phát từ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì Món Quà không thể tả xiết của Ngài, chứ không phải từ những động cơ duy luật pháp — chỉ vì những gì họ có thể nhận được. Nhưng thật hiếm hoi biết bao khi bục giảng trích dẫn “Việc chịu cắt bì là không, việc không chịu cắt bì cũng là không, nhưng là việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 7:19) — điều liên quan đến sự vâng phục của chúng ta đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, việc chúng ta bước đi trong sự vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời, bị bỏ qua. Chỉ bằng cách đặt ba câu này bên cạnh nhau, chúng ta mới có được một quan điểm cân bằng. Chúng ta không được hiệp nhất một cách sống động với Đấng Christ trừ phi chúng ta đã được sinh lại; chúng ta không được sinh lại trừ phi chúng ta sở hữu một đức tin hành động bởi tình yêu thương; và chúng ta không có đức tin cứu rỗi này trừ phi nó được chứng minh bằng việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.

Bổn phận của người giải kinh là tập hợp lại với nhau những mô tả và minh họa đa dạng được đưa ra trong Kinh Thánh về bất kỳ điều cụ thể nào, thay vì xây dựng một định nghĩa hình thức về bản chất của nó, vì chính bằng cách này Đức Thánh Linh đã dạy chúng ta quan niệm về nó. Hãy lấy hành động đơn giản của đức tin cứu rỗi, và quan sát những cách diễn đạt nhiều và khá khác nhau được sử dụng để mô tả nó. Nó được mô tả như việc tin nơi Chúa Giê-xu Christ (Công Vụ 16:31), hay việc đặt sự tin cậy của linh hồn nơi Ngài. Như việc đến với Ngài (Ma-thi-ơ 11:28), điều này ngụ ý việc từ bỏ mọi điều chống lại Ngài. Như việc tiếp nhận Ngài (Giăng 1:12), như Ngài được ban cho cách tự do cho tội nhân trong Phúc Âm. Như việc chạy trốn đến Ngài để được ẩn náu (Hê-bơ-rơ 6:18), như kẻ sát nhân tìm nơi ẩn náu trong một trong các thành được cung cấp cho mục đích đó (Dân Số Ký 35:6). Như việc nhìn xem Ngài (Ê-sai 45:22), như những người Y-sơ-ra-ên bị cắn nhìn xem con rắn trên cây sào (Dân Số Ký 21:9). Như việc chấp nhận chứng cớ của Đức Chúa Trời, và qua đó đóng ấn của chúng ta rằng Ngài là thật (Giăng 3:33). Như việc bước vào một cổng (Ma-thi-ơ 7:13) hay cửa (Giăng 10:9). Như một hành động đầu phục hoàn toàn hay dâng chính mình cho Chúa (II Cô-rinh-tô 8:5), như một người phụ nữ làm khi nàng kết hôn với một người đàn ông.

Hành động của đức tin cứu rỗi cũng được trình bày như việc kêu cầu Chúa (Rô-ma 10:13), như Phi-e-rơ đang chìm đã làm (Ma-thi-ơ 14:30) và tên trộm đang hấp hối. Như việc tin cậy nơi Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:13) như Thầy Thuốc vĩ đại, trông cậy vào sự đầy đủ của Ngài để chữa lành những căn bệnh tuyệt vọng của chúng ta. Như việc yên nghỉ trong Chúa (Thi Thiên 37:7) như trên một nền tảng vững chắc (Ê-sai 28:16). Như một hành động tiếp nhận hay ăn (Giăng 6:51) để thỏa mãn một khoảng trống đau đớn bên trong. Như một sự phó thác (II Ti-mô-thê 1:12): như một người gửi tiền của mình vào ngân hàng để được giữ an toàn, thì chúng ta cũng phải đặt linh hồn mình vào tay Đấng Christ cho thời gian và cõi đời đời (so với Lu-ca 23:46). Như đức tin nơi huyết Ngài (Rô-ma 3:25). Như việc tin Chân Lý (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Như một hành động vâng phục điều răn thánh của Đức Chúa Trời (II Phi-e-rơ 2:21) trong việc tuân theo các điều khoản của Phúc Âm (Rô-ma 10:16). Như việc yêu mến Chúa Giê-xu Christ (I Cô-rinh-tô 16:22). Như việc trở về với Chúa (Công Vụ 11:21) — điều này ngụ ý việc quay khỏi thế gian. Như việc tiếp nhận chứng cớ của Đức Chúa Trời (I Giăng 5:9, 10) như một nền tảng hoàn toàn đầy đủ của sự đảm bảo, mà không cần bằng chứng của cảm xúc hay bất cứ điều gì khác. Như việc lấy nước sự sống (Khải Huyền 22:17). Hầu hết hai mươi cách diễn đạt này đều mang tính hình bóng, và do đó phù hợp hơn bất kỳ định nghĩa hình thức nào để truyền đạt cho tâm trí chúng ta một khái niệm sống động hơn về hành động ấy và để bảo vệ khỏi một quan điểm phiến diện về nó.

Đã có nhiều tổn hại gây ra bởi những “kẻ mới tập tễnh” thiếu năng lực khi bàn về chủ đề sự tái sinh, vì họ tự giới hạn mình trong một thuật ngữ duy nhất — “được sinh lại.” Đây chỉ là một trong nhiều hình ảnh được Kinh Thánh dùng để mô tả phép lạ của ân điển được thực hiện trong linh hồn khi một người bước từ sự chết sang sự sống và được đem ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng lạ lùng của Đức Chúa Trời. Điều đó được gọi là sự sinh lại vì một sự sống thiên thượng được truyền cho và có sự khởi đầu của một kinh nghiệm mới. Nhưng điều đó cũng được ví như một sự sống lại thuộc linh, vốn trình bày một mạch tư tưởng rất khác, và như một sự “đổi mới” (Cô-lô-se 3:10), vốn hàm ý một sự thay đổi nơi chính con người nguyên thủy ấy. Chính con người được Đức Chúa Trời làm cho sống, chứ không phải chỉ một “bản tính” nào đó được Đức Chúa Trời sinh ra: “Các ngươi phải sinh lại” (Giăng 3:7), chứ không phải chỉ một điều gì đó trong các ngươi phải như vậy; “người ấy được sinh bởi Đức Chúa Trời” (I Giăng 3:9). Cũng chính con người ấy, vốn đã chết về thuộc linh — toàn thể con người xa cách Đức Chúa Trời — bấy giờ được làm cho sống: toàn thể con người được hòa giải với Ngài. Hẳn phải như vậy, nếu không sẽ không còn sự bảo toàn căn tính của cá nhân ấy. Đó là sự sinh lại của chính cá nhân ấy, chứ không phải của một điều gì đó ở trong người. Bản tính không bao giờ thay đổi, nhưng con người thì thay đổi — một cách tương đối chứ không phải tuyệt đối.

Nếu chúng ta tự giới hạn mình trong hình ảnh sự sinh lại khi suy xét sự thay đổi lớn lao được thực hiện nơi một người mà Đức Chúa Trời cứu, thì không những chúng ta sẽ chỉ có được một khái niệm rất thiếu sót về điều đó, mà còn là một khái niệm hoàn toàn sai lầm. Trong những đoạn khác, điều đó được nói đến như sự soi sáng cho tâm trí (Công Vụ 26:13), sự tra xét và cáo trách lương tâm (Rô-ma 7:9), sự đổi mới tấm lòng (Ê-xê-chi-ên 11:19), sự khuất phục ý chí (Thi Thiên 110:3), sự đem mọi ý tưởng của chúng ta vào sự phục tùng Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 10:5), sự ghi Luật Pháp của Đức Chúa Trời trên tấm lòng (Hê-bơ-rơ 8:10). Trong một số đoạn, có điều gì đó được nói là bị cất khỏi cá nhân (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6; Ê-xê-chi-ên 36:26) — tức lòng yêu mến tội lỗi, sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời; trong khi ở những đoạn khác, có điều gì đó được truyền cho (Rô-ma 5:5; I Giăng 5:20). Các hình ảnh về sự sáng tạo (Ê-phê-sô 2:10), sự đổi mới (Tít 3:5) và sự sống lại (I Giăng 3:14) cũng được dùng đến. Trong một số đoạn, phép lạ này dường như là một điều đã hoàn tất (I Cô-rinh-tô 6:11; Cô-lô-se 1:12), trong những đoạn khác lại như một tiến trình vẫn đang tiếp diễn (II Cô-rinh-tô 3:18; Phi-líp 1:16). Dù công việc của ân điển là một, nhưng nó có nhiều phương diện. Đối tượng của nó là một tạo vật phức hợp, và sự cứu rỗi của người ấy ảnh hưởng đến mọi phần trong toàn thể con người phức tạp của mình.

Sự sinh ra về thể xác là việc đem vào thế gian này một tạo vật, một nhân cách trọn vẹn, vốn trước khi được thụ thai thì hoàn toàn chưa hề tồn tại. Nhưng người được Đức Chúa Trời tái sinh đã có một nhân cách trọn vẹn trước khi được sinh lại. Sự tái sinh không phải là sự sáng tạo nên một cá nhân trước đó chưa hề tồn tại, mà là việc thuộc linh hóa một người đã hiện hữu — sự làm mới và đổi mới một người mà tội lỗi đã khiến không còn thích hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời, bằng cách ban cho người ấy điều đem lại một khuynh hướng mới cho mọi năng lực của mình. Hãy cẩn thận, đừng xem Cơ Đốc nhân như được cấu thành bởi hai nhân cách riêng biệt và khác nhau. Trách nhiệm gắn liền với cá nhân chứ không phải với “bản tính” hay “các bản tính” của người ấy. Trong khi cả tội lỗi lẫn ân điển đều ngự trị trong thánh đồ, Đức Chúa Trời buộc người ấy phải chịu trách nhiệm chống cự và chế ngự điều này, đồng thời vâng phục và để mình được điều kia chi phối. Việc phép lạ của ân điển này cũng được ví như một sự sống lại (Giăng 5:25) phải ngăn chúng ta hình thành một ý niệm phiến diện về điều được hàm ý bởi sự sinh lại và “tạo vật mới,” cũng như ngăn chúng ta gượng ép một số điểm tương đồng rút ra từ sự sinh ra tự nhiên mà những cách diễn đạt hình bóng khác không cho phép. Sự thay đổi lớn lao bề trong ấy cũng được ví như một sự “sinh thành” thiên thượng (I Phi-e-rơ 1:3), vì hình ảnh của Đấng Sinh Thành khi ấy được in dấu trên linh hồn. Như A-đam đầu tiên đã sinh một con trai theo hình ảnh mình (Sáng Thế Ký 5:3), thì A-đam cuối cùng cũng có một “hình ảnh” (Rô-ma 8:29) để truyền cho các con trai của Ngài (Ê-phê-sô 4:24).

Điều đã được chỉ ra ở trên cũng áp dụng với sức mạnh tương tự cho chủ đề về việc giết chết tội lỗi (Cô-lô-se 3:5). Bổn phận thiết yếu ấy của Cơ Đốc nhân được trình bày trong Kinh Thánh dưới rất nhiều cách diễn đạt hình bóng khác nhau, và điều hết sức cần thiết là chúng ta phải chịu khó thu thập và so sánh chúng nếu muốn được giữ khỏi những quan điểm sai lệch về điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi dân sự Ngài trong vấn đề quan trọng này, tức chống cự và chiến thắng điều ác. Điều đó được nói đến như sự cắt bì tấm lòng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:16), sự móc con mắt bên phải ra và chặt tay phải đi (Ma-thi-ơ 5:29, 30), là điều nói lên tính đau đớn của nó. Đó là sự từ bỏ chính mình và vác thập tự giá mình (Ma-thi-ơ 16:24). Đó là sự lột bỏ những việc của sự tối tăm (Rô-ma 13:12), sự cởi bỏ con người cũ (Ê-phê-sô 4:22), sự trừ bỏ mọi điều ô uế và mọi sự gian ác dư thừa (Gia-cơ 1:21) — mỗi điều trong số đó đều cần thiết trước khi chúng ta có thể mặc lấy áo giáp của sự sáng hay con người mới, hoặc lấy lòng nhu mì mà tiếp nhận đạo đã trồng trong mình, vì chúng ta phải thôi làm ác trước khi có thể làm lành (Ê-sai 1:16, 17). Đó là sự không sắm sửa gì cho xác thịt (Rô-ma 13:14), sự giữ thân thể — tức thân thể của tội lỗi — ở dưới quyền chế ngự (Rô-ma 6:6; Cô-lô-se 2:11) và bắt nó phải phục (I Cô-rinh-tô 9:27), sự làm sạch chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh (II Cô-rinh-tô 7:1), và sự kiêng tránh mọi hình thức của điều ác (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22), sự quăng bỏ mọi gánh nặng (Hê-bơ-rơ 12:1).

9. Cũng cần thiết không kém là không được phân rẽ những gì Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau. Theo bản tính, tất cả chúng ta đều dễ chạy đến những cực đoan, đặc biệt là những người có khuynh hướng tư duy triết học, là những người, khi tìm kiếm sự thống nhất trong tư tưởng, lại lâm vào nguy cơ lớn là gượng ép một sự thống nhất vào phạm vi kiến thức hạn hẹp của mình. Để làm điều đó, họ rất dễ hy sinh một mặt hay một yếu tố của Chân Lý vì một mặt khác. Tôi có thể hoàn toàn rõ ràng và hợp lý, nhưng phải trả giá bằng sự hời hợt và phiến diện. Một lời cảnh báo hết sức nghiêm trọng chống lại nguy cơ này đã được người Do Thái nêu ra liên quan đến cách họ giải thích các lời tiên tri về Đấng Mê-si, khi họ chỉ chăm chú vào những lời loan báo vinh quang của Đấng Christ mà bỏ qua những lời báo trước sự đau khổ của Ngài: đến nỗi ngay cả chính các sứ đồ cũng bị ảnh hưởng xấu bởi điều đó, và bị Đấng Christ quở trách vì sự dại dột ấy (Lu-ca 24:25, 26). Chính tại điểm này, dân sự của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là những người phục vụ Ngài, cần phải hết sức đề phòng. Chân Lý có hai phương diện (Hê-bơ-rơ 4:12): mọi giáo lý đều có yếu tố tương ứng và bổ sung cho nó, mọi đặc ân đều hàm chứa một bổn phận. Hai mặt ấy của Chân Lý không cắt ngang nhau, mà chạy song song với nhau: chúng không mâu thuẫn mà bổ sung cho nhau, và chúng ta phải giữ chặt cả hai nếu muốn được giữ khỏi sai lầm nghiêm trọng.

Vậy chúng ta không bao giờ được để cho chân lý cao cả về quyền tể trị tối thượng của Đức Chúa Trời lấn át sự thật về trách nhiệm của con người. Ý muốn của Đấng Toàn Năng quả thật là bất khả chiến bại, nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta chẳng khác gì những con rối vô tri. Không, chúng ta là những tác nhân có luân lý cũng như là những tạo vật có lý trí, và trong mọi sự đều được Đức Chúa Trời đối đãi như vậy. Đấng Christ phán: “Những điều gây vấp phạm hẳn phải đến,” nhưng Ngài lập tức thêm rằng: “khốn thay cho người nào là cớ gây ra sự vấp phạm ấy!” (Ma-thi-ơ 18:7). Ở đó, hai điều được kết hợp với nhau: sự chắc chắn không thể sai lầm của các sắc lệnh thiên thượng, và trách nhiệm phải bị quở trách cùng tội trạng của tác nhân con người. Sự kết hợp không thể tách rời ấy lại xuất hiện trong lời tuyên bố về sự chết của Đấng Christ: “Ngài đã bị phó nộp theo ý định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, mà anh em đã dùng tay kẻ gian ác đóng đinh và giết Ngài trên thập tự giá” (Công Vụ 2:23). Lại nữa, lòng sốt sắng của chúng ta đối với giáo lý sự tuyển chọn không được phép khiến chúng ta bỏ qua sự cần thiết phải sử dụng các phương tiện. Những người lập luận rằng, nếu tôi đã được chọn, tôi sẽ được cứu dù tôi có ăn năn và tin cậy Đấng Christ hay không, thì đang tự lừa dối mình một cách tai hại: lời “đã chọn anh em để được sự cứu rỗi, bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh và bởi đức tin vào lẽ thật” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) là bằng chứng. Không ai từng được cứu cho đến khi họ tin (Lu-ca 8:12; Hê-bơ-rơ 10:39), và vì vậy mọi người đều phải được khuyên giục làm điều đó.

Sự cứu chuộc riêng biệt (việc Đấng Christ chỉ làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân sự Ngài mà thôi) không được ngăn cản các đầy tớ của Ngài rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật và loan báo rằng có một Đấng Cứu Thế cho mọi tội nhân chưa sa xuống địa ngục, là người tiếp nhận Ngài làm của riêng mình. Đừng tách rời hai nửa của Giăng 6:37: mọi kẻ mà Chúa Cha ban cho Đấng Christ sẽ đến cùng Ngài, mặc dù cá nhân ấy phải tìm kiếm Ngài (Ê-sai 55:6; Giê-rê-mi 29:13). Sự bất lực của con người tự nhiên cũng không hủy bỏ trách nhiệm phải khai trình của người ấy, vì dù không ai có thể đến cùng Đấng Christ trừ khi Chúa Cha kéo người ấy đến (Giăng 6:44), sự từ chối đến của người ấy vẫn rất đáng bị quở trách (Châm Ngôn 1:24-31; Giăng 5:40). Cũng không được trình bày một Đấng Christ bị chia cắt cho các tội nhân để họ tiếp nhận. Thật là ảo tưởng khi nghĩ rằng của lễ chuộc tội của Ngài trong chức thầy tế lễ có thể được tiếp nhận trong khi sự cai trị vương giả của Ngài bị từ chối, rằng huyết Ngài sẽ cứu tôi dù tôi khinh thường quyền cai trị của Ngài. Đấng Christ vừa là “Chúa và Đấng Cứu Thế” theo thứ tự không thể thay đổi ấy (II Phi-e-rơ 1:11; 3:2, 18), vì chúng ta phải hạ bỏ vũ khí chiến tranh của mình chống lại Ngài và mang lấy ách của Ngài để tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Vậy sự ăn năn và đức tin đều cần thiết như nhau (Mác 1:15; Công Vụ 20:21).

Trong khi sự xưng công chính và sự nên thánh phải được phân biệt rõ rệt, thì chúng cũng không được phép bị chia lìa (I Cô-rinh-tô 1:30; 6:11). “Đấng Christ không bao giờ bước vào linh hồn một mình. Ngài đem Đức Thánh Linh theo cùng, và Đức Thánh Linh đem theo đoàn tùy tùng là các ân tứ và ân điển của Ngài. Đấng Christ đến với một phước hạnh trong mỗi tay: sự tha thứ trong tay này, sự thánh khiết trong tay kia” (Thos. Adams, 1650). Thế nhưng, Ê-phê-sô 2:8, 9 hiếm khi nào lại được hoàn tất bằng cách trích dẫn thêm câu 10! Lại nữa, hai chân lý song sinh về sự gìn giữ thiên thượng và sự bền đỗ của Cơ Đốc nhân không được tách rời, vì điều trước được thực hiện qua điều sau chứ không phải không có nó. Quả thật chúng ta được “giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời,” nhưng là “nhờ đức tin” (I Phi-e-rơ 1:5), và nếu trong I Giăng 2:27, sứ đồ cam đoan với các thánh đồ rằng “anh em sẽ ở trong Ngài,” thì ngay trong câu tiếp theo, ông lại kêu gọi họ “hãy ở trong Ngài”; cũng như Phao-lô truyền cho những người như vậy hãy làm trọn sự cứu rỗi của chính mình với lòng sợ sệt run rẩy, rồi thêm rằng “Vì chính Đức Chúa Trời đang hành động trong anh em, để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:13). Ba-la-am muốn chết cái chết của người công chính, nhưng lại không sẵn lòng sống cuộc đời của một người như vậy. Phương tiện và mục đích không được tách rời: chúng ta sẽ không bao giờ đến được thiên đàng trừ khi tiếp tục đi trên con đường duy nhất (con đường “hẹp”) dẫn đến đó.

CHƯƠNG 9

10. Phủ định đơn giản thường hàm ý, theo chiều ngược lại, điều khẳng định. Đây là một nguyên tắc giải kinh rất đơn giản, nhưng là nguyên tắc mà người học trẻ cần được lưu ý đến. Một lời tuyên bố phủ định, tất nhiên, là lời trong đó điều gì đó bị phủ nhận hoặc trong đó sự vắng mặt của điều đối ngược với nó được giả định. Trong cách nói thông thường, chiều ngược lại của một phủ định thường vẫn đúng, như khi chúng ta nói: “Tôi hy vọng hôm nay trời sẽ không mưa,” thì cũng tương đương với việc nói: “Tôi tin rằng trời sẽ vẫn tạnh ráo.” Việc nguyên tắc này có hiệu lực trong Kinh Thánh được thấy rõ qua nhiều trường hợp mà mặt đối lập được nêu ra. “Chúa sẽ chẳng để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát” được giải thích trong “Chúa sẽ chỉ cho con đường sự sống” (Thi Thiên 16:10, 11). “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài biết rõ: Con đã chẳng ngậm miệng con; con đã chẳng giấu sự công chính của Chúa trong lòng con,” rồi mặt khẳng định lập tức tiếp theo: “Con đã rao truyền sự thành tín và sự cứu rỗi của Chúa” (Thi Thiên 40:9, 10). “Vậy hãy trừ bỏ sự nói dối, mỗi người hãy nói thật với kẻ lân cận mình... Kẻ vốn hay trộm cắp chớ trộm cắp nữa: nhưng thà chịu khó làm việc,” (Ê-phê-sô 4:25, 28). Có thể đưa ra nhiều ví dụ khác nữa, nhưng bấy nhiêu là đủ để xác lập nguyên tắc mà chúng ta đang bàn đến ở đây.

Bây giờ, Đức Thánh Linh không phải lúc nào cũng chính thức vạch ra mặt đối lập, mà trong nhiều trường hợp — để chúng ta có thể rèn luyện tâm trí mình trên Lời của Ngài — Ngài đã để chúng ta làm điều đó. Chẳng hạn, “Cây sậy bị giập, Ngài sẽ chẳng bẻ; ngọn đèn sắp tàn, Ngài sẽ chẳng tắt” (Ma-thi-ơ 12:20) có nghĩa là Ngài sẽ dịu dàng chăm sóc và nuôi dưỡng chính những điều ấy. “Kinh Thánh không thể bỏ được” (Giăng 10:35) tương đương với: Điều đó phải xảy ra, chắc chắn nhất sẽ được ứng nghiệm. “Ngoài Ta, các ngươi không làm gì được” (Giăng 15:5) hàm ý rằng trong sự hiệp một và thông công với Ngài, chúng ta “làm được mọi sự” (Phi-líp 4:13) — nhân đây, hãy lưu ý cách điều trước định nghĩa điều sau: không phải khi ấy tôi sẽ có thể làm các phép lạ, mà được trang bị để sinh bông trái! “Đừng mang ách chung một cách không cân xứng với những kẻ chẳng tin” (II Cô-rinh-tô 6:14) mang sức mạnh của “Hãy ra khỏi giữa chúng nó và hãy phân rẽ,” như câu 17 cho thấy. “Chúng ta đừng ham vinh quang hư không” (Ga-la-ti 5:26) hàm ý: Hãy khiêm nhường trong tâm trí và xem người khác tôn trọng hơn mình (Phi-líp 2:3). “Ta viết những điều này cho các ngươi, hầu cho các ngươi không phạm tội” (I Giăng 2:1) tương đương với: Mục đích của Ta là khắc sâu và thúc đẩy việc thực hành sự thánh khiết, như mọi điều tiếp theo cho thấy rõ ràng.

Các điều răn phủ định truyền dạy điều tốt đối ngược lại: “Ngươi chớ lấy danh Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi” (Xuất Hành Ký 20:7) hàm ý rằng chúng ta phải giữ danh Ngài với lòng tôn kính cao nhất và tôn thánh danh ấy trong lòng mình. Những lời đe dọa phủ định là những lời khẳng định ngấm ngầm: “Đức Giê-hô-va sẽ chẳng cầm người lấy danh Ngài làm chơi là vô tội”: đúng hơn, Ngài sẽ kết án và trừng phạt người ấy. Những lời hứa phủ định chứa đựng những sự bảo đảm khẳng định: “Hỡi Đức Chúa Trời, tấm lòng đau thương thống hối, Chúa sẽ không khinh dể đâu” (Thi Thiên 51:17) có nghĩa là một tấm lòng như vậy được Ngài chấp nhận. “Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt nào cho những người ăn ở ngay thẳng” (Thi Thiên 84:11) tương đương với việc nói rằng mọi điều thật sự tốt cho những người như vậy chắc chắn sẽ được ban cho họ. Những kết luận phủ định bao hàm điều đối ngược của chúng: “Cha của kẻ dại dột chẳng được vui vẻ gì” (Châm Ngôn 17:21) có ý nói rằng người cha sẽ phải chịu nhiều buồn rầu và đau đớn vì con mình — ôi, ước gì những đứa con ngang bướng biết lấy lương tâm mà suy xét nỗi đau buồn mà chúng gây ra cho cha mẹ mình. “Tư vị người nào là không tốt” (Châm Ngôn 28:21), mà là điều ác. Những lời tuyên bố phủ định mang theo những lời khẳng định mạnh mẽ: “Quả thật, Đức Chúa Trời sẽ chẳng làm ác, Đấng Toàn Năng sẽ chẳng bẻ cong sự xét đoán” (Gióp 34:12): đúng hơn, Ngài sẽ hành động cách thánh khiết và cai trị cách công chính.

11. Trái ngược rõ rệt với điều trên, cần chỉ ra rằng trong nhiều trường hợp, những lời tuyên bố được đặt dưới hình thức nghi vấn lại mang sức mạnh của một phủ định nhấn mạnh. Đây là một nguyên tắc đơn giản khác mà mọi nhà giải kinh đều nên ghi nhớ. “Ngươi có thể dò xét mà tìm được Đức Chúa Trời chăng? Ngươi có thể tìm được Đấng Toàn Năng đến mức trọn vẹn chăng?” (Gióp 11:7) — quả thật là không. “Ai trong các ngươi, nhờ lo lắng, có thể thêm một thước vào vóc dáng mình chăng?” (Ma-thi-ơ 6:27) — không ai có thể làm vậy bằng bất kỳ phương cách nào như thế. “Nếu người nào được cả thế gian mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?” (Ma-thi-ơ 16:26) — chẳng ích gì cả, trái lại, người ấy còn khốn khổ hơn không thể đo lường được. “Hỡi dòng dõi rắn lục, làm sao các ngươi tránh khỏi sự đoán phạt của địa ngục được?” (Ma-thi-ơ 23:33) — họ không thể tránh khỏi. “Các ngươi vẫn nhận vinh quang lẫn nhau, không tìm kiếm vinh quang do một mình Đức Chúa Trời mà đến, thì làm sao các ngươi tin được?” (Giăng 5:44) — điều đó về mặt luân lý là không thể. “Nhưng họ chưa nghe nói về Ngài thì làm sao mà tin?” (Rô-ma 10:14) — họ sẽ không tin. Ngược lại, câu hỏi trong Ma-thi-ơ 6:30 là một lời khẳng định mạnh mẽ; trong khi câu hỏi trong Ma-thi-ơ 6:28 là một lời cấm.

12. Việc sử dụng lý trí đúng cách liên quan đến những điều của Đức Chúa Trời. Đây là một nguyên tắc giải kinh khác có tầm quan trọng đáng kể, nhưng là nguyên tắc đòi hỏi phải được sử dụng với sự cẩn trọng và thận trọng thánh khiết, bởi một người có sự phán đoán trưởng thành và am hiểu thấu đáo về Lời Chúa. Vì lý do đó, nó không dành cho kẻ mới tập tễnh hay người thiếu kinh nghiệm sử dụng. Cơ Đốc nhân, cũng như người không phải Cơ Đốc nhân, đều được phú cho lý tính, và việc vận dụng lý tính đã được thánh hóa ấy chắc chắn có phạm vi thích hợp nhất là trong lĩnh vực thuộc linh. Trước khi xem xét việc áp dụng lý trí vào việc giải bày Chân Lý, chúng ta hãy chỉ ra phạm vi tổng quát hơn của nó. Có thể chọn hai ví dụ về điều đó từ sự dạy dỗ của Chúa chúng ta. “Vậy nếu Đức Chúa Trời cho cỏ ngoài đồng mặc như vậy, là cỏ nay còn sống, mai sẽ quăng vào lò, huống chi là các ngươi, hỡi kẻ ít đức tin kia, Ngài há chẳng sẽ mặc cho các ngươi sao?” (Ma-thi-ơ 6:30). Ở đây, chúng ta thấy Đấng Christ chứng minh, bằng một tiến trình logic đơn giản, sự vô lý hoàn toàn của nỗi lo lắng thiếu tin cậy liên quan đến việc chu cấp những nhu cầu thuộc đời này. Lập luận của Ngài được rút ra từ việc xem xét sự quan phòng thiên thượng. Nếu Đức Chúa Trời chăm sóc cánh đồng, Ngài sẽ chăm sóc dân yêu dấu của Ngài hơn biết bao: Ngài chứng tỏ sự chăm sóc của Ngài cho cánh đồng bằng cách mặc cỏ cho nó, vì vậy Ngài sẽ chu cấp quần áo cho chúng ta hơn biết bao.

“Vậy nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?” (Ma-thi-ơ 7:11). Ở đây một lần nữa, Chúa cho chúng ta thấy năng lực này phải được vận dụng như thế nào qua một tiến trình suy luận thánh khiết. Ngài đang nói về chủ đề cầu nguyện, và trình bày một lập luận để bảo đảm với các môn đồ của Ngài rằng họ sẽ được nghe tại ngai ân điển. Lập luận dựa trên sự so sánh giữa những điều không ngang bằng và lý luận rút ra từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn. Nó có thể được trình bày như sau: Nếu cha mẹ trần thế, dù tội lỗi, vẫn sẵn lòng lắng nghe lời nài xin của con nhỏ mình, thì chắc chắn nhất Cha chúng ta trên trời sẽ không bịt tai trước tiếng kêu cầu của con cái Ngài: cha mẹ tự nhiên, trên thực tế, đáp lại và ban cho những điều con nhỏ mình xin, vì vậy Cha chúng ta sẽ đối xử nhân từ và rộng rãi với con cái Ngài hơn biết bao. Người ta nói về Áp-ra-ham rằng ông đã tính toán hay suy luận trong lòng như thế này: Không có điều gì là không thể đối với Đức Chúa Trời. Tương tự, sứ đồ nói: “Vì tôi suy tính [tự thuyết phục mình bằng suy luận hợp lý] rằng những sự đau đớn trong hiện tại không đáng so sánh với vinh quang sẽ được bày tỏ trong chúng ta” (Rô-ma 8:18). Những minh họa khác về sự suy luận được soi dẫn của Phao-lô được tìm thấy trong Rô-ma 5:9, 10; 8:31, 32. Trong tất cả những trường hợp này, chúng ta được dạy về tính chính đáng và cách sử dụng lý luận đúng đắn.

Chúa Giê-xu thường tranh luận, cả với các môn đồ lẫn với những kẻ chống đối Ngài, như với những người có lý trí, theo các nguyên tắc của suy luận lành mạnh. Ngài làm vậy dựa trên lời tiên tri và sự phù hợp của sự kiện với lời dự báo (Lu-ca 24:25, 26; Giăng 5:39, 46). Ngài làm vậy dựa trên những phép lạ Ngài đã thực hiện (Giăng 10:25, 37, 38; 14:10, 11) như bằng chứng không thể chối cãi rằng Ngài được Đức Chúa Trời sai đến, và quở trách những kẻ khinh dể Ngài vì đã không nhận ra Ngài là Đấng Mê-si. Lời của Ngài: “Hỡi kẻ giả hình! Các ngươi biết phân biệt sắc trời và đất, sao không biết phân biệt thời này? Lại sao các ngươi không tự mình xét đoán điều công chính?” (Lu-ca 12:56, 57) là một lời quở trách trực tiếp và gay gắt vì — xét ở mức thấp nhất — họ đã không sử dụng đúng năng lực suy luận của mình, như Ni-cô-đem đã làm: “Chúng tôi biết Ngài là giáo sư đến từ Đức Chúa Trời; vì những phép lạ Ngài làm, nếu Đức Chúa Trời không ở cùng, thì không ai làm được” (Giăng 3:2). Tương tự, sứ đồ, khi khuyên các tín hữu tránh xa sự thờ hình tượng, đã thêm rằng: “Ta nói với anh em như với người thông minh; anh em hãy suy xét điều ta nói” (I Cô-rinh-tô 10:15).

Trong bài giải kinh bậc thầy của mình về Hê-bơ-rơ 4:3, Owen đã chỉ ra rằng lập luận của sứ đồ ở đó dựa trên nguyên tắc logic rằng “đối với những điều đối ngược trực tiếp, các thuộc tính đối ngược chắc chắn có thể được gán cho, đến nỗi người khẳng định điều này thì đồng thời phủ nhận điều kia; và ngược lại, người phủ nhận điều này thì khẳng định điều kia. Người nói rằng trời đang là ban ngày, thì thật sự cũng nói rằng trời không phải là ban đêm, như thể người ấy đã dùng chính những lời trang trọng đó.” Toàn bộ mục đích của sứ đồ trong 4:1-11 là chứng minh bằng nhiều lời chứng và gương mẫu khác nhau rằng sự không tin cắt đứt con người khỏi sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời, trong khi đức tin mở lối bước vào đó. Trong câu 3, ông khẳng định: “Vì chúng ta là những người đã tin, thì bước vào sự yên nghỉ,” và để chứng minh điều đó, ông thêm: “như Ngài đã phán: Ta đã thề trong cơn giận Ta rằng chúng sẽ chẳng bước vào sự yên nghỉ của Ta.” Ở đó, sứ đồ lại trích dẫn từ Thi Thiên 95 (xem Hê-bơ-rơ 3:7, 11, 15, 18). Từ kinh nghiệm đau buồn của Y-sơ-ra-ên khi không vào được sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời vì sự không tin và không vâng lời của họ, Phao-lô đã rút ra kết luận hiển nhiên và không thể tránh khỏi rằng các tín hữu “thật sự bước vào” đó.

Chúng tôi xin nhắc lại, chỉ nhờ nguyên tắc logic ấy mới có thể hiểu được lập luận của sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 4:3. Nếu bất kỳ độc giả nào của chúng tôi có khuynh hướng tranh cãi với lời tuyên bố đó, thì chúng tôi kính cẩn thúc giục họ hãy mở ra và suy ngẫm cẩn thận câu ấy, và xem liệu họ có thể nhận thấy đoạn Kinh Thánh dùng làm bằng chứng được trích dẫn cung cấp sự xác nhận nào cho mệnh đề được nêu trong mệnh đề mở đầu của nó hay không. Từ bài giải kinh đó, Owen đã chỉ ra: “Và nhân đây, chúng ta có thể lưu ý đến việc sử dụng lý trí, hay các suy luận logic, trong việc đề xuất, xử lý và xác nhận các chân lý thiêng liêng siêu nhiên và các điều khoản của đức tin. Vì tính hợp lệ của bằng chứng của sứ đồ tại chỗ này phụ thuộc vào sự chắc chắn của châm ngôn logic đã đề cập trước đó, mà việc xem xét nó sẽ loại bỏ toàn bộ khó khăn. Và việc phủ nhận quyền tự do suy ra các hệ quả, hay suy ra điều này từ điều khác, theo các quy tắc chính đáng của suy luận, chính là tước bỏ hoàn toàn công dụng của Kinh Thánh, và trục xuất lý trí khỏi những điều mà trong đó nó phải được vận dụng một cách chủ yếu nhất.”

Trong Hê-bơ-rơ 8:13, lại tìm thấy một ví dụ khác và đơn giản hơn nhiều về việc suy luận trên Kinh Thánh. “Khi Ngài gọi đó là giao ước mới, thì Ngài đã khiến giao ước thứ nhất trở nên cũ. Còn điều đang hư hoại và già đi thì gần đến chỗ tiêu tan.” Mục đích của sứ đồ trong thư tín này là trình bày sự vượt trội không thể đo lường của Cơ Đốc giáo so với Do Thái giáo, và khuyên các tín hữu người Hê-bơ-rơ hãy gắn bó kiên định với Đấng Christ, là ánh sáng và thực thể thật, chứ không quay trở lại với những bóng và biểu tượng của một hệ thống khi ấy đã hoàn thành mục đích của nó. Trong số những lý do khác, ông đã viện đến lời hứa về một “giao ước mới” do Đức Giê-hô-va lập trong Giê-rê-mi 31:31-34. Ông đã trích dẫn điều này trong Hê-bơ-rơ 8:8-12, rồi rút ra một suy luận logic từ chữ “mới” — việc Đức Chúa Trời gọi cơ chế tốt hơn này là cơ chế mới rõ ràng hàm ý rằng cơ chế trước đã trở nên lỗi thời: cũng như tác giả Thi Thiên (102:25, 26), khi khẳng định rằng trời đất hiện tại sẽ hư hoại, đã thêm làm bằng chứng rằng chúng sẽ “cũ đi như chiếc áo.” Vậy lời tuyên bố trong Hê-bơ-rơ 8:13 được đưa ra (bằng suy luận logic) làm bằng chứng cho mệnh đề được nêu trong 8:7: “Vì nếu giao ước thứ nhất không chỗ trách được, thì đã không cần tìm chỗ cho giao ước thứ hai.”

Trong Ê-phê-sô 4:8, Phao-lô trích dẫn từ Thi Thiên 68:18, rồi cho chúng ta thấy cách sử dụng lý trí đúng đắn hay vận dụng các năng lực trí tuệ và luân lý: “Vậy, ‘Ngài đã lên’ có nghĩa gì, nếu không phải là Ngài cũng đã xuống trước?”: sự tôn cao của Đấng Christ tiền giả định một sự hạ mình trước đó. Lại nữa, “Anh em tưởng Kinh Thánh nói vô ích sao? Tâm linh ở trong chúng ta ham muốn đến nỗi ghen tuông” (Gia-cơ 4:5). Nhưng như Thomas Manton đã chỉ ra trong bài giải kinh về câu ấy, một lời tuyên bố như vậy không được tìm thấy ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh theo đúng những từ ngữ cụ thể đó, và ông thêm rằng: “Kinh Thánh ‘nói’ điều có thể được suy ra từ phạm vi của nó bằng hệ quả chính đáng. Những suy luận trực tiếp cũng có giá trị như những lời được diễn đạt rõ ràng. Đấng Christ đã chứng minh sự sống lại không phải bằng lời chứng trực tiếp, mà bằng lập luận (Ma-thi-ơ 22:32). Vậy điều Kinh Thánh hàm ý bằng hệ quả tốt phải được tiếp nhận như thể nó đã được diễn đạt rõ ràng.” Một sứ đồ khác nữa cũng đã dùng đến suy luận khi nói: “Nếu chúng ta nhận lời chứng của loài người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời còn lớn hơn” (I Giăng 5:9), và đáng tin cậy hơn vô hạn; vì vậy những người khước từ nó không thể bào chữa được.

Những người quen thuộc với các tác phẩm của Augustine và Calvin sẽ nhận thấy họ thường xuyên rút ra suy luận rằng bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời ban cho nhưng không đều là điều mà con người sa ngã, xét trong chính mình, đang thiếu thốn. Đó là một suy luận hiển nhiên của lý trí, và là một nguyên tắc giải kinh chắc chắn, có thể áp dụng đơn giản và phổ quát, rằng mọi điều được ban cho bởi ân điển trong và bởi Đấng Christ đều đang thiếu trong tình trạng tự nhiên của chúng ta. Vậy, mọi câu nói về sự sống đời đời như một ân tứ thiên thượng, hoặc hứa ban sự sống ấy cho những người tin, đều nhất thiết tiền giả định rằng chúng ta không có nó, và vì vậy đã chết về thuộc linh. Tương tự, việc Cơ Đốc nhân tiếp nhận Đức Thánh Linh (Công Vụ 2:38; Ga-la-ti 3:2; 4:6) coi như đương nhiên rằng trong tình trạng chưa được tái sinh, họ không có Ngài, vì đã đánh mất sự hiện diện ngự trị của Ngài bởi tội lỗi; sự hiện diện ấy được ân điển phục hồi cho chúng ta bởi sự trung gian của Đấng Christ (Giăng 7:39; Ga-la-ti 3:14). Do hậu quả của sự sa ngã, Đức Thánh Linh — trong việc thực thi sự công chính thiên thượng — đã rút khỏi lòng người, và kết quả là lòng người bị bỏ lại không những không có Đấng thiên thượng ngự trị, mà còn làm mồi cho mọi ảnh hưởng — tự nhiên, trần tục, thuộc về Sa-tan — là những điều, khi vắng mặt Đức Thánh Linh, không thể tránh khỏi việc kéo tình cảm ra xa khỏi Đức Chúa Trời; nhưng khi được tái sinh, Đức Thánh Linh lại được ban cho (Ê-xê-chi-ên 34:27).

Trong khi năng lực lý trí vượt trội hơn rất nhiều so với các giác quan thuộc thể của chúng ta (phân biệt con người với loài vật và nâng con người lên trên chúng), nó lại thấp kém hơn rất nhiều so với đức tin (ân tứ của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài), và đức tin, đến lượt nó, lại thấp hơn Đức Thánh Linh — là Đấng chúng ta nương cậy để Ngài hướng dẫn lý trí và làm vững mạnh đức tin. Có nhiều sự rối loạn trong tâm trí và không ít suy nghĩ sai lầm nơi các thánh đồ liên quan đến vị trí và mức độ mà lý trí có thể và phải có trong mối liên hệ với Kinh Thánh. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã không đặt Lời Ngài dưới quyền lý trí của chúng ta để chúng ta chỉ chấp nhận điều gì tự nó được phán đoán của chúng ta tán thành. Tuy nhiên, Ngài đã trang bị cho dân sự Ngài năng lực này, và dù tự nó không đủ, nó là một sự trợ giúp quý giá trong việc hiểu Chân Lý. Trong khi lý trí không được dùng làm thước đo cho niềm tin của chúng ta, nó vẫn phải được sử dụng như người hầu gái của đức tin, bằng cách so sánh đoạn này với đoạn khác, suy ra các suy luận và rút ra các hệ quả theo các quy luật chính đáng của logic. Năng lực lý trí không bao giờ được vận dụng cách xứng đáng hơn là khi cố gắng hiểu Kinh Thánh. Nếu một mặt chúng ta bị cấm nương cậy vào sự thông sáng của chính mình (Châm Ngôn 3:5), thì mặt khác chúng ta được khuyên giục chuyên tâm tìm sự thông sáng (Châm Ngôn 2:2).

Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta một tiêu chuẩn không thể sai lầm để chúng ta có thể kiểm tra mọi sự vận dụng lý trí của mình trên Lời Ngài, đó là Sự Tương Đồng của Đức Tin. Và chính ở đó chúng ta có một sự bảo vệ chắc chắn chống lại việc sử dụng sai năng lực này. Dù đúng là rất thường xuyên, những lời của Kinh Thánh hàm ý nhiều hơn điều thật sự được diễn đạt, nhưng lý trí không phải là luật cho chính mình để tùy ý bổ sung bất cứ điều gì nó muốn. Bất kỳ suy luận nào chúng ta đưa ra, dù có vẻ hợp lý đến đâu, bất kỳ hệ quả nào chúng ta rút ra, dù có vẻ hợp lý thế nào, đều sai lầm nếu nó trái ngược với những đoạn khác. Chẳng hạn, khi chúng ta đọc “Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn” (Ma-thi-ơ 5:48), chúng ta có thể kết luận rằng sự trọn vẹn không có tội lỗi là điều có thể đạt được trong đời này, nhưng nếu làm vậy, chúng ta đã sai lầm, như Phi-líp 3:12 và I Giăng 1:8 cho thấy. Lại nữa, nếu tôi rút ra suy luận từ lời của Đấng Christ, “không ai có thể đến cùng Ta, trừ khi Cha, là Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến” (Giăng 6:44), rằng vì vậy tôi hoàn toàn không có trách nhiệm phải đến cùng Ngài, rằng sự bất lực của tôi bào chữa cho tôi, thì tôi chắc chắn đã sai lầm, như Giăng 5:40 và những đoạn khác làm rõ.

CHƯƠNG 10

Điều quan trọng hàng đầu là nhà giải kinh phải luôn ghi nhớ rằng không những nội dung và những tư tưởng được diễn đạt trong Kinh Thánh có nguồn gốc thiên thượng, mà toàn bộ nội dung của nó đều được hà hơi từng lời. Những lời khẳng định của chính Kinh Thánh đặt trọng tâm đáng kể vào sự thật đó. Gióp, người thánh, đã nói: “Con đã quý trọng các lời của miệng Ngài hơn thực phẩm cần thiết của con” (23:12): ông không những tôn kính toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, mà còn hết sức quý trọng từng âm tiết trong đó. “Các lời của Đức Giê-hô-va là lời trong sạch: như bạc đã thử trong lò bằng đất, được tinh luyện bảy lần” (Thi Thiên 12:6). Chúng ta tin rằng đó không chỉ là một lời tuyên bố tổng quát về tính quý báu, tinh sạch và bền vững của điều ra từ miệng Đức Giê-hô-va, vì cần lưu ý đúng mức rằng những lời phán thiên thượng không đơn thuần được ví như bạc đã thử trong lò, mà là trong “lò bằng đất.” Dù Đức Thánh Linh đã sử dụng ngôn ngữ thông thường của trần gian, Ngài đã thanh tẩy những gì Ngài dùng khỏi mọi cặn bã của con người, ban cho một số thuật ngữ của Ngài một sức mạnh hoàn toàn khác với nguyên nghĩa của con người, khoác cho nhiều thuật ngữ trong số đó một ý nghĩa cao hơn, và áp dụng tất cả với sự trọn vẹn thuộc linh — như cụm từ “được tinh luyện bảy lần” hàm ý. Vậy, “mọi lời của Đức Chúa Trời đều trong sạch” (Châm Ngôn 30:5).

Chúa Giê-xu đã nhiều lần nhấn mạnh phương diện này của Chân Lý. Khi bày tỏ cho các môn đồ của Ngài những đòi hỏi căn bản để họ nhận được sự đáp lời cầu nguyện, Ngài phán: “Nếu các ngươi ở trong Ta [duy trì tinh thần luôn nương cậy Ngài và ở trong sự thông công với Ngài], và lời Ta ở trong các ngươi [định hình tư tưởng và điều chỉnh ước muốn của các ngươi], hãy cầu xin bất cứ điều gì các ngươi muốn, thì điều đó sẽ được ban cho các ngươi” (Giăng 15:7) — vì trong những trường hợp như vậy, họ sẽ chỉ cầu xin điều sẽ đem lại vinh quang cho Đức Chúa Trời và ích lợi thật sự cho chính mình. Lại nữa, Ngài tuyên bố: “Những lời Ta phán với các ngươi đều là thần linh và sự sống” (Giăng 6:63). Vậy Lời của Đức Chúa Trời được cấu thành bởi những lời, và mỗi lời trong đó đều được sự khôn ngoan thiên thượng lựa chọn và đặt vào vị trí với độ chính xác không thể sai lầm. Vì vậy, chúng ta phải không tiếc công sức tìm cách xác định ý nghĩa chính xác của từng thuật ngữ trong đó và hết sức siêng năng tra xét thứ tự chính xác mà chúng được sắp đặt, vì sự hiểu đúng một đoạn trước hết tùy thuộc vào việc chúng ta hiểu đúng ngôn ngữ của nó. Điều đó lẽ ra hiển nhiên đến mức không cần lập luận, nhưng thật đáng ngạc nhiên là nguyên tắc sơ đẳng ấy thường xuyên bị bỏ qua và vi phạm đến thế.

Trước khi nêu thêm vài nguyên tắc nữa cần hướng dẫn nhà giải kinh, đặc biệt là những nguyên tắc liên quan trực tiếp hơn đến việc giải thích các từ và cụm từ, chúng ta hãy đề cập vài lời cảnh báo cần được lưu tâm. Thứ nhất, đừng giả định ngay từ đầu rằng mọi điều đều rõ ràng và dễ hiểu đối với bạn, vì các từ của Kinh Thánh thường được sử dụng theo một nghĩa khác và cao hơn nghĩa của chúng trong cách nói thông thường. Vì vậy, chỉ biết nghĩa từ điển của chúng là chưa đủ: đúng hơn, chúng ta phải xác định chúng được Đức Thánh Linh sử dụng như thế nào. Chẳng hạn, “hy vọng” mang ý nghĩa lớn hơn rất nhiều trong Lời của Đức Chúa Trời so với trên môi miệng con người. Thứ hai, đừng vội kết luận rằng bạn đã nắm được ý nghĩa của một thuật ngữ chỉ vì sức mạnh của nó khá hiển nhiên trong một hay hai đoạn, vì bạn chưa ở vào vị thế có thể hình thành một định nghĩa cho đến khi đã cân nhắc mọi lần xuất hiện của nó. Điều đó đòi hỏi nhiều công khó và kiên nhẫn, nhưng những điều ấy là cần thiết nếu chúng ta muốn được giữ khỏi những ý tưởng sai lầm. Thứ ba, đừng kết luận rằng bất kỳ thuật ngữ nào được Đức Thánh Linh sử dụng đều có một ý nghĩa đồng nhất duy nhất, vì điều đó hoàn toàn không đúng. Sức mạnh của những lời thận trọng này sẽ càng rõ ràng hơn trong các đoạn tiếp theo.

13. Sự giới hạn của những lời tuyên bố tổng quát. Những lời tuyên bố tổng quát thường phải được giới hạn, cả trong chính chúng lẫn trong việc áp dụng chúng. Nhiều ví dụ về nguyên tắc này xuất hiện trong sách Châm Ngôn, và điều đó là hiển nhiên, vì một châm ngôn hay cách ngôn là một nguyên tắc rộng được diễn đạt dưới hình thức ngắn gọn, một chân lý luân lý được trình bày bằng ngôn ngữ cô đọng và phổ quát. Chẳng hạn, “Người bảo lãnh cho người lạ sẽ bị khốn khổ; còn kẻ ghét việc bảo lãnh sẽ được an toàn” (11:15) nêu lên quy tắc tổng quát, nhưng vẫn có những ngoại lệ cho quy tắc ấy. “Cháu chắt là mão miện của người già cả; và vinh quang của con cái là cha của chúng” (17:6), dù điều đó hoàn toàn không đúng trong mọi trường hợp. “Ai tìm được một người vợ, tìm được một điều tốt, và được ơn của Đức Giê-hô-va” (18:22), như nhiều người — kể cả người viết — đã khám phá; nhưng kinh nghiệm của không ít người lại hoàn toàn ngược lại. “Sự dại dột vốn buộc vào lòng con trẻ; nhưng roi răn dạy sẽ đuổi nó xa khỏi nó” (22:15), nhưng Đức Chúa Trời dành cho chính Ngài quyền tối thượng để làm cho điều đó nên tốt cho người nào Ngài vui lòng — nơi nào Ngài không ban phước cho phương tiện này, đứa trẻ sẽ cứng lòng trong sự ngang bướng của mình. “Con có thấy người siêng năng trong công việc mình chăng? Người ấy sẽ đứng trước mặt các vua” (22:29), dù đôi khi những người cần cù nhất lại gặt hái rất ít thành công về vật chất.

Những lời tuyên bố tổng quát phải được xét cách hạn chế nếu việc giải thích chúng theo nghĩa không giới hạn lại xung đột với những câu khác. Một trường hợp điển hình là lời cấm của Chúa chúng ta: “Đừng xét đoán, để các ngươi khỏi bị xét đoán” (Ma-thi-ơ 7:1), vì nếu mệnh lệnh ấy được hiểu mà không có bất kỳ sự giới hạn nào, nó sẽ hoàn toàn mâu thuẫn với mạng lệnh của Ngài: “Hãy xét đoán theo sự xét đoán công chính” (Giăng 7:24); thế nhưng lời cấm ấy lại thường xuyên bị ném vào đầu những người đang làm một bổn phận của Cơ Đốc nhân. Khả năng cân nhắc hay xét đoán, hình thành một sự đánh giá và quan điểm, là một trong những năng lực quý giá nhất của chúng ta, và việc sử dụng nó đúng cách là một trong những nhiệm vụ quan trọng nhất của chúng ta. Điều hết sức cần thiết là chúng ta phải có các giác quan được “luyện tập để phân biệt [tiếng Hy Lạp là “xét đoán thấu đáo”] điều thiện và điều ác” (Hê-bơ-rơ 5:14) nếu chúng ta không muốn bị vẻ bề ngoài lừa dối và bị mọi kẻ giả mạo miệng lưỡi trơn tru mà chúng ta gặp lừa gạt. Nếu chúng ta không hình thành một sự xét đoán về điều gì là thật và điều gì là giả, làm sao chúng ta có thể tiếp nhận điều này và tránh điều kia? Chúng ta được truyền phải “đề phòng các tiên tri giả,” nhưng làm sao chúng ta có thể làm vậy nếu không xét đoán hay đo lường cẩn thận mọi người giảng đạo bằng Lời của Đức Chúa Trời? Chúng ta bị cấm thông công với những việc vô ích của sự tối tăm, nhưng điều đó đòi hỏi chúng ta phải xác định những việc nào là như vậy. Đấng Christ ở đây không cấm mọi sự xét đoán người khác, mà đang quở trách một sự xét đoán can thiệp quá phận hay ra vẻ quan tòa, tự phụ, giả hình, nông nổi hay vội vàng, vô căn cứ, không công bằng và không thương xót. Chúng ta cần rất nhiều ân điển và sự khôn ngoan để lưu tâm đúng đắn lời này của Thầy chúng ta.

Một ví dụ thích hợp khác được tìm thấy trong lời của Chúa chúng ta: “Chớ thề chi hết” (Ma-thi-ơ 5:34). Trong phần của Bài Giảng Trên Núi mà những lời ấy xuất hiện, Đấng Christ đang giải phóng các điều răn của Đức Chúa Trời khỏi những sai lầm của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, đồng thời nhấn mạnh tính nghiêm ngặt và thuộc linh của chúng. Trong trường hợp đang xét đây, các thầy dạy luật Do Thái đã giới hạn các quy định của Môi-se về lời thề vào chỉ một điều cấm đơn giản là chớ thề dối, lại còn khuyến khích thói quen thề nhân danh loài thọ tạo và việc thề thốt cách nhẹ dạ trong những cuộc trò chuyện thường ngày. Trong các câu 34-37, Chúa chúng ta đã lên án những truyền thống và thực hành bại hoại ấy. Việc Ngài không bao giờ có ý để cho lời “chớ thề chi hết” của Ngài bị hiểu theo nghĩa tuyệt đối là điều rõ ràng qua việc Ngài bảo người ta chớ thề nhân danh bất kỳ loài thọ tạo nào, và qua việc Ngài quở trách mọi lời thề trong những cuộc trò chuyện thường ngày. Sự tương đồng chung của Kinh Thánh cho thấy sự cần thiết của lời thề trong một số dịp nhất định. Áp-ra-ham đã thề với A-bi-mê-léc (Sáng Thế Ký 21:23, 24) và buộc đầy tớ mình phải thề (Sáng Thế Ký 24:8, 9); Gia-cốp (Sáng Thế Ký 31:53) và Giô-sép (Sáng Thế Ký 47:31) mỗi người đều đã thề một lời thề. Phao-lô nhiều lần xác nhận sự dạy dỗ của mình bằng cách trịnh trọng kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng (Rô-ma 9:1; II Cô-rinh-tô 1:23, v.v.). Hê-bơ-rơ 6:16 cho thấy lời thề vừa được phép, vừa cần thiết.

Có nhiều cách diễn đạt được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa không xác định thay vì cụ thể, và không nên hiểu chúng mà không có sự giới hạn. Một số trong đó ít nhiều rõ ràng, số khác chỉ có thể được khám phá bằng cách so sánh và nghiên cứu những đoạn khác bàn về cùng một chủ đề. Chẳng hạn, “Sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã được sai đến cho dân ngoại, và họ sẽ nghe theo” (Công Vụ 28:28, và đối chiếu 11:18) không có nghĩa là mọi người trong số họ đều sẽ làm như vậy. Tương tự, “Vinh quang của Đức Giê-hô-va sẽ bày tỏ, và mọi xác thịt đều sẽ cùng nhau thấy” (Ê-sai 40:5) và “Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên mọi xác thịt” (Công Vụ 2:17) chỉ đơn thuần là những lời công bố rằng ân điển của Đức Chúa Trời sẽ tràn ra ngoài những ranh giới hẹp hòi của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt. Cũng vậy, “thế gian” có nhiều nghĩa khác nhau và rất hiếm khi đồng nghĩa với toàn thể nhân loại. Trong những đoạn như Giăng 7:4 và 12:19, chỉ một phần rất nhỏ cư dân của nó được bao gồm. Trong Lu-ca 2:1, thế gian phàm tục được nói đến; trong Giăng 15:18, 19, là thế gian xưng mình tin Chúa, vì chính các thành phần tôn giáo của Y-sơ-ra-ên đã ghét Đấng Christ. Trong Giăng 14:17 và 17:9, những người không được tuyển chọn được nói đến — hãy so sánh với “thế gian của những kẻ không tin kính” (II Phi-e-rơ 2:5), trong khi ở Giăng 1:29 và 6:33, đó là thế gian của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, là những người đều thật sự được Đấng Christ cứu.

Một từ khác được dùng trong Kinh Thánh với phạm vi khá rộng là “mọi” hay “hết thảy”, và rất hiếm khi nó xuất hiện mà không có sự giới hạn. “Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, mà tin, thì sẽ nhận được” (Ma-thi-ơ 21:22) hiển nhiên có nghĩa là bất cứ điều gì chúng ta xin hợp theo ý muốn của Đức Chúa Trời (I Giăng 5:14). Khi các sứ đồ thưa với Đấng Christ: “Mọi người đều tìm Thầy” (Mác 1:37), rằng “mọi người đều lấy làm lạ” về các phép lạ của Ngài (Mác 5:20), và rằng “mọi người đều đến với Ngài” trong đền thờ (Giăng 8:2), những cách diễn đạt ấy còn xa mới có nghĩa là tổng số toàn thể cư dân của xứ Pa-lét-tin. Khi Lu-ca nói với độc giả của mình rằng ông “đã hiểu rõ mọi sự từ ban đầu” (1:3), và khi chúng ta được cho biết rằng Đấng Christ đã báo trước mọi sự (Mác 13:23) cho các sứ đồ của Ngài, thì ngôn ngữ như vậy không nên hiểu theo nghĩa tuyệt đối. Cũng vậy, những lời như “mọi người đều ngợi khen Đức Chúa Trời về việc đã xảy ra” (Công Vụ 4:21), “đây là người dạy dỗ mọi người khắp nơi chống lại dân tộc và luật pháp” (Công Vụ 21:28), “ngươi sẽ làm chứng về Ngài cho mọi người” (Công Vụ 22:15), đều phải được xem là có tính tương đối. Vì vậy, dưới ánh sáng của những ví dụ ấy, khi nhà giải kinh đề cập đến “Ngài đã chết vì mọi người” (II Cô-rinh-tô 5:15) và “đã phó chính mình làm giá chuộc mọi người” (I Ti-mô-thê 2:6), người ấy phải xác định từ những đoạn Kinh Thánh khác (như Ê-sai 53:8; Ma-thi-ơ 1:21; Ê-phê-sô 5:25) xem chúng có nghĩa là toàn thể nhân loại hay là mọi người tin.

Điều tương tự cũng đúng với cách diễn đạt “mỗi người” (chẳng hạn, xem Mác 8:25; Lu-ca 16:16; Rô-ma 12:3; và so sánh II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2; I Cô-rinh-tô 4:5). “Mọi sự” cũng vậy. Cả “mọi vật đều sạch cho các ngươi” (Lu-ca 11:41) lẫn “mọi sự đều có phép làm” (I Cô-rinh-tô 6:12) đều không thể hiểu theo đúng mặt chữ, nếu không thì nhiều đoạn Kinh Thánh sẽ bị mâu thuẫn. “Tôi đã trở nên mọi sự cho mọi người” (I Cô-rinh-tô 9:22) phải được giải thích bằng điều đi ngay trước đó. “Mọi sự” trong Rô-ma 8:28 có liên quan đến “những sự đau đớn bây giờ”, còn “mọi sự” trong 8:32 có nghĩa là “mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính” (II Phi-e-rơ 1:3). “Kỳ muôn vật đổi mới” (Công Vụ 3:21) ngay lập tức được giới hạn bởi những lời theo sau: “mà Đức Chúa Trời đã dùng miệng các nhà tiên tri thánh của Ngài phán từ thuở trước”, và chắc chắn không một ai trong số họ đã tiên đoán về sự phục hồi của Ma quỷ và các thiên sứ của nó về vinh quang nguyên thủy. “Để Ngài hòa giải muôn vật với chính mình” (Cô-lô-se 1:20) không được hiểu là dạy thuyết phổ độ không pha trộn, nếu không thì mọi đoạn khẳng định sự đoán phạt đời đời của những người không có Đấng Christ đều sẽ bị mâu thuẫn.

14. Những lời tuyên bố khẳng định với sức mạnh so sánh. Nhiều mạng lệnh trong Kinh Thánh được diễn đạt dưới hình thức tuyệt đối, nhưng lại phải được hiểu theo nghĩa tương đối. Điều này rõ ràng qua những ví dụ được nêu ra tại đó và được giải thích như vậy. “Chớ chứa của cải ở dưới đất cho mình” (Ma-thi-ơ 6:19) được giải thích trong câu tiếp theo: “Nhưng hãy chứa của cải ở trên trời cho mình.” “Chớ làm công vì đồ ăn hay hư nát” (Giăng 6:27) không phải là một sự cấm đoán tuyệt đối, như phần “nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời” cho thấy. Cũng vậy, “Chớ mỗi người chỉ chăm về lợi riêng mình, nhưng cũng hãy chăm về lợi kẻ khác nữa” (Phi-líp 2:4): chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình. “Vậy thì, người trồng, kẻ tưới, đều chẳng ra gì” phải được hiểu theo nghĩa tương đối, vì Đức Chúa Trời thường dùng cả người này lẫn người kia làm công cụ để làm chính những việc ấy: “nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên” (I Cô-rinh-tô 3:7) cho thấy trọng tâm phải đặt ở đâu, và Đấng nào phải nhận lấy vinh quang. “Sự trang sức của anh em chớ phải là sự trang sức bề ngoài, như vấn tóc, đeo đồ vàng, mặc áo quần lòe loẹt; nhưng phải là người bề trong, tức là sự trong sạch chẳng hư nát của tâm thần dịu dàng im lặng, ấy là điều quý giá trước mặt Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 3:3, 4).

Tuy nhiên, có nhiều ví dụ không được giải thích ngay cho chúng ta, nhưng Sự Tương Đồng của Đức Tin làm cho chúng trở nên rõ ràng. “Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se rằng: Ta là Đức Giê-hô-va: Ta đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, cùng Y-sác, và cùng Gia-cốp, với danh là Đức Chúa Trời Toàn Năng; nhưng bởi danh Đức Giê-hô-va, Ta chưa từng được họ biết đến” (Xuất Hành Ký 6:2, 3). Thế nhưng, điều khá rõ ràng từ lời của Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 15:6, 8, từ việc ông gọi bàn thờ là “Giê-hô-va Di-rê” (Sáng Thế Ký 22:14), từ Sáng Thế Ký 26:2, 24, và từ lời của Đức Chúa Trời phán với Gia-cốp trong 28:13, là các tổ phụ đã quen thuộc với danh hiệu của Đức Chúa Trời này. Nhưng họ không biết Ngài với tư cách là Đấng Làm Trọn những lời hứa của Ngài hay trong sự thành tín thật sự của Ngài theo giao ước; trong khi Môi-se và người Hê-bơ-rơ giờ đây sẽ được ban cho bằng chứng về lời Ngài trong Sáng Thế Ký 15:13, 14, và được đưa vào xứ Ca-na-an. “Mắt tôi hằng hướng về Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 25:15) phải được hiểu hài hòa với những đoạn Kinh Thánh khác cho thấy có những lúc mắt của Đa-vít đã hướng đi khỏi Chúa, và kết quả là ông đã sa vào những tội trọng; tuy nhiên đó là thói quen của lòng ông, là chiều hướng chung của đời sống thuộc linh của ông. Xem I Các Vua 15:5, về một lời tuyên bố mang tính so sánh khác về Đa-vít.

“Tế lễ và của lễ Ngài không muốn được tiếp tục nữa”, như phần tiếp theo cho thấy — những hình bóng nhường chỗ cho thực chất: “tế lễ thiêu và tế lễ chuộc tội Ngài chẳng đòi hỏi” (Thi Thiên 40:6). Những lời cuối cùng ấy hiển nhiên phải được hiểu theo nghĩa tương đối, vì những của lễ như vậy lúc bấy giờ vẫn được đòi hỏi theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Nhưng việc dâng những tế lễ đắt giá nhất (con chiên đực, hay một con bò đực) cũng không được Ngài chấp nhận trừ khi chúng xuất phát từ những người thật lòng mong muốn vâng lời và phục vụ Ngài, như rõ ràng từ những đoạn như Châm Ngôn 21:27; Ê-sai 1:11-15. Sự tuân theo một cách tương đối các điều răn của Luật pháp đạo đức quan trọng hơn nhiều so với việc tuân thủ luật lễ nghi (xem I Sa-mu-ên 15:22; Thi Thiên 69:30, 31; Châm Ngôn 21:3; Ô-sê 6:6; I Cô-rinh-tô 7:19). Sự thờ phượng bị khước từ trừ khi được dâng lên bởi tình yêu và lòng biết ơn. Cũng vậy, chúng ta phải hiểu: “Vì khi Ta dẫn tổ phụ các ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, Ta chẳng phán, chẳng truyền dạy chúng về tế lễ thiêu hay tế lễ” (Giê-rê-mi 7:22) — đó không phải là những điều chính yếu hay chủ yếu mà Ta đã truyền dạy. Không, “Nhưng Ta đã truyền dạy chúng điều này, rằng: Hãy nghe tiếng Ta”: mục đích của toàn bộ sự mặc khải tại Si-na-i là để khắc sâu sự quy phục thực tiễn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, còn nghi lễ Lê-vi là phương tiện để đạt đến mục đích ấy.

Những từ được dùng để diễn tả sự vĩnh viễn không nên được kéo dài hơn thời gian đã biết của những sự vật được nói đến. Như khi người Do Thái được truyền phải giữ những định chế nhất định trải qua các đời của họ để làm luật lệ đời đời (Xuất Hành Ký 12:24; Dân Số Ký 15:15), điều đó không có nghĩa là họ phải làm như vậy cho đến đời đời vô cùng, mà chỉ trong thời kỳ của chế độ Môi-se mà thôi. Cũng vậy, những núi đời đời và những đồi vĩnh viễn trong Ha-ba-cúc 3:6 chỉ nói về sự lâu bền và ổn định có tính so sánh, vì đất còn sẽ bị hủy diệt. “Nhưng khi ngươi bố thí, đừng cho tay trái biết tay phải làm gì” (Ma-thi-ơ 6:3). Điều này cũng không nên hiểu theo nghĩa tuyệt đối, nếu không thì bất kỳ hành động nhân từ nào lọt vào sự nhận biết của những người xung quanh chúng ta đều sẽ bị cấm, và điều đó sẽ trái với Sự Tương Đồng của Đức Tin. Các Cơ Đốc nhân sơ khai không phải lúc nào cũng giấu kín những khoản dâng hiến của mình, như Công Vụ 11:29, 30 chứng minh. Chính sự kín đáo cũng có thể trở thành một chiếc áo choàng cho lòng tham lam, và dưới chiêu bài giấu kín những việc lành, chúng ta có thể tích trữ tiền bạc để tiêu cho chính mình. Có những lúc một người có địa vị nổi bật có thể khích lệ cách chính đáng những anh em còn chần chừ của mình bằng chính tinh thần rộng rãi của người ấy. Mạng lệnh này của Đức Chúa Trời được thiết kế để kiềm chế tham vọng bại hoại trong lòng chúng ta là ham muốn sự khen ngợi của loài người. Đấng Christ có ý rằng chúng ta phải thực hiện những việc từ thiện càng kín đáo càng tốt, lấy mối quan tâm chính của mình là được Đức Chúa Trời chấp thuận thay vì được những người xung quanh tán thưởng. Khi một việc lành đã được làm xong, chúng ta nên gạt nó ra khỏi tâm trí mình, và thay vì tự chúc mừng mình về việc ấy, hãy tiến tới những bổn phận khác còn ở phía trước chúng ta.

Chúng ta không nên kết luận từ các câu trong Lu-ca 14:12, 13 rằng việc chúng ta mời bạn bè và người thân của mình đến dự sự tiếp đãi của chúng ta là sai, mặc dù một phép so sánh lại được diễn đạt ở đó bằng ngôn ngữ khẳng định; nhưng đúng hơn, chúng ta phải chú ý để người nghèo và người thiếu thốn không bị chúng ta bỏ bê hay coi thường. “Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến” (Giăng 1:17). Những lời ấy đã bị hiểu sai biết bao lần, thậm chí bị bóp méo; vì thật là một sai lầm nghiêm trọng nếu từ đó kết luận rằng hoặc là không có “ân điển” nào dưới chế độ Môi-se, hoặc là không có “luật pháp” nào dưới chế độ Cơ Đốc. Sự thật là sự tương phản không phải giữa những sứ điệp của Môi-se và của Đấng Christ, mà là giữa những đặc điểm của chức vụ của họ. “Các ngươi không thấy Ta nữa” (Giăng 16:10), Đấng Christ đã phán với các sứ đồ của Ngài. Thế nhưng họ đã thấy Ngài! Vậy Ngài có ý gì? Rằng họ sẽ không còn thấy Ngài nữa trong trạng thái hạ mình, trong hình hài của một Tôi Tớ, trong hình dạng của xác thịt tội lỗi — hãy so sánh với “giống như Con Người” (Khải Huyền 1:13) vì lúc đó Ngài ở trong trạng thái được vinh hiển. Công Vụ 1:3 cho chúng ta biết rõ ràng rằng Đấng Christ đã được các sứ đồ thấy trong bốn mươi ngày sau khi Ngài sống lại, và dĩ nhiên, hiện nay Ngài được họ thấy trên thiên đàng. Khi sứ đồ tuyên bố: “Tôi đã quyết định không biết điều gì giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài chịu đóng đinh trên thập tự giá” (I Cô-rinh-tô 2:2), ông không có ý rằng đó là chủ đề duy nhất của mình, nhưng đúng hơn đó là chủ đề chi phối và nổi bật của ông. Khi chúng ta được khuyên “chớ lo lắng về điều gì cả” (Phi-líp 4:6), chúng ta chắc chắn không nên hiểu rằng sự quan tâm để làm vui lòng Đức Chúa Trời bị loại trừ, hay rằng chúng ta không nên có mối quan tâm sâu xa về tội lỗi của mình.

Những ví dụ trên (nhiều ví dụ khác có thể được thêm vào) cho thấy cần phải luôn cẩn trọng để phân biệt giữa những lời tuyên bố khẳng định và những lời tuyên bố so sánh, và giữa những từ có sức mạnh tuyệt đối với những từ chỉ có sức mạnh tương đối.

CHƯƠNG 11

15. Ngôn ngữ không theo nghĩa đen. Chúng ta đã để quy tắc giải kinh quan trọng này đến một giai đoạn khá muộn, vì sự chín chắn trong phán đoán là điều cần thiết khi áp dụng nó. Có một lượng đáng kể ngôn ngữ không theo nghĩa đen trong Lời của Đức Chúa Trời và điều rất cần thiết là nhà giải kinh phải nhận biết điều đó. Nhiều thiệt hại lớn đã xảy ra do không làm như vậy, và không ít sai lầm nghiêm trọng đã được dạy dỗ do kết quả của việc coi điều vốn là hình bóng như là theo nghĩa đen. Nói chung, những lời của Kinh Thánh phải được hiểu theo nghĩa rõ ràng và đơn giản của chúng; phải, ý nghĩa tự nhiên và hiển nhiên của chúng luôn phải được giữ lại trừ khi có một lý do rõ ràng và cần thiết đòi hỏi khác đi; như, chẳng hạn, khi Đấng Christ bảo chúng ta móc mắt phải và chặt tay phải nếu chúng khiến chúng ta phạm tội, hay khi Ngài buộc tội các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là “nuốt nhà của đàn bà góa” (Ma-thi-ơ 23:14), vì rõ ràng ngôn ngữ như vậy không nên hiểu theo đúng mặt chữ của nó. Nhưng còn nhiều trường hợp khác không hề rõ ràng như vậy, như khi Đấng Christ nói “tình cờ có một thầy tế lễ đi xuống đường đó” (Lu-ca 10:31), có nghĩa là ông ta đi theo hướng đó mà không có mục đích cụ thể hay ý định đặc biệt nào — vì hiểu những lời ấy theo nghĩa đen sẽ phủ nhận sự sắp đặt của Đức Chúa Trời quan phòng.

Sự phân biệt sắc bén, cả về thuộc linh lẫn trí tuệ, là điều cần thiết để phân biệt giữa nghĩa đen và nghĩa không theo nghĩa đen trong Kinh Thánh. Điều đó áp dụng trước hết cho dịch giả, như một vài minh họa đơn giản sẽ cho thấy. Dịch giả phải xác định trong mỗi lần xuất hiện của từ kelayoth xem nên dịch theo nghĩa đen là “quả thận” hay theo nghĩa bóng là “dây cương”: Bản King James của chúng ta đưa ra cách dịch trước mười tám lần, và cách dịch sau mười ba lần. Trong những đoạn như Thi Thiên 16:7; 26:2; 73:21, “dây cương” ám chỉ con người bề trong, đặc biệt là tâm trí và lương tâm: như quả thận dùng để loại bỏ những tạp chất của máu, thì tâm trí và lương tâm cũng phải giải cứu chúng ta khỏi điều ác như vậy. Từ Hê-bơ-rơ ruach theo nghĩa đen có nghĩa là gió, và được dịch như vậy chín mươi lần trong Bản King James; thế nhưng nó cũng được dùng cách biểu tượng cho thần linh, thường là cho Đức Thánh Linh, và được dịch như vậy hơn 200 lần. Dịch giả cần nhiều sự khôn ngoan và phân biệt thuộc linh để phân biệt. Lachash được dịch là “bông tai” trong Ê-sai 3:20, nhưng là “sự cầu nguyện” trong Ê-sai 26:16! Từ Hy Lạp presbuteros theo nghĩa đen có nghĩa là một người cao tuổi, và được dịch như vậy trong Công Vụ 2:17 và Phi-lê-môn 9, nhưng trong hầu hết các trường hợp nó ám chỉ “các trưởng lão” hay các chức viên của Hội Thánh.

Giờ đây, nếu dịch giả cần hết sức cẩn trọng trong việc phân biệt giữa những điều khác nhau, thì nhà giải kinh cũng vậy. Người ấy hãy ghi lòng những lời cảnh báo được cung cấp bởi kinh nghiệm của các sứ đồ. Biết bao lần họ đã không nắm bắt được ý nghĩa trong ngôn ngữ của Thầy mình! Khi Ngài tuyên bố: “Chẳng phải vật vào miệng làm người ta ô uế đâu; nhưng vật ra từ miệng, ấy là điều làm người ta ô uế”, họ thưa với Ngài: “Xin giải ẩn dụ ấy cho chúng tôi”, và Ngài đáp: “Các ngươi cũng còn chưa hiểu sao?” (Ma-thi-ơ 15:11, 15, 16). Khi Ngài bảo họ “hãy coi chừng về men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê”, họ lý luận với nhau và kết luận rằng đó là vì họ đã không mang theo bánh (Ma-thi-ơ 16:6, 7). Khi Ngài nói với họ rằng Ngài có đồ ăn để ăn mà họ không biết, họ tưởng rằng có ai đó đã phục vụ nhu cầu thuộc thể của Ngài trong lúc họ vắng mặt (Giăng 4:32, 33). Khi Ngài nói: “Bạn chúng ta, La-xa-rơ, ngủ rồi”, họ cho rằng (như bất kỳ ai trong chúng ta cũng sẽ nghĩ vậy!) Ngài ám chỉ giấc ngủ tự nhiên. Biết bao lần có ghi lại rằng họ “không hiểu” những lời của Đấng Christ (Mác 9:32; Lu-ca 18:34; Giăng 8:27; 12:16). Họ đã hoàn toàn bỏ lỡ ý của Ngài khi Ngài hỏi: “Nếu Ta muốn người ấy ở lại cho tới khi Ta đến, thì có can hệ gì đến ngươi?” (Giăng 21:22, 23).

Yếu tố hình bóng rất nổi bật trong Kinh Thánh, đặc biệt là trong Cựu Ước, nơi những sự vật tự nhiên thường được dùng và được thích ứng để giải thích những sự vật thuộc linh, khiến sự dạy dỗ của nó phù hợp với tình trạng hiện tại của con người, trong đó con người không thể thấy những sự việc của Đức Chúa Trời ngoại trừ qua tấm kính của thiên nhiên. Mỗi từ Hê-bơ-rơ đều có một nghĩa đen và tượng trưng cho một vật thể có thể cảm nhận được, và do đó truyền đạt một ý niệm so sánh về một vật thể không thể sờ thấy được. Trong khi còn ở trong thân thể, chúng ta phải tiếp nhận thông tin qua các giác quan của mình. Tự mình, chúng ta không thể hình thành được ý niệm nhỏ nhất nào về bất kỳ vật thể thuộc về Đức Chúa Trời hay thuộc về thiên đàng nào, ngoại trừ khi nó được so sánh với và được minh họa bởi điều gì đó thuộc về đất hay vật chất. Những thực tại bề trong được giải thích bằng những hiện tượng bề ngoài, như trong “hãy xé lòng các ngươi, chớ xé áo các ngươi, và hãy trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi” (Giô-ên 2:13), và “phước cho những kẻ đói khát về sự công chính.” Những ơn phước thuộc linh được đặt trước mắt chúng ta dưới những bức tranh quen thuộc nhưng đầy biểu cảm của chúng trong thiên nhiên, như trong “Vì Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và các dòng nước trên đất khô: Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành của Ta trên con cháu ngươi” (Ê-sai 44:3), và “Hỡi các tầng trời, hãy sa xuống từ trên cao, và để chúng sanh ra sự cứu rỗi” (Ê-sai 45:8).

Những người khác trước chúng ta đã chỉ ra rằng có một sự tương đồng được Đức Chúa Trời thiết kế giữa thế giới tự nhiên và thế giới thuộc linh. Đức Chúa Trời đã tạo dựng các cõi hữu hình để làm bóng cho những cõi vô hình, cõi tạm thời để tượng trưng cho cõi đời đời. Vì vậy, những hình ảnh so sánh mà Đấng Christ thường dùng, được Ngài rút ra từ vương quốc tự nhiên, không phải là những minh họa tùy tiện, mà là những hình bóng được tiền định của cõi siêu nhiên. Có một mối liên hệ vô cùng mật thiết giữa các lĩnh vực của sự sáng tạo và của ân điển, đến nỗi chúng ta được dạy qua đó để nhìn từ lĩnh vực này sang lĩnh vực kia. “Bằng những dụ ngôn không ai sánh được của Ngài, Đấng Christ đã cho thấy rằng khi thiên nhiên được tra vấn đúng cách, nó nói cùng một ngôn ngữ với Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và rằng càng hiểu thấu đáo nó bao nhiêu, thì sự hài hòa tồn tại giữa các nguyên tắc trong cấu tạo của nó và các nguyên tắc trong vương quốc thuộc linh của Ngài sẽ càng được tìm thấy trọn vẹn và đa dạng bấy nhiêu” (P. Fairbairn). Ai có thể không nhận thấy cả sự thích hợp lẫn sự cao cả của sự song song giữa sự ám chỉ ấy từ lĩnh vực tự nhiên và sự ứng nghiệm theo hình bóng của nó: “Cho đến khi ban ngày đã hừng, và bóng tối tan đi” (Nhã Ca 2:17), nơi sự ám chỉ hướng đến cả lần hiện ra thứ nhất (Giăng 8:56) lẫn lần hiện ra thứ hai của Con Đức Chúa Trời trong xác thịt (Phi-líp 1:6, 10)?

Các từ được dùng theo nghĩa đen khi được ban cho ý nghĩa rõ ràng và tự nhiên của chúng; theo nghĩa bóng, khi một thuật ngữ được chuyển sang một đối tượng mà nó vốn không thuộc về cách tự nhiên hay thông thường. Như vậy, “cứng” là tính chất của một hòn đá, nhưng khi được gán cho lòng thì nó được dùng theo nghĩa bóng. Một hình thức tu từ bao gồm việc một từ hay những từ được dùng ngoài nghĩa và cách thông thường của chúng, vì mục đích nhấn mạnh, bằng cách thu hút sự chú ý của chúng ta vào điều được nói. Không phải là một ý nghĩa khác được ban cho từ đó, mà là một ứng dụng mới của nó được thực hiện. Ý nghĩa của từ luôn luôn như nhau khi được dùng đúng cách, và do đó các hình thức tu từ mang theo ánh sáng của chính chúng và tự giải thích chính chúng. Trong đại đa số trường hợp, không có khó khăn gì trong việc phân biệt giữa nghĩa đen và nghĩa không theo nghĩa đen. Ở đây cũng có một sự tương đồng gần gũi giữa Lời của Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài trong sự sáng tạo. Phần lớn các vật thể trong thế giới tự nhiên đều rõ ràng và đơn giản, dễ dàng phân biệt; thế nhưng một số vẫn còn mơ hồ và bí ẩn. Có những “luật” nhất định có thể nhận thấy được chi phối các hành động của thiên nhiên; tuy nhiên, vẫn có những ngoại lệ đáng chú ý đối với hầu hết chúng. Vì vậy, chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã không dùng ngôn ngữ chỉ có thể làm rối và làm hoang mang những người ít học, thế nhưng ý nghĩa của nhiều điều trong Lời Ngài chỉ có thể được xác định bằng lao nhọc vất vả.

Nếu toàn bộ Kinh Thánh đều được viết bằng ngôn ngữ hình bóng cao độ và những chữ tượng hình bí ẩn, thì nó đã hoàn toàn không phù hợp với con người bình thường. Mặt khác, nếu mọi sự đều đơn giản như A B C thì Đức Chúa Trời đã không cần phải cung cấp các giáo sư (Ê-phê-sô 4:11). Nhưng làm thế nào giáo sư xác định được khi nào ngôn ngữ là theo nghĩa đen và khi nào là không theo nghĩa đen? Nói chung, dấu hiệu rõ ràng được đưa ra, đặc biệt là trong việc dùng phép ẩn dụ, nơi một vật thể được dùng để trình bày một vật thể khác, như trong “Giu-đa là một sư tử tơ” (Sáng Thế Ký 49:9). Cụ thể hơn. Thứ nhất, khi một cách giải thích theo nghĩa đen rõ ràng sẽ xung đột với bản chất thiết yếu của chủ đề được nói đến, như khi các chi thể thuộc thể được gán cho Đức Chúa Trời, hay khi môn đồ được đòi hỏi phải “vác thập tự giá mình” (sống một đời hy sinh chính mình) để theo Đấng Christ. Thứ hai, khi một cách giải thích theo nghĩa đen sẽ dẫn đến sự vô lý hay một điều không đúng đắn về đạo đức, như trong “Khi ngươi ngồi ăn với một quan trưởng, hãy xét kỹ điều ở trước mặt ngươi: và hãy để dao kề cổ họng ngươi, nếu ngươi là người có tính tham ăn” (Châm Ngôn 23:1, 2): đừng nương nhẹ cho những dục vọng của ngươi; và chất than lửa đỏ trên đầu kẻ thù (Rô-ma 12:20). Thứ ba, hãy tham chiếu những đoạn khác, và giải thích một câu như Thi Thiên 26:6 bằng Sáng Thế Ký 35:1, 2, và Hê-bơ-rơ 10:22.

Từ tất cả những điều đã nói ở trên, rõ ràng là chúng ta phải tránh chủ nghĩa nghĩa đen cứng nhắc khi xử lý những sự trình bày bằng giác quan hay vật chất về những sự vật phi vật chất, và khi những thuật ngữ thuộc thể được dùng cho những sự vật không thuộc thể. “Gươm sẽ nuốt” (Giê-rê-mi 46:10): nuốt là đặc tính của một sinh vật có răng, nhưng ở đây, bằng một hình thức tu từ, nó được áp dụng cho thanh gươm. “Nguyện tay phải tôi quên sự khéo léo của nó” (Thi Thiên 137:5): ở đây “quên”, vốn thuộc về tâm trí, được áp dụng cho bàn tay — có nghĩa là “mong nó mất đi khả năng điều khiển cho đúng.” “Tôi quay lại để xem tiếng nói” (Khải Huyền 1:12) có nghĩa là Đấng đã cất tiếng ấy. “Hãy giữ chân ngươi khi ngươi đi đến nhà Đức Chúa Trời” (Truyền Đạo 5:1) có thể được hiểu theo cả nghĩa đen lẫn nghĩa bóng. Theo nghĩa trước, nó có nghĩa là “hãy để dáng đi của ngươi trang nghiêm và tốc độ của ngươi không vội vã và đầy tôn kính khi ngươi đến gần nơi thờ phượng”; theo nghĩa sau, “hãy chú ý đến những chuyển động của tâm trí ngươi và những tình cảm của lòng ngươi, vì chúng đối với linh hồn cũng như đôi chân đối với thân thể vậy.” Chính việc sắp xếp đúng đắn con người bề trong của chúng ta là điều mà sự chú ý của chúng ta phải chủ yếu hướng đến.

Điều cũng rất cần thiết là nhà giải kinh phải luôn ghi nhớ rằng nhiều sự việc thuộc về giao ước mới được trình bày dưới những hình bóng của giao ước cũ. Như vậy, Đấng Christ được nói đến là “Lễ Vượt Qua của chúng ta” và là Thầy Tế Lễ “theo ban Mên-chi-xê-đéc” (Hê-bơ-rơ 6:20). Thiên đàng được mô tả là “lòng Áp-ra-ham” (Lu-ca 16:22). Các thánh đồ trong Tân Ước được gọi là dòng dõi của Áp-ra-ham và “Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 3:7; 6:16); là “phép cắt bì” (Phi-líp 3:3), và là “dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh” (I Phi-e-rơ 2:9); trong khi ở Ga-la-ti 4:26, họ được cho biết rằng “Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, và ấy là mẹ của chúng ta.” Lại nữa, “Vì anh em chẳng tới gần một hòn núi mà tay có thể rờ đến được” (Hê-bơ-rơ 12:18) không ám chỉ bất kỳ ngọn núi vật chất nào, mà là trật tự của những sự việc đã được thiết lập chính thức tại Si-na-i, mà những đặc điểm đạo đức của nó đã được tượng trưng cách thích hợp và được báo trước cách nổi bật bởi những hiện tượng thuộc thể đi kèm với việc ban Luật pháp. Cũng vậy, “anh em đã tới gần núi Si-ôn” (12:22) không có nghĩa là một ngọn núi vật chất hơn là “chúng ta có một bàn thờ” (13:10) có nghĩa là Cơ Đốc nhân có một bàn thờ hữu hình. Chính Si-ôn thuộc linh, thuộc thiên đàng, theo hình bóng mới là điều được nói đến — trạng thái vinh hiển ấy mà ân điển của Đức Chúa Trời đã đưa tất cả những ai thật tin Phúc Âm cách cứu rỗi vào.

Lại nữa, nhà giải kinh cần phải cảnh giác để phát hiện ngôn ngữ mỉa mai, vì nó thường có nghĩa hoàn toàn trái ngược với điều được diễn đạt, là một hình thức châm biếm nhằm phơi bày một sự vô lý và đưa ra để chế giễu. Ngôn ngữ như vậy đã được Đức Chúa Trời dùng khi Ngài phán: “Này, loài người đã trở nên như một trong Chúng Ta, biết điều thiện và điều ác” (Sáng Thế Ký 3:22), và khi Ngài bảo Y-sơ-ra-ên: “Hãy đi và kêu cầu các thần mà các ngươi đã chọn; để chúng giải cứu các ngươi trong lúc hoạn nạn” (Các Quan Xét 10:14); bởi Ê-li, khi ông chế giễu các tiên tri của Ba-anh: “Hãy kêu lớn tiếng đi: vì người là thần; hoặc người đang suy gẫm, hoặc đang đi đường, hoặc người đang ngủ, cần phải đánh thức người dậy” (I Các Vua 18:27); bởi Mi-ca-gia khi ông trả lời Giô-sa-phát: “Hãy đi lên, và sẽ được thành công: Đức Giê-hô-va sẽ phó nó vào tay vua” (I Các Vua 22:15); bởi Gióp: “Quả thật, các ngươi là người, và sự khôn ngoan sẽ chết với các ngươi” (12:2); trong Truyền Đạo 11:9: “Hỡi người trẻ tuổi, hãy vui mừng trong tuổi thiếu niên của ngươi... hãy đi theo những đường của lòng ngươi, và theo điều mắt ngươi thấy”; bởi Đấng Christ, khi Ngài phán: “Thật là một giá tốt mà Ta đã được họ định giá” (Xa-cha-ri 11:13); và bởi Phao-lô: “Bây giờ anh em đã giàu rồi, anh em đã trị vì như vua mà không có chúng tôi” (I Cô-rinh-tô 4:8).

Chúng ta cũng không nên hiểu theo nghĩa đen ngôn ngữ của phép ngoa dụ hay cường điệu, khi điều được nói nhiều hơn điều thực sự có ý, như khi mười thám tử nói về Ca-na-an rằng: “các thành thì lớn và có vách cao đến tận trời” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:28), và khi chúng ta được cho biết rằng quân đội của chúng “đông như cát trên bờ biển” (Giô-suê 11:4). Cũng vậy, mô tả được đưa ra về những kẻ đến đánh Ghê-đê-ôn: “như cào cào đông vô số; và lạc đà của chúng không thể đếm được” (Các Quan Xét 7:12), và “không có nước hay vương quốc nào mà chúa tôi không sai người đi tìm ngươi” (I Các Vua 18:10). Những ví dụ khác được tìm thấy trong: “Chúng dấy lên đến tận trời, chúng sụp xuống đến vực sâu” (Thi Thiên 107:26); “Các dòng nước chảy xuống mắt tôi” (Thi Thiên 119:136); “Kẻ nhỏ sẽ trở nên một ngàn, và kẻ yếu sẽ trở nên một dân mạnh: Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ vội vàng làm thành việc này trong kỳ của nó” (Ê-sai 60:22); “Số đàn bà góa của chúng đã tăng lên cho Ta nhiều hơn cát biển” (Giê-rê-mi 15:8), điều này nên được ghi nhớ khi đọc Khải Huyền 7:9; “Lại còn nhiều việc nữa mà Chúa Giê-xu đã làm, nếu từng việc một được viết ra, thì thiết tưởng cả thế gian không chứa hết những sách sẽ được viết” (Giăng 21:25).

16. Sự làm sáng tỏ các hình bóng. Không một chuyên luận nào về giải kinh học lại trọn vẹn nếu nó bỏ qua lĩnh vực giải kinh quan trọng và thú vị này. Thế nhưng, một lĩnh vực rộng lớn như vậy thuộc về nó đến nỗi không thể làm cho nó được công bằng trong vài câu. Tân Ước dạy rõ ràng rằng có không ít điều trong Cựu Ước đã dự đoán và làm bóng cho những sự việc sẽ đến. Từ những thời xa xưa nhất, Đức Chúa Trời đã vui lòng chuẩn bị đường cho lời vĩ đại của sự cứu chuộc bằng một loạt những sự trình bày mang tính dụ ngôn, và công việc của nhà giải kinh là giải thích chúng dưới ánh sáng của sự mặc khải đầy đủ hơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho kể từ đó. Các hình bóng thuộc về lĩnh vực liên quan đến mối quan hệ giữa những thời kỳ trước và sau của Đức Chúa Trời, và do đó một hình bóng có thể được định nghĩa là một mô hình hay dấu hiệu của một vật thể hay sự kiện khác mà nó đã mô tả trước, làm bóng cho điều gì đó sau này sẽ tương ứng với nó và cung cấp thực tại của nó. Nhưng câu hỏi nảy sinh là, Làm thế nào chúng ta tránh được điều sai lầm và điều thái quá trong việc lựa chọn và khai triển các hình bóng? Không gian chỉ cho phép chúng ta đưa ra những gợi ý và quy tắc sau đây.

Thứ nhất, phải có một sự tương đồng thật sự về hình thức hay tinh thần giữa bất kỳ con người, hành động hay định chế nào dưới Cựu Ước và điều tương ứng với nó trong Phúc Âm. Thứ hai, một hình bóng thật sự phải là điều gì đó đã có sự sắp đặt của nó từ Đức Chúa Trời, được Ngài định ý để làm bóng trước và chuẩn bị đường cho những điều tốt hơn dưới Đấng Christ. Như vậy, sự tương đồng giữa hình bóng và thực chất phải là thật chứ không phải tưởng tượng, và được thiết kế như vậy trong sự thiết lập nguyên thủy của hình bóng. Chính ý định trước đó và mối liên hệ được tiền định giữa chúng mới tạo thành mối quan hệ của hình bóng và đối hình. Thứ ba, khi truy tìm mối liên hệ giữa cái này và cái kia, chúng ta phải tìm hiểu, Ý nghĩa nguyên thủy của biểu tượng gốc là gì? Nó tượng trưng cho điều gì với tư cách là một phần của tôn giáo hiện hữu lúc bấy giờ? Và rồi nhà giải kinh sẽ tiến hành và chỉ ra cách nó đã thích hợp để làm người hướng dẫn và bậc thang dẫn đến những sự kiện và kết quả phước hạnh của vương quốc của Đấng Mê-si. Chẳng hạn, bằng đền tạm và các công việc phục vụ trong đó, Đức Chúa Trời đã bày tỏ đối với dân Ngài chính xác cùng những nguyên tắc cai trị, và đòi hỏi nơi họ về cơ bản cùng một thái độ và tính cách giống hệt, như Ngài làm hiện nay dưới thời kỳ cao hơn của Cơ Đốc giáo. Thứ tư, phải chú ý đúng mức đến sự khác biệt thiết yếu giữa bản chất thật sự của hình bóng và đối hình: một bên là vật chất, tạm thời và bề ngoài; bên kia là thuộc linh, đời đời và thường là bề trong.

CHƯƠNG 12

17. Sự giải thích các dụ ngôn. Đây là một nhánh khác của chủ đề chúng ta mà ít nhất một chương trọn vẹn nên được dành cho nó, nhưng nguy cơ làm quá sức sự kiên nhẫn của một số độc giả của chúng ta khiến điều đó không nên làm. Vì tính đơn giản lớn lao của bản chất và ngôn ngữ của chúng, người ta thường cho rằng các dụ ngôn dễ hiểu hơn bất kỳ hình thức dạy dỗ nào khác trong Kinh Thánh, trong khi sự thật là có lẽ nhiều sự dạy dỗ sai lầm đã được đưa ra do hiểu sai sức mạnh của một số chi tiết của chúng hơn bất kỳ điều gì khác trong Lời. Cần phải hết sức cẩn trọng với chúng: đặc biệt quan trọng là phải xác định và rồi ghi nhớ phạm vi hay mục đích chủ đạo của mỗi dụ ngôn. Nhưng thay vì làm như vậy, quá thường xuyên người ta tiếp cận chúng chỉ nhằm mục đích tìm sự hỗ trợ bề ngoài cho một giáo lý hay ý tưởng cụ thể nào đó mà diễn giả mong muốn chứng minh. Và hậu quả là, không ít điều trong chúng đã bị bóp méo khỏi mục đích nguyên thủy của chúng, và bị làm cho có nghĩa là điều bị những đoạn khác mâu thuẫn một cách thẳng thừng. Ở đây nữa, Sự Tương Đồng của Đức Tin phải được giữ vững trong tầm nhìn, và cách giải thích của chúng ta về mỗi dụ ngôn phải được làm cho phù hợp với nó.

Định nghĩa của trẻ em rằng “một dụ ngôn là một câu chuyện thuộc về đất với một ý nghĩa thuộc về trời” diễn tả ý tưởng chung. Nó là một hình thức dạy dỗ qua đó những sự việc thuộc linh được trình bày dưới những hình ảnh có thể cảm nhận được. Các dụ ngôn thực tế là những bức tranh bằng lời, mang mối quan hệ tương tự đối với sự dạy dỗ của những người mà chúng được gửi đến như những minh họa bằng hình ảnh được dùng trong sách để làm sáng tỏ cho độc giả trang in vậy. Từ mối quan hệ với chân lý được trình bày hay bài học được nhấn mạnh, có thể thu thập được những nguyên tắc quan trọng nhưng đơn giản và hiển nhiên nhất định, cần phải được ghi nhớ khi nghiên cứu các dụ ngôn của Chúa chúng ta. Thứ nhất, dụ ngôn, với tư cách là một bức tranh minh họa, chỉ có thể trình bày chủ đề của nó một cách một phần. Không bức tranh nào có thể đưa ra mọi khía cạnh hay trưng bày mọi mặt của đối tượng của nó, cũng như “sơ đồ nền” của một kiến trúc sư về một tòa nhà không cho thấy tầng hai và tầng ba của nó, càng không mô tả nó như khi đã hoàn thành — mặc dù nó có thể gợi ý đôi điều về chúng. Vì vậy, một dụ ngôn phác họa cho chúng ta chỉ một số khía cạnh nhất định của chủ đề. Do đó chúng ta tìm thấy chúng theo nhóm: tất cả trong một nhóm đều trình bày cùng một chủ đề, nhưng mỗi dụ ngôn lại trình bày một đặc điểm riêng biệt của cùng một chủ đề ấy — như trong những dụ ngôn của Ma-thi-ơ 13, bàn về “những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng.” Do đó, những dụ ngôn trong Lu-ca 15 cũng cho chúng ta thấy không chỉ ân điển tiếp nhận những tội nhân; mà còn tìm kiếm, tìm thấy, mặc áo cho, và mở tiệc đãi họ.

Thứ hai, các dụ ngôn phụ thuộc vào sự dạy dỗ trực tiếp; được thiết kế không phải để chứng minh, mà để minh họa một giáo lý hay bổn phận. Điều luôn đáng tiếc là khi các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu có tội trong việc đặt một phần của Kinh Thánh chống lại một phần khác, nhưng khi một dụ ngôn được dùng để vô hiệu hóa một giáo lý hay mạng lệnh rõ ràng nào đó của Đức Chúa Trời, thì sự vô lý được thêm vào sự bất kính. Vì vậy, việc viện dẫn Ma-thi-ơ 18:23-25 để chứng minh rằng Đức Chúa Trời của mọi ân điển có thể thu hồi sự tha thứ của Ngài, hay phủ nhận trách nhiệm của con người trên cơ sở rằng “đồng bạc bị mất” trong Lu-ca 15 mô tả tội nhân bằng một vật vô tri, là vừa ngu dại vừa phạm thượng. Thứ ba, cũng rõ ràng không kém là chúng ta phải tìm cách xác định mục đích chính của Đấng Christ về bài học đạo đức chủ yếu mà Ngài định nhấn mạnh trong mỗi dụ ngôn: thế nhưng bổn phận hiển nhiên ấy lại bị bỏ bê nhiều. Quá thường xuyên, các dụ ngôn bị đối xử như thể mục đích của chúng được để ngỏ cho sự phỏng đoán và những bài học của chúng cho sự suy luận không chắc chắn. Một ý tưởng bất kính như vậy và cách xử lý lỏng lẻo đối với chúng rõ ràng bị bác bỏ bởi những dụ ngôn mà chính Đấng Christ đã giải thích cho các môn đồ của Ngài. Như vậy, chúng ta không hoàn toàn bị bỏ lại với những nguồn lực của chính mình, vì những dụ ngôn được Chúa giải thích phải được coi là những mẫu vật — mỗi dụ ngôn trình bày một chân lý riêng biệt nào đó, mỗi chi tiết đều sở hữu một ý nghĩa.

Thứ tư, điều quan trọng là phải có được sự hiểu biết đúng đắn về chính sự trình bày mang tính dụ ngôn, vì nó cung cấp cơ sở cho sự dạy dỗ thuộc linh. Trừ khi chúng ta hiểu được sự ám chỉ tự nhiên, chúng ta không thể đưa ra một sự giải thích thỏa đáng về ngôn ngữ mà nó được trình bày trong đó. Cũng phải cẩn trọng để chúng ta không mở rộng sự trình bày vượt quá những ranh giới mà nó được định để di chuyển trong đó. Sự trình bày ấy trở nên hiển nhiên khi chúng ta tập trung vào ý tưởng chủ đạo của dụ ngôn và để các chi tiết của nó làm cho ý tưởng ấy trở nên rõ ràng hơn. Một dụ ngôn không được chia nhỏ thành từng phần mà phải được nhìn như một tổng thể, mặc dù đừng quên rằng mỗi chi tiết đều đóng góp vào chân lý trung tâm của nó, không có điều gì chỉ là lời nói suông. Thông thường, ngữ cảnh làm rõ mục đích và ý định của nó là gì. Như vậy, dụ ngôn về vị vua tính sổ với các đầy tớ của mình (Ma-thi-ơ 18:23) là để trả lời câu hỏi của Phi-e-rơ trong câu 21; dụ ngôn về người giàu dại dột trong Lu-ca 12 đã được dịp tiện bởi một tinh thần tham lam từ phía một người mong muốn giành được một phần gia sản của anh mình. Những dụ ngôn trong Lu-ca 15 đã nảy sinh từ điều được thuật lại trong những câu mở đầu của nó. Các dụ ngôn liên quan đến những khía cạnh cơ bản hơn của bổn phận và cách cư xử thay vì những chi tiết nhỏ nhặt của một trong hai điều ấy.

Như đã ám chỉ ở trên, nhiều sự dạy dỗ sai lầm đã phát sinh từ việc không lưu ý đến những quy tắc đơn giản ấy. Chẳng hạn, một số nhà thần học về cơ bản không lành mạnh về sự chuộc tội đã lập luận từ ẩn dụ về người con trai hoang đàng rằng, vì không cần một của lễ hy sinh nào để hòa giải anh ta với Cha hay mở đường vào lòng yêu thương của Ngài, nên Đức Chúa Trời tha thứ một cách tuyệt đối, hoàn toàn vì lòng thương xót. Nhưng đó là một sự bóp méo rõ ràng đối với ẩn dụ, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thỏa mãn cho công lý của Ngài không phải với tư cách là một người Cha, mà với tư cách là Đấng Cai Trị công chính. Cũng vậy, đó là một sự trình bày sai lạc nghiêm trọng về ân điển của Phúc Âm nếu chúng ta lập luận từ ẩn dụ về người đầy tớ không thương xót (Ma-thi-ơ 18:23-35) rằng ân điển của Đức Chúa Trời từng được thi thố cho con người ngoài một của lễ hy sinh làm của lễ chuộc tội, một sự đền bù cho Luật Pháp đã bị phá vỡ, mà Đức Chúa Trời đã chấp nhận (Rô-ma 3:24). Những ẩn dụ ấy không bao giờ nhằm dạy về nền tảng của sự tha thứ của Đức Chúa Trời: thật sai lầm khi ép bất kỳ ẩn dụ nào phải trình bày cả một hệ thống thần học. Một số người thậm chí còn rút ra từ việc Đấng Christ cấm các môn đồ của Ngài nhổ cỏ lùng một lập luận chống lại việc Hội Thánh địa phương thực thi kỷ luật nghiêm ngặt đến mức dẫn tới việc khai trừ những tín hữu dị giáo hoặc vô trật tự — điều này bị bác bỏ bởi sự dạy dỗ của Ngài trong Khải Huyền 2 và 3, nơi sự lỏng lẻo như vậy bị quở trách nghiêm khắc.

Cũng nguy hiểm và tai hại không kém là cách giải thích đã khiến ẩn dụ về những người làm công trong vườn nho dạy về sự cứu rỗi bởi việc làm. Vì ẩn dụ này là một ví dụ nổi bật về tầm quan trọng của việc lưu ý đến bối cảnh, chúng tôi sẽ đưa ra vài nhận xét về điều đó. Sau khi người thanh niên giàu có từ chối bỏ mọi sự mà theo Đấng Christ, và Ngài tìm cách ghi khắc nơi các môn đồ lời cảnh báo nghiêm trọng về cảnh tượng đau buồn ấy, Phi-e-rơ nói: “Này, chúng tôi đã bỏ mọi sự mà theo Thầy; vậy thì chúng tôi sẽ được gì?” (Ma-thi-ơ 19:22-27). Chúa đã đáp lại bằng một câu trả lời gồm hai phần: phần thứ nhất, vì câu hỏi là chính đáng, tuyên bố rằng cả đời này lẫn đời sau đều sẽ có phần thưởng dư dật cho những ai theo Ngài (c. 28, 29). Trong phần thứ hai, Chúa chúng ta dò xét lòng Phi-e-rơ, ám chỉ rằng đằng sau câu hỏi của ông là một tinh thần sai trái — một tham vọng xác thịt mà Ngài thường phải quở trách nơi các sứ đồ: thể hiện trong những cuộc tranh luận của họ về việc ai trong số họ sẽ là người lớn nhất trong vương quốc và ai sẽ được những chỗ cao nhất trong đó. Có một tinh thần vụ lợi đang hoạt động trong họ, cho rằng họ có quyền đòi hỏi tiền công cao hơn những người khác: vì họ là những người đầu tiên bỏ mọi sự mà theo Đấng Christ, qua đó phóng đại tầm quan trọng của chính mình và đặt Ngài vào thế mắc nợ họ. Do đó, ẩn dụ trong Ma-thi-ơ 20:1-15 được đặt sau những lời này: “Nhưng có nhiều người ở đầu sẽ nên cuối, và người ở cuối sẽ nên đầu,” và tiếp nối là những lời tương tự.

Vì không có chỗ nào để nghi ngờ rằng ẩn dụ về những người làm công trong vườn nho được định để minh họa những lời trong Ma-thi-ơ 19:30 và 20:16, nên rõ ràng ẩn dụ ấy không bao giờ nhằm dạy về con đường cứu rỗi — giải thích như vậy là hoàn toàn bỏ lỡ phạm vi của nó. Mục đích của Chúa rõ ràng là ghi khắc nơi các môn đồ của Ngài rằng, trừ khi họ dẹp bỏ điều đó, những điều ác của lòng người có tính chất đến mức cướp đi mọi giá trị của lòng sùng kính bề ngoài sớm nhất và lâu dài nhất, và rằng sự phục vụ Ngài muộn nhất và ngắn nhất, vì không có sự tự khẳng định mình, sẽ được Ngài xem là xứng đáng nhận phần thưởng ngang bằng với sự phục vụ trước. Hơn nữa, Ngài muốn họ biết rằng Ngài sẽ làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài — họ không được áp đặt các điều khoản phục vụ. Trench, trong phần ghi chú về ẩn dụ này, đã nhận xét một cách đúng đắn rằng một “thỏa thuận đã được lập với những người làm công được thuê đầu tiên (20:2) trước khi họ bắt tay vào công việc — chính là thỏa thuận mà Phi-e-rơ muốn lập: ‘chúng tôi sẽ được gì?’ — trong khi những người được thuê sau đó bước vào với một tinh thần đơn sơ hơn, tin rằng chủ nhà sẽ ban cho họ bất cứ điều gì đúng và công bằng.”

18. Những từ có những ý nghĩa khác nhau. Có nhiều thuật ngữ trong Kinh Thánh hoàn toàn không được dùng một cách đồng nhất. Một số có những nghĩa đa dạng, số khác được dùng với những sắc thái khác nhau của một nghĩa chung. Điều đó không có nghĩa là chúng được dùng một cách tùy tiện hay thất thường, càng không phải để làm rối trí những người đơn sơ. Đôi khi là vì thuật ngữ gốc quá đầy đủ đến mức không thể diễn tả bằng một từ tương đương duy nhất trong tiếng Anh. Đôi khi nó xuất hiện với một hình thức nhấn mạnh khác. Thường hơn, đó là do những cách áp dụng khác nhau được thực hiện đối với một số đối tượng. Vì vậy, một phần quan trọng trong công việc của nhà giải kinh là truy ra những sự phân biệt ấy, và thay vì lẫn lộn chúng, làm rõ mỗi nghĩa mới, và như thế “giảng dạy lời của lẽ thật một cách ngay thẳng.” Như vậy, từ Hy Lạp Paracletos được dịch là “Đấng Yên Ủi” cho Đức Thánh Linh trong Phúc Âm Giăng, nhưng là “Đấng Trạng Sư” cho Chúa Giê-xu Christ trong thư thứ nhất của ông (2:1). Dường như có rất ít điểm chung giữa những cách diễn đạt ấy, nhưng khi chúng ta khám phá ra rằng thuật ngữ Hy Lạp có nghĩa là “Đấng được gọi đến bên cạnh một người (để giúp đỡ),” khó khăn được loại bỏ, và chân lý phước hạnh được bày tỏ rằng Cơ Đốc nhân có hai Đấng Giúp Đỡ thần thượng: một Đấng thực tiễn và một Đấng pháp lý; một Đấng ở trong lòng người ấy và một Đấng ở trên thiên đàng; một Đấng phục vụ người ấy, Đấng còn lại bênh vực cho người ấy.

Từ Hy Lạp diatheke xuất hiện ba mươi ba lần; ý nghĩa thông thường của nó — giống như berith trong tiếng Hê-bơ-rơ — là “giao ước.” Trong Bản Kinh Thánh Được Ủy Quyền, nó được dịch như vậy hai mươi lần, và là “testament” mười ba lần. Tuy nhiên, nói một cách nghiêm ngặt, một giao ước là một hợp đồng giữa hai bên, bên này hứa làm những điều nhất định khi bên kia thực hiện những điều kiện nhất định; trong khi một testament hay di chúc là nơi một người để lại những điều nhất định như những món quà. Dường như không có điểm chung nào giữa hai khái niệm, thực tế chúng hoàn toàn trái ngược nhau. Tuy nhiên, chúng tôi tin rằng các dịch giả của chúng ta đã dịch thuật ngữ này đúng theo cả hai cách, dù không phải lúc nào cũng thỏa đáng: chắc chắn nó phải là “giao ước” trong II Cô-rinh-tô 3:6; Khải Huyền 11:19. Nó được dịch đúng là “giao ước” trong Hê-bơ-rơ 8:6, và “testament” trong 9:15, vì ở đó có một lời tuyên bố minh họa một sự tương ứng nhất định giữa giai đoạn chuẩn bị và giai đoạn cuối cùng trong các kỳ phân chia của Đức Chúa Trời. Một di chúc không trở nên có hiệu lực khi người lập di chúc còn sống: nó chỉ có thể có hiệu lực sau khi người ấy qua đời. Hê-bơ-rơ 9:15-17 bàn về một sự sắp đặt cho thấy cách thức con người nhận được cơ nghiệp qua sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời. Như vậy, thay vì dùng syntheke, từ diễn tả một giao ước chính xác hơn, Đức Thánh Linh đã cố ý dùng diatheke, từ có khả năng áp dụng kép.

Bây giờ chúng ta hãy xét một vài ví dụ trong đó cùng một từ tiếng Anh được dùng với một số biến thể. Như trong những lời quen thuộc của Chúa chúng ta, “Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết của họ” (Ma-thi-ơ 8:22), cũng vậy từ “thấy” được dùng theo hai nghĩa khác nhau trong Hê-bơ-rơ 2:8, 9: “Nhưng hiện nay chúng ta chưa thấy mọi vật phục Ngài. Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu... được đội mão triều vinh hiển và sang trọng,” trong đó trường hợp thứ nhất chỉ thị lực bề ngoài, trường hợp thứ hai chỉ sự nhận thức của đức tin. “Giá chuộc” vừa bởi quyền năng vừa bởi giá trả. Đôi khi Đức Chúa Trời bảo vệ hoặc giải cứu dân Ngài bằng cách tiêu diệt kẻ thù của Ngài: Châm Ngôn 21:18; Ê-sai 43:4; Pha-ra-ôn và đạo binh của ông tại Biển Đỏ. Nhiều người đã rất bối rối trước những cách áp dụng khác biệt rõ rệt của từ “gánh nặng” trong Ga-la-ti 6:2, 5: “Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ... Vì mỗi người sẽ mang lấy gánh riêng của mình.” Trường hợp trước hướng đến những gánh nặng do sự yếu đuối của Cơ Đốc nhân, mà anh chị em của người ấy phải cảm thông, cầu nguyện và thực tế gánh lấy trên vai. Trường hợp sau chỉ trách nhiệm cá nhân, tình trạng và số phận riêng của người ấy, mà chính người ấy phải gánh vác, không thể chuyển sang cho người khác. Từ Hy Lạp cho trường hợp trước là “những vật nặng,” hay những tải trọng — kêu gọi một bàn tay thân thiện. Từ sau chỉ một “sự giao phó,” hay một sự ủy thác được áp đặt.

Ý nghĩa của thuật ngữ “xác thịt” dường như quá hiển nhiên đến mức nhiều người sẽ coi việc tra cứu các mối liên hệ khác nhau của nó trong Kinh Thánh là một sự lãng phí thời gian. Người ta vội vàng cho rằng từ này đồng nghĩa với thân thể vật lý, và vì vậy không có cuộc nghiên cứu cẩn thận nào được thực hiện. Tuy nhiên, thực tế, “xác thịt” được dùng trong Kinh Thánh để bao hàm nhiều hơn khía cạnh vật lý của con người chúng ta. Chúng ta đọc về “ý muốn của xác thịt” (Giăng 1:13) và “các việc làm của xác thịt” (Ga-la-ti 5:19), một số trong đó là những hành động của tâm trí. Chúng ta bị cấm chu cấp cho xác thịt (Rô-ma 13:14), điều này chắc chắn không có nghĩa là chúng ta phải bỏ đói hoặc bỏ bê thân thể. Khi Kinh Thánh nói “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt” (Giăng 1:14), chúng ta phải hiểu rằng Ngài đã lấy cho chính mình một bản tính con người trọn vẹn, gồm linh (Lu-ca 23:46), hồn (Giăng 12:27), và thân thể. “Trong những ngày của xác thịt Ngài” (Hê-bơ-rơ 5:7) chỉ thời gian Ngài chịu hạ mình, trái với sự tôn cao và vinh hiển hiện nay của Ngài. Một lần nữa, độc giả Kinh Thánh trung bình tưởng rằng “thế gian” tương đương với toàn thể nhân loại, và do đó nhiều đoạn Kinh Thánh trong đó từ này xuất hiện bị giải thích sai. Nhiều người cũng cho rằng thuật ngữ “sự bất tử” không cần phải tra xét kỹ, kết luận rằng nó chỉ sự không thể hủy diệt của linh hồn. Nhưng chúng ta không bao giờ được cho rằng mình hiểu bất cứ điều gì trong Lời của Đức Chúa Trời. Nếu tra cứu sách đối chiếu, sẽ thấy rằng “hay chết” và “bất tử” không bao giờ được áp dụng cho linh hồn của con người, mà luôn luôn cho thân thể của người ấy.

“Thánh” và “làm nên thánh” trong các bản Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta đại diện cho cùng một từ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp trong nguyên bản, nhưng chúng hoàn toàn không được dùng với một ý nghĩa đồng nhất, mà được trao cho khá nhiều phạm vi và cách áp dụng khác nhau — do đó mới có những định nghĩa đa dạng của con người. Từ này là một từ đầy ý nghĩa đến mức không một thuật ngữ tiếng Anh đơn lẻ nào có thể diễn tả nó. Rằng nó có nghĩa nhiều hơn là “biệt riêng ra” là điều rõ ràng từ những gì được nói về người Na-xi-rê: “trọn trong những ngày biệt riêng của mình, người ấy thánh cho Đức Giê-hô-va” (Dân Số Ký 6:8) — “trọn trong những ngày biệt riêng của mình, người ấy được biệt riêng ra” sẽ là một sự lặp lại vô nghĩa. Cũng vậy về Đấng Christ, “thánh, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội” (Hê-bơ-rơ 7:26), trong đó “thánh” có nghĩa nhiều hơn “biệt riêng” rất nhiều. Khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, nó chỉ sự uy nghiêm khôn tả của Ngài (Ê-sai 57:15). Trong nhiều đoạn, nó diễn tả một phẩm chất đạo đức (Rô-ma 7:12; Ti-tơ 1:8). Trong những đoạn khác, nó chỉ sự thanh tẩy (Ê-phê-sô 5:26; Hê-bơ-rơ 9:13). Thường nó có nghĩa là thánh hóa hoặc dâng hiến cho Đức Chúa Trời (Xuất Hành Ký 20:11; Giăng 17:19). Khi thuật ngữ này được áp dụng cho Cơ Đốc nhân, nói chung, nó hàm ý (1) mối quan hệ thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời mà ân điển đã đưa chúng ta vào trong Đấng Christ; (2) sự ban cho nội tâm phước hạnh mà Đức Thánh Linh đã khiến chúng ta xứng hợp với Đức Chúa Trời và khiến chúng ta có khả năng thông công với Ngài; (3) đời sống đổi mới phát sinh từ đó (Lu-ca 1:75; I Phi-e-rơ 1:15).

Từ “phán xét” là một từ khác đòi hỏi sự nghiên cứu thực sự. Có những sự phán xét của miệng Đức Chúa Trời mà các đầy tớ của Ngài phải trung tín công bố (Thi Thiên 119:13), tức là toàn bộ sự bày tỏ ý muốn của Ngài, quy tắc mà chúng ta phải bước theo và bởi đó Ngài sẽ còn phán xét chúng ta. Những “sự phán xét” ấy (Xuất Hành Ký 21:1) là những sắc lệnh thần thượng làm rõ sự khác biệt giữa đúng và sai. Cũng có những sự phán xét của tay Đức Chúa Trời: “Tôi biết, ôi Đức Giê-hô-va, rằng sự phán xét của Ngài là công chính, và Ngài đã nhân sự thành tín mà làm khổ tôi” (Thi Thiên 119:75). Những điều ấy là vì sự sửa dạy đầy ân điển cho con cái Ngài; trong khi những điều giáng trên kẻ ác (Ê-xê-chi-ên 5:15) là những lời nguyền rủa và hình phạt tư pháp. Trong một số đoạn, chúng diễn tả toàn bộ các đường lối quan phòng của Đức Chúa Trời, nhiều đường lối trong đó là “một vực sâu lớn” (Thi Thiên 36:6), “không thể dò xét” (Rô-ma 11:33) đối với bất kỳ tâm trí hữu hạn nào, không để chúng ta tò mò dò xét. Chúng ám chỉ quyền tể trị tối cao của Ngài, vì “sự công chính và sự phán xét là nơi ngự của ngôi Ngài” (Thi Thiên 97:2), cũng như sự ngay thẳng trong sự quản trị của Đấng Christ (Giăng 9:39). “Ngài sẽ đem sự phán xét ra cho các dân ngoại” (Ê-sai 42:1) hàm ý giáo lý công chính của Phúc Âm của Ngài. Trong Giu-đe 14 và 15, điều được chỉ đến là những sự kiện trọng thể của ngày cuối cùng. “Xin dạy tôi sự phán xét tốt lành và sự tri thức” (Thi Thiên 119:66) là một lời cầu xin sự khôn ngoan phân biệt, một sự lĩnh hội rõ ràng hơn để áp dụng tri thức một cách đúng đắn. “Làm sự công chính và sự phán xét” (Sáng Thế Ký 18:19) có nghĩa là công bằng và ngay thẳng trong các giao dịch của chúng ta.

CHƯƠNG 13

19. Cách Đức Thánh Linh sử dụng từ ngữ. Sự giải thích đúng nhiều đoạn Kinh Thánh chỉ có thể được xác lập thỏa đáng bằng một cuộc nghiên cứu cẩn thận về cách các thuật ngữ của chúng được các tác giả thánh sử dụng, vì không ít thuật ngữ trong số đó có một lực nghĩa hoàn toàn khác với ý nghĩa trong từ điển. Ý nghĩa của các từ trong Kinh Thánh không được xác định bởi từ nguyên của chúng cũng không bởi nghĩa mà chúng mang trong các tác phẩm cổ điển, mà đúng hơn bởi cách sử dụng thực tế của chúng trong Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp — với sự trợ giúp phụ thêm của bản Bảy Mươi. Mỗi thuật ngữ phải được định nghĩa trong sự hài hòa chặt chẽ với nghĩa được trao cho nó trong chính Lời Kinh Thánh. Chính vì độc giả Kinh Thánh trung bình giải thích nhiều ngôn ngữ của Kinh Thánh theo cách ngôn ngữ ấy được dùng trong lời nói thông thường của đồng loại mình, nên người ấy có một quan niệm không đầy đủ, và thường là thấp kém, về các cách diễn đạt của Kinh Thánh. Sách đối chiếu sẽ giúp người ấy tốt hơn nhiều so với từ điển tốt nhất. Hãy lấy từ “sửa phạt.” Trên môi miệng con người, nó có nghĩa là trừng phạt, nhưng điều đó khác xa với tư tưởng khi chúng ta đọc về việc Đức Chúa Trời dùng roi trên con cái Ngài — thậm chí “vì sự sửa dạy” cũng còn thiếu rất nhiều. Paideia chỉ là một hình thức khác của paidon, có nghĩa là “trẻ nhỏ” (Giăng 21:5). Người ta có thể thấy ngay mối liên hệ trực tiếp tồn tại giữa “môn đồ” và “kỷ luật”: cũng rõ ràng như vậy trong tiếng Hy Lạp là mối quan hệ giữa “sửa phạt” và “con trẻ” — sự huấn luyện con cái diễn tả nó chính xác hơn (Hê-bơ-rơ 12:7).

Hãy xét chân lý lớn lao và đặc ân vinh hiển của sự nhận làm con nuôi. Có lẽ không quá lời khi nói rằng chỉ một tỷ lệ rất nhỏ các Cơ Đốc nhân có bất kỳ quan niệm nào theo Kinh Thánh về điều đó. Trong các việc của con người, nó chỉ một thủ tục theo đó một bé trai hay bé gái không có quan hệ gì với một người đàn ông và một người phụ nữ trở nên con của họ về mặt pháp lý. Từ đó, người ta rút ra kết luận rằng trên nền tảng của của lễ hy sinh chuộc tội của Đấng Christ và bởi công tác tái sinh của Đức Thánh Linh, những người trước đây không có quan hệ thân mật nào với Đức Chúa Trời khi ấy trở nên con cái của Ngài. Một ý tưởng như vậy không chỉ thô sơ, mà hoàn toàn sai lầm. Giăng 11:52 làm rõ rằng Đấng Christ đã chết cho dân Ngài dưới khía cạnh họ là con cái của Đức Chúa Trời, chứ không phải để khiến họ trở nên như vậy: như cả người Hê-bơ-rơ ở Ai Cập (Xuất Hành Ký 5) lẫn người ngoại đạo ở Cô-rinh-tô (Công Vụ 18:10) đều được Đức Chúa Trời thừa nhận là của Ngài trước khi một bên được cứu chuộc và bên kia được rao giảng Phúc Âm. “Và vì anh em là con [chứ không phải để khiến anh em trở nên như vậy], nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: A-ba, Cha” (Ga-la-ti 4:6). Đức Thánh Linh được ban cho để làm cho sống lại, truyền đạt bản tính của con cái, và bày tỏ cho chúng ta sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ.

Phước hạnh vô giá của sự nhận làm con nuôi đã được ban cho những người được tuyển chọn bởi sự tiền định, đó là thiết kế của Đức Chúa Trời trong đó để khiến họ trở nên con của Ngài bởi một hành động đơn thuần của ý muốn tể trị của Ngài: “Vì Ngài đã tiền định chúng ta trở nên con nuôi qua Chúa Giê-xu Christ cho chính mình Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:5). Như vậy, không phải những gì Đấng Christ đã làm cho họ cũng không phải những gì Đức Thánh Linh thực hiện trong họ khiến họ trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Sự nhận làm con nuôi chỉ tình trạng ân điển mà những người được tuyển chọn được đưa vào nhờ sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ. Đó là một tư cách làm con theo luật pháp, ở trong và qua Con, Đức Chúa Trời chỉ định họ cho sự hiệp nhất và thông công với Ngài. Sự nhận làm con nuôi truyền đạt quyền pháp lý đối với mọi phước hạnh chúng ta hưởng cả đời này lẫn đời sau. “Chính Đức Thánh Linh làm chứng cùng linh của chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời: và nếu là con cái, thì cũng là người thừa kế của Đức Chúa Trời, và người đồng thừa kế với Đấng Christ” (Rô-ma 8:16, 17). Như sự thánh khiết là điều khiến chúng ta xứng hợp cho thiên đàng, cũng vậy sự nhận làm con nuôi hay tư cách làm con truyền đạt quyền đến đó. “Sự nhận làm con nuôi không chỉ phước hạnh tự nó được chuẩn bị trong sự tiền định thần thượng, hay ân điển nhận được trong sự kêu gọi hiệu quả, cho bằng cơ nghiệp mà các thánh đồ được nhận làm con vào, tức là vinh hiển trên thiên đàng: xem Rô-ma 8:23” (J. Gill).

Những người được tuyển chọn đã được ban cho Đấng Christ trước khi sáng thế trong mối quan hệ là con cái: “Này, Ta và các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta” (Hê-bơ-rơ 2:13) sẽ là lời tuyên bố đắc thắng của chính Ngài vào ngày cuối cùng — không một người nào trong số họ bị mất. Quả thật bởi sự sa ngã, họ đã trở nên xa cách Đức Chúa Trời, và do đó cần Ngài được hòa giải với họ và họ với Ngài; rằng họ đã trở nên chết trong các sự vi phạm và tội lỗi, và vì vậy cần được làm cho sống lại vào sự sống mới. Nhưng hãy quan sát kỹ Ga-la-ti 4:4, 5 nói như thế nào: “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp, để cứu chuộc những người [trước đây thuộc về Ngài] ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta nhận được sự nhận làm con nuôi,” và vì chúng ta là như vậy nên Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta. Lời tuyên bố về sự nhận làm con nuôi được thực hiện trước nhất trong sự tiền định (Ê-phê-sô 1:5), sau đó trong Đấng Christ, rồi trong tín đồ. Như Charnock, người Thanh giáo, đã nói một cách súc tích, “Sự nhận làm con nuôi cho chúng ta đặc ân của con cái, sự tái sinh cho bản tính của con cái. Sự nhận làm con nuôi liên hệ với Đức Chúa Trời như một người Cha, sự tái sinh khắc ghi trên chúng ta những nét giống một người Cha. Điều kia khiến chúng ta tương đối là con của Ngài bằng cách ban cho một quyền năng hay quyền (Giăng 1:12); điều này khiến chúng ta chính thức là con của Ngài bằng cách truyền đạt một nguyên lý (I Phi-e-rơ 1:23). Bởi điều kia chúng ta được đặt vào tình cảm thần thượng; bởi điều này chúng ta được dự phần vào điều tương tự.”

“Chớ tưởng Ta đến để phá luật pháp hay lời tiên tri: Ta đến không phải để phá, nhưng để làm trọn” (Ma-thi-ơ 5:17). Đó là một lời tuyên bố trọng đại, và sự hiểu biết đúng về nó là thiết yếu, đặc biệt là về ý nghĩa chính xác của từ cuối cùng của nó. Quyết tâm phủ nhận bằng mọi giá chân lý Phúc Âm rằng Đấng Christ đã thay thế vâng phục Luật Pháp thay cho dân Ngài, những người theo Socinian khăng khăng rằng trong đoạn này “làm trọn” có nghĩa là làm đầy ra hay làm cho đầy trọn. Nhưng một định nghĩa như vậy hoàn toàn tùy tiện, và bị bác bỏ bởi nguyên tắc giải kinh mà chúng ta hiện đang minh họa. Như Smeaton, một học giả, đã chỉ ra, “Không có ví dụ nào về cách dùng như vậy có thể được đưa ra khi động từ được áp dụng cho một luật pháp hay cho một đòi hỏi rõ ràng chứa trong tinh thần của luật pháp: trong trường hợp đó nó luôn luôn có nghĩa là ‘làm trọn’. Như Kinh Thánh nói, ‘người yêu thương người khác đã làm trọn [tức là giữ] luật pháp’” (Rô-ma 13:8). Cách dùng không thay đổi của ngôn ngữ chi phối nghĩa trong một cụm từ như vậy, đến mức Đấng Christ phải được hiểu là đang nói rằng Ngài đến không phải để làm đầy ra hay bổ sung luật pháp bằng những yếu tố bổ sung, mà để làm trọn nó bằng cách được đặt dưới nó.

“Thứ hai, ‘làm đầy ra’ là không thể chấp nhận khi áp dụng cho đối tượng thứ hai của động từ: Đấng Christ không đến để làm đầy ra hay giải thích các tiên tri, mà chỉ để làm trọn những lời tiên tri của họ. Bất cứ khi nào từ được dùng ở đây được áp dụng cho bất cứ điều gì thuộc về tiên tri, nó luôn luôn được tìm thấy trong một mối liên hệ như vậy đến nỗi nó chỉ có thể có nghĩa là ‘làm trọn,’ và do đó chúng ta không được đi chệch khỏi ý nghĩa đồng nhất của nó. Thứ ba, câu thứ mười tám phải được coi là đưa ra một lý do cho lời tuyên bố được thực hiện trong câu thứ mười bảy. Nhưng đó sẽ là loại lý do gì nếu chúng ta dịch các câu liên kết như thế này: Ta đến để làm đầy ra hay bổ sung luật pháp, vì thật Ta nói cùng các ngươi, Cho đến khi trời đất qua đi, một chấm một nét sẽ không qua khỏi luật pháp, cho đến khi mọi sự được ‘làm trọn’?” Hơn nữa, cần lưu ý cẩn thận rằng thuật ngữ làm trọn ở đây được Đấng Christ đặt trong sự đối lập trực tiếp với “phá,” điều này càng xác định phạm vi và ý nghĩa của nó, vì phá luật pháp không phải là làm cho nó mất đi ý nghĩa, mà là hủy bỏ hay bãi bỏ nó. Như vậy, “làm trọn” phải được hiểu theo nghĩa rõ ràng và tự nhiên của nó, có nghĩa là thực hiện những gì Luật Pháp và các tiên tri đòi hỏi: chứng thực chúng, làm trọn những gì chúng đòi hỏi và công bố. Luật Pháp chỉ có thể được làm trọn bằng một sự vâng phục hoàn hảo được thực hiện cho nó.

Những gì vừa ở trước chúng ta dẫn chúng ta đến việc chỉ ra rằng cách duy nhất chắc chắn và thỏa đáng để giải quyết cuộc tranh luận cũ giữa các nhà thần học Tin Lành và Công giáo La Mã về việc liệu từ “xưng công chính” có nghĩa là làm cho công chính hay tuyên bố là công chính là xác minh cách thuật ngữ này được các tác giả thánh sử dụng, vì một sự kêu gọi đến Kinh Thánh không để vấn đề này trong sự nghi ngờ nhỏ nhất nào. Trước hết, khi chúng ta được nói là “tôn vinh Đức Chúa Trời,” chúng ta không làm cho Ngài trở nên vinh hiển, mà công bố rằng Ngài là như vậy. Khi chúng ta được truyền phải lấy Chúa là Đức Chúa Trời làm thánh trong lòng mình (I Phi-e-rơ 3:15), chúng ta không làm cho Ngài trở nên thánh, mà khẳng định rằng Ngài là như vậy. Cũng vậy, khi Kinh Thánh nói “hầu cho Ngài được xưng công chính khi Ngài phán, và được trong sạch khi Ngài phán xét” (Thi Thiên 51:4), lực của nó là Ngài có thể được tuyên bố là công chính trong các phán quyết tư pháp của Ngài. Trong không trường hợp nào trong số này có sự mơ hồ hay không chắc chắn nhỏ nhất, trong không trường hợp nào có bất kỳ sự biến đổi nào được thực hiện trong đối tượng của động từ — gợi ý như vậy sẽ là sự phạm thượng khủng khiếp. Khi sự khôn ngoan được nói là “được xưng công chính bởi con cái của nó” (Ma-thi-ơ 11:19), rõ ràng nó có nghĩa là nó được bênh vực bởi chúng. Từ này cũng không có lực nào khác khi nó được áp dụng cho sự chấp nhận tội nhân với Đức Chúa Trời.

Thứ hai, cần lưu ý rằng trong nhiều đoạn Kinh Thánh, sự xưng công chính được đặt đối lại với sự kết án. Ý nghĩa của một thuật ngữ thường được nhận ra bằng cách cân nhắc thuật ngữ được đặt đối lập với nó — như “phá” đối lại với “làm trọn” trong Ma-thi-ơ 5:17. “Nếu có một vụ tranh chấp giữa những người, và họ đến để phán xét, để các quan xét có thể xét xử họ; thì họ sẽ xưng công chính cho người công chính, và kết án kẻ ác” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1). “Người xưng công chính cho kẻ ác, và người kết án người công chính, cả hai đều là sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 17:15). “Vì bởi lời ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời ngươi, ngươi sẽ bị kết án” (Ma-thi-ơ 12:37). Như vậy nghĩa pháp lý của thuật ngữ được xác lập một cách dứt khoát, vì trong những đoạn ấy và những đoạn tương tự, hai bản án tư pháp được đề cập, chính xác là trái ngược nhau. Như kết án một người “không phải là làm cho người ấy trở nên không công chính”, mà chỉ đơn giản là tuyên bố một bản án bất lợi chống lại người ấy, cũng vậy xưng công chính không phải là thực hiện bất kỳ sự cải thiện đạo đức nào trong tính cách của người ấy, mà chỉ đơn giản là tuyên bố người ấy là công chính. Từ này được giải thích thêm bởi Rô-ma 3:19, 20: “hầu cho mọi miệng đều bị đóng lại, và cả thế gian đều [được đưa vào] có tội trước Đức Chúa Trời: Vì vậy, bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài,” trong đó tội lỗi và không được xưng công chính là đồng nghĩa.

Nhưng trong mọi thế hệ, Sa-tan và các tay sai của nó đã lao khổ để khiến con người tin rằng khi Kinh Thánh nói về việc Đức Chúa Trời xưng công chính cho tội nhân, nó có nghĩa là làm cho con người trở nên công chính bằng một điều gì đó được truyền vào trong họ, hoặc được sản sinh bởi họ; qua đó làm nhục Đấng Christ. Các chương đầu của Rô-ma được dành cho việc trình bày chân lý vô cùng quan trọng này. Thứ nhất, Kinh Thánh cho thấy rằng “không có người công chính nào” (3:10), không ai đáp ứng được các đòi hỏi của Luật Pháp. Thứ hai, Đức Chúa Trời đã cung cấp một sự công chính hoàn hảo ở trong và bởi Đấng Christ, và điều này được bày tỏ trong Phúc Âm (1:16, 17; 3:21, 22). Thứ ba, sự công chính này, hay sự vâng phục thay thế, của Đấng Christ được quy cho hoặc kể vào tài khoản của những người tin (4:11, 24). Thứ tư, vì Đức Chúa Trời đã đặt vào phần tín dụng của tội nhân tin nhận sự làm trọn Luật Pháp bởi Đấng Thay Thế của người ấy, nên người ấy được xưng công chính (5:1, 18). Thứ năm, vì vậy không ai có thể buộc tội người ấy điều gì (8:33). Như vậy tội nhân tin nhận có thể hân hoan thốt lên, “Tôi có sự công chính và sức mạnh trong Đức Giê-hô-va” (Ê-sai 45:24), “Tôi sẽ rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi sẽ vui vẻ trong Đức Chúa Trời tôi; vì Ngài đã mặc cho tôi áo của sự cứu rỗi, Ngài đã bao phủ tôi bằng áo choàng của sự công chính” (Ê-sai 61:10). “Tôi sẽ đi trong sức mạnh của Chúa là Đức Chúa Trời: Tôi sẽ chỉ nhắc đến sự công chính của Ngài, duy chỉ của Ngài mà thôi” (Thi Thiên 71:16).

Nhiều người cho rằng khi họ đọc về “sự biết trước” của Đức Chúa Trời (Công Vụ 2:23; I Phi-e-rơ 1:2) thì cách diễn đạt này đơn giản có nghĩa là Ngài nhận biết trước. Nó hàm ý nhiều hơn thế rất nhiều, diễn tả sự chắc chắn không thể sai lầm vì dựa trên sắc lệnh đời đời của Ngài. Đức Chúa Trời biết trước điều sẽ xảy ra vì Ngài đã định ý điều sẽ phải xảy ra. Trong hình thức động từ của nó, từ này thực tế được dịch là “được tiền định” thay vì “được biết trước” trong I Phi-e-rơ 1:20. Một số người Arminian, trong sự chống đối cố chấp của họ đối với Chân Lý, đã khăng khăng rằng từ “được tuyển chọn” có nghĩa là một người được lựa chọn hay xuất sắc, thay vì một người được chọn lựa, viện dẫn việc Đấng Christ được gọi là “Đấng được tuyển chọn” của Đức Chúa Trời trong Ê-sai 42:1. Nhưng Đức Thánh Linh đã dự liệu và bác bỏ sự lẩn tránh khốn khổ ấy bằng cách định nghĩa thuật ngữ này trong Ma-thi-ơ 12:18 (nơi Ngài trích dẫn Ê-sai 42:1), “Này là đầy tớ Ta, mà Ta đã chọn.” Mác 13:20 giải quyết ý nghĩa của “được tuyển chọn” một lần cho mãi mãi: “vì cớ những người được tuyển chọn, mà Ngài đã chọn.” Trong lời nói thông thường, “hoàng tử” chỉ một người thấp hơn vua, nhưng không phải khi Đấng Christ được gọi là “Hoàng Tử của hòa bình” và “Hoàng Tử của sự sống,” như rõ ràng từ việc Ngài là “Hoàng Tử của các vua trên đất” (Khải Huyền 1:5). Nhiều người đã bối rối về việc hạt cải được gọi là “lớn nhất trong các loại rau” (Ma-thi-ơ 13:22), và tình yêu thương lớn hơn đức tin (I Cô-rinh-tô 13:13), trong khi thực tế đức tin là gốc rễ của nó: nhưng “lớn nhất” không có nghĩa là lớn nhất về kích thước trong trường hợp trước, hay vượt trội trong trường hợp sau, mà là hữu ích nhất — “các ân tứ tốt nhất” trong I Cô-rinh-tô 12:31, và “lớn hơn” trong I Cô-rinh-tô 14:5, chỉ hữu ích hơn.

20. Hãy phân biệt giữa những điều khác nhau, vì nếu chúng ta không làm vậy, Kinh Thánh sẽ ngay lập tức dường như tự mâu thuẫn, và tâm trí chúng ta sẽ ở trong tình trạng hỗn loạn vô vọng. Nếu chúng ta cẩu thả khái quát hóa và lẫn lộn những điều tách biệt, chúng ta không chỉ sẽ hình thành một quan niệm mơ hồ về chúng, mà trong nhiều trường hợp là một quan niệm hoàn toàn sai lầm. Điều cần thiết nhất là nhà giải kinh phải siêng năng lưu ý đến quy tắc này: chỉ như vậy nhà giải kinh mới có thể đưa ra lời giải thích đúng cho nhiều câu Kinh Thánh. Không chỉ quan trọng là phân biệt giữa hai điều đa dạng, mà thường còn phải rút ra những sự phân biệt giữa các khía cạnh khác nhau của cùng một chủ đề. Trước hết, hãy lấy từ “lo lắng.” Trong Lu-ca 10:41, chúng ta thấy Chúa chúng ta quở trách Ma-thê vì cô “lo lắng và bối rối về nhiều việc,” và đầy tớ của Ngài đã viết, “Tôi muốn anh em không lo lắng” (I Cô-rinh-tô 7:32); trong khi trong Phi-líp 4:6, các Cơ Đốc nhân được khích lệ “chớ lo lắng về điều gì cả.” Mặt khác, chúng ta được khích lệ rằng không nên có sự chia rẽ trong Hội Thánh địa phương, “nhưng các chi thể phải có cùng sự chăm sóc lẫn nhau” (I Cô-rinh-tô 12:25), và sứ đồ đã khen ngợi các thánh đồ ăn năn vì “sự ân cần” mà nó đã thực hiện trong họ và bày tỏ sự quan tâm của chính mình đối với phúc lợi của họ bằng cách đề cập đến “sự chăm sóc của chúng tôi” dành cho họ (II Cô-rinh-tô 7:11, 12). Như vậy có một “sự lo lắng” bị cấm và một sự chăm sóc được đòi hỏi. Một bên là sự ân cần tin kính và vừa phải, thúc đẩy đến sự tỉnh thức và sự cố gắng trong việc thực hiện bổn phận; bên kia là sự lo lắng phá hoại và quá mức, gây ra sự phân tâm và lo âu.

Cũng vậy, chúng ta phải phân biệt rõ ràng giữa hai loại sợ hãi hoàn toàn khác nhau: một loại thích đáng, thuộc linh và hữu ích; loại kia xác thịt, vô giá trị, gây hại. Các tín đồ được truyền phải làm trọn sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy (Phi-líp 2:12), tức là với một nỗi kinh sợ có lương tâm về việc làm buồn lòng Đấng đã quá ân điển đối với họ. Ngược lại, “tình yêu thương trọn vẹn đuổi bỏ sự sợ hãi” (Giăng 4:18), tức là nỗi khiếp đảm nô lệ gây ra sự đau khổ, những tư tưởng khủng khiếp khiến chúng ta nhìn về ngày phán xét với sự kinh hãi. “Đức Chúa Trời rất đáng sợ” (Thi Thiên 89:7): tức là, được giữ trong sự kính trọng và tôn kính cao nhất, lòng người bị ấn tượng sâu sắc bởi sự uy nghiêm của Ngài, kinh sợ trước sự thánh khiết khôn tả của Ngài. Khi chúng ta đọc về những người “kính sợ Đức Giê-hô-va, và phục vụ các thần của riêng họ” (II Các Vua 17:33), nó có nghĩa là vì sợ hãi sự báo thù của Ngài, họ đã trải qua hình thức bề ngoài của việc thờ phượng Ngài, nhưng tình yêu của tấm lòng gian ác của họ đặt trên các thần tượng của họ. Như vậy, một sự kính sợ con thảo khơi dậy một mong muốn biết ơn để làm vui lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời, nhưng một sự sợ hãi nô lệ gây ra sự khủng khiếp trong tâm trí vì một lương tâm có tội, như trường hợp của A-đam (Sáng Thế Ký 3:9, 10), và hiện nay cũng vậy với các ma quỷ (Gia-cơ 2:19). Một bên kéo đến với Đức Chúa Trời, bên kia đẩy xa khỏi Ngài; một bên sinh ra sự nô lệ và dẫn đến tuyệt vọng; bên kia thực hiện sự khiêm nhường và thúc đẩy tinh thần thờ phượng.

Để hiểu một số đoạn Kinh Thánh, điều tuyệt đối cần thiết là nhận ra rằng có một “ý muốn” hai mặt của Đức Chúa Trời được nói đến trong Kinh Thánh, bởi đó chúng tôi không có ý nói ý muốn định đoạt của Ngài và ý muốn cho phép của Ngài, vì trong phân tích cuối cùng đó là một sự phân biệt không có sự khác biệt, vì Đức Chúa Trời không bao giờ cho phép bất cứ điều gì trái với mục đích đời đời của Ngài. Không, chúng tôi chỉ sự phân biệt rất thực tế tồn tại giữa ý muốn bí mật của Ngài và ý muốn được bày tỏ của Ngài, hoặc, như chúng tôi thích diễn đạt hơn nhiều, giữa ý muốn tiền định của Ngài và ý muốn giới luật của Ngài. Ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời là những ý định riêng của Ngài mà Ngài chưa tiết lộ cho bất kỳ ai. Ý muốn được bày tỏ của Ngài được biết đến trong Lời Ngài, và là yếu tố định nghĩa bổn phận của chúng ta và tiêu chuẩn trách nhiệm của chúng ta. Lý do lớn lao vì sao tôi nên đi theo một đường lối nhất định hay làm một điều nhất định là vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời mà tôi nên làm như vậy — được biết đến với tôi trong quy tắc tôi phải bước theo. Nhưng giả sử tôi đi ngược lại Lời Ngài và không vâng lời, chẳng phải tôi đã vượt qua ý muốn của Ngài sao? Chắc chắn là vậy. Vậy điều đó có nghĩa là tôi đã làm thất bại mục đích của Ngài sao? Chắc chắn là không, vì mục đích ấy luôn luôn được hoàn thành, bất chấp sự ương ngạnh của các tạo vật của Ngài. Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời không bao giờ được thực hiện một cách hoàn hảo bởi bất kỳ ai trong chúng ta, nhưng ý muốn bí mật hay tiền định của Ngài không bao giờ bị ngăn cản bởi bất kỳ ai (Thi Thiên 135:6; Châm Ngôn 21:30; Ê-sai 46:10).

Những gì vừa được đề cập ở trên quả thật là một vực sâu lớn, mà không tâm trí hữu hạn nào có thể hoàn toàn thấu hiểu. Tuy nhiên, sự phân biệt được rút ra phải được thực hiện nếu chúng ta không muốn phạm tội làm cho Kinh Thánh tự mâu thuẫn. Chẳng hạn, những đoạn như sau chứng tỏ tính phổ quát và không thể bị đánh bại của ý muốn của Đức Chúa Trời được hoàn thành. “Nhưng Ngài có một tâm ý, ai có thể làm Ngài đổi ý? và điều gì linh hồn Ngài mong muốn, chính điều đó Ngài làm” (Gióp 23:13). “Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các từng trời. Ngài đã làm bất cứ điều gì Ngài vui thích” (Thi Thiên 115:3). “Ngài làm theo ý muốn Ngài trong đạo binh trên trời, và giữa các cư dân trên đất: và không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài, ‘Ngài làm gì vậy?’” (Đa-ni-ên 4:35). “Vì ai đã chống lại ý muốn của Ngài?” (Rô-ma 9:19). Mặt khác, những đoạn như sau có liên quan đến ý muốn được bày tỏ hay giới luật của Đức Chúa Trời, ý muốn có thể bị tạo vật chống lại. “Và đầy tớ ấy, kẻ biết ý muốn của chủ mình, và không chuẩn bị chính mình, cũng không làm theo ý muốn của chủ” (Lu-ca 12:47). “Vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3). “Trong mọi sự hãy tạ ơn: vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ liên quan đến anh em” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:18). Ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời là mục đích đời đời và không thay đổi của Ngài liên quan đến mọi vật Ngài đã tạo dựng, và được thực hiện bằng các phương tiện và qua các tác nhân mà Ngài đã chỉ định cho mục đích ấy, và không thể bị con người hay ma quỷ ngăn cản hơn là chúng có thể ngăn mặt trời chiếu sáng.

CHƯƠNG 14

Xét đến một số đoạn Kinh Thánh trong Cựu Ước, không ít người đã bối rối trước từ ngữ đó, “Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ” (Giăng 1:18) — những lời từng được những kẻ vô tín dùng làm một lập luận quen thuộc để “chứng minh rằng Kinh Thánh đầy những mâu thuẫn.” Những câu như vậy cần đến nhà giải kinh: để giải thích ý nghĩa của chúng, và qua đó phân biệt giữa những điều khác nhau. Một số tuyên bố trong số đó nói về việc Chúa “hiện ra” với người này người kia trong số những nhân vật nổi tiếng thời xưa chỉ việc Ngài làm như vậy với tư cách là Thiên Sứ của giao ước; những trường hợp khác là những sự biểu hiện thần hiện, trong đó Ngài mang lấy hình dạng con người (xem Ê-xê-chi-ên 1:26; Đa-ni-ên 3:25), báo trước sự nhập thể thần thượng; những trường hợp khác có nghĩa là Ngài được thấy bởi đức tin (Hê-bơ-rơ 11:26). Khi Ê-sai tuyên bố, “Tôi thấy Chúa ngự trên một ngôi, cao và được tôn lên, và vạt áo Ngài đầy đền thờ” (6:1), nó có nghĩa là ông đã làm như vậy với đôi mắt của sự hiểu biết, trong khải tượng tiên tri, chứ không phải bằng thị lực thể xác của mình. Đức Chúa Trời, xét theo bản thể, là “không thể thấy được” (I Ti-mô-thê 1:17), vì bản thể hay bản tính của Ngài không thể được thấy (I Ti-mô-thê 6:16), không, không bởi các thiên sứ thánh cũng không bởi các thánh đồ được vinh hiển trên thiên đàng. Khi Kinh Thánh nói chúng ta sẽ thấy “mặt đối mặt” (I Cô-rinh-tô 13:12), nó hàm ý “rõ ràng và rõ rệt,” trái với “qua một cái gương, một cách mờ tối” (mơ hồ) trong phần đầu của câu; dù Chúa Giê-xu thực tế sẽ được thấy mặt đối mặt.

Một cuộc tra xét cẩn thận các đoạn khác nhau trong đó Chúa của chúng ta được đề cập là đang đến cho thấy thực tế là hoàn toàn không phải tất cả chúng đều ám chỉ sự trở lại cá nhân và công khai của Ngài, khi Ngài sẽ “hiện ra lần thứ hai, không phải để chuộc tội, mà để ban sự cứu rỗi” (Hê-bơ-rơ 9:28). Như vậy, “Ta sẽ không để các ngươi mồ côi: Ta sẽ đến với các ngươi” (Giăng 14:18), điều này trước hết chỉ sự đến chung của Ngài với các môn đồ sau sự phục sinh của Ngài và, thứ hai, sự đến thuộc linh của Ngài vào Lễ Ngũ Tuần, khi Ngài ban cho họ một Đấng Yên Ủi khác. “Nếu một người yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta: và Cha Ta sẽ yêu người ấy, và Chúng Ta sẽ đến với người ấy” (Giăng 14:23) — đến trong những ảnh hưởng mạnh mẽ của ân điển và an ủi thần thượng. “Và để Ngài có thể hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể bởi thập tự giá, đã tiêu diệt sự thù nghịch bởi đó: và đã đến rao giảng hòa bình cho anh em là những người ở xa, và cho những người ở gần” (Ê-phê-sô 2:16, 17), điều này được hoàn thành một cách gián tiếp, trong chức vụ của các đầy tớ Ngài, vì ai tiếp nhận họ là tiếp nhận Ngài (Ma-thi-ơ 10:40). “Vậy hãy nhớ ngươi đã sa ngã từ đâu, hãy ăn năn, và làm những việc ban đầu; nếu không, Ta sẽ mau đến với ngươi, và sẽ lấy chân đèn của ngươi khỏi chỗ của nó” (Khải Huyền 2:5, và xem 2:16) — đó là một sự thăm viếng tư pháp. “Ngài sẽ đến với chúng ta như mưa” (Ô-sê 6:3): mọi sự phục hưng thuộc linh và ban cho ân điển đều là một sự đến của Chúa với linh hồn.

Một ví dụ khác cho thấy cần phải phân biệt những điều khác nhau là cẩn thận quan sát những sắc thái ý nghĩa khác nhau được gán cho từ hy vọng. Trong một số phân đoạn, từ này chỉ ân điển hy vọng, là khả năng nhờ đó chúng ta trông đợi một điều tốt lành trong tương lai, như trong “đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương” (I Cô-rinh-tô 13:13), mà Đức Chúa Trời là Tác Giả — “Đức Chúa Trời của sự trông cậy” (Rô-ma 15:13). Trong một số câu, đó là nền tảng của sự trông đợi, điều mà sự trông đợi dựa vào, như điều được nói về Áp-ra-ham: “Người chẳng có trông cậy mà đã trông cậy, tin rằng mình sẽ trở nên cha của nhiều dân tộc,” điều được giải thích trong phần tiếp theo: “theo lời đã phán rằng: Dòng dõi ngươi sẽ như thế” (Rô-ma 4:18) — hy vọng của ông đặt trên lời hứa chắc chắn của Đức Chúa Trời. Ở những chỗ khác, điều được nhắm đến là đối tượng của hy vọng, những điều được trông đợi, hoặc Đấng mà chúng ta đặt lòng tin cậy nơi Ngài, như trong “sự trông cậy đã để dành cho anh em ở trên trời” (Cô-lô-se 1:5), “trông đợi sự trông cậy phước hạnh” (Tít 2:13), “Ôi Đức Giê-hô-va, là sự trông cậy của Y-sơ-ra-ên” (Giê-rê-mi 17:13). Đôi khi thuật ngữ này chỉ sự bảo đảm được tạo ra, như trong “xác thịt ta cũng sẽ yên nghỉ trong sự trông cậy” (Thi Thiên 16:9) và “vui mừng trong sự trông cậy... sự trông cậy chẳng làm hổ thẹn” (Rô-ma 5:2, 5).

Để có tư tưởng rõ ràng và giáo lý lành mạnh, điều hết sức cần thiết là phân biệt giữa ba thì và các khía cạnh khác nhau của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Dù chúng ta quen thuộc với từ ấy dường nào, nó vẫn bị dùng một cách lỏng lẻo không thể tha thứ được (ngay cả bởi đa số những người giảng đạo), vì không nhận ra rằng đó là thuật ngữ bao quát nhất có thể tìm thấy trong Kinh Thánh, và không chịu khó tìm hiểu xem nó được dùng như thế nào trong Kinh Thánh. Người ta thường hình thành một quan niệm hết sức không đầy đủ về phạm vi và nội dung của từ ấy, và vì phớt lờ những sự phân biệt mà Đức Thánh Linh đã vạch ra, nên chỉ đạt được một ý niệm mờ nhạt và lẫn lộn. Chẳng hạn, có mấy người có thể trình bày một cách đơn giản những lời tuyên bố sau: “Đấng đã cứu chúng ta” (II Ti-mô-thê 1:9, và xem Tít 3:5); “hãy làm nên sự cứu rỗi của chính anh em với sự sợ hãi và run rẩy” (Phi-líp 2:12); “Bây giờ sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn lúc chúng ta mới tin” (Rô-ma 13:11, và xem I Phi-e-rơ 1:5). Bây giờ, những câu này không nói đến ba sự cứu rỗi khác nhau, mà đúng hơn là ba khía cạnh của một sự cứu rỗi. Khía cạnh thứ nhất như một sự kiện đã hoàn thành — thoát khỏi sự ưa thích và hình phạt của tội lỗi. Thứ hai như một tiến trình hiện tại — thoát khỏi quyền lực và sự hoành hành của tội lỗi. Thứ ba như một viễn cảnh tương lai — thoát khỏi chính sự hiện diện của tội lỗi.

Nếu phải giữ sự cân bằng của lẽ thật và tránh thói xấu đối lập khía cạnh này với khía cạnh kia, hoặc nhấn mạnh quá mức một khía cạnh và phớt lờ khía cạnh khác, thì cần phải nghiên cứu cẩn thận những nguyên nhân và phương tiện khác nhau của sự cứu rỗi. Có không dưới bảy điều cùng góp phần trong công việc lớn lao này, vì tất cả đều được nói, trong phân đoạn này hay phân đoạn khác, là “cứu” chúng ta. Sự cứu rỗi được quy cho Đức Chúa Cha: “Đấng đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh” (II Ti-mô-thê 1:9) — vì tình yêu thương tuyển chọn của Ngài trong Đấng Christ. Cho Chúa Giê-xu: “Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ” (Ma-thi-ơ 1:21) — vì công đức và sự đền thỏa của Ngài. Cho Đức Thánh Linh: “Ngài đã cứu chúng ta, bởi... sự đổi mới của Đức Thánh Linh” (Tít 3:5) — vì những hoạt động toàn năng và hiệu quả của Ngài. Cho công cụ là Lời: “Lời đã trồng, có thể cứu linh hồn anh em” (Gia-cơ 1:21) — vì Lời ấy bày tỏ cho chúng ta nhu cầu của mình và khải thị ân điển nhờ đó chúng ta có thể được cứu. Cho công lao của các tôi tớ của Chúa: “khi làm điều ấy, ngươi sẽ cứu cả chính mình ngươi và những người nghe ngươi” (I Ti-mô-thê 4:16) — vì lòng trung tín của họ đối với Lẽ Thật. Cho sự hoán cải của tội nhân, trong đó cả sự ăn năn và đức tin đều được người ấy thực hành: “hãy tự cứu mình khỏi dòng dõi hư hoại này” (Công Vụ 2:40) — bởi sự ăn năn được nói đến trong câu 38: “nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu” (Ê-phê-sô 2:8). Cho các thánh lễ: “phép báp-têm bây giờ cũng cứu chúng ta” (I Phi-e-rơ 3:21) — đóng ấn ân điển của Đức Chúa Trời cho một tấm lòng tin.

Bây giờ, bảy nguyên nhân cùng góp phần ấy của sự cứu rỗi cần được xem xét theo thứ tự của chúng và giữ ở vị trí thích đáng, nếu không, thiệt hại không thể tính được sẽ xảy ra. Chẳng hạn, nếu chúng ta nâng một nguyên nhân phụ thuộc lên trên một nguyên nhân chính yếu, thì mọi ý thức về tỷ lệ thật đều mất đi. Tình yêu thương và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là nguyên nhân gốc rễ, là Đấng khởi động đầu tiên của mọi điều khác. Tiếp theo là công đức và sự đền thỏa của Đấng Christ, cũng là nền tảng của mọi điều tiếp theo. Những hoạt động hiệu quả của Đức Thánh Linh tạo ra trong tội nhân những điều cần thiết để họ được dự phần vào các phước lành đã được Đức Chúa Cha định sẵn và Đấng Christ mua chuộc. Lời là phương tiện chính Đức Chúa Trời dùng trong việc cáo trách và hoán cải. Là kết quả của hoạt động của Đức Thánh Linh và việc áp dụng Lời một cách đầy quyền năng vào lòng chúng ta, chúng ta được đưa đến sự ăn năn và tin. Trong việc này, thông lệ thường xuyên của Đức Thánh Linh là dùng người phục vụ của Đấng Christ làm tác nhân phụ thuộc của Ngài. Phép báp-têm và Tiệc Thánh là những phương tiện nhờ đó chúng ta bày tỏ sự ăn năn và đức tin của mình, và được chúng xác nhận cho chúng ta. Những nguyên nhân cùng góp phần ấy cũng không được lẫn lộn, đến nỗi chúng ta quy cho một nguyên nhân đến sau điều thuộc về một nguyên nhân đến trước. Chúng ta không được quy cho các thánh lễ điều thuộc về Lời, hay quy cho sự hoán cải điều bắt nguồn qua Đức Thánh Linh, hay dành cho Ngài vinh dự vốn đặc biệt thuộc về Đấng Christ. Mỗi điều phải được phân biệt cẩn thận, định nghĩa rõ ràng, và giữ ở vị trí thích đáng của nó.

Sự cần thiết phải phân biệt những điều khác nhau còn được chứng tỏ thêm bởi những điều sau đây. Việc bước đi trong bóng tối của Ê-sai 1:10 không phải do Chúa rút lại ánh sáng của mặt Ngài, mà do thiếu sự dạy dỗ của người phục vụ, và do đó phải được giải thích bằng A-mốt 8:11; trong khi việc bước đi trong bóng tối của I Giăng 1:6 gồm có sự nổi loạn công khai chống lại Đức Chúa Trời. Từ “chết” trong Giăng 6:49 chỉ về thể xác; “không chết” trong câu tiếp theo có nghĩa thuộc linh; “sẽ chẳng bao giờ thấy sự chết” trong Giăng 8:51 nói đến sự chết thứ hai. Việc “vượt qua sự chết mà đến sự sống” của Giăng 5:24 là về pháp lý, là phần thưởng của Luật Pháp — sự xưng công chính; nhưng việc “vượt qua sự chết mà đến sự sống” của I Giăng 3:14 là về kinh nghiệm — sự tái sinh. “Một người mới” của Ê-phê-sô 2:15 là thân thể mầu nhiệm ấy gồm những người Do Thái và dân ngoại đã được cứu, mà Đấng Christ là Đầu; trong khi “người mới” của Ê-phê-sô 4:24 là tình trạng và địa vị mới được bảo đảm bởi sự tái sinh, và người nhận lãnh phải bày tỏ điều đó trong cách cư xử hằng ngày của mình. Việc Đấng Christ “không có tội” trong lần đến thứ nhất của Ngài (Hê-bơ-rơ 4:15) có nghĩa Ngài như vậy về mặt cá nhân và kinh nghiệm, vì Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời; nhưng việc Ngài “không có tội” trong lần đến thứ hai (Hê-bơ-rơ 9:28) có nghĩa Ngài như vậy theo sự quy gán, không còn bị quy tội lỗi của dân Ngài nữa. Trong những phân đoạn như Rô-ma 5:1; Ê-phê-sô 2:8; v.v., “đức tin” chỉ hành động và ân điển của đức tin, nhưng trong I Ti-mô-thê 3:9; 4:1; Giu-đe 3, “đức tin” nói đến toàn bộ giáo lý được khải thị trong Kinh Thánh.

21. Ý nghĩa thuộc linh của Kinh Thánh: không đơn giản là sự áp dụng có thể thực hiện một cách hợp lẽ từ một phân đoạn, mà là nội dung thực sự của nó. Chúng tôi đang nghĩ đến những phân đoạn mà một vật thể hữu hình hoặc một sự kiện lịch sử đã báo trước hoặc dự tính những đối tượng và kinh nghiệm thuộc linh. Cần phải hết sức cẩn thận ở đây, kẻo một mặt chúng ta trở thành nô lệ cho “chủ nghĩa literal” đến nỗi bỏ lỡ ý nghĩa sâu xa hơn và tầm quan trọng cao hơn của nhiều điều trong Lời Đức Chúa Trời; hoặc mặt khác chúng ta thả lỏng trí tưởng tượng và “đọc vào” một câu điều không có ở đó hoặc “xác thịt hóa” điều cần được hiểu theo nghĩa rõ ràng và tự nhiên của nó. Người giải kinh phải thường xuyên đề phòng cả hai điều ác ấy. Cũng cần chỉ ra rằng trong không ít trường hợp, Kinh Thánh có cả sức mạnh theo nghĩa đen lẫn nghĩa mầu nhiệm, và một trong những nhiệm vụ đặt trên người giải kinh là trình bày rõ ràng mỗi nghĩa ấy. Một vài ví dụ sẽ làm cho ý của chúng tôi đơn giản hơn.

Sáu câu đầu tiên của Thi Thiên 19 chứa đựng một mô tả cao cả về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời như chúng được bày tỏ trong sự sáng tạo vật chất, đặc biệt là trong các thiên thể; tuy nhiên, khá rõ ràng là sứ đồ Phao-lô cũng xem những điều được nói ở đó về mặt trời và các ngôi sao như những biểu tượng được Đức Chúa Trời thiết kế cho vương quốc ân điển. Vì trong Rô-ma 10:4-17, chúng ta thấy ông đang nghĩ đến việc Phúc Âm được công bố khắp nơi, và trong câu 18 ông đã trích dẫn từ Thi Thiên 19: “Nhưng tôi nói: Họ đã chẳng nghe sao? Quả thật, tiếng của họ đã vang ra khắp đất, và lời của họ đến tận cùng thế giới.” Những người phục vụ của Đấng Christ được gọi là “các ngôi sao” (Đa-ni-ên 12:3; Khải Huyền 1:20), vì như các ngôi sao chiếu sáng mọi phần của trái đất, các sứ giả của Phúc Âm cũng rải các tia sáng và lẽ thật lên bóng tối của một thế giới không tin kính. Và như không có tiếng nói hay ngôn ngữ nào mà giọng của các ngôi sao trên trời không được nghe đến, vì chúng là bấy nhiêu lưỡi công bố vinh quang của Đấng Tạo Hóa của chúng, các tôi tớ của Đấng Christ cũng vậy, vào những thời kỳ khác nhau của lịch sử, đã rao truyền tin tốt lành của Đức Chúa Trời bằng mọi ngôn ngữ của con người. Vào Ngày Lễ Ngũ Tuần, người của nhiều dân tộc đã nghe các tôi tớ của Đức Chúa Trời nói bằng tiếng của chính họ về những việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, đến nỗi ngay cả khi đó, đường dây làm chứng của các sứ đồ “đã đi khắp đất” (Công Vụ 2:9-11, và xem Cô-lô-se 1:5, 6, 23).

Tính thích đáng của cách giải thích thuộc linh của sứ đồ về Thi Thiên 19:4 ngay lập tức trở nên rõ ràng, và nó cung cấp cho chúng ta một chìa khóa vô giá để mở điều ngay sau đó. Dưới ánh sáng của những lời tiên tri về Đấng Mê-si, khá rõ ràng là những điều được nói trong các câu 5 và 6, xét đến cùng, phải được hiểu về chính Đấng Christ, vì trong Ma-la-chi 4:2, Ngài được gọi rõ ràng là “Mặt Trời công chính,” Đấng sẽ “mọc lên với sự chữa lành trong cánh Ngài.” Như mặt trời là một thiên thể, Đấng Cứu Chuộc cũng không phải là sản phẩm của trái đất (Giăng 8:23), mà là “Chúa từ trời đến” (I Cô-rinh-tô 15:47). Vì vậy, tác giả Thi Thiên tiếp tục nói: “Trong chúng [các tầng trời] Ngài đã đặt một đền tạm cho mặt trời.” Sự chú ý tập trung vào nguồn sáng trung tâm trên bầu trời, mọi nguồn sáng nhỏ hơn dường như bị lu mờ. Trong Phúc Âm cũng vậy: chỉ một Đối Tượng trung tâm duy nhất được trình bày và tôn cao trong đó. Như các tầng trời, đặc biệt là mặt trời, bày tỏ vinh quang tự nhiên của Đức Chúa Trời, Phúc Âm, trong sự khải thị về Con, cũng bày tỏ vinh quang đạo đức của Đức Chúa Trời. Phúc Âm được ví với một “đền tạm” hay lều (thay vì một đền thờ cố định) là rất thích hợp, vì như đền tạm của Y-sơ-ra-ên ngày xưa, nó vừa chứa đựng vừa che khuất vinh quang của Đấng Christ, và được thiết kế để di chuyển tự do từ nơi này sang nơi khác, thay vì đứng yên một chỗ.

“Ngài như một chàng rể ra khỏi phòng mình.” Cũng như mặt trời vào buổi sáng sớm vén màn lều của mình, bước ra để xua tan sự u ám của đêm, Đấng Christ cũng xuất hiện trong Phúc Âm như một Chàng Rể, loại bỏ bóng tối của tình trạng chưa tái sinh khỏi dân Ngài, để được mọi người tin yêu mến và ngưỡng mộ. “Và vui mừng như một người mạnh mẽ chạy đua,” hoàn toàn chắc chắn về sự chiến thắng của Ngài (Khải Huyền 6:2). “Sự ra đi của Ngài từ cuối trời, và vòng của Ngài đến tận cùng nó.” Trong Mi-chê 5:2, chúng ta được cho biết những “sự ra đời” của Đấng Christ “đã có từ xưa, từ những ngày đời đời” (lề). Những sự ra đi ấy, thứ nhất, trong giao ước đời đời ấy được sắp xếp trong mọi điều và chắc chắn, trong đó Ngài đã hứa: “Này, Ta đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời.” Thứ hai, trong những lời công bố của lời tiên tri, khi, từ Sáng Thế Ký 3:15 trở đi, các màn được vén ra ngày càng rộng hơn, để con người của Đấng Mê-si xuất hiện ngày càng rõ ràng, cho đến trong Ê-sai 53 Ngài đứng ra được khải thị trọn vẹn. Thứ ba, trong hành trình của Phúc Âm từ bên này của trái đất sang bên kia, sẽ tiếp tục cho đến lần xuất hiện còn vĩ đại hơn của Ngài. Khi Ngài chiếu sáng vào một linh hồn thì “chẳng có gì bị giấu khỏi sức nóng của Ngài.” Cách giải thích này được xác nhận bởi câu 7: “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, làm tỉnh lại linh hồn.”

Thi Thiên thứ tám cung cấp cho chúng ta một ví dụ khác về một phân đoạn Kinh Thánh có hai mục đích — tự nhiên và cả thuộc linh. Phạm vi chính của thi thiên ấy, như các câu mở đầu và kết thúc cho thấy, là tôn cao Đấng Tạo Hóa — bằng cách ca ngợi những công việc kỳ diệu của tay Ngài. Khi Đa-vít ngắm nhìn vẻ đẹp và những điều kỳ diệu của các tầng trời, ông có một cảm nhận về sự vô nghĩa của chính mình đến nỗi ông kêu lên: “Loài người [enosh — con người yếu đuối, nhỏ bé] là gì, mà Ngài nhớ đến? Con loài người [một cách nói thu nhỏ của “người”] là chi, mà Ngài thăm viếng nó?” Sau đó, sự ngạc nhiên của ông càng sâu sắc hơn khi ông tiếp tục nói: “Vì Ngài đã làm cho nó thấp hơn các thiên sứ một chút, và đội cho nó mão triều vinh quang và danh dự. Ngài đã làm cho nó cai trị trên công việc của tay Ngài; Ngài đã đặt mọi vật dưới chân nó.” Trong đó chúng ta thấy cả quyền tể trị và ân điển dồi dào của Đức Chúa Trời, trong việc nâng cao một người thấp hèn như vậy lên rất cao. Điều này làm tác giả Thi Thiên đầy kinh ngạc và kính sợ, rằng Đức Chúa Trời đã đặt mọi sinh vật trên trần gian phục tùng con người thay vì các thiên sứ (Sáng Thế Ký 1:28). Trong đó chúng ta thấy lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với loài người, và ân huệ cao cả ban cho họ. Nhưng điều đó hoàn toàn không làm cạn kiệt phạm vi và ý nghĩa của những câu ấy.

Thi Thiên 8:4-6 được sứ đồ trích dẫn trong Hê-bơ-rơ 2:6-8, nơi ông đang chứng minh từ Kinh Thánh sự vượt trội không thể đo lường được của Đấng Christ trên các thiên sứ. Quả thật, trong một thời gian ngắn (trong mùa hạ mình của Ngài) Ngài đã bị làm cho thấp hơn họ, nhưng sau khi Ngài hoàn thành cách chiến thắng công việc được giao cho Ngài làm, Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên cao hơn họ rất xa. Vì vậy, điều được nói một cách không xác định về “loài người” bởi Đa-vít, Phao-lô đã áp dụng một cách xác định và thuộc linh cho Đấng Christ, vì sau khi nói “chúng ta chưa thấy mọi vật phục Ngài,” ông ngay lập tức thêm “nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu,” điều đó có nghĩa là chúng ta thấy những điều khoản của lời tiên tri cổ xưa ấy được hoàn thành trong Ngài. Mọi chỗ cho sự nghi ngờ về điểm đó đều bị loại bỏ bởi những lời tiếp theo của Phao-lô: “Đấng đã bị làm thấp hơn các thiên sứ một chút vì sự chịu chết, được đội mão triều vinh quang và danh dự.” Việc Thi Thiên 8 là một thi thiên về Đấng Mê-si còn được thấy thêm bởi những phân đoạn được trích dẫn từ nó trong Ma-thi-ơ 21:16; I Cô-rinh-tô 15:27, phân đoạn này chắc chắn áp dụng cho Chúa Giê-xu. Vì vậy, ngôn ngữ được Đa-vít dùng còn vượt xa một sự bộc phát tự nhiên của lòng ngưỡng mộ đối với công việc của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, cụ thể là một sự ngây ngất thuộc linh khi ông được ban cho một cái nhìn sâu sắc vào sự mầu nhiệm của ân điển, vương quốc của Đấng Christ, và tình yêu của Đức Chúa Cha đối với con người của Đấng Trung Bảo.

Nhưng sự ngây ngất của tâm linh Đa-vít còn được khơi dậy bởi điều gì đó hơn cả những gì vừa được chỉ ra: “người” mà ông chiêm ngưỡng là “người mới,” “người trọn vẹn” của Ê-phê-sô 2:15 và 4:13 — Con Người thuộc linh ấy mà Đấng Christ là Đầu. Lời tuyên bố của Đa-vít, xét đến cùng, không chỉ liên quan đến Đấng Christ về mặt cá nhân, mà còn đến Đấng Christ mầu nhiệm, vì Đấng Cứu Chuộc chia sẻ với những người được Ngài cứu chuộc chiến lợi phẩm của sự chiến thắng của Ngài và cho họ dự phần vào phần thưởng của Ngài. Họ là “những người đồng thừa kế” của Ngài (Rô-ma 8:17), và chính sự vinh hiển của họ là điều Thi Thiên 8:5, 6 hướng đến trong tầm nhìn cuối cùng. Ngay cả bây giờ, các thiên sứ đang ở vị trí phục tùng họ (Hê-bơ-rơ 1:14) và trong một ngày sắp đến, những người được cứu chuộc sẽ được “đội mão triều vinh quang và danh dự.” “Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngai Ta” (Khải Huyền 3:21, và xem 21:7). Sự tôn cao của Đấng Christ là sự bảo đảm cho sự tôn cao của Cơ Đốc nhân, vì Ngài đã vào thiên đàng như trái đầu mùa — là vật bảo chứng của mùa gặt sắp đến. Ôi, thật là một viễn cảnh ở đây cho đức tin nắm lấy và cho hy vọng được hưởng ngay bây giờ! Nếu nó thực tế hơn đối với chúng ta, nếu chúng ta chăm chú hơn trong việc nhìn xa khỏi hiện tại hướng về tương lai, chúng ta sẽ đầy kinh ngạc và ngợi khen, và những thử thách và rắc rối nhỏ nhặt của đời này sẽ ảnh hưởng đến chúng ta ít hơn nhiều so với hiện tại.

Thi Thiên 89 cung cấp cho chúng ta một minh họa thêm về nguyên tắc chúng ta đang bàn ở đây, và đó là một minh họa rất nổi bật và quan trọng. Về mặt lịch sử, nó nhìn lại những gì được ghi trong II Sa-mu-ên 7:4-17, cụ thể là giao ước Chúa đã lập với Đa-vít; tuy nhiên, không ai có đôi mắt được xức dầu có thể đọc Thi Thiên ấy mà không nhanh chóng nhận ra rằng một Đấng vĩ đại hơn con trai của Gie-sê đang ở trong tầm nhìn ở đó, cụ thể là Đấng Cứu Chuộc của ông. Dưới ánh sáng của Ê-sai 42:1, “Ta đã lập giao ước với Kẻ Được Chọn của Ta, Ta đã thề với Đa-vít, tôi tớ Ta” (Thi Thiên 89:3), khá rõ ràng là sự ám chỉ thuộc linh là đến giao ước ân điển ấy mà Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Trung Bảo trước khi sáng thế; so sánh “Bấy giờ Ngài đã phán trong sự hiện thấy với Đấng Thánh của Ngài” (c. 19). Điều này được xác nhận thêm trong điều ngay sau đó: “Ta sẽ lập dòng dõi ngươi đến đời đời, và dựng ngai ngươi đến mọi thế hệ” (c. 4), điều không đúng với Đa-vít lịch sử. Như Spurgeon nhận xét: “Đa-vít phải luôn có một dòng dõi, và thật vậy điều này được ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu vượt quá những hy vọng của ông. Thật là một dòng dõi Đa-vít có trong đám đông đã xuất phát từ Đấng vừa là Con vừa là Chúa của ông! Con của Đa-vít là Đấng Sinh Sản vĩ đại, A-đam cuối cùng, Cha đời đời; Ngài thấy dòng dõi của Ngài, và trong họ Ngài nhìn thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài. Vương triều của Đa-vít không bao giờ suy tàn, mà ngược lại, ngày càng được củng cố bởi Kiến Trúc Sư vĩ đại của trời và đất. Chúa Giê-xu là một Vua cũng như một Đấng Sinh Sản, và ngai Ngài luôn đang được dựng lên.” Khi chúng ta đọc qua Thi Thiên này, câu này đến câu khác buộc chúng ta phải nhìn xa hơn nghĩa đen đến nghĩa thuộc linh, cho đến khi cao trào đạt được trong câu 27, nơi Đức Chúa Trời nói về Đa-vít theo nguyên hình: “Ta sẽ lập Ngài làm Con Trưởng Nam, cao hơn các vua trên đất.”

CHƯƠNG 15

I Cô-rinh-tô 10:1-4 cung cấp một minh họa khác về điều chúng ta đang bàn ở đây; tức là nội dung thuộc linh của nhiều phân đoạn trong Lời Đức Chúa Trời. “Vả, hỡi anh em, tôi chẳng muốn anh em không biết tổ phụ chúng ta đều ở dưới đám mây, đều đi qua biển; đều chịu phép báp-têm dưới đám mây và dưới biển, để theo Môi-se; đều ăn cùng một thức ăn thuộc linh; và đều uống cùng một thức uống thuộc linh: vì họ uống nơi một tảng đá thuộc linh đi theo họ: tảng đá ấy chính là Đấng Christ.” Trên thực tế, về mặt lịch sử, được Đức Chúa Trời ghi lại, họ đã dự phần vào thức ăn vật chất và uống nước chảy ra từ một tảng đá theo nghĩa đen; tuy nhiên, ba lần sứ đồ tuyên bố rằng những điều ấy là thuộc linh. Khi làm vậy, Phao-lô không chỉ ám chỉ rằng có một sự tương đồng gần gũi giữa cách Đức Chúa Trời đối xử với người Hê-bơ-rơ ngày xưa và với các thánh đồ của Ngài ngày nay: đúng hơn ông đang khẳng định rằng những kinh nghiệm trong đồng vắng của Y-sơ-ra-ên theo xác thịt đã báo trước những kinh nghiệm tâm linh của Y-sơ-ra-ên theo tâm linh. Không chỉ các định chế của Đức Chúa Trời dưới Do Thái giáo có ý nghĩa tượng trưng và hình bóng, mà Cơ Đốc nhân còn bước vào thực chất thuộc linh mà chúng chỉ là bóng. Đấng Christ là bàn thờ của chúng ta (Hê-bơ-rơ 13:10), là lễ Vượt Qua của chúng ta (I Cô-rinh-tô 5:7), là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:14). Trong Ngài, chúng ta được cắt bì thuộc linh (Cô-lô-se 2:11).

“Nhưng anh em đã đến núi Si-ôn” (Hê-bơ-rơ 12:22) cũng phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh, chứ không theo nghĩa đen. Điều đó phải khá rõ ràng, tuy nhiên, vì những ý tưởng thô thiển và xác thịt của những người theo Thuyết Phân Kỳ hiện đại, chúng ta cần phải nhấn mạnh điểm này. Đó là một trong nhiều phân đoạn mà các phước lành và đặc quyền của giao ước mới được diễn đạt bằng ngôn ngữ lấy từ giao ước cũ, nguyên hình được trình bày dưới cách diễn đạt của hình bóng. Vì vậy, khi Đấng Christ công bố sự giao tiếp tự do hiện nay tồn tại giữa trời và đất, và điều mà công việc cứu chuộc của Ngài sẽ tạo ra, Ngài đã mô tả nó bằng những lời lấy từ sự hiện thấy của Gia-cốp: “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, về sau các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người” (Giăng 1:51). Lời tuyên bố ấy rất đáng chú ý và đầy đủ, chứa đựng nhiều hơn những gì đa số các nhà giải kinh đã nhận ra. Nó không chỉ tuyên bố rằng sẽ được khôi phục một sự giao tiếp phước hạnh giữa các thần linh thánh của thế giới trên cao và các thánh đồ trong khi còn ở thế giới dưới thấp này, mà còn khải thị nền tảng mà sự giao tiếp ấy dựa vào, cung cấp chìa khóa cho những phân đoạn như Công Vụ 12:7 và Hê-bơ-rơ 1:14. Cần lưu ý cẩn thận rằng ở đây Đấng Christ gọi chính Ngài là “Con Người,” một danh hiệu luôn ám chỉ sự tự hạ mình của Ngài như A-đam cuối cùng, hoặc một số hậu quả của sự vâng phục của Ngài cho đến chết.

Là kết quả của cái chết chuộc tội của Đấng Christ, một đường mới và sống đã được mở vào chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời, những tội nhân được rửa bằng huyết có quyền đến gần Ngài trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin. Nhưng Giăng 1:51 dạy điều gì đó hơn việc Đấng Cứu Chuộc là mối liên kết hợp nhất giữa trời và đất, là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, cụ thể là một trong những trái quý của công việc chuộc tội của Ngài là sự khôi phục sự giao tiếp đã bị mất từ lâu ấy giữa con người và các thiên sứ. Như Đấng Christ đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa giữa người Do Thái và dân ngoại bằng cái chết của Ngài trên thập tự giá, qua đó đã tiêu diệt sự thù nghịch giữa họ, Ngài cũng đã chấm dứt sự xa cách mà tội lỗi đã gây ra giữa các thiên sứ thánh và con người: họ được đưa lại với nhau như hai nhánh của một gia đình, được tập hợp và hợp nhất dưới một Đầu (Ê-phê-sô 1:10). Bằng huyết của thập tự giá Ngài, Đấng Christ đã hòa giải mọi vật trên trời và dưới đất (Cô-lô-se 1:20), hợp nhất chúng với nhau trong một sự thông công hạnh phúc, và vì lý do đó một thiên sứ đã nói với Giăng: “Ta là bạn đồng nghiệp với ngươi và với anh em ngươi là những người có lời chứng của Chúa Giê-xu” (Khải Huyền 19:10). Vì vậy, Giăng 1:51 dạy chúng ta rằng Đấng Christ là Phương Tiện của một sự thông công thuộc linh giữa cư dân của đất và trời, là Đấng Duy Trì sự thông công của họ.

Bây giờ, như Đấng Christ đã công bố sự hiệp một mà Ngài sẽ tạo ra giữa các thiên sứ và dân Ngài bằng một sự ám chỉ đến sự hiện thấy của Gia-cốp, Ngài cũng đã gọi thiên đàng là “lòng của Áp-ra-ham” (Lu-ca 16:22), và sứ đồ của Ngài đã gọi giao ước mới (được báo trước bởi Sa-ra) là “Giê-ru-sa-lem ở trên cao là tự do, là mẹ của tất cả chúng ta” (Ga-la-ti 4:26) và các thánh đồ Tân Ước là “sự cắt bì” (Phi-líp 3:3). Cũng vậy (quay lại Hê-bơ-rơ 12:22), khi ông nói “Nhưng anh em đã đến núi Si-ôn, và đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống” ông nói đến “Si-ôn” thuộc linh, hay tình trạng phước hạnh và vinh quang ấy mà các tín hữu đã được gọi vào bởi Phúc Âm. Ngôn ngữ ấy tất nhiên nhìn lại Cựu Ước, nơi (theo các cách viết khác nhau trong tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp) nó được gọi là “Si-ôn,” và nó đại diện hoặc minh họa sự khải thị cao nhất của ân điển Đức Chúa Trời trong thời Cựu Ước. Đó là nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 76:2). Đó là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời, và là nơi sinh của những người được Ngài tuyển chọn: “Đức Giê-hô-va yêu mến các cổng của Si-ôn hơn mọi nơi ở của Gia-cốp. Những điều vinh quang được nói về ngươi, ôi thành của Đức Chúa Trời... Và về Si-ôn sẽ được nói rằng: Người này và người kia đã sinh ra trong đó” (Thi Thiên 87:2, 3, 5). Sự cứu rỗi và mọi phước lành đều xuất phát từ đó (Thi Thiên 128:5; 134:3).

Si-ôn không chỉ là địa điểm của đền thờ, mà còn là ngai từ đó Đa-vít trị vì và cai trị vương quốc Y-sơ-ra-ên, ban hành luật pháp của ông và mở rộng quyền lực chính phủ của ông trên toàn bộ đất thánh. Như vậy nó đã báo trước vương quốc của Đấng Mê-si. Chính là đến Si-ôn trên trời (để ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Cha) mà Chúa Giê-xu đã được tôn cao (Thi Thiên 2:6, và xem Hê-bơ-rơ 2:9), và ở đó Ngài vung vương trượng của Ngài trên lòng dân Ngài. Si-ôn là nơi Đa-vít thuộc linh ngự trên ngai, và từ đó “cây gậy sức mạnh của Ngài” đi ra, không chỉ trong việc đưa những người được Ngài cứu chuộc vào sự phục tùng tự nguyện, mà còn bằng cách cai trị “giữa các kẻ thù của Ngài” (Thi Thiên 60:2; Ê-sai 2:3). Vì vậy, khi nói với các tín hữu của Phúc Âm: “Anh em đã đến núi Si-ôn, và đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống,” Đức Thánh Linh bảo đảm với họ rằng họ đã được ban cho một mối quan tâm cá nhân trong mọi điều tốt lành được nói về Si-ôn ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh:

rằng nội dung thuộc linh của những điều tốt lành ấy thuộc về các thánh đồ Tân Ước một cách đặc biệt, rằng họ có quyền đến ngai thuộc linh của Đa-vít theo nguyên hình — ngai ân điển. Vì “mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài [Đấng Christ] đều là Phải, và trong Ngài là A-men” (II Cô-rinh-tô 1:20), thì những người ở trong Đấng Christ có quyền và tư cách đối với mọi điều vinh quang được nói về Si-ôn trong Cựu Ước. So sánh Giô-suê 1:5 và Hê-bơ-rơ 13:5, 6, để có một minh họa về nguyên tắc này.

Có một nhóm phân đoạn khác, hơi khác với những phân đoạn đã lưu ý ở trên, cần được xem xét dưới tiêu đề này về ý nghĩa thuộc linh của các câu trong Lời. Chúng có thể được giới thiệu một cách thích hợp bằng một tuyên bố trong Khải Huyền 11:8: “Thây của họ sẽ nằm trên đường phố của thành lớn, mà theo nghĩa thuộc linh được gọi là Sô-đôm và Ê-díp-tô, nơi Chúa của chúng ta cũng đã bị đóng đinh.” Như có thể được kỳ vọng, ngay cả bởi những người chỉ có sự quen biết tương đối ít ỏi với nhiều tác phẩm về sách Khải Huyền, với những cách giải thích đa dạng của chúng, các nhà bình luận khác nhau rất nhiều trong cách giải thích câu này. Chúng tôi không dự định thêm vào số của họ bằng cách cố gắng xác định “hai người làm chứng” hoặc xác định xem “thành lớn” nơi họ bị giết phải được hiểu theo nghĩa đen hay tượng trưng, hay sự ám chỉ là đến một nơi hoặc một điều nào đó trong quá khứ, hiện tại, hay tương lai, vì những suy đoán như vậy không có giá trị thực tiễn, không cung cấp chút giúp đỡ nào trong việc chiến đấu cuộc chiến tốt lành của đức tin. Đối với mục đích hiện tại của chúng ta, chỉ cần đơn giản kêu gọi sự chú ý của người đọc đến những lời chúng tôi đã in nghiêng, và chỉ ra cách mệnh đề ấy thiết lập một lần nữa nguyên tắc giải kinh mà chúng ta đang minh họa ở đây.

Bằng cách nói rằng “thành lớn” của Khải Huyền 11:8, theo nghĩa thuộc linh được gọi là Sô-đôm và Ê-díp-tô, Đức Thánh Linh ám chỉ rằng nó được đặc trưng bởi cùng những điều ác mà Kinh Thánh dạy chúng ta liên kết với những nơi ấy, rằng sự ô uế của Sô-đôm và sự khắc nghiệt của Ê-díp-tô, trong việc làm cay đắng đời sống của dân Đức Chúa Trời ngày xưa, đã đánh dấu cảnh nơi hai người làm chứng đã làm chứng cho Đức Chúa Trời và bị giết vì lòng trung tín của họ. Có lẽ ngôn ngữ của Khải Huyền 11:8 chứa đựng một sự ám chỉ có chủ ý đến Ê-xê-chi-ên 16:44-59, nơi nhiều lần đề cập đến một Sô-đôm mầu nhiệm. Chúng tôi nói “mầu nhiệm,” vì khi Chúa tuyên bố: “Khi Ta sẽ đem lại những kẻ bị lưu đày của chúng, sự lưu đày của Sô-đôm và các con gái nó” (c. 53), và câu hỏi được đặt ra liệu sẽ có một sự khôi phục Sô-đôm lịch sử và các thành khác của đồng bằng hay không, thì đó chỉ là xác thịt hóa điều phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh (bằng cách literal hóa điều là hình bóng), và sẽ là chuyển chủ đề được nói ở đó từ sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời đối với con người, sang sự trị vì tự nhiên đơn thuần của những sắp xếp quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến thế giới vật chất.

Khi Chúa nói với cư dân của Giê-ru-sa-lem: “Ngươi là con gái của mẹ ngươi, là kẻ ghét chồng và con mình... mẹ ngươi là người Hê-tít, và cha ngươi là người A-mô-rít” (Ê-xê-chi-ên 16:45), Ngài đang buộc tội họ phạm cùng những sự ghê tởm đã đánh dấu những cư dân nguyên thủy ở Palestine, những người vào một thời kỳ rất sớm đã bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, thuộc về những người thờ hình tượng đầu tiên sau trận đại hồng thủy. “Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Ta sống, chị ngươi là Sô-đôm chưa làm, nó và các con gái nó cũng chưa làm, như ngươi và các con gái ngươi đã làm. Này, đây là sự gian ác của chị ngươi là Sô-đôm: kiêu ngạo, dư dật bánh, và nhiều sự nhàn rỗi” (16:48, 49). Đức Chúa Trời đã phán như vậy với dân tộc Do Thái đã sa ngã và hư hoại vì nó đã đi theo con đường ô uế và bắt chước tội lỗi của thành phố cổ xưa khét tiếng. Việc gọi dân giao ước là “Sô-đôm,” vì tình trạng và cách cư xử của bên này giống hệt bên kia, là một trong những cách long trọng và ấn tượng nhất có thể được dùng để mô tả sự suy đồi cố hữu và tính cách đê tiện của họ. Rõ ràng, vậy, “Hê-tít,” “A-mô-rít” và “Sô-đôm” trong những câu ấy không được hiểu theo nghĩa đen hơn “Đa-vít” trong Ê-xê-chi-ên 34:23, hay “Ba-la-am” và “Giê-sa-bên” trong Khải Huyền 2:14, 20.

Một minh họa nữa thuộc loại này phải là đủ. Khi các môn đồ của Ngài hỏi Đấng Christ: “Vậy tại sao các thầy thông giáo nói rằng Ê-li phải đến trước?” Ngài trả lời họ: “Ê-li đã đến rồi,” và chúng ta được cho biết: “Bấy giờ các môn đồ hiểu rằng Ngài đang nói với họ về Giăng Báp-tít” (Ma-thi-ơ 17:10-13). Đó là một trong những phân đoạn mà những người theo Thuyết Thông Thiên viện dẫn để ủng hộ niềm tin của họ vào sự tái sinh đầu thai, và nếu lời của Chúa chúng ta phải được hiểu theo giá trị bề mặt, thì chúng ta sẽ phải thừa nhận rằng chúng ít nhất cũng cho lý thuyết ấy một ít màu sắc. Giống như những người theo Thuyết Phân Kỳ của thời chúng ta, các thầy thông giáo rất bám chặt vào chữ của Kinh Thánh, và khăng khăng rằng lời hứa của Đức Chúa Trời: “Này, Ta sẽ sai Ê-li, nhà tiên tri, đến với các ngươi trước khi ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va đến” (Ma-la-chi 4:5) có nghĩa đúng như nó nói. Đây chắc chắn là một trường hợp khác thích hợp mà người giải kinh cần phải cẩn thận so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh và trình bày mục đích thuộc linh của chúng. Việc Giăng Báp-tít không phải là chính con người của người Thi-sê-be là khá rõ ràng từ chính lời phủ nhận dứt khoát của ông, vì khi ông được hỏi: “Ngươi có phải là Ê-li không?” ông đã tuyên bố rõ ràng: “Ta không phải” (Giăng 1:21). Vì vậy câu hỏi vẫn còn: Chúa chúng ta có ý gì khi Ngài nói về người đi trước Ngài rằng “Ê-li đã đến rồi”?

Việc Đấng Christ đang nói ra một lẽ thật sâu sắc, một lẽ thật chỉ có thể được lĩnh hội bởi những tâm hồn thuộc linh và được Đức Chúa Trời soi sáng, khi Ngài tuyên bố rằng Giăng Báp-tít là Ê-li, là rất rõ ràng từ những lời của Ngài với các sứ đồ trong Ma-thi-ơ 11:13, 14: “Vì tất cả các nhà tiên tri và luật pháp đã nói tiên tri cho đến Giăng. Và nếu các ngươi muốn nhận lấy điều đó [hoặc “người”], thì đây là Ê-li, là người phải đến.” Những lời ấy cũng chứa đựng một sự quở trách gián tiếp đối với những niềm tin và tình cảm xác thịt của họ về vương quốc được mong đợi của Đấng Mê-si: lời Ngài thêm vào: “Ai có tai để nghe, hãy nghe” (c. 15) xác nhận điều chúng ta vừa chỉ ra, vì lời kêu gọi ấy không bao giờ được đưa ra ngoại trừ khi điều gì đó khó cho con người tự nhiên hiểu đang ở trong tầm nhìn. Giăng Báp-tít đã bị các lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên từ chối. Hê-rốt đã chặt đầu ông, và Đấng Christ tuyên bố rằng Ngài cũng sẽ “chịu khổ” (Ma-thi-ơ 17:12), và đó là điều không phù hợp với quan điểm của họ. Một Đấng Mê-si chịu khổ, mà người báo trước của Ngài đã bị sát hại, là khó hài hòa với sự dạy dỗ của các thầy thông giáo về Ma-la-chi 4:5; tuy nhiên không có gì trong câu ấy sẽ làm chúng ta vấp ngã ngày nay, vì Chúa chúng ta đã làm cho ý nghĩa của nó khá rõ ràng.

Ngoài sự làm sáng tỏ về Ma-la-chi 4:5 đã được cung cấp ở trên, cần chỉ ra rằng phân đoạn then chốt mở ra sự mầu nhiệm là Lu-ca 1:17, nơi đã được công bố rằng Giăng sẽ đi trước Đấng Christ “trong tinh thần và quyền năng của Ê-li” — ngôn ngữ rõ ràng có nghĩa rằng ông không phải là sự tái sinh đầu thai của người Thi-sê-be. Sự hiệp nhất thiết yếu của hai người trong tính cách và công việc của họ đã làm cho lịch sử của người trước trở thành một lời tiên tri về người sau. Người sau xuất hiện vào một thời mà các điều kiện rất giống với những điều đặc trưng cho tình trạng của Y-sơ-ra-ên trong thời A-háp. Những điểm tương đồng giữa hai người là nhiều và rõ rệt. Giăng về cơ bản là một người giảng về sự ăn năn. Ông là một người rất khắc khổ, ăn mặc tương tự như nhà tiên tri của Ga-la-át. Thử thách thật sự cũng đã đến với lòng trung tín của ông bởi sự thù ghét và bắt bớ của những kẻ không tin kính, nhưng ông sốt sắng vì Chúa, cả trong việc quở trách tội lỗi ở những nơi cao và trong việc tìm cách đem lại một cuộc cải cách cho dân tộc của ông. Cả sứ mệnh lẫn tính cách của ông đều mang tính chất giống Ê-li.

Trước khi rời khỏi nhánh này của chủ đề nhiều mặt của chúng ta, một nhóm phân đoạn đông đảo hơn nhiều, cũng khác khá nhiều so với những phân đoạn đã được lưu ý, đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, cụ thể là những phân đoạn phác họa những thăng trầm của đời sống Cơ Đốc nhân. Nhiều phân đoạn trong số chúng được trình bày bằng những thuật ngữ rõ ràng và theo nghĩa đen, những phân đoạn khác bằng ngôn ngữ rất hình bóng hoặc điển hình. Những phân đoạn khác nữa bị che giấu đằng sau những sự kiện lịch sử được Đức Chúa Trời thiết kế để báo trước những thử thách và cám dỗ, những sự sa ngã và vấp ngã, những xung đột và sửa phạt, những hy vọng và thất vọng, những sự phục hồi và khôi phục của các thánh đồ trong thời đại này. Chúng tôi đã để những điều này đến cuối cùng, không phải vì chúng kém quan trọng hơn, mà vì chúng đòi hỏi một nhà giải kinh được Đức Chúa Trời dạy dỗ và trưởng thành để xử lý chúng. Chúng đòi hỏi một người rất quen thuộc với chính tấm lòng của mình, cả với những hoạt động của sự hư hoại và những hoạt động của ân điển trong đó, cũng như một người có kiến thức đáng kể về “các đường lối” của Đức Chúa Trời, nếu người ấy phải truy tìm những kinh nghiệm khác nhau của dân Ngài như chúng được phản ánh trong Kinh Thánh. Tương đối dễ dàng để trình bày ý nghĩa thuộc linh của, chẳng hạn, Xuất Hành Ký 15:23-25, hoặc của Thi Thiên 23; nhưng khó hơn (dù cần thiết) để làm vậy với Thi Thiên 38:9, 10; 63:1, 2; 107:17-20; Châm Ngôn 24:30-34; Ê-sai 17:10, 11; và Ô-sê 2:14, 15.

Bây giờ chúng ta hãy minh họa từ lịch sử của Giô-na như nó phác họa thuộc linh kinh nghiệm của nhiều thánh đồ đã sa ngã. Chúa đã ban cho nhà tiên tri ấy một mệnh lệnh, nhưng nó trái với những khuynh hướng tự nhiên của ông. Ông đã không vâng lời, tìm cách trốn “khỏi sự hiện diện của Chúa” — việc chiều theo ý riêng làm suy yếu tinh thần cầu nguyện và sự yêu thích Lời. Giô-na đã xuống một chiếc tàu — tìm kiếm những điều của thế gian. Đức Chúa Trời bắt đầu sửa phạt ông, bằng cách gửi “một trận gió lớn trên biển” vì sự không vâng lời của ông. Điều đó lẽ ra phải nói rất lớn với lương tâm của ông, nhưng, than ôi, ông đã ngủ say. Giô-na không nhận thấy biểu hiện đầu tiên của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và do đó không bận tâm về điều đó. Với một thánh đồ đã sa ngã cũng vậy: lương tâm ngủ yên khi Đức Chúa Trời gây đau khổ: người ấy quá mê muội để “nghe cây gậy.” Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không cho phép Giô-na cứ thờ ơ. Ông đã bị đánh thức một cách thô bạo khỏi giấc ngủ bởi thuyền trưởng, người ta bắt thăm và thăm trúng chính Giô-na. Lời “hãy quăng tôi xuống biển” của ông (1:12) là ngôn ngữ của sự tuyệt vọng đến với một người khi người ấy bị làm cho gặt cơn lốc. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã không bỏ rơi đứa con lạc lối và tuyệt vọng của Ngài: Ngài “đã chuẩn bị một con cá lớn để nuốt Giô-na” — bảo tồn ông một cách siêu nhiên. Đoạn tiếp theo là phước hạnh: người lầm lỗi ấy nói: “Ta đã kêu cầu vì hoạn nạn của ta với Đức Giê-hô-va, và Ngài đã nghe ta” (2:2); vâng, và đã giải cứu ông.

Đó là, trong những nét thiết yếu của chúng, những kinh nghiệm thường thấy của một tín hữu xác thịt quyết tâm làm theo ý riêng mình. Trong lòng nhân từ yêu thương của Ngài, Chúa kỷ luật một người như vậy vì tính tự ý và xác thịt của người. Khi người hành động như “một con bò chưa quen ách” (Giê-rê-mi 31:18), và đi theo con đường bất tuân, Đức Chúa Trời khiến những kế hoạch chiều theo bản thân của người bị đổ vỡ và ngăn người đến được một Ta-rê-si nào đó mà lòng người đã đặt vào. Chúa sẽ không để bất kỳ người nào thuộc về Ngài muốn làm gì thì làm trong thời gian dài. Bởi sự vận hành của sự quan phòng của Ngài, một “cơn gió lớn” đến và cản trở những ước muốn cùng mưu định của họ. Nếu họ không nhận ra bàn tay của Đức Chúa Trời trong đó và không ăn năn hạ mình xuống dưới bàn tay ấy, thì roi của Ngài giáng xuống trên họ còn nặng nề hơn nữa. Bấy giờ họ kêu cầu Ngài trong cơn khốn khổ của mình. Hãy lưu ý cách Giô-na nhìn vượt qua mọi công cụ và nhìn nhận: “Ngài đã quăng tôi xuống vực sâu” (2:3) và thừa nhận sự dại dột của mình (2:8). Trong lời “Tôi sẽ trả điều tôi đã hứa nguyện” (2:9) của người, chúng ta thấy người được phục hồi trở lại tinh thần vâng phục; còn lời “sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va” của người tự do quy sự phục hồi của mình cho lòng nhân lành của Ngài. Như vậy, Giô-na 1 và 2 chứa đựng một bức tranh thuộc linh về cả những thử thách của một thánh đồ ương ngạnh lẫn sự thành tín và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối đãi với người.

CHƯƠNG 16

Có những loại tâm trí nhất định, đặc biệt là loại thần bí và cuồng tín, dễ thay thế những quan niệm hoang tưởng cho những cách giải thích thuộc linh. Lời của Đức Chúa Trời cần được xử lý với lòng kính sợ tôn kính, và với nhiều lời cầu nguyện để được sự phân biệt và hướng dẫn, kẻo chúng ta bước lên đất thánh với đôi giày của sự khôn ngoan xác thịt; hoặc kẻ non trẻ, cố gắng tìm sự độc đáo, buông thả trí tưởng tượng của mình, thay vì kỷ luật bản thân để bám chặt vào Sự Tương Đồng của Đức Tin. Mỗi người giảng đạo cần luôn cảnh giác, kẻo thay thế sự khéo léo của con người cho sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Sa-tan luôn bắt chước các hoạt động của Đức Thánh Linh, và giả mạo việc mở ra Kinh Thánh cách thuộc linh bằng những sự xuyên tạc điên cuồng về Kinh Thánh. Một ví dụ ban đầu về điều này là Kabbala, dù được người Do Thái rất kính trọng, nhưng đầy dẫy những cách giải thích phi lý nhất về Kinh Thánh. Việc Origen liều lĩnh dùng phép ẩn dụ là một ví dụ khác cần cẩn thận tránh, vì ông đã bóp méo những đoạn văn rõ ràng và đơn giản nhất thành những hình dạng hay ý nghĩa kỳ quặc nhất. Hệ thống giải kinh kỳ lạ mà Swedenborg áp dụng là một trường hợp nữa minh họa điều này. Trí tưởng tượng cần được kiềm chế bởi cả một lương tâm mềm mại lẫn tinh thần của một tâm trí lành mạnh.

Chúng ta thật sự quý trọng một cách giải thích thuộc linh về Lời Đức Chúa Trời đến mức nào, thì chúng ta sẽ ghê tởm mọi sự giả mạo đến mức ấy. Cần phải đề phòng hai thái cực, cả nơi những người đưa ra lẫn những người tiếp nhận một cách giải thích mới nào đó về một đoạn Kinh Thánh: lòng yêu thích điều kỳ quái và thành kiến chống lại điều mới lạ. Có một vị thế trung dung giữa việc vội vàng lên án hoặc vội vàng chấp nhận, đó là cân nhắc cách cẩn thận và trong tinh thần cầu nguyện điều được trình bày, kiểm tra nó bằng những đoạn Kinh Thánh khác và bằng kinh nghiệm của chính mình. Chắc hẳn hầu hết chúng ta đều có thể nhớ lại một số cách giải thích từng là mới, và thoạt đầu khiến chúng ta thấy “gượng ép”, nhưng nay chúng ta xem là đúng đắn và hữu ích. Nếu Đức Thánh Linh đã không cho chúng ta biết rằng hai người vợ của Áp-ra-ham là hình bóng của hai giao ước (Ga-la-ti 4:24), và rằng những lời của Môi-se trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11-14 phải được hiểu cách thuộc linh về sự công chính của đức tin (Rô-ma 10:6-9), thì chúng ta đã coi những cách giải thích như vậy là lố bịch. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời ban ánh sáng cho một người giảng dạy mà Ngài không ban cho người khác. Dù cách giải thích của người ấy lúc ấy không tự chứng tỏ với bạn, hãy cẩn thận kẻo vội vàng gọi đó là “một sự xuyên tạc Kinh Thánh”, kẻo chính điều ấy đang được ban phước cho một con cái nghèo khó nào đó của Đức Chúa Trời, mà lòng người ấy đang được nuôi dưỡng bởi điều đầu óc bạn chối bỏ.

22. Sự quy chiếu đôi và ý nghĩa đôi. Cần luôn ghi nhớ rằng trong lời của Đức Chúa Trời có một sự đầy trọn, cũng như một chiều sâu, không thuộc về lời của con người, vì vậy hiếm khi một định nghĩa đơn nhất và ngắn gọn có thể giải thích thỏa đáng một thuật ngữ trong Kinh Thánh. Vì lý do đó, chúng ta phải luôn cảnh giác, kẻo giới hạn phạm vi của bất kỳ lời tuyên bố nào được Đức Chúa Trời linh cảm, và nói rằng nó chỉ có nghĩa là thế này thế nọ. Chẳng hạn, khi chúng ta được cho biết rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh và sự giống như của chính Ngài, những lời ấy có lẽ có ít nhất bốn lớp quy chiếu. Thứ nhất, quy chiếu đến sự nhập thể của Con, vì Ngài được gọi rõ ràng là “hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được” (Cô-lô-se 1:15). Thứ hai, quy chiếu đến việc con người là một sinh vật gồm ba phần, vì “Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta” (Sáng Thế Ký 1:26) — một ba ngôi trong sự hiệp một, gồm “tâm thần, linh hồn và thân thể” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Thứ ba, quy chiếu đến sự giống Ngài về mặt đạo đức, điều con người đã đánh mất khi sa ngã, nhưng được phục hồi khi tái sinh (Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10). Thứ tư, quy chiếu đến địa vị được giao cho con người và thẩm quyền mà người được trao: “hãy quản trị” (Sáng Thế Ký 1:26). A-đam là một “thần” hay người cai trị, ở dưới Chúa, trên mọi sinh vật trần gian.

Xét những điều đã chỉ ra, rõ ràng câu châm ngôn được ưa thích của những người theo Thuyết Phân Kỳ — “sự áp dụng thì nhiều, sự giải thích thì chỉ một” — là sai lầm, vì những điều nêu trên không phải là bốn cách giải thích về “hình ảnh của Đức Chúa Trời” để chúng ta chọn một, mà là ý nghĩa bốn lớp thực sự của chính thuật ngữ ấy. Nói rằng “sự giải thích thì chỉ một” cũng bị bác bỏ thẳng thừng bởi cách Chúa chúng ta giải thích ẩn dụ về người gieo giống, vì khi Ngài định nghĩa các thuật ngữ của ẩn dụ, Ngài đã đưa ra ba hoặc bốn ý nghĩa khác nhau cho “gai góc” — hãy so sánh Ma-thi-ơ 13:22; Mác 4:18, 19; Lu-ca 8:14. Chúng tôi hoàn toàn đồng ý với đoạn chín trong chương mở đầu của Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, khi bản ấy nói: “Quy tắc giải thích Kinh Thánh không thể sai lầm là chính Kinh Thánh; và vì vậy, khi có một câu hỏi về ý nghĩa thật và đầy đủ của bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào (ý nghĩa ấy không nhiều, mà là một), thì phải tra xét và biết ý nghĩa ấy qua những chỗ khác nói rõ ràng hơn”, ngoại trừ việc chúng tôi không đồng ý với sự giới hạn được nêu trong ngoặc đơn. Chúng tôi thích đứng về phía Joseph Caryl (một trong những người soạn thảo Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster) hơn, khi ông, lúc bình luận một câu mà những lời của nó có thể có nhiều ý nghĩa khác nhau, và đã được các nhà giải kinh giải thích khác nhau, đã nói: “Trong một đoạn Kinh Thánh mà, không làm tổn hại đến bất kỳ chân lý nào, có thể chấp nhận nhiều nghĩa khác nhau, tôi sẽ không khẳng định dứt khoát một nghĩa đến mức bác bỏ mọi nghĩa khác.”

Dù cho ý nghĩa văn phạm của một câu thật sự chỉ là một, thì câu ấy vẫn có thể có một sự quy chiếu đôi, như chắc chắn là trường hợp của một số lời tiên tri trong Kinh Thánh, có một sự ứng nghiệm lớn hơn và một sự ứng nghiệm nhỏ hơn. Trong phần dẫn nhập vào sách Khải Huyền trong bộ chú giải của Ellicott, khi viết về lời tiên tri, người chú giải của sách ấy đã nói: “Lời của Đức Chúa Trời có nghĩa nhiều hơn những gì một người hay một trường phái tư tưởng có thể bao quát. Có những chiều sâu của Chân Lý chưa được khám phá nằm bên dưới những câu đơn giản nhất. Cũng như chúng ta thường nói rằng lịch sử tự lặp lại, thì những lời dự ngôn của Kinh Thánh không cạn kiệt trong một, hay thậm chí nhiều, sự ứng nghiệm. Mỗi lời tiên tri là một chiếc chìa khóa duy nhất mở được nhiều cánh cửa, và vở kịch lớn lao, trang trọng của sách Khải Huyền có lẽ đã được diễn ra trong một thời đại để được lặp lại trong thời đại tiếp theo.” Chúng tôi rất lo sợ rằng chẳng có gì ngoài tinh thần bè phái hẹp hòi đã khiến rất nhiều người khinh thường một quan niệm như vậy, và khiến họ bác bỏ mọi cách giải thích khác không phù hợp với hệ thống riêng của mình. Đa-vít đã nói: “Điều răn của Chúa thật rất rộng” (Thi Thiên 119:96): chúng ta hãy chú ý kẻo thu hẹp hay giới hạn điều răn ấy.

Lời tuyên bố của Đức Chúa Cha về Con Ngài: “Người đầy tớ công bình của Ta sẽ nhờ sự hiểu biết mình làm cho nhiều người được xưng công chính” (Ê-sai 53:11) chắc chắn có một lực đôi: “sự hiểu biết” mà Ngài sở hữu và sự hiểu biết mà Ngài truyền đạt. Như Manton đã chỉ ra, “nó có thể được hiểu theo cả hai cách: cách chủ động, về sự hiểu biết mà Ngài sẽ ban ra; cách thụ động, về sự nhận biết Đấng Christ của chúng ta”, vì điều trước mà thiếu điều sau thì không thể xưng công chính cho chúng ta. “Nhờ sự hiểu biết của Ngài” có thể được xem xét cả cách chủ quan lẫn khách quan. Thứ nhất, nhờ sự hiểu biết cá nhân của chính Ngài về Đức Chúa Cha (Giăng 17:25), là nền tảng của điều Ngài đã truyền đạt cho con người (Giăng 3:11) để họ được cứu rỗi. Thứ hai, về sự hiểu biết cứu rỗi của chúng ta về Ngài — sự hiểu biết nhận được từ Ngài. Thay vì cãi cọ về việc Ê-sai có ý định bao gồm mỗi ý nghĩa ấy hay không, chúng ta hãy biết ơn rằng ông đã được hướng dẫn để dùng ngôn ngữ bao gồm cả hai nghĩa. Lại nữa, cách nói hình bóng của Chúa chúng ta khi Ngài tuyên bố rằng “các cửa âm phủ” sẽ không thắng được “Hội Thánh của Ngài” (Ma-thi-ơ 16:19) chấp nhận một sự quy chiếu đôi: sự chết (Ê-sai 38:10) và quyền lực của điều ác. Sự chết và mồ mả đã thắng mọi tổ chức của con người, nhưng không thắng được Đấng Christ (Công Vụ 2:27), hay Hội Thánh của Ngài (Thi Thiên 72:17; Ma-thi-ơ 28:20), và cũng sẽ không có vũ khí nào được rèn ra để chống lại Hội Thánh mà thành công (Ê-sai 54:17) — những ý nghĩa khác nhau như vậy không đáng ngạc nhiên hơn việc áp dụng tượng trưng từ “sư tử” cho Sa-tan (I Phi-e-rơ 5:8) và cho Đấng Christ (Khải Huyền 5:5).

“Vậy thì luật pháp dùng làm gì? Luật pháp đã thêm vào vì cớ tội phạm” (Ga-la-ti 3:19). Câu trả lời ấy chấp nhận hai ý nghĩa khác nhau. Thứ nhất, mục đích trực tiếp khi Luật Pháp trước kia được công bố và thi hành sau cơ nghiệp đã hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi người là đặt một hàm thiếc trên tính xác thịt của người Hê-bơ-rơ và kiểm chế việc phạm tội của họ — bằng cách cho họ biết ý muốn của Đức Chúa Trời và hình phạt khủng khiếp khi khinh thường thẩm quyền của Ngài. Thứ hai, mục đích tối hậu của Luật Pháp là dọn đường cho Đấng Christ, bằng cách chứng tỏ họ cần Ngài vì tội lỗi khủng khiếp của mình. Cụm “vì cớ tội phạm” cố ý đủ tổng quát để bao gồm cả hai: để trấn áp những tội phạm, để làm tỏ tường những kẻ phạm tội. Cũng vậy, câu tiếp theo có một ý nghĩa đôi: “Vả, người trung bảo chẳng phải là người trung bảo của một bên, nhưng Đức Chúa Trời chỉ là một.” Xét theo văn mạch (từ câu 10 trở đi, đặc biệt là các câu 16-19), “Đức Chúa Trời chỉ là một” có nghĩa thứ nhất là mục đích của Ngài là bất biến. Mục đích của Ngài là một trong cả giao ước với Áp-ra-ham lẫn giao ước tại Si-na-i — Luật Pháp được ban cho với một mục đích ân điển trong tầm nhìn, để dọn đường cho Đấng Cứu Thế: do đó có câu hỏi và câu trả lời trong câu 21. Tuy nhiên, xét theo toàn bộ văn mạch, cũng rõ ràng không kém, thứ hai, rằng “Đức Chúa Trời chỉ là một” có nghĩa là phương pháp cứu rỗi của Ngài vẫn không thay đổi qua mọi thời kỳ phân kỳ. “Ngài là Đức Chúa Trời của người Do Thái mà thôi sao? Ngài chẳng phải cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại sao? Phải, Ngài cũng là Đức Chúa Trời của dân ngoại nữa: vì chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ làm cho kẻ chịu cắt bì được xưng công chính bởi đức tin, và kẻ không chịu cắt bì cũng vậy, nhờ đức tin” (Rô-ma 3:29, 30).

Điều vừa được lưu ý dẫn chúng ta đến chỗ chỉ ra rằng các thuật ngữ “Y-sơ-ra-ên”, “người Do Thái” và “dòng dõi của Áp-ra-ham” đều có một sự quy chiếu hai mặt. Cách nói “Y-sơ-ra-ên theo xác thịt” (I Cô-rinh-tô 10:18) rõ ràng là một cách nói phân biệt, và sẽ vô nghĩa nếu không có Y-sơ-ra-ên theo tâm linh, tức là Y-sơ-ra-ên đã được tái sinh, “Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 6:16). “Y-sơ-ra-ên theo xác thịt” là những hậu duệ tự nhiên của Áp-ra-ham, trong khi Y-sơ-ra-ên thuộc linh, dù là người Do Thái hay dân ngoại, là những người đã được sinh lại và thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh và trong chân lý. Khi tác giả Thi Thiên tuyên bố: “Đức Chúa Trời thật đãi Y-sơ-ra-ên cách tốt lành, tức là những người có lòng trong sạch” (73:1), ông chắc chắn không nói đến những hậu duệ xác thịt của Gia-cốp, vì phần lớn trong số họ thiếu “một lòng trong sạch”! Khi Chúa chúng ta nói về Na-tha-na-ên: “Đây là một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá” (Giăng 1:47), rõ ràng Ngài có ý nói nhiều hơn rất nhiều so với một người xuất thân tự nhiên từ Gia-cốp. Ngôn ngữ của Ngài mang tính phân biệt như khi Ngài nói: “Nếu các ngươi hằng ở trong đạo Ta, thì thật là môn đồ Ta” (Giăng 8:31). “Một người Y-sơ-ra-ên thật” hàm ý một người con chân chính của Y-sơ-ra-ên thuộc linh, một người của đức tin và sự cầu nguyện, thánh khiết và trung thực. “Trong người không có điều dối trá” cung cấp thêm sự xác nhận rằng một tính cách đã được cứu là điều đang được nói đến ở đây (hãy so sánh Thi Thiên 32:1).

Khi Đấng Christ nói: “Ta được sai đến chỉ vì những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên mà thôi” (Ma-thi-ơ 15:24), Ngài không thể có ý nói đến những hậu duệ xác thịt của Gia-cốp, vì, như nhiều đoạn Kinh Thánh cho thấy rõ ràng (Ê-sai 42:6; Rô-ma 15:8, 9), Ngài cũng được sai đến với dân ngoại nữa. Không, “những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên” ở đó hàm chỉ toàn thể những người thuộc về sự tuyển chọn của ân điển. “Hễ ai đi theo đúng khuôn phép này, nguyện sự bình an và sự thương xót giáng trên họ, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 6:16) không thể nào nói đến dân tộc ấy, vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên dân tộc ấy — chính trên Y-sơ-ra-ên được Đức Chúa Cha tuyển chọn, được Con cứu chuộc và được Đức Thánh Linh tái sinh mà sự bình an và lòng thương xót của Đức Chúa Trời ngự trị. “Ấy chẳng phải là lời Đức Chúa Trời vô hiệu đâu. Vì những kẻ bởi Y-sơ-ra-ên sinh hạ, chẳng phải đều là người Y-sơ-ra-ên cả” (Rô-ma 9:6). Người Do Thái tưởng lầm rằng những lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người chỉ thuộc về những hậu duệ tự nhiên của ông: do đó họ khẳng định “chúng tôi có Áp-ra-ham là tổ phụ” (Ma-thi-ơ 3:9). Nhưng những lời hứa ấy không được ban cho con người theo xác thịt, mà cho con người theo tâm linh, những người đã tái sinh, chỉ riêng họ là “con cái của lời hứa” (Rô-ma 9:8). Những lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đã được ban cho họ với tư cách là những người tin, và chúng là tài sản thuộc linh và thức ăn của những người tin, chứ không của ai khác (Rô-ma 4:13, 16). Cho đến khi sự thật ấy được nắm vững, chúng ta sẽ hoàn toàn lạc lối với những lời hứa trong Cựu Ước (đối chiếu II Cô-rinh-tô 1:20, và 7:1; II Phi-e-rơ 1:4).

“Vậy anh em hãy biết rằng những kẻ có đức tin là con cháu thật của Áp-ra-ham” (Ga-la-ti 3:7). Con cháu của Áp-ra-ham có hai loại, thuộc thể và thuộc linh: những người thuộc về ông bởi bản tính tự nhiên, và những người được liên kết với ông bởi ân điển. “Làm con cái của một người theo nghĩa hình bóng tương đương với ‘giống người ấy và dự phần vào số phận của người ấy’, tốt hay xấu. Làm ‘con cái của Đức Chúa Trời’ là giống Đức Chúa Trời, và cũng, như sứ đồ nói, là làm ‘những người thừa kế của Đức Chúa Trời’. Làm ‘con cái của Áp-ra-ham’ là giống Áp-ra-ham, bắt chước hành vi của ông và chia sẻ phước hạnh của ông” (John Brown). Cũng vậy, làm “con cái của kẻ ác” (Ma-thi-ơ 13:38) là được làm cho giống hình ảnh đê tiện của nó, cả trong tính cách lẫn trong hành vi (Giăng 8:44), và chia sẻ sự diệt vong của nó (Ma-thi-ơ 15:41). Đấng Christ đã nói với người Do Thái xác thịt thời Ngài: “Nếu các ngươi là con cháu Áp-ra-ham, thì hẳn các ngươi làm công việc của Áp-ra-ham” (Giăng 8:39). Chính những con cái thuộc linh của ông là những người “đi theo dấu chân của đức tin mà ông đã có” (Rô-ma 4:12) và là những người “được phước với Áp-ra-ham, là người có đức tin” (Ga-la-ti 3:9). Chúng ta phải được hiệp nhất với Đấng Christ, là “Con của Áp-ra-ham” (Ma-thi-ơ 1:1), để bước vào những phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã giao ước với tổ phụ. Ý nghĩa đôi của cách nói “con cái” hay “dòng dõi của Áp-ra-ham” đã được gợi ý rõ ràng ngay từ đầu, khi Đức Chúa Trời ví dòng dõi của ông với các vì sao trên trời và cát trên bờ biển (Sáng Thế Ký 22:17).

Cũng vậy, từ “người Do Thái” được áp dụng cho hai hạng người rất khác nhau, dù ít ai ngày nay nghĩ như vậy nếu họ tự giới hạn mình trong chức vụ của một hạng người tự hào rằng mình có nhiều ánh sáng hơn đa số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Tuy nhiên, điều đó được xác lập không thể chối cãi bởi lời tuyên bố của Rô-ma 2:28, 29: “Vì người nào chỉ bề ngoài là người Do Thái, thì không phải là người Do Thái; còn phép cắt bì làm bề ngoài trong xác thịt, thì không phải là phép cắt bì: nhưng người nào bề trong là người Do Thái, mới thật là người Do Thái; phép cắt bì bởi trong lòng, theo tâm linh, không theo chữ nghĩa, mới là phép cắt bì thật; người như vậy được sự khen ngợi, chẳng phải bởi người ta, bèn là bởi Đức Chúa Trời.” Chắc chắn không gì có thể rõ ràng hơn thế, và dưới ánh sáng của một lời tuyên bố như vậy, thật lạ lùng quá đỗi khi có những người — khoe khoang ầm ĩ về sự chính thống của mình, và lên án cay đắng mọi người khác biệt với mình — cứ khăng khăng rằng thuật ngữ “người Do Thái” chỉ thuộc về những hậu duệ tự nhiên của Gia-cốp, và chế giễu ý tưởng rằng có một điều gọi là người Do Thái thuộc linh. Nhưng khi Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng “người nào bề trong là người Do Thái”, Ngài rõ ràng có ý rằng “người Do Thái” thật, người Do Thái theo nghĩa đối ứng, là một người đã được tái sinh, hưởng được “sự khen ngợi” hay sự chấp thuận của Đức Chúa Trời.

Thật không chỉ trẻ con, mà còn gây hiểu lầm, khi khẳng định rằng “Y-sơ-ra-ên” có nghĩa là Y-sơ-ra-ên và “người Do Thái” có nghĩa là người Do Thái, và rằng khi Lời Đức Chúa Trời nhắc đến Giê-ru-sa-lem hay Si-ôn thì không có gì khác được nói đến ngoài những địa danh thực tế ấy. Những người đưa ra những khẳng định như vậy chỉ đang tự lừa dối mình (và những người khác đủ nhẹ dạ để nghe theo họ) bởi chính âm thanh của từ ngữ. Cũng có thể khẳng định rằng “xác thịt” không có nghĩa gì hơn thân thể vật lý, rằng “nước” (Giăng 4:14) chỉ nói đến nguyên tố vật chất ấy, hay rằng “sự chết” (Giăng 5:24) không có nghĩa gì ngoài sự tan rã thuộc thể. Mọi sự giải thích — việc làm sáng tỏ ý nghĩa của Kinh Thánh — sẽ chấm dứt khi một thái độ ngu xuẩn như vậy được áp dụng. Mỗi câu Kinh Thánh đều đòi hỏi sự nghiên cứu cẩn thận và trong tinh thần cầu nguyện, để có thể xác định cách công bằng điều Đức Thánh Linh đang nhắm đến: Y-sơ-ra-ên xác thịt hay Y-sơ-ra-ên thuộc linh, dòng dõi theo nghĩa đen của Áp-ra-ham hay dòng dõi huyền nhiệm, người Do Thái tự nhiên hay người Do Thái đã tái sinh, Giê-ru-sa-lem trần gian hay Giê-ru-sa-lem trên trời, Si-ôn theo hình bóng hay Si-ôn theo nghĩa đối ứng. Đức Chúa Trời đã không viết Lời Ngài theo cách khiến độc giả trung bình trở nên độc lập khỏi sự giúp đỡ mà Ngài đã định ban qua những giáo sư được Ngài công nhận.

Chúng ta có thể dễ dàng tưởng tượng những độc giả của chúng ta, là những người từng ngồi dưới những sai lầm của Thuyết Phân Kỳ, nói rằng: “Tất cả điều này dường như rất rối rắm, vì chúng tôi đã được dạy phải phân biệt rõ ràng giữa Y-sơ-ra-ên và Hội Thánh, một bên là một dân tộc trần gian và bên kia là một dân tộc thiên thượng.” Dĩ nhiên, Y-sơ-ra-ên là một “dân tộc trần gian”: người Ai Cập, người Ba-by-lôn, và mọi cư dân khác của thế giới này cũng vậy. Tác giả này và các độc giả Cơ Đốc nhân của ông cũng là một “dân tộc trần gian”, vì cả thân thể lẫn linh hồn của họ đều chưa được cất lên thiên đàng. Để đáp lại, người phản đối sẽ nói rằng chính cơ nghiệp của Y-sơ-ra-ên mới là cơ nghiệp trần gian. Nhưng chúng tôi hỏi, có phải vậy không? Cơ nghiệp của các tổ phụ có phải là cơ nghiệp trần gian không? Hê-bơ-rơ 11:14-16 cho thấy rõ ràng điều ngược lại, vì ở đó chúng ta được cho biết “họ tìm kiếm một quê hương”, rằng sau khi họ đã vào đất Ca-na-an “nay họ [Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp] mong ước một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời.” Cơ nghiệp của Môi-se có phải là cơ nghiệp trần gian không? Hãy để Hê-bơ-rơ 11:26 trả lời: “Người coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là quý hơn của báu của Ai Cập; vì người ngửa trông sự ban thưởng”, tức là sự ban thưởng đời đời (đối chiếu Cô-lô-se 3:24)! Cơ nghiệp của Đa-vít có phải là cơ nghiệp trần thế không? Nếu vậy, làm sao ông có thể nói về mình như “một khách lạ trên đất” (Thi Thiên 39:12; 119:119)? Thi Thiên 73:25 cho thấy lòng ông đã đặt vào điều gì.

Chỉ khẳng định rằng cơ nghiệp của Y-sơ-ra-ên là cơ nghiệp trần gian thì chưa đủ: phải nêu rõ “Y-sơ-ra-ên” nào, và cũng phải nêu rõ cơ nghiệp ấy đã báo trước điều gì. Với tư cách là phần mà Đức Giê-hô-va đã chỉ định, hứa ban và ban cho Áp-ra-ham cùng các hậu duệ của ông, đất Ca-na-an ấy, trong suốt thời đại Cơ Đốc, đã được xem một cách đúng đắn là hình bóng của cơ nghiệp thiên thượng, mà các chi thể của Đấng Christ đang hành trình hướng đến khi họ đi qua khung cảnh tội lỗi và thử thách này. Để thu được bức tranh hình bóng trọn vẹn về những kinh nghiệm và hoạt động thuộc linh đa dạng của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, như chúng đã được báo trước cách sống động từ xưa, chúng ta phải tính đến không chỉ lịch sử của người Hê-bơ-rơ tại Ai Cập và những chuyến hành trình trong đồng vắng của họ, mà còn cả những gì đã được đòi hỏi nơi họ để họ có thể vào và chiếm hữu đất Ca-na-an. Như chúng tôi đã thường xuyên chỉ ra trong các bài viết về đời sống và thời đại của Giô-suê, Ca-na-an cũng phải được xem xét từ hai quan điểm, tự nhiên và thuộc linh: về mặt thuộc linh, Ca-na-an mô tả cơ nghiệp của những người Y-sơ-ra-ên đã tái sinh, cơ nghiệp ấy phải được chiếm lấy và hưởng thụ ngay bây giờ bởi đức tin và sự vâng lời, nhưng sẽ không được hoàn toàn bước vào cho đến khi sông Giô-đanh của sự chết đã được vượt qua. Phải thừa nhận rằng cần phải hết sức cẩn thận với Sự Tương Đồng của Đức Tin.

Dù Ca-na-an là một món quà của Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên tự nhiên, nhưng việc họ chiếm hữu nó là kết quả của năng lực của chính họ. Nó thật sự đã được ban cho họ như một món quà miễn phí từ Đức Chúa Trời, nhưng họ vẫn phải chinh phục nó. Trong đó đã được báo trước cách chính xác điều cần thiết để bước vào Ca-na-an trên trời. Sách Giô-suê không chỉ bày tỏ ân điển tể trị của Đức Chúa Trời, thể hiện sự thành tín trong giao ước của Ngài, và quyền năng vĩ đại mà Ngài thi thố vì dân Ngài, mà còn cho biết điều Ngài đòi hỏi nơi họ trong việc thực thi trách nhiệm của mình, và cho thấy rằng Chúa chỉ chiến đấu cho dân Ngài trong khi họ vẫn hoàn toàn nương cậy nơi Ngài và hoàn toàn thuận phục Ngài. Có những trở ngại to lớn phải vượt qua, những kẻ thù hung dữ và mạnh mẽ phải đánh bại, một cuộc chiến cam go và kéo dài phải tiến hành, và chỉ trong khi họ tích cực đồng công thì Chúa mới bày tỏ Ngài là mạnh mẽ vì họ. “Vì nếu các ngươi cẩn thận làm theo mọi điều răn này mà ta truyền cho các ngươi, tức là yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, đi theo mọi đường lối Ngài, và gắn bó với Ngài; thì Đức Giê-hô-va sẽ đuổi mọi dân tộc này... Mọi nơi mà bàn chân các ngươi đạp đến sẽ thuộc về các ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:22-24). Đó không phải là chữ “nếu” của sự bất định, mà liên quan đến trách nhiệm giải trình của họ — như chữ “nếu” trong Giăng 8:31, 51; Cô-lô-se 1:23 và Hê-bơ-rơ 3:6, 14 liên quan đến trách nhiệm của chúng ta.

Cơ nghiệp của Hội Thánh hoàn toàn thuộc về ân điển của Đức Chúa Trời và sự mua chuộc qua Đấng Trung Bảo, nhưng những người thừa kế lời hứa không bước vào cơ nghiệp ấy mà không có những nỗ lực gian khổ về phần mình. Có cửa hẹp phải bước vào và đường chật phải đi (Ma-thi-ơ 6:13, 14). Có một cuộc chạy đua phải chạy, đòi hỏi sự tiết độ trong mọi sự (I Cô-rinh-tô 9:24-26). Có một trận chiến phải đánh (I Ti-mô-thê 6:12; II Ti-mô-thê 4:7), và để thành công trong trận chiến ấy, chúng ta phải mang lấy “mọi khí giới của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 6:13) và sử dụng chúng mỗi ngày. Có một cuộc xung đột không ngừng với xác thịt phải tham gia (Ga-la-ti 5:17), một Ma Quỷ phải đứng vững trong đức tin mà chống cự (I Phi-e-rơ 5:8, 9), một thế gian quyến rũ và chống đối phải thắng hơn (Gia-cơ 4:4; I Giăng 5:4). Dù thật phước hạnh thay khi “chúng ta là những người đã tin, thì bước vào sự yên nghỉ” (Hê-bơ-rơ 4:3), và ách của Đấng Christ được mang lấy trên chúng ta, thì mạng lệnh của Đức Chúa Trời vẫn còn đó: “chúng ta hãy cố sức bước vào sự yên nghỉ đó” (Hê-bơ-rơ 4:11), sự yên nghỉ đang chờ chúng ta trên cao, và đất chảy sữa và mật là biểu tượng của sự yên nghỉ ấy.

CHƯƠNG 17

23. Luật trật tự. Lời Đức Chúa Trời giống như các công việc của Ngài: sự sắp xếp có chủ đích và sự chính xác tỉ mỉ là đặc điểm của Lời ấy xuyên suốt. Nếu “mọi việc đều có kỳ định, và mọi việc dưới trời đều có giờ của nó” (Truyền Đạo 3:1) trong thế giới tự nhiên, thì chắc chắn điều tương tự cũng đúng trong lĩnh vực thuộc linh và mọi điều thuộc về lĩnh vực ấy. Ngay cả những người không tự xưng là Cơ Đốc nhân cũng nhận biết và thừa nhận rằng “trật tự là luật đầu tiên của thiên đàng”. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự, và sự thật ấy được bày tỏ rõ ràng nhất xuyên suốt Kinh Thánh. Mọi sự trong Kinh Thánh đều được sắp xếp có phương pháp và ở đúng vị trí của nó: thay đổi sự sắp xếp ấy thì sự rối loạn và sai lầm sẽ lập tức xảy ra. Vì vậy, điều vô cùng quan trọng là chúng ta phải chú ý kỹ đến trật tự mà Chân Lý đã được Đức Thánh Linh toàn tri trình bày. Chìa khóa của nhiều câu Kinh Thánh nằm ở việc lưu ý vị trí nó chiếm giữ, sự liên kết của nó với những gì đi trước, mối quan hệ của nó với những gì theo sau.

Dù nội dung của nó được xem xét về mặt lịch sử, giáo lý, hay hình bóng, Sáng Thế Ký phải mở đầu Lời Đức Chúa Trời, vì nó là sách của những sự khởi đầu. Nó đã được gọi một cách thích hợp là “mảnh đất gieo hạt giống của Kinh Thánh”, vì trong nó, người ta có thể tìm thấy, dưới dạng mầm, hầu hết mọi điều sau đó được phát triển đầy đủ hơn trong các sách tiếp theo. Về mặt giáo lý, chủ đề của nó là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, là hành động đầu tiên của ân điển Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. Sau đó đến Xuất Hành Ký, bàn về sự cứu chuộc bằng sự mua chuộc và bằng quyền năng (6:6; 15:13). Sách thứ ba, như có thể dự đoán, xem dân Đức Chúa Trời như đang ở trên nền tảng của sự phục sinh, vì tính chất của nó không quá thiên về giáo lý mà thiên về kinh nghiệm. Lê-vi Ký cho thấy chúng ta được cứu chuộc để bước vào điều gì, với chủ đề là sự thông công và sự thờ phượng: chìa khóa của nó được treo trên cửa — Chúa phán ra từ đền tạm (1:1). Sách thứ tư bàn về khía cạnh thực tiễn của đời sống thuộc linh, vạch lại lịch sử của tín hữu trong thế giới này — vì bốn là con số của đất. “Đồng vắng” (1:1) là biểu tượng của thế gian trong tình trạng sa ngã của nó, nơi của sự thử thách và gian truân. Chủ đề của nó là bước đi và chiến trận của các thánh đồ.

Vị trí của bốn sách ấy bày tỏ rõ ràng sự thiết kế trong công trình của Đức Chúa Trời, và dạy chúng ta trật tự mà Chân Lý nên được trình bày. Một minh họa ấn tượng không kém được thấy trong sự đặt cạnh nhau và trật tự của hai sách cuối cùng của Sa-lô-môn, vì chủ đề của Truyền Đạo chắc chắn là: “Không có sự thỏa mãn nào được tìm thấy dưới mặt trời”, trong khi chủ đề của Nhã Ca cho biết “sự thỏa mãn trọn vẹn trong Con”: trên sách này có thể ghi: “Ai uống nước này [những bể chứa của thế gian] sẽ còn khát mãi”; trên sách kia: “Nhưng ai uống nước Ta sẽ cho, thì chẳng hề khát bao giờ” (Giăng 4:14). Trong II Ti-mô-thê 3:16, Phao-lô cho chúng ta biết rằng Kinh Thánh có ích “để dạy dỗ, để quở trách, để sửa trị, để dạy người trong sự công bình”, và đó chính là trật tự mà ông đã theo trong các thư tín của mình. Vì Rô-ma là một luận văn giáo lý, các thư Cô-rinh-tô là một sự quở trách những rối loạn trong hội chúng, Ga-la-ti là một sự sửa chữa những sự dạy dỗ sai lầm, và Ê-phê-sô mô tả bước đi duy nhất xứng đáng với một con cái của Đức Chúa Trời.

Không chỉ các sách trong Kinh Thánh được đặt ở vị trí không thể sai lầm, mà nội dung của mỗi sách cũng được sắp xếp theo một trình tự hợp lý và cần thiết. Vì vậy, thật vô cùng thú vị khi nhận thấy mỗi tổ phụ trong Sáng Thế Ký đã báo trước một chân lý riêng biệt và căn bản nào đó về tín hữu như thế nào. Trong Áp-ra-ham, chúng ta có minh họa về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời và sự kêu gọi hiệu quả. Trong Y-sác, chúng ta có bức tranh về địa vị làm con của Đức Chúa Trời (bởi một sự sinh ra siêu nhiên) và đời sống thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong Gia-cốp, chúng ta có bức tranh về sự xung đột giữa xác thịt và tâm linh: hai bản tính trong tín hữu, được gợi ý bởi tên đôi của ông, Gia-cốp — Y-sơ-ra-ên. Trong Giô-sép, chúng ta có minh họa về chân lý cao cả của quyền thừa kế: sau một mùa thử thách, ông được lập làm người cai trị Ai Cập. Như vậy, trật tự lịch sử cũng là trật tự giáo lý và kinh nghiệm, tiến triển và đạt đến cao trào. Năm của lễ lớn trong Lê-vi Ký 1-5 là hình bóng của năm khía cạnh riêng biệt về thân vị và công việc của Chúa Giê-xu, và sự dạy dỗ vô giá có thể thu được bằng cách suy ngẫm về trình tự của chúng.

Thi Thiên 22, 23 và 24 trình bày cho chúng ta một bộ ba đầy ý nghĩa và phước hạnh, đặc biệt khi Đấng Christ được nhìn thấy trong chúng. Trong Thi Thiên đầu tiên, chúng ta thấy Ngài chịu khổ vì dân Ngài; trong Thi Thiên cuối cùng, chúng ta thấy Ngài là Vua vinh hiển nhận được sự chào đón vương giả khi vào thiên đàng, và được cung cấp một bản mô tả về những đặc điểm của những người Ngài làm cho xứng đáng để ở cùng Ngài tại đó; còn trong Thi Thiên ở giữa, chúng ta được cho thấy Ngài chăm sóc và chu cấp cho bầy chiên của Ngài cách ân điển như thế nào (những chiên Ngài đang dẫn đến chuồng trên trời) trong khoảng thời gian chúng còn ở lại trên đất. Trong Thi Thiên 22, chúng ta thấy “Người Chăn nhân lành” (Giăng 10:11), trong Thi Thiên 23, “Người Chăn lớn” (Hê-bơ-rơ 13:20), trong Thi Thiên 24, “Đấng Chăn Chiên Cao Cả” (I Phi-e-rơ 5:4). Lại nữa, nếu điều thiết yếu cho sự an ủi của tín hữu là, khi thấy Rô-ma 7 mô tả chính xác kinh nghiệm thuộc linh của mình, đức tin của người phải nắm lấy những lời bảo đảm của Đức Chúa Trời trong Rô-ma 8, thì cũng cần thiết không kém là những người giảng đạo không chỉ giữ vững chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn và sự bỏ mặc như được trình bày trong Rô-ma 9; mà còn phải rao giảng lời mời Phúc Âm cách tự do cho mọi người và buộc họ phải có trách nhiệm chấp nhận lời mời ấy, như được trình bày trong Rô-ma 10.

Điều đã được minh họa trong các đoạn trên không chỉ áp dụng trong phạm vi tổng quát, mà còn đúng trong chi tiết. Chẳng hạn, sự sắp xếp của mười điều răn trong luật đạo đức (bao gồm tổng thể của sự công chính) mang ý nghĩa sâu sắc. Chúng được viết trên hai bảng đá, để gợi ý rằng chúng thuộc về hai nhóm riêng biệt. Bốn điều đầu tiên liên quan đến trách nhiệm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, sáu điều cuối cùng liên quan đến những bổn phận của chúng ta đối với con người. Thật vô ích khi giả vờ rằng chúng ta là những người thờ phượng chân thành của Đức Chúa Trời nếu những bổn phận yêu thương đối với người lân cận bị bỏ qua; cũng vô giá trị không kém là sự xưng nhận lòng mộ đạo mà, trong khi tránh phạm tội chống lại đồng loại, lại từ chối dâng lên Đấng Tối Cao của thiên đàng vinh dự và vinh quang thuộc về Ngài. Lại nữa, năm lời khuyên trong Thi Thiên 37:1-7 được sắp xếp theo một trật tự hợp lý và không thể tránh khỏi. Chúng ta phải thôi bực tức và ghen tị nếu muốn tin cậy nơi Chúa, và chúng ta phải tin cậy Ngài trước khi có thể vui thích nơi Ngài, và điều đó là cần thiết để có thể phó thác đường lối mình cho Ngài cách tin tưởng, và yên nghỉ nơi Ngài cùng nhẫn nại chờ đợi Ngài.

Trật tự của các phước lành trong Ma-thi-ơ 5:3-11 đầy những sự dạy dỗ quý giá, và chúng ta mất đi rất nhiều khi không chú ý kỹ đến trật tự ấy. Trong bốn phước lành đầu tiên, chúng ta được cho thấy những hoạt động trong lòng của những người đã được Đức Thánh Linh thức tỉnh. Thứ nhất, có một cảm giác thiếu thốn, một sự nhận biết về sự hư không và trống rỗng của mình. Thứ hai, có một sự tự xét đoán, một ý thức về tội lỗi và sự đau buồn về tình trạng hư mất của mình. Thứ ba, sự chấm dứt việc cố gắng tự xưng công chính, sự từ bỏ mọi sự giả vờ về công trạng cá nhân, việc đặt mình trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời. Thứ tư, con mắt của linh hồn được hướng khỏi bản thân để nhìn đến Đấng Khác: họ ý thức về nhu cầu tuyệt vọng của mình cần được cứu rỗi. Bốn phước lành tiếp theo mô tả những trái được tìm thấy nơi người đã tái sinh. Như vậy, trong những phước lành ấy, Đấng Christ ban những dấu hiệu sinh ra đặc trưng của những người là thần dân của vương quốc Ngài, và cho biết những người mà phước lành của Đức Chúa Trời ngự trên.

Con mắt nào đã được xức dầu mà không thể thấy trật tự hoàn hảo của bài cầu nguyện mẫu mà Đấng Christ đã ban cho các môn đồ Ngài? Trong bài cầu nguyện ấy, Ngài đã cung cấp một chỉ dẫn đơn giản nhưng toàn diện: bày tỏ cách con cái Đức Chúa Trời phải đến gần Ngài, trật tự mà những lời cầu xin của họ phải được trình bày, những điều họ cần cầu xin nhất, và sự tôn kính thuộc về Ngài. Mọi khía cạnh của sự cầu nguyện đều được bao gồm: sự tôn thờ, sự cầu xin, sự biện luận. Mọi mệnh đề trong bài cầu nguyện ấy đều xuất hiện trong Cựu Ước, cho thấy rằng những lời cầu nguyện của chúng ta phải phù hợp với Kinh Thánh nếu muốn được chấp nhận (I Giăng 5:14). Những lời cầu xin của nó có bảy điều, cho thấy sự trọn vẹn của dàn bài được cung cấp ở đây. Mọi đại từ của nó đều ở số nhiều, dạy Cơ Đốc nhân rằng những nhu cầu của anh chị em mình, chứ không chỉ của riêng mình, nên ở trước mặt người khi người quỳ gối tại ngai ân điển.

Hãy để người học chú ý kỹ đến trật tự được theo trong những ví dụ bổ sung này, mà chúng tôi để cho người tự nghiên cứu. Những phép lạ của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 8 và 9. Bảy ẩn dụ trong Ma-thi-ơ 13. Kết quả bảy mặt của sự xưng công chính như được trình bày trong Rô-ma 5:1-11. Bảy ân điển trong II Phi-e-rơ 1:5-7, mà sự hiện diện và sự trau dồi chúng giúp thánh đồ làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình trở nên chắc chắn cho cả chính mình lẫn những người xung quanh, vì “những điều này” trong câu 10 là những điều được nhắc đến trong các câu 5-7. Mọi sự trong Kinh Thánh đều theo một thiết kế nhất định.

Mục đích đặc biệt của Lu-ca là trình bày những sự hoàn hảo trong nhân tính của Chúa chúng ta, và thật phước hạnh khi lần theo những đoạn khác nhau trong Phúc Âm của ông, nơi Đấng Christ được nhìn thấy là một Con Người của sự cầu nguyện. “Khi cả dân chúng đều chịu phép báp-têm, Chúa Giê-xu cũng chịu phép báp-têm, và đang cầu nguyện, thì trời mở ra” (Lu-ca 3:21). Lu-ca là người duy nhất cung cấp chi tiết đầy ý nghĩa này, và đó là một chi tiết vô cùng quý giá. Phép báp-têm của Đấng Cứu Thế đánh dấu sự kết thúc của đời sống riêng tư của Ngài, và sự khởi đầu của sứ mạng chính thức của Ngài. Và ở đây chúng ta học được rằng Ngài đang ở trong hành động sùng kính ngay khi bắt đầu chức vụ công khai của Ngài. Ngài đang dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, tìm kiếm ân điển cho công việc vĩ đại nằm trước mặt Ngài. Như vậy, cảnh tượng đầu tiên đám đông nhìn thấy về Ngài là Ngài đang cầu nguyện! “Ngài lánh vào nơi đồng vắng, và cầu nguyện” (câu 16). Điều này xảy ra ngay sau những phép lạ thương xót của Ngài, khi “danh tiếng Ngài đồn ra: và đoàn dân đông đến với nhau để nghe Ngài và để được Ngài chữa lành.” Phản ứng của Ngài trước sự thể hiện lòng mến mộ này thật nổi bật, và đầy sự dạy dỗ cho những đầy tớ của Ngài. Ngài rút lui khỏi những lời tung hô của đám đông, và ở một mình với Đức Chúa Trời. Lại nữa, “Ngài đi lên núi để cầu nguyện, và thức thâu đêm cầu nguyện với Đức Chúa Trời” (Lu-ca 6:12). Điều này xảy ra ngay sau khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si “rất giận” chống lại Ngài, và ngay trước khi Ngài chọn mười hai người. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta không hề cố gắng chiến đấu với kẻ thù của Ngài, mà rút lui để tương giao với Đức Chúa Cha. Trước khi gọi các sứ đồ, Ngài đã dành trọn đêm để cầu xin Đức Chúa Trời.

“Xảy ra khi Ngài đang cầu nguyện một mình, các môn đồ ở cùng Ngài: Ngài hỏi họ rằng: Dân chúng nói Ta là ai?” (Lu-ca 9:18). Điều này xảy ra ngay sau khi Ngài cho đám đông ăn: sau khi tham gia vào bổn phận công khai, Ngài rút lui để có sự sùng kính riêng tư. Chúng ta có thể suy ra từ câu hỏi Ngài đã hỏi các môn đồ rằng sự vô tín của con người đang bắt đầu phủ bóng lên tâm hồn Ngài, và rằng giờ đây Ngài tìm kiếm sự giải tỏa và sức mạnh từ trên cao. “Ngài lên núi để cầu nguyện. Khi Ngài đang cầu nguyện, dung mạo mặt Ngài biến đổi, và áo Ngài trở nên trắng sáng” (Lu-ca 9:28, 29). Chính trong khi đang cầu nguyện mà Đấng Christ được biến hình — điều đó thật đầy ý nghĩa, và đầy sự dạy dỗ! “Xảy ra khi Ngài đang cầu nguyện tại một nơi kia, khi Ngài cầu nguyện xong, một môn đồ thưa với Ngài rằng: Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện” (Lu-ca 11:1). Đây là một trong những đoạn (cũng hãy xem các Thi Thiên về Đấng Mê-si) cho chúng ta một chút hiểu biết về bản chất của những lời cầu xin của Ngài. Khi họ nghe Ngài, các môn đồ cảm thấy mình chẳng biết gì về sự cầu nguyện! “Và Chúa phán: Si-môn, Si-môn... Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thiếu thốn” (Lu-ca 22:31, 32). Ở đó chúng ta thấy Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đang cầu thay cho một người thuộc về Ngài. Và Ngài “quỳ gối xuống mà cầu nguyện, rằng: Cha ơi, nếu Cha muốn, xin cất chén này khỏi Con: dầu vậy, xin đừng theo ý Con, mà theo ý Cha” (Lu-ca 22:41, 42). Đó là cao trào của sự cầu nguyện: sự đầu phục hoàn toàn và sự thuận theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Trong bảy phép lạ được ghi lại trong sách Phúc Âm của Giăng, chúng ta có thể nhận thấy một trật tự tư tưởng nổi bật khi chúng mô tả Đấng Christ truyền sự sống cho dân Ngài. Trong việc Ngài hóa nước thành rượu tại tiệc cưới Ca-na (2:6-11), chúng ta được cho thấy, theo cách biểu tượng, nhu cầu cần sự sống của mình — Đấng Christ cung ứng điều còn thiếu. Trong việc chữa lành con trai của viên quan (4:47-54), người “gần chết,” chúng ta có hình ảnh về sự ban cho sự sống. Trong việc chữa lành người bại (5:3-9), chúng ta thấy quyền năng của sự sống, khiến một người què bất lực có thể đứng dậy và bước đi. Trong việc cho đám đông ăn (6:11), chúng ta thấy Đấng Christ nâng đỡ sự sống của chúng ta cách nhân từ dường nào. Trong việc Ngài đến với các môn đồ đang sợ hãi trên biển đầy sóng gió, chúng ta chứng kiến Ngài bảo vệ sự sống của họ, giải cứu họ khỏi nguy hiểm. Trong phản ứng của người mù mà Đấng Christ đã mở mắt cho (9:7, 38), chúng ta học biết sự sống phải được dùng vào việc gì — người ấy thờ phượng Ngài: theo cách này, trên hết mọi cách, chúng ta phải vận dụng bản tính mới. Trong việc La-xa-rơ được sống lại từ phần mộ (11:44), chúng ta có sự viên mãn của sự sống, vì sự sống lại của các thánh đồ là khúc dạo đầu cho hạnh phúc đời đời của họ.

Giáo huấn của Chúa chúng ta về các hoạt động của Đức Thánh Linh ở trong và đối với các thánh đồ tuân theo một trật tự vừa có tính dạy dỗ vừa tiệm tiến đến đỉnh điểm. Thứ nhất, Ngài nhắc đến việc “được sinh bởi Đức Thánh Linh” (3:6, 8), vì sự làm cho sống là hoạt động đầu tiên của Ngài trên những người được tuyển chọn. Thứ hai, bằng ngôn ngữ hình bóng (xem 3:5), Ngài nói về sự ngự ở trong của Đức Thánh Linh: “nước Ta cho sẽ ở trong người ấy làm một nguồn nước vọt ra cho đến sự sống đời đời” (4:14). Thứ ba, Ngài tuyên bố rằng cũng điều ấy sẽ tuôn trào ra, và làm cho người khác được tươi mới: “từ trong lòng [hay phần sâu thẳm nhất] người ấy sẽ chảy ra các sông nước hằng sống. Ngài nói điều đó về Đức Thánh Linh” (7:38, 39). Thứ tư, Ngài hứa rằng Đức Thánh Linh phước hạnh sẽ thuộc về họ mãi mãi: “Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời” (14:16). Thứ năm, Ngài công bố rằng Đức Thánh Linh sẽ dạy dỗ họ cách đầy đủ:

“Ngài sẽ dạy dỗ các ngươi mọi điều” (14:26). Thứ sáu, Ngài tuyên bố rằng Đức Thánh Linh sẽ vừa làm chứng về Ngài, vừa trang bị cho họ để làm chứng cho Ngài: “Nhưng khi Đấng Yên Ủi đến, là Đấng Ta sẽ sai từ Cha đến cùng các ngươi, tức là Thánh Linh của lẽ thật, xuất phát từ Cha, Ngài sẽ làm chứng về Ta: các ngươi cũng sẽ làm chứng” (15:26, 27). Thứ bảy, Đấng Christ khẳng định rằng Đức Thánh Linh sẽ tôn vinh Ngài: “Ngài sẽ tôn vinh Ta: vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà rao truyền cho các ngươi” (14:14), làm cho Ta trở nên hoàn toàn đáng yêu trong mắt các ngươi.

CHƯƠNG 18

24. Luật nhân quả. Theo luật này, chúng ta muốn nói đến việc quan sát và truy nguyên mối liên hệ tồn tại giữa những biến cố đáng chú ý nhất định trong đời sống của một cá nhân hay một dân tộc và những gì đã dẫn đến các biến cố ấy. Chẳng hạn, những biến cố cuối cùng được ghi lại trong lịch sử đáng buồn của Lót khiến chúng ta giật mình và sững sờ bởi bản chất đáng thương và ghê tởm của chúng; thế nhưng nếu chúng ta cẩn thận suy ngẫm mọi điều đã xảy ra trước đó, thì kết cục bi thảm hầu như có thể được dự đoán trước. Hoặc hãy xét trường hợp quen thuộc hơn là việc Si-môn Phi-e-rơ chối Đấng Christ, điều dường như hoàn toàn không phù hợp với những gì chúng ta biết về tính cách của ông. Sự bất thường được trình bày quả thật lạ lùng: người không sợ bước ra khỏi thuyền và đi trên mặt biển đến với Thầy yêu dấu của mình, và đã mạnh dạn rút gươm chém đứt tai đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm khi một lực lượng hùng hậu đến bắt Đấng Cứu Thế, lại run sợ trước mặt một tớ gái, và sợ không dám nhận Chúa Giê-xu! Tuy nhiên, sự sa ngã đau buồn của ông không phải là một biến cố cô lập, không liên hệ gì với những gì đã xảy ra trước; đúng hơn, nó hoàn toàn nhất quán với thái độ và hành động trước đó của ông, là hệ quả hợp lý, và hầu như không thể tránh khỏi, của chúng. Đây là những ví dụ thuộc một loại trường hợp rất đông, và chúng ta phải cẩn thận ghi nhớ chúng khi đọc các phần tiểu sử của Kinh Thánh.

Nguyên tắc giải kinh này sẽ dễ nắm bắt hơn khi chúng ta chỉ ra rằng nó rất giống với luật gieo và gặt. Luật ấy đang vận hành ngay bây giờ, trong thế gian này, và một phần quan trọng trong nhiệm vụ của nhà giải kinh là quan sát cách nó thể hiện trong đời sống của các nhân vật Kinh Thánh. Vậy hãy xét một số chi tiết được ghi lại về Lót trước khi sự nghiệp của ông kết thúc giữa bóng tối u ám của hang núi. Sau lần nhắc đến ông đầu tiên trong Sáng Thế Ký 11:31, không có điều gì được nói về ông cho đến sau chuyến lưu trú đáng buồn của Áp-ra-ham tại Ai Cập. Dường như Lót đã nhiễm tinh thần của Ai Cập và có được khẩu vị ưa thích các nồi thịt của nó. Trong Sáng Thế Ký 13:6, 7, chúng ta đọc về sự tranh giành giữa những người chăn súc vật của Áp-ra-ham và của Lót: việc Chúa sau này ban thưởng cho người trước và cách cư xử về sau của người sau dường như cho thấy rõ ai trong hai người là người có lỗi. Đề nghị Áp-ra-ham đưa ra cho cháu mình (13:8, 9) là một đề nghị rất rộng lượng, và tính xác thịt của Lót lập tức lộ ra qua việc ông lợi dụng đề nghị ấy. Thay vì để quyền lựa chọn cho chú mình, Lót chiều theo dục vọng của mắt, và chọn đồng bằng sông Giô-đanh, nơi được tưới nước đầy đủ và “giống như xứ Ai Cập”! Tiếp theo, ông “cắm trại hướng về Sô-đôm” (13:12). Rồi ông đến và “ở tại Sô-đôm” (14:12), bỏ lều của người hành hương để lấy một “ngôi nhà” (19:3). Tại đó ông định cư, trở thành một viên chức của thành, ngồi tại “cổng” của nó (19:1), trong khi các con gái ông kết hôn với những người đàn ông của Sô-đôm.

Chúng ta hãy theo cách tương tự, lần theo vắn tắt các bước sa sút khác nhau đã dẫn đến sự sa ngã khủng khiếp của Phi-e-rơ. Trước hết là sự tự tin và lời khoe khoang kiêu ngạo của ông khi tuyên bố: “Dầu mọi người vấp phạm, song tôi chẳng hề vấp phạm đâu” (Mác 14:29). Chúng ta không nghi ngờ sự chân thành của ông trong dịp ấy, nhưng rõ ràng ông không nhận biết sự bất ổn của mình. Sự không biết mình và sự tự tin nơi mình luôn đi đôi với nhau; chỉ khi bản ngã thật sự được biết đến thì nó mới bị ngờ vực. Thứ hai, ông đã không tuân theo lời khuyên của Thầy mình: “hãy thức canh và cầu nguyện” (Mác 14:38-40), mà lại đi ngủ lần nữa — chỉ một cảm nhận sâu sắc về sự yếu đuối mới khiến một người tha thiết tìm kiếm sức lực. Thứ ba, ông đã coi thường lời cảnh báo nghiêm trọng của Đấng Christ rằng Sa-tan muốn chiếm lấy và sàng sảy ông (Lu-ca 22:31, 33). Thứ tư, chúng ta thấy ông hành động theo năng lực của xác thịt khi rút gươm (Giăng 18:10). Dĩ nhiên, ông có ý tốt, nhưng về thuộc linh, nhận thức của ông thật tối tăm biết bao: vũ khí của ông hoàn toàn không đúng chỗ biết bao trước mặt Đấng Cứu Thế nhu mì và khiêm nhường! Chẳng lạ gì tiếp theo chúng ta được cho biết ông đã theo Đấng Christ “từ đằng xa” (Ma-thi-ơ 26:58), vì ông hoàn toàn ở ngoài dòng chảy của tâm linh Ngài. Thật nghiêm trọng khi thấy ông coi thường lời cảnh báo do sự quan phòng qua cánh cửa đã đóng (Giăng 18:16). Ông lạnh lẽo về thuộc linh cũng như về thân thể, nhưng thật đáng thương biết bao khi thấy ông sưởi ấm bên ngọn lửa của kẻ thù (Giăng 18:18). Việc ông “ngồi xuống” trong hoàn cảnh như vậy (Mác 14:54) cho thấy sự sa sút của ông nghiêm trọng đến mức nào. Tất cả những điều này đã dọn đường cho việc cuối cùng ông nguyền rủa và thề thốt (Ma-thi-ơ 26:74).

Những điều trên quả là những ví dụ rõ ràng và không thể nhầm lẫn về sự vận hành của luật nhân quả! Nhưng bây giờ chúng ta hãy chuyển sang một loại trường hợp khác, nơi có sự gieo trồng khác và sự gặt hái hạnh phúc hơn. Trong Sáng Thế Ký 22, chúng ta có một trong những cảnh cảm động và tuyệt vời nhất được trình bày trong Kinh Thánh. Tại đó, chúng ta thấy ân điển chiến thắng bản tính tự nhiên, tâm linh vươn lên trên xác thịt. Đó là thử thách cuối cùng và khắc nghiệt nhất mà đức tin và sự vâng lời của Áp-ra-ham phải chịu. Ông được kêu gọi dâng con yêu dấu của mình là Y-sác làm của lễ, và chính ông phải là người hành hình. Vị tổ phụ bị thử thách nặng nề đã đáp lại cách cao cả biết bao: trói đứa con duy nhất của mình, đặt nó trên bàn thờ, cầm dao trong tay, và không dừng lại cho đến khi một tiếng từ trời bảo ông đừng giết đứa trẻ. Bây giờ hãy quan sát phần tiếp theo phước hạnh nhưng ít được biết đến hơn. Thiên sứ của giao ước phán với ông: “Đức Giê-hô-va phán: Ta lấy chính mình Ta mà thề, vì ngươi đã làm điều này, và không tiếc con ngươi, tức con một ngươi: Ta sẽ ban phước cho ngươi, và thêm dòng dõi ngươi nhiều... vì ngươi đã vâng theo lời Ta” (các câu 16-18). Như vậy, Chúa vui lòng nhắc đến sự thuận phục của tôi tớ Ngài như là lý do Ngài ban phần thưởng nhân từ trong dịp này: không phải vì có bất kỳ sự tương xứng nào giữa điều này với điều kia, nhưng vì qua đó Ngài đã đặt vinh dự này trên đức tin và sự vâng lời mà Áp-ra-ham đã dùng để tôn vinh Ngài. Về sau, Ngài đã ban những lời hứa nhân từ cho Y-sác “vì Áp-ra-ham đã vâng lời Ta, và giữ các điều Ta truyền” (26:2-5).

Trong Dân Số Ký 14, một cảnh rất khác được trình bày trước mắt chúng ta. Tại đó, chúng ta thấy phản ứng của Y-sơ-ra-ên trước báo cáo buồn thảm của đa số thám tử không tin mà Môi-se đã sai đi do thám Ca-na-an. “Cả hội chúng cất tiếng lên, và... khóc,” cư xử như một đám trẻ con hờn dỗi. Tệ hơn nữa, họ lằm bằm chống lại Môi-se và A-rôn, và nói đến việc lập một người lãnh đạo mới để dẫn họ trở lại Ai Cập. Trong nguy cơ đáng kể cho chính tính mạng mình (câu 10), Giô-suê và Ca-lép đã can ngăn họ. Chúa can thiệp, tuyên án thế hệ vô tín ấy, kết án họ phải chết trong đồng vắng. Trong sự tương phản đầy phước hạnh với điều đó, Ngài phán: “Nhưng tôi tớ Ta là Ca-lép, vì trong người có một tâm thần khác, và đã trọn lòng theo Ta, Ta sẽ đem người vào xứ mà người đã đi đến; và dòng dõi người sẽ chiếm hữu xứ ấy” (câu 24). Dân Số Ký 25 cung cấp cho chúng ta một ví dụ khác về cùng nguyên tắc ấy. Gạt cảm xúc của chính mình sang một bên, con trai của Ê-lê-a-sa đã hành động vì vinh dự của Đức Giê-hô-va, và Chúa phán về ông rằng ông “đã làm nguôi cơn giận Ta khỏi con cái Y-sơ-ra-ên, trong lúc người có lòng sốt sắng vì Ta... Vậy nên, hãy nói: Này, Ta ban cho người giao ước bình an của Ta: giao ước ấy sẽ là giao ước về chức thầy tế lễ đời đời cho người và dòng dõi người, vì người đã sốt sắng vì Đức Chúa Trời mình, và đã làm sự chuộc tội cho con cái Y-sơ-ra-ên” (các câu 10-13).

Bây giờ, hầu như không cần chỉ ra rằng cả Áp-ra-ham, Ca-lép lẫn Phi-nê-a đều không làm cho Đức Chúa Trời mắc nợ mình, hay đặt Ngài dưới bất kỳ nghĩa vụ nào đối với họ. Tuy nhiên, các trường hợp của họ minh họa một nguyên tắc rất quan trọng trong các đường lối cai trị của Đức Chúa Trời. Nguyên tắc ấy được nêu trong chính lời tuyên bố của Ngài: “những kẻ tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính, còn những kẻ khinh Ta sẽ bị khinh” (I Sa-mu-ên 2:30). Dù các việc lành của dân Ngài hoàn toàn không có chút công đức nào, Đức Chúa Trời vui lòng làm chứng về sự chấp nhận của Ngài đối với chúng và làm cho rõ ràng về các điều răn của Ngài rằng “ai giữ lấy sẽ được phần thưởng lớn” (Thi Thiên 19:11). Như vậy, Chúa đã làm chứng về sự chấp nhận của Ngài đối với lòng sốt sắng thánh khiết của Phi-nê-a bằng cách lập tức ngăn chặn tai vạ trên Y-sơ-ra-ên, và bằng cách truyền chức thầy tế lễ cho gia đình ông. Như Matthew Henry đã chỉ ra: “Phần thưởng đáp ứng với công việc: bằng cách thi hành công lý, ông đã làm sự chuộc tội cho con cái Y-sơ-ra-ên (câu 13), và vì vậy ông và dòng dõi ông từ nay về sau sẽ được dùng vào việc làm sự chuộc tội bằng của lễ.” Châm Ngôn 11:31 nêu cùng nguyên tắc ấy: “Kìa, người công chính sẽ được báo đáp trên đất.” Như Spurgeon nhận xét: “Mặc dù các cách ban phát ân điển của Đức Chúa Trời là tối cao ở mức độ trọn vẹn nhất và không xét đến công đức của con người, nhưng trong các cách đối đãi của sự quan phòng, thường có thể nhận thấy một quy tắc công lý, theo đó kẻ bị hại cuối cùng được báo thù và người công chính cuối cùng được giải cứu.”

Đa-vít đã thừa nhận: “Đức Giê-hô-va đã báo tôi tùy theo sự công chính của tôi, và tùy theo sự thanh sạch của tay tôi trước mặt Ngài” (Thi Thiên 18:24). Ông đang ám chỉ việc Đức Chúa Trời giải cứu ông khỏi kẻ thù, đặc biệt là khỏi Sau-lơ. Ông đã cư xử thế nào đối với nhà vua? Ông có phạm tội nào khiến sự thù địch của vua là chính đáng không? Ông có làm hại vua cách nào không? Không, ông không ghét Sau-lơ cũng không thèm muốn ngai vàng của vua, và vì vậy vị vua ấy thật bất công khi không ngừng truy đuổi tính mạng ông. Đa-vít vô tội trong khía cạnh này đến mức ông đã kêu cầu Đấng dò xét lòng người vĩ đại: “Xin chớ để những kẻ thù nghịch tôi vô cớ vui mừng vì tôi” (Thi Thiên 35:19). Như vậy, khi ông nói: “Đức Giê-hô-va báo tôi tùy theo sự công chính của tôi,” ông hoàn toàn không trút ra một tinh thần Pha-ri-si. Thay vào đó, ông đang tuyên bố sự vô tội của mình trước tòa án của sự công bằng giữa con người. Vì ông không mang ác cảm với kẻ bắt bớ mình, ông được hưởng lời chứng của một lương tâm tốt. Trong mọi điều ông chịu khổ dưới tay Sau-lơ, Đa-vít đã không trả thù: ông không những từ chối giết, hay thậm chí làm hại, vua khi vua ở trong tay ông, mà còn nắm lấy mọi cơ hội để phục vụ sự nghiệp của Y-sơ-ra-ên, bất chấp sự vô ơn, ghen tị và phản bội ông nhận lại. Trong sự giải cứu của mình và trong việc ngai vàng được ban cho ông, Đa-vít đã nhận ra một trong những nguyên tắc cơ bản đang vận hành trong sự cai trị thiên thượng trên thế gian này, và thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã ban thưởng cho ông cách nhân từ vì sự chính trực của ông.

Thượng Đế không ngần ngại nhận làm một trong các danh hiệu của Ngài là “Đức Chúa Trời là Chúa của sự báo trả” (Giê-rê-mi 51:56), và đã cho thấy, trong khắp Lời Ngài, rằng Ngài đối đãi với tội nhân và thánh đồ như vậy. Ngài phán với Giô-suê rằng nếu ông dành cho Lời Ngài vị trí thích đáng, suy ngẫm trong đó ngày và đêm, để cẩn thận làm theo mọi điều đã chép trong đó, “thì ngươi sẽ được thịnh vượng trong đường lối mình, và sẽ được thành công tốt đẹp” (1:8, và xem Gióp 36:11; Châm Ngôn 3:1-4). Mặt khác, Ngài phán với Y-sơ-ra-ên bướng bỉnh: “Sao các ngươi phạm các điều răn của Đức Giê-hô-va, đến nỗi không thể thịnh vượng được? Vì các ngươi đã bỏ Đức Giê-hô-va, nên Ngài cũng bỏ các ngươi” (II Sử Ký 24:20). Đó là một nguyên tắc không thay đổi trong sự cai trị của Ngài. Về Ô-xia, chúng ta đọc: “bao lâu người tìm kiếm Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời khiến người được thịnh vượng” (II Sử Ký 26:5). Ngay cả sự phán xét của Đức Chúa Trời trên vương quốc của A-háp cũng bị hoãn lại “vì người đã hạ mình trước mặt Ta,” Đức Chúa Trời phán (I Các Vua 21:29). Ngược lại, Ngài phán với Đa-vít rằng gươm sẽ không bao giờ rời khỏi nhà ông “vì ngươi đã khinh Ta” (II Sa-mu-ên 12:9, 10). Tân Ước cũng dạy điều tương tự. “Phước cho những kẻ có lòng thương xót: vì họ sẽ được thương xót” (Ma-thi-ơ 5:7). “Nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi” (6:15); “các ngươi lường cho người ta bằng lường nào, thì họ cũng sẽ lường lại cho các ngươi bằng lường ấy” (7:2). “Vì ngươi đã giữ lời nhịn nhục của Ta, Ta cũng sẽ giữ ngươi” (Khải Huyền 3:10).

Đức Chúa Trời đã thiết lập một mối liên hệ không thể tách rời giữa sự thánh khiết và hạnh phúc, và một phần không nhỏ trong công việc của nhà giải kinh là chỉ ra rằng khi đường lối của chúng ta đẹp lòng Ngài thì nụ cười của Ngài ở trên chúng ta; nhưng khi chúng ta bướng bỉnh, chúng ta là những người chịu thiệt thòi rất nhiều; cho thấy rằng dù dân của Đức Chúa Trời không ở dưới sự nguyền rủa của cây roi, họ vẫn ở dưới sự kỷ luật của nó; và ghi nhận các minh họa trong Kinh Thánh về sự thật ấy. Việc tội lỗi của chúng ta được tha thứ là một chuyện, nhưng việc hưởng các ơn huệ của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng và trong tự nhiên cũng như về thuộc linh lại là chuyện hoàn toàn khác, như đời sống của các nhân vật Kinh Thánh minh họa rõ ràng. Đức Chúa Trời không sẵn lòng gây đau khổ (Ca Thương 3:33), nhưng sửa phạt vì chúng ta cho Ngài lý do để làm vậy (Thi Thiên 89:30-33). Khi chúng ta không làm buồn Đức Thánh Linh, Ngài khiến Đấng Christ trở nên thật hơn và quý báu hơn đối với linh hồn; kênh phước hạnh không bị tắc nghẽn, và những lời cầu nguyện được nhậm thật sự được nhận lãnh. Nhưng than ôi, chúng ta thường cho Đức Chúa Trời lý do để phán: “tội lỗi các ngươi đã ngăn trở phước lành khỏi các ngươi” (Giê-rê-mi 5:25) biết bao lần. Vậy người giảng đạo đừng bỏ qua cơ hội nào để chứng minh từ Kinh Thánh rằng con đường vâng lời là con đường của phước hạnh (Thi Thiên 81:11-16), và chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời sắp đặt các đường lối của Ngài với chúng ta theo cách cư xử của chúng ta (Ê-sai 48:10) — Ngài đã làm như vậy ngay cả với chính Đấng Christ (Giăng 8:29; 10:17; Thi Thiên 45:7).

25. Luật nhấn mạnh. Tầm quan trọng căn bản và tính lâu dài của luật pháp đạo đức đã được ám chỉ qua việc nó được viết bằng chính ngón tay của Đức Chúa Trời, và qua việc hai bảng mà nó được khắc lên được đặt để bảo quản an toàn bên trong hòm thánh. Giá trị vô ước của Phúc Âm đã được biểu thị qua việc nó được một thiên sứ loan báo cho những người chăn chiên: “Này, Ta báo cho các ngươi một tin lành, sẽ là một sự vui mừng lớn cho muôn dân,” và thiên sứ ấy được một đoàn thiên binh đông đảo hợp cùng ngợi khen Đức Chúa Trời, mà rằng: “Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người” (Lu-ca 2:10, 14). Trọng lượng tương đối của bất cứ điều gì thường được biểu thị qua vị trí và sự nổi bật dành cho nó trong Kinh Thánh. Như vậy, chỉ có hai tác giả Phúc Âm nhắc đến sự giáng sinh thật sự của Đấng Christ; chỉ một người trong số họ cung cấp cho chúng ta bất kỳ chi tiết nào về thời thơ ấu của Ngài; chỉ Mác và Lu-ca nhắc đến sự thăng thiên của Ngài; nhưng cả bốn người đều mô tả cái chết hy sinh và sự sống lại chiến thắng của Ngài! Điều đó cho chúng ta biết rõ ràng biết bao điều nào phải được các tôi tớ Ngài nhấn mạnh nhất, và điều nào phải chiếm giữ lòng và trí của dân Ngài nhiều nhất!

Một phương tiện và phương pháp khác được Đức Thánh Linh dùng để thu hút sự chú ý của chúng ta và tập trung tâm trí chúng ta vào những phần riêng biệt của Lẽ Thật là việc Ngài dùng rất nhiều “phép tu từ.” Trong chúng, Ngài đã sắp xếp các từ và cụm từ theo cách không thông thường nhằm mục đích gây ấn tượng sâu sắc hơn cho người đọc về điều được nói. Tác giả uyên bác của The Companion Bible (nay hầu như không còn tìm được nữa) đã bàn về chủ đề này đầy đủ hơn bất kỳ tác giả Anh nào, và bây giờ chúng ta sẽ chọn từ ông một hay hai ví dụ. Phép anabasis hay tiệm tiến, trong đó có sự tiến dần lên đến đỉnh điểm, như trong: “Ai sẽ kiện kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai sẽ kết án? Đấng Christ là Đấng đã chết, đúng hơn, đã sống lại, đang ở bên phải Đức Chúa Trời, và cũng cầu thay cho chúng ta” (Rô-ma 8:33, 34). Cũng vậy trong II Phi-e-rơ 1:5-7: “hãy thêm cho đức tin mình sự nhân đức... tình yêu thương.” Phép đối ngược là catabasis hay sự hạ dần, một ví dụ đáng chú ý của phép này được tìm thấy trong Phi-líp 2:6-8.

Hình thức nhấn mạnh phổ biến hơn là sự lặp lại. Điều này được tìm thấy trong Lời theo khá nhiều cách khác nhau, như trong việc lặp lại một danh xưng hai lần: “Áp-ra-ham, Áp-ra-ham” (Sáng Thế Ký 22:11). Có sáu cá nhân khác mà Chúa đã gọi như vậy: “Gia-cốp, Gia-cốp” (46:2), “Môi-se, Môi-se” (Xuất Hành Ký 3:4), “Sa-mu-ên, Sa-mu-ên” (I Sa-mu-ên 3:10), “Ma-thê, Ma-thê” (Lu-ca 10:41), “Si-môn, Si-môn” (22:10), “Sau-lơ, Sau-lơ” (Công Vụ 9:4). Rồi có lời than đầy cảm xúc của Chúa chúng ta: “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem” (Ma-thi-ơ 23:37), và tiếng kêu đau đớn của Ngài: “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi” (Ma-thi-ơ 27:46); cũng như sau này sẽ có tiếng kêu khẩn thiết “Chúa, Chúa” của những kẻ bị hư mất (Lu-ca 13:25). Những hình thức diễn đạt tăng cường như vậy như “nơi chí thánh,” “bài ca của các bài ca, hư không của các thứ hư không,” và cách nói không thể diễn tả “đời đời vô cùng,” đều bày tỏ cùng nguyên tắc ấy. Lại nữa: “Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va: hãy vững lòng bền chí, và Ngài sẽ làm cho lòng ngươi mạnh mẽ: phải, hãy trông đợi Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 27:14); “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn: Tôi lại còn nói nữa, hãy vui mừng” (Phi-líp

4:4). Còn mạnh mẽ hơn là “thánh, thánh, thánh” của Ê-sai 6:3, “Hỡi đất, đất, đất, hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va” (Giê-rê-mi 22:29), và vì đất sẽ không nghe, “Ta sẽ lật đổ, lật đổ, lật đổ” (Ê-xê-chi-ên 21:27), với hệ quả là “Khốn, khốn, khốn cho dân cư trên đất” (Khải Huyền 8:13).

Một hình thức lặp lại cấu trúc đơn giản xuất hiện trong ngôn ngữ thờ phượng được tìm thấy ở cả đầu và cuối Thi Thiên 8: “Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Chúa thật cao cả thay trên khắp đất!” Các hình thức khác của nguyên tắc này là những gì theo thuật ngữ được gọi là cyloides, hay sự lặp lại vòng tròn, trong đó cùng một cụm từ xuất hiện theo những khoảng đều đặn, như trong “Hỡi Đức Chúa Trời, xin cho chúng tôi trở lại” (Thi Thiên 80:3, 7, 9); epibole, hay sự lặp lại chồng lớp, trong đó cùng một cụm từ được dùng theo những khoảng không đều, như “tiếng của Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 29:3, 4, 5, 7, 8, 9); epimone, hay sự lưu lại, trong đó sự lặp lại có mục đích tạo ấn tượng lâu dài hơn, như trong Giăng 21:15-17, nơi Chúa chúng ta tiếp tục thử thách tình yêu của môn đồ đã lầm lỗi của Ngài, và chứng tỏ sự chấp nhận của Ngài đối với các câu trả lời của ông bằng lời: “hãy chăn chiên con Ta, hãy chăn chiên Ta.”

Trong Cựu Ước, nhiều ví dụ được tìm thấy về cái được gọi là phép song hành Hê-bơ-rơ, trong đó cùng một tư tưởng được diễn đạt bằng ngôn ngữ khác nhau. Chẳng hạn: “Ngài sẽ đoán xét thế gian trong sự công chính, Ngài sẽ xử đoán các dân tộc trong sự ngay thẳng” (Thi Thiên 9:8). “Sự kiêu ngạo đi trước sự hủy diệt, và lòng kiêu ngạo đi trước sự sa ngã” (Châm Ngôn 16:18, và so sánh Ê-sai 1:18). Trong các trường hợp khác, lẽ thật được khắc sâu bằng một sự tương phản: “Sự rủa sả của Đức Giê-hô-va ở trong nhà kẻ ác: nhưng Ngài ban phước cho chỗ ở của người công chính” (Châm Ngôn 3:33, và 15:17). Trong tiếng Hy Lạp, sự nhấn mạnh được biểu thị bằng thứ tự của các từ trong một câu: “Về sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ thì như vầy” (Ma-thi-ơ 1:18); “Nhưng Ngài biểu lộ tình yêu của Ngài đối với chúng ta” (Rô-ma 5:8).

Tầm quan trọng của việc chú ý đến sự nhấn mạnh của Đức Chúa Trời được ám chỉ theo một số cách. “Quả thật, quả thật” mà Đấng Christ dùng để mở đầu một số lời tuyên bố có trọng lượng nhất của Ngài. Việc Ngài dùng thể nghi vấn thay vì thể khẳng định trong những trường hợp như: “Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?” (Mác 8:36) — mạnh mẽ hơn nhiều so với “Người ấy sẽ chẳng được ích gì nếu,” v.v. Để kêu gọi sự chú ý khẩn thiết đến điều Ngài vừa nói, lời “ai có tai để nghe, hãy nghe” của Đấng Christ được dùng lại, với một chút biến đổi, trong mỗi sứ điệp của Ngài gửi cho bảy Hội Thánh trong Khải Huyền 2 và 3. Một số lời tuyên bố đáng chú ý của Phao-lô được mở đầu bằng “Đây là lời chắc chắn.” Khi ông giải thích ý nghĩa của Mên-chi-xê-đéc, ông làm nổi bật nguyên tắc này: “trước hết, theo cách giải nghĩa, là Vua của sự công chính, và sau đó cũng là Vua của Sa-lem, tức là Vua của sự bình an” (Hê-bơ-rơ 7:2, và xem Gia-cơ 3:17). Nhằm mục đích gây ấn tượng, các lời tuyên bố khác được giới thiệu bằng từ “Này”; “Này, thật tốt đẹp và vui vẻ thay khi anh em ở cùng nhau trong sự hiệp một!” (Thi Thiên 133:1, và xem I Giăng 3:1).

CHƯƠNG 19

26. Nguồn gốc của các từ. Một lượng thời gian, công trình nghiên cứu và học hỏi khổng lồ đã được dành cho việc đó, và những người có học thức uyên bác đã đưa kết quả lao động của mình vào những bộ sách đồ sộ và đắt tiền. Tuy nhiên, theo phán đoán của tác giả, chúng còn xa mới có giá trị như thường được gán cho chúng, và ông cũng không cho rằng chúng gần như không thể thiếu đối với người giảng đạo như nhiều người đã khẳng định. Không nghi ngờ gì, chúng chứa đựng khá nhiều thông tin thú vị cho các nhà từ nguyên học, nhưng như một phương tiện để giải nghĩa Kinh Thánh, các từ điển bị đánh giá quá cao. Kiến thức về nguồn gốc của các từ được dùng trong Kinh Thánh nguyên bản không thể là thiết yếu, vì đa số dân của Đức Chúa Trời không thể có được kiến thức ấy. Hơn nữa, các nỗ lực để tìm ra những nguồn gốc như vậy thường hoàn toàn không thống nhất, vì các nhà Hê-bơ-rơ học giỏi nhất cũng còn xa mới đồng ý với nhau về các gốc cụ thể mà nhiều từ trong Cựu Ước được lấy từ đó. Đối với chúng ta, việc quay sang các thi sĩ và triết gia ngoại giáo để khám phá cách một số từ Hy Lạp đã được dùng trước khi chúng được dành một vị trí trong Tân Ước dường như rất không thỏa đáng, thậm chí là phạm thượng. Nhưng điều còn thích hợp hơn nữa là, một phương pháp như vậy bị sụp đổ trước cách Đức Thánh Linh thật sự dùng các thuật ngữ khác nhau.

Xét những gì đã được nói dưới quy tắc giải kinh thứ mười tám, chúng tôi không định viết nhiều về quy tắc này. Thay vào đó, chúng tôi sẽ giới hạn mình trong một ví dụ duy nhất, minh họa câu cuối của đoạn trước, và đồng thời sẽ bác bỏ một sai lầm rất phổ biến ngày nay. Nhiều người trong số những người phủ nhận rằng kẻ ác sẽ bị hình phạt đời đời đã viện dẫn sự thật rằng tính từ Hy Lạp aionios chỉ đơn giản có nghĩa là “kéo dài qua một thời đại,” và rằng eis ton aiona (Giu-đe 13) và eis aionas aionon (Khải Huyền 14:11) có nghĩa là “cho đến thời đại” và “cho đến các thời đại của các thời đại” và “đời đời” và “đời đời vô cùng.” Câu trả lời đơn giản là: Đúng như vậy; thế nhưng điều đó chẳng liên quan gì đến vấn đề đang bàn. Đúng, những cách diễn đạt Hy Lạp ấy chỉ là những thuật ngữ về thời gian, vì lý do đầy đủ là tâm trí của người xưa không có khả năng vươn lên đến khái niệm về sự vĩnh cửu. Vì vậy, ngôn ngữ được dùng bởi những người không có một sự mặc khải bằng văn bản từ Đức Chúa Trời không nói lên điều gì ủng hộ hay chống lại tính vô tận của hạnh phúc của người được cứu chuộc hay sự khốn khổ của kẻ bị hư mất. Để xác định điều đó, chúng ta phải quan sát cách các thuật ngữ ấy được dùng trong Kinh Thánh.

Các ngữ cảnh mà Đức Thánh Linh đã dùng từ aionios trong đó không để lại chút chỗ nào cho bất kỳ sự không chắc chắn nào về ý nghĩa của nó trong tâm trí của một người nghiên cứu vô tư. Từ ấy không chỉ xuất hiện trong những cách diễn đạt như “sự hủy diệt đời đời,” “lửa đời đời,” “hình phạt đời đời,” mà còn trong “sự sống đời đời” (Ma-thi-ơ 25:46), “sự cứu rỗi đời đời” (Hê-bơ-rơ 5:9), “vinh quang đời đời” (I Phi-e-rơ 5:10); và chắc chắn nhất chúng là vô thời hạn. Còn quyết định hơn nữa, nó được gắn liền với sự tồn tại của Thượng Đế: “Đức Chúa Trời đời đời” (Rô-ma 16:26). Lại nữa, sức mạnh và phạm vi của từ này được thấy rõ trong sự thật rằng nó đối lập với những gì có thời lượng giới hạn: “những sự thấy được là tạm thời; nhưng những sự không thấy được là đời đời” (II Cô-rinh-tô 4:18). Bây giờ, rõ ràng là nếu những sự tạm thời kéo dài mãi mãi, thì sẽ không thể có sự tương phản nào giữa chúng và những sự đời đời. Cũng chắc chắn như vậy, nếu những sự đời đời chỉ “dài bằng một thời đại,” thì chúng không khác về bản chất với những sự tạm thời. Sự tương phản giữa điều tạm thời và điều đời đời là thật và lớn lao như giữa những sự “thấy được và không thấy được.” Lại nữa, trong Phi-lê-môn câu 15, aionios (được dịch là “đời đời”) được đặt đối lập với “trong một lúc,” cho thấy điều này là điều hoàn toàn trái ngược với điều kia — “tiếp nhận người ấy đời đời” rõ ràng có nghĩa là không bao giờ trục xuất hay đuổi người ấy đi.

Trước khi rời khỏi chủ đề này, cần chỉ ra rằng sự tuyệt vọng tuyệt đối về tình trạng của kẻ bị hư mất không chỉ dựa trên sự thật rằng hình phạt của họ được nói là đời đời, mà còn trên các cân nhắc phụ khác cũng dứt khoát như vậy. Không có một trường hợp nào được ghi lại trong Kinh Thánh về một tội nhân được cứu sau khi chết, cũng không có đoạn nào đưa ra bất kỳ lời hứa nào về điều như vậy. Ngược lại, có nhiều điều trái ngược. “Kẻ nào thường bị quở trách mà cứng cổ, sẽ bị hủy diệt thình lình, và không phương chữa trị” (Châm Ngôn 29:1), điều sẽ không đúng nếu, sau “các thời đại” trong lửa thanh tẩy, người ấy cuối cùng được nhận vào thiên đàng. Đấng Christ đã phán với kẻ thù của Ngài: “các ngươi... sẽ chết trong tội lỗi mình: nơi Ta đi, các ngươi không thể đến” (Giăng 8:21), cái chết sẽ đóng ấn số phận của họ. Điều đó cũng chắc chắn như vậy từ những lời đáng sợ của Ngài: “sự sống lại của sự phán xét” (Giăng 5:29), điều loại trừ mọi tia hy vọng về sự phục hồi của họ trong đời sau. Đối với kẻ bội đạo, “không còn có tế lễ chuộc tội nữa” (Hê-bơ-rơ 10:26). “Vì người ấy sẽ chịu phán xét không thương xót, là kẻ đã không tỏ lòng thương xót” (Gia-cơ 2:13). “Kết cục của họ là sự hủy diệt” (Phi-líp 3:19). Vì vậy, ở cuối Kinh Thánh có chép: “Kẻ không công chính, cứ tiếp tục không công chính: kẻ ô uế, cứ tiếp tục ô uế” (Khải Huyền 22:11) — cây ngã thế nào, nó sẽ nằm mãi mãi như thế ấy.

27. Luật so sánh và tương phản. Dù quy tắc này ít quan trọng đối với nhà giải kinh hơn nhiều quy tắc khác, nhưng nó có mối quan tâm sâu sắc; và dù ít được biết đến, nguyên tắc này vẫn được dành một vị trí nổi bật trong Lời. Và xét vì điều đã được gọi là “cặp đối lập” mà chúng ta đối diện trong mọi lãnh vực, chúng ta không nên ngạc nhiên khi thấy quy tắc này nhận được sự minh họa và ví dụ thường xuyên như vậy trong Kinh Thánh, và theo một số cách. Đức Chúa Trời và Ma Quỷ, thời gian và sự vĩnh cửu, ngày và đêm, nam và nữ, thiện và ác, thiên đàng và địa ngục, được đặt đối diện nhau. “Ban đầu Đức Chúa Trời sáng tạo trời và đất, và trái đất có hai bán cầu của nó, phía bắc và phía nam. Cũng vậy, có Cựu Ước và Tân Ước, người Do Thái và người ngoại, và sau thời Sa-lô-môn, những người trước bị chia thành hai vương quốc; trong khi khắp Cơ Đốc giáo, chúng ta thấy người sở hữu thật và người xưng nhận không có ân điển. Dù lời giải thích là gì, chúng ta ở khắp nơi đều đối diện với tính hai mặt bí ẩn này: hữu hình và vô hình, tâm linh và vật chất, đất và biển, các lực ly tâm và hướng tâm đang hoạt động, sự sống và sự chết.

Như đã chỉ ra trong một dịp trước, chính Lẽ Thật luôn luôn có hai mặt, và vì vậy Lời của Đức Chúa Trời tự nó được ví như một thanh gươm hai lưỡi. Nó không chỉ, thứ nhất, là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, và, thứ hai, được gửi đến trách nhiệm của con người; mà nhiều đoạn trong đó có sức mạnh và ý nghĩa hai mặt, theo nghĩa đen và theo nghĩa thuộc linh; nhiều lời tiên tri của nó có sự ứng nghiệm hai mặt, một ứng nghiệm lớn hơn và một ứng nghiệm nhỏ hơn; trong khi lời hứa và mạng lệnh, hay đặc ân và nghĩa vụ tương ứng, luôn được kết hợp. Các trường hợp về cặp thì rất nhiều. Hai nguồn sáng lớn (Sáng Thế Ký 1:16); mỗi loài hai con vào tàu (6:19). Hai bảng mà Luật Pháp được viết lên. Hai con chim (Lê-vi Ký 14:4-7); hai con dê (16:7); hai phần mười bột mịn và hai ổ bánh (23:13, 17). Phép lạ được lặp lại về nước từ tảng đá bị đánh (Xuất Hành Ký 17, Dân Số Ký 20), cũng như Đấng Christ đã lặp lại việc cho một đám đông lớn ăn với vài ổ bánh và cá. Hai dấu hiệu cho Ghê-đê-ôn (Các Quan Xét 6). Hai cây ô-li-ve (Xa-cha-ri 4). Hai chủ (Ma-thi-ơ 6:24); hai nền tảng (7:24-27). Hai người mắc nợ (Lu-ca 7:41); hai người con trai (15:11); hai người vào đền thờ để cầu nguyện (18:10). Hai người làm chứng dối chống lại Đấng Christ (Ma-thi-ơ 26:60); và hai tên trộm bị đóng đinh cùng với Ngài. Hai thiên sứ (Công Vụ 1:10). Hai “điều không thể thay đổi” của Hê-bơ-rơ (6:18). Hai con thú (Khải Huyền 13).

Như Đấng Christ đã sai các sứ đồ của Ngài đi từng cặp, cũng vậy trong khắp Kinh Thánh, hai cá nhân được liên kết ít nhiều chặt chẽ với nhau: trong một vài trường hợp, người này bổ sung cho người kia, nhưng trong đa số trường hợp, có một sự tương phản rõ rệt giữa họ. Như vậy, chúng ta có Ca-in và A-bên, Hê-nóc và Nô-ê, Áp-ra-ham và Lót, Sa-ra và A-ga, Y-sác và Ích-ma-ên, Gia-cốp và Ê-sau, Môi-se và A-rôn, Ca-lép và Giô-suê, Na-ô-mi và Ru-tơ, Sa-mu-ên và Sau-lơ, Đa-vít và Giô-na-than, Ê-li và Ê-li-sê, Nê-hê-mi và Ê-xơ-ra, Ma-thê và Ma-ri, người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê, An-ne và Cai-phe, Phi-lát và Hê-rốt, Phao-lô và Ba-na-ba. Đôi khi một loạt những đối nghịch rõ rệt gặp nhau trong đời sống của một cá nhân duy nhất. Điều này đặc biệt đúng với Môi-se. “Ông là con của một nô lệ, và là con của một công chúa. Ông sinh ra trong một túp lều, và sống trong một cung điện. Ông được giáo dục tại triều đình, và sống trong đồng vắng. Ông là chiến binh hùng mạnh nhất, và là người nhu mì nhất. Ông có sự khôn ngoan của Ai Cập, và đức tin của một đứa trẻ. Ông chậm nói, và đã nói chuyện với Đức Chúa Trời. Ông có cây gậy của người chăn, và quyền năng của Đấng Vô Hạn. Ông là người ban luật pháp, và là người báo trước ân điển. Ông chết một mình trên núi Nê-bô, và xuất hiện cùng Đấng Christ tại Giu-đê. Không ai hỗ trợ tại tang lễ của ông, nhưng Đức Chúa Trời đã chôn ông” (I. M. Haldeman).

A. T. Pierson đã chỉ ra rằng một loạt nghịch lý nổi bật khác được tìm thấy trong lời tiên tri đáng chú ý ấy về Đấng Mê-si trong Ê-sai 53. Dù là Con của Đức Chúa Trời, nhưng lời tường thuật về Ngài không được tin. Ngài xuất hiện trước Đức Chúa Trời như “một chồi non,” nhưng trước con người như “một rễ ra từ đất khô.” Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va, Đấng mà linh hồn Ngài vui thích, nhưng theo đánh giá của người Do Thái thì không có hình dạng hay vẻ đẹp nào. Được Cha chỉ định và được Đức Thánh Linh xức dầu, nhưng bị con người khinh bỉ và chối bỏ. Bị thương và bị trừng phạt nặng nề bởi tội nhân, nhưng tội nhân tin nhận lại được chữa lành bởi các lằn roi của Ngài. Không tìm thấy sự gian ác nào trong Ngài, nhưng sự gian ác của nhiều người đã đổ trên Ngài. Chính Ngài là Thẩm Phán của mọi người, nhưng lại bị đưa ra trước tòa án của các tạo vật con người. Không có dòng dõi, nhưng lại sở hữu một dòng dõi đông đảo. Bị cắt khỏi đất của người sống, nhưng sống đời đời. Ngài đặt phần mộ của Ngài cùng với kẻ ác, tuy nhiên Ngài ở cùng người giàu trong cái chết của Ngài. Dù bị xem là không công chính, Ngài khiến nhiều người trở nên công chính. Ngài bị kẻ mạnh cướp đoạt, nhưng Ngài đã cướp đoạt kẻ mạnh, giải cứu một đám đông tù nhân khỏi tay hắn. Ngài bị kể vào hàng và bị chế nhạo bởi những kẻ phạm tội, nhưng đã cầu thay cho họ.

Thật đáng chú ý biết bao khi thấy tính hai mặt của mọi sự đối diện với chúng ta thường xuyên như vậy liên quan đến kế hoạch cứu chuộc. Dựa trên công việc của các nguyên thủ liên bang vĩ đại, A-đam đầu tiên và A-đam cuối cùng, với các giao ước căn bản gắn liền với họ: giao ước việc làm và giao ước ân điển. A-đam cuối cùng với hai bản tính riêng biệt của Ngài, khiến Ngài trở thành Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời và con người. Hai bản gia phổ khác nhau được đưa ra về Ngài, trong Ma-thi-ơ 1 và Lu-ca 3. Có hai lần xuất hiện riêng biệt của Ngài: lần thứ nhất trong sự hạ mình sâu sắc, lần thứ hai trong vinh quang lớn lao. Sự cứu rỗi Ngài đã cung cấp cho dân Ngài có hai mặt: khách quan và chủ quan hay pháp lý và sinh động, một mặt là điều Ngài đã làm cho họ, và mặt kia là điều Ngài làm trong họ — một sự công chính được quy cho họ, và một sự công chính được truyền vào. Đời sống Cơ Đốc nhân là một tính hai mặt lạ lùng: các nguyên tắc của tội lỗi và ân điển luôn chống đối nhau. Hai thánh lễ Đấng Christ đã ban cho các Hội Thánh của Ngài: phép báp-têm, và Tiệc Thánh.

Có nhiều điểm tương phản giữa hai sách đầu tiên của Kinh Thánh. Trong sách trước, chúng ta có lịch sử của một gia đình; trong sách sau, lịch sử của một dân tộc. Trong sách này, con cháu của Áp-ra-ham chỉ có số lượng ít ỏi; trong sách kia, họ đã tăng lên đến hàng trăm nghìn người. Trong Sáng Thế Ký, người Hê-bơ-rơ được chào đón và tôn trọng tại Ai Cập, trong khi trong Xuất Hành Ký, họ bị ghét và xa lánh. Trong sách trước, chúng ta đọc về một Pha-ra-ôn nói với Giô-sép: “Đức Chúa Trời đã tỏ cho ngươi mọi điều này” (41:39), nhưng trong sách sau, một Pha-ra-ôn khác nói với Môi-se: “Ta không biết Đức Giê-hô-va” (5:2). Trong Sáng Thế Ký, chúng ta nghe về một “chiên con” được hứa (22:8), trong Xuất Hành Ký về “chiên con” bị giết và huyết của nó được rảy. Trong sách trước, chúng ta có ghi lại việc Y-sơ-ra-ên vào Ai Cập; trong sách sau, cuộc xuất hành của họ được mô tả. Trong sách này, chúng ta thấy các tổ phụ tạm trú trong xứ chảy sữa và mật; trong sách kia, con cháu của họ là những người lang thang trong đồng vắng. Sáng Thế Ký kết thúc với Giô-sép trong một quan tài, trong khi Xuất Hành Ký kết thúc với vinh quang của Chúa tràn đầy đền tạm.

Thật thú vị và cũng thật bổ ích khi so sánh các đoạn siêu nhiên về Y-sơ-ra-ên vượt qua Biển Đỏ và sông Giô-đanh. Có ít nhất mười hai chi tiết tương đồng giữa chúng, mà chúng tôi để cho độc giả tự mình tìm ra. Ở đây, chúng ta sẽ xem xét những điểm khác biệt của chúng. Thứ nhất, một biến cố kết thúc cuộc xuất hành của Y-sơ-ra-ên ra khỏi nhà nô lệ, biến cố kia mở đầu cho việc họ bước vào xứ hứa. Thứ hai, phép lạ trước được thực hiện để họ có thể thoát khỏi người Ê-díp-tô, phép lạ sau để khiến họ có thể đến gần và chinh phục người Ca-na-an. Thứ ba, liên quan đến biến cố thứ nhất, Chúa khiến biển lui lại bởi một cơn gió đông mạnh (Xuất Hành Ký 14:21), nhưng liên quan đến biến cố thứ hai, không một phương tiện nào được dùng đến — để chứng tỏ rằng Ngài không bị ràng buộc vào những phương tiện ấy, mà dùng hay không dùng chúng tùy ý Ngài. Thứ tư, phép lạ trước được thực hiện vào ban đêm (14:21), phép lạ sau giữa ban ngày. Thứ năm, tại Biển Đỏ, nhiều người bị giết, vì Chúa khiến nước trở lại trên người Ê-díp-tô đến nỗi chúng "che phủ các xe binh, kỵ binh, và cả đạo binh của Pha-ra-ôn đã xuống biển đuổi theo họ; chẳng còn sót lại một ai" (14:28), trong khi tại sông Giô-đanh, không một người nào thiệt mạng.

Thứ sáu, một phép lạ được thực hiện cho một dân vừa trước đó đầy vô tín và lằm bằm (Xuất Hành Ký 14:11), phép lạ kia cho một dân tin cậy và vâng lời (Giô-suê 2:24; 3:1). Thứ bảy, ngoại trừ Ca-lép và Giô-suê, mọi người trưởng thành được hưởng phép lạ trước đều chết trong đồng vắng; trong khi đại đa số những người được dự phần trong phép lạ sau đã "chiếm hữu sản nghiệp của mình." Thứ tám, nước Biển Đỏ bị "rẽ ra" (Xuất Hành Ký 14:21), nước sông Giô-đanh bị khiến "dồn lại thành một đống" (Giô-suê 3:13). Thứ chín, trong biến cố trước, cái chết về mặt pháp lý của tín đồ đối với tội lỗi được làm hình bóng; trong biến cố sau, sự hiệp nhất về mặt pháp lý của người ấy với Đấng Christ trong sự phục sinh của Ngài, tiếp theo là việc thật sự bước vào sản nghiệp của mình. Thứ mười, do đó, không có lời kêu gọi "hãy biệt mình ra thánh" trước biến cố trước, nhưng lời kêu gọi như thế là một đòi hỏi bắt buộc cho biến cố sau (Giô-suê 3:5). Thứ mười một, phản ứng của kẻ thù Y-sơ-ra-ên trước sự can thiệp của Chúa vì dân Ngài tại Biển Đỏ là: "Ta sẽ đuổi theo, ta sẽ bắt kịp, ta sẽ chia của cướp; lòng tham của ta sẽ được thỏa mãn trên chúng" (Xuất Hành Ký 15:9); nhưng trong biến cố sau, "Khi các vua A-mô-rít... nghe rằng Chúa đã làm cạn nước sông Giô-đanh... thì lòng họ tan chảy, chẳng còn hơi sức trong họ nữa" (Giô-suê 5:1). Thứ mười hai, sau biến cố trước, "Y-sơ-ra-ên thấy người Ê-díp-tô chết trên bờ biển" (Xuất Hành Ký 14:30); sau biến cố sau, một đống mười hai hòn đá ghi nhớ biến cố ấy (Giô-suê 4:20-22).

Nhiều ví dụ về nguyên tắc này có thể được tìm thấy khi quan sát kỹ các chi tiết của những biến cố khác nhau mà Đức Thánh Linh đã đặt cạnh nhau trong Lời Ngài. Chẳng hạn, sự chuyển tiếp thật đột ngột và lạ lùng biết bao khi chúng ta đi từ I Các Vua 18-19. Như thể mặt trời đang chiếu sáng rực rỡ trên bầu trời quang đãng, và giây phút sau, không một lời cảnh báo, mây đen đã giăng kín các tầng trời. Những sự tương phản được trình bày trong các chương ấy thật sắc nét và gây sửng sốt. Trong chương trước, chúng ta thấy vị tiên tri của Ga-la-át ở lúc tốt nhất của ông; trong chương sau, chúng ta thấy ông ở lúc tệ nhất. Ở cuối chương trước, "tay của Chúa ở trên Ê-li" khi ông chạy trước xe của A-háp; ở đầu chương sau, nỗi sợ loài người ở trên ông, và ông "đi để cứu mạng mình." Ở đó, ông chỉ quan tâm đến vinh quang của Đức Giê-hô-va, ở đây ông chỉ bận tâm đến chính mình. Ở đó, ông mạnh mẽ trong đức tin, và là người giúp đỡ dân mình; ở đây ông nhường chỗ cho sự vô tín, và là kẻ bỏ rơi dân tộc mình. Trong chương trước, ông dạn dĩ đối mặt với bốn trăm tiên tri của Ba-anh mà không nao núng, ở đây ông hoảng sợ chạy trốn trước lời đe dọa của một người đàn bà duy nhất. Từ đỉnh núi, ông tìm đến đồng vắng, và từ việc cầu xin Chúa bênh vực danh lớn của Ngài đến việc van xin Ngài cất mạng sống mình đi. Ai có thể tưởng tượng một kết cục bi thảm như thế? Sự tương phản ấy phơi bày và minh họa một cách mạnh mẽ biết bao sự yếu đuối và hay thay đổi của lòng người, ngay cả trong một thánh đồ!

Công việc của Ê-li và Ê-li-sê tạo thành hai phần của một tổng thể, phần này bổ sung cho phần kia, và dù có những điểm song song rõ rệt giữa hai ông, cũng có những sự tương phản nổi bật. Cả hai đều là tiên tri, cả hai đều ở tại Sa-ma-ri, cả hai đều đối mặt với một hoàn cảnh phần lớn giống nhau. Việc áo choàng của Ê-li rơi trên Ê-li-sê ngụ ý rằng người sau là người kế tục người trước, và rằng ông được kêu gọi để tiếp tục sứ mạng của người trước. Phép lạ đầu tiên Ê-li-sê thực hiện giống hệt phép lạ cuối cùng vị thầy của ông đã làm: đánh nước sông Giô-đanh bằng chiếc áo choàng, để nước rẽ ra cho ông (II Các Vua 2:8, 14). Lúc khởi đầu chức vụ, Ê-li đã nói với vua A-háp: "Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, hằng sống, mà tôi đứng hầu trước mặt Ngài" (I Các Vua 17:1), và khi Ê-li-sê đến trước mặt con trai của A-háp, ông cũng tuyên bố: "Đức Giê-hô-va vạn quân hằng sống, mà tôi đứng hầu trước mặt Ngài" (II Các Vua 3:14). Như Ê-li được người đàn bà ở Sa-rép-ta tiếp đãi, và báo đáp bà bằng cách khiến con trai bà sống lại (I Các Vua 17:23), thì Ê-li-sê cũng được một người đàn bà ở Su-nem tiếp đãi và báo đáp bà bằng cách khiến con trai bà sống lại (II Các Vua 4).

Những điểm tương đồng giữa hai vị tiên tri thật nổi bật, nhưng những sự tương phản trong cuộc đời và công việc của họ cũng sống động không kém. Một người xuất hiện đột ngột và đầy kịch tính trên sân khấu hành động công khai, mà không một lời nào cho chúng ta biết về gốc gác của ông hay trước đó ông đã làm gì; nhưng về người kia, tên của cha ông được ghi lại, và có một tường thuật về nghề nghiệp của ông vào lúc ông nhận được sự kêu gọi vào công việc của Đức Chúa Trời. Phép lạ đầu tiên của Ê-li là đóng các tầng trời lại, để trong khoảng ba năm rưỡi, theo lời ông, không có sương cũng không có mưa; trong khi hành động công khai đầu tiên của Ê-li-sê là chữa lành các nguồn nước (II Các Vua 2:21, 22) và cung cấp nước dồi dào cho dân chúng (3:20). Sự khác biệt chính giữa hai ông được thấy trong tính chất của các phép lạ được thực hiện bởi họ và liên quan đến họ: đa số những phép lạ do người trước thực hiện đều gắn liền với sự chết và sự hủy diệt, nhưng đại đa số những phép lạ được quy cho Ê-li-sê là những công việc chữa lành và phục hồi: một người thiên hơn về vị tiên tri của sự phán xét, người kia về ân điển. Người trước nổi bật bởi sự cô đơn, sống tách biệt khỏi đám đông bội đạo; người sau dường như dành phần lớn thời gian của mình trong sự đồng hành với các tiên tri, chủ tọa các trường của họ. Một người được cất lên trời trong một chiếc xe lửa, người kia lâm bệnh lúc tuổi già và chết một cái chết tự nhiên (22:9).

CHƯƠNG 20

Trong chương vừa rồi, chúng tôi đã chỉ ra rằng những khía cạnh khác nhau của Chân Lý thường được nhấn mạnh trong Kinh Thánh bằng cách đặt hai biến cố cạnh nhau để làm nổi bật những sự khác biệt khác nhau giữa chúng. Chúng tôi đã đưa ra vài minh họa từ Cựu Ước về luật so sánh và tương phản: giờ đây chúng ta hãy cho thấy rằng cùng một nguyên tắc ấy cũng đúng trong Tân Ước. Trước hết, hãy xem xét những sự đối nghịch nổi bật giữa những điều được ghi trong Lu-ca 18:35-42, và 19:1-9. Điều được thuật lại trong đoạn trước xảy ra khi Đấng Christ đến gần Giê-ri-cô (thành của sự rủa sả — Giô-suê 6:26), trong khi điều trong đoạn sau diễn ra sau khi Ngài đã đi qua thành ấy. Đối tượng của trường hợp thứ nhất là một người ăn mày mù, đối tượng của trường hợp thứ hai là "người trưởng đội thâu thuế." Ba-ti-mê ở một vị trí thấp hèn, vì ông "ngồi bên đường"; Xa-chê chiếm một vị trí cao, vì ông "leo lên cây sung." Một người chăm chú xin của bố thí từ những người qua đường; người kia quyết tâm "thấy Ngài" — Đấng Christ. Ba-ti-mê chủ động và kêu lên: "Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi"; Đấng Christ chủ động với Xa-chê, bảo ông "hãy xuống." Người trước nài xin cho mắt mình được sáng; với người sau, Đấng Christ đưa ra một yêu cầu dứt khoát: "hôm nay Ta phải ở lại nhà ngươi." Đám đông quở Ba-ti-mê vì đã kêu cầu Đấng Christ; mọi người đều "lằm bằm" với Đấng Christ vì

Có một loạt sự tương phản nổi bật giữa những điều được thấy trong những câu mở đầu của Giăng 3 và Giăng 4. Điều được ghi trong đoạn trước xảy ra tại Giê-ru-sa-lem: trong đoạn sau, khung cảnh được đặt tại Sa-ma-ri. Trong một trường hợp, chúng ta có "một người thuộc phái Pha-ri-si, tên là Ni-cô-đem"; trong trường hợp kia, một người đàn bà không tên. Ông là một người có địa vị, một "giáo sư của Y-sơ-ra-ên"; bà thuộc tầng lớp thấp hèn, vì bà đến giếng "để múc nước." Ông là một người Do Thái được ưu đãi, bà là một người Sa-ma-ri bị khinh miệt — một người nửa ngoại giáo. Ni-cô-đem là một người có danh tiếng cao, một thành viên của Hội Đồng Công Luận; người mà Đấng Christ tiếp xúc trong Giăng 4 là một người đàn bà có thói sống buông thả. Ni-cô-đem đến với Chúa Giê-xu; Đấng Christ chờ người đàn bà tại giếng, và bà không hề nghĩ mình sẽ gặp Đấng Cứu Thế của mình. Biến cố trước xảy ra "vào ban đêm"; biến cố sau vào giữa trưa. Với người Pha-ri-si tự cho mình là công chính, Đấng Christ phán: "Các ngươi phải được sinh lại"; với tội nhân của dân ngoại, Ngài nói về "sự ban cho của Đức Chúa Trời." Không có điều gì được nói về việc cuộc gặp trước kết thúc ra sao — dường như Ni-cô-đem, vào lúc ấy, vẫn chưa bị thuyết phục; người sau ra đi và đã mang

Bằng cách so sánh với nhau những điều được ghi trong những phần đầu nhất của Giăng 12 và 13, một số sự tương phản thú vị và bổ ích được bày tỏ. Trong đoạn trước, chúng ta đọc rằng "người ta đãi Ngài một bữa tiệc"; trong đoạn sau, có một bữa tiệc mà Ngài đã thiết lập. Ở đó, Ngài ngồi tại bàn; ở đây, Ngài đứng dậy khỏi bàn. Ở đó, Ngài được tôn vinh; ở đây, Ngài thực hiện công việc của một đầy tớ hèn hạ. Trong một trường hợp, chúng ta thấy Ma-ri ở dưới chân Đấng Cứu Thế; trong trường hợp kia, chúng ta thấy Con Đức Chúa Trời cúi xuống chăm lo cho chân của các môn đồ Ngài. Bàn chân nói về cách ăn ở bước đi. Chân của Đấng Christ được xức bằng dầu quí giá; chân của các sứ đồ được rửa bằng nước. Khi Đấng Christ đi qua thế gian này, Ngài không hề bị ô uế: Ngài rời khỏi nó như khi Ngài bước vào — "thánh khiết, không tội, không ô uế" (Hê-bơ-rơ 7:26). Việc chân Ngài được xức bằng cam tùng thơm ngát cho chúng ta biết về mùi thơm ngọt ngào luôn bay lên từ Ngài đến với Đức Chúa Cha, làm vinh hiển Ngài một cách trọn vẹn trong mỗi bước đi trên con đường của Ngài. Trái ngược hẳn với Ngài, cách bước đi của các môn đồ đã bị ô uế, và bụi bẩn của đường đi cần phải được tẩy sạch nếu họ muốn có "phần" hay sự thông công với Ngài (13:8). Chân Ngài được xức trước khi chân họ được rửa, vì trong mọi sự Ngài phải có "quyền ưu tiên" (Cô-lô-se 1:18). Liên quan đến biến cố trước, Giu-đa phàn nàn; liên quan đến biến cố sau, Phi-e-rơ phản đối. Theo nghĩa giải kinh, biến cố trước hướng về sự chôn cất của Đấng Christ (12:7); biến cố sau báo trước một điều quan trọng

Nhiều minh họa về nguyên tắc này được tìm thấy liên quan đến những từ và cụm từ chỉ được dùng hai lần trong Kinh Thánh, và những sự tương phản giữa chúng thật gây sửng sốt. Apopnigo chỉ xuất hiện trong Lu-ca 8:7, 33: một chỗ nói về hạt giống bị gai gốc làm nghẹt; chỗ kia nói về bầy heo bị quỉ ám bị nghẹt trong biển. Trong Lu-ca 2:1-5, apographe được dùng liên quan đến việc Chính Con Trưởng được ghi tên trên đất, trong khi trong Hê-bơ-rơ 12:23, nó nói về Hội Thánh của Con Trưởng được ghi tên trên trời. Apokueo được dùng trong Gia-cơ 1:15, 23: về dục vọng sinh ra tội lỗi, và về Đức Chúa Cha sinh chúng ta bởi Lời Chân Lý. Apolausis được áp dụng cho những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để hưởng một cách hợp pháp (I Ti-mô-thê 6:17), và cho việc Môi-se từ chối hưởng những lạc thú bất hợp pháp của tội lỗi (Hê-bơ-rơ 11:25). Anthrakia chỉ được thấy trong Giăng 18:18, nơi Phi-e-rơ nhập bọn với kẻ thù của Đấng Christ trước "một đống lửa than," và trong 21:9, nơi các môn đồ ăn trước một đống lửa như thế trong sự hiện diện của Đấng Christ. Choramakros là "xứ xa" mà đứa con hoang đàng đã đi đến (Lu-ca 15:13), và một xứ rất khác mà Đấng Christ đã đi đến khi Ngài thăng thiên (Lu-ca 19:12). Panoplia được dùng về "áo giáp" của kẻ thù (Lu-ca 11:22), và về áo giáp Đấng Christ đã cung cấp cho các thánh đồ (Ê-phê-sô

Có hai chỗ nhắc đến "trũng của vua": trong một chỗ, Mên-chi-xê-đéc mang ra điều tượng trưng cho Đấng Christ (Sáng Thế Ký 14:17, 18); trong chỗ kia, Áp-sa-lôm dựng một tượng đài cho chính mình (II Sa-mu-ên 18:18). Thật là một sự tương phản nổi bật (và có lẽ được sắp đặt) biết bao giữa các cụm từ "ngày đó, trong dân chúng ngã xuống khoảng ba ngàn người" (Xuất Hành Ký 32:28), và "cùng ngày đó, có thêm vào khoảng ba ngàn người" (Công Vụ 2:41) — những lần duy nhất mà cụm từ "khoảng ba ngàn" được dùng trong Kinh Thánh. Tương tự như thế là ví dụ này: "có khoảng bốn trăm người ở với ông [Đa-vít]" (I Sa-mu-ên 22:2), và "Thêu-đa dấy lên, tự xưng mình là nhân vật quan trọng; có khoảng bốn trăm người nhập bọn với ông ta" (Công Vụ 5:36). Trong I Sa-mu-ên 28:24), chúng ta đọc về "con bê mập" của bà bóng ở En-đô-rơ; trong Lu-ca 15:23, chúng ta được cho biết về "con bê mập" đã bị giết cho đứa con hoang đàng! Katischuo chỉ xuất hiện trong "các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó" — Hội Thánh (Ma-thi-ơ 16:18), và "tiếng của họ và của các thầy tế lễ cả đã thắng" (Lu-ca

Chúng ta bỏ lỡ biết bao vì không chú ý cẩn thận đến lời ấy: "so sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc linh" (I Cô-rinh-tô 2:13). Nếu chúng ta dành nhiều thời gian hơn để suy ngẫm Kinh Thánh trong sự cầu nguyện, chúng ta hẳn thường có dịp nói như Đa-vít: "Tôi vui mừng nơi Lời Ngài, như người tìm được của cướp lớn" (Thi Thiên 119:162). Các kho báu của Kinh Thánh không được bày tỏ cho người vội vàng hay người đọc lướt qua. Thật là một sự tương phản gây sửng sốt và nghiêm trọng biết bao giữa việc Đấng Christ bị "kể vào hàng những kẻ phạm tội" (Mác 15:28), và Giu-đa được "kể vào" số các sứ đồ (Công Vụ 1:17). Kataluma chỉ được dùng trong Lu-ca 2:7, nơi nó được dịch là "chẳng còn chỗ cho họ trong quán trọ"; và trong Lu-ca 22:11, nơi nó được dịch là "phòng khách" — nơi Đấng Cứu Thế ăn lễ Vượt Qua với các môn đồ Ngài. Người đàn bà ở Thi-a-ti-rơ trong Công Vụ 16:14, có lòng được Chúa mở ra để bà có thể "nhận lấy" (đó là ý nghĩa của từ Hy Lạp được dịch là "chăm chú nghe") sứ điệp của đầy tớ Đức Chúa Trời; nhưng người đàn bà ở Thi-a-ti-rơ trong Khải Huyền 2:20, mở miệng mình nhằm mục đích quyến dụ các đầy tớ của Đức Chúa Trời! Chỉ hai lần chúng ta đọc về việc Chúa Giê-xu được hôn, và thật là một sự tương phản: cái hôn tôn kính của người đàn bà (Lu-ca 7:38), cái hôn phản bội của Giu-đa (Ma-thi-ơ

Liên quan đến việc giải thích Kinh Thánh, giá trị của nguyên tắc so sánh hai điều hay hai đoạn và quan sát những sự khác biệt của chúng này có thể được thấy rõ ràng hơn nữa khi đặt cạnh nhau ngụ ngôn của Chúa chúng ta về tiệc cưới trong Ma-thi-ơ 22:1-10, và ngụ ngôn về bữa tiệc lớn trong Lu-ca 14:16-24. Các nhà chú giải đã cẩu thả cho rằng chúng dạy cùng một điều, nhưng một sự xem xét kỹ lưỡng về chúng sẽ cho thấy rằng, dù chúng có một số điều chung, chúng trình bày những khía cạnh khá khác nhau của Chân Lý: minh họa, theo thứ tự, sự kêu gọi bên ngoài, tổng quát và không có quyền năng của Phúc Âm và sự kêu gọi bên trong, riêng biệt và hiệu quả của Đức Chúa Trời. Trong ngụ ngôn trước, chính "những đầy tớ" (ở số nhiều) được huy động (các câu 3, 4, 6, 8, 10); trong khi trong ngụ ngôn sau, chính "đầy tớ ấy" (câu 21), "đầy tớ của ông" (câu 21), "đầy tớ" (các câu 22, 23). Cần lưu ý rằng nhiệm vụ của họ không giống nhau: những đầy tớ được chỉ thị "mời những người đã được mời đến tiệc cưới" (câu 3), "nói với họ" (câu 4), và "mời đến tiệc cưới" (câu 9), và không gì hơn nữa; trong khi đầy tớ ấy không chỉ phải "nói với những người đã được mời: Hãy đến" (câu 17), mà còn phải "đem vào" (câu "ép họ vào" (câu 23).

Khi những sự phân biệt ấy được cân nhắc đúng đắn, hẳn sẽ khá rõ ràng rằng, trong khi trong Ma-thi-ơ 22, "những đầy tớ" là các mục sư của Đức Chúa Trời được sai đi rao giảng Phúc Âm cho mọi người, thì "đầy tớ" của Lu-ca 14 không ai khác hơn là Đức Thánh Linh, Đấng bởi quyền năng không thể cưỡng lại và những hoạt động hiệu quả của Ngài khiến những người được chọn của Đức Chúa Trời được sống lại trong sự sống mới. Chỉ một mình Ngài có thể thắng hơn sự chán ghét tự nhiên và sự chống đối của họ đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời, như chỉ một mình Ngài có đủ thẩm quyền để "đem vào đây những người nghèo, tàn tật, què và mù." Cũng không ai kém hơn có thể thật sự nói về những cố gắng của mình: "Thưa Chúa, điều Ngài đã truyền đã được làm xong" (Lu-ca 14:22). Như Đấng Christ là "đầy tớ" của Đức Chúa Trời Ba Ngôi (Ma-thi-ơ 12:18-20) trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, thì Đức Thánh Linh phước hạnh cũng là "đầy tớ" của Đấng Christ trong thời kỳ này (Giăng 16:14; Công Vụ 2:33). Cách giải thích này còn được xác nhận thêm bởi sự kiện những đầy tớ kia đã bị "đối xử cách sỉ nhục" và thậm chí bị "giết" (Ma-thi-ơ 22:6). Hơn nữa, chúng ta đọc về họ: "Vậy những đầy tớ ấy đi ra các đường, nhóm họp mọi người [vào các hội thánh địa phương] họ gặp, cả xấu và tốt" (Ma-thi-ơ 22:10), vì họ không thể đọc được lòng người; nhưng không có lời nào như thế được nói về Đầy Tớ ấy, Đấng "đem" (lên trời)

Trước khi rời khỏi phần này của đề tài, xin nêu thêm một ví dụ nữa về tầm quan trọng và giá trị của nó. Bằng cách dùng luật tương phản, chúng ta có thể quyết định một cách dứt khoát cuộc tranh cãi mà những người theo Socinian đã gây ra về câu Kinh Thánh hệ trọng ấy: "Vì Ngài đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta [vốn thiếu sự vâng phục có thể được chấp nhận] có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài" (II Cô-rinh-tô 5:21). Đó là một trong những lời tuyên bố sâu sắc nhất và bao quát nhất được tìm thấy trong Kinh Thánh liên quan đến sự chuộc tội, vì nó chứa đựng một bản tóm tắt ngắn gọn của toàn bộ kế hoạch của sự cứu rỗi. Những kẻ thù của Phúc Âm khăng khăng rằng "trở nên tội lỗi" phải được dịch là "trở nên một của lễ chuộc tội," nhưng điều đó hoàn toàn không thể chấp nhận được, vì trong trường hợp ấy, sự đối nghịch sẽ đòi hỏi chúng ta phải dịch là "để chúng ta có thể trở nên một của lễ công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài" — một điều phi lý rõ rệt. Sự tương phản được vạch ra ở đây ấn định ý nghĩa chính xác của các từ được dùng. Các tín đồ được lập nên cách hợp pháp là công chính trong Đấng Christ trước mặt Đức Chúa Trời, và do đó sự tương phản đòi hỏi rằng Đấng Christ đã được lập nên cách hợp pháp là tội lỗi — có tội trong mắt Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Chân lý lớn lao được khẳng định trong câu này là sự hoán đổi vị trí cùng với những sự quy gán đối ứng của nó: tội lỗi của chúng ta được kể vào tài khoản của Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, khiến Ngài có tội về mặt pháp lý; sự vâng phục của Ngài được kể vào tài khoản của chúng ta,

28. Luật nhắc đến lần đầu. Rất thường xuyên, điều này giúp ích rất nhiều trong việc đi đến ý nghĩa của một từ hay một cụm từ. Vì chỉ có một Đấng Phát Ngôn duy nhất trong toàn bộ Lời Ngài, và Ngài biết từ ban đầu mọi điều Ngài sẽ nói, nên Ngài đã sắp xếp những lời phán của mình để báo trước ngay từ đầu bất cứ điều gì sẽ đến sau. Như vậy, bằng cách lưu ý bối cảnh và những liên hệ của nó, lần xuất hiện đầu tiên của bất cứ điều gì trong Kinh Thánh thường gợi ý cho chúng ta cách nó sẽ được dùng về sau. Nói cách khác, lời tuyên bố sớm nhất của Đức Thánh Linh về một đề tài rất thường xuyên chỉ ra, về cơ bản, điều được tìm thấy trong những chỗ nhắc đến nó sau này. Điều này thật sự giúp ích cho người giải kinh, cung cấp cho ông một thứ chìa khóa cho những điều tiếp theo. Theo chỗ chúng tôi biết, sự chú ý ban đầu được hướng đến quy tắc giải kinh này bởi Lord Bacon (1600), và trong hơn bốn mươi năm, tác giả này đã sử dụng quy tắc ấy, đem nó ra thử nghiệm trong hàng chục trường hợp; và dù ông đã thấy một vài trường hợp mà lần nhắc đến đầu tiên của một từ không gợi ý rõ ràng phạm vi tương lai của nó, ông chưa bao giờ gặp một trường hợp nào không hòa hợp với nó; và đại đa số chúng đều vô giá trong việc giúp định rõ ý nghĩa và phạm vi của chúng. Điều này sẽ hiện rõ từ những minh họa

Lời tiên tri đầu tiên được ghi trong Kinh Thánh cung cấp chìa khóa cho toàn bộ đề tài về lời tiên tri về Đấng Mê-si, đưa ra một dàn bài và sự báo trước đáng chú ý về mọi điều sẽ đến sau. Đức Chúa Trời phán với con rắn: "Ta sẽ làm cho ngươi và người nữ thù nghịch nhau, và dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ thù nghịch nhau; dòng dõi ấy sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân dòng dõi ấy" (Sáng Thế Ký 3:15). Thứ nhất, cần lưu ý rằng những lời ấy không được nói với A-đam và Ê-va, ngụ ý rằng con người không phải là bên trực tiếp trong giao ước phục hồi; rằng giao ước ấy không phụ thuộc vào bất cứ điều gì thuộc về con người, bởi con người hay từ con người. Thứ hai, lời tuyên bố của Đức Chúa Trời ấy được đưa ra sau sự sa ngã, và từ thời điểm này trở đi, lời tiên tri luôn là hậu quả của sự thất bại của con người, không đến trong tình trạng bình thường của sự việc, mà chỉ khi sự hủy hoại đã bắt đầu và sự phán xét sắp xảy ra — lời tiên tri tiếp theo là qua Hê-nóc (Giu-đe 14, 15) ngay trước trận lụt! Trong lời tiên tri của Sáng Thế Ký 3:15, đã được bày tỏ rằng mọi hy vọng của con người sẽ tập trung vào một Đấng Sắp Đến. Nó cho biết rằng Đấng Sắp Đến sẽ là con người, "dòng dõi" của người nữ, và do đó có sự sinh ra siêu nhiên. Nó loan báo rằng Ngài sẽ là đối tượng của sự thù nghịch của Sa-tan. Nó báo trước rằng Ngài sẽ tạm thời bị hạ nhục — bị bầm dập nơi gót chân. Nó cũng tuyên bố chiến thắng cuối cùng của Ngài, vì Ngài sẽ giày đạp đầu con rắn, và do đó phải là hơn con người. Nó gợi ý về cuộc tranh đấu lâu dài qua các thời đại sẽ có giữa hai dòng dõi: con cái của Ma Quỉ và những người được hiệp nhất với

Đức Chúa Trời phán với Ca-in: "Ngươi đã làm điều gì? Tiếng máu của em ngươi từ dưới đất kêu lên cùng Ta" (Sáng Thế Ký 4:10). Đó là lần đầu tiên từ hết sức quan trọng ấy — "huyết" — được nhắc đến trong Kinh Thánh, và như mọi lần xuất hiện đầu tiên của các từ căn bản, nó đáng được chú ý và suy ngẫm cẩn thận nhất. Chỗ nhắc đến này thật quan trọng sâu sắc, vì nó báo trước một số đặc điểm thiết yếu và nổi bật nhất của sự chuộc tội của Đấng Christ. A-bên là một người chăn chiên (Sáng Thế Ký 4:2) và bị anh mình ghét, dù không có cớ gì (I Giăng 3:12). Ông không chết một cái chết tự nhiên, mà gặp một kết cục bạo lực: như Đấng Chăn Chiên Tốt Lành bị đóng đinh và bị giết bởi những bàn tay gian ác (Công Vụ 2:23). Dưới ánh sáng của những sự kiện ấy, những lời "tiếng máu của em ngươi kêu lên cùng Ta" thật có ý nghĩa sâu xa biết bao. Đó là điều hết sức quan trọng nhưng phước hạnh không thể diễn tả được liên quan đến huyết của Đấng Christ: nó có tiếng nói hướng về Đức Chúa Trời! Nó là "huyết rưới ra, nói lên những điều tốt hơn huyết của A-bên" (Hê-bơ-rơ 12:24), vì nó đã thỏa mãn mọi đòi hỏi của Đức Chúa Trời và đem lại phước hạnh vô giá cho dân Ngài. Lần nhắc đến "huyết" tiếp theo là trong Sáng Thế Ký 9:4, nơi chúng ta biết rằng sự sống ở trong huyết. Chỗ nhắc đến thứ ba là Xuất Hành Ký 12:13, nơi huyết giải cứu khỏi thiên sứ hủy diệt. Đặt cả ba lại với nhau, chúng ta có một dàn bài trọn vẹn về mọi giáo huấn tiếp theo của Kinh Thánh về huyết. Chúng lần lượt nói về sự chết, sự sống, sự cứu rỗi.

CHƯƠNG 21

Lần đầu tiên trung tâm ấy của bản chất đạo đức của con người — tấm lòng — được nhắc đến trong Kinh Thánh, chúng ta có một sự báo trước không thể sai lầm về mọi giáo huấn sau này về nó. "Đức Giê-hô-va thấy sự gian ác của loài người thật lớn trên đất, và mọi ý tưởng của tư tưởng trong lòng họ chỉ là xấu xa luôn luôn" (Sáng Thế Ký 6:5). Dàn bài được cung cấp cho chúng ta ở đây thật đầy đủ đáng chú ý. Trước hết, hãy quan sát những lời "và Đức Chúa Trời thấy," ngụ ý rằng chỉ một mình Ngài thông biết trọn vẹn nguồn suối bên trong này, từ đó phát xuất các nguồn của sự sống. Thứ hai, rằng chính trên nguồn suối ấy mà mắt Ngài chăm chú: "loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn vào lòng" (I Sa-mu-ên 16:7). Thứ ba, rằng điều được nói ở đây về lòng người giải thích cho hành vi gian ác của họ: vì nguồn suối tự nó đã ô uế, thì những dòng chảy từ đó ra hẳn phải dơ bẩn. Thứ tư, rằng lòng người nay đã hoàn toàn xấu xa, và xấu xa luôn luôn, là "dối trá [từ Hê-bơ-rơ được dịch là "cong quẹo" trong Ê-sai 40:4, và "ô uế" trong Ô-sê 6:8]... và "xấu xa vô phương chữa" (Giê-rê-mi 17:9); từ đó, như Đấng Christ đã tuyên bố, phát xuất mọi điều gớm ghiếc do con người sa ngã gây ra (Mác 7:21-23). Thứ năm, rằng "tấm lòng" bằng với toàn bộ con người bên trong, vì cách dịch bên lề của "mọi ý tưởng của tư tưởng trong lòng họ" là "những mục đích và ước muốn," và như vậy nó không chỉ là chỗ của tư tưởng, mà còn là chỗ của tình cảm và ý chí của người ấy.

"Đức Giê-hô-va hối tiếc vì đã dựng nên loài người trên đất, và Ngài buồn rầu trong lòng. Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ hủy diệt loài người mà Ta đã dựng nên khỏi mặt đất" (Sáng Thế Ký 6:6, 7). Đây là chỗ nhắc đến đầu tiên về sự ăn năn, và dù ngôn ngữ của nó thật sự là ẩn dụ — vì bằng một lối nói hình tượng (anthropopathia) Chúa gán cho chính Ngài những cảm xúc của con người — nó vẫn chứa đựng mọi yếu tố thiết yếu của sự ăn năn. Thứ nhất, thật nổi bật khi thấy ân điển này ở đây không được quy cho tạo vật, mà cho Đấng Tạo Hóa, cho chúng ta biết rằng sự ăn năn không bắt nguồn từ một người có tâm trí thù nghịch với Đức Chúa Trời và có lòng cứng như đá, mà là một món quà của Đức Chúa Trời (Công Vụ 5:31; 11:18; II Ti-mô-thê 2:25), được Đức Thánh Linh thực hiện trong người ấy. Thứ hai, rằng sự ăn năn lấy tội lỗi làm đối tượng của nó, vì chính sự gian ác của loài người ở đây được nói là khiến Đức Giê-hô-va ăn năn. Thứ ba, bản chất của nó được định rõ: như một sự thay đổi tâm trí (việc Đức Chúa Trời hối tiếc vì đã dựng nên loài người) và một nỗi buồn rầu trong lòng. Thứ tư, rằng tính chân thật của sự ăn năn được chứng minh bằng sự cải cách, hay một sự thay đổi hành vi, một quyết tâm sửa lại (trong chừng mực con người có thể) điều đã bị đau buồn vì nó — được thấy trong quyết định của Chúa hủy diệt loài người khỏi mặt đất.

Trong Sáng Thế Ký 15:6, chúng ta tìm thấy lần nhắc đến sớm nhất về ba trong số những từ quan trọng nhất được dùng liên quan đến sự cứu rỗi của tội nhân, và thật có ý nghĩa và phước hạnh biết bao khi thấy chúng được nối kết với nhau ở đây. "Áp-ra-ham tin Đức Giê-hô-va; và Ngài kể điều đó cho ông là công chính." Thật là một sự báo trước đáng chú ý biết bao về sự mở ra đầy đủ hơn của Phúc Âm được tìm thấy trong các Tiên Tri và Tân Ước! Nó ghi lại phản ứng của "cha của mọi kẻ tin" (Rô-ma 4:11) trước lời hứa lạ lùng mà Đức Giê-hô-va đã ban cho ông: rằng, dù ông đã rất già (gần một trăm tuổi), ông không chỉ sẽ sinh một con trai, mà cuối cùng sẽ có một dòng dõi vô số, và từ dòng dõi ấy, Đấng Mê-si sẽ xuất hiện. Như Rô-ma 4:19, 20 nói: "ông chẳng xem thân thể mình như đã chết... ông chẳng lưỡng lự về lời hứa của Đức Chúa Trời bởi sự vô tín; nhưng mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời." Thứ nhất, ở đây chúng ta có định nghĩa đơn giản nhất về đức tin được tìm thấy trong Kinh Thánh: "ông tin Đức Giê-hô-va." Theo nghĩa đen hơn, "ông a-men Đức Giê-hô-va": tức là, lòng ông đưa ra sự xác quyết đáp lại "điều đó sẽ như vậy." Nói cách khác, bằng cách tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời một cách không chút nghi ngờ, ông "đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật" (Giăng 3:33). Ông nhận biết rằng đó là lời của Đấng "không thể nói dối."

Thứ hai, ở đây chúng ta học biết phản ứng đầy ân điển của Đức Chúa Trời trước lòng tin cậy trẻ thơ ấy, là điều đã tôn vinh Ngài biết bao: "Ngài kể điều đó cho ông là công chính." Từ "kể" có nghĩa là tính vào hay đặt vào tài khoản của ông; cùng một từ Hê-bơ-rơ ấy được dịch là "kể" trong Thi Thiên 32:2: "Phước cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho" — không buộc tội ấy chống lại người. Điều được nhắc đến ở đây không phải là hành động đức tin của Áp-ra-ham, mà là Đối Tượng vinh hiển mà đức tin ấy hướng đến, tức là Dòng Dõi và Con Trai đã được hứa của ông — Đấng Cứu Thế của ông. Thứ ba, ở đây chúng ta được dạy cách một tội nhân tin Chúa được lập nên cách hợp pháp là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Theo bản chất, người ấy không có sự công chính của riêng mình, vì chừng nào còn không có Đấng Christ, những việc làm tốt nhất của người ấy cũng chỉ như áo xống dơ bẩn trước sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham không chỉ thiếu sự công chính, mà ông cũng không đạt được nó bằng bất cứ nỗ lực nào của riêng mình: đức tin của ông là phương tiện hay công cụ duy nhất nối kết ông với một sự công chính ở ngoài chính ông. Sau khi trích dẫn trường hợp của ông, sứ đồ tiếp tục nói: "Đa-vít cũng mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể là công chính chẳng bởi việc làm" (Rô-ma 4:6), "vì bởi lòng tin mà người ta được xưng công chính" (Rô-ma 10:10).

Vì những điều trên nói về một khía cạnh sống còn như thế của Chân Lý, chúng ta sẽ nối kết với nó và xem xét vắn tắt Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1. "Khi có sự tranh tụng giữa hai người, và họ đến trước tòa để được xét xử, thì các quan xét sẽ xét xử họ; họ sẽ xưng công chính cho người công chính, và lên án kẻ gian ác." Đó là lần xuất hiện đầu tiên của từ quan trọng này, và bối cảnh của nó gợi ý về ý nghĩa của nó còn hơn là một ám chỉ. Thứ nhất, sự xưng công chính hoàn toàn là một vấn đề thuộc về tư pháp, là bản án hay lời tuyên bố của Quan Xét của cả đất. Thứ hai, nó là điều trái ngược với sự lên án, và khi một người bị lên án trong các tòa án luật pháp, người ấy không bị làm cho trở nên gian ác, mà bị xét là có tội. Thứ ba, người ấy được coi là "công chính," tức là Luật Pháp không có gì chống lại người ấy — vì trong trường hợp của tín đồ, mọi đòi hỏi của Luật Pháp đã được Đấng Bảo Lãnh của người ấy đáp ứng trọn vẹn. Chúng ta cũng có thể xem xét liên quan đến điều này: "Hãy đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va, là điều Ngài sẽ bày tỏ cho các ngươi hôm nay: vì người Ê-díp-tô mà các ngươi thấy hôm nay, các ngươi sẽ chẳng bao giờ thấy lại nữa" (Xuất Hành Ký 14:13). Lần nhắc đến đầu tiên ấy về "sự cứu rỗi" thật có ý nghĩa sâu xa biết bao, vì nó chứa đựng mọi yếu tố chính của sự giải cứu thuộc linh của chúng ta. Đó là sự cứu rỗi của Chúa, mà họ không có phần hay tay gì trong đó, thậm chí họ phải ngừng mọi hoạt động để thấy được nó. Nó gồm một sự giải cứu kỳ diệu khỏi sự chết. Nó là một điều hiện tại, mà họ kinh nghiệm ngay ngày hôm ấy. Nó trọn vẹn và đời đời, vì họ sẽ chẳng bao giờ thấy kẻ thù mình lại nữa "cho đến đời đời."

Chỗ nhắc đến đầu tiên về chiên con thật gợi ý biết bao. "Ông nói: Nầy lửa và củi đây: nhưng chiên con cho của lễ thiêu ở đâu?" (Sáng Thế Ký 22:7, 8). Thật phước hạnh và có ý nghĩa biết bao khi quan sát, trước hết, rằng cuộc trò chuyện này diễn ra giữa một người cha yêu thương và một con trai duy nhất (Hê-bơ-rơ 11:17). Thứ hai, thật đáng chú ý biết bao khi biết rằng chiên con sẽ không bị đòi hỏi từ con người, mà được Đức Chúa Trời cung cấp. Thứ ba, còn đáng chú ý hơn nữa là những lời "Đức Chúa Trời sẽ tự cung cấp một chiên con," vì chiên con ấy là để đáp ứng những đòi hỏi của Ngài, thỏa mãn những yêu sách của Ngài. Thứ tư, chiên con ở đây không được dự định làm thức ăn (vì đó không phải là ý tưởng chính), mà "cho một của lễ thiêu." Thứ năm, nó là một vật thay thế cho đứa con của lời hứa, vì, như câu 13 cho thấy, "con chiên đực" (một chiên con đực đang ở độ sung sức nhất) không chỉ được Đức Chúa Trời cung cấp, mà còn được Áp-ra-ham dâng "thay thế cho con trai mình"! Thật có ý nghĩa biết bao khi khám phá rằng từ thờ phượng được nhắc đến lần đầu tiên liên quan đến khung cảnh này: "Ta và đứa trẻ sẽ đi đến đằng kia và thờ phượng, rồi sẽ trở lại với các ngươi" (câu 5). Sự thờ phượng đòi hỏi sự tách biệt khỏi những kẻ không tin, như Áp-ra-ham đã để hai đầy tớ trẻ của mình ở lại phía sau; nó chỉ có thể được thực hiện trên nền tảng của sự phục sinh ("ngày thứ ba" câu 4); và nó gồm việc dâng lên Đức Chúa Trời điều tốt nhất của chúng ta — Y-sác của chúng ta.

Những lời mở đầu của Kinh Thánh thật có tính chỉ dẫn biết bao: "Ban đầu Đức Chúa Trời." Ở đây, con người được dạy chân lý lớn lao đầu tiên mà mình cần biết: rằng Đức Chúa Trời là đầu tiên và trên hết, là Tác Giả của mọi vật: nguồn gốc và suối nguồn của mọi điều tốt lành. Lần xuất hiện đầu tiên của Sa-tan trong Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta tính cách tinh vi của hắn, những phương pháp hắn dùng, rằng Lời của Đức Chúa Trời là đối tượng chính của những cuộc tấn công của hắn, và đóng dấu hắn là kẻ nói dối đầu sỏ. Những lời đầu tiên được ghi lại của Đấng Cứu Chuộc thật tóm tắt biết bao sứ mạng của Ngài và mọi giáo huấn tiếp theo của Ngài: "Sao cha mẹ kiếm Con? Cha mẹ chẳng biết rằng Con phải lo việc Cha Con sao?" (Lu-ca 2:49), đồng thời cũng gợi ý rằng điều ấy sẽ không được loài người đánh giá cao hay hiểu được. Nhiều minh họa khác về luật nhắc đến lần đầu này có thể được đưa ra, nhưng những điều trên hoàn toàn đủ để minh họa tính xác thực và giá trị của nó. Chúng bày tỏ tầm quan trọng của việc truy nguyên mọi sự về nguồn gốc của chúng, và cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã treo chìa khóa trên cửa cho chúng ta sử dụng. Và chúng chứng minh quyền tác giả của Đức Chúa Trời đối với Kinh Thánh, vì chúng cho thấy các sách sau luôn dùng các từ và cụm từ với ý nghĩa đồng nhất và hoàn toàn hòa hợp với lần nhắc đến đầu tiên của chúng. Thật là những bằng chứng cho thấy Đấng biết sự cuối cùng từ ban đầu đã cảm thúc những người thánh xưa kia trong chính những từ họ đã chọn và cách họ sử dụng chúng.

29. Luật tiến triển. Vì Kinh Thánh là "lời của sự sống" (Phi-líp 2:16), chúng "sống động và đầy quyền năng" (Hê-bơ-rơ 4:12). Kinh Thánh hoàn toàn không phải là "một cuốn sách chết" như người Công giáo La Mã khẳng định cách phạm thượng, và "một chữ chết" như một số người Tin Lành đã tuyên bố cách dốt nát, mà thấm nhuần chính sự sống của Tác Giả của nó. Sự kiện này được minh họa rõ ràng trong nguyên tắc tăng trưởng đánh dấu mọi phần của nó và chính nó như một tổng thể. Điều này có thể được bất cứ người có thẩm quyền nào kiểm tra và xác minh nếu người ấy chịu khó đọc Kinh Thánh cách có hệ thống, hay truy nguyên một đề tài từ đầu đến cuối. Khi điều này được làm, người ấy sẽ nhận thấy rằng Chân Lý được mở ra cách có trật tự và dần dần, cách tiệm tiến và đi đến cao trào: rằng trước hết mầm lá được trình bày cho chúng ta, rồi đến bắp, và sau đó là hạt đầy đủ trong bắp. Trong khi lần nhắc đến đầu tiên của một điều gợi ý phạm vi của nó và ít nhiều báo trước điều sẽ đến sau, những chỗ nhắc đến tiếp theo mở rộng cùng điều ấy, mỗi chỗ đóng góp phần riêng của mình vào tổng thể, và nhờ đó chúng ta có được một sự hiểu biết vừa rõ ràng hơn vừa đầy đủ hơn về cùng điều ấy. Con đường của Chân Lý giống như con đường của người công chính: nó "càng ngày càng sáng thêm."

Như chúng tôi đã chỉ ra gần bốn mươi năm trước, nguyên tắc được nêu trên được minh họa một cách nổi bật và phước hạnh liên quan đến Chiên Con. Trong Sáng Thế Ký 22:8, chiên con được tiên tri: "Đức Chúa Trời sẽ tự cung cấp một chiên con." Trong Xuất Hành Ký 12, chiên con được làm hình bóng rõ ràng, là "không tì vết," mà huyết của nó cung cấp chỗ trú ẩn khỏi thiên sứ hủy diệt, và thịt của nó sẽ là thức ăn của dân Đức Chúa Trời. Trong Ê-sai 53:7, chiên con được nhân cách hóa rõ ràng: "Ngài bị dẫn đi như chiên con đến chỗ giết thịt." Trong Giăng 1:29, chúng ta thấy chiên con được xác định, khi người tiền phong của Đấng Christ chỉ về Ngài mà loan báo: "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi." Trong I Phi-e-rơ 1:19, Ngài được nhắc đến như chiên con đã bị đóng đinh: "Nhưng bởi huyết quý giá của Đấng Christ, như huyết của chiên con không tì vết và không chỗ trách được." Trong Khải Huyền 5:6, chúng ta thấy Chiên Con được vinh hiển, vì người thấy khải tượng ở Bát-mô được đặc ân nhìn thấy trên trời, đang đứng, "một Chiên Con như đã bị giết." Trong khi trong Khải Huyền 22:1, chúng ta thấy Chiên Con được thỏa mãn: "Ngài chỉ cho tôi một sông nước sự sống trong như pha lê, chảy ra từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con." Với những điều này, chúng ta có thể nối kết phạm vi tiệm tiến được thấy trong giá trị của sự hy sinh của Đấng Christ. Trong Sáng Thế Ký 4:4, cho cá nhân; trong Xuất Hành Ký 12:3, cho "nhà" hay gia đình; trong Lê-vi Ký 16:21, cho dân tộc; trong Ê-phê-sô 5:25, cho Hội Thánh hay toàn bộ sự tuyển chọn của ân điển.

Một ví dụ khác về luật tiến triển này có thể thấy được khi truy xét các lời tiên tri về Đấng Mê-si và quan sát cách có “hàng trên hàng” cho đến khi bức tranh được hoàn chỉnh. Chủ đề này quá rộng để bàn toàn diện ở đây, nhưng chúng ta hãy xét một khía cạnh duy nhất của nó, tức là những lời tiên tri liên quan đến sự giáng sinh của Ngài. Trong Sáng Thế Ký 3:15, đã được ám chỉ rằng Đấng hủy diệt Sa-tan sẽ là một thành viên của nhân loại — dòng dõi của người nữ. Sáng Thế Ký 9:27 mặc khải Ngài sẽ xuất thân từ phân nhánh nào trong ba phân nhánh chính của nhân loại: “Ngài [Đức Chúa Trời] sẽ ở trong trại của Sem.” Trong Sáng Thế Ký 22:18, đã được cho biết Ngài sẽ là người Y-sơ-ra-ên — dòng dõi của Áp-ra-ham. II Sa-mu-ên 7:12, 13 loan báo Ngài sẽ thuộc chi phái Giu-đa — xuất phát từ Đa-vít. Ê-sai 11:10 xác định dòng dõi của Ngài còn rõ ràng hơn nữa: Ngài sẽ nảy sinh từ gia đình của Y-sai. Ê-sai 49:1 tiên đoán Ngài sẽ được đặt tên, và bởi chính Đức Chúa Trời, trước khi Ngài giáng sinh, như quả thật đã xảy ra. Trong khi Mi-chê 5:2 chỉ rõ chính nơi Ngài sẽ sinh ra — Bết-lê-hem. Những ví dụ như thế không chỉ chứng minh rõ ràng sự linh cảm thần thượng của Kinh Thánh, mà còn chứng tỏ rằng quy điển Kinh Thánh, như chúng ta có ngày nay, đã được chính Đức Chúa Trời giám sát, vì thứ tự của nó không mang tính thời gian cho bằng tính luận lý.

Có một sự tiến triển đều đặn có thể quan sát được trong mục đích và phạm vi tương ứng của bốn sách Phúc Âm. Rõ ràng, sách của Ma-thi-ơ phải đứng đầu, vì mục đích chính của nó là trình bày Đấng Christ là Hiện Thân của các lời hứa trong Cựu Ước và Đấng Làm Trọn các lời tiên tri đã được phán ở đó về Đấng Mê-si. Vì lý do rất tương tự, sách của Mác đứng thứ hai, vì trong khi ở sách trước Đấng Christ được nhìn thấy đang thử nghiệm dân của giao ước cũ, thì ở đây Ngài được nhìn thấy đang phục vụ họ. Nhưng Phúc Âm của Lu-ca có phạm vi rộng lớn hơn nhiều, mang tính dân ngoại nhiều hơn trong bản chất của nó. Trong sách ấy, Đấng Christ được chiêm ngưỡng trong mối liên hệ với nhân loại: Con Người liên hệ với, nhưng tương phản với, con cái loài người. Phúc Âm của Giăng đưa chúng ta lên một địa vị cao hơn nhiều, vì trong khi ở ba sách đầu Ngài được mô tả trong các mối quan hệ của con người (là Con của Áp-ra-ham, Đầy Tớ của Đức Chúa Trời, và Con Người hoàn hảo), thì ở đây vinh quang thần thượng của Ngài chiếu rạng và chúng ta nhìn thấy Ngài là Con Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với gia đình của Đức Chúa Trời. Nguyên tắc này cũng được minh họa trong những gì được ghi lại ở các chương kết thúc của chúng. Ma-thi-ơ không đưa chúng ta đi xa hơn sự phục sinh của Đấng Christ; trong Mác 16:19, có đề cập đến sự thăng thiên của Ngài; trong Lu-ca 24:49, có lời hứa về sự giáng lâm của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần; trong khi Phúc Âm của Giăng kết thúc bằng một sự nhắc đến lần đến thứ hai của Ngài!

Các lời loan báo tiên tri mà Đấng Cứu Thế đã phán với các môn đồ của Ngài về những sự đau khổ sắp đến của Ngài cũng tuân theo nguyên tắc này, tích lũy dần trong các mặc khải tương ứng của chúng. “Từ lúc ấy, Chúa Giê-xu bắt đầu tỏ cho các môn đồ Ngài biết rằng Ngài phải đi đến thành Giê-ru-sa-lem, phải chịu tại đó nhiều sự khốn khổ bởi các trưởng lão, các thầy tế lễ cả, và các thầy thông giáo, và phải bị giết” (Ma-thi-ơ 16:21). Điều đó cung cấp một dàn ý tổng quát — phù hợp với luật nhắc đến lần đầu. “Và khi họ còn ở trong xứ Ga-li-lê, Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Con Người sẽ bị nộp vào tay người ta, và họ sẽ giết Ngài” (17:22, 23). Ở đây sự kiện thêm vào là việc Ngài bị phản nộp đã được đề cập. “Con Người sẽ bị nộp cho các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, họ sẽ định tội chết cho Ngài, và sẽ nộp Ngài cho dân ngoại để nhạo báng, đánh đập, và đóng đinh Ngài trên thập tự giá” (20:18, 19): ở đây Ngài mở rộng về những sự sỉ nhục khủng khiếp mà Ngài sẽ chịu. “Bấy giờ Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Đêm nay các ngươi hết thảy sẽ bị vấp phạm vì cớ Ta” (26:31). Ở đó sự bội tín của chính các môn đồ Ngài đã được báo trước. Đấng Cứu Thế thật giống như chính Ngài biết bao khi dần dần báo tin buồn ấy cho họ! Ngài thật quan tâm đến cảm xúc của họ biết bao!

Cần lưu ý rằng trong những lời loan báo ấy, cũng như trong mọi lời nhắc đến khác mà Ngài đã phán về sự thương khó của Ngài, Chúa chỉ nói về khía cạnh con người của nó, hoàn toàn im lặng về khía cạnh hướng về Đức Chúa Trời. Hoàn toàn phù hợp với luật tiến triển này, chúng ta phải tiến xa hơn các sách Phúc Âm (là những sách đưa ra tường thuật lịch sử về các sự kiện bên ngoài) đến các Thư Tín, nơi Đức Thánh Linh (Đấng được sai đến để dẫn các sứ đồ vào “mọi lẽ thật”) cho biết mục đích thuộc linh và ý nghĩa bên trong của Thập Tự Giá. Ở đó chúng ta được cho biết rằng sự chết của Đấng Christ vừa mang tính làm nguôi cơn thạnh nộ vừa mang tính chuộc tội: một sự thỏa mãn đối với công lý thần thượng, một sinh tế cất bỏ tội lỗi của dân Đức Chúa Trời. Cũng vậy, trong chính các Thư Tín, chúng ta thấy rằng, trong khi ở những thư trước, các hiệu quả và phước hạnh cá nhân của sự cứu chuộc được chú trọng hơn, thì trong những thư sau, cá nhân không còn nổi bật nữa, mà đúng hơn được nhìn thấy như một phần của một toàn thể lớn hơn — một chi thể của thân thể Đấng Christ. Quả thật, trong những thư trước, cá nhân không bị bỏ qua. Nhưng tỷ lệ của hai khía cạnh đã thay đổi: điều là chính yếu trong những thư trước trở thành thứ yếu trong những thư sau. Đó là thứ tự tự nhiên trong sự phát triển của Lẽ Thật.

CHƯƠNG 22

30. Luật nhắc đến đầy đủ. Chúng ta đã bàn về nguyên tắc nhắc đến lần đầu, và cho thấy rằng lời nhắc ban đầu về một chủ đề hay lần xuất hiện sớm nhất của một thuật ngữ, được chỉ ra từ ngữ cảnh của nó và cách nó được sử dụng, sẽ là ý lực của nó trong mọi lời nhắc về sau. Tiếp theo đó, chúng ta đã bàn về luật nhắc đến theo tiến triển, trong đó đã thấy rằng Đức Thánh Linh đã tuân theo một sự phát triển có thứ tự trong việc mở ra từng khía cạnh của Lẽ Thật; rằng như thể nào trong tự nhiên, thì cũng thể ấy trong mối liên hệ với sự mặc khải thần thượng: trước hết là lá mạ, rồi bông, sau đó là hạt đầy trong bông. Điều đó có thể được minh họa thêm bằng một ví dụ đơn giản và quen thuộc, tức là ba lần nhắc đến Ni-cô-đem trong Phúc Âm của Giăng. Trong Giăng 3, chúng ta nhìn thấy tình trạng nửa đêm của linh hồn ông; trong 7:50, 51, chúng ta thấy, như thể, ánh rạng đông của hoàng hôn đang ló dạng; nhưng trong 19:39, 40, ban ngày đã hoàn toàn bừng sáng. Nay những nguyên tắc ấy được bổ sung bởi một nguyên tắc thứ ba, vì, như A. T. Pierson đã chỉ ra trong cuốn sách rất hữu ích của ông The Bible and Spiritual Criticism (nay đã tuyệt bản), ở một nơi nào đó trong Kinh Thánh, mỗi chủ đề nổi bật của nó đều được trình bày một cách hoàn chỉnh và có hệ thống. Nói cách khác, cả một chương được dành riêng cho việc bàn luận thấu đáo về điều được nhắc đến ngắn gọn hơn ở nơi khác. Dưới đây, chúng tôi chỉ vừa nhắc đến các ví dụ về sự kiện này — được tuyển chọn từ Tiến sĩ Pierson, và được bổ sung bởi những nghiên cứu của chính chúng tôi.

Xuất Hành Ký 20 cho chúng ta Bản Mười Điều Răn hoàn chỉnh, mười điều răn của luật đạo đức được trình bày rõ ràng và có thứ tự. Thi Thiên 119 trình bày dài dòng thẩm quyền, tầm quan trọng và sự xuất sắc đa dạng của Lời Đức Chúa Trời đã được chép thành văn. Trong Ê-sai 53, chúng ta có một bức tranh đầy đủ về những sự đau khổ thay thế của Đấng Cứu Thế. Giăng 17 chứa đựng một dàn ý hoàn chỉnh về chủ đề cầu thay, vì nó mặc khải nội dung của những điều mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta cầu xin Cha cho dân Ngài. Trong Rô-ma 3:10-20, chúng ta có sự chẩn đoán chi tiết nhất về tình trạng hư hoại của con người sa ngã có thể tìm thấy trong Kinh Thánh. Trong Rô-ma 5:12-21, giáo lý nền tảng về quyền thủ lĩnh liên bang được triển khai dài dòng. Trong Rô-ma 7, cuộc xung đột giữa “hai bản tính” trong tín đồ được mô tả như không nơi nào khác. Trong Rô-ma 9, chủ quyền khủng khiếp của Đức Chúa Trời, trong sự tuyển chọn hay sự bỏ mặc, được bàn đến rộng rãi hơn ở nơi khác. Trong I Cô-rinh-tô 15, sự phục sinh của thân thể tín đồ được mô tả trong vẻ huy hoàng trọn vẹn của nó. Trong II Cô-rinh-tô 8 và 9, mọi khía cạnh của sự dâng hiến của Cơ Đốc nhân và các động cơ đa dạng nên thúc đẩy lòng nhân từ của chúng ta đều được trình bày. Trong Hê-bơ-rơ 2:6-18, chúng ta tìm thấy sự trình bày rõ ràng và toàn diện nhất về thực tại nhân tính của Chúa chúng ta. Trong Hê-bơ-rơ 11, chúng ta có một dàn ý hoàn chỉnh kỳ diệu về đời sống đức tin. Hê-bơ-rơ 12 cung cấp cho chúng ta một sự bàn luận rộng rãi về chủ đề sự sửa phạt thần thượng. Trong Gia-cơ 3, chúng ta có sự tóm tắt những gì phần còn lại của Kinh Thánh dạy về sức mạnh và sự độc ác của cái lưỡi. Toàn bộ sách Giu-đe được dành riêng cho chủ đề nghiêm trọng về sự bội đạo.

Trong các chương này, chúng tôi đã cố gắng trình bày trước độc giả những quy tắc mà chúng tôi đã từ lâu sử dụng trong việc nghiên cứu Lời Chúa của chính mình. Vì chúng được thiết kế đặc biệt hơn cho các nhà giảng đạo trẻ, chúng tôi đã không tiếc công sức để làm cho chúng rõ ràng và hoàn chỉnh nhất có thể, đặt vào tay họ những nguyên tắc giải kinh đã giúp ích cho chúng tôi nhiều nhất. Dù không phải là một quy tắc riêng biệt của giải kinh học, vài nhận xét cần được đưa ra về chủ đề dấu câu, vì vì không có dấu câu trong các bản thảo nguyên thủy, cách thức và phương thức phân chia bản văn thường là một vấn đề của sự giải thích. Các bản sao đầu tiên không được chia thành chương và câu, huống chi chúng có bất kỳ ký hiệu nào cho các câu và mệnh đề của chúng. Cũng cần chỉ ra rằng việc sử dụng các chữ cái viết hoa lớn trong các câu như Xuất Hành Ký 3:14; 27:3; Ê-sai 26:4; Giê-rê-mi 23; Xa-cha-ri 14:20; Khải Huyền 17:6; 19:16, bắt nguồn từ Bản Dịch Được Ủy Quyền năm 1611, vì chúng không được tìm thấy trong bất kỳ bản dịch nào trước đó. Chúng không có thẩm quyền nào, và đã được sử dụng để chỉ ra điều mà các dịch giả cho là đặc biệt quan trọng.

Việc sử dụng dấu ngoặc đơn hoàn toàn là một vấn đề của sự giải thích, vì không có dấu ngoặc nào trong các bản nguyên thủy và ít có trong các bản sao Hy Lạp đầu tiên. Các dịch giả đã cho rằng chúng là cần thiết trong một vài trường hợp, để chỉ ra ý nghĩa của một phân đoạn bằng cách giữ gìn tính liên tục của tư tưởng, như trong Rô-ma 5:13-17, là một dấu ngoặc đơn dài bất thường. Một số ví dụ đơn giản và quen thuộc nhất là Ma-thi-ơ 6:32; Lu-ca 2:35; Giăng 7:50; Rô-ma 1:2. Không nên cho rằng những lời được đặt trong dấu ngoặc là kém quan trọng hơn: đôi khi chúng là một sự mở rộng, như trong Mác 5:13; khi khác chúng mang tính giải thích, như trong Mác 5:42; Giăng 4:2. Thay vì chỉ có ý nghĩa tầm thường, một số mệnh đề trong dấu ngoặc lại có tầm quan trọng sâu sắc. Chẳng hạn, “Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là trong xác thịt tôi,) chẳng có điều chi tốt ở đó” (Rô-ma 7:18) — sự vắng mặt của từ hạn định ấy đã phủ nhận rằng có bất kỳ nguyên tắc ân điển hay sự thánh khiết nào trong ông. Các ví dụ tương tự được tìm thấy trong II Cô-rinh-tô 5:7, và 6:2. Mặt khác, một số dấu ngoặc có tính thích đáng đáng ngờ: không phải ai cũng sẽ cho rằng các dấu ngoặc được tìm thấy trong các phân đoạn sau là cần thiết hay thậm chí là thích hợp: Mác 2:10; Giăng 1:14, và 7:39; I Cô-rinh-tô 9:21; II Cô-rinh-tô 10:4; Ê-phê-sô 4:9, 10. Dưới đây là ba phân đoạn mà người viết này cho rằng việc sử dụng dấu ngoặc đơn là một sự giúp đỡ thật sự trong việc hiểu chúng.

Theo phán đoán của chúng tôi, cần có một sự thay đổi ba mặt trong dấu câu của I Cô-rinh-tô 15:22-26. Thứ nhất, mệnh đề “rồi đến sự cuối cùng” nên được đặt ở cuối câu 23 chứ không phải ở đầu câu 24, vì nó hoàn tất câu thay vì bắt đầu một câu mới. Thứ hai, toàn bộ câu 25 cần được đặt trong dấu ngoặc nếu thứ tự tư tưởng được giữ gìn. Thứ ba, các từ in nghiêng trong các câu 24 và 26 nên bị xóa bỏ, vì chúng không chỉ không cần thiết, mà còn gây hiểu lầm. Được chấm câu như vậy, phân đoạn sẽ đọc là: “Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại; nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa, sau đó là những kẻ thuộc về Đấng Christ khi Ngài đến, rồi đến sự cuối cùng.” Như tội lỗi của A-đam không chỉ dẫn đến sự chết của chính ông, mà còn dẫn đến sự chết của mọi người ở trong ông như thủ lĩnh liên bang của họ, thì cũng vậy sự vâng phục cho đến chết của Đấng Christ không chỉ bảo đảm sự phục sinh của chính Ngài, mà còn bảo đảm sự phục sinh của mọi người được hiệp nhất với Ngài như Thủ Lĩnh liên bang của họ: một sự phục sinh trong vinh dự và vinh quang — sự phục sinh của kẻ ác “để chịu hổ thẹn và khinh bỉ đời đời” không nằm trong phạm vi của chương này. Mệnh đề “rồi đến sự cuối cùng” không biểu thị “sự chấm dứt của mọi công việc trần thế,” mà biểu thị sự kết thúc của sự phục sinh — sự hoàn thành của mùa gặt (Giăng 12:24).

Bằng cách đặt mệnh đề đầu tiên của nó ở cuối câu 23, điều tiếp theo trong câu 24 bắt đầu một câu mới, dù không phải là một chủ đề mới. “Khi Ngài đã giao vương quốc lại cho Đức Chúa Trời [không phải vương quốc trung bảo của Ngài, mà chỉ là khía cạnh của vương quốc ấy liên quan đến việc trấn áp mọi kẻ nổi loạn chống lại thiên đàng], tức là Cha; khi Ngài đã phá diệt mọi quyền cai trị, mọi thế lực và mọi quyền năng (vì Ngài phải cai trị cho đến khi Ngài đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài), thì kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt — là sự chết.” Đấng Christ đã sống lại để cai trị: mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài với mục đích rõ rệt là khuất phục và hủy bỏ mọi kẻ thù của chính Ngài và của Cha Ngài, và điều này dẫn đến việc bãi bỏ sự chết trong sự phục sinh vinh quang của mọi dân Ngài. Mục đích lớn lao xuyên suốt chương này là cho thấy sự bảo đảm mà sự phục sinh của Đấng Christ đưa ra cho sự phục sinh của những người được Ngài cứu chuộc — điều bị một số người phủ nhận (c. 12). Việc chủ đề này được tiếp tục sau phân đoạn mà chúng ta đang xem xét kỹ lưỡng ở đây là rõ ràng từ các câu 29-32, nơi các lập luận thêm được đưa ra — từ trường hợp của những người chịu phép báp-têm và những kinh nghiệm của chính Phao-lô. Các câu 24-26 được đưa vào để bảo đảm lòng của các tín đồ: nhiều kẻ thù hùng mạnh tìm cách gây ra sự hủy diệt của họ, nhưng những nỗ lực của chúng hoàn toàn vô ích, vì Đấng Christ sẽ chiến thắng tất cả chúng — chính sự chết sẽ bị bãi bỏ khi họ phục sinh.

Hầu hết các nhà chú giải đã gặp khó khăn khi cố gắng truy xét diễn tiến của lập luận của sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 4:1-11. Cấu trúc của nó quả thật rất phức tạp, nhưng không ít ánh sáng được chiếu rọi trên nó bằng cách đặt các câu 4-10 trong dấu ngoặc đơn. Lời khuyên bảo bắt đầu trong 3:12, không được hoàn tất cho đến khi đạt đến 4:12: mọi điều xen vào đều gồm một sự giải thích và áp dụng của phân đoạn được trích từ Thi Thiên 95 trong 3:7-11. Mối liên kết giữa hai chương được tìm thấy trong, “Vậy chúng ta thấy họ không thể vào được vì cớ không tin” (3:19). Trên những lời ấy dựa lời khuyên bảo của 4:1-3, là lời khuyên chúng ta hãy ghi nhớ lời cảnh báo nghiêm trọng được đưa ra ở đó. Mệnh đề đầu tiên của câu 3, khi được dịch theo nghĩa đen, đọc là: “Vì chúng ta bước vào sự yên nghỉ, là những người tin” — thì lịch sử như vậy được tránh đi. Nó không phải là “đã vào” hay “sẽ vào,” mà là một lời tuyên bố trừu tượng về một sự kiện giáo lý — chỉ những người tin mới bước vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời. Nửa sau của 4:3, lại trích dẫn từ Thi Thiên 95.

Trong các dấu ngoặc đơn của 4:4-10, sứ đồ bước vào một cuộc thảo luận về “sự yên nghỉ” mà tác giả Thi Thiên đã nói đến và mà ông đang khuyên độc giả của mình cố gắng bước vào, bảo họ hãy cẩn thận kẻo họ không đạt được nó. Thứ nhất, ông đã chỉ ra (cc. 4-6) rằng Đa-vít đã không nhắc đến sự yên nghỉ của chính Đức Chúa Trời khi sáng tạo và sự yên nghỉ ngày Sa-bát tiếp theo đó. Thứ hai, nó cũng không phải là sự yên nghỉ của Ca-na-an (cc. 7, 8) mà Giô-suê đã dẫn Y-sơ-ra-ên vào. Thứ ba, nó là điều gì đó khi ấy còn ở tương lai (c. 9), tức là sự yên nghỉ được loan báo trong Phúc Âm. Thứ tư, trong câu 10 có một sự thay đổi đáng chú ý về số từ “chúng ta” trong câu 1 và “chúng ta” của câu 3 sang “Người đã vào sự yên nghỉ của Ngài,” nơi sự nhắc đến là về chính Đấng Christ — sự bước vào của Ngài vừa là lời hứa vừa là bằng chứng rằng dân Ngài sẽ làm như vậy: “nơi Đấng tiên phong đã vào vì chúng ta” (6:20). Trong 4:11, sứ đồ trở lại với lời khuyên bảo chính yếu của ông trong 3:13, và 4:1-3. Ở đó ông đã nói, “Vậy chúng ta hãy sợ, e rằng khi còn lời hứa cho vào sự yên nghỉ của Ngài, mà có kẻ trong các ngươi nghĩ mình đã bị bỏ lỡ chăng”; ở đây ông cho biết “sự sợ” ấy phải thể hiện như thế nào: không phải trong sự kinh hãi hay nghi ngờ, mà trong sự tôn kính đối với những lời đe dọa và những lời hứa thần thượng, cùng với việc siêng năng sử dụng các phương tiện ân điển đã được chỉ định.

“Ngài chẳng cần mỗi ngày dâng sinh tế, như các thầy tế lễ thượng phẩm khác, trước vì tội mình, sau vì tội dân; vì Ngài đã làm việc đó một lần cho đủ cả, khi dâng chính mình Ngài làm sinh tế” (Hê-bơ-rơ 7:27). Đây là một câu khác đã gây khó khăn cho các nhà chú giải, nhưng mọi khó khăn đều được loại bỏ bằng cách chèn các dấu ngoặc đơn trên. Trong câu này và câu tiếp theo, sứ đồ chỉ rõ một số khía cạnh trong đó Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta vượt trội hơn các thầy tế lễ thuộc dòng A-rôn. Những sự hoàn hảo của Ngài, được mô tả trong câu 26, đã miễn cho Ngài khỏi mọi sự yếu đuối và tì vết thuộc về các thầy tế lễ Lê-vi, và đã khiến họ không đủ tư cách để thực hiện một sự chuộc tội hiệu quả lên Đức Chúa Trời vì tội lỗi. Trong sự tương phản phước hạnh, Đấng Christ vô cùng đẹp lòng Đức Chúa Trời: không chỉ không có sự vi phạm và ô uế cá nhân, mà còn thánh khiết trong bản chất của chính Ngài. Như vậy, không chỉ không cần Ngài phải dâng bất kỳ sinh tế nào cho chính Ngài, mà lễ vật của Ngài cho dân Ngài còn có giá trị vô hạn và hiệu lực đời đời. “Ngài đã làm việc đó một lần” loan báo sự kiện vinh quang về tính đầy đủ tuyệt đối của nó: rằng nó không cần sự lặp lại nào từ phía Ngài, hay sự bổ sung nào từ phía chúng ta.

Việc sử dụng chữ in nghiêng cũng phần lớn là một vấn đề của sự giải thích. Trong văn chương thông thường, chúng được dùng để nhấn mạnh, nhưng trong Kinh Thánh của chúng ta, chúng được các dịch giả chèn vào với mục đích làm cho ý nghĩa rõ ràng hơn. Đôi khi chúng hữu ích, đôi khi có hại. Trong Cựu Ước, trong một số trường hợp, chúng ít nhiều cần thiết, vì tiếng Hê-bơ-rơ không có từ nối, mà nối chủ ngữ với vị ngữ, điều này mang lại một sự nhấn mạnh đột ngột mà tâm trí người Anh không quen, như trong “Từ bàn chân cho đến đầu — chẳng có chỗ nào lành. . . Xứ các ngươi — hoang vu, các thành các ngươi — bị lửa thiêu đốt” (Ê-sai 1:6, 7). Trong đại đa số trường hợp, người viết này bỏ qua những từ được con người thêm vào, cho rằng làm như vậy là tôn kính hơn, cũng như trực tiếp nắm bắt được ý lực của nguyên bản hơn. Trong một số trường hợp, các dịch giả đã hoàn toàn bỏ lỡ tư tưởng thật của phân đoạn, như trong mệnh đề cuối của Xuất Hành Ký 2, nơi “Đức Chúa Trời đoái xem họ” đáng lẽ phải là “Đức Chúa Trời đoái xem điều đó,” tức là, “giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, với Y-sác và với Gia-cốp” của câu trước. Từ cuối cùng của Đa-ni-ên 11:32, quá hạn chế — việc làm theo ý muốn của Ngài cũng được bao gồm.

Nhưng chính trong Tân Ước là nơi đa số các sai lầm xảy ra. Ở đó chúng ta tìm thấy một số phân đoạn nơi các sự thêm vào không cần thiết đã được thực hiện và nơi ý nghĩa đã bị hiểu sai, bị làm sai lệch, bởi những từ mà các dịch giả đã chèn vào. Trong Rô-ma 8:27, “ý muốn của Đức Chúa Trời” quá hạn hẹp — giao ước của Ngài, lời của Ngài, ân điển và sự thương xót của Ngài không bị loại trừ. “Từ người khác” trong I Cô-rinh-tô 4:7 thu hẹp phạm vi một cách quá mức — từ điều bạn đã là khi chưa được tái sinh không bị loại trừ. “Đấng Cảm Hứng” thích hợp hơn “tác giả” trong I Cô-rinh-tô 14:33, vì Đức Chúa Trời là Đấng Định Đoạt mọi sự (Rô-ma 11:36), nhưng không phải là Đấng Xúi Giục sự hỗn loạn. Rất đáng ngờ nếu “bản tính của” có được phép trong Hê-bơ-rơ 2:16 hay không, vì điều được xét ở đó không phải là sự nhập thể thần thượng (điều chúng ta có trong c. 14), mà đúng hơn là mục đích và hậu quả của sự nhập thể ấy. Từ mở đầu của nó “Vì” nhìn lại, từ xa, đến các câu 9 và 10; ngay lập tức, đến các câu 14 và 15. Trong câu 16, một lý do được đưa ra vì sao Đấng Christ đã nếm sự chết cho “mọi con trai,” và vì sao Ngài đã hủy diệt (hủy bỏ quyền năng của) Ma Quỷ để giải phóng các tù nhân của nó: đó là vì Ngài đã nắm lấy (kết hợp với) không phải chính nghĩa của các thiên sứ (đã sa ngã), mà là dòng dõi được chọn của Áp-ra-ham — như vậy một nền tảng ở đây được đặt cho điều được nói trong câu 17.

II Cô-rinh-tô 6:1, là một trường hợp còn tệ hơn, vì bằng cách chèn các từ “với Ngài” một tư tưởng hoàn toàn xa lạ với phạm vi của sứ đồ được đưa vào, và cơ sở được đưa ra cho sự khoe khoang khủng khiếp. Phao-lô đang nhắc đến những nỗ lực chung của các đầy tớ Đức Chúa Trời: người này trồng và người khác tưới (I Cô-rinh-tô 3:5, 6). Nói rằng họ là “những người làm việc cùng với Đức Chúa Trời” sẽ là chia sẻ vinh dự. Nếu có bất kỳ sự bổ sung nào được thực hiện, nó nên là ở dưới Ngài. Các chức vụ của giao ước mới là những người cùng làm việc, chỉ đơn thuần là “những người giúp đỡ” cho niềm vui (1:24) của dân Đức Chúa Trời. Cũng vậy dấu câu đúng (như tiếng Hy Lạp yêu cầu) của I Cô-rinh-tô 3:9, là: “Vì chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời: những người cùng làm việc; các ngươi thuộc về cơ nghiệp của Đức Chúa Trời.” Một ví dụ khác phải đủ. Từ được thêm “để đem chúng ta đến” trong Ga-la-ti 3:24, hoàn toàn bỏ lỡ phạm vi của phân đoạn, và dạy dỗ giáo lý sai lầm. Sứ đồ ở đó không bàn về khía cạnh kinh nghiệm của sự việc, mà về khía cạnh phân kỳ (như các câu mở đầu của chương tiếp theo chứng minh); không phải về những người chưa được cứu như vậy, mà về dân Đức Chúa Trời dưới giao ước cũ. Luật Pháp không bao giờ đem một tội nhân nào đến với Đấng Christ: Đức Thánh Linh làm điều đó, và dù Ngài sử dụng Luật Pháp để khiến các linh hồn nhận biết nhu cầu của họ về Đấng Christ, Phúc Âm là phương tiện mà Ngài sử dụng để khiến họ kết hiệp với Đấng Christ.

Nay một hay hai nhận xét ngắn gọn và chúng ta kết luận. Công việc của nhà giải kinh là đưa ra ý nghĩa ngữ pháp và thuộc linh của mỗi câu mà ông bàn đến. Để làm điều đó, ông phải tiếp cận nó mà không có thành kiến hay định kiến, và siêng năng nghiên cứu nó. Ông không được giả định rằng ông biết ý nghĩa của nó hay lấy quan điểm giáo lý của mình từ người khác. Ông cũng không được hình thành ý kiến của chính mình từ một vài câu rời rạc, mà cẩn thận so sánh ý tưởng của mình với toàn bộ Tương Đồng của Đức Tin. Mỗi câu cần được xem xét kỹ lưỡng, và mỗi từ được cân nhắc kỹ càng. Như vậy ông phải lưu ý “được chấp nhận” của Công Vụ 10:35, chứ không phải “sẽ được,” và “là” (chứ không phải “sẽ là”) trong Hê-bơ-rơ 3:6, 14 — việc thay đổi thì trong tâm trí trong các câu ấy sẽ dạy dỗ giáo lý sai lầm. Cần sự cẩn thận tỉ mỉ nếu chúng ta muốn quan sát “Chúa và Đấng Cứu Thế” của II Phi-e-rơ 2:20 (không phải “của họ”), và “của chúng ta” chứ không phải “của các ngươi” của I Cô-rinh-tô 15:3. Cuối cùng, không thuộc phạm vi của nhà giải thích để giải thích điều Đức Chúa Trời đã không giải thích (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29), tức là, “đường lối” của Ngài (Rô-ma 11:33), các phép lạ, vân vân.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục và toàn bộ 22 chương). Lưu ý về nguồn: ấn bản Monergism này bị mất phần cuối của 29 câu trong các chương 2, 3 và 20 (đã đối chiếu cả bản EPUB lẫn PDF — lỗi nằm trong chính ấn bản nguồn); bản dịch giữ nguyên đúng như nguồn, không tự bổ sung. Một số tham chiếu in sai được giữ nguyên như bản in. Ngoài các chỗ cụt câu nêu trên, không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện