Sự Ăn Năn
A. W. Pink · Repentance
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Sự Ăn Năn
- Chương 1: Sự Cần Thiết Của Sự Ăn Năn
- Chương 2: Bản Chất Của Sự Ăn Năn
- Chương 3: Những Hệ Quả Của Sự Ăn Năn
- Chương 4: Những Trái Của Sự Ăn Năn
- CHƯƠNG 1
- CHƯƠNG 2
- CHƯƠNG 3
- CHƯƠNG 4
Sự Ăn Năn
SỰ ĂN NĂN
A. W. Pink
SỰ ĂN NĂN
A. W. Pink
MỤC LỤC
Chương 1: Sự Cần Thiết Của Sự Ăn Năn
Chương 2: Bản Chất Của Sự Ăn Năn
Chương 3: Những Hệ Quả Của Sự Ăn Năn
Chương 4: Những Trái Của Sự Ăn Năn
CHƯƠNG 1
Sự Cần Thiết Của Sự Ăn Năn
Điều này được khám phá qua việc suy ngẫm về luật pháp, vì “nhờ luật pháp mà biết tội lỗi” (Rô-ma 3:20). Nơi nào không có sự thi hành và giảng giải luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, thì nơi đó không thể có sự hiểu biết thật, sâu sắc và cứu rỗi về tội lỗi; như sứ đồ Phao-lô đã khẳng định rất rõ ràng: “Tôi không biết tội lỗi nếu không nhờ luật pháp” (Rô-ma 7:7). Sự tội lỗi cực độ của tội lỗi (Rô-ma 7:13) chỉ được phơi bày khi Đức Thánh Linh rọi ánh sáng của luật pháp Đức Chúa Trời vào lương tâm và tấm lòng của chúng ta. Nhưng đây là một thời đại vô luật pháp cách vượt trội, và vô luật pháp trong mọi phương diện. Và không thể khác được: nơi luật pháp của Đức Chúa Trời bị khinh thường, nơi hàng ngàn người giảng đạo tuyên bố rằng luật pháp không có chỗ trong thời kỳ ân điển này, chúng ta không thể mong người ta tôn trọng luật pháp của con người nhiều. Đức Chúa Trời đã khiến dân sự gặt lấy điều họ đã gieo: đã gieo gió, nay họ đang gặt bão. Chủ nghĩa Bôn-sê-vích và tình trạng vô chính phủ là sự dội lại không thể tránh khỏi của việc đã xem nhẹ và chối bỏ Mười Điều Răn!
Sự tin kính thực tiễn bao gồm sự phù hợp của tấm lòng và đời sống với luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự tuân phục chân thành đối với Phúc Âm của Đấng Christ. Nhưng chỉ khi chúng ta hiểu đúng cả luật pháp lẫn Phúc Âm, chúng ta mới có thể phân biệt được sự phù hợp với luật pháp và sự tuân phục Phúc Âm thật sự bao gồm những gì. Nay những đòi hỏi của luật pháp được tóm lại trong lời này: “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức mà kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5; đối chiếu Ma-thi-ơ 22:37). Hãy quan sát kỹ ba điều được nêu rõ ở đây: thứ nhất, bổn phận được đòi hỏi, tức là tình yêu dành cho Đức Chúa Trời. Thứ hai, nền tảng hay lý do cho điều này, tức là vì Ngài là Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta. Thứ ba, mức độ hay phạm vi của bổn phận này, tức là phải yêu mến Ngài hết lòng. Không điều gì khác ngoài điều này, không điều gì ít hơn điều này, sẽ bao giờ đáp ứng được những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.
Nay điều được hàm ý trong tình yêu thật dành cho Đức Chúa Trời và được đòi hỏi để có tình yêu ấy là, thứ nhất, sự hiểu biết thật về Ngài. Nếu những nhận thức của chúng ta về Đức Chúa Trời là sai lầm, nếu chúng không được Kinh Thánh định hình, thì hiển nhiên chúng ta chỉ có một hình ảnh giả về Ngài, do trí tưởng tượng của chính mình dựng nên. Bởi sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời (Giăng 17:3; I Giăng 5:20), chúng ta muốn nói nhiều hơn rất nhiều so với một quan niệm lý thuyết đúng đắn về những sự trọn vẹn của Ngài: phải có sự nhận biết bằng cả tấm lòng về vẻ đáng yêu tự thân của Ngài, về vinh quang không thể diễn tả của Ngài. Và nơi nào điều đó thật sự hiện hữu, nơi đó sẽ có sự vui thích của chính mình trong Ngài (Thi Thiên 37:4) cùng một ước muốn và một quyết tâm làm đẹp lòng Ngài. Và cũng như tình yêu bản thân tự nhiên khiến chúng ta đề cao bản thân và tìm cách thúc đẩy lợi ích của riêng mình, thì tình yêu thật dành cho Đức Chúa Trời khiến chúng ta đặt Ngài lên trên hết và tìm kiếm lợi ích của Ngài.
Trong sự ăn năn, tội lỗi là điều cần phải ăn năn, và tội lỗi là sự vi phạm luật pháp (I Giăng 3:4). Và điều đầu tiên và quan trọng nhất mà luật pháp đòi hỏi là tình yêu tối thượng dành cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự thiếu tình yêu tối thượng dành cho Đức Chúa Trời, sự xa cách trong tấm lòng đối với bản tánh của Ngài và sự nổi loạn chống lại Ngài (Rô-ma 8:7) là sự gian ác lớn của chúng ta, là điều chúng ta phải ăn năn. Nhưng lòng chúng ta sẽ không bao giờ muốn ăn năn trừ khi chúng ta thật sự thấy được lỗi lầm của mình. Và chúng ta không bao giờ có thể thật sự thấy được lỗi lầm của mình cho đến khi chúng ta nhận biết được điều chủ yếu khiến chúng ta đáng bị khiển trách. Chính sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời, những sự trọn vẹn vô hạn của hữu thể vinh quang của Ngài, khiến Ngài xứng đáng và có quyền được hưởng tình yêu tối thượng và sự vâng phục trọn vẹn nhất của chúng ta; và chính điều này chủ yếu khiến chúng ta đáng bị khiển trách, vì đã không yêu mến và phục vụ Ngài. Không yêu một Đấng đáng yêu dường ấy như Đức Chúa Trời của tình yêu thương là tội của mọi tội.
Tội lỗi là gì? Tội lỗi là nói rằng: Tôi chối bỏ Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng nên tôi; tôi không thừa nhận quyền cai trị của Ngài trên tôi. Tôi không quan tâm Ngài nói gì với tôi, Ngài đã ban những điều răn nào, hay Ngài khuyên can ra sao: tôi ưa sự buông thả cho bản thân hơn là sự chấp thuận của Ngài. Tôi thờ ơ với mọi điều Ngài đã làm cho tôi và vì tôi; những phước hạnh và ân tứ của Ngài không lay động tôi: tôi sẽ làm chúa của chính mình. Tội lỗi là sự nổi loạn chống lại sự uy nghiêm của cõi trời. Đó là đối xử với Đấng Toàn Năng bằng sự khinh miệt. Ôi, tội lỗi khác xa biết bao so với điều thế gian vẫn tưởng! Những người chưa được tái sinh vô cảm biết bao đối với vinh quang của Đức Chúa Trời và đối với điều Ngài đáng được hưởng từ chúng ta!
Con người tự nhiên cho rằng điều ác lớn của tội lỗi nằm ở chỗ nó gây hại cho chúng ta dường ấy. Đối với một tạo vật hoàn toàn lệ thuộc, mà lại mang thái độ độc lập kiêu ngạo, đó là tội của mọi tội. Khinh thường một Đấng vô cùng vinh quang và vô cùng xứng đáng được tôn kính, yêu mến và vâng phục, là một sự gớm ghiếc khủng khiếp. Quan tâm đến việc làm đẹp lòng những kẻ nổi loạn đồng bọn hơn là tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời là sự đồi bại đen tối nhất. Hỡi bạn đọc, nếu bạn chưa bao giờ thấy điều ác lớn của tội lỗi, thì bạn vẫn còn xa lạ với Đức Chúa Trời và mù lòa trước vẻ đáng yêu vượt trội của Ngài; bạn đang ở dưới quyền lực làm mù lòa của tội lỗi.
Hãy cân nhắc kỹ điều đang được trình bày ở đây nếu bạn quý trọng linh hồn mình, hỡi bạn thân mến. “Sự dối trá của tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 3:13) có thể cho đến nay đã bịt mắt bạn trước tình trạng khủng khiếp mà bạn đang ở trong đó. Nếu vậy, giờ đây bạn có sẵn lòng được giải trừ sự lừa dối ấy không? Bạn có sẵn lòng thật sự nhìn thấy chính mình không? Vậy thì đừng nhầm lẫn về điểm này: chưa bao giờ có một tội nhân nào được tha thứ trong khi vẫn không ăn năn; và chưa bao giờ có một linh hồn nào thật sự ăn năn trong khi vẫn vô cảm trước điều ác lớn của tội lỗi; và chưa bao giờ có một tội nhân nào nhận biết được điều ác lớn của tội lỗi cho đến khi người ấy trở nên quen biết với Đức Chúa Trời vô cùng vĩ đại và vinh quang, là Đấng mà người ấy đã phạm tội nghịch cùng. Quả thật bạn có thể đã buồn rầu vì tội lỗi vì những lý do khác — như vì nó khiến bạn bị hổ thẹn trước mặt người ta, như vì nó đã làm tổn hại danh tiếng của bạn, hoặc vì nó đã giáng bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời xuống trên thân thể hay những sự việc thuộc về đời này của bạn. Nhưng nếu bạn chưa bao giờ thấy điều ác lớn của tội lỗi, xét như nó nghịch cùng Đức Chúa Trời, Đấng tự thân vô cùng vinh quang, thì sự ăn năn của bạn đã không chân thật, và Đức Chúa Trời đã không tha thứ cho bạn.
“Tôi đã phạm tội nghịch cùng Chúa, chỉ một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa” (Thi Thiên 51:4). Cảm nhận về điều ác lớn của tội lỗi là điều thiết yếu cho sự ăn năn thật. Chúng ta không thể bị tác động cách thích đáng đối với sự vật trừ khi chúng ta thấy chúng như chúng thật là. Dù một sự vật hay một con người có đáng yêu đến đâu, nếu sự tuyệt hảo của chúng không được nhận biết, thì tấm lòng vẫn không được lay động. Ngay cả vinh quang vô hạn của Đức Chúa Trời cũng sẽ không khơi dậy lòng quý trọng và tình yêu của chúng ta, nếu chúng ta không có cảm nhận về vinh quang ấy. Vì vậy, mặt khác, dù tội lỗi có ác đến đâu, nếu điều này không được nhận biết, chúng ta sẽ không bị tác động cách thích đáng đối với nó. Mặc dù nó đáng bị ghét bằng sự căm ghét trọn vẹn, và mặc dù có mọi lý do để chúng ta phải kinh hãi vì nó và hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, than khóc nó trong sự cay đắng của tấm lòng, sợ hãi nó, canh giữ chống lại nó như điều ác lớn nhất trong mọi điều ác, chúng ta vẫn sẽ không bao giờ làm như vậy cho đến khi chúng ta thấy tội lỗi trong sự ghê tởm thật của nó. Như vậy, cảm nhận sâu sắc về điều ác vô hạn của tội lỗi rõ ràng là thiết yếu cho sự ăn năn, vâng, chính từ đó mà sự ăn năn lập tức tuôn trào.
Điều ác của tội lỗi phát sinh từ những nghĩa vụ của chúng ta phải làm ngược lại, tức là chúng ta có nghĩa vụ yêu mến và phục vụ Đấng vô cùng vinh quang. Nhưng trừ khi tôi thấy rõ điều này, sẽ không có, không thể có bất kỳ sự ăn năn sâu sắc nào. Ngôn ngữ của tấm lòng mọi tội nhân là: Tôi không quan tâm Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì, và tôi sẽ đi theo ý riêng của mình. Tôi không quan tâm Đức Chúa Trời có những đòi hỏi nào đối với tôi; tôi từ chối quy phục thẩm quyền của Ngài. Tôi không quan tâm Ngài đã đe dọa sẽ làm gì đối với những kẻ thách thức Ngài, tôi sẽ không bị đe dọa. Mắt Ngài có thể đang ở trên tôi, nhưng tôi sẽ không để điều đó kiềm chế mình; tôi không quan tâm Ngài yêu điều gì và ghét điều gì, tôi sẽ làm theo ý mình. Nhưng khi Đức Thánh Linh soi sáng và cáo trách một linh hồn, ngôn ngữ của người ấy là — “Tôi đã phạm tội nghịch cùng Chúa, chỉ một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa.”
Như vậy, sự ăn năn thật phát sinh từ sự nhận biết trong tấm lòng, do Đức Thánh Linh thực hiện trong đó, về tính chất tội lỗi của tội lỗi, về sự khủng khiếp của việc phớt lờ những đòi hỏi của Đức Chúa Trời và thách thức thẩm quyền của Ngài. Vì vậy, đó là sự kinh hãi thánh khiết và lòng căm ghét đối với tội lỗi, một nỗi buồn sâu sắc vì nó, một sự xưng nhận nó trước mặt Đức Chúa Trời, và một sự từ bỏ nó hoàn toàn bằng cả tấm lòng. Mãi cho đến khi điều này được thực hiện, Đức Chúa Trời mới tha thứ cho chúng ta. Bất cứ ai chịu khó tra cứu Kinh Thánh về điểm này sẽ thấy rằng điều đó được Môi-se và các tiên tri, Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài dạy dỗ cách rõ ràng và nhất quán. Hãy bắt đầu với điều Đức Chúa Trời đòi hỏi trong Ngày Chuộc Tội: “bất cứ người nào không hãm mình ép linh hồn trong chính ngày đó,” thay vì được của lễ cất đi tội lỗi của mình, “sẽ bị truất khỏi vòng dân sự mình” (Lê-vi Ký 23:29).
Hãy cân nhắc kỹ sự dạy dỗ của những câu này: “Nếu chúng tự nhớ lại trong xứ mà chúng bị bắt làm phu tù, và ăn năn, và cầu khẩn cùng Chúa trong xứ của kẻ bắt chúng làm phu tù, mà rằng: Chúng tôi đã phạm tội, đã làm điều gian ác, đã hành động cách hung dữ; và nếu chúng hết lòng, hết linh hồn trở lại cùng Chúa trong xứ của kẻ thù đã bắt chúng làm phu tù, và cầu nguyện cùng Chúa... thì xin Chúa nghe lời cầu nguyện và sự nài xin của chúng... và tha thứ cho dân sự của Chúa đã phạm tội nghịch cùng Ngài” (I Các Vua 8:47-50). Không sự thay đổi thời kỳ nào đã làm thay đổi bản tánh của Đức Chúa Trời ba lần thánh. Những đòi hỏi của Ngài vẫn luôn như vậy.
Về sự dạy dỗ của các tiên tri, hãy xem Thi Thiên 32:3-5; Châm Ngôn 28:13; Giê-rê-mi 4:4, Ê-xê-chi-ên 18:30-32, Ô-sê 5:15, Giô-ên 2:12-13. Giăng Báp-tít, người dọn đường cho Đấng Christ, đã giảng rằng: “Hãy ăn năn, vì nước trời đã đến gần” (Ma-thi-ơ 3:2). Điều này như thể ông nói: “Bản chất của vương quốc của Đấng Mê-si là như vậy, nó thánh khiết dường ấy, đến nỗi không một tội nhân không ăn năn nào, trong khi vẫn còn như vậy, có thể là thành viên của vương quốc ấy và được hưởng những phước hạnh của nó. Đấng đã được hứa đang sắp xuất hiện: vì vậy hãy ăn năn, và như thế hãy chuẩn bị để tiếp nhận Ngài.” Giăng đã giảng như vậy, và ông đã đem nhiều người trở về cùng Chúa là Đức Chúa Trời của họ (Lu-ca 1:16-17).
Chúa Giê-xu đã dạy và không ngừng nhấn mạnh cùng một chân lý ấy. Lời kêu gọi của Ngài là: “Hãy ăn năn và tin Phúc Âm” (Mác 1:15): Phúc Âm không thể được tin cách cứu rỗi cho đến khi có sự ăn năn chân thật — như đất phải được cày lên trước khi có thể tiếp nhận hạt giống, thì tấm lòng cũng phải tan chảy trước khi nó sẽ chào đón Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy Ngài đã tuyên bố: “Phước cho những kẻ than khóc, vì họ sẽ được yên ủi!” (Ma-thi-ơ 5:4), và loan báo rằng Ngài đã được sai đến “để chữa lành những kẻ có lòng tan vỡ” (Lu-ca 4:18). Ngài đến đây để “kêu gọi những tội nhân ăn năn” (Lu-ca 5:32), và nhấn mạnh rằng “nếu các ngươi không ăn năn, thì các ngươi cũng sẽ bị hư mất như vậy” (Lu-ca 13:3, 5). Ngài đã minh họa chân lý này cách đầy đủ trong ẩn dụ về đứa con trai hoang đàng, là kẻ đã “tỉnh ngộ,” ăn năn, rời khỏi “xứ xa,” trở về cùng Cha, và như thế nhận được sự tha thứ của Ngài (Lu-ca 15:17-20).
Khi sống lại từ cõi chết, Đấng Christ đã ủy thác cho các đầy tớ của Ngài “rằng sự ăn năn và sự tha tội phải được giảng ra trong danh Ngài cho mọi dân tộc” (Lu-ca 24:47), và Công Vụ 5:31 cho chúng ta biết rằng Ngài đã được tôn cao lên để truyền đạt những phước hạnh này theo cùng một thứ tự, tức là, “ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên [thuộc linh] và sự tha thứ tội lỗi.” Theo đó, chúng ta thấy các sứ đồ, những người đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh, đã thực hiện mệnh lệnh của Ngài như vậy. Trong ngày Lễ Ngũ Tuần, khi nhiều người “đau đớn trong lòng” và hỏi: “Chúng ta phải làm gì?” Phi-e-rơ đã không nói: Đừng làm gì cả, nhưng hãy an nghỉ trên công việc đã hoàn tất của Đấng Christ. Thay vào đó, ông nói: “Hãy ăn năn, mỗi người trong các ngươi phải nhân danh Chúa Giê-xu Christ mà chịu phép báp-têm, để được tha tội” (Công Vụ 2:38). Một lần nữa, trong Công Vụ 3:19, chúng ta thấy ông nói: “Vậy, hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi của các ngươi được xóa đi”!
Khi Phao-lô được hoán cải và được sai đi giảng Phúc Âm cho người ngoại bang, đó là để “mở mắt họ và đem họ từ tối tăm đến sáng láng và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời, để họ có thể nhận được sự tha thứ tội lỗi” (Công Vụ 26:18); vì vậy chúng ta thấy ông đã đi khắp nơi và giảng cho người ta rằng “họ phải ăn năn và trở về cùng Đức Chúa Trời và làm những việc xứng đáng với sự ăn năn” (Công Vụ 26:20), “làm chứng cho cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin đối với Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (Công Vụ 20:21). Còn về những kẻ đã nhắm mắt, bịt tai, cứng lòng, và bị bỏ mặc cho sự hủy diệt trong thời của các tiên tri (Ê-sai 6:10), của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 13:15), và của các sứ đồ (Công Vụ 28:27), bản án của họ là như sau: “... e rằng họ thấy bằng mắt, nghe bằng tai, hiểu bằng lòng, và trở lại, và Ta chữa lành cho họ,” điều này, khi đối chiếu với Mác 4:12, có nghĩa là, “và tội lỗi của họ sẽ được tha cho họ.”
Chống lại những chứng cớ rõ ràng và nhất quán này của Kinh Thánh, một số người đã khăng khăng rằng lời kêu gọi ăn năn của Đức Chúa Trời chưa bao giờ được đưa ra cho bất kỳ ai ngoại trừ những người ở trong mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời. Nhưng như chúng ta đã chỉ ra, Công Vụ 17:30 và 26:20 đã phơi bày rõ ràng sai lầm này. Một số người đã chỉ ra rằng từ “ăn năn” không hề xuất hiện một lần nào trong toàn bộ Phúc Âm Giăng, và xét Giăng 20:31, đã lập luận rằng nó không cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhưng Phúc Âm Giăng rõ ràng được gửi đến những người đã được cứu (xem 1:16). Đó là Phúc Âm trình bày Con trong mối quan hệ với các con của Đức Chúa Trời. Giăng 20:31 hiển nhiên có nghĩa là Phúc Âm này được viết để củng cố đức tin của các tín hữu; cũng như I Giăng 5:13 (được gửi đến những người đã biết mình được cứu: xem 2:3, v.v.) cho thấy mục đích của Thư tín ấy là làm sâu sắc thêm sự bảo đảm. Những người khác đã rút ra một suy luận sai lầm từ việc sự ăn năn rất hiếm khi được nhắc đến trong các Thư tín, nhưng các Thư tín cũng được gửi đến các thánh đồ; tuy nhiên II Cô-rinh-tô 7:10; II Ti-mô-thê 2:25, II Phi-e-rơ 3:9 rõ ràng xác nhận sự thật rằng sự ăn năn được đòi hỏi trong suốt thời kỳ này.
“Chẳng có điều gì mới dưới mặt trời” (Truyền Đạo 1:9), và sự chối bỏ ngày nay về sự cần thiết của sự ăn năn cho sự cứu rỗi cũng không phải là điều mới lạ của thế kỷ hai mươi. Để chứng minh cho lời tuyên bố này, chúng ta có thể tìm thấy hết trang này đến trang khác với những trích dẫn từ những người Antinomian và những người khác đã sống rất lâu trước khi “chân lý về các thời kỳ” lần đầu tiên được nghe đến. Không, đó là một mưu kế cũ của Sa-tan, nhưng dưới một lớp áo mới. Nhưng khốn cho những kẻ chấp nhận lời dối trá của hắn. Đức Chúa Trời phải ngừng hiện hữu trước khi Ngài hạ thấp những đòi hỏi của Ngài và ngừng đòi hỏi sự ăn năn từ tất cả những kẻ đã nổi loạn chống lại Ngài. Đừng nhầm lẫn về điểm này, hỡi bạn đọc thân mến: đó là quay lại hoặc bị thiêu đốt — quay lại khỏi đường lối tự ý và tự làm đẹp lòng mình; quay lại trong sự tan vỡ tấm lòng đến với Đức Chúa Trời, tìm kiếm lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ; quay lại với mục đích trọn vẹn là làm đẹp lòng và phục vụ Ngài, hoặc bị đau đớn ngày và đêm đời đời mãi mãi trong hồ lửa.
CHƯƠNG 2
Bản Chất Của Sự Ăn Năn
“Nếu các ngươi không ăn năn, thì các ngươi cũng sẽ bị hư mất như vậy” (Lu-ca 13:3). Trước những lời nghiêm trọng này, điều vô cùng quan trọng là mỗi người trong chúng ta phải tìm kiếm và nhận được từ Đức Chúa Trời sự ăn năn mà Ngài đòi hỏi, không an nghỉ bằng lòng với bất cứ điều gì kém hơn điều này. Vì vậy, cần phải có sự tra xét siêng năng và cầu nguyện nhất về bản chất của sự ăn năn của chúng ta. Rất nhiều người bị lừa dối về điều đó. Nhiều người bối rối trước sự dạy dỗ mâu thuẫn của con người về chủ đề này; nhưng thay vì nản lòng vì điều đó, nó phải thúc giục chúng ta tra cứu Kinh Thánh cách sốt sắng hơn. Trước khi chuyển sang mặt tích cực của nhánh này trong chủ đề của chúng ta, trước hết chúng ta hãy chỉ ra một số đặc điểm của sự ăn năn không cứu được.
Run rẩy trước sự giảng dạy Lời của Đức Chúa Trời không phải là sự ăn năn. Quả thật, có hàng ngàn người đã lắng nghe mà không hề lay động trước những bài giảng gây kinh hãi nhất, và ngay cả những mô tả về những sự đau đớn của những kẻ bị hư mất cũng không gây chút kinh hoàng nào cho tấm lòng họ. Thế nhưng, mặt khác, nhiều người đã bị khuấy động sâu sắc, đầy sự báo động, và xúc động đến rơi nước mắt, giờ đây đang ở trong địa ngục. Tôi đã thấy khuôn mặt của những người mạnh mẽ tái đi trước một sứ điệp tra xét, thế nhưng ngày hôm sau mọi tác động của nó đã rời khỏi họ. Phê-lích đã “run rẩy” (Công Vụ 24:25) trước sự giảng dạy của Phao-lô!
“Gần như được thuyết phục” không phải là sự ăn năn. Ạc-ríp-ba (Công Vụ 26:28) là một trường hợp điển hình. Một người có thể hoàn toàn đồng ý với những sứ điệp của đầy tớ Đức Chúa Trời, ngưỡng mộ Phúc Âm, vâng, tiếp nhận Lời với sự vui mừng, và sau tất cả, vẫn chỉ là một người nghe thuộc loại đất đá (Ma-thi-ơ 13:20-21). Không chỉ vậy, người ấy có thể ý thức được việc làm ác của mình và thừa nhận điều đó. Pha-ra-ôn đã xưng nhận: “Tôi đã phạm tội nghịch cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi” (Xuất Hành Ký 10:16). Một người có thể nhận ra rằng mình phải dâng chính mình cho những đòi hỏi của Đức Chúa Trời và trở thành một Cơ Đốc nhân, thế nhưng không bao giờ vượt quá mức “gần như được thuyết phục.”
Hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời không phải là sự ăn năn. Người ta có thể bị xúc động sâu sắc, khóc lóc, về nhà và quyết tâm cải cách đời sống của mình, thế nhưng lại trở về với tội lỗi của mình. Một ví dụ nghiêm trọng về điều này được tìm thấy nơi A-háp. Vị vua gian ác ấy của Y-sơ-ra-ên đã thèm muốn vườn nho của Na-bốt, mưu đồ để chiếm lấy nó, và đạt được mục đích của mình bằng cách khiến ông bị giết. Rồi đầy tớ của Đức Chúa Trời đã gặp vua và nói: “Ngươi đã giết người, lại còn chiếm lấy sản nghiệp nữa sao?” Và chúng ta được cho biết rằng “vua xé quần áo mình, mặc bao gai trên thân mình, và kiêng ăn... và đi cách thiểu não” (I Các Vua 21:27-29). Thế nhưng ngay trong chương tiếp theo, chúng ta lại thấy vua nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và vua đã bị cất đi bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời. À, hỡi bạn đọc của tôi, bạn có thể đã hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời trong một thời gian, thế nhưng vẫn còn làm nô lệ cho những dục vọng của mình. Bạn có thể sợ địa ngục, thế nhưng lại không sợ phạm tội. Nếu địa ngục bị dập tắt, sự ăn năn của nhiều thành viên Hội Thánh cũng sẽ bị dập tắt như vậy. Ôi, đừng nhầm lẫn nỗi sợ cơn thịnh nộ sắp đến với lòng căm ghét thánh khiết và sự kinh hãi đối với tội lỗi.
Xưng tội không phải là sự ăn năn. Hàng ngàn người đã bước lên phía trước đến “bàn thờ” hay “ghế của người than khóc” và đã nói với Đức Chúa Trời rằng họ là những tạo vật đê hèn dường nào, liệt kê một danh sách dài những sự vi phạm, nhưng không có bất kỳ sự nhận biết sâu sắc nào về sự khủng khiếp không thể diễn tả của tội lỗi họ, hay một tia lửa nào của lòng căm ghét thánh khiết đối với chúng. Hậu quả đã cho thấy điều này, vì giờ đây họ phớt lờ những điều răn của Đức Chúa Trời nhiều như họ đã từng làm trước đây. Hỡi bạn đọc của tôi, nếu bạn không, trong sức lực của Đức Chúa Trời, chống lại tội lỗi, nếu bạn không quay khỏi nó, thì sự ăn năn tưởng tượng của bạn chỉ là lớp vôi trắng — lớp sơn trang trí, chứ không phải ân điển biến đổi thành vàng.
Bạn thậm chí có thể làm những việc xứng đáng với sự ăn năn, thế nhưng vẫn không ăn năn. Một tội nhân có thể bị cáo trách về điều ác trong đường lối của mình, quay khỏi chúng, và đi xa đến mức bồi thường cho những thiệt hại mà mình đã gây ra, thế nhưng vẫn bị hư mất bất chấp điều đó. Một bằng chứng rõ ràng về điều này được cung cấp trong Tân Ước. Giu-đa đã xưng tội với các thầy tế lễ, và trả lại tiền của họ (Ma-thi-ơ 27:3-5), rồi hắn đi ra khỏi sự hiện diện của những kẻ gian ác ấy. Hắn có được cứu không? Không, hắn đã đi và tự treo cổ! Ôi, điều này phải khiến mỗi người trong chúng ta run rẩy và tra xét tấm lòng mình biết bao.
Từ Hy Lạp metanoeo, từ thường xuất hiện nhất với tư cách là từ được dịch là “ăn năn,” có nghĩa là một sự thay đổi tâm trí; Ma-thi-ơ 21:29 vừa minh họa vừa xác nhận định nghĩa đó. Thế nhưng xin nói rất nhấn mạnh rằng sự ăn năn cứu rỗi có nghĩa là nhiều hơn rất nhiều so với một sự thay đổi quan điểm đơn thuần: đó là một tâm trí đã thay đổi, dẫn đến hành động. Nay sự thay đổi tâm trí này không được tạo ra bởi bất kỳ tiến trình tri thức nào, nhưng là kết quả của sự hiểu biết được tác động bởi lương tâm, và điều đó là khi lương tâm đã được Đức Thánh Linh cày xới cách siêu nhiên. Hệ quả của điều này là có một sự xét đoán hay kết án chính mình, một sự đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại chính mình.
Con người sa ngã hiện nay không còn đang bị xét xử, nhưng là một tội phạm đã ở dưới bản án (Giăng 3:18). “Chẳng có một người công chính nào, dẫu một người cũng không: Chẳng có người nào hiểu biết, chẳng có người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng đều sai lạc cả, cùng nhau trở nên vô dụng; chẳng có người nào làm điều lành, dẫu một người cũng không” (Rô-ma 3:10-12). Đó là bản cáo trạng của Đức Chúa Trời chống lại mỗi người trong chúng ta. Không lời bào chữa nào sẽ có hiệu lực, không lời biện hộ nào sẽ được chấp nhận. Vấn đề hiện tại giữa Đức Chúa Trời và tội nhân là: Con người sẽ cúi đầu trước, hay đồng tình bằng cả tấm lòng với, phán quyết công chính của Đức Chúa Trời không?
Chính tại đây Phúc Âm gặp gỡ chúng ta. Nó đến với chúng ta như những kẻ đã hư mất rồi, như những kẻ “không tin kính,” “không có sức lực,” đang “thù nghịch với Đức Chúa Trời.” Khi Phúc Âm lần đầu tiên đến với tội nhân, nó thấy người ấy đang ở trong tình trạng bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, cả với tư cách là Đấng Cai Trị tối cao lẫn với tư cách là Điều Thiện tối thượng của chúng ta, không vâng phục và làm vinh hiển Ngài, cũng không vui hưởng và tìm thấy sự thỏa mãn trong Ngài. Vì vậy mới có đòi hỏi về “sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời” trước “đức tin đối với Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (Công Vụ 20:21). Sự ăn năn thật đối với Đức Chúa Trời loại bỏ sự xa cách này trong tâm trí và tấm lòng của chúng ta đối với Ngài, dưới cả hai phương diện này. Trong sự ăn năn cứu rỗi, toàn bộ linh hồn quay về với Ngài và nói: Tôi đã là một tạo vật bất trung và nổi loạn: tôi đã khinh thường thẩm quyền cao cả của Ngài và luật pháp chính đáng nhất của Ngài. Tôi sẽ không sống như vậy nữa. Giờ đây tôi ước muốn và quyết tâm bằng hết sức mình để phục vụ và vâng phục Ngài như Chúa duy nhất của tôi. Tôi quy phục chính mình trước Ngài, để tuân theo ý muốn của Ngài.
Những điều trên cũng chưa phải là tất cả những gì một linh hồn thật sự ăn năn nói với Đức Chúa Trời. Người ấy tiếp tục: Cho đến nay tôi đã là một tạo vật khốn khổ và bơ vơ, không có bất cứ điều gì có thể thỏa mãn hay làm cho tôi thật sự hạnh phúc. Tấm lòng tôi đã đặt trên một thế gian hư không, không thể đáp ứng những nhu cầu thật của tôi: nó đã nịnh hót và chế nhạo tôi nhiều lần, nhưng không bao giờ làm tôi thỏa lòng; nó đã “đâm tôi bằng nhiều nỗi đau đớn.” Tôi đã lìa bỏ Nguồn nước sống, và quay sang những hồ nứt ra không chứa nước được. Tôi thừa nhận và than khóc sự điên dại của mình; tôi kết án chính mình không tiếc lời vì sự điên cuồng của mình. Giờ đây tôi tìm đến Ngài như Phần của tôi trong hiện tại và đời đời.
Phúc Âm công bố ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời, là niềm hy vọng duy nhất của tội nhân có tội và bị kết án. Thế nhưng ân điển ấy sẽ không bao giờ được chào đón cho đến khi tội nhân thật sự cúi đầu dưới bản án của Đức Chúa Trời chống lại mình. Đây là lý do tại sao cả sự ăn năn lẫn đức tin đều được đòi hỏi nơi chúng ta. Hai điều này không bao giờ được tách rời. Khi Chúa chúng ta đang nói với các thầy tế lễ cả và các trưởng lão về việc họ chối bỏ sứ điệp của Giăng, lời buộc tội mà Ngài đưa ra chống lại họ là: Các ngươi “không ăn năn sau đó, để các ngươi có thể tin người” (Ma-thi-ơ 21:32). Sự ăn năn là sự thừa nhận bằng tấm lòng về sự công chính của bản án kết tội của Đức Chúa Trời; đức tin là sự tiếp nhận vui mừng bằng tấm lòng đối với ân điển và lòng thương xót được ban cho chúng ta qua Đấng Christ. Sự ăn năn không đơn giản là việc lật sang một trang mới và thề rằng tôi sẽ sửa đổi đường lối của mình: đúng hơn, đó là việc đóng ấn của tôi rằng Đức Chúa Trời là thật khi Ngài tuyên bố tôi “không có sức lực”: rằng tự thân tôi, trường hợp của tôi là vô vọng, rằng tôi không có khả năng “làm tốt hơn” hơn là khả năng tạo dựng một thế giới. Mãi cho đến khi điều này được tin trên thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, tôi mới thật sự quay về với Đấng Christ và chào đón Ngài — không phải như một Đấng Giúp Đỡ, nhưng như một Cứu Chúa!
Sự ăn năn còn hơn là một sự cáo trách về tội lỗi hay nỗi kinh hãi trước cơn thịnh nộ sắp đến. Điều này rõ ràng từ Công Vụ 2:37-38. Dưới sứ điệp tra xét của Phi-e-rơ, người Do Thái đã được khiến nhận ra tội lỗi khủng khiếp của mình trước mặt Đức Chúa Trời: họ đã được khiến ý thức về sự thật đáng sợ rằng họ đã giết Chúa của sự sống, và vì vậy đang ở trong nỗi sợ hãi khủng khiếp bị ném vào địa ngục. Tuy nhiên, mặc dù đã “đau đớn trong lòng,” khi họ kêu lên: “Chúng ta phải làm gì?” Phi-e-rơ đã nói: “Hãy ăn năn.” Đối với một tâm trí hời hợt, một đòi hỏi như vậy có thể dường như không cần thiết: thế nhưng đó lại là lời khuyên hợp thời. Việc họ bị “đau đớn trong lòng” là nỗi kinh hãi thuộc về luật pháp, trong khi sự “ăn năn” cứu rỗi là sự tự xét đoán theo Phúc Âm, than khóc vì tội lỗi xuất phát từ cảm nhận về ân điển và sự nhân từ của Đức Chúa Trời.
Việc suy ngẫm cách cầu nguyện và cẩn thận về Công Vụ 2:37-38 phải sửa chữa hơn một sai lầm hiện đang phổ biến trong nhiều vòng tròn khác nhau. Khi những người nghe Phi-e-rơ kinh hãi trước tội ác khủng khiếp của mình và sợ hãi cơn thịnh nộ đời đời, đau đớn trong lòng — như thể một thanh gươm đã đâm xuyên qua nội tạng của họ — họ đã kêu lên trong sự thống khổ: “Chúng ta phải làm gì?” Sứ đồ đã không nói: “Hãy thụ động, các ngươi không thể làm gì cả,” qua đó khuyến khích sự trì trệ chết người của những người theo thuyết Calvin cực đoan. Ông cũng không nói: “Hãy tin rằng tội lỗi của các ngươi đã được xóa bỏ,” là lời khuyên của nhiều “thầy thuốc vô giá trị” trong thời đại chúng ta. Không, câu trả lời của ông hoàn toàn khác, về thực chất tương đương với điều này: “Hãy nhận lấy mọi lỗi lầm thuộc về các ngươi. Hãy thừa nhận toàn bộ sự thật trước Đức Chúa Trời. Đừng che đậy, nhưng hãy xưng nhận sự gian ác khủng khiếp của các ngươi; hãy để tấm lòng chưa chịu cắt bì của các ngươi thật sự hạ xuống trước mặt Ngài. Rồi hãy nhìn bằng đức tin đến ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời qua huyết của Đấng Christ để được tha thứ, và như một dấu hiệu rằng mọi sự nương cậy của các ngươi đều ở trên sự trung gian và công trạng của Ngài, hãy chịu phép báp-têm nhân danh Ngài, và điều đó sẽ là một dấu hiệu bên ngoài cho các ngươi về sự tha thứ tội lỗi của các ngươi.”
“Từ bản chất của vấn đề, điều hiển nhiên là người nào được mở mắt để thấy vinh quang của bản tánh Đức Chúa Trời, vẻ đẹp của luật pháp Đức Chúa Trời, điều ác vô hạn của tội lỗi, nhu cầu về một sự chuộc tội vô hạn, và như thế thấy nhu cầu của mình về Đấng Christ: và đồng thời, nhìn xem Đức Chúa Trời như Điều Thiện tối thượng, đầy đủ mọi sự, sẵn sàng tiếp nhận mọi tội nhân trở về cùng Ngài qua Đấng Christ; tôi nói, điều hiển nhiên là mọi người được Đức Chúa Trời dạy dỗ như vậy sẽ ăn năn và trở về cùng Đức Chúa Trời như Chúa tối cao và Điều Thiện tối thượng của mình, và trở về qua Chúa Giê-xu Christ, là đường đến với Đức Chúa Cha, và là đường duy nhất, trong cái nhìn của một người được soi sáng cách thiêng liêng như vậy. Vì vinh quang của bản tánh và luật pháp Đức Chúa Trời được thấy trong ánh sáng rõ ràng hơn, theo đúng tỷ lệ đó sẽ là cảm nhận về điều ác vô hạn của tội lỗi, và nhu cầu về sự chuộc tội vô hạn và sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ. Và như vậy ‘sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin đối với Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ’ sẽ được kết nối cách tự nhiên và không thể tách rời. Vâng, chúng sẽ tất yếu được hàm ý trong nhau.
Người nào ăn năn trong cái nhìn về vinh quang của Đức Chúa Trời, vinh quang của luật pháp, và của sự chuộc tội, sẽ trong sự ăn năn của mình chỉ nhìn đến ân điển nhưng không qua Chúa Giê-xu Christ để được thương xót, và người nào chỉ nhìn đến ân điển nhưng không qua Chúa Giê-xu Christ để được thương xót, trong cái nhìn về vinh quang của Đức Chúa Trời, luật pháp, sự chuộc tội, sẽ khi làm như vậy nhận lấy mọi lỗi lầm về sự xa cách của mình đối với bản tánh Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong luật pháp, và trên thập tự giá của Đấng Christ, về cho chính mình, xét đoán và kết án chính mình và trong chính hành động của đức tin, ăn năn và được hoán cải. Vì vậy, khi có lời rằng: ‘Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu’ (Công Vụ 16:31), thì điều (bao hàm) tương tự được có ý nói đến như khi có lời rằng: ‘Hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi của các ngươi được xóa đi’ (Công Vụ 3:19). Vì đức tin của các sứ đồ hàm ý sự ăn năn trong chính bản chất của nó, và sự ăn năn của họ hàm ý đức tin trong bản chất của nó. Đôi khi họ chỉ nhắc đến đức tin, và đôi khi chỉ nhắc đến sự ăn năn, và đôi khi cả hai cùng nhau; nhưng điều tương tự luôn được có ý nói đến. Vì trong cái nhìn của các sứ đồ, sự ăn năn và đức tin được hàm ý lẫn nhau. (Jos. Bellamy, 1750)
Đưa ra một định nghĩa đầy đủ và trang trọng hơn về sự ăn năn, chúng tôi sẽ nói: Sự ăn năn là một sự mặc khải siêu nhiên và bên trong từ Đức Chúa Trời, ban cho một ý thức sâu sắc về con người của tôi trong cái nhìn của Ngài, khiến tôi ghê tởm và kết án chính mình, dẫn đến một nỗi buồn cay đắng vì tội lỗi, một sự kinh hãi thánh khiết và lòng căm ghét đối với tội lỗi, và một sự quay khỏi hay từ bỏ tội lỗi. Đó là sự khám phá về những đòi hỏi cao cả và công chính của Đức Chúa Trời đối với tôi, và về sự thất bại suốt đời của tôi trong việc đáp ứng những đòi hỏi ấy. Đó là sự nhận biết về sự thánh khiết và sự nhân từ của luật pháp Ngài, và sự bất tuân thách thức của tôi đối với luật pháp ấy. Đó là sự nhận thức rằng Đức Chúa Trời có quyền cai trị và quản trị tôi, và về sự từ chối quy phục Ngài của tôi. Đó là sự thấu hiểu rằng Ngài đã đối xử cách nhân từ và tử tế với tôi, và rằng tôi đã báo đáp Ngài cách gian ác bằng việc không quan tâm đến danh dự và vinh quang của Ngài. Đó là sự nhận biết về sự kiên nhẫn đầy ân điển của Ngài đối với tôi, và về việc thay vì điều này làm tan chảy tấm lòng tôi và khiến tôi dâng lên Ngài sự vâng phục yêu thương, tôi đã lạm dụng sự nhịn nhục của Ngài bằng cách tiếp tục trong đường lối tự ý.
Sự ăn năn theo Phúc Âm là sự thấu hiểu bằng tấm lòng về tính chất tội lỗi cực độ của tội lỗi. Đó là sự nhận biết về điều chính yếu mà trong đó tôi đáng bị khiển trách, tức là đã thất bại cách thảm hại trong việc dâng lên Đức Chúa Trời điều thuộc về quyền chính đáng của Ngài. Khi Đức Thánh Linh đặt trước mặt tôi vẻ đáng yêu của bản tánh Đức Chúa Trời, khi tôi được giúp cho có thể phân biệt sự tuyệt hảo cao quý của Đức Chúa Trời, thì tôi bắt đầu nhận biết điều mà Ngài có quyền chính đáng được hưởng, tức là sự tôn kính của tấm lòng tôi, tình yêu không hạn chế của linh hồn tôi, sự dâng hiến trọn vẹn toàn bộ hữu thể của tôi cho Ngài. Khi tôi nhận biết rằng từ giây phút tôi hít hơi thở đầu tiên, Đức Chúa Trời đã chỉ tìm kiếm điều tốt cho tôi, rằng Đấng đã ban cho tôi sự sống đã không ngừng phục vụ mọi nhu cầu thuộc về tạo vật của tôi, và rằng điều ít nhất tôi có thể làm để đáp lại là thừa nhận những lòng thương xót tràn đầy của Ngài bằng cách làm điều đẹp mắt Ngài, giờ đây tôi tràn ngập sự thống khổ và kinh hãi khi nhận ra tôi đã đối xử với Ngài cách đê hèn hơn cả kẻ thù tồi tệ nhất của tôi.
Thường thì gương mẫu tốt hơn định nghĩa chính xác nhất. Tân Ước cung cấp khá nhiều trường hợp cụ thể, ngay cả ở những nơi chính thuật ngữ ấy không xuất hiện. Khi “người thu thuế” đứng xa xa và không dám ngước mắt lên trời, nhưng đấm ngực mình mà nói: “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội” (Lu-ca 18:13), chúng ta thấy sự ăn năn trong hành động. Người ấy đã nhận biết khoảng cách đạo đức khủng khiếp mà tội lỗi đã đem người ấy ra xa Đức Chúa Trời; người ấy ý thức sâu sắc về sự hoàn toàn không xứng đáng của mình để ngắm nhìn Đấng Thánh; người ấy xét đoán chính mình không tiếc lời; người ấy nhận ra rằng niềm hy vọng duy nhất của mình nằm trong lòng thương xót tối cao của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, tên trộm trên thập tự giá: trong lời của hắn với người bạn đồng hành cứng lòng: “Ngươi cũng ở dưới cùng một bản án mà không sợ Đức Chúa Trời sao, còn chúng ta đây thì công bằng; vì chúng ta nhận lấy điều xứng đáng với việc làm của mình” (Lu-ca 23:40-41). Không có sự tự bào chữa, nhưng là sự sẵn sàng thừa nhận tình trạng tội nhân của mình và điều mình đáng phải chịu hình phạt.
Hãy ghi nhớ kỹ những cách diễn đạt về sự ăn năn được Đa-vít sử dụng trong Thi Thiên 51. Ông không nói về những “thất bại,” “sai lầm” hay “sự yếu đuối” của mình, nhưng thay vào đó nói về “sự vi phạm của tôi” (c. 1), “tội lỗi của tôi” (c. 2), “điều ác này” (c. 4), “sự gian ác của tôi” (c. 9), và nói rõ đặc điểm tồi tệ nhất trong tội ác của mình, tức là “tội đổ huyết” của ông (c. 14). Sự ăn năn thật ghê tởm những tên gọi nhẹ nhàng cho tội lỗi, và nó cũng không tìm cách che đậy sự gian ác. Điều mà, trong khi đang bị cám dỗ, được nghĩ là không phải là một sự xúc phạm lớn, khi (sau này) được thật sự ăn năn, được thừa nhận là ghê tởm. Tội lỗi trước khi được thực hiện thường xuất hiện trước tâm trí như một điều ác rất nhỏ, nhưng khi ân điển hành động theo cách ăn năn về nó, thì vẻ hào nhoáng giả dối biến mất và nó được nhìn thấy trong sự độc hại khủng khiếp của nó và bị ghê tởm theo đó.
Sự ăn năn thật luôn đi kèm với một khao khát sâu sắc và một quyết tâm chân thành từ bỏ đường lối không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Với sự thành thật nào mà một người có thể tìm kiếm sự tha thứ của Đức Chúa Trời trong khi vẫn tiếp tục thách thức Ngài và không chịu từ bỏ điều Ngài cấm? Có vị vua nào sẽ tha thứ cho một kẻ phản bội, dù hắn có vẻ khiêm nhường đến đâu, nếu vua thấy rằng hắn vẫn sẽ là một kẻ phản bội? Quả thật, Đức Chúa Trời nhân từ vô hạn hơn bất kỳ vị vua loài người nào, thế nhưng trong chính đoạn mà Ngài lần đầu tiên chính thức công bố lòng thương xót của Ngài, Ngài đã lập tức thêm rằng: “... mà sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội đâu” (Xuất Hành Ký 34:5-7) tức là, những kẻ có tấm lòng tội lỗi, những kẻ có tấm lòng giả dối và bất trung đối với chính Ngài, những kẻ không chịu quy phục Ngài trong mọi sự, và từ chối để mọi ý tưởng của mình bị bắt phục để vâng theo Ngài (II Cô-rinh-tô 10:5).
Điều vừa được nói cần được nhấn mạnh mạnh mẽ trong thời đại vô luật pháp này, khi, ở mọi phía, chính “ân điển của Đức Chúa Trời” đang bị “biến thành sự buông tuồng” (Giu-đe 4). Có nhiều câu Kinh Thánh trình bày chân lý này, rằng phải có sự từ bỏ tội lỗi trước khi Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho những kẻ phạm tội. “Nơi Chúa có sự tha thứ, để người ta kính sợ Chúa” (Thi Thiên 130:4). Nếu Đức Chúa Trời ban sự tha thứ cho những kẻ mà trong họ không có sự thay đổi tấm lòng để kính sợ và vâng phục Ngài, thì sẽ có lòng thương xót nơi Ngài để Ngài có thể bị xúc phạm và làm nhục hơn nữa! Lòng thương xót của Đức Chúa Trời không bao giờ được thực thi bằng cái giá của sự thánh khiết của Ngài! Đức Chúa Trời không bao giờ bày tỏ một trong những thuộc tính của Ngài theo cách làm nhục một thuộc tính khác. Thương xót một tên trộm trong khi hắn tiếp tục trộm cắp là sự điên dại, không phải sự khôn ngoan. Nhà Thanh giáo Thomas Goodwin đã nói rất hay: “Hãy quyết tâm hoặc từ bỏ mọi tội lỗi đã biết và quy phục mọi bổn phận đã biết, hoặc đừng bao giờ mong tìm thấy lòng thương xót và ân huệ nơi Đức Chúa Trời.”
Xưa kia đã có lời loan báo rằng nếu có ai “tự chúc phước trong lòng mình mà rằng: Tôi sẽ được bình an, dù tôi đi theo sự tưởng tượng của lòng mình để thêm sự say sưa vào sự khát [tức là, thêm tội này vào tội khác]: Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ cho người ấy” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:19-20). Vì vậy, mặt khác đã có lời tuyên bố: “Nếu dân Ta, là dân được gọi bằng danh Ta, hạ mình xuống, cầu nguyện, tìm kiếm mặt Ta, và quay khỏi những đường lối gian ác của mình; thì Ta sẽ nghe từ trên trời, sẽ tha thứ tội lỗi của chúng, và sẽ chữa lành xứ của chúng” (II Sử Ký 7:14; đối chiếu 6:26). Và những nguyên tắc cai trị của Đức Chúa Trời đã không thay đổi! Sự chết của Đấng Christ đã không khiến Đức Chúa Trời hạ thấp tiêu chuẩn của Ngài — thật không thể diễn tả được sự khủng khiếp và đáng sợ biết bao khi có ai cho rằng nó đã làm như vậy! Không, điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi xưa kia, Ngài đòi hỏi bây giờ.
Như vậy, sự ăn năn là mặt tiêu cực của sự hoán cải. Sự hoán cải là một sự quay về cùng Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng, nhưng không thể có một sự quay về mà không có một sự quay khỏi. Tội lỗi phải bị từ bỏ trước khi chúng ta có thể đến gần Đấng Thánh. Như có lời chép: “Các ngươi đã quay về cùng Đức Chúa Trời, lìa bỏ những thần tượng để phục vụ [sống cho] Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật” (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Như vậy, sự ăn năn là tội nhân làm hòa với Đức Chúa Trời. Chúng tôi không quên sự thật rằng cách diễn đạt ấy bị nhiều người chế giễu, thế nhưng nó là một cách diễn đạt theo Kinh Thánh: “Hãy nắm lấy sức mạnh của Ta, để người ấy có thể làm hòa với Ta” (Ê-sai 27:5). Thật phước hạnh là Đấng Christ đã “làm hòa qua huyết của thập tự giá Ngài” (Cô-lô-se 1:20), thế nhưng cũng thật như vậy là không một tội nhân nào bao giờ bước vào điều tốt lành cứu rỗi của huyết Đấng Christ cho đến khi người ấy làm hòa với Đức Chúa Trời; nói cách khác, cho đến khi người ấy buông bỏ những vũ khí chiến tranh của mình và ngừng chống lại Đức Chúa Trời. Chính Chúa Giê-xu đã dạy điều này cách rõ ràng trong Lu-ca 14; hãy để bạn đọc suy ngẫm cẩn thận các câu 28-33, đặc biệt chú ý đến câu 32 và cụm từ “cũng một thể ấy” của câu 33!
CHƯƠNG 3
Những Hệ Quả Của Sự Ăn Năn
“Nếu Đức Chúa Trời là một Đấng tuyệt đối trọn vẹn, vô cùng vinh hiển và đáng yêu mến, vô cùng xứng đáng được yêu kính tột bậc và tôn vinh, cùng được muôn loài vâng phục; và nếu sự xa cách của chúng ta đối với bản tính của Đức Chúa Trời cùng sự phản loạn của chúng ta chống nghịch Đức Chúa Trời là hoàn toàn không thể bào chữa và tội lỗi vô cùng, đúng theo tiếng nói của luật pháp Đức Chúa Trời và theo ý nghĩa của thập tự giá của Đấng Christ; nếu Đức Chúa Trời, Đấng Cai Trị vĩ đại của vũ trụ, nhìn mọi sự dưới ánh sáng ấy, và với cái nhìn ấy kêu gọi chúng ta từ trên trời hãy xưng tội mình, ăn năn và hết lòng quay về cùng Ngài; nếu những điều ấy là thật — mà quả thật là thật — thì ý nghĩa của lời Đức Chúa Trời là chắc chắn, những tư tưởng mà lời ấy muốn truyền đạt là xác định. Ăn năn, không còn nghi ngờ gì nữa, là thay đổi tâm trí chúng ta về bản tính của Đức Chúa Trời, gạt bỏ những thành kiến của mình, mở mắt ra, và bắt đầu nhìn Đức Chúa Trời như chính Ngài vốn là, một Đấng tuyệt đối trọn vẹn, vô cùng vinh hiển và đáng yêu mến, vô cùng xứng đáng được yêu kính tột bậc và tôn vinh, cùng được muôn loài vâng phục; và trong ánh sáng của sự vinh hiển ấy, bắt đầu nhìn sự xa cách và phản loạn của mình là hoàn toàn không thể bào chữa và tội lỗi vô cùng, và với cái nhìn ấy, thành tâm nhận lấy về mình mọi sự quở trách mà Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta, và cảm xúc của mình cũng đổi thay tương ứng như vậy.
Sự ăn năn là nói rằng: ‘Lạy Chúa, Ngài là công chính khi Ngài phán, và trong sạch khi Ngài xét đoán. Nếu sự công chính được thi hành, thì chẳng có sự gian ác nào có thể quy cho Ngài. Điều đó sẽ không phải là một tì vết, mà là vẻ đẹp trong bản tính của Ngài, và cả thiên đàng phải đời đời yêu kính và tôn thờ uy nghiêm vinh hiển của Ngài, cho dù tôi có phải nhận lấy điều mình đáng phải chịu và hư mất đời đời. Nhưng Ngài có thể thương xót kẻ nào Ngài muốn, qua Chúa Giê-xu Christ. Tôi trông cậy nơi ân điển vô hạn và lòng nhân từ tự khởi phát của Ngài qua Ngài. Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi là kẻ có tội.’ Vậy sự ăn năn đứng đối lập với mọi thành kiến trước đây của chúng ta chống lại bản tính của Đức Chúa Trời; và đối lập với khuynh hướng bào chữa cho tội lỗi, tự xưng mình là đúng, ghét luật pháp, trách cứ Đức Chúa Trời, là khuynh hướng đang ngự trị trong mọi linh hồn không ăn năn. Đức Chúa Trời được nhìn thấy trong vẻ đẹp của Ngài; luật pháp của Đức Chúa Trời, như một chức vụ của sự định tội và sự chết, hiện ra thật vinh hiển, còn sự xa cách và phản loạn của chúng ta thì tội lỗi vô cùng. Chúng ta xưng Đức Chúa Trời là công chính, tán đồng luật pháp của Ngài, tự định tội mình, chấp nhận hình phạt cho sự gian ác của mình như điều xứng đáng với Đức Chúa Trời; và như vậy chúng ta xưng tội, ăn năn, và quay về cùng Chúa, chỉ trông cậy nơi ân điển nhưng không qua Chúa Giê-xu Christ để được tha thứ. (Jos. Bellamy, 1750)
A. Vậy sự ăn năn, trước hết, giả định trước rằng chúng ta nhận biết và thừa nhận những quyền đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên chúng ta, với tư cách là Đấng Tạo Hóa, Đấng Cai Trị, Đấng Chu Cấp, và Đấng Bảo Vệ của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời là chính Ngài và là Đấng như Ngài vốn là, tức là Tổng Nguồn và Nguồn Cội của mọi sự ưu tú về đạo đức và thuộc linh, và vì mối liên hệ của chúng ta với Ngài như những tạo vật hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài, nên Ngài vô cùng xứng đáng được yêu kính bằng cả tấm lòng chúng ta, được thờ phượng bằng sự tôn thờ trọn vẹn nhất, và được phục vụ bằng sự vâng phục vui mừng, trọn vẹn, và không ngừng nghỉ. Cho đến khi ít nhất có được một mức độ nào đó của sự nhận biết rõ ràng và xác định (chúng tôi không nói là trọn vẹn) về điều này, thì tâm trí vẫn còn ở dưới quyền lực làm mù quáng của Sa-tan (II Cô-rinh-tô 4:4) và tấm lòng vẫn còn xa cách Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:18). Như vậy, sự ăn năn nhất thiết giả định trước sự tái sinh, trong đó linh hồn được ưu đãi được ‘ban cho sự hiểu biết để chúng ta biết Đấng chân thật’ (I Giăng 5:20). Bằng chứng đầu tiên cho thấy sự soi sáng siêu nhiên này đã được ban cho, là sự nhận thức bên trong về sự ưu tú và quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, đi kèm với ý thức kinh hoàng về việc tôi đã thất bại khủng khiếp như thế nào, trong suốt đời mình, không dành cho Ngài địa vị chính đáng của Ngài trong lòng tôi và đời sống tôi.
B. Thứ hai, sự ăn năn thật giả định trước sự tán đồng hết lòng đối với luật pháp của Đức Chúa Trời và sự hoàn toàn ưng thuận trước những đòi hỏi công chính của luật pháp ấy. ‘Luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công chính và tốt lành’ (Rô-ma 7:12): không thể khác được, vì Đức Chúa Trời là Tác Giả của luật pháp ấy, và không điều gì không thánh, bất công, hay gian ác có thể xuất phát từ Ngài. Do đó, một luật pháp như vậy không bao giờ có thể bị thay đổi hay bãi bỏ. Những ai khẳng định rằng luật pháp của Đức Chúa Trời đã bị bãi bỏ là đang xúc phạm nặng nề nhất đến mọi sự trọn vẹn trong bản tính của Đức Chúa Trời. Đến sự thánh khiết của Ngài, theo đó Ngài yêu điều phải và ghét điều quấy: vì việc bãi bỏ luật pháp sẽ giả định rằng Đức Chúa Trời giải phóng tạo vật của Ngài khỏi việc làm điều phải và cho phép họ làm điều quấy. Đến sự công chính của Ngài, theo đó Ngài ban cho mỗi người điều xứng đáng với người ấy: giả định rằng Ngài đã hủy bỏ những quyền đòi hỏi công chính của Ngài. Đến sự bất biến của Ngài: giả định rằng trước đây Ngài có một ý định, còn hiện nay lại có một ý định khác. Đến lòng nhân từ của Ngài: giả định rằng Ngài đã hủy bỏ điều vốn được định ra cho hạnh phúc cao nhất của chúng ta.
Nếu bạn đọc chỉ chịu cố gắng quyết tâm nắm lấy sự thật rằng mọi đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời đều được tóm gọn trong câu ‘Ngươi phải hết lòng yêu kính Chúa là Đức Chúa Trời ngươi…’ (Phục Truyền 6:5), thì bạn hẳn sẽ không khó nhận thấy giáo lý cho rằng luật pháp đã bị bãi bỏ là khủng khiếp đến mức nào. Con người hẳn phải có những quan niệm kỳ lạ về ân điển của Đức Chúa Trời và về Phúc Âm, nếu họ cho rằng ngày nay Đức Chúa Trời đang đòi hỏi một điều gì khác, hay một điều gì ít hơn, ngoài địa vị tối thượng trong tình cảm và đời sống của con người. Chẳng lẽ họ nghĩ, dù chỉ một thoáng, rằng trong thời Cựu Ước Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nhiều tình yêu hơn mức Ngài đáng được hưởng sao? Chẳng lẽ họ tưởng tượng rằng ngày nay Đức Chúa Trời không còn đáng được yêu kính nhiều như Ngài đã từng đáng được sao? Một ý nghĩ như vậy sẽ là sự phạm thượng khủng khiếp nhất. Hay, chẳng lẽ họ cho rằng Đức Chúa Trời đã từ bỏ các quyền của Ngài và nay tự do cho phép tạo vật của Ngài khinh thường Ngài? Rằng Ngài đã nhượng bộ trước tấm lòng gian ác của họ bằng cách hạ thấp tiêu chuẩn của Ngài? Chẳng phải nguồn gốc thật của sự chống đối luật pháp Đức Chúa Trời chính là ‘sự thù nghịch của tâm trí xác thịt’ (Rô-ma 8:7) sao?!
Có lẽ bạn đọc có ý muốn đáp lại: Nhưng chẳng phải Đấng Christ đã đến đây để làm trọn luật pháp thay cho chúng ta sao, và sự vâng phục của Ngài chẳng giải phóng chúng ta khỏi những đòi hỏi của luật pháp sao? Xin dừng lại, bạn thân mến, hãy cân nhắc kỹ một câu hỏi như vậy, và cố gắng nhìn xem một quan niệm như thế rõ ràng bao hàm điều gì. Chắc chắn bạn không có ý nói rằng Con Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt với mục đích làm giảm nhẹ luật pháp, hay để mua lấy tự do vô luật pháp cho những thần dân phản loạn của Ngài. Sao! Chẳng lẽ Ngài lại xem nhẹ lợi ích và vinh hiển của Cha Ngài, sự tôn trọng dành cho luật pháp và sự cai trị của Ngài, đến thế sao? Chẳng lẽ Ngài đã đổ huyết quý báu của Ngài ra để thuyết phục Đấng Cai Trị vĩ đại của thế gian nới lỏng dây cương cai trị và ban cho sự vô luật pháp một giấy phép bất kính sao? Ý nghĩ ấy hãy hư mất đi. Một quan niệm khủng khiếp như vậy sẽ biến Đấng Christ thánh khiết không thể diễn tả được thành kẻ thù của Đức Chúa Trời và bạn của tội lỗi.
Xa rời mục đích ấy, Con Đức Chúa Trời đến thế gian, Ngài đã tuyên bố rõ ràng: ‘Đừng tưởng Ta đến để phá luật pháp hay lời tiên tri: Ta đến, không phải để phá, nhưng để làm trọn. Vì Ta nói thật cùng các ngươi, đang khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn’ (Ma-thi-ơ 5:17-18). Nếu những câu tiếp theo lời trích dẫn này được suy ngẫm cẩn thận, sẽ thấy rằng Chúa chúng ta đã quở trách những người Pha-ri-si vì họ, bằng những truyền thống và sáng chế của riêng mình, đã làm cho luật pháp Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu: trong khi thừa nhận rằng luật pháp định tội một số hành vi tội lỗi bề ngoài và thô thiển, họ lại phủ nhận rằng luật pháp lên án những vận động đầu tiên của sự bại hoại trong tấm lòng. Vì vậy Đấng Christ đã phán: ‘Nếu sự công chính của các ngươi chẳng hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không được vào nước thiên đàng’ (Ma-thi-ơ 5:20).
Việc luật pháp của Đức Chúa Trời không bao giờ bị bãi bỏ được dạy đi dạy lại nhiều lần trong Thi Thiên 119: ‘Sự công chính của Ngài là sự công chính đời đời và luật pháp Ngài là chân lý… Sự công chính của các chứng cớ Ngài còn đến đời đời… Về các chứng cớ của Ngài, tôi đã biết từ xưa rằng Ngài đã lập chúng cho đến đời đời… Lời Ngài là chân thật từ ban đầu, và mỗi mạng lịnh công chính của Ngài còn đến đời đời’ (các câu 142, 144, 152, 160). Như thể tác giả Thi Thiên nói rằng: ‘Bổn phận mà luật pháp Ngài đòi hỏi là đúng và tốt, đời đời đúng và tốt; và vì vậy, với tư cách là Đấng Cai Trị thế gian, Ngài đã theo luật pháp mà ấn định và thiết lập bổn phận ấy mãi mãi như bổn phận và luật pháp không bao giờ thay đổi, mà còn đến đời đời; vì vậy, nó sẽ còn mãi.’
Xa rời việc Đấng Christ đã chết để hủy bỏ luật pháp, khiến luật pháp nay hoàn toàn không còn là quy tắc đời sống cho các tín hữu, một mục đích lớn lao và đã được tuyên bố trong sự đến của Ngài vào thế gian là đem dân sự Ngài trở lại sự phù hợp với luật pháp ấy (xem Tít 2:11-13). Ôi, con người yêu sự bại hoại của mình và ghét luật pháp của Đức Chúa Trời biết bao, mong muốn luật pháp bị loại bỏ để họ có thể sống tùy ý mình, mà vẫn thoát khỏi sự quở trách của lương tâm ở đời này và hình phạt đời đời ở đời sau. Nhưng Đức Chúa Trời ‘ngồi làm Vua đến đời đời’ (Thi Thiên 29:10) và sẽ khẳng định các quyền của vương miện Ngài, giữ gìn sự tôn trọng dành cho uy nghiêm của Ngài và vinh hiển của đại danh Ngài, và bênh vực luật pháp của Ngài đã bị xúc phạm. Ngài sẽ phán: ‘Còn những kẻ nghịch thù Ta, là kẻ không muốn Ta cai trị chúng, hãy đem chúng đến đây, và giết đi trước mặt Ta’ (Lu-ca 19:27).
Ở đây chúng ta có thể thấy rõ nhu cầu cấp thiết và tuyệt đối của sự tái sinh, nếu một tạo vật sa ngã nào đó sẽ được đưa về cùng Đức Chúa Trời và một kẻ phản loạn ngang ngược được biến đổi thành một thần dân yêu mến. ‘Vì tâm trí xác thịt là sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời; vì nó không phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được’ (Rô-ma 8:7) — đó là tình trạng khủng khiếp của mọi người nam và người nữ theo bản tính tự nhiên. Không gì ngoài sự vận hành siêu nhiên của Đức Thánh Linh toàn năng mới có thể tạo ra một sự thay đổi trong tấm lòng, để một người có thể thành thật nói: ‘Theo người bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp Đức Chúa Trời làm đẹp lòng’ (Rô-ma 7:22). Nhưng giáo lý như thế này chưa bao giờ và sẽ không bao giờ được ưa chuộng trong thế gian. Các tiên tri giả kêu lên rằng: ‘Bình an, bình an,’ sẽ được yêu mến, nhưng những ai nhấn mạnh những quyền đòi hỏi cao cả và không thay đổi của một Đức Chúa Trời công chính sẽ bị ghét bỏ và bị lên án là ‘những người theo luật pháp,’ và còn nhiều hơn thế nữa.
Đấng Christ đã đến thế gian này và đã chết để đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp, và điều đó, không chỉ để những tội nhân có thể được cứu, mà còn để chính luật pháp được ‘vững lập’ vững chắc hơn, tức là trong lương tâm và tấm lòng của những người được cứu chuộc. Vì vậy sứ đồ đã viết: ‘Vậy, chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp’ (Rô-ma 3:31). Trong chính Thư Tín Rô-ma này, sứ đồ, được Đức Thánh Linh cảm động, đã đặt xuống như một nguyên tắc đầu tiên rằng ‘cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của những người dùng sự không công chính mà bắt hiếp lẽ thật’ (Rô-ma 1:18). Từ tiền đề này, ông tiếp tục chứng minh rằng ‘chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho mọi kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, và cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời’ (3:19). Nhưng chẳng phải điều này rõ ràng như tia nắng sao, rằng nếu luật pháp đã bị bãi bỏ tại thập tự giá thì không ai có thể đứng là ‘có tội’ trước mặt Đức Chúa Trời, vì ‘tội lỗi không được quy cho khi không có luật pháp’ (Rô-ma 5:13)!
Nếu luật pháp đã bị bãi bỏ, thì cần gì phải có cả một chuỗi lập luận dài như vậy để chứng minh rằng ‘bởi việc làm theo luật pháp, chẳng có một người xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài’ (3:20)? Trong trường hợp như vậy, chỉ cần nói rằng một luật pháp đã bị bãi bỏ thì không thể xưng công chính cũng không thể định tội bất kỳ ai là đủ. Thay vào đó, sứ đồ cho thấy luật pháp đòi hỏi ‘sự bền lòng làm lành’ và đe dọa ‘hoạn nạn và khốn khó’ cho mọi linh hồn làm điều ác (Rô-ma 2:5, 7). Điều này cho thấy cả người Do Thái lẫn người ngoại bang đều đã phạm tội và, vì vậy, bị luật pháp định tội — bị tuyên là có tội — và vì thế sứ đồ rút ra kết luận không thể tránh khỏi rằng không ai có thể được giải tội hay được xưng công chính bởi luật pháp. Vậy chẳng phải điều này hiển nhiên sao, rằng tất cả lý luận được linh cảm này đều giả định rằng luật pháp vẫn được thi hành như xưa? Theo đó, ông tiếp tục cho thấy sự chết của Đấng Christ đã đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp, và điều đó, không phải để làm cho luật pháp trở nên vô hiệu, mà để ‘vững lập’ nó.
Do đó, chúng ta thấy Kinh Thánh Tân Ước luôn nói về những người không có phần lợi ích cứu rỗi trong sự công chính của Đấng Christ bởi đức tin, như thể họ vẫn ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự rủa sả của luật pháp, như thể Ngài chưa từng chết. Như chúng ta đã thấy, Rô-ma 1:18 tuyên bố: ‘Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời [không phải “đã”] từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của con người.’ Lại nữa, trong Ga-la-ti 3:10 chúng ta được cho biết: ‘Vì mọi kẻ cậy vào việc làm theo luật pháp, thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay kẻ nào không bền chí làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp!’ (so sánh II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-9). Nhưng nếu luật pháp đã bị bãi bỏ bởi sự chết của Đấng Christ, thì cả thế gian đã được giải thoát khỏi sự rủa sả, vì một luật pháp đã bị bãi bỏ thì không thể ban phước cho người công chính cũng không thể rủa sả kẻ gian ác!
Vì vậy, chúng ta thấy rằng khi những tội nhân không có Đấng Christ thật sự được Đức Thánh Linh thức tỉnh để nhìn thấy và cảm nhận tình trạng khủng khiếp của mình, họ luôn bị thuyết phục rằng họ đang ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự rủa sả của luật pháp Ngài: xem Rô-ma 7:9-11, và nhờ đó họ được khiến cho hiểu rõ nhu cầu tuyệt vọng của mình về một Đấng Cứu Thế. Nhưng làm sao Đức Thánh Linh có thể dùng luật pháp nếu luật pháp đã bị bãi bỏ? Và còn những kẻ không bao giờ được Đức Thánh Linh thức tỉnh và cáo trách, và vẫn tiếp tục khinh thường những quyền đòi hỏi của Đức Chúa Trời và coi thường luật pháp thánh của Ngài thì sao? À, họ sẽ thấy rằng bởi sự cứng lòng và lòng không ăn năn của mình, họ chỉ chất chứa cho mình ‘cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ và tỏ ra sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời’ (Rô-ma 2:5).
Đức Chúa Cha, với tư cách là Đấng Cai Trị thế gian, đã ban luật pháp. Đức Chúa Con đã làm cho luật pháp nên vinh hiển (Ê-sai 42:21) bằng cách giải bày sự tinh sạch của luật pháp, vâng theo các điều răn của luật pháp, chịu lấy hình phạt của luật pháp. Đức Thánh Linh tôn vinh luật pháp bằng cách đặt những đòi hỏi thánh của luật pháp lên tội nhân, và dùng luật pháp như một ‘thầy giáo’ để dẫn người ấy đến cùng Đấng Christ (Ga-la-ti 3:24). Công tác đặc biệt của Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi là truyền đạt cho mỗi người trong những người được tuyển chọn một cảm nhận về vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời, sự công bằng của luật pháp Ngài, và sự công chính của những quyền đòi hỏi của Ngài trên họ. Ngài sinh ra trong họ một khuynh hướng khiến họ phù hợp với việc làm trọn các bổn phận của mình, và Ngài làm điều này bằng cách đặt luật pháp vào tâm trí họ và ghi luật pháp ấy trong lòng họ (Hê-bơ-rơ 8:10). Bằng cách này, yêu kính Đức Chúa Trời hết lòng trở thành chính bản tính của họ, để họ ‘hầu việc Ngài mà không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn đời chúng ta’ (Lu-ca 1:74-75). Như vậy, cả Đức Chúa Con lẫn Đức Thánh Linh đều tôn vinh Đức Chúa Cha với tư cách là Đấng Cai Trị Tối Thượng, và cùng hiệp trong cùng một mục đích để ngăn cản tội lỗi, hạ tội nhân xuống, làm cho luật pháp nên vinh hiển, và tôn vinh ân điển.
Nhưng việc thi hành này về vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời, về quyền cai trị tối thượng của Ngài, về luật pháp thánh của Ngài, về những quyền đòi hỏi công chính của Ngài, về sự đòi hỏi của Ngài về sự vâng phục yêu thương và sự tuân thủ hoàn toàn mọi mạng lịnh của Ngài, chính là điều bị bỏ ra khỏi mọi tôn giáo giả dối trên thế gian. Và ngày nay, có lẽ, có nhiều tôn giáo giả dối ở bên trong thế giới Cơ Đốc cũng như ở bên ngoài — những sự phủ nhận Chân Lý, những sự bóp méo Chân Lý, những nửa chân lý bị vặn vẹo và làm cho què quặt, sự vô luật pháp được rao giảng dưới chiêu bài tôn cao ân điển. Chúng tôi nói ‘chiêu bài’, vì ân điển của Đức Chúa Trời không bao giờ ngự trị bằng cái giá của sự công chính, mà là ‘qua sự công chính’ (Rô-ma 5:21). Ân điển của Đức Chúa Trời dạy chúng ta rằng ‘phải từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, mà sống một cách dè giữ, công chính, và tin kính trong đời này’ (Tít 2:13). Chính những đầy tớ của Sa-tan, ‘những kẻ làm công gian dối’ (II Cô-rinh-tô 11:13), ngày nay bởi sự giảng dạy phiến diện của họ khiến nhiều người ‘biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta ra việc phóng túng’ (Giu-đe 4).
Đây, vậy, là lời giải thích tại sao sự ăn năn thật lại ít được rao giảng ngày nay đến vậy. Cảm nhận về quyền cai trị tối thượng của Đức Chúa Trời đã đánh mất, những quyền đòi hỏi của sự công chính của Ngài bị bỏ qua, những đòi hỏi không thay đổi của luật pháp thánh của Ngài không còn được thừa nhận, do đó, những người chưa được tái sinh, không biết Đức Chúa Trời, không có cảm nhận về vinh hiển vô hạn của Ngài, và hầu như không có điều gì trong sự rao giảng ngày nay để dạy dỗ họ về điều đó, nên hậu quả là mọi sự tôn kính và tận hiến tưởng tượng của họ dành cho Đức Chúa Trời đều khởi phát từ những cân nhắc thuần túy ích kỷ, không gì khác ngoài lòng tự yêu mình (bản năng tự nhiên của sự tự bảo tồn) nằm ở đáy của ‘Cơ Đốc giáo’ hiện đại. Như việc những người chưa được tái sinh cho rằng mình xứng đáng được hưởng điều gì đó vì các bổn phận của mình là điều tự nhiên đối với họ, thì việc họ vô cảm trước điều ác vô hạn của tội lỗi mình cũng tự nhiên như vậy. Và do đó, những phúc âm mới được sáng chế ra, những quan niệm mới về ‘con đường cứu rỗi’ được bày ra, để phù hợp với khẩu vị bại hoại của những tội nhân chưa được hạ xuống và không ăn năn, là những người chỉ quan tâm đến lợi ích của riêng mình và không bận tâm vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ ra sao.
C. Thứ ba, sự ăn năn thật giả định trước sự thừa nhận thẳng thắn và với tấm lòng tan vỡ về sự thất bại gian ác của chúng ta trong việc giữ luật pháp công chính của Đức Chúa Trời. Khi Đức Thánh Linh mở mắt của một tội nhân để nhìn thấy, ở một mức độ nào đó, sự ưu tú tối thượng và vẻ đáng yêu của bản tính Đức Chúa Trời, và cho người ấy thấy Đức Chúa Trời vô cùng xứng đáng được chúng ta tôn thờ chân thành như thế nào: khi Ngài bảo đảm với chúng ta về sự công chính và tốt lành của luật pháp Đức Chúa Trời, và về việc Ngài hoàn toàn có quyền được chúng ta hết lòng yêu kính như thế nào; và khi Ngài cáo trách chúng ta về sự thất bại khốn khổ và suốt đời của chúng ta trong việc đáp lại những quyền đòi hỏi chính đáng nhất của Ngài trên chúng ta; khi Ngài khiến chúng ta cảm thấy rằng, thay vì vui thỏa trong Đức Chúa Trời vô cùng vinh hiển này, chúng ta đã tìm cách gạt Ngài ra khỏi tư tưởng mình, và đặt lòng mình trên những vật hư nát của thời gian và giác quan, tìm kiếm sự thỏa mãn trong chúng; và rằng, thay vì thừa nhận quyền tối thượng chính đáng của Ngài trên chúng ta và quyền đòi hỏi chính đáng của Ngài để đời sống chúng ta được Ngài cai trị, chúng ta đã khinh thường thẩm quyền của Ngài, bỏ qua các điều răn của Ngài, và chỉ hành động theo ý riêng — thì đó là lúc, lần đầu tiên, chúng ta bắt đầu nhận thấy điều ác vô hạn của tội lỗi, và tràn đầy sự ghê tởm chính mình, kinh hoàng, và đau buồn trước đường lối hành xử khủng khiếp của mình.
Điều chúng ta vừa cố gắng trình bày khác xa với điều mà những cố gắng của một lương tâm bất an tạo ra, như ánh sáng khác với bóng tối. Một người chưa bao giờ là đối tượng của những sự vận hành siêu nhiên và đầy ân điển của Đức Thánh Linh có thể tự trách mình vì phá vỡ ngày Sa-bát, lấy danh Chúa làm chơi, nói dối, say sưa, trong khi chưa bao giờ cảm thấy mình đáng trách vì xa cách bản tính của Đức Chúa Trời. Ngay cả vị vua gian ác Sau-lơ cũng đã từng thừa nhận: ‘Tôi đã phạm tội, tôi đã hành động như một kẻ dại dột, và đã sai lầm quá đỗi’ (I Sa-mu-ên 26:21). Nhiều người khác kể từ đó cũng vậy, trong khi vẫn hoàn toàn mù lòa về điều chính yếu mà mình đáng trách. Trong khi con người còn ngu muội về vẻ đẹp trong bản tính của Đức Chúa Trời, về việc Ngài hoàn toàn xứng đáng được yêu kính như thế nào; trong khi họ không nhận thấy sự công bằng và phước hạnh của luật pháp Ngài, về việc luật pháp ấy hoàn toàn có quyền được sự vâng phục ngầm hiểu, không ngừng nghỉ, và vui mừng như thế nào; thì họ không thể ăn năn vì sự thất bại của mình trong việc dâng điều đó cho Ngài.
Cũng như sự vắng bóng của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, cùng với sự xa cách bản tính thánh của Ngài, nằm ở gốc rễ và ảnh hưởng đến toàn bộ đường lối gian ác mà nhân loại thường sống, thì khi Kinh Thánh kêu gọi con người ăn năn những tội lỗi cụ thể và quay về cùng Đức Chúa Trời, chính sự thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự thù nghịch của họ chống lại luật pháp Ngài, như được bày tỏ trong và qua những tội lỗi cụ thể của họ, là điều họ được đòi hỏi phải ăn năn. Không có tội lỗi nào mà bất kỳ người nào phạm phải, mà không xuất phát từ sự thiếu tôn trọng đối với bản tính của Đức Chúa Trời và sự coi thường thẩm quyền của Ngài. Như vậy, về tội lỗi của Đa-vít, người ta nói rằng ông không chỉ đã ‘khinh thường điều răn của Chúa,’ mà còn đã ‘khinh thường Ta,’ tức là Chúa (II Sa-mu-ên 12:9-10). Vì vậy, trong sự ăn năn, chúng ta được đòi hỏi không chỉ xét đoán những tội lỗi cụ thể của mình, mà còn cả sự bất phục tùng Đức Chúa Trời đã sinh ra chúng: chúng ta phải không tiếc lời và cay đắng tự định tội mình vì đã đối xử với Chúa của sự vinh hiển, Vua của vũ trụ, bằng sự khinh thường. Đó là tội ác mà chúng ta, trên hết mọi điều khác, phải chịu trách nhiệm. Cho đến khi chúng ta nhận ra rằng sự phản loạn của mình chống lại Đức Chúa Trời là như thế nào mà không gì ngoài sự chết của Đấng Christ mới có thể chuộc tội cho nó, thì chúng ta vẫn chưa thật sự ăn năn.
Như vậy, sự ăn năn chân thật và cứu rỗi là đứng về phía Đức Chúa Trời để chống lại chính mình. Không phải sự ăn năn của chúng ta đền bù được tội lỗi của chúng ta, vì không có gì đáng khen trong sự ăn năn ấy. Nó không sửa đổi được hành vi đê hèn trong quá khứ của chúng ta, cũng không khiến Đức Chúa Trời động lòng thương xót. Vậy mà sự ăn năn vẫn được đòi hỏi, vâng, được yêu cầu nơi chúng ta, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời không được bày tỏ ở nơi nào không có sự ăn năn. Không, sự ăn năn được định ra để khiến tấm lòng ghê tởm tội lỗi, và điều đó qua một cảm nhận sâu sắc về sự to lớn vô hạn và sự ô uế khủng khiếp của tội lỗi; nó khiến chúng ta sợ tội lỗi qua sự nhận thức trong lòng về tội lỗi khủng khiếp của nó. Chỉ như vậy ý chí cứng đầu mới bị bẻ gãy và tấm lòng mới được làm cho ăn năn thống hối và sẵn sàng quay về cùng Chúa Giê-xu và tìm kiếm sự cứu rỗi qua Ngài bởi ân điển mà thôi.
D. Có ba loại sự ăn năn được nói đến trong Kinh Thánh. Thứ nhất, sự ăn năn của sự tuyệt vọng: Ê-sau, Pha-ra-ôn, A-hi-tô-phên, và Giu-đa là những minh họa. Thứ hai, sự ăn năn của sự cải cách: sự ăn năn của A-háp và sự ăn năn đã được đem lại dưới sự rao giảng của Giô-na, là những minh họa. Thứ ba, sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi: Công Vụ 11:18; II Cô-rinh-tô 7:10. Điều quan trọng nhất là chúng ta học cách phân biệt giữa sự cáo trách theo luật pháp và sự ăn năn theo Phúc Âm. Nhiều người bị lừa dối ở điểm này: họ cho rằng vì họ đã bị kinh hãi khi suy ngẫm về cơn thịnh nộ sẽ đến và đã từ bỏ nhiều đường lối gian ác của mình, nên họ đã ăn năn. Điều này hoàn toàn không hẳn là vậy. Sự cáo trách theo luật pháp sợ địa ngục, sự ăn năn theo Phúc Âm kính sợ Đức Chúa Trời: một đằng sợ hình phạt, đằng kia ghét tội lỗi; một đằng thông báo cho tâm trí, đằng kia làm tan chảy tấm lòng. Sự ăn năn theo Phúc Âm không đưa ra lời bào chữa và không giữ lại điều gì, mà kêu lên: ‘Tôi đã làm ô danh Ngài, làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, lạm dụng sự nhịn nhục của Ngài.’
Khi một tội nhân được đưa đến chỗ thật sự nhận ra rằng mình đang ở trong nguy hiểm lớn, người ấy tha thiết mong muốn và siêng năng tìm kiếm sự giải cứu, nhưng điều đó xuất phát từ bản năng tự nhiên của sự tự bảo tồn, chứ không phải vì ân điển siêu nhiên đang vận hành trong lòng người ấy. Hãy nói với người ấy rằng không điều gì được đòi hỏi nơi người ấy ngoại trừ tin Đấng Christ, an nghỉ trên công việc đã hoàn tất của Ngài, và giống như người nghe đạo trên đất đá, người ấy lập tức tiếp nhận Đạo với niềm vui, và không một con người nào có thể khiến người ấy nghi ngờ sự cứu rỗi của mình. Vậy mà tấm lòng người ấy chưa bao giờ tan vỡ trước mặt Đức Chúa Trời, cũng không có tình yêu thật nào đối với Ngài. Những người như vậy sửa đổi đường lối của mình và trở thành những người sùng đạo khá sốt sắng. Họ cầu nguyện tha thiết, đọc Kinh Thánh thường xuyên, và đôi khi trở thành những người làm việc tích cực trong việc cảnh báo những người đồng loại. Nhưng hãy nói với những người như vậy rằng, bất chấp nước mắt, lòng sốt sắng, và việc tin theo mặt chữ của Kinh Thánh của họ, họ vẫn đáng bị đoán phạt như xưa nay, và Đức Chúa Trời có thể công chính từ chối lòng thương xót đối với họ, thì sự thù nghịch của họ chống lại Ngài có thể sẽ nhanh chóng trở nên rõ ràng.
Hàng ngàn linh hồn bị lừa dối trong thế giới Cơ Đốc, bị mê hoặc bởi những người rao giảng phúc âm giả của thời đại, yêu mến một Đức Chúa Trời không hề tồn tại ngoại trừ trong trí tưởng tượng rối loạn của chính họ. Và sự vỡ mộng của họ ở thế giới bên kia sẽ khủng khiếp đến không lời nào tả xiết.
Thật buồn và khủng khiếp biết bao cho những tội nhân khốn khổ như vậy khi họ đến lúc phải chết, và bước vào thế giới của các linh hồn, để ở đó nhận ra rằng Đức Chúa Trời mà họ từng yêu mến và tin cậy, chỉ là một hình tượng được tạo ra trong trí tưởng tượng của chính họ! Họ đã ghét Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, và ghét luật pháp của Ngài, và vì vậy không chịu tin rằng Đức Chúa Trời hay luật pháp của Ngài thật đúng như những gì chúng vốn là. Họ quyết tâm phải có một vị thần và một luật pháp hợp ý mình hơn. Sự thất vọng của họ sẽ khủng khiếp biết bao! Sự ngạc nhiên của họ sẽ đáng sợ biết bao! Họ không bao giờ chịu thừa nhận rằng mình là kẻ thù của Đức Chúa Trời; nay họ sẽ thấy rằng sự thù nghịch của họ lớn đến mức khiến họ quyết tâm — bất chấp bằng chứng rõ ràng nhất — thậm chí phủ nhận Ngài đúng như Ngài vốn là. Và đường lối của Chúa sẽ hiện ra công chính biết bao đối với họ khi ấy, ở chỗ Ngài đã phó những kẻ như vậy cho sự lừa dối mạnh mẽ để tin theo điều dối trá, vì họ không chịu yêu mến hay tin theo chân lý, mà lại lấy làm vui trong sự không công chính. (Jos. Bellamy)
Trong khi Đức Chúa Trời chỉ được xem như một chủ nợ và tội nhân như những con nợ và Đấng Christ được xem như Đấng trả hết nợ cho mọi kẻ tin, thì không thể không xảy ra việc các linh hồn sẽ bị dẫn dắt sai lạc một cách chết người. Vì Đấng Christ đã vâng theo luật pháp cũng như chịu hình phạt của luật pháp, điều đó hoàn toàn không có nghĩa là chúng ta được miễn làm bổn phận của mình. Vậy mà, ngày nay người ta đang dạy khắp nơi rằng Đấng Christ đã làm tất cả, và không còn gì phải làm ngoài việc vững tin nơi Ngài, rằng Cơ Đốc nhân không có liên quan gì đến luật pháp — không, ngay cả như một quy tắc đời sống cũng không — rằng họ đã được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ đối với bất kỳ bổn phận nào. Nhưng Kinh Thánh khẳng định rằng Đấng Christ đã chết để ‘thanh tẩy cho chính mình một dân riêng, sốt sắng về các việc lành’ (Tít 2:14), và rằng, xa rời việc Cơ Đốc nhân được miễn bổn phận, các nghĩa vụ của người ấy được gia tăng không thể đo lường bởi ân điển của Phúc Âm (Rô-ma 12:1). Nhưng ngày nay mọi sự đều được nhìn dưới ánh sáng giả dối, và thay vì Đấng Christ được xem như Bạn của sự thánh khiết, Ngài lại bị biến thành Đầy Tớ của tội lỗi.
Sự ăn năn chắc chắn phải trọn vẹn. Nhiều người sẽ nói: Thưa ông, tôi sẽ từ bỏ tội này và tội kia, nhưng có những dục vọng yêu dấu nhất định mà tôi phải giữ lại. Hỡi các ông, nhân danh Đức Chúa Trời, xin cho tôi khẩn nài quý vị: không phải việc từ bỏ bất kỳ một tội nào, hay năm mươi tội, mới là sự ăn năn thật; đó là sự từ bỏ long trọng mọi tội lỗi. Nếu ngươi chứa chấp một trong những con rắn độc bị rủa sả này trong lòng, sự ăn năn của ngươi chỉ là giả dối, nếu ngươi nuông chiều chỉ một dục vọng, và từ bỏ mọi dục vọng khác, thì dục vọng duy nhất ấy, như một lỗ rò trong một con tàu, sẽ làm chìm linh hồn. Đừng cho rằng từ bỏ những thói hư bề ngoài là đủ, đừng tưởng rằng cắt bỏ những tội lỗi bại hoại hơn trong đời mình là đủ; Đức Chúa Trời đòi hỏi tất cả hoặc không gì cả. Ngài phán: ‘Hãy ăn năn,’ và khi Ngài bảo ngươi ăn năn, Ngài có ý là ăn năn mọi tội lỗi của ngươi; nếu không, Ngài không bao giờ có thể chấp nhận sự ăn năn của ngươi là thật. Ngài phán: ‘Hỡi tội nhân, dù ngươi có trang điểm thế nào, Ta ghê tởm ngươi! Phải, hãy làm cho mình lộng lẫy, như con rắn trong bộ vảy xanh của nó, Ta vẫn ghét ngươi, vì Ta biết nọc độc của ngươi, và Ta sẽ tránh xa ngươi khi ngươi đến cùng Ta trong bộ dạng có vẻ chính trực nhất của ngươi. Mọi tội lỗi phải được từ bỏ, nếu không ngươi sẽ không bao giờ có Đấng Christ; mọi sự vi phạm phải được từ bỏ, nếu không các cổng thiên đàng phải đóng lại trước ngươi. Chúng ta hãy nhớ điều này, rằng sự ăn năn muốn chân thành, thì phải trọn vẹn.
Sự ăn năn thật là một sự quay về của tấm lòng, cũng như của đời sống, đó là dâng cả linh hồn cho Đức Chúa Trời, để thuộc về Ngài mãi mãi; đó là sự từ bỏ những tội lỗi của tấm lòng, cũng như những tội ác của đời sống. Không ai trong chúng ta được tưởng rằng mình đã ăn năn, khi chúng ta chỉ có một sự ăn năn giả dối và hư cấu; không ai trong chúng ta được lấy điều chỉ là công việc của bản tính con người nghèo nàn làm công việc của Đức Thánh Linh; chúng ta đừng mơ rằng mình đã quay về cùng Đức Chúa Trời một cách cứu rỗi, khi có lẽ chúng ta chỉ quay về với chính mình, chúng ta đừng cho rằng quay từ điều ác sang điều thiện là đủ; chúng ta hãy nhớ rằng đó phải là sự quay về của cả linh hồn cùng Đức Chúa Trời, để được làm mới trong Chúa Giê-xu Christ; nếu không, chúng ta đã không đáp ứng được những đòi hỏi của văn bản.
Cuối cùng, về điểm này, sự ăn năn thật phải liên tục. Không phải việc tôi quay về cùng Đức Chúa Trời trong ngày hôm nay sẽ là bằng chứng tôi là một người thật sự được biến đổi; đó là việc từ bỏ tội lỗi của tôi trong suốt toàn bộ tiến trình đời sống mình, cho đến khi tôi ngủ trong mồ mả. Ngươi không được tưởng rằng ngay thẳng trong một tuần sẽ là bằng chứng ngươi được cứu, đó là sự ghê tởm điều ác liên tục. Sự thay đổi mà Đức Chúa Trời thực hiện không phải là tạm thời cũng không hời hợt; không phải việc cắt bỏ phần ngọn của cỏ dại, mà là nhổ tận gốc nó; không phải việc quét đi bụi của một ngày, mà là loại bỏ điều vốn là nguyên nhân của bụi. Hôm nay ngươi có thể về nhà và giả vờ cầu nguyện, hôm nay ngươi có thể nghiêm túc, ngày mai trung thực, và ngày hôm sau ngươi có thể giả vờ sùng đạo; nhưng rồi, nếu ngươi quay lại — như Kinh Thánh nói, như chó quay lại chỗ mửa của nó và như heo quay lại lăn lóc trong bùn — sự ăn năn của ngươi sẽ chỉ làm ngươi chìm sâu hơn vào địa ngục, thay vì là bằng chứng của ân điển Đức Chúa Trời trong lòng ngươi. (từ bài giảng của Spurgeon về Thi Thiên 7:12)
Học thuộc lòng những điều người khác nói từ tấm lòng — lấy dàn ý kinh nghiệm của một tín hữu, rồi khéo léo áp dụng nó cho chính mình như kinh nghiệm của riêng mình — đây là một việc quá đơn giản, đến nỗi thay vì ngạc nhiên rằng có những kẻ giả hình, tôi thường lấy làm lạ rằng không có gấp mười lần hơn nữa. Và rồi một lần nữa, các ân tứ — những ân tứ thật ở bên trong — rất dễ làm giả. Có một sự ăn năn cần phải được ăn năn, vậy mà nó lại gần với sự ăn năn thật hết mức có thể. Sự ăn năn có khiến con người ghét tội lỗi không? Những kẻ có một sự ăn năn giả dối có thể ghê tởm một số tội ác. Sự ăn năn có khiến con người quyết tâm rằng mình sẽ không phạm tội không? Sự ăn năn giả dối này cũng sẽ như vậy, vì Ba-la-am đã nói: ‘Nếu Ba-lác cho tôi đầy nhà mình bạc và vàng, tôi cũng không thể vượt qua lời của Chúa.’ Sự ăn năn thật có khiến con người hạ mình xuống không? Sự ăn năn giả dối cũng vậy, vì A-háp đã hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, vậy mà vẫn hư mất. Có một ranh giới phân biệt tinh tế đến nỗi mắt của đại bàng cũng chưa từng thấy nó; và chỉ chính Đức Chúa Trời, và linh hồn được Đức Thánh Linh của Ngài soi sáng, mới có thể cho biết sự ăn năn của chúng ta là thật hay không. (Spurgeon về Lu-ca 13:24)
CHƯƠNG 4
Những Trái Của Sự Ăn Năn
Để giúp độc giả đang thao thức trong tâm linh nhận biết sự ăn năn thật, hãy xem xét những trái chứng tỏ sự ăn năn tin kính.
A. Một sự ghét tội lỗi thật sự vì chính nó là tội lỗi, chứ không chỉ vì hậu quả của nó. Một sự ghét không chỉ tội này hay tội kia, mà cả mọi tội lỗi, và đặc biệt là chính cái gốc của nó: ý riêng. “Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hãy ăn năn, và xây bỏ các thần tượng của các ngươi; hãy xây mặt khỏi mọi sự gớm ghiếc của các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 14:6). Kẻ nào không ghét tội lỗi thì yêu mến nó. Đức Chúa Trời đòi hỏi: “Các ngươi sẽ tự ghê tởm mình trước mắt mình vì mọi điều ác các ngươi đã phạm” (Ê-xê-chi-ên 20:43). Người đã thật sự ăn năn có thể nói cách thành thật rằng: “Tôi ghét mọi đường lối giả dối” (Thi Thiên 119:104). Kẻ xưa kia tưởng rằng một đời sống thánh khiết là một điều u ám, nay đã có sự phán xét khác. Kẻ xưa kia cho rằng một đời sống chiều theo ý mình là hấp dẫn, nay ghê tởm nó và đã quyết tâm từ bỏ mọi tội lỗi mãi mãi. Đây là sự thay đổi tâm trí mà Đức Chúa Trời đòi hỏi.
B. Một nỗi buồn sâu sắc vì tội lỗi. Sự ăn năn không cứu được của rất nhiều người chủ yếu là nỗi khổ sở do những linh cảm về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời gây ra; nhưng sự ăn năn theo Phúc Âm sinh ra một nỗi đau buồn sâu xa từ cảm thức rằng mình đã xúc phạm một Đấng vô cùng tốt lành và vinh hiển như Đức Chúa Trời. Một đàng là kết quả của sự sợ hãi, đàng kia là của tình yêu thương; một đàng chỉ trong một thời gian ngắn, đàng kia là thói quen thực hành suốt đời. Nhiều người đầy hối tiếc và hối hận ray rứt về một đời sống đã phung phí, nhưng không có nỗi buồn đau nhói trong lòng vì sự vô ơn và phản nghịch của mình đối với Đức Chúa Trời. Nhưng một linh hồn đã được tái sinh thì bị đâm thấu tận tâm can vì đã coi thường và chống đối Đấng Ban Ơn lớn lao và Chủ Tể chính đáng của mình. Đây là sự thay đổi tấm lòng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi.
“Các ngươi đã buồn rầu đến nỗi ăn năn: vì các ngươi đã buồn rầu theo cách tin kính... vì sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sinh ra sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi” (II Cô-rinh-tô 7:9-10). Nỗi buồn như vậy được Đức Thánh Linh sinh ra trong lòng và lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng. Đó là nỗi đau buồn vì đã khinh thường một Đức Chúa Trời như vậy, phản nghịch quyền uy của Ngài, và thờ ơ với vinh hiển của Ngài. Chính điều này khiến chúng ta “khóc lóc đắng cay” (Ma-thi-ơ 26:75). Kẻ nào chưa từng đau buồn vì tội lỗi thì lấy làm vui thích trong đó. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải “hành hạ” linh hồn mình (Lê-vi Ký 16:29). Lời kêu gọi của Ngài là: “Hãy hết lòng trở về cùng Ta, mà kiêng ăn, khóc lóc và buồn thảm; hãy xé lòng các ngươi, đừng xé áo các ngươi, và hãy trở về cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi: vì Ngài có ân điển và hay thương xót” (Giô-ên 2:12-13). Chỉ nỗi buồn vì tội lỗi nào khiến chúng ta đóng đinh “xác thịt với các tình dục và dục vọng của nó” (Ga-la-ti 5:24) mới là chân thật.
C. Một sự xưng tội. “Kẻ nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn” (Châm Ngôn 28:13). Việc chối bỏ tội lỗi của mình, trực tiếp hay gián tiếp, giảm nhẹ chúng, hay bào chữa cho chúng, đối với tội nhân dường như là “bản tính thứ hai”. Xưa kia A-đam và Ê-va cũng vậy. Nhưng khi Đức Thánh Linh hành động trong bất kỳ linh hồn nào, tội lỗi của người ấy được phơi ra ánh sáng, và đến lượt mình, người ấy xưng chúng với Đức Chúa Trời. Tâm hồn bị đánh động sẽ không có sự nhẹ nhõm nào cho đến khi làm như vậy: “Khi tôi làm thinh, các xương cốt tôi hao mòn bởi tiếng rên siết suốt ngày của tôi, vì ngày và đêm tay Ngài đè nặng trên tôi: sức sống của tôi đã biến thành sự khô cằn của mùa hè” (Thi Thiên 32:3-4). Việc thành thật và đau lòng thừa nhận tội lỗi của chúng ta là điều bắt buộc nếu muốn duy trì sự bình an của lương tâm. Đây là sự thay đổi thái độ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi.
D. Một sự thật sự xây bỏ tội lỗi. “Chắc chắn ở đây không có ai bị thuốc mê của sự thờ ơ thuộc địa ngục làm cho mê muội đến nỗi tưởng rằng mình có thể đắm mình trong các dục vọng, rồi sau đó mặc áo trắng của những người được cứu chuộc trong Thiên Đàng. Nếu các ngươi tưởng mình có thể dự phần huyết của Đấng Christ, mà vẫn uống chén của Bê-li-an; nếu các ngươi tưởng mình có thể vừa là chi thể của Sa-tan vừa là chi thể của Đấng Christ cùng một lúc, thì các ngươi có ít trí khôn hơn người ta tưởng về các ngươi. Không, các ngươi biết rằng tay phải phải bị chặt đi và mắt phải phải bị móc ra—rằng những tội lỗi yêu dấu nhất phải bị từ bỏ—nếu các ngươi muốn vào vương quốc của Đức Chúa Trời” (trích từ Spurgeon về Lu-ca 13:24).
Ba từ Hy Lạp được dùng trong Tân Ước trình bày các khía cạnh khác nhau của sự ăn năn. Thứ nhất, metanoeo, có nghĩa là một sự thay đổi tâm trí (Ma-thi-ơ 3:2; Mác 1:15, v.v.). Thứ hai, metamelomai, có nghĩa là một sự thay đổi tấm lòng (Ma-thi-ơ 21:29, 32; Hê-bơ-rơ 7:21, v.v.). Thứ ba, metanoia, có nghĩa là một sự thay đổi đường lối hay đời sống (Ma-thi-ơ 3:8; 9:13; Công Vụ 20:21). Cả ba phải đi cùng nhau mới có sự ăn năn chân thật. Nhiều người kinh nghiệm một sự thay đổi tâm trí: họ được chỉ dạy, và biết rõ hơn, nhưng vẫn tiếp tục bất chấp Đức Chúa Trời. Một số người thậm chí bị tác động trong lòng hay lương tâm, nhưng vẫn tiếp tục sống trong tội lỗi. Một số người sửa đổi đường lối của mình, nhưng không phải vì yêu mến Đức Chúa Trời và ghét tội lỗi. Một số người được thông sáng trong tâm trí và bất an trong lòng, mà không bao giờ cải cách đời sống mình. Cả ba phải đi cùng nhau.
“Kẻ nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn, nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót” (Châm Ngôn 28:13). Kẻ nào không, trọn vẹn trong ước muốn của lòng mình và ngày càng hơn trong đời sống mình, xây bỏ các đường lối ác của mình thì chưa ăn năn. Nếu tôi thật sự ghét tội lỗi và buồn rầu vì nó, chẳng lẽ tôi lại không từ bỏ nó sao? Hãy lưu ý cẩn thận cụm từ “mà ngày trước các ngươi đã đi trong đó” của Ê-phê-sô 2:2 và “trước kia vốn là” của Tít 3:3! “Kẻ ác khá bỏ đường mình, kẻ bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót nó” (Ê-sai 55:7). Đây là sự thay đổi về đường lối mà Đức Chúa Trời đòi hỏi.
E. Kèm theo sự đền bù ở nơi điều đó là cần thiết và có thể thực hiện được. Không sự ăn năn nào có thể là thật nếu không kèm theo một sự sửa đổi đời sống cách trọn vẹn. Lời cầu nguyện của một linh hồn thật sự thống hối là: “Đức Chúa Trời ôi, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một tâm linh ngay thẳng” (Thi Thiên 51:10). Và ở nơi một người thật sự ao ước được hòa hợp với Đức Chúa Trời, người ấy cũng làm như vậy với đồng loại của mình. Một người, trong đời sống trước đây, đã làm điều sai trái với người khác, và nay không nỗ lực quyết tâm làm mọi điều trong khả năng mình để sửa lại điều sai trái đó, thì chắc chắn chưa ăn năn! John G. Paton kể lại rằng sau khi một người đầy tớ nào đó được cải đạo, điều đầu tiên anh ta làm là hoàn trả cho chủ mình mọi món đồ anh ta đã ăn trộm của ông!
F. Những trái này là lâu bền. Vì sự ăn năn thật được đi trước bởi sự nhận biết tính đáng yêu và sự cao trọng của bản tính Đức Chúa Trời và sự nhận thức về tính tội lỗi cực độ của tội lỗi vì đã đối xử khinh thường một Đấng vinh hiển vô cùng như vậy, nên sự thống hối và lòng ghét mọi điều ác là bền lâu. Khi chúng ta lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa, về món nợ và bổn phận của chúng ta đối với Ngài, sự ăn năn của chúng ta càng sâu sắc hơn, chúng ta càng xét đoán chính mình kỹ lưỡng hơn, và càng hạ mình thấp hơn trước mặt Ngài. Lòng càng khao khát bước đi gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, thì nó càng từ bỏ mọi điều cản trở điều này.
G. Nhưng sự ăn năn không bao giờ trọn vẹn trong đời này. Đức tin của chúng ta không bao giờ đầy đủ đến nỗi chúng ta đạt tới chỗ lòng không còn bị các sự nghi ngờ quấy rầy nữa. Và sự ăn năn của chúng ta không bao giờ tinh sạch đến nỗi nó hoàn toàn thoát khỏi sự cứng lòng. Sự ăn năn là một hành động suốt đời. Chúng ta cần cầu nguyện mỗi ngày xin được ăn năn sâu sắc hơn.
Xét mọi điều đã được nói, chúng tôi tin rằng giờ đây mọi độc giả vô tư đều thấy rõ ràng dồi dào rằng những người giảng đạo nào chối bỏ sự ăn năn thì, đối với những linh hồn hư mất đáng thương, là “những thầy thuốc không có giá trị gì”. Những kẻ bỏ sự ăn năn ra, đang rao giảng “một Phúc Âm khác” (Ga-la-ti 1:6) ngoài Phúc Âm mà Đấng Christ (Mác 1:15; 6:12) và các sứ đồ của Ngài (Công Vụ 17:30; 20:21) đã công bố. Sự ăn năn là một bổn phận thuộc Phúc Âm, dù không phải để nương cậy vào đó, vì nó không đóng góp gì cho sự cứu rỗi. Những kẻ chưa từng ăn năn vẫn còn ở trong bẫy của ma quỷ (II Ti-mô-thê 2:25-26), và đang chất chứa cho mình cơn thạnh nộ cho ngày thạnh nộ (Rô-ma 2:4-5).
Vậy nếu tội nhân muốn chọn đường lối khôn ngoan nhất để được ích lợi hơn nhờ việc sử dụng các phương tiện của ân điển, họ phải cố gắng hòa theo ý định của Đức Chúa Trời và các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và ra sức nhìn thấy và cảm nhận tình trạng tội lỗi, có tội, hư hoại của mình. Để đạt mục đích này, họ phải từ bỏ bạn bè phù phiếm, buông bỏ các sự theo đuổi thế gian quá độ, từ bỏ mọi điều có xu hướng giữ họ an ổn trong tội lỗi và dập tắt các sự vận hành của Đức Thánh Linh; và để đạt mục đích này, họ phải đọc, suy ngẫm, và cầu nguyện; so sánh mình với luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, cố gắng nhìn chính mình trong cùng ánh sáng mà Đức Chúa Trời nhìn, và đưa ra cùng một sự phán xét về chính mình; để họ có thể ở trong đường lối tán đồng luật pháp và ngưỡng mộ ân điển của Phúc Âm; xét đoán chính mình và khiêm nhường chạy đến ân điển tự do của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ để được mọi điều, và qua Ngài mà trở về với Đức Chúa Trời. (Jos. Bellamy)
Một bản tóm tắt những điều đã ở trước mặt chúng ta có thể hữu ích cho một số người.
1. Sự ăn năn là một bổn phận thuộc Phúc Âm, và không người giảng đạo nào có quyền được coi là đầy tớ của Đấng Christ nếu người ấy im lặng về điều đó (Lu-ca 24:47).
2. Sự ăn năn được Đức Chúa Trời đòi hỏi trong thời kỳ này (Công Vụ 17:30) cũng như trong mọi thời kỳ trước đó. 3. Sự ăn năn không hề có công đức gì, nhưng không có nó thì Phúc Âm không thể được tin một cách cứu rỗi được (Ma-thi-ơ 21:32; Mác 1:15). 4. Sự ăn năn là sự nhận thức do Đức Thánh Linh ban cho về tính tội lỗi cực độ của tội lỗi và việc đứng về phía Đức Chúa Trời để chống lại chính mình. 5. Sự ăn năn giả định trước sự tán đồng chân thành đối với luật pháp của Đức Chúa Trời và sự hoàn toàn ưng thuận các đòi hỏi công chính của luật pháp ấy, mà tất cả đều được tóm tắt trong “Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng 6. Sự ăn năn được kèm theo lòng ghét tội lỗi chân thật và nỗi buồn rầu vì tội lỗi. 7. Sự ăn năn được chứng tỏ bởi sự từ bỏ tội lỗi.
3. Sự ăn năn được biết bởi tính lâu bền của nó: phải có sự liên tục xây bỏ tội lỗi và đau buồn vì mỗi lần sa ngã vào đó. 9. Sự ăn năn, dù lâu bền, không bao giờ trọn vẹn hay hoàn hảo trong đời này. 10. Sự ăn năn phải được tìm kiếm như một món quà của Đấng Christ (Công Vụ 5:31).
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (cả 4 chương: Tính tất yếu, Bản chất, Những hệ lụy và Những trái của sự ăn năn). Vài lỗi khoảng cách trong các con số của tham chiếu đã phục hồi theo ngữ cảnh. Phần tóm tắt cuối chương 4 trong bản gốc EPUB có một câu trích dẫn bị cụt giữa chừng và một điểm đánh số lệch (in là "3." thay vì "8."); bản dịch giữ nguyên như bản in. Không có đoạn nào cần đánh dấu.