Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời
A. W. Pink · The Attributes of God
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời
- CHƯƠNG 1
- CHƯƠNG 2
- CHƯƠNG 3
- CHƯƠNG 4
- CHƯƠNG 5
- CHƯƠNG 6
- CHƯƠNG 7
- CHƯƠNG 8
- CHƯƠNG 9
- CHƯƠNG 10
- CHƯƠNG 11
- CHƯƠNG 12
- CHƯƠNG 13
- CHƯƠNG 14
- CHƯƠNG 15
- CHƯƠNG 16
- CHƯƠNG 17
- CHƯƠNG 18
- CHƯƠNG 19
- CHƯƠNG 20
- CHƯƠNG 21
- CHƯƠNG 22
- CHƯƠNG 23
- CHƯƠNG 24
- CHƯƠNG 25
Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời
CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
A. W. Pink
Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời
A. W. Pink
MỤC LỤC
Sự Đơn Độc Của Đức Chúa Trời
Các Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời
Sự Hiểu Biết Của Đức Chúa Trời
Sự Biết Trước Của Đức Chúa Trời
Quyền Tối Thượng Của Đức Chúa Trời
Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời
Sự Bất Biến Của Đức Chúa Trời
Sự Thánh Khiết Của Đức Chúa Trời
Quyền Năng Của Đức Chúa Trời
Sự Thành Tín Của Đức Chúa Trời
Lòng Nhân Từ Của Đức Chúa Trời
Sự Tốt Lành Của Đức Chúa Trời
Sự Nhẫn Nhục Của Đức Chúa Trời
Ân Điển Của Đức Chúa Trời
Sự Thương Xót Của Đức Chúa Trời
Tình Yêu Của Đức Chúa Trời
Cơn Thịnh Nộ Của Đức Chúa Trời
Sự Chiêm Ngưỡng Đức Chúa Trời
Các Ân Huệ Của Đức Chúa Trời
Các Tặng Phẩm Của Đức Chúa Trời
Sự Hướng Dẫn Của Đức Chúa Trời
Các Phước Lành Của Đức Chúa Trời
Những Sự Rủa Sả Của Đức Chúa Trời
Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Đối Với Chúng Ta
Phúc Âm Về Ân Điển Của Đức Chúa Trời
CHƯƠNG 1
Sự Đơn Độc Của Đức Chúa Trời
Có lẽ tựa đề của chương này chưa đủ rõ ràng để chỉ ra chủ đề của nó. Điều này một phần là vì rất ít người quen suy ngẫm về những sự trọn vẹn thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời. Tương đối ít người thỉnh thoảng đọc Kinh Thánh mà nhận biết được vẻ uy nghiêm đáng kinh sợ và khơi dậy lòng thờ phượng của bản tính Đức Chúa Trời. Rằng Đức Chúa Trời vĩ đại trong sự khôn ngoan, lạ lùng trong quyền năng, nhưng đầy lòng thương xót, thì nhiều người cho đó là kiến thức phổ thông. Nhưng để có được bất cứ quan niệm nào gần xứng đáng về hữu thể, bản tính và các thuộc tính của Ngài, như được bày tỏ trong Kinh Thánh, là điều mà rất ít người trong thời đại suy đồi này đã làm được. Đức Chúa Trời là Đấng đơn độc trong sự tuyệt hảo của Ngài. “Ai giống như Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, ở giữa các thần? Ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng kính sợ trong những lời ca ngợi, làm những phép lạ?” (Xuất Hành Ký 15:11).
“Ban đầu, Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 1:1). Đã có một thời, nếu có thể gọi đó là “thời gian”, khi Đức Chúa Trời, trong sự hiệp một của bản tính Ngài (dù vẫn hiện hữu bình đẳng trong ba thân vị), ngự một mình. “Ban đầu, Đức Chúa Trời.” Chưa có thiên đàng, nơi vinh hiển của Ngài nay được bày tỏ cách đặc biệt. Chưa có trái đất để thu hút sự chú ý của Ngài. Chưa có các thiên sứ để hát ca ngợi Ngài. Chưa có vũ trụ để được nâng đỡ bởi lời quyền năng của Ngài. Chưa có gì, không một ai, ngoài Đức Chúa Trời; và điều đó không phải trong một ngày, một năm, hay một thời đại, mà là “từ đời đời.” Trong cõi đời đời đã qua, Đức Chúa Trời ở một mình — tự hữu trọn vẹn, tự túc, không cần gì cả. Nếu một vũ trụ, hay các thiên sứ, hay loài người, theo bất cứ cách nào, là cần thiết cho Ngài, thì chúng cũng đã được gọi vào sự hiện hữu từ đời đời rồi. Việc Ngài tạo dựng chúng vào lúc Ngài đã tạo dựng không thêm gì cho Đức Chúa Trời về mặt bản thể. Ngài không hề thay đổi (Ma-la-chi 3:6), vì vậy vinh hiển thuộc về bản thể của Ngài không thể tăng thêm cũng không thể giảm bớt.
Đức Chúa Trời không bị ép buộc, không có nghĩa vụ, không có sự cần thiết nào phải tạo dựng. Việc Ngài chọn làm như vậy hoàn toàn là một hành động tể trị về phần Ngài, không do bất cứ điều gì bên ngoài chính Ngài gây nên, không do bất cứ điều gì quyết định ngoài ý tốt của chính Ngài; vì Ngài “làm mọi sự theo ý chỉ của Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). Việc Ngài đã tạo dựng chỉ đơn thuần là vì vinh hiển được bày tỏ của Ngài. Có độc giả nào trong chúng ta tưởng rằng chúng tôi đã đi quá những gì Kinh Thánh cho phép chăng? Vậy chúng tôi xin viện đến Luật Pháp và lời chứng: “Hãy đứng dậy, chúc tụng Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của các ngươi, từ đời đời cho đến đời đời; và đáng chúc tụng danh vinh hiển của Ngài, là danh được tôn cao trên mọi sự chúc tụng và ca ngợi” (Nê-hê-mi 9:5). Đức Chúa Trời chẳng được lợi gì ngay cả từ sự thờ phượng của chúng ta. Ngài chẳng cần đến vinh hiển bên ngoài thuộc về ân điển của Ngài, là vinh hiển phát sinh từ những người được cứu chuộc của Ngài, vì tự Ngài đã đủ vinh hiển mà không cần điều đó. Điều gì đã thúc đẩy Ngài tiền định những người được tuyển chọn của Ngài để ca ngợi vinh hiển của ân điển Ngài? Đó là “theo ý tốt của Ngài” (Ê-phê-sô 1:5).
Chúng tôi biết rõ rằng địa vị cao trọng mà chúng ta đang bước đi ở đây là mới lạ và xa lạ đối với hầu hết độc giả của chúng ta, vì vậy tốt hơn là nên tiến bước chậm rãi. Chúng ta hãy một lần nữa viện đến Kinh Thánh. Khi sứ đồ kết thúc một lập luận dài về sự cứu rỗi bởi ân điển tể trị, ông hỏi: “Vì ai đã biết ý Chúa? Hay ai đã làm mưu sĩ của Ngài? Hay ai đã cho Ngài trước, mà Ngài phải báo lại?” (Rô-ma 11:34-35). Sức mạnh của điều này là ở chỗ không thể nào đặt Đấng Toàn Năng dưới nghĩa vụ đối với loài thọ tạo. Đức Chúa Trời chẳng được gì từ chúng ta. “Nếu ngươi công chính, ngươi cho Ngài điều gì? Hay tay ngươi ban cho Ngài điều chi mà Ngài nhận lãnh? Sự gian ác của ngươi có thể làm hại một người như ngươi; và sự công chính của ngươi có thể làm ích cho con loài người” (Gióp 35:7-8). Nhưng chắc chắn nó không thể ảnh hưởng đến Đức Chúa Trời, là Đấng tự Ngài đầy phước hạnh trọn vẹn. “Khi các ngươi đã làm xong mọi điều truyền cho mình, hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích” (Lu-ca 17:10) — sự vâng phục của chúng ta chẳng làm ích gì cả.
Chúng ta đi xa hơn nữa: Chúa Giê-xu Christ của chúng ta chẳng thêm gì cho Đức Chúa Trời trong hữu thể và vinh hiển thuộc về bản thể của Ngài, dù bởi những gì Ngài đã làm hay những gì Ngài đã chịu. Thật vậy, thật vinh hiển thay, Ngài đã bày tỏ vinh hiển ấy của Đức Chúa Trời cho chúng ta, nhưng Ngài chẳng thêm gì cho Đức Chúa Trời. Chính Ngài đã tuyên bố rõ ràng như vậy, và không có sự kháng cáo nào đối với lời Ngài: “Sự tốt lành của tôi chẳng vượt trên Ngài” (Thi Thiên 16:2). Toàn bộ thi thiên ấy là một thi thiên của Đấng Christ. Sự tốt lành hay sự công chính của Đấng Christ đã đến với các thánh đồ của Ngài trên đất (Thi Thiên 16:3), nhưng Đức Chúa Trời vẫn ở trên cao và vượt trên tất cả những điều đó.
Đúng là Đức Chúa Trời vừa được loài người tôn trọng vừa bị loài người làm nhục, không phải trong hữu thể thuộc về bản thể của Ngài, mà trong tư cách chính thức của Ngài. Cũng đúng là Đức Chúa Trời đã được làm vinh hiển bởi sự tạo dựng, bởi sự quan phòng, và bởi sự cứu chuộc. Chúng ta không dám tranh cãi điều này một chút nào. Nhưng tất cả những điều này đều liên quan đến vinh hiển được bày tỏ của Ngài và sự nhìn nhận vinh hiển ấy của chúng ta. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời đã đẹp lòng như vậy, Ngài có thể đã tiếp tục ở một mình cho đến đời đời, mà không bày tỏ vinh hiển của Ngài cho các loài thọ tạo. Việc Ngài có nên làm như vậy hay không, Ngài đã quyết định duy chỉ bởi ý muốn của chính Ngài. Ngài đã đầy phước hạnh trọn vẹn trong chính Ngài trước khi loài thọ tạo đầu tiên được gọi vào sự hiện hữu. Và ngay cả bây giờ, mọi loài thọ tạo bởi tay Ngài là gì đối với Ngài? Kinh Thánh lại trả lời:
Này, các nước giống như một giọt nước trong thùng, và được kể như hạt bụi nhỏ trên cân; này, Ngài nhấc các cù lao lên như một vật rất nhỏ. Li-ban chẳng đủ làm củi đốt, các thú vật ở đó chẳng đủ làm của lễ thiêu. Mọi nước trước mặt Ngài đều như không có; Ngài kể chúng là kém hơn không có, và là sự hư không. Vậy thì các ngươi sẽ so sánh Đức Chúa Trời với ai? Hay lấy hình tượng nào mà so sánh với Ngài? (Ê-sai 40:15-18).
Đó là Đức Chúa Trời của Kinh Thánh; nhưng Ngài vẫn là “Đức Chúa Trời không biết” (Công Vụ 17:23) đối với đám đông vô tâm. “Ấy là Ngài ngự trên vòng trái đất, và dân cư trên đất như cào cào vậy; Ngài giương các tầng trời ra như màn, căng ra như trại để ở: Ngài làm cho các quan trưởng thành ra hư không, và khiến các quan xét trên đất ra như sự hư không” (Ê-sai 40:22-23). Đức Chúa Trời của Kinh Thánh khác biết bao so với vị thần của bục giảng thông thường!
Lời chứng của Tân Ước cũng chẳng khác gì lời chứng của Cựu Ước. Làm sao có thể khác được, vì cả hai đều có cùng một Tác Giả? Ở đó chúng ta cũng đọc: “Đến kỳ, Ngài sẽ bày tỏ ra, là Đấng có phước và là Chúa duy nhất, là Vua của các vua và Chúa của các chúa; là Đấng duy nhất có sự không hề chết, ngự trong sự sáng không ai có thể đến gần được; chẳng người nào từng thấy Ngài, và cũng không thể thấy được; danh dự và quyền năng đời đời thuộc về Ngài. A-men” (I Ti-mô-thê 6:15-16). Một Đấng như vậy phải được tôn kính, thờ phượng, tôn thờ. Ngài là Đấng đơn độc trong sự uy nghiêm của Ngài, duy nhất trong sự tuyệt hảo của Ngài, vô song trong những sự trọn vẹn của Ngài. Ngài nâng đỡ muôn vật, nhưng chính Ngài độc lập với muôn vật. Ngài ban cho muôn vật và chẳng được ai làm cho giàu có thêm.
Một Đức Chúa Trời như vậy không thể bị tìm ra bởi sự tra xét. Ngài chỉ có thể được biết khi Ngài được bày tỏ cho lòng người bởi Đức Thánh Linh qua Lời Ngài. Đúng là sự tạo dựng chứng tỏ có một Đấng Tạo Hóa, và rõ ràng đến nỗi loài người “không thể bào chữa được.” Tuy nhiên, chúng ta vẫn phải nói như Gióp: “Kìa, đó chỉ là bờ mé của các đường lối Ngài; và tiếng thì thầm chúng ta nghe về Ngài nhỏ biết bao! Nhưng sấm của quyền năng Ngài, ai có thể hiểu được?” (Gióp 26:14). Điều được gọi là lập luận từ sự thiết kế của những người bênh vực đức tin có thiện ý, theo chúng tôi tin, đã gây hại nhiều hơn là ích. Nó đã cố gắng đưa Đức Chúa Trời vĩ đại xuống ngang tầm hiểu biết hữu hạn, và qua đó đã đánh mất sự tuyệt hảo đơn độc của Ngài.
Người ta đã vẽ ra một sự tương tự giữa một người man di tìm thấy một chiếc đồng hồ trên cát, và từ việc xem xét kỹ lưỡng nó mà suy ra có một người thợ làm đồng hồ. Đến đó thì tốt. Nhưng hãy cố đi xa hơn. Giả sử người man di ấy ngồi trên cát và cố gắng hình thành một quan niệm về người thợ làm đồng hồ này, về tình cảm và cách cư xử cá nhân của ông, về tính tình, những điều ông đã đạt được, và phẩm chất đạo đức của ông, tất cả những gì làm nên một nhân cách. Liệu ông ta có bao giờ có thể nghĩ ra hay suy luận ra một con người thật, là người đã làm ra chiếc đồng hồ, để có thể nói: “Tôi quen biết ông ấy” chăng? Hỏi như vậy dường như là chuyện nhỏ nhặt, nhưng liệu Đức Chúa Trời đời đời và vô hạn có ở trong tầm nắm bắt của lý trí loài người hơn thế được bao nhiêu? Không, chắc chắn là không. Đức Chúa Trời của Kinh Thánh chỉ có thể được biết bởi những người mà Ngài tự bày tỏ chính Ngài cho họ.
Đức Chúa Trời cũng không được biết bởi trí tuệ. “Đức Chúa Trời là Thần” (Giăng 4:24), và vì vậy chỉ có thể được biết cách thuộc linh. Nhưng con người sa ngã không thuộc về thuộc linh, mà thuộc về xác thịt. Người ấy đã chết đối với mọi điều thuộc linh. Trừ phi người ấy được tái sinh, được cách siêu nhiên đem từ sự chết đến sự sống, được cách kỳ diệu dời từ sự tối tăm ra sự sáng, người ấy thậm chí không thể thấy những sự của Đức Chúa Trời (Giăng 3:3), huống chi là hiểu được chúng (I Cô-rinh-tô 2:14). Đức Thánh Linh phải chiếu sáng trong lòng chúng ta (không phải trong trí tuệ chúng ta) để ban cho chúng ta “sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ” (II Cô-rinh-tô 4:6). Nhưng ngay cả sự hiểu biết thuộc linh ấy cũng chỉ là từng phần. Linh hồn đã được tái sinh phải lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu (II Phi-e-rơ 3:18).
Lời cầu nguyện và mục đích chính của các Cơ Đốc nhân phải là “bước đi cách xứng đáng với Chúa cho đẹp lòng Ngài mọi bề, làm mọi việc lành, và lớn lên trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 1:10).
CHƯƠNG 2
Các Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời
Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời là mục đích hay sự quyết định của Ngài đối với những việc tương lai. Chúng tôi đã dùng số ít như Kinh Thánh dùng (Rô-ma 8:28; Ê-phê-sô 3:11), vì chỉ có một hành động duy nhất của tâm trí vô hạn của Ngài về những việc tương lai. Nhưng chúng ta nói như thể đã có nhiều sắc lệnh, vì tâm trí chúng ta chỉ có khả năng suy nghĩ về những vòng chuyển đổi liên tiếp, khi những ý tưởng và dịp tiện phát sinh, hoặc vì liên quan đến nhiều đối tượng khác nhau của sắc lệnh của Ngài, vốn rất nhiều, nên đối với chúng ta chúng dường như cần một mục đích riêng biệt cho mỗi đối tượng. Nhưng một sự hiểu biết vô hạn không tiến hành theo từng bước, từ giai đoạn này sang giai đoạn khác: “Đức Chúa Trời biết mọi việc của Ngài từ buổi ban đầu của thế gian” (Công Vụ 15:18).
Kinh Thánh đề cập đến các sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong nhiều phân đoạn, và bằng nhiều thuật ngữ khác nhau. Từ “sắc lệnh” được tìm thấy trong Thi Thiên 2:7. Trong Ê-phê-sô 3:11 chúng ta thấy “mục đích đời đời” của Ngài; trong Công Vụ 2:23, “ý định đã định và sự biết trước” của Ngài; trong Ê-phê-sô 1:9, sự mầu nhiệm của “ý muốn” Ngài; trong Rô-ma 8:29 rằng Ngài cũng đã “tiền định”; trong Ê-phê-sô 1:9, “ý tốt” của Ngài. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời được gọi là “ý chỉ” của Ngài để chỉ ra rằng chúng khôn ngoan tột bậc. Chúng được gọi là “ý muốn” của Đức Chúa Trời để cho thấy Ngài không ở dưới sự kiểm soát nào, mà hành động theo ý tốt của chính Ngài. Khi ý muốn của một người là quy tắc cho cách cư xử của người ấy, nó thường thất thường và vô lý; nhưng sự khôn ngoan luôn gắn liền với ý muốn trong các công việc của Đức Chúa Trời, và theo đó, các sắc lệnh của Đức Chúa Trời được gọi là “ý chỉ của chính Ngài” (Ê-phê-sô 1:11).
Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi việc tương lai không trừ điều gì; bất cứ điều gì được làm trong thời gian đều đã được định trước khi thời gian bắt đầu. Mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi sự, dù lớn hay nhỏ, dù tốt hay xấu. Nhưng liên quan đến điều sau, chúng ta phải cẩn thận nói rằng trong khi Đức Chúa Trời là Đấng Sắp Đặt và Kiểm Soát tội lỗi, Ngài không phải là Tác Giả của nó theo cùng cách Ngài là Tác Giả của điều tốt. Tội lỗi không thể xuất phát từ một Đức Chúa Trời thánh khiết bởi sự tạo dựng tích cực và trực tiếp, mà chỉ bởi sự cho phép theo sắc lệnh và hành động tiêu cực. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời, toàn diện như sự cai trị của Ngài, mở rộng đến mọi loài thọ tạo và mọi sự kiện. Nó liên quan đến sự sống và sự chết của chúng ta; đến trạng thái của chúng ta trong thời gian, và trạng thái của chúng ta trong cõi đời đời. Vì Đức Chúa Trời làm mọi sự theo ý chỉ của chính Ngài, chúng ta học biết từ các công việc của Ngài ý chỉ của Ngài là gì (đã là gì), như chúng ta đánh giá kế hoạch của một kiến trúc sư bằng cách xem xét tòa nhà được dựng lên dưới sự chỉ đạo của ông.
Đức Chúa Trời không chỉ đơn thuần ra sắc lệnh tạo nên loài người, đặt họ trên đất, rồi bỏ mặc họ cho sự hướng dẫn không được kiểm soát của chính họ. Thay vào đó, Ngài đã ấn định mọi hoàn cảnh trong phần số của từng cá nhân, và mọi chi tiết làm nên lịch sử của nhân loại từ đầu đến cuối. Ngài không chỉ đơn thuần ra sắc lệnh rằng những luật chung phải được thiết lập cho sự cai trị thế giới, mà Ngài đã ấn định việc áp dụng những luật ấy cho mọi trường hợp cụ thể. Ngày tháng của chúng ta đã được đếm, và tóc trên đầu chúng ta cũng vậy. Chúng ta có thể học biết phạm vi của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là gì từ những sự phân phát của sự quan phòng, trong đó chúng được thực thi. Sự chăm sóc của Sự Quan Phòng chạm đến những loài thọ tạo không đáng kể nhất, và những sự kiện nhỏ nhất — cái chết của một con chim sẻ, sự rụng của một sợi tóc.
Bây giờ chúng ta hãy xem xét một số tính chất của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, chúng là đời đời. Cho rằng bất cứ sắc lệnh nào trong chúng được lập ra trong thời gian là cho rằng một dịp mới nào đó đã xảy ra, một sự kiện hay một sự kết hợp hoàn cảnh nào đó không lường trước đã phát sinh, đã khiến Đấng Tối Cao hình thành một quyết định mới. Điều này sẽ cho rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là giới hạn, và rằng Ngài trở nên khôn ngoan hơn theo tiến trình của thời gian — điều đó sẽ là sự phạm thượng khủng khiếp. Không ai tin rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là vô hạn, bao gồm quá khứ, hiện tại và tương lai, lại sẽ đồng ý với giáo lý sai lầm về các sắc lệnh tạm thời. Đức Chúa Trời không hề không biết về những sự kiện tương lai sẽ được thực hiện bởi ý chí của loài người; Ngài đã báo trước chúng trong vô số trường hợp, và lời tiên tri chẳng qua là sự bày tỏ sự biết trước đời đời của Ngài. Kinh Thánh khẳng định rằng các tín hữu đã được chọn trong Đấng Christ trước khi thế gian được dựng nên (Ê-phê-sô 1:4), vâng, rằng ân điển đã “ban” cho họ khi ấy (II Ti-mô-thê 1:19).
Thứ hai, các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là khôn ngoan. Sự khôn ngoan được thể hiện trong việc lựa chọn những mục đích tốt nhất có thể và những phương tiện thích hợp nhất để hoàn thành chúng. Tính chất này thuộc về các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là điều hiển nhiên từ những gì chúng ta biết về chúng. Chúng được bày tỏ cho chúng ta bởi sự thực thi của chúng, và mọi bằng chứng về sự khôn ngoan trong các công việc của Đức Chúa Trời đều là bằng chứng về sự khôn ngoan của kế hoạch mà theo đó chúng được thực hiện. Như tác giả Thi Thiên đã tuyên bố: “Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều biết bao! Ngài đã làm chúng cách khôn ngoan cả thảy” (Thi Thiên 104:24). Thật vậy, chỉ một phần rất nhỏ trong chúng nằm trong sự quan sát của chúng ta, tuy nhiên, ở đây chúng ta nên tiến hành như chúng ta làm trong những trường hợp khác, và đánh giá toàn thể qua mẫu vật, đánh giá điều chưa biết qua điều đã biết. Người thấy sự vận hành của kỹ năng đáng khâm phục trong những bộ phận của một cỗ máy mà người ấy có cơ hội xem xét, tự nhiên sẽ được dẫn đến tin rằng những bộ phận khác cũng đáng khâm phục như vậy. Cũng vậy, chúng ta nên làm cho tâm trí mình thỏa mãn về các công việc của Đức Chúa Trời khi những nghi ngờ xâm nhập vào chúng ta, và đẩy lùi những sự phản đối có thể được gợi ý bởi một điều gì đó chúng ta không thể hòa giải với quan niệm của mình về điều gì là tốt và khôn ngoan. Khi chúng ta đến giới hạn của cái hữu hạn và nhìn về cõi mầu nhiệm của cái vô hạn, chúng ta hãy thốt lên: “Ô! Sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và hiểu biết của Đức Chúa Trời!” (Rô-ma 11:33).
Thứ ba, chúng là tự do. “Ai đã chỉ dẫn Thần của Đức Giê-hô-va, hay làm mưu sĩ của Ngài mà dạy dỗ Ngài? Ngài đã bàn với ai, ai đã chỉ dạy Ngài, và dạy Ngài đường công chính, và dạy Ngài sự hiểu biết, và chỉ cho Ngài lối thông sáng?” (Ê-sai 40:13-14). Đức Chúa Trời ở một mình khi Ngài lập các sắc lệnh của Ngài, và những sự quyết định của Ngài không bị ảnh hưởng bởi bất cứ nguyên nhân bên ngoài nào. Ngài tự do ra sắc lệnh hay không ra sắc lệnh, và ra sắc lệnh điều này mà không ra sắc lệnh điều khác. Chúng ta phải gán sự tự do này cho Ngài, là Đấng tối thượng, độc lập và tể trị trong mọi việc Ngài làm.
Thứ tư, chúng là tuyệt đối và vô điều kiện. Việc thực thi chúng không bị treo trên bất cứ điều kiện nào có thể được thực hiện, hoặc có thể không được thực hiện. Trong mọi trường hợp Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh về một mục đích, Ngài cũng đã ra sắc lệnh về mọi phương tiện cho mục đích đó. Đấng đã ra sắc lệnh về sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn của Ngài cũng đã ra sắc lệnh để làm việc đức tin trong họ (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). “Ý chỉ của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta đẹp ý” (Ê-sai 46:10); nhưng điều đó không thể xảy ra, nếu ý chỉ của Ngài phụ thuộc vào một điều kiện có thể không được thực hiện. Nhưng Đức Chúa Trời “làm mọi sự theo ý chỉ của chính Ngài” (Ê-phê-sô 1:11).
Bên cạnh sự bất biến và không thể bị đánh bại của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng con người là một loài thọ tạo có trách nhiệm và phải chịu trách nhiệm về hành động của mình. Nếu những ý tưởng của chúng ta được hình thành từ Lời Đức Chúa Trời, việc duy trì điều này sẽ không dẫn đến việc phủ nhận điều kia. Việc thừa nhận một cách tự do rằng có một khó khăn thật sự trong việc xác định đâu là nơi điều này kết thúc và điều kia bắt đầu. Điều này luôn xảy ra khi có sự kết hợp giữa điều thuộc về Đức Chúa Trời và điều thuộc về con người. Lời cầu nguyện thật được Đức Thánh Linh soạn nên, nhưng nó cũng là tiếng kêu của một tấm lòng con người. Kinh Thánh là Lời được Đức Chúa Trời hà hơi, nhưng chúng được viết bởi những người vốn là điều gì đó hơn là những cỗ máy trong tay Đức Thánh Linh. Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Ngài là Đấng toàn tri, nhưng vẫn “khôn ngoan càng thêm” (Lu-ca 2:52). Ngài là Đấng toàn năng, nhưng đã “bị đóng đinh bởi sự yếu đuối” (II Cô-rinh-tô 13:4). Ngài là Chúa của sự sống, nhưng Ngài đã chết. Tất cả đều là những sự mầu nhiệm cao trọng — nhưng đức tin đón nhận chúng không chút nghi ngờ.
Người ta thường chỉ ra trong quá khứ rằng mọi sự phản đối chống lại các sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời đều áp dụng với sức mạnh ngang nhau chống lại sự biết trước đời đời của Ngài. Jonathan Edwards đã nói:
Dù Đức Chúa Trời có ra sắc lệnh về mọi sự sẽ xảy đến hay không, mọi người thừa nhận sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời đều thừa nhận rằng Ngài biết mọi sự từ trước. Bây giờ, điều hiển nhiên là nếu Ngài biết mọi sự từ trước, Ngài hoặc tán thành chúng hoặc không tán thành chúng; nghĩa là, Ngài hoặc muốn chúng xảy ra, hoặc không muốn chúng xảy ra. Nhưng muốn chúng xảy ra chính là ra sắc lệnh về chúng.
Cuối cùng, hãy thử giả định và rồi suy ngẫm về điều ngược lại. Phủ nhận các sắc lệnh của Đức Chúa Trời sẽ là khẳng định một thế giới và mọi vấn đề của nó được điều tiết bởi sự tình cờ không được thiết kế hay số phận mù quáng. Vậy thì sự bình an nào, sự bảo đảm nào, sự an ủi nào sẽ có cho tấm lòng và tâm trí khốn khổ của chúng ta? Có nơi ẩn náu nào để chạy đến trong giờ thử thách chăng? Chẳng có gì cả. Sẽ chẳng có gì tốt hơn bóng tối đen kịt và nỗi kinh hoàng tột cùng của chủ nghĩa vô thần. Chúng ta nên biết ơn biết bao vì mọi sự đều được quyết định bởi sự khôn ngoan và sự tốt lành vô hạn! Sự ca ngợi và lòng biết ơn nào là xứng đáng dâng lên Đức Chúa Trời vì các sắc lệnh của Ngài. Vì chúng, “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những người được gọi theo mục đích của Ngài” (Rô-ma 8:28). Chúng ta thật đáng thốt lên: “Vì mọi sự đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men” (Rô-ma 11:36).
CHƯƠNG 3
Sự Hiểu Biết Của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Tri. Ngài biết mọi sự; mọi sự có thể, mọi sự thực tế; mọi sự kiện, mọi loài thọ tạo, của quá khứ, hiện tại và tương lai. Ngài thông biết trọn vẹn mọi chi tiết trong đời sống của mọi hữu thể trên thiên đàng, trên đất và trong địa ngục. “Ngài biết những sự trong nơi tối tăm” (Đa-ni-ên 2:22). Không điều gì thoát khỏi sự chú ý của Ngài, không điều gì có thể giấu khỏi Ngài, không điều gì bị Ngài quên lãng. Chúng ta thật đáng nói như tác giả Thi Thiên: “Sự hiểu biết ấy quá diệu kỳ cho tôi; cao quá, tôi không thể đạt đến được” (Thi Thiên 139:6). Sự hiểu biết của Ngài là trọn vẹn. Ngài không bao giờ sai lầm, không bao giờ thay đổi, không bao giờ bỏ qua điều gì. “Chẳng có loài thọ tạo nào không được bày tỏ trước mặt Ngài: nhưng mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải khai trình với Ngài” (Hê-bơ-rơ 4:13). Đó chính là Đức Chúa Trời mà chúng ta phải “khai trình”!
“Ngài biết khi tôi ngồi và khi tôi đứng dậy, Ngài hiểu ý tưởng của tôi từ xa. Ngài xét nét nẻo đàng và nơi nằm của tôi, và quen biết mọi đường lối tôi. Vì lời chưa ở trên lưỡi tôi, kìa, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã biết trọn hết rồi” (Thi Thiên 139:2-4). Đức Chúa Trời của Kinh Thánh là một Hữu Thể diệu kỳ biết bao! Mỗi thuộc tính vinh hiển của Ngài phải khiến Ngài đáng tôn trọng trong sự đánh giá của chúng ta. Khi nhận thức được sự toàn tri của Ngài, chúng ta phải cúi xuống tôn thờ trước mặt Ngài. Nhưng chúng ta suy ngẫm về sự trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời này ít biết bao! Có phải vì chính ý tưởng về nó khiến chúng ta đầy bất an chăng?
Sự thật này nghiêm trọng biết bao: không điều gì có thể giấu được khỏi Đức Chúa Trời! “Vì Ta biết những điều đến trong tâm trí các ngươi, từng điều một” (Ê-xê-chi-ên 11:5). Dù Ngài vô hình đối với chúng ta, chúng ta không như vậy đối với Ngài. Bóng tối của đêm, những tấm màn kín nhất, hay ngục tù sâu nhất cũng không thể giấu tội nhân khỏi mắt của Đấng Toàn Tri. Những cây trong vườn đã không thể che giấu tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Không có mắt người nào thấy Ca-in giết em mình, nhưng Đấng Tạo Hóa của người đã chứng kiến tội ác của người. Sa-ra có thể cười nhạo trong nơi khuất của trại mình, nhưng Đức Giê-hô-va đã nghe thấy. A-can đã trộm một nén vàng và cẩn thận giấu nó trong đất, nhưng Đức Chúa Trời đã đem nó ra ánh sáng. Đa-vít đã rất công phu che đậy sự gian ác của mình, nhưng Đức Chúa Trời toàn tri đã sai một đầy tớ của Ngài đến nói với người: “Ngươi là người đó!” Đối với người viết và người đọc cũng được nói: “Hãy chắc chắn rằng tội lỗi của ngươi sẽ tìm ra ngươi” (Dân Số Ký 32:23).
Loài người sẽ tước đoạt sự toàn tri của Đức Chúa Trời nếu họ có thể — thật là một bằng chứng cho thấy “tâm trí xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7). Kẻ ác ghét sự trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời này một cách tự nhiên, cũng như họ bị buộc phải thừa nhận nó một cách tự nhiên. Họ ước ao giá mà không có Đấng Chứng Kiến tội lỗi của họ, không có Đấng Dò Xét lòng họ, không có Đấng Phán Xét việc làm của họ. Họ tìm cách xua đuổi một Đức Chúa Trời như vậy khỏi tâm trí mình: “Chúng không để trong lòng rằng Ta nhớ mọi sự gian ác của chúng” (Ô-sê 7:2). Thi Thiên 90:8 nghiêm trọng biết bao. Mọi người khước từ Đấng Christ đều có lý do chính đáng để run sợ trước nó. “Ngài đã đặt gian ác chúng tôi trước mặt Ngài, tội lỗi kín đáo của chúng tôi trong ánh sáng mặt Ngài.”
Nhưng đối với tín hữu, sự thật về sự toàn tri của Đức Chúa Trời là một chân lý chứa đầy nhiều an ủi. Trong những lúc bối rối, người ấy nói như Gióp: “Nhưng Ngài biết con đường tôi đi” (Gióp 23:10). Điều đó có thể sâu nhiệm lạ lùng đối với tôi, hoàn toàn không thể hiểu nổi đối với bạn bè tôi, nhưng “Ngài biết”! Trong những lúc mệt mỏi và yếu đuối, các tín hữu tự bảo đảm với mình rằng “Ngài biết thể chất của chúng ta; Ngài nhớ rằng chúng ta là bụi đất” (Thi Thiên 103:14). Trong những lúc nghi ngờ và ngờ vực, họ viện đến chính thuộc tính này, mà nói: “Hỡi Đức Chúa Trời, xin dò xét tôi, và biết lòng tôi: xin thử tôi, và biết tư tưởng tôi: xin xem thử trong tôi có đường lối gian ác nào chăng, và dẫn tôi vào đường đời đời” (Thi Thiên 139:23-24). Trong những lúc thất bại buồn thảm, khi hành động của chúng ta đã phản bội tấm lòng mình, khi việc làm của chúng ta đã chối bỏ lòng sùng kính của chúng ta, và câu hỏi dò xét đến với chúng ta: “Ngươi yêu Ta chăng?”; chúng ta nói, như Phi-e-rơ đã nói: “Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự; Chúa biết rằng con yêu Chúa” (Giăng 21:17).
Đây là sự khích lệ cho sự cầu nguyện. Không có lý do gì để sợ rằng những lời thỉnh cầu của người công chính sẽ không được nghe, hay rằng nước mắt của họ sẽ thoát khỏi sự chú ý của Đức Chúa Trời, vì Ngài biết những tư tưởng và ý định của lòng người. Không có nguy cơ nào là thánh đồ cá nhân bị bỏ qua giữa đám đông những người nài xin hàng giờ dâng lên những lời thỉnh cầu của họ, vì một Tâm Trí vô hạn có khả năng dành cùng một sự chú ý cho hàng triệu người như thể chỉ có một người đang tìm kiếm sự chú ý của Ngài. Cũng vậy, sự thiếu ngôn ngữ thích hợp, sự không có khả năng diễn đạt niềm khát khao sâu sắc nhất của linh hồn, sẽ không gây nguy hiểm cho lời cầu nguyện của chúng ta, vì “Sẽ xảy ra, trước khi chúng kêu, Ta sẽ đáp; và trong khi chúng còn đang nói, Ta sẽ nghe” (Ê-sai 65:24).
“Chúa chúng tôi lớn thay, và có quyền năng lớn: sự thông sáng của Ngài là vô hạn” (Thi Thiên 147:5). Đức Chúa Trời biết bất cứ điều gì đã xảy ra trong quá khứ ở mọi phần trong các lĩnh vực bao la của Ngài, và Ngài thông biết trọn vẹn mọi điều hiện đang xảy ra trên khắp toàn thể vũ trụ. Nhưng Ngài cũng hoàn toàn thông biết mọi sự kiện, từ nhỏ nhất đến lớn nhất, sẽ xảy ra trong các thời đại sắp đến. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về tương lai cũng trọn vẹn như sự hiểu biết của Ngài về quá khứ và hiện tại, vì tương lai hoàn toàn phụ thuộc vào chính Ngài. Nếu theo bất cứ cách nào một điều gì đó có thể xảy ra ngoài sự tác động trực tiếp hay sự cho phép của Đức Chúa Trời, thì điều đó sẽ độc lập với Ngài, và Ngài sẽ lập tức không còn là Đấng tối thượng nữa.
Bây giờ, sự hiểu biết thuộc về Đức Chúa Trời về tương lai không phải là một điều trừu tượng đơn thuần, mà là điều gắn liền không thể tách rời và đi kèm với mục đích của Ngài. Đức Chúa Trời đã thiết kế bất cứ điều gì sẽ xảy đến, và điều Ngài đã thiết kế phải được thực hiện. Như Lời chắc chắn nhất của Ngài khẳng định: “Ngài làm theo ý Ngài trong cơ binh trên trời, và giữa cư dân trên đất: và không ai có thể ngăn tay Ngài” (Đa-ni-ên 4:35). Lại nữa, “Lòng người toan định nhiều đường lối; nhưng ý chỉ của Đức Giê-hô-va, ấy sẽ đứng vững” (Châm Ngôn 19:21). Sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời đều vô hạn như nhau, nên việc hoàn thành bất cứ điều gì Ngài đã định là được bảo đảm tuyệt đối. Các ý chỉ của Đức Chúa Trời không thể thất bại trong việc thực thi của chúng, cũng như Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần không thể nói dối vậy.
Không điều gì liên quan đến tương lai là không chắc chắn xét về việc hiện thực hóa các ý chỉ của Đức Chúa Trời. Không sắc lệnh nào của Ngài bị để lại tùy thuộc vào loài thọ tạo hay các nguyên nhân thứ cấp. Không có sự kiện tương lai nào chỉ là một khả năng đơn thuần, nghĩa là một điều có thể xảy đến hoặc có thể không xảy đến, “Đức Chúa Trời biết mọi việc của Ngài từ buổi ban đầu” (Công Vụ 15:18). Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh đều chắc chắn không thể thay đổi, vì Ngài không có sự thay đổi, hay bóng của sự chuyển biến nào (Gia-cơ 1:17). Vì vậy, ngay từ đầu của cuốn sách bày tỏ cho chúng ta rất nhiều về tương lai, chúng ta được bảo về “những sự phải kíp xảy đến” (Khải Huyền 1:1).
Sự hiểu biết trọn vẹn của Đức Chúa Trời được minh họa và làm sáng tỏ trong mọi lời tiên tri được ghi lại trong Lời Ngài. Trong Cựu Ước, hàng chục lời dự ngôn liên quan đến lịch sử của Y-sơ-ra-ên đã được ứng nghiệm đến chi tiết nhỏ nhất, hàng thế kỷ sau khi chúng được đưa ra. Hàng chục lời khác đã báo trước cuộc đời trên đất của Đấng Christ, và chúng cũng đã được hoàn thành một cách theo nghĩa đen và trọn vẹn. Những lời tiên tri như vậy chỉ có thể được ban bởi Đấng biết kết cục từ lúc khởi đầu, Đấng mà sự hiểu biết của Ngài dựa trên sự chắc chắn vô điều kiện về việc hoàn thành mọi điều đã được báo trước. Cũng vậy, cả Cựu Ước và Tân Ước đều chứa nhiều thông báo khác về những việc còn trong tương lai. Chúng cũng “phải được ứng nghiệm” (Lu-ca 24:44), vì chúng đã được báo trước bởi Đấng đã ra sắc lệnh về chúng.
Tuy nhiên, cần chỉ ra rằng cả sự hiểu biết của Đức Chúa Trời lẫn sự nhận thức của Ngài về tương lai, xét đơn thuần tự chúng, đều không phải là nguyên nhân gây ra. Không điều gì đã từng xảy đến, hay sẽ từng xảy đến, chỉ đơn thuần vì Đức Chúa Trời đã biết nó. Nguyên nhân của mọi sự là ý muốn của Đức Chúa Trời. Người thật sự tin Kinh Thánh biết từ trước rằng các mùa sẽ tiếp tục nối tiếp nhau với sự đều đặn không hề sai chạy cho đến cuối lịch sử của trái đất (Sáng Thế Ký 8:22), nhưng sự hiểu biết của người ấy không phải là nguyên nhân của sự nối tiếp của chúng. Cũng vậy, sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không phát sinh từ các sự vật vì chúng đang là hay sẽ là, mà vì Ngài đã định chúng phải là như vậy. Đức Chúa Trời đã biết và báo trước sự đóng đinh của Con Ngài nhiều trăm năm trước khi Ngài nhập thể, và điều này là vì, trong mục đích của Đức Chúa Trời, Ngài là Chiên Con bị giết từ buổi sáng thế: vì vậy chúng ta đọc về việc Ngài “bị nộp theo ý định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời” (Công Vụ 2:23).
Một vài lời áp dụng. Sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời phải làm chúng ta đầy kinh ngạc. Chúa được tôn cao trên người khôn ngoan nhất biết bao! Không ai trong chúng ta biết một ngày có thể đem đến điều gì, nhưng mọi tương lai đều mở ra trước cái nhìn toàn tri của Ngài. Sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời phải làm chúng ta đầy sự kính sợ thánh khiết. Không điều gì chúng ta làm, nói, hay thậm chí nghĩ, thoát khỏi sự hiểu biết của Ngài, là Đấng mà chúng ta phải khai trình với Ngài: “Mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người tốt” (Châm Ngôn 15:3). Điều này sẽ là một sự kiềm chế cho chúng ta biết bao, nếu chúng ta suy ngẫm về nó thường xuyên hơn! Thay vì hành động liều lĩnh, chúng ta nên nói như A-ga: “Ngài là Đức Chúa Trời thấy tôi” (Sáng Thế Ký 16:13). Sự nhận thức về sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời phải làm Cơ Đốc nhân đầy lòng tôn thờ. Toàn bộ đời sống của tôi đã mở ra trước cái nhìn của Ngài từ lúc khởi đầu. Ngài đã biết trước mọi lần sa ngã của tôi, mọi tội lỗi của tôi, mọi sự bội đạo của tôi; nhưng Ngài đã đặt lòng Ngài trên tôi. Ôi, sự nhận ra điều này phải khiến tôi cúi xuống trong sự kinh ngạc và thờ phượng trước mặt Ngài biết bao!
CHƯƠNG 4
Sự Biết Trước Của Đức Chúa Trời
Những tranh cãi nào đã được gây ra bởi chủ đề này trong quá khứ! Nhưng có chân lý nào của Kinh Thánh mà lại không từng là dịp cho những cuộc chiến thần học và thuộc về Hội Thánh? Thần tính của Đấng Christ, sự giáng sinh bởi nữ đồng trinh của Ngài, sự chết chuộc tội của Ngài, sự tái lâm của Ngài; sự xưng công chính, sự nên thánh, sự bảo đảm của tín hữu; Hội Thánh, tổ chức, chức viên, kỷ luật của nó; phép báp-têm, Tiệc Thánh, và hàng chục chân lý quý báu khác có thể được kể đến. Tuy nhiên, những tranh cãi đã được tiến hành về chúng đã không bịt miệng những đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời. Vậy thì, tại sao chúng ta phải tránh câu hỏi gây khó chịu về sự biết trước của Đức Chúa Trời, chỉ vì một số người sẽ buộc tội chúng ta là gây chia rẽ? Hãy để người khác tranh cãi nếu họ muốn, bổn phận của chúng ta là làm chứng theo ánh sáng đã ban cho chúng ta.
Có hai điều liên quan đến sự biết trước của Đức Chúa Trời mà nhiều người còn thiếu hiểu biết: ý nghĩa của thuật ngữ này, và phạm vi của nó trong Kinh Thánh. Vì sự thiếu hiểu biết này quá phổ biến, nên những người giảng dạy và giáo sư dễ dàng tuồn những sự xuyên tạc về chủ đề này, ngay cả cho dân sự của Đức Chúa Trời. Chỉ có một sự bảo vệ duy nhất chống lại sai lầm, đó là được vững lập trong đức tin. Để được như vậy, phải có sự nghiên cứu cầu nguyện, siêng năng, và sự tiếp nhận với lòng nhu mì Lời của Đức Chúa Trời đã được trồng trong lòng. Chỉ khi ấy chúng ta mới được củng cố chống lại những sự tấn công của những người công kích chúng ta. Có những người lạm dụng chính chân lý này để làm mất uy tín và phủ nhận quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi tội nhân. Cũng như các nhà phê bình cao cấp bác bỏ sự hà hơi của Đức Chúa Trời đối với Kinh Thánh, và những người theo thuyết tiến hóa bác bỏ công việc của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng, thì một số giáo sư Kinh Thánh giả hiệu cũng xuyên tạc sự biết trước của Ngài để gạt bỏ sự tuyển chọn vô điều kiện của Ngài hướng đến sự sống đời đời.
Khi chủ đề phước hạnh về sự tiền định của Đức Chúa Trời được trình bày, khi sự lựa chọn đời đời của Đức Chúa Trời về một số người nào đó để được nên giống hình ảnh của Con Ngài được nêu ra, kẻ thù sai đến một người nào đó để lập luận rằng sự tuyển chọn dựa trên sự biết trước của Đức Chúa Trời. Sự biết trước này được giải thích là có nghĩa rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước một số người nào đó sẽ mềm mại hơn những người khác và họ sẽ đáp ứng dễ dàng hơn với những sự thúc giục của Đức Thánh Linh. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời biết họ sẽ tin, Ngài đã tiền định họ cho sự cứu rỗi. Nhưng lý luận như vậy là sai lầm tận gốc. Nó bác bỏ chân lý về sự sa đọa toàn diện, vì nó lập luận rằng có điều gì đó tốt trong một số người. Nó lấy đi sự độc lập của Đức Chúa Trời, vì nó khiến các sắc lệnh của Ngài dựa trên những gì Ngài khám phá trong loài thọ tạo.
Nó hoàn toàn đảo lộn mọi sự, vì nói rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước một số tội nhân nào đó sẽ tin nơi Đấng Christ, và vì điều này Ngài đã tiền định họ cho sự cứu rỗi, là điều hoàn toàn trái ngược với chân lý. Kinh Thánh khẳng định rằng Đức Chúa Trời, trong quyền tể trị của Ngài, đã chọn riêng một số người nào đó để làm những người nhận lãnh những ân huệ đặc biệt của Ngài (Công Vụ 13:48); vì vậy Ngài đã quyết định ban cho họ tặng phẩm đức tin. Thần học sai lầm khiến sự biết trước của Đức Chúa Trời về việc chúng ta tin trở thành nguyên nhân của sự tuyển chọn của Ngài hướng đến sự cứu rỗi. Tuy nhiên, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân, và việc chúng ta tin nơi Đấng Christ là kết quả.
Trước khi chúng ta tiến xa hơn với chủ đề bị hiểu lầm nhiều này, chúng ta hãy định nghĩa các thuật ngữ của mình. “Sự biết trước” có nghĩa là gì? “Biết từ trước” là câu trả lời sẵn sàng của nhiều người. Nhưng chúng ta không được vội kết luận, cũng không được tìm đến từ điển Webster như tòa án kháng cáo cuối cùng, vì đó không phải là vấn đề về từ nguyên của thuật ngữ được dùng. Điều chúng ta cần là tìm ra cách từ này được dùng trong Kinh Thánh. Cách Đức Thánh Linh dùng một cách diễn đạt luôn định nghĩa ý nghĩa và phạm vi của nó. Việc không áp dụng quy tắc đơn giản này là nguyên nhân của rất nhiều sự nhầm lẫn và sai lầm. Rất nhiều người giả định rằng họ đã biết ý nghĩa của một từ nào đó được dùng trong Kinh Thánh, rồi họ lại quá lười biếng để kiểm tra những giả định của mình bằng một cuốn sách đối chiếu. Chúng ta hãy mở rộng thêm.
Hãy lấy từ “xác thịt.” Ý nghĩa của nó dường như quá hiển nhiên đến nỗi nhiều người sẽ coi việc tra cứu những mối liên hệ khác nhau của nó trong Kinh Thánh là lãng phí thời gian. Người ta vội giả định rằng từ này đồng nghĩa với thân thể vật lý, vì vậy không có sự tra cứu nào được thực hiện. Nhưng, trên thực tế, xác thịt trong Kinh Thánh thường bao gồm nhiều hơn những gì thuộc về thân thể; tất cả những gì được bao hàm bởi thuật ngữ này chỉ có thể được xác định bằng sự so sánh siêng năng mọi lần nó xuất hiện và bằng việc nghiên cứu từng văn cảnh riêng biệt.
Hãy lấy từ “thế gian.” Người đọc Kinh Thánh bình thường tưởng tượng từ này tương đương với nhân loại, và hậu quả là, nhiều phân đoạn nơi thuật ngữ này được tìm thấy đã bị giải thích sai. Hãy lấy từ “sự không hề chết.” Chắc chắn nó không cần nghiên cứu gì! Hiển nhiên nó liên quan đến tính không thể bị hủy diệt của linh hồn. À, nhưng giả định bất cứ điều gì liên quan đến Lời Đức Chúa Trời là sai. Nếu độc giả chịu khó xem xét kỹ lưỡng từng phân đoạn nơi “phải chết” và “không hề chết” được tìm thấy, sẽ thấy những từ này không bao giờ được áp dụng cho linh hồn, mà luôn áp dụng cho thân thể.
Bây giờ, những gì vừa được nói về “xác thịt,” “thế gian,” “sự không hề chết,” áp dụng với sức mạnh ngang nhau cho các thuật ngữ “biết” và “biết trước.” Thay vì tưởng tượng rằng những từ này không có ý nghĩa gì hơn một sự nhận thức đơn thuần, hãy cân nhắc kỹ lưỡng những phân đoạn khác nhau nơi chúng xuất hiện. Từ “sự biết trước” không được tìm thấy trong Cựu Ước. Nhưng “biết” xuất hiện ở đó thường xuyên. Khi thuật ngữ ấy được dùng liên quan đến Đức Chúa Trời, nó thường có nghĩa là xem xét với sự ưu ái, chỉ ra không chỉ sự nhận thức đơn thuần mà còn là tình cảm dành cho đối tượng đang được xem xét. “Ta biết ngươi theo danh của ngươi” (Xuất Hành Ký 33:17). “Các ngươi đã phản nghịch cùng Đức Giê-hô-va từ ngày Ta biết các ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:24). “Trước khi Ta tạo nên ngươi trong bụng mẹ, Ta đã biết ngươi” (Giê-rê-mi 1:5). “Chúng đã lập nên các vua, nhưng Ta không biết” (Ô-sê 8:4). “Trong mọi họ trên đất, Ta chỉ biết duy nhất các ngươi” (A-mốt 3:2). Trong những phân đoạn này, “biết” có nghĩa là hoặc “yêu” hoặc “chỉ định.”
Cũng vậy, từ “biết” thường được dùng trong Tân Ước, theo cùng ý nghĩa như trong Cựu Ước. “Khi ấy Ta sẽ tuyên bố với chúng rằng: Ta không hề biết các ngươi” (Ma-thi-ơ 7:23). “Ta là người chăn chiên tốt lành, Ta biết chiên Ta, và chiên Ta biết Ta” (Giăng 10:14). “Nếu ai yêu mến Đức Chúa Trời, thì người ấy được Ngài biết” (I Cô-rinh-tô 8:3). “Chúa biết những người thuộc về Ngài” (II Ti-mô-thê 2:19).
Bây giờ, từ “sự biết trước” như được dùng trong Tân Ước thì ít mơ hồ hơn dạng đơn giản của nó là “biết.” Nếu bạn nghiên cứu kỹ lưỡng mọi phân đoạn nơi nó xuất hiện, bạn sẽ khám phá ra rằng liệu nó có bao giờ liên quan đến sự nhận thức đơn thuần về những sự kiện chưa xảy đến hay không vẫn là một điểm còn tranh cãi. Sự thật là sự biết trước không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh liên quan đến những sự kiện hay hành động; thay vào đó, nó luôn liên quan đến những con người. Chính những con người được nói là Đức Chúa Trời “biết trước,” chứ không phải hành động của những con người đó. Để chứng minh điều này, chúng tôi sẽ trích dẫn từng phân đoạn nơi cách diễn đạt này được tìm thấy.
Câu đầu tiên xuất hiện trong Công Vụ 2:23: “Ngài bị nộp theo ý định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã dùng tay kẻ gian ác mà đóng đinh Ngài trên cây thập tự và giết đi.” Việc chú ý cẩn thận đến cách diễn đạt của câu này cho thấy sứ đồ không nói về sự biết trước của Đức Chúa Trời về hành động đóng đinh, mà về Thân Vị bị đóng đinh: “Ngài (Đấng Christ) bị nộp theo.”
Đoạn thứ hai là Rô-ma 8:29-30: “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định cho nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con này được làm Con cả ở giữa nhiều anh em. Còn những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi.” Hãy cân nhắc kỹ đại từ được dùng ở đây. Đó không phải là điều Ngài đã biết trước, mà là những kẻ Ngài đã biết trước. Điều được nhắm đến không phải là sự đầu phục của ý chí họ hay sự tin nhận của lòng họ, mà là chính con người họ.
“Đức Chúa Trời chẳng từng bỏ dân Ngài là dân Ngài đã biết trước” (Rô-ma 11:2). Một lần nữa, sự ám chỉ rõ ràng là về con người, và chỉ về con người mà thôi.
Lần nhắc đến cuối cùng là trong I Phi-e-rơ 1:2: “Được tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha.” Ai là những người “được tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha”? Câu trước cho chúng ta biết sự ám chỉ là về “những người kiều ngụ rải rác”, tức là cộng đồng ly tán, sự phân tán, những người Do Thái tin Chúa. Như vậy, sự ám chỉ là về con người, chứ không phải về những việc làm được thấy trước của họ.
Vậy, căn cứ trên những đoạn này (và không còn đoạn nào nữa), có cơ sở Kinh Thánh nào để bất cứ ai nói rằng Đức Chúa Trời “đã biết trước” những việc làm của một số người, tức là việc “ăn năn và tin” của họ, và vì những việc làm ấy mà Ngài đã tuyển chọn họ để được sự cứu rỗi? Câu trả lời là, hoàn toàn không có. Kinh Thánh không bao giờ nói về sự ăn năn và đức tin như những điều được Đức Chúa Trời thấy trước hay biết trước. Thật ra, Ngài đã biết từ cõi đời đời rằng một số người sẽ ăn năn và tin, nhưng đó không phải là điều Kinh Thánh gọi là đối tượng của sự biết trước của Đức Chúa Trời. Từ này luôn luôn nói về việc Đức Chúa Trời biết trước con người; vậy chúng ta hãy “giữ lấy mẫu mực của các lời lành” (II Ti-mô-thê 1:13).
Một điều nữa chúng tôi muốn đặc biệt lưu ý là hai đoạn đầu tiên được trích dẫn ở trên cho thấy rõ ràng và dạy một cách hàm ý rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân gây ra, mà thay vào đó, có một điều khác nằm ở phía sau, đi trước nó — một điều vốn là sắc lệnh tối thượng của chính Ngài. Đấng Christ đã “bị nộp theo (1) ý định đã định trước và (2) sự biết trước của Đức Chúa Trời” (Công Vụ 2:23). Ý định hay sắc lệnh của Ngài là nền tảng cho sự biết trước của Ngài. Cũng vậy trong Rô-ma 8:29. Câu đó mở đầu bằng chữ “Vì”, chữ này bảo chúng ta nhìn lại điều ngay trước đó. Vậy câu trước nói gì? Nó nói thế này: “mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định.” Như vậy, “sự biết trước” của Đức Chúa Trời dựa trên “ý muốn đã định” hay sắc lệnh của Ngài (xem Thi Thiên 2:7).
Đức Chúa Trời biết trước điều sẽ xảy ra vì Ngài đã sắc định điều đó. Vì vậy, khẳng định rằng Đức Chúa Trời tuyển chọn vì Ngài biết trước con người là đặt trật tự của Kinh Thánh ngược lại, đặt xe trước con ngựa. Sự thật là, Ngài biết trước vì Ngài đã tuyển chọn. Điều này dời nguyên nhân của sự tuyển chọn ra khỏi thọ tạo, và đặt nó trong chính ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã định trong chính Ngài để tuyển chọn một dân nhất định, không phải vì bất cứ điều tốt lành nào trong họ hay từ họ, dù là thực tế hay được thấy trước, mà duy chỉ vì sự vui lòng của chính Ngài.
Vì sao Ngài đã chọn những người Ngài đã chọn, chúng ta không biết. Chúng ta chỉ có thể nói: “Thật vậy, hỡi Cha, vì Cha đã coi điều đó là tốt.” Sự thật rõ ràng của Rô-ma 8:29 là Đức Chúa Trời, trước khi sáng thế, đã chọn ra một số tội nhân nhất định và đã định cho họ được sự cứu rỗi (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Điều này rõ ràng từ những lời cuối của câu: “Đã tiền định cho nên giống như hình bóng Con Ngài.” Đức Chúa Trời không tiền định những kẻ mà Ngài đã biết trước là đã nên giống như vậy. Ngược lại, những kẻ Ngài đã biết trước (tức là đã yêu thương và đã tuyển chọn), Ngài đã tiền định “cho nên giống như vậy.” Sự nên giống Đấng Christ của họ không phải là nguyên nhân, mà là kết quả của sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời không tuyển chọn một tội nhân nào vì Ngài đã thấy trước rằng người ấy sẽ tin, vì một lý do đơn giản nhưng đầy đủ là không một tội nhân nào từng tin cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho người ấy đức tin; cũng như không một người nào thấy được cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho người ấy thị giác. Thị giác là tặng phẩm của Đức Chúa Trời, việc thấy là kết quả của việc tôi sử dụng tặng phẩm của Ngài. Cũng vậy, đức tin là tặng phẩm của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8-9), việc tin là kết quả của việc tôi sử dụng tặng phẩm của Ngài. Nếu quả thật Đức Chúa Trời đã tuyển chọn một số người để được cứu vì đến kỳ họ sẽ tin, thì điều đó sẽ khiến việc tin trở thành một hành động có công đức. Trong trường hợp đó, tội nhân được cứu sẽ có cớ để “khoe mình”, điều mà Kinh Thánh dứt khoát phủ nhận (Ê-phê-sô 2:9).
Chắc chắn Lời Đức Chúa Trời đã đủ rõ ràng trong việc dạy rằng tin không phải là một hành động có công đức. Lời ấy khẳng định rằng Cơ Đốc nhân là một dân “đã tin nhờ ân điển” (Công Vụ 18:27). Vậy nếu họ đã tin “nhờ ân điển”, thì việc tin hoàn toàn không có gì là công đức; nếu không có gì là công đức, thì nó không thể là nền tảng hay nguyên nhân đã khiến Đức Chúa Trời chọn họ. Không! Sự lựa chọn của Đức Chúa Trời không xuất phát từ bất cứ điều gì trong chúng ta, hay bất cứ điều gì từ chúng ta, mà duy chỉ từ sự vui lòng tối thượng của chính Ngài. Một lần nữa, chúng ta đọc về “một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển” (Rô-ma 11:5). Đó, đủ rõ ràng rồi; chính sự tuyển chọn là bởi ân điển, và ân điển là ơn không đáng được hưởng, một điều mà chúng ta hoàn toàn không có quyền đòi hỏi nơi Đức Chúa Trời.
Việc chúng ta có những quan điểm rõ ràng và đúng Kinh Thánh về sự biết trước của Đức Chúa Trời là rất quan trọng. Những quan niệm sai lầm về điều đó chắc chắn dẫn đến những tư tưởng làm nhục Ngài nhất. Ý tưởng phổ biến về sự biết trước của Đức Chúa Trời hoàn toàn không đầy đủ. Đức Chúa Trời không chỉ biết kết cuộc từ ban đầu, mà Ngài còn hoạch định, ấn định, tiền định mọi sự từ ban đầu. Và, như nguyên nhân đối với kết quả thế nào, thì mục đích của Đức Chúa Trời là nền tảng cho sự biết trước của Ngài cũng vậy. Vậy nếu người đọc là một Cơ Đốc nhân thật, người ấy là như vậy vì Đức Chúa Trời đã chọn người ấy trong Đấng Christ trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:4); và Ngài chọn không phải vì Ngài đã thấy trước bạn sẽ tin, mà đơn giản vì Ngài vui lòng chọn; Ngài đã chọn bạn bất chấp sự không tin tự nhiên của bạn. Đã là như vậy, mọi vinh hiển và lời ca ngợi chỉ thuộc về Ngài mà thôi. Bạn không có cớ gì để tự nhận công trạng cho mình. Bạn đã “tin nhờ ân điển” (Công Vụ 18:27), và điều đó là vì chính sự tuyển chọn của bạn là “bởi ân điển” (Rô-ma 11:5).
CHƯƠNG 5
Quyền Tối Thượng Của Đức Chúa Trời
Trong một bức thư của mình gửi cho Erasmus, Luther đã nói: “Những tư tưởng của ông về Đức Chúa Trời quá mang tính con người.” Có lẽ học giả danh tiếng ấy đã phật ý trước một lời quở trách như vậy, càng phật ý hơn vì nó xuất phát từ con trai của một thợ mỏ. Tuy nhiên, lời quở trách đó hoàn toàn xứng đáng. Chúng tôi cũng đưa ra cùng một lời buộc tội đối với đại đa số những người giảng đạo thời nay, và đối với những người, thay vì tự mình tra cứu Kinh Thánh, lại lười biếng chấp nhận những lời dạy của họ. Những quan niệm làm nhục nhất về quyền cai trị và sự trị vì của Đấng Toàn Năng hiện nay được nắm giữ ở hầu khắp mọi nơi. Đối với vô số ngàn người, ngay cả những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, Đức Chúa Trời của Kinh Thánh hoàn toàn xa lạ.
Xưa kia, Đức Chúa Trời đã than phiền với một Y-sơ-ra-ên bội đạo: “Ngươi tưởng rằng ta thật giống như ngươi” (Thi Thiên 50:21). Nay đó hẳn cũng là bản cáo trạng của Ngài đối với thế giới Cơ Đốc giáo bội đạo. Con người tưởng tượng Đấng Tối Cao bị tình cảm chi phối, thay vì bởi nguyên tắc. Họ cho rằng sự toàn năng của Ngài là một điều hư tưởng vô ích đến nỗi Sa-tan có thể làm hỏng các ý định của Ngài ở mọi phía. Họ nghĩ rằng nếu Ngài có hình thành một kế hoạch hay mục đích nào, thì kế hoạch ấy hẳn phải giống như của họ, luôn luôn có thể thay đổi. Họ công khai tuyên bố rằng bất cứ quyền năng nào Ngài sở hữu đều phải bị giới hạn, kẻo Ngài xâm phạm thành lũy của ý chí tự do của con người và biến con người thành một cỗ máy. Họ hạ thấp sự chuộc tội có hiệu lực trọn vẹn, vốn cứu chuộc mọi người mà sự chuộc tội ấy được thực hiện cho, xuống thành một phương thuốc đơn thuần, mà những linh hồn bệnh hoạn vì tội lỗi có thể dùng nếu họ cảm thấy muốn làm vậy. Họ làm giảm sức mạnh của công việc không thể thắng được của Đức Thánh Linh xuống thành một lời mời của Phúc Âm mà tội nhân có thể tiếp nhận hay từ chối tùy ý.
Thần của thế kỷ này không giống Đấng Tể Trị của Kinh Thánh hơn là ánh sáng leo lét mờ nhạt của một ngọn nến giống vinh quang của mặt trời giữa trưa. Thần được nói đến trên bục giảng bình thường, được nhắc đến trong trường Chúa Nhật thông thường, được đề cập trong phần lớn văn chương tôn giáo thời nay, và được rao giảng trong hầu hết các hội nghị Kinh Thánh gọi là như vậy, là một sản phẩm của trí tưởng tượng con người, một phát minh của thứ tình cảm ủy mị. Người ngoại đạo ở ngoài phạm vi của thế giới Cơ Đốc giáo tạo nên các thần bằng gỗ và đá, trong khi hàng triệu người ngoại đạo ở bên trong thế giới Cơ Đốc giáo chế tạo một thần từ tâm trí xác thịt của mình. Thực ra, họ chỉ là những người vô thần, vì không có chọn lựa nào khác có thể có giữa một Đức Chúa Trời tối thượng cách tuyệt đối, và không có Đức Chúa Trời nào cả. Một thần mà ý muốn bị chống lại, các ý định bị làm hỏng, mục đích bị phá vỡ, thì không sở hữu danh hiệu thần thánh nào, và thay vì là một đối tượng thích hợp cho sự thờ phượng, thần ấy chẳng đáng gì ngoài sự khinh bỉ.
Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống có thể được biện luận cách tốt đẹp từ khoảng cách vô hạn phân cách những thọ tạo hùng mạnh nhất với Đấng Tạo Hóa. Ngài là Thợ Gốm, họ chỉ là đất sét trong tay Ngài, để được nắn thành những bình cho việc sang trọng hay bị đập vỡ thành từng mảnh (Thi Thiên 2:9) tùy ý Ngài. Nếu mọi cư dân trên trời và mọi cư dân trên đất hiệp lại công khai nổi loạn chống Ngài, điều đó sẽ không khiến Ngài chút bất an nào. Nó sẽ tác động lên ngai đời đời, không thể tấn công được của Ngài còn ít hơn bọt sóng của Địa Trung Hải tác động lên những tảng đá cao chót vót của Gibraltar. Thọ tạo thật trẻ con và bất lực trong việc tác động lên Đấng Tối Cao, đến nỗi Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng khi các thủ lĩnh dân ngoại hiệp với Y-sơ-ra-ên bội đạo để thách thức Đức Giê-hô-va và Đấng Christ của Ngài, “Đấng ngự trên trời sẽ cười” (Thi Thiên 2:4).
Quyền tối thượng tuyệt đối và phổ quát của Đức Chúa Trời được khẳng định rõ ràng trong nhiều đoạn Kinh Thánh. “Lạy Đức Giê-hô-va, sự cao cả, quyền năng, vinh hiển, chiến thắng và oai nghi đều thuộc về Ngài; vì mọi vật trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài; nước thuộc về Ngài, lạy Đức Giê-hô-va, và Ngài được tôn cao làm đầu trên mọi vật... Và Ngài cai trị trên mọi vật”
(I Sử Ký 29:11-12). Hãy lưu ý “cai trị” là hiện nay, chứ không phải “sẽ làm vậy trong Thời Kỳ Ngàn Năm.” “Lạy Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng tôi, Ngài há chẳng phải là Đức Chúa Trời ở trên trời sao? Há chẳng phải Ngài cai trị trên mọi nước của dân ngoại sao? Trong tay Ngài há chẳng có quyền năng và sức mạnh, đến nỗi không ai [ngay cả chính Ma Quỷ cũng không] có thể chống lại Ngài sao?” (II Sử Ký 20:6). Trước mặt Ngài, các tổng thống và giáo hoàng, các vua và hoàng đế, còn kém hơn những con châu chấu.
“Nhưng Ngài chỉ có một ý, ai có thể khiến Ngài đổi ý? Điều lòng Ngài ước muốn, Ngài đều làm” (Gióp 23:13). Hỡi người đọc của tôi, Đức Chúa Trời của Kinh Thánh không phải là một vị vua giả tạo, không phải là một đấng tể trị tưởng tượng, mà là Vua của các vua, và Chúa của các chúa. “Tôi biết rằng Chúa có thể làm được mọi việc, và không có ý định nào của Chúa bị cản trở được” (Gióp 42:2); hoặc, theo một dịch giả khác, “không có mục đích nào của Ngài bị làm hỏng được.” Mọi điều Ngài đã hoạch định, Ngài đều làm. Mọi điều Ngài đã sắc định, Ngài đều hoàn thiện. Mọi điều Ngài đã hứa, Ngài đều thực hiện. “Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời; Ngài làm điều gì vừa ý Ngài” (Thi Thiên 115:3). Vì sao Ngài đã làm vậy? Vì “chẳng có sự khôn ngoan, thông sáng, hay mưu kế nào có thể chống lại Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 21:30).
Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trên các công việc của tay Ngài được mô tả sinh động trong Kinh Thánh. Vật chất vô tri, những thọ tạo không có lý trí, tất cả đều thực hiện mệnh lệnh của Đấng Tạo Dựng nên mình. Theo ý vui lòng của Ngài, Biển Đỏ đã rẽ ra và nước của nó dựng đứng lên như những bức tường (Xuất Hành Ký 14); đất đã há miệng ra, và những kẻ phản nghịch có tội đã đi xuống sống vào vực sâu (Dân Số Ký 14). Khi Ngài ra lệnh như vậy, mặt trời đã đứng yên (Giô-suê 10); và trong một dịp khác, nó đã lùi lại mười độ trên mặt đồng hồ của A-cha. Để làm gương về quyền tối thượng của Ngài, Ngài đã khiến quạ mang thức ăn cho Ê-li (I Các Vua 17); sắt nổi trên nước (II Các Vua 6:5); sư tử trở nên hiền lành khi Đa-ni-ên bị quăng vào hang của chúng; lửa không cháy khi ba người Hê-bơ-rơ bị ném vào ngọn lửa của nó. Như vậy, “Điều gì đẹp ý Đức Giê-hô-va, Ngài đã làm điều đó trên trời và dưới đất, trong biển và trong mọi vực sâu” (Thi Thiên 135:6).
Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời cũng được chứng tỏ trong sự cai trị hoàn hảo của Ngài trên ý chí của con người. Hãy suy ngẫm kỹ Xuất Hành Ký 34:24. Ba lần trong năm, mọi người nam của Y-sơ-ra-ên buộc phải rời nhà mình và đi lên Giê-ru-sa-lem. Họ sống giữa một dân thù địch, một dân ghét họ vì đã chiếm lấy đất đai của dân ấy. Vậy, điều gì sẽ ngăn người Ca-na-an chớp lấy cơ hội, trong lúc những người nam vắng mặt, để bắt phụ nữ và trẻ em làm nô lệ và chiếm lấy nông trại của họ? Nếu bàn tay của Đấng Toàn Năng không ở trên ý chí ngay cả của những người ác, làm sao Ngài có thể hứa trước như vậy, rằng không ai sẽ “tham muốn” đất đai của họ? “Lòng vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước; Ngài khiến nó nghiêng theo ý Ngài muốn” (Châm Ngôn 21:1).
Nhưng, một số người có thể phản đối, chúng ta há chẳng đọc đi đọc lại trong Kinh Thánh về việc con người đã thách thức Đức Chúa Trời, chống lại ý muốn Ngài, vi phạm các điều răn Ngài, coi thường những lời cảnh báo Ngài, và bịt tai trước mọi lời khuyên giục của Ngài sao? Chắc chắn là có. Điều này có vô hiệu hóa mọi điều chúng ta đã nói không? Nếu vậy, thì rõ ràng Kinh Thánh tự mâu thuẫn với chính nó. Nhưng điều đó không thể xảy ra. Điều người phản đối nhắc đến chỉ đơn giản là sự gian ác của con người chống lại lời bề ngoài của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã nhắc đến điều Đức Chúa Trời đã định trong chính Ngài. Quy tắc ứng xử Ngài đã ban cho chúng ta để bước đi theo thì không một ai trong chúng ta thực hiện cách hoàn hảo. Các ý định đời đời của chính Ngài được hoàn thành đến từng chi tiết nhỏ nhất.
Quyền tối thượng tuyệt đối và phổ quát của Đức Chúa Trời được khẳng định với sự chắc chắn tương tự trong Tân Ước. Chúng ta được cho biết rằng Đức Chúa Trời “làm mọi sự theo ý định của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:11) — từ Hy Lạp cho “làm” có nghĩa là “làm cách hiệu quả”. Vì lý do này, chúng ta đọc: “Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men” (Rô-ma 11:36). Con người có thể khoe rằng họ là những tác nhân tự do, có ý chí riêng, và được tự do làm điều mình vui lòng. Nhưng Kinh Thánh nói với những kẻ khoe khoang: “chúng ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán... các ngươi thà nói rằng: Nếu Chúa muốn” (Gia-cơ 4:13, 15).
Vậy đây là một nơi nương náu chắc chắn cho tấm lòng. Cuộc đời chúng ta không phải là sản phẩm của số phận mù quáng, cũng không phải là kết quả của sự may rủi thất thường. Mọi chi tiết của cuộc đời ấy đã được định từ cõi đời đời và hiện nay được Đấng Đức Chúa Trời hằng sống, đang trị vì, sắp đặt. Không một sợi tóc nào trên đầu chúng ta có thể bị đụng đến nếu không có sự cho phép của Ngài. “Lòng người toan tính đường lối mình, nhưng Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người” (Châm Ngôn 16:9). Điều này hẳn mang lại cho Cơ Đốc nhân thật sự bảo đảm nào, sức mạnh nào, an ủi nào! “Các thời kỳ của tôi ở trong tay Chúa” (Thi Thiên 31:15). Vậy hãy để tôi “yên nghỉ trong Đức Giê-hô-va, và nhẫn nại chờ đợi Ngài” (Thi Thiên 37:7).
CHƯƠNG 6
Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời
Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời có thể được định nghĩa là việc thực thi quyền tối thượng của Ngài (xem chương trước). Được nâng lên vô hạn trên thọ tạo cao nhất, Ngài là Đấng Tối Cao, Chúa của trời và đất; không lệ thuộc ai, không bị ai ảnh hưởng, độc lập cách tuyệt đối. Đức Chúa Trời làm điều Ngài vui lòng, chỉ làm điều Ngài vui lòng, luôn luôn làm điều Ngài vui lòng. Không ai có thể làm hỏng Ngài, không ai có thể cản trở Ngài. Lời của chính Ngài tuyên bố rõ ràng như vậy: “Ý định của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta vui lòng” (Ê-sai 46:10); “Ngài làm theo ý muốn Ngài đối với đạo binh trên trời, và đối với cư dân trên đất, và không ai có thể cản tay Ngài” (Đa-ni-ên 4:35). Quyền tể trị của Đức Chúa Trời có nghĩa là Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời trong thực tế, cũng như trên danh nghĩa, rằng Ngài ngự trên ngai của vũ trụ, chỉ đạo mọi sự, làm mọi sự “theo ý định của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:11).
Charles Haddon Spurgeon quá cố đã nói đúng trong bài giảng của ông về Ma-thi-ơ 20:15:
Không có thuộc tính nào an ủi con cái Ngài hơn thuộc tính Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời. Dưới những hoàn cảnh bất lợi nhất, trong những thử thách khắc nghiệt nhất, họ tin rằng Quyền Tể Trị đã định các hoạn nạn của họ, rằng Quyền Tể Trị cai quản chúng, và rằng Quyền Tể Trị sẽ làm cho tất cả chúng nên thánh. Không có điều gì con cái Ngài nên tha thiết tranh đấu hơn là giáo lý về quyền Chủ Tể của Thầy mình trên mọi thọ tạo — Vương quyền của Đức Chúa Trời trên mọi công việc của tay Ngài — Ngai của Đức Chúa Trời và quyền của Ngài được ngồi trên Ngai đó.
Mặt khác, không có giáo lý nào bị người thế gian ghét hơn, không có chân lý nào bị họ biến thành trái bóng như vậy, như giáo lý lớn lao, vĩ đại, nhưng lại chắc chắn nhất về Quyền Tể Trị của Đức Giê-hô-va vô hạn. Con người sẽ cho phép Đức Chúa Trời ở mọi nơi ngoại trừ trên ngai của Ngài. Họ sẽ cho phép Ngài ở trong xưởng của Ngài để tạo nên các thế giới và làm nên các ngôi sao. Họ sẽ cho phép Ngài ở trong nơi bố thí của Ngài để phân phát của bố thí và ban các ân huệ của Ngài.
Họ sẽ cho phép Ngài nâng đỡ trái đất và đỡ lấy các trụ của nó, hoặc thắp sáng các đèn trên trời, hoặc cai trị sóng của đại dương luôn chuyển động; nhưng khi Đức Chúa Trời lên ngai của Ngài, các thọ tạo của Ngài bèn nghiến răng, và chúng ta công bố một Đức Chúa Trời ngự trên ngai, và quyền của Ngài được làm theo ý Ngài với những gì thuộc về Ngài, được tùy ý sắp đặt các thọ tạo của Ngài như Ngài thấy là tốt, mà không cần hỏi ý kiến họ trong vấn đề đó; thì chính lúc đó chúng ta bị huýt sáo và bị nguyền rủa, và chính lúc đó con người bịt tai trước chúng ta, vì Đức Chúa Trời trên ngai của Ngài không phải là Đức Chúa Trời họ yêu. Nhưng chính Đức Chúa Trời ngự trên ngai là Đấng chúng ta yêu thích rao giảng. Chính Đức Chúa Trời ngự trên ngai của Ngài là Đấng chúng ta tin cậy.
“Điều gì đẹp ý Đức Giê-hô-va, Ngài đã làm điều đó trên trời và dưới đất, trong biển và trong mọi vực sâu” (Thi Thiên 135:6). Đó là Đấng Quyền Năng vĩ đại được bày tỏ trong Kinh Thánh: không ai sánh bằng trong sự oai nghi, không giới hạn trong quyền năng, không bị bất cứ điều gì bên ngoài chính Ngài tác động. Nhưng chúng ta đang sống trong một thời kỳ mà ngay cả những người chính thống nhất dường như cũng sợ thừa nhận thần tính đúng đắn của Đức Chúa Trời. Họ nói rằng nhấn mạnh quyền tể trị của Đức Chúa Trời sẽ loại trừ trách nhiệm của con người; trong khi trách nhiệm của con người dựa trên quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và là sản phẩm của quyền ấy.
“Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời; Ngài làm điều gì vừa ý Ngài” (Thi Thiên 115:3). Ngài đã tể trị lựa chọn đặt mỗi thọ tạo của Ngài trên vị thế cụ thể đó mà Ngài thấy là tốt trong mắt Ngài. Ngài đã tạo nên các thiên sứ; một số Ngài đặt trên vị thế có điều kiện, những thiên sứ khác Ngài ban cho một địa vị không thay đổi trước mặt Ngài (I Ti-mô-thê 5:21), khiến Đấng Christ làm đầu của họ (Cô-lô-se 2:10). Đừng bỏ qua điều này, rằng các thiên sứ đã phạm tội (II Phi-e-rơ 2:5), cũng là thọ tạo của Ngài y như các thiên sứ không phạm tội. Vậy mà Đức Chúa Trời đã thấy trước họ sẽ sa ngã. Tuy nhiên, Ngài đã đặt họ trên vị thế thọ tạo, có thể thay đổi, có điều kiện, và đã cho phép họ sa ngã, dù Ngài không phải là tác giả của tội lỗi họ.
Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã tể trị đặt A-đam trong Vườn Ê-đen trên vị thế có điều kiện. Nếu Ngài vui lòng như vậy, Ngài đã có thể đặt ông trên vị thế vô điều kiện; Ngài đã có thể đặt ông trên vị thế vững chắc như vị thế của các thiên sứ chưa sa ngã; Ngài đã có thể đặt ông trên vị thế chắc chắn và không thay đổi như vị thế mà các thánh đồ của Ngài có trong Đấng Christ. Thay vào đó, Ngài đã chọn đặt ông trong Ê-đen trên cơ sở trách nhiệm của thọ tạo, để ông đứng vững hay sa ngã tùy theo việc ông đáp ứng hay không đáp ứng trách nhiệm của mình — sự vâng lời Đấng Tạo Dựng nên mình. A-đam đứng chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời theo Luật Pháp mà Đấng Tạo Hóa của ông đã ban cho ông. Ở đây có trách nhiệm, trách nhiệm nguyên vẹn, được thử thách trong những điều kiện thuận lợi nhất.
Đức Chúa Trời không đặt A-đam trên vị thế trách nhiệm thọ tạo có điều kiện, vì việc Ngài đặt ông như vậy là đúng. Không, điều đó là đúng vì Đức Chúa Trời đã làm vậy. Đức Chúa Trời thậm chí không ban cho các thọ tạo sự hiện hữu vì việc Ngài làm như vậy là đúng, tức là vì Ngài có bất cứ nghĩa vụ nào phải tạo dựng; mà điều đó là đúng vì Ngài đã làm vậy. Đức Chúa Trời là Đấng tể trị. Ý muốn Ngài là tối thượng. Thay vì Đức Chúa Trời ở dưới bất cứ luật nào về điều đúng, Ngài là một luật cho chính Ngài, đến nỗi bất cứ điều gì Ngài làm đều là đúng. Khốn cho kẻ phản nghịch nào chất vấn quyền tể trị của Ngài: “Khốn cho kẻ tranh cãi với Đấng Tạo Dựng nên mình! Một mảnh sành trong các mảnh sành của đất. Đất sét há dám nói với thợ gốm nắn nên mình rằng: Ngươi làm gì vậy?” (Ê-sai 45:9).
Một lần nữa, Chúa đã tể trị đặt Y-sơ-ra-ên trên vị thế có điều kiện. Xuất Hành Ký 19, 20 và 24 cung cấp bằng chứng đầy đủ về điều này. Họ được đặt dưới một giao ước của việc làm. Đức Chúa Trời đã ban cho họ một số luật lệ. Phước lành quốc gia cho họ tùy thuộc vào việc họ tuân giữ các luật lệ của Ngài. Nhưng Y-sơ-ra-ên cứng cổ và lòng không chịu cắt bì. Họ nổi loạn chống Đức Giê-hô-va, từ bỏ Luật Pháp Ngài, quay sang các thần giả, bội đạo. Hậu quả là, sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng trên họ, họ bị phó vào tay kẻ thù, bị phân tán khắp đất, và vẫn ở dưới nét mặt cau mày nặng nề của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời cho đến ngày nay.
Chính Đức Chúa Trời, trong việc thực thi quyền tể trị của Ngài, đã đặt Sa-tan và các thiên sứ của nó, A-đam và Y-sơ-ra-ên vào các vị trí chịu trách nhiệm tương ứng của họ. Nhưng thay vì quyền tể trị của Ngài lấy đi trách nhiệm khỏi thọ tạo, chính nhờ việc thực thi quyền ấy mà Ngài đã đặt họ trên vị thế có điều kiện này, dưới những trách nhiệm như Ngài thấy là thích hợp. Nhờ quyền tể trị này, Ngài được thấy là Đức Chúa Trời trên mọi sự. Như vậy, có sự hài hòa hoàn hảo giữa quyền tể trị của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của thọ tạo. Nhiều người đã từng nói một cách dại dột hơn rằng hoàn toàn không thể chỉ ra nơi nào quyền tể trị của Đức Chúa Trời kết thúc và trách nhiệm của thọ tạo bắt đầu. Đây là nơi trách nhiệm của thọ tạo bắt đầu: trong sự ấn định tối thượng của Đấng Tạo Hóa. Còn về quyền tể trị của Ngài, thì không có, và sẽ không bao giờ có, bất cứ sự kết thúc nào cho quyền ấy!
Chúng ta hãy xem thêm những bằng chứng cho thấy trách nhiệm của thọ tạo dựa trên quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Có bao nhiêu điều được ghi trong Kinh Thánh vốn là đúng vì Đức Chúa Trời đã truyền lệnh — những điều sẽ không đúng nếu Ngài không truyền lệnh như vậy! A-đam có quyền gì để ăn trái của các cây trong vườn? Sự cho phép của Đấng Tạo Dựng nên ông (Sáng Thế Ký 2:16); nếu không có sự cho phép như vậy, ông đã là một kẻ trộm! Y-sơ-ra-ên có quyền gì để mượn đồ trang sức và quần áo của người Ai Cập (Xuất Hành Ký 12:35)? Không có quyền gì, trừ khi Đức Giê-hô-va đã cho phép điều đó (Xuất Hành Ký 3:22). Y-sơ-ra-ên có quyền gì để giết nhiều chiên con như vậy để làm của lễ? Không có quyền gì, ngoại trừ việc Đức Chúa Trời đã truyền lệnh đó. Y-sơ-ra-ên có quyền gì để giết hết mọi người Ca-na-an? Không có quyền gì, chỉ khi Đức Giê-hô-va đã truyền cho họ. Người chồng có quyền gì để đòi hỏi sự phục tùng nơi vợ mình? Không có quyền gì, trừ khi Đức Chúa Trời đã định điều đó. Chúng ta có thể tiếp tục như vậy. Trách nhiệm của con người dựa trên quyền tể trị của Đức Chúa Trời.
Một ví dụ nữa về việc thực thi quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời đã đặt những người được tuyển chọn của Ngài trên một vị thế khác với A-đam hay Y-sơ-ra-ên. Ngài đã đặt họ trên vị thế vô điều kiện. Trong Giao Ước Đời Đời, Chúa Giê-xu Christ đã được chỉ định làm Đầu của họ, đã nhận lấy các trách nhiệm của họ lên chính Ngài, và đã tạo nên cho họ một sự công chính trọn vẹn, không thể mất, đời đời. Đấng Christ đã được đặt trên vị thế có điều kiện, vì Ngài đã “được đặt dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp”, nhưng với sự khác biệt vô hạn này: những kẻ khác đã thất bại, Ngài thì không, và không thể thất bại. Ai đã đặt Đấng Christ trên vị thế có điều kiện đó? Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Chính ý muốn tối thượng đã chỉ định Ngài, tình yêu tối thượng đã sai Ngài đến, thẩm quyền tối thượng đã giao công việc cho Ngài.
Một số điều kiện nhất định đã được đặt trước Đấng Trung Bảo. Ngài phải được làm nên giống như xác thịt của tội lỗi; Ngài phải làm cho Luật Pháp được tôn trọng và vinh hiển; Ngài phải mang mọi tội lỗi của mọi dân sự của Đức Chúa Trời trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ; Ngài phải thực hiện trọn vẹn sự chuộc tội cho họ; Ngài phải chịu đựng cơn thịnh nộ trút xuống của Đức Chúa Trời; Ngài phải chết và bị chôn. Khi hoàn thành những điều kiện đó, Ngài được hứa một phần thưởng (Ê-sai 53:10-12). Ngài phải là Con cả ở giữa nhiều anh em; Ngài phải có một dân sẽ chia sẻ vinh quang của Ngài. Phước cho danh Ngài đời đời, Ngài đã hoàn thành những điều kiện đó.
Vì Ngài đã làm vậy, Đức Chúa Cha đứng ra bảo đảm, bằng lời thề long trọng, sẽ gìn giữ qua thời gian và ban phước suốt cõi đời đời cho mỗi một người trong số những người mà Con nhập thể của Ngài đã làm Đấng Trung Bảo cho. Vì Ngài đã thế chỗ của họ, nay họ chia sẻ chỗ của Ngài. Sự công chính của Ngài là của họ. Địa vị của Ngài trước Đức Chúa Trời là của họ, sự sống của Ngài là của họ. Không có một điều kiện nào để họ phải đáp ứng, không có một trách nhiệm nào để họ phải thực hiện hầu đạt được hạnh phúc đời đời của mình. “Nhờ một lần dâng tế lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời (Hê-bơ-rơ 10:14).
Vậy đây là quyền tể trị của Đức Chúa Trời được bày tỏ công khai trước mọi người, được bày tỏ trong những cách khác nhau mà Ngài đã đối xử với các thọ tạo của Ngài. Một phần các thiên sứ, A-đam, Y-sơ-ra-ên, đã được đặt trên vị thế có điều kiện. Phước lành tiếp tục tùy thuộc vào sự vâng lời và sự trung tín của họ đối với Đức Chúa Trời. Nhưng trái ngược hẳn, “bầy nhỏ” (Lu-ca 12:32) đã được ban cho một địa vị vô điều kiện, không thay đổi trong giao ước của Đức Chúa Trời, các ý định của Đức Chúa Trời, Con của Đức Chúa Trời; phước lành của họ tùy thuộc vào điều Đấng Christ đã làm cho họ. “Nền của Đức Chúa Trời đã đặt vẫn vững chắc, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài” (II Ti-mô-thê 2:19). Nền mà những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đứng trên là một nền trọn vẹn; không có gì có thể thêm vào nó, cũng không có gì có thể lấy khỏi nó (Truyền Đạo 3:14). Vậy đây là sự bày tỏ cao nhất và vĩ đại nhất của quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Ngài “thương xót ai Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng ai Ngài muốn làm cứng” (Rô-ma 9:18).
CHƯƠNG 7
Sự Bất Biến Của Đức Chúa Trời
Đây là một trong những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời chưa được suy ngẫm đầy đủ. Đó là một trong những phẩm chất tuyệt vời của Đấng Tạo Hóa, phân biệt Ngài với mọi thọ tạo của Ngài. Đức Chúa Trời mãi mãi vẫn như vậy: không chịu bất cứ sự thay đổi nào trong bản thể, các thuộc tính, hay các quyết định của Ngài. Vì vậy, Đức Chúa Trời được ví như một tảng đá (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4) vẫn bất động, trong khi toàn bộ đại dương bao quanh nó liên tục ở trong trạng thái dao động. Cũng vậy, dù mọi thọ tạo đều chịu thay đổi, Đức Chúa Trời là bất biến. Vì Đức Chúa Trời không có khởi đầu và không có kết thúc, Ngài không thể biết đến sự thay đổi. Ngài đời đời là “Cha của các sự sáng, trong Ngài không có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển” (Gia-cơ 1:17).
Thứ nhất, Đức Chúa Trời bất biến trong bản thể của Ngài. Bản tính và hữu thể của Ngài là vô hạn, và vì vậy, không chịu bất cứ sự biến đổi nào. Chưa bao giờ có một thời điểm Ngài không hiện hữu; sẽ không bao giờ đến một thời điểm Ngài sẽ ngừng hiện hữu. Đức Chúa Trời không tiến hóa, không lớn lên, cũng không được cải thiện. Mọi điều Ngài là ngày nay, Ngài đã luôn luôn là, và sẽ luôn luôn là. “Ta là Chúa, Ta không hề thay đổi” (Ma-la-chi 3:6), là lời khẳng định không điều kiện của chính Ngài. Ngài không thể thay đổi để tốt hơn, vì Ngài đã trọn vẹn rồi; đã trọn vẹn, Ngài không thể thay đổi để tệ hơn. Hoàn toàn không bị bất cứ điều gì bên ngoài chính Ngài tác động, sự cải thiện hay sự suy thoái đều không thể xảy ra. Ngài mãi mãi vẫn như vậy. Chỉ Ngài mới có thể nói: “TA LÀ ĐẤNG TỰ HỮU HẰNG HỮU” (Xuất Hành Ký 3:14). Ngài hoàn toàn không bị dòng thời gian ảnh hưởng. Không có một nếp nhăn nào trên vầng trán của cõi đời đời. Vì vậy, quyền năng của Ngài không bao giờ có thể giảm sút, vinh quang của Ngài cũng không bao giờ phai nhạt.
Thứ hai, Đức Chúa Trời bất biến trong các thuộc tính của Ngài. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời là như thế nào trước khi vũ trụ được gọi vào sự hiện hữu, thì hiện nay chúng chính xác vẫn như vậy, và sẽ mãi mãi như vậy. Hẳn là như vậy; vì chúng là chính những sự trọn vẹn, những phẩm chất thiết yếu của hữu thể Ngài. Semper idem (luôn luôn như vậy) được viết trên mỗi một thuộc tính trong chúng. Quyền năng của Ngài không suy giảm, sự khôn ngoan của Ngài không giảm sút, sự thánh khiết của Ngài không bị hoen ố. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời không thể thay đổi hơn là thần tính có thể ngừng hiện hữu. Tính chân thật của Ngài là bất biến, vì Lời Ngài “được vững lập đời đời trên trời” (Thi Thiên 119:89). Tình yêu của Ngài là đời đời: “Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời” (Giê-rê-mi 31:3) và, “Ngài đã yêu những kẻ thuộc về mình ở trong thế gian, thì Ngài yêu cho đến cuối cùng” (Giăng 13:1). Sự thương xót của Ngài không ngừng, vì nó là “đời đời” (Thi Thiên 100:5).
Thứ ba, Đức Chúa Trời bất biến trong ý định của Ngài, ý muốn Ngài không bao giờ thay đổi. Có lẽ một số người sẵn sàng phản đối khi chúng ta đọc “Đức Giê-hô-va ăn năn về việc Ngài đã dựng nên loài người” (Sáng Thế Ký 6:6). Câu trả lời đầu tiên của chúng ta là, Kinh Thánh há tự mâu thuẫn với chính nó sao? Không, điều đó không thể xảy ra. Dân Số Ký 23:19 đã đủ rõ ràng: “Đức Chúa Trời không phải là người để nói dối; cũng không phải là con loài người để ăn năn.” Lời giải thích thật đơn giản. Khi nói về chính Ngài, Đức Chúa Trời thường điều chỉnh ngôn ngữ của Ngài theo khả năng hạn hẹp của chúng ta. Ngài mô tả chính Ngài như được mặc lấy các bộ phận thân thể, như mắt, tai, tay.
Ngài nói về chính Ngài như “thức dậy” (Thi Thiên 78:65), như “dậy sớm” (Giê-rê-mi 7:13); nhưng Ngài không hề ngái ngủ cũng không ngủ. Khi Ngài thiết lập một sự thay đổi trong cách Ngài đối xử với con người, Ngài mô tả đường lối hành động của Ngài như là “ăn năn.” Đúng vậy, Đức Chúa Trời bất biến trong ý định của Ngài. “Các tặng phẩm và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề ăn năn” (Rô-ma 11:29). Hẳn phải như vậy, vì “Ngài chỉ có một ý, ai có thể khiến Ngài đổi ý? Điều lòng Ngài ước muốn, Ngài đều làm” (Gióp 23:13).
Thay đổi và suy tàn trong mọi sự quanh ta, ta đều thấy, Xin Đấng không hề thay đổi ở cùng ngươi.
Mục đích của Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi. Một trong hai điều khiến một người thay đổi ý định và đảo ngược các kế hoạch của mình: thiếu sự thấy trước để dự đoán mọi sự, hoặc thiếu quyền năng để thực hiện chúng. Nhưng vì Đức Chúa Trời vừa là Đấng toàn tri vừa là Đấng toàn năng, nên không bao giờ có bất cứ nhu cầu nào để Ngài sửa lại các sắc lệnh của Ngài. Không, “Ý định của Đức Giê-hô-va đứng vững đời đời, các tư tưởng của lòng Ngài còn đời này sang đời kia” (Thi Thiên 33:11). Vì vậy, chúng ta đọc về “sự bất biến của ý định Ngài” (Hê-bơ-rơ 6:17).
Ở đây chúng ta có thể nhận thấy khoảng cách vô hạn phân cách thọ tạo cao nhất với Đấng Tạo Hóa. Tình trạng thọ tạo và tính có thể thay đổi là những thuật ngữ tương quan. Nếu thọ tạo không có thể thay đổi theo bản tính, nó sẽ không phải là thọ tạo; nó sẽ là Đức Chúa Trời. Theo bản tính, chúng ta hướng về hư không, như chúng ta đã đến từ hư không. Không có gì giữ chúng ta khỏi sự hủy diệt ngoài ý muốn và quyền năng nâng đỡ của Đức Chúa Trời. Không ai có thể tự duy trì mình dù chỉ một khoảnh khắc. Chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào Đấng Tạo Hóa về mỗi hơi thở mình hít vào. Chúng ta vui lòng thừa nhận cùng với tác giả Thi Thiên: “Chúa giữ linh hồn chúng tôi trong sự sống” (Thi Thiên 66:9). Việc nhận ra điều này hẳn khiến chúng ta nằm xuống dưới ý thức về sự hư không của chính mình trước mặt Ngài, Đấng “trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu.”
Là những thọ tạo sa ngã, chúng ta không chỉ có thể thay đổi, mà mọi sự trong chúng ta còn chống lại Đức Chúa Trời. Như vậy, chúng ta là “những ngôi sao lưu lạc” (Giu-đe 13), ra khỏi quỹ đạo đúng đắn của mình. Kẻ ác thì “như biển động, không thể yên lặng” (Ê-sai 57:20). Con người sa ngã thì bất thường. Những lời của Gia-cốp về Ru-bên áp dụng với đầy đủ sức mạnh cho mọi con cháu của A-đam: “bấp bênh như nước” (Sáng Thế Ký 49:4). Như vậy, việc chú ý đến mệnh lệnh đó, “hãy thôi chớ cậy loài người” (Ê-sai 2:22), không chỉ là một dấu hiệu của lòng mộ đạo, mà còn là phần của sự khôn ngoan. Không một con người nào đáng để nương cậy. “Chớ tin cậy các vua chúa, cũng đừng tin cậy con loài người, là kẻ không có sự cứu rỗi” (Thi Thiên 146:3). Nếu tôi không vâng lời Đức Chúa Trời, thì tôi đáng bị đồng loại lừa dối và làm thất vọng. Những người hôm nay thích bạn, ngày mai có thể ghét bạn. Đám đông đã kêu lên: “Hô-sa-na, Con của Đa-vít,” đã nhanh chóng đổi thành “Hãy loại bỏ hắn, hãy đóng đinh hắn vào thập tự giá.”
Đây là sự an ủi vững chắc. Bản tính con người không thể nương cậy được; nhưng Đức Chúa Trời thì có thể! Dù tôi có thể bất ổn đến đâu, dù bạn bè tôi có thể chứng tỏ thất thường đến đâu, Đức Chúa Trời không hề thay đổi. Nếu Ngài thay đổi như chúng ta, nếu Ngài muốn một điều hôm nay và một điều khác ngày mai, nếu Ngài bị tính thất thường chi phối, ai có thể tin cậy Ngài? Nhưng Ngài mãi mãi vẫn như vậy. Mục đích của Ngài đã cố định, ý muốn Ngài vững vàng, lời Ngài chắc chắn. Vậy đây là một tảng đá mà chúng ta có thể đặt chân lên, trong khi dòng thác mạnh mẽ cuốn đi mọi sự quanh chúng ta. Tính vĩnh hằng của bản tính Đức Chúa Trời bảo đảm sự hoàn thành các lời hứa của Ngài: “Vì các núi sẽ dời đi, các đồi sẽ chuyển đi; nhưng lòng nhân từ của Ta sẽ không dời khỏi ngươi, và giao ước bình an của Ta sẽ không chuyển đi, Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy” (Ê-sai 54:10).
Đây là sự khích lệ cho sự cầu nguyện. “Sẽ có an ủi gì khi cầu nguyện với một thần, như tắc kè hoa, đổi màu mỗi khoảnh khắc? Ai sẽ dâng một lời thỉnh cầu lên một vị vua trên đất, một vị vua hay thay đổi đến nỗi ban cho một lời thỉnh cầu một ngày, và từ chối nó vào ngày khác?” (S. Charnock, 1670). Nếu có người hỏi cầu nguyện với một Đấng mà ý muốn đã cố định rồi thì có ích gì, chúng ta trả lời, vì Ngài đòi hỏi điều đó. Đức Chúa Trời đã hứa những phước lành nào mà không cần chúng ta tìm kiếm chúng? “Nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta” (I Giăng 5:14). Ngài đã định mọi điều tốt lành cho con cái Ngài. Cầu xin bất cứ điều gì trái với ý muốn Ngài không phải là cầu nguyện, mà là sự nổi loạn trắng trợn.
Đây là nỗi kinh hoàng cho kẻ ác. Những kẻ thách thức Ngài, vi phạm luật pháp Ngài, không quan tâm đến vinh quang Ngài, nhưng sống cuộc đời mình như thể Ngài không hiện hữu, thì đừng cho rằng, khi cuối cùng họ kêu cầu Ngài thương xót, Ngài sẽ thay đổi ý muốn Ngài, thu hồi lời Ngài, và hủy bỏ những lời đe dọa khủng khiếp của Ngài. Không, Ngài đã tuyên bố: “Vì vậy, Ta cũng sẽ đối xử trong cơn giận; mắt Ta sẽ không thương tiếc, Ta cũng sẽ không xót thương; và dù họ kêu lớn tiếng vào tai Ta, Ta cũng sẽ không nghe họ” (Ê-xê-chi-ên 8:18). Đức Chúa Trời sẽ không phủ nhận chính Ngài để thỏa mãn dục vọng của họ. Đức Chúa Trời là thánh, thánh cách không thay đổi. Vì vậy, Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, ghét nó đời đời. Từ đó có tính đời đời của sự hình phạt đối với mọi kẻ chết trong tội lỗi mình.
Sự bất biến của Đức Chúa Trời, như đám mây đã chen vào giữa người Y-sơ-ra-ên và quân đội Ai Cập, có một mặt tối cũng như một mặt sáng. Nó bảo đảm việc thực thi những lời đe dọa của Ngài, cũng như việc thực hiện những lời hứa của Ngài; và nó phá hủy hy vọng mà những kẻ có tội ấp ủ cách trìu mến, rằng Ngài sẽ hoàn toàn khoan dung đối với các thọ tạo yếu đuối và lầm lỗi của Ngài, và rằng họ sẽ được đối xử nhẹ nhàng hơn nhiều so với những gì các tuyên bố trong chính Lời Ngài khiến chúng ta kỳ vọng. Chúng ta đối lại những suy đoán lừa dối và tự phụ này bằng chân lý trang nghiêm, rằng Đức Chúa Trời không thay đổi trong tính chân thật và mục đích, trong sự thành tín và sự công chính (J. Dick, 1850).
CHƯƠNG 8
Sự Thánh Khiết Của Đức Chúa Trời
“Ai sẽ không sợ Ngài, lạy Chúa, và không tôn vinh danh Ngài? Vì chỉ Ngài là thánh” (Khải Huyền 15:4). Chỉ Ngài là thánh cách độc lập, vô hạn, không thay đổi. Trong Kinh Thánh, Ngài thường được gọi là “Đấng Thánh.” Ngài là như vậy vì tổng hợp của mọi sự tuyệt vời về đạo đức được tìm thấy trong Ngài. Ngài là sự tinh khiết tuyệt đối, không bị hoen ố ngay cả bởi bóng của tội lỗi. “Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu” (I Giăng 1:5). Sự thánh khiết là chính sự tuyệt vời của bản tính Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời vĩ đại là “vinh hiển trong sự thánh khiết” (Xuất Hành Ký 15:11). Vì vậy, chúng ta đọc: “Mắt Chúa trong sạch, không nhìn thấy điều ác, và không thể nhìn vào sự gian ác” (Ha-ba-cúc 1:13).
Như quyền năng của Đức Chúa Trời là điều đối ngược với sự yếu đuối bẩm sinh của thọ tạo, như sự khôn ngoan của Ngài hoàn toàn trái ngược với khiếm khuyết nhỏ nhất về sự hiểu biết hay sự dại dột, thì sự thánh khiết của Ngài là chính điều đối nghịch với mọi vết nhơ hay sự ô uế về đạo đức. Xưa kia, Đức Chúa Trời đã chỉ định những người hát trong Y-sơ-ra-ên “để ca ngợi vẻ đẹp của sự thánh khiết” (II Sử Ký 20:21). “Quyền năng là tay hay cánh tay của Đức Chúa Trời, sự toàn tri là mắt Ngài, sự thương xót là lòng Ngài, cõi đời đời là thời gian của Ngài, nhưng sự thánh khiết là vẻ đẹp của Ngài” (S. Charnock). Chính điều này, trên hết, khiến Ngài trở nên đáng yêu đối với những người được giải thoát khỏi quyền thống trị của tội lỗi.
Một sự nhấn mạnh chính yếu được đặt trên sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời thường được gọi là Thánh hơn là Toàn Năng, và được trình bày bằng phần phẩm giá này của Ngài nhiều hơn bất cứ phần nào khác. Điều này được cố định như một danh hiệu cho danh Ngài nhiều hơn bất cứ điều nào khác. Bạn không bao giờ thấy nó được diễn đạt là “danh mạnh mẽ của Ngài” hay “danh khôn ngoan của Ngài”, mà là danh vĩ đại của Ngài, và hơn hết, danh thánh của Ngài. Đây là danh hiệu vinh dự lớn nhất; trong danh hiệu sau này, sự oai nghi và tính đáng tôn kính của danh Ngài xuất hiện (S. Charnock).
Sự trọn vẹn này, như không sự trọn vẹn nào khác, được cử hành cách trang nghiêm trước ngai trên trời, các sê-ra-phim kêu lên: “Thánh, thánh, thánh, là Đức Giê-hô-va vạn quân” (Ê-sai 6:3). Chính Đức Chúa Trời chọn ra sự trọn vẹn này: “Ta đã thề một lần bởi sự thánh khiết của Ta” (Thi Thiên 89:35). Đức Chúa Trời thề bởi sự thánh khiết của Ngài vì đó là sự diễn đạt đầy đủ hơn về chính Ngài hơn bất cứ điều gì khác.
Vì vậy, chúng ta được khuyên giục: “Hỡi các thánh đồ của Ngài, hãy hát cho Đức Giê-hô-va, và cảm tạ khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài” (Thi Thiên 30:4). “Điều này có thể được nói là một thuộc tính siêu việt, mà, như thể, nó chạy xuyên qua các thuộc tính còn lại, và chiếu vẻ rực rỡ lên chúng. Nó là một thuộc tính của các thuộc tính” (J. Howe, 1670). Như vậy, chúng ta đọc về “vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 27:4), vốn không phải là điều gì khác ngoài “vẻ đẹp của sự thánh khiết” (Thi Thiên 110:3).
Dường như sự thánh khiết đòi một vị trí trổi vượt hơn mọi sự trọn lành khác của Ngài, thì nó cũng là vinh quang của tất cả những sự còn lại: như nó là vinh quang của Thần tánh, thì nó cũng là vinh quang của mọi sự trọn lành trong Thần tánh; như quyền năng của Ngài là sức mạnh của chúng, thì sự thánh khiết của Ngài là vẻ đẹp của chúng; như tất cả đều sẽ yếu ớt nếu không có sự toàn năng đỡ phía sau, thì tất cả đều sẽ kém duyên nếu không có sự thánh khiết tô điểm cho chúng. Nếu điều này bị lu mờ, tất cả những sự còn lại sẽ mất vinh dự của mình; như ngay trong khoảnh khắc mặt trời mất ánh sáng của nó, nó cũng sẽ mất sức nóng, sức mạnh, cùng đức năng sinh sản và ban sự sống của mình. Như sự chân thành là vẻ rực rỡ của mọi ân điển trong một Cơ Đốc nhân, thì sự tinh sạch cũng là vẻ huy hoàng của mọi thuộc tính trong Thần tánh. Sự công chính của Ngài là một sự công chính thánh, sự khôn ngoan của Ngài là một sự khôn ngoan thánh, quyền năng của Ngài là một “cánh tay thánh” (Thi Thiên 98:1). Lẽ thật hay lời hứa của Ngài là một “lời hứa thánh” (Thi Thiên 105:42). Danh của Ngài, vốn chỉ về mọi thuộc tính của Ngài hợp lại, “là thánh” (Thi Thiên 103:1) (S. Charnock).
Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong các công việc của Ngài. “Đức Giê-hô-va là công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh trong mọi việc Ngài làm” (Thi Thiên 145:17). Không điều gì ngoài điều tuyệt hảo mới có thể ra từ Ngài. Sự thánh khiết là quy tắc cho mọi hành động của Ngài. Ban đầu Ngài phán mọi vật Ngài đã dựng nên là “rất tốt lành” (Sáng Thế Ký 1:31), điều Ngài không thể làm được nếu trong chúng có bất cứ điều gì không trọn vẹn hay không thánh. Con người được dựng nên “ngay thẳng” (Truyền Đạo 7:29), theo hình ảnh và sự giống như của Đấng Tạo Hóa mình. Các thiên sứ đã sa ngã vốn được dựng nên thánh, vì chúng ta được cho biết rằng họ “không giữ chỗ ở đầu tiên của mình” (Giu-đe 6). Về Sa-tan có chép: “Ngươi vốn trọn vẹn trong các đường lối ngươi từ ngày ngươi được dựng nên, cho đến khi thấy sự gian ác trong ngươi” (Ê-xê-chi-ên 28:15).
Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Luật Pháp của Ngài. Luật Pháp đó cấm tội lỗi trong mọi hình thái của nó — trong những hình thức tinh vi nhất, cũng như trong những hình thức thô tục nhất, ý định của tâm trí cũng như sự ô uế của thân thể, dục vọng thầm kín cũng như hành động công khai. Vì vậy chúng ta đọc: “Vậy luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công chính và tốt lành” (Rô-ma 7:12). Vâng, “điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm sáng mắt. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là trong sạch, còn mãi đời đời: các mạng lịnh của Đức Giê-hô-va là chân thật và công chính thay thảy” (Thi Thiên 19:8, 9).
Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được bày tỏ tại thập tự giá. Thật lạ lùng, mà cũng thật trang trọng, sự chuộc tội bày tỏ sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời và sự ghê tởm của Ngài đối với tội lỗi. Tội lỗi phải đáng ghét đối với Đức Chúa Trời biết bao, đến nỗi Ngài đã phạt nó đến mức xứng đáng tột cùng của nó khi nó bị quy cho Con Ngài!
Không phải mọi chén thịnh nộ đã hay sẽ đổ ra trên thế gian gian ác, không phải lò lửa cháy phừng của lương tâm một tội nhân, không phải bản án không thể đảo ngược đã tuyên trên các quỷ phản loạn, không phải những tiếng rên siết của các tạo vật bị đoạ đày, đem lại một sự chứng tỏ về lòng căm ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời bằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trút xuống trên Con Ngài. Chưa bao giờ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời hiện ra đẹp đẽ và đáng yêu hơn lúc diện mạo của Đấng Cứu Thế chúng ta bị bầm dập nhất giữa những tiếng rên siết lúc Ngài hấp hối. Chính Ngài thừa nhận điều này trong Thi Thiên 22. Khi Đức Chúa Trời đã ngoảnh khuôn mặt tươi cười của Ngài khỏi Ngài, và đâm con dao bén của Ngài vào lòng Ngài, khiến tiếng kêu kinh khiếp ấy bật ra từ Ngài: “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Ngài tôn thờ sự trọn lành này — “Ngài là thánh” (c. 3) (S. Charnock).
Vì Đức Chúa Trời là thánh nên Ngài ghét mọi tội lỗi. Ngài yêu mọi điều phù hợp với các luật lệ của Ngài, và ghê tởm mọi điều trái với chúng. Lời Ngài tuyên bố rõ ràng: “Kẻ ác là điều gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 3:32). Và lại nữa: “Tư tưởng của kẻ ác là điều gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 15:26). Do đó, tất yếu Ngài phải phạt tội lỗi. Tội lỗi không thể tồn tại mà không đòi hỏi hình phạt của Ngài, cũng như không thể tồn tại mà không đòi hỏi lòng căm ghét của Ngài đối với nó. Đức Chúa Trời đã nhiều lần tha thứ cho các tội nhân, nhưng Ngài không bao giờ tha thứ tội lỗi; tội nhân chỉ được tha thứ trên cơ sở Một Đấng Khác đã gánh lấy hình phạt của người ấy; vì “không đổ huyết thì không có sự tha thứ” (Hê-bơ-rơ 9:22). Vì vậy chúng ta được cho biết: “Đức Giê-hô-va sẽ báo thù kẻ cừu địch Ngài, và giữ cơn thịnh nộ cho kẻ thù Ngài” (Na-hum 1:2). Vì một tội, Đức Chúa Trời đã đuổi tổ phụ đầu tiên của chúng ta ra khỏi Ê-đen; vì một tội, mọi hậu tự của Ca-na-an đã rơi dưới một lời rủa sả vẫn còn trên họ cho đến ngày nay; vì một tội, Môi-se bị loại khỏi đất hứa; đầy tớ của Ê-li-sê bị đánh bằng bịnh phung; A-na-nia và Sa-phi-ra bị cắt khỏi đất của người sống.
Ở đây chúng ta tìm thấy bằng chứng cho sự linh cảm thiên thượng của Kinh Thánh. Những người chưa được tái sanh không thật sự tin vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Quan niệm của họ về bản tánh của Ngài hoàn toàn phiến diện. Họ ôm hy vọng hão huyền rằng lòng thương xót của Ngài sẽ lấn át mọi điều khác. “Ngươi tưởng rằng ta cũng như ngươi” (Thi Thiên 50:21), là lời Đức Chúa Trời buộc tội họ. Họ chỉ nghĩ về một vị thần được khuôn đúc theo tấm lòng gian ác của chính họ, vì thế họ cứ tiếp tục trên con đường điên rồ. Sự thánh khiết được gán cho bản tánh và bản tính của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh như vậy rõ ràng chứng tỏ nguồn gốc siêu nhân của Kinh Thánh.
Bản tính được gán cho các thần của người xưa và của các dân ngoại hiện nay thì hoàn toàn trái ngược với sự tinh sạch không tì vết thuộc về Đức Chúa Trời chân thật. Một Đức Chúa Trời thánh khiết khôn tả, Đấng ghê tởm mọi tội lỗi đến tột độ, chưa bao giờ được bất cứ hậu tự sa ngã nào của A-đam phát minh ra! Sự thật là không điều gì bày tỏ nhiều hơn về sự hư hoại khủng khiếp của lòng người và sự thù nghịch của nó đối với Đức Chúa Trời hằng sống, bằng việc đặt trước mặt người ấy Một Đấng thánh khiết vô hạn và bất biến. Ý niệm riêng của người ấy về tội lỗi thực tế chỉ giới hạn ở những gì thế gian gọi là tội ác. Bất cứ điều gì nhẹ hơn thế, con người đều giảm nhẹ thành “khuyết điểm,” “sai lầm,” “yếu đuối.” Và ngay cả khi tội lỗi được thừa nhận, con người vẫn viện cớ và bào chữa cho nó.
Vị thần mà đại đa số những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu yêu mến, được nhìn rất giống một ông già nuông chiều, tự mình không ưa thích sự dại dột, nhưng khoan dung nhắm mắt làm ngơ trước những nông nổi của tuổi trẻ. Nhưng Lời Chúa phán: “Ngài ghét mọi kẻ làm điều gian ác” (Thi Thiên 5:5). Và lại nữa: “Đức Chúa Trời nổi giận với kẻ ác mỗi ngày” (Thi Thiên 7:11). Nhưng con người từ chối tin vào Đức Chúa Trời này, và nghiến răng khi lòng căm ghét tội lỗi của Ngài được trung tín giãi bày trước sự chú ý của họ. Không, con người tội lỗi chẳng có khả năng nghĩ ra một Đức Chúa Trời thánh khiết hơn là tạo ra hồ lửa, nơi người ấy sẽ bị đau đớn đời đời vô cùng.
Vì Đức Chúa Trời là thánh, nên việc được Ngài chấp nhận trên cơ sở những việc làm của tạo vật là hoàn toàn không thể. Một tạo vật sa ngã có thể tạo nên một thế giới còn sớm hơn là làm ra điều đáp ứng được sự ưng thuận của Sự Tinh Sạch vô hạn. Bóng tối có thể ở với ánh sáng chăng? Đấng Không Tì Vết có thể vui lòng nơi “áo nhớp” (Ê-sai 64:6) chăng? Điều tốt nhất mà con người tội lỗi làm ra cũng đã bị ô uế. Một cây xấu không thể sinh trái tốt. Đức Chúa Trời sẽ tự phủ nhận chính Ngài, làm nhục các sự trọn lành của Ngài, nếu Ngài kể là công chính và thánh điều tự nó không phải như vậy; và không điều gì là như vậy nếu nó có vết nhơ nhỏ nhất trái với bản tánh của Đức Chúa Trời. Nhưng điều sự thánh khiết của Ngài đòi hỏi thì ân điển của Ngài đã sắm sẵn trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Mọi tội nhân khốn khổ đã chạy đến cùng Ngài để ẩn náu đều đứng, “được chấp nhận trong Đấng yêu dấu” (Ê-phê-sô 1:6).
Vì Đức Chúa Trời là thánh, nên sự tôn kính tột độ phải đi kèm những lần chúng ta đến gần Ngài. “Đức Chúa Trời rất đáng sợ trong hội các thánh đồ, và đáng tôn kính đối với mọi kẻ ở chung quanh Ngài” (Thi Thiên 89:7). Rồi, “Hãy tôn cao Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, và thờ phượng trước bệ chân Ngài; Ngài là thánh” (Thi Thiên 99:5). Vâng, “trước bệ chân Ngài,” trong tư thế khiêm nhường thấp nhất, phủ phục trước Ngài. Khi Môi-se muốn đến gần bụi gai đang cháy, Đức Chúa Trời phán: “Hãy cởi giày khỏi chân ngươi” (Xuất Hành Ký 3:5). Ngài phải được hầu việc “với sự sợ hãi” (Thi Thiên 2:11). Đối với Y-sơ-ra-ên, yêu cầu của Ngài là: “Ta sẽ nên thánh trong những kẻ đến gần Ta, và sẽ được vinh hiển trước mặt cả dân sự” (Lê-vi Ký 10:3). Lòng chúng ta càng kính sợ sự thánh khiết khôn tả của Ngài, thì những lần chúng ta đến gần Ngài sẽ càng được Ngài chấp nhận hơn.
Vì Đức Chúa Trời là thánh, chúng ta nên khao khát được trở nên giống như Ngài. Mạng lịnh của Ngài là: “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh” (I Phi-e-rơ 1:16). Chúng ta không được truyền phải toàn năng hay toàn tri như Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải nên thánh, và điều đó “trong mọi cách ăn ở” (I Phi-e-rơ 1:15). “Đây là cách chính yếu để tôn kính Đức Chúa Trời. Chúng ta không tôn vinh Đức Chúa Trời bằng những sự ngưỡng mộ cao vời, hay những lời diễn đạt hùng hồn, hay những lễ nghi long trọng dành cho Ngài, cho bằng khi chúng ta khao khát giao thông với Ngài bằng tâm linh không vết nhơ, và sống cho Ngài bằng cách sống giống như Ngài” (S. Charnock). Vậy vì chỉ một mình Đức Chúa Trời là nguồn và mạch nguồn của sự thánh khiết, chúng ta hãy sốt sắng tìm kiếm sự thánh khiết từ Ngài; nguyện lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta là xin Ngài “khiến chúng ta nên thánh trọn vẹn; và nguyện tâm linh, linh hồn và thân thể của chúng ta được giữ trọn vẹn, không chỗ trách được, cho đến ngày Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23).
CHƯƠNG 9
Quyền Năng Của Đức Chúa Trời
CHÚNG TA KHÔNG THỂ có một quan niệm đúng về Đức Chúa Trời nếu không nghĩ về Ngài là toàn năng, cũng như toàn tri. Đấng không thể làm điều mình muốn và thực hiện mọi điều đẹp ý mình thì không thể là Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời có ý muốn để quyết định điều Ngài cho là tốt, thì Ngài cũng có quyền năng để thực thi ý muốn của Ngài.
Quyền năng của Đức Chúa Trời là khả năng và sức mạnh mà nhờ đó Ngài có thể thực hiện bất cứ điều gì Ngài vui lòng, bất cứ điều gì sự khôn ngoan vô hạn của Ngài có thể chỉ dẫn, và bất cứ điều gì ý muốn tinh sạch vô hạn của Ngài có thể quyết định... Như sự thánh khiết là vẻ đẹp của mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, thì quyền năng là điều ban sự sống và hành động cho mọi sự trọn lành của bản tánh thiên thượng. Các ý định đời đời sẽ vô ích biết bao, nếu quyền năng không bước vào để thực thi chúng. Không có quyền năng, lòng thương xót của Ngài sẽ chỉ là sự thương hại yếu ớt, các lời hứa của Ngài là âm thanh trống rỗng, các lời đe dọa của Ngài chỉ là một bù nhìn dọa dẫm. Quyền năng của Đức Chúa Trời giống như chính Ngài: vô hạn, đời đời, không thể hiểu thấu; nó không thể bị kiểm soát, kiềm chế, hay cản trở bởi tạo vật (S. Charnock).
“Đức Chúa Trời đã phán một lần; hai lần tôi đã nghe điều này, rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 62:11). “Đức Chúa Trời đã phán một lần”; không cần gì hơn nữa! Trời và đất sẽ qua đi, nhưng lời Ngài còn lại đời đời. “Đức Chúa Trời đã phán một lần”; thật xứng hợp với sự oai nghi thiên thượng của Ngài biết bao! Chúng ta, những kẻ phàm tội nghiệp, có thể nói nhiều lần mà vẫn không được nghe. Ngài chỉ phán một lần và tiếng sấm của quyền năng Ngài được nghe trên một nghìn ngọn đồi.
Đức Giê-hô-va cũng làm sấm sét trên các từng trời, và Đấng Chí Cao cất tiếng Ngài lên; mưa đá và than lửa. Vâng, Ngài bắn các mũi tên của Ngài ra, và làm chúng tản lạc; Ngài phóng nhiều tia chớp, và làm chúng rối loạn. Bấy giờ các dòng nước hiện ra, và các nền của thế gian bị lộ ra, bởi lời quở trách của Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, bởi hơi thở từ lỗ mũi Ngài” (Thi Thiên 18:13-15).
“Đức Chúa Trời đã phán một lần.” Hãy nhìn xem thẩm quyền không thay đổi của Ngài. “Vì ai trên các từng trời có thể sánh với Đức Giê-hô-va? Ai trong vòng các con của kẻ mạnh có thể giống như Đức Giê-hô-va?” (Thi Thiên 89:6). “Mọi cư dân trên đất đều bị kể như không; Ngài làm theo ý muốn Ngài trong đạo quân trên trời, và giữa các cư dân trên đất: không ai có thể cản tay Ngài, hay nói với Ngài rằng: Ngài làm gì vậy?” (Đa-ni-ên 4:35). Điều này đã được bày tỏ công khai khi Đức Chúa Trời trở nên xác thịt và ở giữa loài người. Với người phung Ngài phán: “Ta muốn, hãy sạch đi, và lập tức bịnh phung của người ấy được sạch” (Ma-thi-ơ 8:3). Với một người đã nằm trong mộ bốn ngày, Ngài kêu lên: “La-xa-rơ, hãy ra,” và người chết đã bước ra. Gió bão và sóng dữ im lặng trước một lời từ Ngài. Một đạo quân quỷ không thể chống lại mạng lịnh đầy thẩm quyền của Ngài.
“Quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời,” và chỉ thuộc về một mình Ngài. Không một tạo vật nào trong toàn vũ trụ có một nguyên tử quyền năng nào ngoài điều Đức Chúa Trời ủy thác. Nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời không phải là điều được thu nhận, cũng không phụ thuộc vào bất cứ sự công nhận nào của bất cứ thẩm quyền nào khác. Nó thuộc về Ngài một cách cố hữu.
Quyền năng của Đức Chúa Trời giống như chính Ngài, tự hữu, tự tồn. Người mạnh nhất trong loài người cũng không thể thêm dù chỉ một bóng của quyền năng gia tăng cho Đấng Toàn Năng. Ngài không ngồi trên một ngai cần chống đỡ và không nương vào một cánh tay trợ giúp nào. Triều đình của Ngài không được duy trì bởi các triều thần của Ngài, cũng không mượn vẻ huy hoàng của nó từ các tạo vật của Ngài. Chính Ngài là nguồn trung tâm vĩ đại và Đấng Khởi Nguyên của mọi quyền năng (C. H. Spurgeon).
Không chỉ mọi tạo vật làm chứng về quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời, mà còn làm chứng về sự độc lập hoàn toàn của Ngài đối với mọi vật được dựng nên. Hãy lắng nghe lời thách thức của chính Ngài: “Khi Ta đặt các nền của đất, ngươi ở đâu? Hãy tỏ ra, nếu ngươi có sự hiểu biết. Ai đã đo nó, nếu ngươi biết? Hay ai đã giăng dây trên nó? Các nền của nó được đặt trên gì, hay ai đã đặt đá góc của nó?” (Gióp 38:4-6). Sự kiêu ngạo của con người bị hạ xuống bụi đất hoàn toàn biết bao!
Quyền năng cũng được dùng làm một danh của Đức Chúa Trời, “Con người ngồi bên hữu quyền năng” (Mác 14:62), tức là, bên hữu của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời và quyền năng không thể tách rời đến nỗi chúng được dùng thay thế cho nhau. Như bản thể của Ngài là bao la, không bị giới hạn trong một nơi; như nó là đời đời, không bị đo lường bởi thời gian; thì nó cũng là toàn năng, không bị giới hạn về hành động (S. Charnock).
“Kìa, đó chỉ là các phần trong đường lối Ngài: nhưng phần ít ỏi biết bao được nghe về Ngài? Còn tiếng sấm của quyền năng Ngài, ai có thể hiểu được?” (Gióp 26:14). Ai có thể đếm hết mọi tượng đài của quyền năng Ngài? Ngay cả điều được bày tỏ về sức mạnh của Ngài trong tạo vật hữu hình cũng hoàn toàn vượt quá khả năng hiểu biết của chúng ta, huống chi chúng ta có thể quan niệm về chính sự toàn năng. Có quyền năng vô hạn hơn vô cùng ở trong bản tánh của Đức Chúa Trời so với điều được bày tỏ trong mọi công việc của Ngài.
Chúng ta nhìn thấy “các phần trong đường lối Ngài” trong sự sáng tạo, sự quan phòng, sự cứu chuộc, nhưng chỉ một “phần ít ỏi” trong sức mạnh của Ngài được thấy trong chúng. Điều này được nêu ra một cách đáng chú ý trong Ha-ba-cúc 3:4; “và tại đó có sự giấu kín quyền năng của Ngài.” Hầu như không thể tưởng tượng điều gì hoa mỹ hơn hình ảnh trong cả chương này; vậy mà không điều gì trong đó vượt qua sự cao quý của lời tuyên bố này. Tiên tri (trong một khải tượng) nhìn thấy Đức Chúa Trời quyền năng làm tan tác các đồi và lật đổ các núi, điều người ta tưởng sẽ đem lại một sự chứng tỏ đáng kinh ngạc về quyền năng của Ngài. Không, câu của chúng ta nói, đó đúng hơn là sự “giấu kín” hơn là sự bày tỏ quyền năng của Ngài. Điều đó nghĩa là gì? Quyền năng của Đức Chúa Trời không thể quan niệm được, bao la không thể đo lường, không thể kiểm soát đến nỗi những cơn chấn động đáng sợ mà Ngài thực hiện trong thiên nhiên che giấu nhiều hơn là bày tỏ sức mạnh vô hạn của Ngài!
Thật rất đẹp khi liên kết các đoạn sau đây với nhau: “Ngài bước đi trên các sóng biển” (Gióp 9:8), diễn tả quyền năng không thể kiểm soát của Đức Chúa Trời. “Ngài bước đi trong vòng các từng trời” (Gióp 22:14), nói về sự bao la của sự hiện diện của Ngài. “Ngài bước đi trên các cánh gió” (Thi Thiên 104:3), chỉ về sự nhanh nhẹn lạ lùng trong các công việc của Ngài. Cách diễn đạt cuối cùng này rất đáng chú ý. Không phải là “Ngài bay,” hay “Ngài chạy,” mà là Ngài “bước đi” và điều đó, trên chính “các cánh gió” — trên nguyên tố mãnh liệt nhất, bị cuốn vào cơn thịnh nộ tột độ, và quét đi với tốc độ gần như không thể quan niệm được, vậy mà chúng ở dưới chân Ngài, dưới sự kiểm soát trọn vẹn của Ngài!
Bây giờ chúng ta hãy xét quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo. “Các từng trời thuộc về Ngài, đất cũng thuộc về Ngài, còn thế gian và mọi vật đầy dẫy trong nó, Ngài đã lập nên. Phương bắc và phương nam, Ngài đã dựng nên chúng” (Thi Thiên 89:11-12). Trước khi con người có thể làm việc, người ấy phải có cả dụng cụ lẫn vật liệu. Nhưng Đức Chúa Trời bắt đầu với không gì cả, và chỉ bằng lời Ngài, từ không gì cả, Ngài đã làm nên mọi vật. Trí tuệ không thể nắm bắt được điều đó. Đức Chúa Trời “phán, và việc liền thành, Ngài biểu, và vật liền đứng vững” (Thi Thiên 33:9). Vật chất nguyên thủy đã nghe tiếng Ngài. “Đức Chúa Trời phán: Phải có... thì có như vậy” (Sáng Thế Ký 1). Chúng ta có thể thốt lên thật đúng: “Ngài có cánh tay quyền năng: tay Ngài mạnh mẽ, tay phải Ngài giơ cao” (Thi Thiên 89:13).
Ai, ngước nhìn lên bầu trời nửa đêm; và, với con mắt của lý trí, nhìn thấy những kỳ quan lăn chuyển của nó; ai có thể không tự hỏi, Những khối cầu hùng vĩ của chúng được tạo thành từ gì? Thật lạ lùng để kể lại, chúng được tạo ra không cần vật liệu. Chúng xuất phát từ chính sự trống không. Công trình vĩ đại của thiên nhiên phổ quát đã xuất hiện từ không gì cả. Những dụng cụ nào đã được Kiến Trúc Sư Tối Cao dùng để tạo nên các phần với sự tinh xảo như vậy, và ban cho toàn thể một vẻ bóng bẩy đẹp đẽ như vậy? Tất cả đã được nối kết thành một công trình cân đối tinh tế và hoàn thành cao quý như thế nào? Một mệnh lệnh đơn sơ đã hoàn thành tất cả. Hãy có, Đức Chúa Trời phán. Ngài không thêm gì hơn; và lập tức công trình kỳ diệu đã mọc lên, được trang điểm bằng mọi vẻ đẹp, bày tỏ vô số sự trọn lành, và tuyên bố giữa các sê-ra-phim ngây ngất lời ca ngợi Đấng Tạo Hóa vĩ đại của mình. “Các từng trời được làm nên bởi lời Đức Giê-hô-va, và mọi cơ binh của chúng bởi hơi thở của miệng Ngài,” Thi Thiên 150:1 (James Hervey, 1789).
Hãy xét quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự bảo tồn. Không tạo vật nào có quyền năng tự bảo tồn mình. “Cây sậy có thể mọc lên không có bùn chăng? Cây lác có thể mọc lên không có nước chăng?” (Gióp 8:11) Cả người lẫn thú đều sẽ chết nếu không có cây cỏ làm thức ăn, và cây cỏ sẽ héo và chết nếu đất không được làm tươi mới bằng những cơn mưa kết quả. Vì vậy Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Bảo Tồn “người và thú” (Thi Thiên 36:6). Ngài “nâng đỡ mọi vật bởi lời quyền năng của Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:3).
Sự bảo tồn trái đất khỏi sự hung bạo của biển là một minh chứng rõ ràng khác về sức mạnh của Đức Chúa Trời. Làm thế nào nguyên tố cuồng nộ ấy được giữ trong những giới hạn nơi Ngài đã đặt nó lúc đầu, tiếp tục dòng chảy của nó, mà không tràn ngập trái đất và đập tan phần dưới của tạo vật? Vị trí tự nhiên của nước là ở trên đất, vì nó nhẹ hơn, và ở ngay dưới không khí, vì nó nặng hơn. Ai kiềm chế bản tính tự nhiên của nó? Chắc chắn con người không làm, và không thể làm. Chỉ mệnh lệnh của Đấng Tạo Hóa nó mới kiềm chế được nó: “Và phán: Ngươi sẽ đến đây, chứ không đi xa hơn: tại đây các sóng kiêu ngạo của ngươi sẽ dừng lại” (Gióp 38:11). Sự bảo tồn thế gian là một tượng đài lâu dài về quyền năng của Đức Chúa Trời biết bao!
Hãy xét quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự cai trị. Hãy xem sự kiềm chế của Ngài đối với sự hiểm ác của Sa-tan. “Ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được” (I Phi-e-rơ 5:8). Nó đầy lòng căm ghét đối với Đức Chúa Trời, và đầy sự thù nghịch quỷ quyệt đối với loài người, đặc biệt là các thánh đồ. Kẻ đã ghen tị với A-đam trong thiên đàng, cũng ghen tị với chúng ta về niềm vui được hưởng bất cứ phước lành nào của Đức Chúa Trời. Nếu nó có thể làm theo ý mình, nó sẽ đối xử với tất cả chúng ta giống như cách nó đã đối xử với Gióp; nó sẽ sai lửa từ trời xuống trên hoa quả của đất, hủy diệt gia súc, khiến một cơn gió làm sập nhà chúng ta, và phủ đầy thân thể chúng ta bằng ung nhọt. Nhưng, dù con người ít nhận ra điều đó, Đức Chúa Trời kiềm chế nó ở mức độ lớn, ngăn nó thực hiện các mưu đồ gian ác của mình, và giới hạn nó trong các sự ấn định của Ngài.
Đức Chúa Trời cũng kiềm chế sự hư hoại tự nhiên của con người. Ngài cho phép tội lỗi bùng phát đủ để cho thấy sự tàn phá khủng khiếp mà sự bội đạo của con người khỏi Đấng Tạo Hóa mình đã gây ra. Nhưng ai có thể quan niệm được những mức độ đáng sợ mà con người sẽ đi tới nếu Đức Chúa Trời rút bàn tay kiềm chế của Ngài? “Miệng chúng đầy sự rủa sả và cay đắng, chân chúng lẹ làng để làm đổ huyết” (Rô-ma 3:15) là bản tính của mọi hậu tự của A-đam. Vậy thì sự phóng túng không kiềm chế và sự dại dột ngoan cố nào sẽ thắng thế trong thế gian, nếu quyền năng của Đức Chúa Trời không can thiệp để khóa chặt các cửa ngăn lũ của nó. Xem Thi Thiên 93:3-4.
Hãy xét quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự phán xét. Khi Ngài đánh, không ai có thể chống lại Ngài (xem Ê-xê-chi-ên 22:14). Điều này đã được minh họa khủng khiếp như thế nào trong trận lụt! Đức Chúa Trời mở các cửa sổ trên trời và phá vỡ các nguồn của vực sâu lớn, và (ngoại trừ những người trong tàu) toàn thể nhân loại, bất lực trước cơn bão thịnh nộ của Ngài, đã bị cuốn đi. Một cơn mưa lửa và diêm sinh từ trời, và các thành của đồng bằng đã bị tiêu diệt. Pha-ra-ôn và mọi đạo quân của ông đều bất lực khi Đức Chúa Trời thổi trên họ tại Biển Đỏ. Thật là một lời đáng sợ trong Rô-ma 9:22: “Nhưng nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho biết quyền năng Ngài, đã lấy lòng khoan nhẫn lớn chịu những chén thịnh nộ sẵn cho sự hư mất.” Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ quyền năng mạnh mẽ của Ngài trên những kẻ hư mất, không chỉ bằng cách giam họ trong địa ngục, mà còn bằng cách bảo tồn siêu nhiên cả thân thể lẫn linh hồn của họ giữa những sự thiêu đốt đời đời của hồ lửa.
Mọi người rúng động trước một Đức Chúa Trời như vậy là phải lắm. Đối xử thiếu tôn kính với Một Đấng có thể nghiền nát chúng ta dễ dàng hơn chúng ta nghiền nát một con bướm đêm, là một chính sách tự sát. Công khai thách thức Đấng được mặc lấy sự toàn năng, Đấng có thể xé tan hay quăng vào địa ngục bất cứ lúc nào Ngài muốn, là đỉnh cao của sự điên rồ. Nói ở mức thấp nhất, việc chú ý đến mạng lịnh của Ngài vẫn là phần của sự khôn ngoan: “Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường chăng, vì cơn thịnh nộ Ngài có thể chốc lát phừng lên” (Thi Thiên 2:12).
Linh hồn đã được soi sáng tôn thờ một Đức Chúa Trời như vậy là phải lắm! Những sự trọn lành kỳ diệu, vô hạn của một Đấng như vậy đòi hỏi sự thờ phượng sốt sắng. Nếu những người có sức mạnh và danh tiếng đòi hỏi sự ngưỡng mộ của thế gian, thì quyền năng của Đấng Toàn Năng càng phải làm đầy chúng ta bằng sự kinh ngạc và tôn kính biết bao hơn nữa. “Ôi Đức Giê-hô-va, ai giống như Ngài giữa các thần, ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong sự ca ngợi, làm những việc lạ lùng” (Xuất Hành Ký 15:11).
Thánh đồ tin cậy một Đức Chúa Trời như vậy là phải lắm! Ngài xứng đáng với sự tin cậy hoàn toàn. Không điều gì là quá khó đối với Ngài. Nếu Đức Chúa Trời bị giới hạn trong sức mạnh và có một giới hạn cho sức Ngài, chúng ta có thể tuyệt vọng thật đúng. Nhưng vì Ngài được mặc lấy sự toàn năng, không lời cầu nguyện nào là quá khó để Ngài đáp lời, không nhu cầu nào là quá lớn để Ngài cung ứng, không dục vọng nào là quá mạnh để Ngài chế ngự, không cám dỗ nào là quá quyền năng để Ngài giải cứu khỏi, không sự khốn khổ nào là quá sâu để Ngài làm nhẹ bớt. “Đức Giê-hô-va là sức mạnh của đời tôi; tôi sẽ sợ ai?” (Thi Thiên 27:1). “Nguyện Đấng có thể làm trội hơn vô cùng mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, theo quyền năng đang hành động trong chúng ta, nguyện Ngài được vinh hiển trong Hội Thánh bởi Chúa Giê-xu Christ qua mọi thế hệ, đời đời vô cùng. A-men” (Ê-phê-sô 3:20-21).
CHƯƠNG 10
Sự Thành Tín Của Đức Chúa Trời
Sự bất tín là một trong những tội lỗi nổi bật nhất của những ngày gian ác này. Trong thế giới thương mại, lời của một người, với những ngoại lệ hiếm hoi, không còn là cam kết của người ấy nữa. Trong thế giới xã hội, sự ngoại tình tràn lan khắp nơi, các mối dây thiêng liêng của hôn nhân bị phá vỡ với ít sự tôn trọng như vứt bỏ một chiếc áo cũ. Trong lãnh vực Hội Thánh, hàng nghìn người đã long trọng giao ước rao giảng lẽ thật lại không hề ngần ngại tấn công và phủ nhận nó. Người đọc hay người viết cũng không thể tuyên bố hoàn toàn miễn trừ khỏi tội lỗi đáng sợ này. Đã bao lần chúng ta bất tín với Đấng Christ, và với ánh sáng cùng các đặc quyền mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho chúng ta! Thật sảng khoái biết bao, và thật phước hạnh biết bao, khi ngước mắt lên trên cảnh tàn phá này, và nhìn thấy Một Đấng thành tín, thành tín trong mọi việc, mọi lúc.
“Vậy, ngươi phải biết rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Ngài là Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời thành tín” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:9). Phẩm chất này là thiết yếu đối với bản thể của Ngài, không có nó Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời bất tín sẽ là hành động trái với bản tánh của Ngài, điều đó là không thể. “Nếu chúng ta không thành tín, thì Ngài vẫn thành tín; Ngài không thể tự chối mình được” (II Ti-mô-thê 2:13). Sự thành tín là một trong những sự trọn lành vinh hiển của bản thể Ngài. Ngài được mặc lấy nó: “Ôi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các đạo quân, ai là một Đức Giê-hô-va mạnh mẽ như Ngài? Hay sự thành tín của Ngài ở chung quanh Ngài?” (Thi Thiên 89:8). Cũng vậy khi Đức Chúa Trời trở nên xác thịt, có lời rằng: “Sự công chính sẽ là dây thắt lưng Ngài, và sự thành tín sẽ là dây thắt ngang hông Ngài” (Ê-sai 11:5).
Thật là một lời trong Thi Thiên 36:5: “Ôi Đức Giê-hô-va, lòng thương xót của Ngài ở trên các từng trời; và sự thành tín của Ngài cho đến các đám mây.” Sự thành tín không thay đổi của Đức Chúa Trời vượt xa mọi sự hiểu biết hữu hạn. Mọi điều về Đức Chúa Trời đều lớn lao, mênh mông, không thể so sánh. Ngài không bao giờ quên, không bao giờ thất bại, không bao giờ chao đảo, không bao giờ từ bỏ lời Ngài. Đối với mọi lời tuyên bố hứa hẹn hay tiên tri, Chúa đã tuân giữ chính xác; mọi cam kết giao ước hay đe dọa Ngài sẽ làm trọn, vì “Đức Chúa Trời không phải là người để nói dối; cũng không phải là con loài người để ăn năn: Ngài đã nói, Ngài há sẽ không làm sao? Hay Ngài đã phán, Ngài há sẽ không làm trọn sao?” (Dân Số Ký 23:19). Vì vậy tín hữu thốt lên: “Lòng thương xót của Ngài không hề dứt, mỗi buổi sáng chúng đều mới: sự thành tín của Ngài lớn thay” (Ca Thương 3:22-33).
Kinh Thánh đầy dẫy những minh họa về sự thành tín của Đức Chúa Trời. Hơn 4.000 năm trước Ngài đã phán: “Hễ đất còn, thì gieo giống và gặt hái, lạnh và nóng, mùa hạ và mùa đông, ngày và đêm sẽ không hề dứt” (Sáng Thế Ký 8:22). Mỗi năm đều đem lại một chứng cớ mới về sự làm trọn lời hứa này của Đức Chúa Trời. Trong Sáng Thế Ký 15, Đức Giê-hô-va tuyên bố với Áp-ra-ham: “Dòng dõi ngươi sẽ làm khách trong một xứ không thuộc về chúng, và sẽ phục dịch họ... Nhưng đến đời thứ tư chúng sẽ trở về đây” (cc. 13-16). Nhiều thế kỷ đã trôi qua mệt mỏi. Hậu tự của Áp-ra-ham rên siết giữa các lò gạch của Ê-díp-tô. Đức Chúa Trời đã quên lời hứa của Ngài chăng? Không, chắc chắn không. Xuất Hành Ký 12:41: “Và xảy ra, đến cuối bốn trăm ba mươi năm, ngay trong chính ngày ấy, xảy ra rằng mọi đạo quân của Đức Giê-hô-va đều ra khỏi xứ Ê-díp-tô.” Qua Ê-sai, Chúa tuyên bố: “Này, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, sanh một con trai, và đặt tên là Em-ma-nu-ên” (Ê-sai 7:14). Lại nhiều thế kỷ trôi qua, nhưng “Khi kỳ hạn đã mãn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, do một người nữ sanh ra” (Ga-la-ti 4:4).
Đức Chúa Trời là chân thật. Lời hứa của Ngài là chắc chắn. Trong mọi mối quan hệ của Ngài với dân Ngài, Đức Chúa Trời là thành tín. Ngài có thể được nương cậy cách an toàn. Chưa từng có ai thật sự tin cậy Ngài mà phải vô ích. Chúng ta thấy lẽ thật quý báu này được bày tỏ hầu như khắp nơi trong Kinh Thánh, vì dân Ngài cần biết rằng sự thành tín là một phần thiết yếu của bản tính thiên thượng. Đây là nền tảng cho sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài. Nhưng chấp nhận sự thành tín của Đức Chúa Trời như một lẽ thật thiên thượng là một chuyện, hành động dựa trên đó lại là một chuyện hoàn toàn khác. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nhiều “lời hứa rất quý rất lớn,” nhưng chúng ta có thật sự trông cậy vào sự làm trọn của Ngài đối với chúng không? Chúng ta có thật sự mong đợi Ngài làm cho chúng ta mọi điều Ngài đã phán không? Chúng ta có đang yên nghỉ với sự bảo đảm trọn vẹn trên những lời này: “Đấng đã hứa là thành tín” (Hê-bơ-rơ 10:23) không?
Có những mùa trong đời của mọi người khi thật không dễ, ngay cả đối với Cơ Đốc nhân, để tin rằng Đức Chúa Trời là thành tín. Đức tin của chúng ta bị thử thách nặng nề, mắt chúng ta mờ vì nước mắt, và chúng ta không còn có thể truy dấu sự vận hành của tình yêu Ngài. Tai chúng ta bị phân tâm bởi những tiếng ồn ào của thế gian, bị quấy nhiễu bởi những lời thì thầm vô thần của Sa-tan, và chúng ta không còn có thể nghe những âm thanh ngọt ngào của tiếng êm dịu nhỏ nhẹ của Ngài. Những kế hoạch yêu quý đã bị cản trở, bạn bè mà chúng ta nương cậy đã làm chúng ta thất vọng, một anh em hay chị em xưng mình trong Đấng Christ đã phản bội chúng ta. Chúng ta chao đảo. Chúng ta đã tìm cách thành tín với Đức Chúa Trời, và bây giờ một đám mây đen che khuất Ngài khỏi chúng ta.
Chúng ta thấy thật khó, vâng, không thể, vì những lý do xác thịt, để hòa hợp sự quan phòng cau mày của Ngài với các lời hứa đầy ân điển của Ngài. Hỡi linh hồn chao đảo, hãy tìm kiếm ân điển để chú ý đến Ê-sai 50:10: “Ai trong các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va, vâng theo tiếng của đầy tớ Ngài, đi trong bóng tối và không có ánh sáng? Hãy để người ấy tin cậy vào danh Đức Giê-hô-va, và nương dựa trên Đức Chúa Trời mình.”
Khi bạn bị cám dỗ nghi ngờ sự thành tín của Đức Chúa Trời, hãy kêu lên: “Hãy lui ra khỏi đây, Sa-tan.” Dù bây giờ bạn không thể hòa hợp những cách đối xử mầu nhiệm của Đức Chúa Trời với những lời tuyên bố về tình yêu của Ngài, hãy chờ đợi Ngài ban thêm ánh sáng. Trong thời điểm tốt lành của chính Ngài, Ngài sẽ làm cho bạn thấy rõ. “Việc Ta làm, ngươi bây giờ không biết, nhưng về sau ngươi sẽ biết” (Giăng 13:7). Kết cục sẽ chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời đã không lìa bỏ cũng không lừa dối con cái Ngài. “Và vì vậy Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi để làm ơn cho các ngươi, và vì vậy Ngài sẽ được tôn cao, để thương xót các ngươi: vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của sự phán xét: phước cho mọi kẻ trông đợi Ngài” (Ê-sai 30:18).
“Đừng xét đoán Chúa bằng cảm giác yếu đuối, Nhưng hãy tin cậy Ngài vì ân điển của Ngài, Sau một sự quan phòng cau mày Ngài giấu một khuôn mặt tươi cười. Hỡi các thánh đồ sợ hãi, hãy lấy thêm can đảm tươi mới, Những đám mây các ngươi quá sợ hãi, Đều giàu lòng thương xót, và sẽ tan ra Trong phước lành trên đầu các ngươi.”
“Các lời chứng mà Ngài đã truyền là công chính và rất thành tín” (Thi Thiên 119:138). Đức Chúa Trời không chỉ cho chúng ta biết điều tốt nhất, mà Ngài cũng không giấu điều tệ nhất. Ngài đã thành tín mô tả sự tàn phá mà sự sa ngã đã gây ra; Ngài đã thành tín chẩn đoán tình trạng khủng khiếp mà tội lỗi đã tạo ra; Ngài đã thành tín cho biết lòng căm ghét thâm căn cố đế của Ngài đối với điều ác, và rằng Ngài phải phạt điều đó; Ngài đã thành tín cảnh báo chúng ta rằng Ngài là “một ngọn lửa thiêu đốt” (Hê-bơ-rơ 12:29). Lời Ngài không chỉ đầy dẫy những minh họa về sự thành tín của Ngài trong việc làm trọn các lời hứa của Ngài, mà còn ghi lại nhiều ví dụ về sự thành tín của Ngài trong việc làm trọn những lời đe dọa của Ngài. Mọi giai đoạn trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên đều minh họa sự thật nghiêm trọng đó. Cũng vậy với các cá nhân: Pha-ra-ôn, Cô-ra, A-can, và vô số người khác là nhiều bằng chứng. Cũng sẽ như vậy với bạn. Trừ phi bạn đã chạy trốn, hay chạy trốn, đến cùng Đấng Christ để ẩn náu, sự thiêu đốt đời đời của hồ lửa sẽ là phần chắc chắn của bạn. Đức Chúa Trời là thành tín.
Đức Chúa Trời là thành tín trong việc bảo tồn dân Ngài. “Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài mà các ngươi được gọi vào sự thông công với Con Ngài” (I Cô-rinh-tô 1:9). Trong câu trước, một lời hứa đã được đưa ra rằng Đức Chúa Trời sẽ làm vững bền dân Ngài cho đến cuối cùng. Sự tin cậy của sứ đồ vào sự an toàn tuyệt đối của các tín hữu không đặt nền trên sức mạnh của những quyết tâm của họ hay khả năng bền đỗ của họ, mà trên sự chân thật của Đấng không thể nói dối. Vì Đức Chúa Trời đã hứa với Con Ngài một dân nhất định làm cơ nghiệp của Ngài, để giải cứu họ khỏi tội lỗi và sự đoán phạt, và để họ trở thành những người dự phần vào sự sống đời đời trong vinh hiển, nên chắc chắn Ngài sẽ không để bất cứ ai trong họ bị hư mất.
Đức Chúa Trời là thành tín trong việc kỷ luật dân Ngài. Ngài thành tín trong điều Ngài giữ lại, không kém gì trong điều Ngài ban cho. Ngài thành tín trong việc sai đến nỗi buồn cũng như trong việc ban cho niềm vui. Sự thành tín của Đức Chúa Trời là một lẽ thật phải được chúng ta xưng nhận không chỉ khi chúng ta an nhàn, mà còn khi chúng ta đang đau đớn dưới sự quở trách sắc bén nhất. Sự xưng nhận này cũng không được chỉ là của miệng chúng ta, mà còn của lòng chúng ta nữa. Khi Đức Chúa Trời đánh chúng ta bằng cây roi sửa phạt, chính sự thành tín cầm cây roi ấy. Thừa nhận điều này có nghĩa là chúng ta hạ mình trước Ngài, thừa nhận rằng chúng ta hoàn toàn xứng đáng với sự sửa phạt của Ngài; và thay vì lầm bầm, hãy cảm tạ Ngài vì điều đó. Đức Chúa Trời không bao giờ gây khổ mà không có lý do: “Vì cớ đó nhiều người trong các ngươi yếu đuối và bịnh tật” (I Cô-rinh-tô 11:30), minh họa nguyên tắc này. Khi cây roi của Ngài giáng trên chúng ta, chúng ta hãy nói như Đa-ni-ên: “Ôi Chúa, sự công chính thuộc về Ngài, nhưng sự hổ thẹn trên mặt thuộc về chúng tôi” (Đa-ni-ên 9:7).
“Tôi biết, ôi Đức Giê-hô-va, rằng các sự phán xét của Ngài là công chính, và rằng Ngài đã lấy sự thành tín mà làm khổ tôi” (Thi Thiên 119:75). Khó khăn và hoạn nạn không chỉ phù hợp với tình yêu của Đức Chúa Trời đã cam kết trong giao ước đời đời, mà chúng còn là một phần trong sự quản trị của giao ước ấy. Đức Chúa Trời không chỉ thành tín, bất chấp những hoạn nạn, mà còn thành tín trong việc sai chúng đến. “Bấy giờ Ta sẽ thăm sự vi phạm của chúng bằng cây roi, và tội ác của chúng bằng những lằn roi: nhưng Ta sẽ không cất hết lòng nhân từ của Ta khỏi người, cũng không để sự thành tín của Ta thất bại” (Thi Thiên 89:32-33). Sự sửa phạt không chỉ có thể hòa hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, mà nó còn là kết quả và biểu hiện của lòng nhân từ ấy. Tâm trí của dân Đức Chúa Trời sẽ được yên tĩnh nếu họ nhớ rằng tình yêu giao ước của Ngài buộc Ngài đặt trên họ sự sửa dạy đúng lúc. Hoạn nạn là cần thiết cho chúng ta: “Trong cơn hoạn nạn chúng sẽ sớm tìm kiếm Ta” (Ô-sê 5:15).
Đức Chúa Trời là thành tín trong việc tôn vinh dân Ngài. “Đấng kêu gọi các ngươi là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:24). Sự liên hệ trực tiếp ở đây là việc các thánh đồ được “giữ trọn vẹn, không chỗ trách được, cho đến ngày Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến.” Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta không trên cơ sở công đức của chúng ta (vì chúng ta không có), mà vì danh lớn của chính Ngài. Đức Chúa Trời hằng nhất với chính Ngài và với mục đích ân điển của chính Ngài, “những kẻ Ngài đã gọi... thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” (Rô-ma 8:30). Đức Chúa Trời ban một sự chứng tỏ đầy đủ về tính hằng nhất của sự tốt lành đời đời của Ngài đối với những người được tuyển chọn của Ngài bằng cách kêu gọi họ cách hiệu quả ra khỏi bóng tối vào ánh sáng lạ lùng của Ngài. Điều này phải bảo đảm đầy đủ cho họ về sự tiếp tục chắc chắn của nó. “Nền của Đức Chúa Trời đã đặt vẫn đứng vững” (II Ti-mô-thê 2:19). Phao-lô đã yên nghỉ trên sự thành tín của Đức Chúa Trời khi ông nói: “Ta biết Đấng Ta đã tin, và chắc rằng Ngài có quyền năng giữ điều Ta đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó” (II Ti-mô-thê 1:12).
Sự lĩnh hội lẽ thật phước hạnh này sẽ giữ chúng ta khỏi lo lắng. Đầy sự lo âu, nhìn hoàn cảnh của mình với những dự cảm đen tối, đón đợi ngày mai với sự lo lắng buồn bã, là phản ánh lên sự thành tín của Đức Chúa Trời. Đấng đã chăm sóc con cái Ngài qua mọi năm tháng, sẽ không lìa bỏ người ấy trong tuổi già. Đấng đã nghe những lời cầu nguyện của bạn trong quá khứ, sẽ không từ chối cung ứng nhu cầu của bạn trong cơn khẩn cấp hiện tại. Hãy yên nghỉ trên Gióp 5:19: “Ngài sẽ giải cứu ngươi trong sáu cơn hoạn nạn: vâng, trong bảy cơn, không điều ác nào sẽ chạm đến ngươi.”
Sự lĩnh hội lẽ thật này sẽ ngăn những lời lầm bầm của chúng ta. Chúa biết điều gì là tốt nhất cho mỗi người chúng ta. Một kết quả của việc yên nghỉ trên lẽ thật này sẽ là làm im lặng những lời phàn nàn cáu kỉnh của chúng ta. Đức Chúa Trời được tôn kính rất nhiều khi, dưới thử thách và sự sửa phạt, chúng ta có những ý tưởng tốt về Ngài, bênh vực sự khôn ngoan và công chính của Ngài, và nhận ra tình yêu của Ngài trong những lời quở trách của Ngài.
Sự lĩnh hội lẽ thật này sẽ sinh ra sự tin cậy ngày càng tăng nơi Đức Chúa Trời. “Vậy, những kẻ chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời hãy phó thác linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, như cho một Đấng Tạo Hóa thành tín” (I Phi-e-rơ 4:19). Càng sớm chúng ta tin cậy giao phó chính mình, và mọi công việc của mình vào tay Đức Chúa Trời, hoàn toàn tin chắc về tình yêu và sự thành tín của Ngài, chúng ta sẽ càng sớm thỏa lòng với những sự quan phòng của Ngài và nhận ra rằng “Ngài làm mọi việc đều tốt lành.”
CHƯƠNG 11
Lòng Nhân Từ Của Đức Chúa Trời
Chúng tôi dự định đưa người đọc đến với một sự trọn lành khác của Ngài — mà mọi Cơ Đốc nhân đều nhận được vô số bằng chứng. Chúng ta chuyển sang xét lòng nhân từ của Đức Chúa Trời vì mục đích của chúng ta là duy trì một tỷ lệ xứng hợp trong việc bàn về các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, vì tất cả chúng ta đều dễ có những cái nhìn phiến diện về chúng. Một sự cân bằng phải được giữ ở đây (cũng như ở mọi nơi), như nó hiện ra trong hai lời tuyên bố về các thuộc tính của Đức Chúa Trời: “Đức Chúa Trời là sự sáng” (I Giăng 1:5), “Đức Chúa Trời là tình yêu thương” (I Giăng 4:8). Những khía cạnh nghiêm khắc hơn, gây kính sợ hơn của bản tính thiên thượng được đối trọng bởi những khía cạnh dịu dàng hơn, thu hút hơn. Đó là một mất mát không thể bù đắp cho chúng ta nếu chúng ta chỉ chăm chăm vào quyền tể trị và sự oai nghi của Đức Chúa Trời, hay sự thánh khiết và công chính của Ngài; chúng ta cần suy ngẫm thường xuyên, dù không phải duy nhất, về sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài. Không điều gì ngoài một cái nhìn toàn diện về các sự trọn lành của Đức Chúa Trời — như được bày tỏ trong Kinh Thánh — mới nên làm chúng ta thỏa lòng.
Kinh Thánh nói về “sự nhiều vô số của các lòng nhân từ của Ngài,” và ai có khả năng đếm chúng? (Ê-sai 63:7). Thi nhân đã nói: “Ôi Đức Chúa Trời, lòng nhân từ của Ngài quý biết bao!” (Thi Thiên 36:7). Không bút nào của con người, không lưỡi nào của thiên sứ, có thể diễn đạt nó cách đầy đủ. Dù thuộc tính phước hạnh này của Đức Chúa Trời có thể quen thuộc với mọi người, nó là điều hoàn toàn đặc biệt thuộc về sự mặc khải thiên thượng. Không người xưa nào từng mơ tưởng gán cho các thần của mình một sự trọn lành đáng yêu như thế này. Không đối tượng thờ phượng nào của các dân ngoại ngày nay sở hữu sự dịu dàng và ân cần; điều ngược lại mới là đúng, như những nét gớm ghiếc trên các thần tượng của họ cho thấy. Các triết gia xem việc gán những phẩm chất như vậy cho Đấng Tuyệt Đối là một sự phản ánh nghiêm trọng lên vinh dự của Ngài. Nhưng Kinh Thánh có nhiều điều để nói về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, hay ân huệ làm cha của Ngài đối với dân Ngài, tình cảm dịu dàng của Ngài đối với họ.
Lần đầu tiên sự trọn vẹn thần thượng này được nhắc đến trong Lời Đức Chúa Trời là trong sự bày tỏ kỳ diệu ấy của thần tính đối với Môi-se, khi Đức Giê-hô-va công bố "Danh" Ngài, tức là chính Ngài như Ngài đã tự bày tỏ. "Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời nhân từ và đầy ân điển, chậm giận, dồi dào lòng nhân từ và thành tín" (Xuất Hành Ký 34:6), dù thường xuyên hơn nhiều, từ Hê-bơ-rơ chesed được dịch là "nhân từ" và "lòng nhân từ." Trong Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta, lần nhắc đến đầu tiên, xét trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, là Thi Thiên 17:7, nơi Đa-vít cầu nguyện: "Xin bày tỏ lòng nhân từ lạ lùng của Ngài, hỡi Đấng dùng tay hữu mình cứu những kẻ nương náu nơi Ngài." Thật lạ lùng thay khi Đấng vô cùng cao vượt hơn chúng ta, vinh hiển không thể tưởng tượng, thánh khiết không thể tả xiết, lại chẳng những để ý đến những con sâu mọn của đất như chúng ta, mà còn đặt lòng Ngài trên chúng ta, ban Con Ngài vì chúng ta, sai Đức Thánh Linh Ngài đến ngự trong chúng ta, và chịu đựng mọi sự bất toàn cùng bướng bỉnh của chúng ta đến nỗi không bao giờ rút lòng nhân từ của Ngài khỏi chúng ta.
Hãy xem xét một số bằng chứng và sự thể hiện của thuộc tính thần thượng này đối với các thánh đồ. "Trong tình yêu, Ngài đã tiền định chúng ta để được nhận làm con qua Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài" (Ê-phê-sô 1:4-5). Như câu trước cho thấy, tình yêu ấy đã dấn thân vì lợi ích của họ trước khi thế gian này hiện hữu. "Nầy, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này: Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài vào thế gian để chúng ta nhờ Ngài mà được sống" (I Giăng 4:9), đó là sự dự bị diệu kỳ của Ngài cho chúng ta là những tạo vật sa ngã. "Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời, nên Ta đã dùng lòng nhân từ mà kéo ngươi đến" (Giê-rê-mi 31:3), bằng những hoạt động làm cho sống lại của Đức Thánh Linh Ta, bằng quyền năng không thể cưỡng lại của ân điển Ta, bằng việc tạo nên trong ngươi một ý thức sâu sắc về nhu cầu, bằng việc thu hút ngươi bởi vẻ đáng yêu của Ta. "Ta sẽ cưới ngươi cho Ta đời đời, phải, Ta sẽ cưới ngươi cho Ta trong sự công chính và trong sự xét đoán, trong lòng nhân từ và trong sự thương xót" (Ô-sê 2:19). Sau khi khiến chúng ta sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài để dâng chính mình cho Ngài, Chúa bước vào một giao ước hôn nhân đời đời với chúng ta.
Lòng nhân từ này của Chúa không bao giờ bị rút khỏi con cái Ngài. Đối với lý trí của chúng ta, dường như có thể là vậy, nhưng không bao giờ như thế. Vì tín đồ ở trong Đấng Christ, không điều gì có thể phân cách người ấy khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:39). Đức Chúa Trời đã long trọng tự giao ước, và tội lỗi của chúng ta không thể làm cho giao ước ấy trở nên vô hiệu. Đức Chúa Trời đã thề rằng nếu con cái Ngài không giữ các điều răn Ngài, Ngài sẽ "dùng roi sửa phạt sự vi phạm của chúng, và dùng đánh đập sửa phạt tội ác của chúng." Nhưng Ngài thêm: "Dầu vậy, Ta sẽ không hoàn toàn rút lòng nhân từ của Ta khỏi Ngài, cũng không để sự thành tín của Ta thất bại. Ta sẽ không phá bỏ giao ước của Ta" (Thi Thiên 89:31-34). Hãy lưu ý sự thay đổi số lượng từ "chúng" sang "Ngài." Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài tập trung nơi Đấng Christ. Vì việc Ngài thể hiện lòng nhân từ là một cam kết trong giao ước, nên nó nhiều lần được liên kết với "chân lý" của Ngài (Thi Thiên 40:11; 138:2), cho thấy nó đến với chúng ta bởi lời hứa. Vì vậy, chúng ta không bao giờ nên tuyệt vọng.
"Vì các núi sẽ dời đi, và các đồi sẽ bị rúng động; nhưng lòng nhân từ của Ta sẽ không dời khỏi ngươi, và giao ước bình an của Ta sẽ không bị rúng động, Đức Giê-hô-va là Đấng thương xót ngươi phán vậy" (Ê-sai 54:10). Không, giao ước ấy đã được phê chuẩn bởi huyết của Đấng Trung Bảo của nó, bởi huyết ấy sự thù nghịch (do tội lỗi gây nên) đã bị loại bỏ và sự hòa giải hoàn toàn đã được thực hiện. Đức Chúa Trời biết những ý tưởng Ngài nuôi dưỡng đối với những người được bao gồm trong giao ước của Ngài và đã được hòa giải với Ngài; đó là "những ý tưởng bình an, chứ không phải tai họa" (Giê-rê-mi 29:11). Vì vậy, chúng ta được bảo đảm: "Đức Giê-hô-va sẽ truyền lệnh cho lòng nhân từ của Ngài vào ban ngày, và vào ban đêm bài ca của Ngài sẽ ở cùng tôi" (Thi Thiên 42:8). Thật là một lời tuyệt vời! Không chỉ là Chúa sẽ ban cho hay ban tặng, mà là truyền lệnh cho lòng nhân từ của Ngài. Nó được ban bởi sắc lệnh, được ban tặng bởi cam kết vương giả, như Ngài cũng truyền lệnh cho "sự giải cứu" (Thi Thiên 44:4), "phước lành, tức sự sống đời đời" (Thi Thiên 133:3), điều đó công bố rằng không điều gì có thể cản trở những sự ban tặng này.
Đáp ứng của chúng ta phải là gì? Thứ nhất, "Vậy anh em hãy là những người bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái rất yêu dấu; và hãy bước đi trong tình yêu" (Ê-phê-sô 5:1-2). "Vậy anh em là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, là các thánh đồ và rất yêu dấu, hãy mặc lấy lòng thương xót, nhân từ" (Cô-lô-se 3:12). Đa-vít cũng vậy: "Lòng nhân từ của Ngài ở trước mặt tôi: và tôi đã bước đi trong chân lý của Ngài" (Thi Thiên 26:3). Ông vui thích suy ngẫm về nó. Việc làm như vậy làm tươi mới linh hồn ông, và nó uốn nắn hạnh kiểm của ông. Chúng ta càng bận tâm với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, chúng ta càng cẩn trọng về sự vâng lời của mình. Những ràng buộc của tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời có quyền lực đối với người được tái sinh hơn là những nỗi kinh khiếp của Luật Pháp Ngài. "Lòng nhân từ của Ngài thật quý trọng biết bao, hỡi Đức Chúa Trời! Vì vậy con cái loài người nương náu dưới bóng cánh của Ngài" (Thi Thiên 36:7). Thứ hai, ý thức về sự trọn vẹn thần thượng này củng cố đức tin của chúng ta, và thúc đẩy sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời.
Thứ ba, nó phải khích lệ tinh thần thờ phượng. "Vì lòng nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống, nên môi tôi sẽ ca ngợi Ngài" (Thi Thiên 63:3; đối chiếu 138:2). Thứ tư, nó phải là liều thuốc bổ của chúng ta khi chán nản. "Xin... lòng nhân từ thương xót của Ngài (cùng một từ Hê-bơ-rơ) an ủi tôi" (Thi Thiên 119:76). Với Đấng Christ trong nỗi thống khổ của Ngài cũng vậy (Thi Thiên 69:17). Thứ năm, nó phải là lời nài xin của chúng ta trong sự cầu nguyện: "Xin làm cho tôi được sống lại, hỡi Đức Giê-hô-va, tùy theo lòng nhân từ của Ngài" (Thi Thiên 119:159). Đa-vít viện đến thuộc tính thần thượng ấy để được sức mới và sinh lực gia tăng. Thứ sáu, chúng ta phải viện đến nó khi chúng ta đã sa ngã bên đường. "Hỡi Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, tùy theo lòng nhân từ của Ngài" (Thi Thiên 51:1). Xin đối xử với tôi tùy theo thuộc tính dịu dàng nhất của Ngài, hãy làm cho trường hợp của tôi thành một minh họa về sự dịu dàng của Ngài. Thứ bảy, nó phải là một lời thỉnh cầu trong những buổi cầu nguyện buổi tối của chúng ta. "Xin khiến tôi nghe lòng nhân từ của Ngài vào buổi sáng" (Thi Thiên 143:8). Xin đánh thức tôi với tâm hồn hài hòa cùng điều ấy, xin cho những ý nghĩ khi tỉnh dậy của tôi hướng về sự tốt lành của Ngài.
CHƯƠNG 12
Sự Tốt Lành Của Đức Chúa Trời
Sự tốt lành của Đức Chúa Trời còn mãi mãi" (Thi Thiên 52:1). Sự tốt lành của Đức Chúa Trời liên quan đến sự trọn vẹn của bản tính Ngài: "Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả" (I Giăng 1:5). Có một sự trọn vẹn tuyệt đối như vậy trong bản tính và bản thể của Đức Chúa Trời đến nỗi không điều gì thiếu sót hay khiếm khuyết trong đó; không điều gì có thể được thêm vào để làm cho nó tốt hơn.
Ngài vốn là tốt lành, tốt lành tự chính Ngài, điều mà không điều gì khác có được; vì mọi tạo vật chỉ tốt lành bởi sự dự phần và sự truyền đạt từ Đức Chúa Trời. Ngài là tốt lành theo bản chất; không chỉ tốt lành, mà còn là chính sự tốt lành: sự tốt lành của tạo vật là một phẩm chất được thêm vào, còn nơi Đức Chúa Trời, nó là bản chất của Ngài. Ngài tốt lành vô hạn; sự tốt lành của tạo vật chỉ là một giọt, nhưng nơi Đức Chúa Trời có một đại dương vô hạn, hay một sự tụ hội của sự tốt lành. Ngài tốt lành đời đời và bất biến, vì Ngài không thể kém tốt lành hơn chính Ngài; như không thể thêm gì vào Ngài, cũng không thể bớt gì khỏi Ngài (Thomas Manton).
Đức Chúa Trời là summum bonum, là sự tốt lành cao nhất.
Ý nghĩa Saxon nguyên thủy của từ God trong tiếng Anh của chúng ta là "Đấng Tốt Lành." Đức Chúa Trời không chỉ là vĩ đại nhất trong mọi hữu thể, mà còn là tốt nhất. Mọi sự tốt lành có trong bất kỳ tạo vật nào đều đã được Đấng Tạo Hóa truyền cho, nhưng sự tốt lành của Đức Chúa Trời là không vay mượn, vì nó là bản chất của bản tính đời đời của Ngài. Như Đức Chúa Trời vô hạn trong quyền năng từ đời đời, trước khi có bất kỳ sự bày tỏ nào về quyền năng ấy, hay bất kỳ hành động toàn năng nào được thi thố; thì Ngài cũng vốn tốt lành đời đời trước khi có bất kỳ sự truyền đạt nào về ân huệ của Ngài, hay bất kỳ tạo vật nào để nó có thể được truyền cho hay thể hiện đối với. Như vậy, sự bày tỏ đầu tiên của sự trọn vẹn thần thượng này là trong việc ban sự hiện hữu cho muôn vật. "Ngài là tốt lành, và làm điều tốt lành" (Thi Thiên 119:68). Đức Chúa Trời có trong chính Ngài một kho tàng vô hạn và không thể cạn kiệt của mọi phước hạnh, đủ để làm đầy mọi vật.
Mọi điều phát xuất từ Đức Chúa Trời — các sắc lệnh của Ngài, sự sáng tạo của Ngài, các luật pháp của Ngài, các sự quan phòng của Ngài — không thể là gì khác ngoài tốt lành: như có chép. "Đức Chúa Trời thấy mọi điều Ngài đã dựng nên, và kìa, rất tốt lành" (Sáng Thế Ký 1:31). Như vậy, sự tốt lành của Đức Chúa Trời được thấy, thứ nhất, trong sự sáng tạo. Tạo vật càng được nghiên cứu kỹ lưỡng, lòng nhân lành của Đấng Tạo Hóa của nó càng trở nên rõ ràng. Hãy lấy tạo vật trần thế cao nhất của Đức Chúa Trời, là con người. Người ấy có lý do dồi dào để nói với Tác Giả Thi Thiên: "Tôi sẽ ca ngợi Ngài, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng: các công việc của Ngài thật kỳ diệu, và linh hồn tôi biết rõ lắm" (Thi Thiên 139:14). Mọi điều về cấu trúc của thân thể chúng ta đều chứng thực sự tốt lành của Đấng Tạo Dựng chúng. Bàn tay thật thích hợp biết bao để thực hiện công việc được giao cho chúng! Chúa thật tốt lành biết bao khi chỉ định giấc ngủ để làm tươi mới một thân thể mỏi mệt! Sự dự bị nhân lành của Ngài thật hào phóng biết bao khi ban cho mắt mí và lông mày để bảo vệ chúng! Chúng ta có thể cứ tiếp tục như vậy vô tận.
Sự tốt lành của Đấng Tạo Hóa cũng không giới hạn nơi con người, nó được thể hiện đối với mọi tạo vật của Ngài. "Mắt của muôn vật đều ngửa trông Ngài; và Ngài ban cho chúng thức ăn đúng kỳ. Ngài mở tay ra, và làm thỏa mãn ước muốn của mọi sinh vật" (Thi Thiên 145:15-16). Cả những bộ sách đồ sộ có thể được viết, và đã được viết, để mở rộng sự thật này. Dù là chim trời, thú rừng, hay cá biển, sự dự bị dồi dào đã được thực hiện để cung cấp mọi nhu cầu của chúng. Đức Chúa Trời "ban thức ăn cho mọi loài xác thịt, vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời" (Thi Thiên 136:25). Quả thật, "Đất đầy dẫy sự tốt lành của Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 33:5).
Sự tốt lành của Đức Chúa Trời được thấy trong sự đa dạng của những thú vui tự nhiên mà Ngài đã cung cấp cho các tạo vật của Ngài. Đức Chúa Trời có thể đã vui lòng làm thỏa cơn đói của bạn mà thức ăn không cần làm ngon miệng chúng ta — lòng nhân lành của Ngài hiện ra thế nào trong những hương vị đa dạng Ngài đã ban cho các loại thịt, rau và trái cây! Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta các giác quan, mà còn ban cả những gì làm thỏa mãn chúng; điều này cũng bày tỏ sự tốt lành của Ngài. Đất có thể màu mỡ như hiện nay mà không cần đa dạng thú vị đến vậy. Đời sống thể chất của chúng ta có thể đã được duy trì mà không cần những bông hoa đẹp để làm vui mắt chúng ta, và tỏa hương thơm ngọt ngào. Chúng ta có thể đã đi qua các cánh đồng mà tai không được tiếng nhạc của chim chóc chào đón. Vậy thì, vẻ đáng yêu này, sức quyến rũ này, được trải rộng tự do như vậy trên khắp mặt thiên nhiên, đến từ đâu? Quả thật, "sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài" (Thi Thiên 145:9).
Sự tốt lành của Đức Chúa Trời được thấy ở chỗ, khi con người vi phạm luật pháp của Đấng Tạo Hóa mình, một thời kỳ của cơn thịnh nộ thuần túy đã không lập tức bắt đầu. Đức Chúa Trời hẳn đã có thể tước khỏi các tạo vật sa ngã của Ngài mọi phước lành, mọi sự an ủi, mọi thú vui. Thay vào đó, Ngài mở ra một chế độ có bản chất pha trộn, của sự thương xót và sự phán xét. Điều này rất kỳ diệu nếu được suy xét đúng đắn; và chế độ ấy càng được khảo sát kỹ lưỡng, càng hiện ra rằng "sự thương xót thắng hơn sự phán xét" (Gia-cơ 2:13). Bất chấp mọi điều ác đi kèm với tình trạng sa ngã của chúng ta, cán cân của điều tốt lành vẫn vượt trội hơn nhiều. Với những ngoại lệ tương đối hiếm hoi, đàn ông và đàn bà trải nghiệm số ngày khỏe mạnh nhiều hơn rất nhiều so với số ngày bệnh tật và đau đớn. Trên thế giới có nhiều hạnh phúc của tạo vật hơn rất nhiều so với khổ đau của tạo vật. Ngay cả những nỗi buồn của chúng ta cũng có thể được xoa dịu đáng kể, và Đức Chúa Trời đã ban cho tâm trí con người một sự mềm dẻo thích ứng với hoàn cảnh và tận dụng tối đa chúng.
Lòng nhân lành của Đức Chúa Trời cũng không thể bị chất vấn một cách chính đáng vì có sự đau khổ và buồn rầu trên thế giới. Nếu con người phạm tội chống lại sự tốt lành của Đức Chúa Trời, nếu người ấy khinh dể "sự giàu có của sự tốt lành, sự nhịn nhục và sự nhẫn nhục của Ngài," và theo sự cứng lòng và không ăn năn của lòng mình mà tích trữ cho mình cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ (Rô-ma 2:5-6), thì còn trách ai ngoài chính người ấy? Đức Chúa Trời có còn là "tốt lành" không nếu Ngài không trừng phạt những kẻ lạm dụng các phước lành của Ngài, lạm dụng lòng nhân lành của Ngài, và chà đạp sự thương xót của Ngài dưới chân? Sẽ không phải là một sự phản ánh xấu về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, mà trái lại là minh họa sáng chói nhất của nó, khi Ngài sẽ loại khỏi đất những kẻ đã phá vỡ luật pháp Ngài, thách thức thẩm quyền Ngài, chế nhạo các sứ giả Ngài, khinh miệt Con Ngài, và bách hại những người mà Ngài đã chết vì họ.
Sự tốt lành của Đức Chúa Trời xuất hiện rực rỡ nhất khi Ngài sai Con Ngài đến "sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và để chúng ta được nhận quyền làm con" (Ga-la-ti 4:4-5). Chính lúc ấy, một đoàn đông đảo thiên binh ca ngợi Đấng Tạo Dựng mình và nói: "Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, và bình an dưới đất, ân huệ cho loài người" (Lu-ca 2:14). Phải, trong Phúc Âm, "ân điển (tiếng Hy Lạp, lòng nhân lành hay sự tốt lành) của Đức Chúa Trời đem đến sự cứu rỗi đã xuất hiện cho mọi người" (Tít 2:11). Lòng lành của Đức Chúa Trời cũng không thể bị chất vấn vì Ngài đã không làm cho mọi tạo vật tội lỗi đều trở thành đối tượng của ân điển cứu chuộc của Ngài. Ngài đã không làm như vậy với các thiên sứ sa ngã. Nếu Đức Chúa Trời đã bỏ mặc tất cả phải hư mất, điều đó cũng không phản ánh xấu về sự tốt lành của Ngài. Đối với bất kỳ ai thách thức tuyên bố này, chúng tôi nhắc người ấy về đặc quyền tể trị của Chúa chúng ta: "Ta há không có quyền làm điều Ta muốn với của thuộc về Ta sao? Mắt ngươi có xấu vì Ta tốt lành chăng?" (Ma-thi-ơ 20:15).
"Ôi, ước gì loài người ca ngợi Đức Giê-hô-va vì sự tốt lành của Ngài, và vì các công việc kỳ diệu của Ngài cho con cái loài người" (Thi Thiên 107:8). Lòng biết ơn là sự đáp lại được đòi hỏi một cách chính đáng từ những đối tượng hưởng lòng nhân lành của Ngài; nhưng nó thường bị giữ lại không dâng cho Đấng Ban Ơn vĩ đại của chúng ta chỉ vì sự tốt lành của Ngài quá liên tục và quá dồi dào. Nó bị xem nhẹ vì nó được thể hiện đối với chúng ta trong dòng chảy thông thường của các sự kiện. Nó không được cảm nhận vì chúng ta trải nghiệm nó hằng ngày. "Ngươi có khinh dể sự giàu có của sự tốt lành của Ngài chăng?" (Rô-ma 2:4). Sự tốt lành của Ngài bị khinh dể khi nó không được vận dụng như một phương tiện dẫn dắt con người đến sự ăn năn, mà trái lại, lại phục vụ để làm cứng họ vì cho rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn bỏ qua tội lỗi của họ.
Sự tốt lành của Đức Chúa Trời là sự sống của lòng tin cậy của tín đồ. Chính sự ưu việt này nơi Đức Chúa Trời là điều lay động lòng chúng ta nhất. Vì sự tốt lành của Ngài còn đến đời đời, chúng ta không bao giờ nên nản lòng: "Đức Giê-hô-va là tốt lành, là đồn lũy trong ngày hoạn nạn, và Ngài biết những kẻ tin cậy nơi Ngài" (Na-hum 1:7).
Khi người khác đối xử tệ với chúng ta, điều đó chỉ nên thúc giục chúng ta càng hết lòng hơn cảm tạ Chúa, vì Ngài là tốt lành; và khi chính chúng ta ý thức rằng mình còn xa mới là tốt lành, chúng ta chỉ nên càng tôn kính hơn chúc tụng Ngài rằng Ngài là tốt lành. Chúng ta không bao giờ được dung thứ một phút giây vô đức tin nào về sự tốt lành của Chúa: bất cứ điều gì khác có thể bị nghi ngờ, điều này hoàn toàn chắc chắn, rằng Đức Giê-hô-va là tốt lành; các cách đối xử của Ngài có thể thay đổi, nhưng bản tính Ngài luôn luôn như vậy. (C. H. Spurgeon).
CHƯƠNG 13
Sự Nhẫn Nhục Của Đức Chúa Trời
Đã có ít bài viết hơn nhiều về sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời so với về các sự ưu việt khác của bản tính thần thượng. Không ít người đã trình bày dài dòng về các thuộc tính thần thượng lại bỏ qua sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời mà không bình luận gì. Không dễ đề xuất một lý do cho điều này, vì chắc chắn sự nhẫn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời cũng là một trong các sự trọn vẹn thần thượng như sự khôn ngoan, quyền năng, hay sự thánh khiết của Ngài — cũng đáng được chúng ta ngưỡng mộ và tôn kính như vậy. Đúng là thuật ngữ thực tế sẽ không được tìm thấy trong một cuốn tra cứu Kinh Thánh thường xuyên như những thuật ngữ khác, nhưng vinh hiển của ân điển này chiếu sáng trên hầu như mọi trang Kinh Thánh. Chắc chắn chúng ta mất mát nhiều nếu không thường xuyên suy ngẫm về sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời và tha thiết cầu nguyện rằng lòng và đường lối của chúng ta có thể được làm cho phù hợp hoàn toàn hơn với nó.
Có lẽ lý do chính khiến nhiều tác giả đã không cho chúng ta điều gì, riêng biệt, về sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời là vì khó phân biệt thuộc tính này với sự tốt lành và sự thương xót thần thượng, đặc biệt là với sự thương xót. Sự nhẫn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời được nhắc đến cùng với ân điển và sự thương xót của Ngài nhiều lần (xem Xuất Hành Ký 34:6; Dân Số Ký 14:18; Thi Thiên 86:15). Việc sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời thật sự là một sự bày tỏ về sự thương xót của Ngài là một cách nó thường được thể hiện. Nhưng việc chúng là một và cùng một sự ưu việt, và không thể tách rời, chúng tôi không thể đồng ý. Có thể không dễ phân biệt giữa chúng. Tuy nhiên, Kinh Thánh hoàn toàn cho phép chúng ta khẳng định một số điều về cái này mà chúng ta không thể về cái kia.
Stephen Charnock, người Thanh Giáo, định nghĩa sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời, một phần, như sau:
Nó là một phần của sự tốt lành và sự thương xót thần thượng, nhưng khác với cả hai. Đức Chúa Trời là sự tốt lành lớn nhất, nên có sự dịu dàng lớn nhất; sự dịu dàng luôn là bạn đồng hành của sự tốt lành thật, và sự tốt lành càng lớn, sự dịu dàng càng lớn. Ai thánh khiết như Đấng Christ, và ai nhu mì như vậy? Sự chậm giận của Đức Chúa Trời là một nhánh của sự thương xót của Ngài: "Đức Giê-hô-va đầy lòng thương xót, chậm giận" (Thi Thiên 145:8). Nó khác với sự thương xót trong việc xét chủ thể theo hình thức: sự thương xót quan tâm đến tạo vật như đáng thương, sự nhẫn nhục quan tâm đến tạo vật như tội phạm; sự thương xót thương hại người ấy trong khổ đau của người ấy, sự nhẫn nhục chịu đựng tội lỗi đã sinh ra khổ đau ấy, và sinh ra thêm nữa.
Cá nhân chúng tôi định nghĩa sự nhẫn nhục thần thượng là quyền kiểm soát mà Đức Chúa Trời thực thi trên chính Ngài, khiến Ngài chịu đựng kẻ ác và nhịn nhục lâu như vậy trong việc trừng phạt chúng. Na-hum 1:3 chép: "Đức Giê-hô-va chậm giận và có quyền năng lớn," về điều này ông Charnock đã nói:
Những người vĩ đại trên thế gian thường nhanh nóng giận, và không sẵn sàng tha thứ một tổn thương, hay chịu đựng một người xúc phạm, như một người thuộc hàng thấp hơn. Chính sự thiếu quyền năng trên chính mình làm cho một người làm những điều không xứng đáng khi bị khiêu khích. Một vị vua có thể kiềm chế cảm xúc của mình là vua trên chính mình cũng như trên thần dân mình. Đức Chúa Trời chậm giận vì Ngài có quyền năng lớn. Ngài có quyền năng trên chính Ngài không kém gì trên các tạo vật của Ngài.
Tại điểm trên, chúng tôi nghĩ, sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời được phân biệt rõ ràng nhất với sự thương xót của Ngài. Dù tạo vật được hưởng lợi, sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời chủ yếu liên quan đến chính Ngài, một sự kiềm chế đặt trên các hành động của Ngài bởi ý muốn Ngài; trong khi sự thương xót của Ngài hoàn toàn kết thúc nơi tạo vật. Sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời là sự ưu việt khiến Ngài chịu đựng những tổn thương lớn mà không lập tức báo thù. Như vậy, từ Hê-bơ-rơ chỉ sự nhẫn nhục lâu dài thần thượng được dịch là "chậm giận" trong Nê-hê-mi 9:17, Thi Thiên 103:8. Không phải là có bất kỳ xúc cảm nào trong bản tính thần thượng, nhưng sự khôn ngoan và ý muốn của Đức Chúa Trời vui lòng hành động với một sự trang trọng và tỉnh táo xứng với sự uy nghiêm cao cả của Ngài.
Để ủng hộ định nghĩa của chúng tôi, chúng tôi chỉ ra rằng chính sự ưu việt này trong bản tính thần thượng mà Môi-se đã viện đến, khi Y-sơ-ra-ên phạm tội nghiêm trọng như vậy tại Ca-đe-Ba-nê-a, và tại đó đã khiêu khích Đức Giê-hô-va quá đỗi. Với đầy tớ Ngài, Chúa phán: "Ta sẽ đánh chúng bằng bệnh dịch và tước quyền thừa hưởng của chúng." Rồi người trung bảo tiêu biểu nài xin: "Tôi cầu xin Ngài, xin cho quyền năng của Chúa tôi được lớn như Ngài đã phán, rằng: Đức Giê-hô-va là Đấng nhẫn nhục lâu dài" (Dân Số Ký 14:17). Như vậy, sự nhẫn nhục lâu dài của Ngài là quyền năng tự kiềm chế của Ngài.
Lại nữa, trong Rô-ma 9:22 chúng ta đọc: "Nếu Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết đến, đã chịu đựng với nhiều sự nhẫn nhục lâu dài những bình chứa cơn thịnh nộ đã chuẩn bị cho sự hủy diệt." Nếu Đức Chúa Trời lập tức đập vỡ những chiếc bình bị bỏ này thành từng mảnh, quyền năng tự kiểm soát của Ngài sẽ không xuất hiện nổi bật như vậy; bằng việc chịu đựng sự gian ác của chúng và nhịn nhục sự trừng phạt lâu như vậy, quyền năng của sự nhẫn nhục của Ngài được chứng tỏ cách vinh hiển. Đúng là kẻ ác giải thích sự nhẫn nhục lâu dài của Ngài hoàn toàn khác — "Vì bản án chống lại một việc ác không được thi hành nhanh chóng, nên lòng con cái loài người hoàn toàn hướng về việc làm điều ác" (Truyền Đạo 8:11) — nhưng con mắt được xức dầu tôn thờ điều chúng lạm dụng.
"Đức Chúa Trời của sự nhẫn nhục" (Rô-ma 15:5) là một trong các danh hiệu thần thượng. Thần tính được gọi như vậy, thứ nhất, vì Đức Chúa Trời vừa là tác giả vừa là đối tượng của ân điển nhẫn nhục nơi tạo vật. Thứ hai, vì đây là điều Ngài là trong chính Ngài: sự nhẫn nhục là một trong các sự trọn vẹn của Ngài. Thứ ba, như một khuôn mẫu cho chúng ta: "Vậy anh em là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, là các thánh đồ và rất yêu dấu, hãy mặc lấy lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, nhu mì, nhẫn nhục" (Cô-lô-se 3:12). Và lại nữa, "Vậy anh em hãy là những người bắt chước [người noi theo] Đức Chúa Trời, như con cái rất yêu dấu" (Ê-phê-sô 5:1). Khi bị cám dỗ để chán ghét sự chậm hiểu của người khác, hay để báo thù người đã làm điều sai trái với bạn, hãy nhớ sự nhẫn nhục vô hạn của Đức Chúa Trời đối với bạn.
Sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời được thể hiện trong cách Ngài đối xử với tội nhân. Nó được bày tỏ nổi bật thế nào đối với những người trước trận lụt. Khi nhân loại đã suy đồi phổ quát, và mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối mình, Đức Chúa Trời đã không hủy diệt chúng cho đến khi Ngài đã cảnh báo trước cho chúng. Ngài "đã chờ đợi" (I Phi-e-rơ 3:20) có lẽ không ít hơn một trăm hai mươi năm (Sáng Thế Ký 6:3), trong thời gian đó Nô-ê là một "người rao giảng sự công chính" (II Phi-e-rơ 2:5). Sau đó, khi dân ngoại không chỉ thờ phượng và phục vụ tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa, mà còn phạm những điều ghê tởm hèn hạ nhất trái cả với những mệnh lệnh của thiên nhiên (Rô-ma 1:19-26), và bởi đó đã làm đầy trọn mức độ tội ác của chúng; nhưng, thay vì rút gươm Ngài để tiêu diệt những kẻ phản loạn như vậy, Đức Chúa Trời "đã để cho mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của chúng" và ban cho chúng "mưa từ trời, và những mùa màng kết quả" (Công Vụ 14:16-17).
Sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời được thực thi và thể hiện đối với Y-sơ-ra-ên cách kỳ diệu. Thứ nhất, Ngài "đã chịu đựng cách cư xử của chúng" trong bốn mươi năm trong đồng vắng (Công Vụ 13:18). Sau đó, chúng vào Ca-na-an, nhưng làm theo những phong tục xấu xa của các dân tộc xung quanh, và quay sang thờ hình tượng; dù Đức Chúa Trời sửa phạt chúng nghiêm khắc, Ngài đã không hủy diệt chúng hoàn toàn, nhưng trong cơn khốn cùng của chúng, Ngài đã dấy lên những người giải cứu cho chúng. Khi tội ác của chúng lên đến mức cao mà không ai ngoài một Đức Chúa Trời nhẫn nhục vô hạn mới có thể chịu đựng chúng, Ngài, bất chấp điều đó, đã tha cho chúng nhiều năm trước khi Ngài cho phép chúng bị đày sang Ba-by-lôn. Cuối cùng, khi sự phản loạn của chúng chống lại Ngài đạt đến đỉnh điểm bằng việc đóng đinh Con Ngài, Ngài đã chờ bốn mươi năm trước khi Ngài sai người La Mã đến chống lại chúng; và điều đó chỉ sau khi chúng đã tự xét mình là "không xứng đáng với sự sống đời đời" (Công Vụ 13:46).
Sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời đối với thế giới ngày nay thật kỳ diệu biết bao. Ở mọi phía, người ta đang phạm tội với bàn tay giơ cao. Luật pháp thần thượng bị chà đạp dưới chân và chính Đức Chúa Trời bị khinh dể công khai. Thật đáng kinh ngạc khi Ngài không lập tức đánh chết những kẻ thách thức Ngài trắng trợn như vậy. Tại sao Ngài không đột ngột cắt đứt kẻ vô tín kiêu ngạo và kẻ phạm thượng ồn ào, như Ngài đã làm với A-na-nia và Sa-phi-ra? Tại sao Ngài không khiến đất mở ra và nuốt những kẻ bách hại dân Ngài, để chúng, như Đa-than và A-bi-ram, sẽ đi xuống còn sống vào vực sâu? Và thế nào về giới Cơ Đốc bội đạo, nơi mọi hình thức tội lỗi có thể có hiện nay được dung túng và thực hành dưới sự che đậy của danh thánh của Đấng Christ? Tại sao cơn thịnh nộ công chính của thiên đàng không chấm dứt những điều ghê tởm như vậy? Chỉ có một câu trả lời có thể: vì Đức Chúa Trời chịu đựng "với nhiều sự nhẫn nhục lâu dài những bình chứa cơn thịnh nộ đã chuẩn bị cho sự hủy diệt."
Còn tác giả và độc giả thì sao? Hãy cùng xem lại đời sống của chính chúng ta. Chưa lâu trước đây, chúng ta đã đi theo đám đông để làm điều ác, không quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và chỉ sống để thỏa mãn bản thân. Ngài đã nhẫn nhục chịu đựng hạnh kiểm hèn hạ của chúng ta biết bao! Nay khi ân điển đã giật chúng ta như những thanh củi khỏi lửa cháy, và ban cho chúng ta một chỗ trong gia đình của Đức Chúa Trời, và sinh chúng ta cho một cơ nghiệp đời đời trong vinh hiển; chúng ta báo đáp Ngài một cách thảm hại biết bao. Lòng biết ơn của chúng ta thật nông cạn, sự vâng lời của chúng ta thật chậm chạp, sự sa ngã trở lại của chúng ta thật thường xuyên! Một lý do khiến Đức Chúa Trời để xác thịt còn lại trong tín đồ là để Ngài có thể bày tỏ "sự nhẫn nhục lâu dài của Ngài đối với chúng ta" (II Phi-e-rơ 3:9). Vì thuộc tính thần thượng này chỉ được thể hiện trong thế giới này, Đức Chúa Trời tận dụng cơ hội để bày tỏ nó đối với "người thuộc về Ngài."
Nguyện sự suy ngẫm của bạn về sự ưu việt thần thượng này làm mềm lòng chúng ta, làm cho lương tâm chúng ta trở nên mềm mại; và nguyện chúng ta học được trong trường kinh nghiệm "sự nhẫn nhục của các thánh đồ," tức là sự thuận phục ý muốn thần thượng và sự tiếp tục làm điều tốt lành. Chúng ta hãy tìm kiếm ân điển để noi theo sự ưu việt thần thượng này. "Vậy anh em hãy nên trọn vẹn, như Cha anh em ở trên trời là trọn vẹn" (Ma-thi-ơ 5:48). Trong ngữ cảnh trực tiếp, Đấng Christ khuyên chúng ta yêu kẻ thù, chúc phước cho những kẻ rủa sả chúng ta, làm điều tốt cho những kẻ ghét chúng ta. Đức Chúa Trời nhẫn nhục lâu với kẻ ác bất chấp vô số tội lỗi của chúng. Chúng ta có nên muốn báo thù vì một tổn thương đơn lẻ chăng?
CHƯƠNG 14
Ân Điển Của Đức Chúa Trời
Đây là một sự trọn vẹn của bản tính thần thượng chỉ được thực thi đối với những người được tuyển chọn. Cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, ân điển của Đức Chúa Trời không bao giờ được nhắc đến trong mối liên hệ với nhân loại nói chung, càng không với các bậc tạo vật thấp hơn. Nó được phân biệt với "sự thương xót," vì sự thương xót của Đức Chúa Trời "ở trên mọi công việc của Ngài" (Thi Thiên 145:9). Ân điển là nguồn duy nhất từ đó tuôn ra thiện ý, tình yêu, và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho dân được chọn của Ngài. Thuộc tính này của bản tính thần thượng đã được Abraham Booth định nghĩa trong cuốn sách hữu ích của ông, The Reign of Grace, như sau: "Đó là ân huệ tự do đời đời và tuyệt đối của Đức Chúa Trời, được thể hiện trong việc ban cho những phước lành thuộc linh và đời đời cho những kẻ có tội và không xứng đáng."
Ân điển thần thượng là ân huệ tể trị và cứu rỗi của Đức Chúa Trời được thực thi trong việc ban các phước lành cho những người không có công trạng gì trong chúng và không đòi hỏi sự đền bù nào. Không, hơn thế nữa; đó là ân huệ của Đức Chúa Trời cho những người không chỉ không có công trạng tích cực nào của riêng mình, mà còn hoàn toàn đáng ghét và đáng xuống địa ngục. Nó hoàn toàn không do công trạng và không được tìm kiếm, và hoàn toàn không bị thu hút bởi bất cứ điều gì trong, hay từ, hay bởi những đối tượng mà nó được ban cho.
Ân điển không thể được mua, kiếm được, hay giành được bởi tạo vật. Nếu có thể, nó sẽ không còn là ân điển. Khi một điều được nói là thuộc về "ân điển," chúng ta có ý rằng người nhận không có quyền đòi hỏi nó, rằng nó hoàn toàn không phải là điều đáng được hưởng. Nó đến với người ấy như một sự bố thí thuần túy, và, lúc đầu, không được cầu xin và không được mong muốn.
Sự trình bày đầy đủ nhất về ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong các thư tín của Phao-lô. Trong các tác phẩm của ông, "ân điển" đứng trực tiếp đối lập với việc làm và sự xứng đáng, mọi việc làm và sự xứng đáng, thuộc bất kỳ loại hay mức độ nào. Điều này rất rõ ràng từ Rô-ma 11:6: "Và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa: nếu không, ân điển không còn là ân điển. Nếu bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa, nếu không, việc làm không còn là việc làm." Ân điển và việc làm sẽ không hợp nhất hơn là axit và kiềm. "Nhờ ân điển mà anh em được cứu, bởi đức tin; và điều đó không phải từ chính anh em; đó là món quà của Đức Chúa Trời: không phải bởi việc làm, kẻo ai khoe mình" (Ê-phê-sô 2:8, 9). Ân huệ tuyệt đối của Đức Chúa Trời không thể hòa hợp với công trạng của con người hơn là dầu và nước sẽ hòa làm một (xem thêm Rô-ma 4:4-5).
Có ba đặc điểm chính của ân điển thần thượng. Thứ nhất, nó là đời đời. Ân điển đã được hoạch định trước khi được thực thi, đã được định trước trước khi được ban cho: "Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài, ân điển đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu" (II Ti-mô-thê 1:9). Thứ hai, nó là miễn phí, vì không ai từng mua nó: "Được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Ngài" (Rô-ma 3:24). Thứ ba, nó là tể trị, vì Đức Chúa Trời thực thi nó đối với và ban nó cho người nào Ngài muốn: "Hầu cho ân điển có thể cai trị" (Rô-ma 5:21). Nếu ân điển cai trị, thì nó đang ở trên ngai, và Đấng ngồi trên ngai là Đấng Tể Trị. Do đó, "ngai ân điển" (Hê-bơ-rơ 4:16).
Chính vì ân điển là ân huệ không do công trạng, nó phải được thực thi một cách tể trị. Vì vậy, Chúa tuyên bố: "Ta sẽ ban ân điển cho người nào Ta muốn ban ân điển" (Xuất Hành Ký 33:19). Nếu Đức Chúa Trời ban ân điển cho mọi hậu duệ của A-đam, con người sẽ lập tức kết luận rằng Ngài bị buộc một cách công chính phải đưa họ lên thiên đàng như một sự đền bù vì đã để cho nhân loại sa vào tội lỗi. Nhưng Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ với bất kỳ tạo vật nào của Ngài, nhất là với những kẻ là phản loạn chống lại Ngài.
Sự sống đời đời là một món quà, vì vậy nó không thể được kiếm bằng việc làm tốt, cũng không thể được đòi hỏi như một quyền. Vì sự cứu rỗi là một món quà, ai có quyền bảo Đức Chúa Trời Ngài phải ban nó cho ai? Không phải là Đấng Ban Cho từng từ chối món quà này cho bất kỳ ai tìm kiếm nó hết lòng, và theo những quy tắc Ngài đã quy định. Không, Ngài không từ chối ai đến với Ngài với hai bàn tay trắng và theo cách Ngài chỉ định. Nhưng nếu, từ một thế giới không ăn năn và không tin, Đức Chúa Trời quyết định thực thi quyền tể trị của Ngài bằng việc chọn một số lượng giới hạn để được cứu, thì ai bị đối xử bất công? Đức Chúa Trời có bắt buộc phải ép món quà của Ngài cho những người không coi trọng nó không? Đức Chúa Trời có bị buộc phải cứu những kẻ quyết định đi theo đường riêng của mình không?
Không điều gì làm cho con người tự nhiên tức giận hơn và đưa lên bề mặt sự thù nghịch bẩm sinh, cố hữu của người ấy chống lại Đức Chúa Trời hơn việc nhấn mạnh với người ấy về tính đời đời, tính miễn phí, và quyền tể trị tuyệt đối của ân điển thần thượng. Việc Đức Chúa Trời đã hình thành mục đích của Ngài từ đời đời, mà hoàn toàn không tham khảo ý kiến tạo vật, là quá hạ thấp đối với tấm lòng chưa bị bẻ vỡ. Việc ân điển không thể được kiếm hay giành được bằng bất kỳ nỗ lực nào của con người là quá làm trống rỗng bản thân đối với sự tự cho mình là công chính. Việc ân điển chọn ra người nào nó muốn làm đối tượng được ưu ái của mình, khơi dậy những phản đối nóng nảy từ những kẻ phản loạn kiêu ngạo. Đất sét đứng lên chống lại Thợ Gốm và hỏi: "Tại sao Ngài đã làm tôi như thế này?" Một kẻ nổi loạn vô luật pháp dám chất vấn sự công chính của quyền tể trị thần thượng.
Ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời được thấy trong việc cứu dân mà Ngài đã chọn một cách tể trị để làm những người được Ngài ưu ái cao. Bởi "phân biệt," chúng ta muốn nói ân điển phân biệt, tạo ra sự khác biệt, chọn một số và bỏ qua những người khác. Chính ân điển phân biệt đã chọn Áp-ra-ham từ giữa những người lân cận thờ hình tượng của ông và làm cho ông thành "bạn của Đức Chúa Trời." Ân điển phân biệt đã cứu "những người thu thuế và tội nhân," nhưng về những người Pha-ri-si tôn giáo, Ngài phán: "Hãy để mặc chúng" (Ma-thi-ơ 15:14). Không nơi nào vinh hiển của ân điển tự do và tể trị của Đức Chúa Trời chiếu sáng rõ ràng hơn như trong sự không xứng đáng và sự không giống nhau của các đối tượng của nó. Điều này đã được James Hervey minh họa đẹp đẽ vào năm 1751:
Nơi nào tội lỗi đã gia tăng, lời công bố từ triều đình thiên đàng nói, ân điển lại càng gia tăng hơn nữa. Ma-na-se là một con quái vật tàn bạo, vì ông đã khiến chính con cái mình đi qua lửa, và làm cho Giê-ru-sa-lem đầy dẫy huyết vô tội. Ma-na-se là một kẻ lão luyện trong tội ác, vì ông không chỉ nhân lên, và đến mức thái quá, những sự bất kính phạm thánh của chính mình, mà còn đầu độc các nguyên tắc và làm hư hoại phong hóa của thần dân mình, khiến chúng làm điều tệ hơn cả những kẻ thờ hình tượng ngoại giáo đáng ghét nhất (xem II Sử Ký 33). Nhưng, qua ân điển siêu dồi dào này, ông được hạ mình, ông được cải cách, và trở thành một con cái của tình yêu tha thứ, một người thừa hưởng vinh hiển bất tử.
Hãy xem kẻ bắt bớ cay đắng và đẫm máu ấy, Sau-lơ; khi đang thở ra những lời đe dọa và quyết tâm tàn sát, ông đã làm khổ những chiên con và giết chết các môn đồ của Chúa Giê-xu. Sự tàn phá ông đã gây ra, những gia đình vô tội ông đã phá hủy, không đủ để làm dịu tinh thần báo thù của ông. Chúng chỉ là một nếm trải, thay vì làm thỏa mãn con chó săn máu, lại khiến ông theo dấu vết sát hơn, và càng háo hức khao khát sự hủy diệt. Ông vẫn khát bạo lực và giết người. Cơn khát của ông mãnh liệt và không thể thỏa mãn đến nỗi ông thậm chí thở ra sự đe dọa và tàn sát (Công Vụ 9:1). Lời nói của ông là giáo và tên, và lưỡi ông là một thanh gươm sắc. Việc ông đe dọa các Cơ Đốc nhân là tự nhiên đối với ông như việc hít thở không khí. Không, chúng chảy máu mỗi giờ trong những mục đích của tấm lòng đầy oán hận của ông. Chỉ vì thiếu quyền năng mà mỗi âm tiết ông thốt ra, mỗi hơi thở ông hít vào, không gây ra những cái chết, và khiến một số môn đồ vô tội ngã xuống. Ai, dựa trên các nguyên tắc phán đoán của con người, lại không tuyên bố ông là một bình chứa cơn thịnh nộ, dành cho sự đoán phạt không thể tránh khỏi? Không, ai lại không sẵn sàng kết luận rằng, nếu có những xiềng xích nặng hơn và một ngục tối sâu hơn trong thế giới của sự khốn khổ, chúng chắc chắn phải được dành cho một kẻ thù không thể hòa giải như vậy của sự tin kính thật? Phải, hãy ngưỡng mộ và tôn thờ những kho tàng ân điển không thể cạn kiệt — Sau-lơ này được nhận vào đoàn thể tốt lành của các tiên tri, được kể vào đoàn quân cao quý của những người tử đạo và trở thành một nhân vật nổi bật giữa đoàn thể vinh hiển của các sứ đồ.
Người Cô-rinh-tô đã ô danh đến mức thành tục ngữ. Một số người trong họ đắm mình trong những thói xấu ghê tởm như vậy, và đã quen với những hành vi bất công thái quá như vậy, đến nỗi là một sự sỉ nhục cho bản tính con người. Nhưng, ngay cả những con trai của bạo lực và nô lệ của nhục dục này cũng đã được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính (I Cô-rinh-tô 6:9-11). "Được rửa sạch," trong huyết quý báu của một Đấng Cứu Chuộc đang chết; "được nên thánh," bởi các hoạt động quyền năng của Đức Thánh Linh được phước; "được xưng công chính," qua sự thương xót dịu dàng vô hạn của một Đức Chúa Trời đầy ân điển. Những người từng là gánh nặng của đất, nay là niềm vui của thiên đàng, niềm vui thích của các thiên sứ.
Nay ân điển của Đức Chúa Trời được thể hiện trong, bởi và qua Chúa Giê-xu Christ. "Luật pháp đã được ban bởi Môi-se, ân điển và chân lý đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ" (Giăng 1:17). Điều này không có nghĩa là Đức Chúa Trời chưa bao giờ thực thi ân điển đối với ai trước khi Con Ngài nhập thể — Sáng Thế Ký 6:8 và Xuất Hành Ký 33:19 rõ ràng cho thấy điều ngược lại. Nhưng ân điển và chân lý đã được bày tỏ đầy đủ và được minh họa hoàn hảo khi Đấng Cứu Chuộc đến thế gian này, và chết vì dân Ngài trên thập tự giá. Chỉ qua Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, ân điển của Đức Chúa Trời mới tuôn đến những người được tuyển chọn của Ngài. "Huống chi ân điển của Đức Chúa Trời, và món quà bởi ân điển, là bởi một người, Chúa Giê-xu Christ... huống chi những người nhận được sự dồi dào của ân điển, và món quà của sự công chính, sẽ cai trị trong sự sống bởi một Đấng, Chúa Giê-xu Christ... để ân điển có thể cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (Rô-ma 5:15, 17, 21).
Ân điển của Đức Chúa Trời được công bố trong Phúc Âm (Công Vụ 20:24), là "vật gây vấp phạm" đối với người Do Thái tự cho mình là công chính, và là "sự điên rồ" đối với người Hy Lạp tự cao và thích triết lý. Tại sao vậy? Vì không có điều gì trong đó phù hợp để làm thỏa mãn sự kiêu ngạo của con người. Nó công bố rằng nếu chúng ta không được cứu bởi ân điển, chúng ta hoàn toàn không thể được cứu. Nó tuyên bố rằng ngoài Đấng Christ, Món Quà không thể nói hết của ân điển Đức Chúa Trời, tình trạng của mọi người là tuyệt vọng, không thể chữa trị, vô vọng. Phúc Âm nói với con người như những tội phạm có tội, bị kết án, đang hư mất. Nó tuyên bố rằng người đạo đức trong sạch nhất cũng ở trong cùng hoàn cảnh khủng khiếp như kẻ phóng đãng dâm đãng nhất; rằng người xưng mình theo đạo nhiệt thành, với mọi việc làm tôn giáo của mình, không khá hơn chút nào so với kẻ vô tín báng bổ nhất.
Phúc Âm xem mọi hậu duệ của A-đam như một tội nhân sa ngã, ô uế, đáng xuống địa ngục, và bất lực. Ân điển mà Phúc Âm công bố là hy vọng duy nhất của người ấy. Tất cả đều đứng trước Đức Chúa Trời bị kết tội là những kẻ vi phạm Luật Pháp thánh của Ngài, là những tội phạm có tội và bị kết án; không phải đang chờ bản án, mà chờ sự thi hành bản án đã được tuyên cho họ (Giăng 3:18; Rô-ma 3:19). Việc phàn nàn chống lại tính thiên vị của ân điển là tự sát. Nếu tội nhân cứ khăng khăng đòi sự công chính trần trụi, thì hồ lửa phải là phần đời đời của người ấy. Hy vọng duy nhất của người ấy nằm ở việc cúi đầu trước bản án mà sự công chính thần thượng đã tuyên cho mình, thừa nhận sự công chính tuyệt đối của nó, phó mình cho sự thương xót của Đức Chúa Trời, và giơ hai bàn tay trắng ra để nắm lấy ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho mình trong Phúc Âm.
Ngôi Ba trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi là Đấng Truyền Đạt ân điển, vì vậy Ngài được gọi là "Thánh Linh của ân điển" (Xa-cha-ri 12:10). Đức Chúa Trời Cha là Nguồn của mọi ân điển, vì Ngài đã định trong chính Ngài giao ước cứu chuộc đời đời. Đức Chúa Trời Con là Kênh Duy Nhất của ân điển. Phúc Âm là người công bố ân điển. Đức Thánh Linh là Đấng Ban Cho. Ngài là Đấng áp dụng Phúc Âm với quyền năng cứu rỗi cho linh hồn, làm cho những người được tuyển chọn sống lại trong khi họ chết thuộc linh, chinh phục ý chí phản loạn của họ, làm tan chảy tấm lòng cứng cỏi của họ, mở đôi mắt mù lòa của họ, làm sạch họ khỏi bệnh phong của tội lỗi. Như vậy, chúng ta nói với cố G. S. Bishop, trong Grace in Galatians:
Ân điển là một sự sắm sẵn cho những người đã sa ngã đến nỗi không thể tự mình giơ chiếc rìu công lý, hư hoại đến nỗi không thể thay đổi bản tính của chính mình, chống nghịch Đức Chúa Trời đến nỗi không thể quay về với Ngài, mù lòa đến nỗi không thể thấy Ngài, điếc đến nỗi không thể nghe Ngài, và chết đến nỗi chính Ngài phải mở mồ mả của họ và nâng họ dậy bước vào sự sống lại.
CHƯƠNG 15
Sự Thương Xót Của Đức Chúa Trời
“Hãy cảm tạ Đức Giê-hô-va, vì Ngài là tốt lành, vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời” (Thi Thiên 136:1). Vì sự trọn vẹn này của bản tính Đức Chúa Trời, Ngài rất đáng được ca ngợi. Suốt ba câu liên tiếp, tác giả Thi Thiên kêu gọi các thánh đồ hãy cảm tạ Chúa vì thuộc tính đáng tôn thờ này. Chắc chắn đó là điều ít nhất có thể đòi hỏi nơi những người đã được hưởng biết bao điều rời rộng như vậy. Khi chúng ta suy ngẫm các đặc điểm của sự ưu việt thuộc về Đức Chúa Trời này, chúng ta không thể làm gì khác hơn là chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó. Sự thương xót của Ngài là “lớn” (I Các Vua 3:6); “dồi dào” (Thi Thiên 86:5); “dịu dàng” (Lu-ca 1:78); “phong phú” (I Phi-e-rơ 1:3); nó “từ đời đời đến đời đời trên những kẻ kính sợ Ngài” (Thi Thiên 103:17). Chúng ta thật có lý khi nói như tác giả Thi Thiên: “Tôi sẽ hát lớn tiếng về sự thương xót của Ngài” (Thi Thiên 59:16).
“Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ xưng danh Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi; Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn, và sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót” (Xuất Hành Ký 33:19). Sự thương xót của Đức Chúa Trời khác với ân điển của Ngài ở điểm nào? Sự thương xót của Đức Chúa Trời có nguồn suối trong sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Dòng chảy thứ nhất của sự tốt lành của Đức Chúa Trời là lòng khoan nhân hay lòng rộng rãi của Ngài, bởi đó Ngài ban phát cách rời rộng cho các tạo vật của Ngài, với tư cách là tạo vật; như vậy Ngài đã ban sự hiện hữu và sự sống cho muôn vật. Dòng chảy thứ hai của sự tốt lành của Đức Chúa Trời là sự thương xót của Ngài, điều chỉ về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời muốn giải cứu nỗi khốn khổ của các tạo vật sa ngã. Như vậy, sự thương xót giả định trước có tội lỗi.
Dẫu thoạt nhìn có thể không dễ thấy một sự khác biệt thật sự giữa ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng điều đó sẽ giúp ích cho chúng ta nếu chúng ta cẩn thận suy ngẫm cách Ngài đối đãi với các thiên sứ chưa sa ngã. Ngài chưa bao giờ bày tỏ sự thương xót đối với họ, vì họ chưa bao giờ cần đến điều đó, bởi họ đã không phạm tội hay phải chịu dưới những hậu quả của sự rủa sả. Thế nhưng, chắc chắn họ là những đối tượng của ân điển tự do và tối thượng của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, vì Ngài đã tuyển chọn họ ra khỏi toàn thể dòng giống thiên sứ (I Ti-mô-thê 5:21). Thứ hai, và như là kết quả của sự tuyển chọn họ, vì Ngài đã gìn giữ họ khỏi sự bội đạo, khi Sa-tan nổi loạn và kéo theo một phần ba các đạo binh trên trời xuống với nó (Khải Huyền 12:4). Thứ ba, trong việc lập Đấng Christ làm Đầu của họ (Cô-lô-se 2:10; I Phi-e-rơ 3:22), bởi đó họ được bảo đảm đời đời trong tình trạng thánh khiết mà họ đã được dựng nên. Thứ tư, vì địa vị cao trọng đã được chỉ định cho họ: được sống trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời (Đa-ni-ên 7:10), được hầu việc Ngài không ngừng trong đền thờ trên trời của Ngài, được nhận lãnh những sứ mạng vinh hiển từ Ngài (Hê-bơ-rơ 1:14). Đó là ân điển dồi dào đối với họ; nhưng đó không phải là sự thương xót.
Khi cố gắng nghiên cứu sự thương xót của Đức Chúa Trời như được trình bày trong Kinh Thánh, cần phải phân biệt theo ba phương diện, nếu muốn “giảng dạy cách ngay thẳng” Lời Ngài. Thứ nhất, có một sự thương xót chung của Đức Chúa Trời, mở rộng không chỉ cho mọi người, cả tín hữu lẫn người không tin, mà còn cho toàn thể tạo vật: “Sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc Ngài” (Thi Thiên 145:9); “Ngài ban cho mọi loài sự sống, hơi thở, và mọi sự” (Công Vụ 17:25). Đức Chúa Trời thương xót loài thọ tạo không có lý trí trong những nhu cầu của chúng, và cung cấp cho chúng sự chu cấp thích hợp.
Thứ hai, có một sự thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, được thực thi đối với con cái loài người, giúp đỡ và cứu giúp họ, bất chấp tội lỗi của họ. Ngài cũng ban cho họ mọi nhu yếu phẩm của đời sống: “vì Ngài khiến mặt trời mọc lên trên kẻ ác và người tốt, và ban mưa xuống cho người công chính và kẻ bất chính” (Ma-thi-ơ 5:45). Thứ ba, có một sự thương xót tối thượng dành riêng cho những người thừa hưởng sự cứu rỗi, được truyền đạt cho họ theo cách giao ước, qua Đấng Trung Gian.
Tiếp tục xét thêm một chút sự khác biệt giữa phương diện thứ hai và thứ ba đã nêu ở trên, điều quan trọng cần lưu ý là những sự thương xót Đức Chúa Trời ban cho kẻ ác chỉ có bản chất thuộc về đời tạm này; tức là, chúng bị giới hạn nghiêm ngặt trong đời sống hiện tại này. Sẽ không có sự thương xót nào được mở rộng cho họ ở bên kia mồ mả. “Ấy là một dân không có sự hiểu biết: vì vậy Đấng đã làm nên chúng sẽ không thương xót chúng, và Đấng đã tạo thành chúng sẽ không ban ân huệ cho chúng” (Ê-sai 27:1 I).
Nhưng tại điểm này, một khó khăn có thể nảy sinh trong tâm trí của một số độc giả của chúng ta, đó là, chẳng phải Kinh Thánh khẳng định rằng, “sự thương xót Ngài còn đến đời đời” sao (Thi Thiên 136:1)? Có hai điều cần được chỉ ra liên quan đến vấn đề đó. Đức Chúa Trời không bao giờ có thể thôi thương xót, vì đây là một phẩm chất của bản thể Đức Chúa Trời (Thi Thiên 116:5); nhưng việc thực thi sự thương xót của Ngài được điều tiết bởi ý muốn tối thượng của Ngài. Điều đó phải như vậy, vì không có điều gì bên ngoài chính Ngài buộc Ngài phải hành động. Nếu có, thì điều gì đó ấy sẽ là tối cao, và Đức Chúa Trời sẽ không còn là Đức Chúa Trời nữa.
Chỉ ân điển thuần khiết và tối thượng mới quyết định việc thực thi sự thương xót của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời khẳng định cách rõ ràng sự thật này trong Rô-ma 9:15, “Vì Ngài phán với Môi-se rằng, Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót.” Không phải sự khốn khổ của tạo vật khiến Ngài bày tỏ sự thương xót, vì Đức Chúa Trời không bị ảnh hưởng bởi những điều bên ngoài chính Ngài như chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời bị ảnh hưởng bởi nỗi khốn khổ cùng cực của những tội nhân phung cùi, Ngài hẳn đã làm sạch và cứu tất cả bọn họ. Nhưng Ngài không làm vậy. Tại sao? Đơn giản vì làm như vậy không phải là sự vui lòng và mục đích của Ngài. Lại càng không phải công trạng của tạo vật khiến Ngài ban các sự thương xót cho họ, vì nói đến việc lập công để đáng hưởng sự thương xót là một sự mâu thuẫn trong ngôn từ. “Chẳng phải bởi những việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của Ngài mà Ngài đã cứu chúng ta” (Tít 3:5) — điều này đứng đối nghịch trực tiếp với điều kia. Cũng không phải công trạng của Đấng Christ thúc đẩy Đức Chúa Trời ban các sự thương xót cho những người được chọn của Ngài; điều đó sẽ là lấy kết quả làm nguyên nhân. Chính “nhờ”, hay vì, lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta mà Đấng Christ đã được sai đến đây với dân sự Ngài (Lu-ca 1:78). Công trạng của Đấng Christ khiến Đức Chúa Trời có thể ban cách công chính những sự thương xót thuộc linh cho những người được chọn của Ngài, vì công lý đã được thỏa mãn trọn vẹn bởi Đấng Bảo Lãnh! Không, sự thương xót phát sinh duy chỉ từ sự vui lòng vương giả của Đức Chúa Trời.
Lại nữa, dẫu đúng là sự thương xót của Đức Chúa Trời “còn đến đời đời”, thế nhưng chúng ta phải cẩn thận quan sát những đối tượng mà sự thương xót của Ngài được bày tỏ cho. Ngay cả việc ném những kẻ bị hư mất vào hồ lửa cũng là một hành động của sự thương xót. Sự trừng phạt kẻ ác cần được xem xét từ ba quan điểm. Về phía Đức Chúa Trời, đó là một hành động của công lý, minh chứng cho vinh dự của Ngài. Sự thương xót của Đức Chúa Trời không bao giờ được bày tỏ làm phương hại đến sự thánh khiết và sự công chính của Ngài. Về phía họ, đó là một hành động của sự công bằng, khi họ bị bắt phải chịu phần thưởng xứng đáng cho những tội ác của mình.
Nhưng từ quan điểm của những người được cứu chuộc, sự trừng phạt kẻ ác là một hành động của sự thương xót không thể tả xiết. Thật khủng khiếp biết bao nếu trật tự hiện tại của mọi sự cứ tiếp tục mãi mãi, khi con cái của Đức Chúa Trời buộc phải sống giữa con cái của ma quỷ. Thiên đàng sẽ lập tức thôi là thiên đàng nếu tai của các thánh đồ vẫn còn nghe những lời phạm thượng, ô uế của những kẻ bị hư mất. Thật là một sự thương xót biết bao khi trong Giê-ru-sa-lem Mới “chẳng có vật gì ô uế, cũng chẳng có ai làm điều gớm ghiếc, sẽ được vào đó” (Khải Huyền 21:27)!
Để độc giả khỏi nghĩ rằng trong đoạn trước chúng ta đã viện đến trí tưởng tượng của mình, chúng ta hãy viện đến Kinh Thánh để hỗ trợ cho những điều đã nói. Trong Thi Thiên 143:12, Đa-vít cầu nguyện, “Xin nhân sự thương xót của Ngài mà diệt trừ những kẻ thù của tôi, và hủy diệt hết thảy những kẻ hà hiếp linh hồn tôi: vì tôi là tôi tớ của Ngài.” Lại nữa, trong Thi Thiên 136:15, Đức Chúa Trời “đã đánh chìm Pha-ra-ôn và đạo binh của người trong Biển Đỏ: vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời.” Đó là một hành động báo thù trên Pha-ra-ôn và đạo binh của người, nhưng đó là một hành động của sự thương xót đối với dân Y-sơ-ra-ên. Lại nữa, trong Khải Huyền 19:1-3:
Tôi nghe có tiếng lớn của một đoàn dân đông ở trên trời, nói rằng, A-lê-lu-gia; Sự cứu rỗi, vinh hiển, tôn quý, và quyền năng thuộc về Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta: vì những sự phán xét của Ngài là chân thật và công chính: vì Ngài đã phán xét con điếm lớn, là kẻ đã làm hư hỏng đất bằng sự tà dâm của nó, và đã báo thù huyết của các tôi tớ Ngài nơi tay nó. Và họ lại nói lần nữa, A-lê-lu-gia. Và khói của nó bay lên đời đời vô cùng.
Từ những điều vừa nói, chúng ta hãy lưu ý thấy hy vọng tự phụ của kẻ ác là vô ích dường nào, khi họ, bất chấp việc liên tục thách thức Đức Chúa Trời, vẫn cứ trông cậy Ngài sẽ thương xót họ. Có biết bao người nói rằng, tôi không tin Đức Chúa Trời sẽ bao giờ ném tôi vào địa ngục; Ngài quá thương xót. Một hy vọng như vậy là một con rắn độc, nếu được ấp ủ trong lòng họ, sẽ cắn họ cho đến chết. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của công lý cũng như của sự thương xót, và Ngài đã tuyên bố cách rõ ràng rằng Ngài sẽ “chẳng kể kẻ có tội là vô tội đâu” (Xuất Hành Ký 34:7). Ngài đã phán, “Kẻ ác sẽ bị xô xuống Âm Phủ, và mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời cũng vậy” (Thi Thiên 9:17). Người ta cũng có thể lý luận như thế này: Tôi không tin rằng nếu rác rưởi cứ để tích tụ và nước thải cứ đọng lại và người ta cứ tước đi của mình không khí trong lành, thì một Đức Chúa Trời thương xót sẽ để họ rơi vào tay một cơn sốt chết người. Sự thật là những ai lơ là các quy luật của sức khỏe sẽ bị bệnh tật cuốn đi, bất chấp sự thương xót của Đức Chúa Trời. Cũng đúng như vậy, những ai lơ là các quy luật của sức khỏe thuộc linh sẽ đời đời chịu sự chết thứ hai.
Thật nghiêm trọng không thể tả khi thấy biết bao người lạm dụng sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời. Họ tiếp tục khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời, chà đạp dưới chân các luật lệ của Ngài, tiếp tục sống trong tội lỗi, và vẫn cứ tự phụ dựa vào sự thương xót của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bất công với chính Ngài. Đức Chúa Trời bày tỏ sự thương xót cho người thật lòng ăn năn, nhưng không cho người không ăn năn (Lu-ca 13:3). Tiếp tục sống trong tội lỗi mà vẫn trông cậy sự thương xót của Đức Chúa Trời sẽ miễn trừ hình phạt là việc của ma quỷ. Đó là nói rằng, “Chúng ta hãy làm điều ác để điều tốt có thể đến,” và về tất cả những kẻ như vậy đã có lời chép, “sự đoán phạt của họ là công chính” (Rô-ma 3:8). Sự tự phụ chắc chắn sẽ phải thất vọng nhất (hãy đọc cẩn thận Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18-20). Đấng Christ là nắp thi ân thuộc linh, và mọi kẻ khinh thường và chối bỏ quyền Chúa của Ngài sẽ “bị chết mất khỏi đường, khi cơn thạnh nộ của Ngài bắt đầu nổi lên” (Thi Thiên 2:12).
Nhưng hãy để suy nghĩ cuối cùng của chúng ta hướng về những sự thương xót thuộc linh của Đức Chúa Trời đối với chính dân sự Ngài. “Sự thương xót của Ngài cao đến tận các tầng trời” (Thi Thiên 57:10). Sự phong phú của nó vượt quá tư tưởng cao nhất của chúng ta. “Vì các tầng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì sự thương xót của Ngài cũng lớn bấy nhiêu đối với những kẻ kính sợ Ngài” (Thi Thiên 103:11). Không ai có thể đo lường nó. Những người được chọn được gọi là “những bình của sự thương xót” (Rô-ma 9:23). Chính sự thương xót đã khiến họ sống lại khi họ đã chết trong tội lỗi (Ê-phê-sô 2:4-5). Chính sự thương xót cứu họ (Tít 3:5). Chính sự thương xót phong phú của Ngài đã sinh họ lại để nhận một cơ nghiệp đời đời (I Phi-e-rơ 1:3). Thời gian sẽ không đủ cho chúng ta để kể về sự thương xót gìn giữ, nâng đỡ, tha thứ, cung cấp của Ngài. Đối với chính những người thuộc về Ngài, Đức Chúa Trời là “Cha của các sự thương xót” (II Cô-rinh-tô 1:3).
“Khi linh hồn tôi đang trỗi dậy chiêm ngưỡng mọi sự thương xót của Ngài, ôi Đức Chúa Trời của tôi, lòng tôi say sưa trước cảnh tượng ấy, tôi chìm đắm trong sự kinh ngạc, tình yêu, và lời ca ngợi.”
CHƯƠNG 16
Tình Yêu Của Đức Chúa Trời
Có ba điều được nói cho chúng ta trong Kinh Thánh liên quan đến bản tính của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, “Đức Chúa Trời là Thần” (Giăng 4:24). Trong tiếng Hy Lạp không có mạo từ không xác định. Nói Đức Chúa Trời là một thần là điều rất đáng phản đối, vì nó đặt Ngài vào một nhóm cùng với những kẻ khác. Đức Chúa Trời là thần theo nghĩa cao nhất. Vì Ngài là thần nên Ngài không có thân thể vật chất, không có bản thể hữu hình. Nếu Đức Chúa Trời có một thân thể hữu hình, Ngài sẽ không hiện diện khắp nơi, Ngài sẽ bị giới hạn trong một nơi; vì Ngài là thần nên Ngài đầy dẫy trời và đất.
Thứ hai, “Đức Chúa Trời là sự sáng” (I Giăng 1:5), đối nghịch với sự tối tăm. Trong Kinh Thánh, “sự tối tăm” tượng trưng cho tội lỗi, điều ác, sự chết; và “sự sáng” tượng trưng cho sự thánh khiết, sự tốt lành, sự sống. “Đức Chúa Trời là sự sáng” có nghĩa là Ngài là tổng hợp của mọi sự ưu việt. Thứ ba, “Đức Chúa Trời là tình yêu” (I Giăng 4:8). Không đơn thuần là Đức Chúa Trời yêu, mà Ngài chính là Tình Yêu. Tình yêu không chỉ đơn thuần là một trong các thuộc tính của Ngài, mà là chính bản tính của Ngài.
Có nhiều người nói về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà lại hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời của tình yêu. Tình yêu của Đức Chúa Trời thường được coi là một thứ yếu đuối đáng yêu nào đó, một thứ nuông chiều tốt tính; nó bị rút gọn thành một cảm xúc ủy mị đơn thuần, được khuôn theo cảm xúc của con người. Sự thật là về điều này, cũng như về mọi điều khác, những tư tưởng của chúng ta cần được hình thành và điều chỉnh theo những gì được bày tỏ trong Kinh Thánh. Rằng có một nhu cầu cấp bách cho điều này là hiển nhiên không chỉ từ sự thiếu hiểu biết đang thịnh hành quá phổ biến, mà còn từ tình trạng thuộc linh thấp kém hiện đang quá hiển nhiên ở khắp mọi nơi giữa vòng các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Thật có quá ít tình yêu thật sự dành cho Đức Chúa Trời. Một lý do chính cho điều này là vì lòng chúng ta quá ít bận tâm đến tình yêu diệu kỳ của Ngài dành cho dân sự Ngài. Chúng ta càng quen thuộc với tình yêu của Ngài — bản chất, sự đầy trọn, phước hạnh của nó — thì lòng chúng ta sẽ càng được kéo ra trong tình yêu dành cho Ngài.
1. Tình yêu của Đức Chúa Trời không bị ảnh hưởng. Chúng ta muốn nói rằng, hoàn toàn không có điều gì trong các đối tượng của tình yêu Ngài khiến nó phải được vận dụng, không có điều gì trong tạo vật thu hút hay thúc đẩy nó. Tình yêu một tạo vật dành cho một tạo vật khác là vì một điều gì đó trong họ; nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời là tự do, tự phát, không có nguyên nhân. Lý do duy nhất Đức Chúa Trời yêu bất kỳ ai được tìm thấy trong chính ý muốn tối thượng của Ngài: “Đức Giê-hô-va đã gắn tình yêu của Ngài trên các ngươi, và đã chọn các ngươi, chẳng phải vì các ngươi đông hơn mọi dân tộc khác; vì các ngươi là ít nhất trong mọi dân tộc: nhưng vì Đức Giê-hô-va yêu thương các ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7-8). Đức Chúa Trời đã yêu dân sự Ngài từ đời đời, và vì vậy không điều gì của tạo vật có thể là nguyên nhân của điều được tìm thấy trong Đức Chúa Trời từ cõi đời đời. Ngài yêu từ chính Ngài, “theo mục đích của chính Ngài” (II Ti-mô-thê 1:9).
“Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước” (I Giăng 4:19). Đức Chúa Trời không yêu chúng ta vì chúng ta yêu Ngài, nhưng Ngài đã yêu chúng ta trước khi chúng ta có một chút tình yêu nào dành cho Ngài. Nếu Đức Chúa Trời yêu chúng ta để đáp lại tình yêu của chúng ta, thì tình yêu ấy về phía Ngài sẽ không còn là tự phát; nhưng vì Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta không có tình yêu, nên rõ ràng tình yêu của Ngài là không bị ảnh hưởng. Việc chúng ta được rõ ràng về chân lý quý báu này là rất quan trọng, nếu Đức Chúa Trời phải được tôn vinh và tấm lòng của con cái Ngài phải được vững lập. Tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho tôi, và cho mỗi một trong “những kẻ thuộc về Ngài,” hoàn toàn không bị tác động bởi bất cứ điều gì trong họ. Có điều gì trong tôi có thể thu hút tấm lòng của Đức Chúa Trời? Hoàn toàn không có gì. Nhưng, trái lại, mọi điều đều khiến Ngài xa lánh tôi, mọi điều đều nhằm khiến Ngài ghê tởm tôi — tội lỗi, đồi bại, một khối hư hoại, với “chẳng có điều gì tốt” trong tôi.
“Có điều gì trong tôi có thể xứng đáng được quý trọng, hay làm cho Đấng Tạo Hóa vui lòng? Thưa Cha, tôi phải luôn ca hát rằng, ấy là như vậy, vì điều đó dường tốt đẹp trước mặt Ngài.”
2. Nó là đời đời. Điều này là tất yếu. Chính Đức Chúa Trời là đời đời, và Đức Chúa Trời là tình yêu; vì vậy, như chính Đức Chúa Trời không có khởi đầu, tình yêu của Ngài cũng không có. Dẫu một khái niệm như vậy vượt xa tầm nắm bắt của tâm trí hữu hạn của chúng ta, thế nhưng, nơi nào chúng ta không thể hiểu thấu, chúng ta có thể cúi mình trong sự thờ phượng đầy tôn kính. Lời chứng của Giê-rê-mi 31:3 thật rõ ràng biết bao, “Ta đã yêu ngươi bằng một tình yêu đời đời: vì vậy Ta đã dùng lòng nhân từ mà kéo ngươi đến.” Thật phước hạnh biết bao khi biết rằng Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết đã yêu dân sự Ngài trước khi trời và đất được gọi vào hiện hữu, rằng Ngài đã đặt tấm lòng Ngài trên họ từ cõi đời đời. Đây là bằng chứng rõ ràng rằng tình yêu của Ngài là tự phát, vì Ngài đã yêu họ từ vô số thời đại trước khi họ hiện hữu.
Cùng một chân lý quý báu ấy được trình bày trong Ê-phê-sô 1:4-5, “Như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu: Ngài đã tiền định chúng ta.” Điều này phải khơi dậy lời ca ngợi biết bao nơi mỗi con cái của Ngài! Thật làm yên lòng biết bao. Vì tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tôi không có khởi đầu, nên nó không thể có kết thúc! Vì quả thật “từ đời đời đến đời đời” Ngài là Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời là tình yêu, thì cũng quả thật “từ đời đời đến đời đời” Ngài yêu dân sự Ngài.
3. Nó là tối thượng. Điều này cũng hiển nhiên. Chính Đức Chúa Trời là tối thượng, không mắc nợ ai, là luật cho chính Ngài, luôn hành động theo sự vui lòng vương giả của chính Ngài. Vì Đức Chúa Trời là tối thượng, và vì Ngài là tình yêu, nên tất yếu tình yêu của Ngài là tối thượng. Vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, Ngài làm như Ngài vui lòng; vì Đức Chúa Trời là tình yêu, Ngài yêu người nào Ngài vui lòng. Đó là lời khẳng định rõ ràng của chính Ngài: “Ta yêu Gia-cốp, nhưng Ta ghét Ê-sau” (Rô-ma 9:13). Trong Gia-cốp không có lý do nào khiến ông phải là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời hơn là trong Ê-sau. Cả hai đều có cùng cha mẹ, và được sinh ra cùng một lúc, là anh em sinh đôi, thế nhưng Đức Chúa Trời yêu người này và ghét người kia! Tại sao? Vì Ngài vui lòng làm như vậy.
Quyền tối thượng của tình yêu Đức Chúa Trời tất yếu phát xuất từ sự thật rằng nó không bị ảnh hưởng bởi bất cứ điều gì trong tạo vật. Như vậy, khẳng định rằng nguyên nhân của tình yêu Ngài nằm trong chính Đức Chúa Trời, chỉ là một cách nói khác rằng, Ngài yêu người nào Ngài vui lòng. Trong một lúc, hãy giả sử điều ngược lại. Giả sử tình yêu của Đức Chúa Trời bị điều tiết bởi bất cứ điều gì khác ngoài ý muốn của Ngài, trong trường hợp như vậy Ngài sẽ yêu theo quy tắc, và khi yêu theo quy tắc Ngài sẽ ở dưới một luật của tình yêu, và như vậy, thay vì được tự do, chính Đức Chúa Trời sẽ bị luật cai trị. “Trong tình yêu, Ngài đã tiền định chúng ta được nhận làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo” — điều gì? Một sự ưu việt nào đó mà Ngài đã thấy trước trong họ sao? Không. Vậy thì điều gì? “Theo sự vui lòng tốt lành của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:4-5).
4. Nó là vô hạn. Mọi điều về Đức Chúa Trời đều là vô hạn. Bản thể của Ngài đầy dẫy trời và đất. Sự khôn ngoan của Ngài là không thể giới hạn, vì Ngài biết mọi điều của quá khứ, hiện tại, và tương lai. Quyền năng của Ngài là không biên giới, vì không có điều gì là quá khó cho Ngài. Tình yêu của Ngài cũng vậy, không có giới hạn. Có một chiều sâu trong đó mà không ai có thể dò thấu; có một chiều cao trong đó mà không ai có thể vươn tới; có một chiều dài và chiều rộng trong đó thách thức mọi sự đo lường theo bất kỳ tiêu chuẩn tạo vật nào. Điều này được ám chỉ cách tốt đẹp trong Ê-phê-sô 2:4, “Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta.” Từ “lớn lao” ở đó song song với “Đức Chúa Trời yêu thương đến nỗi” trong Giăng 3:16. Nó cho chúng ta biết rằng tình yêu của Đức Chúa Trời là quá siêu việt đến nỗi không thể ước lượng được.
Không một lưỡi nào có thể diễn tả đầy đủ tính vô hạn của tình yêu Đức Chúa Trời, hay bất kỳ tâm trí nào hiểu thấu nó: nó “vượt quá sự hiểu biết” (Ê-phê-sô 3:19). Những ý tưởng rộng nhất mà một tâm trí hữu hạn có thể hình thành về tình yêu của Đức Chúa Trời, đều ở dưới bản chất thật của nó một cách vô hạn. Trời không ở xa trên đất bằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời vượt quá những quan niệm cao nhất mà chúng ta có thể hình thành về nó. Nó là một đại dương dâng cao hơn mọi ngọn núi chống đối trong những kẻ là đối tượng của nó. Nó là một nguồn suối từ đó tuôn chảy mọi điều tốt cần thiết cho tất cả những ai có phần trong nó (John Brine, 1743).
5. Nó là bất biến. Như với chính Đức Chúa Trời, “không có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến chuyển nào” (Gia-cơ 1:17), thì tình yêu của Ngài cũng không biết đến sự thay đổi hay suy giảm. Gia-cốp, con sâu ấy, cung cấp một ví dụ mạnh mẽ về điều này: “Ta yêu Gia-cốp,” Đức Giê-hô-va đã tuyên bố, và bất chấp mọi sự vô tín và ương ngạnh của ông, Ngài không bao giờ ngừng yêu ông. Giăng 13:1 cung cấp một minh họa tốt đẹp khác. Ngay trong đêm ấy, một trong các sứ đồ sẽ nói, “Xin chỉ Cha cho chúng tôi”; một người khác sẽ chối Ngài với những lời nguyền rủa; tất cả bọn họ sẽ bị vấp phạm vì Ngài và lìa bỏ Ngài. Thế nhưng, “Ngài đã yêu những kẻ thuộc về Ngài ở trong thế gian, thì Ngài yêu họ cho đến cuối cùng.” Tình yêu của Đức Chúa Trời không phải chịu những biến đổi thăng trầm. Tình yêu của Đức Chúa Trời là “mạnh như sự chết... nhiều nước không thể dập tắt nó” (Nhã Ca 8:6-7). Không điều gì có thể phân rẽ khỏi nó (Rô-ma 8:35-39).
“Tình yêu của Ngài không biết kết thúc hay mức độ, không sự thay đổi nào có thể đổi hướng dòng chảy của nó, đời đời vẫn y nguyên, nó tuôn chảy từ một nguồn đời đời duy nhất.”
6. Nó là thánh khiết. Tình yêu của Đức Chúa Trời không bị điều tiết bởi ý thích thất thường, đam mê, hay cảm xúc, mà bởi nguyên tắc. Cũng như ân điển của Ngài cai trị không phải bằng cách làm tổn hại đến nó, mà “nhờ sự công chính” (Rô-ma 5:21), thì tình yêu của Ngài cũng không bao giờ xung đột với sự thánh khiết của Ngài. “Đức Chúa Trời là sự sáng” (I Giăng 1:5) được nhắc đến trước “Đức Chúa Trời là tình yêu” (I Giăng 4:8). Tình yêu của Đức Chúa Trời không phải là một sự yếu đuối đáng yêu đơn thuần, hay sự mềm yếu ủy mị. Kinh Thánh tuyên bố, “vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, hễ ai Ngài nhận làm con, thì Ngài cho roi cho vọt” (Hê-bơ-rơ 12:6). Đức Chúa Trời sẽ không nhắm mắt làm ngơ trước tội lỗi, ngay cả trong chính dân sự Ngài. Tình yêu của Ngài là tinh sạch, không pha lẫn bất kỳ sự ủy mị đa cảm nào.
7. Nó là đầy ân điển. Tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời là không thể tách rời. Điều này được trình bày rõ ràng trong Rô-ma 8:32-39. Tình yêu mà từ đó không thể có sự “phân rẽ” là tình yêu gì, có thể dễ dàng nhận biết từ chủ đích và phạm vi của ngữ cảnh trực tiếp. Đó là thiện ý và ân điển của Đức Chúa Trời, điều đã quyết định Ngài ban Con Ngài cho những tội nhân. Tình yêu ấy là sức thúc đẩy của sự nhập thể của Đấng Christ: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài” (Giăng 3:16). Đấng Christ chết không phải để khiến Đức Chúa Trời yêu chúng ta, mà vì Ngài đã yêu dân sự Ngài. Đồi Gô-gô-tha là sự bày tỏ tối thượng của tình yêu của Đức Chúa Trời. Bất cứ khi nào bạn bị cám dỗ nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời, hỡi độc giả Cơ Đốc, hãy quay trở lại Đồi Gô-gô-tha.
Vậy thì ở đây có nguyên nhân dồi dào cho sự tin cậy và kiên nhẫn dưới hoạn nạn từ Đức Chúa Trời. Đấng Christ được Cha yêu thương, thế nhưng Ngài không được miễn trừ khỏi sự nghèo khó, sỉ nhục, và bắt bớ. Ngài đói và khát. Như vậy, việc Đức Chúa Trời cho phép người ta nhổ trên Ngài và đánh đập Ngài không phải là không tương hợp với tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho Đấng Christ. Vậy thì đừng có Cơ Đốc nhân nào nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời khi mình bị đưa vào dưới những hoạn nạn và thử thách đau đớn. Đức Chúa Trời đã không làm cho Đấng Christ giàu có trên đất với sự thịnh vượng thuộc về đời tạm, vì “Ngài không có nơi để gối đầu.” Nhưng Ngài đã ban cho Ngài Đức Thánh Linh không giới hạn (Giăng 3:34). Hãy học biết rằng những phước hạnh thuộc linh là những tặng phẩm chính yếu của tình yêu của Đức Chúa Trời. Thật phước hạnh biết bao khi biết rằng khi thế gian ghét chúng ta, Đức Chúa Trời yêu chúng ta!
CHƯƠNG 17
Cơn Thịnh Nộ Của Đức Chúa Trời
Thật buồn khi thấy có quá nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu dường như coi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là một điều gì đó mà họ cần phải xin lỗi thay; hoặc ít nhất họ ước gì không có điều như vậy. Trong khi một số người không đi xa đến mức công khai thừa nhận rằng họ coi nó là một tì vết trên bản tính của Đức Chúa Trời, thế nhưng họ còn xa mới coi nó với sự vui thích. Họ không thích nghĩ về nó, và họ hiếm khi nghe nó được nhắc đến mà không có một sự oán giận thầm kín trỗi lên trong lòng họ chống lại nó. Ngay cả với những người chín chắn hơn trong sự phán đoán của mình, không ít người dường như tưởng tượng rằng có một sự nghiêm khắc nào đó về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời quá khủng khiếp đến nỗi không thể trở thành một đề tài cho sự suy ngẫm có ích. Những người khác nuôi dưỡng ảo tưởng rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không phù hợp với sự tốt lành của Ngài, và vì vậy tìm cách loại bỏ nó khỏi những tư tưởng của mình.
Phải, nhiều người quay đi khỏi một khải tượng về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời như thể họ được kêu gọi nhìn vào một vết nhơ nào đó trong bản tính của Đức Chúa Trời, hay một vết bẩn nào đó trên sự cai trị của Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh nói gì? Khi chúng ta hướng về Kinh Thánh, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã không hề tìm cách che giấu sự thật về cơn thạnh nộ của Ngài. Ngài không hổ thẹn khi cho biết rằng sự báo thù và cơn giận thuộc về Ngài. Lời thách thức của chính Ngài là, “Bây giờ hãy xem, Ta, chính Ta, là Ngài, và chẳng có Đức Chúa Trời nào khác cùng Ta: Ta giết chết, và Ta làm cho sống: Ta gây thương tích, và Ta chữa lành: cũng chẳng có ai có thể giải cứu khỏi tay Ta. Vì Ta giơ tay lên trời, và nói, Ta hằng sống đời đời. Nếu Ta mài gươm sáng chói của Ta, và tay Ta nắm lấy sự phán xét; Ta sẽ báo thù những kẻ thù của Ta, và sẽ báo trả những kẻ ghét Ta” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39-41). Một sự khảo cứu sách đối chiếu cho thấy có nhiều chỗ trong Kinh Thánh nhắc đến sự giận dữ, cơn giận, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hơn là nhắc đến tình yêu và sự dịu dàng của Ngài. Vì Đức Chúa Trời là thánh, Ngài ghét mọi tội lỗi; vì Ngài ghét mọi tội lỗi, cơn giận của Ngài bừng cháy chống lại tội nhân (Thi Thiên 7:11).
Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời cũng là một sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời như sự thành tín, quyền năng, hay sự thương xót của Ngài. Điều đó phải như vậy, vì không có tì vết nào hết, không có khiếm khuyết nhỏ nhất nào trong bản tính của Đức Chúa Trời. Thế nhưng, sẽ có nếu “cơn thạnh nộ” vắng mặt nơi Ngài! Sự thờ ơ đối với tội lỗi là một tì vết đạo đức, và kẻ nào không ghét nó là một người phung về đạo đức. Làm sao Ngài, là Đấng là tổng hợp của mọi sự ưu việt, có thể nhìn với sự hài lòng ngang nhau trên đức hạnh và thói xấu, sự khôn ngoan và sự dại dột? Làm sao Ngài, là Đấng thánh khiết vô hạn, có thể coi thường tội lỗi và từ chối bày tỏ “sự nghiêm khắc” của Ngài (Rô-ma 9:12) đối với nó? Làm sao Ngài, là Đấng chỉ vui thích nơi điều tinh sạch và đáng yêu, lại không ghê tởm và ghét điều ô uế và đê tiện? Chính bản tính của Đức Chúa Trời khiến địa ngục là một sự cần thiết có thật, cấp thiết và đời đời, như thiên đàng vậy. Không chỉ không có sự không trọn vẹn nào trong Đức Chúa Trời, mà còn không có sự trọn vẹn nào trong Ngài kém trọn vẹn hơn một sự trọn vẹn khác.
Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là sự ghê tởm đời đời đối với mọi sự bất chính. Đó là sự không vui lòng và sự phẫn nộ của sự công bằng của Đức Chúa Trời chống lại điều ác. Đó là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được khuấy động thành hành động chống lại tội lỗi. Đó là nguyên nhân thúc đẩy bản án công chính mà Ngài tuyên trên những kẻ làm điều ác. Đức Chúa Trời giận dữ chống lại tội lỗi vì nó là một sự nổi loạn chống lại thẩm quyền của Ngài, một điều sai trái gây ra cho quyền tối thượng bất khả xâm phạm của Ngài. Những kẻ nổi loạn chống lại sự cai trị của Đức Chúa Trời sẽ bị khiến cho biết rằng Đức Chúa Trời là Chúa. Họ sẽ bị khiến cho cảm nhận được Đấng Uy Nghiêm mà họ khinh thường là vĩ đại dường nào, và cơn thạnh nộ đã được đe dọa mà họ quá ít coi trọng là khủng khiếp dường nào. Không phải là cơn giận của Đức Chúa Trời là một sự trả thù độc ác và hiểm độc, gây thương tích vì chính sự thương tích, hay để đáp lại thương tích đã nhận. Không. Trong khi Đức Chúa Trời sẽ minh chứng quyền cai trị của Ngài với tư cách là Đấng Cai Trị vũ trụ, Ngài sẽ không mang tính báo thù.
Rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là một trong những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời không chỉ hiển nhiên từ những điều xem xét đã trình bày ở trên, mà còn được thiết lập rõ ràng bởi những lời tuyên bố minh nhiên của chính Lời Ngài.
Vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời (Rô-ma 1:18). “Nó đã được bày tỏ khi bản án tử hình lần đầu tiên được tuyên ra, đất bị rủa sả, và con người bị đuổi ra khỏi vườn địa đàng trên đất; và sau đó bởi những ví dụ về sự trừng phạt như trận đại hồng thủy và sự hủy diệt các thành của đồng bằng bởi lửa từ trời; nhưng đặc biệt bởi sự thống trị của sự chết trên khắp thế gian. Nó đã được công bố trong sự rủa sả của Luật Pháp trên mọi sự vi phạm, và được ám chỉ trong việc thiết lập của lễ sinh tế. Trong chương 8 của Rô-ma, sứ đồ kêu gọi các tín hữu chú ý đến sự thật rằng toàn thể tạo vật đã trở nên phục dưới sự hư không, và cùng nhau rên siết và quặn thắt trong đau đớn. Cùng một tạo vật tuyên bố rằng có một Đức Chúa Trời, và công bố vinh hiển của Ngài, cũng công bố rằng Ngài là kẻ thù của tội lỗi và là Đấng báo thù tội ác của loài người. Nhưng trên hết, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ từ trời khi Con của Đức Chúa Trời giáng xuống để bày tỏ bản tính của Đức Chúa Trời, và khi cơn thạnh nộ ấy được thể hiện trong những sự đau khổ và sự chết của Ngài, theo một cách khủng khiếp hơn mọi dấu hiệu Đức Chúa Trời đã từng ban trước đó về sự không vui lòng của Ngài chống lại tội lỗi. Bên cạnh đó, sự trừng phạt tương lai và đời đời của kẻ ác hiện nay được tuyên bố bằng những ngôn từ nghiêm trọng và rõ ràng hơn trước. Dưới sự ban phát mới, có hai sự bày tỏ được ban từ trời, một về cơn thạnh nộ, một về ân điển (Robert Haldane).
Lại nữa, rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là một sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được chứng minh rõ ràng bởi những gì chúng ta đọc trong Thi Thiên 95:11, “Mà Ta đã thề trong cơn thạnh nộ của Ta.” Có hai dịp Đức Chúa Trời “thề”: khi đưa ra những lời hứa (Sáng Thế Ký 22:16), và khi tuyên bố những lời đe dọa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:34). Trong trường hợp trước, Ngài thề trong sự thương xót với con cái Ngài; trong trường hợp sau, Ngài thề để làm cho kẻ ác kinh sợ. Một lời thề là để xác nhận cách nghiêm trọng (Hê-bơ-rơ 6:16). Trong Sáng Thế Ký 22:16, Đức Chúa Trời phán, “Ta đã thề bởi chính mình Ta.” Trong Thi Thiên 89:35, Ngài tuyên bố, “Ta đã thề một lần bởi sự thánh khiết của Ta”; trong khi trong Thi Thiên 95:11 Ngài khẳng định, “Ta thề trong cơn thạnh nộ của Ta.” Như vậy, chính Đức Giê-hô-va vĩ đại viện đến cơn thạnh nộ của Ngài như một sự trọn vẹn ngang bằng với sự thánh khiết của Ngài: Ngài thề bởi điều này cũng như bởi điều kia. Lại nữa; vì trong Đấng Christ “mọi sự đầy dẫy của bản tính Đức Chúa Trời đều ngự trị trong thân thể” (Cô-lô-se 2:9), và vì mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đều được thể hiện cách rực rỡ bởi Ngài (Giăng 1:18), nên chúng ta đọc thấy “cơn thạnh nộ của Chiên Con” (Khải Huyền 6:16).
Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là một sự trọn vẹn của bản tính Đức Chúa Trời mà chúng ta cần thường xuyên suy ngẫm. Thứ nhất, để lòng chúng ta được ấn tượng đúng mức bởi sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Chúng ta có khuynh hướng coi tội lỗi cách nhẹ nhàng, che lấp sự gớm ghiếc của nó, bào chữa cho nó. Nhưng chúng ta càng nghiên cứu và suy ngẫm sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi và sự báo thù khủng khiếp của Ngài trên nó, chúng ta càng có nhiều khả năng nhận ra tính ghê tởm của nó.
Thứ hai, để khơi dậy một sự kính sợ thật sự trong linh hồn chúng ta đối với Đức Chúa Trời: “Chúng ta hãy có ân điển, nhờ đó chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài với sự tôn kính và sự kính sợ thuộc về Đức Chúa Trời: Vì Đức Chúa Trời chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt” (Hê-bơ-rơ 12:28-29). Chúng ta không thể hầu việc Ngài cách đẹp lòng trừ phi có sự tôn kính đúng mức đối với Đấng Uy Nghiêm đáng sợ của Ngài và sự kính sợ thuộc về Đức Chúa Trời đối với cơn giận công chính của Ngài; những điều này được thúc đẩy tốt nhất bằng cách thường xuyên nhớ lại rằng “Đức Chúa Trời chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt.” Thứ ba, để kéo linh hồn chúng ta ra trong lời ca ngợi sốt sắng vì đã giải cứu chúng ta khỏi “cơn thạnh nộ hầu đến” (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10).
Sự sẵn sàng hay miễn cưỡng của chúng ta trong việc suy ngẫm về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trở thành một phép thử chắc chắn về việc lòng chúng ta thật sự bị ảnh hưởng như thế nào đối với Ngài. Nếu chúng ta không thật sự vui mừng trong Đức Chúa Trời, vì những gì Ngài là trong chính Ngài, và điều đó là bởi mọi sự trọn vẹn đời đời cư trú trong Ngài, thì làm sao tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta? Mỗi người trong chúng ta cần phải hết sức cẩn trọng trong sự cầu nguyện để chống lại việc tạo ra một hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tư tưởng của mình được khuôn theo những khuynh hướng xấu xa của chính mình. Thuở xưa, Chúa đã than phiền, “Ngươi tưởng rằng Ta thật giống như ngươi” (Thi Thiên 50:21), Nếu chúng ta không vui mừng “khi nhớ đến sự thánh khiết của Ngài” (Thi Thiên 97:12), nếu chúng ta không vui mừng khi biết rằng trong một ngày sắp đến gần Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cách vinh hiển cơn thạnh nộ của Ngài, bằng cách báo thù mọi kẻ hiện đang chống đối Ngài, thì đó là bằng chứng rõ ràng rằng lòng chúng ta không ở trong sự phục tùng Ngài; rằng chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi của mình.
“Hãy vui mừng, hỡi các dân tộc [dân ngoại] với dân sự Ngài: vì Ngài sẽ báo thù huyết của các tôi tớ Ngài, và sẽ báo thù những kẻ thù của Ngài” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:43). Và lại nữa, “Tôi nghe có tiếng lớn của một đoàn dân đông ở trên trời, nói rằng, A-lê-lu-gia; Sự cứu rỗi, vinh hiển, tôn quý, và quyền năng thuộc về Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng ta: Vì những sự phán xét của Ngài là chân thật và công chính: vì Ngài đã phán xét con điếm lớn, là kẻ đã làm hư hỏng đất bằng sự tà dâm của nó, và đã báo thù huyết của các tôi tớ Ngài nơi tay nó. Và họ lại nói lần nữa, A-lê-lu-gia” (Khải Huyền 19:1). Sự vui mừng của các thánh đồ sẽ lớn biết bao trong ngày ấy, khi Chúa sẽ minh chứng uy nghiêm của Ngài, thực thi quyền cai trị đáng sợ của Ngài, làm lớn công lý của Ngài, và lật đổ những kẻ nổi loạn kiêu ngạo dám thách thức Ngài.
“Chúa ôi, nếu Ngài, Đức Giê-hô-va, cứ kể [quy] những tội ác, thì ai sẽ đứng nổi?” (Thi Thiên 130:3). Mỗi người trong chúng ta thật có lý khi đặt câu hỏi này, vì đã có lời chép, “kẻ không tin kính sẽ không đứng nổi trong sự phán xét” (Thi Thiên 1:5). Linh hồn của Đấng Christ đã bị day dứt biết bao với những tư tưởng về việc Đức Chúa Trời kể những tội ác của dân sự Ngài khi chúng ở trên Ngài. Ngài “kinh hãi, và rất buồn bã” (Mác 4:33). Nỗi thống khổ khủng khiếp của Ngài, mồ hôi như máu của Ngài, những tiếng kêu lớn và những lời cầu khẩn của Ngài (Hê-bơ-rơ 5:7), những lời cầu nguyện lặp đi lặp lại của Ngài, “Nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con,” tiếng kêu khủng khiếp cuối cùng của Ngài, “Đức Chúa Trời của Con, Đức Chúa Trời của Con, sao Ngài lìa bỏ Con?” tất cả đều bày tỏ những sự lo sợ khủng khiếp Ngài đã có về việc Đức Chúa Trời “kể những tội ác” là như thế nào. Những tội nhân khốn khổ thật có lý khi kêu lên, Chúa ôi, ai sẽ “đứng nổi” khi chính Con của Đức Chúa Trời đã run rẩy như vậy dưới sức nặng của cơn thạnh nộ Ngài? Nếu bạn, hỡi độc giả của tôi, chưa “trốn đến nơi ẩn náu” nơi Đấng Christ, Đấng Cứu Chúa duy nhất, “bạn sẽ làm sao khi nước sông Giô-đanh dâng lên?” (Giê-rê-mi 12:5).
Khi tôi xem xét cách sự tốt lành của Đức Chúa Trời bị lạm dụng bởi phần lớn nhất của nhân loại, tôi không thể không đồng ý với người đã nói rằng, Phép lạ lớn nhất trên thế gian là sự nhẫn nhục và lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời đối với một thế gian vô ơn. Nếu một vị vua có một kẻ thù đã lọt vào một trong các thành của mình, ông không gửi lương thực vào cho chúng, mà vây hãm chặt chẽ nơi đó, và làm mọi điều có thể để bỏ đói chúng. Nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại, là Đấng có thể khiến mọi kẻ thù của Ngài chớp mắt một cái là bị hủy diệt, lại chịu đựng họ, và hằng ngày tốn kém để nuôi dưỡng họ. Ngài thật có lý khi truyền cho chúng ta chúc phước cho những kẻ nguyền rủa chúng ta, vì chính Ngài làm điều tốt cho kẻ ác và người vô ơn. Nhưng hỡi những tội nhân, đừng nghĩ rằng các ngươi sẽ thoát như vậy; cối xay của Đức Chúa Trời quay chậm, nhưng xay rất nhỏ; sự nhẫn nhục và lòng rộng rãi của Ngài hiện nay càng đáng khâm phục bao nhiêu, thì cơn giận trỗi lên từ sự tốt lành bị lạm dụng của Ngài sẽ càng khủng khiếp và không thể chịu nổi bấy nhiêu. Không có gì êm ả hơn biển cả, thế nhưng khi bị khuấy động thành một cơn bão, không có gì giận dữ hơn. Không có gì ngọt ngào bằng sự nhẫn nhục và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và không có gì khủng khiếp bằng cơn thạnh nộ của Ngài khi nó bốc cháy (William Gurnall, 1660).
Vậy hãy trốn, hỡi độc giả của tôi, hãy trốn đến Đấng Christ; “hãy trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến” (Ma-thi-ơ 3:7) trước khi quá muộn.
Một lời cho những người giảng đạo: Trong chức vụ bằng lời nói của mình, chúng ta có giảng về đề tài nghiêm trọng này nhiều như chúng ta phải làm không? Các tiên tri trong Cựu Ước thường nói cho những người nghe của họ biết rằng đời sống gian ác của họ đã chọc giận Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và rằng họ đang tích trữ cho chính mình cơn thạnh nộ cho ngày thạnh nộ. Hoàn cảnh trên thế gian hiện nay không tốt hơn lúc bấy giờ! Không có điều gì có sức lay tỉnh những kẻ bất cẩn và khiến những tín hữu xác thịt phải xét lòng mình, cho bằng việc triển khai sự thật rằng “Đức Chúa Trời mỗi ngày nổi giận với kẻ ác” (Thi Thiên 7:11).
Người dọn đường cho Đấng Christ đã cảnh báo những người nghe của mình “hãy trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến” (Ma-thi-ơ 3:7). Đấng Cứu Chúa đã bảo những người nghe Ngài, “Hãy sợ Đấng mà sau khi đã giết rồi, có quyền ném xuống địa ngục; phải, Ta nói với các ngươi, hãy sợ Ngài” (Lu-ca 12:5). Phao-lô nói, “Vậy, vì biết sự đáng sợ của Chúa, chúng tôi khuyên dỗ người ta” (II Cô-rinh-tô 5:11). Sự trung tín đòi hỏi chúng ta phải nói rõ ràng về địa ngục cũng như về thiên đàng.
CHƯƠNG 18
Sự Chiêm Ngưỡng Đức Chúa Trời
Chúng ta đã xem xét trong các chương trước một số sự trọn vẹn diệu kỳ và đáng yêu của bản tính Đức Chúa Trời. Từ sự chiêm ngưỡng các thuộc tính của Ngài này, mọi người trong chúng ta phải thấy rõ rằng Đức Chúa Trời, thứ nhất, là một Đấng không thể hiểu thấu; và, chìm đắm trong sự kinh ngạc trước sự vĩ đại vô hạn của Ngài, chúng ta tiếp nhận những lời của Sô-pha, “Ngươi có thể tìm được Đức Chúa Trời bằng cách tra xét chăng? Ngươi có thể tìm được Đấng Toàn Năng cho đến mức trọn vẹn chăng? Điều đó cao như các tầng trời; ngươi sẽ làm gì? sâu hơn Âm Phủ; ngươi sẽ biết gì? Kích thước của nó dài hơn đất, và rộng hơn biển” (Gióp 11:7-9). Khi chúng ta hướng những tư tưởng của mình đến sự đời đời của Đức Chúa Trời, tính phi vật chất của Ngài, sự hiện diện khắp nơi của Ngài, tính toàn năng của Ngài, thì tâm trí của chúng ta bị choáng ngợp.
Nhưng tính không thể hiểu thấu của bản tính Đức Chúa Trời không phải là lý do để chúng ta thôi không tra cứu với sự tôn kính và cố gắng trong sự cầu nguyện để nắm bắt những gì Ngài đã bày tỏ cách nhân từ về chính Ngài trong Lời Ngài. Vì chúng ta không thể có được sự hiểu biết trọn vẹn, nên sẽ là dại dột khi nói rằng vì vậy chúng ta sẽ không nỗ lực để đạt được bất kỳ mức độ nào của nó. C. H. Spurgeon đã nói rất hay:
Không điều gì sẽ mở rộng trí tuệ như vậy, không điều gì sẽ làm lớn toàn thể linh hồn của con người như vậy, bằng một sự nghiên cứu sốt sắng, nghiêm túc, liên tục và đầy tôn kính về đề tài vĩ đại là Đức Chúa Trời. Môn học xuất sắc nhất để mở rộng linh hồn là khoa học về Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá và sự hiểu biết về bản tính Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi vinh hiển.
Đối tượng học hỏi xứng đáng của Cơ Đốc nhân là Đức Chúa Trời. Khoa học cao nhất, sự suy xét cao vời nhất, triết học hùng mạnh nhất có thể thu hút sự chú ý của một con cái Đức Chúa Trời, chính là danh, bản tánh, thân vị, các công việc và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời vĩ đại mà người ấy gọi là Cha mình. Có điều gì đó làm cho tâm trí được trau dồi cách lạ thường khi chiêm ngưỡng thần tánh. Đó là một đề tài quá bao la, đến nỗi mọi ý tưởng của chúng ta đều tan biến trong sự mênh mông của nó; quá sâu thẳm, đến nỗi sự kiêu ngạo của chúng ta bị nhấn chìm trong sự vô hạn của nó. Những đề tài khác chúng ta có thể hiểu thấu và nắm bắt được; trong những đề tài ấy chúng ta cảm thấy một thứ tự mãn, rồi tiếp tục bước đi với ý nghĩ: “Kìa, ta khôn ngoan.” Nhưng khi đến với khoa học bậc thầy này, nhận thấy dây dọi của chúng ta không thể dò được chiều sâu của nó, và con mắt đại bàng của chúng ta không thể thấy được chiều cao của nó, chúng ta quay đi với ý nghĩ “Ta chỉ mới có từ hôm qua và chẳng biết gì cả” (bài giảng về Ma-la-chi 3:6).
Vâng, sự không thể hiểu thấu của bản tánh Đức Chúa Trời phải dạy chúng ta sự khiêm nhường, thận trọng và kính sợ. Sau mọi sự tìm kiếm và suy ngẫm của mình, chúng ta phải nói như Gióp: “Kìa, đó là các biên giới của đường lối Ngài: nhưng phần nghe về Ngài thật nhỏ biết bao?” (Gióp 26:14). Khi Môi-se nài xin Đức Giê-hô-va cho được thấy sự vinh hiển của Ngài, Ngài đáp lại ông rằng “Ta sẽ tuyên xưng danh Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi” (Xuất Hành Ký 33:19); như một người khác đã nói, “danh ấy là tập hợp các thuộc tính của Ngài.” Puritan John Howe đã tuyên bố thật đúng rằng:
Vậy nên, khái niệm chúng ta có thể hình thành từ đó về sự vinh hiển của Ngài chỉ giống như khái niệm chúng ta có thể có về một cuốn sách lớn qua một bản tóm lược ngắn gọn, hay về một xứ rộng lớn qua một bức tranh phong cảnh nhỏ. Ở đây Ngài đã ban cho chúng ta một bản tường thuật chân thật về chính Ngài, nhưng không đầy trọn; một bản tường thuật sẽ giữ cho sự nhận thức của chúng ta—khi được dẫn dắt bởi đó—khỏi sai lầm, nhưng không khỏi sự thiếu hiểu biết. Chúng ta có thể vận dụng tâm trí mình để chiêm ngưỡng các sự trọn vẹn khác nhau qua đó Đức Chúa Trời phước hạnh tỏ bày cho chúng ta biết bản thể của Ngài, và có thể trong ý tưởng gán tất cả những điều ấy cho Ngài, dù chúng ta vẫn chỉ có những khái niệm thấp kém và khiếm khuyết về mỗi điều. Tuy nhiên, trong chừng mực sự nhận thức của chúng ta có thể tương ứng với sự tỏ bày mà Ngài ban cho chúng ta về các sự ưu tú khác nhau của Ngài, chúng ta có một cái nhìn hiện tại về sự vinh hiển của Ngài.
Sự khác biệt thật lớn giữa sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà các thánh đồ của Ngài có trong đời này và sự hiểu biết họ sẽ có trên thiên đàng; tuy nhiên, như sự hiểu biết trước không nên bị đánh giá thấp vì nó không trọn vẹn, thì sự hiểu biết sau cũng không nên được phóng đại quá sự thật của nó. Đúng là Kinh Thánh tuyên bố rằng chúng ta sẽ thấy “mặt đối mặt” và “biết” như chúng ta được biết vậy (I Cô-rinh-tô 13:12), nhưng suy ra từ đó rằng khi ấy chúng ta sẽ biết Đức Chúa Trời đầy trọn như Ngài biết chúng ta là bị âm thanh đơn thuần của ngôn từ đánh lừa, và bỏ qua sự giới hạn mà chính đề tài ấy nhất thiết đòi hỏi đối với cùng một lời ấy. Có một sự khác biệt bao la giữa việc các thánh đồ được vinh hiển và việc họ được trở nên thần thánh. Trong trạng thái được vinh hiển của mình, Cơ Đốc nhân vẫn sẽ là những tạo vật hữu hạn, và vì vậy, không bao giờ có thể hiểu thấu Đức Chúa Trời vô hạn cách đầy trọn.
Các thánh đồ trên thiên đàng sẽ thấy Đức Chúa Trời bằng con mắt của tâm trí, vì Ngài sẽ luôn vô hình đối với con mắt thuộc thể; và sẽ thấy Ngài rõ ràng hơn điều họ có thể thấy Ngài bằng lý trí và đức tin, và rộng khắp hơn điều mọi công việc và sự sắp xếp của Ngài đã tỏ bày về Ngài cho đến lúc đó; nhưng tâm trí của họ sẽ không được mở rộng đến mức có thể chiêm ngưỡng cùng một lúc, hoặc chi tiết, toàn bộ sự ưu tú của bản tánh Ngài. Để hiểu thấu sự trọn vẹn vô hạn, chính họ phải trở nên vô hạn. Ngay cả trên thiên đàng, sự hiểu biết của họ cũng sẽ từng phần, nhưng đồng thời hạnh phúc của họ sẽ trọn vẹn, vì sự hiểu biết của họ sẽ trọn vẹn theo nghĩa này: nó sẽ tương xứng với khả năng của chủ thể, dù nó sẽ không làm cạn kiệt sự đầy dẫy của đối tượng. Chúng tôi tin rằng sự hiểu biết ấy sẽ tiến triển, và khi tầm nhìn của họ mở rộng, phước hạnh của họ sẽ gia tăng; nhưng nó sẽ không bao giờ đạt đến một giới hạn mà vượt qua đó không còn gì để khám phá nữa; và khi thời đại nối tiếp thời đại đã qua đi, Ngài vẫn sẽ là Đức Chúa Trời không thể hiểu thấu (John Dick, 1840).
Thứ hai, qua việc xem xét các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, rõ ràng Ngài là một Đấng tự đầy đủ. Ngài tự đầy đủ trong chính Ngài và đối với chính Ngài. Là Đấng đầu tiên trong muôn vật, Ngài không thể nhận điều gì từ một đấng khác, cũng không thể bị quyền năng của một đấng khác giới hạn. Vì Ngài vô hạn, Ngài sở hữu mọi sự trọn vẹn có thể có. Khi Đức Chúa Trời Ba Ngôi hiện hữu hoàn toàn một mình, Ngài là tất cả đối với chính Ngài. Sự hiểu biết của Ngài, tình yêu của Ngài, các năng lực của Ngài, đều tìm được một đối tượng tương xứng trong chính Ngài. Nếu Ngài từng cần bất cứ điều gì bên ngoài, Ngài đã không độc lập, và vì vậy đã không phải là Đức Chúa Trời.
Ngài đã dựng nên muôn vật, và điều đó “cho chính Ngài” (Cô-lô-se 1:16), tuy nhiên không phải để bổ sung một sự thiếu thốn, mà để Ngài có thể truyền thông sự sống và hạnh phúc cho các thiên sứ và loài người, và cho họ được chiêm ngưỡng sự vinh hiển của Ngài. Đúng là Ngài đòi hỏi lòng trung thành và sự phục vụ của các tạo vật có trí khôn của Ngài, tuy nhiên Ngài chẳng được lợi gì từ các việc phục vụ của họ, mọi lợi ích đều dồn về chính họ (Gióp 22:2-3). Ngài dùng các phương tiện và công cụ để hoàn thành các mục đích của Ngài, tuy nhiên không phải vì thiếu quyền năng, mà thường là để bày tỏ quyền năng của Ngài cách nổi bật hơn qua sự yếu đuối của các công cụ.
Sự tự đầy đủ của Đức Chúa Trời khiến Ngài là Đối Tượng Tối Thượng phải luôn luôn được tìm kiếm. Hạnh phúc thật chỉ ở trong sự vui hưởng Đức Chúa Trời. Ân huệ của Ngài là sự sống, và lòng nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống. “Đức Giê-hô-va là phần của tôi, linh hồn tôi nói vậy; bởi đó tôi sẽ trông cậy nơi Ngài” (Ca Thương 3:24); sự nhận biết của chúng ta về tình yêu của Ngài, ân điển của Ngài, sự vinh hiển của Ngài, là những đối tượng chính của lòng khao khát của các thánh đồ và là nguồn của sự thỏa mãn cao nhất của họ. “Có nhiều người nói rằng, Ai sẽ chỉ cho chúng ta thấy điều tốt lành? Đức Giê-hô-va ôi, xin chiếu ánh sáng mặt Ngài trên chúng con. Ngài đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, nhiều hơn lúc lúa mì và rượu nho của họ gia tăng” (Thi Thiên 4:6-7). Vâng, Cơ Đốc nhân, khi ở trong tâm trí đúng đắn của mình, có thể nói: “Dù cây vả sẽ không nứt lộc, và cây nho không ra trái; công việc của cây ô-li-ve sẽ thất bại, và các đồng ruộng không sinh hoa lợi; bầy chiên sẽ bị dứt khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng: Dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi” (Ha-ba-cúc 3:17-18). Thứ ba, qua việc xem xét các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, rõ ràng Ngài là Đấng Tể Trị của vũ trụ. John Dick đã nói:
Không có quyền cai trị nào tuyệt đối như quyền cai trị đặt nền trên sự sáng tạo. Đấng vốn có thể đã không tạo nên bất cứ vật gì, có quyền tạo nên muôn vật theo ý thích của chính Ngài. Trong việc thực thi quyền năng không bị kiểm soát của Ngài, Ngài đã làm cho một số phần của công trình sáng tạo chỉ là vật chất vô tri, có cấu tạo thô hơn hoặc tinh tế hơn, và được phân biệt bởi những phẩm chất khác nhau, nhưng tất cả đều trơ ỳ và không có ý thức. Ngài đã ban tổ chức cho những phần khác, và khiến chúng có khả năng lớn lên và bành trướng, nhưng vẫn không có sự sống theo nghĩa đúng của từ ấy. Với những phần khác, Ngài đã ban không chỉ tổ chức, mà cả sự hiện hữu có ý thức, các cơ quan cảm giác và khả năng tự vận động. Với những điều ấy, Ngài đã thêm vào trong con người ân tứ lý trí, và một linh hồn bất tử, nhờ đó con người được liên kết với một bậc hữu thể cao hơn, là những đấng được đặt ở các miền cao hơn. Trên thế giới Ngài đã dựng nên, Ngài vung cây vương trượng toàn năng. “Tôi ngợi khen và tôn vinh Đấng sống đời đời, mà quyền cai trị của Ngài là quyền cai trị đời đời, và vương quốc Ngài từ đời này qua đời kia: hết thảy dân cư trên đất đều được xem như không có gì; Ngài làm theo ý mình trong đạo binh trên trời, và giữa dân cư trên đất; không ai có thể ngăn tay Ngài, hoặc nói với Ngài rằng, Ngài làm gì vậy?” (Đa-ni-ên 4:34-35).
Một tạo vật, xét như một tạo vật, không có quyền gì cả. Người ấy không thể đòi hỏi điều gì từ Đấng Tạo Hóa của mình; và dù người ấy bị đối xử theo cách nào đi nữa, người ấy cũng không có tư cách để phàn nàn. Tuy nhiên, khi nghĩ đến quyền cai trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên muôn vật, chúng ta không bao giờ nên đánh mất khỏi tầm mắt các sự trọn vẹn đạo đức của Ngài. Đức Chúa Trời là công chính và tốt lành, và luôn làm điều phải. Dầu vậy, Ngài thực thi quyền tể trị của Ngài theo ý thích đế vương và công chính của chính Ngài.
Ngài chỉ định cho mỗi tạo vật chỗ của mình như điều đẹp mắt Ngài. Ngài sắp xếp các hoàn cảnh khác nhau của mỗi tạo vật theo các ý định của chính Ngài. Ngài nắn nên mỗi chiếc bình theo quyết định không bị chi phối của chính Ngài. Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng lòng. Dù chúng ta ở đâu, mắt Ngài ở trên chúng ta. Dù chúng ta là ai, sự sống của chúng ta và mọi sự đều nằm trong quyền định đoạt của Ngài. Đối với Cơ Đốc nhân, Ngài là một Người Cha dịu dàng; đối với tội nhân phản loạn, Ngài rồi sẽ là một ngọn lửa thiêu nuốt. “Nguyện Đấng Vua đời đời, bất tử, vô hình, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, được tôn vinh và vinh hiển đời đời vô cùng. A-men” (I Ti-mô-thê 1:17).
CHƯƠNG 19
Các Ân Huệ Của Đức Chúa Trời
“Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài” (I Cô-rinh-tô 2:9). Câu này thường được trích dẫn chỉ đến đó biết bao; những lời được thêm vào, “Nhưng Đức Chúa Trời đã tỏ bày những điều ấy cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài” (câu 10), lại hiếm khi được thêm vào biết bao. Vì sao vậy? Có phải vì rất ít con dân Đức Chúa Trời tìm kiếm và vui hưởng những gì Đức Thánh Linh đã tỏ bày trong Lời về những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài? Nếu chúng ta bận tâm với sự giàu có của Đức Chúa Trời hơn là sự nghèo khó của mình, sự đầy dẫy của Đấng Christ hơn là sự trống rỗng của mình, các ân huệ của Đức Chúa Trời hơn là sự gầy mòn của mình, chúng ta sẽ sống trên một bình diện kinh nghiệm khác biết bao!
Chúng ta rất ấn tượng khi ghi nhận một số điều trong “sự giàu có của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:7). Thật đáng chú ý khi nhận thấy đời sống Cơ Đốc của chúng ta bắt đầu tại một tiệc cưới (Lu-ca 14:16-23; Ma-thi-ơ 2-10), cũng như phép lạ đầu tiên của Đấng Christ đã được thực hiện tại một tiệc cưới (Giăng 2). Lời phán với chúng ta là: “Hãy đến, vì mọi sự đã sẵn sàng rồi” (Lu-ca 14:17); “Kìa, tôi đã sắm sẵn bữa tiệc của tôi: bò và thú béo của tôi đã bị giết, và mọi sự đã sẵn sàng; hãy đến dự tiệc cưới” (Ma-thi-ơ 22:4). Hãy quan sát “tôi đã sắm sẵn,” phù hợp với “những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài” (I Cô-rinh-tô 2:9). Hãy ghi nhận “đã sẵn sàng,” xác nhận “Đức Chúa Trời đã tỏ bày những điều ấy cho chúng ta” (I Cô-rinh-tô 2:10). Hãy để ý “bữa tiệc của tôi, bò của tôi và thú béo của tôi,” vì “mọi sự đều ra bởi Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 5:18). Tạo vật không đóng góp điều gì; mọi sự đều được sắm sẵn cho người ấy. Cuối cùng, hãy cân nhắc “hãy đến dự tiệc cưới.” Hình ảnh này thật phước hạnh; nó nói về niềm vui, lễ hội, tiệc tùng.
Ngài bày tiệc, khiến tôi được ăn. Truyền mọi nỗi sợ của tôi tan biến, Vâng, trên đầu tội lỗi, phản loạn của tôi Ngài đặt ngọn cờ của Ngài—Tình Yêu.
Thực tế cùng một hình ảnh được Đấng Christ dùng lại trong Lu-ca 15. Ở đó Ngài mô tả đứa con hoang đàng ăn năn được cha đón về nhà. Ngay khi người ấy được mặc áo và chỉnh trang cho xứng hợp với nhà, lời truyền ra: “Hãy đem con bê béo lại đây và giết nó; chúng ta hãy ăn và vui mừng” (câu 23); và chúng ta được cho biết “họ bắt đầu vui mừng.” Trong ẩn dụ, sự vui mừng ấy không gặp sự đảo ngược nào, vì nó được mô tả không gián đoạn và không giới hạn. Vậy chúng ta có thể kết luận rằng niềm vui mới sinh này phải là đặc điểm của toàn bộ khung cảnh lễ hội này — thật như vậy bây giờ, cũng thật như vậy chẳng bao lâu nữa trong vinh hiển.
Một hình bóng đẹp đẽ về cách thức dư dật mà Đức Chúa Trời ban các ân huệ của Ngài cho con dân Ngài được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 9:3: “Mọi vật chuyển động và có sự sống sẽ là thức ăn cho các ngươi; như Ta đã ban cỏ xanh cho các ngươi, Ta ban mọi vật cho các ngươi vậy.” Đây là lời đáp của Đức Giê-hô-va trước “mùi thơm” mà Ngài vừa ngửi thấy. Điều quan trọng nhất là chúng ta phải ghi nhận mối liên hệ, và nhận biết nền tảng mà trên đó Đức Chúa Trời đã tự do ban “mọi vật” cho tổ phụ như vậy. Ở cuối Sáng Thế Ký 8, Nô-ê xây một bàn thờ cho Chúa, và dâng của lễ thiêu. Ở đầu Sáng Thế Ký 9, chúng ta biết được câu trả lời của Đức Chúa Trời, là câu đã báo trước cách phước hạnh phần không lường được được ban cho công trình sáng tạo mới, mà các thành viên của nó đã được ban phước “với mọi phước thiêng liêng ở các nơi trên trời trong Đấng Christ” (Ê-phê-sô 1:3).
Các phước lành này đặt nền trên sự đánh giá của Đức Chúa Trời về giá trị của của lễ hy sinh chính mình của Đấng Christ. Giá trị bền vững của của lễ hy sinh ấy là không lường được và không giới hạn, không lường được như sự ưu tú cá nhân của Con, không giới hạn như sự vui thích của Cha nơi Ngài. Bản chất và phạm vi của các phước lành ấy, là những phước lành đến với những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời trên nền tảng công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, được gợi ý bởi các danh từ và tính từ mà Đức Thánh Linh dùng khi Ngài mô tả sự phong phú của các ân huệ của Đức Chúa Trời đã được ban cho chúng ta, và mà chúng ta sẽ vui hưởng đời đời!
Trước hết hãy xét ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta không chỉ được cho biết về “sự giàu có của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:7), và về “sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 2:7), mà còn đọc thấy rằng ân điển ấy đã “dư dật cho nhiều người,” và chúng ta nhận lãnh “sự dư dật của ân điển,” vâng, rằng ân điển đã dư dật quá bội (tiếng Hy Lạp, Rô-ma 5:15, 17, 20)—sự giàu có không giới hạn của ân điển của Đức Chúa Trời tuôn chảy ra và nhân lên trong các đối tượng của nó. Nền tảng hay nguyên nhân thúc đẩy của điều này được tìm thấy trong Giăng 1. Khi Con độc sinh trở nên xác thịt và tạm trú ở đây một thời gian, ấy là như một Đấng “đầy ân điển và lẽ thật.” Vì chúng ta đã được làm những người đồng kế tự với Ngài nên có lời chép: “Và bởi sự đầy dẫy của Ngài mà hết thảy chúng ta đều nhận được, ân điển thay cho ân điển” (câu 16).
Tiếp theo hãy xét tình yêu của Đức Chúa Trời. Không có sự dè giữ hay kiềm chế nào trong dòng chảy của tình yêu Ngài đến với các đối tượng không đáng yêu, không có tình yêu của nó. Ngài đã yêu con dân Ngài bằng một tình yêu đời đời (Giê-rê-mi 31:3). Ngài đã bày tỏ tình yêu ấy cách lạ lùng, vì khi kỳ hạn đã đầy trọn, Ngài sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ. Vâng, Ngài đã yêu thế gian đến nỗi ban Con độc sinh của Ngài, “hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời”: vì vậy chúng ta đọc về “tình yêu lớn lao của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta” (Ê-phê-sô 2:4). Từ Hy Lạp được dịch là “lớn” được dịch là “nhiều” (Ma-thi-ơ 9:37), và “dư dật” (I Phi-e-rơ 1:3). Tình yêu không lường được, vượt quá sự hiểu biết, làm đầy đời sống chúng ta bằng các sự phục vụ không ngừng của nó, luôn tích cực trong chức thầy tế lễ và sự bênh vực trên cao, thật đúng là tình yêu dư dật biết bao.
Chủ đề hiện tại của chúng ta là vô tận. Chúa chúng ta đã đến đây để con dân Ngài “có thể có sự sống, và có thể có sự sống dư dật” (Giăng 10:10). Điều này trước hết được thực hiện khi Đấng Christ, là Đầu của công trình sáng tạo mới và là “khởi đầu của công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 3:14), hà hơi trên các môn đồ của Ngài: “Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh.” Đó là Đấng Cứu Chúa đã sống lại truyền thông sự sống phục sinh của Ngài cho những kẻ thuộc về Ngài (so sánh Sáng Thế Ký 2:7 về khởi đầu của công trình sáng tạo cũ). Cũng vậy khi chính Đấng ấy, là Đấng ở dưới này đã nhận lãnh Đức Thánh Linh không lường (Giăng 3:34), thăng thiên lên cao như Con Người được vinh hiển, Ngài đã làm phép báp-têm cho con dân Ngài bằng Đức Thánh Linh (Công Vụ 2). Như sứ đồ Phao-lô bảo đảm với các thánh đồ dân ngoại: “Ngài đã đổ Đức Thánh Linh trên chúng ta cách dư dật” (Tít 3:6). Một lần nữa, ông nhấn mạnh sự phong phú của các ân huệ của Đức Chúa Trời.
Bây giờ hãy xét những điều Ngài tin cậy chia sẻ. Chúa Giê-xu phán với các môn đồ Ngài: “Từ nay Ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa; vì đầy tớ không biết điều chủ mình làm: nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu; vì mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đã tỏ cho các ngươi biết” (Giăng 15:15). Có những điều mà các thiên sứ “muốn nhìn vào” (I Phi-e-rơ 1:12), tuy nhiên chúng đã được tỏ cho chúng ta biết bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Thật là một lời trong Ê-phê-sô: “Trong đó Ngài đã dư dật đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng; khiến chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:8-9). Điều này có thể được gọi là sự dư dật của các ý định của Ngài.
Một lần nữa, hãy xét sự thực thi và bày tỏ quyền năng của Ngài. Phao-lô cầu nguyện để chúng ta có thể biết “sự vượt trội vô hạn của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và đặt Ngài ngồi bên phải Ngài ở các nơi trên trời” (Ê-phê-sô 1:19-20). Ở đây là quyền năng của Đức Chúa Trời đang vận hành cách siêu việt theo cách khách quan; điều tương ứng của nó được ghi lại trong Ê-phê-sô 3:20: “Vả, cho Đấng có thể làm dư dật vô cùng hơn mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, theo quyền năng đang vận hành trong chúng ta.” Rõ ràng đây là sự phát huy năng lượng cao nhất, đang vận hành theo cách chủ quan.
Vậy Đức Chúa Trời đã ban phước cho con dân Ngài theo mức độ dư dật như thế. Như sứ đồ đã viết cho người Cô-lô-se về Ngài: “Vì trong Ngài ngự mọi sự đầy dẫy của thần tánh cách thuộc thể. Và anh em được đầy trọn [được làm cho đầy dẫy] trong Ngài” (Cô-lô-se 2:9-10). Nhưng biết, theo trí tuệ, về các ân huệ này của Đức Chúa Trời là một chuyện; bởi đức tin, làm cho chúng trở thành của chính mình, lại là một chuyện khác hẳn. Quen thuộc với văn tự của chúng là một chuyện; sống trong quyền năng của chúng và là biểu hiện cá nhân của chúng lại là chuyện khác.
Phản ứng của chúng ta trước sự hào phóng như thế của Đức Chúa Trời phải là gì? Chắc chắn đó là để “ân điển dư dật, qua sự tạ ơn của nhiều người, có thể dồn về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 4:15). Chắc chắn đó là để chúng ta “dư dật trong sự trông cậy, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh” (Rô-ma 15:13). Chỉ ở đây sự trông cậy mới tìm được lĩnh vực thực thi của nó, vì chỉ trong các thánh đồ nó mới nhận được sự ứng nghiệm đầy trọn. Nếu Đức Chúa Trời nói cách đồng nhất như vậy về tính chất đa dạng của phước lành của chúng ta—dù đó là ân điển của Ngài, tình yêu của Ngài, sự sống của Ngài được truyền cho chúng ta, những điều Ngài tin cậy chia sẻ, quyền năng của Ngài, sự thương xót của Ngài (I Phi-e-rơ 1:3 trở đi)—như là rất dư dật, hẳn đó là vì Ngài muốn in sâu vào lòng chúng ta sự phong phú của các ân huệ Ngài đã ban cho chúng ta. Tác dụng thực tiễn của điều này trên linh hồn chúng ta phải khiến chúng ta “vui mừng trong Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (Rô-ma 5:11), khơi dậy mọi điều ở trong chúng ta trong sự thờ phượng chân thật, khiến chúng ta xứng hợp cho sự tương giao gần gũi và sâu sắc hơn với Ngài. “Và Đức Chúa Trời có thể làm cho mọi ân điển dư dật đối với anh em; để anh em, luôn có mọi sự đầy đủ trong mọi sự, có thể dư dật cho mọi việc lành” (II Cô-rinh-tô 9:8).
CHƯƠNG 20
Các Tặng Phẩm Của Đức Chúa Trời
MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI HAY BAN CHO! Thật là một khái niệm! Đáng tiếc thay, sự quen thuộc của chúng ta với nó thường làm giảm cảm giác kinh ngạc của chúng ta về nó. Không có điều gì giống với một khái niệm như thế trong các tôn giáo của dân ngoại. Trái lại rất nhiều; các thần của họ được mô tả như những quái vật tàn ác và tham lam, luôn đòi hỏi những của lễ hy sinh đau đớn từ những tín đồ bị lừa dối. Nhưng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh được mô tả là Cha của sự thương xót, “Đấng ban cho chúng ta mọi vật cách dư dật để vui hưởng” (I Ti-mô-thê 6:17). Đúng là: Ngài có các quyền của chính Ngài—các quyền của sự thánh khiết và quyền sở hữu của Ngài. Ngài cũng không hủy bỏ chúng, mà trái lại thi hành chúng. Nhưng điều chúng ta muốn chiêm ngưỡng ở đây là một điều vượt quá lý trí và chưa từng vào trong tâm trí chúng ta để hình dung. Đấng Đòi Hỏi của Đức Chúa Trời đồng thời là Đấng Đáp Ứng của Đức Chúa Trời. Ngài đòi hỏi sự thỏa mãn cho Luật Pháp đã bị phá vỡ của Ngài, và chính Ngài đã cung ứng điều đó. Các đòi hỏi công chính của Ngài được đáp ứng bởi ân điển của chính Ngài. Đấng đòi hỏi các của lễ hy sinh từ chúng ta đã làm của lễ hy sinh tối thượng cho chúng ta! Đức Chúa Trời vừa là Đấng Đòi Hỏi vừa là Đấng Ban Cho, Đấng Yêu Cầu và Đấng Cung Ứng.
1. Tặng phẩm là Con của Ngài. Thuở xưa ngôn ngữ của lời tiên tri đã công bố: “Vì một con trẻ được sinh cho chúng ta, một con trai được ban cho chúng ta” (Ê-sai 9:6). Theo đó, các thiên sứ đã công bố cho những người chăn chiên vào lúc Ngài giáng lâm: “Hôm nay ... một Đấng Cứu Chúa đã sinh cho các ngươi” (Lu-ca 2:11). Tặng phẩm ấy là minh họa tối thượng của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. “Này, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con độc sinh của Ngài vào thế gian, để chúng ta có thể sống qua Ngài. Này là tình yêu, chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta” (I Giăng 4:9-10). Đó là sự bảo đảm cho mọi phước lành khác. Như sứ đồ đã lập luận từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn, bảo đảm với chúng ta rằng Đấng Christ đồng thời là sự bảo chứng và kênh dẫn của mọi sự thương xót khác: “Ngài đã chẳng tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Ngài vì hết thảy chúng ta, làm sao Ngài sẽ chẳng cũng ban mọi sự cho chúng ta cách dư dật với Ngài sao?” (Rô-ma 8:32). Đức Chúa Trời đã không giữ lại kho báu quý giá nhất của Ngài, là Đấng yêu dấu của lòng Ngài, mà tự do phó Ngài; và tình yêu đã không tiếc Ngài sẽ không tiếc bất cứ điều gì tốt cho con dân Ngài.
2. Tặng phẩm là Đức Thánh Linh của Ngài. Con là tặng phẩm bao gồm tất cả của Đức Chúa Trời. Như Manton đã nói: “Đấng Christ không đến với chúng ta tay không: thân vị của Ngài và các phước lành của Ngài không bị chia lìa. Ngài đã đến để mua mọi loại phước lành cho chúng ta.” Phước lành lớn nhất trong số này là Đức Thánh Linh, là Đấng áp dụng và truyền thông những gì Chúa Giê-xu đã đạt được cho con dân Ngài. Đức Chúa Trời tha thứ và xưng công chính cho những người được tuyển chọn của Ngài trong thời Cựu Ước trên nền tảng sự chuộc tội, mà Con Ngài sẽ thực hiện vào thời điểm đã định. Trên cùng nền tảng ấy, Ngài đã truyền thông Đức Thánh Linh cho họ (Dân Số Ký 9:25; Nê-hê-mi 9:20), nếu không thì không ai đã được tái sinh, được xứng hợp cho sự tương giao với Đức Chúa Trời, hay được khiến sinh ra trái thuộc linh. Nhưng khi ấy Ngài hành động cách bí mật hơn, thay vì “trong sự biểu chứng và trong quyền năng”; đến như “sương móc,” thay vì được “đổ ra” cách dồi dào; bị giới hạn nơi Y-sơ-ra-ên, thay vì cũng được truyền thông cho dân ngoại nữa. Đức Thánh Linh trong sự đầy dẫy của Ngài là tặng phẩm thăng thiên của Đức Chúa Trời cho Đấng Christ (Công Vụ 2:33) và tặng phẩm đăng quang của Đấng Christ cho Hội Thánh Ngài (Giăng 16:7). Tặng phẩm là Đức Thánh Linh đã được Đấng Christ mua cho con dân Ngài (xem Ga-la-ti 3:13-14 và ghi nhận cẩn thận chữ “để” thứ hai trong câu 14). Mọi phước lành chúng ta nhận được đều qua các công đức và sự trung gian của Đấng Christ.
3. Tặng phẩm là sự sống. “Vì tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng tặng phẩm của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Rô-ma 6:23). Có một sự tương phản kép giữa hai điều ấy. Thứ nhất, sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ trả cho kẻ ác điều xứng đáng cho tội lỗi của họ, nhưng sự thương xót của Ngài ban cho con dân Ngài điều họ không xứng đáng. Thứ hai, sự chết đời đời đến như một hậu quả tự nhiên và không thể tránh được từ những gì ở trong và được làm bởi các đối tượng của nó. Sự sống đời đời không như vậy, vì nó được ban cho mà không có bất kỳ sự xét đến điều gì ở trong hay từ các chủ thể của nó. Nó được truyền thông và duy trì cách nhưng không. Sự sống đời đời là một ân huệ nhưng không, không chỉ không do công đức mà còn không do chúng ta cầu xin, vì trong mọi trường hợp Đức Chúa Trời đều có lý do để nói: “Ta được những kẻ chẳng tìm Ta tìm thấy” (Ê-sai 65:1; đối chiếu Rô-ma 3:11). Người nhận hoàn toàn thụ động. Người ấy không hành động, mà được tác động khi được đem từ sự chết đến sự sống. Sự sống đời đời — một sự sống thuộc linh bây giờ, một sự sống vinh hiển về sau — được Đức Chúa Trời ban cho cách tể trị và nhưng không. Tuy nhiên nó cũng là một phước lành được Ngài truyền thông cho những người được tuyển chọn của Ngài vì Chúa Giê-xu Christ đã trả giá của sự cứu chuộc. Vâng, nó thật sự được Đấng Christ ban phát. “Ta ban cho chúng [không chỉ đơn thuần là “cung cấp”] sự sống đời đời” (Giăng 10:28; xem thêm 17:3).
4. Tặng phẩm là sự hiểu biết thuộc linh. “Và chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta có thể biết Đấng chân thật” (I Giăng 5:20). Điều được truyền thông cho thánh đồ khi người ấy được tái sinh hoàn toàn thuộc linh và hoàn toàn phù hợp để tiếp nhận sự hiểu biết về Đấng Christ theo Kinh Thánh. Đó không phải là một năng lực hoàn toàn mới được ban cho khi ấy, mà trái lại là sự đổi mới năng lực nguyên thủy, khiến nó xứng hợp cho sự nhận thức các đối tượng mới. Nó gồm một sự soi sáng bên trong, một ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu trong lòng chúng ta, khiến chúng ta có thể phân biệt sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu trên mặt Chúa Giê-xu Christ (II Cô-rinh-tô 4:6). Dù bây giờ chúng ta không được bước vào sự nhìn thấy Đấng Christ bằng thân thể, tuy nhiên Ngài đã được làm thành một thực tại sống động cho những ai đã được làm cho sống lại vào sự mới mẻ của sự sống. Nhờ sự đổi mới của Đức Chúa Trời này đối với sự hiểu biết, bây giờ chúng ta có thể nhận biết sự ưu tú không ai sánh bằng và sự phù hợp hoàn hảo của Đấng Christ. Sự hiểu biết chúng ta có về Ngài ngự trong sự hiểu biết. Điều đó làm bừng cháy các tình cảm, làm nên thánh ý chí, và nâng tâm trí lên để được gắn chặt vào Ngài. Một sự hiểu biết thuộc linh như thế không đạt được bởi bất kỳ nỗ lực nào của chúng ta, mà là một sự ban cho siêu nhiên, một tặng phẩm của Đức Chúa Trời được ban cho những người được tuyển chọn, khiến họ được bước vào các bí mật của Đấng Tối Cao.
5. Tặng phẩm là đức tin. Sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời không thật sự trở thành của chúng ta cho đến khi chúng ta tin, nương dựa vào, và tiếp nhận Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa cá nhân. Nhưng như chúng ta không thể thấy nếu không có cả thị giác và ánh sáng, chúng ta cũng không thể tin cho đến khi sự sống và đức tin được truyền thông cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời. Theo đó, “Vì nhờ ân điển anh em được cứu bởi đức tin; và điều đó chẳng phải đến từ anh em: ấy là tặng phẩm của Đức Chúa Trời: chẳng phải bởi việc làm, kẻo ai khoe mình” (Ê-phê-sô 2:8-9). Những người theo Arminius sẽ làm cho mệnh đề thứ hai của câu 8 chỉ là một sự lặp lại đơn thuần của mệnh đề thứ nhất, và bằng ngôn ngữ kém biểu cảm và kém nhấn mạnh hơn. Vì sự cứu rỗi là bởi ân điển, việc thêm rằng nó “chẳng phải đến từ anh em” là thừa. Nhưng vì “đức tin” là hành động của chúng ta, điều cần thiết — để sự ưu tú của nó không bị tạo vật tự kiêu nhận lấy, mà được quy cho Đức Chúa Trời — là chỉ ra rằng nó chẳng phải đến từ chính chúng ta. Chính đức tin tiếp nhận một sự cứu rỗi nhưng không không phải là hành động không được trợ giúp của ý chí riêng của con người. Như Đức Chúa Trời phải ban cho tôi hơi thở trước khi tôi có thể thở, cũng vậy Ngài phải ban đức tin trước khi tôi tin. Hãy so sánh thêm “đức tin là bởi Ngài” (Công Vụ 3:16); “những người tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài” (Ê-phê-sô 1:19); “qua đức tin về sự vận hành của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:12); “những người bởi Ngài tin Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 1:21).
6. Tặng phẩm là sự ăn năn. Trong khi bổn phận ràng buộc của mọi tội nhân là ăn năn (Công Vụ 17:30) — vì người ấy chẳng phải nên ngừng và ghê tởm sự phản loạn của mình chống lại Đức Chúa Trời sao? — tuy nhiên người ấy hoàn toàn ở dưới quyền lực làm mù quáng của tội lỗi đến nỗi một phép lạ của ân điển là cần thiết trước khi người ấy sẽ làm như vậy. Một tâm linh tan vỡ và ăn năn thống hối là do Đức Chúa Trời sắm sẵn. Chính Đức Thánh Linh là Đấng soi sáng sự hiểu biết để nhận biết sự ghê tởm của tội lỗi, tấm lòng để ghét nó, và ý chí để từ bỏ nó. Đức tin và sự ăn năn là bằng chứng đầu tiên của sự sống thuộc linh. Vì khi Đức Chúa Trời làm cho một tội nhân sống lại, Ngài cáo trách người ấy về sự ác của tội lỗi, khiến người ấy ghét nó, cảm động người ấy đau buồn về nó và quay khỏi nó. “Chắc chắn sau khi tôi bị quay lại, tôi đã ăn năn; và sau khi tôi được dạy dỗ, tôi đã vỗ vào đùi mình: tôi hổ thẹn, vâng, thậm chí bối rối” (Giê-rê-mi 31:19). “Mọi ân điển của Ngài ở trong chúng ta” (Matthew Henry). Hãy so sánh “một Hoàng Tử và một Đấng Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên” (Công Vụ 5:31); “Vậy Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn dẫn đến sự sống cho dân ngoại” (Công Vụ 11:18); “biết đâu Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn” (II Ti-mô-thê 2:25).
7. Tặng phẩm là ân điển. “Tôi luôn tạ ơn Đức Chúa Trời tôi vì anh em, vì ân điển của Đức Chúa Trời đã được ban cho anh em bởi Chúa Giê-xu Christ” (I Cô-rinh-tô 1:4). Ân điển được dùng ở đó theo nghĩa rộng nhất của nó, bao gồm mọi lợi ích của các công đức và sự trung gian của Đấng Christ, thuộc về sự sắp xếp của Đức Chúa Trời hay thuộc linh, tạm thời hay đời đời. Nó bao gồm ân điển tái sinh, nên thánh, gìn giữ, cũng như mọi ân điển riêng biệt của bản tánh mới — đức tin, sự trông cậy, tình yêu. “Nhưng cho mỗi người trong chúng ta ân điển đã được ban theo lượng của tặng phẩm của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4:7), tức là theo như Ngài vui lòng ban cho, chứ không theo khả năng hay sự cầu xin của chúng ta. Vì vậy chúng ta không có cớ để tự cao hay khoe mình. Bất cứ ân điển nào chúng ta có để kháng cự ma quỷ, kiên nhẫn chịu khổ nạn, hay thắng thế gian, đều đến từ Ngài. Bất cứ sự vâng phục nào chúng ta thực hiện, hay lòng sùng kính nào chúng ta dâng cho Ngài, hay sự hy sinh nào chúng ta làm, đều thuộc về ân điển của Ngài. Vì vậy chúng ta phải xưng rằng: “vì mọi vật đều đến từ Ngài, và thuộc về chính Ngài mà chúng tôi đã dâng cho Ngài” (I Sử Ký 29:14).
CHƯƠNG 21
Sự Hướng Dẫn Của Đức Chúa Trời
Cần phải mở rộng khía cạnh tích cực của sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Có ít đề tài liên quan đến khía cạnh thực tiễn của đời sống Cơ Đốc, và mà các tín đồ trăn trở hơn, hơn việc họ có thể được “Chúa dẫn dắt” trong mọi đường lối của mình. Tuy nhiên khi phải đưa ra một quyết định quan trọng nào đó, họ thường bối rối không biết làm thế nào để biết được “ý muốn của Chúa.” Rất nhiều truyền đạo đơn và sách nhỏ về đề tài này đã được viết, nhưng chúng mơ hồ đến nỗi ít giúp ích. Chắc chắn ngày nay thật sự cần một sự trình bày rõ ràng, dứt khoát về đề tài này.
Trong một số năm, tôi đã tin chắc rằng một điều góp phần nhiều vào việc bao phủ đề tài này trong sự bí ẩn là các thuật ngữ lỏng lẻo, gây hiểu lầm thường được dùng bởi những người đề cập đến nó. Trong khi những cách diễn đạt như vậy được dùng, “Điều này có theo ý muốn của Đức Chúa Trời không?”, “Tôi có sự thúc giục của Đức Thánh Linh không?”, “Bạn có được Chúa dẫn dắt trong việc đó không?”, các tâm trí thành tâm sẽ tiếp tục bối rối và không bao giờ đạt đến sự chắc chắn nào. Những cách diễn đạt này được dùng rất phổ biến trong các giới tôn giáo đến nỗi có lẽ khá nhiều độc giả sẽ ngạc nhiên khi chúng tôi chất vấn chúng. Chúng tôi chắc chắn không lên án những cách diễn đạt này là sai lầm, mà trái lại chúng tôi muốn chỉ ra rằng chúng quá vô hình đối với hầu hết mọi người cho đến khi được định nghĩa rõ ràng hơn.
Vậy chúng ta có đề xuất thay thế nào? Liên quan đến mọi quyết định chúng ta đưa ra, mọi kế hoạch chúng ta hình thành, mọi hành động chúng ta thực hiện, hãy để câu hỏi là: “Điều này có hòa hợp với Lời của Đức Chúa Trời không?” Có phải đó là điều Kinh Thánh truyền dạy không? Nó có phù hợp với quy tắc Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để bước đi theo không? Nó có phù hợp với gương mẫu Đấng Christ đã để lại cho chúng ta noi theo không? Nếu nó hòa hợp với Lời của Đức Chúa Trời, thì nó phải “theo ý muốn của Đức Chúa Trời,” vì ý muốn Ngài được tỏ bày trong Lời Ngài. Nếu tôi làm điều Kinh Thánh truyền dạy, thì tôi phải được “Đức Thánh Linh thúc giục,” vì Ngài không bao giờ cảm động ai hành động trái với điều đó. Nếu cách cư xử của tôi phù hợp với quy tắc của sự công chính (các mạng lệnh và mệnh lệnh của Lời), thì tôi phải được “Chúa dẫn dắt,” vì Ngài chỉ dẫn vào “các lối của sự công chính” (Thi Thiên 23:1, 3). Rất nhiều sự mơ hồ huyền bí và sự không chắc chắn gây bối rối sẽ được loại bỏ nếu độc giả thay thế, cho “Điều này có theo ý muốn của Đức Chúa Trời không?” bằng câu đơn giản và rõ ràng hơn, “Điều này có theo Lời của Đức Chúa Trời không?”
Đức Chúa Trời, trong sự hạ mình vô hạn và ân điển siêu việt của Ngài, đã ban cho chúng ta Lời Ngài vì chính mục đích này, để chúng ta không cần phải loạng choạng bước đi cách mù quáng, không biết điều gì làm đẹp lòng hay không đẹp lòng Ngài, mà để chúng ta có thể biết ý muốn Ngài. Lời của Đức Chúa Trời ấy được ban cho chúng ta không chỉ đơn thuần để thông tin, mà để điều chỉnh cách cư xử của chúng ta, soi sáng tâm trí chúng ta, và uốn nắn tấm lòng chúng ta. Lời ấy cung cấp cho chúng ta một hải đồ không sai lầm để lèo lái qua biển đời nguy hiểm. Nếu chúng ta chân thành và siêng năng làm theo, nó sẽ giải cứu chúng ta khỏi các tảng đá tai hại và các bãi đá ngầm chìm dưới nước, và hướng dẫn chúng ta an toàn đến bến cảng thiên đàng. Lời ấy có mọi sự chỉ dẫn chúng ta cần cho mọi vấn đề, mọi tình huống khẩn cấp chúng ta có thể được kêu gọi đối mặt. Lời ấy đã được ban cho chúng ta “để người của Đức Chúa Trời có thể được trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành” (II Ti-mô-thê 3:17). Chúng ta phải biết ơn biết bao vì Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã ưu đãi chúng ta bằng một Lời như vậy.
“Lời Ngài là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi” (Thi Thiên 119:105). Phép ẩn dụ được dùng ở đây được lấy từ một người đang đi trên một con đường nguy hiểm vào một đêm tối, đang rất cần một chiếc đèn lồng để chỉ cho mình nơi bước đi cách an toàn và thoải mái, để tránh bị thương và hủy diệt. Cùng một hình ảnh được dùng lại trong Tân Ước. “Chúng ta cũng có lời tiên tri chắc chắn hơn; anh em làm tốt khi chú ý đến nó, như chú ý đến một ánh sáng chiếu trong nơi tối tăm” (II Phi-e-rơ 1:19). Nơi tối tăm là thế gian này, và chỉ khi chúng ta chú ý đến Lời, đến ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, chúng ta mới có thể nhận biết và tránh “con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt,” và phân biệt con đường hẹp là con đường duy nhất “dẫn đến Sự Sống.”
Phải quan sát rằng câu này rõ ràng ngụ ý Đức Chúa Trời đã đặt Lời Ngài vào tay chúng ta cho một mục đích hết sức thực tiễn, tức là, để hướng dẫn bước đi của chúng ta và điều chỉnh cách cư xử của chúng ta. Ngay lập tức điều này cho chúng ta thấy công dụng đầu tiên và chính yếu chúng ta phải làm với tặng phẩm của Đức Chúa Trời này là gì. Sẽ chẳng ích gì nhiều cho một người lữ hành khi chăm chú xem xét cơ chế của một chiếc đèn, hoặc ngưỡng mộ thiết kế đẹp đẽ của nó. Mà người ấy phải cầm nó lên và sử dụng nó cách thực tiễn. Nhiều người sốt sắng trong việc đọc “văn tự của Kinh Thánh,” và nhiều người bị cuốn hút bởi các bằng chứng về Tác Giả của Đức Chúa Trời của nó. Nhưng ít người nhận ra mục đích chính mà vì đó Đức Chúa Trời đã ban Kinh Thánh, ít người sử dụng chúng cách thực tiễn biết bao — sắp xếp các chi tiết của đời sống mình theo các quy tắc và quy định của nó. Họ ca ngợi chiếc đèn, nhưng họ không bước đi theo ánh sáng của nó.
Nhu cầu đầu tiên của chúng ta khi còn là trẻ nhỏ là học cách bước đi. Sữa của mẹ chỉ là một phương tiện để đạt một mục đích: nuôi dưỡng sự sống của trẻ sơ sinh, làm mạnh các chi thể của nó để chúng được đưa vào sử dụng cách thực tiễn. Về thuộc linh cũng vậy. Khi chúng ta đã được tái sinh và được Đức Thánh Linh nuôi bằng sữa tinh khiết của Lời, nhu cầu đầu tiên của chúng ta là học cách bước đi, bước đi như con cái của Đức Chúa Trời. Điều này chỉ có thể học được khi chúng ta xác định ý muốn của Cha chúng ta như được tỏ bày trong Kinh Thánh. Theo bản tánh, chúng ta hoàn toàn không biết ý muốn của Ngài đối với chúng ta và điều gì thúc đẩy lợi ích cao nhất của chúng ta. Thật nghiêm trọng và làm cho khiêm nhường rằng con người là tạo vật duy nhất sinh vào thế gian này không có trí khôn về cách hành động, và cần được dạy điều gì là ác và điều gì là tốt cho mình.
Mọi bậc thấp hơn của công trình sáng tạo đều được phú cho một bản năng khiến chúng hành động cách khôn khéo, tránh điều có hại, và làm theo điều tốt. Nhưng con người thì không như vậy. Động vật và chim chóc không cần phải được dạy loại thảo mộc và quả mọng nào có độc; chúng không cần những sự kiềm chế trên mình để không ăn quá nhiều hay uống quá nhiều — bạn thậm chí không thể ép một con ngựa hay một con bò ăn uống quá độ và làm cho chính nó bị bệnh. Ngay cả cây cối cũng quay mặt về phía ánh sáng và mở miệng ra để đón mưa rơi. Nhưng con người sa ngã thậm chí không có bản năng của loài thú. Thông thường người ấy phải học qua kinh nghiệm đau đớn điều gì có hại và gây tổn thương. Và, như đã được nói rất đúng, “Kinh nghiệm giữ một trường học đắt đỏ” — học phí của nó cao. Thật tệ là nhiều người chỉ khám phá điều này khi đã quá muộn, khi họ đã làm hỏng thể chất của mình đến mức không thể sửa chữa.
Một số người có thể đáp lại điều này rằng: “Nhưng con người được phú cho một lương tâm.” Đúng, nhưng lương tâm phục vụ người ấy tốt đến đâu cho đến khi người ấy được Lời soi sáng và được Đức Thánh Linh cáo trách? Sự hiểu biết của con người đã bị tội lỗi làm tối tăm đến nỗi, và sự dại dột bị buộc chặt trong lòng người ấy từ thời thơ ấu (Châm Ngôn 22:15), đến nỗi cho đến khi được chỉ dạy, người ấy không biết Đức Chúa Trời đòi hỏi gì ở mình, cũng không biết điều gì là tốt nhất cho mình. Đó là lý do Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Lời Ngài: để làm cho biết điều Ngài đòi hỏi cách công chính ở chúng ta; để thông báo cho chúng ta những điều hủy diệt linh hồn; để tỏ bày các mồi nhử Sa-tan dùng để bắt và giết rất nhiều người; để chỉ ra con đường thánh khiết là con đường duy nhất dẫn đến thiên đàng (Hê-bơ-rơ 12:14); và để làm cho chúng ta quen thuộc với các quy tắc phải tuân theo nếu chúng ta muốn bước đi trên con đường ấy.
Bổn phận đầu tiên của chúng ta, và mục tiêu đầu tiên của chúng ta, phải là cầm lấy Kinh Thánh để xác định ý muốn đã được tỏ bày của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là gì, những con đường nào Ngài cấm chúng ta bước đi, những đường lối nào đẹp lòng Ngài. Nhiều điều bị cấm trong Lời mà cả lý trí lẫn lương tâm của chúng ta đều không khám phá ra. Chẳng hạn, chúng ta học rằng “điều được tôn cao giữa loài người là sự ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời” (Lu-ca 16:15); “tình bạn với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 4:4); “kẻ vội vàng bằng chân mình thì phạm tội” (Châm Ngôn 19:2). Nhiều điều cũng được truyền dạy mà chỉ có thể biết được nếu chúng ta làm quen với nội dung của nó. Chẳng hạn, “Chớ nương cậy nơi sự hiểu biết của chính con” (Châm Ngôn 3:5); “Chớ tin cậy các vương hầu, cũng đừng tin cậy con trai loài người, nơi không có sự giúp đỡ” (Thi Thiên 146:3); “Hãy yêu kẻ thù nghịch, chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi, làm điều lành cho kẻ ghét các ngươi, và cầu nguyện cho kẻ ngược đãi và bắt bớ các ngươi cách khinh miệt” (Ma-thi-ơ 5:44).
Những điều nêu trên chỉ là những mẫu trong hàng trăm trường hợp khác. Rõ ràng là Lời của Đức Chúa Trời không thể là ngọn đèn cho chân chúng ta và ánh sáng cho đường lối chúng ta nếu chúng ta không quen thuộc với nội dung của Lời ấy, đặc biệt là cho đến khi chúng ta được thông biết về những quy tắc thực tiễn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta để bước đi theo. Vì vậy, điều hiển nhiên là nhu cầu đầu tiên của Cơ Đốc nhân không phải là đi sâu vào những điều phức tạp và mầu nhiệm của Kinh Thánh, nghiên cứu những lời tiên tri, hay tự tiêu khiển với những hình bóng kỳ diệu trong đó. Thay vào đó, người ấy cần tập trung vào điều sẽ dạy mình về loại hành vi nào làm đẹp lòng Chúa. Kinh Thánh được ban cho chúng ta, trước hết, không phải để thỏa mãn tri thức của chúng ta, cũng không phải để chúng ta ngưỡng mộ về mặt cảm xúc, nhưng là để điều chỉnh đời sống. Các giáo huấn và mạng lệnh, những lời cảnh báo và khích lệ chứa trong Kinh Thánh cũng không chỉ đơn thuần là để chúng ta biết. Chúng phải được đưa vào thực hành, chúng đòi hỏi sự vâng phục không điều kiện.
“Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy gẫm ngày và đêm, hầu cho cẩn thận làm theo mọi điều đã chép ở trong: vì như vậy ngươi mới được may mắn trong con đường mình, và mới được phước” (Giô-suê 1:8). Đức Chúa Trời sẽ không mắc nợ ai. Trong việc giữ các điều răn của Ngài có “phần thưởng lớn” (Thi Thiên 19:11). Một phần của phần thưởng ấy là được giải thoát khỏi việc bị lừa dối bởi vẻ bề ngoài giả dối của sự vật, khỏi việc hình thành những đánh giá sai lầm, khỏi việc theo đuổi một đường lối dại dột. Một phần của phần thưởng ấy là đạt được sự khôn ngoan để chúng ta chọn điều tốt, hành động thận trọng, và đi theo những con đường dẫn đến sự công chính, bình an và vui mừng. Người nào cất giữ trong lòng các giáo huấn thiêng liêng và siêng năng tìm cách bước đi theo quy tắc của chúng sẽ thoát khỏi những điều ác đang hủy diệt những người đồng loại của mình.
“Nếu ai đi ban ngày, thì không vấp, vì thấy sự sáng của thế gian này” (Giăng 11:9). Đi ban ngày có nghĩa là ở trong sự thông công với Đấng là Sự Sáng, là cư xử theo ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Cơ Đốc nhân bước đi trong con đường bổn phận, như đã được định cho mình trong Lời Chúa, đến mức nào, thì người ấy sẽ bước đi vững vàng và thoải mái đến mức ấy. Ánh sáng của Lời ấy làm cho con đường trước mặt người trở nên rõ ràng, và người được giữ khỏi vấp ngã trên những chướng ngại mà Sa-tan tìm cách dùng để làm người sẩy chân. “Nhưng nếu ai đi ban đêm, thì vấp, vì không có sự sáng trong mình” (câu 10). Đây là sự tương phản nghiêm trọng: người nào bước đi theo sự chỉ dẫn của các dục vọng mình và làm theo lời khuyên cùng gương của kẻ không tin kính, thì rơi vào bẫy của ma quỷ, và hư mất. Không có sự sáng trong một người như vậy, vì người ấy không được điều chỉnh bởi Mặt Trời công chính.
“Ta là sự sáng của thế gian: người nào theo Ta, chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng có ánh sáng của sự sống” (Giăng 8:12). Có “sự sống” là một chuyện, còn vui hưởng “ánh sáng của sự sống” chỉ đạt được bằng cách theo Đấng Christ lại là chuyện khác. Hãy chú ý thì của động từ: đó là “người nào theo Ta,” điều này chỉ một tiến trình hành động đều đặn, liên tục. Lời hứa cho một người như vậy là, “người ấy chẳng đi trong nơi tối tăm.” Nhưng theo Đấng Christ có nghĩa là gì? Trước hết và quan trọng nhất, là trút bỏ ý riêng, vì “Đấng Christ chẳng hề làm đẹp lòng mình” (Rô-ma 15:3). Điều tuyệt đối thiết yếu là ý riêng và sự làm đẹp lòng mình phải bị làm cho chết đi nếu chúng ta muốn được giải thoát khỏi việc đi trong nơi tối tăm.
Trật tự không thay đổi đã được Đấng Christ cho biết, “Nếu ai muốn theo Ta, phải tự bỏ mình đi, lấy thập tự giá mình mà theo Ta” (Ma-thi-ơ 16:24). Đấng Christ không thể được đi theo cho đến khi bản ngã bị từ bỏ và thập tự giá được chấp nhận như dấu hiệu phân biệt của môn đồ. Từ bỏ bản ngã có nghĩa là gì? Có nghĩa là chối bỏ sự tốt lành của chính mình, từ bỏ sự khôn ngoan của chính mình, không tin cậy nơi sức lực của chính mình, hoàn toàn gạt bỏ ý muốn và ước muốn của chính mình, để từ nay chúng ta không sống cho chính mình nữa, nhưng cho Đấng đã chết vì chúng ta (II Cô-rinh-tô 5:15). “Vác thập tự giá mình” có nghĩa là gì? Điều đó chỉ sự sẵn sàng chịu đựng sự căm ghét và khinh miệt của thế gian, tự nguyện dâng đời sống mình cho Đức Chúa Trời, dùng mọi năng lực của mình cho vinh hiển của Ngài. Thập tự giá tượng trưng cho sự vâng phục không giữ lại và đầy yêu thương đối với Chúa, vì về Ngài đã chép rằng, “Ngài đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.” Chỉ khi bản ngã với mọi dục vọng và lợi ích của nó bị từ bỏ, và khi tấm lòng bị chi phối bởi tinh thần của Đồi Sọ, chúng ta mới sẵn sàng để theo Đấng Christ.
Và “theo” Đấng Christ có ý nghĩa gì? Có nghĩa là mang lấy ách của Ngài trên mình (Ma-thi-ơ 11:29), và sống trong sự phục tùng hoàn toàn đối với Ngài; hoàn toàn đầu phục quyền làm Chúa của Ngài, vâng theo các mạng lệnh của Ngài, và như vậy thật sự phục vụ Ngài. Đó là tìm cách chỉ làm những điều đẹp lòng Ngài; noi theo gương Ngài đã để lại cho chúng ta, và Ngài trong mọi sự đều phục tùng Kinh Thánh. Khi chúng ta theo Ngài, chúng ta “chẳng đi trong nơi tối tăm.” Chúng ta sẽ ở trong sự thông công vui mừng với Ngài, Đấng là sự sáng thật. Để khích lệ chúng ta — vì họ cũng là người có những cảm xúc như chúng ta — Kinh Thánh ghi về Ca-lép và Giô-suê rằng, “họ đã hết lòng theo Đức Giê-hô-va” (Dân Số Ký 32:12). Đã đặt tay lên cày, họ không ngoái lại đằng sau. Kết quả là, thay vì hư mất trong đồng vắng cùng với những người bạn không vâng phục của mình, họ đã vào được đất hứa.
Vậy công việc lớn, nhiệm vụ của Cơ Đốc nhân, là điều chỉnh đời sống mình theo và làm cho hành vi của mình phù hợp với các giáo huấn của Lời đã chép và gương mẫu mà Lời Nhập Thể đã để lại cho chúng ta. Khi người ấy làm như vậy, và tùy theo mức độ người ấy làm như vậy, người ấy được giải phóng khỏi sự tối tăm của tâm trí tự nhiên của mình, được thoát khỏi những sự dại dột của tấm lòng hư hoại của mình, được giải thoát khỏi đường lối điên cuồng của thế gian này, và thoát khỏi những bẫy của ma quỷ. “Nhờ sự tri thức người công chính sẽ được cứu” (Châm Ngôn 11:9). Phải, lớn thay phần thưởng của việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. “Bấy giờ ngươi sẽ hiểu biết sự công chính, sự phán xét, và sự công bằng; phải, mọi đường lối tốt lành. Khi sự khôn ngoan vào trong lòng ngươi, và sự tri thức là điều vui thích cho linh hồn ngươi; sự thận trọng sẽ gìn giữ ngươi, sự thông sáng sẽ bảo vệ ngươi” (Châm Ngôn 2:9-11).
Thật tốt cho những ai nhạy cảm với cả sự yếu đuối và dễ sai lầm của chính mình, lẫn những khó khăn bao quanh họ trong cuộc sống, khi Chúa đã hứa sẽ dẫn dắt dân sự Ngài bằng mắt Ngài, khiến họ nghe, “Đây là đường đây, hãy đi trong đó,” khi họ đang có nguy cơ rẽ sang một bên. Vì mục đích này, Ngài đã ban cho chúng ta Lời đã chép làm ngọn đèn cho chân chúng ta, và khích lệ chúng ta cầu nguyện xin sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh của Ngài để chúng ta có thể hiểu đúng và áp dụng đúng Lời ấy. Tuy nhiên, quá thường xuyên, nhiều người đi chệch xa khỏi con đường bổn phận và phạm những sai lầm nghiêm trọng, khó hiểu, trong khi họ xưng mình có ước muốn chân thành muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và nghĩ rằng họ có sự bảo đảm và thẩm quyền của Ngài. Điều này chắc chắn phải là do áp dụng sai quy tắc mà họ dùng để phán đoán, vì bản thân quy tắc ấy là không thể sai lầm. Kinh Thánh không thể lừa dối chúng ta, nếu được hiểu đúng; nhưng nếu bị xuyên tạc, Kinh Thánh có thể củng cố chúng ta trong một sai lầm. Đức Thánh Linh không thể dẫn dắt sai lạc những người ở dưới ảnh hưởng của Ngài; nhưng chúng ta có thể cho rằng mình đang như vậy, trong khi thực tế không phải.
Nhiều người đã bị lừa dối về điều họ nên làm, hoặc bị lừa dối mà hình thành trước một phán đoán về những sự kiện mà họ có liên quan mật thiết, bởi mong đợi sự hướng dẫn theo những cách mà Chúa đã không bảo đảm. Dưới đây là một số cách chính trong số đó:
Một số người, khi có hai hay nhiều việc trước mắt, và họ không thể ngay lập tức xác định nên chọn việc nào, đã đem trường hợp của mình trình dâng lên Chúa trong sự cầu nguyện. Sau đó họ tiến hành bắt thăm, cho rằng, sau một lời kêu cầu trang trọng như vậy, việc thăm rút ra có thể được yên tâm dựa vào như một câu trả lời từ Đức Chúa Trời. Đúng là Kinh Thánh (và lý trí đúng đắn) bảo đảm với chúng ta rằng Chúa sắp đặt việc bắt thăm. Một số trường hợp được ghi lại trong Cựu Ước, nơi việc bắt thăm được sử dụng theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi nghĩ cả những trường hợp này, lẫn việc chọn Ma-thia vào chức sứ đồ bằng cách bắt thăm, đều không phải là tiền lệ thích hợp cho hành vi của chúng ta. Trong việc chia đất Ca-na-an, trong vụ việc của A-can, và trong việc chỉ định Sau-lơ lên ngôi vua, việc nhờ đến bắt thăm là theo mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. Trường hợp của Ma-thia cũng tương tự là đặc biệt, vì nó không bao giờ có thể xảy ra nữa (tức là, việc chọn một sứ đồ).
Tất cả những điều này đều xảy ra trước khi quy điển Kinh Thánh được hoàn tất, và trước khi Đức Thánh Linh giáng xuống đầy đủ và được ban cho, là Đấng đã được hứa sẽ ở với Hội Thánh cho đến cuối cùng. Dưới thời kỳ Tân Ước, chúng ta được mời gọi đến gần ngôi ân điển một cách dạn dĩ, trình bày lời cầu xin của mình cho Chúa biết, và trao mọi lo lắng của mình cho Ngài. Nhưng chúng ta không có giáo huấn nào cũng không có lời hứa nào về việc sử dụng bắt thăm. Nhờ đến chúng mà không có sự chỉ định của Ngài dường như là thử thách Ngài hơn là tôn kính Ngài, và điều đó mang tính tự phụ hơn là nương cậy. Những hậu quả của phương tiện này thường đã không hạnh phúc và gây hại, một bằng chứng đủ cho thấy nó ít đáng tin cậy như một sự hướng dẫn cho hành vi của chúng ta biết bao.
Những người khác, khi nghi ngờ, đã mở Kinh Thánh ra và mong đợi tìm thấy điều gì đó để hướng dẫn họ nơi câu đầu tiên họ đưa mắt nhìn vào. Việc người ngoại đạo đã dùng một số sách yêu thích của họ theo cùng một cách là một sự hổ thẹn không nhỏ cho thực hành này. Họ căn cứ những điều họ tin chắc về điều mình nên làm, hoặc điều gì sẽ xảy đến với họ, theo đoạn văn họ tình cờ gặp. Trong số người La Mã, các tác phẩm của Virgil thường được tra cứu trong những dịp này, điều đó đã làm phát sinh cách nói quen thuộc Sortes Virgilinae. Thật vậy, Virgil cũng thích hợp để thỏa mãn những tra vấn theo cách này như chính Kinh Thánh vậy. Vì nếu người ta cứ để mình bị chi phối bởi sự xuất hiện của một câu Kinh Thánh đơn lẻ mà không quan tâm đến ngữ cảnh, hoặc không đối chiếu nó với toàn bộ tinh thần chung của Lời Chúa và với hoàn cảnh của chính mình, họ có thể phạm những sự thái quá lớn nhất. Họ có thể mong đợi những điều không thể nhất, và mâu thuẫn với những sự chỉ dẫn rõ ràng nhất của lẽ thường, và trong suốt thời gian đó họ nghĩ rằng họ có Lời của Đức Chúa Trời đứng về phía mình. Việc mở đến II Sa-mu-ên 7:3, khi Na-than nói với Đa-vít, “Hãy làm mọi điều ngươi ở trong lòng, vì Đức Giê-hô-va ở cùng ngươi,” có đủ để xác định tính hợp pháp hay sự thích hợp của các hành động không? Hay một cái liếc mắt nhìn vào lời của Chúa chúng ta nói với người đàn bà Ca-na-an, “Hãy như ngươi muốn” (Ma-thi-ơ 15:28), có thể là bằng chứng rằng ước muốn tha thiết hiện tại của tâm trí (dù nó là gì) chắc chắn sẽ được thực hiện không? Vậy mà chắc chắn là những việc lớn với những hậu quả quan trọng đã được tiến hành, và những kỳ vọng lạc quan nhất đã được hình thành, dựa trên không một sự bảo đảm nào tốt hơn là việc tình cờ mở (như người ta gọi) đến một câu Kinh Thánh.
Một ấn tượng mạnh mẽ đột ngột về một câu Kinh Thánh dường như có phần nào giống với mối quan tâm trong tâm trí đã được nhiều người chấp nhận như một dấu hiệu không thể sai lầm rằng họ đã đúng, và rằng mọi việc sẽ diễn ra đúng như họ muốn. Hoặc, ngược lại, nếu đoạn văn mang khía cạnh đe dọa, nó đã làm họ đầy sợ hãi mà sau đó họ thấy là vô căn cứ. Những ấn tượng này đã được coi trọng và tin cậy rộng rãi hơn, nhưng thường đã chứng tỏ không kém phần lừa dối. Đúng là những ấn tượng như vậy về một giáo huấn hay một lời hứa làm cho linh hồn khiêm nhường, phấn chấn, hoặc an ủi, bằng cách cho nó một cảm nhận sống động về lẽ thật chứa trong những lời ấy, đều vừa có ích vừa dễ chịu. Nhiều người của Chúa đã được dạy dỗ và nâng đỡ (đặc biệt trong thời gian hoạn nạn) bởi một lời ân điển đúng lúc nào đó được Đức Thánh Linh của Ngài áp dụng và ấn chứng cho lòng họ. Nhưng nếu những ấn tượng hay thúc giục được tiếp nhận như một tiếng nói từ trời, hướng dẫn đến những hành động cụ thể mà không có chúng thì không thể chứng minh là bổn phận, một người có thể bị dẫn dắt sai lạc bên trong vào những điều ác lớn và những ảo tưởng nghiêm trọng. Nhiều người đã như vậy. Không nghi ngờ gì, kẻ thù của linh hồn chúng ta, nếu được phép, có thể cung cấp cho chúng ta Kinh Thánh dồi dào cho những mục đích này.
Một số người phán đoán bản chất và kết quả của những dự định của họ bằng sự tự do họ tìm thấy trong sự cầu nguyện. Họ nói rằng họ trao đường lối của mình cho Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự hướng dẫn của Ngài, và được ơn với nhiều sự mở rộng của tâm linh. Vì vậy họ không thể nghi ngờ rằng điều họ đang nhắm đến là đẹp lòng Chúa. Tôi sẽ không tuyệt đối bác bỏ mọi lời biện hộ thuộc loại này, nhưng nếu không có bằng chứng xác thực khác, tôi không thể thừa nhận nó là bằng chứng. Không phải lúc nào cũng dễ xác định khi nào chúng ta có sự tự do thuộc linh trong sự cầu nguyện. Bản ngã là lừa dối. Khi lòng chúng ta quá cố định vào một điều, điều này có thể đặt lời nói và sự tha thiết vào miệng chúng ta. Quá thường xuyên, chúng ta trước hết âm thầm quyết định cho chính mình, rồi sau đó mới xin ý kiến của Đức Chúa Trời. Trong một tâm trạng như vậy, chúng ta sẵn sàng bám lấy mọi điều có vẻ ủng hộ kế hoạch yêu thích của mình. Và Chúa, để phát hiện và sửa phạt sự giả hình của chúng ta (vì đó là giả hình, dù có lẽ chính chúng ta khó nhận thấy), có thể trả lời chúng ta theo các thần tượng của chúng ta (xem Ê-xê-chi-ên 14:3-4). Hơn nữa, ân điển cầu nguyện có thể đang vận hành trong khi chủ đề của lời cầu nguyện có thể dựa trên một sai lầm, do sự can thiệp của những hoàn cảnh mà chúng ta không biết. Chẳng hạn, tôi có thể có một người bạn ở một đất nước xa xôi. Tôi hy vọng anh ấy còn sống, tôi cầu nguyện cho anh ấy, và đó là bổn phận của tôi phải làm như vậy. Chúa, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, giúp đỡ dân sự Ngài trong bổn phận hiện tại của họ. Nếu tôi có thể cầu nguyện với nhiều sự tự do cho người bạn ở xa của mình, điều đó có thể là bằng chứng rằng Đức Thánh Linh vui lòng giúp đỡ những yếu đuối của tôi, nhưng đó không phải là bằng chứng bạn tôi còn sống vào thời điểm tôi cầu nguyện cho anh ấy. Nếu lần sau khi tôi cầu nguyện cho anh ấy, tôi thấy tâm linh mình bị chật hẹp, tôi không nên kết luận rằng bạn tôi đã chết, và vì vậy Chúa sẽ không giúp tôi cầu nguyện cho anh ấy nữa.
Một lần nữa, một giấc mơ đáng chú ý thường đã được cho là quyết định như bất kỳ phương pháp nào trong số này để biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Đúng là, nhiều lời khuyên răn lành mạnh và đúng lúc đã được nhận trong giấc mơ. Nhưng việc chú ý nhiều đến giấc mơ, hoặc đặc biệt là để bị chúng hướng dẫn, để hình thành tình cảm của mình, thực hiện kỳ vọng của mình dựa trên chúng, là mê tín và nguy hiểm. Những lời hứa không được ban cho những người nằm mơ, nhưng cho những người tỉnh thức.
Chúa có thể ban cho một số người trong dịp nào đó một gợi ý hay sự khích lệ ngoài cách thông thường. Nhưng tìm kiếm sự hướng dẫn của Ngài trong những điều như vừa kể là không đúng Kinh Thánh và là bẫy rập. Một số người cho rằng họ đang phục vụ Đức Chúa Trời trong khi hành động trái ngược với các mạng lệnh rõ ràng của Ngài. Những người khác bị mê muội mà tin một lời dối trá, tuyên bố mình được bảo đảm vượt quá bóng của sự nghi ngờ về những điều không bao giờ xảy ra. Khi họ thất vọng, Sa-tan đã tận dụng dịp để làm họ nghi ngờ những lẽ thật rõ ràng nhất và quan trọng nhất, và coi toàn bộ kinh nghiệm trước đây của mình là một ảo tưởng. Những điều này đã khiến những tín hữu yếu đuối vấp ngã, những sự xúc phạm chống lại Phúc Âm đã gia tăng, và điều ác bị nói về đường lối của lẽ thật.
Vậy thì, sự hướng dẫn của Chúa có thể được mong đợi như thế nào? Sau tất cả những tiền đề phủ định này, câu hỏi có thể được trả lời trong vài lời. Nói chung, Ngài hướng dẫn dân sự Ngài bằng cách ban cho họ, để đáp lại sự cầu nguyện, ánh sáng của Đức Thánh Linh của Ngài, là ánh sáng giúp họ hiểu và yêu mến Kinh Thánh. Lời của Đức Chúa Trời không được sử dụng như một cuộc xổ số, cũng không được thiết kế để dạy dỗ chúng ta bằng những mảnh vụn và mẩu nhỏ, mà khi tách khỏi vị trí thích hợp của chúng thì không có ý nghĩa xác định. Nhưng Lời ấy là để cung cấp cho chúng ta những nguyên tắc đúng đắn, những nhận thức đúng đắn, để điều chỉnh những phán đoán và tình cảm của chúng ta, nhờ đó ảnh hưởng và điều chỉnh hành vi của chúng ta. Những ai nghiên cứu Kinh Thánh trong sự nương cậy khiêm nhường nơi sự dạy dỗ thiêng liêng đều bị thuyết phục về sự yếu đuối của chính mình. Họ được dạy để đánh giá đúng mọi điều xung quanh mình và dần dần được hình thành thành một tinh thần đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Họ khám phá bản chất và bổn phận của hoàn cảnh và các mối quan hệ của mình trong cuộc sống, và những bẫy rập cùng cám dỗ mà họ phải đối mặt. Lời của Đức Chúa Trời ngự trong họ là một sự bảo vệ khỏi sai lầm, một ánh sáng cho chân họ, và một nguồn sức mạnh và an ủi. Bằng cách cất giữ trong tâm trí mình các giáo lý, giáo huấn, lời hứa, gương mẫu, và lời khích lệ của Kinh Thánh — và hằng ngày đối chiếu chúng với quy tắc mà họ bước đi theo — họ lớn lên thành một khuôn khổ thói quen của sự khôn ngoan thuộc linh. Họ đạt được một sở thích đầy ân điển giúp họ phán đoán đúng và sai với một mức độ chắc chắn, như một tai âm nhạc phán đoán âm thanh. Họ hiếm khi bị nhầm lẫn, vì họ bị ảnh hưởng bởi tình yêu của Đấng Christ đang cai trị trong lòng họ, và sự quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Trong những trường hợp cụ thể, Chúa mở và đóng cho họ, phá đổ những bức tường khó khăn cản trở đường lối của họ, hoặc rào đường của họ bằng gai góc khi họ đang có nguy cơ đi sai. Họ biết những mối quan tâm của mình ở trong tay Ngài; họ sẵn lòng đi theo nơi và khi Ngài dẫn dắt nhưng sợ chạy trước Ngài. Họ không thiếu kiên nhẫn. Vì họ tin, họ sẽ không vội vàng, nhưng hằng ngày chờ đợi Ngài trong sự cầu nguyện, đặc biệt khi họ thấy lòng mình gắn bó với bất kỳ việc theo đuổi nào. Họ cảnh giác về việc bị lừa dối bởi vẻ bề ngoài, và không dám di chuyển xa hơn hay nhanh hơn mức họ có thể thấy ánh sáng của Ngài chiếu trên đường lối của mình. Tôi ít nhất diễn tả ước muốn của họ, nếu không phải là thành tựu của họ. Dù có những lúc đức tin suy yếu, và bản ngã thắng thế quá nhiều, đây là tâm trạng chung của họ. Và Chúa không làm thất vọng những kỳ vọng của họ. Ngài dẫn họ trên con đường đúng, gìn giữ họ khỏi một ngàn bẫy rập, và làm họ thỏa lòng rằng Ngài là và sẽ là Đấng Hướng Dẫn của họ cho đến chết.
Mặt tích cực của chủ đề có lẽ cần được mở rộng thêm một chút. Quy tắc chung có thể được nêu như sau: nếu chúng ta hằng ngày quan tâm đến việc tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi chi tiết, lớn và nhỏ, của đời sống mình, Ngài sẽ không để chúng ta không biết ý muốn của Ngài về chúng ta. Nhưng nếu chúng ta quen làm thỏa mãn bản ngã và chỉ tìm đến Đức Chúa Trời để được giúp đỡ trong những lúc khó khăn và khẩn cấp, thì chúng ta không nên ngạc nhiên nếu Ngài chế nhạo chúng ta và cho phép chúng ta gặt lấy thành quả của sự dại dột của mình. Công việc của chúng ta là bước đi trong sự phục tùng vâng phục đối với Đấng Christ, và lời hứa chắc chắn của Ngài là, “người nào theo Ta, chẳng đi trong nơi tối tăm” (Giăng 8:12). Hãy chắc chắn rằng bạn chân thành cố gắng noi theo gương Đấng Christ đã để lại cho chúng ta, và Ngài sẽ không để bạn không chắc chắn về bước nào bạn nên đi khi bạn đến nơi phải quyết định.
“Vậy chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào” (Ê-phê-sô 5:17). Từ câu này, rõ ràng là biết ý muốn của Chúa cho mình vừa là quyền vừa là bổn phận của Cơ Đốc nhân. Đức Chúa Trời không thể được đẹp lòng hay được vinh hiển bởi việc con cái Ngài bước đi trong sự không biết hoặc tiến hành một cách mù quáng. Chẳng phải Đấng Christ đã nói với các môn đồ yêu dấu của Ngài sao, “Từ nay Ta chẳng gọi các ngươi là đầy tớ nữa; vì đầy tớ chẳng biết điều chủ mình làm: nhưng Ta gọi các ngươi là bạn hữu, vì Ta từng tỏ cho các ngươi biết mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta” (Giăng 15:15). Nếu chúng ta đang ở trong bóng tối về cách chúng ta nên tiến hành trong bất cứ điều gì, rõ ràng là chúng ta đang sống thấp hơn nhiều so với đặc ân của mình. Không nghi ngờ gì, đa số độc giả của chúng ta sẽ hết lòng đồng ý với những phát biểu này, nhưng câu hỏi liên quan đến hầu hết họ là, Làm thế nào chúng ta xác định được ý muốn của Chúa về những chi tiết đa dạng của đời sống mình?
Trước hết, hãy chú ý lời khích lệ này, rằng chúng ta nên hiểu “ý muốn của Chúa là thế nào,” được đặt trước bởi “Vậy chớ nên như kẻ dại dột.” Từ dại dột đó không chỉ sự không biết đơn thuần hay thiếu kiến thức, nếu không hai nửa của câu sẽ chỉ đơn thuần diễn tả cùng một ý tưởng dưới dạng phủ định và khẳng định của nó. Không, từ “dại dột” ở đó có nghĩa là “thiếu lẽ thường,” (hoặc “chớ nên như kẻ ngu dại” (RV). Từ “ngu dại” cũng không chỉ có nghĩa như nó hiện nay trong lời nói thông thường. Trong Kinh Thánh, kẻ ngu dại không đơn giản là người bị thiếu hụt về tinh thần, nhưng là người loại Đức Chúa Trời ra khỏi đời sống mình, người hành động độc lập với Ngài. Điều này phải được ghi nhớ khi chúng ta đến với ý nghĩa của nửa thứ hai của Ê-phê-sô 5:17.
Hãy quan sát rằng Ê-phê-sô 5:17 mở đầu bằng từ “Vậy,” từ này chỉ ngược lại điều ngay trước đó: “Vậy hãy giữ cho khéo về sự ăn ở của anh em, chớ xử mình như người dại dột, nhưng như người khôn ngoan; hãy lợi dụng thì giờ, vì những ngày là xấu” (các câu 15-16). Trừ khi những lời khích lệ đó được chú ý một cách cầu nguyện và siêng năng, không thể nào chúng ta “hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào.” Trừ khi bước đi của chúng ta đúng đắn, không thể có sự phân biệt thuộc linh về ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Điều này đưa chúng ta trở lại một ý tưởng trung tâm. Bước đi hằng ngày của chúng ta phải được sắp đặt bởi Lời của Đức Chúa Trời. Tùy theo mức độ nó được như vậy, chúng ta sẽ được giữ trong ý muốn của Ngài và được bảo vệ khỏi sự dại dột và tội lỗi.
“Hết thảy kẻ nào làm theo điều răn Chúa đều được thông sáng tốt” (Thi Thiên 111:10). Một sự thông sáng tốt có thể được định nghĩa là bản năng thuộc linh. Tất cả chúng ta đều biết ý nghĩa của bản năng mà Đấng Tạo Hóa đã ban cho thú vật và chim chóc. Đó là một năng lực bên trong thúc đẩy chúng tránh nguy hiểm và khiến chúng tìm kiếm điều vì sự tốt lành của chúng. Con người ban đầu được ban cho một bản năng tương tự, dù ở một cấp độ cao hơn nhiều so với các tạo vật thấp hơn. Nhưng khi sa ngã, con người, ở mức độ lớn, đã mất nó. Khi một thế hệ những con người hư hoại tiếp nối một thế hệ khác, bản năng của họ ngày càng trở nên yếu hơn, cho đến nay chúng ta thấy nhiều người cư xử với sự thông minh ít hơn nhiều so với thú vật ngoài đồng. Họ lao điên cuồng đến sự hủy diệt, điều mà bản năng của thú vật sẽ tránh. Họ hành động dại dột, phải, điên cuồng, trái ngược ngay cả với lẽ thường, trong việc thực hiện những công việc và mối quan tâm của mình mà không có sự thận trọng.
Khi được tái sinh, Đức Chúa Trời ban cho những người được chọn của Ngài “tâm linh... của sự tỉnh táo” (II Ti-mô-thê 1:7), nhưng tâm linh đó phải được vun trồng. Nó cần được huấn luyện và hướng dẫn. Sự dạy dỗ cần thiết được tìm thấy trong Lời Chúa. Từ Lời ấy, chúng ta học những điều nào sẽ có lợi cho chúng ta, và những điều nào sẽ gây hại; những điều nào nên tìm kiếm, và những điều nào nên tránh. Khi các giáo huấn của Kinh Thánh được chúng ta đưa vào thực hành, và khi những điều cấm đoán và cảnh báo của Kinh Thánh được chú ý, chúng ta có thể phán đoán sự vật dưới ánh sáng thật của chúng. Chúng ta được giải thoát khỏi việc bị lừa dối bởi vẻ bề ngoài giả dối, chúng ta được giữ khỏi việc phạm những sai lầm dại dột. Chúng ta bước đi theo Lời Chúa càng gần bao nhiêu, điều này sẽ càng được chứng minh là đúng với chúng ta bấy nhiêu: một phán đoán tốt hay bản năng thuộc linh sẽ hình thành trong chúng ta, để chúng ta thực hiện công việc của mình một cách thận trọng và làm đẹp cho giáo lý mà chúng ta xưng nhận.
Thánh đồ quý trọng bản năng thuộc linh hay tâm trí tỉnh táo này đến mức người cầu nguyện “Xin dạy tôi lẽ phải và sự tri thức: vì tôi tin cậy các điều răn Chúa” (Thi Thiên 119:66). Người nhận ra nó chỉ có thể gia tăng khi người được Đức Thánh Linh dạy dỗ một cách thiêng liêng bằng cách áp dụng Lời Chúa vào lòng mình, mở ra cho người ý nghĩa của Lời ấy, đem Lời ấy đến sự nhớ lại của người khi cần, và giúp người sử dụng Lời ấy một cách thích hợp. Nhưng hãy chú ý rằng trong lời cầu nguyện này, lời cầu xin được hậu thuẫn bằng một lời biện hộ, “vì tôi tin cậy các điều răn Chúa.” “Tin cậy” không đơn thuần là sự đồng ý về mặt tri thức, nhưng là sự chấp thuận bằng tình cảm. Chỉ khi đó là trường hợp, một lời cầu xin như vậy mới chân thành. Có một mối liên hệ không thể tách rời giữa hai điều này. Nơi nào các điều răn của Đức Chúa Trời được chúng ta yêu mến, chúng ta có thể tin cậy Ngài sẽ dạy chúng ta phán đoán tốt.
Như chúng ta đã nói, “kẻ ngu dại” không phải là người thiếu hụt về tinh thần, nhưng là người loại Đức Chúa Trời ra khỏi những suy nghĩ và kế hoạch của mình, người không quan tâm liệu hành vi của mình làm đẹp lòng hay không đẹp lòng Ngài. Kẻ ngu dại là một người vô thần. Ngược lại, người “khôn ngoan” (trong Kinh Thánh) không phải là những người có tri thức cao hay được giáo dục xuất sắc, nhưng là những người thành thật tìm cách đặt Đức Chúa Trời lên hàng đầu trong đời sống mình. Đức Chúa Trời “tôn kính” những ai tôn kính Ngài (I Sa-mu-ên 2:30). Ngài ban cho họ “phán đoán tốt.” Đúng là, nó không đạt được tất cả trong một ngày, nhưng “chút chít đây, chút chít đó.” Nhưng chúng ta càng hoàn toàn đầu phục Đức Chúa Trời bao nhiêu, các nguyên tắc của Lời Ngài càng điều chỉnh hành vi của chúng ta bao nhiêu, sự tăng trưởng của chúng ta trong sự khôn ngoan thuộc linh sẽ càng nhanh bấy nhiêu. Khi nói rằng phán đoán tốt này không đạt được ngay một lúc, chúng ta không có ý nói rằng phải sống cả đời mới có được nó, dù điều này thường là trường hợp của nhiều người. Một số người chỉ mới được đổi mới vài năm thường thuộc linh hơn, tin kính hơn, và sở hữu nhiều sự khôn ngoan thuộc linh hơn những người đã được đổi mới nhiều năm trước.
Bằng cách cất giữ trong tâm trí mình các giáo lý, giáo huấn, lời hứa, lời khích lệ, và lời cảnh báo của Kinh Thánh, và bằng cách siêng năng đối chiếu chính mình với quy tắc mà mình phải bước đi theo, Cơ Đốc nhân lớn lên thành một khuôn khổ thói quen của sự khôn ngoan thuộc linh. Người đạt được một sở thích đầy ân điển giúp người phán đoán đúng và sai với một mức độ sẵn sàng và chắc chắn, như một tai âm nhạc phán đoán âm thanh, để người hiếm khi bị nhầm lẫn. Người có Lời Chúa cai trị trong lòng mình bị ảnh hưởng bởi Lời ấy trong mọi hành động của mình. Vì vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích lớn trước mặt người, người không được phép đi sai quá xa. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã hứa sẽ tỏ mình ra mạnh mẽ thay cho người có tấm lòng trọn vẹn đối với Ngài. Ngài làm điều này bằng cách điều chỉnh những sự quan phòng của Ngài và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho người ấy.
“Sự sáng của thân thể là con mắt: vậy nếu mắt ngươi tốt, thì cả thân thể ngươi sẽ sáng láng” (Ma-thi-ơ 6:22). Ngôn ngữ là hình bóng, nhưng ý nghĩa của nó không khó xác định. Mắt đối với thân thể thế nào, tấm lòng đối với linh hồn cũng vậy, vì từ trong lòng mà ra “các nguồn của sự sống” (Châm Ngôn 4:23). Các hành động của thân thể được hướng dẫn bởi ánh sáng nhận được từ mắt. Nếu mắt tốt, tức là lành mạnh và rõ ràng, nhận thức sự vật như chúng thật sự, thì toàn thân có ánh sáng để hướng dẫn các chi thể của nó, và người ấy di chuyển an toàn và thoải mái. Tương tự, nếu tấm lòng không bị chia rẽ, đặt vào việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, thì linh hồn có tầm nhìn rõ ràng, phân biệt bản chất thật của sự vật, hình thành một phán đoán lành mạnh về giá trị của chúng, chọn lựa khôn ngoan, và tự hướng dẫn mình một cách thận trọng. Khi tấm lòng ngay thẳng với Đức Chúa Trời, linh hồn được ban cho sự khôn ngoan thuộc linh để có đầy đủ ánh sáng cho đường lối của chúng ta.
“Nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì cả thân thể ngươi sẽ tối tăm. Vậy, nếu sự sáng trong ngươi chỉ là tối tăm, thì sự tối tăm nầy sẽ lớn biết dường bao!” (Ma-thi-ơ 6:23). Đây là sự tương phản nghiêm trọng. Nếu thị lực của mắt thể xác của chúng ta bị khiếm khuyết, một màng đục làm mờ nó, thì không có gì được thấy rõ ràng. Mọi sự đều hỗn loạn, người ấy vấp ngã như trong bóng tối, như liên tục có nguy cơ lạc đường và lao vào nguy hiểm. Tương tự, nơi nào tấm lòng không ngay thẳng với Đức Chúa Trời, nơi tội lỗi và bản ngã thống trị, toàn bộ linh hồn ở dưới sự cai trị của bóng tối. Kết quả là, sự phán đoán bị mù quáng để nó không thể phân biệt đúng giữa thiện và ác, không thể nhìn thấu lớp mạ vàng của những mồi nhử của Sa-tan, và như vậy bị chúng lừa dối một cách chết người. Chính ánh sáng ở trong con người sa ngã, tức là lý trí của người, bị kiểm soát bởi các dục vọng của người, vì vậy, sự tối tăm của người là lớn thay.
Những câu chúng ta vừa xem xét đã được Đấng Christ phán ngay sau điều Ngài đã nói về việc tích trữ của cải đúng đắn (Ma-thi-ơ 6:19-21). Như thể Ngài vừa dự đoán vừa trả lời một câu hỏi từ các môn đồ của Ngài. Nếu việc chúng ta không tích trữ của cải trên đất, nhưng thay vào đó tích trữ của cải trên trời, là quan trọng như vậy, tại sao những người thường được coi là khôn ngoan nhất, và được cho là thành công nhất, lại tìm kiếm của cải trần thế, thay vì của cải trên trời? Đấng Christ đã trả lời điều này: đừng ngạc nhiên về điều này — họ không thể thấy điều họ đang làm: họ giống như những người mù gom nhặt sỏi mà cho rằng chúng là kim cương quý giá.
Đấng Christ chiếu nhiều ánh sáng lên điều chúng ta hiện thấy ở mọi phía. Những người đã đặt lòng mình vào những điều thuộc về thời gian và giác quan, chỉ đang tiêu hao năng lực của mình cho điều sẽ không giúp ích gì cho họ khi họ đến giường chết. Họ lao động cho điều không làm thỏa mãn (Ê-sai 55:2). Lý do họ cư xử điên rồ như vậy — theo đuổi một cách háo hức những thú vui của thế gian này, là những điều sẽ không sinh ra gì ngoài những hối tiếc cay đắng trong thế gian sắp đến — là vì tấm lòng của họ là ác. Đức Chúa Trời không có vị trí thật trong suy nghĩ của họ, và vì vậy Ngài phó mặc họ cho tinh thần điên cuồng. Phải có con mắt tốt — tấm lòng đặt vào việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời — nếu linh hồn muốn được đầy dẫy sự khôn ngoan từ trời, là sự khôn ngoan yêu mến, tìm kiếm, và tích trữ những điều trên trời. Sự khôn ngoan đó là điều không trường đại học nào có thể truyền đạt. Nó là “từ trên” (Gia-cơ 3:17).
Cần lưu ý rằng sự dạy dỗ của Chúa chúng ta về “con mắt tốt,” với toàn thân “sáng láng,” và “con mắt xấu” với toàn thân “tối tăm,” ngay sau đó là, “Không ai có thể làm tôi hai chủ: vì hoặc sẽ ghét người này mà yêu người kia; hoặc sẽ trọng người này mà khinh người kia. Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi của cải nữa” (Ma-thi-ơ 6:24). Điều này ngay lập tức xác lập ý nghĩa của những câu trước. Đấng Christ đã nói (bằng một hình bóng) về việc đặt Chúa lên tối thượng trước tấm lòng, điều này nhất thiết bao gồm việc loại bỏ những điều thuộc thế gian và những cân nhắc thuộc xác thịt. Con người nghĩ sẽ thỏa hiệp với Đức Chúa Trời và các dục vọng của mình, Đức Chúa Trời và của cải, Đức Chúa Trời và những thú vui thế gian. Không, Đấng Christ phán. Đức Chúa Trời sẽ có tất cả hoặc không có gì. Người phục vụ Ngài phải phục vụ Ngài một cách duy nhất và tối thượng. Bạn có sẵn lòng trả giá để có ánh sáng thiêng liêng trên đường lối của mình không?
Chúng ta đã không cố gắng đi vào những chi tiết cụ thể và nêu cách một người phải hành động khi một tình huống khó khăn hay khẩn cấp đột ngột đối mặt với mình. Thay vào đó, chúng ta đã tìm cách xử lý những nguyên tắc cơ bản và thiết lập chúng một cách kỹ lưỡng. Dù nó có thể thỏa mãn sự tò mò, sẽ không có mục đích tốt nào cho một giáo sư giải thích một bài toán phức tạp trong toán học cao cấp cho một học sinh chưa nắm vững những quy tắc cơ bản của số học. Vì vậy, sẽ là không đúng chỗ nếu giải thích cách xử lý những trường hợp hay hoàn cảnh cụ thể trước khi chúng ta trình bày những quy tắc phải hướng dẫn bước đi chung của chúng ta.
Cho đến nay, chúng ta đã xử lý hai điều chính: nhu cầu tuyệt đối phải được kiểm soát bởi Lời của Đức Chúa Trời ở bên ngoài, và có một tấm lòng bên trong duy nhất hướng về vinh hiển của Đức Chúa Trời và đặt vào việc làm đẹp lòng Ngài — nếu chúng ta muốn có ánh sáng của trời trên con đường trần thế của mình. Một cân nhắc thứ ba giờ đây phải chiếm sự chú ý của chúng ta: sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Nhưng tại điểm này, chúng ta cần phải cảnh giác nhất, kẻo chúng ta rơi vào một chủ nghĩa thần bí mơ hồ một mặt, hoặc trở nên có tội với chủ nghĩa cuồng tín hoang dã mặt khác. Nhiều người đã lao vào những đường lối dại dột và ác nhất dưới lời biện hộ rằng họ được “Đức Thánh Linh thúc giục.” Không nghi ngờ gì họ đã được thúc giục bởi một linh nào đó, nhưng chắc chắn nhất không phải bởi Đức Thánh Linh. NGÀI không bao giờ thúc giục bất cứ điều gì trái ngược với Lời Chúa. Sự an toàn duy nhất của chúng ta là đưa những thúc giục bên trong của mình một cách vô tư đến sự thử nghiệm của Kinh Thánh.
“Vì hết thảy kẻ nào được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:14). Đấng Hướng Dẫn thiêng liêng này hoàn toàn quen thuộc với con đường Đức Chúa Trời đã định cho mỗi người lữ hành trên trời. Ngài hoàn toàn thông thạo mọi khúc quanh và sự hẹp hòi của nó, những phức tạp và nguy hiểm của nó. Được Đức Thánh Linh dẫn dắt là ở dưới sự cai trị của Ngài. Ngài nhận thấy những cám dỗ và yếu đuối của chúng ta, biết những khát vọng của chúng ta, nghe những tiếng rên rỉ của chúng ta, và ghi nhận những sự vật lộn của chúng ta để hướng tới sự thánh khiết. Ngài biết khi nào nên cung cấp một sự kiềm chế, ban một lời quở trách, áp dụng một lời hứa, thông cảm với một nỗi buồn, củng cố một mục đích đang dao động, xác nhận một hy vọng đang biến động. Lời hứa chắc chắn là, “Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật” (Giăng 16:13). Ngài làm như vậy bằng cách điều chỉnh những suy nghĩ, tình cảm và hành vi của chúng ta; bằng cách mở sự hiểu biết của chúng ta để nhận thức ý nghĩa của Kinh Thánh, áp dụng nó trong quyền năng vào tấm lòng, giúp chúng ta chiếm hữu và đưa nó vào thực hành. Mỗi lần chúng ta mở quyển sách thánh, hãy khiêm nhường và tha thiết tìm kiếm sự giúp đỡ của Đấng đã cảm hứng nó.
Hãy chú ý rằng Rô-ma 8:14 mở đầu bằng “vì.” Sứ đồ giới thiệu một sự xác nhận về điều ông đã khẳng định trong những câu trước. Những người “chẳng đi theo xác thịt, nhưng đi theo Đức Thánh Linh” (câu 4), những người chú tâm đến “những điều của Đức Thánh Linh” (câu 5); những người “nhờ Đức Thánh Linh làm cho chết các việc của thân thể” (câu 13), là những người được “Đức Thánh Linh dẫn dắt.” Là Đức Thánh Linh của sự thánh khiết, mục đích của Ngài là làm sâu sắc thêm dấu ấn của hình ảnh đã được phục hồi của Đức Chúa Trời trong linh hồn, gia tăng hạnh phúc của chúng ta bằng cách làm chúng ta nên thánh hơn. Như vậy Ngài không dẫn dắt đến điều gì ngoài điều làm nên thánh. Đức Thánh Linh hướng dẫn bằng cách chinh phục quyền lực của tội lỗi đang ngự bên trong, bằng cách làm chúng ta xa lìa thế gian, bằng cách duy trì một lương tâm mềm mại trong chúng ta, bằng cách kéo tấm lòng hướng về Đấng Christ, bằng cách khiến chúng ta sống cho cõi đời đời.
“Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va; chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con: Phàm trong các việc làm của con, khá nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con” (Châm Ngôn 3:5-6). Hãy chú ý thứ tự: lời hứa ở cuối đoạn văn tùy thuộc vào việc chúng ta đáp ứng ba yêu cầu. Thứ nhất, chúng ta phải có lòng tin hoàn toàn nơi Chúa. Động từ Hê-bơ-rơ cho “tin cậy” ở đây theo nghĩa đen có nghĩa là “nương dựa vào.” Nó truyền đạt ý tưởng về một người ý thức mình yếu đuối quay sang và dựa vào một người mạnh mẽ hơn để được nâng đỡ. “Tin cậy nơi Chúa” có nghĩa là trông cậy nơi Ngài trong mọi trường hợp khẩn cấp, trông đợi nơi Ngài để được cung cấp mọi nhu cầu, nói với tác giả Thi Thiên, “Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi; tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì” (Thi Thiên 23:1). Nó có nghĩa là chúng ta trao mọi lo lắng của mình cho Ngài, rút lấy sức mạnh từ Ngài từng giờ từng giờ và như vậy chứng minh sự đầy đủ của ân điển Ngài. Nó có nghĩa là Cơ Đốc nhân tiếp tục như mình đã bắt đầu. Khi chúng ta lần đầu tiên phó mình cho Ngài như những tội nhân hư mất, chúng ta đã từ bỏ mọi việc làm của chính mình và dựa vào lòng thương xót dồi dào của Ngài.
Nhưng “hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va” có nghĩa là gì? Thứ nhất, trao cho Đức Chúa Trời lòng tin không chia rẽ của chúng ta, không trông đợi nơi bất kỳ ai khác để được giúp đỡ và giải cứu. Thứ hai, quay sang Ngài với sự đơn sơ như trẻ thơ. Khi một đứa trẻ tin cậy, không có sự lý luận, nhưng là sự đơn giản chấp nhận lời của cha mẹ theo giá trị bề ngoài, hoàn toàn bảo đảm rằng người sẽ làm trọn điều mình đã nói; đứa trẻ không suy nghĩ về những khó khăn trên đường, nhưng mong đợi sự ứng nghiệm của điều đã được hứa. Chúng ta cũng nên như vậy với những lời của Cha trên trời của chúng ta. Thứ ba, nó có nghĩa là với tình cảm của chúng ta hướng về Ngài, “tình yêu thương tin mọi sự, trông cậy mọi sự,” (I Cô-rinh-tô 13:7). Như vậy, tin cậy nơi Chúa “hết lòng” là sự nương cậy của tình yêu trong sự phụ thuộc và mong đợi đầy tin tưởng.
Yêu cầu thứ hai là, “chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con,” điều này có nghĩa là chúng ta không nên tin cậy nơi sự khôn ngoan của chính mình hay dựa vào những chỉ dẫn của lý trí con người. Hành động cao nhất của lý trí con người là phủ nhận sự đầy đủ của chính nó và cúi đầu trước sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nương cậy nơi sự thông sáng của chính mình là dựa vào một cây sậy gãy, vì nó đã bị rối loạn bởi tội lỗi. Vậy mà nhiều người thấy khó khăn hơn trong việc chối bỏ sự khôn ngoan của chính mình so với việc họ từ bỏ sự công chính của chính mình. Nhiều đường lối của Đức Chúa Trời là “không thể dò được.” Tìm cách giải quyết những mầu nhiệm của Sự Quan Phòng là hữu hạn đang cố gắng thấu hiểu Vô Hạn. Triết lý về số phận của mình, hay lý luận về hoàn cảnh của mình, là chết người đối với sự yên nghỉ của linh hồn và sự bình an của tấm lòng.
Thứ ba, "trong mọi việc làm của con, khá nhận biết Ngài." Điều này có nghĩa, thứ nhất, chúng ta phải xin phép Đức Chúa Trời cho mọi điều mình làm, và không hành động khi chưa được Ngài cho phép. Chỉ khi ấy chúng ta mới cư xử như những đứa con biết vâng phục và những đầy tớ biết kính trọng. Điều này có nghĩa, thứ hai, chúng ta tìm kiếm sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời trong mọi công việc mình đảm nhận, nhìn nhận sự dốt nát của mình và thừa nhận sự lệ thuộc hoàn toàn của mình nơi Ngài. "Trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin" (Phi-líp 4:6). Chỉ như vậy, quyền chúa tể của Đức Chúa Trời trên chúng ta mới được thừa nhận một cách thực tiễn. Điều này có nghĩa, thứ ba, tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời trong mọi đường lối của mình, "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm" (I Cô-rinh-tô 10:31). Nếu chúng ta chỉ làm như vậy thôi, biết bao đường lối của chúng ta đã khác hẳn biết bao! Nếu chúng ta thường dừng lại hơn và tự hỏi: Điều này có vì vinh quang của Đức Chúa Trời không? thì chúng ta đã được giữ khỏi nhiều tội lỗi và sự dại dột, cùng mọi hậu quả đau đớn của chúng. Điều này có nghĩa, thứ tư, tìm kiếm phước lành của Đức Chúa Trời trên mọi sự. Đây là một quy tắc đơn giản và đầy đủ khác: bất cứ điều gì mà tôi không thể cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời trên đó đều là sai trái.
"Và Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con." Hãy đáp ứng ba điều kiện vừa nêu, và đây là hậu quả chắc chắn. Nhu cầu được Đức Chúa Trời hướng dẫn là có thật và cấp bách. Nếu để mặc cho chính mình, chúng ta chẳng khá hơn một con tàu không bánh lái hay một chiếc xe hơi không vô-lăng. Không phải vô cớ mà dân của Chúa thường được gọi là "chiên," vì không sinh vật nào khác lại dễ lạc lối như vậy hay có khuynh hướng lang thang như vậy. Từ Hê-bơ-rơ dịch là "chỉ dẫn" có nghĩa là "làm cho thẳng." Chúng ta sống trong một thế giới mà mọi sự đều cong quẹo. Tội lỗi đã làm mọi sự lệch khớp, và hậu quả là sự rối loạn tràn lan quanh chúng ta. Một tấm lòng dối trá, một thế gian gian ác, và một ma quỷ xảo quyệt luôn tìm cách dẫn chúng ta lạc lối và mưu đồ hủy diệt chúng ta. Vậy thì thật cần thiết biết bao để Đức Chúa Trời "chỉ dẫn các nẻo của tôi."
"Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con" có nghĩa là gì? Có nghĩa là Ngài sẽ làm cho tôi thấy rõ con đường của bổn phận. "Ý muốn" của Đức Chúa Trời luôn nằm trên con đường của bổn phận, và không bao giờ đi ngược lại nó. Nhiều sự băn khoăn không cần thiết đã có thể tránh được nếu nguyên tắc này được nhìn nhận. Khi bạn cảm thấy một ham muốn mạnh mẽ hay một sự thúc giục muốn trốn tránh một bổn phận rõ ràng, bạn có thể chắc chắn đó là một sự cám dỗ từ Sa-tan, chứ không phải sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh. Chẳng hạn, việc một người phụ nữ liên tục đi nhóm họp đến nỗi bỏ bê con cái và gia đình của mình là trái với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Một người chồng trốn tránh trách nhiệm của mình khi đi một mình vào buổi tối, ngay cả trong các việc thiêng liêng, và để người vợ mệt mỏi của mình rửa bát đĩa và cho con đi ngủ, là điều sai trái. Đó là tội lỗi khi một nhân viên Cơ Đốc đọc Kinh Thánh hay "nói với người ta về linh hồn của họ" trong giờ làm việc.
Khó khăn nảy sinh khi dường như chúng ta phải chọn giữa hai hay nhiều bổn phận, hoặc khi phải thực hiện một sự thay đổi quan trọng nào đó trong hoàn cảnh của mình. Có nhiều người nghĩ rằng mình muốn được Đức Chúa Trời hướng dẫn khi một cơn khủng hoảng đến hay khi phải đưa ra một quyết định quan trọng nào đó. Nhưng ít người trong số họ sẵn sàng đáp ứng những yêu cầu được Kinh Thánh gợi ý. Sự thật là Đức Chúa Trời hiếm khi có trong tư tưởng của họ trước khi tình huống khẩn cấp nảy sinh. Việc làm đẹp lòng Ngài không khiến họ bận tâm khi mọi sự đang diễn ra suôn sẻ. Nhưng khi khó khăn đối diện với họ, khi họ đã hết cách biết phải hành động ra sao, họ đột nhiên trở nên rất sốt sắng, quay về với Chúa, tha thiết cầu xin Ngài hướng dẫn họ và làm cho đường lối của Ngài được rõ ràng.
Nhưng Đức Chúa Trời không thể bị áp đặt theo bất kỳ cách nào như vậy. Thông thường những người như thế đưa ra một quyết định vội vàng và tự đưa mình vào những khó khăn còn lớn hơn. Rồi họ cố tự an ủi mình rằng: "Thôi, tôi đã tìm kiếm sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời." Đức Chúa Trời không thể bị khinh thường như vậy. Nếu chúng ta phớt lờ những đòi hỏi của Ngài trên chúng ta khi việc chèo thuyền đang êm ả, chúng ta không thể trông cậy Ngài sẽ giải cứu chúng ta khi bão tố đến. Đấng mà chúng ta phải đối diện là thánh khiết, và Ngài sẽ không đặt một phần thưởng trên sự vô đạo đức (mà nhiều người gọi là "sự bất cẩn"), dù chúng ta có tru lên như thú vật khi đau khổ (Ô-sê 7:14). Ngược lại, nếu chúng ta siêng năng tìm kiếm ân điển để bước đi với Đức Chúa Trời mỗi ngày, điều chỉnh đường lối của mình theo các điều răn của Ngài, thì chúng ta có thể chính đáng trông cậy sự giúp đỡ của Ngài trong mọi tình huống khẩn cấp nảy sinh.
Nhưng Cơ Đốc nhân có lương tâm phải hành động thế nào khi một tình huống khẩn cấp đối diện với mình? Giả sử người ấy đứng tại chỗ rẽ của các đường lối. Hai con đường, hai lựa chọn, ở trước mặt người ấy, và người ấy không biết phải chọn con đường nào. Người ấy phải làm gì? Thứ nhất, hãy để người ấy lưu ý đến lời hết sức cần thiết ấy, là lời mà theo nguyên tắc áp dụng chung thì luôn ràng buộc chúng ta: "kẻ nào tin sẽ không vội vàng" (Ê-sai 28:16). Hành động theo một sự thúc đẩy đột ngột không bao giờ xứng hợp với một con cái của Đức Chúa Trời, và việc vội chạy trước Chúa chắc chắn sẽ khiến chúng ta rơi vào những hậu quả đau đớn. "Đức Giê-hô-va nhân từ đối với những kẻ trông đợi Ngài, đối với linh hồn tìm kiếm Ngài. Thật tốt cho người nào vừa hy vọng, vừa yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi [sự giải cứu] của Đức Giê-hô-va" (Ca Thương 3:25-26). Hành động trong vội vàng thường có nghĩa là về sau chúng ta sẽ ăn năn trong thong thả. Mỗi người chúng ta cần biết bao để cầu xin Chúa mỗi ngày đặt bàn tay làm yên tĩnh của Ngài trên xác thịt sốt ruột của chúng ta!
Thứ hai, hãy cầu xin Chúa làm cho lòng bạn trống rỗng khỏi mọi ước muốn của riêng bạn. Chúng ta không thể thành tâm cầu nguyện: "Ý Cha được nên" cho đến khi ý muốn của riêng chúng ta, nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh, đã được đưa vào sự phục tùng hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời. Chừng nào còn có một sự ưa thích bí mật (nhưng có thật) trong lòng tôi, sự phán đoán của tôi sẽ bị thiên lệch. Trong khi lòng tôi thật sự hướng về việc đạt được một mục đích nào đó, thì tôi chỉ chế giễu Đức Chúa Trời khi cầu xin Ngài làm cho đường lối của Ngài được rõ ràng; và tôi chắc chắn sẽ giải thích sai mọi sự quan phòng của Ngài, bẻ cong chúng cho phù hợp với ước muốn của riêng mình. Nếu có một trở ngại trên đường tôi đi, tôi sẽ xem đó là một "sự thử thách đức tin"; nếu một rào cản được dỡ bỏ, tôi lập tức nhảy đến kết luận rằng Đức Chúa Trời đang hành động vì tôi, trong khi thay vào đó Ngài có thể đang thử thách, trước khi phó tôi cho "sự ưa muốn của lòng" mình (Thi Thiên 81:12).
Điểm này có tầm quan trọng tối cao đối với những ai mong muốn các bước đi của mình thật sự được Chúa sắp đặt. Chúng ta không thể phân biệt điều tốt nhất của Ngài cho chúng ta trong khi tấm lòng còn có sự ưa thích của riêng nó. Vì vậy, điều bắt buộc là cầu xin Đức Chúa Trời làm cho lòng chúng ta trống rỗng khỏi mọi sự ưa thích cá nhân, loại bỏ bất kỳ ước muốn bí mật, cố định nào của riêng chúng ta. Nhưng thường thì không dễ để có thái độ này trước mặt Đức Chúa Trời, càng như vậy nếu chúng ta không có thói quen tìm kiếm ân điển để làm chết xác thịt. Theo bản chất, mỗi người chúng ta đều muốn đường lối của riêng mình, và bực tức trước mọi sự kiềm chế đặt trên mình. Cũng như một tấm kính ảnh phải trống trơn nếu nó muốn tiếp nhận một hình ảnh trên đó, tấm lòng chúng ta cũng phải không còn thành kiến cá nhân nếu Đức Chúa Trời muốn hành động trong chúng ta "để chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:13).
Nếu bạn thấy rằng khi bạn tiếp tục chờ đợi Đức Chúa Trời, cuộc tranh chiến nội tâm giữa xác thịt và tâm linh vẫn tiếp diễn, và bạn chưa đạt đến điểm có thể thành thật nói: "Xin hãy làm theo ý riêng của Ngài, lạy Chúa," thì một kỳ kiêng ăn là thích hợp. Ê-xơ-ra 8:21 chép: "Ta bèn kiêng cữ tại đó... để chúng ta hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta, cầu xin Ngài chỉ cho chúng ta một con đường ngay thẳng cho chúng ta, và cho các con nhỏ của chúng ta." Điều này được chép cho sự dạy dỗ của chúng ta, và chỉ cần liếc nhìn vào đó cũng thấy nó thích hợp. Kiêng ăn cũng không phải là một việc thiêng liêng đặc thù của thời Cựu Ước. Công Vụ 13:3 ghi lại rằng trước khi Ba-na-ba và Sau-lơ được Hội Thánh tại An-ti-ốt sai đi trong hành trình truyền giáo của họ, "Khi họ đã kiêng ăn và cầu nguyện, và đặt tay trên hai người, thì họ để hai người đi." Không có gì đáng công đức trong sự kiêng ăn, nhưng nó bày tỏ sự khiêm nhường của linh hồn và sự tha thiết của tấm lòng.
Điều tiếp theo là khiêm nhường và thành thật thừa nhận với Đức Chúa Trời sự dốt nát của chúng ta, và cầu xin Ngài đừng để chúng ta tự lo liệu. Hãy nói thẳng với Ngài rằng bạn đang bối rối và không biết phải làm gì. Nhưng hãy nài xin trước mặt Ngài chính lời hứa của Ngài, và cầu xin Ngài vì cớ Đấng Christ mà làm cho lời hứa ấy thành sự thật cho bạn. "Nếu người nào trong anh em thiếu khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho. Nhưng phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ chút nào" (Gia-cơ 1:5-6). Hãy cầu xin Ngài ban cho sự khôn ngoan mà bạn rất cần, để bạn có thể phán đoán đúng đắn, để bạn có thể phân biệt rõ ràng điều gì sẽ thúc đẩy sự thịnh vượng thuộc linh của bạn, và vì vậy sẽ là điều vinh hiển nhất cho Ngài.
"Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va, và cậy nơi Ngài, thì Ngài sẽ làm thành việc ấy" (Thi Thiên 37:5). Trong khoảng thời gian chờ đợi, nếu bạn đến với các Cơ Đốc nhân khác để xin lời khuyên, rất có thể không có hai người nào đồng ý với nhau, và lời khuyên bất đồng của họ sẽ chỉ làm bạn thêm rối trí. Thay vì trông cậy nơi con người để được giúp đỡ, hãy "Bền lòng cầu nguyện, tỉnh thức trong sự ấy mà thêm lời tạ ơn" (Cô-lô-se 4:2). Hãy trông đợi câu trả lời của Đức Chúa Trời. Hãy chú ý kỹ lưỡng từng chuyển động của sự quan phòng của Ngài, vì như một cọng rơm trong không khí cho thấy gió đang thổi theo hướng nào, bàn tay của Đức Chúa Trời cũng thường có thể được một con mắt thuộc linh phân biệt trong những việc mà đối với người khác là những sự việc vặt vãnh. "Và khi ngươi nghe tiếng bước đi trên ngọn cây dâu, thì ngươi hãy mau mau tiến lên: vì bấy giờ Đức Giê-hô-va sẽ đi trước ngươi" (II Sa-mu-ên 5:24).
Cuối cùng, hãy nhớ rằng chúng ta không chỉ cần ánh sáng từ Chúa để khám phá bổn phận của mình trong những trường hợp cụ thể, mà khi đã nhận được ánh sáng ấy, chúng ta cần sự hiện diện của Ngài đồng hành với chúng ta, để chúng ta có thể được ban năng lực mà đi đúng theo con đường Ngài bảo chúng ta đi. Môi-se đã nhận ra điều này khi ông nói với Chúa: "Nếu sự hiện diện của Ngài không đi với tôi, xin đừng đem chúng tôi lên khỏi đây" (Xuất Hành Ký 33:15). Nếu chúng ta không có sự hiện diện của Đức Chúa Trời cùng với mình trong một công việc — sự chấp thuận của Ngài trên nó, sự trợ giúp của Ngài trong nó, phước lành của Ngài trên nó — thì chúng ta sẽ thấy nó là một cạm bẫy, nếu không phải là một sự rủa sả cho chúng ta.
Theo nguyên tắc chung, tốt hơn cho chúng ta là ít làm phiền tâm trí mình về sự hướng dẫn. Đó là công việc của Đức Chúa Trời. Việc của chúng ta là bước đi trong sự vâng phục Ngài mỗi ngày. Khi chúng ta làm như vậy, sẽ có một sự khôn ngoan thận trọng hành động trong chúng ta, là sự sẽ giữ chúng ta khỏi mọi sai lầm nghiêm trọng. "Tôi khôn ngoan hơn kẻ già cả, vì tôi giữ các giềng mối của Chúa" (Thi Thiên 119:100). Người giữ các giềng mối của Đức Chúa Trời được ban cho một sự khôn ngoan vượt xa sự khôn ngoan mà các bậc hiền triết hay các triết gia học rộng sở hữu. "Đối với người ngay thẳng, ánh sáng mọc lên trong sự tối tăm" (Thi Thiên 112:4). Người ngay thẳng có thể trải qua những ngày tối tăm của mình, nhưng khi giờ khẩn cấp đến, ánh sáng sẽ được Đức Chúa Trời ban cho người ấy. Hãy phục vụ Đức Chúa Trời bằng cả sức lực của bạn hôm nay, và bạn có thể bình tĩnh và an toàn để tương lai lại cho Ngài. Một sự tuân theo điều đúng đắn cách có bổn phận sẽ được tiếp nối bằng sự phân biệt sáng suốt về điều gì sẽ là sai trái.
Hãy tha thiết tìm cách để sự kính sợ Đức Chúa Trời được cố định trong lòng bạn, đến nỗi bạn run sợ trước Lời Ngài (Ê-sai 66:2) và thật sự sợ làm Ngài không vui. "Người nào là người kính sợ Đức Giê-hô-va? Ngài sẽ chỉ dạy người ấy con đường mình phải chọn" (Thi Thiên 25:12). "Này, sự kính sợ Chúa, ấy là sự khôn ngoan; và tránh khỏi điều ác, ấy là sự thông sáng" (Gióp 28:28). "Bấy giờ chúng ta sẽ biết, nếu chúng ta cứ theo đuổi để biết Đức Giê-hô-va" (Ô-sê 6:3). Chúng ta càng lớn lên trong ân điển, sự hiểu biết của chúng ta về ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời sẽ càng đầy đủ hơn. Chúng ta càng vun trồng thói quen tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, chúng ta sẽ càng có nhiều ánh sáng hơn cho con đường của mình. "Người có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 5:8). Nếu động cơ của chúng ta đúng đắn, tầm nhìn của chúng ta sẽ rõ ràng.
"Sự thanh liêm của người ngay thẳng sẽ dẫn dắt họ: nhưng sự gian tà của kẻ phạm tội sẽ hủy diệt chúng" (Châm Ngôn 11:3). Người ngay thẳng sẽ không tự nguyện và cố ý đi lạc vào những con đường cong quẹo. Tấm lòng trung thực không bị hoang mang bởi những dục vọng thống trị, cũng không bị mù quáng bởi những động cơ bại hoại. Có một lương tâm nhạy bén, người ấy sở hữu sự phân biệt thuộc linh sắc bén; nhưng chính sách cong quẹo của kẻ ác khiến chúng rơi vào rắc rối ngày càng tăng và kết thúc trong sự hủy diệt đời đời của chúng. "Sự công chính của người trọn vẹn [chân thành] sẽ chỉ dẫn đường lối người: nhưng kẻ ác sẽ ngã bởi sự gian ác của mình" (Châm Ngôn 11:5). Một con mắt duy nhất hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ giải cứu khỏi những cạm bẫy mà kẻ không tin kính bị mắc vào. "Kẻ ác không hiểu sự phán xét: nhưng những kẻ tìm kiếm Đức Giê-hô-va hiểu mọi sự" (Châm Ngôn 28:5). Những đam mê không kiềm chế làm lu mờ sự hiểu biết và làm sai lệch sự phán đoán cho đến khi người ta gọi điều thiện là "ác" và điều ác là "thiện" (Ê-sai 5:20); nhưng người tìm cách phục tùng Chúa sẽ được ban cho sự thận trọng.
"Chúa sẽ chỉ dẫn các nẻo của con." Thứ nhất, bởi Lời Ngài: không phải theo một cách ma thuật nào đó để khuyến khích sự lười biếng, cũng không phải như tham khảo một cuốn sách nấu ăn đầy các công thức cho mọi dịp, nhưng bằng cách cảnh báo chúng ta về những đường vòng của tội lỗi và làm cho chúng ta biết những con đường của sự công chính và phước lành. Thứ hai, bởi Thánh Linh của Ngài: ban cho chúng ta sức lực để vâng theo các giềng mối của Đức Chúa Trời, khiến chúng ta kiên nhẫn chờ đợi Chúa để được chỉ dẫn, ban năng lực cho chúng ta áp dụng các quy tắc của Kinh Thánh vào những bổn phận đa dạng trong đời sống của mình, đem đến cho sự nhớ lại của chúng ta một lời đúng lúc. Thứ ba, bởi các sự quan phòng của Ngài: khiến bạn bè làm chúng ta thất vọng để chúng ta được giải cứu khỏi việc nương cậy nơi cánh tay xác thịt, cản trở những kế hoạch xác thịt của chúng ta để chúng ta được giữ khỏi sự đắm chìm, đóng những cánh cửa mà việc bước vào sẽ không tốt cho chúng ta, và mở ra trước mặt chúng ta những cánh cửa mà không ai có thể đóng.
CHƯƠNG 22
Các Phước Lành Của Đức Chúa Trời
"Phước lành của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có, và Ngài không thêm sự đau đớn nào vào đó" (Châm Ngôn 10:22). Phước lành thuộc về đời này, cũng như phước lành thuộc linh, đều đến từ Ngài. "Đức Giê-hô-va làm cho nghèo, và làm cho giàu" (I Sa-mu-ên 2:7). Đức Chúa Trời là Đấng sắp đặt tối cao đối với của cải vật chất. Nếu nó được nhận lãnh qua sự ra đời hay thừa kế, thì đó là bởi sự quan phòng của Ngài. Nếu nó đến qua sự tặng cho, Ngài đã cảm động những người tặng để ban cho. Nếu nó tích lũy như kết quả của sự lao động chăm chỉ, kỹ năng, hay sự tiết kiệm, Ngài đã ban cho tài năng, hướng dẫn việc sử dụng nó, và ban cho sự thành công. Điều này rất rõ ràng trong Kinh Thánh. "Đức Giê-hô-va đã ban phước cho chủ tôi rất nhiều... Ngài đã ban cho người chiên, bò, bạc, và vàng" (Sáng Thế Ký 24:35). "Y-sác gieo trong xứ đó, và trong năm ấy thu về gấp trăm lần: và Đức Giê-hô-va ban phước cho người" (Sáng Thế Ký 26:12). Với chúng ta cũng vậy. Vậy đừng nói trong lòng bạn: "Sức mạnh của bàn tay hay trí óc của tôi đã làm cho tôi được sự thịnh vượng thuộc về đời này này." "Nhưng ngươi phải nhớ đến Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi: vì chính Ngài ban cho ngươi sức lực để được giàu có" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:18). Khi sự giàu có được thu được bởi phước lành của Đức Chúa Trời qua sự lao động lương thiện, không có một lương tâm cáo trách nào làm cho nó trở nên chua chát. Nếu sự đau buồn đi kèm với việc sử dụng hay hưởng thụ chúng, điều đó hoàn toàn là do sự dại dột của chính chúng ta.
"Phước cho người mà Ngài lựa chọn, và khiến đến gần Ngài, để người ấy ở trong hành lang của Ngài" (Thi Thiên 65:4). Không nghi ngờ gì, sự ám chỉ chính yếu ở đó (dù không phải là sự ám chỉ duy nhất) là về "người là Đấng Christ Giê-xu" (I Ti-mô-thê 2:5), vì với tư cách là Đức Chúa Trời-con người, Ngài là những gì Ngài là bởi ân điển của sự tuyển chọn, khi nhân tính của Ngài được lựa chọn và tiền định cho sự hiệp nhất với một trong các Thân Vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Không ai khác ngoài Đức Giê-hô-va đã tuyên bố về Ngài: "Đấng Ta lựa chọn, mà linh hồn Ta vui thích" (Ê-sai 42:1). Với tư cách đó, Ngài là "Người làm bạn hữu của Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy" (Xa-cha-ri 13:7), là "Đấng thừa kế mọi vật." Đấng Christ không được chọn cho chúng ta, nhưng cho Đức Chúa Trời; và chúng ta được chọn cho Đấng Christ, để làm cô dâu của Ngài. "Đấng Christ là Đấng được chọn đầu tiên của Ta, Ngài phán, rồi chọn linh hồn chúng ta trong Đấng Christ là Đầu." Yếu tính của mọi phước lành là được ở trong Đấng Christ, và những ai dự phần vào đó thì dự phần bởi hành động của Đức Chúa Trời, như là quả của tình yêu đời đời của Ngài đối với họ.
"Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thuộc linh ở các nơi trên trời: theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế" (Ê-phê-sô 1:3-4). Trong phước lành ban đầu ấy của sự tuyển chọn, mọi phước lành khác đều được gói gọn, và theo đúng tiến trình, chúng ta là những người dự phần vào chúng. "Như sương móc giáng xuống trên các núi của Si-ôn: vì tại đó Đức Giê-hô-va đã truyền ban phước lành, tức là sự sống cho đến đời đời" (Thi Thiên 133:3). Đó vừa là bổn phận vừa là đặc ân của mọi linh hồn nặng trĩu tội lỗi để đến với Đấng Christ mà được yên nghỉ, tuy nhiên cũng đúng như vậy rằng không ai có thể đến với Ngài trừ phi Cha kéo người ấy đến (Giăng 6:44). Tương tự, mọi người nghe Phúc Âm đều có trách nhiệm đáp lại lời kêu gọi đó. "Hãy nghiêng tai, và đến cùng Ta: hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ sống" (Ê-sai 55:3), nhưng làm sao những kẻ đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi của mình (Ê-phê-sô 2:1) có thể làm như vậy? Họ không thể. Trước hết họ phải được làm cho sống lại cách thiêng liêng vào sự sống mới. Một hình ảnh đẹp đẽ về sự vận hành thiêng liêng ấy đang ở trước mặt chúng ta đây. Ở các xứ phương Đông, đất đai cứng, khô, cằn cỗi. Tấm lòng tự nhiên của chúng ta cũng vậy. Sương móc từ trên cao giáng xuống cách lặng lẽ, mầu nhiệm, không thể nhận thấy, và làm ẩm mặt đất, truyền sức sống cho cây cối, làm cho sườn núi trở nên phì nhiêu. Phép lạ của sự tái sinh cũng như vậy. Sự sống được truyền đạt bởi mệnh lệnh thiêng liêng; không phải là một sự sống thử thách hay có điều kiện, không phải là một sự sống thoáng qua hay tạm thời, nhưng là thuộc linh và vô tận, vì dòng chảy của sự tái sinh không bao giờ có thể cạn khô. Khi Đức Chúa Trời truyền lệnh, Ngài truyền đạt (xem Thi Thiên 42:8; 48:28; 111:9). Phước lành là một ân huệ thiêng liêng thế nào, thì cách thức ban cho nó cũng có chủ quyền như vậy. Đó là đặc quyền duy nhất của Ngài, vì con người không thể làm gì ngoài việc cầu xin. Si-ôn là nơi của mọi phước lành thuộc linh (Hê-bơ-rơ 12:22-24).
"Phước cho dân tộc nào biết tiếng vui vẻ: họ sẽ bước đi, ôi Đức Giê-hô-va, trong ánh sáng của mặt Ngài" (Thi Thiên 89:15). Đây là một trong những hiệu quả phước hạnh của sự làm cho sống lại của Đức Chúa Trời. Khi một người đã được sinh ra bởi Thánh Linh, mắt và tai của linh hồn người ấy được mở ra để nhận biết những điều thuộc linh. Không phải chỉ đơn giản là họ "nghe tiếng vui vẻ," vì nhiều người nghe như vậy mà không có bất kỳ sự hiểu biết kinh nghiệm nào về sự quyến rũ của nó; nhưng họ biết vì sứ điệp của nó được đem về nhà trong quyền năng cho tấm lòng của họ. Tiếng vui vẻ ấy là "lời loan báo về những điều tốt lành" (Rô-ma 10:15), tức là "Đấng Christ Giê-xu đã đến thế gian để cứu những kẻ có tội." Những linh hồn nào biết rõ âm nhạc thiên thượng ấy ở bên trong thì thật là có phước. Khi họ được bảo đảm về sự tự do đến với Đức Chúa Trời qua huyết của Đấng Christ, ánh sáng nhân từ của mặt Đức Chúa Trời nay được họ nhìn thấy. Có lẽ có một sự ám chỉ trong Thi Thiên 89:15, thứ nhất, đến tiếng do A-rôn phát ra khi ông đi vào nơi thánh và đi ra (Xuất Hành Ký 28:33-35), là tiếng quả thật là một "tiếng vui vẻ" cho dân của Đức Chúa Trời. Nó cho thấy bằng chứng rằng thầy tế lễ thượng phẩm của họ đang ở trước mặt Chúa vì cớ họ. Thứ hai, một sự ám chỉ chung đến tiếng của các kèn thánh đã gọi Y-sơ-ra-ên đến các kỳ lễ trọng thể của họ (Dân Số Ký 10:10). Thứ ba, một sự ám chỉ cụ thể hơn đến kèn của năm hân hỉ (Lê-vi Ký 25:9-10), là kèn đã tuyên bố sự tự do cho những kẻ nô lệ và sự khôi phục cơ nghiệp cho những kẻ đã đánh mất nó. Vì vậy, sự công bố Phúc Âm về sự tự do cho những kẻ bị tội lỗi bắt làm tù binh là âm nhạc cho những ai có tai để nghe.
"Phước cho mọi kẻ ẩn náu nơi Ngài" (Thi Thiên 2:12). Người đọc kỹ sẽ nhận thấy chúng ta đi theo một thứ tự hoàn toàn hợp lý. Thứ nhất, sự tuyển chọn là phước lành nền tảng, là phước lành "đưa đến sự cứu rỗi" và bao gồm mọi phương tiện của nó (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13); thứ hai, sự ban cho sự sống đời đời, là sự làm cho người nhận lãnh được ơn có khả năng chào đón cách kinh nghiệm tiếng vui vẻ của Phúc Âm. Bây giờ có một sự đón nhận cá nhân và cứu rỗi đối với nó. Hãy lưu ý rằng những lời của bản văn hiện tại của chúng ta được đi trước bởi "Hãy hôn Con," có nghĩa là "Hãy cúi mình phục tùng trước vương trượng của Ngài, hãy quy phục quyền cai trị làm Vua của Ngài, hãy tuyên thệ trung thành với Ngài" (I Sa-mu-ên 10:1; I Các Vua 19:18). Điều tối quan trọng là lưu ý thứ tự đó, và còn quan trọng hơn nữa là đưa nó vào thực hành. Đấng Christ phải được tiếp nhận làm Chúa (Cô-lô-se 2:6) trước khi Ngài có thể được tiếp nhận làm Đấng Cứu Rỗi. Hãy lưu ý thứ tự trong II Phi-e-rơ 1:11; 2:20; 3:18. Câu "ẩn náu nơi Ngài" có nghĩa là tìm nơi trú ẩn trong Ngài. Họ từ bỏ sự công chính của riêng mình và bày tỏ niềm tin của mình nơi Ngài bằng cách phó thác chính mình cho sự gìn giữ của Ngài cho thời gian và cho cõi đời đời. Phúc Âm của Ngài là sự bảo đảm của họ để làm như vậy, sự thành tín của Ngài là sự bảo đảm an toàn cho họ.
"Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình" (Thi Thiên 32:1). Đây là một phần nội tại của phước hạnh khi chúng ta đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Tiếng vui vẻ đã bảo đảm với họ rằng "Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính," và rằng Ngài sẽ không bao giờ xua đuổi bất cứ ai đến cùng Ngài. Vì vậy họ bày tỏ đức tin của mình nơi Đấng Christ bằng cách chạy đến cùng Ngài để ẩn náu. Thật có phước cho những người như vậy, vì, đã đầu phục quyền chúa tể của Ngài và đặt sự nương cậy của mình nơi huyết chuộc tội của Ngài, nay họ bước vào những lợi ích của sự cai trị công chính và nhân từ của Ngài. Cụ thể hơn, "những sự gian ác của họ được tha thứ và tội lỗi của họ được khỏa lấp" — "được Đức Chúa Trời khỏa lấp, như hòm giao ước được đậy bằng nắp thi ân; như Nô-ê được che chở khỏi trận lụt; như người Ê-díp-tô bị khỏa lấp bởi vực sâu của biển. Thật là một sự khỏa lấp dường nào, là sự che giấu mãi mãi khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời toàn thị mọi sự ô uế của xác thịt và của tâm linh" (Charles Spurgeon). Phao-lô trích dẫn những lời quý báu ấy của Thi Thiên 32:1 trong Rô-ma 4:7, làm bằng chứng cho chân lý vĩ đại về sự xưng công chính bởi đức tin. Trong khi tội lỗi của các tín hữu đều đã được chuộc tại thập tự giá và một sự công chính đời đời đã được sắm sẵn cho họ, họ không trở thành những người thật sự dự phần cho đến khi họ tin (Công Vụ 13:39; Ga-la-ti 2:16).
"Phước cho người nào có sức lực trong Ngài; trong lòng họ có những con đường của Ngài" (Thi Thiên 84:5). Đây là một điều khác đi kèm với sự tái sinh. Người được tái sinh nhận lãnh tâm linh của "một tâm trí tỉnh táo" (II Ti-mô-thê 1:7) để nay người ấy thấy mình không chỉ không có bất kỳ sự công chính nào của riêng mình, mà còn ý thức được sự yếu đuối và bất lực của mình. Người ấy đã lấy danh của Chúa làm tháp vững chắc của mình, đã chạy vào đó để được an toàn (Châm Ngôn 18:10). Nay người ấy tuyên bố: "trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công chính và sức lực" (Ê-sai 45:24), sức lực để chiến đấu trận chiến tốt lành của đức tin, để chống lại những sự cám dỗ, để chịu đựng sự bắt bớ, để thực hiện bổn phận. Trong khi người ấy giữ tâm trí mình đúng đắn, người ấy sẽ tiếp tục tiến bước không phải trong sức lực của riêng mình, nhưng trong sự lệ thuộc hoàn toàn nơi sức lực trong Đấng Christ Giê-xu. Những con đường về sức lực của Đức Chúa Trời ấy là những phương tiện ân điển được Đức Chúa Trời chỉ định để duy trì sự thông công: nuôi mình bằng Lời Chúa, sống nhờ Đấng Christ, gắn bó với con đường của các giềng mối của Ngài.
"Phước cho mọi người kính sợ Đức Giê-hô-va; đi trong các đường lối của Ngài" (Thi Thiên 128:1). Đây là một dấu hiệu khác của những người ở dưới sự ban phước thiêng liêng: có một sự tôn kính sâu xa đối với Thánh Linh đến mức dẫn đến sự vâng phục thường xuyên đối với Ngài. Sự kính sợ Chúa là một sự kính sợ thánh khiết đối với sự oai nghi của Ngài, một nỗi sợ hãi hiếu thảo về việc làm Ngài không vui. Nó không phải là một điều cảm xúc cho bằng là một điều thực tiễn, vì nói về việc kính sợ Đức Chúa Trời là vô ích nếu chúng ta không có sự quan tâm sâu xa đối với ý muốn của Ngài. Đó là sự kính sợ của tình yêu, là sự co rút khỏi việc làm mất danh dự của Ngài, một nỗi sợ hãi về việc quên đi sự nhân từ của Ngài và lạm dụng lòng thương xót của Ngài. Nơi nào có sự kính sợ như vậy, mọi ân điển khác đều được tìm thấy.
CHƯƠNG 23
Những Sự Rủa Sả Của Đức Chúa Trời
Thật là trang trọng khi biết rằng những phước lành và sự rủa sả này đều xuất phát từ cùng một miệng. Nhưng một chút suy ngẫm sẽ thuyết phục người đọc rằng trường hợp phải như vậy. Đức Chúa Trời là sự sáng cũng như là tình yêu, là thánh khiết cũng như là nhân từ, là công chính cũng như là thương xót. Vì vậy Ngài bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với kẻ ác và giáng những sự phán xét của Ngài trên chúng, thật như Ngài ban phước và bày tỏ sự chấp thuận của Ngài trên những người đẹp lòng Ngài. Một thiên đàng đời đời và một địa ngục đời đời là cặp đối cực tất yếu và cuối cùng. Tính hai mặt đáng sợ này được thể hiện trong thế giới tự nhiên. Một mặt, các giác quan của chúng ta được quyến rũ bởi những hoàng hôn vàng rực, những khu vườn đầy hoa, những cơn mưa nhẹ nhàng và những cánh đồng phì nhiêu. Mặt khác, chúng ta bị sốc và kinh hãi bởi cơn lốc xoáy khủng khiếp, những tai họa tàn phá, trận lụt hủy hoại, và trận động đất phá hủy. "Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 11:22). Từ núi Ê-banh, những sự rủa sả thiêng liêng đã được công bố (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27), và từ núi Ghê-ri-xim, những phước lành thiêng liêng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28). Cái này không thể không có cái kia. Trong ngày cuối cùng cũng vậy, khi Đấng Christ sẽ phán với anh em của Ngài: "Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến, thừa hưởng vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi sáng thế," thì đối với những kẻ đã khinh thường và khước từ Ngài, Ngài sẽ phán: "Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy vào lửa đời đời" (Ma-thi-ơ 25:34, 41).
"Đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi; ngươi sẽ phải đau đớn mà ăn từ nó trọn đời ngươi" (Sáng Thế Ký 3:17). Đó là một trong những hậu quả đi kèm với sự bội đạo của A-đam khỏi Đức Chúa Trời, một phần của sự báo thù thiêng liêng đã giáng trên ông. Vì con người đầu tiên đứng làm đầu giao ước và người đại diện hợp pháp của dòng dõi mình, sự phán xét đã đến trên ông được chia sẻ bởi mọi hậu tự của ông. A-đam là quan tổng trấn của Đức Chúa Trời trong cảnh này. Ông được ban quyền cai trị trên mọi vật thuộc về thế gian, và khi ông sa ngã, những hậu quả của tội lỗi khủng khiếp của ông hiện rõ khắp nơi. Cơ nghiệp xinh đẹp của ông bị tàn phá. Chính mặt đất mà ông giẫm lên đã bị rủa sả, đến nỗi từ đó về sau nó sinh ra "gai góc và cây tật lê," buộc ông phải lao nhọc để có bánh hằng ngày trong mồ hôi của mặt mình. Mỗi lần chúng ta canh tác một mảnh đất, vô số cỏ dại nó sinh ra cản trở nỗ lực của chúng ta và cung cấp bằng chứng rất thực về án thiêng liêng đã được tuyên bố trong Sáng Thế Ký 3 và chứng tỏ rằng chúng ta thuộc về một dòng dõi đã sa ngã.
"Đức Giê-hô-va phán như vầy; Đáng rủa sả cho kẻ tin cậy nơi loài người, lấy xác thịt làm cánh tay mình, và lòng lìa khỏi Đức Giê-hô-va" (Giê-rê-mi 17:5). Một sự hiểu biết thấu đáo về chính mình lẽ ra phải khiến lời cảnh báo của phân đoạn trang trọng này trở nên không cần thiết, nhưng kinh nghiệm buồn bã chứng minh điều ngược lại. Chẳng phải chúng ta đã có đủ sự hiểu biết về chính mình — sự thay đổi và hoàn toàn không đáng tin cậy của chúng ta — để khám phá ra rằng "kẻ tin cậy nơi lòng mình là kẻ dại dột" (Châm Ngôn 28:26) sao? Vậy tại sao chúng ta lại cho rằng bất kỳ người đồng loại nào của mình lại ổn định và đáng tin cậy hơn? Những người tốt nhất trong dòng dõi của A-đam, khi bị để mặc cho chính mình, là những cảnh tượng của sự bất định và yếu đuối. "Quả thật, người bậc thấp là sự hư không, và người bậc cao là sự dối trá: đặt lên cân, chúng hết thảy nhẹ hơn sự hư không" (Thi Thiên 62:9). Tìm kiếm hoặc sự bảo trợ hoặc sự bảo vệ của loài người là một sự xúc phạm đến Đấng Tối Cao, vì nó đặt vào tạo vật niềm tin cậy mà chỉ Đấng Tạo Hóa mới xứng đáng nhận. Sự dại dột của sự gian ác như vậy được nhấn mạnh trong câu "lấy xác thịt làm cánh tay mình," nương dựa vào điều yếu đuối và bất lực (II Sử Ký 32:8; Ma-thi-ơ 26:41; Rô-ma 8:3). Cơ Đốc nhân cần biến lời nguyền rủa khủng khiếp này thành lời cầu nguyện để được giải cứu khỏi sự cám dỗ trông cậy nơi con người để được giúp đỡ hay giải thoát! Một cách gián tiếp, nhưng mạnh mẽ, câu này chứng minh rằng Đấng Christ còn hơn là một con người rất nhiều; vì nếu nó giáng một sự rủa sả thiêng liêng xuống một người đặt lòng tin cậy nơi loài người để được bất kỳ lợi ích thuộc về đời này nào, thì sẽ còn hơn biết bao nếu người ấy tin cậy nơi một tạo vật thuần túy để được sự cứu rỗi đời đời!
"Nếu các ngươi không nghe, và không để lòng mình tôn vinh danh Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy, Ta sẽ giáng sự rủa sả trên các ngươi, và sẽ rủa sả những phước lành của các ngươi: phải, Ta đã rủa sả chúng rồi, vì các ngươi không để lòng mình vào đó" (Ma-la-chi 2:2). Chúa rất mềm mại về danh dự của Ngài và sẽ không chia sẻ vinh quang của Ngài với một kẻ khác (Ê-sai 48:11), và những kẻ không ghi nhớ sự thật đó vào lòng chắc chắn sẽ chuốc lấy cơn thịnh nộ thiêng liêng trên chính mình. Những lời ấy (Ma-la-chi 2:2) ban đầu được nói với các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên. Nhà tiên tri đã khiển trách họ về tội lỗi của họ. Nay ông tuyên bố rằng nếu họ không nghiêm túc lưu tâm đến những lời cảnh báo của ông, và không tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn và cải cách cách cư xử, thì Ngài sẽ làm héo úa những ơn thương xót thuộc về đời này của họ. Được kêu gọi để phục vụ công khai trong danh của Chúa là một ân huệ đặc biệt cho con người. Nhưng sự bất trung sẽ kéo theo những hậu quả khủng khiếp nhất. Thường thì họ bị phó cho sự mù lòa của tâm trí, sự cứng cỏi của tấm lòng, lương tâm chai lì. Nguyên tắc của lời nguyền rủa này có một phạm vi áp dụng rộng hơn nhiều và áp dụng cho cả những người nghe Phúc Âm lẫn một quốc gia được ban phước với ánh sáng của nó.
"Nhưng dù chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, truyền cho anh em một phúc âm nào khác với phúc âm chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả" (Ga-la-ti 1:8). Đức Chúa Trời rất ghen tuông về Phúc Âm của Ngài, và câu này cũng phải thuyết phục các đầy tớ và dân sự của Ngài về trách nhiệm trang trọng đặt trên họ là giữ gìn nó trong sự thuần khiết của nó. Phúc Âm của Đức Chúa Trời cho biết con đường cứu rỗi chân thật duy nhất, và vì vậy bất kỳ sự làm hư hỏng nào đối với nó không chỉ làm mất danh dự của Tác Giả của nó, mà còn rất nguy hiểm và tai hại cho linh hồn của con người. Sứ đồ đang khiển trách những kẻ đang lặp lại một sự pha trộn không thể có được giữa Luật Pháp và Phúc Âm, khăng khăng rằng phép cắt bì và việc tuân theo các nghi lễ lễ nghi của Do Thái Giáo là cần thiết như đức tin nơi Đấng Christ để được xưng công chính. Lời của ông không phải là ngôn ngữ của lòng nhiệt thành quá độ, vì ông lặp lại cùng điều đó trong câu tiếp theo, nhưng là một sự trung tín thánh khiết bày tỏ sự ghê tởm của ông đối với một sai lầm không chỉ xúc phạm Đấng Cứu Rỗi mà còn sẽ gây tử vong cho những kẻ ôm lấy nó. Nền tảng duy nhất của niềm hy vọng của một tội nhân là công đức của Đấng Christ, công việc cứu chuộc đã hoàn tất của Ngài. Những kẻ muốn thêm vào đó bằng bất kỳ việc làm nào của riêng mình đều đang hướng đến sự hủy diệt đời đời. Vì vậy, bất kỳ ai dạy người ta làm như vậy đều bị Đức Chúa Trời rủa sả và phải bị dân sự của Ngài ghê tởm.
"Vì mọi kẻ cậy vào việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả: vì có chép rằng, Đáng rủa sả cho mọi kẻ không tiếp tục ở trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo" (Ga-la-ti 3:10). Phần đầu của câu này có nghĩa là: mọi kẻ trông cậy được cứu bởi những việc làm của chính mình, hay nương dựa vào sự vâng phục của chính mình để được Đức Chúa Trời chấp nhận, đều ở dưới sự rủa sả của Luật Pháp của Ngài và bị phơi bày trước cơn thịnh nộ của Ngài. Sự xưng công chính bằng cách giữ Luật Pháp là một điều hoàn toàn không thể đối với bất kỳ tạo vật đã sa ngã nào. Tại sao vậy? Vì Luật Pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tuân theo hoàn hảo và liên tục, sự trọn vẹn không tội lỗi trong tư tưởng, lời nói và việc làm, và vì nó không có điều khoản nào cho sự thất bại trong việc tuân theo các điều khoản thánh khiết và công chính của nó. Biết về hay nghe về những yêu cầu của Luật Pháp của Đức Chúa Trời là chưa đủ. Chúng phải được đáp ứng. Vì vậy, rõ ràng là một Luật Pháp đã lên án thì không thể xưng công chính, rằng bất kỳ ai hy vọng đáng được ân huệ của Đức Chúa Trời bởi những nỗ lực khiếm khuyết của mình để vâng theo nó đều bị lừa dối trầm trọng. "Kỳ vọng được sưởi ấm bởi cơn gió bắc buốt giá, hay cơn khát của mình được giải bằng một ngụm lửa lỏng, cũng không mâu thuẫn hơn, cũng không mâu thuẫn như vậy" (J. Brown). Lời tuyên bố này (Ga-la-ti 3:10) được sứ đồ đưa ra để cho thấy rằng mọi người đều ở dưới sự lên án thiêng liêng cho đến khi người ấy chạy đến cùng Đấng Christ để ẩn náu.
"Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta" (Ga-la-ti 3:13). Đây là Phúc Âm vinh hiển được tóm gọn trong một câu ngắn. Sự rủa sả đã được gánh chịu cho mọi kẻ tin, đã giáng trên Đấng Cứu Rỗi. Một con đường đã được mở ra, nơi những tội nhân có tội có thể không chỉ thoát khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, mà thật sự được tiếp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Ân điển kỳ diệu thay! Lòng thương xót vô song thay! Mọi kẻ đặt lòng tin cậy nơi Đấng Christ đều được giải cứu khỏi án diệt vong của Luật Pháp để họ không bao giờ rơi vào dưới nó. Chúng ta được giải cứu cách công chính, vì với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân sự Ngài, Đấng Christ đã sinh ra dưới Luật Pháp, đứng trong địa vị luật pháp của họ, mọi tội lỗi của họ được quy cho Ngài, và Ngài tự làm cho mình phải chịu trách nhiệm về chúng. Luật Pháp, khi tìm thấy Ngài như vậy, đã buộc tội Ngài về chúng, rủa sả Ngài, và đòi hỏi sự thỏa mãn. Theo đó, Ngài đã bị Đấng Thẩm Phán tối cao xử lý, vì "Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con Ngài," nhưng đã kêu gọi gươm công lý đánh người chăn (Xa-cha-ri 13:7). Bởi chính sự đồng ý của mình, Chúa Giê-xu đã bị "làm thành sự rủa sả" bởi chính Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã trả giá chuộc, mọi tín hữu đều được "cứu chuộc" — được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và được đưa vào phước lành của Ngài.
"Nhưng đất nào sinh ra gai góc và cây tật lê thì bị bỏ, và gần như bị rủa sả; cuối cùng của nó là bị đốt" (Hê-bơ-rơ 6:8). Điều này tương phản sắc nét với câu trước. Người nghe thuộc đất tốt "sinh ra" — tiếng Hy Lạp chỉ một sản phẩm là bình thường và đúng mùa. Người xưng mình là tín hữu mà không có ân điển "sinh ra gai góc" — từ Hy Lạp hàm ý một sản phẩm không tự nhiên và quái dị. Ở đó, "những cây cỏ thích hợp cho những người canh tác nó"; ở đây, "gai góc và cây tật lê" vô giá trị. Kẻ này "nhận lãnh phước lành từ Đức Chúa Trời", kẻ kia "gần như bị rủa sả" — sắp bị sự phán xét thiêng liêng giáng xuống.
CHƯƠNG 24
Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Đối Với Chúng Ta
Bằng "Chúng Ta" Chúng Ta Muốn Nói Đến Dân Của Ngài. Dù chúng ta đọc về tình yêu "ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (Rô-ma 8:39), Lời Thánh không biết gì về một tình yêu của Đức Chúa Trời ở ngoài Đấng Christ. "Đức Giê-hô-va nhân từ đối với mọi người: và lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài" (Thi Thiên 145:9), đến nỗi Ngài cung cấp thức ăn cho loài quạ. "Ngài nhân từ đối với kẻ vô ơn và kẻ ác" (Lu-ca 6:35), và sự quan phòng của Ngài phục vụ cho người công chính và người bất chính (Ma-thi-ơ 5:45). Nhưng tình yêu của Ngài được dành riêng cho những người được Ngài tuyển chọn. Điều đó được thiết lập một cách không thể nhầm lẫn bởi những đặc tính của nó, vì các thuộc tính của tình yêu của Ngài đồng nhất với chính Ngài. Nhất thiết phải như vậy, vì "Đức Chúa Trời là tình yêu." Khi đưa ra định đề đó, đó chỉ là một cách khác để nói rằng tình yêu của Đức Chúa Trời giống như chính Ngài, từ đời đời đến đời đời, không thay đổi. Không có gì vô lý hơn việc tưởng tượng rằng bất kỳ ai được Đức Chúa Trời yêu thương lại có thể bị hư mất đời đời hay sẽ bao giờ trải qua sự báo thù đời đời của Ngài. Vì tình yêu của Đức Chúa Trời "ở trong Chúa Giê-xu Christ," nó không bị thu hút bởi bất cứ điều gì trong các đối tượng của nó, cũng không thể bị đẩy lùi bởi bất cứ điều gì ở trong, của, hay bởi chúng. "Ngài đã yêu những kẻ thuộc về Ngài ở trong thế gian, thì Ngài yêu họ cho đến cuối cùng" (Giăng 13:1). Từ "thế gian" trong Giăng 3:16 là một thuật ngữ chung được sử dụng tương phản với người Do Thái, và câu ấy phải được giải thích sao cho không mâu thuẫn với Thi Thiên 5:5; 6:7; Giăng 3:36; Rô-ma 9:13.
Thiết kế chính yếu của Đức Chúa Trời là làm cho tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được khen ngợi, vì Ngài là kênh duy nhất mà qua đó nó tuôn chảy. Con không hề thúc đẩy Cha yêu thương dân sự của Ngài, nhưng đúng hơn chính tình yêu của Ngài đối với họ đã thúc đẩy Ngài ban Con của Ngài cho họ. Ralph Erskine đã nói:
Đức Chúa Trời đã chọn một cách kỳ diệu để bày tỏ tình yêu của Ngài. Khi Ngài muốn cho thấy quyền năng của Ngài, Ngài làm nên một thế giới. Khi Ngài muốn bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài, Ngài đặt nó vào một khuôn khổ và hình thức cho thấy sự bao la của nó. Khi Ngài muốn bày tỏ sự vĩ đại và vinh quang của danh Ngài, Ngài làm nên một thiên đàng, và đặt các thiên sứ và thiên sứ trưởng, các quyền cai trị và các quyền lực vào trong đó. Và khi Ngài muốn bày tỏ tình yêu của Ngài, Ngài sẽ không làm điều gì? Đức Chúa Trời đã chọn một cách vĩ đại và kỳ diệu để bày tỏ nó trong Đấng Christ: thân vị của Ngài, huyết của Ngài, sự chết của Ngài, sự công chính của Ngài.
"Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời ở trong Ngài [Đấng Christ] đều là Phải, và ở trong Ngài đều là A-men, để tôn vinh Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 1:20). Như chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:4), như chúng ta đã được chấp nhận trong Ngài (Ê-phê-sô 1:6), như sự sống của chúng ta được giấu trong Ngài (Cô-lô-se 3:3), chúng ta cũng được yêu thương trong Ngài — "tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ": ở trong Ngài với tư cách là Đầu và Phu Quân của chúng ta, đó là lý do tại sao không gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi nó, vì sự hiệp nhất ấy là không thể phá vỡ.
Không điều gì sưởi ấm lòng của thánh đồ cho bằng sự chiêm ngưỡng thuộc linh về tình yêu của Đức Chúa Trời. Khi bận tâm với điều đó, người ấy được nâng lên ra khỏi và vượt trên chính bản thân khốn khổ của mình. Một sự lĩnh hội bằng đức tin làm đầy dẫy linh hồn đã được tái sinh bằng sự thỏa lòng thánh khiết, và khiến người ấy hạnh phúc đến mức tối đa có thể được ở phía bên này của thiên đàng. Biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời dành cho tôi vừa là một bảo chứng vừa là một sự nếm trước của chính thiên đàng. Vì Đức Chúa Trời yêu dân sự Ngài trong Đấng Christ, nên điều đó không phải vì bất kỳ sự đáng yêu nào trong họ hay sự hấp dẫn nào về họ: “Ta đã yêu Gia-cốp.” Phải, Gia-cốp vốn tự nhiên không hấp dẫn, phải, đáng khinh — “hỡi sâu bọ Gia-cốp.” Vì Đức Chúa Trời yêu dân sự Ngài trong Đấng Christ, nên tình yêu ấy không bị điều tiết bởi sự kết quả của họ, mà vẫn như vậy trong mọi thời. Vì Ngài yêu họ trong Đấng Christ, nên Đức Chúa Cha yêu họ như yêu Đấng Christ. Sẽ đến lúc lời cầu nguyện của Ngài được đáp lời, “để thế gian biết rằng Cha đã sai Con đến, và đã yêu thương họ cũng như Cha đã yêu thương Con” (Giăng 17:23). Chỉ đức tin mới có thể nắm lấy những điều kỳ diệu ấy, vì cả lý trí lẫn cảm xúc đều không thể làm được. Đức Chúa Trời yêu chúng ta trong Đấng Christ: Đức Chúa Cha có sự vui thích vô hạn biết bao khi Ngài nhìn xem dân sự Ngài trong Con yêu dấu của Ngài! Mọi phước lành của chúng ta đều tuôn chảy từ nguồn suối quý báu ấy.
Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài không phải là chuyện của ngày hôm qua. Nó không bắt đầu với tình yêu của họ dành cho Ngài. Không, “chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước” (I Giăng 4:19). Chúng ta không trao cho Ngài trước, để Ngài có thể đáp lại chúng ta. Sự tái sinh của chúng ta không phải là động cơ của tình yêu Ngài, trái lại tình yêu của Ngài là lý do Ngài đổi mới chúng ta theo hình ảnh của Ngài. Điều này thường được thấy rõ trong sự bày tỏ đầu tiên của nó, khi các đối tượng của nó, thay vì đang bận tâm tìm kiếm Ngài, lại đang ở trong tình trạng tệ hại nhất. “Lúc Ta qua gần ngươi, Ta thấy ngươi, nầy, thì giờ của ngươi là thì giờ của tình yêu; Ta trải vạt áo Ta trên ngươi, và che sự trần truồng của ngươi: phải, Ta thề với ngươi, và lập giao ước với ngươi, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời phán vậy, và ngươi đã trở nên [một cách tỏ bày] thuộc về Ta” (Ê-xê-chi-ên 16:8).
Không những các đối tượng của nó thường đang ở trong tình trạng tệ hại nhất khi tình yêu của Đức Chúa Trời lần đầu tiên được bày tỏ cho họ, mà còn đang thật sự làm điều tệ hại nhất của mình, như trong trường hợp của Sau-lơ ở Tạt-sơ. Không những tình yêu của Đức Chúa Trời có trước tình yêu của chúng ta, mà nó còn được ấp ủ trong lòng Ngài hướng về chúng ta từ lâu trước khi chúng ta được giải cứu khỏi quyền lực của sự tối tăm và được đem vào Vương Quốc của Con yêu dấu của Ngài. Nó không bắt đầu trong thời gian, mà mang niên đại của cõi đời đời. “Ta đã yêu ngươi bằng một tình yêu đời đời” (Giê-rê-mi 31:3).
“Ấy là ở điều này mà tình yêu ở: chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm tế lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta” (I Giăng 4:10). Từ những lời ấy, rõ ràng Đức Chúa Trời đã yêu dân sự Ngài trong khi họ còn ở trong tình trạng tự nhiên, không có một chút ân điển nào, không có một hạt tình yêu nào dành cho Ngài hay đức tin nơi Ngài; phải, trong khi họ còn là kẻ thù của Ngài (Rô-ma 5:8, 10). Rõ ràng điều đó đặt tôi dưới một sự mang ơn lớn hơn gấp ngàn lần để yêu mến, phục vụ, và làm vinh hiển Ngài so với trường hợp Ngài yêu tôi lần đầu tiên khi lòng tôi đã bị chinh phục. Mọi hành động của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài trong thời gian đều là sự biểu lộ của tình yêu Ngài đã dành cho họ từ cõi đời đời. Ấy là vì Đức Chúa Trời yêu chúng ta trong Đấng Christ, và đã yêu như vậy từ đời đời, nên các tặng phẩm của tình yêu Ngài là không thể thu hồi. Chúng là sự ban cho của “Cha của các sự sáng, nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến chuyển nào.” Tình yêu của Đức Chúa Trời thật sự tạo nên một sự thay đổi trong chúng ta khi nó được “đổ ra trong lòng chúng ta,” nhưng nó không tạo nên sự thay đổi nào trong Ngài. Đôi khi Ngài thay đổi các cách thức Ngài đối đãi trong sự quan phòng của Ngài đối với chúng ta, nhưng đó không phải vì tình cảm của Ngài đã thay đổi. Ngay cả khi Ngài sửa phạt chúng ta, ấy cũng là trong tình yêu (Hê-bơ-rơ 12:6), vì Ngài nhắm đến điều tốt cho chúng ta.
Hãy cùng xem xét kỹ hơn một số hoạt động của tình yêu Đức Chúa Trời. Thứ nhất, trong sự tuyển chọn. “Hỡi anh em yêu dấu của Chúa, chúng tôi phải vì anh em cảm tạ Đức Chúa Trời luôn, vì từ ban đầu Đức Chúa Trời đã chọn anh em để được sự cứu rỗi, bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh [việc làm cho sống của Ngài] và bởi đức tin nơi chân lý” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Có một mối liên hệ không thể sai lầm giữa tình yêu của Đức Chúa Trời và sự lựa chọn của Ngài đối với những người sẽ được cứu. Việc sự tuyển chọn ấy là kết quả của tình yêu Ngài lại rõ ràng từ Phục Truyền Luật Lệ Ký: “Đức Giê-hô-va đã không [1] đặt tình yêu Ngài trên các ngươi, cũng không [2] chọn các ngươi, vì các ngươi đông hơn mọi dân tộc khác” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7). Cũng vậy trong Ê-phê-sô: “Trong tình yêu: Ngài đã tiền định chúng ta được nhận làm con bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo sự vui lòng tốt lành của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:4-5).
Thứ hai, trong sự cứu chuộc. Như chúng ta đã thấy từ I Giăng 4:10, bởi tình yêu tối thượng của Ngài, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn để Đấng Christ thực hiện sự thỏa mãn cho tội lỗi của họ, dẫu trước khi họ hoán cải, Ngài đã giận họ xét theo Luật Pháp của Ngài đã bị vi phạm. Và “Ngài há chẳng sẽ cũng ban mọi sự cho chúng ta với Con ấy một cách rời rộng sao?” (Rô-ma 8:32) — một bằng chứng rõ ràng khác cho thấy Con Ngài đã không bị “nộp lên” thập tự giá cho toàn thể nhân loại. Vì Ngài không ban cho họ Đức Thánh Linh, một bản tính mới, hay sự ăn năn và đức tin.
Thứ ba, sự kêu gọi hiệu quả. Từ Đấng Cứu Chúa đang ngự trên ngai, Đức Chúa Cha sai Đức Thánh Linh đến (Công Vụ 2:33). Đã yêu những người được chọn của Ngài bằng một tình yêu đời đời, Ngài dùng lòng nhân từ mà kéo họ đến (Giê-rê-mi 41:3), làm cho họ sống lại trong sự sống mới, kêu gọi họ ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng lạ lùng của Ngài, làm cho họ trở nên con cái của Ngài. “Hãy xem Đức Chúa Cha đã bày tỏ tình yêu lớn lao cho chúng ta biết dường nào, đến nỗi chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời” (I Giăng 3:1). Nếu địa vị làm con không phát xuất từ tình yêu của Đức Chúa Trời như một kết quả chắc chắn, thì những lời ấy còn có mục đích gì?
Thứ tư, sự chữa lành những sự sa ngã trở lại: “Ta sẽ chữa lành sự bội đạo của chúng, Ta sẽ yêu chúng một cách rời rộng” (Ô-sê 14:4), không chút miễn cưỡng hay do dự. “Nhiều nước không thể dập tắt tình yêu, các sông cũng không thể nhấn chìm nó” (Nhã Ca 8:7). Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài là như vậy — không thể đánh bại, không thể dập tắt. Không những không có khả năng nào nó sẽ tàn lụi, mà các dòng nước đen của sự sa ngã trở lại cũng không thể dập tắt nó, các cơn lũ của sự vô tín cũng không thể làm nó tắt đi.
Trong thế giới tự nhiên, không điều gì không thể cưỡng lại hơn sự chết, trong lĩnh vực ân điển, không điều gì không thể đánh bại hơn tình yêu của Đức Chúa Trời. Goodwin đã nhận xét:
Tình yêu của Đức Chúa Trời vượt qua những khó khăn nào! Vì Đức Chúa Trời phải thắng chính lòng Ngài! Bạn có nghĩ rằng việc Ngài khiến Con Ngài phải chết là điều chẳng là gì sao? . . . Khi Ngài đến để kêu gọi chúng ta, chẳng phải Ngài có những khó khăn mà tình yêu đã vượt qua sao? Chúng ta đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, thế nhưng bởi tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, Ngài đã làm cho chúng ta sống trong nấm mồ của sự hư hoại của chúng ta: “nầy, nó đã hôi rồi” — ngay cả khi ấy Đức Chúa Trời đã đến và chinh phục chúng ta. Sau khi chúng ta được kêu gọi, chúng ta khiêu khích Đức Chúa Trời một cách đáng buồn biết bao! Những cám dỗ như vậy mà nếu có thể được, thì ngay cả những người được chọn cũng sẽ bị lừa dối. Ấy là như vậy với mọi Cơ Đốc nhân. Không một người công chính nào mà không “khó khăn lắm mới được cứu” (I Phi-e-rơ 4:18), và thế nhưng người ấy vẫn được cứu, vì tình yêu của Đức Chúa Trời là không thể đánh bại: nó vượt qua mọi khó khăn.
Một sự áp dụng hầu như không cần thiết cho một chủ đề như vậy. Hãy để tình yêu của Đức Chúa Trời mỗi ngày chiếm lấy tâm trí bạn qua những sự suy ngẫm sốt sắng về nó, để tình cảm của lòng bạn có thể được kéo ra hướng về Ngài. Khi bị chán nản trong tinh thần, hay trong cơn cùng quẫn đau đớn, hãy nài xin tình yêu của Ngài trong sự cầu nguyện, với sự tin chắc rằng nó không thể từ chối bất kỳ điều tốt nào cho bạn. Hãy lấy tình yêu diệu kỳ của Đức Chúa Trời dành cho bạn làm động lực thúc đẩy sự vâng lời của bạn đối với Ngài — lòng biết ơn đòi hỏi không kém hơn thế.
CHƯƠNG 25
Phúc Âm Về Ân Điển Của Đức Chúa Trời
“Để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời” (Công Vụ 20:24) là một phần trong bài diễn từ từ biệt của sứ đồ Phao-lô gửi các nhà lãnh đạo của Hội Thánh tại Ê-phê-sô. Sau khi nhắc họ nhớ về cách sống của ông giữa họ (các câu 18-21), ông nói với họ về chuyến đi sắp tới của ông đến Giê-ru-sa-lem, là chuyến đi sẽ kết thúc bằng việc ông bị dẫn đi làm tù nhân đến Rô-ma. Ông nói, “Kìa, nay tôi bị Đức Thánh Linh ràng buộc, đi đến thành Giê-ru-sa-lem, chẳng biết điều gì sẽ xảy đến cho tôi ở đó; duy Đức Thánh Linh đã chứng quyết cho tôi trong mỗi thành rằng dây xích và sự hoạn nạn đang chờ tôi” (các câu 22-23). Và rồi, trong một lời thật đặc trưng, ông nói, “Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình là quý, miễn tôi chạy xong cuộc đua, và chức vụ tôi đã nhận lãnh nơi Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời” (câu 24). Dù sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể đưa ông đến đâu, dù hoàn cảnh của ông có thể như thế nào, dù trong xiềng xích hay trong tự do, đây sẽ là sứ mạng và sứ điệp của ông. Ấy cũng là cùng một chức vụ ấy mà Chúa của mùa gặt vẫn chỉ định cho các tôi tớ của Ngài: để “làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.”
Luôn luôn có một nhu cầu phải trở về với nền tảng lớn lao của đức tin. Chừng nào thời đại này còn kéo dài, Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời phải được rao giảng. Nhu cầu ấy phát sinh từ tình trạng tự nhiên của lòng người, là lòng vốn có tính duy luật pháp một cách cốt yếu. Sai lầm cốt yếu mà Phúc Âm phải tranh đấu chống lại là khuynh hướng cố hữu của con người muốn dựa vào những việc làm của chính mình. Kẻ đối kháng lớn lao với chân lý là sự kiêu ngạo của con người, điều khiến người ấy tưởng tượng rằng mình có thể, ít nhất là một phần, làm đấng cứu rỗi của chính mình. Sai lầm này là bà mẹ sinh sôi của vô số tà giáo. Ấy là bởi sự dối trá này mà dòng suối tinh sạch của chân lý Đức Chúa Trời, khi chảy qua các kênh của con người, đã bị ô nhiễm.
Nay Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời được tóm lược trong Ê-phê-sô 2:8-9, “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời: ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình.” Mọi cuộc cải cách hay phục hưng chân chính trong các Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải có làm nền tảng một lời tuyên bố rõ ràng về giáo lý này. Khuynh hướng của các Cơ Đốc nhân cũng giống như của thế gian, là né tránh chân lý này, là chính tổng lượng và thực chất của Phúc Âm. Những ai có bất kỳ sự quen biết nào với lịch sử Hội Thánh đều biết điều này đáng buồn là thật dường nào. Trong vòng năm mươi năm sau khi sứ đồ cuối cùng qua đời, theo như chúng ta hiện nay có thể biết được, Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời gần như đã ngừng được rao giảng. Thay vì truyền giảng Phúc Âm, các nhà giảng đạo của thế kỷ thứ hai và thứ ba đã hiến mình cho việc triết học hóa. Siêu hình học đã thay thế sự đơn sơ của Phúc Âm.
Rồi, trong thế kỷ thứ tư, Đức Chúa Trời đã thương xót dấy lên một người, Augustine, là người đã rao giảng Phúc Âm một cách trung tín và không sợ hãi. Đức Chúa Trời đã ban quyền năng cho cả tiếng nói lẫn ngòi bút của ông một cách mạnh mẽ đến nỗi hơn một nửa thế giới Cơ Đốc đã bị ông làm rúng động. Qua công cụ của ông đã đến một cuộc phục hưng từ trời sai xuống. Ảnh hưởng tốt của ông đã ngăn chặn tà giáo La Mã lớn lao thêm một thế kỷ nữa. Nếu các Hội Thánh đã chú ý đến sự dạy dỗ của ông, chế độ giáo hoàng hẳn đã không bao giờ ra đời. Nhưng họ đã quay trở lại với triết học hư không và khoa học, bị gọi như vậy một cách sai lầm.
Rồi đến Thời Kỳ Tăm Tối, khi trong nhiều thế kỷ Phúc Âm đã ngừng được rao giảng một cách phổ biến. Đây đó những tiếng nói yếu ớt đã được cất lên, nhưng hầu hết chúng đều sớm bị các linh mục người Ý làm cho im lặng. Mãi cho đến thế kỷ thứ mười lăm, cuộc Cải Chánh lớn lao mới đến. Đức Chúa Trời đã dấy lên Martin Luther, là người đã dạy một cách không chút mơ hồ rằng tội nhân được xưng công chính bởi đức tin, chứ không phải bởi việc làm.
Sau Luther đến một giáo sư còn xuất sắc hơn, John Calvin. Ông được dạy dỗ trong chân lý của Phúc Âm sâu nhiệm hơn nhiều, và đã đẩy giáo lý trung tâm của nó về ân điển đến những kết luận hợp lý của nó. Như Charles Spurgeon đã nói, “Luther, có thể nói, đã khơi thông dòng suối chân lý, bằng cách phá vỡ những rào cản đã giữ lại những dòng nước sống của nó như trong một hồ chứa lớn. Nhưng dòng suối ấy đục và cuốn theo nhiều điều lẽ ra phải được bỏ lại phía sau. Rồi Calvin đến, và bỏ muối vào dòng nước, và làm chúng tinh sạch, để từ đó một dòng suối tinh khiết hơn chảy tiếp, làm vui lòng và tươi mới các linh hồn và làm dịu cơn khát của những tội nhân khốn khổ hư mất.”
Trung tâm lớn lao của mọi sự rao giảng của Calvin là ân điển của Đức Chúa Trời. Từ đó đến nay, người ta vẫn có thói quen gọi những người nhấn mạnh điều ông đã nhấn mạnh là “những người Calvinist”. Chúng tôi không chấp nhận danh xưng ấy mà không có sự dè dặt, nhưng chúng tôi chắc chắn không hổ thẹn về nó. Chân lý Calvin đã vang rền công bố chính là chân lý Phao-lô đã rao giảng và viết xuống nhiều thế kỷ trước. Đây cũng là thực chất của sự rao giảng của Whitefield, là điều Đức Chúa Trời đã tôn vinh rộng rãi đến nỗi đã sản sinh cuộc phục hưng lớn lao trong thời của ông. Bây giờ chúng ta hãy xét đến:
Phúc Âm Là Sự Mặc Khải Về Ân Điển Của Đức Chúa Trời.
“Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời” là một trong những danh xưng của Đức Thánh Linh dành cho Phúc Âm ấy mà các đại sứ của Đấng Christ được kêu gọi rao giảng. Nhiều tên gọi khác nhau được ban cho nó trong Kinh Thánh. Rô-ma 1:1 gọi nó là “Phúc Âm của Đức Chúa Trời,” vì Ngài là Tác Giả của nó. Rô-ma 1:16 gọi nó là “Phúc Âm của Đấng Christ,” vì Ngài là chủ đề của nó. Ê-phê-sô 6:15 chỉ định nó là “Phúc Âm của sự bình an,” vì đây là điều nó ban tặng. Câu Kinh Thánh của chúng ta nói về nó như “Phúc Âm Về Ân Điển Của Đức Chúa Trời,” vì đây là Nguồn của nó.
Ân điển là một chân lý đặc thù của sự mặc khải thần thượng. Đó là một khái niệm mà các năng lực không được trợ giúp của tâm trí con người không bao giờ vươn tới được. Bằng chứng cho điều này ở trong sự thật rằng nơi nào Kinh Thánh chưa đến, “ân điển” là điều không được biết đến. Rất thường các giáo sĩ đã nhận thấy, khi dịch Kinh Thánh sang tiếng bản địa của những người ngoại giáo, họ không thể tìm được một từ nào tương ứng theo bất kỳ cách nào với từ “ân điển” trong Kinh Thánh. Ân điển vắng mặt trong mọi tôn giáo ngoại giáo lớn — Bà-la-môn giáo, Phật giáo, Hồi giáo, Khổng giáo, tôn giáo Zoroaster. Ngay cả thiên nhiên cũng không dạy về ân điển: phá vỡ các luật của nó, bạn sẽ phải chịu hình phạt.
Vậy ân điển là gì? Thứ nhất, rõ ràng nó là một điều gì đó rất phước hạnh và vui mừng, vì câu Kinh Thánh của chúng ta nói về “Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời.” Thứ hai, nó là điều trái ngược của Luật Pháp: Luật Pháp và Phúc Âm là những thuật ngữ đối nghịch nhau: “Luật Pháp đã được ban cho bởi Môi-se, nhưng ân điển và chân lý đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ” (Giăng 1:17). Thật đáng chú ý rằng từ “Phúc Âm” không bao giờ được tìm thấy trong Cựu Ước. Hãy xem xét một vài sự tương phản giữa chúng:
Luật Pháp bày tỏ điều ở trong con người — tội lỗi; ân điển bày tỏ điều ở trong Đức Chúa Trời — tình yêu, sự thương xót. Luật Pháp nói về điều con người phải làm cho Đức Chúa Trời; ân điển kể về điều Đấng Christ đã làm cho con người. Luật Pháp đòi hỏi sự công chính từ con người; ân điển đem sự công chính đến cho con người. Luật Pháp đem Đức Chúa Trời ra cho con người; ân điển đem con người vào cho Đức Chúa Trời. Luật Pháp kết án một người đang sống phải chết; ân điển đem một người đã chết đến sự sống. Luật Pháp không bao giờ có một giáo sĩ nào; Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi tạo vật. Luật Pháp làm cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời; ân điển bày tỏ tấm lòng của Đức Chúa Trời!
Thứ ba, ân điển, vậy, là điều trái ngược hoàn toàn của công lý. Công lý không tỏ ra sự ưu ái và không biết thương xót. Ân điển là điều ngược lại với điều này. Công lý đòi hỏi mỗi người phải nhận phần xứng đáng của mình; ân điển ban cho tội nhân điều họ không có quyền được hưởng — lòng từ thiện thuần khiết. Ân điển là “một điều gì đó cho không.”
Nay Phúc Âm là một sự mặc khải về ân điển kỳ diệu này của Đức Chúa Trời. Nó cho chúng ta biết rằng Đấng Christ đã làm cho tội nhân điều họ không thể tự làm cho mình — nó đã thỏa mãn những đòi hỏi của Luật Pháp Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã đáp ứng đầy đủ và trọn vẹn mọi yêu cầu của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể một cách công chính tiếp nhận mọi tội nhân khốn khổ đến với Ngài. Phúc Âm cho chúng ta biết rằng Đấng Christ đã chết không phải cho những người tốt, là những người không bao giờ làm điều gì rất xấu; mà cho những tội nhân hư mất và không tin kính, là những người không bao giờ làm điều gì tốt. Phúc Âm bày tỏ cho mọi tội nhân, để người ấy tiếp nhận, một Đấng Cứu Chúa đủ đầy cho mọi sự, “có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.”
Phúc Âm Là Sự Công Bố Về Ân Điển Của Đức Chúa Trời.
Từ “Phúc Âm” là một thuật ngữ kỹ thuật, được dùng trong Tân Ước theo hai nghĩa: theo nghĩa hẹp hơn, và theo nghĩa rộng hơn. Theo nghĩa hẹp hơn, nó chỉ về việc loan báo sự thật vinh hiển rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một Đấng Cứu Chúa cho mọi tội nhân khốn khổ cảm thấy nhu cầu của mình, và bởi đức tin tiếp nhận Ngài. Theo nghĩa rộng hơn, nó bao gồm toàn bộ sự mặc khải Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài trong và qua Đấng Christ. Theo nghĩa này, nó bao gồm toàn bộ Tân Ước.
Bằng chứng cho việc áp dụng kép này của thuật ngữ Phúc Âm được tìm thấy trong I Cô-rinh-tô 15:1-3, một định nghĩa về Phúc Âm theo nghĩa hẹp hơn của nó: “rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, đã bị chôn, và đã sống lại.” Rồi Rô-ma 1:1 dùng thuật ngữ Phúc Âm theo nghĩa rộng hơn của nó: ở đó nó bao gồm toàn bộ phần trình bày giáo lý của bức thư ấy. Khi Đấng Christ truyền cho các môn đồ của Ngài, “Hãy rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật,” tôi không nghĩ Ngài đã ám chỉ mọi điều ở trong Tân Ước, mà đơn giản chỉ sự thật rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một Đấng Cứu Chúa cho tội nhân. Vì vậy chúng ta nói rằng Phúc Âm là một sự công bố về ân điển của Đức Chúa Trời.
Phúc Âm khẳng định rằng ân điển là hy vọng duy nhất của tội nhân. Trừ phi chúng ta được cứu bởi ân điển, chúng ta không thể được cứu chút nào. Khước từ một sự cứu rỗi được ban cho không là khinh thường sự cứu rỗi duy nhất sẵn có cho tội nhân hư mất. Ân điển là sự sắm sẵn của Đức Chúa Trời cho những người hư hoại đến nỗi họ không thể thay đổi bản tính của chính mình; chống nghịch Đức Chúa Trời đến nỗi họ không thể quay về với Ngài; mù lòa đến nỗi họ không thể thấy Ngài; điếc đến nỗi họ không thể nghe Ngài; nói một lời, chết trong tội lỗi đến nỗi Ngài phải mở mồ mả của họ và đem họ lên mặt đất của sự sống lại, nếu họ sẽ có lúc nào được cứu. Ân điển, vậy, hàm ý rằng trường hợp của tội nhân là tuyệt vọng, nhưng Đức Chúa Trời là thương xót.
Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời là cho tội nhân mà trong họ không có sự giúp đỡ nào. Nó được Đức Chúa Trời thực thi “không phân biệt người nào,” không xét đến công trạng, không đòi hỏi bất kỳ sự đáp lại nào. Phúc Âm không phải là lời khuyên tốt, mà là Phúc Âm. Nó không nói về điều con người phải làm, mà kể về điều Đấng Christ đã làm. Nó không được gửi đến những người tốt, mà đến những người xấu. Ân điển, vậy, là một điều gì đó xứng đáng với Đức Chúa Trời.
Phúc Âm Là Sự Bày Tỏ Về Ân Điển Của Đức Chúa Trời.
Phúc Âm là “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin.” Nó là công cụ được chọn mà Đức Chúa Trời dùng trong việc giải phóng và cứu dân sự Ngài khỏi sai lầm, sự ngu dốt, sự tối tăm, và quyền lực của Sa-tan. Ấy là bởi và qua Phúc Âm, được Đức Thánh Linh áp dụng, mà những người được chọn của Ngài được giải thoát khỏi sự mắc tội và quyền lực của tội lỗi. “Vì lời rao giảng về thập tự giá đối với những kẻ hư mất là sự điên dại; nhưng đối với chúng ta là những kẻ được cứu, ấy là quyền năng của Đức Chúa Trời . . . Nhưng chúng tôi rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, là điều đối với người Giu-đa là sự vấp phạm, đối với người Hy Lạp là sự điên dại; nhưng đối với những kẻ được gọi, cả người Giu-đa lẫn người Hy Lạp, Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 1:18, 23). Nơi nào thuyết tiến hóa được thay thế cho sự sinh lại, sự trau dồi tính cách được thay thế cho đức tin nơi huyết của Đấng Christ, sự phát triển của sức ý chí được thay thế cho sự nương cậy khiêm nhường nơi Đức Chúa Trời, thì tâm trí xác thịt có thể bị thu hút và lý trí nghèo nàn của con người có thể được kêu gọi, nhưng tất cả đều không có quyền năng và không đem lại sự cứu rỗi nào cho những kẻ đang hư mất. Không có Phúc Âm nào trong một hệ thống đạo đức học, và không có năng lực nào trong những sự đòi hỏi của luật pháp.
Nhưng ân điển hành động. Nó là một điều gì đó hơn một nụ cười tốt tính, hay một tình cảm thương hại. Nó cứu chuộc, chinh phục, cứu rỗi. Tân Ước giải thích ân điển là quyền năng. Bởi nó mà sự cứu chuộc đến, vì ấy là bởi “ân điển của Đức Chúa Trời” mà Đấng Christ đã nếm sự chết “cho mỗi một người” trong số các con (Hê-bơ-rơ 2:9). Sự tha thứ tội lỗi được công bố qua huyết của Ngài “theo sự giàu có của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:7). Ân điển không chỉ khiến sự cứu rỗi trở nên khả thi mà còn trở nên hiệu quả. Ân điển là toàn năng. “Ân điển Ta đủ cho ngươi” (II Cô-rinh-tô 12:9) — đủ để vượt qua sự vô tín, những sự yếu đuối của xác thịt, những sự chống đối của con người, và những sự tấn công của Sa-tan.
Đây là vinh hiển của Phúc Âm: nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Trong một cuốn sách của ông, Tiến sĩ J. H. Jowett nói:
Cách đây không lâu, tôi đang nói chuyện với một bác sĩ ở New York, một người có kinh nghiệm lâu năm và đa dạng với những bệnh tật làm khổ cả thân thể lẫn tâm trí. Tôi hỏi ông đã biết bao nhiêu trường hợp những nô lệ của rượu đã được giải thoát bởi sự điều trị y khoa vào sự khỏe mạnh và tự do. Bao nhiêu người ông đã có thể “chữa trị bằng thuốc” để được tự do và tự chủ. Ông lập tức trả lời, “Không một người nào.” Ông còn bảo đảm với tôi rằng ông tin kinh nghiệm của ông sẽ được xác chứng bởi lời chứng của giới y khoa.
Các bác sĩ có thể đem lại một sự thoát khỏi tạm thời, nhưng những xiềng xích thật sự không bị phá vỡ. Đến cuối của sự giải thoát có vẻ như thật nhưng ngắn ngủi ấy, người ta sẽ nhận thấy những xiềng xích vẫn còn. Thuốc men có thể nhắm vào những hậu quả, nhưng nguyên nhân vẫn thật và vẫn thống trị như xưa. Bác sĩ không có phương thuốc chữa cho người say rượu. Kỹ năng y khoa không thể cứu người ấy. Nhưng ân điển có thể! Không cần bác sĩ, thuốc men, linh mục, sự đền tội, việc làm, tiền bạc hay giá trả, ân điển thật sự cứu. Ha-lê-lu-gia! Phải, ân điển cứu. Nó bẻ gãy những xiềng xích của cả một đời, và khiến một tội nhân khốn khổ trở nên người dự phần vào bản tính thần thượng và một thánh đồ đang vui mừng. Nó cứu không chỉ khỏi sự trói buộc của những thói quen xác thịt, mà còn khỏi sự rủa sả của sự sa ngã, khỏi sự giam cầm của Sa-tan, khỏi cơn thạnh nộ hầu đến.
Thông điệp này có ảnh hưởng gì trên lòng bạn? Nó có làm bạn đầy lời ca ngợi Đức Chúa Trời không? Bạn có biết ơn khi biết rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển không? Bạn có thể thấy và trân trọng sự khác biệt vô hạn giữa mọi kế hoạch của con người để tự cải thiện bản thân và “Phúc Âm Về Ân Điển Của Đức Chúa Trời” không?
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục và toàn bộ 25 chương). Một số tham chiếu Kinh Thánh in sai được giữ nguyên như bản in, chỉ địa phương hóa. Không có đoạn nào cần đánh dấu.