Các Phúc Lành
A. W. Pink · The Beatitudes
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Các Phúc Lành
CÁC PHÚC LÀNH
A. W. Pink
CÁC PHÚC LÀNH
A. W. Pink
MỤC LỤC
Lời Giới Thiệu
Phúc Thứ Nhất: Phước cho những kẻ có lòng khó khăn
Phúc Thứ Hai: Phước cho những kẻ than khóc
Phúc Thứ Ba: Phước cho những kẻ nhu mì
Phúc Thứ Tư: Phước cho những kẻ đói khát sự công bình
Phúc Thứ Năm: Phước cho những kẻ hay thương xót
Phúc Thứ Sáu: Phước cho những kẻ có lòng trong sạch
Phúc Thứ Bảy: Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận
Phúc Thứ Tám: Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình
Kết Luận
Lời Giới Thiệu
Ý kiến đã rất khác nhau về mục đích, phạm vi và sự áp dụng của Bài Giảng Trên Núi. Hầu hết các nhà giải kinh đều thấy trong đó một sự trình bày về đạo đức Cơ Đốc. Những người như Bá tước Tolstoi quá cố đã xem đó là sự nêu ra một “quy tắc vàng” cho mọi người sống theo. Những người khác lại chú trọng đến các khía cạnh thuộc về các thời kỳ của ân điển, khăng khăng rằng bài giảng ấy không thuộc về các thánh đồ của thời kỳ hiện tại, mà thuộc về các tín hữu trong một thiên niên kỷ tương lai. Tuy nhiên, hai lời tuyên bố được linh cảm đã bày tỏ phạm vi thật của nó. Trong Ma-thi-ơ 5:1, 2, chúng ta biết rằng Đấng Christ tại đây đã dạy dỗ các môn đồ Ngài. Từ Ma-thi-ơ 7:28, 29, rõ ràng Ngài cũng đang nói với một đoàn dân đông đảo. Vậy rõ ràng bài giảng này của Chúa chúng ta chứa đựng sự dạy dỗ cho cả tín hữu lẫn người chưa tin.
Cần ghi nhớ rằng bài giảng này là lời giảng đầu tiên của Đấng Christ cho công chúng, là những người đã được nuôi dạy trong một Do Thái giáo khiếm khuyết. Có thể đó cũng là bài giảng đầu tiên của Ngài cho các môn đồ. Mục đích của Ngài không chỉ là dạy đạo đức Cơ Đốc, mà còn vạch trần những sai lầm của chủ nghĩa Pha-ri-si và đánh thức lương tâm của những người nghe nặng tính luật pháp chủ nghĩa của Ngài. Trong Ma-thi-ơ 5:20, Ngài phán: “Nếu sự công chính của các ngươi không vượt hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi không thể nào vào được nước thiên đàng.” Rồi, cho đến cuối chương, Ngài đã giải thích tính thuộc linh của Luật Pháp để khiến người nghe tỉnh thức mà thấy mình cần sự công chính trọn vẹn của chính Ngài. Chính sự không biết về tính thuộc linh của Luật Pháp là nguồn gốc thật của chủ nghĩa Pha-ri-si, vì các lãnh đạo của nó tự cho rằng mình đã làm trọn Luật Pháp theo chữ nghĩa bề ngoài. Vì vậy, mục đích tốt lành của Chúa chúng ta là đánh thức lương tâm họ bằng cách làm rõ ý nghĩa và đòi hỏi nội tại thật của Luật Pháp.
Cần lưu ý rằng Bài Giảng Trên Núi này chỉ được ghi lại trong Phúc Âm Ma-thi-ơ. Những điểm khác biệt giữa bài giảng này với Bài Giảng Trên Đồng Bằng trong Lu-ca 6 là rõ rệt và rất nhiều. Dù đúng là Ma-thi-ơ là sách Phúc Âm mang tính Do Thái nhất trong bốn sách Phúc Âm, chúng tôi tin rằng việc giới hạn sự áp dụng của nó cho những người Do Thái tin kính, dù thuộc quá khứ hay tương lai, là một sai lầm nghiêm trọng. Câu mở đầu của sách Phúc Âm, nơi Đấng Christ được giới thiệu theo hai phương diện, phải cảnh báo chúng ta tránh sự giới hạn như vậy. Tại đó, Ngài được giới thiệu là Con vua Đa-vít và là Con của Áp-ra-ham, “tổ phụ của tất cả những người tin” (Rô-ma 4:11). Vì vậy, chúng tôi hoàn toàn tin chắc rằng bài giảng này nêu lên những nguyên tắc thuộc linh có hiệu lực trong mọi thời đại, và chúng tôi sẽ tiến hành trên cơ sở đó.
Lời giảng đầu tiên của Đấng Christ dường như đã được tóm tắt trong một câu ngắn nhưng vô cùng quan trọng, giống như câu của Giăng Báp-tít trước Ngài: “Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần” (Ma-thi-ơ 3:2; 4:17). Trong một bài nghiên cứu ngắn như thế này, việc bàn đến chủ đề rất thú vị ấy—nước thiên đàng là gì, và các giai đoạn phát triển khác nhau của nó ra sao—là không thích hợp, nhưng các Phúc Lành này dạy chúng ta rất nhiều về những người thuộc về Nước ấy, và về những người mà Đấng Christ đã tuyên bố các hình thức phước hạnh cao nhất của Nước ấy trên họ.
Đấng Christ đã đến một lần trong xác thịt, và Ngài sẽ còn đến nữa. Mỗi lần ngự đến đều có một mục đích đặc biệt liên quan đến nước thiên đàng. Lần ngự đến thứ nhất của Chúa chúng ta là nhằm thiết lập một vương quốc giữa loài người và trên loài người, bằng cách đặt nền móng của vương quốc ấy trong tâm hồn từng cá nhân. Lần ngự đến thứ hai của Ngài sẽ nhằm thiết lập vương quốc ấy trong vinh quang. Vì vậy, điều vô cùng quan trọng là chúng ta hiểu tính cách của các thần dân trong Nước ấy là như thế nào, để chúng ta biết được mình có thuộc về Nước ấy hay không, và các đặc quyền, các quyền miễn trừ cùng những phần thưởng tương lai của Nước ấy có phải là một phần của cơ nghiệp hiện tại và tương lai của chúng ta hay không. Như vậy, người ta có thể nắm được tầm quan trọng của việc nghiên cứu các Phúc Lành này một cách sốt sắng và cẩn thận. Chúng ta phải xem xét chúng như một tổng thể; chúng ta không thể lấy riêng một phúc nào mà không đánh mất một phần bài học mà chúng cùng nhau dạy dỗ. Các Phúc Lành này hợp thành một bức chân dung. Khi một họa sĩ vẽ một bức tranh, mỗi nét vẽ có thể duyên dáng và điêu luyện, nhưng chính sự kết hợp của các nét vẽ mới bày tỏ mối liên hệ qua lại giữa chúng; chính sự kết hợp của các đường nét nghệ thuật khác nhau cùng những nét chấm phá tinh tế mới cho chúng ta bức chân dung trọn vẹn. Cũng vậy ở đây, dù mỗi khía cạnh riêng biệt đều có vẻ đẹp và ân thái riêng và cho thấy bàn tay của một bậc thầy, chỉ khi chúng ta kết hợp mọi nét vẽ lại với nhau, chúng ta mới có được bức chân dung đầy đủ của một thần dân và công dân thật trong nước Đức Chúa Trời (diễn ý từ Tiến sĩ A. T. Pierson).
Sự cứu rỗi lớn lao của Đức Chúa Trời là miễn phí, “không cần tiền, không cần giá” (Ê-sai 55:1). Đây là một sự chu cấp đầy thương xót nhất của ân điển thiên thượng, vì nếu Đức Chúa Trời rao bán sự cứu rỗi, thì không một tội nhân nghèo khó nào có thể có được nó, vì người ấy chẳng có gì để mua nó. Nhưng đại đa số đều không cảm biết điều này; vâng, tất cả chúng ta đều như vậy cho đến khi Đức Thánh Linh mở đôi mắt đã bị tội lỗi làm mù lòa của chúng ta. Chỉ những người đã bước từ sự chết sang sự sống mới ý thức được sự nghèo khó của mình, mới đứng vào vị trí của những kẻ ăn xin, vui lòng nhận lãnh lòng từ thiện thiên thượng, và bắt đầu tìm kiếm sự giàu có thật. Như vậy, “Phúc Âm được giảng cho kẻ nghèo” (Ma-thi-ơ 11:5), được giảng không chỉ cho tai họ, mà còn cho lòng họ nữa!
Như vậy, lòng khó khăn, ý thức về sự trống rỗng và nhu cầu của mình, là kết quả của công tác của Đức Thánh Linh trong lòng người. Nó phát xuất từ sự khám phá đau đớn rằng mọi sự công chính của tôi đều như áo nhơ (Ê-sai 64:6). Nó tiếp nối sau khi tôi được tỉnh thức trước sự thật rằng ngay cả những việc làm tốt nhất của tôi cũng không thể chấp nhận được (vâng, là một điều gớm ghiếc) đối với Đấng Thánh khiết gấp ba lần. Như vậy, người có lòng khó khăn nhận biết rằng mình là một tội nhân đáng xuống địa ngục.
Lòng khó khăn có thể được xem là mặt tiêu cực của đức tin. Đó là sự nhận biết mình hoàn toàn vô giá trị, điều đi trước việc nắm lấy Đấng Christ bằng đức tin, việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài cách thuộc linh (Giăng 6:48-58). Đó là công tác của Đức Thánh Linh làm trống rỗng tấm lòng khỏi cái tôi, để Đấng Christ có thể đổ đầy nó. Đó là cảm giác về nhu cầu và sự thiếu thốn. Vậy Phúc Thứ Nhất này là nền tảng, mô tả một đặc điểm căn bản được tìm thấy trong mọi linh hồn đã được tái sinh. Người có lòng khó khăn thì chẳng là gì trong mắt mình, và cảm thấy vị trí thích hợp của mình là ở trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời. Người ấy có thể, vì sự dạy dỗ sai lầm hoặc vì tính thế gian, rời bỏ vị trí đó, nhưng Đức Chúa Trời biết cách đem người ấy trở lại. Và trong sự thành tín và tình yêu thương của Ngài, Ngài sẽ làm như vậy, vì vị trí tự hạ mình cách khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời là vị trí của phước hạnh cho con cái Ngài. Cách nuôi dưỡng tinh thần tôn vinh Đức Chúa Trời này được Chúa Giê-xu bày tỏ trong Ma-thi-ơ 11:29.
Người sở hữu lòng khó khăn này được tuyên bố là có phước: vì bây giờ người ấy có một tâm tánh hoàn toàn trái ngược với tâm tánh vốn có theo bản tính tự nhiên; vì người ấy sở hữu bằng chứng chắc chắn đầu tiên rằng một công tác ân điển thiên thượng đã được thực hiện trong lòng mình; vì một tinh thần như vậy khiến người ấy nhìn ra ngoài chính mình để tìm sự giàu có thật; vì người ấy là người thừa kế nước thiên đàng.
PHÚC THỨ NHẤT
“Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!” (Ma-thi-ơ 5:3).
Thật phước hạnh biết bao khi ghi nhận cách bài giảng này mở đầu. Đấng Christ đã bắt đầu không phải bằng cách tuyên bố những lời rủa sả trên kẻ ác, mà bằng cách tuyên bố các phước lành trên dân sự Ngài. Điều này thật giống Ngài biết bao, Đấng mà sự phán xét là công việc xa lạ đối với Ngài (Ê-sai 28:21, 22; đối chiếu Giăng 1:17). Nhưng từ tiếp theo thật lạ lùng biết bao: “phước” hay “hạnh phúc” là những kẻ nghèo—“những kẻ có lòng khó khăn.” Trước đó, ai đã từng xem họ là những người có phước trên đất này? Và ngày nay, ngoài các tín hữu, ai làm như vậy? Và những lời mở đầu này đánh lên nốt chủ đạo cho toàn bộ sự dạy dỗ tiếp theo của Đấng Christ như thế nào: điều quan trọng nhất không phải là con người làm gì, mà là con người là gì.
“Phước cho những kẻ có lòng khó khăn.” Lòng khó khăn là gì? Đó là điều trái ngược với tâm tánh kiêu ngạo, tự khẳng định và tự mãn mà thế gian rất ngưỡng mộ và ca ngợi. Đó là điều hoàn toàn trái ngược với thái độ độc lập và thách thức, từ chối cúi đầu trước Đức Chúa Trời, quyết tâm cố chống chọi đến cùng, và nói như Pha-ra-ôn: “Chúa là ai mà ta phải vâng lời Ngài?” (Xuất Hành Ký 5:2). Có lòng khó khăn là nhận biết rằng tôi chẳng có gì, chẳng là gì, chẳng làm được gì, và cần mọi điều. Lòng khó khăn được thể hiện rõ nơi một người khi người ấy bị đưa xuống bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời để thừa nhận sự bất lực hoàn toàn của mình. Đó là bằng chứng kinh nghiệm đầu tiên của một công tác ân điển thiên thượng trong linh hồn, và tương ứng với sự tỉnh thức ban đầu của đứa con hoang đàng nơi miền xa, khi nó “bắt đầu thiếu thốn” (Lu-ca 15:14).
PHÚC THỨ HAI
“Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi!” (Ma-thi-ơ 5:4).
Sự than khóc là điều đáng ghét và khó chịu đối với bản tính con người nghèo nàn. Trước đau khổ và buồn rầu, tâm linh chúng ta theo bản năng đều co rút lại. Theo bản tính, chúng ta tìm kiếm sự giao tiếp với những người vui vẻ và hớn hở. Câu Kinh Thánh của chúng ta trình bày một điều dị thường đối với người chưa được tái sinh, nhưng lại là âm nhạc ngọt ngào cho tai của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Nếu “có phước,” tại sao họ lại “than khóc”? Nếu họ “than khóc,” làm sao họ có thể “có phước”? Chỉ con cái Đức Chúa Trời mới có chìa khóa cho nghịch lý này. Càng suy ngẫm về câu Kinh Thánh của mình, chúng ta càng bị thúc ép phải thốt lên: “Chưa hề có người nào nói như Người này!” “Phước [hạnh phúc] cho những kẻ than khóc” là một châm ngôn hoàn toàn trái ngược với lý luận của thế gian. Con người ở mọi nơi và mọi thời đại đều xem những người thịnh vượng và vui vẻ là những người hạnh phúc, nhưng Đấng Christ tuyên bố hạnh phúc cho những người có lòng khó khăn và những người than khóc.
Bây giờ, rõ ràng là không phải mọi loại than khóc đều được nói đến ở đây. Có một thứ “sự buồn rầu theo thế gian sanh ra sự chết” (II Cô-rinh-tô 7:10). Sự than khóc mà Đấng Christ hứa ban sự yên ủi cho phải được giới hạn trong sự than khóc thuộc linh. Sự than khóc được phước là kết quả của việc nhận biết sự thánh khiết và tốt lành của Đức Chúa Trời, điều dẫn đến cảm giác về sự hư hoại của bản tính chúng ta và tội lỗi to lớn trong hành vi của chúng ta. Sự than khóc mà Đấng Christ hứa ban sự yên ủi thiên thượng cho là sự đau buồn về tội lỗi của chúng ta với một nỗi buồn rầu tin kính.
Tám Phúc Lành được sắp xếp thành bốn cặp. Bằng chứng về điều này sẽ được cung cấp khi chúng ta tiếp tục. Phúc đầu tiên trong loạt này là phước lành mà Đấng Christ đã tuyên bố trên những người có lòng khó khăn, điều chúng ta đã xem như một sự mô tả về những người đã được tỉnh thức để cảm biết sự hư không và trống rỗng của chính mình. Bây giờ, bước chuyển từ sự khó khăn như vậy sang sự than khóc là dễ theo dõi. Thật vậy, sự than khóc theo sát đến nỗi trong thực tế nó là bạn đồng hành của lòng khó khăn.
Sự than khóc được nói đến ở đây rõ ràng là nhiều hơn sự than khóc vì mất người thân, vì hoạn nạn, hay vì mất mát. Đó là sự than khóc vì tội lỗi.
Đó là sự than khóc về sự thiếu thốn đã cảm biết được của tình trạng thuộc linh của chúng ta, và về những tội lỗi đã phân cách chúng ta với Đức Chúa Trời; than khóc về chính sự đạo đức mà chúng ta đã từng khoe khoang, và sự tự cho mình là công chính mà chúng ta đã từng tin cậy; đau buồn vì sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và sự thù nghịch với ý muốn Ngài; và sự than khóc như vậy luôn đi song song với lòng khó khăn được ý thức rõ (Tiến sĩ Pierson).
Một minh họa nổi bật và một ví dụ sống động về tinh thần mà Đấng Cứu Thế đã tuyên bố phước lành của Ngài trên đó được tìm thấy trong Lu-ca 18:9-14. Tại đó, một sự tương phản sống động được trình bày trước mắt chúng ta. Trước hết, chúng ta được cho thấy một người Pha-ri-si tự cho mình là công chính, ngước mắt lên hướng về Đức Chúa Trời và nói: “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như những người khác, tham lam, bất nghĩa, tà dâm, cũng không phải như người thâu thuế này. Tôi kiêng ăn hai lần trong một tuần, tôi nộp một phần mười về mọi món lợi của tôi.” Tất cả điều này có thể đều đúng theo cách ông ta nhìn nhận, nhưng người này đã trở về nhà mình trong tình trạng bị kết án. Những chiếc áo đẹp của ông ta là giẻ rách, những chiếc áo trắng của ông ta là bẩn thỉu, dù ông ta không biết điều đó. Rồi chúng ta được cho thấy người thâu thuế, đứng ở đằng xa, là người, theo ngôn ngữ của tác giả Thi Thiên, bị tội lỗi mình làm cho bối rối đến nỗi không thể ngước mắt lên (Thi Thiên 40:12). Ông ta không dám ngước mắt lên trời, mà đấm ngực mình. Ý thức được nguồn ô uế trong lòng, ông ta kêu lên: “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội.” Người đó đã trở về nhà mình được xưng công chính, vì ông ta có lòng khó khăn và than khóc vì tội lỗi.
Vậy, đây là những dấu ấn đầu tiên của con cái Đức Chúa Trời. Người chưa bao giờ trở nên có lòng khó khăn và chưa bao giờ biết than khóc thật sự vì tội lỗi là gì, dù người ấy thuộc về một Hội Thánh hay là một người giữ chức vụ trong đó, thì cũng chưa thấy và chưa vào được nước Đức Chúa Trời. Độc giả Cơ Đốc nhân nên biết ơn biết bao vì Đức Chúa Trời vĩ đại đã hạ mình ngự trong tấm lòng khiêm nhường và ăn năn thống hối! Đây là lời hứa tuyệt vời do Đức Chúa Trời ban ra ngay cả trong Cựu Ước (bởi Ngài, Đấng mà trước mắt Ngài các tầng trời cũng không trong sạch, Đấng không thể tìm thấy nơi bất kỳ đền thờ nào mà con người đã từng xây cho Ngài, dù huy hoàng đến đâu, một nơi ngự thích hợp—xin xem Ê-sai 57:15 và 66:2)!
“Phước cho những kẻ than khóc.” Dù sự ám chỉ chính là đến sự than khóc ban đầu thường được gọi là sự cáo trách về tội lỗi, nhưng nó hoàn toàn không bị giới hạn trong điều đó. Sự than khóc luôn là một đặc điểm của đời sống Cơ Đốc bình thường. Có nhiều điều mà tín hữu phải than khóc. Căn bệnh trầm kha của chính lòng mình khiến người ấy kêu lên: “Khốn nạn cho tôi! Tôi là một người khốn khổ” (Rô-ma 7:24). Sự vô tín “vấn vương chúng ta dễ dàng” (Hê-bơ-rơ 12:1) và những tội lỗi chúng ta phạm, nhiều hơn cả tóc trên đầu chúng ta, là một nỗi đau buồn liên tục cho chúng ta. Sự cằn cỗi và vô ích của đời sống chúng ta khiến chúng ta thở than và khóc lóc. Khuynh hướng lang thang rời xa Đấng Christ, sự thiếu thông công với Ngài, và sự nông cạn của tình yêu chúng ta dành cho Ngài khiến chúng ta treo đàn cầm của mình trên cây dương liễu. Nhưng còn có nhiều nguyên nhân khác gây ra sự than khóc tấn công tấm lòng Cơ Đốc nhân: ở mọi phía là tôn giáo giả hình, có hình thức của sự tin kính mà chối bỏ quyền năng của nó (II Ti-mô-thê 3:5); sự sỉ nhục khủng khiếp gây ra cho chân lý của Đức Chúa Trời bởi các giáo lý sai lạc được dạy trên vô số bục giảng; những sự chia rẽ giữa vòng dân sự của Chúa; và sự tranh cãi giữa anh em với nhau. Sự kết hợp của những điều này tạo ra cơ hội cho nỗi buồn lòng liên tục. Sự gian ác khủng khiếp trong thế gian, sự khinh miệt Đấng Christ, và những đau khổ không kể xiết của con người khiến chúng ta rên siết trong lòng. Cơ Đốc nhân càng sống gần Đức Chúa Trời, người ấy càng than khóc về mọi điều làm mất vinh hiển của Ngài. Đây là kinh nghiệm chung của dân thật của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:53; Giê-rê-mi 13:17; 14:17; Ê-xê-chi-ên 9:4).
“Họ sẽ được yên ủi.” Bằng những lời này, Đấng Christ chủ yếu nói đến việc cất bỏ gánh nặng tội lỗi đang đè nặng lương tâm. Điều này được thực hiện bởi sự áp dụng của Đức Thánh Linh về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời cho một người mà Ngài đã cáo trách về nhu cầu khẩn thiết của người ấy về một Đấng Cứu Thế. Kết quả là cảm giác về sự tha thứ tự do và trọn vẹn qua công đức của huyết chuộc tội của Đấng Christ. Sự yên ủi thiên thượng này là “sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết” (Phi-líp 4:7), đổ đầy tấm lòng của người nay đã được bảo đảm rằng mình “được tiếp nhận trong Đấng yêu dấu” (Ê-phê-sô 1:6). Đức Chúa Trời làm tổn thương trước khi chữa lành, và hạ xuống trước khi Ngài nâng lên. Trước hết có sự bày tỏ về sự công chính và thánh khiết của Ngài, rồi sau đó là sự làm cho biết về lòng thương xót và ân điển của Ngài.
Những lời “họ sẽ được yên ủi” cũng nhận được sự ứng nghiệm liên tục trong kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân. Dù người ấy than khóc về những thất bại không thể bào chữa của mình và xưng chúng với Đức Chúa Trời, người ấy vẫn được yên ủi bởi sự bảo đảm rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, làm sạch người ấy khỏi mọi tội lỗi (I Giăng 1:7). Dù người ấy rên siết về sự sỉ nhục gây ra cho Đức Chúa Trời ở mọi phía, người ấy vẫn được yên ủi bởi sự hiểu biết rằng ngày đang nhanh chóng đến gần, khi Sa-tan sẽ bị quăng xuống địa ngục mãi mãi và khi các thánh đồ sẽ cai trị với Chúa Giê-xu trong “trời mới và đất mới, là nơi sự công chính ngự trị” (II Phi-e-rơ 3:13). Dù bàn tay sửa phạt của Chúa thường đặt trên người ấy và dù “sự sửa phạt hiện tại dường như không vui vẻ, mà buồn bã” (Hê-bơ-rơ 12:11), tuy nhiên, người ấy được an ủi bởi nhận thức rằng tất cả điều này đang làm thành cho người ấy “sự vinh hiển cao trọng đời đời, không gì sánh được” (II Cô-rinh-tô 4:17). Giống như Sứ đồ Phao-lô, tín hữu đang ở trong sự thông công với Chúa mình có thể nói: “Như buồn rầu, mà luôn vui mừng” (II Cô-rinh-tô 6:10). Người ấy thường có thể phải uống nước đắng của Ma-ra, nhưng Đức Chúa Trời đã trồng gần đó một cây để làm cho nước ấy trở nên ngọt. Vâng, các Cơ Đốc nhân đang than khóc được yên ủi ngay bây giờ bởi Đấng Yên Ủi thiên thượng: bởi sự phục vụ của các tôi tớ Ngài, bởi những lời khích lệ từ các Cơ Đốc nhân đồng bạn, và (khi những điều này không sẵn có) bởi những lời hứa quý báu của Lời Chúa được Đức Thánh Linh đem về với quyền năng vào lòng họ từ kho tàng ký ức của họ.
“Họ sẽ được yên ủi.” Rượu ngon nhất được dành cho cuối cùng. “Sự khóc lóc đến trọ ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng” (Thi Thiên 30:5). Trong đêm dài Ngài vắng mặt, các tín hữu đã được kêu gọi thông công với Ngài, Đấng là Người Đau Khổ. Nhưng có lời chép: “Nếu... chúng ta chịu khổ với Ngài..., chúng ta cũng sẽ được vinh hiển cùng Ngài” (Rô-ma 8:17). Sự yên ủi và niềm vui nào sẽ là của chúng ta khi buổi sáng không mây ấy rạng đông! Khi ấy “sự buồn rầu và than thở sẽ trốn đi” (Ê-sai 35:10). Khi ấy sẽ ứng nghiệm những lời của tiếng lớn từ trời trong Khải Huyền 21:3, 4: Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người! Ngài sẽ ở với họ, và họ sẽ làm dân Ngài; chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ và làm Đức Chúa Trời của họ. Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt họ; sẽ không còn sự chết, cũng không còn than khóc, kêu ca, hay đau đớn nữa; vì những điều thứ nhất đã qua rồi.
PHÚC THỨ BA
“Phước cho những kẻ nhu mì, vì sẽ hưởng được đất!” (Ma-thi-ơ 5:5).
Đã có những khác biệt đáng kể về ý kiến liên quan đến ý nghĩa chính xác của từ nhu mì. Một số người xem ý nghĩa của nó là sự kiên nhẫn, một tinh thần cam chịu; một số là tính không ích kỷ, một tinh thần tự phủ nhận; những người khác là sự dịu dàng, một tinh thần không trả đũa, chịu đựng hoạn nạn cách lặng lẽ. Chắc chắn, có một mức độ chân lý trong mỗi định nghĩa này. Tuy nhiên, đối với tác giả, dường như chúng chưa đi đủ sâu, vì chúng không lưu ý đến thứ tự của Phúc Thứ Ba này. Cá nhân chúng tôi sẽ định nghĩa sự nhu mì là sự khiêm nhường. “Phước cho những kẻ nhu mì,” tức là, những người khiêm nhường, những người thấp hèn. Hãy xem các đoạn khác có xác nhận điều này không.
Lần đầu tiên từ nhu mì xuất hiện trong Kinh Thánh là trong Dân Số Ký 12:3. Tại đây, Đức Thánh Linh đã chỉ ra một sự tương phản với điều được ghi lại trong các câu trước đó. Tại đó, chúng ta đọc về Mi-ri-am và A-rôn nói chống lại Môi-se: “Chúa chỉ dùng Môi-se mà phán dạy sao? Ngài há không cũng dùng chúng ta mà phán dạy ư?” Những lời như vậy đã bày tỏ sự kiêu ngạo và ngạo mạn trong lòng họ, sự tìm kiếm bản thân và khao khát danh vọng của họ. Để đối lập với điều này, chúng ta đọc: “Vả, Môi-se là người rất nhu mì.” Điều này hẳn có nghĩa là ông đã được thúc đẩy bởi một tinh thần hoàn toàn trái ngược với tinh thần của anh và chị ông.
Môi-se khiêm nhường, thấp hèn và tự từ bỏ. Điều này được ghi lại để chúng ta ngưỡng mộ và học hỏi trong Hê-bơ-rơ 11:24-26. Môi-se quay lưng lại với vinh hoa thế gian và sự giàu có trên đất, cố ý chọn đời sống của một lữ khách thay vì đời sống của một triều thần. Ông chọn đồng vắng thay vì cung điện. Sự khiêm nhường của Môi-se lại được thấy khi Đức Chúa Trời lần đầu tiên hiện ra với ông tại Ma-đi-an và giao cho ông dẫn dân Ngài ra khỏi Ai Cập. Ông thưa: “Tôi là ai, mà tôi phải đi đến Pha-ra-ôn, và đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập?” (Xuất Hành Ký 3:11). Những lời này thở ra sự thấp hèn biết bao! Vâng, Môi-se rất nhu mì.
Các câu Kinh Thánh khác cũng xác nhận, và dường như đòi hỏi, định nghĩa được đề nghị ở trên. “Ngài sẽ dẫn dắt kẻ nhu mì cách công bình, và chỉ dạy con đường Ngài cho kẻ nhu mì” (Thi Thiên 25:9). Điều này có thể có nghĩa gì khác ngoài việc những người khiêm nhường và có lòng thấp hèn là những người Đức Chúa Trời hứa sẽ khuyên bảo và chỉ dạy? “Này, Vua ngươi đến cùng ngươi, nhu mì, cỡi trên một con lừa” (Ma-thi-ơ 21:5). Đây là sự nhu mì hay sự thấp hèn nhập thể. “Hỡi anh em, nếu có người nào vô tình phạm lỗi, anh em là kẻ thuộc linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em cũng nên giữ, e cũng bị cám dỗ chăng” (Ga-la-ti 6:1). Chẳng phải rõ ràng điều này có nghĩa là một tinh thần khiêm nhường được đòi hỏi nơi người muốn được Đức Chúa Trời dùng để phục hồi một anh em lầm lỗi sao? Chúng ta phải học theo Đấng Christ, Đấng “nhu mì và khiêm nhường trong lòng.” Thuật ngữ thứ hai giải thích thuật ngữ thứ nhất. Lưu ý rằng chúng lại được liên kết với nhau trong Ê-phê-sô 4:2, nơi thứ tự là “khiêm nhường và nhu mì.” Tại đây thứ tự được cố ý đảo ngược so với trong Ma-thi-ơ 11:29. Điều này cho chúng ta thấy chúng là những thuật ngữ đồng nghĩa.
Sau khi đã tìm cách xác lập rằng sự nhu mì, trong Kinh Thánh, có nghĩa là sự khiêm nhường và thấp hèn, bây giờ chúng ta hãy lưu ý xem điều này được ngữ cảnh xác nhận thêm như thế nào, rồi nỗ lực xác định cách thức mà sự nhu mì như vậy được thể hiện. Cần luôn ghi nhớ rằng trong các Phúc Lành này, Chúa chúng ta đang mô tả sự phát triển có thứ tự của công tác ân điển của Đức Chúa Trời như nó được kinh nghiệm thực hiện trong linh hồn. Trước hết, có lòng khó khăn: cảm giác về sự thiếu sót và hư không của tôi. Tiếp theo, có sự than khóc về tình trạng hư mất của tôi và đau buồn về sự khủng khiếp của những tội lỗi tôi phạm chống lại Đức Chúa Trời. Sau điều này, theo thứ tự của kinh nghiệm thuộc linh, là sự khiêm nhường của linh hồn.
Người mà Đức Thánh Linh đã làm việc trong lòng, tạo ra cảm giác về sự hư không và nhu cầu, nay được đưa xuống bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời. Nói như một người đã được Đức Chúa Trời dùng trong chức vụ Phúc Âm, Sứ đồ Phao-lô đã nói: “Vũ khí của cuộc chiến đấu của chúng ta không thuộc về xác thịt, nhưng có quyền năng bởi Đức Chúa Trời để phá hủy các đồn lũy; đánh đổ các lý luận, và mọi sự cao ngạo nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ” (II Cô-rinh-tô 10:4, 5). Vũ khí mà các sứ đồ đã dùng là những chân lý tra xét, kết án và hạ nhục của Kinh Thánh. Những chân lý này, khi được Đức Thánh Linh áp dụng cách hiệu quả, có quyền năng phá đổ các đồn lũy, tức là những thành kiến mạnh mẽ và những sự tự vệ tự cho mình là công chính mà những tội nhân đã ẩn náu trong đó. Kết quả ngày nay cũng vậy: những tưởng tượng hay lý luận kiêu ngạo—sự thù nghịch của tâm trí xác thịt và sự chống đối của tâm trí mới được tái sinh liên quan đến sự cứu rỗi—nay bị bắt phục tùng sự vâng phục Đấng Christ.
Theo bản tính, mọi tội nhân đều mang tính Pha-ri-si, mong muốn được xưng công chính bởi các việc làm của Luật Pháp. Theo bản tính, tất cả chúng ta đều thừa hưởng từ cha mẹ đầu tiên của mình khuynh hướng tự chế tạo cho mình một vật che phủ để giấu sự xấu hổ của mình. Theo bản tính, mọi thành viên của nhân loại đều đi trong đường của Ca-in, người đã tìm cách được Đức Chúa Trời chấp nhận dựa trên một lễ vật được làm ra bởi lao động của chính mình. Nói một lời, chúng ta mong muốn có được một vị thế trước mặt Đức Chúa Trời dựa trên công đức cá nhân; chúng ta muốn mua sự cứu rỗi bằng những việc lành của mình; chúng ta nóng lòng muốn giành được thiên đàng bằng những việc làm của chính mình. Đường lối cứu rỗi của Đức Chúa Trời quá hạ nhục đối với tâm trí xác thịt, vì nó loại bỏ mọi cơ sở để khoe khoang. Vì vậy, nó không thể chấp nhận được đối với tấm lòng kiêu ngạo của người chưa được tái sinh.
Con người muốn có một phần tay trong sự cứu rỗi của mình. Được bảo rằng Đức Chúa Trời sẽ không nhận gì từ mình, rằng sự cứu rỗi hoàn toàn là vấn đề của lòng thương xót thiên thượng, rằng sự sống đời đời chỉ dành cho những người đến với tay trắng để nhận lãnh nó hoàn toàn như một vấn đề của lòng từ thiện, là điều xúc phạm đối với nhà tôn giáo tự cho mình là công chính. Nhưng không phải vậy đối với người có lòng khó khăn và than khóc về tình trạng đê hèn và khốn khổ của mình. Chính từ thương xót là âm nhạc cho tai người ấy. Sự sống đời đời như món quà miễn phí của Đức Chúa Trời phù hợp với tình trạng nghèo khó của người ấy. Ân điển—ân huệ tối thượng của Đức Chúa Trời dành cho kẻ đáng xuống địa ngục—chính là điều người ấy cảm thấy mình phải có! Một người như vậy không còn ý nghĩ nào về việc tự xưng công chính trong mắt mình nữa; mọi sự phản đối kiêu ngạo của người ấy chống lại lòng nhân từ của Đức Chúa Trời nay đã bị im lặng. Người ấy vui lòng thừa nhận mình là một kẻ ăn xin và cúi xuống trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời. Xưa kia, như Na-a-man, người ấy đã nổi loạn chống lại những điều kiện hạ nhục được tôi tớ Đức Chúa Trời công bố; nhưng nay, như Na-a-man vào lúc cuối, người ấy vui lòng xuống khỏi cỗ xe kiêu ngạo của mình và đứng vào vị trí của mình trong bụi đất trước mặt Chúa.
Chính khi Na-a-man cúi đầu trước lời hạ nhục của tôi tớ Đức Chúa Trời, ông đã được chữa lành bệnh phung của mình. Cũng một cách như vậy, khi tội nhân thừa nhận sự vô giá trị của mình, ân huệ thiên thượng được bày tỏ cho người ấy. Một người như vậy nhận lãnh phước lành thiên thượng: “Phước cho những kẻ nhu mì.” Nói trước qua Ê-sai, Đấng Cứu Thế phán: “Chúa đã xức dầu cho Ta để rao truyền tin lành cho những kẻ nhu mì” (Ê-sai 61:1). Và lại có lời chép: “Vì Chúa đẹp lòng về dân sự Ngài: Ngài sẽ trang sức cho những kẻ nhu mì bằng sự cứu rỗi” (Thi Thiên 149:4).
Dù sự khiêm nhường của linh hồn trong việc cúi đầu trước đường lối cứu rỗi của Đức Chúa Trời là sự áp dụng chính của Phúc Thứ Ba, nó không được giới hạn trong điều đó. Sự nhu mì cũng là một khía cạnh nội tại của “trái của Đức Thánh Linh” được thực hiện trong Cơ Đốc nhân và được sinh ra qua Cơ Đốc nhân (Ga-la-ti 5:22, 23). Đó là phẩm chất của tâm linh được tìm thấy nơi một người đã được rèn luyện để trở nên dịu dàng bởi kỷ luật và đau khổ, và được đưa vào sự cam chịu ngọt ngào đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Khi được thể hiện, đó là ân điển trong tín hữu khiến người ấy chịu đựng cách kiên nhẫn những lời sỉ nhục và tổn thương, khiến người ấy sẵn sàng được chỉ dạy và khuyên bảo bởi người thấp kém nhất trong các thánh đồ, khiến người ấy xem người khác cao trọng hơn chính mình (Phi-líp 2:3), và dạy người ấy quy mọi điều tốt lành trong mình cho ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời.
Mặt khác, sự nhu mì thật không phải là sự yếu đuối. Một bằng chứng nổi bật về điều này được cung cấp trong Công Vụ 16:35-37. Các sứ đồ đã bị đánh đòn oan uổng và bị tống vào tù. Ngày hôm sau, các quan tòa ra lệnh thả họ, nhưng Phao-lô nói với các thuộc hạ của họ: “Hãy để chính họ đến và dẫn chúng ta ra.” Sự nhu mì do Đức Chúa Trời ban cho có thể đứng lên vì các quyền do Đức Chúa Trời ban cho. Khi một trong các viên chức đánh Chúa chúng ta, Ngài đáp: “Nếu Ta nói sai, hãy làm chứng về điều sai; nhưng nếu nói đúng, sao ngươi đánh Ta?” (Giăng 18:23).
Tinh thần nhu mì chỉ được thể hiện trọn vẹn bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng “nhu mì và khiêm nhường trong lòng.” Nơi dân sự Ngài, tinh thần phước hạnh này dao động, thường bị che khuất bởi những sự nổi dậy của xác thịt. Về Môi-se, có lời chép: “Chúng nó chọc giận tâm thần người, đến nỗi người nói những lời thiếu suy nghĩ bởi môi miệng mình” (Thi Thiên 106:33). Ê-xê-chi-ên nói về chính mình: “Ta đi trong sự cay đắng, trong sự nóng nảy của tâm thần ta; nhưng tay của Chúa ở trên ta cách mạnh mẽ” (Ê-xê-chi-ên 3:14). Về Giô-na, sau sự giải cứu kỳ diệu của ông, chúng ta đọc: “Điều đó khiến Giô-na rất không đẹp lòng, và ông rất giận dữ” (Giô-na 4:1). Ngay cả Ba-na-ba khiêm nhường cũng đã chia tay Phao-lô trong tâm trạng cay đắng (Công Vụ 15:37-39). Những lời cảnh báo này là gì! Chúng ta cần học theo Đấng Christ biết bao!
“Phước cho những kẻ nhu mì, vì sẽ hưởng được đất.” Chúa chúng ta đang ám chỉ và áp dụng Thi Thiên 37:11. Lời hứa dường như có cả ý nghĩa theo nghĩa đen lẫn thuộc linh: “Những kẻ nhu mì sẽ hưởng được đất; và sẽ lấy sự bình an dư dật làm vui thích.” Những kẻ nhu mì là những người có sự hưởng thụ lớn nhất những điều tốt lành của đời sống hiện tại. Được giải thoát khỏi tinh thần tham lam và chiếm đoạt, họ thỏa lòng với những điều mình có. “Tài sản ít của người công chính còn hơn sự dư dật của nhiều người ác” (Thi Thiên 37:16). Sự thỏa lòng trong tâm trí là một trong những trái của tinh thần nhu mì. Những người kiêu ngạo và không yên nghỉ không “hưởng được đất,” dù họ có thể sở hữu nhiều mẫu đất của nó. Cơ Đốc nhân khiêm nhường có sự hưởng thụ nhiều hơn nhiều trong một túp lều tranh so với kẻ ác trong một cung điện. “Thà có ít của mà kính sợ Đức Chúa Trời, còn hơn có nhiều tài sản mà bối rối với nó” (Châm Ngôn 15:16).
“Những kẻ nhu mì sẽ hưởng được đất.” Như chúng ta đã nói, Phúc Thứ Ba này là một sự ám chỉ đến Thi Thiên 37:11. Rất có thể Chúa Giê-xu đã dùng ngôn ngữ Cựu Ước để bày tỏ chân lý của Giao Ước Mới. Thịt và huyết của Giăng 6:50-58 và nước của Giăng 3:5, đối với người đã được tái sinh, có một ý nghĩa thuộc linh; cũng vậy ở đây với từ đất hay xứ. Cả trong tiếng Hê-bơ-rơ lẫn tiếng Hy Lạp, các thuật ngữ chính được dịch bằng các từ tiếng Anh của chúng ta là earth và land đều có thể được dịch theo nghĩa đen hoặc theo nghĩa thuộc linh, tùy thuộc vào ngữ cảnh.
Lời Ngài, hiểu theo nghĩa đen, là: “họ sẽ thừa hưởng xứ,” tức là Ca-na-an, “xứ của lời hứa.” Ngài nói về các phước lành của nền quản trị mới bằng ngôn ngữ của lời tiên tri Cựu Ước. Y-sơ-ra-ên theo xác thịt (dân sự bề ngoài của Đức Chúa Trời dưới nền quản trị cũ) là hình bóng của Y-sơ-ra-ên theo tâm linh (dân sự thuộc linh của Đức Chúa Trời dưới nền quản trị mới); và Ca-na-an, cơ nghiệp [trên đất] của những người trước, là hình mẫu của tổng hợp các phước lành thiên thượng và thuộc linh hợp thành cơ nghiệp của những người sau. “Thừa hưởng xứ” là hưởng những phước lành đặc biệt của dân sự Đức Chúa Trời dưới nền quản trị mới; là trở thành những người thừa kế thế gian, những người thừa kế của Đức Chúa Trời và những người đồng thừa kế với Đấng Christ [Rô-ma 8:17]. Đó là được “phước... với mọi phước lành thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ” [Ê-phê-sô 1:3], hưởng sự bình an và yên nghỉ thật mà sự yên nghỉ của Y-sơ-ra-ên trong Ca-na-an là hình bóng (Tiến sĩ John Brown).
Chắc chắn điều này cũng ám chỉ sự kiện người nhu mì cuối cùng sẽ thừa hưởng “đất mới, là nơi sự công bình ngự trị” (II Phi-e-rơ 3:13).
PHÚC THỨ TƯ
“Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ!” (Ma-thi-ơ 5:6).
Trong ba Phúc đầu tiên, chúng ta được mời gọi chứng kiến những hoạt động của lòng nơi một người đã được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho thức tỉnh. Thứ nhất, có một ý thức về nhu cầu, một sự nhận biết sự hư không và trống rỗng của tôi. Thứ hai, có một sự phán xét chính mình, một ý thức về tội lỗi của tôi, và một nỗi buồn thương về tình trạng hư mất của tôi. Thứ ba, có một sự chấm dứt việc tìm cách tự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, một sự từ bỏ mọi giả vờ về công đức cá nhân, và việc nhận lấy chỗ của mình trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời. Tại đây, trong Phúc thứ tư, con mắt của linh hồn được hướng khỏi chính mình mà quay về Đức Chúa Trời vì một lý do rất đặc biệt: có một sự khao khát một sự công bình mà tôi đang khẩn thiết cần đến nhưng biết rằng mình không sở hữu.
Đã có nhiều tranh cãi không cần thiết về ý nghĩa chính xác của từ sự công bình trong phân đoạn hiện tại của chúng ta. Cách tốt nhất để xác định ý nghĩa của nó là quay lại Kinh Thánh Cựu Ước, nơi thuật ngữ này được sử dụng, rồi chiếu lên những phân đoạn ấy ánh sáng rực rỡ hơn do các Thư Tín Tân Ước cung cấp.
“Hỡi các từng trời, hãy sa mưa xuống từ trên cao, và cho các đám mây đổ sự công bình xuống: đất hãy mở ra, và cho sự cứu rỗi sanh bông trái, và cho sự công bình cùng nhau nứt mầm; Ta, Đức Giê-hô-va, đã dựng nên điều đó” (Ê-sai 45:8). Nửa đầu của câu này, bằng ngôn ngữ hình tượng, ám chỉ sự giáng lâm của Đấng Christ xuống thế gian này; nửa sau ám chỉ sự phục sinh của Ngài, khi Ngài “đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta” (Rô-ma 4:25). “Hãy nghe Ta, hỡi những kẻ cứng lòng, xa cách sự công bình: Ta làm cho sự công bình của Ta đến gần; nó sẽ không ở xa, và sự cứu rỗi của Ta sẽ không chậm trễ: Ta sẽ đặt sự cứu rỗi trong Si-ôn cho Y-sơ-ra-ên, là vinh hiển của Ta” (Ê-sai 46:12, 13). “Sự công bình của Ta đã gần; sự cứu rỗi của Ta đã ra, và cánh tay Ta sẽ xét đoán các dân; các cù lao sẽ trông đợi Ta, và chúng sẽ nhờ cậy cánh tay Ta” (Ê-sai 51:5). “Đức Giê-hô-va phán như vầy, Hãy giữ sự chánh trực, và làm sự công bình: vì sự cứu rỗi của Ta gần đến, và sự công bình của Ta sắp được bày tỏ” (Ê-sai 56:1). “Ta sẽ rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va, linh hồn Ta sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời Ta; vì Ngài đã mặc cho Ta áo của sự cứu rỗi, Ngài đã choàng cho Ta áo choàng của sự công bình” (Ê-sai 61:10a). Những phân đoạn này làm rõ rằng sự công bình của Đức Chúa Trời đồng nghĩa với sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.
Kinh Thánh được trích dẫn ở trên được triển khai trong Thư Tín của Phao-lô gửi cho người Rô-ma, nơi Phúc Âm nhận được sự trình bày đầy đủ nhất. Trong Rô-ma 1:16, 17a, Phao-lô nói: “Vả, tôi chẳng hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, vì là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin, trước là người Giu-đa, sau là người Hy Lạp. Vì trong Phúc Âm này có bày tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi đức tin mà lấy đức tin.” Trong Rô-ma 3:22-24 chúng ta đọc: “Tức là sự công bình của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người nào tin và ở trên mọi người nào tin: vì chẳng có phân biệt gì: Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính cách nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ.” Trong Rô-ma 5:19, lời tuyên bố phước hạnh này được đưa ra: “Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã thành ra [được lập nên về mặt pháp lý là] kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một Đấng mà nhiều người sẽ thành ra [được lập nên về mặt pháp lý là] công bình.” Trong Rô-ma 10:4, chúng ta học biết rằng “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp về sự công bình cho mọi kẻ tin.”
Tội nhân thiếu thốn sự công bình, vì “chẳng có một người công bình nào hết, dù một người cũng không” (Rô-ma 3:10). Vì vậy, Đức Chúa Trời đã cung cấp trong Đấng Christ một sự công bình trọn vẹn cho từng người và cho tất cả dân sự của Ngài. Sự công bình này, sự thỏa mãn mọi đòi hỏi của Luật pháp thánh của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, đã được Đấng Thay Thế và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta thực hiện. Sự công bình này nay được kể cho (tức là, được ghi có về mặt pháp lý vào tài khoản của) tội nhân tin nhận. Cũng như tội lỗi của dân Đức Chúa Trời đều đã được chuyển sang Đấng Christ, thì sự công bình của Ngài cũng được đặt trên họ (II Cô-rinh-tô 5:21). Vài lời ngắn ngủi này chỉ là một tóm tắt ngắn gọn về sự dạy dỗ của Kinh Thánh về chủ đề thiết yếu và phước hạnh này, về sự công bình trọn vẹn mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta và thuộc về chúng ta bởi đức tin nơi Chúa Christ.
“Phước cho những kẻ đói khát sự công bình.” Việc đói và khát diễn tả một khao khát mãnh liệt, mà linh hồn ý thức một cách sâu sắc. Thứ nhất, Đức Thánh Linh đưa ra trước lòng những đòi hỏi thánh của Đức Chúa Trời. Ngài bày tỏ cho chúng ta tiêu chuẩn trọn vẹn của Ngài, tiêu chuẩn mà Ngài không bao giờ có thể hạ thấp. Ngài nhắc chúng ta rằng nếu sự công bình của các ngươi chẳng trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc sẽ không được vào nước thiên đàng” (Ma-thi-ơ 5:20). Thứ hai, linh hồn run rẩy, ý thức sự nghèo nàn tột cùng của mình và nhận biết mình hoàn toàn không thể đáp ứng được những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, thì thấy chẳng có sự giúp đỡ nào trong chính mình. Sự khám phá đau đớn này khiến người ấy than khóc và rên siết. Bạn đã làm như vậy chưa? Thứ ba, Đức Thánh Linh sau đó tạo nên trong lòng một “sự đói khát” sâu sắc khiến tội nhân đã bị cáo trách phải tìm kiếm sự giải cứu và tìm một nguồn cung ứng bên ngoài chính mình. Con mắt tin nhận sau đó được hướng về Đấng Christ, Đấng là “ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, SỰ CÔNG BÌNH CỦA CHÚNG TA” (Giê-rê-mi 23:6).
Giống như các Phúc trước, Phúc thứ tư này cũng mô tả một kinh nghiệm hai mặt. Hiển nhiên nó ám chỉ sự đói khát ban đầu xảy ra trước khi một tội nhân quay về với Đấng Christ bởi đức tin. Nhưng nó cũng ám chỉ sự khao khát liên tục được duy trì trong lòng của mọi tội nhân đã được cứu cho đến ngày qua đời của người ấy. Những lần thực hành ân điển này được cảm nhận lặp đi lặp lại vào những khoảng thời gian khác nhau. Người từng khao khát được Đấng Christ cứu, nay khao khát được trở nên giống như Ngài. Xét ở khía cạnh rộng nhất, sự đói khát này ám chỉ một sự khao khát của lòng đã được đổi mới hướng về Đức Chúa Trời (Thi Thiên 42:1), một sự mong mỏi được bước đi gần gũi hơn với Ngài, và một sự khao khát được trở nên giống hình ảnh của Con Ngài một cách trọn vẹn hơn. Nó nói về những khát vọng của bản tính mới hướng về phước hạnh thiên thượng, là điều duy nhất có thể thêm sức, nâng đỡ và làm thỏa mãn.
Phân đoạn của chúng ta trình bày một nghịch lý đến nỗi rõ ràng không một tâm trí xác thịt nào từng sáng tạo ra nó. Một người đã được đưa vào sự hiệp một thiết yếu với Đấng là Bánh của Sự Sống và trong Ngài mọi sự đầy đủ ngự trị, lại vẫn có thể được thấy đang đói và khát sao? Phải, đó chính là kinh nghiệm của lòng đã được đổi mới. Hãy ghi nhận kỹ thì của động từ: không phải là “Phước cho những kẻ đã đói khát,” mà là “Phước cho những kẻ đói khát sự công bình.” Bạn có như vậy không, bạn đọc thân mến? Hay bạn hài lòng với những gì mình đã đạt được và thỏa mãn với tình trạng của mình? Sự đói khát sự công bình luôn luôn là kinh nghiệm của các thánh đồ chân thật của Đức Chúa Trời (Phi-líp 3:8-14).
“Họ sẽ được no đủ.” Giống như phần đầu của phân đoạn chúng ta, điều này cũng có một sự ứng nghiệm hai mặt, vừa ban đầu vừa liên tục. Khi Đức Chúa Trời tạo nên một cơn đói và một cơn khát trong linh hồn, ấy là để Ngài có thể làm thỏa mãn chúng. Khi tội nhân nghèo khó được khiến cho cảm nhận nhu cầu của mình cần Đấng Christ, ấy là để cuối cùng người ấy có thể được kéo đến với Đấng Christ và được dẫn đến chỗ ôm lấy Ngài làm sự công bình duy nhất của mình trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết. Người ấy vui mừng xưng nhận Đấng Christ là sự công bình mới tìm được của mình và chỉ vinh hiển trong Ngài mà thôi (I Cô-rinh-tô 1:30, 31). Một người như vậy, người mà Đức Chúa Trời nay gọi là một “thánh đồ” (I Cô-rinh-tô 1:2; II Cô-rinh-tô 1:1; Ê-phê-sô 1:1; Phi-líp 1:1), sẽ kinh nghiệm một sự đầy dẫy liên tục: không phải đầy dẫy rượu, vì trong đó có sự quá độ, nhưng đầy dẫy Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 5:18). Người ấy sẽ được đầy dẫy sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết (Phi-líp 4:7). Chúng ta, những kẻ đang tin cậy nơi sự công bình của Đấng Christ, một ngày kia sẽ được đầy dẫy phước hạnh thiên thượng mà không có chút buồn phiền nào pha trộn; chúng ta sẽ được đầy dẫy lời ngợi khen và cảm tạ Đấng đã thực hiện mọi công việc yêu thương và vâng phục trong chúng ta (Phi-líp 2:12, 13) như bông trái hữu hình của công việc cứu rỗi của Ngài trong và cho chúng ta. Trong thế gian này, “Ngài đã làm cho kẻ đói được đầy dẫy vật tốt” (Lu-ca 1:53) mà thế gian này không thể ban cho những kẻ “tìm kiếm Đức Chúa Trời (Thi Thiên 34:10), cũng không thể lấy đi khỏi họ. Ngài ban cho chúng ta, những chiên trong đồng cỏ của Ngài, sự tốt lành và lòng thương xót như vậy, đến nỗi chén chúng ta đầy tràn (Thi Thiên 23:5, 6). Tuy nhiên, mọi điều chúng ta hiện đang hưởng chỉ là một sự nếm trước nhỏ bé của mọi điều “Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài” (I Cô-rinh-tô 2:9). Trong trạng thái vĩnh cửu, chúng ta sẽ được đầy dẫy sự thánh khiết trọn vẹn, vì “chúng ta sẽ giống như Ngài” (I Giăng 3:2). Khi ấy chúng ta sẽ dứt khỏi tội lỗi mãi mãi. Khi ấy chúng ta sẽ “không còn đói, cũng không còn khát nữa.
PHÚC THỨ NĂM
“Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót!” (Ma-thi-ơ 5:7).
Trong bốn Phúc đầu tiên, là những Phúc đã được xem xét, một sự tiến triển rõ rệt của sự thức tỉnh và biến đổi thuộc linh đã được ghi nhận như một trong những trọng tâm trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta. Thứ nhất, có một sự khám phá ra sự kiện rằng tôi chẳng là gì, chẳng có gì, và chẳng làm được gì — sự nghèo khó của tâm linh. Thứ hai, có sự cáo trách về tội lỗi, một ý thức về tội lỗi sản sinh ra nỗi buồn thương tin kính — sự than khóc. Thứ ba, có một sự từ bỏ sự nương cậy vào chính mình và việc nhận lấy chỗ của mình trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời — sự nhu mì. Thứ tư, tiếp theo là một sự khao khát mãnh liệt hướng về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài — sự đói khát sự công bình. Nhưng, theo một nghĩa nào đó, tất cả điều này đơn thuần chỉ là tiêu cực, vì đó là nhận thức của tội nhân tin nhận về những gì khiếm khuyết trong chính mình và một sự khao khát những gì đáng mong ước. Trong bốn Phúc tiếp theo, chúng ta đến với sự bày tỏ điều tốt tích cực trong tín hữu, bông trái của một sự tạo dựng mới và những phước hạnh của một tính cách đã được biến đổi. Điều này cho chúng ta thấy, một lần nữa, tầm quan trọng của việc ghi nhận thứ tự mà chân lý của Đức Chúa Trời được trình bày cho chúng ta!
“Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót!” Phân đoạn này đã bị những kẻ buôn bán công đức xuyên tạc một cách thô thiển biết bao! Những kẻ khăng khăng rằng Kinh Thánh dạy sự cứu rỗi bởi việc làm viện dẫn câu này để ủng hộ sai lầm tai hại của họ. Nhưng không điều gì có thể kém phù hợp với mục đích của họ hơn. Mục đích của Chúa chúng ta không phải là trình bày nền tảng mà hy vọng của tội nhân về lòng thương xót từ Đức Chúa Trời phải đặt trên đó, mà đúng hơn là mô tả tính cách của các môn đồ chân chính của Ngài. Lòng thương xót là một đặc điểm nổi bật trong tính cách này. Theo sự dạy dỗ của Chúa chúng ta, lòng thương xót là một đặc điểm thiết yếu của tính cách thánh khiết đó, tính cách mà Đức Chúa Trời đã gắn liền một cách không thể tách rời với sự hưởng nhận lòng nhân từ tể trị của chính Ngài. Như vậy, chẳng có điều gì trong câu này ủng hộ những sự dạy dỗ sai lầm của Công Giáo La Mã cả.
Vị trí mà Phúc này chiếm trong bối cảnh của nó là một chìa khóa khác cho sự giải thích nó. Bốn Phúc đầu tiên mô tả những hoạt động ban đầu của lòng nơi một người đã được Đức Thánh Linh làm cho thức tỉnh. Trong câu trước, linh hồn được thấy đang đói khát Đấng Christ, rồi được Ngài làm cho đầy dẫy. Tại đây chúng ta được cho thấy những kết quả và bằng chứng đầu tiên của sự đầy dẫy này. Đã nhận được lòng thương xót của Chúa, tội nhân đã được cứu nay thực thi lòng thương xót. Không phải Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải thương xót để chúng ta có thể được hưởng lòng thương xót của Ngài, vì điều đó sẽ lật đổ toàn bộ chương trình ân điển thiên thượng! Nhưng khi đã là người nhận lãnh lòng thương xót kỳ diệu của Ngài, tôi không thể không hành động cách thương xót đối với người khác.
Lòng thương xót là gì? Đó là một thái độ đầy ân điển đối với đồng loại và các Cơ Đốc nhân đồng niềm tin của tôi. Đó là lòng nhân từ và nhân ái cảm nhận những nỗi khốn khổ của người khác. Đó là một tinh thần lấy lòng thương cảm mà nhìn đến những đau khổ của kẻ bị hoạn nạn. Đó là ân điển khiến một người đối xử khoan dung với kẻ phạm lỗi và khinh miệt việc trả thù.
Đó là tinh thần tha thứ; đó là tinh thần không trả đũa; đó là tinh thần từ bỏ mọi nỗ lực tự biện minh và không lấy điều ác trả cho điều ác, mà đúng hơn lấy điều tốt thay cho điều ác và tình yêu thương thay cho lòng thù hận. Đó là lòng thương xót. Lòng thương xót được linh hồn đã được tha thứ tiếp nhận, linh hồn ấy bắt đầu quý trọng vẻ đẹp của lòng thương xót, và khao khát thực thi đối với những kẻ phạm lỗi khác ân điển tương tự như ân điển đã được thực thi đối với chính mình (Dr. A. T. Pierson).
Nguồn gốc của tính tình thương xót này không phải do bất cứ điều gì trong bản tính con người sa ngã của chúng ta. Đúng là có một số người không xưng mình là Cơ Đốc nhân, nơi họ chúng ta thường thấy không ít sự tử tế trong thái độ, lòng cảm thông với kẻ đau khổ, và sự sẵn sàng tha thứ cho những kẻ đã làm sai với mình. Dù điều này đáng ngưỡng mộ, xét theo quan điểm thuần túy con người, nó vẫn thấp hơn nhiều so với lòng thương xót mà Đấng Christ đã tuyên bố phước hạnh tại đây. Sự dễ mến của xác thịt không có giá trị thuộc linh, vì những chuyển động của nó không được Kinh Thánh điều chỉnh cũng không được thực thi với bất kỳ sự quy chiếu nào đến thẩm quyền thiên thượng. Lòng thương xót của Phúc thứ năm này là dòng chảy tự nhiên của một tấm lòng bị chiếm lấy bởi, và yêu mến, lòng thương xót của Đức Chúa Trời.
Lòng thương xót trong phân đoạn của chúng ta là sản phẩm của bản tính mới được Đức Thánh Linh gieo trồng trong con cái Đức Chúa Trời. Nó được khơi dậy để thực thi khi chúng ta suy ngẫm ân điển kỳ diệu, lòng thương xót, và sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đối với những kẻ khốn nạn không xứng đáng như chính chúng ta. Tôi càng suy ngẫm về lòng thương xót tể trị của Đức Chúa Trời đối với tôi, tôi càng sẽ nghĩ đến ngọn lửa không hề tắt mà tôi đã được giải cứu khỏi đó qua những đau khổ của Chúa Giê-xu. Tôi càng ý thức về món nợ của mình đối với ân điển thiên thượng, tôi càng sẽ hành động cách thương xót hơn đối với những kẻ làm sai, làm tổn thương, và thù ghét tôi.
Lòng thương xót là một trong những thuộc tính của bản tính thuộc linh mà một người nhận được khi được tái sinh. Lòng thương xót nơi con cái Đức Chúa Trời chỉ là sự phản chiếu của lòng thương xót dồi dào được tìm thấy nơi Cha thiên thượng của người ấy. Lòng thương xót là một trong những hệ quả tự nhiên và tất yếu của một Đấng Christ đầy thương xót ngự trị trong chúng ta. Nó có thể không luôn luôn được thực thi; đôi khi nó có thể bị dập tắt hoặc bị kiềm chế bởi sự nuông chiều xác thịt. Nhưng khi xét đến xu hướng chung trong tính cách của một Cơ Đốc nhân và chiều hướng chính của đời sống người ấy, rõ ràng lòng thương xót là một đặc điểm không thể nhầm lẫn của con người mới. “Kẻ ác mượn, mà không trả lại; còn người công bình làm ơn, và ban cho” (Thi Thiên 37:21). Đó là lòng thương xót nơi Áp-ra-ham, sau khi ông bị cháu mình làm điều sai trái, đã khiến ông truy đuổi và bảo đảm sự giải cứu cho Lót (Sáng Thế Ký 14:1-16). Đó là lòng thương xót nơi Giô-sép, sau khi các anh em ông đã đối xử với ông một cách đau đớn nghiêm trọng, đã khiến ông sẵn lòng tha thứ cho họ (Sáng Thế Ký 50:15-21). Đó là lòng thương xót nơi Môi-se, sau khi Mi-ri-am đã nổi loạn chống lại ông và Chúa đã đánh bà bằng bệnh phung, đã khiến ông kêu cầu: “Xin chữa lành nàng bây giờ, ôi Đức Chúa Trời, tôi cầu xin Ngài” (Dân Số Ký 12:13). Đó là lòng thương xót đã khiến Đa-vít tha mạng cho kẻ thù mình là Sau-lơ khi vị vua gian ác đó ở trong tay ông (I Sa-mu-ên 24:1-22; 26:1-25). Trong sự tương phản buồn bã và nổi bật, về Giu-đa có lời chép rằng ông “chẳng nhớ làm ơn, nhưng bắt bớ người nghèo khổ và thiếu thốn” (Thi Thiên 109:16).
Trong Rô-ma 12:8, Sứ đồ Phao-lô đưa ra sự chỉ dạy thiết yếu về tinh thần mà lòng thương xót phải được thực thi trong đó: “kẻ làm sự thương xót” phải làm như vậy “cách vui lòng.” Sự ám chỉ trực tiếp tại đây là việc dâng tiền để hỗ trợ các anh em nghèo khó, nhưng nguyên tắc yêu thương này thật sự áp dụng cho mọi lòng thương cảm được bày tỏ đối với kẻ bị hoạn nạn. Lòng thương xót phải được thực thi cách vui vẻ, để chứng tỏ rằng nó không chỉ được làm cách tự nguyện mà còn là một niềm vui. Điều này giữ gìn cảm xúc của người được giúp đỡ, và xoa dịu nỗi buồn của kẻ đau khổ. Chính phẩm chất vui vẻ này mang lại giá trị lớn nhất cho sự phục vụ được thực hiện. Từ Hy Lạp rất giàu biểu cảm, chỉ về sự háo hức vui mừng, một sự thân thiện hân hoan khiến người đến thăm như một tia nắng, sưởi ấm lòng của kẻ bị hoạn nạn. Vì Kinh Thánh nói với chúng ta rằng “Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng của cách vui lòng” (II Cô-rinh-tô 9:7), chúng ta có thể chắc chắn rằng Chúa ghi nhận tinh thần mà chúng ta đáp lại những lời khuyên bảo của Ngài.
“Vì sẽ được thương xót.” Những lời này công bố một nguyên tắc hay luật lệ mà Đức Chúa Trời đã định trong sự cai quản của Ngài trên đời sống chúng ta tại thế gian này. Nó được tóm tắt trong lời quen thuộc đó: “Điều chi người ta gieo, thì sẽ gặt điều ấy” (Ga-la-ti 6:Th). Cơ Đốc nhân thương xót trong cách đối xử với người khác sẽ nhận được sự đối xử thương xót từ tay đồng loại của mình; vì “anh em đong bằng đấu nào, thì cũng sẽ được đong lại bằng đấu ấy” (Ma-thi-ơ 7:2). Vì vậy có lời chép: “Người nào theo đuổi sự công bình và lòng thương xót sẽ tìm được sự sống, sự công bình, và vinh dự” (Châm Ngôn 21:21). Người bày tỏ lòng thương xót đối với người khác thì tự mình được lợi nhờ đó: “Người hay thương xót làm tốt cho linh hồn mình” (Châm Ngôn 11:17a). Có một sự thỏa mãn nội tâm trong việc thực thi lòng nhân ái và thương xót mà sự thỏa mãn cao nhất của kẻ ích kỷ không thể sánh bằng. “Kẻ nào thương xót người nghèo, người ấy có phước” (Châm Ngôn 14:21b). Việc thực thi lòng thương xót là nguồn thỏa mãn cho chính Đức Chúa Trời: “Ngài thích sự thương xót” (Mi-chê 7:18). Chúng ta cũng phải như vậy.
“Vì sẽ được thương xót.” Không chỉ Cơ Đốc nhân thương xót được lợi bởi hạnh phúc đến với linh hồn mình qua việc thực thi ân điển này, không chỉ Chúa, trong sự quan phòng tể trị của Ngài, sẽ khiến lòng thương xót của người ấy trở lại với người ấy từ tay đồng loại của mình, mà Cơ Đốc nhân cũng sẽ nhận được lòng thương xót từ Đức Chúa Trời. Đa-vít đã tuyên bố chân lý này: “Đối với kẻ thương xót, Chúa sẽ tỏ mình thương xót” (Thi Thiên 18:25). Mặt khác, Đấng Cứu Thế đã khuyên bảo các môn đồ của Ngài bằng những lời này: “Song nếu không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 6:15).
“Vì sẽ được thương xót.” Giống như những lời hứa gắn liền với các Phúc trước, lời hứa này cũng hướng về tương lai cho sự ứng nghiệm cuối cùng của nó. Trong II Ti-mô-thê 1:16, 18, chúng ta thấy Sứ đồ Phao-lô viết: “Nguyện Chúa thương xót nhà Ô-nê-si-phô-rơ. . . . Nguyện Chúa cho người ấy tìm được sự thương xót của Chúa trong ngày đó.” Trong Giu-đe 21, các thánh đồ cũng được khuyên giục hãy “trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta” — điều này ám chỉ sự công nhận tối hậu chúng ta là dân được cứu chuộc của chính Ngài tại sự tái lâm trong vinh hiển của Ngài.
PHÚC THỨ SÁU
“Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời!” (Ma-thi-ơ 5:8).
Đây là một Phúc khác đã bị kẻ thù của Chúa xuyên tạc một cách thô thiển, những kẻ thù, giống như tổ tiên của chúng là người Pha-ri-si, đã đóng vai những nhà vô địch của chân lý và khoe khoang một sự thánh khiết vượt trội hơn điều mà dân chân thật của Đức Chúa Trời dám tuyên bố. Trong suốt thời đại Cơ Đốc này, cũng đã có những linh hồn nghèo nàn, bị lừa dối, tuyên bố một sự thanh tẩy hoàn toàn con người cũ. Những người khác khăng khăng rằng Đức Chúa Trời đã đổi mới họ hoàn toàn đến nỗi bản tính xác thịt đã bị nhổ tận gốc, đến nỗi họ không chỉ không phạm tội mà còn không có những ham muốn hay tư tưởng tội lỗi. Nhưng Sứ đồ Giăng, được Đức Thánh Linh cảm thúc, tuyên bố: “Ví bằng chúng ta nói mình [thì hiện tại] không có tội, thì chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta” (I Giăng 1:8). Tất nhiên, những người như vậy viện dẫn Kinh Thánh để ủng hộ ảo tưởng hư không của họ, áp dụng vào kinh nghiệm những câu mô tả những lợi ích pháp lý của sự chuộc tội. Những lời “huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội” (I Giăng 1:7) không có nghĩa là lòng chúng ta đã được rửa sạch khỏi mọi dấu vết của sự ô uế hư hoại của điều ác, mà chủ yếu dạy rằng sự hy sinh của Đấng Christ đã có hiệu lực cho việc xóa bỏ tội lỗi về mặt pháp lý. Khi Sứ đồ Phao-lô, mô tả người là một tạo vật mới trong Đấng Christ, nói rằng “những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới” (II Cô-rinh-tô 5:17), ông đang nói về tâm tính mới của lòng Cơ Đốc nhân, hoàn toàn khác với tâm tính bề trong của người ấy trước công việc tái sinh của Đức Thánh Linh.
Việc trong sạch của lòng không có nghĩa là đời sống không có tội được thấy rõ qua ký thuật được cảm thúc về lịch sử các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Nô-ê đã say rượu; Áp-ra-ham đã nói quanh co; Môi-se đã không vâng lời Đức Chúa Trời; Gióp đã nguyền rủa ngày sinh của mình; Ê-li đã chạy trốn trong khiếp sợ khỏi Giê-sa-bên; Phi-e-rơ đã chối Đấng Christ. “Phải,” có lẽ ai đó sẽ kêu lên, “nhưng tất cả những điều này đã xảy ra trước khi Cơ Đốc giáo được thiết lập!” Đúng vậy, nhưng kể từ đó cũng vẫn như thế. Chúng ta sẽ đi đâu để tìm một Cơ Đốc nhân có những thành tựu vượt trội hơn Sứ đồ Phao-lô? Và kinh nghiệm của ông là gì? Hãy đọc Rô-ma 7 và xem. Khi ông muốn làm điều lành, điều dữ vẫn ở cùng ông (c. 21). Có một luật trong các chi thể của ông, chiến đấu chống lại luật của tâm trí ông, và bắt ông làm tù nhân cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể ông (c. 23). Ông, bằng tâm trí, phục vụ Luật pháp của Đức Chúa Trời; tuy nhiên, bằng xác thịt ông phục vụ luật của tội lỗi (c. 25). Sự thật là một trong những bằng chứng thuyết phục nhất cho thấy chúng ta thật sự sở hữu một tấm lòng trong sạch là việc khám phá và ý thức về sự ô uế còn lại vẫn tiếp tục quấy rầy lòng chúng ta. Nhưng chúng ta hãy đến gần hơn với phân đoạn của mình.
“Phước cho những kẻ có lòng trong sạch.” Khi tìm kiếm sự giải thích cho bất kỳ phần nào của Bài Giảng Trên Núi này, điều đầu tiên cần ghi nhớ là những người Chúa chúng ta đang ngỏ lời đã được nuôi dưỡng trong Do Thái giáo. Như một người được Đức Thánh Linh dạy dỗ sâu sắc đã nói,
Tôi không thể không nghĩ rằng Chúa chúng ta, khi sử dụng những thuật ngữ trước mắt chúng ta, đã ngầm ám chỉ tính cách thánh khiết hay trong sạch bề ngoài thuộc về dân Do Thái, và đặc ân được thông công với Đức Chúa Trời gắn liền với tính cách đó. Họ là một dân tộc được tách biệt khỏi các quốc gia bị ô uế bởi sự thờ hình tượng; được biệt riêng ra thánh cho Đức Giê-hô-va; và, với tư cách là một dân thánh, họ được phép đến gần Đức Chúa Trời của họ, Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, trong các thánh lễ của sự thờ phượng Ngài. Dân Do Thái đã tự hào về việc sở hữu tính cách này, và về sự hưởng nhận đặc ân này.
Tuy nhiên, một tính cách cao hơn, và một đặc ân cao hơn, thuộc về những người sẽ là thần dân của triều đại Đấng Mê-si. Họ không chỉ thánh khiết bề ngoài, mà còn “trong sạch trong lòng”; và họ không chỉ được phép đến gần nơi thánh, nơi vinh hiển của Đức Chúa Trời ngự, mà họ sẽ “thấy Đức Chúa Trời,” được đưa vào sự thông công mật thiết nhất với Ngài. Xét như vậy, như một mô tả về tính cách thuộc linh và các đặc ân của các thần dân của Đấng Mê-si, tương phản với tính cách bề ngoài và các đặc ân của dân Do Thái, phân đoạn trước mắt chúng ta chứa đầy chân lý quan trọng và thú vị nhất (Dr. John Brown).
“Phước cho những kẻ có lòng trong sạch.” Ý kiến còn chia rẽ về việc những lời này của Đấng Christ ám chỉ tấm lòng mới nhận được khi tái sinh hay sự biến đổi đạo đức của tính cách là kết quả của một công việc ân điển thiên thượng đã được thực hiện trong linh hồn. Có lẽ cả hai khía cạnh của chân lý đều được kết hợp tại đây. Xét vị trí muộn màng mà Phúc này chiếm trong chuỗi, có vẻ như sự trong sạch của lòng mà Đấng Cứu Thế đã tuyên bố phước hạnh là sự thanh tẩy bề trong vừa đồng hành vừa tiếp sau sự tái sinh. Như vậy, vì không có sự trong sạch bề trong nào tồn tại trong con người tự nhiên, sự trong sạch mà Đấng Christ gán cho người tin kính phải được truy nguyên, về khởi điểm của nó, đến công việc tái sinh tể trị của Đức Thánh Linh.
Tác giả Thi Thiên đã nói: “Nầy, Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong: và trong nơi kín đáo Chúa sẽ khiến tôi biết sự khôn ngoan” (Thi Thiên 51:6). Sự trong sạch thuộc linh này mà Đức Chúa Trời đòi hỏi thâm nhập xa hơn nhiều so với những sự đổi mới và cải cách bề ngoài đơn thuần chiếm phần lớn trong những nỗ lực hiện đang được thực hiện trong giới Cơ Đốc! Phần nhiều điều chúng ta thấy quanh mình là một tôn giáo của bàn tay — tìm kiếm sự cứu rỗi bởi việc làm — hoặc một tôn giáo của cái đầu bằng lòng thỏa mãn với một tín điều chính thống. Nhưng Đức Chúa Trời “nhìn vào lòng” (I Sa-mu-ên 16:7), tức là, Ngài nhìn vào toàn bộ con người bề trong, bao gồm sự hiểu biết, tình cảm, và ý chí. Chính vì Đức Chúa Trời nhìn vào bề trong nên Ngài phải ban một “tấm lòng mới” (Ê-xê-chi-ên 36:26) cho dân của chính Ngài và thật phước hạnh cho những ai đã nhận được như vậy, vì đó là một tấm lòng trong sạch được Đấng Ban Cho chấp nhận.
Như đã gợi ý ở trên, chúng tôi tin rằng Phúc thứ sáu này xét đến cả tấm lòng mới nhận được khi tái sinh lẫn sự biến đổi tính cách tiếp sau công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Thứ nhất, có một “sự rửa của sự tái sinh” (Tít 3:5), mà chúng tôi hiểu là một sự thanh tẩy của tình cảm, nay sau đó được đặt trên những điều ở trên trời, thay vì những điều ở dưới đất. Điều này gắn liền chặt chẽ với sự thay đổi tiếp nối ngay sau sự tái sinh, trong đó mọi tín hữu trải qua một “sự làm cho lòng nên trong sạch bởi đức tin” (Công Vụ 15:9). Đồng hành với điều này là sự thanh tẩy của lương tâm (Hê-bơ-rơ 10:22), ám chỉ việc cất bỏ gánh nặng của cảm giác tội lỗi có ý thức. Điều này dẫn đến sự nhận biết bề trong rằng, “được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta” (Rô-ma 5:1).
Nhưng sự trong sạch của lòng được Đấng Christ khen ngợi tại đây còn đi xa hơn thế. Sự trong sạch là gì? Đó là sự tự do khỏi ô uế và tình cảm chia rẽ; đó là sự chân thành, chân thật, và sự đơn nhất của lòng. Về phẩm chất của tính cách Cơ Đốc, chúng tôi sẽ định nghĩa nó là sự đơn sơ tin kính. Nó đối lập với sự tinh ranh và hai mặt. Cơ Đốc giáo chân chính gạt bỏ không chỉ ác ý, mà cả sự lừa dối và giả hình nữa. Không đủ để trong sạch trong lời nói và trong phong cách bề ngoài. Sự trong sạch của ham muốn, động cơ, và ý định là điều nên (và trong phần chính thì thật sự) là đặc điểm của con cái Đức Chúa Trời. Vậy tại đây là một phép thử quan trọng nhất cho mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu áp dụng cho chính mình. Tình cảm của tôi có được đặt trên những điều ở trên trời không? Động cơ của tôi có trong sạch không? Tại sao tôi nhóm lại với dân của Chúa? Phải chăng để được người ta thấy, hay để gặp Chúa và hưởng sự thông công ngọt ngào với Ngài và dân Ngài?
“Vì sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Một lần nữa chúng tôi muốn chỉ ra rằng những lời hứa gắn liền với các Phúc này có cả sự ứng nghiệm hiện tại lẫn tương lai. Những kẻ có lòng trong sạch sở hữu sự sáng suốt thuộc linh, và bằng con mắt của sự hiểu biết của họ, họ nhận được những cái nhìn rõ ràng về tính cách thiên thượng và nhận thức sự xuất sắc của các thuộc tính Ngài. Khi con mắt đơn nhất thì toàn thân đầy ánh sáng.
Trong chân lý, mà đức tin của nó làm cho lòng nên trong sạch, họ “thấy Đức Chúa Trời”; vì chân lý đó là gì, nếu không phải là sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ [II Cô-rinh-tô 4:6] — một sự trưng bày rực rỡ về hào quang kết hợp của sự thánh khiết thiên thượng và lòng nhân từ thiên thượng! . . . Và người [có lòng trong sạch] không chỉ nhận được những cái nhìn rõ ràng và thỏa mãn về tính cách thiên thượng, mà người ấy còn hưởng sự thông công mật thiết và thú vị với Đức Chúa Trời. Người ấy được đưa đến rất gần Đức Chúa Trời: tâm trí của Đức Chúa Trời trở thành tâm trí của người ấy; ý muốn của Đức Chúa Trời trở thành ý muốn của người ấy; và sự thông công của người ấy thật sự là với Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.
Những kẻ có lòng trong sạch “thấy Đức Chúa Trời” theo cách này, ngay cả trong thế gian hiện tại; và trong trạng thái tương lai sự hiểu biết của họ về Đức Chúa Trời sẽ trở nên rộng lớn hơn nhiều và sự thông công của họ với Ngài mật thiết hơn nhiều; vì dù, khi so sánh với các đặc ân của một thời kỳ trước, ngay cả bây giờ chúng ta với mặt không che mà nhìn xem vinh hiển của Chúa [II Cô-rinh-tô 3:18], thì, xét về các đặc ân của một sự sắp xếp cao hơn, chúng ta vẫn chỉ thấy qua một cái gương cách lờ mờ — chúng ta chỉ biết một phần, chúng ta chỉ hưởng một phần. Nhưng điều thuộc về một phần sẽ bị bãi bỏ, và điều trọn vẹn sẽ đến. Chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt và biết như chúng ta được biết (I Cô-rinh-tô 13:9-12); hay mượn lời của tác giả Thi Thiên, chúng ta sẽ nhìn xem mặt Ngài trong sự công bình, và sẽ được thỏa mãn khi chúng ta thức dậy trong hình ảnh của Ngài (Thi Thiên 17:15). Khi ấy, và không phải cho đến khi ấy, ý nghĩa đầy đủ của những lời này mới được hiểu, rằng những kẻ có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời (Dr. John Brown).
PHÚC THỨ BẢY
“Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận, vì sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời!” (Ma-thi-ơ 5:9).
Phúc thứ bảy này là Phúc khó giải thích nhất trong tất cả. Khó khăn nằm ở việc xác định ý nghĩa và phạm vi chính xác của từ những kẻ làm cho người hòa thuận. Chúa Giê-xu không nói: “Phước cho những kẻ yêu chuộng hòa bình,” hay “Phước cho những kẻ giữ hòa bình,” mà là “Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận.” Nay, bề ngoài rõ ràng điều chúng ta có tại đây là một điều gì đó xuất sắc hơn tình yêu sự hòa hợp và hòa thuận đó, lòng thù ghét sự tranh chấp và hỗn loạn đó, đôi khi được tìm thấy trong con người tự nhiên, bởi vì những kẻ làm cho người hòa thuận được xét đến tại đây sẽ được gọi là con của Đức Chúa Trời. Ba điều phải hướng dẫn chúng ta trong việc tìm kiếm sự giải thích đúng: (1) tính cách của những người Chúa chúng ta đang ngỏ lời; (2) vị trí mà phân đoạn của chúng ta chiếm trong chuỗi các Phúc; và (3) mối liên hệ của nó với Phúc tiếp theo sau.
Người Do Thái, nói chung, nhìn các quốc gia dân ngoại với sự khinh miệt và thù ghét cay đắng, và họ kỳ vọng rằng, dưới thời Đấng Mê-si, sẽ có một chuỗi không gián đoạn những cuộc tấn công hiếu chiến nhắm vào các quốc gia này, cho đến khi chúng bị tiêu diệt hoàn toàn hoặc bị khuất phục trước dân được chọn của Đức Chúa Trời [một ý tưởng chắc chắn dựa trên những gì họ đọc trong Sách Giô-suê về kinh nghiệm của tổ phụ họ]. Theo đánh giá của họ, những người được sử dụng dưới quyền Đấng Mê-si, vị Hoàng Tử, để báo thù các quốc gia ngoại giáo vì mọi điều sai trái chúng đã làm cho Y-sơ-ra-ên, thì xứng đáng một cách đặc biệt với danh hiệu “hạnh phúc.” Tinh thần của sự sắp xếp mới khác biết bao! Nó hòa hợp đẹp đẽ biết bao với bài thánh ca của thiên sứ kỷ niệm sự giáng sinh của Đấng Sáng Lập nó: “Sáng danh Đức Chúa Trời trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân ban cho loài người!” (Dr. John Brown).
Phúc thứ bảy này liên quan đến cách cư xử hơn là tính cách, dù rằng, tất nhiên, trước hết phải có một tinh thần hòa bình thì mới có những nỗ lực tích cực được thực hiện để làm cho người hòa thuận. Cần nhớ rằng trong phần đầu này của Bài Giảng trên Núi, Chúa Giê-xu đang định nghĩa tính cách của những người là thần dân và công dân trong Vương Quốc của Ngài. Trước hết, Ngài mô tả họ theo những kinh nghiệm ban đầu của những người mà công việc thiên thượng được thực hiện trong họ. Bốn Phúc đầu tiên, như đã nói trước đây, có thể được nhóm lại với nhau như trình bày những ân điển tiêu cực của lòng họ. Các thần dân của Đấng Christ không tự đủ, mà ý thức mình có lòng khó khăn. Họ không tự mãn, mà than khóc vì tình trạng thuộc linh của mình. Họ không tự cao, mà khiêm nhu, nhu mì. Họ không tự cho mình là công chính, mà đói khát sự công chính của một Đấng khác. Trong ba Phúc tiếp theo, Chúa nêu lên những ân điển tích cực của họ. Đã nếm lòng thương xót của Đức Chúa Trời, họ hay thương xót trong cách đối đãi với người khác. Đã nhận lãnh từ Đức Thánh Linh một bản tánh thuộc linh, mắt họ chuyên nhất để nhìn xem vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đã bước vào sự bình an mà Đấng Christ đã làm nên bởi huyết của thập tự giá Ngài, giờ đây họ nóng lòng được Ngài dùng để đem người khác đến hưởng sự bình an ấy.
Điều giúp chúng ta, có lẽ nhiều như bất cứ điều gì khác, để xác định ý nghĩa của Phúc thứ bảy này là mối liên kết tồn tại giữa nó và Phúc ngay sau nó. Trong các chương trước, chúng ta đã lưu ý đến sự kiện rằng các Phúc rõ ràng được nhóm lại thành từng cặp. Lòng khó khăn luôn đi kèm với sự than khóc, cũng như sự nhu mì hay khiêm nhu đi kèm với sự đói khát sự công chính của Đức Chúa Trời. Lòng thương xót đối với con người được kết hợp với lòng trong sạch đối với Đức Chúa Trời, và việc làm cho người hòa thuận được gắn liền với việc chịu bắt bớ vì sự công chính. Như vậy các câu 10-12 cung cấp cho chúng ta chìa khóa cho câu 9.
Bằng cách tiếp cận Phúc thứ bảy từ mỗi một trong ba quan điểm riêng biệt đã nói ở trên, chúng ta đi đến cùng một kết luận. Trước hết, chúng ta hãy xét sự tương phản rõ rệt giữa những nhiệm vụ Đức Chúa Trời đã giao cho dân Ngài dưới Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới tương ứng. Sau khi Luật Pháp được ban ra, Y-sơ-ra-ên được truyền phải cầm gươm lên và chinh phục xứ Ca-na-an, tiêu diệt những kẻ thù của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã phục sinh đã ban những mệnh lệnh khác cho Hội Thánh của Ngài. Trong suốt thời kỳ Phúc Âm này, chúng ta phải đi vào mọi dân tộc như những sứ giả của thập tự giá, tìm kiếm sự hòa giải của những người mà theo bản tánh vốn có sự thù nghịch với Chủ của chúng ta.
Thứ hai, ân điển làm cho người hòa thuận này bổ sung cho sáu ân điển được nói đến trong các câu trước. Có lẽ sự kiện đây là Phúc thứ bảy cho thấy ý định của Chúa chúng ta là dạy rằng chính thuộc tính này đem lại sự trọn vẹn hay toàn vẹn cho tính cách Cơ Đốc. Chắc chắn chúng ta phải kết luận rằng được sai đi như những đại sứ của sự bình an là một đặc ân không lời nào tả xiết. Hơn nữa, những người tưởng mình là Cơ Đốc nhân, nhưng lại không quan tâm đến sự cứu rỗi của những tội nhân đồng loại, là tự lừa dối mình. Họ sở hữu một Cơ Đốc giáo khiếm khuyết, và không có quyền trông mong được dự phần trong cơ nghiệp phước hạnh của con cái Đức Chúa Trời. Thứ ba, có một mối liên kết rõ ràng giữa vấn đề chúng ta làm người hòa thuận này và sự bắt bớ mà Chủ chúng ta ám chỉ trong các câu 10-12. Bằng cách nói đến hai khía cạnh này của tính cách và kinh nghiệm Cơ Đốc bên cạnh nhau trong bài giảng của Ngài, Đấng Christ đang dạy rằng sự chống đối mà các môn đồ Ngài gặp phải trên con đường bổn phận là kết quả của sự trung tín của họ trong sự phục vụ mà họ đã được kêu gọi vào. Như vậy chúng ta có thể chắc chắn rằng việc làm cho người hòa thuận trong bản văn của chúng ta chủ yếu nói đến việc chúng ta là những công cụ trong tay Đức Chúa Trời nhằm hòa giải với Ngài những người đang tích cực chiến tranh chống lại Ngài (xem Giăng 15:17-27).
Chúng ta đã bàn khá dài về những lý do đã khiến chúng ta kết luận rằng những người làm cho người hòa thuận được nói đến trong bản văn của chúng ta là những người nài xin tội nhân hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 5:20), vì hầu hết các nhà giải kinh đều rất không thỏa đáng trong sự giải thích của họ. Họ chẳng thấy trong Phúc này điều gì hơn là một phước lành được Đấng Christ tuyên bố trên những người cố gắng thúc đẩy sự hiệp một, hàn gắn những rạn nứt, và phục hồi những người bị xa cách. Dù chúng ta hoàn toàn đồng ý rằng đây là một việc làm phước hạnh nhất, và rằng Cơ Đốc nhân, bởi được Đấng Christ ngự trong lòng, là người yêu chuộng hòa bình và sự hòa thuận, nhưng chúng ta không tin rằng đây là điều Chúa chúng ta đã nghĩ đến ở đây.
Tín hữu trong Đấng Christ biết rằng không có sự bình an cho kẻ ác. Vì vậy, người ấy tha thiết ước ao họ làm quen với Đức Chúa Trời và được bình an (Gióp 22:21). Các tín hữu biết rằng sự bình an với Đức Chúa Trời chỉ qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta mà thôi (Cô-lô-se 1:19, 20). Vì lý do này, chúng ta nói về Ngài cho đồng loại của mình theo như Đức Thánh Linh dẫn dắt chúng ta làm vậy. Chân chúng ta được “mang lấy sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an” (Ê-phê-sô 6:15); như vậy chúng ta được trang bị để làm chứng cho người khác về ân điển của Đức Chúa Trời. Về chúng ta có lời chép: “Những bàn chân của người rao truyền Phúc Âm bình an, và đem tin tốt lành của những điều tốt lành, thật xinh đẹp biết bao!” (Rô-ma 10:15). Tất cả những người như vậy đều được Chúa chúng ta tuyên bố là có phước. Họ không thể nào không có phước. Sau sự hưởng bình an trong linh hồn mình, niềm vui thích của chúng ta hẳn phải là đem người khác nữa (bởi ân điển của Đức Chúa Trời) bước vào sự bình an này. Trong sự áp dụng rộng hơn, lời này của Đấng Christ cũng có thể nói đến tinh thần ấy trong những người theo Ngài, là tinh thần vui thích đổ dầu trên mặt nước xao động, nhằm sửa lại những sai trái, tìm cách phục hồi những quan hệ thân thiện bằng cách đối diện và loại bỏ những khó khăn, và bằng cách vô hiệu hóa và làm im lặng những sự gay gắt.
“Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận, vì sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời!” Từ “được gọi” ở đây dường như có nghĩa là “được thừa nhận là”. Đức Chúa Trời sẽ nhìn nhận họ là con cái của chính Ngài.
Ngài là “Đức Chúa Trời của sự bình an” (Hê-bơ-rơ 13:20). Mục đích lớn của Ngài, trong chương trình cứu chuộc kỳ diệu, là “họp lại làm một mọi sự trong Đấng Christ”, dù là những sự “trên trời”, hay những sự “dưới đất” (Ê-phê-sô 1:10). Và tất cả những người, dưới ảnh hưởng của chân lý Cơ Đốc, làm người hòa thuận đều cho thấy họ được thúc đẩy bởi cùng một nguyên tắc hành động như Đức Chúa Trời, và như “con cái vâng lời” [I Phi-e-rơ 1:14] đang cộng tác với Ngài trong kế hoạch nhân từ của Ngài (Tiến sĩ John Brown).
Thế gian có thể khinh miệt họ như những kẻ cuồng tín, những người xưng mình theo tôn giáo có thể coi họ như những người theo bè phái hẹp hòi, và người thân của họ có thể xem họ như những kẻ dại dột. Nhưng Đức Chúa Trời lớn lao nhìn nhận họ là con cái Ngài ngay cả bây giờ, phân biệt họ bằng những dấu hiệu của sự quan tâm đặc biệt của Ngài và khiến Đức Thánh Linh của Ngài ở trong họ làm chứng cho họ rằng họ là con của Đức Chúa Trời. Nhưng trong Ngày sắp đến, Ngài sẽ công khai tuyên bố mối quan hệ của Ngài với họ trước sự hiện diện của vũ trụ nhóm họp. Dù địa vị hiện tại của họ trong đời sống có khiêm hạ đến đâu, dù bị đồng loại khinh miệt và xuyên tạc đến thế nào, họ vẫn sẽ “chói sáng như mặt trời trong Vương Quốc của Cha họ”
(Ma-thi-ơ 13:43). Rồi sẽ diễn ra “sự tỏ ra của con cái Đức Chúa Trời” vinh hiển và được chờ đợi từ lâu (Rô-ma 8:19).
PHÚC THỨ TÁM
“Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy! Phước cho các ngươi khi vì cớ Ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi. Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời sẽ lớn lắm: vì người ta cũng đã bắt bớ các đấng tiên tri trước các ngươi như vậy” (Ma-thi-ơ 5:10-12).
Đời sống Cơ Đốc đầy những nghịch lý lạ lùng hoàn toàn không thể giải được đối với lý trí con người, nhưng lại dễ hiểu đối với tâm trí thuộc linh. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời vui mừng với niềm vui không tả xiết, nhưng họ cũng than khóc với một sự than van mà người thế gian hoàn toàn xa lạ. Tín hữu trong Đấng Christ đã được đem đến tiếp xúc với một nguồn thỏa mãn sống động có khả năng đáp ứng mọi khát khao, nhưng người ấy vẫn khao khát với một sự mong mỏi như của một tấm lòng khát nước (Thi Thiên 42:1). Người ấy ca hát và làm nên giai điệu trong lòng mình cho Chúa, nhưng người ấy cũng rên siết sâu xa và hằng ngày. Kinh nghiệm của người ấy thường đau đớn và khó hiểu, nhưng người ấy sẽ không đánh đổi nó lấy tất cả vàng trên thế gian. Những nghịch lý khó hiểu này thuộc về những bằng chứng người ấy có rằng mình thật được Đức Chúa Trời ban phước. Đó là những tư tưởng được gợi lên bởi bản văn hiện tại của chúng ta. Ai, chỉ bằng lý luận suông, lại từng kết luận rằng những người bị mắng nhiếc, bị bắt bớ, bị phỉ báng, lại là có phước?
Việc những lời nguyền rủa của con người và những phước lành của Đấng Christ gặp nhau trên cùng những con người là một bằng chứng mạnh mẽ về sự sa đọa của con người. Ai lại nghĩ rằng một người có thể bị bắt bớ và mắng nhiếc, và bị nói mọi điều dữ, vì cớ sự công chính? Và người ác có thật ghét công lý và yêu những kẻ lừa đảo và làm sai trái với người lân cận mình không? Không; họ không ghét sự công chính khi nó liên quan đến chính họ: chỉ loại sự công chính liên quan đến Đức Chúa Trời và tôn giáo mới khơi dậy lòng căm ghét của họ. Nếu các Cơ Đốc nhân bằng lòng chỉ làm điều công chính và yêu sự thương xót, và thôi bước đi cách khiêm nhu với Đức Chúa Trời [Mi-chê 6:8], họ có thể đi qua thế gian, không chỉ trong bình an, mà còn được hoan nghênh; nhưng người nào sống cách tin kính trong Chúa Giê-xu Christ sẽ chịu bắt bớ (II Ti-mô-thê 3:12). Một đời sống như vậy quở trách sự không tin kính của con người và khơi dậy sự oán giận của họ (Andrew Fuller).
Các câu 10-12 rõ ràng đi cùng nhau và tạo thành Phúc thứ tám và cuối cùng trong loạt này. Nó tuyên bố một phước lành gấp đôi trên một đường lối cư xử gấp đôi. Điều này ngay lập tức gợi ý rằng nó phải được xem xét theo hai cách. Điều chúng ta có trong câu 10 phải được coi như một phụ lục cho toàn bộ loạt Phúc, mô tả kinh nghiệm chắc chắn sẽ gặp bởi những người mà tính cách của họ đã được Đấng Christ mô tả trong các câu trước. Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7), và con cái Ngài càng được trở nên giống hình ảnh Ngài bao nhiêu, họ càng chuốc lấy trên mình sự ác ý của những kẻ thù của Ngài bấy nhiêu. Bị “bắt bớ vì sự công chính” có nghĩa là bị chống đối vì sống đúng. Những người thực hiện bổn phận Cơ Đốc của mình lên án những người sống để làm vừa lòng bản thân, và vì vậy khơi dậy lòng căm ghét của họ. Sự bắt bớ này mang nhiều hình thức khác nhau, từ gây phiền nhiễu và chế nhạo đến áp bức và hành hạ.
Các câu 10-12 chứa một lời bổ sung cho Phúc thứ bảy. Điều khơi dậy cơn giận của Sa-tan và khuấy động con cái nó nhất là những nỗ lực của các Cơ Đốc nhân để làm người hòa thuận. Chúa ở đây chuẩn bị cho chúng ta trông đợi rằng lòng trung thành với Ngài và Phúc Âm của Ngài sẽ dẫn đến việc sự bình an của chính chúng ta bị xáo trộn, đưa chúng ta đến viễn cảnh của xung đột và chiến tranh. Bằng chứng của điều này được tìm thấy khi Ngài nói: “Vì người ta cũng đã bắt bớ các đấng tiên tri trước các ngươi như vậy.” Chính sự phục vụ Đức Chúa Trời mới khơi dậy sự chống đối dữ dội nhất. Điều đó tất yếu phải như vậy, vì chúng ta đang sống trong một thế gian thù nghịch với Đấng Christ, như thập tự giá của Ngài đã chứng minh một lần đủ cả.
Chúa chúng ta nói đến, trong câu 11, ba loại đau khổ mà các môn đồ Ngài phải trông đợi chịu đựng trên con đường bổn phận. Loại thứ nhất là sự mắng nhiếc, tức là sự lăng mạ bằng lời nói hay sự chửi rủa. Loại thứ hai là sự bắt bớ. Từ này là cách dịch đúng của một từ Hy Lạp có nghĩa là “truy đuổi”, mà trong trường hợp này có nghĩa là “quấy rối, gây rắc rối, hay làm phiền” (dù về thân thể hay bằng lời nói). Nó có thể bao gồm loại đối đãi hay săn đuổi mà Sau-lơ người Tạt-sơ đã áp dụng cho Hội Thánh trước khi ông bị Đấng Christ bắt phục (Công Vụ 8, 9). Đấng Christ trình bày loại đau khổ thứ ba như sau: “Phước cho các ngươi khi ... người ta ... lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi...” Như vậy Ngài mô tả sự phỉ báng danh dự mà các thánh đồ của Ngài phải chịu. Điều cuối cùng này đặc biệt đau đớn đối với những tính khí nhạy cảm, được thực hiện trong vô số những lời vu cáo mà Ma Quỷ không bao giờ mệt mỏi sáng chế ra để làm tăng thêm những đau khổ của con cái Đức Chúa Trời. Những lời “chịu bắt bớ vì sự công bình” và “vì cớ Ta” cảnh báo chúng ta phải chú ý để mình bị chống đối và căm ghét chỉ vì chúng ta là những người theo Chúa Giê-xu, chứ không phải vì hành vi sai trái hay cách cư xử thiếu khôn ngoan của chính mình (xem I Phi-e-rơ 2:19-24).
Sự bắt bớ từ xưa đến nay vẫn luôn là phần của dân Đức Chúa Trời. Ca-in đã giết A-bên. “Vì cớ nào người giết đi? Bởi việc làm của người là dữ, còn việc làm của anh người là công chính” (I Giăng 3:12). Giô-sép bị các anh mình bắt bớ, và xuống Ai Cập ông bị bỏ tù vì sự công chính (Sáng Thế Ký 37, 39). Môi-se bị mắng nhiếc hết lần này đến lần khác (xem Xuất Hành Ký 5:21; 14:11; 16:2; 17:2; v.v.). Sa-mu-ên bị khước từ (I Sa-mu-ên 8:5). Ê-li bị khinh miệt (I Các Vua 18:17) và bị bắt bớ (I Các Vua 19:2). Mi-chê bị ghét (I Các Vua 22:8). Nê-hê-mi bị áp bức và phỉ báng (Nê-hê-mi 4). Chính Đấng Cứu Thế, Chứng Nhân trung tín của Đức Chúa Trời, đã bị giết bởi dân mà Ngài đã phục vụ. Ê-tiên bị ném đá, Phi-e-rơ và Giăng bị bỏ tù, Gia-cơ bị chém đầu, trong khi toàn bộ hành trình đời sống và chức vụ Cơ Đốc của Sứ đồ Phao-lô là một chuỗi dài những sự bắt bớ cay đắng và không ngừng.
Đúng là sự bắt bớ các thánh đồ ngày nay ở hình thức nhẹ nhàng hơn nhiều so với những thời đại khác. Tuy nhiên, nó vẫn thật như vậy. Nhờ lòng tốt của Đức Chúa Trời, chúng ta từ lâu đã được bảo vệ khỏi sự bắt bớ theo pháp luật, nhưng sự thù nghịch của Sa-tan tìm những cách thức và phương tiện khác để bày tỏ chính nó. Hỡi các Cơ Đốc nhân bị bắt bớ, hãy nhớ lẽ thật an ủi này: “Vì đã ban cho các ngươi, vì cớ Đấng Christ, không chỉ tin Ngài, mà còn chịu khổ vì Ngài nữa” (Phi-líp 1:29). Những lời của Đấng Christ trong Giăng 15:19, 20 chưa bao giờ bị bãi bỏ: Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì người đời sẽ yêu kẻ thuộc về mình: nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, và Ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó người đời ghét các ngươi. Hãy nhớ lời Ta đã nói với các ngươi, đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình. Nếu họ đã bắt bớ Ta, họ cũng sẽ bắt bớ các ngươi; nếu họ đã giữ lời Ta, họ cũng sẽ giữ lời các ngươi.
Sự căm ghét của thế gian bày tỏ chính nó trong sự chế giễu, sỉ nhục, vu cáo, và tẩy chay. Xin ân điển thiên thượng giúp chúng ta lưu ý lời này: “Nhưng nếu khi các ngươi làm điều tốt mà chịu khổ, các ngươi vẫn nhẫn nại, thì ấy là điều đẹp lòng Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 2:20).
Chúa Giê-xu ở đây đã tuyên bố là có phước hay hạnh phúc những người, qua sự tận hiến cho Ngài, sẽ được kêu gọi chịu khổ. Họ có phước vì những người như vậy được ban cho đặc ân không tả xiết là được dự phần trong những sự đau khổ của Đấng Cứu Thế (Phi-líp 3:10). Họ có phước vì “hoạn nạn sinh sự nhẫn nại; sự nhẫn nại sinh sự rèn tập; sự rèn tập sinh sự trông cậy: và sự trông cậy không làm cho hổ thẹn” (Rô-ma 5:3-5). Họ có phước vì họ sẽ được đền bù đầy đủ trong Ngày lớn sắp đến. Đây thật là sự an ủi phong phú. Người lính của thập tự giá đừng ngã lòng vì những mũi tên lửa của kẻ ác được ném vào mình. Trái lại, hãy mang lấy áo giáp do Đức Chúa Trời sắm sẵn cách chắc chắn hơn. Con cái Đức Chúa Trời đừng nản lòng vì những nỗ lực làm đẹp lòng Đấng Christ của mình khiến một số người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân nói điều dữ về mình. Cơ Đốc nhân đừng tưởng rằng những thử thách lửa là bằng chứng của sự không chấp thuận của Đức Chúa Trời.
“Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ.” Không chỉ những hoạn nạn mà sự trung tín với Đấng Christ kéo theo phải được nhẫn nại chịu đựng, mà chúng còn phải được tiếp nhận với niềm vui và sự mừng rỡ. Chúng ta nên làm điều này vì ba lý do. (1) Những hoạn nạn này đến trên chúng ta vì cớ Đấng Christ; và vì Ngài đã chịu khổ rất nhiều cho sự cứu chuộc của chúng ta, chúng ta nên vui mừng lớn khi được kêu gọi chịu khổ một chút vì Ngài. (2) Những thử thách này đem chúng ta vào sự thông công với một đoàn thể cao quý gồm các vị tử đạo, vì việc gặp hoạn nạn liên kết chúng ta với các đấng tiên tri và sứ đồ thánh. Trong đoàn thể như vậy, sự sỉ nhục trở thành lời khen ngợi và sự nhục nhã biến thành vinh hiển. (3) Chúng ta, những người chịu bắt bớ vì cớ Đấng Christ, được hứa một phần thưởng lớn trên trời. Thật vậy, chúng ta có thể vui mừng, dù cuộc xung đột hiện tại có dữ dội đến đâu. Đã cố ý chọn chịu khổ với Đấng Christ hơn là hưởng thú vui của tội lỗi trong một thời gian (Hê-bơ-rơ 11:25), chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài, theo lời hứa chắc chắn của chính Ngài (Rô-ma 8:17). Hãy nhớ Phi-e-rơ và Giăng, là những người “rời khỏi trước mặt tòa công luận, vui mừng vì mình đã được kể là xứng đáng chịu nhục vì danh Ngài” (Công Vụ 5:41). Cũng vậy, Phao-lô và Si-la, trong ngục tối tại Phi-líp và với lưng rướm máu, đã “hát ngợi khen Đức Chúa Trời” (Công Vụ 16:25). Chúng ta được cho biết rằng những người khác đã “vui lòng chịu sự cướp đoạt của cải mình”, biết trong chính mình rằng họ có “ở trên trời một cơ nghiệp tốt hơn và bền vững hơn” (Hê-bơ-rơ 10:34). Xin ân điển thiên thượng giúp mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời bị vu cáo, bị hiểu lầm, và bị áp bức rút ra từ những lời quý báu này của Đấng Christ sự an ủi và sức mạnh mà họ cần.
KẾT LUẬN
Các Phúc Lành và Đấng Christ
Những suy ngẫm của chúng ta về các Phúc sẽ không trọn vẹn nếu chúng không hướng tư tưởng chúng ta đến Thân Vị của Chúa phước hạnh của chúng ta. Như chúng ta đã cố gắng trình bày, chúng mô tả tính cách và cách cư xử của một Cơ Đốc nhân. Vì tính cách Cơ Đốc được hình thành trong chúng ta bởi tiến trình kinh nghiệm của việc chúng ta được trở nên giống hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải hướng ánh mắt mình lên Ngài, là Đấng là mẫu mực trọn vẹn. Trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta tìm thấy những biểu hiện rực rỡ nhất và những minh họa cao nhất của mọi ân điển thuộc linh khác nhau được tìm thấy (như những phản chiếu mờ nhạt) trong những người theo Ngài. Không phải một hay hai mà tất cả những sự trọn vẹn này đã được Ngài bày tỏ, vì Ngài không chỉ đáng yêu, mà còn “toàn là đáng yêu” (Nhã Ca 5:16). Xin Đức Thánh Linh, là Đấng ở đây để tôn vinh Ngài, giờ đây lấy những điều của Đấng Christ và tỏ cho chúng ta biết (Giăng 16:14, 15).
Trước hết, chúng ta hãy xét những lời: “Phước cho những kẻ có lòng khó khăn!” Thật kỳ diệu biết bao khi thấy Kinh Thánh nói về Ngài, là Đấng vốn giàu có, đã trở nên nghèo vì cớ chúng ta, để bởi sự nghèo khó của Ngài chúng ta được giàu có (II Cô-rinh-tô 8:9). Sự nghèo khó mà Ngài bước vào thật lớn lao thay. Sinh ra bởi cha mẹ nghèo khó về của cải thế gian này, Ngài bắt đầu đời sống trên đất của mình trong một máng cỏ. Trong tuổi thanh niên và đầu trưởng thành, Ngài lao nhọc tại bàn thợ mộc. Sau khi chức vụ công khai của Ngài bắt đầu, Ngài tuyên bố rằng dù cáo có hang và chim trời có ổ, Con Người không có chỗ gối đầu (Lu-ca 9:58). Nếu chúng ta truy xét những lời tiên tri về Đấng Mê-si được ghi lại trong Thi Thiên bởi Linh của lời tiên tri, chúng ta sẽ thấy rằng hết lần này đến lần khác Ngài xưng nhận với Đức Chúa Trời sự khó khăn của lòng Ngài: “Tôi là kẻ khốn khổ và đau đớn” (Thi Thiên 69:29); “Xin cúi tai Ngài xuống, ôi Chúa, hãy nghe tôi: vì tôi khốn khổ và thiếu thốn” (Thi Thiên 86:1); “Vì tôi khốn khổ và thiếu thốn, và lòng tôi bị thương trong tôi” (Thi Thiên 109:22).
Thứ hai, chúng ta hãy suy ngẫm những lời: “Phước cho những kẻ than khóc!” Đấng Christ thật là Người Than Khóc hàng đầu. Lời tiên tri trong Cựu Ước đã nhìn Ngài như “một người từng trải sự buồn bực, và quen sự đau ốm” (Ê-sai 53:3). Khi tranh luận với những người Pha-ri-si về việc họ tuân giữ ngày Sa-bát cách nô lệ, và trong khi tìm cách dạy họ, bằng lời dạy và gương mẫu, một sự hiểu biết đúng đắn về định chế thánh của Đức Chúa Trời, Ngài “buồn rầu vì lòng cứng cỏi của họ” (Mác 3:5). Hãy nhìn Ngài thở than trước khi chữa lành người điếc và ngọng (Mác 7:34). Hãy ghi nhận Ngài khóc bên mộ của La-xa-rơ (Giăng 11:35). Hãy nghe lời than khóc của Ngài trên thành được yêu dấu: “Ôi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem... Ta muốn nhóm họp con cái ngươi biết bao lần” (Ma-thi-ơ 23:37). Hãy đến gần và cung kính nhìn Ngài trong bóng tối của Ghết-sê-ma-nê, tuôn đổ những lời thỉnh cầu của Ngài lên Cha “với tiếng kêu lớn và nước mắt” (Hê-bơ-rơ 5:7). Hãy cúi xuống trong kinh sợ và ngạc nhiên khi bạn nghe Ngài kêu lên từ thập tự giá: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” (Mác 15:34). Hãy lắng nghe lời nài xin than van của Ngài: “Hỡi mọi người đi qua, chẳng có chi cho các ngươi sao? Hãy xem và nhìn, có nỗi đau đớn nào như nỗi đau đớn của Ta không” (Ca Thương 1:12).
Thứ ba, hãy nhìn xem vẻ đẹp của Đấng Christ trong lời nói: “Phước cho những kẻ nhu mì!” Hàng hai mươi ví dụ có thể được rút ra từ các sách Phúc Âm minh họa sự khiêm nhu đáng yêu của Chúa vinh hiển đã nhập thể. Hãy ghi nhận nó trong những người được Ngài chọn làm đại sứ của Ngài. Ngài không chọn những người khôn ngoan, học thức, vĩ đại, hay cao quý. Ít nhất bốn người trong số họ là ngư phủ, và một người làm việc cho chính quyền La Mã như một người thu thuế bị khinh miệt. Hãy chứng kiến sự khiêm nhu của Ngài trong đoàn thể Ngài giao du. Ngài không tìm những người giàu có và nổi tiếng, mà là “bạn của những người thu thuế và kẻ tội lỗi” (Ma-thi-ơ 11:19). Hãy thấy nó trong những phép lạ Ngài đã làm. Hết lần này đến lần khác Ngài truyền cho những người được chữa lành đi và đừng nói cho ai biết điều đã được làm cho họ. Hãy nhìn nó trong sự không phô trương của sự phục vụ Ngài. Khác với những kẻ giả hình, là những người thổi kèn trước mình khi sắp bố thí cho một người nghèo nào đó, Ngài không tìm ánh đèn sân khấu, mà tránh sự quảng cáo và khinh thường sự nổi tiếng. Khi đám đông muốn tôn Ngài làm thần tượng của họ, Ngài tránh họ (Mác 1:45; 7:24). “Khi Chúa Giê-xu nhận biết rằng họ sẽ đến bắt Ngài để tôn làm vua, Ngài lại một mình rút lui lên núi” (Giăng 6:15). Khi các anh em Ngài thúc giục Ngài, nói rằng: “Hãy tỏ mình cho thế gian,” Ngài từ chối và đi lên dự lễ cách kín đáo (Giăng 7:2-10). Khi Ngài, để làm trọn lời tiên tri, trình diện chính mình cho Y-sơ-ra-ên như Vua của họ, Ngài vào Giê-ru-sa-lem cách rất khiêm nhu, cưỡi trên lừa con của một con lừa cái (Xa-cha-ri 9:9; Giăng 12:14).
Thứ tư, hãy xét xem những lời này được minh họa tốt nhất trong Đấng Christ như thế nào: “Phước cho những kẻ đói khát sự công bình!” Đây là một bản tóm tắt biết bao về đời sống nội tâm của con người Chúa Giê-xu Christ! Trước khi Nhập Thể, Đức Thánh Linh đã công bố: “Sự công chính sẽ là dây thắt lưng Ngài” (Ê-sai 11:5). Khi Đấng Christ bước vào thế gian này, Ngài nói: “Này, Ta đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 10:9). Khi là một cậu bé mười hai tuổi, Ngài hỏi: “Các ngươi không biết Ta phải lo về việc của Cha Ta sao?” (Lu-ca 2:49). Lúc bắt đầu chức vụ công khai của Ngài, Ngài tuyên bố: “Đừng tưởng Ta đến để phá luật pháp hay lời tiên tri: Ta đến không phải để phá, nhưng để làm trọn” (Ma-thi-ơ 5:17). Với các môn đồ Ngài, Ngài tuyên bố: “Thức ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta, và làm trọn công việc của Ngài” (Giăng 4:34). Về Ngài, Đức Thánh Linh đã nói: “Ngài yêu sự công chính, và ghét sự gian ác: vì vậy Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu vui vẻ cho Ngài trổi hơn các bạn Ngài” (Thi Thiên 45:7). Ngài thật xứng đáng được gọi là “ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA” (Giê-rê-mi 23:6).
Thứ năm, hãy lưu ý những lời: “Phước cho những kẻ hay thương xót!” Trong Đấng Christ, chúng ta thấy lòng thương xót được nhân cách hóa. Chính lòng thương xót đối với những tội nhân nghèo khó bị hư mất đã khiến Con Đức Chúa Trời đánh đổi vinh hiển của thiên đàng lấy sự hổ thẹn của trần gian. Chính lòng thương xót kỳ diệu và vô song đã đem Ngài đến thập tự giá, tại đó Ngài bị làm thành sự rủa sả vì dân Ngài. Như vậy, “chẳng phải bởi những việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài mà Ngài đã cứu chúng ta” (Tít 3:5). Ngài, ngay cả bây giờ, vẫn đang thực thi lòng thương xót thay cho chúng ta như “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín” của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:17). Cũng vậy, chúng ta phải liên tục “trông đợi lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho sự sống đời đời” (Giu-đe 21), vì Ngài sẽ bày tỏ lòng thương xót trong Ngày Phán Xét cho mọi người tin Ngài (II Ti-mô-thê 1:18).
Thứ sáu, hãy chiêm ngưỡng những lời: “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch!” Điều này cũng đã được minh họa trọn vẹn trong Đấng Christ. Ngài là “Chiên Con không tì vết và không chỗ trách được” (I Phi-e-rơ 1:19). Khi trở nên con người, Ngài không bị ô nhiễm, không nhiễm bất kỳ sự ô uế nào của tội lỗi. Nhân tánh của Ngài đã, và đang, thánh khiết trọn vẹn (Lu-ca 1:35). Ngài là “thánh, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội” (Hê-bơ-rơ 7:26). “Trong Ngài không có tội lỗi” (I Giăng 3:5). Vì vậy, Ngài “chưa hề phạm tội” (I Phi-e-rơ 2:22) và “chưa hề biết tội lỗi” (II Cô-rinh-tô 5:21). “Ngài là trong sạch” (I Giăng 3:3). Vì Ngài tuyệt đối trong sạch trong bản tánh, những động cơ và hành động của Ngài luôn trong sạch. Khi Ngài nói: “Ta không tìm vinh hiển của riêng Ta” (Giăng 8:50), Ngài đã tóm tắt toàn bộ hành trình trên đất của Ngài.
Thứ bảy, hãy suy ngẫm những lời: “Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận!” Điều này đúng cách tối thượng về Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta. Ngài là Đấng đã “làm nên sự bình an qua huyết của thập tự giá Ngài” (Cô-lô-se 1:20). Ngài đã được chỉ định làm của lễ chuộc tội (Rô-ma 3:25), tức là Đấng sẽ làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, thỏa mãn mọi đòi hỏi của Luật Pháp đã bị phá vỡ của Ngài, và tôn vinh công lý và sự thánh khiết của Ngài. Ngài cũng đã làm nên sự bình an giữa người Do Thái và người ngoại bang (Ê-phê-sô 2:11-18). Ngay cả bây giờ, Chúa Giê-xu Christ đang ngự trong sự oai nghi trên ngai của cha Ngài là Đa-vít (Công Vụ 2:29-36), cai trị như “Chúa Bình An. Quyền cai trị và sự bình an của Ngài sẽ tăng thêm mãi không thôi, trên ngai Đa-vít” (Ê-sai 9:6, 7). Khi Đấng Christ trở lại để khiến kẻ chết sống lại và phán xét thế gian trong sự công chính, thì Ngài sẽ thanh tẩy trái đất bị chiến tranh tàn phá này khỏi tội lỗi và khỏi mọi hậu quả của Sự Sa Ngã (Rô-ma 8:19-23). Chúng ta có thể tin cậy hướng tới thời kỳ khi Chúa là Đấng Christ sẽ phục hồi sự bình an như vậy trong “trời mới và đất mới, là nơi sự công chính ở” (II Phi-e-rơ 3:13).
Thứ tám, hãy suy ngẫm những lời này: “Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình!” Không ai từng bị bắt bớ như Đấng Công Chính, như có thể thấy qua sự ám chỉ mang tính biểu tượng về Ngài trong Khải Huyền 12:4! Bởi Linh của lời tiên tri, Ngài đã tuyên bố: “Tôi bị hoạn nạn và gần chết từ tuổi trẻ của tôi” (Thi Thiên 88:15). Lúc bắt đầu chức vụ Ngài, khi Chúa Giê-xu đang giảng dạy tại Na-xa-rét (quê hương Ngài), dân chúng “đứng dậy, đuổi Ngài ra khỏi thành, và dẫn Ngài đến chót núi mà thành của họ xây trên, để ném Ngài xuống” (Lu-ca 4:29). Trong khuôn viên đền thờ, các nhà lãnh đạo của người Do Thái “lấy đá để ném vào Ngài” (Giăng 8:59). Trong suốt chức vụ Ngài, những bước chân Ngài bị kẻ thù bám theo. Các nhà lãnh đạo tôn giáo buộc tội Ngài có quỷ (Giăng 8:48). Những người ngồi tại cổng thành nói chống lại Ngài, và Ngài là bài ca của những kẻ say rượu (Thi Thiên 69:12). Tại phiên xét xử Ngài, họ nhổ tóc Ngài (Ê-sai 50:6), nhổ vào mặt Ngài, đánh Ngài, và vả Ngài bằng lòng bàn tay (Ma-thi-ơ 26:67). Sau khi Ngài bị quân lính đánh đòn và đội mão gai, Ngài bị dẫn đi, vác thập tự giá của chính Ngài đến Gô-gô-tha, nơi họ đóng đinh Ngài. Ngay cả trong những giờ hấp hối, Ngài cũng không được để yên, mà bị bắt bớ bởi những lời mắng nhiếc và chế giễu. Sự bắt bớ mà chúng ta được kêu gọi chịu đựng vì cớ Ngài, khi so sánh, thật nhẹ nhàng không tả xiết biết bao!
Tương tự như vậy, mỗi lời hứa gắn liền với các Phúc đều tìm thấy sự ứng nghiệm của nó trong Đấng Christ. Ngài vốn có lòng khó khăn, và Vương Quốc là của Ngài cách tối thượng. Ngài đã than khóc, nhưng Ngài sẽ được yên ủi khi Ngài nhìn thấy kết quả của sự đau đớn của linh hồn Ngài (Ê-sai 53:11). Ngài là sự nhu mì được nhân cách hóa, nhưng giờ đây Ngài đang ngự trên ngai vinh hiển. Ngài đã đói khát sự công chính, nhưng giờ đây Ngài được thỏa mãn trọn vẹn khi Ngài nhìn thấy rằng sự công chính mà Ngài đã thực hiện đã được kể cho dân Ngài. Có lòng trong sạch, Ngài thấy Đức Chúa Trời như không ai khác thấy Ngài (Ma-thi-ơ 11:27). Là Người Làm Cho Hòa Thuận, Ngài được thừa nhận là Con duy nhất của Đức Chúa Trời bởi mọi con cái đã được chuộc bằng huyết. Là Đấng Bị Bắt Bớ, phần thưởng của Ngài thật lớn, vì Ngài đã được ban cho danh vượt trên mọi danh khác (Phi-líp 2:9-11). Xin Đức Thánh Linh khiến chúng ta ngày càng bận rộn với Ngài, là Đấng đẹp hơn con cái loài người (Thi Thiên 45:2).
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (phần giới thiệu, cả 8 chương về các phúc lành và phần kết luận). Một tham chiếu trong bản gốc bị lỗi ký tự (Ga-la-ti 6:Th) được giữ nguyên như bản in. Không có đoạn nào cần đánh dấu.