Con Đường Rộng Và Con Đường Hẹp

A. W. Pink · The Broad Way and the Narrow Way (Bible Commentary eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Con Đường Rộng Và Con Đường Hẹp
2. Chương 1 — Con Đường Cứu Rỗi
3. Chương 2 — Đường Chật Dẫn Đến Sự Sống
4. Chương 3 — Những Tiên Tri Giả: Kẻ Chối Bỏ Sự Cần Thiết Của Sự Thánh Khiết
5. Chương 5
6. Chương 6
7. Chương 7
8. Chương 8
9. Chương 9

Con Đường Rộng Và Con Đường Hẹp

CON ĐƯỜNG RỘNG VÀ CON ĐƯỜNG HẸP
Arthur W. Pink

CON ĐƯỜNG CỨU RỖI

Chương 1 — Con Đường Cứu Rỗi

Ma-thi-ơ 7:13–14

"Hãy vào cửa hẹp, vì cửa rộng và đường khoan khoái dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều. Song cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít." Ma-thi-ơ 7:13–14.

Những câu Kinh Thánh mà giờ đây chúng ta đến nghiên cứu có mối liên hệ mật thiết với các phần trước trong Bài Giảng Trên Núi của Chúa, trong đó Ngài đã mô tả tính cách của những người làm công dân trong vương quốc Ngài và đã đặt ra những luật lệ mà họ phải bước đi theo. Sự dạy dỗ như thế mà Ngài đã ban ra hoàn toàn trái ngược với những quan điểm phổ biến mà thính giả của Ngài đang ôm ấp. Người Do Thái tưởng rằng tất cả họ đều sẽ là công dân của Đấng Mê-si, đơn giản vì là dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham và vì họ mang trong xác thịt mình dấu hiệu của giao ước. Nhưng suốt bài giảng này, Chúa Giê-xu đã làm cho thật rõ ràng rằng cần phải có một điều gì đó thiết yếu hơn dòng dõi thể xác và sự phục tùng các nghi lễ mới có thể khiến họ trở thành những người thừa kế thuộc linh của tổ phụ. Có một cái cửa hẹp hơn phải bước vào, hẹp hơn bất cứ đặc ân nào mà sự sinh ra tự nhiên đem lại quyền được vào; có một con đường hẹp hơn phải đi qua, hẹp hơn đời sống tôn giáo do các thầy thông giáo và người Pha-ri-si vạch ra. Chỉ những ai được kể là con cháu thật của Áp-ra-ham mới là kẻ có đức tin của ông (Rô-ma 4:16), làm các việc của ông (Giăng 8:39), và được hiệp một cách sống động với Đấng Christ (Ga-la-ti 3:29).

Nếu sự dạy dỗ của Đấng Christ khác biệt tận gốc với những điều mà người Do Thái thời Ngài đã được nuôi dạy, thì nó cũng đối lập gay gắt không kém với hầu hết các quan niệm hiện đang thịnh hành trong giới Cơ Đốc giáo.
Nếu người Do Thái hoàn toàn không biết gì về những đòi hỏi cao cả và dò xét của sự thánh khiết Đức Chúa Trời, thì cũng không thể nói rằng thế hệ của chúng ta được thông tin tốt hơn họ chút nào. Nếu họ tự hào mình là con cái Áp-ra-ham, thì một tỉ lệ lớn trong dân chúng ta lại tự mãn cho rằng mình là thành viên của một "quốc gia Cơ Đốc". Nếu họ tin rằng nghi thức cắt bì bảo đảm cho họ được ơn của Đức Chúa Trời, thì vô số người trong các hội thánh chúng ta tưởng tượng rằng việc rảy nước trên trán một đứa trẻ sẽ đem lại cho nó một tấm giấy thông hành lên thiên đàng. Và ngay cả trong những vòng tròn được dạy dỗ tốt hơn, phần lớn sự cứu rỗi được rao bán với những điều kiện dễ dàng hơn nhiều, dễ chấp nhận hơn nhiều đối với con người tự nhiên, so với những điều mà Con Đức Chúa Trời nhập thể đã quy định.

Phép loại suy này còn có thể mở rộng xa hơn nữa, vì nếu chính các nhà lãnh đạo tôn giáo của Y-sơ-ra-ên là những người chống đối Chúa chúng ta một cách quyết liệt nhất, thì ngày nay chính những kẻ đang lớn tiếng tuyên bố mình là chính thống lại là những kẻ thù cay đắng nhất của Chân Lý.
Để củng cố cho lời khẳng định của chúng ta rằng giáo lý của Đấng Christ trực tiếp trái ngược với những ý tưởng hiện đang thịnh hành trong giới Cơ Đốc giáo, hãy xem lời tuyên bố trang trọng và rõ ràng của Ngài rằng ít kẻ tìm được sự sống, mà như chúng ta sẽ thấy khi tiếp tục, có nghĩa là chỉ có ít người sẽ lên được thiên đàng. Nhưng ngày nay có ai thật sự tin điều này? Có nơi nào mà chân lý như thế được nói ra một cách dạn dĩ và rõ ràng? Chúng ta không biết nơi nào cả. Trái lại, người ta thường cho rằng, phải, nói công khai rằng nhiều người, rằng "hàng triệu người", rằng phần lớn nhân loại sẽ đạt được hạnh phúc đời đời.

Hãy để một người "đi nhà thờ" nào đó qua đời, và bất kể đời sống của ông ta thế tục đến đâu hay việc buôn bán của ông ta gian lận đến đâu, bạn bè ông ta chẳng phải đều đồng thanh nói "nay ông đã được an nghỉ", và người giảng trong bài giảng đám tang chẳng phải được trông đợi sẽ tuyên bố rằng người quá cố "được sung sướng hơn" đó sao? Nếu có ai dám bất đồng, người ấy chẳng phải lập tức bị lên án là "khắc nghiệt và thiếu tình yêu thương" đó sao? Cây, thế đấy, không được nhận biết bởi trái của nó mà bởi cái nhãn mà một người làm vườn kiểu mục sư (parson) nào đó đã gắn lên nó. Kẻ phản đối tuy khó chịu nhưng trung tín có thể lưu ý đến lời Chúa chúng ta rằng bầy của Ngài là một bầy "nhỏ" — tiếng Hy Lạp là "rất nhỏ" — (Lu-ca 12:32), nhưng thế giới tôn giáo sẽ không nghe theo ông ta. Ông ta không được thách thức lời xưng nhận Cơ Đốc của đồng loại mình. Ông ta không được mong đợi tìm thấy những người hoàn hảo trong đời này. Tất cả chúng ta đều có những thiếu sót của mình, và dù một số người tin khác với ông ta, lòng họ vẫn ngay thẳng, và dù những người khác có lơ là trong việc thực hiện một số bổn phận, ông ta hãy nhớ rằng họ tuyên bố mình đang tin cậy nơi công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, và vì thế thật đáng trách nặng nề nếu có ai nghi ngờ họ.

Thay vì tin rằng chỉ có ít người sẽ lên được thiên đàng, đại đa số trong giới Cơ Đốc giáo ngày nay cho rằng bằng cách nào đó, theo cách nào đó, phần lớn đồng loại chúng ta sẽ đến được đó. Địa ngục, nếu có một nơi như thế, chỉ dành cho những tên đại tội phạm và kẻ gian ác, cũng như nhà tù của chúng ta chỉ giam một phần nhỏ dân số — những kẻ "bất hạnh" và "lầm đường".
Và tại sao ngày nay hầu như chẳng còn ai thật sự tin rằng chỉ có ít người sẽ lên được thiên đàng? Chỉ có thể có một câu trả lời: vì ngày nay người ta thường cho rằng thiên đàng có thể đạt được với những điều kiện dễ dàng hơn nhiều so với những điều Đấng Christ đã quy định. Thế hệ tà dâm mà chúng ta đang sống hoàn toàn chắc chắn rằng thiên đàng có thể đến được mà không cần bước đi trên con đường duy nhất dẫn đến đó, rằng vương quốc Đức Chúa Trời có thể vào được mà không phải trải qua "nhiều nỗi khó khăn" (Công vụ 14:22), rằng chúng ta có thể làm môn đồ của Đấng Christ mà không cần từ bỏ mình, vác thập tự giá mình và đi theo Ngài (Ma-thi-ơ 16:24). Họ không tin rằng nếu con mắt bên hữu gây cho mình phạm tội thì phải móc mà quăng đi, và nếu tay hữu gây cho mình phạm tội thì phải chặt mà quăng đi (Ma-thi-ơ 5:29–30). Họ không tin rằng nếu họ sống theo xác thịt thì sẽ chết, và chỉ khi nhờ Thánh Linh mà giết chết các việc của thân thể thì mới sống (Rô-ma 8:13). Họ hoàn toàn tin chắc rằng một người có thể làm tôi hai chủ mà vẫn thành công trong việc "tận hưởng cả hai thế giới". Nói tóm lại, họ không tin rằng cái cửa "hẹp" như thế, cũng chẳng tin con đường "chật" như thế như Đấng Christ đã tuyên bố.

Tất cả những gì chúng ta phải làm để được cứu chỉ là đáp lại lời mời nhân từ của Đấng Christ và "đến cùng Ngài". À, nhưng cái "tất cả" ấy hoàn toàn không phải là việc đơn giản như nhiều người tưởng và như biết bao nhà truyền giảng đã trình bày sai lệch. Chúng ta phải quay lưng lại với thế gian và lìa bỏ những tội lỗi yêu dấu của mình để quay mặt về cùng Đấng Christ, cũng như đứa con hoang đàng phải rời khỏi xứ xa, nơi nó đã phung phí gia tài trong cuộc sống phóng đãng, trước khi có thể đến cùng Cha. Đấng Christ là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời và sẽ không làm tôi tớ của tội lỗi. Tình yêu đối với những sự thuộc về đời này đóng kín lòng người chống lại Ngài. Điều gì đã khiến người thanh niên giàu có buồn rầu bỏ đi khỏi Đấng Christ, sau một vẻ ngoài khá sẵn lòng làm môn đồ Ngài, nếu không phải là tình yêu của cải? Điều gì đã ngăn cản các khách được mời không nhận lời mời đến dự tiệc cưới, nếu không phải là lòng yêu chuộng quá độ việc chăm sóc đồng ruộng và thử bò (Ma-thi-ơ 22:5)? "Kẻ nào ở dưới sự cai trị của dục vọng này (tham lam) thì không thể nào tin Đấng Christ được, cũng như một người bị đè dưới đống rác rưởi hay ở dưới đáy biển thì không thể nào nhìn thấy vinh quang của các tầng trời. Sự chăm chú của con mắt vào một đối tượng ngăn cản nó nhìn thấy đối tượng khác" (S. Charnock).

Khi người cai ngục thành Phi-líp hỏi "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" thì sứ đồ chỉ trả lời: "Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi và nhà ngươi sẽ được cứu rỗi." Tạm gác qua một bên sự thật rằng đó không phải là câu hỏi thờ ơ của một kẻ vẫn còn yêu thế gian và đang thỏa mãn với những thú vui của nó, mà là tiếng kêu thống thiết của một người đang tuyệt vọng, hãy lưu ý rằng trong khi tin Đấng Christ tự nó là một hành động đơn giản và dễ dàng, thì đối với chúng ta nó trở thành một việc rất khó và gian nan bởi sự chống đối của những sự bại hoại bên trong chúng ta và những sự cám dỗ của Sa-tan. Tha thứ kẻ thù nghịch mình và yêu thương kẻ bắt bớ, ngược đãi mình, xét như một ý niệm của trí óc, thì dễ thực hiện, nhưng hãy thử khiến lòng mình làm điều đó thì bạn sẽ khám phá ra nó vượt quá sức riêng của mình. Xét như một chuyển động của trí óc thì việc quăng mọi điều lo lắng mình trên Đấng chăm sóc chúng ta (1 Phi-e-rơ 5:7) vừa đơn giản vừa thú vị, thế mà một người nghèo, sức khỏe kém, cha của một gia đình đông con, lại không thấy dễ dàng gì để thực hiện. Không một tấm lòng nào có thể tự xé mình ra khỏi thế gian và ghét những dục vọng yêu dấu mà trước hết không kinh nghiệm những công tác quyền năng của Đức Thánh Linh!
"Hãy vào cửa hẹp", Đấng Christ phán lúc mở đầu đoạn Kinh Thánh chúng ta, và việc đây hoàn toàn không phải là việc dễ làm hiện rõ qua lời Ngài trong một dịp khác: "Hãy gắng sức vào cửa hẹp" (Lu-ca 13:24). Việc Ngài dùng một cách diễn đạt như thế rõ ràng hàm ý sự lười biếng và bất cẩn vốn là đặc trưng của những kẻ xưng nhận suông, đồng thời cũng cho thấy có những khó khăn thật và những trở ngại ghê gớm phải vượt qua. Chữ Hy Lạp được dùng cho "gắng sức" (agonizomai) là một chữ rất giàu hình ảnh và mạnh mẽ, có nghĩa là "vật lộn đau đớn". Nó xuất hiện lại trong 1 Cô-rinh-tô 9:25: "Hết thảy những người đua tranh, tự mình chịu lấy mọi sự kiêng kỵ" — ám chỉ các vận động viên tham gia các cuộc đua đường dài, sẵn lòng chịu đựng kỷ luật khắc kỷ nhất để đạt thể trạng tốt nhất, nhờ đó hy vọng đoạt được mão miện trần gian. Chữ được dịch là "gắng sức" này được dịch là "hết lòng cầu nguyện" trong Cô-lô-se 4:12, và "đánh trận" trong 1 Ti-mô-thê 6:12! [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi 1 Ti-mô-thê 6:2 cho chữ "fight"; chữ agonizomai trong Tân Ước xuất hiện ở 1 Ti-mô-thê 6:12] À, hỡi độc giả, trở thành một Cơ Đốc nhân không phải chỉ đơn giản là giơ tay lên trong một buổi nhóm tôn giáo hay ký vào một "phiếu quyết định" nào đó. Than ôi, biết bao đoàn người đã bị lừa dối bởi những mánh khóe mồi chài rẻ tiền của Sa-tan ấy.

"Nước thiên đàng bị hãm ép, và những kẻ hãm ép được chiếm lấy" (Ma-thi-ơ 11:12), như một đạo quân tấn công một thành trì và chiếm lấy nó. Chúng ta thường đọc về các vương quốc trần gian bị chiếm đoạt bằng bạo lực, nhưng nghe nói dùng những phương tiện như thế đối với nước thiên đàng thì có vẻ lạ lùng. Chúng ta phải hiểu điều này thế nào? Là thế này: "sự hãm ép" ở đây không có nghĩa là những cuộc tấn công phi pháp, mà là sự suy xét nghiêm túc. Đó không phải là sự bạo lực gây hại như thứ chiếm đoạt những giải thưởng trần gian, mà là một sự hãm ép thánh khiết và cần mẫn, cường độ của ước muốn và nỗ lực, lòng sốt sắng bền bỉ không chịu bị từ chối. Đó là quyết tâm chế ngự mọi khó khăn, phá vỡ mọi chướng ngại và vượt qua mọi trở lực.

Sự hãm ép như thế là cần thiết thời bấy giờ: "Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! Vì các ngươi đóng nước thiên đàng trước mặt người ta; các ngươi không vào đó bao giờ, mà có ai muốn vào, thì lại ngăn trở" (Ma-thi-ơ 23:13), mà đã làm hết sức để chống đối họ. Ngày nay cũng vậy: thân nhân vô tín và bạn bè thế gian sẽ tìm cách ngăn cản người thành tâm tìm kiếm Đấng Christ, nhưng người ấy không được để mình bị ngăn cản nếu muốn tìm được. "Nước thiên đàng không bao giờ có ý dung túng sự dễ dãi của những kẻ hời hợt, mà là nơi an nghỉ của những kẻ lao nhọc" (Matthew Henry).
"Hãy vào cửa hẹp." Chỉ nghe giảng về "cái cửa" này thôi thì chưa đủ, cũng chẳng đủ việc nghiên cứu cấu trúc của nó hay ngưỡng mộ sự khôn ngoan trong việc lập ra nó: phải bước vào mới được. Những bài giảng về sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ chẳng ích lợi gì cho chúng ta trừ khi chúng lay động lòng chúng ta vâng theo. Chữ Hy Lạp được dịch là "hẹp" ở đây có nghĩa là bị kìm hãm, chật chội, hay đúng hơn là "chật" như trong Bản Hiệu Đính (R.V.) dịch.

Và cái cửa hẹp hay chật này có nghĩa là gì? Một "cái cửa" phục vụ hai mục đích: nó cho vào và chặn lại. Cái cửa này là lối duy nhất để được nhận vào "con đường" dẫn đến sự sống, và mọi kẻ không vào bởi nó đều bị loại trừ đời đời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời và cõi phúc lạc không thể diễn tả. Công dụng thứ hai của "cái cửa" này được minh họa một cách trang trọng ở cuối ẩn dụ về các trinh nữ. Những kẻ dại thiếu "dầu" cần thiết (công việc của Thánh Linh trong lòng), và khi chúng tìm cách có được dầu thì Chàng Rể đến và "cửa đã đóng lại" (Ma-thi-ơ 25:10), và dù chúng nài xin Ngài mở cửa cho, Ngài đáp: "Ta không biết các ngươi."

Bước vào cái cửa hẹp này có nghĩa là gì? Chủ yếu là ba điều.

Thứ nhất, chấp nhận những giáo huấn về chân lý, về bổn phận, về hạnh phúc mà Đấng Christ đã bày tỏ: sự tiếp nhận cách chân thật và thực tế vào trong lòng những lời dạy thánh khiết, dò xét và làm khô héo xác thịt của Ngài. Những giáo huấn ấy có thể tóm lại trong sự nhấn mạnh của Ngài về những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời trên chúng ta và sự khăng khăng của Ngài về tình trạng bại hoại và sự thù nghịch gian ác của chúng ta chống lại Ngài. Không ai có thể trở thành một Cơ Đốc nhân trong khi còn nuôi bất cứ nghi ngờ nào về sự hà hơi thần thượng và thẩm quyền của Kinh Thánh, hay trong khi từ chối cúi đầu trước bản án mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố trên mình. Chúng ta phải biết mình hoàn toàn hư mất trước khi có thể có bất cứ ước muốn nào về sự cứu rỗi, và chúng ta phải chấp nhận bản án đoán phạt của Đức Chúa Trời trên mình trước khi biết mình có tội dường nào trước mặt Ngài. Không thể nào bước đi trên chính con đường hẹp cho đến khi chúng ta đóng ấn chứng rằng Đức Chúa Trời là chân thật khi Ngài tuyên bố chúng ta "thảy đều như vật ô uế", rằng trong chúng ta "không chỗ nào lành". Chính bằng cách từ bỏ sự lầm lạc, những lời dối trá của Sa-tan, và tiếp nhận Chân Lý mà chúng ta đi qua cửa hẹp.

Thứ hai, thực hành sự ăn năn thật. "Từ lúc đó, Đức Chúa Giê-xu khởi giảng dạy rằng: Hãy ăn năn" (Ma-thi-ơ 4:17). Đã có lời báo trước về đấng tiền hô của Ngài rằng người sẽ "dọn đường cho Chúa". Và người đã dọn đường thế nào? Bằng cách sửa soạn một dân sẵn sàng tiếp nhận Ngài khi Ngài hiện ra trước mặt họ như "Chiên Con của Đức Chúa Trời". Và sự sẵn sàng ấy gồm có điều gì? Là điều này: họ đã ăn năn, xưng tội mình, và nhận rằng sự chết là điều họ đáng phải chịu bằng cách chịu chìm mình trong lễ báp-têm tại sông Giô-đanh bởi người (Lu-ca 3:1–6). Phúc Âm không kém thánh khiết hơn Luật Pháp, và vì thế nó đòi hỏi lòng chúng ta phải than khóc những vi phạm luật pháp trước kia và phải kiên quyết, thành thật trong quyết tâm chống lại mọi tội lỗi trong tương lai. "Ngươi và tội lỗi của ngươi phải phân rẽ, nếu không ngươi và Đức Chúa Trời ngươi sẽ chẳng bao giờ gặp nhau. Không một tội nào ngươi được giữ lại. Tất cả phải được từ bỏ: chúng phải được lôi ra như các vua Ca-na-an khỏi hang đá và treo lên trước mặt trời. Ngươi phải lìa bỏ chúng, ghê tởm chúng, và cầu xin Chúa thắng hơn chúng" (C. H. Spurgeon). Chính bằng cách từ bỏ các thần tượng và những thú vui của tội lỗi mà chúng ta đi qua cửa hẹp.

Thứ ba, sự phó mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Điều này sẽ đón trước một sự phản đối mà một số người có thể sẵn đưa ra: chẳng phải Chúa Giê-xu là "Cái Cửa" đó sao (Giăng 10:9)? Đúng vậy, và Ngài là như thế theo ba chức vụ chính trong chức vụ trung bảo của Ngài: Ngài là "Cái Cửa" vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì Ngài là Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua. Tin Đấng Christ cách cứu rỗi là tiếp nhận Ngài làm Đấng Tiên Tri để dạy dỗ chúng ta, làm Thầy Tế Lễ để chuộc tội cho chúng ta, và làm Vua để cai trị chúng ta. Chỉ khi những giáo huấn thánh khiết của Ngài thật sự được một tấm lòng thống hối chấp nhận thì linh hồn nào mới sẵn sàng quý trọng huyết tẩy sạch của Ngài, và sự thành thật của việc chúng ta tiếp nhận Ngài làm Thầy Tế Lễ được chứng minh bằng sự sẵn lòng phục tùng vương trượng của Ngài, vì giống như các hình bóng của Ngài, Ngài trước là Vua của sự công bình rồi sau là Vua của sự bình an (Hê-bơ-rơ 7:2). Huyết tẩy sạch của Đấng Christ chẳng có ích gì cho kẻ không muốn vứt bỏ vũ khí chiến tranh chống lại Đức Chúa Trời: chúng phải lìa bỏ đường mình nếu muốn được tha thứ (Ê-sai 55:7). Chỉ bằng sự dâng mình nghiêm túc cho Đức Chúa Trời qua Đấng Christ chúng ta mới có thể hưởng được sự giàu có của ân điển Ngài. Chính bằng sự phó mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời mà chúng ta đi qua cửa hẹp.
"Hãy vào cửa hẹp." Ở đây là "sự ăn năn bổn phận" và "đức tin bổn phận" một cách mạnh mẽ tột cùng, vì lời khuyên bảo này rõ ràng được gửi đến những kẻ chưa được cứu: "Hãy vào" dứt khoát hàm ý họ vẫn còn ở bên ngoài. Và Đấng Christ đang nói với ai? Không phải với những kẻ ngoại đạo thờ hình tượng, những kẻ không có chút hiểu biết nào về Đức Chúa Trời chân thật. Không, Ngài nói với những kẻ tin Giê-hô-va và nhận Kinh Thánh là chính Lời Ngài. Ngài nói với những kẻ quả quyết "chúng ta chỉ có một Cha, ấy là Đức Chúa Trời" (Giăng 8:41). Thế mà, bất chấp mọi hiểu biết về Chân Lý và mọi đặc ân bên ngoài được hưởng, họ chưa hề bước vào cái cửa duy nhất mở lối vào con đường duy nhất dẫn đến sự sống. Lời khuyên bảo này cũng áp dụng và thích hợp như nhau ngày nay cho vô số tín hữu hội thánh, những người mặc dù xưng nhận và làm nhiều việc, nhưng chưa hề được tái sinh. Trong lời khuyên bảo này, Đấng Christ cho các tôi tớ Ngài thấy rõ rằng Ngài muốn họ nhận biết trách nhiệm của người nghe, và kêu gọi kẻ chưa tái sinh làm tròn bổn phận mình.

"Vì cửa rộng và đường khoan khoái dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều." Trong những lời ấy, Chúa chúng ta đưa ra một lý do hay luận cứ để củng cố lời khuyên bảo trước đó của Ngài. Có một cái cửa khác ngoài cái cửa "hẹp", hoàn toàn khác với nó, vì nó "rộng" và mở lối vào một con đường rộng, nhưng nó dẫn xuống vực sâu không đáy. Đó là "thói quen đời nầy" (Ê-phê-sô 2:2), trong đó mọi công dân chưa tái sinh của nó đều được tìm thấy. Đó là con đường của ý riêng và sự thỏa mãn bản ngã. Nó "rộng" vì những kẻ ở trên đó không chịu sự hạn chế nào. Họ đã phá đổ các điều răn của Đức Chúa Trời vốn được định để làm hàng rào quanh họ. Vì thế đó là một con đường dễ chịu và dễ đi đối với xác thịt, vì chẳng cần tìm kiếm hay tra xét cần mẫn mới tìm được nó, chẳng cần quyết tâm và bền bỉ mới tiếp tục bước đi trên nó, chẳng cần thực hành sự từ bỏ mình mới ở lại trong nó. Một con cá chết có thể trôi theo dòng, nhưng chỉ cá sống mới bơi ngược dòng được: cũng vậy kẻ chưa tái sinh cứ đi theo con đường này một cách máy móc, vì trong họ không có gì kháng cự lại định luật trọng lực. Việc đi lại êm đềm và dễ dàng vì toàn là đường xuống dốc!

Đó là một con đường đông đúc, vì "kẻ vào đó cũng nhiều". Chính sự rộng rãi của nó khiến nó hấp dẫn tâm trí xác thịt đến thế. Ở đây không có giới hạn "chỉ tiêu", không cấm "người ngoại", không phân biệt màu da, đẳng cấp hay tín ngưỡng. Có đủ chỗ cho tất cả. Người ta có thể đi theo đường lối của lòng mình và theo sự mắt mình thấy, buông cương cho dục vọng và thỏa mãn trọn vẹn các khuynh hướng của mình, mà không ai ngăn cản. Con đường rộng này đông nghẹt vì cả nhân loại đều ở trên đó bởi bản tính, sự sinh ra đã nhận họ vào cùng một con đường; cũng chẳng ai có chút ước muốn nào lìa bỏ nó trừ khi một phép lạ của ân điển được thực hiện trên người ấy. Như Lót và vợ ông tại Sô-đôm, hết thảy chúng ta đều miễn cưỡng lìa bỏ thành của sự hủy diệt đến nỗi chính Cơ Đốc nhân cũng đã thích ở lại đó mà hư mất, nếu Chúa không sai sứ giả Ngài đến "giật" người như củi cháy khỏi lửa. "Ôi! sự ồn ào của nhiều dân tộc" (Ê-sai 17:12), Đức Chúa Trời phán với con đường đông đúc này.

Đó là một con đường lừa dối, vì ít kẻ trên đó có ý niệm gì về nơi nó đang đưa họ đến. Những kẻ trên đó tin rằng mình đang đi theo đường lối khôn ngoan, vì họ coi những kẻ khác với mình là ngu dại. Chúng ta chỉ trẻ một lần, đời người ngắn ngủi, hãy vui chơi thỏa thích khi còn có thể; hãy ăn, uống và vui vẻ dường như đối với họ chính là lẽ thường. À, đó là "con đường coi dường chính đáng cho loài người, nhưng cuối cùng nó thành ra cái nẻo sự chết" (Châm ngôn 14:12). Những lữ khách của nó chắc chắn mình đúng đến nỗi họ kết luận bất cứ ai mắc chứng "cuồng tín" mới thích con đường hẹp. Thế mà đó là một con đường chí mạng, vì nó "dẫn đến sự hư mất", sự hư mất vô vọng và đời đời. Nó dẫn xuống vực sâu không đáy, lửa chẳng hề tắt, và sâu bọ chẳng hề chết. Đó là đường của kẻ ác, và Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng "đường kẻ ác rồi bị diệt vong" (Thi-thiên 1:6). Và hỡi độc giả, con đường chí mạng ấy chỉ có thể lìa bỏ bằng sự hoán cải, bằng sự quay ngoắt triệt để, bằng cách quay khỏi tội lỗi và sự thỏa mãn bản ngã mà quay về cùng Đức Chúa Trời và đời sống thánh khiết.
ĐƯỜNG CHẬT DẪN ĐẾN SỰ SỐNG

Chương 2 — Đường Chật Dẫn Đến Sự Sống

Ma-thi-ơ 7:14–15

"Song cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít. Hãy coi chừng tiên tri giả, là những kẻ đội lốt chiên mà đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé." Ma-thi-ơ 7:14–15.

Như Đấng Christ là đối tượng ứng nghiệm của Mên-chi-xê-đéc và A-rôn, đối tượng ứng nghiệm của Đa-vít và Sa-lô-môn, thì Ngài cũng là Môi-se được ứng nghiệm (Phục truyền luật lệ ký 18:18) và Sa-mu-ên, và vì thế trong sự hoàn thành sứ mạng của mình, Ngài có thể nói với thính giả: "Ta đặt trước mặt các ngươi con đường sự sống và con đường sự chết" (Giê-rê-mi 21:8). Đó chính xác là điều Ngài đã làm trong những câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta: Ngài ví cuộc hành trình của chúng ta qua đời này như một chuyến đi, một chuyến đi từ thời gian đến cõi đời đời. Chỉ có hai đích đến khả dĩ mà mỗi chúng ta đang tiến về, vì chúng ta đang bước đi trên con đường dẫn đến phước hạnh thiên thượng hay con đường đưa đến sự tra tấn đời đời của địa ngục. Để chúng ta có thể biết chắc mình đang ở trên con đường nào, Đấng Christ đã đưa ra một mô tả ngắn gọn và rõ ràng để nhận dạng từng con đường, định nghĩa lối vào của nó, độ rộng của nó, và số người trên đó.

Đức Chúa Trời đã định hai nơi riêng biệt làm chỗ ở cuối cùng của loài người sau đời này, và giữa chúng Ngài đã đặt một vực sâu lớn đến nỗi không ai có thể qua từ nơi này sang nơi kia (Lu-ca 16:26), và cũng lớn lao như thế là khoảng cách và sự khác biệt giữa những con đường dẫn đến chúng cùng tính cách và nếp sống của những kẻ bước đi trên con đường này hay con đường kia, vì những người trước là con cái Đức Chúa Trời, trong khi những người sau là con cái ma quỷ. Việc vạch ra những đường ranh phân biệt gay gắt như thế, sự phân loại rõ ràng và giới hạn dứt khoát này, hoàn toàn không được những kẻ đi trên con đường thênh thang dẫn đến sự hủy diệt chấp nhận. Họ tự hào về sự rộng lượng và khoan dung của mình và bực tức với bất cứ điều gì gợi ý rằng mọi sự không ổn với họ. Họ biết tính cách mình không trắng, nhưng nhất quyết không chịu thừa nhận nó đen, nên tự thuyết phục mình rằng nó là một sắc thái ở giữa. Họ có thể chưa đủ tốt cho thiên đàng, nhưng họ chắc chắn mình chưa đủ xấu cho địa ngục. Đó là lý do tại sao sáng chế giáo hoàng về "luyện ngục" lại được lòng vô số người đến thế, và cũng như họ thích tin rằng còn có một nơi khác ngoài thiên đàng và địa ngục, họ cũng thích nghĩ rằng còn có một hạng người khác ngoài thánh đồ và tội nhân. Nhưng nếu tư tưởng chúng ta được định hình theo sự dạy dỗ của Thánh Kinh, chúng ta bị dồn vào sự lựa chọn duy nhất và không thể tránh này: sáng hay tối, chân lý hay lầm lạc, Đấng Christ hay Bê-li-an, sự thánh khiết hay tội lỗi, sự cứu rỗi hay sự đoán phạt.
Đấng Christ bắt đầu phần trang trọng và dò xét này trong Bài Giảng của Ngài bằng lời khuyên bảo: "Hãy vào cửa hẹp", mà chúng ta hiểu có nghĩa là: thứ nhất, vứt bỏ mọi ý tưởng riêng của mình và nhận lãnh Chân Lý như một đứa trẻ (Ma-thi-ơ 18:3), cúi đầu trước bản án đoán phạt của nó. Thứ hai, từ bỏ đường lối thỏa mãn bản ngã của mình, than khóc sự phản nghịch mình chống lại Đức Chúa Trời và quyết tâm chống lại tội lỗi. Thứ ba, phó mình cho những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời và hoàn toàn đầu phục quyền tể trị của Đấng Christ. Lời khuyên bảo ấy được củng cố bằng lý do sau: "vì cửa rộng và đường khoan khoái dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều." Mọi kẻ chưa hoán cải đều tiến bước trên đó. "Nó có trong mình nhiều lối đi khác nhau hợp với những tính khí và khuynh hướng khác nhau của loài người. Kẻ tham lam và kẻ hoang phí, kẻ trụy lạc và kẻ giả hình, kẻ phản luật pháp và người Pha-ri-si, con trai con gái của thú vui và những chính trị gia mưu mô thâm trầm cùng các triết gia kiêu ngạo, những nhà đạo đức đứng đắn và những kẻ trụy lạc khét tiếng, đều có những lối đi riêng và những nhóm bạn chọn lọc của mình; họ khinh miệt và lên án lẫn nhau, thế mà tất cả đều giữ thể diện cho nhau bằng cách đồng lòng chống đối những đường lối thánh của Chúa" (Thomas Scott).

Thế mà, dù con đường rộng có dễ chịu với xác thịt và được đám đông ưa chuộng đến đâu, nó cũng kết thúc trong sự khốn khổ không thể diễn tả và những sự tra tấn đời đời. Vậy thì mỗi chúng ta cần phải chú ý đến lời răn ấy biết bao: "Hãy suy xét kỹ đường lối của chân con" (Châm ngôn 4:26). Trong những việc thuộc đời tạm, người ta sẵn lòng làm như thế, sao trong việc thuộc linh lại không? Họ không bước lên một chuyến tàu hay thậm chí một chuyến xe buýt mà trước hết không xác định xem nó đi về đâu: vậy sao không dừng lại mà hỏi: Lối sống vô tín này sẽ đưa ta đi về đâu? Chân ta đang hướng về phía nào: hướng lên thiên đàng hay xuống địa ngục? Khoảng cách giữa hai cõi ấy lớn lao khôn lường, sự khác biệt giữa sự sống và sự hủy diệt mênh mông đến thế, nên chúng ta được kêu gọi phải hết sức cẩn trọng và có lương tâm trong việc dùng mọi phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định để đạt được cõi này và thoát khỏi cõi kia.
Trong những câu Kinh Thánh chúng ta đang xét, Đấng Christ thành tín cảnh báo chúng ta rằng nếu muốn có một hy vọng vững chắc đạt được nhà của những kẻ được phước, chúng ta phải chú ý đến điều răn ấy: "Ngươi chớ hùa theo số đông để làm điều ác" (Xuất Ê-díp-tô ký 23:2). Dường như có một chút không chắc chắn trong tâm trí các dịch giả của chúng ta về mối quan hệ chính xác giữa câu 14 và văn mạch trực tiếp của nó, vì sẽ thấy rằng họ đã đề xuất "Ôi" như một cách dịch thay thế cho chữ "Vì" ở đầu câu. Trong câu trước, Chúa chúng ta đã đưa ra một lời khuyên bảo ngắn gọn nhưng mạnh mẽ, rồi tiếp theo là một lý do trang trọng để củng cố nó. Vậy thì ý nghĩa chính xác của câu 14, rõ ràng quay trở lại lời khuyên bảo ban đầu, là gì? Nếu chúng ta theo cách dịch ở lề, thì câu 14 tạo thành một lời thốt lên cảm thán, do những điều đã nói về con đường rộng và đám đông chọn bước đi trên nó mà ra. Nhưng nếu chúng ta hiểu theo cách nó được viết, mà chúng ta cho là tốt hơn, thì câu 14 chứa đựng một lời mở rộng. Thứ nhất, cho chúng ta biết rằng bước vào cửa hẹp không phải là chính mục đích, mà chỉ là phương tiện để đến đó, vì nó mở lối vào "con đường chật" phải đi qua nếu muốn đạt được sự sống. Thứ hai, nó tuyên bố rõ ràng rằng việc bước đi trên đó sẽ vừa khó khăn vừa cô đơn, vì chỉ có "ít" người thành công tìm được nó. Và thứ ba, nó đem lại sự khích lệ hay trình bày một động lực mạnh mẽ bằng cách bảo đảm với những lữ khách của nó rằng sự sống ở cuối con đường.

Chúng ta thấy còn có một cách khác để xác định mối quan hệ của câu 14 với văn mạch của nó, ấy là liên kết nó không phải với toàn bộ câu trước mà với mệnh đề cuối của câu ấy, như sau: "kẻ vào đó cũng nhiều, vì cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống." Xét như thế, nó là một lời giải thích, cho chúng ta biết tại sao đám đông thích con đường dẫn đến sự hủy diệt: con đường thay thế duy nhất làm họ ghê tởm. Sự chật hẹp của lối vào và sự hẹp hòi của đường đi của nó chẳng có chút hấp dẫn nào đối với những kẻ yêu thích sự phóng túng xác thịt cùng những sự theo đuổi và thú vui trần gian; trái lại, con đường dẫn đến sự sống hoàn toàn đối nghịch với ý tưởng và khuynh hướng của họ. Họ có thể đưa ra trăm ngàn cớ sao mình không tìm con đường hẹp, nhưng lý do thật là họ không có lòng với nó. Như con cá bị đưa khỏi nước đặt lên đất thì ra khỏi môi trường tự nhiên của nó, kẻ chưa tái sinh cũng chẳng có chút ham thích nào với sự tin kính. Chỉ những kẻ đã được truyền cho một bản tính mới mới ước muốn bước đi trên đường cái thánh khiết.

"Vì cửa hẹp." Chúng ta đã suy ngẫm cách diễn đạt này trong bài trước, thế mà nó ít được hiểu và bị kiểu truyền giảng lòe loẹt của thời nay phản bác nhiều đến nỗi cần phải nói thêm một lời nữa về nó.
Hãy đặt bên cạnh nó một lời khác của Chúa chúng ta: "Người giàu vào nước thiên đàng khó là dường nào!" (Ma-thi-ơ 19:23). Điều đó khác xa ý tưởng hiện đang thịnh hành biết bao! Chẳng phải hàng ngàn người đi đầu trong việc phát truyền đạo đơn, công tác ngoài trời, các buổi nhóm tại hội trường Phúc Âm và hội trường truyền giáo, đều tưởng rằng người giàu được cứu cũng dễ như người nghèo, vì thấy rằng tất cả những gì ai trong họ phải làm chỉ là "đơn giản tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài" đó sao? À, hỡi độc giả, ma quỷ cũng tin toàn bộ lời chứng ấy (Gia-cơ 2:19): tin thần tính của Ngài (Ma-thi-ơ 8:29), sự giáng sinh đồng trinh của Ngài, sự chết chuộc tội của Ngài, sự phục sinh khải hoàn của Ngài, nhưng sự tin của chúng có làm chúng bớt ma quỷ trong tính cách chút nào không? Đại đa số những kẻ xưng nhận đã tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân của mình cũng vậy; việc họ tin Phúc Âm có làm họ bớt xác thịt và thế gian hơn, chân thật hơn với đồng loại, lương thiện hơn trong việc buôn bán, bớt ích kỷ hơn chút nào không? Nếu không, thì sự "tin" như thế đáng giá bao nhiêu? Ít hơn cả con số không. Nếu đức tin cứu rỗi chỉ là một hành động của trí óc, một sự đồng ý với lời chứng thiêng liêng, thì một triệu phú được cứu cũng dễ như một kẻ ăn mày. Nhưng "tin bởi trong lòng mà được sự công bình" (Rô-ma 10:10), mà lòng là nơi ngự trị của tình cảm, vậy làm sao một người có thể ghét điều mình yêu hay yêu điều mình ghét? Hắn có thể làm điều đó chỉ bằng một "hành động của ý chí" chăng? Dĩ nhiên là không: điều đó trái với bản tính. Trước hết phải có một phép lạ của ân điển được thực hiện trong hắn, lòng hắn phải được "đổi mới", thay đổi tận gốc, trước khi tình cảm của nó chuyển sang một hướng khác.

Chúng ta được kể rằng "môn đồ lấy làm lạ về lời Ngài phán", nên chính họ cũng đang mang ảo tưởng rằng sự cứu rỗi là việc đơn giản đối với bất cứ ai. "Nhưng Đức Chúa Giê-xu lại phán cùng môn đồ rằng: Hỡi các con, kẻ cậy của cải vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào!" Đức tin là một thái độ của lòng hướng về Đức Chúa Trời, mà khi của cải vật chất được coi là sự đầy đủ của lòng liên quan đến những nhu cầu thuộc đời tạm, thì làm sao nó có thể đảo ngược toàn bộ xu hướng của mình mà tin cậy Đức Chúa Trời về những sự thuộc linh và đời đời? "Đức Chúa Christ lại phán: Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời." Giờ đây hãy đối diện thẳng thắn với vấn đề, hỡi độc giả thân mến: lời tuyên bố ấy của Chúa Giê-xu có hàm ý rằng sự cứu rỗi đạt được một cách rẻ mạt, rằng bất cứ ai cũng có thể được cứu bất cứ lúc nào mình muốn chăng? Nếu có người đáp: Đây không phải là đoạn nói về "sự cứu rỗi", chúng ta trả lời: Chắc chắn là phải, vì các môn đồ lập tức hỏi: "Vậy thì ai được cứu?" (Mác 10:26). Chúa chúng ta đáp: "Sự đó loài người không thể làm được, nhưng Đức Chúa Trời làm được; vì Đức Chúa Trời làm mọi sự được cả." Vậy thì sự dạy dỗ cho rằng vấn đề cứu rỗi của một người hoàn toàn tùy thuộc vào ý chí con người sai lầm biết bao. Họ là kẻ lừa dối linh hồn, kẻ mù dẫn kẻ mù, những kẻ đi khắp nơi bảo những kẻ dốt nát và không đề phòng rằng được cứu là việc dễ dàng và đơn giản. Không phải vậy, đó là việc khó nhất trong mọi việc; phải, đối với loài người thì không thể được, và càng sớm nhận biết điều này thì càng sớm có khả năng chúng ta quỳ gối xuống mà kêu cầu Đức Chúa Trời cách tha thiết xin những công tác siêu nhiên của Thánh Linh Ngài.
Cậy của cải hoàn toàn không phải là điều duy nhất ngăn cản loài người tìm kiếm sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. "Các ngươi làm sao tin được," Đấng Christ phán trong một dịp khác, "khi các ngươi nhận sự tôn trọng lẫn nhau mà không tìm kiếm sự tôn trọng đến từ Đức Chúa Trời độc nhất?" (Giăng 5:44): tình yêu danh tiếng, tìm kiếm sự tán thành của đồng loại, là một trở ngại chí mạng khác. Nếu đọc ba sách Phúc Âm đầu một cách chăm chú (Tin lành theo Giăng viết cho các Cơ Đốc nhân—1:16) [NEEDS REVIEW: đoạn ngoặc đơn trong bản gốc khó hiểu] sẽ thấy rằng Chúa Giê-xu hoàn toàn không dạy rằng việc đạt được thiên đàng là việc đơn giản. Ngài khăng khăng rằng mắt hữu phải bị móc ra (những dục vọng yêu dấu phải bị giết chết) và tay hữu phải bị chặt đi (những thần tượng yêu dấu phải bị hủy phá) — Ma-thi-ơ 5:29–30. Ngài ví Cơ Đốc nhân như một "cái nhà" phải chịu đựng "nước lụt" và "gió thổi" đập vào (Ma-thi-ơ 7:25). Ngài tuyên bố rằng muốn làm môn đồ Ngài, một người phải từ bỏ mình, vác thập tự giá mình và đi theo Ngài (Ma-thi-ơ 16:24). Thay vì hứa cho những kẻ theo Ngài một chuyến hải hành êm đềm qua đời này, Ngài phán: "Nếu chúng đã gọi chủ nhà là Bê-ên-xê-bun, thì huống chi là người nhà!" (Ma-thi-ơ 10:25). Thay vì dạy rằng một hành động đức tin đơn lẻ, đơn độc là đủ để chắc chắn lên thiên đàng, Ngài phán: "Nhưng kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng, thì sẽ được cứu" (Ma-thi-ơ 24:13). Thay vì tìm cách thúc ép người ta tin, Ngài bảo họ "hãy ngồi xuống trước mà tính phí tổn" (Lu-ca 14:28).

Vậy thì cái cửa hay lối vào là một cái cửa "hẹp", vì nó sẽ không nhận những kẻ chất đầy vũ khí phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, cũng chẳng thể nào chen qua được những kẻ đang khoác tay sánh bước với thế gian. Muốn vào cái cửa ấy, lòng phải hạ mình, những thú vui tội lỗi phải lìa bỏ, bạn bè thế gian phải từ bỏ, Đấng Christ phải được tiếp nhận trong mọi chức vụ của Ngài. Và hãy ghi nhớ kỹ, "cái cửa" này chỉ là lối vào, mở lối vào con đường duy nhất và độc nhất dẫn đến sự sống. Con đường ấy Đấng Christ mô tả là một "con đường chật", để cho biết rằng nó chẳng dễ dàng hơn, rộng rãi hơn hay dễ chịu hơn chính cái cửa. Trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:4, từ cùng gốc được dịch là "chịu hoạn nạn". Người lữ hành không được dẫn đến nhà Cha trên những giường êm đầy hoa: trái lại người phải gắng sức đi qua gai góc đâm xé da thịt. Không có một con đường cho Đấng Cứu Chuộc và một con đường khác cho kẻ được cứu chuộc (Giăng 10:4). Con đường của Ngài là con đường hoạn nạn và con đường của chúng ta không thể khác nếu chúng ta noi theo gương Ngài đã để lại cho chúng ta; và nếu chúng ta không noi theo, chúng ta sẽ không được hiệp cùng Ngài trên cao.
"Đường chật dẫn đến sự sống." Như con đường này được bước vào bằng sự tiếp nhận chân thành của lòng đối với giáo huấn thánh của Đấng Christ, nó cũng được đi qua bằng việc lòng và đời sống luôn được điều chỉnh theo đó. Những kẻ bước đi trên con đường hẹp này không nghe theo mưu kế của kẻ dữ (Thi-thiên 1:2), không nương cậy nơi sự thông sáng của mình (Châm ngôn 3:5), và không đi theo "tục lệ của các dân" (Giê-rê-mi 10:3). Trái lại, tư tưởng của tín hữu được định hình bởi Kinh Thánh và nếp sống được hướng dẫn bởi các luật lệ của nó, đến nỗi Lời Đức Chúa Trời trở nên đối với người trong thực tế và kinh nghiệm "ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi". Con đường hẹp được đánh dấu nghiêm ngặt và định nghĩa chính xác trong Hiến Chương Thiêng Liêng, và dọc theo đó Cơ Đốc nhân phải đi mà không xây qua bên hữu hay bên tả (Châm ngôn 4:27). Khi người gặp kẻ thù, kẻ thù ấy phải bị thắng hơn, nếu không người sẽ bị nó thắng hơn. Việc đi lại gian nan và nhọc nhằn, vì toàn bộ con đường là đường lên dốc. Hãy để bất cứ ai nghĩ khác đọc Thiên Lộ Lịch Trình của Bunyan mà xem tâm hồn được dạy dỗ sâu sắc ấy có vẽ hành trình của người lữ khách đến thành thiên thượng như một chuyến đi êm đềm chăng. Than ôi, biết bao sự giảng dạy hiện đại hoàn toàn trái ngược với những gì chứa trong tác phẩm trung tín và hữu ích ấy.

Và tại sao con đường lại "chật" như thế? Vì nó là một con đường duy nhất, trong khi đường của sự chết thì nhiều nẻo, chứa đủ thứ lối đi. Cũng như Chân Lý là một, nhưng sự lầm lạc là con quái vật nhiều đầu, đường cái thánh khiết là một lối mòn duy nhất đối lập với vô số mặt đường trong con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt. Nó "chật" vì những kẻ trên đó bị giới hạn bởi các điều răn thiêng liêng, khiến mọi thứ khác đều là lãnh thổ cấm. Nó "chật" vì nó loại trừ mọi sự phóng túng xác thịt và tự do vô luật. Nó "chật" vì chỉ có thể bước đi bằng đức tin, mà đức tin không những đối nghịch với sự thấy mà còn đối nghịch với cảm giác, với ý riêng và sự thỏa mãn bản ngã. Nó "chật" vì mọi lợi ích khác đều phải phục tùng việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Như thế đó là một con đường khó khăn và không vừa ý đối với bản tính bại hoại, vì dục vọng của chúng ta không chịu nổi bất cứ sự kiềm chế nào. Quan tâm đến thân thể hơn linh hồn là điều tự nhiên, đắm chìm trong những sự hiện tại hơn những sự sẽ đến là điều tự nhiên, và khuynh hướng tự nhiên này được nuôi dưỡng bởi thói quen và tập tục: "Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng? thì các ngươi là kẻ đã quen làm điều ác cũng sẽ làm được điều lành" (Giê-rê-mi 13:23).
Bước đi trên con đường hẹp hàm ý sự bền bỉ vững vàng trong đức tin và sự vâng phục Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nó có nghĩa là thắng hơn mọi sự chống đối và khước từ mọi cám dỗ rẽ sang chỗ mà Bunyan gọi là "Đồng Cỏ Đường Tắt". Con đường hẹp ấy phải được đi theo bất kể nó trái ngược với lợi ích trần gian của tôi đến đâu. Trí óc, tình cảm, ý chí, lời nói và hành động của chúng ta đều phải được đưa vào trong phạm vi của Lời Thánh của Đức Chúa Trời, trong phạm vi của cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm Ngài. Tại mười điểm căn bản, sự tự do của chúng ta bị giới hạn bởi Luật Pháp, và Phúc Âm cũng không kém phần nghiêm khắc. Ước muốn tự nhiên về sự tự tin và tự túc, sự tự mãn và sự tự cho mình là công chính bị nó đè nén nghiêm khắc. Những bổn phận mà Chúa đã truyền phải được làm tròn một cách có lương tâm và thận trọng. Những giới hạn được đặt ra cho tư tưởng và tình cảm chúng ta: dù có những điều được phép, nhưng chẳng có ích, và nếu những việc trung lập bị dùng quá độ thì chúng ta phạm tội trong đó. Những việc lành phải được làm từ một nguyên tắc thánh, theo một cách thánh, và với một mục đích thánh, và bất cứ sự thiếu sót nào trong đó đều là tội, vì tội là "trật mục tiêu". Sự vâng phục của Cơ Đốc nhân rất chính xác, vì không những luật lệ phải được tuân giữ nghiêm ngặt mà động cơ cũng phải tinh sạch — làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời. Ngay cả những lời cầu nguyện của chúng ta cũng phải theo ý muốn thiêng liêng nếu không sẽ chẳng được nhậm.

Những kẻ bước đi như thế chắc chắn bị coi là kỳ lạ và khác thường. Chúa của họ đã thành tín cảnh báo họ trước: "Ví bằng người đời ghét các ngươi, thì hãy biết rằng họ đã ghét ta trước các ngươi. Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì người đời sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian... nên người đời ghét các ngươi" (Giăng 15:18–19). Và hỡi độc giả, hãy ghi nhớ kỹ, không phải thế giới gian ác và ngoại đạo đã ghét Đấng Christ, mà là thế giới xưng nhận và tôn giáo, và ngày nay cũng vậy. Nếu bởi ân điển bạn được ban khả năng bước đi trên con đường hẹp, thì chính các tín hữu hội thánh, những Cơ Đốc nhân xưng nhận, sẽ nói: "Sự nghiêm khắc như thế không cần thiết. Tôi không hiểu sao bạn muốn tách mình khỏi chúng tôi." Nếu bạn từ chối bắt chước sự lỏng lẻo của họ, họ sẽ chế nhạo "sự câu nệ thánh khiết" của bạn và nhạo báng thứ "chủ nghĩa Thanh giáo lỗi thời" ấy. À, hành trình trên con đường hẹp có nghĩa là bơi ngược dòng dư luận!
"Đường chật dẫn đến sự sống." Chữ "sự sống" có nghĩa là trạng thái vinh hiển của sự thông công không mây mù với Đức Chúa Trời, lòng được thỏa mãn nơi Ngài, sự nhận biết sự tuyệt vời không thể diễn tả của Ngài và sự đầy dẫy niềm vui trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài. Ngay bây giờ Cơ Đốc nhân thật có lời hứa, phải, là vật bảo chứng của nó, nhưng sự sống trong sự đầy dẫy, trong phước hạnh tinh ròng, trong sự hoàn tất không thể diễn tả vẫn còn ở tương lai, như thấy rõ qua việc nó được đặt đối diện với "sự hư mất".

"Và kẻ tìm được thì ít." Vậy xin thánh đồ đừng nản lòng vì thấy đường mình không được ưa chuộng và cô đơn: Thầy mình đã tuyên bố trước rằng sẽ như thế. Đó là một trong những dấu hiệu chắc chắn nhất cho thấy mình đang đúng đường. Và tại sao quá ít người "tìm được" nó? Vì quá ít người cần mẫn tìm kiếm nó. Đám đông những kẻ xưng nhận tôn giáo tưởng mình đã ở trên nó rồi, và vì thế họ không chú ý đến lời ấy: "Hãy hỏi đường cũ là đâu, đường tốt ở đâu, mà đi theo" (Giê-rê-mi 6:16). Chúng ta cần tìm hỏi nó. Ở đâu? Trong Lời Đức Chúa Trời, rồi đi theo nó, thực hành điều mình đã biết. Ngay cả khi một tôi tớ của Đức Chúa Trời mô tả con đường hẹp cho những Cơ Đốc nhân xưng nhận, họ cũng chẳng nghe theo, mà buộc tội ông dạy sự cứu rỗi bởi việc làm và đưa linh hồn vào ách nô lệ, không biết rằng Phúc Âm là đầy tớ gái của Luật Pháp chứ không phải kẻ thù của nó (Rô-ma 3:31). Đức tin cứu rỗi không chỉ tin cậy Đấng Christ mà còn đi theo Ngài. Nó không chỉ tin lời hứa của Đức Chúa Trời mà còn vâng giữ các điều răn Ngài. Đức tin cứu rỗi là một điều kết quả, dồi dào việc lành. Nó ban khả năng cho người sở hữu chịu đựng thử thách, kháng cự ma quỷ, và thắng hơn thế gian (1 Giăng 5:4). Không ai bước đi trên con đường hẹp ngoài những kẻ lấy sự tin kính sống động làm mối quan tâm hàng đầu, công việc chính của đời sống. Do đó chúng ta thấy tại sao đại đa số đồng loại chúng ta, phải, và cả những Cơ Đốc nhân xưng nhận nữa, sẽ không lên được thiên đàng: ấy là vì họ thích tội lỗi hơn sự thánh khiết, nuông chiều dục vọng xác thịt hơn bước đi theo Kinh Thánh, thích bản ngã hơn Đấng Christ, thích thế gian hơn Đức Chúa Trời, thích đường rộng hơn đường hẹp. Họ không muốn lìa bỏ tội lỗi mình, hủy phá thần tượng mình, quay lưng với thế gian, và phục tùng Đấng Christ làm Chúa.
NHỮNG TIÊN TRI GIẢ: KẺ CHỐI BỎ SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ THÁNH KHIẾT

Chương 3 — Những Tiên Tri Giả: Kẻ Chối Bỏ Sự Cần Thiết Của Sự Thánh Khiết

Ma-thi-ơ 7:15

"Hãy coi chừng tiên tri giả, là những kẻ đội lốt chiên mà đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé." Ma-thi-ơ 7:15.

Nếu có câu Kinh Thánh nào trong Thánh Kinh mà việc quan sát (và vâng theo!) mối liên hệ của nó là vô cùng quan trọng, thì chắc chắn đó là câu mà giờ đây chúng ta đã đến. Đối với người đọc hời hợt, dường như Chúa chúng ta ở đây bắt đầu một đề tài hoàn toàn mới, ít liên quan hay chẳng liên quan gì đến những điều ngay trước nó. Đúng là câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta mở ra một phần riêng biệt trong Bài Giảng của Ngài, thế mà nó cũng trực tiếp liên quan đến những điều Ngài vừa phán. Sau khi đã mô tả cách trang trọng và dò xét con đường sự sống, như một Người Dẫn Đường trung tín, Đấng Christ tiếp tục cảnh báo chúng ta chống lại một trong những trở ngại chính đối với việc bước đi trong con đường ấy, tức là những kẻ dẫn đường giả; những kẻ dưới chiêu bài đưa ra những chỉ dẫn thiêng liêng về con đường ấy sẽ lừa dối chúng ta cách chí mạng nếu chúng ta nghe theo chúng. Trong mọi thời đại, nhưng chưa bao giờ hơn thời đại chúng ta, vô số linh hồn cả tin đã bị dụ dỗ vào con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt bởi những kẻ xưng mình là thầy dạy Chân Lý và tôi tớ của Đấng Christ, thế mà không có Thánh Linh Ngài và chẳng thuộc về Ngài: kẻ mù dẫn kẻ mù, cùng với những kẻ bị lừa mà sa xuống hố.

"Hãy coi chừng tiên tri giả." Sức mạnh của lời khuyên bảo này sẽ được cảm nhận rõ hơn nếu chúng ta để lòng mình tiếp nhận những điều được chép trong Cựu Ước về nó, ghi nhớ rằng lịch sử luôn lặp lại vì bản tính loài người trong mọi thời đại đều như nhau. "Trong xứ đã xảy ra một việc lạ lùng đáng ghê tởm: Các tiên tri nói tiên tri dối, các thầy tế lễ cai trị theo ý mình" (Giê-rê-mi 5:30–31). "Đức Giê-hô-va bèn phán cùng ta rằng: Ấy là những tiên tri nhân danh ta mà nói tiên tri giả dối. Ta chẳng từng sai chúng nó, chẳng từng truyền lịnh cho, và cũng chẳng từng phán với. Chúng nó nói tiên tri cho các ngươi bằng sự hiện thấy giả dối, bằng sự bói khoa, bằng sự hư không, và bằng sự lừa dối của lòng mình" (Giê-rê-mi 14:14). "Ta cũng đã thấy trong các tiên tri ở Giê-ru-sa-lem một sự gớm ghiếc: chúng nó phạm tội tà dâm, bước đi trong sự dối trá; chúng nó cũng làm cho tay kẻ làm ác thêm mạnh, đến nỗi chẳng ai xây bỏ sự dữ mình. Đối với ta chúng nó thảy đều như Sô-đôm... Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Chớ nghe những lời của các tiên tri nói tiên tri cho các ngươi; chúng nó làm cho các ngươi trở nên hư không; chúng nó nói sự hiện thấy bởi lòng mình, chẳng phải bởi miệng Đức Giê-hô-va" (Giê-rê-mi 23:14, 16). "Sự cấu kết của các tiên tri nó ở giữa nó, như sư tử hay gầm cắn xé mồi của nó; chúng nó nuốt các linh hồn, cướp lấy của báu và vật quí, làm cho kẻ góa bụa thêm nhiều ra" (Ê-xê-chi-ên 22:25).
Những tiên tri giả là một trong những nguyên nhân chính của sự bội đạo và hủy diệt của Y-sơ-ra-ên, và những đoạn này được chép lại để răn dạy và cảnh báo chúng ta. Đừng tưởng rằng những kẻ lừa dối như thế đã qua đi cùng với sự chấm dứt của chế độ Môi-se. Chúa Giê-xu và các sứ đồ Ngài đã loan báo rằng sẽ có những giáo sư giả trong kỷ nguyên Cơ Đốc nầy. Đấng Christ tuyên bố rằng "sẽ có nhiều tiên tri giả dấy lên và lừa dối nhiều người", phải, chúng sẽ đưa ra những bằng cấp ấn tượng đến nỗi "nếu có thể được, thì chúng nó cũng lừa dối chính những người được chọn" (Ma-thi-ơ 24:11, 24). Phao-lô loan báo: "Tôi biết rằng sau khi tôi đi, sẽ có muông sói dữ tợn xen vào trong vòng anh em, chẳng tiếc bầy đâu. Lại sẽ có mấy người trong vòng anh em dấy lên, nói những điều trái ngược, để lôi kéo môn đồ theo mình. Vậy, hãy tỉnh thức" (Công vụ 20:29–31). Và ông lại phán: "Hỡi anh em, tôi khuyên anh em hãy coi chừng những kẻ gây nên bè đảng và làm gương xấu, nghịch cùng sự dạy dỗ mà anh em đã nhận; phải tránh xa họ. Vì những kẻ đó chẳng hầu việc Chúa Giê-xu Christ chúng ta, song hầu việc bụng mình, và lấy lời ngọt ngào nịnh hót dỗ dành lòng kẻ thật thà" (Rô-ma 16:17–18). Phi-e-rơ báo trước: "Dầu vậy, trong dân chúng cũng đã có tiên tri giả, và cũng sẽ có giáo sư giả trong anh em; họ sẽ truyền những đạo dối làm hư mất, chối Chúa đã chuộc mình, chuốc lấy cho mình sự hư mất thình lình. Sẽ có nhiều kẻ theo đường tà của họ" (2 Phi-e-rơ 2:1–2). Giăng cảnh báo: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ" (1 Giăng 4:1).

Ngay sau ẩn dụ về Người Gieo Giống, Đấng Christ tuyên bố: "Kẻ thù người đến gieo cỏ lùng vào giữa lúa mì" (Ma-thi-ơ 13:25), cỏ lùng giống lúa mì đến nỗi Ngài truyền: "Hãy để cho cả hai thứ cùng lớn lên cho đến mùa gặt", khi ấy sẽ thấy trong bông của cỏ lùng dối trá không có hạt nào. Bằng cách đặt những ẩn dụ ấy cạnh nhau, Chúa Giê-xu đã vạch trần phương pháp và thứ tự của kẻ thù Ngài. "Như Giăng-nê và Giam-be [các thuật sĩ của Pha-ra-ôn] chống trả Môi-se" (2 Ti-mô-thê 3:8) bằng cách bắt chước các phép lạ của ông, cũng vậy khi Đức Chúa Trời sai tôi tớ Ngài đi giảng Phúc Âm, chẳng bao lâu ma quỷ xúi giục các sứ giả của nó rao giảng "một phúc âm khác": khi Đức Chúa Trời phán, ma quỷ đáp lại bằng tiếng vang nhạo báng. Sa-tan đã thấy rằng nó có thể hoạt động hiệu quả hơn nhiều bằng cách làm giả Chân Lý hơn là công khai chối bỏ nó, do đó trong mọi thời đại "những tiên tri giả" đã đầy dẫy, và vì thế chúng ta chẳng nên ngạc nhiên hay vấp ngã vì số lượng hay sự thành công của chúng trong thời đại chúng ta. Chúng ta hoàn toàn đồng ý với Andrew Fuller khi ông nói: "Vì lời 'hãy coi chừng tiên tri giả' này được định cho các Cơ Đốc nhân mọi thời đại, chữ được dịch là 'tiên tri' ở đây, như thường lệ ở nhiều chỗ khác, phải được hiểu là những giáo sư thông thường." "Hãy coi chừng tiên tri giả" có nghĩa trong kỷ nguyên này là: Hãy đề phòng những giáo sư giả, những người giảng đạo tà. Không còn những [NEEDS REVIEW: bản gốc tiếng Anh bị cắt ngang câu tại điểm chia chunk — "There are no longer any..." — phần tiếp theo ở chunk 02]
"nhà tiên tri" theo nghĩa nghiêm ngặt và chuyên môn của từ ngữ, dù có một vài tôi tớ của Đức Chúa Trời, trong ân tứ và công việc đặc biệt của họ, xấp xỉ gần với điều đó. Những người mà chúng ta đang được cảnh báo ở đây là những kẻ có ủy nhiệm giả, chưa hề được Đức Chúa Trời kêu gọi vào công việc họ đang làm; họ giảng dạy sự lầm lạc, là điều phá hoại "giáo lý theo sự tin kính" (1 Ti-mô-thê 6:3); và bông trái họ sanh ra chỉ là sự bắt chước thấp kém bông trái của Đức Thánh Linh. Dấu hiệu nhận biết chính của các tiên tri giả từ xưa đến nay là lời họ nói: "Bình an, bình an," trong khi chẳng có bình an gì (Giê-rê-mi 23:17; Mi-chê 3:5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3). Họ chữa lành vết thương của kẻ có tội một cách nhẹ nhàng (Giê-rê-mi 8:11) và "trát vôi chưa tôi" (Ê-xê-chi-ên 8:14; 22:28). Họ nói tiên tri những "điều êm tai" (Ê-sai 30:10), bịa ra những con đường dễ dàng lên thiên đàng, chiều theo bản tánh hư hoại. Trong sự giảng dạy của họ chẳng có gì xét đoán lương tâm và làm cho kẻ chỉ xưng mình trống rỗng phải bất an, chẳng có gì hạ mình và khiến người nghe phải than khóc trước mặt Đức Chúa Trời; mà trái lại, đó là điều làm cho người ta tự phụ, tự hài lòng với chính mình và yên nghỉ trong một sự bảo đảm giả dối. Đặc điểm chung của các "tiên tri giả" là họ làm cho sự tin kính sống động trở thành một điều ít nghiêm ngặt và dễ dàng hơn thực tế, hợp với bản tánh sa ngã của con người hơn, và nhờ đó họ xúi giục kẻ chưa được tái sanh thỏa mãn với một điều gì đó chưa đạt tới ân điển thật. Người Pha-ri-si đã làm như vậy, bất chấp mọi sự nghiêm khắc của họ (Ma-thi-ơ 23:25). Người theo giáo hoàng cũng làm như vậy, bất chấp mọi sự khổ hạnh mà họ khoe khoang. Người theo phái A-min cũng làm như vậy, bất chấp mọi nhiệt tâm bề ngoài của họ đối với việc lành. Người theo phái phản luật pháp cũng làm như vậy, bất chấp ánh sáng, niềm vui, nhiệt tâm và sự tự tin cao siêu giả dối của họ. Đây là dấu hiệu chung của mọi giáo sư giả: khước từ đường lối của Đức Chúa Trời, họ tự chế ra một đường lối hợp với mình, và dù giữa họ có khác biệt nhau đến đâu, họ đều đồng ý làm cho sự thực hành tin kính và đời sống Cơ Đốc trở thành một điều dễ dàng hơn điều Kinh Thánh dạy, rao sự cứu rỗi với giá rẻ hơn, làm cho cửa rộng hơn và đường lên thiên đàng thênh thang hơn điều mà Christ và các sứ đồ Ngài đã làm. Chính điều này giải thích bí mật sự được ưa chuộng của họ: "Chúng nó thuộc về thế gian; cho nên nói theo như thế gian, và người thế gian nghe chúng nó" (1 Giăng 4:5). Nhưng về những kẻ như vậy, Christ cảnh báo dân sự Ngài phải "coi chừng," vì chúng nuôi linh hồn bằng thuốc độc chứ không phải bằng sữa tinh sạch của Lời. "Ấy là những kẻ đến cùng các ngươi đội lốt chiên, nhưng bề trong thật là muông sói hay cắn xé." Trong những lời ấy, Christ nhấn mạnh mối nguy hiểm của các tiên tri giả này: tính cách chúng khoác lên mình được tính toán kỹ để lừa dối kẻ không cảnh giác. Chúa ở đây ám chỉ một mưu kế mà các tiên tri giả thời xưa đã dùng, là giả mạo các tôi tớ thật của Đức Chúa Trời bằng cách mặc y phục đặc trưng của họ. Ê-li, xét về y phục, được gọi là "người có nhiều lông" (2 Các Vua 1:8), và do đó khi Giăng Báp-tít đến "với tâm thần và quyền phép của Ê-li" (Lu-ca 1:17) chúng ta được cho biết ông "mặc áo bằng lông lạc đà" (Ma-thi-ơ 3:4). Vậy khi các tay sai của Sa-tan giả dạng làm các tiên tri thật, chúng giả mạo y phục của họ để dễ dàng quyến rũ dân chúng hơn, như rõ ràng từ Xa-cha-ri 13:4, nơi Đức Giê-hô-va tuyên bố rằng sẽ đến một ngày khi đấng tiên tri sẽ xấu hổ về sự hiện thấy mình đã nói tiên tri và sẽ không còn mặc "áo lông để phỉnh dối" nữa. Như vậy, qua sự ám chỉ rõ ràng này, Christ cho thấy những lời lẽ có vẻ hợp lý của các giáo sư dị giáo, những mưu mô chúng sẽ dùng để che giấu tính cách và ý đồ thật của mình, nhờ đó nhấn mạnh những kẻ ấy nguy hiểm đến mức nào và dân sự Ngài cần phải luôn cảnh giác chống lại những kẻ tìm cách hủy diệt họ đến mức nào. "Ấy là những kẻ đến cùng các ngươi đội lốt chiên, nhưng bề trong thật là muông sói hay cắn xé." Chúng giả vờ là điều hoàn toàn trái ngược với con người thật của chúng. Chúng là tay sai của kẻ ác, nhưng lại xưng mình là tôi tớ của Đấng Thánh. Chỗ của chúng là ở ngoài, trong rừng và trên núi, vậy mà chúng lẻn vào trong bầy. Điều này cho thấy sự xảo quyệt lớn lao và vẻ tin kính bề ngoài của chúng. Người ta tưởng chúng đang dạy mình đường lên thiên đàng, trong khi thực tế chúng đang dẫn mình xuống địa ngục. Thường thì khó mà phát hiện ra chúng, vì chúng "lẻn vào các nhà, dụ dỗ những người đàn bà nhẹ dạ" (2 Ti-mô-thê 3:6), phải, ngay cả trong thời các sứ đồ, một số trong chúng đã thành công "lẻn vào" (Giu-đe 4) trong các hội chúng của các thánh đồ. Chính về những kẻ như vậy mà Phao-lô đã viết khi ông nói: "Vì những kẻ đó là sứ đồ giả, là kẻ làm công lừa dối, mạo làm sứ đồ của Đấng Christ. Nào có lạ gì, chính quỉ Sa-tan mạo làm thiên sứ sáng láng. Vậy thì những kẻ giúp việc nó mạo làm kẻ giúp việc công bình cũng chẳng lạ gì" (2 Cô-rinh-tô 11:13-15). Dù y phục chúng mặc là "chiên," nhưng chúng có sự hung dữ và tàn bạo của loài sói. Ngoài sự xảo quyệt và vẻ có lý của chúng, thường đi kèm với một tính cách vô cùng lôi cuốn và một đời sống bề ngoài dường như thánh khiết, còn có một mối nguy hiểm thật sự là chúng ta bị các tiên tri giả này lừa dối và tiếp nhận sự dạy dỗ sai lầm của chúng, bởi một thực tế là có điều gì đó bên trong chính người Cơ Đốc hưởng ứng và tán thành những lời dối trá của chúng. Điều này làm cho mối nguy của chúng ta tăng lên biết bao! Điều gì nịnh hót thì làm vui lòng xác thịt; điều gì hạ mình thì khó chịu. Phao-lô than phiền về chính điều này với người Cô-rinh-tô. Hẳn một số người đã bực bội vì lời nói thẳng thắn của ông trong thư thứ nhất, nơi ông đã quở trách tội lỗi của họ, vì trong thư thứ hai ông viết: "ước gì anh em chịu đựng tôi một chút" (11:1). Người Ga-la-ti lúc đầu đã vui vẻ tiếp nhận Phúc Âm từ ông đến nỗi họ sẵn lòng móc mắt mình ra nếu điều đó ích lợi cho ông (4:15), nhưng chẳng bao lâu sau họ đã uống lấy sự lầm lạc chết người từ những người theo phái Giu-đa, và khi sứ đồ quở trách họ về điều này, ông phải hỏi họ: "Vậy tôi nói lẽ thật với anh em, nên tôi đã trở thành kẻ thù của anh em sao?" (c. 16). Dân chúng đối với Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng vậy: tung hô Ngài với những tiếng hô-sa-na, rồi chưa đầy một tuần sau đã la lên: "Đem nó đi, đóng đinh nó," lòng người thật là hay thay đổi và gian trá biết bao. Điều này làm cho mạng lịnh của Chúa chúng ta thêm sắc bén biết bao: "hãy cẩn thận về điều mình nghe" (Mác 4:24). Bản tánh hư hoại hoàn toàn say mê sự lầm lạc và sẽ sẵn sàng, hăng hái tiếp nhận giáo lý giả hơn là giáo lý thật. Nếu ai tranh cãi với lời tuyên bố của chúng tôi, chúng tôi xin chỉ cho họ câu này: "Các tiên tri nói tiên tri giả dối, các thầy tế lễ bởi chúng nó mà cai trị; dân ta yêu thích điều đó" (Giê-rê-mi 5:31). Christ phán cùng người Giu-đa: "nhưng vì ta nói lẽ thật, nên các ngươi không tin ta" (Giăng 8:45): thật là một lời bình luận về bản tánh sa ngã của con người — giá như Ngài đã giảng những lời dối trá thì họ đã mau mắn tiếp nhận Ngài. Than ôi, con người là gì: nó sẽ tham lam chạy theo điều gì mới lạ và giật gân, nhưng lại sớm chán câu chuyện cũ về Phúc Âm. Người Cơ Đốc yếu đuối biết bao, đức tin của người mỏng manh biết bao, và người hay thay đổi, bất ổn biết bao ngay khi bị bỏ mặc cho chính mình. Phi-e-rơ, người can đảm và xông xáo nhất trong các sứ đồ về lời xưng nhận, đã chối Chúa mình khi bị một đứa tớ gái chất vấn. Ngay cả khi đã được ban cho một tấm lòng yêu mến Lẽ Thật, chúng ta vẫn còn "ngứa tai" muốn nghe điều mới lạ và lầm lạc, như dân Y-sơ-ra-ên lúc đầu đón nhận ma-na, nhưng chẳng bao lâu đã chán ngán và thèm khát những nồi thịt của Ai Cập. Thật vậy, nhu cầu cấp bách của chúng ta là phải vâng theo mạng lịnh này: "Hãy coi chừng các tiên tri giả." Giờ là lúc chúng ta nên tiến tới mở rộng ý tưởng đã bày tỏ trong đoạn mở đầu của mình. Trong phần trước của Bài Giảng Trên Núi, Christ đã đối chiếu con đường rộng và số đông bước đi trên đó với con đường hẹp và số ít tìm được nó, rồi liền thêm: "Hãy coi chừng các tiên tri giả." Con đường hẹp dẫn đến sự sống chính là con đường cứu rỗi, và do đó lời cảnh báo ban cho chúng ta hẳn phải nhắm đến những kẻ dạy dỗ hay trình bày một con đường cứu rỗi sai lầm, nhờ đó đặt linh hồn của người nghe vào mối nguy cận kề, vì tiếp nhận sự dạy dỗ giả của chúng là điều chí tử. Nhờ vậy, tầm quan trọng khủng khiếp của đoạn Kinh Thánh hiện tại của chúng ta liền trở nên rõ ràng. Như câu Kinh Thánh trích từ 2 Phi-e-rơ cho chúng ta biết, chẳng gì khác hơn là "những sự dị giáo hư mất" mà các tiên tri giả này rao truyền. Họ bàn về những vấn đề cứu rỗi, nhưng sự hư mất là kết cục của những ai tiếp nhận lời dối trá của họ, trừ khi Đức Chúa Trời can thiệp bằng một phép lạ của ân điển và làm cho những kẻ bị lừa dối tỉnh ngộ, mà điều này rất hiếm khi xảy ra. Vì vậy, mỗi người chúng ta cần nghiêm túc tự hỏi: Tôi có bị các tiên tri giả này lừa dối chăng? Tôi có đang bước đi trên một con đường "có vẻ chánh đáng" đối với mình, nhưng Đức Chúa Trời tuyên bố đó là con đường của "sự chết" (Châm Ngôn 14:12) chăng? Phải, chúng ta cần thành thật và khẩn thiết cầu xin Đức Chúa Trời làm cho chúng ta rõ ràng không thể lầm được mình thật sự đang bước đi trên "con đường" nào. Giờ đây, bổn phận của các tôi tớ Đức Chúa Trời là cung cấp sự giúp đỡ cho những linh hồn đang thao thức về vấn đề tối quan trọng này, vạch trần những lời dối trá của các "tiên tri giả" này, và làm cho rõ ràng con đường cứu rỗi. Điều này có thể thực hiện tốt nhất bằng cách định nghĩa và chỉ ra mối quan hệ của việc lành đối với sự cứu rỗi, vì chính tại điểm này hơn bất cứ điểm nào khác, các sứ giả của Sa-tan đã lừa dối linh hồn một cách chí tử. Những sai lầm chính đã được đưa ra về vấn đề này có thể tóm tắt dưới hai tiêu đề: sự cứu rỗi bởi việc làm, và sự cứu rỗi không cần việc làm. Người theo giáo hoàng là những kẻ rao truyền chính của sai lầm thứ nhất, khăng khăng rằng việc lành của người Cơ Đốc có giá trị công đức khiến người ấy xứng đáng được lên thiên đàng. Nhờ đó họ cướp mất của Christ phần lớn vinh hiển của Ngài, đem thêm điều gì đó của chúng ta vào bên cạnh huyết và sự công bình của Ngài để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Người theo giáo hoàng không hoàn toàn chối bỏ ân điển của Đức Chúa Trời hay sự cứu chuộc của Christ, nhưng họ làm cho cả hai ra vô hiệu bằng cách gán hiệu quả cứu rỗi cho các nghi thức của giáo hội họ, và cho những việc làm của loài thọ tạo. Một sai lầm như vậy bị Kinh Thánh như Rô-ma 11:6; Ê-phê-sô 2:8 và 9; 2 Ti-mô-thê 1:9; Tít 3:5 thẳng thừng bác bỏ. Một số kẻ rao truyền sai lầm sự-cứu-rỗi-không-cần-việc-làm trong thế kỷ vừa qua đã khoác lốt người chánh thống và nhờ đó được nhiều người lắng nghe, là những người chẳng bao giờ nghe họ nếu đã nghi ngờ tính cách thật của họ. Họ đã đi đến thái cực đối lập và giảng một "phúc âm" xa cách Lẽ Thật chẳng kém gì lời dối trá của giáo hoàng về sự cứu rỗi bởi việc làm. Họ dạy rằng dù việc lành từ người Cơ Đốc chắc chắn là đáng ao ước, nhưng không phải là bắt buộc, và sự thiếu vắng chúng chỉ liên quan đến việc mất đi một số vinh dự "thiên hi niên" nào đó chứ không phải là mất thiên đàng. Họ đã giải thích những lời của Christ "Mọi việc đã được trọn" theo cách ru ngủ vô số linh hồn vào một sự bình an giả dối, như thể Ngài đã làm điều gì đó tại Thập Tự Giá khiến cho kẻ có tội không cần phải ăn năn, từ bỏ thần tượng, từ bỏ thế gian trước khi có thể được cứu; rằng "chẳng có gì đòi hỏi nơi họ ngoài sự đơn giản tiếp nhận Christ bởi đức tin;" rằng một khi họ đã "yên nghỉ nơi công việc đã trọn của Ngài" — bất kể đời sống sau đó của họ ra sao — họ "được an toàn đời đời." Giáo lý chí tử này đã được tiếp nhận rộng rãi đến nỗi, những "muông sói hay cắn xé" này đã lừa dối thế giới tôn giáo bằng "lốt chiên" của chúng triệt để đến nỗi, trừ một vài ngoại lệ hiếm hoi, bất cứ ai ngày nay lên án điều ác chết người này đều sẽ chuốc lấy cho mình tiếng là "kẻ theo luật pháp" hay "người theo phái Giu-đa." Trước khi chúng ta cố gắng chỉ ra chỗ đứng của việc lành trong mối liên hệ với sự cứu rỗi, chúng ta hãy trích dẫn vài câu từ một bài báo ngắn mà chúng tôi đã viết trên tạp chí này cách đây vài năm. "Mọi việc đã được trọn: những lời phước hạnh ấy có nghĩa là Christ đã thỏa mãn các đòi hỏi của sự thánh khiết Đức Chúa Trời đến nỗi sự thánh khiết ấy không còn đòi hỏi thật sự và cấp bách nào nơi chúng ta nữa chăng? Có phải Christ đã 'làm cho luật pháp được tôn trọng và vinh hiển' (Ê-sai 42:21) để chúng ta có thể sống vô luật pháp chăng? Có phải Ngài đã làm trọn mọi sự công bình để mua cho chúng ta một sự miễn trừ khỏi việc yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng và hầu việc Ngài bằng mọi năng lực mình chăng? Có phải Christ đã chết để bảo đảm một sự khoan hồng của Đức Chúa Trời hầu chúng ta có thể sống để làm đẹp lòng chính mình chăng? . . . Christ đã chết không phải để làm cho sự đau buồn và ghét bỏ tội lỗi của tôi trở nên vô ích. Christ đã chết không phải để miễn cho tôi khỏi việc chu toàn đầy đủ các trách nhiệm của mình đối với Đức Chúa Trời. Christ đã chết không phải để tôi cứ tiếp tục giữ tình bạn và sự thông công với thế gian. . . . 'Công việc đã trọn' của Christ chẳng ích gì cho tôi nếu lòng tôi chưa bị tan vỡ bởi một ý thức đau đớn về tội lỗi của mình. Nó chẳng ích gì cho tôi nếu tôi còn yêu thế gian (1 Giăng 2:15). Nó chẳng ích gì cho tôi trừ khi tôi là một người được dựng nên mới trong Đức Chúa Giê-xu Christ (2 Cô-rinh-tô 5:17)." Vì sự cứu rỗi bởi việc làm và sự cứu rỗi không cần việc làm đều đối nghịch như nhau với đường lối cứu rỗi của Đức Chúa Trời, vậy chỗ đứng hay mối quan hệ của "việc lành" đối với sự cứu một linh hồn là gì? Trước hết chúng ta hãy định nghĩa các thuật ngữ của mình. Bởi "việc lành" chúng tôi muốn nói những hoạt động của lòng và tay chúng ta được thực hiện trong sự vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời, xuất phát từ các nguyên tắc của Phúc Âm và nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời. Bởi "sự cứu rỗi" chúng tôi bao gồm không chỉ sự tái sanh (chỉ là khởi đầu của nó trong kinh nghiệm của chúng ta) mà cả sự nên thánh và sự thực sự bước vào thiên đàng. Như vậy "sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự ăn năn để được cứu rỗi" (2 Cô-rinh-tô 7:10), sự đầu phục không dè dặt trước quyền làm chủ của Christ (Ma-thi-ơ 11:29; Lu-ca 14:33), sự vâng phục của đức tin (Rô-ma 16:26; Hê-bơ-rơ 5:9), bền đỗ đến cùng trong giáo lý lành mạnh (1 Ti-mô-thê 4:16), yêu mến Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 24:12, 13), và con đường nên thánh (Hê-bơ-rơ 3:15) đều là "việc lành" và đều tuyệt đối cần thiết nếu chúng ta muốn thoát khỏi sự cháy đời đời. Đấng Chăn Chiên Lành "đi trước" chiên mình (Giăng 10:4) và nếu chúng muốn lên cao cùng Ngài, chúng phải "theo Ngài" — "để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài mà theo" (1 Phi-e-rơ 2:21). Không thể nào đến được thiên đàng nếu không bước đi trên con đường duy nhất dẫn đến đó — đại lộ của sự nên thánh. Chủ đề chúng ta đang bàn đến quá quan trọng để có thể gói gọn trong vài lời tuyên bố ngắn gọn và chung chung, vì vậy, vì chỗ còn lại của chúng ta hiện nay đã gần hết, chúng ta sẽ kết thúc bằng đoạn này và sẽ đi vào chi tiết hơn trong chương kế tiếp. Rằng việc lành không phải là nguyên nhân chính yếu hay nguyên nhân gây ra sự cứu rỗi thì dễ dàng được thừa nhận, nhưng rằng chúng hoàn toàn không phải là một nguyên nhân nào, rằng chúng chỉ đơn thuần là "bông trái" của sự cứu rỗi chứ không phải là một phương tiện dẫn đến nó, thì chúng tôi dứt khoát phủ nhận. Một mặt, việc lành phải được giữ ở vị trí hoàn toàn phụ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời và công đức của Christ: mặt khác, chúng không được hoàn toàn loại trừ. Đúng là hạt giống người nông phu gieo mới sanh ra mùa màng, cũng đúng không kém rằng sự màu mỡ của đất và những cơn mưa cùng ánh nắng từ trời là không thể thiếu cho một vụ thu hoạch; nhưng cho dù hạt giống tốt nhất, đất màu mỡ nhất, mùa vụ thuận lợi nhất, người nông phu sẽ có gì để gặt nếu ông không cày đất và gieo hạt? Nhưng điều đó có cho người nông phu chỗ để khoe mình chăng? Chắc chắn là không; ai đã cung cấp cho ông hạt giống và đất đai, ai đã ban cho ông sức khỏe và sức lực, ai đã ban sự gia tăng trong công lao của ông? Tuy nhiên, giá như ông cứ ngồi yên không làm gì thì sẽ chẳng có mùa màng. Tiên Tri Giả: Trong Vòng Người Chánh Thống Chương 4 Tiên Tri Giả: Trong Vòng Người Chánh Thống Ma-thi-ơ 7:15 Trước hết, xin ôn lại ngắn gọn chương trước của chúng ta. Lời cảnh báo chống lại các tiên tri giả hay những kẻ giảng dạy sự lầm lạc này tạo thành một phần phụ thêm cho sự dạy dỗ của Chúa chúng ta về "cửa hẹp" và "đường chật" trong các câu 13 và 14. Mối nguy từ các tiên tri giả này lộ ra trong tính cách chúng khoác lên — "lốt chiên" của chúng được tính toán kỹ lưỡng để lừa dối kẻ không cảnh giác. Chúng được tìm thấy trong các vòng tròn của "những người chánh thống nhất" và giả vờ có lòng nhiệt thành yêu thương linh hồn, nhưng chúng lừa dối vô số người một cách chí tử về con đường cứu rỗi. Chính vì đã có quá ít sự dạy dỗ về mối quan hệ của việc lành đối với sự cứu rỗi mà người ta trở thành nạn nhân dễ dàng của các sứ giả của Sa-tan này. Ở một thái cực có những kẻ (như người theo giáo hoàng) khăng khăng rằng sự cứu rỗi được mua bởi việc làm, ở thái cực kia có những kẻ (khoe khoang ầm ĩ nhất về "sự vững vàng trong Đức Tin" của mình) quả quyết rằng sự cứu rỗi có thể được bảo đảm mà không cần việc làm, và ngày nay thật hiếm có ai chiếm giữ vị trí trung dung và chân thật. Vị trí trung dung ấy cho thấy rằng ân điển của Đức Chúa Trời không gạt bỏ trách nhiệm của con người, rằng Phúc Âm không hề chống đối Luật Pháp, và rằng "công việc đã trọn" của Christ đã không làm cho việc lành trở nên không cần thiết hay không bắt buộc đối với những ai sẽ đến thiên đàng. Việc lành có cần thiết để đạt được sự cứu rỗi chăng? Chúng tôi trả lời — và thỏa lòng rằng Kinh Thánh cho phép chúng tôi trả lời như vậy — không và có. Để giải quyết nghịch lý ấy hay loại bỏ sự mâu thuẫn bề ngoài, trước hết chúng ta phải định nghĩa "việc lành," rồi giải thích cẩn thận "cần thiết" có nghĩa là gì, và sau cùng nhưng không kém phần quan trọng, chỉ ra "sự cứu rỗi" bao hàm và gồm những gì. Đối với một số độc giả, việc đi vào những chi tiết như vậy có vẻ như thật sự phí thời gian, cũng như làm cho phức tạp và khó khăn điều vốn thật đơn giản và dễ dàng. Những người như vậy sẽ trả lời câu hỏi mở đầu của chúng ta bằng một chữ Không dứt khoát và mạnh mẽ, kết luận rằng chẳng cần gì thêm nữa. Họ sẽ trích "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình" (Ê-phê-sô 2:8, 9), và nói rằng thế là xong chuyện. Nhưng trích dẫn một đoạn Kinh Thánh là một chuyện, còn hiểu đúng các thuật ngữ của nó lại là chuyện khác. Tuy nhiên, lời lẽ của Ê-phê-sô 2:8, 9, có vẻ rõ ràng và dứt khoát đến nỗi dường như không cần phải bước vào một sự nghiên cứu công phu về chủ đề nó bàn đến. Vậy tại sao chúng ta lại khăng khăng thúc ép cuộc tra xét này thêm nữa? Tại sao? Vì nhiều thánh đồ còn bối rối về điều này và cần được giảng giải "đạo Đức Chúa Trời cách chính xác hơn." Tại sao? Vì có một sự cân bằng của Lẽ Thật cần được giữ gìn ở đây cũng như ở mọi nơi, và nếu một nửa của nó bị bỏ qua thì Lẽ Thật bị bóp méo và linh hồn bị lừa dối. Tại sao? Vì chính tại điểm này mà các "tiên tri giả" thực hiện phần lớn công việc độc hại và hủy diệt của chúng, và nếu chúng ta không được báo trước thì chúng ta không được trang bị trước. Tại sao? Vì người hầu việc Đấng Christ được đòi hỏi phải rao truyền "cả ý chỉ của Đức Chúa Trời" chứ không chỉ những phần ưa thích. Tại sao? Vì nếu một mặt việc tôn cao việc lành lên một vị trí không chính đáng là chối bỏ ân điển của Đức Chúa Trời, thì mặt khác việc loại trừ việc lành khỏi vị trí Kinh Thánh dành cho chúng là biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng. Tại sao? Vì điều mà Lời Đức Chúa Trời gọi là "việc lành" đã gần như biến mất khỏi Cơ Đốc giáo và do đó có nhu cầu cấp bách phải thúc ép điều ấy. Tại sao? Vì vô số Cơ Đốc nhân xưng mình đang bị lừa dối chí tử về điều này, đi xuống địa ngục với một "sự dối trá trong tay hữu mình." Câu trả lời đầu tiên chúng tôi đã đưa ra cho câu hỏi: Việc lành có cần thiết để đạt được sự cứu rỗi chăng? là Không. Giờ chúng ta hãy tiến tới giải thích và mở rộng. Chúng tôi khẳng định một cách mạnh mẽ nhất rằng không một hậu duệ nào của A-đam có thể thực hiện bất cứ việc làm nào khiến mình xứng đáng được Đức Chúa Trời đoái xem cách nhân từ. Người ấy không thể nào dùng các việc làm của mình mà đáng được thiên đàng, cũng như không thể nào dựng nên một thế giới. Kẻ có tội thà dựng một cái thang để có được lối vào nơi ngự của Đấng Chí Cao còn dễ hơn là làm những việc từ thiện nào để kiếm được cho mình một cõi phước đời đời. Người ấy bước vào thế gian này như một loài thọ tạo sa ngã và hư hoại, và từ thuở ấu thơ đã làm ô uế và vấy bẩn áo xống của linh hồn mình: vậy thì thà làm cho da người Ê-thi-ô-bi trở nên trắng còn dễ hơn là tẩy sạch áo xống mình khỏi các vết nhơ mà không nhờ đến huyết của Christ. Việc lật sang một trang mới sẽ không xóa được những vết mực trên các trang trước: nếu hôm nay tôi có thể sống không phạm tội thì điều đó cũng không hủy được tội lỗi của ngày hôm qua. Tôi là một con nợ mắc Đức Chúa Trời mười nghìn ta-lâng mà chẳng có một xu để trả, và vì vậy trừ khi ân điển tối cao của Ngài thương xót tôi và ban cho tôi mọi sự nhưng không, thì tôi chẳng còn chút hy vọng nào. Chắc hẳn mọi độc giả của chúng ta đều sẽ hết lòng tán thành đoạn văn vừa rồi, nói rằng: Đó chính là điều tôi tin; và có lẽ một vài người sẽ thêm: Tôi tin chắc anh sẽ không đưa vào điều gì khác mâu thuẫn với nó. À, giả sử chúng ta viết về sự công bình của Đức Chúa Trời, và nói về sự công bằng và chánh trực của Ngài. Thật vinh hiển biết bao sự tương phản giữa Chúa và hầu hết các vua chúa và nhà cầm quyền trên đất: họ có thể bị mua chuộc hay bị ảnh hưởng đến chỗ bất chánh, nhưng Đức Chúa Trời không tây vị ai, ban cho mỗi người điều xứng đáng, luôn làm điều phải lẽ. Nhưng rồi tôi phải chỉ ra rằng điều đó thuộc về chức vụ Thẩm Phán của Ngài và sự quản trị Luật Pháp của Ngài; nhưng Ngài cũng là Đấng tối cao và phân phát các ân huệ của Ngài theo ý Ngài muốn, ban một ta-lâng cho người này, hai ta-lâng cho người khác, mà lại năm ta-lâng cho người khác nữa. Ngay lập tức người theo phái A-min phản đối và nói tôi đã tự mâu thuẫn. Hay, giả sử tôi viết về lòng thương xót và tình yêu diệu kỳ của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong sự sáng tạo, trong sự quan phòng và trong ân điển: rằng sự tốt lành và lòng nhân từ của Ngài được bày tỏ khắp mọi nơi. Nhưng tôi cũng phải chỉ ra rằng Đức Chúa Trời là thánh và ghét tội lỗi, và Ngài sẽ còn quăng vào sự cháy đời đời mọi kẻ cứ chống nghịch Ngài; và ngay lập tức người theo phái phổ cứu nói: Giờ thì anh đã làm hỏng hết mọi sự. Có lẽ một số người sẽ đưa ra cùng lời buộc tội ấy chống lại phần còn lại của chương này. Ở trên chúng ta đã nói rằng lời lẽ của Ê-phê-sô 2:8, 9, có vẻ rõ ràng và dứt khoát đến nỗi dường như không cần phải bước vào một sự tra xét tỉ mỉ các thuật ngữ của nó — điều tương tự cũng có thể nói về Giăng 3:16, với những hậu quả tai hại tương tự. Mỗi câu Kinh Thánh đều đòi hỏi sự suy gẫm cầu nguyện và cẩn thận, thiếu điều đó không ai có thể mong hiểu đúng nó. "Ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu" không đứng một mình như một lời tuyên bố tuyệt đối, mà được giới hạn ngay bởi mệnh đề "bởi đức tin," và như vậy sự cứu rỗi được nói đến ở đó không rộng hơn điều được nhận lãnh qua đức tin. Điều này liền cho thấy "được cứu" không được dùng trong câu này theo nghĩa rộng nhất của nó. Chính đức tin là một phần của "sự cứu rỗi lớn" của Đức Chúa Trời, vậy mà đức tin không được nhận lãnh "bởi đức tin." Sự tái sanh cũng là một phần thiết yếu của sự cứu rỗi, vậy mà thay vì nó đến với chúng ta qua đức tin, đức tin là điều không thể cho đến khi linh hồn được sanh lại, được Đức Chúa Trời làm cho sống lại. Một lần nữa, hãy để ý sự giới hạn "ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu," chứ không phải "ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu và sẽ được cứu bởi đức tin." Thì của động từ nhất thiết giới hạn sự cứu rỗi được nói đến ở đây vào điều mà tín hữu hiện đang hưởng — nó không bao gồm sự vinh hiển tương lai của người ấy và sự bước vào chính thiên đàng. Điều vừa được chỉ ra cho thấy tầm quan trọng của việc làm rõ từ "được cứu" hay "sự cứu rỗi" bao hàm và gồm những gì. Trước hết cần chỉ ra rằng nó không được dùng với một nghĩa và một phạm vi đồng nhất trong suốt Tân Ước; đôi khi nó được dùng với một ý nghĩa rộng hơn, đôi khi với một ý nghĩa hẹp hơn. Chẳng hạn, khi chúng ta đọc: "Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em được cứu, bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và bởi lòng tin lẽ thật" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), từ "được cứu" phải được hiểu theo nghĩa rộng nhất của nó, bao gồm mọi ích lợi thuộc về sự cứu chuộc, mọi công việc ân điển của Đức Chúa Trời đối với và trong chúng ta. Nhưng khi chúng ta đọc: "Đấng đã cứu chúng ta và gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh" [NEEDS REVIEW: câu trích bị cắt cụt giữa chừng ở cuối đoạn — bản gốc dừng lại ở "Who hath saved us and called us with an holy"]
không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ trước khi muôn đời bắt đầu" (2 Ti-mô-thê 1:9), chữ "được cứu" phải được hiểu theo nghĩa hẹp hơn, vì nó phân biệt với sự kêu gọi có hiệu quả của chúng ta. "Sự cứu rỗi" vừa tương đối vừa cá nhân, vừa pháp lý vừa thực nghiệm, là điều Đức Chúa Trời đã làm cho dân sự Ngài và điều Ngài đang làm trong họ: điều trước bao gồm sự tuyển chọn, sự nhận làm con nuôi, sự xưng công chính, sự được nhận làm con trong Đấng Được Yêu Dấu; điều sau ôm lấy sự tái sinh, sự nên thánh, sự gìn giữ, và sự vinh hiển hoá. Như chúng ta không được lẫn lộn điều Đức Chúa Trời đã làm cho dân sự Ngài với điều Ngài đang làm trong họ, chúng ta cũng phải phân biệt giữa việc Cơ Đốc nhân có quyền hay danh phận đối với sự cứu rỗi và việc thực sự sở hữu sự cứu rỗi. Đức tin nơi Đấng Christ bảo đảm quyền lợi trong mọi ân phước của sự cứu rỗi, dù trong đời này hay trong đời hầu đến, nhưng nó không truyền đạt sự tham dự hiện tại vào mọi ân phước ấy. Có một sự cứu rỗi "trong sự trông cậy" (Rô-ma 8:24), là quyền pháp lý đối với điều còn thuộc tương lai trong sự hiện thực; và có một sự cứu rỗi "được nhận" ngay bây giờ (2 Ti-mô-thê 2:10). Có những ân phước mà tín đồ không chỉ có danh phận, mà còn sở hữu trọn vẹn ngay bây giờ như trong tương lai; sự xưng công chính của họ là như thế: trước mặt Đấng Phán Xét Thiêng Liêng họ công chính ngay bây giờ như sẽ ở trên thiên đàng, chỉ là khi ấy họ sẽ hưởng trọn hơn. Ngay bây giờ chúng ta đã là "con cái của Đức Chúa Trời", nhưng chưa được tỏ bày hết mọi sự vinh hiển mà địa vị ấy mang theo (1 Giăng 3:2). Sự nên thánh trọn vẹn được ân điển chuẩn bị trong sự tuyển chọn từ trước muôn đời, thế nhưng chẳng có người được chọn nào còn trên đất được nên thánh trọn vẹn trong kinh nghiệm. Như vậy chúng ta phải phân biệt giữa điều thuộc về tín đồ theo danh phận và điều được hoàn thành từng bước và được thực hiện cho họ trong thời gian.

Một lần nữa, chúng ta phải học phân biệt rạch ròi giữa các nguyên nhân và phương tiện khác nhau của sự cứu rỗi. Nguyên nhân khởi đầu là ý chí tối thượng của Đức Chúa Trời, vì không gì có thể hiện hữu trừ điều Ngài đã định trước khi sáng thế. Nguyên nhân đáng giá là công việc trung bảo của Đấng Christ, Đấng "đã được sự cứu chuộc đời đời" (Hê-bơ-rơ 9:22) cho dân sự Ngài, mua chuộc cho họ mọi ân phước của sự cứu rỗi ấy bằng sự vâng phục trọn vẹn của Ngài đối với Luật Pháp và sự chết chuộc tội của Ngài. Nguyên nhân tác động là các công tác khác nhau của Đức Thánh Linh, Đấng áp dụng cho những người được chọn những ân phước mà Đấng Christ đã mua, khiến họ có khả năng hưởng những ân phước ấy và làm cho họ xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng. Nguyên nhân thừa tác và phương tiện là sự rao giảng Lời (Gia-cơ 1:21), vì nó chỉ cho chúng ta biết nơi đâu có thể được sự cứu rỗi. Nguyên nhân công cụ là đức tin, nhờ đó linh hồn nhận lãnh hay chiếm hữu và được quyền lợi nơi Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài. Những phân biệt như thế không chỉ là thuật ngữ kỹ thuật của các nhà thần học, mà là một phần của đức tin đã được truyền lại một lần cho các thánh đồ, và nếu không nắm bắt được, họ dễ bị lừa dối bởi bất kỳ tiên tri giả nào trích dẫn Kinh Thánh mà đến gần họ.

Danh phận của Cơ Đốc nhân đối với sự cứu rỗi, tức sự cứu rỗi toàn vẹn và trọn vẹn như đã nằm trong bụng của định chỉ Đức Chúa Trời, hoàn toàn bởi ân điển, vì họ đã không làm và không thể làm bất cứ điều gì để đáng được. Chúng ta không được cứu vì đức tin của mình, vì đức tin cũng là quà tặng của Đức Chúa Trời, được Thánh Linh làm nên trong chúng ta, nên nó không có giá trị đáng giá nào. Chúng ta được cứu bởi ân điển qua đức tin vì đức tin mở lối cho sự cứu rỗi vào, là bàn tay nhận lãnh nó. Thế mà không có đức tin thì chẳng có sự cứu rỗi: chẳng ai được cứu cho đến khi tin. Chính bởi ân điển qua đức tin mà chúng ta được giải thoát khỏi sự rủa sả của Luật Pháp và nhận danh phận đối với sự sống đời đời và sự công chính. Như Thomas Goodwin đã chỉ ra trong bản chú giải xuất sắc của ông về Ê-phê-sô 2:8: "Chúng ta được cứu qua đức tin như là điều ban cho chúng ta quyền hiện tại, hay là điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta với tư cách là Thẩm Phán, khi chúng ta tin, trước khi đức tin làm bất kỳ việc làm nào; nhưng chúng ta được dẫn dắt qua sự nên thánh và việc làm lành đến sự sở hữu sự cứu rỗi." Không được quên rằng Ê-phê-sô 2:8, 9, được nối tiếp ngay bằng, "Vì chúng ta là công trình của Ngài, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm các việc lành, là việc mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta làm theo."

Đôi khi người ta nói, vì Đức Chúa Trời đã định trước nên chúng ta sẽ bước đi trong việc làm lành. Điều đó đúng, nhưng cũng đúng rằng chúng ta phải làm như vậy nếu muốn đến thiên đàng. Các việc lành có cần thiết để đạt được sự cứu rỗi không? Câu trả lời của chúng ta là không và có. Có lẽ độc giả giờ đây đã sẵn sàng hơn để theo dõi chúng ta trong một câu trả lời dường như nghịch lý như thế. Chắc chắn không có việc làm nào được đòi hỏi nơi chúng ta để khiến Đức Chúa Trời tỏ lòng nhân từ với chúng ta. Cũng không cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta, vì chúng chẳng cấu thành một phần nào của sự công chính mà chúng ta có trước mặt Đức Chúa Trời. Cũng không mua chuộc cho chúng ta danh phận lên thiên đàng. Nhưng thật là sai lầm lớn khi cho rằng vì việc lành không cần thiết cho một mục đích đặc biệt này thì chúng không không thể thiếu cho bất cứ mục đích nào: rằng vì chúng không đáng giá nên chúng vô ích. Không phải thế. Việc lành là cần thiết. Chúng cần thiết để gìn giữ chúng ta khỏi đường lối và cách ăn ở dẫn đến hỏa ngục. Chúng cần thiết để tôn vinh Đức Chúa Trời và ca ngợi ân điển của Ngài. Chúng cần thiết để giữ chúng ta trong con đường duy nhất dẫn đến thiên đàng. Chúng cần thiết để thông công với Đức Chúa Trời chí thánh ba lần. Chúng cần thiết để chứng tỏ chất lượng của đức tin chúng ta và tính chân thật của lời tuyên xưng chúng ta. Chúng cần thiết để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta được chắc chắn. Chúng cần thiết để bịt miệng những kẻ gièm pha Phúc Âm. Như không có sự tha thứ cho đến khi chúng ta lìa bỏ đường lối gian ác (Ê-sai 55:7), không có sự xóa bỏ tội lỗi cho đến khi chúng ta ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời (Công vụ 3:19), thì cũng không có sự vào sự sống trừ khi bước đi trên con đường duy nhất dẫn đến đó, và đó là con đường vâng phục.

Chừng nào Cơ Đốc nhân còn ở trong thế gian này thì còn ở trong chỗ nguy hiểm: được giải thoát khỏi hỏa ngục chỉ là khởi đầu của sự cứu rỗi, và nó chưa hoàn tất cho đến khi thiên đàng được đạt tới. Giữa sự xưng công chính và sự vinh hiển hoá có một trận chiến phải đánh, những kẻ thù phải thắng, một chiến thắng phải đạt được, và giải thưởng chỉ dành cho người thắng. "Sự trở lại là quay vào đúng đường; điều tiếp theo là bước đi trong đó. Việc hằng ngày tiến bước trên đường ấy cũng thiết yếu như việc khởi đầu lần đầu nếu muốn đến đích mong muốn. Đánh đòn đầu tiên chưa phải là toàn bộ trận chiến: vương miện được hứa cho kẻ thắng. Khởi đầu cuộc đua chẳng là gì, nhiều người đã làm thế nhưng thất bại; nhưng bền đỗ đến khi chạm đích thắng lợi mới là điểm cốt yếu. Sự bền đỗ cũng cần thiết cho sự cứu rỗi của một người như sự trở lại vậy" (C. H. Spurgeon).

Việc lành "cần thiết" cho sự cứu rỗi theo nghĩa nào — cần thiết để có sự cứu rỗi cuối cùng và trọn vẹn? Thứ nhất, chúng cần thiết như con đường mà qua đó sự cứu rỗi cuối cùng được đạt tới. Như không thể đến đích mà không hành trình đến đó, cũng không thể vào sự sống trừ khi qua cửa hẹp và bước đi đường hẹp: chính qua con đường thánh khiết mà thiên đàng được đạt tới. Thứ hai, chúng cần thiết như một phần của các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định: chúng là phương tiện của sự gìn giữ thuộc linh. Phương án duy nhất thay cho việc lành là việc ác, mà việc ác giết kẻ làm nó — tội lỗi là hủy diệt: "vì nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết" (Rô-ma 8:13; và xem Ga-la-ti 6:8). Thứ ba, chúng cần thiết như một điều kiện của sự sở hữu sự cứu rỗi trọn vẹn. Không phải điều kiện như một điều khoản trong hợp đồng mua bán, mà như mối liên hệ giữa hai điều. Như thức ăn phải được ăn thì thân thể mới được nuôi, như hạt giống phải được gieo thì mới có mùa gặt, thì sự vâng phục, cũng như sự ăn năn và đức tin, đi trước sự đội mão. Thứ tư, như bằng chứng của tính chân thật của đức tin: trái phải bày tỏ cây.

Những kẻ phủ nhận việc lành theo nghĩa nào đó là cần thiết cho sự cứu rỗi viện dẫn trường hợp kẻ trộm trên thập tự giá, lập luận rằng trong trường hợp của hắn chỉ có một cái nhìn đơn sơ duy nhất của đức tin hướng về Đấng Cứu Thế. Chúng ta có thể bác bỏ sự viện dẫn như thế bằng cách chỉ ra rằng trường hợp của hắn hoàn toàn ngoại lệ — vì rất hiếm khi Đức Chúa Trời lập tức đưa kẻ tin về thiên đàng — và không được phép lập quy tắc từ ngoại lệ. Thay vào đó, chúng ta đối mặt kẻ phản đối trên chính lập trường của hắn và chỉ ra rằng khẳng định của hắn là sai lầm. Trong trường hợp của hắn có nhiều hơn nhiều một cái nhìn trần trụi hướng về Đấng Cứu Thế. (1) Hắn quở trách bạn mình: "Ngươi cũng không kính sợ Đức Chúa Trời sao?" (Lu-ca 23:40). (2) Hắn ăn năn tội lỗi mình: "chúng ta bị xử như vậy là xứng đáng, vì chúng ta nhận lãnh điều xứng với việc làm của chúng ta" (c. 41) — hắn lên án chính mình, thừa nhận cái chết là xứng đáng với mình. (3) Hắn công khai làm chứng về sự vô tội của Đấng Christ: "người này chẳng hề làm điều gì xấu." (4) Trước mặt đám đông thù địch, hắn làm chứng về Chúa tể và Vương quyền của Đấng Christ: "Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi khi Chúa đến trong vương quốc của Ngài."

Trong bài giảng về Ê-phê-sô 2:10, Manton nói: "Việc làm lành của chúng ta là kết quả của sự cứu rỗi nếu bạn lấy nó theo nghĩa sự phục hồi đầu tiên về với Đức Chúa Trời, nhưng nếu bạn lấy nó theo nghĩa sự cứu rỗi trọn vẹn hay sự giải thoát cuối cùng của chúng ta khỏi mọi điều ác, thì việc lành quả đi trước nó, nhưng theo cách thứ tự, không phải theo ảnh hưởng đáng giá. Cho rằng chúng hoàn toàn không cần thiết sẽ hạ thấp và giảm bớt sự hiện diện hay sự đồng hành của chúng quá nhiều; cho rằng chúng đáng được điều đó sẽ nâng cao và đề cao chúng quá mức giá trị xứng đáng của chúng. Sứ đồ đã lái con đường trung dung giữa cả hai cực đoan. Chúng là cần thiết nhưng không đáng giá. Chúng đi trước sự sống đời đời không như nguyên nhân mà như con đường. Bây giờ hãy tóm tắt như sau: Đức Chúa Trời đã hứa sự cứu rỗi cho dân sự Ngài: Đấng Christ đã mua nó cho họ: đức tin chiếm hữu danh phận đối với nó: việc lành bảo đảm sự được vào thực sự các ân phước trọn vẹn và cuối cùng của sự cứu chuộc, và để ban quyền năng, Thánh Linh đổi mới tín đồ ngày càng hơn."

TIÊN TRI THẬT VÀ TIÊN TRI GIẢ ĐỐI CHIẾU

Chương 5

TIÊN TRI THẬT VÀ TIÊN TRI GIẢ ĐỐI CHIẾU
Ma-thi-ơ 7:15-20

"Hãy coi chừng các tiên tri giả, là những kẻ đội lốt chiên mà đến cùng các ngươi; song bề trong thật là muông sói hay cắn xé. Các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được. Có ai hái trái nho nơi bụi gai, hay là trái vả nơi bụi tật lê? Vậy, hễ cây nào tốt thì sanh trái tốt; nhưng cây nào xấu thì sanh trái xấu. Cây tốt chẳng sanh được trái xấu, mà cây xấu cũng chẳng sanh được trái tốt. Hễ cây nào chẳng sanh trái tốt, thì phải đốn mà chụm đi. Ấy vậy, các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được." Ma-thi-ơ 7:15-20.

"Hãy coi chừng các tiên tri giả, đội lốt chiên mà đến cùng các ngươi, nhưng bề trong thật là muông sói hay cắn xé" (c. 15). Đây không phải là lời cảnh báo hờ hững hay không cần thiết, mà là lời mọi kẻ quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời hay quý trọng lợi ích đời đời của mình phải nghiêm túc ghi vào lòng. Nguy hiểm của chúng ta là thật và cấp bách, vì "tiên tri giả" không phải ít mà là "nhiều" (1 Giăng 4:1), và thay vì chỉ được thấy trong các giáo phái tà giáo khét tiếng, chúng đã "lẻn vào" giữa các thánh đồ đến nỗi giờ đây chúng chi phối gần như mọi trung tâm của chính thống. Nếu chúng ta bị chúng lừa dối và nuốt lời dối trá của chúng thì kết quả gần như chắc chắn là tai hại, vì sự lầm lạc tác động trên linh hồn như độc dược chết người tác động trên thân thể. Chính việc những kẻ mạo danh này khoác "lốt chiên" và giả làm đầy tớ của Đấng Christ làm tăng rất nhiều sự nguy hiểm cho kẻ không đề phòng và không nghi ngờ. Vì những lý do ấy, chúng ta nhất thiết phải đề phòng. Nhưng để đề phòng đúng cách đòi hỏi chúng ta phải được thông báo, phải biết cách nhận diện những kẻ lừa dối này. Đức Chúa chúng ta cũng không bỏ chúng ta thiếu thốn ở điểm trọng yếu này, như các câu tiếp theo cho thấy.

"Các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được." Ba câu hỏi được gợi lên bởi lời tuyên bố này, mà chúng ta cần có câu trả lời đúng nếu quy tắc mà Đấng Christ đặt ra ở đây sẽ được chúng ta dùng để lợi ích tốt. Thứ nhất, sự hiểu biết nào được nói đến? Nó là tương đối hay tuyệt đối? Nó là sự hình thành một phán đoán đáng tin cậy và vững chắc về những giáo sư chúng ta ngồi dưới và những tác phẩm chúng ta đọc, hay là một sự phân biện không thể sai lầm ngăn chúng ta phạm bất kỳ sai lầm nào? Thứ hai, sự hiểu biết này có được bằng cách nào? Nó là ân ban của Đức Chúa Trời hay là sự thâu hoạch của con người? Nó là một trong những ân tứ thuộc linh đi kèm sự tái sinh, một cảm thức tri giác thuộc linh ban cho Cơ Đốc nhân, hay là điều chúng ta phải lao nhọc theo đuổi, chỉ có thể đạt được bằng sự chuyên cần và siêng năng của chính mình? Thứ ba, "trái" mà các tiên tri giả sinh ra là gì? Chúng là nhân cách và hạnh kiểm của họ, hay có ý định điều gì khác? Thật ra, chính câu hỏi thứ ba này là câu hỏi chính cần suy ngẫm, nhưng chúng ta sẽ nói một chút về hai câu đầu trước khi bàn đến nó.

Câu trả lời cho câu hỏi thứ nhất hẳn phải khá hiển nhiên, vì ngay cả trong thời đại tôn sùng con người này, chúng ta chưa nghe nói có ai xưng mình vô ngộ trừ kẻ lừa bịp bậc nhất ở Rô-ma. Nhưng dù sự hiểu biết được quả quyết ở đây không phải là vô ngộ, nó vẫn là điều cao hơn nhiều một sự hiểu biết mơ hồ và không chắc chắn. Trong những lời ấy Đức Chúa chúng ta đặt ra một quy tắc, và như mọi quy tắc chung, chúng ta có thể phạm sai lầm — cả thuận lợi lẫn bất lợi — trong việc áp dụng nó. Sự hiểu biết mà Đấng Christ ở đây gán cho dân sự Ngài là sự thuyết phục như thế để cho họ biết nên hành xử thế nào đối với những kẻ xuất hiện trước mặt họ như những người rao giảng và giáo sư, khiến họ có thể thử thách các lời xưng của chúng và cân nhắc các sứ điệp của chúng. Dù nó không phải luôn khiến người sở hữu nó thấu suốt lớp ngụy trang mà kẻ mạo danh khoác lên, nó cũng đủ để dấy lên sự nghi ngờ của họ và, nếu hành động theo nó, gìn giữ họ khỏi rơi làm mồi cho kẻ lừa dối. Đó là sự hiểu biết củng cố Cơ Đốc nhân khỏi bị những kẻ cám dỗ tôn giáo lừa gạt.

Và sự hiểu biết này có được bằng cách nào? Nó vừa được ban vừa được đạt: được ban từ Đức Chúa Trời, được đạt bằng thực hành. Sự phân biện thuộc linh là một trong những điều đi kèm sự sinh mới: tất yếu như thế, vì sự tái sinh là được đưa ra khỏi tối tăm vào ánh sáng diệu kỳ của Đức Chúa Trời. Trong ánh sáng ấy Cơ Đốc nhân có thể nhận thức những điều trước kia bị giấu khỏi mình, thế mà họ phải bước đi với Đấng là ánh sáng nếu không muốn thụt lùi vào bóng tối. Có các cấp độ ánh sáng, và mức độ chiếu sáng thuộc linh của chúng ta giảm dần khi khoảng cách giữa chúng ta và "Mặt Trời Công Chính" tăng lên. Hơn nữa, thị lực cũng thiết yếu như ánh sáng để có thị giác rõ ràng. Khả năng tri giác thuộc linh thuộc về mỗi linh hồn được Thánh Linh đổi mới, thế mà các khả năng không dùng đến sẽ sớm trở nên vô dụng cho người sở hữu chúng. Khi sứ đồ đối chiếu các thánh đồ ốm yếu với các thánh đồ khỏe mạnh (Hê-bơ-rơ 5:11-14) ông mô tả hạng sau là "những người bởi sự tập quen mà luyện tập các giác quan để phân biệt điều lành và điều dữ." Càng bước đi trong ánh sáng và càng rèn luyện các khả năng thuộc linh, chúng ta càng mau chóng nhận ra các cạm bẫy và đá vấp trên đường mình.

"Các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được." Các tiên tri giả phải được nhận diện bởi điều chúng sản sinh. Bởi "trái" của chúng chúng ta hiểu, chủ yếu, là tín điều, nhân cách, và những người chúng cải đạo. Chẳng phải chính bởi ba điều này mà chúng ta nhận ra các tiên tri thật sao? Các đầy tớ thật của Đức Chúa Trời bày tỏ bằng chứng về sứ mệnh thiêng liêng của mình bằng giáo lý họ rao giảng: sự giảng dạy của họ hoàn toàn hòa hợp với Lời Chân Lý. Khuynh hướng chung của đời sống họ hòa hợp với đó, đến nỗi sự bước đi hằng ngày của họ là gương mẫu của sự tin kính thực hành. Những kẻ được Thánh Linh làm cho sống và gây dựng dưới sự giảng dạy của họ mang những nét của những người cha thuộc linh trong chức vụ và theo bước các người chăn của mình. Ngược lại, các đầy tớ của Sa-tan, dù giả vờ là những nhà vô địch của Chân Lý, lại chống đối và làm hư hoại nó: kẻ thì chối bỏ thẩm quyền thiêng liêng của nó, kẻ thì pha trộn truyền thống loài người với nó, kẻ khác thì xuyên tạc nó hoặc giữ lại những phần trọng yếu của nó. Dù hạnh kiểm bề ngoài của chúng thường không thể chê trách, nhân cách bề trong của chúng, tinh thần thúc đẩy chúng, lại là của sói — ranh mãnh, tàn nhẫn, hung dữ. Và những người chúng cải đạo hay môn đồ của chúng cũng giống như chúng.

Tiên tri thật dành cho Đức Chúa Trời địa vị xứng đáng của Ngài. Ngài được xưng là Vua của các vua và Chúa của các chúa, là Đấng "làm mọi sự theo sự quyết định của ý muốn Ngài." Ngài được thừa nhận là Đấng Cai Trị tối thượng của trời và đất, trong tay Ngài là mọi tạo vật và mọi biến cố, vì sự vui lòng của Ngài mà chúng được dựng nên (Khải huyền 4:11), ý muốn Ngài không thể bị cản trở và quyền năng Ngài không thể cưỡng lại. Ngài được tuyên bố là Đức Chúa Trời trong thực tế cũng như trong danh xưng: Đấng mà các lời đòi hỏi đối với chúng ta là tối cao và không thể tranh cãi, Đấng phải được giữ trong sự tôn kính và kính sợ tột cùng, Đấng phải được hầu việc với sự kính sợ và vui mừng với sự run rẩy (Thi thiên 2:11). Một Đức Chúa Trời như thế các tiên tri giả chẳng tin cũng chẳng rao giảng. Trái lại, chúng ba hoa về một Đức Chúa Trời muốn làm điều này và thích làm điều kia, nhưng không thể vì các tạo vật của Ngài không cho phép. Đã ban cho loài người ý chí tự do, Ngài không được ép buộc hay cưỡng bức, và trong khi Thần Tính đầy những ý định tốt đẹp thì Ngài không thể thực hiện chúng. Loài người là kiến trúc sư của vận mệnh mình và là người quyết định số phận mình, còn Đức Chúa Trời chỉ là Khán Giả.

Tiên tri thật dành cho Đấng Christ địa vị xứng đáng của Ngài, mà điều này còn hơn nhiều việc vững vàng về thân vị Ngài. Người Công Giáo La Mã còn chính thống hơn về thần tính và nhân tính của Đấng Christ so với vô số người Tin Lành, thế mà kẻ trước cũng như người sau đều sai lạc trầm trọng về địa vị chức vụ của Ngài. Tiên tri thật rao giảng Chúa Giê-xu là Đầu Giao Ước của dân sự Ngài, Đấng đã được lập nên trước khi sáng thế để hoàn thành mọi điều khoản của giao ước ân điển thay cho họ và bảo đảm cho họ mọi ân phước của nó. Ông trình bày Đấng Christ là "Đấng Bảo Lãnh" và "Đấng Trung Bảo" của giao ước (Hê-bơ-rơ 7:22; 8:6), là Đấng đã đến đây để hoàn thành các cam kết giao ước của Ngài: "Này tôi đến, để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời" — đó là hành động tự nguyện, thế nhưng là để thi hành một thỏa thuận thánh. Mọi điều Đấng Christ đã làm ở đây trên đất và điều Ngài đang làm trên trời đã và đang là sự thực hiện một giao ước đời đời. Mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của Hội Thánh đã được hoạch định và quyết định bởi sự quy định giao ước giữa Ba Ngôi Đời Đời. Không gì bị phó mặc cho may rủi, không gì còn không chắc chắn, không gì bị làm cho tùy thuộc vào bất cứ điều gì tạo vật phải làm. Về chân lý vinh hiển và căn bản này các tiên tri giả hoàn toàn im lặng.

Chính để xứng hợp cho các cam kết giao ước của Ngài mà Đấng Bảo Lãnh đã nhập thể. Chính để cứu chuộc dân sự Ngài khỏi sự rủa sả của Luật Pháp mà Đấng Christ đã được đặt dưới Luật Pháp, đã hoàn thành các điều khoản của nó, đã chịu hình phạt của nó thay chỗ và thay mặt dân sự giao ước của Ngài. Chính vì họ, chứ không phải ai khác, mà Ngài đã đổ huyết báu của Ngài. Vì Ngài đã trung tín và trọn vẹn thi hành các nghĩa vụ giao ước của Ngài, Đức Chúa Cha đã thề với lời thề rằng mọi kẻ Ngài đã hành động thay cho sẽ được cứu đời đời, rằng không một ai trong số họ sẽ hư mất, long trọng tuyên bố rằng "Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn" (Ê-sai 53:11). Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Christ, và dân sự Ngài trong Ngài, "một giao ước đời đời, được lập vững bền trong mọi sự, và chắc chắn" (2 Sa-mu-ên 23:5). Nhưng các tiên tri giả đảo ngược tất cả điều này. Chúng xuyên tạc công việc cứu chuộc của Đấng Christ thành một điều mơ hồ, không xác định, chung chung, bừa bãi, chẳng làm cho điều gì chắc chắn. Chúng tin Đấng Christ đã đổ huyết vì Giu-đa cũng như vì Phi-e-rơ, và vì Phi-lát cũng thật như vì Phao-lô. Chúng rao giảng một sự cứu rỗi không chắc chắn và tùy thuộc, như thể nó dành cho bất cứ ai hay chẳng ai cả tùy theo ý thích của loài người quyết định: Đấng Christ đã sắm sẵn nó và nếu chúng ta nhận lấy thì tốt; nếu không, Ngài sẽ thất vọng.

Tiên tri thật đặt loài người vào địa vị xứng đáng của mình. Ông tuyên bố loài người là tạo vật suy đồi, hư hoại và hư mất, chết trong tội lỗi mình. Ông chỉ ra rằng loài người đã xa cách Đức Chúa Trời, rằng tâm trí mình thù nghịch cùng Ngài, rằng mình là kẻ phản nghịch cố chấp chống lại Ngài. Ông cho thấy điều này đúng không chỉ với những kẻ trong các dân ngoại, mà cũng đúng với những kẻ sinh ra trong các xứ Cơ Đốc: rằng "Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không: Chẳng có người nào hiểu biết, chẳng có người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:10, 11). Ông làm cho rõ rằng loài người là một con tàu đắm toàn diện, rằng không một phần nào của bản thể mình thoát khỏi hậu quả khủng khiếp của sự phản nghịch nguyên thủy chống lại Đấng Tạo Hóa: rằng sự hiểu biết mình bị tối tăm, tình cảm mình bị hư hoại, ý chí mình bị nô lệ. Vì điều đã xảy ra trong Ê-đen, loài người đã trở thành nô lệ của tội lỗi và tù nhân của Ma Quỷ. Hắn không yêu Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, mà thay vào đó là một tấm lòng đầy thù hận chống lại Ngài; chẳng những không ao ước hay tìm kiếm Ngài, hắn còn tìm mọi cách có thể tưởng tượng để xua đuổi Ngài khỏi tư tưởng mình. Hắn mù lòa trước sự tuyệt vời của Ngài, điếc trước tiếng Ngài, thách thức thẩm quyền Ngài và dửng dưng trước vinh hiển Ngài.

Tiên tri thật còn đi xa hơn. Ông không chỉ phác họa tội nhân đúng như thực trạng, mà còn tuyên bố rằng loài người hoàn toàn không thể tự thay đổi hay cải thiện tình trạng mình một chút nào. Ông long trọng tuyên bố loài người "không có sức", rằng hắn không thể tự đặt mình dưới sự phục tùng Luật Pháp Thiêng Liêng hay làm một hành động nào đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7, 8). Ông nhấn mạnh rằng người Ê-thi-ô-pi đổi da mình hay con beo đổi vằn mình còn dễ hơn những kẻ đã quen làm điều ác làm điều lành (Giê-rê-mi 13:1, 23). Tóm lại, ông tuyên bố rằng loài người vô vọng và không thể cứu chữa trừ khi một Đức Chúa Trời tối thượng vui lòng thực hiện một phép lạ ân điển trên hắn.

Nhưng với các tiên tri giả thì hoàn toàn ngược lại. Chúng nói "những lời êm tai" và nịnh hót thính giả, thuyết phục họ rằng trường hợp của họ chẳng tuyệt vọng như thực tế. Nếu chúng không công khai phủ nhận Sự Sa Ngã, hay gọi nó (như các nhà Tiến Hóa) là "sa ngã hướng lên", chúng cũng giảm thiểu nó rất nhiều, khiến nó có vẻ chỉ là một tai nạn nhỏ có thể sửa chữa bằng nỗ lực của chính chúng ta, rằng loài người ít bị ảnh hưởng bởi nó, rằng hắn vẫn còn "quyền năng để tiếp nhận Đấng Christ."

Tùy theo sự sa ngã của loài người được nhìn nhận và rao giảng thế nào mà quan niệm của loài người về nhu cầu và bản chất của sự cứu chuộc sẽ như thế. Hầu như mọi chân lý Phúc Âm sẽ tất yếu bị nhuộm màu bởi ánh sáng mà chúng ta nhìn vào mức độ của sự sa ngã. Hãy lấy chân lý về sự tuyển chọn: yếu tố quyết định là gì — ý muốn của Đức Chúa Trời hay ý muốn của tôi? Tại sao, nếu tôi sở hữu ý chí tự do và hiện đang trong thời kỳ thử thách, mọi sự phải xoay quanh cách tôi dùng ân ban tối quan trọng này. Nhưng điều này có thể làm cho hòa hợp với Kinh Thánh không? Có, bằng một chút xuyên tạc chúng. Đúng là các tiên tri giả ghét cay ghét đắng chữ "tuyển chọn", nhưng nếu bị ép vào
Khi bị dồn vào chân tường, họ sẽ tìm cách thoát ra bằng cách nói rằng những người được Đức Chúa Trời chọn cho sự cứu rỗi là những người mà Ngài đã biết trước sẽ bằng lòng tiếp nhận Đấng Christ, và lời giải thích ấy làm thỏa mãn chín mươi chín phần trăm thính giả của họ. Sự thật là Đức Chúa Trời đã biết trước rằng nếu Ngài để con người tự do theo ý muốn của mình, thì chẳng một ai sẽ tiếp nhận Đấng Christ (Rô-ma 9:29), và do đó Ngài đã thực hiện một sự lựa chọn có chủ quyền và vô điều kiện từ giữa họ. Nếu Đức Chúa Trời đã chẳng chọn tôi từ đời đời, thì chắc chắn tôi đã chẳng bao giờ chọn Ngài. Điều đó cũng đúng với sự tái sanh. Nếu tội nhân hoàn toàn bất lực về mặt thuộc linh và tình trạng của mình là vô vọng xét về mọi nỗ lực của bản thân và mọi sự giúp đỡ, thì anh ta không thể tự làm cho mình sống lại hơn một xác chết đang thối rữa trong mồ. Người chết là bất lực, và đó chính xác là tình trạng tự nhiên của mọi thành viên của loài người, dù có tôn giáo hay vô tôn giáo: "chết vì những sự vi phạm và tội lỗi của mình." Cá nhân liên quan đến nó không đóng góp gì vào sự sanh lại của mình hơn những gì anh ta đã đóng góp vào sự sanh ra lần đầu. Điều này đã được Đấng Christ nhấn mạnh một cách rõ ràng khi Ngài phán: "ấy là kẻ đã sanh ra, chẳng phải bởi huyết [bởi dòng dõi từ cha mẹ tin kính], chẳng phải bởi sự muốn của xác thịt [bởi ý muốn riêng của mình], chẳng phải bởi sự muốn của người [bởi một nhà giảng thuyết có tài thuyết phục], nhưng là bởi Đức Chúa Trời" (Giăng 1:13). Phải có một hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời trước khi bất cứ ai được trở nên một tạo vật mới trong Đấng Christ. Nhưng các tiên tri giả lại mô tả con người chỉ bị "bầm dập" hay cùng lắm là bị tàn tật bởi sự sa ngã, và khăng khăng rằng người ta có thể được sanh lại đơn giản bằng cách tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi cá nhân của mình — một việc mà chẳng ai có thể làm được cho đến khi người ấy được đưa từ sự chết đến sự sống.

Vị tiên tri chân chính lên tiếng loan báo không chút mơ hồ chân lý vĩ đại về sự xưng công chính. Luther đã nói đúng khi tuyên bố: "Sự xưng công chính bởi đức tin là giáo lý mà một Hội Thánh đứng vững hay sụp đổ," vì những kẻ xuyên tạc nó làm hư hỏng Phúc Âm ngay tại cốt lõi. Xét đến tình trạng sa ngã và bại hoại của con người, xét đến việc con người là kẻ vi phạm Luật pháp của Đức Chúa Trời, nằm dưới sự định tội khủng khiếp của nó, câu hỏi đã được nêu ra từ xưa: "Vậy làm sao loài người được công bình trước mặt Đức Chúa Trời?" (Gióp 25:4). Được "xưng công chính" còn hơn rất nhiều việc được tha thứ: đó là sự tuyên bố của Thẩm Phán Thiêng Liêng rằng tín hữu là công chính, và do đó xứng đáng với phần thưởng của Luật pháp, nhưng làm sao điều này có thể xảy ra khi con người không có sự công chính nào của riêng mình và hoàn toàn không thể tạo ra được? Câu trả lời là Đấng Christ không chỉ gánh trong thân thể Ngài tội lỗi của những người được chọn của Đức Chúa Trời, mà Ngài còn dâng lên Luật pháp một sự vâng phục trọn vẹn thay cho họ, và ngay khi họ tin nơi Ngài, sự vâng phục của Ngài được kể vào cho họ, để mỗi người có thể nói: "sự công bình và sức mạnh chỉ ở trong Đức Giê-hô-va" (Ê-sai 45:24). Nhưng các tiên tri giả phủ nhận và chế nhạo chân lý căn bản này về sự công chính được quy gán của Đấng Christ.
Vị tiên tri chân chính dành cho Đức Thánh Linh vị trí chính đáng của Ngài, không chỉ trong Chúa Ba Ngôi, là Đấng đồng đời đời và đồng đẳng với Đức Cha và Đức Con, mà còn trong sự liên hệ với sự cứu rỗi. Sự cứu rỗi là món quà của Đức Chúa Trời Ba Ngôi: Đức Cha đã hoạch định, Đức Con đã mua chuộc, Đức Thánh Linh ban truyền. Đầy tớ chân chính của Đức Chúa Trời tuyên bố rất rõ ràng rằng công việc của Đức Thánh Linh là cần thiết không kém công việc của Đấng Christ: Đấng này phụng sự cho dân Ngài, Đấng kia hành động trong họ. Chức vụ đặc thù của Đức Thánh Linh là soi sáng sự hiểu biết của những người được chọn của Đức Chúa Trời, tra xét lương tâm họ và cáo trách họ về tình trạng hư mất và tội lỗi. Chức vụ của Ngài là làm sự ăn năn trong họ, ban đức tin cho họ, kéo lòng họ đến với Đấng Christ. Việc giảng dạy lành mạnh và trung tín nhất trên thế gian cũng chẳng ích gì nếu Đức Thánh Linh không áp dụng nó trong quyền năng làm cho sống lại; những lời mời gọi êm tai nhất và những lời kêu gọi thuyết phục nhất cũng vô dụng cho đến khi Đức Thánh Linh ban cho lỗ tai biết nghe. Vị tiên tri chân chính biết điều này, và do đó ông không tin cậy vào khả năng của mình, nhưng khiêm nhường tìm kiếm và hết lòng cầu nguyện xin quyền năng của Đức Thánh Linh ngự trên mình. Nhưng với những kẻ lừa dối linh hồn thì khác biết bao! Đầy tớ chân chính của Đức Chúa Trời không chỉ nhận biết lẽ thật của lời này: "Ấy chẳng phải là bởi quyền thế, cũng chẳng phải là bởi năng lực, bèn là bởi Thần ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy" (Xa-cha-ri 4:6) liên hệ đến kết quả của công việc mình, mà ông còn ý thức sâu sắc về nhu cầu cá nhân được chính Đức Thánh Linh dạy dỗ. Ông đã được khiến cho cảm nhận sự bất lực hoàn toàn của mình khi đụng đến những điều thánh, và nhận biết rằng nếu muốn bước vào ý nghĩa thuộc linh của Lời, ông phải được Đức Chúa Trời dạy dỗ trong chính linh hồn mình. Một sự học hỏi thuần túy trí tuệ về chữ nghĩa của Kinh Thánh không thể thỏa mãn người khao khát một sự hiểu biết thực nghiệm sâu sắc hơn về Lẽ Thật, cũng như ông sẽ không bằng lòng chỉ cung cấp thông tin cho trí óc của thính giả. Vì chính ông ao ước một lương tâm mềm mại và một sự hiểu biết Chúa cùng Đấng Christ của Ngài sâu sắc hơn trong lòng, nên ông cũng hướng đến lương tâm và tấm lòng của thính giả. Với các tiên tri giả thì ngược lại: họ chỉ bận tâm với chữ nghĩa của Kinh Thánh, với sự xưng đạo bề ngoài: không có sự thăm dò sâu sắc, không có gì tra xét trong các sứ điệp của họ, chẳng có gì làm xáo động kẻ thế gian có tôn giáo.
Một dấu hiệu khác để nhận biết nhiều tiên tri giả là vị trí quá lớn họ dành cho lời tiên tri trong sự giảng dạy và giáo huấn của mình. Đây luôn là một mánh khóe được các kẻ lừa dối tôn giáo ưa dùng, như những ai thông thạo lịch sử Hội Thánh đều biết rõ. Cũng không có gì ngạc nhiên đối với bất cứ ai quan sát bản chất con người. Đức Chúa Trời đã đặt một tấm màn không thể xuyên thấu trên tương lai, để không ai biết được "ngày mai sẽ sanh ra điều gì" (Châm Ngôn 27:1). Nhưng con người vô cùng tò mò về các sự kiện sắp đến và sẵn sàng lắng tai với bất cứ ai tự nhận có thể soi sáng mình. Nếu một mặt, những kẻ vô tôn giáo đổ xô đến các thầy bói, thầy chiêm tinh và những kẻ đoán vận mệnh khác, thì những kẻ có tôn giáo lại vây quanh bất cứ ai tự xưng có thể giải thích nội dung huyền bí của sách Khải Huyền. Trong thời chiến tranh và tai họa quốc gia, những kẻ tò mò dễ dàng bị mê hoặc bởi những người có biểu đồ về sách Đa-ni-ên. Lệnh cấm rõ ràng của Chúa chúng ta: "Kỳ hạn và ngày giờ mà Cha đã tự quyền định lấy, là việc các ngươi chẳng nên biết" (Công Vụ 1:7), hẳn phải ngăn cản dân Ngài lắng tai nghe những kẻ tự xưng có "ánh sáng" về điều đó. Trong chương này, chúng tôi không bàn về các tiên tri giả nói chung, mà chỉ giới hạn vào những kẻ mặc "lốt chiên," những kẻ tấn công bầy của Đấng Christ. Đây là những người khoe khoang về sự lành mạnh của mình trong Đức Tin, và được lắng nghe trong vòng những người tự xem mình là tinh hoa của chính thống giáo. Đến đây, chúng tôi đã bàn về tín điều của họ, về những gì họ tin và dạy: trong phần tiếp theo, chúng tôi sẽ mô tả một số nét đặc trưng của tính cách họ, rồi chỉ ra rằng loại người cải đạo họ tạo ra cũng giúp nhận biết họ qua "trái" họ sinh ra. Mục đích của chúng tôi khi đi vào chi tiết như vậy là để các Cơ Đốc nhân trẻ tuổi được trang bị một bức ảnh chân dung đầy đủ của những kẻ lừa dối này, và để làm rõ rằng chúng tôi không lên án họ vì họ khác chúng tôi trong một hai vấn đề nhỏ, mà vì họ hoàn toàn hư hỏng trong giáo lý. Hơn nữa, qua tất cả những gì đã được trình bày, hẳn rõ ràng rằng chúng ta nên siêng năng cố gắng tự mình thông thạo Lời Đức Chúa Trời — nếu không, làm sao chúng ta có thể phát hiện những kẻ quyến rũ linh hồn này? Hãy suy ngẫm Công Vụ 17:11.

CÁC TIÊN TRI GIẢ: TÍNH CÁCH VÀ NHỮNG NGƯỜI CẢI ĐẠO CỦA HỌ

Chương 6

Các Tiên Tri Giả: Tính Cách Và Những Người Cải Đạo Của Họ
Ma-thi-ơ 7:15-20
"Hãy coi chừng các tiên tri giả, là kẻ đội lốt chiên đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé. Các ngươi sẽ nhận biết họ bởi trái họ. Nào ai hái trái nho nơi bụi gai, hay là trái vả nơi bụi rậm? Cũng vậy, mỗi cây tốt đều sanh trái tốt; nhưng cây xấu đều sanh trái xấu. Cây tốt chẳng sanh được trái xấu, mà cây xấu cũng chẳng sanh được trái tốt. Hễ cây nào chẳng sanh trái tốt, thì phải đốn và chụm đi. Ấy vậy, các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được." Ma-thi-ơ 7:15-20

Trong những ngày chức vụ trên đất, Chúa Giê-xu đã đưa ra bằng chứng đầy đủ rằng Ngài là Nhà Giảng Thuyết hoàn hảo cũng như là Con Người mẫu mực. Sự kiện ấy đã không nhận được sự chú ý xứng đáng, đặc biệt là trong vòng những người chịu trách nhiệm đào tạo các chủ tọa tương lai của bục giảng chúng ta. Chúng tôi đã đọc qua nhiều tác phẩm về thuật giảng, nhưng chưa bao giờ gặp một tác phẩm nào cố phân tích và tóm tắt các phương pháp mà Đấng Christ đã theo trong các bài giảng công khai và riêng tư của Ngài. Nếu tín hữu thấy cần thiết và ích lợi khi suy ngẫm các lời cầu nguyện của Đấng Cứu Rỗi để đời sống thờ phượng của mình được hướng dẫn và làm giàu, thì chắc chắn mục sư của Phúc Âm phải cảm thấy vừa thiết yếu vừa hữu ích khi nghiên cứu kỹ lưỡng cách Ngài tiếp cận và nói với cả tội nhân lẫn thánh đồ. Nếu làm vậy, ông sẽ khám phá việc Đấng Christ sử dụng Kinh Thánh, kho tàng minh họa Ngài rút ra từ những vật đơn sơ nhất của thiên nhiên, những khía cạnh đặc biệt của Lẽ Thật mà Ngài nhấn mạnh nhất, sự đa dạng của các động cơ mà Ngài kêu gọi, những phần khác nhau của cấu tạo phức tạp của con người mà Ngài hướng đến, những sự lặp lại mà Ngài cho là cần thiết, những câu hỏi tra xét Ngài thường đặt ra, những so sánh bình dị Ngài đưa ra, và những tương phản sắc bén Ngài vạch ra. Ngay cả khi học viên chỉ giới hạn sự chú ý vào Bài Giảng Trên Núi, ông cũng sẽ nhận thấy phạm vi của bài giảng duy nhất này rộng lớn dường nào, những chủ đề được đề cập nhiều ra sao, những tính cách được xử lý đa dạng thế nào, và do đó công việc của chức vụ nhiều mặt ra sao. Trước hết, Chúa đã miêu tả những người được phước của Đức Chúa Trời ngự trên, mô tả họ theo tính cách và nếp sống. Tiếp theo, Ngài định nghĩa chức năng và mục đích của các đầy tớ Ngài: họ là muối của đất và là sự sáng của thế gian. Rồi Ngài tuyên bố thái độ của mình đối với Luật pháp và các đấng tiên tri, và dạy bảo luật căn bản của vương quốc Ngài (5:20). Kế đó, Ngài giải thích tính thuộc linh của Luật pháp và chỉ ra nó đòi hỏi sự phù hợp của tấm lòng cũng như của hành động, bày tỏ tiêu chuẩn cao cả và thánh khiết mà Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ hạ thấp. Tiếp theo là lời cảnh báo chống lại sự giả hình, đặc biệt liên hệ đến sự cầu nguyện và kiêng ăn. Của cải trên trời được tương phản với của cải dưới đất, và sự vô ích của việc cố phụng sự hai chủ được chỉ ra. Ngài lên tiếng chống lại sự tham lam và những lo lắng phiền muộn. Chủ đề xét đoán người khác được mở ra, tham vọng thuộc linh được khích lệ, và luật vàng được công bố. Các con đường của sự chết và sự sống được vẽ ra cách trung thực. Bản tóm tắt ngắn này đưa chúng ta đến đoạn hiện tại, mở đầu bằng một lời cảnh báo nghiêm trang. Chưa đủ khi chỉ thi hành Luật pháp và giảng giải Phúc Âm. Bục giảng cũng chưa hoàn thành nhiệm vụ khi chỉ trình bày trước mặt tín hữu các bổn phận khác nhau của họ và kêu gọi họ chu toàn. Còn có những kẻ thù phải được cảnh báo. Chắc chắn việc trình bày sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời và sự tuyệt vời cùng vinh quang của Đấng Cứu Chuộc là một công việc dễ chịu hơn nhiều; nhưng cũng còn những vấn đề khác cần được chú ý. Nếu gương của Đấng Christ và các sứ đồ phải được noi theo, các thánh đồ phải được đặt trong tư thế đề phòng chống lại những kẻ quyến rũ họ, những kẻ với "mưu chước dỗ dành... rình rập để lừa dối" (Ê-phê-sô 4:14). Sự cứu rỗi đạt được bằng cách đến với sự hiểu biết Lẽ Thật (1 Ti-mô-thê 2:4), và những kẻ bị lừa dối tin điều dối trá sẽ bị hư mất (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12). Chính sự kiện rằng định mệnh đời đời liên quan đến những gì chúng ta tin cũng đủ cho thấy tính nghiêm trọng sâu xa của vấn đề được nêu ra ở đây. Người có trách nhiệm chăm sóc linh hồn phải không tiếc công sức trong việc gióng lên tiếng báo động.
"Hãy coi chừng các tiên tri giả, là kẻ đội lốt chiên đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé" (c. 15). Ở đây chúng ta thấy "mưu chước dỗ dành" của họ. Họ không xuất hiện với màu sắc thật của mình mà được ngụy trang khéo léo. Họ đóng vai là bạn chân thành của dân Chúa khi thực ra họ là kẻ thù chết người nhất của dân Ngài. Họ tuyên bố mình là Cơ Đốc nhân chân chính, trong khi thực ra họ là sứ giả của Sa-tan. Họ giả vờ là những người dạy dỗ Lẽ Thật, nhưng mục đích của họ là gieo rắc điều sai lạc. Họ không hoạt động bên ngoài trong thế gian phàm tục, mà trong vòng các hội chúng của các thánh đồ, giả vờ được Đức Chúa Trời dạy dỗ sâu sắc, là những nhà vô địch của chính thống giáo, những người đầy tình yêu thương, hết lòng tìm kiếm điều tốt cho linh hồn. Hãy coi chừng họ, Vị Chăn Chiên vĩ đại của bầy phán vậy, vì bề trong họ thật là muông sói hay cắn xé — hung dữ, tàn nhẫn, tìm cách hủy diệt bầy. Hãy để sự kiện ấy làm các ngươi báo động, đánh thức các ngươi về mối nguy hiểm của mình và khiến các ngươi cảnh giác đề phòng nó. Đừng để mình bị lừa dối. Và con đường tốt nhất để vâng theo lời cảnh báo nghiêm trang này là gì? Chính sách khôn ngoan nhất để được bảo vệ khỏi những kẻ giết linh hồn này là gì? Làm sao chúng ta có được sự khôn ngoan cần thiết để có thể phát hiện và nhận diện những kẻ giả hình tinh vi này? Việc chúng ta có được câu trả lời đúng cho những câu hỏi này là vô cùng quan trọng. Trước hết, hãy lưu ý đúng đắn vị trí của lời cảnh báo này trong bài giảng của Chúa chúng ta. Nó được đặt không phải ở đầu mà gần cuối bài giảng. Há chẳng có cả sự dạy dỗ lẫn sự an ủi trong đó sao? Há chẳng phải nó ngụ ý rằng nếu chúng ta đã thật sự ghi khắc sự dạy dỗ của Đấng Christ trong các phần trước, chúng ta sẽ được củng cố chống lại mối nguy hiểm mà Ngài cảnh báo ở đây sao? Rằng nếu chúng ta hết lòng vâng theo các lời khuyên của Ngài trước đó, rằng nếu chúng ta siêng năng tìm cách trau dồi sự thánh khiết bề trong và cố gắng bước đi theo các quy tắc mà Chủ chúng ta đã ban, rằng nếu chính chúng ta có sự hiểu biết cá nhân và thực nghiệm về việc làm môn đồ thật của Ngài là gì, thì chúng ta sẽ ít khó khăn trong việc nhận ra những kẻ giả mạo? "Con mắt là đèn của thân thể. Nếu mắt ngươi sán láng, thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng" (6:22). Điều đó nêu rõ nguyên tắc mà chúng tôi đã ám chỉ ở trên. Ngôn ngữ của Chúa chúng ta ở đây mang tính dụ ngôn, nhưng ý nghĩa của nó khá rõ ràng và đơn giản. Các hoạt động của thân thể được điều khiển theo ánh sáng nhận được qua con mắt, và khi cơ quan ấy lành mạnh và hoạt động đúng đắn, nhận biết sự vật như chúng thật sự, thì cả thân thể được chiếu sáng và có thể thi hành bổn phận, vì lúc đó chúng ta có thể bước đi an toàn và thận trọng. Cũng vậy, các năng lực của linh hồn chủ yếu được điều khiển bởi sự chỉ dẫn của sự hiểu biết, và nơi nào sự hiểu biết ấy được Đức Thánh Linh soi sáng và bị Lẽ Thật chi phối, chúng ta sẽ được giữ khỏi các cạm bẫy của Sa-tan và những hòn đá vấp của thế gian. "Con mắt sán láng" chỉ có một đối tượng — Đức Chúa Trời, làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài. "Nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì cả thân thể ngươi sẽ phải tối tăm." Như vậy, con mắt "sán láng" là con mắt thánh, được tương phản với con mắt xấu xa hay xác thịt. Khi "con mắt" hướng về Đấng là Sự Sáng, người sở hữu nó có thể phân biệt những điều khác nhau và đưa ra sự phán đoán đúng đắn và lành mạnh về cả người lẫn việc. Sự đánh giá giá trị của chúng ta được quyết định bởi việc tâm trí chúng ta được Đức Chúa Trời soi sáng hay vẫn còn trong bóng tối của bản chất. Nơi nào linh hồn được Lẽ Thật điều khiển, nó sẽ được ban cho sự khôn ngoan giúp người sở hữu phân biệt thiện và ác; sự hiểu biết khi ấy trở thành năng lực phân biệt chân và giả. "Các điều răn Chúa làm cho tôi khôn ngoan hơn kẻ thù nghịch tôi" (Thi Thiên 119:98). Sự phục tùng thường xuyên trước thẩm quyền của Đức Chúa Trời đem lại phần thưởng ngay trong đời này — một phần trong đó là sự khôn ngoan thuộc linh giữ chúng ta khỏi những kẻ mạo danh. Khi sự hiểu biết bị Lời chi phối, cả linh hồn "được sáng láng," để mọi năng lực của nó đều ở dưới ảnh hưởng nhân từ của nó: lương tâm được thông sáng, tình cảm hướng về đối tượng chính đáng của chúng, ý chí được thúc đẩy theo hướng đúng. Trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, chúng ta "thấy ánh sáng" (Thi Thiên 36:9), nhận biết sự khác biệt giữa thiện và ác, những điều nên tìm kiếm và những điều nên tránh. "Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta, có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta" (Giăng 7:17). Điều kiện căn bản để đạt được sự hiểu biết, sự phân biệt và sự chắc chắn thuộc linh là một quyết tâm chân thành thực hiện ý muốn được tỏ ra của Đức Chúa Trời trong đời sống hằng ngày của chúng ta. "Phàm kẻ nào giữ theo điều răn Ngài có trí hiểu" (Thi Thiên 111:10). Khả năng phân biệt Lẽ Thật với điều sai lạc không nằm ở sự sắc bén của trí tuệ hay học thức tự nhiên, mà ở sự sẵn lòng chân thành và ước muốn thiết tha phó mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Nơi nào có sự phục tùng chân thành trước thẩm quyền của Đức Chúa Trời và một lòng khao khát sâu sắc làm đẹp lòng Chúa, dù điều ấy dường như trực tiếp chống lại lợi ích trần thế và triển vọng thế gian của chúng ta, và dù nó đòi hỏi sự chống đối dữ dội từ kẻ thù và sự tẩy chay của những người bạn xưng đạo, nơi ấy sẽ có cả sự phân biệt thuộc linh lẫn sự chắc chắn. Nơi nào tấm lòng đặt vinh quang của Đức Chúa Trời lên trên mọi sự, nó sẽ được nâng lên trên và giải thoát khỏi những thành kiến của kiêu ngạo, tự ái, nỗi sợ xác thịt, và tham vọng xác thịt vốn làm mờ và thiên lệch sự hiểu biết của kẻ chưa tái sanh. "Chúng ta khá nhận biết Đức Giê-hô-va; chúng ta khá gắng sức nhận biết Ngài" (Ô-sê 6:3) là lời hứa chắc chắn. Bản Interlinear của Bagster dịch Giăng 7:17 theo nghĩa đen hơn: "Nếu ai ao ước làm theo ý muốn Ngài, người ấy sẽ biết về sự dạy dỗ, có phải từ Đức Chúa Trời không." Từ Hy Lạp được dịch là "ao ước" không chỉ một ấn tượng hay xung động thoáng qua, mà là một quyết tâm ăn sâu. Sự chắc chắn có thể đạt được trong những việc của Đức Chúa Trời, nhưng để được vậy, tấm lòng trước hết phải ngay thẳng với Ngài, tức là phó mình cho Ngài. Nơi nào có quyết tâm thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời bằng mọi giá, nơi ấy sẽ có khả năng và sự ban cho để phân biệt và đón nhận Lẽ Thật, phát hiện và từ chối điều sai lạc. Chính tình trạng của linh hồn chúng ta khiến chúng ta dễ đón nhận hay kháng cự lại các cám dỗ và sự dối trá của kẻ thù: khi tấm lòng phó mình cho Đức Chúa Trời và phù hợp với ý muốn Ngài, chúng ta không khó khăn gì trong việc nhìn thấu sự lừa dối của Sa-tan. Chính những kẻ bị cai trị bởi ý muốn riêng và tận hiến cho sự tự thỏa mãn là những kẻ dễ dàng trở thành nạn nhân của "các thần lừa dối, và đạo lý của quỉ dữ" (1 Ti-mô-thê 4:1). Lẽ Thật giải thoát khỏi sự lừa dối, nhưng chỉ khi Lẽ Thật được đón nhận và đồng hóa.
"Các ngươi sẽ nhận biết họ bởi trái họ" (c. 16). À, nhưng hãy lưu ý kỹ lời này được phán với ai. Chúa không nói điều này về mọi kẻ chỉ xưng đạo suông: nó còn lâu mới là sự hiểu biết chung cho mọi người trong cả giới Cơ Đốc giáo. "Các ngươi" ở đây được giới hạn rõ ràng cho dân riêng của Đức Chúa Trời, cho những người đã bước vào cửa hẹp và đang bước đi trong con đường chật của bối cảnh trực tiếp. Đúng vậy, ngay cả họ cũng cần đề phòng, nhưng nếu họ vâng theo lời cảnh báo này của Đấng Christ, như chắc chắn họ sẽ làm, họ sẽ lập tức nhận ra những kẻ mạo danh này. Các ngươi sẽ nhận biết họ: nhưng không ai khác sẽ nhận biết. Chính vì chiên "theo" Vị Chăn Chiên tốt lành mà "chúng nó biết tiếng Ngài," và vì chúng nó biết tiếng Ngài nên "chúng nó chẳng theo người lạ, nhưng chạy trốn khỏi người lạ, vì chẳng biết tiếng người lạ" (Giăng 10:14, 15). Chỉ có lỗ tai vâng phục, và chỉ nó mà thôi, mới phân biệt được tiếng của người chăn thật và người chăn giả. Nếu lỗ tai được hòa hợp với các điều răn của Kinh Thánh, nó sẽ khước từ những lời ngụy biện của các kẻ lừa dối tôn giáo. "Các ngươi sẽ nhận biết họ bởi trái họ. Nào ai hái trái nho nơi bụi gai, hay là trái vả nơi bụi rậm? Cũng vậy, mỗi cây tốt đều sanh trái tốt; nhưng cây xấu đều sanh trái xấu. Cây tốt chẳng sanh được trái xấu, mà cây xấu cũng chẳng sanh được trái tốt. Hễ cây nào chẳng sanh trái tốt, thì phải đốn và chụm đi. Ấy vậy, các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được" (cc. 16-20). Với những lời này, Chúa chúng ta ngụ ý rằng dân Ngài không nên khó khăn trong việc nhận ra các tiên tri giả: nếu họ chỉ thực hiện sự phòng ngừa thông thường, họ sẽ phát hiện sự mạo danh đang được thực hiện với họ. Những kẻ cải trang phải được nhận diện bởi "trái" của họ. Từ xa, các cây trông rất giống nhau, nhưng sự xem xét kỹ lưỡng giúp chúng ta phân biệt cây có trái với cây không có trái, và trái là bổ dưỡng hay có hại. Cũng vậy, cần phải xem xét cẩn thận những kẻ xuất hiện trước mặt chúng ta như các đầy tớ của Đức Chúa Trời, để phân biệt kẻ thật với kẻ giả mạo. Trong chương trước, chúng tôi đã gợi ý rằng "trái" do các tiên tri giả sinh ra có ba ý nghĩa, tức là tín điều của họ, tính cách của họ, và những người cải đạo của họ. Đã bàn khá dài về điều thứ nhất, giờ xin nói vài lời về điều thứ hai và thứ ba. Tính cách của những người này được chỉ rõ qua lời mô tả của Đấng Christ: "bề trong thật là muông sói hay cắn xé." Chính Chúa của tình yêu đã dùng điều mà thế hệ kiêu căng này gọi là "lời lẽ gay gắt." Tình yêu vừa trung tín vừa dịu dàng, và chính tình yêu đối với dân Ngài đã thúc đẩy Đấng Christ xé bỏ lớp ngụy trang của họ và bày tỏ những kẻ thù của bầy Ngài trong tính cách thật của chúng. Đấng đã tố cáo các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là "kẻ giả hình" và "kẻ mù dẫn đường," và gọi Hê-rốt là "con chồn cáo ấy" (Lu-ca 13:32), đã không ngần ngại gắn nhãn những kẻ lừa dối tinh vi này là "muông sói hay cắn xé." Khi một chai thuốc độc chết người được đặt giữa những chai khác chứa thuốc chữa lành, nó cần được dán nhãn rõ ràng. Việc Đấng Christ ở đây để lại một tấm gương cho các đầy tớ Ngài noi theo hiện rõ qua trường hợp của sứ đồ Phao-lô. Khi từ biệt các trưởng lão của Hội Thánh Ê-phê-sô, ông đã cảnh báo họ rằng "sau khi tôi đi, sẽ có muông sói dữ tợn xen vào trong vòng các ngươi, chẳng tiếc bầy đâu; lại giữa các ngươi cũng sẽ dấy lên những người giảng dạy những điều sai lạc, để lôi cuốn môn đồ theo họ" (Công Vụ 20:29, 30). Trong mệnh đề cuối, chúng ta có một dấu hiệu khác của các tiên tri giả. Họ là những kẻ lôi kéo môn đồ không mệt mỏi. Họ liên tục tự phô mình trước sự chú ý của người ta. Họ luôn lẻn vào các nhà, "dỗ dành những người đàn bà khờ dại, bị các thứ tình dục xui giục." Họ liên tục nài nỉ và dụ dỗ người ta đến các buổi nhóm của mình. Nhưng vị tiên tri chân chính không bao giờ dùng mưu mẹo hay ép buộc ai tham dự các buổi nhóm của mình. Không, ông bằng lòng noi theo cách của Chủ mình: "Ai có tai mà nghe, hãy nghe," và ông dừng lại ở đó. Khi một nơi không tiếp nhận họ, họ "ra đi" (Lu-ca 10:10) thay vì van nài, tranh luận và tìm cách lôi kéo môn đồ "theo mình." "Nhưng bề trong thật là muông sói hay cắn xé." Một lời nghiêm trang nhưng đầy ý nghĩa và tỏ bày biết bao. Con sói, như con cáo, xảo quyệt và gian trá, tinh vi và ranh mãnh, do đó có cụm từ "mưu chước dỗ dành" liên hệ đến những kẻ cung cấp điều sai lạc "rình rập để lừa dối" của Ê-phê-sô 4:14. Họ không ngần ngại dùng những thủ đoạn bất lương nhất và dùng đến những mánh khóe mà những người lương thiện của thế gian cũng khinh thường. Con sói tàn nhẫn và không thương xót: những kẻ lừa dối linh hồn này cũng vậy. Họ ba hoa về tình yêu, nhưng họ đầy lòng căm ghét đối với những ai vạch trần họ. Họ tham lam, có những ham muốn háu ăn, và các tiên tri giả là những người có tham vọng không đáy, đói khát lời khen ngợi, tham của. Giê-rê-mi 23:32 nói về sự "nhẹ dạ" hay thiếu tôn kính của họ, và Sô-phô-ni 3:4 cũng phán: "Các tiên tri nó đều là điên cuồng giả dối." Còn lâu mới trang nghiêm và nghiêm trang, họ phù phiếm và hời hợt: không thể khác được, vì sự kính sợ Đức Chúa Trời không ở trên họ.
"Các ngươi sẽ nhận biết họ bởi trái họ." Không phải bởi sự xưng đạo của họ, cũng không phải bởi sự đạo mạo, cũng không phải bởi lòng sốt sắng của họ, mà bởi "trái" của họ — chúng tôi hiểu; thứ ba, những người cải đạo họ tạo ra. Giống sinh ra giống. Cha mẹ phần nào được tái hiện nơi con cái. Trong Giê-rê-mi 23:16, có chép về những kẻ lắng tai nghe các tiên tri giả: "chúng nó dạy cho các ngươi sự hư không." Tự cao tự đại, các môn đồ của họ cũng kiêu ngạo: tự hào về sự hiểu biết Kinh Thánh bằng chữ nghĩa, khoe khoang về chính thống giáo của mình, tự xưng có ánh sáng mà những người trong "các hệ thống do con người lập ra" không có. Nhưng nếp sống của họ tố cáo họ: không có dấu vết khiêm nhường, không than khóc về tội lỗi, không có sự hiểu biết thực nghiệm về bệnh dịch trong lòng mình. Họ ầm ĩ khoe khoang về sự chắc chắn của mình, nhưng không đưa ra được những bằng chứng mà sự chắc chắn theo Kinh Thánh dựa vào. Họ ba hoa về sự an ninh đời đời nhưng từ chối tra xét lòng mình để xem mình có ở trong đức tin chăng. Họ nói nhiều về sự bình an và vui mừng của mình, nhưng xa lạ với những tiếng than thở của Rô-ma 7. Họ khoe rằng mình "không ở dưới luật pháp" và chứng minh điều đó trong tính cách và nếp sống của mình.

Cuối cùng, hãy đoán trước một câu hỏi: tại sao Đức Chúa Trời cho phép những tiên tri giả này gây tàn phá trong giới Cơ Đốc giáo? Đây là một câu hỏi rất nghiêm trang, và chúng ta phải giới hạn mình trong những gì Kinh Thánh phán để trả lời. "Thì chớ nghe lời thầy tiên tri hay kẻ hay thấy chiêm bao ấy, vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi thử các ngươi, đặng biết các ngươi có hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi chăng" (Phục Truyền 13:3). Từ những lời ấy, rõ ràng Đức Chúa Trời dung thứ những kẻ dạy điều sai lạc vì cùng một lý do Ngài dung thứ những kẻ bắt bớ dân Ngài: để thử lòng yêu mến của họ, để thử lòng trung tín của họ, để tỏ ra rằng lòng trung thành của họ với Ngài đến nỗi họ sẽ không lắng tai nghe kẻ thù của Ngài. Điều sai lạc luôn được ưa chuộng hơn Lẽ Thật, vì nó hạ thấp hàng rào và nuôi dưỡng sự buông thả xác thịt, nhưng chính vì lý do ấy nó đáng ghê tởm đối với người tin kính. Người nào nhờ ân điển có thể nói "Tôi đã chọn con đường chân thật" sẽ có thể nói thêm "Tôi trung tín theo các chứng cớ của Chúa" (Thi Thiên 119:30, 31), không ai lay chuyển được người khỏi đó. "Vì chắc phải có bè đảng trong vòng các ngươi, hầu cho được nhận biết trong các ngươi, kẻ nào là thật" (1 Cô-rinh-tô 11:19). Điều sai lạc phục vụ như một cái đập lúa, tách trấu ra khỏi lúa mì. Hãy để một nhà giảng thuyết có vẻ hợp lý và được ưa chuộng nào đó đưa ra một điều sai lạc cũ khoác áo mới, và những kẻ xưng đạo rỗng tuếch sẽ lập tức đổ xô theo cờ của hắn; nhưng không phải vậy với những người đã vững vàng trong Đức Tin. Như vậy, qua các tiên tri giả, Đức Chúa Trời làm cho tỏ ra ai là những người giữ Lẽ Thật cách thành thật: họ trung tín với Ngài bất chấp mọi cám dỗ quay sang một con đường "rộng lượng hơn." Vàng thật chịu đựng mọi thử thách đặt trên nó. Như vậy, những kẻ "cải đạo" chưa tái sanh cũng bị phơi bày: vàng giả sẽ không chịu nổi lửa. Những kẻ bị thu hút bởi một điều mới lạ không đeo bám lâu mà sớm bị một điều mới hơn cuốn đi. "Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song điều đó đã xảy đến, để cho tỏ ra rằng mọi kẻ ấy chẳng thuộc về chúng ta vậy" (1 Giăng 2:19). Như vậy, những kẻ quay khỏi chính thống giáo sang tà giáo không được xem là Cơ Đốc nhân thật. Các tiên tri giả cũng được Đức Chúa Trời định để làm hình phạt cho những kẻ không nhận lấy tình yêu của Lẽ Thật. "và dùng mọi cách phỉnh dỗ không công bình mà dỗ những kẻ hư mất, vì chúng nó đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi. Ấy vì thế mà Đức Chúa Trời cho chúng nó mắc phải sự lầm lạc, là sự khiến chúng nó tin điều dối giả, hầu cho hết thảy những người không tin lẽ thật, song chuộng sự không công bình, đều bị phục dưới sự phán xét của Ngài" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12). A-háp không thể chịu nổi Ê-li và Mi-chê, các đầy tớ của Đức Chúa Trời, nên ông đã bị để cho theo các thầy tế lễ của Ba-anh đến chỗ hủy diệt. Rất rõ ràng từ Ma-thi-ơ 24:5, 11, v.v., rằng việc Y-sơ-ra-ên từ chối Đấng Christ đã kéo theo sự xuất hiện của nhiều Christ giả giữa họ, những kẻ đã lừa dối một cách tai hại rất nhiều người Do Thái. Mãi đến khi Cơ Đốc giáo nguyên thủy và chân chính bị vứt bỏ, thế giới tôn giáo mới bị quái vật của chủ nghĩa La Mã hành hạ. Một tỷ lệ rất lớn những người trong các tà giáo giả mạo ngày nay từng là thành viên hay người tham dự thường xuyên tại các Hội Thánh ít nhiều lành mạnh trong Đức Tin. Hãy coi chừng, hỡi độc giả, nếu bạn khinh thường Lẽ Thật của Đức Chúa Trời, bạn sẽ yêu mến những lời dối trá của Sa-tan.
SỰ XƯNG ĐẠO ĐƯỢC THỬ THÁCH

Chương 7

Sự Xưng Đạo Được Thử Thách
Ma-thi-ơ 7:21-27
"Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời mà thôi. Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhơn danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhơn danh Chúa mà trừ quỉ sao? và lại nhơn danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Hỡi kẻ làm gian ác, ta chẳng biết các ngươi bao giờ; hãy lui ra khỏi ta! Vậy kẻ nào nghe và làm theo lời ta phán đây, thì giống như một người khôn ngoan cất nhà mình trên vầng đá. Có mưa sa, nước chảy, gió lay, xô động nhà ấy; song không sập, vì đã cất trên đá. Kẻ nào nghe lời ta phán đây, mà không làm theo, khác nào như người dại cất nhà mình trên đất cát. Có mưa sa, nước chảy, gió lay, xô động nhà ấy; thì bị sập, hư hại rất nhiều." Ma-thi-ơ 7:21-27

"Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời mà thôi" (c. 21). Với những lời này, Chúa chúng ta bắt đầu phần thứ mười hai và cuối cùng của Bài Giảng đáng chú ý này. Đó có lẽ là phần tra xét và nghiêm trang nhất trong đó. Ở đây, Đấng không thể bị lừa dối bởi bất cứ sự gian trá nào bày tỏ đòi hỏi không thể lay chuyển của Ngài về sự thật. Ở đây, Đấng sẽ còn làm Quan Án của cả trái đất tuyên bố rằng tại Đại Hội Thẩm, mọi kẻ đã tự lừa dối mình và lừa dối người khác sẽ đứng ra trong tính cách thật của họ. Ở đây, Đấng biết mọi ý tưởng và tưởng tượng của lòng, trước con mắt toàn tri của Ngài mọi sự đều trần trụi và phơi bày, làm cho rõ như pha lê rằng sự phụng sự bằng môi là vô ích và ngay cả những việc làm ấn tượng nhất cũng chẳng kể gì khi thiếu sự tin kính sống động và thực tiễn. Càng suy ngẫm đoạn này cách chu đáo, chúng ta càng ít ngạc nhiên khi thấy nhiều người tìm cách gạt bỏ Bài Giảng này bằng cách gọi nó là "thuộc về người Do Thái" và khăng khăng "nó không dành cho thời kỳ này." Nếu đúng là Ma-thi-ơ 5-7 bị những người hiện đại của chúng ta ghét hơn bất cứ phần nào khác của Lời Đức Chúa Trời, thì cũng đúng không kém rằng không phần nào họ cần gấp hơn. Chưa bao giờ có nhiều triệu Cơ Đốc nhân danh nghĩa trên đất như ngày nay, và chưa bao giờ tỷ lệ người thật lại nhỏ như vậy. Kể từ trước thời Luther và Calvin, khi cuộc Cải Chánh vĩ đại đã mang lại một sự thay đổi lớn lao tốt đẹp, giới Cơ Đốc giáo chưa bao giờ đông đúc những kẻ "có hình thức của sự tin kính" nhưng xa lạ với quyền năng biến đổi của nó. Chúng tôi nghiêm túc nghi ngờ liệu có bao giờ trong lịch sử của thời đại Cơ Đốc này có nhiều linh hồn bị lừa dối trong các Hội Thánh đến vậy, những người thật sự tin rằng mọi sự đều ổn với linh hồn mình trong khi thực ra cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ. Và chúng tôi không biết có điều gì có thể làm cho họ tỉnh ngộ tốt hơn một sự trình bày đầy đủ và trung tín về những câu kết thúc bài Giảng Trên Núi của Chúa chúng ta.
Mối liên hệ của đoạn này với bối cảnh dễ dàng xác định. Xét bối cảnh xa hơn, phần cuối này tạo thành một kết luận thích hợp cho toàn bài giảng, mà hãy nhớ rằng, đã được phán trước mặt đoàn dân (5:1; 7:28), dù trực tiếp hơn là cho các "môn đồ" của Ngài. Đó là một cao trào rất phù hợp. Đấng Christ đã bắt đầu bằng cách miêu tả tính cách của những người được Đức Chúa Trời chấp nhận, và Ngài kết thúc bằng cách mô tả những người mà sự phán xét đời đời sẽ giáng xuống. Ở đây chúng ta có thể thấy vị sứ đồ trưởng đã noi gương Chủ mình trong chức vụ ra sao. Nếu một mặt "tình yêu thương" thúc ép ông, mặt khác chính bởi "sự kinh khiếp của Chúa" mà ông tìm cách thuyết phục người ta. Như vậy, khi đứng trước Phê-lít, "ông giảng về sự công bình, sự tiết độ và sự phán xét đời sau, thì Phê-lít run sợ" (Công Vụ 24:25). Than ôi, trong thời đại suy đồi này có bao ít sự đối xử trung tín với linh hồn: bao ít sự tra xét lương tâm, bao ít lời nói thẳng về số phận kinh khiếp đang chờ kẻ vô đạo, bao ít sự lay họ ra khỏi sự tự mãn chết người của họ. Nếu nhìn vào bối cảnh gần hơn, chúng ta sẽ càng ấn tượng với sự thích hợp của lời kết nghiêm trang này. Chúa chúng ta vừa mới thốt ra lời cảnh báo chống lại các tiên tri giả, những kẻ được nhận biết bởi "trái" họ sinh ra, hay nói cách khác bởi những "người cải đạo" họ tạo ra, những môn đồ họ lôi kéo theo mình. Chính những kẻ lừa dối theo thuyết phản luật pháp được đặc biệt nhắm đến ở đó, như rõ ràng từ lời của Chúa chúng ta "là kẻ đội lốt chiên đến cùng các ngươi," qua đó che giấu tính cách thật của chúng. Cũng vậy, những kẻ theo chúng mang một dáng vẻ đạo mạo và dùng ngôn ngữ tin kính nhất, mang theo Kinh Thánh đi khắp nơi và có thể trích dẫn tự do. Chúng nhắc đến Đấng Cứu Chuộc bằng những lời tôn kính nhất, đặc biệt cẩn thận dành cho Ngài danh hiệu "Chúa." Tuy nhiên, khi đặt lên cân, chúng bị thấy thiếu hụt, vì chúng thiếu sự tin kính sống động. Lòng chúng không được đổi mới, ý chí chúng không phó mình cho Đức Chúa Trời, nếp sống chúng không tương ứng với những lời khoe khoang cao cả của chúng. Chính sự đặt kề nhau của Ma-thi-ơ 7:19 và 7:20 giúp chúng ta nhận rõ phạm vi của câu sau. Dù Đấng Cứu Rỗi đã phán trong câu 16 "Các ngươi sẽ nhận biết họ bởi trái họ," Ngài lặp lại dấu hiệu nhận diện những kẻ lừa dối linh hồn này trong câu 20, rồi lập tức thêm "Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu." Mối liên hệ mật thiết giữa hai phần này của Bài Giảng của Ngài quá rõ để bỏ qua: những người cải đạo do các tiên tri giả tạo ra là những kẻ nói nhiều làm ít. Chúng tự xưng gắn bó sốt sắng với Đấng Christ nhưng lời xưng ấy vô giá trị, không được bằng chứng cần thiết để tạo uy tín chứng thực. Lời nói hay của chúng không được nếp sống Cơ Đốc xác nhận, và do đó không đủ để mở cho chúng lối vào vương quốc của Ngài. Nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai đều sa xuống hố. Cần một điều gì đó hơn "lốt chiên" để làm đầy tớ của Đấng Christ, và cần một điều gì đó hơn sự phụng sự bằng môi trước khi Ngài nhận bất cứ ai là môn đồ thật của Ngài. Chính những kẻ xưng đạo rỗng tuếch và khoác lác là những kẻ Ngài phơi bày ở đây.
"Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu: nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời mà thôi." Trước hết, hãy xét việc áp dụng những lời này cho những người được phán trực tiếp. Nhiều người Do Thái đã bị các phép lạ Đấng Christ làm ấn tượng sâu sắc đến nỗi họ sẵn sàng làm môn đồ Ngài trong khi không biết và thực ra mạnh mẽ chống đối giáo lý của Ngài về sự cứu rỗi và các yêu cầu của vương quốc Đức Chúa Trời. "Đương lúc Ngài ở thành Giê-ru-sa-lem để giữ lễ Vượt qua, có nhiều người thấy phép lạ Ngài làm, thì tin danh Ngài. Nhưng Đức Chúa Jêsus chẳng phó thác mình cho họ" (Giăng 2:23, 24). Ni-cô-đem đã bày tỏ thái độ của một số người có ảnh hưởng hơn khi nói "Thưa thầy, chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; vì những phép lạ thầy đã làm đó, nếu Đức Chúa Trời chẳng ở cùng, thì không ai làm được" (Giăng 3:2). Nhưng còn lâu Đấng Christ mới để Ni-cô-đem nuôi ý tưởng rằng việc thừa nhận Ngài là "giáo sư từ Đức Chúa Trời đến" sẽ đảm bảo cho ông những phước lành Ngài đến để ban, Ngài đã nói thẳng với ông rằng nếu không được sanh lại, ông không thể thấy hay vào được vương quốc Đức Chúa Trời. Khi Đấng Christ đã cho đoàn dân đông ăn no bằng năm cái bánh và hai con cá nhỏ, họ đã bị ấn tượng sâu sắc đến nỗi có chép: "Những người đó thấy phép lạ Đức Chúa Jêsus đã làm, thì nói rằng: Người nầy thật là đấng tiên tri phải đến thế gian." Thế mà "Bấy giờ Đức Chúa Jêsus biết chúng có ý đến ép Ngài để tôn làm vua, bèn lui một mình lên núi" (Giăng 6:14, 15). Chính điều này đã trực tiếp gây ra lời tuyên bố tra xét của phần đang ở trước mặt chúng ta. Ngài còn lâu mới lợi dụng một khuynh hướng tạm thời và hời hợt của người ta nghiêng về Ngài: lời nói thẳng và giao dịch thành thật đã đặc trưng cho toàn bộ cách Ngài đối xử với đồng bào mình. Chính để ngăn họ tưởng rằng việc họ nhận Ngài là Đấng Tiên Tri, hay thậm chí thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si-a theo nghĩa họ hiểu thuật ngữ ấy, là đủ, mà Ngài ở đây đã khắc sâu vào thính giả rằng họ phải thực sự và cá nhân là những người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trước khi họ đủ điều kiện tham dự các phước lành của vương quốc thuộc linh và đời đời của Ngài.
Dù các câu trước mặt chúng ta được phán trước hết và tại chỗ cho người Do Thái thời Đấng Christ, nhưng rõ ràng chúng có sự áp dụng rộng lớn hơn nhiều, chúng thuộc về dân Ngoại trong thời chúng ta. Khi chúng tôi tiến qua Bài Giảng này từng phần một, chúng tôi đã cố gắng chỉ ra nhiều lần và làm rõ sức mạnh và tính thích đáng của lời Chúa chúng ta khi tôn trọng các thính giả trực tiếp của Ngài, và cũng tính thích đáng của chúng đối với chính chúng ta và ảnh hưởng trên chúng ta. Không có gì mang tính địa phương hay chóng qua trong sự dạy dỗ của Đấng Christ: nó được thiết kế cho mọi dân tộc và mọi thời đại, và mọi người sẽ còn bị phán xét bởi nó (Giăng 12:48). Vậy lời tuyên bố này của Đấng Christ đầy những sự dạy dỗ quan trọng cho mọi người ở mọi quốc gia và mọi thời đại, bất cứ nơi nào Phúc Âm được trình bày cho người ta xem xét và tiếp nhận. Nó đã đúng lúc ban đầu, ngày nay vẫn đúng như vậy, và sẽ còn đúng cho đến khi thế gian qua đi, rằng một số, phải, nhiều người, sẽ không đi xa hơn một sự xưng đạo bằng môi, và do đó sẽ bị loại khỏi vương quốc: và chỉ những ai thật sự làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời mới được vào hưởng các phước lành của Cơ Đốc giáo. Cụm từ "nước thiên đàng" này không cần giữ chúng ta lâu, vì chúng tôi đã giải thích ý nghĩa của nó trong các chương trước. Như được dùng ở đây, nó đồng nghĩa với "nước Đức Chúa Trời" trong Giăng 3:3, như sự so sánh Ma-thi-ơ 18:3 và Lu-ca 18:17 chứng minh rõ ràng. Nó ám chỉ trật tự mới của các sự việc được Đấng Mê-si-a đem đến, tương phản với và kế tiếp Do Thái giáo. Trật tự mới ấy có thể được xem xét như bắt đầu trong đời hiện tại và được hoàn thiện trong đời sau, chúng là hai khía cạnh của một nền kinh tế: khía cạnh trước chúng tôi gọi là vương quốc của ân điển và khía cạnh sau là vương quốc của vinh quang. Hầu hết các nhà chú giải xưa hiểu "nước thiên đàng" trong câu đang ở trước mặt chúng ta là ám chỉ khía cạnh thứ hai, và do đó tương đương với trạng thái phước hạnh trên trời: nhưng cá nhân chúng tôi không thấy lý do cho sự giới hạn này. Một sự xưng đạo bằng môi suông không đảm bảo ngay cả sự tham dự hiện tại vào các đặc ân riêng của Cơ Đốc giáo, vì nó không đạt được sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, sự tha thứ tội lỗi, cũng không hưởng được sự hạnh phúc thánh khiết là phần hiện nay của những người thật sự cải đạo. Tất yếu suy ra rằng những ai không vào vương quốc của ân điển trên đất sẽ không bao giờ vào vương quốc của vinh quang trên trời. "Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu," hay như chúng ta thấy trong Lu-ca 6:46, "Sao các ngươi gọi ta: Chúa, Chúa...?" Cụm từ này tương đương với việc thừa nhận Đấng Christ là Thầy và Chủ, thậm chí nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi duy nhất của tội nhân. Có một sự nhấn mạnh có chủ ý trong "Chúa, Chúa," vì nó nhằm bày tỏ không chỉ sự xưng đạo, mà là một sự xưng đạo dứt khoát, công khai, thường xuyên. Như vậy, Đấng Christ ở đây tuyên bố rằng một sự thừa nhận bằng lời suông về lẽ thật liên quan đến thân vị Ngài hay một sự xưng đạo bằng môi rằng chúng ta là môn đồ Ngài, sẵn sàng chấp nhận sự dạy dỗ của Ngài, dù sự xưng đạo ấy rõ ràng, công khai, và thường xuyên lặp lại đến đâu, cũng không mở đường đến sự hưởng các phước lành đặc biệt của vương quốc Ngài, trừ khi nó được chứng minh là kết quả của sự ăn năn thật và sự cải đạo lành mạnh, và trừ khi nó đi kèm với một nếp sống tương ứng trong việc làm theo ý muốn của Đức Cha. Một sự xưng đạo bề ngoài của tôn giáo chính thống nhất cũng vô dụng nếu nó không đi cùng với sự tin kính sống động và sự vâng phục chân thành. Ngay cả các quỉ cũng nhận Ngài là "Con Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 8:29), nhưng điều đó ích gì cho chúng? Hầu như không cần chỉ ra rằng không thể vào vương quốc Đức Chúa Trời trừ khi Đấng Christ được nhận là "Chúa." Những người theo thuyết Nhất Vị Luận và những "người hiện đại" phủ nhận Đấng Christ là gì hơn Con Người lý tưởng chắc chắn ở ngoài ranh giới của sự cứu rỗi.
"Những lời trước mặt chúng ta hiển nhiên ngụ ý, điều được nêu rất rõ trong các phần khác của Kinh Thánh, rằng một sự xưng mình là môn đồ và thừa nhận sự phục tùng trong tâm trí và tấm lòng đối với Chúa Giê-xu Christ là tuyệt đối cần thiết để chúng ta hưởng các đặc ân của việc làm môn đồ. Không ai không gọi Đấng Christ là 'Chúa, Chúa' có thể vào vương quốc Đức Chúa Trời: không ai không biết các yêu cầu của Ngài, coi thường các yêu cầu ấy, từ chối các yêu cầu ấy, hay dù có thể gần như bị thuyết phục rằng các yêu cầu ấy là chính đáng, nhưng vì động cơ thế gian mà không thừa nhận chúng — không ai như vậy có thể tham dự các phước lành riêng của các môn đồ Ngài, hoặc trên đất hoặc trên trời" (John Brown, người mà chúng tôi mang ơn về một số điều trên đây và trong những gì tiếp theo). "Các ngươi gọi ta bằng thầy bằng Chúa; các ngươi nói phải, vì ta thật vậy" (Giăng 13:13). "Hễ ai đi dông dài, chẳng bền lòng ở trong đạo của Đấng Christ, thì người ấy không có Đức Chúa Trời" (2 Giăng 9). Nhưng trong khi sự cần thiết của việc nhận Đấng Christ là Chúa được ngụ ý rõ ràng trong lời Ngài ở đây, lẽ thật mà chúng trực tiếp dạy là sự xưng đạo, dù cần thiết thế nào liên hệ đến đức tin và sự vâng phục, tự nó không thể đảm bảo sự tham dự vào các phước lành thuộc linh của nền kinh tế mới. Dù một người lớn tiếng tuyên bố sự chấp nhận các sự dạy dỗ của Đấng Christ đến đâu, trừ khi người ấy là người làm theo Lời, lời tuyên bố của người chẳng kể gì. Đấng đòi hỏi tấm lòng sẽ không bị đánh lừa bằng bóng thay cho thực chất, vẻ bề ngoài thay cho thực tế, lời nói thay cho việc làm. Những lời khen sáo rỗng không đáng hơi thở thốt ra chúng. Những kẻ tin cậy vào một hình thức của sự tin kính mà thiếu quyền năng của nó đang xây dựng hy vọng của mình trên nền cát. Một sự xưng đạo suông không chỉ không đủ để cứu linh hồn, mà còn là một sự sỉ nhục chính Đấng Christ. Thật là một sự chế nhạo khủng khiếp khi gọi Ngài là Chúa trong khi chúng ta tiếp tục chỉ làm điều đẹp lòng mình, xưng mình vâng phục Ngài trong khi chúng ta coi thường các điều răn của Ngài. Chính sự vâng phục đánh dấu con người là môn đồ Ngài và phân biệt họ với các thần dân của Sa-tan.
Giờ chúng ta hãy mô tả các loại người xưng đạo khác nhau. Thứ nhất, có những người chỉ xưng đạo danh nghĩa. Họ mang danh "Cơ Đốc nhân" và chỉ có vậy. Họ tình cờ sinh ra trong một quốc gia nơi Cơ Đốc giáo là tôn giáo thịnh hành và nơi được xem là dấu hiệu của sự đứng đắn khi dành một sự công nhận và tán thành nào đó cho nó. Một vài giọt nước đã được rảy trên họ lúc còn thơ ấu bởi một nhà giảng thuyết và có thể họ đã nhận được một sự dạy dỗ nào đó về các điều sơ học của tôn giáo trong những ngày thơ ấu. Nhưng sau khi trưởng thành, ngoại trừ một chuyến thăm nhà thờ thỉnh thoảng, có lẽ vào dịp "Giáng Sinh" hay "Phục Sinh," đó là tất cả những gì họ làm. Thế mà nếu được yêu cầu tuyên bố mình, họ sẵn sàng khẳng định mình là "Cơ Đốc nhân," nhưng điều đó có nghĩa ít hay không hơn việc họ không phải là người Do Thái, người ngoại giáo hay kẻ vô thần công khai. Những người như vậy thường vô cùng dốt nát về chính các điều căn bản của Đức Tin và thường đời sống của những người ngoại giáo đứng đắn sẽ làm cho đời sống của họ phải hổ thẹn. Chắc chắn những người như vậy ở ngoài vương quốc Đức Chúa Trời. Họ không thể tham dự các phước lành của nó hoặc trên đất hoặc trên trời: nếu họ có thể, các phước lành của nó hẳn không phải là thuộc linh.

Thứ hai, những người xưng đạo hình thức. Hạng này gồm những người tự xem mình tiến xa hơn nhiều so với hạng trước. Họ có thể đọc thuộc một bản giáo lý vấn đáp, hay ít nhất đưa ra một sự trình bày khá thông minh về cả giáo lý lẫn các luật lệ của Đấng Christ. Nếu không phải là thành viên của một Hội Thánh, họ ít nhất là "tín hữu dự" và là người tham dự thường xuyên các buổi nhóm của nó. Họ tự xưng phục tùng thẩm quyền của Đấng Christ và tuân giữ mọi hành vi thờ phượng bề ngoài đặc trưng của những người theo Ngài, nhưng họ không biết gì về phước hạnh của sự tương giao với Chúa, cũng không lấy sự vui mừng của Ngài làm sức mạnh mình. Tôn giáo của họ chỉ là sự tán thành bằng trí óc đối với một tín điều chính thống và trải qua một vòng các nghi thức bề ngoài. Họ không tỏ ra ao ước Lẽ Thật có quyền năng chi phối tình cảm và ý chí của mình, và hầu hết họ xem những ai xem sự tin kính thực nghiệm là Cơ Đốc giáo chân chính duy nhất, và khao khát một sự hiểu biết sâu sắc hơn về Đức Chúa Trời, là những kẻ cuồng tín bị lừa dối và những kẻ giả hình khoác lác. Rõ ràng những người này cũng ở ngoài vương quốc, vì xa lạ với những công việc của Đức Thánh Linh là Đấng duy nhất làm chúng ta xứng đáng cho nó.
Thứ ba, những người xưng đạo bị lừa dối. "Có một dòng dõi tưởng mình thánh sạch, mà chưa được rửa sạch nhơ bẩn mình" (Châm Ngôn 30:12). Những người trong hạng này nhìn những người được mô tả trên đây với lòng thương hại kiểu Pha-ri-si. Họ cho mình được dạy dỗ tốt hơn. Họ không đặt sự tin cậy nào nơi sự rảy nước lúc còn thơ ấu, không đặt nơi sự tán thành tín điều lành mạnh nhất, mà họ tự hào về sự tán thành bằng trí tuệ đối với chữ nghĩa của Kinh Thánh. Họ khá chắc chắn rằng Đấng Christ đã chết vì mình và rằng mình đã tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi cá nhân. Không ai có thể lay chuyển sự chắc chắn của họ. Thế mà sự nhu mì và khiêm nhường không đặc trưng cho họ, nhịn nhục nhau và tha thứ nhau họ xa lạ, bông trái của Đức Thánh Linh và sự tin kính thực tiễn vắng mặt trong đời sống hằng ngày của họ. Những người quen biết gọi họ là "Anh" hay "Chị" và điều đó là đủ. Nhưng có ích gì cho tôi khi có tiếng là người giàu có nếu tôi không có phương tiện để mua những nhu yếu phẩm của đời sống? Có ích gì khi gọi tôi là người khỏe mạnh nếu bệnh tật đang gặm nhấm chính sinh lực của tôi? Nếu Đấng Christ đóng cửa vương quốc lại với tôi, không sự chắc chắn cá nhân nào cho tôi vào được.

Thứ tư, những người xưng đạo giả hình. Số người trong hạng này, chúng tôi vui mừng tin rằng, nhỏ hơn nhiều so với các hạng trước: đối với những người kia còn có chút hy vọng khi đời còn, nhưng đối với những người này chúng tôi không thấy hy vọng nào. Những người xưng đạo giả hình là những kẻ cố ý đóng một vai: họ ý thức đang diễn một vở kịch. Họ biết mình không phải là Cơ Đốc nhân, nhưng vì một lý do nào đó lại mong muốn khiến đồng loại tin rằng mình là vậy. Một số trong họ đã từng thuộc
mà trước đây thuộc về một trong các nhóm khác, đặc biệt là nhóm thứ ba, rồi họ khám phá ra sự trống rỗng của lời tuyên xưng mình hoặc rằng họ đã bị lừa dối; quá bất lương để chối bỏ mình là người Cơ Đốc, họ lại càng ra sức thuyết phục người khác về lòng đạo đức của mình. Không hài lòng với vòng tròn nguội lạnh, hình thức của các bổn phận, họ khoác lên mình vẻ bề ngoài của một sự quan tâm sâu sắc đến những sự thuộc về Đức Chúa Trời và lòng sốt sắng tìm cách thúc đẩy công việc của Ngài. Đây là hạng tồi tệ nhất trong bốn hạng mà chúng ta đã phác họa, không thể so sánh được. Hành vi như thế chẳng những đáng khinh mà còn phi lý. Đức Chúa Trời không thể bị lừa, và không có sự xúc phạm nào bị trừng phạt nghiêm khắc hơn sự xúc phạm đến sự toàn tri của Ngài. Phần của kẻ giả hình sẽ là "sự tối tăm bên ngoài", nơi có tiếng khóc lóc và nghiến răng.

Thứ năm, kẻ tuyên xưng thật. Đây là người Cơ Đốc thật, người hưởng các phước của vương quốc ân điển ở đây và sẽ được vào niềm hạnh phúc của vương quốc vinh hiển mai sau. Ông được mô tả ở đây theo hạnh kiểm hay hành động của mình: "chỉ kẻ nào làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời mà thôi". Có hai điểm cần xác định: ý muốn của Cha ở đây hàm chứa điều gì, và làm theo ý muốn ấy nghĩa là gì? "Phần căn bản của việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời được bày tỏ trong những lời nầy: 'Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng; hãy nghe lời Con đó' (Ma-thi-ơ 17:5). Ở đâu điều nầy được tuân giữ, thì mọi sự khác đều theo sau" (J. Brown). Ý muốn của Cha được bày tỏ trọn vẹn qua Ngôi Lời nhập thể, vì Ngài là Đấng Phát ngôn cuối cùng của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 1:1, 2), mọi sự phán xét đều được giao phó cho Ngài (Giăng 5:22). Ý muốn của Cha là chúng ta phải lìa bỏ tội lỗi mình, tin cậy Con Ngài, mang lấy ách của Ngài và theo Ngài; làm ít hơn thế mà còn gọi Ngài là Chúa thì thật là sự nhạo báng kinh khủng nhất. Sự hiệp một giữa Cha và Con thật trọn vẹn và mật thiết đến nỗi Đấng Christ tiếp tục phán: "Phàm kẻ nào nghe lời ta phán đây và làm theo", thì giống như người xây nhà mình trên vầng đá (c. 24 và x. Lu-ca 6:46). Làm theo ý muốn thiêng liêng nghĩa là gì? Hiển nhiên nó không hàm ý một sự thực hiện hoàn hảo hay không sai sót, vì không có người Cơ Đốc nào đạt đến sự xuất sắc như thế trong đời nầy, dù đó chính là tiêu chuẩn được đặt trước mặt chúng ta (Ma-thi-ơ 5:48). Nó có nghĩa là tôi đã đầu phục lòng và ý chí mình trước những đòi hỏi của Đấng Christ, để tôi thật sự ao ước Ngài "cai trị trên" tôi (Lu-ca 19:14) và điều khiển đời sống tôi. Nó có nghĩa là tôi đã phục dưới thẩm quyền của Ngài và rằng khuynh hướng chủ đạo của tâm trí tôi cùng nỗ lực bền bỉ của tôi là làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài trong mọi sự. Nó có nghĩa là tôi chân thành nhắm đến việc cả bên trong lẫn bên ngoài đều được biến đổi theo ảnh tượng thánh của Ngài, và rằng đó là nỗi đau buồn lớn nhất của tôi khi tôi làm những điều không đẹp lòng Ngài. Nó có nghĩa là tôi thật sự tìm kiếm để tư tưởng, tình cảm và hành động của mình được điều chỉnh bởi các mạng lịnh Ngài. Điều được nói đến ở đây không phải là sự vâng lời không tội lỗi, mà là sự vâng lời chân thành. Không phải sự vâng lời bị ép buộc, mà được tình yêu thúc đẩy. Không phải chỉ là sự tuân thủ bề ngoài các điều răn thiêng liêng, mà là "hết lòng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 6:6).

Những Nguyên Nhân của Sự Tự Lừa Dối

Chương 8

Những Nguyên Nhân của Sự Tự Lừa Dối

Ma-thi-ơ 7:21-23

Có ít đoạn nào trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời trang trọng hơn Ma-thi-ơ 7:21-23, và ít đoạn nào khiến tín đồ tỉnh táo phải lấy lòng kính sợ run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình cho bằng. Tác giả nầy chắc chắn xem nó quá quan trọng để lướt qua một cách vội vàng. Trong các câu nầy, Chúa cho biết có những kẻ xem mình là người Cơ Đốc thật chỉ vì họ có vài điểm giống con cái Đức Chúa Trời, và thậm chí được người khác xem là như thế chỉ vì bề ngoài họ phù hợp với các nguyên tắc và nghi thức của Cơ Đốc giáo, thế mà bị Đấng Christ lên án là "kẻ làm gian ác". Họ táo bạo đến nỗi tin chắc thiên đàng thuộc về mình, phải, ở đây họ được mô tả như đang than phiền với Đấng Phán Xét của mình khi Ngài đóng cửa lại với họ, đưa ra lời biện hộ cho quyền lợi của mình trước tòa công lý và tranh luận như thể việc họ bị loại khỏi niềm hạnh phúc đời đời của kẻ công bình là bất công. Như thế, rõ ràng hàm ý rằng họ đã sống và chết trong sự bảo đảm trọn vẹn rằng họ là đối tượng được Đức Chúa Trời chấp nhận, rằng họ hoàn toàn được bảo đảm khỏi cơn thạnh nộ hầu đến. Sự lừa dối chết người nầy cũng không phải chỉ được một thiểu số tương đối nuôi dưỡng, vì ở đây Chúa chúng ta cho biết rõ ràng rằng có "nhiều" kẻ đặt lòng tin tuyệt đối vào sự cứu rỗi của mình, thế mà vẫn sẽ nghe từ môi miệng Ngài những lời khủng khiếp ấy: "hãy lui ra khỏi ta". Sự mê muội của họ phải giải thích thế nào? Câu trả lời chung sẽ là: sự dối trá của lòng người cộng với những ngụy biện của Sa-tan. Nhưng về một vấn đề nghiêm trọng sâu sắc như thế nầy, chúng ta cần điều gì đó hơn là những khái quát chung chung. Khi một người biết suy nghĩ hay tin có một chứng bệnh nguy hiểm đang đe dọa cộng đồng, người ấy muốn học biết mọi điều có thể về bản chất của nó, các triệu chứng của nó, và đặc biệt là những phương cách phòng ngừa tốt nhất, để tự bảo vệ mình khỏi nó. Nếu chúng ta cho rằng không có sự nhọc nhằn và chăm sóc nào là quá nhiều trong việc củng cố mình chống lại một bệnh tật thể xác, thì độc giả có phàn nàn về sự chậm rãi trong tiến trình của tác giả nếu ông cố đưa ra một câu trả lời cụ thể và chi tiết hơn cho câu hỏi nặng nề nầy: làm sao giải thích được một sự tự tin chết người như thế? Chúng ta sẽ tìm cách chỉ ra những nền tảng mà sự lừa dối ấy dựa vào, để chúng ta tránh được sai lầm thảm hại nầy.

I. Sự ngu dốt. Trong bài trước, chúng ta đã trình bày khá dài về sự bất túc của một sự quen biết trí thức đơn thuần với mặt chữ của Kinh Thánh, nhưng chớ từ đó kết luận rằng sự hiểu biết lý thuyết về Lẽ Thật là vô giá trị vì nó không đạt đến sự hiểu biết cứu rỗi, càng chớ lấy đó làm cớ khích lệ sự lười biếng. Chính trong việc dùng các phương tiện mà Đức Chúa Trời thường vui lòng gặp gỡ các linh hồn, và trong khi họ đọc và suy ngẫm Lời Ngài để Ngài chiếu sáng vào lòng họ. Kinh Thánh không hề đề cao sự ngu dốt hay sự biếng nhác. Thay vì hỏi: Nếu sự hiểu biết như thế sẽ không đưa người ta lên thiên đàng, thì nhọc công theo đuổi sự hiểu biết để làm gì? — hãy tự nhủ: Ta còn cách thiên đàng bao xa nếu ta thiếu cả sự hiểu biết mà người kia còn có! Những điều chúng ta đã nêu về sự hiểu biết lý thuyết về Lẽ Thật trong bài trước, thay vì an ủi kẻ ngu dốt, nên khiến họ kinh sợ run rẩy mới phải. Nếu bấy nhiêu sự hiểu biết còn không bảo đảm sự cứu rỗi, thì tình trạng của ta còn tệ hại đến đâu khi ta thiếu cả điều mà người kia còn có. Nếu những kẻ đến gần vương quốc đến nỗi có thể ngắm nhìn nó còn không thể vào, thì còn hy vọng gì cho những kẻ bằng lòng ở xa cách nó. Kẻ ngu dốt gần địa ngục đến nỗi họ ở ngay trong bóng của nó. "Sự tối tăm... và bóng sự chết" được nối kết với nhau trong Kinh Thánh (Ma-thi-ơ 4:16). Ngu dốt là sự tối tăm thuộc linh, chính là bóng của sự chết đời đời. Chỉ có một vách ngăn mỏng giữa những kẻ chìm đắm trong sự ngu dốt thuộc linh và địa ngục. Địa ngục được gọi là "sự tối tăm bên ngoài" (Ma-thi-ơ 8:12) vì ngu dốt là sự tối tăm bên trong, như thể là căn phòng kế bên địa ngục. Thật buồn cho tình trạng của những kẻ như thế. Nếu những kẻ đến gần Ca-na-an đến nỗi nếm được những trái lạ lùng của nó mà còn ngã xuống trong đồng vắng để chẳng bao giờ vào được, thì những kẻ không chịu bước ra khỏi sự tối tăm của Ê-díp-tô mong gì vào được Ca-na-an? Người có nhiều sự hiểu biết có thể hư mất, nhưng kẻ hoàn toàn ngu dốt về những sự thuộc linh chắc chắn sẽ hư mất. Khi Đức Chúa Trời nhắc đến "một dân không hiểu biết", Ngài liền thêm: "nên Đấng đã dựng nên nó sẽ không thương xót nó" (Ê-sai 27:11). Câu "nơi nào ngu dốt là hạnh phúc thì khôn ngoan là dại dột" chắc chắn không đúng ở đây. Chúng ta không cần đi xa đến tận nơi gọi là vùng dân ngoại: có hàng triệu người trong Cơ Đốc giáo, phải, vô số hàng ngàn người đi nhà thờ và là tín hữu, mà không biết điều gì cần thiết để đưa một linh hồn lên thiên đàng. Họ không biết rằng sự tái sanh là điều bắt buộc, rằng "nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời", rằng như cá không thể sống ngoài nước vì xa khỏi môi trường của mình, thì con người hoàn toàn không xứng hiệp cho sự tương giao với Đấng Thánh cho đến khi được đổi mới bên trong. Họ không biết rằng phải có một sự sáng tạo mới, một phép lạ của ân điển được thực hiện trong linh hồn để khiến con người sa ngã trở thành một người dựng nên mới, đến nỗi có thể nói về người ấy: "những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17). Giê-ru-sa-lem mới là dành cho những người dựng nên mới. Họ không biết rằng Đức Chúa Trời phải truyền vào lòng một nguyên tắc của sự thánh khiết trước khi có thể có bất cứ tình cảm, động cơ hay bông trái thánh nào. Không nên thánh thì chẳng ai được thấy Chúa (Hê-bơ-rơ 12:14), và bản tánh con người không có một mảy may nào của nó. Đại đa số, ngay cả ở những nơi được tiếng là vững vàng và chánh thống, ngu dốt đến nỗi họ không biết rằng phải có sự chối bỏ chính mình trước khi ai có thể trở thành môn đồ của Đấng Christ: sự khước từ sự khôn ngoan, sự công bình, sức lực, dục vọng, ý chí và quyền lợi của chính mình. Họ không biết rằng phải có sự từ bỏ thế gian trước khi ai có thể làm môn đồ của Đấng đã lìa vinh hiển thiên đàng mà bước vào máng cỏ Bết-lê-hem: rằng chúng ta phải bị đóng đinh vào thập tự giá đối với thế gian và thế gian đối với chúng ta, bằng không chúng ta sẽ chẳng bao giờ bước vào những ích lợi và phước hạnh đã được mua bởi sự đóng đinh của Đấng Christ. Họ không biết rằng phải có sự móc mắt hữu và chặt tay hữu, sự đóng đinh xác thịt với tình dục và sự tham muốn nó, để chúng ta chết hằng ngày. Họ không biết rằng phải có sự vác thập tự giá mình nếu ai muốn theo Đấng Christ, điều ấy sẽ khiến người ấy mất những bạn bè vô đạo, chịu sự khinh dể của những kẻ tuyên xưng, nhiều giọt lệ và tiếng than thở. Họ không biết rằng đời sống Cơ Đốc là một cuộc vật lộn khốc liệt (Ê-phê-sô 6:12), một trận chiến liên tục, một cuộc chạy đua phải chạy hết sức mình nếu muốn đạt được mão triều thiên. Nếu họ thật sự biết những điều nầy, họ đã chẳng tự tin về thiên đàng đến thế khi họ hoàn toàn xa lạ với chính những điều đòi hỏi nơi mọi kẻ mà thiên đàng dành cho. 2. Sự cẩu thả và biếng nhác. Những kẻ có một ý niệm mơ hồ và chung chung về những điều kể trên thì quá lười biếng để đem chúng vào lòng, lấy chúng làm mối quan tâm chính và sự suy ngẫm cầu nguyện của mình, hầu hiểu chúng rõ ràng hơn. Dù có biết chúng, họ cũng không chịu khó nghiêm túc tra xét tình trạng mình theo chúng: họ không chịu nhọc công so sánh lòng mình với luật lệ thiêng liêng. Họ ít quan tâm đến phúc lợi đời đời của mình đến nỗi không dành nổi vài giờ để nghiêm túc tìm hiểu xem mình có đo được theo điều Lời Đức Chúa Trời đòi hỏi hay không. Than ôi, sự bất cẩn khốn khổ của đại đa số về linh hồn và tình trạng đời đời của mình! Họ cư xử như những kẻ vô thần, hành động như thể không có Đức Chúa Trời, không có ngày tính sổ, không có hồ lửa. Họ cư xử như kẻ điên, đuổi theo bóng, đùa với thuốc nổ, đùa giỡn trên miệng hố. Họ quả thật mất trí (Lu-ca 15:17), thiếu "tâm thần mạnh mẽ, có tình thương yêu và dè giữ" (2 Ti-mô-thê 1:7). Nếu họ tỉnh táo, họ đã nghiên cứu Lời Đức Chúa Trời để khám phá những chỉ dẫn của nó về sự cứu rỗi, và đã tự thử mình theo những chỉ dẫn ấy. Chính sự thờ ơ và bất cẩn của họ chứng tỏ đám đông đồng loại chúng ta là những kẻ vô thần trên thực tế và những kẻ điên loạn thuộc linh. Nếu họ tỉnh táo, họ đã lo lắng sâu sắc xem thiên đàng hay địa ngục sẽ là nơi ở đời đời của mình. Họ đã cho rằng không có sự nhọc nhằn nào là quá lớn để xác định mình đang hành trình về đâu, tình trạng cá nhân mình xứng hiệp với nơi nào. Họ đã chộp lấy vài giờ trong những giờ chóng qua của mình và dành chúng cho sự tìm kiếm siêng năng và tự tra xét. Họ đã không đưa ra những cớ rỗng tuếch và trì hoãn công việc, mà đã lập tức và sốt sắng bắt tay vào. Chỉ những kẻ mất hết giác quan và lý trí thuộc linh mới bỏ bê một vấn đề mà kết quả của nó là sự sống đời đời hoặc sự chết đời đời. Nhưng không; thay vì nghiêm túc tự làm khó mình, họ sẽ tự mãn cho rằng mọi sự đều ổn với mình và tin chắc rằng mình đang trên đường lên thiên đàng, trong khi nền tảng duy nhất cho sự tin chắc ấy là những lời dối trá của Sa-tan và điều mà chính lòng dối trá của họ xui khiến; và như thế họ đặt toàn bộ sức nặng của cõi đời đời lên một mạng nhện và ghim mối quan tâm đời đời của linh hồn mình lên một cái bóng. Điều khiến nó càng không thể bào chữa được là chính những người nầy lại khá thành thạo và kỹ lưỡng trong các việc đời tạm. Nếu có một chức vụ mới được đề nghị, họ tìm hiểu cẩn thận trước khi dấn thân. Nếu họ định đầu tư, họ nhọc công rất nhiều để xác định sự vững chắc của nó. Nếu họ định mua một bất động sản, họ điều tra đầy đủ về giấy tờ sở hữu và giá trị của nó. Nhưng khi đến những sự đời đời, họ lại trì hoãn và cẩu thả, nửa vời và lười biếng. Họ không chuẩn bị nghiêm túc để gặp Đức Chúa Trời mình, và khi tiếng gọi của Ngài đến, nó thấy họ thiếu sót. Họ là những kẻ biếng nhác, và vì vậy phần và số phận của kẻ biếng nhác sẽ thuộc về họ. Như thế, khi người ta lơi lỏng và bất cẩn về linh hồn mình như vậy, khi họ không chịu tìm hiểu nghiêm túc và trang trọng về tình trạng mình, chúng ta chẳng cần ngạc nhiên rằng biết bao người lầm lẫn thảm hại đến nỗi hứa hẹn với mình thiên đàng trong khi thực tế chẳng có gì ngoài địa ngục dành cho họ. 3. Những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời. Ở đâu người ta ngu dốt và ở đâu họ quá mê muội đến nỗi không chịu nỗ lực thật sự và nghiêm túc để xua tan sự ngu dốt mình, thì những quan niệm sai lầm về bản tánh thiêng liêng chắc chắn sẽ chiếm ưu thế. Thật vậy, có những mức độ ngu dốt khác nhau và vì vậy có những khác biệt đáng kể trong những ý tưởng sai lầm mà người ta hình thành về Đức Chúa Trời. Nhưng những ý tưởng do kẻ chưa tái sanh hình thành, dù là những ý tưởng thô thiển của dân ngoại hay những ý tưởng tinh vi hơn của Cơ Đốc giáo, đều sai lầm như nhau. Nhìn Đức Chúa Trời qua lăng kính mờ đục của lòng và trí sa đọa, họ nặn Ngài thành đấng hợp với những khuynh hướng bại hoại của mình. Họ bịa ra một Đức Chúa Trời xem nhẹ tội lỗi, nhìn sự ương ngạnh của họ với lòng khoan dung, sẵn lòng chấp nhận vài việc làm tôn giáo làm sự đền bù đủ cho mọi món nợ của họ. "Ngươi tưởng rằng ta thật như ngươi" là lời buộc tội Ngài dành cho họ, nhưng Ngài thêm: "ta sẽ quở trách ngươi, sắp đặt các điều đó ra trước mắt ngươi" (Thi-thiên 1:21) [NEEDS REVIEW: tác giả ghi Thi-thiên 1:21 nhưng nội dung câu trích dẫn thuộc về Thi-thiên 50:21]. Họ không tin rằng Đức Chúa Trời công bình không lay chuyển đến nỗi Ngài "chẳng kể kẻ có tội là vô tội", rằng mọi sự vi phạm và bất tuân đều phải nhận lấy sự báo trả xứng đáng, trừ khi một Đấng Thay Thế vô tội làm sự chuộc tội cho họ. Họ không tin rằng không thể nhạo báng Đức Chúa Trời mà thoát tội, rằng người ta gieo giống chi thì gặt giống ấy, đến nỗi nếu gieo cho xác thịt thì ắt phải gặt sự hư nát. Họ không tin rằng Đức Chúa Trời toàn tri, rằng "con mắt Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người lương thiện", vì nếu tin thì điều ấy đã là dây cương kìm giữ họ. Họ không tin Đức Chúa Trời nghiêm khắc đến nỗi Ngài sẽ bắt chúng ta khai trình về "mọi lời nói không" và rằng Ngài "cân nhắc cái lòng" (Châm-ngôn 16:2) — những suối nguồn của hành động, những động cơ thúc đẩy. Họ không tin Ngài thánh khiết khôn tả, đến nỗi tội lỗi trong tư tưởng cũng như trong việc làm, tội thiếu sót cũng như tội phạm phải, đều đáng ghét đối với Ngài. Họ không tin rằng Đức Chúa Trời là "đám lửa hay thiêu đốt" (Hê-bơ-rơ 12:29), đến nỗi thế gian nầy và mọi công việc của nó sẽ bị thiêu hủy và rằng mọi kẻ nào tên không được biên vào sách sự sống sẽ bị quăng xuống hồ lửa. Họ không tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng tể trị tuyệt đối, đến nỗi "Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm" (Rô-ma 9:18). Ngay cả khi có đủ ánh sáng và sự cáo trách để tỏ cho tội nhân thấy rằng họ không đạt đến luật lệ thiêng liêng, và khi họ nhận thấy điều Lời Chúa khăng khăng là cần thiết cho sự cứu rỗi không có trong họ, thay vì từ bỏ những hy vọng sai lầm, họ lại tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời nhân từ hơn những gì Kinh Thánh bày tỏ về Ngài. Đúng, tội nhân nói, trong trường hợp như thế, rằng đường lên thiên đàng là đường hẹp và rằng chỉ "phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời" (Công-vụ 14:22), nhưng Đức Chúa Trời sẽ cứu tôi dù tôi thất bại chỗ nầy chỗ kia và thiếu sót điều nọ điều kia. Đúng là Đức Chúa Trời nhân từ, thế mà vì một tội Ngài đã đuổi tổ phụ đầu tiên của chúng ta khỏi Ê-đen! Đúng là Đức Chúa Trời nhân từ, nhưng vì một tội mà lời rủa sả Ngài giáng xuống trên Cham và dòng dõi người. Đúng là Đức Chúa Trời nhân từ, nhưng vì một tội mà vợ Lót bị hóa thành tượng muối, A-can và gia đình bị ném đá chết, Ghê-ha-xi bị bịnh phung, A-na-nia và Sa-phi-ra thành những thây chết. Đức Chúa Trời nhân từ, thế mà Ngài đã giáng trận lụt trên thế gian kẻ ác, đổ mưa lửa và diêm sinh trên các thành đồng bằng, sai thiên sứ Ngài giết hết thảy con đầu lòng của Ê-díp-tô và hủy diệt Pha-ra-ôn cùng đạo binh người tại Biển Đỏ. Dù họ dung túng mình trong tội nầy tội kia, dù họ hoàn toàn cố chấp và làm theo ý mình, họ tự nhủ rằng Đức Chúa Trời khoan dung. Dù họ phớt lờ những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời trên họ và không nỗ lực đáp ứng những yêu cầu thánh của Ngài, họ tự an ủi mình với ý nghĩ rằng Ngài đầy ân điển. Họ không chịu công nhận rằng Ngài nghiêm khắc và cứng rắn như các tôi tớ trung tín của Ngài tuyên bố. Họ gắt gỏng hỏi: Dù tôi không tỉ mỉ và thanh sạch như một số người, chẳng lẽ tôi không được cứu như họ sao? Dù tôi không đạt đến tiêu chuẩn của họ, Đức Chúa Trời rất thương xót và biết chúng ta yếu đuối dường nào, và vì vậy Ngài sẽ hạ thấp tiêu chuẩn cho tôi để tôi được cứu như người tốt nhất trong họ. Những linh hồn bị lừa dối đáng thương, nếu đó là tất cả hy vọng của họ, thì tình trạng của họ quả thật vô vọng. Lẽ nào Đức Chúa Trời nhân từ đến nỗi tự mâu thuẫn với chính mình và đi ngược Lời Ngài? Lẽ nào Ngài phải tỏ lòng thương xót đến nỗi khinh dể Lẽ Thật của chính mình và tự biến mình thành kẻ nói dối? Những kẻ chẳng có gì chống đỡ hy vọng thiên đàng của mình ngoài sự phạm thượng trắng trợn có lý do gì mà phải run sợ! 4. Tự ái và tự tôn. Đây là một nguyên nhân của sự tự lừa dối vừa phong phú vừa mạnh mẽ như bất cứ nguyên nhân nào kể trên. Tội nhân so sánh mình với đồng loại và trao cho mình giải nhất mọi lần. Kẻ vô luân xem mình tốt hơn những kẻ bóc lột người nghèo và cướp đoạt bà góa. Kẻ nói dối và trộm cắp tự hào rằng mình không phải kẻ giết người. Kẻ bề ngoài mộ đạo cho mình vượt xa kẻ công khai phạm thánh. Mỗi người đều khám phá ra lý do nầy hay lý do khác để nói như người Pha-ri-si tự công bình: "Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài vì tôi không phải như người thâu thuế kia." Ấy là vì họ đo mình bằng một tiêu chuẩn sai. Ngay cả chiếc khăn tay dơ bẩn cũng trông tương đối sạch nếu đặt trên con đường lầy lội, nhưng nếu đặt trên tuyết mới rơi thì sự ô uế của nó sẽ lộ ra ngay. Những kẻ mù lòa trước tình trạng đáng thương của mình cũng vậy. Nhưng người ta ôm một sự đánh giá cao về chính mình, và ấp ủ một ý kiến tốt về tình trạng linh hồn mình, đến nỗi dù có thể khiến họ đo mình bằng luật lệ của Lời Đức Chúa Trời và tra xét tình trạng mình, họ vẫn đến với công việc ấy với thành kiến sẵn, thiên vị chính mình. Tự ái không để họ xử lý linh hồn mình một cách vô tư. Khi họ đọc một đoạn Kinh Thánh lên án, họ không chịu nhận lấy: khi họ nghe một bài giảng đặc biệt trang trọng và dò xét, họ không đem về cho mình mà áp dụng cho một số đồng loại. Nếu họ được thức tỉnh phần nào trước sự khủng khiếp của việc phạm tội cùng Đức Chúa Trời và hoảng sợ trước hình phạt ghê gớm dành cho kẻ như thế, tâm trạng nầy chỉ chập chờn và chóng qua, vì họ nhanh chóng tự trấn an rằng không có tội lỗi nào như thế đè nặng trên họ. Sự chết bất ngờ có thể giáng xuống một số bạn bè họ, nhưng sự tự lừa dối làm họ mù trước hiểm nguy của chính mình. Một sự phán xét hiển nhiên từ Đức Chúa Trời có thể giáng xuống cộng đồng họ, nhưng họ tự thuyết phục mình rằng họ không gặp nguy hiểm nào về cơn thạnh nộ hầu đến. Sự thật là chỉ có rất ít người từ bỏ mọi hy vọng, buông mình vào tuyệt vọng hoàn toàn và kết luận rằng mình sẽ chịu sự thiêu đốt đời đời, thế mà cũng chỉ có một đoàn rất nhỏ thoát khỏi nó. Đám đông cứ tiếp tục thách thức Đức Chúa Trời, phạm tội cách công khai, cứ bước đi trên con đường dẫn đến hố sâu, thế mà bằng cách nầy hay cách khác mỗi người tự thuyết phục mình rằng mình sẽ không bước vào đó. "Vì nó tự khoe mình trong mắt nó, đến nỗi gian ác nó không thấy được mà ghét" (Thi-thiên 36:2). Phải, tội nhân "tự khoe mình trong mắt nó". Nếu không, người ấy đã ở trong sự đau đớn và thống khổ khủng khiếp. Người ấy đã chẳng tiếp tục vui vẻ và hớn hở như thế nếu thật sự tin mình gặp nguy hiểm về địa ngục. Nhưng người ấy đánh giá mình quá cao: người ấy không nghĩ mình đã từng làm điều gì đáng bị số phận như thế, người ấy chắc rằng mình không đủ xấu xa cho một nơi như thế. Người ta tự tâng bốc mình rằng mình không sống trong thói xấu, mà là công dân đứng đắn và người láng giềng tốt. Họ không thấy lý do gì khiến Đức Chúa Trời phải giận họ. Họ không lấy danh Ngài làm chơi hay chế nhạo tôn giáo. Phải, họ tự tâng bốc mình rằng mình đã làm nhiều để được Ngài khen ngợi và chấp nhận. Họ thỉnh thoảng đọc Kinh Thánh và cầu nguyện. Họ đi nhà thờ và đóng góp cho việc duy trì nó. Họ gửi con cái đến trường Chúa nhựt. Họ quyết định rằng sau nầy họ sẽ còn tốt hơn nữa, hết lòng theo Đấng Christ. nhưng trong lúc nầy họ muốn hưởng thụ thế gian thêm một thời gian nữa, "cậy mình là người công bình" (Lu-ca 18:9) và tương đối sạch trong mắt mình, thế mà họ chưa được rửa sạch khỏi sự ô uế mình (Châm-ngôn 30:12). Có những kẻ khác, nhiều kẻ như thế, tự tâng bốc mình rằng mình là người Cơ Đốc thật. Họ tự thuyết phục mình rằng mình đã ăn năn về quá khứ, đã tin Phúc Âm, và rằng tội lỗi mình đã được tha. Do đó khi họ nghe hay đọc điều gì trang trọng, nó không gây ấn tượng nào trên họ. Tự ái và tự tôn làm họ mù trước tình trạng thật của mình. Họ là những người Lao-đi-xê nói: "Ta giàu, ta nên giàu có rồi, không cần chi nữa", nhưng như Chúa phán: "ngươi không biết rằng mình khổ sở, khốn khó, nghèo ngặt, đui mù và lõa lồ" (Khải-huyền 3:17). Và không có gì lay họ ra khỏi sự tự mãn. Họ cứ tiếp tục tự tâng bốc mình "đến nỗi gian ác họ không thấy được mà ghét" — cho đến khi họ vỡ mộng trong địa ngục. Như người mù không thể phán đoán về màu sắc, những kẻ tự công bình thiên vị chính mình đến nỗi không thể phán đoán về sắc diện linh hồn mình, không biết ảnh tượng của Đức Chúa Trời hay ảnh tượng của Ma quỉ được đóng ấn trên đó. Như có người đã nói hay: "Sa-tan làm mù một mắt và tự ái nhắm mắt kia", và sự dối trá của tội lỗi niêm phong cả hai, và như thế họ bảo đảm với mình rằng mình đang trên đường lên thiên đàng trong khi đang trên đại lộ xuống địa ngục. Chắc chắn một số kẻ như thế sẽ đọc chính bài nầy mà không hề bị dò xét, chắc rằng nó không liên quan đến trường hợp của mình.

Một lời cuối gửi độc giả Cơ Đốc. Vì bốn điều kể trên là những nguyên nhân trực tiếp chính của sự lừa dối về tình trạng linh hồn, thì người đã tái sanh nên thành thật tra xét mình tại những điểm nầy biết bao và tìm cách chắc chắn rằng mình không tự lừa dối mình. Họ nên "chớ cậy ở loài người" mà tra xét Kinh Thánh không thiên vị để xác định khuynh hướng chung trong sự dạy dỗ của nó về điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nếu họ muốn ở đời đời với Ngài, chớ giới hạn mình trong những câu như Giăng 3:16 và Rô-ma 10:13, mà so sánh những câu như Ê-sai 55:7; Công-vụ 3:19; Hê-bơ-rơ 5:9, hầu có được câu trả lời đầy đủ cho câu hỏi: "Tôi phải làm chi đặng được cứu rỗi?" Chúng ta nên tra xét mình cách thận trọng và lương tâm biết bao, thử nghiệm nền tảng hy vọng của mình, xác định xem trong chúng ta có thật sự điều đáp ứng các điều kiện của Đức Chúa Trời hay không, xem sự công bình của chúng ta có trổi hơn sự công bình của kẻ mộ đạo hình thức (Ma-thi-ơ 5:20) hay không. Công việc như thế cũng không thể làm vội vàng: "Hãy ân cần làm cho sự anh em được gọi và được chọn là chắc chắn" (2 Phi-e-rơ 1:10) — chúng ta nên sốt sắng dấn thân vào công việc nầy biết bao! "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Người khôn chớ khoe sự khôn mình; người mạnh chớ khoe sự mạnh mình; người giàu chớ khoe sự giàu mình; nhưng kẻ nào khoe, hãy khoe về điều này: mình hiểu biết Ta, và biết Ta là Đức Giê-hô-va, là Đấng làm ra sự thương xót, chánh trực, và công bình trên đất; vì Ta ưa thích những sự ấy" (Giê-rê-mi 9:23, 24). Phải, "biết Ta", Đức Chúa Trời hằng sống, chớ không phải một ảo tưởng do tình cảm của bạn bịa ra. Tin vào một Đức Chúa Trời không hề hiện hữu ngoài trí tưởng tượng của chính mình là trường hợp của vô số người trong các nhà thờ ngày nay. "Hãy thân thiết với Ngài, và ở bình an" (Gióp 22:21). Ấp ủ hình ảnh của một thần hư cấu kéo theo một sự bình an hư cấu. Sự sống đời đời là "nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến" (Giăng 17:3): chúng ta nên nhọc công theo đuổi sự hiểu biết Ngài như thế biết bao! Cuối cùng, nếu tự ái và tự tôn ngăn cản hiệu quả việc tra xét chính mình một cách vô tư, nếu với vô số đồng loại tôi mà "lòng mê muội đã làm cho nó lầm lạc, đến nỗi nó không giải cứu được linh hồn mình, và không nói rằng: Chẳng phải trong tay hữu ta có sự giả dối sao?" (Ê-sai 44:20), thì tôi nên tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời ban cho tôi một tấm lòng ngay thật, khao khát biết lẽ thật và chỉ lẽ thật về trường hợp của mình, biết bao!

Những Việc Lạ Lùng của Những Kẻ Làm Gian Ác

Chương 9

Những Việc Lạ Lùng của Những Kẻ Làm Gian Ác

Ma-thi-ơ 7:21-23

Mối liên hệ giữa các câu hiện tại của chúng ta và câu ngay trước là gì? Ma-thi-ơ Henry đưa ra phân tích các câu 21-23 như sau: "(1) Đấng Christ ở đây tỏ ra bằng một lời quở trách thẳng thắn rằng một lời tuyên xưng tôn giáo bề ngoài, dù đáng chú ý đến đâu, sẽ không đưa chúng ta lên thiên đàng, trừ khi có một nếp sống tương ứng. (2) Lời biện hộ của kẻ giả hình chống lại sự nghiêm khắc của luật nầy, đưa ra những điều khác thay cho sự vâng lời. (3) Sự bác bỏ lời biện hộ nầy là phù phiếm." Cá nhân chúng tôi nghĩ William Perkins đã nhận thức rõ ràng hơn mối liên hệ giữa các câu 22, 23 với câu 21: "Trong hai câu nầy Đấng Christ trở lại giải thích và xác nhận kết luận đầu tiên của câu trước về những kẻ tuyên xưng sẽ không được cứu. Các lời chứa hai phần: thứ nhất, mô tả những người ấy theo hạnh kiểm của họ; thứ hai, tuyên bố sự đoán phạt của họ." Về phần mình, chúng tôi xem các câu sắp được trình bày là một sự minh họa và mở rộng điều đã được khẳng định trong câu trước, cho thấy rằng những kẻ tuyên xưng có tài năng và lỗi lạc nhất cũng sẽ không được đối xử như ngoại lệ nếu họ không đáp ứng yêu cầu căn bản của vương quốc Đức Chúa Trời. Trong câu trước, Đấng Christ đã tuyên bố: "Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ nào làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời mà thôi": cần điều gì đó quan trọng và triệt để hơn nhiều so với một lời tuyên xưng bằng môi miệng để được dự phần vào các phước thuộc linh, tức là sự đầu phục trọn vẹn chính mình cho Đấng Christ và sự thực hiện ý muốn thiêng liêng từ trong lòng. Nhưng giờ đây Chúa tiếp tục khẳng định điều còn trang trọng và dò xét hơn: "Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà đuổi quỉ sao? và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Hỡi kẻ làm gian ác, ta chẳng hề biết các ngươi bao giờ; hãy lui ra khỏi ta!" (c. 22, 23). Ở đây không chỉ đơn thuần là hàng ngũ những kẻ xưng mình là môn đồ của Đấng Christ được nói đến, mà là những kẻ có ảnh hưởng nhất trong họ, những nhà lãnh đạo và người giảng của họ. Ngài cũng không chọn ra vài trường hợp ngoại lệ, mà tuyên bố rằng có "nhiều" kẻ đã giữ những vị trí nổi bật và có thẩm quyền, đã làm những việc quyền năng nhân danh Ngài, thế mà không những không được Ngài chấp nhận, lại còn bị Ngài lên án là những kẻ làm gian ác.

Thứ nhất, cần chỉ ra rằng các ân tứ và việc làm của những người nầy được mô tả theo bản chất của những điều thịnh hành trong thời Kinh Thánh. Nói đúng ra, ngày nay không còn điều gọi là "nói tiên tri", và đã không còn suốt mười tám thế kỷ qua. Một đấng tiên tri là người phát ngôn của Đức Chúa Trời. Dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, ông công bố một sự mặc khải thiêng liêng. Nói cách khác, ông nói bởi sự cảm thúc thiêng liêng. Đó không phải là một ân tứ thông thường và tự nhiên, mà là một ân tứ phi thường và thuộc linh. Nó đã được rút lại khi Quy điển Kinh Thánh hoàn tất, vì trong Lời viết của Ngài, chúng ta nay có ý muốn thiêng liêng được bày tỏ đầy đủ, chứa đựng một luật lệ đức tin và hạnh kiểm hoàn toàn và trọn vẹn (2 Ti-mô-thê 3:16, 17). Do đó, bất cứ ai ngày nay tự xưng là đấng tiên tri của Đức Chúa Trời, cho rằng mình có một sứ điệp đặc biệt từ Đức Chúa Trời, hoặc là kẻ mạo danh hoặc là kẻ cuồng tín: một sứ giả của Sa-tan tìm cách lừa dối kẻ thiếu cảnh giác, hoặc một người thần kinh bất ổn để lòng nhiệt thành lấn át mình, hoặc một kẻ tự cao muốn hướng sự chú ý về mình và chiếm lấy ánh đèn sân khấu. Vì một người đã nói bởi sự cảm thúc thiêng liêng trong thời Kinh Thánh không phải là bằng chứng người ấy đã tái sanh. Ở đây, như mọi nơi khác, Đức Chúa Trời thực thi quyền tể trị của Ngài, dùng làm người phát ngôn của mình bất cứ ai Ngài muốn. Như thế chúng ta thấy Ba-la-am, thầy bói, đã thốt ra một số lời tiên đoán đáng chú ý về Y-sơ-ra-ên, về chính Đấng Mê-si-a, và về những sự phán xét sẽ giáng trên các dân tộc; tất cả đều đã được ứng nghiệm. Chúng ta được cho biết rằng "Đức Giê-hô-va để lời trong miệng Ba-la-am" (Dân-số-ký 23:5), rằng ông "biết sự tri thức của Đấng Chí Cao" và "xem sự hiện thấy của Đấng Toàn năng" (Dân-số-ký 24:16), thế mà ông "yêu tiền công của sự bất nghĩa" (2 Phi-e-rơ 2:15) và chết giữa vòng kẻ thù của Chúa (Dân-số-ký 31:8). Cũng vậy, về vị vua bội đạo của Y-sơ-ra-ên có chép: "Thần của Đức Chúa Trời cảm động người, thì người nói tiên tri", đến nỗi thành câu tục ngữ: "Sa-lơ cũng ở trong hàng các đấng tiên tri sao?" (1 Sa-mu-ên 10:10, 11). Đáng chú ý hơn nữa là trường hợp của Cai-phe, kẻ đã nộp Đấng Cứu Chuộc vào tay Phi-lát, vì về ông có chép: "Người nói điều đó chẳng phải tự mình [nhưng bởi sự cảm thúc thiêng liêng]: nhưng vì là thầy tế lễ cả năm ấy, người nói tiên tri rằng Đức Chúa Giê-xu sẽ vì dân mà chết; chẳng những vì dân thôi, mà còn để nhóm hiệp các con cái Đức Chúa Trời đã tản lạc lại làm một" (Giăng 11:51, 52).

"Nhân danh Chúa mà đuổi quỉ" hay "quỉ dữ". Đây là một ân tứ hay quyền năng siêu nhiên khác được ban cho loài người lúc đầu kỷ nguyên Cơ Đốc, thế mà nó không giới hạn nơi kẻ đã tái sanh. Ít nhất cũng còn đáng nghi về người được nhắc đến trong Lu-ca 9:49, vì ở đó có chép: "Giăng thưa rằng: Thưa thầy, chúng tôi đã thấy có kẻ nhân danh thầy mà trừ quỉ, chúng tôi đã cấm họ, vì họ không cùng chúng tôi theo thầy." Nhưng một trường hợp rõ ràng hơn cho điểm nầy là kẻ phản bội Chúa chúng ta. Trong Ma-thi-ơ 10:1, chúng ta được cho biết rõ ràng rằng "khi Đấng Christ gọi mười hai sứ đồ đến, Ngài ban quyền cho trừ tà ma, để chữa các thứ tật bịnh", và một trong nhóm ấy là Giu-đa Ích-ca-ri-ốt! Nếu Giu-đa đã không thực hiện được việc nầy, các sứ đồ đồng bạn của ông đã lập tức dấy lên nghi ngờ, và khi Đấng Cứu Thế loan báo: "Một người trong các ngươi sẽ phản ta", thay vì hỏi: "Lạy Chúa, có phải tôi chăng?" họ đã biết ngay Ngài ám chỉ Giu-đa.

"Và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ" hay "những việc quyền năng", những việc phép lạ — từ Hy Lạp lại xuất hiện trong Ma-thi-ơ 11:20, liên quan đến những "phép lạ" của Đấng Christ. Quyền năng nầy cũng đã được ban cho Giu-đa. Nếu có người hỏi: Vì sao Đức Chúa Trời lại ban cho kẻ chưa tái sanh một cách lạ lùng như thế, thậm chí dùng họ làm người phát ngôn của Ngài? có thể đưa ra vài câu trả lời. Thứ nhất, như đã ám chỉ ở trên, để minh họa quyền tể trị không thể kiểm soát và quyền sở hữu của Đức Chúa Trời trên mọi người. Ngài có thể dùng các tạo vật Ngài tùy ý và chọn làm tác nhân và công cụ của Ngài bất cứ ai Ngài muốn, và không ai có thể cãi lại Ngài. Thứ hai, để tỏ bày quyền năng vô địch của Ngài. "Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào tùy ý Ngài muốn" (Châm-ngôn 21:1), và nếu lòng vua như thế, thì lòng mọi người cũng vậy; nhưng ngày nay người ta ít nhận ra điều đó biết bao. Ba-la-am chỉ là con rối trong tay Ngài, không thể cưỡng lại ý Ngài. Cai-phe là kẻ thù của Đấng Christ mà vẫn bị buộc phải thốt ra một lời tiên tri đáng chú ý về Ngài! Thứ ba, để chứng tỏ rằng các ân tứ và sự ban cho siêu nhiên — dù được người ta đánh giá cao — không phải là những sự ban cho quý giá nhất của Ngài: điều vô cùng quý giá hơn được dành cho những đối tượng của tình yêu đời đời Ngài. Có sự so sánh nào giữa lời tiên tri của Ba-la-am và "bài ca mới" trong miệng những kẻ được chuộc, giữa các phép lạ do Giu-đa thực hiện và việc được trở nên xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng? Chúa chúng ta như thế cho biết rõ ràng rằng người ta có thể cư xử như tôi tớ được Ngài ủy nhiệm — hành động nhân danh Ngài — rằng họ có thể được ban cho những ân tứ đáng chú ý nhất, rằng họ có thể thực hiện những việc siêu nhiên, thế mà không được cứu. Lúc đầu thời kỳ nầy đã như thế; bây giờ cũng vậy. Sẽ là một sai lầm lớn nếu kết luận rằng vì Chúa chúng ta mô tả những kẻ tuyên xưng chưa tái sanh theo thuật ngữ của thế kỷ thứ nhất, khi các tôi tớ Chúa được ban cho những ân tứ phi thường và thực thi những quyền năng siêu nhiên, thì nó không liên quan trực tiếp đến những nhà lãnh đạo trong giới Cơ Đốc tuyên xưng trong thế kỷ hai mươi nầy. Vì câu 22 mô tả những điều kiện không còn tồn tại theo loại không phải là bằng chứng nó không áp dụng trực tiếp cho những người nổi bật trong lãnh vực tôn giáo ngày nay. Đúng hơn chúng ta nên lý luận rằng, nếu một lời cảnh báo kinh khiếp như thế đã cần thiết lúc đầu kỷ nguyên nầy, khi người ta được ban cho những ân tứ lạ lùng như thế, thì nó càng thích hợp hơn biết bao cho những kẻ có tài năng và khả năng kém hơn trong thế hệ suy đồi nầy! Đối tác hiện đại của việc nói tiên tri nhân danh Đấng Christ sẽ là giảng đạo nhân danh Ngài: việc đuổi quỉ sẽ tìm thấy đối tác hiện tại của nó trong sự giải cứu những kẻ nô lệ của Sa-tan được các "hội truyền giáo thành phố" của chúng ta ghi lại — như việc cải tạo kẻ nghiện rượu, cứu vớt những phụ nữ sa ngã, phục hồi những kẻ nghiện ma túy; còn những "việc lạ lùng" có thể được hiểu là ám chỉ những tòa nhà đắt đỏ gọi là "nhà thờ" với số tín hữu đông đảo, và những thành tựu giật gân của các "giáo sĩ" ở các xứ dân ngoại. Không phải chúng tôi muốn ngụ ý rằng mọi người tham gia vào những hoạt động như thế đều chưa tái sanh; tuy nhiên, sau khi quan sát kỹ và tiếp xúc cá nhân với nhiều công nhân nầy, chúng tôi nghiêm túc nghi ngờ liệu có hơn một phần trăm nhỏ trong họ đã thật sự được sanh lại hay không. Điều nầy cũng chẳng nên khiến chúng ta ngạc nhiên chút nào. Chính Chúa chúng ta đã tuyên bố rõ ràng về "nhiều" kẻ phục vụ nhân danh Ngài: "Ta chẳng hề biết các ngươi", và nếu điều ấy đúng về những kẻ đã làm việc trong những ngày huy hoàng nhất của kỷ nguyên Cơ Đốc, thì có gì lạ khi tình trạng ấy tồn tại ngày nay khi Cơ Đốc giáo bội đạo đến thế? Vậy đây là điều trang trọng nhất trong toàn đoạn đáng kính sợ nầy: rằng sẽ có nhiều người giảng, nhà lãnh đạo và công nhân Cơ Đốc — và xét theo cách Chúa chúng ta dùng từ trong câu 13, có lẽ đại đa số trong họ — sẽ bị loại khỏi thiên đàng. Buồn và kinh khiếp như điều nầy, thế mà từ sự quan sát của chúng tôi trong nhiều khu vực của Cơ Đốc giáo và từ điều thường thấy, chúng tôi không thể nói nó khiến chúng tôi ngạc nhiên. Trong số những thanh niên được nhận làm sinh viên chức vụ, có phần trăm nào những kẻ tái sanh lớn hơn phần trăm trong số những thanh niên tuyên xưng Cơ Đốc mà không bước vào chức vụ không? Chúng tôi còn lâu mới tin rằng họ đều là kẻ giả hình. Chắc chắn có nhiều ngàn người chọn chức vụ làm nghề nghiệp vì uy tín xã hội và thù lao tài chánh nó mang lại. Nhưng đông đảo thanh niên nhận Lời "vui mừng chịu lấy" (Ma-thi-ơ 13:20) đã lầm lẫn lòng nhiệt thành và sốt sắng tôn giáo của mình với tiếng gọi từ Đức Chúa Trời và tình yêu thương linh hồn, và vì có lòng sốt sắng hơn sự hiểu biết, lại có những bạn bè khích lệ hơn là khuyên thận trọng, họ đã phạm sai lầm lớn. Một khi thanh niên được nhận làm sinh viên chức vụ, sự tái sanh của anh ta (với rất ít ngoại lệ) được mặc nhiên cho là có. Và có điều gì khi ấy được tính để mở mắt bị lừa dối của anh ta? Một số giáo phái đòi hỏi anh ta phải trải nhiều năm ở đại học để lấy bằng cấp, và ở đó thời giờ và năng lực của anh ta bị chiếm dụng căng thẳng bởi những môn học chẳng chứa đựng gì cho linh hồn, mà chỉ dễ nuôi dưỡng sự tự phụ trí thức. Kẻ đã lầm lẫn tham vọng xác thịt và lòng nhiệt thành với tiếng gọi từ Đức Chúa Trời không chắc sẽ thấy một khóa học về xã hội học, tâm lý học, luận lý học, triết học, v.v., có thể làm vỡ mộng mình. Và ngay cả khi thanh niên không bị đòi hỏi vào đại học, anh ta phải học một khóa "thần học". Nói cách khác, anh ta được giới thiệu vào sự nghiên cứu thánh về thần học như một môn học để rèn luyện năng lực trí thức, như một sách giáo khoa mà anh ta phải nghiền ngẫm và nắm vững nội dung để thi đậu. Kết quả là trong đại đa số trường hợp, anh ta chán ngấy đến nỗi sau khi được phong chức, anh ta không bao giờ mở lại một luận thuyết thần học nào nữa. Cũng không có hy vọng nào hơn, về mặt con người, rằng mắt anh ta có thể được mở ra về tình trạng hư mất của mình sau khi anh ta đã được phong chức và được gọi đến một hội chúng. Nếu anh ta muốn "làm nên" ở đó, vô số bổn phận đòi hỏi sự chú ý của anh ta đến nỗi ít có cơ hội cho việc tra xét cẩn thận linh hồn mình. Có biết bao ban ngành của hội thánh anh ta phải giám sát, biết bao bài giảng và bài nói anh ta phải chuẩn bị mỗi tuần, biết bao cuộc thăm viếng anh ta phải thực hiện, đến nỗi anh ta ít có thời gian rảnh cho sự tự xem xét nội tâm. Anh ta bận rộn với những mối quan tâm và nhu cầu của người khác đến nỗi việc chú ý đến mạng lịnh của chức vụ "hãy giữ chính mình ngươi" (1 Ti-mô-thê 4:16) bị lấn át. Rất đáng sợ rằng hàng ngàn tôi tớ Chúa ngày nay có cớ than thở: "họ đã đặt tôi coi sóc vườn nho, nhưng vườn nho của riêng tôi, tôi đã không coi sóc" (Nhã-ca 1:6). Nhưng dù những nguyên nhân và dịp góp phần vào tai họa bi thảm nầy là gì, sự thật vẫn còn đó là Đấng Phán Xét thiêng liêng sắp phán cùng nhiều kẻ đã giảng và làm việc nhân danh Ngài: "Ta chẳng hề biết các ngươi".

"Khi ấy, ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Ta chẳng hề biết các ngươi bao giờ: Hỡi kẻ làm gian ác, hãy lui ra khỏi ta!" (c. 23). Có năm điều ở đây đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, dù bất cứ người phàm nào cũng hoàn toàn bất túc để làm chúng công bằng. Thứ nhất, dấu thời gian: "khi ấy". Thứ hai, thân vị mà Đấng Christ được xem ở đây: là Đấng Phán Xét loài người. Thứ ba, lời phán trang trọng được công bố: "Ta chẳng hề biết các ngươi". Thứ tư, bản án kinh khiếp được áp đặt: "hãy lui ra khỏi ta". Thứ năm, bản tánh thật của những kẻ mộ đạo hình thức tôn giáo: "hỡi kẻ làm gian ác". Không thể tập hợp năm điều nào có trọng lượng và hệ trọng hơn năm điều nầy. Và ngòi bút nào của loài người đủ khả năng bình luận về những chủ đề đáng kính sợ như thế? Ôi, ước gì cả người viết lẫn độc giả đều đến gần chúng với lòng tôn kính và trang trọng xứng đáng.

"Khi ấy" nhìn lại "ngày đó" của câu trước. Đó là ngày báo trả cuối cùng, khi "có ngày sẽ tỏ ra công việc của mỗi người; vì ngày ấy sẽ tỏ ra bằng lửa; công việc của mỗi người đáng giá nào, lửa sẽ chỉ ra" (1 Cô-rinh-tô 3:13). Đó là "ngày thạnh nộ và ngày phán xét công bình của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 2:5), "vì Ngài đã chỉ định một ngày, khi Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian, bởi Người mà Ngài đã lập" (Công-vụ 17:31). Ai có thể hình dung được sự kinh hoàng sẽ chiếm lấy lòng những kẻ phản loạn không ăn năn, những kẻ giả hình bị lột mặt nạ, những kẻ mộ đạo hình thức vỡ mộng, khi họ bị buộc phải đứng với cả vũ trụ nhóm lại trước tòa án đáng sợ? Bấy giờ các sách sẽ được mở ra, những bí mật của mọi lòng được phơi bày, những sự ẩn giấu của tối tăm được đưa ra ánh sáng. Bấy giờ mỗi kẻ đã chà đạp Luật thiêng liêng, khước từ Đấng Trung Bảo duy nhất, và khinh dể Đức Thánh Linh của ân điển, sẽ đứng ra với màu sắc thật của mình, bị lột bỏ lớp ngụy trang mà hắn đã dùng để lừa dối đồng loại. "Các từng trời sẽ tỏ bày gian ác nó, đất sẽ dấy lên nghịch cùng nó" (Gióp 20:27). Họ sẽ câm lặng vì tội lỗi, hoàn toàn choáng ngợp, không thể "đứng nổi trong ngày đoán xét" (Thi-thiên 1:5). "Khi ấy, ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Hỡi kẻ làm gian ác, ta chẳng hề biết các ngươi bao giờ; hãy lui ra khỏi ta!" Đấng Phán là Chúa Giê-xu, không phải như Đấng tự trình mình là Đấng Cứu Thế của tội nhân, mà đúng hơn là thi hành chức vụ Đấng Phán Xét của họ, tuyên bố số phận họ. Trong đoạn trang trọng nầy, Chúa chúng ta đã cho biết rõ ràng rằng Ngài hơn hẳn con người, rằng Ngài chẳng ai khác chính là Đấng Trọng Tài của tình trạng đời đời mỗi người, mà quyết định của Ngài không thể kháng cáo. Thật lạ lùng là sự tương phản giữa vẻ bề ngoài thấp hèn và hoàn cảnh bên ngoài của Ngài với ngôn ngữ ý thức về sự uy nghi và quyền năng nầy. Trong khi giảng bài giảng trên núi nầy, Đấng Christ hiện ra trước mắt người ta như một nông dân Ga-li-lê, thế mà cả giọng điệu lẫn nội dung của nó đều tuyên bố Ngài chẳng ai khác chính là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt. Chẳng lạ gì chúng ta được cho biết rằng "khi Đức Chúa Giê-xu đã phán các lời nầy xong, đoàn dân lấy làm lạ về sự dạy dỗ của Ngài: vì Ngài dạy như là có quyền, chớ không như các thầy thông giáo" (c. 28, 29). Và chính trước Đấng Phán Xét nầy mà cả người viết lẫn độc giả còn phải hiện ra!

"Ta chẳng hề biết các ngươi". Điều nầy không có nghĩa là Đấng Christ hoàn toàn không biết con người họ, rằng Ngài không hay biết bản tánh và hạnh kiểm của họ. Không, đúng hơn nó hàm ý rằng Ngài không chấp nhận hay bằng lòng họ. Khi có lời: "Đức Giê-hô-va biết đường người công bình" (Thi-thiên 1:6), phải hiểu là Ngài đẹp lòng về đường ấy. Vậy đây là lời phán kinh khiếp: "Ta chẳng hề biết các ngươi"; không, ngay cả khi các ngươi đang giảng và làm việc nhân danh Ta. Các ngươi có thể đã lừa dối chính mình và những kẻ các ngươi phục vụ, nhưng không thể lừa được Ta. Trong câu "ta sẽ phán rõ ràng cùng họ", Ngài dường như nói cách mỉa mai: các ngươi đã tuyên xưng nhiều, đã tự do dùng danh Ta, đã duy trì địa vị mình là những nhà lãnh đạo trong Hội Thánh — vậy giờ hãy nghe lời tuyên xưng của Ta! "Ta chẳng hề biết các ngươi" cho thấy rõ họ không phải là kẻ đã sa ngã khỏi ân điển, vì nó cũng nhìn lại cõi đời đời quá khứ: họ chưa bao giờ được sanh lại, chưa bao giờ ăn năn theo Phúc Âm, chưa bao giờ tin cách cứu rỗi, và chưa từng ở trong đoàn được ưu ái mà sự chấp nhận của Ngài đặt trên trước khi sáng thế.

"Hãy lui ra khỏi ta". Đây là bản án kinh khiếp được áp đặt. Họ có thể đã được tôn trọng cao trong các hội thánh, nhưng họ là đối tượng ghê tởm đối với Chúa Christ. Họ thường xuyên có danh Ngài trên môi miệng, nhưng vì Ngài không ngự trong lòng họ, họ hoàn toàn không xứng hiệp cho các triều đình thiên thượng. "Nếu người giảng được ngưỡng mộ và hữu dụng nhất trên đất không có bằng chứng nào tốt hơn về sự cải đạo của mình ngoài khả năng và sự thành công trong việc giảng của mình, thì ông ta sẽ giảng cho người khác mà chính mình bị loại bỏ" (T. Scott). "Hãy lui ra khỏi ta" là lời công bố sự đoán phạt công chính của họ. Họ đã gần Ngài bởi lời tuyên xưng và bởi địa vị họ giữ trong Hội Thánh, nhưng giờ họ phải đi đến nơi duy nhất xứng hiệp với họ, tức là sự lưu đày khỏi Đấng Thánh. Ở đây chúng ta khám phá ra sức mạnh của cụm từ khủng khiếp "sự chết thứ hai" (Khải-huyền 21:8): nó không phải là sự diệt vong của hữu thể hay sự hủy diệt linh hồn, mà là sự phân cách đời đời khỏi Đấng Christ, sự xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời; nó là việc "bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9), bị cắt đứt đời đời khỏi Đấng Ban phước, bị hành hạ trong hồ lửa.

"Hỡi kẻ làm gian ác". Sự đánh giá của thiêng liêng khác hẳn sự đánh giá của loài người biết bao! Những người giảng và nhà lãnh đạo nầy biện hộ rằng họ đã làm nhiều "việc lạ lùng", nhưng vì chúng không xuất phát từ những tấm lòng được đổi mới, vì chúng đã được làm để chiếm được tiếng khen của đồng loại, hơn là vì vinh hiển Đức Chúa Trời, Đấng không thể bị lừa dối tuyên bố chúng là "những việc gian ác". Hỡi độc giả của tôi, chúng ta có thể nhìn và ngưỡng mộ vẻ bề ngoài, nhưng Đấng sẽ còn phán xét chúng ta "nhìn thấy trong lòng" (1 Sa-mu-ên 16:7), và vì vậy "điều người ta tôn trọng là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời" (Lu-ca 16:15) — ngay cả những sự công bình của con người tự nhiên cũng chỉ là "vải dơ" trong mắt Ngài. Không chỉ những tội ác bề ngoài thô thiển, mà cả sự kiêu ngạo và tự phụ cùng những việc làm tôn giáo của kẻ giả hình đều là "những việc gian ác". Xét theo các chương trước chương nầy, chúng ta không cần phải áp dụng dài dòng ở đây. Bài học chính chúng ta cần ghi vào lòng từ những điều trên là sự bất túc hoàn toàn của những ân tứ ấn tượng nhất. Thế mà biết bao người cho rằng việc thực thi những khả năng phi thường trong hội thánh là bằng chứng của sự thuộc linh lớn. Như những thiên phú tự nhiên khác thường không phải lúc nào cũng đi kèm với giá trị đạo đức, thì sự hiện diện của những quyền năng bất thường không phải là bằng chứng của sự tái sanh. Chúng ta phải học phân biệt giữa việc thực hiện những việc lạ lùng và việc sở hữu các ân điển thuộc linh, vì điều trước không bảo đảm điều sau. Những tài năng hào nhoáng có thể nâng một người lên trên đồng loại, thậm chí trên cả những người Cơ Đốc thật, nhưng trừ khi người ấy được Đức Thánh Linh ngự trong, chúng có giá trị gì? "Dù tôi được ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm... song không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì" (1 Cô-rinh-tô 13:2). Vậy chúng ta hãy tra xét mình và xem mình có điều gì tốt hơn những kẻ mà Đấng Christ sẽ còn phán: "Ta chẳng hề biết các ngươi" hay không. Một nguyên tắc của sự thánh khiết bên trong được chứng minh bằng một nếp sống tin kính bên ngoài thì vô cùng đáng chuộng hơn quyền năng đuổi quỉ và chữa bịnh. Tương giao với Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm là một đặc ân cao quý khôn tả hơn việc nói tiếng lạ nơi công cộng.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện