Đạo Lý Về Sự Tuyển Chọn

A. W. Pink · The Doctrine of Election (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

  1. Đạo Lý Về Sự Tuyển Chọn
  2. Chương 1: Nguồn Gốc Của Nó
  3. Chương 2: Nguyên Nhân Vĩ Đại Của Nó
  4. Chương 3: Tính Chân Thực Của Nó
  5. Chương 4: Tính Công Bằng Của Nó
  6. Chương 5: Bản Chất Của Nó
  7. Chương 6: Mục Đích Của Nó
  8. Chương 7: Sự Bày Tỏ Của Nó
  9. Chương 8: Sự Nhận Biết Của Nó
  10. Chương 9: Phước Hạnh Của Nó
  11. Chương 10: Sự Chống Đối Của Nó
  12. Chương 11: Sự Công Bố Của Nó
  13. CHƯƠNG 1
  14. CHƯƠNG 2
  15. CHƯƠNG 3
  16. CHƯƠNG 4
  17. CHƯƠNG 5
  18. CHƯƠNG 6
  19. CHƯƠNG 7
  20. CHƯƠNG 8
  21. CHƯƠNG 9
  22. CHƯƠNG 10
  23. CHƯƠNG 11

Đạo Lý Về Sự Tuyển Chọn

ĐẠO LÝ VỀ SỰ TUYỂN CHỌN
Arthur W. Pink

MỤC LỤC

Lời Giới Thiệu

Chương 1: Nguồn Gốc Của Nó

Chương 2: Nguyên Nhân Vĩ Đại Của Nó

Chương 3: Tính Chân Thực Của Nó

Chương 4: Tính Công Bằng Của Nó

Chương 5: Bản Chất Của Nó

Chương 6: Mục Đích Của Nó

Chương 7: Sự Bày Tỏ Của Nó

Chương 8: Sự Nhận Biết Của Nó

Chương 9: Phước Hạnh Của Nó

Chương 10: Sự Chống Đối Của Nó

Chương 11: Sự Công Bố Của Nó

LỜI GIỚI THIỆU

Sự tuyển chọn là một đạo lý nền tảng. Trước đây, nhiều bậc giáo sư tài ba nhất thường bắt đầu môn thần học hệ thống của mình bằng việc trình bày các thuộc tính của Đức Chúa Trời, rồi suy xét các sắc chỉ đời đời của Ngài; và sau khi nghiền ngẫm tác phẩm của nhiều tác giả thời nay, chúng tôi vững tin một cách có chủ tâm rằng phương pháp mà các bậc tiền nhân đã theo không thể nào cải tiến hơn nữa. Đức Chúa Trời hiện hữu trước con người, và mục đích đời đời của Ngài đã có từ rất lâu trước các công việc Ngài làm trong thời gian. "Việc đó Đức Chúa Trời đã biết từ trước buổi sáng thế" (Công vụ 15:18). Các mưu định thiêng liêng đã đi trước sự sáng tạo. Như một người thợ xây vẽ bản đồ trước khi bắt tay vào xây dựng, Đấng Kiến Trúc Sư vĩ đại đã tiền định mọi sự trước khi một tạo vật nào được gọi ra khỏi hư vô. Ngài cũng không giữ điều ấy như một bí mật khóa kín trong lòng Ngài; Ngài đã vui lòng tỏ cho biết trong Lời Ngài những mưu định đời đời của ân điển Ngài, ý định của Ngài trong đó, và mục đích vĩ đại mà Ngài nhắm đến.

Khi một tòa nhà đang trong quá trình xây dựng, những người đứng xem thường không hiểu được lý do của nhiều chi tiết. Họ chưa thấy được trật tự hay thiết kế nào; mọi sự dường như đều hỗn loạn. Nhưng nếu họ có thể xem kỹ bản "vẽ" của người thợ xây và hình dung ra sản phẩm hoàn tất, thì nhiều điều đã làm họ bối rối sẽ trở nên rõ ràng. Sự thành tựu mục đích đời đời của Đức Chúa Trời cũng vậy. Trừ khi chúng ta biết được các sắc chỉ đời đời của Ngài, lịch sử vẫn mãi là một điều bí ẩn không thể giải đáp. Đức Chúa Trời không hành động một cách ngẫu nhiên: Phúc Âm đã được rao ra không phải cho một sứ mạng mập mờ: kết cục cuối cùng trong cuộc xung đột giữa thiện và ác đã không bị bỏ ngỏ; có bao nhiêu người được cứu hay bị hư mất không tùy thuộc vào ý muốn của loài thọ tạo. Mọi sự đã được Đức Chúa Trời định trước một cách không sai lầm và bất di bất dịch ngay từ buổi đầu, và mọi điều xảy ra trong thời gian chỉ là sự hoàn thành điều đã được truyền lệnh trong cõi đời đời.

Đạo lý vĩ đại về sự tuyển chọn, như vậy, đưa chúng ta trở về buổi ban đầu của muôn vật. Nó có trước sự xâm nhập của tội lỗi vào vũ trụ, sự sa ngã của con người, sự giáng lâm của Chúa Christ, và sự rao giảng Phúc Âm. Một sự hiểu biết đúng đắn về nó, nhất là trong mối liên hệ với giao ước đời đời, là tuyệt đối cần thiết nếu chúng ta muốn được giữ khỏi những sai lầm căn bản. Nếu chính nền móng bị hỏng, thì tòa nhà dựng trên nó không thể vững; và nếu chúng ta sai lầm trong quan niệm về lẽ thật căn bản này, thì chúng ta càng sai lầm bao nhiêu, sự nắm bắt của chúng ta về mọi lẽ thật khác càng thiếu chính xác bấy nhiêu. Cách Đức Chúa Trời đối xử với người Giu-đa và người ngoại bang, mục đích của Ngài khi sai Con Ngài đến thế gian, ý định của Ngài qua Phúc Âm, phải, toàn bộ sự quan phòng của Ngài, đều không thể thấy được đúng viễn cảnh cho đến khi chúng được nhìn dưới ánh sáng của sự tuyển chọn đời đời của Ngài. Điều này sẽ càng trở nên hiển nhiên khi chúng ta tiến tới.

Đây là một đạo lý khó hiểu, và khó ở ba phương diện. Thứ nhất, khó về mặt hiểu biết. Trừ khi chúng ta được đặc ân ngồi dưới sự dạy dỗ của một đầy tớ của Đức Chúa Trời được Thánh Linh dạy dỗ, người trình bày lẽ thật cho chúng ta một cách có hệ thống, thì cần phải bỏ công sức và sự siêng năng lớn trong việc tra xét Kinh Thánh, để chúng ta có thể thu thập và sắp xếp lại những lời tuyên bố rời rạc của Kinh Thánh về đề tài này. Đức Thánh Linh đã không vui lòng ban cho chúng ta một bản trình bày đầy đủ và có trật tự về đạo lý tuyển chọn, mà thay vào đó là "chỗ nầy một ít, chỗ kia một ít" — trong lịch sử tiêu biểu, trong thi thiên và lời tiên tri, trong lời cầu nguyện lớn của Chúa Christ (Giăng 17), trong các thư tín của các sứ đồ. Thứ hai, khó về mặt chấp nhận. Đây là một khó khăn lớn hơn nhiều, vì khi trí tuệ nhận thức được điều Kinh Thánh tỏ ra về vấn đề này, thì tấm lòng lại không muốn đón nhận một lẽ thật làm hạ mình và giết chết xác thịt như vậy. Chúng ta tha thiết biết bao cần cầu nguyện để Đức Chúa Trời khuất phục sự thù nghịch của chúng ta đối với Ngài và thành kiến của chúng ta đối với lẽ thật Ngài. Thứ ba, khó về mặt công bố. Không một tân binh nào đủ khả năng trình bày đề tài này đúng viễn cảnh và đúng tỉ lệ theo Kinh Thánh.

Nhưng bất chấp những khó khăn ấy, chúng ta không nên nản lòng, càng không nên chùn bước, trước một nỗ lực thành thật và nghiêm túc để hiểu và hết lòng đón nhận mọi điều Đức Chúa Trời đã vui lòng tỏ ra về vấn đề này. Khó khăn được định để hạ mình chúng ta, để rèn tập chúng ta, để làm chúng ta cảm thấy mình cần sự khôn ngoan từ trên cao. Không dễ gì đạt được một sự nắm bắt rõ ràng và đầy đủ về bất kỳ đạo lý lớn nào trong Kinh Thánh, và Đức Chúa Trời chưa bao giờ định điều ấy phải dễ dàng. Lẽ thật phải được "mua" (Châm ngôn 23:23): than ôi, có quá ít người chịu trả giá — dành cho sự học hỏi Lời cầu nguyện với lòng thành kính thời giờ mà họ phí hoài cho báo chí hay những trò tiêu khiển vô bổ. Những khó khăn này không phải là không thể vượt qua, vì Thánh Linh đã được ban cho dân sự của Đức Chúa Trời để dẫn dắt họ vào mọi lẽ thật. Người hầu việc Lời cũng vậy: một tấm lòng khiêm nhường chờ đợi Đức Chúa Trời, cùng với nỗ lực siêng năng để trở nên một thợ làm việc không hổ thẹn, trong thời điểm thuận lợi sẽ giúp ông giảng giải lẽ thật này để vinh hiển Đức Chúa Trời và làm phước cho những người nghe.

Đây là một đạo lý quan trọng, như thấy rõ qua nhiều suy xét. Có lẽ chúng ta có thể diễn tả một cách ấn tượng nhất tính trọng đại của lẽ thật này bằng cách chỉ ra rằng nếu không có sự tuyển chọn đời đời thì đã không bao giờ có Chúa Giê-xu Christ, và do đó cũng không có Phúc Âm thiên thượng; vì nếu Đức Chúa Trời chưa bao giờ chọn một dân cho sự cứu rỗi, Ngài đã không bao giờ sai Con Ngài; và nếu Ngài không sai Đấng Cứu Thế, thì chẳng ai được cứu cả. Như vậy, chính Phúc Âm bắt nguồn từ vấn đề sống còn này của sự tuyển chọn. "Nhưng, hỡi anh em được Chúa yêu dấu, chúng tôi phải vì anh em cảm tạ Đức Chúa Trời luôn luôn, bởi Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu đặng được sự cứu rỗi" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Và tại sao chúng ta "phải cảm tạ"? Vì sự tuyển chọn là cội rễ của mọi phước lành, là nguồn của mọi sự thương xót mà linh hồn nhận được. Nếu sự tuyển chọn bị lấy đi, mọi sự đều bị lấy đi, vì những ai có bất kỳ phước lành thuộc linh nào là những người có mọi phước lành thuộc linh "theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng lập thế gian" (Ê-phê-sô 1:3, 4).

Calvin đã nói rất hay: "Chúng ta sẽ không bao giờ được thuyết phục một cách rõ ràng, như chúng ta phải được, rằng sự cứu rỗi của chúng ta chảy ra từ nguồn ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta biết được sự tuyển chọn đời đời của Ngài, là điều minh họa ân điển của Đức Chúa Trời bằng sự so sánh này: Ngài không nhận tất cả một cách bừa bãi vào niềm hy vọng cứu rỗi, nhưng Ngài ban cho một số người điều Ngài từ chối ban cho những người khác.

Rõ ràng sự thiếu hiểu biết về nguyên tắc này làm giảm vinh hiển của Đức Chúa Trời, và làm sút giảm sự khiêm nhường thật — Vậy nên, nếu chúng ta cần được nhắc lại về nguồn gốc của sự tuyển chọn, để chứng minh rằng chúng ta nhận được sự cứu rỗi không từ nguồn nào khác ngoài ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, thì những kẻ muốn dập tắt nguyên tắc này đã làm mọi cách để che mờ điều đáng phải được tôn vinh và công bố lớn tiếng."

Đây là một đạo lý phước hạnh, vì sự tuyển chọn là nguồn của mọi phước lành. Điều này được Ê-phê-sô 1:3, 4 làm sáng tỏ một cách không thể nhầm lẫn. Trước hết, Đức Thánh Linh tuyên bố rằng các thánh đồ đã được ban phước với mọi phước lành thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ. Rồi Ngài tiếp tục cho thấy tại sao và bằng cách nào họ được ban phước như vậy: ấy là theo như Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng lập thế gian. Sự tuyển chọn trong Đấng Christ, do đó, đi trước việc được ban phước với mọi phước lành thuộc linh, vì chúng ta chỉ được ban phước với chúng khi ở trong Ngài, và chúng ta chỉ ở trong Ngài khi được chọn trong Ngài. Vậy chúng ta thấy đây là một lẽ thật vĩ đại và vinh hiển biết bao, vì mọi hy vọng và viễn cảnh của chúng ta đều thuộc về nó. Sự tuyển chọn, dù là riêng biệt và cá nhân, không phải, như đôi khi người ta nói một cách cẩu thả, chỉ là một sự chọn trừu tượng những cá nhân để được sự cứu rỗi đời đời, bất kể sự hiệp một với Đầu của giao ước của họ, mà là một sự chọn họ trong Đấng Christ. Do đó nó bao hàm mọi phước lành khác, và mọi phước lành khác chỉ được ban qua nó và theo nó.

Nếu được hiểu đúng, không có gì có thể ban sự an ủi và can đảm, sức mạnh và sự vững chắc bằng một sự nắm bắt bằng tấm lòng lẽ thật này. Được chắc chắn rằng mình là một trong những kẻ được Trời cao ưu ái đặc biệt ban cho sự tự tin rằng Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ cung ứng mọi nhu cầu của tôi và làm mọi sự hiệp lại vì ích lợi của tôi. Sự biết rằng Đức Chúa Trời đã tiền định tôi cho vinh hiển đời đời cung cấp một bảo đảm tuyệt đối rằng không nỗ lực nào của Sa-tan có thể khiến tôi bị hủy diệt, vì nếu Đức Chúa Trời vĩ đại đứng về phía tôi, thì ai có thể nghịch cùng tôi! Điều đó đem lại sự bình an lớn cho người giảng đạo, vì giờ đây ông nhận ra rằng Đức Chúa Trời đã không sai ông đi để giương cung bắn tên một cách may rủi, mà Lời Ngài "sẽ chẳng trở về luống nhưng, mà chắc sẽ làm trọn điều Ngài muốn" (Ê-sai 55:11). Và nó nên đem lại biết bao sự khích lệ cho tội nhân đã được thức tỉnh. Khi học biết rằng sự tuyển chọn hoàn toàn là một vấn đề của ân điển thiên thượng, niềm hy vọng được nhen lên trong lòng người: khi nhận ra rằng sự tuyển chọn đã chọn một số kẻ xấu xa nhất trong những kẻ xấu xa để làm đài kỷ niệm của sự thương xót thiên thượng, thì tại sao người phải tuyệt vọng!

Đây là một đạo lý gây khó chịu. Người ta hẳn đã tự nhiên nghĩ rằng một lẽ thật tôn vinh Đức Chúa Trời, đề cao Chúa Christ, và phước hạnh như vậy sẽ được mọi Cơ Đốc nhân xưng mình đón nhận một cách nồng nhiệt khi đã được trình bày rõ ràng. Xét việc các từ "tiền định," "được chọn," và "được tuyển" xuất hiện thường xuyên trong Lời Chúa, người ta chắc chắn sẽ kết luận rằng mọi người xưng nhận Kinh Thánh là do Đức Chúa Trời soi dẫn đều sẽ đón nhận bằng đức tin tuyệt đối lẽ thật vĩ đại này, quy chính hành động ấy — như những tạo vật tội lỗi và dốt nát phải làm — cho ý muốn tốt lành tối cao của Đức Chúa Trời. Nhưng thực tế hoàn toàn, hoàn toàn khác xa. Không có đạo lý nào bị bản chất kiêu ngạo của con người ghét bỏ bằng đạo lý này, là đạo lý chẳng kể gì đến loài thọ tạo mà kể mọi sự về Đấng Tạo Hóa; phải, không ở điểm nào khác sự thù nghịch của tâm trí xác thịt lại bộc lộ một cách trắng trợn và mãnh liệt đến thế.

Chúng tôi đã bắt đầu các buổi giảng ở Úc bằng lời này: "Tối nay tôi sẽ nói về một trong những đạo lý bị ghét nhất trong Kinh Thánh, đó là sự tuyển chọn tối cao của Đức Chúa Trời." Kể từ đó chúng tôi đã đi vòng quanh quả đất, và tiếp xúc ít nhiều gần gũi với hàng nghìn người thuộc nhiều giáo phái, và hàng nghìn Cơ Đốc nhân xưng mình khác không thuộc giáo phái nào, và hôm nay điều duy nhất chúng tôi muốn thay đổi trong lời tuyên bố đó là, trong khi lẽ thật về sự hình phạt đời đời là điều bị những người không xưng mình phản đối nhất, thì sự tuyển chọn tối cao của Đức Chúa Trời là lẽ thật bị đa số những người xưng mình là tín hữu ghét bỏ và phỉ báng nhất. Hãy công bố rõ ràng rằng sự cứu rỗi bắt nguồn không phải từ ý muốn của con người, mà từ ý muốn của Đức Chúa Trời (xem Giăng 1:13; Rô-ma 9:16), rằng nếu không như vậy thì chẳng ai sẽ được cứu hay có thể được cứu — vì do sự sa ngã, con người đã mất mọi ước muốn và ý muốn hướng về điều lành (Giăng 5:40; Rô-ma 3:11) — và rằng ngay cả chính những kẻ được chọn cũng phải được làm cho sẵn lòng (Thi thiên 110:3), thì những tiếng la ó phẫn nộ sẽ vang lên chống lại sự dạy dỗ như vậy.

Chính tại điểm này vấn đề được vạch rõ. Những kẻ buôn công đức sẽ không chấp nhận quyền tối cao của ý muốn thiên thượng và sự bất lực về điều lành của ý muốn con người, do đó những kẻ cay đắng nhất trong việc lên án sự tuyển chọn bởi ý muốn tốt lành tối cao của Đức Chúa Trời lại là những kẻ nhiệt thành nhất trong việc ca ngợi ý chí tự do của con người sa ngã. Trong các sắc chỉ của Công đồng Trent — nơi Giáo hoàng La Mã đã định nghĩa dứt khoát lập trường của mình về những điểm chính mà các nhà Cải chánh nêu lên, và mà Rô-ma chưa bao giờ thu hồi — có đoạn sau: "Nếu ai quả quyết rằng từ khi A-đam sa ngã, ý chí tự do của con người đã mất, thì kẻ ấy bị rủa sả." Chính vì trung thành tuân giữ lẽ thật về sự tuyển chọn, với mọi điều nó bao hàm, mà Bradford và hàng trăm người khác đã bị các tay sai của giáo hoàng thiêu sống trên cọc. Đáng buồn khôn xiết khi thấy biết bao người xưng mình là Tin Lành lại đồng ý với mẹ của các gái điếm trong sai lầm căn bản này.

Nhưng dù con người ngày nay có ác cảm với lẽ thật phước hạnh này đến đâu, họ sẽ bị bắt buộc phải nghe nó trong ngày sau rốt, nghe nó như tiếng phán quyết cuối cùng, bất di bất dịch, và đời đời. Khi sự chết và âm phủ, biển và đất liền, đều sẽ nhả những kẻ chết ra, thì Sách Sự Sống — cuốn sổ trong đó đã được ghi từ trước khi sáng lập thế gian toàn bộ sự tuyển chọn của ân điển — sẽ được mở ra trước mặt các thiên sứ và ma quỷ, trước mặt kẻ được cứu và kẻ bị hư mất, và tiếng ấy sẽ vang lên đến những vòm cao nhất của thiên đàng, đến những vực sâu nhất của địa ngục, đến biên giới xa nhất của vũ trụ: "Kẻ nào không được biên vào sách sự sống đều bị ném xuống hồ lửa" (Khải huyền 20:15). Như vậy, lẽ thật này, bị những kẻ không được chọn ghét hơn mọi lẽ thật khác, chính là lẽ thật sẽ vang bên tai những kẻ bị hư mất khi họ bước vào sự đoán phạt đời đời của mình! Hỡi độc giả, lý do người ta không đón nhận và không quý trọng lẽ thật về sự tuyển chọn đúng mức, là vì họ không cảm thấy mình cần nó đúng như đáng phải.

Đây là một đạo lý phân rẽ. Việc rao giảng quyền tối cao của Đức Chúa Trời, như Ngài thi hành trong việc tiền định định mệnh đời đời của từng tạo vật Ngài, phục vụ như một cái nia hữu hiệu để phân rẽ trấu khỏi lúa mì. "Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe lời Đức Chúa Trời" (Giăng 8:47): phải, dù chúng có trái ngược với ý tưởng của người ấy đến đâu. Một trong những dấu hiệu của người được tái sinh là họ đóng ấn chứng nhận rằng Đức Chúa Trời là chân thật. Họ cũng không lựa chọn, như những kẻ đạo đức giả tôn giáo: một khi họ nhận thấy một lẽ thật được dạy rõ ràng trong Lời Chúa, dù nó hoàn toàn chống lại lý trí và khuynh hướng của họ, họ khiêm nhường cúi đầu trước nó và đón nhận nó một cách tuyệt đối, và sẽ làm như vậy dù không còn một người nào khác trên khắp thế gian tin nó. Nhưng đối với những kẻ chưa được tái sinh thì hoàn toàn khác. Như sứ đồ tuyên bố: "Chúng nó thuộc về thế gian; cho nên nói theo như thế gian, và người thế gian nghe chúng nó. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời: ai nhìn biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta; ai chẳng hề thuộc về Đức Chúa Trời thì chẳng nghe chúng ta. Ấy bởi đó chúng ta nhìn biết thần chân thật và thần sai lầm" (I Giăng 4:5, 6). Chúng tôi không biết điều gì phân rẽ chiên khỏi dê rõ rệt bằng một sự trình bày trung tín đạo lý này. Nếu một đầy tớ của Đức Chúa Trời nhận một nhiệm sở mới, và ông muốn biết trong dân sự mình ai khao khát sữa thuần khiết của Lời, ai ưa thích những thứ thay thế của ma quỷ, hãy để ông giảng một loạt bài giảng về đề tài này, thì nó sẽ nhanh chóng trở thành phương tiện "lấy điều quý ra khỏi điều hèn" (Giê-rê-mi 15:19). Đấng Giảng Sư thiên thượng cũng đã kinh nghiệm như vậy: khi Chúa Christ công bố "nếu Cha chẳng ban cho, thì chẳng ai đến cùng ta được," chúng ta được cho biết, "từ lúc ấy, có nhiều môn đồ Ngài trở lui, không đi với Ngài nữa" (Giăng 6:65, 66)! Thật vậy, không phải mọi người đón nhận "chủ nghĩa Calvin" bằng trí tuệ như một triết học hay thần học đều cho thấy bằng chứng (trong đời sống hằng ngày) về sự tái sinh; nhưng cũng thật không kém rằng những kẻ cứ tiếp tục bắt bẻ và cương quyết từ chối bất kỳ phần nào của lẽ thật thì không đáng được coi là Cơ Đốc nhân.

Đây là một đạo lý bị bỏ bê. Dù chiếm một vị trí nổi bật trong Lời Đức Chúa Trời, ngày nay nó ít được giảng, và lại càng ít được hiểu. Dĩ nhiên, không thể trông mong "những nhà phê bình cao cấp" và đám môn đồ mù quáng của họ giảng điều làm loài người thành hư không; nhưng ngay cả trong số những người muốn được coi là "chính thống" và "tin lành," cũng hiếm có ai dành cho lẽ thật vĩ đại này một vị trí thực sự trong các bài giảng trên bục giảng hay trong các tác phẩm của họ. Trong một số trường hợp điều này là do thiếu hiểu biết: không được dạy nó trong chủng viện, và chắc chắn không phải trong các "Học viện Kinh Thánh," họ chưa bao giờ nhận thức được tầm quan trọng và giá trị lớn lao của nó. Nhưng trong quá nhiều trường hợp, đó là vì ham muốn được lòng người nghe đã bịt miệng họ. Tuy nhiên, dù là thiếu hiểu biết, thành kiến, hay thù nghịch cũng không thể xóa bỏ chính đạo lý này, hay làm giảm tính trọng đại sinh tử của nó.

Để kết thúc những nhận xét mở đầu này, xin chỉ ra rằng đạo lý phước hạnh này cần được xử lý một cách tôn kính. Đây không phải là đề tài để lý luận và suy đoán, mà phải được tiếp cận trong tinh thần kính sợ thánh và tận hiến. Nó phải được xử lý một cách nghiêm túc: "Khi anh tranh luận, khi anh tham gia vào một cuộc tranh cãi chính đáng để bênh vực lẽ thật của Đức Chúa Trời khỏi tà thuyết và sự xuyên tạc, hãy nhìn vào lòng mình, canh giữ môi miệng mình, coi chừng lửa lạ trong lòng nhiệt thành của anh" (E. Reynolds, 1648). Tuy vậy, lẽ thật này phải được xử lý một cách không thỏa hiệp, và rõ ràng, bất kể sự sợ hãi hay ân huệ của con người, tự tin phó thác mọi "kết quả" trong tay Đức Chúa Trời. Nguyện xin chúng tôi được ban ơn để viết một cách đẹp lòng Đức Chúa Trời, và anh được đón nhận bất cứ điều gì từ chính Ngài.

CHƯƠNG 1

NGUỒN GỐC CỦA NÓ

Nói một cách chính xác, sự tuyển chọn là một nhánh của sự tiền định, vì tiền định là một thuật ngữ bao quát hơn tuyển chọn. Sự tiền định liên quan đến mọi tạo vật, mọi sự vật, và mọi biến cố; nhưng sự tuyển chọn chỉ giới hạn trong các hữu thể có lý trí — các thiên sứ và loài người. Như từ "tiền định" hàm ý, Đức Chúa Trời từ cõi đời đời đã dùng quyền tối cao truyền lệnh và bất di bất dịch định đoạt lịch sử và định mệnh của từng tạo vật và của mọi tạo vật Ngài. Nhưng trong nghiên cứu này chúng ta sẽ giới hạn mình trong sự tiền định khi nó liên quan đến hay đụng chạm đến các tạo vật có lý trí. Và ở đây cũng phải lưu ý một sự phân biệt nữa. Không thể có sự tuyển chọn mà không có sự loại bỏ, sự lấy đi mà không có sự bỏ qua, sự chọn lựa mà không có sự từ chối. Như Thi thiên 78 diễn tả: "Ngài từ chối trại Giô-sép, chẳng chọn chi phái Ép-ra-im; bèn chọn chi phái Giu-đa" (câu 67, 68). Như vậy sự tiền định bao gồm cả sự bỏ rơi (sự bỏ qua hay đi ngang qua những kẻ không được chọn, rồi sự tiền định họ cho sự đoán phạt — Giu-đe 4 — vì tội lỗi của họ) lẫn sự tuyển chọn cho sự sống đời đời, mà phần trước chúng ta sẽ không bàn đến lúc này.

Đạo lý về sự tuyển chọn, như vậy, có nghĩa là Đức Chúa Trời đã chọn riêng một số người trong tâm trí Ngài cả trong các thiên sứ (I Ti-mô-thê 5:21) lẫn trong loài người, và đã truyền lệnh họ cho sự sống và phước hạnh đời đời; rằng trước khi Ngài dựng nên họ, Ngài đã quyết định định mệnh của họ, cũng như người thợ xây vẽ bản đồ và định đoạt mọi phần của tòa nhà trước khi bất kỳ vật liệu nào được tập hợp để thực hiện thiết kế của ông. Sự tuyển chọn do đó có thể được định nghĩa: ấy là phần trong mưu định của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài từ cõi đời đời đã định ý trong chính Ngài để bày tỏ ân điển Ngài trên một số tạo vật nhất định của Ngài. Điều này đã được làm cho hiệu nghiệm bằng một sắc chỉ dứt khoát về họ. Bây giờ trong mọi sắc chỉ của Đức Chúa Trời phải xét ba điều: khởi đầu, nội dung hay bản chất, mục đích hay ý định. Chúng ta hãy đưa ra vài nhận xét về từng điều.

Khởi đầu của sắc chỉ là ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó bắt nguồn duy nhất từ quyết định tối cao của chính Ngài. Trong khi định đoạt tình trạng của các tạo vật Ngài, chính ý muốn Ngài là nguyên nhân duy nhất và tuyệt đối của nó. Vì không có gì ở trên Đức Chúa Trời để cai trị Ngài, nên cũng không có gì ở ngoài chính Ngài có thể theo bất kỳ cách nào là nguyên nhân thúc đẩy Ngài; nói khác đi là làm cho ý muốn của Đức Chúa Trời thành không phải là ý muốn gì cả. Ở điểm này Ngài được tôn cao vô hạn trên chúng ta, vì chúng ta không những phải phục tùng một Đấng ở trên mình, mà ý muốn chúng ta còn liên tục bị các nguyên nhân bên ngoài lay động và chi phối. Ý muốn của Đức Chúa Trời không thể có nguyên nhân nào ở ngoài chính nó, bằng không sẽ có điều gì đó có trước chính nó (vì nguyên nhân bao giờ cũng đi trước kết quả) và có điều gì đó cao trọng hơn (vì nguyên nhân bao giờ cũng cao hơn kết quả), và như vậy Đức Chúa Trời sẽ không phải là Đấng tự hữu như Ngài vốn là.

Nội dung hay bản chất của một sắc chỉ thiên thượng là mục đích của Đức Chúa Trời để bày tỏ một hay nhiều thuộc tính hay sự hoàn hảo của Ngài. Điều này đúng với mọi sắc chỉ thiên thượng, nhưng vì các thuộc tính của Đức Chúa Trời có sự đa dạng, nên những điều Ngài truyền lệnh để đưa vào hiện hữu cũng đa dạng. Hai thuộc tính chính mà Ngài thi hành trên các tạo vật có lý trí của Ngài là ân điển và sự công bằng của Ngài. Trong trường hợp những kẻ được chọn, Đức Chúa Trời đã quyết định bày tỏ sự phong phú của ân điển kỳ diệu của Ngài, nhưng trong trường hợp những kẻ không được chọn, Ngài thấy tốt để bày tỏ sự công bằng và sự nghiêm khắc của Ngài — giữ lại ân điển Ngài khỏi họ vì ấy là ý muốn tốt lành của Ngài. Tuy nhiên không được phép một lúc nào cho rằng điểm sau này là một sự tàn nhẫn nơi Đức Chúa Trời, vì bản chất Ngài không phải chỉ là ân điển, cũng không phải chỉ là sự công bằng, mà là cả hai cùng nhau; và do đó trong việc quyết định bày tỏ cả hai, không thể có một điểm bất công nào.

Mục đích hay ý định của mọi sắc chỉ thiên thượng là chính vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì không có gì kém hơn thế xứng đáng với chính Ngài. Như Đức Chúa Trời thề bởi chính Ngài vì Ngài không thể thề bởi Đấng nào lớn hơn, thì vì không thể đề ra một mục đích nào lớn hơn và vĩ đại hơn vinh hiển của chính Ngài, Đức Chúa Trời đã đặt nó lên làm mục đích tối cao của mọi sắc chỉ và công việc Ngài. "Đức Giê-hô-va đã làm nên vạn vật cho chính Ngài" (Châm ngôn 16:4) — vì vinh hiển của chính Ngài. Vì muôn vật đều từ Ngài mà ra như nguyên nhân đầu tiên, nên muôn vật cũng đều quy về Ngài (Rô-ma 11:36) như mục đích cuối cùng. Ích lợi của các tạo vật Ngài chỉ là mục đích thứ yếu; vinh hiển của chính Ngài là mục đích tối cao, và mọi sự khác đều phục tùng nó. Trong trường hợp những kẻ được chọn, ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời sẽ được tôn cao; trong trường hợp những kẻ bị bỏ rơi, sự công bằng thuần khiết của Ngài sẽ được vinh hiển. Những điều tiếp theo trong chương này phần lớn sẽ là sự triển khai ba điểm này.

Nguồn gốc của sự tuyển chọn, như vậy, là ý muốn của Đức Chúa Trời. Hẳn không cần phải chỉ ra rằng "Đức Chúa Trời" ở đây chúng ta muốn nói đến Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. Dù có ba ngôi trong Thần Tính, chỉ có một bản tính không thể chia cắt chung cho cả Ba, và do đó chỉ có một ý muốn. Các Ngài là một, và các Ngài hiệp một: "Ngài ở một ý, ai có thể xoay Ngài?" (Gióp 23:13). Cũng xin chỉ ra rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là một vật tách rời khỏi Đức Chúa Trời, cũng không chỉ được coi là một phần của Đức Chúa Trời: ý muốn của Đức Chúa Trời chính là Đức Chúa Trời đang muốn: có thể nói như vậy, ấy chính là bản tính Ngài trong hoạt động, vì ý muốn Ngài chính là bản thể Ngài. Ý muốn của Đức Chúa Trời cũng không phải chịu bất kỳ dao động hay thay đổi nào: khi chúng ta khẳng định ý muốn của Đức Chúa Trời là bất biến, chúng ta chỉ đang nói rằng chính Đức Chúa Trời "không có sự biến cải, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời" (Gia-cơ 1:17). Do đó ý muốn của Đức Chúa Trời là đời đời, vì chính Đức Chúa Trời không có khởi đầu, và vì ý muốn Ngài chính là bản tính Ngài, thì ý muốn Ngài ắt phải từ cõi đời đời.

Tiến thêm một bước nữa. Ý muốn của Đức Chúa Trời là tuyệt đối tự do, không bị ảnh hưởng và không bị kiểm soát bởi bất cứ điều gì ở ngoài chính nó. Điều này thấy rõ từ việc dựng nên thế gian — cũng như mọi vật trong đó. Thế gian không phải là đời đời, mà đã được Đức Chúa Trời dựng nên, nhưng nó nên hay không nên được dựng nên là do một mình Ngài quyết định. Thời điểm nó được dựng nên — sớm hơn hay muộn hơn; kích thước của nó — nhỏ hơn hay lớn hơn; thời gian tồn tại của nó — một thời hay mãi mãi; tình trạng của nó — nó nên giữ nguyên "rất tốt lành" hay bị tội lỗi làm ô uế; tất cả đều được sắc chỉ tối cao của Đấng Chí Cao định đoạt. Nếu Ngài muốn, Đức Chúa Trời đã có thể đưa thế gian này vào hiện hữu hàng triệu thời đại sớm hơn Ngài đã làm. Nếu Ngài muốn, Ngài đã có thể dựng nên nó và mọi vật trong đó trong một khoảnh khắc, thay vì trong sáu ngày sáu đêm. Nếu Ngài muốn, Ngài đã có thể giới hạn gia đình loài người chỉ vài nghìn hay vài trăm, hay làm cho nó lớn hơn gấp nghìn lần hiện nay. Không thể gán lý do nào khác cho việc Đức Chúa Trời đã dựng nên nó khi nào và như thế nào ngoài chính ý muốn tối cao của Ngài.

Ý muốn của Đức Chúa Trời là tuyệt đối tự do trong việc tuyển chọn. Trong việc chọn một dân cho sự sống và vinh hiển đời đời, không có gì ở ngoài chính Ngài đã thúc đẩy Đức Chúa Trời lập nên mục đích như vậy. Như Ngài tuyên bố rõ ràng: "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn, Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót" (Rô-ma 9:15) — ngôn ngữ không thể nào nói rõ hơn tính tuyệt đối của quyền tối cao thiên thượng trong vấn đề này. "Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài" (Ê-phê-sô 1:5): ở đây một lần nữa mọi sự đều quy về ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Ngài ban ân huệ của Ngài hay giữ lại tùy ý Ngài vui lòng. Ngài cũng không cần chúng ta bênh vực cách hành động của Ngài. Đấng Toàn Năng không phải bị đưa ra trước tòa án của lý trí loài người: thay vì tìm cách biện minh cho quyền tối cao của Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ được đòi hỏi tin nó, dựa trên thẩm quyền của chính Lời Ngài. "Ta tạ ơn Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành" (Ma-thi-ơ 11:25, 26) — Chúa Giê-xu đã bằng lòng dừng lại ở đó, và chúng ta cũng phải vậy.

Một số nhà giải kinh tài ba nhất về lẽ thật sâu nhiệm này đã quả quyết rằng tình yêu của Đức Chúa Trời là nguyên nhân thúc đẩy sự tuyển chọn của chúng ta, viện dẫn "trong tình yêu thương, Ngài đã định trước cho chúng ta" (Ê-phê-sô 1:5); nhưng khi làm vậy, chúng tôi nghĩ họ mắc một sự thiếu chính xác nhẹ hay một sự chệch khỏi quy tắc đức tin. Dù hoàn toàn đồng ý rằng hai chữ cuối của Ê-phê-sô 1:4 (như trong bản A.V.) thuộc về phần đầu của câu 5, nhưng cần lưu ý cẩn thận rằng câu 5 không nói về sự tuyển chọn ban đầu của chúng ta, mà nói về việc chúng ta được tiền định để làm con nuôi: hai điều ấy là những hành động hoàn toàn khác biệt, riêng rẽ của Đức Chúa Trời, hành động sau tiếp nối hành động trước. Có một trật tự trong các mưu định thiên thượng, như có trật tự trong các công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời, và việc chú ý điều được nói về điều trước quan trọng không kém việc chú ý đến cách hành động thiên thượng trong sáu ngày công việc của Sáng thế ký 1.

Một vật phải hiện hữu hay hiện hữu trước thì mới có thể được yêu. Sự tuyển chọn là hành động đầu tiên trong tâm trí Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã chọn những người được chọn để nên thánh và không chỗ trách được (c. 4). Sự tiền định là hành động thứ hai của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã dùng sắc chỉ phê chuẩn tình trạng của những người mà sự tuyển chọn của Ngài đã ban cho một sự hiện hữu thật trước mặt Ngài. Đã chọn họ trong Con yêu dấu của Ngài cho một sự trọn vẹn của sự thánh khiết và sự công chính, tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ trên họ, và ban cho họ phước lành cao cả và tối thượng nhất mà tình yêu Ngài có thể ban: làm họ nên con cái Ngài bởi sự làm con nuôi. Đức Chúa Trời là tình yêu thương, và mọi tình yêu thương của Ngài đều được thi hành trên Chúa Christ và những người ở trong Ngài. Đã làm những kẻ được chọn thành của riêng Ngài bởi sự chọn lựa tối cao của ý muốn Ngài, lòng Đức Chúa Trời đã đặt trên họ như báu vật đặc biệt của Ngài.

Những người khác đã quy sự tuyển chọn của chúng ta cho ân điển của Đức Chúa Trời, trích dẫn "có một phần còn sót lại, tùy theo sự lựa chọn của ân điển" (Rô-ma 11:5). Nhưng ở đây một lần nữa chúng ta phải phân biệt những điều khác nhau, tức là giữa khởi đầu của một sắc chỉ thiên thượng và nội dung hay bản chất của nó. Thật vậy, phước hạnh thay, những kẻ được chọn là đối tượng mà ân điển của Đức Chúa Trời được thi hành một cách đặc biệt, nhưng điều đó hoàn toàn khác với việc nói rằng sự tuyển chọn của họ bắt nguồn từ ân điển của Đức Chúa Trời. Trật tự mà chúng ta đang nhấn mạnh ở đây được diễn tả rõ ràng trong Ê-phê-sô 1. Trước hết, "Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng lập thế gian, đặng chúng ta được thánh và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời" (c. 4): đó là hành động khởi đầu trong tâm trí thiên thượng. Thứ hai, "trong tình yêu thương, Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ," và điều đó "theo ý tốt của Ngài" (c. 5): đó là Đức Chúa Trời làm giàu cho những người mà lòng Ngài đã đặt trên. Thứ ba, "để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, mà Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài" (c. 6): đó vừa là đề tài vừa là ý định của sắc chỉ Đức Chúa Trời — sự bày tỏ và tôn cao ân điển Ngài.

"Sự lựa chọn của ân điển" (Rô-ma 11:5), như vậy, không được hiểu là cách sở hữu chỉ nguồn gốc, mà chỉ đối tượng hay tính chất, như trong "hoa hồng của Sa-rôn," "cây sự sống," "con cái của sự không vâng phục." Sự tuyển chọn của Hội Thánh, như mọi hành động và công việc của Ngài, phải được truy nguyên thẳng về ý muốn không bị kiểm soát và không thể kiểm soát của Đức Chúa Trời. Không nơi nào khác trong Kinh Thánh trật tự của các mưu định thiên thượng được tỏ ra dứt khoát như trong Ê-phê-sô 1, và không nơi nào khác trọng tâm lại được đặt mạnh mẽ trên ý muốn của Đức Chúa Trời đến thế. Ngài đã tiền định cho sự làm con nuôi "theo ý tốt của Ngài" (c. 5). Ngài đã cho chúng ta biết "sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài" (không phải "ân điển") và điều đó "theo ý tốt mà Ngài đã định trong lòng Ngài" (c. 9). Rồi, như thể điều đó chưa đủ rõ ràng, đoạn văn kết thúc bằng "được định trước theo ý định của Đấng làm mọi sự hiệp với sự quyết định của ý muốn Ngài, để chúng ta được khen ngợi sự vinh hiển Ngài" (c. 11, 12).

Chúng ta hãy dừng lại một chút lâu hơn trên câu diễn tả đáng chú ý "Đấng làm mọi sự hiệp với sự quyết định của ý muốn Ngài" (c. 11). Hãy lưu ý kỹ: không phải "sự quyết định của lòng Ngài," cũng không phải "sự quyết định của trí Ngài," mà là Ý MUỐN: không phải "ý muốn của sự quyết định Ngài," mà là "sự quyết định của ý muốn Ngài." Ở điểm này Đức Chúa Trời khác hẳn chúng ta một cách triệt để. Ý muốn chúng ta bị ảnh hưởng bởi tư tưởng của trí mình và bị lay động bởi tình cảm của lòng mình; nhưng Đức Chúa Trời thì không. "Ngài làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời và ở giữa dân cư trên đất" (Đa-ni-ên 4:35). Ý muốn của Đức Chúa Trời là tối cao, định đoạt việc thi hành mọi sự hoàn hảo của Ngài. Ngài vô hạn trong sự khôn ngoan, nhưng ý muốn Ngài điều tiết các hoạt động của nó. Ngài đầy dẫy sự thương xót, nhưng ý muốn Ngài định đoạt khi nào và Ngài tỏ nó cho ai. Ngài công bằng không lay chuyển, nhưng ý muốn Ngài quyết định sự công bằng có được thi hành hay không: hãy quan sát cẩn thận, Kinh Thánh không nói "Đấng không thể kể kẻ có tội là vô tội" (như người ta thường trích sai), mà nói "Đấng chẳng kể kẻ có tội là vô tội" (Xuất Ê-díp-tô ký 34:7). Đức Chúa Trời trước hết muốn hay quyết định một điều sẽ xảy ra, rồi sự khôn ngoan Ngài mới sắp đặt việc thực hiện nó.

Bây giờ chúng ta hãy chỉ ra điều đã bị bác bỏ. Từ mọi điều đã nói trên, rõ ràng là, thứ nhất, việc lành của chúng ta không phải là điều đã thúc đẩy Đức Chúa Trời chọn chúng ta, vì hành động ấy đã diễn ra trong tâm trí thiên thượng từ cõi đời đời — lâu trước khi chúng ta có sự hiện hữu thật. Hãy xem chính điểm này được gạt bỏ trong: "vì khi hai đứa trẻ chưa sanh ra, chưa làm điều chi lành hay dữ chi, để cho được giữ vững ý chỉ Đức Chúa Trời, là ý định sẵn bởi sự kén chọn, chẳng cứ việc làm, nhưng cứ Đấng kêu gọi" (Rô-ma 9:11). Chúng ta lại đọc: "vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo" (Ê-phê-sô 2:10). Vậy, vì chúng ta đã được chọn trước khi được dựng nên, thì việc lành không thể là nguyên nhân thúc đẩy nó: không, chúng là bông trái và kết quả của nó.

Thứ hai, sự thánh khiết của con người, dù trong nguyên tắc hay trong thực hành, hay cả hai, không phải là nguyên nhân thúc đẩy sự tuyển chọn, vì như Ê-phê-sô 1:4 tuyên bố rõ ràng "Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng lập thế gian, đặng chúng ta được thánh và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời" — không phải vì chúng ta thánh, mà để chúng ta được nên thánh. Việc chúng ta "được nên thánh" là điều thuộc về tương lai, tiếp nối sau nó, và là phương tiện cho một mục đích xa hơn, tức là sự cứu rỗi của chúng ta, mà con người được chọn cho. "Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu đặng được sự cứu rỗi, bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Vậy, vì sự nên thánh của dân sự Đức Chúa Trời là ý định của sự tuyển chọn Ngài, nó không thể là nguyên nhân của nó. "Vì ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh" (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3): không chỉ là ý muốn ưng thuận của Đức Chúa Trời, như điều hợp với bản tính Ngài; cũng không chỉ là ý muốn truyền lệnh của Ngài, như luật pháp đòi hỏi; mà là ý muốn sắc chỉ của Ngài, mưu định quyết định của Ngài.

Thứ ba, đức tin cũng không phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn chúng ta. Làm sao có thể được? Trong suốt thời kỳ chưa được tái sinh, mọi người đều ở trong tình trạng không tin, sống trong thế gian này không có Đức Chúa Trời và không có hy vọng. Và khi chúng ta có đức tin, nó không phải từ chính chúng ta — không phải từ sự tốt lành, năng lực, hay ý muốn của chúng ta. Không, nó là một món quà từ Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:9), và là sự vận hành của Đức Thánh Linh (Cô-lô-se 2:12), chảy ra từ ân điển Ngài. "Phàm những kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời, đều tin theo" (Công vụ 13:48), chứ không phải "phàm những kẻ tin theo, đều được định sẵn cho sự sống đời đời." Vậy, vì đức tin chảy ra từ ân điển thiên thượng, nó không thể là nguyên nhân của sự tuyển chọn chúng ta. Lý do những người khác không tin là vì họ không phải là chiên của Chúa Christ (Giăng 10:26); lý do có người tin là vì Đức Chúa Trời ban cho họ đức tin, và do đó nó được gọi là "đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời" (Tít 1:1).

Thứ tư, sự thấy trước của Đức Chúa Trời về những điều này nơi con người không phải là điều đã thúc đẩy Ngài chọn họ. Sự biết trước của Đức Chúa Trời về tương lai được đặt trên sự quyết định của ý muốn Ngài về nó. Sắc chỉ thiên thượng, sự biết trước thiên thượng, và sự tiền định thiên thượng là trật tự được Kinh Thánh đặt ra. Thứ nhất, "những kẻ Ngài đã gọi theo ý định Ngài"; thứ hai, "vì những kẻ Ngài đã biết trước"; thứ ba, "thì Ngài cũng đã định sẵn" (Rô-ma 8:28, 29). Sắc chỉ của Đức Chúa Trời đi trước sự biết trước của Ngài cũng được nói trong: "Ngài đã bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời" (Công vụ 2:23). Đức Chúa Trời biết trước mọi điều sẽ xảy ra, vì Ngài đã truyền lệnh mọi điều sẽ xảy ra; vậy thì lấy sự biết trước làm nguyên nhân của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là đặt xe trước ngựa.

Tóm lại, xin nói rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong sắc chỉ tuyển chọn của Ngài là sự bày tỏ vinh hiển của chính Ngài, nhưng trước khi đi vào chi tiết về điểm này, chúng ta sẽ trích dẫn vài đoạn văn nói lên chính sự kiện bao quát ấy. "Hãy biết rằng Đức Giê-hô-va đã để riêng cho Ngài người tin kính" (Thi thiên 4:3). "Để riêng" ở đây hàm nghĩa được chọn hay được tách ra khỏi những người còn lại; "người tin kính" chỉ chính Đa-vít (Thi thiên 89:19, 20); "cho Ngài," chứ không chỉ cho ngôi vua và vương quốc Y-sơ-ra-ên. "Vì Đức Giê-hô-va đã chọn Gia-cốp cho mình, chọn Y-sơ-ra-ên làm bửu vật riêng của Ngài" (Thi thiên 135:4). "Đặng cho dân ta, là dân ta đã chọn, uống. Dân nầy ta đã dựng nên cho ta; chúng nó sẽ ngợi khen ta" (Ê-sai 43:20, 21), song song với Ê-phê-sô 1:5, 6. Cũng vậy trong Tân Ước: khi Chúa Christ vui lòng ban cho A-na-nia một lời tường thuật về sự trở lại của Phao-lô yêu dấu của Ngài, Ngài phán: "người nầy là một đồ dùng ta đã chọn, đặng đem danh ta đồn ra" (Công vụ 9:15). Lại nữa: "Ta đã để dành cho ta bảy ngàn người nam chẳng hề quì gối xuống trước mặt Ba-anh" (Rô-ma 11:4), được giải thích trong câu kế tiếp là "một phần còn sót lại, tùy theo sự lựa chọn của ân điển."

CHƯƠNG 2

NGUYÊN NHÂN VĨ ĐẠI CỦA NÓ

Các sắc chỉ của Đức Chúa Trời, mục đích đời đời của Ngài, những mưu định sâu nhiệm của ý muốn Ngài, quả thật là một vực sâu lớn; nhưng điều này chúng ta biết, rằng từ đầu đến cuối chúng có một mối liên hệ dứt khoát với Chúa Christ, vì Ngài là An-pha và Ô-mê-ga trong mọi giao dịch của giao ước. Spurgeon đã diễn tả thật đẹp: "Hãy tìm nguồn thiên thượng, từ đó các dòng ân điển thiên thượng chảy đến chúng ta, và anh sẽ thấy Chúa Giê-xu Christ là mạch nguồn trong tình yêu thương của giao ước. Nếu mắt anh sẽ bao giờ thấy cuộn giao ước, nếu anh sẽ bao giờ được phép trong đời sau thấy toàn bộ kế hoạch cứu chuộc như nó đã được vạch ra trong các phòng của cõi đời đời, anh sẽ thấy đường đỏ như máu của sự hy sinh chuộc tội chạy ngang lề của mỗi trang, và anh sẽ thấy rằng từ đầu đến cuối một đối tượng luôn ở trong tầm nhìn — vinh hiển của Con Đức Chúa Trời." Do đó dường như lạ lùng khi nhiều người thấy rằng sự tuyển chọn là nền tảng của sự cứu rỗi, mà lại bỏ qua Đầu vinh hiển của sự tuyển chọn, là Đấng mà trong Ngài những kẻ được chọn đã được chọn và từ Ngài họ nhận mọi phước lành.

"Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời: trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ" (Ê-phê-sô 1:3, 4). Vì chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ, rõ ràng chúng ta đã được chọn ra khỏi chính mình; và vì chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ, tất yếu suy ra rằng Ngài đã được chọn trước chúng ta. Điều này được hàm ý rõ ràng trong câu trước, nơi Đức Cha được gọi rõ là "Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Nay theo phép tương tự của Kinh Thánh (tức là, khi Ngài được gọi là "Đức Chúa Trời" của ai đó), Đức Chúa Trời đã là "Đức Chúa Trời" của Chúa Christ trước hết, vì Ngài đã chọn Ngài cho ân điển và sự hiệp một ấy. Chúa Christ với tư cách là người đã được tiền định thật như chúng ta, và như vậy Đức Chúa Trời trở thành Đức Chúa Trời của Ngài bởi sự tiền định và ân điển nhưng không. Thứ hai, vì Đức Cha đã lập một giao ước với Ngài (Ê-sai 42:6). Nhìn vào giao ước Ngài đã lập với họ, Ngài được biết đến là "Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác và của Gia-cốp;" thì nhìn vào giao ước Ngài đã lập với Chúa Christ, Ngài trở thành "Đức Chúa Trời" của Ngài. Thứ ba, vì Đức Chúa Trời là tác giả của mọi phước hạnh của Chúa Christ (Thi thiên 45:2, 7).

"Theo như Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ" có nghĩa, như vậy, rằng trong sự tuyển chọn Chúa Christ đã được làm Đầu của những kẻ được chọn. "Trong lòng dạ của sự tuyển chọn, Ngài, Đầu, ra đời trước [được phác họa trong mỗi cuộc sinh nở bình thường, A. W. P.], rồi đến chúng ta, các chi thể" (Thomas Goodwin). Trong mọi sự Chúa Christ phải "đứng đầu," và do đó Ngài là "Con cả" trong sự tuyển chọn (Rô-ma 8:29). Theo trật tự của bản tính, Chúa Christ đã được chọn trước, nhưng theo trật tự của thời gian chúng ta đã được chọn cùng với Ngài. Chúng ta đã không được chọn cho riêng mình tách biệt, mà trong Đấng Christ, điều đó chỉ ba điều. Thứ nhất, chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ như các chi thể của thân thể Ngài. Thứ hai, chúng ta đã được chọn trong Ngài như khuôn mẫu mà chúng ta phải được đồng hóa theo. Thứ ba, chúng ta đã được chọn trong Ngài như mục đích cuối cùng, tức là, ấy là vì vinh hiển của Chúa Christ, để làm "sự đầy đủ" của Ngài (Ê-phê-sô 1:23).

"Nầy, đầy tớ ta đây, là Đấng ta nâng đỡ, là Đấng ta chọn lựa, là Đấng mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng" (Ê-sai 42:1): đoạn văn này chỉ về không ai khác ngoài Chúa Giê-xu Christ là điều rõ ràng không thể nhầm lẫn qua việc Đức Thánh Linh trích dẫn nó trong Ma-thi-ơ 12:15-21. Vậy đây là nguyên nhân vĩ đại của sự tuyển chọn: trong trường hợp đầu tiên và cao cả nhất, sự tuyển chọn được nói đến và áp dụng cho Chúa Giê-xu! Ý muốn của ba ngôi đời đời là tuyển chọn và tiền định ngôi thứ hai bước vào sự hiện hữu và tồn tại của loài thọ tạo, để với tư cách là Đức Chúa Trời-làm-người, "Con đầu hết thảy mọi vật dựng nên" (Cô-lô-se 1:15), Ngài là đối tượng của các sắc chỉ thiên thượng và là đối tượng trực tiếp và chính yếu của tình yêu thương của ba ngôi đồng bản thể. Và như Đức Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Ngài cũng đã ban cho Đức Con — được xem là Đức Chúa Trời-làm-người — được có sự sống trong chính Ngài (Giăng 5:26), để làm nguồn sự sống, của ân điển và vinh hiển, cho Hiền Thê yêu dấu của Ngài, là đấng đã nhận sự hiện hữu và mọi sự tốt lành của mình từ ân điển nhưng không và tình yêu thương đời đời của Giê-hô-va.

Khi Đức Chúa Trời quyết định sáng tạo, trong muôn vàn tạo vật, cả thiên sứ lẫn loài người, nổi lên trong tâm trí thiên thượng, để được Ngài đưa vào hiện hữu, con người Chúa Giê-xu đã được chọn riêng ra khỏi chúng, và được chỉ định cho sự hiệp một với ngôi thứ hai trong ba ngôi phước hạnh, và do đó đã được thánh hóa và lập lên. Hành động tuyển chọn ban đầu và cao cả nhất này là một hành động của quyền tối cao thuần túy và ân điển kỳ diệu. Các đạo binh thiên thượng đã bị bỏ qua, và dòng dõi người nữ đã được quyết định. Trong vô số dòng dõi sẽ được dựng nên trong A-đam, dòng dõi của Áp-ra-ham đã được chọn, rồi của Y-sác, rồi của Gia-cốp. Trong mười hai chi phái sẽ ra từ Gia-cốp, chi phái Giu-đa đã được chọn; Đức Chúa Trời đã không chọn một thiên sứ cho sự hiệp một cao cả với Con Ngài, mà "một người được chọn trong dân sự" (Thi thiên 89:19). Những kẻ ghét lẽ thật rằng những người thừa kế thiên đàng được chọn sẽ nói gì khi họ học biết rằng chính Chúa Giê-xu Christ là đối tượng của sự tuyển chọn đời đời!

Giê-hô-va là nguyên nhân đầu tiên và là cứu cánh cuối cùng của mọi sự. Bản thể và sự hiện hữu của Ngài là từ chính Ngài và bởi chính Ngài. Ngài là Giê-hô-va, bản thể tự hữu: nguồn của sự sống, và sự phước hạnh thiết yếu — "Vua đời đời, Đấng không hề hư nát, không thấy được, tức là Đức Chúa Trời khôn ngoan có một, Đấng một mình có sự không hề chết, ở nơi sự sáng mà không mắt người phàm nào có thể đến gần." Và suốt cõi đời đời bao la, Ba Đấng đời đời đã hưởng sự phước hạnh vô biên và khôn dò trong sự chiêm ngưỡng những sự hoàn hảo thiết yếu thuộc về Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, Giê-hô-va đời đời: Đấng là sự đời đời của chính Ngài, và không thể nhận thêm bất cứ điều gì vào sự hạnh phúc hay vinh quang thiết yếu của Ngài từ bất kỳ hoặc mọi tạo vật nào của Ngài. Ngài được tôn cao trên mọi sự chúc phước và ngợi khen. Toàn bộ sự sáng tạo trước mặt Ngài, và như Ngài nhìn xem, chẳng ra gì và hư không. Nếu ai tò mò hỏi: Đức Chúa Trời đã làm gì trước khi Ngài giương các tầng trời ra và đặt các nền của đất? Câu trả lời là: Ba Đấng được phước, đồng bình đẳng và đồng bản thể, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, đã ngự lẫn trong nhau và thông công với nhau, và được phước cách thiết yếu trong sự sống thần thượng đời đời ấy, trong sự quan tâm hay quyền sở hữu lẫn nhau mà các Đấng có trong nhau, trong tình yêu thương và sự vui thích lẫn nhau — cũng như trong việc cùng sở hữu một vinh quang chung.

Nhưng vì bản tính của sự thiện là tự thông truyền chính mình, nên Ba Ngôi đời đời vui lòng định ý bước ra thực hiện các công việc tạo dựng. Ba Đấng đời đời được phước, Đấng mà không điều gì có thể thêm vào hay bớt đi, nguồn mạch mà từ đó sự phước hạnh thiết yếu của các Đấng tuôn ra là từ những sự hoàn hảo vô biên trong bản tính vô hạn mà các Đấng hiện hữu — trong tình yêu thương các Đấng dành cho nhau — và trong sự trò chuyện của các Đấng với nhau — đã vui lòng vui thích trong sự thông công và hiệp hội với tạo vật. Đức Chúa Cha đời đời đã tiền định Con đồng bản thể của Ngài vào sự hiện hữu và tồn tại của tạo vật, và từ trước đời đời Con đã mang hình thức và gánh lấy thân vị của Đức Chúa Trời-người. Sự sáng tạo mọi sự được Kinh Thánh quy cho quyền tể trị thần thượng: "Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là theo ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên" (Khải Huyền 4:11). Không điều gì ngoài Đức Chúa Trời có thể lay chuyển Ngài, hay làm động cơ cho Ngài; ý muốn của Ngài là luật lệ của Ngài, sự vinh hiển của Ngài là cứu cánh tối hậu của Ngài. "Vì muôn vật đều là từ Ngài (như nguyên nhân đầu tiên), bởi Ngài (như nguyên nhân bảo tồn), và hướng về Ngài (như nguyên nhân cứu cánh)" (Rô-ma 11:36).

Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo thực tế mọi sự của Ngài, là cứu cánh của mọi sự. "Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài" (Châm Ngôn 16:4), và quyền tể trị của Đức Chúa Trời tự nhiên phát sinh từ mối liên hệ của mọi sự với chính Ngài là Đấng Sáng Tạo của chúng, và từ sự lệ thuộc tự nhiên và không thể tách rời của chúng nơi Ngài, về sự hiện hữu và sự an lạc của chúng. Ngài nắm giữ sự hiện hữu của mọi sự trong ý muốn và quyền năng của riêng Ngài, và việc Ngài có ban cho hay không là tùy theo ý muốn riêng của Ngài. "Từ trước vô cùng, Ngài đã cho biết những việc Ngài làm" (Công Vụ 15:18). Ngài thấu hiểu và nắm bắt mọi sự trong sự hiểu biết vô hạn của Ngài. Như Ngài có một bản thể khôn dò, mà bản thể chúng ta so với nó chỉ như giọt nước trong thùng, thì Ngài cũng có một sự hiểu biết khôn dò, mà sự hiểu biết của chúng ta so với nó chỉ như hạt bụi. Mạng lịnh và cái nhìn nguyên thủy của Ngài, trong sự sáng tạo trời đất, các thiên sứ và loài người, vốn là sự vinh hiển của chính Ngài, và điều đã đặt nền tảng cho nó và là cơ sở nâng đỡ nó, là ý định của Giê-hô-va tôn cao Con Ngài làm Đức Chúa Trời-người, để làm nền tảng và đá góc nhà của toàn bộ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hẳn đã chẳng bao giờ bước ra thực hiện các công việc tạo dựng, nếu Ngôi Hai đã không hạ mình xuống bằng sự đảm nhận bản tính chúng ta để trở thành tạo vật. Dầu việc này xảy ra sau sự sa ngã, song mạng lịnh về việc ấy đã có trước sự sa ngã. Chúa Giê-xu Christ, người đồng loại cùng Đức Giê-hô-va vạn quân, là Đấng đầu tiên trong mọi đường lối của Đức Chúa Trời (S. E. Pierce).

Không nơi nào quyền tể trị của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ bằng trong các hành động tuyển chọn và định bỏ của Ngài, vốn đã diễn ra trong cõi đời đời quá khứ, và không điều gì nơi tạo vật là nguyên nhân của chúng. Hành động chọn dân Ngài trong Christ của Đức Chúa Trời đã có trước khi sáng thế, không xét đến sự sa ngã, cũng không dựa trên sự thấy trước và căn cứ vào các việc làm, mà hoàn toàn bởi ân điển, và tất cả đều để ngợi khen và tôn vinh ân điển ấy. Trong không điều gì khác quyền tể trị của Giê-hô-va lại tỏ rõ đến thế: thật vậy, trường hợp cao nhất của nó là việc tiền định Ngôi Hai trong Ba Ngôi làm Đức Chúa Trời-người. Việc điều này nằm dưới mạng lịnh của Đức Chúa Trời lại rõ ràng từ lời của sứ đồ: "Đấng thật [ông nói khi nói về Christ] đã định sẵn trước khi sáng thế" (1 Phi-e-rơ 1:20) và Đấng được nói là đã được đặt "tại Si-ôn hòn đá góc nhà đã chọn lựa và quý báu" (1 Phi-e-rơ 2:6). Nguồn gốc vĩ đại của sự tuyển chọn này, ngày nay ít người biết đến, có tầm quan trọng siêu việt đến nỗi chúng ta nán lại với nó thêm một chút, để chỉ ra một số lý do tại sao Đức Chúa Trời vui lòng tiền định con người Giê-xu Christ để hiệp nhất ngôi vị với Con Ngài.

Christ đã được tiền định cho những mục đích cao hơn việc cứu dân Ngài khỏi hậu quả của sự sa ngã của họ trong A-đam. Thứ nhất, Ngài được chọn để chính Đức Chúa Trời vui thích trong, vượt xa và vô hạn trên mọi tạo vật khác. Khi được hiệp nhất với Ngôi Hai, con người Giê-xu Christ đã được tôn lên đến sự hiệp nhất và thông công mật thiết hơn với Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va vạn quân phán về Ngài là "người đồng loại cùng ta" (Xa-cha-ri 13:7), "Đấng được chọn của ta, Đấng mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng" (Ê-sai 42:1). Thứ hai, Christ được chọn để Đức Chúa Trời có thể nhìn thấy hình ảnh của chính Ngài và mọi sự hoàn hảo của Ngài trong một tạo vật, ngõ hầu các sự tuyệt hảo của Ngài được thấy trong Christ như trong không ai khác: "là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:3), điều này được nói về thân vị của Christ là Đức Chúa Trời-người. Thứ ba, bởi sự hiệp nhất của con người Giê-xu Christ với Con đời đời của Đức Chúa Trời, toàn bộ sự đầy dẫy của Thần Tính sẽ ngự cách ngôi vị trong Ngài, Ngài là "hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được" (Cô-lô-se 1:15, 19).

Vậy, con người Giê-xu Christ đã được chọn để đến sự hiệp nhất và thông công cao nhất với chính Đức Chúa Trời. Trong Ngài, tình yêu thương và ân điển của Giê-hô-va chiếu sáng trong vinh quang tuyệt đỉnh của chúng. Con Đức Chúa Trời đã ban sự tồn tại và ngôi vị cho bản tính nhân loại của Ngài, đến nỗi Con Đức Chúa Trời và bản tính nhân loại của Ngài không chỉ là một thịt như vợ chồng (là sự hiệp nhất mật thiết nhất giữa chúng ta), cũng không chỉ là một linh (như trường hợp giữa Christ và Hội Thánh: 1 Cô-rinh-tô 6:17), mà là một ngôi vị, và do đó bản tính tạo vật này được nâng lên đến sự thông công trong hiệp hội của Ba Ngôi phước hạnh, và vì vậy Đức Chúa Trời thông truyền chính Ngài cho Ngài cách vô lượng (Giăng 3:34). Giờ đây hạ xuống một bình diện thấp hơn, con người Giê-xu Christ cũng được chọn làm Đầu của dòng dõi được chọn, là những người đã được chọn trong Ngài, được ban cho sự tồn tại siêu-tạo thành, và được phước trong Ngài với mọi phước thiêng liêng.

Nếu Đức Chúa Trời muốn yêu thương, Ngài phải có một đối tượng cho tình yêu thương của Ngài, và đối tượng phải có sự hiện hữu trước mặt Ngài để Ngài bày tỏ tình yêu thương trên, vì Ngài không thể yêu thương một thực thể không tồn tại. Do đó hẳn là Đức Chúa Trời-người, và những kẻ được chọn trong Ngài, đã hiện hữu trong tâm trí thần thượng như những đối tượng của tình yêu thương đời đời của Đức Chúa Trời, trước mọi thời gian. Trong Christ, Hội Thánh đã được chọn từ trước đời đời: Đấng này là Đầu, Đấng kia là thân thể Ngài; Đấng này là chàng rể, Đấng kia là nàng dâu Ngài: Đấng này được chọn và chỉ định cho Đấng kia. Họ được chọn cùng nhau, song Christ đứng đầu trong thứ tự các mạng lịnh thần thượng. Vậy, vì Christ và Hội Thánh đã hiện hữu trong ý muốn, tư tưởng và mục đích của Đức Chúa Cha từ ban đầu, Ngài có thể yêu thương họ và vui mừng trong họ. Như Đức Chúa Trời-người tuyên bố: "Cha đã sai Con đến, và đã yêu thương họ như Cha đã yêu thương Con... vì Cha yêu Con trước khi sáng thế" (Giăng 17:23, 24).

Con Đức Chúa Trời, trước mọi thời gian, đã được tiền định làm Đức Chúa Trời-người, Ngài đã được xức dầu cách kín nhiệm hay được lập nên như vậy, và bản tính nhân loại của Ngài đã có sự hiện hữu giao ước trước mặt Đức Chúa Trời. Do hậu quả của điều này, Ngài là Con Người ở trên trời trước khi trở thành Con Người trên đất; Ngài là Con Người cách kín nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời trước khi trở thành Con Người cách công khai và rõ ràng trong thế gian này. Vì vậy tác giả Thi Thiên đã thốt lên: "Nguyện tay Chúa phù hộ người của tay hữu Chúa, tức là con loài người mà Chúa đã làm cho mình được vững bền" (Thi Thiên 80:17); và vì vậy chính Christ đã tuyên bố: "Vậy nếu các ngươi thấy Con Người lên nơi Ngài vốn ở khi trước thì thể nào?" (Giăng 6:62). "Đức Chúa Trời, bởi sự thiện hảo đời đời và vô hạn của tình yêu thương Ngài, và định ý cho Christ trở thành tạo vật, và thông công với các tạo vật của Ngài, đã định trong mưu luận đời đời của Ngài rằng Ngôi ấy trong Thần Tính sẽ hiệp nhất với bản tính chúng ta và với một tạo vật đặc biệt của Ngài, ngõ hầu trong thân vị của Đấng Trung Bảo chiếc thang cứu rỗi thật có thể được dựng vững, nhờ đó Đức Chúa Trời có thể giáng xuống cùng các tạo vật của Ngài và các tạo vật của Ngài có thể lên cùng Ngài" (Sir Francis Bacon).

"Christ đã được chọn trước hết làm Đầu và Đấng Trung Bảo, và làm Đá Góc Nhà nâng đỡ toàn bộ tòa nhà; vì hành động tuyển chọn của Đức Chúa Cha trong Christ giả định rằng Ngài đã được chọn trước cho công việc trung bảo này và làm Đầu của phần được chọn của thế gian. Sau sự tuyển chọn Christ này, những người khác đã được tiền định 'để nên giống như hình bóng Con Ngài' (Rô-ma 8:29), tức là nên giống Christ là Đấng Trung Bảo, và Đấng đã lấy bản tính nhân loại; chứ không phải nên giống Christ khi chỉ xét Ngài là Đức Chúa Trời. Vì sự giống nhau này được đặc biệt định ý trong sự tuyển chọn, Christ trong mục đích của Đức Chúa Cha là khuôn mẫu và bản sao đầu tiên của nó. Một chân của chiếc compa ân điển đặt trên Christ làm tâm điểm, còn chân kia đi quanh chu vi, chỉ vào đây một người, vào kia một người, như vẽ một đường nối mỗi điểm ấy với Christ. Vậy Đức Chúa Cha, là nguyên nhân đầu tiên của sự tuyển chọn một số người ra khỏi khối nhân loại, cũng là nguyên nhân đầu tiên của sự tuyển chọn Christ để đem họ đến sự hưởng điều mà họ đã được chọn. Có lẽ nào Đức Chúa Trời, khi lập một vương quốc đời đời, lại bàn về các chi thể trước khi bàn về Đầu sao? Christ đã được ghi danh ở đầu sách sự tuyển chọn, và các chi thể của Ngài sau Ngài. Vì vậy nó được gọi là 'sách của Chiên Con'" (S. Charnock).

Phân đoạn Kinh Thánh đi sâu nhất vào điều chúng ta đang suy ngẫm ở đây là Châm Ngôn 8, mà giờ đây chúng ta sẽ lướt qua. Có nhiều phân đoạn trong sách ấy, trong đó "sự khôn ngoan" được nói đến có nghĩa sâu xa hơn nhiều so với một đức hạnh đạo đức, và là điều phước hạnh hơn cả sự nhân cách hóa một trong các thuộc tính thần thượng. Trong không ít phân đoạn (chẳng hạn 1:20, 21) sự ám chỉ là về Christ, một trong các danh hiệu của Ngài là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 1:24). Chính như vậy Ngài phải được nhìn nhận ở đây trong chương 8. Rằng đó là một ngôi vị đang được nói đến thì rõ từ câu 17, và rằng đó là một ngôi vị thần thượng thì tỏ ra từ câu 15; song không phải một ngôi vị thần thượng được xét cách trừu tượng, mà là Đức Chúa Trời-người. Điều này hiển nhiên từ những gì được khẳng định về Ngài ở đó.

"Đức Giê-hô-va đã có ta trong buổi Ngài khởi cuộc tạo hóa, về thời thái cổ, trước khi chưa dựng nên muôn vật" (c. 22). Người nói là chính Christ, Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đấng Sáng Tạo và các tạo vật của Ngài. Những lời "Đức Giê-hô-va đã có ta trong buổi Ngài khởi cuộc tạo hóa" có xu hướng che khuất điều được khẳng định ở đó. Trong nguyên văn Hê-bơ-rơ không có giới từ, không có gì ở đó để bảo chứng cho chữ "trong" được chèn vào, trong khi chữ được dịch là "khởi đầu" có nghĩa là đầu tiên hay đứng đầu. Vậy nên dịch là "Đức Giê-hô-va đã có ta: Đấng Khởi Đầu (hay Đấng Đứng Đầu) của đường lối Ngài, về thời thái cổ, trước khi chưa dựng nên muôn vật." Christ là con đầu lòng trong mọi tư tưởng và ý định của Đức Chúa Trời, được Ngài vui thích từ lâu trước khi vũ trụ được dựng nên.

"Ta đã được lập nên từ trước vô cùng, từ nguyên thủy, trước khi chưa dựng nên trái đất" (c. 23). "Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã ra khỏi lòng của mạng lịnh từ đời đời, trước khi Ngài ra khỏi lòng trinh nữ trong thời gian; Ngài đã được giấu trong ý muốn của Đức Chúa Trời trước khi được bày tỏ trong xác thịt của Đấng Cứu Chuộc; Ngài là Chiên Con đã bị giết trong mạng lịnh trước khi bị giết trên thập tự giá; Ngài đã được Đức Chúa Trời có được trong buổi khởi đầu, hay Đấng Khởi Đầu của đường lối Ngài, Đầu của các công việc Ngài, và được lập nên từ trước vô cùng để có sự vui thích của Ngài nơi con cái loài người" (Châm Ngôn 8:22, 23, 31), (S. Charnock).

"Lúc chưa có vực sâu, chưa có nguồn chảy nước nhiều, thì ta đã sanh ra rồi. Trước khi núi non chưa lập nên, và các gò nổng chưa có, thì ta đã sanh ra rồi" (c. 24, 25). Christ ở đây đang nói về việc Ngài "được sanh ra" trong tâm trí Đức Chúa Trời, được tiền định vào sự hiện hữu tạo vật trước khi thế gian được dựng nên. Ý định đầu tiên trong mọi ý định của Đức Chúa Trời liên quan đến sự hiệp nhất của con người Giê-xu Christ với Con Ngài. Đấng Trung Bảo đã trở nên nền tảng của mọi mưu luận thần thượng: xem Ê-phê-sô 3:11 và 1:9, 10. Như vậy Giê-hô-va Ba Ngôi đã "có được" Ngài như một kho báu chứa đựng mọi ý định của Ngài. Lúc ấy Ngài đã được "lập nên" hay "xức dầu" (c. 23) trong tư cách chức vụ của Ngài làm Đấng Trung Bảo và Đầu của Hội Thánh. Là Đức Chúa Trời-người, Ngài có ảnh hưởng thực hiệu và là Đấng Thi Hành mọi công việc và ý muốn của Đức Chúa Trời.

"Thì ta ở bên Ngài làm thợ cái, hằng ngày ta là sự khoái lạc Ngài, và thường thường vui vẻ trước mặt Ngài" (c. 30). Đây không phải là sự đẹp lòng của Đức Chúa Cha nơi Đức Chúa Con khi xét Ngài cách tuyệt đối là Ngôi Hai, mà là sự thỏa mãn và vui mừng của Ngài nơi Đấng Trung Bảo khi Ngài nhìn xem Ngài trong tấm gương các mạng lịnh của Ngài. Chính trong tư cách nhập thể mà Đức Chúa Cha đã phán: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng" (Ma-thi-ơ 3:17), và chính với Đức Chúa Trời-người đã được định trước, Đấng có sự hiện hữu thật trước tâm trí thần thượng, mà Giê-hô-va đã vui thích trước khi thế gian có. Trong các tư tưởng đời đời và cái nhìn nguyên thủy của Ngài, người đồng loại cùng Ngài đã trở nên Đối Tượng của tình yêu thương và sự đẹp lòng khôn tả của Đức Chúa Trời. Điều này hơn xa việc Giê-hô-va chỉ đơn thuần định ý rằng Con sẽ nhập thể; mạng lịnh của Ngài đã ban cho Christ một sự hiện hữu thật trước mặt Ngài, và như vậy đã đem lại sự thỏa mãn vô hạn cho lòng Ngài.

Khía cạnh phước hạnh này của đề tài chúng ta ít được hiểu biết đến thế, và chúng ta cho là quan trọng đến thế, nên dường như cần phải có thêm vài nhận xét về nó. Việc Christ là con đầu lòng hay đầu của sự tuyển chọn của ân điển đã được báo trước bằng hình bóng lúc khởi đầu các công việc của Đức Chúa Trời, thật vậy sự sáng tạo thế gian này và sự hình thành người đầu tiên đều cố ý để bày tỏ Christ. Như chúng ta được cho biết trong Rô-ma 5:14 "là người làm hình bóng của Đấng phải đến." Trong sự sáng tạo, sự hình thành và sự cấu thành của ông làm đầu giao ước của nòi giống chúng ta, A-đam là một hình bóng đáng chú ý của Christ là Đấng Được Chọn của Đức Chúa Trời. Để khai triển tuyên bố này, sẽ cần phải đi lại một số phần mà chúng ta đã đề cập trong sách Hiệp Nhất và Thông Công Thuộc Linh, nhưng chúng ta tin rằng độc giả sẽ lượng thứ nếu chúng ta lặp lại một số điều ở đây.

Có một hạng người kia — khinh miệt mọi giáo lý, và đặc biệt không thích giáo lý về quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời — thường khuyên chúng ta hãy "giảng về Christ," nhưng chúng ta từ lâu đã nhận thấy rằng họ chẳng bao giờ giảng về Christ trong tư cách chức vụ cao nhất của Ngài, là Đầu Giao Ước của dân Đức Chúa Trời, rằng họ chẳng bao giờ nói một lời nào về Ngài là "Đấng Được Chọn của Đức Chúa Trời, Đấng mà linh hồn Ta lấy làm đẹp lòng!" Giảng về Christ là một nhiệm vụ bao quát hơn nhiều so với điều nhiều người tưởng, và không ai có thể làm cách thông sáng cho đến khi người ấy bắt đầu từ khởi đầu và chỉ ra rằng con người Giê-xu Christ đã được tiền định đời đời để hiệp nhất ngôi vị với Ngôi Hai của Thần Tính. "Ta đã nhấc lên một người được tuyển chọn trong dân sự" (Thi Thiên 89:19): sự tôn cao ấy bắt đầu với việc nâng bản tính nhân loại của Christ lên để hiệp nhất ngôi vị với Ngôi Lời đời đời — vinh dự độc nhất vô nhị! Chính những lời "được chọn trong Christ" nhất thiết hàm ý rằng Ngài đã được chọn trước, như mảnh đất mà chúng ta được đặt vào. Khi Đức Chúa Trời chọn Christ, không phải như một cá nhân đơn lẻ hay riêng tư, mà như một nhân vật công cộng, làm Đầu của thân thể Ngài, chúng ta được chọn trong Ngài như các chi thể của thân thể ấy. Vậy, vì khi ấy chúng ta đã được ban cho sự hiện hữu đại diện trước mặt Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có thể lập giao ước với Christ thay cho chúng ta. Việc Ngài đã bước vào một khế ước đời đời với Christ trong tư cách này làm Đầu của sự tuyển chọn của ân điển thì rõ ràng từ câu: "Ta đã lập giao ước cùng kẻ được chọn của ta, ta đã thề cùng Đa-vít, kẻ tôi tớ ta" (Thi Thiên 89:3) — được phác họa trước trong giao ước Ngài đã lập trong thời gian với người vốn là hình bóng của "người đẹp lòng Ngài," vì Đa-vít đã làm hình bóng chỉ về Christ khi Đức Chúa Trời lập giao ước với ông, cũng thật như Giô-sép khi ông cung cấp lương thực cho các anh em đang túng thiếu của mình, hay như Môi-se khi ông dẫn người Hê-bơ-rơ ra khỏi nhà nô lệ.

Vậy, những ai muốn giảng về Christ, hãy lo liệu mà tôn Ngài lên trên hết mọi sự — sự tuyển chọn cũng không ngoại lệ! Hãy học cách dâng cho Giê-xu người Na-xa-rét sự tôn trọng trọn vẹn của Ngài, tức sự tôn trọng mà chính Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài. Một vinh dự tuyệt đỉnh là Christ là ống dẫn qua đó mọi ân điển và vinh quang chúng ta có, hoặc sẽ có, chảy đến chúng ta, và Ngài đã được lập nên như vậy từ ban đầu. Như Rô-ma 8:29 dạy cách rõ ràng, chính trong mối liên hệ với sự tuyển chọn mà Đức Chúa Trời đã chỉ định Con yêu dấu của Ngài làm "trưởng tử giữa nhiều anh em." Christ được chỉ định làm kiệt tác của sự khôn ngoan thần thượng, nguyên mẫu vĩ đại, và chúng ta được định để trở nên bấy nhiêu bản sao và mô hình nhỏ của Ngài. Christ là đầu tiên và cuối cùng trong mọi tư tưởng, mưu luận và đường lối của Đức Chúa Trời.

Vũ trụ chỉ là sân khấu và thế gian này là sân khấu chính, trên đó Đức Chúa Trời là Chúa cho là phải để diễn ra một số ý định sâu nhiệm nhất của Ngài. Việc Ngài dựng nên A-đam là một hình bóng chỉ về một A-đam tốt hơn, Đấng sẽ có quyền làm đầu trên mọi tạo vật của Đức Chúa Trời, và sự vinh hiển của Đấng ấy sẽ chiếu sáng cách tỏ tường trong và qua mọi phần của sự sáng tạo. Khi thế gian được dựng nên và trang bị đầy đủ, loài người được đưa ra. Nhưng trước sự hình thành của ông, chúng ta đọc về cuộc hội ý lừng lẫy của Ba Đấng đời đời: "Và Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta" (Sáng Thế Ký 1:26). Điều này liên quan đến Christ, Đức Chúa Trời-người, Đấng từ trước đời đời là đối tượng và chủ thể của mọi mưu luận của Ba Ngôi. A-đam, được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, gồm sự công chính và sự thánh khiết thật, là hình bóng, vì Christ một cách tuyệt hảo là "hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được" (Cô-lô-se 1:15).

Sự hình thành thân thể A-đam, bởi bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, từ bụi đất, là một hình ảnh hay hình bóng của việc Con Đức Chúa Trời đảm nhận bản tính nhân loại, bản tính nhân loại của Ngài được Đức Thánh Linh hình thành cách trực tiếp: như thân thể A-đam được tạo ra từ đất trinh nguyên, thì bản tính nhân loại của Christ được tạo ra từ lòng trinh nữ. Lại nữa; sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể nơi A-đam là hình bóng diễn tả mầu nhiệm sâu nhiệm và vĩ đại nhất trong mọi mầu nhiệm, tức sự hiệp nhất ngôi vị của bản tính chúng ta trong thân vị của Christ: như được diễn đạt cách xác đáng trong điều thường được gọi là Tín điều A-tha-na-si-us: "Như linh hồn có lý trí và xác thịt là một người, thì Đức Chúa Trời và loài người là một Christ." Lại nữa; như thân vị A-đam bao gồm mọi sự hoàn hảo của các tạo vật, và thích hợp để tiếp nhận mọi sự an ủi và vui thú mà chúng có thể ban cho và truyền đạt, thì sự vinh hiển của bản tính nhân loại của Christ trổi hơn mọi tạo vật, ngay cả các thiên sứ. Chúng ta càng chăm chú xem xét thân vị và địa vị của A-đam đầu tiên, càng thấy rõ ông là hình bóng đầy đủ và thích hợp của A-đam sau hết dường nào. Như A-đam, được đặt trong địa đàng, đã có mọi tạo vật trên đất được đem đến trước mặt ông và được ban quyền cai trị trên tất cả (Sáng Thế Ký 1:28), nhờ đó được đội mão vinh quang và tôn trọng trần thế, thì trong điều này nữa ông đã báo trước về Christ cách chính xác, Đấng có đế quyền và quyền cai trị trên mọi thế giới, mọi loài và mọi vật, như có thể thấy từ Thi Thiên 8, được áp dụng cho Đấng Cứu Thế trong Hê-bơ-rơ 2:9, nơi quyền tể trị trên mọi tạo vật được quy cho Ngài, đất và các tầng trời, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao tôn vinh Ngài. Vì dầu Ngài đã bị hạ xuống dưới các thiên sứ một thời gian ngắn trong sự hạ mình của Ngài, song nay trong sự tôn cao của Ngài, Ngài được đội mão làm Vua của các vua và Chúa của các chúa. Hơn nữa, dầu Đức Chúa Trời-người, "người đồng loại cùng Đức Giê-hô-va vạn quân," đã trải qua một thời kỳ hạ thấp trước sự tôn cao của Ngài, song sự vinh hiển hóa Ngài đã được định trước từ trước khi thế gian bắt đầu: "nên ta ban nước cho các ngươi, cũng như Cha ta đã ban cho ta vậy" (Lu-ca 22:29); "mà Đức Chúa Trời đã lập nên để đoán xét kẻ sống và kẻ chết" (Công Vụ 10:42).

Việc Christ vừa có quyền ưu tiên vừa có quyền chủ tọa trong sự tuyển chọn cũng được làm hình bóng trong hình bóng nguyên thủy đầu tiên này, vì chúng ta đọc: "A-đam đặt tên cho mọi loài súc vật, mọi loài chim trời, và mọi loài thú đồng; nhưng về phần A-đam, thì chẳng tìm được một ai giúp đỡ giống như mình" (Sáng Thế Ký 2:20). Song hãy để ý sự chính xác hoàn hảo của hình bóng: khi Đức Chúa Trời dựng nên A-đam, Ngài đã dựng nên Ê-va trong ông (và khi ban phước cho A-đam — Sáng Thế Ký 1:28 — Ngài đã ban phước cho cả nhân loại trong ông); thì khi Đức Chúa Trời chọn Christ, dân Ngài đã được chọn trong Ngài (Ê-phê-sô 1:4), và do đó họ đã có sự hiện hữu và tồn tại đại diện trong Ngài từ trước đời đời, và do đó Ngài được gọi là "Cha đời đời" (Ê-sai 9:6; x. Hê-bơ-rơ 2:13); và do đó khi ban phước cho Christ, Đức Chúa Trời đã ban phước cho mọi kẻ được chọn trong Ngài và cùng với Ngài (Ê-phê-sô 1:3; 2:5).

Dầu A-đam đã ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa mình "rất tốt lành" và được ban quyền cai trị trên mọi tạo vật trên đất, song chúng ta đọc thấy "nhưng về phần A-đam, thì chẳng tìm được một ai giúp đỡ giống như mình." Do đó, Ngài đã sắm sẵn cho ông một người bạn đời thích hợp, người được lấy ra từ xương sườn ông rồi được "dựng nên" (lề Sáng Thế Ký 2:22), được đem đến cùng ông và được ông đón nhận. Cũng một thể ấy, dầu Christ là khởi đầu của đường lối Đức Chúa Trời, được lập nên từ trước vô cùng, và được Đức Chúa Cha vui thích (Châm Ngôn 8:22, 23, 30), song Đức Chúa Trời không cho là tốt khi Ngài ở một mình, nên Ngài đã định một người phối ngẫu cho Ngài, người sẽ cùng chia sẻ các ân điển, sự tôn trọng, sự giàu có và vinh quang có thể thông truyền của Ngài; một người phối ngẫu, đến kỳ định, là bông trái của cạnh sườn bị đâm của Ngài, và được đem đến cùng Ngài bởi các công việc đầy ân điển của Đức Thánh Linh.

Khi Ê-va được Giê-hô-va Đức Chúa Trời dựng nên và đem đến cùng A-đam để thành tựu sự hiệp nhất hôn nhân, thì mầu nhiệm cao nhất của ân điển đã được làm hình bóng: Đức Chúa Cha trình dâng những kẻ được chọn của Ngài và ban họ cho Christ: "Họ vốn thuộc về Cha, Cha giao họ cho Con" (Giăng 17:6). Thấy trước họ trong tấm gương các mạng lịnh thần thượng, Đấng Trung Bảo đã yêu thương và vui thích trong họ (Châm Ngôn 8:31), đính ước họ cho chính Ngài, nhận lấy Hội Thánh như Đức Chúa Trời đã trình dâng cho Ngài trong khế ước hôn phối và hợp đồng giao ước như món quà của Đức Chúa Cha. Như A-đam đã nhận mối liên hệ giữa Ê-va và mình mà rằng: "Người nầy là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi mà ra" (Sáng Thế Ký 2:23), thì Christ đã trở nên người chồng đời đời của Hội Thánh. Và như A-đam và Ê-va đã hiệp nhất trước sự sa ngã, thì Christ và Hội Thánh đã là một trong tâm trí Đức Chúa Trời trước bất kỳ sự thấy trước nào về tội lỗi.

Vậy, nếu chúng ta muốn "giảng về Christ" trong vinh quang chức vụ cao nhất của Ngài, thì phải chỉ ra cách rõ ràng rằng Ngài đã không được định trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời vì Hội Thánh, mà Hội Thánh đã được định vì Ngài. Hãy để ý Đức Thánh Linh đã nhấn mạnh điểm đặc biệt này trong hình bóng dường nào: "Vả, đàn ông là hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì không nên trùm đầu; nhưng đàn bà là sự vinh hiển của đàn ông. Bởi chưng không phải đàn ông vì đàn bà mà có, bèn là đàn bà vì đàn ông mà có. Không phải đàn ông vì đàn bà mà được dựng nên, bèn là đàn bà vì đàn ông mà được dựng nên" (1 Cô-rinh-tô 11:7-9). Song như A-đam không trọn vẹn nếu không có Ê-va, thì Christ cũng không trọn vẹn nếu không có Hội Thánh: nàng là "sự đầy đủ" hay "phần bổ sung" của Ngài (Ê-phê-sô 1:23), phải, nàng là mão triều thiên vinh hiển và mão miện vua của Ngài (Ê-sai 62:3) — có thể nói Hội Thánh là cần thiết cho Christ như một bình trống không để Ngài đổ đầy ân điển và vinh quang. Mọi sự vui thích của Ngài đều ở nơi nàng, và Ngài sẽ được tôn vinh trong nàng và bởi nàng suốt cõi đời đời, đặt sự vinh hiển của Ngài trên nàng (Giăng 17:22). "Hãy đến, ta sẽ chỉ cho ngươi thấy người vợ mới cưới là vợ Chiên Con... từ trên trời, ở nơi Đức Chúa Trời mà xuống, có sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Khải Huyền 21:9-11).

Trong tư cách là "Đấng Được Chọn" của Đức Chúa Trời, Christ còn được làm hình bóng bởi những người khác ngoài A-đam. Thật đáng chú ý khi thấy biết bao người trong số những hình bóng nổi bật của Christ đã trở thành đối tượng của sự tuyển chọn thật của Đức Chúa Trời, bởi đó họ được chỉ định vào một chức vụ đặc biệt nào đó. Về Môi-se chúng ta đọc: "Cho nên Ngài phán rằng sẽ diệt chúng nó đi; nhưng Môi-se, là kẻ Ngài chọn, đứng nơi triệt hạ trước mặt Ngài, đặng can gián cơn giận Ngài, e Ngài hủy diệt chúng nó chăng" (Thi Thiên 106:23). Về A-rôn có chép: "Vả, chẳng ai chiếm lấy chức trọng đó cho mình; phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn ngày xưa" (Hê-bơ-rơ 5:4). Về các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên có ghi: "những thầy tế lễ, là con cháu Lê-vi, sẽ đến gần; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã chọn họ đặng phục sự Ngài, và nhơn danh Đức Giê-hô-va mà chúc phước cho" (Phục Truyền 21:5). Về Đa-vít và chi phái mà ông ra từ, có chép: "Song Ngài từ chối trại Giô-sép, chẳng chọn chi phái Ép-ra-im; bèn chọn chi phái Giu-đa, là núi Si-ôn mà Ngài yêu mến... Ngài cũng chọn Đa-vít, tôi tớ Ngài, bắt người từ các chuồng chiên" (Thi Thiên 78:67, 68, 70). Mỗi trường hợp này đều phác họa trước chân lý vĩ đại rằng con người Giê-xu Christ đã được Đức Chúa Trời chọn đến mức độ vinh quang và phước hạnh cao nhất trong mọi tạo vật của Ngài.

"Kẻ ô uế, người làm điều gớm ghiếc và nói dối không hề được vào thành; nhưng chỉ có những kẻ đã biên tên trong sách sự sống của Chiên Con" (Khải Huyền 21:27). Cách diễn đạt "Sách Sự Sống" này chắc chắn là một cách nói hình bóng, vì Đức Thánh Linh vui thích trình bày những điều thuộc linh, thuộc thiên đàng và đời đời — cũng như các phước lành và ích lợi của chúng — dưới nhiều hình ảnh và ẩn dụ khác nhau, để tâm trí chúng ta dễ hiểu hơn và lòng chúng ta cảm nhận được thực tại của chúng, nhờ đó chúng ta được trở nên có khả năng tiếp nhận chúng hơn. Song điều này chúng ta phải biết: những hình ảnh được dùng để trình bày chúng cho cái nhìn thuộc linh của chúng ta chỉ là những bóng, song điều được làm hình bóng bởi chúng có sự hiện hữu và thực chất thật.

Mặt trời trên bầu trời là một biểu tượng được lập nên về bản tính của Christ — Ngài là Đấng ấy đối với thế giới thuộc linh như mặt trời đối với thế giới tự nhiên — song mặt trời chỉ là bóng, còn Christ là thực chất thật, nên Ngài được gọi là "Mặt Trời công bình." Vậy khi Christ được ví với ánh sáng, Ngài là "Ánh Sáng thật" (Giăng 1:9); khi được ví với cây nho, Ngài là "Cây Nho thật" (Giăng 15:1); khi được ví với bánh, Ngài là "Bánh thật," Bánh của sự sống, tức Bánh của Đức Chúa Trời từ trời giáng xuống (Giăng 6). Vậy, chúng ta hãy ghi nhớ nguyên tắc này cách xứng đáng khi gặp nhiều ẩn dụ được áp dụng cho Đấng Cứu Chuộc trong Kinh Thánh. Vậy ở đây trong Khải Huyền 21:27, dầu thừa nhận rằng "Sách Sự Sống" là một cách diễn đạt hình bóng, chúng ta quyết không thừa nhận rằng trên thiên đàng không có điều được hình bóng bởi nó, trái lại, chính thực tại ấy vẫn có.

Cách diễn đạt "Sách Sự Sống" này có gốc rễ trong Ê-sai 4:3, trong đó Đức Chúa Trời nói về phần sót lại được chọn của Ngài là "những kẻ ở Giê-ru-sa-lem được chép vào sổ người sống," và chính điều này giải thích ý nghĩa của mọi sự ám chỉ về sau đến nó. Hành động tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời được nói đến như việc ghi tên những người được chọn của Ngài vào Sách Sự Sống, và hình ảnh này gợi ra những điều sau đây. Thứ nhất, sự hiểu biết chính xác mà Đức Chúa Trời có về mọi kẻ được chọn, sự ghi nhớ đặc biệt của Ngài về họ, tình yêu thương và sự vui thích của Ngài trong họ. Thứ hai, sự tuyển chọn đời đời của Ngài là về những cá nhân cụ thể mà tên họ được Ngài ghi chép cách chắc chắn. Thứ ba, để cho thấy họ hoàn toàn an toàn và chắc chắn, vì Đức Chúa Trời đã ghi tên họ vào Sách Sự Sống, họ sẽ không bao giờ bị xóa đi (Khải Huyền 3:5). Khi bảy mươi môn đồ trở về từ chuyến hành trình truyền giáo, phấn khởi vì ngay cả các quỷ cũng phục họ, Christ đã phán: "Dầu vậy, chớ mừng vì các quỷ phục các ngươi; nhưng hãy mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng" (Lu-ca 10:20; x. Phi-líp 4:3; Hê-bơ-rơ 12:23), điều này cho thấy sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đến sự sống đời đời là về những cá nhân cụ thể — từng tên một — và do đó là chắc chắn và không thể thay đổi.

Giờ đây chúng ta hãy đặc biệt để ý rằng sổ đăng ký tuyển chọn này được gọi là "Sách Sự Sống của Chiên Con," và điều này ít nhất vì hai lý do. Thứ nhất, vì tên của Chiên Con đứng đầu sổ ấy, Ngài là Đấng đầu tiên được ghi vào đó, vì Ngài phải có quyền ưu tiên trên hết; sau đó là việc ghi danh từng tên cụ thể của mọi người thuộc về Ngài — hãy để ý tên Ngài là tên đầu tiên được ghi trong Tân Ước: Ma-thi-ơ 1:1! Thứ hai, vì Christ là gốc và những kẻ được chọn của Ngài là các nhánh, nên họ nhận sự sống từ Ngài khi họ ở trong Ngài và được Ngài nâng đỡ. Có chép rằng: "Khi nào Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển" (Cô-lô-se 3:4). Christ là sự sống của chúng ta vì Ngài chính là "Chúa của sự sống" (Công Vụ 3:15). Vậy, sổ đăng ký tuyển chọn thần thượng trong đó ghi mọi tên của các chi thể của Christ, được gọi cách thích đáng là "Sách Sự Sống của Chiên Con," vì họ hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài về sự sống.

Nhưng chính liên quan đến lý do thứ nhất mà chúng ta muốn đưa ra một nhận xét nữa. Nó được gọi là Sách Sự Sống của Chiên Con vì tên Ngài là tên đầu tiên trong đó. Đây không phải là một khẳng định tùy tiện của chúng ta, mà là điều được Kinh Thánh bảo chứng cách rõ ràng: "Kìa, tôi đến — trong sách có chép về tôi" (Hê-bơ-rơ 10:7). Người nói ở đây là Chúa Giê-xu và, như thường lệ (lời Ngài đầy dẫy dường ấy), có một sự ám chỉ kép trong đó: thứ nhất là đến kho lưu trữ các mưu luận đời đời của Đức Chúa Trời, cuộn sách các mạng lịnh của Ngài; thứ hai là đến Kinh Thánh, vốn là bản sao chép từng phần của chúng. Phù hợp với sự ám chỉ kép này là nghĩa kép của chữ "cuốn sách." Trong Thi Thiên 40:7, "cuốn sách" chắc chắn là nghĩa của chữ Hê-bơ-rơ được dùng ở đó; nhưng trong Hê-bơ-rơ 10:7, chữ Hy Lạp nhất định phải dịch là "đầu" — chữ kephale xuất hiện bảy mươi sáu lần trong Tân Ước, và luôn được dịch là "đầu" trừ chỗ này. Vậy, dịch đúng, Hê-bơ-rơ 10:7 đọc là "ở đầu cuốn sách có chép về tôi."

Vậy, đây là bằng chứng cho khẳng định của chúng ta. Sách Sự Sống — sổ đăng ký tuyển chọn thần thượng — được gọi là "Sách Sự Sống của Chiên Con" vì tên Ngài là tên đầu tiên được ghi vào đó, và Đấng đã tự mình xem xét cuộn sổ ấy đã phán, khi Ngài bước vào thế gian này: "ở đầu cuốn sách có chép về tôi." Christ còn ám chỉ đến Sách này nữa trong câu: "Trong sách Chúa mọi chi thể tôi đã được chép" (Thi Thiên 139:16). Tác giả Thi Thiên đang nói về thân thể tự nhiên của mình, trước hết như được hình thành trong lòng mẹ (c. 15), rồi như là đối tượng của các mạng lịnh thần thượng (c. 16). Nhưng sự ám chỉ sâu xa hơn là về Christ, Đấng phán, như Đa-vít được ứng nghiệm, về các chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài. "Thực chất của Hội Thánh, mà từ đó Hội Thánh sẽ được hình thành, đã ở dưới mắt Đức Chúa Trời, như đã được đề ra trong mạng lịnh tuyển chọn" (John Owen).

Nếu một độc giả từng trải hỏi: Làm sao tôi nay có thể chắc chắn rằng tên mình đã được ghi vào Sách Sự Sống của Chiên Con? Chúng ta xin trả lời, rất vắn tắt. Thứ nhất, bởi Đức Chúa Trời đã dạy bạn thấy và khiến bạn cảm nhận sự bại hoại bên trong mình, sự đê hèn cá nhân của bạn, tội lỗi kinh khiếp của bạn, nhu cầu cấp thiết của bạn về sự hy sinh của Chiên Con. Thứ hai, bởi Ngài khiến bạn đặt Christ lên hàng đầu trong tư tưởng và sự đánh giá của mình, nhận biết rằng chỉ một mình Ngài mới có thể cứu bạn. Thứ ba, bởi Ngài đưa bạn đến chỗ tin cậy Ngài, đặt cả linh hồn mình trên Ngài, ao ước được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính riêng của mình, mà có sự công chính của Ngài. Thứ tư, bởi Ngài khiến Ngài trở nên vô cùng quý báu đối với bạn, đến nỗi Ngài là mọi điều bạn ao ước. Thứ năm, bởi Ngài hành động trong bạn một quyết tâm làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài.

CHƯƠNG 3

SỰ THẬT CỦA NÓ

Trước khi tiến xa hơn với việc mở ra cách có thứ tự giáo lý sâu nhiệm nhưng quý báu này, có lẽ sẽ tốt hơn (đặc biệt vì lợi ích của những người ít quen thuộc với đề tài) nếu giờ đây chúng ta chứng minh tính hợp Kinh Thánh của nó. Chúng ta không được coi bất cứ điều gì là đương nhiên, và vì nhiều độc giả của chúng ta chưa từng nhận được sự dạy dỗ có hệ thống nào về đề tài này — phải, một số người trong họ hầu như chẳng biết gì về nó — và vì những người khác chỉ nghe và đọc những sự xuyên tạc và biếm họa về giáo lý này, nên dường như thiết yếu là chúng ta phải dừng lại và xác lập sự thật của nó. Nói cách khác, mục đích hiện tại của chúng ta là cung cấp bằng chứng rằng điều chúng ta đang viết đây không phải là một phát minh thần học nào của Calvin hay của bất kỳ người nào, mà được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, ấy là: Đức Chúa Trời, trước khi sáng thế, đã tạo ra sự phân biệt giữa các tạo vật của Ngài, chọn ra một số người nhất định làm đối tượng đặc biệt của ân huệ Ngài.

Chúng ta sẽ bàn về đề tài cách ít nhiều tổng quát — tập trung vào chính sự kiện; dành sự phân tích chi tiết hơn và việc vạch ra các phân biệt cho các chương sau. Chúng ta hãy bắt đầu bằng cách hỏi: Đức Chúa Trời có một dân được chọn chăng? Nay câu hỏi này phải được đặt ra cho chính Đức Chúa Trời, vì chỉ một mình Ngài mới có thẩm quyền trả lời nó. Vì vậy, chúng ta phải quay về với Lời thánh của Ngài, nếu muốn học biết câu trả lời của Ngài cho điều ấy. Nhưng trước khi làm vậy, chúng ta cần tha thiết nài xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một tâm linh dễ dạy, để chúng ta khiêm nhường tiếp nhận lời chứng thần thượng. Những điều của Đức Chúa Trời không ai có thể biết, cho đến khi chính Đức Chúa Trời công bố chúng; nhưng khi Ngài đã công bố chúng rồi, thì việc tranh cãi hay không tin không chỉ là sự dại dột thô thiển, mà còn là sự cả gan gian ác. Kinh Thánh là chuẩn mực của đức tin, cũng là chuẩn mực của nếp sống. Vậy, chúng ta nay hãy quay về với luật pháp và lời chứng.

Về dân Y-sơ-ra-ên chúng ta đọc: "Vì ngươi là một dân thánh cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; Ngài đã chọn ngươi trong muôn dân trên mặt đất, đặng làm một dân thuộc riêng về Ngài" (Phục Truyền 7:6); "Vì Đức Giê-hô-va đã chọn Gia-cốp cho mình, chọn Y-sơ-ra-ên làm cơ nghiệp riêng của Ngài" (Thi Thiên 135:4); "Nhưng, hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi là tôi tớ ta; hỡi Gia-cốp, là kẻ ta đã chọn, dòng dõi của Áp-ra-ham, bạn ta; ta đã cầm lấy ngươi từ đầu cùng đất, gọi ngươi từ các góc đất, mà bảo ngươi rằng: Ngươi là tôi tớ ta; ta đã lựa chọn ngươi, chưa từng bỏ ngươi" (Ê-sai 41:8, 9). Những lời chứng này cho thấy cách rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng Y-sơ-ra-ên xưa là dân được ưu ái, được chọn của Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta không bàn đến câu hỏi tại sao Đức Chúa Trời chọn họ, hay họ được chọn để làm gì; mà chỉ lưu ý đến chính sự kiện trần trụi. Trong thời Cựu Ước, Đức Chúa Trời có một dân tộc được chọn.

Tiếp theo, cần lưu ý rằng ngay trong Y-sơ-ra-ên được ưu ái, Đức Chúa Trời đã tạo ra sự phân biệt: có một sự tuyển chọn trong sự tuyển chọn; hay nói cách khác, Đức Chúa Trời có một dân đặc biệt thuộc riêng về Ngài từ giữa chính dân tộc ấy. "Vì chẳng phải những kẻ bởi Y-sơ-ra-ên sanh hạ thì đều là người Y-sơ-ra-ên. Cũng không phải vì là dòng dõi của Áp-ra-ham thì hết thảy đều là con cái người; nhưng có chép rằng: Ấy là bởi Y-sác mà ngươi sẽ có một dòng dõi gọi theo tên ngươi" (Rô-ma 9:6-8). "Đức Chúa Trời chẳng từng bỏ dân Ngài đã biết trước... Ta đã để dành cho ta bảy ngàn người nam chẳng hề quì gối trước mặt Ba-anh... Vậy thì cũng trong buổi bây giờ, có một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển... Thế thì Y-sơ-ra-ên đã chẳng tìm được điều mình tìm; song những kẻ được chọn thì đã tìm được" (Rô-ma 11:2-7). Vậy chúng ta thấy rằng ngay trong Y-sơ-ra-ên hữu hình, dân tộc được chọn hưởng những đặc ân bề ngoài, Đức Chúa Trời vẫn có một sự tuyển chọn — một Y-sơ-ra-ên thuộc linh, những đối tượng của tình yêu thương Ngài.

Cùng nguyên tắc chọn lựa thần thượng ấy xuất hiện rõ ràng và nổi bật trong sự dạy dỗ của Tân Ước. Ở đó cũng được bày tỏ rằng Đức Chúa Trời có một dân riêng, những đối tượng của ân huệ đặc biệt của Ngài, những con yêu dấu của chính Ngài. Đấng Cứu Thế và các sứ đồ của Ngài mô tả dân này bằng nhiều cách, và thường gọi họ bằng thuật ngữ mà chúng ta đang bàn ở đây. "Vì cớ các người được chọn, thì những ngày ấy sẽ giảm bớt... đến nỗi nếu có thể được thì họ cũng đến dỗ dành chính những người được chọn... Ngài sẽ sai thiên sứ mình dùng tiếng kèn rất lớn mà nhóm lại những kẻ đã được lựa chọn của Ngài ở khắp bốn phương" (Ma-thi-ơ 24:22, 24, 31). "Vậy, có lẽ nào Đức Chúa Trời chẳng xét lẽ công bình cho những người được chọn là kẻ đêm ngày kêu xin Ngài sao!" (Lu-ca 18:7). "Ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn?" (Rô-ma 8:33). "Đặng giữ vững ý định Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn" (Rô-ma 9:11). "Ta vì cớ những người được chọn mà chịu hết mọi sự" (2 Ti-mô-thê 2:10), "Theo đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời" (Tít 1:1). Có thể trích dẫn nhiều phân đoạn khác, nhưng những phân đoạn này đủ để chứng minh rõ ràng rằng Đức Chúa Trời có một dân được chọn. Chính Đức Chúa Trời phán rằng Ngài có, ai dám nói Ngài không có!

Từ "được chọn" dưới một trong các dạng của nó, hay từ đồng nghĩa của nó, xuất hiện trên các trang thánh hơn một trăm lần. Vậy thuật ngữ này thuộc về vốn từ vựng thần thượng. Nó phải có nghĩa gì đó; nó phải truyền đạt một ý tưởng xác định nào đó. Vậy ý nghĩa của nó là gì? Người tìm kiếm khiêm nhường sẽ không ép một cách giải thích lên từ ngữ, hay tìm cách đọc vào đó những định kiến của mình, mà sẽ cầu nguyện nỗ lực để xác định ý của Đức Thánh Linh. Điều này cũng không khó, vì không có từ nào trong ngôn ngữ loài người có nghĩa cụ thể hơn. Khái niệm được nó diễn đạt cách phổ quát là một người được lấy còn người khác bị bỏ lại, vì nếu tất cả đều được lấy thì sẽ không có "sự chọn lựa." Hơn nữa, quyền chọn lựa luôn thuộc về người chọn: hành động là của người ấy, động cơ là của người ấy. Ở điểm này "sự chọn lựa" khác với sự ép buộc, việc trả nợ, việc làm tròn nghĩa vụ, hay việc đáp ứng các yêu cầu của công lý. Sự chọn lựa là một hành động tự do và tể trị.

Chớ có sự mơ hồ nào về nghĩa của thuật ngữ chúng ta. Đức Chúa Trời đã thực hiện một sự chọn lựa, vì sự tuyển chọn có nghĩa là chọn lọc và chỉ định. Đức Chúa Trời đã thi hành ý chí tể trị của riêng Ngài và chọn ra từ khối các tạo vật của Ngài những người mà Ngài đã quyết định ban cho các ân huệ đặc biệt của Ngài. Không thể có sự tuyển chọn mà không có sự chọn ra, và không thể có sự chọn ra mà không có sự bỏ qua. Giáo lý về sự tuyển chọn có nghĩa là từ trước đời đời Đức Chúa Trời đã chọn những người sẽ là kho báu đặc biệt của Ngài, những con yêu dấu của Ngài, những kẻ đồng kế tự với Christ. Giáo lý về sự tuyển chọn có nghĩa là trước khi Con Ngài nhập thể, Đức Chúa Trời đã đánh dấu những người sẽ được Ngài cứu. Giáo lý về sự tuyển chọn có nghĩa là Đức Chúa Trời không phó mặc điều gì cho may rủi: sự thành tựu mục đích của Ngài, sự thành công của công việc Christ, việc thiên đàng được đầy dẫy dân cư, không lệ thuộc vào ý thích thất thường của tạo vật. Ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không phải ý muốn của loài người, định đoạt số phận.

Giờ đây chúng ta hãy chú ý đến một ví dụ đáng chú ý và ít được biết đến về sự tuyển chọn thần thượng: "Trước mặt Đức Chúa Trời, trước mặt Đức Chúa Giê-xu Christ, và trước mặt các thiên sứ được chọn, ta răn bảo con" (1 Ti-mô-thê 5:21). Nếu đã có "các thiên sứ được chọn" thì nhất thiết phải có những thiên sứ không được chọn, vì không thể có cái này mà không có cái kia. Vậy, trong quá khứ Đức Chúa Trời đã thực hiện sự chọn lựa giữa các đạo binh trên trời, chọn một số làm bình vinh hiển và những kẻ khác làm bình chẳng vinh hiển. Những kẻ Ngài đã chọn vào ân huệ của Ngài thì đứng vững vàng, ở trong sự phục tùng ý muốn Ngài. Những kẻ còn lại đã sa ngã khi Sa-tan nổi loạn, vì khi hắn bội đạo, hắn đã kéo theo mình một phần ba các thiên sứ (Khải Huyền 12:4). Về họ chúng ta đọc: "Vì nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc các thiên sứ đã phạm tội, nhưng quăng vào trong vực sâu, tại đó họ bị trói buộc trong tối tăm để chờ sự phán xét" (2 Phi-e-rơ 2:4). Nhưng những kẻ trong họ thuộc về sự tuyển chọn của ân điển là "các thiên sứ thánh": thánh khiết như hậu quả của sự tuyển chọn của họ, chứ không phải được chọn vì họ thánh khiết, vì sự tuyển chọn có trước sự sáng tạo của họ. Ví dụ tối cao của sự tuyển chọn được thấy nơi Christ; ví dụ cao kế tiếp là việc Đức Chúa Trời đã chọn lựa giữa các phẩm trật thiên thượng.

Chúng ta hãy cùng quan sát và ngắm nhìn sự kỳ diệu cùng tính độc đáo trong sự lựa chọn của Đức Chúa Trời giữa loài người. Ngài đã chọn một phần của dòng dõi A-đam làm những người được Thiên Đàng sủng ái nhất. "Đây quả là một kỳ quan trong các kỳ quan, khi chúng ta xét rằng trời, và cả trời của các tầng trời, đều thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời cần một dân tộc được chọn, sao Ngài không chọn một trong số các thiên sứ oai nghiêm, hay trong các chê-ru-bim và sê-ra-phim chói lòa đang đứng chung quanh ngai của Ngài? Sao không chọn Ga-bri-ên? Sao không tạo dựng ông để từ hông ông sinh ra một dòng dõi hùng mạnh các thiên sứ, và sao Ngài không chọn dân mình từ trước khi dựng nên thế gian trong số họ? Trong con người, một tạo vật thấp kém hơn thiên sứ, có gì mà Đức Chúa Trời lại chọn nó thay vì các linh hồn thiên sứ? Sao các chê-ru-bim và sê-ra-phim không được ban cho Đấng Christ? Sao Ngài không mặc lấy bản tánh thiên sứ, và tiếp nhận họ vào sự hiệp nhất với chính mình? Một thân thể thiên sứ có lẽ phù hợp hơn với thân vị của Đức Chúa Trời hơn là một thân thể bằng thịt huyết yếu đuối và đau khổ. Thật là thích hợp nếu Ngài đã phán cùng các thiên sứ: "Các ngươi sẽ là Con của Ta." Nhưng không! Dẫu tất cả họ đều thuộc về Ngài; Ngài vượt qua họ và cúi xuống với con người" (C.H. Spurgeon).

Một số người có thể cho rằng lý do Đức Chúa Trời chọn dòng dõi A-đam thay vì các thiên sứ là vì loài người đã sa ngã trong A-đam, và do đó là một trường hợp thích hợp hơn để Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót phong phú của Ngài. Nhưng sự phỏng đoán như vậy là hoàn toàn sai lầm, vì như chúng ta đã thấy, một phần ba các thiên sứ cũng đã sa ngã khỏi địa vị cao cả của họ, thế mà Đức Chúa Trời không hề tỏ lòng thương xót họ, mà "đã giam giữ trong xiềng xích đời đời, dưới sự tối tăm, để chờ sự đoán xét của ngày trọng đại" (Giu-đe 6). Không có Đấng Cứu Rỗi nào được sắm sẵn cho họ, không có Phúc Âm nào từng được rao giảng cho họ. Thật là một điều vừa nổi bật vừa trang nghiêm: các thiên sứ sa ngã bị vượt qua; các con cái sa ngã của A-đam lại được nhận những lời đề nghị của lòng thương xót thiêng liêng.

Đây là một điều kỳ diệu thật sự. Đức Chúa Trời đã quyết định có một dân tộc làm báu vật đặc biệt của Ngài, gần gũi và quý mến đối với Ngài hơn bất kỳ tạo vật nào khác; một dân tộc sẽ được nên giống hình ảnh chính Con Ngài. Và dân tộc ấy được chọn từ dòng dõi A-đam. Tại sao? Tại sao không dành vinh dự tối cao ấy cho các đạo binh thiên thượng? Họ là một bậc cao hơn; họ được dựng nên trước chúng ta. Họ là những tạo vật thuộc trời, thế mà Đức Chúa Trời vượt qua họ; chúng ta thuộc đất, thế mà Đức Chúa Trời đặt lòng Ngài trên chúng ta. Chúng ta lại hỏi, tại sao? À, hãy để những kẻ ghét lẽ thật về chủ quyền tối cao của Đức Chúa Trời và tranh cãi chống lại giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện, cẩn thận suy gẫm tấm gương nổi bật này về nó. Hãy để những kẻ táo bạo khăng khăng rằng Đức Chúa Trời thiên vị giữa người này với người kia là bất công, nói cho chúng ta biết tại sao Ngài lại thiên vị giữa dòng dõi này với dòng dõi khác, ban ơn cho loài người mà Ngài chẳng bao giờ ban cho thiên sứ? Chỉ có một câu trả lời: vì điều đó đẹp ý Ngài.

Sự tuyển chọn là một điều huyền nhiệm, một hành động trong ý muốn của Đức Chúa Trời trong quá khứ đời đời. Nhưng nó không mãi mãi ẩn giấu. Không, đến kỳ hạn, Đức Chúa Trời vui lòng công khai bày tỏ các mưu định đời đời của Ngài. Việc này Ngài đã làm ở các mức độ khác nhau, từ buổi đầu của lịch sử loài người. Trong Sáng-thế Ký 3:15, Ngài đã công bố sự thật rằng sẽ có hai dòng dõi riêng biệt: "dòng dõi" của người nữ, chỉ về Đấng Christ và dân sự của Ngài, và "dòng dõi" của con rắn, biểu thị Sa-tan và những kẻ đã nên giống hình ảnh hắn; Đức Chúa Trời đặt một sự "thù nghịch" không thể hòa giải giữa chúng. Hai "dòng dõi" này bao gồm những người được chọn và những người không được chọn. A-bên thuộc về sự tuyển chọn của ân điển: bằng chứng về điều này được cung cấp trong "đức tin" của ông (Hê-bơ-rơ 11:4), vì chỉ những người đã được "định trước cho sự sống đời đời" (Công-vụ các Sứ-đồ 13:48) mới tin đến sự cứu rỗi. Ca-in thuộc về những người không được chọn: bằng chứng về điều này được tìm thấy trong câu "Ca-in, vốn thuộc về ma quỉ" (1 Giăng 3:12). Như vậy, ngay buổi đầu của lịch sử, trong hai con trai của A-đam và Ê-va, Đức Chúa Trời "nhận" một người vào ơn Ngài, và "bỏ lại" người kia chịu hình phạt xứng đáng với tội ác của hắn.

Tiếp theo, chúng ta thấy sự tuyển chọn chạy trong dòng Sết, vì chúng ta đọc về dòng dõi của ông (chứ không phải của Ca-in): "Nhân đó người ta bắt đầu cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va" (Sáng-thế Ký 4:26). Nhưng theo thời gian, họ cũng bị hư hỏng, cho đến khi toàn thể nhân loại trở nên quá gian ác đến nỗi Đức Chúa Trời giáng cơn nước lụt và quét sạch tất cả. Thế mà ngay cả lúc đó, nguyên tắc tuyển chọn thiêng liêng vẫn được thể hiện: không chỉ trong trường hợp của Hê-nóc, mà "Nô-ê được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va" (Sáng-thế Ký 6:8). Sau cơn nước lụt cũng vậy, vì một sự phân biệt rõ rệt đã được thực hiện giữa các con trai của Nô-ê: "Đáng ngợi khen Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của Sem" (Sáng-thế Ký 9:26), hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã chọn và ban phước cho ông. Mặt khác, "Cứ rủa sả Ca-na-an: nó sẽ làm mọi cho các anh em nó" (Sáng-thế Ký 9:25), bày tỏ sự bỏ qua của Đức Chúa Trời cùng mọi điều hàm chứa trong sự Đức Chúa Trời từ bỏ. Như vậy, ngay cả trong số những người ra khỏi tàu, Đức Chúa Trời cũng đã làm cho người này khác với người kia.

Từ các con trai của Nô-ê nảy sinh các dân tộc đã lan tràn thế giới. "Bởi các con trai ấy [tức là ba con trai của Nô-ê] các dân tộc được chia ra trên đất sau cơn nước lụt" (Sáng-thế Ký 10:32). Từ bảy mươi dân tộc đó, Đức Chúa Trời chọn một dân tộc mà dòng chảy vĩ đại của sự tuyển chọn của Ngài sẽ chạy qua. Trong Sáng-thế Ký 10:25 chúng ta đọc rằng sự phân chia các dân tộc này đã được thực hiện vào thời Hê-be, cháu của Sem. Tại sao chúng ta được cho biết điều này? Để ngụ ý rằng Đức Chúa Trời khi đó bắt đầu tách biệt dân Y-sơ-ra-ên cho chính Ngài trong Hê-be, vì Hê-be là tổ phụ của họ; vì thế cũng tại đầu gia phổ của Sem, chúng ta được bảo: "Sem cũng (là người được Đức Chúa Trời chọn và ban phước), là tổ phụ của các con cháu Hê-be" (10:21). Điều này rất nổi bật, vì Sem có những con trai khác và lớn tuổi hơn (dòng dõi của họ cũng được ghi lại), như Át-su và Ê-lam, tổ phụ của người A-si-ri và người Ba-tư.

Chi tiết xem chừng khô khan và không thú vị trong Sáng-thế Ký 10 mà chúng ta vừa đề cập, đã đánh dấu một bước tiến quan trọng nhất trong việc thực hiện các mưu định thiêng liêng, vì chính lúc đó Đức Chúa Trời bắt đầu tách biệt dân Y-sơ-ra-ên cho chính Ngài trong Hê-be, người mà Ngài đã định làm tổ phụ của họ. Cho đến lúc đó, người Hê-bơ-rơ vẫn còn lẫn lộn với các dân tộc khác, nhưng nay Đức Chúa Trời "chia" họ khỏi phần còn lại, như các dân tộc khác được chia khỏi nhau. Theo đó, chúng ta thấy dòng dõi của Hê-be, dù số lượng rất ít, vẫn được gọi là "người Hê-bơ-rơ" như tên quốc gia của họ ("Y-sơ-ra-ên" là tên tôn giáo của họ) để phân biệt với những người họ sống chung: "Áp-ram người Hê-bơ-rơ" (Sáng-thế Ký 14:13), "Giô-sép người Hê-bơ-rơ" (Sáng-thế Ký 39:14). Vì thế, khi họ trở thành một dân tộc đông đảo, và trong khi sống giữa người Ê-díp-tô, họ lại được gọi là "người Hê-bơ-rơ" (Xuất Ê-díp-tô Ký 1:15), trong khi ở Dân-số Ký 24:24 họ được gọi rõ ràng là "Hê-be"!

Điều chúng ta đã tìm cách giải thích ở trên được xác nhận chắc chắn bởi: "Hãy nhớ lại những ngày xưa; suy xét những năm của nhiều đời: hãy hỏi cha ngươi, người sẽ tỏ cho ngươi; các trưởng lão ngươi, họ sẽ nói cho ngươi. Khi Đấng Chí Cao phân phát cơ nghiệp cho các dân, khi Ngài chia rẽ các con trai của A-đam, Ngài đã định ranh giới các dân theo số con cái Y-sơ-ra-ên. Vì phần của Đức Giê-hô-va là dân sự Ngài; Gia-cốp là phần cơ nghiệp của Ngài" (Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:7-9). Trước hết, hãy lưu ý, Đức Chúa Trời ở đây bảo dân Y-sơ-ra-ên hồi tưởng lại thời xưa, những truyền thống đã được cha ông họ truyền lại. Thứ hai, sự kiện đặc biệt được nhắc đến là khi Đức Chúa Trời "chia" cơ nghiệp cho các dân, ám chỉ sự phân chia nổi tiếng trong Sáng-thế Ký 10. Thứ ba, các dân tộc đó được gọi không phải "như con trai của Nô-ê" (người thuộc dòng được chọn), mà như "con trai của A-đam" — một gợi ý rõ ràng nữa rằng ông đứng đầu dòng những người bị bỏ lại. Thứ tư, khi Đức Chúa Trời chia phần đất cho các dân tộc không được chọn, ngay cả lúc đó con mắt của ân điển và sự ưu ái vẫn ở trên con cái Y-sơ-ra-ên. Thứ năm, "theo số con cái Y-sơ-ra-ên," tức là bảy mươi khi họ mới định cư tại Ê-díp-tô (Sáng-thế Ký 46:27) — đúng bằng số các dân tộc được kể trong Sáng-thế Ký 10!

Mắt xích chính nối Hê-be với dân tộc Y-sơ-ra-ên, dĩ nhiên, là Áp-ra-ham, và trong trường hợp của ông, nguyên tắc tuyển chọn thiêng liêng chiếu sáng rõ ràng như ánh mặt trời. Tiếng gọi thiêng liêng mà ông nhận được đánh dấu một giai đoạn quan trọng nữa trong sự phát triển mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Tại tháp Ba-bên, Đức Chúa Trời phó các dân tộc đi theo đường lối gian ác của họ, sau đó đem Áp-ra-ham ra để làm tổ phụ của dân tộc được ưu ái. "Chúa ôi! Chúa là Đức Chúa Trời, là Đấng đã chọn Áp-ram, và đem người ra khỏi U-rơ của dân Canh-đê" (Nê-hê-mi 9:7). Không phải Áp-ra-ham đã chọn Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời đã chọn Áp-ra-ham. "Đức Chúa Trời vinh hiển đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, khi người còn ở tại Mê-sô-bô-ta-mi" (Công-vụ các Sứ-đồ 7:2): danh hiệu "Đức Chúa Trời vinh hiển" được dùng ở đây để nhấn mạnh ơn đặc biệt đã bày tỏ cho Áp-ra-ham, sự vinh hiển của ân điển Ngài trong việc tuyển chọn ông, vì về bản tánh, ông chẳng có gì vượt trội hơn đồng loại để đáng được Đức Chúa Trời đoái đến. Đó là lòng nhân từ không đáng được, lòng thương xót tể trị, đã bày tỏ cho ông.

Điều này được thể hiện rất rõ qua những gì được kể cho chúng ta trong Giô-suê 24 về tình trạng của ông trước khi Đức Giê-hô-va hiện ra cùng ông: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy: Tổ phụ các ngươi, là Tha-rê, cha của Áp-ra-ham và cha của Na-cô, thuở xưa ở bên kia sông, và hầu việc các thần khác" (c. 2). Áp-ra-ham đang sống trong thành ngoại giáo U-rơ, và thuộc về một gia đình thờ hình tượng! Về sau, Đức Chúa Trời đã nhấn mạnh chính sự thật này với dòng dõi ông, nhắc nhở họ về tình trạng thấp hèn và hư hỏng của nguồn gốc mình, và cho họ biết ông đã được chọn không phải vì điều tốt nào trong ông: "Các ngươi, là kẻ theo sự công bình, là kẻ tìm kiếm Đức Giê-hô-va, hãy nghe ta! Hãy nhìn xem vầng đá mà các ngươi đã được đục ra, và cái lỗ của hầm mà các ngươi đã được đào lên. Hãy nhìn xem Áp-ra-ham, tổ phụ các ngươi, và Sa-ra, là người đã sanh đẻ các ngươi; vì ta đã gọi một mình người, và đã ban phước cho người" (Ê-sai 51:1, 2). Lời làm héo tàn xác thịt biết bao: Áp-ra-ham vĩ đại ở đây được Đức Chúa Trời ví như "cái lỗ của hầm" — đó là tình trạng của ông khi Đức Chúa Trời mới hiện ra cùng ông.

Nhưng đoạn trên còn có thêm. Hãy cẩn thận quan sát các lời "ta đã gọi một mình người." Hãy nhớ rằng đây là lúc ông còn ở tại U-rơ, và như các cuộc khai quật hiện đại đã cho thấy, đó là một thành phố rộng lớn: trong số lượng cư dân khổng lồ, Đức Chúa Trời chỉ hiện ra cùng một người duy nhất! Đức Chúa Trời ở đây nhấn mạnh chính sự thật đó và kêu gọi chúng ta đánh dấu tính độc đáo của sự tuyển chọn của Ngài bằng chữ "một mình" này. Hãy xem đây, sự tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời, thi hành ý chí đế vương của Ngài, chọn kẻ Ngài muốn. Ngài đã thương xót Áp-ra-ham chỉ vì Ngài vui lòng làm như vậy, và Ngài để phần còn lại của đồng hương ông trong bóng tối ngoại giáo chỉ vì điều đó có vẻ tốt đẹp trước mắt Ngài. Trong Áp-ra-ham không có gì hơn trong bất kỳ đồng loại nào để Đức Chúa Trời phải chọn ông: bất cứ điều tốt nào sau này được thấy trong ông đều là điều chính Đức Chúa Trời đã đặt vào, và vì thế nó là hậu quả chứ không phải nguyên nhân của sự chọn lựa của Ngài.

Nổi bật như trường hợp tuyển chọn của chính Áp-ra-ham, nhưng cách Đức Chúa Trời đối xử với dòng dõi ông cũng đáng chú ý không kém, nếu không muốn nói là hơn. Trong đó Đức Chúa Trời đã ban một hình ảnh thu nhỏ của điều đã đặc trưng phần lớn lịch sử của mọi người được chọn của Ngài, vì hiếm khi tìm thấy một gia đình mà (không chỉ xưng mình, mà) đưa ra bằng chứng hưởng ơn đặc biệt của Ngài. Quy tắc chung là một người được nhận lấy và người kia bị bỏ lại, vì những người thật sự tin lẽ thật quý báu nhưng nghiêm trang này, được khiến cảm nhận sức mạnh của nó trong mối liên hệ với chính thân tộc mình. Như vậy gia đình Áp-ra-ham đã cung cấp, trong những người kế tiếp trực tiếp của ông, một nguyên mẫu của kinh nghiệm tương lai của những người được chọn. Trong gia đình ông, chúng ta thấy những tấm gương nổi bật nhất của cả sự tuyển chọn lẫn sự bỏ qua, trước hết trong các con trai ông, rồi trong các cháu ông.

Việc Y-sác là một đứa con của ân điển tuyển chọn thuần khiết (là nguyên nhân chứ không phải hậu quả của đức tin và sự thánh khiết của ông), và rằng như vậy ông được đặt trong gia đình Áp-ra-ham như một món quà quý, trong khi Ích-ma-ên bị loại khỏi ơn đặc biệt ấy, là điều khá rõ ràng từ lịch sử Sáng-thế Ký. Trước khi ông được sinh ra, phải, trước khi ông được hoài thai trong lòng mẹ, Đức Chúa Trời đã phán cùng Áp-ra-ham rằng Y-sác là người thừa kế cùng sự cứu rỗi với ông, và đã dứt khoát lập giao ước của ân điển trên ông, nhờ đó phân biệt ông với Ích-ma-ên; người, dầu được phước với những sự thương xót tạm thời, nhưng không ở trong giao ước của ân điển, mà ở dưới giao ước của việc làm (xem Sáng-thế Ký 17:19-21 và đối chiếu lời bình luận của Đức Thánh Linh về đó trong Ga-la-ti 4:22-26).

Về sau, khi Y-sác còn trẻ, và nằm trói như của lễ trên bàn thờ, Đức Chúa Trời đã xác nhận các lời hứa phước mà Ngài đã hứa trước khi ông sinh ra, củng cố chúng bằng một lời thề trang trọng: "Đức Giê-hô-va phán: Ta đã thề cùng chính mình ta, vì ngươi đã làm việc đó, không tiếc con trai ngươi, tức con trai một của ngươi: ta sẽ ban phước cho ngươi, thêm dòng dõi ngươi nhiều như sao trên trời" (Sáng-thế Ký 22:16, 17). Lời thề ấy hướng về dòng dõi thuộc linh, những người thừa kế lời hứa, như Y-sác, đứa con của lời hứa đã được tuyên bố. Sứ đồ đã nhắc đến điều đó khi nói: "Nhơn đó Đức Chúa Trời, muốn càng tỏ ra cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định Ngài là chắc chắn không đổi, thì Ngài lấy lời thề làm chứng chắc chắn" (Hê-bơ-rơ 6:17). Và "mưu định không đổi" của Ngài là gì, nếu không phải là sắc lệnh đời đời của Ngài, mục đích tuyển chọn của Ngài? Các mưu định của Đức Chúa Trời là các sắc lệnh của Ngài trong chính Ngài từ trước vô cùng (Ê-phê-sô 1:4, 9, 10). Và một lời hứa kèm theo lời thề là gì, nếu không phải là mưu định không đổi của Đức Chúa Trời hay sự tuyển chọn được đặt dưới hình thức lời hứa. Và "những kẻ hưởng lời hứa" là ai, nếu không phải là những người được chọn, như Y-sác?

Một người phản đối sẽ lập luận rằng việc chọn Y-sác thay vì Ích-ma-ên không phải là một hành động của chủ quyền thuần khiết, vì người trước là con trai của Sa-ra, còn người sau là con của A-ga, người nữ Ê-díp-tô làm đầy tớ — do đó cho rằng các ân tứ của Đức Chúa Trời được điều chỉnh bởi điều gì đó trong tạo vật. Nhưng tấm gương tiếp theo loại trừ ngay cả sự ngụy biện ấy và hoàn toàn nhốt chúng ta vào ý muốn không bị gây ra và không bị ảnh hưởng của Đấng Tối Cao. Gia-cốp và Ê-sau cùng một cha một mẹ, là song sinh. Về họ chúng ta đọc: "(Vì khi hai con chưa sanh ra, chưa làm điều chi lành hay dữ chi, hầu cho được giữ vững ý chỉ Đức Chúa Trời, là ý định sẵn bởi sự kén chọn, chẳng cứ việc làm, nhưng cứ Đấng kêu gọi;) thì có lời phán cho mẹ rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ. Như có chép rằng: Ta yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau" (Rô-ma 9:11-13). Chúng ta hãy cúi đầu trong sự kính sợ lặng lẽ trước một đoạn như vậy.

Dân tộc phát xuất từ Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, là dân tộc được chọn và được ưu ái của Đức Chúa Trời, được tách ra và phân biệt khỏi mọi dân tộc khác, để nhận những phước lành phong phú của Đức Chúa Trời. Chính sự thật ấy đã cộng thêm rất nhiều vào sự nghiêm trọng của tội lỗi họ, vì đặc ân tăng thêm đòi hỏi trách nhiệm tăng thêm, và trách nhiệm tăng thêm mà không thực hiện thì tội lỗi tăng thêm. "Hỡi con cái Y-sơ-ra-ên, hãy nghe lời mà Đức Giê-hô-va đã phán nghịch cùng các ngươi.... Ta chỉ biết riêng một mình các ngươi trong mọi chi phái của đất; vậy nên ta sẽ phạt các ngươi vì mọi tội lỗi các ngươi" (A-mốt 3:1, 2). Từ thời Môi-se đến thời Đấng Christ, một khoảng thời gian một ngàn năm trăm năm, Đức Chúa Trời đã để mọi dân tộc ngoại giáo đi theo đường lối riêng, bỏ mặc họ cho sự hư hỏng và tối tăm của lòng gian ác của họ. Không có dân tộc nào khác có Lời Đức Chúa Trời, không có dân tộc nào khác có chức tế lễ do Đức Chúa Trời chỉ định. Chỉ một mình Y-sơ-ra-ên được ưu ái với một sự mặc khải bằng văn tự từ Trời.

Và tại sao Đức Chúa Trời chọn Y-sơ-ra-ên làm những người được Ngài đặc biệt sủng ái? Người Canh-đê cổ xưa hơn, người Ê-díp-tô khôn ngoan hơn nhiều, người Ca-na-an đông đảo hơn; thế mà họ bị vượt qua. Vậy lý do Đức Chúa Trời chọn riêng Y-sơ-ra-ên là gì? Chắc chắn không phải vì bất cứ sự xuất sắc nào trong họ, như toàn bộ lịch sử của họ cho thấy. Từ Môi-se đến Ma-la-chi, họ là một dân tộc cứng cổ và cứng lòng, không biết ơn các ơn thiêng liêng, không đáp ứng ý muốn thiêng liêng. Không thể là vì bất cứ điều tốt nào trong họ: đó là một trường hợp rõ ràng của chủ quyền thiêng liêng: "Vì ngươi là một dân thánh cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã chọn ngươi làm một dân thuộc riêng về Ngài giữa các dân trên mặt đất. Đức Giê-hô-va tríu mến ngươi và chọn ngươi, chẳng phải vì các ngươi đông hơn mọi dân khác đâu; thật các ngươi là ít hơn hết thảy các dân. Nhưng vì Đức Giê-hô-va yêu thương ngươi, và vì muốn giữ lời thề đã thề cùng tổ phụ các ngươi" (Phục-truyền Luật-lệ Ký 7:6-8). Lời giải thích mọi hành động và công việc của Đức Chúa Trời đều được tìm thấy trong chính Ngài — trong chủ quyền của ý muốn Ngài, chứ không phải bất cứ điều gì trong tạo vật.

Cùng nguyên tắc tuyển chọn thiêng liêng ấy được mặc khải trong Tân Ước cũng rõ ràng và nổi bật như trong Cựu Ước. Nó được thể hiện nổi bật trong sự giáng sinh của Đấng Christ. Trước hết, nơi Ngài giáng sinh. Chủ quyền của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng biết bao trong biến cố trọng đại ấy. Giê-ru-sa-lem không phải là nơi sinh của Đấng Cứu Thế, cũng không phải một trong những thành phố nổi bật của xứ Pa-lét-tin; thay vào đó, đó là một làng nhỏ! Đức Thánh Linh đã đặc biệt lưu ý đến điểm này trong một trong những lời tiên tri Mê-si-a hàng đầu: "Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, ngươi ở trong hàng ngàn Giu-đa là nhỏ lắm, song từ nơi ngươi sẽ ra cho ta một Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên" (Mi-chê 5:2). Ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời khác với của con người biết bao! Ngài khinh điều chúng ta tôn trọng nhất, và tôn vinh điều chúng ta khinh thường. Một trong những nơi không đáng kể nhất đã được Đức Chúa Trời chọn làm nơi diễn ra biến cố vĩ đại nhất trong mọi biến cố.

Hơn nữa, chủ quyền tối cao của Đức Chúa Trời và nguyên tắc tuyển chọn đặc biệt của Ngài xuất hiện trong những người mà Ngài đầu tiên truyền đạt tin tức phước hạnh này. Đức Chúa Trời đã sai các thiên sứ đến loan báo sự thật phước hạnh về sự giáng sinh của Đấng Cứu Thế cho ai? Giả sử Kinh Thánh im lặng về điểm này: chúng ta sẽ tưởng tượng vấn đề khác đi biết bao. Chẳng phải chúng ta tự nhiên nghĩ rằng những người đầu tiên được thông báo về biến cố vinh hiển này là các nhà lãnh đạo tôn giáo và giáo sĩ trong Y-sơ-ra-ên sao? Chắc chắn các thiên sứ sẽ truyền sứ điệp trong đền thờ. Nhưng không, họ không được sai đến các thầy tế lễ cả hay các nhà cầm quyền, mà đến những người chăn chiên hèn mọn đang canh giữ bầy mình ngoài đồng. Và một lần nữa chúng ta nói, ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời hoàn toàn khác với của con người. Và điều đã diễn ra lúc đầu của kỷ nguyên Cơ Đốc này là biểu hiện của đường lối của Đức Chúa Trời trong suốt toàn bộ tiến trình của nó (xem 1 Cô-rinh-tô 1:26-29).

Chúng ta hãy tiếp tục quan sát rằng cùng lẽ thật vĩ đại này đã được chính Đấng Christ nhấn mạnh trong chức vụ công khai của Ngài. Hãy nhìn sứ điệp đầu tiên của Ngài trong hội đường Na-xa-rét. "Có người trao cho Ngài sách tiên tri Ê-sai; Ngài mở sách ra, gặp chỗ có chép rằng: Thần của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta đặng truyền Phúc Âm cho kẻ nghèo [tức là kẻ nghèo về tâm linh, chứ không phải những người La-ô-đi-xê giàu có]; Ngài đã sai ta để rao cho kẻ bị cầm được tha [chứ không phải những kẻ ba hoa về "ý chí tự do" của họ], cho kẻ mù được sáng [chứ không phải những kẻ tưởng mình thấy], để cho kẻ bị hà hiếp được tự do [chứ không phải những kẻ tưởng mình lành mạnh], mà rao truyền năm lành của Chúa" (Lu-ca 4:17-19).

Phần tiếp theo thật là trang nghiêm: "Ngài bắt đầu phán cùng họ rằng: Hôm nay lời Kinh Thánh này đã ứng nghiệm trong tai các ngươi. Ai nấy đều làm chứng về Ngài, lấy làm lạ về các lời lành bởi miệng Ngài ra" (c. 21, 22). Cho đến đây thì tốt: họ vui thích về các "lời lành" của Ngài; phải, nhưng họ có dung chịu sự rao giảng về ân điển tể trị không? "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong đời Ê-li, khi trời đóng chặt trong ba năm sáu tháng, cả xứ bị đói kém lớn, trong Y-sơ-ra-ên có nhiều đờn bà góa; mà Ê-li chẳng được sai đến cùng một người nào trong số họ, chỉ được sai đến một đờn bà góa ở Sa-rép-ta, thuộc xứ Si-đôn. Trong đời Ê-li-sê đấng tiên tri, trong Y-sơ-ra-ên cũng có nhiều kẻ phung; song không có ai trong họ được sạch, chỉ Na-a-man, người Sy-ri mà thôi" (c. 25-27). Ở đây Đấng Christ đã nhấn mạnh với họ lẽ thật về chủ quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và họ không thể chịu đựng nổi: "Ai nấy ở trong nhà hội nghe những điều đó, thì tức giận lắm; họ đứng dậy đuổi Ngài ra khỏi thành" (c. 28, 29) và hãy đánh dấu rõ điều này rằng chính những người thờ phượng đáng kính trong hội đường đã trút cơn căm ghét của họ đối với lẽ thật quý báu này! Vậy ngày nay, đầy tớ chớ ngạc nhiên nếu gặp cùng cách đối xử như Thầy mình.

Bài giảng của Ngài tại Na-xa-rét không phải là lần duy nhất Đức Chúa Giê-xu công bố giáo lý về sự tuyển chọn. Trong Ma-thi-ơ 11 chúng ta nghe Ngài phán: "Hỡi Cha! là Chúa của trời đất, tôi khen ngợi Cha, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan người thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thật vậy, lạy Cha, vì ý Cha đã định như vậy" (c. 25, 26). Với bảy mươi môn đồ, Ngài phán: "Dầu vậy, chớ mừng vì các quỉ phục các ngươi; nhưng hãy mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng" (Lu-ca 10:20). Trong Giăng 6 sẽ thấy rằng Đấng Christ, trước mặt đám đông, không ngần ngại nói công khai về một nhóm người mà Cha đã "ban cho Ngài" (c. 37, 39). Với các sứ đồ, Ngài phán: "Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả" (Giăng 15:16): đại đa số những người đi nhà thờ ngày nay sẽ kinh ngạc biết bao nếu họ nghe Đức Chúa Trời phán những lời như vậy với chính những người thuộc về Ngài! Trong Giăng 17:9 chúng ta thấy Ngài phán: "Con chẳng cầu xin vì thế gian, mà vì những kẻ Cha đã cho Con."

Như một sự minh họa thú vị và dạy dỗ về sự nhấn mạnh mà Đức Thánh Linh đã đặt trên lẽ thật này, chúng tôi muốn lưu ý rằng trong Tân Ước, dân sự của Đức Chúa Trời chỉ được gọi là "tín hữu" hai lần, "Cơ Đốc nhân" chỉ ba lần, trong khi danh hiệu người được chọn xuất hiện mười bốn lần và thánh đồ hay những người được biệt riêng sáu mươi hai lần! Chúng tôi cũng muốn chỉ ra rằng Kinh Thánh dùng nhiều thuật ngữ và cụm từ khác để diễn đạt sự tuyển chọn: "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Ta sẽ làm điều ngươi cầu xin ta; vì ngươi được ơn trước mặt ta, và ta biết ngươi bởi danh ngươi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:17); "Trước khi tạo nên ngươi trong lòng mẹ, ta đã biết ngươi rồi; trước khi ngươi sanh ra, ta đã biệt ngươi riêng ra" (Giê-rê-mi 1:5; x. A-mốt 3:2). "Ta chẳng nói về các ngươi hết thảy, ta biết những kẻ ta đã lựa chọn" (Giăng 13:18; x. Ma-thi-ơ 20:16). "Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời, đều tin theo" (Công-vụ các Sứ-đồ 13:48). "Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã đoái thương dân ngoại, đặng từ đó lấy ra một dân để dâng cho danh Ngài" (Công-vụ các Sứ-đồ 15:14). "Hội đồng con đầu lòng, cả thảy đều ghi tên trên trời" (Hê-bơ-rơ 12:23).

Lẽ thật cơ bản này về sự tuyển chọn nâng đỡ toàn bộ chương trình cứu rỗi: đó là lý do chúng ta được bảo "Song nền vững chắc của Đức Chúa Trời đứng vững, có ấn nầy: Chúa biết kẻ thuộc về Ngài" (2 Ti-mô-thê 2:19). Sự tuyển chọn nhất thiết và rõ ràng được ngụ ý bởi một số thuật ngữ quan trọng nhất mà Kinh Thánh dùng về các khía cạnh khác nhau của sự cứu rỗi của chúng ta, phải, chúng không thể hiểu được nếu thiếu nó. Ví dụ, mọi đoạn đề cập đến "sự cứu chuộc" đều giả định sự tuyển chọn đời đời.

Vì sao? Vì "sự cứu chuộc" hàm ý một sự sở hữu trước: đó là Đấng Christ mua lại và giải cứu những người vốn thuộc về Đức Chúa Trời từ buổi đầu. Hơn nữa; các từ "sự tái sinh" và "sự đổi mới" nhất thiết biểu thị một sự sống thuộc linh trước — đã mất khi chúng ta sa ngã trong A-đam (1 Cô-rinh-tô 15:22). Cũng vậy từ "sự hòa giải": từ này không chỉ biểu thị một tình trạng xa cách trước sự hòa giải, mà còn một tình trạng hòa hợp và thân thiện, trước sự xa cách. Nhưng đủ rồi: lẽ thật về sự tuyển chọn nay đã được chứng minh đầy đủ từ Kinh Thánh. Nếu bấy nhiêu bằng chứng chắc chắn này chưa đủ, thì việc nhân thêm chúng nữa cũng chỉ phí công.

Giờ đây hãy lưu ý rằng lẽ thật vĩ đại này đã được các bậc tiền bối của chúng ta nắm giữ và công nhận rõ ràng. Trước hết, một trích dẫn ngắn từ Bản Tín Điều cổ của người Va-đô (thế kỷ mười một) — những người xưng nhận đức tin Cơ Đốc lừng danh trong thời kỳ tăm tối, giữa những cuộc bách hại khủng khiếp nhất từ Giáo hoàng: "Đức Chúa Trời cứu khỏi sự hư nát và đoán phạt những kẻ Ngài đã chọn từ trước khi dựng nên thế gian, không phải vì bất cứ khuynh hướng, đức tin, hay sự thánh khiết nào mà Ngài đã thấy trước trong họ, mà bởi lòng thương xót đơn thuần của Ngài trong Đấng Christ Giê-xu, Con Ngài; vượt qua mọi người còn lại, theo lý do không thể bắt bẻ được của ý muốn tự do và sự công bình của Ngài." Đây là một trong Ba Mươi Chín Điều của Hội Thánh Anh: "Sự tiền định đến sự sống là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, nhờ đó, trước khi nền móng của thế gian được đặt, Ngài đã liên tục quyết định bởi mưu định kín nhiệm của Ngài để giải cứu khỏi sự rủa sả và đoán phạt những kẻ Ngài đã chọn trong Đấng Christ ra khỏi nhân loại, và bởi Đấng Christ đem đến sự cứu rỗi đời đời như những bình được làm ra để tôn vinh."

Đây là từ Bản Tín Điều Westminster, được mọi mục sư Trưởng Lão ký nhận: "Bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vì sự bày tỏ vinh hiển của Ngài, một số thiên sứ và loài người được tiền định đến sự sống đời đời, và những kẻ khác được định trước cho sự chết đời đời. Các thiên sứ và loài người này, được tiền định và định trước như vậy, được thiết kế cách riêng biệt và không thay đổi; và số lượng của họ chắc chắn và xác định đến nỗi không thể tăng thêm hay giảm bớt." Và đây là điều thứ ba từ Bản Tín Điều Báp-tít (Anh) cổ: "Bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vì sự bày tỏ vinh hiển của Ngài, một số thiên sứ và loài người được tiền định hay định trước cho sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài; những kẻ khác bị bỏ lại hành động trong tội lỗi của họ đến sự đoán phạt công bình của họ, để ngợi khen sự công bình vinh hiển của Ngài."

Chớ tưởng rằng chúng tôi đã trích dẫn từ các tiêu chuẩn của loài người này để củng cố luận cứ của mình. Không phải vậy: người viết hiện tại, bởi ân điển thiêng liêng, sẽ tin và dạy lẽ thật vĩ đại này dẫu trước ông chưa từng có ai nắm giữ nó, và dẫu mọi người trong toàn thể Cơ Đốc giáo nay từ bỏ nó. Nhưng những gì vừa được đưa ra là bằng chứng tốt rằng chúng tôi ở đây không đưa ra một điều mới lạ dị giáo, mà một giáo lý đã được công bố trong quá khứ trong mỗi nhánh của Hội Thánh chính thống trên đất. Chúng tôi cũng đã đưa ra các trích dẫn trên với mục đích cho thấy thế hệ hiện nay của những người xưng mình là Cơ Đốc nhân đã lìa xa đức tin của các bậc tiền bối biết bao, những người mà dưới Đức Chúa Trời, họ mắc nợ các tự do tôn giáo hiện tại. Cũng như sự chối bỏ hiện nay về sự cảm thúc và thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh (bởi các nhà phê bình thượng đẳng), sự chối bỏ sự sáng tạo trực tiếp (bởi các nhà tiến hóa), sự chối bỏ thần tánh của Đấng Christ (bởi những người Nhất Vị), thì sự chối bỏ hiện nay về sự tuyển chọn tể trị của Đức Chúa Trời và về sự bất lực thuộc linh của con người, cũng là những sự lìa xa đức tin của các bậc tiền bối chúng ta, vốn được đặt trên Lời không sai lầm của Đức Chúa Trời.

Lẽ thật về sự tuyển chọn thiêng liêng đã được thể hiện nổi bật nhất trong lịch sử của Cơ Đốc giáo. Nếu đúng là trong hai ngàn năm cuối của thời kỳ Cựu Ước, các phước lành thuộc linh của Đức Chúa Trời phần lớn bị giới hạn trong một dân tộc duy nhất, thì cũng đúng rằng trong năm trăm năm qua, một bộ phận của nhân loại đã được Thiên Đàng ưu ái cách nổi bật hơn mọi bộ phận khác cộng lại. Cách Đức Chúa Trời đối xử với người Anglo-Saxon đã độc đáo và tể trị như cách Ngài đối xử với người Hê-bơ-rơ xưa. Đây là một sự thật không thể chối cãi, đang nhìn thẳng vào mặt tất cả chúng ta, phơi bày sự điên rồ của những kẻ chối bỏ giáo lý này: trong nhiều thế kỷ qua, đại đa số các thánh đồ của Đức Chúa Trời đã được thâu gom từ người Anglo-Saxon! Như vậy, chính lời chứng của lịch sử hiện đại đã rõ ràng khiển trách sự dại dột của những kẻ bác bỏ sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời về vấn đề này, khiến sự vô tín của họ không thể bào chữa được.

Hãy nói cho chúng ta biết, hỡi những kẻ lầm bầm chống lại chủ quyền thiêng liêng, tại sao dân tộc Anglo-Saxon lại được chọn riêng để hưởng phần lớn hơn nhiều các phước lành thuộc linh của Đức Chúa Trời? Chẳng lẽ không có dân tộc nào khác cũng thiếu thốn như vậy sao? Người Trung Hoa thực hành một hệ thống luân lý cao quý hơn và đông đảo hơn nhiều: vậy tại sao họ lại bị bỏ lại lâu dài trong bóng tối Phúc Âm? Tại sao toàn thể châu Phi bị bỏ lại nhiều thế kỷ trước khi Mặt Trời Công Bình lại chiếu sáng nơi đó với sự chữa lành trong cánh Ngài? Tại sao nước Mỹ ngày nay được ưu ái gấp ngàn lần hơn Ấn Độ, nơi có dân số gấp ba? Đối với mọi câu hỏi này, chúng ta buộc phải quay về câu trả lời của Đức Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta: "Phải, lạy Cha, vì ý Cha đã định như vậy." Và cũng như với Y-sơ-ra-ên xưa có một sự tuyển chọn trong sự tuyển chọn, thì ở Đức, ở Anh quốc, và ở Hoa Kỳ, một số nơi đặc biệt đã được ưu ái với hết mục sư trung tín này đến mục sư trung tín khác, trong khi những nơi khác bị rủa sả với các tiên tri giả. "Ta đã khiến mưa xuống trên thành nầy, mà không khiến mưa xuống trên thành khác" (A-mốt 4:7) — đúng trong cách thuộc linh ngày nay.

Cuối cùng, tính chân thật của sự tuyển chọn được chứng minh rõ ràng bởi sự chống đối dữ dội của Sa-tan đối với nó. Ma quỉ chống lại lẽ thật, chứ không chống lại sự sai lầm. Hắn đã trút lòng căm ghét của hắn đối với nó khi Đấng Christ công bố nó (Lu-ca 4:28, 29); hắn đã làm như vậy khi Phao-lô rao giảng nó (như Rô-ma 9:14, 19 gợi ý hơn cả); hắn đã làm như vậy khi người Va-đô, các nhà Cải Chánh, và các nhà Thanh Giáo loan báo nó — dùng người Công Giáo La Mã làm công cụ để hành hạ và giết hại hàng ngàn người trong số họ đã xưng nhận nó. Hắn vẫn chống đối nó. Ngày nay hắn làm như vậy trong bộ dạng thiên sứ sáng láng. Hắn giả vờ rất ghen tị với danh dự của tính cách Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng sự tuyển chọn biến Ngài thành một quái vật bất công. Hắn dùng vũ khí chế giễu: nếu sự tuyển chọn là đúng, thì rao giảng Phúc Âm làm gì? Hắn tìm cách đe dọa: dẫu giáo lý về sự tuyển chọn có đúng Kinh Thánh đi nữa, thì rao giảng nó cũng không khôn ngoan. Như vậy, sự dạy dỗ của Kinh Thánh, lời chứng của lịch sử, và sự chống đối của Sa-tan, tất cả đều làm chứng cho tính chân thật của giáo lý này.

CHƯƠNG 4

SỰ CÔNG CHÍNH CỦA NÓ

Có phần trái với khuynh hướng của mình, chúng tôi đã quyết định lại một lần nữa rời khỏi phương pháp trình bày hợp lý, và thay vì tiến hành triển khai giáo lý này một cách có trật tự, chúng tôi dừng lại để xử lý sự phản đối chính được nêu ra chống lại nó. Ngay khi lẽ thật về việc Đức Chúa Trời chọn riêng một số tạo vật của Ngài làm đối tượng của những ơn đặc biệt của Ngài được trình bày, thì một tiếng kêu phản đối chung vang lên. Bất kể trích dẫn bao nhiêu Kinh Thánh về điểm này hay đưa ra bao nhiêu đoạn rõ ràng để minh họa và chứng minh nó, đa số những người xưng mình là Cơ Đốc nhân vẫn ồn ào phản đối, cáo buộc rằng sự dạy dỗ như vậy vu khống tính cách thiêng liêng, khiến Đức Chúa Trời phạm tội bất công nghiêm trọng. Vì vậy, có vẻ như khó khăn này nên được đối mặt, rằng nên có lời đáp lại cho sự chỉ trích giáo lý như vậy, trước khi chúng ta tiến xa hơn trong nỗ lực trình bày có hệ thống nó.

CHƯƠNG 5

BẢN CHẤT CỦA NÓ

Đã có người nói rất hay rằng: "Lý do bất cứ ai tin vào sự tuyển chọn, là vì người ấy tìm thấy nó trong Kinh Thánh. Không ai có thể tưởng tượng ra một giáo lý như vậy — vì tự nó, nó trái với tư tưởng và ước muốn của lòng người. Mỗi người, lúc đầu, đều chống đối giáo lý này, và chỉ sau nhiều vật lộn, dưới sự vận hành của Đức Thánh Linh, chúng ta mới được khiến nhận lấy nó. Một sự hoàn toàn thuận phục giáo lý này — một sự nằm yên tuyệt đối, trong sự ngưỡng mộ tôn kính, dưới chân chủ quyền của Đức Chúa Trời, là sự đạt được cuối cùng của linh hồn được nên thánh trong đời này, cũng như là sự khởi đầu của Thiên Đàng. Lý do bất cứ ai tin vào sự tuyển chọn chỉ là điều này, và chỉ điều này, rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ nó. Nếu Kinh Thánh là giả mạo, nó chẳng bao giờ có thể chứa giáo lý về sự tuyển chọn, vì con người quá ghét một tư tưởng như vậy đến nỗi không thể diễn đạt nó, huống chi là nhấn mạnh nó." (G. S. Bishop).

Cho đến nay, trong sự trình bày lẽ thật phước hạnh này, chúng tôi đã cho thấy rằng nguồn của sự tuyển chọn là ý muốn của Đức Chúa Trời, vì không có gì tồn tại hay có thể tồn tại ngoài ý muốn đó. Tiếp theo, chúng tôi đã thấy, rằng Nguyên Bản Vĩ Đại của sự tuyển chọn là con người Đấng Christ Giê-xu, Đấng đã được định cho sự hiệp nhất với ngôi thứ hai trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Rồi, để dọn đường cho một sự xem xét chi tiết hơn về lẽ thật này trong mối liên hệ với chúng ta, chúng tôi đã chứng minh tính chân thật rồi tính công chính của nó, tìm cách loại bỏ khỏi tâm trí độc giả Cơ Đốc những ảnh hưởng ô uế và xao động của sự phản đối chính được những kẻ thù của sự tuyển chọn thiêng liêng nêu ra chống lại nó. Và giờ đây chúng tôi sẽ cố gắng chỉ ra các yếu tố chính tạo nên sự tuyển chọn.

Thứ nhất, đó là một hành động của Đức Chúa Trời. Thật vậy, sẽ đến một ngày mỗi người được chọn chọn Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời tuyệt đối và Thiện Hảo tối cao của mình, nhưng đây là hậu quả chứ không phải nguyên nhân của hành động trước. Sự chọn lựa của chúng ta về Ngài là trong thời gian, sự chọn lựa của Ngài về chúng ta là trước khi thời gian bắt đầu; và chắc chắn rằng nếu Ngài đã không chọn chúng ta trước, chúng ta sẽ chẳng bao giờ chọn Ngài. Đức Chúa Trời, Đấng là một hữu thể tể trị, làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng cả trên trời và dưới đất, có quyền tuyệt đối làm theo ý Ngài với các tạo vật của Ngài, và vì thế Ngài đã chọn một số người nhất định làm dân sự Ngài, con cái Ngài, báu vật đặc biệt của Ngài. Đã làm như vậy, nó được gọi là "sự lựa chọn của Đức Chúa Trời" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4), vì Ngài là nguyên nhân tác thành của nó; và những người được chọn được gọi là "những kẻ được chọn của Ngài" (Lu-ca 18:7; x. Rô-ma 8:33).

Sự chọn lựa này của Đức Chúa Trời là tuyệt đối, hoàn toàn nhưng không, không phụ thuộc vào bất cứ điều gì ngoài chính Ngài. Đức Chúa Trời đã chọn những người Ngài chọn chỉ vì Ngài đã chọn làm như vậy: không vì bất cứ điều tốt, công đức, hay sự hấp dẫn nào trong tạo vật, và không vì bất cứ công đức hay sự hấp dẫn nào được thấy trước sẽ có trong tạo vật. Đức Chúa Trời hoàn toàn tự túc, và vì thế Ngài không bao giờ ra ngoài chính Ngài để tìm lý do cho bất cứ điều gì Ngài làm. Ngài không thể bị lay động bởi các công việc của tay Ngài. Không, chính Ngài là Đấng lay động chúng, vì chỉ một mình Ngài là Đấng đã ban sự hiện hữu cho chúng. "Vì chúng ta sống, động, và có trong Ngài vậy." Chính từ lòng tốt tự phát của ý chí Ngài mà Đức Chúa Trời đã chọn riêng từ đám đông những kẻ Ngài định dựng nên một dân tộc sẽ rao truyền lời ngợi khen Ngài cho đến đời đời, để tôn vinh ân điển tể trị của Ngài mãi mãi.

Sự chọn lựa này của Đức Chúa Trời là không thay đổi. Tất yếu như vậy, vì nó không được đặt trên bất cứ điều gì trong tạo vật, hay dựa trên bất cứ điều gì ngoài chính Ngài. Nó ở trước mọi sự, thậm chí trước "sự biết trước" của Ngài. Đức Chúa Trời không sắc lệnh vì Ngài biết trước, mà Ngài biết trước vì Ngài đã ấn định cách chắc chắn và không thể hủy bỏ — bằng không Ngài chỉ phỏng đoán. Nhưng vì Ngài biết trước, thì Ngài không phỏng đoán — điều đó là chắc chắn; và nếu chắc chắn, thì Ngài hẳn đã ấn định nó. Sự tuyển chọn là hành động của Đức Chúa Trời, nó là đời đời, vì bất cứ điều gì Ngài làm trong đường lối ân điển đặc biệt, đều không thể đảo ngược và không thay đổi. Loài người có thể chọn một số làm người yêu dấu và bạn bè một thời gian, rồi đổi ý và chọn những người khác thay thế. Nhưng Đức Chúa Trời không hành động như vậy: Ngài là một ý, và không ai có thể xoay chuyển Ngài; mục đích của Ngài theo sự tuyển chọn đứng vững, chắc chắn, không thay đổi (Rô-ma 9:11; 2 Ti-mô-thê 2:19).

Thứ hai, hành động tuyển chọn của Đức Chúa Trời được thực hiện trong Đấng Christ: "như Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng ấy" (Ê-phê-sô 1:4). Sự tuyển chọn không tìm thấy con người trong Đấng Christ, mà đặt họ vào đó. Nó ban cho họ một sự hiện hữu trong Đấng Christ và sự hiệp nhất với Ngài, là nền tảng của sự hiện hữu biểu lộ của họ trong Ngài lúc họ tin đạo. Trong tâm trí vô hạn của Đức Chúa Trời, Ngài đã muốn yêu một nhóm người trong dòng dõi A-đam bằng một tình yêu không đổi, và vì tình yêu mà Ngài yêu họ, Ngài đã chọn họ trong Đấng Christ. Bởi hành động này trong tâm trí vô hạn của Ngài, Đức Chúa Trời đã ban cho họ sự hiện hữu và phước hạnh trong Đấng Christ từ trước vô cùng. Dầu vậy, trong khi tất cả đã sa ngã trong A-đam, nhưng không phải tất cả đều sa ngã như nhau. Những người không được chọn đã sa ngã đến nỗi bị đoán phạt, họ bị bỏ lại hư mất trong tội lỗi mình, vì họ không có mối liên hệ nào với Đấng Christ — Ngài không liên hệ với họ như Đấng Trung Bảo của sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời.

Những người không được chọn có mọi sự trong A-đam, đầu tự nhiên của họ. Nhưng những người được chọn đã nhận mọi phước hạnh thuộc linh được ban cho họ trong Đấng Christ, Đầu đầy ân điển và vinh hiển của họ (Ê-phê-sô 1:3). Họ không thể mất những điều này, vì chúng đã được bảo đảm cho họ trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã chọn họ làm của riêng Ngài: Ngài là Đức Chúa Trời của họ, họ là dân sự của Ngài; Ngài là Cha của họ, họ là con cái của Ngài. Ngài đã ban họ cho Đấng Christ làm anh em Ngài, bạn đồng hành của Ngài, cô dâu của Ngài, bạn đời của Ngài trong mọi ân điển và vinh hiển có thể truyền đạt của Ngài. Thấy trước sự sa ngã của họ trong A-đam, và những hậu quả của nó, Đức Cha đã đề xuất nâng họ lên khỏi đống đổ nát của sự sa ngã, dựa trên sự Đấng Con của Ngài cam kết làm trọn mọi sự công chính cho họ, và làm Đấng Bảo Lãnh của họ, mang mọi tội lỗi của họ trong thân thể Ngài trên cây thập tự, khiến linh hồn Ngài thành của lễ vì tội lỗi. Để thi hành tất cả điều này, Con yêu dấu đã trở nên xác thịt.

Chính điều này mà Đức Chúa Giê-xu đã nhắc đến trong lời cầu nguyện thượng tế của Ngài, khi Ngài thưa cùng Đức Cha: "Con đã tỏ danh Cha ra cho những kẻ Cha giao cho Con từ giữa thế gian: họ vốn thuộc về Cha, Cha đã giao cho Con" (Giăng 17:6). Ngài đang ám chỉ toàn bộ sự tuyển chọn của ân điển. Họ là đối tượng của sự vui thích của Đức Cha: những báu vật của Ngài, phần của Ngài; và trong mắt Đấng Christ, họ là những gì Đức Cha nhìn thấy họ. Vậy Đức Cha đã tôn trọng Đấng Trung Bảo biết bao, bằng không Ngài chẳng bao giờ ban những người được chọn của Ngài cho Ngài và giao phó tất cả cho sự chăm sóc và quản trị của Ngài! Và Đấng Christ đã quý trọng món quà tình yêu này của Đức Cha biết bao, bằng không Ngài chẳng bao giờ gánh vác sự cứu rỗi của họ với một giá quá đắt cho chính Ngài! Nay việc ban những người được chọn cho Đấng Christ là một hành động khác, một hành động riêng biệt với hành động tuyển chọn họ. Những người được chọn trước hết thuộc về Đức Cha bởi sự tuyển chọn, Đấng đã chọn riêng từng người; rồi Ngài ban họ cho Đấng Christ như món quà tình yêu của Ngài: "Họ vốn thuộc về Cha [bởi sự tuyển chọn] và Cha đã giao cho Con" — cũng như ân điển được nói là ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước khi muôn đời (2 Ti-mô-thê 1:9).

Thứ ba, hành động này của Đức Chúa Trời không phụ thuộc vào và có trước bất cứ sự thấy trước nào về sự nhập vào của tội lỗi. Chúng tôi đã phần nào đề cập trước nhánh này của chủ đề, nhưng vì đây là một điểm mà ngày nay rất ít người rõ ràng, và là một điểm chúng tôi cho là khá quan trọng, chúng tôi đề xuất dành sự xem xét riêng cho nó. Điểm đặc biệt mà giờ đây chúng ta suy gẫm là, liệu dân sự của Ngài có được Đức Chúa Trời nhìn, trong hành động tuyển chọn của Ngài, như đã sa ngã hay chưa sa ngã; như trong khối hư hỏng qua sự phản bội của họ trong A-đam, hay trong khối tạo vật thuần khiết, như sẽ được dựng nên. Những người giữ quan điểm trước được gọi là Hạ-lạc phái (Sublapsarians); những người giữ quan điểm sau là Thượng-lạc phái (Supralapsarians), và trong quá khứ câu hỏi này đã được tranh luận đáng kể giữa những người theo chủ nghĩa Calvin cao và thấp. Người viết này không ngần ngại (sau thời gian nghiên cứu lâu dài) giữ lập trường Thượng-lạc phái, dầu ông biết rõ rằng hiếm có ai sẵn sàng theo ông.

Tội lỗi đã giăng một tấm màn che phủ trên mầu nhiệm lớn nhất trong mọi mầu nhiệm về ân điển của Đức Chúa Trời — chỉ trừ mầu nhiệm về sự nhập thể của Đức Chúa Trời — khiến cho công việc hiện tại của chúng ta càng thêm khó khăn. Chúng ta dễ dàng hiểu được sự khốn khổ của mình, và sự cứu chuộc khỏi nó — bởi sự nhập thể, sự vâng phục, và sự hy sinh của Con Đức Chúa Trời — hơn là chúng ta có thể nhận thức được vinh quang, sự cao quý, sự tinh sạch, và phẩm giá nguyên thủy của Hội Thánh Đấng Christ, như là đối tượng đời đời của tư tưởng, mưu luận, và mục đích của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu chúng ta bám chặt vào Kinh Thánh, thì rõ ràng (ít nhất là đối với người viết) rằng dân sự của Đức Chúa Trời đã có một sự hiệp nhất siêu-tạo dựng và thuộc linh với Đấng Christ trước khi họ từng có sự hiệp nhất thụ tạo và tự nhiên với A-đam; rằng họ đã được ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3), trước khi họ sa ngã trong A-đam và trở nên phải chịu mọi điều ác của sự rủa sả. Trước hết, chúng ta sẽ tóm tắt các lý do mà Giăng Gill đã đưa ra để ủng hộ điều này.

Sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời phải được chia thành hai phần hay hai bậc, đó là, mục đích của Ngài về cứu cánh và mục đích của Ngài về phương tiện. Phần thứ nhất liên quan đến mục đích của Đức Chúa Trời nơi chính Ngài, trong đó Ngài đã quyết định có một dân tuyển chọn và điều đó là vì vinh quang của chính Ngài. Phần thứ hai liên quan đến việc thực thi thực tế phần thứ nhất, bằng cách ấn định các phương tiện mà nhờ đó cứu cánh sẽ được thành tựu. Hai phần này trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời không được tách rời nhau cũng không được lẫn lộn, mà phải được xem xét một cách phân biệt. Mục đích của Đức Chúa Trời về cứu cánh có nghĩa là Ngài đã định trước một dân tộc nào đó làm những người nhận lãnh ân huệ đặc biệt của Ngài, vì sự tôn vinh lòng nhân từ và ân điển có chủ quyền của Ngài. Mục đích của Ngài về phương tiện có nghĩa là Ngài đã quyết định dựng nên dân tộc đó, cho phép họ sa ngã, và khôi phục họ ra khỏi đó bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ và sự nên thánh của Đức Thánh Linh. Những điều này không được xem là những sắc lệnh riêng biệt, mà là những phần cấu thành và những bậc của một mục đích. Có một trật tự trong các mưu luận của Đức Chúa Trời thật và xác định như Sáng Thế Ký 1 cho thấy đã có trong sự sáng tạo.

Vì mục đích về cứu cánh là trước nhất trong tầm nhìn (theo trật tự của bản chất) so với sự quyết định về phương tiện, cho nên điều gì là trước nhất trong ý định thì là sau cùng trong sự thực thi. Nay vì vinh quang của Đức Chúa Trời là sau cùng trong sự thực thi, nên tất yếu suy ra rằng nó đã là trước nhất trong ý định. Do đó loài người phải được xem xét trong mục đích của Đức Chúa Trời về cứu cánh như là chưa được dựng nên cũng chưa sa ngã, vì cả sự sáng tạo của họ lẫn sự cho phép tội lỗi đều thuộc về mưu luận của Đức Chúa Trời về phương tiện. Chẳng phải là hiển nhiên sao rằng nếu Đức Chúa Trời trước hết đã định sẽ dựng nên loài người và để mặc họ sa ngã, rồi sau đó từ trong khối sa ngã ấy chọn ra một số người cho ân điển và vinh quang, thì Ngài đã quyết định dựng nên loài người mà không có một cứu cánh nào trong tầm nhìn? Và chẳng phải điều đó là gán cho Đức Chúa Trời điều mà một người khôn ngoan chẳng bao giờ làm, vì khi loài người quyết định làm một việc gì thì họ đề ra một cứu cánh (như việc xây một ngôi nhà) rồi sau đó ấn định các đường lối và phương tiện để đem lại cứu cánh ấy. Có thể nào nghĩ được một lúc rằng Đấng Toàn Tri lại hành động khác đi chăng?
Sự phân biệt nêu trên giữa mục đích của Đức Chúa Trời về cứu cánh và sự Ngài ấn định các phương tiện để bảo đảm cứu cánh ấy, được Kinh Thánh chứng thực rõ ràng. Ví dụ, "Thật, Đấng mà muôn vật hướng về Ngài và bởi Ngài, vì muốn đem nhiều con đến sự vinh hiển, thì đã khiến Đấng làm cội rễ sự cứu rỗi của những con ấy nhờ sự đau đớn mà nên trọn lành, là phải lắm" (Hê-bơ-rơ 2:10). Ở đây trước hết là sắc lệnh về cứu cánh: Đức Chúa Trời đã định trước nhiều con trai của Ngài "đến sự vinh hiển"; trong mục đích của Ngài về phương tiện, Đức Chúa Trời đã định rằng Đấng làm cội rễ sự cứu rỗi của họ phải được nên trọn lành "nhờ sự đau đớn." Cũng vậy trong sự liên hệ với chính Đấng Christ. "Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta" (Thi Thiên 110:1). Đức Chúa Trời đã định rằng Đấng Trung Gian phải được ban cho vinh dự cao trọng này, thế mà để đạt được điều đó thì đã được định trước rằng "Ngài sẽ uống nước khe trong đường" (c. 7): Vậy thì, Đức Chúa Trời đã định rằng Đấng Cứu Chuộc phải uống đầy dẫy những sự vui sướng ở bên hữu Ngài đời đời (Thi Thiên 16:11), nhưng trước đó Ngài phải uống cạn chén đắng của sự đau đớn. Dân sự của Ngài cũng vậy: Ca-na-an là phần định sẵn của họ, nhưng đồng vắng được ấn định là con đường mà họ phải đi qua để đến đó.

Việc Đức Chúa Trời tiền định dân sự của Ngài cho sự nên thánh và vinh quang trước khi Ngài thấy trước sự sa ngã của họ trong A-đam, phù hợp hơn nhiều với các trường hợp được đưa ra về Gia-cốp và Ê-sau trong Rô-ma 9:11 so với quan điểm hạ-lạc (sublapsarian) cho rằng sắc lệnh của Ngài đã xem họ như những thụ tạo tội lỗi. Ở đó chúng ta đọc: "(vì khi hai con chưa sanh ra, chưa làm điều chi lành hay dữ, hầu cho được giữ vững ý chỉ Đức Chúa Trời, là ý định sẵn bởi sự kén chọn, chẳng cứ việc làm, nhưng cứ Đấng kêu gọi,) thì đã phán cùng nàng rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ." Sứ đồ đang cho thấy rằng sự ưu đãi đã được ban cho Gia-cốp độc lập với mọi căn cứ của công đức, vì nó được thực hiện trước khi hai đứa trẻ được sanh ra. Nếu ghi nhớ rằng điều Đức Chúa Trời làm trong thời gian chỉ là sự bày tỏ ra điều Ngài đã bí mật định trước trong cõi đời đời, thì điểm chúng ta đang nhấn mạnh ở đây sẽ càng có sức thuyết phục hơn. Các hành động của Đức Chúa Trời cả trong sự tuyển chọn lẫn trong sự bỏ qua — chọn lựa và bỏ đi — đều hoàn toàn không phụ thuộc vào bất cứ "điều lành hay dữ" nào được thấy trước. Cũng hãy lưu ý cách thức diễn đạt kép này "ý chỉ Đức Chúa Trời, là ý định sẵn bởi sự kén chọn" ủng hộ cho lập luận rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời có hai phần.

Cũng nên chỉ ra rằng việc Đức Chúa Trời tiền định dân sự của Ngài cho hạnh phúc đời đời trước khi Ngài xem họ như những thụ tạo tội lỗi, phù hợp hơn nhiều so với ý tưởng hạ-lạc, với đất sét chưa thành hình của người thợ gốm: "Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng một đống mà làm ra hạng bình để dùng việc sang trọng, lại hạng khác để dùng việc hèn hạ sao?" (Rô-ma 9:21). Về điều này, Beza (đồng mục sư với Calvin tại Hội Thánh ở Geneva) nhận xét rằng "nếu sứ đồ đã xem loài người như đã hư hoại, thì ông đã chẳng nói rằng một số bình được làm ra để dùng việc sang trọng và một số để dùng việc hèn hạ, mà đúng hơn là vì thấy mọi bình đều xứng đáng cho việc hèn hạ, nên một số bị để lại trong sự hèn hạ ấy, và những bình khác được dời từ sự hèn hạ sang sự sang trọng."

Nhưng bỏ qua những suy luận và diễn dịch, giờ đây chúng ta hãy chuyển sang điều gì đó rõ ràng và xác định hơn. Trong Ê-phê-sô 1:11 chúng ta được cho biết: "Ấy cũng là trong Ngài mà chúng ta đã nên kẻ dự phần kế nghiệp, như đã định trước cho chúng ta được điều đó, theo ý muốn của Đấng làm mọi sự hiệp với ý quyết định." Nay việc nghiên cứu cẩn thận những gì đi trước cho thấy một sự phân biệt rõ ràng trong "mọi sự" mà Đức Chúa Trời làm "hiệp với ý quyết định," hay nói cách khác, các phước hạnh thuộc linh mà Đức Chúa Trời ban cho dân sự Ngài được chia thành hai loại phân biệt, tùy theo Ngài đã xem họ trước hết trong tình trạng chưa sa ngã rồi sau đó trong tình trạng đã sa ngã. Loại phước hạnh thứ nhất và cao nhất được liệt kê trong các câu 4–6 và liên quan đến sắc lệnh của Đức Chúa Trời về cứu cánh; loại phước hạnh thứ hai và thấp hơn được mô tả trong các câu 7–9 và liên quan đến sắc lệnh của Đức Chúa Trời về các phương tiện mà Ngài đã ấn định để thành tựu cứu cánh ấy.
Hai phần này trong mầu nhiệm về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài từ đời đời được đánh dấu rõ ràng bởi sự thay đổi thì của động từ được dùng: thì quá khứ của "Ngài đã chọn chúng ta" (c. 4), "đã định trước cho chúng ta" (c. 5) và "đã ban ân điển cho chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài" (c. 6), chuyển thành thì hiện tại trong câu 7: "Ấy là trong Đấng ấy chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài." Những ích lợi được nói đến trong các câu 4–6 là những điều chẳng hề phụ thuộc vào sự xem xét về sự sa ngã, nhưng phát sinh từ việc chúng ta được chọn trong Đấng Christ, được ban cho trên những căn cứ cao hơn và phân biệt với căn cứ về việc Ngài là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Sự Đức Chúa Trời chọn chúng ta trong Đấng Christ là Đầu của chúng ta, để chúng ta "nên thánh" có nghĩa không phải là sự nên thánh không trọn vẹn mà chúng ta có trong đời này, mà là một sự nên thánh trọn vẹn và bất biến mà ngay cả các thiên sứ chưa sa ngã cũng không có theo bản chất; và sự tiền định của chúng ta cho địa vị làm con nuôi chỉ về một sự thông công trực tiếp với chính Đức Chúa Trời — những phước hạnh vốn đã thuộc về chúng ta nếu tội lỗi chẳng hề bước vào.

Như Thomas Goodwin đã chỉ ra trong bài giảng vô song của ông về Ê-phê-sô 1: "Nguồn phước hạnh đầu tiên — sự nên thánh trọn vẹn, địa vị làm con nuôi, v.v. — đã được định trước cho chúng ta mà không xét đến Sự Sa Ngã, mặc dù không phải là trước sự xem xét về Sự Sa Ngã; vì mọi điều Đức Chúa Trời định đều đồng thời trong tâm trí Ngài; tất cả, cả hai loại, đều được định trước cho những con người chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời trong các sắc lệnh về loại phước hạnh đầu tiên này đã nhìn chúng ta như những thụ tạo mà Ngài có thể và sẽ làm cho vinh hiển như thế này như thế kia. ... Nhưng loại phước hạnh thứ hai được định trước cho chúng ta hoàn toàn dựa trên sự xem xét về sự sa ngã, và cho những con người chúng ta được xem như những kẻ tội lỗi và không tin. Loại đầu tiên là để 'ngợi khen ân điển Ngài,' lấy ân điển theo nghĩa là sự tự do của tình yêu thương; trong khi loại sau là để 'ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài,' lấy ân điển theo nghĩa là lòng thương xót nhưng không."

Các phước hạnh thứ nhất và cao hơn sẽ có sự thành tựu trọn vẹn tại Thiên Đàng, vì chúng phù hợp với tình trạng mà chúng ta sẽ được đưa vào khi ấy, và như trong ý định nguyên thủy của Đức Chúa Trời chúng đứng trước các phước hạnh kia và được nói là đã có "trước khi sáng thế" (Ê-phê-sô 1:4), thì chúng sẽ được thực hiện sau khi thế gian này chấm dứt — "địa vị làm con nuôi" mà chúng ta được tiền định (Ê-phê-sô 1:5) chúng ta vẫn đang trông đợi (Rô-ma 8:23); trong khi các phước hạnh thứ hai được ban cho chúng ta trong thế gian thấp hèn này, vì chính ở đây và bây giờ chúng ta nhận lãnh "sự tha tội" qua huyết của Đấng Christ. Lại nữa; các phước hạnh thứ nhất được đặt nền tảng hoàn toàn trên mối liên hệ của chúng ta với thân vị của Đấng Christ, như thấy rõ qua "được chọn trong Ngài ... được ban ân điển trong Con yêu dấu"; nhưng loại phước hạnh thứ hai được đặt nền tảng trên công việc của Ngài, sự cứu chuộc phát ra từ sự hy sinh của Đấng Christ. Như vậy các phước hạnh sau này chỉ là việc dẹp bỏ những chướng ngại mà bởi cớ tội lỗi đang chắn đường chúng ta đến vinh quang đã định ấy.
Lại nữa; sự phân biệt về các phước hạnh mà chúng ta nhận lãnh trong Đấng Christ như những thụ tạo, và qua Đấng Christ như những kẻ tội lỗi, được xác nhận bởi chức vụ hai mặt mà Ngài đảm nhận đối với chúng ta. Điều này được diễn đạt rõ ràng trong "vì chồng là đầu vợ, khác nào Đấng Christ là đầu Hội thánh, Hội thánh là thân thể Ngài, và Ngài là Cứu Chúa của Hội thánh" (Ê-phê-sô 5:23). Hãy lưu ý cẩn thận thứ tự của các danh hiệu ấy: Đấng Christ trước hết là Đầu và là chồng đối với chúng ta, điều này đặt nền tảng cho mối liên hệ với Đức Chúa Trời là những con nuôi của Ngài — như bởi sự kết hôn với Con Ngài. Thứ hai, Ngài là "Cứu Chúa" của chúng ta, điều này tất yếu liên quan đến tội lỗi. Với Ê-phê-sô 5:23 nên so sánh Cô-lô-se 1:18-20, nơi cùng một thứ tự được trình bày: trong các câu 18 và 19 chúng ta học biết về điều mà Đấng Christ được tuyệt đối định trước và Hội Thánh của Ngài với Ngài, nhờ đó Ngài là Đấng sáng lập tình trạng mà chúng ta sẽ bước vào sau sự sống lại: rồi trong câu 20 chúng ta thấy Ngài như Đấng cứu chuộc và Đấng hòa giải: trước hết là "Đầu" của Hội Thánh Ngài, rồi sau đó là "Cứu Chúa" của Hội Thánh! Từ mối liên hệ hai mặt này của Đấng Christ đối với những kẻ được chọn phát sinh một vinh quang kép mà Ngài được định trước: một vinh quang nội tại, thuộc về Ngài như Con Đức Chúa Trời ngự trong nhân tính và ở trong đó là Đầu của một Hội Thánh vinh hiển (xem Giăng 17:5); và một vinh quang ngoại tại hơn, như có được bởi công việc cứu chuộc của Ngài và đã mua bằng sự đau đớn của linh hồn Ngài (xem Phi-líp 2:8-10)!

Chúng ta đã lưu ý đến sự kiện rằng lý do duy nhất khiến bất cứ linh hồn kính sợ Đức Chúa Trời nào tin vào giáo lý về sự tuyển chọn là vì người ấy thấy nó được bày tỏ rõ ràng và nổi bật trong Lời Đức Chúa Trời, và do đó suy ra rằng nguồn thông tin duy nhất của chúng ta về điều đó chính là Lời ấy. Tuy nhiên, điều vừa nói vẫn còn quá chung chung để giúp ích cụ thể cho người tìm kiếm tha thiết. Khi quay sang Kinh Thánh để tìm ánh sáng về mầu nhiệm của sự tuyển chọn, điều tối cần thiết là chúng ta phải ghi nhớ rằng Đấng Christ là chìa khóa cho mọi phần của Kinh Thánh: "Trong cuốn sách đã có chép về tôi" Ngài phán, và vì thế nếu chúng ta cố gắng nghiên cứu chủ đề này tách rời khỏi Ngài thì chắc chắn chúng ta sẽ lầm lạc. Trong các chương trước chúng ta đã chứng minh rằng Đấng Christ là nguyên bản vĩ đại của sự tuyển chọn, và chính từ điểm khởi đầu ấy chúng ta phải tiến bước nếu muốn tiến lên một cách đúng đắn.

Điều vừa được chỉ ra không chỉ đúng trong cái chung, mà còn trong cái riêng: ví dụ, trong sự liên hệ với nhánh đặc biệt của chủ đề chúng ta mà đã được thảo luận, giờ đây chúng ta sẽ tiếp tục theo dõi từ quan điểm đặc biệt này. Nếu chúng ta quay trở lại ngay từ buổi ban đầu thì sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng, và do đó đã quyết định, bước ra vào sự thông công với thụ tạo, nghĩa là Ngài đã quyết định đem vào hiện hữu những thụ tạo sẽ hưởng sự tương giao với chính Ngài. Vinh quang của chính Ngài là cứu cánh tối cao duy nhất trong quyết định này, vì "Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài" (Châm Ngôn 16:4). Chúng ta nhắc lại, rằng vinh quang của chính Ngài là động cơ duy nhất và đầy đủ đã thúc đẩy Đức Chúa Trời dựng nên mọi sự: "Ai đã cho Ngài trước, đặng nhận lấy ở Ngài mà báo lại? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời, vô cùng! A-men" (Rô-ma 11:35, 36).
Vinh quang chính mà Đức Chúa Trời đã định cho chính Ngài trong sự tuyển chọn là sự bày tỏ vinh quang của ân điển Ngài. Điều này được thiết lập không thể bác bỏ bởi "bởi sự thương xót của Ngài, Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ [theo nguyên văn Hy Lạp], theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài" (Ê-phê-sô 1:5, 6). Ân điển là một trong những đức tính rực rỡ trong bản tính của Đức Chúa Trời, vốn vinh hiển nơi chính nó, và hẳn đã mãi mãi như vậy dù chẳng có thụ tạo nào được dựng nên; nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ thuộc tính này trong sự tuyển chọn đến nỗi dân sự Ngài sẽ ngợi khen và dâng vinh quang cho nó suốt các đời vô cùng sắp tới. Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự thánh khiết của Ngài trong việc ban Luật Pháp, quyền năng của Ngài trong việc dựng nên thế gian, sự công bình của Ngài trong việc quăng kẻ ác vào Địa Ngục, nhưng ân điển Ngài chiếu sáng đặc biệt trong sự tiền định và trong điều mà những kẻ được chọn của Ngài được tiền định. Cũng vậy, khi có lời phán cùng Đức Chúa Trời "lại để tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài ra trong những cái bình đáng thương xót mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển" (Rô-ma 9:23), thì sự ám chỉ chính yếu là về ân điển Ngài như Ê-phê-sô 1:7 cho thấy.

Ngôi Hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời đã được tiền định làm Thần-Nhân, vì đã được định trước hết, bởi chúng ta "được chọn trong Ngài" (Ê-phê-sô 1:4), điều này giả định trước rằng Ngài được chọn trước hết, như là mảnh đất mà chúng ta được đặt vào. Chúng ta được tiền định cho địa vị làm con nuôi, thế mà đó là "bởi Đức Chúa Jêsus Christ" (Ê-phê-sô 1:5). Vì vậy chúng ta đọc "đã định sẵn trước khi sáng thế" (I Phi-e-rơ 1:20); như chúng ta sẽ chỉ ra sau này, cụm từ "trước khi sáng thế" không chỉ là một dấu chỉ về thời gian, mà chủ yếu là một dấu chỉ về sự cao trọng hay sự ưu tiên, rằng Đức Chúa Trời đã có Đấng Christ trong tầm nhìn của Ngài trước ý định dựng nên thế gian vì Ngài và vì dân sự Ngài. Nay chúng ta đã chỉ ra rằng Đấng Christ đã được định cho làm Thần-Nhân vì những cứu cánh cao hơn nhiều so với sự cứu rỗi của chúng ta, đó là, để chính Đức Chúa Trời vui thích nơi Ngài, để chiêm ngưỡng hình ảnh trọn vẹn của chính Ngài trong một thụ tạo, và bởi sự hiệp nhất ấy để thông truyền chính Ngài cho con người ấy theo một cách thức và mức độ mà không một thụ tạo đơn thuần nào có thể có được.

Cùng với việc Con được tiền định làm Thần-Nhân, có một điều thuộc về thân vị vinh hiển của Ngài, như là cơ nghiệp của Ngài, đó là làm cứu cánh có chủ quyền của mọi điều khác mà Đức Chúa Trời sẽ dựng nên và là cứu cánh của bất cứ thụ tạo có trí khôn nào mà Ngài vui lòng chọn cho vinh quang. Điều này rõ ràng qua "Vì mọi sự đều thuộc về anh em ... và anh em thuộc về Đấng Christ, Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 3:21-23), được nói ra trong sự ám chỉ về tính cứu cánh. Như anh em, các thánh đồ, là cứu cánh mà vì đó mọi sự đã được định trước, thì Đấng Christ là cứu cánh của anh em, và Đấng Christ là cứu cánh hay ý định của Đức Chúa Trời trong hành động. Chúng ta nói Đấng Christ là "cứu cánh có chủ quyền," chứ không phải cứu cánh tối cao, vì chính Đức Chúa Trời ở trên và trổi hơn mọi sự; nhưng Đấng Christ là cứu cánh có chủ quyền đối với mọi tạo vật, có thẩm quyền chung với Đức Chúa Trời, dưới quyền Đức Chúa Trời. Vì vậy có lời tuyên bố rằng muôn vật đã được dựng nên "trong Ngài" và "vì Ngài" (Cô-lô-se 1:16), như đã nói về Đức Chúa Trời trong Rô-ma 11:36. Như thế cứu cánh có chủ quyền này trong sự sáng tạo đã thuộc về Ngài như là cơ nghiệp của Đấng Trung Gian: "Cha yêu Con, và đã giao hết mọi vật trong tay Con" (Giăng 3:35).
Trong sự tiền định Con Người cho sự hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời, và trong việc lập Ngài qua sự hiệp nhất ấy làm cứu cánh có chủ quyền của chúng ta và của mọi sự, đã có một ân huệ cao nhất có thể được ban cho con người là Chúa Giê-xu Christ được tôn cao như vậy, vượt xa vô cùng mọi ân điển đã bày tỏ cho những kẻ được chọn dưới bất cứ khía cạnh nào, đến nỗi nếu sự tuyển chọn chúng ta là để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời, thì sự tuyển chọn Ngài còn hơn thế nhiều. Nhiều vinh dự đã được ban cho "con thánh" sanh bởi người nữ đồng trinh hơn là cho mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài cộng lại; và đó là ân điển thuần túy và đơn sơ, ân điển có chủ quyền, đã ban điều ấy. Có điều gì trong nhân tính của Ngài, xét đơn thuần, đã khiến nó xứng đáng với sự tôn cao như vậy? cũng chẳng thể có một công đức nào được thấy trước mà đòi hỏi điều ấy, vì phải nói về con người là Chúa Giê-xu Christ, cũng như về mọi thụ tạo khác, rằng "ai đã phân biệt ngươi với kẻ khác? Ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao?" (I Cô-rinh-tô 4:7).

Xin chớ quên rằng trong việc định Con Người vào sự hiệp nhất với Ngôi Hai của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, với mọi vinh dự và vinh quang hàm chứa trong đó, Đức Chúa Trời đã hoàn toàn tự do, như trong mọi sự khác, định Ngài hay không định Ngài, tùy ý Ngài; phải, nếu Ngài vui lòng, Ngài đã có thể chỉ định thiên sứ trưởng thay vì dòng dõi của người nữ, cho đặc ân vô giá ấy. Vì vậy đó là ân điển tự do trong Đức Chúa Trời đã ban sắc lệnh ấy, và phẩm giá được ban cho Đấng Christ trổi hơn các bạn hữu Ngài bao nhiêu, thì ân điển càng lớn bấy nhiêu. Vậy thì sự tiền định của con người là Chúa Giê-xu là tấm gương cao nhất của ân điển, và như thế cứu cánh lớn nhất của Đức Chúa Trời trong sự tiền định để bày tỏ ân điển Ngài (từ đó sự tuyển chọn có danh hiệu được gọi là "sự lựa chọn của ân điển": Rô-ma 11:5) đã được thành tựu trong Ngài trổi hơn các anh em Ngài, để Ngài được ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời, vượt xa điều chúng ta được.

Vì trong trường hợp của Đấng Christ chúng ta có cả khuôn mẫu lẫn tấm gương của sự tuyển chọn — nguyên bản vĩ đại — nên rõ ràng ân điển không được giới hạn hay chỉ hiểu là sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với những thụ tạo đã sa ngã và được giải cứu ra khỏi sự hư hoại và khốn khổ. Ân điển không nhất thiết giả định trước tội lỗi nơi các đối tượng mà nó được bày tỏ, vì trường hợp cao nhất trong mọi trường hợp, là ân điển đã ban cho con người là Chúa Giê-xu Christ, đã được ban cho Đấng không có tội và không thể phạm tội. Ân điển là sự nhân từ bày tỏ cho kẻ không xứng đáng, vì nhân tính trong Thần-Nhân chẳng hề đáng được sự tôn trọng đã ban cho nó. Khi được mở rộng cho các thụ tạo sa ngã, đó là sự nhân từ bày tỏ cho kẻ đáng bị quở trách và đáng bị Địa Ngục, thế mà điều này không hàm chứa trong chính từ ngữ ấy, như có thể thấy thêm trong trường hợp ân điển của Đức Chúa Trời được mở rộng cho các thiên sứ chưa sa ngã. Vậy, như Đấng Christ là khuôn mẫu mà Đức Chúa Trời đã tiền định dân sự Ngài phải trở nên giống như, thì sự Ngài tuyển chọn họ cho vinh quang đời đời đã ở dưới cái nhìn của Ngài về họ như chưa sa ngã chứ không phải như những thụ tạo hư hoại.
Đức Chúa Trời đã tuyệt đối chọn Con Người như vậy và đồng thời ban cho Ngài vương quyền đến nỗi làm cứu cánh có chủ quyền của mọi kẻ mà Ngài sẽ dựng nên hay tuyển chọn cho vinh quang, do đó suy ra rằng những kẻ trong chúng ta là loài người đã được chọn đã được Đức Chúa Trời, ngay trong sự định trước của Ngài về sự chọn lựa chúng ta, có ý định cho vinh quang của Đấng Christ như là cứu cánh của sự tuyển chọn chúng ta, cũng như cho vinh quang của chính Đức Chúa Trời. Chúng ta đã không được định một cách tuyệt đối — như Đấng Christ trong sự tiền định độc nhất của Ngài đã ở trong ý định đầu tiên của nó — nhưng ngay từ đầu của sự chọn lựa chúng ta, ý định của Đức Chúa Trời về chúng ta là chúng ta phải thuộc về Đấng Christ và nhận vinh quang của chúng ta từ Ngài là "Chúa vinh hiển" (I Cô-rinh-tô 2:8). Ở đây, như mọi nơi, Đấng Christ có địa vị trổi hơn hết, vì thân vị của Đấng Christ, Thần-Nhân, đã được tiền định cho phẩm giá của chính Ngài, còn chúng ta được tiền định cho vinh quang của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ. Mặc dù Đức Chúa Trời là Cha, trước hết và một mình, đã định ai là những kẻ được ưu đãi, thế mà việc có một sự tuyển chọn nào đó là vì cớ Đấng Christ, cũng như vì cớ chính Ngài.

Trong sự tuyển chọn chúng ta, Đức Chúa Trời đã có Con Ngài trong tầm nhìn như là Thần-Nhân, và trong ý định của Ngài về Ngài như là cứu cánh của chúng ta, Ngài đã chọn chúng ta vì cớ Ngài, để chúng ta làm "bạn hữu" hay bạn đồng hành của Ngài (Thi Thiên 45:7), để như Ngài là sự vui thích của Đức Chúa Trời (Ê-sai 42:1), thì chúng ta cũng là sự vui thích của Ngài (Châm Ngôn 8:31). Như vậy chúng ta đã được ban cho Đấng Christ trước hết, không phải như những kẻ tội lỗi để được Ngài cứu, mà như những chi thể không tội cho một cái Đầu không tội, như một món quà có chủ quyền cho thân vị Ngài, vì danh dự và sự vui thích của Ngài, và để được dự phần một vinh quang siêu nhiên với Ngài và từ Ngài. "Con đã ban cho họ sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con [như là Thần-Nhân] cũng như Cha đã hiệp với sự tuyển chọn họ của Cha và sự Cha ban họ cho Con để họ thuộc về Con. Cha đã yêu thương họ như Cha đã yêu thương Con (nghĩa là, với một tình yêu đời đời trong sự tuyển chọn), phải, Cha đã ban họ cho Con vì vinh quang của Con như là cứu cánh của họ, và chính vì điều ấy mà Cha yêu thương họ" (Giăng 17:22, 23).

Và điều gì tiếp ngay sau trong Giăng 17? Là điều này: "Cha ôi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con, là vinh hiển Cha đã ban cho Con, vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế" (c. 24). Đấng Christ đã được yêu thương trong sự tuyển chọn Ngài từ đời đời, và từ tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho Ngài mà dân sự Ngài đã được ban cho Ngài — với ý định gì? Chính là để chiêm ngưỡng, ngưỡng mộ, và thờ phượng Ngài trong thân vị và vinh quang của Ngài, như là điều mà họ đã được định trước, hơn là cho vinh quang của chính họ, vì vinh quang của họ phát sinh từ việc chiêm ngưỡng vinh quang Ngài (II Cô-rinh-tô 3:18). Và vinh quang mà Đấng Christ đã được định trước này là gì? Là vinh quang của thân vị Ngài được tuyệt đối định trước cho Ngài trước hết, là tột đỉnh vinh quang của Ngài tại Thiên Đàng, nơi mà chúng ta được định trước để chiêm ngưỡng nó. Và hãy quan sát cách Ngài ở đây (Giăng 17:24) bày tỏ động cơ chính yếu đối với Đức Chúa Trời trong điều này: "vì Cha đã yêu Con" — Đấng Christ được chọn trước hết trong ý định của Đức Chúa Trời, các chi thể đã được chọn và ban cho Ngài để họ làm rạng rỡ vinh quang Ngài.
Chúng ta được chọn cho vinh quang của Đấng Christ như là cứu cánh của chúng ta, và vì cớ Ngài, cũng như cho vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời đối với chúng ta, Đức Chúa Trời đã định một mối liên hệ kép của Đấng Christ đối với chúng ta vì vinh quang Ngài, thêm vào vinh quang tuyệt đối của thân vị Ngài. Trước hết là mối liên hệ của một "Đầu," trong đó chúng ta được ban cho Ngài như những chi thể của thân thể Ngài, và như một người vợ cho chồng mình để làm đầu nàng. Thứ hai, là mối liên hệ của một "Cứu Chúa" và Đấng Cứu Chuộc, được thêm vào chức Đầu của Ngài; và cả hai mối liên hệ này đều vì vinh quang thêm lên của Đấng Christ, và cũng vì sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Hai mối liên hệ này hoàn toàn phân biệt và không được lẫn lộn. "Vì chồng là đầu vợ, khác nào Đấng Christ là đầu Hội thánh; Hội thánh là thân thể Ngài, và Ngài là Cứu Chúa của Hội thánh" (Ê-phê-sô 5:23): mỗi chức vụ ấy đều được Ngài ấn định bởi ý tốt của Đức Chúa Trời. Mối liên hệ hai mặt này của Đấng Christ đối với dân sự Ngài được trình bày lại trong Cô-lô-se 1:18-20: vinh dự chức vụ kép này được ban cho Ngài là thêm lên và ở trên các vương quyền tuyệt đối của thân vị Ngài như là Thần-Nhân.

Nay mối liên hệ hai mặt ấy của Đấng Christ đối với dân sự Ngài có, tương ứng, một khía cạnh kép và phân biệt cùng sự xem xét về chúng ta và của chúng ta trong sự Đức Chúa Trời tuyển chọn chúng ta, sự tuyển chọn này không tuyệt đối như của Đấng Christ, mà tương đối với hai chức vụ chính của Ngài. Khía cạnh thứ nhất liên quan đến những con người chúng ta mà không xét đến sự sa ngã của chúng ta trong A-đam, nhờ đó chúng ta được xem như trong khối thụ tạo tinh sạch như sẽ được dựng nên, và trong sự xem xét ấy Đức Chúa Trời đã định chúng ta cho vinh quang tối hậu, dưới mối liên hệ với Đấng Christ như là một "Đầu": hoặc như những chi thể của thân thể Ngài hoặc như nàng dâu của Ngài, hay đúng hơn cả hai vì Ngài là Đầu của Hội Thánh; đối với một trong hai hay cả hai điều ấy những con người chúng ta đã hoàn toàn có khả năng trước hay mà không cần bất cứ sự xem xét nào về sự sa ngã của chúng ta. Thứ hai, là về những con người chúng ta được xem như đã sa ngã, như hư hoại và tội lỗi, và do đó như những đối tượng phải được cứu và được chuộc khỏi ách nô lệ của nó, dưới mối liên hệ của chúng ta với Ngài như là một "Cứu Chúa."

Mỗi mối liên hệ này đều vì vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời. Trước hết, trong ý định của Ngài nâng chúng ta lên, được xem thuần túy như những thụ tạo, đến một vinh quang cao hơn vinh quang có thể đạt được bởi luật của sự sáng tạo. Việc định chúng ta cho vinh quang này là ân điển thuần túy, chẳng kém gì việc cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi và khốn khổ khi đã sa ngã; vì nó hoàn toàn độc lập với việc làm hay công đức, cũng như sự tuyển chọn của Đấng Christ (là khuôn mẫu của sự tuyển chọn chúng ta) tách biệt khỏi sự xem xét về việc làm thuộc bất cứ loại nào: như Ngài đã phán: "Trừ ra Ngài tôi không có phước gì khác" (Thi Thiên 16:2). "Mặc dù công việc trọn đời và sự đau đớn lúc chết của Con đã phản chiếu ánh rực rỡ vô song trên mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, thế mà Đức Chúa Trời chí phước và hạnh phúc vô cùng chẳng hề cần đến sự vâng phục và sự chết của Con Ngài: chính vì cớ chúng ta mà công việc cứu chuộc đã được đảm nhận" (C. H. Spurgeon). Chính ân điển nguyên thủy này là điều mà II Ti-mô-thê 1:9 ám chỉ: chỉ có ân điển thúc đẩy Đức Chúa Trời cứu chuộc và kêu gọi chúng ta, tách biệt khỏi việc làm, "theo" ân điển mẹ ấy mà nhờ đó chúng ta đã được định cho vinh quang từ buổi ban đầu.
Trong ân điển nguyên thủy ấy nằm ý định vĩ đại và tối hậu của Đức Chúa Trời, vì nó sẽ có sự thành tựu sau cùng hết, và như là sự trọn vẹn của mọi sự. Đức Chúa Trời hẳn đã có thể, ngay sau khi chúng ta được dựng nên lần đầu, đem chúng ta lên vào vinh quang ấy. Nhưng thứ hai, vì sự tôn cao thêm lên của Đấng Christ và sự bày tỏ đầy dẫy hơn của ân điển Ngài — để mở rộng nó đến tận cùng: như lời trong tiếng Hê-bơ-rơ là "Cầu Chúa cứ làm ơn cho" (Thi Thiên 36:10) — Ngài đã không vui lòng đem chúng ta vào sự chiếm hữu trọn vẹn cơ nghiệp của chúng ta trong việc chiêm ngưỡng vinh quang thuộc thân vị của Đấng Christ là Đầu chúng ta; nhưng Ngài đã cho phép định rằng chúng ta phải sa vào tội lỗi, và do đó đã định sẽ dựng nên chúng ta trong tình trạng có thể thay đổi (như luật của sự sáng tạo đòi hỏi), điều này đã mở đường cho ân điển Ngài dư dật (Rô-ma 5:15). Điều này được xác nhận bởi, "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót [một từ chỉ sự không xứng đáng của chúng ta], vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta" (Ê-phê-sô 2:4): trước hết Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta, được xem như những thụ tạo không tội; và điều này trở thành nền tảng của "lòng thương xót" đối với chúng ta được xem như những kẻ tội lỗi.

Chính dựa trên quyết định của Đức Chúa Trời rằng những kẻ được chọn sẽ không ngay sau khi được dựng nên mà bước vào vinh quang mà họ đã được định trước, nhưng trước hết sẽ bị để mặc sa vào tội lỗi và khốn khổ rồi sau đó được giải cứu ra khỏi đó, mà Đấng Christ đã có, vì vinh quang lớn lao và thêm lên của Ngài, chức vụ Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa được thêm vào sự tuyển chọn làm Đầu của Ngài. Chính việc chúng ta tội lỗi và khốn khổ chiếm mối quan tâm hiện tại và trực tiếp của chúng ta, như điều mà chúng ta lo lắng nhất khi còn bị để lại trong thế gian này, và vì thế Kinh Thánh chủ yếu trình bày Đấng Christ như Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa. Chúng ta nói "chủ yếu" vì như chúng ta đã thấy, Kinh Thánh chẳng hề im lặng về vinh quang cao hơn của chức Đầu Ngài; phải, đã có đủ điều được phán về đó để lôi kéo tư tưởng, tình cảm và hy vọng của chúng ta hướng về việc chiêm ngưỡng Ngài trong vinh quang vĩ đại nhất của Ngài.

Khi kết thúc phác thảo này về trật tự của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn của Đấng Christ, và của chúng ta, như được trình bày trong Kinh Thánh, xin được chỉ ra rằng chúng ta không nên cho rằng có một khoảng thời gian giữa sự tiền định của Đức Chúa Trời về Đấng Christ làm Đầu và về Ngài làm Cứu Chúa, vì mọi sự đều đồng thời trong tâm trí Đức Chúa Trời; nhưng sự phân biệt nằm trong trật tự của bản chất, và vì sự hiểu biết tốt hơn của chúng ta về điều đó. Đấng Christ đã chẳng thể là "Đầu" mà không có cái tương quan là "thân thể" mầu nhiệm của Ngài, cũng như Ngài đã chẳng thể là "Cứu Chúa" của chúng ta nếu chúng ta chẳng sa ngã. "Nầy, đầy tớ ta được ta nâng đỡ, là kẻ ta kén chọn, là kẻ mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng" (Ê-sai 42:1): Đấng Christ trước hết là kẻ được chọn và là sự vui thích của Đức Chúa Trời, rồi sau đó là đầy tớ Ngài — được Ngài nâng đỡ trong công việc cứu chuộc. Một cách tuyệt đối và nguyên thủy, Đấng Christ như là Thần-Nhân đã được định vì chính Ngài, vì vinh quang của chính Ngài; một cách tương đối và thứ yếu, Ngài đã được chọn vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta.
Vinh quang của thân vị Thần-Nhân, xét một cách tuyệt đối, là ý định nguyên thủy trước hết của Đức Chúa Trời, là điều mà Ngài đã để lòng vào; kế đến điều này là sự Ngài định Đấng Christ làm Đầu cho chúng ta và chúng ta làm thân thể cho Ngài để bởi sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài như là Đầu chúng ta, Ngài là tác giả đầy đủ và hữu hiệu của những phước hạnh như việc chúng ta trở nên nên thánh bất biến, của địa vị làm con từ địa vị làm Con của Ngài, và sự chấp nhận đầy ân điển những con người chúng ta trong Ngài như là Con Yêu Dấu đứng đầu, và những kẻ đồng kế tự cùng vinh quang với Ngài — tất cả những điều ấy chúng ta đã có khả năng trong sự Đức Chúa Trời xem chúng ta như những thụ tạo tinh sạch qua sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, và chẳng cần sự chết của Ngài phải mua chúng cho chúng ta, vì chúng hoàn toàn phân biệt với phước hạnh của sự cứu chuộc như Ê-phê-sô 1:7 (tiếp sau các câu 3–6) cho thấy đủ rõ. Như điều này là trước hết trong ý định của Đức Chúa Trời, thì nó cũng là sau cùng trong sự thực thi, vì lớn hơn mọi phước hạnh của "sự cứu rỗi," là mão triều của mọi sự, khi chúng ta sẽ "ở cùng Chúa luôn mãi."

Giáng xuống một bậc thấp hơn nhiều, xin được chỉ ra rằng chắc chắn các thiên sứ thánh đã chẳng thể được xem trong khối hư hoại khi họ được chọn, vì họ chẳng hề sa ngã; do đó rất hợp lý để cho rằng chúng ta đã được Đức Chúa Trời xem như trong cùng khối thụ tạo tinh sạch ấy, khi Ngài tuyển chọn chúng ta. Với nhân tính của Đấng Christ cũng vậy, là đối tượng của sự tuyển chọn, vì nó chẳng hề sa ngã trong A-đam, cũng chẳng hề bước vào tình trạng hư hoại, thế mà nó đã "được lựa chọn trong dân sự" (Thi Thiên 89:19), và do đó dân sự mà từ đó nó được chọn phải được xem như chưa sa ngã. Riêng điều này đã phù hợp với hình bóng Ê-va (Hội Thánh) được ban cho A-đam (Đấng Christ) trước khi tội lỗi bước vào. Vậy sự Đức Chúa Trời định kép những kẻ được chọn cho vinh quang rồi sau đó cho sự cứu rỗi (trong sự nhìn thấy trước sự sa ngã) phù hợp với sự định kép về những kẻ không được chọn: sự bỏ qua như những thụ tạo và sự định tội như những kẻ tội lỗi.

Ghi chú: Đối với phần lớn những điều trên chúng ta chịu ơn Thomas Goodwin. Ở một số chỗ chúng ta đã cố ý lặp lại mình trong chương này, vì phần lớn nền tảng đã đi qua hoàn toàn mới mẻ đối với hầu hết độc giả của chúng ta.

CHƯƠNG 6

Ý ĐỊNH CỦA NÓ

Trong chương trước chúng ta đã tìm cách quay trở lại ngay từ buổi ban đầu của mọi sự và vạch ra trật tự các mưu luận của Đức Chúa Trời trong sự liên hệ với sắc lệnh đời đời của Ngài trong sự tuyển chọn, cho đến mức chúng được bày tỏ trong Kinh Thánh. Nay chúng ta sẽ tìm cách hướng tư tưởng mình về phía trước đến tương lai, và chiêm ngưỡng ý định vĩ đại của Đức Chúa Trời, hay điều mà Ngài đã định dân sự Ngài. Ở đây chúng ta sẽ ở trên nền tảng quen thuộc hơn đối với nhiều độc giả của chúng ta, thế mà chúng ta không được bỏ qua sự kiện rằng ngay cả khía cạnh này của chủ đề chúng ta cũng sẽ hoàn toàn mới mẻ đối với khá nhiều người trong số những người sẽ đọc những dòng này, và đặc biệt vì cớ họ chúng ta phải tiến bước chậm rãi, chẳng coi điều gì là đương nhiên, nhưng cung cấp bằng chứng Kinh Thánh rõ ràng cho điều chúng ta đưa ra. Điều sắp ở trước chúng ta là phước hạnh khôn tả, ôi ước gì Đức Chúa Trời vui lòng làm cho lòng của cả người viết lẫn người đọc được sống lại đến nỗi chúng ta thật sự vui mừng và thờ phượng.
1. Ý định của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn chúng ta là chúng ta phải nên thánh: "trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 1:4). Đã có nhiều ý kiến khác nhau giữa các nhà giải kinh về việc điều này ám chỉ sự nên thánh không trọn vẹn của ân điển mà chúng ta có trong đời này, hay sự nên thánh trọn vẹn của vinh quang sẽ thuộc về chúng ta trong đời hầu đến. Cá nhân chúng tôi tin rằng cả hai đều được bao gồm, nhưng điều sau được chủ yếu có ý; và vì vậy chúng tôi sẽ giải nghĩa nó. Trước hết, về sự nên thánh trọn vẹn ấy là Thiên Đàng. Rằng đây là sự ám chỉ chính yếu thấy rõ qua mệnh đề mở rộng "và không chỗ trách được trước mặt Ngài": đó là một sự nên thánh đến nỗi chính Đức Chúa Trời cũng chẳng tìm thấy một tì vết nào. Nay sự nên thánh không trọn vẹn mà các thánh đồ có cách cá nhân trong đời này, dù đó là một sự nên thánh trước mặt Đức Chúa Trời trong lẽ thật và sự chân thành, thế mà nó không phải là một sự "không chỗ trách được": nó không phải là một sự mà Đức Chúa Trời có thể hoàn toàn vui thích.

Thứ hai, như Đức Chúa Trời đã định chúng ta cho sự nên thánh trọn vẹn trong đời hầu đến, thì Ngài cũng đã định chúng ta cho một sự nên thánh theo Phúc Âm trong đời này, bằng không chúng ta sẽ chẳng bao giờ đến được Thiên Đàng: nếu chúng ta chẳng được làm cho lòng trong sạch ở đây, chúng ta sẽ chẳng bao giờ thấy Đức Chúa Trời ở đó. Sự nên thánh là hình ảnh của Đức Chúa Trời trên linh hồn, một sự giống như Ngài khiến chúng ta có khả năng tương giao với Ngài; và vì vậy sứ đồ tuyên bố rằng chúng ta phải "tìm theo sự nên thánh, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 12:14). Như lý trí là nền tảng của sự học thức, không ai có thể đạt được nó nếu chẳng có lý trí, thì chúng ta cũng chẳng thể đạt đến vinh quang của Thiên Đàng nếu nguyên tắc của sự nên thánh chẳng được thông truyền cho chúng ta cách thiêng liêng. Vì vậy, như ý định đầu tiên của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn chúng ta là chúng ta phải nên thánh trước mặt Ngài, giờ đây chúng ta hãy lấy điều này làm mối quan tâm tối thượng của mình. Ở đây cũng có sự an ủi vững chắc cho những ai thấy tội lỗi nội trú là gánh nặng nặng nề nhất của mình: dù sự nên thánh của anh em rất không trọn vẹn trong đời này, thế mà nó là của tin của một sự nên thánh trọn vẹn trong đời hầu đến.

Sự nên thánh hẳn phải là bông trái của việc chúng ta được chọn trong Đấng Christ, vì nó thiết yếu cho việc chúng ta có sự hiện hữu trong Ngài. Sẽ là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ khi nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn một người để ở trong Đấng Christ mà chẳng làm cho người ấy nên thánh. Nếu Đức Chúa Trời định một người ở trong Đấng Christ, thì Ngài định người ấy làm chi thể của Đấng Christ, và hẳn phải có sự phù hợp giữa Đầu và các chi thể. Sự tuyển chọn của ân điển đã được ban cho Đấng Christ như nàng dâu Ngài, và chồng với vợ hẳn phải cùng một loại và cùng một hình ảnh. Khi A-đam sắp có một người vợ, nàng hẳn phải cùng một loài: chẳng có con thú nào xứng làm bạn đời cho người. Đức Chúa Trời đã đem mọi con thú đến trước mặt người, nhưng trong mọi con ấy "A-đam chẳng tìm được một ai giúp đỡ giống như mình" (Sáng Thế Ký 2:20), vì chúng chẳng có cùng hình ảnh và cùng loài. Vậy nếu Đức Chúa Trời chọn một người trong Đấng Christ — Đấng Thánh — thì người ấy hẳn phải nên thánh, và đây là lý do tại sao sự nên thánh của chúng ta được gắn với việc chúng ta được chọn trong Ngài (Ê-phê-sô 1:4).
Vậy thì, Đức Chúa Trời đã định rằng dân sự Ngài sẽ nên thánh trọn vẹn trước mặt Ngài, rằng họ sẽ ở trong sự hiện diện của Ngài đời đời, ở đó hưởng Ngài đời đời, và vui thích mình trong sự hưởng ấy, vì như người viết Thi Thiên cho chúng ta biết "trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc." Trong đó bày tỏ cho chúng ta biết hạnh phúc khôn tả của cơ nghiệp đời đời chúng ta gồm có những gì: đó là sự nên thánh trọn vẹn, tình yêu trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời; đây là bản chất của vinh quang thiên thượng. Nếu toàn thể các sứ đồ đã dùng hết phần đời còn lại của họ trong một nỗ lực mô tả và diễn đạt Thiên Đàng là gì, họ đã chẳng thể làm gì hơn là mở rộng những lời này: sự nên thánh trọn vẹn trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, tình yêu trọn vẹn đối với Ngài, sự hưởng Ngài trọn vẹn, cũng như chúng ta được Ngài yêu thương. Đây là Thiên Đàng, và đây là điều Đức Chúa Trời đã định để đem dân sự Ngài đến. Đây là ý định đầu tiên của Ngài trong sự tuyển chọn chúng ta: đem chúng ta vào một sự nên thánh không tì vết trước mặt Ngài.

2. Ý định của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn chúng ta là chúng ta phải làm con trai Ngài: "bởi sự thương xót của Ngài, Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ, theo ý tốt của Ngài" (Ê-phê-sô 1:5, Bản ASV). Sự nên thánh là điều làm cho chúng ta xứng hợp với Thiên Đàng, vì một người không thánh khiết đã chẳng thể nào hưởng Thiên Đàng: nếu người ấy bước vào đó, người ấy sẽ hoàn toàn lạc khỏi bản chất của mình. Vậy thì, sự nên thánh là điều cấu thành sự xứng hợp của các thánh đồ cho cơ nghiệp của họ trong sự sáng láng (Cô-lô-se 1:12). Nhưng địa vị làm con nuôi là điều ban cho quyền đối với vinh quang của Thiên Đàng, được ban cho họ như một phẩm giá hay đặc quyền (Giăng 1:12). Như chúng ta đã chỉ ra trong những dịp khác, hai từ cuối của Ê-phê-sô 1:4 thuộc về câu 5 một cách đúng đắn: "Trong tình yêu thương đã định trước cho chúng ta được địa vị làm con nuôi." Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Con yêu dấu của Ngài lớn đến nỗi, sau khi đã chọn chúng ta trong Ngài, lòng Ngài đã hướng về chúng ta như một với Đấng Christ, và vì vậy Ngài đã định chúng ta cho vinh dự và đặc ân thêm này. Điều này hoàn toàn phù hợp với "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời!" (I Giăng 3:1).

Đức Chúa Trời hẳn đã có thể làm cho chúng ta nên thánh trọn vẹn trong Đấng Christ mà chẳng thêm một phước hạnh nào nữa. "Anh em được lấy sự nên thánh làm kết quả" sứ đồ nói (Rô-ma 6:22), và đó là bông trái quý báu; nhưng người đã không dừng lại ở đó — "và sự sống đời đời làm cuối cùng": điều ấy được thêm vào như một bông trái và đặc ân nữa. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã thêm địa vị làm con nuôi vào sự nên thánh: như người viết Thi Thiên nói "Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh quang" (84:11). Như là Đức Chúa Trời của chúng ta, Ngài đã chọn chúng ta cho sự nên thánh, theo lời phán rõ ràng ấy "Các ngươi hãy nên thánh, vì ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, là thánh" (Lê-vi Ký 19:2). Nhưng khi Ngài trở nên Cha chúng ta trong Đấng Christ, Ngài đã tiền định chúng ta cho địa vị làm con nuôi. Ở đây, vậy thì, là mối liên hệ hai mặt mà Đấng Tối Cao duy trì đối với dân sự Ngài trong và qua Đấng Christ, và ở đó là phước hạnh hai mặt của những con người chúng ta vì cớ Đấng Christ. Hãy quan sát điều này tương ứng tỉ mỉ thế nào với "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời" (Ê-phê-sô 1:3).
Bởi địa vị làm con nuôi chúng ta trở nên con trai của Đức Chúa Trời theo luật pháp, như bởi sự tái sanh chúng ta được làm con cái Ngài theo bản chất. Bởi sự sanh lại chúng ta trở nên (một cách kinh nghiệm) chi thể của gia đình Đức Chúa Trời; bởi địa vị làm con nuôi chúng ta có địa vị pháp lý của những người con trai, với mọi đặc quyền cao trọng mà mối liên hệ ấy hàm chứa: "Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta" (Ga-la-ti 4:6). Địa vị làm con nuôi bày tỏ những đặc quyền và phước hạnh cao trọng thuộc về chúng ta bởi sự hiệp nhất với Đấng Christ, quyền pháp lý mà chúng ta có đối với mọi phước hạnh chúng ta hưởng, cả ở đây lẫn ở đời hầu đến. Như sứ đồ nhắc nhở chúng ta, nếu chúng ta là con cái thì chúng ta là "kẻ kế tự," kẻ đồng kế tự với Đấng Christ; phải, kẻ kế tự Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:17) — để chiếm hữu và hưởng Đức Chúa Trời như Đấng Christ. "Anh em há cho việc làm phò mã của vua là một việc nhẹ sao?" Đa-vít đã kêu lên (I Sa-mu-ên 18:23), khi có người đề nghị ông cưới Mi-canh: anh em có thể là người được vua sủng ái và vua có thể làm cho anh em nên lớn, nhưng được trở nên phò mã của vua là vinh dự cao nhất trong mọi vinh dự. Đây là lý do tại sao chúng ta được cho biết ngay sau I Giăng 3:1 rằng: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, còn về sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ. Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài" (c. 2) — giống như Ngài theo mức độ của chúng ta: như Ngài hưởng Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, thì chúng ta cũng vậy.

Cần phải lưu ý đúng đắn rằng "nhờ Chúa Giê-xu Christ" chúng ta là con cái và kẻ kế tự của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là hình mẫu của chúng ta trong sự tuyển chọn, là Đấng mà hình ảnh của Ngài chúng ta đã được tiền định để trở nên giống. Đấng Christ là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, và chúng ta trở nên (nhờ sự hiệp nhất với Đấng Christ) con cái hợp pháp của Đức Chúa Trời. "Để Ngài làm trưởng tử giữa nhiều anh em" (Rô-ma 8:29) có nghĩa là Đức Chúa Trời đã đặt Đấng Christ làm nguyên mẫu và kiệt tác, và làm cho chúng ta trở nên bao nhiêu bản sao và mô hình nhỏ của Ngài. Mọi phẩm giá chúng ta sở hữu, mọi phước lành chúng ta vui hưởng — ngoại trừ sự tuyển chọn của chúng ta khi Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Ngài — chúng ta đều mắc nợ Đấng Christ. Ngài là nguyên nhân thực chất của việc chúng ta được làm con nuôi. Đấng Christ, như chúng ta đã nói, là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời; vậy thì chúng ta trở nên con cái Ngài bằng cách nào? Là như thế này: Đức Chúa Trời đã ban chúng ta cho Đấng Christ để kết hôn với Ngài, và Ngài đã hứa hôn chúng ta với Ngài từ trước vô cùng, và như vậy chúng ta trở nên con rể của Đức Chúa Trời, cũng như một người nữ trở thành con dâu của một người đàn ông bằng cách kết hôn với con trai ông ta. Chúng ta mắc nợ việc được làm con nuôi của mình cho mối quan hệ của chúng ta với thân vị Đấng Christ, chứ không phải cho công tác chuộc tội của Ngài. Việc chúng ta được làm con nuôi như nguyên thủy trong sự tiền định đã ban cho chúng ta, không được đặt nền trên sự cứu chuộc hay sự vâng lời của Đấng Christ, mà trên việc Đấng Christ là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Sự xưng công chính của chúng ta thật sự được đặt nền trên sự vâng lời và sự chịu khổ của Đấng Christ: "Ấy là trong Đấng Christ chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội" (Ê-phê-sô 1:7). Nhưng việc chúng ta được làm con nuôi và trở nên con rể của Đức Chúa Trời là nhờ Đấng Christ là Con tự nhiên của Ngài, và chúng ta là anh em Ngài trong mối quan hệ với thân vị Ngài. "Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em đến sự thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (I Cô-rinh-tô 1:9). Sự thông công hay hiệp thông đó bao hàm việc chúng ta dự phần vào các phẩm giá của Ngài và bất cứ điều gì khác trong Ngài mà chúng ta có khả năng nhận lãnh; cũng như một người nữ có được quyền hợp pháp đối với mọi tài sản của người đàn ông mà nàng kết hôn. Như việc Đấng Christ là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời là nền tảng của công việc Ngài có giá trị vô hạn, thì việc chúng ta được làm con nuôi được đặt nền trên mối quan hệ của chúng ta với thân vị Ngài, và rồi sự xưng công chính của chúng ta trên công việc có công đức của Ngài.

Tuy nhiên, chúng ta phải thêm lời cảnh báo này vào điều vừa được chỉ ra: khi chúng ta sa ngã trong A-đam, chúng ta đã mất hết mọi đặc ân, và do đó Đấng Christ đã vui lòng mua chuộc chúng lại; và từ đó suy ra rằng việc làm con nuôi, và mọi phước lành khác, là hoa quả của công đức Ngài xét về sự ban phát thực tế. Vì vậy sứ đồ cho chúng ta biết Đấng Christ đã trở nên xác thịt "để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài" (Ga-la-ti 4:5) — tội lỗi của chúng ta và sự bị cầm buộc dưới luật pháp cùng sự rủa sả của nó chen vào như một trở ngại chống lại việc Đức Chúa Trời thực tế ban cho việc làm con nuôi. Nhưng hãy đánh dấu sự chính xác tỉ mỉ của ngôn ngữ được dùng: sự cứu chuộc của Đấng Christ không được nói là mua sắm việc làm con nuôi cho chúng ta, mà chỉ là để chúng ta có thể nhận lãnh nó. Điều đã mua sắm việc làm con nuôi là mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ như những con rể của Đức Chúa Trời: đây là mục đích của Đức Chúa Trời từ trước vô cùng.

Bây giờ chúng ta hãy suy xét đúng đắn sự vĩ đại của đặc ân này. A-đam được dựng nên thánh khiết, và Lu-ca 3:38 cho chúng ta biết ông là "con Đức Chúa Trời," nhưng không nơi nào nói rằng ông là con Đức Chúa Trời bởi sự làm con nuôi qua Đấng Christ. Cũng vậy trong Gióp 38:7 các thiên sứ được gọi là "sao mai" và "con trai Đức Chúa Trời," nhưng chúng ta không bao giờ được bảo rằng họ là như vậy bởi sự làm con nuôi qua Đấng Christ. Họ thật là "con trai" bởi sự sáng tạo, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên họ; nhưng không phải là con rể của Đức Chúa Trời bằng cách kết hôn với Con Ngài, đó là ân điển và phẩm giá đặc biệt dành cho các tín đồ. Như vậy chúng ta vượt trội các thiên sứ bởi mối quan hệ đặc biệt của chúng ta với Con của tình yêu Đức Chúa Trời: Đấng Christ không bao giờ gọi các thiên sứ là "anh em" của Ngài, như Ngài gọi chúng ta! Điều này được xác nhận bởi Hê-bơ-rơ 12:22, nơi, tương phản với các thiên sứ được nhắc trước đó, chúng ta đọc về "Hội Thánh của con trưởng nam," một danh hiệu chỉ sự vượt trội (Sáng Thế Ký 49:3): chúng ta có mối quan hệ với "Trưởng Tử" của Đức Chúa Trời, nên có đặc ân làm con cao hơn các thiên sứ.

"Một hình ảnh có lẽ giúp chúng ta ở đây. Một người cha chọn một cô dâu cho con trai mình, như Áp-ra-ham đã chọn một người trong bà con mình cho Y-sác, và ban cho nàng một của hồi môn tốt đẹp, ngoài việc tặng nàng những đồ trang sức cô dâu, như Ê-li-ê-se đã đeo lên Rê-bê-ca. Nhưng khi trở thành vợ của con trai ông, nàng trở thành con gái ông, và giờ đây tình cảm của ông tuôn chảy về nàng, không chỉ như một cô dâu xứng đáng cho con trai yêu dấu của ông; ông không chỉ ngưỡng mộ vẻ đẹp và ân điển của nàng, và bị mê hoặc bởi sự ngọt ngào trong tính tình nàng, mà ông còn được cảm động với tình yêu của người cha đối với nàng như được nhận làm con nuôi cho chính mình, và như vậy chiếm một mối quan hệ mới hơn và gần gũi hơn. Các hình ảnh, dĩ nhiên, nhất thiết không hoàn hảo, và như vậy không được ép quá xa; nhưng nếu hình ảnh mà chúng ta đã đưa ra chút nào giúp chúng ta hiểu rõ hơn về tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc nhận chúng ta làm con nuôi cho chính Ngài, thì nó sẽ không lạc chỗ. Như vậy chúng ta thấy rằng sự tiền định cho việc làm con nuôi, là một phước lành cao hơn, phong phú hơn và lớn hơn việc được chọn nên thánh, và có thể nói là tiếp theo sau nó như một hoa quả thêm và đặc biệt của tình yêu Đức Chúa Trời.

"Nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời, trong việc tiền định Hội Thánh cho sự làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, có một gốc rễ thậm chí sâu hơn việc xem nàng là cô dâu của Con yêu dấu Ngài. Nó phát xuất từ và liên kết mật thiết nhất với thân vị làm Con chân thật, thực tại và đời đời của Chúa Giê-xu. Được chọn trong Đấng Christ, kẻ được chọn trở nên con cái Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì Ngài là Con chân thật, thực tại và thiết yếu của Cha; và như vậy, trong sự hiệp nhất với Ngài, là Con Đức Chúa Trời theo bản tính, họ trở nên con cái Đức Chúa Trời bởi sự làm con nuôi. Nếu Ngài chỉ là Con bởi chức vụ, hay bởi sự nhập thể, thì sẽ không phải như vậy, vì khi đó chính Ngài cũng chỉ là Con bởi sự làm con nuôi. Nhưng vì là Con Đức Chúa Trời bởi sự hiện hữu đời đời, Ngài có thể phán: 'Nầy, Ta và các con cái mà Chúa đã ban cho Ta: Ta là Con Chúa theo bản tính, họ là con trai Chúa bởi sự làm con nuôi.' Chúng ta thấy, vậy, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Con một yêu dấu của Ngài lớn lao, đặc biệt dường nào, đến nỗi, khi xem Hội Thánh trong sự hiệp nhất với Ngài, lòng Ngài ôm ấp nàng với cùng tình yêu mà Ngài đã yêu Ngài" (J. C. Philpot).

3. Ý định của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn chúng ta là chúng ta nên được cứu: được cứu khỏi sự sa ngã và các hậu quả của nó, khỏi tội lỗi và các kết quả kèm theo. Sự tiền định đặc biệt này của Đức Chúa Trời là dựa trên sự thấy trước của Ngài về sự sa ngã của chúng ta trong A-đam, là đầu tự nhiên và đại diện của chúng ta; vì như đã chỉ ra trong các chương trước, Đức Chúa Trời đã định cho phép sự sa ngã của dân Ngài để sự bày tỏ ân điển của chính Ngài càng lớn hơn và vinh hiển của Đấng Trung Bảo càng tăng thêm. Rõ ràng chính từ "sự cứu rỗi" bao hàm tội lỗi, và tội lỗi lại giả định sự sa ngã. Nhưng quyết định này của Đức Chúa Trời chịu cho dân Ngài sa vào tội lỗi rồi giải cứu họ khỏi nó, hoàn toàn phụ thuộc vào ý định chính của Ngài về kẻ được chọn và vinh hiển tối hậu mà Ngài đã tiền định cho họ. Sự phụ thuộc của ý định thứ ba này của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn chúng ta vào những ý định chúng ta đã xét được thấy trong "Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng và ân điển Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời" (II Ti-mô-thê 1:9).

Nếu Kinh Thánh trên được phân tích cẩn thận, sẽ thấy, thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời đã lập một "mục đích" về dân Ngài và "ân điển" đã được ban cho họ trong Đức Chúa Giê-xu Christ "từ trước muôn đời" hoặc trong lịch sử hoặc trong tâm trí Đức Chúa Trời: sự ám chỉ là về hành động tối cao của Ngài trong việc tách họ ra khỏi khối thuần túy của tạo vật, ban cho họ sự hiện hữu trong Đấng Christ, và ban cho họ ân điển của địa vị làm con. Thứ hai, rằng Đức Chúa Trời "đã cứu chúng ta" (sự ám chỉ là về các tín đồ) và "đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh," điều ám chỉ điều diễn ra trong thời gian khi Ngài đưa chúng ta ra khỏi sự chết trong tội lỗi bằng một sự kêu gọi hiệu quả đến sự thánh khiết (xem Tít 3:5). Thứ ba, rằng sự cứu và sự kêu gọi này cho chúng ta "chẳng phải theo việc làm chúng ta" hoặc thực tế hoặc được thấy trước, mà "là theo ý riêng" Ngài, tức là, dựa trên ý định nguyên thủy của Ngài rằng chúng ta nên là con cái Ngài. Cả công đức của chúng ta (vì chúng ta không có), lẫn sự khốn khổ của chúng ta, đều không khiến Đức Chúa Trời cứu chúng ta, mà là việc Ngài đã ban chúng ta cho Đấng Christ từ ban đầu.

Như chúng ta đã chỉ ra trước đây, Đức Chúa Trời đã ấn định cho Đấng Christ một mối quan hệ kép với dân Ngài: "Đấng Christ là đầu Hội Thánh: và Ngài là Cứu Chúa của Thân Thể" (Ê-phê-sô 5:23). Trong cùng Thư tín, Ngài được thấy trước hết là Đầu, trong Ngài chúng ta nguyên thủy đã "được phước với mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời" (1:3); sau đó, Ngài được trình bày là Cứu Chúa, là Đấng "đã yêu Hội Thánh, phó chính mình Ngài vì Hội Thánh; để làm cho Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch" (5:25, 26). Khi nói về Ngài là "Cứu Chúa của Thân Thể," điều được ngụ ý là Ngài là Cứu Chúa của không ai khác, điều được xác nhận rõ ràng bởi "nên ta chịu được hết thảy vì cớ những người được chọn, hầu cho họ cũng được sự cứu trong Đức Chúa Giê-xu Christ, với sự vinh hiển đời đời" (II Ti-mô-thê 2:10): hãy lưu ý, không chỉ là "Sự Cứu" một cách không xác định, mà là "sự cứu" mà Đức Chúa Trời đã định cho dân riêng Ngài. Cũng không có "chúng ta trông cậy Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng Cứu Chúa của mọi người, mà nhất là của tín đồ" (I Ti-mô-thê 4:10) chút nào xung đột với điều này: "Đức Chúa Trời hằng sống" ám chỉ Cha, và "Cứu Chúa" được dịch đúng hơn là "Đấng Bảo Tồn" trong bản Interlinear của Baxter.

Bây giờ "sự cứu rỗi" này mà Đức Chúa Trời đã định cho kẻ được chọn của Ngài, được xem như đã sa ngã trong A-đam, có thể tóm lại dưới hai đầu: khỏi sự có tội và hình phạt của tội lỗi, và khỏi quyền cai trị và quyền lực của nó, những điều này lần lượt liên quan đến phương diện pháp lý và phương diện kinh nghiệm. Chúng được hoàn thành trong thời gian bởi điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta, và bởi điều Đức Thánh Linh vận hành trong chúng ta. Về điều trước có chép: "Vì Đức Chúa Trời chẳng định sẵn cho chúng ta bị cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự cứu bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9); về điều sau chúng ta đọc "Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em bởi sự nên thánh của Thánh Linh, và bởi lòng tin chân thật, đặng ban sự cứu rỗi cho anh em" (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Chính bởi điều sau chúng ta có được bằng chứng và sự bảo đảm về điều trước: "Hỡi anh em được Đức Chúa Trời yêu dấu, chúng tôi biết anh em là kẻ được lựa chọn. Tin Lành chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép và Đức Thánh Linh" (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5). Khi sự cứu chúng ta khỏi tội lỗi được hoàn tất, chúng ta sẽ được giải thoát khỏi chính sự hiện diện của nó.

4. Ý định của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn chúng ta là chúng ta nên thuộc về Đấng Christ: "muôn vật đã được dựng nên trong Ngài và vì Ngài" (Cô-lô-se 1:16). Đức Chúa Trời không chỉ chọn chúng ta trong Đấng Christ và tiền định chúng ta cho địa vị làm con qua Ngài, mà còn ban chúng ta cho Ngài, đến nỗi Đấng Christ cũng là cùng đích của mục đích Đức Chúa Trời trong việc chọn để hoàn thành sự thánh khiết và việc làm con nuôi. Đức Chúa Trời có một Con tự nhiên, là Ngôi thứ hai trong Ba Ngôi, là Đấng Ngài định làm cho hiển hiện trong bản tính loài người, qua sự hiệp nhất bản tính đó với Con Ngài, đã định vì vinh hiển lớn hơn của Ngài để tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi cho Ngài và như anh em với Ngài, đến nỗi Ngài không nên đơn độc, mà đúng hơn là "trưởng tử giữa nhiều anh em." Như trong Xa-cha-ri 13:7 người là Chúa Giê-xu Christ được gọi là "bạn hữu" của Đức Giê-hô-va, thì từ Thi Thiên 45:7 chúng ta học rằng Đức Chúa Trời đã tiền định những người khác để thuộc về Con Ngài, để làm bạn đồng hành của Ngài: "đã xức dầu cho ngươi trổi hơn các bạn hữu ngươi."

Chủ đề về các sắc lệnh thiêng liêng thật bao la trong phạm vi (dù chúng ta nhìn ngược hay nhìn xuôi) và thật toàn diện trong tầm mức (khi chúng ta chiêm ngưỡng mọi điều liên quan và bao hàm trong nó), đến nỗi trình bày một phác thảo tóm tắt (đó là điều cao nhất mà tác giả này dám mong) về nó, hoàn toàn không phải là việc dễ; và khi cố gắng đưa ra một dàn ý có trật tự và xét riêng từng đặc điểm thiết yếu và đặc thù nhất của nó, gần như không thể tránh khỏi một mức độ chồng chéo; nhưng nếu sự lặp lại như vậy khiến độc giả dễ nắm bắt các khía cạnh chính hơn, mục đích của chúng ta sẽ đạt được. Một phần điều chúng ta nay muốn chiêm ngưỡng liên quan đến ý định của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn chúng ta đã được dự kiến phần nào — không thể tránh được — trong chương về bản chất của sự tuyển chọn, khi, trong việc chỉ ra rằng ý định nguyên thủy của Đức Chúa Trời có trước sự thấy trước của Ngài về sự sa ngã của chúng ta, chúng ta đã chạm đến phương diện tích cực của ý định Ngài.

Chúng ta đã tìm cách chỉ ra khoảng cách vô hạn giữa tạo vật và Đấng Sáng Tạo, Đấng cao cả và tôn quý, và rằng vì tính hay thay đổi của tình trạng đầu tiên của chúng ta theo bản tính, nên cần phải có ân điển siêu sáng tạo nếu tình trạng và địa vị của loài người hay thiên sứ được cố định bất biến, điều Đức Chúa Trời đã vui lòng ấn định bằng một sự tuyển chọn của ân điển. Và do đó Đức Chúa Trời bởi sự tuyển chọn đó cũng đã tiền định những người Ngài tách ra cho một sự hiệp nhất siêu sáng tạo với chính Ngài và sự thông truyền chính Ngài, như cùng đích cao nhất và tối hậu của chúng ta, điều vượt xa mối quan hệ chúng ta có với Ngài bởi sự sáng tạo đơn thuần; điều này được hoàn thành bởi và qua Đấng Christ. "Về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài, lại chỉ có một Chúa, là Đức Chúa Giê-xu Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng nhờ Ngài" (I Cô-rinh-tô 8:6, ASV). Trước hết chúng ta hãy lưu ý ngôn ngữ phân biệt được dùng trong câu này: có một sự khác biệt rõ rệt được tạo ra ở đây giữa "chúng ta" và "muôn vật," như về một đoàn thể được chọn và đặc biệt, điều được lặp lại trong nửa sau của câu.

Chúng ta và mọi vật khác đều từ Cha mà ra — "bởi Ngài" hay bởi ý muốn và quyền năng Ngài, như nguyên nhân khởi đầu: điều này chung cho "chúng ta" và mọi tạo vật của Ngài. Nhưng "chúng ta" mà Ngài nói đến như một phần sót được tách ra, được biệt riêng cho một sự xuất sắc và phẩm giá cao hơn, và đoàn thể đặc biệt này cũng được gọi là "chúng ta nhờ Ngài" (Chúa Giê-xu) tương phản với "muôn vật đều nhờ Ngài mà có." Bản A.V. chép "chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta ở trong (tiếng Hy Lạp His) Ngài," điều hoàn toàn có thể biện minh, sự ám chỉ ở đó là việc Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào chính Ngài bởi một tình yêu đặc biệt và bởi một sự hiệp nhất đặc biệt với chính Ngài: so sánh "Hội Thánh ở thành Tê-sa-lô-ni-ca, ở trong Đức Chúa Trời, là Cha" (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:1). Nhưng tiếng Hy Lạp cũng bao hàm việc chúng ta được tách ra cho vinh hiển Ngài, "vì Ngài": việc chúng ta ở trong Ngài là nền tảng của việc chúng ta vì Ngài. Sự phân biệt mà chúng ta vừa lưu ý nhận thêm minh họa và xác nhận trong "Chỉ có một Đức Chúa Trời và một Cha của mọi người, Ngài ở trên mọi người, giữa mọi người và ở trong mọi người" (Ê-phê-sô 4:6). Ở đây một lần nữa chúng ta thấy cùng sự khác biệt được dùng về các cụm từ muôn vật và chúng ta. Về muôn vật, Đức Chúa Trời được nói là "ở trên mọi người," qua đó chúng ta hiểu sự cao siêu và siêu việt của bản tính và thực chất thiêng liêng như vô hạn vượt trội trên hữu thể mà mọi tạo vật có được bởi sự dự phần từ Ngài. Nhưng, thứ hai, Đấng siêu việt cũng hiện diện, gần gũi, xuyên thấu "giữa" mọi tạo vật. Ngài hiện diện với mọi vật, nhưng giữ một hữu thể khác với mọi vật — như không khí thấm vào mọi nhà ở của chúng ta, dù là cung điện hay túp lều. Nhưng thứ ba, khi nói đến các thánh đồ, thì là "ở trong mọi người": đây là ân điển tối cao khiến họ khác biệt với mọi người còn lại. Đức Chúa Trời hiệp nhất với họ đến nỗi được làm một với họ, theo một cách đặc biệt và bởi một mối quan hệ đặc biệt.

Ân điển đã đưa những tạo vật như chúng ta vào sự hiệp nhất với Đấng cao siêu và khôn tả như Đức Chúa Trời kỳ diệu dường nào! Đây là tột đỉnh của đặc ân và hạnh phúc của chúng ta. Nếu chúng ta so sánh Ê-sai 57:15 với 66:1, 2 chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời chính Ngài đã nhấn mạnh cả sự cao siêu và siêu việt của thân vị Ngài lẫn sự kỳ diệu và mức độ của ân điển Ngài đối với chúng ta. Trong đoạn trước Đức Chúa Trời phán về chính Ngài là "Đấng cao cả, Đấng ở nơi cao, Đấng ở đời đời vô cùng, danh Ngài là thánh: Ta ở trong nơi cao và thánh, nhưng cũng ở với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường"; trong khi đoạn kia Ngài tuyên bố "Trời là ngai ta, đất là bệ chân ta... Nhưng nầy là kẻ mà ta đoái xem: tức là kẻ nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn." Điều này chứng tỏ sự hạ mình vô hạn của ơn Ngài nhặt lên bụi đất có sinh khí, ngự trong chúng ta, thông truyền chính Ngài cho chúng ta như với không ai khác: chúng ta có sự dự phần vào Ngài mà các thiên sứ không có!

Trước khi tiến xa hơn với sự giải thích I Cô-rinh-tô 8:6 trong chừng mực nó liên quan đến chủ đề hiện tại của chúng ta, có lẽ chúng ta nên lạc đề một chút và đưa ra một nhận xét ngắn về các chữ "Về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha," điều đã bị những kẻ chối bỏ ba ngôi vị trong Đức Chúa Trời xuyên tạc thậm tệ. Từ "Cha" ở đây (như trong Ma-thi-ơ 5:16; Gia-cơ 3:9, v.v.) không được dùng về ngôi thứ nhất phân biệt với ngôi thứ hai và thứ ba, mà ám chỉ Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, về bản tính Thiêng Liêng như vậy. Nếu có thể chứng minh từ câu này rằng Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời theo nghĩa tuyệt đối nhất (xem Tít 2:13), thì bởi cùng lý lẽ tất yếu suy ra "một Chúa" sẽ chối bỏ Cha là Chúa, mâu thuẫn với Khải Huyền 11:15, v.v. Ý tưởng chính của I Cô-rinh-tô 8:6 trở nên hoàn toàn dễ hiểu khi chúng ta nhận thấy câu này đưa ra một sự đối lập và phản đề hoàn hảo với các mưu chước giả dối của tôn giáo ngoại giáo được nhắc trong câu 5.

Trong số dân ngoại có nhiều "thần" hay thần tối cao và nhiều "chúa" hay nhân vật trung gian và trung bảo. Nhưng Cơ Đốc nhân chỉ có một Đấng Tối Cao duy nhất, là Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và chỉ một Đấng Trung Bảo duy nhất, là Chúa Giê-xu Christ (xem Giăng 17:3). Đấng Christ có "quyền làm Chúa" kép. Thứ nhất là quyền tự nhiên, thiết yếu, không do ai ban, thuộc về Ngài khi xét đơn thuần là ngôi thứ hai của Ba Ngôi. Thứ hai (mà I Cô-rinh-tô 8:6 ám chỉ), là quyền làm Chúa do ủy thác, theo nhiệm vụ và sự phân công, nhận bởi sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời, khi xét là Đức Chúa Trời-người. Chính về điều này đã được ám chỉ trước đây, nơi đã nói rằng Đức Chúa Trời đã định người là Chúa Giê-xu Christ nên được đưa vào sự hiệp nhất với Con Ngài, và như vậy ấn định Ngài là "cùng đích tối cao" của Ngài. Sự quản trị vũ trụ đã được đặt dưới Ngài: mọi quyền năng đã được giao cho Ngài (Giăng 5:22, 27; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:36; Hê-bơ-rơ 1:2). Đấng Christ là Đức Chúa Trời-người có thẩm quyền ngang bằng với Đức Chúa Trời (Giăng 5:23), nhưng dưới Ngài, như I Cô-rinh-tô 3:23, "hãy xin Ta" (Thi Thiên 2:8), Phi-líp 2:11 cho thấy.

Điều tiếp theo trong I Cô-rinh-tô 8:6 chúng ta muốn nói đến là mệnh đề "và chúng ta ở trong Ngài" (tiếng Hy Lạp) hay như lề ghi "chúng ta vì Ngài." Sự hiệp nhất siêu nhiên như vậy với Đức Chúa Trời và sự thông truyền Đức Chúa Trời là ý định tối hậu của Ngài đối với chúng ta trong việc Ngài chọn chúng ta. Do đó chúng ta thường đọc rằng "vì Đức Giê-hô-va đã chọn Gia-cốp cho mình, chọn Y-sơ-ra-ên làm bửu vật riêng của Ngài" (Thi Thiên 135:4). "Ta đã làm nên dân nầy cho ta" (Ê-sai 43:21). "Ta đã để dành cho ta bảy ngàn người" (Rô-ma 11:4). Việc chọn chúng ta này không chỉ là sự biệt riêng khỏi mọi người khác để làm bửu vật riêng của Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5), cũng không chỉ là việc Đức Chúa Trời đã tách chúng ta ra cho sự thờ phượng và phục vụ đặc biệt của Ngài để nên thánh cho chính Ngài (Giê-rê-mi 2:3), cũng không chỉ là để chúng ta rao truyền lời ngợi khen Ngài (Ê-sai 43:21), vì ngay cả kẻ ác cũng sẽ làm điều đó (Châm Ngôn 16:4; Phi-líp 2:11); nhưng chúng ta đặc biệt thuộc về chính Ngài và vinh hiển Ngài, hoàn toàn theo đường lối ân điển và nhân từ.

Mọi điều mà ân điển có thể làm cho chúng ta trong việc thông truyền chính Đức Chúa Trời cho chúng ta, và mọi điều Ngài sẽ làm cho chúng ta để tôn cao vinh hiển Ngài, hoàn toàn phát xuất từ ơn tự do Ngài bày tỏ cho chúng ta. Nói cách khác, Đức Chúa Trời sẽ không có thêm vinh hiển nào trong chúng ta và trên chúng ta, ngoài điều phát sinh từ điều Ngài ban trong ân điển cho chúng ta, đến nỗi hạnh phúc của chúng ta như hậu quả sẽ lan xa bằng vinh hiển của chính Ngài như cùng đích. Kỳ diệu, vĩ đại, phước hạnh khôn tả dường nào, khi vinh hiển của Đức Chúa Trời trong chúng ta không bị tách rời trong bất cứ điều gì khỏi điều tốt lành của chúng ta: Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi sự đến nỗi không chỉ hai điều không thể tách rời, mà còn đồng phạm vi. Nếu, vậy, Đức Chúa Trời đã định có một vinh hiển bày tỏ đến tột cùng, Ngài sẽ bày tỏ cho chúng ta ân điển đến tột cùng. Không chỉ là Đức Chúa Trời ban các ân tứ, tuôn đổ phước lành, mà thông truyền cho chúng ta chính Ngài đến mức tối đa mà chúng ta là tạo vật có khả năng nhận lãnh.

Điều này vượt xa lý trí nghèo nàn của con người đến nỗi chỉ đức tin mới có thể nắm bắt, rằng chúng ta sắp "được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 3:19). Trong việc thông truyền chính Ngài, Đức Chúa Trời thông truyền toàn bộ chính Ngài, dù là các sự hoàn hảo thiêng liêng của Ngài trong chừng mực ban phước cho chúng ta với chúng, hay là cả ba ngôi vị, Cha, Con và Đức Thánh Linh, để chúng ta vui hưởng và thông công với. Mọi sự trong Đức Chúa Trời sẽ thật sự phục vụ để làm cho kẻ được chọn được phước (theo khả năng tạo vật) như phục vụ để làm cho chính Ngài được phước trong sự vô hạn bao la của Ngài. Nếu chúng ta có chính Đức Chúa Trời, và toàn bộ chính Ngài, thì chúng ta là "kẻ kế tự Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:17), vì chúng ta là "kẻ đồng kế tự với Đấng Christ"; và chính Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của Đấng Christ được chứng minh bởi chính lời tuyên bố của Ngài "Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của ta" (Thi Thiên 16:5). Hơn thế nữa chúng ta không thể có hay ước muốn: "Kẻ nào thắng sẽ được những sự ấy làm cơ nghiệp; ta sẽ làm Đức Chúa Trời người và người sẽ làm con ta" (Khải Huyền 21:7).

Do hậu quả của việc đã chọn chúng ta cho chính Ngài, Đức Chúa Trời dành riêng chính Ngài cho chúng ta, và mọi sự trong Ngài. Nếu Rô-ma 11:4 nói về việc Đức Chúa Trời đã "để dành cho chính Ngài" kẻ được chọn (xem câu 5 và lưu ý chữ "cũng vậy"), thì I Phi-e-rơ 1:4 cho biết Đức Chúa Trời được "để dành trên trời cho chúng ta" như rõ ràng từ sự kiện chính Đức Chúa Trời là "cơ nghiệp" của chúng ta, và không ai sẽ dự phần trong cơ nghiệp kỳ diệu này ngoài những kẻ thừa kế đã định. Và ở đó Ngài chờ đợi, như thể, cho đến khi chúng ta được nhóm lại với chính Ngài. Ở đó Ngài đã chờ đợi suốt các thế kỷ, chịu để những bậc vĩ nhân của mỗi thế hệ đi qua, dành riêng chính Ngài (như trong sự tuyển chọn Ngài đã định) cho các thánh đồ Ngài — "như thể một vị vương tử vĩ đại trong giấc mơ hay khải tượng nên thấy hình ảnh của một người nữ chưa ra đời, và nên yêu say đắm sự thấy trước của nàng đến nỗi nên dành riêng chính mình cho đến khi nàng ra đời và trưởng thành, và sẽ không nghĩ đến hay đón nhận tình yêu nào khác" (T. Goodwin). Hỡi độc giả Cơ Đốc, nếu Đức Chúa Trời có tình yêu như vậy đối với bạn, thì tình yêu của bạn đối với Ngài phải là gì! Nếu Ngài đã ban chính Ngài trọn vẹn cho bạn, thì sự dâng mình của bạn cho Ngài phải trọn vẹn dường nào!

Khi Đức Chúa Trời đã đưa chúng ta an toàn qua mọi thử thách và gian truân của thế gian hạ này đến Thiên Đàng, thì Ngài sẽ bày tỏ rằng ý định đầu tiên và tối hậu của Ngài trong việc tuyển chọn chúng ta là vì chính Ngài, và do đó lời chào đón đầu tiên của chúng ta ở đó sẽ là sự trình diện chúng ta cho chính Ngài: "Vả, nguyện Đấng có thể gìn giữ anh em khỏi vấp ngã và khiến anh em đứng trước mặt vinh hiển mình cách rất vui vẻ, không chỗ trách được" (Giu-đe 24), điều được nhắc ở đây để chúng ta ngợi khen và tôn vinh Ngài trước. Sự ám chỉ ở đây (chúng tôi tin) không phải về Đấng Christ (điều chúng ta có trong Ê-phê-sô 5:27; Hê-bơ-rơ 2:13), mà về chính Cha, như "trước mặt vinh hiển Ngài" ngụ ý, đó là điều chúng ta được "trình diện" trước. Chính là Đấng trình diện chúng ta cho chính Ngài mà vinh hiển thuộc về. Điều này còn được xác nhận bởi "nguyện xin sự vinh hiển, oai nghiêm, quyền năng, đều về nơi Ngài, là Đức Chúa Trời có một, là Cứu Chúa chúng ta, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong các thời đã qua, hiện nay và cho đến đời đời! A-men" (câu 25), mọi thuộc tính đó đều là của Đức Chúa Trời Cha theo dòng thông thường của các lời chúc tụng.

Đức Chúa Trời sẽ trình diện chúng ta cho chính Ngài "cách rất vui vẻ." "Sự trình diện" này diễn ra khi mỗi thánh đồ riêng lẻ lần đầu vào Thiên Đàng, dù nó sẽ được lặp lại trang trọng hơn khi toàn thể sự tuyển chọn của ân điển đến đó. Như chúng ta về phần mình — và có lý do chính đáng — sẽ vui mừng, thì Đức Chúa Trời về phần Ngài cũng vậy. Ngài vui lòng trình diện chúng ta với niềm vui lớn cho chính Ngài, như làm cho sự vào Thiên Đàng của chúng ta là mối quan tâm của chính Ngài hơn là của chúng ta. Việc trình diện chúng ta cho chính Ngài "trước mặt vinh hiển Ngài" là một vấn đề vui mừng lớn cho chính Ngài khi có chúng ta ở với chính Ngài như vậy: như cha mẹ vui mừng quá đỗi khi con cái xa cách lâu ngày trở về nhà với họ — so sánh niềm vui của người Cha trong Lu-ca 15. Chính vì mục đích Ngài được hoàn thành, ý định đời đời Ngài được thực hiện, vinh hiển Ngài được bảo đảm, mà Ngài vui mừng. Điều này phù hợp với, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi; Ngài là Đấng quyền năng sẽ giải cứu ngươi: Ngài sẽ vui mừng cả thể vì ngươi; vì lòng yêu thương mình, Ngài sẽ nín lặng; và vì cớ ngươi Ngài sẽ ca hát mừng rỡ" (Sô-phô-ni 3:17). Chính vì chính Ngài Đức Chúa Trời đã trước hết chọn chúng ta làm cùng đích tối hậu của Ngài, và điều này nay được hoàn tất.

Một Kinh Thánh khác dạy rằng Đức Chúa Trời đã chọn dân Ngài cho chính Ngài là "bởi sự thương yêu của Ngài, đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài" (Ê-phê-sô 1:5). Từ Hy Lạp được dịch là "cho chính Ngài" cũng có thể (với một biến thể của dấu thở) được dịch là "vì Ngài," đến nỗi với cùng sự bảo đảm và thích hợp chúng ta có thể hiểu nó, thứ nhất, như liên quan đến Đức Chúa Trời Cha, Ngài đã tiền định chúng ta cho chính Ngài làm cùng đích tối hậu của sự làm con nuôi này; hay thứ hai, về Chúa Giê-xu Christ, Ngài cũng là một cùng đích trong việc Đức Chúa Trời tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi. Việc giới từ His thường có nghĩa "vì" như chỉ cùng đích hay nguyên nhân cuối cùng, xuất hiện từ nhiều chỗ: ví dụ, ngay câu tiếp theo, "để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài" (Ê-phê-sô 1:6) như ý định lớn của Ngài; cũng vậy trong Rô-ma 11:36 "muôn vật đều... hướng về Ngài." Do đó chúng ta sẽ lấy cách diễn đạt này theo nghĩa toàn diện nhất và cho nó một ý nghĩa kép theo văn mạch và sự tương tự của đức tin.

Việc Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta "cho chính Ngài" không được hiểu như ám chỉ chủ yếu hay duy nhất việc nhận chúng ta làm con nuôi cho chính Ngài, mà như chỉ rõ ràng và trực tiếp việc Ngài đã tuyển chọn và tiền định chúng ta cho chính mình Ngài vĩ đại và vinh hiển, và cho Con yêu dấu vĩ đại và phước hạnh của Ngài. Nói cách khác, mệnh đề chúng ta đang xét chỉ đến một cùng đích khác và lớn hơn của việc Ngài tiền định chúng ta hơn chỉ là sự làm con nuôi của chúng ta; dù điều đó được nhắc như một cùng đích đặc biệt, nhưng nó chỉ là một cùng đích thấp hơn và phụ thuộc so với việc Đức Chúa Trời tiền định chúng ta cho chính Ngài. Trước hết, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ cho một sự thánh khiết không thể phạm tội mà sẽ làm thỏa mãn chính bản tính Ngài; thêm vào, Ngài đã tiền định chúng ta cho vinh dự và vinh hiển của việc làm con nuôi; nhưng trên hết mọi sự, ân điển Ngài đã vươn đến mức tối đa bằng cách tiền định chúng ta cho chính Ngài — ý nghĩa và sự kỳ diệu của điều đó chúng ta đã nói đến.

Việc Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta "cho chính Ngài" chỉ một quyền sở hữu đặc biệt trong chúng ta. Súc vật trên ngàn đồi là của Ngài, và chúng tôn vinh Ngài theo loại chúng (Ê-sai 43:20), nhưng Hội Thánh là bửu vật riêng của Ngài và phương tiện của vinh hiển. Kẻ được chọn được biệt riêng thánh cho Ngài khỏi toàn thể theo một cách đặc biệt: "Y-sơ-ra-ên vốn là thánh cho Đức Giê-hô-va, và là trái đầu mùa của hoa lợi Ngài" (Giê-rê-mi 2:3), điều chỉ việc Ngài biệt riêng thánh họ cho chính Ngài, như hình bóng trong Dân Số Ký 18 giải thích. Đấng Christ đã coi trọng điều này trong việc Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm của Ngài: "Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì những kẻ Cha đã giao cho Con, bởi chưng họ thuộc về Cha" (Giăng 17:9); sứ đồ Phao-lô cũng nhấn mạnh cùng ý trong "Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài" (II Ti-mô-thê 2:19). Nó cũng chỉ việc chọn chúng ta nên thánh trước mặt Ngài, như biệt riêng thánh chúng ta cho sự phục vụ và thờ phượng Ngài, điều được minh họa đặc biệt trong Rô-ma 11:4, nơi "Ta đã để dành cho ta" tương phản với phần còn lại mà Ngài bỏ cho sự thờ lạy Ba-anh. Nhưng trên hết, nó bao hàm việc Ngài đưa chúng ta vào sự hiệp nhất và thông công gần gũi nhất với chính Ngài và sự dự phần vào chính Ngài.

Bây giờ hãy xét cụm từ trong Ê-phê-sô 1:5 như có nghĩa "vì Ngài," tức là, vì Chúa Giê-xu Christ. Các từ Hy Lạp autos và hautos được dùng lẫn lộn, hoặc cho "Ngài" hoặc "chính Ngài," đến nỗi chúng ta không hề gượng ép khi dịch "vì Ngài." Chính trong các giới từ được dùng liên quan đến Đấng Christ về mối quan hệ của Hội Thánh với Ngài mà vinh hiển Ngài được tỏ ra: họ ở trong Ngài, nhờ Ngài, vì Ngài. Mỗi điều này được dùng ở đây trong Ê-phê-sô 1:4, 5 và theo thứ tự đó: chúng ta được chọn trong Ngài làm Đầu chúng ta, được tiền định cho sự làm con nuôi nhờ Ngài làm phương tiện của địa vị làm con chúng ta, và được ấn định vì Ngài làm cùng đích — vinh dự của Đấng Christ cũng như vinh hiển của ân điển Ngài đã được đặt làm mục tiêu của Đức Chúa Trời trong việc tiền định chúng ta. Cùng ba điều này được quy cho Đấng Christ liên quan đến sự sáng tạo và sự quan phòng: xem tiếng Hy Lạp của Cô-lô-se 1:16. Nhưng chỉ về một mình Đức Chúa Trời Cha, là nguồn, chúng ta đọc "từ Ngài" (Đấng Khởi Đầu) (Rô-ma 11:36; I Cô-rinh-tô 8:6; II Cô-rinh-tô 5:18).

Trước hết Đức Chúa Trời đã định rằng Con yêu dấu của chính Ngài nên được làm vinh hiển cách hiển nhiên trong bản tính loài người, qua sự hiệp nhất với nó vào thân vị chính Ngài; và rồi vì vinh hiển lớn hơn của Ngài, Đức Chúa Trời đã định chúng ta được làm con nuôi nhờ Ngài, như anh em với Ngài, vì Đức Chúa Trời không muốn Con Ngài trong nhân tính nên đơn độc, mà có "bạn hữu" hay bạn đồng hành để tăng thêm vinh hiển Ngài. Thứ nhất, bởi sự so sánh Ngài với họ, vì Ngài "được xức dầu trổi hơn các bạn hữu Ngài" (Thi Thiên 45:7), là "trưởng tử giữa nhiều anh em" (Rô-ma 8:29). Thứ hai, Đức Chúa Trời đã ban cho Con Ngài một vinh dự độc nhất và vinh hiển vô song bằng cách tiền định Ngài làm Đức Chúa Trời-người, và để tăng thêm điều đó Ngài đã tiền định nên có những người ở quanh Ngài có thể thấy vinh hiển Ngài và tôn cao Ngài vì điều đó (Giăng 17:24). Thứ ba, Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi để Đấng Christ có thể là phương tiện của mọi vinh hiển của địa vị làm con chúng ta, điều chúng ta có nhờ Ngài, vì Ngài không chỉ là hình mẫu của chúng ta trong sự tiền định, mà là nguyên nhân thực chất của nó.

Bây giờ trong các hội đồng tuyển chọn của Đức Chúa Trời, việc Đấng Christ đảm nhận bản tính loài người không được đặt nền trên giả định hay sự thấy trước về Sự Sa Ngã, như việc chúng ta được tiền định vì Ngài làm cùng đích ngụ ý. Chắc chắn, điều này hiển nhiên. Vì sao, đem Đấng Christ vào thế gian chỉ vì tội lỗi và vì công tác cứu chuộc thì là đặt Ngài dưới chúng ta, làm cho lợi ích của chúng ta thành cùng đích của việc Ngài trở nên nhập thể! Đó thật là đảo ngược mọi sự, vì Đấng Christ, là Đức Chúa Trời-người, là cùng đích của chúng ta, và của mọi sự khác. Hơn nữa, điều này là đặt giá trị vô hạn của thân vị Ngài dưới các lợi ích chúng ta nhận từ công việc Ngài; trong khi sự cứu chuộc kém xa ân tứ là chính Ngài ban cho chúng ta và chúng ta ban cho Ngài. Cũng có thể chỉ ra rằng chính sự cứu chuộc đã được Đức Chúa Trời định trước hết vì vinh hiển của Đấng Christ hơn là để đáp ứng nhu cầu của chúng ta.

Ghi chú: Chúng ta một lần nữa mắc nợ các tác phẩm vô giá của Thomas Goodwin.

CHƯƠNG 7

SỰ BÀY TỎ CỦA NÓ

Bởi hành động tuyển chọn của Ngài, Đức Chúa Trời đã đưa Hội Thánh vào một mối quan hệ xác định và cá nhân với chính Ngài, đến nỗi Ngài kể và xem các thành viên của nó là con cái và dân yêu dấu của Ngài. Do đó, ngay cả khi họ còn trong tình trạng tự nhiên, trước sự tái sinh của họ, Ngài xem và nhận họ là như vậy. Điều này rất phước hạnh và kỳ diệu, dù than ôi đó là một lẽ thật gần như không được biết trong Cơ Đốc giáo ngày nay. Ngày nay người ta thường cho rằng chúng ta chỉ trở nên con cái Đức Chúa Trời khi chúng ta được tái sinh, rằng chúng ta không có mối quan hệ nào với Đấng Christ cho đến khi chúng ta đã ôm ấp Ngài bằng cánh tay đức tin. Nhưng với Kinh Thánh trong tay chúng ta không có cớ gì cho sự ngu dốt như vậy, và khốn thay cho những kẻ cố ý chối bỏ lời chứng rõ ràng của chúng: họ sẽ còn phải trả lời với Tác Giả thiêng liêng của chúng về sự gian ác như vậy.

Có vẻ lạ rằng chính những người đi đầu trong việc truyền bá (chúng ta muốn tin là vô tình) sự sai lầm vừa ám chỉ trên, là những người có lẽ đã nói và viết nhiều về sự dạy dỗ tiêu biểu của Sách Xuất Ê-díp-tô Ký hơn bất cứ ai khác. Chúng ta muốn hỏi những người như vậy, há chẳng phải người Hê-bơ-rơ đã được Đức Chúa Trời nhận cách xác định là thuộc về Ngài trước khi Ngài sai Môi-se giải cứu họ khỏi nhà nô lệ, trước khi huyết chiên con lễ Vượt Qua đổ ra, phải, trong khi họ hoàn toàn thờ hình tượng (Ê-xê-chi-ên 20:5-9) sao? Thật vậy, vì với Môi-se Ngài đã tuyên bố, "Ta đã thấy rõ ràng sự cực khổ của dân ta tại xứ Ê-díp-tô, và có nghe thấu tiếng kêu rêu của chúng nó vì cớ người đốc công của mình; phải, ta biết được nỗi đau đớn của nó" (Xuất 3:7); và với Pha-ra-ôn Ngài đã đòi, "Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của dân Y-sơ-ra-ên, có phán như vầy: Hãy để cho dân ta đi, đặng chúng nó giữ một lễ cho ta tại đồng vắng" (5:1). Và người Hê-bơ-rơ là hình bóng do Đức Chúa Trời tiền định của Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, sự tuyển chọn thuộc linh của ân điển!

Hoàn toàn đúng rằng kẻ được chọn của Đức Chúa Trời "vốn là con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác" (Ê-phê-sô 2:3), tuy nhiên chính thân vị họ đã được Ngài yêu bằng một tình yêu đời đời. Do đó, trước khi Đức Thánh Linh được sai đến làm cho họ sống lại vào sự sống mới, Chúa là Đức Chúa Trời chiêm ngưỡng và nói về họ như của chính Ngài. Vì điều này nay ít được biết, chúng ta sẽ dừng lại và đưa ra bằng chứng từ Lời Chúa. Thứ nhất, Đức Chúa Trời gọi họ là con cái Ngài: "Hết thảy con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ" (Ê-sai 54:13) — con cái Ngài trước khi được Ngài dạy dỗ; và nữa, "nhưng để nhóm con cái Đức Chúa Trời đã tan lạc lại làm một" (Giăng 11:52) — con cái Ngài trước khi được Ngài "nhóm lại." Thứ hai, Ngài gọi họ là dân Ngài. "Trong ngày quyền thế Chúa, dân Chúa tình nguyện lại đến" (Thi Thiên 110:3) — dân Ngài trước khi "tình nguyện," "Ta ở cùng ngươi, chẳng ai tra tay trên ngươi đặng làm hại ngươi; vì ta có nhiều người trong thành nầy" (Công Vụ 18:10) — trước khi Phao-lô rao giảng Phúc Âm trong trung tâm ngoại giáo đó.

Thứ ba, Đấng Christ gọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời là chiên Ngài trước khi họ được đưa vào bầy: "Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng nầy; ta cũng phải dẫn chúng nó về" (Giăng 10:16) — những "chiên khác" đó là ai nếu không phải là những người trong kẻ được chọn của Ngài giữa dân Ngoại? Thứ tư, kẻ được chọn được nói đến như đền tạm của Đa-vít trong khi họ còn trong đống đổ nát của sự sa ngã: "Đức Chúa Trời đã đoái thương người ngoại, đặng từ đó lấy ra một dân để dâng cho danh Ngài. Điều đó phù hiệp với lời các đấng tiên tri, như có chép rằng: Rồi đó, ta sẽ trở lại, dựng lại đền tạm của vua Đa-vít bị đổ nát" (Công Vụ 15:14-16). Trong thời đại các sứ đồ Đức Chúa Trời bắt đầu lấy ra khỏi dân Ngoại một dân cho danh Ngài, và về điều này A-mốt đã nói tiên tri xưa: "Đền tạm của Đa-vít, tức là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, đã từng đứng trong A-đam với kẻ không được chọn, và với họ họ đã sa ngã; nhưng Chúa sẽ lập lại kẻ được chọn của Ngài, không phải trong A-đam thứ nhất, mà trong A-đam thứ hai, trong Ngài họ sẽ làm nơi ở của Đức Chúa Trời nhờ Đức Thánh Linh" (James Wells).

Tình yêu trong lòng Đức Chúa Trời là một điều kín nhiệm trong chính Ngài từ trước vô cùng, hoàn toàn không được biết trước khi thế gian bắt đầu, ngoại trừ với Đấng Christ, Đức Chúa Trời-người, nhưng nó đã được vận hành đối với toàn thể sự tuyển chọn của ân điển. Dù họ được yêu bằng một tình yêu như chứa đựng sự thiện ý tột cùng của Đức Chúa Trời đối với họ, và đến tột cùng của phước lành, ân điển và vinh hiển, nhưng nó theo cách và thể thức như vậy mà trong một thời gian họ hoàn toàn không biết về nó. Dù các hành động của ý muốn Đức Chúa Trời trong thân vị Đấng Christ về họ và trên họ là những điều không bao giờ có thể dứt, tuy nhiên họ phải ở trong một tình trạng trong một thời gian mà không một điều nào trong chúng được mở ra và tỏ cho họ biết. Mọi sự đều trong tâm trí khôn dò của Đức Giê-hô-va từ trước vô cùng, và cũng vậy đến đời đời; nhưng sự mặc khải và bày tỏ điều đó đã được thực hiện vào các thời điểm khác nhau và ở các mức độ khác nhau.

Các tình trạng khác nhau mà kẻ được chọn của Đức Chúa Trời thấy mình ở trong không chỉ bày tỏ sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời, mà còn minh họa nhận xét cuối cùng của chúng ta trên đây. Kẻ được chọn phải ở trong tình trạng tạo vật của sự tinh sạch và thánh khiết; như vậy họ đã được dựng nên cách tự nhiên trong A-đam. Từ đó họ sa vào tình trạng tội lỗi và khốn khổ, chia sẻ sự có tội và sự bại hoại của đầu liên bang của họ. Họ phải được đưa ra khỏi đó vào tình trạng được cứu chuộc bởi công tác chuộc tội của Đấng Christ, và được ban cho sự hiểu biết về điều này qua các công việc làm sống lại và nên thánh của Đức Thánh Linh. Sau khi đường đời trần gian của họ kết thúc, họ được đưa vào tình trạng không tội lỗi, trong khi họ nghỉ ngơi khỏi công lao mình và chờ đợi sự hoàn tất của sự cứu rỗi mình. Đến kỳ họ sẽ được đưa vào tình trạng phục sinh, và từ đó vào tình trạng vinh hiển đời đời và phước hạnh khôn tả.

Cũng vậy có các giai đoạn khác nhau trong việc mở ra mục đích đời đời của Đức Chúa Trời về dân Ngài. Nguyên tắc tuyển chọn thiêng liêng đã vận hành từ đầu lịch sử loài người. Ngay khi Sự Sa Ngã xảy ra, Chúa đã công bố đường phân biệt được vạch ra giữa dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn, được minh họa trước hết trong trường hợp rõ rệt của Ca-in và A-bên (I Giăng 3:12). Trong một chương trước chúng ta đã lưu ý đến sự vận hành liên tục của nguyên tắc chọn lựa này, như thấy trong các gia đình Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, và sau này còn rõ rệt hơn trong việc tách Y-sơ-ra-ên khỏi mọi dân tộc khác, làm dân của sự chọn lựa của Đức Giê-hô-va và đối tượng của ơn đặc biệt Ngài. Nhưng điều chúng ta nay muốn xét không phải là sự vận hành của mục đích đời đời của ân điển Đức Chúa Trời cho bằng sự bày tỏ của nó.

Trong mọi tình trạng này mà kẻ được chọn được tiền định phải trải qua, tình yêu của Đức Chúa Trời được vận hành và bày tỏ đối với họ và trên họ, phù hợp với ý tốt của ý muốn Ngài. Tình yêu kín nhiệm và đời đời của Đức Chúa Trời đối với kẻ Ngài chọn và sự tỏ lộ công khai của nó, dù là các phần khác biệt, là một và cùng một tình yêu. Hành động đầu tiên của tình yêu Đức Chúa Trời đối với thân vị của những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ gồm việc ban cho họ sự hiện hữu trong Đấng Christ, sự hiện hữu tốt lành trong Đấng Christ từ trước vô cùng: đó là hành động nền tảng của mọi ân điển và vinh hiển vì Đức Chúa Trời khi đó đã "xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời" (Ê-phê-sô 1:3). Tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chính Ngài đối với thân vị Đấng Christ, Đầu của toàn thể sự tuyển chọn của ân điển, không thể diễn tả, và tình yêu Ngài đối với thân vị của kẻ được chọn trong Đấng Christ lớn lao và vô hạn đến nỗi chính Kinh Thánh tuyên bố "vượt quá mọi sự hiểu biết." Sự bày tỏ và tỏ lộ công khai của tình yêu này nay là điều chúng ta định suy ngẫm.

Thứ nhất, sự nhập thể và sứ mệnh của Đấng Christ: "Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống" (I Giăng 4:9). Hãy lưu ý những người mà tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho như vậy, được diễn đạt trong chữ "chúng ta." Đây là một từ được các tác giả thánh dùng để bao hàm và diễn đạt các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Đó là một sự xuất sắc phân biệt của các sứ đồ rằng họ đem các chủ đề của mình về với mọi năng lực đến tâm trí các thánh đồ, rồi áp dụng chúng đến nỗi nhờ đó lẽ thật có thể được cảm nhận trong mọi tầm quan trọng bao la của nó. Dù chủ đề là sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự kêu gọi hiệu quả hay sự vinh hiển, và thường nhất họ dùng từ "chúng ta," như qua đó bao hàm chính họ và mọi tín đồ mà họ viết cho. Điều này phục vụ thích hợp để chứng tỏ rằng mọi người trong họ đều cùng quan tâm đến mọi phước lành và lợi ích của ân điển, điều mở đường cho họ chiếm lấy và vui hưởng điều tốt của chúng trong Kinh Thánh.

Để minh họa điều vừa được chỉ ra: "Đáng chúc tụng Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã ban cho chúng ta mọi phước thiêng liêng trên các nơi trên trời trong Đấng Christ: theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài từ trước khi dựng nên trời đất, hầu cho chúng ta được nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong sự yêu thương: đã định trước cho chúng ta được làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ... để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, là ân điển mà bởi đó Ngài đã làm cho chúng ta được nhận vào trong Đấng rất yêu dấu" (Ê-phê-sô 1:3-6). Trong đoạn này, chữ "chúng ta" được lặp đi lặp lại cho thấy mối quan tâm chung của mọi thánh đồ đối với sự tuyển chọn đời đời của họ trong Đấng Christ. Về sự kêu gọi hiệu nghiệm, sứ đồ dùng chữ "chúng ta" trong Rô-ma 9:24. Cũng vậy đối với sự cứu rỗi (chú ý chữ "chúng ta" trong II Ti-mô-thê 1:9) và sự vinh hiển hóa (xem Ê-phê-sô 2:7; Rô-ma 8:18). Cần quan sát kỹ rằng dù chữ "chúng ta" lặp lại nhiều lần trong các Thư Tín bao gồm toàn bộ những người được chọn của ân điển, nhưng nó loại trừ mọi người khác và không thể với bất kỳ sự thật hay thích hợp nào mà áp dụng cho bất cứ ai ngoài những người được Đức Chúa Trời kêu gọi trong Chúa Giê-xu Christ.

Tiếp theo chúng ta xem xét sự bày tỏ công khai của tình yêu Đức Chúa Trời này gồm những gì, đó là sự nhập thể và sứ mạng của Đấng Christ. Trong tâm trí vô hạn của Đức Giê-hô-va, mọi tình yêu của Ngài đối với các thân vị của những kẻ được chọn đã được ấp ủ từ đời đời, cùng với đủ mọi phương cách và biện pháp mà qua đó tình yêu ấy sẽ được bày tỏ và công bố trong cõi thời gian, để Hội Thánh càng cảm nhận sâu sắc hơn. Như đẹp ý Chúa, dù có tình yêu đời đời đối với dân Ngài trong Đấng Christ, lại muốn họ sa ngã từ trạng thái trong sạch của loài thọ tạo xuống sự đồi bại, thì cũng vậy sự cứu chuộc họ khỏi đó đã được tiền định. Một giao ước giao dịch đời đời đã diễn ra giữa Cha và Con, trong đó Con đã cam kết mặc lấy bản tính con người và hành động như Đấng Bảo Lãnh và Đấng Cứu Chuộc của họ. Sự nhập thể, đời sống và sự chết của Ngài đã được ấn định làm phương tiện cứu rỗi họ. Điều này trở thành đề tài của lời tiên tri Cựu Ước: rằng Đấng Christ sẽ được bày tỏ trong xác thịt, với những gì Ngài sẽ làm và chịu, hầu cất đi tội lỗi và đem lại sự công chính đời đời.

Những gì đã được bày tỏ trong các Kinh Thánh của các tiên tri về Đấng Christ làm cho thấy rõ ràng hoàn toàn rằng tất cả đều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời: toàn bộ vốn là sự mưu định — giao dịch trên trời trước khi thời gian bắt đầu, là hoa trái của sự tham vấn giữa Đức Giê-hô-va và Chồi, mà Đức Thánh Linh đời đời làm chứng, Ngài đã truyền đạt điều ấy cho các thánh nhân, là những người đã nói ra như được Ngài cảm động, vì Ngài dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Trong thân vị của Đấng Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, bởi sự nhập thể công khai của Ngài và sự cứu rỗi mà Ngài đã thực hiện và hoàn tất cách vinh hiển trọn vẹn, mọi tình yêu của Ba Ngôi Đức Chúa Trời chí phước được phản chiếu cách huy hoàng tột bậc. Đức Chúa Trời đã tỏa sáng trong tất cả sự vĩ đại và uy nghiêm của tình yêu Ngài trên Hội Thánh Ngài trong Đấng Christ, và nhờ đó bày tỏ ý chỉ lành đời đời của Ngài đối với họ. Ngài đã yêu thương họ đến nỗi ban Con Một của Ngài. Điều này được bày tỏ rõ ràng trong Lời Ngài, đến nỗi nó hoàn toàn đủ để giữ cho một ý thức sống động về điều đó trong tâm trí chúng ta, khi Đức Thánh Linh vui lòng duy trì một sự hiểu biết bằng đức tin về điều đó trong lòng chúng ta.

Một lời ngắn gọn về mục đích của sự bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời này như được nói đến trong I Giăng 4:9: đó là "để chúng ta được sống nhờ Ngài." "Chính qua sự nhập thể và sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta sống nhờ Ngài một đời sống của sự xưng công chính, bình an, tha thứ, được nhận lấy, và được đến gần Đức Chúa Trời. Những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời trong trạng thái sa ngã của họ đều là tội lỗi, hư hoại, khốn khổ, và sự chết; trong hoàn cảnh đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu của Ngài đối với họ, vì khi họ còn là kẻ có tội thì Đấng Christ đã chết vì họ. Bởi sự chết của Ngài, Ngài đã cất tội lỗi họ khỏi họ. Ngài đã yêu thương họ và rửa sạch tội lỗi họ trong chính huyết Ngài, và đem họ đến gần Đức Chúa Trời, đến nỗi trong đó tình yêu đời đời của Cha đối với họ được chứng tỏ rõ ràng nhất" (S. E. Pierce, với bài giảng đáng yêu của ông về I Giăng 4:9 mà chúng tôi xin hân hạnh thừa nhận sự mang ơn của mình nơi đây).
Một sự song song nổi bật lạ lùng với đoạn Kinh Thánh mà chúng ta đã xem xét ở trên là lời tuyên bố của Chúa với Cha Ngài trong Giăng 17:6: "Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha đã cho Con từ trong thế gian: họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã cho họ cho Con." Sự tỏ bày danh Đức Chúa Trời, hay mầu nhiệm kín dấu của tâm trí và ý chỉ Ngài, chỉ có thể được thực hiện bởi Đấng Christ, là Đấng đã ở trong lòng Cha từ đời đời, Đấng đã trở nên nhập thể để làm cho Đấng vô hình trở nên hữu hình. Đó là chức vụ và công việc của Đấng Mê-si-a để mở ra "sự khôn ngoan mầu nhiệm" (I Cô-rinh-tô 2:7), để mở nơi chí thánh, để tuyên bố những gì đã được giữ kín từ khi sáng thế; và ở đây trong Giăng 17, Ngài tuyên bố rằng Ngài đã trung tín hoàn thành điều đó. Nhưng hãy đánh dấu kỹ cách mà chữ "chúng ta" của I Giăng 4:9 ở đây được định nghĩa là "những người Cha đã cho Con từ trong thế gian." Phải, chính cho họ mà Đấng Christ đã tỏ bày danh không thể diễn tả được của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 8

SỰ NHẬN BIẾT NÓ

Cho đến nay chúng ta chủ yếu đã dừng lại ở mặt giáo lý của sự tuyển chọn; bây giờ chúng ta chuyển trực tiếp hơn sang khía cạnh kinh nghiệm và thực tiễn của nó. Toàn bộ giáo lý của Kinh Thánh là một thể thống nhất hoàn hảo và hài hòa, nhưng để chúng ta nhận thức nó rõ ràng hơn, nó có thể được xem xét riêng biệt trong từng thành phần của nó. Nói cho đúng thì không thể chấp nhận được việc nói về "các giáo lý của ân điển," vì chỉ có một giáo lý vĩ đại và thiên thượng duy nhất về ân điển, dù viên kim cương quý báu ấy có nhiều mặt. Chúng ta không được ngôn ngữ của Thánh Kinh cho phép dùng cụm từ "các giáo lý về sự tuyển chọn, sự tái sinh, sự xưng công chính, và sự nên thánh," vì thực ra chúng chỉ là những phần của một giáo lý; nhưng cũng không dễ tìm một thuật ngữ thay thế. Khi số nhiều "các giáo lý" được dùng trong Lời Đức Chúa Trời, nó ám chỉ những gì sai lầm và lầm lạc: "các giáo lý của loài người" (Cô-lô-se 2:22), "các giáo lý của ma quỷ" (I Ti-mô-thê 4:1), "các giáo lý khác nhau và lạ lùng" (Hê-bơ-rơ 13:9) — "khác nhau" vì giữa chúng không có sự đồng thuận.

Trái với các giáo lý sai lầm và mâu thuẫn của loài người, lẽ thật của Đức Chúa Trời là một thể vĩ đại và nhất quán duy nhất, và nó luôn được nói đến như là "đạo lý" (I Ti-mô-thê 4:16), "đạo lành" (Tít 2:1). Dấu hiệu đặc biệt của nó được mô tả là "đạo lý theo sự tin kính" (I Ti-mô-thê 6:3) — đạo lý sinh ra và thúc đẩy sự tin kính. Mỗi phần của đạo lý ấy đều vô cùng thực tiễn và kinh nghiệm trong mọi phương diện của nó. Nó không phải là một khái niệm trừu tượng chỉ nhắm vào trí tuệ, nhưng khi được nhận thức đúng đắn, nó tác động một ảnh hưởng thuộc linh trên tấm lòng và đời sống. Cũng vậy với khía cạnh đặc biệt của đạo lý Đức Chúa Trời đang ở trước mắt chúng ta. Lẽ thật phước hạnh về sự tuyển chọn được bày tỏ không phải để cho sự suy đoán và tranh cãi xác thịt, mà để sinh ra những bông trái đáng yêu của sự thánh khiết. Sự chọn lựa thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng những hiệu quả ích lợi ở trong chúng ta. Đúng là giáo lý ấy phải được Đức Thánh Linh áp dụng bằng quyền năng Ngài vào linh hồn trước khi những hiệu quả ấy được sinh ra; vì ở đây, như ở mọi nơi, chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào các sự vận hành đầy ân điển của Ngài.
Hiệu quả đầu tiên được sinh ra trong linh hồn bởi sự áp dụng của Đức Thánh Linh về lẽ thật của sự tuyển chọn thiên thượng là sự thúc đẩy lòng khiêm nhường thật. Kiêu ngạo và tự phụ giờ đây nhận lấy vết thương chí tử: sự tự mãn bị đập vỡ, và đối tượng của kinh nghiệm này bị lay động đến tận nền tảng. Anh ta có thể trong nhiều năm qua đã xưng mình là Cơ Đốc nhân, và không hề nghi ngờ nghiêm túc về sự chân thật và xác thực của nó. Anh ta có thể đã có một sự bảo đảm mạnh mẽ và không lay chuyển rằng mình đang trên đường về Thiên Đàng; và trong suốt thời gian đó anh ta hoàn toàn không biết gì về lẽ thật của sự tuyển chọn. Nhưng một sự thay đổi lớn lao đã đến trên anh ta! Giờ đây khi biết Đức Chúa Trời đã có một sự chọn lựa đời đời từ giữa con cái loài người, anh ta hết sức quan tâm để xác định xem mình có phải là một trong những người được Trời yêu dấu hay không. Nhận thức được phần nào những vấn đề trọng đại liên quan, và đau đớn ý thức về sự đồi bại hoàn toàn của chính mình, anh ta đầy dẫy sự sợ hãi và run rẩy. Điều này thật đau đớn và bất an, vì cho đến nay anh ta chưa biết rằng những sự vận động của linh hồn như thế là một dấu hiệu lành mạnh.

Chính vì sự giảng về sự tuyển chọn, khi đi kèm với quyền năng của Đức Thánh Linh (và sự giảng nào có khả năng nhận được phước lành của Ngài hơn là sự giảng tôn cao Đức Chúa Trời nhất và hạ thấp con người nhất!), sinh ra sự cày xới lòng như thế, mà nó thật khó chịu đối với những kẻ muốn được "an nhàn trong Si-ôn." Không có gì có khả năng hơn để phơi bày một sự xưng nhận rỗng tuếch, để đánh thức những nạn nhân đang ngủ mê của Sa-tan. Nhưng than ôi, những kẻ không có gì tốt hơn một sự bảo đảm xác thịt không muốn sự bình an giả dối của mình bị quấy rầy, và do đó chính họ là những người lớn tiếng nhất trong những tiếng kêu la chống lại sự công bố của ân điển phân biệt. Nhưng tiếng sủa và tiếng gầm gừ của chó không phải là lý do để con cái Đức Chúa Trời bị tước mất bánh cần thiết của mình. Và dù những hiệu quả đầu tiên do sự tiếp nhận của tấm lòng đối với lẽ thật này sinh ra trong anh ta có khó chịu đến đâu, sẽ chẳng bao lâu người đã được hạ mình sẽ thật sự biết ơn vì điều khiến anh ta đào sâu hơn và chắc chắn rằng hy vọng mình được đặt trên Vầng Đá của các thời đại.

Sự sửa phạt của Đức Chúa Trời là một điều đau đớn; tuy nhiên, đối với những người được luyện tập bởi đó, về sau nó sinh ra bông trái bình an của sự công chính (Hê-bơ-rơ 12:11). Cũng vậy, việc sự tự mãn của chúng ta bị đập vỡ cách thô bạo là một điều đau đớn, nhưng nếu kết quả là chúng ta đổi một sự tự tin giả dối lấy một sự bảo đảm có nền tảng Kinh Thánh, chúng ta thật có cớ để ngợi khen sốt sắng. Việc khám phá ra rằng mục đích ân điển của Đức Chúa Trời bị giới hạn trong một dân được chọn là điều đáng báo động đối với kẻ đã tưởng rằng Ngài yêu thương mọi người như nhau. Việc bị khiến phải nghiêm túc tự hỏi liệu mình có phải là một trong những người mà Đức Chúa Trời đã chọn trong Đấng Christ từ trước khi sáng thế hay không, nêu lên một câu hỏi không dễ trả lời thỏa đáng; và việc bị khiến phải siêng năng tra xét tình trạng thật của mình, nghiêm trang tự xét mình trước mặt Đức Chúa Trời, là một nhiệm vụ mà không kẻ giả hình nào sẽ theo đuổi; nhưng đó lại là điều mà người được tái sinh sẽ không lảng tránh, mà ngược lại sẽ theo đuổi nó với lòng sốt sắng nhiệt thành và những lời cầu nguyện sốt sắng xin Đức Chúa Trời giúp đỡ trong đó.

Không phải (như một số người ngu dại tưởng) rằng người giờ đây hết sức quan tâm đến tình trạng thuộc linh và định mệnh đời đời của mình đang hoảng hốt như thế vì nghi ngờ Lời Đức Chúa Trời. Hoàn toàn ngược lại: chính vì anh ta tin Lời Đức Chúa Trời mà anh ta nghi ngờ chính mình, nghi ngờ tính hợp lệ của sự xưng nhận Cơ Đốc của mình. Chính vì anh ta tin Kinh Thánh khi chúng tuyên bố bầy chiên của Chúa là "rất nhỏ" (theo tiếng Hy Lạp, Lu-ca 12:32), anh ta lo sợ rằng mình không thuộc về nó. Chính vì anh ta tin Đức Chúa Trời khi Ngài phán: "Có một dòng dõi tự cho mình là trong sạch, mà chưa được rửa sạch khỏi sự ô uế mình" (Châm Ngôn 30:12), và thấy quá nhiều ô uế trong linh hồn mình, anh ta run rẩy e rằng điều đó đúng về mình. Chính vì anh ta tin Đức Chúa Trời khi Ngài phán "lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất xấu xa" (Giê-rê-mi 17:9), mà anh ta hết sức bối rối e rằng mình bị lừa dối cách chết người. Ôi, hỡi độc giả, chúng ta càng tin chắc Lời Đức Chúa Trời bao nhiêu, chúng ta càng có cớ để nghi ngờ chính mình bấy nhiêu.
Việc đạt được sự bảo đảm rằng họ đã nhận được một sự kêu gọi siêu nhiên từ Đức Chúa Trời, là sự kêu gọi đã đem họ từ sự chết sang sự sống, là một vấn đề quan tâm tối quan trọng đối với những ai thật sự quý trọng linh hồn mình. Những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho một tấm lòng ngay thẳng ghét sự giả hình, từ chối coi bất cứ điều gì là đương nhiên, và hết sức sợ hãi e rằng mình tự lừa dối bằng cách đưa ra một phán quyết thuận lợi hơn mức đáng có. Những người khác có thể cười nhạo sự quan tâm của họ và chế giễu nỗi sợ của họ, nhưng điều đó không hề lay chuyển họ. Có quá nhiều điều hệ trọng đến nỗi một vấn đề như thế không thể được gạt bỏ cách nhẹ nhàng và vội vàng. Họ biết rõ rằng đó là điều phải được giải quyết trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và nếu họ bị lừa dối, họ cầu xin Ngài cho họ biết. Chính Đức Chúa Trời đã làm họ bị thương, và chỉ mình Ngài mới có thể chữa lành; chính Đức Chúa Trời đã quấy rầy sự tự mãn xác thịt của họ, và không ai ngoài Ngài có thể ban sự yên nghỉ thuộc linh thật.

Liệu một người, trong đời này, có thể thật sự xác định được sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời đối với mình không? Những người Công Giáo trả lời cách giáo điều rằng không ai có thể chắc chắn biết sự tuyển chọn của chính mình trừ khi được chứng nhận về điều đó bởi một sự bày tỏ đặc biệt, trực tiếp, và cá nhân từ Đức Chúa Trời. Nhưng điều này rõ ràng là sai lầm và lầm lạc. Khi các môn đồ của Đấng Christ trở về từ chuyến đi giảng đạo và báo cáo với Ngài những phép lạ họ đã làm và vui mừng vì ngay cả các quỷ cũng phục họ, Ngài đã bảo họ "dầu vậy, chớ mừng vì các quỷ phục các ngươi; nhưng hãy mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng" (Lu-ca 10:20). Há chẳng phải trong những lời này của Đấng Cứu Thế chúng ta, rõ ràng rằng con người có thể đạt đến một sự hiểu biết chắc chắn về sự tuyển chọn đời đời của mình sao? Chắc chắn chúng ta không thể, và cũng không, vui mừng về những điều không biết hoặc thậm chí những điều không chắc chắn.

Há Phao-lô đã chẳng bảo người Cô-rinh-tô "hãy tự xét mình, xem mình có ở trong đức tin chăng, hãy tự thử mình" (II Cô-rinh-tô 13:5) sao. Ở đây chắc chắn được coi là đương nhiên rằng kẻ có đức tin có thể biết mình có đức tin, và do đó cũng có thể biết sự tuyển chọn của mình, vì đức tin cứu rỗi là một dấu hiệu không thể sai lầm của sự tuyển chọn: "Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin theo" (Công Vụ 13:48). Ước gì có nhiều mục sư hơn lấy một trang từ sách của sứ đồ và thúc giục người nghe mình thật sự tự xét: đúng là điều đó sẽ không làm tăng sự được ưa chuộng hiện tại của họ, nhưng có lẽ nó sẽ dẫn đến sự tạ ơn từ một số người nghe của họ trong một ngày mai sau. Há một sứ đồ khác đã chẳng khuyên độc giả mình "hãy gắng sức làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được vững chắc" (II Phi-e-rơ 1:10) sao? Nhưng mệnh lệnh ấy sẽ có ý nghĩa gì nếu sự bảo đảm không thể đạt được trong đời này? Sẽ hoàn toàn vô ích khi dùng sự gắng sức nếu sự hiểu biết về sự tuyển chọn của chúng ta là không thể nếu không có một sự bày tỏ phi thường từ Đức Chúa Trời.

Nhưng một người có thể biết sự tuyển chọn của mình bằng cách nào? Chắc chắn không phải bằng cách như thể thăng lên trời, ở đó dò xét các mưu định của Đức Chúa Trời, rồi sau đó trở xuống với chính mình. Không ai trong chúng ta có thể tiếp cận sách sự sống của Chiên Con: các sắc chỉ của Đức Chúa Trời là kín dấu. Tuy nhiên các thánh đồ có thể biết mình thuộc về đoàn người mà Đức Chúa Trời đã tiền định để trở nên giống hình ảnh Con Ngài. Nhưng bằng cách nào? Không phải bằng một sự bày tỏ phi thường nào từ Đức Chúa Trời, vì Kinh Thánh không hề hứa bất cứ điều gì như thế cho các linh hồn đang bối rối. Spurgeon đã nói thẳng khi ông nói: "Chúng ta biết có một số người tưởng mình được chọn vì khải tượng họ đã thấy khi ngủ, hoặc khi thức — vì người ta có những giấc mơ lúc thức; nhưng những điều đó cũng có giá trị như mạng nhện dùng làm áo, chúng sẽ có ích cho họ trong ngày phán xét như những lời thú tội của kẻ trộm có ích cho hắn nếu hắn cần một nhân cách để được thương xót" (trích từ Bài Giảng về I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4-6).

Để xác định sự tuyển chọn của mình, chúng ta phải đi xuống vào lòng mình, rồi từ chính mình như thể đi lên bằng cái thang của Gia-cốp đến mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Chính bởi các dấu hiệu và chứng cớ được mô tả trong Kinh Thánh, mà chúng ta phải tìm kiếm trong chính mình, và từ đó khám phá mưu định của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi chúng ta. Khi đưa ra khẳng định này, chúng ta không quên lời bình châm biếm mà nó có thể gặp phải ở một số nơi. Có một hạng Cơ Đốc nhân xưng nhận không hề nghi ngờ gì về sự cứu rỗi mình, thích nói rằng, cũng như tìm hơi nóng ở tảng băng hay tìm dấu hiệu sự sống trong nấm mồ, thì tìm kiếm trong chính mình những bằng chứng của sự tái sinh cũng vậy. Nhưng há chẳng gần như phạm thượng khi cho rằng Đức Thánh Linh có thể ngự trong một người mà lại không có bằng chứng xác định nào về sự hiện diện của Ngài sao.
Có hai đấng làm chứng cho tín đồ mà từ đó anh ta có thể chắc chắn biết được các mưu định đời đời của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi mình: chứng của Đức Thánh Linh và chứng của tâm linh chính anh ta (Rô-ma 8:16). Đức Thánh Linh cung cấp chứng cớ cho lương tâm Cơ Đốc từ Lời bằng phương tiện nào, nếu không phải bởi sự áp dụng của Ngài các lời hứa của Phúc Âm dưới hình thức một tam đoạn luận: hễ ai tin Đấng Christ thì được chọn cho sự sống đời đời. Mệnh đề ấy được bày tỏ rõ ràng trong Lời Đức Chúa Trời, và được các tôi tớ của Phúc Âm Ngài rao giảng cách rõ ràng. Đức Thánh Linh đi kèm sự giảng của họ bằng quyền năng hiệu nghiệm, đến nỗi lòng của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời được mở ra để tiếp nhận lẽ thật, mắt họ được soi sáng để nhận biết sự phước hạnh của nó, và ý chí họ được động đến để từ bỏ mọi sự nương cậy khác và phó mình cho sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Nhưng câu hỏi nảy sinh: làm sao tôi phân biệt được giữa chứng của Đức Thánh Linh và sự bắt chước lừa dối của Sa-tan? Vì như có một sự tin chắc về ân huệ của Đức Chúa Trời từ Đức Thánh Linh Ngài, thì cũng có những trò gian lận của ma quỷ mà qua đó hắn tâng bốc và ru ngủ con người trong tội lỗi họ. Hơn nữa, trong mọi người đều có sự tự phụ tự nhiên thường bị lầm là đức tin, thật ra trong thế gian ngày nay có nhiều đức tin giả mạo ấy hơn là đức tin thật. Thật bi thảm khi thấy biết bao đám đông trong giới tôn giáo ngày nay bị cuốn đi bởi "lửa lạ" của sự cuồng nhiệt hoang dại, tưởng rằng sự kích động của các linh hồn và cảm xúc thuộc thú tính của họ là bằng chứng chắc chắn rằng họ đã nhận được "lễ báp-têm" của Đức Thánh Linh và do đó chắc chắn được lên Thiên Đàng. Ở thái cực bên kia là một đoàn đông đảo khinh thường và không tin mọi cảm xúc tôn giáo và đặt đức tin mình vào câu "tôi đang nương cậy nơi Giăng 5:24," và khoe khoang rằng họ đã nhiều năm qua không hề nghi ngờ sự cứu rỗi mình.

Chứng thật của Đức Thánh Linh có thể được phân biệt khỏi sự tự phụ tự nhiên và sự lừa dối của Sa-tan bởi các hiệu quả và bông trái của nó. Thứ nhất, Đức Thánh Linh ban cho những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời những tấm lòng cầu nguyện.

"Đức Chúa Trời há chẳng minh oan cho những kẻ được chọn của Ngài, là những kẻ kêu cầu Ngài ngày đêm sao" (Lu-ca 18:7). Hãy chú ý ngay sau khi phán điều đó, Chúa Giê-xu tiếp tục đưa ra một minh họa về bản chất sự cầu nguyện của họ. Đúng là những kẻ hình thức và giả hình cũng cầu nguyện, nhưng khác xa với tiếng kêu của những người ý thức tội lỗi, mang gánh nặng tội lỗi, đau khổ của dân Đức Chúa Trời, như thấy rõ từ sự tương phản sống động giữa người Pha-ri-si và người thu thuế. Ôi, mãi đến khi chúng ta được đem đến chỗ cảm thấy sự bất xứng hoàn toàn và đáng chịu địa ngục của mình, sự hư mất và khốn khổ của mình, sự nghèo khó thảm hại và sự lệ thuộc tuyệt đối vào sự ban cho đầy chủ quyền của Đức Chúa Trời, chúng ta mới bắt đầu "kêu" lên cùng Ngài và điều đó, "ngày đêm" — cầu nguyện cách kinh nghiệm, cầu nguyện bền đỗ, cầu nguyện với "những tiếng thở than không thể nói ra," và như vậy, cầu nguyện hiệu nghiệm.

Hãy xem xét một lúc lời cầu nguyện của một người trong dân Đức Chúa Trời: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ đến tôi với ơn huệ mà Ngài dành cho dân Ngài: xin hãy thăm viếng tôi bằng sự cứu rỗi của Ngài" (Thi Thiên 106:4). Này hỡi độc giả, bạn hoặc đang sốt sắng tìm kiếm ơn huệ mà qua đó Chúa nhớ đến dân Ngài, hoặc bạn không. Chỉ khi chúng ta được đem đến chỗ bị đè nặng bởi ý thức về sự tội lỗi và hèn mạt của mình, chúng ta mới có thể nói trong linh hồn mình trước mặt Đức Chúa Trời: "xin hãy thăm viếng tôi bằng sự cứu rỗi của Ngài." Nhưng tác giả Thi Thiên không dừng lại ở đó, chúng ta cũng không được dừng: ông tiếp tục nói: "để tôi được thấy sự lành của những kẻ được chọn của Ngài, để tôi vui mừng trong sự vui vẻ của dân Ngài, để tôi khoe mình với cơ nghiệp Ngài" (c. 5). Những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời cầu nguyện và tìm kiếm điều mà không người nào khác cầu nguyện và tìm kiếm: họ khao khát được thấy sự lành của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, họ tìm kiếm được cứu bằng sự cứu rỗi của Ngài, và được ở trong trật tự của giao ước đời đời và sự lập nên đời đời của Ngài.
Hiệu quả thứ hai của chứng của Đức Thánh Linh là đem chúng ta đến chỗ phục tùng chủ quyền của Đức Chúa Trời. Những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời không chỉ cầu nguyện điều mà không người nào khác cầu nguyện, mà họ còn làm điều đó theo một cách khác hẳn mọi người khác. Họ đến gần Đấng Toàn Năng không như những người ngang hàng, mà như những kẻ ăn xin; họ dâng lên Ngài những "lời nài xin," chứ không phải những đòi hỏi; và họ dâng những lời nài xin mình trong sự phục tùng nghiêm ngặt ý chỉ tối cao của chính Ngài. Những lời cầu nguyện khiêm nhường của họ khác xa biết bao với sự kiêu căng và độc đoán của những kẻ xưng nhận rỗng tuếch. Họ biết mình không có quyền đòi hỏi nào đối với Chúa, rằng mình không đáng được thương xót dưới tay Ngài, và do đó họ không hề kêu la chống lại lời tuyên bố rõ ràng của Ngài: "Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn, và sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót" (Rô-ma 9:15). Người có lòng được Đức Thánh Linh ngự trị lấy chỗ mình trong bụi đất, và nói với Ê-li tin kính: "Ấy là Đức Giê-hô-va: xin Ngài làm điều gì Ngài cho là tốt" (I Sa-mu-ên 3:18).

Chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 20:3 về một số người "đứng không trong chợ," mà chúng ta hiểu là họ không tích cực phục vụ ma quỷ, nhưng họ cũng chưa bước vào sự phục vụ Đức Chúa Trời. Thái độ của họ cho thấy một ước muốn được mộ đạo. Được lắm, Chúa phán, hãy đi làm việc trong vườn nho Ta. Nhưng một lát sau chủ vườn nho bày tỏ chủ quyền Ngài, và họ hết sức bất bình. Chúa ban cho người đến sau cùng cũng như cho người đến trước hết, và họ lầm bầm. Chúa đáp: "Ta có làm điều gì bất công với ngươi đâu... Ta há không có phép dùng của cải Ta tùy ý Ta muốn sao?" (c. 15). Đó là điều làm họ vấp phạm; họ không chịu phục tùng chủ quyền Ngài, nhưng Ngài vẫn thực thi nó. "Mắt ngươi há xấu xa vì Ta là tốt sao?" Ngài đã hỏi và vẫn hỏi mọi kẻ nào trong sự kiêu ngạo và vô tín của lòng mình nổi lên chống lại ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời. Nhưng những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời thì không như vậy: họ sấp mình trước ngai Ngài và phó mình hoàn toàn trong tay Ngài.

Thứ ba, những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời được ban cho một tâm linh làm con, đến nỗi họ có những tình cảm của những đứa con hiếu thảo đối với Cha trên trời của mình. Nó truyền cho họ một sự kính sợ uy nghiêm Ngài, đến nỗi họ ý thức về mọi đường lối gian ác. Nó kéo tấm lòng họ ra trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi họ khao khát sự hưởng thụ có ý thức nụ cười của Ngài, coi sự thông công với Ngài cao hơn mọi đặc ân khác. Tâm linh làm con ấy sinh ra sự tin cậy đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi họ nài xin các lời hứa Ngài, trông cậy vào sự thương xót Ngài, và nương cậy vào sự nhân lành Ngài. Uy quyền tối cao của Ngài được tôn trọng và họ run rẩy trước Lời Ngài. Tâm linh làm con ấy sinh ra sự phục tùng Đức Chúa Trời, đến nỗi họ ước ao vâng lời Ngài trong mọi sự, và chân thành cố gắng bước đi theo các điều răn và mạng lệnh Ngài. Đúng là họ còn cách rất xa với những gì họ phải là, và những gì họ sẽ là nếu những khát vọng thiết tha của họ được thành tựu; tuy nhiên, đó là ước muốn sốt sắng của họ để làm đẹp lòng Ngài trong mọi đường lối mình.

"Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:16). Chức vụ của một "nhân chứng" là đưa ra lời chứng hay cung cấp bằng chứng nhằm mục đích đưa ra chứng cớ, hoặc về sự vô tội hoặc về sự có tội. Điều này có thể thấy từ "họ tỏ ra việc luật pháp ghi trong lòng mình, lương tâm mình cũng làm chứng, và tư tưởng mình khi thì cáo, khi thì bào chữa cho nhau" (Rô-ma 2:15). Dù dân ngoại chưa nhận được một sự bày tỏ bằng văn tự từ Đức Chúa Trời (như trường hợp của người Giu-đa), tuy nhiên họ là loài thọ tạo của Ngài, phải chịu trách nhiệm trước Ngài, phục tùng thẩm quyền Ngài, và sẽ còn bị Ngài phán xét. Những căn cứ mà trách nhiệm của họ dựa vào là: sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài trong thiên nhiên, khiến họ "không thể chối cãi được" (Rô-ma 1:19, 20) và việc luật pháp ghi trong lòng họ, tức là lý trí hay "ánh sáng của thiên nhiên." Các bản năng đạo đức của họ dạy họ sự phân biệt giữa đúng và sai và cảnh báo về một ngày phán xét mai sau. Trong khi lương tâm họ cũng "làm chứng," cung cấp bằng chứng rằng Đức Chúa Trời là Đấng cai trị và Đấng phán xét họ.
Này Cơ Đốc nhân có một lương tâm được đổi mới, và nó cung cấp bằng chứng rằng anh ta là một người được đổi mới, và do đó, là một trong những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. "Chúng tôi tin rằng mình có lương tâm tốt, trong mọi sự muốn ăn ở ngay thẳng" (Hê-bơ-rơ 13:18): khuynh hướng của lòng anh ta là hướng về Đức Chúa Trời và sự vâng lời Ngài. Cơ Đốc nhân không chỉ chân thành ước ao tôn vinh Đức Chúa Trời và ngay thẳng với đồng loại, mà còn thật sự cố gắng làm điều đó: "Vì cớ đó tôi tập tành để hằng có lương tâm không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người" (Công Vụ 24:16). Và chức vụ của một lương tâm tốt là làm chứng thuận lợi cho chúng ta và cho chính chúng ta. Cơ Đốc nhân có thể kháng cáo đến nó. Phao-lô đã làm như vậy nhiều lần, chẳng hạn, trong Rô-ma 9:1 chúng ta thấy ông tuyên bố: "Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi cũng làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh," nghĩa là lương tâm ông chứng cho sự chân thật của ông trong vấn đề ấy. Như vậy chúng ta lại thấy Kinh Thánh giải thích Kinh Thánh: Rô-ma 2:15 và 9:1 định nghĩa ý nghĩa của "tâm linh chúng ta làm chứng" — đưa ra bằng chứng, xác lập sự thật của một vụ việc.

Rô-ma 8:16 tuyên bố rằng tâm linh chúng ta (được Đức Thánh Linh hỗ trợ) cung cấp bằng chứng rằng chúng ta là "con cái Đức Chúa Trời," và, như sứ đồ tiếp tục cho thấy, nếu là con cái, "thì cũng là kẻ kế tự" (c. 17) và là "những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời" (c. 33). Này chứng của tâm linh chúng ta là chứng của tấm lòng và lương tâm chúng ta, đã được tẩy sạch và nên thánh bởi huyết Đấng Christ. Nó làm chứng theo hai cách, bởi các dấu hiệu bên trong trong chính nó, và bởi các bằng chứng bên ngoài. Vì điều này ngày nay ít được hiểu, chúng ta phải nới rộng ra. Những dấu hiệu bên trong ấy là những ân điển đặc biệt được gieo vào tâm linh chúng ta lúc tái sinh, mà bởi đó một người có thể chắc chắn về sự làm con thiên thượng của mình, và do đó về sự tuyển chọn mình cho sự cứu rỗi. Những dấu hiệu ấy trước hết liên quan đến tội lỗi chúng ta, và thứ hai là sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và vì sự rõ ràng, chúng ta sẽ xem xét điều trước trong mối liên hệ với các tội lỗi quá khứ, hiện tại, và sẽ đến của chúng ta.

Dấu hiệu hay biểu hiện trong "tâm linh" hay tấm lòng chúng ta liên quan đến các tội lỗi quá khứ là "sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 7:10), mà thật ra là một ân điển mẹ của nhiều ân tứ và ân điển khác của Đức Chúa Trời. Bản chất của nó có thể được hiểu rõ hơn nếu chúng ta so sánh nó với điều đối nghịch. Sự buồn rầu theo thế gian phát xuất từ tội lỗi, và chẳng là gì khác ngoài sự kinh hãi của lương tâm và sự e sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội ấy; trong khi sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời dù thật ra do tội lỗi chúng ta gây nên, lại nảy sinh từ nỗi đau đớn của lương tâm do ý thức về sự nhân lành và ân điển của Đức Chúa Trời. Sự buồn rầu theo thế gian chỉ là kinh hãi về hình phạt, trong khi sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời là đau buồn vì tội lỗi như tội lỗi, mà càng tăng thêm bởi nhận thức rằng sẽ không có hình phạt cá nhân nào cho nó, vì hình phạt ấy đã giáng trên Đấng Christ thay cho tôi. Để không ai tự lừa dối mình trong việc nhận ra "sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời" này, Đức Thánh Linh trong II Cô-rinh-tô 7:11 đã ban bảy dấu hiệu mà bởi đó nó có thể được nhận biết.

Dấu thứ nhất là "Này, chính sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời ấy, anh em đã buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, đã sinh ra trong anh em sự cẩn thận dường nào." Chữ "cẩn thận" trước hết có nghĩa là "vội vàng" rồi sau là siêng năng — trái ngược với sự cẩu thả và thờ ơ. Không chỉ than khóc, mà còn bắt tay làm việc với cả ý chí để sửa chữa hành vi sai trái. Thứ hai, "phải, sự tự bào chữa dường nào": chữ Hy Lạp có nghĩa là "bào chữa," tìm kiếm sự tha thứ: nó trái ngược với sự tự bào chữa cho mình. Thứ ba, phải, "sự bất bình dường nào," thay vì thờ ơ: kẻ ăn năn hết sức giận chính mình vì đã phạm những tội như thế. Thứ tư, "phải, sự sợ hãi dường nào," e rằng có sự tái phạm: đó là một sự lo lắng trong tâm trí chống lại một sự vấp ngã nữa. Thứ năm, "phải sự ước ao nóng nảy dường nào": mong sự giúp đỡ và sức mạnh thiên thượng chống lại bất cứ sự tái phạm nào. Thứ sáu, "phải, sự sốt sắng dường nào," trong việc làm các bổn phận thánh là điều đối nghịch với những tội ấy. Thứ bảy, "phải sự báo trả dường nào," trên chính mình, bằng cách hằng ngày làm chết các chi thể mình. Khi một người thấy những bông trái này trong mình, anh ta không cần nghi ngờ "sự theo ý Đức Chúa Trời" của sự ăn năn mình.
Dấu hiệu trong tâm linh chúng ta về các tội lỗi hiện tại là sự kháng cự của bản tính mới chống lại bản tính cũ, hay nguyên tắc thánh khiết chống lại nguyên tắc gian ác (xem Ga-la-ti 5:17). Điều này thuộc riêng về những người được tái sinh vì họ là những loài thọ tạo kép — con cái loài người và con cái Đức Chúa Trời. Nó còn hơn nhiều so với những sự kiểm soát của lương tâm mà mọi người, cả tốt lẫn xấu, đều thấy trong mình mỗi khi xúc phạm Đức Chúa Trời. Không; đó là sự phấn đấu và tranh chiến của tâm trí, tình cảm, và ý chí với chính mình, mà bởi đó, xét theo phần họ được đổi mới và nên thánh, họ kéo người ấy đi một đường, và xét theo phần họ còn hư hoại, họ kéo anh ta đi đường hoàn toàn ngược lại. Chính cuộc chiến đau đớn và kéo dài mà Cơ Đốc nhân khám phá đang diễn ra trong chính mình, chứng tỏ anh ta là một loài thọ tạo mới trong Đấng Christ. Nếu anh ta ôn lại và nhớ lại quá khứ, anh ta sẽ thấy trong kinh nghiệm mình không có gì giống như thế trước khi tái sinh.

Mọi sự trong thiên nhiên đều phác họa trước các thực tại thuộc linh, giá mà chúng ta có mắt để thấy và trí hiểu để giải thích chúng đúng đắn. Có một chứng bệnh gọi là ephialtes khiến nạn nhân khi đang nửa tỉnh nửa mê cảm thấy như có một vật nặng đè ngang ngực mình, đè bẹp họ xuống; và họ vùng vẫy bằng tay chân, hết sức mình, để hất vật nặng ấy đi, nhưng không được. Trường hợp của Cơ Đốc nhân chân chính cũng vậy: anh ta ý thức có điều gì đó bên trong kéo mình xuống, cắt cánh của đức tin và hy vọng, ngăn trở tình cảm mình hướng lên những sự trên cao. Nó đè nặng anh ta và anh ta vật lộn với nó, nhưng vô ích. Đó là "xác thịt," những sự hư hoại bẩm sinh của anh ta, tội lỗi cư trú bên trong, mà mọi ân điển của bản tính mới đều phấn đấu và tranh chiến chống lại. Đó là một gánh nặng không chịu nổi quấy rầy sự yên nghỉ anh ta, và ngăn anh ta làm những điều mình muốn.

Dấu hiệu trong tâm linh chúng ta về các tội lỗi sẽ đến là một sự cẩn thận thiết tha để ngăn ngừa chúng. Việc đây là một dấu hiệu của con cái Đức Chúa Trời thấy rõ từ "Chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội: nhưng ai đã sanh bởi Đức Chúa Trời, thì tự giữ mình, kẻ dữ chẳng hề rờ đến người" (I Giăng 5:18). Hãy chú ý kỹ thì của động từ, không phải "người không phạm tội," mà là "chẳng phạm tội" như một thói quen thường xuyên và nếp sống liên tục. Khỏi điều đó người "tự giữ mình." Sự cẩn thận này không chỉ gồm việc sắp đặt hạnh kiểm bên ngoài chúng ta, mà còn mở rộng đến chính những tư tưởng của lòng. Sứ đồ đã ám chỉ điều này khi ông nói "Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục" (I Cô-rinh-tô 9:27) — không phải thân thể vật lý của ông, mà là thân thể tội lỗi bên trong ông. Chúng ta càng ý thức về những tư tưởng gian ác và những tưởng tượng bất hợp pháp, chúng ta càng ngồi xét đoán các động cơ mình, thì hạnh kiểm bên ngoài của chúng ta càng ít có khả năng làm buồn lòng Đức Chúa Trời.

Bây giờ chúng ta chuyển sang xem xét các dấu hiệu trong tâm linh Cơ Đốc nhân về sự thương xót của Đức Chúa Trời, những dấu hiệu chứng tỏ anh ta là một trong những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Dấu thứ nhất là khi một người cảm thấy mình bị đè nặng và hết sức bối rối bởi sự mặc cảm và ô uế của các gian ác mình, và khi anh ta nhận thức cơn thạnh nộ nặng nề của Đức Chúa Trời trong lương tâm mình vì chúng. Điều này vượt xa bất cứ bệnh tật thể xác hay tai họa tạm thời nào mà anh ta có thể phải chịu. Tội lỗi giờ đây là gánh nặng lớn nhất của anh ta, khiến anh ta hoàn toàn không thể hưởng các thú vui thế gian hay thích thú với bạn bè thế gian. Giờ đây anh ta cảm thấy nhu cầu cấp bách về Đấng Christ, và khao khát Ngài như con nai khát khao dòng suối mát. Những tham vọng xác thịt và hy vọng thế gian mờ nhạt thành vô nghĩa trước sự khao khát mãnh liệt này được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua công đức của Đấng Cứu Chuộc. "Xin cho tôi Đấng Christ, bằng không tôi chết" giờ đây là tiếng kêu thống thiết của anh ta.

Đối với mọi linh hồn bệnh vì tội lỗi, bị lương tâm hành hạ, bị Đức Thánh Linh cáo trách như thế, Đấng Christ đã ban một số lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu, những lời hứa chỉ thuộc về những kẻ được chọn đã được làm cho sống của Đức Chúa Trời. "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống. Kẻ nào tin ta thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình, y như Kinh Thánh đã chép" (Giăng 7:37, 38). Há chẳng phải điều đó hoàn toàn phù hợp với nhu cầu sâu xa của kẻ cảm thấy ngọn lửa địa ngục trên lương tâm mình sao? Anh ta đói khát sự công chính, vì biết mình không có sự công chính nào của riêng mình. Anh ta khát khao bình an, vì không có bình an ngày đêm. Anh ta khát khao sự tha thứ và tẩy sạch vì thấy mình là một kẻ phạm tội phong hủi. Vậy hãy đến cùng Ta, Đấng Christ phán, và Ta sẽ đáp ứng mọi nhu cầu của ngươi. "Kẻ nào khát, ta sẽ lấy nước suối sự sống mà ban cho nhưng không" (Khải Huyền 21:6). Và hãy đánh dấu điều gì tiếp theo sau việc đến cùng Đấng Christ như thế: "Song kẻ nào uống nước ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa" (Giăng 4:14).
Dấu thứ hai là một tình cảm mới được Đức Thánh Linh gieo vào lòng, mà bởi đó một người quý trọng và đánh giá cao và đặt một giá cao như thế trên huyết và sự công chính của Đấng Christ, đến nỗi anh ta coi những điều quý giá nhất của thế gian này chỉ như bã và phân so với chúng. Tình cảm này đã được Phao-lô bày tỏ (xem Phi-líp 3:7, 8). Này đúng là hầu như mọi người xưng nhận đều sẽ nói rằng mình quý trọng thân vị và công việc của Đấng Christ cao hơn mọi sự của thế gian này, trong khi sự thật là đại đa số họ đều có tâm trí của Ê-sau, thích một bát canh đậu hơn phần của Gia-cốp. Với rất, rất ít ngoại lệ, những người mang danh Cơ Đốc nhân thích nồi thịt của Ê-díp-tô hơn các phước lành của Đức Chúa Trời trong đất hứa. Hành động, đời sống họ chứng tỏ điều đó, vì của cải người ta ở đâu thì lòng cũng ở đó.

Để không ai tự lừa dối mình liên quan đến dấu hiệu đặc biệt này của sự tái sinh và sự tuyển chọn, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta hai dấu hiệu nhận biết và xác nhận. Thứ nhất, khi có sự quý trọng và vui thích chân thật nơi Đấng Christ trên mọi đối tượng khác, thì có một tình yêu chân thành đối với các chi thể Ngài. "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em" (I Giăng 3:14) [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "II Giăng 3:14", đã sửa theo ngữ cảnh vì câu này thuộc I Giăng 3:14]: tức là những người là chi thể của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, và vì họ là như vậy. Những người được Đức Chúa Trời yêu dấu hẳn phải được dân Ngài yêu dấu. Dù giữa họ có những khác biệt nào về quốc tịch, địa vị xã hội, tính khí cá nhân, vẫn có một mối dây thuộc linh hiệp một họ. Nếu Đấng Christ đang ngự trong lòng tôi, thì tình cảm tôi nhất định sẽ hướng đến mọi người mà tôi nhận thấy, dù mờ nhạt, những nét của hình ảnh thánh của Ngài. Và tôi để cho tinh thần thù nghịch làm xa cách mình khỏi họ bao nhiêu, thì bằng chứng về sự tuyển chọn của tôi sẽ bị che mờ bấy nhiêu.

Dấu hiệu xác nhận thứ hai của sự quý trọng Đấng Christ chân thật là một tình yêu và khao khát sự đến của Ngài: hoặc bởi sự chết, hoặc bởi sự tái lâm của Ngài. Dù bản tính tự nhiên rụt rè trước sự tan rã thể xác, và dù tội lỗi cư trú trong Cơ Đốc nhân khiến anh ta bất an khi nghĩ đến việc được đưa vào sự hiện diện trực tiếp của Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, tuy nhiên, sự vận hành của bản tính mới nâng linh hồn lên trên những chướng ngại này. Một tấm lòng được đổi mới không thể nghỉ yên với sự thông công hiện tại, chập chờn, và không trọn vẹn với Đấng mình yêu. Anh ta khao khát sự thông công đầy đủ và trọn vẹn với Ngài. Điều này rõ ràng là trường hợp của Phao-lô: "Tôi có lòng ao ước ra đi và ở với Đấng Christ, ấy là rất tốt hơn" (Phi-líp 1:23). Việc đây không phải là điều riêng của ông, mà là điều chung cho toàn bộ những người được chọn của ân điển, thấy rõ từ lời ông: "Hiện nay mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho ta; Chúa là quan án công bình, sẽ ban mão ấy cho ta trong ngày đó, không những cho ta mà thôi, nhưng cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài" (II Ti-mô-thê 4:8).

Tiếp theo chúng ta chuyển sang dấu hiệu bên ngoài của sự làm con chúng ta. Đó là sự vâng lời theo Phúc Âm, mà bởi đó tín đồ chân thành cố gắng vâng giữ các điều răn Đức Chúa Trời trong đời sống hằng ngày. "Này chúng ta biết mình đã biết Ngài, vì chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài" (I Giăng 2:3). Đức Chúa Trời không xét sự bất tuân theo sự nghiêm khắc của Luật Pháp vì như thế nó sẽ không phải là dấu hiệu của ân điển mà là phương tiện của sự đoán phạt. Đúng hơn Đức Chúa Trời quý trọng và xem sự vâng lời ấy theo thể thức của giao ước mới. Về những người kính sợ Ngài, Chúa tuyên bố: "Ta sẽ tiếc họ như một người tiếc con trai mình hầu việc mình" (Ma-la-chi 3:17). Đức Chúa Trời xét các việc làm không theo hiệu quả hay sự thực hiện tuyệt đối của chúng, mà theo tình cảm của kẻ làm. Chính tấm lòng là điều Đức Chúa Trời chủ yếu nhìn xem. Và tuy vậy, e rằng có ai bị lừa dối về điểm này, hãy suy ngẫm cách cầu nguyện những điều kiện sau đây.

Sự vâng lời bên ngoài mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con cái Ngài và vì cớ Đấng Christ mà Ngài chấp nhận từ họ không phải là sự vâng lời chỉ tôn trọng một vài điều răn thiên thượng, mà là mọi điều răn không trừ một điều nào. Hê-rốt vui lòng nghe Giăng Báp-tít, và đã làm nhiều điều (Mác 6:20), nhưng ông vạch ranh giới ở việc không tuân theo điều răn thứ bảy để từ bỏ vợ của Phi-líp anh mình. Giu-đa đã từ bỏ thế gian vì Đấng Christ, và trở thành người giảng Phúc Âm, nhưng ông đã không làm chết dục vọng tham lam, và đã hư mất. Ngược lại Đa-vít kêu lên: "Tôi sẽ chẳng bị hổ thẹn, khi tôi chăm chỉ các điều răn Chúa" (Thi Thiên 119:6). Kẻ thật sự ăn năn một tội thì ăn năn mọi tội, và kẻ sống trong bất cứ tội nào mình biết mà không ăn năn, thật ra chẳng ăn năn tội nào cả.

Lại nữa, để sự vâng lời bên ngoài chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, nó phải mở rộng ra toàn bộ nếp sống của một Cơ Đốc nhân sau khi trở lại. Chúng ta không được xét mình (hay bất cứ ai khác) bởi một vài hành động lẻ tẻ, mà bởi khuynh hướng chung của đời sống mình. Nếp sống của một người thế nào, thì chính con người ấy là như vậy; dù vì tội lỗi còn cư trú trong mình, anh ta thất bại trong hành động này hay hành động kia, nhưng điều đó không làm hại địa vị anh ta trước mặt Đức Chúa Trời, miễn là anh ta đổi mới sự ăn năn về các tội mình — không nằm lì trong bất cứ tội nào. Cuối cùng, điều được đòi hỏi là sự vâng lời bên ngoài này phải phát xuất từ toàn bộ con người: mọi điều bên trong anh ta phải tỏ ra những lời ngợi khen Đức Chúa Trời. Lúc tái sinh mọi năng lực của linh hồn đều được đổi mới, và từ đó về sau phải được dùng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, như trước kia đã từng được dùng trong sự phục vụ tội lỗi.

Hãy nói một lần nữa rằng điều hết sức quan trọng là Cơ Đốc nhân phải hoàn toàn rõ ràng về chính xác điều mà tâm linh mình làm chứng. Không phải về bất cứ sự cải thiện nào trong bản tính xác thịt mình, cũng không phải về tội lỗi ít hoạt động hơn trong mình; đúng hơn là về sự kiện anh ta là con cái Đức Chúa Trời, như thấy rõ từ tấm lòng anh ta hướng về Ngài, khao khát sự thông công với Ngài, và sự cố gắng chân thành làm đẹp lòng Ngài. Cũng như một đứa con yêu thương và hiếu thảo có trong lòng mình bằng chứng về mối quan hệ đặc biệt mà nó đứng trong đó với cha mình, thì những khuynh hướng và khát vọng làm con của tín đồ chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời là Cha trên trời của anh ta. Đúng là vẫn còn nhiều điều trong anh ta không ngừng nổi lên chống lại Đức Chúa Trời, tuy nhiên có điều gì khác đã không có trong anh ta bởi bản tính.

Chúng ta hãy ở đây đón trước một sự phản đối: một số người nói rằng Cơ Đốc nhân phạm tội khi nghi vấn sự được Đức Chúa Trời nhận lấy của mình vì mình còn quá đồi bại, hay nghi ngờ sự cứu rỗi mình vì có thể nhận thấy ít hay không có sự thánh khiết nào bên trong. Họ nói rằng sự nghi ngờ như thế là đặt lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời vào chỗ nghi vấn, vì Ngài đã bảo đảm với chúng ta về tình yêu Ngài và sự sẵn sàng cứu mọi kẻ tin Con Ngài. Họ phủ nhận rằng bổn phận chúng ta là tra xét lòng mình và nói rằng chúng ta sẽ chẳng bao giờ đạt được sự bảo đảm nào bằng cách làm như vậy; rằng chúng ta phải chỉ nhìn xem Đấng Christ, và yên nghỉ trên Lời trần trụi của Ngài. Nhưng đây là một sai lầm nghiêm trọng. Chúng ta yên nghỉ trên Lời Ngài khi chúng ta tìm kiếm những bằng chứng mà chính Lời ấy mô tả là dấu hiệu của con cái Đức Chúa Trời. Sứ đồ đã nói: "Vì sự khoe mình của chúng tôi là chứng của lương tâm chúng tôi..." (II Cô-rinh-tô 1:12). "Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Bởi đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và lòng mình sẽ được vững chắc trước mặt Ngài" (I Giăng 3:18, 19).

Nhưng dù có những bằng chứng về việc mình là con cái của Đức Chúa Trời, Cơ Đốc nhân vẫn thấy chẳng dễ dàng gì để xác quyết về sự chân thật của mình hay để thiết lập sự an ủi vững chắc trong linh hồn. Tâm trạng của người ấy lúc lên lúc xuống, trạng thái linh hồn thất thường. Chính tại điểm này mà Đức Thánh Linh đầy ơn phước cứu giúp sự yếu đuối của chúng ta. Ngài thêm lời chứng của Ngài vào lời chứng của lương tâm đã được đổi mới của chúng ta, để đôi khi Cơ Đốc nhân được xác quyết về sự cứu rỗi của mình, và có thể nói rằng "lương tâm tôi cũng làm chứng cho tôi bởi Đức Thánh Linh" (Rô-ma 9:1). "Cách duy nhất mà Đức Chúa Trời đã định để chúng ta có thể nhận biết mình có phần trong sự tuyển chọn là qua những bông trái của nó trong chính linh hồn mình. Chúng ta cũng không được phép tìm kiếm hay dò xét về nó bằng bất kỳ cách nào khác." Chúng tôi hoàn toàn đồng ý với những lời của Owen khôn ngoan ấy. Về phần mình, chúng tôi không dám đặt bất kỳ niềm hy vọng đời đời nào trên bất kỳ giấc chiêm bao hay sự hiện thấy nào mình đã nhận được, hay bất kỳ tiếng nói nào mình đã nghe. Ngay cả khi một thiên sứ từ trời hiện ra trước mặt chúng tôi và tuyên bố rằng đã thấy tên chúng tôi được ghi trong sách sự sống của Chiên Con, chúng tôi cũng sẽ không tin, vì chúng tôi không có cách nào biết chắc đó chẳng phải là chính ma quỷ "biến thành thiên sứ sáng láng" (II Cô-rinh-tô 11:14) đến để lừa dối chúng tôi. Sự tuyển chọn của chúng tôi phải được xác nhận cho chúng tôi bởi Lời không sai lầm của Đức Chúa Trời, và ở đó chúng tôi có một nền tảng vững chắc để đặt đức tin mình lên.

Nghĩa vụ mà Phúc Âm đặt lên chúng ta về việc tin bất cứ điều gì đều tôn trọng trật tự của chính các sự việc và trật tự của sự vâng lời của chúng ta. Khi Phúc Âm tuyên bố rằng Christ đã chết vì kẻ có tội, tôi không bị buộc phải tin ngay rằng Christ đã chết cho chính tôi cách đặc biệt — điều đó sẽ đảo ngược trật tự thiêng liêng của Phúc Âm. Sứ điệp vĩ đại và đơn sơ của Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời là: Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để mở một con đường cứu rỗi cho những kẻ bị hư mất, rằng Ngài đã chết vì kẻ không tin kính, rằng Ngài đã làm thỏa mãn trọn vẹn các đòi hỏi của sự công bình thiêng liêng đến nỗi Đức Chúa Trời có thể một cách công chính mà xưng công chính mọi kẻ có tội thật sự tin Con Ngài, là Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 3:26). Do đó, vì tôi thấy mình là một thành viên của hạng người ấy, vì tôi biết mình là kẻ có tội, một người không tin kính, bị hư mất, thì tôi có đầy đủ căn cứ để tin tin tức tốt lành của Phúc Âm. Như vậy, Phúc Âm đòi hỏi ở tôi đức tin và sự vâng lời, và tôi có nghĩa vụ phải dâng chúng lên.

Cho đến khi tôi tin và vâng lời Phúc Âm, tôi không có nghĩa vụ phải tin rằng Christ đã chết cho chính tôi cách đặc biệt; nhưng một khi đã làm như vậy, tôi có căn cứ để hưởng sự xác quyết ấy. Cũng vậy, tôi buộc phải tin đạo lý về sự tuyển chọn ngay khi nghe Phúc Âm lần đầu, vì nó được tuyên bố rõ ràng trong đó. Nhưng về sự tuyển chọn cá nhân của chính mình, tôi không thể tin theo Kinh Thánh, cũng không có nghĩa vụ phải tin nó bằng bất kỳ cách nào khác, ngoài cách Đức Chúa Trời bày tỏ nó qua các hậu quả của nó. Không ai được phép một cách chính đáng mà không tin hay chối bỏ sự tuyển chọn của mình cho đến khi người ấy ở trong tình trạng mà các hậu quả của sự tuyển chọn không thể được tạo nên trong người ấy. Khi còn bất khiết, một người không thể có bằng chứng nào rằng mình được tuyển chọn; cũng vậy, người ấy không thể có bằng chứng nào rằng mình không được tuyển chọn khi vẫn còn có thể được làm nên thánh. Như vậy, việc con người có được tuyển chọn hay không không phải là điều Đức Chúa Trời kêu gọi ai phải bận tâm ngay lập tức: đức tin, sự vâng lời, sự nên thánh mới là những điều trước hết được đòi hỏi ở chúng ta.

Trước khi tiến xa hơn, hãy lưu ý điều này: những kẻ được chọn thường được tìm thấy nơi các đầy tớ của Đấng Christ hết lòng lao khổ. Phao-lô đã nói: "Vậy nên, ta vì cớ những người được chọn mà chịu hết mọi sự, hầu cho họ cũng được sự cứu trong Chúa Giê-xu Christ, với sự vinh hiển đời đời" (II Ti-mô-thê 2:10). Điều ấy minh họa nguyên tắc này: sứ đồ biết rằng trong công việc rao giảng Phúc Âm, ông đang được dùng để thi hành mục đích của Đức Chúa Trời trong việc đem sứ điệp cứu rỗi đến cho dân sự Ngài. Chính vì mục đích ấy mà sứ đồ được sự quan phòng thiêng liêng nâng đỡ và được Thánh Linh của Chúa hướng dẫn. Hãy xem một mẫu ngắn về phương cách ông được dẫn dắt một cách thiêng liêng. Trong cuộc hành trình thứ hai rao giảng tin lành ở các xứ dân ngoại, Phao-lô đã được dẫn qua xứ Phi-ri-gi và xứ Ga-la-ti, và muốn rao giảng Lời trong xứ A-si, nhưng bị "Đức Thánh Linh ngăn trở" (Công vụ 16:6) — vì lý do nào có thể có? Chẳng phải vì Đức Chúa Trời không có kẻ được chọn nào của Ngài ở đó, hay nếu có, thì giờ chưa đến để họ được giải thoát thuộc linh.

Sứ đồ lại định đi vào xứ Bi-thi-ni, nhưng chúng ta được chép rằng "Thánh Linh không cho phép" (Công vụ 16:7). Thật là đáng chú ý biết bao, dù dường như nó chẳng gây ấn tượng gì cho người ta ngày nay. Kế đó chúng ta đọc: "Bèn trải qua xứ My-si [thật nghiêm trọng thay!] xuống thành Trô-ách." Tại đó Chúa hiện ra với ông trong sự hiện thấy, hướng dẫn ông đi sang xứ Ma-xê-đoan, và từ đó ông chắc chắn suy ra rằng Chúa đã gọi ông đến rao giảng Phúc Âm tại đó. Ông bèn vào xứ ấy và rao truyền tin lành, và kết quả là những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời ở thành Tê-sa-lô-ni-ca đã được cứu. Sau này, ông đến thành Cô-rinh-tô, nơi ông gặp nhiều sự chống đối và ít thành công. Ông dường như sắp sửa ra đi, thì Chúa hiện ra với ông, làm cho lòng ông được vững mạnh, và bảo đảm với ông rằng "Ta có nhiều người trong thành nầy" (Công vụ 18:10). Kết quả là ông ở lại đó mười tám tháng và Hội Thánh Cô-rinh-tô được thành lập.

Nguyên tắc lớn lao này — Chúa hướng dẫn các đầy tớ Ngài đến nỗi những kẻ được chọn của Ngài được nghe Phúc Âm từ miệng họ — nhận được nhiều minh họa nổi bật trong Kinh Thánh. Cách thức lạ lùng mà Phi-líp được dẫn dắt đem lời cứu rỗi đến cho hoạn quan Ê-thi-ô-pi, và Phi-e-rơ đem cùng một lời ấy đến cho Cọt-nây cùng đoàn người của ông, là những trường hợp điển hình. Một ví dụ khác, có lẽ còn nổi bật hơn, là cách các sứ đồ được đưa đến gần người cai ngục thành Phi-líp với lời sự sống, người mà vì chức vụ của mình, có lẽ không thể nào nghe được sự rao giảng công khai của họ. Những trường hợp này minh họa một cách đầy phước hạnh những lời của Đấng Cứu Thế, Đấng khi nói đến đoàn chiên mà Cha đã ban cho Ngài ở các xứ dân ngoại, đã phán: "Ta còn có những chiên khác chẳng thuộc về ràn nầy; Ta cũng phải dẫn chúng nó về nữa, chúng nó sẽ nghe tiếng Ta" (Giăng 10:16) — nghe tiếng Ngài qua các đầy tớ Ngài và được làm cho sống lại bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài.

Chúa Giê-xu chưa từng sai các đầy tớ Ngài đi lao khổ ở nơi Ngài không có dân sự, tức là những kẻ được Cha ban cho Ngài, và bởi Ngài phải được đem vào ràn. Và Ngài sẽ chẳng bao giờ sai họ như vậy. Nhưng nơi nào Ngài có dân sự, Ngài sẽ hướng dẫn các đầy tớ của Ngài đến đó để kêu gọi dân sự ấy về với Ngài, và họ, như Phao-lô ngày xưa, sẽ "chịu hết mọi sự vì cớ những người được chọn, hầu cho họ cũng được sự cứu trong Chúa Giê-xu Christ." Chỉ có ngày hầu đến mới bày tỏ đầy đủ họ đã chịu đựng bao nhiêu — nhờ ân điển nâng đỡ của Ngài — để những kẻ được chọn được cứu. Vậy thì những kẻ được chọn được tìm thấy nơi các đầy tớ trung tín của Đấng Christ hết lòng lao khổ. Nầy, hỡi độc giả, nếu bạn được ơn sống ở một nơi như vậy, thì ngay giữa vòng bạn, bạn có thể tìm kiếm dân sự được ơn của Đức Chúa Trời. Ngày cơ hội vàng nay là của bạn, và bổn phận ràng buộc của bạn là đáp ứng và thuận phục tiếng gọi của các đầy tớ Đấng Christ.

Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang một điều cụ thể hơn. Đức Chúa Trời không chỉ sai các đầy tớ Ngài đến những nơi mà sự quan phòng của Ngài đã đặt một số kẻ được chọn của Ngài, mà Ngài còn mặc lấy quyền năng cho lời Ngài và làm cho công việc của họ có hiệu quả. "Hỡi anh em được Đức Chúa Trời yêu dấu, chúng tôi biết anh em là kẻ được lựa chọn. Vì Tin Lành chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh và sức mạnh của sự tin quyết nữa" (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5). Đoạn Kinh Thánh ấy rất đúng trọng tâm, và mỗi mệnh đề trong đó đều đòi hỏi sự chú ý kỹ lưỡng nhất của chúng ta. Nó cho chúng ta biết cách sứ đồ được xác quyết rằng các thánh đồ ở Tê-sa-lô-ni-ca thuộc về dân được chọn của Đức Chúa Trời, và theo lẽ công bằng tương tự, họ cũng có thể biết và vui mừng về sự tuyển chọn của mình. Những chi tiết ấy đã được ghi lại để dạy dỗ chúng ta, và nếu Chúa vui lòng ban cho chúng ta sự hiểu biết thuộc linh về chúng, chúng ta sẽ đứng trên nền tảng an toàn và chắc chắn. Nhưng để được như vậy, chúng ta phải suy ngẫm cầu nguyện từng chữ một trong các câu này.

"Hỡi anh em được yêu dấu, biết anh em là kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn." Sứ đồ đã biết sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời nơi họ bằng cách nào? Hãy đặc biệt lưu ý rằng sự xác quyết của ông không phải có được bởi bất kỳ sự mặc khải trực tiếp nào từ trời, không bởi một sự hiện thấy siêu nhiên hay một sứ điệp của thiên sứ, cũng không bởi chính Chúa trực tiếp báo cho ông biết điều ấy. Không; đúng hơn là bởi những gì ông đã chứng kiến trong họ và từ họ. Chính bởi những bông trái hữu hình của sự tuyển chọn của họ mà ông nhận biết họ là "anh em được yêu dấu." Nói cách khác, ông truy nguyên những hậu quả của ân điển đã được tạo nên trong họ lúc họ tin Chúa, trở về nguồn gốc của chúng trong mục đích đời đời của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Những dòng suối ân điển nhỏ bé trong lòng họ, sứ đồ đã truy nguyên trở về biển cả của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời mà chúng phát xuất ra. Nhờ đó, ông đã chỉ cho chúng ta con đường chúng ta phải theo, phương pháp chúng ta phải dùng để xác minh sự tiền định của mình đến vinh hiển.

"Vì Tin Lành chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép." Tất cả những kẻ tự xưng rao giảng Phúc Âm không thật sự rao giảng nó. Thừa nhận rằng họ làm vậy sẽ đồng nghĩa với việc công nhận có bao nhiêu giáo phái và quan điểm trong Cơ Đốc giáo thì có bấy nhiêu Phúc Âm khác nhau, mỗi bên đều cho rằng Phúc Âm của mình mới là Phúc Âm thật, loại trừ mọi Phúc Âm khác. Do đó, việc mỗi chúng ta biết Phúc Âm của Đấng Christ thật sự là gì là một vấn đề vô cùng quan trọng, và điều này phải được học từ Kinh Thánh, dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời là Thánh Linh. Ngày nay có vô số Phúc Âm giả mạo trên thế giới, và sự gian trá của chúng chỉ có thể bị phát hiện khi đem chúng cân trong "cân của nơi thánh." Cũng cần thiết và quan trọng không kém là chúng ta phải xác minh cách Phúc Âm nên được chúng ta tiếp nhận để linh hồn được lợi ích lâu dài, vì theo sứ đồ, có hai cách tiếp nhận nó.

"Vì Tin Lành chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi." Việc Phúc Âm đến với chúng ta "chỉ bằng lời nói" là việc Đức Chúa Trời để mặc nó cho hiệu quả tự nhiên của nó, hay sức mạnh của các lập luận và sự thuyết phục của nó trên trí óc con người. Vô số người, ở nhiều nơi, đã nghe Phúc Âm, nhưng vẫn tiếp tục thờ hình tượng và sống trong gian ác, bất chấp sự xưng nhận mà nhiều người trong số họ đưa ra. Khi Phúc Âm đến với chúng ta "chỉ bằng lời nói," nó chạm đến trí tuệ và sự hiểu biết, nhưng không tạo ấn tượng thật nào trên lương tâm và tấm lòng. Do đó, nó chỉ sinh ra một đức tin giả dối và ngạo mạn, một đức tin còn kém hơn cả đức tin của ma quỷ, vì chúng "tin và run sợ" (Gia-cơ 2:19). Chỉ khi Phúc Âm đến với chúng ta "bằng quyền phép và trong Đức Thánh Linh" thì nó mới được tiếp nhận bằng một đức tin thật và cứu rỗi. Vậy thì thật cần thiết biết bao để chúng ta tự xét mình tại điểm này.

Có hai thái cực mà con người rơi vào vì thiếu sự tiếp nhận đúng đắn Lời Đức Chúa Trời. Một thái cực cho rằng mình có cả ý muốn lẫn quyền năng để làm các việc công bình đủ để được Đức Chúa Trời đoái thương, và thế là người ấy trở nên "sốt sắng, nhưng không phải theo ý tốt" (Ga-la-ti 4:17). Người ấy kiêng ăn, cầu nguyện, bố thí, đi nhà thờ, v.v.; và ở những điểm người ấy nghĩ mình thất bại hay thiếu sót, người ấy kêu gọi công đức của Đấng Christ như một vật bù đắp cho sự thiếu hụt của mình. Đó chẳng qua là lấy một miếng vải mới (sự chuộc tội của Đấng Christ) mà vá vào áo của mình một sự công bình theo luật pháp, hy vọng nhờ đó làm nguôi lương tâm có tội. Người ấy tiếp tục các việc làm tôn giáo quanh năm, nhưng chẳng bao giờ đạt đến sự hiểu biết sống động và có kinh nghiệm về Phúc Âm. Mọi sự hầu việc của người ấy chỉ là việc chết.

Thái cực kia thì hoàn toàn ngược lại, nhưng cũng nguy hiểm không kém. Thay vì lao khổ đến mức kiệt sức, những người này chẳng làm gì cả. Vì ít nhiều ý thức được, như mọi người tự nhiên đều ý thức, rằng mình là kẻ có tội, và nghe về sự cứu rỗi nhưng không bởi Chúa Giê-xu Christ, họ sẵn sàng chấp nhận nó, tiếp nhận nó trong trí óc nhưng không trong lương tâm. Một đức tin hời hợt và ngạo mạn được sinh ra, và chỉ bằng một bước nhảy họ đã đến sự xác quyết giả tạo về thiên đàng. Nhưng Sa-lô-môn phán: "Một gia nghiệp may được vội vàng lúc ban đầu, rốt cuộc sẽ chẳng được phước" (Châm Ngôn 20:21). Những người này là những kẻ nói nhiều, khoe khoang nhiều về sự tự do khỏi luật pháp của mình, nhưng chính họ lại là nô lệ của tội lỗi. Họ cứ học mãi mà không hề được biết lẽ thật. Họ cười nhạo những kẻ có sự nghi ngờ và lo sợ, nhưng chính họ lại là những kẻ có lý do đáng sợ nhất.

Bây giờ, trái ngược rõ rệt với cả hai hạng người này, là những kẻ tiếp nhận Phúc Âm không chỉ bằng lời nói "mà lại cũng bằng quyền phép và trong Đức Thánh Linh." Đây là con đường giữa hai thái cực ấy, và là con đường ẩn giấu đối với mọi kẻ chưa được tái sinh, vì "người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng" (I Cô-rinh-tô 2:14). Khi Đức Chúa Trời bắt đầu "việc làm của đức tin bởi quyền phép" (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11), và dẫn dắt linh hồn ấy đi theo con đường giữa này, lúc đầu người ấy không thể thấy hay hiểu được nó. Như trường hợp của tổ phụ của mọi kẻ tin, mọi con cái người cũng vậy: khi Áp-ra-ham được kêu gọi một cách hiệu quả, ông "đi ra, mà không biết mình đi đâu" (Hê-bơ-rơ 11:8). Những kẻ được sinh bởi Thánh Linh được dẫn ra "bởi đường họ chưa từng biết" (Ê-sai 42:16), và cho đến khi sự tối tăm được hóa sáng trước mặt họ và những điều cong queo được làm cho ngay thẳng, họ không thể hiểu được đường lối của Thánh Linh; nhưng khi điều ấy hoàn thành, thì đường cái "được đắp cao" cho họ (Ê-sai 62:10).

Vậy thì câu hỏi tối quan trọng là: Phúc Âm đã đến với tôi chỉ bằng lời nói, hay bằng quyền năng cứu rỗi? Nếu là trường hợp trước, thì nó đã được tiếp nhận mà không có sự đau đớn, phiền não hay sự khốn khổ của lương tâm, vì đó là những dấu hiệu thường có của quyền năng thiêng liêng hành động trong linh hồn kẻ có tội. Khi Lời Đức Chúa Trời đến với chúng ta "bằng quyền phép," nó đến như một "gươm hai lưỡi" (Hê-bơ-rơ 4:12), có cùng tác dụng trên tấm lòng như một thanh gươm khi đâm vào thân thể. Nếu vết thương sâu, sự đau đớn và nhói buốt sẽ rất dữ dội. Cũng vậy, khi Lời Đức Chúa Trời đâm thấu "cho đến nỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng," nó sinh ra sự đau đớn thật và sự khốn khổ sâu xa. Gióp đã nói: "Vì các tên của Đấng Toàn năng đã thấu vào trong tôi, linh hồn tôi uống nọc độc của nó [được giải thích trong những lời tiếp theo]; các sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời dàn trận nghịch cùng tôi" (6:4). Và Đa-vít cũng kêu lên như vậy: "Vì các mũi tên Chúa găm vào tôi, và tay Chúa đè nặng trên tôi" (Thi Thiên 38:2).

Kinh nghiệm của Phao-lô cũng như vậy. Trước khi Thánh Linh áp dụng luật pháp vào lòng ông, ông thấy mình còn sống, dù đã chết trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng khi điều răn đến với ông bằng quyền năng thiêng liêng, tội lỗi bèn sống lại và ông đã chết — trong sự tự xét của mình (Rô-ma 7:9). Sự thật là ông, như mọi người Pha-ri-si khác, cho rằng luật pháp chỉ chạm đến chữ viết bên ngoài, về điều ấy ông tự xem mình là không chỗ trách được. Nhưng khi những đòi hỏi cao cả và tính chất dò xét thuộc linh của luật pháp được tỏ cho ông biết, ông thấy nó chạm đến chính những tư tưởng và ý định của lòng, và khám phá cho ông thấy những vực sâu ghê gớm của sự bại hoại trong ông mà trước đây đã bị che giấu. Ông thấy luật pháp là thiêng liêng, còn mình là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi. Ông thấy — như rất, rất ít người thấy — rằng lòng mình ở đúng trong tình trạng mà Đấng Christ đã mô tả trong Mác 7:21, 22. Ông bị buộc phải tin điều Đấng Christ đã phán tại đó, vì giờ đây ông thấy và cảm nhận điều ấy trong chính mình.

Hành động đầu tiên của đức tin đưa một người đến chỗ tin rằng mình đang ở đúng trong tình trạng mà Kinh Thánh tuyên bố mình đang ở: thù nghịch với Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7), là con cái của sự thạnh nộ (Ê-phê-sô 2:3), ở dưới sự rủa sả của luật pháp đã bị phạm (Ga-la-ti 3:10), bị ma quỷ bắt lấy để làm theo ý nó (II Ti-mô-thê 2:26). Một gánh nặng tội lỗi đè trên lương tâm người ấy (Thi Thiên 38:4), một nguồn gian ác đang hoạt động như biển động ném bùn và đất lên (Ê-sai 57:20), khiến mọi nỗ lực của cánh tay xác thịt đều vô ích, đưa người ấy vào sự nô lệ khủng khiếp: "chúng tôi đều như lá khô héo, và tội ác chúng tôi như gió đùa mình đi" (Ê-sai 64:6). Người ấy thấy mình bị trói tay trói chân bằng những dây tội lỗi của mình, và người ấy tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời thương xót mình, và bởi lòng thương xót lớn lao của Ngài mà tháo gỡ cho mình. Lúc này người ấy không cần những hình thức cầu nguyện có sẵn, mà đêm ngày người ấy kêu lên: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội!"

Và Chúa giải thoát người ấy bằng cách nào? Bằng việc Phúc Âm đến với người ấy "bằng quyền phép và trong Đức Thánh Linh." Đức Chúa Trời bày tỏ cho người ấy trong một ánh sáng mới, những sự đau đớn và sự chết của Con Ngài, bởi đó sự công bình của Ngài đã được thỏa mãn, luật pháp của Ngài được tôn cao, cơn thạnh nộ của Ngài được nguôi, và một con đường hòa thuận giữa Đức Chúa Trời và kẻ có tội được mở ra. Chức vụ của Thánh Linh là tạo nên đức tin trong lòng và áp dụng huyết chuộc tội cùng sự công bình của Đấng Christ vào lương tâm, bởi đó gánh nặng của tội lỗi và sự chết được cất đi, tình yêu của Đức Chúa Trời được tỏ ra, sự bình an được ban cho linh hồn, và sự vui mừng cho tấm lòng. Như vậy, cùng một khí cụ đã gây thương tích, lại đem đến sự chữa lành. Vì thế sứ đồ đã thêm vào đây: "Vì Tin Lành chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh và sức mạnh của sự tin quyết nữa" — sự xác quyết về tính chân thật và thẩm quyền thiêng liêng của nó, về sự thích ứng và phù hợp trọn vẹn của nó với trường hợp của chúng ta, về phước hạnh không thể diễn tả của nó.

"Tôi cũng nhớ, khi lẽ thật chạm đến lòng tôi, và làm tôi nhảy lên vì vui mừng, vì nó đã cất hết gánh nặng của tôi; nó bày cho tôi thấy quyền năng cứu rỗi của Đấng Christ. Trước đây tôi đã biết lẽ thật, nhưng bây giờ tôi cảm nhận được nó. Tôi đã đến với Chúa Giê-xu đúng như tôi vốn có, tôi đã chạm đến viền áo Ngài; tôi đã được lành. Bây giờ tôi thấy Lời không phải là chuyện hư cấu — nó là một thực tại duy nhất. Tôi đã nghe hàng chục lần, và kẻ nói chuyện như một người gảy đàn; nhưng bây giờ ông dường như đang đối diện với tôi, đặt tay ngay vào lòng tôi. Ông trước hết đem tôi đến tòa phán xét của Đức Chúa Trời, và ở đó tôi đứng và nghe sấm rền vang; rồi ông đem tôi đến nắp thi ân, và tôi thấy huyết rảy trên đó, và tôi trở về nhà khải hoàn vì tội lỗi đã được rửa sạch" (C. H. Spurgeon).

"Hỡi anh em được yêu dấu, biết anh em là kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn" (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4). Sứ đồ đã biết những người Tê-sa-lô-ni-ca ấy thuộc về những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời bằng cách nào? Các câu tiếp theo cho chúng ta biết: bởi những bông trái hữu hình của nó mà ông nhận thấy nơi họ. Nhận ra trong đời sống họ những hậu quả của ân điển đã được tạo nên trong họ lúc họ tin Chúa, ông đã truy nguyên chúng trở về mục đích đời đời của lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với họ. Và hỡi độc giả, cách mà Phao-lô biết các tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca là những kẻ "được chọn từ ban đầu... để được cứu" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) phải là phương pháp mà mọi Cơ Đốc nhân ngày nay phải dùng để xác minh sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời nơi mình.

"Vì Tin Lành chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh" (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5). Mọi sự đều xoay quanh việc Phúc Âm (thật) được chúng ta tiếp nhận ra sao: chỉ là được trí tuệ nắm bắt, hay thật sự chạm đến lương tâm và tấm lòng — vì chỉ khi ấy nó mới được tiếp nhận bằng một đức tin cứu rỗi. Khi Lời Đức Chúa Trời đến với chúng ta "bằng quyền phép," nó đến như "gươm hai lưỡi" — cắt, đâm, gây đau đớn và khốn khổ sâu xa. Khi Lời đến với chúng ta bằng quyền phép, đó không phải do sự học thức hay hùng biện của người giảng, cũng không do sự cảm động nào người ấy dùng đến. Việc cảm xúc của thính giả bị khuấy động sâu xa đến nỗi họ rơi lệ, không phải là bằng chứng nào cho thấy Phúc Âm đã đến với họ bằng hiệu quả thiêng liêng: những cảm xúc của loài thọ tạo thường bị khuấy động bởi sự diễn xuất trên sân khấu và hàng ngàn người rơi lệ trong rạp hát. Chủ nghĩa cảm xúc hời hợt như vậy chỉ là chóng qua, không có hậu quả thuộc linh lâu dài. Phép thử là chúng ta có bị tan vỡ và cúi đầu trước Đức Chúa Trời hay không.

Cùng một ý tưởng ấy được diễn đạt lại trong câu tiếp theo, như thể đây là chi tiết đặc biệt mà chúng ta cần tự xét mình nhất: "anh em đã nhận lấy đạo giữa nhiều sự khốn khó, với sự vui mừng của Đức Thánh Linh" (c. 6). Điều ấy phơi bày sự vô giá trị của thứ "truyền giảng Phúc Âm" (?) nhẹ dạ và hời hợt của thời nay biết bao! Thật nghiêm trọng khi nhớ rằng Đấng Christ đã mô tả kẻ nghe ở đất đá sỏi là "kẻ nghe đạo bèn vui mừng chịu lấy; song trong lòng không có rễ" (Ma-thi-ơ 13:20, 21). Những kẻ được cải đạo trong ngày Lễ Ngũ Tuần thì khác hẳn, vì điều đầu tiên được ghi về họ là họ đã bị "đâm thấu trong lòng" (Công vụ 2:37). Sự quặn đau đi trước sự sinh nở, rồi mới đến sự vui mừng (xem Giăng 16:21). Đây là những câu hỏi cần được suy xét — và trả lời trước mặt Đức Chúa Trời: Lời có quở trách và kết án tôi chưa? Nó có lột bỏ sự tự mãn và sự tự công bình của tôi chưa? Nó có chặt đổ những hy vọng của tôi, và đem tôi đến nằm như một tên tội phạm tự kết án trước nắp thi ân chưa?

"Người ta đến nghe giảng trong nơi này, rồi đi ra và nói: 'Anh thích bài giảng thế nào?' — như thể điều ấy có ý nghĩa gì với ai. 'Anh thích bài giảng thế nào?' và người này nói: 'Ồ, rất tốt,' người kia nói: 'Ồ, chẳng ra gì.' Anh em tưởng chúng tôi sống nhờ hơi thở của lỗ mũi anh em sao? Anh em tin rằng các đầy tớ của Đức Chúa Trời, nếu họ thật là của Ngài, quan tâm đến điều anh em nghĩ về họ sao? Không, thật vậy; nhưng nếu anh em đáp: 'Tôi thích bài giảng,' họ có khuynh hướng nói: 'Vậy thì chắc chúng tôi đã bất trung, không thì anh đã giận dữ rồi; chắc chúng tôi đã lướt qua điều gì đó, không thì Lời đã cắt lương tâm anh như những lưỡi dao răng cưa. Anh đã nói: Tôi chẳng nghĩ mình thích bài giảng thế nào; tôi đang nghĩ mình thích chính mình ra sao, và về tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời; đó là điều làm tôi bận tâm, không phải ông ấy giảng hay hay không, mà là tôi được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ, hay tôi là kẻ bị bỏ.' Hỡi những thính giả yêu dấu của tôi, anh em có đang học cách nghe như vậy không? Nếu không, nếu việc đi nhà thờ và đi nhà nguyện đối với anh em như đi nghe hòa nhạc, hay như nghe một diễn giả nói về những chuyện đời này, thì anh em thiếu bằng chứng của sự tuyển chọn; Lời đã không đến với linh hồn anh em bằng quyền phép" (C. H. Spurgeon).

Giữa những phần trích dẫn trên từ I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6 còn có hai chi tiết khác: thứ nhất, "với sức mạnh của sự tin quyết." Khi Lời chạm đến linh hồn một người bằng quyền năng cải đạo, mọi sự nghi ngờ của người ấy về tính chân thật và thẩm quyền của nó đều bị dẹp bỏ, và người ấy không cần những lập luận của loài người để thuyết phục mình rằng tác giả của nó là Đức Chúa Trời. Mọi sự hoài nghi của những nhà duy lý và các nhà phê bình cao cấp sẽ tan biến như sương mù trước mặt trời mọc, nếu Thánh Linh vui lòng áp dụng Lời một cách hiệu quả vào lòng họ. Những kẻ đã được làm cho cảm nhận nhu cầu khẩn thiết của mình về Đấng Christ và đã nhận ra sự phù hợp trọn vẹn của Ngài với tình trạng tuyệt vọng của mình, có "sự tin quyết mạnh mẽ" về những gì Phúc Âm khẳng định về thân vị và công việc của Ngài. Dù trước đây họ ra sao, giờ đây họ không còn nghi ngờ gì về thần tính tuyệt đối của Ngài, sự giáng sinh đồng trinh của Ngài, sự chết thế của Ngài, phẩm giá vượt trội của Ngài, như đấng tiên tri, thầy tế lễ và vua. Tất cả những điều tối quan trọng này đã được giải quyết xong cho người ấy, giải quyết xong đời đời, và người ấy sẽ tuyên xưng với một sự quả quyết và dứt khoát khiến những kẻ kiêu căng phải sửng sốt.

Lại nữa, có chép: "anh em trở nên những kẻ bắt chước chúng tôi và Chúa." Đây là một dấu hiệu khác của sự tuyển chọn: những kẻ được Chúa chọn khao khát được giống như Ngài. "Anh em trở nên những kẻ bắt chước chúng tôi" không có nghĩa là họ nói: 'Tôi thuộc về Phao-lô, tôi thuộc về Si-la, tôi thuộc về Ti-mô-thê,' mà là họ noi theo những nhà truyền giảng Phúc Âm lỗi lạc ấy trong chừng mực họ theo gương mà Đấng Christ đã để lại cho chúng ta. Ôi, đó là phép thử, hỡi độc giả của tôi. Chúng ta có giống Đấng Christ không? Hay chúng ta thành thật ao ước được như vậy? Nếu vậy thì đó là bằng chứng chắc chắn về sự tuyển chọn của chúng ta. Chúng ta có sống bởi mọi lời của Đức Chúa Trời không (Ma-thi-ơ 4:4)? — Đấng Christ đã sống như vậy. Chúng ta có đem mọi sự đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện không? — Đấng Christ đã làm như vậy. Chúng ta có cầu xin Đức Chúa Trời ban phước cho những kẻ rủa sả chúng ta không? Không phải chúng ta không có tội, trọn vẹn; nhưng chúng ta, dù thường "cách xa," có thật sự theo Đấng Christ không? Nếu có, thì việc thừa nhận điều ấy không phải là khoe khoang kiêu ngạo, cũng không phải là tự công bình khi rút ra sự an ủi từ đó, miễn là chúng ta cũng đau buồn về nhiều thiếu sót của mình và than khóc về tội lỗi mình.

"Với sự vui mừng của Đức Thánh Linh." Hãy để ý ngôn ngữ hạn định: đó không phải là sự vui đùa xác thịt, mà là sự vui mừng thuộc linh. Và cũng hãy quan sát rằng điều này kết thúc danh sách, vì đó luôn là đường lối của Chúa để dành rượu ngon nhất cho sau cùng. Than ôi, có bao ít người xưng mình là tín đồ biết được điều gì, một cách có kinh nghiệm, về sự vui mừng thuộc linh sâu xa này. Tôn giáo của đại đa số chỉ gồm sự dự các hình thức một cách nô lệ mà họ chẳng vui thích gì. Có bao nhiêu người đến một nơi thờ phượng chỉ vì ở nhà thì không phải phép, dù họ thường ước gì được ở nhà. Cơ Đốc nhân thì không như vậy — khi người ấy ở trong trạng thái đúng đắn: người ấy đến để thờ phượng Chúa, để nghe tiếng của Đấng yêu dấu mình, tìm kiếm một dấu hiệu tình yêu mới từ Ngài, ao ước được sưởi ấm trong ánh nắng của sự hiện diện Ngài. Và khi được Đấng Christ đoái thăm, người ấy kêu lên với Gia-cốp: "Đây là nhà của Đức Chúa Trời," một sự nếm trước thiên đàng.

Và bây giờ, khi kết thúc những nhận xét của chúng ta về khía cạnh hấp dẫn này của đề tài, còn một câu khác chúng ta phải suy ngẫm: "Vậy, hỡi anh em, hãy chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình" (II Phi-e-rơ 1:10). Những lời ấy đã bị những kẻ sai lầm bóp méo một cách đáng sợ. Những kẻ thù của lẽ thật đã xuyên tạc chúng để ngụ ý rằng sắc chỉ thiêng liêng về sự cứu rỗi chỉ là tạm thời, tùy thuộc vào nỗ lực của chính kẻ có tội. Họ phủ nhận rằng sự tiền định của bất kỳ ai đến sự sống đời đời là tuyệt đối và không thể thu hồi, khăng khăng rằng nó tùy thuộc vào sự siêng năng cá nhân của chúng ta. Nói cách khác, chính con người phải quyết định và định đoạt xem ước muốn của Đức Chúa Trời đối với mình có được thực hiện hay không. Không những quan niệm như vậy hoàn toàn xa lạ với sự dạy dỗ của Kinh Thánh, mà nói rằng sự xác nhận và thực hiện mục đích đời đời của Đức Chúa Trời lại tùy thuộc vào điều gì đó từ loài thọ tạo, thì đó là sự phạm thượng trắng trợn; và nếu điều ấy là thật, nó không những làm cho sự tuyển chọn của chúng ta không chắc chắn, mà còn hoàn toàn vô vọng.

"Vậy, hỡi anh em, hãy chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình." Những lời này cũng đã gây ra một nan đề thật sự cho không ít dân sự của Đức Chúa Trời. Họ đã vô cùng bối rối không hiểu sự siêng năng nào của mình có thể làm cho sự kêu gọi và tuyển chọn của Đức Chúa Trời chắc chắn được; và ngay cả khi khó khăn ấy được tháo gỡ, họ vẫn hoàn toàn không biết sự siêng năng của mình phải mang hình thức nào. Ôi, hỡi các bạn, Đức Chúa Trời thường bày tỏ chính Ngài trong Kinh Thánh theo cách thử thách đức tin chúng ta, hạ lòng chúng ta xuống, và thúc đẩy chúng ta quỳ gối. Có lẽ sẽ giúp ích nhất nếu chúng ta tập trung vào những điểm sau. Thứ nhất, những người cụ thể được phán dạy ở đây. Thứ hai, trật tự bất thường của "sự kêu gọi và sự chọn lựa." Thứ ba, "sự siêng năng" ở đây được đòi hỏi là gì. Thứ tư, chúng ta làm cho sự kêu gọi và tuyển chọn của mình "chắc chắn" theo nghĩa nào?

Thứ nhất, những người được phán dạy. Nếu nguyên tắc đơn giản nhưng thiết yếu này được lưu ý đúng mức thì biết bao sự giải nghĩa sai lầm đã được tránh khỏi. Chính sự áp dụng sai Kinh Thánh là nguyên nhân của biết bao sự giải thích lỗi lầm. Khi bánh của con cái bị ném cho chó, kẻ trước bị cướp mất và kẻ sau được cho thứ chúng không tiêu hóa được. Lấy một lời khuyên dạy phán cho tín đồ mà gán cho, hay đúng hơn là gán sai cho, kẻ không tin, là một sự xúc phạm không thể bào chữa: thế mà điều ấy đã thường được làm với câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta. Không có khó khăn gì trong việc xác minh những người nhận lời răn dạy thiêng liêng này. Câu mở đầu của thư cho chúng ta biết sứ đồ đang viết cho những kẻ đã "được đức tin đồng quý trọng," để họ là tín đồ; còn trong chính câu này họ được gọi là "anh em" và được khuyên dạy như anh em.

Vậy thì lời khuyên dạy này phán cho các thánh đồ đang sống chứ không phải cho kẻ có tội đã chết. Dạy rằng kẻ chưa được tái sinh có thể làm bất cứ điều gì để bảo đảm sự kêu gọi và tuyển chọn của mình, không những là sự ngu dốt tột cùng, mà còn là nói dối Lời Đức Chúa Trời. Khi truyền đạt một sứ điệp thiêng liêng, bổn phận đầu tiên của các đầy tớ Đức Chúa Trời là vạch rất rõ ranh giới phân cách giữa Hội Thánh và thế gian: chính sự thất bại tại điểm này khiến biết bao con cái của ma quỷ xưng mình có quan hệ với dân sự của Đức Chúa Trời. Chú ý đến văn mạch hầu như luôn làm rõ một đoạn Kinh Thánh thuộc về ai: về con cái loài người nói chung hay về con cái Đức Chúa Trời nói riêng. Cách đơn giản và hiệu quả nhất để làm điều này rõ ràng cho thính giả, là các đầy tớ cẩn thận phác họa những đặc điểm (những dấu hiệu nhận biết) của bên này và của bên kia — hãy xem sứ đồ đã theo đúng đường lối này trong bốn câu đầu của thư.

Thứ hai, trật tự bất thường được tìm thấy ở đây: "sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình." Dù thoạt nhìn điều này gây khó khăn, nhưng nghiên cứu sâu hơn sẽ thấy nó thật sự cung cấp một chìa khóa quan trọng để mở lời khuyên dạy này. Điều làm người đọc suy tư bối rối là, tại sao "sự kêu gọi" lại đứng trước "sự chọn lựa," vì như chúng ta đã cố gắng bày tỏ dài dòng trong các chương trước, sự kêu gọi hiệu quả là hậu quả của sự tuyển chọn, và cũng là sự bày tỏ của nó. Như Rô-ma 8:28 tuyên bố, tín đồ là "những kẻ được gọi theo ý định Ngài": nghĩa là sự kêu gọi nhằm thi hành mục đích của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, trong Rô-ma 8:30 có chép: "Những kẻ Ngài đã định sẵn thì Ngài cũng đã gọi." Cũng như "Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài" (II Ti-mô-thê 1:9). Vậy tại sao hai điều này lại bị đảo ngược trong đoạn chúng ta đang xét?

Cần phải cẩn thận lưu ý rằng Rô-ma 8:28, 30 và II Ti-mô-thê 1:9 đang nói về các hành động của Đức Chúa Trời, trong khi II Phi-e-rơ 1:10 nhắc đến sự kêu gọi và tuyển chọn liên quan đến sự siêng năng của chúng ta. Chỉ bằng cách lưu ý đúng những sự phân biệt như vậy chúng ta mới có thể hy vọng đạt đến sự hiểu biết đúng đắn về nhiều chi tiết của Kinh Thánh. Trong Rô-ma 8, sứ đồ đang trình bày giáo lý, trong khi trong II Phi-e-rơ 1:10 ông đang thúc giục một lời khuyên dạy, và có một sự khác biệt rõ rệt giữa những điều ấy. Khi các đường lối của Đức Chúa Trời đang được giải thích, chúng được trình bày theo trật tự tự nhiên hay hợp lý của chúng (như trong Rô-ma 8:30), nhưng khi kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân đang được bàn đến, thì trật tự mà chúng ta nắm bắt lẽ thật được theo. Ở đây cũng vậy: trước hết chúng ta phải chắc chắn rằng mình đã nhận được một sự kêu gọi hiệu quả, vì điều ấy đến lượt nó sẽ cung cấp bằng chứng về sự tuyển chọn của chúng ta. Trật tự trong tư tưởng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là: tuyển chọn rồi mới kêu gọi; nhưng trong kinh nghiệm của chúng ta, chúng ta nắm bắt sự kêu gọi trước sự tuyển chọn.

Thứ ba, "sự siêng năng" ở đây được đòi hỏi là gì? Có vô số người tưởng rằng mình đã nhận được một sự kêu gọi hiệu quả từ Đức Chúa Trời, nhưng đó chỉ là tưởng tượng: thay vì cầu nguyện và siêng năng tận hiến cho bổn phận được răn dạy ở đây, họ tự cho mình được hưởng sự nghi ngờ có lợi. Có lẽ nhiều người thành thật trong sự suy đoán của mình, nhưng họ thành thật mà lầm, bị lòng dối trá của mình dẫn lạc. Việc chấp nhận đạo lý về sự tuyển chọn như một tín điều trong bản tín điều của chúng ta thì còn xa mới đủ. Như có người đã nói gọn: Dù sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là lẽ thật, Ít an ủi tôi thấy nơi đây, Cho đến khi chính miệng Đức Chúa Trời phán bảo, Rằng Ngài đã chọn tôi.

Và tôi không có quyền hay căn cứ nào để mong Ngài sẽ làm điều ấy, cho đến khi tôi đã tuân theo các yêu cầu của Ngài trong câu Kinh Thánh trước mặt chúng ta. Điều tôi được khuyên dạy ở đây là trước hết phải chắc chắn về "sự kêu gọi" của Đức Chúa Trời nơi mình. Điều này được thực hiện bằng cách tích lũy và củng cố bằng chứng rằng tôi là con được tái sinh của Ngài; và điều ấy, đến lượt nó, được hoàn thành bằng cách trau dồi tính cách và nếp sống của một thánh đồ. Và điều ấy đạt được bằng cách nào? Bằng cách dùng các phương tiện ân điển mà Đức Chúa Trời đã cung cấp: như việc đọc Kinh Thánh hằng ngày với sự suy ngẫm thuộc linh về đó; bằng sự cầu nguyện kín nhiệm và sốt sắng xin sự nâng đỡ và ân điển thiêng liêng; bằng cách trau dồi sự thông công với dân sự của Đức Chúa Trời, trong chừng mực sự quan phòng của Ngài cho phép điều này; bằng cách canh giữ trung tín lòng mình, không dung thứ điều gì bất khiết; bằng sự chối bỏ chính mình nghiêm khắc và làm chết các chi thể mình. Nhưng chúng ta sẽ nhận được sự giúp ích nhất tại điểm này nếu chúng ta chú ý đến một điều cụ thể hơn trong văn mạch.

Trong các câu 5–7 chúng ta được khuyên dạy: "hãy hiệp với đức tin mình sự nhân đức, với sự nhân đức sự học thức, với sự học thức sự tiết độ, với sự tiết độ sự nhịn nhục, với sự nhịn nhục sự tin kính, với sự tin kính tình yêu anh em, với tình yêu anh em lòng yêu mến." Còn câu 10 diễn đạt cùng một bổn phận, nhưng bằng những lời khác. Có một sự song song nổi bật trong chương này, và chính bằng cách lưu ý sự lặp lại (trong sự biến đổi của tư tưởng) mà chúng ta tìm được chìa khóa chính cho câu Kinh Thánh của mình.

Trong các câu 5–7 chúng ta có một lời khuyên dạy, và trong câu 8 chúng ta thấy kết quả của việc vâng theo nó. Trong câu 10 chúng ta cũng có một lời khuyên dạy tương tự, và rồi trong câu 11 kết quả của việc tuân theo đó được bày ra. Như vậy, bản văn của chúng ta phải được giải thích dưới ánh sáng của văn mạch của nó. "Sự siêng năng" ở đây được đòi hỏi là gì? Nó gồm những gì? Các câu 5 đến 7 cho chúng ta biết. Chính bằng cách cẩn thận trau dồi những ân tứ thuộc linh được nhắc đến trong đó mà tôi có thể xác minh sự kêu gọi và tuyển chọn của mình.

Thứ tư, chúng ta làm cho sự kêu gọi và tuyển chọn của mình "chắc chắn" theo nghĩa nào? Thứ nhất, hãy quan sát, đó không phải là "làm cho vững bền": chúng đã được bảo đảm cho mọi thánh đồ bởi tính bất biến của mục đích thiêng liêng, vì "sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi lại" (Rô-ma 11:29). Đó không phải là làm cho sự kêu gọi và tuyển chọn của chúng ta chắc chắn về phía Đức Chúa Trời, mà là về phía con người. Cũng không phải là một điều gì đó trong tương lai đang được nói đến ở đây: đó là sự hưởng thụ hiện tại cho chính chúng ta về sự kêu gọi và tuyển chọn của mình, và việc bày tỏ điều ấy cho anh em mình. Bằng cách vâng theo lời khuyên dạy của các câu 5–7, tôi phải chứng minh sự kêu gọi và tuyển chọn của mình, và bày tỏ điều ấy cho Hội Thánh. Một người có thể nói với tôi rằng người ấy tin sự tuyển chọn và chắc chắn mình đã được Đức Chúa Trời kêu gọi, nhưng trừ khi tôi có thể thấy trong tính cách và nếp sống của người ấy những ân tứ thuộc linh của các câu 5–7, thì tôi phải nói về người ấy (như Phao-lô đã nói về người Ga-la-ti): "Ta lấy làm nghi ngại cho anh em." Vậy thì đây là ý nghĩa: làm cho vững chắc trong chính lương tâm mình sự kêu gọi và tuyển chọn của mình, và làm cho lời xưng nhận của mình được tốt đẹp trước mặt người khác, bằng cách bước đi như một con cái của Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, hai hậu quả của việc tuân theo những lời khuyên dạy ấy được chỉ ra. Thứ nhất, "Vì nếu anh em làm các việc nầy, thì chẳng hề vấp ngã" (c. 10). Những kẻ hết lòng siêng năng trau dồi những ân tứ thuộc linh được nhắc đến trong các câu 5–7 (nhờ đó làm cho sự kêu gọi và tuyển chọn của mình chắc chắn, cả cho chính mình lẫn cho anh em mình), sẽ chẳng hề vấp ngã khỏi nơi thông công với Đức Chúa Trời; sẽ chẳng hề vấp ngã khỏi lẽ thật vào giáo lý sai lầm và lầm lạc; sẽ chẳng hề vấp ngã vào những tội lỗi nghiêm trọng, và làm ô danh lời xưng nhận Cơ Đốc của mình; sẽ chẳng hề vấp ngã vào tình trạng thụt lùi, đến nỗi mất đi sự ưa thích các sự thuộc linh; sẽ chẳng hề vấp ngã dưới sự sửa phạt nặng nề của Đức Chúa Trời; sẽ chẳng hề vấp ngã vào sự ngã lòng đến nỗi mất hết sự xác quyết; sẽ chẳng hề vấp ngã vào tình trạng vô dụng thuộc linh. Nhưng, thứ hai, "Dường ấy, anh em sẽ được cho vào cách rộng rãi trong nước đời đời của Đức Chúa Jêsus Christ là Chúa và Cứu Chúa của chúng ta" (c. 11): một cách có kinh nghiệm ở đây; một cách đầy đủ và vinh dự trong tương lai. Đây là kết quả và phần thưởng của "sự siêng năng": từ Hy Lạp cho "được cho vào" trong câu 11 cũng chính là từ cho "hiệp với" trong câu 5!

CHƯƠNG 9

PHƯỚC HẠNH CỦA NÓ

Thứ nhất, đạo lý về sự tuyển chọn tôn cao tính cách của Đức Chúa Trời. Nó làm nổi bật ân điển của Ngài. Sự tuyển chọn tỏ ra sự thật rằng sự cứu rỗi là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, được ban tặng cách nhưng không cho những ai Ngài muốn. Điều này phải như vậy, vì những kẻ nhận được nó tự họ chẳng khác gì và chẳng tốt hơn những kẻ không nhận được nó. Sự tuyển chọn để một số người đi xuống địa ngục, để tỏ ra rằng tất cả đều đáng bị hư mất. Nhưng ân điển đến như một tấm lưới kéo và lôi ra khỏi một nhân loại đổ nát một bầy nhỏ, để suốt cõi đời đời làm đài kỷ niệm của lòng thương xót có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Nó bày tỏ sự toàn năng của Ngài. Sự tuyển chọn tỏ ra sự thật rằng Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, cai trị và trị vì trên đất, và tuyên bố rằng không ai có thể chống cự ý muốn Ngài thành công hay làm thất bại các mục đích kín nhiệm của Ngài. Sự tuyển chọn bày tỏ Đức Chúa Trời phá đổ sự chống đối của lòng người, khuất phục sự thù nghịch của tâm trí xác thịt, và bằng quyền năng không thể cưỡng lại mà kéo những kẻ được chọn của Ngài đến với Đấng Christ. Sự tuyển chọn xưng nhận rằng "chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước," và rằng chúng ta tin vì Ngài đã làm cho chúng ta sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài (Thi Thiên 110:3).

Đạo lý về sự tuyển chọn quy mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Nó không cho loài thọ tạo một chút công trạng nào. Nó phủ nhận rằng kẻ chưa được tái sinh có khả năng nghĩ ra một tư tưởng đúng, sinh ra một tình cảm đúng, hay khởi xướng một ý chí đúng. Nó khăng khăng rằng Đức Chúa Trời phải hành động trong chúng ta cả để muốn lẫn để làm. Nó tuyên bố rằng sự ăn năn và đức tin chính là những món quà của Đức Chúa Trời, chứ không phải điều gì đó mà kẻ có tội đóng góp vào giá của sự cứu rỗi mình. Ngôn ngữ của nó là: "Chẳng phải cho chúng tôi, chẳng phải cho chúng tôi," mà là "Cho Đấng đã yêu chúng tôi và lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng tôi." Những đoạn này được chúng tôi viết cách đây gần một phần tư thế kỷ, và hôm nay chúng tôi không rút lại cũng không sửa đổi chúng.

"Chúa phân biệt giữa những người có tội theo chủ quyền của ân điển Ngài. 'Ta sẽ không thương xót nhà Y-sơ-ra-ên nữa; nhưng Ta sẽ thương xót nhà Giu-đa.' Há nhà Giu-đa đã chẳng phạm tội sao? Há Chúa đã chẳng có thể bỏ luôn nhà Giu-đa sao? Thật Ngài có thể đã làm vậy một cách công chính, nhưng Ngài vui thích trong sự thương xót. Nhiều người phạm tội, và một cách công chính đem sự hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi đến trên mình: họ không tin Đấng Christ, và chết trong tội lỗi mình. Nhưng Đức Chúa Trời thương xót, theo sự rộng lớn của lòng Ngài, nhiều người mà không thể được cứu trên bất kỳ nền tảng nào khác ngoài lòng thương xót không đáng được. Tuyên bố quyền vương giả của Ngài, Ngài phán: 'Ta sẽ thương xót kẻ nào Ta thương xót.' Đặc quyền của sự thương xót thuộc về chủ quyền của Đức Chúa Trời: Ngài thực thi đặc quyền ấy. Ngài ban cho ai Ngài muốn, và Ngài có quyền làm vậy, vì không ai có quyền đòi hỏi gì nơi Ngài" (C. H. Spurgeon: "Sự Cứu Rỗi Của Riêng Chúa" — Ô-sê 1:7).

Những điều trên làm cho đủ rõ ràng rằng việc khước từ phần phước hạnh này của lẽ thật đời đời không phải là chuyện nhẹ: không, đó là một vấn đề vô cùng nghiêm trọng và trọng đại. Lời Đức Chúa Trời không được ban cho chúng ta để lựa chọn — để chọn ra những phần hấp dẫn chúng ta, và khinh rẻ bất cứ điều gì không hợp với lý trí và tình cảm của chúng ta. Nó được ban cho chúng ta như một toàn thể, và mỗi chúng ta sẽ còn bị xét đoán bởi nó. Khước từ lẽ thật vĩ đại mà chúng ta đang bàn ở đây là tột đỉnh của sự vô đạo, vì khước từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là khước từ Đức Chúa Trời của sự tuyển chọn. Đó là từ chối cúi đầu trước chủ quyền cao cả của Ngài. Đó là người giảng đạo bại hoại chống lại Đấng Tạo Hóa thánh khiết. Đó là sự kiêu ngạo ngạo mạn khăng khăng đòi làm kẻ định đoạt vận mệnh của chính mình. Đó là tinh thần của Lu-xi-phe, kẻ đã nói: "Ta sẽ nhấc ngai ta lên trên các ngôi sao Đức Chúa Trời... Ta sẽ giống như Đấng Rất Cao" (Ê-sai 14:13, 14).

Thứ hai, phúc lành của giáo lý này được tỏ ra ở chỗ nó cực kỳ quan trọng trong chương trình cứu rỗi. Hãy xét điều này trước tiên từ phía Đức Chúa Trời. Một sự trình bày theo Kinh Thánh về chân lý trọng đại này là không thể thiếu được, nếu chúng ta muốn các hành động riêng biệt của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong các vấn đề cứu rỗi được nhận biết, tôn trọng, và công nhận. Sự cứu rỗi không tiến hành từ chỉ một thân vị Đức Chúa Trời mà thôi, mà từ cả ba thân vị đời đời một cách bình đẳng. Đức Giê-hô-va đã định đặt mọi sự cách nào đến nỗi mỗi thân vị trong Đức Chúa Trời đều được tôn vinh và ca ngợi một cách ngang nhau. Đức Chúa Cha quả thật là Cứu Chúa của Cơ Đốc nhân, như Chúa Giê-xu vậy, và Đức Thánh Linh cũng vậy — hãy để ý cách Đức Chúa Cha được gọi rõ ràng là "Đức Chúa Trời Cứu Chúa của chúng ta" trong Tít 3:4, khác biệt với "Chúa Giê-xu Christ Cứu Chúa của chúng ta" trong câu 5. Nhưng điều này bị phớt lờ và quên lãng nếu giáo lý quý báu này bị bỏ qua.

Sự tiền định thuộc về Đức Chúa Cha, sự chuộc tội hy sinh thuộc về Đức Chúa Con, sự tái sinh thuộc về Đức Thánh Linh. Đức Chúa Cha khởi đầu, Đức Chúa Con thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta, và bởi Đức Thánh Linh sự cứu rỗi được hoàn tất. Phủ nhận điều đầu là lấy đi chính nền tảng.

Bây giờ hãy xét nó từ phía con người: sự tuyển chọn nằm ngay tại nền tảng của hy vọng của tội nhân. Bẩm sinh mọi người đều là con cái của sự thạnh nộ. Trong thực tế, mọi người đều đã lầm lạc. Cả thế gian đã trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời, mọi người đều bị phơi bày trước cơn thạnh nộ, và nếu bị bỏ mặc, sẽ cùng bị cuốn vào một sự diệt vong chung. Họ là "đất sét cùng một đống", và nếu cứ tiếp tục dưới bàn tay nắn của tự nhiên thì tất cả sẽ là "bình để dùng việc hèn hạ" (Rô-ma 9:21). Việc có người được cứu là do ân điển của Đức Chúa Trời (Rô-ma 11:4-7). Chúa Giê-xu Christ, Đấng cứu chuộc tội nhân, chính Ngài là Đấng được chọn, như tiên tri đã mô tả (Ê-sai 42:1). Và mọi người sẽ được cứu đều được chọn trong Ngài, được Đức Chúa Cha ban cho Ngài, được chọn trong Ngài trước khi sáng thế. Chính để hoàn thành sự cứu rỗi của họ mà Đức Chúa Trời đã ban Con một của Ngài, và Chúa Giê-xu Christ đã mang lấy bản tính của chúng ta và phó sự sống mình làm giá chuộc.

Chính để kêu gọi những người được chọn mà Kinh Thánh được ban cho, các mục sư được sai đi, Phúc Âm được rao giảng, và Đức Thánh Linh hiện ngự. Chính để hoàn thành sự tuyển chọn mà người ta được Đức Chúa Trời dạy dỗ, được Đức Chúa Cha kéo đến, được Đức Thánh Linh tái sinh, được làm người dự phần đức tin quý báu, được ban cho thần linh của sự làm con nuôi, thần linh của sự cầu nguyện, và thần linh của sự thánh khiết. Chính là hệ quả của sự tuyển chọn của họ mà người ta được làm cho vâng phục Phúc Âm, được nên thánh bởi Đức Thánh Linh, và trở nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu không có sự tuyển chọn thiêng liêng, thì đã không có sự cứu rỗi thiêng liêng. Đây cũng không phải là một lời khẳng định tùy tiện của chúng ta: "Nếu Chúa vạn quân chẳng để lại cho chúng ta một dòng dõi, thì chúng ta đã nên như Sô-đôm, và giống như Gô-mô-rơ vậy" (Rô-ma 9:29). Tội nhân hư mất không thể tự cứu mình. Đức Chúa Trời không bị buộc phải cứu họ. Nếu Ngài vui lòng cứu, Ngài cứu kẻ nào Ngài muốn.

Sự tuyển chọn không những nằm tại nền tảng của hy vọng của tội nhân, mà còn đi kèm với mọi bước tiến của Cơ Đốc nhân trên đường về Thiên đàng. Nó đem đến cho người ấy tin tức tốt lành về sự cứu rỗi. Nó mở lòng người ấy để tiếp nhận Đấng Cứu Thế. Nó được thấy trong mỗi hành động của đức tin, trong mỗi bổn phận thánh, và trong mỗi lời cầu nguyện hiệu quả. Nó kêu gọi người ấy. Nó làm cho người ấy sống lại trong Đấng Christ. Nó làm cho linh hồn người ấy được đẹp đẽ. Nó đội trên người ấy mão của sự công chính, sự sống và sự vinh hiển. Nó chứa đựng trong mình lời bảo đảm quý báu rằng "Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 1:6). Trong họ không có điều gì đã khiến Đức Chúa Trời chọn lựa. Dân sự Ngài, và Ngài đối xử với họ cách nào đến nỗi không cho phép bất cứ điều gì trong hay từ họ có thể khiến Ngài đảo ngược sự chọn lựa đó. Như Rô-ma 8:30 cho biết rõ ràng, sự tiền định bao gồm sự vinh hiển, và vì thế đảm bảo sự cung ứng mọi nhu cầu của những người được chọn trong khoảng thời gian giữa hai điều đó.

Thứ ba, phúc lành của giáo lý này được tỏ ra trong các yếu tố căn bản của nó. Chúng ta sẽ chỉ chọn ra ba hay bốn yếu tố chính trong số đó. Trước hết, vinh dự tột bậc được Đức Chúa Trời chọn lựa. Trong mọi sự chọn lựa, người chọn đều đặt giá trị vào kẻ được chọn. Được một vị vua chọn để giao một chức vụ, hay được nhà nước gọi đến một công việc, điều đó tôn vinh một người biết bao. Trong các vấn đề thiêng liêng cũng vậy. Tít được ca ngợi đặc biệt là người "được các Hội Thánh chọn lựa" (2 Cô-rinh-tô 8:19). Nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng chủ tể có phước và có một không hai, lại chọn những sinh vật nghèo hèn, khinh rẻ, vô giá trị, và đê tiện như chúng ta, điều đó vượt quá sự hiểu biết. Hãy suy gẫm 1 Cô-rinh-tô 1:26-29, và xem điều này được nhấn mạnh thế nào ở đó. Điều đó phải làm chúng ta kinh ngạc biết bao. Điều đó phải làm chúng ta khiêm nhường biết bao. Hãy để ý cách sự nhấn mạnh đầy vinh dự này được đặt trên Chúa Giê-xu: "Nầy, đầy tớ ta đã chọn" (Ma-thi-ơ 12:18); cũng vậy đối với các chi thể của Ngài: "Vì cớ những kẻ được chọn mà Ngài đã chọn" (Mác 13:20).

Lại nữa; sự cao trọng hệ quả của điều này. Họ là những kẻ được chọn: những người mà Đức Chúa Trời đã chọn, và há chẳng phải sự cao trọng, vinh dự, sự trác việt tất nhiên phải đi theo điều này sao? Những người được Đức Chúa Trời chọn tất phải quý trọng: hành động của Đức Chúa Trời làm cho họ nên như vậy. Hãy quan sát thứ tự trong 1 Phi-e-rơ 2:6, "đá góc nhà chính, được chọn, quý báu" — quý báu vì được chọn. Hãy lấy những thánh đồ cao trọng nhất của Đức Chúa Trời, và danh hiệu, vinh dự cao nhất của họ là gì? Chính là điều này: "Vì cớ Đa-vít, đầy tớ ta, mà ta đã chọn" (1 Các vua 11:34). "A-rôn mà Ngài đã chọn" (Thi Thiên 105:26). Phao-lô, "người là đồ dùng ta đã chọn" (Công vụ 9:15). "Các ngươi là dòng giống được lựa chọn, là dân riêng" (1 Phi-e-rơ 2:9), tức là được chọn. Cách diễn đạt ấy được lấy từ "Các ngươi sẽ thành một bảo vật riêng của ta giữa các dân tộc" (Xuất Ê-díp-tô ký 19:5). Nó hàm ý điều quý giá đối với Đức Chúa Trời: "Vì ngươi là quý báu trước mắt ta, ngươi đã được tôn trọng" (Ê-sai 43:4).

Lại nữa, hãy ghi nhận sự đầy trọn của đặc ân cao cả như vậy. "Phước cho người nào Chúa đã chọn và khiến đến gần Chúa, đặng ở nơi hành lang Chúa" (Thi Thiên 65:4); phải, người ấy "được phước đời đời" (Thi Thiên 21:6), hay như bản Hê-bơ-rơ nói (xem lề) "được đặt để cho các phước lành", tức là được biệt riêng hay được định cho chẳng gì khác ngoài phước lành. Như Tân Ước diễn đạt, "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời: trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ" (Ê-phê-sô 1:3, 4). Vậy sự tuyển chọn là suối-kho chứa mọi phước lành. Những người được chọn được chọn để đến gần và hiệp nhất với Đức Chúa Trời, mức gần gũi và hiệp nhất cao nhất mà một tạo vật có thể có, để được thông công cao nhất với chính Ngài. Hãy cũng xét đến thời điểm Ngài chọn chúng ta. Phao-lô định nó từ "buổi ban đầu" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta từ khi Ngài là Đức Chúa Trời, và khi Ngài còn là Đức Chúa Trời, Ngài sẽ tiếp tục yêu như vậy. Đức Chúa Trời từ đời đời và Ngài tiếp tục là Đức Chúa Trời cho đến đời đời (Thi Thiên 90:2), và tình yêu Ngài dành cho chúng ta cũng xưa như vậy: "Ta đã yêu ngươi bằng sự yêu thương đời đời." Và tình yêu Ngài giống như chính Ngài: không nguyên cớ, không đổi dời, không cùng.
Phúc lành của sự tuyển chọn lại được tỏ ra trong số lượng ít ỏi tương đối của những người được chọn. Sự hiếm hoi của những người hưởng bất kỳ đặc ân nào càng làm cho đặc ân ấy lớn lao hơn, như trong trường hợp Nô-ê và gia đình được bảo tồn: "Con tàu... trong đó chỉ có một số ít người, tức là tám linh hồn được cứu" (1 Phi-e-rơ 3:20). Thật là một sự tương phản với cả thế gian "không tin kính", tất cả đều bị diệt vong! Cũng sự kiện và sự tương phản ấy đã được Đấng Christ nhấn mạnh trong Lu-ca 12. "Vì mọi sự đó, các dân ngoại ở thế gian vẫn thường tìm" (câu 30): tức là những sự thuộc về thời gian và giác quan, và Đức Chúa Trời ban những sự ấy cho họ. Nhưng ngược lại, Chúa phán: "Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng" (câu 32). Ý định của Ngài là tỏ ra lòng thương xót lớn hơn của Đức Chúa Trời, rằng thật ít người được dành riêng cho các ơn phước thiêng liêng và đời đời, trong khi mọi người khác chỉ có những sự vật chất và tạm thời làm phần của mình.

Sự kiện trang nghiêm này phải tác động đến lòng chúng ta thế nào. Hãy quay mắt nhìn thế gian hôm nay, hỡi độc giả thân mến, và nhìn đâu bạn cũng thấy gì? Há bạn chẳng phải buộc lòng nói về thế hệ hiện tại, ở mọi dân tộc đều như nhau, rằng Đức Chúa Trời đã để họ đi "theo đường riêng của họ" sao? Há chúng ta chẳng phải buồn rầu kết luận về những người nam nữ của thời đại này rằng "cả thế gian đều phục dưới quyền của ma quỷ" (1 Giăng 5:19) sao? Số ít người thuộc về Đức Chúa Trời thật được gieo thưa thớt, một nhúm nhỏ lúa mót so với cả cánh đồng lúa lớn của nhân loại. Và chớ quên rằng những gì hiện ra trước mắt chúng ta bây giờ chỉ là sự hiện thực hóa của điều đã được tiền định trong cõi đời đời. Không có một Đức Chúa Trời thất vọng và thất bại nào ngự trên ngai của vũ trụ. Ngài có đường lối Ngài "trong gió lốc và bão tố" (Na-hum 1:3).

Và chúng ta lại nói sự tương phản gây sửng sốt này phải tác động sâu sắc đến lòng chúng ta thế nào. "Vì một số ít được tách ra và được cứu, khi một đoàn đông, phải, phần đông những người khác bị bỏ mặc cho hư mất, điều đó càng làm tăng thêm lòng thương xót và ân điển của sự cứu rỗi đối với chúng ta biết bao; vì Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã sắp đặt nhiều phương tiện bên ngoài để giải cứu một số ít người mà Ngài từ chối ban cho những người khác, là những kẻ hư mất: điều này tác động đến những người được bảo tồn thế nào? Càng hơn nữa khi đó là 'sự cứu rỗi lớn dường ấy'" (T. Goodwin). Điều này được tỏ ra từ những gì là hình bóng và bóng mờ của nó trong thời Cựu Ước, như trường hợp chỉ một gia đình nhỏ của Nô-ê được tha khỏi cơn đại hồng thủy. Cũng vậy, bằng gương của Lót, được các thiên sứ nắm tay kéo ra khỏi Sô-đôm. Và tại sao? "Vì Đức Giê-hô-va thương xót người" như Sáng thế ký 19:16 nói. Hãy ghi nhận Lót đã có một cảm nhận sâu sắc và đánh giá cao điều ấy thế nào: "Nầy, kẻ tôi tớ Chúa đã được ơn trước mặt Chúa, và Chúa đã tỏ lòng nhân từ lớn cùng tôi mà cứu sự sống tôi" (Sáng thế ký 19:19).

Nhưng còn điều này nữa cần xét đến: chúng ta được giải cứu khỏi một tình trạng khốn khổ và thạnh nộ giống như những kẻ không được chọn, điều mà các trường hợp vừa kể trên không có. Nô-ê là "một người công bình và trọn vẹn trong đời mình" (Sáng thế ký 6:9), và Lót là "người công bình" và "đau đớn vì cách ăn ở luông tuồng của những kẻ không luật pháp" (2 Phi-e-rơ 2:7, 8). Họ không phạm những tội khủng khiếp vì đó mà Đức Chúa Trời giáng hồng thủy và lửa trên đồng loại của họ. Nhưng khi chúng ta được định cho sự cứu rỗi, chúng ta nằm trước mặt Đức Chúa Trời trong một tình trạng hư hoại và tội lỗi giống như mọi người đều ở trong. Chỉ có sắc lệnh tối cao của một Đức Chúa Trời tối cao đã định cho chúng ta được đem ra khỏi tình trạng tội lỗi và thạnh nộ vào tình trạng ân điển và công chính. Vậy thì lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta thật kỳ diệu biết bao, trong việc tạo nên sự khác biệt này (1 Cô-rinh-tô 4:7) giữa những người mà giữa họ "không có sự phân biệt" (Rô-ma 3:22)! Ôi tình yêu là dường nào, sự vâng phục trọn lòng là dường nào, sự ca ngợi là dường nào xứng đáng dâng lên Ngài.

Thứ tư, phúc lành của giáo lý này được tỏ ra ở chỗ một sự hiểu biết đúng đắn về nó là một động lực lớn thúc đẩy sự thánh khiết. Theo mục đích thiêng liêng, những người được chọn được định cho một sự kêu gọi thánh (2 Ti-mô-thê 1:9). Trong sự hoàn thành mục đích đó, họ thật sự và hiệu quả được đem đến sự thánh khiết. Đức Chúa Trời tách họ ra khỏi một thế gian không tin kính. Ngài viết Luật pháp Ngài trên lòng họ và đóng ấn Ngài trên họ. Họ được làm người dự phần bản tính thiêng liêng, được đổi mới theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên họ. Họ là nơi ở của Đức Chúa Trời, thân thể họ trở thành đền thờ của Đức Thánh Linh, và họ được Ngài dẫn dắt. Một sự thay đổi vinh hiển được thực hiện trong họ như vậy, biến đổi tính cách và hạnh kiểm của họ. Họ giặt áo xống mình và làm cho trắng trong huyết Chiên Con. Đối với họ, những sự cũ đã qua đi và mọi sự đều trở nên mới: quên lửng sự ở đằng sau, họ bươn tới sự ở đằng trước. Họ là những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, và sẽ còn được trang sức bằng mão triều thiên của sự vinh hiển.

Có những người, trong sự dốt nát của mình, nói rằng giáo lý tuyển chọn là một giáo lý phóng túng, rằng tin vào nó sẽ sinh ra sự bất cẩn và cảm giác an toàn trong tội lỗi. Lời cáo buộc như vậy là một sự xúc phạm phạm thượng đến tác giả thiêng liêng của nó. Chân lý này, như chúng ta đã tỏ ra dài dòng, chiếm một vị trí nổi bật trong Lời Đức Chúa Trời, và Lời ấy là thánh, và toàn bộ Lời ấy đều có ích cho sự dạy dỗ trong sự công chính (2 Ti-mô-thê 3:16). Các sứ đồ, tất cả đều tin và dạy giáo lý này, và họ là những người cổ vũ sự tin kính chứ không phải những kẻ khuyến khích đời sống buông thả. Đúng là giáo lý này, như mọi Kinh Thánh khác, có thể bị những kẻ ác bóp méo và dùng vào mục đích xấu, nhưng điều đó, xét về việc chống lại chân lý, chỉ càng tỏ ra mức độ khủng khiếp của sự bại hoại của con người. Chúng ta cũng thừa nhận rằng những người chưa tái sinh có thể về mặt trí óc tán thành giáo lý này rồi chìm vào một sự trì trệ định mệnh. Nhưng chúng ta dứt khoát phủ nhận rằng một sự tiếp nhận bằng lòng của nó sẽ sinh ra bất cứ hiệu quả nào như vậy.

Rằng đức tin, sự vâng phục, sự thánh khiết là những hệ quả và bông trái không thể tách rời của sự tuyển chọn, thì rõ ràng không thể lầm lẫn từ Kinh Thánh (Công vụ 13:48; Ê-phê-sô 1:4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4-7; Tít 1:1), và đã được chúng ta trình bày đầy đủ trong các chương trước. Há có thể khác được sao? Sự tuyển chọn luôn bao hàm sự tái sinh và sự nên thánh, và khi một linh hồn được tái sinh và nên thánh khám phá ra rằng mình nợ sự đổi mới thiêng liêng của mình duy nhất cho sự tiền định tối cao của Đức Chúa Trời, há người ấy lại không thật sự biết ơn và hết lòng cảm tạ sao? Và há còn cách nào khác để người ấy bày tỏ lòng biết ơn ngoài một đời sống thánh khiết đầy kết quả của sự vâng phục? Một sự cảm nhận về tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời dành cho mình tất yếu sẽ đánh thức trong người ấy một tình yêu đáp lại đối với Đức Chúa Trời, và nơi nào có tình yêu ấy, nơi đó sẽ có một nỗ lực chân thành để làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Sự thật là một cảm nhận thiêng liêng về ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời là động cơ thúc đẩy mạnh mẽ nhất dẫn đến sự tin kính chân thật.

Nếu chúng ta đi vào chi tiết các yếu tố chính của sự thánh khiết, chương này sẽ kéo dài vô định. Một sự suy xét xứng đáng về sự kiện rằng trong chúng ta không có gì đã khiến Đức Chúa Trời đặt lòng Ngài trên chúng ta, và rằng Ngài đã thấy trước chúng ta là những tạo vật hư nát và đáng xuống địa ngục, sẽ làm cho linh hồn chúng ta khiêm nhường như không gì khác làm được. Một sự nhận thức thiêng liêng rằng mọi việc liên quan đến chúng ta đều hoàn toàn nằm trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời, sẽ tác động trong chúng ta một sự phục tùng ý muốn tối cao của Ngài như không gì khác làm được. Một sự nhận biết bởi đức tin rằng Đức Chúa Trời đã đặt lòng Ngài trên chúng ta từ đời đời, chọn chúng ta làm bảo vật riêng của Ngài, sẽ tác động trong chúng ta một sự khinh rẻ thế gian. Sự hiểu biết rằng các Cơ Đốc nhân đồng bạn là những người được Đức Chúa Trời chọn và yêu sẽ gợi lên tình yêu và lòng nhân từ đối với họ. Lời bảo đảm rằng mục đích đời đời của Đức Chúa Trời là bất biến và đảm bảo sự cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta sẽ ban sự an ủi vững chắc trong mọi thử thách.

CHƯƠNG 10

SỰ CHỐNG ĐỐI

Bất cứ nơi nào giáo lý tuyển chọn được trình bày theo Kinh Thánh, nó đều gặp sự chống đối dữ dội và lời công kích cay đắng. Điều đó đã như vậy suốt cả thời đại Cơ Đốc này, và trong mọi chủng tộc và mọi tầng lớp người. Hãy trình bày các đặc quyền cao cả của Đức Chúa Trời, hãy công bố quyền tối cao của ân điển Ngài, hãy nói với người ta rằng họ chỉ là đất sét trong tay người thợ gốm thiêng liêng để được nắn thành bình cho sự thạnh nộ hay bình cho sự thương xót tùy ý Ngài thấy là tốt, thì lập tức có sự náo động và những tiếng kêu phản đối. Hãy để người giảng đạo khăng khăng rằng tạo vật sa ngã không có quyền đòi hỏi gì nơi Đấng Tạo Hóa mình, rằng người ấy đứng trước mặt Ngài như một tên tội phạm đã bị kết án, và chỉ đáng nhận sự phán xét đời đời, và hãy để người ấy tuyên bố rằng mọi dòng dõi A-đam đều bại hoại đến nỗi tâm trí họ "thù nghịch cùng Đức Chúa Trời" và vì thế ở trong tình trạng nổi loạn cố chấp, lòng họ hư hỏng đến nỗi không ham muốn những sự thiêng liêng, ý chí họ hoàn toàn bị sự ác thống trị đến nỗi không thể quay về cùng Chúa, thì người ấy sẽ bị lên án là kẻ dị giáo.

Nhưng điều này không nên làm con cái Đức Chúa Trời ngạc nhiên hay nao núng. Khi người ấy càng quen thuộc với Kinh Thánh, người ấy sẽ thấy rằng trong mọi thế hệ, các tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời đều bị ghét bỏ và bắt bớ, người vì công bố phần này của chân lý, người vì phần khác. Khi mặt trời chiếu trên một đống phân, hậu quả là một mùi hôi thối khó chịu; khi tia nắng của nó rơi trên mặt nước đọng của đầm lầy, mầm bệnh được nhân lên. Nhưng mặt trời có đáng bị trách không? Chắc chắn là không. Cũng vậy, khi gươm của Đức Thánh Linh chặt đến tận gốc của sự kiêu ngạo con người, phơi bày con người là một sinh vật sa ngã và ô uế, hạ người ấy xuống thành một tạo vật bất lực, đặt người ấy trong bụi đất như một kẻ khánh kiệt phá sản, và tuyên bố người ấy hoàn toàn lệ thuộc vào ý muốn phân biệt của một Đức Chúa Trời tối cao, thì một cơn bão chống đối nổi lên, và một nỗ lực quyết liệt được thực hiện để bịt miệng sự dạy dỗ làm héo úa xác thịt như vậy.

Phương pháp thường được những kẻ bác bỏ chân lý này dùng là xuyên tạc. Giáo lý tuyển chọn thật cao cả và vinh hiển đến nỗi để chịu đựng được bất cứ sự chống đối nào, nó phải bị bóp méo. Những kẻ ghét nó không thể nhìn hay nói về nó như nó thật sự đáng được. Sự tuyển chọn bị họ đối xử như thể nó không bao gồm một sự định cho đức tin và sự thánh khiết, như thể nó không phải là một sự làm cho họ nên giống hình ảnh Đấng Christ; phải, như thể những người được Đức Chúa Trời chọn có thể cứ tiếp tục phạm mọi thứ gian ác mà vẫn lên Thiên đàng; và rằng những kẻ không được chọn, dù đức hạnh đến đâu, hay dù họ khao khát và gắng sức theo đuổi sự công chính đến đâu, chắc chắn phải hư mất. Những suy luận sai lầm được rút ra, những bức biếm họa quái dị được phô bày, và những thủ đoạn vô liêm sỉ được dùng để tạo thành kiến.

Bởi những nỗ lực ma quỷ như vậy, kẻ thù của Đức Chúa Trời tìm cách bóp méo và hủy hoại giáo lý phước hạnh này. Chúng bôi nhọ nó bằng bùn nhơ, tìm cách nhấn chìm nó bằng những sự gớm ghiếc, và trình nó ra trước cái nhìn phẫn nộ của con người như một điều đáng bị khước từ và ghê tởm. Một con quái vật của sự gian ác được tạo ra và đặt tên là "Tuyển Chọn", rồi được trình cho thế gian như một điều phải bị quăng ra như điều ác. Bởi đó vô số người đã bị lừa mất một trong những phần quý báu nhất của chân lý thiêng liêng, và bởi đó một số con cái của Đức Chúa Trời đã bị bối rối và quấy rầy nặng nề. Rằng những kẻ thù công khai của Đấng Christ nên phỉ báng một giáo lý do Ngài và các sứ đồ Ngài dạy thì chỉ là điều phải mong đợi; nhưng khi những người xưng mình là bạn hữu và môn đồ Ngài cùng tham gia lên án chân lý này, điều đó chỉ càng tỏ ra sự xảo quyệt của con rắn xưa, ma quỷ, là kẻ không bao giờ vui mừng hơn khi nó có thể xui khiến những Cơ Đốc nhân danh nghĩa làm công việc đê tiện của nó thay cho nó. Vậy xin độc giả chớ nao lòng vì sự chống đối như vậy.

Phần lớn những kẻ chống đối này ít hoặc không có sự hiểu biết thật về điều mà họ chống lại. Họ phần lớn dốt nát về những gì Kinh Thánh dạy về nó, và quá lười biếng để nghiên cứu nghiêm túc về đề tài. Bất cứ sự chú ý nào họ dành cho nó cũng phần lớn bị vô hiệu hóa bởi bức màn thành kiến che khuất tầm nhìn của họ. Nhưng khi những người như vậy xem xét giáo lý với sự siêng năng đủ để khám phá ra rằng nó chỉ dẫn đến sự thánh khiết — thánh khiết trong lòng và trong đời sống — thì họ càng ra sức gấp đôi để loại bỏ nó. Khi những Cơ Đốc nhân xưng mình hiệp với những kẻ gièm pha nó, lòng nhân từ buộc chúng ta kết luận rằng đó là vì họ không hiểu đúng giáo lý. Họ có cái nhìn một chiều về chân lý này: họ nhìn nó qua những thấu kính méo mó: họ ngắm nó từ góc độ sai. Họ không thấy rằng sự tuyển chọn bắt nguồn từ tình yêu đời đời, rằng đó là sự chọn một đoàn người cho sự cứu rỗi đời đời, là những kẻ nếu không thì chắc chắn đã hư mất, và rằng nó làm cho đoàn người ấy thành một dân sẵn lòng, vâng phục, và thánh khiết.

Chúng ta sẽ không cố gắng bao quát toàn bộ các lời phản đối đã được đưa ra chống lại giáo lý tuyển chọn, nhưng cuộc thảo luận của chúng ta sẽ không đầy đủ nếu hoàn toàn phớt lờ chúng. Các hoạt động của sự vô tín luôn vô số. Con cái Đức Chúa Trời cần được bận rộn với điều gì có ích hơn. Tuy nhiên chúng ta cảm thấy ít nhất nên xét vắn tắt những điều mà kẻ thù cho là mạnh mẽ và đáng gờm nhất. Không phải mục đích của chúng ta là cố thuyết phục họ về những sai lầm của họ, mà đúng hơn với ý định tìm cách giúp đỡ các tín hữu đồng bạn có thể đã bị lung lay nếu không muốn nói là vấp ngã bởi chúng. Công việc của chúng ta không phải là bác bỏ sự sai lầm, mà (dưới Đức Chúa Trời) là làm cho độc giả chúng ta được vững vàng trong chân lý. Tuy nhiên để làm điều này, đôi khi cần phải phơi bày những mưu chước của Sa-tan, tỏ ra những lời dối trá xảo quyệt nhất của hắn vô căn cứ thế nào, và tìm cách cất khỏi tâm trí Cơ Đốc nhân bất cứ ảnh hưởng tai hại nào chúng có thể đã gây ra trên người ấy.

Trước khi bắt đầu công việc chẳng mấy dễ chịu này, xin được chỉ ra rằng bất cứ sự thiếu khả năng nào về phía chúng ta trong việc bác bỏ những lời vu khống của các đối thủ, cũng không phải là bằng chứng rằng lập trường của họ là không thể công phá. Như Butler lừng danh đã chỉ ra từ lâu trong tác phẩm "Analogy" bậc thầy của ông, "Nếu một chân lý đã được thiết lập, các lời phản đối chẳng là gì. Cái này (tức là Chân lý) được xây dựng trên sự hiểu biết của chúng ta, và cái kia trên sự dốt nát của chúng ta." Một khi đã thiết lập rằng hai cộng hai bằng bốn, không sự cãi cọ hay mánh khóe nào với các con số có thể bác bỏ được. "Chúng ta không bao giờ nên để những gì chúng ta biết bị xáo trộn bởi những gì chúng ta không biết" như Paley, bậc thầy của luận lý học, đã nói. Một khi chúng ta thấy bất cứ điều gì được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, chúng ta không được để hoặc thành kiến của chính mình hoặc sự đối kháng của người khác làm lung lay lòng tin hay sự trung thành của chúng ta đối với nó. Nếu chúng ta thỏa lòng rằng mình có một "Đức Giê-hô-va phán như vầy" để nương dựa, thì chẳng quan trọng gì dù chúng ta không thể tỏ ra sự ngụy biện trong các lập luận được đưa ra chống lại nó. Hãy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là chân thật, dù điều đó có nghĩa là chúng ta phải kể mọi người là kẻ nói dối.

Những kẻ thù cay đắng nhất chống lại giáo lý tuyển chọn là người Công giáo La Mã: Điều này đúng như điều có thể mong đợi, vì chân lý tuyển chọn không bao giờ có thể hòa hợp với giáo điều công đức con người — cái này hoàn toàn đối nghịch với cái kia. Mọi người yêu mình và tìm sự cứu rỗi bởi việc làm riêng mình, sẽ ghét ân điển tối cao, và tìm cách chất lên nó sự khinh miệt. Mặt khác, những người đã được Đức Thánh Linh hạ mình cách hiệu quả và được đem đến chỗ nhận biết rằng mình hoàn toàn lệ thuộc vào lòng thương xót phân biệt của Đức Chúa Trời, sẽ không còn ham muốn hay kiên nhẫn với một hệ thống đặt mão vinh dự trên tạo vật. Lịch sử làm chứng dồi dào rằng Rô-ma ghét chính cái tên Ca-vanh. "Trong mọi giáo phái, có thể còn hy vọng thu phục người cải đạo về với Rô-ma, trừ Ca-vanh" như "Hồng y" Manning quá cố đã nói. Và ông đã đúng, như thời đại suy đồi của chính chúng ta làm chứng đầy đủ, vì trong khi không một người Ca-vanh được tái sinh nào sẽ bị lừa dối cách chí tử bởi những mưu chước của mẹ của những sự tà dâm, thì hàng ngàn "người Tin Lành" (?) theo A-mi-ni hằng năm đang lao vào vòng tay bà.

Đó là một sự kiện không thể bác bỏ rằng khi thuyết Ca-vanh càng ít được ưa chuộng trong các giáo hội Tin Lành hàng đầu, khi quyền tối cao của Đức Chúa Trời và tình yêu tuyển chọn của Ngài càng bị chen lấn ra khỏi các bục giảng của họ, thì Rô-ma càng tiến bộ, cho đến hôm nay bà hẳn phải có, cả ở Anh và ở Hoa Kỳ, một số tín đồ đông hơn bất cứ giáo phái Tin Lành nào. Nhưng điều buồn nhất là, phần lớn những người hiện đang chiếm các bục giảng gọi là Tin Lành đang rao giảng chính những điều tiếp tay cho lợi ích của Rô-ma. Sự khăng khăng của họ về sự tự do của ý chí sa ngã của con người hướng đến điều thiện hẳn phải làm cho các lãnh đạo Công giáo vui mừng — trong Công đồng Trent bà đã rủa sả mọi kẻ khẳng định điều ngược lại. Mức độ men của chủ nghĩa giáo hoàng đã lan rộng có thể thấy ở chỗ những "người Tin Lành Phúc Âm" (?) chống đối giáo lý tuyển chọn hiện đang dùng chính những lời phản đối mà các tiến sĩ Ý đã dùng bốn trăm năm trước.
Nhưng bây giờ hãy đến với một số lời phản đối. Trước hết, một giáo lý như vậy hoàn toàn vô lý. Khi phù hợp với mục đích của mình, Rô-ma làm ra vẻ lớn lao là viện đến lý trí con người, nhưng vào những lúc khác bà đòi con cái mình nhắm mắt tâm trí lại và chấp nhận cách mù quáng bất cứ điều gì "mẹ" bất thánh của họ muốn nhét vào họ. Tuy nhiên Rô-ma không phải là kẻ phạm tội duy nhất ở điểm này: vô số những người tự xem mình là người Tin Lành cũng phạm điều tương tự. Cũng vậy, hầu như phản ứng đầu tiên của những người không xưng nhận tôn giáo nào, khi chân lý này được trình cho họ để ý, là kêu lên, "Một quan niệm như vậy chẳng hấp dẫn tôi chút nào. Nếu có một Đức Chúa Trời, và nếu Ngài có liên quan gì đến đời sống hiện tại của chúng ta, tôi tin Ngài sẽ cho chúng ta mọi người một cơ hội ngang nhau, cân việc lành của chúng ta với việc dữ, và thương xót chúng ta. Nói rằng Ngài có những kẻ được ưu ái trong các tạo vật Ngài, và rằng Ngài đã định số phận của mỗi người trước khi sinh ra, tôi thấy là quá đáng."

Lời đáp đầu tiên của chúng ta đối với lời phản đối như vậy là, nó hoàn toàn lạc đề. Vấn đề duy nhất cần quyết định ngay từ đầu là, Kinh Thánh nói gì? Nếu sự tuyển chọn được dạy rõ ràng trong đó, điều đó giải quyết vấn đề cho con cái Đức Chúa Trời, giải quyết một lần và mãi mãi. Dù người ấy hiểu hay không, người ấy biết rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối, và rằng Lời Ngài là "chân thật từ buổi ban đầu" (Thi Thiên 119:160). Nếu đối thủ của người ấy không chịu chấp nhận điều này, thì không có điểm chung nào để họ có thể gặp nhau, và thảo luận vấn đề với người ấy là hoàn toàn vô ích. Trong bất cứ hoàn cảnh nào, Cơ Đốc nhân cũng không được để mình bị lôi khỏi chỗ đứng trên vầng đá không thể công phá của Kinh Thánh, mà xuống mặt đất đầy dối trá của lý trí con người. Chỉ trên bình diện cao ấy người ấy mới có thể thành công chống lại các cuộc tấn công của Sa-tan. Hãy đọc lại Ma-thi-ơ 4 và quan sát cách Đấng Christ đã thắng kẻ cám dỗ.

Lời thánh của Đức Chúa Trời không đến với chúng ta để cầu xin sự chấp nhận tại tòa án của lý trí con người. Thay vào đó, nó đòi lý trí con người phải đầu phục thẩm quyền thiêng liêng của nó và tiếp nhận không càu nhàu những nội dung không sai lầm của nó. Nó nhấn mạnh và nhiều lần cảnh cáo người ta rằng nếu họ khinh rẻ thẩm quyền của nó và khước từ những lời dạy của nó, thì đó là sự hư mất đời đời chắc chắn của họ. Chính bởi Lời ấy mỗi chúng ta sẽ bị cân, đo, phán xét trong ngày mai sau; và vì thế sự khôn ngoan của con người là cúi đầu và biết ơn tiếp nhận những lời tuyên bố được linh cảm của nó. Hành động cao nhất của lý trí đúng đắn, hỡi độc giả, là đầu phục hoàn toàn dưới sự khôn ngoan thiêng liêng, và chấp nhận với sự đơn sơ như trẻ thơ sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã thương ban cho chúng ta. Bất cứ thái độ nào khác, bất cứ thái độ nào khác biệt đối với nó, đều hoàn toàn vô lý — sự rối loạn của kiêu ngạo. Chúng ta phải biết ơn biết bao vì Đấng Thượng Cổ đã hạ mình dạy dỗ chúng ta.

Lời đáp thứ hai của chúng ta đối với lời phản đối trên là, trong một sự mặc khải bằng văn tự từ Thiên đàng, chúng ta nên hoàn toàn mong đợi thấy nhiều điều vượt quá tầm với của tâm trí nghèo nàn bị trói buộc nơi đất của chúng ta. Đức Chúa Trời truyền thông cho chúng ta chỉ những điều chúng ta đã biết thì có ích gì? Kinh Thánh cũng không được ban cho chúng ta như một cánh đồng để lý trí có thể thao luyện: điều chúng đòi hỏi là đức tin và sự vâng phục. Và đức tin không phải là một điều mù quáng, không thể hiểu được, mà là sự tin cậy nơi Tác giả của nó, một sự bảo đảm rằng Ngài quá khôn ngoan để lầm lỗi, quá công chính để bất công; và vì thế Ngài vô cùng xứng đáng với lòng tin cậy của chúng ta và sự phục tùng ý muốn thánh của Ngài. Nhưng chính vì Lời Đức Chúa Trời được phán cho đức tin, nên trong đó có nhiều điều trái với tự nhiên, nhiều điều huyền nhiệm nhất, nhiều điều khiến chúng ta phải ngỡ ngàng. Đức tin phải được thử thách — để chứng tỏ tính chân thật của nó. Và Đức Chúa Trời vui lòng tôn trọng đức tin: dù Lời Ngài không được viết để thỏa mãn tính tò mò, và dù nhiều câu hỏi không được trả lời đầy đủ ở đó, nhưng đức tin càng được rèn luyện, ánh sáng được ban càng đầy.

Chính Đức Chúa Trời là huyền nhiệm sâu xa. "Kìa, ấy là những phần của đường lối Ngài: nhưng chúng ta nghe biết về Ngài được bao nhiêu!" (Gióp 26:14); "Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo Ngài nào ai hiểu được!" (Rô-ma 11:33). Vì thế chúng ta phải mong đợi thấy trong Kinh Thánh nhiều điều khiến chúng ta lấy làm lạ: những sự "khó hiểu" (2 Phi-e-rơ 3:16). Sự dựng nên vũ trụ từ hư không, chỉ bởi lời phán của Đấng Toàn Năng, vượt quá tầm hiểu của tâm trí hữu hạn. Sự nhập thể thiêng liêng vượt quá lý trí con người: "Sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Ngài đã được tỏ ra trong xác thịt" (2 Ti-mô-thê 3:16): rằng Đấng Christ phải được hoài thai và sinh ra bởi một người nữ chưa hề biết đến người nam, không thể giải thích được bởi lý trí con người. Sự sống lại của thân thể chúng ta, hàng ngàn năm sau khi chúng đã trở về bụi đất, là không thể giải thích được. Vậy thì, há chẳng phải là vô lý nhất khi bác bỏ chân lý tuyển chọn vì lý trí con người không thể thấu hiểu nó sao!

Thứ hai, nó cực kỳ bất công. Những kẻ nổi loạn chống lại Đấng Chủ Tể tối cao không ngần ngại buộc tội Ngài bất chính vì Ngài vui lòng thi hành quyền riêng của Ngài, và định đoạt số phận của các tạo vật Ngài. Họ lập luận rằng mọi người đều phải được đối xử trên cùng một cơ sở, rằng mọi người đều phải được cho một cơ hội cứu rỗi ngang nhau. Họ nói rằng nếu Đức Chúa Trời thương xót người này mà giữ lại khỏi người kia, sự thiên vị như vậy là vô cùng bất công. Đối với kẻ phản đối như vậy, chúng ta đáp bằng ngôn ngữ của Kinh Thánh: "Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời? Có lẽ nào cái bình bằng đất sét lại nói với kẻ nắn nên mình rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vậy? Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng một đống mà làm ra hạng bình để dùng việc sang trọng, lại hạng khác để dùng việc hèn hạ sao?" (Rô-ma 9:20, 21). Và chúng ta để người ấy ở đó.

Nhưng một số con cái của Chúa bị bối rối bởi nan đề này. Trước hết, chúng ta xin nhắc họ rằng Đức Chúa Trời là "sự sáng" (1 Giăng 1:5), cũng như là "sự yêu thương". Đức Chúa Trời thánh khiết khôn tả, cũng như nhân từ vô hạn. Là Đấng Thánh, Ngài ghê tởm mọi điều ác, và là Đấng cai trị đạo đức của các tạo vật Ngài, Ngài phải đời đời tỏ ra sự ghét tội lỗi của Ngài. Là Đấng nhân từ, Ngài vui lòng ban ơn cho những kẻ không đáng, và ban một sự chứng tỏ đời đời rằng Ngài là "Cha hay thương xót". Bây giờ trong sự tuyển chọn, cả hai ý định này đều được hoàn thành rõ ràng. Trong sự bỏ qua và định tội những kẻ không được chọn, Đức Chúa Trời ban bằng chứng đầy đủ về sự thánh khiết và công chính của Ngài, bằng cách giáng trên họ phần thưởng xứng đáng của những gian ác họ. Trong sự tiền định và cứu rỗi dân sự được chọn của Ngài, Đức Chúa Trời tỏ ra rõ ràng sự giàu có quá đỗi của ân điển Ngài.

Giả sử Đức Chúa Trời đã muốn hủy diệt toàn thể nhân loại: thì sao? Điều đó có bất công không? Chắc chắn là không. Không thể có sự bất công nào trong việc giáng trên những kẻ phạm tội hình phạt của luật pháp mà chúng đã ngang nhiên vi phạm. Nhưng lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Nếu chỉ có sự công chính không khoan nhượng được thi hành bởi một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, thì mọi dòng dõi của A-đam sa ngã chắc chắn đã bị phó cho địa ngục. Bây giờ mặt khác. Giả sử Đức Chúa Trời đã quyết định mở toang các cửa lũ của lòng thương xót, và đem cả nhân loại lên Thiên đàng: thì sao? Tiền công của tội lỗi là sự chết — sự chết đời đời. Nhưng nếu mọi người đều phạm tội, mà không ai chết, thì có bằng chứng nào cho thấy sự công chính thiêng liêng là điều gì hơn một cái tên rỗng? Nếu Đức Chúa Trời cứu mọi tội nhân, há chẳng phải điều đó tất yếu dạy những quan niệm hời hợt về tội lỗi sao? Nếu mọi người đều được đem lên Thiên đàng, há chúng ta chẳng phải kết luận rằng điều đó là do chúng ta như một quyền lợi sao?

Vì mọi người đều có tội, há tay của lòng thương xót thiêng liêng phải bị trói sao? Nếu không, nếu lòng thương xót có thể được thi hành, thì há Đức Chúa Trời bị buộc phải hoàn toàn từ bỏ sự công chính Ngài sao? Nếu Đức Chúa Trời vui lòng thi hành lòng thương xót trên một số người, là những kẻ không có quyền đòi hỏi gì, há Ngài lại không thể tỏ mình là một quan án công chính bằng cách giáng trên những người khác hình phạt mà họ đáng chịu sao? Một chủ nợ làm điều gì sai nếu ông tha cho người này mà đòi người kia? Tôi có bất công vì tôi bố thí cho một kẻ ăn mày, mà từ chối làm vậy cho đồng bạn của hắn không? Vậy thì Đức Chúa Trời vĩ đại há chẳng được tự do hơn trong việc ban các ơn Ngài nơi Ngài muốn sao? Trước khi lời phản đối trên có thể có sức mạnh, phải chứng minh được rằng mọi tạo vật (vì là tạo vật) đều có quyền hưởng phúc đời đời, và rằng dù sa vào tội lỗi và trở thành kẻ nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa mình, Đức Chúa Trời vẫn bị buộc về mặt đạo đức phải cứu người ấy. Kẻ phản đối tất yếu bị dồn đến những điều phi lý như vậy.

"Nếu phúc đời đời là điều phải có của mọi người không trừ ai, chắc chắn phúc đời này cũng phải là điều phải có của họ: nếu họ có quyền đối với điều lớn hơn, quyền đòi hỏi của họ đối với điều nhỏ hơn khó có thể bị nghi ngờ. Nếu Đấng Toàn Năng bị ràng buộc, với hình phạt là trở nên bất công, phải làm mọi điều Ngài có thể để làm cho mỗi cá nhân được hạnh phúc trong đời sau; Ngài hẳn cũng bị ràng buộc phải làm cho mỗi cá nhân được hạnh phúc trong đời này. Nhưng mọi người có hạnh phúc không? Hãy nhìn quanh thế gian và nói Có nếu bạn có thể. Vậy Đấng Tạo Hóa có bất công không? Chỉ có Sa-tan mới gợi ý điều đó: chỉ có những kẻ vang lại tiếng hắn mới khẳng định điều đó. Chúa là Đức Chúa Trời của lẽ thật, và không có sự bất nghĩa: Ngài là công bình và ngay thẳng... Sự sắp đặt của các sự vật có huyền nhiệm không? Huyền nhiệm đến không thể thấu được. Nhưng sự huyền nhiệm của các sự phân xử của Đức Chúa Trời tỏ ra, không phải sự bất công của Đấng phân xử tối cao, mà là sự nông cạn của sự hiểu biết con người, và sự ngắn ngủi của tầm nhìn con người. Vậy chúng ta hãy, bằng cách ôm lấy và tôn kính các giáo lý Kinh Thánh về sự tiền định và sự quan phòng, tôn Đức Chúa Trời là Đấng khôn ngoan, công chính, và nhân lành vô hạn; dù hiện tại đường lối Ngài ở trong nơi sâu thẳm, và bước chân Ngài không ai biết" (A. Toplady, tác giả bài "Rock of Ages").

Cuối cùng, xin được chỉ ra rằng Đức Chúa Trời không bao giờ từ chối lòng thương xót đối với bất cứ ai khiêm nhường tìm kiếm nó. Tội nhân được tự do mời gọi từ bỏ đường lối gian ác mình và cầu xin Chúa tha thứ. Bữa tiệc Phúc Âm được dọn ra trước mặt họ; nếu họ từ chối dự phần, nếu thay vào đó họ ghê tởm và quay lưng với nó cách khinh miệt, há huyết của họ chẳng đổ trên đầu chính họ sao? "Sự công bằng" nào đòi Đức Chúa Trời đem lên Thiên đàng những kẻ ghét Ngài? Nếu Đức Chúa Trời đã làm một phép lạ của ân điển trong bạn, hỡi độc giả, và đã sinh trong lòng bạn một tình yêu dành cho Ngài, hãy hết lòng biết ơn về điều đó, và chớ làm xáo trộn sự bình an và vui mừng của bạn bằng cách hỏi tại sao Ngài đã không làm điều tương tự cho những kẻ đồng phạm tội với bạn.
Thứ ba, lời mời của Phúc Âm là vô nghĩa. Những người từ chối tiếp nhận chân lý tuyển chọn thiêng liêng thích nói rằng ý tưởng Đức Chúa Trời đã đời đời chọn người này mà bỏ qua người kia trong các tạo vật Ngài sẽ làm cho sự rao giảng Tin Lành thành một trò hề. Họ lập luận rằng nếu Đức Chúa Trời đã tiền định một phần nhân loại cho sự diệt vong, thì không thể chứa một lời mời cứu rỗi chân thành nào cho họ. Trước hết xin được chỉ ra rằng lời phản đối này không chỉ đè nặng trên thuyết Ca-vanh mà thôi, mà áp dụng với cùng sức mạnh cho thuyết A-mi-ni. Những người chủ trương ý chí tự do phủ nhận tính tuyệt đối của các sắc lệnh thiêng liêng, nhưng họ khẳng định sự hiện diện thiêng liêng. Vậy chúng ta hãy xoay câu hỏi lại với người ấy: Đức Chúa Trời có thể thành thật truyền người ta ăn năn và tin Phúc Âm thế nào, khi Ngài biết trước cách không sai lầm rằng họ sẽ không bao giờ làm vậy? Nếu người ấy cho rằng lời phản đối trước là không thể bác bỏ, người ấy sẽ thấy câu hỏi của chúng ta là không thể trả lời được theo chính nguyên tắc của người ấy.

Bất cứ nan đề nào có thể được trình bày ở điểm này — và người viết không hề có ý coi nhẹ nó — một điều rõ ràng: đối với bất cứ ai Phúc Âm đến, Đức Chúa Trời thành thật truyền những người nghe nó phải phục tùng các đòi hỏi của nó, tiếp nhận những tin tốt lành của nó, và nhờ đó được cứu. Dù chúng ta có thể hay không thể nhận biết điều này là thế nào, cũng chẳng quan trọng gì; nhưng tính liêm chính của bản tính thiêng liêng phải được duy trì bằng mọi giá. Việc chúng ta không thể phân biệt được sự nhất quán và hòa hợp giữa hai đường lối chân lý riêng biệt, chắc chắn không cho phép chúng ta bác bỏ một trong hai đường lối ấy. Giáo lý tuyển chọn tối cao được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh; tính chân thành của lời mời Phúc Âm cho mọi người tiếp nhận nó cũng vậy: đường lối này phải được tranh đấu nhiệt thành như đường lối kia.

Nhưng há chúng ta chẳng tự tạo nan đề cho mình bằng cách cho rằng sự cứu rỗi của con người là mục đích duy nhất của Đức Chúa Trời, hay thậm chí là ý định chính của Ngài, trong việc sai Phúc Âm ra sao? Nhưng có thể hỏi, còn những mục đích nào khác được hoàn thành bởi đó? Nhiều lắm. Mục đích đầu tiên của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, như trong mọi sự khác, là sự tôn trọng danh lớn của Ngài và sự vinh hiển của Con Ngài. Trong Phúc Âm, bản tính của Đức Chúa Trời và sự trác việt của Đấng Christ được mặc khải đầy đủ hơn bất cứ nơi nào khác. Rằng một lời chứng khắp thế gian phải được làm chứng về điều đó là vô cùng thích hợp. Rằng người ta phải được cho biết những sự toàn hảo khôn tả của Đấng mà họ phải đối diện chắc chắn là điều rất đáng mong. Vậy Đức Chúa Trời được tôn vinh và giá trị vô song của Con Ngài được công bố, dù không một tội nhân nào tin và được cứu bởi đó.

Lại nữa; sự rao giảng Phúc Âm là công cụ được định trong tay Đức Thánh Linh mà bởi đó những người được chọn được đem đến Đấng Christ. Đức Chúa Trời không khinh rẻ các phương tiện trung gian, mà vui lòng dùng chúng: Đấng đã định mục đích, cũng đã định phương tiện để đạt mục đích ấy. Chính vì những người được Đức Chúa Trời chọn "tan lạc" (Giăng 11:52) giữa các dân tộc, Ngài đã truyền rằng "người ta sẽ nhân danh Ngài mà rao giảng cho dân các nước sự ăn năn để được tha tội" (Lu-ca 24:47). Chính bởi nghe Phúc Âm họ được kêu gọi ra khỏi thế gian. Bẩm sinh những người được Đức Chúa Trời chọn là con cái của sự thạnh nộ "như những kẻ khác": họ là những tội nhân hư mất cần một Đấng Cứu Thế, và ngoài Đấng Christ không có sự cứu rỗi nào cho họ. Vì thế Phúc Âm phải được rao giảng cho và được họ tin trước khi họ có thể vui mừng trong sự hiểu biết rằng tội lỗi mình đã được tha. Vậy Phúc Âm là cái nia lớn của Đức Chúa Trời, phân rẽ lúa mì khỏi trấu, và thâu lúa mì vào kho Ngài.

Hơn nữa, những kẻ không được chọn được lợi nhiều từ Phúc Âm dù nó không đem lại sự cứu rỗi đời đời cho họ. Thế gian hiện hữu vì cớ những người được chọn, nhưng mọi người đều chia sẻ những lợi ích của nó. Mặt trời chiếu trên kẻ ác cũng như người lành; những cơn mưa mát rơi trên đất của kẻ gian ác thật như trên đất của người công chính. Cũng vậy Đức Chúa Trời khiến Phúc Âm đến tai nhiều kẻ không được chọn, cũng như những người được Ngài ưu ái. Tại sao? Vì đó là một trong những phương tiện mạnh mẽ của Ngài để kiềm chế sự gian ác của con người sa ngã. Hàng triệu người không bao giờ được cứu bởi nó, được cải hóa: những dục vọng của họ bị kìm hãm, đường lối bề ngoài của họ được cải thiện, và xã hội được làm cho thích hợp hơn cho các thánh đồ sinh sống. Hãy so sánh các dân tộc không có Phúc Âm và những dân tộc có nó: trong trường hợp sau sẽ thấy rằng đạo đức cao hơn thắng thế ngay cả nơi không có sự thiêng liêng.

Cuối cùng, cần chỉ ra rằng Phúc Âm được làm thành một phép thử thật về tính cách của mọi người nghe nó. Kinh Thánh tuyên bố rằng con người là một tạo vật sa ngã, hư hoại, và yêu tội lỗi. Chúng khăng khăng rằng tâm trí người ấy thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, rằng người ấy yêu sự tối tăm hơn sự sáng, rằng người ấy sẽ không phục tùng Đức Chúa Trời trong bất cứ hoàn cảnh nào. Nhưng ai tin những chân lý làm hạ mình như vậy? Nhưng sự đáp ứng với Phúc Âm của những kẻ không được chọn chứng tỏ tính chân thật của Lời Đức Chúa Trời. Sự không ăn năn, vô tín, và bất tuân liên tục của họ làm chứng về sự bại hoại toàn diện của họ. Đức Chúa Trời truyền Môi-se đến cùng Pha-ra-ôn và yêu cầu cho Y-sơ-ra-ên được phép thờ phượng Đức Giê-hô-va trong đồng vắng; nhưng trong câu kế tiếp Ngài bảo người, "Ta biết rằng vua Ai Cập sẽ chẳng cho các ngươi đi đâu, dẫu có dùng tay quyền năng" (Xuất Ê-díp-tô ký 3:18, 19). Vậy tại sao sai Môi-se đi làm việc như vậy? Để tỏ ra sự cứng lòng của Pha-ra-ôn, sự bướng bỉnh của ý chí hắn, và sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc hủy diệt một kẻ khốn nạn như vậy.

Thứ tư, nó hủy hoại trách nhiệm con người. Những người theo A-mi-ni cho rằng khẳng định Đức Chúa Trời đã bất biến sắc định và cố định lịch sử và số phận của mỗi người, sẽ là phá đổ trách nhiệm con người, rằng trong trường hợp như vậy con người chẳng hơn gì một cái máy. Họ khăng khăng rằng ý chí con người phải tự do, tự do ngang nhau hướng đến điều thiện và điều ác, bằng không người ấy sẽ không còn là một tác nhân đạo đức. Họ lập luận rằng trừ khi các hành động của một người là không bị ép buộc, và phù hợp với những ước muốn và khuynh hướng riêng của người ấy, người ấy không thể bị buộc phải chịu trách nhiệm một cách công chính về chúng. Từ tiền đề này kết luận được rút ra rằng chính tạo vật chứ không phải Đấng Tạo Hóa chọn và quyết định số phận đời đời của mình, vì nếu các hành động của người ấy là tự định, chúng không thể bị định cách thiêng liêng.

Sự phản đối như thế thật ra là một bước sa xuống những miền tối tăm của triết học và siêu hình học, một mưu toan xảo trá của Kẻ Thù nhằm lôi kéo chúng ta ra khỏi lãnh vực của sự mặc khải thần thượng. Miễn là chúng ta còn nương theo Kinh Thánh, chúng ta được an toàn; nhưng hễ chúng ta vừa viện đến lý luận của loài người về những vấn đề thuộc linh, chắc chắn chúng ta sẽ lầm lạc. Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta biết mọi điều Ngài cho là tốt cho chúng ta trong đời nầy, và mọi cố gắng muốn khôn ngoan hơn điều đã chép chỉ là dại dột và bất kính. Từ Kinh Thánh, rõ như ánh mặt trời rằng con người — dù xét như chưa sa ngã hay đã sa ngã — là một hữu thể có trách nhiệm, rằng người gieo gì sẽ gặt nấy, rằng người sẽ còn phải khai trình mọi việc mình làm trước mặt Đức Chúa Trời và bị xét đoán tùy theo; và không điều gì được phép làm suy yếu ấn tượng của những sự thật nghiêm trọng nầy trong tâm trí chúng ta.

Cũng cùng một lối lý luận ấy đã được những kẻ chối bỏ sự cảm thúc từng chữ của Kinh Thánh sử dụng. Người ta cho rằng tiền đề như thế loại bỏ hoàn toàn yếu tố con người ra khỏi Kinh Thánh, rằng nếu chúng ta cứ khăng khăng (như chính người viết nầy hết sức nhấn mạnh) rằng không những tư tưởng và tình cảm mà chính ngôn từ cũng là thần thượng, rằng từng chữ từng nét trong các bản thảo nguyên thủy đều do Đức Chúa Trời hà hơi, thì những người cầm bút được dùng để truyền đạt đều chỉ là những cỗ máy tự động. Nhưng chúng ta biết điều ấy là sai. Cũng vậy, với vẻ hợp lý không kém, kẻ phản đối có thể tuyên bố rằng Đấng Christ không thể vừa có thần tính vừa có nhân tính: rằng nếu Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài không thể là người, và nếu Ngài thật là người, thì theo đó Ngài không thể là Đức Chúa Trời. Lý luận của loài người, hỡi bạn đọc, có giá trị gì về những vấn đề như thế!

Các sách trong Kinh Thánh được viết bởi con người, được họ viết ra trong sự vận dụng tự do các năng lực tự nhiên của mình, đến nỗi dấu ấn của cá tính họ còn in rõ trên những phần đóng góp khác nhau của họ. Tuy vậy, họ không sáng tạo ra điều gì: họ đã được "Đức Thánh Linh cảm động" (2 Phi-e-rơ 1:21), và họ đã hoàn toàn được Ngài kiểm soát, đến nỗi không một bóng tối nhỏ nhất nào của sai lầm hay lầm lỗi nơi họ, và mọi điều họ viết đều là "những lời mà Đức Thánh Linh đã dạy" (1 Cô-rinh-tô 2:13). Đấng Cứu Chuộc là Con của loài người, Đấng "trong mọi sự đã chịu làm giống như anh em mình" (Hê-bơ-rơ 2:17); nhưng vì nhân tính của Ngài đã được hiệp một với thân vị thần thượng của Ngài, nên mọi việc Ngài làm đều có một giá trị độc nhất và vô hạn. Con người là một tác nhân có đạo đức, hành động theo những ước muốn và mệnh lệnh của bản tính mình: đồng thời người cũng là một thọ tạo, hoàn toàn được Đấng Sáng Tạo của mình kiểm soát và định đoạt. Trong mỗi trường hợp nầy, yếu tố thần thượng và yếu tố con người hòa hợp với nhau, nhưng yếu tố thần thượng chiếm ưu thế, song không loại trừ yếu tố con người.

"Khốn nạn cho thế gian vì sự gây nên phạm tội! Vì sự gây nên phạm tội phải có." Vậy thì chắc chắn, kẻ phản đối có thể đáp lại, không thể có tội lỗi nào đè nặng trên kẻ đưa vào điều vốn không thể tránh được. Nhưng sự dạy dỗ của Đấng Christ thì khác hẳn: "song khốn nạn cho người nào gây nên sự phạm tội" (Ma-thi-ơ 18:7). "Khi các ngươi nghe nói về giặc và nghe tiếng đồn về giặc, thì đừng bối rối: những sự ấy phải xảy đến" (Mác 13:7). Có một sự "phải có" đối với những tai họa gieo rắc sự chết nầy, nhưng điều đó không hề thay đổi tính chất phạm tội của những kẻ xúi giục chúng. Có một sự "cần phải có" đối với "bè đảng" (1 Cô-rinh-tô 11:19), nhưng chính những kẻ theo tà giáo vẫn đáng trách. Vậy sự tất yếu tuyệt đối và trách nhiệm của con người hoàn toàn tương hợp với nhau, dù chúng ta có nhận thấy sự nhất quán của chúng hay không.

Thứ năm, người ta phản đối lẽ thật về sự tiền định rằng nó thay thế việc dùng các phương tiện và làm cho mọi động lực thúc đẩy nỗ lực của con người trở nên vô hiệu. Người ta khẳng định rằng nếu Đức Chúa Trời đã chọn một người cho sự cứu rỗi thì người ấy sẽ được cứu dầu người cứ hoàn toàn thờ ơ và cứ tiếp tục thỏa mãn tội lỗi; rằng nếu người chưa được chọn, thì mọi nỗ lực để đạt được sự sống đời đời đều vô ích. Người ta nói rằng khi người ta được bảo rằng họ đã được Đức Chúa Trời định trước hoặc cho sự sống hoặc cho sự chết bởi một sắc chỉ đời đời và bất biến, họ sẽ lập tức kết luận rằng cách họ cư xử ra sao chẳng hề quan trọng, vì không hành động nào của họ có thể dù nhỏ nhất cản trở hay thúc đẩy sự tiền định của Đức Chúa Trời. Như vậy, người ta lập luận, mọi động lực siêng năng đều bị vô hiệu hóa hoàn toàn, rằng điều ấy phá hoại mọi lời khuyên răn về đạo đức và thuộc linh.

Thật ra đây là sự phản đối vô lý nhất trong mọi sự phản đối. Nó không phải là một sự phản đối chống lại giáo lý của Kinh Thánh về sự tiền định, mà chống lại một khái niệm hoàn toàn khác, một khái niệm được nảy sinh trong những bộ óc ngu dốt, hay được ác ý thai nghén ra để bôi nhọ lẽ thật. Thứ tiền định duy nhất mà sự phản đối nầy có thể áp dụng được, là một sự tiền định tuyệt đối về một cứu cánh mà không hề quan tâm đến các phương tiện. Lột bỏ mọi mơ hồ, sự phản đối nầy giả định rằng Đức Chúa Trời bảo đảm các mục đích của Ngài mà không dùng bất cứ cơ quan trung gian nào. Vậy, khi sự phản đối bị phơi bày trần trụi, chúng ta thấy ngay nó thảm hại biết bao. Những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn cho sự cứu rỗi, Ngài đã chọn họ "bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh và bởi lòng tin lẽ thật" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13).

Sự thật là Đức Chúa Trời đã định đem những kẻ được chọn của Ngài đến vinh hiển bằng con đường nên thánh, và không bằng con đường nào khác; và suốt cả cuộc hành trình của họ, Ngài đối xử với họ như những thọ tạo có lý trí và có trách nhiệm, dùng những phương tiện và động lực thích hợp để lôi kéo lòng họ về với Ngài. Khẳng định rằng nếu họ đã được chọn thì họ sẽ đến Thiên đàng dù có được nên thánh hay không, thì cũng dại dột như nói Áp-ra-ham có thể đã trở thành cha của nhiều dân tộc dầu ông đã chết từ lúc còn thơ ấu, hay Ê-xê-chia có thể đã sống thêm mười lăm năm mà không cần ăn uống hay ngủ nghỉ. Trước khi chiếm Giê-ri-cô, Giô-suê đã được Đức Chúa Trời mặc khải rằng ông sẽ làm chủ thành ấy (6:2): lời bảo đảm là tuyệt đối. Vậy thì, vị lãnh tụ của Y-sơ-ra-ên có kết luận rằng không cần hành động gì, rằng mọi người có thể ngồi xuống khoanh tay chăng? Không; ông đã sắp đặt đoàn rước quanh các tường thành theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và sự việc đã thành tựu đúng như vậy.

Giờ đây chúng ta lược xét một số phân đoạn Kinh Thánh chính được những kẻ chống lại Lẽ Thật viện dẫn. "Bởi vì ta kêu gọi mà các ngươi chẳng khứng nghe, ta giơ tay ra mà chẳng ai chú ý; nhưng các ngươi đã bỏ hết lời khuyên dạy ta, chẳng chịu lời quở trách ta" (Châm ngôn 1:24, 25). "Ta đã giơ tay ra cả ngày hướng về một dân bạn nghịch, là dân đi trong đường không tốt, theo ý riêng mình" (Ê-sai 65:2). "Bao phen ta đã muốn nhóm họp con cái ngươi... mà các ngươi chẳng khứng" (Ma-thi-ơ 23:37). Người Arminian bảo chúng ta rằng những lời tuyên bố nầy không thể hòa hợp với thuyết Calvin, rằng chúng cho thấy rõ ý muốn của Đức Chúa Trời có thể bị loài người chống cự và làm thất bại. Nhưng chắc chắn một Đức Chúa Trời thất vọng và thất bại không phải là Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Rút ra từ những câu nầy kết luận rằng các sắc chỉ của Đức Chúa Trời không được thành tựu là hoàn toàn sai lầm: chúng chẳng liên quan gì đến mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, mà trái lại, chúng chỉ liên quan đến các cơ quan bề ngoài của Ngài, bởi đó Ngài củng cố trách nhiệm của con người, thử thách tính cách người, và làm tỏ rõ sự gian ác của lòng người.

"Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài" (Giăng 3:16). Từ những lời nầy người ta thúc ép rằng nếu Đức Chúa Trời yêu thế gian thì Ngài ao ước sự cứu rỗi của toàn thể nhân loại, và rằng vì mục đích ấy Ngài đã sắm sẵn một Đấng Cứu Thế cho họ. Ở đây là trường hợp bị đánh lừa bởi âm thanh suông của một từ, thay vì xác định ý nghĩa thật của nó. Nói rằng Đức Chúa Trời ban Con Ngài với ý định sắm sẵn sự cứu rỗi cho mọi con cháu của A-đam là điều hiển nhiên phi lý, vì một nửa trong số họ đã chết trước khi Đấng Christ giáng sinh, và đại đa số họ đã hư mất trong sự tối tăm của ngoại giáo. Có chỗ nào trong Cựu Ước hé lộ rằng Đức Chúa Trời yêu người Ai Cập, người Ca-na-an, người Ba-by-lôn chăng? Và có chỗ nào khác trong Tân Ước có lời nào tuyên bố rằng Đức Chúa Trời yêu toàn thể nhân loại chăng? Từ "thế gian" trong Giăng 3:16 (như trong nhiều chỗ khác) là một từ chung chung, dùng để đối lập với Y-sơ-ra-ên, là dân tưởng rằng họ độc quyền sự cứu chuộc. Tình yêu của Đức Chúa Trời vươn xa vượt khỏi ranh giới của Do Thái giáo, ôm lấy những kẻ được chọn của Ngài rải rác giữa mọi dân tộc.

"Các ngươi không chịu đến cùng ta đặng được sự sống" (Giăng 5:40). Lạ thay, đây là một trong những câu được những kẻ quyết không chấp nhận sự tuyển chọn viện dẫn. Họ cho rằng nó dạy về ý chí tự do hướng về điều thiện của con người sa ngã, và rằng Đấng Christ đã thật lòng định ý cứu những kẻ khinh dể và chối bỏ Ngài. Nhưng có gì trong những lời nầy tuyên bố rằng Đấng Christ đã thật lòng định ý cứu họ? Chẳng phải chúng có nghĩa là Ngài đang long trọng cáo buộc họ sao? Lời phán của Chúa chúng ta chẳng những không hàm ý rằng những người nầy có quyền năng trong chính mình để đến cùng Ngài, mà còn tuyên bố sự đồi bại và cứng cỏi của ý chí họ. Thay vì có chút khuynh hướng nào về Đấng Thánh, họ ghét Ngài.

"Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật... Đấng đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người" (1 Ti-mô-thê 2:4, 6). Để hiểu những lời nầy, không được xét chúng tách rời, mà phải xét trong mối liên hệ với bối cảnh của chúng. Từ văn mạch thấy rõ không thể lầm rằng "mọi người" mà Đức Chúa Trời muốn được cứu và Đấng Christ đã chết thay cho là mọi người không phân biệt quốc gia. Chức vụ của Ti-mô-thê được thi hành chủ yếu giữa những người Do Thái tin Chúa, nhiều người trong số họ vẫn còn giữ những thành kiến chủng tộc, đến nỗi họ không chịu phục tùng thẩm quyền của các nhà cai trị ngoại giáo. Đó là lý do người Pha-ri-si đã tìm cách làm mất uy tín Đấng Christ trước mặt mọi người khi họ hỏi Ngài có nên nộp thuế cho Sê-sa hay không. Phao-lô ở đây bảo Ti-mô-thê rằng Cơ Đốc nhân không những phải vâng phục các nhà cai trị dân ngoại, mà còn phải cầu nguyện cho họ nữa (các câu 1, 2).

Trong 1 Ti-mô-thê 2, Phao-lô đã đánh thẳng vào gốc rễ của thành kiến mà Ti-mô-thê được kêu gọi chống lại. Luật pháp của Môi-se nay đã được gạt sang một bên, sự phân biệt từ lâu vẫn có giữa dòng dõi trực hệ của Áp-ra-ham và phần còn lại của nhân loại không còn nữa: Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của dân ngoại và người Do Thái như nhau. Hãy đặc biệt lưu ý những chi tiết nầy. Thứ nhất, "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời [xem Rô-ma 3:29, 30], và chỉ có một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và [không phải 'người Do Thái' mà là] loài người" (c. 5). Thứ hai, "Đấng đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người [không giới hạn], để làm chứng trong kỳ định" (c. 6): khi Đấng Christ bị đóng đinh, người ta chưa hiểu chung, ngay cả giữa các môn đồ của Ngài, rằng Ngài đã phó mình vì dân ngoại và người Do Thái như nhau; nhưng "trong kỳ định" (đặc biệt dưới chức vụ của Phao-lô), điều ấy đã được "làm chứng" rõ ràng. Thứ ba, "ta đã được lập làm người giảng đạo và sứ đồ... làm thầy dạy các dân ngoại" (c. 7). Thứ tư, "Vậy, ta muốn [với thẩm quyền sứ đồ] rằng nam giới phải cầu nguyện khắp mọi nơi" (c. 8): những người xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ phải lập tức và vĩnh viễn gạt bỏ những quan niệm và tập tục Do Thái của họ — Giê-ru-sa-lem không còn sở hữu sự thánh khiết đặc biệt nào nữa.

"Chúng ta thấy Đức Chúa Jêsus... đã vì ơn Đức Chúa Trời nếm sự chết cho mọi người" (Hê-bơ-rơ 2:9). Bạn đã chịu khó tìm hiểu xem cách diễn đạt ấy được dùng ở những chỗ khác trong Tân Ước như thế nào chưa? "Đến chừng ấy, mỗi người sẽ bởi Đức Chúa Trời mà được khen ngợi" (1 Cô-rinh-tô 4:5). Điều đó có nghĩa là toàn thể dòng dõi A-đam chăng? Làm sao có thể được, khi "hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta" sẽ là phần của nhiều người? "Đầu của mọi người là Đấng Christ" (1 Cô-rinh-tô 11:3): Ngài có phải là Đầu của Giu-đa hay Nê-rô chăng? "Đức Thánh Linh tỏ ra trong mỗi một người, cho ai nấy được sự ích chung" (1 Cô-rinh-tô 12:7). Nhưng có kẻ "thuộc về tánh xác thịt, không có Đức Thánh Linh" (Giu-đe c. 19 và xem Rô-ma 8:9). "Mọi người" trong mọi phân đoạn thư tín nầy đều có nghĩa là mọi người trong gia đình của Đức Chúa Trời: hãy lưu ý "mọi người" của Hê-bơ-rơ 2:9 được định nghĩa là "nhiều con trai" (c. 10), "anh em" (c. 11), "con cái" (các câu 12–14).

"Trong dân chúng sẽ có giáo sư giả, họ sẽ truyền những đạo dối làm hư mất, chối Chúa đã chuộc mình" (1 Phi-e-rơ 2:1). Câu nầy thường được trích dẫn để cố bác bỏ rằng Đấng Christ chỉ chết cho những kẻ được chọn, điều nầy chỉ cho thấy đối thủ của chúng ta đã phải viện đến những mánh khóe tuyệt vọng đến mức nào. Vì câu nầy chẳng hề nhắc đến Đấng Christ chút nào, huống chi là sự chết của Ngài! Từ Hy Lạp ở đây không phải là kurios chút nào — từ thường dùng khi nói đến Chúa Jêsus; mà là despotes. Những chỗ duy nhất nó xuất hiện, khi áp dụng cho một thân vị thần thượng, là Lu-ca 2:29 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Lu-ca 22:9" và "2 Ti-mô-thê 2:22", có lẽ là lỗi in, phải là Lu-ca 2:29 và 2 Ti-mô-thê 2:21]; Công vụ các sứ đồ 4:24; 2 Ti-mô-thê 2:21; Giu-đe 4; Khải huyền 6:10, trong mọi chỗ ấy Đức Chúa Trời là Cha được chỉ rõ, và trong hầu hết các chỗ Ngài được phân biệt rõ ràng với Đấng Christ. "Chuộc" ở đây ám chỉ sự giải cứu trong đời tạm, lấy từ Phục truyền luật lệ ký 32:6. Phi-e-rơ viết cho người Do Thái, là dân khoe khoang lớn tiếng rằng họ là dân được Chúa chuộc, và vì thế ông đã dùng cách diễn đạt nầy để làm tăng thêm sự bất kính của những giáo sư giả giữa vòng người Do Thái.

"Không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn" (2 Phi-e-rơ 3:9). Ở đây một lần nữa người ta rút ra một ý nghĩa sai bằng cách tách một mẩu nhỏ ra khỏi văn mạch của nó. Chìa khóa của câu nầy nằm trong chữ "đối với anh em": "Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em," vì Ngài không muốn "một người nào" trong số họ chết mất. Và họ là ai? Thưa, là "những kẻ rất yêu dấu" của câu 1 (những người được nhắc đến ở đầu Thư thứ nhất, "là những kẻ được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha, và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh"), và vì Ngài đã định rằng "mọi người" trong số họ "đều ăn năn," Ngài hoãn sự tái lâm của Đấng Christ (các câu 3, 4). Đấng Christ sẽ không trở lại cho đến khi người cuối cùng trong dân Ngài được an toàn trong Con Tàu Cứu Rỗi.

CHƯƠNG 11

SỰ CÔNG BỐ

Trong hai ba thế hệ vừa qua, bục giảng đã dành ngày càng ít chỗ cho việc giảng dạy giáo lý, đến nỗi ngày nay — trừ những ngoại lệ rất hiếm — nó chẳng còn chỗ nào cả. Ở một số nơi, tiếng kêu từ hàng ghế là: Chúng tôi muốn kinh nghiệm sống chứ không phải giáo lý khô khan; ở những nơi khác: Chúng tôi cần những bài giảng thực tiễn chứ không phải những tín điều siêu hình; và còn những nơi khác nữa: Hãy cho chúng tôi Đấng Christ chứ đừng cho thần học. Buồn mà nói, những tiếng kêu vô lý như thế thường được đáp ứng: chúng tôi nói "vô lý," vì không có cách an toàn nào khác để thử nghiệm kinh nghiệm, cũng không có nền tảng nào để xây dựng những điều thực tiễn lên, nếu chúng bị tách khỏi giáo lý của Kinh Thánh; trong khi Đấng Christ không thể được biết đến trừ khi Ngài được rao giảng (1 Cô-rinh-tô 1:23), và chắc chắn Ngài không thể được "rao giảng" nếu giáo lý bị gạt sang một bên. Có thể đưa ra nhiều lý do cho sự thất bại đáng tiếc của bục giảng: đứng đầu trong số đó là sự lười biếng, ham muốn được ưa chuộng, "truyền giảng" hời hợt và lệch lạc, và ham thích sự giật gân.

Sự lười biếng. Chuẩn bị một loạt bài giảng về, chẳng hạn, giáo lý về sự xưng công chính, là một công việc đòi hỏi khắt khe hơn nhiều, đòi phải giam mình trong phòng nghiên cứu kỹ hơn nhiều, so với việc làm những bài nói về cầu nguyện, truyền giáo, hay công tác cá nhân. Nó đòi một sự am hiểu Kinh Thánh rộng hơn nhiều, một sự kỷ luật tâm trí nghiêm ngặt hơn, và một sự đọc rộng rãi hơn các tác giả xưa. Nhưng điều nầy quá đòi hỏi đối với hầu hết các mục sư, nên họ đã chọn con đường ít kháng cự nhất và đi theo một lối dễ dàng hơn. Chính vì người hầu việc Chúa dễ mắc phải sự yếu đuối nầy mà ông được đặc biệt khuyên răn: "Hãy chăm chỉ đọc sách, khuyên bảo, dạy dỗ... Hãy giữ chính mình con và sự dạy dỗ của con; phải bền đỗ trong mọi sự đó" (1 Ti-mô-thê 4:13, 16); và nữa: "Hãy chuyên tâm cho được đẹp lòng Đức Chúa Trời như người làm công không chỗ trách được, lấy lòng ngay thẳng giảng dạy lời của lẽ thật" (2 Ti-mô-thê 2:15).

Ham muốn được ưa chuộng. Người giảng muốn làm vui lòng thính giả là điều tự nhiên, nhưng ao ước và nhắm đến sự chấp nhận của Đức Chúa Trời mới là điều thuộc linh. Không ai có thể làm tôi hai chủ. Như sứ đồ đã tuyên bố dứt khoát: "Ví bằng tôi còn làm cho đẹp lòng người, thì tôi chẳng phải là tôi tớ của Đấng Christ" (Ga-la-ti 1:10): những lời nghiêm trọng thay. Chúng lên án những kẻ có mục đích chính là giảng cho những nhà thờ đông nghẹt biết bao. Nhưng cần biết bao ân điển để bơi ngược dòng dư luận, và giảng điều không được lòng con người tự nhiên. Nhưng mặt khác, sự đoán phạt của những kẻ, vì quyết tâm lấy lòng người ta, đã cố ý giữ lại những phần lẽ thật mà thính giả của họ cần nhất, sẽ kinh khiếp biết bao. "Các ngươi chớ thêm chi và đừng bớt chi về điều ta truyền cho" (Phục truyền luật lệ ký 4:2). Ôi, ước gì được nói như Phao-lô: "chẳng hề trễ nải rao truyền mọi điều ích lợi cho anh em... tôi tinh sạch về huyết của hết thảy mọi người" (Công vụ các sứ đồ 20:20, 26).

Một nền "truyền giảng" hời hợt và lệch lạc. Nhiều nhà giảng thuyết trong năm mươi năm qua đã hành động như thể mục đích đầu tiên và cuối cùng của chức vụ họ là sự cứu rỗi các linh hồn, mọi sự đều phải uốn theo mục đích ấy. Hậu quả là việc nuôi chiên, duy trì kỷ luật theo Kinh Thánh trong Hội Thánh, và thấm nhuần đạo đức thực tiễn, đã bị gạt ra; và thường thì đủ thứ mưu chước thế gian và phương pháp xác thịt đã được dùng viện cớ rằng mục đích biện minh cho phương tiện; và thế là các Hội Thánh đầy dẫy những thành viên chưa được tái sinh. Thật ra, những người như thế đã tự đánh bại mục đích của mình. Lòng cứng cỏi phải được cày xới và bừa kỹ trước khi có thể đón nhận hạt giống Phúc Âm. Phải có sự dạy dỗ giáo lý về bản tính của Đức Chúa Trời, những đòi hỏi của luật pháp Ngài, bản chất và sự gớm ghiếc của tội lỗi, thì mới đặt được nền tảng cho công cuộc truyền giảng chân chính. Giảng Đấng Christ cho các linh hồn là vô ích cho đến khi họ thấy và cảm nhận nhu cầu tuyệt vọng của mình về Ngài.

Ham thích sự giật gân. Trong thời gian gần đây hơn, dòng chảy đã đổi chiều. Một thế hệ đã dấy lên, còn kém khoan dung hơn cả với nền truyền giảng hời hợt, họ phản đối việc nghe bất cứ điều gì có thể làm họ thấy khó chịu chút nào trong tội lỗi mình. Dĩ nhiên, không được để những người như thế bỏ Hội Thánh: phải chiều theo họ và cho họ điều gì đó làm êm tai họ. Sân khấu của công luận đã cung cấp đầy dẫy chất liệu. Thế chiến và những nhân vật như Hoàng đế Đức, Stalin và Mussolini đã thu hút nhiều sự chú ý của công chúng, như Hitler và Abyssinia từ đó về sau. Dưới chiêu bài giải nghĩa lời tiên tri, bục giảng đã quay sang chú ý đến điều được gọi là "Các Dấu Hiệu Thời Đại" và hàng ghế nhà thờ đã bị làm cho tin rằng các "nhà độc tài" đang làm ứng nghiệm những lời tiên tri của Đa-ni-ên và sách Khải huyền. Trong sự giảng dạy (?) như thế chẳng có gì đâm thấu lương tâm, thế mà hàng chục ngàn người đã bị lừa dối tưởng rằng chỉ nghe những thứ rác rưởi ấy đã khiến họ thành người đạo đức; và như thế các Hội Thánh đã có thể "tiếp tục hoạt động."

Trước khi đi xa hơn, xin chỉ ra rằng những sự phản đối thường được đưa ra chống lại việc giảng dạy giáo lý đều hoàn toàn vô căn cứ. Trước hết, hãy xét tiếng kêu đòi giảng dạy kinh nghiệm. Trong một số giới — những giới tuy rất hạn hẹp, nhưng tự cho mình là những nhà vô địch của chính thống và là những người trình bày cao nhất của đời sống tin kính sống động — người ta đòi hỏi phải vạch ra chi tiết những kinh nghiệm đa dạng của một linh hồn được làm cho sống lại, cả dưới luật pháp lẫn dưới ân điển, và bất cứ loại giảng dạy nào khác, nhất là giảng giáo lý, đều bị nhíu mày coi như chỉ cung cấp cái vỏ trấu. Nhưng như một tác giả đã nói gọn: "Dầu có kẻ coi các vấn đề giáo lý chỉ là cái vỏ của tôn giáo, và kinh nghiệm là cái nhân, nhưng xin nhớ rằng không qua cái vỏ thì không đến được cái nhân; và trong khi cái nhân làm cho cái vỏ có giá trị, thì cái vỏ lại là người bảo vệ cái nhân. Phá hủy cái ấy, và ngươi làm hại cái nầy." Loại bỏ giáo lý thì chẳng còn gì để thử nghiệm kinh nghiệm, và chủ nghĩa thần bí cùng chủ nghĩa cuồng tín là điều không thể tránh.

Ở những giới khác, người ta đòi giảng theo đường lối thực tiễn, những người như thế cho rằng và khăng khăng rằng giảng giáo lý chỉ là lý thuyết suông và không thể thực hành. Một quan niệm như thế tỏ ra sự ngu dốt đáng thương. "Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích [trước hết] cho sự dạy dỗ, [rồi đến] bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình" (2 Ti-mô-thê 3:16). Hãy nghiên cứu các thư tín của Phao-lô và xem thứ tự ấy được giữ vững đều đặn thế nào. Rô-ma 1–11 hoàn toàn là giáo lý; 12–16 là những lời khuyên thực tiễn. Lấy một ví dụ cụ thể: trong 1 Ti-mô-thê 1:9, 10, sứ đồ lập một bảng liệt kê các tội mà những lời tố cáo của luật pháp nhắm thẳng vào, rồi ông thêm: "Và nếu có điều nào khác nghịch với đạo lành." Một lời mách bảo rõ ràng biết bao rằng sai lầm trong những nguyên tắc căn bản có ảnh hưởng hết sức bất lợi trên những điều thực tiễn, và rằng Đức Chúa Trời càng bị chối bỏ về giáo lý thì thẩm quyền của Đức Chúa Trời càng bị từ bỏ. Chính giáo lý cung cấp những động lực để vâng theo các mạng lệnh.

Về những kẻ kêu la: hãy giảng Đấng Christ chứ đừng giảng thần học, chúng tôi từ lâu đã nhận thấy rằng họ không bao giờ giảng Ngài là Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập giao ước cùng (Thi thiên 89:3), cũng không giảng Ngài là "kẻ được chọn" của Ngài, là Đấng mà linh hồn Ngài lấy làm đẹp lòng (Ê-sai 42:1). Họ giảng một "Đấng Christ" là sản phẩm của trí tưởng tượng của chính họ, là sự sáng tạo của tình cảm. Nếu chúng ta giảng Đấng Christ của Kinh Thánh, chúng ta phải trình bày Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời chọn lựa và quý trọng (1 Phi-e-rơ 2:4), là Chiên Con "đã định sẵn trước khi sáng thế" (1 Phi-e-rơ 1:19, 20), là Đấng "đã định làm một cớ cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã hoặc dấy lên" (Lu-ca 2:34), là "hòn đá làm cho vấp, tảng đá làm cho ngã." Đấng Christ không được giảng tách khỏi các chi thể của Ngài, mà là Đầu của thân thể mầu nhiệm của Ngài — Đấng Christ và những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn trong Ngài là một, đời đời và bất biến là một. Vậy đừng giảng một Đấng Christ bị cắt xén. Hãy giảng Ngài theo những mưu định đời đời của Đức Chúa Trời.

Giờ đây nếu việc giảng dạy giáo lý nói chung đã không được ưa chuộng như thế, thì giáo lý về sự tuyển chọn lại càng đặc biệt và vượt trội không được ưa chuộng. Những bài giảng về sự tiền định, trừ những ngoại lệ rất hiếm, đều bị đón nhận gay gắt và bị tố cáo cay đắng. "Dường như có một thành kiến không thể tránh khỏi trong tâm trí loài người chống lại giáo lý nầy, và dầu hầu hết các giáo lý khác sẽ được những người xưng là Cơ Đốc nhân tiếp nhận, có giáo lý dè dặt, có giáo lý vui lòng, nhưng giáo lý nầy dường như thường bị bỏ qua và gạt bỏ nhất. Trong nhiều bục giảng của chúng ta, giảng một bài về sự tuyển chọn sẽ bị kể là tội nặng và phản nghịch" (C. H. Spurgeon). Nếu năm mươi năm trước đã như thế, thì nay càng hơn thế nữa. Ngay trong những giới tự xưng là chính thống, chỉ nhắc đến sự tiền định cũng như vẫy tấm vải đỏ trước mặt con bò tót. Không gì mau chóng bày tỏ sự thù nghịch của tâm trí xác thịt nơi những kẻ sùng đạo tự mãn và những người Pha-ri-si tự cho mình công chính bằng việc công bố quyền tối thượng của Đức Chúa Trời và ân điển phân biệt của Ngài; và nay còn lại rất ít người dám mạnh dạn tranh chiến cho lẽ thật.

Đáng sợ khôn xiết là những mức độ mà sự kinh tởm và căm ghét sự tuyển chọn đã đưa ngay cả những lãnh tụ tự xưng là truyền giảng Phúc Âm đến trong những lời phạm thượng chống lại lẽ thật phước hạnh nầy: chúng tôi từ chối làm ô uế những trang nầy bằng cách trích dẫn những lời nói bất kính của họ. Có kẻ đã đi xa đến mức nói rằng, dầu sự tiền định có được mặc khải trong Kinh Thánh đi nữa, nó vẫn là một giáo lý nguy hiểm, gây bất đồng và chia rẽ, và vì thế không nên giảng trong các Hội Thánh; đó chính là sự phản đối mà người Công giáo La-mã đã dùng để chống việc trao Lời Đức Chúa Trời cho dân thường bằng tiếng mẹ đẻ của họ. Nếu chúng ta phải gọt giũa lẽ thật để chỉ giảng điều được lòng con người tự nhiên, thì còn lại được bao nhiêu? Việc giảng Đấng Christ bị đóng đinh là sự người Giu-đa lấy làm gương xấu, dân ngoại cho là rồ dại (1 Cô-rinh-tô 1:23): bục giảng có phải im lặng về điều ấy chăng? Các đầy tớ của Đức Chúa Trời có phải thôi công bố thân vị, chức vụ và công việc của Con yêu dấu của Ngài, chỉ vì Ngài là "hòn đá làm cho vấp, tảng đá làm cho ngã" (1 Phi-e-rơ 2:8) đối với những kẻ bị bỏ chăng?

Nhiều là những sự phản đối được đưa ra chống lại giáo lý nầy bởi những kẻ muốn làm mất uy tín nó. Có kẻ nói không nên giảng sự tuyển chọn vì nó quá mầu nhiệm, và những sự kín nhiệm thuộc về Chúa. Nhưng nó không phải là điều kín nhiệm, vì Đức Chúa Trời đã mặc khải rõ ràng trong Lời Ngài; và nếu vì tính mầu nhiệm của nó mà không được giảng, thì vì cùng lý do ấy, không được nói gì về sự hiệp nhất của bản tính thần thượng tồn tại trong ba Thân vị, cũng không về sự giáng sinh bởi nữ đồng trinh, cũng không về sự sống lại của kẻ chết. Theo những kẻ khác, giáo lý về sự tuyển chọn cắt đứt gân cốt của mọi công cuộc truyền giáo, thật ra chống lại mọi sự giảng dạy, khiến nó hoàn toàn vô hiệu. Vậy trong trường hợp ấy, chính sự giảng dạy của Phao-lô đã hoàn toàn vô ích, vì nó đầy dẫy giáo lý nầy: hãy đọc các thư tín của ông thì sẽ thấy ông đã công bố sự tuyển chọn liên tục, nhưng chúng ta không hề đọc thấy ông thôi giảng nó vì nó khiến công lao của ông thành vô ích.

Phao-lô đã dạy rằng "ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:13), nhưng chúng ta không thấy vì cớ ấy mà ông thôi khuyên răn người ta hãy muốn và cố gắng làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, và hãy tự mình làm việc hết sức mình. Nếu chúng ta không nhận thấy được sự nhất quán của hai điều, đó không phải là lý do để chúng ta từ chối tin và nghe theo điều nầy hay điều kia. Có kẻ lập luận chống sự tuyển chọn vì việc giảng nó làm lung lay sự bảo đảm và đổ đầy tâm trí người ta những nghi ngờ và sợ hãi. Nhưng trong thời chúng ta ngày nay nhất là chúng ta nên biết ơn vì bất cứ lẽ thật nào đập vỡ sự tự mãn của những kẻ xưng nhận suông và đánh thức những kẻ thờ ơ tự xét mình trước mặt Đức Chúa Trời. Với lý do ngang nhau, người ta cũng có thể nói rằng không nên công bố giáo lý về sự tái sinh, vì biết chắc rằng mình đã thật được tái sinh có dễ hơn biết chắc rằng mình là một trong những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời chăng? Không hề.

Lại có kẻ khăng khăng rằng không nên giảng sự tuyển chọn vì những kẻ không tin kính sẽ lạm dụng nó cách gian ác, rằng họ sẽ núp sau nó để bào chữa cho sự thờ ơ và trì hoãn của mình, lập luận rằng nếu họ đã được chọn cho sự cứu rỗi thì trong lúc nầy họ có thể sống tùy ý và thỏa mãn tội lỗi. Một sự phản đối như thế là ấu trĩ, trẻ con đến cực độ. Nhưng có lẽ thật nào mà kẻ gian ác lại không bóp méo? Họ sẽ biến ân điển của Đức Chúa Trời thành cớ buông tuồng, và dùng (hay đúng hơn lạm dụng) chính sự nhân từ của Ngài, lòng thương xót của Ngài, sự nhịn nhục lâu dài của Ngài, để tiếp tục trong đường lối gian ác. Người Arminian bảo chúng ta rằng giảng sự bảo đảm đời đời của Cơ Đốc nhân khuyến khích sự lười biếng; trong khi ở cực đoan đối lập, những người siêu Calvin phản đối việc khuyên kẻ chưa tái sinh ăn năn và tin, với lý do rằng điều ấy dạy dỗ khả năng của thọ tạo. Chúng ta đừng giả vờ khôn ngoan hơn điều đã chép, mà hãy giảng toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời và phó thác kết quả cho Ngài.

Đầy tớ của Đức Chúa Trời không được để mình bị đe dọa hay ngăn trở khỏi việc xưng nhận và công bố lẽ thật không pha tạp. Mạng lệnh của ông ngày nay cũng như của Ê-xê-chi-ên xưa: "Hỡi con người, ngươi chớ sợ chúng nó, và đừng sợ lời chúng nó, dầu ngươi ở giữa những chà chuôm gai gốc, và ngươi ở với bọ cạp: chớ sợ lời chúng nó, và đừng sờn lòng vì bộ mặt chúng nó, dầu chúng nó là nhà bạn nghịch. Ngươi khá lấy lời ta nói cùng chúng nó, dầu chúng nó nghe hay là không nghe, vì là nhà bạn nghịch lắm" (Ê-xê-chi-ên 2:6, 7). Ông phải trông đợi gặp sự chống đối, nhất là từ những kẻ xưng nhận ồn ào nhất, và tự củng cố mình chống lại nó. Việc công bố sự lựa chọn có quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trên loài người đã khơi dậy tinh thần ác ý và bắt bớ từ thuở ban đầu. Nó đã làm thế từ thời Sa-mu-ên. Khi đấng tiên tri công bố cho Y-sai về bảy con trai ông rằng "Đức Giê-hô-va cũng chẳng chọn một ai trong chúng nó" (1 Sa-mu-ên 16:10), cơn giận của con đầu lòng ông đã nổi lên cùng Đa-vít (1 Sa-mu-ên 17:28). Cũng vậy khi chính Đấng Christ nhấn mạnh ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời đối với người góa phụ dân ngoại ở Sa-rép-ta và Na-a-man người Sy-ri, những kẻ thờ phượng trong nhà hội đã "đầy lòng giận dữ" và tìm cách giết Ngài (Lu-ca 4:25–29). Nhưng chính sự căm ghét mà lẽ thật trang nghiêm nầy khơi dậy là một trong những bằng chứng thuyết phục nhất về nguồn gốc thần thượng của nó.

Sự tuyển chọn phải được giảng và công bố, thứ nhất, vì nó được đưa ra xuyên suốt Kinh Thánh. Không có một sách nào trong Lời Đức Chúa Trời mà sự tuyển chọn không được tuyên bố rõ ràng, minh họa nổi bật, hay hàm ý rõ ràng. Sáng thế ký đầy dẫy nó: sự khác biệt mà Chúa đã làm giữa Na-cô và Áp-ra-ham, Ích-ma-ên và Y-sác, và việc Ngài yêu Gia-cốp ghét Ê-sau là những trường hợp đúng điểm. Trong Xuất Ê-díp-tô ký chúng ta thấy sự phân biệt Đức Chúa Trời đã làm giữa người Ai Cập và người Hê-bơ-rơ. Trong Lê-vi ký, sự chuộc tội và mọi của lễ đều vì dân sự của Đức Chúa Trời, họ cũng không được truyền đi "dâng" chúng cho các dân ngoại chung quanh. Trong Dân số ký, Đức Giê-hô-va đã dùng một Ba-la-am để loan báo rằng Y-sơ-ra-ên là "dân" "ở riêng ra, không kể mình vào trong các nước" (23:9); và vì thế ông đã bị buộc phải kêu lên: "Hỡi Gia-cốp! trại ngươi tốt là dường nào! Hỡi Y-sơ-ra-ên! đền tạm ngươi đẹp là dường nào!" (24:5). Trong Phục truyền luật lệ ký có chép: "Vì phần của Đức Giê-hô-va là dân Ngài, Gia-cốp là cơ nghiệp Ngài" (32:9).

Trong Giô-suê chúng ta thấy lòng thương xót phân biệt của Chúa ban cho Ra-háp là kỹ nữ, trong khi cả thành của nàng đã bị định cho sự hủy diệt. Trong Các Quan Xét, quyền tối thượng của Đức Chúa Trời hiện ra trong những công cụ không ngờ được chọn, bởi đó Ngài đã làm nên chiến thắng cho Y-sơ-ra-ên: Đê-bô-ra, Ghê-đê-ôn, Sam-sôn. Trong Ru-tơ chúng ta có Ọt-ba hôn mẹ chồng mình rồi trở về cùng các thần của nàng, trong khi Ru-tơ bám lấy bà và được cơ nghiệp trong Y-sơ-ra-ên — ai đã làm cho họ khác nhau? Trong 1 Sa-mu-ên, Đa-vít được chọn lên ngôi, được ưu ái hơn các anh lớn của mình. Trong 2 Sa-mu-ên chúng ta học biết về giao ước đời đời "vững bền trong mọi sự và chắc chắn" (23:5). Trong 1 Các Vua, Ê-li trở nên phước cho một người góa phụ duy nhất được chọn giữa nhiều người; trong khi trong 2 Các Vua, chỉ một mình Na-a-man, trong mọi kẻ phung, được sạch. Trong 1 Sử ký có chép: "Hỡi dòng dõi Y-sơ-ra-ên, là đầy tớ Ngài, hỡi con cháu Gia-cốp, là kẻ Ngài chọn!" (16:13); trong khi trong 2 Sử ký chúng ta phải kinh ngạc trước ân điển của Đức Chúa Trời ban sự ăn năn cho Ma-na-se. Và cứ thế chúng ta có thể kể tiếp. Thi thiên, các Tiên tri, các sách Phúc Âm và các Thư tín đầy dẫy giáo lý nầy đến nỗi người chạy qua cũng đọc thấy.

Thứ hai, giáo lý về sự tuyển chọn phải được giảng nổi bật vì Phúc Âm không thể được công bố theo Kinh Thánh mà thiếu nó. Than ôi, bóng tối sâu dày dường nào và sự ngu dốt lan rộng dường nào đang thịnh hành, đến nỗi rất ít người nhận thấy có mối liên hệ sống còn nào giữa sự tiền định và Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Vậy hãy dừng lại một lúc và nghiêm túc suy ngẫm những câu hỏi nầy: Sự thành công hay thất bại của Phúc Âm có phải là vấn đề may rủi chăng? hay nói cách khác, những bông trái của công cuộc vĩ đại nhất trong mọi công cuộc — công việc chuộc tội của Đấng Christ — có bị bỏ mặc tùy thuộc vào ý thích thất thường của loài người chăng? Có thể khẳng định chắc chắn rằng Đấng Cứu Chuộc sẽ còn "thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn" (Ê-sai 53:11) nếu mọi sự đều bị bỏ mặc tùy thuộc vào ý muốn của con người sa ngã chăng? Đức Chúa Trời có ít coi trọng sự chết của Con Ngài đến nỗi Ngài đã bỏ mặc không chắc sẽ có bao nhiêu người được cứu bởi đó chăng?

"Tin lành của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 1:1) chỉ có thể được trình bày theo Kinh Thánh khi Đức Chúa Trời Ba Ngôi được tôn nhận và tôn vinh trong đó. "Phúc Âm" bị làm loãng của thời đại suy đồi chúng ta giới hạn sự chú ý của thính giả vào sự hy sinh của Đấng Christ, trong khi sự cứu rỗi bắt nguồn từ tấm lòng của Đức Chúa Trời là Cha và được hoàn tất bởi các công việc của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Mọi phước hạnh của sự cứu rỗi đều được ban truyền theo những mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, và chính vì toàn thể những kẻ được chọn của ân điển (chứ không ai khác) mà Đấng Christ đã làm nên sự cứu rỗi. Ngay chương đầu của Tân Ước đã công bố rằng Chúa Jêsus "sẽ cứu dân Ngài ra khỏi tội": không phải "có thể," mà là "sẽ"; không phải sẽ mời gọi hay cố gắng, mà thật sự "cứu" họ. Lại nữa; không một linh hồn nào từng được hưởng ích từ sự chết của Đấng Christ nếu Đức Thánh Linh đã không được ban cho để áp dụng các công hiệu của nó cho dòng dõi được chọn. Vậy bất cứ ai bỏ qua sự tuyển chọn của Đức Chúa Cha, và các công việc có quyền tối thượng và hiệu quả của Đức Thánh Linh, đều không giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời, bất kể danh tiếng của người ấy là "kẻ chinh phục linh hồn" lớn đến đâu.

Chúng tôi đã vạch trần sự vô lý của những sự phản đối chống lại việc giảng dạy giáo lý nói chung và những lập luận chống lại việc công bố sự tiền định nói riêng. Rồi chúng tôi đã chỉ ra một số lý do tại sao lẽ thật vĩ đại nầy phải được công bố. Thứ nhất, vì Kinh Thánh, từ Sáng thế ký đến Khải huyền, đầy dẫy nó. Thứ hai, vì Phúc Âm không thể được giảng theo Kinh Thánh mà thiếu nó. Đại mạng lệnh ban cho các đầy tớ công khai của Đấng Christ, được Ngài kêu gọi và trang bị xứng đáng, chép rằng: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Tin lành cho mọi người" (Mác 16:15): không phải từng phần của nó, mà toàn bộ nó. Phúc Âm không được giảng từng mảnh, mà phải giảng trọn vẹn, hầu cho mỗi Thân vị trong Đức Chúa Trời được tôn vinh ngang nhau. Phúc Âm bị cắt xén đến đâu, bất cứ nhánh nào của hệ thống Phúc Âm bị dìm đi đến đâu, thì Phúc Âm không được giảng đến đó. Bắt đầu từ Can-vary, hay thậm chí từ Bết-lê-hem, là bắt đầu ở giữa: chúng ta phải quay lại tận những mưu định đời đời của ân điển Đức Chúa Trời.

Một nhà cải chánh nổi tiếng đã nói đúng: "Sự tuyển chọn là sợi chỉ vàng chạy xuyên suốt toàn bộ hệ thống Cơ Đốc... nó là mối dây liên kết và giữ nó lại với nhau, mà không có nó, nó giống như một hệ thống cát luôn sẵn sàng vỡ vụn. Nó là chất xi-măng giữ tòa nhà lại với nhau; phải, nó chính là linh hồn làm sống động toàn bộ khung. Nó được pha trộn và đan xen với toàn bộ cơ cấu của giáo lý Phúc Âm đến nỗi khi cái trước bị loại trừ, cái sau chết vì mất máu. Một sứ thần phải chuyển toàn bộ sứ điệp được giao phó. Ông phải không bỏ sót phần nào, mà phải tuyên bố ý của vị quân vương mình đại diện, đầy đủ và không dè giữ. Ông không được nói nhiều hơn hay ít hơn những chỉ thị của triều đình mình đòi hỏi, bằng không ông sẽ bị quở trách, có lẽ mất đầu. Nguyện các mục sư của Đấng Christ cân nhắc kỹ điều nầy" (J. Zanchius, 1562).

Hơn nữa, Phúc Âm phải được giảng "cho mọi người" — tức là cho mọi người lui tới chức vụ Cơ Đốc, dù Do Thái hay dân ngoại, trẻ hay già, giàu hay nghèo. Mọi người chờ đợi sự hầu việc của các đầy tớ Đức Chúa Trời đều có quyền được nghe Phúc Âm đầy đủ và rõ ràng, không phần nào bị giữ lại. Giờ đây một phần quan trọng của Phúc Âm là giáo lý về sự tuyển chọn: sự lựa chọn đời đời, tự do và không thể đảo ngược của Đức Chúa Trời về một số người nhất định trong Đấng Christ cho sự sống đời đời. Đức Chúa Trời đã biết trước rằng nếu sự thành công của việc giảng Đấng Christ bị đóng đinh bị bỏ mặc tùy thuộc vào sự đáp ứng của con người sa ngã, thì sẽ có một sự khinh dể phổ quát đối với nó. Điều nầy rõ ràng từ: "Họ đồng tình xin kiếu hết thảy" (Lu-ca 14:18). Vì thế Đức Chúa Trời đã định rằng một phần sót lại trong con cháu A-đam sẽ là những đài kỷ niệm đời đời của lòng thương xót Ngài, và theo đó Ngài đã định ban cho họ đức tin cứu rỗi và sự ăn năn. Đó quả là tin tốt lành: mọi sự đều được chắc chắn và bất biến bởi ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời.

Đấng Christ là nhà truyền giảng tối cao, và chúng ta thấy giáo lý nầy đã ở trên môi Ngài suốt chức vụ của Ngài. "Hỡi Cha! là Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Phải, thưa Cha, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành"; "Vì cớ các người được chọn, thì những ngày ấy sẽ giảm bớt"; "Hỡi các ngươi được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất" (Ma-thi-ơ 11:25; 24:22; 25:34). "Sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho các ngươi; nhưng về phần người ngoài [tức là, ngoài vòng tuyển chọn], thì dùng thí dụ để tỏ mọi sự" (Mác 4:11). "Hãy mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng" (Lu-ca 10:20). "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta"; "Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta"; "Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi" (Giăng 6:37; 10:26; 15:16).

Điều ấy cũng đúng về vị sứ đồ vĩ đại nhất. Hãy lấy thư tín đầu tiên và chính yếu của ông, là thư được dành riêng để triển khai "Tin lành của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 1:1). Trong chương 8 ông mô tả những kẻ là "người được gọi theo ý muốn Ngài đã định" (c. 28), và do đó họ đã được "biết trước" và "định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài" (c. 29). Toàn bộ chương 9 dành cho điều ấy: ở đó ông cho thấy sự khác biệt Đức Chúa Trời đã làm giữa Ích-ma-ên và Y-sác, giữa Ê-sau và Gia-cốp, những bình đáng chịu thạnh nộ và những bình đáng được thương xót. Ở đó ông bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời "muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm" (c. 18). Những điều nầy cũng không được viết cho vài người ở một xó xỉnh tối tăm nào, mà gửi cho các thánh đồ tại Rô-ma, "điều nầy thực chất là đưa giáo lý nầy lên sân khấu của cả thế giới, đóng lên nó một dấu chấp thuận phổ quát và công bố nó cho các tín đồ khắp nơi trên đất" (Zanchius).

Giáo lý về sự tuyển chọn phải được giảng, thứ ba, vì ân điển của Đức Chúa Trời không thể được duy trì mà thiếu nó. Mọi sự nay đã đến mức đáng buồn đến nỗi phần còn lại của chương nầy thật ra nên dành để làm sáng tỏ và mở rộng điểm quan trọng nầy; nhưng chúng tôi phải tự bằng lòng với một vài nhận xét vắn tắt. Ngày nay có hàng ngàn nhà truyền giảng Arminian trong Cơ Đốc giáo chối bỏ sự tiền định, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, mà vẫn tưởng rằng mình đang tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời. Ý tưởng của họ là Đức Chúa Trời, bởi lòng nhân từ và yêu thương lớn lao của Ngài, đã sắm sẵn sự cứu rỗi trong Đấng Christ cho toàn thể gia đình nhân loại, và rằng đó là điều Ngài nay ao ước và tìm kiếm. Quan điểm của những người nầy là Đức Chúa Trời đưa ra một lời mời về ân điển cứu rỗi của Ngài qua sứ điệp Phúc Âm, đưa ra cho ý chí tự do của mọi người nghe, và họ có thể hoặc chấp nhận hoặc từ chối. Nhưng đó không phải là "ân điển" chút nào.

Ân điển của Đức Chúa Trời và sự xứng đáng của loài người cách xa nhau như hai cực, trực tiếp đối lập nhau. Nhưng "ân điển" của người Arminian thì không như thế. Nếu ân điển chỉ là điều gì đó được dâng cho tôi, điều gì đó tôi phải tận dụng thì nó mới ích lợi cho tôi, thì việc tôi chấp nhận nó là một hành động đáng công, và tôi có cớ để khoe mình. Nếu có kẻ từ chối ân điển ấy mà tôi nhận lấy, thì ắt phải là (vì hoàn toàn là vấn đề ý chí tự do của người nghe) vì tôi khôn ngoan hơn họ, hay vì lòng tôi mềm mại hơn lòng họ, hay vì ý chí tôi ít cứng cỏi hơn; và nếu có ai hỏi tôi: "Ai phân biệt ngươi với người khác?" (1 Cô-rinh-tô 4:7), thì câu trả lời trung thực duy nhất tôi có thể đưa ra là: chính tôi đã làm cho mình khác biệt, và như thế đặt mão vinh hiển lên chính đầu mình.

Đối với điều nầy, có kẻ có thể đáp: Chúng tôi tin rằng lòng người tự nhiên thì cứng cỏi và ý chí họ bướng bỉnh, nhưng Đức Chúa Trời trong ân điển Ngài sai Đức Thánh Linh đến, Ngài cáo trách người ta về tội lỗi và trong ngày Ngài thăm viếng làm tan chảy lòng họ và tìm cách quyến dụ họ đến cùng Đấng Christ; nhưng họ phải đáp ứng những "lời mời ngọt ngào" của Ngài và cộng tác với "ảnh hưởng đầy ân điển" của Ngài. Ở đây lập trường cho rằng hoàn toàn là vấn đề ý chí loài người đã bị bỏ. Nhưng ở đây chúng ta cũng chẳng có gì tốt hơn một trò hề nhại lại ân điển của Đức Chúa Trời. Chính những người ấy khẳng định rằng nhiều người là đối tượng của những ảnh hưởng nầy của Đức Thánh Linh đã chống cự chúng mà hư mất. Như vậy, những kẻ được cứu, ơn cứu rỗi của họ (rốt lại) là nhờ họ đã tận dụng những lời mời của Đức Thánh Linh — họ đã "cộng tác" với Ngài. Trong trường hợp như thế, vinh dự sẽ được chia giữa các công việc của Đức Thánh Linh và sự tận dụng của tôi. Nhưng đó không phải là "ân điển" chút nào.

Còn có những kẻ khác tìm cách làm mòn lưỡi gươm sắc bén của Đức Thánh Linh bằng cách nói rằng: Chúng tôi tin đạo lý tiền định, nhưng không phải theo cách các người Calvin giảng dạy. Một từ duy nhất đủ để gỡ rối nút thắt này cho chúng ta — "sự biết trước": sự tuyển chọn thiêng liêng dựa trên sự biết trước của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã thấy trước ai sẽ ăn năn tội mình và tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa mình, và theo đó Ngài đã chọn họ cho sự cứu rỗi. Ở đây, công đức của con người lại một lần nữa bị kéo vào. Ân điển không phải là nhưng không, mà bị ràng buộc bởi "quyết định" của loài thọ tạo. Một quan niệm xác thịt như thế này đảo ngược thứ tự của Kinh Thánh, vốn dạy rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời dựa trên mục đích của Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời biết trước điều gì sẽ xảy ra vì Ngài đã truyền lệnh điều gì phải xảy ra. Hãy chú ý kỹ thứ tự trong Công vụ 2:23 và Rô-ma 8:28 (mệnh đề cuối) và 29. Không nơi nào Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời thấy trước hay biết trước sự ăn năn và đức tin của chúng ta: luôn luôn là sự biết trước về con người chứ không bao giờ về hành động — "những kẻ Ngài đã biết trước" chứ không phải "những điều Ngài đã biết trước."

Nhưng Kinh Thánh chẳng phải có nói "ai muốn thì hãy đến" sao? Đúng vậy, và câu hỏi vô cùng quan trọng là: trong trường hợp những kẻ đáp lại lời mời như thế, sự sẵn lòng đến từ đâu? Con người trong tình trạng tự nhiên của mình thì không sẵn lòng: như Đấng Christ đã tuyên bố, "các ngươi không muốn đến cùng ta đặng được sự sống" (Giăng 5:40). Vậy đáp án là gì? Đây là đáp án: "Trong ngày quyền năng Chúa, dân Chúa [Chúa Cha phán với Chúa Con — xem ngữ cảnh] sẽ tình nguyện [đến]" (Thi thiên 110:3). Ấy là quyền năng thiêng liêng, chỉ có điều ấy mà không có gì khác, làm cho kẻ không sẵn lòng trở nên sẵn lòng, thắng hơn mọi sự thù nghịch và cứng cỏi của họ, thúc giục hay "kéo" họ đến dưới chân Chúa Giê-xu. Ân điển của Đức Chúa Trời, hỡi độc giả của tôi, còn hơn xa một khái niệm đáng yêu để hát về nó: ấy là một quyền năng toàn năng, một động lực bất khả chiến bại, một nguyên tắc chiến thắng mọi sự chống cự. "Ân điển ta đã đủ cho ngươi rồi" [Đức Chúa Trời phán] (2 Cô-rinh-tô 12:9); nó không đòi hỏi sự trợ giúp nào từ chúng ta. "Ấy là nhờ ân điển Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay, [chứ không phải nhờ sự] hợp tác [của tôi]" (1 Cô-rinh-tô 15:10), sứ đồ đã nói.

Ân điển thiêng liêng đã làm nhiều hơn xa việc chỉ làm cho sự cứu rỗi của tội nhân thành có thể: nó làm cho sự cứu rỗi của những kẻ được Đức Chúa Trời chọn trở nên chắc chắn. Nó không chỉ cung ứng sự cứu rỗi cho họ, mà còn đem sự cứu rỗi đến cho họ; và nó làm điều ấy theo cách mà vinh quang của nó không bị loài thọ tạo chia sẻ. Đạo lý tiền định đánh đổ thần tượng Da-gôn "ý chí tự do" và công đức của con người, vì nó cho chúng ta biết rằng nếu chúng ta thật sự đã muốn và khao khát nắm lấy Đấng Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài, thì chính ý muốn và sự khao khát ấy là kết quả của mục đích đời đời của Đức Chúa Trời và là hiệu quả của sự hành động hiệu nghiệm của ân điển Ngài, vì ấy là Đức Chúa Trời làm trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm theo ý tốt lành của Ngài; và vì vậy chúng ta chỉ khoe mình trong Chúa và dâng mọi sự khen ngợi lên Ngài. Tác giả này đã không tìm kiếm Chúa, mà đã ghét, đã chống đối, và đã cố gắng xua đuổi Ngài khỏi tư tưởng mình; nhưng Chúa đã tìm kiếm ông, đánh ngã ông xuống đất (như Sau-lơ thành Tạt-sơ), khuất phục sự nổi loạn đáng ghê tởm của ông, và làm cho ông sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài. Đó thật sự là Ân Điển — ân điển tối cao, lạ lùng, đắc thắng.

Thứ tư, đạo lý tuyển chọn phải được công bố vì nó hạ mình con người. Những người Arminian tưởng rằng họ làm điều ấy bằng cách tuyên bố sự bại hoại toàn diện của cả gia đình nhân loại, nhưng ngay trong hơi thở tiếp theo họ đã tự mâu thuẫn bằng cách khăng khăng về khả năng thực hiện các hành động thuộc linh của mình. Sự thật là "sự bại hoại toàn diện" chỉ là một cụm từ thần học trên môi họ, mà họ lặp đi lặp lại như vẹt, vì họ không hiểu cũng không tin ý nghĩa khủng khiếp của thuật ngữ ấy. Sự sa ngã đã ảnh hưởng triệt để, làm hư hỏng mọi phần và mọi khả năng của bản thể chúng ta, và vì vậy nếu con người hoàn toàn bại hoại thì hệ quả tất yếu là đối với tội lỗi, ý chí chúng ta hoàn toàn bị nô lệ. Như sự bội đạo của con người khỏi Đức Chúa Trời đã đưa đến sự tối tăm của sự hiểu biết, sự ô uế của tình cảm, sự cứng cỏi của tấm lòng, thì nó cũng đưa ý chí của con người vào sự nô lệ hoàn toàn cho Sa-tan. Con người không thể tự giải phóng mình hơn một con sâu dưới chân voi.

Một trong những dấu hiệu của dân sự Đức Chúa Trời là họ "chẳng tin cậy trong xác thịt" (Phi-líp 3:3), và không có gì khéo léo đưa họ vào trạng thái ấy bằng lẽ thật về sự tuyển chọn. Loại bỏ sự tiền định thiêng liêng thì anh phải đưa vào các việc làm của loài thọ tạo, và điều ấy làm cho sự cứu rỗi thành tùy thuộc, và như vậy nó không còn là bởi ân điển một mình hay bởi việc làm một mình, mà là một sự pha trộn gây buồn nôn. Người nào nghĩ mình có thể được cứu mà không cần sự tuyển chọn hẳn phải có chút tin cậy trong xác thịt, dù anh ta có phủ nhận mạnh mẽ đến đâu. Chừng nào chúng ta còn bị thuyết phục rằng việc góp phần bất cứ điều gì, dù nhỏ đến đâu, cho sự cứu rỗi của mình nằm trong quyền năng của ý chí chúng ta, thì chúng ta còn ở trong sự tin cậy xác thịt, và vì vậy chưa thật sự hạ mình trước Đức Chúa Trời. Mãi đến khi chúng ta được đưa đến chỗ tuyệt vọng về chính mình — từ bỏ mọi hy vọng nơi khả năng của mình — chúng ta mới thật sự nhìn ra ngoài chính mình để tìm sự giải cứu.

Khi lẽ thật về sự tuyển chọn được thiêng liêng áp dụng vào lòng chúng ta, chúng ta được đưa đến chỗ nhận ra rằng sự cứu rỗi hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của một Đức Chúa Trời tối cao, rằng "ấy chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót" (Rô-ma 9:16). Khi chúng ta được ban cho một cảm giác thấm thía những lời của Đấng Christ: "ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được" (Giăng 15:5), thì sự kiêu ngạo của chúng ta nhận lấy vết thương chí mạng. Chừng nào chúng ta còn ôm ấp ý tưởng điên rồ rằng mình có thể góp một bàn tay giúp đỡ trong công việc cứu rỗi của mình, thì chúng ta chẳng còn hy vọng gì; nhưng khi chúng ta nhận ra mình là đất sét trong tay người thợ gốm thiêng liêng, để được nắn nên bình quí hay bình hèn tùy ý Ngài, thì chúng ta sẽ từ bỏ sức mình, tuyệt vọng về mọi sự tự trợ giúp, và cầu nguyện, khiêm nhường chờ đợi những sự hành động quyền năng của Đức Chúa Trời; chúng ta cầu nguyện và chờ đợi sẽ không vô ích.

Thứ năm, sự tuyển chọn phải được rao giảng vì nó là một phương tiện của đức tin do Đức Chúa Trời chỉ định. Một trong những hiệu quả đầu tiên được tạo ra nơi những người nghe nghiêm túc là thúc giục họ tha thiết tra xét: Tôi có phải là một trong những kẻ được chọn không, và siêng năng tự xét mình trước Đức Chúa Trời. Trong nhiều trường hợp, điều này dẫn đến khám phá đau đớn rằng lời xưng nhận của họ là trống rỗng, dựa trên không gì hơn một "quyết định" do họ đưa ra nhiều năm trước trong cơn xúc động. Không có gì khéo léo bày tỏ một sự trở lại đạo giả dối bằng một sự trình bày theo Kinh Thánh về những dấu hiệu sanh ra của kẻ được Đức Chúa Trời chọn. Những kẻ được tiền định cho sự cứu rỗi được làm đối tượng của một công việc ân điển kỳ diệu trong lòng họ, và đó là một điều hoàn toàn khác với hành động của loài thọ tạo là "quyết định theo Đấng Christ" hay trở thành hội viên của một hội thánh nào đó. Cần có hơn xa một đức tin tự nhiên để hiệp linh hồn với một Đấng Christ siêu nhiên.

Sự rao giảng sự tuyển chọn hành động như cái nia tách lúa mì khỏi trấu. "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng" (Rô-ma 10:17) — và làm sao "đức tin của những kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn" (Tít 1:1) có thể được sanh ra và được củng cố nếu lẽ thật về sự tuyển chọn bị dìm đi? Sự tiền định thiêng liêng không gạt bỏ việc dùng các phương tiện, mà đảm bảo sự tiếp tục và hiệu quả của chúng. Đức Chúa Trời đã cam kết tôn trọng những kẻ tôn trọng Ngài, và sự rao giảng nào đem vinh hiển nhất cho Chúa thì Ngài ban phước nhiều nhất. Điều ấy không phải lúc nào cũng hiển nhiên bây giờ, nhưng sẽ được tỏ ra đầy đủ trong Ngày sẽ đến, khi người ta sẽ thấy rằng nhiều điều mà Cơ Đốc giáo coi là vàng, bạc, bửu thạch, hóa ra chỉ là gỗ, cỏ khô, rơm rạ. Sự cứu rỗi và sự hiểu biết lẽ thật gắn liền không thể tách rời (1 Ti-mô-thê 2:4), nhưng làm sao con người có thể đạt đến sự hiểu biết lẽ thật để được cứu, nếu phần trọng yếu và căn bản nhất của nó bị giữ lại không cho họ?

Thứ sáu, sự tuyển chọn phải được rao giảng vì nó thúc giục đến sự thánh khiết. Điều gì có thể là một động lực mạnh mẽ hơn cho lòng tin kính bằng một tấm lòng bị choáng ngợp bởi cảm nhận về ân điển tối cao và lạ lùng của Đức Chúa Trời! Sự nhận ra rằng Ngài đã đặt lòng Ngài trên tôi từ cõi đời đời, rằng Ngài đã chọn riêng tôi ra khỏi nhiều người khi tôi chẳng có quyền đòi hỏi nào nơi sự chú ý của Ngài hơn họ [NEEDS REVIEW: nguyên văn "that they had", có thể là lỗi in, đúng ra là "than they had"], rằng Ngài đã chọn tôi làm đối tượng của sự ưu đãi đặc biệt của Ngài, ban tôi cho Đấng Christ, ghi tên tôi trong Sách Sự Sống, và vào thời điểm Ngài đã định đem tôi từ sự chết qua sự sống và ban cho tôi sự hiệp một sống động với Con yêu dấu của Ngài; điều này thật sự sẽ làm tôi đầy lòng biết ơn và khiến tôi tìm cách tôn vinh và làm đẹp lòng Ngài. Tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta sanh ra trong chúng ta một tình yêu vô tận dành cho Ngài. Không có động cơ nào ngọt ngào hay mạnh mẽ bằng tình yêu của Đức Chúa Trời thúc bách chúng ta.

Thứ bảy, sự tuyển chọn phải được rao giảng vì nó cổ vũ tinh thần ca ngợi. Sứ đồ đã nói: "Hỡi anh em yêu dấu của Chúa, chúng tôi phải vì anh em cảm tạ Đức Chúa Trời luôn luôn, bởi Đức Chúa Trời đã chọn anh em từ ban đầu đặng được sự cứu rỗi, tại sự nên thánh của Thánh Linh và bởi lòng tin lẽ thật" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Làm sao có thể khác được? Lòng biết ơn phải tìm lối thoát trong sự tôn thờ. Cảm nhận về ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời và tình yêu đời đời của Ngài khiến chúng ta chúc tụng Ngài như không điều gì khác làm được. Chính Đấng Christ đã dâng lời cảm tạ đặc biệt lên Cha về sự thương xót phân biệt của Ngài (Ma-thi-ơ 11:25). Lòng biết ơn của Cơ Đốc nhân tuôn chảy vì những sự hành động tái sanh và nên thánh của Đức Thánh Linh; nó được khuấy động mới mẻ bởi công việc cứu chuộc và cầu thay của Đấng Christ; nhưng nó phải vươn lên cao hơn nữa và suy ngẫm nguyên nhân đầu tiên — ân điển tối cao của Đức Chúa Cha — là điều đã hoạch định toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta. Vậy, vì sự tuyển chọn là vấn đề lớn của sự cảm tạ Đức Chúa Trời, nó phải được rao giảng cách tự do cho dân sự Ngài.

Giá trị của đạo lý phước hạnh này hiện ra trong sự thích hợp và đầy đủ của nó để làm vững vàng và an định những Cơ Đốc nhân thật trong sự chắc chắn về sự cứu rỗi của họ. Khi những linh hồn được tái sanh được ban khả năng tin rằng sự vinh hiển hóa của những kẻ được chọn đã được cố định một cách không thể sai lầm trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời đến nỗi không thể có một ai trong họ bị hư mất, và khi họ được ban khả năng nhận thức theo Kinh Thánh rằng chính họ thuộc về dân sự được Đức Chúa Trời chọn, thì điều ấy củng cố và xác nhận đức tin họ biết bao. Sự tự tin như thế cũng không phải là kiêu ngạo — dù bất kỳ sự tự tin nào khác chắc chắn là vậy — vì mọi người được trở lại đạo thật sự đều có quyền coi mình thuộc về đoàn người được ưu đãi ấy, bởi Đức Thánh Linh không làm sống ai khác ngoài những kẻ đã được Đức Chúa Cha tiền định và được Đức Chúa Con cứu chuộc. Đây là một hy vọng "không làm cho hổ thẹn," vì nó không thể đưa đến sự thất vọng khi được ấp ủ bởi những kẻ trong lòng có tình yêu của Đức Chúa Trời đổ ra bởi Đức Thánh Linh (Rô-ma 5:5).

Sự bảo đảm thánh khiết phát ra từ một sự nắm bắt bằng đức tin lẽ thật vĩ đại này được sứ đồ trình bày mạnh mẽ trong những câu cuối của Rô-ma 8. Ở đó ông bảo đảm với chúng ta: "Còn những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi, những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng là công bình, những kẻ Ngài đã xưng là công bình, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển" (câu 30). Một khởi đầu như thế bảo đảm một kết cục như thế: một sự cứu rỗi bắt nguồn trong cõi đời đời quá khứ phải được hoàn tất trong cõi đời đời tương lai. Từ những tiền đề vĩ đại như thế, Phao-lô đã rút ra kết luận phước hạnh: "Đã vậy thì chúng ta sẽ nói làm sao? Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?" (câu 31). Và nữa: "Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời?" (câu 33). Và một lần nữa: "Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ?" (câu 35). Nếu những dòng suối quý báu như thế tuôn ra từ nguồn này, thì sự điên rồ của những kẻ muốn thấy nó bị bịt kín lớn biết bao, và tội lỗi của họ gớm ghiếc biết bao. Sự an toàn đời đời của chiên Đấng Christ không thể được trình bày với đầy đủ sức mạnh cho đến khi chúng ta đặt nó trên sắc chỉ thiêng liêng.

Người tin Chúa run rẩy biết bao dễ nghi ngờ sự bền đỗ cuối cùng của mình, vì chiên (cả theo nghĩa tự nhiên lẫn thuộc linh) là những tạo vật nhút nhát và tự nghi ngờ mình. Những con dê hoang dã và bướng bỉnh thì không như vậy: đúng với bản chất của chúng, chúng đầy sự tin cậy xác thịt và khoe khoang về xác thịt. Nhưng người tin Chúa có một cảm nhận về sự yếu đuối của mình, một cái nhìn về tội lỗi của mình, một sự nhận thức về sự thay đổi thất thường [NEEDS REVIEW: nguyên văn "fickleness and stability", có thể là lỗi in, đúng ra là "instability"] của mình, đến nỗi ông theo nghĩa đen "làm nên sự cứu chuộc mình trong sự sợ sệt run rẩy." Hơn nữa, khi ông thấy biết bao người đã từng chạy tốt nay không còn chạy nữa, biết bao người đã có lời xưng nhận tươi đẹp và đầy hứa hẹn cuối cùng bị đắm tàu về đức tin, thì chính cảnh tượng sự bội đạo của họ khiến ông nghiêm túc nghi vấn tình trạng và kết cục của chính mình. Ấy là để làm vững vàng lòng họ mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong Lời Ngài rằng những kẻ được ban khả năng thấy trong chính mình những dấu hiệu của sự tuyển chọn có thể vui mừng trong sự chắc chắn về phước hạnh đời đời của mình.

Chúng ta cũng hãy chỉ ra sự nắm bắt lẽ thật vĩ đại này có một hiệu quả làm vững vàng biết bao trên người đầy tớ thật của Đức Chúa Trời. Có biết bao điều làm nản lòng ông: sự ít ỏi của những người đến nghe chức vụ ông, sự chống đối nhắm vào những phần của lẽ thật tôn Đức Chúa Trời lên cao nhất và hạ con người xuống thấp nhất, sự khan hiếm của bất kỳ bông trái hữu hình nào theo các công lao của ông, lời trách cứ từ một số chức sắc hay bạn bè thân thiết nhất của ông rằng nếu ông cứ tiếp tục theo đường lối như thế thì ông sẽ chẳng còn ai để giảng, những lời thì thầm của Sa-tan rằng chính Đức Chúa Trời cũng đang cau mày với những nỗ lực như thế, rằng ông là một kẻ thất bại hoàn toàn và tốt hơn nên bỏ cuộc; những điều này và những suy xét khác có một khuynh hướng mạnh mẽ làm ông đầy kinh hãi hay cám dỗ ông hạ buồm và trôi theo dòng dư luận quần chúng. Chúng tôi biết mình đang viết về điều gì, vì chính chúng tôi đã từng bước trên con đường gai góc này.

À, nhưng Đức Chúa Trời đã nhân từ cung ứng một thuốc giải cho nọc độc của Sa-tan, và một thang thuốc hiệu nghiệm để làm sống lại tinh thần rũ rượi của những đầy tớ bị thử thách nặng nề của Ngài. Đó là gì? Là sự biết rằng Chủ của họ đã không sai họ đi để giương cung bắn tên một cách may rủi, mà để làm những công cụ trong tay Ngài hoàn thành sắc chỉ đời đời của Ngài. Dù Ngài đã ủy thác cho họ rao giảng Phúc Âm cho mọi người đến nghe chức vụ họ, nhưng Ngài cũng đã làm rõ trong Lời Ngài rằng ý định của Ngài không phải là tất cả, hay thậm chí nhiều người, sẽ được cứu bởi đó. Ngài đã cho biết rằng bầy chiên của Ngài là (tiếng Hy Lạp) một bầy "rất nhỏ" (Lu-ca 12:32), rằng chỉ có "một phần còn sót lại theo sự lựa chọn của ân điển" (Rô-ma 11:5), rằng "nhiều" người sẽ được tìm thấy trên con đường rộng dẫn đến sự hư mất và chỉ có "ít" người sẽ bước trên con đường hẹp dẫn đến sự sống.

Ấy là vì sự gọi ra khỏi thế gian phần còn sót lại được chọn này, và vì sự nuôi dưỡng và gây dựng họ, mà Đức Chúa Trời chủ yếu dùng các đầy tớ Ngài. Chính sự nắm bắt đúng đắn và sự tin cá nhân điều này làm yên lặng và làm vững vàng lòng người giảng đạo như không điều gì khác làm được. Khi ông nghỉ yên trên quyền tối cao của Đức Chúa Trời, trên hiệu quả của các sắc chỉ Ngài, trên sự chắc chắn tuyệt đối rằng các mưu định của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn toàn thực hiện, thì ông được bảo đảm rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã sai ông đi làm đều phải được hoàn thành, rằng không người nào hay ma quỷ nào có thể ngăn trở nó. Kinh hãi trước sự đổ nát chung quanh mình, bị hạ mình bởi những thất bại đáng buồn của chính mình, nhưng ông nhận thức rằng sự hoàn thành kế hoạch thiêng liêng được bảo đảm một cách không thể sai lầm. Những kẻ Đức Chúa Cha đã định sẽ tin (Công vụ 13:48), những kẻ Đức Chúa Con đã chết thay cho họ hẳn phải được cứu (Giăng 10:16), những kẻ Đức Thánh Linh làm sống sẽ được gìn giữ một cách hiệu nghiệm (Phi-líp 1:6).

Khi người giảng đạo nhận một sứ điệp để truyền trong danh của Chủ mình, ông có thể nghỉ yên với lòng tin không lay chuyển trên lời hứa: "Lời nói của ta cũng vậy, đã ra từ miệng ta, thì chẳng trở về luống nhưng, mà chắc sẽ làm trọn điều ta muốn, thuận lợi công việc ta đã sai khiến nó" (Ê-sai 55:11). Nó có thể không hoàn thành điều người giảng đạo mong ước hay thịnh vượng đến mức các thánh đồ khao khát, nhưng không quyền lực nào trên đất hay trong địa ngục có thể ngăn trở sự hoàn thành ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đã định một người nào đó được đem đến sự hiểu biết lẽ thật để được cứu dưới một bài giảng cụ thể, thì dù linh hồn ấy bị chôn vùi trong tội lỗi đến đâu hay đá chống lại mũi nhọn của lương tâm mạnh đến đâu, người ấy sẽ (như Phao-lô xưa) bị làm cho kêu lên: "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?" Vậy, đây là một chỗ nghỉ yên chắc chắn cho lòng người giảng đạo. Đây là nơi Đấng Christ tìm được sự an ủi, vì khi cả dân tộc khinh dể và từ chối Ngài, Ngài đã tự an ủi mình với sự thật: "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta" (Giăng 6:37).

Giá trị của đạo lý này lại hiện ra ở chỗ nó cung ứng sự khích lệ thật cho những linh hồn cầu nguyện. Không có gì cổ vũ tinh thần dạn dĩ thánh khiết tại ngôi ân điển bằng sự nhận ra rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta và chúng ta là dân sự được Ngài chọn. Họ là báu vật riêng của Ngài, là con ngươi của mắt Ngài, và trên hết mọi người, họ có tai Ngài. "Vậy, có lẽ nào Đức Chúa Trời chẳng xét lẽ công bình cho những người được chọn, là kẻ đêm ngày kêu xin Ngài" (Lu-ca 18:7). Chắc chắn Ngài sẽ làm điều ấy, vì họ là những người duy nhất khẩn cầu Ngài trong sự nhu mì, dâng các lời cầu xin mình trong sự vâng phục ý muốn tối cao của Ngài. Hỡi độc giả của tôi, khi chúng ta quỳ gối, sự thật rằng Đức Chúa Trời đã đặt lòng Ngài trên chúng ta từ cõi đời đời phải truyền cảm hứng sốt sắng và đức tin biết bao. Vì Đức Chúa Trời đã chọn yêu chúng ta, Ngài có thể từ chối nghe chúng ta sao? Vậy chúng ta hãy lấy can đảm từ sự tiền định của mình để cầu khẩn tha thiết hơn.

"Hãy biết rằng Đức Giê-hô-va đã để riêng ra cho mình người nhân đức; Đức Giê-hô-va sẽ nghe tiếng tôi khi tôi cầu khẩn Ngài" (Thi thiên 4:3). "Hãy biết." Những kẻ ngu dại sẽ không học, và vì vậy họ phải được nhắc đi nhắc lại cùng một điều, nhất là khi ấy là một lẽ thật đắng cay phải được dạy cho họ, tức là: sự thật rằng những người tin kính là những kẻ được Đức Chúa Trời chọn, và bởi ân điển phân biệt, được để riêng ra và tách biệt khỏi những người khác. Sự tuyển chọn là một đạo lý mà con người chưa được đổi mới không thể chịu nổi, nhưng dẫu vậy nó là một lẽ thật vinh hiển và được chứng thực đầy đủ, và là lẽ thật phải an ủi người tin Chúa bị cám dỗ. Sự tuyển chọn là sự bảo đảm của sự cứu rỗi trọn vẹn, và là một lý lẽ cho sự thành công tại ngôi ân điển. Đấng đã chọn chúng ta cho chính Ngài hẳn sẽ nghe lời cầu nguyện của chúng ta. Những kẻ được Chúa chọn sẽ không bị đoán phạt, và tiếng kêu của họ sẽ không bị bỏ qua. Đa-vít đã làm vua bởi sắc chỉ thiêng liêng, và chúng ta là dân sự của Chúa theo cùng một cách; chúng ta hãy nói thẳng vào mặt kẻ thù chúng ta rằng chúng đang chống lại Đức Chúa Trời và định mệnh, khi chúng cố gắng lật đổ linh hồn chúng ta" (C. H. Spurgeon).

Sự hiểu biết lẽ thật về sự tuyển chọn không chỉ đem lại sự khích lệ cho những linh hồn cầu nguyện, mà còn cung ứng sự dạy dỗ và hướng dẫn quan trọng trong đó. Các lời cầu xin của chúng ta phải luôn được soạn theo sự hòa hợp với lẽ thật thiêng liêng. Nếu chúng ta tin đạo lý tiền định, chúng ta phải cầu nguyện theo đó. Ngôn ngữ chúng ta dùng phải phù hợp với sự thật rằng chúng ta tin có một đoàn người được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng lập thế gian, và rằng ấy là vì họ, và chỉ vì họ, mà Ngài đã chịu khổ và chịu chết. Nếu chúng ta tin sự cứu chuộc đặc biệt (chứ không phải một sự chuộc tội phổ quát), chúng ta phải nài xin Chúa Giê-xu đoái xem những kẻ Ngài đã mua bằng sự lao khổ của linh hồn Ngài. Điều này sẽ là một phương tiện giữ cho sự nắm bắt của chúng ta trong tâm trí mình được đúng đắn, cũng như nêu một gương mẫu phải lẽ trong vấn đề này trước mặt người khác.

Trong thời hiện nay có nhiều cách diễn đạt đáng buồn được dùng trong lời cầu nguyện, là những điều hoàn toàn không thể biện minh, phải, hoàn toàn chống lại ý muốn hay Lời của Chúa. Biết bao lần bục giảng hiện đại cầu xin sự cứu rỗi cho mọi người hiện diện, và người chủ gia đình xin rằng không một ai trong gia đình bỏ lỡ vinh hiển đời đời. Điều này có ích gì? Chúng ta định chỉ dẫn Chúa, Ngài phải cứu ai sao? Xin đừng hiểu lầm chúng tôi: chúng tôi không chống lại người giảng đạo cầu nguyện cho hội chúng mình, hay cha mẹ cầu nguyện cho gia đình mình; điều chúng tôi chống lại là sự cầu nguyện trực tiếp chống lại lẽ thật của Phúc Âm. Lời cầu nguyện phải phục tùng các sắc chỉ thiêng liêng, bằng không chúng ta phạm tội phản nghịch. Khi cầu nguyện cho sự cứu rỗi của người khác, phải luôn có điều kiện kèm theo: "Nếu họ là những kẻ được Ngài chọn" hay "nếu ấy là ý muốn tối cao của Ngài," hay một điều kiện tương tự nào đó.

Chúa Giê-xu đã để lại cho chúng ta một gương mẫu trọn vẹn trong điều này, cũng như trong mọi sự khác. Trong lời cầu nguyện thượng tế lớn lao của Ngài, được ghi trong Giăng 17, chúng ta thấy Ngài phán: "Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì những kẻ Cha đã giao cho Con, bởi chưng họ thuộc về Cha" (câu 9). Chúa chúng ta biết trọn ý muốn tốt lành và vui lòng của Cha Ngài đối với những kẻ được chọn. Ngài biết rằng hành động tuyển chọn là một hành động tối cao và không thể đảo ngược trong tâm trí Ngài. Ngài biết rằng chính Ngài không thể thêm một người nào vào số những kẻ được chọn. Ngài biết rằng Ngài đã được Cha sai đến để sống và chết vì họ, và chỉ vì họ. Và hoàn toàn phù hợp với điều này, Ngài đã tuyên bố: "Con vì họ mà cầu nguyện: Con chẳng vì thế gian mà cầu nguyện." Vậy, nếu Đấng Christ đã loại thế gian ra, nếu Ngài đã không cầu nguyện cho những kẻ không được chọn, thì chúng ta cũng không nên. Chúng ta phải học theo Ngài và bước theo dấu chân Ngài, và thay vì bực bội, hãy đẹp lòng với toàn bộ ý muốn tốt lành của ý chỉ tối cao của Đức Chúa Trời.

Phục tùng ý muốn thiêng liêng là bài học khó học nhất trong mọi bài học. Theo bản tính, chúng ta tự ý và bất cứ điều gì trái ý chúng ta đều bị bực bội. Sự đảo lộn các kế hoạch của chúng ta, sự tan vỡ những hy vọng quý báu của chúng ta, sự đập nát các thần tượng của chúng ta, khuấy động sự thù nghịch của xác thịt. Cần có một phép lạ của ân điển để đưa chúng ta vào sự thuận phục cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta, để chúng ta nói từ đáy lòng: "Ấy là Đức Giê-hô-va, xin Ngài làm điều đẹp ý Ngài!" (1 Sa-mu-ên 3:18). Và để làm cho phép lạ này thành tựu, Đức Chúa Trời dùng các phương tiện. Ngài khắc sâu vào lòng chúng ta một cảm nhận hiệu nghiệm về quyền tối cao của Ngài, để chúng ta được đưa đến chỗ nhận ra rằng Ngài có quyền tuyệt đối làm theo ý Ngài muốn với các tạo vật Ngài. Và không lẽ thật nào khác có khuynh hướng mạnh mẽ dạy chúng ta bài học trọng yếu này bằng đạo lý tuyển chọn. Một sự hiểu biết để được cứu về sự thật rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho sự cứu rỗi sanh ra trong chúng ta một sự sẵn sàng để Ngài sắp đặt mọi việc của chúng ta, cho đến khi chúng ta kêu lên: "xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi."

Bây giờ, trước tất cả những suy xét này, chúng tôi hỏi độc giả: đạo lý tuyển chọn há không nên được công bố một cách rõ ràng và tự do sao? Nếu Lời Đức Chúa Trời đầy dẫy nó, nếu Phúc Âm không thể được rao giảng theo Kinh Thánh mà thiếu nó, nếu ân điển của Đức Chúa Trời không thể được duy trì khi nó bị dìm đi, nếu sự công bố nó hạ con người xuống bụi đất, nếu nó là một phương tiện của đức tin do Đức Chúa Trời chỉ định, nếu nó là một động lực mạnh mẽ cho sự cổ vũ sự thánh khiết, nếu nó khuấy động trong linh hồn tinh thần ca ngợi, nếu nó làm vững vàng Cơ Đốc nhân trong sự chắc chắn về sự an toàn của mình, nếu nó là một nguồn vững vàng như thế cho đầy tớ của Đức Chúa Trời, nếu nó cung ứng sự khích lệ cho những linh hồn cầu nguyện và đem lại sự dạy dỗ quý báu trong đó, nếu nó tác động trong chúng ta một sự phục tùng ngọt ngào ý muốn thiêng liêng; thì chúng ta há lại từ chối ban cho con cái Đức Chúa Trời thứ bánh quý báu này chỉ vì chó sủa vào nó, hay giữ lại khỏi bầy chiên thành phần thiết yếu này của thức ăn chúng chỉ vì dê không tiêu hóa nổi nó sao?

Và bây giờ, để kết luận, vài lời về cách đạo lý này nên được công bố.

Thứ nhất, nó phải được trình bày một cách căn bản. Đây không phải là một lẽ thật ngẫu nhiên hay thứ yếu, mà là một lẽ thật có tầm quan trọng nền tảng, và vì vậy nó không được bị dồn vào một góc, hay được nói với hơi thở dè dặt. Sự tiền định nằm ngay tại nền móng của toàn bộ kế hoạch ân điển thiêng liêng. Điều này rõ ràng từ Rô-ma 8:30, nơi nó được nhắc đến trước sự kêu gọi hiệu nghiệm, sự xưng công chính, và sự vinh hiển hóa. Điều này lại rõ ràng từ thứ tự được theo trong Ê-phê-sô 1, nơi sự tuyển chọn (câu 4) đi trước sự làm con nuôi, sự chúng ta được nhận làm con trong Đấng yêu dấu, và sự chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài (các câu 5–7). Người giảng đạo, vì vậy, phải làm cho người nghe mình rõ rằng Đức Chúa Trời trước hết đã chọn một dân làm báu vật riêng của Ngài, rồi sai Con Ngài đến cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp bị vi phạm, và nay ban Đức Thánh Linh để làm sống họ và đem họ đến vinh hiển đời đời.

Thứ hai, nó phải được rao giảng một cách không sợ hãi. Các đầy tớ của Đức Chúa Trời không được bị đe dọa bởi những cái cau mày của con người, cũng không bị ngăn cản khỏi việc thi hành bổn phận mình bởi bất kỳ hình thức chống đối nào. Người giảng Phúc Âm được kêu gọi "hãy cùng ta chịu khổ như một người lính giỏi của Đức Chúa Jêsus Christ vậy" (2 Ti-mô-thê 2:3), và những người lính sợ kẻ thù hay bỏ chạy thì chẳng ích lợi gì cho vua mình. Điều ấy cũng đúng với những người làm sĩ quan của Vua trên muôn vua. Sứ đồ Phao-lô đã không sợ hãi biết bao! Lu-ther và Can-vin đã dũng cảm vì lẽ thật biết bao, cùng hàng nghìn người đã bị thiêu trên cọc vì sự trung thành với đạo lý này. Vậy, những kẻ được Đấng Christ kêu gọi rao giảng Phúc Âm chớ vì sợ loài người mà giấu lẽ thật này, vì Chủ đã cảnh cáo họ rõ ràng: "Hễ ai hổ thẹn về ta và lời ta trong dòng dõi gian dâm tội lỗi nầy, thì Con người cũng sẽ hổ thẹn về kẻ ấy" (Mác 8:38).

Thứ ba, nó phải được rao giảng một cách khiêm nhường. Sự không sợ hãi không đòi hỏi chúng ta phải khoa trương. Lời thánh của Đức Chúa Trời phải luôn được xử lý với lòng tôn kính và sự tỉnh táo. Khi người giảng đạo đứng trước dân sự mình, họ phải cảm nhận qua thái độ của ông rằng ông đã đến với họ từ phòng yết kiến của Đấng Chí Cao, rằng sự kính sợ Giê-hô-va ngự trên linh hồn ông. Giảng về quyền tối cao của Đức Chúa Trời, các mưu định đời đời của Ngài, sự Ngài chọn một số người và bỏ qua những người khác, là một vấn đề quá trang trọng để được truyền đạt bằng năng lượng của xác thịt. Có một điểm trung dung tốt đẹp giữa một thái độ co rúm, xin lỗi, và việc theo phong cách của một kẻ diễn thuyết chính trị. Sự sốt sắng không được suy đồi thành sự thô tục. Chúng ta phải dạy dỗ những kẻ chống đối mình "cách mềm mại, mong rằng Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật" (2 Ti-mô-thê 2:25).

Thứ tư, nó phải được rao giảng một cách cân xứng. Dù nền móng có tầm quan trọng hàng đầu, nó ít giá trị trừ khi một thượng tầng được dựng lên trên nó. Sự công bố sự tuyển chọn là để dọn đường cho những lẽ thật chủ chốt khác của Phúc Âm. Nếu bất kỳ đạo lý nào được rao giảng một cách độc quyền, nó sẽ bị bóp méo. Có một sự cân bằng phải được giữ trong sự trình bày lẽ thật của chúng ta; trong khi không phần nào của nó bị dìm đi, thì không phần nào của nó bị làm nổi bật quá mức. Thật là một sai lầm lớn khi chỉ gảy một dây đàn. Trách nhiệm của con người phải được nhấn mạnh cũng như quyền tối cao của Đức Chúa Trời phải được khẳng định. Nếu một mặt người giảng đạo không được bị những người Arminian đe dọa, thì mặt khác ông không được bị những người siêu-Calvin hăm dọa, là những kẻ phản đối việc kêu gọi người chưa trở lại đạo ăn năn và tin Phúc Âm (Mác 1:15).

Thứ năm, nó phải được rao giảng một cách kinh nghiệm. Đây là cách các sứ đồ đã xử lý nó, như rõ ràng từ lời: "Vậy, hỡi anh em, hãy chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình" (2 Phi-e-rơ 1:10). Nhưng làm sao điều này có thể được thực hiện trừ khi chúng ta được dạy đạo lý tuyển chọn, được dạy về bản chất và cách dùng của nó? Lẽ thật về sự tuyển chọn ít có thể an ủi người nào cho đến khi người ấy có một sự bảo đảm vững chắc rằng mình là một trong những dân được Đức Chúa Trời chọn; và điều ấy chỉ có thể bằng cách xác định rằng mình có (ở một mức độ nào đó) những dấu hiệu theo Kinh Thánh của chiên Đấng Christ. Vì chúng tôi đã bàn khía cạnh này của đề tài một cách khá dài, chúng tôi sẽ không nói thêm nữa. Nguyện xin Chúa vui lòng dùng những lời này cho vinh hiển của chính Ngài và cho phước hạnh của các thánh yêu dấu của Ngài.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang
Chia sẻ:FacebookX