Giáo Lý Về Sự Xưng Công Chính

A. W. Pink · The Doctrine of Justification

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giáo Lý Về Sự Xưng Công Chính
2. CHƯƠNG 1: Ý Nghĩa Của Nó
3. CHƯƠNG 2: Vấn Đề Của Nó
4. CHƯƠNG 3: Nền Tảng Của Nó
5. CHƯƠNG 4: Bản Chất Của Nó
6. CHƯƠNG 5: Nguồn Gốc Của Nó
7. CHƯƠNG 6: Đối Tượng Của Nó
8. CHƯƠNG 7: Phương Tiện Của Nó
9. CHƯƠNG 8: Bằng Chứng Của Nó
10. CHƯƠNG 9: Kết Quả Của Nó
11. LỜI NÓI ĐẦU
12. CHƯƠNG 1
13. CHƯƠNG 2
14. CHƯƠNG 3
15. CHƯƠNG 4
16. CHƯƠNG 5
17. CHƯƠNG 6
18. CHƯƠNG 7
19. CHƯƠNG 8
20. CHƯƠNG 9

Giáo Lý Về Sự Xưng Công Chính

GIÁO LÝ VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH
A. W. Pink

GIÁO LÝ VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH

◆

A. W. Pink

MỤC LỤC

Lời Nói Đầu

CHƯƠNG 1: Ý Nghĩa Của Nó

CHƯƠNG 2: Vấn Đề Của Nó

CHƯƠNG 3: Nền Tảng Của Nó

CHƯƠNG 4: Bản Chất Của Nó

CHƯƠNG 5: Nguồn Gốc Của Nó

CHƯƠNG 6: Đối Tượng Của Nó

CHƯƠNG 7: Phương Tiện Của Nó

CHƯƠNG 8: Bằng Chứng Của Nó

CHƯƠNG 9: Kết Quả Của Nó

LỜI NÓI ĐẦU

Ý nghĩ đầu tiên của chúng tôi là trình bày những sai lầm chính yếu đã được những con người và phe phái khác nhau ôm giữ về đề tài này, nhưng sau khi suy xét kỹ hơn, chúng tôi quyết định rằng điều đó sẽ mang lại ít hoặc chẳng ích lợi gì cho đa số độc giả của mình. Dù chắc chắn có những lúc việc vạch trần điều có dụng ý lừa dối và làm hại dân sự Ngài trở thành bổn phận khó chịu của các tôi tớ Đức Chúa Trời, thì theo nguyên tắc chung, cách hữu hiệu nhất để loại bỏ bóng tối là để ánh sáng chiếu vào. Vì vậy, chúng tôi mong muốn viết những chương này trong tinh thần của John Owen, người tin kính, là người đã nói trong lời nói đầu cho luận văn đồ sộ của ông về chủ đề này rằng: “Việc hướng dẫn vững vàng tâm trí và lương tâm của một tín hữu, là người thật sự trăn trở về nền tảng của sự bình an và sự được chấp nhận của mình trước Đức Chúa Trời, đáng được coi trọng hơn việc bác bỏ mười kẻ tranh cãi hay cãi cọ... Điều tôi đã nhắm đến là tuyên bố và bênh vực chân lý để hướng dẫn và gây dựng những người yêu mến chân lý cách chân thành, để giải thoát tâm trí họ khỏi những khó khăn trong trường hợp cụ thể này, là điều mà một số người cố gắng áp đặt lên mọi lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, để hướng dẫn lương tâm của những người tìm kiếm sự bình an bền vững với Đức Chúa Trời, và để vững lập tâm trí của những người tin.” Đã có một thời, cách đây chưa lâu, khi chân lý phước hạnh về sự xưng công chính là một trong những giáo lý được biết đến nhiều nhất của đức tin Cơ Đốc, khi nó thường xuyên được các nhà giảng đạo giảng giải, và khi hàng ngũ những người đi nhà thờ bình thường quen thuộc với những khía cạnh chính yếu của nó. Nhưng nay, than ôi, một thế hệ đã nổi lên mà gần như hoàn toàn không biết gì về chủ đề quý báu này, vì với rất ít ngoại lệ, nó không còn được dành cho một vị trí trên tòa giảng nữa, cũng hầu như chẳng có điều gì được viết về nó trong các tạp chí tôn giáo ngày nay; và hậu quả là, tương đối ít người hiểu chính thuật ngữ này có nghĩa gì, lại càng ít người rõ ràng về nền tảng mà trên đó Đức Chúa Trời xưng kẻ không tin kính là công chính. Điều này đặt người viết vào một thế bất lợi đáng kể, vì trong khi ông muốn tránh cách xử lý hời hợt đối với một đề tài trọng yếu như vậy, thì việc đi sâu vào nó, và đi vào chi tiết, sẽ là một gánh nặng lớn trên trí tuệ và sự kiên nhẫn của một người bình thường. Tuy nhiên, chúng tôi kính xin mỗi Cơ Đốc nhân hãy thật sự nỗ lực thắt lưng tâm trí mình và tìm cách nắm vững những chương này trong sự cầu nguyện. Điều sẽ khiến việc theo dõi chúng tôi qua loạt bài hiện tại trở nên khó khăn hơn là sự kiện chúng tôi ở đây đang bàn về khía cạnh giáo lý của chân lý, hơn là khía cạnh thực hành; về khía cạnh pháp lý, hơn là khía cạnh kinh nghiệm. Không phải giáo lý là không thực hành được; không, tuyệt đối không; hoàn toàn trái lại. “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích (trước hết) cho sự dạy dỗ, (và sau đó) cho sự quở trách, sửa trị, dạy người trong sự công chính” (II Ti-mô-thê 3:16).

Sự dạy dỗ về giáo lý luôn là nền tảng mà từ đó các sứ đồ ban ra những mạng lệnh để điều chỉnh nếp sống. Mãi đến chương 6 mới tìm thấy bất kỳ lời khuyên bảo nào trong Thư Tín Rô-ma: năm chương đầu tiên hoàn toàn dành cho việc giảng giải giáo lý. Cũng vậy trong Thư Tín Ê-phê-sô: mãi đến 4:1 lời khuyên bảo đầu tiên mới được đưa ra. Trước hết các thánh đồ được nhắc nhở về sự giàu có vô cùng của ân điển Đức Chúa Trời, để tình yêu của Đấng Christ thúc giục họ; và sau đó họ được khuyên giục bước đi cách xứng đáng với chức phận mà họ đã được kêu gọi. Dù đúng là cần có một nỗ lực trí tuệ thật sự (cũng như một tấm lòng cầu nguyện) để nắm bắt cách thông minh một số phân biệt tinh tế vốn thiết yếu cho một sự lĩnh hội đúng đắn về giáo lý này, thì cũng cần chỉ ra rằng chân lý về sự xưng công chính hoàn toàn không phải là một thứ suy đoán trừu tượng thuần túy. Không, đó là lời tuyên bố về sự thật được Đức Chúa Trời mặc khải; đó là lời tuyên bố về sự thật mà mọi thành viên của nhân loại chúng ta đều phải hết sức quan tâm. Mỗi người trong chúng ta đã đánh mất ân huệ của Đức Chúa Trời, và mỗi người trong chúng ta cần được phục hồi vào ân huệ của Ngài. Nếu chúng ta không được phục hồi, thì kết quả chắc chắn sẽ là sự hủy hoại hoàn toàn và sự trầm luân vô vọng của chúng ta. Bằng cách nào những tạo vật sa ngã, những kẻ phản nghịch có tội, những tội nhân hư mất, được phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và được ban cho một địa vị trước mặt Ngài cao quý khôn lường hơn địa vị của các thiên sứ thánh, sẽ (nếu Đức Chúa Trời cho phép) thu hút sự chú ý của chúng ta khi chúng ta tiếp tục với đề tài của mình. Như Abram Booth đã nói trong tác phẩm tuyệt vời của ông “The Reign of Grace” (viết năm 1768): “Xa rời việc là một điểm thuần túy suy đoán, nó lan tỏa ảnh hưởng của mình qua toàn bộ hệ thống thần học, xuyên suốt mọi kinh nghiệm Cơ Đốc, và tác động trong mọi phần của sự tin kính thực hành. Tầm quan trọng vĩ đại của nó là như vậy, đến nỗi một sai lầm về nó có một hiệu lực độc hại, và đi kèm với một chuỗi dài những hậu quả nguy hiểm.

Điều này cũng không thể xem là lạ, khi xét rằng giáo lý về sự xưng công chính này không gì khác hơn là con đường để một tội nhân được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vì có tầm quan trọng đặc biệt như vậy, nó gắn liền không thể tách rời với nhiều chân lý khác của Phúc Âm, mà chúng ta không thể nhìn thấy sự hài hòa và vẻ đẹp của chúng, trong khi điều này còn bị hiểu sai. Cho đến khi điều này xuất hiện trong vinh quang của nó, chúng sẽ còn bị bao phủ trong bóng tối. Nó, nếu có điều gì đáng được gọi như vậy, là một tín điều nền tảng; và chắc chắn đòi hỏi sự xem xét nghiêm túc nhất của chúng ta” (trích từ chương của ông về “Sự Xưng Công Chính”). Tầm quan trọng lớn lao của giáo lý về sự xưng công chính đã được Witsius, nhà Thanh Giáo Hà Lan, diễn đạt cách cao cả khi ông nói: “Nó có khuynh hướng bày tỏ nhiều về vinh quang của Đức Chúa Trời, Đấng mà những sự trọn vẹn cao cả nhất của Ngài tỏa sáng với vẻ rực rỡ nổi bật trong vấn đề này. Nó trình bày lòng tốt vô hạn của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã sẵn lòng sắm sẵn sự cứu rỗi cách nhưng không cho con người hư mất và khốn khổ, ‘hầu cho sự vinh hiển của ân điển Ngài được ngợi khen’ (Ê-phê-sô 1:6). Nó cũng bày tỏ công lý nghiêm ngặt nhất, bởi đó Ngài sẽ không tha thứ ngay cả một sự xúc phạm nhỏ nhất, ngoại trừ với điều kiện là sự cam kết đầy đủ, hay sự thỏa mãn trọn vẹn của Đấng Trung Bảo, ‘hầu cho Ngài là công chính, và xưng công chính cho kẻ tin đến Chúa Giê-xu’ (Rô-ma 3:26). Nó còn bày tỏ sự khôn ngoan không thể dò thấu của Đức Chúa Trời, Đấng đã tìm ra một con đường để thực thi hành động thương xót đầy ân điển nhất, mà không gây tổn hại cho công lý nghiêm ngặt nhất và chân lý không hề sai lầm của Ngài, là những điều đã đe dọa tội nhân bằng sự chết: công lý đòi hỏi linh hồn nào phạm tội thì phải chết (Rô-ma 1:32). Chân lý đã tuyên bố những lời rủa sả vì không vâng phục Đức Chúa Trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:15-68). Trong khi đó, lòng tốt sẵn lòng tuyên bố sự sống cho một số tội nhân, nhưng không bằng con đường nào khác ngoài con đường xứng hợp với uy nghiêm của Đức Chúa Trời cực thánh. Tại đây sự khôn ngoan can thiệp, phán rằng: ‘Ta, chính Ta, là Đấng xóa các sự vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta, và sẽ không nhớ đến tội lỗi của ngươi’ (Ê-sai 43:25). Các ngươi, tức công lý của Ngài và chân lý của Ngài, cũng sẽ chẳng có cớ gì để phàn nàn vì sự thỏa mãn trọn vẹn sẽ được thực hiện cho các ngươi bởi một Đấng Trung Bảo. Từ đó lòng nhân ái lạ thường của Chúa Giê-xu tỏa sáng, Đấng, dù là Chúa của muôn vật, đã chịu phục dưới luật pháp, không chỉ phục trong sự vâng giữ luật pháp, mà còn phục dưới lời rủa sả nữa: ‘Đấng chẳng biết tội lỗi, thì Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Ngài mà trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài’ (II Cô-rinh-tô 5:21). Linh hồn tin kính, là người đang sâu sắc dấn thân trong sự suy ngẫm sùng kính về những điều này, há chẳng nên bật lên lời ngợi khen một Đức Chúa Trời xưng công chính, và hát cùng với Hội Thánh rằng: “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự vi phạm” (Mi-chê 7:18) sao? Ôi sự tinh sạch của sự thánh khiết ấy, là sự đã chọn thà hình phạt tội lỗi của những người được tuyển chọn trong Con Một của Ngài, còn hơn để chúng không bị hình phạt!

Ôi vực sâu của tình yêu Ngài đối với thế gian, vì đó Ngài đã không tiếc Con yêu dấu nhất của Ngài, để tha thứ cho những tội nhân! Ôi chiều sâu của sự giàu có của sự khôn ngoan không thể dò thấu, bởi đó Ngài thi hành lòng thương xót đối với kẻ có tội biết ăn năn, mà không làm ô danh vị Quan Xét công bằng nhất! Ôi những kho tàng tình yêu trong Đấng Christ, bởi đó Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi đó! Thật xứng hợp biết bao cho linh hồn đã được xưng công chính, là linh hồn sẵn sàng tan chảy trong cảm nhận về tình yêu này, với sự vui mừng trọn vẹn hát lên một bài ca mới, một bài ca đáp lại tình yêu dành cho một Đức Chúa Trời xưng công chính.” Sứ đồ Phao-lô, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đã xem giáo lý này là quan trọng đến nỗi thư tín đầu tiên trong các thư tín của ông trong Tân Ước hoàn toàn dành cho việc giảng giải đầy đủ về nó. Trục điểm mà toàn bộ nội dung của Thư Tín Rô-ma xoay quanh là cách diễn đạt đáng chú ý “sự công chính của Đức Chúa Trời”—trong tất cả các trang của Kinh Thánh không có điều gì có tầm quan trọng lớn hơn điều này, và mọi Cơ Đốc nhân đều phải hết sức nỗ lực để hiểu rõ nó. Đó là một cách diễn đạt trừu tượng chỉ về sự thỏa mãn của Đấng Christ trong mối liên hệ của nó với luật pháp của Đức Chúa Trời. Đó là một danh xưng mô tả cho nguyên nhân cốt yếu của việc tội nhân được chấp nhận trước Đức Chúa Trời. “Sự công chính của Đức Chúa Trời” là một cụm từ chỉ về công việc đã hoàn tất của Đấng Trung Bảo như đã được tòa án của Đức Chúa Trời chấp thuận, là nguyên nhân có công trạng cho việc chúng ta được chấp nhận trước ngai của Đấng Tối Cao. Trong các chương tiếp theo (nếu Đức Chúa Trời cho phép) chúng ta sẽ xem xét chi tiết hơn cách diễn đạt trọng yếu này “sự công chính của Đức Chúa Trời,” là cách diễn đạt hàm ý sự thỏa mãn trọn vẹn mà Đấng Cứu Chuộc đã dâng lên công lý của Đức Chúa Trời thay mặt cho và thay thế cho dân sự đã được ban cho Ngài. Bây giờ chỉ cần nói rằng “sự công chính” mà bởi đó tội nhân tin được xưng công chính được gọi là “sự công chính của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 1:17; 3:21) vì Ngài là Đấng chỉ định, chấp thuận, và kể sự công chính ấy cho. Nó được gọi là “sự công chính của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta” (II Phi-e-rơ 1:1) vì Ngài đã thực hiện nó và trình dâng nó lên Đức Chúa Trời. Nó được gọi là “sự công chính của đức tin” (Rô-ma 4:13) vì đức tin là điều nắm bắt và tiếp nhận nó. Nó được gọi là “sự công chính của con người” (Gióp 33:26) vì nó đã được trả thay cho người ấy và được kể cho người ấy. Tất cả những cách diễn đạt khác nhau này đều chỉ về bấy nhiêu khía cạnh của sự vâng phục trọn vẹn duy nhất cho đến chết mà Cứu Chúa đã thực hiện cho dân sự Ngài.

Vâng, sứ đồ Phao-lô, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đã coi giáo lý về sự xưng công chính là trọng yếu đến nỗi ông chỉ ra cách chi tiết thể nào sự chối bỏ và bóp méo nó bởi người Do Thái là lý do chính khiến họ bị Đức Chúa Trời từ bỏ: xem những câu cuối của Rô-ma 9 và phần đầu của chương 10. Một lần nữa; trong toàn bộ Thư Tín Ga-la-ti, chúng ta thấy sứ đồ dấn thân cách hết sức mạnh mẽ trong việc bảo vệ và nhiệt thành tranh luận với những người đã tấn công chân lý nền tảng này. Trong đó ông nói về giáo lý trái ngược như là hủy hoại và gây chết chóc cho linh hồn con người, như là lật đổ thập tự giá của Đấng Christ, và gọi nó là một Phúc Âm khác, long trọng tuyên bố “dầu chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, giảng cho anh em một Phúc Âm nào khác... thì người ấy đáng bị rủa sả” (Ga-la-ti 1:8). Than ôi, dưới sự tự do phóng túng và “lòng bác ái” giả tạo của thời đại chúng ta, giờ đây lại có quá ít sự ghê tởm thánh khiết đối với sự giảng dạy chối bỏ sự vâng phục thay thế của Đấng Christ, là sự được kể cho tín hữu. Dưới Đức Chúa Trời, việc giảng dạy chân lý vĩ đại này đã mang lại cuộc phục hưng lớn nhất mà Sự Nghiệp của Đấng Christ từng được hưởng kể từ thời các sứ đồ. “Đây là giáo lý phân biệt nền tảng vĩ đại của Cuộc Cải Chánh, và được tất cả các Nhà Cải Chánh xem là có tầm quan trọng hàng đầu và tối thượng.

Cáo buộc chính yếu mà họ đưa ra chống lại Hội Thánh La Mã là rằng bà đã làm hư hỏng và bóp méo giáo lý của Kinh Thánh về đề tài này theo cách nguy hiểm cho linh hồn con người; và chủ yếu bằng việc giảng giải, thực thi, và áp dụng giáo lý chân thật của Lời Đức Chúa Trời liên quan đến nó, mà họ đã tấn công và lật đổ những giáo lý và thực hành chính yếu của hệ thống Giáo Hoàng. Không có đề tài nào sở hữu tầm quan trọng nội tại lớn hơn đề tài gắn liền với đề tài này, và không có đề tài nào mà các Nhà Cải Chánh lại hòa hợp triệt để hơn trong quan điểm của mình” (W. Cunningham). Giáo lý phước hạnh này cung cấp liều thuốc bổ thiêng liêng vĩ đại để làm sống lại một người mà linh hồn bị chán nản và lương tâm bị đau khổ bởi cảm nhận về tội lỗi và sự mắc tội, và khao khát biết con đường và phương tiện mà bởi đó người ấy có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận và có quyền hưởng cơ nghiệp Thiên Thượng. Đối với một người bị thuyết phục sâu sắc rằng mình đã là một kẻ phản nghịch suốt đời chống lại Đức Chúa Trời, một kẻ vi phạm liên tục luật pháp thánh của Ngài, và nhận ra mình đang ở dưới sự kết án và cơn thạnh nộ của Ngài cách chính đáng, thì không một sự tìm hiểu nào có thể có mối quan tâm sâu sắc và tính cấp bách như sự tìm hiểu liên quan đến phương tiện phục hồi người ấy vào ân huệ của Đức Chúa Trời, tha thứ tội lỗi của người ấy, và khiến người ấy xứng hợp để đứng không hổ thẹn trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời: cho đến khi điểm trọng yếu này được làm rõ thỏa mãn lòng người ấy, mọi thông tin khác liên quan đến tôn giáo sẽ hoàn toàn vô ích. “Những minh chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời sẽ chỉ phục vụ để xác nhận và gây ấn tượng sâu sắc hơn trên tâm trí người ấy về chân lý khủng khiếp mà người ấy đã tin, rằng có một Quan Xét công chính, là Đấng mà người ấy phải xuất hiện trước mặt, và bởi phán quyết của Ngài số phận cuối cùng của người ấy sẽ được ấn định.

Việc giải thích luật pháp đạo đức cho người ấy, và khắc sâu những bổn phận phải vâng giữ nó, sẽ là đóng vai một công tố viên, khi người ấy trích dẫn các đạo luật của đất nước để chứng tỏ rằng những cáo buộc mà người ấy đã đưa ra chống lại tội phạm tại tòa là có cơ sở vững chắc, và do đó, người ấy đáng bị hình phạt. Những lập luận bạn dùng để chứng minh sự bất tử của linh hồn càng mạnh mẽ, bạn càng chứng minh rõ ràng rằng hình phạt của người ấy sẽ không phải là tạm thời, và rằng có một trạng thái hiện hữu khác, trong đó người ấy sẽ được báo trả đầy đủ tùy theo điều người ấy đáng được” (J. Dick). Khi chính Đức Chúa Trời trở thành một thực tại sống động cho linh hồn, khi uy nghiêm đáng sợ, sự thánh khiết không thể diễn tả, công lý không lay chuyển, và thẩm quyền tối thượng của Ngài, thật sự được nhận thức, dù vẫn còn hết sức thiếu sót, thì sự thờ ơ đối với những đòi hỏi của Ngài giờ đây nhường chỗ cho một mối quan tâm nghiêm túc. Khi có một cảm nhận đúng đắn về sự lớn lao của sự bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, về sự bại hoại của bản chất chúng ta, về quyền lực và sự đê hèn của tội lỗi, về tính thuộc linh và sự nghiêm ngặt của luật pháp, và về lửa thiêu đốt đời đời đang chờ đợi những kẻ thù của Đức Chúa Trời, thì linh hồn đã được thức tỉnh kêu lên: “Ta sẽ đem vật gì đến trước mặt ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, và cúi mình trước Đức Chúa Trời cao cả? Ta sẽ đến trước mặt Ngài với những của lễ thiêu, với những con bò con một tuổi chăng? ĐỨC GIÊ-HÔ-VA há sẽ vui lòng với hàng ngàn chiên đực, hay với hàng vạn dòng dầu chăng? Ta há sẽ dâng con đầu lòng của ta vì sự vi phạm của ta, và bông trái của thân thể ta vì tội lỗi của linh hồn ta chăng?” (Mi-chê 6:6, 7). Bấy giờ linh hồn đáng thương kêu lên: “Vậy làm sao con người được xưng công chính trước Đức Chúa Trời? Hay làm sao kẻ do người nữ sinh ra có thể được trong sạch?” (Gióp 25:4).

Và chính trong giáo lý phước hạnh mà giờ đây sẽ ở trước mặt chúng ta, chúng ta được dạy phương pháp mà bởi đó một tội nhân có thể được bình an với Đấng Tạo Hóa của mình và vươn lên hưởng sự sống đời đời. Một lần nữa; giáo lý này có giá trị khôn lường đối với Cơ Đốc nhân có lương tâm, là người hằng ngày rên siết dưới cảm nhận về những sự bại hoại bên trong và vô số lần không đạt được tiêu chuẩn mà Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt mình. Ma Quỷ, là “kẻ kiện cáo anh em chúng ta” (Khải Huyền 12:10), thường xuyên buộc tội tín hữu về sự giả hình trước Đức Chúa Trời, làm lương tâm người ấy bất an, và tìm cách thuyết phục người ấy rằng đức tin và sự tin kính của mình chẳng qua chỉ là một mặt nạ và vẻ bề ngoài, mà bởi đó người ấy không chỉ đã lừa dối người khác, mà còn lừa dối chính mình. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, Sa-tan có thể bị đánh bại bởi “huyết của Chiên Con” (Khải Huyền 12:11): bằng cách nhìn xa khỏi bản ngã bại hoại không thể chữa được, và nhìn xem Đấng Bảo Lãnh, Đấng đã đáp ứng đầy đủ cho mọi thất bại của Cơ Đốc nhân, đã chuộc tội cách trọn vẹn cho mọi tội lỗi của người ấy, và đã mang đến một “sự công chính đời đời” (Đa-ni-ên 9:24), là sự được ghi vào tài khoản của người ấy trong tòa án cao cả trên Trời. Và như vậy, dù rên siết dưới những yếu đuối của mình, tín hữu có thể sở hữu một sự tự tin đắc thắng vượt trên mọi sợ hãi. Chính điều này đã mang lại bình an và vui mừng cho lòng sứ đồ Phao-lô: vì trong khi trong một hơi thở ông kêu lên: “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi ra khỏi thân thể hay chết này?” (Rô-ma 7:24), thì trong hơi thở tiếp theo ông tuyên bố: “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự kết án nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 8:1). Sau đó ông nói thêm: “Ai sẽ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai là kẻ sẽ kết án? Đấng Christ là Đấng đã chết, vâng, lại cũng đã sống lại, là Đấng đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, là Đấng cũng cầu thay cho chúng ta. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ?” (các câu 33-35). Nguyện Đức Chúa Trời của mọi ân điển đẹp lòng hướng dẫn ngòi bút của chúng tôi và ban phước cho những gì chúng tôi viết cho độc giả, để không ít người hiện đang ở trong những ngục tối u ám của Lâu Đài Nghi Ngờ, được đưa ra ánh sáng vinh quang và tự do của sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin.

CHƯƠNG 1

Ý Nghĩa Của Nó

Sự giải thoát khỏi bản án kết tội của luật pháp Đức Chúa Trời là phước hạnh nền tảng trong sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời: chừng nào chúng ta còn ở dưới lời rủa sả, chúng ta không thể thánh khiết cũng không thể hạnh phúc. Nhưng về bản chất chính xác của sự giải thoát đó, về việc nó chính xác bao gồm điều gì, về nền tảng mà trên đó nó được đạt được, và về phương tiện mà bởi đó nó được bảo đảm, thì hiện nay có nhiều sự nhầm lẫn. Hầu hết những sai lầm đã thịnh hành về đề tài này đều phát sinh từ việc thiếu một cái nhìn rõ ràng về chính sự việc, và cho đến khi chúng ta thật sự hiểu sự xưng công chính là gì, chúng ta không có tư thế để khẳng định hay phủ nhận bất cứ điều gì liên quan đến nó. Vì vậy chúng tôi cho là cần thiết phải dành cả một chương để định nghĩa và giải thích cẩn thận từ “sự xưng công chính” này, cố gắng chỉ ra cả điều nó có nghĩa, lẫn điều nó không hàm ý. Giữa người Tin Lành và người Công Giáo La Mã có một sự khác biệt rộng lớn về quan điểm liên quan đến ý nghĩa của thuật ngữ “xưng công chính”: họ khẳng định rằng xưng công chính là làm cho trở nên công chính và thánh khiết trong bản chất; chúng ta khẳng định rằng xưng công chính chỉ có nghĩa là tuyên bố cách chính thức là công chính hay tuyên bố cách hợp pháp là công chính. Giáo lý Giáo Hoàng bao gồm dưới sự xưng công chính sự đổi mới bản chất đạo đức của con người hay sự giải thoát khỏi sự bại hoại, qua đó nhầm lẫn sự xưng công chính với sự tái sinh và sự nên thánh. Mặt khác, tất cả những người Tin Lành tiêu biểu đều đã chỉ ra rằng sự xưng công chính không chỉ về một sự thay đổi tính cách đạo đức, mà là một sự thay đổi địa vị pháp lý; dù cho phép, vâng, khẳng định, rằng một sự thay đổi triệt để về tính cách luôn đi kèm với nó. Đó là một sự thay đổi pháp lý từ trạng thái mắc tội và bị kết án sang trạng thái được tha thứ và được chấp nhận; và sự thay đổi này hoàn toàn là do một hành động nhưng không của Đức Chúa Trời, được đặt nền tảng trên sự công chính của Đấng Christ (vì họ không có sự công chính nào của riêng mình) được kể cho dân sự Ngài. “Chúng tôi giải thích cách đơn giản sự xưng công chính là một sự chấp nhận mà bởi đó Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài và coi chúng ta như những người công chính; và chúng tôi nói rằng nó bao gồm sự tha tội và sự kể sự công chính của Đấng Christ cho. . . sự xưng công chính, do đó, không gì khác hơn là một sự tha bổng khỏi tội cho người đã bị cáo buộc, như thể sự vô tội của người ấy đã được chứng minh.

Vì Đức Chúa Trời, do đó, xưng chúng ta là công chính qua sự trung bảo của Đấng Christ, Ngài tha bổng chúng ta, không phải bằng cách thừa nhận sự vô tội cá nhân của chúng ta, mà bằng sự công chính được kể cho; để chúng ta, là những người không công chính trong chính mình, được coi như công chính trong Đấng Christ” (John Calvin, 1559). “Sự xưng công chính là gì? Đáp: Sự xưng công chính là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, trong đó Ngài tha thứ mọi tội lỗi của họ, chấp nhận và kể thân vị của họ là công chính trước mặt Ngài; không phải vì bất cứ điều gì được thực hiện trong họ, hay do họ làm, mà chỉ vì sự vâng phục trọn vẹn và sự thỏa mãn đầy đủ của Đấng Christ, do Đức Chúa Trời kể cho họ, và được tiếp nhận chỉ bởi đức tin” (Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, 1643). “Chúng ta định nghĩa sự xưng công chính theo Phúc Âm của một tội nhân như sau: Đó là một hành động pháp lý, nhưng đầy ân điển của Đức Chúa Trời, bởi đó tội nhân được tuyển chọn và tin được tha bổng khỏi tội lỗi của mình, và có quyền hưởng sự sống đời đời được tuyên án cho mình, vì cớ sự vâng phục của Đấng Christ, được tiếp nhận bởi đức tin” (H. Witsius, 1693). “Một người được gọi là được xưng công chính khi người ấy được Đức Chúa Trời chấp thuận là thoát khỏi tội lỗi và hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi; và là có sự công chính thuộc về mình mà ban cho mình quyền hưởng phần thưởng của sự sống” (Jonathan Edwards, 1750). Sự xưng công chính, do đó, không chỉ về bất kỳ sự thay đổi chủ quan nào được thực hiện trong tính tình của một người, mà hoàn toàn là một sự thay đổi khách quan trong địa vị của người ấy liên quan đến luật pháp. Việc xưng công chính hoàn toàn không thể có nghĩa là làm cho một người trở nên công chính hay tốt trong bản chất được thấy rõ nhất qua cách dùng của chính thuật ngữ này trong Kinh Thánh. Ví dụ, trong Châm Ngôn 17:15 chúng ta đọc: “Kẻ xưng kẻ ác là công chính, và kẻ kết án người công chính, cả hai đều là sự gớm ghiếc cho ĐỨC GIÊ-HÔ-VA”: giờ đây rõ ràng kẻ làm cho một người “ác” trở nên công chính thì chẳng phải là “sự gớm ghiếc cho ĐỨC GIÊ-HÔ-VA,” nhưng kẻ cố ý tuyên bố một người ác là công chính thì đáng ghê tởm đối với Ngài. Một lần nữa; trong Lu-ca 7:29 chúng ta đọc: “Và cả dân chúng đã nghe Ngài, và những người thu thuế, đều xưng Đức Chúa Trời là công chính”: thật không thể nào làm cho những lời “xưng Đức Chúa Trời là công chính” có nghĩa là bất kỳ sự biến đổi đạo đức nào trong tính cách của Ngài; nhưng hiểu những lời đó có nghĩa là họ tuyên bố Ngài là công chính, và mọi sự mơ hồ đều được loại bỏ.

Một lần nữa, trong I Ti-mô-thê 3:16 chúng ta được cho biết rằng Con nhập thể đã “được xưng công chính trong (hay “bởi”) Đức Thánh Linh”: nghĩa là, Ngài đã được minh oan cách công khai tại sự sống lại của Ngài, được giải trừ khỏi những cáo buộc phạm thượng mà người Do Thái đã đưa ra chống lại Ngài.

1. Sự xưng công chính chỉ liên quan đến khía cạnh pháp lý của sự cứu rỗi. Đó là một thuật ngữ tư pháp, một từ của các tòa án luật pháp. Đó là bản án của một quan xét trên một người đã bị đưa đến trước mặt ông để xét xử. Đó là hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời với tư cách là Quan Xét, trong tòa án cao cả trên Trời, bởi đó Ngài tuyên bố một tội nhân được tuyển chọn và tin được thoát khỏi hình phạt của luật pháp, và được phục hồi trọn vẹn vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Đó là lời tuyên bố của Đức Chúa Trời rằng bên bị cáo đã hoàn toàn phù hợp với luật pháp; công lý tha bổng người ấy vì công lý đã được thỏa mãn. Như vậy, sự xưng công chính là sự thay đổi địa vị mà bởi đó một người, là người có tội trước Đức Chúa Trời, và do đó ở dưới bản án kết tội của luật pháp Ngài, và chẳng đáng gì ngoài việc bị trục xuất đời đời khỏi sự hiện diện của Ngài, được tiếp nhận vào ân huệ của Ngài và được ban quyền hưởng mọi phước hạnh mà Đấng Christ, bởi sự thỏa mãn trọn vẹn của Ngài, đã mua cho dân sự Ngài. Để chứng minh định nghĩa trên, ý nghĩa của thuật ngữ “xưng công chính” có thể được xác định, trước hết, bởi cách dùng của nó trong Kinh Thánh. “Và Giu-đa nói: Chúng tôi sẽ nói gì với chúa tôi? Chúng tôi sẽ nói gì? Hay làm sao chúng tôi có thể tự xưng công chính (từ Hê-bơ-rơ này “tsadaq” luôn có nghĩa là “xưng công chính”) được?” (Sáng Thế Ký 44:16). Tại đây chúng ta có một vụ việc hoàn toàn mang tính tư pháp.

Giu-đa và các anh em của ông đã bị đưa ra trước quan tổng đốc của Ê-díp-tô, và họ quan tâm đến việc làm sao họ có thể đạt được một bản án có lợi cho mình. “Nếu có một sự tranh tụng giữa loài người, và họ đến để xét xử, để các quan xét xét xử họ; thì họ sẽ xưng người công chính là công chính, và kết án kẻ ác” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1). Tại đây một lần nữa chúng ta thấy rõ ràng rằng thuật ngữ này là một thuật ngữ pháp đình, được dùng liên quan đến các thủ tục của các tòa án luật pháp, hàm ý một quá trình điều tra và phán xét. Tại đây Đức Chúa Trời đã đặt ra một quy tắc để cai quản các quan xét trong Y-sơ-ra-ên: họ không được “xưng công chính” hay tuyên án có lợi cho kẻ ác: so sánh I Các Vua 8:31, 32. “Nếu tôi tự xưng mình là công chính, miệng tôi sẽ kết án tôi: nếu tôi nói, tôi trọn vẹn, thì điều đó cũng sẽ chứng minh tôi là gian ác” (Gióp 9:20): phần đầu của câu này được giải thích trong phần thứ hai—“xưng công chính” ở đó không thể có nghĩa là làm cho thánh khiết, mà là tuyên một bản án có lợi cho chính tôi. “Bấy giờ cơn thạnh nộ của Ê-li-hu nổi lên . . . chống lại Gióp . . . vì ông đã tự xưng mình là công chính thay vì xưng Đức Chúa Trời là công chính” (Gióp 32:2), điều này rõ ràng có nghĩa là, vì ông đã minh oan cho chính mình thay vì minh oan cho Đức Chúa Trời. “Để Ngài được xưng công chính khi Ngài phán, và được trong sạch khi Ngài xét đoán” (Thi Thiên 51:4), điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời, hành động trong chức vụ tư pháp của Ngài, có thể được tuyên bố là công chính trong việc tuyên án. “Nhưng Sự Khôn Ngoan được các con cái mình xưng là công chính” (Ma-thi-ơ 11:19), điều này có nghĩa là những người thật sự được Đức Chúa Trời tái sinh đã kể sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si cho là ngu dại) là, như nó thật sự là, sự khôn ngoan tột bậc: họ đã giải trừ nó khỏi lời vu cáo là ngu dại.

2. Sức mạnh chính xác của thuật ngữ “xưng công chính” có thể được xác định bằng cách lưu ý rằng nó là điều đối ngược với “kết án.” Giờ đây kết án không phải là một quá trình mà bởi đó một người tốt bị làm cho xấu, mà là bản án của một quan xét trên một người vì người ấy là kẻ vi phạm luật pháp. “Kẻ xưng kẻ ác là công chính, và kẻ kết án người công chính, cả hai đều là sự gớm ghiếc cho ĐỨC GIÊ-HÔ-VA” (Châm Ngôn 17:15 và so sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1). “Vì bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ bị kết án” (Ma-thi-ơ 12:37). “Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai là kẻ sẽ kết án?” (Rô-ma 8:33, 34). Giờ đây không thể phủ nhận rằng “sự kết án” là việc tuyên một bản án chống lại một người mà bởi đó hình phạt được luật pháp quy định được trao cho người ấy và được ra lệnh thi hành trên người ấy; do đó sự xưng công chính là việc tuyên một bản án có lợi cho một người, mà bởi đó phần thưởng được luật pháp quy định được ra lệnh ban cho người ấy.

3. Việc sự xưng công chính không phải là một sự thay đổi thuộc kinh nghiệm từ tội lỗi sang sự thánh khiết, mà là một sự thay đổi tư pháp từ mắc tội sang không bị kết án có thể được chứng minh bởi những thuật ngữ tương đương được dùng cho nó. Ví dụ, trong Rô-ma 4:6 chúng ta đọc: “Như Đa-vít cũng mô tả phước của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho không bởi việc làm”: để sự “công chính” hợp pháp không phải là một thói quen được truyền vào lòng, mà là một món quà được chuyển vào tài khoản của chúng ta. Trong Rô-ma 5:9, 10 việc “được xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ” cũng giống như việc “được hòa giải bởi sự chết của Ngài,” và sự hòa giải không phải là một sự biến đổi tính cách, mà là việc thực hiện sự bình an bằng cách loại bỏ mọi điều gây xúc phạm.

4. Từ sự kiện rằng khía cạnh tư pháp của sự cứu rỗi của chúng ta được trình bày trong Kinh Thánh dưới những hình ảnh của một phiên tòa pháp đình và bản án.

“(1) Một sự phán xét được giả định trong đó, mà tác giả Thi Thiên cầu nguyện rằng nó sẽ không tiến hành theo các điều khoản của luật pháp: Thi Thiên 143:2.

(2) Quan Xét là chính Đức Chúa Trời: Ê-sai 50:7, 8.

(3) Tòa án nơi Đức Chúa Trời ngự trong sự phán xét là Ngai Ân Điển: Hê-bơ-rơ 4:16.

(4) Một người có tội. Đây là tội nhân, là người có tội lỗi đến nỗi phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời: Rô-ma 3:18.

(5) Những kẻ kiện cáo sẵn sàng đưa ra và thúc đẩy lời buộc tội chống lại người có tội; đó là luật pháp (Giăng 5:45), lương tâm (Rô-ma 2:15), và Sa-tan: Xa-cha-ri 3:2, Khải Huyền 12:10.

(6) Lời buộc tội được thừa nhận và được soạn thảo thành một ‘văn tự’ theo thể thức luật pháp, và được đặt trước tòa án của Quan Xét, để ngăn cản sự giải thoát của kẻ phạm tội: Cô-lô-se 2:14.

(7) Một lời biện hộ được chuẩn bị trong Phúc Âm cho người có tội: đó là ân điển, qua huyết của Đấng Christ, giá chuộc đã trả, sự công chính đời đời được mang đến bởi Đấng Bảo Lãnh của giao ước: Rô-ma 3:23, 25, Đa-ni-ên 9:24.

(8) Chỉ một mình nơi này tội nhân mới tìm đến, từ bỏ mọi lời xin lỗi hay biện hộ khác: Thi Thiên 130:2, 3; Lu-ca 18:13.

(9) Để làm cho lời biện hộ này hiệu quả, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, và Ngài biện hộ bằng chính của lễ chuộc tội của Ngài cho chúng ta: I Giăng 2:1, 2.

(10) Bản án về điều này là sự tha bổng, vì cớ của lễ và sự công chính của Đấng Christ; cùng với sự chấp nhận vào ân huệ, như những người được Đức Chúa Trời chấp thuận: Rô-ma 8:33, 34; II Cô-rinh-tô 5:21” (John Owen). Từ những điều đã ở trước mặt chúng ta, chúng ta có thể nhận thấy sự xưng công chính không phải là điều gì. Trước hết, nó khác với sự tái sinh. “Những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng xưng công chính cho” (Rô-ma 8:30).

Dù gắn liền không thể tách rời, sự kêu gọi hiệu quả hay sự sinh lại và sự xưng công chính hoàn toàn khác biệt. Điều này không bao giờ tách khỏi điều kia, nhưng chúng không được nhầm lẫn với nhau. Trong thứ tự tự nhiên, sự tái sinh đi trước sự xưng công chính, dù nó không hề là nguyên nhân hay nền tảng của sự xưng công chính: không ai được xưng công chính cho đến khi người ấy tin, và không ai tin cho đến khi được làm cho sống lại. Sự tái sinh là hành động của Đức Chúa Cha (Gia-cơ 1:18), sự xưng công chính là bản án của Quan Xét. Điều này cho tôi một vị trí trong gia đình của Đức Chúa Trời, điều kia bảo đảm cho tôi một địa vị trước ngai của Ngài. Điều này là bên trong, là sự truyền sự sống của Đức Chúa Trời cho linh hồn tôi: điều kia là bên ngoài, là sự kể sự vâng phục của Đấng Christ cho vào tài khoản của tôi. Bởi điều này tôi được kéo đến để trở về trong sự ăn năn đến nhà của Đức Chúa Cha, bởi điều kia tôi được ban cho “áo tốt nhất” khiến tôi xứng hợp cho sự hiện diện của Ngài. Thứ hai, nó khác với sự nên thánh. Sự nên thánh là thuộc đạo đức hay thuộc kinh nghiệm, sự xưng công chính là thuộc pháp lý hay tư pháp. Sự nên thánh là kết quả từ sự vận hành của Đức Thánh Linh trong tôi, sự xưng công chính được đặt nền tảng trên sự công chính của Đấng Christ được kể cho. Điều này thì dần dần và tiến triển, điều kia thì tức thì và không thay đổi. Điều này thừa nhận các mức độ, và không bao giờ trọn vẹn trong đời này; điều kia thì trọn vẹn và không thừa nhận bất kỳ sự thêm vào nào. Điều này liên quan đến tình trạng của tôi, điều kia liên quan đến địa vị của tôi trước Đức Chúa Trời. Sự nên thánh tạo ra một sự biến đổi đạo đức về tính cách, sự xưng công chính là một sự thay đổi địa vị pháp lý: đó là một sự thay đổi từ mắc tội và bị kết án sang được tha thứ và được chấp nhận, và điều này hoàn toàn bởi một hành động nhưng không của Đức Chúa Trời, được đặt nền tảng trên sự công chính của Đấng Christ được kể cho, qua phương tiện duy nhất là đức tin. Dù sự xưng công chính hoàn toàn tách biệt khỏi sự nên thánh, thì sự nên thánh luôn đi kèm với nó. Thứ ba, nó khác với sự tha thứ. Trong một số điều chúng đồng ý với nhau. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể tha tội (Mác 2:7) và chỉ một mình Ngài mới có thể xưng công chính (Rô-ma 3:30). Ân điển nhưng không của Ngài là nguyên nhân thúc đẩy duy nhất trong điều này (Ê-phê-sô 1:7) và trong điều kia (Rô-ma 3:24). Huyết của Đấng Christ là nguyên nhân đạt được của cả hai như nhau (Ma-thi-ơ 26:28, Rô-ma 5:9).

Các đối tượng là giống nhau: những người được tha thứ thì được xưng công chính, và những người được xưng công chính thì được tha thứ; Đức Chúa Trời kể sự công chính của Đấng Christ cho ai để xưng công chính cho họ thì Ngài ban cho người ấy sự tha tội; và Ngài không kể tội cho ai, mà tha thứ tội ấy, thì Ngài kể sự công chính cho người ấy không bởi việc làm: (Rô-ma 4:6-8). Cả hai đều được tiếp nhận bởi đức tin (Công Vụ 26:18; Rô-ma 5:1). Nhưng dù chúng đồng ý trong những điều này, trong những điều khác chúng khác nhau. Đức Chúa Trời được nói là “được xưng công chính” (Rô-ma 3:4), nhưng sẽ là phạm thượng nếu nói về Ngài là “được tha thứ”—điều này ngay lập tức cho thấy hai điều này là khác nhau. Một tội phạm có thể được tha thứ, nhưng chỉ một người công chính mới thật sự có thể được xưng công chính. Sự tha thứ chỉ liên quan đến hành vi của một người, sự xưng công chính liên quan đến chính con người ấy. Sự tha thứ tôn trọng những đòi hỏi của lòng thương xót, sự xưng công chính tôn trọng những đòi hỏi của công lý. Sự tha thứ chỉ miễn lời rủa sả đáng phải chịu vì tội lỗi; thêm vào đó sự xưng công chính ban cho quyền hưởng Thiên Đàng. Sự xưng công chính áp dụng cho tín hữu xét về những đòi hỏi của luật pháp, sự tha thứ xét về Tác Giả của luật pháp. Luật pháp không tha thứ, vì nó không biết sự nới lỏng; nhưng Đức Chúa Trời tha thứ những vi phạm luật pháp trong dân sự Ngài bằng cách cung cấp một sự thỏa mãn cho luật pháp tương xứng với những vi phạm của họ. Huyết của Đấng Christ đã đủ để đạt được sự tha thứ (Ê-phê-sô 1:7), nhưng sự công chính của Ngài là cần thiết cho sự xưng công chính (Rô-ma 5:19).

Sự tha thứ cất đi những áo quần nhơ bẩn, nhưng sự xưng công chính cung cấp một sự thay đổi y phục (Xa-cha-ri 3:4). Sự tha thứ giải thoát khỏi sự chết (II Sa-mu-ên 12:13), nhưng sự công chính được kể cho được gọi là “sự xưng công chính của sự sống” (Rô-ma 5:18). Điều này xem tín hữu như hoàn toàn tội lỗi, điều kia như hoàn toàn công chính. Sự tha thứ là sự miễn hình phạt, sự xưng công chính là lời tuyên bố rằng không tồn tại nền tảng nào cho việc thi hành hình phạt. Sự tha thứ có thể được lặp lại đến bảy mươi lần bảy, sự xưng công chính là một lần đủ cả. Từ những gì đã nói trong đoạn cuối cùng, chúng ta có thể thấy việc giới hạn sự xưng công chính vào chỉ sự tha thứ tội lỗi là một sai lầm nghiêm trọng đến mức nào. Cũng như “sự kết án” không phải là việc thi hành hình phạt, mà là lời tuyên bố chính thức rằng bị cáo có tội và đáng bị hình phạt; thì “sự xưng công chính” không chỉ là sự miễn hình phạt mà là lời công bố tư pháp rằng hình phạt không thể được thi hành cách công chính—bị cáo đã hoàn toàn phù hợp với mọi yêu cầu tích cực của luật pháp do sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ được kể cách hợp pháp vào tài khoản của người ấy. Sự xưng công chính của một tín hữu không gì khác hơn là việc người ấy được thừa nhận để tham dự vào phần thưởng mà Đấng Bảo Lãnh của mình đã xứng đáng đạt được. Sự xưng công chính không hơn không kém là sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta: phước hạnh tiêu cực phát xuất từ đó là sự tha tội; phước hạnh tích cực là quyền hưởng cơ nghiệp Thiên Thượng. Thật đẹp đẽ khi người ta đã chỉ ra rằng “Chúng ta không thể tách khỏi Im-ma-nu-ên sự xuất sắc thiết yếu của chính Ngài. Chúng ta có thể thấy Ngài bị bầm dập và được dâng như trầm hương bị giã nát vào lửa, nhưng trầm hương há từng được đốt mà không có hương thơm, và chỉ hương thơm là kết quả sao?

Danh của Đấng Christ không chỉ xóa bỏ tội lỗi, mà còn thay vào chỗ của điều nó đã xóa bỏ chính sự ưu việt đời đời của nó. Chúng ta không thể chỉ có quyền năng xóa bỏ của nó mà thôi; điều kia là điều tất yếu đi kèm. Với mọi sinh tế làm hình bóng của luật pháp cũng vậy. Sinh tế bị đánh đập: nhưng vì không tì vết, nó bị thiêu trên bàn thờ làm một mùi thơm ngọt ngào. Mùi thơm bay lên như một kỷ niệm trước mặt Đức Chúa Trời: nó được nhậm thay cho người đã đem sinh tế thế mạng đến, và giá trị của nó được quy cho, hay được kể cho người ấy. Vậy nếu chúng ta bác bỏ sự công chính được kể cho, chúng ta bác bỏ sinh tế như Kinh Thánh đã bày tỏ; vì Kinh Thánh không biết đến một sinh tế nào mà hiệu lực của nó lại cạn kiệt trong việc cất bỏ tội lỗi đến nỗi không còn gì để dâng lên trong sự được nhậm trước mặt Đức Chúa Trời” (B.W. Newton). “Đặt sự công chính của chúng ta nơi sự vâng phục của Đấng Christ là gì, nếu không phải là khẳng định rằng chúng ta được kể là công chính chỉ vì sự vâng phục của Ngài được nhậm cho chúng ta như thể đó là của chính chúng ta? Vì thế, đối với tôi, Ambrose dường như đã minh họa rất đẹp đẽ sự công chính này trong phước lành của Gia-cốp: rằng như ông, là người tự mình không có quyền gì đối với các đặc quyền của con trưởng nam, được che khuất trong y phục của anh mình, và khoác lên mình áo của anh, là áo tỏa ra một mùi hương hết sức tuyệt vời, đã khéo đến gần để được ơn trước mặt cha mình, hầu nhận phước lành có lợi cho mình dưới danh nghĩa của một người khác; thì chúng ta cũng nương náu dưới sự tinh sạch quý báu của Đấng Christ vậy” (John Calvin).

CHƯƠNG 2

Vấn Đề Của Nó

Trong chương này và chương tiếp theo, mục đích của chúng ta sẽ gồm bốn phần. Thứ nhất, chứng minh rằng không một tội nhân nào có thể được Đức Chúa Trời nhậm và được ơn dựa trên những việc làm của chính mình. Thứ hai, cho thấy rằng việc cứu một tội nhân đã đặt ra một vấn đề mà không gì ngoài sự toàn tri mới có thể giải quyết, nhưng sự khôn ngoan trọn vẹn của Đức Chúa Trời đã hoạch định một con đường mà qua đó Ngài có thể tuyên bố là công chính một kẻ có tội đã vi phạm luật pháp của Ngài mà không làm tổn hại đến tính chân thật của Ngài, không làm ô uế sự thánh khiết của Ngài, và không phớt lờ những đòi hỏi của công lý; vâng, theo cách mà tất cả các

phẩm tính trọn vẹn của Ngài đã được bày tỏ và tôn đại, và Con yêu dấu của Ngài được vinh hiển. Thứ ba, chỉ ra nền tảng duy nhất mà trên đó một lương tâm đã được tỉnh thức có thể tìm thấy sự bình an vững chắc và ổn định. Thứ tư, cố gắng giúp con cái Đức Chúa Trời hiểu rõ hơn sự giàu có vô cùng của ân điển thần thượng, để lòng họ được thúc giục dâng lời ngợi khen sốt sắng lên Đấng là Tác Giả của “sự cứu rỗi lớn dường ấy.” Nhưng xin lưu ý ngay từ đầu rằng, bất kỳ độc giả nào chưa từng thấy chính mình dưới ánh sáng trắng của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và chưa từng cảm nhận Lời Ngài cắt thấu đến tận nơi sâu thẳm nhất của mình, sẽ không thể hoàn toàn thấu hiểu sức mạnh của những điều chúng ta sắp viết. Vâng, rất có thể, người chưa được tái sinh sẽ phản đối quyết liệt nhiều điều sẽ được nói, phủ nhận rằng có bất kỳ khó khăn nào như vậy trong việc một Đức Chúa Trời thương xót tha thứ cho một trong những tạo vật đã xúc phạm Ngài. Hoặc, nếu người ấy không bất đồng đến mức đó, thì rất có thể người ấy sẽ cho rằng chúng ta đã phóng đại quá mức các yếu tố khác nhau trong trường hợp chúng ta sắp trình bày, rằng chúng ta đã vẽ ra tình trạng của tội nhân bằng những gam màu tối hơn nhiều so với thực tế đáng có. Điều này hẳn phải như vậy, vì người ấy không có kinh nghiệm thực tế nào với Đức Chúa Trời, và cũng không ý thức được tai họa khủng khiếp của chính lòng mình. Con người tự nhiên không thể chịu nổi ý nghĩ bị Đức Chúa Trời dò xét kỹ lưỡng. Điều cuối cùng người ấy mong muốn là bước qua dưới con mắt thấy mọi sự của Đấng Tạo Hóa và Quan Án của mình, để mọi ý tưởng và ước muốn của mình, mọi sự tưởng tượng và động cơ kín giấu nhất của mình, đều bị phơi bày trước mặt Ngài. Quả thật, đó là một kinh nghiệm hết sức nghiêm trọng khi chúng ta được khiến cho cảm nhận cùng với tác giả Thi Thiên: “Lạy Chúa, Ngài đã dò xét tôi, và biết tôi. Ngài biết khi tôi ngồi, lúc tôi đứng dậy, Ngài hiểu ý tưởng tôi từ xa. Ngài xét nét nẻo đàng và nơi nằm của tôi, và quen biết các đường lối tôi. Vì lời chưa ở trên lưỡi tôi, kìa, lạy Chúa, Ngài đã biết trọn hết rồi. Ngài bao phủ tôi phía sau và phía trước, và đặt tay Ngài trên tôi” (Thi Thiên 139:1-5).

Vâng, bạn đọc thân mến, điều cuối cùng mà con người tự nhiên mong muốn là bị Đức Chúa Trời dò xét thấu suốt, và để bản chất thật của mình bị phơi bày ra cho người ta thấy. Nhưng khi Đức Chúa Trời bắt tay làm chính điều này — điều Ngài hoặc sẽ làm trong ân điển ở đời này, hoặc trong sự phán xét vào ngày hầu đến — thì chúng ta không có lối thoát nào. Khi ấy, chúng ta có thể thốt lên: “Tôi sẽ đi đâu xa Thần Ngài? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Ngài? Nếu tôi lên trời, Ngài ở tại đó; ví tôi nằm dưới âm phủ, kìa, Ngài cũng có ở đó. Nếu tôi cất cánh hừng đông, bay qua ở tại cuối cùng biển, tại đó tay Ngài cũng sẽ dẫn dắt tôi, tay hữu Ngài sẽ nắm giữ tôi. Nếu tôi nói: Chắc sự tối tăm sẽ che khuất mình, và ánh sáng chung quanh tôi trở nên đêm tối” (Thi Thiên 139:7-11). Khi ấy, chúng ta sẽ được bảo đảm: “Vâng, sự tối tăm chẳng che khuất được Ngài, nhưng ban đêm sáng như ban ngày: sự tối tăm và ánh sáng, cả hai đều như nhau đối với Ngài” (câu 12). Khi ấy, linh hồn được tỉnh thức để nhận ra mình phải đối diện với Đấng nào. Khi ấy, người ấy mới nhận thấy phần nào những đòi hỏi cao cả của Đức Chúa Trời đối với mình, những yêu cầu công chính của luật pháp Ngài, những đòi hỏi của sự thánh khiết Ngài. Khi ấy, người ấy nhận ra mình đã hoàn toàn không để ý đến những đòi hỏi ấy ra sao, đã xem thường luật pháp ấy một cách khủng khiếp thế nào, và thiếu sót thảm hại ra sao trong việc đáp ứng những đòi hỏi ấy. Bấy giờ, người ấy mới nhận thấy mình đã là “kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ” (Ê-sai 48:8), rằng thay vì sống để làm vinh hiển Đấng Tạo Hóa của mình, người ấy chẳng làm gì khác ngoài việc đi theo đường lối của thế gian này và làm thỏa mãn dục vọng của xác thịt. Bấy giờ, người ấy mới nhận ra rằng chẳng có “sự lành mạnh” nào trong mình cả, nhưng từ bàn chân cho đến đầu, chỉ có “thương tích, vết bầm và dấu lở làm độc” (Ê-sai 1:6). Bấy giờ, người ấy mới được khiến cho thấy rằng mọi sự công chính của mình đều như “áo nhớp” (Ê-sai 64:6). “Thật dễ cho bất cứ ai trong các tu viện của các trường học buông mình vào những suy đoán vô ích về công đức của việc làm để xưng công chính cho con người; nhưng khi người ấy đến trước mặt Đức Chúa Trời, người ấy phải từ giã những trò tiêu khiển ấy, vì tại đó công việc được thực hiện cách nghiêm túc, và không có trò tranh luận chữ nghĩa nực cười nào được thực hành.

Đến điểm này, vậy, chúng ta phải hướng sự chú ý của mình, nếu chúng ta muốn thực hiện bất kỳ sự tìm hiểu hữu ích nào về sự công chính thật; làm thế nào chúng ta có thể đáp lời Quan Án trên trời, khi Ngài gọi chúng ta đến để khai trình. Chúng ta hãy đặt Quan Án ấy trước mắt mình, không theo những tưởng tượng tự phát của tâm trí chúng ta, nhưng theo những mô tả về Ngài được ban cho trong Kinh Thánh; là những mô tả trình bày Ngài là Đấng mà hào quang của Ngài làm lu mờ các ngôi sao, quyền năng của Ngài làm tan chảy các núi, cơn giận của Ngài làm rung chuyển đất, sự khôn ngoan của Ngài bắt kẻ khôn khéo trong chính mưu chước của chúng, sự tinh sạch của Ngài khiến mọi vật xem ra ô uế, sự công chính của Ngài ngay cả các thiên sứ cũng không thể chịu nổi, Đấng không tha cho kẻ có tội, và cơn thịnh nộ của Ngài, khi đã được nhen lên, thấu đến tận vực sâu của địa ngục” (John Calvin). Ôi, bạn đọc của tôi, những tác động mà linh hồn nhận được khi một người thật sự được đem vào trước mặt Đức Chúa Trời, và được ban cho một cái nhìn về sự oai nghiêm đáng kinh sợ của Ngài, quả thật là vô cùng lớn lao. Trong khi chúng ta đo lường mình bằng đồng loại của mình, thật dễ đi đến kết luận rằng mình chẳng có gì sai trái lắm; nhưng khi chúng ta đến gần tòa án đáng sợ của sự thánh khiết khôn tả, chúng ta hình thành một đánh giá hoàn toàn khác về tính cách và hành vi của mình. Trong khi chúng ta bận tâm với những vật thuộc về đất, chúng ta có thể tự hào về sức mạnh của khả năng nhìn của mình, nhưng hãy chăm chú nhìn vào mặt trời giữa trưa, và dưới ánh sáng chói lòa của nó, sự yếu đuối của mắt sẽ lập tức trở nên rõ ràng. Cũng vậy, trong khi tôi so sánh mình với những tội nhân khác, tôi chỉ có thể hình thành một đánh giá sai lầm về chính mình, nhưng nếu tôi đo lường đời sống mình bằng dây dọi của luật pháp Đức Chúa Trời, và làm như vậy dưới ánh sáng của sự thánh khiết Ngài, tôi phải “ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi” (Gióp 42:6). Nhưng tội lỗi không chỉ làm hư hoại bản thể của con người, nó còn thay đổi mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời: nó đã khiến người ấy “xa cách” (Ê-phê-sô 4:18), và đem người ấy vào dưới sự kết án công chính của Ngài. Con người đã phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời trong tư tưởng, lời nói và việc làm, không phải một lần, mà vô số lần. Trước tòa án thần thượng, người ấy bị tuyên bố là một kẻ vi phạm không thể sửa chữa, một kẻ phản nghịch có tội. Người ấy ở dưới lời rủa sả của Đấng Tạo Hóa mình. Luật pháp đòi hỏi hình phạt của nó phải được thi hành trên người ấy; công lý kêu gào đòi sự thỏa mãn. Vậy, trường hợp của tội nhân là đáng thương đến mức cuối cùng. Khi điều này được lương tâm đã bị cáo trách cảm nhận cách đau đớn, người sở hữu đau khổ của nó kêu lên: “Làm thế nào người ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Hoặc làm thế nào kẻ bị người nữ sinh ra được trong sạch?” (Gióp 25:4). Quả thật, làm thế nào! Bây giờ chúng ta hãy xem xét các yếu tố khác nhau tạo thành vấn đề này.

1. Những yêu cầu của luật pháp Đức Chúa Trời. “Vậy, mọi câu hỏi liên quan đến sự xưng công chính đều tất yếu đưa chúng ta đến trước các tòa án tư pháp của Đức Chúa Trời. Các nguyên tắc của những tòa án ấy phải do một mình Đức Chúa Trời quyết định. Ngay cả đối với các nhà cầm quyền thuộc về đất, chúng ta cũng thừa nhận quyền thiết lập luật lệ của riêng họ, và ấn định cách thức thi hành chúng. Vậy, chúng ta sẽ thừa nhận quyền ấy cho con người, mà lại từ chối nó đối với Đức Chúa Trời toàn tri và toàn năng sao? Chắc chắn không có sự tự phụ nào lớn hơn việc tạo vật ngồi xét đoán Đấng Tạo Hóa, và giả vờ quyết định những phương pháp cai trị của Ngài nên, hoặc không nên, là gì. Vị trí của chúng ta phải là kính cẩn lắng nghe chính Ngài giải thích các nguyên tắc của các tòa án của chính Ngài, và khiêm nhường cảm tạ Ngài vì lòng tốt của Ngài khi hạ mình giải thích cho chúng ta những nguyên tắc ấy là gì. Là tội nhân, chúng ta không thể đòi hỏi gì nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta thật có quyền đòi hỏi một sự mặc khải giúp chúng ta biết các đường lối của Ngài. “Các nguyên tắc tư pháp trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, như có thể mong đợi, dựa trên sự trọn vẹn tuyệt đối của chính sự thánh khiết của Ngài. Điều này đã được bày tỏ đầy đủ cả trong các điều răn cấm đoán lẫn các điều răn mệnh lệnh của luật pháp như đã được ban tại Si-na-i. Luật pháp ấy không chỉ cấm những việc làm sai trái và những mưu toan sai trái của lòng, mà còn đi sâu hơn nữa. Nó thậm chí cấm cả những ước muốn sai trái và những khuynh hướng sai trái, mà phán rằng, ‘ngươi chớ tham muốn’ — nghĩa là, ngươi chớ có, dù chỉ trong chốc lát, một ước muốn hay khuynh hướng nào trái với sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Và rồi, về những yêu cầu tích cực của nó, nó đòi hỏi sự đầu phục trọn vẹn, không dè giữ, liên tục của linh hồn và thân thể, cùng mọi năng lực của chúng, cho Đức Chúa Trời và cho sự phục vụ Ngài. Không chỉ đòi hỏi rằng tình yêu dành cho Ngài — tình yêu trọn vẹn và không gián đoạn — phải ngự như một nguyên tắc sống trong lòng, mà còn đòi hỏi rằng tình yêu ấy phải được phát triển trong hành động, và điều đó không thay đổi. Cách thức phát triển trong suốt quá trình cũng được đòi hỏi phải trọn vẹn như nguyên tắc mà từ đó sự phát triển ấy xuất phát. “Nếu bất cứ ai trong vòng con cái loài người có thể chứng minh một tuyên bố về sự trọn vẹn như thế này, các Tòa Án của Đức Chúa Trời sẵn sàng công nhận nó. Đức Chúa Trời của Chân Lý sẽ công nhận một tuyên bố chân thật ở bất cứ nơi nào nó được tìm thấy. Nhưng nếu chúng ta không thể trình bày bất kỳ tuyên bố nào như vậy — nếu sự hư hoại được tìm thấy trong chúng ta và trong đường lối của chúng ta — nếu trong bất cứ điều gì chúng ta đã thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì rõ ràng là dù các Tòa Án của Đức Chúa Trời có sẵn lòng công nhận sự trọn vẹn ở bất cứ nơi nào nó hiện hữu đến đâu, sự sẵn lòng ấy cũng không thể mang lại nền tảng hy vọng nào cho những người, thay vì có sự trọn vẹn, lại có tội lỗi và những thiếu sót không đếm xuể” (B.W. Newton).

2. Bản cáo trạng được đưa ra để chống lại chúng ta. “Hỡi các từng trời, hãy nghe; hỡi đất, hãy lắng tai! Vì Chúa có phán: Ta đã nuôi nấng con cái, và trưởng dưỡng chúng nó, song chúng nó bội nghịch cùng Ta. Bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ; song Y-sơ-ra-ên chẳng biết Ta, dân Ta chẳng hiểu gì. Ôi! nước mắc tội, dân tộc nặng tội lỗi, dòng giống kẻ gian ác, con cái làm điều hư hỏng! Chúng nó đã lìa bỏ Chúa, khinh lờn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, đã trở nên xa lạ và lui đi” (Ê-sai 1:2-4). Đức Chúa Trời đời đời cáo buộc chúng ta cách chính đáng rằng chúng ta đã phá vỡ mọi điều răn của Ngài — một số trong hành động, một số trong lời nói, tất cả trong tư tưởng và tưởng tượng. Tính chất nghiêm trọng của lời cáo buộc này càng tăng thêm bởi sự thật rằng, chống lại ánh sáng và sự hiểu biết, chúng ta đã chọn điều ác và từ bỏ điều thiện: rằng hết lần này đến lần khác, chúng ta đã cố ý rẽ khỏi luật pháp công chính của Đức Chúa Trời, và đi lạc như chiên mất, đi theo những ước muốn và mưu toan gian ác của chính lòng mình. Ở trên, chúng ta thấy Đức Chúa Trời phàn nàn rằng vì chúng ta là tạo vật của Ngài, chúng ta lẽ ra phải vâng lời Ngài, rằng vì chúng ta nợ chính sự sống mình nơi sự chăm sóc hằng ngày của Ngài, chúng ta lẽ ra phải thể hiện lòng trung thành thay vì sự bất tuân đối với Ngài, và phải là những thần dân trung thành của Ngài thay vì trở thành kẻ phản bội ngai của Ngài. Không có sự phóng đại nào về tội lỗi được đưa ra để chống lại chúng ta, nhưng một tuyên bố về sự thật được công bố mà chúng ta không thể chối cãi. Chúng ta là những tạo vật vô ơn, ương ngạnh, không tin kính. Ai sẽ giữ một con ngựa từ chối làm việc? Ai sẽ giữ một con chó sủa và lao vào mình? Vậy mà chúng ta đã phá vỡ các ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời, khinh thường những lời quở trách của Ngài, lạm dụng những sự thương xót của Ngài.

3. Án phạt của luật pháp. Điều này được công bố rõ ràng trong các sấm truyền thần thượng: “Đáng rủa sả thay là kẻ nào không bền giữ mọi việc đã chép trong sách luật pháp để làm theo!” (Ga-la-ti 3:10). Bất cứ ai vi phạm một điều răn duy nhất của luật pháp thần thượng đều tự phơi mình ra trước sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và trước hình phạt như là biểu hiện của sự không hài lòng ấy. Không có sự châm chước nào cho sự ngu dốt, không có sự phân biệt nào giữa các hạng người, không có sự nới lỏng nào về tính nghiêm ngặt của nó được phép: “Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết” là tuyên bố không thể lay chuyển của nó. Không có ngoại lệ nào dù kẻ vi phạm là trẻ hay già, giàu hay nghèo, người Do Thái hay người Ngoại Bang: “tiền công của tội lỗi là sự chết”; vì “cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của những người” (Rô-ma 1:18).

4. Chính Quan Án là Đấng công chính không lay chuyển. Trong tòa án tối cao của công lý thần thượng, Đức Chúa Trời lấy luật pháp trong khía cạnh nghiêm ngặt và khắc nghiệt nhất của nó, và xét xử cách cứng rắn theo đúng chữ. “Nhưng chúng ta biết sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với kẻ làm những việc như thế là hiệp với lẽ thật... Ngài sẽ báo ứng cho mỗi người tùy theo việc họ làm” (Rô-ma 2:2, 6). Đức Chúa Trời là Đấng công chính không thể lay chuyển, và sẽ không tỏ ra thiên vị đối với luật pháp hay đối với kẻ vi phạm nó. Đấng Tối Cao đã quyết định rằng luật pháp thánh của Ngài phải được trung tín tôn giữ và các chế tài của nó phải được thi hành nghiêm ngặt. Đất nước này sẽ ra sao nếu mọi quan án của nó ngừng tôn giữ và thi hành luật pháp của xứ sở? Những tình trạng nào sẽ thắng thế nếu lòng thương xót đa cảm ngự trị mà hy sinh sự công chính? Nay Đức Chúa Trời là Quan Án của cả đất và là Đấng Cai Trị đạo đức của vũ trụ. Kinh Thánh tuyên bố rằng “sự công lý và sự phán xét,” chứ không phải lòng thương tiếc và sự khoan dung, là “nơi ở” của “ngai” Ngài (Thi Thiên 89:14). Các thuộc tính của Đức Chúa Trời không xung đột với nhau. Lòng thương xót của Ngài không lấn át công lý của Ngài, và ân điển của Ngài cũng không bao giờ được bày tỏ mà hy sinh sự công chính. Mỗi phẩm tính trọn vẹn của Ngài đều được tự do thể hiện. Việc Đức Chúa Trời cho một tội nhân vào Thiên Đàng chỉ vì Ngài yêu người ấy sẽ giống như một quan án che chở một tù nhân vượt ngục trong chính nhà mình chỉ vì ông thương hại người ấy. Kinh Thánh tuyên bố cách dứt khoát rằng Đức Chúa Trời “chẳng hề tha cho kẻ có tội đâu” (Xuất Hành Ký 34:7).

5. Tội nhân hiển nhiên là có tội. Không phải chỉ là người ấy có những yếu đuối hay không tốt như lẽ ra phải tốt: người ấy đã xem thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời, vi phạm các điều răn của Ngài, giày đạp luật pháp của Ngài dưới chân. Và điều này không chỉ đúng đối với một hạng người phạm tội nào đó, mà “cả thế gian” đều “phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:19). “Chẳng có một người công chính nào hết, dẫu một người cũng không: Họ đều đi tẻ tách hết thảy, cùng nhau trở nên vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không” (Rô-ma 3:10, 12). Không một người nào có thể tự mình gỡ mình khỏi lời cáo buộc khủng khiếp này. Người ấy không thể chứng tỏ rằng những tội ác mà mình bị cáo buộc đã không được phạm, cũng không thể chứng tỏ rằng, dù đã phạm, mình có quyền làm chúng. Người ấy không thể bác bỏ những cáo buộc mà luật pháp đã đưa ra chống lại mình, cũng không thể biện minh cho mình trong việc thực hiện chúng. Vậy, tình trạng của vụ việc là như thế này. Luật pháp đòi hỏi sự tuân thủ cá nhân, trọn vẹn và liên tục đối với các điều răn của nó, trong lòng và trong hành động, trong động cơ và trong việc thực hiện. Đức Chúa Trời cáo buộc mỗi người trong chúng ta rằng chúng ta đã không đáp ứng những đòi hỏi công chính ấy, và tuyên bố chúng ta đã vi phạm các điều răn của Ngài trong tư tưởng, lời nói và việc làm. Vì thế, luật pháp tuyên bố trên chúng ta một án kết tội, rủa sả chúng ta, và đòi hỏi hình phạt của nó phải được thi hành, tức là sự chết. Đấng mà chúng ta đứng trước tòa án của Ngài là Đấng toàn tri, và không thể bị lừa dối hay bị đánh lừa; Ngài là Đấng công chính không lay chuyển, và không bị chi phối bởi bất kỳ cân nhắc đa cảm nào. Chúng ta, những kẻ bị cáo, là có tội, không thể bác bỏ những cáo buộc của luật pháp, không thể biện minh cho hành vi tội lỗi của mình, không thể dâng bất kỳ sự thỏa mãn hay sự chuộc tội nào cho tội ác của mình. Quả thật, trường hợp của chúng ta là tuyệt vọng đến mức cuối cùng. Vậy, đây là vấn đề. Làm thế nào Đức Chúa Trời có thể xưng công chính kẻ cố ý vi phạm luật pháp của Ngài mà không xưng công chính cho tội lỗi của người ấy? Làm thế nào Đức Chúa Trời có thể giải cứu người ấy khỏi hình phạt của luật pháp đã bị phá vỡ của Ngài mà không làm tổn hại sự thánh khiết của Ngài và đi ngược lại lời Ngài rằng Ngài “chẳng hề tha cho kẻ có tội đâu”? Làm thế nào sự sống có thể được ban cho kẻ phạm tội có tội mà không bãi bỏ câu án “linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết”? Làm thế nào lòng thương xót có thể được bày tỏ cho tội nhân mà công lý không bị xem thường? Đó là một vấn đề hẳn sẽ mãi mãi làm bối rối mọi trí tuệ hữu hạn. Vậy mà, phước cho danh Ngài, Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan trọn vẹn của Ngài, đã hoạch định một con đường mà qua đó “kẻ có tội đứng đầu” có thể được Ngài đối xử như thể người ấy hoàn toàn vô tội; hơn thế nữa, Ngài tuyên bố người ấy là công chính, đạt đến tiêu chuẩn đòi hỏi của luật pháp, và xứng đáng nhận phần thưởng là sự sống đời đời. Điều này có thể như thế nào sẽ được giải thích trong chương này.

CHƯƠNG 3

Nền Tảng Của Nó

Trước đây chúng ta đã suy ngẫm về vấn đề được đặt ra trong việc xưng công chính, hay tuyên bố là công chính, một người là kẻ vi phạm trắng trợn luật pháp của Đức Chúa Trời. Một số người có thể đã ngạc nhiên khi một thuật ngữ như “vấn đề” được đưa ra: vì như có nhiều người trong hàng ngũ kẻ không tin kính cảm thấy rằng thế gian nợ họ một cuộc sống, thì cũng có không ít người Pha-ri-si trong thế giới Cơ Đốc giáo cho rằng, khi chết, Đấng Tạo Hóa của họ phải đem họ lên Thiên Đàng là điều họ đáng được. Nhưng tình trạng hoàn toàn khác đối với một người đã được Đức Thánh Linh soi sáng và cáo trách, đến nỗi người ấy thấy mình là một kẻ khốn nạn dơ bẩn, một kẻ phản nghịch đê hèn chống lại Đức Chúa Trời. Một người như vậy sẽ hỏi, vì lời của Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng rằng “chẳng hề có vật gì dơ dáy, hoặc làm điều gớm ghiếc, được vào thành ấy” (Khải Huyền 21:27), làm thế nào tôi có thể được vào Giê-ru-sa-lem trên trời? Làm thế nào một người hoàn toàn thiếu sự công chính như tôi, và đầy dẫy sự không công chính như vậy, lại có thể được một Đức Chúa Trời thánh tuyên bố là công chính? Nhiều nỗ lực đã được những tâm trí không tin thực hiện để giải quyết vấn đề này. Một số người đã lý luận rằng nếu bây giờ họ lật sang một trang mới, cải cách đời sống mình cách triệt để và từ nay về sau bước đi trong sự vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, họ sẽ được chấp thuận trước Tòa Án thần thượng. Kế hoạch này, rút gọn thành những thuật ngữ đơn giản, là sự cứu rỗi bởi việc làm của chính chúng ta. Nhưng một kế hoạch như vậy là hoàn toàn không thể đứng vững, và sự cứu rỗi bằng những phương tiện như vậy là tuyệt đối không thể. Việc làm của một tội nhân đã cải cách không thể là nguyên nhân có công đức hay hiệu quả cho sự cứu rỗi của người ấy, và điều đó vì những lý do sau đây.

Thứ nhất, không có sự dự phòng nào được thực hiện cho những thất bại trước đây của người ấy. Giả sử từ nay về sau tôi không bao giờ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời nữa, điều gì sẽ chuộc tội cho những tội lỗi đã qua của tôi?

Thứ hai, một tạo vật sa ngã và tội lỗi không thể sản sinh ra điều gì trọn vẹn, và không gì kém hơn sự trọn vẹn mới được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Thứ ba, nếu chúng ta có thể được cứu bởi việc làm của chính mình, thì những đau khổ và sự chết của Đấng Christ đã là không cần thiết.

Thứ tư, sự cứu rỗi bởi công đức của chính chúng ta sẽ hoàn toàn làm lu mờ vinh hiển của ân điển thần thượng. Những người khác cho rằng vấn đề này có thể được giải quyết bằng cách kêu gọi lòng thương xót trơ trọi của Đức Chúa Trời. Nhưng lòng thương xót không phải là một thuộc tính che phủ mọi phẩm tính trọn vẹn thần thượng khác: công lý, chân lý và sự thánh khiết cũng hoạt động trong sự cứu rỗi của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Luật pháp không bị gạt sang một bên, nhưng được tôn trọng và tôn đại. Chân lý của Đức Chúa Trời trong những lời đe dọa nghiêm trọng của Ngài không bị làm ô uế, nhưng được thực hiện cách trung tín. Sự công chính thần thượng không bị xem thường, nhưng được minh chứng. Một trong các phẩm tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời không được thực thi gây tổn hại cho bất kỳ phẩm tính nào khác, nhưng tất cả chúng đều tỏa sáng với sự rõ ràng như nhau trong kế hoạch mà sự khôn ngoan thần thượng đã hoạch định. Lòng thương xót mà hy sinh công lý bị lấn át sẽ không phù hợp với sự cai trị thần thượng, và công lý được thi hành mà loại trừ lòng thương xót sẽ không phù hợp với tính cách thần thượng. Vấn đề mà không một trí tuệ hữu hạn nào có thể giải quyết là làm thế nào cả hai đều có thể được thực thi trong sự cứu rỗi của tội nhân.

Một ví dụ nổi bật về lòng thương xót bất lực trước những đòi hỏi của luật pháp xuất hiện trong Đa-ni-ên 6. Tại đó, chúng ta thấy rằng Đa-ri-út, vua của Ba-by-lôn, đã bị các quan lại của mình xúi giục ký một sắc lệnh rằng bất kỳ thần dân nào trong vương quốc của ông cầu nguyện, hoặc “cầu xin bất kỳ thần hay người nào trong ba mươi ngày” ngoài chính nhà vua, sẽ bị quăng vào hang sư tử. Đa-ni-ên biết điều này, tuy nhiên, vẫn tiếp tục cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời như trước đây. Sau đó, các quan lại báo cho Đa-ri-út biết việc ông vi phạm chiếu chỉ của hoàng gia, là chiếu chỉ “theo luật pháp của người Mê-đi và người Ba Tư không hề thay đổi,” và đòi hỏi hình phạt cho ông. Bấy giờ Đa-ni-ên được nhà vua rất yêu quý, và nhà vua rất muốn bày tỏ lòng khoan dung đối với ông, nên nhà vua “để lòng lo nghĩ về Đa-ni-ên để giải cứu người, và cố sức cho đến khi mặt trời lặn để cứu người.” Nhưng nhà vua không tìm được lối thoát khỏi khó khăn: luật pháp phải được tôn trọng, nên Đa-ni-ên bị quăng vào hang sư tử. Một ví dụ cũng nổi bật không kém về luật pháp bất lực trước sự hiện diện của lòng thương xót được tìm thấy trong Giăng 8. Tại đó, chúng ta đọc về một người đàn bà bị bắt quả tang đang phạm tội ngoại tình. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si bắt bà và đặt bà trước mặt Đấng Christ, cáo buộc bà về tội ấy, và nhắc Đấng Cứu Thế rằng “Môi-se trong luật pháp đã truyền cho chúng ta phải ném đá hạng người như vậy.” Bà hiển nhiên là có tội, và những kẻ cáo buộc bà quyết tâm rằng hình phạt của luật pháp phải được thi hành trên bà. Chúa quay sang họ và phán: “Ai trong các ngươi là người vô tội, hãy trước hết ném đá vào người”; và họ, bị lương tâm của chính mình cáo trách, lần lượt bỏ đi từng người một, để người đàn bà ngoại tình ở lại một mình với Đấng Christ. Quay sang bà, Ngài hỏi: “Hỡi đàn bà kia, những kẻ cáo ngươi ở đâu? Không ai định tội ngươi sao?” Bà đáp: “Thưa Chúa, không ai hết,” và Ngài đáp: “Ta cũng không định tội ngươi; hãy đi, đừng phạm tội nữa.” Hai nguyên tắc đối nghịch được thấy hoạt động kết hợp với nhau trong Lu-ca 15.

“Người Cha” không thể để đứa con (hoang đàng) ngồi tại bàn của Ngài mà mặc những mảnh giẻ rách của miền xa xôi, nhưng Ngài có thể đi ra và gặp nó trong những mảnh giẻ rách ấy: Ngài có thể ôm cổ nó và hôn nó trong những mảnh giẻ rách ấy — làm như vậy thật phước hạnh thay là đặc trưng của ân điển Ngài; nhưng để nó ngồi tại bàn của Ngài trong những bộ quần áo phù hợp với máng heo thì sẽ không thích hợp. Nhưng ân điển đã đem Người Cha ra gặp đứa con hoang đàng đã “ngự trị” qua sự công chính đã đem đứa con hoang đàng vào nhà của Người Cha. Đó đã không phải là “ân điển” nếu Người Cha chờ đợi cho đến khi đứa con hoang đàng tự trang điểm bằng những bộ quần áo phù hợp do chính nó sắm sửa; và cũng sẽ không phải là “sự công chính” nếu đem nó đến bàn của Ngài trong những mảnh giẻ rách của nó. Cả ân điển và sự công chính đều tỏa sáng trong vẻ đẹp riêng của chúng khi Người Cha phán “hãy lấy áo tốt nhất mặc cho nó.” Chính qua Đấng Christ và sự chuộc tội của Ngài mà công lý và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, sự công chính và ân điển của Ngài, gặp nhau trong việc xưng công chính cho một tội nhân tin. Trong Đấng Christ, người ta tìm thấy giải pháp cho mọi vấn đề mà tội lỗi đã đặt ra. Trong Thập Tự Giá của Đấng Christ, mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều tỏa sáng trong vẻ huy hoàng giữa trưa của chúng. Trong sự thỏa mãn mà Đấng Cứu Chuộc đã dâng lên Đức Chúa Trời, mọi đòi hỏi của luật pháp, dù là dạy bảo hay hình phạt, đều đã được đáp ứng đầy đủ. Đức Chúa Trời đã được tôn trọng vô cùng hơn bởi sự vâng phục của A-đam cuối cùng so với việc Ngài đã bị làm nhục bởi sự bất tuân của A-đam đầu tiên. Công lý của Đức Chúa Trời đã được tôn đại vô cùng hơn khi thanh gươm khủng khiếp của nó giáng xuống Con yêu dấu, so với việc mọi thành viên của nhân loại bị thiêu đốt mãi mãi trong hồ lửa. Trong huyết của Đấng Christ có hiệu lực vô cùng lớn hơn để thanh tẩy, so với trong tội lỗi để làm ô uế. Trong sự công chính trọn vẹn duy nhất của Đấng Christ có công đức vô cùng lớn hơn so với sự không công chính tổng hợp của mọi kẻ không tin kính có điều bất xứng.

Chúng ta có thể thốt lên cách xứng đáng: “Nhưng Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình, trừ ra khoe mình về thập tự giá của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (Ga-la-ti 6:14). Nhưng trong khi nhiều người đồng ý rằng sự chết chuộc tội của Đấng Christ là nguyên nhân có công đức cho sự cứu rỗi của dân Ngài, hiện nay thật ít người có thể đưa ra bất kỳ lời giải thích rõ ràng nào theo Kinh Thánh về cách thức và phương cách mà công việc của Đấng Christ bảo đảm sự xưng công chính cho mọi người tin. Vì thế, cần có một lời trình bày rõ ràng và đầy đủ về điều đó. Những ý tưởng mơ hồ tại điểm này vừa làm nhục Đức Chúa Trời vừa làm bất an sự bình an của chúng ta. Điều quan trọng bậc nhất là Cơ Đốc nhân phải có được sự hiểu biết rõ ràng về nền tảng mà trên đó Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của mình và ban cho mình quyền hưởng cơ nghiệp trên trời. Có lẽ điều này có thể được trình bày tốt nhất dưới ba từ: thay thế, đồng nhất hóa, kể cho. Là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Đại Diện của họ, Đấng Christ đã bước vào vị trí mà dân Ngài chiếm giữ dưới luật pháp, đồng nhất chính Ngài với họ đến nỗi là Đầu và Đấng Đại Diện của họ, và với tư cách đó, Ngài đã gánh lấy và hoàn thành mọi nghĩa vụ pháp lý của họ: những trách nhiệm của họ được chuyển sang Ngài, những công đức của Ngài được chuyển sang họ. Chúa Giê-xu đã thực hiện cho dân Ngài một sự công chính trọn vẹn bằng cách vâng phục luật pháp trong tư tưởng, lời nói và việc làm, và sự công chính này được kể cho họ, được tính vào tài khoản của họ. Chúa Giê-xu đã chịu hình phạt của luật pháp thay cho họ, và qua sự chết chuộc tội của Ngài, họ được thanh tẩy khỏi mọi tội lỗi. Là tạo vật, họ ở dưới nghĩa vụ phải vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời; là tội phạm (kẻ vi phạm), họ ở dưới án tử hình của luật pháp. Vì thế, để đáp ứng đầy đủ những trách nhiệm của chúng ta và thanh toán các món nợ của chúng ta, Đấng Thay Thế của chúng ta cần phải vừa vâng phục vừa chịu chết.

Việc đổ huyết của Đấng Christ đã xóa bỏ tội lỗi của chúng ta, nhưng tự nó, nó đã không cung cấp “áo tốt nhất” cho chúng ta. Việc làm im lặng những lời cáo buộc của luật pháp chống lại chúng ta để bây giờ “chẳng còn có sự định tội cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ” chỉ đơn giản là một phước lành tiêu cực: cần có điều gì đó hơn nữa, cụ thể là, một sự công chính tích cực, việc giữ luật pháp, để chúng ta có thể được hưởng phước lành và phần thưởng của nó. Trong thời Cựu Ước, danh xưng mà Đấng Mê-si và Đấng Trung Bảo được báo trước là, “CHÚA LÀ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA” (Giê-rê-mi 23:6). Đa-ni-ên đã tiên báo rõ ràng rằng Ngài sẽ đến đây để “chấm dứt sự vi phạm, làm hết tội lỗi, làm sự chuộc tội cho sự gian ác, và đem sự công chính đời đời đến” (9:24). Ê-sai đã công bố “Chắc chắn, người ta sẽ nói, chỉ trong Chúa tôi mới có sự công chính và sức mạnh: người ta sẽ đến cùng Ngài; và mọi kẻ giận Ngài sẽ bị hổ thẹn. Trong Chúa, mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ khoe mình” (45:24, 25). Và một lần nữa, ông trình bày mỗi người trong những người được cứu chuộc thốt lên: “Tôi sẽ rất vui mừng trong Chúa, linh hồn tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời tôi; vì Ngài đã mặc áo cứu rỗi cho tôi, đã khoác áo choàng công chính cho tôi” (61:10). Trong Rô-ma 4:6-8 chúng ta đọc: “Đa-vít cũng nói về phước của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho không bởi việc làm, mà rằng: Phước cho kẻ nào được tha thứ sự vi phạm, và tội lỗi được che đậy! Phước cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho!” Tại đây, chúng ta được cho thấy tính không thể tách rời của hai điều: Đức Chúa Trời kể “sự công chính” cho và Đức Chúa Trời không kể “tội lỗi” cho. Hai điều này không bao giờ bị tách ra: người nào Đức Chúa Trời không kể tội lỗi cho thì Ngài kể sự công chính cho người ấy; và người nào Ngài kể sự công chính cho, thì Ngài không kể tội lỗi cho người ấy. Nhưng điểm cụ thể mà chúng ta mong muốn nhất độc giả nắm bắt là, “sự công chính” mà Đức Chúa Trời kể cho, hay tính vào tài khoản của người tin, là của ai?

Câu trả lời là, sự công chính ấy đã được Đấng Bảo Lãnh của chúng ta thực hiện, sự vâng phục luật pháp ấy đã được Đấng Đại Diện của chúng ta thực hiện thay thế, tức là “sự công chính của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta” (II Phi-e-rơ 1:1). Sự công chính này không chỉ “cho mọi người” mà còn “trên mọi người tin” (Rô-ma 3:22). Nó được gọi là “sự công chính của Đức Chúa Trời” vì nó là sự công chính của Đấng Trung Bảo vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, cũng như trong Công Vụ 20:28 huyết của Ngài được gọi là huyết của Đức Chúa Trời. “Sự công chính của Đức Chúa Trời” được đề cập thường xuyên như vậy trong thư Rô-ma không chỉ về sự công chính thiết yếu của tính cách thần thượng, vì điều đó không thể nào được kể cho hay được chuyển giao hợp pháp cho bất kỳ tạo vật nào. Khi chúng ta được bảo trong 10:3 rằng người Do Thái “không biết sự công chính của Đức Chúa Trời” thì điều đó chắc chắn không có nghĩa là họ ở trong bóng tối liên quan đến sự ngay thẳng thần thượng hay họ không biết gì về công lý của Đức Chúa Trời; nhưng nó có nghĩa là họ chưa được soi sáng về sự công chính mà Đấng Trung Bảo vừa là Đức Chúa Trời vừa là người đã thực hiện thay thế cho dân Ngài. Điều này hết sức rõ ràng từ phần còn lại của câu ấy: “và tìm cách lập sự công chính riêng của mình” — không phải sự ngay thẳng hay công lý của riêng họ, nhưng thực hiện những việc làm mà qua đó họ hy vọng có công đức để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Họ bám chặt vào ảo tưởng này đến nỗi họ “không phục theo sự công chính của Đức Chúa Trời”: nghĩa là, họ từ chối quay khỏi sự tự xưng công chính của mình và đặt lòng tin nơi sự vâng phục và những đau khổ của Con Đức Chúa Trời nhập thể. “Tôi sẽ giải thích điều chúng ta muốn nói bởi việc kể sự công chính của Đấng Christ cho. Đôi khi cách diễn đạt này được các nhà thần học của chúng ta hiểu theo nghĩa rộng hơn, cho việc kể mọi điều Đấng Christ đã làm và chịu đựng cho sự cứu chuộc của chúng ta, qua đó chúng ta được thoát khỏi tội lỗi, và đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và như vậy hàm ý việc kể cả sự thỏa mãn lẫn sự vâng phục của Đấng Christ cho. Nhưng ở đây tôi muốn hiểu nó theo nghĩa hẹp hơn, cho việc kể sự công chính hay sự tốt lành đạo đức ấy, là điều bao gồm trong sự vâng phục của Đấng Christ, cho. Và bởi sự vâng phục ấy được kể cho chúng ta, không có ý gì khác ngoài điều này, rằng sự công chính ấy của Đấng Christ được chấp nhận cho chúng ta, và được thừa nhận thay cho sự công chính nội tại trọn vẹn lẽ ra phải có trong chính chúng ta: sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ sẽ được tính vào tài khoản của chúng ta, để chúng ta sẽ được hưởng lợi ích của nó, như thể chúng ta đã tự mình thực hiện nó: và như vậy chúng ta cho rằng, quyền hưởng sự sống đời đời được ban cho chúng ta như phần thưởng của sự công chính này” (Jonathan Edwards). Đoạn văn soi sáng rõ ràng nhất khía cạnh của sự xưng công chính mà chúng ta đang xem xét là II Cô-rinh-tô 5:21, “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” Tại đây, chúng ta có những sự kể cho đối ứng: tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ, sự công chính của Ngài cho chúng ta. Vì sự dạy dỗ của câu này có tầm quan trọng sống còn như vậy, chúng ta hãy cố gắng xem xét các thuật ngữ của nó kỹ càng hơn. Đấng Christ đã được “làm nên tội lỗi vì chúng ta” như thế nào?

Bởi Đức Chúa Trời kể sự bất tuân của chúng ta, hay những vi phạm luật pháp của chúng ta, cho Ngài; theo cách tương tự, chúng ta được làm nên “sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài” (trong Đấng Christ, không phải trong chính chúng ta) bởi Đức Chúa Trời kể sự vâng phục của Đấng Christ, việc Ngài làm trọn các điều răn của luật pháp thay cho chúng ta, cho chúng ta. Như Đấng Christ “chẳng biết tội lỗi” bởi sự ô uế bên trong hay việc phạm tội cá nhân, thì chúng ta cũng “chẳng biết”, hay không có sự công chính nào của riêng mình bởi sự phù hợp bên trong với luật pháp, hay bởi sự vâng phục cá nhân đối với nó. Như Đấng Christ đã được “làm nên tội lỗi” bởi việc tội lỗi của chúng ta được đặt vào tài khoản của Ngài hay bị tính cho Ngài theo cách tư pháp, và như không phải bởi bất kỳ hành vi phạm tội nào của chính Ngài mà Ngài đã được “làm nên tội lỗi,” thì cũng không phải bởi bất kỳ hoạt động đạo đức nào của chính chúng ta mà chúng ta trở nên “công chính”: Đấng Christ đã không được “làm nên tội lỗi” bởi sự truyền vào của sự suy đồi, và chúng ta cũng không được “làm nên công chính” bởi sự truyền vào của sự thánh khiết. Dù thánh khiết cách cá nhân, Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, bởi việc bước vào vị trí luật pháp của chúng ta, đã tự khiến mình chính thức phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và như vậy dù không thánh khiết cách cá nhân, chúng ta, nhờ sự đồng nhất hóa hợp pháp của mình với Đấng Christ, được hưởng ơn của Đức Chúa Trời. Như hậu quả của việc Đấng Christ được “làm nên tội lỗi vì chúng ta” là, “Chúa đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài” (Ê-sai 53:6), thì hậu quả của việc sự vâng phục của Đấng Christ được tính vào tài khoản của chúng ta là Đức Chúa Trời đặt sự công chính “trên mọi người tin” (Rô-ma 3:22). Như tội lỗi của chúng ta là nền tảng tư pháp cho những đau khổ của Đấng Christ, bởi những đau khổ ấy Ngài đã thỏa mãn công lý; thì sự công chính của Đấng Christ là nền tảng tư pháp cho việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, bởi đó sự tha thứ của chúng ta là một hành động của công lý. Xin lưu ý cẩn thận rằng trong II Cô-rinh-tô 5:21, chính Đức Chúa Trời đã “làm nên”, hay lập cách hợp pháp, Đấng Christ trở nên “tội lỗi vì chúng ta,” dù như Hê-bơ-rơ 10:7 cho thấy, Con vui lòng ưng thuận điều đó. “Ngài đã được làm nên tội lỗi bởi sự kể cho: tội lỗi của mọi người thuộc dân Ngài đã được chuyển sang Ngài, đặt trên Ngài, và tính vào tài khoản của Ngài, và khi có chúng trên mình, Ngài đã bị công lý của Đức Chúa Trời đối xử như thể Ngài không chỉ là một tội nhân, mà là một khối tội lỗi: vì được làm nên tội lỗi là một cách diễn đạt mạnh hơn được làm nên một tội nhân” (John Gill).

“Hầu cho chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời” có nghĩa là được lập nên cách hợp pháp là công chính trước mặt Đức Chúa Trời — được xưng công chính. “Đó là một sự công chính ‘trong Ngài,’ trong Đấng Christ, chứ không phải trong chính chúng ta, và vì vậy hẳn phải có nghĩa là sự công chính của Đấng Christ: được gọi như vậy, vì nó do Đấng Christ thực hiện, là Đấng Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời thật, và sự sống đời đời” (Sđd.). Sự trao đổi hai chiều tương tự mà chúng ta đã xem xét trong II Cô-rinh-tô 5:21 lại xuất hiện trong Ga-la-ti 3:13, 14, “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta — vì có lời chép: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ — hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham nhờ Chúa Giê-xu Christ mà được rải khắp trên dân ngoại.” Trong tư cách Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, Đấng Christ đã “sinh ra dưới luật pháp” (Ga-la-ti 4:4), đứng vào vị trí của họ trước luật pháp và thay chỗ cho họ, và khi mọi tội lỗi của họ đã được kể cho Ngài, và luật pháp thấy tất cả đều ở trên Ngài, thì luật pháp đã kết án Ngài vì chúng; và như vậy công lý của Đức Chúa Trời đã phó Ngài cho cái chết bị rủa sả trên thập tự giá. Mục đích, cũng như kết quả, của việc này là “hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham được rải khắp trên dân ngoại”: “phước lành của Áp-ra-ham” (như Rô-ma 4 cho thấy) là sự xưng công chính bởi đức tin qua sự công chính của Đấng Christ.

“Trên một Đời Sống tôi đã không sống, Trên một Cái Chết tôi đã không chết; Cái chết của Một Đấng Khác, Đời sống của Một Đấng Khác, tôi sẽ yên nghỉ linh hồn mình đời đời.”

CHƯƠNG 4

Bản Chất Của Nó

Sự xưng công chính, nói một cách chặt chẽ, gồm ở việc Đức Chúa Trời kể sự công chính của Đấng Christ cho những người được tuyển chọn của Ngài, chỉ riêng điều đó là nguyên nhân có công giá hay nền tảng hình thức mà trên đó Ngài tuyên bố họ là công chính: sự công chính của Đấng Christ là điều Đức Chúa Trời xem xét khi Ngài tha thứ và tiếp nhận tội nhân. Khi nói đến bản chất của sự xưng công chính, chúng ta muốn nói đến các yếu tố cấu thành của nó, là những điều tín hữu được hưởng. Đó là, thứ nhất, việc không kể tội lỗi hay sự tha thứ các tội, và thứ hai, việc ban cho tín hữu một quyền hợp pháp đối với Thiên Đàng. Nền tảng duy nhất mà trên đó Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của bất kỳ người nào, và tiếp nhận người ấy vào ân huệ xét xử của Ngài, là công việc thay thế của Đấng Bảo Lãnh của người ấy — sự thỏa mãn trọn vẹn mà Đấng Christ đã dâng lên cho luật pháp thay cho người ấy. Điều hết sức quan trọng là phải rõ ràng về sự kiện Đấng Christ đã “ở dưới luật pháp” không chỉ để Ngài có thể cứu chuộc dân Ngài “khỏi sự rủa sả của luật pháp” (Ga-la-ti 3:13), mà còn để họ có thể “nhận lấy địa vị làm con nuôi” (Ga-la-ti 4:4, 5), tức là được ban cho các đặc quyền của con cái. Giáo lý lớn lao này về sự xưng công chính đã được các nhà Cải Chánh — Luther, Calvin, Zanchius, Peter Martyr, v.v. — công bố trong sự tinh tuyền và rõ ràng của nó; nhưng nó bắt đầu bị làm hư hoại vào thế kỷ mười bảy bởi những người chỉ có kiến thức rất hời hợt về nó, những người dạy rằng sự xưng công chính chỉ gồm ở việc loại bỏ tội lỗi hay sự tha thứ tội, loại trừ việc con người được tiếp nhận một cách tích cực vào ân huệ xét xử của Đức Chúa Trời: nói cách khác, họ giới hạn sự xưng công chính vào việc giải cứu khỏi Địa Ngục, không tuyên bố rằng nó cũng ban cho một quyền đối với Thiên Đàng.

Sai lầm này đã được John Wesley duy trì, rồi đến phái Plymouth Brethren, những người, vì phủ nhận rằng sự công chính của Đấng Christ được kể cho tín hữu, tìm cách đặt quyền của mình đối với sự sống đời đời trong sự hiệp một với Đấng Christ trong sự phục sinh của Ngài. Ngày nay ít người rõ ràng về nội dung hai mặt của sự xưng công chính, vì ngày nay ít người hiểu bản chất của sự công chính ấy, là sự công chính được kể cho mọi người tin. Để chứng tỏ chúng tôi không xuyên tạc những lời dạy tiêu chuẩn của phái Plymouth Brethren về chủ đề này, chúng tôi trích dẫn từ cuốn “Notes on Romans” của ông W. Kelly. Trong “Lời Mở Đầu” của mình, ông nói, “Không có gì ngăn cản chúng ta hiểu ‘sự công chính của Đức Chúa Trời’ theo nghĩa thông thường của nó là một thuộc tính hay phẩm chất của Đức Chúa Trời” (tr. 35). Nhưng làm sao một “thuộc tính” hay “phẩm chất” của Đức Chúa Trời có thể ở “trên mọi người tin” (Rô-ma 3:22)? Ông Kelly hoàn toàn không chấp nhận rằng “sự công chính của Đức Chúa Trời” và “sự công chính của Đấng Christ” là một và như nhau, và do đó, khi đến Rô-ma 4 (nơi nói rất nhiều về “sự công chính” được kể cho tín hữu), ông làm rỗng toàn bộ sự dạy dỗ phước hạnh của nó bằng cách cố chứng tỏ rằng điều này không gì khác hơn là đức tin của chính chúng ta, khi nói về Áp-ra-ham rằng, “đức tin của ông nơi lời Đức Chúa Trời là điều ông đã thực hành, và đã được kể là sự công chính” (tr. 47). “Sự công chính của Đấng Christ” được kể cho tín hữu gồm có sự vâng phục trọn vẹn mà Ngài đã thực hiện đối với các điều răn của luật pháp Đức Chúa Trời và cái chết mà Ngài đã chết dưới hình phạt của luật pháp. Đã có lời nói rất đúng rằng, “Cũng cần thiết như nhau việc Đấng Christ vâng theo luật pháp thay cho chúng ta, để được phần thưởng, cũng như việc Ngài chịu hình phạt của luật pháp thay cho chúng ta để chúng ta thoát khỏi hình phạt; và cùng một lý do như nhau vì sao điều này được chấp nhận vì chúng ta như điều kia... Cho rằng tất cả những gì Đấng Christ làm để chuộc tội cho chúng ta bằng sự chịu khổ là làm cho Ngài thành Cứu Chúa của chúng ta chỉ một phần. Đó là cướp đi của Ngài một nửa vinh quang của Ngài trong tư cách Cứu Chúa. Vì nếu vậy, tất cả những gì Ngài làm là giải cứu chúng ta khỏi Địa Ngục; Ngài không mua Thiên Đàng cho chúng ta” (Jonathan Edwards).

Nếu ai phản đối ý tưởng Đấng Christ “mua” Thiên Đàng cho dân Ngài, người ấy có thể lập tức được dẫn đến Ê-phê-sô 1:14, nơi Thiên Đàng được gọi rõ ràng là “cơ nghiệp đã chuộc”. Việc kể vào tài khoản của tín hữu sự vâng phục trọn vẹn mà Đấng Bảo Lãnh của người ấy đã thực hiện đối với luật pháp thay cho người ấy được dạy rõ ràng trong Rô-ma 5:18, 19, “Vậy, như bởi tội của một người mà sự đoán phạt đến cho mọi người đến sự kết án thể nào, thì bởi sự công chính của một Đấng mà ân tứ đến cho mọi người đến sự xưng công chính của sự sống thể ấy. Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người thành ra kẻ có tội thể nào, thì cũng bởi sự vâng phục của một Đấng mà nhiều người sẽ thành ra công chính thể ấy.” Ở đây “tội” hay “sự không vâng phục” của A-đam đầu tiên được đặt đối lại với “sự công chính” hay “sự vâng phục” của A-đam cuối cùng, và vì sự không vâng phục của người trước là một sự vi phạm thực sự đối với luật pháp, nên sự vâng phục của Đấng sau hẳn phải là sự vâng phục tích cực của Ngài đối với luật pháp; nếu không, sức mạnh của phép đối chiếu của sứ đồ sẽ hoàn toàn thất bại. Vì điểm trọng yếu này (vinh quang chính của Phúc Âm) ngày nay rất ít được hiểu, và ở một số nơi còn bị tranh cãi, chúng ta phải đi vào chi tiết phần nào. Người được xưng công chính khi tin đã có một mối quan hệ hai mặt đối với Đức Chúa Trời: thứ nhất, người ấy là một tạo vật có trách nhiệm, sinh ra dưới luật pháp; thứ hai, người ấy là một tội phạm, đã vi phạm luật pháp ấy — dù tính tội phạm của người ấy không hủy bỏ nghĩa vụ vâng theo luật pháp của người ấy, cũng như một người phung phí tiền bạc của mình cách liều lĩnh thì vẫn còn phải trả các khoản nợ của mình.

Do đó, sự xưng công chính gồm hai phần, đó là, sự tha bổng khỏi tội lỗi, hay khỏi sự kết án của luật pháp (sự giải cứu khỏi Địa Ngục), và việc tiếp nhận người ấy vào ân huệ của Đức Chúa Trời, theo bản án phê chuẩn của luật pháp (một quyền hợp pháp đối với Thiên Đàng). Và vì vậy, nền tảng mà trên đó Đức Chúa Trời tuyên bố người ấy là công chính cũng là hai mặt, vì sự thỏa mãn trọn vẹn duy nhất của Đấng Christ được xem xét trong hai phần riêng biệt của nó: đó là, sự vâng phục thay thế của Ngài đối với các điều răn của luật pháp, và cái chết thay thế của Ngài dưới hình phạt của luật pháp, công giá của cả hai đều được kể hay tính cho người tin như nhau. Trước điều này đã có sự phản đối, “Luật pháp không đòi hỏi người nào vừa vâng phục vừa chết.” Đối với điều này, chúng ta đáp lại bằng lời của J. Hervey (1750), “Nhưng luật pháp chẳng phải đã đòi hỏi kẻ vi phạm phải vâng phục và chết sao? Nếu không, thì sự vi phạm cướp đi quyền của luật pháp, và hủy bỏ mọi nghĩa vụ vâng phục. Luật pháp chẳng phải đã đòi hỏi Đấng Bảo Lãnh cho những người tội lỗi phải vâng phục và chết sao? Nếu Đấng Bảo Lãnh chỉ chết, Ngài chỉ giải cứu khỏi hình phạt. Nhưng điều này không đem lại quyền được sống, không có quyền đối với phần thưởng — trừ khi bạn có thể đưa ra một sắc lệnh nào đó từ Tòa Án Thiên Đàng — ‘Hãy chịu điều này, và ngươi sẽ sống.’ Tôi thấy có lời chép ‘Giữ các điều răn của Ngài thì có phần thưởng lớn’ (Thi Thiên 19:11), nhưng chẳng nơi nào tôi đọc, ‘Chịu sự rủa sả của Ngài, thì có cùng phần thưởng ấy.’ Trong khi đó, khi chúng ta kết hợp sự vâng phục chủ động và thụ động của Chúa chúng ta — Huyết nói lên sự bình an với sự công chính ban sự sống — cả hai đều trở nên có công giá vô hạn và hiệu quả vô hạn bởi vinh quang thần thánh của thân vị Ngài, thì sự xưng công chính của chúng ta hiện ra đầy đủ biết bao! Nó đứng vững biết bao!” Chỉ việc tín hữu đứng trước mặt Đức Chúa Trời mà không còn tội lỗi trên mình thì chưa đủ — điều đó chỉ là tiêu cực.

Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự công chính tích cực được kể cho chúng ta — rằng luật pháp của Ngài được giữ trọn vẹn. Nhưng chúng ta không thể giữ nó, vì vậy Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã làm trọn nó thay cho chúng ta. Bởi sự đổ huyết của Đấng Thay Thế phước hạnh của chúng ta, các cổng Địa Ngục đã mãi mãi đóng lại đối với mọi người mà Ngài đã chết thay cho. Bởi sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Bảo Lãnh phước hạnh của chúng ta, các cổng Thiên Đàng được mở rộng cho mọi người tin. Quyền của tôi để đứng trước mặt Đức Chúa Trời, không chỉ không sợ hãi, mà còn trong ánh nắng ý thức được ân huệ trọn vẹn của Ngài, là vì Đấng Christ đã được làm thành “sự công chính” cho tôi (I Cô-rinh-tô 1:30). Đấng Christ không chỉ trả mọi khoản nợ của tôi, mà còn làm trọn mọi trách nhiệm của tôi. Đấng ban luật pháp là Đấng làm trọn luật pháp cho tôi. Mọi khát vọng thánh khiết của Đấng Christ, mọi ý tưởng tin kính, mọi lời nói đầy ân điển, mọi hành động công chính của Chúa Giê-xu, từ Bết-lê-hem đến Gô-gô-tha, hiệp lại hình thành “chiếc áo tốt nhất” ấy mà dòng dõi hoàng gia được mặc khi đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Thế nhưng thật đáng buồn, ngay cả một tác giả được đọc rộng rãi và thường được kính trọng như cố Sir Rob. Anderson, đã nói trong cuốn sách của ông, “The Gospel and Its Ministry” (Chương về Sự Xưng Công Chính Bởi Huyết), “Sự vâng phục thay thế là một ý tưởng hoàn toàn vượt quá lý trí; làm sao một Đức Chúa Trời công chính và chân thật có thể kể một người đã phá luật là đã giữ luật, vì một người khác đã giữ nó? Kẻ trộm không được tuyên bố là trung thực vì người lân cận hay người thân của hắn là một công dân tốt.” Thật là một sự kéo xuống đáng thương trước tòa án của lý trí con người bị tội lỗi làm ô uế, và một sự đo lường theo các mối quan hệ trần tục, đối với giao dịch thần thánh ấy, trong đó “sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời” đã được thi thố! Điều không thể làm được với loài người thì có thể làm được với Đức Chúa Trời.

Chẳng lẽ Sir Robert chưa bao giờ đọc lời tiên tri trong Cựu Ước ấy, trong đó Đức Chúa Trời Tối Cao đã tuyên bố, “Vậy nên, nầy, Ta sẽ tiếp tục làm một việc lạ lùng giữa dân này, một việc lạ lùng và kỳ diệu: vì sự khôn ngoan của những người khôn ngoan của chúng sẽ tiêu mất, và sự thông hiểu của những người thận trọng của chúng sẽ bị giấu kín” (Ê-sai 29:14)? Người ta đã chỉ ra rằng, “Trong lĩnh vực con người, cả sự vô tội và sự công chính đều có thể chuyển giao trong các hiệu quả của chúng, nhưng tự thân chúng thì không thể chuyển giao.” Từ đó người ta lập luận rằng cả tội lỗi lẫn sự công chính tự thân đều không có khả năng được chuyển giao, và rằng dù Đức Chúa Trời đã đối xử với Đấng Christ như thể Ngài là tội nhân, và đối xử với tín hữu như thể người ấy là công chính, tuy nhiên, chúng ta không nên cho rằng trường hợp nào trong hai trường hợp ấy cũng thực sự như vậy; càng không nên khẳng định rằng Đấng Christ đáng phải chịu sự rủa sả, hay dân Ngài có quyền được đưa lên Thiên Đàng. Đó là một mẫu điển hình về sự ngu dốt thần học của thời đại suy đồi này, đó là một ví dụ tiêu biểu về cách các điều thần thánh đang bị đo lường bằng các tiêu chuẩn con người; bằng những ngụy biện như vậy mà chân lý nền tảng về sự kể cho nay đang bị phủ nhận.

W. Rushton, trong cuốn “Particular Redemption,” đã khẳng định rất đúng, “Trong công việc lớn lao của sự cứu rỗi chúng ta, Đức Chúa Trời của chúng ta đứng một mình duy nhất. Trong công việc vinh hiển nhất này, có một sự bày tỏ về công lý, thương xót, khôn ngoan và quyền năng, đến nỗi chưa bao giờ vào lòng người để tưởng tượng, và do đó, không thể có sự song song nào trong các hành động của loài người. ‘Ai đã tuyên bố điều này từ thời xưa? Ai đã nói điều đó từ thời ấy? Chẳng phải Ta, là ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, sao? Ngoài Ta không có Đức Chúa Trời nào khác; một Đức Chúa Trời công chính và là Cứu Chúa; không có ai ngoài Ta’: Ê-sai 45:21.” Không, theo chính bản chất của sự việc, không thể tìm thấy bất kỳ sự tương tự nào trong bất kỳ giao dịch nào của con người với việc Đức Chúa Trời chuyển tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ hay sự vâng phục của Đấng Christ cho chúng ta, vì lý do đơn giản nhưng đầy đủ là không có sự hiệp một nào như vậy tồn tại giữa những người thế gian như sự hiệp một tồn tại giữa Đấng Christ và dân Ngài. Nhưng chúng ta hãy mở rộng thêm sự kể cho hai chiều này. Những nỗi khổ nạn mà Chúa Giê-xu đã trải qua không chỉ là những sự đau khổ dưới tay loài người, mà còn là chịu hình phạt dưới tay Đức Chúa Trời: “Đức Giê-hô-va đã làm cho Ngài bị thương tích” (Ê-sai 53:10); “Hỡi gươm, hãy thức dậy chống lại Người Chăn của Ta, và chống lại người là Bạn của Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy: hãy đánh người chăn” (Xa-cha-ri 13:7) là sắc lệnh của Ngài.

Nhưng “hình phạt” hợp pháp giả định trước tính tội phạm; một Đức Chúa Trời công chính hẳn không bao giờ giáng sự rủa sả của luật pháp trên Đấng Christ nếu Ngài không đáng phải chịu nó. Đó là lời lẽ mạnh mẽ, chúng tôi ý thức rõ, nhưng không mạnh hơn những gì Kinh Thánh hoàn toàn cho phép, và ngày nay mọi điều cần được nói một cách mạnh mẽ và rõ ràng nếu một dân tộc thờ ơ muốn được đánh thức. Chính vì Đức Chúa Trời đã chuyển cho Đấng Thay Thế của họ mọi tội lỗi của dân Ngài, nên về mặt chức vụ, Đấng Christ đáng phải nhận tiền công của tội lỗi. Việc chuyển tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ đã được làm hình bóng rõ ràng dưới luật pháp: “A-rôn sẽ đặt cả hai tay mình trên đầu con dê còn sống, (bày tỏ sự đồng nhất với vật thay thế), và xưng trên nó mọi tội ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của chúng trong mọi tội lỗi của chúng, đặt chúng trên đầu con dê (chỉ về sự chuyển giao), và sẽ sai nó đi bởi tay một người sẵn sàng vào đồng vắng: Và con dê sẽ mang trên mình mọi tội ác của chúng đến một vùng đất không người ở” (Lê-vi Ký 16:21, 22). Cũng vậy, điều đó đã được các Tiên Tri công bố rõ ràng: “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài... Ngài sẽ mang tội lỗi của chúng” (Ê-sai 53:6, 11).

Trong Thi Thiên lớn lao về Đấng Mê-si ấy, Thi Thiên 69, chúng ta nghe Đấng Bảo Lãnh nói, “Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài biết sự dại dột của tôi; và các tội lỗi tôi không giấu được Ngài” (câu 5) — làm sao Đấng Cứu Chuộc không tì vết có thể nói như vậy, nếu tội lỗi của dân Ngài đã không được đặt trên Ngài? Khi Đức Chúa Trời kể tội lỗi cho Đấng Christ trong tư cách Đấng Bảo Lãnh của tội nhân, Ngài đã buộc tội Ngài về tội đó, và đối xử với Ngài theo đó. Đấng Christ không thể chịu khổ thay cho kẻ có tội nếu tội lỗi của họ trước hết đã không được chuyển cho Ngài. Những sự đau khổ của Đấng Christ mang tính hình phạt. Đức Chúa Trời, bằng hành động ân điển siêu việt (đối với chúng ta), đã đặt tội lỗi của mọi người được cứu trên Đấng Christ, và do đó, công lý thần thánh, khi thấy tội lỗi trên Ngài, đã trừng phạt Ngài. Đấng không bao giờ tha kẻ có tội thì phải đánh xuyên qua tội lỗi và đánh kẻ mang nó, dù đó là chính tội nhân hay Một Đấng thay thế đứng vào chỗ của người ấy. Nhưng như G. S. Bishop đã nói rất hay, “Khi công lý một lần đánh Con Đức Chúa Trời, công lý tự làm cạn kiệt chính mình.”

Sự chuộc tội của Đấng Christ trái với các quy trình luật pháp của chúng ta vì nó vượt trên các giới hạn hữu hạn của chúng! Nay, như tội lỗi của người tin đã được Đức Chúa Trời chuyển giao và kể cho Đấng Christ, để Đức Chúa Trời xem xét và đối xử với Ngài theo đó — giáng trên Ngài sự rủa sả của luật pháp, là sự chết; thì cũng vậy, sự vâng phục hay sự công chính của Đấng Christ được Đức Chúa Trời chuyển giao và kể cho tín hữu, để Đức Chúa Trời nay xem xét và đối xử với người ấy theo đó — ban cho người ấy phước lành của luật pháp, là sự sống. Và bất kỳ sự phủ nhận nào về sự kiện đó, dù do ai đưa ra, đều là sự phủ nhận nguyên lý then chốt của Phúc Âm. “Ngay lúc tội nhân tin nhận Đấng Christ là Đấng Thay Thế của mình, người ấy thấy mình không chỉ được giải thoát khỏi tội lỗi, mà còn được ban thưởng: người ấy nhận được cả Thiên Đàng vì vinh quang và công giá của Đấng Christ (Rô-ma 5:17). Vậy, sự chuộc tội mà chúng ta rao giảng là một sự trao đổi tuyệt đối (I Phi-e-rơ 3:18). Đó là Đấng Christ đã thực sự đứng vào chỗ của chúng ta, để chúng ta thực sự đứng vào chỗ của Ngài — rằng Đức Chúa Trời đã xem xét và đối xử với Đấng Christ như Tội Nhân, và Ngài xem xét và đối xử với tội nhân tin như Đấng Christ. “Chỉ được tha thứ thì chưa đủ cho một người. Tất nhiên, khi ấy người ấy vô tội — được rửa sạch tội lỗi — được đặt trở lại, như A-đam trong Ê-đen, đúng nơi người ấy đã ở. Nhưng điều đó chưa đủ. A-đam trong Ê-đen được đòi hỏi phải thực sự giữ điều răn. Chưa đủ nếu người ấy không phá vỡ nó, hay người ấy được xem xét, qua Huyết, như thể người ấy đã không phá vỡ nó. Người ấy phải giữ nó: người ấy phải tiếp tục trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo chúng. Nhu cầu này được đáp ứng như thế nào? Con người phải có một sự công chính, nếu không Đức Chúa Trời không thể tiếp nhận người ấy. Con người phải có một sự vâng phục trọn vẹn, nếu không Đức Chúa Trời không thể ban thưởng cho người ấy” (G. S. Bishop). Sự vâng phục cần thiết và trọn vẹn ấy chỉ được tìm thấy trong đời sống trọn vẹn ấy, mà Đấng Christ đã sống trong sự vâng theo luật pháp, trước khi Ngài lên thập tự giá, và được kể vào tài khoản của tín hữu.

Không phải Đức Chúa Trời đối xử như công chính với một người thực sự không phải như vậy (điều đó sẽ là hư cấu), mà Ngài thực sự lập người tin nên như vậy, không phải bằng cách truyền một bản chất thánh vào lòng người ấy, mà bằng cách kể sự vâng phục của Đấng Christ vào tài khoản của người ấy. Sự vâng phục của Đấng Christ được chuyển giao hợp pháp cho người ấy, để nay người ấy được luật pháp thần thánh xem xét một cách đúng đắn và công chính là công chính. Điều này vượt xa hơn nhiều so với một lời tuyên bố công chính trống rỗng trên một người không có nền tảng đầy đủ nào để sự phán xét của Đức Chúa Trời tuyên bố người ấy là công chính. Không, đó là một hành động tích cực và xét xử của Đức Chúa Trời “mà qua đó, trên cơ sở xem xét công việc trung gian của Đấng Christ, Ngài ban tặng một cách hiệu quả và trao tặng một sự công chính thật, thực, trọn vẹn, chính là sự công chính của Đấng Christ, cho mọi người tin, và kể nó là của họ, theo hành động ân điển của chính Ngài, vừa tha tội cho họ, vừa ban cho họ quyền và danh nghĩa đối với sự sống đời đời” (John Owen). Nay còn lại việc chúng ta chỉ ra nền tảng mà trên đó Đức Chúa Trời hành động trong sự kể cho hai chiều này — tội lỗi cho Đấng Christ và sự công chính cho dân Ngài. Nền tảng ấy là Giao Ước Đời Đời. Sự phản đối rằng thật bất công khi người vô tội phải chịu khổ để kẻ có tội có thể thoát khỏi, sẽ mất hết sức mạnh một khi thấy được Địa Vị Đầu Giao Ước và trách nhiệm của Đấng Christ, và sự hiệp một giao ước với Ngài của những người mà tội lỗi của họ Ngài đã mang. Không thể có một của lễ thay thế nào nếu không có một sự hiệp một nào đó giữa Đấng Christ và những người Ngài đã chết thay cho, và mối quan hệ hiệp một ấy hẳn phải tồn tại trước khi Ngài chết, vâng, trước khi tội lỗi của chúng ta được kể cho Ngài. Đấng Christ đã đảm nhận việc thỏa mãn trọn vẹn luật pháp cho dân Ngài vì Ngài có mối quan hệ Đấng Bảo Lãnh đối với họ. Nhưng điều gì đã biện minh cho việc Ngài hành động như Đấng Bảo Lãnh của họ?

Ngài đứng như Đấng Bảo Lãnh của họ vì Ngài là Đấng Thay Thế của họ: Ngài hành động thay cho họ, vì Ngài đứng vào chỗ của họ. Nhưng điều gì biện minh cho sự thay thế? Không thể đưa ra câu trả lời thỏa đáng cho câu hỏi cuối cùng này cho đến khi giáo lý lớn lao về sự hiệp một giao ước đời đời xuất hiện: đó là mối quan hệ nền tảng lớn lao. Sự hiệp một liên bang giữa Đấng Cứu Chuộc và những người được cứu chuộc, việc chọn họ trong Đấng Christ trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:4), qua đó một sự hiệp một hợp pháp đã được thiết lập giữa Ngài và họ, là điều duy nhất giải thích và biện minh cho mọi điều khác. “Vì cả Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh, đều bởi một Cha mà ra: vì cớ đó, Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em” (Hê-bơ-rơ 2:11). Trong tư cách Đầu Giao Ước của dân Ngài, Đấng Christ liên hệ với họ đến nỗi các trách nhiệm của họ nhất thiết trở thành của Ngài, và chúng ta liên hệ với Ngài đến nỗi các công giá của Ngài nhất thiết trở thành của chúng ta. Như vậy, như chúng tôi đã nói trong một chương trước, ba từ cho chúng ta chìa khóa và tóm tắt toàn bộ giao dịch: thay thế, đồng nhất, kể cho — tất cả đều dựa trên sự hiệp một giao ước. Đấng Christ đã được thay thế cho chúng ta, vì Ngài là một với chúng ta — đồng nhất với chúng ta, và chúng ta với Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời đã đối xử với chúng ta như những người đang ở vị trí xứng đáng và được chấp nhận của Đấng Christ. Nguyện Đức Thánh Linh ban cho cả người viết và người đọc một sự nắm bắt bằng tấm lòng đối với chân lý kỳ diệu và phước hạnh này, để lòng biết ơn tràn đầy có thể thúc đẩy chúng ta tận hiến đầy đủ hơn cho Đấng đã yêu chúng ta và phó chính Ngài vì chúng ta.

CHƯƠNG 5

Nguồn Gốc Của Nó

Tại đây chúng ta hãy ôn lại, cách ngắn gọn, phần nền tảng chúng ta đã đi qua. Thứ nhất, chúng ta đã thấy rằng “xưng công chính” có nghĩa là tuyên bố là công chính. Đó không phải là một công việc thần thánh, mà là một phán quyết thần thánh, bản án của Tòa Án Tối Cao, tuyên bố rằng người được xưng công chính đứng hoàn toàn phù hợp với mọi yêu cầu của luật pháp. Sự xưng công chính bảo đảm cho tín hữu rằng Đấng Phán Xét của cả trái đất đứng về phía người ấy, chứ không chống lại người ấy: rằng chính công lý đứng về phía người ấy. Thứ hai, chúng ta đã bàn đến vấn đề lớn lao và dường như không thể giải quyết được do đó mà nảy sinh: làm sao một Đức Chúa Trời của chân lý có thể tuyên bố là công chính một người hoàn toàn không có sự công chính, làm sao Ngài có thể tiếp nhận vào ân huệ xét xử của Ngài một người là tội phạm có tội, làm sao Ngài có thể thi thố lòng thương xót mà không xúc phạm công lý, làm sao Ngài có thể đầy ân điển mà vẫn thực thi các đòi hỏi cao cả của luật pháp Ngài. Thứ ba, chúng ta đã chứng tỏ rằng giải pháp cho vấn đề này được tìm thấy trong sự thỏa mãn trọn vẹn mà Con nhập thể đã thực hiện đối với luật pháp thần thánh, và trên nền tảng của sự thỏa mãn ấy Đức Chúa Trời có thể tuyên bố một cách chân thật và công chính rằng mọi người thật sự tin Phúc Âm đều là công chính. Trong chương trước, chúng ta đã chỉ ra rằng sự thỏa mãn mà Đấng Christ đã thực hiện đối với luật pháp thần thánh gồm hai phần riêng biệt, đáp ứng nhu cầu hai mặt của người sẽ được xưng công chính. Thứ nhất, trong tư cách một tạo vật có trách nhiệm, tôi ở dưới những nghĩa vụ ràng buộc phải giữ luật pháp — yêu Đức Chúa Trời hết lòng và yêu người lân cận như chính mình. Thứ hai, trong tư cách một tội phạm, tôi ở dưới sự kết án và sự rủa sả của luật pháp ấy mà tôi đã liên tục vi phạm trong ý tưởng, lời nói và việc làm. Vì vậy, nếu một người khác hành động như Đấng Bảo Lãnh của tôi và đền bù thay cho tôi, người ấy phải vâng phục trọn vẹn mọi điều răn của luật pháp, rồi chịu hình phạt khủng khiếp của luật pháp. Đó chính xác là điều Chúa Giê-xu đã đảm nhận và hoàn thành trong đời sống đạo đức của Ngài và cái chết thay thế của Ngài.

Bởi Ngài, mọi đòi hỏi của luật pháp đã được làm trọn; bởi Ngài, mọi nghĩa vụ của tín hữu đã được đáp ứng đầy đủ. Một số người đã phản đối rằng sự vâng phục của Đấng Christ không thể được kể vào tài khoản của người khác, vì trong tư cách con người, Ngài đã “ở dưới luật pháp” (Ga-la-ti 4:4), nên Ngài nợ sự phục tùng luật pháp cho chính mình. Đây là một sai lầm nghiêm trọng, nảy sinh từ việc không nhận ra tính độc nhất tuyệt đối của Con Người Chúa Giê-xu Christ. Không giống chúng ta, Ngài chưa bao giờ được đặt dưới Giao Ước A-đam, và vì vậy Ngài không nợ luật pháp điều gì. Hơn nữa, nhân tính của Đấng Christ chưa bao giờ có một sự tồn tại riêng biệt: trong tử cung của người nữ đồng trinh, Con đời đời đã lấy dòng dõi của Ma-ri hiệp một với Thần Tính của Ngài, để trong khi người đầu tiên thuộc về đất, là đất, thì “người thứ hai là Chúa từ Thiên Đàng” (I Cô-rinh-tô 15:47), và trong tư cách đó Ngài cao hơn luật pháp vô hạn, không nợ nó điều gì, vì Ngài đích thân sở hữu mọi sự xuất sắc của Thần Tính. Ngay cả khi Ngài bước đi trên đất này, “trong Ngài ngự trị mọi sự đầy đủ của Thần Tính cách thân thể.” Hoàn toàn vì cớ dân Ngài mà Đấng Trung Gian Đức Chúa Trời-người đã “ở dưới luật pháp.” Chính để thực hiện cho họ một sự công chính trọn vẹn, sự công chính sẽ được đặt vào tài khoản của họ, mà Ngài đã lấy hình tôi tớ và trở nên “vâng phục cho đến chết.” Những điều đã nói ở trên cung cấp câu trả lời cho một phản đối dại dột khác đã được đưa ra chống lại chân lý phước hạnh này, đó là, nếu sự vâng phục của Con Người Chúa Giê-xu Christ có thể chuyển giao được, nó sẽ chỉ có sẵn cho một người khác duy nhất, vì mọi người đều được đòi hỏi phải vâng theo luật pháp, và nếu sự vâng phục thay thế được Đức Chúa Trời chấp nhận thì sẽ phải có nhiều Đấng Bảo Lãnh riêng biệt bằng số tín hữu được cứu. Điều đó sẽ đúng nếu “Đấng Bảo Lãnh” chỉ là con người, nhưng vì Đấng Bảo Lãnh mà Đức Chúa Trời đã cung cấp là Đấng Trung Gian Đức Chúa Trời-người, sự công chính của Ngài có giá trị vô hạn, vì luật pháp được “tôn vinh và làm cho vinh hiển” bởi sự vâng phục của “Chúa từ Thiên Đàng” hơn là nếu mọi thành viên của nhân loại đã giữ trọn nó. Sự công chính của Đấng Trung Gian Đức Chúa Trời-người có giá trị vô hạn, và vì vậy có sẵn cho bao nhiêu người mà Đức Chúa Trời vui lòng kể nó cho. Giá trị hay công giá của một hành động gia tăng theo tỷ lệ với phẩm giá của người thực hiện nó, và Đấng đã vâng phục thay chỗ cho tín hữu không chỉ là một người thánh, mà là Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Hơn nữa, hãy ghi nhớ vững vàng rằng sự vâng phục Đấng Christ đã thực hiện đối với luật pháp hoàn toàn là tự nguyện.

Trước khi Ngài nhập thể, Ngài không ở dưới bất kỳ nghĩa vụ nào đối với luật pháp, vì chính Ngài (là Đức Chúa Trời) đã lập ra luật pháp ấy. Việc Ngài được sinh bởi một người nữ và ở dưới luật pháp hoàn toàn là một hành động tự do của chính Ngài. Chúng ta sinh ra và được đặt dưới luật pháp mà không có sự đồng ý của chúng ta; nhưng Chúa từ Thiên Đàng đã tồn tại trước khi Ngài nhập thể, và đã nhận lấy bản tính của chúng ta bằng hành động tự phát của Ngài: “Nầy, Tôi đến... Tôi vui lòng làm theo ý muốn của Ngài” (Thi Thiên 40:7, 8). Không người nào khác có thể dùng lời lẽ như vậy, vì nó rõ ràng chỉ về một sự tự do hành động hay không hành động, điều mà không tạo vật thuần túy nào sở hữu. Việc Ngài đặt chính mình dưới luật pháp và vâng phục nó chỉ dựa trên hành động tự nguyện của chính Ngài. Vì vậy sự vâng phục của Ngài là một “của lễ tự nguyện,” và vì Ngài không nợ sự vâng phục luật pháp bởi bất kỳ nghĩa vụ nào trước đó, điều đó hoàn toàn không cần thiết cho chính Ngài, nên nó có sẵn để kể cho người khác, để họ được ban thưởng vì nó. Vậy, nếu độc giả đã có thể theo sát chúng tôi trong những nhận xét trên, thì người ấy hẳn phải rõ ràng rằng khi Kinh Thánh nói về việc Đức Chúa Trời “xưng công chính kẻ không tin kính” thì ý nghĩa là tội nhân tin được đưa vào một mối quan hệ hoàn toàn mới đối với luật pháp; rằng do sự công chính của Đấng Christ được chuyển cho người ấy, nay người ấy được tha khỏi mọi trách nhiệm bị hình phạt, và được ban cho một quyền đối với mọi phần thưởng mà sự vâng phục của Đấng Christ đã xứng đáng được. Thật là chân lý phước hạnh, phước hạnh để an ủi Cơ Đốc nhân có lương tâm, là người hằng ngày than thở dưới cảm giác về những thất bại đáng buồn của mình và đau buồn vì thiếu sự phù hợp thực tiễn với hình ảnh của Đấng Christ. Sa-tan luôn sẵn sàng quấy rầy một người như vậy và bảo người ấy rằng sự xưng nhận của mình là vô ích. Nhưng đặc quyền của tín hữu là chiến thắng nó bằng “huyết của Chiên Con” (Khải Huyền 12:11) — nhắc nhở chính mình một lần nữa rằng Một Đấng Khác đã chuộc tội cho mọi tội lỗi của mình, và dù có vô số thiếu sót, người ấy vẫn đứng “được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu” (Ê-phê-sô 1:6).

Nếu tôi thật sự yên nghỉ trên công việc đã hoàn thành của Đấng Christ cho tôi, Ma Quỷ không thể buộc tội tôi về điều gì một cách thành công trước mặt Đức Chúa Trời, dù nếu tôi bước đi cách bất cẩn, Ngài sẽ cho phép nó buộc tội lương tâm tôi về những tội chưa ăn năn và chưa xưng nhận. Trong chương trước, dưới mục bản chất của sự xưng công chính, chúng ta đã thấy rằng các yếu tố cấu thành của phước lành thần thánh này gồm hai điều, một điều mang tính tiêu cực, điều kia tích cực. Phước lành tiêu cực là sự hủy bỏ tội lỗi, hay sự tha thứ các tội — toàn bộ hồ sơ về các vi phạm luật pháp của tín hữu, đã lưu trong sổ sách thần thánh, đã bị xóa bỏ bởi huyết quý báu của Đấng Christ. Phước lành tích cực là việc ban cho tín hữu một quyền không thể chuyển nhượng đối với phần thưởng mà sự vâng phục của Đấng Christ đã xứng đáng được cho người ấy — phần thưởng ấy là sự sống, ân huệ xét xử của Đức Chúa Trời, chính Thiên Đàng. Bản án không thay đổi của luật pháp là “người nào làm những điều ấy sẽ sống bởi chúng” (Rô-ma 10:5). Như chúng ta đọc trong Rô-ma 7:10, “điều răn, là điều răn được định cho sự sống.” Việc vâng theo luật pháp bảo đảm sự sống là thật, cũng như việc không vâng theo bảo đảm sự chết. Khi người cai trị trẻ tuổi hỏi Đấng Christ “tôi phải làm điều lành nào, để được sự sống đời đời?” Ngài đáp, “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn” (Ma-thi-ơ 19:16, 17). Chính vì dân Ngài đã không “giữ các điều răn” mà Đấng Trung Gian Đức Chúa Trời-người đã “ở dưới luật pháp,” và vâng theo nó thay cho họ. Và vì vậy phần thưởng “sự sống” của nó thuộc về những người mà Ngài là Đấng Bảo Lãnh của họ; vâng, thuộc về chính Đấng Christ để ban cho họ. Vì vậy Đấng Bảo Lãnh, khi tuyên bố “Con đã tôn vinh Cha trên đất: Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm” (Giăng 17:4), đã nhắc Đức Chúa Cha, “hầu Ngài ban sự sống đời đời cho mọi người Cha đã giao cho Ngài” (câu 2).

Nhưng hơn nữa, trên nền tảng công lý, Đấng Christ đòi hỏi dân Ngài phải được đưa lên Thiên Đàng, khi Ngài nói, “Cha ôi, Con muốn rằng những người Cha đã giao cho Con cũng ở với Con nơi Con ở” (Giăng 17:24) — Ngài tuyên bố sự sống đời đời cho dân Ngài trên nền tảng công việc đã hoàn thành của Ngài, như phần thưởng của sự vâng phục Ngài. “Vậy, như bởi tội của một người mà sự đoán phạt đến cho mọi người đến sự kết án thể nào, thì bởi sự công chính của Một Đấng mà ân tứ nhưng không đến cho mọi người đến sự xưng công chính của sự sống thể ấy” (Rô-ma 5:18). Tội của A-đam đầu tiên đã giáng sự rủa sả của luật pháp bị phá vỡ trên toàn thể nhân loại; nhưng sự thỏa mãn của A-đam cuối cùng đã bảo đảm phước lành của luật pháp đã được làm trọn trên mọi người mà Ngài đại diện. Sự đoán phạt đến sự kết án là một thuật ngữ luật pháp có ý chỉ sự chết đời đời, tiền công của tội lỗi; “ân tứ nhưng không” khẳng định rằng một sự xưng công chính nhưng không được ban cho mọi người nhận nó — “sự xưng công chính của sự sống” là kết quả của ân tứ, song song với “sẽ cai trị trong sự sống bởi một mình Chúa Giê-xu Christ” (câu 17). Bản án của sự xưng công chính xét xử và ban quyền cho đối tượng của nó đối với sự sống đời đời. Nay, sau khi đã xem xét hai phước lành lớn lao đến với tín hữu khi người ấy được xưng công chính — sự giải cứu khỏi sự rủa sả của luật pháp (sự chết) và một quyền đối với phước lành của luật pháp (sự sống) — chúng ta hãy tìm cách xem xét nguồn gốc khởi phát mà từ đó chúng xuất phát. Đó là ân điển tự do, tinh tuyền, tối thượng của Đức Chúa Trời: như có lời chép “Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển của Ngài” (Rô-ma 3:24). Ân điển là gì? Đó là ân huệ không xứng đáng được và không bị ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, được bày tỏ cho những người không xứng đáng và đáng bị Địa Ngục: không có sự xứng đáng, việc làm hay ý muốn nào của con người thu hút nó, cũng không có sự thiếu thốn những điều ấy đẩy lui hay cản trở nó. Có điều gì trong tôi có thể giành được sự xem xét thuận lợi của Đấng có mắt quá tinh sạch không thể nhìn điều ác, và thúc đẩy Ngài xưng công chính cho tôi? Không điều gì cả; trái lại, mọi điều trong tôi đều được tính để khiến Ngài ghê tởm và hủy diệt tôi — chính những nỗ lực tự cho mình là công chính của tôi để kiếm một chỗ trên Thiên Đàng chỉ đáng một chỗ thấp hơn trong Địa Ngục. Vậy, nếu tôi bao giờ được Đức Chúa Trời “xưng công chính” thì phải là bởi ân điển thuần túy, và chỉ riêng ân điển ấy.

Ân điển là chính bản chất của Phúc Âm — hy vọng duy nhất cho những con người sa ngã, sự an ủi duy nhất của các thánh đồ đang trải qua nhiều hoạn nạn trên đường đến vương quốc của Đức Chúa Trời. Phúc Âm là lời công bố rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng đối xử với những kẻ phản loạn có tội trên nền tảng ân huệ tự do, của lòng nhân từ thuần túy; rằng Đức Chúa Trời sẽ xóa bỏ tội lỗi, bao phủ tội nhân tin bằng một chiếc áo công chính không tì vết, và tiếp nhận người ấy làm con được chấp nhận: không phải vì bất cứ điều gì người ấy đã làm hay sẽ bao giờ làm, mà vì lòng thương xót tối thượng, hành động độc lập với tính cách của chính tội nhân và những điều người ấy đáng chịu là hình phạt đời đời. Sự xưng công chính là hoàn toàn nhưng không đối với chúng ta, không điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta để sở hữu nó, dù theo cách giá cả và sự thỏa mãn hay sự chuẩn bị và sự phù hợp. Chúng ta không có chút công giá nào để dâng làm nền tảng cho sự chấp nhận của mình, và vì vậy nếu Đức Chúa Trời bao giờ chấp nhận chúng ta, điều đó phải xuất phát từ ân điển không pha trộn. Chính trong tư cách “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” (I Phi-e-rơ 5:10) mà Đức Giê-hô-va xưng công chính kẻ không tin kính. Chính trong tư cách “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” mà Ngài tìm kiếm, tìm thấy, và cứu dân Ngài: không đòi hỏi họ điều gì, ban cho họ mọi điều. Điều này được đưa ra một cách nổi bật trong lời ấy “được xưng công chính nhưng không bởi ân điển của Ngài” (Rô-ma 3:24), mục đích của trạng từ ấy là loại trừ mọi sự xem xét về bất cứ điều gì trong chúng ta hay từ chúng ta mà có thể là nguyên nhân hay điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta. Cùng một trạng từ Hy Lạp ấy được dịch là “không có cớ” trong Giăng 15:25 — “chúng ghét Ta không có cớ.” Sự thù ghét của thế gian đối với Đấng Christ là “không có cớ” đối với Ngài: không có điều gì trong Ngài, dù đến mức độ nhỏ nhất, đáng phải chịu sự thù địch của chúng đối với Ngài: không có điều gì trong Ngài là bất công, ngang ngược, hay ác; thay vào đó, mọi điều trong Ngài đều tinh tuyền, thánh khiết, đáng yêu. Cũng vậy, không có điều gì trong chúng ta để kêu gọi sự phê chuẩn của Đức Chúa Trời: theo bản tính, “không có điều lành nào” trong chúng ta; mà thay vào đó, mọi điều đều ác, hèn hạ, đáng ghê tởm.

“Được xưng công chính không bởi cớ gì, bởi ÂN ĐIỂN của Ngài.” Câu này tỏ bày chính tấm lòng của Đức Chúa Trời biết bao! Trong khi không có động cơ nào bên ngoài Ngài để thúc đẩy Ngài, thì lại có một động cơ ở trong chính Ngài; trong khi không có điều gì nơi chúng ta thúc ép Đức Chúa Trời xưng công chính cho chúng ta, thì chính ân điển của Ngài đã thúc đẩy Ngài, để Ngài nghĩ ra một phương cách mà tình yêu lạ lùng của Ngài có thể tuôn ra và tuôn chảy đến kẻ đứng đầu trong các tội nhân, kẻ phản nghịch đê tiện nhất. Như có chép: “Ta, chính Ta, là Đấng xóa các sự phạm tội ngươi, vì cớ Ta, và Ta sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi” (Ê-sai 43:25). Ân điển lạ lùng, vô song! Chúng ta không thể trong một giây phút nào nhìn ra ngoài ân điển của Đức Chúa Trời để tìm bất kỳ động cơ hay lý do nào khiến Ngài phải để ý đến chúng ta, huống chi là đoái nhìn đến những kẻ vô đạo hèn hạ như chúng ta. Vậy, nguyên nhân thúc đẩy đầu tiên đã khiến Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho dân Ngài trong tình trạng hư mất và khốn cùng của họ, chính là ân điển lạ lùng của Ngài — không do chúng ta tìm kiếm, không bị tác động, không do chúng ta xứng đáng. Ngài có thể cách công chính để mặc tất cả chúng ta dưới sự rủa sả của luật pháp Ngài, mà không cung cấp Đấng Bảo Lãnh nào cho chúng ta, như Ngài đã làm với các thiên sứ sa ngã; nhưng ân điển của Ngài đối với chúng ta lớn đến nỗi “Ngài đã không tiếc chính Con mình.” “Không phải bởi việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; là Đấng Ngài đã đổ ra trên chúng ta cách dư dật bởi Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta; hầu cho chúng ta nhờ ân điển Ngài được xưng công chính, thì được làm kẻ kế tự theo sự trông cậy của sự sống đời đời” (Tít 3:5-7). Chính ân huệ tể trị và ý tốt của Ngài đã thúc đẩy Đức Chúa Trời lập nên kế hoạch và phương cách xưng công chính kỳ diệu này.

Chống lại điều đã nói trên, những người Socinian và những kẻ lặp lại theo họ đã phản đối rằng điều đó không thể như vậy: nếu tội nhân tin Chúa được xưng công chính trên cơ sở một sự đền bù trọn vẹn đã được thực hiện cho Đức Chúa Trời thay cho người ấy bởi một Đấng Bảo Lãnh, thì sự tha bổng khỏi sự đoán phạt và sự được tiếp nhận vào ân huệ xét xử của Đức Chúa Trời đối với người ắt phải là một hành động của sự công chính thuần túy, và vì thế không thể là bởi ân điển. Hoặc, nếu đó hoàn toàn là một hành động của ân điển thiên thượng, thì không một đấng bảo lãnh nào có thể đã vâng phục luật pháp thay chỗ cho người tin. Nhưng đây là lẫn lộn hai điều khác biệt: mối liên hệ của Đức Chúa Trời với Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh, và mối liên hệ của Đức Chúa Trời với tôi là tội nhân. Ân điển đã chuyển tội lỗi của tôi sang Đấng Christ; sự công chính đã giáng trên Đấng Christ vì những tội lỗi ấy. Ân điển đã chỉ định tôi cho phước hạnh đời đời; sự công chính đối với Đấng Christ đòi hỏi tôi phải được hưởng điều Ngài đã mua cho tôi. Đối với tội nhân, sự xưng công chính là một hành động của ân huệ nhưng không, không do công trạng; nhưng đối với Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của tội nhân, đó là một hành động của sự công chính khi sự sống đời đời được ban cho những kẻ mà Ngài đã thực hiện sự đền bù có công giá thay cho họ. Thứ nhất, đó là ân điển thuần túy khi Đức Chúa Trời sẵn lòng chấp nhận sự đền bù từ tay của một đấng bảo lãnh. Ngài có thể đã đòi nợ từ chính thân vị chúng ta, và khi ấy tình trạng của chúng ta đã khốn khổ ngang bằng với tình trạng của các thiên sứ sa ngã, là những kẻ không được cung cấp một đấng trung bảo nào. Thứ hai, đó là ân điển lạ lùng khi chính Đức Chúa Trời đã cung cấp một Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta, điều chúng ta không thể làm được. Những tạo vật duy nhất có khả năng thực hiện sự vâng phục trọn vẹn là các thiên sứ thánh, nhưng không một vị nào trong họ có thể gánh lấy và đáp ứng các nghĩa vụ của chúng ta, vì họ không cùng huyết thống với chúng ta, không sở hữu bản tính loài người, và vì thế không có khả năng chết. Ngay cả nếu một thiên sứ đã trở nên nhập thể, sự vâng phục luật pháp của vị ấy cũng không thể có ích cho toàn thể những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, vì nó sẽ không có giá trị vô hạn. Không ai ngoài một thân vị thiên thượng lấy bản tính loài người hiệp nhất với chính mình mới có thể dâng lên Đức Chúa Trời một sự đền bù thỏa đáng cho sự cứu chuộc dân Ngài. Và loài người không thể tìm ra Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh ấy: điều đó phải khởi đầu nơi Đức Chúa Trời, chứ không từ chúng ta: chính Ngài là Đấng đã “tìm được” một giá chuộc (Gióp 33:24) và đặt sự giúp đỡ trên Một Đấng “có quyền năng” (Thi Thiên 89:19).

Cuối cùng, đó là ân điển lạ lùng khi Đức Chúa Con sẵn lòng thực hiện một công việc như vậy cho chúng ta, nếu không được Ngài ưng thuận thì sự công chính của Đức Chúa Trời đã không thể đòi món nợ ấy nơi Ngài. Và ân điển của Ngài nổi bật nhất ở chỗ Ngài đã biết trước mọi sự hạ mình khôn tả và mọi sự đau đớn vô song mà Ngài sẽ gặp trong khi thi hành công việc này, nhưng điều đó không làm Ngài chùn bước; Ngài cũng không phải không biết bản chất của những kẻ Ngài làm điều đó cho — những kẻ có tội, vô đạo, đáng xuống địa ngục; vậy mà Ngài không lùi bước.

“Ôi, đối với ân điển, tôi mắc nợ lớn biết bao, Mỗi ngày tôi buộc phải mang! Xin ân điển Ngài, Chúa ôi, như một xiềng xích, Buộc tấm lòng lang thang của con vào Ngài.”

CHƯƠNG 6

Đối Tượng Của Nó

Nay chúng ta đã đến một điểm trong cuộc thảo luận về chủ đề vĩ đại này, nơi thật đúng lúc để chúng ta đặt câu hỏi: Đức Chúa Trời xưng công chính cho những ai? Câu trả lời cho câu hỏi đó tất yếu sẽ khác nhau tùy theo vị trí tư duy mà chúng ta đang đứng. Từ quan điểm của các sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, câu trả lời phải là: những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:33. Từ quan điểm của các hiệu quả do các công tác làm cho sống lại của Đức Thánh Linh tạo ra, câu trả lời phải là: những người tin: Công Vụ 13:39. Nhưng từ quan điểm của điều họ vốn là, khi xét trong chính mình, câu trả lời phải là: những kẻ vô đạo: Rô-ma 4:5. Các thân vị thì như nhau, nhưng được xét trong ba mối liên hệ khác nhau. Nhưng ở đây xuất hiện một khó khăn: Nếu đức tin là thiết yếu để được xưng công chính, và nếu một tội nhân sa ngã phải được Đức Thánh Linh làm cho sống lại trước khi có thể tin, thì làm sao có thể thích hợp để mô tả một người đã được tái sinh, với ân điển thuộc linh là đức tin đã ở trong lòng, là “vô đạo”? Khó khăn được chỉ ra ở trên là do tự mình tạo ra. Nó phát sinh từ việc lẫn lộn những điều khác nhau một cách căn bản. Đó là kết quả của việc đem tình trạng kinh nghiệm của người được xưng công chính vào, trong khi sự xưng công chính chỉ liên quan đến địa vị pháp lý của người ấy. Chúng tôi muốn nhấn mạnh một lần nữa tầm quan trọng sống còn của việc giữ thật phân biệt trong tâm trí mình các khía cạnh khách quan và chủ quan của chân lý, khía cạnh pháp lý và khía cạnh kinh nghiệm: trừ phi điều này được thực hiện cách vững vàng, thì không gì ngoài sự hỗn loạn và sai lầm có thể đánh dấu tư duy của chúng ta. Khi suy xét về điều mình vốn là trong chính mình, xét riêng một mình, ngay cả Cơ Đốc nhân cũng đau buồn kêu lên “Khốn nạn cho tôi, tôi là người khốn khổ dường nào!”; nhưng khi người ấy nhìn mình trong Đấng Christ, như đã được xưng công chính khỏi mọi điều, người ấy đắc thắng thốt lên: “Ai sẽ buộc tội tôi điều gì!” Ở trên, chúng tôi đã chỉ ra rằng từ quan điểm của các sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, câu hỏi “Đức Chúa Trời xưng công chính cho những ai?” phải được trả lời là “những người được tuyển chọn.” Và điều này đưa chúng ta đến một điểm mà một số nhà thần học Calvin lỗi lạc đã sai lầm, hoặc ít nhất, đã diễn đạt cách khiếm khuyết.

Một số nhà thần học xưa, khi giải luận giáo lý này, đã chủ trương sự xưng công chính đời đời của những người được tuyển chọn, khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã tuyên bố họ là công chính trước khi sáng thế, và sự xưng công chính của họ khi ấy đã là thực tại và trọn vẹn, vẫn như vậy suốt lịch sử của họ trong thời gian, ngay cả trong những ngày họ chưa được tái sinh và chưa tin; và rằng sự khác biệt duy nhất mà đức tin của họ tạo ra là làm bày tỏ sự xưng công chính đời đời của Đức Chúa Trời trong lương tâm họ. Đây là một sai lầm nghiêm trọng, (một lần nữa) phát sinh từ việc không phân biệt những điều khác nhau. Với tư cách là một hành động nội tại trong tâm trí Đức Chúa Trời, trong đó mọi điều (đối với chúng ta là quá khứ, hiện tại và tương lai) đều được Ngài nhận biết, những người được tuyển chọn có thể được nói là đã được xưng công chính từ đời đời. Và, với tư cách là một hành động bất biến của ý muốn Đức Chúa Trời, không thể bị ngăn trở, điều tương tự cũng có thể được khẳng định một lần nữa. Nhưng với tư cách là một bản án thực tế, chính thức, thuộc lịch sử, được Đức Chúa Trời tuyên bố trên chúng ta, thì không phải vậy. Chúng ta phải phân biệt giữa việc Đức Chúa Trời nhìn những người được tuyển chọn trong mục đích ân điển của Ngài, và các đối tượng của sự xưng công chính đang nằm dưới bản án của luật pháp: trong trường hợp trước, Ngài đã yêu dân Ngài bằng tình yêu đời đời (Giê-rê-mi 31:3); trong trường hợp sau, chúng ta “vốn là con của sự thạnh nộ theo bản tính, cũng như mọi người khác” (Ê-phê-sô 2:3). Cho đến khi họ tin, mọi con cháu của A-đam đều “đã bị đoán phạt rồi” (Giăng 3:18), và ở dưới sự đoán phạt của Đức Chúa Trời là điều hoàn toàn trái ngược với việc được xưng công chính.

Trong chuyên luận đồ sộ của mình về sự xưng công chính, nhà Thanh giáo Thomas Goodwin đã làm rõ một số phân biệt sống còn, mà nếu cẩn thận tuân giữ sẽ giữ chúng ta khỏi sai lầm về điểm này. “1. Trong giao ước đời đời. Chúng ta có thể nói về mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ điều được nói về chính Đấng Christ, rằng ‘các đường lối của chúng từ đời đời.’ Vậy, chúng ta đã được xưng công chính khi mới được tuyển chọn, tuy không phải trong chính thân vị mình, nhưng trong Đầu của chúng ta (Ê-phê-sô 1:3). 2. Còn có một hành động xưng công chính cho chúng ta xa hơn nữa, đã được Đức Chúa Trời thực hiện hướng về chúng ta trong Đấng Christ, khi Ngài trả giá và hoàn thành tại sự phục sinh của Ngài (Rô-ma 4:25, I Ti-mô-thê 3:16). 3. Nhưng hai hành động xưng công chính này hoàn toàn ở ngoài chúng ta, là những hành động nội tại nơi Đức Chúa Trời, và tuy chúng liên quan đến chúng ta và hướng về chúng ta, nhưng không phải là những hành động của Đức Chúa Trời trên chúng ta, vì chúng được thực hiện hướng về chúng ta không phải với tư cách đang hiện hữu thực tế trong chính mình, nhưng chỉ với tư cách hiện hữu trong Đầu của chúng ta, là Đấng đã giao ước thay cho chúng ta và đại diện cho chúng ta: vì vậy, tuy bởi những hành động ấy chúng ta được lập vào một quyền và danh phận đối với sự xưng công chính, nhưng lợi ích và sự sở hữu cơ nghiệp ấy chúng ta không có nếu không có một hành động nữa được thực hiện trên chúng ta.” Trước khi được tái sinh, chúng ta được xưng công chính chỉ bằng việc hiện hữu trong Đầu của mình, được giữ ủy thác cho chúng ta, như con trẻ chưa đến tuổi trưởng thành. Thêm vào đó, chúng ta “phải ở trong chính thân vị mình, tuy vẫn qua Đấng Christ, sở hữu điều ấy, và phải có mọi văn tự và bằng chứng của điều ấy được giao cho đức tin của chúng ta giữ và nhận biết. Chúng ta ở trong chính thân vị mình được làm những chủ sở hữu và người hưởng thụ thực sự của điều ấy, điều được thực hiện ngay lập tức vào chính lúc chúng ta mới tin; hành động ấy (của Đức Chúa Trời) là sự hoàn thành và hoàn tất của hai hành động trước, và là sự xưng công chính bởi đức tin vĩ đại và nổi tiếng mà Kinh Thánh nhấn mạnh rất nhiều — hãy lưu ý chữ ‘nay’ trong Rô-ma 5:9, 11; 8:1!... Đức Chúa Trời thật phán xét và tuyên bố những người được tuyển chọn của Ngài là vô đạo và chưa được xưng công chính cho đến khi họ tin” (Sách đã dẫn.) Những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời bước vào thế gian này trong tình trạng và hoàn cảnh chính xác như những người không được tuyển chọn. Họ “vốn là con của sự thạnh nộ theo bản tính, cũng như mọi người khác” (Ê-phê-sô 2:3), tức là, họ ở dưới sự đoán phạt của tội nguyên tổ của họ trong A-đam (Rô-ma 5:12, 18, 19) và họ ở dưới sự rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời vì những sự vi phạm không ngừng của chính họ đối với luật pháp ấy (Ga-la-ti 3:10).

Thanh gươm công chính thiên thượng treo lơ lửng trên đầu họ, và Kinh Thánh tuyên án họ là những kẻ phản nghịch chống lại Đấng Tối Cao. Cho đến nay, chưa có bất cứ điều gì phân biệt họ với những kẻ “đã định sẵn cho sự hủy diệt.” Tình trạng của họ khốn khổ đến mức tột cùng, hoàn cảnh của họ hiểm nghèo không lời nào tả nổi; và khi Đức Thánh Linh đánh thức họ khỏi giấc ngủ của sự chết, sứ điệp đầu tiên vang đến tai họ là: “Hãy trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến.” Nhưng làm thế nào và trốn đi đâu, họ vẫn chưa biết. Chính khi ấy họ sẵn sàng cho sứ điệp của Phúc Âm. Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang câu trả lời trực tiếp hơn cho câu hỏi mở đầu của chúng ta: Đức Chúa Trời xưng công chính cho những ai? Một lời đáp rõ ràng được ban cho trong Rô-ma 4:5: “Đấng xưng công chính cho” — ai? những người thánh, những người trung tín, những người kết quả? không, hoàn toàn ngược lại: “Đấng xưng công chính cho kẻ vô đạo.” Đây là một lời mạnh mẽ, táo bạo và gây sửng sốt biết bao! Nó càng trở nên nhấn mạnh hơn khi chúng ta quan sát điều đi trước: “Nhưng đối với kẻ không làm việc, mà tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ vô đạo.” Vậy, các chủ thể của sự xưng công chính được nhìn trong chính mình, tách khỏi Đấng Christ, như không chỉ thiếu một sự công chính trọn vẹn, mà còn không có việc làm nào được chấp nhận được kể vào tài khoản của họ. Họ được gọi tên, và được xét là vô đạo khi bản án xưng công chính được tuyên bố trên họ. Chính tội nhân đơn thuần là chủ thể mà trên đó ân điển được tôn cao, hướng về đó ân điển ngự trị trong sự xưng công chính!

“Nói rằng, kẻ không làm việc được xưng công chính qua việc tin, là nói rằng các việc làm của người ấy, dù là gì đi nữa, không có ảnh hưởng gì trong sự xưng công chính của người, và Đức Chúa Trời, khi xưng công chính cho người, cũng không đoái xét gì đến chúng. Vì thế, duy chỉ kẻ không làm việc mới là chủ thể của sự xưng công chính, là người được xưng công chính. Tức là, Đức Chúa Trời không xét đến việc làm của bất cứ ai, không xét đến các bổn phận vâng phục của bất cứ ai, trong sự xưng công chính của người ấy; vì chúng ta được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài” (John Owen). Những kẻ mà Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót siêu việt của Ngài, xưng công chính, không phải là những người vâng phục, mà là những kẻ bất tuân; không phải những người đã là thần dân trung thành và yêu mến của chính quyền công chính Ngài, mà là những kẻ đã ngoan cố thách thức Ngài và giẫm đạp luật pháp Ngài dưới chân mình. Những kẻ Đức Chúa Trời xưng công chính là những tội nhân hư mất, đang nằm trong tình trạng lìa bỏ Ngài, dưới sự mất mát sự công chính nguyên thủy (trong A-đam) và bởi các sự vi phạm của chính mình đã trở nên có tội trước tòa án Ngài (Rô-ma 3:19). Họ là những người mà theo bản chất và hành vi không có quyền đòi hỏi gì nơi phước hạnh thiên thượng, và không đáng nhận gì ngoài sự phán xét không khoan nhượng từ tay Đức Chúa Trời. “Đấng xưng công chính cho kẻ vô đạo.” Thật đáng tiếc khi thấy nhiều nhà giải kinh có năng lực đã làm suy yếu sức mạnh của điều này bằng cách khẳng định rằng, tuy chủ thể của sự xưng công chính là “vô đạo” cho đến thời điểm được xưng công chính, nhưng người ấy không còn như vậy vào chính lúc được xưng công chính. Họ lập luận rằng, vì chủ thể của sự xưng công chính là một người tin vào lúc được xưng công chính và việc tin giả định sự tái sinh — một công tác của ân điển thiên thượng được thực hiện trong lòng — nên người ấy không thể được gọi là “vô đạo.” Khó khăn bề ngoài này lập tức được tháo gỡ bằng cách nhớ rằng sự xưng công chính hoàn toàn là một vấn đề luật pháp, chứ không phải là một điều kinh nghiệm chút nào.

Trước mắt luật pháp Đức Chúa Trời, mọi người Đức Chúa Trời xưng công chính đều là “vô đạo” cho đến khi sự công chính của Đấng Christ được chuyển cho người ấy. Bản án khủng khiếp “vô đạo” đặt trên trinh nữ tinh sạch nhất cũng thật như đặt trên gái điếm ô uế nhất cho đến khi Đức Chúa Trời kể sự vâng phục của Đấng Christ cho nàng. “Đấng xưng công chính cho kẻ vô đạo.” Những lời này không thể có nghĩa nào kém hơn việc Đức Chúa Trời, trong hành động xưng công chính, không đoái xét gì đến bất cứ điều tốt lành nào được kể vào công trạng của người Ngài xưng công chính. Chúng tuyên bố cách nhấn mạnh rằng ngay trước hành động thiên thượng ấy, Đức Chúa Trời nhìn chủ thể chỉ như kẻ bất chính, vô đạo, gian ác, đến nỗi không điều tốt nào, dù ở trong hay bởi người được xưng công chính, có thể là nền tảng mà trên đó hay lý do mà vì đó Ngài xưng công chính cho người ấy. Điều này càng rõ hơn từ những lời “đối với kẻ không làm việc”: việc điều này bao gồm không chỉ các việc làm mà luật lễ nghi đòi hỏi, mà mọi việc làm đạo đức và tin kính, xuất hiện từ sự kiện cùng một người được nói là “không làm việc” lại được gọi là “vô đạo.” Cuối cùng, vì đức tin thuộc về sự xưng công chính ở đây được nói là được “kể là (hay “thành”) sự công chính,” nên rõ ràng người mà “sự công chính” được kể cho là người không có sự công chính trong chính mình.

Một đoạn song song với đoạn vừa ở trước chúng ta được tìm thấy trong Ê-sai 43. Ở đó chúng ta nghe Đức Chúa Trời phán: “Ta, chính Ta, là Đấng xóa các sự phạm tội ngươi, vì cớ Ta, và Ta sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi” (câu 25). Và Đức Chúa Trời phán điều này với ai? Với những người đã chân thành cố gắng làm đẹp lòng Ngài? Với những người, tuy đôi khi bị vấp ngã trong một lỗi lầm, nhưng xét chung, đã trung tín hầu việc Ngài? Không, quả thật không; hoàn toàn trái lại. Thay vào đó, trong văn cảnh trực tiếp, chúng ta thấy Ngài phán với họ: “Nhưng ngươi chẳng kêu cầu Ta, hỡi Gia-cốp; nhưng ngươi đã chán Ta, hỡi Y-sơ-ra-ên. Ngươi chẳng dùng tiền mua cam-chang thơm cho Ta, cũng chẳng làm Ta no nê bằng mỡ của các của lễ ngươi: nhưng ngươi đã bắt Ta phục vụ vì tội lỗi ngươi, ngươi đã làm Ta mệt nhọc vì các sự gian ác ngươi” (các câu 22, 24). Vậy, họ hoàn toàn “vô đạo”; nhưng Chúa đã tuyên bố với họ: “Ta, chính Ta, là Đấng xóa các sự phạm tội ngươi” — tại sao? Vì điều gì tốt trong họ hay từ họ sao? Không, “vì cớ Ta”! Sự xác nhận thêm cho điều đã ở trước chúng ta trong Rô-ma 4:5 được tìm thấy trong cả điều ngay trước và điều tiếp theo. Trong các câu 1-3, trường hợp của Áp-ra-ham được xét đến, và bằng chứng được đưa ra rằng ông không “được xưng công chính bởi việc làm,” nhưng trên cơ sở sự công chính được kể cho ông khi ông tin. “Nay nếu một người có đức tin đắc thắng, lòng tin kính cao trọng, và sự vâng phục lạ lùng như ông, đã không được Đức Chúa Trời chấp nhận vì các bổn phận của chính mình, nhưng bởi một sự công chính được kể cho; thì ai sẽ dám tự cho mình có phần trong phước hạnh trên trời, nhờ các nỗ lực chân thành của chính mình, hay các việc tin kính của mình? — những việc không xứng được nhắc đến, so với những việc đã trang điểm cho hạnh kiểm và bản chất của bạn hữu của Đức Giê-hô-va” (A. Booth).

Sau khi chỉ ra rằng tổ phụ của mọi người tin đã được Chúa xem là một người “vô đạo,” không có việc tốt nào được kể vào công trạng của ông vào lúc ông được xưng công chính, sứ đồ tiếp theo trích dẫn lời mô tả của Đa-vít về người thật có phước. “Và vị Thi Thiên vương giả mô tả người ấy thế nào? Ông quy sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của người ấy cho điều gì? Cho một sự công chính nội tại, hay cho một sự công chính được kể cho? Ông có trình bày người ấy như đạt được trạng thái hạnh phúc, và hưởng đặc ân quý báu, do việc thực hiện sự vâng phục chân thành, và giữ luật pháp hết sức mình không? Không hề như vậy. Lời ông là: ‘Phước cho những kẻ mà các sự gian ác được tha, và tội lỗi được che đậy. Phước cho người mà Chúa sẽ chẳng kể tội lỗi cho’ (các câu 7-9). Người có phước ở đây được mô tả như một người, trong chính mình, là một tạo vật ô uế, và một tội phạm có tội. Như một người, trước khi ân điển tạo ra sự khác biệt, đã ngang hàng với phần còn lại của nhân loại; cũng không xứng đáng như vậy, và cũng khốn khổ như vậy: và người viết thánh cho chúng ta biết rằng mọi phước hạnh của người ấy đều phát sinh từ một sự công chính được kể cho” (A. Booth). “Đấng xưng công chính cho kẻ vô đạo.” Đây chính là tấm lòng của Phúc Âm. Nhiều người đã lập luận rằng Đức Chúa Trời chỉ có thể tuyên bố là công chính, và đối xử như vậy, những người vốn công chính trong bản chất; nhưng nếu như vậy, thì còn Phúc Âm nào cho loài người tội lỗi nữa? Những kẻ thù của Chân Lý khăng khăng rằng việc Đức Chúa Trời tuyên bố là công chính những kẻ luật pháp Ngài lên án sẽ là một hư cấu xét xử. Nhưng Rô-ma 4:5 cho biết một phép lạ thiên thượng: một điều chỉ Đức Chúa Trời mới có thể thực hiện. Phép lạ được Phúc Âm công bố là Đức Chúa Trời đến với kẻ vô đạo bằng một lòng thương xót công chính, và bất chấp mọi sự đồi bại và phản nghịch của họ, khiến họ qua đức tin (trên nền tảng sự công chính của Đấng Christ) bước vào một mối liên hệ mới và phước hạnh với chính Ngài. Kinh Thánh nói về lòng thương xót, nhưng đó không phải là lòng thương xót đến để bù đắp các thiếu sót và tha thứ các sơ suất của người đức hạnh, mà là lòng thương xót được mở rộng qua Đấng Christ đến kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Phúc Âm công bố lòng thương xót qua sự chuộc tội của Chúa Giê-xu được phân biệt với mọi hệ thống tôn giáo của loài người, bằng việc ban ra sự cứu rỗi cho kẻ tội lỗi nhất trong nhân loại, qua đức tin nơi huyết của Đấng Cứu Chuộc.

Con của Đức Chúa Trời đã đến thế gian này không chỉ để cứu tội nhân, mà ngay cả kẻ đứng đầu trong các tội nhân, kẻ thù tệ nhất của Ngài. Lòng thương xót được mở rộng cách nhưng không đến kẻ phản nghịch hung bạo và quyết liệt nhất. Ở đây, và chỉ ở đây, là nơi ẩn náu cho kẻ có tội. Nếu độc giả đang run rẩy ý thức rằng mình là một tội nhân lớn, thì đó chính là lý do vì sao bạn nên đến với Đấng Christ: tội lỗi bạn càng lớn, bạn càng cần Cứu Chúa hơn. Có một số người dường như nghĩ rằng Đấng Christ là một Thầy Thuốc chỉ có thể chữa những bệnh nhân không bị bệnh nguy hiểm, rằng có một số trường hợp tuyệt vọng đến nỗi không thể chữa được, vượt quá tài năng của Ngài. Thật là một sự sỉ nhục đối với quyền năng Ngài, thật là một sự phủ nhận sự đầy đủ của Ngài! Đâu có thể tìm thấy một trường hợp cực đoan hơn trường hợp của tên trộm trên thập tự giá? Hắn đang ở chính điểm của sự chết, ở chính bờ vực của địa ngục! Một tội phạm có tội, một kẻ ngoài vòng pháp luật không thể cải tạo, bị kết án cách công chính ngay cả bởi loài người. Hắn đã nhiếc móc Cứu Chúa đang chịu khổ bên cạnh mình. Nhưng, cuối cùng, hắn đã quay sang Ngài và nói: “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi.” Lời cầu xin của hắn có bị từ chối không? Thầy Thuốc của các linh hồn có xem trường hợp của hắn là vô vọng không? Không, phước cho danh Ngài, Ngài lập tức đáp lại: “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi.” Chỉ sự không tin mới đóng cửa Thiên Đàng đối với kẻ đê tiện nhất. “Đấng xưng công chính cho kẻ vô đạo.” Và làm thế nào Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần có thể cách công chính làm một điều như vậy? Bởi vì “Đấng Christ đã chết vì KẺ VÔ ĐẠO” (Rô-ma 5:6). Ân điển công chính của Đức Chúa Trời đến với chúng ta qua Công Việc tôn trọng luật pháp, thỏa mãn sự công chính, chuộc tội lỗi của Chúa Giê-xu! Vậy, đây chính là bản chất của Phúc Âm: sự công bố ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời, sự tuyên bố về ân huệ thiên thượng, hoàn toàn không xét đến giá trị hay công trạng của con người.

Trong Sự Đền Bù vĩ đại của Con Ngài, Đức Chúa Trời đã “đem sự công chính của Ngài đến gần” (Ê-sai 46:13). “Chúng ta không cần lên Thiên Đàng để tìm nó; điều đó sẽ hàm ý Đấng Christ chưa bao giờ xuống. Chúng ta cũng không cần xuống vực sâu của đất để tìm nó; điều đó sẽ nói rằng Đấng Christ chưa bao giờ được chôn và chưa bao giờ sống lại. Nó ở gần. Chúng ta không cần gắng sức để đem nó lại gần, cũng không cần làm gì để thu hút nó về phía mình. Nó ở gần... Chức năng của đức tin không phải là làm việc, nhưng là ngừng làm việc; không phải là làm bất cứ điều gì, nhưng là thừa nhận rằng mọi điều đã được làm xong” (A. Bonar). Đức tin là mối liên kết duy nhất giữa tội nhân và Cứu Chúa. Không phải đức tin như một việc làm, phải được thực hiện đúng cách để khiến chúng ta đủ điều kiện được tha thứ. Không phải đức tin như một bổn phận tôn giáo, phải được thực hiện theo những quy tắc nhất định để khiến Đấng Christ ban cho chúng ta các lợi ích của công việc đã hoàn tất của Ngài. Không, mà đức tin đơn giản được đưa ra như một bàn tay trống rỗng, để tiếp nhận mọi điều từ Đấng Christ mà không phải trả giá gì. Độc giả ôi, bạn có thể là chính “kẻ đứng đầu trong các tội nhân,” nhưng trường hợp của bạn không vô vọng. Bạn có thể đã phạm tội chống lại nhiều ánh sáng, các đặc ân lớn, các cơ hội đặc biệt; bạn có thể đã vi phạm mọi điều trong Mười Điều Răn trong tư tưởng, lời nói và việc làm; thân thể bạn có thể đầy bệnh tật vì sự gian ác, đầu bạn có thể trắng vì mùa đông của tuổi già; bạn có thể đã đặt một chân vào địa ngục; và ngay cả bây giờ, nếu bạn chỉ đứng vào vị trí bên cạnh tên trộm đang hấp hối, và tin cậy nơi hiệu lực thiên thượng của huyết báu của Chiên Con, bạn sẽ được giật ra như một que củi khỏi lửa đang cháy. Đức Chúa Trời “xưng công chính cho kẻ vô đạo.” Ha-lê-lu-gia! Nếu Ngài không làm vậy, người viết này đã ở trong địa ngục từ lâu rồi.

CHƯƠNG 7

Công Cụ Của Nó

“Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài” (Rô-ma 3:24); “nay được xưng công chính bởi huyết Ngài” (Rô-ma 5:9); “nay được xưng công chính bởi đức tin” (Rô-ma 5:1). Một sự giải luận đầy đủ về giáo lý xưng công chính đòi hỏi mỗi mệnh đề này phải được giải thích theo ý nghĩa Kinh Thánh của chúng, và chúng phải được kết hợp với nhau trong các mối liên hệ đúng đắn để tạo thành một tổng thể hài hòa. Trừ phi ba mệnh đề này được phân biệt cẩn thận, chắc chắn sẽ có sự hỗn loạn; trừ phi cả ba đều được ghi nhớ vững vàng, chúng ta chắc chắn sẽ rơi vào sai lầm. Mỗi mệnh đề phải được dành trọng lượng xứng đáng, nhưng không mệnh đề nào được hiểu theo cách khiến sức mạnh của nó hủy bỏ sức mạnh của các mệnh đề khác. Đây cũng không phải là một nhiệm vụ đơn giản chút nào, thật ra không ai ngoài một giáo sư thực sự (tức là, một nhà thần học thuộc linh) đã dành cả đời cho việc nghiên cứu Kinh Thánh cách không chia trí mới đủ khả năng làm điều này. “Sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 3:22); “Một người được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm của luật pháp” (Rô-ma 3:28); “chính chúng ta đã tin Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin của Đấng Christ, chứ không bởi việc làm của luật pháp” (Ga-la-ti 2:16). Vị trí và ảnh hưởng chính xác mà đức tin có trong vấn đề quan trọng của sự xưng công chính là gì? Bản chất hay đặc tính chính xác của đức tin xưng công chính là gì? Chúng ta phải hiểu mệnh đề này rằng chúng ta “được xưng công chính bởi đức tin” theo ý nghĩa đặc biệt nào? và mối liên hệ giữa mệnh đề đó với các định đề rằng chúng ta “được xưng công chính bởi ân điển” và “được xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ” là gì?

Đây là những vấn đề đòi hỏi sự cẩn thận tối đa. Bản chất của đức tin xưng công chính cần được định nghĩa chặt chẽ để vai trò đặc biệt của nó được nhìn đúng, vì rất dễ mắc sai lầm ở đây làm tổn hại đến vinh dự và vinh quang của Đấng Christ, là điều không được ban cho kẻ khác — không, ngay cả cho chính đức tin. Nhiều người tự xưng là giáo sư đã sai lầm ở điểm này, vì khuynh hướng chung của bản tính con người là chiếm lấy cho mình vinh quang chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Trong khi đã có những người bác bỏ quan niệm không đúng Kinh Thánh rằng chúng ta có thể được xưng công chính trước Đức Chúa Trời bởi việc làm của chính mình, nhưng không ít người trong chính những người này thực tế lại biến đức tin của mình thành một Cứu Chúa. Không chỉ một số người đã nói về đức tin như thể nó là một đóng góp mà Đức Chúa Trời đòi tội nhân phải làm cho sự cứu rỗi của chính mình — đồng xu cuối cùng cần thiết để làm đủ giá của sự cứu chuộc người ấy; mà những người khác (là những kẻ chế nhạo các nhà thần học và khoe khoang sự hiểu biết vượt trội của mình về các điều của Đức Chúa Trời) đã khăng khăng rằng chính đức tin là điều khiến chúng ta công chính trước Đức Chúa Trời, Ngài xem đức tin là sự công chính. Một ví dụ đáng tiếc về điều chúng tôi vừa đề cập được tìm thấy trong các lời bình luận về Rô-ma 4 của ông J.N. Darby, cha đẻ của Plymouth Brethren: “Đây là đức tin của Áp-ra-ham. Ông tin lời hứa rằng ông sẽ là tổ phụ của nhiều dân tộc, vì Đức Chúa Trời đã phán, trông cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời, như vậy tôn vinh Ngài, mà không thắc mắc bất cứ điều gì Ngài đã phán bằng cách nhìn vào hoàn cảnh; vì thế điều này cũng được kể cho ông là sự công chính. Ông đã tôn vinh Đức Chúa Trời theo điều Đức Chúa Trời vốn là. Nay điều này không được viết chỉ vì cớ ông: cùng một đức tin ấy cũng sẽ được kể cho chúng ta là sự công chính” (“Synopsis” quyển 4, tr. 133 — chữ nghiêng của chúng tôi).

Sai lầm làm nhục Đấng Christ chứa đựng trong những lời tuyên bố ấy sẽ được phơi bày sau trong chương này. “Đức tin xưng công chính cho một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào? Đáp: Đức tin xưng công chính cho một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, không phải vì các ân điển khác luôn đi kèm với nó, cũng không phải vì các việc tốt là trái của nó, cũng không phải như thể ân điển của đức tin, hay bất kỳ hành động nào của nó, được kể cho người ấy để xưng công chính; nhưng chỉ như nó là một công cụ mà qua đó người ấy tiếp nhận và áp dụng Đấng Christ và sự công chính của Ngài” (Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster). Tuy định nghĩa này được soạn cách đây hơn hai trăm năm mươi năm, nó vượt trội xa hầu hết mọi điều được tìm thấy trong văn chương hiện nay về chủ đề này. Nói đức tin là “công cụ” thì chính xác hơn là nói nó là điều kiện, vì một “điều kiện” thường được dùng để chỉ điều mà vì cớ nó một lợi ích được ban cho. Đức tin không phải là nền tảng cũng không phải là nội dung của sự xưng công chính chúng ta, nhưng đơn giản là bàn tay tiếp nhận món quà thiên thượng được ban cho chúng ta trong Phúc Âm. Vị trí và ảnh hưởng chính xác mà đức tin có trong vấn đề quan trọng của sự xưng công chính là gì? Câu trả lời của phái La Mã: Nó xưng công chính cho chúng ta cách hình thức, không phải cách tương đối: tức là, dựa trên giá trị nội tại của chính nó. Họ chỉ ra rằng đức tin không bao giờ ở một mình, nhưng “hành động bởi tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6), và vì thế sự xuất sắc của chính nó xứng đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng đức tin của người tốt nhất cũng yếu đuối và thiếu sót (Lu-ca 17:5), và vì thế không bao giờ có thể thỏa mãn luật pháp, là luật đòi hỏi một sự trọn vẹn không tì vết.

Nếu sự công chính được ban như một phần thưởng cho đức tin, người sở hữu nó sẽ có cớ để khoe mình, trái ngược rõ ràng với sứ đồ trong Rô-ma 3:26, 27. Hơn nữa, một phương cách xưng công chính như vậy sẽ hoàn toàn làm thất bại sự sống và sự chết của Đấng Christ, khiến sự hy sinh vĩ đại của Ngài trở nên không cần thiết. Không phải đức tin như một ân điển thuộc linh xưng công chính cho chúng ta, nhưng như một công cụ — bàn tay nắm lấy Đấng Christ. Liên quan đến sự xưng công chính, đức tin không được xét như một sự thực hành đức hạnh của tấm lòng, cũng không như một nguyên lý của sự vâng phục thánh: “Vì đức tin, xét trong sự xưng công chính của chúng ta, không hướng về Đấng Christ như Vua, ban hành luật pháp, đòi hỏi sự vâng phục, và chế ngự sự đồi bại; nhưng như một Đấng Thay Thế, đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp thiên thượng, và như một Thầy Tế Lễ chuộc tội bằng chính sự chết của Ngài trên thập tự giá. Vì thế, trong sự xưng công chính, chúng ta đọc về ‘đức tin quý báu... qua sự công chính của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ’ (II Phi-e-rơ 1:1) và về ‘đức tin nơi huyết Ngài’ (Rô-ma 3:25), và những người tin được mô tả là ‘tiếp nhận sự chuộc tội’ và ‘tiếp nhận ân tứ của sự công chính’ (Rô-ma 5:11, 17). Vì vậy, rõ ràng đức tin được trình bày là có sự hướng trực tiếp đến công việc thay thế của Đấng Christ, và nó được xét không dưới quan niệm thực hành đức hạnh hay thực hiện một bổn phận, nhưng là tiếp nhận một món quà nhưng không” (A. Booth). Mối liên hệ của đức tin với sự xưng công chính là gì? Câu trả lời của phái Arminian cho câu hỏi, được tinh luyện phần nào bởi Plymouth Brethren, là, hành động tin được kể cho chúng ta là sự công chính. Một sai lầm dẫn đến một sai lầm khác.

Ông Darby đã phủ nhận rằng dân ngoại bang đã từng ở dưới luật pháp, vì thế ông cũng phủ nhận rằng Đấng Christ đã vâng phục luật pháp thay chỗ cho dân Ngài, và vì vậy vì sự vâng phục thay thế của Đấng Christ không được kể vào tài khoản của họ, ông phải tìm nơi khác cho sự công chính của họ. Ông tuyên bố tìm thấy điều này trong chính đức tin của Cơ Đốc nhân, khăng khăng rằng hành động tin của họ được kể cho họ “là sự công chính.” Để làm cho lý thuyết của mình có vẻ đáng kính, ông khoác cho nó ngôn ngữ của một số cách diễn đạt được tìm thấy trong Rô-ma 4, tuy ông biết rõ rằng tiếng Hy Lạp không cung cấp nền tảng nào cho điều ông xây dựng trên đó. Trong Rô-ma 4 chúng ta đọc “đức tin của người được kể là sự công chính” (câu 5), “đức tin được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính” (câu 9), “điều ấy được kể cho ông là sự công chính” (câu 22). Nay trong mỗi câu này, giới từ tiếng Hy Lạp là “eis” không bao giờ có nghĩa là “thay thế cho,” nhưng luôn có nghĩa là “hướng về, để, với mục đích”: nó có sức mạnh đồng nhất là “thành.” Ý nghĩa và sức mạnh chính xác của nó rõ ràng không thể nhầm lẫn trong Rô-ma 10:10, “người ta lấy lòng tin để được (“eis”) sự công chính”: tức là, tấm lòng tin vươn ra hướng về và nắm lấy chính Đấng Christ. “Đoạn này (Rô-ma 10:10) có thể giúp chúng ta hiểu sự xưng công chính bởi đức tin là gì, vì nó chỉ ra rằng sự công chính đến với chúng ta ở đó khi chúng ta đón nhận lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta trong Phúc Âm. Vậy, vì lý do này, chúng ta được làm nên công chính: vì chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta qua Đấng Christ” (J. Calvin). Đức Thánh Linh đã dùng các giới từ tiếng Hy Lạp với sự chính xác không sai lầm. Chúng ta không bao giờ thấy Ngài dùng “eis” liên quan đến sự đền bù và sự hy sinh của Đấng Christ thay chỗ và thay thế cho chúng ta, mà chỉ dùng “anti” hay “huper,” có nghĩa là thay thế cho. Mặt khác, “anti” và “huper” không bao giờ được dùng liên quan đến việc tin của chúng ta, vì đức tin không được Đức Chúa Trời chấp nhận thay thế cho sự vâng phục trọn vẹn. Đức tin hoặc phải là nền tảng của sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, hoặc là phương tiện hay công cụ để chúng ta được dự phần trong nền tảng có công giá thực sự, tức là sự công chính của Đấng Christ; nó không thể đứng trong cả hai mối liên hệ đối với sự xưng công chính của chúng ta. “Đức Chúa Trời xưng công chính, không phải bằng cách kể chính đức tin, hành động tin, nhưng bằng cách kể sự vâng phục và sự đền bù của Đấng Christ” (Bản Giáo Lý Vấn Đáp Westminster).

Việc chính đức tin không thể là nội dung hay nền tảng của sự xưng công chính chúng ta rõ ràng từ nhiều điều xét đến. “Sự công chính của Đức Chúa Trời (tức là, sự đền bù mà Đấng Christ đã thực hiện cho luật pháp) được bày tỏ cho đức tin” (Rô-ma 1:17) và vì thế không thể là chính đức tin. Rô-ma 10:10 tuyên bố “người ta lấy lòng tin để được sự công chính” nên sự công chính phải là một điều khác biệt với việc tin. Trong Giê-rê-mi 23:6 chúng ta đọc “Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta,” nên đức tin không thể là sự công chính của chúng ta. Chớ phế truất Đấng Christ để tôn cao đức tin: chớ đặt tôi tớ trên chủ. “Chúng tôi không thừa nhận sự công chính nào ngoài điều sự vâng phục và sự đền bù của Đấng Christ ban cho chúng tôi: huyết Ngài, không phải đức tin chúng ta; sự đền bù của Ngài, không phải việc chúng ta tin điều ấy, là chất liệu của sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời” (J. Flavel). Đức tin chúng ta có những thay đổi biết bao! có những sự pha trộn của sự không tin ở mọi lúc! Đây có phải là một nền tảng để xây dựng sự xưng công chính và hy vọng của chúng ta trên đó không? Có lẽ một số người sẽ nói: Lời Kinh Thánh không rõ ràng đứng về phía ông Darby sao? Rô-ma 4:5 không khẳng định “đức tin được kể là sự công chính” sao? Chúng tôi đáp: Ý nghĩa của Kinh Thánh có đứng về phía ông không? Giả sử tôi đảm nhận chứng minh rằng Đa-vít đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi bởi “cây bài hương” mọc trên tường: điều đó sẽ nghe có vẻ lố bịch. Phải; tuy nhiên, tôi sẽ có chính lời Kinh Thánh để hỗ trợ mình: “Hãy lấy cây bài hương tẩy sạch tôi, thì tôi sẽ được sạch” (Thi Thiên 51:7).

Dẫu những lời ấy đọc lên nghe rõ ràng như vậy, chúng cũng chẳng cho tôi một chút hậu thuẫn nào, dù là nhỏ nhất có thể tưởng tượng được, từ ý nghĩa và tinh thần của Lời Đức Chúa Trời. Cây bài hương — một bụi cây vô giá trị — có chút thích hợp nào để đứng thay cho huyết của sinh tế, và làm nên sự chuộc tội cho tội lỗi không? Đức tin cũng chẳng có chút thích hợp nào hơn để đứng thay cho sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ, để hành động như sự công chính xưng công chính của chúng ta, hay để mua lấy sự chấp nhận của chúng ta trước Đức Chúa Trời! Thật sự phải xin lỗi nhiều độc giả của chúng ta, vì đã làm mất thì giờ của họ với những điều trẻ con như vậy, nhưng chúng tôi xin họ vui lòng chịu đựng chúng tôi. Chúng tôi hy vọng Đức Chúa Trời vui lòng dùng chương này để vạch trần một trong nhiều lỗi lầm nghiêm trọng của ông Darby. Vì lỗi lầm này chắc chắn là “nghiêm trọng”. Giáo lý của ông rằng đức tin của Cơ Đốc nhân, thay vì sự vâng phục thay thế của Đấng Christ, được kể là sự công chính (ông W. Kelly, phụ tá chính của ông, đã viết “đức tin của ông [Áp-ra-ham] nơi lời của Đức Chúa Trời, là điều ông đã thực hành và đã được kể là sự công chính” — xem chương 5) khiến Đức Chúa Trời mang tội nói dối trắng trợn, vì nó trình bày Ngài như thể ban cho đức tin một giá trị hư cấu — người tin không có sự công chính, nên Đức Chúa Trời xem đức tin yếu kém của người ấy là “sự công chính”. “Áp-ram tin Đức Giê-hô-va, thì Ngài kể sự đó là công chính cho người” (Sáng Thế Ký 15:6). Điểm duy nhất cần quyết định ở đây là: chính đức tin của Áp-ra-ham đã được Đức Chúa Trời kể thay cho sự công chính (ý tưởng khủng khiếp!), hay là sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ mà đức tin của Áp-ra-ham đã nắm lấy trước trong viễn cảnh? Những lời bình luận của sứ đồ trong Rô-ma 4:18-22 quyết định điểm này một cách dứt khoát. Trong những câu này, Phao-lô nhấn mạnh những sự bất khả tự nhiên đứng cản đường việc Đức Chúa Trời hứa ban cho Áp-ra-ham dòng dõi đông đảo được ứng nghiệm (sự chết về khả năng sinh dục của cả thân thể ông lẫn của Sa-ra), và lòng tin cậy hoàn toàn mà ông có (bất chấp những khó khăn) nơi quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ thực hiện điều Ngài đã hứa. Do đó, khi sứ đồ thêm rằng, “Cho nên đức tin được kể cho ông là sự công chính” (câu 22), thì chữ “cho nên” ấy chỉ có thể có nghĩa là: Bởi vì qua đức tin, ông đã hoàn toàn không còn nhìn đến tự nhiên và bản ngã, và nhận biết với sự bảo đảm không nghi ngờ tính đầy đủ của cánh tay thiêng liêng, và sự chắc chắn của công việc của nó. Thưa độc giả thân mến, đức tin của Áp-ra-ham chẳng là gì hơn và cũng chẳng là gì khác ngoài sự từ bỏ mọi đức hạnh và sức lực trong chính mình, và sự bám víu trong lòng tin cậy như con trẻ nơi Đức Chúa Trời về điều Ngài có thể và sẵn lòng làm.

Xa, thật rất xa, đức tin của ông mới là một vật thay thế đơn thuần cho một “sự công chính” mà ông thiếu. Xa, thật rất xa, Đức Chúa Trời mới chấp nhận đức tin của ông thay cho sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp Ngài. Thay vào đó, đức tin của Áp-ra-ham là hành động của một linh hồn tìm thấy sự sống, hy vọng, tất cả của mình trong chính Chúa. Và đó là điều đức tin xưng công chính là: nó “đơn giản là khí cụ mà qua đó Đấng Christ và sự công chính của Ngài được tiếp nhận để được xưng công chính. Nó là sự trống rỗng được lấp đầy bởi sự đầy trọn của Đấng Christ; sự bất lực nằm xuống trên sức mạnh của Đấng Christ” (J. L. Girardeau).

“Sự vâng phục tốt nhất của tay con chẳng dám xuất hiện trước ngai Ngài; Nhưng đức tin có thể đáp ứng những đòi hỏi của Ngài, bằng cách nài xin điều Chúa của con đã làm.”

Mối liên hệ của đức tin với sự xưng công chính là gì? Những người Antinomian và những người Calvin cực đoan trả lời: Chỉ là mối liên hệ của sự an ủi hay sự bảo đảm. Thuyết của họ là những người được tuyển chọn đã thực sự được Đức Chúa Trời xưng công chính trước khi sáng thế, và tất cả những gì đức tin làm bây giờ là làm cho điều này được bày tỏ trong lương tâm của họ. Lỗi lầm này đã được những người như W. Gadsby, J. Irons, James Wells, J. C. Philpot cổ xúy. Việc nó không bắt nguồn từ những người này là rõ ràng từ sự kiện các tín đồ Thanh giáo đã bác bỏ nó trong thời của họ. “Chỉ bởi đức tin mà chúng ta đạt được và tiếp nhận sự tha thứ tội lỗi; vì bất chấp bất kỳ hành động nào trước đó của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng ta trong và vì Đấng Christ, chúng ta không thực sự tiếp nhận một sự giải thoát trọn vẹn giải phóng linh hồn cho đến khi chúng ta tin” (J. Owen). “Thật vô ích khi nói tôi được xưng công chính chỉ xét về tòa án của lương tâm mình. Đức tin mà Phao-lô và các sứ đồ khác được xưng công chính bởi đó, là đức tin của họ tin nơi Đấng Christ để họ có thể được xưng công chính (Ga-la-ti 2:15, 16), chứ không phải tin rằng họ đã được xưng công chính rồi; và do đó nó không phải là một hành động của sự bảo đảm” (T. Goodwin, tập 8). Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin như thế nào? Sau khi đã đưa ra câu trả lời phủ định ba mặt: không phải bởi đức tin như một nguyên nhân chung với việc làm (người Công giáo La Mã), không phải bởi đức tin như một hành động của ân điển trong chúng ta (người Arminian), không phải bởi đức tin khi nó tiếp nhận lời chứng của Đức Thánh Linh (người Antinomian); giờ chúng ta chuyển sang câu trả lời khẳng định. Đức tin xưng công chính chỉ như một khí cụ mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho việc nắm bắt và áp dụng sự công chính của Đấng Christ. Khi chúng ta nói rằng đức tin là “khí cụ” của sự xưng công chính của chúng ta, hãy hiểu rõ rằng chúng ta không có ý nói đức tin là khí cụ mà Đức Chúa Trời dùng để xưng công chính, mà là khí cụ qua đó chúng ta tiếp nhận Đấng Christ. Đấng Christ đã lập nên sự công chính cho chúng ta, và đức tin nơi Đấng Christ là điều khiến cho phước lành đã được mua ấy, trong cái nhìn của Đức Chúa Trời, được chỉ định một cách thích hợp. Đức tin hiệp nhất với Đấng Christ, và khi đã hiệp nhất với Ngài, chúng ta sở hữu tất cả những gì ở trong Đấng Christ, trong mức độ phù hợp với khả năng tiếp nhận của chúng ta và sự chỉ định của Đức Chúa Trời trong việc ban cho. Khi đã được làm nên một với Đấng Christ trong tâm linh, Đức Chúa Trời giờ đây xem chúng ta như một với Ngài trong pháp lý.

Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chứ không phải vì đức tin; không phải vì đức tin là gì, mà vì điều nó tiếp nhận. “Nó tự nó không có hiệu lực, nhưng có hiệu lực khi nó là mối dây hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ. Toàn bộ đức hạnh thanh tẩy đều đến từ Đấng Christ là đối tượng. Chúng ta tiếp nhận nước bằng tay mình, nhưng đức hạnh thanh tẩy không ở trong tay chúng ta, mà ở trong nước, tuy nhiên nước không thể thanh tẩy chúng ta nếu chúng ta không tiếp nhận nó; việc chúng ta tiếp nhận nó hiệp nhất nước với chúng ta, và là một phương tiện qua đó chúng ta được thanh tẩy. Và do đó người ta nhận thấy rằng sự xưng công chính của chúng ta bởi đức tin luôn được diễn đạt ở thể bị động, chứ không phải thể chủ động: chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chứ không phải đức tin xưng công chính cho chúng ta. Hiệu lực ở trong huyết của Đấng Christ; sự tiếp nhận nó ở trong đức tin của chúng ta” (S. Charnock). Kinh Thánh không biết đến một điều như một người không tin mà được xưng công chính. Không có gì đáng công trạng về việc tin, nhưng nó là cần thiết để được xưng công chính. Không chỉ sự công chính của Đấng Christ, là sự công chính được kể cho, mới xưng công chính, mà còn khi nó được tiếp nhận nữa (Rô-ma 5:11, 17). Sự công chính của Đấng Christ chưa phải là của tôi cho đến khi tôi chấp nhận nó như món quà của Đức Chúa Cha. “Tội nhân tin Chúa được ‘xưng công chính bởi đức tin’ chỉ theo nghĩa khí cụ, như người ấy ‘sống bởi ăn’ chỉ theo nghĩa khí cụ. Ăn là hành động cụ thể qua đó người ấy tiếp nhận và chiếm lấy thức ăn. Nói một cách nghiêm ngặt, người ấy sống bởi bánh mà thôi, chứ không phải bởi ăn, hay hành động nhai. Và, nói một cách nghiêm ngặt, tội nhân được xưng công chính bởi sự hy sinh của Đấng Christ mà thôi, chứ không phải bởi hành động tin của mình nơi sự hy sinh ấy” (W. Shedd).

Trong việc áp dụng sự xưng công chính, đức tin không phải là người xây dựng, mà là người chiêm ngưỡng; không phải là tác nhân, mà là khí cụ; nó không có gì để làm, mà có tất cả để tin; không có gì để cho, mà có tất cả để nhận. Đức Chúa Trời đã không chọn đức tin làm khí cụ của sự xưng công chính vì có đức hạnh đặc biệt nào đó trong đức tin, mà đúng hơn vì không có công trạng nào trong nó: đức tin là sự tự làm trống mình — “Ấy là bởi đức tin, hầu cho được bởi ân điển” (Rô-ma 4:16). Một món quà được thấy là một món quà khi không có điều gì được đòi hỏi hay được chấp nhận từ người nhận, mà chỉ đơn giản là người ấy tiếp nhận nó. Dù đức tin có thể sở hữu những đặc tính nào khác, thì chính đơn giản với tư cách là sự tiếp nhận Đấng Christ mà nó xưng công chính. Nếu chúng ta được nói là được xưng công chính bởi sự ăn năn, bởi tình yêu thương, hay bởi bất kỳ ân điển thuộc linh nào khác, điều đó sẽ truyền tải ý tưởng rằng có điều gì tốt đẹp trong chúng ta là sự cân nhắc dựa trên đó phước lành được ban cho; nhưng sự xưng công chính bởi đức tin (được hiểu đúng) không truyền tải ý tưởng như vậy. “Đức tin xưng công chính không theo cách nào khác ngoài việc nó đưa chúng ta vào sự dự phần trong sự công chính của Đấng Christ” (J. Calvin). Đức tin xưng công chính là sự nhìn xa khỏi bản ngã, sự từ bỏ sự công chính của chính mình, sự nắm lấy Đấng Christ. Đức tin xưng công chính bao gồm, thứ nhất, sự hiểu biết và tin tưởng vào chân lý được bày tỏ trong Kinh Thánh về điều đó; thứ hai, sự từ bỏ mọi sự giả bộ, đòi hỏi hay tin cậy nơi sự công chính của chính mình; thứ ba, lòng tin cậy và nương dựa nơi sự công chính của Đấng Christ, nắm lấy phước lành mà Ngài đã mua cho chúng ta.

Đó là sự chấp thuận và tán thành của tấm lòng đối với phương pháp xưng công chính được đề xuất trong Phúc Âm: bởi một mình Đấng Christ, xuất phát từ ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời, và loại trừ mọi công trạng của con người. “Trong Đức Giê-hô-va ta có sự công chính và sức mạnh” (Ê-sai 45:24). Không ai sẽ cảm nghiệm và trân trọng sự công chính của Đấng Christ cho đến khi họ đã bị Đức Thánh Linh lột trần một cách cảm nghiệm. Cho đến khi Chúa đặt chúng ta vào lửa và đốt đi những giẻ rách bẩn thỉu của chúng ta, và khiến chúng ta đứng trần trụi trước Ngài, run rẩy từ đầu đến chân khi chúng ta nhìn thấy gươm công lý của Ngài treo lơ lửng trên đầu mình, thì không ai mới thực sự quý trọng “chiếc áo tốt nhất” ấy. Cho đến khi bản án lên án của luật pháp đã được Đức Thánh Linh áp dụng cho lương tâm thì linh hồn có tội mới kêu lên, “Mất rồi, mất rồi!” (Rô-ma 7:9, 10). Cho đến khi có sự nhận biết cá nhân về những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, cảm nhận được sự bất lực hoàn toàn của chúng ta trong việc thực hiện những đòi hỏi công chính của nó, và nhận thức thành thật rằng Đức Chúa Trời sẽ là công chính khi đuổi chúng ta khỏi sự hiện diện của Ngài mãi mãi, thì linh hồn mới nhận thấy sự cần thiết của một Đấng Christ quý báu.

CHƯƠNG 8

Bằng Chứng Của Nó

Trong Rô-ma 3:28, Sứ đồ Phao-lô tuyên bố “rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm theo luật pháp”, và sau đó đưa ra trường hợp của Áp-ra-ham để chứng minh lời khẳng định của mình. Nhưng Sứ đồ Gia-cơ, từ trường hợp của cùng một Áp-ra-ham ấy, lại rút ra một kết luận hoàn toàn khác, khi nói rằng, “Các ngươi thấy rằng người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ không chỉ bởi đức tin mà thôi” (Gia-cơ 2:24). Đây là một trong những “mâu thuẫn trong Kinh Thánh” mà những người vô tín viện đến để ủng hộ sự không tin của họ. Nhưng Cơ Đốc nhân, dù thấy khó hòa hợp những đoạn dường như đối nghịch đến đâu, vẫn biết rằng không thể có bất kỳ mâu thuẫn nào trong Lời Đức Chúa Trời. Đức tin có lòng tin cậy không lay chuyển vào tính không sai lầm của Kinh Thánh. Đức tin cũng khiêm nhường và cầu nguyện, “Điều gì tôi không thấy, xin Chúa dạy cho tôi” (Gióp 34:32). Đức tin cũng không lười biếng; nó thúc giục người sở hữu nó đến sự tra xét kính cẩn và sự tìm tòi siêng năng về điều gây bối rối và khó hiểu, tìm cách khám phá chủ đề của mỗi sách riêng biệt, phạm vi của mỗi tác giả, mối liên hệ của mỗi đoạn. Bây giờ, mục đích của Sứ đồ Phao-lô trong Rô-ma 3:28 có thể được nhận thấy rõ ràng từ văn mạch của nó. Ông đang bàn về vấn đề lớn lao của sự xưng công chính của một tội nhân trước Đức Chúa Trời: ông cho thấy nó không thể bởi việc làm theo luật pháp, vì bởi luật pháp mọi người đều bị kết án, và cũng vì nếu người ta được xưng công chính dựa trên những việc làm của chính mình, thì sự khoe khoang không thể bị loại trừ. Một cách tích cực, ông khẳng định rằng sự xưng công chính là bởi ân điển, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ. Lý luận của ông sẽ càng thuyết phục hơn nếu toàn bộ đoạn (Rô-ma 3:19-28) được đọc một cách chăm chú. Vì người Do Thái rất tôn trọng Áp-ra-ham, sứ đồ tiếp tục cho thấy trong chương 4 của Rô-ma rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính theo chính cách ấy — tách biệt khỏi mọi việc làm của chính ông, bởi đức tin mà thôi. Bằng một phương pháp xưng công chính như vậy, niềm kiêu hãnh của loài thọ tạo bị kiềm hãm, và ân điển của Đức Chúa Trời được tôn cao.

Bây giờ phạm vi của Sứ đồ Gia-cơ rất khác: Thư tín của ông được viết để chống lại một lỗi lầm hoàn toàn khác. Con người sa ngã là những tạo vật của những cực đoan: ngay khi họ bị đuổi khỏi nơi ẩn náu giả dối của việc tin cậy vào sự công chính của chính mình, họ liền bay sang cực đoan đối ngược và không kém nguy hiểm là cho rằng, vì họ không thể được xưng công chính bởi việc làm của chính mình, nên chẳng có sự cần thiết nào cho việc làm tốt lành, và không có nguy hiểm gì từ lối sống vô đạo và thực hành không thánh khiết. Từ chính Tân Ước, rất rõ ràng rằng rất sớm sau khi Phúc Âm được rao giảng một cách tự do, đã nảy sinh nhiều người biến ân điển của Đức Chúa Trời thành “sự buông tuồng”: rằng điều này không chỉ nhanh chóng được chấp nhận trong lý thuyết, mà còn sớm lan truyền tự do trong thực hành. Do đó, mục đích chính của Sứ đồ Gia-cơ là cho thấy sự gian ác lớn lao và nguy hiểm khủng khiếp của thực hành không thánh khiết và khẳng định sự cần thiết cấp bách của việc làm tốt lành. Sứ đồ Gia-cơ dành phần lớn Thư tín của mình để vạch trần bất kỳ sự xưng nhận trống rỗng nào. Đặc biệt trong chương hai của ông, ông hướng đến những người an nghỉ trong một quan niệm mà họ gọi là “đức tin”, cho rằng sự đồng ý bằng trí óc với chân lý của Phúc Âm là đủ cho sự cứu rỗi của họ, dù nó không có ảnh hưởng thuộc linh nào trên lòng họ, tính khí họ, hay cách cư xử của họ. Sứ đồ cho thấy hy vọng của họ là vô ích, và “đức tin” của họ không hơn gì chút nào so với đức tin mà các quỷ sở hữu.

Từ gương của Áp-ra-ham, ông chứng minh rằng đức tin xưng công chính là một điều rất khác với “đức tin” của những người xưng nhận trống rỗng, vì nó khiến ông thực hiện hành động vâng phục khó khăn và đau đớn nhất, ngay cả việc dâng con trai duy nhất của mình lên bàn thờ; hành động ấy diễn ra nhiều năm sau khi ông đã được Đức Chúa Trời xưng công chính, và hành động ấy bày tỏ thực tại và bản chất của đức tin ông. Từ những điều đã nói ở trên, hẳn phải rất rõ ràng rằng “sự xưng công chính” mà Phao-lô bàn đến hoàn toàn khác với “sự xưng công chính” mà Gia-cơ đề cập. Giáo lý của người trước là không có điều gì làm cho bất kỳ tội nhân nào được Đức Chúa Trời chấp nhận ngoài đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ; giáo lý của người sau là một đức tin như vậy không đơn độc, mà đi kèm với mọi việc làm tốt lành, và ở đâu việc làm tốt lành vắng mặt, đức tin xưng công chính không thể tồn tại. Gia-cơ nhấn mạnh rằng nói tôi có đức tin xưng công chính thì chưa đủ, tôi phải đưa ra bằng chứng về điều đó bằng cách thể hiện những trái mà tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với con người tất yếu sinh ra. Phao-lô viết về sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, Gia-cơ về sự xưng công chính của chúng ta trước con người. Phao-lô bàn về sự xưng công chính của con người; Gia-cơ, về sự xưng công chính của sự xưng nhận của chúng ta. Một đằng bởi đức tin mà thôi; đằng kia bởi một đức tin hành động bằng tình yêu thương và sinh ra sự vâng phục. Bây giờ điều tối quan trọng là những sự phân biệt được đề cập ở trên phải được nắm bắt rõ ràng. Khi các nhà thần học Cơ Đốc khẳng định rằng tội nhân được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, họ không có ý nói đức tin tồn tại một mình trong người được xưng công chính, vì đức tin xưng công chính luôn đi kèm với tất cả các ân điển khác mà Đức Thánh Linh ban cho lúc chúng ta tái sinh; họ cũng không có ý nói không còn điều gì khác được đòi hỏi để chúng ta nhận được sự tha thứ từ Đức Chúa Trời, vì Ngài đòi hỏi sự ăn năn và sự hoán cải cũng như đức tin (Công Vụ 3:19). Không, đúng hơn họ có ý nói rằng không có điều gì khác trong chính tội nhân mà sự xưng công chính của họ được Kinh Thánh gán cho: không có điều gì khác được đòi hỏi nơi họ hay tồn tại trong họ mà đứng trong cùng mối liên hệ với sự xưng công chính như đức tin của họ, hay có bất kỳ ảnh hưởng nhân quả hay hiệu lực khí cụ nào trong việc tạo ra kết quả là họ được xưng công chính (Rút gọn từ Cunningham).

Mặt khác, đức tin xưng công chính ấy không phải là một nguyên lý nhàn rỗi và không hoạt động, mà là một nguyên lý thanh tẩy tấm lòng (Công Vụ 15:9) và hành động bằng tình yêu thương (Ga-la-ti 5:6). Đó là đức tin có thể dễ dàng phân biệt với đức tin trí óc của người xưng nhận trống rỗng. Chính điều này mà Sứ đồ Gia-cơ nhấn mạnh một cách mạnh mẽ. Chủ đề của Thư tín này không phải là sự cứu rỗi bởi ân điển và sự xưng công chính bởi đức tin, mà là việc thử nghiệm những người tuyên bố mình có đức tin. Mục đích của ông không phải là cho thấy nền tảng mà trên đó tội nhân được chấp nhận trước Đức Chúa Trời, mà là làm cho biết điều gì chứng tỏ một tội nhân đã được xưng công chính. Ông nhấn mạnh rằng cây được biết bởi trái của nó, rằng một người công chính là người bước đi trong các đường lối của sự công chính. Ông tuyên bố rằng người không phải là người làm theo Lời, mà chỉ là “người nghe mà thôi”, thì tự lừa dối mình, bị mê hoặc. Khi Đức Chúa Trời xưng công chính cho một người, Ngài cũng làm cho người ấy nên thánh: hai phước lành ấy không thể tách rời, không bao giờ thấy tách biệt. Nếu chủ đề và phạm vi của Thư tín Gia-cơ không được thấy rõ, sự hiểu biết về nhiều lời tuyên bố của nó chỉ có thể dẫn đến lỗi lầm làm ô danh Đức Chúa Trời, chối bỏ ân điển, hủy diệt linh hồn. Đối với phần này của Lời Đức Chúa Trời, hơn bất kỳ phần nào khác, những người theo chủ nghĩa luật pháp đã viện đến trong sự chống đối của họ đối với chân lý vĩ đại của sự xưng công chính bởi ân điển, qua đức tin, không bởi việc làm.

Họ đã quay sang những tuyên bố của Thư tín này để tìm sự ủng hộ cho lỗi lầm xúc phạm Đấng Christ, tôn cao con người, chối bỏ Phúc Âm của họ về sự xưng công chính bởi việc làm của con người. Những kẻ buôn bán công trạng thuộc mọi loại đều trích dẫn Gia-cơ 2 nhằm mục đích gạt bỏ tất cả những gì được dạy ở nơi khác trong Kinh Thánh về chủ đề sự xưng công chính. Người Công giáo La Mã, và những người anh em cùng cha khác mẹ của họ là người Arminian, trích dẫn “Các ngươi thấy rằng người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ không chỉ bởi đức tin mà thôi” (câu 24), và cho rằng điều đó kết thúc mọi tranh luận. Bây giờ chúng tôi đề xuất xem xét Gia-cơ 2:14-26 và đưa ra vài lời bình luận về đoạn ấy. “Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, mà không có việc làm, thì ích gì? Đức tin ấy cứu người ấy được chăng?” (câu 14). Hãy quan sát cẩn thận rằng sứ đồ ở đây không hỏi, “Nếu một người có đức tin mà không có việc làm, thì ích gì?” — một giả định như vậy không nơi nào được Lời Đức Chúa Trời ủng hộ: đó sẽ là giả định điều không thể, vì ở đâu đức tin thật tồn tại, việc làm tốt lành tất yếu theo sau. Không, thay vào đó ông hỏi, “Hỡi anh em, nếu một người (không phải “một người trong anh em”!) nói mình có đức tin thì ích gì”? Xưng mình là Cơ Đốc nhân khi một người không phải là Cơ Đốc nhân, có thể bảo đảm một vị thế giữa con người, cải thiện uy tín đạo đức và xã hội của người ấy, đạt được tư cách thành viên trong một “Hội Thánh”, và thúc đẩy lợi ích thương mại của người ấy; nhưng nó có thể cứu linh hồn người ấy không? Không phải tất cả những người xưng nhận trống rỗng tự gọi mình là Cơ Đốc nhân đều là (dù nhiều người có lẽ là) những kẻ giả hình có ý thức, mà đúng hơn họ là những linh hồn bị lừa dối, và điều bi thảm là ở hầu hết các nơi, không có gì trong sự giảng dạy có chủ ý nhằm giải lừa cho họ; thay vào đó, chỉ có điều củng cố họ trong sự mê hoặc của mình.

Có một tầng lớp lớn trong thế giới Cơ Đốc ngày nay thỏa mãn với một sự xưng nhận trống rỗng. Họ đã nghe giảng giải một số điều căn bản của đức tin Cơ Đốc, và đã đồng ý với chúng bằng trí óc, và họ nhầm lẫn điều đó với một sự hiểu biết cứu rỗi về Chân Lý. Tâm trí họ được dạy dỗ, nhưng tấm lòng họ không được chạm đến, và đời sống họ cũng không được biến đổi. Họ vẫn còn thế tục trong tình cảm và đường lối của mình. Không có sự phục tùng thật sự đối với Đức Chúa Trời, không có sự thánh khiết trong bước đi, không có trái nào cho vinh quang của Đấng Christ. “Đức tin” của họ chẳng có giá trị gì cả; sự xưng nhận của họ là vô ích. “Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, mà không có việc làm, thì ích gì? Đức tin ấy cứu người ấy được chăng?” Bằng cách lưu ý sự nhấn mạnh vào chữ “nói”, chúng ta nhận thấy ngay rằng Gia-cơ đang lập luận chống lại những người thay thế niềm tin lý thuyết vào Phúc Âm cho toàn bộ tôn giáo Phúc Âm, và những người đáp lại mọi lời khuyên giục và quở trách bằng cách nói, “Chúng ta được xưng công chính không bởi việc làm của mình, mà bởi đức tin mà thôi”. Do đó ông bắt đầu bằng cách hỏi có lợi ích gì trong việc xưng mình là một người tin khi một người thiếu lòng tin kính thật sự? Câu trả lời là, chẳng có gì cả. Chỉ nói tôi có đức tin khi tôi không thể viện đến bất kỳ việc làm tốt lành và trái thuộc linh nào làm bằng chứng của nó, thì chẳng ích lợi gì cho người nói lẫn những người nghe lời nói trống rỗng của người ấy.

Khả năng nói thao thao một cách chính thống về các giáo lý của Cơ Đốc giáo là một điều hoàn toàn khác với đức tin xưng công chính. “Ví bằng có anh em hoặc chị em nào không quần áo mặc, thiếu của ăn hằng ngày, mà một người trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no, nhưng không cho họ đồ cần dùng về phần xác, thì có ích gì chăng?” (câu 15, 16). Ở đây sứ đồ cho thấy bằng một minh họa đối nghịch sự vô giá trị hoàn toàn của lời nói hay ho không đi kèm với hành động thực tế: hãy chú ý “nói với họ rằng: Hãy đi cho bình an” v.v. Việc giả bộ có lòng từ thiện khi những việc làm của lòng từ thiện bị giữ lại thì có ích lợi và giá trị gì? Chẳng có gì cả: bụng đói không được lấp đầy bởi những lời nhân từ, và lưng trần không được mặc bởi những lời chúc tốt đẹp. Linh hồn cũng không được cứu bởi một sự xưng nhận trống rỗng về Phúc Âm. “Đức tin hành động bởi tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6). “Trái của Thánh Linh” đầu tiên, tức là của bản chất mới trong linh hồn đã được tái sinh, là “tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:22). Khi đức tin đã thực sự được tác động trong tấm lòng bởi Đức Thánh Linh, đức tin ấy được bày tỏ trong tình yêu thương — tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, tình yêu thương đối với các điều răn của Ngài (Giăng 14:23), tình yêu thương đối với anh em, tình yêu thương đối với đồng loại của chúng ta. Do đó, khi thử nghiệm “đức tin” của người xưng nhận trống rỗng, sứ đồ ngay lập tức đưa tình yêu thương của người ấy ra thử nghiệm. Khi cho thấy sự giả bộ của tình yêu thương của người ấy, ông chứng minh sự vô giá trị của “đức tin” của người ấy. “Nhưng ai có của cải đời này, thấy anh em mình đang túng thiếu mà đóng lòng thương xót của mình đối với người ấy, thì làm sao tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong người ấy được?” (I Giăng 3:17)! Tình yêu thương chân thật thì hoạt động; đức tin chân thật cũng vậy. “Cũng vậy, đức tin không có việc làm là đức tin chết, vì chỉ ở một mình” (Gia-cơ 2:17). Ở đây sứ đồ áp dụng minh họa ông đã dùng cho trường hợp trước mặt ông, chứng minh sự vô giá trị của một “đức tin” không có sự sống và không hoạt động. Ngay cả đồng loại của chúng ta cũng sẽ nhanh chóng lên án là vô giá trị một “tình yêu thương” tuôn trào bằng lời nói nhưng thiếu việc làm. Những người chưa tái sinh không bị lừa bởi những người nói chuyện nhân từ với người nghèo khó, nhưng từ chối phục vụ nhu cầu của họ. Và thưa độc giả của tôi, bạn có nghĩ rằng Đức Chúa Trời toàn tri sẽ bị đánh lừa bởi một sự xưng nhận trống rỗng không? Chẳng phải Ngài đã phán, “Sao các ngươi gọi Ta: Chúa, Chúa, mà không làm theo lời Ta phán?” (Lu-ca 6:46). “Đức tin” ấy chỉ ở trên môi và không được xác nhận bởi bằng chứng trong đời sống, thì vô ích. Dù sự hiểu biết bằng đầu óc của tôi về Chân Lý có rõ ràng và lành mạnh đến đâu, dù tôi có là người nói giỏi về những điều thiêng liêng đến đâu, nếu bước đi của tôi không được kiểm soát bởi các mạng lịnh của Đức Chúa Trời, thì tôi chỉ là “đồng kêu lên và chập chỏa vang tiếng”. “Đức tin, nếu không có việc làm, thì chết, vì chỉ ở một mình”. Đó không phải là một đức tin sống động và kết trái, như đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, mà là một thứ hoàn toàn vô giá trị — “chết”. Nó “ở một mình”, tức là tách rời khỏi tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người cùng mọi tình cảm thánh khiết. Làm sao Chúa thánh khiết của chúng ta có thể chấp thuận một “đức tin” như vậy! Như việc làm không có đức tin là “chết” (Hê-bơ-rơ 9:14), thì một “đức tin” không có “việc làm” cũng là một đức tin chết. “Vả, có người sẽ nói: Ngươi có đức tin, còn ta có việc làm. Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, rồi ta sẽ chỉ cho ngươi thấy đức tin của ta bởi việc làm của ta” (Gia-cơ 2:18).

Ở đây Cơ Đốc nhân thật thách thức người xưng nhận trống rỗng: Bạn tuyên bố mình là một người tin, nhưng làm ô danh Đấng Christ bởi bước đi thế tục của bạn, vì vậy đừng mong các thánh đồ thật sự coi bạn là anh em cho đến khi bạn bày tỏ đức tin của mình trong những việc làm tốt lành của một đời sống thánh khiết. Từ được nhấn mạnh trong câu này là “chỉ cho” — bằng chứng được đòi hỏi: hãy chứng minh đức tin của bạn là chân thật. Hành động nói lớn hơn lời nói: nếu sự xưng nhận của chúng ta không thể chịu được thử nghiệm ấy, nó là vô giá trị. Chỉ sự thánh khiết thật sự của tấm lòng và đời sống mới biện minh cho sự xưng nhận được xưng công chính bởi đức tin. “Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, ngươi tin phải; các quỷ cũng tin như vậy và run sợ” (câu 19). Ở đây sứ đồ dự đoán một sự phản đối: Tôi thực sự tin nơi Chúa! Tốt lắm, các quỷ cũng vậy, nhưng trái của “sự tin” của chúng là gì? Nó có ảnh hưởng đến lòng và đời sống của chúng không, nó có biến đổi cách cư xử của chúng đối với Đức Chúa Trời và đối với con người không? Nó không. Vậy thì “sự tin” của chúng đáng giá gì! “Nhưng, hỡi người vô ích kia, ngươi có muốn biết rằng đức tin không có việc làm là đức tin chết không?” (câu 20): “vô ích” có nghĩa là “trống rỗng”, vạch trần sự rỗng tuếch của người tuyên bố mình được xưng công chính bởi đức tin mà lại thiếu bằng chứng của một bước đi vâng phục. “Tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham há chẳng phải cậy việc làm được xưng công chính, khi người dâng con mình là Y-sác trên bàn thờ sao? Ngươi thấy đức tin đồng công với việc làm, và nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn sao?” (câu 21, 22). Đức tin đặt nơi Đấng Christ không phải là một nguyên lý nhàn rỗi, mà là một nguyên lý tích cực và kết trái. Áp-ra-ham đã được xưng công chính nhiều năm trước đó (Sáng Thế Ký 15:6); việc dâng Y-sác (Sáng Thế Ký 22) là sự chứng thực công khai về đức tin của ông và sự bày tỏ tính chân thành của sự xưng nhận của ông.

“Nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn” có nghĩa là, trong sự vâng phục thực tế, nó đạt tới mục đích đã được định cho nó, mục đích mà vì đó nó được ban cho được thực hiện. “Được trọn vẹn” cũng có nghĩa là được bày tỏ hay được làm cho biết đến (xem II Cô-rinh-tô 10:9). “Và Kinh Thánh được ứng nghiệm, là lời phán rằng: Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính; và người được gọi là bạn của Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 2:23). “Kinh Thánh” ở đây là lời chứng của Đức Chúa Trời về Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 15:6: lời chứng ấy đã được “ứng nghiệm” hay được xác minh khi Áp-ra-ham đưa ra sự minh chứng tối thượng về sự vâng phục của ông đối với Đức Chúa Trời. Việc chúng ta được cho biết ở đây rằng Áp-ra-ham được “gọi là Bạn của Đức Chúa Trời” là hoàn toàn phù hợp đẹp đẽ với tinh thần của toàn bộ đoạn này, như rõ ràng từ sự so sánh với Giăng 15:14: “Các ngươi là bạn của Ta, nếu các ngươi làm theo những điều Ta truyền dạy”. “Các ngươi thấy rằng người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ không chỉ bởi đức tin mà thôi” (Gia-cơ 2:24). Trong “các ngươi thấy” sứ đồ rút ra “kết luận” của mình từ những điều trước đó. Chính bởi “việc làm”, bởi những hành động vâng phục hoàn toàn đối với mạng lịnh thiêng liêng, như Áp-ra-ham đã thực hành — chứ không phải bởi một “đức tin” đơn thuần của bộ óc và môi miệng — mà chúng ta biện minh cho sự xưng nhận mình là những người tin, mà chúng ta chứng minh quyền của mình được coi là Cơ Đốc nhân. “Cũng vậy, kỹ nữ Ra-háp há chẳng phải cậy việc làm được xưng công chính, khi nàng tiếp rước các sứ giả và đưa họ đi theo đường khác sao?” (câu 25). Tại sao đưa trường hợp của Ra-háp vào? Trường hợp của Áp-ra-ham chưa đủ thuyết phục và đầy đủ sao? Thứ nhất, vì cần có “hai nhân chứng” để chân lý được “thiết lập” — so sánh Rô-ma 4:3, 6. Thứ hai, vì có thể có người phản đối rằng trường hợp của Áp-ra-ham quá đặc biệt đến mức nó không thể là tiêu chuẩn để đo lường người khác. Tốt lắm: Ra-háp là một người ngoại nghèo, một người ngoại giáo, một kỹ nữ; nhưng bà cũng được xưng công chính bởi đức tin (Hê-bơ-rơ 11:31), và sau đó đã minh chứng đức tin của mình bởi “việc làm” — tiếp đón các thám tử với nguy cơ sắp xảy ra đối với chính mạng sống của mình. “Vì như thân thể không có hơi thở thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy” (Gia-cơ 2:26).

Đây là phần tổng kết: một xác chết không hơi thở và một đức tin vô giá trị đều vô ích như nhau đối với mọi mục đích của sự sống tự nhiên và thuộc linh. Như vậy sứ đồ đã cho thấy một cách thuyết phục sự vô giá trị của chiếc áo chính thống khi được mặc bởi những người xưng nhận không có sự sống. Ông đã vạch trần hoàn toàn lỗi lầm của những người an nghỉ trong một sự xưng nhận trống rỗng về Phúc Âm — như thể điều đó có thể cứu họ, khi tính khí của tâm trí họ và chiều hướng của đời sống họ hoàn toàn đối nghịch với tôn giáo thánh khiết mà họ xưng nhận. Một tấm lòng thánh khiết và một bước đi vâng phục là bằng chứng theo Kinh Thánh về việc chúng ta đã được Đức Chúa Trời xưng công chính.

CHƯƠNG 9

Kết Quả Của Nó

Sự xưng công chính của người tin là tuyệt đối, trọn vẹn, cuối cùng. “Ấy là Đức Chúa Trời xưng người ta là công chính” (Rô-ma 8:33), và “Ta biết rằng mọi việc Đức Chúa Trời làm nên đều còn có đời đời: người ta chẳng thêm, cũng chẳng bớt chi đặng” (Truyền Đạo 3:14). Sự kiện đầy phước hạnh này tuyệt đối và không thể lay chuyển đến nỗi, trong Rô-ma 8:30 chúng ta được cho biết, “Những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển”: hãy chú ý nó không đơn giản là một lời hứa rằng Đức Chúa Trời “sẽ làm cho vinh hiển”, mà sự kiện đầy hạnh phúc ấy chắc chắn và vững chắc đến nỗi thì quá khứ được dùng. “Thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” là nói từ quan điểm của mục đích đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời, mà về mục đích ấy không có tính điều kiện hay tính ngẫu nhiên nào cả. Được “vinh hiển” là được làm cho hoàn toàn phù hợp với hình ảnh đáng yêu của Đấng Christ, khi chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có và được làm nên giống như Ngài (I Giăng 3:2). Vì Đức Chúa Trời đã định điều này, Ngài nói về nó như đã hoàn thành rồi, vì Ngài “gọi những sự không có như đã có rồi” (Rô-ma 4:17). Về phía người tin, mặt hình phạt của vấn đề tội lỗi đã được giải quyết một lần đủ cả. Vụ án của người ấy đã được xét xử tại tòa án tối cao, và Đức Chúa Trời đã xưng công chính cho người ấy: do đó quyết định thiêng liêng là “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 8:1). Trước kia chính những người ấy đã ở dưới sự đoán phạt — “đã bị đoán phạt rồi” (Giăng 3:18); nhưng bây giờ đức tin của họ đã hiệp nhất họ với Đấng Christ thì không còn sự đoán phạt nữa. Món nợ tội lỗi của họ đã được Đấng Bảo Lãnh vĩ đại của họ trả; hồ sơ về nó đã bị “xóa bỏ” bởi huyết thanh tẩy của Ngài. “Ấy là Đức Chúa Trời xưng người ta là công chính. Ai là người sẽ kết án?” (Rô-ma 8:33, 34).

Ai sẽ đảo ngược quyết định của Ngài! Tòa án cấp cao hơn nào mà vụ án này có thể được đưa đến? Công lý đời đời đã tuyên bố sắc lệnh của mình; sự phán xét không thay đổi đã ghi lại bản án của mình. Hoàn toàn và tuyệt đối không thể có việc bản án của Thẩm Phán Thiêng Liêng sẽ bị thu hồi hay đảo ngược bao giờ. Bản án xưng công chính của Ngài xuất phát từ và dựa trên một sự thỏa mãn trọn vẹn đã được dâng cho luật pháp của Ngài, và điều đó trong việc ứng nghiệm một cam kết giao ước. Như vậy việc thu hồi phán quyết bị ngăn chặn một cách hiệu quả. Đức Chúa Cha đã quy định sẽ giải thoát những người được tuyển chọn của Ngài khỏi sự rủa sả của luật pháp với điều kiện Đức Chúa Con sẽ đáp ứng những đòi hỏi của công lý đối với họ. Đức Chúa Con đã tự nguyện tuân theo ý muốn của Cha Ngài: “Nầy, tôi đến.” Bây giờ Ngài đã được đặt dưới luật pháp, đã làm trọn luật pháp, và đã chịu hình phạt đầy đủ của luật pháp; do đó Ngài sẽ thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài và sẽ thỏa lòng. Những tia chớp của quyền năng toàn năng sẽ làm vỡ tan Vầng Đá Muôn Đời còn sớm hơn là những người nương náu trong Ngài lại bị đưa vào sự đoán phạt. Thật rất, rất xa sự thật vinh hiển của Phúc Âm biết bao là sự tha thứ có điều kiện đơn thuần mà người Arminian trình bày Đức Chúa Trời ban cho những người đến với Đấng Christ — một sự tha thứ có thể bị hủy bỏ, vâng, sẽ bị hủy bỏ, trừ khi họ “làm phần của mình” và thực hiện những quy định nhất định! Thật là một sự nhại lại khủng khiếp và phạm thượng đối với Chân Lý! — một lỗi lầm phải được cương quyết chống lại dù bất cứ ai nắm giữ nó: thà làm tổn thương cảm xúc của một triệu đồng loại của chúng ta còn hơn làm buồn lòng Đấng Tạo Hóa uy nghiêm của họ.

Đức Chúa Trời đã không treo sự xưng công chính của dân Ngài trên một nền tảng bấp bênh như việc chúng ta thực hiện những điều kiện nhất định. Không chỉ “hiện nay không còn sự đoán phạt” nào đặt trên người tin, mà sẽ không bao giờ có nữa, vì “Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho!” (Rô-ma 4:8). Bản án đáng sợ của luật pháp, “Ngươi chắc chắn sẽ chết”, không thể theo công lý mà thi hành trên Đấng Bảo Lãnh của tội nhân và cả trên chính người ấy. Do đó, bởi một sự tất yếu tồn tại trong chính bản chất của sự cai trị đạo đức, tất yếu tội nhân tin Chúa được giải thoát khỏi mọi sự đoán phạt, tức là, được xóa sạch khỏi nó đến mức người ấy được nâng lên trên mọi trách nhiệm bị hình phạt. Chính Đấng Cứu Thế đầy phước của chúng ta đã tuyên bố như vậy, bằng những lời quá rõ ràng và nhấn mạnh đến mức không thể có bất kỳ sự hiểu lầm nào: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời Ta và tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống” (Giăng 5:24). Ngài, Đấng mà nơi ngự của ngai Ngài là “sự công chính và sự phán xét”, đã đóng ấn tuyên bố này mãi mãi, bằng cách khẳng định “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu”. Gươm của công lý sẽ chẻ mũ trụ của Đấng Toàn Năng còn sớm hơn là bất kỳ linh hồn nào được tha thứ một cách thiêng liêng bị hư mất. Nhưng không chỉ tội lỗi của tất cả những ai thật sự đến với Đấng Christ được tha thứ đời đời, mà chính sự công chính của Đấng Cứu Chuộc còn được truyền sang họ, được đặt lên họ, để một sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp được kể vào tài khoản của họ. Nó là của họ, không phải bởi lời hứa, mà bởi món quà (Rô-ma 5:17), bởi sự ban cho thực tế. Không đơn giản là Đức Chúa Trời đối xử với họ như thể họ công chính, họ là công chính và được Ngài tuyên bố như vậy. Và do đó mỗi linh hồn tin Chúa có thể reo lên, “Ta sẽ rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va, linh hồn ta mừng rỡ trong Đức Chúa Trời ta; vì Ngài đã mặc cho ta áo của sự cứu rỗi, đã choàng cho ta áo choàng của sự công chính, như chàng rể mới diện mình bằng đồ trang sức, và như cô dâu mới sửa soạn bằng châu báu mình” (Ê-sai 61:10).

Ôi, ước gì mỗi độc giả Cơ Đốc nhân được có thể nắm lấy cách rõ ràng và mạnh mẽ sự thật vinh hiển nầy: rằng giờ đây người ấy thật sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, đang thật sự sở hữu một sự vâng phục đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp. Phước hạnh không thể nói nên lời nầy không những được ban cho bởi ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời, mà thật ra còn được đòi hỏi bởi sự công bằng không thể lay chuyển của Ngài. Điều nầy cũng đã được quy định và thỏa thuận trong giao ước mà Đức Chúa Cha đã lập với Đức Chúa Con. Đó là lý do Đấng Cứu Chuộc đã sống trên đất nầy hơn ba mươi năm trước khi Ngài lên thập tự giá để chịu hình phạt vì tội lỗi chúng ta: Ngài đã gánh lấy và hoàn tất những trách nhiệm của chúng ta; khi còn là một trẻ nhỏ, khi là một thanh niên, khi là một người trưởng thành, Ngài đã dâng lên Đức Chúa Trời sự vâng phục trọn vẹn mà chúng ta vốn mắc nợ Ngài. Ngài đã "làm trọn mọi việc công chính" (Ma-thi-ơ 3:15) vì dân sự Ngài, và cũng như Đấng chẳng hề biết tội lỗi đã vì họ mà trở nên tội lỗi, thì họ giờ đây được trở nên "sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài" (II Cô-rinh-tô 5:21). Và vì vậy Đức Giê-hô-va tuyên phán: "Dầu núi dời, dầu đồi chuyển, nhưng lòng nhân từ của Ta đối với ngươi sẽ không dời khỏi ngươi, và giao ước bình an của Ta cũng sẽ không chuyển, Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy" (Ê-sai 54:10). Bằng cách thật sự tin với đức tin xưng công chính, tội nhân thật sự tiếp nhận chính Đấng Christ, được hiệp làm một với Ngài, và lập tức trở nên kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ. Điều nầy ban cho người ấy quyền được hưởng và phần trong những ích lợi của công tác trung bảo của Ngài. Bởi đức tin nơi Đấng Christ, người ấy không những nhận được sự tha tội, mà còn nhận được cơ nghiệp giữa mọi người đã được nên thánh (Công Vụ 26:18), với Đức Thánh Linh (được ban cho người) là "của cầm về cơ nghiệp của chúng ta" (Ê-phê-sô 1:13, 14). Tội nhân tin Chúa giờ đây có thể nói: "Ta có sự công chính trong Đức Giê-hô-va" (Ê-sai 45:24). Người ấy được "trọn vẹn trong Ngài" (Cô-lô-se 2:10), vì bởi "một của lễ" Đấng Cứu Thế đã "làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14). Tín hữu đã được "chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu" (Ê-phê-sô 1:6), và đứng trước ngôi của Đức Chúa Trời, mặc lấy một chiếc áo tuyệt diệu hơn chiếc áo mà các thiên sứ thánh mặc.

Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời vượt xa vô hạn những tư tưởng và mưu đồ nghèo nàn của con người biết bao! "Sự công chính đời đời" mà Đấng Christ đã đem đến (Đa-ni-ên 9:24) cao siêu hơn không thể đo lường được so với cái điều thảm hại mà đông đảo người ta đang tìm cách tự tạo ra bằng nỗ lực của chính mình biết bao. Sự khác biệt giữa "chiếc áo tốt nhất" (Lu-ca 15:22) mà Đấng Christ đã làm nên cho mỗi người thuộc về Ngài và cái che phủ khốn khổ mà những người sùng đạo sốt sắng đang cố dệt nên từ những giẻ rách bẩn thỉu của sự công chính riêng của họ, còn lớn hơn rất nhiều so với sự khác biệt giữa ánh sáng chói lọi của mặt trời giữa trưa và bóng tối của đêm đen nhất. Sự khác biệt cũng lớn như vậy giữa lẽ thật của Đức Chúa Trời về địa vị hiện tại và không thay đổi của các thánh đồ của Ngài, trong sự được chấp nhận trọn vẹn của Đấng Christ, và sự xuyên tạc khủng khiếp của những người theo Arminius, là những người làm cho việc được Đức Chúa Trời chấp nhận tùy thuộc vào sự trung tín và bền đỗ của tín hữu, và cho rằng Thiên đàng có thể được mua bằng những việc làm và hành động của tạo vật. Không phải là linh hồn đã được xưng công chính giờ đây bị bỏ mặc cho chính mình, đến nỗi người ấy chắc chắn sẽ lên Thiên đàng bất kể mình sống thế nào — đó là sai lầm chết người của những người theo chủ nghĩa vô luật pháp. Không hề như vậy. Đức Chúa Trời cũng ban cho người ấy Đức Thánh Linh phước hạnh, Đấng hành động trong người để khơi dậy lòng khao khát phục vụ, làm đẹp lòng và tôn vinh Đấng đã nhân từ với mình như vậy. "Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta... hầu cho những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì mình và sống lại" (II Cô-rinh-tô 5:14, 15). Giờ đây họ "theo người bề trong, vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:22), và dù xác thịt, thế gian và Ma Quỷ chống đối từng bước đường, gây ra nhiều lần sa ngã đau buồn — những lần sa ngã được ăn năn, xưng ra và từ bỏ — thế nhưng Đức Thánh Linh đổi mới họ ngày càng hơn (II Cô-rinh-tô 4:16) và dẫn họ vào các lối công chính vì danh Đấng Christ.

Trong đoạn vừa qua sẽ tìm thấy câu trả lời cho những người phản đối rằng việc rao giảng sự xưng công chính bởi sự công chính được kể cho của Đấng Christ, được nắm lấy bởi đức tin mà thôi, sẽ khuyến khích sự bất cẩn và nuôi dưỡng sự phóng túng. Những người Đức Chúa Trời xưng công chính không bị bỏ lại trong tình trạng tự nhiên của họ, dưới quyền thống trị của tội lỗi, nhưng được làm cho sống lại, được Đức Thánh Linh ngự trong lòng và được Ngài hướng dẫn. Vì Đấng Christ không thể bị phân chia, và như vậy Ngài được tiếp nhận làm Chúa để cai trị chúng ta cũng như làm Đấng Cứu Thế để cứu chuộc chúng ta, nên những ai Đức Chúa Trời xưng công chính thì Ngài cũng làm cho nên thánh. Chúng ta không khẳng định rằng mọi người tiếp nhận lẽ thật phước hạnh nầy vào trong đầu óc thì đời sống của họ đều được biến đổi bởi đó — không hề như vậy; nhưng chúng ta quả quyết rằng ở nơi nào lẽ thật ấy được áp dụng cách quyền năng vào lòng, thì ở nơi đó luôn tiếp theo một đời sống bước đi vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, với những trái của sự công chính được sinh ra để ca ngợi danh Ngài. Mỗi linh hồn thật sự được xưng công chính sẽ nói:

"Hãy mặc cho những tâm trí thế gian theo đuổi thế gian, Nó chẳng có sức quyến rũ gì đối với tôi; Xưa kia tôi cũng từng say mê những điều phù phiếm của nó, Nhưng ân điển đã giải thoát tôi!"

Vì vậy, bổn phận bắt buộc của những người xưng mình đã được Đức Chúa Trời xưng công chính là phải siêng năng và vô tư tra xét chính mình, để xác định xem họ có trong mình những ân điển thuộc linh luôn đi kèm với sự xưng công chính hay không. Chính bởi sự nên thánh của chúng ta, và duy chỉ bởi điều đó, mà chúng ta mới có thể khám phá ra sự xưng công chính của mình. Bạn muốn biết Đấng Christ có làm trọn luật pháp vì bạn không, sự vâng phục của Ngài có được kể vào tài khoản của bạn không? Vậy hãy tra xét lòng và đời sống của bạn và xem có một tinh thần vâng phục Ngài đang hành động trong bạn mỗi ngày hay không. Sự công chính của luật pháp chỉ được làm trọn trong những người "không bước theo xác thịt, nhưng bước theo Đức Thánh Linh" (Rô-ma 8:4). Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định kể sự vâng phục của Con Ngài cho những người sống một đời sống thế gian, chiều theo ý riêng, và thỏa mãn những dục vọng của xác thịt. Hoàn toàn không: "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới: những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới" (II Cô-rinh-tô 5:17). Giờ đây xin tóm tắt những kết quả phước hạnh của sự xưng công chính.

1. Tội lỗi của tín hữu được tha thứ. "Nhờ Người nầy mà sự tha tội được rao truyền cho anh em. Và nhờ Ngài, mọi người tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều" (Công Vụ 13:38, 39). Mọi tội lỗi của tín hữu, trong quá khứ, hiện tại và tương lai, đều đã được đặt trên Đấng Christ và được Ngài chuộc tội. Dù tội lỗi không thể thật sự được tha thứ trước khi chúng thật sự được phạm, nhưng nghĩa vụ của chúng đối với sự rủa sả của luật pháp đã thật sự được miễn trừ tại Thập Tự Giá, trước khi chúng thật sự được phạm. Tội lỗi của Cơ Đốc nhân chỉ liên quan đến cách Đức Chúa Trời cai trị và đối đãi trong đời nầy, và những điều ấy được miễn trừ khi có sự ăn năn và xưng tội chân thành.

2. Một quyền sở hữu không thể chuyển nhượng đối với vinh hiển đời đời được ban cho. Đấng Christ đã mua cho dân sự Ngài phần thưởng phước hạnh của luật pháp, đó là sự sống đời đời. Vì vậy Đức Thánh Linh bảo đảm với Cơ Đốc nhân rằng người ấy đã được sinh lại "để hưởng một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các tầng trời cho anh em" (I Phi-e-rơ 1:4). Không những cơ nghiệp ấy được để dành cho mọi người đã được xưng công chính, mà chính họ cũng đều được giữ gìn để hưởng cơ nghiệp ấy, như câu tiếp theo tuyên bố: "là kẻ bởi đức tin nhờ quyền phép của Đức Chúa Trời giữ cho, để được sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt" (câu 5) — được "giữ" khỏi phạm tội không thể tha thứ, khỏi bội đạo mà lìa bỏ lẽ thật, khỏi bị Ma Quỷ lừa dối đến chỗ chết mất; được "giữ" đến nỗi quyền phép của Đức Chúa Trời ngăn không cho bất cứ điều gì phân rẽ họ khỏi tình yêu thương của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 8:35-38).

3. Sự hòa giải với chính Đức Chúa Trời. "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời nhờ Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ... chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài" (Rô-ma 5:1, 10). Cho đến khi con người được xưng công chính, họ vẫn đang giao chiến với Đức Chúa Trời, và Ngài chống lại họ, vì Ngài "hằng ngày nổi giận với kẻ ác" (Thi Thiên 7:11). Tình trạng của những người đang ở dưới sự định tội thật khủng khiếp không thể diễn tả bằng lời: tâm trí họ là thù nghịch với Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7), mọi đường lối của họ đều chống lại Ngài (Cô-lô-se 1:21). Nhưng khi hoán cải, tội nhân buông bỏ vũ khí nổi loạn của mình và đầu phục những đòi hỏi công chính của Đấng Christ, và nhờ Ngài, người ấy được hòa giải với Đức Chúa Trời. Sự hòa giải là chấm dứt sự tranh chiến, đem những kẻ đang bất hòa lại với nhau, biến kẻ thù thành bạn hữu. Giữa Đức Chúa Trời và người đã được xưng công chính có sự hòa bình — được thực hiện bởi huyết của Đấng Christ.

4. Một địa vị không thay đổi trong ân huệ của Đức Chúa Trời. "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời nhờ Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ: cũng nhờ Ngài chúng ta có lối vào ân điển nầy, là nơi chúng ta hiện đang đứng, bởi đức tin" (Rô-ma 5:1, 2). Hãy chú ý đến từ "cũng": Đấng Christ không những đã làm cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời lìa khỏi chúng ta, mà Ngài còn bảo đảm cho chúng ta lòng nhân từ của Đức Chúa Trời hướng về chúng ta nữa. Trước khi được xưng công chính, địa vị của chúng ta là một địa vị ô nhục không thể nói nên lời, nhưng giờ đây, nhờ Đấng Christ, địa vị ấy ở trong ân điển trong sáng không một áng mây che khuất. Giờ đây Đức Chúa Trời không có gì ngoài thiện ý đối với chúng ta. Đức Chúa Trời không những đã thôi không còn phật ý với chúng ta, mà còn hài lòng về chúng ta; không những Ngài sẽ không bao giờ giáng hình phạt trên chúng ta, mà Ngài còn sẽ không bao giờ ngừng tuôn đổ các phước hạnh của Ngài trên chúng ta. Ngôi mà chúng ta được tự do đến gần không phải là ngôi phán xét, nhưng là ngôi của ân điển thuần khiết và không thay đổi.

5. Được chính Đức Chúa Trời thừa nhận trước toàn thể vũ trụ đang tụ họp. "Nhưng Ta phán cho các ngươi: Mọi lời hư không mà người ta nói sẽ phải khai trình trong ngày phán xét. Vì bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính" (Ma-thi-ơ 12:36, 37): phải, được chính Đấng Phán Xét công khai xưng công chính! "Những kẻ nầy sẽ đi vào hình phạt đời đời, còn những người công chính sẽ đi vào sự sống đời đời" (Ma-thi-ơ 25:46). Đây sẽ là sự xưng công chính cuối cùng của Cơ Đốc nhân, bản án nầy được tuyên bố vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và vì phước hạnh đời đời của những người đã tin. Cuối cùng, xin nói rằng sự xưng công chính của Cơ Đốc nhân được trọn vẹn ngay lúc người ấy thật sự tin nơi Đấng Christ, và vì vậy không có những mức độ trong sự xưng công chính. Sứ đồ Phao-lô, vào giờ ông hoán cải, đã là một người được xưng công chính thật sự y như vào cuối đời của ông. Con trẻ yếu ớt nhất trong Đấng Christ cũng được xưng công chính trọn vẹn y như thánh đồ trưởng thành nhất. Các nhà thần học hãy lưu ý những sự phân biệt sau đây. Cơ Đốc nhân đã được xưng công chính theo ý chỉ của Đức Chúa Trời từ đời đời vô cùng: được xưng công chính cách hiệu quả khi Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; được xưng công chính cách thực tế khi họ tin; được xưng công chính cách cảm nhận được khi Đức Thánh Linh ban cho sự bảo đảm vui mừng; được xưng công chính cách tỏ bày khi họ bước đi trên con đường vâng phục; và được xưng công chính cách cuối cùng vào Ngày Phán Xét, khi Đức Chúa Trời, bằng bản án tuyên bố, và trước sự hiện diện của mọi tạo vật, sẽ tuyên phán họ là như vậy.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (phần giới thiệu và toàn bộ 9 chương). Một giới từ Hy Lạp trong chương 7 bị bản EPUB in sai thành một từ tiếng Anh; đã phục hồi theo ngữ cảnh chắc chắn của chính đoạn văn. Một câu trong chương 2 bị bản gốc chia làm hai đoạn giữa chừng; bản dịch giữ nguyên như bản in. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện