Giáo Lý Về Sự Cứu Rỗi

A. W. Pink · The Doctrine of Salvation

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giáo Lý Về Sự Cứu Rỗi
2. Chương 1: Sự Tái Sinh, hay Sự Sinh Lại Mới
3. Chương 2: Sự Ăn Năn
4. Chương 3: Đến Với Đấng Christ
5. Chương 4: Sự Cứu Rỗi Bốn Phương Diện
6. Chương 5: Công Việc Trong Lòng
7. CHƯƠNG 1: Sự Tái Sinh, hay Sự Sinh Lại Mới
8. CHƯƠNG 1
9. CHƯƠNG 2: Sự Ăn Năn
10. CHƯƠNG 2
11. CHƯƠNG 3: Đến Với Đấng Christ
12. CHƯƠNG 3
13. CHƯƠNG 4: Sự Cứu Rỗi Bốn Mặt
14. CHƯƠNG 4
15. CHƯƠNG 5: Công Việc Của Lòng CHƯƠNG 5 Công Việc Của Lòng "Ngươi có nghĩ rằng ngươi đến thế gian này để dành trọn thời gian và sức lực của mình cho công việc, nghề nghiệp, thú vui của ngươi, để thỏa mãn ý muốn của xác thịt và của tâm trí sao? Ngươi có đủ thì giờ để ăn, để uống, để ngủ, để nói những lời vô ích — có khi là bại hoại — trong đủ thứ giao du không cần thiết, nhưng lại không có đủ thì giờ để sống cho Đức Chúa Trời, trong chính những điều cốt yếu của đời sống ấy sao? Than ôi, ngươi đã đến thế gian này dưới luật này: 'Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét' (Hê-bơ-rơ 9:27), và mục đích mà đời sống ngươi được ban cho ngươi ở đây là để ngươi được chuẩn bị cho sự phán xét ấy. Nếu điều này bị bỏ bê, nếu phần chính yếu của thì giờ ngươi không được sử dụng cho mục đích ấy, thì ngươi sẽ phải chịu bản án của nó cho đến đời đời" (John Owen, 1670). Nhiều người dường như đang chạy, nhưng ít người "nhắm mục đích mà chạy"; nhiều người nói về sự cứu rỗi, nhưng ít người kinh nghiệm niềm vui của nó. Có nhiều hình thức của sự tin kính, nhưng ít quyền năng của nó. Ôi, hiếm biết bao để tìm được ai biết được điều gì cách kinh nghiệm về quyền năng phân rẽ khỏi thế gian, giải cứu khỏi cái tôi, bảo vệ khỏi Sa-tan, khiến tội lỗi bị ghét, Đấng Christ được yêu, lẽ thật được quý trọng, và sự sai lầm cùng điều ác bị lìa bỏ. Chúng ta sẽ tìm ở đâu những người từ bỏ chính mình, mỗi ngày vác thập tự giá mình, và theo Đấng Christ trên con đường vâng phục? Những người vui mừng đón nhận sự sỉ nhục, hoan nghênh sự xấu hổ, và chịu đựng sự bắt bớ ở đâu? Những người thật sự được nhậm lời cầu nguyện mỗi ngày, những người mà Đức Chúa Trời tỏ mình ra mạnh mẽ vì họ ở đâu? Có điều gì đó sai trật tận gốc rễ ở đâu đó. Phải, và chắc chắn như nhịp đập của mạch là dấu chỉ về tình trạng của cơ quan sinh tử nhất trong thân thể chúng ta, thì đời sống của những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin cũng cho thấy rõ ràng không thể lầm lẫn rằng lòng của họ đã bị bệnh! "Vì mắt của Đức Giê-hô-va soi xét khắp thế gian, đặng giúp sức cho kẻ nào có lòng trọn thành đối với Ngài" (2 Sử Ký 16:9). À, những lời mở đầu ấy há chẳng cho thấy rằng những người có lòng "trọn thành" thì ít ỏi và thưa thớt, rằng họ thật khó tìm sao? Chắc chắn là vậy; và xưa nay vẫn luôn như thế. Đa-vít đã kêu lên: "Đức Giê-hô-va ôi! Xin cứu chúng tôi, vì người nhân đức không còn nữa, và kẻ thành tín đã mất khỏi giữa con loài người" (Thi Thiên 12:1). Chúa Giê-xu đã phải than thở: "Ta đã làm việc luống công, đã hao sức vô ích" (Ê-sai 49:4). Sứ đồ Phao-lô đã tuyên bố: "Ta không có ai cùng tâm tình như người, thật lòng lo về việc các ngươi. Vì ai nấy đều tìm lợi riêng của mình, chứ không tìm về Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 2:20, 21); "Hết thảy những người ở xứ A-si đã lìa bỏ ta" (2 Ti-mô-thê 1:15). Và ngày nay mọi sự cũng chẳng tốt hơn hay tệ hơn. Nhưng, bạn đọc của tôi ơi, thay vì nói về "sự bội đạo của giới Cơ Đốc", thay vì bận tâm với sự xưng nhận trống rỗng chung quanh chúng ta, thì lòng của chính chúng ta thì sao? Lòng của bạn có "trọn thành" không? Nếu có, thì ngay cả trong những thời buổi được gọi là "khó khăn" này, Đức Chúa Trời vẫn đang "tỏ mình ra mạnh mẽ" vì bạn: tức là, Ngài đang làm những phép lạ cho bạn, và đang chăm sóc bạn theo cách mà Ngài không làm cho những kẻ xưng nhận trống rỗng. Nhưng nếu Đức Chúa Trời không làm như vậy, thì lòng bạn không "trọn thành" đối với Ngài, và đã đến lúc bạn phải kiểm điểm lại và bắt tay vào công việc nghiêm túc của linh hồn. "Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra" (Châm Ngôn 4:23). Những công sức mà nhiều người đã bỏ ra trong tôn giáo chỉ là công lao uổng phí. Như những người Pha-ri-si ngày xưa, họ đã nộp một phần mười về bạc hà, thì là và rau cần, nhưng lại bỏ qua những điều hệ trọng hơn. Nhiều người có lòng sốt sắng, nhưng không theo sự thông biết; họ hoạt động, nhưng năng lực của họ bị hướng sai; họ đã làm "nhiều việc lạ lùng", nhưng họ bị Đức Chúa Trời khước từ. Tại sao? Vì công việc của họ là do tự mình chọn hoặc do người ta chỉ định, trong khi nhiệm vụ lớn lao duy nhất mà Đức Chúa Trời đã giao phó lại bị bỏ mặc không ai chăm lo. Mọi hành động bên ngoài đều vô giá trị, trong khi lòng chúng ta chưa ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không nghe lời cầu nguyện của chúng ta trong khi chúng ta chứa tội lỗi trong lòng mình (Thi Thiên 66:18)! Vậy chúng ta hãy cố gắng chỉ rõ thêm điều được hàm ý trong lời khuyên tối quan trọng này. "Giữ" lòng có nghĩa là để lương tâm được vận động về mọi sự. Trong nhiều phân đoạn, "lòng" và "lương tâm" có cùng một ý nghĩa: xem 1 Sa-mu-ên 24:5, 2 Sa-mu-ên 24:10, 1 Giăng 3:21, v.v. Sứ đồ Phao-lô đã tuyên bố: "Ấy vậy, tôi cũng gắng sức cho có lương tâm không trách móc trước mặt Đức Chúa Trời và người ta" (Công Vụ 24:16), và nơi đây ông đặt trước chúng ta một gương mà chúng ta cần noi theo. Theo cách cẩn thận và siêng năng nhất, chúng ta phải cố gắng giữ lương tâm không vấp phạm trong việc làm trọn mọi bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và trong việc trả cho mọi người điều thuộc về họ. Dù điều này không bao giờ đạt được cách trọn vẹn trong đời này, nhưng mọi linh hồn được tái sinh đều có mối quan tâm thật sự về tình trạng lương tâm như vậy. Một "lương tâm tốt, muốn ăn ở cách lương thiện trong mọi sự" (Hê-bơ-rơ 13:18) đáng quý hơn hồng ngọc rất nhiều. Điều này phải là điều gì đó hơn một ước muốn trống rỗng, chẳng đưa chúng ta đến đâu. Sứ đồ đã nói: "tôi cũng gắng sức" (Công Vụ 24:16): đó là vấn đề ông quan tâm sâu xa, và là điều ông chuyên tâm áp dụng cho chính mình. Ông đã lao nhọc nhiều để thấy rằng lương tâm của mình không tâng bốc, lừa dối và dẫn mình đi sai lạc. Ông có lương tâm về cả đời sống bên ngoài lẫn bên trong của mình, để lương tâm không cáo trách và lên án ông. Ông cẩn thận không làm buồn lòng lương tâm mình còn hơn không làm buồn lòng người bạn thân yêu nhất của mình. Ông lấy việc sống theo quy tắc này làm công việc hằng ngày, kiêng tránh nhiều điều mà khuynh hướng tự nhiên lôi kéo ông đến, và thực hiện nhiều bổn phận mà xác thịt ưa sự dễ dãi muốn trốn tránh. Ông kiên định giữ gìn sự cẩn thận không vi phạm luật yêu thương đối với Đức Chúa Trời hay đối với con người. Và, khi nhận biết mình thất bại, ông lo liệu để bằng những hành động ăn năn và đức tin mới mẻ (trong sự xưng tội), mỗi sự xúc phạm đều được loại bỏ khỏi lương tâm của ông; thay vì để mặc tội lỗi tích lũy trên đó. "Vả, cuối cùng của sự răn dạy ấy là lòng yêu thương bởi lòng trong sạch, lương tâm tốt và đức tin thật mà đến" (1 Ti-mô-thê 1:5). "Sự răn dạy" ở đây cũng giống như "điều răn thánh" trong 2 Phi-e-rơ 2:21, tức là Phúc Âm, bao gồm Luật Pháp Đạo Đức, vốn dạy phải yêu thương cách trọn vẹn cả Đức Chúa Trời lẫn người lân cận. "Cuối cùng" hay mục đích — điều được truyền dạy và việc hoàn thành nó được thúc đẩy bởi đó — là tình yêu thương. Nhưng "tình yêu thương" thuộc linh chỉ có thể xuất phát từ "một lòng trong sạch", tức là một lòng đã được đổi mới bởi ân điển, và nhờ đó được giải cứu khỏi sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7) và sự thù ghét đối với con người (Tít 3:3), và được tẩy sạch khỏi tình yêu tội lỗi và sự ô uế của tội lỗi. "Tình yêu thương" thuộc linh chỉ có thể xuất phát từ một "lương tâm tốt", tức là một lương tâm đã được ân điển làm cho mềm mại và hoạt động, đã được huyết của Đấng Christ tẩy sạch, và cẩn thận tránh mọi điều làm ô uế nó và kéo xa khỏi Đức Chúa Trời; người sở hữu nó được thúc đẩy để hành động cách có lương tâm trong toàn bộ cách ăn ở của mình. Thật nghiêm trọng khi ghi nhận rằng những ai "bỏ qua" một lương tâm tốt thì chẳng bao lâu sẽ "chìm đắm trong đức tin" (1 Ti-mô-thê 1:19). "Giữ" lòng có nghĩa là "để Chúa luôn ở trước mặt" chúng ta (Thi Thiên 16:8). Một số người có thể phản đối rằng những lời ấy nói, cách tiên tri, về Chúa Giê-xu. Đúng vậy, nhưng hãy nhớ Ngài đã "để lại cho chúng ta một gương, hầu cho chúng ta noi dấu chân Ngài" (1 Phi-e-rơ 2:21). Vậy, "để Chúa luôn ở trước mặt" chúng ta là gì? Nó có nghĩa là nhớ rằng mắt Ngài luôn dõi theo chúng ta, và chúng ta hành động theo đó. Nó có nghĩa là nhớ rằng chúng ta còn phải khai trình đầy đủ với Ngài về chức vụ quản gia của mình, và để sự thật này luôn ảnh hưởng chúng ta. Nó có nghĩa là chúng ta phải luôn hướng đến vinh hiển và vinh quang của Ngài, sống không phải để làm hài lòng chính mình nhưng hành động theo ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Nó có nghĩa là chúng ta phải cố gắng, đặc biệt, để Đức Chúa Trời ở trước linh hồn mình mỗi khi chúng ta tham gia bất kỳ việc thiêng liêng nào. Đấng Toàn Tri sẽ không bị áp đặt bởi những hình thức bên ngoài hay những lời trống rỗng; những ai thờ phượng Ngài "phải thờ lạy bằng tâm thần và lẽ thật" (Giăng 4:24). "Hãy tìm mặt Ta", ôi xin đáp lại như Đa-vít: "Lòng tôi nói cùng Chúa: Mặt Chúa, Đức Giê-hô-va ôi, tôi sẽ tìm" (Thi Thiên 27:8). "Giếng hiếm khi đầy đến nỗi nước sẽ tuôn ra ngay lần bơm đầu tiên; lòng cũng thường không thuộc linh đến vậy — ngay cả sau sự chăm sóc tốt nhất của chúng ta trong giao tiếp với thế gian — để tự đổ mình vào lòng Đức Chúa Trời cách tự do, mà không cần điều gì nâng lên và đưa nó lên cao; phải, thường những mạch ân điển nằm thấp đến nỗi chỉ bơm thôi cũng không đưa lòng lên được tâm trạng cầu nguyện, nhưng phải đổ những lý lẽ vào linh hồn trước khi tình cảm dâng lên" (W. Gurnall, 1660). Điều này há chẳng giải thích tại sao, sau khi nói: "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va! Mọi điều gì ở trong ta, hãy ca tụng danh thánh của Ngài!", tác giả Thi Thiên lại thêm: "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 103:1, 2) sao! À, bạn đọc thân mến, hãy lưu ý kỹ những lời ấy: "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va", chứ không chỉ bằng môi miệng. Đa-vít sợ rằng, trong khi bên ngoài tỉnh thức, thì con người bề trong của ông lại đang ngủ. Bạn có cẩn thận như vậy về điều này không? Đa-vít đã lao nhọc để không sự uể oải và buồn ngủ nào len lỏi trên các năng lực của ông. Vì vậy ông đã thêm: "và mọi điều gì ở trong ta, hãy ca tụng danh thánh của Ngài" — sự hiểu biết, lương tâm, tình cảm và ý chí. Ôi, ước gì chúng ta không phạm tội khủng khiếp mà Đấng Christ đã phàn nàn: "Dân này lấy môi miệng tôn kính Ta; nhưng lòng chúng nó xa Ta lắm" (Ma-thi-ơ 15:8). Một lần nữa chúng ta lưu ý sự lặp lại trong Thi Thiên 103:2, "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va": điều này cho chúng ta thấy biết bao rằng chúng ta cần tự khuấy động mình nhiều lần khi sắp đến gần Đấng Tối Cao, tìm kiếm hết sức mình để rũ bỏ tinh thần lười biếng, hình thức và giả hình. Xưa kia các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã phàn nàn: "Chẳng có ai kêu cầu danh Ngài, hay thúc giục mình nắm lấy Ngài" (Ê-sai 64:7). Chúng ta có khá hơn không, các bạn của tôi? Chúng ta có thật sự tự khuấy động mình để "nắm lấy" Đức Chúa Trời không: chúng ta sẽ không bao giờ giống như Gia-cốp — những "người vật lộn" thành công với Ngài — cho đến khi chúng ta làm vậy. Chẳng có gì lạ khi rất ít người nhận được sự nhậm lời cho những lời cầu xin của mình lên Ngai Ân Điển: không phải chỉ cầu nguyện, nhưng "lời cầu nguyện sốt sắng của người công chính có linh nghiệm nhiều" (Gia-cốp 5:16). Trước khi tìm cách đến gần Đấng Tối Cao, chúng ta cần "chuẩn bị" lòng mình (Gióp 11:13), và cầu xin Đức Chúa Trời "làm vững" nó (Thi Thiên 27:14), để chúng ta có thể đến gần với sự kính sợ và khiêm nhường thích hợp, để chúng ta có thể tin cậy Ngài hết lòng (Châm Ngôn 3:5), yêu Ngài hết lòng (Ma-thi-ơ 22:37), và ngợi khen Ngài "hết lòng" (Thi Thiên 9:1). Ôi, sự bất kính đáng sợ mà ngày nay có thể chứng kiến ở hầu khắp mọi nơi, của việc hấp tấp xông vào sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời (hay đúng hơn, là trải qua hình thức của việc làm như vậy), và liến thoắng thốt ra những điều đầu tiên đến trong tâm trí. Và tất cả chúng ta đều bị ảnh hưởng bởi tinh thần xấu xa này nhiều hơn chúng ta tưởng. Chúng ta cần tìm kiếm ân điển cách dứt khoát và chiến đấu chống lại việc xúc phạm Đức Chúa Trời cách đau đớn như vậy. Chúng ta cần cố định tâm trí mình cách vững vàng trên những sự trọn vẹn uy nghiêm của Đức Chúa Trời, nhắc nhở chính mình về Đấng mà chúng ta sắp đến gần. Chúng ta cần tìm kiếm sự giải cứu khỏi sự thờ phượng nửa vời, thiếu suy nghĩ, cẩu thả và thờ ơ vốn được dâng lên bởi rất nhiều người. Chúng ta cần suy ngẫm về ân điển và lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và nắm lấy những lời hứa khích lệ của Ngài, để tình cảm của chúng ta được nhen nhóm và linh hồn chúng ta được đưa vào tâm trạng đầy ân điển phù hợp với Đấng mà chúng ta nợ tất cả. Nhưng không chỉ chúng ta cần canh giữ lòng mình cách siêng năng khi sắp đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện hay thờ phượng, mà còn khi đến với Lời Thánh của Ngài. Mọi thánh lễ, sự trợ giúp và phương tiện ân điển đều chỉ là vỏ rỗng, trừ khi chúng ta gặp Đức Chúa Trời trong đó; và vì điều đó, Ngài phải được tìm kiếm: "Các ngươi sẽ tìm Ta, và gặp được, khi các ngươi tìm kiếm Ta hết lòng" (Giê-rê-mi 29:13). Chúng ta khó có thể thu được lợi ích cho linh hồn từ việc đọc Kinh Thánh hơn là từ việc đọc lướt các bài viết của con người, nếu chúng ta tiếp cận chúng với cùng tinh thần như khi đọc sách của loài người. Lời Đức Chúa Trời được gửi đến lương tâm, và chỉ khi chúng ta cố gắng để lòng mình được ảnh hưởng cách thích hợp bởi những điều chúng ta đọc trong đó, chúng ta mới có thể kỳ vọng chính đáng được giúp đỡ thuộc linh. Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta: "Hỡi con, hãy giữ các lời dạy của cha con, chớ lìa bỏ các luật pháp của mẹ con. Khá buộc nó trên lòng con luôn luôn, và đeo nó vào cổ con" (Châm Ngôn 6:20, 21). Và một lần nữa: "Hỡi con, hãy giữ các lời ta, và chứa các điều răn ta trong lòng con. Hãy giữ các điều răn ta, thì con sẽ được sống; hãy gìn giữ lời dạy ta như con ngươi của mắt con. Khá buộc nó trên ngón tay con, ghi nó trên bảng lòng con" (Châm Ngôn 7:1-3). Điều này không thể được thực hiện bằng cách đọc Kinh Thánh vài phút, rồi một giờ sau lại quên những gì đã đọc. Thật xấu hổ cho chúng ta khi đối xử với Lời Đức Chúa Trời cách nhẹ nhàng như vậy. Không, chúng ta phải "suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm" (Thi Thiên 1:2). Trừ khi chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ không bao giờ có thể nói: "Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa" (Thi Thiên 119:11): chúng ta cũng sẽ không thể nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài được chúc tụng! Xin dạy tôi các luật lệ Ngài" (Thi Thiên 119:12). "Giữ" lòng có nghĩa là chú tâm siêng năng đến sự tiến triển hay suy thoái của nó trong sự thánh khiết. Sức khỏe đối với thân thể thể nào thì sự thánh khiết đối với linh hồn cũng thể ấy. "Tôi nói chuyện với lòng tôi: tâm thần tôi tìm tòi kỹ lưỡng" (Thi Thiên 77:6): điều này tuyệt đối cần thiết nếu một đời sống thuộc linh khỏe mạnh được duy trì: một phần của mỗi ngày nên được dành riêng cho việc nghiên cứu lòng và nuôi dưỡng các năng lực của nó. Càng làm điều này, chúng ta càng ít gặp khó khăn trong việc biết phải cầu nguyện cho điều gì! Ôi, thật xấu hổ cho chúng ta khi chúng ta siêng năng suy nghĩ và chăm sóc thân thể mình như vậy, trong khi tình trạng của linh hồn chúng ta lại hiếm khi được hỏi đến. Hãy noi gương Ê-xê-chia, người đã "hạ mình xuống vì lòng kiêu ngạo của mình" (2 Sử Ký 32:26). Lòng Phi-e-rơ đã tự cao với sự tự tin vào chính mình: sự sa ngã của ông đã được báo trước bởi "tâm thần kiêu ngạo" (Châm Ngôn 16:18). Chính trong lòng mà mọi sự sa ngã đều bắt đầu. Hãy quan sát kỹ tình cảm của bạn và xem Đức Chúa Trời hay thế gian đang chiếm ưu thế trong chúng. Hãy xem bạn có kinh nghiệm lợi ích và niềm vui ngày càng tăng trong việc đọc Lời Đức Chúa Trời không, hay bạn phải ép mình làm điều đó để hoàn thành một bổn phận. Hãy quan sát điều tương tự liên quan đến sự cầu nguyện: bạn có đang tìm thấy sự tự do gia tăng hay giảm sút trong việc đổ lòng mình ra với Đức Chúa Trời; bạn có đang có nhiều tự do hơn khi làm vậy, hay nó đang trở thành một công việc khó chịu. Hãy kiểm tra kỹ các ân điển thuộc linh của bạn, và xác định xem đức tin của bạn có đang hoạt động sống động, nuôi dưỡng mình bằng các mạng lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời không; xem hy vọng của bạn có sống động, mong đợi tương lai vinh hiển không; xem tình yêu của bạn nồng cháy hay lạnh nhạt; xem sự nhịn nhục, sự nhu mì, sự tự chủ có lớn hơn hay nhỏ hơn. "Giữ" lòng có nghĩa là tích trữ trong đó những điều tinh sạch và thánh khiết. Như cách hiệu quả nhất để khiến một đứa trẻ sẵn lòng buông bỏ một món đồ bẩn thỉu nào đó là cho nó một quả táo hay quả cam, thì sự bảo đảm tốt nhất cho linh hồn chống lại những cám dỗ của Sa-tan là để nó gắn bó với một đối tượng đáng yêu và thỏa mãn hơn. Một tấm lòng được lấp đầy và gắn bó với điều tốt là được bảo vệ tốt nhất chống lại điều ác. Hãy lưu ý kỹ thứ tự trong Phi-líp 4:6-8: "Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời. Sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng các ngươi trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Rốt lại, hỡi anh em, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công chính, điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt — nếu có điều chi đáng khen — thì anh em phải nghĩ đến." Tấm lòng trút mọi lo âu của mình lên Đức Chúa Trời được sự bình an của Ngài canh giữ tốt khỏi sự lo lắng; nhưng phải hít thở một bầu không khí trong sạch thì linh hồn mới được giữ khỏe mạnh, và điều đó được thúc đẩy tốt nhất bằng cách suy nghĩ về những điều lành mạnh, đáng yêu và đáng khen. Hãy thường xuyên tương giao với Đấng Christ: hãy ở lại trên sự đáng yêu của Ngài, ở trong ánh nắng của sự hiện diện Ngài, làm tươi mới linh hồn bạn bằng những ân tứ và ân điển mà Ngài luôn sẵn sàng ban cho, và bạn sẽ có trong chính mình "một nguồn nước vọt ra cho đến sự sống đời đời" (Giăng 4:14). "Nếu tình cảm của chúng ta được lấp đầy, được chiếm lấy và sở hữu bởi những điều này (vẻ đẹp của Đức Chúa Trời và vinh hiển của Đấng Christ), như bổn phận của chúng ta là chúng phải như vậy, và như hạnh phúc của chúng ta khi chúng như vậy — thì tội lỗi — với những thú vui được tô vẽ, với những chất độc được bọc đường, với những mồi nhử tẩm độc — có thể tiếp cận linh hồn chúng ta thế nào được? Chúng ta sẽ ghê tởm mọi đề nghị của nó biết bao, và nói với chúng: Hãy cút đi như một vật gớm ghiếc" (John Owen). Một người nghèo khó có thể kỳ vọng trở nên giàu có trong thế gian này — mà không cần cù — hay một người yếu đuối trở nên mạnh mẽ và khỏe mạnh — mà không có thức ăn và vận động — cũng như một Cơ Đốc nhân trở nên giàu có trong đức tin và mạnh mẽ trong Chúa — mà không có sự cố gắng tha thiết và nỗ lực siêng năng. Đúng là mọi lao nhọc của chúng ta đều chẳng là gì nếu Chúa không ban phước cho chúng (Thi Thiên 127:1), cũng như ngoài Ngài, chúng ta không thể làm gì được (Giăng 15:5). Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không đặt phần thưởng cho sự lười biếng, và đã hứa rằng "linh hồn của người siêng năng sẽ được béo bổ" (Châm Ngôn 13:4). Một nông dân có thể hoàn toàn bị thuyết phục về sự bất lực của chính mình trong việc làm cho ruộng đồng của mình sinh hoa lợi, ông có thể nhận ra rằng sự màu mỡ của chúng tùy thuộc vào ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời, và ông cũng có thể là người tin chắc chắn vào hiệu quả của sự cầu nguyện; nhưng trừ khi ông làm tròn bổn phận của mình, kho thóc của ông sẽ trống rỗng. Thuộc linh cũng vậy. Đức Chúa Trời không kêu gọi dân Ngài làm những con ong lười biếng, hay giữ thái độ thụ động. Không, Ngài truyền cho họ làm việc, lao nhọc, khó nhọc. Điều đáng buồn là rất nhiều người trong số họ đang bận rộn với công việc sai lầm, hoặc ít nhất, đang dành phần lớn sự chú ý của mình cho điều phụ thuộc, và bỏ bê điều cốt yếu và căn bản. "Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết" (Châm Ngôn 4:23). Đây là nhiệm vụ lớn lao mà Đức Chúa Trời đã giao cho mỗi con cái Ngài. Nhưng ôi, lòng bị bỏ bê đáng buồn biết bao! Trong mọi mối quan tâm và tài sản của họ, phần lớn những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin dùng ít sự siêng năng nhất trong việc giữ lòng mình. Miễn là họ bảo vệ các lợi ích khác của mình — danh tiếng, thân thể, địa vị trong thế gian — thì lòng có thể bị để mặc theo đường lối của nó. Như tim trong thân thể vật lý của chúng ta là trung tâm và nguồn của sự sống, vì từ đó máu lưu thông đến mọi bộ phận, mang theo hoặc sức khỏe hoặc bệnh tật, thì với chúng ta thuộc linh cũng vậy. Nếu lòng chúng ta là nơi cư trú của sự bất kính, kiêu ngạo, tham lam, ác ý, dục vọng ô uế — thì toàn bộ dòng chảy của đời sống chúng ta sẽ phần lớn bị nhiễm những thói xấu này. Nếu chúng được thừa nhận ở đó và thắng thế một thời gian, thì tính cách và cách ăn ở của chúng ta sẽ bị ảnh hưởng tương xứng. Vì vậy thành trì của lòng cần trên hết mọi sự phải được canh giữ kỹ, để nó không bị chiếm lấy bởi những kẻ tấn công đông đảo và luôn cảnh giác vốn luôn tấn công nó. Nguồn suối này cần được bảo vệ kỹ — để nước của nó không bị đầu độc. Con người là con người của lòng mình. Nếu lòng này chết đối với Đức Chúa Trời, thì không có gì trong người ấy sống cả. Nếu lòng này ngay thẳng với Đức Chúa Trời, mọi sự sẽ ngay thẳng. Như dây cót chính của một chiếc đồng hồ khiến tất cả các bánh xe và bộ phận của nó chuyển động, thì một người "nghĩ trong lòng mình thể nào, thì người ấy thể ấy" (Châm Ngôn 23:7). Nếu lòng ngay thẳng, hành động sẽ ngay thẳng. Lòng của một người thể nào, thì tình trạng của người ấy hiện nay thể ấy và sau này cũng sẽ thể ấy: nếu nó được tái sinh và nên thánh, sẽ có một đời sống đức tin và thánh khiết trong thế gian này, và sự sống đời đời sẽ được hưởng trong thế gian mai sau. Vì vậy, "Thà lo tẩy sạch lòng ngươi, hơn là tẩy sạch giếng của ngươi; thà lo nuôi dưỡng lòng ngươi, hơn là nuôi dưỡng bầy của ngươi; thà lo bảo vệ lòng ngươi, hơn là bảo vệ nhà của ngươi; thà lo giữ lòng ngươi, hơn là giữ tiền bạc của ngươi" (Peter Moffett, 1570). "Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra" (Châm Ngôn 4:23). "Lòng" ở đây được dùng cho toàn bộ con người bề trong của chúng ta, "người bề trong của lòng" (1 Phi-e-rơ 3:4). Đó là điều kiểm soát và tạo nên tính cách cho mọi điều chúng ta làm. "Giữ" — đóng quân hay canh giữ — lòng hay linh hồn là công việc lớn lao mà Đức Chúa Trời đã giao cho chúng ta: năng lực là của Ngài, nhưng bổn phận là của chúng ta. Chúng ta phải giữ trí tưởng tượng khỏi sự phù phiếm, sự hiểu biết khỏi sai lầm, ý chí khỏi sự ngang ngược, lương tâm sạch khỏi tội lỗi, tình cảm khỏi trở nên vô độ và đặt trên những đối tượng xấu xa, tâm trí khỏi bị sử dụng vào những chủ đề vô giá trị hay hèn hạ; toàn bộ khỏi bị Sa-tan chiếm hữu. Đây, chính đây là công việc mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta. Đúng như nhà Thanh giáo John Flavel đã nói: "Việc giữ và quản lý đúng đắn lòng trong mọi hoàn cảnh là công việc lớn lao của đời sống một Cơ Đốc nhân." Bây giờ, "giữ" lòng cho ngay thẳng hàm ý rằng nó đã được đặt cho ngay thẳng. Điều đó đã xảy ra tại sự tái sinh, khi nó được ban cho một khuynh hướng thuộc linh mới. Sự ăn năn thật là lòng quay khỏi sự kiểm soát của Sa-tan sang sự kiểm soát của Đức Chúa Trời; từ tội lỗi sang sự thánh khiết; từ thế gian sang Đấng Christ. Giữ lòng cho ngay thẳng có nghĩa là sự chăm sóc và siêng năng không ngừng của Cơ Đốc nhân để giữ gìn linh hồn mình trong tâm trạng thánh khiết mà ân điển đã đưa nó đến. "Mọi sự kiện đều tùy thuộc vào điều này: lòng được giữ, toàn bộ tiến trình của đời sống chúng ta ở đây sẽ theo tâm trí của Đức Chúa Trời, và kết cục của nó sẽ là sự hưởng thụ Ngài sau này. Điều này bị bỏ bê, đời sống sẽ bị mất, cả ở đây về sự vâng phục, và sau này về vinh hiển" (John Owen trong "Causes of Apostasy"). 1. "Giữ" lòng có nghĩa là cố gắng ngăn chặn khỏi nó mọi điều chống nghịch Đức Chúa Trời." "Hỡi các con cái bé mọn, hãy giữ mình về hình tượng" (1 Giăng 5:21). Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời kỵ tà và sẽ không dung thứ kẻ thù nào; Ngài tuyên bố ngai của lòng chúng ta, và đòi hỏi được chúng ta yêu thương cách tối thượng. Vậy, khi chúng ta nhận thấy tình cảm của mình bị lôi kéo cách vô độ đến bất kỳ vật trần gian nào, chúng ta phải chiến đấu chống lại nó, và "chống trả ma quỷ". Khi Phao-lô nói: "Mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều có ích; mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng để sự gì bắt phục được tôi" (1 Cô-rinh-tô 6:12), ông có ý rằng ông đang giữ lòng mình cách siêng năng, rằng ông ghen tuông sợ những điều gì đó chiếm được lòng kính trọng và vị trí trong linh hồn ông vốn chỉ thuộc về Chúa mà thôi. Một vật rất nhỏ đặt ngay trước mắt cũng đủ che khuất ánh sáng mặt trời, và những điều vụn vặt được tình cảm đón lấy có thể sớm cắt đứt sự tương giao với Đấng Thánh. Trước khi tái sinh, lòng chúng ta dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa (Giê-rê-mi 17:9): đó là vì nguyên lý xấu xa, "xác thịt", hoàn toàn thống trị chúng. Nhưng vì "xác thịt" vẫn còn trong chúng ta sau khi ăn năn, và không ngừng phấn đấu để giành quyền làm chủ trên "tâm linh", Cơ Đốc nhân cần thực hành sự ghen tuông canh giữ không ngừng trên lòng mình, lưu tâm đến sự sẵn sàng bị lừa gạt của nó, và khuynh hướng tuân theo những cám dỗ của nó. Mọi con đường đến lòng cần được canh giữ cẩn thận để không điều gì có hại xâm nhập vào đó, đặc biệt chống lại những tư tưởng và tưởng tượng hư không, và đặc biệt trong những mùa khi chúng dễ giành được lợi thế nhất. Vì nếu những tư tưởng có hại được phép xâm nhập vào tâm trí, nếu chúng ta quen cho chúng sự tiếp đãi, thì chúng ta sẽ hy vọng cách vô ích để được "thuộc về tâm linh" (Rô-ma 8:6). Mọi tư tưởng như vậy chỉ là chuẩn bị để làm thỏa mãn dục vọng của xác thịt. Như vậy, đối với Cơ Đốc nhân, "giữ" lòng mình hết sức siêng năng có nghĩa là chú ý kỹ đến hướng mà tình cảm của mình đang di chuyển, để khám phá xem những điều của thế gian đang nắm giữ mình chặt hơn và đầy đủ hơn, hay chúng đang ngày càng mất đi sức quyến rũ đối với mình. Đức Chúa Trời đã khuyên chúng ta: "Hãy ham mến các sự ở trên trời, đừng ham mến các sự ở dưới đất" (Cô-lô-se 3:2), và việc chú ý đến mạng lệnh này đòi hỏi sự kiểm tra lòng không ngừng để khám phá xem nó có đang ngày càng chết đối với thế gian lừa dối và đang tàn lụi này không, và xem những điều thiên thượng có phải là những điều mà chúng ta tìm thấy niềm vui chính yếu và lớn nhất của mình trong đó không. "Khá cẩn thận giữ lấy chính mình con và giữ linh hồn con cho siêng năng, e con quên những điều mắt con đã thấy, và e những điều đó lìa khỏi lòng con" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:9). 2. "Giữ" lòng có nghĩa là cố gắng đưa nó vào sự phù hợp với Lời. Chúng ta không được thỏa mãn cho đến khi một hình ảnh thực sự của những lời dạy trong sạch và thánh khiết của nó được đóng dấu trên nó. Than ôi, rất nhiều người ngày nay chỉ đang đùa giỡn với những thực tại nghiêm trọng của Đức Chúa Trời, cho phép chúng lướt qua trí tưởng tượng của mình, nhưng không bao giờ đón nhận và biến chúng thành của riêng mình. Tại sao vậy, bạn đọc thân mến, những ấn tượng nghiêm trọng mà bạn đã có khi nghe một

Giáo Lý Về Sự Cứu Rỗi

GIÁO LÝ VỀ SỰ CỨU RỖI
A. W. Pink
Điều Hướng
Mục Lục
GIÁO LÝ VỀ SỰ CỨU RỖI

Chương 1: Sự Tái Sinh, hay Sự Sinh Lại Mới

Chương 2: Sự Ăn Năn

Chương 3: Đến Với Đấng Christ

Chương 4: Sự Cứu Rỗi Bốn Phương Diện

Chương 5: Công Việc Trong Lòng

Trang Bìa
Trang Tựa
Mục Lục
Bắt Đầu Nội Dung

CHƯƠNG 1: Sự Tái Sinh, hay Sự Sinh Lại Mới

CHƯƠNG 1

Sự Tái Sinh, hay Sự Sinh Lại Mới

Dẫn nhập

"Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động, nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu: hễ người nào sinh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy." Giăng 3:8

Có hai chướng ngại chính chắn lối sự cứu rỗi của bất cứ hậu tự sa ngã nào của A-đam: sự trói buộc vào tội lỗi về mặt cớ tội và hình phạt của tội, và sự trói buộc vào quyền lực và sự hiện diện của tội; nói cách khác, họ bị định cho Địa ngục và họ không xứng hợp cho Thiên đàng. Xét về phía con người, những chướng ngại ấy hoàn toàn không thể vượt qua. Đấng Christ đã xác lập sự thật này cách dứt khoát khi Ngài trả lời câu hỏi của các môn đồ Ngài: "Vậy thì ai có thể được cứu rỗi?", rằng: "Loài người làm việc ấy không được." Một tội nhân hư mất tạo dựng một thế giới còn dễ hơn cứu lấy linh hồn mình. "Nhưng" (nguyện danh Ngài được ngợi khen đời đời), Chúa Giê-xu nói tiếp: "Đức Chúa Trời làm mọi việc đều được" (Ma-thi-ơ 19:25-26). Vâng, những vấn đề làm cho sự khôn ngoan của con người hoàn toàn bối rối thì Đấng Toàn Tri giải quyết được; những công việc thách thức mọi nỗ lực cao nhất của con người thì Đấng Toàn Năng dễ dàng hoàn thành. Không nơi nào sự thật này được minh họa nổi bật hơn là trong việc Đức Chúa Trời cứu tội nhân.

Dẫn nhập

Như đã gợi ý ở trên, hai điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi là: được giải thoát khỏi cớ tội và hình phạt của tội, và được giải thoát khỏi quyền lực và sự hiện diện của tội. Điều thứ nhất được bảo đảm bởi công tác trung bảo của Đấng Christ, điều thứ hai được hoàn thành bởi sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh. Điều thứ nhất là kết quả phước hạnh của những gì Chúa Giê-xu đã làm cho dân sự của Đức Chúa Trời; điều thứ hai là hệ quả vinh hiển của những gì Đức Thánh Linh làm trong dân sự của Đức Chúa Trời. Điều thứ nhất xảy ra khi, sau khi bị đưa đến chỗ nằm trong bụi đất như một kẻ ăn mày tay trắng, đức tin được ban cho khả năng nắm lấy Đấng Christ, Đức Chúa Trời giờ đây xưng công chính khỏi mọi điều, và tội nhân run rẩy, ăn năn nhưng tin nhận, nhận được sự tha thứ nhưng không và trọn vẹn. Điều thứ hai xảy ra dần dần, qua những giai đoạn rõ rệt, dưới các phước hạnh thiêng liêng là sự tái sinh, sự nên thánh và sự vinh hiển. Trong sự tái sinh, tội lỗi ở bên trong nhận lấy vết thương chí tử, dù chưa phải là sự chết của nó. Trong sự nên thánh, linh hồn đã được tái sinh được cho thấy cái hố thối nát ở bên trong, và được dạy để ghê tởm và ghét chính mình. Khi được vinh hiển, cả linh hồn lẫn thân thể sẽ mãi mãi được giải thoát khỏi mọi dấu vết và hậu quả của tội lỗi.

Giờ đây, sự hiểu biết sống động và cứu rỗi về những lẽ thật thiêng liêng này không thể đạt được chỉ bằng cách nghiên cứu chúng. Dù có miệt mài tra xem Kinh Thánh đến đâu, dù có chăm chú khảo sát những luận thuyết giáo lý lành mạnh nhất đến đâu, dù có vận dụng trí tuệ đến đâu, cũng không thể bảo đảm được chút hiểu biết thuộc linh nào về chúng. Đúng là người chuyên tâm tìm kiếm có thể đạt được một sự hiểu biết tự nhiên, một sự lĩnh hội bằng trí tuệ về chúng, cũng như một người mù bẩm sinh có thể có được kiến thức khái niệm về màu sắc của hoa hay vẻ đẹp của hoàng hôn; nhưng người tự nhiên không thể đạt tới sự hiểu biết thuộc linh về những điều thuộc linh hơn là một người mù có thể có sự hiểu biết thật về những điều tự nhiên, vâng, hơn là một người trong mồ mả có thể biết những gì đang xảy ra trong thế giới mà người ấy đã lìa bỏ. Cũng không có gì ngoài quyền năng thiêng liêng mới có thể đưa tấm lòng kiêu ngạo đến chỗ cảm nhận và nhận ra sự thật hạ mình này; chỉ khi Đức Chúa Trời soi sáng cách siêu nhiên, linh hồn mới ý thức được sự tối tăm thuộc linh khủng khiếp mà mình vốn ở trong theo bản chất tự nhiên.

Sự thật của điều vừa nói được xác lập bởi lời tuyên bố rõ ràng và nghiêm trọng trong 1 Cô-rinh-tô 2:14: "Vả, người có tính xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Than ôi, biết bao người tránh né mũi nhọn sắc bén của câu Kinh Thánh này bằng cách tưởng rằng nó không áp dụng cho mình, lầm lẫn sự ưng thuận bằng trí tuệ đối với những điều thuộc linh với sự thông hiểu chúng qua kinh nghiệm. Sự hiểu biết bề ngoài về lẽ thật thiêng liêng, như được bày tỏ trong Kinh Thánh, có thể làm trí óc say mê và làm nền cho sự suy đoán và đàm luận, nhưng trừ khi những lẽ thật ấy được áp dụng cách thiêng liêng cho lương tâm và tấm lòng, sự hiểu biết như vậy sẽ chẳng ích lợi gì trong giờ chết hơn là những hình ảnh dễ chịu trong giấc mơ của chúng ta chẳng đem lại thỏa mãn gì khi chúng ta thức dậy. Thật khủng khiếp khi nghĩ rằng vô số người xưng mình là Cơ Đốc nhân sẽ thức dậy trong Địa ngục và khám phá ra rằng sự hiểu biết của họ về lẽ thật thiêng liêng chẳng thực chất hơn một giấc mơ!

Dù đúng là không ai dò xét mà tìm được Đức Chúa Trời (Gióp 11:7), và những điều mầu nhiệm của vương quốc Ngài là những bí mật niêm phong cho đến khi Ngài vui lòng bày tỏ chúng cho linh hồn (Ma-thi-ơ 13:11), thì cũng đúng là Đức Chúa Trời vui lòng dùng các phương tiện để truyền ánh sáng thiên thượng đến sự hiểu biết đã bị tội lỗi làm tối tăm của chúng ta. Chính vì lý do này mà Ngài ủy nhiệm cho các tôi tớ Ngài rao giảng Lời Ngài, và dùng tiếng nói cùng ngòi bút để giải nghĩa Kinh Thánh; tuy nhiên, công lao của họ sẽ không sinh ra trái đời đời nào trừ khi Ngài hạ mình ban phước cho hạt giống họ gieo và làm cho nó tăng trưởng. Như vậy, dù một bài giảng được rao giảng hay một bài viết được viết ra cách trung tín, đơn sơ và hữu ích đến đâu, nếu Thánh Linh không áp dụng nó cho tấm lòng, người nghe hay người đọc cũng chẳng được lợi ích thuộc linh nào. Vậy bạn có vui lòng khiêm nhường nài xin Đức Chúa Trời mở lòng bạn để tiếp nhận bất cứ điều gì phù hợp với Lời thánh của Ngài trong tập sách nhỏ này không?

Trong những phần tiếp theo, chúng tôi sẽ, khi Đức Chúa Trời ban ơn, tìm cách hướng sự chú ý đến điều mà chúng tôi đã nhắc đến ở đầu tập sách này như là chướng ngại thứ hai trong hai chướng ngại mà con người không thể vượt qua, chắn lối sự cứu rỗi của tội nhân, đó là việc làm cho người ấy xứng hợp cho Thiên đàng, bằng cách giải thoát người ấy khỏi quyền lực và sự hiện diện của tội. Một công việc như vậy là công việc thiêng liêng, và vì thế nó là một phép lạ. Sự tái sinh không phải là một sự cải cách bề ngoài đơn thuần, không phải là việc đơn thuần lật sang một trang mới và cố gắng sống một đời sống tốt hơn. Sự sinh lại mới còn hơn rất nhiều so với việc bước lên phía trước và bắt tay người giảng đạo. Đó là sự vận hành siêu nhiên của Đức Chúa Trời trên tâm linh con người, một kỳ công vượt trên mọi sự. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều kỳ diệu. Thế giới chúng ta đang sống đầy dẫy những điều khiến chúng ta kinh ngạc. Sự sinh ra về thể xác là một điều kỳ diệu, nhưng xét từ nhiều phương diện, sự sinh lại mới còn đáng chú ý hơn. Đó là một điều kỳ diệu của ân điển thiêng liêng, sự khôn ngoan thiêng liêng, quyền năng thiêng liêng và vẻ đẹp thiêng liêng. Đó là một phép lạ được thực hiện trên chúng ta và trong chúng ta, mà chúng ta có thể nhận biết cách cá nhân; nó sẽ chứng tỏ là một điều kỳ diệu đời đời.

Vì sự tái sinh là công việc của Đức Chúa Trời, nên nó là một điều mầu nhiệm. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được bao phủ trong sự mầu nhiệm không thể thấu suốt. Sự sống, sự sống tự nhiên, trong nguồn gốc, trong bản chất, trong các tiến trình của nó, đều làm cho nhà nghiên cứu cẩn thận nhất phải bối rối. Điều này càng đúng hơn nhiều đối với sự sống thuộc linh. Sự hiện hữu và Bản Thể của Đức Chúa Trời vượt quá tầm nắm bắt hữu hạn; vậy làm sao chúng ta có thể mong hiểu được tiến trình mà qua đó chúng ta trở nên con cái của Ngài? Chính Chúa của chúng ta đã tuyên bố rằng sự sinh lại mới là một điều mầu nhiệm: "Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động, nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu: hễ người nào sinh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy" (Giăng 3:8). Gió là một điều mà nhà khoa học uyên bác nhất cũng hầu như không biết gì về nó. Bản chất của nó, những quy luật chi phối nó, nguyên nhân của nó, tất cả đều nằm ngoài phạm vi tìm hiểu của con người. Sự sinh lại mới cũng vậy: nó mầu nhiệm sâu xa.

Sự tái sinh là một điều vô cùng nghiêm trọng. Sự sinh lại mới là đường ranh giới giữa Thiên đàng và Địa ngục. Trước mắt Đức Chúa Trời, trên đất này chỉ có hai hạng người: những người chết trong tội lỗi, và những người bước đi trong sự sống mới. Trong lãnh vực thể xác, không có tình trạng ở giữa sự sống và sự chết. Một người hoặc đã chết hoặc đang sống. Tia lửa sự sống có thể rất yếu ớt, nhưng chừng nào nó còn tồn tại, sự sống vẫn hiện diện. Khi tia lửa ấy tắt hẳn, dù bạn có mặc cho thân thể những bộ quần áo đẹp đẽ, nó cũng chẳng hơn gì một xác chết. Trong lãnh vực thuộc linh cũng vậy. Chúng ta hoặc là thánh đồ hoặc là tội nhân, hoặc sống về phần thuộc linh hoặc chết về phần thuộc linh, hoặc là con cái của Đức Chúa Trời hoặc là con cái của Ma quỷ. Trước sự thật nghiêm trọng này, câu hỏi sau đây thật hệ trọng biết bao: Tôi đã được sinh lại chưa? Nếu chưa, và bạn chết trong tình trạng hiện tại, bạn sẽ ước mình chưa từng được sinh ra thì hơn.

1. Sự Cần Thiết của Sự Tái Sinh

1. Sự thoái hóa tự nhiên

Nhu cầu tái sinh nằm ở sự thoái hóa tự nhiên của chúng ta. Do sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, tất cả chúng ta đều được sinh ra xa cách sự sống và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, bị tước đoạt mọi sự trọn vẹn mà bản chất con người lúc đầu được ban cho. Ê-xê-chi-ên 16:4-5 vẽ nên một bức tranh sống động về hoàn cảnh thuộc linh khủng khiếp của chúng ta khi bước vào thế giới này: bị quăng ra ngoài cho người ta ghê tởm thân mình, lăn lóc trong sự ô uế của chính mình, bất lực không thể tự giúp mình. "Hình ảnh" của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:26) vốn lúc đầu được đóng dấu trên linh hồn con người đã bị xóa nhòa, sự xa lánh Đức Chúa Trời và tình yêu quá độ dành cho tạo vật đã thay thế nó. Chính nguồn suối của hữu thể chúng ta đã bị ô nhiễm, liên tục tuôn ra những dòng nước đắng, và dù những dòng ấy chảy theo nhiều hướng và quanh co qua nhiều kênh khác nhau, tất cả đều là nước lợ. Vì vậy, "của lễ" của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va (Châm Ngôn 15:8), và ngay cả việc cày ruộng của người ấy cũng là "tội lỗi" (Châm Ngôn 21:4).

Chỉ có hai tình trạng, và mọi người đều ở trong một trong hai tình trạng ấy: một là tình trạng sự sống thuộc linh, hai là tình trạng sự chết thuộc linh; một là tình trạng công chính, hai là tình trạng tội lỗi; một là tình trạng cứu rỗi, hai là tình trạng đoán phạt; một là tình trạng thù nghịch, trong đó con người có những khuynh hướng trái ngược với Đức Chúa Trời, hai là tình trạng thân hữu và thông công, trong đó con người bước đi vâng phục Đức Chúa Trời, và không muốn có một ý niệm bên trong nào chống lại ý muốn của Ngài. Tình trạng này được gọi là sự tối tăm, tình trạng kia là sự sáng: "Vả, lúc trước anh em đương còn tối tăm [trong những ngày chưa được tái sinh, không chỉ ở trong sự tối tăm, mà chính là sự tối tăm], nhưng bây giờ đã nên sáng láng trong Chúa" (Ê-phê-sô 5:8). Không có tình trạng trung gian giữa hai tình trạng này: mọi người đều ở trong một trong hai. Mỗi người nam và người nữ hiện nay trên đất hoặc là đối tượng của sự vui thích của Đức Chúa Trời hoặc là đối tượng của sự gớm ghiếc của Ngài. Những công việc nhân từ và bề thế nhất của xác thịt cũng không thể làm đẹp lòng Ngài, nhưng những tia lửa yếu ớt nhất phát ra từ điều mà ân điển đã thắp lên thì được Ngài chấp nhận. Bởi sự sa ngã, con người đã mắc phải sự không xứng hợp với điều thiện. Được dựng nên trong sự gian ác và hoài thai trong tội lỗi (Thi Thiên 51:5), con người là "kẻ phạm tội từ trong lòng mẹ" (Ê-sai 48:8): "chúng nó vừa sinh ra đã lầm lạc, vừa ra khỏi lòng mẹ đã nói dối" (Thi Thiên 58:3), và "trí tưởng tượng của lòng người vẫn xấu xa từ khi còn tuổi trẻ" (Sáng Thế Ký 8:21). Người ấy có thể văn minh, có học thức, tinh tế, và thậm chí sùng đạo, nhưng trong lòng người ấy "gian ác quá đỗi" (Giê-rê-mi 17:9), và mọi điều người ấy làm đều là xấu xa trước mắt Đức Chúa Trời, vì không có điều nào được làm bởi tình yêu đối với Ngài, và với mục đích làm vinh hiển Ngài. "Cây tốt chẳng sinh trái xấu, cây xấu cũng chẳng sinh trái tốt" (Ma-thi-ơ 7:18). Cho đến khi được sinh lại, mọi người đều "trở nên vô dụng cho mọi việc lành" (Tít 1:16).

Bởi sự sa ngã, con người đã mắc phải sự không muốn làm điều thiện. Mọi chuyển động của ý chí trong tình trạng sa ngã của nó, vì thiếu một nguyên lý đúng đắn làm nguồn phát sinh và một mục đích đúng đắn làm đích hướng tới, đều chỉ là xấu xa và tội lỗi. Hãy để con người tự do, cất khỏi người ấy mọi sự kiềm chế mà luật pháp và trật tự áp đặt, và người ấy sẽ nhanh chóng thoái hóa xuống mức thấp hơn loài thú, như hầu hết các nhà truyền giáo đều có thể làm chứng. Và bản chất con người ở các xứ văn minh có tốt hơn không? Không một chút nào. Hãy rửa sạch lớp vỏ nhân tạo bên ngoài, và sẽ thấy rằng "mặt đối mặt trong nước, lòng người đối lòng người cũng vậy" (Châm Ngôn 27:19). Khắp thế giới, điều này vẫn đúng cách nghiêm trọng: "Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được" (Rô-ma 8:7). Đấng Christ sẽ đưa ra cùng một lời buộc tội trong ngày hầu đến như khi Ngài còn ở trên đất: "Người ta đã ưa sự tối tăm hơn sự sáng" (Giăng 3:19). Người ta sẽ không đến cùng Ngài để được "sự sống".

Bởi sự sa ngã, con người đã mắc phải sự bất lực đối với điều thiện. Người ấy không chỉ không xứng hợp và không muốn, mà còn không thể làm điều thiện. Có người nào có thể nói cách trung thực rằng mình đã đạt tới những lý tưởng của chính mình không? Mọi người đều phải thừa nhận rằng có một sức mạnh lạ lùng bên trong kéo mình xuống, xui khiến mình làm điều ác, và dù có nỗ lực hết sức chống lại nó, nó vẫn chinh phục họ, dưới hình thức này hay hình thức khác, nhiều hay ít. Bất chấp những lời khuyên bảo nhân từ của bạn bè, những lời cảnh báo trung tín của các tôi tớ Đức Chúa Trời, những gương nghiêm trọng về đau khổ và buồn rầu, bệnh tật và sự chết ở khắp nơi, và tiếng nói của lương tâm chính họ, họ vẫn đầu hàng. "Vả, những kẻ sống theo xác thịt [trong tình trạng tự nhiên của họ] không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:8).

Như vậy, rõ ràng nhu cầu là cấp bách: phải có một sự thay đổi căn bản và cách mạng được thực hiện trong con người sa ngã trước khi người ấy có thể có bất kỳ sự thông công nào với Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần. Vì đất phải được thay đổi hoàn toàn, bởi lời rủa sả hiện đang đè trên nó, trước khi nó có thể lại sinh hoa trái như khi con người còn ở trong tình trạng vô tội; thì con người cũng vậy, vì sự ô uế toàn diện từ A-đam đã chiếm lấy người ấy, người ấy phải được đổi mới, trước khi có thể "kết quả cho Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:4). Người ấy phải được ghép vào một gốc khác, được hiệp nhất với Đấng Christ, dự phần vào quyền năng của sự phục sinh của Ngài: không có điều này, người ấy có thể kết quả, nhưng không phải "cho Đức Chúa Trời". Làm sao một người có thể quay về với Đức Chúa Trời mà không có một nguyên lý chuyển động thuộc linh? Làm sao người không có sự sống thuộc linh có thể sống cho Đức Chúa Trời? Làm sao người có bản chất thô tục và thuộc về ma quỷ có thể xứng hợp cho vương quốc của Đức Chúa Trời?

2. Sự bại hoại hoàn toàn

Nhu cầu tái sinh nằm ở sự bại hoại hoàn toàn của con người. Mỗi thành viên của dòng dõi A-đam đều là một tạo vật sa ngã, và mọi phần trong hữu thể phức hợp của người ấy đều đã bị tội lỗi làm bại hoại. Lòng con người "dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa" (Giê-rê-mi 17:9). Tâm trí người ấy bị Sa-tan làm mù lòa (2 Cô-rinh-tô 4:4) và bị tội lỗi làm tối tăm (Ê-phê-sô 4:18), đến nỗi tư tưởng của người ấy chỉ là xấu xa luôn luôn (Sáng Thế Ký 6:5). Tình cảm của người ấy bị làm hư hỏng, đến nỗi người ấy yêu điều Đức Chúa Trời ghét, và ghét điều Đức Chúa Trời yêu. Ý chí của người ấy bị nô lệ cho điều ác (Rô-ma 6:20) và chống đối Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7). Người ấy không có sự công chính (Rô-ma 3:10), ở dưới lời rủa sả của luật pháp (Ga-la-ti 3:10) và là tù nhân của Ma quỷ. Tình trạng của người ấy thật đáng thương, và trường hợp của người ấy thật tuyệt vọng. Người ấy không thể tự làm cho mình tốt hơn, vì người ấy "không có sức" (Rô-ma 5:6). Người ấy không thể tự làm ra sự cứu rỗi của mình, vì trong người ấy chẳng có điều thiện nào ở (Rô-ma 7:18). Vậy người ấy cần được sinh bởi Đức Chúa Trời, "vì trong Đấng Christ Giê-xu, hoặc phép cắt bì, hoặc không cắt bì, đều chẳng có giá trị gì, mà là một tạo vật mới" (Ga-la-ti 6:15).

Con người là một tạo vật sa ngã. Không phải là vài chiếc lá đã úa tàn, mà là toàn bộ cây đã mục nát, từ gốc đến cành. Trong mỗi người đều có điều gì đó sai trái cách căn bản. Từ "căn bản" bắt nguồn từ một từ tiếng La-tinh có nghĩa là "cái gốc", vì vậy khi chúng ta nói một người sai trái cách căn bản, chúng ta có ý nói rằng trong người ấy, trong chính nền tảng và thớ thịt của hữu thể người ấy, có điều vốn thối nát từ bên trong và xấu xa về bản chất. Tội lỗi chỉ là trái, ắt phải có một cái gốc mà từ đó chúng sinh ra. Vậy thì, như một hệ quả không thể tránh khỏi, con người cần sự trợ giúp của một Quyền Năng Cao Hơn để thực hiện một sự thay đổi căn bản trong người ấy. Chỉ có Một Đấng có thể thực hiện sự thay đổi đó: Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người, và chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể tái tạo người ấy. Vì vậy mới có mệnh lệnh cấp bách: "Các ngươi phải sinh lại" (Giăng 3:7). Con người đã chết về phần thuộc linh và không gì ngoài quyền năng toàn năng mới có thể làm cho người ấy sống. "Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết trải qua trên hết thảy mọi người" (Rô-ma 5:12). Trong ngày A-đam ăn trái cấm, người ấy đã chết về phần thuộc linh, và một người đã chết về phần thuộc linh không thể sinh ra một đứa con có sự sống thuộc linh. Vì vậy, mọi người bởi sự sinh ra tự nhiên đều bước vào thế giới này "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18), "chết vì lầm lỗi và tội ác mình" (Ê-phê-sô 2:1). Đây không phải là một cách nói bóng bẩy đơn thuần, mà là một sự thật nghiêm trọng. Mỗi đứa trẻ được sinh ra hoàn toàn không có một tia lửa sự sống thuộc linh nào, và vì vậy nếu nó muốn vào vương quốc của Đức Chúa Trời, là lãnh vực của sự sống thuộc linh (Rô-ma 14:17), nó phải được sinh vào trong vương quốc ấy.

Càng được giúp để nhận rõ nhu cầu cấp bách của sự tái sinh và những lý do khác nhau vì sao nó tuyệt đối cần thiết để một tạo vật sa ngã được xứng hợp cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần, chúng ta càng ít gặp khó khăn khi cố gắng đạt tới sự hiểu biết về bản chất của sự tái sinh, về điều xảy ra bên trong một người khi Đức Thánh Linh đổi mới người ấy. Đặc biệt vì lý do này, và cũng vì một đám mây sai lầm dày đặc đã phủ lên lẽ thật trọng yếu này, chúng tôi cảm thấy cần xem xét thêm khía cạnh đặc biệt này của chủ đề. Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian này để làm vinh hiển Đức Chúa Trời và làm vinh hiển chính Ngài bằng cách cứu chuộc một dân cho chính Ngài. Nhưng chúng ta có thể hình dung Đức Chúa Trời được vinh hiển gì, và Đấng Christ được vinh hiển gì, nếu không có một sự khác biệt sống động và căn bản giữa dân sự của Ngài và thế gian? Và có thể có sự khác biệt nào giữa hai đoàn người ấy ngoài một sự thay đổi của tấm lòng, là nơi phát ra các nguồn sự sống (Châm Ngôn 4:23): một sự thay đổi của bản chất hay khuynh hướng, như nguồn suối mà mọi sự khác biệt khác phải phát ra từ đó — chiên và dê khác nhau về bản chất. Toàn bộ công tác trung bảo của Đấng Christ đều nhắm tới mục đích duy nhất này. Chức vụ thầy tế lễ của Ngài là để hòa giải và đưa dân sự Ngài đến với Đức Chúa Trời; chức vụ tiên tri của Ngài là để dạy họ đường lối; chức vụ vua của Ngài là để làm việc trong họ những phẩm chất cần thiết và ban cho họ vẻ đáng yêu cần thiết để làm cho họ xứng hợp cho sự giao thiệp thánh khiết và sự thông công với Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần. Như vậy, Ngài "làm sạch cho mình một dân thuộc riêng về Ngài, sốt sắng làm các việc lành" (Tít 2:14).

"Các ngươi há chẳng biết những kẻ không công chính chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình" (1 Cô-rinh-tô 6:9). Nhưng vô số người bị lừa dối, và bị lừa dối ngay tại điểm này, và về vấn đề hệ trọng nhất này. Đức Chúa Trời đã cảnh báo con người rằng "lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa" (Giê-rê-mi 17:9), nhưng ít người chịu tin rằng điều này đúng với mình. Thay vào đó, hàng chục ngàn người xưng mình là Cơ Đốc nhân đầy dẫy một sự tự tin hư không và tự phụ rằng mọi sự đều ổn thỏa với mình. Họ tự lừa dối mình bằng những hy vọng về lòng thương xót trong khi tiếp tục sống theo đường lối tự ý và tự làm hài lòng mình. Họ tưởng mình xứng hợp cho Thiên đàng, trong khi mỗi ngày trôi qua lại thấy họ càng được chuẩn bị nhiều hơn cho Địa ngục. Có lời chép về Chúa Giê-xu rằng "Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21), chứ không phải cứu họ trong tội của họ: cứu họ không chỉ khỏi hình phạt, mà còn khỏi quyền lực và sự ô nhiễm của tội. Những lời nghiêm trọng này áp dụng cho biết bao người trong thế giới Cơ Đốc: "Vì nó tự nịnh hót mình theo cái nhìn của chính nó, cho đến khi sự gian ác của nó bị lộ ra là đáng ghét" (Thi Thiên 36:2). Thủ đoạn chính của Sa-tan là lừa dối người ta tưởng rằng họ có thể kết hợp thành công thế gian với Đức Chúa Trời, dung dưỡng xác thịt trong khi giả vờ thuộc về Thánh Linh, và như vậy "đạt được điều tốt nhất của cả hai thế giới". Nhưng Đấng Christ đã tuyên bố cách dứt khoát rằng "không ai có thể làm tôi hai chủ" (Ma-thi-ơ 6:24). Nhiều người hiểu sai sức mạnh của những lời tra xét ấy: sự nhấn mạnh thật sự không phải ở chữ "hai", mà ở chữ "làm tôi" — không ai có thể làm tôi hai chủ. Và Đức Chúa Trời đòi hỏi phải được "hầu việc" — được kính sợ, được thuận phục, được vâng lời; ý muốn của Ngài điều chỉnh đời sống trong mọi chi tiết, xem 1 Sa-mu-ên 12:24-25. "Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi" (Ma-thi-ơ 4:10).

3. Sự không xứng hợp của con người đối với Đức Chúa Trời

Nhu cầu tái sinh nằm ở sự không xứng hợp của con người đối với Đức Chúa Trời. Khi Ni-cô-đem, một người Pha-ri-si đáng kính và sùng đạo, vâng, một "thầy dạy trong dân Y-sơ-ra-ên", đến với Đấng Christ, Ngài nói thẳng với ông rằng "nếu một người chẳng sinh lại", người ấy không thể thấy cũng không thể vào "nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:3, 5) — hoặc là tình trạng Phúc Âm trên đất hoặc là tình trạng Vinh Hiển trên Thiên đàng. Không ai có thể vào lãnh vực thuộc linh trừ khi người ấy có một bản chất thuộc linh, là điều duy nhất ban cho người ấy sự khao khát và khả năng để vui hưởng những điều thuộc về lãnh vực ấy; và điều này, người tự nhiên không có. Không những thế, người ấy thậm chí không thể "phân biệt" chúng (1 Cô-rinh-tô 2:14). Người ấy không yêu chúng, cũng không khao khát chúng (Giăng 3:19). Người ấy cũng không thể khao khát chúng, vì ý chí của người ấy bị nô lệ bởi những dục vọng của xác thịt (Ê-phê-sô 2:2-3). Vì vậy, trước khi một người có thể vào vương quốc thuộc linh, sự hiểu biết của người ấy phải được soi sáng cách siêu nhiên, tấm lòng của người ấy phải được đổi mới, và ý chí của người ấy phải được giải phóng.

Không thể có điểm tiếp xúc nào giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài với một con người tội lỗi cho đến khi người ấy được tái sinh. Không thể có sự hiệp nhất hợp pháp giữa hai bên không có gì trọng yếu chung với nhau. Một bản chất cao hơn và một bản chất thấp hơn có thể được hiệp nhất với nhau, nhưng những bản chất trái ngược nhau thì không bao giờ. Lửa và nước có thể hiệp nhất không, một con thú và một con người, một thiên sứ tốt lành và một ma quỷ đê tiện? Thiên đàng và Địa ngục có bao giờ gặp nhau trong tình thân hữu không? Trong mọi tình bạn đều phải có sự tương đồng về khuynh hướng; trước khi có sự thông công, phải có một sự đồng thuận hay hiệp nhất nào đó. Thú vật và con người không đồng thuận trong một đời sống lý trí, và vì vậy không thể trò chuyện với nhau. Đức Chúa Trời và con người không đồng thuận trong một đời sống thánh khiết, và vì vậy không thể có sự thông công với nhau (Tóm lược từ Stephen Charnock, 1628-1680). Chúng ta được hiệp nhất với "A-đam thứ nhất" bởi sự giống nhau về bản chất; vậy làm sao chúng ta có thể được hiệp nhất với "A-đam sau rốt" mà không có sự giống Ngài từ một bản chất mới hay nguyên lý mới? Chúng ta đã được hiệp nhất với A-đam thứ nhất bởi một linh hồn sống, chúng ta phải được hiệp nhất với A-đam sau rốt bởi một Thánh Linh ban sự sống. Chúng ta không liên quan gì với A-đam thiên thượng nếu không mang hình ảnh thiên thượng (1 Cô-rinh-tô 15:48-49). Nếu chúng ta là chi thể của Ngài, chúng ta phải có cùng bản chất đã được truyền cho Ngài, là Đầu, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tức là sự thánh khiết (Lu-ca 1:35). Phải có một "tâm linh" trong cả hai: vì vậy có lời chép: "kẻ hiệp nhất với Chúa thì trở nên một tâm linh với Ngài" (1 Cô-rinh-tô 6:17). Và Đức Chúa Trời lại phán với chúng ta: "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài" (Rô-ma 8:9). Cũng không có gì có thể được hiệp nhất sống động với một điều khác mà không có sự sống. Một cái đầu sống và một thân thể chết là điều không thể hình dung được. Không thể có sự thông công với Đức Chúa Trời nếu không có một linh hồn đã được đổi mới. Về phía Ngài, Đức Chúa Trời không thể, mà vẫn giữ được vinh dự cho luật pháp và sự thánh khiết của Ngài, có sự thông công với một tạo vật như con người sa ngã.

Về phía mình, con người không có khả năng, vì sự xa lánh đã ăn sâu trong bản chất sa ngã của người ấy. Vậy làm sao Đức Chúa Trời và con người có thể được đưa lại với nhau mà người sau không trải qua một sự thay đổi triệt để về bản chất? Có thể có sự thông công nào giữa Sự Sáng và sự tối tăm, giữa Đức Chúa Trời hằng sống và một tấm lòng đã chết? "Hai người có thể cùng đi với nhau, nếu không đồng ý với nhau sao?" (A-mốt 3:3). Đức Chúa Trời ghê tởm tội lỗi, con người yêu tội lỗi; Đức Chúa Trời yêu sự thánh khiết, con người ghê tởm sự thánh khiết. Vậy làm sao những tình cảm trái ngược như thế có thể gặp nhau trong tình thân hữu hòa thuận? Tội lỗi đã làm cho con người xa cách sự sống của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:18), và vì vậy xa cách sự thông công của Ngài; vậy sự sống phải được khôi phục cho chúng ta trước khi chúng ta có thể được đặt lại trong sự thông công với Ngài. Những điều cũ phải qua đi, và mọi sự trở nên mới (2 Cô-rinh-tô 5:17).

Những bổn phận theo Phúc Âm không thể được thực hiện nếu không có sự tái sinh. Yêu cầu đầu tiên của Đấng Christ đối với những người theo Ngài là họ phải chối bỏ chính mình. Nhưng điều đó là không thể đối với bản chất con người sa ngã, vì con người là "những kẻ yêu chính mình" (2 Ti-mô-thê 3:2). Cho đến khi linh hồn được đổi mới, chính mình mới bị chối bỏ. Vì vậy mới có lời hứa của giao ước mới: "Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt họ, và sẽ ban cho họ lòng bằng thịt" (Ê-xê-chi-ên 11:19). Mọi bổn phận theo Phúc Âm đều đòi hỏi một tấm lòng mềm mại và dịu dàng. Sự kiêu ngạo là sự đoán phạt của Ma quỷ (1 Ti-mô-thê 3:6), và tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã sa ngã vì những ý định ngông cuồng muốn được như Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 3:5). Từ đó đến nay, con người vẫn quá tham vọng và quá tự cao về mình, không thể thực hiện các bổn phận theo cách của Phúc Âm, với sự tự thấy mình chẳng là gì mà Phúc Âm đòi hỏi. Mục đích chính của Phúc Âm là đánh đổ mọi sự khoe mình về bản thân, để chúng ta chỉ khoe mình trong Chúa mà thôi (1 Cô-rinh-tô 1:29-31); nhưng điều này không thể được cho đến khi ân điển đổi mới tấm lòng, làm nó tan chảy trước Đức Chúa Trời, và uốn nắn nó theo những đòi hỏi của Ngài.

Nếu không có một bản chất mới, chúng ta không thể thực hiện các bổn phận theo Phúc Âm cách liên tục. "Vả, những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt" (Rô-ma 8:5). Một tâm trí như thế không thể lâu bền bận tâm với những điều thuộc linh. Những sự cắn rứt của lương tâm, những nỗi kinh sợ về Địa ngục, những nỗi lo sợ về sự chết, có thể gây ảnh hưởng tạm thời, nhưng chúng không kéo dài. Đất có đá có thể sinh ra những mầm lá, nhưng vì thiếu rễ, chúng nhanh chóng héo khô (Ma-thi-ơ 13:20). Một hòn đá có thể bị ném cao lên không trung, nhưng cuối cùng nó rơi trở lại mặt đất; người tự nhiên cũng vậy, có thể trong một thời gian vươn cao trong nhiệt huyết tôn giáo, nhưng sớm hay muộn người ta sẽ nói về người ấy, như đã nói về Y-sơ-ra-ên: "Lòng chúng nó không hiệp một với Ngài, chúng nó cũng không trung tín trong giao ước của Ngài" (Thi Thiên 78:37). Nhiều người dường như bắt đầu trong Thánh Linh, nhưng kết thúc trong xác thịt. Chỉ nơi nào Đức Chúa Trời đã làm việc trong linh hồn, công việc ấy mới tồn tại đời đời (Truyền Đạo 3:14; Phi-líp 1:6).

Sự tái sinh cần thiết không thể thiếu cho tình trạng Phúc Âm thế nào, thì nó cũng cần thiết như vậy cho tình trạng vinh hiển thiên thượng. Dường như nó được tượng trưng bởi sức mạnh và sự tươi mới của dân Y-sơ-ra-ên khi họ bước vào Ca-na-an. Không một người già yếu, bệnh tật nào đặt chân vào đất hứa: không một ai trong số những người ra khỏi Ê-díp-tô với bản chất Ê-díp-tô, và với những khao khát tỏi và hành của xứ ấy, cùng với sự cam chịu ách nô lệ cũ của mình, mà không bỏ thây trong đồng vắng; chỉ có hai thám tử đã khích lệ dân sự trước những khó khăn bề ngoài. Không một ai chỉ giữ lại con người cũ, được sinh ra trong nhà nô lệ; mà chỉ một tạo vật mới đã được tái sinh mới được vào Ca-na-an thiên thượng. Thiên đàng là cơ nghiệp của những người đã được nên thánh, không phải của những kẻ ô uế: "Hầu cho họ nhận được sự tha thứ tội và cơ nghiệp cùng với những người được nên thánh bởi đức tin nơi Ta" (Công Vụ 26:18). Khi A-đam bị đuổi khỏi vườn địa đàng, một lưỡi gươm lửa được đặt để ngăn người ấy trở lại nơi hạnh phúc ấy. Như A-đam, trong tình trạng khốn khổ của mình, không thể chiếm hữu nó, chúng ta cũng vậy, bởi những gì chúng ta đã nhận từ A-đam, không thể mong đợi một đặc ân lớn hơn gốc rễ của mình. Thầy tế lễ dưới luật pháp không thể bước vào nơi thánh cho đến khi được thanh tẩy, dân sự cũng không thể vào hội chúng: con người cũng không thể đến gần Nơi Chí Thánh cho đến khi được rảy bằng huyết của Chúa Giê-xu, Hê-bơ-rơ 10:22 (S. Charnock).

Thiên đàng là một nơi đã được chuẩn bị cho một dân đã được chuẩn bị. Đấng Christ phán: "Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ" (Giăng 14:2). Cho ai? Cho những người, trong lòng, đã "bỏ tất cả" để theo Ngài (Ma-thi-ơ 19:27). Cho những người yêu Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:9), yêu những điều của Đức Chúa Trời: họ nhận biết giá trị vô lượng và vẻ đẹp của những điều thuộc linh. Và những người thật sự yêu những điều thuộc linh thì cho rằng không sự hy sinh nào là quá lớn để giành được chúng (Phi-líp 3:8). Nhưng để yêu những điều thuộc linh, chính con người phải được làm cho thuộc linh. Người tự nhiên có thể nghe về chúng và có một ý niệm đúng về giáo lý của chúng, nhưng người ấy không tiếp nhận chúng cách thuộc linh trong tình yêu đối với chúng (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10), và không tìm thấy niềm vui và hạnh phúc của mình trong chúng. Nhưng linh hồn đã được đổi mới khao khát chúng, không phải vì bị ép buộc, mà vì Đức Chúa Trời đã chiếm được lòng người ấy. Lời xưng nhận của người ấy là: "Trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa" (Thi Thiên 73:25). Đức Chúa Trời đã trở nên điều thiện tối cao của người ấy, ý muốn của Ngài là quy tắc duy nhất của người ấy, sự vinh hiển của Ngài là mục đích chính của người ấy. Trong một người như vậy, chính những khuynh hướng của linh hồn đã được thay đổi. Chính con người phải được thay đổi trước khi người ấy được chuẩn bị cho Thiên đàng. Về người đã được tái sinh, có lời chép: "Tạ ơn Đức Chúa Cha, Ngài đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng" (Cô-lô-se 1:12). Không ai được "khiến cho xứng đáng" trong khi còn không thánh khiết, vì đó là cơ nghiệp của các thánh đồ; không ai được xứng hợp cho nó trong khi còn ở dưới quyền lực của sự tối tăm, vì đó là một cơ nghiệp trong sự sáng. Chính Đấng Christ đã không thăng lên Thiên đàng để chiếm hữu vinh hiển của Ngài cho đến sau khi Ngài phục sinh từ kẻ chết, chúng ta cũng không thể vào Thiên đàng trừ khi chúng ta đã được phục sinh khỏi tội lỗi. "Đấng đã làm nên [đánh bóng] chúng ta cho chính điều ấy [để được mặc lấy nhà thiên thượng của chúng ta] là Đức Chúa Trời", và bằng chứng Ngài đã làm điều này là việc Ngài ban cho chúng ta "của cầm về Thánh Linh" (2 Cô-rinh-tô 5:5); và nơi nào Thánh Linh của Chúa ở, "nơi đó có sự tự do" (2 Cô-rinh-tô 3:17), sự tự do khỏi quyền lực của tội lỗi ở bên trong, như câu tiếp theo cho thấy rõ. "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời!" (Ma-thi-ơ 5:8). "Thấy" Đức Chúa Trời là được đưa vào sự thông công thân mật nhất với Ngài. Đó là việc "đám mây dày" của những vi phạm của chúng ta được xóa bỏ (Ê-sai 44:22), vì chính tội lỗi của chúng ta đã phân rẽ chúng ta với Đức Chúa Trời của chúng ta (Ê-sai 59:2). "Thấy" Đức Chúa Trời, ở đây có nghĩa là vui hưởng, như trong Giăng 3:36. Nhưng để vui hưởng như vậy, một "lòng trong sạch" là không thể thiếu. Giờ đây, lòng được thanh sạch bởi đức tin (Công Vụ 15:9), vì đức tin liên quan đến Đức Chúa Trời. Như vậy, một "lòng trong sạch" là một tấm lòng có tình cảm hướng về những điều trên cao, bị thu hút bởi "vẻ đẹp của sự thánh khiết" (Thi Thiên 96:9). Nhưng làm sao người không thể chịu nổi sự thánh khiết chưa trọn vẹn của con cái Ngài hiện nay, mà lại chế nhạo nó là "sự nghiêm khắc" không cần thiết hay là sự cuồng tín Thanh giáo, có thể vui hưởng Đức Chúa Trời? Mặt của Đức Chúa Trời chỉ được nhìn thấy trong sự công chính. "Hãy cầu sự bình an với mọi người, cùng tìm theo sự nên thánh, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 12:14).

Không ai có thể ở với Đức Chúa Trời và hạnh phúc đời đời trong sự hiện diện của Ngài trừ khi một sự thay đổi căn bản đã được thực hiện trong người ấy, một sự thay đổi từ tội lỗi sang sự thánh khiết. Sự thay đổi này, giống như sự thay đổi do sự sa ngã gây ra, phải chạm đến tận gốc rễ của hữu thể chúng ta, ảnh hưởng đến toàn bộ con người — loại bỏ sự tối tăm của tâm trí chúng ta, đánh thức rồi làm yên lương tâm, làm cho tình cảm của chúng ta trở nên thuộc linh, đổi hướng ý chí, cải cách toàn bộ đời sống của chúng ta. Và sự thay đổi lớn lao này phải diễn ra ngay tại đây trên đất. Việc linh hồn được dời lên Thiên đàng không thay thế được cho sự tái sinh. Không phải nơi chốn truyền đạt sự giống Đức Chúa Trời. Khi các thiên sứ sa ngã, họ đang ở trên Thiên đàng, nhưng vinh hiển của nơi ngự của Đức Chúa Trời đã không khôi phục họ. Sa-tan đã vào Thiên đàng (Gióp 2:1), nhưng nó rời khỏi đó vẫn không thay đổi. Phải có một sự giống Đức Chúa Trời được thực hiện trong linh hồn bởi Thánh Linh trước khi nó được xứng hợp để vui hưởng Thiên đàng. "Thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 15:50). Nếu thân thể phải được thay đổi trước khi có thể vào Thiên đàng, thì linh hồn còn phải thay đổi hơn biết bao, vì "chẳng có điều gì ô uế được vào đó" (Khải Huyền 21:27).

Và vinh hiển tối cao của Thiên đàng là gì? Có phải là sự tự do khỏi lao nhọc và lo lắng, bệnh tật và buồn rầu, đau khổ và sự chết không? Không. Thiên đàng là nơi có sự bày tỏ trọn vẹn của Đấng "vinh hiển trong sự thánh khiết" — sự thánh khiết mà kẻ ác, trong khi tự phụ hy vọng được lên Thiên đàng, lại khinh miệt và ghét bỏ ngay tại đây trên đất. Cư dân của Thiên đàng được ban cho cái nhìn rõ ràng về sự trong sạch không thể tả của Đức Chúa Trời và được ban cho sự thông công thân mật nhất với Ngài. Nhưng không ai được xứng hợp cho điều này trừ khi hữu thể bên trong của họ (cũng như đời sống bên ngoài) đã trải qua một sự thay đổi căn bản, cách mạng và siêu nhiên. Có thể nghĩ rằng Đấng Christ sẽ chuẩn bị những chỗ ở vinh hiển cho những người từ chối tiếp nhận Ngài vào lòng mình và dành cho Ngài vị trí đầu tiên trong đời sống của họ ở dưới này không? Không, quả thật không; trái lại, Ngài sẽ cười trước tai họa của họ và chế nhạo khi nỗi sợ hãi của họ đến (Châm Ngôn 1:26). Nhạc cụ của tấm lòng phải được lên dây ngay tại đây trên đất để nó xứng hợp tạo ra giai điệu ngợi khen trên Thiên đàng. Đức Chúa Trời đã gắn kết sự thánh khiết và hạnh phúc với nhau (cũng như Ngài đã gắn kết tội lỗi và sự khốn khổ) đến nỗi chúng không thể bị tách rời. Nếu một linh hồn chưa được tái sinh có thể vào Thiên đàng, nó sẽ không tìm thấy ở đó nơi trú ẩn khỏi những roi đòn của lương tâm và ngọn lửa giày vò của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

Nhiều người cho rằng không gì ngoài công lao của Đấng Christ là cần thiết để làm cho họ xứng hợp cho Thiên đàng. Nhưng đây là một sai lầm lớn. Không ai nhận được sự tha thứ tội qua huyết của Đấng Christ mà trước đó không được "cải từ quyền lực của Sa-tan trở về với Đức Chúa Trời" (Công Vụ 26:18). Đức Chúa Trời khuất phục tội lỗi của những người mà tội của họ Ngài ném xuống đáy biển (Mi-chê 7:19). Việc tha thứ tội và việc thanh tẩy tấm lòng không thể tách rời như huyết và nước đã chảy ra từ hông của Đấng Cứu Thế (Giăng 19:34). Việc chúng ta được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình và việc chúng ta mặc lấy người mới "được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật" (Ê-phê-sô 4:24), cũng không thể thiếu cho sự xứng hợp cho Thiên đàng, như việc sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta là cần thiết cho quyền được vào đó. "Một kẻ phạm tội, bởi sự tha thứ, có khả năng đến trước mặt một vị hoàng tử và hầu việc người tại bàn của người, nhưng người ấy chưa xứng hợp cho đến khi bộ quần áo hôi thối, đầy rận của người ấy được cởi bỏ" (S. Charnock). Thật là một ảo tưởng chết người và một sự tự phụ gian ác cho một người đang sống để làm hài lòng chính mình mà tưởng rằng tội lỗi của mình đã được Đức Chúa Trời tha thứ. Chính "sự rửa của sự tái sinh" cho thấy bằng chứng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển (Tít 3:5-7). Khi Đấng Christ cứu, Ngài ngự bên trong (Ga-la-ti 2:20), và Ngài không thể ngự trong một tấm lòng vẫn còn lạnh lẽo, cứng cỏi và không có sự sống về phần thuộc linh. Mẫu mực tối cao của sự thánh khiết không thể là Đấng Bảo Trợ cho sự phóng túng. Sự xưng công chính và sự nên thánh không thể tách rời: nơi nào một người được tha khỏi cớ tội, người ấy cũng được giải thoát khỏi sự thống trị của tội, nhưng cả hai điều đều không thể có cho đến khi linh hồn được tái sinh. Cũng như việc Đấng Christ được làm nên giống như xác thịt của tội là không thể thiếu để Đức Chúa Trời quy tội của dân Ngài cho Ngài (Rô-ma 8:3), thì việc chúng ta được làm nên những tạo vật mới trong Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 5:17) trước khi chúng ta có thể, về mặt pháp lý, được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:21) cũng cần thiết như vậy. Nhu cầu chúng ta được làm nên những kẻ "dự phần vào bản tánh thiên thượng" (2 Phi-e-rơ 1:4) cũng thật và lớn như việc Đấng Christ dự phần vào bản chất con người, trước khi Ngài có thể cứu chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:14-17). Trừ khi Đức Chúa Trời được sinh ra, Ngài không thể vào vương quốc của tội lỗi. Trừ khi một người được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của sự công chính. Và quyền năng thiêng liêng — quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng đại diện toàn quyền và thi hành mọi ý muốn của Đức Chúa Trời Ba Ngôi — hoàn thành sự nhập thể của Đức Chúa Trời và sự tái sinh của con người, để Con Đức Chúa Trời có thể được làm nên tội lỗi, và các con của Đức Chúa Trời được làm nên công chính" (H. Martin).

Làm sao một người đã dành toàn bộ thời gian của mình cho tội lỗi, tức là làm hài lòng chính mình, có thể bước vào một thế giới thánh khiết không thể tả? Làm sao người ấy có thể hát bài ca của Chiên Con nếu lòng người ấy chưa bao giờ được lên dây cho bài ca ấy? Làm sao người ấy có thể chịu nổi việc chiêm ngưỡng sự uy nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời mặt đối mặt, khi trước đó người ấy thậm chí chưa từng thấy Ngài "qua một cái gương, cách mập mờ" bằng con mắt đức tin? Và cũng như việc đôi mắt đã lâu bị giam trong bóng tối u ám phải chịu đau đớn tột cùng khi đột nhiên nhìn vào những tia nắng chói lọi của mặt trời giữa trưa, thì cũng sẽ như vậy khi người chưa được tái sinh nhìn thấy Đấng là Sự Sáng. Thay vì chào đón một cảnh tượng như vậy, "các chi họ trên đất sẽ than khóc vì cớ Ngài" (Khải Huyền 1:7); vâng, nỗi thống khổ của họ sẽ quá áp đảo, họ sẽ kêu gọi núi và đá: "Hãy đổ xuống trên chúng ta, hãy che khuất chúng ta khỏi mặt của Đấng ngự trên ngôi, và khỏi cơn giận của Chiên Con" (Khải Huyền 6:16). Và, bạn đọc của tôi ơi, đó sẽ là kinh nghiệm của bạn, trừ khi Đức Chúa Trời tái sinh bạn!

Khi Chúa Giê-xu phán: "Điều chi sinh bởi xác thịt là xác thịt" (Giăng 3:6), Ngài không chỉ ngụ ý rằng mọi người sinh vào thế giới này đều thừa hưởng một bản chất bại hoại và sa ngã, và vì vậy không xứng hợp cho vương quốc của Đức Chúa Trời, mà còn ngụ ý rằng bản chất bại hoại này không bao giờ có thể trở nên điều gì khác ngoài bại hoại, đến nỗi không sự trau dồi nào có thể làm cho nó xứng hợp cho vương quốc của Đức Chúa Trời. Những khuynh hướng của nó có thể bị hạn chế, những biểu hiện của nó có thể bị thay đổi bởi giáo dục và hoàn cảnh, nhưng những khuynh hướng và tình cảm tội lỗi của nó vẫn còn đó. Một cây hư không thể sinh trái tốt, dù bạn có tỉa và sửa nó thế nào. Muốn có trái tốt, bạn phải có một cây tốt hoặc ghép từ một cây tốt. Vì vậy Chúa của chúng ta mới nói tiếp: "Điều chi sinh bởi Thánh Linh là linh." Điều này đưa chúng ta đến việc xem xét:

2. Bản Chất của Sự Tái Sinh

Chúng ta giờ đây đã đến phần khó nhất của chủ đề. Điều đó là đương nhiên, vì chúng ta sắp suy ngẫm về những công việc của Đức Chúa Trời. Những công việc ấy luôn mầu nhiệm, và không điều gì có thể thật sự được biết về chúng, ngoài những gì chính Ngài đã bày tỏ về chúng trong Lời Ngài. Khi cố gắng suy gẫm những gì Ngài đã phán về công tác tái sinh của Ngài, cần đề phòng hai mối nguy: thứ nhất, giới hạn tư tưởng của chúng ta vào bất kỳ một tuyên bố riêng lẻ nào về nó hay bất kỳ một hình ảnh đơn lẻ nào mà Thánh Linh đã dùng để mô tả nó. Thứ hai, suy luận từ những gì Ngài đã phán bằng cách vật chất hóa những hình ảnh Ngài đã dùng. Khi nói đến những điều thuộc linh, Đức Chúa Trời đã dùng những thuật ngữ vốn ban đầu (bởi con người) được dùng để diễn tả những vật thể vật chất, vì vậy chúng ta cần luôn cẩn thận không chuyển sang những điều thuộc linh những ý niệm sai lầm mang theo từ những điều vật chất. Chúng ta sẽ được bảo vệ khỏi điều này nếu chúng ta chuyên tâm so sánh mọi điều đã được nói về mỗi chủ đề.

Khi bàn về bản chất của sự tái sinh, nhiều thiệt hại đã xảy ra, đặc biệt trong những năm gần đây, bởi những người giới hạn sự chú ý của mình vào một hình ảnh duy nhất, cụ thể là hình ảnh "sự sinh lại mới", vốn chỉ là một trong nhiều cách diễn đạt được dùng trong Kinh Thánh để chỉ công tác vĩ đại và kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong dân Ngài, là công tác làm cho họ xứng hợp cho sự thông công với Ngài. Như vậy, trong Cô-lô-se 1:12-13, cùng một kinh nghiệm sống động ấy được nói đến như việc Đức Chúa Trời đã "khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng: Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, và làm cho chúng ta dời qua nước của Con rất yêu dấu của Ngài." Sự tái sinh là sự khởi đầu của một kinh nghiệm mới, kinh nghiệm này thật và cách mạng đến nỗi người là đối tượng của sự sinh thành thiêng liêng này được nói đến như một "tạo vật mới, những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17). Một sự sống thuộc linh mới đã được truyền cho linh hồn bởi Đức Chúa Trời, đến nỗi người nhận lãnh nó được ghép một cách sống động vào Đấng Christ.

Bản chất của sự tái sinh, có lẽ, có thể được nhận biết rõ nhất bằng cách so sánh và đối chiếu nó với những gì đã xảy ra khi sa ngã, vì dù người được Thánh Linh đổi mới nhận được nhiều hơn những gì A-đam đã đánh mất bởi sự phản nghịch của mình, thì sự tái sinh, thật ra, là câu trả lời của Đức Chúa Trời đối với sự sa ngã. Giờ đây, điều vô cùng quan trọng là chúng ta phải nhận rõ rằng không một năng lực nào bị mất đi khi con người sa ngã. Khi con người được tạo dựng, Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy một linh, hồn và thân thể. Như vậy, con người là một hữu thể gồm ba phần. Khi con người sa ngã, lời đe dọa thiêng liêng "Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc sẽ chết" đã được thi hành đúng, và con người đã chết về phần thuộc linh. Nhưng điều đó không có nghĩa là linh hay hồn của người ấy, hay bất kỳ phần nào của chúng, đã ngừng tồn tại, vì trong Kinh Thánh, "sự chết" không bao giờ có nghĩa là sự hủy diệt hoàn toàn, mà là một tình trạng phân cách. Đứa con hoang đàng đã "chết" trong khi ở xứ xa (Lu-ca 15:24), vì nó bị phân cách khỏi cha mình. "Xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18) mô tả tình trạng đáng sợ của một người chưa được tái sinh, cũng như câu "người đàn bà sống trong sự vui chơi là đã chết trong khi còn sống" (1 Ti-mô-thê 5:6): tức là chết về phần thuộc linh, chết đối với Đức Chúa Trời, trong khi vẫn sống trong tội lỗi — linh, hồn và thân thể, mỗi phần đều hoạt động chống lại Đức Chúa Trời.

Điều xảy ra khi sa ngã không phải là sự hủy diệt của bất kỳ phần nào trong hữu thể ba phần của con người, mà là sự làm hư hỏng hay làm bại hoại chúng. Và điều đó, bởi việc một nguyên lý mới được đưa vào trong người ấy, cụ thể là tội lỗi, vốn là một phẩm chất hơn là một thực chất. Nhưng cần phải nói rất dứt khoát rằng một "bản chất" không phải là một thực thể cụ thể, mà đúng hơn là điều đặc trưng hóa và thúc đẩy một thực thể hay tạo vật. Bản chất của trọng lực là thu hút, bản chất của gió là thổi, bản chất của lửa là cháy. Một "bản chất" không phải là một vật hữu hình, mà là một nguyên lý vận hành, một sức mạnh thúc đẩy hành động. Như vậy, khi chúng ta nói rằng con người sa ngã sở hữu một "bản chất tội lỗi", không nên hiểu rằng một cái gì đó thực chất như linh hồn hay tâm linh của người ấy đã được thêm vào hữu thể của người ấy, mà thay vào đó, nguyên lý của sự ác đã xâm nhập vào người ấy, làm ô nhiễm và làm nhơ bẩn mọi phần trong cấu tạo của người ấy, như sương giá xâm nhập vào trái cây làm hư nó.

Khi sa ngã, con người không mất bất kỳ năng lực nào mà Đấng Tạo Hóa ban đầu đã ban cho người ấy, nhưng người ấy mất khả năng dùng các năng lực của mình hướng về Đức Chúa Trời. Mọi khao khát hướng về Đức Chúa Trời, mọi tình yêu dành cho Đấng Tạo Dựng mình, mọi sự hiểu biết thật về Ngài, đều bị mất. Tội lỗi đã chiếm hữu người ấy: tội lỗi như một nguyên lý của sự ác, như một sức mạnh vận hành, như một ảnh hưởng làm nhơ bẩn, đã nắm toàn quyền kiểm soát linh, hồn và thân thể của người ấy, đến nỗi người ấy trở thành "tôi tớ" hay nô lệ "của tội lỗi" (Giăng 8:34). Trong tình trạng như vậy, con người không có khả năng sinh ra điều thiện, điều thuộc linh và được Đức Chúa Trời chấp nhận, hơn là sương giá có thể cháy hay lửa có thể đóng băng: "Những kẻ sống theo xác thịt [ở lại trong tình trạng tự nhiên và sa ngã của họ] không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:8). Họ không có sức để làm điều đó, vì mọi năng lực của họ, mọi phần trong hữu thể của họ, đều hoàn toàn ở dưới sự thống trị của tội lỗi. Con người sa ngã ở dưới quyền lực của tội lỗi và sự chết thuộc linh hoàn toàn đến nỗi những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời là "sự rồ dại" đối với người ấy, "người ấy cũng không thể hiểu được chúng" (1 Cô-rinh-tô 2:14).

Giờ đây, điều xảy ra khi tái sinh là việc đảo ngược những gì đã xảy ra khi sa ngã. Người được sinh lại, qua Đấng Christ, và bởi sự vận hành của Thánh Linh, được khôi phục vào sự hiệp nhất và thông công với Đức Chúa Trời; người trước kia chết về phần thuộc linh, giờ đây sống về phần thuộc linh: Giăng 5:24. Cũng như sự chết thuộc linh được gây ra bởi việc nguyên lý của sự ác xâm nhập vào hữu thể của con người, thì sự sống thuộc linh là việc một nguyên lý của sự thánh khiết được đưa vào. Đức Chúa Trời truyền đạt một nguyên lý mới, thật và mạnh mẽ như tội lỗi. Ân điển thiêng liêng giờ đây được truyền vào. Một khuynh hướng thánh khiết được thực hiện trong linh hồn. Một tính khí mới của tâm linh được ban cho con người bên trong. Nhưng không có năng lực mới nào được tạo ra bên trong người ấy, mà đúng hơn các năng lực ban đầu của người ấy được làm giàu, được nâng cao và được ban sức mạnh. Cũng như con người không trở nên kém hơn một hữu thể ba phần khi sa ngã, thì người ấy cũng không trở nên hơn một hữu thể ba phần khi được đổi mới. Người ấy cũng sẽ không như vậy ngay cả trên Thiên đàng: linh, hồn và thân thể của người ấy sẽ đơn giản được vinh hiển, tức là được giải thoát hoàn toàn khỏi mọi vết nhơ của tội lỗi, và được làm cho hoàn toàn giống hình ảnh của Con Đức Chúa Trời.

Khi tái sinh, một bản chất mới được Đức Chúa Trời truyền vào. Nhưng một lần nữa chúng ta cần hết sức cẩn thận kẻo vật chất hóa quan niệm của mình về điều được chỉ bởi cách diễn đạt đó. Nhiều sự nhầm lẫn đã xảy ra do không nhận ra rằng chính một con người, chứ không chỉ một "bản chất", được sinh bởi Thánh Linh: "Các ngươi phải sinh lại" (Giăng 3:7), chứ không chỉ là một điều gì đó trong bạn phải sinh lại: "Người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời" (1 Giăng 3:9). Cùng một con người trước kia chết về phần thuộc linh — toàn bộ hữu thể của người ấy xa cách Đức Chúa Trời — giờ đây được làm cho sống về phần thuộc linh: toàn bộ hữu thể của người ấy được hòa giải với Đức Chúa Trời. Điều này phải như vậy, nếu không sẽ không có sự bảo toàn căn tính của cá nhân. Chính con người, chứ không đơn thuần là một bản chất, được sinh bởi Đức Chúa Trời: "Ấy là Ngài, theo ý muốn của Ngài, đã sinh chúng ta" (Gia-cơ 1:18). Đó là một sự sinh lại mới của chính cá nhân, chứ không phải của một điều gì đó trong người ấy. Bản chất không bao giờ thay đổi, nhưng con người thay đổi — cách tương đối, không phải tuyệt đối. Con người của người đã được tái sinh về bản chất vẫn là con người của người chưa được tái sinh: mỗi người đều có một linh, hồn và thân thể. Nhưng cũng như trong con người sa ngã còn có một nguyên lý của sự ác đã làm bại hoại mọi phần trong hữu thể ba phần của người ấy, "nguyên lý" ấy là "bản chất tội lỗi" của người ấy (được gọi như vậy vì nó diễn tả khuynh hướng và tính cách xấu xa của người ấy, cũng như "bản chất" của lợn là ở bẩn), thì khi một người được sinh lại, một "nguyên lý" khác và mới được đưa vào hữu thể này, một "bản chất" hay khuynh hướng mới, một khuynh hướng thúc đẩy người ấy hướng về Đức Chúa Trời. Như vậy, trong cả hai trường hợp, "bản chất" là một phẩm chất hơn là một thực chất. "Điều chi sinh bởi Thánh Linh là linh" không nên được hình dung như một điều gì đó thực chất, tách biệt khỏi linh hồn của người đã được tái sinh, như một phần vật chất được thêm vào một phần khác; mà đúng hơn là điều làm cho mọi năng lực bên trong của người ấy trở nên thuộc linh, như "xác thịt" đã làm cho chúng trở nên xác thịt. Một lần nữa; "điều chi sinh bởi Thánh Linh là linh" cần được phân biệt cẩn thận với "linh" mà mọi người đều có ngoài hồn và thân thể của mình: (xem Dân Số Ký 16:22; Truyền Đạo 12:7; Xa-cha-ri 12:1).

Điều chi sinh bởi Thánh Linh không phải là một điều hữu hình, mà là điều thuộc linh và thánh khiết, và đó là một phẩm chất hơn là một thực chất. Để chứng minh điều này, hãy so sánh cách dùng từ "linh" trong các phân đoạn sau: trong Gia-cơ 4:5, khuynh hướng và thiên hướng ganh tị được gọi là "Thánh Linh ở trong chúng ta ham muốn đến nỗi ganh tị". Trong Lu-ca 9:55, Đấng Christ phán với các môn đồ Ngài: "Các ngươi không biết tâm linh nào thúc giục mình", qua đó Ngài ngụ ý rằng: các ngươi không biết khuynh hướng nóng nảy nào đang ở trong lòng mình. (Xem thêm Dân Số Ký 5:14; Ô-sê 4:12; 2 Ti-mô-thê 1:7.) Điều chi sinh bởi Thánh Linh là một nguyên lý của sự sống thuộc linh, nguyên lý này đổi mới mọi năng lực của linh hồn.

Một sự trợ giúp cho phần mầu nhiệm này của chủ đề có thể đạt được bằng cách lưu ý rằng trong các phân đoạn như Giăng 3:6, v.v., "linh" được đối chiếu với "xác thịt". Giờ đây, hầu như không cần nói rằng "xác thịt" không phải là một thực thể cụ thể, vì nó hoàn toàn khác với thân thể. Khi thuật ngữ "xác thịt" được dùng theo nghĩa đạo đức, nó luôn ám chỉ sự bại hoại của bản chất con người sa ngã. Trong Ga-la-ti 5:19-21, "các việc làm của xác thịt" được mô tả, trong đó có "sự thù oán" và "sự ganh tị", mà thân thể (phân biệt với tâm trí) không liên quan đến — bằng chứng rõ ràng rằng "xác thịt" và "thân thể" không phải là những thuật ngữ đồng nghĩa. Trong Ga-la-ti 5, "xác thịt" được dùng để chỉ những khuynh hướng và tình cảm xấu xa dẫn đến những tội lỗi được nhắc đến ở đó. Như vậy, "xác thịt" ám chỉ tình trạng thoái hóa của linh, hồn và thân thể con người, cũng như "linh" ám chỉ tình trạng đã được tái sinh của linh và hồn — sự tái sinh của thân thể còn ở trong tương lai.

Mặt phủ định (sự tối tăm là mặt phủ định của sự sáng) hay mặt tiêu cực của sự tái sinh, là việc ân điển thiêng liêng giáng một vết thương chí tử cho tội lỗi ở bên trong. Tội lỗi khi đó không bị trừ diệt hay bị giết hẳn trong tín đồ, nhưng nó bị tước mất quyền cai trị trên các năng lực của người ấy. Cơ Đốc nhân không còn là nô lệ bất lực của tội lỗi nữa, vì người ấy chống lại nó, chiến đấu chống lại nó, và nói về một nạn nhân bất lực mà lại "chiến đấu" là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ. Khi sinh lại mới, tội lỗi nhận lấy đòn chí tử của nó, dù những giãy giụa hấp hối của nó bên trong chúng ta vẫn mạnh mẽ và được cảm nhận cách sâu sắc. Bằng chứng cho điều chúng ta đã nói được tìm thấy trong sự thật rằng trong khi những lời mời gọi của tội lỗi trước kia từng dễ chịu đối với chúng ta, thì giờ đây chúng bị ghét bỏ. Khía cạnh này của sự tái sinh được trình bày trong Kinh Thánh dưới nhiều hình ảnh khác nhau, chẳng hạn như việc cất bỏ lòng bằng đá (Ê-xê-chi-ên 36:26), việc trói người mạnh sức (Ma-thi-ơ 12:29), v.v. Quyền thống trị tuyệt đối của tội lỗi trên chúng ta bị Đức Chúa Trời phá hủy (Rô-ma 6:14).

Mặt tích cực của sự tái sinh là việc ân điển thiêng liêng thực hiện một sự thay đổi hoàn toàn trong tình trạng của linh hồn, bằng cách truyền vào một nguyên lý của sự sống thuộc linh, nguyên lý này đổi mới mọi năng lực của nó. Chính điều này làm cho đối tượng của nó trở thành một "tạo vật mới", không phải về mặt bản chất, mà về mặt quan điểm, ước muốn, khát vọng và thói quen của người ấy. Sự tái sinh hay sự sinh lại mới là việc Đức Chúa Trời truyền đạt một nguyên lý mạnh mẽ và cách mạng trong hồn và linh, dưới ảnh hưởng của nguyên lý ấy, mọi năng lực bẩm sinh của chúng được vận dụng theo một cách khác với cách chúng từng được dùng trước kia, và theo nghĩa này, "những sự cũ đã qua đi; nầy mọi sự đều trở nên mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17). Tư tưởng của người ấy là "mới", những đối tượng lựa chọn của người ấy là "mới", mục đích và động cơ của người ấy là "mới", và nhờ đó toàn bộ cách cư xử bên ngoài của người ấy được thay đổi.

"Ấy là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay" (1 Cô-rinh-tô 15:10). Lời này ám chỉ ân điển chủ quan. Có một ân điển khách quan, vốn có trong Đức Chúa Trời, là tình yêu, ân huệ, thiện ý của Ngài dành cho những người được chọn của Ngài. Cũng có một ân điển chủ quan kết thúc trên họ, nhờ đó một sự thay đổi được thực hiện trong họ. Điều này được thực hiện bằng cách truyền vào một nguyên lý của sự sống thuộc linh, nguyên lý này là nguồn suối cho các hành động của Cơ Đốc nhân. "Nguyên lý" này được gọi là "một lòng mới" và "một thần linh mới" (Ê-xê-chi-ên 36:26). Đó là một thói quen siêu nhiên, ngự trong mọi năng lực và sức mạnh của linh hồn, như một nguyên lý của sự vận hành thánh khiết và thuộc linh. Một số người đã nói về kinh nghiệm siêu nhiên này như một "sự thay đổi của tấm lòng". Nếu cách diễn đạt này có nghĩa là có một sự thay đổi được thực hiện trong chính bản chất sa ngã, như thể điều tự nhiên được biến đổi thành điều thuộc linh, như thể điều sinh bởi xác thịt ngừng là "xác thịt", và trở thành điều sinh bởi Thánh Linh, thì thuật ngữ này phải bị bác bỏ. Nhưng nếu cách diễn đạt này có nghĩa là một sự thừa nhận về tính thực tế của công tác thiêng liêng, được thực hiện trong những người Đức Chúa Trời tái sinh, thì nó hoàn toàn được phép.

Khi bàn về sự tái sinh dưới hình ảnh sự sinh lại mới, một số tác giả đã đưa ra những sự tương đồng từ sự sinh ra tự nhiên mà Kinh Thánh hoàn toàn không cho phép, thực ra là không chấp nhận. Sự sinh ra về thể xác là việc một tạo vật, một nhân cách hoàn chỉnh, được đưa vào thế giới này, tạo vật ấy trước khi thụ thai hoàn toàn không tồn tại. Nhưng người được tái sinh đã có một nhân cách hoàn chỉnh trước khi được sinh lại. Đối với tuyên bố này, người ta có thể phản đối: không phải một nhân cách thuộc linh! Điều này có nghĩa là gì? Linh và vật chất là đối nghịch nhau, và chúng ta chỉ tạo ra sự nhầm lẫn nếu chúng ta nói hay nghĩ về điều thuộc linh như một điều gì đó cụ thể. Sự tái sinh không phải là việc tạo ra một con người trước đó không tồn tại, mà là việc đổi mới và khôi phục một con người mà tội lỗi đã làm cho không xứng hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời, và điều này được thực hiện bằng cách truyền đạt một bản chất hay nguyên lý sự sống, nguyên lý này ban cho mọi năng lực cũ của người ấy một thiên hướng mới và khác.

Thật là một quan điểm hoàn toàn sai lầm khi coi một Cơ Đốc nhân được cấu thành từ hai nhân cách riêng biệt. Cũng như "sự xưng công chính" mô tả sự thay đổi trong mối quan hệ khách quan của Cơ Đốc nhân đối với Đức Chúa Trời, thì "sự tái sinh" chỉ sự thay đổi chủ quan nội tại được thực hiện trong những khuynh hướng và thiên hướng của linh hồn họ hướng về Đức Chúa Trời. Công tác cứu rỗi này của Đức Chúa Trời trong dân Ngài được ví như một "sự sinh ra" vì nó là cánh cửa bước vào một thế giới mới, là sự khởi đầu của một kinh nghiệm hoàn toàn mới, và cũng vì cũng như sự sinh ra tự nhiên là việc ra khỏi một nơi tối tăm và chật hẹp (tử cung) vào một tình trạng sáng và tự do, thì kinh nghiệm của linh hồn khi Thánh Linh làm cho chúng ta sống lại cũng vậy. Nhưng chính sự thật rằng kinh nghiệm cách mạng này cũng được ví như một sự phục sinh (1 Giăng 3:14) sẽ giải thoát chúng ta khỏi việc hình thành một quan niệm một chiều về ý nghĩa của "sự sinh lại mới" và "tạo vật mới", vì sự phục sinh không phải là việc tạo ra một thân thể mới một cách tuyệt đối, mà là việc khôi phục và làm vinh hiển thân thể cũ.

Sự tái sinh cũng được gọi là một sự "sinh thành" thiêng liêng (1 Phi-e-rơ 1:3), vì hình ảnh hay sự giống của Đấng Sinh Thành được truyền đạt và đóng dấu trên linh hồn. Cũng như A-đam thứ nhất sinh một con trai theo hình ảnh và sự giống của chính mình (Sáng Thế Ký 5:3), thì A-đam sau rốt cũng có một "hình ảnh" (Rô-ma 8:29) để truyền cho các con trai của Ngài: (Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10). Người ta thường nói rằng trong Cơ Đốc nhân có hai "bản chất" riêng biệt và khác nhau, cụ thể là "xác thịt" và "linh" (Ga-la-ti 5:17). Điều này đúng, nhưng cần cẩn thận tránh coi hai "bản chất" này là gì hơn hai "nguyên lý" hành động. Như vậy, trong Rô-ma 7:23, hai "bản chất" hay "nguyên lý" trong Cơ Đốc nhân được nói đến như sau: "Tôi thấy trong chi thể mình có một luật khác giao chiến với luật trong trí mình." Xác thịt và linh trong tín đồ phải được hình dung là điều rất khác với "hai bản chất" trong con người phước hạnh của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, là Đức Chúa Trời – con người. Cả Thần tánh và nhân tánh đều là những thực thể thực chất trong Ngài. Hơn nữa, "hai bản chất" trong thánh đồ dẫn đến một sự xung đột tất yếu (Ga-la-ti 5:17), trong khi trong Đấng Christ không chỉ có sự hòa hợp hoàn toàn, mà còn là một Chúa duy nhất.

Các năng lực của linh hồn Cơ Đốc nhân vẫn giữ nguyên như trước khi người ấy được "đổi mới", về bản chất, thực chất và sức mạnh tự nhiên, nhưng những năng lực này được thay đổi về đặc tính, phẩm chất và khuynh hướng. Điều này có thể giúp chúng ta có một quan niệm rõ ràng hơn nếu chúng ta minh họa bằng cách nhắc đến nước tại Ma-ra (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:25-26). Những "dòng nước" ấy vẫn là cùng dòng nước, cả trước và sau khi được chữa lành. Tự chúng, theo bản chất của chúng, chúng "đắng", đến nỗi dân sự không thể uống; nhưng khi một cái cây được ném vào chúng, chúng trở nên ngọt và hữu ích. Nước tại Giê-ri-cô cũng vậy (2 Các Vua 2:20-21), được chữa lành bằng cách ném muối (biểu tượng của ân điển, Cô-lô-se 4:6) vào chúng. Cũng vậy, tình cảm của Cơ Đốc nhân vẫn giữ nguyên như trước về bản chất và cốt lõi, nhưng chúng được ân điển chữa lành, đến nỗi đặc tính, phẩm chất và khuynh hướng của chúng được "đổi mới" (Tít 3:5), tình yêu của Đức Chúa Trời giờ đây được rải ra trong lòng bởi Đức Thánh Linh (Rô-ma 5:5).

Điều con người đánh mất khi sa ngã là mối quan hệ ban đầu của người ấy với Đức Chúa Trời, mối quan hệ giữ cho mọi năng lực và tình cảm của người ấy trong sự vận dụng đúng đắn của mối quan hệ ấy. Khi tái sinh, Cơ Đốc nhân nhận được một sự sống mới, sự sống này ban cho các năng lực của người ấy một hướng đi mới, trình bày những đối tượng mới trước chúng. Tuy vậy, cần phải nói cách dứt khoát, đó không chỉ là việc khôi phục sự sống mà A-đam đã đánh mất, mà là một sự sống có những mối quan hệ cao hơn không thể tả: người ấy đã nhận được sự sống mà Con Đức Chúa Trời có trong chính Ngài, tức là "sự sống đời đời". Nhưng nhân cách cũ vẫn còn. Điều này rõ ràng từ Rô-ma 6:13: "Nhưng hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống, và dâng các chi thể mình cho Đức Chúa Trời làm đồ dùng về sự công chính." Các chi thể của cùng một cá nhân giờ đây phải phục vụ một Chủ mới.

Sự tái sinh là điều duy nhất làm cho một tạo vật sa ngã xứng hợp để thực hiện bổn phận lớn lao và chính yếu duy nhất của mình, cụ thể là làm vinh hiển Đấng Tạo Dựng mình. Đây phải là mục đích và đích nhắm trong mọi điều chúng ta làm: "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự gì khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm" (1 Cô-rinh-tô 10:31). Chính động cơ thúc đẩy chúng ta và mục đích trước mắt chúng ta ban giá trị cho mỗi hành động: "Khi mắt ngươi [hình ảnh của linh hồn nhìn ra bên ngoài] sáng suốt [chỉ có một đối tượng duy nhất trong tầm nhìn — sự vinh hiển của Đức Chúa Trời], thì toàn thân ngươi cũng được sáng láng; nhưng khi mắt ngươi xấu, thì toàn thân ngươi cũng tối tăm" (Lu-ca 11:34). Nếu ý định là xấu xa, như chắc chắn nó là vậy khi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không ở trước mắt chúng ta, thì trong toàn bộ sự phục vụ chỉ có "sự tối tăm", tội lỗi. Giờ đây, con người sa ngã đã hoàn toàn lìa bỏ điều đáng lẽ phải là mục đích chính, đích nhắm hay đối tượng của mình, vì thay vì đặt trước mình vinh dự của Đức Chúa Trời, chính mình là mối quan tâm chính của người ấy; và thay vì tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, người ấy chỉ sống để làm hài lòng chính mình hay đồng loại của mình. Ngay cả khi, qua sự dạy dỗ tôn giáo, những quyền đòi hỏi của Đức Chúa Trời đã được đưa đến sự chú ý của người ấy và được nhấn mạnh cho người ấy, thì tốt nhất người ấy cũng chỉ chia ra một phần thời gian, sức lực và tài sản của mình cho Đấng đã ban cho người ấy hữu thể và hằng ngày chất đầy người ấy bằng những ơn phước, và một phần khác cho chính mình và thế gian. Người tự nhiên hoàn toàn không có khả năng dành sự tôn kính tối cao cho Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy trở thành người nhận lãnh một sự sống thuộc linh. Không ai sẽ thật sự nhắm đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời cho đến khi họ có tình cảm dành cho Ngài. Không ai sẽ tôn vinh Ngài cách tối cao nếu họ không yêu Ngài cách tối cao. Và để được như vậy, tình yêu của Đức Chúa Trời phải được rải ra trong lòng bởi Đức Thánh Linh (Rô-ma 5:5), và điều này chỉ diễn ra khi tái sinh. Khi ấy, và không phải trước khi ấy, chính mình mới bị truất ngôi và Đức Chúa Trời được tôn lên ngôi; khi ấy tạo vật đã được đổi mới mới được ban khả năng tuân theo lời kêu gọi cấp bách của Đức Chúa Trời: "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta" (Châm Ngôn 23:26).

Những yếu tố nổi bật cấu thành bản chất của sự tái sinh, có lẽ, có thể được tóm gọn trong ba từ này: truyền vào, đổi mới, khuất phục. Đức Chúa Trời truyền đạt một điều gì đó cho người được sinh lại, cụ thể là một nguyên lý của đức tin và sự vâng phục, một bản chất thánh khiết, sự sống đời đời. Điều này, dù thật, rõ ràng và mạnh mẽ, không phải là điều vật chất hay hữu hình, không phải là điều được thêm vào bản chất, thực chất hay con người của chúng ta. Một lần nữa, Đức Chúa Trời đổi mới mọi năng lực của hồn và linh của người được sinh lại, không phải cách trọn vẹn và cuối cùng, vì chúng ta được "đổi mới ngày càng hơn" (2 Cô-rinh-tô 4:16), nhưng đổi mới đến mức giúp những năng lực ấy có thể được vận dụng trên những đối tượng thuộc linh. Một lần nữa, Đức Chúa Trời khuất phục quyền lực của tội lỗi ở bên trong người được sinh lại. Ngài không trừ diệt nó, nhưng Ngài truất ngôi nó, để nó không còn thống trị tấm lòng nữa. Thay vì tội lỗi cai trị Cơ Đốc nhân, và cai trị bởi sự thuận phục tự nguyện của chính người ấy, thì tội lỗi bị chống lại và bị ghét bỏ.

Sự tái sinh không phải là việc cải thiện hay thanh tẩy "xác thịt", vốn là nguyên lý của sự ác vẫn còn ở với tín đồ. Những thèm muốn và khuynh hướng của "xác thịt" vẫn y nguyên sau sự sinh lại mới như trước, chỉ là chúng không còn cai trị người ấy nữa. Trong một thời gian, có vẻ như "xác thịt" đã chết, nhưng thực tế không phải vậy. Thường thì chính sự yên lặng của nó (như một đội quân phục kích) chỉ đang chờ cơ hội hay đang tập hợp sức mạnh cho một cuộc tấn công nữa. Không lâu sau, linh hồn đã được đổi mới khám phá ra rằng "xác thịt" vẫn còn rất sống động, muốn làm theo ý mình. Nhưng ân điển sẽ không để cho nó tung hoành. Một mặt, Cơ Đốc nhân phải nói: "Vì tôi có ý muốn làm điều thiện, nhưng không có quyền làm trọn" (Rô-ma 7:18). Mặt khác, người ấy có thể tuyên bố: "Đấng Christ sống trong tôi, và nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi" (Ga-la-ti 2:20).

Một số người thấy rất khó hình dung việc cùng một người sinh ra những việc lành, trong khi trước đó chỉ sinh ra những việc ác, càng khó hơn khi người ta nhấn mạnh rằng không có năng lực mới nào được thêm vào hữu thể của người ấy, rằng không có điều thực chất nào được truyền vào hay lấy đi khỏi con người của người ấy. Nhưng nếu chúng ta đưa yếu tố quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời vào phương trình cách đúng đắn, thì khó khăn sẽ biến mất. Chúng ta có thể không giải thích được (thực ra chúng ta không thể) cách quyền năng của Đức Chúa Trời tác động trên chúng ta, cách Ngài thanh tẩy điều ô uế (Công Vụ 10:15) và khuất phục chó sói để nó ở cùng chiên con (Ê-sai 11:6), cũng như chúng ta không thể hiểu thấu cách Ngài làm việc trên chúng ta và trong chúng ta mà không phá hủy năng lực hành động cá nhân của chính chúng ta; tuy nhiên, cả Kinh Thánh và kinh nghiệm đều làm chứng cho mỗi sự thật này.

Điều này có thể giúp chúng ta một chút tại điểm này nếu chúng ta suy ngẫm về sự vận hành của quyền năng Đức Chúa Trời trong lãnh vực tự nhiên. Trong lãnh vực tự nhiên, mọi tạo vật không chỉ hoàn toàn phụ thuộc vào Đấng Tạo Dựng mình cho sự tồn tại tiếp tục của nó, mà còn cho việc vận dụng mọi năng lực của nó, vì "tại trong Ngài, chúng ta sống, động, [tiếng Hy Lạp: 'được chuyển động'] và có" (Công Vụ 17:28). Một lần nữa; cũng như các phần khác nhau của sự tạo dựng được liên kết với nhau, và hỗ trợ lẫn nhau — như trời làm cho đất màu mỡ, đất cung cấp thức ăn cho cư dân của nó, cư dân của nó sinh sôi nòi giống, nuôi dạy con cái, và hợp tác vì mục đích xã hội — thì toàn bộ hệ thống cũng được hỗ trợ, duy trì và quản trị bởi sự quan phòng chỉ đạo của Đức Chúa Trời. Những ảnh hưởng của sự quan phòng, cách chúng vận hành trên tạo vật, mầu nhiệm sâu xa: một mặt, chúng không phá hủy bản chất lý trí của chúng ta, biến chúng ta thành những cỗ máy tự động vô trách nhiệm đơn thuần: mặt khác, chúng đều được làm cho hoàn toàn phụng sự mục đích thiêng liêng. Giờ đây, sự vận hành của quyền năng Đức Chúa Trời trong sự tái sinh cần được coi là cùng loại với sự vận hành của nó trong sự quan phòng, dù nó được thi hành với một thiết kế khác. Năng lượng của Đức Chúa Trời là một, dù nó được phân biệt bởi những đối tượng mà nó tác động trên, và những mục đích mà nó được thi hành vì chúng. Cùng một quyền năng tạo ra cũng là quyền năng duy trì sự tồn tại: cùng một quyền năng tạo thành một hòn đá, và một tia nắng: cùng một quyền năng ban sự sống thực vật cho một cái cây, sự sống động vật cho một con thú, và sự sống lý trí cho một con người. Cũng vậy, cùng một quyền năng hỗ trợ chúng ta trong việc vận dụng tự nhiên các năng lực của chúng ta, cũng là quyền năng giúp chúng ta vận dụng những năng lực ấy cách thuộc linh. Vì vậy, "ân điển" như một nguyên lý của sự vận hành thiêng liêng trong lãnh vực thuộc linh, là cùng một quyền năng của Đức Chúa Trời như "tự nhiên", là tiến trình vận hành của Ngài trong thế giới tự nhiên.

Ân điển của Đức Chúa Trời trong việc áp dụng sự cứu chuộc cho tấm lòng của dân Ngài quả thật mạnh mẽ, như rõ ràng từ những kết quả được tạo ra. Đó là một sự thay đổi của toàn bộ con người: của quan điểm, động cơ, khuynh hướng và theo đuổi của người ấy. Một sự thay đổi như vậy không phương tiện con người nào có thể hoàn thành. Khi những người thiếu suy nghĩ được làm cho biết suy nghĩ, và suy nghĩ với sự nghiêm túc và mãnh liệt mà họ chưa từng có trước kia; khi những người bất cẩn, trong một khoảnh khắc, bị ảnh hưởng bởi một cảm thức sâu sắc về những lợi ích quan trọng nhất của mình; khi đôi môi quen phạm thượng học biết cầu nguyện; khi những người kiêu ngạo được đưa đến chỗ mang lấy thái độ và ngôn ngữ khiêm nhường của người ăn năn; khi những người từng tận hiến cho thế gian cho thấy bằng chứng rằng đối tượng của ước muốn và mục đích của họ là một cơ nghiệp thiên thượng; và khi cuộc cách mạng này, thật kỳ diệu, đã được thực hiện bởi Lời đơn giản của Đức Chúa Trời, và bởi chính Lời mà đối tượng của sự thay đổi căn bản này đã nhiều lần nghe mà không cảm động, đó là bằng chứng rõ ràng rằng một ảnh hưởng mạnh mẽ đã được thi hành, và ảnh hưởng đó không gì khác hơn là thiêng liêng — dân sự của Đức Chúa Trời đã được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài (Thi Thiên 110:3).

Nhiều hình ảnh được dùng trong Kinh Thánh, nhiều cách diễn đạt khác nhau được Thánh Linh dùng, để mô tả công tác cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong dân Ngài. Trong 2 Phi-e-rơ 1:4, những người đã được tái sinh được nói là "những kẻ dự phần vào bản tánh thiên thượng", điều này không có nghĩa là dự phần vào chính bản chất hay hữu thể của Đức Chúa Trời, vì điều đó không thể bị phân chia hay truyền đạt — ngay cả trên Thiên đàng vẫn sẽ có một khoảng cách không thể đo lường giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật, nếu không hữu hạn sẽ trở thành vô hạn. Không, được làm "những kẻ dự phần vào bản tánh thiên thượng" là được làm người nhận lãnh ân điển vốn có, là có những nét của hình ảnh thiêng liêng được đóng dấu trên linh hồn: như phần còn lại của câu ấy cho thấy. Việc được làm "những kẻ dự phần vào bản tánh thiên thượng" là mặt đối nghịch của "sự hư nát ở thế gian bởi tư dục". Trong 2 Cô-rinh-tô 3:18, phép lạ biến đổi này của ân điển Đức Chúa Trời trong dân Ngài được tuyên bố là một sự "biến hóa" thành hình ảnh của Đấng Christ. Từ tiếng Hy Lạp ở đó cho "biến hóa" là từ được dịch là "biến hình" trong Ma-thi-ơ 17:2. Khi Đấng Christ biến hình, không có nét mới nào được thêm vào khuôn mặt của Đấng Cứu Thế, nhưng toàn bộ gương mặt của Ngài được chiếu sáng bởi một ánh sáng mới; cũng vậy, trong 2 Cô-rinh-tô 4:6, sự tái sinh được ví như một "sự sáng" mà Đức Chúa Trời truyền phải chiếu sáng trong chúng ta — lưu ý toàn bộ bối cảnh của 2 Cô-rinh-tô 3:18 đang bàn về công tác của Thánh Linh bởi Phúc Âm. Trong Ê-phê-sô 2:10, sản phẩm này của ân điển Đức Chúa Trời được nói đến như "việc làm" của Ngài, và được nói là "được dựng nên", để cho thấy rằng Ngài, chứ không phải con người, là Tác Giả của nó. Trong Ga-la-ti 4:19, cùng công tác này của Đức Chúa Trời trong linh hồn được gọi là việc Đấng Christ được "thành hình" trong chúng ta — như hạt giống của cha mẹ được thành hình hay được uốn nắn trong tử cung của người mẹ, "sự giống" của cha mẹ được đóng dấu trên nó.

Chúng ta không thể ở đây cố gắng liệt kê đầy đủ vô số hình ảnh và cách diễn đạt mà Đức Thánh Linh đã dùng để trình bày công tác cứu rỗi này của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Trong Giăng 6:44, nó được nói đến như việc được "kéo" đến với Đấng Christ. Trong Công Vụ 16:14, như việc tấm lòng được Chúa "mở" để tiếp nhận Lẽ Thật của Ngài. Trong Công Vụ 26:18, như việc mở mắt chúng ta, việc đưa chúng ta từ sự tối tăm đến sự sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời. Trong 2 Cô-rinh-tô 10:5, như việc "đánh đổ các lý luận, và mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ". Trong Ê-phê-sô 5:8, như việc được làm "sáng láng trong Chúa". Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, nó được chỉ định là "sự nên thánh bởi Thánh Linh". Trong Hê-bơ-rơ 8:10, như việc Đức Chúa Trời đặt luật pháp của Ngài vào tâm trí chúng ta và viết chúng trên lòng chúng ta — hãy đối chiếu hình ảnh trong Giê-rê-mi 17:1! Như vậy, hẳn phải rõ ràng nhất là chúng ta mất mát rất nhiều khi giới hạn sự chú ý của mình vào một hình ảnh duy nhất của nó. Mọi điều chúng ta đã nêu, và những điều khác chưa được nhắc đến, đều cần được xem xét, nếu chúng ta muốn đạt được bất cứ điều gì gần với một quan niệm đầy đủ về bản chất của phép lạ ân điển được thực hiện trong hồn và linh của những người được chọn, giúp họ từ nay sống cho Đức Chúa Trời.

Cũng như con người đã bị thay đổi trong A-đam khỏi tình trạng người ấy vốn có bởi tình trạng tạo dựng, thì con người cũng phải được thay đổi trong Đấng Christ khỏi tình trạng người ấy hiện có bởi tình trạng bại hoại. Sự thay đổi này, vốn làm cho người ấy xứng hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời, là một công tác thiêng liêng được thực hiện trong những khuynh hướng của linh hồn. Đó là việc được đổi mới trong tâm linh của tâm trí chúng ta (Ê-phê-sô 4:23). Đó là việc truyền vào một nguyên lý của sự thánh khiết vào mọi năng lực của hữu thể bên trong chúng ta. Đó là sự đổi mới thuộc linh của chính con người chúng ta, điều này sẽ còn được hoàn tất bởi sự tái sinh của thân thể chúng ta. Toàn bộ linh hồn được đổi mới, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết, sự thánh khiết và sự công chính. Một ánh sáng mới chiếu vào tâm trí, một sức mạnh mới chuyển động ý chí, một đối tượng mới thu hút tình cảm. Cá nhân vẫn là cùng một người, nhưng cũng không phải là cùng một người. Phong cảnh khác biết bao khi mặt trời chiếu sáng, so với khi bóng tối của một đêm không trăng bao phủ nó — cùng một phong cảnh, nhưng cũng không phải là cùng một phong cảnh. Tình trạng của người được khôi phục sức khỏe và sinh lực sau khi bị bệnh tật hạ xuống rất thấp, khác biết bao; nhưng vẫn là cùng một người.

Chính sự thật rằng Đức Thánh Linh đã dùng những hình ảnh "sinh thành" và "sinh ra" cho công tác cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong linh hồn, ngụ ý rằng điều được ám chỉ chỉ là kinh nghiệm ban đầu của ân điển thiêng liêng: "Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em" (Phi-líp 1:6). Cũng như một trẻ sơ sinh có mọi bộ phận của một con người, nhưng chưa bộ phận nào trưởng thành; thì sự tái sinh cũng ban cho sự trọn vẹn của các bộ phận, nhưng những bộ phận ấy vẫn cần được phát triển. Một sự sống mới đã được nhận lãnh, nhưng cần có sự tăng trưởng của nó: "Hãy ham mến ân điển" (2 Phi-e-rơ 3:18). Cũng như Đức Chúa Trời là Đấng Ban Cho sự sống này, chỉ Ngài mới có thể nuôi dưỡng và làm mạnh nó. Như vậy, Tít 3:5 nói về "sự đổi mới đang diễn ra" chứ không phải "sự đổi mới đã hoàn tất" của Đức Thánh Linh. Nhưng trách nhiệm và bổn phận ràng buộc của chúng ta là sử dụng những phương tiện ân điển do Đức Chúa Trời chỉ định để thúc đẩy sự tăng trưởng thuộc linh: "Hãy ham mến sữa thiêng liêng của đạo, để nhờ đó anh em được trưởng thành" (1 Phi-e-rơ 2:2); cũng như bổn phận của chúng ta là liên tục tránh mọi điều cản trở sự thịnh vượng thuộc linh của mình: "Chớ nên chăm nom về xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó" (Rô-ma 13:14; đối chiếu Ma-thi-ơ 5:29-30; 2 Cô-rinh-tô 7:1).

Việc Đức Chúa Trời hoàn tất công tác ban đầu mà chúng ta kinh nghiệm khi sinh lại mới, và công tác Ngài đổi mới trong suốt cuộc đời trên đất của chúng ta, chỉ diễn ra khi Đấng Cứu Thế của chúng ta tái lâm, khi chúng ta sẽ được làm cho hoàn toàn và đời đời giống hình ảnh của Ngài, cả bên trong lẫn bên ngoài. Trước hết là sự tái sinh; sau đó là sự nên thánh dần dần của chúng ta; cuối cùng là sự vinh hiển của chúng ta. Nhưng giữa sự sinh lại mới và sự vinh hiển, trong khi chúng ta còn ở lại dưới này, Cơ Đốc nhân có cả "xác thịt" và "linh", cả một nguyên lý của tội lỗi và một nguyên lý của sự thánh khiết, vận hành bên trong người ấy, nguyên lý này chống lại nguyên lý kia (xem Ga-la-ti 5:16-17). Vì vậy kinh nghiệm bên trong của người ấy giống như điều được mô tả trong Rô-ma 7:7-25. Cũng như sự sống đối nghịch với sự chết, sự trong sạch đối nghịch với sự ô uế, tính thuộc linh đối nghịch với tính xác thịt, thì giờ đây trong linh hồn cũng cảm nhận và kinh nghiệm một sự xung đột gay gắt giữa tội lỗi và ân điển. Sự xung đột này là liên tục, vì "xác thịt" và "linh" tranh giành quyền làm chủ. Từ đó phát sinh nhu cầu tuyệt đối là Cơ Đốc nhân phải tỉnh táo, và "tỉnh thức mà cầu nguyện".

Cuối cùng, cần chỉ ra rằng nguyên lý của sự sống và sự vâng phục (tức "bản chất mới") nhận được khi tái sinh, tự nó không có khả năng bảo vệ linh hồn khỏi tội lỗi, tuy nhiên, có sự dự trữ đầy đủ những nguồn ân điển liên tục cho nó và mọi nhu cầu của nó trong Chúa Giê-xu Christ. Có những kho báu cứu trợ trong Ngài, mà linh hồn có thể đến bất cứ lúc nào và tìm thấy sự hỗ trợ cần thiết chống lại mọi sự xâm nhập của tội lỗi. Nguyên lý thánh khiết mới này có thể nói với linh hồn của tín đồ, như Đa-vít đã nói với A-bia-tha khi ông chạy trốn khỏi Đô-ê: "Hãy ở với ta, chớ sợ; vì kẻ tìm hại mạng sống ta cũng tìm hại mạng sống ngươi: nhưng ở với ta, ngươi sẽ được bảo vệ" (1 Sa-mu-ên 22:23). Tội lỗi là kẻ thù của bản chất mới cũng thật như nó là kẻ thù của linh hồn Cơ Đốc nhân, và sự an toàn duy nhất của người ấy nằm ở việc nghe theo những yêu cầu của bản chất mới ấy, và kêu cầu Đấng Christ ban khả năng. Vì vậy chúng ta được khuyên trong Hê-bơ-rơ 4:16: "Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng." Nếu có lúc nào linh hồn có cần, thì đó là khi nó ở dưới những sự tấn công của tội lỗi khiêu khích, khi "xác thịt" ham muốn chống lại "linh". Nhưng ngay vào lúc ấy, có sự giúp đỡ phù hợp và kịp thời trong Đấng Christ để hỗ trợ và cứu trợ. Bản chất mới nài xin, với những tiếng thở than và rên rỉ, để tín đồ đến với Đấng Christ. Việc bỏ bê Ngài, với mọi sự dự trữ ân điển của Ngài, trong khi Ngài đang đứng kêu gọi chúng ta: "Hãy mở ra cho Ta... vì đầu Ta đầy sương móc, và tóc Ta thấm giọt ban đêm" (Nhã Ca 5:2), là khinh thường tiếng thở than của tù nhân khốn khổ, tức bản chất mới, mà tội lỗi đang tìm cách phá hủy, và không thể không phải là một sự khiêu khích lớn đối với Chúa. Ban đầu, Đức Chúa Trời đã giao cho A-đam và Ê-va một vốn ân điển trong chính họ, nhưng họ đã vứt bỏ nó, và tự ném mình vào sự khốn khổ tột cùng vì điều đó. Để con cái Ngài không bị hư mất lần thứ hai, Đức Chúa Trời, thay vì truyền cho họ cách cá nhân sức mạnh để chiến thắng tội lỗi và Sa-tan, đã cất giữ phần của họ trong Một Đấng Khác, một Đấng Giữ Kho an toàn; trong Đấng Christ, sự sống và sự an ủi của họ được bảo đảm (Cô-lô-se 3:3). Và Đấng Christ phải nghĩ gì về chúng ta, nếu thay vì đến với Ngài để được cứu trợ, chúng ta lại để tội lỗi làm khổ lương tâm mình, phá hủy sự bình an của mình, và làm hư hỏng sự thông công của mình? Đó không phải là một tội lỗi vì sự yếu đuối không thể tránh khỏi, mà là một sự xúc phạm nghiêm trọng đối với Đấng Christ. Phương tiện bảo vệ khỏi điều đó đang ở gần. Đấng Christ luôn có thể đến gần. Ngài luôn sẵn sàng "nâng đỡ những kẻ bị cám dỗ" (Hê-bơ-rơ 2:18). Ôi, ước gì chúng ta đến với Ngài ngày càng nhiều hơn, ngày qua ngày, vì mọi điều. Khi ấy mỗi người sẽ thấy "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi" (Phi-líp 4:13).

Mọi người theo bản chất đều là con của sự thạnh nộ, và thuộc về thế gian, vốn là vương quốc của Sa-tan (1 Giăng 5:19), và ở dưới quyền lực của sự tối tăm. Trong tình trạng này, con người không phải là thần dân của vương quốc Đấng Christ, và không có sự xứng hợp cho Thiên đàng. Từ tình trạng khủng khiếp này, họ không thể tự giải thoát mình, vì họ "không có sức" (Rô-ma 5:6). Ra khỏi tình trạng này, những người được chọn của Đức Chúa Trời được "kêu gọi" cách siêu nhiên (1 Phi-e-rơ 2:9), lời kêu gọi này giải thoát họ cách hiệu quả khỏi quyền lực của Sa-tan và chuyển họ vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:13). "Lời kêu gọi" thiêng liêng này, hay công tác ân điển này, được gọi bằng nhiều tên khác nhau trong Kinh Thánh: đôi khi là "sự tái sinh" (Tít 3:5), hay sự sinh lại mới, đôi khi là sự soi sáng (2 Cô-rinh-tô 4:6), sự biến hóa (2 Cô-rinh-tô 3:18), sự phục sinh thuộc linh (Giăng 5:24). Lời kêu gọi nội tại và không thể cưỡng lại này đi kèm với sự xưng công chính và sự nhận làm con nuôi (Rô-ma 8:30; Ê-phê-sô 1:5), và được tiếp tục bởi sự nên thánh trong sự thánh khiết. Điều này đưa chúng ta đến việc xem xét:

3. Những Kết Quả của Sự Tái Sinh

"Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động, nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu: hễ người nào sinh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy" (Giăng 3:8). Dù gió mạnh mẽ trong hành động của nó, con người không thể điều chỉnh nó; dù nó mầu nhiệm trong bản chất của nó, con người không biết gì về nguyên nhân kiểm soát nó; nhưng sự hiện diện của nó là không thể nhầm lẫn, những kết quả của nó được chứng minh rõ ràng: người sinh bởi Thánh Linh cũng vậy. Những sự vận hành bí mật nhưng mạnh mẽ của Ngài nằm ngoài tầm hiểu biết của chúng ta. Vì sao Đức Chúa Trời đã định rằng Thánh Linh phải làm cho người này sống lại mà không phải người kia, chúng ta không biết, nhưng những kết quả biến đổi của công tác Ngài là rõ ràng và sờ thấy được. Chúng là gì, giờ đây chúng ta sẽ cố gắng mô tả.

1. Sự soi sáng của sự hiểu biết

Cũng như trong sự tạo dựng cũ, thì trong sự tạo dựng mới cũng vậy. "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất" (Sáng Thế Ký 1:1). Đó là sự tạo dựng ban đầu. Sau đó đến sự thoái hóa: "Vả, đất là vô hình và trống không [một vùng hoang vu], sự mờ tối ở trên vực thẳm." Tiếp theo là sự khôi phục: "Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước. Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng." Khi Đức Chúa Trời bắt đầu khôi phục con người sa ngã cũng vậy: "Vì Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm ra, đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ" (2 Cô-rinh-tô 4:6).

Sự soi sáng thiêng liêng mà tâm trí nhận được khi sinh lại mới không phải bằng những giấc mơ hay khải tượng, nó cũng không bao gồm việc bày tỏ cho linh hồn những điều chưa được làm cho biết trong Kinh Thánh. Không phải vậy, phương tiện hay công cụ duy nhất mà Đức Thánh Linh dùng là Lời đã được viết ra: "Sự giải bày của Lời Chúa, soi sáng cho người ngu dốt, ban cho họ sự thông hiểu" (Thi Thiên 119:130). Trước đó, Lời Đức Chúa Trời có thể đã được đọc cách chăm chú, và nhiều sự dạy dỗ của nó đã được lĩnh hội bằng trí tuệ; nhưng vì có một "màn" trên lòng (2 Cô-rinh-tô 3:15) và vì vậy không có sự phân biệt thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 2:14), người đọc không bị ảnh hưởng bên trong bởi nó. Nhưng giờ đây Thánh Linh cất bỏ tấm màn, mở lòng để tiếp nhận Lời (Công Vụ 16:14), và áp dụng cách mạnh mẽ cho tâm trí và lương tâm một phần nào đó của Lời. Kết quả là, người đã được đổi mới có thể nói: "Tôi biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ lại thấy" (Giăng 9:25).

Cụ thể hơn: Tội nhân giờ đây được soi sáng trong sự hiểu biết về tình trạng khủng khiếp của chính mình. Trước đó, người ấy có thể đã nhận được nhiều sự dạy dỗ Kinh Thánh, đã ký thác vào một tín điều lành mạnh, và đã tin bằng trí tuệ vào "sự bại hoại hoàn toàn của con người"; nhưng giờ đây những tuyên bố nghiêm trọng của Lời Đức Chúa Trời về tình trạng của tạo vật sa ngã được đưa về nhà với sức mạnh xuyên thấu cho chính linh hồn người ấy. Người ấy không còn so sánh mình với đồng loại nữa, mà đo mình bằng quy tắc của Đức Chúa Trời. Giờ đây người ấy khám phá ra rằng mình ô uế, rằng lòng mình "gian ác quá đỗi", và rằng mình hoàn toàn không xứng hợp cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần. Người ấy bị cáo trách mạnh mẽ về những tội lỗi khủng khiếp của chính mình, cảm thấy chúng nhiều hơn tóc trên đầu mình, và chúng là những sự khiêu khích lớn đối với Thiên đàng, đáng phải nhận sự phán xét thiêng liêng trên mình. Giờ đây người ấy nhận ra rằng trong mình "chẳng có chỗ nào lành" (Ê-sai 1:6), và mọi việc làm tốt nhất của mình chỉ như "một chiếc áo nhớp" (Ê-sai 64:6), và mình chẳng đáng gì ngoài lửa thiêu đời đời. Nhờ ánh sáng thuộc linh mà Đức Chúa Trời truyền đạt trong sự tái sinh, linh hồn giờ đây nhận biết sự đáng trách vô hạn của tội lỗi, rằng "tiền công" của nó không thể là gì khác ngoài sự chết đời đời, hay sự mất ân huệ thiêng liêng và một sự đau khổ khủng khiếp dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Sự công bằng của luật pháp Đức Chúa Trời và sự thật rằng tội lỗi cách công chính đáng phải nhận hình phạt như vậy được thừa nhận cách khiêm nhường. Như vậy, miệng người ấy bị "khóa lại" và người ấy xưng nhận mình có tội trước Đức Chúa Trời, và đáng phải chịu sự báo thù khủng khiếp của Ngài cách công chính, cả vì bệnh dịch trong lòng mình và vô số vi phạm của mình. Giờ đây người ấy nhận ra rằng toàn bộ đời sống của mình đã được sống hoàn toàn độc lập với Đức Chúa Trời, không tôn trọng vinh hiển của Ngài, không quan tâm mình làm đẹp lòng hay làm buồn lòng Ngài. Giờ đây người ấy nhận biết tính tội lỗi quá mức của tội lỗi, sự độc ác khủng khiếp của nó, vì về bản chất nó trái ngược với luật pháp của Đức Chúa Trời. Làm thế nào để thoát khỏi phần thưởng xứng đáng cho sự gian ác của mình, người ấy không biết. "Tôi phải làm gì để được cứu rỗi?" là tiếng kêu thống khổ của người ấy. Người ấy bị thuyết phục về sự bất khả tuyệt đối của việc đóng góp bất cứ điều gì cho sự giải thoát của mình. Người ấy không còn tin cậy vào xác thịt nữa; người ấy đã bị đưa đến cuối cùng của chính mình.

Nhờ sự soi sáng này, linh hồn đã được đổi mới, dưới sự hướng dẫn của Thánh Linh qua Lời, giờ đây nhận biết Đấng Christ phù hợp biết bao với một kẻ khốn khổ nghèo nàn, vô giá trị như người ấy cảm thấy mình là. Viễn cảnh được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ hầu đến qua đời sống và sự chết chiến thắng của Chúa Giê-xu, giữ cho linh hồn người ấy không bị choáng ngợp bởi đau buồn và không chìm vào tuyệt vọng hoàn toàn vì cái nhìn về tội lỗi của mình. Khi Thánh Linh trình bày cho người ấy công lao vô hạn của sự vâng phục và sự công chính của Đấng Christ, lòng thương xót dịu dàng của Ngài đối với tội nhân, quyền năng cứu rỗi của Ngài, thì khao khát được dự phần trong Đấng Christ giờ đây chiếm hữu lòng người ấy; và người ấy quyết tâm không tìm sự cứu rỗi ở nơi nào khác. Dưới những ảnh hưởng nhân từ của Đức Thánh Linh, linh hồn được kéo đến bởi những lời như: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ", hay "kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu", và người ấy được dẫn đến việc đến với Ngài để được tha thứ, thanh tẩy, bình an, sự công chính và sức mạnh. Những hành động khác ngoài việc quay về với Đấng Christ cũng phát ra từ nguyên lý mới này nhận được khi tái sinh, chẳng hạn như sự ăn năn, vốn là một nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, một sự ghê tởm nó như tội lỗi, và một khao khát tha thiết được từ bỏ và được giải thoát hoàn toàn khỏi sự ô nhiễm của nó. Trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, linh hồn đã được đổi mới giờ đây nhận biết sự hư không hoàn toàn của thế gian, và sự vô giá trị của những đồ chơi rẻ tiền và những vật vặt vãnh hư mất này mà những kẻ vô thần cố gắng quá sức để giành được. Người ấy đã được đánh thức khỏi giấc ngủ mơ của sự chết, và mọi sự giờ đây được nhìn thấy theo bản chất thật của chúng. Thời gian là quý báu và không thể lãng phí. Đức Chúa Trời trong sự uy nghiêm đáng sợ của Ngài là một đối tượng đáng kính sợ. Luật pháp của Ngài được chấp nhận là thánh khiết, công chính và tốt lành. Mọi nhận thức và hành động này đều được bao gồm trong sự thánh khiết mà không có nó thì không ai được thấy Chúa.

Ở một số người, những hành động này mạnh mẽ hơn ở những người khác, và do đó, chúng dễ nhận thấy hơn đối với chính người ấy. Nhưng trái của chúng được người khác nhìn thấy trong những hành động bên ngoài.

2. Sự nâng cao của tấm lòng

Chúa đòi hỏi vị trí đầu tiên cách đúng đắn: "Ai yêu cha mẹ hơn Ta thì không đáng cho Ta" (Ma-thi-ơ 10:37). "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta" (Châm Ngôn 23:26) diễn tả yêu cầu của Đức Chúa Trời: họ "trước hết đã dâng chính mình cho Chúa" (2 Cô-rinh-tô 8:5) tuyên bố sự đáp ứng của người đã được tái sinh. Nhưng cho đến khi họ được sinh lại, không ai được ban khả năng thuộc linh để làm điều này, vì theo bản chất con người là "những kẻ yêu chính mình" và "yêu sự vui chơi hơn yêu Đức Chúa Trời" (2 Ti-mô-thê 3:2, 4). Khi một tội nhân được đổi mới, tình cảm của người ấy được cất khỏi những thần tượng của mình và cố định trên Chúa (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Vì vậy có lời chép: "Người ta tin bằng lòng [tình cảm] để được xưng công chính" (Rô-ma 10:10). Và vì vậy, cũng có lời chép: "Nếu ai không yêu mến Đức Chúa Giê-xu Christ, người ấy đáng bị a-na-them" (1 Cô-rinh-tô 16:22). "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6). Việc "cắt bì" tấm lòng là việc "đổi mới" nó, cắt đứt tình yêu của nó khỏi mọi đối tượng bất chính. Không ai có thể thật sự yêu Đức Chúa Trời cách tối cao cho đến khi phép lạ ân điển này được thực hiện bên trong người ấy. Khi ấy tình cảm mới được tinh luyện và hướng đến những đối tượng đúng đắn của chúng. Đấng từng bị linh hồn khinh miệt, giờ đây được nhìn thấy là Đấng "toàn vẹn đáng yêu". Đấng từng bị ghét (Giăng 15:18), giờ đây được yêu hơn mọi người khác. "Trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa" (Thi Thiên 73:25) giờ đây là lời xưng nhận vui mừng của họ. Tình yêu của Đức Chúa Trời đã trở thành nguyên lý chi phối đời sống (2 Cô-rinh-tô 5:13). Điều trước kia là lao nhọc nặng nề giờ đây là niềm vui thích. Sự khen ngợi của con người không còn là động cơ kích thích hành động nữa; sự chấp thuận của Đấng Cứu Thế là mối quan tâm cao nhất của Cơ Đốc nhân. Lòng biết ơn thúc đẩy sự tuân theo ý muốn của Ngài cách vui lòng. "Các tư tưởng của Chúa quý báu cho tôi biết bao, ôi Đức Chúa Trời!" (Thi Thiên 139:17) giờ đây là ngôn ngữ của người ấy. Và một lần nữa: "Linh hồn chúng tôi khao khát danh Ngài và sự kỷ niệm Ngài. Ban đêm, linh hồn tôi khao khát Ngài; vâng, tâm linh trong tôi sẽ tìm kiếm Ngài từ sáng sớm" (Ê-sai 26:8, 9). Tấm lòng cũng được mở ra cho mọi thành viên trong gia đình của Ngài, bất kể quốc tịch, địa vị xã hội hay mối liên hệ hội thánh của họ: "Chúng ta biết mình đã vượt khỏi sự chết vào sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình (1 Giăng 3:14).

3. Sự giải phóng của ý chí

Theo bản chất, ý chí của con người sa ngã chỉ tự do theo một hướng: rời xa Đức Chúa Trời. Tội lỗi đã nô lệ hóa ý chí, vì vậy chúng ta cần được "giải phóng" (Giăng 8:36). Hai tình trạng được đối chiếu trong Rô-ma 6: "được tự do khỏi sự công chính" khi chết trong tội (câu 20); "được tự do khỏi tội lỗi" giờ đây khi chúng ta sống cho Đức Chúa Trời (câu 18). Khi sinh lại mới, ý chí được giải thoát khỏi "sự trói buộc của sự hư nát" (Rô-ma 8:21 và đối chiếu 2 Phi-e-rơ 2:19) và được làm cho phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:97). Trong tình trạng thoái hóa của chúng ta, ý chí vốn nổi loạn theo bản chất, và ngôn ngữ thực tế của nó là: "Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời Ngài?" (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2). Nhưng Đức Chúa Cha đã hứa với Con: "Trong ngày quyền năng của Ngài, dân Ngài sẵn lòng" (Thi Thiên 110:3), và điều này được hoàn thành khi Đức Chúa Trời "tác động trong anh em để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài" (Phi-líp 2:13 và đối chiếu Hê-bơ-rơ 13:21). "Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và sẽ đặt một thần linh mới trong các ngươi: Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và sẽ ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong luật lệ Ta, các ngươi sẽ giữ các phán quyết Ta, và làm theo" (Ê-xê-chi-ên 36:26-27). Đây là một lời hứa của giao ước mới (Hê-bơ-rơ 8:10), và được thực hiện trong mỗi linh hồn đã được đổi mới. Ý chí được giải phóng khỏi quyền lực của tội lỗi ở bên trong đến mức được ban khả năng đáp ứng các mệnh lệnh thiêng liêng theo nội dung của giao ước mới. Người đã được tái sinh tự nguyện đồng ý và vui vẻ chọn bước đi thuận phục Đấng Christ, giờ đây lo lắng vâng lời Ngài trong mọi sự. Thẩm quyền của Ngài là quy tắc duy nhất của họ, tình yêu của Ngài là sức mạnh thúc ép: "Nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta" (Giăng 14:23).

4. Sự sửa lại cách cư xử

Cây được biết bởi trái của nó. Đức tin được chứng minh bởi việc làm. Nguyên lý của sự thánh khiết bày tỏ chính nó trong một đời sống tin kính. "Ví bằng các ngươi biết Ngài là công chính, thì cũng biết rằng phàm ai làm sự công chính, ấy là người sinh bởi Ngài" (1 Giăng 2:29). Khao khát sâu sắc nhất của mỗi con Đức Chúa Trời là làm đẹp lòng Cha thiên thượng của mình trong mọi sự, và dù khao khát này không bao giờ được thực hiện trọn vẹn trong đời này — "Chẳng phải tôi đã đạt được, hay đã trọn vẹn rồi đâu" (Phi-líp 3:12) — tuy nhiên người ấy tiếp tục "bươn theo những sự ở đằng trước". "Bởi lòng mà anh em đã vâng phục khuôn mẫu của giáo lý mà anh em đã được giao cho" (Rô-ma 6:17, lề). Từ tiếng Hy Lạp cho "khuôn mẫu" ở đây có nghĩa là "khuôn đúc". Hãy quan sát cách hình ảnh này cũng giả định cùng những năng lực sau sự sinh lại mới như trước. Kim loại được đúc vẫn là cùng kim loại như trước, chỉ hình dạng hay hình thức của nó được thay đổi. Kim loại trước kia là một cái đĩa, giờ đây được biến thành một cái chén, và như vậy một tên mới được đặt cho nó: đối chiếu Khải Huyền 3:12. Nhờ sự tái sinh, các năng lực của linh hồn được làm cho phù hợp với Đức Chúa Trời và những mạng lệnh của Ngài, cũng như khuôn và vật được đúc vừa khớp với nhau. Cũng như trước kia lòng thù nghịch với mọi điều răn, giờ đây nó được uốn nắn theo chúng. Đức Chúa Trời phán: "Hãy kính sợ Ta", lòng đã được đổi mới đáp lại: "Tôi ước ao kính sợ danh Ngài" (Nê-hê-mi 1:11). Đức Chúa Trời phán: "Hãy nhớ ngày nghỉ để giữ làm thánh", lòng đáp lại: "Ngày Sa-bát là niềm vui thích của tôi" (Ê-sai 58:13). Đức Chúa Trời phán: "Hãy yêu nhau", tạo vật mới tìm thấy một bản năng được sinh ra bên trong mình để làm như vậy, đến nỗi Cơ Đốc nhân thật được nói là "được Đức Chúa Trời dạy để yêu nhau" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9).

Một sự thay đổi sẽ diễn ra trong cách cư xử của người chưa được đổi mới đạo đức nhất ngay khi người ấy được sinh từ trên cao. Không chỉ người ấy sẽ ít háo hức hơn nhiều trong việc theo đuổi thế gian, cẩn thận hơn trong việc lựa chọn bạn bè, thận trọng hơn trong việc tránh những dịp phạm tội và vẻ bề ngoài của sự ác, mà người ấy còn nhận ra rằng con mắt thánh khiết của Đức Chúa Trời luôn ở trên mình, không chỉ ghi dấu những hành động của mình, mà còn cân nhắc những động cơ của mình. Người ấy giờ đây mang danh thánh của Đấng Christ, và mối quan tâm sâu sắc nhất của người ấy là được giữ khỏi mọi điều sẽ làm nhục danh ấy. Mục đích của người ấy là để sự sáng của mình chiếu trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của mình và làm vinh hiển Cha mình ở trên trời. Điều gây cho người ấy nỗi đau buồn sâu sắc nhất không phải là những lời chế giễu và mỉa mai của kẻ vô thần, mà là việc người ấy không đạt tới tiêu chuẩn Đức Chúa Trời đã đặt trước mình và sự phù hợp với tiêu chuẩn ấy mà người ấy khao khát biết bao. Dù ân điển thiêng liêng có thể bảo vệ người ấy khỏi những vấp ngã bên ngoài, người ấy vẫn ý thức cách đau đớn về nhiều tội lỗi bên trong: sự trỗi dậy của sự vô tín, sự phồng lên của lòng kiêu ngạo, sự chống đối của "xác thịt" đối với những ước muốn của "linh". Những điều này gây cho người ấy những trăn trở sâu sắc trong lòng và dẫn đến những lời xưng tội khiêm nhường và buồn rầu với Đức Chúa Trời.

Điều vô cùng quan trọng là Cơ Đốc nhân phải có những quan điểm rõ ràng và theo Kinh Thánh về con người của mình, cả với tư cách là đối tượng của tội lỗi và của ân điển. Dù người đã được tái sinh được giải thoát khỏi sự thống trị tuyệt đối của tội lỗi (Rô-ma 6:14), nguyên lý của tội lỗi, tức "xác thịt", vẫn không bị trừ diệt. Điều này rõ ràng từ Rô-ma 6:12: "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, khiến anh em phải vâng theo những dục vọng của nó": lời khuyên ấy sẽ vô nghĩa nếu không có tội lỗi ở bên trong đang tìm cách cai trị, và không có những dục vọng đòi hỏi sự vâng phục. Nhưng điều này hoàn toàn khác với việc nói rằng một Cơ Đốc nhân phải tiếp tục sống trong đường lối phạm tội; "Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; vì hạt giống của Ngài ở trong người ấy: và người ấy không thể phạm tội, vì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời" (1 Giăng 3:9), lời này ở đó ám chỉ thói quen và tập quán phạm tội thường xuyên. Tuy nhiên, cần liên tục chú ý cách cầu nguyện đến lời này: "Hãy tỉnh thức vì sự công chính, và chớ phạm tội" (1 Cô-rinh-tô 15:34).

Kinh nghiệm của Phao-lô, cả với tư cách là đối tượng của tội lỗi và của ân điển, được ghi lại trong Rô-ma 7. Việc đọc cẩn thận các câu 14-24 cho thấy sự thật rằng ân điển đã không loại bỏ cũng không thanh tẩy "xác thịt" trong ông. Và khi Cơ Đốc nhân ngày nay so sánh những xung đột nội tâm của chính mình, người ấy thấy rằng Rô-ma 7 mô tả chúng cách chính xác và trung thực nhất. Người ấy khám phá ra rằng trong "xác thịt" của mình không có điều thiện nào và kêu lên: "Khốn nạn cho tôi!" Dù người ấy khao khát được phù hợp nhiều hơn với hình ảnh của Đấng Christ, dù người ấy đói và khát sự công chính, dù người ấy ở dưới ảnh hưởng và sự cai trị của ân điển, và dù người ấy vui hưởng sự thông công thật với Đức Chúa Trời, thì vào những lúc nhất định (một số lúc được cảm nhận sâu sắc hơn những lúc khác) người ấy vẫn cảm thấy rằng dù bằng tâm trí người ấy phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng bằng xác thịt lại phục vụ luật của tội lỗi. Vâng, mọi kinh nghiệm đọc Lời, cầu nguyện, suy gẫm đều chứng minh cho người ấy rằng mình, trong bản chất sa ngã của mình, là "xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi", và rằng khi người ấy muốn làm điều thiện, điều ác lại hiện diện với người ấy. Đây là một vấn đề gây nhiều đau buồn cho người ấy, và khiến người ấy "than thở" (Rô-ma 8:23) và khao khát nhiều hơn được giải thoát khỏi thân thể của sự chết này.

Nhưng Cơ Đốc nhân không nên "lớn lên trong ân điển" sao? Vâng, quả thật nên. Nhưng cần phải nói cách dứt khoát rằng việc lớn lên "trong ân điển" chắc chắn không có nghĩa là sự thỏa mãn ngày càng tăng với chính mình. Không, nó hoàn toàn ngược lại. Càng bước đi trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, tôi càng thấy rõ "xác thịt" bên trong mình, và sẽ có một sự ghê tởm ngày càng sâu sắc đối với con người tự nhiên của tôi. "Vì tôi có ý muốn làm điều thiện, nhưng không có quyền làm trọn" (Rô-ma 7:18) không phải là lời xưng nhận của một người không tin, cũng không phải của một con đỏ trong Đấng Christ, mà là của thánh đồ được soi sáng nhất. Sự cứu trợ duy nhất khỏi khám phá đau đớn này và sự bình an duy nhất cho tấm lòng đã được đổi mới là rời mắt khỏi chính mình để nhìn vào Đấng Christ và công tác trọn vẹn của Ngài cho chúng ta. Đức tin làm rỗng mọi sự tự mãn và ban cho một đánh giá cao trọng về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Sự tăng trưởng "trong ân điển" được định nghĩa, một phần, bởi những lời ngay sau đó: "và trong sự thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ" (2 Phi-e-rơ 3:18). Đó là sự nhận biết ngày càng tăng về sự phù hợp trọn vẹn của Đấng Christ đối với một tội nhân khốn khổ, niềm tin ngày càng sâu sắc về sự xứng hợp của Ngài để làm Đấng Cứu Thế của một kẻ đê tiện như Thánh Linh hằng ngày cho tôi thấy tôi là. Đó là sự lĩnh hội về việc tôi cần huyết quý báu của Ngài biết bao để thanh tẩy tôi, sự công chính của Ngài để mặc cho tôi, cánh tay của Ngài để nâng đỡ tôi, sự bênh vực của Ngài để thay mặt tôi trả lời trên cao, ân điển của Ngài để giải thoát tôi khỏi mọi kẻ thù của tôi, cả bên trong lẫn bên ngoài.

Đó là Thánh Linh bày tỏ cho tôi rằng trong Đấng Christ có mọi điều tôi cần, cả cho đất và Thiên đàng, cho thời gian và cho cõi đời đời. Như vậy, việc lớn lên trong ân điển là việc ngày càng sống ở ngoài chính mình, sống nương vào Đấng Christ. Đó là việc trông cậy Ngài để được cung cấp mọi nhu cầu. Tấm lòng càng bận tâm với Đấng Christ, tâm trí càng được neo chặt vào Ngài bằng cách tin cậy Ngài (Ê-sai 26:3), thì đức tin, sự trông cậy, tình yêu, sự kiên nhẫn, sự nhu mì, và mọi ân điển thuộc linh càng được làm mạnh và được đưa vào vận dụng và hành động vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Sự bày tỏ của sự tăng trưởng trong ân điển và trong sự thông biết Đấng Christ lại là một chuyện khác. Tiến trình tăng trưởng thực tế không nhận thấy được, cả trong lãnh vực tự nhiên lẫn lãnh vực thuộc linh; nhưng những kết quả của nó thì nhận thấy được — chủ yếu là đối với người khác. Có những mùa tăng trưởng rõ rệt, và nói chung các ân điển thuộc linh của Cơ Đốc nhân tăng trưởng nhiều nhất trong khi linh hồn đang đau khổ vì nhiều sự cám dỗ, than khóc vì tội lỗi ở bên trong. Chính khi chúng ta đang vui hưởng Đức Chúa Trời và đang ở trong sự thông công có ý thức với Ngài, đang dự tiệc trên những sự trọn vẹn của Đấng Christ, thì trái của Thánh Linh trong chúng ta mới chín muồi. Những bằng chứng chính của sự tăng trưởng thuộc linh trong Cơ Đốc nhân là lòng ghét tội lỗi và ghê tởm chính mình ngày càng sâu sắc, sự đánh giá cao hơn những điều thuộc linh, và sự khao khát chúng, sự nhận biết đầy đủ hơn về nhu cầu sâu xa của chúng ta và sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời để Ngài cung cấp nhu cầu ấy.

Sự tái sinh về cơ bản là như nhau trong mọi người là đối tượng của nó: có một sự biến đổi thuộc linh, việc làm cho linh hồn giống hình ảnh của Đức Chúa Trời: "Điều chi sinh bởi Thánh Linh là linh" (Giăng 3:6). Nhưng dù mọi người đã được tái sinh đều là một tạo vật mới, đã nhận được một nguyên lý của đức tin và sự thánh khiết tác động trên mọi năng lực của hữu thể người ấy, và được Đức Thánh Linh ngự trong và dẫn dắt, thì Đức Chúa Trời vẫn không truyền đạt cùng một mức độ ân điển (Rô-ma 12:3; 2 Cô-rinh-tô 10:13; Ê-phê-sô 4:16) hay cùng một số lượng ta-lâng cho mọi người như nhau. Con cái của Đức Chúa Trời khác nhau như trẻ em khi sinh ra tự nhiên; một số trong chúng sống động và mạnh mẽ hơn những đứa khác. Đức Chúa Trời, theo sự vui lòng tể trị của Ngài, ban cho một số người sự hiểu biết đầy đủ hơn, cho những người khác đức tin mạnh mẽ hơn, cho những người khác tình cảm nồng ấm hơn — khí chất tự nhiên có nhiều liên quan đến hình thức và màu sắc mà sự bày tỏ của "linh" mang lấy qua chúng ta. Nhưng không có sự khác biệt trong tình trạng của họ: cùng một công tác đã được thực hiện trong mọi người, công tác này phân biệt họ cách căn bản với những người thế gian. "Anh em há chẳng biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao?" (1 Cô-rinh-tô 6:2). Điều này há không chỉ rõ, vâng, đòi hỏi, rằng các "thánh đồ" phải thực hành một sự thánh khiết phân biệt và sống hoàn toàn khác với thế gian sao? Một người hiện nay lấy danh Chúa ra làm chơi có thể được bổ nhiệm cách công chính để ngồi xét đoán những người phạm thượng danh ấy không? Một người sống để làm hài lòng chính mình có thể là một người xứng hợp để xét đoán những người đã yêu sự vui chơi hơn Đức Chúa Trời không? Một người đã khinh miệt và chế giễu "sự nghiêm khắc trong đời sống theo kiểu Thanh giáo" có thể ngồi với Đấng Christ làm thẩm phán xét đoán những người đã sống nổi loạn chống lại Ngài không? Không bao giờ; thay vì là thẩm phán của người khác, mọi người như vậy sẽ thấy mình bị kết án và bị xử tử như những kẻ phạm tội trong Ngày ấy. "Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển: Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành cho những người bước đi cách ngay thẳng" (Thi Thiên 84:11). "Ân điển và vinh hiển" được gắn kết không thể tách rời: chúng không khác nhau về bản chất, mà khác nhau về mức độ. "Ân điển" là vinh hiển đã bắt đầu; "vinh hiển" là ân điển được nâng lên đến đỉnh cao của sự trọn vẹn. 1 Giăng 3:2 cho chúng ta biết rằng các thánh đồ sẽ "giống như Ngài", và điều này, vì họ sẽ "thấy Ngài như Ngài vốn có". Việc nhìn thấy trực tiếp Chúa của vinh hiển sẽ là một sự biến đổi, những phản chiếu sáng chói của sự trong sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời chiếu trên những người đã được vinh hiển sẽ làm cho họ hoàn toàn thánh khiết và phước hạnh. Nhưng sự giống Đức Chúa Trời này, các thánh đồ của Ngài ngay tại đây đã mang trên mình ở một mức độ nào đó: có một số đường nét, một số nét đặc trưng của hình ảnh Đức Chúa Trời được đóng dấu trên họ, và điều này cũng vậy, là qua việc nhìn xem Ngài. Đúng là, (nói cách tương đối) qua một cái gương cách mập mờ, nhưng "nhìn xem", chúng ta "được biến hóa nên cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa" (2 Cô-rinh-tô 3:18).

Để kết luận, ước gì cả người viết và người đọc đều tự xét và tự tra mình trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, bằng những câu hỏi này. Lòng tôi bị ảnh hưởng đối với tội lỗi như thế nào? Có sự hạ mình sâu sắc và nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời sau khi tôi đã đầu hàng tội lỗi không? Có sự ghê tởm thật sự đối với nó không? Lương tâm của tôi có nhạy bén, đến nỗi sự bình an của tôi bị quấy rầy bởi những gì thế gian gọi là "những lỗi nhỏ nhặt" và "những việc nhỏ" không? Tôi có hạ mình khi ý thức được sự trỗi dậy của lòng kiêu ngạo và ý riêng không? Tôi có ghê tởm sự bại hoại bên trong của mình không? Điều gì chiếm giữ tâm trí tôi trong những lúc thư giãn? Tình cảm của tôi có chết đối với thế gian và sống đối với Đức Chúa Trời không? Tôi thấy những sự thực hành thuộc linh là dễ chịu và vui mừng hay là khó chịu và nặng nề? Tôi có thể nói cách trung thực: "Lời Chúa ngọt họng tôi biết bao! Thật ngọt hơn mật ong trong miệng tôi!" (Thi Thiên 119:103) không? Sự thông công với Đức Chúa Trời có phải là niềm vui cao nhất của tôi không? Vinh hiển của Đức Chúa Trời có quý hơn đối với tôi hơn cả thế gian không?

4. Bản Chất Cốt Yếu của Sự Tái Sinh

Sự tái sinh là điều duy nhất làm cho một tạo vật sa ngã xứng hợp để thực hiện bổn phận lớn lao và chính yếu duy nhất của mình, cụ thể là làm vinh hiển Đấng Tạo Dựng mình. Đây phải là mục đích và đích nhắm trong mọi điều chúng ta làm: "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự gì khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm" (1 Cô-rinh-tô 10:31). Chính động cơ thúc đẩy chúng ta và mục đích trước mắt chúng ta ban giá trị cho mỗi hành động: "Khi mắt ngươi [hình ảnh của linh hồn nhìn ra bên ngoài] sáng suốt [chỉ có một đối tượng duy nhất trong tầm nhìn — sự vinh hiển của Đức Chúa Trời], thì toàn thân ngươi được sáng láng; nhưng khi mắt ngươi xấu, thì toàn thân ngươi tối tăm" (Lu-ca 11:34). Nếu ý định là xấu xa, như chắc chắn nó là vậy khi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không ở trước mắt chúng ta, thì trong toàn bộ sự phục vụ chỉ có "sự tối tăm", tội lỗi. Giờ đây, con người sa ngã đã hoàn toàn lìa bỏ điều đáng lẽ phải là mục đích chính, đích nhắm hay đối tượng của mình, vì thay vì đặt trước mình vinh dự của Đức Chúa Trời, chính mình là mối quan tâm chính của người ấy; và thay vì tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, người ấy chỉ sống để làm hài lòng chính mình hay đồng loại của mình. Ngay cả khi, qua sự dạy dỗ tôn giáo, những quyền đòi hỏi của Đức Chúa Trời đã được đưa đến sự chú ý của người ấy và được nhấn mạnh cho người ấy, thì tốt nhất người ấy cũng chỉ chia ra một phần thời gian, sức lực và tài sản của mình cho Đấng đã ban cho người ấy hữu thể và hằng ngày chất đầy người ấy bằng những ơn phước, và một phần khác cho chính mình và thế gian. Người tự nhiên hoàn toàn không có khả năng dành sự tôn kính tối cao cho Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy trở thành người nhận lãnh một sự sống thuộc linh. Không ai sẽ thật sự nhắm đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời cho đến khi họ có tình cảm dành cho Ngài, không ai sẽ tôn vinh Ngài cách tối cao nếu họ không yêu Ngài cách tối cao. Và để được như vậy, tình yêu của Đức Chúa Trời phải được rải ra trong lòng bởi Đức Thánh Linh (Rô-ma 5:5), và điều này chỉ diễn ra khi tái sinh. Khi ấy, và không phải trước khi ấy, chính mình mới bị truất ngôi và Đức Chúa Trời được tôn lên ngôi; khi ấy tạo vật đã được đổi mới mới được ban khả năng tuân theo lời kêu gọi cấp bách của Đức Chúa Trời: "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta" (Châm Ngôn 23:26).

Những yếu tố nổi bật cấu thành bản chất của sự tái sinh, có lẽ, có thể được tóm gọn trong ba từ này: truyền vào, đổi mới, và khuất phục. Đức Chúa Trời truyền đạt một điều gì đó cho người được sinh lại, cụ thể là một nguyên lý của đức tin và sự vâng phục, một bản chất thánh khiết, sự sống đời đời. Điều này, dù thật, rõ ràng và mạnh mẽ, không phải là điều vật chất hay hữu hình, không phải là điều được thêm vào bản chất, thực chất hay con người của chúng ta. Một lần nữa, Đức Chúa Trời đổi mới mọi năng lực của hồn và linh của người được sinh lại, không phải cách trọn vẹn và cuối cùng, vì chúng ta được "đổi mới ngày càng hơn" (2 Cô-rinh-tô 4:16), nhưng đổi mới đến mức giúp những năng lực ấy có thể được vận dụng trên những đối tượng thuộc linh. Một lần nữa, Đức Chúa Trời khuất phục quyền lực của tội lỗi ở bên trong người được sinh lại. Ngài không trừ diệt nó, nhưng Ngài truất ngôi nó, để nó không còn thống trị tấm lòng nữa. Thay vì tội lỗi cai trị Cơ Đốc nhân, và cai trị bởi sự thuận phục tự nguyện của chính người ấy, thì tội lỗi bị chống lại và bị ghét bỏ. Sự tái sinh không phải là việc cải thiện hay thanh tẩy "xác thịt", vốn là nguyên lý của sự ác vẫn còn ở với tín đồ. Những thèm muốn và khuynh hướng của "xác thịt" vẫn y nguyên sau sự sinh lại mới như trước; chỉ là chúng không còn cai trị người ấy nữa. Trong một thời gian, có vẻ như "xác thịt" đã chết, nhưng thực tế không phải vậy. Thường thì chính sự yên lặng của nó (như một đội quân, đang phục kích) chỉ đang chờ cơ hội hay đang tập hợp sức mạnh cho một cuộc tấn công nữa. Không lâu sau, linh hồn đã được đổi mới khám phá ra rằng "xác thịt" vẫn còn rất sống động, muốn làm theo ý mình. Nhưng ân điển sẽ không để cho nó tung hoành. Một mặt, Cơ Đốc nhân phải nói: "Vì tôi có ý muốn làm điều thiện, nhưng không có quyền làm trọn" (Rô-ma 7:18). Mặt khác, người ấy có thể tuyên bố: "Đấng Christ sống trong tôi, và nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi" (Ga-la-ti 2:20).

Một số người thấy rất khó hình dung việc cùng một người sinh ra những việc lành, trong khi trước đó chỉ sinh ra những việc ác, càng khó hơn khi người ta nhấn mạnh rằng không có năng lực mới nào được thêm vào hữu thể của người ấy, rằng không có điều thực chất nào được truyền vào hay lấy đi khỏi con người của người ấy. Nhưng nếu chúng ta đưa yếu tố quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời vào phương trình cách đúng đắn, thì khó khăn sẽ biến mất. Chúng ta có thể không giải thích được, thực ra chúng ta không thể, cách quyền năng của Đức Chúa Trời tác động trên chúng ta, cách Ngài thanh tẩy điều ô uế (Công Vụ 10:15) và khuất phục chó sói để nó ở cùng chiên con (Ê-sai 11:6), cũng như chúng ta không thể hiểu thấu cách Ngài làm việc trên chúng ta và trong chúng ta mà không phá hủy năng lực hành động cá nhân của chính chúng ta; tuy nhiên, cả Kinh Thánh và kinh nghiệm đều làm chứng cho mỗi sự thật này. Điều này có thể giúp chúng ta một chút tại điểm này nếu chúng ta suy ngẫm về những sự vận hành của quyền năng Đức Chúa Trời trong lãnh vực tự nhiên. Trong lãnh vực tự nhiên, mọi tạo vật không chỉ hoàn toàn phụ thuộc vào Đấng Tạo Dựng mình cho sự tồn tại tiếp tục của nó, mà còn cho việc vận dụng mọi năng lực của nó, vì "tại trong Ngài, chúng ta sống, động [tiếng Hy Lạp: "được chuyển động"] và có" (Công Vụ 17:28). Một lần nữa, cũng như các phần khác nhau của sự tạo dựng được liên kết với nhau, và hỗ trợ lẫn nhau — như trời làm cho đất màu mỡ, đất cung cấp thức ăn cho cư dân của nó, cư dân của nó sinh sôi nòi giống, nuôi dạy con cái, và hợp tác vì mục đích xã hội — thì toàn bộ hệ thống cũng được hỗ trợ, duy trì và quản trị bởi sự quan phòng chỉ đạo của Đức Chúa Trời. Những ảnh hưởng của sự quan phòng, cách chúng vận hành trên tạo vật, mầu nhiệm sâu xa; một mặt, chúng không phá hủy bản chất lý trí của chúng ta, biến chúng ta thành những cỗ máy tự động vô trách nhiệm; mặt khác, chúng đều được làm cho hoàn toàn phụng sự mục đích thiêng liêng. Giờ đây, sự vận hành của quyền năng Đức Chúa Trời trong sự tái sinh cần được coi là cùng loại với sự vận hành của nó trong sự quan phòng, dù nó được thi hành với một thiết kế khác. Năng lượng của Đức Chúa Trời là một, dù nó được phân biệt bởi những đối tượng mà nó tác động trên, và những mục đích mà nó được thi hành vì chúng. Cùng một quyền năng tạo ra cũng là quyền năng duy trì sự tồn tại: cùng một quyền năng tạo thành một hòn đá và một tia nắng, cùng một quyền năng ban sự sống thực vật cho một cái cây, sự sống động vật cho một con thú, và sự sống lý trí cho một con người. Cũng vậy, cùng một quyền năng hỗ trợ chúng ta trong việc vận dụng tự nhiên các năng lực của chúng ta, cũng là quyền năng giúp chúng ta vận dụng những năng lực ấy cách thuộc linh. Vì vậy, "ân điển" như một nguyên lý của sự vận hành thiêng liêng trong lãnh vực thuộc linh, là cùng một quyền năng của Đức Chúa Trời như "tự nhiên", là tiến trình vận hành của Ngài trong thế giới tự nhiên.

Ân điển của Đức Chúa Trời trong việc áp dụng sự cứu chuộc cho tấm lòng của dân Ngài quả thật mạnh mẽ, như rõ ràng từ những kết quả được tạo ra. Đó là một sự thay đổi của toàn bộ con người: của quan điểm, động cơ, khuynh hướng và theo đuổi của người ấy. Một sự thay đổi như vậy không phương tiện con người nào có thể hoàn thành. Khi những người thiếu suy nghĩ được làm cho biết suy nghĩ, và suy nghĩ với sự nghiêm túc và mãnh liệt mà họ chưa từng có trước kia; khi những người bất cẩn, trong một khoảnh khắc, bị ảnh hưởng bởi một cảm thức sâu sắc về những lợi ích quan trọng nhất của mình; khi đôi môi từng quen phạm thượng học biết cầu nguyện; khi những người kiêu ngạo được đưa đến chỗ mang lấy thái độ và ngôn ngữ khiêm nhường của người ăn năn; khi những người từng tận hiến cho thế gian cho thấy bằng chứng rằng đối tượng của ước muốn và mục đích của họ là một cơ nghiệp thiên thượng; và khi cuộc cách mạng này, thật kỳ diệu, đã được thực hiện bởi Lời đơn giản của Đức Chúa Trời, và bởi chính Lời mà những đối tượng của sự thay đổi căn bản này đã nhiều lần nghe mà không cảm động, đó là bằng chứng rõ ràng rằng một ảnh hưởng mạnh mẽ đã được thi hành, và ảnh hưởng đó không gì khác hơn là thiêng liêng — dân sự của Đức Chúa Trời đã được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài (Thi Thiên 110:3).

Nhiều hình ảnh được dùng trong Kinh Thánh; nhiều cách diễn đạt khác nhau được Thánh Linh dùng, để mô tả công tác cứu rỗi này của Đức Chúa Trời trong dân Ngài. Trong 2 Phi-e-rơ 1:4, những người đã được tái sinh được nói là "những kẻ dự phần vào bản tánh thiên thượng", điều này không có nghĩa là dự phần vào chính bản chất hay hữu thể của Đức Chúa Trời, vì điều đó không thể bị phân chia hay truyền đạt — ngay cả trên Thiên đàng vẫn sẽ có một khoảng cách không thể đo lường giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật, nếu không hữu hạn sẽ trở thành vô hạn. Không, được làm "những kẻ dự phần vào bản tánh thiên thượng" là được làm người nhận lãnh ân điển vốn có, là có những nét của hình ảnh thiêng liêng được đóng dấu trên linh hồn: như phần còn lại của câu ấy cho thấy, việc được làm "những kẻ dự phần vào bản tánh thiên thượng" là mặt đối nghịch của "sự hư nát ở thế gian bởi tư dục". Trong 2 Cô-rinh-tô 3:18, phép lạ biến đổi này của ân điển Đức Chúa Trời trong dân Ngài được tuyên bố là một sự "biến hóa" thành hình ảnh của Đấng Christ. Từ tiếng Hy Lạp ở đó cho "biến hóa" là từ được dịch là "biến hình" trong Ma-thi-ơ 17:2. Khi Đấng Christ biến hình, không có nét mới nào được thêm vào khuôn mặt của Đấng Cứu Thế, nhưng toàn bộ gương mặt của Ngài được chiếu sáng bởi một ánh sáng mới; cũng vậy, trong 2 Cô-rinh-tô 4:6, sự tái sinh được ví như một "sự sáng" mà Đức Chúa Trời truyền phải chiếu sáng trong chúng ta — lưu ý toàn bộ bối cảnh của 2 Cô-rinh-tô 3:18 đang bàn về công tác của Thánh Linh bởi Phúc Âm. Trong Ê-phê-sô 2:10, sản phẩm này của ân điển Đức Chúa Trời được nói đến như "việc làm" của Ngài, và được nói là "được dựng nên", để cho thấy rằng Ngài, chứ không phải con người, là Tác Giả của nó. Trong Ga-la-ti 4:19, cùng công tác này của Đức Chúa Trời trong linh hồn được gọi là việc Đấng Christ được "thành hình" trong chúng ta — như hạt giống của cha mẹ được thành hình hay được uốn nắn trong tử cung của người mẹ, "sự giống" của cha mẹ được đóng dấu trên nó. Chúng ta không thể ở đây cố gắng liệt kê đầy đủ vô số hình ảnh và cách diễn đạt mà Đức Thánh Linh đã dùng để trình bày công tác cứu rỗi này của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Trong Giăng 6:44, nó được nói đến như việc được "kéo" đến với Đấng Christ. Trong Công Vụ 16:14, như việc tấm lòng được Chúa "mở" để tiếp nhận lẽ thật của Ngài. Trong Công Vụ 26:18, như việc mở mắt chúng ta, việc đưa chúng ta từ sự tối tăm đến sự sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời. Trong 2 Cô-rinh-tô 10:5, như việc "đánh đổ các lý luận, và mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ". Trong Ê-phê-sô 5:8, như việc được làm "sáng láng trong Chúa". Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, nó được chỉ định là "sự nên thánh bởi Thánh Linh". Trong Hê-bơ-rơ 8:10, như việc Đức Chúa Trời đặt luật pháp của Ngài vào tâm trí chúng ta và viết chúng trên lòng chúng ta — hãy đối chiếu hình ảnh trong Giê-rê-mi 17:1! Như vậy, hẳn phải rõ ràng nhất là chúng ta mất mát rất nhiều khi giới hạn sự chú ý của mình vào chỉ một hình ảnh duy nhất của nó. Mọi điều chúng ta đã nêu, và những điều khác chưa được nhắc đến, đều cần được xem xét, nếu chúng ta muốn đạt được bất cứ điều gì gần với một quan niệm đầy đủ về bản chất của phép lạ ân điển được thực hiện trong hồn và linh của những người được chọn, giúp họ từ nay sống cho Đức Chúa Trời.

Cũng như con người đã bị thay đổi trong A-đam khỏi tình trạng người ấy vốn có bởi tình trạng tạo dựng, thì con người cũng phải được thay đổi trong Đấng Christ khỏi tình trạng người ấy hiện có bởi tình trạng bại hoại. Sự thay đổi này, vốn làm cho người ấy xứng hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời, là một công tác thiêng liêng được thực hiện trong những khuynh hướng của linh hồn. Đó là việc được đổi mới trong tâm linh của tâm trí chúng ta (Ê-phê-sô 4:23). Đó là việc truyền vào một nguyên lý của sự thánh khiết vào mọi năng lực của hữu thể bên trong chúng ta. Đó là sự đổi mới thuộc linh của chính con người chúng ta, điều này sẽ còn được hoàn tất bởi sự tái sinh của thân thể chúng ta. Toàn bộ linh hồn được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết, sự thánh khiết và sự công chính. Một ánh sáng mới chiếu vào tâm trí, một sức mạnh mới chuyển động ý chí, và một đối tượng mới thu hút tình cảm. Cá nhân vẫn là cùng một người, nhưng cũng không phải là cùng một người. Phong cảnh khác biết bao khi mặt trời chiếu sáng, so với khi bóng tối của một đêm không trăng bao phủ nó — cùng một phong cảnh, nhưng cũng không phải là cùng một phong cảnh. Tình trạng của người được khôi phục sức khỏe và sinh lực trọn vẹn sau khi bị bệnh tật hạ xuống rất thấp, khác biết bao; nhưng vẫn là cùng một người.

Chính sự thật rằng Đức Thánh Linh đã dùng những hình ảnh "sinh thành" và "sinh ra" cho công tác cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong linh hồn, ngụ ý rằng điều được ám chỉ chỉ là kinh nghiệm ban đầu của ân điển thiêng liêng: "Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em" (Phi-líp 1:6). Cũng như một trẻ sơ sinh có mọi bộ phận của một con người, nhưng chưa bộ phận nào trưởng thành, thì sự tái sinh cũng ban cho sự trọn vẹn của các bộ phận, nhưng những bộ phận ấy vẫn cần được phát triển. Một sự sống mới đã được nhận lãnh, nhưng cần có sự tăng trưởng của nó: "Hãy lớn lên trong ân điển" (2 Phi-e-rơ 3:18). Cũng như Đức Chúa Trời là Đấng Ban Cho sự sống này, chỉ Ngài mới có thể nuôi dưỡng và làm mạnh nó. Như vậy, Tít 3:5 nói về "sự đổi mới đang diễn ra" chứ không phải "sự đổi mới đã hoàn tất" của Đức Thánh Linh. Nhưng trách nhiệm và bổn phận ràng buộc của chúng ta là sử dụng những phương tiện ân điển do Đức Chúa Trời chỉ định để thúc đẩy sự tăng trưởng thuộc linh: "Hãy ham mến sữa thiêng liêng của đạo, để nhờ đó anh em được trưởng thành" (1 Phi-e-rơ 2:2); cũng như bổn phận của chúng ta là liên tục tránh mọi điều cản trở sự thịnh vượng thuộc linh của mình: "Chớ nên chăm nom về xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó" (Rô-ma 13:14; đối chiếu Ma-thi-ơ 5:29-30; 2 Cô-rinh-tô 7:1).

Việc Đức Chúa Trời hoàn tất công tác ban đầu mà chúng ta kinh nghiệm khi sinh lại mới, và công tác Ngài đổi mới trong suốt cuộc đời trên đất của chúng ta, chỉ diễn ra khi Đấng Cứu Thế của chúng ta tái lâm, khi chúng ta sẽ được làm cho hoàn toàn và đời đời giống hình ảnh của Ngài, cả bên trong lẫn bên ngoài. Trước hết là sự tái sinh; sau đó là sự nên thánh dần dần của chúng ta; cuối cùng là sự vinh hiển của chúng ta. Nhưng giữa sự sinh lại mới và sự vinh hiển, trong khi chúng ta còn ở lại dưới này, Cơ Đốc nhân có cả "xác thịt" và "linh", cả một nguyên lý của tội lỗi và một nguyên lý của sự thánh khiết, vận hành bên trong người ấy, nguyên lý này chống lại nguyên lý kia (xem Ga-la-ti 5:16-17). Vì vậy kinh nghiệm bên trong của người ấy giống như điều được mô tả trong Rô-ma 7:7-25. Cũng như sự sống đối nghịch với sự chết, sự trong sạch đối nghịch với sự ô uế, tính thuộc linh đối nghịch với tính xác thịt, thì giờ đây trong linh hồn cũng cảm nhận và kinh nghiệm một sự xung đột gay gắt giữa tội lỗi và ân điển. Sự xung đột này là liên tục, vì "xác thịt" và "linh" tranh giành quyền làm chủ. Từ đó phát sinh nhu cầu tuyệt đối là Cơ Đốc nhân phải tỉnh táo, và "tỉnh thức mà cầu nguyện".

Cuối cùng, cần chỉ ra rằng nguyên lý của sự sống và sự vâng phục (tức bản chất "mới") nhận được khi tái sinh, tự nó không có khả năng bảo vệ linh hồn khỏi tội lỗi, tuy nhiên, có sự dự trữ đầy đủ những nguồn ân điển liên tục cho nó và mọi nhu cầu của nó trong Chúa Giê-xu Christ. Có những kho báu cứu trợ trong Ngài, mà linh hồn có thể đến bất cứ lúc nào và tìm thấy sự hỗ trợ cần thiết chống lại mọi sự xâm nhập của tội lỗi. Nguyên lý thánh khiết mới này có thể nói với linh hồn của tín đồ, như Đa-vít đã nói với A-bia-tha khi ông chạy trốn: "Vậy, hãy ở với ta, chớ sợ; vì kẻ tìm hại mạng sống ta cũng tìm hại mạng sống ngươi; nhưng ở với ta, ngươi sẽ được bảo vệ" (1 Sa-mu-ên 22:23). Tội lỗi là kẻ thù của bản chất mới cũng thật như nó là kẻ thù của linh hồn Cơ Đốc nhân, và sự an toàn duy nhất của người ấy nằm ở việc nghe theo những yêu cầu của bản chất mới ấy, và kêu cầu Đấng Christ ban khả năng. Điều này chúng ta được khuyên trong Hê-bơ-rơ 4: "Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng." Nếu có lúc nào linh hồn có cần, thì đó là khi nó ở dưới những sự tấn công của tội lỗi khiêu khích [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn trích epub tại đây bị đứt gãy, nguyên văn chỉ còn mảnh rời rạc về "xác thịt" ham muốn chống lại "linh"; đã dịch theo ý trọn vẹn xuất hiện ở phần song song trước đó trong cùng phần]. Nhưng ngay vào lúc ấy, có sự giúp đỡ phù hợp và kịp thời trong Đấng Christ để hỗ trợ và cứu trợ. Bản chất mới nài xin, với những tiếng thở than và rên rỉ, để tín đồ đến với Đấng Christ. Việc bỏ bê Ngài, với mọi sự dự trữ ân điển của Ngài, trong khi Ngài đang đứng kêu gọi: "Hãy mở ra cho Ta... vì đầu Ta đầy sương móc, và tóc Ta thấm giọt ban đêm" (Nhã Ca 5:2), là khinh thường tiếng thở than của tù nhân khốn khổ, tức bản chất mới, mà tội lỗi đang tìm cách phá hủy, và không thể không phải là một sự khiêu khích lớn đối với Chúa. Ban đầu, Đức Chúa Trời đã giao cho A-đam và Ê-va một vốn ân điển trong chính họ, nhưng họ đã vứt bỏ nó, và tự ném mình vào sự khốn khổ tột cùng vì điều đó. Để con cái Ngài không bị hư mất lần thứ hai, Đức Chúa Trời, thay vì truyền cho họ cách cá nhân sức mạnh để chiến thắng tội lỗi và Sa-tan, đã cất giữ phần của họ trong Một Đấng Khác, một Đấng Giữ Kho an toàn; trong Đấng Christ, sự sống và sự an ủi của họ được bảo đảm (Cô-lô-se 3:3). Và Đấng Christ phải nghĩ gì về chúng ta, nếu thay vì đến với Ngài để được cứu trợ, chúng ta lại để tội lỗi làm khổ lương tâm mình, phá hủy sự bình an của mình, và làm hư hỏng sự thông công của mình? Đó không phải là một tội lỗi vì sự yếu đuối không thể tránh khỏi, mà là một sự xúc phạm nghiêm trọng đối với Đấng Christ. Phương tiện bảo vệ khỏi điều đó đang ở gần. Đấng Christ luôn có thể đến gần. Ngài "nâng đỡ những kẻ bị cám dỗ" (Hê-bơ-rơ 2:18). Ôi, ước gì chúng ta đến với Ngài ngày càng nhiều hơn, ngày qua ngày, vì mọi điều. Khi ấy mỗi người sẽ thấy "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi" (Phi-líp 4:13).

CHƯƠNG 2: Sự Ăn Năn

CHƯƠNG 2

Sự Ăn Năn

Kinh Thánh nói gì?

Lời Mở Đầu

Một trong những đặc điểm của "thời kỳ khó khăn" mà chúng ta đang sống, đã được Đức Chúa Trời báo trước, là "những người hung ác, kẻ dụ dỗ sẽ càng ngày càng xấu thêm, lừa dối người khác và chính mình cũng bị lừa dối" (2 Ti-mô-thê 3:13). Ý nghĩa sâu xa hơn của những lời này là chỉ về những kẻ dụ dỗ và lừa dối thuộc linh. Những người có cá tính thu hút, những người chiếm vị trí nổi bật trong vòng Cơ Đốc giáo, những người bề ngoài tỏ ra rất tôn kính Kinh Thánh, đang dùng tà thuyết chết người mà quyến dụ các linh hồn. Không chỉ những người theo thuyết tiến hóa, những nhà phê bình cao cấp và những người theo chủ nghĩa hiện đại đang lừa dối đông đảo giới trẻ của chúng ta bằng những lời dối trá bọc đường, mà một số người tự xưng là những nhà vô địch của chính thống giáo, khoe khoang về khả năng "phân chia Lời của lẽ thật cách ngay thẳng" của mình, cũng đang đầu độc tâm trí của nhiều người dẫn đến sự hủy diệt đời đời cho họ. Một lời buộc tội như chúng tôi vừa nêu ra quả thật là nghiêm trọng, và không nên dễ dàng tiếp nhận nếu không có bằng chứng. Nhưng bằng chứng thì dễ dàng đưa ra. Lời của Đức Chúa Trời dạy cách rõ ràng rằng trong thời đại này, cũng như trong các thời đại trước, Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự ăn năn sâu sắc và chân thành trước khi Ngài tha thứ cho bất cứ tội nhân nào. Sự ăn năn là điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, cần thiết y như đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ vậy. "Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy" (Lu-ca 13:3). "Vậy thì Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn cho người ngoại để được sự sống" (Công Vụ 11:18). "Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự ăn năn để được sự cứu rỗi, là sự ăn năn không bao giờ phải hối tiếc" (2 Cô-rinh-tô 7:10). Không thể nào dùng ngôn ngữ nào rõ ràng hơn thế được. Vì vậy, xét theo những câu Kinh Thánh này, và những câu khác sẽ còn được trích dẫn, chúng ta không thể không đau buồn mà nhìn nhận những người hiện nay đang khẳng định rằng sự ăn năn, trong thời đại này, không phải là điều thiết yếu cho sự cứu rỗi, là những kẻ lừa dối linh hồn, là những kẻ mù dẫn đường cho những kẻ mù.

Việc so sánh cẩn thận vị trí nổi bật dành cho sự ăn năn trong Tân Ước với vị trí rất nhỏ bé mà nó có trong sự giảng dạy ngày nay, ngay cả trên những bục giảng được gọi là "chính thống", đã làm lộ ra một trong những "dấu hiệu của thời đại" quan trọng và nghiêm trọng nhất. Một số người nổi bật nhất trong số những người thích tự xưng là "giáo sư của lẽ thật về các thời đại" khăng khăng rằng sự ăn năn thuộc về một thời kỳ đã qua, hoàn toàn là chuyện "của người Do Thái", và phủ nhận toàn bộ rằng, trong thời đại này, Đức Chúa Trời đòi hỏi tội nhân phải ăn năn trước khi người ấy có thể được cứu, như vậy là thẳng thừng bác bỏ Công Vụ 17:30: "Vậy thì Đức Chúa Trời ra lệnh cho mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn." Khi chúng ta nhớ rằng những người này là những học giả Kinh Thánh siêng năng nhất, chúng ta chỉ có thể đau buồn mà thấy nơi họ sự ứng nghiệm của những lời này: "vẫn học luôn mà không hề thông biết lẽ thật được" (2 Ti-mô-thê 3:7). Những người khác, trong phản ứng của họ chống lại sự cứu rỗi bởi sự cải cách, đã không giữ đúng sự cân bằng của lẽ thật, và không dành vị trí thích đáng cho những câu Kinh Thánh như "Kẻ nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn; nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót" (Châm Ngôn 28:13), và "Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho" (Ê-sai 55:7). Không phải là có điều gì đáng công trạng trong việc tội nhân vâng theo đòi hỏi công chính này của Đức Chúa Trời, mà là những đòi hỏi của Đấng Thánh phải được nhấn mạnh trên những người đã vi phạm chống lại Ngài. Nhưng đó lại chính là điều mà kẻ phản loạn kiêu ngạo ít muốn nghe nhất, và điều đáng buồn là hiện nay có rất nhiều người, cố ý hay vô tình, đang giấu đi điều khó nghe đối với con người nhưng lại làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Việc giấu đi này phổ biến đến mức nào, có thể nhanh chóng khám phá bằng cách xem xét các truyền đạo đơn ngày nay tự xưng là giải thích cách một tội nhân có thể được cứu: trong hầu hết các truyền đạo đơn ấy, không một lời nào được nói về sự ăn năn.

Ngay cả ở những nơi người ta vẫn giữ quan điểm rằng sự ăn năn là cần thiết trước khi một tội nhân có thể được cứu, thì quá thường xuyên người ta vẫn có những quan niệm nông cạn và hời hợt nhất về sự ăn năn thật sự là gì. Trong nhiều vòng tròn, người ta cho rằng nếu một người rơi nước mắt hoặc tỏ ra đau lòng tan vỡ vì con đường xấu xa mà mình đã đi, thì đó là bằng chứng rõ ràng rằng một công việc cứu rỗi của ân điển Đức Chúa Trời đã bắt đầu trong lòng người ấy. Nhưng điều này hoàn toàn không nhất thiết đúng. Những cơn cắn rứt của một lương tâm bất an không giống như sự cáo trách về tội lỗi do Đức Thánh Linh tạo ra. Ê-sau đã khóc, và khóc cách đắng cay, nhưng ông vẫn không được tái sinh. Phi-lít đã run sợ khi nghe Phao-lô giảng, nhưng trong Kinh Thánh không có một gợi ý nào rằng ông đã lên Thiên đàng. Đông đảo người đang bị lừa dối về chính điểm này, và có rất ít điều trong chức vụ ngày nay có thể giúp họ tỉnh ngộ. Mỗi người trong chúng ta, ai quý trọng linh hồn mình và quan tâm đến số phận đời đời của mình, sẽ làm điều khôn ngoan khi cẩn thận tra xét sự ăn năn của mình dưới ánh sáng của Kinh Thánh và xác định xem nó thuộc về con người hay đến từ Đức Chúa Trời, là tự nhiên hay siêu nhiên.

Lần xuất hiện đầu tiên của từ "ăn năn" cho chúng ta chìa khóa để hiểu ý nghĩa và phạm vi của nó. Trong Sáng Thế Ký 6:6 chúng ta đọc: "Đức Giê-hô-va hối tiếc vì đã dựng nên loài người trên mặt đất." Ngôn ngữ ở đây là theo lối tượng hình, vì Đấng vô hạn trong sự khôn ngoan và không thay đổi trong ý định của Ngài không bao giờ thay đổi ý nghĩ của Ngài. Điều này rõ ràng qua câu "Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối, cũng chẳng phải là con loài người để hối cải" (Dân Số Ký 23:19), và "Đấng Oai Nghiêm của Y-sơ-ra-ên chẳng nói dối, chẳng hối cải; vì Ngài chẳng phải là người để hối cải" (1 Sa-mu-ên 15:29); và lại nữa, "nơi Ngài chẳng có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải" (Gia-cơ 1:17). Như vậy, dưới ánh sáng của những lời tuyên bố dứt khoát này, chúng ta buộc phải kết luận rằng trong Sáng Thế Ký 6:6 (và những đoạn tương tự) Đấng Toàn Năng đã hạ mình thích ứng với cách nói của chúng ta, và bày tỏ chính Ngài theo cách của loài người — như Ngài đã làm trong Thi Thiên 78:65; 87:6; Ê-sai 59:16, v.v. Bây giờ, bằng cách cẩn thận ghi nhận bối cảnh của từ này trong Sáng Thế Ký 6:6 và chăm chú quan sát những gì tiếp theo sau, chúng ta khám phá: thứ nhất, dịp tiện đưa đến sự ăn năn là tội lỗi, vì trong Sáng Thế Ký 6:5 chúng ta đọc rằng "Đức Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều": như vậy sự ăn năn là sự nhận biết tính chất tội lỗi quá đỗi của tội lỗi. Thứ hai, bản chất của sự ăn năn bao gồm một sự thay đổi tâm trí: một quyết định mới được hình thành trước tình trạng đáng buồn đang tồn tại — "Đức Giê-hô-va hối tiếc vì đã dựng nên loài người." Thứ ba, sự ăn năn chân thật đi kèm với một nỗi buồn thật sự vì tội lỗi, vì điều đã khiến tâm trí phải thay đổi: "và Ngài buồn rầu trong lòng" — xin so sánh 2 Cô-rinh-tô 7:10. Thứ tư, bông trái hay hậu quả của sự ăn năn xuất hiện trong một quyết tâm sửa lại (từ bỏ, và sửa chữa trong chừng mực có thể) điều đã khiến mình đau buồn: "Đức Giê-hô-va phán rằng: Ta sẽ hủy diệt loài người" (câu 7). Tất cả những yếu tố này đều được tìm thấy trong một sự ăn năn đã được tạo ra trong lòng bởi sự vận hành đầy ân điển và siêu nhiên của Đức Thánh Linh.

Bây giờ chúng ta hãy xem xét:

1. Sự Cần Thiết Của Nó

Điều này được khám phá qua việc suy gẫm về luật pháp, vì "bởi luật pháp mà biết tội lỗi" (Rô-ma 3:20). Ở đâu không có sự giảng giải và áp dụng luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, ở đó không thể có sự hiểu biết chân thật, sâu sắc và cứu rỗi về tội lỗi. Như sứ đồ Phao-lô đã khẳng định rất rõ ràng, "tôi không biết tội lỗi nếu không nhờ luật pháp" (Rô-ma 7:7). Tính chất tội lỗi quá đỗi của tội lỗi (Rô-ma 7:13) chỉ bị phơi bày khi Đức Thánh Linh chiếu ánh sáng của luật pháp Đức Chúa Trời lên lương tâm và tấm lòng của chúng ta. Nhưng đây lại là một thời đại vô luật pháp một cách nổi bật, và vô luật pháp về mọi phương diện. Và điều đó không thể khác được: ở đâu luật pháp của Đức Chúa Trời bị coi thường, ở đâu hàng ngàn người giảng đạo đang tuyên bố rằng luật pháp không có chỗ trong thời đại ân điển này, chúng ta không thể mong đợi người ta sẽ tôn trọng luật pháp của loài người nhiều. Đức Chúa Trời đã khiến dân sự gặt lấy điều họ đã gieo: họ đã gieo gió, bây giờ họ đang gặt bão. Chủ nghĩa Bôn-sê-vích và tình trạng vô chính phủ là sự phản ứng không thể tránh khỏi của việc xem nhẹ và bác bỏ Mười Điều Răn! Sự tin kính thực tiễn bao gồm sự phù hợp của tấm lòng và đời sống với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và sự vâng theo Phúc Âm của Đấng Christ cách chân thành. Nhưng chỉ khi chúng ta hiểu đúng cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm, chúng ta mới có thể nhận biết sự phù hợp với điều này và sự vâng theo điều kia thật sự bao gồm những gì.

Bây giờ, những đòi hỏi của Luật Pháp được tóm gọn trong lời này: "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức mà kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5, và xin so sánh Ma-thi-ơ 22:37). Hãy quan sát cẩn thận ba điều được nêu rõ ở đây: Thứ nhất, bổn phận được đòi hỏi, tức là tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Thứ hai, nền tảng hay lý do cho điều này, tức là vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta. Thứ ba, mức độ hay phạm vi của bổn phận này, tức là yêu mến Ngài hết lòng. Không có điều gì khác ngoài điều này, không có điều gì kém hơn điều này, sẽ bao giờ đáp ứng được những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Bây giờ, điều hàm ý trong tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời và được đòi hỏi để có tình yêu ấy là, trước hết một sự hiểu biết chân thật về Ngài. Nếu sự nhận thức của chúng ta về Đức Chúa Trời là sai, nếu chúng không được hình thành bởi Kinh Thánh, thì rõ ràng chúng ta chỉ có một hình ảnh sai lầm về Ngài, do chính trí tưởng tượng của mình tạo ra. Khi nói đến sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời (Giăng 17:3; 1 Giăng 5:20) chúng ta có ý nói nhiều hơn là một quan niệm lý thuyết đúng đắn về những sự toàn hảo của Ngài: phải có một sự nhận biết bằng cả tấm lòng về sự đáng yêu của chính Ngài, về vinh hiển không thể diễn tả của Ngài. Và ở đâu lẽ thật đó thật sự tồn tại, ở đó sẽ có sự lấy làm vui thỏa trong Ngài (Thi Thiên 37:4) và một lòng ao ước cùng quyết tâm làm đẹp lòng Ngài. Như tình yêu đối với bản ngã tự nhiên khiến chúng ta tôn cao bản ngã và tìm cách thúc đẩy lợi ích của chính mình, thì tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời khiến chúng ta đặt Ngài lên hàng đầu và tìm kiếm lợi ích của Ngài.

Trong sự ăn năn, tội lỗi là điều phải ăn năn, và tội lỗi là sự vi phạm luật pháp (1 Giăng 3:4). Và điều đầu tiên và quan trọng nhất mà luật pháp đòi hỏi là tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy, việc thiếu tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời, sự xa cách trong lòng đối với đặc tính của Ngài và sự phản loạn chống lại Ngài (Rô-ma 8:7) là sự gian ác lớn của chúng ta mà chúng ta phải ăn năn. Nhưng lòng chúng ta sẽ không bao giờ muốn ăn năn trừ khi chúng ta thật sự thấy lỗi của mình. Và chúng ta không bao giờ có thể thật sự thấy lỗi của mình cho đến khi chúng ta nhận biết điều chủ yếu khiến chúng ta đáng trách. Chính sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời, những sự toàn hảo vô hạn của bản thể vinh hiển của Ngài, khiến Ngài xứng đáng và có quyền nhận được tình yêu tối thượng và sự vâng phục trọn vẹn nhất của chúng ta; và chính điều này chủ yếu khiến chúng ta đáng trách, vì đã không yêu mến và phục vụ Ngài. Không yêu mến một Đấng đáng yêu như Đức Chúa Trời của tình yêu thương là tội của mọi tội.

Sự Xấu Xa Của Tội Lỗi

Tội lỗi là gì? Tội lỗi là nói rằng: Tôi từ bỏ Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên tôi; tôi không công nhận quyền cai trị của Ngài trên tôi. Tôi không quan tâm Ngài nói gì với tôi, Ngài đã ban những điều răn nào, hay Ngài đã khuyên can ra sao: tôi thích sự nuông chiều bản thân hơn sự chấp thuận của Ngài. Tôi thờ ơ với tất cả những gì Ngài đã làm cho tôi và vì tôi; những phước lành và ân tứ của Ngài không lay động được tôi: tôi sẽ làm chúa của chính mình. Tội lỗi là sự phản loạn chống lại Đấng Oai Nghiêm của Thiên đàng. Đó là đối xử với Đấng Toàn Năng bằng sự khinh miệt. Ôi, tội lỗi khác xa biết bao so với điều thế gian tưởng tượng! Những người chưa được tái sinh vô cảm biết bao đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời và đối với điều Ngài đáng được nhận từ chúng ta! Con người tự nhiên cho rằng sự xấu xa lớn của tội lỗi nằm ở chỗ nó gây hại cho chúng ta. Đối với một tạo vật hoàn toàn lệ thuộc mà lại mang thái độ độc lập kiêu ngạo, đó là tội của mọi tội. Khinh thường một Đấng vô hạn vinh hiển và vô hạn xứng đáng được tôn vinh, yêu mến và vâng phục, là một sự gớm ghiếc kinh khủng. Quan tâm đến việc làm vừa lòng những kẻ đồng phản loạn hơn là tìm kiếm ơn của Đức Chúa Trời là sự đồi bại đen tối nhất. Hỡi độc giả, nếu bạn chưa bao giờ thấy sự xấu xa lớn lao của tội lỗi, thì bạn còn xa lạ với Đức Chúa Trời và mù lòa trước sự đáng yêu vượt trội của Ngài; bạn đang ở dưới quyền lực làm mù lòa của tội lỗi.

Hãy cân nhắc kỹ điều đang được trình bày bây giờ nếu bạn quý trọng linh hồn mình, hỡi bạn thân mến. "Sự lừa dối của tội lỗi" (Hê-bơ-rơ 3:13) có thể cho đến nay đã nhắm mắt bạn trước tình trạng khủng khiếp mà bạn đang ở trong đó. Nếu vậy, bây giờ bạn có sẵn lòng được tỉnh ngộ không? Bạn có sẵn lòng thật sự nhìn thấy chính mình không? Vậy thì đừng nhầm lẫn về điểm này: chưa bao giờ có một tội nhân nào được tha thứ trong khi người ấy vẫn không ăn năn; và chưa bao giờ có một linh hồn nào thật sự ăn năn trong khi vẫn vô cảm trước sự xấu xa lớn lao của tội lỗi; và chưa bao giờ có một tội nhân nào nhận biết sự xấu xa lớn lao của tội lỗi cho đến khi người ấy làm quen với Đức Chúa Trời vô hạn lớn lao và vinh hiển, Đấng mà mình đã phạm tội chống lại. Quả thật bạn có thể đã buồn rầu vì tội lỗi vì những lý do khác — như vì nó khiến bạn phải hổ thẹn trước mặt người ta, như vì nó đã làm tổn hại danh tiếng của bạn, hoặc vì nó đã khiến bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời giáng trên thân thể hay những công việc đời thường của bạn. Nhưng nếu bạn chưa bao giờ thấy sự xấu xa lớn lao của tội lỗi trong bản chất của nó là chống lại Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn vinh hiển trong chính Ngài, thì sự ăn năn của bạn không chân thật, và Đức Chúa Trời đã không tha thứ cho bạn. "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa" (Thi Thiên 51:4). Một cảm nhận về sự xấu xa lớn lao của tội lỗi là điều thiết yếu cho sự ăn năn chân thật.

Chúng ta không thể bị tác động cách thích đáng đối với mọi sự trừ khi chúng ta thấy chúng đúng như bản chất của chúng. Dù một vật hay một người có đáng yêu đến đâu, nếu sự tuyệt hảo của họ không được nhận biết thì tấm lòng vẫn không được lay động. Ngay cả vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời cũng sẽ không khơi dậy lòng quý trọng và tình yêu của chúng ta nếu chúng ta không có cảm nhận về nó. Vì vậy, ngược lại, dù tội lỗi có xấu xa đến đâu, nếu điều này không được nhận biết thì chúng ta cũng không bị tác động cách thích đáng đối với nó. Dù nó đáng bị ghét bằng một sự căm ghét trọn vẹn, và dù có mọi lý do khiến chúng ta phải kinh hãi vì nó và hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, than khóc về nó trong sự cay đắng của tấm lòng, sợ hãi nó, canh giữ chống lại nó như là điều xấu xa lớn nhất trong mọi điều xấu xa, chúng ta vẫn sẽ không bao giờ làm như vậy cho đến khi chúng ta thấy tội lỗi trong sự xấu xí thật sự của nó. Như vậy, một cảm nhận sâu sắc về sự xấu xa vô hạn của tội lỗi rõ ràng là điều thiết yếu cho sự ăn năn, vâng, chính từ điều này mà sự ăn năn lập tức tuôn ra. Sự xấu xa của tội lỗi phát sinh từ nghĩa vụ của chúng ta phải làm ngược lại, tức là nghĩa vụ của chúng ta phải yêu mến và phục vụ Đấng vô hạn vinh hiển. Nhưng trừ khi tôi thấy rõ điều này, sẽ không có, không thể có bất cứ sự ăn năn sâu sắc nào. Ngôn ngữ của tấm lòng mọi tội nhân là: Tôi không quan tâm Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì. Tôi sẽ làm theo ý mình. Tôi không quan tâm Đức Chúa Trời có quyền gì trên tôi, tôi từ chối quy phục thẩm quyền của Ngài. Tôi không quan tâm Ngài đã đe dọa sẽ làm gì với những kẻ thách thức Ngài, tôi sẽ không bị đe dọa. Mắt Ngài có thể đang ở trên tôi, nhưng tôi sẽ không vì thế mà kiềm chế; tôi không quan tâm Ngài yêu điều gì và ghét điều gì, tôi sẽ làm vừa lòng chính mình. Nhưng khi Đức Thánh Linh soi sáng và cáo trách một linh hồn, ngôn ngữ của người ấy là: "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa."

Sự Ăn Năn Là Gì

Như vậy, sự ăn năn chân thật phát xuất từ một sự nhận biết trong tấm lòng, do Đức Thánh Linh thực hiện trong đó, về tính chất tội lỗi của tội lỗi, về sự khủng khiếp của việc phớt lờ những đòi hỏi của Đức Chúa Trời và thách thức thẩm quyền của Ngài. Vì vậy nó là một sự kinh hãi thánh khiết và căm ghét tội lỗi, một nỗi buồn sâu sắc vì nó, một sự thú nhận nó trước mặt Đức Chúa Trời, và một sự từ bỏ nó hoàn toàn bằng cả tấm lòng. Cho đến khi điều này được thực hiện, Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ cho chúng ta. Bất cứ ai chịu khó tra cứu Kinh Thánh về điểm này sẽ thấy rằng điều này được dạy cách rõ ràng và nhất quán bởi Môi-se và các Tiên tri, bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Hãy bắt đầu với điều Đức Chúa Trời đòi hỏi trong ngày lễ chuộc tội: "bất cứ người nào không tự hạ mình khổ sở trong chính ngày đó," thì thay vì của lễ chuộc tội xóa bỏ tội lỗi của người ấy, "người ấy sẽ bị truất khỏi dân sự mình" (Lê-vi Ký 23:29). Hãy cân nhắc kỹ sự dạy dỗ của những câu này: "Nếu họ nghĩ lại trong đất mà họ bị bắt làm phu tù, ăn năn, và nài xin Ngài trong đất của những kẻ đã bắt họ làm phu tù, mà nói rằng: Chúng tôi đã phạm tội, làm điều gian ác, và ăn ở cách hung dữ; nếu họ hết lòng hết linh hồn trở lại cùng Ngài trong đất của kẻ thù nghịch đã bắt họ làm phu tù, và cầu nguyện với Ngài... thì xin Ngài từ trên trời nghe lời cầu nguyện và nài xin của họ... và tha tội cho dân Ngài đã phạm cùng Ngài" (1 Các Vua 8:47-50). Không có sự thay đổi nào trong các thời đại đã tạo ra bất cứ sự thay đổi nào trong đặc tính của Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần. Những đòi hỏi của Ngài luôn luôn như vậy. Về sự dạy dỗ của các Tiên tri, xin xem Thi Thiên 32:3-5; Châm Ngôn 28:13; Giê-rê-mi 4:4; Ê-xê-chi-ên 18:30-32; Ô-sê 5:15; Giô-ên 2:12-18.

Giăng Báp-tít, người dọn đường cho Đấng Christ, đã rao giảng rằng: "Các ngươi phải ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần" (Ma-thi-ơ 3:2). Điều này như thể ông nói: "Bản chất của vương quốc của Đấng Mê-si-a là như vậy, thánh khiết đến như vậy, đến nỗi không một tội nhân không ăn năn nào, trong khi vẫn như vậy, có thể là thành viên của vương quốc ấy và chia sẻ những phước lành của nó. Đấng đã được hứa đang sắp xuất hiện: vì vậy các ngươi hãy ăn năn, và như vậy hãy sẵn sàng để tiếp nhận Ngài." Giăng đã rao giảng như vậy, và ông đã đem nhiều người trở về cùng Chúa là Đức Chúa Trời của họ: Lu-ca 1:16, 17.

Chúa Giê-xu đã dạy và liên tục nhấn mạnh cùng một lẽ thật ấy. Lời kêu gọi của Ngài là: "Các ngươi hãy ăn năn và tin Phúc Âm" (Mác 1:15): Phúc Âm không thể được tin cách cứu rỗi cho đến khi có sự ăn năn chân thật — như đất phải được cày trước khi có thể tiếp nhận hạt giống, thì tấm lòng cũng phải được làm cho tan chảy trước khi nó sẽ chào đón Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy Ngài đã tuyên bố: "Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi" (Ma-thi-ơ 5:4), và công bố rằng Ngài đã được sai đến "để chữa lành kẻ vỡ lòng" (Lu-ca 4:18). Ngài đến đây để "kêu gọi kẻ có tội ăn năn" (Lu-ca 5:32), và khăng khăng rằng "Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy" (Lu-ca 13:3, 5). Ngài đã minh họa lẽ thật này một cách dài dòng trong ẩn dụ về đứa con hoang đàng, là đứa đã "tỉnh ngộ," ăn năn, rời bỏ "xứ xa" và trở về cùng Cha, và như vậy đã nhận được sự tha thứ của Cha (Lu-ca 15:17-20). Khi đã sống lại từ kẻ chết, Đấng Christ đã ủy thác cho các đầy tớ của Ngài "rằng sự ăn năn và sự tha tội phải được rao giảng nhân danh Ngài cho muôn dân" (Lu-ca 24:47), và Công Vụ 5:31 cho chúng ta biết rằng Ngài đã được tôn lên cao để truyền đạt những phước lành này theo cùng một thứ tự, tức là ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên (thuộc linh) và sự tha tội. Theo đó, chúng ta thấy các Sứ đồ, những người đã được đầy dẫy Đức Thánh Linh, đã thực hiện mạng lệnh của Ngài như vậy. Trong ngày lễ Ngũ Tuần, khi nhiều người "đau đớn trong lòng" và hỏi "chúng ta phải làm gì?", Phi-e-rơ đã không nói: Đừng làm gì cả, chỉ an nghỉ trên công việc đã hoàn tất của Đấng Christ. Thay vào đó, ông nói: "Hãy hối cải, ai nấy phải nhân danh Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, để được tha tội mình" (Công Vụ 2:38). Lại nữa, trong Công Vụ 3:19 chúng ta thấy ông nói: "Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi mình được xóa đi!" Khi Phao-lô được hoán cải và được sai đi rao giảng Phúc Âm cho người ngoại, đó là để "mở mắt họ, hầu cho họ từ sự tối tăm mà qua sự sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời, để họ nhận được sự tha tội" (Công Vụ 26:18); vì vậy chúng ta thấy ông đã đi khắp nơi và rao giảng cho người ta rằng họ phải "ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời, làm những việc xứng đáng với sự ăn năn" (Công Vụ 26:20), "làm chứng cho người Do Thái và người Hy Lạp về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ" (Công Vụ 20:21). Về những người đã nhắm mắt, bịt tai, cứng lòng, và bị phó cho sự hủy diệt trong thời của các Tiên tri (Ê-sai 6:10), của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 13:15), và của các Sứ đồ (Công Vụ 28:27), án phạt của họ diễn ra như sau: "Kẻo họ thấy bằng mắt, nghe bằng tai, hiểu bằng lòng, trở lại và được chữa lành," điều này, khi so sánh với Mác 4:12, có nghĩa là "và tội lỗi của họ sẽ được tha thứ." Chống lại những lời chứng rõ ràng và nhất quán này của Kinh Thánh, một số người đã khăng khăng rằng lời kêu gọi ăn năn của Đức Chúa Trời không bao giờ được đưa ra cho bất cứ ai ngoại trừ những người ở trong mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời. Nhưng như chúng ta đã cho thấy, Công Vụ 17:30 và 26:20 đã vạch trần rõ ràng sai lầm này. Một số người đã chỉ ra rằng từ "ăn năn" không một lần nào được tìm thấy trong toàn bộ Phúc Âm Giăng, và xét theo Giăng 20:31 đã lý luận rằng nó không cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhưng Phúc Âm Giăng rõ ràng được gửi đến những người đã được cứu (xin xem Giăng 1:16). Đó là Phúc Âm trình bày về Con trong mối quan hệ với các con của Đức Chúa Trời. Giăng 20:31 rõ ràng có nghĩa là Phúc Âm này được viết để củng cố đức tin của các tín đồ; như 1 Giăng 5:13 (được gửi đến những người đã biết mình được cứu: xin xem Giăng 2:3 v.v.) cho thấy mục đích của thư tín ấy là làm sâu sắc thêm sự bảo đảm. Những người khác đã rút ra một suy luận sai lầm từ việc sự ăn năn rất ít khi được nhắc đến trong các Thư tín, nhưng các Thư tín ấy cũng được gửi đến các thánh đồ; tuy nhiên 2 Cô-rinh-tô 7:10; 2 Ti-mô-thê 2:25; 2 Phi-e-rơ 3:9 rõ ràng xác nhận sự kiện rằng sự ăn năn là điều được đòi hỏi trong suốt thời đại này.

"Chẳng có điều gì mới ở dưới mặt trời" (Truyền Đạo 1:9), việc ngày nay phủ nhận sự cần thiết của sự ăn năn cho sự cứu rỗi cũng không phải là điều mới mẻ của thế kỷ hai mươi. Để chứng minh lời tuyên bố này, chúng ta có thể trích dẫn hết trang này sang trang khác từ những người theo thuyết phản luật và những người khác đã sống rất lâu trước khi "lẽ thật về các thời đại" lần đầu tiên được nghe đến. Không, đó là một mưu chước cũ của Sa-tan nhưng khoác lên mình một bộ áo mới. Nhưng khốn cho những ai chấp nhận lời dối trá của hắn. Đức Chúa Trời phải ngừng tồn tại trước khi Ngài hạ thấp những đòi hỏi của Ngài và ngừng đòi hỏi sự ăn năn từ tất cả những ai đã phản loạn chống lại Ngài. Đừng nhầm lẫn về điểm này, hỡi độc giả thân mến: đó là quay lại hoặc bị thiêu đốt — quay lại khỏi con đường tự ý và tự làm vừa lòng mình; quay lại trong tấm lòng tan vỡ đến cùng Đức Chúa Trời, tìm kiếm lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ; quay lại với mục đích trọn vẹn là làm đẹp lòng và phục vụ Ngài, hoặc bị đau đớn ngày và đêm đời đời trong Hồ Lửa.

2. Bản Chất Của Nó

"Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy" (Lu-ca 13:3). Xét theo những lời nghiêm trọng này, điều vô cùng quan trọng là mỗi người chúng ta phải tìm kiếm và nhận được từ Đức Chúa Trời sự ăn năn mà Ngài đòi hỏi, không an nghỉ thỏa mãn với bất cứ điều gì kém hơn điều này. Vì vậy, cần phải có sự tra xét siêng năng và cầu nguyện nhất về đặc tính của sự ăn năn của chúng ta. Đông đảo người đang bị lừa dối về điều này. Nhiều người bối rối trước những sự dạy dỗ mâu thuẫn của con người về chủ đề này; nhưng thay vì nản lòng vì điều đó, nó nên thúc giục chúng ta tra cứu Kinh Thánh cách sốt sắng hơn. Trước khi chuyển sang mặt tích cực của phần này trong chủ đề của chúng ta, trước hết chúng ta hãy chỉ ra một số đặc điểm của một sự ăn năn không cứu rỗi.

1. Run sợ dưới sự rao giảng Lời của Đức Chúa Trời không phải là sự ăn năn. Quả thật có hàng ngàn người đã nghe những bài giảng gây kính sợ nhất mà vẫn không hề lay động, và ngay cả những mô tả về những cực hình của những kẻ bị đoán phạt cũng không gây ra sự kinh hãi nào trong lòng họ. Nhưng mặt khác, nhiều người đã bị khuấy động sâu sắc, đầy sự báo động, và cảm động đến rơi nước mắt, nay đang ở trong Địa ngục. Tôi đã thấy khuôn mặt của những người mạnh mẽ tái đi dưới một sứ điệp tra xét, nhưng ngày hôm sau mọi tác động của nó đã rời khỏi họ. Phi-lít đã "run sợ" (Công Vụ 24:25) khi nghe Phao-lô giảng!

2. "Gần như được thuyết phục" không phải là sự ăn năn. Ạp-ri-pa (Công Vụ 26:28) là một trường hợp điển hình. Một người có thể hoàn toàn đồng ý với những sứ điệp của các đầy tớ Đức Chúa Trời, ngưỡng mộ Phúc Âm, vâng, "tiếp nhận Lời với sự vui mừng," mà cuối cùng vẫn chỉ là một người nghe đạo như đất đá sỏi (Ma-thi-ơ 13:20, 21). Không chỉ vậy, người ấy có thể ý thức được việc làm xấu xa của mình và thừa nhận điều đó. Pha-ra-ôn đã thú nhận "Ta đã phạm tội cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:16). Một người có thể nhận ra rằng mình nên dâng chính mình cho những đòi hỏi của Đức Chúa Trời và trở thành một Cơ Đốc nhân, nhưng vẫn không bao giờ vượt quá mức "gần như được thuyết phục."

3. Hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời không phải là sự ăn năn. Người ta có thể bị cảm động sâu sắc, khóc lóc, về nhà và quyết tâm cải cách đời sống của mình, nhưng rồi lại quay trở lại với tội lỗi của mình. Một ví dụ nghiêm trọng về điều này được tìm thấy nơi A-háp. Vị vua gian ác ấy của Y-sơ-ra-ên đã thèm muốn vườn nho của Na-bốt, mưu đồ để chiếm lấy nó, và đã đạt được mục đích bằng cách khiến ông bị giết. Rồi đầy tớ của Đức Chúa Trời đến gặp vua và nói: "Ngươi đã giết người, lại chiếm lấy cơ nghiệp nữa sao?" Và chúng ta được cho biết rằng vua đã "xé áo mình, mặc bao gai, nhịn ăn... và đi cách thiểu não" (1 Các Vua 21:27-29). Nhưng ngay trong chương tiếp theo, chúng ta lại thấy vua một lần nữa phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, và vua đã bị cất đi bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Hỡi độc giả của tôi, bạn có thể đã hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời trong một thời gian, nhưng vẫn còn là nô lệ cho những dục vọng của mình. Bạn có thể sợ Địa ngục, nhưng lại không sợ phạm tội. Nếu Địa ngục bị dập tắt, thì sự ăn năn của nhiều hội viên Hội Thánh cũng sẽ bị dập tắt theo. Ôi, đừng nhầm lẫn nỗi sợ cơn thịnh nộ sẽ đến với một sự căm ghét thánh khiết và kinh hãi tội lỗi.

4. Xưng tội không phải là sự ăn năn. Hàng ngàn người đã bước lên phía trước đến "bàn thờ" hay "ghế của những người than khóc" và đã nói với Đức Chúa Trời rằng họ là những tạo vật đê tiện biết bao, liệt kê một danh sách dài những vi phạm, nhưng không hề có một sự nhận biết sâu sắc nào về sự khủng khiếp không thể diễn tả của tội lỗi mình, hay một tia căm ghét thánh khiết nào đối với chúng. Hậu quả đã cho thấy điều này, vì bây giờ họ phớt lờ những điều răn của Đức Chúa Trời y như trước đây. Hỡi độc giả của tôi, nếu bạn, trong sức mạnh của Đức Chúa Trời, không chống lại tội lỗi, nếu bạn không quay khỏi nó, thì sự ăn năn tưởng tượng của bạn chỉ là lớp vôi trắng — lớp sơn trang trí, chứ không phải ân điển biến đổi thành vàng.

5. Bạn thậm chí có thể làm những việc xứng đáng với sự ăn năn, nhưng vẫn không ăn năn. Một tội nhân có thể bị thuyết phục về sự xấu xa của đường lối mình, quay khỏi chúng, và đi xa đến mức bồi thường cho những tổn hại mình đã gây ra, nhưng vẫn bị hư mất. Một bằng chứng rõ ràng về điều này được đưa ra trong Tân Ước. Giu-đa đã xưng tội với các thầy tế lễ, và trả lại tiền của họ (Ma-thi-ơ 27:3-5), rồi đi ra khỏi sự hiện diện của những người gian ác ấy. Ông có được cứu không? Không, ông đã đi và thắt cổ tự tử! Ôi, điều này nên khiến mỗi người chúng ta run sợ và tra xét tấm lòng mình biết bao.

Từ Hy Lạp "metanoeo," là từ xuất hiện thường xuyên nhất được dịch là "ăn năn," có nghĩa là một sự thay đổi tâm trí: Ma-thi-ơ 21:29 vừa minh họa vừa xác nhận định nghĩa đó. Nhưng xin nói rất nhấn mạnh rằng sự ăn năn cứu rỗi có nghĩa là nhiều hơn một sự thay đổi quan điểm đơn thuần: đó là một tâm trí đã thay đổi dẫn đến hành động. Bây giờ, tâm trí đã thay đổi này không được tạo ra bởi bất cứ tiến trình trí tuệ nào, mà là kết quả của việc sự hiểu biết bị tác động bởi lương tâm, và điều đó, là khi lương tâm đã được Đức Thánh Linh cày xới cách siêu nhiên. Hậu quả của điều này là có một sự tự phán xét hay tự lên án, một sự đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại chính mình. Con người sa ngã không đang bị xét xử, mà là một tội phạm đã ở dưới bản án rồi (Giăng 3:18). "Chẳng có một người công chính nào hết, dẫu một người cũng không. Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không" (Rô-ma 3:10-12). Đó là bản cáo trạng của Đức Chúa Trời chống lại mỗi người chúng ta. Không lời bào chữa nào sẽ có hiệu quả, không lời viện cớ nào sẽ được chấp nhận. Vấn đề hiện tại giữa Đức Chúa Trời và tội nhân là: Con người có cúi đầu xuống, hay tán thành bằng cả tấm lòng, phán quyết công chính của Đức Chúa Trời không? Chính tại đây Phúc Âm gặp gỡ chúng ta. Nó đến với chúng ta như những người đã bị hư mất rồi, như những người "không tin kính" "không có sức lực,"
ở trong sự thù nghịch cùng Đức Chúa Trời. Khi Phúc Âm lần đầu tiên đến với tội nhân, nó thấy người ấy đang ở trong tình trạng bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, cả trong tư cách là Đấng Cai Trị tối cao lẫn là Phước Lành tối thượng của chúng ta, không vâng phục và làm vinh hiển Ngài, cũng không vui hưởng và tìm thấy sự thỏa mãn trong Ngài. Vì vậy mới có đòi hỏi phải có "sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời" trước khi có "đức tin trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ" (Công Vụ 20:21). Sự ăn năn chân thật đối với Đức Chúa Trời loại bỏ sự xa cách trong tâm trí và tấm lòng của chúng ta đối với Ngài, dưới cả hai đặc tính này. Trong sự ăn năn cứu rỗi, toàn bộ linh hồn quay về cùng Ngài và nói: Tôi đã là một tạo vật bất trung và phản loạn: tôi đã khinh thường thẩm quyền cao cả và luật pháp chính đáng nhất của Ngài. Tôi sẽ không sống như vậy nữa. Bây giờ tôi ao ước và quyết tâm bằng tất cả sức lực của mình để phục vụ và vâng phục Ngài như là Chúa duy nhất của tôi. Tôi quy phục chính mình cho Ngài, để tuân theo ý muốn của Ngài.

Nhưng điều trên đây chưa phải là tất cả những gì một linh hồn thật sự ăn năn nói với Đức Chúa Trời. Người ấy tiếp tục: Cho đến nay tôi đã là một tạo vật khốn khổ và bơ vơ, không có bất cứ điều gì có thể thỏa mãn hay khiến tôi thật sự hạnh phúc. Lòng tôi đã đặt vào một thế gian hư không không thể đáp ứng những nhu cầu thật của tôi; nó đã nịnh hót và chế nhạo tôi nhiều lần, nhưng không bao giờ làm tôi thỏa lòng; nó đã "xuyên thấu tôi bằng nhiều nỗi đau đớn." Tôi đã từ bỏ Nguồn nước sống và quay sang những bể nứt không chứa nước. Tôi thú nhận và than khóc sự dại dột của mình: tôi không tiếc lời lên án chính mình vì sự điên rồ của mình. Bây giờ tôi tìm đến Ngài như là Phần của tôi trong hiện tại và đời đời.

Phúc Âm công bố ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời, là niềm hy vọng duy nhất của tội nhân có tội và bị lên án. Nhưng ân điển ấy sẽ không bao giờ thật sự được chào đón cho đến khi tội nhân thật sự cúi đầu dưới bản án của Đức Chúa Trời chống lại mình. Đây là lý do tại sao cả sự ăn năn lẫn đức tin đều được đòi hỏi nơi chúng ta. Hai điều này không bao giờ được tách rời. Khi Chúa chúng ta đang nói với các thầy tế lễ cả và các trưởng lão về việc họ khước từ sứ điệp của Giăng, lời buộc tội đưa ra chống lại họ là: "các ngươi vẫn không ăn năn để tin theo người" (Ma-thi-ơ 21:32). Sự ăn năn là sự thừa nhận bằng cả tấm lòng của tấm lòng về sự công chính của bản án lên án của Đức Chúa Trời; đức tin là sự vui mừng chấp nhận bằng cả tấm lòng ân điển và lòng thương xót được ban cho chúng ta qua Đấng Christ. Sự ăn năn không đơn giản là lật sang một trang mới và thề rằng tôi sẽ sửa đổi đường lối của mình: đúng hơn, đó là việc đóng ấn xác nhận rằng Đức Chúa Trời là chân thật khi Ngài tuyên bố tôi "không có sức lực"; rằng trong chính mình, trường hợp của tôi là vô vọng; rằng tôi không có khả năng "làm tốt hơn" hơn là khả năng tạo dựng một thế giới. Cho đến khi điều này được tin dựa trên thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, tôi sẽ không thật sự quay về cùng Đấng Christ và chào đón Ngài — không phải như một Đấng Giúp Đỡ, mà như một Cứu Chúa!

Sự ăn năn còn hơn là sự cáo trách về tội lỗi hay nỗi kinh hãi về cơn thịnh nộ sẽ đến. Điều này rõ ràng qua Công Vụ 2:37, 38. Dưới sứ điệp tra xét của Phi-e-rơ, người Do Thái đã được khiến cho nhận ra tội lỗi khủng khiếp của mình trước mặt Đức Chúa Trời: họ đã ý thức được sự kiện khủng khiếp rằng họ đã giết Chúa của sự sống, và vì vậy họ vô cùng sợ hãi sẽ bị quăng vào Địa ngục. Tuy nhiên, dù đã "đau đớn trong lòng," khi họ kêu lên "Chúng ta phải làm gì?" Phi-e-rơ đã nói: "Hãy ăn năn." Đối với một tâm trí hời hợt, một đòi hỏi như vậy có thể dường như không cần thiết, nhưng đó lại là lời khuyên đúng lúc. Việc họ bị "đau đớn trong lòng" là nỗi kinh hãi thuộc về luật pháp, trong khi "sự ăn năn" cứu rỗi là một sự tự phán xét thuộc về Phúc Âm, than khóc về tội lỗi xuất phát từ cảm nhận về ân điển và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Việc suy gẫm cẩn thận và cầu nguyện về Công Vụ 2:37, 38 nên sửa chữa nhiều hơn một sai lầm hiện đang phổ biến trong các vòng tròn khác nhau. Khi những người nghe Phi-e-rơ bị kinh hãi bởi tội ác khủng khiếp của mình và sợ hãi cơn thịnh nộ sẽ đến, đau đớn trong lòng — như thể một thanh gươm đã đâm xuyên qua những bộ phận quan trọng của họ — họ đã kêu lên trong đau khổ "Chúng ta phải làm gì?" Sứ đồ đã không nói: "Hãy thụ động, các ngươi không thể làm gì được," như vậy là khuyến khích sự trì trệ chết người của những người theo thuyết Calvin cực đoan. Ông cũng không nói "Hãy tin rằng tội lỗi của các ngươi đã được xóa bỏ," đó là lời khuyên của nhiều "thầy thuốc vô giá trị" trong thời đại chúng ta. Không, câu trả lời của ông hoàn toàn khác, về nội dung tương đương với điều này: Hãy nhận lấy toàn bộ lỗi lầm thuộc về các ngươi. Hãy thú nhận toàn bộ sự thật với Đức Chúa Trời. Đừng che đậy, mà hãy xưng nhận sự gian ác khủng khiếp của các ngươi; hãy để những tấm lòng chưa chịu cắt bì của các ngươi thật sự hạ mình trước mặt Ngài. Rồi hãy nhìn bằng đức tin đến ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời qua huyết của Đấng Christ để được tha thứ, và như một dấu hiệu rằng mọi sự trông cậy của các ngươi đều ở nơi sự cầu thay và công trạng của Ngài, hãy chịu phép báp-têm nhân danh Ngài, và điều đó sẽ là cho các ngươi một dấu hiệu đời đời về sự tha tội của các ngươi.

"Điều hiển nhiên từ bản chất của sự việc là, người nào được mở mắt để thấy vinh hiển của bản thể Đức Chúa Trời, vẻ đẹp của luật pháp Đức Chúa Trời, sự xấu xa vô hạn của tội lỗi, sự cần thiết của một sự chuộc tội vô hạn, và như vậy thấy được nhu cầu của mình cần Đấng Christ: và đồng thời, nhìn Đức Chúa Trời như là Phước Lành tối cao, đầy đủ mọi sự, sẵn sàng tiếp nhận mọi tội nhân quay trở về cùng Ngài qua Đấng Christ: điều hiển nhiên, tôi nói, là mọi người được Đức Chúa Trời dạy dỗ như vậy, sẽ ăn năn và quay về cùng Đức Chúa Trời như là Chúa tối cao và Phước Lành tối thượng của mình, và trở về qua Chúa Giê-xu Christ, là đường đến cùng Cha, và là đường duy nhất, trong cái nhìn của một người được soi sáng cách thiêng liêng như vậy. Vì trong ánh sáng càng rõ ràng, vinh hiển của bản thể và luật pháp Đức Chúa Trời càng được thấy rõ, thì cảm nhận về sự xấu xa vô hạn của tội lỗi, và nhu cầu cần sự chuộc tội vô hạn và sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ, sẽ càng đúng theo tỷ lệ ấy. Và như vậy 'sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin trong Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ' sẽ tự nhiên hàm ý lẫn nhau. "Người nào ăn năn trước vinh hiển của Đức Chúa Trời, vinh hiển của luật pháp, và của sự chuộc tội, sẽ trong sự ăn năn của mình chỉ nhìn đến ân điển nhưng không qua Chúa Giê-xu Christ để được thương xót, trong cái nhìn về vinh hiển của Đức Chúa Trời, luật pháp, sự chuộc tội, và khi làm như vậy, sẽ nhận lấy toàn bộ lỗi lầm về sự xa cách của mình đối với đặc tính của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong luật pháp, và trên thập tự giá của Đấng Christ, cho chính mình, tự phán xét và lên án chính mình, và trong chính hành động của đức tin, sẽ ăn năn và được hoán cải. Vì vậy khi có lời nói 'Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu' (Công Vụ 16:31), điều (bao hàm) tương tự cũng được hàm ý như khi có lời nói, 'Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi mình được xóa đi' (Công Vụ 3:19). Vì đức tin của các sứ đồ hàm ý sự ăn năn, và đôi khi cả hai cùng với nhau; nhưng cùng một điều luôn luôn được nhắm đến. Vì trong cái nhìn của các sứ đồ, sự ăn năn và đức tin hàm ý lẫn nhau" (Jos. Bellamy, 1750).

Một Định Nghĩa Đầy Đủ Và Trang Trọng Về Sự Ăn Năn

Đưa ra một định nghĩa đầy đủ và trang trọng hơn về sự ăn năn, chúng tôi sẽ nói: Sự ăn năn là một sự bày tỏ siêu nhiên và nội tâm đến từ Đức Chúa Trời, ban cho một ý thức sâu sắc về con người thật của tôi trong cái nhìn của Ngài, khiến tôi ghê tởm và lên án chính mình, dẫn đến một nỗi buồn đắng cay vì tội lỗi, một sự kinh hãi thánh khiết và căm ghét tội lỗi, một sự quay khỏi hay từ bỏ tội lỗi. Đó là sự khám phá về những đòi hỏi cao cả và công chính của Đức Chúa Trời trên tôi, và về sự thất bại suốt đời của tôi trong việc đáp ứng những đòi hỏi ấy. Đó là sự nhận biết về sự thánh khiết và nhân từ của luật pháp của Ngài, và sự bất tuân thách thức của tôi đối với nó. Đó là sự nhận biết rằng Đức Chúa Trời có quyền cai trị và quản trị tôi, và về sự từ chối quy phục Ngài của tôi. Đó là sự nhận biết rằng Ngài đã đối xử nhân từ và tử tế với tôi, và tôi đã báo đáp Ngài cách xấu xa bằng việc không quan tâm đến danh dự và vinh hiển của Ngài. Đó là sự nhận biết về sự kiên nhẫn đầy ân điển của Ngài đối với tôi, và về việc thay vì điều này làm tan chảy tấm lòng tôi và khiến tôi vâng phục Ngài cách yêu thương, tôi đã lạm dụng sự nhịn nhục của Ngài bằng cách tiếp tục con đường tự ý.

Sự ăn năn thuộc về Phúc Âm là một sự nhận biết bằng cả tấm lòng về tính chất tội lỗi quá đỗi của tội lỗi. Đó là sự nhận biết về điều chủ yếu khiến tôi đáng trách, tức là việc tôi đã thất bại cách thảm hại trong việc dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc về quyền chính đáng của Ngài. Khi Đức Thánh Linh đặt trước mặt tôi sự đáng yêu của đặc tính Đức Chúa Trời, khi tôi được ban khả năng để nhận biết sự tuyệt hảo cao quý của Đức Chúa Trời, thì tôi bắt đầu nhận biết điều Ngài có quyền chính đáng được nhận, tức là sự tôn kính của tấm lòng tôi, tình yêu không giới hạn của linh hồn tôi, sự đầu phục trọn vẹn của toàn bộ con người tôi cho Ngài. Khi tôi nhận biết rằng, từ giây phút tôi hít hơi thở đầu tiên, Đức Chúa Trời chỉ tìm kiếm điều tốt cho tôi, rằng Đấng đã ban cho tôi sự sống đã liên tục phục vụ mọi nhu cầu tạo vật của tôi, và rằng điều ít nhất tôi có thể làm để đáp lại là thừa nhận những lòng thương xót dồi dào của Ngài bằng cách làm điều đẹp lòng Ngài; thì bây giờ tôi bị choáng ngợp bởi đau khổ và kinh hãi khi nhận ra tôi đã đối xử với Ngài đê tiện hơn cả kẻ thù tệ nhất của mình.

Thường thì ví dụ tốt hơn định nghĩa chính xác nhất. Tân Ước cung cấp khá nhiều trường hợp cụ thể ngay cả ở những nơi mà chính thuật ngữ này không được tìm thấy. Khi "người thâu thuế" đứng xa xa, không dám ngước mắt lên trời, chỉ đấm ngực, nói rằng: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, là kẻ có tội" (Lu-ca 18:13), chúng ta thấy sự ăn năn đang hành động. Ông nhận biết khoảng cách đạo đức khủng khiếp mà tội lỗi đã đưa ông ra xa khỏi Đức Chúa Trời; ông ý thức sâu sắc về sự hoàn toàn không xứng đáng của mình để ngước nhìn Đấng Thánh; ông không tiếc lời phán xét chính mình; ông nhận ra rằng niềm hy vọng duy nhất của ông nằm ở lòng thương xót tối cao của Đức Chúa Trời. Tên trộm trên thập tự giá cũng vậy: trong những lời của ông nói với người bạn đồng hành cứng lòng của mình, "Ngươi đang chịu cùng một hình phạt, vậy mà còn không sợ Đức Chúa Trời sao? Về phần chúng ta, thì chịu phạt là xứng đáng, vì chúng ta chịu điều mình đã làm" (Lu-ca 23:40, 41). Ở đó không có sự tự biện hộ, mà là sự sẵn sàng thừa nhận tình trạng tội nhân của mình và sự xứng đáng bị trừng phạt của mình.

Hãy ghi nhận cẩn thận những cách diễn đạt về sự ăn năn thống hối được Đa-vít dùng trong Thi Thiên 51. Ông không nói về những "thất bại," "sai lầm" hay sự yếu đuối của mình, mà thay vào đó nói về "những sự vi phạm của tôi" (câu 1), "tội lỗi tôi" (câu 2), "điều ác của người" (câu 4), "sự gian ác tôi" (câu 9), và nêu rõ đặc điểm tệ nhất trong tội ác của mình, tức là "tội đổ huyết" của mình (câu 14). Sự ăn năn chân thật ghê tởm những tên gọi nhẹ nhàng cho tội lỗi, và cũng không tìm cách che đậy sự gian ác. Điều mà, trong khi đang bị cám dỗ, được nghĩ là không phải là một sự xúc phạm lớn, thì khi (sau này) được thật sự ăn năn, lại được thừa nhận là ghê tởm. Tội lỗi trước khi phạm thường xuất hiện trong tâm trí như một điều xấu rất nhỏ, nhưng khi ân điển hành động theo cách ăn năn về nó, thì vẻ hào nhoáng giả tạo biến mất và nó được nhìn thấy trong sự ác độc khủng khiếp của nó và bị ghê tởm theo đúng như vậy.

Điều Đi Kèm Với Sự Ăn Năn Chân Thật

Sự ăn năn chân thật luôn luôn đi kèm với một lòng khao khát sâu sắc và một quyết tâm chân thành để từ bỏ con đường làm buồn lòng Đức Chúa Trời. Một người có thể thành thật tìm kiếm sự tha thứ của Đức Chúa Trời đến mức nào trong khi người ấy vẫn tiếp tục thách thức Ngài và không chịu từ bỏ điều Ngài cấm? Có vị vua nào tha thứ cho một kẻ phản bội, dù hắn có vẻ khiêm nhường đến đâu, nếu vua thấy rằng hắn vẫn sẽ là một kẻ phản bội? Quả thật, Đức Chúa Trời nhân từ vô hạn hơn bất cứ vị vua loài người nào, nhưng ngay trong đoạn Kinh Thánh mà Ngài lần đầu tiên công bố cách trang trọng lòng thương xót của Ngài, Ngài lập tức thêm vào "mà sẽ không kể kẻ có tội là vô tội" (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:5-7), tức là những kẻ có tấm lòng tội lỗi, những kẻ có tấm lòng giả dối và bất trung đối với chính Ngài, những kẻ không chịu quy phục Ngài trong mọi sự, và từ chối để mọi ý tưởng bị bắt phục sự vâng phục Ngài (2 Cô-rinh-tô 10:5). Điều vừa nói cần được nhấn mạnh mạnh mẽ trong thời đại vô luật pháp này, khi, ở mọi phía, chính "ân điển của Đức Chúa Trời" đang bị "biến thành sự buông tuồng" (Giu-đe 4). Nhiều câu Kinh Thánh trình bày lẽ thật rằng phải có sự từ bỏ tội lỗi trước khi Đức Chúa Trời tha thứ cho những kẻ phạm tội. "Ở nơi Chúa có sự tha thứ, để người ta kính sợ Chúa." (Thi Thiên 130:4). Nếu Đức Chúa Trời ban sự tha thứ cho những người mà trong họ không có sự thay đổi tấm lòng để kính sợ và vâng phục Ngài, thì sẽ có lòng thương xót nơi Ngài để Ngài có thể bị xúc phạm và làm hổ thẹn thêm nữa. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời không bao giờ được thực thi bằng cái giá của sự thánh khiết của Ngài! Đức Chúa Trời không bao giờ bày tỏ một thuộc tính nào của Ngài theo cách làm hổ thẹn một thuộc tính khác. Thương xót một tên trộm, trong khi hắn vẫn tiếp tục là một tên trộm, sẽ là sự dại dột, không phải sự khôn ngoan. Nhà Thanh giáo Thomas Goodwin đã nói rất đúng: "Hãy quyết tâm hoặc lìa bỏ mọi tội lỗi đã biết và quy phục mọi bổn phận đã biết, hoặc đừng bao giờ mong tìm thấy lòng thương xót và ơn nơi Đức Chúa Trời."

Xưa kia đã có lời công bố rằng nếu có ai "tự chúc phước trong lòng mình, nói rằng: Tôi sẽ được bình an, dù tôi đi theo sự tưởng tượng của lòng mình để thêm sự say sưa vào sự khát [tức là thêm tội này vào tội khác]: Đức Giê-hô-va sẽ không tha thứ cho người ấy" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, 20). Vì vậy, ngược lại đã có lời tuyên bố: "Ví bằng dân sự Ta, là dân gọi bằng danh Ta, hạ mình xuống, cầu nguyện, tìm kiếm mặt Ta, và trở lại, bỏ con đường tà; thì Ta ở trên trời sẽ nghe, tha thứ tội chúng nó, và cứu xứ họ khỏi tai vạ" (2 Sử Ký 7:14, và xin so sánh 2 Sử Ký 6:26). Và những nguyên tắc phán xét của Đức Chúa Trời đã không thay đổi! Sự chết của Đấng Christ đã không khiến Đức Chúa Trời hạ thấp tiêu chuẩn của Ngài — thật khủng khiếp và đáng sợ không thể diễn tả nếu có ai nghĩ rằng điều đó đã xảy ra! Không, điều Đức Chúa Trời đòi hỏi xưa kia, bây giờ Ngài cũng đòi hỏi. Như vậy, sự ăn năn là mặt tiêu cực của sự hoán cải. Sự hoán cải là một sự quay về cùng Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng, nhưng không thể có sự quay về mà không có sự quay khỏi. Tội lỗi phải bị từ bỏ trước khi chúng ta có thể đến gần Đấng Thánh. Như đã chép: "các ngươi đã trở lại cùng Đức Chúa Trời, bỏ hình tượng để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Như vậy, sự ăn năn là tội nhân làm hòa với Đức Chúa Trời. Chúng ta không quên sự kiện rằng cách diễn đạt đó bị nhiều người chế giễu, nhưng đó là một cách diễn đạt theo Kinh Thánh: "hãy cầm lấy sức mạnh của Ta, để người làm hòa với Ta" (Ê-sai 27:5). Quả thật là điều phước hạnh rằng Đấng Christ đã "làm hòa qua huyết của thập tự giá Ngài" (Cô-lô-se 1:20), nhưng cũng đúng y như vậy rằng không một tội nhân nào bước vào hưởng phước hạnh cứu rỗi của huyết Đấng Christ cho đến khi người ấy làm hòa với Đức Chúa Trời; nói cách khác, cho đến khi người ấy hạ vũ khí chiến đấu của mình xuống và ngừng chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời. Chính Chúa Giê-xu đã dạy điều này cách rõ ràng trong Lu-ca 14: hãy để độc giả suy gẫm cẩn thận các câu 28-33, đặc biệt chú ý đến câu 32 và cụm từ "cũng vậy" ở câu 33!

3. Những Điều Hàm Ý Của Nó

"Nếu Đức Chúa Trời là một Đấng tuyệt đối trọn vẹn, và vô hạn vinh hiển và đáng yêu, vô hạn xứng đáng được tình yêu tối thượng và sự tôn vinh, và sự vâng phục phổ quát; và nếu sự xa cách của chúng ta đối với đặc tính của Đức Chúa Trời và sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, hoàn toàn không thể bào chữa và tội phạm vô hạn, phù hợp với tiếng nói của luật pháp Đức Chúa Trời và với ý nghĩa của thập tự giá của Đấng Christ; nếu Đức Chúa Trời, Đấng Cai Trị vĩ đại của vũ trụ nhìn mọi sự dưới ánh sáng này, và trong cái nhìn này kêu gọi chúng ta từ Thiên đàng hãy xưng tội, ăn năn và quay về cùng Ngài bằng cả tấm lòng; nếu những điều này là đúng, và chúng đúng; thì ý nghĩa của Lời Đức Chúa Trời là chắc chắn, những ý tưởng được dự định truyền đạt qua chúng là xác định. Ăn năn, không còn tranh cãi, là thay đổi tâm trí của chúng ta về đặc tính của Đức Chúa Trời, gạt bỏ những định kiến của chúng ta, mở mắt ra, và bắt đầu nhìn Đức Chúa Trời như Ngài vốn là, một Đấng tuyệt đối trọn vẹn, một Đấng vô hạn vinh hiển và đáng yêu, vô hạn xứng đáng được tình yêu tối thượng và sự tôn vinh, và sự vâng phục phổ quát; và trong ánh sáng của vinh hiển này bắt đầu nhìn sự xa cách và phản loạn của chúng ta là hoàn toàn không thể bào chữa và tội phạm vô hạn, và trong cái nhìn ấy, thành tâm nhận lấy toàn bộ lỗi lầm cho chính mình mà Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta, và bị tác động theo đúng như vậy.

"Sự ăn năn là nói rằng: 'Chúa là công chính khi Ngài phán, và trong sạch khi Ngài phán xét.' Nếu sự công chính diễn ra, không sự gian ác nào nên được quy cho Ngài. Đó sẽ không phải là một vết nhơ, mà là một vẻ đẹp trong đặc tính của Ngài, và toàn thể Thiên đàng nên đời đời yêu mến và tôn thờ sự oai nghi vinh hiển của Ngài, nếu tôi nhận lấy phần xứng đáng của mình và bị hư mất đời đời. Nhưng Ngài có thể thương xót người nào Ngài muốn, qua Chúa Giê-xu Christ. Tôi nhìn đến ân điển vô hạn và sự nhân từ tự phát của Ngài qua Ngài. 'Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, là kẻ có tội.' Sự ăn năn như vậy đứng đối lập với tất cả những định kiến trước đây của chúng ta chống lại đặc tính của Đức Chúa Trời; và đối lập với khuynh hướng làm nhẹ tội lỗi, tự biện minh, ghét luật pháp, phạm thượng cùng Đức Chúa Trời đang ngự trị trong mọi linh hồn không ăn năn. Đức Chúa Trời được nhìn thấy trong vẻ đẹp của Ngài; luật pháp của Đức Chúa Trời, như một chức vụ của sự lên án và sự chết, xuất hiện vinh hiển, sự xa cách và phản loạn của chúng ta tội phạm vô hạn. Chúng ta biện minh cho Đức Chúa Trời, tán thành luật pháp của Ngài, lên án chính mình, chấp nhận hình phạt của sự gian ác mình là xứng đáng với Đức Chúa Trời; và như vậy chúng ta xưng tội, ăn năn, và quay về cùng Chúa, chỉ nhìn đến ân điển nhưng không qua Chúa Giê-xu Christ để được tha thứ" (J. Bellamy, 1750).

Vậy thì, sự ăn năn giả định trước, thứ nhất, một sự nhận biết và thừa nhận về những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên chúng ta trong tư cách là Đấng Tạo Hóa, Đấng Cai Trị, Đấng Cung Cấp và Đấng Bảo Vệ của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời là Đấng như Ngài vốn là, tức là tổng thể và nguồn gốc của mọi sự tuyệt hảo về đạo đức và thuộc linh, và vì mối quan hệ của chúng ta với Ngài trong tư cách là những tạo vật hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài, Ngài vô hạn xứng đáng được yêu mến bằng cả tấm lòng chúng ta, được thờ phượng bằng sự tôn thờ trọn vẹn nhất, và được phục vụ bằng sự vâng phục vui mừng, trọn vẹn và không ngừng nghỉ. Cho đến khi có ít nhất một mức độ nào đó của sự nhận biết rõ ràng và xác định (chúng ta không nói là trọn vẹn) về điều này, tâm trí vẫn còn ở dưới quyền lực làm mù lòa của Sa-tan (2 Cô-rinh-tô 4:4) và tấm lòng vẫn còn xa cách Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:18). Như vậy, sự ăn năn nhất thiết giả định trước sự tái sinh, trong đó linh hồn được ban ơn được "ban cho sự hiểu biết để chúng ta biết Đấng chân thật" (1 Giăng 5:20). Bằng chứng đầu tiên rằng sự soi sáng siêu nhiên này đã được ban cho, là sự nhận biết nội tâm về sự tuyệt hảo và tối cao của Đức Chúa Trời, đi kèm với một ý thức kinh hãi về việc tôi đã thất bại khủng khiếp như thế nào, trong suốt đời tôi, trong việc dành cho Ngài vị trí chính đáng của Ngài trong tấm lòng và đời sống tôi.

Thứ hai, sự ăn năn chân thật giả định trước một sự tán thành bằng cả tấm lòng đối với luật pháp của Đức Chúa Trời và một sự đồng ý trọn vẹn với những đòi hỏi công chính của nó. "Luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công chính và tốt lành" (Rô-ma 7:12): điều đó không thể khác được, vì Đức Chúa Trời là Tác Giả của nó, và không điều gì không thánh khiết, bất công, hay xấu xa có thể xuất phát từ Ngài. Vì vậy, một luật pháp như vậy không bao giờ có thể bị thay đổi hay bãi bỏ. Những người khẳng định rằng luật pháp của Đức Chúa Trời đã bị bãi bỏ, đã gây ra sự sỉ nhục lớn nhất trên mọi sự toàn hảo của đặc tính Đức Chúa Trời. Trên sự thánh khiết của Ngài, theo đó Ngài yêu điều đúng và ghét điều sai: vì việc bãi bỏ luật pháp sẽ giả định rằng Đức Chúa Trời đã giải phóng tạo vật của Ngài khỏi việc làm điều đúng và cho phép họ làm điều sai. Trên sự công chính của Ngài, theo đó Ngài ban cho mỗi người điều thuộc về người ấy: giả định rằng Ngài đã hủy bỏ những đòi hỏi công chính của Ngài. Trên sự bất biến của Ngài; giả định rằng Ngài trước đây có một ý, và bây giờ lại có một ý khác. Trên sự nhân từ của Ngài: giả định rằng Ngài đã hủy bỏ điều được thiết kế cho hạnh phúc cao nhất của chúng ta. Luật pháp của Đức Chúa Trời không bao giờ bị bãi bỏ.

Luật Pháp Của Đức Chúa Trời Không Bao Giờ Bị Bãi Bỏ

Nếu độc giả chỉ cần nỗ lực quyết tâm để nắm bắt sự kiện rằng những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời đều được tóm gọn trong câu "ngươi phải hết lòng mà kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi," v.v. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5), độc giả sẽ không gặp khó khăn gì trong việc nhận biết sự dạy dỗ rằng luật pháp đã bị bãi bỏ là khủng khiếp như thế nào. Con người hẳn phải có những quan niệm kỳ lạ về ân điển của Đức Chúa Trời và về Phúc Âm, nếu họ cho rằng Đức Chúa Trời bây giờ đang đòi hỏi điều gì khác hay điều gì kém hơn vị trí tối cao trong tình cảm và đời sống của con người. Họ có nghĩ trong giây lát rằng trong thời Cựu Ước Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nhiều tình yêu hơn mức Ngài đáng được nhận không? Họ có tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời bây giờ không xứng đáng được nhiều tình yêu như Ngài đã từng xứng đáng không? Một ý nghĩ như vậy sẽ là sự phạm thượng khủng khiếp nhất. Hay, họ có cho rằng Đức Chúa Trời đã từ bỏ những quyền của Ngài và bây giờ tự do cho phép tạo vật của Ngài khinh thường Ngài không? Rằng Ngài đã nhượng bộ cho những tấm lòng xấu xa của họ bằng cách hạ thấp tiêu chuẩn của Ngài? Nguồn gốc thật sự của sự chống đối luật pháp Đức Chúa Trời chẳng phải là "sự thù nghịch của tâm trí xác thịt" (Rô-ma 8:7) sao!

Có lẽ độc giả có xu hướng trả lời: Nhưng chẳng phải Đấng Christ đã đến đây để làm trọn luật pháp cho chúng ta sao, và sự vâng phục của Ngài chẳng giải phóng chúng ta khỏi những đòi hỏi của nó sao? Hãy dừng lại, hỡi bạn thân mến, và cân nhắc kỹ một câu hỏi như vậy, và cố gắng thấy một quan niệm như vậy rõ ràng hàm ý điều gì. Chắc chắn bạn không có ý nói rằng Con của Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt với mục đích để đạt được sự giảm nhẹ của luật pháp, hay để mua sự tự do vô luật pháp cho những thần dân phản loạn của Ngài. Sao! Ngài có thể coi trọng lợi ích và vinh hiển của Cha Ngài, danh dự của luật pháp và chính quyền của Ngài, nhẹ đến vậy sao? Ngài đã đổ huyết quý báu của Ngài để thuyết phục Đấng Cai Trị vĩ đại của thế giới nới lỏng dây cương của chính quyền và ban một giấy phép bất kính cho sự vô luật pháp sao? Ý nghĩ đó phải chết đi. Một quan niệm khủng khiếp như vậy sẽ biến Đấng Christ thánh khiết không thể diễn tả thành kẻ thù của Đức Chúa Trời và bạn của tội lỗi. Khác xa với việc Con đến thế gian vì một mục đích như vậy, Ngài đã tuyên bố rõ ràng: "Các ngươi đừng tưởng Ta đến để phá luật pháp hay lời tiên tri; Ta đến, không phải để phá, nhưng để làm trọn. Vì Ta nói thật cùng các ngươi, đang khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn" (Ma-thi-ơ 5:17, 18). Nếu những câu tiếp theo sau trích dẫn này được suy gẫm cẩn thận, sẽ thấy rằng Chúa chúng ta đã lên án người Pha-ri-si vì họ, bằng những truyền thống và sáng chế của chính mình, đã làm vô hiệu luật pháp của Đức Chúa Trời: trong khi thừa nhận rằng nó lên án một số hành vi tội lỗi bề ngoài và thô thiển, họ phủ nhận rằng nó quở trách những nỗ lực đầu tiên của sự hư hoại trong tấm lòng. Vì vậy Đấng Christ đã nói: "Nếu sự công chính của các ngươi không vượt hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc sẽ không vào được nước thiên đàng" (Ma-thi-ơ 5:20).

Việc luật pháp của Đức Chúa Trời không bao giờ bị bãi bỏ được dạy đi dạy lại trong Thi Thiên 119: "Sự công chính của Chúa là sự công chính đời đời và luật pháp Chúa là chân thật... Sự công chính của chứng cớ Chúa còn đến đời đời... Về các chứng cớ Chúa, từ xưa tôi đã biết rằng Chúa đã lập chúng đến đời đời... Lời Chúa là chân thật từ ban đầu, và mọi phán quyết công chính của Chúa còn đến đời đời" (câu 142, 144, 152, 160). Điều này như thể Thi thiên gia đã nói: Bổn phận được luật pháp của Ngài đòi hỏi là đúng và tốt, đúng và tốt đời đời, và vì vậy, trong tư cách là Đấng Cai Trị của thế giới, Ngài đã bằng luật pháp đời đời ấn định và thiết lập nó làm bổn phận và luật pháp không bao giờ bị thay đổi, mà tồn tại đời đời, và đời đời: vì vậy, nó sẽ tồn tại. Khác xa với việc Đấng Christ đã chết để hủy bỏ luật pháp, để bây giờ nó hoàn toàn ngừng là một quy tắc sống cho các tín đồ, mục đích lớn lao và đã được tuyên bố của việc Ngài đến thế gian là để phục hồi dân sự Ngài trở nên phù hợp với nó: xin xem Tít 2:11-13. Ôi, con người yêu sự hư hoại của mình và ghét luật pháp của Đức Chúa Trời biết bao, ao ước nó bị bãi bỏ để họ có thể sống theo ý mình, nhưng vẫn thoát khỏi những lời quở trách của lương tâm ở đây và hình phạt đời đời ở đời sau. Nhưng "Đức Chúa Trời ngự trị làm vua đời đời" (Thi Thiên 29:10) và sẽ khẳng định những quyền của vương miện Ngài, duy trì danh dự của sự oai nghi Ngài và vinh hiển của danh lớn của Ngài, và biện minh cho luật pháp đã bị tổn thương của Ngài. Ngài sẽ còn phán: "Còn những kẻ nghịch thù Ta, không muốn Ta cai trị chúng, hãy dắt chúng đến đây, và giết đi trước mặt Ta" (Lu-ca 19:27).

Ở đây chúng ta có thể thấy rõ ràng nhu cầu cấp thiết và tuyệt đối cần phải tái sinh nếu một tạo vật sa ngã nào đó sẽ được chinh phục cho Đức Chúa Trời, và một kẻ phản loạn thách thức được biến đổi thành một thần dân yêu thương. "Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời; bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được" (Rô-ma 8:7) — đó là tình trạng khủng khiếp của mọi người nam và người nữ theo bản chất tự nhiên. Không điều gì ngoài sự vận hành siêu nhiên của Đức Thánh Linh toàn năng có thể tạo ra một sự thay đổi tấm lòng, để một người có thể thành thật nói "Theo người bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp Đức Chúa Trời làm đẹp lòng" (Rô-ma 7:22). Nhưng sự dạy dỗ như thế này chưa bao giờ và sẽ không bao giờ được ưa chuộng trên thế gian. Những tiên tri giả mang theo "bình an, bình an" sẽ được yêu mến, nhưng những người nhấn mạnh những đòi hỏi cao cả và không thay đổi của một Đức Chúa Trời công chính sẽ bị ghét và bị lên án là "những người theo luật pháp," v.v. Đấng Christ đã đến thế gian này và đã chết để đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp, và điều này, không chỉ để tội nhân có thể được cứu, mà để chính luật pháp có thể được "thiết lập" vững chắc hơn, tức là trong lương tâm và tấm lòng của những người được cứu chuộc. Vì vậy sứ đồ đã viết "Vậy, chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp sao? Chẳng hề như vậy! Trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp" (Rô-ma 3:31). Trong chính thư tín gửi cho người Rô-ma này, sứ đồ, được Đức Thánh Linh cảm động, đã đặt ra như một nguyên tắc đầu tiên rằng "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của những người dùng sự không công chính mà bắt hiếp lẽ thật" (Rô-ma 1:18). Từ tiền đề này, ông tiếp tục chứng minh rằng, "Bây giờ chúng ta biết rằng những điều luật pháp nói, là nói cho những người ở dưới luật pháp, để mọi miệng phải ngậm lại, và cả thiên hạ đều phục dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:19). Nhưng chẳng phải rõ ràng như một tia nắng rằng nếu luật pháp đã bị bãi bỏ tại Thập tự giá thì không ai có thể đứng "có tội" trước mặt Đức Chúa Trời, vì "tội lỗi không được kể đến khi không có luật pháp" (Rô-ma 5:13)! Nếu luật pháp bị bãi bỏ, cần gì phải có một chuỗi lập luận dài như vậy để chứng minh rằng "bởi việc làm theo luật pháp thì chẳng có xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài" (Rô-ma 3:20)? Trong trường hợp như vậy, chỉ cần nói rằng một luật pháp đã bị bãi bỏ không thể biện minh hay lên án bất cứ ai là đủ. Thay vào đó, sứ đồ cho thấy rằng luật pháp đòi hỏi "sự bền lòng làm lành" và đe dọa "hoạn nạn và khốn khó cho mọi linh hồn làm ác" (Rô-ma 2:5, 7). Điều này cho thấy rằng cả người Do Thái lẫn người ngoại đều đã phạm tội và vì vậy bị luật pháp lên án — bị đưa vào tình trạng có tội — và như vậy sứ đồ rút ra kết luận không thể tránh khỏi rằng không ai có thể được minh oan hay được xưng công chính bởi luật pháp. Vậy chẳng phải rõ ràng rằng tất cả những lập luận được soi dẫn này đều giả định rằng luật pháp vẫn được thực thi như xưa sao! Theo đó ông tiếp tục cho thấy sự chết của Đấng Christ đã đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp, và điều đó, không phải để làm cho nó trở nên vô hiệu, mà để "thiết lập" nó. Vì vậy chúng ta thấy các sách Tân Ước nhất loạt nói về những người không có lợi ích cứu rỗi trong sự công chính của Đấng Christ bởi đức tin như là vẫn ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự rủa sả của luật pháp y như thể Ngài chưa bao giờ chết. Như chúng ta đã thấy, Rô-ma 1:18 tuyên bố "Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được (không phải 'đã được') bày tỏ từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của loài người." Lại nữa, trong Ga-la-ti 3:10 chúng ta được cho biết, "Vì mọi kẻ cậy việc làm theo luật pháp, thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa sả thay là kẻ không bền chí làm hết thảy những điều chép trong sách luật pháp": xin so sánh 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-9. Nhưng nếu luật pháp đã bị bãi bỏ bởi sự chết của Đấng Christ, thì toàn thể thế giới đã được giải thoát khỏi sự rủa sả, vì một luật pháp đã bị bãi bỏ không thể chúc phước cho người công chính cũng không thể rủa sả kẻ gian ác! Vì vậy chúng ta thấy rằng khi những tội nhân không có Đấng Christ thật sự được Đức Thánh Linh đánh thức để thấy và cảm nhận tình trạng khủng khiếp mà họ đang ở trong đó, họ luôn bị thuyết phục rằng họ đang ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự rủa sả của luật pháp Ngài: xin xem Rô-ma 7:9-11,
và nhờ đó họ được khiến cho hiểu được nhu cầu tuyệt vọng của mình cần một Cứu Chúa. Nhưng Đức Thánh Linh có thể dùng luật pháp như thế nào nếu nó đã bị bãi bỏ? Còn những người không bao giờ được Đức Thánh Linh đánh thức và cáo trách, và vẫn tiếp tục khinh thường những đòi hỏi của Đức Chúa Trời và coi thường luật pháp thánh của Ngài thì sao? Hỡi ơi, họ sẽ thấy rằng theo sự cứng lòng và lòng không ăn năn của mình, họ chỉ "chất chứa cho mình cơn thịnh nộ cho Ngày thịnh nộ và sự bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 2:5). Đức Chúa Cha, trong tư cách là Đấng Cai Trị của thế giới, đã ban luật pháp. Đức Chúa Con đã làm cho nó được tôn trọng (Ê-sai 42:21) bằng cách giảng giải sự trong sạch của nó, bằng cách vâng theo những giới răn của nó, bằng cách chịu đựng hình phạt của nó. Đức Chúa Thánh Linh tôn vinh luật pháp bằng cách nhấn mạnh trên tội nhân những đòi hỏi thánh của nó, và dùng nó như một "thầy giáo" để đưa người ấy đến cùng Đấng Christ (Ga-la-ti 3:24). Công việc đặc biệt của ngôi thứ ba trong Ba Ngôi là truyền đạt cho mỗi người được chọn một cảm nhận về vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời, sự công bằng của luật pháp Ngài, và sự công chính của những đòi hỏi của Ngài trên họ. Ngài sinh ra trong họ một khuynh hướng khiến họ phù hợp với việc thực hiện những bổn phận của mình, và Ngài làm điều này bằng cách đặt luật pháp vào tâm trí họ và ghi nó vào tấm lòng họ (Hê-bơ-rơ 8:10). Bằng cách này, việc yêu mến Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng trở thành chính bản chất của họ, để họ "có thể phục vụ Ngài không (sợ hãi như nô lệ) trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn đời mình" (Lu-ca 1:74, 75). Như vậy cả Con lẫn Đức Thánh Linh đều tôn vinh Cha trong tư cách là Đấng Cai Trị Tối Cao, và cùng tham gia vào cùng một mục đích là ngăn chặn tội lỗi, hạ tội nhân xuống, tôn cao luật pháp, và làm vinh hiển ân điển.

Nhưng việc thực thi này về vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời, về quyền tối cao cai trị của Ngài, về luật pháp thánh của Ngài, về những đòi hỏi công chính của Ngài, về đòi hỏi của Ngài phải có sự vâng phục yêu thương và sự tuân theo không điều kiện mọi đòi hỏi của Ngài, là điều bị bỏ ra khỏi mọi tôn giáo giả dối trên thế giới. Và ngày nay, có lẽ, có nhiều tôn giáo giả dối ở bên trong Cơ Đốc giáo như ở bên ngoài — những sự phủ nhận Lẽ Thật, những sự xuyên tạc Lẽ Thật, những nửa sự thật bị bóp méo và xé vụn, sự vô luật pháp được công bố dưới chiêu bài tôn cao ân điển. Chúng tôi nói "chiêu bài," vì ân điển của Đức Chúa Trời không bao giờ ngự trị bằng cái giá của sự công chính, mà "qua sự công chính" (Rô-ma 5:21). Ân điển của Đức Chúa Trời dạy chúng ta rằng "chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, mà sống cách chừng mực, công chính và tin kính trong đời này" (Tít 2:12). Chính những đầy tớ của Sa-tan, "những kẻ làm công giả dối" (2 Cô-rinh-tô 11:13) hiện nay bằng sự dạy dỗ một chiều của mình đang khiến nhiều người "biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự buông tuồng" (Giu-đe 4).

Vậy thì, đây là lời giải thích tại sao sự ăn năn chân thật ngày nay lại ít được rao giảng đến vậy. Cảm nhận về quyền tối cao cai trị của Đức Chúa Trời đã bị mất, những đòi hỏi của sự công chính của Ngài bị phớt lờ, những đòi hỏi không thay đổi của luật pháp thánh của Ngài không còn được công nhận nữa, vì vậy, những người chưa được tái sinh, không biết Đức Chúa Trời, không có cảm nhận về vinh hiển vô hạn của Ngài, và thực tế không có điều gì trong sự rao giảng ngày nay để hướng dẫn họ về điều đó, thì hệ quả là mọi sự tôn kính và tận hiến tưởng tượng của họ đối với Đức Chúa Trời đều bắt nguồn từ những cân nhắc hoàn toàn ích kỷ, không có gì ngoài tình yêu đối với bản ngã (bản năng tự nhiên của sự tự bảo tồn) nằm ở đáy của "Cơ Đốc giáo" hiện đại. Như việc những người chưa được tái sinh tự nhiên cho rằng mình xứng đáng được điều gì đó vì những bổn phận của mình, thì họ cũng tự nhiên vô cảm trước sự xấu xa vô hạn của tội lỗi mình. Và vì vậy những phúc âm mới được phát minh ra, những quan niệm mới về "Đường cứu rỗi" được bày ra, để phù hợp với khẩu vị suy đồi của những tội nhân chưa được hạ xuống và không ăn năn, là những người quan tâm đến lợi ích của chính mình và không quan tâm điều gì sẽ xảy đến với vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, sự ăn năn chân thật giả định trước một sự thừa nhận thẳng thắn và đau lòng tan vỡ về sự thất bại gian ác của chúng ta trong việc giữ luật pháp công chính của Đức Chúa Trời. Khi Đức Thánh Linh mở mắt một tội nhân để thấy, ở một mức độ nào đó, sự tuyệt hảo và đáng yêu tối cao của đặc tính Đức Chúa Trời, và cho người ấy thấy Đức Chúa Trời vô hạn xứng đáng được chúng ta tôn thờ chân thành như thế nào: khi Ngài bảo đảm với chúng ta về sự công chính và nhân từ của luật pháp Đức Chúa Trời, và Ngài có quyền chính đáng như thế nào để được chúng ta yêu mến bằng cả tấm lòng; và khi Ngài cáo trách chúng ta về sự thất bại khốn khổ và suốt đời của chúng ta trong việc đáp ứng những đòi hỏi chính đáng nhất của Ngài trên chúng ta; khi Ngài khiến chúng ta cảm thấy rằng khác xa với việc chúng ta đã lấy làm vui thỏa trong Đức Chúa Trời vô hạn vinh hiển này, chúng ta đã tìm cách gạt Ngài ra khỏi những ý tưởng của mình, và đặt tấm lòng mình vào những điều hư hoại thuộc về thời gian và giác quan, tìm kiếm sự thỏa mãn của mình trong chúng: và rằng khác xa với việc chúng ta đã thừa nhận quyền tối cao chính đáng của Ngài trên chúng ta và quyền chính đáng của Ngài để đời sống chúng ta được Ngài cai trị, chúng ta đã khinh thường thẩm quyền của Ngài, phớt lờ những điều răn của Ngài, và chỉ hành động theo ý riêng — thì đó là lần đầu tiên chúng ta bắt đầu nhận biết sự xấu xa vô hạn của tội lỗi, và tràn đầy sự ghê tởm bản thân, kinh hãi và đau buồn trước con đường hành vi khủng khiếp của mình.

Điều chúng ta vừa cố gắng trình bày khác với điều những nỗ lực của một lương tâm bất an tạo ra như ánh sáng khác với bóng tối. Một người chưa bao giờ là đối tượng của những sự vận hành siêu nhiên và đầy ân điển của Đức Thánh Linh có thể tự trách mình vì phá ngày Sa-bát, lấy danh Chúa làm chơi, nói dối, say sưa, nhưng chưa bao giờ cảm thấy mình đáng trách vì đã xa cách đối với đặc tính của Đức Chúa Trời. Ngay cả vị vua gian ác Sau-lơ cũng đã từng thừa nhận: "Tôi đã phạm tội, tôi đã hành động dại dột, và đã sai lầm quá đỗi" (1 Sa-mu-ên 26:21). Nhiều người khác kể từ đó cũng vậy, là những người hoàn toàn mù lòa trước điều chủ yếu khiến mình đáng trách. Trong khi con người còn không biết về vẻ đẹp của đặc tính Đức Chúa Trời, về việc Ngài hoàn toàn xứng đáng được yêu mến như thế nào; trong khi họ không nhận biết sự công bằng và phước hạnh của luật pháp Ngài, về việc nó hoàn toàn xứng đáng được sự vâng phục không điều kiện, không ngừng nghỉ, và vui mừng như thế nào; thì họ không thể ăn năn vì sự thất bại của mình trong việc dâng điều đó cho Ngài. Cũng như sự vắng mặt của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, cùng với sự xa cách đối với đặc tính thánh của Ngài, nằm ở gốc rễ và ảnh hưởng đến toàn bộ con đường gian ác mà nhân loại nói chung đang sống trong đó, thì khi Kinh Thánh kêu gọi con người ăn năn những tội lỗi cụ thể và quay về cùng Đức Chúa Trời, chính sự thiếu tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời và sự thù nghịch của họ chống lại luật pháp Ngài, như được bày tỏ trong và qua những tội lỗi cụ thể của họ, là điều họ được đòi hỏi phải ăn năn. Không có tội lỗi nào mà bất cứ người nào phạm phải mà không xuất phát từ sự thiếu tôn trọng đối với đặc tính của Đức Chúa Trời và sự coi thường thẩm quyền của Ngài. Như vậy đã có lời nói về tội lỗi của Đa-vít rằng ông không chỉ đã "khinh thường điều răn của Đức Giê-hô-va," mà còn đã "khinh dể Ta," là Đức Giê-hô-va (2 Sa-mu-ên 12:9, 10). Vì vậy trong sự ăn năn chúng ta được đòi hỏi không chỉ phán xét những tội lỗi cụ thể của mình, mà còn cả sự bất tuân đối với Đức Chúa Trời đã tạo ra chúng: chúng ta phải không tiếc lời và cay đắng lên án chính mình vì chúng ta đã đối xử với Chúa của vinh hiển, Vua của vũ trụ, bằng sự khinh miệt. Đó là tội ác mà chúng ta, hơn mọi điều khác, phải chịu trách nhiệm. Cho đến khi chúng ta nhận ra rằng sự phản loạn của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời là đến mức không điều gì ngoài sự chết của Đấng Christ mới có thể chuộc tội cho nó, chúng ta vẫn chưa thật sự ăn năn.

Mục Đích Của Sự Ăn Năn

Như vậy, sự ăn năn chân thật và cứu rỗi là đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại chính mình. Không phải là sự ăn năn của chúng ta tiêu diệt tội lỗi của chúng ta, vì không có điều gì đáng công trạng về nó. Nó không sửa chữa được hành vi đê tiện trong quá khứ của chúng ta, và cũng không lay động Đức Chúa Trời để thương xót. Nhưng sự ăn năn vẫn được đòi hỏi, vâng được yêu cầu nơi chúng ta, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời không được bày tỏ ở nơi không có sự ăn năn. Không, sự ăn năn được thiết kế để khiến tấm lòng ghê tởm tội lỗi, và điều đó qua một cảm nhận sâu sắc về sự to lớn vô hạn và sự ô uế khủng khiếp của nó: nó là để khiến chúng ta kinh sợ tội lỗi qua một sự nhận biết bằng cả tấm lòng về tội lỗi khủng khiếp của nó. Chỉ như vậy ý chí cứng đầu mới bị bẻ gãy và tấm lòng mới được làm cho tan vỡ và sẵn sàng quay về cùng Chúa Giê-xu và tìm kiếm sự cứu rỗi qua Ngài bởi ân điển mà thôi.

Ba Loại Ăn Năn Được Nói Đến Trong Kinh Thánh

Chúng tôi tin rằng những điều đã nói trong các phần trước đủ để giúp bất cứ độc giả nào đang được rèn luyện và cầu nguyện có thể phân biệt giữa một sự ăn năn giả và một sự ăn năn thật, giữa một sự ăn năn không cứu rỗi và một sự ăn năn cứu rỗi. Có ba loại ăn năn được nói đến trong Kinh Thánh. Thứ nhất, loại thuộc về sự tuyệt vọng: Ê-sau, Pha-ra-ôn, A-hi-tô-phen, và Giu-đa là những minh họa. Thứ hai, loại thuộc về sự cải cách: của A-háp và loại được tạo ra dưới sự rao giảng của Giô-na, là những minh họa. Thứ ba: loại dẫn đến sự cứu rỗi: Công Vụ 11:18; 2 Cô-rinh-tô 7:10. Điều quan trọng nhất là chúng ta học cách phân biệt giữa sự cáo trách thuộc về luật pháp và sự ăn năn thuộc về Phúc Âm. Đông đảo người bị lừa dối ở điểm này: họ cho rằng vì họ đã bị kinh hãi qua việc suy gẫm về cơn thịnh nộ sẽ đến và đã từ bỏ nhiều đường lối xấu xa của mình, nên họ đã ăn năn. Điều này hoàn toàn không nhất thiết đúng. Một sự cáo trách thuộc về luật pháp sợ Địa ngục, sự ăn năn thuộc về Phúc Âm tôn kính Đức Chúa Trời: một đằng sợ hình phạt, đằng kia ghét tội lỗi; một đằng thông báo cho tâm trí, đằng kia làm tan chảy tấm lòng. Sự ăn năn thuộc về Phúc Âm không đưa ra lời bào chữa và không có sự dè giữ, mà kêu lên "Tôi đã làm hổ thẹn danh Ngài, làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, lạm dụng sự kiên nhẫn của Ngài." Khi một tội nhân được đưa đến chỗ thật sự nhận ra rằng mình đang ở trong nguy hiểm lớn, người ấy tha thiết ao ước và siêng năng tìm kiếm sự giải thoát, nhưng đó là từ bản năng tự nhiên của sự tự bảo tồn, chứ không phải vì ân điển siêu nhiên đang hoạt động trong lòng người ấy. Hãy nói với người ấy rằng không điều gì được đòi hỏi nơi người ấy ngoại trừ việc tin Đấng Christ, an nghỉ trên công việc đã hoàn tất của Ngài, và như một người nghe đạo như đất đá sỏi, người ấy lập tức tiếp nhận Lời với sự vui mừng, và không con người nào có thể khiến người ấy nghi ngờ sự cứu rỗi của mình. Nhưng tấm lòng người ấy chưa bao giờ bị tan vỡ trước mặt Đức Chúa Trời, và người ấy cũng không có tình yêu chân thật nào đối với Ngài. Những người như vậy sửa đổi đường lối của mình và trở thành những người theo tôn giáo sốt sắng. Họ cầu nguyện cách tha thiết, đọc Kinh Thánh thường xuyên, và đôi khi trở thành những người hoạt động tích cực trong việc cảnh báo những người đồng loại. Nhưng hãy nói với những người như vậy rằng bất chấp nước mắt, lòng sốt sắng, và việc tin theo chữ nghĩa của Kinh Thánh của họ, họ vẫn xứng đáng bị đoán phạt y như trước đây, và Đức Chúa Trời có thể cách công chính từ chối thương xót họ, thì sự thù nghịch của họ chống lại Ngài có khả năng sẽ nhanh chóng trở nên rõ ràng. Hàng ngàn linh hồn bị lừa dối trong Cơ Đốc giáo, bị mê hoặc bởi những người rao giảng phúc âm giả dối thời nay, yêu mến một Đức Chúa Trời không hề tồn tại ngoại trừ trong trí tưởng tượng rối loạn của chính họ. Và sự tỉnh ngộ của họ trong thế giới bên kia sẽ khủng khiếp vượt quá lời nói.

"Điều buồn thảm và khủng khiếp biết bao sẽ xảy đến cho những tội nhân tội nghiệp như vậy khi họ qua đời, và bước vào thế giới của các linh, ở đó họ sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời mà họ đã từng yêu mến và tin cậy, không là gì ngoài một hình ảnh được tạo ra trong trí tưởng tượng của chính họ! Họ đã ghét Đức Chúa Trời của Kinh Thánh, và ghét Luật Pháp của Ngài, và vì vậy sẽ không tin rằng hoặc Đức Chúa Trời hay Luật Pháp của Ngài thật sự là như chúng vốn là. Họ đã quyết tâm có một Đức Chúa Trời và một luật pháp hợp với tâm trí của mình hơn. Sự thất vọng của họ sẽ khủng khiếp biết bao! Sự ngạc nhiên của họ sẽ kinh khủng biết bao! Họ sẽ không bao giờ thừa nhận rằng mình là kẻ thù của Đức Chúa Trời; bây giờ họ sẽ thấy rằng sự thù nghịch của họ lớn đến mức khiến họ quyết tâm — bất chấp bằng chứng rõ ràng nhất — thậm chí phủ nhận Ngài là như Ngài vốn là. Và đường lối của Chúa sẽ xuất hiện công chính biết bao đối với họ lúc đó, ở chỗ Ngài đã phó những kẻ như vậy cho sự lừa dối mạnh mẽ để tin vào một lời dối trá, vì họ không yêu cũng không tin lẽ thật, mà lại lấy làm vui thích trong sự không công chính." (Jos. Bellamy)

Trong khi Đức Chúa Trời chỉ được xem như Chủ Nợ và tội nhân như những người mắc nợ và Đấng Christ được coi như đã trả toàn bộ món nợ của tất cả những ai tin, thì không thể không có việc các linh hồn sẽ bị dẫn lạc cách chết người. Vì Đấng Christ đã vâng theo luật pháp cũng như đã chịu hình phạt của nó, điều đó hoàn toàn không có nghĩa là chúng ta được miễn làm bổn phận của mình. Nhưng, hiện nay khắp nơi đang dạy rằng Đấng Christ đã làm tất cả, và không có gì phải làm ngoài việc vững tin vào Ngài, rằng Cơ Đốc nhân không có liên quan gì đến Luật Pháp, không, ngay cả như một quy tắc sống; rằng họ đã được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ đối với bất cứ bổn phận nào. Nhưng Kinh Thánh khẳng định rằng Đấng Christ đã chết để "thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về việc lành" (Tít 2:14), và rằng khác xa với việc Cơ Đốc nhân được miễn bổn phận, nghĩa vụ của người ấy được gia tăng không thể đo lường bởi ân điển của Phúc Âm: Rô-ma 12:1. Nhưng mọi sự ngày nay đều được nhìn dưới một ánh sáng sai lầm, và thay vì Đấng Christ được coi như Bạn của sự thánh khiết, Ngài lại bị biến thành Đầy Tớ của tội lỗi.

Spurgeon Về Sự Ăn Năn

"Sự ăn năn chắc chắn phải trọn vẹn. Nhiều người sẽ nói: Thưa ông, tôi sẽ từ bỏ tội này và tội kia, nhưng có những dục vọng yêu quý nhất định mà tôi phải giữ lại. Hỡi quý vị, nhân danh Đức Chúa Trời hãy để tôi nài xin quý vị: không phải việc từ bỏ bất cứ một tội nào, hay năm mươi tội, mới là sự ăn năn chân thật; đó là sự từ bỏ trang trọng mọi tội lỗi. Nếu quý vị còn chứa chấp một trong những con rắn độc bị rủa sả này trong lòng mình, sự ăn năn của quý vị chỉ là một trò giả tạo; nếu quý vị còn nuông chiều chỉ một dục vọng và từ bỏ mọi dục vọng khác, thì dục vọng đó, như một lỗ rò rỉ trong một con tàu, sẽ làm chìm linh hồn quý vị. Đừng nghĩ rằng từ bỏ những thói xấu bề ngoài là đủ, đừng tưởng rằng cắt bỏ những tội hư hoại hơn trong đời mình là đủ: đó là tất cả hoặc không có gì mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. 'Hãy ăn năn' Ngài phán, và khi Ngài bảo quý vị ăn năn, Ngài có ý là ăn năn về mọi tội lỗi của quý vị, nếu không Ngài không bao giờ có thể chấp nhận sự ăn năn của quý vị là thật. Ngài phán: 'Dù ngươi có tô điểm thế nào đi nữa, hỡi tội nhân, Ta ghê tởm ngươi! Vâng, hãy tự làm cho mình lộng lẫy, như con rắn trong lớp vảy xanh biếc của nó, Ta vẫn ghét ngươi, vì Ta biết nọc độc của ngươi, và Ta sẽ tránh xa ngươi khi ngươi đến cùng Ta trong bộ trang phục hoa mỹ nhất của ngươi.' Mọi tội lỗi phải bị từ bỏ, nếu không quý vị sẽ không bao giờ có Đấng Christ. Mọi vi phạm phải bị từ bỏ, nếu không những cánh cổng Thiên đàng phải bị đóng lại chống lại quý vị. Chúng ta hãy nhớ điều này, rằng sự ăn năn, để chân thành, phải trọn vẹn.

"Sự ăn năn chân thật là một sự quay lại của tấm lòng, cũng như của đời sống; đó là việc dâng toàn bộ linh hồn cho Đức Chúa Trời để thuộc về Ngài đời đời; đó là sự từ bỏ những tội lỗi của tấm lòng, cũng như những tội ác của đời sống. Hỡi những thính giả thân mến, đừng ai trong chúng ta tưởng rằng mình đã ăn năn khi chúng ta chỉ có một sự ăn năn giả dối và hư cấu; đừng ai trong chúng ta lấy điều chỉ là công việc của bản chất con người tội nghiệp làm công việc của Đức Thánh Linh; đừng mơ rằng chúng ta đã quay về cùng Đức Chúa Trời cách cứu rỗi, khi có lẽ chúng ta chỉ quay về với chính mình; đừng nghĩ rằng quay từ thói xấu sang đức hạnh là đủ; hãy nhớ rằng đó phải là một sự quay lại của toàn bộ linh hồn đến cùng Đức Chúa Trời, để được làm mới trong Chúa Giê-xu Christ; nếu không chúng ta đã không đáp ứng những đòi hỏi của văn bản.

"Cuối cùng, về điểm này, sự ăn năn chân thật phải liên tục. Không phải việc tôi quay về cùng Đức Chúa Trời trong ngày hôm nay sẽ là bằng chứng rằng tôi là một người hoán cải thật; đó là việc từ bỏ tội lỗi của tôi trong suốt toàn bộ cuộc đời tôi, cho đến khi tôi ngủ trong mồ mả. Quý vị đừng tưởng rằng ngay thẳng trong một tuần sẽ là bằng chứng rằng quý vị được cứu; đó là một sự ghê tởm tội lỗi liên tục. Sự thay đổi mà Đức Chúa Trời thực hiện không phải là một sự thay đổi nhất thời hay hời hợt; không phải là cắt bỏ phần trên của cỏ dại, mà là nhổ tận gốc nó; không phải là quét đi bụi của một ngày, mà là cất đi điều là nguyên nhân của bụi. Quý vị hôm nay có thể về nhà và giả vờ cầu nguyện, quý vị hôm nay có thể nghiêm túc, ngày mai trung thực, và ngày hôm sau quý vị có thể giả vờ sùng đạo, nhưng nếu quý vị quay lại — như Kinh Thánh nói, như chó quay lại điều nó đã mửa ra và như heo quay lại đầm mình trong bùn — sự ăn năn của quý vị sẽ chỉ làm quý vị chìm sâu hơn vào Địa ngục, thay vì là bằng chứng về ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng quý vị" (trích từ Bài Giảng của Spurgeon về Thi Thiên 7:12). Ước gì những bài giảng trung tín như vậy đang được rao giảng trên những bục giảng được gọi là chính thống và "căn bản" ngày nay.

"Học thuộc lòng điều người khác nói từ tấm lòng — nắm được dàn ý về kinh nghiệm của một tín đồ, rồi khéo léo áp dụng nó cho chính mình như là kinh nghiệm của chính mình — đây là một việc đơn giản đến nỗi thay vì ngạc nhiên vì có những kẻ giả hình, tôi thường kinh ngạc rằng không có gấp mười lần hơn nữa. Và rồi lại nữa, những ân điển — những ân điển thật ở bên trong — rất dễ làm giả. Có một sự ăn năn cần phải được ăn năn, nhưng lại tiến gần đến sự ăn năn chân thật hết mức có thể. Sự ăn năn có khiến con người ghét tội lỗi không? Những người có sự ăn năn giả có thể ghê tởm một số tội ác. Sự ăn năn có khiến con người quyết tâm rằng mình sẽ không phạm tội không? Sự ăn năn giả này cũng sẽ làm vậy, vì Ba-la-am đã nói: 'Nếu Ba-lác có cho tôi nhà đầy vàng bạc của người, tôi cũng không thể vượt qua lời của Đức Giê-hô-va.' Sự ăn năn chân thật có khiến con người hạ mình không? Sự ăn năn giả cũng vậy, vì A-háp đã hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng vẫn bị hư mất. Có một ranh giới phân biệt tinh tế đến nỗi mắt của chim ưng cũng chưa từng thấy; và chỉ chính Đức Chúa Trời, và linh hồn được Đức Thánh Linh của Ngài soi sáng, mới có thể cho biết sự ăn năn của chúng ta là thật hay không" (Spurgeon về Lu-ca 13:24).

Để giúp độc giả đang được rèn luyện nhận biết sự ăn năn chân thật, hãy xem xét:

4. Những Bông Trái Của Nó

Thứ nhất, một sự căm ghét thật sự đối với tội lỗi như là tội lỗi, không chỉ đơn thuần là hậu quả của nó. Một sự căm ghét không chỉ đối với tội này hay tội kia, mà đối với mọi tội lỗi, và đặc biệt là đối với chính gốc rễ; sự tự ý. "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán như vậy: Hãy ăn năn, và quay khỏi những thần tượng của các ngươi; và hãy xây mặt khỏi mọi sự gớm ghiếc của các ngươi" (Ê-xê-chi-ên 14:6). Người nào không ghét tội lỗi, là yêu nó. Đòi hỏi của Đức Chúa Trời là: "Các ngươi sẽ tự ghê tởm mình trước mắt mình vì mọi điều ác các ngươi đã phạm" (Ê-xê-chi-ên 20:43). Một người đã thật sự ăn năn có thể thành thật nói: "Tôi ghét mọi đường lối giả dối" (Thi Thiên 119:104). Người từng nghĩ rằng một con đường sống thánh khiết là một điều u ám, bây giờ đã có một phán đoán khác. Người từng coi một con đường tự làm vừa lòng mình là hấp dẫn, bây giờ ghê tởm nó và đã quyết tâm từ bỏ mọi tội lỗi đời đời. Đây là sự thay đổi tâm trí mà Đức Chúa Trời đòi hỏi.

Thứ hai, một nỗi buồn sâu sắc vì tội lỗi. Sự ăn năn không cứu rỗi của rất nhiều người chủ yếu là một sự đau khổ gây ra bởi những dự cảm về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; nhưng sự ăn năn thuộc về Phúc Âm tạo ra một nỗi đau buồn sâu sắc từ cảm nhận về việc đã xúc phạm một Đấng vô hạn tuyệt hảo và vinh hiển như Đức Chúa Trời. Một đằng là tác động của sự sợ hãi, đằng kia là của tình yêu; một đằng chỉ trong một mùa ngắn ngủi, đằng kia là thực hành thường xuyên suốt đời. Nhiều người tràn đầy hối tiếc và ăn năn day dứt vì một đời sống đã hoang phí, nhưng lại không có nỗi buồn đau nhói trong lòng vì sự vô ơn và phản loạn của mình chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng một linh hồn được tái sinh bị đâm thấu vì đã phớt lờ và chống đối Đấng Ban Ơn vĩ đại và Chủ Tể chính đáng của mình. Đây là sự thay đổi tấm lòng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. "Các ngươi đã buồn rầu để ăn năn: vì các ngươi đã được làm cho buồn rầu theo cách tin kính... vì sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự ăn năn để được sự cứu rỗi" (2 Cô-rinh-tô 7:9, 10). Một nỗi buồn như vậy được tạo ra trong lòng bởi Đức Thánh Linh và có Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó. Đó là một nỗi đau buồn vì đã khinh thường một Đức Chúa Trời như vậy, phản loạn chống lại thẩm quyền của Ngài, và thờ ơ với vinh hiển của Ngài. Chính điều này khiến chúng ta "khóc lóc đắng cay" (Ma-thi-ơ 26:75). Người nào chưa đau buồn vì tội lỗi là đang lấy làm vui thích trong đó. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải "làm khổ" linh hồn mình (Lê-vi Ký 16:29). Lời kêu gọi của Ngài là: "Hãy hết lòng trở về cùng Ta, với sự kiêng ăn, khóc lóc và than khóc: và hãy xé lòng các ngươi chứ không phải xé áo, và hãy trở về cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi: vì Ngài có ân điển và thương xót" (Giô-ên 2:12, 13). Chỉ nỗi buồn vì tội lỗi nào khiến chúng ta đóng đinh "xác thịt với những tình cảm và dục vọng" (Ga-la-ti 5:24) mới là chân thật.

Thứ ba, một sự xưng tội. "Kẻ nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn" (Châm Ngôn 28:13). Việc "phủ nhận tội lỗi của mình, trực tiếp hay gián tiếp, làm giảm nhẹ, hay đưa ra lời bào chữa cho chúng" là "bản chất thứ hai" của tội nhân. Điều đó đã xảy ra với A-đam và Ê-va ngay từ ban đầu. Nhưng khi Đức Thánh Linh hoạt động trong bất cứ linh hồn nào, tội lỗi của người ấy được đưa ra ánh sáng, và người ấy, đến lượt mình, thừa nhận chúng với Đức Chúa Trời. Không có sự giải thoát cho tấm lòng bị đánh động cho đến khi người ấy làm như vậy: "Khi tôi nín lặng, xương cốt tôi hao mòn qua sự rên siết cả ngày của tôi, vì ngày và đêm tay Chúa đè nặng trên tôi: sinh lực của tôi biến thành sự khô hạn của mùa hè" (Thi Thiên 32:3, 4). Việc thẳng thắn và đau lòng tan vỡ thừa nhận tội lỗi của chúng ta là điều cấp thiết nếu sự bình an của lương tâm được duy trì. Đây là sự thay đổi thái độ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi.

Thứ tư, một sự quay khỏi tội lỗi thật sự. "Chắc chắn không có ai ở đây bị thuốc mê của sự thờ ơ thuộc về địa ngục làm cho mê muội đến mức tưởng tượng rằng mình có thể đắm chìm trong những dục vọng của mình và sau đó mặc áo trắng của những người được cứu chuộc trong Thiên đàng. Nếu quý vị tưởng tượng quý vị có thể dự phần vào huyết của Đấng Christ, nhưng vẫn uống chén của quỷ; nếu quý vị tưởng tượng quý vị có thể vừa là thành viên của Sa-tan vừa là thành viên của Đấng Christ cùng một lúc, quý vị có ít lý trí hơn người ta nghĩ về quý vị. Không, quý vị biết rằng tay phải phải bị chặt bỏ và mắt phải phải bị móc ra — rằng những tội lỗi yêu quý nhất phải bị từ bỏ — nếu quý vị muốn vào vương quốc của Đức Chúa Trời" (trích từ Spurgeon về Lu-ca 13:24).

Ba từ Hy Lạp được dùng trong Tân Ước đại diện cho những phương diện khác nhau của sự ăn năn. Thứ nhất, "metanoeo," có nghĩa là một sự thay đổi tâm trí: Ma-thi-ơ 3:2; Mác 1:15, v.v. Thứ hai, "metamelomai," có nghĩa là một sự thay đổi tấm lòng: Ma-thi-ơ 21:29, 32; Hê-bơ-rơ 7:21, v.v. Thứ ba, "metanoia," có nghĩa là một sự thay đổi con đường đời sống: Ma-thi-ơ 3:8; 9:13; Công Vụ 20:21. Ba điều này phải đi cùng nhau mới có một sự ăn năn chân thật. Nhiều người trải qua một sự thay đổi tâm trí: họ được hướng dẫn, và biết rõ hơn, nhưng họ vẫn tiếp tục thách thức Đức Chúa Trời. Một số người thậm chí còn được rèn luyện trong tấm lòng và lương tâm, nhưng họ vẫn tiếp tục trong tội lỗi. Một số người sửa đổi đường lối của mình, nhưng không phải từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự căm ghét tội lỗi. Một số người được thông báo trong tâm trí và bất an trong tấm lòng, nhưng không bao giờ cải cách đời sống của mình. Ba điều này phải đi cùng nhau. "Kẻ nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn, nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót" (Châm Ngôn 28:13). Người nào không hoàn toàn, trong ao ước của tấm lòng mình, và ngày càng như vậy trong đời sống mình, quay khỏi những đường lối gian ác của mình, thì chưa ăn năn. Nếu tôi thật sự ghét tội lỗi và buồn rầu vì nó, tôi sẽ không từ bỏ nó sao? Hãy ghi nhận cẩn thận cụm từ "mà trước kia các ngươi đã ở trong" của Ê-phê-sô 2:2 và "trước kia cũng từng" của Tít 3:3! "Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho" (Ê-sai 55:7). Đây là sự thay đổi con đường mà Đức Chúa Trời đòi hỏi.

Thứ năm, đi kèm với sự bồi thường ở nơi điều đó cần thiết và có thể. Không sự ăn năn nào có thể là thật nếu không đi kèm với một sự sửa đổi đời sống trọn vẹn. Lời cầu nguyện của một linh hồn thật sự ăn năn là: "Đức Chúa Trời ôi! Xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng" (Thi Thiên 51:10). Và ở đâu một người thật sự ao ước được ngay thẳng với Đức Chúa Trời, người ấy cũng làm như vậy với những người đồng loại của mình. Một người, trong đời sống quá khứ của mình, đã làm sai với người khác, và bây giờ không nỗ lực quyết tâm làm mọi điều trong khả năng của mình để sửa lại điều sai đó, chắc chắn chưa ăn năn! John G. Paton kể về việc sau khi một đầy tớ nào đó được hoán cải, điều đầu tiên người ấy làm là trả lại cho chủ mình tất cả những vật phẩm mà người ấy đã ăn cắp của chủ!

Thứ sáu, những bông trái này là lâu dài. Vì sự ăn năn chân thật được đi trước bởi một sự nhận biết về sự đáng yêu và tuyệt hảo của đặc tính Đức Chúa Trời và một sự nhận biết về tính chất tội lỗi quá đỗi của tội lỗi vì đã đối xử bằng sự khinh miệt với một Đấng vô hạn vinh hiển như vậy, nên sự đau buồn vì và căm ghét mọi điều ác là lâu bền. Khi chúng ta tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết về Chúa, về món nợ và nghĩa vụ của chúng ta đối với Ngài, sự ăn năn của chúng ta sâu sắc hơn, chúng ta phán xét chính mình kỹ lưỡng hơn, và tự hạ mình xuống thấp hơn và thấp hơn trước mặt Ngài. Tấm lòng càng khao khát một bước đi gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, nó càng sẽ loại bỏ mọi điều cản trở điều này.

Thứ bảy, nhưng sự ăn năn không bao giờ trọn vẹn trong đời này. Đức tin của chúng ta không bao giờ đầy đủ đến mức chúng ta đến được nơi mà tấm lòng không còn bị quấy rầy bởi những nghi ngờ. Và sự ăn năn của chúng ta không bao giờ trong sạch đến mức hoàn toàn thoát khỏi sự cứng lòng. Sự ăn năn là một hành động suốt đời. Chúng ta cần cầu nguyện mỗi ngày để có một sự ăn năn sâu sắc hơn. Xét theo tất cả những điều đã nói, chúng tôi tin rằng bây giờ đã quá rõ ràng đối với mọi độc giả vô tư rằng những người giảng đạo bác bỏ sự ăn năn, đối với những linh hồn hư mất tội nghiệp, là "những thầy thuốc vô giá trị." Những người bỏ qua sự ăn năn đang rao giảng "một phúc âm khác" (Ga-la-ti 1:6) so với phúc âm mà Đấng Christ (Mác 1:15, 6:12) và các sứ đồ của Ngài (Công Vụ 17:30; 20:21) đã công bố. Sự ăn năn là một bổn phận thuộc về Phúc Âm, dù nó không phải là điều để an nghỉ trong đó, vì nó không đóng góp điều gì cho sự cứu rỗi. Những người chưa bao giờ ăn năn vẫn còn ở trong bẫy của Ma quỷ (2 Ti-mô-thê 2:25, 26), và đang "chất chứa cho mình cơn thịnh nộ cho Ngày thịnh nộ" (Rô-ma 2:4, 5).

"Vì vậy, nếu tội nhân muốn chọn con đường khôn ngoan nhất để được hưởng lợi tốt hơn từ việc sử dụng những phương tiện ân điển, họ phải cố gắng hòa mình với mục đích của Đức Chúa Trời và những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và lao nhọc để thấy và cảm nhận tình trạng tội lỗi, có tội, hư hoại của mình. Vì mục đích này, họ phải từ bỏ những bạn bè hư không, từ bỏ những theo đuổi thế gian quá độ, từ bỏ mọi điều có xu hướng giữ họ an toàn trong tội lỗi và dập tắt những sự vận động của Đức Thánh Linh; và vì mục đích này họ phải đọc, suy gẫm và cầu nguyện; so sánh chính mình với luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, cố gắng nhìn chính mình dưới cùng một ánh sáng mà Đức Chúa Trời nhìn, và đưa ra cùng một phán xét về chính mình, để họ có thể ở trên con đường tán thành Luật Pháp và ngưỡng mộ ân điển của Phúc Âm; tự phán xét mình và khiêm nhường áp dụng ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ cho mọi sự, và qua Ngài trở về cùng Đức Chúa Trời" (Jos. Bellamy).

Tóm Tắt

Một bản tóm tắt về những điều đã ở trước mặt chúng ta có thể hữu ích cho một số người.

1. Sự ăn năn là một bổn phận thuộc về Phúc Âm, và không người giảng đạo nào xứng đáng được coi là đầy tớ của Đấng Christ nếu người ấy im lặng về điều đó (Lu-ca 24:47).
2. Sự ăn năn được Đức Chúa Trời đòi hỏi trong thời đại này (Công Vụ 17:30) như trong mọi thời đại trước.
3. Sự ăn năn không hề có công trạng, nhưng không có nó Phúc Âm không thể được tin cách cứu rỗi (Ma-thi-ơ 21:32; Mác 1:15).
4. Sự ăn năn là một sự nhận biết do Đức Thánh Linh ban cho về tính chất tội lỗi quá đỗi của tội lỗi và một sự đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại chính mình.
5. Sự ăn năn giả định trước một sự tán thành bằng cả tấm lòng đối với luật pháp của Đức Chúa Trời và một sự đồng ý trọn vẹn với những đòi hỏi công chính của nó, tất cả đều được tóm gọn trong câu "ngươi phải hết lòng mà kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi," v.v.
6. Sự ăn năn đi kèm với một sự căm ghét chân thật và nỗi buồn vì tội lỗi.
7. Sự ăn năn được chứng minh bằng một sự từ bỏ tội lỗi.
8. Sự ăn năn được biết đến bởi tính lâu dài của nó: phải có một sự quay khỏi tội lỗi liên tục và đau buồn vì mỗi lần sa ngã vào đó.
9. Sự ăn năn, dù lâu dài, không bao giờ đầy đủ hay trọn vẹn trong đời này.
10. Sự ăn năn phải được tìm kiếm như một ân tứ từ Đấng Christ.

CHƯƠNG 3: Đến Với Đấng Christ

CHƯƠNG 3

Đến Với Đấng Christ

Lời mở đầu

Để mở đầu, chúng ta hãy đưa ra trước mặt độc giả những câu Kinh Thánh sau đây. (1) "Các ngươi không muốn đến cùng ta, hầu cho được sự sống" Giăng 5:40. (2) "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ" Ma-thi-ơ 11:28. (3) "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta" Giăng 6:44. (4) "Hễ ai Cha cho ta đều sẽ đến cùng ta; kẻ đến cùng ta, thì ta không bỏ ra ngoài đâu" Giăng 6:37. (5) "Nếu có ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta. Còn ai không vác thập tự giá mình mà theo ta, cũng không được làm môn đồ ta" Lu-ca 14:26, 27. (6) "Hãy đến gần Ngài, là Hòn Đá Sống, bị người ta loại ra, song được Đức Chúa Trời chọn và quí" I Phi-e-rơ 2:4. (7) "Bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy" Hê-bơ-rơ 7:25.

Câu thứ nhất trong những câu này áp dụng cho mọi người nam và người nữ chưa được tái sinh trên đất này. Khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, không ai có thể đến cùng Đấng Christ. Dù mọi sự tuyệt hảo, cả thuộc về Đức Chúa Trời lẫn thuộc về con người, đều được tìm thấy nơi Chúa Giê-xu, dù Ngài là "toàn thể đều đáng yêu mến" (Nhã Ca 5:16), song những con cháu sa ngã của A-đam vẫn không thấy nơi Ngài có vẻ đẹp nào để họ ưa muốn Ngài. Họ có thể được dạy dỗ kỹ càng về "đạo lý của Đấng Christ", họ có thể tin không chút do dự mọi điều Kinh Thánh khẳng định về Ngài, họ có thể thường xuyên lấy danh Ngài trên môi miệng, xưng mình đang nương dựa nơi công việc đã hoàn tất của Ngài, hát ca ngợi Ngài, nhưng lòng họ vẫn xa cách Ngài. Những sự thuộc về thế gian này chiếm chỗ nhất trong tình cảm của họ. Việc thỏa mãn bản ngã là mối quan tâm chi phối đời họ. Họ không dâng đời sống mình cho Ngài. Ngài quá thánh khiết nên không phù hợp với lòng yêu tội lỗi của họ; những đòi hỏi của Ngài quá nghiêm khắc nên không phù hợp với tấm lòng ích kỷ của họ; những điều kiện để làm môn đồ của Ngài quá khắt khe nên không phù hợp với đường lối xác thịt của họ. Họ không chịu quy phục quyền Chúa của Ngài — điều này đúng với mỗi người chúng ta, cho đến khi Đức Chúa Trời thực hiện một phép lạ của ân điển trên lòng chúng ta.

Câu thứ hai trong những câu này chứa đựng một lời mời đầy ân điển, do Đấng Cứu Thế giàu lòng thương xót đưa ra cho một hạng tội nhân đặc biệt. Chữ "hết thảy" ngay lập tức được giới hạn, cách rõ ràng và dứt khoát, bởi những lời theo ngay sau nó. Tính chất của những người mà lời yêu thương này dành cho được định rõ: đó là những người "mệt mỏi" và "gánh nặng". Vậy rõ ràng nhất, lời này không áp dụng cho đại đa số những người đồng loại đầu óc nhẹ dạ, lòng vui vẻ hời hợt, ham mê thú vui của chúng ta, là những người không quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời và không lo lắng về phúc lợi đời đời của mình. Không, lời dành cho những kẻ đáng thương như vậy thì đúng hơn là: "Hỡi kẻ trẻ tuổi, hãy vui mừng trong buổi thiếu niên, khá đem lòng hớn hở trong khi còn thơ ấu, hãy đi theo đường lối lòng mình muốn, và nhìn xem sự mắt mình ưa thích, nhưng phải biết rằng vì mọi việc ấy, Đức Chúa Trời sẽ đòi ngươi đến mà đoán xét" (Truyền Đạo 11:9). Nhưng đối với những người đã "mệt mỏi" vất vả để giữ luật pháp và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, những người "gánh nặng" với cảm nhận sâu sắc rằng mình hoàn toàn không thể đáp ứng những đòi hỏi của Ngài, và khao khát được giải thoát khỏi quyền lực và sự ô uế của tội lỗi, thì Đấng Christ phán: "Hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ."

Câu thứ ba được trích ở trên ngay lập tức cho chúng ta biết rằng "đến với Đấng Christ" không phải là việc dễ dàng như nhiều người tưởng tượng, cũng không đơn giản như hầu hết các nhà truyền đạo trình bày. Thay vì như vậy, Con của Đức Chúa Trời nhập thể khẳng định rõ ràng rằng một hành động như thế là hoàn toàn không thể đối với một tạo vật đã sa ngã và hư hoại, trừ khi và cho đến khi quyền năng của Đức Chúa Trời tác động trên người ấy. Đây là một lời làm hạ thấp sự kiêu ngạo, làm héo mòn xác thịt, làm con người phải hạ mình xuống. "Đến với Đấng Christ" là một việc hoàn toàn khác xa với việc giơ tay lên để được một "thầy tế lễ" Tin Lành nào đó cầu nguyện cho, bước lên phía trước và nắm tay một nhà truyền đạo rẻ tiền nào đó, ký vào một tấm thẻ "quyết định" nào đó, gia nhập một "hội thánh" nào đó, hay bất kỳ "nhiều mưu kế" nào khác (Truyền Đạo 7:29) của con người. Trước khi bất cứ ai có thể hay sẽ "đến cùng Đấng Christ", sự hiểu biết phải được soi sáng cách siêu nhiên, tấm lòng phải được biến đổi cách siêu nhiên, ý chí cứng cỏi phải bị bẻ gãy cách siêu nhiên.

Câu thứ tư cũng là một câu không hợp khẩu vị đối với tâm trí xác thịt, nhưng lại là một phần quý báu đối với con cái của Đức Chúa Trời được Thánh Linh dạy dỗ. Câu này trình bày lẽ thật phước hạnh về sự tuyển chọn vô điều kiện, hay ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời. Câu này nói về một dân được ưu đãi mà Cha ban cho Con Ngài. Câu này tuyên bố rằng mọi người trong đoàn người phước hạnh ấy đều sẽ đến cùng Đấng Christ: dù hậu quả của sự sa ngã của họ trong A-đam, quyền lực của tội lỗi cư trú bên trong, lòng căm ghét và những nỗ lực không ngừng của Sa-tan, hay những ảo tưởng lừa dối của các nhà truyền đạo mù lòa, đều không thể cuối cùng ngăn cản họ được — khi giờ đã định của Đức Chúa Trời đến, mỗi người được chọn của Ngài đều được giải thoát khỏi quyền lực của sự tối tăm và được đem vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài. Câu này loan báo rằng mỗi người như vậy đến cùng Đấng Christ, dù trong chính mình người ấy không xứng đáng và đê tiện đến đâu, dù danh sách tội lỗi khủng khiếp của người ấy đen tối và dài đến đâu, thì Ngài quyết không khinh dể hay không tiếp đón người ấy, và trong bất cứ hoàn cảnh nào Ngài cũng không bao giờ ruồng bỏ người ấy.

Câu thứ năm là câu cho biết những điều kiện mà chỉ theo đó Đấng Christ mới sẵn lòng tiếp nhận tội nhân. Ở đây những đòi hỏi không khoan nhượng của sự thánh khiết của Ngài được trình bày. Ngài phải được tôn làm Chúa của tất cả, nếu không Ngài sẽ không làm Chúa chút nào. Phải có sự từ bỏ trọn vẹn trong lòng đối với mọi điều cạnh tranh với Ngài. Ngài không dung chịu đối thủ nào. Mọi điều thuộc về "xác thịt", dù được tìm thấy nơi một người thân yêu hay nơi chính bản thân, đều phải bị ghét. "Thập tự giá" là huy hiệu của môn đồ Đấng Christ: không phải thập tự bằng vàng đeo trên thân thể, mà là nguyên tắc tự phủ nhận và tự hy sinh cai trị trong lòng. Vậy rõ ràng biết bao, một công việc siêu nhiên mạnh mẽ của ân điển Đức Chúa Trời phải được thực hiện trong lòng con người, nếu bất cứ ai thậm chí muốn mong muốn đáp ứng những điều kiện như vậy!

Câu thứ sáu cho chúng ta biết rằng Cơ Đốc nhân phải tiếp tục như mình đã bắt đầu. Chúng ta phải "đến cùng Đấng Christ" không phải một lần rồi thôi, mà thường xuyên, hằng ngày. Ngài là Đấng duy nhất có thể đáp ứng những nhu cầu của chúng ta, và chúng ta phải không ngừng hướng về Ngài để được cung cấp những nhu cầu ấy. Trong sự trống rỗng mà chúng ta cảm nhận, chúng ta phải rút lấy từ "sự đầy dẫy" của Ngài (Giăng 1:16). Trong sự yếu đuối, chúng ta phải hướng về Ngài để được sức mạnh. Trong sự ngu dốt, chúng ta phải tìm lại sự tẩy sạch của Ngài. Mọi điều chúng ta cần cho thời gian và cõi đời đời đều được chứa đựng nơi Ngài: sự tươi mới khi chúng ta mệt mỏi (Ê-sai 40:31), sự chữa lành thân thể khi chúng ta đau yếu (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26), sự an ủi khi chúng ta buồn bã (I Phi-e-rơ 5:7), sự giải cứu khi chúng ta bị cám dỗ (Hê-bơ-rơ 2:18). Nếu chúng ta đã lạc xa khỏi Ngài, bỏ lòng kính mến ban đầu, thì phương thuốc là "hãy ăn năn và làm lại những việc ban đầu" (Khải Huyền 2:5), tức là, hãy lại quăng mình trên Ngài, hãy đến đúng như lần đầu tiên chúng ta đến cùng Ngài — như những tội nhân không xứng đáng, tự thú nhận tội, tìm kiếm lòng thương xót và sự tha thứ của Ngài.

Câu thứ bảy bảo đảm cho chúng ta về sự an toàn đời đời của những người thật sự đến. Đấng Christ cứu "toàn vẹn" hay "cho đến đời đời" những kẻ nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời. Ngài không phải hôm nay nghĩ một đằng, ngày mai nghĩ một nẻo. Không, Ngài là "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi" (Hê-bơ-rơ 13:8). "Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng" (Giăng 13:1), và Ngài ban bằng chứng phước hạnh về điều này, vì "Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy", vì những lời cầu nguyện của Ngài đều hiệu nghiệm, vì Ngài tuyên bố rằng Cha luôn nghe Ngài (Giăng 11:42), nên không ai mà danh của họ được khắc ghi không thể xóa nhòa trên lòng của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta lại có thể hư mất được. Ha-lê-lu-gia!

Sau khi đã cố gắng giới thiệu như vậy một số khía cạnh chính của đề tài sẽ chiếm sự chú ý của chúng ta, bây giờ chúng tôi đề nghị đi vào một số chi tiết, tùy theo Thánh Linh của Lẽ Thật vui lòng ban cho chúng ta sự trợ giúp rất cần thiết của Ngài. Chúng ta hãy xem xét một số trở ngại trong việc đến cùng Đấng Christ.

Những Trở Ngại Trong Việc Đến Cùng Đấng Christ

Dưới tiêu đề này, chúng tôi sẽ cố gắng chỉ ra vì sao con người tự nhiên không thể "đến cùng Đấng Christ". Làm điểm khởi đầu, chúng ta hãy lại trích Giăng 6:44: "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta". Lý do khiến đây là một "lời khó nghe", ngay cả đối với hàng ngàn người xưng mình là Cơ Đốc nhân, là vì họ hoàn toàn không nhận ra sự tàn phá khủng khiếp mà Sự Sa Ngã đã gây ra; và, điều rất đáng lo ngại, vì chính họ còn xa lạ với "tai họa" của lòng mình (I Các Vua 8:38). Chắc chắn nếu Thánh Linh từng đánh thức họ khỏi giấc ngủ của sự chết thuộc linh, và cho họ thấy phần nào tình trạng khủng khiếp mà họ vốn có theo bản chất, và họ đã được đem đến chỗ cảm nhận rằng tâm trí xác thịt trong họ là "thù nghịch với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:7), thì họ sẽ không còn cãi lại lời nghiêm trọng này của Đấng Christ nữa. Nhưng người chết thuộc linh không thể thấy cũng không thể cảm biết thuộc linh.

Sự bất lực hoàn toàn của con người tự nhiên nằm ở đâu?

1. Nó không nằm ở việc thiếu những khả năng cần thiết. Điều này cần được nhấn mạnh rõ ràng, nếu không con người sa ngã sẽ không còn là một tạo vật có trách nhiệm nữa. Dù hậu quả của Sự Sa Ngã đáng sợ đến đâu, chúng vẫn không tước đi của con người bất cứ khả năng nào mà Đức Chúa Trời đã ban cho người lúc ban đầu. Thật vậy, việc tội lỗi xâm nhập đã lấy đi khỏi con người mọi quyền năng để dùng những khả năng ấy cách đúng đắn, tức là, dùng chúng cho vinh hiển của Đấng Tạo Hóa mình. Tuy nhiên, con người sa ngã vẫn sở hữu đúng cùng một bản chất ba phần, gồm linh, hồn và thân thể, như trước khi sa ngã. Không phần nào trong bản thể của con người bị tiêu diệt, dù mỗi phần đều bị tội lỗi làm ô uế và hư hoại. Thật vậy, con người đã chết thuộc linh, nhưng sự chết không phải là sự tiêu diệt bản thể: sự chết thuộc linh là sự xa cách Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:18): người chết thuộc linh vẫn rất sống động và tích cực trong sự phục vụ Sa-tan. Không, sự bất lực của con người sa ngã trong việc đến cùng Đấng Christ không nằm ở một khiếm khuyết thể chất hay tinh thần nào. Người ấy có cùng đôi chân để đưa mình đến một nơi Phúc Âm được rao giảng, như người ấy có để đi đến một rạp chiếu phim. Người ấy có cùng đôi mắt để đọc Kinh Thánh, như người ấy có để đọc báo chí của thế gian. Người ấy có cùng môi miệng và giọng nói để kêu cầu Đức Chúa Trời, như người ấy hiện dùng trong những lời nói nhảm nhí hay bài hát dại dột. Người ấy cũng có cùng những khả năng tinh thần để suy ngẫm những sự thuộc về Đức Chúa Trời và những mối quan tâm của cõi đời đời, như người ấy hiện dùng cách siêng năng liên quan đến công việc làm ăn của mình. Chính vì điều này mà con người "không thể bào chữa được". Chính việc lạm dụng những khả năng mà Đấng Tạo Hóa đã ban cho mình làm tăng thêm tội lỗi của con người. Mỗi tôi tớ của Đức Chúa Trời hãy chú ý để những điều này được thường xuyên nhấn mạnh cho những người nghe chưa được cứu của mình.

2. Chúng ta phải tìm kiếm sâu hơn để tìm ra chỗ của sự bất lực thuộc linh của con người. Sự bất lực của người ấy nằm ở bản chất hư hoại của mình. Qua sự sa ngã của A-đam, và qua chính tội lỗi của chúng ta, bản chất của chúng ta đã trở nên suy đồi và hư hoại đến nỗi không ai có thể "đến cùng Đấng Christ", "yêu mến và phục vụ Ngài", coi trọng Ngài hơn cả thế gian cộng lại và quy phục sự cai trị của Ngài, cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổi mới người ấy, và cấy vào một bản chất mới. Một nguồn đắng không thể tuôn ra nước ngọt, một cây xấu cũng không thể sinh trái tốt. Chúng ta hãy cố làm điều này rõ ràng hơn nữa bằng một minh họa. Bản chất của chim kền kền là ăn xác thối: thật vậy, nó có cùng những bộ phận thân thể để ăn hạt lành như gà mái, nhưng nó thiếu khuynh hướng và sự thích thú đối với hạt ấy. Bản chất của heo là lăn lóc trong bùn: thật vậy, nó có cùng đôi chân như chiên, để đưa nó đến đồng cỏ, nhưng nó thiếu lòng khao khát đồng cỏ xanh. Đối với con người chưa được tái sinh cũng vậy. Người ấy có cùng những khả năng thể chất và tinh thần như người đã tái sinh đối với những sự thuộc về Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài, nhưng người ấy không có tình yêu đối với những sự ấy. "A-đam... sinh một con trai giống như hình tượng mình" (Sáng Thế Ký 5:3). Thật là một sự tương phản khủng khiếp được tìm thấy ở đây so với điều chúng ta đọc hai câu trước đó: "Đức Chúa Trời dựng nên người giống như Đức Chúa Trời". Trong khoảng thời gian giữa đó, A-đam đã sa ngã, và một người cha đã sa ngã chỉ có thể sinh ra một đứa con đã sa ngã, truyền cho nó chính sự hư hoại của mình. "Ai có thể đem vật thanh sạch ra từ vật ô uế được?" (Gióp 14:4). Vì vậy, chúng ta thấy người ca hát ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên tuyên bố: "Kìa, tôi sinh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi" (Thi Thiên 51:5). Dù sau đó, ân điển đã làm cho ông trở thành người theo lòng của Đức Chúa Trời, nhưng theo bản chất, Đa-vít (như chúng ta) là một khối gian ác và tội lỗi. Sự hư hoại của bản chất xuất hiện sớm biết bao nơi trẻ con. "Ngay cả một đứa trẻ cũng được biết qua việc làm của nó" (Châm Ngôn 20:11): khuynh hướng xấu của lòng nó sớm được bày tỏ — kiêu ngạo, tự ý, hư vinh, nói dối, ghét điều tốt, là những trái đắng nhanh chóng xuất hiện trên cành non nhưng đã bị hư hoại.

3. Sự bất lực của con người tự nhiên trong việc "đến cùng Đấng Christ" nằm ở sự tối tăm hoàn toàn của sự hiểu biết của người ấy. Khả năng hàng đầu này của linh hồn đã bị tước mất vinh hiển nguyên thủy, và bị bao phủ bởi sự rối loạn. Cả tâm trí và lương tâm đều bị ô uế: "chẳng có một người nào hiểu biết" (Rô-ma 3:11). Sứ đồ đã nghiêm trọng nhắc nhở các thánh đồ: "anh em ngày trước là sự tối tăm" (Ê-phê-sô 5:8), không chỉ đơn thuần là "ở trong sự tối tăm", mà là chính "sự tối tăm". "Tội lỗi đã đóng những cửa sổ của linh hồn, sự tối tăm ở trên khắp vùng: đó là xứ tối tăm và bóng của sự chết, nơi ánh sáng cũng như sự tối tăm. Kẻ cai trị sự tối tăm ngự trị ở đó, và không có gì ngoài những việc của sự tối tăm được tạo nên ở đó. Chúng ta sinh ra mù lòa thuộc linh, và không thể được phục hồi nếu không có một phép lạ của ân điển. Đây là trường hợp của bạn, dù bạn là ai, nếu bạn chưa được sinh lại" (Thomas Boston, 1680). "Chúng nó khôn ngoan mà làm điều ác, song chẳng hiểu biết để làm điều lành" (Giê-rê-mi 4:22). "Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được" (Rô-ma 8:7). Nơi người chưa tái sinh có một sự chống đối những điều thuộc linh và một sự ghê tởm đối với chúng. Đức Chúa Trời đã ban cho tội nhân một sự mặc khải về ý muốn của Ngài liên quan đến đường lối cứu rỗi, nhưng họ không chịu bước đi trong đó. Họ nghe rằng chỉ Đấng Christ mới có thể cứu, nhưng họ từ chối từ bỏ những điều ngăn cản họ đến cùng Ngài. Họ nghe rằng chính tội lỗi giết chết linh hồn, nhưng họ vẫn ấp ủ nó trong lòng mình. Họ không để ý đến những lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Con người tin rằng lửa sẽ đốt cháy họ, và rất vất vả để tránh nó; nhưng họ cho thấy qua hành động của mình rằng họ coi những sự thiêu đốt đời đời chỉ là một bù nhìn dọa dẫm. Những điều răn của Đức Chúa Trời là "thánh, công chính, và tốt lành", nhưng con người ghét chúng, và chỉ tuân giữ chúng trong chừng mực danh tiếng đáng kính của họ giữa con người được nâng cao.

4. Sự bất lực của con người tự nhiên trong việc "đến cùng Đấng Christ" nằm ở sự hư hoại hoàn toàn của tình cảm của người ấy. "Con người như vốn có, trước khi nhận ân điển của Đức Chúa Trời, yêu bất cứ điều gì và mọi điều hơn những điều thuộc linh. Nếu bạn muốn bằng chứng về điều này, hãy nhìn xung quanh bạn. Không cần một tượng đài nào cho sự hư hoại của tình cảm con người. Hãy đưa mắt nhìn khắp nơi — không có một con đường, một ngôi nhà, không, không có một tấm lòng nào, mà không mang trên mình bằng chứng buồn thảm về lẽ thật khủng khiếp này. Vì sao con người không được tìm thấy vào ngày Sa-bát, đồng loạt đổ về nhà của Đức Chúa Trời? Vì sao chúng ta không thường xuyên hơn đọc Kinh Thánh của mình? Làm sao cầu nguyện lại là một bổn phận hầu như bị bỏ bê khắp nơi? Vì sao Đấng Christ Giê-xu lại ít được yêu mến như vậy? Vì sao ngay cả những người xưng mình theo Ngài cũng lạnh nhạt trong tình cảm đối với Ngài như vậy? Những điều này phát sinh từ đâu? Chắc chắn, thưa anh em thân mến, chúng ta không thể truy tìm chúng đến nguồn nào khác ngoài điều này, sự hư hoại và suy đồi của tình cảm. Chúng ta yêu điều mình phải ghét, và ghét điều mình phải yêu. Đó chỉ là bản chất con người, bản chất con người đã sa ngã, rằng con người nên yêu đời này hơn đời sắp đến. Đó chỉ là hậu quả của sự sa ngã, rằng con người nên yêu tội lỗi hơn sự công chính, và đường lối của thế gian này hơn đường lối của Đức Chúa Trời" (C. H. Spurgeon, Bài giảng về Giăng 6:44). Tình cảm của con người chưa được đổi mới hoàn toàn hư hoại và rối loạn. "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa" (Giê-rê-mi 17:9). Chúa Giê-xu đã khẳng định cách nghiêm trọng rằng tình cảm của con người sa ngã là mẹ của những sự gớm ghiếc: "Vì từ bên trong (không phải từ Ma Quỷ!), từ lòng người mà ra những ác tưởng, sự dâm dục, trộm cướp, giết người, tà dâm, tham lam, hung ác, gian dối, hoang đàng, con mắt ganh đố, lộng ngôn, kiêu ngạo, điên cuồng" (Mác 7:21, 22). "Tình cảm của con người tự nhiên bị đặt sai chỗ một cách thảm hại; người ấy là một quái vật thuộc linh. Lòng người ấy ở nơi chân mình phải ở, cố định trên đất: gót chân người ấy giơ lên chống lại Thiên Đàng, nơi lòng người ấy phải hướng về: Công Vụ 9:5. Mặt người ấy hướng về Địa Ngục, lưng người ấy hướng về Thiên Đàng; và vì vậy Đức Chúa Trời gọi người ấy phải quay lại. Người ấy vui mừng về điều mình phải than khóc, và than khóc về điều mình phải vui mừng; tự hào về sự xấu hổ của mình, và xấu hổ về vinh hiển của mình; ghê tởm điều mình phải khao khát, và khao khát điều mình phải ghê tởm: Châm Ngôn 2:13-15" (Từ tác phẩm "Fourfold State" của Boston).

5. Sự bất lực của con người tự nhiên trong việc "đến cùng Đấng Christ" nằm ở sự hư hoại hoàn toàn của ý chí của người ấy. "'Ồ!' người theo thuyết Arminius nói, 'con người có thể được cứu nếu họ muốn.' Chúng ta đáp: 'Thưa ông thân mến, tất cả chúng ta đều tin điều đó; nhưng chính cái nếu họ muốn mới là khó khăn.' Chúng ta khẳng định rằng không ai sẽ đến cùng Đấng Christ trừ khi người ấy bị kéo đến; không, chúng ta không khẳng định điều đó, mà chính Đấng Christ tuyên bố điều đó — 'Các ngươi không muốn đến cùng ta, hầu cho được sự sống' (Giăng 5:40); và chừng nào cái 'các ngươi không muốn đến' ấy còn được ghi lại trong Kinh Thánh, chúng ta sẽ không bị thuyết phục để tin vào bất kỳ học thuyết nào về sự tự do của ý chí con người. Thật lạ lùng cách con người, khi nói về ý chí tự do, lại nói về những điều mà họ hoàn toàn không hiểu. 'Này,' một người nói, 'tôi tin con người có thể được cứu nếu họ muốn.' Thưa ông thân mến, đó hoàn toàn không phải là câu hỏi. Câu hỏi là, có bao giờ con người được tìm thấy tự nhiên sẵn lòng quy phục những điều kiện hạ mình của Phúc Âm của Đấng Christ không? Chúng ta tuyên bố trên thẩm quyền của Kinh Thánh, rằng ý chí con người quá tuyệt vọng cố ý làm điều ác, quá hư hoại, và quá nghiêng về mọi điều ác, và quá không nghiêng về mọi điều tốt, đến nỗi nếu không có ảnh hưởng mạnh mẽ, siêu nhiên, không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh, thì không một con người nào sẽ bị thúc ép hướng về Đấng Christ" (C. H. Spurgeon). "Bây giờ đây là một sợi dây ba tao chống lại Thiên Đàng và sự thánh khiết, không dễ bị đứt; một tâm trí mù lòa, một ý chí ngang ngược, và những tình cảm rối loạn, hư hoại. Tâm trí, phồng lên bởi sự tự phụ, nói rằng con người không nên cúi xuống; và những tình cảm hư hoại nổi lên chống lại Chúa, để bảo vệ ý chí hư hoại, nói rằng, người ấy sẽ không cúi xuống. Như vậy, tạo vật đáng thương ấy đứng chống lại Đức Chúa Trời và sự tốt lành, cho đến khi một ngày quyền năng đến, trong đó người ấy được làm nên một tạo vật mới" (T. Boston). Có lẽ một số độc giả có khuynh hướng nói rằng, những lời dạy như vậy có tính toán để làm tội nhân nản lòng và đẩy họ đến tuyệt vọng. Câu trả lời của chúng ta là, thứ nhất, nó theo Lời của Đức Chúa Trời! Thứ hai, ôi ước gì Ngài vui lòng dùng bài viết này để đẩy một số người đến chỗ tuyệt vọng về mọi sự giúp đỡ từ chính mình. Thứ ba, nó bày tỏ sự cần thiết tuyệt đối của việc Đức Thánh Linh làm việc với những tạo vật hư hoại và bất lực thuộc linh như vậy, nếu họ từng đến cùng Đấng Christ cách cứu rỗi. Và cho đến khi điều này được nhận thức rõ ràng, sự trợ giúp của Ngài sẽ không bao giờ thật sự được tìm kiếm cách tha thiết!

Có một số linh hồn rất đau khổ và bối rối để biết chính xác "đến cùng Đấng Christ" có nghĩa là gì. Họ đã đọc và nghe những lời ấy thường xuyên, và có lẽ nhiều nhà truyền đạo đã bảo họ 'đến cùng Ngài', nhưng không đưa ra lời giải thích theo Kinh Thánh về điều thuật ngữ ấy hàm ý. Những người như vậy đã được Thánh Linh đánh thức, được cho thấy tình trạng khốn khổ của mình, bị cáo trách về sự nổi loạn ngang tàng và suốt đời chống lại Đức Chúa Trời, và được đem đến chỗ nhận ra nhu cầu cấp thiết của mình đối với Đấng Christ, và thật sự lo lắng để đến cùng Ngài cách cứu rỗi, đã thấy đó là một công việc hoàn toàn vượt quá sức mình. Tiếng kêu của họ là: "Ôi! Ước gì tôi biết nơi tôi có thể tìm thấy Ngài! Hầu cho tôi được đến tận nơi Ngài ngự!" (Gióp 23:3). Thật vậy, không có nhiều người trải qua một kinh nghiệm như vậy, vì "bầy" của Đức Chúa Trời chỉ là một bầy "nhỏ" (Lu-ca 12:32). Thật vậy, đại đa số Cơ Đốc nhân xưng mình cho rằng họ đã thấy "đến cùng Đấng Christ" là một việc rất đơn giản. Nhưng trong ánh sáng rõ ràng của Giăng 6:44, chúng ta phải bảo đảm với bạn, độc giả thân mến, rằng nếu bạn thấy "đến cùng Đấng Christ" là dễ dàng, thì đó là bằng chứng bạn chưa bao giờ đến cùng Ngài chút nào theo cách thuộc linh và cứu rỗi.

Vậy, "đến cùng Đấng Christ" có nghĩa là gì? Thứ nhất, và theo nghĩa phủ định, cần chỉ ra rằng đó không phải là một hành động mà chúng ta thực hiện bằng bất kỳ bộ phận thân thể nào. Điều này quá hiển nhiên đến nỗi không cần chúng ta phải nói ra. Nhưng trong những ngày khủng khiếp này của sự ngu dốt thuộc linh và sự xuyên tạc xác thịt đối với những sự thánh của Đức Chúa Trời, việc giải thích những lẽ thật và thuật ngữ sơ đẳng nhất thật sự là cần thiết. Khi rất nhiều linh hồn quý báu đã bị lừa dối để nghĩ rằng việc bước lên phía trước đến một "ghế của người than khóc" hay "khuôn hình ăn năn", hay việc nắm tay một nhà truyền đạo nào đó, là cùng một việc như đến cùng Đấng Christ, thì chúng ta không dám bỏ qua việc định nghĩa thuật ngữ dường như đơn giản này, cũng không bỏ qua nhu cầu chỉ ra điều nó không có nghĩa.

Thứ hai, từ "đến", khi được dùng trong mối liên hệ này, là một từ ẩn dụ: tức là, một từ diễn tả một hành động của thân thể được chuyển sang linh hồn, để chỉ hành động của nó. "Đến cùng Đấng Christ" có nghĩa là sự chuyển động của một tâm trí được Thánh Linh soi sáng hướng về Chúa Giê-xu — như Tiên Tri, để được Ngài dạy dỗ; như Thầy Tế Lễ, mà sự chuộc tội và sự cầu thay của Ngài phải được nương dựa; như Vua, để được Ngài cai trị. Đến cùng Đấng Christ hàm ý quay lưng lại với thế gian, và quay về phía Ngài như Hy Vọng và Phần Duy Nhất của chúng ta. Đó là việc ra khỏi bản ngã để không còn nương dựa trên bất cứ điều gì trong bản ngã nữa. Đó là việc từ bỏ mọi thần tượng và mọi sự nương dựa khác, tấm lòng hướng về Ngài trong sự quy phục yêu thương và sự tin cậy đầy lòng tin. Đó là ý chí đầu hàng Ngài làm Chúa, sẵn sàng chấp nhận ách của Ngài, vác thập tự giá, và theo Ngài không chút dè dặt. "Đến cùng Đấng Christ" là việc quay toàn bộ linh hồn về phía một Đấng Christ trọn vẹn trong việc thực thi ân điển của Đức Chúa Trời trên Ngài: đó là tâm trí, tấm lòng và ý chí được kéo đến Ngài cách siêu nhiên, để tin cậy, yêu mến và phục vụ Ngài. "Đó là bổn phận và lợi ích của những tội nhân mệt mỏi và gánh nặng để 'đến cùng Chúa Giê-xu Christ' — từ bỏ mọi điều đứng đối lập với Ngài, hay cạnh tranh với Ngài; chúng ta phải chấp nhận Ngài làm Thầy Thuốc và Đấng Biện Hộ của mình, và dâng mình cho sự hướng dẫn và cai trị của Ngài, sẵn lòng tự nguyện được Ngài cứu, theo cách của Ngài, và theo những điều kiện của Ngài" (Matthew Henry).

Trước khi tiến xa hơn, chúng tôi tha thiết xin mỗi độc giả hãy cầu nguyện và cẩn thận thử và đo lường chính mình bằng những điều đã nói trong đoạn này và đoạn trước. Đừng coi bất cứ điều gì là hiển nhiên: vì bạn quý trọng linh hồn mình, hãy tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời để chắc chắn rằng bạn đã thật sự "đến cùng Đấng Christ". Bây giờ một "Đấng Christ" của phái giáo hoàng là một Đấng Christ bằng gỗ, và "Đấng Christ" của một nhà truyền đạo giả là một Đấng Christ bằng lời nói; nhưng Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta, là "Đức Chúa Trời quyền năng, Cha đời đời, Chúa bình an" (Ê-sai 9:6). Đấng Christ của Đức Chúa Trời làm đầy Thiên Đàng và đất: Ngài là Đấng mà bởi Ngài mọi vật hiện hữu và đứng vững. Ngài ngự bên hữu của Đấng Tôn Nghiêm trên cao, có mọi quyền năng, quyền cai trị, và sức mạnh. Ngài được làm cao hơn các tầng trời, và mọi quyền cai trị và thế lực đều phục dưới Ngài. Trước sự hiện diện của Ngài, cả đất và các tầng trời sẽ còn chạy trốn. Một Đấng Christ như vậy không thể được con người tội lỗi dâng lên hay ban cho, bán hay cho. Ngài là Món Quà không thể nói ra được của Cha ban cho bao nhiêu người mà Ngài đã định cho sự sống đời đời, và không ai khác. Đấng Christ này, Món Quà này của Cha, được mặc khải và áp dụng cách siêu nhiên cho những người thừa hưởng sự cứu rỗi bởi Đức Thánh Linh, khi nào, ở đâu, và như Ngài vui lòng; chứ không phải khi nào, ở đâu, và cách nào con người vui lòng.

Trong bài viết trước, chúng tôi đã bàn dài về những lời ấy của Đấng Christ trong Giăng 6:44, "chẳng có ai được đến cùng ta", cố gắng chỉ ra bản chất của sự bất lực thuộc linh của tạo vật đã sa ngã, hay vì sao những người chưa tái sinh không thể đến cùng Đấng Christ theo cách thuộc linh và cứu rỗi. Bây giờ chúng ta hãy suy ngẫm phần còn lại của câu nói của Chúa chúng ta: "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến". Sự "kéo đến" ấy gồm những gì? Chúng ta trả lời, thứ nhất, đúng như việc "đến cùng Đấng Christ" của chúng ta không liên quan đến bất kỳ hành động thân thể nào, thì sự "kéo đến" của Đức Chúa Trời này cũng không liên quan đến việc dùng bất kỳ lực bên ngoài nào. Thứ hai, nó có nghĩa là một xung lực mạnh mẽ được Đức Thánh Linh đưa ra bên trong những người được chọn, nhờ đó sự bất lực bẩm sinh của họ đối với việc thực hiện những hành động thuộc linh được khắc phục, và một khả năng cho những hành động ấy được ban cho. Chính sự vận hành bí mật và hiệu nghiệm này của Thánh Linh trên linh hồn con người làm cho linh hồn có thể và khiến nó đến cùng Đấng Christ. Điều này đưa chúng ta đến phần tiếp theo.

Đến Cùng Đấng Christ Bằng Sự Hiểu Biết Của Chúng Ta

1. Sự hiểu biết về Đấng Christ là thiết yếu. Không thể có sự chuyển động hướng về một đối tượng không được biết. Không ai có thể vâng theo một mạng lệnh cho đến khi người ấy quen thuộc với những điều kiện của nó. Một chỗ dựa phải được nhìn thấy trước khi nó được nương dựa. Chúng ta phải có một sự quen biết nào đó với một người trước khi người ấy được tin cậy hay yêu mến. Nguyên tắc này quá hiển nhiên đến nỗi không cần tranh luận thêm. Hãy áp dụng nó vào trường hợp đang bàn, đề tài trước mặt chúng ta: sự hiểu biết về Đấng Christ nhất thiết phải đi trước việc chúng ta tin Ngài hay đến cùng Ngài.

"Thế thì họ tin Ngài làm sao được, nếu chưa nghe nói về Ngài?" (Rô-ma 10:14). "Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài" (Hê-bơ-rơ 11:6). Không ai có thể đến cùng Đấng Christ trong khi còn ngu dốt về Ngài. Như trong công cuộc sáng tạo cũ, cũng vậy trong công cuộc sáng tạo mới: Đức Chúa Trời trước hết phán: "Phải có sự sáng."

2. Sự hiểu biết này về Đấng Christ đến với tâm trí từ Kinh Thánh. Không thể biết điều gì về Ngài ngoài điều Đức Chúa Trời đã vui lòng mặc khải về Ngài trong Lời của Lẽ Thật. Chỉ ở đó mới tìm thấy "đạo lý của Đấng Christ" thật (II Giăng 9). Vì vậy Chúa chúng ta đã ban mạng lệnh: "Các ngươi dò xem Kinh Thánh... ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta vậy" (Giăng 5:39). Khi Ngài quở trách hai môn đồ vì lòng chậm tin, chúng ta được cho biết rằng "Ngài bắt đầu từ Môi-se rồi kế đến mọi đấng tiên tri, mà cắt nghĩa cho hai người đó những lời chỉ về Ngài trong cả Kinh Thánh" (Lu-ca 24:27). Những Lời Sấm Truyền của Đức Chúa Trời được gọi là "lời của Đấng Christ" (Cô-lô-se 3:16) vì Ngài là nội dung của chúng. Nơi nào Kinh Thánh chưa đến, Đấng Christ vẫn chưa được biết: đây là bằng chứng rõ ràng rằng sự quen biết Ngài không thể đạt được ngoài lời chứng được soi dẫn của Kinh Thánh.

3. Một sự hiểu biết lý thuyết về Đấng Christ là không đủ. Về điểm này chúng ta phải bàn rộng hơn, vì ngày nay có rất nhiều sự ngu dốt về nó thịnh hành. Một sự hiểu biết bằng đầu óc về Đấng Christ rất thường bị lầm lẫn với một sự quen biết bằng tấm lòng với Ngài. Nhưng sự chính thống không phải là sự cứu rỗi. Một sự phán đoán xác thịt về Đấng Christ, một sự hiểu biết thuần trí thức về Ngài, sẽ không bao giờ đem một tội nhân đã chết đến dưới chân Ngài: phải có một kinh nghiệm sống động — lời và công việc của Đức Chúa Trời gặp nhau trong linh hồn, đổi mới và hiểu biết. Như I Cô-rinh-tô 13:2 cảnh báo rõ ràng và nghiêm trọng, tôi có thể có ơn tiên tri, hiểu mọi sự mầu nhiệm và mọi sự hay biết, nhưng nếu không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì. Đúng như một người mù, qua lao nhọc và siêng năng, có thể đạt được một quan niệm lý thuyết hay ý niệm chính xác về nhiều đề tài và vật thể mà người ấy chưa bao giờ thấy, thì con người tự nhiên, qua giáo dục tôn giáo và nỗ lực cá nhân, có thể đạt được một sự hiểu biết giáo lý lành mạnh về con người và công việc của Đấng Christ, mà không có bất kỳ sự quen biết thuộc linh hay thiết yếu nào với Ngài. Không phải mọi loại hiểu biết, ngay cả về Lẽ Thật của Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, đều hiệu nghiệm và cứu rỗi. Có một hình thức hiểu biết, cũng như một hình thức tin kính, mà không có quyền năng — "có hình thức của sự hiểu biết và của lẽ thật trong luật pháp" (Rô-ma 2:20). Điều này nói đến người Do Thái, là những người được dạy dỗ trong Kinh Thánh, và tự coi mình đủ tư cách để dạy người khác; nhưng Lẽ Thật đã không được Đức Thánh Linh ghi trên lòng họ. Một "hình thức của sự hiểu biết" có nghĩa là có một mô hình của nó trong bộ não của họ, để họ có thể bàn luận tự do và trôi chảy về những sự thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng họ vẫn không có sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình. Ôi, biết bao người có sự hiểu biết về sự cứu rỗi, nhưng không phải sự hiểu biết dẫn đến sự cứu rỗi, như sứ đồ phân biệt trong II Ti-mô-thê 3:15 — một sự hiểu biết như vậy phải được ban cho linh hồn bởi sự vận hành làm phép lạ của Đức Thánh Linh. "Chúng nó cứ làm điều ác thêm, mà không nhận biết ta, Đức Giê-hô-va phán vậy" (Giê-rê-mi 9:3). Điều này được nói về ai — về dân ngoại là những người không có sự mặc khải bằng văn tự nào từ Ngài sao? Không, về Y-sơ-ra-ên, là dân có luật pháp của Ngài trong tay, đền thờ của Ngài ở giữa họ, các tiên tri của Ngài nói với họ. Họ đã được hưởng nhiều sự bày tỏ kỳ diệu về sự tôn nghiêm, thánh khiết, quyền năng và lòng thương xót của Ngài; nhưng dù họ có nhiều hiểu biết trí thức về Ngài, họ vẫn xa lạ với Ngài về mặt thuộc linh. Khi Con của Đức Chúa Trời nhập thể cũng vậy. Họ có biết bao ánh sáng tự nhiên về Ngài: họ chứng kiến đời sống hoàn hảo của Ngài, thấy những phép lạ kỳ diệu của Ngài, nghe sự dạy dỗ vô song của Ngài, thường xuyên ở trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài; nhưng, dù Sự Sáng soi trong sự tối tăm, "sự tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng" (Giăng 1:5). Ngày nay cũng vậy. Độc giả, bạn có thể là một người siêng năng học Tân Ước, quen thuộc thấu đáo với những hình bóng và lời tiên tri trong Cựu Ước, tin mọi điều Kinh Thánh nói về Đấng Christ, và tha thiết dạy những điều ấy cho người khác, nhưng chính bạn vẫn xa lạ với Ngài về mặt thuộc linh. "Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:3), có nghĩa là những người chưa tái sinh hoàn toàn không thể phân biệt những sự thuộc về Đức Chúa Trời cách thuộc linh. Thật vậy, họ có thể "thấy" chúng theo cách tự nhiên: họ có thể nghiên cứu và thậm chí ngưỡng mộ chúng về mặt lý thuyết, nhưng tiếp nhận chúng theo cách kinh nghiệm và thiết yếu thì họ không thể. Vì sự phân biệt này có tầm quan trọng rất lớn, nhưng ngày nay lại ít được biết đến, chúng ta hãy cố gắng minh họa nó. Giả sử một người chưa bao giờ nghe nhạc: người khác kể cho người ấy về vẻ đẹp và sự quyến rũ của nhạc, và người ấy quyết định nghiên cứu nó cẩn thận. Người ấy có thể làm quen thấu đáo với nghệ thuật âm nhạc, học mọi quy tắc của nghệ thuật ấy, để người ấy hiểu tỷ lệ và sự hài hòa của nó; nhưng điều đó khác biết bao so với việc lắng nghe một bản hợp xướng vĩ đại — tai bây giờ tiếp nhận điều mà trước đây tâm trí chỉ biết lý thuyết! Sự khác biệt giữa sự hiểu biết tự nhiên và sự hiểu biết thuộc linh về những sự thuộc về Đức Chúa Trời còn lớn hơn nữa. Sứ đồ tuyên bố: "Chúng ta nói sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm" (I Cô-rinh-tô 2:7). Ông không chỉ khẳng định rằng nó là một sự mầu nhiệm trong chính nó, mà nó còn được nói "trong sự mầu nhiệm". Và vì sao như vậy? Vì những người chưa tái sinh, ngay cả khi nó được nói trong tầm nghe của họ, vâng, khi nó được họ nắm bắt rõ ràng theo cách ý niệm, họ vẫn không biết cũng không nắm bắt được sự mầu nhiệm còn ở trong nó. Châm Ngôn 9:10 tuyên bố: "sự hiểu biết về Đấng Thánh là sự thông sáng": không có sự hiểu biết thật về những sự thuộc về Đức Chúa Trời ngoài "sự hiểu biết về Đấng Thánh". Mỗi Cơ Đốc nhân thật đều có một sự hiểu biết về những sự thuộc về Đức Chúa Trời, một sự hiểu biết cá nhân, kinh nghiệm, thiết yếu về chúng, mà không một người xác thịt nào có, hay có thể đạt được, dù người ấy học chúng siêng năng đến đâu. Nếu tôi đã thấy bức ảnh của một người, tôi có một hình ảnh trong tâm trí về người ấy theo bức ảnh của người ấy; nhưng nếu tôi thấy chính người ấy, hình ảnh về người ấy được hình thành trong tâm trí tôi lúc bấy giờ khác biết bao! Sự khác biệt giữa Đấng Christ được cho biết trong Kinh Thánh và Đấng Christ được mặc khải "trong tôi" (Ga-la-ti 1:16) còn lớn hơn nhiều.

4. Phải có một sự hiểu biết thuộc linh và siêu nhiên về Đấng Christ được Đức Thánh Linh ban cho. Điều này được nói đến trong I Giăng 5:20: "Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và ban trí khôn cho chúng ta, đặng chúng ta biết Đấng Chân Thật". Khả năng phải phù hợp với đối tượng hay đề tài được biết. Sự hiểu biết tự nhiên có khả năng tiếp nhận Đấng Christ và biết Ngài theo cách tự nhiên, nhưng chúng ta phải được "đổi mới trong tâm trí" (Ê-phê-sô 4:23) trước khi chúng ta có thể biết Đấng Christ theo cách thuộc linh. Phải có một công việc siêu nhiên của ân điển được thực hiện trên tâm trí bởi Đức Thánh Linh trước khi có bất kỳ sự nắm bắt nội tâm và thuộc linh nào về con người siêu nhiên và thuộc linh của Đấng Christ. Đó là sự hiểu biết thật và cứu rỗi về Đấng Christ, sự hiểu biết làm bừng cháy tình cảm, làm nên thánh ý chí, và nâng tâm trí lên sự cố định thuộc linh trên Hòn Đá của các thời đại. Chính sự hiểu biết này về Ngài là "sự sống đời đời" (Giăng 17:3). Chính sự hiểu biết này sinh ra đức tin nơi Đấng Christ, tình yêu đối với Ngài, sự quy phục Ngài. Chính sự hiểu biết này khiến linh hồn thốt lên cách chân thật và vui mừng: "Trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa" (Thi Thiên 73:25). "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta" (Giăng 6:44). Chính bởi sự vận hành bí mật và hiệu nghiệm của Thánh Linh mà Cha đem mỗi người được chọn của Ngài đến sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ. Những sự vận hành này của Thánh Linh bắt đầu bằng việc Ngài soi sáng sự hiểu biết, đổi mới tâm trí. Hãy quan sát cẩn thận thứ tự trong Ê-xê-chi-ên 37:14: "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và các ngươi sẽ sống... bấy giờ các ngươi sẽ biết rằng ta, Đức Giê-hô-va, đã phán". Không tội nhân nào từng đến cùng Đấng Christ cho đến khi Đức Thánh Linh trước hết đến với người ấy! Và không tội nhân nào sẽ tin Đấng Christ cách cứu rỗi cho đến khi Thánh Linh đã truyền đức tin cho người ấy (Ê-phê-sô 2:5; Cô-lô-se 2:12); và ngay cả khi đó, đức tin là một con mắt để phân biệt Đấng Christ trước khi nó là một bàn chân để đến gần Ngài. Không thể có hành động mà không có đối tượng, và không thể có việc thực thi đức tin nơi Đấng Christ cho đến khi Đấng Christ được thấy trong sự tuyệt hảo, sự đầy đủ, và sự phù hợp của Ngài đối với những tội nhân đáng thương. "Kẻ nào biết danh Chúa sẽ để lòng tin cậy nơi Chúa" (Thi Thiên 9:10) (không phải "nên để", mà là sẽ để). Nhưng một lần nữa, chúng ta nói, sự hiểu biết ấy phải là một sự hiểu biết thuộc linh và kỳ diệu được Thánh Linh ban cho. Chính Thánh Linh, chứ không chỉ đơn thuần một nhà truyền đạo, phải lấy những sự thuộc về Đấng Christ và tỏ cho lòng người. Chỉ trong "sự sáng" của Đức Chúa Trời chúng ta mới thật sự "thấy sự sáng" (Thi Thiên 36:9). Việc mở mắt người ấy đi trước việc tội nhân được chuyển đổi từ Sa-tan về cùng Đức Chúa Trời (Công Vụ 26:18). Ánh sáng của mặt trời được thấy ló ra vào lúc rạng đông, trước khi sức nóng của nó được cảm nhận. Chính những người "thấy" Con bằng một sự hiểu biết được soi sáng cách siêu nhiên mới "tin" Ngài bằng một đức tin thuộc linh và cứu rỗi (Giăng 6:40). Chúng ta nhìn như trong một cái gương vinh hiển của Chúa, trước khi chúng ta được biến đổi nên cùng một hình tượng của Ngài (II Cô-rinh-tô 3:18). Hãy chú ý thứ tự trong Rô-ma 3:11: "chẳng có một người nào hiểu biết" đi trước "chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời". Thánh Linh phải rải ánh sáng của Ngài trên sự hiểu biết, ánh sáng ấy truyền hình ảnh thực sự của những điều thuộc linh theo cách thuộc linh đến tâm trí, hình thành chúng trên linh hồn; giống như một tấm bản chụp ảnh nhạy sáng tiếp nhận từ ánh sáng những hình ảnh mà nó được tiếp xúc. Đây là "sự giảng dạy bởi Thánh Linh và quyền năng" (I Cô-rinh-tô 2:4).

5. Làm sao sự hiểu biết thuộc linh và thiết yếu này được biết khác với một sự hiểu biết thuần lý thuyết và ý niệm? Bởi những hiệu quả của nó. Phao-lô đã viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca: "Vì Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em, không những bằng lời nói thôi, cũng bằng quyền năng, bằng Đức Thánh Linh và sức mạnh của sự tin quyết" (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5), điều này được giải thích một phần trong câu tiếp theo: "anh em đã nhận lấy đạo trong lúc gặp nhiều sự khốn khó, mà có sự vui vẻ của Đức Thánh Linh". Thánh Linh đã ban cho Lời ấy một hiệu lực mà không một luận lý, hùng biện, hay quyền năng thuyết phục nào của con người có thể ban. Nó đã đánh vào lương tâm, xé mở những vết thương mà tội lỗi đã gây ra, phơi bày những vết loét mưng mủ của nó. Nó đã đâm thấu họ đến nỗi chia hồn và linh. Nó đã giết chết ý kiến tốt của họ về chính mình. Nó đã làm cho họ cảm thấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đang cháy nghịch cùng họ. Nó đã khiến họ nghiêm túc tự hỏi liệu những kẻ khốn khổ như vậy có thể có thể tìm thấy lòng thương xót nơi tay của một Đức Chúa Trời thánh khiết không. Nó đã truyền đức tin để nhìn lên thầy thuốc vĩ đại của linh hồn. Nó đã ban một niềm vui mà thế gian nghèo nàn này không biết gì cả. Ánh sáng mà Thánh Linh ban cho sự hiểu biết đầy hiệu lực, trong khi ánh sáng mà con người đạt được qua việc học của mình thì không như vậy. Nước khoáng thông thường và nước khoáng mạnh giống nhau về màu sắc, nhưng khác nhau nhiều về hương vị và công dụng. Một người xác thịt có thể đạt được một sự hiểu biết lý thuyết về mọi điều một người thuộc linh biết cách thiết yếu, nhưng người ấy vẫn "không kết quả và không trái trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta" (II Phi-e-rơ 1:8). Ánh sáng người ấy có là vô hiệu, vì nó không thanh tẩy lòng người ấy, không đổi mới ý chí người ấy, cũng không biến đổi đời sống người ấy. Sự hiểu biết bằng đầu óc về lẽ thật của Đức Chúa Trời, là tất cả những gì đám đông Cơ Đốc nhân xưng mình ngày nay sở hữu, không có ảnh hưởng gì trên bước đi của họ hướng đến sự tin kính thực tiễn, hơn là nếu nó được chứa trong bộ não của một người nào khác. Ánh sáng mà Thánh Linh ban, làm cho người nhận nó phải hạ mình và tự hạ xuống; sự hiểu biết đạt được bởi giáo dục và nỗ lực cá nhân, làm phồng lên và đầy tự phụ. Một sự hiểu biết thuộc linh và cứu rỗi về Đấng Christ luôn thúc ép linh hồn đến sự vâng phục yêu thương. Ngay khi ánh sáng của Đấng Christ chiếu vào lòng Phao-lô, ông lập tức hỏi: "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?" (Công Vụ 9:6). Về người Cô-lô-se, sứ đồ tuyên bố: "Phúc Âm đã đến với anh em... kết quả... từ ngày anh em nghe... và biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật" hay "trong thực tế" (1:6). Nhưng một sự hiểu biết thuần trí thức về lẽ thật bị "cầm giữ trong sự không công chính" (Rô-ma 1:18). Những người sở hữu nó nhiệt tình tranh luận và cãi lại nó, và nhìn xuống với sự khinh bỉ mọi người không khôn ngoan như họ: nhưng đời sống của những người này thường làm họ phải xấu hổ. Một sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ làm cho Ngài trở nên thân thiết với linh hồn đến nỗi mọi điều khác đều được coi như phân so với sự tuyệt hảo của Ngài: ánh sáng vinh hiển của Ngài đã làm lu mờ hoàn toàn mọi điều ở trong thế gian. Nhưng một sự hiểu biết thuần giáo lý về Đấng Christ không sinh ra những hiệu quả như vậy: trong khi những người sở hữu nó có thể lớn tiếng hát ca ngợi Ngài, lòng họ vẫn tham lam và háo hức theo đuổi những sự thuộc về thời gian và giác quan. Con người tự nhiên có thể biết lẽ thật của những sự thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng không biết chính những sự ấy. Người ấy có thể hiểu thấu Kinh Thánh theo chữ của chúng, nhưng không theo tinh thần của chúng. Người ấy có thể bàn luận về chúng cách lành mạnh và chính thống, nhưng không khác gì một người có thể nói về mật ong và giấm, mà chưa bao giờ nếm vị ngọt của mật ong, hay vị chua của giấm. Có hàng trăm nhà truyền đạo có những ý niệm chính xác về những điều thuộc linh, nhưng không thấy và không nếm chính những điều được gói trong những lời của Lẽ Thật — "chẳng hiểu điều mình nói, cũng chẳng hiểu điều mình quả quyết" (I Ti-mô-thê 1:7). Đúng như một nhà thiên văn học dành cả đời nghiên cứu các ngôi sao, biết tên, vị trí, và độ lớn khác nhau của chúng, nhưng không nhận được ảnh hưởng cá nhân và đặc biệt nào từ chúng hơn những người khác; thì cũng vậy đối với những người nghiên cứu Kinh Thánh, nhưng không được Thánh Linh soi sáng cách siêu nhiên và cứu rỗi. Ôi độc giả của tôi, Ngôi Sao Mai đã mọc trong lòng bạn chưa (II Phi-e-rơ 1:19)?

Chúng tôi tin rằng những điều đã nói trong các bài viết trước đủ để làm rõ cho mọi độc giả Cơ Đốc nhân rằng việc một tội nhân đáng thương "đến cùng Đấng Christ" cách cứu rỗi không phải là một hành động thể chất hay tinh thần, mà hoàn toàn là thuộc linh và siêu nhiên; rằng hành động ấy không xuất phát từ lý trí con người hay sức mạnh ý chí con người, mà từ những sự vận hành bí mật và hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời là Thánh Linh. Chúng tôi nói rõ cho "độc giả Cơ Đốc nhân", vì chúng ta không nên mong đợi những người chưa tái sinh nhận thức được điều mà họ không có kinh nghiệm cá nhân. Sự phân biệt được chỉ ra trong nửa sau của bài viết trước (toàn bộ bài ấy rất đáng được đọc lại cẩn thận) giữa một sự hiểu biết trí thức lành mạnh về Đấng Christ và một sự hiểu biết thiết yếu và biến đổi về Ngài, giữa việc biết Đấng Christ như Ngài được trình bày trong Kinh Thánh, và như Ngài được mặc khải cách thuộc về Đức Chúa Trời trong chúng ta (Ga-la-ti 1:16), không phải là một sự phân biệt sẽ hấp dẫn tâm trí xác thịt; đúng hơn nó là một sự phân biệt sẽ bị khinh bỉ chối bỏ. Nhưng thay vì ngạc nhiên về điều này, chúng ta nên mong đợi nó. Nếu bài viết trước của chúng ta được gửi đến nhà truyền đạo "Cơ Đốc nền tảng" trung bình hay "giáo sư Kinh Thánh", và yêu cầu cho ý kiến thành thật của ông về nó, rất có thể ông sẽ nói rằng tác giả đã sa vào hoặc "thần bí chủ nghĩa" hoặc "cuồng tín". Đúng như các nhà lãnh đạo tôn giáo thời Đấng Christ đã chối bỏ những lời dạy thuộc linh của Ngài, thì "những nhà vô địch của sự chính thống", những người khoe khoang ầm ĩ rằng họ đang trung thành và tha thiết tranh đấu cho đức tin, sẽ không tiếp nhận những sứ điệp hạ mình và dò xét của các tôi tớ của Đấng Christ ngày nay. Nội dung của bài viết này sẽ bị họ chế giễu. Nhưng chính sự chế giễu của họ chỉ phục vụ để chứng minh lẽ thật nghiêm trọng của I Cô-rinh-tô 2:14: "Người tự nhiên không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì người ấy xem những sự ấy như là sự rồ dại". Những lời này đã làm một số người suy ngẫm kỹ về chúng phải bối rối, vì chúng dường như không phù hợp với những sự kiện hiển nhiên của quan sát. Chúng tôi đã đích thân gặp những người vô lương tâm nhất — không trung thực, gian dối, không ngần ngại dùng những thủ đoạn mà nhiều người không xưng mình là Cơ Đốc nhân cũng khinh bỉ — nhưng, tuy nhiên, họ vẫn nồng nhiệt tuyên bố sự soi dẫn của Đức Chúa Trời đối với Kinh Thánh, Thần Tính của Đấng Christ, sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển. Chúng tôi đã đích thân giao dịch với những người mà lòng đầy tham lam, và đường lối của họ trần tục gần như đến mức cuối cùng, nhưng họ vẫn la ó chống lại "hiện đại chủ nghĩa" và "tiến hóa chủ nghĩa", v.v., và "trung thành rao giảng" Sự Sinh Ra Bởi Nữ Đồng Trinh và huyết của Đấng Christ là hy vọng duy nhất của tội nhân. Rằng những người này là "tự nhiên" hay "xác thịt", tức là chưa tái sinh, là rõ ràng và không thể nhầm lẫn nếu chúng ta đo lường họ bằng quy tắc không thể sai lầm của Kinh Thánh: sẽ không chỉ là một mâu thuẫn về thuật ngữ, mà là phạm thượng nếu nói những người như vậy đã được Đức Chúa Trời làm nên "tạo vật mới trong Đấng Christ". Tuy nhiên, thay vì những lẽ thật nền tảng của Kinh Thánh là "sự rồ dại" đối với những nhân vật chưa tái sinh này, họ lại nhiệt liệt ủng hộ và hăng hái truyền bá chúng. Nhưng những điều đã nói ở trên không xung đột, dù ở mức nhỏ nhất, với I Cô-rinh-tô 2:14, khi câu ấy được đọc và hiểu đúng. Hãy lưu ý cẩn thận rằng nó không nói "những sự thuộc về Đức Chúa Trời là sự rồ dại" đối với con người tự nhiên. Nếu nó nói vậy, tác giả đã hoàn toàn không biết giải thích thế nào. Không, nó tuyên bố rằng "những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời" là sự rồ dại: và những điều đã nói ở trên chỉ phục vụ để minh họa sự chính xác tỉ mỉ của câu này. "Những sự thuộc về Đức Chúa Trời" những người này xưng mình tin; "những sự thuộc về Đấng Christ", họ dường như dũng cảm bảo vệ; nhưng "những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời" họ là những người xa lạ cá nhân; và vì vậy khi công việc bí mật và mầu nhiệm của Ngài trên linh hồn của những người được chọn của Đức Chúa Trời được nhấn mạnh cho họ, chúng dường như là "sự rồ dại" đối với họ — hoặc "thần bí chủ nghĩa" hoặc "cuồng tín". Nhưng đối với người đã được đổi mới thì hoàn toàn khác. Những sự vận hành siêu nhiên của Thánh Linh trong việc cấy đức tin vào những người được chọn của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 2:12) sinh ra một "sự sáng tạo mới". Sự cứu rỗi bởi đức tin được thực hiện qua việc Thánh Linh làm việc hiệu nghiệm với Phúc Âm. Bấy giờ Ngài hình thành Đấng Christ trong linh hồn (Ga-la-ti 4:19), và cho Đối Tượng của đức tin qua con mắt của đức tin, một "hình ảnh" thật của Đấng Christ được đóng dấu trực tiếp trên linh hồn mới được làm sống lại, sự làm sống lại ấy đã ban khả năng phân biệt Đấng Christ. Như vậy, Đấng Christ được "hình thành" trong lòng, theo cách một vật thể bên ngoài được hình thành trong mắt. Khi tôi nói rằng tôi có một người hay một vật nào đó trong mắt tôi, tôi không có ý nói người hay vật ấy ở trong mắt tôi theo vị trí — điều đó là không thể; mà chúng ở trong mắt tôi theo đối tượng — tôi thấy chúng. Vậy, khi nói rằng Đấng Christ được "hình thành trong chúng ta", rằng Đấng Christ ở trong chúng ta là "sự trông cậy về vinh hiển" (Cô-lô-se 1:27), không nên hiểu rằng Ngài, Đấng hiện đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời về mặt thân thể, được hình thành trong chúng ta theo vị trí và bản chất. Không, mà Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời, nội dung và Đối Tượng của đức tin, được Thánh Linh cho vào từ trên cao, để linh hồn thấy Ngài bằng con mắt của đức tin, đúng như Ngài được trình bày trong Lời. Vậy Đấng Christ được "hình thành" trong chúng ta; và như vậy Ngài "ngự trong lòng anh em bởi đức tin" (Ê-phê-sô 3:17).

Những điều chúng tôi đã cố gắng trình bày ở trên được phác họa đẹp đẽ trong thế giới thấp hơn và hữu hình. Thật ấn tượng khi khám phá bao nhiêu công việc thuộc linh của Đức Chúa Trời được bóng hình trong lĩnh vực vật chất. Nếu tâm trí chúng ta thuộc linh hơn, và mắt chúng ta chăm chú quan sát sắc bén hơn, chúng ta sẽ tìm thấy những dấu hiệu và biểu tượng ở mọi phía về những thực tại vô hình của Đức Chúa Trời. Vào một ngày nắng, khi một người nhìn vào nước trong, người ấy thấy ở đó một khuôn mặt (của chính mình), được hình thành bởi sự đại diện, trực tiếp đáp ứng với khuôn mặt ở bên ngoài và ở trên nước; không có hai khuôn mặt, mà là một, nguyên bản nhưng được đại diện. Nhưng chỉ một khuôn mặt được thấy, chiếu hình ảnh duy nhất của mình trên nước. Trong lịch sử linh hồn của những người được chọn của Đức Chúa Trời cũng vậy; "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh" (II Cô-rinh-tô 3:18). Ôi ước gì hình ảnh của Ngài trong chúng ta rõ ràng hơn đối với người khác!

Đến Cùng Đấng Christ Bằng Tình Cảm Của Chúng Ta

"Hễ ai Cha cho ta đều sẽ đến cùng ta" (Giăng 6:37), Chúa Giê-xu đã tuyên bố. Ngài, Đấng trước khi sáng thế đã ban những con người của dân Ngài cho Đấng Christ, bây giờ, trong sự tái sinh, ban cho họ một tấm lòng hướng về Đấng Christ. "Tấm lòng" bao gồm tình cảm cũng như sự hiểu biết. Trong chương trước, chúng tôi đã chỉ ra rằng không ai sẽ (hay có thể) "đến cùng Đấng Christ" trong khi ngu dốt về Ngài; cũng đúng như vậy rằng không ai sẽ (hay có thể) "đến cùng Đấng Christ" trong khi tình cảm của người ấy xa cách Ngài. Không chỉ sự hiểu biết của con người tự nhiên bị bao phủ trong sự tối tăm hoàn toàn, mà lòng người ấy còn hoàn toàn chống đối Đức Chúa Trời. "Tâm trí xác thịt là thù nghịch (không chỉ đơn thuần là "ở trong sự thù nghịch", mà là chính "sự thù nghịch") nghịch cùng Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:7); và "sự thù nghịch" là điều gì đó hơn một chuỗi những ý nghĩ thù địch, nó là sự căm ghét của chính tình cảm. Vì vậy, khi Đức Thánh Linh làm cho một người thành "tạo vật mới trong Đấng Christ", Ngài không chỉ đổi mới sự hiểu biết của người ấy, mà Ngài còn thay đổi triệt để tấm lòng. Khi đức tin cho chúng ta thấy những điều thuộc linh, lòng được sưởi ấm bằng tình yêu đối với chúng. Hãy chú ý thứ tự trong Hê-bơ-rơ 11:13, nơi, liên quan đến đức tin của các tổ phụ nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng ta được cho biết: "họ đã tin và vui lòng chấp nhận chúng", là một thuật ngữ chỉ tình cảm lớn lao. Khi sự hiểu biết được Thánh Linh đổi mới, bấy giờ lòng được kéo về phía Đấng Christ với một khao khát dịu dàng dành cho Ngài. Khi Đức Thánh Linh vui lòng cho linh hồn biết tình yêu kỳ diệu của Đấng Christ đối với tôi, bấy giờ tình yêu đối với Ngài được sinh ra và hướng về Ngài để đáp lại. Hãy quan sát thứ tự trong I Giăng 4:16: "Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đức Chúa Trời là sự yêu thương; ai ở trong sự yêu thương, là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy"; sứ đồ đặt sự hiểu biết (không phải trí thức, mà thuộc linh) trước đức tin, và cả hai trước sự hiệp một và thông công với tình yêu của Đức Chúa Trời. Ánh sáng và sự hiểu biết về Đấng Christ và Thiên Đàng mà chúng ta có bởi truyền thống, giáo dục, nghe hay đọc, không bao giờ làm bừng cháy tình cảm. Nhưng khi tình yêu của Đức Chúa Trời được "rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh" (Rô-ma 5:5), ôi sự khác biệt được tạo ra biết bao! Quá ít sự nhấn mạnh đã được đặt trên khía cạnh này của đề tài của chúng ta. Để chứng minh khẳng định này, hãy cân nhắc cẩn thận câu hỏi sau: Vì sao "kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt" (Mác 16:16) được các nhà truyền đạo và tác giả sách nhỏ trích dẫn thường xuyên hơn gấp trăm lần so với "nếu ai không kính mến Đức Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy đáng bị a-na-them" (I Cô-rinh-tô 16:22)? Nếu chúng ta muốn giữ đúng sự cân bằng của lẽ thật, chúng ta phải lưu ý cẩn thận cách Đức Thánh Linh đã luân phiên thay đổi "tin" và "yêu" trong Tân Ước. Hãy xem xét những câu sau: "mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời" (không phải "tin cậy", mà là yêu mến) (Rô-ma 8:28); "những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài" (không chỉ "tin", mà yêu mến) (I Cô-rinh-tô 2:9); "nếu ai yêu mến Đức Chúa Trời, thì người ấy được Ngài biết" (hay "chấp thuận") (I Cô-rinh-tô 8:3); "mão triều thiên của sự công chính, mà Chúa, là Quan Án công chính, sẽ ban cho tôi trong ngày đó: và không những cho tôi thôi, mà cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài" (không phải "tin vào", mà yêu mến) (II Ti-mô-thê 4:8); "mão triều thiên của sự sống mà Chúa đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài" (Gia-cơ 1:12); "Ai không yêu, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương" (I Giăng 4:8).

"Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta" (Giăng 6:44). Trong chương trước, chúng ta đã thấy sự "kéo đến" này gồm có, một phần, sự soi sáng siêu nhiên của Thánh Linh đối với sự hiểu biết. Nó cũng gồm có việc Thánh Linh nghiêng tình cảm về phía Đấng Christ. Ngài tác động trên tội nhân phù hợp với bản chất của họ: không phải bằng lực bên ngoài, như được dùng trên một con vật không tự nguyện, mà bằng ảnh hưởng hay quyền năng thuộc linh lay động những khả năng bên trong của họ: "Ta đã kéo chúng bằng dây nhân từ, bằng xích yêu thương" (Ô-sê 11:4) — bằng sự thuyết phục hợp lý đối với sự phán đoán của họ, bằng cách cho họ thấy rằng có sự tốt lành và phước hạnh vô cùng hơn trong Đấng Christ so với trong tạo vật hay sự thỏa mãn tội lỗi của dục vọng xác thịt; bằng cách chinh phục lòng họ về phía Đấng Christ, bằng cách truyền cho họ một cảm nhận mạnh mẽ về sự tuyệt hảo siêu việt và sự phù hợp hoàn toàn của Ngài đối với mọi nhu cầu của họ. Đối với những người tin, "Ngài là quý báu" (I Phi-e-rơ 2:7) — quý báu đến nỗi, họ sẵn lòng từ bỏ thế gian và mọi điều, để họ có thể "được Đấng Christ" (Phi-líp 3:8). Như đã được trình bày khá dài trong chương mở đầu, tình cảm của con người tự nhiên xa cách Đức Chúa Trời, gắn bó với những sự thuộc về thời gian và giác quan, để người ấy không chịu đến cùng Đấng Christ. Dù tôi tớ của Đức Chúa Trời tìm cách quyến rũ người ấy bằng âm nhạc đáng yêu của Phúc Âm, người ấy như con rắn điếc đóng tai lại. Đó là như Chúa đã mô tả trong ẩn dụ về Bữa Tiệc Lớn: "hết thảy họ đồng tình xin kiếu" (Lu-ca 14:18), một người ưa thích đất đai của mình, người khác ưa thích hàng hóa của mình, người khác ưa thích trò tiêu khiển xã hội của mình. Và không có gì ngoài quyền năng toàn năng và công việc của Đức Thánh Linh trong lòng mới có thể phá vỡ bùa mê mà tội lỗi và Sa-tan đã gieo trên con người, và quay lòng người ấy từ những vật hư nát đến một vật không hư nát. Điều này Ngài làm nơi những người được chọn của Đức Chúa Trời bằng những sự vận hành bí mật và không thể thắng của Ngài, làm việc cách ngọt ngào bên trong và quyến rũ họ bằng cách mặc khải Đấng Christ cho họ trong sự đáng yêu của con người Ngài và sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, bằng cách để tình yêu của Ngài xuống trong lòng họ, và bằng cách lay động họ nắm lấy những lời mời tử tế và những lời hứa quý báu của Ngài. Điều này được trình bày phước hạnh nhất cho chúng ta trong "Người yêu tôi thò tay qua lỗ cửa, và lòng tôi cảm động vì người" (Nhã Ca 5:4). Ở đây cánh cửa của tấm lòng (Công Vụ 16:14), hay cụ thể hơn, "cửa của đức tin" (Công Vụ 14:27), được thấy đóng lại đối với Đấng Christ, và đối tượng của tình yêu Ngài quá miễn cưỡng và không sẵn lòng đến nỗi phải trỗi dậy và mở cửa cho Ngài. Nhưng dù không được chào đón, tình yêu của Ngài không thể bị dập tắt, và Ngài nhẹ nhàng bước vào (Ngài không phá tung cánh cửa!) mà không được mời.

"Bàn tay" của Ngài mở "cánh cửa" là một hình ảnh về ân điển hiệu nghiệm của Ngài loại bỏ mọi trở ngại trong lòng những người được chọn của Ngài (xem Công Vụ 11:21), và chinh phục lòng ấy về phía Ngài. Hiệu quả của sự bước vào đầy ân điển của Ngài, bởi Thánh Linh Ngài, được thấy trong "và lòng tôi cảm động vì người", là một hình ảnh về sự khuấy động của tình cảm hướng về Ngài — xem Ê-sai 63:15, Phi-lê-môn 12. Về những ý tưởng của đoạn này, chúng tôi mang ơn phần chú giải vô song của John Gill về Nhã Ca. Ôi, một phép lạ của ân điển đã được thực hiện biết bao khi tấm lòng thật sự được quay từ thế gian về cùng Đức Chúa Trời, từ bản ngã về cùng Đấng Christ, từ tình yêu tội lỗi đến tình yêu sự thánh khiết! Chính điều này là sự ứng nghiệm lời hứa trong giao ước của Đức Chúa Trời trong Ê-xê-chi-ên 36:26: "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt." Không có người nào yêu tiền bạc đến nỗi, mà không sẵn lòng từ bỏ nó, vì điều người ấy coi trọng hơn số tiền người ấy từ bỏ để mua nó. Con người tự nhiên coi trọng những vật chất hơn những điều thuộc linh, nhưng người đã tái sinh yêu Đấng Christ hơn mọi đối tượng khác bên cạnh, và điều này, vì người ấy đã được làm nên một "tạo vật mới". Đó là một tình yêu thuộc linh ràng buộc tấm lòng với Đấng Christ. Không chỉ đơn thuần là sự hiểu biết về Lẽ Thật mới cứu, mà tình yêu đối với nó là điều kiện tiên quyết thiết yếu. Điều này rõ ràng từ II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10: "Vì họ không nhận lấy tình yêu của lẽ thật, để họ có thể được cứu". Cần chú ý kỹ những lời này, nếu không có thể rút ra một kết luận sai: đó không phải là một tình yêu dành cho Lẽ Thật, mà là một tình yêu của Lẽ Thật. Có những người có điều trước, mà thiếu điều sau. Chúng tôi đã gặp những người Russellites, và đã ở trọ với những người Christadelphians, là những người làm cho nhiều Cơ Đốc nhân thật phải xấu hổ: những người sau một ngày làm việc dài, dành cả buổi tối siêng năng học Kinh Thánh. Cũng không phải chỉ để thỏa mãn sự tò mò. Sự nhiệt thành của họ đã kéo dài nhiều năm. Kinh Thánh của họ quý báu đối với họ như "tràng hạt" hay "chuỗi mân côi" của một người Công giáo sùng đạo quý báu đối với bà. Cũng vậy, có một "tình yêu" tự nhiên đối với Đấng Christ, một sự tận hiến nồng nhiệt đối với Ngài, mà không xuất phát từ một tấm lòng đã được đổi mới. Đúng như một người được nuôi dưỡng giữa những người Công giáo sùng đạo, lớn lên với một sự tôn kính sâu sắc và tình cảm chân thành đối với Nữ Đồng Trinh; thì một người được cha mẹ Tin Lành huấn luyện cẩn thận, từ thuở ấu thơ được bảo rằng Chúa Giê-xu yêu mình, lớn lên với một tình yêu thật nhưng tự nhiên đối với Ngài. Có thể có một đức tin lịch sử nơi mọi giáo lý của Kinh Thánh, trong khi quyền năng của chúng không bao giờ được kinh nghiệm. Có thể có một sự nhiệt thành xác thịt đối với những phần của Lẽ Thật của Đức Chúa Trời (như đã có trong trường hợp của người Pha-ri-si) nhưng lòng vẫn không được đổi mới. Có thể có những cảm xúc vui mừng được cảm nhận bởi một sự tiếp nhận hời hợt Lời (như đã có nơi những người nghe đất đá sỏi: Ma-thi-ơ 13:20), trong khi "gốc rễ của vấn đề" (Gióp 19:28) bị thiếu. Nước mắt có thể tuôn chảy tự do trước cảnh tượng cảm động của Đấng Cứu Thế chịu khổ (như với đoàn phụ nữ than khóc Đấng Christ khi Ngài hành trình đến thập tự giá: Lu-ca 23:27, 28), nhưng lòng vẫn cứng như thớt dưới của cối xay đối với Đức Chúa Trời. Có thể có một sự vui mừng trong ánh sáng của Lẽ Thật của Đức Chúa Trời (như trường hợp của Hê-rốt: Mác 6:20), nhưng Địa Ngục vẫn không bao giờ được thoát khỏi. Vậy vì có một "tình yêu dành cho Lẽ Thật" trái ngược với một "tình yêu của Lẽ Thật", và một tình yêu tự nhiên đối với Đấng Christ trái ngược với một tình yêu thuộc linh đối với Ngài, làm sao tôi có thể chắc chắn tình yêu của tôi là loại nào? Chúng ta có thể phân biệt giữa những "tình yêu" này như sau: thứ nhất, một loại là thiên lệch, loại kia là không thiên lệch: một loại coi trọng những giáo lý của Kinh Thánh nhưng không coi trọng những bổn phận nó truyền dạy, những lời hứa của Kinh Thánh nhưng không coi trọng những giới răn, những phước hạnh của Đấng Christ nhưng không coi trọng những đòi hỏi của Ngài, chức vụ thầy tế lễ của Ngài nhưng không coi trọng sự cai trị vương giả của Ngài; nhưng đối với người yêu thuộc linh thì không như vậy. Thứ hai, một loại là thỉnh thoảng, loại kia là đều đặn: loại trước chùn bước khi lợi ích cá nhân bị xâm phạm; loại sau thì không. Thứ ba, một loại là chóng tàn và yếu ớt, loại kia là lâu bền và mạnh mẽ: loại trước nhanh chóng tàn lụi khi những thú vui khác cạnh tranh, và không thắng nổi để kiểm soát những tình cảm khác; loại sau cai trị tấm lòng, và mạnh như sự chết. Thứ tư, loại trước không làm cho người sở hữu nó tốt hơn; loại sau biến đổi đời sống. Rằng một việc "đến cùng Đấng Christ" cách cứu rỗi là tình cảm được quay về và cố định trên Ngài, có thể được chứng minh thêm từ bản chất của sự sa ngã trở lại, bắt đầu với sự rời bỏ Đấng Christ của tấm lòng. Hãy quan sát cách điều này được truy tìm đến nguồn thực sự của nó trong Khải Huyền 2:4: "Ngươi đã bỏ (không phải "mất") lòng kính mến ban đầu". Thực tế và tính chân thật của việc chúng ta trở lại cùng Đấng Christ được chứng tỏ bởi những hiệu quả mà những sự vận hành của sự hiểu biết tạo ra trên tình cảm. Một ví dụ nổi bật về điều này được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 26:75: "Phi-e-rơ nhớ lại lời Chúa Giê-xu đã phán: 'Trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần.' Đoạn, người ra ngoài và khóc lóc cách đắng cay": sự "nhớ lại" ấy không chỉ đơn thuần là lịch sử, mà là đầy ân điển — lòng người ấy đã tan chảy bởi nó. Mỗi khi Đức Thánh Linh làm việc trong và "đổi mới" chúng ta thì luôn như vậy. Tôi có thể nhớ lại một tội lỗi trong quá khứ, mà không bị hạ mình đúng mức bởi nó. Tôi có thể "nhớ" sự chết của Đấng Christ theo cách máy móc và suy đoán, mà tình cảm không thật sự bị lay động. Chỉ khi khả năng hiểu biết của chúng ta được Đức Thánh Linh làm cho sống động thì lòng mới bị ấn tượng mạnh mẽ.

Đến Cùng Đấng Christ Bằng Ý Chí Của Chúng Ta

Con người bên trong thân thể sở hữu ba khả năng chính: sự hiểu biết, tình cảm, và ý chí. Như đã chỉ ra trước đó, tất cả những khả năng này đều bị ảnh hưởng triệt để bởi Sự Sa Ngã: chúng bị ô uế và hư hoại, và hậu quả là, chúng được dùng trong sự phục vụ bản ngã và tội lỗi, thay vì phục vụ Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Nhưng trong sự tái sinh, những khả năng này được Thánh Linh làm cho sống động và tẩy sạch: không hoàn toàn, nhưng ban đầu, và liên tục như vậy trong tiến trình nên thánh suốt đời, và hoàn hảo như vậy khi được vinh hiển. Bây giờ mỗi khả năng trong ba khả năng này đều phụ thuộc vào những khả năng khác theo thứ tự của bản chất, tức là, như con người đã được Đấng Tạo Hóa mình cấu tạo. Một khả năng bị ảnh hưởng bởi khả năng khác. Trong Sáng Thế Ký 3:6 chúng ta đọc: "Người nữ thấy (nhận thức) cây đó bộ ăn ngon" — đó là một kết luận được sự hiểu biết rút ra; "lại đẹp mắt" — đó là sự đáp ứng của tình cảm của bà; "và quý cho sự mở trí khôn" — đó là sự lay động của ý chí; "bà hái" — đó là hành động đã hoàn thành. Bây giờ những chuyển động của ân điển của Đức Chúa Trời làm việc qua những sự nắm bắt của đức tin trong sự hiểu biết, những điều này sưởi ấm và làm bừng cháy tình cảm, và chúng đến lượt ảnh hưởng và lay động ý chí. Mọi khả năng của linh hồn đều được đưa ra trong một việc "đến cùng Đấng Christ" cách cứu rỗi: "Nếu ngươi bằng lòng tin hết lòng, thì có thể" — chịu báp-têm (Công Vụ 8:37). "Đến cùng Đấng Christ" trực tiếp hơn là một hành động của ý chí, như Giăng 5:40 cho thấy; nhưng ý chí không hoạt động hướng về Ngài cho đến khi sự hiểu biết đã được soi sáng và tình cảm đã được làm cho sống động. Thánh Linh trước hết khiến tội nhân nhận thức nhu cầu sâu sắc của mình đối với Đấng Christ, và điều này, bằng cách cho người ấy thấy sự nổi loạn đáng sợ của mình chống lại Đức Chúa Trời, và rằng không ai ngoài Đấng Christ có thể chuộc tội cho sự nổi loạn ấy. Thứ hai, Thánh Linh tạo ra trong lòng một khao khát hướng về Đấng Christ, và điều này, bằng cách làm cho người ấy chán ghét tội lỗi và yêu mến sự thánh khiết. Thứ ba, khi linh hồn đã được đánh thức và soi sáng đã được cho thấy vinh hiển và sự tuyệt hảo của Đấng Christ, và sự phù hợp hoàn hảo của Ngài đối với tội nhân hư mất và đang chết, bấy giờ Thánh Linh kéo ý chí ra để đặt giá trị cao nhất trên sự tuyệt hảo ấy, coi trọng nó vượt xa mọi điều khác, và kết ước với Ngài. Như có một thứ tự thuộc về Đức Chúa Trời giữa ba Ngôi của Thần Tính trong việc cung cấp sự cứu rỗi, cũng vậy trong việc áp dụng hay ban cho nó. Đó là ý tốt của Đức Chúa Trời là Cha định dân Ngài từ cõi đời đời đến sự cứu rỗi, là nguyên nhân thúc đẩy đầy đủ và đầy đủ nhất của sự cứu rỗi của họ, và hoàn toàn có thể tạo ra hiệu quả của nó. Đó là Con nhập thể của Đức Chúa Trời mà sự vâng phục và những đau khổ của Ngài là nguyên nhân công đức hoàn toàn và đầy đủ nhất của sự cứu rỗi của họ, mà không có gì có thể thêm vào để làm cho nó thích hợp và có thể hơn để bảo đảm công lao của linh hồn Ngài. Nhưng cả điều này lẫn điều kia đều không thể thật sự cứu bất cứ tội nhân nào trừ khi Thánh Linh áp dụng Đấng Christ cho người ấy: công việc của Ngài là nguyên nhân hiệu nghiệm và trực tiếp của sự cứu rỗi của họ. Cũng vậy, tội nhân không được cứu khi sự hiểu biết của người ấy được soi sáng, và tình cảm của người ấy được bừng cháy: cũng phải có hành động của ý chí, đầu hàng Đức Chúa Trời và nắm lấy Đấng Christ. Thứ tự những sự vận hành của Thánh Linh tương ứng với ba chức vụ lớn của Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, đó là, chức tiên tri, thầy tế lễ, và vua của Ngài. Là Tiên Tri, Ngài trước hết được sự hiểu biết nắm bắt, Lẽ Thật của Đức Chúa Trời được tiếp nhận từ môi miệng Ngài. Là Thầy Tế Lễ, Ngài được lòng hay tình cảm tin cậy và yêu mến, con người vinh hiển của Ngài trước hết được làm cho thân thiết với linh hồn bởi công việc đầy ân điển mà Ngài đã thực hiện cho nó. Là Đấng Cai Trị Quyền Năng, ý chí của chúng ta phải bị khuất phục trước Ngài, để chúng ta quy phục sự cai trị của Ngài, đầu hàng vương trượng của Ngài, và chú ý những điều răn của Ngài. Không có gì ngoài ngai của lòng chúng ta mới làm thỏa mãn Chúa Giê-xu. Để làm điều này, Đức Thánh Linh đánh đổ những tưởng tượng xác thịt của chúng ta, và mọi điều cao tự tôn mình lên nghịch cùng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và bắt mọi ý tưởng phục tùng sự vâng phục Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 10:5), để chúng ta tự do và vui lòng lấy ách của Ngài trên mình; ách ấy, như một người Thanh Giáo đã nói, "được lót bằng tình yêu".

"Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta" (Giăng 6:44). Sự "kéo đến" này được Thánh Linh hoàn thành: thứ nhất, bằng cách soi sáng sự hiểu biết cách hiệu nghiệm; thứ hai, bằng cách làm cho tình cảm sống động; thứ ba, bằng cách giải phóng ý chí khỏi sự nô lệ của tội lỗi và nghiêng nó về phía Đức Chúa Trời. Bằng những sự vận hành không thể thắng của ân điển, Thánh Linh quay khuynh hướng của ý chí ấy, là ý chí trước đây chỉ chuyển động hướng về tội lỗi và hư vinh, về phía Đấng Christ. "Dân Chúa", Đức Chúa Trời phán với Đấng Trung Bảo, "sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Chúa" (Thi Thiên 110:3). Nhưng dù quyền năng của Đức Chúa Trời được đưa ra trên một đối tượng con người, Thánh Linh không xâm phạm đặc quyền của ý chí trong việc hành động tự do: Ngài thuyết phục nó về mặt đạo đức. Ngài khuất phục tính khó trị tội lỗi của nó. Ngài vượt qua thành kiến của nó, chinh phục và kéo nó bằng những sự hấp dẫn ngọt ngào của ân điển. "Đức Chúa Trời không bao giờ đối xử với con người như thể người ấy là một con thú; Ngài không kéo người ấy bằng dây thừng xe; Ngài đối xử với con người như con người; và khi Ngài ràng buộc họ bằng dây, đó là dây yêu thương và dây của một con người. Tôi có thể thực thi quyền năng trên ý chí của người khác, nhưng ý chí của người kia vẫn có thể hoàn toàn tự do; vì sự ràng buộc được thực thi theo cách phù hợp với những quy luật của tâm trí con người. Nếu tôi cho một người thấy rằng một đường lối hành động nào đó rất có lợi cho người ấy, người ấy cảm thấy bị buộc phải theo nó, nhưng người ấy hoàn toàn tự do khi làm vậy. Nếu ý chí của con người bị khuất phục hay bị xiềng xích bởi một tiến trình vật lý nào đó, nếu lòng con người, chẳng hạn, bị lấy khỏi người ấy và bị xoay lại bằng một thao tác bằng tay, điều đó sẽ hoàn toàn không phù hợp với sự tự do của con người, hay thật ra với bản chất con người; nhưng tôi nghĩ một số ít người tưởng tượng rằng chúng ta có ý như vậy khi nói về ảnh hưởng ràng buộc và ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta hoàn toàn không có ý như vậy; chúng ta có ý rằng Giê-hô-va Giê-xu biết cách, bằng những lập luận không thể cưỡng lại được gửi đến sự hiểu biết, bằng những lý lẽ mạnh mẽ kêu gọi tình cảm, và bằng ảnh hưởng mầu nhiệm của Đức Thánh Linh của Ngài vận hành trên mọi quyền năng và đam mê của linh hồn, khuất phục toàn bộ con người, để trong khi trước đây nó nổi loạn thì nay nó trở nên vâng phục; trong khi nó đứng vững chống lại Đấng Tối Cao, nó buông bỏ vũ khí nổi loạn của mình và kêu lên: 'Tôi đầu hàng! Tôi đầu hàng! Bị khuất phục bởi tình yêu tối thượng, và bởi sự soi sáng mà Ngài đã ban cho tôi, tôi dâng mình cho ý muốn của Ngài'" (C. H. Spurgeon, Giăng 6:37). Sự nhất quán hoàn hảo giữa sự tự do của những hành động thuộc linh của một người đã tái sinh và ân điển hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời lay động người ấy đến đó, được thấy trong II Cô-rinh-tô 8:16, 17. "Tạ ơn Đức Chúa Trời, Ngài đã cho Tít cũng có lòng ân cần như vậy đối với anh em. Vì người đã nhận lời khuyên; nhưng vì nhiệt thành hơn, người tự ý đi đến với anh em." Tít đã bị lay động đến công việc ấy bởi lời khuyên của Phao-lô, và "sẵn lòng tự ý" tham gia vào đó; nhưng đó là "Đức Chúa Trời đã đặt cùng một sự ân cần nhiệt thành vào lòng Tít" vì họ. Đức Chúa Trời kiểm soát những cảm xúc và hành động bên trong của con người mà không can thiệp vào sự tự do hay trách nhiệm của họ. Sự nhiệt thành của Tít là sự tuôn trào tự phát của chính lòng người ấy, và là một chỉ số cho một yếu tố trong tính cách của người ấy; tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã làm việc trong người ấy cả để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài. Không tội nhân nào "đến cùng Đấng Christ" cách cứu rỗi, hay thật sự tiếp nhận Ngài vào lòng, cho đến khi ý chí tự do đồng ý (không chỉ đơn thuần "tán thành" theo cách lý thuyết) với những điều kiện khắt khe và tự phủ nhận mà theo đó Ngài được trình bày trong Phúc Âm. Không tội nhân nào sẵn sàng từ bỏ tất cả vì Đấng Christ, vác "thập tự giá", và "theo" Ngài trong con đường vâng phục phổ quát, cho đến khi tấm lòng thật sự coi trọng Ngài là "Đấng Đẹp Nhất Trong Muôn Người", và điều này không ai sẽ làm trước khi sự hiểu biết đã được soi sáng cách siêu nhiên và tình cảm đã được làm sống động cách siêu nhiên. Rõ ràng, không ai sẽ kết ước với chính mình bằng tình cảm phu thê với người mà họ không coi là tốt nhất có thể được chọn. Chính khi Thánh Linh cáo trách chúng ta về sự trống rỗng của mình và cho chúng ta thấy sự đầy dẫy của Đấng Christ, tội lỗi của chúng ta và sự công chính của Ngài, sự nhơ bẩn của chúng ta và những công đức tẩy sạch của huyết Ngài, sự hư hoại của chúng ta và sự thánh khiết của Ngài, thì tấm lòng được chinh phục và sự kháng cự của ý chí bị vượt qua. Lẽ Thật thánh khiết và thuộc linh của Đức Chúa Trời không tìm thấy điều gì giống với nó trong linh hồn chưa tái sinh, mà thay vào đó, mọi điều chống đối nó (Giăng 15:18; Rô-ma 8:7). Những đòi hỏi của Đấng Christ quá hạ mình đối với sự kiêu ngạo tự nhiên của chúng ta, quá dò xét đối với lương tâm chai lì, quá khắt khe đối với những dục vọng xác thịt của chúng ta. Và một phép lạ của ân điển phải được thực hiện bên trong chúng ta trước khi sự hư hoại khủng khiếp này của bản chất chúng ta, tình trạng đáng sợ này, được thay đổi. Phép lạ của ân điển ấy gồm việc vượt qua sự kháng cự do tội lỗi cư trú bên trong gây ra, và tạo ra những khao khát và mong muốn hướng về Đấng Christ; và bấy giờ ý chí kêu lên: "Không, nhưng tôi đầu hàng, tôi đầu hàng, tôi không thể cầm cự nữa; tôi chìm xuống, bị tình yêu chết thay thúc ép, và công nhận Ngài là Đấng Chinh Phục."

Một minh họa đẹp đẽ về điều này được tìm thấy trong Ru-tơ 1:14-18. Na-ô-mi, một thánh đồ đã sa ngã trở lại, đang trên bờ vực rời bỏ xứ xa, và (theo hình bóng) trở về nhà Cha mình. Hai con dâu của bà muốn đi cùng bà. Na-ô-mi đã trung thành bảo họ "tính toán chi phí" (Lu-ca 14:28); thay vì ngay lập tức thúc giục họ hành động theo xung động đầu tiên, bà chỉ ra những khó khăn và thử thách sẽ gặp. Điều này quá sức đối với Ọt-ba: "sự tốt lành" của nàng (như của những người nghe đất đá sỏi, và vô số người khác) chỉ là "như đám mây ban mai" và "như sương sớm" nó nhanh chóng biến mất (Ô-sê 6:4). Trái ngược phước hạnh với điều này, chúng ta đọc: "Nhưng Ru-tơ vẫn dính với bà... nói rằng: Xin chớ nài tôi phân rẽ mẹ, mà trở về không theo mẹ nữa: vì mẹ đi đâu, tôi sẽ đi đó; mẹ ở nơi nào, tôi sẽ ở nơi đó; dân sự của mẹ là dân sự của tôi, Đức Chúa Trời của mẹ là Đức Chúa Trời của tôi." Thật là một chiều sâu và sự đáng yêu của tình cảm ở đây! Thật là một sự đầu hàng trọn lòng! Hãy xem Ru-tơ tự do và sẵn lòng rời bỏ quê hương và họ hàng của mình, xé mình khỏi mọi mối liên hệ của bản chất, làm ngơ trước việc mẹ chồng nàng nài xin nàng trở về với các thần của nàng (c. 15) và dân sự nàng. Hãy xem nàng từ bỏ sự thờ hình tượng và mọi điều xác thịt coi là thân thiết, để trở thành một người thờ phượng và tôi tớ của Đức Chúa Trời hằng sống, coi mọi điều là lỗ vì cớ ân huệ và sự cứu rỗi của Ngài; và cách cư xử tương lai của nàng đã chứng minh đức tin của nàng là chân thật và sự xưng nhận của nàng là thành thật. Ôi, không có gì ngoài một công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong linh hồn nàng mới có thể giải thích điều này. Đó là Đức Chúa Trời làm việc trong nàng "cả để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài" (Phi-líp 2:13). Ngài đang kéo nàng bằng những dây yêu thương: ân điển đã chiến thắng xác thịt. Đây là điều mỗi sự cải đạo chân thật đều là — một sự đầu hàng hoàn toàn của tâm trí, tấm lòng và ý chí cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, để có một khao khát "theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi" (Khải Huyền 14:4).

Mối quan hệ giữa việc sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng và tình cảm được Đức Chúa Trời làm cho sống động và sự đồng ý kết quả của ý chí, được thấy trong Thi Thiên 119:34: "Xin ban cho tôi sự thông hiểu, thì tôi sẽ giữ luật pháp Chúa; và vâng theo luật ấy hết lòng." "Kết quả chắc chắn của sự tái sinh, hay việc ban cho sự hiểu biết, là sự tôn kính tin kính đối với luật pháp và việc giữ nó cách tôn kính trong lòng. Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho chúng ta biết Chúa và hiểu phần nào tình yêu, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự tôn nghiêm của Ngài; và kết quả là chúng ta tôn trọng luật pháp và dâng lòng mình cho sự vâng phục của đức tin. Sự hiểu biết vận hành trên tình cảm; nó thuyết phục lòng về vẻ đẹp của luật pháp, để linh hồn yêu nó bằng mọi quyền năng của mình; và bấy giờ nó mặc khải sự tôn nghiêm của Đấng Ban Luật Pháp, và toàn bộ bản chất cúi xuống trước ý muốn tối thượng của Ngài. Chỉ người nào có thể nói 'Lạy Chúa của tôi, tôi muốn phục vụ Ngài, và làm điều đó hết lòng' mới vâng phục Đức Chúa Trời; và không ai có thể thật sự nói điều này cho đến khi họ đã nhận được như một món quà miễn phí sự soi sáng nội tâm của Đức Thánh Linh" (C. H. Spurgeon).

Trước khi chuyển sang phần cuối cùng của chúng ta, cần thêm vài lời ở đây về I Phi-e-rơ 2:4: "Hãy đến gần Ngài, là Hòn Đá Sống... chúng ta cũng như đá sống, được xây nên nhà thuộc linh." Ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời đã nghiêng tôi đến cùng Đấng Christ chưa? Bấy giờ bổn phận và lợi ích của tôi là "ở trong" Ngài (Giăng 15:4). Ở trong Ngài bằng một đời sống đức tin, và để Thánh Linh Ngài ở trong tôi mà không làm buồn Ngài (Ê-phê-sô 4:30) hay dập tắt những chuyển động của Ngài (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19). Không đủ nếu tôi đã từng tin Đấng Christ, tôi phải sống trong và nhờ Ngài bằng đức tin hằng ngày: Ga-la-ti 2:20. Chính theo cách liên tục đến cùng Đấng Christ này mà chúng ta được "xây nên nhà thuộc linh". Chính theo cách này đời sống ân điển được duy trì, cho đến khi nó kết thúc trong đời sống vinh hiển. Đức tin phải luôn tiếp nhận từ sự đầy dẫy của Ngài "ân điển thay vì ân điển" (Giăng 1:16). Hằng ngày phải có sự dâng hiến mới của chính tôi cho Ngài và sự bận tâm của tấm lòng với Ngài.

Những Thử Nghiệm Để Xác Thực Việc Chúng Ta Đến Cùng Đấng Christ

Đối với những người không bao giờ "đến cùng Đấng Christ" cách cứu rỗi, Ngài sẽ còn phán: "Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta, đi vào lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ của nó." Việc suy ngẫm những lời khủng khiếp ấy phải gần như làm đông cứng chính huyết trong tĩnh mạch của chúng ta, dò xét lương tâm chúng ta và làm lòng chúng ta kinh sợ. Nhưng, than ôi, rất đáng lo ngại rằng Sa-tan sẽ làm cùn lực xuyên thấu của chúng đối với nhiều độc giả của chúng ta, bằng cách bảo đảm với họ rằng họ đã đến cùng Đấng Christ rồi, và bảo họ rằng họ là kẻ dại dột nếu nghi ngờ điều đó một chút. Nhưng, ôi bạn thân mến, vì thấy rằng có không ít hơn linh hồn bất tử của bạn đang bị đe dọa, rằng việc bạn sẽ trải qua cõi đời đời ở Thiên Đàng với những người phước hạnh hay ở Địa Ngục với những kẻ bị rủa, tùy thuộc vào việc bạn có thật sự và chân thật "đến cùng Đấng Christ" hay không, bạn sẽ không đọc những đoạn sau với sự cẩn thận gấp đôi sao?

1. Biết bao người nương dựa trên những quan điểm giáo lý lành mạnh của mình về Đấng Christ. Họ tin chắc vào Thần Tính của Ngài, nhân tính thánh khiết của Ngài, đời sống hoàn hảo của Ngài, sự chết thay thế của Ngài, sự sống lại bằng thân thể của Ngài, sự thăng thiên của Ngài lên bên hữu Đức Chúa Trời, sự cầu thay hiện tại của Ngài trên cao, và sự tái lâm của Ngài. Nhiều người trong số những người mà Gia-cơ gửi thư cho cũng vậy, nhưng ông nhắc họ rằng "ma quỉ cũng tin như vậy và run sợ" (2:19). Ôi độc giả của tôi, đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ còn nhiều hơn việc tán thành những lời dạy của Kinh Thánh về Ngài; đó là việc dâng linh hồn cho Ngài để được cứu, từ bỏ mọi điều khác, quy phục hoàn toàn Ngài.

2. Biết bao người lầm lẫn sự vắng mặt của những nghi ngờ là bằng chứng họ đã đến cùng Đấng Christ cách cứu rỗi. Họ coi điều mà họ không có bằng chứng rõ ràng là hiển nhiên. Nhưng, độc giả, một người không sở hữu Đấng Christ bằng đức tin như người ấy sở hữu tiền trong một hộp sắt hay giấy tờ đất đai được luật sư của người ấy bảo quản, và người ấy không bao giờ nhìn vào một lần trong một năm. Không, Đấng Christ như "bánh" mà một người ăn, nhai, tiêu hóa, mà dạ dày người ấy làm việc trên đó liên tục, và bởi đó người ấy được nuôi dưỡng và mạnh mẽ: Giăng 6:53. Người xưng mình trống rỗng nuôi mình bằng một ý kiến tốt về chính mình, thay vì bằng Đấng Christ.

3. Biết bao người lầm lẫn sự khuấy động của cảm xúc là việc Thánh Linh làm cho tình cảm sống động. Nếu người ta khóc dưới sự rao giảng lời, những người quan sát hời hợt rất được khích lệ, và nếu họ bước lên "ghế của người than khóc" và nức nở và than khóc về tội lỗi của mình, điều này được coi là một dấu hiệu chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã cáo trách họ cách cứu rỗi. Nhưng một công việc siêu nhiên của ân điển của Đức Chúa Trời đi sâu hơn thế nhiều. Nước mắt chỉ ở trên bề mặt, và là vấn đề của cấu tạo tính khí — ngay cả trong tự nhiên, một số người cảm nhận sự việc nhiều nhất lại cho thấy dấu hiệu bên ngoài ít nhất. Đó là sự khóc lóc của tấm lòng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi; đó là một nỗi buồn tin kính vì tội lỗi phá vỡ quyền lực cai trị của nó trên linh hồn mới chứng tỏ sự tái sinh.

4. Biết bao người lầm lẫn nỗi sợ cơn thạnh nộ sắp đến là lòng ghét tội lỗi. Không ai muốn đi Địa Ngục. Nếu trí tuệ bị thuyết phục về thực tế của nó, và sự khủng khiếp không thể nói ra được của những hình phạt của nó được tin phần nào, bấy giờ có thể có sự bất an lớn trong tâm trí, nỗi sợ của lương tâm, và nỗi thống khổ của tấm lòng, trước viễn cảnh chịu đựng những sự thiêu đốt đời đời của nó. Những nỗi sợ ấy có thể kéo dài một thời gian đáng kể, vâng, những hiệu quả của chúng có thể không bao giờ hoàn toàn mất đi. Người chịu chúng có thể đến dưới chức vụ của một tôi tớ trung thành của Đức Chúa Trời, nghe ông mô tả sự cày sâu của công việc của Thánh Linh, và kết luận rằng mình đã là người chịu chúng, nhưng vẫn không có tình yêu ấy đối với Đấng Christ, là tình yêu bày tỏ trong một đời sống, mà mọi chi tiết của nó tìm cách tôn trọng và vinh hiển Ngài.

5. Biết bao người lầm lẫn một sự bình an giả là một sự bình an thật. Hãy để một người đã được đánh thức bên trong một nỗi sợ tự nhiên về hồ lửa, mà chính lương tâm người ấy đã làm cho người ấy khốn khổ, và sự rao giảng người ấy đã nghe làm người ấy càng kinh sợ hơn, bấy giờ người ấy có phải (như một người sắp chết đuối) sẵn sàng bám lấy một cọng rơm không? Hãy để một trong những tiên tri giả của ngày nay bảo người ấy rằng mọi điều người ấy phải làm là tin Giăng 3:16 và sự cứu rỗi là của người ấy, và người ấy sẽ háo hức biết bao — dù lòng không thay đổi — uống lấy những "điều êm dịu" như vậy. Được bảo đảm rằng không cần gì hơn ngoài việc tin chắc rằng Đức Chúa Trời yêu người ấy và Đấng Christ đã chết vì người ấy, và gánh nặng của người ấy biến mất: sự bình an bây giờ tràn ngập người ấy. Vâng, và mười chín lần trong hai mươi lần, "sự bình an" ấy không là gì ngoài thuốc phiện của Sa-tan, làm mê lương tâm người ấy và gây mê người ấy vào Địa Ngục. "Chẳng có sự bình an (thật, thuộc linh) cho những kẻ ác, Đức Chúa Trời tôi phán vậy", và trừ khi tấm lòng đã được thanh tẩy, không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 5:8).

6. Biết bao người lầm lẫn sự tự tin là sự bảo đảm thuộc linh. Đó là tự nhiên đối với mỗi người chúng ta nghĩ tốt và hy vọng tốt về chính mình, và tưởng tượng như Ha-man: "Ta là người mà Vua vui lòng tôn trọng." Có lẽ độc giả sẵn sàng nói: Điều đó chắc chắn không đúng về tôi: thay vì có một sự coi trọng cao, tôi coi mình là một tạo vật vô giá trị, tội lỗi. Vâng, và lòng người ta dối trá đến vậy, và Sa-tan sẵn sàng đến vậy để biến mọi điều thành lợi thế của mình, chính những ý nghĩ thấp hèn này về bản ngã có thể được tiệc tùng trên, và nương dựa trên để bảo đảm với lòng rằng mọi sự đều ổn với bạn. Vua phản bội Sao-lơ bắt đầu bằng việc có một sự đánh giá thấp về chính mình (I Sa-mu-ên 9:21).

7. Biết bao người làm cho một lời hứa thành nền tảng duy nhất của đức tin mình, và không nhìn xa hơn chữ của nó. Như vậy người Do Thái đã bị lừa dối bởi chữ của luật pháp, vì họ không bao giờ thấy ý nghĩa thuộc linh của chức vụ của Môi-se. Cũng vậy, đám đông bị lừa dối bởi chữ của những lời hứa như Công Vụ 16:31; Rô-ma 10:13, v.v., và không nhìn đến Đấng Christ trong chúng: họ thấy rằng Ngài là viên ngọc trong hộp, nhưng nương dựa trên dòng chữ bên ngoài, và không bao giờ nắm lấy Kho Báu bên trong. Nhưng trừ khi con người của Đấng Christ được nắm bắt, trừ khi có một sự đầu hàng thật sự cho quyền Chúa của Ngài, trừ khi chính Ngài được tiếp nhận vào lòng, bấy giờ việc tin chữ của những lời hứa sẽ không ích gì. Những đoạn trên đã được viết với hy vọng rằng Đức Chúa Trời có thể vui lòng đánh thức một số người xưng mình trống rỗng ra khỏi sự an toàn giả của họ. Nhưng để bất cứ ai trong những kẻ nhỏ của Đấng Christ không bị vấp phạm, chúng ta kết thúc bằng một trích đoạn từ tác phẩm Come and Welcome to Jesus Christ của John Bunyan: "Làm sao chúng ta biết những người như vậy đang đến cùng Đấng Christ? Trả lời: họ có kêu la về tội lỗi, bị gánh nặng bởi nó, như một điều cực kỳ đắng cay không? Họ có trốn khỏi nó, như khỏi mặt một con rắn chết người không? Họ có kêu la về sự thiếu sót của sự công chính của chính mình, về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời không? Họ có kêu la hướng về Chúa Giê-xu để cứu họ không? Họ có thấy giá trị và công đức nhiều hơn trong một giọt huyết của Đấng Christ để cứu họ, hơn trong mọi tội lỗi của thế gian để định tội họ không? Họ có nhạy cảm về việc phạm tội nghịch cùng Chúa Giê-xu Christ không? Họ có ủng hộ Đấng Christ trong thế gian này, và họ có rời bỏ cả thế gian vì cớ Ngài không? Và họ có sẵn lòng (Đức Chúa Trời giúp họ) chạy những nguy hiểm vì danh Ngài, vì tình yêu họ mang đối với Ngài không? Các thánh đồ của Ngài có quý báu đối với họ không? Nếu những điều này đúng, những người này đang đến cùng Đấng Christ."

CHƯƠNG 4: Sự Cứu Rỗi Bốn Mặt

CHƯƠNG 4

Sự Cứu Rỗi Bốn Mặt

Lời Mở Đầu

Năm 1918, chúng tôi đã viết một cuốn sách nhỏ có tựa đề “Sự Cứu Rỗi Ba Mặt,” và năm 1929 đã đăng lại cùng nội dung ấy dưới dạng bài viết trong tạp chí Studies in the Scriptures của chúng tôi. Bài viết ấy dựa trên sự dạy dỗ mà chúng tôi đã nhận được trong thời kỳ còn thơ ấu thuộc linh. Giống như phần lớn sự dạy dỗ ban đầu ấy, nó có khiếm khuyết, vì chưa đầy đủ. Khi chúng tôi tiếp tục nghiên cứu Lời của Đức Chúa Trời, chúng tôi đã được ban thêm ánh sáng về đề tài này — vậy mà, than ôi, chúng tôi vẫn còn thiếu hiểu biết biết bao — và điều đó đã giúp chúng tôi thấy rằng, trong quá khứ, chúng tôi đã bắt đầu ở điểm sai, vì thay vì bắt đầu ngay từ đầu, chúng tôi lại bắt đầu gần như ở giữa. Thay vì sự cứu rỗi khỏi tội lỗi chỉ có ba mặt, như có lần chúng tôi tưởng, nay chúng tôi nhận thấy nó có bốn mặt. Chúa thật tốt lành biết bao khi ban cho chúng tôi thêm ánh sáng, vậy nay bổn phận của chúng tôi là bước đi trong ánh sáng ấy, và, khi Chúa Quan Phòng ban cơ hội, thì truyền ra cho người khác. Nguyện Đức Thánh Linh hướng dẫn chúng ta cách nhân từ, để Đức Chúa Trời được vinh hiển và dân sự Ngài được gây dựng.

Đề tài về “sự cứu rỗi lớn lao” của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 2:3), như được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh và được biết đến trong kinh nghiệm Cơ Đốc, thật xứng đáng để dành cả đời nghiên cứu. Bất cứ ai cho rằng mình không còn cần phải cầu nguyện tìm kiếm để hiểu biết đầy đủ hơn về sự cứu rỗi ấy nữa, thì cần suy ngẫm: “Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết” (1 Cô-rinh-tô 8:2). Sự thật là, ngay lúc bất cứ ai trong chúng ta thật sự cho rằng mình đã biết tất cả những gì có thể biết về bất cứ đề tài nào được bàn đến trong Kinh Thánh, thì ngay lúc ấy người ấy tự cắt đứt mình khỏi mọi ánh sáng thêm nữa về đề tài đó. Điều mà tất cả chúng ta cần nhất để hiểu biết tốt hơn về những điều thuộc về Đức Chúa Trời không phải là một trí tuệ xuất sắc, mà là một tấm lòng thật sự khiêm nhường và một tinh thần sẵn sàng học hỏi, và chúng ta nên cầu nguyện cho điều ấy mỗi ngày cách sốt sắng — vì bản chất tự nhiên của chúng ta không có điều ấy.

Đáng buồn thay, đề tài về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã gây ra tranh cãi lâu đời và những cuộc tranh luận gay gắt ngay cả giữa những người tự xưng là Cơ Đốc nhân. Ngay cả về chân lý căn bản nhưng sống còn này cũng có rất ít sự đồng thuận thật sự. Một số người khăng khăng cho rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển của Đức Chúa Trời, những người khác lại lý luận rằng nó là bởi nỗ lực của con người. Một số người đã tìm cách bênh vực một lập trường trung dung, và trong khi thừa nhận rằng sự cứu rỗi của một tội nhân hư mất phải là bởi ân điển của Đức Chúa Trời, họ lại không sẵn lòng thừa nhận rằng nó là bởi ân điển mà thôi, với lập luận rằng ân điển của Đức Chúa Trời phải được cộng thêm một điều gì đó từ phía tạo vật, và ý kiến về điều “gì đó” ấy phải là gì thì rất khác nhau — báp-têm, gia nhập Hội Thánh, làm việc lành, trung tín cho đến cuối cùng, v.v. Mặt khác, có những người không những thừa nhận rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển mà thôi, mà còn phủ nhận rằng Đức Chúa Trời dùng bất cứ phương tiện nào trong việc hoàn thành mục đích đời đời của Ngài để cứu những người được chọn của Ngài — họ bỏ qua sự thật rằng sự hy sinh của Đấng Christ chính là “phương tiện” lớn lao! Quả thật, Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã được ban phước với những phước hạnh vượt trên tạo vật, được chọn trong Đấng Christ từ trước khi sáng thế, và được tiền định để được làm con nuôi, và không điều gì có thể hay sẽ thay đổi sự thật lớn lao ấy. Cũng quả thật là, nếu tội lỗi chưa bao giờ xâm nhập vào thế gian, thì không ai cần được cứu khỏi tội lỗi. Nhưng tội lỗi đã xâm nhập, và Hội Thánh đã sa ngã trong A-đam và ở dưới sự rủa sả và sự định tội của Luật Pháp Đức Chúa Trời. Do đó, những người được chọn, cũng như những kẻ hư mất, đều dự phần vào tội phạm chính yếu của người đứng đầu giao ước của họ, và dự phần vào hậu quả đáng sợ của nó: “Trong A-đam mọi người đều chết” (1 Cô-rinh-tô 15:22), “Bởi tội của một người mà sự đoán xét giáng trên mọi người để định tội” (Rô-ma 5:18). Hậu quả của điều này là mọi người đều “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi” (Ê-phê-sô 4:18), đến nỗi các chi thể của Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ cũng “tự nhiên là con của sự thạnh nộ, như mọi người khác” (Ê-phê-sô 2:3), và vì thế họ đều có nhu cầu cấp thiết như nhau về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.

Ngay cả khi có sự vững vàng căn bản trong quan điểm của họ về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, nhiều người vẫn có những quan niệm quá thiếu sót và phiến diện, đến nỗi những khía cạnh khác của chân lý này, cũng quan trọng và thiết yếu không kém, thường bị bỏ qua và ngầm phủ nhận. Chẳng hạn, có bao nhiêu người có thể trình bày đơn giản những câu Kinh Thánh sau đây: “Đấng đã cứu chúng ta” (2 Ti-mô-thê 1:9). “Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với lòng sợ sệt run rẩy” (Phi-líp 2:12), “Hiện nay sự cứu rỗi đã gần chúng ta hơn lúc chúng ta mới tin” (Rô-ma 13:11). Ba câu ấy không nói về ba sự cứu rỗi khác nhau, mà nói về ba khía cạnh riêng biệt của một sự cứu rỗi, và trừ khi chúng ta học cách phân biệt rõ ràng giữa chúng, tư tưởng của chúng ta sẽ chỉ có sự hỗn loạn và mơ hồ. Những đoạn ấy trình bày ba giai đoạn và ba thời kỳ riêng biệt của sự cứu rỗi: sự cứu rỗi như một sự thật đã hoàn thành, như một tiến trình hiện tại, và như một viễn cảnh tương lai. Ngày nay rất nhiều người bỏ qua những sự phân biệt này, trộn lẫn chúng với nhau. Một số người bênh vực khía cạnh này và lý luận chống lại hai khía cạnh kia; và ngược lại. Một số người khăng khăng rằng họ đã được cứu rồi, và phủ nhận rằng họ hiện đang được cứu. Một số người tuyên bố rằng sự cứu rỗi hoàn toàn thuộc về tương lai, và phủ nhận rằng nó đã được hoàn thành theo bất cứ ý nghĩa nào. Cả hai đều sai. Sự thật là, đại đa số những người tự xưng là Cơ Đốc nhân không thấy rằng “sự cứu rỗi” là một trong những thuật ngữ bao quát nhất trong toàn bộ Kinh Thánh, bao gồm sự tiền định, sự tái sinh, sự xưng công chính, sự nên thánh và sự vinh hiển. Họ có quan niệm quá chật hẹp về ý nghĩa và phạm vi của từ “sự cứu rỗi” (như từ ấy được dùng trong Kinh Thánh), thu hẹp phạm vi của nó quá nhiều, thường chỉ giới hạn tư tưởng của mình vào một giai đoạn duy nhất. Họ cho rằng “sự cứu rỗi” không có nghĩa gì hơn là sự sinh lại hoặc sự tha thứ tội lỗi. Nếu ai nói với họ rằng sự cứu rỗi là một tiến trình kéo dài, họ sẽ nhìn người ấy với sự nghi ngờ; và nếu người ấy khẳng định rằng sự cứu rỗi là điều còn đang chờ đợi chúng ta trong tương lai, họ sẽ lập tức gán cho người ấy là kẻ dị giáo. Vậy mà chính họ mới là những người sai lầm. Hãy hỏi một Cơ Đốc nhân bình thường: Bạn có được cứu không, và người ấy trả lời: Có, tôi đã được cứu vào năm này năm nọ; và tư tưởng của người ấy về đề tài này chỉ đi xa đến thế. Hãy hỏi người ấy: Bạn nhờ điều gì mà được cứu rỗi? và “công việc đã hoàn tất của Đấng Christ” là toàn bộ câu trả lời của người ấy. Hãy nói với người ấy rằng mỗi câu trả lời ấy đều thiếu sót nghiêm trọng, và người ấy sẽ mạnh mẽ phẫn nộ trước lời nhận xét của bạn.

Để làm ví dụ về sự hỗn loạn đang thịnh hành hiện nay, chúng tôi trích dẫn điều sau đây từ một truyền đạo đơn về Phi-líp 2:12: “Những lời chỉ dẫn ấy được gửi cho ai? Những lời mở đầu của Thư tín cho chúng ta biết: ‘Cho các thánh đồ trong Đấng Christ Giê-xu’... Vậy họ đều là tín đồ! và không thể bị đòi hỏi phải làm việc để được cứu rỗi, vì họ đã sở hữu sự cứu rỗi rồi.” Than ôi, ngày nay rất ít người nhận thấy có điều gì sai trong một lời tuyên bố như vậy. Một “giáo sư Kinh Thánh” khác nói với chúng ta rằng “hãy tự cứu mình” (1 Ti-mô-thê 4:16) hẳn phải nói về sự giải cứu khỏi những bệnh tật thuộc thể, vì Ti-mô-thê đã được cứu về mặt thuộc linh rồi. Đúng vậy, nhưng cũng đúng là lúc bấy giờ ông đang ở trong tiến trình được cứu, và cũng là sự thật rằng sự cứu rỗi của ông lúc bấy giờ còn thuộc về tương lai. Bây giờ chúng ta hãy bổ sung ba câu đầu tiên đã trích dẫn và cho thấy có những đoạn khác trong Tân Ước rõ ràng nói về mỗi thì riêng biệt của sự cứu rỗi. Thứ nhất, sự cứu rỗi như một sự thật đã hoàn thành: “Đức tin ngươi đã cứu ngươi” (Lu-ca 7:50), “nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu” (tiếng Hy Lạp, và được dịch như vậy trong Bản Hiệu Đính — Ê-phê-sô 2:8), “theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta” (Tít 3:5). Thứ hai, sự cứu rỗi như một tiến trình hiện tại, đang được thực hiện, chưa hoàn thành: “Cho chúng ta là kẻ đang được cứu” (1 Cô-rinh-tô 1:18 — Bản Hiệu Đính và Bản Interlinear của Bagster); “Những kẻ tin để được sự cứu (không phải ‘sự cứu rỗi’) của linh hồn” (Hê-bơ-rơ 10:39). Thứ ba, sự cứu rỗi như một viễn cảnh tương lai: “Được sai đến để giúp việc cho những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi” (Hê-bơ-rơ 1:14), “Hãy nhận lấy với lòng nhu mì Lời đã trồng trong anh em, là Lời có thể cứu linh hồn anh em” (Gia-cơ 1:21), “Được quyền phép Đức Chúa Trời giữ bởi đức tin, để được sự cứu rỗi sẵn sàng bày ra trong kỳ cuối cùng” (1 Phi-e-rơ 1:5). Vậy, khi kết hợp những đoạn khác nhau này lại, chúng ta rõ ràng có cơ sở để hình thành lời tuyên bố sau đây: mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều đã được cứu, hiện đang được cứu, và sẽ còn được cứu — cứu như thế nào và cứu khỏi điều gì, chúng tôi sẽ cố gắng trình bày.

Để thêm bằng chứng về việc đề tài sự cứu rỗi lớn lao của Đức Chúa Trời có nhiều mặt như thế nào, và trong Kinh Thánh nó được nhìn từ nhiều góc độ khác nhau ra sao, hãy xem những câu sau đây: “nhờ ân điển anh em được cứu” (Ê-phê-sô 2:8), “được cứu bởi sự sống của Ngài (của Đấng Christ)” (tức là) bởi sự sống phục sinh của Ngài (Rô-ma 5:9), “đức tin ngươi đã cứu ngươi” (Lu-ca 7:50), “Lời đã trồng, có thể cứu linh hồn anh em” (Gia-cơ 1:21), “được cứu bởi hy vọng” (Rô-ma 8:24), “được cứu dường như qua lửa vậy” (1 Cô-rinh-tô 3:15), “phép báp-têm cũng là hình bóng ấy, bây giờ cứu anh em” (1 Phi-e-rơ 3:21). Hỡi bạn đọc của tôi, Kinh Thánh không phải là cuốn sách của kẻ lười biếng, và cũng không thể được giải nghĩa cách đúng đắn bởi những người không dành toàn bộ thời gian của mình, và trong nhiều năm, để cầu nguyện nghiên cứu nó. Không phải Đức Chúa Trời muốn làm chúng ta bối rối, mà Ngài muốn làm chúng ta hạ mình, đưa chúng ta đến chỗ quỳ gối, khiến chúng ta lệ thuộc vào Thánh Linh của Ngài. Những bí mật thuộc về thiên đàng của Kinh Thánh không được mở ra cho kẻ kiêu ngạo — những kẻ khôn ngoan theo sự đánh giá của chính mình.

Tương tự như vậy, có thể cho thấy từ Kinh Thánh rằng nguyên nhân của sự cứu rỗi không phải là một nguyên nhân duy nhất, như rất nhiều người tưởng — huyết của Đấng Christ. Ở đây cũng vậy, cần phải phân biệt giữa những điều khác nhau. Thứ nhất, nguyên nhân khởi đầu của sự cứu rỗi là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, hay nói cách khác, ân điển tiền định của Đức Chúa Cha. Thứ hai, nguyên nhân có công lao của sự cứu rỗi là công việc trung bảo của Đấng Christ, điều này đặc biệt liên quan đến khía cạnh pháp lý của mọi việc, hay nói cách khác, việc Ngài hoàn toàn đáp ứng những đòi hỏi của Luật Pháp thay cho và thế chỗ cho những người Ngài cứu chuộc. Thứ ba, nguyên nhân hiệu lực của sự cứu rỗi là những công tác tái sinh và nên thánh của Đức Thánh Linh, liên quan đến khía cạnh kinh nghiệm của nó; hay nói cách khác, Thánh Linh làm việc trong chúng ta điều mà Đấng Christ đã mua cho chúng ta. Vậy, chúng ta mắc nợ sự cứu rỗi cá nhân của mình cho mỗi Thân Vị trong Ba Ngôi như nhau, chứ không mắc nợ một Thân Vị (Đức Chúa Con) hơn những Thân Vị khác. Thứ tư, nguyên nhân công cụ là đức tin, sự vâng phục, và sự bền đỗ của chúng ta: dù chúng ta không được cứu vì những điều ấy, cũng đúng là chúng ta không thể được cứu (theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời) mà không có chúng.

Trong đoạn mở đầu, chúng tôi đã nói rằng trong nỗ lực trước đây của mình, chúng tôi đã sai về điểm khởi đầu. Khi viết về sự cứu rỗi ba mặt, chúng tôi đã bắt đầu với sự cứu rỗi khỏi hình phạt của tội lỗi, tức là sự xưng công chính của chúng ta. Nhưng sự cứu rỗi của chúng ta không bắt đầu ở đó, như ngay lúc bấy giờ chúng tôi cũng đã biết rõ: than ôi, chúng tôi đã mù quáng đi theo những người dạy dỗ sai lầm của mình như vậy. Tất nhiên, sự cứu rỗi của chúng ta bắt nguồn từ mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài tiền định chúng ta cho vinh quang đời đời. “Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo việc làm của chúng ta, bèn theo ý riêng và ân điển của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu từ trước khi sáng thế” (2 Ti-mô-thê 1:9). Điều ấy nói về sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời: dân được chọn của Ngài lúc bấy giờ đã được cứu, cách trọn vẹn, trong mục đích của Đức Chúa Trời, và tất cả những gì chúng tôi sẽ nói bây giờ đều liên quan đến việc thực hiện mục đích ấy, hoàn thành sắc lệnh ấy, hiện thực hóa sự cứu rỗi ấy.

Sự Cứu Rỗi Khỏi Sự Ưa Thích Tội Lỗi

Chính tại đây Đức Chúa Trời bắt đầu trong việc thật sự áp dụng sự cứu rỗi cho những người được chọn của Ngài. Đức Chúa Trời cứu chúng ta khỏi sự ưa thích hay tình yêu tội lỗi trước khi Ngài giải cứu chúng ta khỏi hình phạt hay sự trừng phạt của tội lỗi. Nhất thiết phải như vậy, vì sẽ không phải là một hành động thánh khiết hay công chính nếu Ngài ban sự tha thứ trọn vẹn cho một người vẫn còn là kẻ phản nghịch chống lại Ngài, yêu mến điều mà Ngài ghét. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự trong mọi sự, và không điều gì chứng tỏ sự hoàn hảo của công việc Ngài rõ hơn tính trật tự của chúng. Và Đức Chúa Trời cứu dân sự Ngài khỏi sự ưa thích tội lỗi như thế nào? Câu trả lời là bằng cách ban cho họ một bản chất ghét điều ác và yêu sự thánh khiết. Điều này diễn ra khi họ được sinh lại, vì vậy sự cứu rỗi thật sự bắt đầu với sự tái sinh. Tất nhiên là như vậy: nó có thể bắt đầu ở đâu khác được? Con người sa ngã không thể nhận thấy nhu cầu tuyệt vọng của mình về sự cứu rỗi, cũng không thể đến với Đấng Christ để được cứu, cho đến khi người ấy đã được Đức Thánh Linh làm mới lại. “Ngài đã làm mọi việc trở nên tốt đẹp trong thời kỳ của nó” (Truyền Đạo 3:11), và phần lớn vẻ đẹp của công trình thuộc linh của Đức Chúa Trời bị mất đi đối với chúng ta, trừ khi chúng ta quan sát đúng “thời kỳ” của chúng. Chẳng phải Thánh Linh đã tự nhấn mạnh điều này trong sự liệt kê rõ ràng mà Ngài đã ban cho chúng ta trong câu: “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con đầu lòng giữa nhiều anh em; còn những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; những kẻ Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng là công chính; và những kẻ Ngài đã xưng là công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” (Rô-ma 8:29, 30)? Câu 29 công bố sự tiền định của Đức Chúa Trời; câu 30 nói về cách thức hiện thực hóa nó. Dường như thật lạ lùng quá đỗi khi, với phương pháp do Đức Chúa Trời xác định này trước mặt họ, rất nhiều người giảng đạo lại bắt đầu với sự xưng công chính của chúng ta, thay vì với sự kêu gọi hiệu lực ấy (từ sự chết đến sự sống — sự tái sinh của chúng ta) đi trước nó. Chắc chắn điều rõ ràng nhất là sự tái sinh phải diễn ra trước hết để đặt nền tảng cho sự xưng công chính của chúng ta. Sự xưng công chính là bởi đức tin (Công Vụ 13:39; Rô-ma 5:1; Ga-la-ti 3:8), và tội nhân phải được Đức Chúa Trời làm cho sống lại trước khi người ấy có khả năng tin cách cứu rỗi. À, chẳng phải lời tuyên bố vừa được đưa ra ấy làm sáng tỏ và giải thích điều chúng tôi đã nói là “lạ lùng quá đỗi” sao? Các người giảng đạo ngày nay đã thấm nhuần thuyết ý chí tự do quá sâu sắc, đến nỗi họ đã gần như hoàn toàn rời bỏ lối giảng Phúc Âm lành mạnh đã đánh dấu tổ phụ của chúng ta. Sự khác biệt căn bản giữa thuyết Arminius và thuyết Calvin là hệ thống của thuyết trước xoay quanh tạo vật, trong khi hệ thống của thuyết sau có Đấng Tạo Hóa làm trung tâm quỹ đạo của nó. Người theo thuyết Arminius dành vị trí đầu tiên cho con người, người theo thuyết Calvin dành vị trí tôn trọng ấy cho Đức Chúa Trời. Vậy người theo thuyết Arminius bắt đầu cuộc thảo luận của mình về sự cứu rỗi với sự xưng công chính, vì tội nhân phải tin trước khi người ấy có thể được tha thứ; người ấy sẽ không đi xa hơn về phía sau, vì người ấy không muốn con người bị xem là không ra gì. Nhưng người theo thuyết Calvin đã được dạy dỗ thì bắt đầu với sự tuyển chọn, đi xuống đến sự tái sinh, và rồi cho thấy rằng khi đã được sinh lại (bởi hành động tể trị của Đức Chúa Trời, trong đó tạo vật không có phần gì) tội nhân được làm cho có khả năng tin Phúc Âm cách cứu rỗi.

Được cứu khỏi sự ưa thích hay tình yêu tội lỗi. Biết bao nhiêu người mạnh mẽ phẫn nộ khi được bảo rằng họ đã vui thích trong điều ác! Họ sẽ giận dữ hỏi liệu chúng ta có cho rằng họ là những kẻ đồi bại về đạo đức không? Hoàn toàn không: một người có thể hoàn toàn trong sạch về mặt tình dục mà vẫn vui thích trong điều ác. Có thể một số độc giả của chính chúng ta cũng bác bỏ lời cáo buộc rằng họ đã từng vui thích trong tội lỗi, và ngược lại sẽ tuyên bố rằng, từ những ký ức sớm nhất, họ đã ghê tởm sự gian ác dưới mọi hình thức của nó. Chúng tôi cũng không dám nghi ngờ sự chân thành của họ; thay vào đó, chúng tôi chỉ ra rằng điều ấy chỉ là một minh họa khác về sự thật nghiêm trọng rằng “lòng người ta là dối trá hơn mọi vật” (Giê-rê-mi 17:9). Nhưng đây là vấn đề không mở cho tranh luận: sự dạy dỗ rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời quyết định điểm này một lần đủ cả, và ngoài phán quyết của nó ra thì không có kháng cáo. Vậy Kinh Thánh nói gì? Thay vì Lời Đức Chúa Trời phủ nhận rằng có bất cứ sự vui thích nào được tìm thấy trong tội lỗi, nó lại nói rõ về “sự vui thích của tội lỗi,” vậy mà nó lập tức cảnh báo chúng ta rằng những sự vui thích ấy chỉ “trong một thời gian” (Hê-bơ-rơ 11:25), vì hậu quả sau đó là đau đớn chứ không dễ chịu; vâng, trừ khi Đức Chúa Trời can thiệp bằng ân điển tể trị của Ngài, chúng còn kéo theo sự đau khổ đời đời. Cũng vậy, Lời Chúa nói về những kẻ “yêu sự vui chơi hơn là yêu Đức Chúa Trời” (2 Ti-mô-thê 3:4). Quả thật thật đáng chú ý khi quan sát nốt nhạc lạc điệu này được vang lên thường xuyên như thế nào trong Kinh Thánh. Kinh Thánh đề cập đến những kẻ “yêu sự hư không” (Thi Thiên 4:2), “kẻ yêu sự hung bạo” (Thi Thiên 11:5) “ngươi yêu điều ác hơn điều thiện” (Thi Thiên 52:3), “kẻ nhạo báng vui thích sự nhạo báng của chúng” (Châm Ngôn 1:22), “những kẻ vui thích những sự gớm ghiếc” (Ê-sai 66:3), “những sự gớm ghiếc của chúng tùy theo điều chúng yêu” (Ô-sê 9:10), “những kẻ ghét điều lành và yêu điều ác” (Mi-chê 3:2), “nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy” (1 Giăng 2:15). Yêu tội lỗi còn tệ hơn nhiều so với phạm tội, vì một người có thể bất ngờ vấp ngã và phạm tội vì sự yếu đuối. Sự thật là, hỡi bạn đọc của tôi, chúng ta không những được sinh vào thế gian này với một bản chất ác, mà còn với tấm lòng hoàn toàn yêu mến tội lỗi. Tội lỗi là một môi trường bản địa. Chúng ta gắn bó với những dục vọng của mình, và tự mình không ai có thể thay đổi khuynh hướng của bản chất hư hoại của chúng ta, cũng như người Ê-thi-ô-pi không thể thay đổi làn da của mình hay con beo không thể thay đổi đốm của nó. Nhưng điều không thể đối với con người thì có thể đối với Đức Chúa Trời, và khi Ngài ra tay với chúng ta, đây là nơi Ngài bắt đầu — bằng cách cứu chúng ta khỏi sự ưa thích hay tình yêu tội lỗi. Đây là phép lạ lớn lao của ân điển, vì Đấng Toàn Năng cúi xuống và nhấc một người phong hủi đáng ghê tởm lên khỏi đống phân, và làm cho người ấy trở nên một tạo vật mới trong Đấng Christ, đến nỗi những điều người ấy từng yêu, nay người ấy ghét, và những điều người ấy từng ghét, nay người ấy yêu. Đức Chúa Trời bắt đầu bằng cách cứu chúng ta khỏi chính mình. Ngài không cứu chúng ta khỏi hình phạt cho đến khi Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi tình yêu tội lỗi. Và phép lạ ân điển này được thực hiện như thế nào, hay đúng hơn, nó chính xác bao gồm điều gì? Về mặt phủ định, không phải bằng cách diệt trừ bản chất ác, cũng không phải bằng cách tinh luyện nó. Về mặt khẳng định, bằng cách truyền đạt một bản chất mới, một bản chất thánh ghê tởm điều ác và vui thích mọi điều thật sự tốt lành.

Nói cụ thể hơn. Thứ nhất, Đức Chúa Trời cứu dân sự Ngài khỏi sự ưa thích hay tình yêu tội lỗi bằng cách đặt sự kính sợ thánh khiết của Ngài trong lòng họ, vì “sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác” (Châm Ngôn 8:13), và một lần nữa, “nhờ sự kính sợ Đức Giê-hô-va, người ta lìa bỏ điều ác” (Châm Ngôn 16:6). Thứ hai, Đức Chúa Trời cứu dân sự Ngài khỏi sự ưa thích tội lỗi bằng cách truyền đạt cho họ một nguyên lý mới và sống động: “sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh” (Rô-ma 5:5), và nơi nào tình yêu của Đức Chúa Trời cai trị tấm lòng, tình yêu tội lỗi bị truất ngôi. Thứ ba, Đức Chúa Trời cứu dân sự Ngài khỏi tình yêu tội lỗi bằng cách Đức Thánh Linh kéo tình cảm của họ lên những điều ở trên cao, qua đó lấy chúng khỏi những điều trước đây đã mê hoặc họ.

Nếu một mặt người không tin nóng nảy phủ nhận rằng mình đang yêu mến tội lỗi, thì mặt khác nhiều tín đồ thường khó thuyết phục chính mình rằng mình đã được cứu khỏi tình yêu tội lỗi. Với sự hiểu biết đã được Đức Thánh Linh soi sáng một phần, người ấy có khả năng tốt hơn để nhận rõ mọi vật theo màu sắc thật của chúng. Với tấm lòng đã được ân điển làm cho trung thực, người ấy từ chối gọi điều đắng là ngọt. Với lương tâm đã được sự sinh lại làm cho nhạy bén, người ấy càng nhanh chóng cảm nhận những hoạt động của tội lỗi và sự khao khát của tình cảm mình đối với điều bị cấm. Hơn nữa, xác thịt vẫn còn ở trong người ấy, không thay đổi, và như con quạ không ngừng thèm xác chết, nguyên lý hư hoại này, mà trong đó mẹ chúng ta đã thai dựng chúng ta, cũng khao khát và vui thích điều trái ngược với sự thánh khiết. Những điều này là những điều gây ra và làm phát sinh những câu hỏi gây xáo trộn đang đòi hỏi câu trả lời bên trong tín đồ chân thật. Cơ Đốc nhân chân thành thường bị khiến phải nghiêm túc nghi ngờ liệu mình đã được giải cứu khỏi tình yêu tội lỗi chưa. Những câu hỏi như thế này khuấy động tâm trí người ấy cách đau đớn: Tại sao tôi lại dễ dàng nhượng bộ sự cám dỗ như vậy? Tại sao một số sự phù phiếm và vui thích của thế gian vẫn còn có sức hấp dẫn lớn như vậy đối với tôi? Tại sao tôi lại bực bội nhiều như vậy trước bất cứ sự kiềm chế nào được đặt trên những dục vọng của tôi? Tại sao tôi thấy công việc làm chết những dục vọng lại khó khăn và đáng ghét như vậy? Liệu những điều như thế có thể xảy ra nếu tôi là một tạo vật mới trong Đấng Christ không? Liệu những kinh nghiệm khủng khiếp như thế có thể xảy ra nếu Đức Chúa Trời đã cứu tôi khỏi việc vui thích trong tội lỗi không? Chúng tôi biết rõ rằng ở đây chúng tôi đang diễn đạt chính những nghi ngờ đang hành hạ tâm trí của nhiều độc giả của chúng ta, và những ai xa lạ với chúng thì thật đáng thương. Nhưng chúng ta sẽ nói gì để đáp lại? Vấn đề gây đau khổ này sẽ được giải quyết như thế nào? Làm thế nào một người có thể được bảo đảm rằng mình đã được cứu khỏi tình yêu tội lỗi?

Trước hết, chúng ta hãy chỉ ra rằng sự hiện diện của điều ở trong chúng ta vẫn còn khao khát và vui thích một số điều ác không phải là không tương thích với việc chúng ta đã được cứu khỏi tình yêu tội lỗi, dù nghe có vẻ nghịch lý. Đó là một phần của sự mầu nhiệm của Phúc Âm rằng những người được cứu vẫn là tội nhân trong chính mình. Điểm chúng ta đang bàn ở đây tương tự và song song với đức tin. Nguyên lý thiêng liêng của đức tin trong tấm lòng không loại bỏ sự vô tín. Đức tin và những nghi ngờ tồn tại bên cạnh nhau trong một linh hồn đã được làm cho sống, điều này rõ ràng từ những lời: “Lạy Chúa, tôi tin; xin Chúa giúp đỡ sự không tin của tôi” (Mác 9:24). Tương tự như vậy, Cơ Đốc nhân có thể thốt lên và cầu nguyện: “Lạy Chúa, con khao khát sự thánh khiết, xin giúp đỡ những khao khát tội lỗi của con.” Và tại sao lại như vậy? Vì sự tồn tại của hai bản chất riêng biệt, bản chất này hoàn toàn trái ngược với bản chất kia, ở trong Cơ Đốc nhân. Vậy, sự hiện diện của đức tin sẽ được xác định như thế nào? Không phải bằng việc sự vô tín chấm dứt, mà bằng việc khám phá những trái và công việc của chính đức tin. Trái có thể lớn lên giữa gai gốc — như hoa giữa cỏ dại — vậy mà nó vẫn là trái. Đức tin tồn tại giữa nhiều nghi ngờ và sợ hãi. Bất chấp những lực lượng chống đối từ bên trong cũng như từ bên ngoài chúng ta, đức tin vẫn vươn tới Đức Chúa Trời. Bất chấp vô số sự nản lòng và thất bại, đức tin vẫn tiếp tục chiến đấu. Bất chấp nhiều lần bị Đức Chúa Trời từ chối, nó vẫn bám lấy Ngài, và nói: “Nếu Ngài không ban phước cho tôi, tôi sẽ không để Ngài đi.” Đức tin có thể yếu đuối và thất thường cách đáng sợ, thường bị những đám mây vô tín che khuất, vậy mà chính ma quỷ cũng không thể thuyết phục người sở hữu nó từ bỏ Lời Đức Chúa Trời, khinh thường Con Ngài, hay từ bỏ mọi hy vọng. Vậy, sự hiện diện của đức tin có thể được xác định ở chỗ nó khiến người sở hữu nó đến trước mặt Đức Chúa Trời như một kẻ ăn mày tay trắng, cầu xin Ngài thương xót và ban phước.

Bây giờ, cũng như sự hiện diện của đức tin có thể được biết đến giữa mọi hoạt động của sự vô tín, sự cứu rỗi của chúng ta khỏi tình yêu tội lỗi cũng có thể được xác định bất chấp mọi khao khát của xác thịt đối với điều ác. Nhưng bằng cách nào? Khía cạnh ban đầu này của sự cứu rỗi sẽ được nhận biết như thế nào? Chúng tôi đã dự liệu câu hỏi này trong một đoạn trước đó, trong đó chúng tôi đã nói rằng Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta khỏi việc vui thích trong tội lỗi bằng cách ban cho một bản chất ghét điều ác và yêu sự thánh khiết, điều diễn ra vào lúc sinh lại. Do đó, câu hỏi thật sự cần được giải quyết là làm thế nào Cơ Đốc nhân có thể xác định cách tích cực liệu bản chất mới và thánh ấy đã được ban cho mình chưa? Câu trả lời là bằng cách quan sát những hoạt động của nó, đặc biệt là sự chống đối mà nó (dưới sự tiếp năng lượng của Đức Thánh Linh) tạo ra đối với tội lỗi ở bên trong. Không những xác thịt (nguyên lý của tội lỗi) chống lại Thánh Linh, mà Thánh Linh (nguyên lý của sự thánh khiết) cũng khao khát và chiến đấu chống lại xác thịt.

Thứ nhất, sự cứu rỗi của chúng ta khỏi sự ưa thích hay tình yêu tội lỗi có thể được nhận biết bằng việc tội lỗi trở thành một gánh nặng cho chúng ta. Đây thật sự là một kinh nghiệm thuộc linh. Nhiều linh hồn bị đè nặng bởi những lo lắng thuộc về thế gian mà không biết gì về ý nghĩa của việc bị cúi xuống bởi cảm giác tội lỗi. Nhưng khi Đức Chúa Trời ra tay với chúng ta, những tội ác và sự vi phạm trong đời sống quá khứ của chúng ta được làm cho nằm như một gánh nặng không thể chịu nổi trên lương tâm. Khi chúng ta được nhìn thấy chính mình như chúng ta hiện ra trước mắt Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần, chúng ta sẽ thốt lên cùng với tác giả Thi Thiên: “Vì vô số điều ác đã vây phủ tôi: những tội ác của tôi đã bắt lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên được; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi: vì vậy lòng tôi đã mất hết can đảm” (Thi Thiên 40:12). Thay vì tội lỗi là điều dễ chịu, nay nó được cảm nhận như một gánh nặng tàn nhẫn đè lên, một sức nặng nghiền nát, một gánh không thể chịu nổi. Linh hồn “mệt mỏi và gánh nặng” (Ma-thi-ơ 11:28) và bị cúi xuống. Cảm giác tội lỗi đè nén và lương tâm không thể chịu nổi sức nặng trên nó. Kinh nghiệm này cũng không bị giới hạn ở lần cáo trách đầu tiên của chúng ta: nó tiếp tục với mức độ sắc bén nhiều hay ít trong suốt đời sống của Cơ Đốc nhân.

Thứ hai, sự cứu rỗi của chúng ta khỏi sự ưa thích tội lỗi có thể được nhận biết bằng việc tội lỗi trở nên đắng cay đối với chúng ta. Đúng là có hàng triệu người chưa được tái sinh tràn đầy hối hận về mùa gặt họ gặt được từ việc gieo những hạt giống hoang dại của mình. Vậy mà đó không phải là sự ghét tội lỗi, mà là sự không thích những hậu quả của nó — sức khỏe bị hủy hoại, những cơ hội bị phung phí, sự eo hẹp tài chính, hay sự ô nhục xã hội. Không, điều chúng tôi nói đến là nỗi đau lòng luôn đánh dấu người mà Thánh Linh ra tay. Khi bức màn ảo tưởng được gỡ bỏ và chúng ta nhìn thấy tội lỗi trong ánh sáng của diện mạo Đức Chúa Trời; khi chúng ta được khám phá sự đồi bại của chính bản chất mình, thì chúng ta nhận thấy mình chìm trong xác thịt và sự chết. Khi tội lỗi được mở ra cho chúng ta trong mọi hoạt động bí mật của nó, chúng ta được làm cho cảm nhận sự đê tiện của thói đạo đức giả, sự tự xưng công chính, sự vô tín, sự thiếu kiên nhẫn của mình, và sự bẩn thỉu tột cùng của tấm lòng mình. Và khi linh hồn ăn năn nhìn thấy những đau khổ của Đấng Christ, người ấy có thể nói cùng với Gióp: “Đức Chúa Trời làm cho lòng tôi mềm mại” (Gióp 23:16). Hỡi bạn đọc của tôi, chính kinh nghiệm này chuẩn bị tấm lòng để hướng về Đấng Christ: những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng những người được Thánh Linh làm cho sống và cáo trách thì lo lắng muốn được Thầy Thuốc vĩ đại chữa lành. “Đức Giê-hô-va giết chết, và làm cho sống lại; Ngài đưa xuống âm phủ, và đem lên. Đức Giê-hô-va làm cho nghèo nàn, và làm cho giàu có; Ngài hạ thấp, và tôn cao” (1 Sa-mu-ên 2:6, 7). Chính bằng cách này Đức Chúa Trời giết chết sự tự xưng công chính của chúng ta, làm cho nghèo nàn, và hạ thấp — bằng cách làm cho tội lỗi trở thành một gánh nặng không thể chịu nổi và đắng như ngải cứu đối với chúng ta. Không thể có đức tin cứu rỗi cho đến khi linh hồn tràn đầy sự ăn năn theo Phúc Âm, và sự ăn năn là nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi, một sự ghê tởm thánh khiết đối với tội lỗi, một mục đích chân thành để từ bỏ nó. Phúc Âm kêu gọi con người ăn năn tội lỗi của họ, từ bỏ những thần tượng của họ, và làm chết những dục vọng của họ, và vì thế Phúc Âm hoàn toàn không thể là một sứ điệp tin vui cho những người đang yêu mến tội lỗi và điên cuồng quyết tâm hư mất hơn là chia tay với những thần tượng của họ. Kinh nghiệm tội lỗi trở nên đắng cay đối với chúng ta này cũng không bị giới hạn ở lần thức tỉnh đầu tiên của chúng ta — nó tiếp tục, với những mức độ khác nhau, cho đến cuối cuộc hành trình trên đất của chúng ta. Cơ Đốc nhân chịu đau khổ dưới những cám dỗ, bị đau đớn bởi những tấn công dữ dội của Sa-tan, và chảy máu từ những vết thương do những điều ác mình phạm gây ra. Người ấy đau buồn sâu sắc vì mình đáp lại Đức Chúa Trời cách tồi tệ như vậy trước sự tốt lành của Ngài, vì mình đáp lại Đấng Christ cách ác độc như vậy trước tình yêu chết thay của Ngài, vì mình đáp lại cách thất thường như vậy trước những thúc giục của Thánh Linh. Những lúc tâm trí lang thang khi người ấy muốn suy ngẫm về Lời Chúa, sự đờ đẫn của tấm lòng khi người ấy tìm cách cầu nguyện, những tư tưởng thuộc về thế gian xâm nhập tâm trí người ấy vào ngày Sa-bát thánh, sự lạnh nhạt của tình cảm người ấy đối với Đấng Cứu Chuộc khiến người ấy rên siết mỗi ngày; tất cả những điều đó chứng tỏ rằng tội lỗi đã trở nên đắng cay đối với người ấy. Người ấy không còn chào đón những tư tưởng xâm nhập ấy, là những tư tưởng lấy tâm trí người ấy ra khỏi Đức Chúa Trời: đúng hơn, người ấy đau buồn vì chúng. Nhưng “Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được an ủi!” (Ma-thi-ơ 5:4).

Thứ ba, sự cứu rỗi của chúng ta khỏi sự ưa thích tội lỗi có thể được nhận biết bằng sự nô lệ bị cảm nhận mà tội lỗi tạo ra. Cũng như chỉ đến khi một đức tin thiêng liêng được trồng trong tấm lòng, chúng ta mới nhận biết sự vô tín bẩm sinh và cố hữu của mình, thì cũng vậy, chỉ đến khi Đức Chúa Trời cứu chúng ta khỏi tình yêu tội lỗi, chúng ta mới ý thức được những xiềng xích nó đã đặt quanh chúng ta. Lúc bấy giờ chúng ta khám phá rằng mình “không có sức lực,” không thể làm bất cứ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, không có khả năng chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta. Một bức tranh do Đức Chúa Trời vẽ về sự nô lệ bị cảm nhận của linh hồn đã được cứu được tìm thấy trong Rô-ma 7: “Vì tôi biết rằng trong tôi (tức là trong xác thịt tôi) chẳng có điều thiện nào ở: vì tôi có ý muốn làm điều thiện, nhưng không có quyền làm trọn. Vì tôi không làm điều thiện mình muốn, nhưng làm điều ác mình không muốn... Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy Luật Pháp Đức Chúa Trời làm đẹp lòng; nhưng tôi cảm biết trong chi thể mình có một luật khác giao chiến với luật trong trí mình, bắt mình phải làm tù cho luật của tội lỗi” (Rô-ma 7:18, 19, 22, 23). Và kết quả tiếp theo là gì? Đây, tiếng kêu đau đớn: “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” Nếu đó là lời than thở chân thành của tấm lòng bạn, thì Đức Chúa Trời đã cứu bạn khỏi sự ưa thích tội lỗi. Tuy nhiên, cần chỉ ra rằng sự cứu rỗi khỏi tình yêu tội lỗi được cảm nhận và chứng tỏ ở những mức độ khác nhau bởi những Cơ Đốc nhân khác nhau, và ở những thời kỳ khác nhau trong đời sống của cùng một Cơ Đốc nhân, tùy theo mức độ ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho, và tùy theo ân điển ấy đang hoạt động và vận hành ra sao. Một số người dường như có sự ghét tội lỗi mãnh liệt hơn dưới mọi hình thức của nó so với những người khác, vậy mà nguyên lý ghét tội lỗi được tìm thấy trong mọi Cơ Đốc nhân thật. Một số Cơ Đốc nhân hiếm khi, nếu có, phạm bất cứ tội cố ý và có chủ đích nào: thường hơn, họ bị vấp ngã, bị cám dỗ bất ngờ (để giận dữ hay nói dối) và bị thắng. Nhưng với những người khác, trường hợp lại hoàn toàn khác: họ — thật đáng sợ khi nói — thật sự lên kế hoạch cho những hành động ác. Nếu ai đó giận dữ phủ nhận rằng một điều như vậy là có thể ở một thánh đồ, và khăng khăng rằng một nhân vật như vậy là xa lạ với ân điển cứu rỗi, chúng tôi xin nhắc người ấy về Đa-vít: chẳng phải vụ giết U-ri đã được lên kế hoạch rõ ràng sao?

2. Sự Cứu Rỗi Khỏi Hình Phạt Của Tội Lỗi

Điều này tiếp theo sự tái sinh của chúng ta, được chứng tỏ bởi sự ăn năn theo Phúc Âm và đức tin chân thành. Mọi linh hồn thật sự đặt lòng tin của mình vào Chúa Giê-xu Christ thì ngay lúc đó được cứu khỏi hình phạt — tội lỗi, tiền công, sự trừng phạt — của tội lỗi. Khi các Sứ Đồ nói với người cai ngục ăn năn: “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu,” họ có ý nói rằng mọi tội lỗi của ông sẽ được Đức Chúa Trời tha thứ; cũng như khi Chúa nói với người phụ nữ tội nghiệp: “Đức tin ngươi đã cứu ngươi: hãy đi bình an” (Lu-ca 7:50). Ngài có ý nói rằng mọi tội lỗi của bà nay đã được tha thứ cho bà, vì sự tha thứ liên quan đến tính tội phạm và hình phạt của tội lỗi. Cùng một hiệu lực như vậy khi chúng ta đọc: “nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu” (Ê-phê-sô 2:8), thì phải hiểu rằng Chúa đã thật sự “giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sắp đến” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Khía cạnh này của sự cứu rỗi của chúng ta phải được xem xét từ hai quan điểm riêng biệt: quan điểm của Đức Chúa Trời và quan điểm của con người. Phía của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong chức vụ và công việc Trung Bảo của Đấng Christ, Đấng, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Bảo Đảm của dân sự Ngài, đã đáp ứng những đòi hỏi của Luật Pháp thay cho họ, làm nên cho họ một sự công chính trọn vẹn và tự mình chịu đựng sự rủa sả và sự định tội vốn thuộc về họ, được hoàn tất tại Thập Tự Giá. Chính tại đó Ngài đã “bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, bị bầm dập vì những tội ác của chúng ta” (Ê-sai 53:5). Chính tại đó Ngài, về mặt pháp lý, “trong thân thể Ngài, đã gánh tội lỗi chúng ta trên cây gỗ” (1 Phi-e-rơ 2:24). Chính tại đó Ngài đã “bị Đức Chúa Trời đánh đập và làm cho đau đớn” trong khi Ngài đang làm sự chuộc tội cho những tội phạm của dân sự Ngài. Vì Đấng Christ đã chịu khổ thay chỗ cho tôi, tôi được tự do; vì Ngài đã chết, tôi được sống; vì Ngài đã bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, tôi được hòa giải với Ngài. Đây là sự kỳ diệu lớn lao của ân điển, sẽ khơi dậy sự ngợi khen không ngừng từ những người được cứu chuộc trong suốt cõi đời đời!

Phía con người của sự cứu rỗi của chúng ta khỏi hình phạt của tội lỗi liên quan đến sự ăn năn và đức tin của chúng ta. Dù những điều này hoàn toàn không có công lao gì, và dù chúng theo bất cứ ý nghĩa nào cũng không mua được sự tha thứ cho chúng ta, vậy mà theo trật tự Đức Chúa Trời đã chỉ định, chúng (về mặt công cụ) là thiết yếu, vì sự cứu rỗi không trở thành của chúng ta về mặt kinh nghiệm cho đến khi chúng được thực hành. Sự ăn năn là bàn tay buông bỏ những vật bẩn thỉu mà trước đây nó đã bám lấy cách ngoan cố — đức tin là việc dang một bàn tay trống rỗng ra cho Đức Chúa Trời để nhận món quà ân điển của Ngài. Sự ăn năn là nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời vì tội lỗi; đức tin là việc chấp nhận sự tha thứ của Đức Chúa Trời về tội lỗi ấy. Sự ăn năn là tiếng kêu: “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi, là kẻ có tội.” Đức tin là việc tiếp nhận Đấng Cứu Rỗi của tội nhân. Sự ăn năn là sự ghê tởm sự bẩn thỉu và ô uế của tội lỗi. Đức tin là việc tìm kiếm sự thanh tẩy khỏi nó. Sự ăn năn là tội nhân che miệng và kêu lên: “Ô uế, ô uế!” Đức tin là người phong hủi đến với Đấng Christ và nói: “Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi sạch.” Ăn năn và đức tin hoàn toàn không phải là những ân điển có công lao, chúng là những ân điển làm cho mình trống rỗng. Người thật sự ăn năn đứng vào vị trí của mình như một tội nhân hư mất trước mặt Đức Chúa Trời, xưng nhận mình là một kẻ khốn khổ tội lỗi, không xứng đáng nhận điều gì ngoài sự phán xét không thương xót từ tay công lý của Đức Chúa Trời. Đức tin nhìn ra khỏi cái tôi hư hoại và tàn hại, và nhìn thấy sự chu cấp kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã làm cho một tạo vật đáng xuống địa ngục như vậy. Đức tin nắm lấy tình yêu của Con Đức Chúa Trời, như một người sắp chết đuối bám lấy một mái chèo trôi qua. Đức tin đầu phục quyền Chúa của Đấng Christ và vui vẻ thừa nhận quyền của Ngài để cai trị trên mình. Đức tin nghỉ ngơi trên những lời hứa của Đức Chúa Trời, đóng ấn của nó rằng Ngài là thật. Ngay lúc linh hồn đầu phục mình cho quyền Chúa của Đấng Christ và nghỉ ngơi trên những công lao và hiệu lực của sự hy sinh của Ngài, tội lỗi của người ấy được loại bỏ khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời “như phương đông xa cách phương tây”: người ấy nay được cứu đời đời khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Chúng ta không thể làm gì tốt hơn ở đây ngoài việc trích dẫn những dòng tuyệt vời ấy của Augustus Toplady: “Cớ sao có sự sợ hãi và vô tín này? Hỡi Cha, Ngài đã làm cho Con không tì vết của Ngài phải đau buồn vì con sao? Và Đấng Phán Xét công chính của loài người sẽ định tội con vì món nợ tội lỗi ấy, là món nợ, lạy Chúa, đã được đặt trên Ngài sao? Nếu Ngài đã mua được sự tha bổng cho con, và tự nguyện chịu đựng thay chỗ cho con toàn bộ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời không thể đòi thanh toán hai lần, trước hết nơi tay Đấng Bảo Đảm đang chảy máu của con, và rồi lại nơi con nữa. Ngài đã làm sự chuộc tội trọn vẹn, và đã trả đến đồng xu cuối cùng, bất cứ điều gì dân Ngài mắc nợ; vậy làm sao cơn thạnh nộ có thể giáng trên con, nếu con được che chở trong sự công chính của Ngài, và được rảy bằng huyết của Ngài? Vậy, hỡi linh hồn ta, hãy quay về nơi an nghỉ của ngươi, những công lao của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của ngươi nói lên sự bình an và tự do: hãy tin cậy huyết hiệu lực của Ngài, và đừng sợ bị trục xuất khỏi Đức Chúa Trời, vì Chúa Giê-xu đã chết vì ngươi.”

Trong khi sự giải cứu khỏi tình yêu tội lỗi hoàn toàn liên quan đến khía cạnh kinh nghiệm của sự cứu rỗi của chúng ta, sự tha thứ hình phạt của tội lỗi chỉ liên quan đến khía cạnh pháp lý, hay nói cách khác, sự xưng công chính của tín đồ. Sự xưng công chính là một thuật ngữ pháp lý và liên quan đến các tòa án luật pháp, vì nó là quyết định hay phán quyết của quan tòa. Sự xưng công chính là điều trái ngược với sự định tội. Sự định tội có nghĩa là một người đã bị cáo buộc một tội ác, tội lỗi của người ấy đã được xác lập, và theo đó luật pháp tuyên án trừng phạt người ấy. Ngược lại, sự xưng công chính có nghĩa là người bị cáo được thấy là vô tội, Luật Pháp không có gì chống lại người ấy, và vì thế người ấy được tha bổng và được giải oan, rời khỏi tòa án mà không có một vết nhơ nào trên nhân cách của mình. Khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh rằng tín đồ được “xưng công chính khỏi mọi điều” (Công Vụ 13:39), điều ấy có nghĩa là vụ án của họ đã được xét xử trong tòa án cao nhất của Thiên Đàng và Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của cả trái đất, đã tha bổng họ: “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự định tội cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu” (Rô-ma 8:1). Nhưng việc không bị định tội chỉ là mặt phủ định: sự xưng công chính có nghĩa là tuyên bố hay công bố là công chính, đáp ứng những đòi hỏi của Luật Pháp. Sự xưng công chính ngụ ý rằng Luật Pháp đã được làm trọn, được vâng theo, được làm cho tôn trọng, vì không điều gì kém hơn thế sẽ đáp ứng những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời. Do đó, vì dân sự Ngài, đã sa ngã trong A-đam, không thể đáp ứng tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng chính Con Ngài sẽ trở nên xác thịt, là Đấng Bảo Đảm của dân sự Ngài, và đáp ứng những đòi hỏi của Luật Pháp thay chỗ cho họ. Đây là câu trả lời đầy đủ có thể được đưa ra cho hai sự phản đối mà sự vô tín sẵn sàng nêu lên: làm sao Đức Chúa Trời có thể tha bổng kẻ có tội? làm sao Ngài có thể tuyên bố là công chính một người không có sự công chính? Hãy đưa Chúa Giê-xu vào và mọi khó khăn đều biến mất! Tội lỗi của tội lỗi chúng ta đã được quy cho hay chuyển giao cách pháp lý cho Ngài, đến nỗi Ngài đã chịu hình phạt đầy đủ cho những gì chúng đáng phải chịu; những công lao của sự vâng phục của Ngài được quy cho hay chuyển giao cách pháp lý cho chúng ta, đến nỗi chúng ta đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong mọi sự chấp nhận được của Đấng Bảo Lãnh của mình: Rô-ma 5:18, 19; 2 Cô-rinh-tô 5:21, v.v. Không những Luật Pháp không có gì chống lại chúng ta, mà chúng ta còn được hưởng phần thưởng của nó.

Đây là một tiến trình hiện tại và kéo dài, và vẫn chưa hoàn thành. Đây là phần khó nhất trong đề tài của chúng ta, và về nó có sự hỗn loạn tư tưởng lớn nhất, đặc biệt là giữa những Cơ Đốc nhân trẻ. Có nhiều người, khi đã học được rằng Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Rỗi của tội nhân, đã vội đi đến kết luận sai lầm rằng nếu họ chỉ thực hành đức tin nơi Ngài, đầu phục quyền Chúa của Ngài, phó thác linh hồn mình vào sự gìn giữ của Ngài, Ngài sẽ loại bỏ bản chất hư hoại của họ và hủy diệt những khuynh hướng ác của họ. Nhưng sau khi họ thật sự tin cậy Ngài, họ khám phá rằng điều ác vẫn còn hiện diện với họ, rằng tấm lòng họ vẫn dối trá hơn mọi vật và rất xấu xa, và rằng dù họ cố gắng chống lại sự cám dỗ, cầu nguyện xin ân điển đắc thắng và sử dụng những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định đến đâu, họ dường như càng ngày càng tệ hơn thay vì tốt hơn, cho đến khi họ nghiêm túc nghi ngờ liệu mình có được cứu chút nào không. Họ hiện đang được nên thánh!

Ngay cả khi một người đã được tái sinh và được xưng công chính, xác thịt hay bản chất hư hoại vẫn còn ở trong người ấy, và không ngừng quấy rối người ấy. Vậy mà điều này không nên làm người ấy bối rối. Với các thánh đồ tại Rô-ma, Phao-lô nói: “Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em” (Rô-ma 6:12), điều này sẽ hoàn toàn vô nghĩa nếu tội lỗi đã bị diệt trừ khỏi họ. Viết cho các thánh đồ Cô-rinh-tô, ông nói: “Hỡi những kẻ rất yêu dấu, đã nhận lời hứa này, chúng ta hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn của thân thể và tâm linh, và làm cho trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 7:1). Rõ ràng một lời khuyên như vậy là không cần thiết nếu tội lỗi đã được thanh tẩy khỏi bản thể của chúng ta. “Vậy, hãy hạ mình xuống dưới tay quyền phép của Đức Chúa Trời, hầu cho đến kỳ thuận hiệp Ngài nhắc anh em lên” (1 Phi-e-rơ 5:6) — Cơ Đốc nhân cần gì một lời như vậy — trừ khi sự kiêu ngạo vẫn còn ẩn náu và hoạt động trong họ? Nhưng mọi chỗ cho tranh cãi về điểm này đều bị loại trừ nếu chúng ta cúi đầu trước lời tuyên bố được soi dẫn ấy: “Nếu chúng ta nói mình không có tội, ấy là chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta” (1 Giăng 1:8). Bản chất xác thịt cũ vẫn còn trong tín đồ: người ấy vẫn là một tội nhân, dù là một tội nhân đã được cứu. Vậy, Cơ Đốc nhân trẻ phải làm gì? Người ấy có bất lực không? Người ấy có phải dùng đến chủ nghĩa khắc kỷ, và quyết định rằng trước mặt mình không có gì ngoài một đời sống thất bại không? Chắc chắn là không! Điều đầu tiên người ấy cần làm là học kỹ chân lý làm hạ mình rằng trong chính mình, người ấy “không có sức lực.” Chính tại đây Y-sơ-ra-ên đã thất bại: khi Môi-se cho họ biết Luật Pháp, họ kiêu hãnh tuyên bố: “Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm và vâng theo” (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:7). À! Họ ít nhận ra biết bao rằng “trong xác thịt chẳng có điều thiện nào ở.” Cũng chính tại đây Phi-e-rơ đã thất bại: ông tự tin và khoe khoang rằng: “Dầu mọi người vấp phạm vì cớ Thầy, song tôi không bao giờ vấp phạm đâu... Dầu tôi phải chết với Thầy, tôi cũng không chối Thầy đâu” (Ma-thi-ơ 26:33, 35) — ông ít biết tấm lòng mình biết bao! Tinh thần tự mãn này ẩn náu trong mỗi chúng ta. Trong khi chúng ta còn ấp ủ niềm tin rằng mình có thể “làm tốt hơn lần sau,” rõ ràng là chúng ta vẫn còn tin cậy vào sức lực của chính mình. Chỉ cho đến khi chúng ta chú ý đến lời của Đấng Cứu Rỗi: “Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được,” chúng ta mới bước bước đầu tiên hướng tới chiến thắng. Chỉ khi chúng ta yếu đuối (trong chính mình) chúng ta mới mạnh mẽ. Tín đồ vẫn có bản chất xác thịt trong mình, và người ấy không có sức lực trong chính mình để kiểm soát những khuynh hướng ác của nó, hay để thắng những mời gọi tội lỗi của nó. Nhưng tín đồ trong Đấng Christ cũng có một bản chất khác trong mình, được nhận vào lúc sinh lại: “Điều chi sinh bởi Thánh Linh là thần” (Giăng 3:6). Vậy tín đồ có hai bản chất trong mình: một bản chất tội lỗi, bản chất kia thuộc linh. Hai bản chất này hoàn toàn khác nhau về tính chất, nên đối kháng với nhau. Về sự đối kháng, hay xung đột, này Sứ Đồ đã nói khi ông nói: “Xác thịt ham những điều trái với Thánh Linh, Thánh Linh ham những điều trái với xác thịt” (Ga-la-ti 5:17). Bây giờ, bản chất nào trong hai bản chất này sẽ điều chỉnh đời sống của tín đồ? Rõ ràng là cả hai đều không thể, vì chúng trái ngược với nhau. Cũng rõ ràng là bản chất mạnh hơn trong hai bản chất sẽ thực thi quyền kiểm soát lớn hơn. Cũng rõ ràng là trong Cơ Đốc nhân trẻ, bản chất xác thịt mạnh hơn, vì người ấy được sinh ra với nó, và do đó nó có nhiều năm đi trước bản chất thuộc linh — là bản chất người ấy không nhận được cho đến khi được sinh lại. Hơn nữa, không cần phải lý luận dài dòng rằng cách duy nhất chúng ta có thể củng cố và phát triển bản chất mới là bằng cách nuôi dưỡng nó. Trong mọi lĩnh vực, sự tăng trưởng đều phụ thuộc vào thức ăn, thức ăn phù hợp, thức ăn mỗi ngày. Sự nuôi dưỡng mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho bản chất thuộc linh của chúng ta được tìm thấy trong chính Lời Ngài, vì “Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 4:4). Chính điều này Phi-e-rơ đã nói đến khi ông nói: “Hãy ham thích sữa thiêng liêng của Lời, như trẻ con mới sinh vậy, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên” (1 Phi-e-rơ 2:2). Tùy theo mức độ chúng ta ăn Ma-na từ thiên đàng, sự tăng trưởng thuộc linh của chúng ta sẽ như vậy. Tất nhiên, có những điều khác ngoài thức ăn cần thiết cho sự tăng trưởng: chúng ta phải thở, và sống trong một bầu không khí trong lành. Điều này, được dịch sang thuật ngữ thuộc linh, có nghĩa là cầu nguyện. Chính khi chúng ta đến gần Ngai Ân Điển và gặp Chúa mặt đối mặt, lá phổi thuộc linh của chúng ta được lấp đầy bởi dưỡng khí của Thiên Đàng. Vận động là một điều thiết yếu khác cho sự tăng trưởng, và điều này được hoàn thành trong việc bước đi với Chúa. Vậy nếu chúng ta chú ý đến những luật lệ chính yếu này của sức khỏe thuộc linh, bản chất mới sẽ phát triển mạnh mẽ.

Nhưng không những bản chất mới phải được nuôi dưỡng. Điều cũng cần thiết không kém cho sự khỏe mạnh thuộc linh của chúng ta là bản chất cũ phải bị bỏ đói. Đây là điều Sứ Đồ nghĩ đến khi ông nói: “Chớ lo lắng về xác thịt để làm thỏa mãn những dục vọng của nó” (Rô-ma 13:14). Bỏ đói bản chất cũ, không lo lắng về xác thịt, có nghĩa là chúng ta kiêng tránh mọi điều sẽ kích thích tính xác thịt của mình — rằng chúng ta tránh, như tránh bệnh dịch, mọi điều được tính toán là gây hại cho sự khỏe mạnh thuộc linh của chúng ta. Không những chúng ta phải từ chối chính mình những “sự vui thích của tội lỗi,” tránh những nơi như quán rượu, nhà hát, sàn nhảy, bàn bài, v.v., mà chúng ta còn phải tách mình khỏi những bạn đồng hành thuộc thế gian, ngừng đọc văn chương thuộc thế gian, kiêng tránh mọi điều mà chúng ta không thể cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời trên đó. Tình cảm của chúng ta phải được hướng về những điều ở trên cao, chứ không phải những điều trên đất (Cô-lô-se 3:2). Điều này có vẻ là một tiêu chuẩn cao và nghe không thực tế sao? Sự thánh khiết trong mọi điều là điều chúng ta phải nhắm tới, và việc không làm như vậy giải thích sự gầy yếu của rất nhiều Cơ Đốc nhân. Hãy để tín đồ trẻ nhận ra rằng bất cứ điều gì không giúp ích cho đời sống thuộc linh của mình đều cản trở nó. Vậy đây, một cách tóm tắt, là câu trả lời cho câu hỏi của chúng ta: Cơ Đốc nhân trẻ phải làm gì để được giải cứu khỏi tội lỗi ở bên trong? Quả thật chúng ta vẫn còn ở trong thế gian này, nhưng chúng ta không “thuộc về” nó (Giăng 17:14). Quả thật chúng ta bị buộc phải giao tiếp với những người không tin kính, nhưng điều này được Đức Chúa Trời chỉ định để chúng ta có thể “để sự sáng của mình soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của chúng ta, và làm vinh hiển Cha chúng ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 5:16). Có một sự khác biệt rộng lớn giữa việc giao tiếp với tội nhân khi chúng ta làm những công việc hằng ngày của mình, và việc lấy họ làm bạn đồng hành và bạn bè thân thiết. Chỉ khi chúng ta ăn Lời Chúa, chúng ta mới có thể “lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (2 Phi-e-rơ 3:18). Chỉ khi chúng ta bỏ đói bản chất cũ, chúng ta mới có thể mong đợi sự giải cứu khỏi quyền lực và sự ô uế của nó. Vậy hãy để chúng ta sốt sắng chú ý đến lời khuyên ấy: “Hãy lột bỏ người cũ thuộc về đời sống trước kia, là người bị hư hoại bởi những dục vọng lừa dối, và phải làm mới lại trong tâm trí của anh em, và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật” (Ê-phê-sô 4:22-24).

Sự Cứu Rỗi Khỏi Quyền Lực Của Tội Lỗi

Chúng ta mới chỉ bàn về phía con người của vấn đề làm thế nào để được giải cứu khỏi sự thống trị của tội lỗi. Nhất thiết cũng có một phía của Đức Chúa Trời nữa. Chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta mới được làm cho có khả năng sử dụng những phương tiện Ngài đã cung cấp cho chúng ta, cũng như chỉ bởi quyền phép của Thánh Linh Ngài, Đấng ngự trong chúng ta, chúng ta mới có thể “lấy bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta, và lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho ta” (Hê-bơ-rơ 12:1). Hai khía cạnh này (của Đức Chúa Trời và của con người) được kết hợp với nhau trong một số đoạn Kinh Thánh. Chúng ta được truyền: “Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng sợ sệt run rẩy,” nhưng Sứ Đồ lập tức thêm: “vì Đức Chúa Trời là Đấng làm việc trong anh em, để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:12, 13). Vậy, chúng ta phải làm nên điều mà Đức Chúa Trời đã làm nên trong chúng ta — nói cách khác, nếu chúng ta bước đi theo Thánh Linh, chúng ta sẽ không làm trọn những dục vọng của xác thịt. (Ga-la-ti 5:16). Nay đã cho thấy rằng sự cứu rỗi khỏi quyền lực của tội lỗi là một tiến trình diễn ra trong suốt đời sống của tín đồ. Chính điều này Sa-lô-môn đã nói đến khi ông nói: “Nhưng con đường của người công chính giống như sự sáng chiếu rạng, càng sáng càng thêm cho đến giữa trưa” (Châm Ngôn 4:18). Cũng như sự cứu rỗi của chúng ta khỏi sự ưa thích tội lỗi là hậu quả của sự tái sinh của chúng ta, và sự cứu rỗi khỏi hình phạt của tội lỗi liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta, thì sự cứu rỗi khỏi quyền lực của tội lỗi liên quan đến khía cạnh thực tiễn của sự nên thánh của chúng ta. Từ “sự nên thánh” có nghĩa là “sự biệt riêng” — biệt riêng khỏi tội lỗi. Chúng ta khó cần phải nói rằng từ “sự thánh khiết” đồng nghĩa chặt chẽ với “sự nên thánh,” là một cách dịch khác của cùng một từ Hy Lạp. Vì khía cạnh thực tiễn của sự nên thánh liên quan đến sự biệt riêng của chúng ta khỏi tội lỗi, chúng ta được bảo: “Hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn của thân thể và tâm linh, và làm cho trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 7:1). Việc sự nên thánh thực tiễn hay sự thánh khiết là một tiến trình, một kinh nghiệm tiến triển, rõ ràng từ câu này: “Hãy theo đuổi... sự nên thánh, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 12:14). Sự thật là chúng ta được khuyên “theo đuổi” sự thánh khiết rõ ràng ngụ ý rằng chúng ta chưa đạt đến tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời mà Ngài đòi hỏi ở chúng ta. Điều này còn được thấy trong đoạn vừa trích dẫn ở trên: “làm cho trọn sự nên thánh” hay hoàn thành nó.

Bây giờ chúng ta phải đi vào chi tiết đầy đủ hơn một chút về phía của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi. Khi một tội nhân thật sự tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình, Đức Chúa Trời không ngay lúc đó đưa người ấy lên Thiên Đàng: ngược lại, người ấy có thể sẽ ở lại dưới đây trong nhiều năm, và thế gian này là một nơi nguy hiểm, vì nó ở trong kẻ ác (1 Giăng 5:19) và mọi điều thuộc về nó đều chống lại Đức Chúa Cha (1 Giăng 2:16). Vì thế tín đồ cần sự cứu rỗi mỗi ngày khỏi hệ thống thù nghịch này. Theo đó chúng ta đọc rằng Đấng Christ “đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, để cứu chúng ta khỏi đời ác này, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta” (Ga-la-ti 1:4). Không những tội nhân không được đưa lên Thiên Đàng khi người ấy lần đầu tiên tin cách cứu rỗi, mà, như chúng ta đã thấy, bản chất ác cũng không được lấy ra khỏi người ấy — vậy mà Đức Chúa Trời không để người ấy hoàn toàn ở dưới sự thống trị của nó, mà nhân từ giải cứu người ấy khỏi quyền lực vương giả của nó. Ngài sử dụng rất nhiều phương tiện khác nhau để hoàn thành điều này. Thứ nhất, bằng cách ban cho chúng ta một cái nhìn rõ ràng hơn về sự đồi bại bên trong của mình, đến nỗi chúng ta bị khiến phải ghê tởm chính mình. Theo bản chất, chúng ta hoàn toàn yêu mến chính mình, nhưng khi công việc ân điển của Đức Chúa Trời được tiến hành trong linh hồn chúng ta, chúng ta đi đến chỗ ghê tởm chính mình; và điều ấy, hỡi bạn đọc của tôi, là một kinh nghiệm rất đau khổ — một kinh nghiệm bị phần lớn những người giảng đạo hiện đại của chúng ta tiện tay gạt sang một bên. Quan niệm mà nhiều Cơ Đốc nhân trẻ hình thành từ những người giảng đạo là kinh nghiệm của một tín đồ chân thật là một kinh nghiệm suôn sẻ, bình an và vui mừng; nhưng người ấy sớm khám phá rằng điều này không được xác minh trong kinh nghiệm cá nhân của mình, mà đúng hơn là hoàn toàn sai. Và điều này làm người ấy choáng váng — cho rằng người giảng đạo biết nhiều về những vấn đề như vậy hơn mình, nay người ấy tràn đầy những nghi ngờ gây xáo trộn về chính sự cứu rỗi của mình, và ma quỷ lập tức bảo người ấy rằng mình chỉ là một kẻ đạo đức giả, và chưa bao giờ được cứu cả. Chỉ những người đã thật sự trải qua hoặc đang trải qua kinh nghiệm đau đớn này mới có bất cứ quan niệm thật sự nào về nó. Có sự khác biệt lớn giữa một sự quen biết thật sự với nó và việc chỉ đọc một mô tả về nó, như sự khác biệt giữa việc đích thân đến thăm một đất nước và việc chỉ nghiên cứu một bản đồ của nó. Nhưng làm sao chúng ta giải thích được việc một người đã được cứu khỏi sự ưa thích và hình phạt của tội lỗi, nay lại được làm cho ngày càng ý thức không những về sự hiện diện ô uế của nó mà còn về quyền lực bạo chúa của nó? Làm sao chúng ta giải thích được sự thật rằng Cơ Đốc nhân nay thấy mình càng ngày càng tệ hơn, và càng cố gắng bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, người ấy càng thấy xác thịt sinh ra những công việc khủng khiếp của nó theo những cách nó chưa từng làm trước đây? Câu trả lời là vì ánh sáng gia tăng từ Đức Chúa Trời, nhờ đó nay người ấy khám phá ra sự bẩn thỉu mà trước đây mình không hề hay biết: mặt trời chiếu vào một căn phòng bị bỏ bê không tạo ra bụi và mạng nhện, mà chỉ bày tỏ chúng. Cơ Đốc nhân cũng vậy. Càng nhiều ánh sáng của Thánh Linh được chiếu vào bên trong người ấy, người ấy càng khám phá ra bệnh dịch khủng khiếp của tấm lòng mình (1 Các Vua 8:38), và càng nhận ra mình là một kẻ thất bại khốn khổ như thế nào. Sự thật là, hỡi linh hồn nản lòng thân mến, càng lớn lên trong việc không còn yêu mến chính mình, bạn càng được cứu khỏi quyền lực của tội lỗi. Quyền lực đáng sợ của nó nằm ở đâu? Tại sao, ở quyền lực lừa dối chúng ta của nó. Nó nói dối chúng ta. Nó đã làm như vậy với A-đam và Ê-va. Nó cho chúng ta những đánh giá sai lầm về giá trị, đến nỗi chúng ta nhầm lẫn đồ giả với vàng thật. Được cứu khỏi quyền lực của tội lỗi là được mở mắt để chúng ta nhìn thấy mọi vật trong ánh sáng của Đức Chúa Trời — là biết sự thật về mọi vật xung quanh chúng ta và sự thật về chính mình. Sa-tan đã làm mù tâm trí của những người không tin, nhưng Đức Thánh Linh đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, “để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Đấng Christ Giê-xu” (2 Cô-rinh-tô 4:6). Nhưng hơn nữa — tội lỗi không những lừa dối, nó còn làm phồng lên, khiến những nạn nhân mê muội của nó nghĩ cao về chính mình. Như 1 Ti-mô-thê 3:6 nói với chúng ta, bị “lên mình kiêu ngạo” là “sa vào sự đoán phạt của ma quỷ.” À, chính sự tự cao điên rồ đã khiến Lu-xi-phe nói: “Ta sẽ lên trời, sẽ nhắc ngai ta lên trên các ngôi sao của Đức Chúa Trời: ta sẽ ngồi trên núi hội chúng, ở phía cực bắc. Ta sẽ lên trên cao những đám mây, ta sẽ làm ra mình bằng Đấng Rất Cao” (Ê-sai 14:13, 14). Vậy có gì ngạc nhiên khi những người mà nó hoạt động trong họ tràn đầy kiêu ngạo và tự mãn! Tội lỗi luôn tạo ra tình yêu bản thân và sự tự xưng công chính: nhân vật bị bỏ rơi nhất cũng sẽ nói với bạn: “Tôi biết tôi yếu đuối, vậy mà tôi có một tấm lòng tốt.” Nhưng khi Đức Chúa Trời ra tay với chúng ta, điều hoàn toàn ngược lại xảy ra: những công tác của Thánh Linh khuất phục sự kiêu ngạo của chúng ta. Bằng cách nào? Bằng cách ban những khám phá ngày càng tăng về bản thân và về tính tội lỗi vượt quá của tội lỗi, đến nỗi mỗi người đều kêu lên cùng với Gióp: “Này, tôi là vật hèn mọn” (Gióp 40:4). Một người như vậy đang được cứu khỏi quyền lực của tội lỗi — quyền lực lừa dối và làm phồng lên của nó.

Thứ hai, bằng những sự sửa phạt đau đớn. Đây là một phương tiện khác Đức Chúa Trời sử dụng để giải cứu dân sự Ngài khỏi quyền lực của tội lỗi. “Chúng ta đã có cha phần xác sửa phạt chúng ta, và chúng ta tôn kính họ: há chúng ta chẳng càng nên vâng phục Cha của các linh hồn, và được sống sao? Vì cha phần xác sửa phạt chúng ta trong ít ngày tùy ý mình; nhưng Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta vì ích lợi của chúng ta, để chúng ta được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài” (Hê-bơ-rơ 12:9, 10). Những sự sửa phạt ấy mang nhiều hình thức khác nhau: đôi khi chúng ở bên ngoài, đôi khi ở bên trong, nhưng dù bản chất của chúng là gì, chúng đều đau đớn đối với xác thịt. Đôi khi những sự sửa dạy của Đức Chúa Trời này kéo dài, và lúc bấy giờ linh hồn có khuynh hướng hỏi: “Đức Giê-hô-va ôi, sao Ngài đứng xa? Trong lúc gian truân, sao Ngài ẩn mình?” (Thi Thiên 10:1), vì dường như Đức Chúa Trời đã bỏ rơi chúng ta. Lời cầu nguyện sốt sắng được dâng lên xin giảm bớt đau khổ nhưng không được ban sự giảm nhẹ; ân điển được sốt sắng tìm kiếm, để cúi đầu cách nhu mì trước cây roi, nhưng sự vô tín, sự thiếu kiên nhẫn, sự phản nghịch dường như càng ngày càng mạnh hơn — và linh hồn khó mà tin vào tình yêu của Đức Chúa Trời — nhưng như Hê-bơ-rơ 12:11 nói với chúng ta: “Hiện nay, mọi sự sửa phạt dường như không vui mừng, mà buồn bã; nhưng về sau, nó sinh ra trái bình an của sự công chính cho những người được rèn luyện bởi nó.” Đời sống này là một trường học và những sự sửa phạt là một trong những phương pháp chính Đức Chúa Trời sử dụng trong việc huấn luyện con cái Ngài. Đôi khi chúng được gửi đến để sửa chữa những lỗi lầm của chúng ta, và vì thế chúng ta phải cầu nguyện: “Xin khiến tôi hiểu tôi đã sai lầm ở đâu” (Gióp 6:24). Hãy để chúng ta luôn ghi nhớ rằng đó là “cây roi” chứ không phải thanh gươm đang đánh chúng ta, được cầm trong tay của Cha yêu thương của chúng ta chứ không phải Đấng Phán Xét báo thù. Đôi khi chúng được gửi đến để ngăn ngừa tội lỗi, như Phao-lô được ban một cái dằm trong xác thịt, “kẻo ông lên mình kiêu ngạo quá mức, vì sự cao trọng của những sự tỏ ra” đã ban cho ông. Đôi khi chúng được gửi đến cho sự giáo dục thuộc linh của chúng ta, để bởi chúng chúng ta có thể được đưa đến một sự quen biết kinh nghiệm sâu sắc hơn với Đức Chúa Trời: “Tôi bị hoạn nạn thật ích lợi cho tôi, để tôi học biết các luật lệ của Ngài” (Thi Thiên 119:71). Đôi khi chúng được gửi đến để thử nghiệm và củng cố những ân điển của chúng ta: “Chúng ta cũng khoe mình trong những hoạn nạn: biết rằng hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục; và sự nhịn nhục sinh ra sự rèn thử; và sự rèn thử sinh ra sự hy vọng” (Rô-ma 5:3, 4); “Hãy coi sự thử thách trăm bề quanh anh em như là điều vui mừng trọn vẹn: biết rằng sự thử thách đức tin anh em sinh ra sự nhịn nhục” (Gia-cơ 1:2, 3). Sự sửa phạt là thuốc thanh tẩy tội lỗi của Đức Chúa Trời, được gửi đến để làm héo những khát vọng xác thịt của chúng ta, để tách tấm lòng chúng ta ra khỏi những vật thuộc về xác thịt, để giải cứu chúng ta khỏi những thần tượng của mình, để cai sữa chúng ta kỹ hơn khỏi thế gian. Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta: “Chớ mang ách chung với những kẻ không tin... hãy ra khỏi giữa chúng, và hãy biệt riêng ra” (2 Cô-rinh-tô 6:14, 17). Chúng ta chậm đáp lại, và vì thế Ngài thực hiện những biện pháp để đuổi chúng ta ra. Ngài đã truyền chúng ta “chớ yêu thế gian,” và nếu chúng ta không vâng lời, chúng ta không nên ngạc nhiên nếu Ngài khiến một số bạn bè thuộc thế gian của chúng ta ghét và bắt bớ chúng ta. Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta: “Hãy làm chết các chi thể của anh em ở trên đất” (Cô-lô-se 3:5): nếu chúng ta từ chối tuân theo nhiệm vụ khó chịu này, thì chúng ta có thể mong đợi chính Đức Chúa Trời sẽ dùng dao tỉa trên chúng ta. Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta: “Hãy thôi tin cậy loài người” (Ê-sai 2:22), và nếu chúng ta tin cậy đồng loại của mình, chúng ta sẽ bị khiến phải chịu đau khổ vì điều ấy. “Chớ khinh dể sự sửa phạt của Chúa, và chớ ngã lòng khi Ngài quở trách” (Hê-bơ-rơ 12:5). Đây là một lời cảnh báo có ích. Thay vì khinh dể nó, chúng ta nên biết ơn về nó — rằng Đức Chúa Trời quan tâm nhiều như vậy và dành nhiều sự khó nhọc như vậy cho chúng ta, và rằng thuốc đắng của Ngài tạo ra những tác dụng lành mạnh như vậy. “Trong cơn hoạn nạn của chúng, chúng sẽ tìm kiếm Ta cách sốt sắng” (Ô-sê 5:15): trong khi mọi việc đang diễn ra suôn sẻ cho chúng ta, chúng ta có khuynh hướng tự đủ; nhưng khi rắc rối đến, chúng ta lập tức quay về với Chúa. Vậy hãy thừa nhận cùng với tác giả Thi Thiên: “Ngài đã làm cho tôi bị hoạn nạn cách thành tín” (Thi Thiên 119:75). Không những những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, khi được nên thánh cho chúng ta, khuất phục những hoạt động của sự kiêu ngạo và cai sữa chúng ta nhiều hơn khỏi thế gian, mà chúng còn làm cho những lời hứa của Đức Chúa Trời trở nên quý giá hơn đối với tấm lòng — một lời hứa như thế này mang một ý nghĩa mới: “Khi ngươi vượt qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi... khi ngươi bước qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy” (Ê-sai 43:2). Hơn nữa, chúng phá vỡ tính ích kỷ và làm cho chúng ta thông cảm hơn với những người cùng chịu khổ với mình: “Đấng an ủi chúng ta trong mọi cơn hoạn nạn, để chúng ta có thể an ủi những kẻ ở trong bất cứ hoạn nạn nào” (2 Cô-rinh-tô 1:4).

Thứ ba, bằng những thất vọng cay đắng. Đức Chúa Trời đã cảnh báo chúng ta cách rõ ràng rằng “tất cả là hư không và theo đuổi gió, và chẳng có ích lợi gì dưới mặt trời” (Truyền Đạo 2:11), và điều ấy bởi một người đã được phép thỏa mãn các giác quan thuộc thể như không ai khác từng được. Vậy mà chúng ta không để tâm đến lời cảnh báo này, vì chúng ta không thật sự tin nó. Ngược lại, chúng ta thuyết phục chính mình rằng sự thỏa mãn có thể được tìm thấy trong những điều dưới mặt trời, rằng tạo vật có thể ban sự mãn nguyện cho tấm lòng chúng ta. Cũng như cố gắng lấp đầy một hình tròn bằng một hình vuông vậy! Tấm lòng được tạo nên cho Đức Chúa Trời và chỉ một mình Ngài mới có thể đáp ứng những nhu cầu của nó. Nhưng theo bản chất chúng ta là những kẻ thờ thần tượng, đặt những điều khác vào chỗ của Ngài. Những điều ấy chúng ta khoác cho những phẩm chất chúng không sở hữu, và sớm hay muộn những ảo tưởng của chúng ta bị phơi bày cách thô bạo cho chúng ta, và chúng ta khám phá rằng những hình ảnh trong tâm trí mình chỉ là những giấc mơ — thần tượng bằng vàng ấy hóa ra chỉ là đất sét mà thôi. Đức Chúa Trời có thể sắp xếp những sự quan phòng của Ngài để tổ ấm trên đất của chúng ta bị phá hủy. Những cơn gió nghịch cảnh buộc chúng ta rời khỏi chiếc giường êm ái của sự dễ dãi và xa xỉ xác thịt. Những mất mát đau đớn được trải qua dưới hình thức này hay hình thức khác. Những người bạn đáng tin cậy hóa ra hay thay đổi và trong giờ cần thiết lại làm chúng ta thất bại. Vòng gia đình, là nơi đã che chở chúng ta quá lâu và là nơi tìm thấy sự bình an và hạnh phúc, bị bàn tay lạnh lùng của sự chết phá vỡ. Sức khỏe suy sụp và những đêm mệt mỏi là phần của chúng ta. Những kinh nghiệm thử thách này, những thất vọng cay đắng này, là một phương tiện khác mà Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta sử dụng để cứu chúng ta khỏi sự ưa thích và ô uế của tội lỗi. Bởi chúng Ngài bày tỏ cho chúng ta sự hư không và sự phiền não của tạo vật. Bởi chúng Ngài cai sữa chúng ta hoàn toàn hơn khỏi thế gian. Bởi chúng Ngài dạy chúng ta rằng những đối tượng mà chúng ta tìm sự tươi mới trong đó chỉ là “những bể nước nứt,” và điều này để chúng ta có thể quay về với Đấng Christ và rút lấy từ Ngài, Đấng là nước sống, Đấng duy nhất có thể cung cấp sự thỏa mãn thật sự của linh hồn. Chính bằng cách này chúng ta được dạy cách kinh nghiệm để nhìn ra khỏi hiện tại hướng tới tương lai, vì sự an nghỉ của chúng ta không ở đây. “Vì chúng ta được cứu bởi hy vọng: nhưng hy vọng đã thấy thì không phải là hy vọng: vì điều một người thấy, tại sao người ấy còn hy vọng?” (Rô-ma 8:24). Hãy lưu ý đúng mức rằng điều này đến ngay sau “chính chúng ta cũng rên siết trong lòng mình.” Vậy việc được “cứu bởi hy vọng” liên quan đến sự cứu rỗi hiện tại của chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi. Sự cứu rỗi trọn vẹn hiện nay chỉ là của Cơ Đốc nhân theo danh nghĩa và sự trông đợi. Ở đây không nói rằng chúng ta “sẽ được cứu bởi hy vọng,” mà chúng ta được cứu bởi hy vọng — niềm hy vọng ấy trông đợi sự làm trọn những lời hứa của Đức Chúa Trời. Hy vọng liên quan đến một điều tốt trong tương lai, đến một điều mà cho đến nay “chưa thấy”: chúng ta “hy vọng” không phải về một điều đã được hưởng rồi. Ở điểm này hy vọng khác với đức tin. Đức tin, khi nó là một sự đồng ý, thì ở trong tâm trí; nhưng hy vọng ngự trong tình cảm, được khuấy động bởi tính đáng khao khát của những điều đã hứa. Và, hỡi bạn đọc của tôi, những thất vọng cay đắng của đời sống chẳng là gì ngoài một nền tối mà trên đó hy vọng có thể tỏa sáng rực rỡ hơn. Đấng Christ không lập tức đưa người đặt lòng tin vào Ngài lên Thiên Đàng. Không, Ngài giữ người ấy ở đây trên đất một thời gian để được rèn luyện và thử thách. Trong khi người ấy đang chờ đợi phước hạnh trọn vẹn của mình, có một sự khác biệt lớn như vậy giữa người ấy và phước hạnh ấy, và người ấy gặp nhiều khó khăn và thử thách. Chưa nhận được cơ nghiệp của mình, nên có nhu cầu và dịp cho hy vọng, vì chỉ bởi việc thực hành nó, những điều trong tương lai mới có thể được theo đuổi. Hy vọng của chúng ta càng mạnh, chúng ta càng sốt sắng tham gia vào việc theo đuổi nó. Chúng ta phải được cai sữa khỏi những điều hiện tại để tấm lòng có thể được hướng về một điều tốt trong tương lai.

Thứ tư, bằng món quà của Thánh Linh và những công tác của Ngài trong chúng ta. Món quà vĩ đại của Đức Chúa Trời là Đấng Christ cho chúng ta được sánh đôi bởi món quà của Thánh Linh trong chúng ta, vì chúng ta mắc nợ Đấng này cũng như Đấng kia. Bản chất mới trong Cơ Đốc nhân là bất lực nếu tách khỏi sự làm mới mỗi ngày của Thánh Linh. Chính bởi những công tác nhân từ của Ngài, chúng ta được cho biết bản chất và phạm vi của tội lỗi, được khiến phải phấn đấu chống lại nó, được đưa đến chỗ đau buồn vì nó. Chính bởi Thánh Linh, đức tin, hy vọng và sự cầu nguyện được giữ cho sống động trong linh hồn. Chính bởi Thánh Linh, chúng ta được thúc đẩy sử dụng những phương tiện ân điển mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự bảo tồn và tăng trưởng thuộc linh của chúng ta. Chính bởi Thánh Linh, tội lỗi bị ngăn không có quyền lực trọn vẹn trên chúng ta, vì do kết quả của việc Ngài ngự trong chúng ta, có một điều gì đó khác ngoài tội lỗi trong tấm lòng và đời sống của tín đồ, đó là những trái của sự thánh khiết và sự công chính. Tóm lại khía cạnh này của đề tài của chúng ta — sự cứu rỗi khỏi quyền lực của tội lỗi ở bên trong không phải là việc lấy bản chất ác ra khỏi tín đồ trong đời này, cũng không phải bằng cách thực hiện bất cứ sự cải thiện nào trong nó: “điều chi sinh bởi xác thịt là xác thịt” (Giăng 3:6), và nó vẫn như vậy, không thay đổi cho đến cuối cùng. Nó cũng không phải là việc Thánh Linh khuất phục tội lỗi ở bên trong đến nỗi nó trở nên ít hoạt động hơn, vì xác thịt không những khao khát, mà còn “khao khát (không ngừng) chống lại Thánh Linh”: nó không bao giờ ngủ, ngay cả khi thân thể chúng ta ngủ, như những giấc mơ của chúng ta chứng tỏ. Không, và dưới hình thức này hay hình thức khác, xác thịt không ngừng sinh ra những công việc ác của nó. Có thể không phải trong những hành động bên ngoài, được mắt của đồng loại chúng ta nhìn thấy, nhưng chắc chắn là như vậy ở bên trong, trong những điều Đức Chúa Trời nhìn thấy — như sự tham lam, sự bất mãn, sự kiêu ngạo, sự vô tín, sự tự ý, ác ý đối với người khác, và hàng trăm điều ác khác. Không, không ai được cứu khỏi việc phạm tội trong đời này. Sự cứu rỗi hiện tại khỏi quyền lực của tội lỗi bao gồm, thứ nhất, việc giải cứu chúng ta khỏi tình yêu tội lỗi, điều này dù bắt đầu vào lúc tái sinh của chúng ta, vẫn tiếp tục trong suốt sự nên thánh thực tiễn của chúng ta. Thứ hai, khỏi tính lừa dối làm mù quáng của nó, đến nỗi nó không thể lừa dối như trước kia nữa. Thứ ba, khỏi việc chúng ta bào chữa cho nó: “điều tôi làm, tôi không cho phép” (Rô-ma 7:15). Đây là một trong những dấu hiệu chắc chắn nhất của sự tái sinh. Theo ý nghĩa đầy đủ nhất của từ này, tín đồ “không cho phép” nó trước khi mình phạm tội, vì mọi Cơ Đốc nhân thật, khi ở trong tâm trí đúng đắn của mình, đều mong muốn được hoàn toàn giữ khỏi phạm tội. Người ấy “không cho phép” nó cách trọn vẹn khi đang làm điều ấy, vì trong chính việc phạm tội có một sự dè dặt bên trong — bản chất mới không đồng ý. Người ấy “không cho phép” nó sau đó, như Thi Thiên 51 chứng tỏ rõ ràng về trường hợp của Đa-vít. Lực của từ “cho phép” này trong Rô-ma 7:15 có thể được thấy từ câu: “thật các ngươi làm chứng rằng các ngươi cho phép những việc làm của tổ phụ mình: vì họ đã giết chúng (các Tiên Tri) và các ngươi xây mộ cho chúng” (Lu-ca 11:48). Thay vì những người Do Thái ấy xấu hổ về tổ phụ mình và ghê tởm hành vi gian ác của họ, họ lại dựng một đài tưởng niệm để tôn vinh họ. Vậy, “cho phép” là điều trái ngược với việc xấu hổ và đau buồn: nó là việc bao che và biện minh. Vì thế, khi nói rằng tín đồ “không cho phép” điều ác mình đã phạm, điều ấy có nghĩa là người ấy không tìm cách biện minh cho mình hay đổ lỗi cho người khác, như cả A-đam và Ê-va đã làm. Việc Cơ Đốc nhân không cho phép tội lỗi rõ ràng qua sự xấu hổ của người ấy vì nó, sự đau buồn của người ấy vì nó, sự xưng tội của người ấy về nó, sự ghê tởm chính mình của người ấy vì nó, quyết tâm mới của người ấy để từ bỏ nó.

Sự Cứu Rỗi Khỏi Sự Hiện Diện Của Tội Lỗi

Bây giờ chúng ta chuyển sang khía cạnh của đề tài chỉ liên quan đến tương lai. Tội lỗi vẫn còn phải được hoàn toàn diệt trừ khỏi bản thể của tín đồ, đến nỗi người ấy sẽ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời mà không có bất cứ vết hay nhơ nào. Đúng là đây là địa vị pháp lý của người ấy ngay cả bây giờ, vậy mà nó chưa trở thành như vậy trong tình trạng hay kinh nghiệm của người ấy. Khi Đức Chúa Trời nhìn tín đồ trong Đấng Christ, người ấy xuất hiện trước mặt Ngài trong mọi sự tuyệt vời của Đấng Bảo Lãnh của mình; nhưng khi Đức Chúa Trời nhìn người ấy như người ấy vẫn còn trong chính mình (và việc Ngài thật sự làm như vậy được chứng minh bởi những sự sửa phạt của Ngài), Ngài nhìn thấy mọi sự tàn phá mà Sự Sa Ngã đã gây ra trong người ấy. Nhưng điều này sẽ không luôn luôn như vậy: không, phước cho danh Ngài, Chúa đang để dành rượu tốt nhất cho cuối cùng. Và ngay cả bây giờ chúng ta đã nếm biết rằng Ngài là nhân từ, nhưng sự đầy trọn của ân điển Ngài sẽ chỉ được bước vào và hưởng bởi chúng ta sau khi thế gian này bị bỏ lại phía sau. Những đoạn Kinh Thánh trình bày sự cứu rỗi của chúng ta như một viễn cảnh tương lai đều liên quan đến sự giải cứu cuối cùng của chúng ta khỏi chính sự hiện diện của tội lỗi. Về điều này Phao-lô đã nói khi ông nói: “Hiện nay sự cứu rỗi đã gần chúng ta hơn lúc chúng ta mới tin” (Rô-ma 13:11) — không phải sự cứu rỗi của chúng ta khỏi sự ưa thích, hình phạt, hay quyền lực của tội lỗi, mà khỏi chính sự hiện diện của nó. “Vì quê hương chúng ta ở trên trời: từ đó chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 3:20). Vâng, chính “Đấng Cứu Rỗi” là Đấng chúng ta chờ đợi, vì chính vào lúc Ngài trở lại, toàn bộ những người được chọn của ân điển sẽ bước vào sự cứu rỗi đầy trọn của họ; như đã viết: “Cho những kẻ trông đợi Ngài, Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không có tội lỗi, để ban sự cứu rỗi” (Hê-bơ-rơ 9:28). Tương tự như vậy, khi một Sứ Đồ khác tuyên bố: “Chúng ta được quyền phép Đức Chúa Trời giữ bởi đức tin, để được sự cứu rỗi sẵn sàng bày ra trong kỳ cuối cùng” (1 Phi-e-rơ 1:5), ông đã nói về sự hoàn tất vĩ đại này của sự cứu rỗi của tín đồ, khi chúng ta sẽ mãi mãi thoát khỏi chính sự hiện diện của tội lỗi. Sự cứu rỗi của chúng ta khỏi sự ưa thích tội lỗi được thực hiện bởi việc Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta: “Đấng Christ sống trong tôi” (Ga-la-ti 2:20). Sự cứu rỗi của chúng ta khỏi hình phạt của tội lỗi được bảo đảm bởi những đau khổ của Đấng Christ trên Thập Tự Giá, nơi Ngài chịu hình phạt cho những tội ác của chúng ta. Sự cứu rỗi của chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi được có bởi những công tác nhân từ của Thánh Linh mà Đấng Christ gửi đến dân sự Ngài — vì thế Ngài được gọi là “Thánh Linh của Đấng Christ” (Rô-ma 8:9 và đối chiếu Ga-la-ti 4:6). Sự cứu rỗi của chúng ta khỏi sự hiện diện của tội lỗi sẽ được hoàn thành vào lúc Đấng Christ tái lâm lần thứ hai: “vì quê hương chúng ta ở trên trời, từ đó chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ: Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn hạ của chúng ta nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền phép Ngài có thể phục muôn vật cho mình” (Phi-líp 3:20, 21). Và một lần nữa chúng ta được bảo: “Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy” (1 Giăng 3:2). Tất cả đều là của Đấng Christ từ đầu đến cuối.

Con người ban đầu được dựng nên theo hình ảnh và sự giống của Đức Chúa Trời, phản chiếu những sự hoàn hảo đạo đức của Đấng Tạo Hóa của mình. Nhưng tội lỗi xâm nhập và người ấy sa ngã khỏi vinh quang nguyên sơ của mình, và bởi Sự Sa Ngã ấy hình ảnh của Đức Chúa Trời trong người ấy bị phá vỡ và sự giống Ngài bị làm hư. Nhưng trong những người được cứu chuộc, hình ảnh ấy sẽ được khôi phục, vâng, họ sẽ được ban một vinh dự cao cả hơn nhiều so với điều đã được ban cho A-đam đầu tiên: họ sẽ được làm cho giống như A-đam cuối cùng. Đã viết: “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con ấy được làm Con đầu lòng giữa nhiều anh em” (Rô-ma 8:29). Mục đích phước hạnh này của Đức Chúa Trời trong sự tiền định của chúng ta sẽ không được thực hiện đầy đủ cho đến lần đến thứ hai của Chúa chúng ta: lúc bấy giờ dân sự Ngài sẽ hoàn toàn được giải phóng khỏi ách nô lệ và sự hư hoại của tội lỗi. Lúc bấy giờ Đấng Christ sẽ “trình diện Hội Thánh cho chính mình Ngài cách vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch và không chỗ trách được” (Ê-phê-sô 5:27). Sự cứu rỗi khỏi sự ưa thích hay tình yêu tội lỗi diễn ra vào lúc tái sinh của chúng ta; sự cứu rỗi khỏi hình phạt hay sự trừng phạt của tội lỗi xảy ra vào lúc xưng công chính của chúng ta; sự cứu rỗi khỏi quyền lực hay sự thống trị của tội lỗi được hoàn thành trong quá trình nên thánh thực tiễn của chúng ta; sự cứu rỗi khỏi sự hiện diện hay sự ở trong của tội lỗi được hoàn tất vào lúc vinh hiển của chúng ta: “Những kẻ Ngài đã xưng là công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” (Rô-ma 8:30). Không có nhiều điều được bày tỏ trong Kinh Thánh về khía cạnh thứ tư này của đề tài của chúng ta, vì Lời Đức Chúa Trời không được ban cho chúng ta để thỏa mãn sự tò mò. Vậy mà ánh sáng đầy đủ được cho biết để nuôi dưỡng đức tin, củng cố hy vọng, khơi dậy tình yêu, và làm cho chúng ta “lấy lòng nhịn nhục theo đòi cuộc chạy đua đã bày ra cho ta.” Trong tình trạng hiện tại của chúng ta, chúng ta không có khả năng hình thành bất cứ quan niệm thật sự nào về phước hạnh đang chờ đợi chúng ta: vậy mà như những thám tử của Y-sơ-ra-ên đã mang về chùm “nho của Ếch-côn” làm mẫu của những điều tốt lành được tìm thấy trong xứ Ca-na-an, Cơ Đốc nhân cũng được ban một sự nếm trước và một của cầm của cơ nghiệp của mình trên cao. “Cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, trở nên người trưởng thành, đạt đến tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4:13). Chính theo hình ảnh của một Đấng Christ vinh hiển mà chúng ta được tiền định để nên giống. Hãy nhìn Ngài trên Núi Hóa Hình, khi một cái nhìn trước về vinh quang của Ngài được ban cho những môn đồ được ưu ái. Vinh quang chói lọi của con người Ngài là như vậy, đến nỗi Sau-lơ người Tạt-sơ tạm thời bị mù bởi một thoáng nhìn về nó, và Giăng yêu dấu trên đảo Bát-mô “đã ngã xuống chân Ngài như chết” (Khải Huyền 1:17), khi ông nhìn thấy Ngài. Điều đang chờ đợi chúng ta có thể được ước lượng tốt nhất khi nó được xem xét trong ánh sáng của tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Phần mà chính Đấng Christ đã nhận được là biểu hiện của tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho Ngài; và như Đấng Cứu Rỗi đã bảo đảm với dân sự Ngài về tình yêu của Cha Ngài dành cho họ: “và đã yêu thương họ như Ngài yêu thương Con” (Giăng 17:23), và vì thế, như Ngài đã hứa: “Ta ở đâu, các ngươi cũng sẽ ở đó” (Giăng 14:3). Nhưng chẳng phải tín đồ mãi mãi hết tội lỗi vào lúc chết sao? Vâng, tạ ơn Đức Chúa Trời, đúng là như vậy; vậy mà đó không phải là sự vinh hiển của người ấy vì thân thể người ấy đi đến sự hư hoại, và đó là hậu quả của tội lỗi. Đã viết về thân thể của tín đồ: “Nó được gieo trong sự hư nát, được sống lại trong sự không hư nát; nó được gieo trong sự ô nhục, được sống lại trong sự vinh hiển; nó được gieo trong sự yếu đuối, được sống lại trong quyền phép; nó được gieo là thân thể tự nhiên, được sống lại là thân thể thuộc linh” (1 Cô-rinh-tô 15:42-44). Vậy mà, vào chính lúc chết, linh hồn của Cơ Đốc nhân hoàn toàn được giải thoát khỏi sự hiện diện của tội lỗi. Điều này rõ ràng từ câu: “Phước cho những kẻ chết là người chết trong Chúa từ nay trở đi, vâng, Đức Thánh Linh phán, để họ nghỉ ngơi khỏi những sự khó nhọc của mình; và những việc làm của họ theo sau họ” (Khải Huyền 14:13). “Để họ nghỉ ngơi khỏi những sự khó nhọc của mình” có nghĩa là gì? Tại sao, một điều phước hạnh hơn việc ngừng kiếm bánh hằng ngày bằng mồ hôi trán của họ, vì điều ấy cũng sẽ đúng với những người không được cứu. Những người chết trong Chúa nghỉ ngơi khỏi những “sự khó nhọc” của họ với tội lỗi: những xung đột đau đớn của họ với sự hư hoại ở bên trong, Sa-tan, và thế gian. Cuộc chiến mà đức tin hiện đang tiến hành lúc bấy giờ kết thúc và sự giải thoát đầy đủ khỏi tội lỗi là của họ mãi mãi.

Tóm Tắt

Sự cứu rỗi bốn mặt khỏi tội lỗi của Cơ Đốc nhân đã được làm hình bóng cách nổi bật trong những cách đối xử của Đức Chúa Trời với Dân Y-sơ-ra-ên ngày xưa. Thứ nhất, chúng ta có một bức tranh sống động về sự giải cứu của họ khỏi sự ưa thích hay tình yêu tội lỗi: “Con cháu Y-sơ-ra-ên than thở vì sự nô lệ, và họ kêu la, và tiếng kêu của họ vì sự nô lệ thấu đến Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nghe tiếng rên siết của họ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:23, 24). Điều ấy trình bày một sự tương phản biết bao so với điều chúng ta đọc trong những chương cuối của Sáng Thế Ký! Ở đó chúng ta nghe vua của Ê-díp-tô nói với Giô-sép: “Xứ Ê-díp-tô ở trước mặt ngươi: hãy cho cha và anh em ngươi ở trong chỗ tốt nhất của xứ; hãy cho họ ở trong xứ Gô-sen” (Sáng Thế Ký 47:6). Theo đó chúng ta được bảo: “Y-sơ-ra-ên ở trong xứ Ê-díp-tô, trong xứ Gô-sen; và họ có sản nghiệp trong đó, và sinh sôi nảy nở rất nhiều” (Sáng Thế Ký 47:27). Bây giờ Ê-díp-tô là biểu tượng trong Cựu Ước của thế gian, như một hệ thống chống lại Đức Chúa Trời. Và chính tại đó, trong “phần tốt nhất” của nó, con cháu của Áp-ra-ham đã định cư. Nhưng Chúa đã có những ý định thương xót và một điều tốt hơn nhiều cho họ: vậy mà trước khi họ có thể đánh giá cao Ca-na-an, họ phải được cai sữa khỏi Ê-díp-tô. Do đó chúng ta thấy họ ở trong sự nô lệ tàn nhẫn tại đó, đau đớn dưới roi của những đốc công. Bằng cách này họ bị khiến phải ghê tởm Ê-díp-tô và khao khát được giải cứu khỏi đó. Chủ đề của Xuất Ê-díp-tô Ký là sự cứu chuộc: vậy thì thật nổi bật biết bao khi thấy rằng Đức Chúa Trời bắt đầu công việc cứu chuộc của Ngài bằng cách làm cho dân sự Ngài rên siết và kêu la dưới sự nô lệ của họ! Phần Đấng Christ ban cho không được hoan nghênh cho đến khi chúng ta bị khiến phải chán ngán thế gian này.

Thứ hai, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12 chúng ta có một bức tranh về dân sự Đức Chúa Trời được giải cứu khỏi hình phạt của tội lỗi. Vào đêm Lễ Vượt Qua, thiên sứ của sự chết đến và giết mọi con đầu lòng của người Ê-díp-tô. Nhưng tại sao lại tha cho những con đầu lòng của người Y-sơ-ra-ên? Không phải vì họ vô tội trước mặt Đức Chúa Trời, vì mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất vinh quang của Ngài. Người Y-sơ-ra-ên, cũng như người Ê-díp-tô, đều có tội trong mắt Ngài và xứng đáng bị phán xét không thương xót. Chính tại điểm này ân điển của Đức Chúa Trời đã đến và đáp ứng nhu cầu của họ. Một Đấng khác đã bị giết thay chỗ cho họ và chết thay chỗ cho họ. Một nạn nhân vô tội đã bị giết và huyết của nó đã đổ ra, chỉ về sự đến của “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.” Người đứng đầu mỗi gia đình Y-sơ-ra-ên rảy huyết của chiên con trên mày cửa và các cột cửa của nhà mình và do đó con đầu lòng trong nhà ấy được tha khỏi thiên sứ báo thù. Đức Chúa Trời đã hứa: “Khi Ta thấy huyết, Ta sẽ vượt qua các ngươi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:13). Vậy Y-sơ-ra-ên được cứu khỏi hình phạt của tội lỗi bằng cách chiên con chết thay chỗ cho họ.

Thứ ba, hành trình trong đồng vắng của Y-sơ-ra-ên đã báo trước sự cứu rỗi của tín đồ khỏi quyền lực của tội lỗi. Y-sơ-ra-ên không bước vào Ca-na-an ngay sau khi họ ra khỏi Ê-díp-tô: họ phải đối mặt với những cám dỗ và thử thách của sa mạc, nơi họ trải qua không dưới bốn mươi năm. Nhưng Đức Chúa Trời đã làm một sự chu cấp nhân từ và đầy đủ biết bao cho dân sự Ngài! Ma-na được ban cho họ mỗi ngày từ thiên đàng — một hình bóng của thức ăn mà Lời Đức Chúa Trời hiện nay cung cấp cho sự nuôi dưỡng thuộc linh của chúng ta. Nước được ban từ tảng đá bị đánh — biểu tượng của Đức Thánh Linh được Đấng Christ bị đánh gửi đến để ngự trong chúng ta: Giăng 7:38, 39. Một trụ mây và một trụ lửa hướng dẫn họ ban ngày và bảo vệ họ ban đêm, nhắc nhở chúng ta về cách Đức Chúa Trời hướng dẫn những bước chân của chúng ta và che chở chúng ta khỏi kẻ thù của mình. Trên hết, Môi-se, vị lãnh đạo vĩ đại của họ, ở cùng họ, khuyên bảo, quở trách, và cầu thay cho họ — hình bóng của Đấng Đội Trưởng của sự cứu rỗi chúng ta: “Này, Ta luôn ở cùng các ngươi.”

Thứ tư, việc Y-sơ-ra-ên thật sự bước vào xứ hứa báo trước sự vinh hiển của tín đồ, khi người ấy bước vào sự hưởng đầy trọn của tài sản mà Đấng Christ đã mua cho mình. Những kinh nghiệm Y-sơ-ra-ên gặp trong Ca-na-an có một ý nghĩa hình bóng kép. Từ một quan điểm, chúng báo trước xung đột mà đức tin gặp phải trong khi tín đồ còn ở lại trên đất, vì cũng như người Hê-bơ-rơ phải thắng những cư dân gốc của Ca-na-an trước khi họ có thể hưởng phần của mình, đức tin cũng phải vượt qua nhiều trở ngại nếu nó muốn “chiếm hữu những tài sản của mình.” Xứ sữa và mật mà Y-sơ-ra-ên bước vào sau khi sự nô lệ của Ê-díp-tô và những gian khó của đồng vắng bị bỏ lại phía sau — rõ ràng là một hình bóng của phần của Cơ Đốc nhân trên Thiên Đàng sau khi người ấy mãi mãi hết tội lỗi trong thế gian này. “Ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội lỗi của họ” (Ma-thi-ơ 1:21). Thứ nhất, cứu họ khỏi sự ưa thích hay tình yêu tội lỗi bằng cách ban cho một bản chất ghét nó: đây là phép lạ lớn lao của ân điển. Thứ hai, cứu họ khỏi hình phạt hay sự trừng phạt của tội lỗi, bằng cách tha thứ mọi tội lỗi của họ: đây là sự kỳ diệu lớn lao của ân điển. Thứ ba, cứu họ khỏi quyền lực hay sự thống trị của tội lỗi, bằng những công tác của Thánh Linh Ngài: điều này bày tỏ quyền năng kỳ diệu của ân điển. Thứ tư, cứu họ khỏi sự hiện diện hay sự ở trong của tội lỗi: điều này sẽ chứng tỏ tầm vóc vinh hiển của ân điển. Nguyện Chúa vui lòng ban phước cho nghiên cứu căn bản nhưng quan trọng nhất này cho nhiều người nhỏ bé của Ngài, và làm cho những anh chị em “lớn” của họ trở nên nhỏ hơn trong sự đánh giá của chính họ.

CHƯƠNG 5: Công Việc Của Lòng CHƯƠNG 5 Công Việc Của Lòng "Ngươi có nghĩ rằng ngươi đến thế gian này để dành trọn thời gian và sức lực của mình cho công việc, nghề nghiệp, thú vui của ngươi, để thỏa mãn ý muốn của xác thịt và của tâm trí sao? Ngươi có đủ thì giờ để ăn, để uống, để ngủ, để nói những lời vô ích — có khi là bại hoại — trong đủ thứ giao du không cần thiết, nhưng lại không có đủ thì giờ để sống cho Đức Chúa Trời, trong chính những điều cốt yếu của đời sống ấy sao? Than ôi, ngươi đã đến thế gian này dưới luật này: 'Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét' (Hê-bơ-rơ 9:27), và mục đích mà đời sống ngươi được ban cho ngươi ở đây là để ngươi được chuẩn bị cho sự phán xét ấy. Nếu điều này bị bỏ bê, nếu phần chính yếu của thì giờ ngươi không được sử dụng cho mục đích ấy, thì ngươi sẽ phải chịu bản án của nó cho đến đời đời" (John Owen, 1670). Nhiều người dường như đang chạy, nhưng ít người "nhắm mục đích mà chạy"; nhiều người nói về sự cứu rỗi, nhưng ít người kinh nghiệm niềm vui của nó. Có nhiều hình thức của sự tin kính, nhưng ít quyền năng của nó. Ôi, hiếm biết bao để tìm được ai biết được điều gì cách kinh nghiệm về quyền năng phân rẽ khỏi thế gian, giải cứu khỏi cái tôi, bảo vệ khỏi Sa-tan, khiến tội lỗi bị ghét, Đấng Christ được yêu, lẽ thật được quý trọng, và sự sai lầm cùng điều ác bị lìa bỏ. Chúng ta sẽ tìm ở đâu những người từ bỏ chính mình, mỗi ngày vác thập tự giá mình, và theo Đấng Christ trên con đường vâng phục? Những người vui mừng đón nhận sự sỉ nhục, hoan nghênh sự xấu hổ, và chịu đựng sự bắt bớ ở đâu? Những người thật sự được nhậm lời cầu nguyện mỗi ngày, những người mà Đức Chúa Trời tỏ mình ra mạnh mẽ vì họ ở đâu? Có điều gì đó sai trật tận gốc rễ ở đâu đó. Phải, và chắc chắn như nhịp đập của mạch là dấu chỉ về tình trạng của cơ quan sinh tử nhất trong thân thể chúng ta, thì đời sống của những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin cũng cho thấy rõ ràng không thể lầm lẫn rằng lòng của họ đã bị bệnh! "Vì mắt của Đức Giê-hô-va soi xét khắp thế gian, đặng giúp sức cho kẻ nào có lòng trọn thành đối với Ngài" (2 Sử Ký 16:9). À, những lời mở đầu ấy há chẳng cho thấy rằng những người có lòng "trọn thành" thì ít ỏi và thưa thớt, rằng họ thật khó tìm sao? Chắc chắn là vậy; và xưa nay vẫn luôn như thế. Đa-vít đã kêu lên: "Đức Giê-hô-va ôi! Xin cứu chúng tôi, vì người nhân đức không còn nữa, và kẻ thành tín đã mất khỏi giữa con loài người" (Thi Thiên 12:1). Chúa Giê-xu đã phải than thở: "Ta đã làm việc luống công, đã hao sức vô ích" (Ê-sai 49:4). Sứ đồ Phao-lô đã tuyên bố: "Ta không có ai cùng tâm tình như người, thật lòng lo về việc các ngươi. Vì ai nấy đều tìm lợi riêng của mình, chứ không tìm về Đức Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 2:20, 21); "Hết thảy những người ở xứ A-si đã lìa bỏ ta" (2 Ti-mô-thê 1:15). Và ngày nay mọi sự cũng chẳng tốt hơn hay tệ hơn. Nhưng, bạn đọc của tôi ơi, thay vì nói về "sự bội đạo của giới Cơ Đốc", thay vì bận tâm với sự xưng nhận trống rỗng chung quanh chúng ta, thì lòng của chính chúng ta thì sao? Lòng của bạn có "trọn thành" không? Nếu có, thì ngay cả trong những thời buổi được gọi là "khó khăn" này, Đức Chúa Trời vẫn đang "tỏ mình ra mạnh mẽ" vì bạn: tức là, Ngài đang làm những phép lạ cho bạn, và đang chăm sóc bạn theo cách mà Ngài không làm cho những kẻ xưng nhận trống rỗng. Nhưng nếu Đức Chúa Trời không làm như vậy, thì lòng bạn không "trọn thành" đối với Ngài, và đã đến lúc bạn phải kiểm điểm lại và bắt tay vào công việc nghiêm túc của linh hồn. "Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra" (Châm Ngôn 4:23). Những công sức mà nhiều người đã bỏ ra trong tôn giáo chỉ là công lao uổng phí. Như những người Pha-ri-si ngày xưa, họ đã nộp một phần mười về bạc hà, thì là và rau cần, nhưng lại bỏ qua những điều hệ trọng hơn. Nhiều người có lòng sốt sắng, nhưng không theo sự thông biết; họ hoạt động, nhưng năng lực của họ bị hướng sai; họ đã làm "nhiều việc lạ lùng", nhưng họ bị Đức Chúa Trời khước từ. Tại sao? Vì công việc của họ là do tự mình chọn hoặc do người ta chỉ định, trong khi nhiệm vụ lớn lao duy nhất mà Đức Chúa Trời đã giao phó lại bị bỏ mặc không ai chăm lo. Mọi hành động bên ngoài đều vô giá trị, trong khi lòng chúng ta chưa ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không nghe lời cầu nguyện của chúng ta trong khi chúng ta chứa tội lỗi trong lòng mình (Thi Thiên 66:18)! Vậy chúng ta hãy cố gắng chỉ rõ thêm điều được hàm ý trong lời khuyên tối quan trọng này. "Giữ" lòng có nghĩa là để lương tâm được vận động về mọi sự. Trong nhiều phân đoạn, "lòng" và "lương tâm" có cùng một ý nghĩa: xem 1 Sa-mu-ên 24:5, 2 Sa-mu-ên 24:10, 1 Giăng 3:21, v.v. Sứ đồ Phao-lô đã tuyên bố: "Ấy vậy, tôi cũng gắng sức cho có lương tâm không trách móc trước mặt Đức Chúa Trời và người ta" (Công Vụ 24:16), và nơi đây ông đặt trước chúng ta một gương mà chúng ta cần noi theo. Theo cách cẩn thận và siêng năng nhất, chúng ta phải cố gắng giữ lương tâm không vấp phạm trong việc làm trọn mọi bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và trong việc trả cho mọi người điều thuộc về họ. Dù điều này không bao giờ đạt được cách trọn vẹn trong đời này, nhưng mọi linh hồn được tái sinh đều có mối quan tâm thật sự về tình trạng lương tâm như vậy. Một "lương tâm tốt, muốn ăn ở cách lương thiện trong mọi sự" (Hê-bơ-rơ 13:18) đáng quý hơn hồng ngọc rất nhiều. Điều này phải là điều gì đó hơn một ước muốn trống rỗng, chẳng đưa chúng ta đến đâu. Sứ đồ đã nói: "tôi cũng gắng sức" (Công Vụ 24:16): đó là vấn đề ông quan tâm sâu xa, và là điều ông chuyên tâm áp dụng cho chính mình. Ông đã lao nhọc nhiều để thấy rằng lương tâm của mình không tâng bốc, lừa dối và dẫn mình đi sai lạc. Ông có lương tâm về cả đời sống bên ngoài lẫn bên trong của mình, để lương tâm không cáo trách và lên án ông. Ông cẩn thận không làm buồn lòng lương tâm mình còn hơn không làm buồn lòng người bạn thân yêu nhất của mình. Ông lấy việc sống theo quy tắc này làm công việc hằng ngày, kiêng tránh nhiều điều mà khuynh hướng tự nhiên lôi kéo ông đến, và thực hiện nhiều bổn phận mà xác thịt ưa sự dễ dãi muốn trốn tránh. Ông kiên định giữ gìn sự cẩn thận không vi phạm luật yêu thương đối với Đức Chúa Trời hay đối với con người. Và, khi nhận biết mình thất bại, ông lo liệu để bằng những hành động ăn năn và đức tin mới mẻ (trong sự xưng tội), mỗi sự xúc phạm đều được loại bỏ khỏi lương tâm của ông; thay vì để mặc tội lỗi tích lũy trên đó. "Vả, cuối cùng của sự răn dạy ấy là lòng yêu thương bởi lòng trong sạch, lương tâm tốt và đức tin thật mà đến" (1 Ti-mô-thê 1:5). "Sự răn dạy" ở đây cũng giống như "điều răn thánh" trong 2 Phi-e-rơ 2:21, tức là Phúc Âm, bao gồm Luật Pháp Đạo Đức, vốn dạy phải yêu thương cách trọn vẹn cả Đức Chúa Trời lẫn người lân cận. "Cuối cùng" hay mục đích — điều được truyền dạy và việc hoàn thành nó được thúc đẩy bởi đó — là tình yêu thương. Nhưng "tình yêu thương" thuộc linh chỉ có thể xuất phát từ "một lòng trong sạch", tức là một lòng đã được đổi mới bởi ân điển, và nhờ đó được giải cứu khỏi sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7) và sự thù ghét đối với con người (Tít 3:3), và được tẩy sạch khỏi tình yêu tội lỗi và sự ô uế của tội lỗi. "Tình yêu thương" thuộc linh chỉ có thể xuất phát từ một "lương tâm tốt", tức là một lương tâm đã được ân điển làm cho mềm mại và hoạt động, đã được huyết của Đấng Christ tẩy sạch, và cẩn thận tránh mọi điều làm ô uế nó và kéo xa khỏi Đức Chúa Trời; người sở hữu nó được thúc đẩy để hành động cách có lương tâm trong toàn bộ cách ăn ở của mình. Thật nghiêm trọng khi ghi nhận rằng những ai "bỏ qua" một lương tâm tốt thì chẳng bao lâu sẽ "chìm đắm trong đức tin" (1 Ti-mô-thê 1:19). "Giữ" lòng có nghĩa là "để Chúa luôn ở trước mặt" chúng ta (Thi Thiên 16:8). Một số người có thể phản đối rằng những lời ấy nói, cách tiên tri, về Chúa Giê-xu. Đúng vậy, nhưng hãy nhớ Ngài đã "để lại cho chúng ta một gương, hầu cho chúng ta noi dấu chân Ngài" (1 Phi-e-rơ 2:21). Vậy, "để Chúa luôn ở trước mặt" chúng ta là gì? Nó có nghĩa là nhớ rằng mắt Ngài luôn dõi theo chúng ta, và chúng ta hành động theo đó. Nó có nghĩa là nhớ rằng chúng ta còn phải khai trình đầy đủ với Ngài về chức vụ quản gia của mình, và để sự thật này luôn ảnh hưởng chúng ta. Nó có nghĩa là chúng ta phải luôn hướng đến vinh hiển và vinh quang của Ngài, sống không phải để làm hài lòng chính mình nhưng hành động theo ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Nó có nghĩa là chúng ta phải cố gắng, đặc biệt, để Đức Chúa Trời ở trước linh hồn mình mỗi khi chúng ta tham gia bất kỳ việc thiêng liêng nào. Đấng Toàn Tri sẽ không bị áp đặt bởi những hình thức bên ngoài hay những lời trống rỗng; những ai thờ phượng Ngài "phải thờ lạy bằng tâm thần và lẽ thật" (Giăng 4:24). "Hãy tìm mặt Ta", ôi xin đáp lại như Đa-vít: "Lòng tôi nói cùng Chúa: Mặt Chúa, Đức Giê-hô-va ôi, tôi sẽ tìm" (Thi Thiên 27:8). "Giếng hiếm khi đầy đến nỗi nước sẽ tuôn ra ngay lần bơm đầu tiên; lòng cũng thường không thuộc linh đến vậy — ngay cả sau sự chăm sóc tốt nhất của chúng ta trong giao tiếp với thế gian — để tự đổ mình vào lòng Đức Chúa Trời cách tự do, mà không cần điều gì nâng lên và đưa nó lên cao; phải, thường những mạch ân điển nằm thấp đến nỗi chỉ bơm thôi cũng không đưa lòng lên được tâm trạng cầu nguyện, nhưng phải đổ những lý lẽ vào linh hồn trước khi tình cảm dâng lên" (W. Gurnall, 1660). Điều này há chẳng giải thích tại sao, sau khi nói: "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va! Mọi điều gì ở trong ta, hãy ca tụng danh thánh của Ngài!", tác giả Thi Thiên lại thêm: "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 103:1, 2) sao! À, bạn đọc thân mến, hãy lưu ý kỹ những lời ấy: "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va", chứ không chỉ bằng môi miệng. Đa-vít sợ rằng, trong khi bên ngoài tỉnh thức, thì con người bề trong của ông lại đang ngủ. Bạn có cẩn thận như vậy về điều này không? Đa-vít đã lao nhọc để không sự uể oải và buồn ngủ nào len lỏi trên các năng lực của ông. Vì vậy ông đã thêm: "và mọi điều gì ở trong ta, hãy ca tụng danh thánh của Ngài" — sự hiểu biết, lương tâm, tình cảm và ý chí. Ôi, ước gì chúng ta không phạm tội khủng khiếp mà Đấng Christ đã phàn nàn: "Dân này lấy môi miệng tôn kính Ta; nhưng lòng chúng nó xa Ta lắm" (Ma-thi-ơ 15:8). Một lần nữa chúng ta lưu ý sự lặp lại trong Thi Thiên 103:2, "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va": điều này cho chúng ta thấy biết bao rằng chúng ta cần tự khuấy động mình nhiều lần khi sắp đến gần Đấng Tối Cao, tìm kiếm hết sức mình để rũ bỏ tinh thần lười biếng, hình thức và giả hình. Xưa kia các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã phàn nàn: "Chẳng có ai kêu cầu danh Ngài, hay thúc giục mình nắm lấy Ngài" (Ê-sai 64:7). Chúng ta có khá hơn không, các bạn của tôi? Chúng ta có thật sự tự khuấy động mình để "nắm lấy" Đức Chúa Trời không: chúng ta sẽ không bao giờ giống như Gia-cốp — những "người vật lộn" thành công với Ngài — cho đến khi chúng ta làm vậy. Chẳng có gì lạ khi rất ít người nhận được sự nhậm lời cho những lời cầu xin của mình lên Ngai Ân Điển: không phải chỉ cầu nguyện, nhưng "lời cầu nguyện sốt sắng của người công chính có linh nghiệm nhiều" (Gia-cốp 5:16). Trước khi tìm cách đến gần Đấng Tối Cao, chúng ta cần "chuẩn bị" lòng mình (Gióp 11:13), và cầu xin Đức Chúa Trời "làm vững" nó (Thi Thiên 27:14), để chúng ta có thể đến gần với sự kính sợ và khiêm nhường thích hợp, để chúng ta có thể tin cậy Ngài hết lòng (Châm Ngôn 3:5), yêu Ngài hết lòng (Ma-thi-ơ 22:37), và ngợi khen Ngài "hết lòng" (Thi Thiên 9:1). Ôi, sự bất kính đáng sợ mà ngày nay có thể chứng kiến ở hầu khắp mọi nơi, của việc hấp tấp xông vào sự hiện diện thánh của Đức Chúa Trời (hay đúng hơn, là trải qua hình thức của việc làm như vậy), và liến thoắng thốt ra những điều đầu tiên đến trong tâm trí. Và tất cả chúng ta đều bị ảnh hưởng bởi tinh thần xấu xa này nhiều hơn chúng ta tưởng. Chúng ta cần tìm kiếm ân điển cách dứt khoát và chiến đấu chống lại việc xúc phạm Đức Chúa Trời cách đau đớn như vậy. Chúng ta cần cố định tâm trí mình cách vững vàng trên những sự trọn vẹn uy nghiêm của Đức Chúa Trời, nhắc nhở chính mình về Đấng mà chúng ta sắp đến gần. Chúng ta cần tìm kiếm sự giải cứu khỏi sự thờ phượng nửa vời, thiếu suy nghĩ, cẩu thả và thờ ơ vốn được dâng lên bởi rất nhiều người. Chúng ta cần suy ngẫm về ân điển và lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và nắm lấy những lời hứa khích lệ của Ngài, để tình cảm của chúng ta được nhen nhóm và linh hồn chúng ta được đưa vào tâm trạng đầy ân điển phù hợp với Đấng mà chúng ta nợ tất cả. Nhưng không chỉ chúng ta cần canh giữ lòng mình cách siêng năng khi sắp đến gần Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện hay thờ phượng, mà còn khi đến với Lời Thánh của Ngài. Mọi thánh lễ, sự trợ giúp và phương tiện ân điển đều chỉ là vỏ rỗng, trừ khi chúng ta gặp Đức Chúa Trời trong đó; và vì điều đó, Ngài phải được tìm kiếm: "Các ngươi sẽ tìm Ta, và gặp được, khi các ngươi tìm kiếm Ta hết lòng" (Giê-rê-mi 29:13). Chúng ta khó có thể thu được lợi ích cho linh hồn từ việc đọc Kinh Thánh hơn là từ việc đọc lướt các bài viết của con người, nếu chúng ta tiếp cận chúng với cùng tinh thần như khi đọc sách của loài người. Lời Đức Chúa Trời được gửi đến lương tâm, và chỉ khi chúng ta cố gắng để lòng mình được ảnh hưởng cách thích hợp bởi những điều chúng ta đọc trong đó, chúng ta mới có thể kỳ vọng chính đáng được giúp đỡ thuộc linh. Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta: "Hỡi con, hãy giữ các lời dạy của cha con, chớ lìa bỏ các luật pháp của mẹ con. Khá buộc nó trên lòng con luôn luôn, và đeo nó vào cổ con" (Châm Ngôn 6:20, 21). Và một lần nữa: "Hỡi con, hãy giữ các lời ta, và chứa các điều răn ta trong lòng con. Hãy giữ các điều răn ta, thì con sẽ được sống; hãy gìn giữ lời dạy ta như con ngươi của mắt con. Khá buộc nó trên ngón tay con, ghi nó trên bảng lòng con" (Châm Ngôn 7:1-3). Điều này không thể được thực hiện bằng cách đọc Kinh Thánh vài phút, rồi một giờ sau lại quên những gì đã đọc. Thật xấu hổ cho chúng ta khi đối xử với Lời Đức Chúa Trời cách nhẹ nhàng như vậy. Không, chúng ta phải "suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm" (Thi Thiên 1:2). Trừ khi chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ không bao giờ có thể nói: "Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa" (Thi Thiên 119:11): chúng ta cũng sẽ không thể nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài được chúc tụng! Xin dạy tôi các luật lệ Ngài" (Thi Thiên 119:12). "Giữ" lòng có nghĩa là chú tâm siêng năng đến sự tiến triển hay suy thoái của nó trong sự thánh khiết. Sức khỏe đối với thân thể thể nào thì sự thánh khiết đối với linh hồn cũng thể ấy. "Tôi nói chuyện với lòng tôi: tâm thần tôi tìm tòi kỹ lưỡng" (Thi Thiên 77:6): điều này tuyệt đối cần thiết nếu một đời sống thuộc linh khỏe mạnh được duy trì: một phần của mỗi ngày nên được dành riêng cho việc nghiên cứu lòng và nuôi dưỡng các năng lực của nó. Càng làm điều này, chúng ta càng ít gặp khó khăn trong việc biết phải cầu nguyện cho điều gì! Ôi, thật xấu hổ cho chúng ta khi chúng ta siêng năng suy nghĩ và chăm sóc thân thể mình như vậy, trong khi tình trạng của linh hồn chúng ta lại hiếm khi được hỏi đến. Hãy noi gương Ê-xê-chia, người đã "hạ mình xuống vì lòng kiêu ngạo của mình" (2 Sử Ký 32:26). Lòng Phi-e-rơ đã tự cao với sự tự tin vào chính mình: sự sa ngã của ông đã được báo trước bởi "tâm thần kiêu ngạo" (Châm Ngôn 16:18). Chính trong lòng mà mọi sự sa ngã đều bắt đầu. Hãy quan sát kỹ tình cảm của bạn và xem Đức Chúa Trời hay thế gian đang chiếm ưu thế trong chúng. Hãy xem bạn có kinh nghiệm lợi ích và niềm vui ngày càng tăng trong việc đọc Lời Đức Chúa Trời không, hay bạn phải ép mình làm điều đó để hoàn thành một bổn phận. Hãy quan sát điều tương tự liên quan đến sự cầu nguyện: bạn có đang tìm thấy sự tự do gia tăng hay giảm sút trong việc đổ lòng mình ra với Đức Chúa Trời; bạn có đang có nhiều tự do hơn khi làm vậy, hay nó đang trở thành một công việc khó chịu. Hãy kiểm tra kỹ các ân điển thuộc linh của bạn, và xác định xem đức tin của bạn có đang hoạt động sống động, nuôi dưỡng mình bằng các mạng lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời không; xem hy vọng của bạn có sống động, mong đợi tương lai vinh hiển không; xem tình yêu của bạn nồng cháy hay lạnh nhạt; xem sự nhịn nhục, sự nhu mì, sự tự chủ có lớn hơn hay nhỏ hơn. "Giữ" lòng có nghĩa là tích trữ trong đó những điều tinh sạch và thánh khiết. Như cách hiệu quả nhất để khiến một đứa trẻ sẵn lòng buông bỏ một món đồ bẩn thỉu nào đó là cho nó một quả táo hay quả cam, thì sự bảo đảm tốt nhất cho linh hồn chống lại những cám dỗ của Sa-tan là để nó gắn bó với một đối tượng đáng yêu và thỏa mãn hơn. Một tấm lòng được lấp đầy và gắn bó với điều tốt là được bảo vệ tốt nhất chống lại điều ác. Hãy lưu ý kỹ thứ tự trong Phi-líp 4:6-8: "Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời. Sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng các ngươi trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Rốt lại, hỡi anh em, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công chính, điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt — nếu có điều chi đáng khen — thì anh em phải nghĩ đến." Tấm lòng trút mọi lo âu của mình lên Đức Chúa Trời được sự bình an của Ngài canh giữ tốt khỏi sự lo lắng; nhưng phải hít thở một bầu không khí trong sạch thì linh hồn mới được giữ khỏe mạnh, và điều đó được thúc đẩy tốt nhất bằng cách suy nghĩ về những điều lành mạnh, đáng yêu và đáng khen. Hãy thường xuyên tương giao với Đấng Christ: hãy ở lại trên sự đáng yêu của Ngài, ở trong ánh nắng của sự hiện diện Ngài, làm tươi mới linh hồn bạn bằng những ân tứ và ân điển mà Ngài luôn sẵn sàng ban cho, và bạn sẽ có trong chính mình "một nguồn nước vọt ra cho đến sự sống đời đời" (Giăng 4:14). "Nếu tình cảm của chúng ta được lấp đầy, được chiếm lấy và sở hữu bởi những điều này (vẻ đẹp của Đức Chúa Trời và vinh hiển của Đấng Christ), như bổn phận của chúng ta là chúng phải như vậy, và như hạnh phúc của chúng ta khi chúng như vậy — thì tội lỗi — với những thú vui được tô vẽ, với những chất độc được bọc đường, với những mồi nhử tẩm độc — có thể tiếp cận linh hồn chúng ta thế nào được? Chúng ta sẽ ghê tởm mọi đề nghị của nó biết bao, và nói với chúng: Hãy cút đi như một vật gớm ghiếc" (John Owen). Một người nghèo khó có thể kỳ vọng trở nên giàu có trong thế gian này — mà không cần cù — hay một người yếu đuối trở nên mạnh mẽ và khỏe mạnh — mà không có thức ăn và vận động — cũng như một Cơ Đốc nhân trở nên giàu có trong đức tin và mạnh mẽ trong Chúa — mà không có sự cố gắng tha thiết và nỗ lực siêng năng. Đúng là mọi lao nhọc của chúng ta đều chẳng là gì nếu Chúa không ban phước cho chúng (Thi Thiên 127:1), cũng như ngoài Ngài, chúng ta không thể làm gì được (Giăng 15:5). Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không đặt phần thưởng cho sự lười biếng, và đã hứa rằng "linh hồn của người siêng năng sẽ được béo bổ" (Châm Ngôn 13:4). Một nông dân có thể hoàn toàn bị thuyết phục về sự bất lực của chính mình trong việc làm cho ruộng đồng của mình sinh hoa lợi, ông có thể nhận ra rằng sự màu mỡ của chúng tùy thuộc vào ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời, và ông cũng có thể là người tin chắc chắn vào hiệu quả của sự cầu nguyện; nhưng trừ khi ông làm tròn bổn phận của mình, kho thóc của ông sẽ trống rỗng. Thuộc linh cũng vậy. Đức Chúa Trời không kêu gọi dân Ngài làm những con ong lười biếng, hay giữ thái độ thụ động. Không, Ngài truyền cho họ làm việc, lao nhọc, khó nhọc. Điều đáng buồn là rất nhiều người trong số họ đang bận rộn với công việc sai lầm, hoặc ít nhất, đang dành phần lớn sự chú ý của mình cho điều phụ thuộc, và bỏ bê điều cốt yếu và căn bản. "Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết" (Châm Ngôn 4:23). Đây là nhiệm vụ lớn lao mà Đức Chúa Trời đã giao cho mỗi con cái Ngài. Nhưng ôi, lòng bị bỏ bê đáng buồn biết bao! Trong mọi mối quan tâm và tài sản của họ, phần lớn những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin dùng ít sự siêng năng nhất trong việc giữ lòng mình. Miễn là họ bảo vệ các lợi ích khác của mình — danh tiếng, thân thể, địa vị trong thế gian — thì lòng có thể bị để mặc theo đường lối của nó. Như tim trong thân thể vật lý của chúng ta là trung tâm và nguồn của sự sống, vì từ đó máu lưu thông đến mọi bộ phận, mang theo hoặc sức khỏe hoặc bệnh tật, thì với chúng ta thuộc linh cũng vậy. Nếu lòng chúng ta là nơi cư trú của sự bất kính, kiêu ngạo, tham lam, ác ý, dục vọng ô uế — thì toàn bộ dòng chảy của đời sống chúng ta sẽ phần lớn bị nhiễm những thói xấu này. Nếu chúng được thừa nhận ở đó và thắng thế một thời gian, thì tính cách và cách ăn ở của chúng ta sẽ bị ảnh hưởng tương xứng. Vì vậy thành trì của lòng cần trên hết mọi sự phải được canh giữ kỹ, để nó không bị chiếm lấy bởi những kẻ tấn công đông đảo và luôn cảnh giác vốn luôn tấn công nó. Nguồn suối này cần được bảo vệ kỹ — để nước của nó không bị đầu độc. Con người là con người của lòng mình. Nếu lòng này chết đối với Đức Chúa Trời, thì không có gì trong người ấy sống cả. Nếu lòng này ngay thẳng với Đức Chúa Trời, mọi sự sẽ ngay thẳng. Như dây cót chính của một chiếc đồng hồ khiến tất cả các bánh xe và bộ phận của nó chuyển động, thì một người "nghĩ trong lòng mình thể nào, thì người ấy thể ấy" (Châm Ngôn 23:7). Nếu lòng ngay thẳng, hành động sẽ ngay thẳng. Lòng của một người thể nào, thì tình trạng của người ấy hiện nay thể ấy và sau này cũng sẽ thể ấy: nếu nó được tái sinh và nên thánh, sẽ có một đời sống đức tin và thánh khiết trong thế gian này, và sự sống đời đời sẽ được hưởng trong thế gian mai sau. Vì vậy, "Thà lo tẩy sạch lòng ngươi, hơn là tẩy sạch giếng của ngươi; thà lo nuôi dưỡng lòng ngươi, hơn là nuôi dưỡng bầy của ngươi; thà lo bảo vệ lòng ngươi, hơn là bảo vệ nhà của ngươi; thà lo giữ lòng ngươi, hơn là giữ tiền bạc của ngươi" (Peter Moffett, 1570). "Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra" (Châm Ngôn 4:23). "Lòng" ở đây được dùng cho toàn bộ con người bề trong của chúng ta, "người bề trong của lòng" (1 Phi-e-rơ 3:4). Đó là điều kiểm soát và tạo nên tính cách cho mọi điều chúng ta làm. "Giữ" — đóng quân hay canh giữ — lòng hay linh hồn là công việc lớn lao mà Đức Chúa Trời đã giao cho chúng ta: năng lực là của Ngài, nhưng bổn phận là của chúng ta. Chúng ta phải giữ trí tưởng tượng khỏi sự phù phiếm, sự hiểu biết khỏi sai lầm, ý chí khỏi sự ngang ngược, lương tâm sạch khỏi tội lỗi, tình cảm khỏi trở nên vô độ và đặt trên những đối tượng xấu xa, tâm trí khỏi bị sử dụng vào những chủ đề vô giá trị hay hèn hạ; toàn bộ khỏi bị Sa-tan chiếm hữu. Đây, chính đây là công việc mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta. Đúng như nhà Thanh giáo John Flavel đã nói: "Việc giữ và quản lý đúng đắn lòng trong mọi hoàn cảnh là công việc lớn lao của đời sống một Cơ Đốc nhân." Bây giờ, "giữ" lòng cho ngay thẳng hàm ý rằng nó đã được đặt cho ngay thẳng. Điều đó đã xảy ra tại sự tái sinh, khi nó được ban cho một khuynh hướng thuộc linh mới. Sự ăn năn thật là lòng quay khỏi sự kiểm soát của Sa-tan sang sự kiểm soát của Đức Chúa Trời; từ tội lỗi sang sự thánh khiết; từ thế gian sang Đấng Christ. Giữ lòng cho ngay thẳng có nghĩa là sự chăm sóc và siêng năng không ngừng của Cơ Đốc nhân để giữ gìn linh hồn mình trong tâm trạng thánh khiết mà ân điển đã đưa nó đến. "Mọi sự kiện đều tùy thuộc vào điều này: lòng được giữ, toàn bộ tiến trình của đời sống chúng ta ở đây sẽ theo tâm trí của Đức Chúa Trời, và kết cục của nó sẽ là sự hưởng thụ Ngài sau này. Điều này bị bỏ bê, đời sống sẽ bị mất, cả ở đây về sự vâng phục, và sau này về vinh hiển" (John Owen trong "Causes of Apostasy"). 1. "Giữ" lòng có nghĩa là cố gắng ngăn chặn khỏi nó mọi điều chống nghịch Đức Chúa Trời." "Hỡi các con cái bé mọn, hãy giữ mình về hình tượng" (1 Giăng 5:21). Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời kỵ tà và sẽ không dung thứ kẻ thù nào; Ngài tuyên bố ngai của lòng chúng ta, và đòi hỏi được chúng ta yêu thương cách tối thượng. Vậy, khi chúng ta nhận thấy tình cảm của mình bị lôi kéo cách vô độ đến bất kỳ vật trần gian nào, chúng ta phải chiến đấu chống lại nó, và "chống trả ma quỷ". Khi Phao-lô nói: "Mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng phải mọi sự đều có ích; mọi sự tôi có phép làm, nhưng chẳng để sự gì bắt phục được tôi" (1 Cô-rinh-tô 6:12), ông có ý rằng ông đang giữ lòng mình cách siêng năng, rằng ông ghen tuông sợ những điều gì đó chiếm được lòng kính trọng và vị trí trong linh hồn ông vốn chỉ thuộc về Chúa mà thôi. Một vật rất nhỏ đặt ngay trước mắt cũng đủ che khuất ánh sáng mặt trời, và những điều vụn vặt được tình cảm đón lấy có thể sớm cắt đứt sự tương giao với Đấng Thánh. Trước khi tái sinh, lòng chúng ta dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa (Giê-rê-mi 17:9): đó là vì nguyên lý xấu xa, "xác thịt", hoàn toàn thống trị chúng. Nhưng vì "xác thịt" vẫn còn trong chúng ta sau khi ăn năn, và không ngừng phấn đấu để giành quyền làm chủ trên "tâm linh", Cơ Đốc nhân cần thực hành sự ghen tuông canh giữ không ngừng trên lòng mình, lưu tâm đến sự sẵn sàng bị lừa gạt của nó, và khuynh hướng tuân theo những cám dỗ của nó. Mọi con đường đến lòng cần được canh giữ cẩn thận để không điều gì có hại xâm nhập vào đó, đặc biệt chống lại những tư tưởng và tưởng tượng hư không, và đặc biệt trong những mùa khi chúng dễ giành được lợi thế nhất. Vì nếu những tư tưởng có hại được phép xâm nhập vào tâm trí, nếu chúng ta quen cho chúng sự tiếp đãi, thì chúng ta sẽ hy vọng cách vô ích để được "thuộc về tâm linh" (Rô-ma 8:6). Mọi tư tưởng như vậy chỉ là chuẩn bị để làm thỏa mãn dục vọng của xác thịt. Như vậy, đối với Cơ Đốc nhân, "giữ" lòng mình hết sức siêng năng có nghĩa là chú ý kỹ đến hướng mà tình cảm của mình đang di chuyển, để khám phá xem những điều của thế gian đang nắm giữ mình chặt hơn và đầy đủ hơn, hay chúng đang ngày càng mất đi sức quyến rũ đối với mình. Đức Chúa Trời đã khuyên chúng ta: "Hãy ham mến các sự ở trên trời, đừng ham mến các sự ở dưới đất" (Cô-lô-se 3:2), và việc chú ý đến mạng lệnh này đòi hỏi sự kiểm tra lòng không ngừng để khám phá xem nó có đang ngày càng chết đối với thế gian lừa dối và đang tàn lụi này không, và xem những điều thiên thượng có phải là những điều mà chúng ta tìm thấy niềm vui chính yếu và lớn nhất của mình trong đó không. "Khá cẩn thận giữ lấy chính mình con và giữ linh hồn con cho siêng năng, e con quên những điều mắt con đã thấy, và e những điều đó lìa khỏi lòng con" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:9). 2. "Giữ" lòng có nghĩa là cố gắng đưa nó vào sự phù hợp với Lời. Chúng ta không được thỏa mãn cho đến khi một hình ảnh thực sự của những lời dạy trong sạch và thánh khiết của nó được đóng dấu trên nó. Than ôi, rất nhiều người ngày nay chỉ đang đùa giỡn với những thực tại nghiêm trọng của Đức Chúa Trời, cho phép chúng lướt qua trí tưởng tượng của mình, nhưng không bao giờ đón nhận và biến chúng thành của riêng mình. Tại sao vậy, bạn đọc thân mến, những ấn tượng nghiêm trọng mà bạn đã có khi nghe một

bài giảng hay đọc một bài viết tra xét, lại phai nhạt nhanh chóng đến vậy? Tại sao những cảm xúc và khát vọng thánh khiết đã được khuấy động trong bạn lại không kéo dài? Tại sao chúng không sinh ra trái? Há chẳng phải vì bạn đã không thấy rằng lòng mình phải được ảnh hưởng đúng mức bởi chúng sao? Bạn đã không "giữ chặt" điều bạn đã "nhận và nghe" (Khải Huyền 3:3), và hậu quả là, lòng bạn lại bị cuốn hút vào "sự lo lắng về đời này" hay "sự lừa gạt của giàu sang", và như vậy Lời đã bị nghẹt ngòi. Nghe hay đọc một sứ điệp mạnh mẽ từ một tôi tớ của Đức Chúa Trời, và được quan tâm sâu sắc và khuấy động bởi nó, là chưa đủ. Nếu không có nỗ lực siêng năng về phần bạn, thì sẽ ứng nghiệm lời: "Lòng tốt của ngươi như mây buổi sáng, như sương sớm tan đi" (Ô-sê 6:4). Vậy, điều gì được đòi hỏi? Điều này, lời cầu nguyện tha thiết và kiên trì rằng Đức Chúa Trời sẽ gắn chặt sứ điệp vào linh hồn bạn như "một cây đinh ở nơi vững chắc", để chính ma quỷ cũng không thể cướp nó đi. Điều gì được đòi hỏi? Điều này: "Ma-ri ghi nhớ mọi lời ấy và suy ngẫm trong lòng" (Lu-ca 2:19). Những điều không được suy ngẫm đúng mức sẽ sớm bị quên lãng: sự suy ngẫm đối với việc đọc giống như sự nhai đối với việc ăn. Điều gì được đòi hỏi? Điều này, rằng bạn nhanh chóng thực hành điều bạn đã học: bước đi theo ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban, nếu không nó sẽ nhanh chóng bị lấy đi khỏi bạn: Lu-ca 8:18. Không chỉ hành động bên ngoài phải được điều chỉnh bởi Lời, mà lòng cũng phải được làm cho phù hợp với nó. Việc kiêng giết người là chưa đủ, cơn giận vô cớ phải bị loại bỏ. Việc kiêng hành động ngoại tình là chưa đủ, dục vọng bề trong cũng phải bị đóng đinh (Ma-thi-ơ 5:28). Đức Chúa Trời không chỉ ghi nhận và giữ sổ sách về mọi cách ăn ở bên ngoài của chúng ta, nhưng Ngài còn "cân nhắc các tâm thần" (Châm Ngôn 16:2). Mọi sự đều trần trụi và bày tỏ trước mặt Ngài, Đấng mà chúng ta phải đối diện (Hê-bơ-rơ 4:13). Không chỉ vậy, Ngài đòi hỏi chúng ta tra xét những nguồn suối mà hành động của chúng ta xuất phát từ đó, kiểm tra động cơ của mình, suy ngẫm về tinh thần mà chúng ta hành động. Đức Chúa Trời đòi hỏi lẽ thật — tức là sự chân thành (thực chất) — trong "bề trong" (Thi Thiên 51:6). Vì vậy Ngài truyền cho chúng ta: "Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra" (Châm Ngôn 4:23). 3. "Giữ" lòng có nghĩa là giữ nó mềm mại đối với tội lỗi. Người chưa được tái sinh phân biệt rất ít hoặc không phân biệt giữa tội lỗi và tội phạm: miễn là người ấy giữ trong luật pháp của xứ sở, và duy trì danh tiếng đáng kính trọng giữa đồng loại, nhìn chung, người ấy hoàn toàn hài lòng với chính mình. Nhưng người đã được sinh lại thì hoàn toàn khác: người ấy đã được thức tỉnh về sự thật rằng mình phải đối diện với Đức Chúa Trời, và còn phải khai trình đầy đủ với Ngài. Người ấy để lương tâm xét đến hàng trăm điều mà người chưa ăn năn không bao giờ bận tâm. Khi Đức Thánh Linh lần đầu tiên cáo trách người ấy, người ấy được khiến cảm thấy rằng toàn bộ đời mình đã là một sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, là làm hài lòng chính mình. Nhận thức về điều này đâm thấu người ấy đến tận chỗ nhạy cảm nhất: nỗi đau đớn bề trong của người ấy vượt xa mọi đau đớn của thân thể hay nỗi buồn do những mất mát tạm thời gây ra. Người ấy thấy mình là một người phong hủi thuộc linh, và ghét chính mình vì điều đó, và than khóc cay đắng trước mặt Đức Chúa Trời. Người ấy đã kêu lên: "Xin Chúa giấu mặt khỏi các tội lỗi tôi, và xóa hết thảy sự gian ác tôi. Đức Chúa Trời ôi! Xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng" (Thi Thiên 51:9, 10). Bây giờ bổn phận của Cơ Đốc nhân, và một phần của nhiệm vụ mà Đức Chúa Trời đã giao cho người ấy, là lo liệu để cảm thức về sự tội lỗi tột cùng của tội lỗi này không bị mất đi. Người ấy phải lao nhọc mỗi ngày để lòng mình được ảnh hưởng đúng mức bởi sự ghê tởm của ý riêng và lòng yêu mình. Người ấy phải kiên định chống lại mọi nỗ lực của Sa-tan khiến mình tự thương hại mình, coi nhẹ việc làm sai, hay bào chữa cho chính mình trong việc đó. Người ấy phải sống trong nhận thức không ngừng rằng mắt Đức Chúa Trời luôn ở trên mình, để khi bị cám dỗ, người ấy sẽ nói như Giô-sép: "Thế thì làm sao tôi dám làm điều đại ác dường ấy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?" (Sáng Thế Ký 39:9). Người ấy phải nhìn tội lỗi dưới ánh sáng của Thập Tự Giá, mỗi ngày nhắc nhở chính mình rằng chính những gian ác của mình đã khiến Chúa của Vinh Hiển bị làm thành sự rủa sả vì mình; dùng tình yêu chết thay của Đấng Christ làm động cơ tại sao mình không được phép dung túng bất cứ điều gì trái với sự thánh khiết và sự vâng phục mà Đấng Cứu Thế đòi hỏi nơi mọi người đã được chuộc của Ngài. À, bạn đọc Cơ Đốc của tôi ơi, việc "giữ lòng hết sức siêng năng" không phải là trò chơi trẻ con. Tôn giáo dễ dãi của thời đại chúng ta sẽ không bao giờ đưa những tín đồ của nó (hay đúng hơn, những nạn nhân của nó!) lên Thiên Đàng. Câu hỏi đã được đặt ra: "Ai sẽ lên núi Đức Giê-hô-va? Ai sẽ đứng nổi trong nơi thánh của Ngài?" (Thi Thiên 24:3), và câu hỏi đã được chính Đức Chúa Trời trả lời rõ ràng: "Ấy là người có tay trong sạch và lòng thanh khiết", v.v. (Thi Thiên 24:4). Lời dạy của Tân Ước cũng rõ ràng như vậy: "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời!" (Ma-thi-ơ 5:8). Một "lòng trong sạch" là lòng ghét tội lỗi, để lương tâm xét đến tội lỗi, đau buồn về nó, phấn đấu chống lại nó. Một "lòng trong sạch" là lòng tìm cách giữ không bị ô uế đền thờ của Đức Thánh Linh, nơi ở của Đấng Christ (Ê-phê-sô 3:17). 4. "Giữ" lòng có nghĩa là siêng năng trông nom sự tẩy sạch của nó. Có lẽ một số độc giả của chúng ta thường thấy mình đau buồn kêu lên: "Ôi, sự hèn hạ của lòng tôi!" Cảm tạ Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã bày tỏ điều này cho bạn; nếu đúng như vậy, và bạn thật sự cảm nhận được, đó là bằng chứng rõ ràng rằng Ngài đã khiến bạn khác biệt với đám đông những Cơ Đốc nhân xưng nhận mù quáng và thờ ơ chung quanh bạn. Nhưng, bạn thân mến, không có lý do đầy đủ nào để "lòng" bạn phải tiếp tục hèn hạ. Bạn có thể than thở rằng vườn của bạn mọc đầy cỏ dại và đầy rác rưởi; nhưng nó có cần phải như vậy mãi không? Chúng ta nói bây giờ không phải về bản chất tội lỗi của bạn, "xác thịt" không thể chữa trị và không thể thay đổi vẫn còn ở trong bạn; mà về lòng của bạn, điều Đức Chúa Trời truyền bạn "giữ". Bạn có trách nhiệm thanh tẩy tâm trí mình khỏi những tưởng tượng hư không, linh hồn mình khỏi những tình cảm bất chính, lương tâm mình khỏi tội lỗi. Nhưng, than ôi, bạn nói: "Tôi không kiểm soát được những điều như vậy: chúng đến không mời và tôi bất lực không ngăn cản được chúng." Ma quỷ muốn bạn tin như vậy đấy! Hãy quay lại với hình ảnh vườn của bạn: cỏ dại há chẳng mọc lên không mời sao; sên và các loài gây hại khác há chẳng tìm cách ăn các cây sao? Vậy thì sao? Bạn chỉ than khóc sự bất lực của mình sao? Không, bạn chống lại chúng và dùng các biện pháp để giữ chúng dưới quyền kiểm soát. Kẻ trộm vào nhà không được mời, nhưng lỗi là của ai nếu cửa ra vào và cửa sổ bị để không khóa? Ôi, đừng nghe những bài hát ru quyến rũ của Sa-tan. Đức Chúa Trời phán: "hãy làm cho lòng chúng ta trong sạch, hỡi những kẻ hai lòng" (Gia-cốp 4:8); tức là, một lòng cho Ngài, và một lòng khác cho bản thân; một cho sự thánh khiết, và một khác cho những thú vui của tội lỗi. Nhưng làm sao tôi có thể "làm trong sạch" lòng mình? Bằng cách nôn ra những điều hôi thối đã đưa vào đó — thú nhận chúng trước mặt Đức Chúa Trời với sự nhận tội, từ bỏ chúng, quay khỏi chúng với sự ghê tởm; và đã chép: "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác" (1 Giăng 1:9). Bằng cách mỗi ngày làm mới sự thực hành ăn năn của chúng ta, và sự ăn năn như được nói trong 2 Cô-rinh-tô 7:11: "Hãy xem sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sinh ra trong anh em sự ân cần là dường nào! Lại có sự chữa mình, buồn giận nữa." Bằng sự thực hành đức tin mỗi ngày (Công Vụ 15:9), chiếm lấy một lần nữa huyết tẩy sạch của Đấng Christ, tắm mỗi đêm trong "nguồn" đã được mở ra "cho tội lỗi và sự ô uế" (Xa-cha-ri 13:1). Bằng cách bước đi trên con đường các điều răn của Đức Chúa Trời: "Anh em đã làm nên thanh sạch trong lòng mình bởi vâng phục lẽ thật qua Đức Thánh Linh" (1 Phi-e-rơ 1:22). Chúng ta kết thúc bài đầu tiên này bằng cách chỉ ra điều hiển nhiên đối với mọi độc giả Cơ Đốc, đó là, một nhiệm vụ như vậy đòi hỏi sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. Sự giúp đỡ và ân điển cần được tìm kiếm cách tha thiết và dứt khoát nơi Đức Thánh Linh mỗi ngày. Chúng ta nên quỳ xuống trước mặt Đức Chúa Trời, và trong mọi sự đơn sơ mà nói: "Lạy Chúa, Ngài đòi hỏi con giữ lòng mình hết sức siêng năng, và con cảm thấy hoàn toàn bất lực đối với một nhiệm vụ như vậy: một công việc như vậy hoàn toàn vượt quá sức lực yếu đuối nghèo nàn của con; vì vậy, con khiêm nhường cầu xin Ngài nhân danh Đấng Christ ban cho con cách nhân từ sức mạnh siêu nhiên để làm như Ngài đã truyền cho con. Lạy Chúa, xin hành động trong con để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài." "Loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng" (1 Sa-mu-ên 16:7). Chúng ta dễ bị bận tâm với điều mau tan biến, thay vì với những điều còn lại biết bao; dễ dàng đo lường mọi sự bằng cảm giác của mình, thay vì bằng năng lực lý trí biết bao. Chúng ta dễ bị lừa dối bởi điều ở trên bề mặt biết bao, quên rằng vẻ đẹp thật nằm ở bề trong. Chúng ta chậm chạp biết bao trong việc tiếp nhận cách đánh giá của Đức Chúa Trời. Thay vì bị thu hút bởi sự đáng yêu của các nét ngoại hình, chúng ta nên quý trọng những phẩm chất đạo đức và các ân điển thuộc linh. Thay vì dành quá nhiều sự chăm sóc, thì giờ và tiền bạc cho việc trang điểm thân thể, chúng ta nên dành sự chú ý tốt nhất của mình cho việc phát triển và hướng dẫn các năng lực của linh hồn mình. Than ôi, đại đa số đồng loại của chúng ta sống như thể họ không có linh hồn, và Cơ Đốc nhân xưng nhận trung bình dành rất ít suy nghĩ nghiêm túc cho điều đó. Phải, Chúa "nhìn thấy trong lòng": Ngài thấy những tư tưởng và ý định của nó, biết những ham muốn và mưu đồ của nó, nhìn thấy những động cơ và chuyển động của nó, và đối xử với chúng ta theo đó. Chúa phân biệt những phẩm chất nào ở trong lòng chúng ta: sự thánh khiết và công chính nào, sự khôn ngoan và thận trọng nào, sự công bằng và liêm chính nào, lòng thương xót và nhân từ nào. Khi những ân điển như vậy sống động và thịnh vượng, thì ứng nghiệm câu này: "Bạn tình tôi đi xuống vườn mình, nơi những luống cây có mùi thơm, đặng chăn trong vườn, và hái hoa huệ" (Nhã Ca 6:2). Đức Chúa Trời không quý trọng điều gì cao như đức tin thánh khiết, tình yêu không giả dối, và sự kính sợ như con cái; trong mắt Ngài, một "tâm hồn nhu mì và yên lặng" có "giá trị lớn" (1 Phi-e-rơ 3:4). Ôi, hãy cẩn thận trong việc nuôi dưỡng điều khiến Ngài vui thích: vậy thì "khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết" (Châm Ngôn 4:23). Sự chân thành của sự xưng nhận của chúng ta phần lớn tùy thuộc vào sự chăm sóc và lương tâm chúng ta có trong việc giữ lòng mình. Một ví dụ tra xét sâu sắc về điều này được tìm thấy trong 2 Các Vua 10:31: "Nhưng Giê-hu không hết lòng cẩn thận theo luật pháp của Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên." Những lời ấy càng nghiêm trọng hơn vì điều được nói về ông trong câu trước: "Đức Giê-hô-va phán cùng Giê-hu rằng: Bởi vì ngươi đã làm tốt, thực hiện điều ngay thẳng trước mắt Ta, và đã đối xử với nhà A-háp theo mọi điều ở trong lòng Ta, nên con cháu ngươi đến đời thứ tư sẽ ngồi trên ngôi Y-sơ-ra-ên." Giê-hu đã cải cách nửa vời, điều đó cho thấy lòng ông không ngay thẳng với Đức Chúa Trời; ông ghê tởm sự thờ phượng Ba-anh mà A-háp đã cổ vũ, nhưng ông dung túng những con bò vàng mà Giê-rô-bô-am đã dựng lên. Ông đã không loại bỏ mọi điều ác. À, bạn đọc của tôi ơi, sự ăn năn thật không chỉ là quay khỏi tội lỗi thô thiển, nó là lòng lìa bỏ mọi tội lỗi. Không được có sự dè giữ nào, vì Đức Chúa Trời sẽ không cho phép bất kỳ thần tượng nào, chúng ta cũng không được phép. Giê-hu đã đi đến mức đó, nhưng ông đã dừng lại trước điểm sinh tử; ông đã loại bỏ điều ác, nhưng ông không làm điều tốt. Ông không chú ý đến luật pháp của Chúa để bước đi trong đó "hết lòng". Thật đáng sợ rằng những ai cẩu thả thì không có ân điển, vì nơi nguyên lý thánh khiết được trồng trong lòng, nó khiến người sở hữu nó cẩn trọng và mong muốn làm hài lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự — không phải vì sợ hãi nô lệ, nhưng vì tình yêu biết ơn; không phải vì bị ép buộc, nhưng cách tự do; không phải thỉnh thoảng, nhưng không ngừng. "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta" (Châm Ngôn 23:26). "Lòng là điều mà Đức Chúa Trời vĩ đại đòi hỏi, và kêu gọi nơi mỗi người chúng ta; bất cứ điều gì chúng ta dâng, nếu chúng ta không dâng lòng mình cho Ngài, nó sẽ không được chấp nhận. Chúng ta phải đặt tình yêu của mình trên Ngài; tư tưởng của chúng ta phải trò chuyện nhiều với Ngài; và trên Ngài, như mục đích cao nhất của chúng ta, những ý định của lòng chúng ta phải được gắn chặt. Chúng ta phải tự mình hành động và làm thành việc dâng chính mình cho Chúa, và chúng ta phải tự do và vui vẻ trong đó. Chúng ta không được nghĩ đến việc chia lòng giữa Đức Chúa Trời và thế gian; Ngài sẽ có tất cả hoặc không có gì: 'ngươi phải hết lòng yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi'. Đối với lời kêu gọi này, chúng ta phải sẵn sàng đáp lại: Lạy Cha, xin lấy lòng con, như nó vốn có, và khiến nó nên như nó phải nên; xin chiếm hữu nó, và dựng ngai của Ngài trong đó" (Matthew Henry). "Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết" (Châm Ngôn 4:23). Hãy canh giữ nó cách ghen tuông như nơi ở của Đấng mà bạn đã dâng nó cho. Hãy canh giữ nó với sự cảnh giác tối đa, vì không chỉ có kẻ thù bên ngoài tìm cách xâm nhập, nhưng cũng có một kẻ phản bội bên trong mong muốn thống trị. Tiếng Hê-bơ-rơ cho "hết sức siêng năng" dịch theo nghĩa đen là, "trên hết": trên hết mọi mối quan tâm của đời sống bên ngoài của bạn, vì dù chúng ta nên cẩn thận về điều đó, nó ở trước mắt loài người, trong khi lòng là đối tượng của ánh mắt thánh của Đức Chúa Trời. Vậy thì hãy "giữ" hay bảo tồn nó cẩn thận hơn danh tiếng của bạn, thân thể của bạn, tài sản của bạn, tiền bạc của bạn. Với mọi sự tha thiết và cầu nguyện, hãy lao nhọc để không ham muốn xấu xa nào thắng thế hay ở lại đó, tránh mọi điều kích thích dục vọng, nuôi dưỡng kiêu ngạo, hay khuấy động cơn giận, nghiền nát những cảm xúc đầu tiên của những điều ác như vậy như bạn sẽ nghiền nát ổ của một con bọ cạp. Nhiều người đặt kỳ vọng lớn vào các hoàn cảnh và điều kiện khác nhau. Một người nghĩ mình có thể phục vụ Đức Chúa Trời tốt hơn nhiều nếu mình được thịnh vượng hơn về tạm thời; người khác, nếu mình trải qua những tác động tinh luyện của nghèo khó và hoạn nạn. Một người nghĩ sự thuộc linh của mình sẽ được thúc đẩy nếu mình có thể ẩn dật và cô độc hơn; người khác, nếu mình chỉ có thể có nhiều giao du và thông công Cơ Đốc hơn. Nhưng, bạn đọc của tôi ơi, cách duy nhất để phục vụ Đức Chúa Trời tốt hơn là bằng lòng với vị trí mà Ngài đã đặt bạn, và ở đó có được một tấm lòng tốt hơn! Chúng ta sẽ không bao giờ bước vào những lợi thế của bất kỳ hoàn cảnh nào, cũng không vượt qua những bất lợi của bất kỳ điều kiện nào, cho đến khi chúng ta cố định và tưới cho gốc rễ của chúng trong chính mình. Chính từ lòng mà "các nguồn sự sống" ra, chứ không phải từ môi trường chung quanh chúng ta. "Hãy khiến cây tốt thì trái cũng tốt" (Ma-thi-ơ 12:33): hãy khiến lòng ngay thẳng, và bạn sẽ sớm vượt trội hơn mọi "hoàn cảnh". "Nhưng làm sao tôi có thể khiến lòng mình ngay thẳng? Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo đổi vằn nó chăng?" Đáp: bạn đang tạo ra khó khăn của chính mình bằng cách nhầm lẫn "lòng" với "bản chất"; chúng hoàn toàn khác biệt. Điều quan trọng là phải nhận ra điều này, vì nhiều người bối rối về nó. Đã có sự nhấn mạnh quá mức về "hai bản chất trong Cơ Đốc nhân", đến nỗi thường người ta đã quên mất rằng Cơ Đốc nhân là một con người vượt trên hai bản chất của mình. Kinh Thánh làm cho sự phân biệt này đủ rõ ràng. Ví dụ, Đức Chúa Trời không truyền chúng ta giữ "bản chất" của mình, nhưng Ngài truyền giữ "lòng" của chúng ta. Chúng ta không tin bằng "bản chất" của mình, nhưng chúng ta tin bằng "lòng" của mình (Rô-ma 10:10)! Đức Chúa Trời không bao giờ bảo chúng ta "xé" bản chất của mình (Giô-ên 2:13), "cắt bì" bản chất của mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16), "làm trong sạch" bản chất của mình (Gia-cốp 4:8), nhưng Ngài bảo làm vậy với "lòng" của chúng ta! "Lòng" là chính trung tâm trách nhiệm của tôi, và việc phủ nhận rằng tôi phải cải thiện và giữ nó là phủ nhận trách nhiệm của con người. Chính ma quỷ tìm cách thuyết phục người ta rằng họ không chịu trách nhiệm về tình trạng lòng của mình, và không thể thay đổi chúng hơn là thay đổi các ngôi sao trong quỹ đạo của chúng. Và "xác thịt" bên trong thấy một lời dối trá như vậy rất phù hợp với trường hợp của nó. Nhưng người đã được tái sinh bởi ân điển tể trị của Đức Chúa Trời không thể, với Kinh Thánh trước mặt, nghe theo bất kỳ ảo tưởng nào như vậy. Trong khi người ấy phải than thở lòng bị bỏ bê đáng buồn biết bao nhiệm vụ lớn lao mà Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt mình, trong khi người ấy phải than khóc sự thất bại khốn khổ của mình trong việc khiến lòng mình nên như nó phải nên, tuy nhiên, người ấy muốn làm tốt hơn; và sau khi bổn phận của mình đã được thúc ép trên mình — như bây giờ đã thúc ép trên độc giả của những bài này — người ấy sẽ mỗi ngày tìm kiếm ân điển để làm tròn bổn phận của mình tốt hơn, và thay vì hoàn toàn nản lòng bởi khó khăn và sự lớn lao của công việc được đòi hỏi, người ấy sẽ kêu cầu Đức Thánh Linh cách sốt sắng hơn để được Ngài ban năng lực. Cơ Đốc nhân nghiêm túc sẽ lao nhọc để có một tấm lòng "sẵn lòng" (Xuất Ê-díp-tô Ký 35:5) — hành động cách tự phát và vui vẻ, không phải vì cần thiết. Một tấm lòng "trọn vẹn" (1 Sử Ký 29:9) — chân thành, thật thà, ngay thẳng. Một tấm lòng "mềm mại" (2 Sử Ký 34:27) — mềm dẻo và dễ uốn, trái ngược với cứng cỏi và bướng bỉnh. Một tấm lòng "tan vỡ" (Thi Thiên 34:18) — đau buồn về mọi thất bại và tội lỗi. Một tấm lòng "hiệp một" (Thi Thiên 86:11) — mọi tình cảm đều tập trung vào Đức Chúa Trời. Một tấm lòng "mở rộng" (Thi Thiên 119:32) — vui thích trong mọi phần của Kinh Thánh, và yêu thương mọi dân sự của Đức Chúa Trời. Một tấm lòng "lành mạnh" (Châm Ngôn 14:30) — ngay thẳng trong giáo lý và thực hành. Một tấm lòng "vui vẻ" (Châm Ngôn 15:15) — luôn vui mừng trong Chúa. Một tấm lòng "trong sạch" (Ma-thi-ơ 5:8) — ghét mọi điều ác. Một tấm lòng "thật thà và tốt" (Lu-ca 8:15) — không có sự lừa dối và giả hình, sẵn lòng được Lời tra xét thấu suốt. Một tấm lòng "đơn sơ" (Ê-phê-sô 6:5) — chỉ mong muốn vinh hiển của Đức Chúa Trời. Một tấm lòng "thật" (Hê-bơ-rơ 10:22) — chân thật trong mọi giao tiếp với Đức Chúa Trời. Bổn phận giữ lòng với sự siêng năng tối đa ràng buộc Cơ Đốc nhân vào mọi lúc: không có giai đoạn hay điều kiện nào trong đời sống mà người ấy có thể được miễn trừ khỏi công việc này. Tuy nhiên, có những mùa đặc biệt, những giờ phút nguy cấp, đòi hỏi sự cảnh giác hơn mức thông thường trên lòng, và một vài trong số này chúng ta sẽ suy ngẫm bây giờ, tìm kiếm sự giúp đỡ từ trên cao để chỉ ra một số trợ giúp hiệu quả nhất cho việc hoàn thành đúng đắn nhiệm vụ Đức Chúa Trời đã giao cho chúng ta. Các nguyên tắc chung luôn cần thiết và có ích, nhưng các chi tiết phải được cung cấp nếu chúng ta muốn biết cách áp dụng chúng trong các hoàn cảnh cụ thể. Chính sự thiếu rõ ràng này cấu thành một trong những khiếm khuyết rõ rệt nhất trong rất nhiều chức vụ hiện đại. Những khái quát và những lời sáo rỗng đơn thuần được thay thế cho những hướng dẫn cụ thể, và Đức Chúa Trời có lý do chính đáng để phàn nàn ngày nay: "Dân Ta bị diệt vì thiếu sự thông biết" (Ô-sê 4:6). 1. Trong những lúc Thịnh Vượng. Khi sự quan phòng mỉm cười với chúng ta và ban những ân tứ tạm thời với bàn tay hào phóng, thì Cơ Đốc nhân có lý do khẩn thiết để giữ lòng mình hết sức siêng năng, vì đó là lúc chúng ta dễ trở nên cẩu thả, kiêu ngạo, thuộc về đất. Vì vậy Y-sơ-ra-ên xưa đã được cảnh báo: "Khi Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi dẫn ngươi vào xứ mà Ngài đã thề cùng tổ phụ ngươi, là Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, để ban cho ngươi — một xứ với những thành lớn, thịnh vượng mà ngươi không xây dựng, những nhà đầy mọi vật tốt mà ngươi không cung cấp, những giếng ngươi không đào, và những vườn nho cùng vườn ô-liu ngươi không trồng — rồi khi ngươi ăn và được no, hãy cẩn thận kẻo ngươi quên Chúa, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi xứ nô lệ" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:10-12). Nhưng họ không chú ý đến lời khuyên đó vì "Giê-su-run trở nên mập mạp, và đá lại" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:14). Nhiều lời cảnh báo được cung cấp trong Kinh Thánh. Về U-xia, có chép: "Khi người trở nên mạnh mẽ, lòng người tự cao đến nỗi làm điều ác" (2 Sử Ký 26:16). Về vua Ty-rơ, Đức Chúa Trời đã phán: "Lòng ngươi tự cao vì sự giàu có của ngươi" (Ê-xê-chi-ên 28:5). Về Y-sơ-ra-ên, chúng ta đọc: "Chúng chiếm lấy những thành kiên cố và đất màu mỡ; chúng chiếm hữu những nhà đầy mọi vật tốt, những giếng đã đào sẵn, những vườn nho, vườn ô-liu và cây ăn trái nhiều vô số. Chúng ăn no nê và được nuôi dưỡng tốt; chúng vui hưởng lòng tốt lớn lao của Ngài. Nhưng chúng không vâng lời và nổi loạn chống lại Ngài; chúng đã bỏ luật pháp Ngài sau lưng. Chúng giết các tiên tri của Ngài, những người đã khuyên bảo chúng để đưa chúng trở lại với Ngài; chúng đã phạm những lời phạm thượng khủng khiếp" (Nê-hê-mi 9:25, 26). Và một lần nữa: "Chúng đã lấy bạc và vàng của mình làm thần tượng" (Ô-sê 8:4); "theo sự tốt lành của đất Ngài, chúng đã làm những hình tượng đẹp đẽ" (Ô-sê 10:1); "Theo đồng cỏ của chúng, chúng được no nê; chúng được no nê, và lòng chúng tự cao; vì vậy chúng đã quên Ta" (Ô-sê 13:6). Những phân đoạn trên thật đáng buồn, càng đáng buồn hơn vì chúng ta đã thấy sự lặp lại bi thảm như vậy trong chính thời đại của mình. Ôi, tính thuộc về đất đã thịnh hành, sự nuông chiều xác thịt, sự phung phí tội lỗi, đã được thấy giữa những Cơ Đốc nhân xưng nhận trong khi "thời buổi tốt đẹp"! Sự tin kính thực tế đã suy giảm biết bao, sự từ bỏ chính mình đã biến mất biết bao, sự tham lam, thú vui và sự phóng đãng đã chiếm hữu đại đa số những người tự xưng là dân sự của Đức Chúa Trời biết bao. Nhưng tội lỗi của họ lớn bao nhiêu, thì tội lỗi của hầu hết các nhà truyền đạo còn lớn hơn nhiều, những người thay vì cảnh báo, khuyên bảo, quở trách, và đặt trước dân sự của mình một gương về sự tỉnh táo và tiết kiệm, lại im lặng cách tội phạm về những tội lỗi đang kêu la của người nghe, và chính họ khuyến khích việc tiêu tiền liều lĩnh và sự nuông chiều những dục vọng thuộc thế gian. Vậy, làm thế nào Cơ Đốc nhân có thể giữ lòng mình khỏi những điều này trong những lúc thịnh vượng? Thứ nhất, bằng cách suy ngẫm nghiêm túc về những cám dỗ nguy hiểm và giăng bẫy đi kèm với một hoàn cảnh thịnh vượng, vì rất, rất ít người sống trong sự thịnh vượng và thú vui của thế gian này thoát khỏi sự hư mất đời đời. "Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời" (Đấng Christ đã phán) (Ma-thi-ơ 19:24). Ôi, bao nhiêu người đã bị đưa đến Địa Ngục trong những cỗ xe đệm êm ái của giàu sang và dễ dãi trần gian, trong khi một số ít tương đối đã bị roi hoạn nạn đánh đòn đến Thiên Đàng. Hãy nhớ nữa rằng nhiều người trong chính dân Chúa đã suy thoái đáng buồn trong những mùa thành công thuộc thế gian. Khi Y-sơ-ra-ên ở trong tình trạng thấp hèn trong đồng vắng, lúc ấy họ là "sự thánh cho Đức Giê-hô-va" (Giê-rê-mi 2:3); nhưng khi họ ăn trong những đồng cỏ béo tốt của Ca-na-an, họ đã nói: "Chúng ta là chúa; chúng ta sẽ không đến với Ngài nữa" (Giê-rê-mi 2:31). Thứ hai, hãy siêng năng tìm kiếm ân điển để chú ý đến lời đó: "Nếu của cải thêm nhiều, chớ để lòng vào đó" (Thi Thiên 62:10). Những của cải đó có thể được ban để thử bạn; không chỉ chúng là những điều rất không chắc chắn, thường tự mọc cánh và bay đi nhanh chóng, nhưng tốt nhất chúng cũng không thể thỏa mãn linh hồn, và chỉ hư mất cùng với việc sử dụng. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời không coi trọng ai thêm một chút nào vì những điều này: Ngài đánh giá chúng ta bằng các ân điển bề trong, chứ không phải tài sản bề ngoài: "trong mỗi nước, người nào kính sợ Ngài và làm sự công chính, thì được Ngài chấp nhận" (Công Vụ 10:35). Thứ ba, hãy thúc ép lên linh hồn bạn sự cân nhắc về Ngày Tính Sổ nghiêm trọng đó, trong đó, tùy theo sự tiếp nhận ân huệ của chúng ta, sổ sách của chúng ta về chúng cũng sẽ như vậy: "Vì ai đã được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều" (Lu-ca 12:48). Mỗi người chúng ta còn phải khai trình về chức vụ quản gia của mình: về mỗi đồng đô-la chúng ta đã tiêu, về mỗi giờ lãng phí, về mỗi lời nói vô ích đã thốt ra! 2. Trong những lúc Nghịch Cảnh. Khi sự quan phòng cau mày với chúng ta, lật đổ những kế hoạch yêu quý của chúng ta, và phá hủy những tiện nghi bề ngoài của chúng ta, thì Cơ Đốc nhân có nhu cầu khẩn thiết phải trông nom lòng mình, và giữ nó hết sức siêng năng khỏi việc đáp lại Đức Chúa Trời hay ngã lòng dưới tay Ngài. Gióp là một tấm gương về sự nhịn nhục, nhưng lòng ông đã bị rối loạn bởi hoạn nạn. Giô-na là một người của Đức Chúa Trời, nhưng ông đã bực bội dưới thử thách. Khi nguồn lương thực cạn kiệt trong đồng vắng, những người đã được giải cứu cách kỳ diệu khỏi Ê-díp-tô, và đã hát lời ngợi khen Giê-hô-va cách nồng nhiệt tại Biển Đỏ, đã lằm bằm và nổi loạn. Phải cần nhiều ân điển để giữ lòng bình tĩnh giữa những cơn bão của đời sống, để giữ tâm linh ngọt ngào khi có nhiều điều làm cay đắng xác thịt, và để nói: "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!" (Gióp 1:21). Nhưng đây là bổn phận của Cơ Đốc nhân! Để giúp cho điều đó: Thứ nhất, hãy cân nhắc, bạn Cơ Đốc đồng lao ơi, rằng bất chấp những sự quan phòng trái ngang này, Đức Chúa Trời vẫn đang trung tín thực hiện mục đích lớn lao của tình yêu tuyển chọn trên linh hồn dân Ngài, và sắp xếp chính những hoạn nạn này làm phương tiện được thánh hóa cho mục đích đó. Không có gì xảy ra tình cờ, nhưng mọi sự đều bởi ý định của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:11), và vì vậy "mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định" (Rô-ma 8:28). À, bạn yêu dấu ơi, nó sẽ làm dịu lòng rối loạn của bạn cách kỳ diệu và nâng đỡ lòng ngã lòng của bạn khi an nghỉ trên sự thật phước hạnh đó. Người thế gian nghèo nàn có thể nói: "mọi sự đã sụp đổ hết", nhưng thánh đồ thì không vậy, vì Đức Chúa Trời đời đời là nơi nương náu của người ấy, và bên dưới người ấy vẫn là "những cánh tay đời đời". Vậy thì, "Lòng ngươi chớ bối rối, cũng đừng sợ hãi" (Giăng 14:27). Chính những hoạn nạn vốn rất đau đớn đối với xác thịt lại được thiết kế cho phước hạnh thuộc linh của chúng ta: Đức Chúa Trời sửa phạt vì "lợi ích của chúng ta" (Hê-bơ-rơ 12:10). Chính sự ngu dốt hay quên lãng về những mục đích yêu thương của Đức Chúa Trời khiến chúng ta dễ bực bội dưới những cách đối xử quan phòng của Ngài. Nếu đức tin được thực hành nhiều hơn, chúng ta sẽ "Coi sự thử thách trăm bề như là điều vui mừng trọn vẹn" (Gia-cốp 1:2). Tại sao vậy? Vì chúng ta sẽ nhận ra chính những thử thách ấy được gửi đến để dứt lòng chúng ta khỏi thế gian trống rỗng này, để phá đổ kiêu ngạo và sự an toàn xác thịt, để tinh luyện chúng ta. Vậy, nếu Cha tôi có một mục đích yêu thương cho linh hồn tôi, tôi có đáng giận Ngài không? Nếu không phải bây giờ, sau này, bạn sẽ thấy những thất vọng cay đắng ấy là những phước hạnh trá hình, và sẽ kêu lên: "Tôi đã bị hoạn nạn, ấy là một điều tốt cho tôi!" (Thi Thiên 119:71). Thứ hai, nó có hiệu quả lớn để
giữ lòng khỏi chìm xuống dưới hoạn nạn, là nhớ lại rằng chính Cha của chúng ta có quyền sắp xếp chúng: không một tạo vật nào có thể động tay hay lưỡi chống lại chúng ta, ngoài sự cho phép của Ngài. Giả sử chén ấy là một chén đắng mà Ngài đã ban cho bạn uống, vẫn không có chất độc trong đó. Đức Chúa Trời há chẳng đã phán: "Ta sẽ không làm hại ngươi" (Giê-rê-mi 25:6) sao! Nếu bạn thật sự là một trong các con cái Ngài, bạn nằm quá gần Ngài để Ngài làm tổn thương bạn. Điều tốt nhất của bạn luôn ở trước mặt Ngài, và dù Ngài không tha cây roi khi chúng ta cần nó, nhưng chính tình yêu cầm cây roi đó (Hê-bơ-rơ 12:6). Giả sử một thầy thuốc trung tín và có lòng dịu dàng đã nghiên cứu kỹ trường hợp của một bệnh nhân, và đã kê những phương thuốc tuyệt hảo nhất để cứu mạng sống người ấy; người ấy há chẳng đau buồn khi nghe bệnh nhân kêu lên "ông đã đầu độc tôi", vì thuốc làm đau trong quá trình tác dụng sao? Vậy hãy dập tắt những nghi ngờ vô căn cứ và vô lý đó về những mục đích của Thầy Thuốc Vĩ Đại. Thứ ba, dù Đức Chúa Trời đã dành cho chính Ngài quyền làm cho dân Ngài đau khổ, nhưng Ngài đã cam kết không lấy đi lòng nhân từ yêu thương của Ngài khỏi họ: "Nếu con cháu Ta bỏ luật pháp Ta, không bước theo mạng lệnh Ta; nếu chúng nó phá các luật lệ Ta, và không giữ các điều răn Ta; thì Ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm của chúng, và dùng đòn đánh sự gian ác của chúng. Nhưng Ta sẽ không cất hết lòng nhân từ của Ta khỏi người, cũng không để sự thành tín của Ta thất bại" (Thi Thiên 89:30-33). Tôi có thể nhìn thẳng vào Kinh Thánh đó với một tâm thần lằm bằm hay phàn nàn không? Ôi, tấm lòng hư hỏng! Ngươi có đáng bất mãn khi Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi cả cây, với mọi chùm an ủi của nó, chỉ vì Ngài cho phép gió thổi rụng vài chiếc lá không! Cơ Đốc nhân có cả những phước hạnh thuộc linh và những ân huệ tạm thời, một thứ tồn tại, một thứ có thể di chuyển: vì Đức Chúa Trời đã bảo đảm đời đời thứ trước, đừng bao giờ để lòng bạn bối rối vì mất thứ sau. Thứ tư, há chẳng phải bởi những sự quan phòng hạ mình này mà Đức Chúa Trời hiện đang hoàn thành điều bạn đã cầu nguyện và chờ đợi từ lâu sao? Nếu vậy, há chẳng ngu dại khi lo lắng về chính điều đó sao? Bạn đã cầu xin Ngài tinh luyện linh hồn bạn, khiến bạn giống hình ảnh của Đấng Christ hơn, giải cứu bạn khỏi quyền lực của tội lỗi, bày tỏ cho bạn sự trống rỗng và không đủ của tạo vật, khiến những dục vọng thuộc thế gian và xác thịt của bạn bị đóng đinh đến nỗi bạn có thể tìm thấy mọi sự vui hưởng và thỏa mãn của mình trong Đấng Christ. Vậy thì bởi những đòn làm nghèo đi này, Đức Chúa Trời hiện đang làm trọn những mong muốn của bạn. Bạn muốn được giải cứu khỏi cám dỗ sao? thì Ngài đã rào đường bạn bằng gai góc. Bạn muốn thấy sự hư không của tạo vật sao? Ngài hiện đã bày tỏ nó cho kinh nghiệm của bạn. Bạn muốn những sự hư hoại của mình bị đóng đinh sao? Ngài đã lấy đi thức ăn và nhiên liệu duy trì chúng. Như thịnh vượng đã sinh ra và nuôi dưỡng chúng, thì nghịch cảnh, khi được nên thánh, là một phương tiện để giết chết chúng. Bạn muốn lòng mình an nghỉ trong lòng Đức Chúa Trời sao? Ngài đã kéo đi khỏi dưới đầu bạn chiếc gối mềm của 'những thú vui tạo vật' mà trước đây bạn an nghỉ trên đó! Cuối cùng, nếu như Rê-bê-ca xưa, bạn vẫn từ chối được an ủi hay yên lặng, thì hãy cân nhắc một điều nữa, điều mà nếu được suy ngẫm nghiêm túc, chắc chắn sẽ làm yên lặng linh hồn bạn. Hãy so sánh tình trạng bạn hiện đang ở, và bạn quá bất mãn với nó, với tình trạng của những kẻ bị hư mất! Một số người bạn từng giao du và vui chơi cùng hiện đang than khóc và nghiến răng dưới cây roi của sự báo thù của Đức Chúa Trời. Họ đang gào thét giữa những ngọn lửa không hề tắt của Địa Ngục; và bạn xứng đáng ở giữa họ! Ôi, bạn của tôi ơi, số phận hiện tại của bạn, dù khó chịu đến đâu, cũng không thể so sánh một khoảnh khắc với số phận của họ. Họ sẽ vui mừng biết bao khi đổi chỗ với bạn. Hãy để sự hiểu biết rằng tội lỗi của bạn xứng đáng chịu cực hình đời đời khiến bạn cảm tạ Đức Chúa Trời cách chân thành vì một mẩu bánh mì và một cốc nước. 3. Trong những lúc Nguy Hiểm Công Cộng. Chúng tôi không muốn làm người báo động, hay kích động nỗi sợ của độc giả cách không cần thiết, nhưng xét theo cách Đức Chúa Trời đã hành động trong quá khứ, dường như khá có thể là những biến động xã hội, và sự đe dọa tài sản và mạng sống, không còn xa. Chúng tôi nói điều này, không chỉ vì sự bất mãn hiện đang sôi sục trong các thành phần thấp kém và thô lỗ, cũng không phải vì hàng chục nghìn người, cảm thấy quá nặng nề sự thắt ngặt của nghèo khó, đang bị đẩy đến điểm tuyệt vọng, nhưng vì rất ít Cơ Đốc nhân xưng nhận đã hạ mình xuống dưới bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, và chứng tỏ bất kỳ nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời nào về những phung phí trong quá khứ của họ, hay cho thấy bất kỳ sự cải cách rõ rệt nào trong đời sống của họ ngày nay. Người ta tự hỏi sẽ cần bao nhiêu đau khổ và thống khổ trước khi những kẻ kiêu ngạo được hạ xuống, và trước khi những kẻ yêu thú vui hơn yêu Đức Chúa Trời sẽ dành cho Ngài vị trí thuộc về quyền của Ngài trong lòng và đời sống của họ. Không thể có cách mạng xã hội, không thể có sự đặt luật pháp và trật tự đã thiết lập vào sự bất tuân, trong khi bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời kiềm chế những đam mê hoang dã của con người. Đấng Toàn Năng có quyền kiểm soát hoàn hảo mọi tạo vật của Ngài, và vì vậy dân Ngài được truyền phải cầu nguyện "cho các vua, cho hết thảy các bậc cầm quyền, để chúng ta được lấy điều nhân đức và thành thật mà ở đời cho bình tĩnh và yên ổn" (1 Ti-mô-thê 2:2) — một lời cầu xin như vậy sẽ vô ích nếu bánh lái của mọi sự kiện không được cầm bởi bàn tay của Chúa. Và chính vì cớ những người được chọn của Ngài mà Đức Chúa Trời ngăn cản những kẻ hư mất biến thế gian này thành nơi hỗn loạn và lò sát sinh. Nhưng nếu chính dân Ngài đã lang thang quá xa Ngài đến nỗi không được Ngài nghe, nếu họ không ăn năn và quay khỏi những đường lối xấu xa của mình bây giờ khi bàn tay sửa phạt của Ngài đang đặt nhẹ trên họ, thì Ngài rất có thể sẽ dùng đến những biện pháp nghiêm khắc hơn nhiều, và ép họ quỳ xuống. Người nào đọc với bất kỳ mức độ chú ý nào lịch sử của Y-sơ-ra-ên, đặc biệt phần được ghi lại trong sách Các Quan Xét, sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời đã phải dùng những biện pháp quyết liệt để đưa họ quay khỏi thần tượng của mình. Cũng vậy, người nào có sự quen biết công bằng với lịch sử của các quốc gia "Cơ Đốc" ở châu Âu trong thế kỷ mười sáu, mười bảy và mười tám, sẽ khám phá ở đó một số minh họa nghiêm trọng về cùng một nguyên tắc. Và dường như đối với tác giả, cần một điều gì đó hơn một cuộc suy thoái công nghiệp, một điều gì đó hơn sự eo hẹp tài chính và dịch cúm, để chấm dứt sự phạm thánh đáng sợ hiện nay đối với ngày Sa-bát Thánh, sự vô liêm sỉ trơ trẽn đang rảo bước khắp xứ, tinh thần vô luật pháp tràn lan khắp mọi nơi. Đức Chúa Trời có thể sớm thả những con chó săn của tình trạng vô chính phủ! Giả sử Ngài làm vậy: đó sẽ là một giờ phút nguy cấp khác, trong đó chúng ta sẽ cần thực hành sự chăm sóc đặc biệt trên lòng mình. "Hãy nghe về thời gian sắp đến" (Ê-sai 42:23)! Trong những lúc nguy hiểm và rối loạn công cộng, những linh hồn mạnh mẽ nhất cũng dễ bị ngạc nhiên bởi nỗi sợ nô lệ. Khi có những dấu hiệu đáng ngại trên trời, và trên đất các dân tộc đau khổ, bối rối, thì lòng người ta sẽ ngất xỉu vì sợ hãi, và trông đợi những điều sắp xảy ra trên đất (Lu-ca 21:25, 26). Nhưng điều đó không nên xảy ra với các thánh đồ: họ nên có một tâm thần cao hơn. Những người đang bước đi với Đức Chúa Trời có thể nói: "Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng ta, Ngài sẵn giúp đỡ trong cơn hoạn nạn. Vì vậy, chúng ta chẳng sợ, dầu đất bị biến cải, núi lay động và bị quăng vào lòng biển; dầu sóng biển gầm thét và cuộn lên" (Thi Thiên 46:1-3). Cùng với Đa-vít, họ sẽ kêu lên: "Đức Giê-hô-va là ánh sáng và là sự cứu rỗi của tôi: tôi sẽ sợ ai? Đức Giê-hô-va là đồn lũy của mạng sống tôi: tôi sẽ hãi hùng ai?" (Thi Thiên 27:1). Vậy, làm thế nào một Cơ Đốc nhân có thể giữ lòng mình khỏi những nỗi sợ hãi làm phân tâm và hành hạ trong những lúc nguy hiểm lớn lao hay đe dọa? Thứ nhất, ngay cả lúc đó, mọi tạo vật đều ở trong bàn tay chỉ đạo của Đức Chúa Trời, và chỉ có thể di chuyển khi Ngài cho phép. Hãy để lẽ thật này được đức tin thiết lập vững vàng trong lòng, và nó sẽ có tác dụng làm yên lặng kỳ diệu trên lòng. Một con sư tử thả rông là một tạo vật khủng khiếp khi gặp, nhưng không phải vậy khi nó ở trong tay người giữ. Thật khủng khiếp nếu một thời kỳ của chủ nghĩa Bolshevik bùng nổ trong xứ này, nhưng ngay cả vậy, Đấng cai trị Trời và đất sẽ phán: "Ngươi sẽ đến đến đây, và không xa hơn." Ngay cả lúc đó, anh em hay chị em của tôi ơi, Đức Chúa Trời vẫn sẽ là Cha của bạn, và dịu dàng đối với bạn hơn nhiều so với bạn đối với chính mình. Hãy để tôi hỏi người phụ nữ lo lắng nhất xem có sự khác biệt lớn lao nào giữa một thanh gươm rút ra trong tay một tên côn đồ khát máu, và cùng thanh gươm đó trong tay một người chồng yêu thương không? Sự khác biệt cũng lớn như vậy trong việc nhìn các tạo vật bằng con mắt cảm giác, và nhìn chúng như ở trong tay Đức Chúa Trời của bạn bằng con mắt đức tin. Thứ hai, hãy thúc ép lên chính mình những cấm lệnh rõ ràng của Đấng Christ trong trường hợp này, và để linh hồn bạn đứng trong sự kính sợ về việc vi phạm chúng. Con Đức Chúa Trời đã truyền cho bạn: "Khi các ngươi nghe nói về giặc giã và loạn lạc, đừng sợ hãi" (Lu-ca 21:9); vậy hãy kêu cầu Ngài ban ân điển siêu nhiên để vâng lời. "Chớ hề sợ hãi những kẻ thù nghịch các ngươi" (Phi-líp 1:28). Ba lần trong Ma-thi-ơ 10:26-31, Đấng Christ truyền chúng ta không sợ "loài người". Tiếng nói của một tạo vật khiến bạn run rẩy, mà tiếng nói của Đức Chúa Trời thì không sao? Nếu bạn có tâm thần nhút nhát như vậy, tại sao bạn không sợ không vâng theo những mạng lệnh rõ ràng của Đấng Christ? Chắc chắn Lời Ngài phải có quyền năng lớn hơn để làm bạn bình tĩnh, hơn là tiếng nói của một con sâu nghèo nàn của đất để làm bạn kinh hãi. "Ta, chính Ta, là Đấng an ủi ngươi: ngươi là ai, mà sợ loài người sẽ chết?" (Ê-sai 51:12). Thứ ba, hãy tham khảo nhiều lời hứa quý báu đã được ghi lại để hỗ trợ và an ủi bạn trong mọi nguy hiểm: đây là những nơi nương náu mà bạn có thể bay đến và được an toàn. Có những lời hứa đặc biệt phù hợp với những trường hợp và tình huống khẩn cấp đặc biệt. "Ngươi sẽ không sợ sự kinh khiếp ban đêm, hay tên bay ban ngày, hay dịch lệ lây ra trong tối tăm, hay sự hủy diệt phá hoại đang lúc trưa. Sẽ có ngàn người sa ngã bên ngươi, và muôn người sa ngã bên hữu ngươi; nhưng tai họa sẽ chẳng đến gần ngươi. Ngươi chỉ lấy mắt ngươi nhìn xem, và sẽ thấy sự báo trả cho kẻ ác. Vì ngươi đã nhờ Đức Giê-hô-va làm nơi nương náu mình, và Đấng Chí Cao làm nơi ở mình, nên sẽ chẳng có tai họa gì xảy đến ngươi, cũng chẳng có ôn dịch nào tới gần trại ngươi. Vì Ngài sẽ ban lệnh cho thiên sứ Ngài, bảo gìn giữ ngươi trong các đường lối ngươi" (Thi Thiên 91:5-11). "Nhưng bây giờ, hỡi Y-sơ-ra-ên, Chúa là Đấng đã tạo nên ngươi phán: Đừng sợ, vì Ta đã chuộc ngươi. Ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi; ngươi thuộc về Ta. Khi ngươi vượt qua các dòng nước và hoạn nạn lớn, Ta sẽ ở cùng ngươi. Khi ngươi qua các sông gian khó, ngươi sẽ không bị chìm! Khi ngươi bước qua lửa áp bức, ngươi sẽ không bị cháy; ngọn lửa sẽ không thiêu đốt ngươi. Vì Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Rỗi ngươi." (Ê-sai 43:1-3). Cuối cùng, hãy bảo đảm lợi ích đời đời của linh hồn bạn trong tay Chúa Giê-xu Christ: khi điều đó đã xong, thì bạn có thể nói: Bây giờ thế gian hãy làm điều tệ nhất của ngươi. Bạn sẽ không quá lo lắng về một thân thể hèn hạ, khi bạn biết rằng linh hồn quý báu của bạn sẽ được tốt lành cho đến đời đời. "Ta nói cùng các ngươi là bạn hữu Ta: Đừng sợ kẻ giết thân thể, mà sau đó không làm gì được nữa" (Lu-ca 12:4). Nếu bạn thật sự và theo Kinh Thánh được bảo đảm rằng tâm linh bạn sẽ được Đấng Christ tiếp nhận vào một nơi ở đời đời ngay khoảnh khắc nó rời khỏi thân thể, đừng bận tâm về những công cụ và phương tiện của việc rời đi của nó. "Ôi, nhưng một cái chết bạo lực thật khủng khiếp đối với bản chất tự nhiên"! Nhưng có quan trọng gì khi linh hồn bạn ở Thiên Đàng, dù nó được thả ra ở miệng hay ở cổ họng bạn? Dù bạn bè thân quen hay kẻ thù man rợ nhắm mắt chết của bạn? Linh hồn bạn ở Thiên Đàng sẽ không nhận thức được thân thể bạn bị lạm dụng trên đất như thế nào. Thứ tư, trong những lúc Si-ôn gặp hoạn nạn, những tấm lòng công cộng và dịu dàng cần được giải cứu khỏi chìm vào sự chán nản và tuyệt vọng. Khi chúng ta thấy những vườn từng xinh đẹp của Hội Thánh, với hàng rào của chúng bị phá đổ, con lợn rừng chạy hoang trong đó, hoa được thay bằng cỏ dại, nó khiến một linh hồn tin kính kêu lên: "Ôi! Ước gì đầu tôi đầy nước, mắt tôi là nguồn nước mắt" (Giê-rê-mi 9:1). Phải, nhưng hãy nhớ, không hoạn nạn nào xảy đến Si-ôn, ngoài sự cho phép của Đức Chúa Trời của Si-ôn, và Ngài không cho phép điều gì mà cuối cùng Ngài sẽ không đem lại nhiều điều tốt từ đó. Hơn nữa, "cũng phải có phe đảng trong anh em, để cho những người được công nhận được bày tỏ" (1 Cô-rinh-tô 11:19). Một lần nữa, hãy nắm lấy và kiên trì nài xin trước mặt Đức Chúa Trời lời hứa của Ngài: "Khi kẻ thù đến như một dòng nước lũ, Thần của Đức Giê-hô-va sẽ dựng một ngọn cờ chống lại nó" (Ê-sai 59:19). Dù Hội Thánh có bị chìm thấp đến đâu dưới dòng nước nghịch cảnh, nó chắc chắn sẽ trỗi dậy trở lại. Thứ năm, làm thế nào một Cơ Đốc nhân có thể giữ lòng mình khỏi những động cơ trả thù trước những tổn thương và lạm dụng lớn nhất của con người? Thứ nhất, hãy thúc ép lên linh hồn bạn những mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời: hãy nhớ rằng đây là trái cấm, dù nó có dễ chịu đến đâu đối với khẩu vị hư hỏng của chúng ta. 'Trả thù thật ngọt ngào,' bản chất nói. 'Hậu quả của nó sẽ cay đắng,' Đức Chúa Trời phán. Đức Chúa Trời đã cấm tội lỗi làm hài lòng xác thịt này rõ ràng biết bao: "Chớ nói: Tôi sẽ làm cho hắn như hắn đã làm cho tôi: Tôi sẽ báo trả người tùy công việc của hắn" (Châm Ngôn 24:29); "Chớ tự báo thù" (Rô-ma 12:19). Nhưng đó chưa phải tất cả: "Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho nó bánh ăn; và nếu nó khát, hãy cho nó nước uống" (Châm Ngôn 25:21). Một trong nhiều bằng chứng về nguồn gốc siêu nhiên của Kinh Thánh là chúng cấm trả thù, điều vốn rất ngọt ngào đối với bản chất tự nhiên. Vậy hãy khiến lòng bạn kính sợ bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh đó. Thứ hai, hãy đặt trước linh hồn bạn gương phước hạnh và ràng buộc của Đấng Christ: không ai từng chịu đau khổ nhiều hơn và lớn hơn từ con người như Đấng Cứu Thế, và không ai bình an và tha thứ như Ngài: "Khi Ngài bị rủa, Ngài không rủa lại; khi Ngài chịu đau đớn, Ngài không hề hăm dọa, nhưng phó mình cho Đấng xử đoán công chính" (1 Phi-e-rơ 2:23). Có một tâm thần nhu mì và đầy ân điển là giống như Đấng Christ. Thứ ba, hãy làm dịu lòng bạn bằng nhận thức rằng bằng cách trả thù, bạn chỉ thỏa mãn một dục vọng; nhưng bằng cách tha thứ, bạn sẽ chinh phục một dục vọng. Một lần nữa; hãy cân nhắc thường xuyên hơn bạn đã sai phạm với Đức Chúa Trời bao nhiêu lần, và rồi bạn sẽ không dễ bị kích động chống lại những người sai phạm với bạn. Bạn vẫn đáp: Nhưng những xúc phạm và bất công như vậy vượt quá sức chịu đựng của xác thịt sao? thì hãy tha thiết tìm kiếm ân điển siêu nhiên. Thứ sáu, làm thế nào một Cơ Đốc nhân có thể giữ lòng mình khỏi chìm hẳn trong những mùa u ám thuộc linh và khi Đức Chúa Trời giấu mặt? Hãy quay đến những lời hứa khích lệ mà Đức Chúa Trời đã để lại trên giấy cho dân sự sa ngã của Ngài: Giê-rê-mi 3:22, Ô-sê 14:4, v.v. Dù tội lỗi hay hoạn nạn của bạn là gì, hãy để nó thúc đẩy bạn đến với Đức Chúa Trời, chứ không phải xa Ngài: hãy kêu lên như Đa-vít: "Xin tha sự gian ác tôi; vì nó lớn lắm" (Thi Thiên 25:11). Nhưng giả sử tôi không thể tiếp cận được Đức Chúa Trời, không nhận được sự giúp đỡ có ý thức từ Thánh Linh Ngài, và không tìm thấy tia hy vọng nào cho lòng nghèo nàn của tôi? Thì hãy chú ý đến lời này: "Ai trong các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va, nghe tiếng tôi tớ Ngài, đi trong tối tăm, và không có ánh sáng? Hãy để người ấy tin cậy danh Đức Giê-hô-va, và nương cậy Đức Chúa Trời mình" (Ê-sai 50:10). Thứ bảy, làm thế nào Cơ Đốc nhân, trong lúc bệnh tật nguy kịch, có thể khiến lòng mình rời khỏi mọi gắn bó trần gian và thuyết phục nó sẵn lòng chết? Thứ nhất, bằng cách nhắc nhở chính mình rằng sự chết đã mất nọc của nó (1 Cô-rinh-tô 15:55) và không thể làm hại mình. Thứ hai, bằng cách cân nhắc những gánh nặng nặng nề nào mình sẽ được rũ bỏ lúc đó. Linh hồn phải trả tiền thuê đắt đỏ cho ngôi nhà nó đang sống! Nhưng sự chết giải cứu thánh đồ không chỉ khỏi mọi rắc rối và thử thách của đời này, không chỉ khỏi mọi đau khổ và đau đớn của thân thể, mà nó còn giải cứu khỏi mọi bệnh thuộc linh — "người đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi" (Rô-ma 6:7). Sự xưng công chính phá hủy quyền lực kết án của nó, sự nên thánh phá hủy quyền lực cai trị của nó, nhưng sự vinh hiển hóa phá hủy chính bản chất và sự tồn tại của nó. Khi chết, Cơ Đốc nhân vĩnh viễn xong với Sa-tan và những cám dỗ của nó: vậy người ấy nên hoan nghênh nó cách chân thành biết bao! "Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của sự hỗn loạn" (1 Cô-rinh-tô 14:33); không, ma quỷ gây ra điều đó, và nó đã thành công trong việc tạo ra nhiều sự hỗn loạn trong suy nghĩ của nhiều người, bằng cách nhầm lẫn "lòng" với "bản chất". Người ta nói: "Tôi sinh ra với một tấm lòng xấu xa, và tôi không thể làm gì được." Nói đúng hơn sẽ là: "Tôi sinh ra với một bản chất xấu xa, mà tôi có trách nhiệm phải chế ngự." Cơ Đốc nhân cần nhận ra rõ ràng rằng ngoài hai "bản chất" của mình — xác thịt và tâm linh — người ấy có một tấm lòng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi người ấy phải "giữ". Chúng ta đã đề cập đến điểm này, nhưng thấy nên thêm một lời nữa về nó. Tôi không thể thay đổi hay cải thiện "bản chất" của mình, nhưng tôi có thể và phải cải thiện "lòng" của mình. Ví dụ, "bản chất" lười biếng và yêu sự dễ dãi, nhưng Cơ Đốc nhân phải chuộc lại thì giờ và sốt sắng làm việc lành. Bản chất ghét ý nghĩ về sự chết, nhưng Cơ Đốc nhân nên đưa lòng mình đến chỗ mong muốn ra đi và ở với Đấng Christ. Tôn giáo phổ biến ngày nay hoặc là tôn giáo của đầu hoặc của tay: tức là, lao nhọc để đạt được sự nắm bắt trí tuệ lớn hơn và đầy đủ hơn về những điều của Đức Chúa Trời, hoặc một vòng hoạt động không ngừng được gọi là "phục vụ Chúa". Nhưng lòng bị bỏ bê! Hàng nghìn người đang đọc, nghiên cứu, tham gia "các khóa học Kinh Thánh", nhưng với mọi lợi ích thuộc linh mà linh hồn họ thu được, họ cũng có thể đang đập đá! Để khỏi bị cho rằng một lời phê phán như vậy là quá khắt khe, chúng tôi trích dẫn một câu từ một lá thư gần đây nhận được từ một người đã hoàn thành không dưới tám "khóa học nghiên cứu Kinh Thánh" này: "Không có gì trong 'công việc khó nhọc' đó từng kêu gọi sự tự kiểm tra, từng dẫn tôi đến chỗ thật sự biết Đức Chúa Trời, và áp dụng Kinh Thánh cho nhu cầu sâu xa của tôi." Không, dĩ nhiên là không có: những người biên soạn chúng — giống như gần như tất cả các diễn giả tại các "hội nghị Kinh Thánh" lớn — cố tình tránh mọi điều không hợp khẩu vị với xác thịt, mọi điều lên án con người tự nhiên, mọi điều đâm thấu và tra xét lương tâm. Ôi, thảm kịch của "Cơ Đốc giáo của đầu" này! Cũng đáng thương như vậy là tôn giáo của tay ngày nay, khi những "người mới ăn năn" trẻ tuổi được giao dạy một lớp trường Chúa Nhật, được thúc giục "nói" ngoài trời, hay đảm nhận "công tác cá nhân". Biết bao nhiêu nghìn thanh niên chưa mọc râu và những cô gái trẻ hiện đang tham gia vào điều được gọi là "giành linh hồn cho Đấng Christ", trong khi chính linh hồn họ đang đói khát thuộc linh! Họ có thể "học thuộc lòng" hai hay ba câu Kinh Thánh mỗi ngày, nhưng điều đó không có nghĩa linh hồn họ đang được nuôi dưỡng. Biết bao nhiêu người đang dành buổi tối của mình để giúp đỡ trong một "truyền giáo" nào đó, trong khi họ cần dành thì giờ trong "nơi kín đáo của Đấng Chí Cao"! Và biết bao nhiêu linh hồn bối rối đang dùng phần lớn ngày của Chúa để vội vã từ cuộc họp này sang cuộc họp khác, thay vì tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời điều sẽ củng cố họ chống lại những cám dỗ của tuần. Ôi, thảm kịch của "Cơ Đốc giáo của tay" này! Ma quỷ tinh vi biết bao! Dưới vỏ bọc thúc đẩy sự tăng trưởng trong "sự hiểu biết Chúa", nó khiến người ta tham dự một vòng họp hành không ngừng, đọc một số lượng gần như vô tận các tạp chí và sách tôn giáo, hoặc dưới cớ "tôn vinh Chúa" bằng tất cả cái gọi là "sự phục vụ" này. Nó khiến người này hay người kia — bỏ bê nhiệm vụ lớn lao mà ĐỨC CHÚA TRỜI đã đặt trước chúng ta: "Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết; vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra" (Châm Ngôn 4:23). À, nói chuyện với người khác dễ dàng hơn nhiều, so với việc không ngừng sử dụng và cải thiện mọi phương tiện và bổn phận thánh khiết để giữ gìn linh hồn khỏi tội lỗi, và duy trì nó trong sự tương giao ngọt ngào và tự do với Đức Chúa Trời. Dành một giờ đọc một bài viết giật gân về "những dấu hiệu của thời đại" dễ dàng hơn nhiều, so với việc dành một giờ vật lộn trước mặt Đức Chúa Trời để được ân điển tẩy sạch và sửa trị! Công việc giữ lòng này có tầm quan trọng tối thượng. Việc hoàn toàn coi thường nó có nghĩa là chúng ta chỉ là những người theo hình thức. "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta" (Châm Ngôn 23:26): cho đến khi điều đó được thực hiện, Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận bất cứ điều gì từ chúng ta. Những lời cầu nguyện và ngợi khen của môi miệng chúng ta, lao nhọc của tay chúng ta, phải, và một bước đi bên ngoài đúng đắn, là những điều không có giá trị trong mắt Ngài — trong khi lòng xa cách Ngài. Như Sứ đồ được cảm thúc đã tuyên bố: "Dầu tôi nói được các thứ tiếng của loài người và thiên sứ, mà không có tình yêu thương, thì tôi chỉ như đồng kêu lên hay chập chỏa vang tiếng. Dầu tôi được ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm và mọi sự hay biết, dầu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng là gì. Dầu tôi phân phát cả gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, và bỏ thân mình để chịu thiêu đốt, mà không có tình yêu thương, thì chẳng ích chi cho tôi" (1 Cô-rinh-tô 13:1-3). Nếu lòng không ngay thẳng với Đức Chúa Trời, chúng ta không thể thờ phượng Ngài, dù chúng ta có thể trải qua hình thức của nó. Vậy hãy canh giữ siêng năng tình yêu của bạn dành cho Ngài. Đức Chúa Trời không thể bị áp đặt, và người không quan tâm sắp xếp lòng mình cho ngay thẳng trước mặt Ngài là một kẻ giả hình. "Dân Ta đến cùng ngươi, như chúng thường làm, và ngồi trước mặt ngươi để nghe lời ngươi, nhưng chúng không thực hành chúng. Bằng miệng, chúng bày tỏ lòng sùng kính, nhưng lòng chúng tham lam lợi bất chính. Thật vậy, đối với chúng, ngươi chẳng khác gì một người hát những bài tình ca với giọng đẹp và chơi nhạc cụ giỏi, vì chúng nghe lời ngươi nhưng không thực hành chúng" (Ê-xê-chi-ên 33:31, 32). Đây là một nhóm những kẻ giả hình hình thức, như rõ ràng từ những lời "Dân Ta": giống họ, nhưng không thuộc về họ! Và điều gì khiến họ thành những kẻ giả mạo? Bên ngoài của họ rất đẹp — xưng nhận cao, tư thế kính sợ, nhiều niềm vui dường như trong các phương tiện ân điển. À, nhưng lòng họ không đặt trên Đức Chúa Trời, mà bị dục vọng của chúng điều khiển, và đi theo sự tham lam. Nhưng để một Cơ Đốc nhân thật không suy luận từ điều trên rằng mình cũng là kẻ giả hình, vì nhiều lần lòng mình lang thang, và mình thấy — dù cố gắng hết sức — rằng mình không thể giữ tâm trí mình ở lại trên Đức Chúa Trời khi cầu nguyện, đọc Lời Ngài, hay tham gia thờ phượng công cộng: đối với người ấy, chúng tôi đáp, sự phản đối tự nó mang sự bác bỏ của chính nó. Bạn nói: "dù cố gắng hết sức"; à, nếu bạn đã cố gắng, thì phước của người ngay thẳng là của bạn, dù Đức Chúa Trời thấy nên luyện tập bạn qua nỗi khổ của một tâm trí lang thang. Vẫn còn nhiều điều trong sự hiểu biết và tình cảm để hạ bạn xuống, nhưng nếu bạn được luyện tập về chúng, phấn đấu chống lại chúng, và đau buồn về sự thành công rất không trọn vẹn của mình, thì điều đó đủ để minh oan cho bạn khỏi cáo buộc giả hình đang cai trị. Việc giữ lòng có tầm quan trọng tối thượng vì "các nguồn sự sống do nơi nó mà ra": nó là nguồn và suối của mọi hành động và hoạt động sinh tử. Lòng là nhà kho, tay và lưỡi chỉ là cửa hàng; những gì ở trong chúng đến từ đó — lòng mưu tính và các chi thể thi hành. Chính trong lòng mà các nguyên tắc của đời sống thuộc linh được hình thành: "Người lành bởi lòng chứa điều thiện mà phát ra điều thiện; kẻ dữ bởi lòng chứa điều ác mà phát ra điều ác" (Lu-ca 6:45). Vậy chúng ta hãy siêng năng lo liệu để lòng được tích trữ tốt với sự dạy dỗ tin kính, tìm cách gia tăng trong tình yêu biết ơn, sự kính sợ tôn kính, sự ghét tội lỗi, và lòng nhân từ trong mọi thực hành của nó, để từ bên trong những nguồn thánh khiết này có thể tuôn chảy và làm phong phú toàn bộ cách ăn ở và đời sống của chúng ta. Công việc giữ lòng này là khó nhất trong mọi công việc. "Việc lướt qua các bổn phận tôn giáo với một tâm thần lỏng lẻo và cẩu thả, sẽ không tốn nhiều công sức; nhưng việc đặt mình trước mặt Chúa, và trói buộc những tư tưởng lỏng lẻo và hư không của mình vào sự chú ý không ngừng và nghiêm túc trên Ngài: điều này sẽ tốn kém điều gì đó! Việc đạt được sự dễ dàng và khéo léo trong ngôn ngữ khi cầu nguyện, và diễn đạt ý của mình thành những biểu đạt thích hợp và tử tế, là dễ dàng; nhưng việc khiến lòng bạn tan vỡ vì tội lỗi trong khi bạn đang xưng nó, được tan chảy bởi ân điển tự do, trong khi bạn đang chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó, thật sự xấu hổ và hạ mình qua sự nhận thức về sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời, và giữ lòng bạn trong tâm trạng này, không chỉ trong, mà còn sau bổn phận — chắc chắn sẽ tốn của bạn một số tiếng rên rỉ và nỗi đau đớn vật lộn của linh hồn. Việc kìm nén những hành động tội lỗi bên ngoài, và sắp xếp những hành động bên ngoài của đời sống bạn cách đáng khen và đáng yêu, không phải là vấn đề lớn — ngay cả những người xác thịt bằng sức mạnh của các nguyên tắc thông thường cũng có thể làm điều này; nhưng việc giết chết gốc rễ của sự hư hoại bên trong, thiết lập và duy trì một chính quyền thánh khiết trên tư tưởng của bạn, để mọi sự nằm thẳng thắn và có trật tự trong lòng, điều này không dễ dàng" (John Flavel). À, bạn đọc thân mến ơi, nói ngoài trời dễ dàng hơn nhiều, so với việc nhổ bật kiêu ngạo khỏi linh hồn bạn. Việc đi ra ngoài và phân phát truyền đạo đơn tốn ít lao nhọc hơn nhiều, so với việc tống khứ những tư tưởng không thánh khiết khỏi tâm trí bạn. Người ta có thể nói với người chưa được cứu dễ dàng hơn nhiều so với việc
người ấy có thể từ bỏ chính mình, mỗi ngày vác thập tự giá mình, và theo Đấng Christ trên con đường vâng phục. Và người ta có thể dạy một lớp trong trường Chúa Nhật với ít rắc rối hơn nhiều so với việc dạy chính mình cách làm mạnh mẽ các ân điển thuộc linh của mình. Việc giữ lòng hết sức siêng năng đòi hỏi sự kiểm tra thường xuyên các tâm trạng và khuynh hướng của nó, quan sát thái độ của nó đối với Đức Chúa Trời, và những hướng thịnh hành của tình cảm của nó; và đó là điều mà không một kẻ xưng nhận trống rỗng nào có thể được đưa đến để làm! Người ấy có thể dâng hiến hào phóng cho các doanh nghiệp tôn giáo, nhưng dâng chính mình cho việc tra xét, tẩy sạch và giữ lòng mình, người ấy sẽ không làm. Công việc giữ lòng này là một công việc không ngừng. "Việc giữ lòng là một công việc không bao giờ xong cho đến khi đời sống xong: lao nhọc này và đời sống của chúng ta cùng kết thúc. Với một Cơ Đốc nhân trong công việc của mình, cũng như với những thủy thủ đã bị rò rỉ trên biển; nếu họ không kéo bơm không ngừng, nước sẽ gia tăng trên họ, và sẽ nhanh chóng nhấn chìm họ. Họ nói công việc khó khăn, và chúng tôi mệt mỏi là vô ích; không có lúc nào hay điều kiện nào trong đời sống của một Cơ Đốc nhân cho phép gián đoạn công việc này. Trong việc canh giữ lòng, cũng như trong việc giữ tay Môi-se giơ lên, trong khi Y-sơ-ra-ên và A-ma-léc đang chiến đấu bên dưới (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:12): tay Môi-se vừa trở nên nặng nề và chìm xuống, thì A-ma-léc thắng thế. Bạn biết điều đó đã tốn của Đa-vít và Phi-e-rơ biết bao ngày đêm buồn bã vì gián đoạn việc canh giữ lòng mình chỉ vài phút" (John Flavel). Chừng nào chúng ta còn ở trong thế gian này, chúng ta phải thực hành sự siêng năng lớn nhất trong việc bảo vệ lòng. Một hình bóng ý nghĩa cho nhu cầu này được tìm thấy trong Dân Số Ký 19: "Đây là luật pháp, khi một người chết trong trại: mọi người vào trại, và mọi vật trong trại, sẽ bị ô uế bảy ngày. Và mọi bình hở miệng, không có nắp đậy buộc trên nó, đều ô uế" (các câu 14, 15). Có bao nhiêu độc giả của chúng ta có đủ sự phân biệt để nhận ra ý nghĩa thuộc linh của điều này? Hãy suy ngẫm một lúc trước khi đọc tiếp. "Trại" mà "sự chết" đã xâm nhập vào, là thế gian này (Rô-ma 5:12). "Bình" là lòng con người (Ma-thi-ơ 25:4; 2 Cô-rinh-tô 4:7). Bình "không có nắp đậy buộc trên nó" là một tấm lòng không được giữ, và tấm lòng này bị ô uế bởi sự hiện diện của sự chết! Đó là một minh họa nổi bật về ảnh hưởng làm hư hoại của thế gian xâm nhập ngay khi lòng không được canh giữ. Nhưng nếu lòng được "đậy" — được bảo vệ, được giữ cách cảnh giác — thì thế gian không thể làm hại nó. Sau khi đã tìm cách cho thấy rằng việc giữ lòng là công việc lớn lao được giao cho Cơ Đốc nhân, trong đó chính linh hồn và sự sống của tôn giáo thật bao gồm, và không thực hiện nó thì mọi bổn phận khác đều không được Đức Chúa Trời chấp nhận, bây giờ chúng ta hãy chỉ ra một số hệ quả và kết quả tất yếu xuất phát từ sự thật này: 1. Những lao nhọc mà nhiều người đã bỏ ra trong tôn giáo bị mất đi. Nhiều việc phục vụ lớn lao đã được thực hiện, nhiều việc kỳ diệu đã được con người làm ra, nhưng đã bị Đức Chúa Trời hoàn toàn khước từ, và sẽ không nhận được sự công nhận nào trong Ngày ban thưởng. Tại sao? Vì họ đã không quan tâm giữ lòng mình với Đức Chúa Trời trong những bổn phận đó: đây là tảng đá chết người mà hàng nghìn kẻ xưng nhận hư không đã đắm tàu đến sự hủy hoại đời đời của mình — họ siêng năng về những điều bên ngoài của tôn giáo, nhưng coi thường lòng mình. Ôi, biết bao nhiêu giờ những người xưng nhận đã dành để nghe, đọc, bàn luận và cầu nguyện! Và nhưng về nhiệm vụ tối thượng Đức Chúa Trời đã giao, họ không làm gì cả. Hãy nói cho tôi, hỡi kẻ xưng nhận hư không, khi nào bạn đã rơi nước mắt vì sự lạnh nhạt, chết chóc và thuộc thế gian của lòng mình; khi nào bạn đã dành năm phút trong một nỗ lực nghiêm túc để giữ, tẩy sạch, cải thiện nó? Bạn có nghĩ một tôn giáo dễ dàng như vậy có thể cứu bạn không? Nếu vậy, chúng ta phải đảo ngược lời của Đấng Christ và nói: "Cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự sống, và nhiều người đi vào đó." 2. Nếu việc giữ lòng là công việc lớn lao của Cơ Đốc nhân, thì có ít Cơ Đốc nhân thật trong thế gian biết bao! Nếu mọi người đã học được tiếng nói của Cơ Đốc giáo và có thể nói như một Cơ Đốc nhân, nếu mọi người có những ân tứ và khả năng tự nhiên và được sự hiện diện trợ giúp thông thường của Thánh Linh giúp đỡ để cầu nguyện và dạy dỗ như một Cơ Đốc nhân, nếu tất cả những người liên kết mình với dân sự của Đức Chúa Trời, đóng góp phương tiện của mình cho công việc của Ngài, vui thích trong các thánh lễ công cộng, và được coi là Cơ Đốc nhân, đều là người thật — thì số lượng các thánh đồ sẽ đáng kể. Nhưng than ôi, họ thu nhỏ thành một bầy nhỏ bé biết bao khi được đo bằng quy tắc này: ít người để lương tâm xét đến việc giữ lòng mình, canh giữ tư tưởng mình, phán xét động cơ mình biết bao. À, không có tiếng vỗ tay của con người để thúc đẩy con người tham gia vào công việc khó khăn này, và nếu những kẻ giả hình làm vậy, họ sẽ nhanh chóng khám phá điều họ không quan tâm muốn biết. Công việc của lòng này được để trong tay một số ít người ẩn giấu. Bạn đọc ơi, bạn có phải là một trong số họ không? 3. Trừ khi các Cơ Đốc nhân thật dành nhiều thì giờ và công sức hơn cho lòng mình so với họ đã làm, họ sẽ không bao giờ có thể tăng trưởng trong ân điển, có nhiều ích lợi cho Đức Chúa Trời, hay sở hữu nhiều sự an ủi trong thế gian này. Bạn nói: "Nhưng lòng tôi dường như uể oải và chết chóc" — bạn có ngạc nhiên về nó không, khi bạn không giữ nó trong sự tương giao hằng ngày với Ngài là Nguồn Sự Sống? Nếu thân thể bạn không nhận được sự quan tâm và chú ý nhiều hơn linh hồn bạn, nó hiện sẽ ở trong tình trạng nào? Ôi, anh em hay chị em của tôi ơi, lòng sốt sắng của bạn há chẳng đã chạy vào những kênh sai lầm sao? Đức Chúa Trời có thể được hưởng ngay giữa những công việc trần gian: "Ê-nóc đồng đi cùng Đức Chúa Trời và sinh con trai con gái" (Sáng Thế Ký 5:22) — ông không lui vào một tu viện; bạn cũng không cần phải làm vậy. 4. Đã đến lúc độc giả Cơ Đốc bắt tay vào công việc của lòng này cách thật sự tha thiết. Bạn há chẳng phải than thở: "Người ta bắt tôi giữ vườn nho; còn vườn nho của riêng tôi, tôi không giữ" (Nhã Ca 1:6) sao? Vậy hãy bỏ đi những tranh cãi không sinh trái và những câu hỏi vô ích; bỏ đi những danh xưng trống rỗng và những vẻ hào nhoáng hư không; bỏ đi sự chỉ trích gay gắt người khác — hãy quay về chính mình. Bạn đã là người xa lạ với công việc này đủ lâu rồi; bạn đã đùa giỡn quanh biên giới của tôn giáo quá lâu: thế gian đã ngăn cản bạn khỏi công việc tối cần thiết này quá lâu. Bạn sẽ không quyết tâm trông nom lòng mình tốt hơn bây giờ sao? Hãy mau mau vào phòng riêng của bạn. 5. Người sẽ giữ lòng mình phải cẩn thận chống lại việc lao mình vào vô số công việc trần gian (hoặc trong nghề nghiệp thế gian của mình hay cái gọi là "sự phục vụ" tôn giáo) đến nỗi người ấy không thể biến những lợi ích thuộc linh và đời đời của mình thành mối quan tâm chính yếu. Bạn nói: "Nhưng tôi phải sống", phải, và bạn phải chết! Hãy đặt những đòi hỏi của Đức Chúa Trời và lòng bạn lên trước, và Ngài sẽ không để thân thể bạn chết đói! Vậy hãy cẩn thận kẻo bạn bỏ bê linh hồn mình bằng cách thỏa mãn tiếng kêu la vô độ của xác thịt. Đấng Christ đã quở trách Ma-thê vì cô bối rối về "nhiều việc", và bảo đảm với cô rằng chỉ một việc là "cần thiết". Ôi, hãy nói như Đa-vít: "Tôi đã cầu xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy; ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền của Ngài" (Thi Thiên 27:4). Lòng con người là phần tệ nhất của người ấy trước khi được tái sinh, và là phần tốt nhất sau đó. Lòng là chỗ của các nguyên tắc và nguồn của các hành động. Mắt của Đức Chúa Trời, và mắt của Cơ Đốc nhân nên, chủ yếu cố định trên nó. Khó khăn lớn trong sự ăn năn là chinh phục lòng về với Đức Chúa Trời, và khó khăn lớn sau khi ăn năn là giữ lòng với Đức Chúa Trời. Chính nơi đây là điểm then chốt và căng thẳng của tôn giáo; chính nơi đây là điều khiến con đường đến sự sống là con đường hẹp, và cổng Thiên Đàng là cổng hẹp. Để cung cấp một số hướng dẫn và giúp đỡ trong công việc lớn lao này, những bài này đã được chuẩn bị. Chúng tôi nhận ra nhiều khiếm khuyết của chúng, nhưng tin tưởng rằng Đức Chúa Trời sẽ vui lòng sử dụng chúng. Không chủ đề nào khác có thể so sánh với nó về tầm quan trọng thực tế. Sự bỏ bê lòng nói chung là nguyên nhân gốc rễ của tình trạng đáng buồn hiện nay của giới Cơ Đốc: phần còn lại của bài này có thể dễ dàng dành cho việc xác minh và khuếch đại tuyên bố đó; thay vào đó, chúng tôi chỉ chỉ ra ngắn gọn một hay hai đặc điểm nổi bật hơn. Tại sao có nhiều nhà truyền đạo đã giữ lại khỏi hội chúng của mình điều, rõ ràng, cần thiết nhất? Tại sao họ đã "nói những điều êm dịu" thay vì vung thanh gươm của Thánh Linh? Vì chính lòng họ không ngay thẳng với Đức Chúa Trời: sự kính sợ thánh của Ngài không ở trên họ. Một "lòng thật thà và tốt" (Lu-ca 8:15) sẽ khiến một tôi tớ của Đấng Christ rao giảng những lẽ thật thiết yếu và có lợi nhất của Lời mà người ấy thấy, dù chúng có thể không làm hài lòng nhiều người trong dân sự của mình đến đâu. Người ấy sẽ trung tín quở trách, khuyên bảo, khuyên nhủ, sửa trị và dạy dỗ — dù người nghe có thích hay không. Tại sao có nhiều thành viên hội thánh đã lìa bỏ đức tin và nghe theo những thần quyến rũ? Tại sao nhiều người đã bị dẫn đi bởi sự sai lầm của kẻ ác, biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng? Tại sao có nhiều người khác đã bị thu hút đến những nhóm người xưng nhận theo ý niệm, những nhóm, bất chấp những lời khoe khoang kiêu ngạo rằng mình là dân duy nhất nhóm lại trong danh Đấng Christ, phần lớn, là những người chỉ quen thuộc với chữ của Kinh Thánh và xa lạ với sự tin kính thực tế? À, câu trả lời không ở đâu xa: đó là vì họ không có sự quen biết của lòng với những điều của Đức Chúa Trời. Chính những người bệnh tật và ốm yếu là những người dễ dàng trở thành nạn nhân của những kẻ lang băm; cũng vậy, chính những người mà lòng không bao giờ được bén rễ và vững lập trong Lẽ Thật, là những người bị dao động bởi mọi luồng gió giáo lý. Việc nghiên cứu và canh giữ lòng là thuốc giải tốt nhất chống lại những sai lầm lây nhiễm của thời đại. Và điều này dẫn chúng ta đến việc chỉ ra một số lợi ích của việc giữ lòng. 1. Việc suy ngẫm và đóng quân giữ lòng là một sự giúp đỡ lớn cho sự hiểu biết trong những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Một tấm lòng thật thà và có kinh nghiệm là một trợ giúp tuyệt vời cho một cái đầu yếu ớt. Một tấm lòng như vậy sẽ phục vụ như một lời bình luận về một phần lớn của Kinh Thánh. Khi một người như vậy đọc Thi Thiên của Đa-vít hay các Thư Tín của Phao-lô, người ấy sẽ tìm thấy ở đó nhiều khó khăn của chính mình được nêu ra và giải quyết: người ấy sẽ thấy chúng nói ngôn ngữ của chính lòng mình — kể lại những kinh nghiệm của mình, bày tỏ những nỗi buồn và niềm vui của mình. Bằng việc nghiên cứu lòng cách gần gũi và đều đặn, người ấy sẽ được trang bị tốt hơn nhiều để hiểu những điều của Đức Chúa Trời, hơn là những giáo sư không có ân điển và những tiến sĩ thiếu kinh nghiệm — không chỉ chúng sẽ rõ ràng hơn, mà còn ngọt ngào hơn nhiều đối với người ấy. Một người có thể diễn thuyết cách chính thống và sâu sắc về bản chất và tác dụng của đức tin, về sự quý báu của Đấng Christ, và sự ngọt ngào của sự tương giao với Đức Chúa Trời — người chưa bao giờ cảm nhận những ấn tượng hay hiệu quả của chúng trên chính tâm linh mình. Nhưng ôi, những ý niệm đó sẽ buồn tẻ và khô khan biết bao đối với những người đã kinh nghiệm chúng! À, bạn đọc của tôi ơi, kinh nghiệm là thầy dạy vĩ đại. Nhiều điều trong Gióp và Ca Thương sẽ dường như buồn tẻ và không thú vị cho đến khi bạn có những bài tập sâu xa hơn của linh hồn. Chương 7 của Rô-ma không có khả năng thu hút bạn nhiều cho đến khi bạn để lương tâm xét đến tội lỗi nội trú nhiều hơn. Nhiều Thi Thiên sau này sẽ dường như quá phô trương trong ngôn ngữ của chúng cho đến khi bạn hưởng sự thông công gần gũi và ngọt ngào hơn với Đức Chúa Trời. Nhưng càng cố gắng giữ lòng mình, và đưa nó vào sự phục tùng Đức Chúa Trời, để giữ khỏi nó những gợi ý xấu xa của Sa-tan, bạn càng thấy nhiều chương của Kinh Thánh phù hợp với trường hợp của chính mình. Không đơn giản là bạn phải ở trong "tâm trạng phù hợp" để trân trọng, mà là bạn phải trải qua những bài tập nhất định của lòng trước khi bạn có thể khám phá sự phù hợp của chúng. Lúc đó bạn sẽ "cảm nhận" và "nếm" cho chính mình những điều mà các tác giả được cảm thúc đề cập. Lúc đó bạn sẽ có chìa khóa mở khóa nhiều câu vẫn đóng chặt đối với những bậc thầy tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp. 2. Sự chăm sóc trong việc giữ lòng cung cấp một trong những bằng chứng tốt nhất về sự chân thành. Không có hành động bên ngoài nào phân biệt người xưng nhận lành mạnh với người không lành mạnh; nhưng trước thử thách này, không kẻ giả hình nào có thể đứng vững. Đúng là khi họ nghĩ sự chết rất gần, nhiều người sẽ kêu la về sự gian ác và sợ hãi của lòng mình, nhưng điều đó không có ý nghĩa gì hơn tiếng hú của một con thú khi nó đau khổ. Nhưng nếu bạn dịu dàng với lương tâm mình, cảnh giác với tư tưởng mình, và mỗi ngày cẩn thận về những hoạt động và tâm trạng của lòng mình, điều này lập luận mạnh mẽ về sự chân thành của nó; vì điều gì ngoài một sự ghét tội lỗi thật, điều gì ngoài một cảm thức về mắt Đức Chúa Trời đang ở trên bạn, có thể đưa bất kỳ ai vào những bổn phận bí mật này vốn nằm ngoài sự quan sát của mọi tạo vật? Vậy, nếu việc có một lời chứng công bằng về sự liêm chính của bạn, và biết một cách thật sự rằng bạn kính sợ Đức Chúa Trời, là một điều đáng mong muốn như vậy, thì hãy nghiên cứu, canh giữ, giữ lòng. Sự an ủi thật của linh hồn chúng ta phụ thuộc nhiều vào điều này, vì người cẩu thả trong việc giữ lòng mình thường xa lạ với sự bảo đảm thuộc linh và những sự an ủi ngọt ngào chảy ra từ nó. Đức Chúa Trời thường không nuông chiều những linh hồn lười biếng bằng sự bình an bề trong, vì Ngài sẽ không là người bảo trợ cho sự cẩu thả. Ngài đã hợp nhất sự siêng năng và sự an ủi của chúng ta lại với nhau, và họ rất lầm lẫn khi cho rằng đứa con xinh đẹp của sự bảo đảm có thể được sinh ra mà không có những cơn đau của linh hồn. Sự tự kiểm tra siêng năng được đòi hỏi: trước tiên là nhìn vào Lời, và rồi nhìn vào lòng chúng ta, để xem chúng tương ứng đến đâu. Đúng là Đức Thánh Linh ở trong Cơ Đốc nhân, nhưng Ngài không thể được nhận biết bằng bản chất của Ngài; chính những hoạt động của Ngài bày tỏ Ngài, và những hoạt động này được biết qua những ân điển Ngài sản sinh trong linh hồn; và những ân điển đó chỉ có thể được nhận ra bằng sự tìm kiếm siêng năng và sự tra xét thật thà của lòng. Chính trong lòng mà Thánh Linh hành động. 3. Sự chăm sóc trong việc giữ lòng khiến các phương tiện ân điển và việc làm tròn các bổn phận thuộc linh của chúng ta trở nên phước hạnh và sinh trái. Ôi, chúng ta có sự tương giao quý báu biết bao với Đức Chúa Trời khi Ngài được tiếp cận trong một tâm trạng đúng đắn của linh hồn: lúc đó chúng ta có thể nói như Đa-vít: "Sự suy ngẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào" (Thi Thiên 104:34). Nhưng khi lòng không sẵn sàng, đầy những điều của thế gian này, hay bị đè nặng bởi những lo lắng của đời này, thì chúng ta bỏ lỡ sự an ủi và niềm vui vốn nên là của chúng ta. Những bài giảng bạn nghe và những bài viết bạn đọc (nếu bởi các tôi tớ của Đức Chúa Trời), sẽ xuất hiện rất khác nếu bạn mang một tấm lòng đã chuẩn bị đến với chúng! Nếu lòng ngay thẳng, bạn sẽ không buồn ngủ trong khi nghe đọc về sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, vinh hiển của Đấng Christ, vẻ đẹp của sự thánh khiết, hay nhu cầu cần thiết cho một bước đi được sắp xếp theo Kinh Thánh. Chính vì lòng bị bỏ bê mà bạn thu được rất ít từ việc tham dự các phương tiện ân điển! Điều tương tự cũng đúng với sự cầu nguyện. Ôi, có sự khác biệt biết bao giữa một tấm lòng được luyện tập sâu xa và bị gánh nặng thuộc linh đang đổ mình ra trước mặt Đức Chúa Trời trong lời cầu xin sốt sắng, và việc thốt ra những lời cầu xin bằng lời nói theo thói quen! Đó là sự khác biệt giữa thực chất và hình thức. Người siêng năng trong công việc của lòng và nhận biết tình trạng của chính linh hồn mình, không hề lúng túng trong việc biết phải cầu xin Đức Chúa Trời điều gì. Cũng vậy, người tập thói quen bước đi với Đức Chúa Trời, tương giao với Đức Chúa Trời, suy ngẫm về Đức Chúa Trời — cách tự phát thờ phượng Ngài bằng tâm thần và lẽ thật; như Đa-vít, người ấy sẽ nói: "Lòng tôi bị khuấy động bởi một chủ đề cao quý" (Thi Thiên 45:1). Tiếng Hê-bơ-rơ ở đó rất gợi ý: theo nghĩa đen, nó là "lòng tôi đang sôi lên một điều tốt"; đó là một cách diễn đạt hình tượng, lấy từ một nguồn sống, đang sủi bọt lên nước tươi mới. Người theo hình thức phải vắt óc, và như thể, bơm lên cách lao nhọc điều gì đó để nói với Đức Chúa Trời; nhưng người để lương tâm xét đến công việc của lòng thấy linh hồn mình như một chai đầy rượu mới — sẵn sàng vỡ ra, trút ra nỗi buồn hay niềm vui, tùy trường hợp của mình. 4. Sự siêng năng trong việc giữ lòng sẽ khiến linh hồn vững vàng trong giờ cám dỗ. Sự chăm sóc hay bỏ bê lương tâm phần lớn quyết định thái độ của chúng ta đối với và phản ứng của chúng ta trước những gợi ý của điều ác. Tấm lòng cẩu thả dễ dàng trở thành con mồi của Sa-tan. Những tấn công chính của nó được thực hiện trên lòng, vì nếu nó giành được lòng, nó giành được tất cả, vì lòng điều khiển toàn bộ con người! Than ôi, một tấm lòng không được canh giữ là một cuộc chinh phục dễ dàng biết bao: ma quỷ chiếm nó không khó hơn một tên trộm vào một ngôi nhà có cửa sổ và cửa ra vào mở toang. Chính tấm lòng cảnh giác, vừa khám phá vừa dập tắt cám dỗ trước khi nó đến trong sức mạnh đầy đủ của nó. Nó rất giống một tảng đá lớn lăn xuống đồi! Ban đầu dễ dừng lại, nhưng rất khó sau khi nó đã đạt được đà đầy đủ. Cũng vậy, nếu chúng ta nuôi dưỡng tưởng tượng hư không đầu tiên khi nó xâm nhập vào tâm trí, nó sẽ sớm lớn thành một dục vọng mạnh mẽ khó nhổ bật. Hành động được đi trước bởi ham muốn, và ham muốn bởi tư tưởng. Một đối tượng tội lỗi đầu tiên xuất hiện trước trí tưởng tượng, và trừ khi nó bị bóp nghẹt ngay từ trứng nước, tình cảm sẽ bị khuấy động và được huy động. Nếu lòng không đẩy lùi tưởng tượng xấu xa, nếu thay vào đó nó ở lại trên nó, khuyến khích nó, nuôi dưỡng mình bằng nó, thì sẽ không lâu trước khi sự đồng ý của ý chí được thu được. Một phần rất lớn và quan trọng của công việc của lòng nằm ở việc quan sát những chuyển động đầu tiên của nó, và kiểm tra tội lỗi ở đó. Những chuyển động của tội lỗi yếu nhất lúc đầu, và một chút cảnh giác và chăm sóc lúc đó, ngăn ngừa nhiều rắc rối và tác hại sau này. Nhưng nếu những chuyển động đầu tiên của tội lỗi trong trí tưởng tượng không được quan sát và chống lại, thì tấm lòng cẩu thả nhanh chóng bị đưa vào dưới quyền lực đầy đủ của cám dỗ, và Sa-tan chiến thắng. 5. Việc giữ lòng siêng năng là một trợ giúp lớn cho việc cải thiện các ân điển của chúng ta. Ân điển không bao giờ thịnh vượng trong một linh hồn cẩu thả, vì gốc rễ và thói quen của ân điển được trồng trong lòng, và chúng càng bén rễ sâu ở đó, ân điển càng thịnh vượng và tươi tốt. Trong Ê-phê-sô 3:17, chúng ta đọc về việc "bén rễ và vững lập trong tình yêu thương": tình yêu trong lòng là nguồn của mọi lời ân điển của miệng và mọi hành động thánh khiết của tay. Nhưng Đấng Christ há chẳng phải là "gốc rễ" của các ân điển của Cơ Đốc nhân sao? Phải, gốc rễ khởi nguyên, nhưng ân điển là gốc rễ phái sinh, được Ngài trồng và nuôi dưỡng, và tùy theo gốc rễ này thịnh vượng dưới những ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, thì trái của ân điển càng lành mạnh và mạnh mẽ. Nhưng trong một tấm lòng không được giữ siêng năng, những ảnh hưởng làm sinh trái đó bị nghẹt ngòi. Giống như trong một khu vườn không được chăm sóc, cỏ dại lấn át hoa, thì những tư tưởng hư không không bị cấm và những dục vọng không bị đóng đinh, nuốt chửng sức lực của lòng. "Linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như với những thức ăn béo bổ nhất; miệng tôi sẽ ngợi khen Ngài với môi hát mừng, khi tôi nhớ đến Ngài trên giường tôi, và suy ngẫm về Ngài trong các canh đêm" (Thi Thiên 63:5, 6). 6. Sự chăm sóc siêng năng của lòng khiến sự thông công Cơ Đốc có lợi và quý báu. Tại sao khi các Cơ Đốc nhân gặp nhau, thường có những va chạm và tranh cãi đáng buồn? Đó là vì những đam mê chưa bị đóng đinh. Tại sao cuộc trò chuyện của họ lại bọt bèo và vô giá trị như vậy? Đó là vì sự hư không và thuộc đất của lòng họ. Không khó để nhận ra qua hành động và cuộc trò chuyện của các Cơ Đốc nhân, tâm linh họ đang ở trong tâm trạng nào. Hãy lấy một người có tâm trí thật sự ở lại trên Đức Chúa Trời, và cuộc trò chuyện của người ấy nghiêm túc, thuộc thiên đàng và gây dựng biết bao: "Miệng người công chính nói ra sự khôn ngoan, và lưỡi người ấy nói điều công chính. Luật pháp của Đức Chúa Trời người ở trong lòng người; bước người không hề xiêu tó" (Thi Thiên 37:30, 31)! Nếu mỗi người chúng ta mỗi ngày hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời vì những điều ác của chính lòng mình, chúng ta sẽ thương xót và dịu dàng hơn đối với người khác: Ga-la-ti 6:1. 7. Một tấm lòng được giữ tốt khiến chúng ta phù hợp với bất kỳ hoàn cảnh nào Đức Chúa Trời có thể đưa chúng ta vào, hay bất kỳ sự phục vụ nào Ngài sử dụng chúng ta. Người đã học cách giữ lòng mình khiêm nhường, phù hợp với thịnh vượng; và người biết cách áp dụng những lời hứa và sự nâng đỡ của Kinh Thánh, phù hợp để trải qua bất kỳ nghịch cảnh nào. Cũng vậy, người có thể từ chối kiêu ngạo và ích kỷ của lòng mình phù hợp để được sử dụng trong bất kỳ sự phục vụ nào cho Đức Chúa Trời. Một người như vậy là Phao-lô: ông không chỉ phục vụ người khác, nhưng còn trông nom tốt vườn nho của chính mình: xem 1 Cô-rinh-tô 9:27. Và ông là một công cụ lỗi lạc biết bao cho Đức Chúa Trời; ông biết cách dư dật và cách chịu thiếu thốn. Hãy để dân chúng thần thánh hóa ông, điều đó không lay chuyển ông, ngoài sự phẫn nộ; hãy để họ ném đá ông, ông có thể chịu đựng được. 8. Bằng cách giữ lòng mình siêng năng, chúng ta sẽ sớm nhất loại bỏ những vụ bê bối và những cớ vấp phạm khỏi đường của thế gian. Ôi, danh đáng quý của Chúa chúng ta bị phạm thượng biết bao vì cách ăn ở gian ác của nhiều người mang danh Ngài. Ôi, thành kiến đã được tạo ra chống lại Phúc Âm biết bao bởi đời sống không nhất quán của những người rao giảng nó. Nhưng nếu chúng ta giữ lòng mình, chúng ta sẽ không thêm vào những vụ bê bối do cách ăn ở của những người xưng nhận lỏng lẻo gây ra. Không, những người chúng ta tiếp xúc sẽ thấy rằng chúng ta "đã ở với Chúa Giê-xu". Khi những tia sáng uy nghiêm của sự thánh khiết chiếu ra từ một bước đi thuộc thiên đàng, thế gian sẽ kinh sợ và sự tôn trọng sẽ một lần nữa được ra lệnh bởi những người theo Chiên Con. Dù việc giữ lòng đòi hỏi lao nhọc khó khăn như vậy, những lợi ích phước hạnh như vậy há chẳng cung cấp đủ động lực để tham gia siêng năng vào nó sao? Hãy xem lại tám lợi ích đặc biệt chúng tôi đã nêu, và cân chúng trong một cán cân công bằng; chúng không phải là những điều tầm thường. Vậy hãy canh giữ tốt lòng bạn, và theo dõi kỹ tình yêu của nó dành cho Đức Chúa Trời. Gia-cốp đã phục vụ bảy năm vì Rê-bê-ca, và chúng dường như với ông chỉ như vài ngày, vì tình yêu ông dành cho cô. Lao nhọc của tình yêu luôn thú vị. Nếu Đức Chúa Trời có lòng bạn, đôi chân sẽ chạy nhanh trong đường lối các điều răn của Ngài; bổn phận sẽ là một niềm vui. Vậy chúng ta hãy tha thiết cầu nguyện: "Xin dạy chúng tôi đếm các ngày chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan" (Thi Thiên 90:12) — như chúng ta "áp dụng" tay mình vào các công việc tay chân. Bây giờ tôi xin kết thúc bài này với một vài lời AN ỦI cho mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc đã tìm cách dâng mình cách trung tín và gần gũi cho công việc của lòng này, nhưng đang rên rỉ trong bí mật về sự thiếu thành công rõ ràng của mình trong đó, và đang sợ hãi rằng kinh nghiệm của mình thiếu hụt so với một kinh nghiệm cứu rỗi. Thứ nhất, điều này lập luận rằng lòng bạn thật thà và ngay thẳng. Nếu bạn đang than khóc về những tình trạng và tội lỗi của lòng — đó là điều không kẻ giả hình nào làm. Nhiều người hiện đang ở Địa Ngục đã có một tấm lòng tốt hơn tôi; nhiều người hiện đang ở Thiên Đàng đã phàn nàn về một tấm lòng tệ như của bạn. Thứ hai, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để bạn dưới nhiều gánh nặng và rắc rối của lòng như vậy nếu Ngài không có ý định mang lại lợi ích cho bạn qua đó. Bạn nói: Lạy Chúa, tại sao con than khóc suốt ngày với nỗi buồn của lòng? Từ lâu con đã được luyện tập về sự cứng cỏi của nó, và nó vẫn chưa tan vỡ. Nhiều năm con đã vật lộn chống lại những tư tưởng hư không, và con vẫn bị chúng làm phiền. Ôi, khi nào con sẽ có một tấm lòng tốt hơn? Ôi, ước gì Đức Chúa Trời qua đó cho bạn thấy lòng bạn tự nhiên là gì, và khiến bạn chú ý đến bạn mắc nợ ân điển tự do nhiều đến đâu! Cũng vậy, Ngài sẽ giữ bạn khiêm nhường, và không yêu chính mình. Thứ ba, Đức Chúa Trời sẽ sớm đặt một kết thúc phước hạnh cho những lo lắng, canh giữ và đau đầu này. Thời gian đang đến khi lòng bạn sẽ như bạn muốn nó, khi bạn sẽ được giải cứu khỏi mọi sợ hãi và buồn phiền, và không bao giờ kêu lên nữa: "Ôi, tấm lòng cứng cỏi, hư không, thuộc đất, bẩn thỉu của tôi." Lúc đó mọi bóng tối sẽ được tẩy sạch khỏi sự hiểu biết của bạn, mọi sự hư không khỏi tình cảm của bạn, mọi tội lỗi khỏi lương tâm của bạn, mọi sự ngang ngược khỏi ý chí của bạn. Lúc đó bạn sẽ được giải trí và luyện tập đời đời, thú vị, mê đắm trên sự tốt lành tối thượng và sự xuất sắc vô hạn của Đức Chúa Trời. Sớm thôi buổi sáng không mây đó sẽ bừng sáng, khi mọi bóng tối sẽ chạy trốn; và lúc đó chúng ta "sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có" (1 Giăng 3:2). Ha-lê-lu-gia! (Về nhiều điều trong những bài này, chúng tôi mắc nợ các tác phẩm của nhà Thanh giáo John Flavel.) Mục Lục Mục Lục CHƯƠNG 1: Sự Tái Sinh, hay Sự Sinh Lại Mới CHƯƠNG 2: Sự Ăn Năn CHƯƠNG 3: Đến Với Đấng Christ CHƯƠNG 4: Một Sự Cứu Rỗi Bốn Mặt CHƯƠNG 5: Công Việc Của Lòng Bản Quyền Giáo Lý Về Sự Cứu Rỗi A. W. Pink Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, hiện đại hóa văn bản, chú thích, định dạng, và tác phẩm nghệ thuật bìa gốc © 2026 Monergism Books, khi áp dụng. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên từ ngữ và tham chiếu của văn bản gốc trừ khi có chỉ định khác. Các bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in và chia sẻ cho mục đích sử dụng cá nhân, hội thánh, lớp học, và các mục đích giáo dục phi thương mại khác. Bản thân ấn bản Monergism không được bán, đăng lại công khai, phân phối lại cách hệ thống, hoặc hợp nhất vào một trang web, thư viện số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hoặc ứng dụng khác. Văn bản thuộc phạm vi công cộng cơ bản vẫn tự do cho bất kỳ ai sử dụng độc lập. Khi giới thiệu người khác đến ấn bản này, vui lòng liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Được xuất bản bởi Monergism Books www.monergism.com

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện