Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời

Name: Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời
Author: A. W. Pink

A. W. Pink · The Justice of God

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời
CHƯƠNG 1: Bản Chất Của Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời
CHƯƠNG 2: Quy Tắc Của Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời
CHƯƠNG 3: Sự Bày Tỏ Của Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời
CHƯƠNG 1
CHƯƠNG 2
CHƯƠNG 3

Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời

SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
A. W. Pink

SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

A. W. Pink

MỤC LỤC

Lời Giới Thiệu

CHƯƠNG 1: Bản Chất Của Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 2: Quy Tắc Của Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 3: Sự Bày Tỏ Của Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời

Ứng Dụng

LỜI GIỚI THIỆU

Không có gì đáng ngạc nhiên lắm khi người ta viết về sự công chính của Đức Chúa Trời ít hơn rất nhiều — so với một số thuộc tính hoàn hảo khác của Đức Chúa Trời. Chúng ta quen hướng tư tưởng mình đến những đối tượng và đề tài mang lại cho mình nhiều khoái lạc nhất, và tránh né những điều khiến mình bất an. Nhưng không một tôi tớ nào của Chúa được phép chiều theo khuynh hướng đó. Trái lại, người ấy phải hết sức cố gắng tuyên rao “toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời” và trình bày bản tính của Đức Chúa Trời đúng như Kinh Thánh bày tỏ. Người ấy không được che giấu một nét nào của bản tính ấy, dù nét đó đáng kính sợ đến đâu, hay khó chịu đến đâu đối với tạo vật sa ngã. Chúng ta không thể có những quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời, trừ khi trước mắt mình có một cái nhìn đầy đủ, trọn vẹn về mọi phẩm chất tuyệt hảo khác nhau của Ngài. Chỉ nhìn Ngài như là “Tình Yêu”; từ chối chiêm ngưỡng Ngài như là “Ánh Sáng” — tất yếu sẽ dẫn đến việc chúng ta tự tạo ra một thần giả trong trí tưởng tượng của mình, một bức biếm họa về Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống.

Đức Chúa Trời là một Đấng có mọi phẩm chất tuyệt hảo. Không một phẩm chất nào trong số đó có thể thiếu mà bản tính của Ngài không thay đổi, và vì vậy nếu bất kỳ phẩm chất nào bị bỏ sót, dù vô tình hay cố ý, thì đối tượng được chiêm ngưỡng không phải là Đức Chúa Trời chân thật — mà là một sản phẩm hư cấu do sự hiểu lầm của chúng ta mà ra. Tuy nhiên, dù chúng ta buộc phải thừa nhận mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, nhưng không phải tất cả đều tạo ra cùng một tác động trong lòng và trí chúng ta. Một số là đối tượng của sự vui thích — nhưng số khác lại khiến chúng ta đầy kính sợ và run rẩy. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khiến chúng ta vui thích với những kỳ công của sự sáng tạo của nó và những điều kỳ diệu trong sự sắp đặt của nó. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời làm chúng ta say mê bởi sự phong phú và đa dạng của các ân tứ của nó. Khi chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời như một Đấng Ban Ơn đầy ân điển, niềm vui được đánh thức trong chúng ta, và khi nhận thấy Ngài chăm lo cho vô số nhu cầu của mình, chúng ta tràn đầy lòng biết ơn. Nhưng khi chúng ta hướng tư tưởng đến sự thánh khiết tinh tuyền không tì vết của bản tính Đức Chúa Trời, và sự công chính không hề lay chuyển trong sự cai trị đạo đức của Ngài, thì một loại cảm xúc hoàn toàn khác được khơi dậy.

Khi tâm trí con người tập trung vào sự thanh khiết khôn tả của Đức Chúa Trời và sự công chính không thay đổi của Ngài, thì đối với các tạo vật sa ngã, dường như Ngài không còn mỉm cười nữa — mà cau mày với các công trình của Ngài. Tâm thế dễ dãi, an hòa ấy — thật dễ chịu cho lòng chúng ta, thật xoa dịu khi chúng ta cảm thấy lương tâm cắn rứt — trong đó chúng ta chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời khi chỉ xét đến sự nhân từ của Ngài mà thôi, nhường chỗ cho những khía cạnh nghiêm khắc hơn nhiều, và chúng ta run sợ khi Ngài cũng được nhìn thấy như một Đấng Cai Trị và Đấng Phán Xét bị xúc phạm. Những tội nhân có tội không hề muốn làm quen thân thiết hơn với một Đấng “có mắt quá thánh sạch chẳng thể nhìn điều dữ, chẳng thể xem sự gian ác” (Ha-ba-cúc 1:13), và cơn thạnh nộ của Ngài “tỏ ra từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của người ta” (Rô-ma 1:18). Một cái nhìn như vậy thật đáng kinh hãi, và họ sẵn sàng chạy trốn đến nơi xa nhất, nếu có thể thoát khỏi sự hiện diện uy nghiêm của Ngài. Trước mắt các thiên sứ thánh, SỰ CÔNG CHÍNH đem lại sự vững chắc và nhất quán cho bản tính của Đức Chúa Trời — nhưng kẻ phạm tội sợ hãi sự công chính, và sợ sự công chính của Đức Chúa Trời hơn hết, vì nó đáng sợ và không hề khoan nhượng hơn sự công chính của con người rất nhiều.

Nhưng dù sự công chính của Đức Chúa Trời có thể khó chịu đến đâu đối với tạo vật sa ngã, thì lợi ích của Chân Lý, chứ không phải việc làm vừa lòng người nghe, phải là mục đích chính của người giảng. Nếu người ấy được Kinh Thánh chi phối chứ không phải bởi tình cảm ủy mị, người ấy sẽ được giữ khỏi những quan niệm phiến diện và xuyên tạc về Đức Chúa Trời, và sẽ không ngần ngại tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là công chính, cũng như khôn ngoan và nhân từ — rằng Ngài không chỉ là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của thế giới, mà còn là Đấng Cai Trị của nó. Và như quyền năng và sự khôn ngoan là cần thiết cho việc hướng dẫn và duy trì thiên nhiên vô tri, thì sự công chính cũng không thể thiếu cho việc cai trị các tác nhân có trí tuệ và đạo đức, là những đối tượng thích hợp của luật pháp, và vì vậy sẽ cần được thưởng hoặc bị phạt. Như một người khác đã chỉ ra đúng đắn rằng: “Phủ nhận sự công chính của Đức Chúa Trời là giật vương trượng khỏi tay Ngài, và phơi bày sự cai trị của Ngài ra cho sự khinh miệt và xúc phạm, bằng cách tuyên bố sự miễn phạt cho các thần dân của Ngài.”

Ở trên, chúng ta đã nói rằng sự công chính của Đức Chúa Trời đáng sợ hơn của con người rất nhiều — và chính vì vậy nó bị kẻ có tội sợ hãi đến thế. Sự công chính của Đức Chúa Trời là sự công chính của một Đấng vừa toàn tri vừa toàn năng, nên chúng ta không thể che giấu các tội lỗi của mình khỏi Ngài, hay thoát khỏi việc thi hành bản án của Ngài. Đức Chúa Trời vừa có sự hiểu biết đầy đủ vô hạn về mọi chi tiết trong đời sống chúng ta — vừa có quyền năng tuyệt đối nhất để thi hành các phán quyết của Ngài. Dù việc chiêm ngưỡng một sự công chính như vậy là đáng sợ đối với một tạo vật có tội — nhưng khốn cho người giảng nào vì sợ con người, hay vì tham cầu lời khen của họ, mà cố ý làm nhẹ đi sự công chính của Đức Chúa Trời để khiến nó bớt gây báo động. Khốn cho người giảng nào cố gắng cho rằng sự công chính của Đức Chúa Trời không đáng sợ như một số tâm trí khắc nghiệt và u ám đã tuyên bố — hay rằng nó sẽ không đánh dấu tội lỗi của chúng ta với sự nghiêm khắc tột độ — hay sẽ không khăng khăng đòi hỏi một cách cứng rắn các yêu cầu của nó — hay rằng khi nó không hài lòng thì nó có thể dễ dàng được xoa dịu.

Chưa bao giờ các mục sư của Phúc Âm lại cần rao giảng sự công chính không hề lay chuyển của Đức Chúa Trời hơn trong những ngày gian ác mà số phận chúng ta đã rơi vào. Không chỉ chính Đức Chúa Trời bị xúc phạm và bị làm nhục cách thô thiển bởi những sự xuyên tạc về bản tính của Ngài đã được truyền bá rộng rãi trong vài thập kỷ qua — mà vô số người đã bị lừa dối một cách chết người bởi đó, đến nỗi nay đã xuất hiện một thế hệ mà Đức Chúa Trời của Kinh Thánh là “Đức Chúa Trời không biết đến” đối với họ. Chung quanh chúng ta là những người có ý niệm sai lầm về sự khoan dung của Đức Chúa Trời đến nỗi họ cho rằng Đức Chúa Trời dễ dãi như bậc cha mẹ hiện đại, và lỏng lẻo như nhiều thẩm phán của chúng ta. Họ cho rằng chỉ trong những trường hợp cực đoan và ngoại lệ nhất (nếu quả thật có lúc như vậy) Ngài mới phạt tội của bất kỳ ai bằng lửa đời đời. Bằng những giả định vô căn cứ như vậy, họ dập tắt mọi sự cáo trách thỉnh thoảng của lương tâm, và chai cứng lòng mình trước mọi nỗi lo sợ về nguy hiểm có thể đến với họ, tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót đến nỗi sự công chính của Ngài hầu như không còn hoạt động.

Nhưng nếu việc suy xét sự công chính của Đức Chúa Trời khiến kẻ không tin đầy ghét bỏ và kinh hãi — thì đối với những người ở trong Đấng Christ, điều đó hoàn toàn khác. Từ rất sớm, Áp-ra-ham đã tự an ủi mình với sự thật rằng “Đấng Phán Xét của cả trái đất” chắc chắn sẽ “làm điều công chính” (Sáng Thế Ký 18:25). Trong bài ca kỳ diệu của mình, Môi-se tuyên bố: “Tôi sẽ rao truyền danh của Đức Giê-hô-va. Ôi, hãy ca ngợi sự vĩ đại của Đức Chúa Trời chúng ta! Ngài là Hòn Đá, công việc Ngài là trọn vẹn, và mọi đường lối Ngài đều là công chính. Một Đức Chúa Trời thành tín, không làm điều gian ác, Ngài là công chính và ngay thẳng.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:3, 4). Đa-vít ca ngợi Đức Chúa Trời của mình rằng: “Đức Giê-hô-va là công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi công việc Ngài” (Thi Thiên 145:17).

Đáng chú ý nhất là lời trong Giê-rê-mi, nơi Chúa được gọi là “Nơi Ở của sự công chính” (50:7), để dân Ngài có thể lấy hy vọng từ sự công chính của Ngài và trú ẩn trong đó. Các Tiên Tri của Ngài cũng vậy, đã tìm thấy sự an ủi trong đó trong những ngày đen tối khi Y-sơ-ra-ên sa sút: “Đức Giê-hô-va công chính ở giữa nó, Ngài sẽ không làm điều gian ác” (Sô-phô-ni 3:5). Trong khi từ Khải Huyền 15:3, chúng ta học được rằng cư dân trên Trời kêu lên: “Lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, các công việc của Ngài thật vĩ đại và kỳ diệu; lạy Vua của các thánh đồ, các đường lối của Ngài là công chính và chân thật.”

“Sự công chính và sự công lý là nền của ngôi Ngài; tình thương thành tín và sự chân thật đi trước mặt Ngài” (Thi Thiên 89:14). Đây có lẽ là phân đoạn hữu ích nhất trong tất cả để soi sáng đề tài quan trọng nhất, đáng kính sợ nhất, nhưng cũng vinh hiển nhất mà chúng ta đang tìm cách nghiên cứu. Đức Giê-hô-va vĩ đại ở đây được bày tỏ trước mắt chúng ta — dưới hình ảnh của Đấng Tối Cao và Đấng Phán Xét — được trình bày cho sự chiêm ngưỡng đầy tôn kính của chúng ta như đang ngự trên ngôi Ngài. Đó là Ngôi của đế quốc phổ quát và của quyền thống trị tuyệt đối. Từ ngôi đó, Chúa thi hành thẩm quyền của Ngài và thực thi các luật pháp của Ngài bằng bàn tay toàn năng nhưng vô tư. Sự công chính và sự công lý được tôn cao như là “nền” của ngôi Đức Giê-hô-va. Dường như có một sự ám chỉ đến các bệ hay trụ đỡ của ngôi một vị vua thời xưa.

CHƯƠNG 1

Bản Chất Của Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời

Khi tìm cách đạt đến một quan niệm chân thật về điều đó, chúng ta cần hết sức đề phòng việc phàm tục hóa nó, hạ thấp sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời bằng cách rút ra những sự tương đồng từ những gì thuộc về lãnh vực con người. Trong các việc của con người, sự công chính đơn giản là trả cho mỗi người điều người ấy đáng được. Nhưng một quy tắc như vậy không thể áp dụng cho Đức Chúa Trời Tối Cao, vì lý do đơn giản là Ngài không nợ các tạo vật của Ngài điều gì cả. Trong thời đại kiêu ngạo xác thịt và vô minh thuộc linh này, không thể nhấn mạnh quá mạnh mẽ rằng có một sự khác biệt mênh mông giữa sự cai trị của Đức Chúa Trời trên các tạo vật có lý trí của Ngài và sự cai trị của một vị vua trần thế trên thần dân mình — và do đó, quan niệm của chúng ta về sự công chính đối với người sau không thể áp dụng một cách hợp pháp cho Đấng trước. Chính sự thất bại tại điểm này đã dẫn đến những giả định hoang dã và bất kính nhất liên quan đến sự công chính của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài bị hạ xuống ngang hàng với các tạo vật của Ngài.

Một nhà cai trị trần thế được lập lên vì lợi ích của thần dân mình, đó là mục đích chính của việc lập nên ông ta. Dân chúng không được tạo dựng vì ông ta — mà ông ta vì họ, vì vậy việc thi hành sự công lý là một quyền chung và công cộng, qua đó ông ta được giao phó quyền cai trị tối cao vì họ. Chỉ cần nêu ra sự thật hiển nhiên này là đủ để cho thấy khoảng cách vô hạn phân cách giữa Vua của các vua và sự cai trị của Ngài — với bất kỳ nhà cai trị trần thế nào và chính quyền của người ấy. Đức Chúa Trời không tồn tại vì sự thịnh vượng của các tạo vật Ngài — mà độc lập và tự đầy đủ: vì sự vui thích của Ngài mà chúng hiện hữu và đã được tạo dựng (Khải Huyền 4:11). Do đó Ngài không nợ chúng điều gì, chúng cũng không thể làm lợi cho Ngài điều gì. Vì vậy, tất yếu suy ra rằng không thể nói Ngài đã làm sai với các tạo vật của Ngài, nếu Ngài đã vui lòng ấn định một thể chế trong đó không có dự phòng nào cho việc giáng hình phạt lên những kẻ phạm tội theo mức họ đáng chịu: đó là điều phải được quyết định duy nhất bởi sự vui thích tối cao của chính Ngài.

Xét một cách tuyệt đối, sự công chính của Đức Chúa Trời là sự ngay thẳng phổ quát của bản tính Ngài, vì trước mọi hành động của ý muốn Ngài liên quan đến việc cai trị các tạo vật Ngài, Đức Chúa Trời vinh hiển và khôn lường đã vốn là công chính một cách thiết yếu và nội tại trong chính Ngài. Sự công chính của Đức Chúa Trời cũng có thể được xét một cách tương đối, tức là, liên quan đến việc thi hành nó trong sự giám sát và cai trị các tạo vật có lý trí. Chính điều sau là điều Kinh Thánh chủ yếu quan tâm, tức là, Đức Chúa Trời hành động như thế nào dưới thể chế mà Ngài đã lập. Tuy nhiên, đây đó các Trang Thánh cho chúng ta một thoáng nhìn về Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài trước công trình sáng tạo của Ngài và trước khi Ngài đảm nhận chức vụ Đấng Cai Trị và Đấng Phán Xét. Những thoáng nhìn đó giúp chúng ta có được một ý niệm nào đó về Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài, xét tách khỏi mọi công trình và hoạt động của Ngài. Cũng tại đây, vâng, đặc biệt tại đây, chúng ta cần đề phòng gấp đôi, kẻo phạm tội “giới hạn Đấng Thánh” bằng cách gò ép các hành động của Ngài vượt quá những gì Kinh Thánh cho phép.

Một điều là nói rằng Đức Chúa Trời không thể hành động trái với các thuộc tính hoàn hảo của chính Ngài — một điều hoàn toàn khác là khẳng định rằng Đức Chúa Trời phải thi hành các thuộc tính hoàn hảo đó. Chúng ta cần hết sức thận trọng khi nói Đức Chúa Trời không thể làm điều gì. Đức Chúa Trời không thể nhường sự vinh hiển của Ngài cho kẻ khác (Ê-sai 42:8), vì làm như vậy là thừa nhận một đối thủ. Đức Chúa Trời không thể nhìn điều dữ với sự tán thành (Ha-ba-cúc 1:12), vì làm như vậy sẽ làm ô uế sự thánh khiết của Ngài. Đức Chúa Trời không thể chối chính Ngài (II Ti-mô-thê 2:6), vì khi ấy Ngài sẽ không thành tín. Đức Chúa Trời không thể nói dối (Tít 1:2), vì Ngài không hề thay đổi hay có bóng của sự biến chuyển nào. Nhưng tuyên bố rằng sự công chính của Ngài buộc Đức Chúa Trời phải giáng hình phạt lên tội nhân, và rằng Ngài không thể tha thứ nếu không có sự chuộc tội, là mạnh dạn khẳng định điều mà Kinh Thánh không hề dạy ở đâu cả. Việc Ngài “chẳng kể kẻ có tội là vô tội” (Xuất Hành Ký 34: 7) không cho phép ai nói rằng Ngài “không thể kể kẻ có tội là vô tội.”

Cần chỉ ra rằng, một điều có thể là công chính theo hai nghĩa: theo nghĩa tiêu cực, là điều mà sự công chính không phản đối; và theo nghĩa tích cực, là điều mà sự công chính thực sự đòi hỏi. Và đó là một câu hỏi có tầm quan trọng mênh mông, nếu chúng ta muốn có những quan niệm đúng đắn về sự độc lập tuyệt đối của Đức Chúa Trời — để xét xem ý muốn của Ngài phạt tội nhân, trước mục đích của Ngài đưa vào thể chế mà điều đó hiện nay đang diễn ra — là công chính chỉ theo nghĩa trước, hay cũng theo nghĩa sau nữa. Nếu Đức Chúa Trời đã muốn khác với điều Ngài đã làm, thì Ngài đã vi phạm quyền của ai? Chắc chắn không phải quyền của tạo vật, vì Ngài không nợ chúng điều gì. Cũng không phải quyền của chính Ngài, nếu Ngài đã vui lòng từ bỏ chúng. Đức Chúa Trời hiện cai trị theo thể chế mà Ngài đã lập — nhưng không ai có thể chỉ ra — vì Kinh Thánh không chứa đựng một gợi ý nhỏ nhất nào về điều đó — rằng thể chế này là kết quả tất yếu và bị sự công chính của Ngài bắt buộc.

Đức Chúa Trời đã vui lòng đặt các tạo vật của Ngài dưới luật pháp — luật pháp được kèm theo và được thi hành bằng các chế tài, hứa ban phần thưởng là sự sống cho kẻ vâng phục và tuyên bố án phạt là sự chết cho kẻ không vâng phục — và với tư cách là Đấng Thi Hành luật pháp đó, Ngài có nghĩa vụ đạo đức phải thực thi các điều khoản của nó. Nhưng khăng khăng rằng một chế độ trong đó tội lỗi phải bị phạt, hay rằng Ngài bị giới hạn phải chỉ định một Đấng Thay Thế chịu chết nếu kẻ có tội được tự do — đối với người viết này, điều đó dường như chẳng khác gì (nếu không muốn nói là gần như) phạm thượng. Chống lại điều này, người ta thường phản đối rằng lời của Đấng Cứu Chuộc, “Nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con,” chứng tỏ rằng không có cách nào khác để dân Ngài có thể được cứu ngoại trừ việc Ngài uống chén đó. Chúng tôi trả lời, lý do khiến Đấng Cứu Thế không thể được tha khỏi chén khủng khiếp đó — không phải vì bàn tay của Đấng Toàn Tri bị trói buộc — mà vì sự chân thật của Đức Chúa Trời phải làm trọn các tuyên bố của chính Ngài cho đến cùng.

Sẽ cũng vô căn cứ và sai trái như vậy nếu chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời vĩ đại không thể tạo dựng thế giới này theo cách nào khác ngoài cách Ngài đã làm. Hay rằng bản tính của Ngài buộc Ngài phải làm nó đúng như Ngài đã làm, là khăng khăng rằng không còn lựa chọn nào khác dành cho Ngài — ngoài việc đặt nó dưới hệ thống cai trị mà Ngài đã lập, trong đó đức hạnh được thưởng, tội lỗi bị phạt, ân điển của Ngài được bày tỏ rực rỡ, sự thánh khiết và sự công chính của Ngài được tôn cao qua sự đền đáp thỏa đáng mà Con nhập thể của Ngài đã thực hiện cho Ngài. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không bị giới hạn hơn quyền năng của Ngài, và lập luận rằng bất kỳ thuộc tính hoàn hảo nào của Đức Chúa Trời — dù là sự thánh khiết hay sự công chính — đã đặt một hạn chế lên các phương án của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là sự tự phụ thuộc loại tồi tệ nhất. Sự toàn tri của Đức Chúa Trời cũng thật sự được chi phối bởi ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời — như sự toàn năng của Ngài vậy. Tất cả những gì chúng ta có cơ sở để nói, là thể chế mà Đức Chúa Trời đã chỉ định là thể chế Ngài cho là tốt nhất và làm vinh hiển Ngài nhất.

Dưới thể chế mà Đức Chúa Trời đã lập, Ngài đã quyết định cách thức và mức độ mà các thuộc tính hoàn hảo của Ngài sẽ được thi hành và bày tỏ. Ví dụ, Ngài đã quyết định các chức vụ khác nhau mà mỗi Ngôi trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi sẽ đảm nhận, và Ngài đã làm điều này một cách tự do theo sự vui thích tối cao của chính Ngài. Ngài đã quyết định số lượng tạo vật Ngài sẽ đưa vào hiện hữu, độ dài đời sống trần thế của chúng, và số phận đời đời của chúng sẽ là gì; và trong điều này nữa, Ngài đã hành động mà không chịu bất kỳ sự ràng buộc nào. Ngài quyết định ban cho chúng ta một sự mặc khải bằng văn tự từ chính Ngài, về sự mặc khải đó chỉ một mình Ngài quyết định sẽ bày tỏ bao nhiêu hay ít đến đâu về các ý chỉ đời đời của Ngài, và trong đó Ngài đã đưa ra một số lời hứa mà Ngài đã cam kết sẽ làm trọn. Chắc chắn Ngài không có nghĩa vụ phải đưa ra bất kỳ lời hứa nào cả — nhưng khi đã đưa ra — sự chân thật và sự thành tín của Ngài đòi hỏi Ngài phải làm cho chúng thành tựu. Như vậy, những giới hạn duy nhất mà Đấng Toàn Năng đã tự đặt lên chính Ngài trong cách Ngài đối xử với các tạo vật của Ngài — là những giới hạn mà ý muốn uy quyền của chính Ngài thấy thích hợp để áp đặt.

Nay dưới thể chế hay khuôn khổ cai trị mà Đức Chúa Trời đã vui lòng lập trong việc giám sát hay cai trị các tạo vật có lý trí của Ngài, sự công chính của Ngài được biết đến giữa loài người bằng những tên gọi khác nhau tùy theo các đối tượng khác nhau mà nó trực tiếp liên quan. Ví dụ, Đức Chúa Trời Tối Cao có ban hành luật pháp cho các tạo vật của Ngài không? thì sự ngay thẳng đạo đức của Ngài xuất hiện trong các luật pháp đó như là sự công bằng. Chúng không tàn nhẫn — mà là “thánh khiết, công chính và tốt lành” (Rô-ma 7:12), được lập ra vì sự thịnh vượng của chúng ta. Chúng ta nên biết ơn biết bao cho một luật pháp như vậy. Đức Chúa Trời có hạ mình bày tỏ chính Ngài trong các lời hứa không? thì sự ngay thẳng của Ngài trong đó được nhìn thấy như là sự thành tín, vì Ngài thành tín không hề thay đổi trong việc làm trọn từng lời hứa một. Ngài có tuyên bố hình phạt cho mọi sự không vâng phục không? thì trong việc thi hành các lời đe dọa của Ngài, sự ngay thẳng của Đức Chúa Trời xuất hiện trong sự chân thật tuyệt đối của Ngài. Ngài có thi hành các luật pháp đó, cả về phần thưởng lẫn hình phạt, với sự vô tư nghiêm ngặt, đến nỗi Ngài không thiên vị ai không? thì sự ngay thẳng của Ngài xuất hiện như là sự công chính vinh hiển.

Như vậy sẽ thấy rằng sự công chính tuyệt đối của Ngài bày tỏ Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài, sự ngay thẳng đạo đức của bản tính Ngài; trong khi sự công chính tương đối của Ngài xét Ngài như đang đứng trong mối quan hệ với các tạo vật của Ngài. Một đàng thuộc về Ngài trong bản tính riêng tư của Ngài, đàng kia trong bản tính công khai của Ngài. Chính trong việc Ngài đảm nhận và thi hành chức vụ Đấng Cai Trị và Đấng Phán Xét mà điều sau được thi hành. Với tư cách là Đấng Tối Cao của vũ trụ, Ngài duy trì các quyền của ngôi Ngài và trật tự giữa các thần dân của Ngài. Vì sự ngay thẳng đạo đức của bản tính Ngài, khi Ngài ban hành luật pháp — chúng công bằng, khi Ngài đưa ra các tuyên bố — chúng chân thật, khi Ngài bày tỏ chính Ngài trong các lời hứa — chúng thành tín, và khi Ngài tuyên bố các lời đe dọa chống lại sự không vâng phục — chúng công chính và không hề khoan nhượng. Với tư cách là “nền của sự công chính”, Đức Chúa Trời phải được tôn kính: với tư cách là Vua của các vua, Ngài phải được vâng phục. Ngài không thể bị chúng ta làm tổn hại, Ngài cũng không chịu thiệt vì sự không vâng phục của chúng ta — nhưng Ngài chắc chắn sẽ báo trả nó và biện minh cho danh Ngài.

CHƯƠNG 2

Quy Tắc Của Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời

Sự công chính nơi các tạo vật là theo một luật nào đó, là quy tắc của nó, và nó phải phù hợp với luật đó. Luật đạo đức của Đức Chúa Trời, là thánh khiết, công chính và tốt lành — là quy tắc của chúng ta về sự công chính hay việc làm đúng. Nhưng Đức Chúa Trời Tối Cao không có luật nào bên ngoài chính Ngài: Ngài là luật cho chính Ngài. Bản tính của Ngài và ý muốn của Ngài là luật và quy tắc của sự công chính đối với Ngài. Đây là một thuộc tính chung cho ba Ngôi trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi: tất yếu là như vậy, vì Các Ngài cùng dự phần trong cùng một bản thể không thể phân chia. Do đó chúng ta thấy Ngôi Thứ Nhất được gọi là “Cha công chính” (Giăng 17:25), Con được gọi là “Chúa Giê-xu Christ công chính” (I Giăng 2:1), và việc điều đó thuộc về Đức Thánh Linh là hiển nhiên từ sự thật rằng Ngài ở đây để cáo trách thế gian “về sự công chính” (Giăng 16:8). Vì khía cạnh hiện tại của đề tài chúng ta có tầm quan trọng rất lớn như vậy, chúng ta phải cố gắng dành cho nó sự chú ý tốt nhất của mình.

“Ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc cao nhất của sự công chính, đến nỗi điều Ngài muốn phải được coi là công chính: chính vì lý do này, vì Ngài đã muốn nó. Vì vậy, khi người ta hỏi, tại sao Chúa đã làm như vậy? câu trả lời phải là, Vì Ngài muốn. Nhưng nếu bạn hỏi thêm tại sao Ngài đã quyết định như vậy, bạn đang tìm kiếm điều gì đó lớn hơn và cao hơn ý muốn của Đức Chúa Trời, điều không bao giờ có thể tìm thấy” (Institutes của Calvin, quyển 3, chương 3, mục 2). Ánh sáng được ban cho nhà Cải Chánh lỗi lạc thật lớn biết bao, và ông đã bày tỏ mình về điều đó rõ ràng và mạnh dạn biết bao. Thật là một sự tương phản với sự mờ tối hiện nay trong thời đại được gọi là khai sáng này, với những tuyên bố mập mờ, do dự và đầy vẻ xin lỗi của nó. Việc Calvin hoàn toàn không đơn độc trong quan điểm cao trọng này sẽ xuất hiện từ các trích dẫn khác được đưa ra dưới đây.

Để trả lời câu hỏi, “Tại sao A-đam được phép sa ngã và làm hư hoại toàn bộ dòng dõi của mình, khi Đức Chúa Trời có thể ngăn cản sự sa ngã của ông?” Luther nói: “Đức Chúa Trời là một Đấng mà ý muốn của Ngài không thừa nhận nguyên nhân nào: chúng ta cũng không được phép quy định các quy tắc cho sự vui thích tối cao của Ngài — hay đòi Ngài giải trình về điều Ngài làm. Ngài không có cấp trên cũng không có người ngang hàng, và ý muốn của Ngài là quy tắc của mọi sự. Vì vậy, Ngài không muốn những điều này điều kia vì chúng đúng và Ngài buộc phải muốn chúng — mà chúng công bằng và đúng vì Ngài muốn chúng. Ý muốn của con người quả thật có thể bị ảnh hưởng và lay chuyển — nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời thì không bao giờ có thể. Khẳng định điều ngược lại là tước bỏ thần tính của Ngài” (Bondage of Man's Will). Bucer nói cùng một ý như vậy: “Đức Chúa Trời không có động cơ nào khác cho điều Ngài làm — ngoài ý muốn thuần túy của chính Ngài, ý muốn đó chẳng những không bất chính, mà nó chính là sự công chính.”

Đức Chúa Trời là Chúa tuyệt đối, đến nỗi “Mọi dân trên đất được kể như không có, Ngài làm theo ý muốn Ngài đối với đạo binh trên trời và đối với dân trên đất. Không ai có thể cản tay Ngài hay nói với Ngài — Ngài đã làm gì vậy?” (Đa-ni-ên 4:35). Và tại sao không? Vì Ngài không chỉ có sức mạnh — mà còn có đầy đủ quyền làm theo ý Ngài. Không ai ở trước Ngài, không ai ở trên Ngài: không, Ngài không có người ngang hàng để chỉ dẫn Ngài, và vì vậy không có ai mà Ngài phải giải trình các việc của Ngài cho người ấy. Điều Đức Chúa Trời ấn định cho chúng ta và điều Ngài ra lệnh từ chúng ta — là công chính và đúng, đơn giản vì Ngài muốn như vậy. Do đó Áp-ra-ham đã coi việc giết con trai vô tội của mình là một hành động công chính. Nhưng tại sao ông lại coi nó như vậy — vì luật thành văn của Đức Chúa Trời cho phép giết người sao? Không. Trái lại, cả luật của Đức Chúa Trời lẫn luật tự nhiên đều dứt khoát cấm điều đó; nhưng vị Tổ Phụ thánh khiết biết rõ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất của sự công chính, và bất cứ điều gì Ngài vui lòng ra lệnh, chính vì lý do đó mà công chính.

“Sự công chính của Đức Chúa Trời là gì? Nó là một thuộc tính thiết yếu trong Đức Chúa Trời, qua đó Ngài vô cùng công chính trong chính Ngài, bởi chính Ngài, vì, từ, và bởi chính Ngài mà thôi, và không bởi ai khác. Quy tắc của sự công chính này là gì? Ý muốn tự do của chính Ngài và không gì khác — vì bất cứ điều gì Ngài muốn đều là công chính, và vì Ngài muốn nó, nó là công chính, chứ không phải vì nó công chính nên Ngài mới muốn nó” (James Usher, Body of Divinity). Khi trả lời sự phản đối rằng “thật là bất công khi Đức Chúa Trời giáng hình phạt đời đời cho những tội lỗi tạm thời, vì không có sự tương xứng giữa cái vô hạn và cái hữu hạn,” nhà Thanh Giáo Thomas Brooks đã khôn ngoan bắt đầu câu trả lời của mình bằng cách nói: “Thứ nhất, ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc của sự công chính, và vì vậy bất cứ điều gì Ngài làm hoặc sẽ làm, tất yếu phải là công chính. Ngài là Chúa của tất cả: Ngài có một quyền tối cao, và một quyền thống trị tuyệt đối trên tạo vật” (Tập 6, tr. 213).

Chúng ta đã thêm trích dẫn này đến trích dẫn khác từ những tôi tớ nổi tiếng của Đức Chúa Trời trong quá khứ, vì chân lý mà chúng ta đang ra sức trình bày hiện nay đã bị bác bỏ ở những nơi mà người ta không ngờ tới. Ngay cả trong những vòng tròn có thể được gọi một cách chính đáng là chính thống — nơi mà nhìn chung các cuộc tấn công của sự vô tín đã bị chống cự một cách kiên định và các “mốc giới” của các tổ phụ đã được duy trì vững vàng — lưỡi gươm sắc bén của Đức Thánh Linh đã bị làm cùn và những khía cạnh của Chân Lý khó chịu nhất đối với sự kiêu ngạo của con người đã bị làm nhẹ đi.

Trong đoạn trên, chúng ta đã ám chỉ những người, dưới chiêu bài tôn cao sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, đã đặt ý muốn của Đức Chúa Trời dưới bản tính của Đức Chúa Trời, khăng khăng rằng “mọi sự không phải là công chính vì Đức Chúa Trời đã ra lệnh cho chúng — mà Ngài đã ra lệnh cho chúng vì chúng công chính.” Ý của chúng tôi là có một lý do cho chúng trong bản tính của sự vật, và vì vậy Ngài đã thi hành chúng bằng thẩm quyền của Ngài. Nói một cách rõ ràng, họ có ý rằng Đấng Tối Cao không được tự do lập bất cứ luật nào Ngài vui lòng — mà bị giới hạn bởi sự phù hợp của sự vật, rằng ý muốn uy quyền của Ngài phải phù hợp với một tiêu chuẩn nào đó bên ngoài chính nó. Trước khi chúng ta xét kỹ quan điểm này hơn, và soi nó dưới ánh sáng của Kinh Thánh, chúng ta sẽ đưa ra thêm một hai trích dẫn nữa từ các tôi tớ lỗi lạc của Đức Chúa Trời trong quá khứ, nhằm cho thấy nó khác biệt một cách căn bản như thế nào với điều họ đã dạy.

Thomas Manton giữ quan điểm rằng khi chiêm ngưỡng sự công chính của Đức Chúa Trời, “Đức Chúa Trời phải được xét dưới hai mối quan hệ: như Chúa tuyệt đối, và như Đấng Cai Trị và Đấng Phán Xét của thế giới. Là Chúa tuyệt đối, sự công chính của Ngài không là gì khác ngoài sự chuyển động tuyệt đối và tự do của ý muốn chính Ngài liên quan đến tình trạng của các tạo vật Ngài. Về phương diện này, Đức Chúa Trời hoàn toàn tùy ý và không có quy tắc nào khác ngoài ý muốn của chính Ngài: Ngài không muốn các sự vì chúng công chính — mà chúng công chính vì Ngài muốn chúng. Ngài có quyền làm và tạo dựng bất cứ điều gì theo ý Ngài theo bất cứ cách nào làm Ngài vui lòng . . . Là Đấng Cai Trị và Đấng Phán Xét, Ngài ban luật cho các tạo vật của Ngài, và sự công chính cai trị của Ngài bao gồm việc ban cho tất cả điều họ đáng được theo luật của Ngài” (Tập 8, tr. 438, 439).

“Ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi sự đến nỗi chính nó không có nguyên nhân, vì không gì có thể là nguyên nhân của điều vốn là nguyên nhân của mọi sự: khi chúng ta đi lên đến đó, chúng ta không thể đi xa hơn nữa. Do đó, chúng ta thấy mọi sự cuối cùng đều được quy về chỉ là sự vui thích tối cao của Đức Chúa Trời, như là nguồn và cơ hội của bất cứ điều gì được làm trên Trời và dưới đất . . . Lý do duy nhất có thể đưa ra cho việc Đức Chúa Trời làm điều này hay điều kia, là vì đó là sự vui thích tự do của chính Ngài muốn làm như vậy” (từ ngòi bút của tác giả của “Rock of Ages” và các thánh ca nổi tiếng khác, trong tác phẩm “Observations on the Divine Attributes” của ông: 1750). Chỉ một giáo lý như vậy mới bảo tồn sự độc lập của Đức Chúa Trời và trình bày Đức Chúa Trời chân thật trong sự tự do và quyền tối cao vô song của Ngài, không bị cản trở bởi bất cứ điều gì bên trong hay bên ngoài chính Ngài.

Nhưng chống lại giáo lý tôn cao Đức Chúa Trời này, người ta phản đối rằng những giả định như vậy xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa quyền tối cao của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, hòa sự sau hoàn toàn vào sự trước. Với cùng một lý lẽ chính đáng, chúng ta cũng có thể than phiền rằng người phản đối không duy trì bất kỳ sự phân biệt nào giữa sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự công chính của Đức Chúa Trời, khiến sự trước hoàn toàn nuốt chửng sự sau. Nếu có người hỏi, Chúng ta sẽ phân biệt giữa sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời ở điểm nào? Chúng tôi trả lời, Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời liên quan nhiều hơn đến Đức Chúa Trời là gì; sự công chính của Đức Chúa Trời liên quan đến điều Ngài làm. Hay nói cách khác, sự thánh khiết thuộc về bản tính của Đức Chúa Trời, sự công chính thuộc về chức vụ của Ngài. Như vậy, “Sự công chính và sự công lý là nền của ngôi Ngài” (Thi Thiên 89:14), tức là, chúng liên quan đến sự cai trị công khai của Ngài, đến việc cai trị các tạo vật của Ngài. Chính với tư cách là Đấng Cai Trị và Đấng Phán Xét mà sự công chính của Đức Chúa Trời được thi hành và bày tỏ.

Về sự phản đối rằng chúng ta xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa quyền tối cao và sự công chính của Đức Chúa Trời, câu trả lời của chúng ta là chúng ta không thể làm khác nếu tư tưởng của chúng ta phải được hình thành hoàn toàn bởi Kinh Thánh. “Được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo ý chỉ của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). Không thể tránh được lời tuyên bố rõ ràng đó, và chúng ta phải nghiêm ngặt đặt tâm trí mình dưới nó và hình thành thần học của mình theo nó nếu chúng ta muốn “nghĩ những tư tưởng của Đức Chúa Trời theo Ngài.” Hãy chú ý kỹ, ở đây không nói rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự theo những đòi hỏi khẩn cấp của sự thánh khiết của Ngài — hay theo những mệnh lệnh của sự khôn ngoan của Ngài — mà là “theo ý chỉ của ý muốn Ngài.”

Đúng, thật phước hạnh là đúng, rằng mọi ý định của Ngài đều vừa thánh khiết vừa khôn ngoan — nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời quyết định điều gì là thánh khiết và điều gì là khôn ngoan. Ngài không ở dưới luật nào, và không bị trói buộc bởi quy tắc nào — mà luôn hành động theo sự vui thích tốt lành của chính Ngài và chỉ theo đó mà thôi — và rất thường xuyên Ngài làm điều hoàn toàn trái ngược với các ý niệm của chúng ta về cả sự khôn ngoan lẫn sự công chính.

Chính sự thật này là điều những kẻ vô tín và những người theo thuyết bất khả tri đã tìm cách lợi dụng. Trước những gì đối diện với họ cả trong sự sáng tạo lẫn trong sự quan phòng, họ đã rút ra kết luận rằng hoặc Đấng Toàn Năng là một Bạo Chúa thất thường hay tàn nhẫn — hoặc rằng sau khi đưa thế giới vào hiện hữu, Ngài đã rút lui và để nó tự vận hành số phận của mình. Họ hỏi, Tại sao lại có những bất bình đẳng chói mắt như vậy trong thiên nhiên: một đứa trẻ sinh ra bình thường — và một đứa khác tàn tật; một người hưởng sức khỏe — và người kia là một người đau khổ suốt đời? Tại sao một số người sinh ra dưới một chính quyền cho họ tự do — trong khi những người khác bị kết án làm nô lệ khốn khổ? Tại sao một số người có sự hiểu biết rộng lớn hơn những người khác — và một số có những đam mê mạnh mẽ hơn những người lân cận mình? Tại sao đức hạnh thường không được thưởng — và kẻ ác lại hưng thịnh và thịnh vượng? Nếu trả lời rằng, Tất cả điều này là hậu quả của tội lỗi, thì kẻ vô tín hỏi, Tại sao lại có vô số đau khổ giữa các loài vật vô tội?

Và câu trả lời cho những biểu hiện vô tín này, những sự bùng nổ phản loạn này là gì? Làm thế nào chúng ta sẽ làm im lặng những kẻ dám nói một cách gian ác rằng các công việc và đường lối của Đức Chúa Trời Tối Cao mang dấu ấn của sự bất công? Hay, điều quan trọng hơn nhiều, làm thế nào những Cơ Đốc nhân trẻ tuổi phải được đối xử, những người bị quấy rầy bởi những kẻ gây rối cho sự bình an của họ như vậy? Những kẻ thù ra mặt của Chúa, chúng ta có thể đối xử với sự khinh miệt im lặng, vì Đức Giê-hô-va vĩ đại không cần nỗ lực của chúng ta để biện minh cho bản tính của Ngài — đến lúc thích hợp, chính Ngài sẽ bịt miệng họ. Nhưng về việc loại bỏ những hòn đá gây vấp phạm như vậy khỏi con đường của các bạn hành hương của chúng ta, chỉ có một cách thỏa đáng và đầy đủ duy nhất, và đó là bằng cách duy trì các quyền tối cao của Đấng mà chúng ta phải đối diện — bằng cách khăng khăng rằng Ngài là Thợ Gốm — và chúng ta chỉ là đất sét trong tay Ngài để được nắn thành hình dạng đúng như Ngài vui lòng.

Tại sao Đức Chúa Trời đã ban ánh sáng cho mặt trời, cỏ cho các cánh đồng, sức nóng cho lửa, và sự lạnh cho băng? Tóm lại, tại sao Ngài đã làm bất kỳ điều nào trong những điều chúng ta thấy Ngài đã làm — khi Ngài có thể dễ dàng làm khác đi? Chỉ có một câu trả lời thỏa đáng duy nhất: trong các sự bày tỏ đa dạng của các thuộc tính của Ngài và trong việc truyền đạt điều tốt hay điều xấu cho các tạo vật của Ngài, Đức Chúa Trời đã hành động theo quyền tối cao của ý muốn chính Ngài. Việc Đức Chúa Trời hành động như vậy cũng không hề không phù hợp chút nào. Quyền tối cao là thuộc tính giống Đức Chúa Trời nhất trong tất cả các thuộc tính hoàn hảo của bản tính Đức Chúa Trời, vì đó là điều mà quyền tối cao trang nghiêm của Đức Giê-hô-va vĩ đại chủ yếu dựa vào. Quan niệm của chúng ta về “Đấng Cao Cả và Đấng Ở Nơi Đời Đời” sẽ không được nâng lên mà bị hạ thấp, nếu chúng ta khám phá ra rằng Ngài bị cản trở trong các hành động của Ngài. Việc bày tỏ sự vinh hiển của chính Ngài như Vua của các vua và Chúa của các chúa, phải được ưu tiên hơn mọi điều khác.

“Đức Giê-hô-va là ngay thẳng . . . không có sự bất chính nào trong Ngài” (Thi Thiên 92:15). Tuy nhiên điều này rõ ràng không phải đối với mắt xác thịt — mà chỉ đối với tầm nhìn của đức tin mà thôi. Mắt của người mù tự nhiên không thể nhận thấy ánh sáng của mặt trời, tuy nhiên nó đầy ánh sáng. Cũng vậy, mắt của người mù thuộc linh không có khả năng nhận thấy sự công bằng của các đường lối của Đức Chúa Trời — nhưng tất cả chúng đều công chính. Nhưng chúng tôi nhắc lại, chúng công chính không phải vì chúng phù hợp với một tiêu chuẩn tuyệt hảo bên ngoài nào đó, cũng không phải vì chúng hài hòa với một trong các thuộc tính của Đức Chúa Trời — mà duy nhất vì chúng là đường lối của Đấng “làm mọi sự theo ý chỉ của ý muốn Ngài.” Việc Đức Chúa Trời ra lệnh cho A-bi-mê-léc giao Sa-ra cho Áp-ra-ham — nếu không Ngài sẽ hủy diệt cả ông ta lẫn gia đình ông ta” (Sáng Thế Ký 20:7), có thể dường như bất công theo sự đánh giá của con người — nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại chẳng có quyền làm theo ý Ngài sao?

Hãy lấy ví dụ cực đoan nhất trong tất cả: việc Đức Chúa Trời chọn một người cho sự sống đời đời — và một người khác cho sự chết đời đời. Tuy nhiên, không ai, nhờ ân điển, cúi mình trước thẩm quyền của Kinh Thánh, lại thấy bất kỳ hòn đá gây vấp phạm nào trong đó. Dù họ không tuyên bố hiểu được lý do Đức Chúa Trời hành động như vậy — nhưng họ không do dự thừa nhận quyền của Ngài làm như vậy. Không tin cậy vào các quan niệm của mình về sự công chính và sự bất công, họ đầu phục quyền tối cao cao cả của Ngài là Chúa trên tất cả. Và chính sự đầu phục này mang đến cho lòng họ một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết. Giữa những mầu nhiệm sâu thẳm của cuộc đời, những bối rối về số phận của chính họ, dù các sự phán xét của Đức Chúa Trời là một “vực sâu lớn” và đường lối Ngài thường “khó tìm ra”, họ có sự bảo đảm không lay chuyển rằng Đấng Phán Xét của cả trái đất đã làm, đang làm, và sẽ làm, điều “công chính.”

Và tại sao tín đồ lại tin chắc như vậy rằng đơn giản vì Đức Chúa Trời làm một điều gì đó, điều đó tất yếu là đúng và tốt? Vì người ấy đã học bài học này từ chính môi miệng của Đấng Christ: “Con tạ ơn Ngài, lạy Cha, là Chúa của trời và đất, vì Ngài đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông thái và bày tỏ chúng cho trẻ nhỏ. Vâng, lạy Cha, vì đó là sự vui thích tốt lành của Ngài” (Ma-thi-ơ 11:25, 26). Hãy quan sát bản tính mà Cha được nhìn thấy ở đây: “Chúa của trời và đất,” tức là, như Đấng Tối Cao với quyền không thể tranh cãi. Hãy lưu ý nền tảng hành động mà Đấng Cứu Chuộc gán cho Ngài: “vì đó là sự vui thích tốt lành của Ngài.” Không có lời giải thích nào khác được đưa ra, không cần lời giải thích nào khác — điều đó là đủ cho tất cả. Cuối cùng, hãy ghi nhớ kỹ lời “Vâng, lạy Cha” của Ngài: dù điều đó có vẻ lạ lùng với chúng ta đến đâu, nó đóng cửa mọi sự tìm tòi và suy đoán bất kính. Chúng ta không phải là những người phán xét các hành động của Đức Chúa Trời — mà là những người làm theo ý muốn của Ngài. “Sự vui thích tốt lành” của chính Ngài là quy tắc duy nhất của Ngài.

Hơn nữa, đừng quên rằng Đấng Christ đã cư xử hoàn toàn phù hợp với các tuyên bố công khai của Ngài. Trong Vườn Ghết-sê-ma-nê, chúng ta thấy Ngài quy các sự đau khổ của Ngài về sự vui thích tối cao của Cha. Thật nổi bật và thật phước hạnh biết bao khi nghe Ngài nói, “Xin ý Ngài được nên.” Điều này càng đáng chú ý và liên quan nhất đến điểm trước mắt chúng ta, khi chúng ta lưu ý rằng ngay trước đó Ngài đã khẳng định sự quy phục của mình bằng cách nói, “A-ba, Cha! Mọi sự đều có thể được đối với Ngài. Xin cất chén này khỏi Con. Nhưng không theo ý Con muốn, mà theo ý Ngài muốn” (Mác 14:36). Những lời như vậy vạch trần rõ ràng biết bao sai lầm của những người tranh luận rằng có một sự cần thiết tuyệt đối về việc Đức Chúa Trời phải phạt tội lỗi, và về việc nếu dân Ngài được tha thứ thì một Đấng Thay Thế phải chịu đau khổ thay cho họ. Đấng Christ biết Đức Chúa Trời đã muốn Ngài uống chén khủng khiếp này, và Ngài đã khiêm nhường đầu phục điều đó — nhưng Ngài đã làm rõ ràng như pha lê rằng Đức Chúa Trời đã muốn điều này, không phải vì bản tính của Ngài đòi hỏi như vậy — mà đơn giản vì đó là cách mà sự vui thích tốt lành của chính Ngài đã chọn.

Những lời đó, “Mọi sự đều có thể được đối với Ngài,” trong một ngữ cảnh như vậy, chứng minh vượt quá mọi bóng nghi ngờ rằng Cha đã hành động một cách tự do, và không chịu bất kỳ sự ép buộc nào từ sự thánh khiết hay sự công chính của Ngài trong việc chỉ định Đấng Christ thực hiện sự đền tội thỏa đáng cho tội lỗi của dân Ngài. Kinh Thánh không nơi nào nói rằng Ngài không thể kể kẻ có tội là vô tội — mà đúng hơn là Ngài “chẳng kể kẻ có tội là vô tội” (Xuất Hành Ký 34:7). Cũng vậy, Sứ Đồ Phao-lô đã được cảm động để viết, “Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cơn thạnh nộ của Ngài và làm cho quyền năng của Ngài được biết đến, đã chịu đựng với nhiều sự nhẫn nhục những bình của cơn thạnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt” (Rô-ma 9:22). Không phải vì bất kỳ sự cần thiết nào của bản tính Ngài đòi hỏi Ngài phải làm như vậy — mà vì đó là sự vui thích của ý muốn uy quyền của chính Ngài muốn làm như vậy.

Như đã được chỉ ra ở trên, chúng ta phải phân biệt rõ ràng giữa sự tự do tuyệt đối mà Đức Chúa Trời có với tư cách là Chúa trên tất cả — và điều mà các thuộc tính hoàn hảo của Ngài đòi hỏi nơi Ngài dưới thể chế mà Ngài đã vui lòng lập. Sự thành tín của Ngài đòi hỏi Ngài phải làm trọn các Lời Hứa của Ngài, và sự chân thật của Ngài phải làm trọn các lời đe dọa của Ngài — nhưng Ngài không hề chịu bất kỳ sự ép buộc nào để đưa ra bất kỳ lời hứa hay lời đe dọa nào. Sự công chính của Ngài đòi hỏi Ngài phải thi hành một cách vô tư luật pháp Ngài đã ban — nhưng Ngài không chịu sự cần thiết tuyệt đối nào phải lập bất kỳ luật nào cả. Tội lỗi là một căn bệnh — chẳng lẽ Ngài không thể chữa lành nó một cách tối cao nếu Ngài đã vui lòng sao? Các tội lỗi là “các món nợ” — chẳng lẽ Ngài không thể hủy bỏ chúng nếu Ngài đã muốn sao? Hư mất đi một ý nghĩ như vậy! Người ta lập luận rằng Đức Chúa Trời là “một ngọn lửa thiêu đốt” và lửa không thể không cháy khi tiếp xúc với vật dễ cháy. Những kẻ phản đối ngớ ngẩn như vậy có quên rằng lửa chỉ cháy khi Đức Chúa Trời ra lệnh cho nó làm như vậy không? Nó đã không thiêu cháy bụi gai, cũng không thiêu cháy ba người Hê-bơ-rơ trong lò lửa của Ba-by-lôn! Đức Chúa Trời “làm mọi sự theo ý chỉ của Ý MUỐN Ngài” (Ê-phê-sô 1:11).

CHƯƠNG 3

Sự Bày Tỏ Của Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời

Trước hết, chúng ta hãy nói thật rõ ràng rằng điều chúng ta sẽ bàn đến ở đây là sự bày tỏ của sự công chính của Đức Chúa Trời dưới chế độ mà Ngài đã thiết lập. Điều này không thể nhấn mạnh quá mức: có một sự khác biệt rất lớn giữa sự công chính của Đức Chúa Trời khi xét một cách tuyệt đối và khi xét một cách tương đối — một sự khác biệt thật và lớn lao như sự khác biệt giữa sự độc lập thiết yếu của Ngài và những giới hạn mà Ngài đã tự nguyện đảm nhận. Sự công chính của Đức Chúa Trời xét một cách tuyệt đối bao gồm các quyền thiêng liêng của chính Ngài để làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng. Sự công chính của Đức Chúa Trời xét một cách tương đối bao gồm đường lối hành động của Ngài đối với những tạo vật mà Ngài đã đặt dưới một hiến pháp đạo đức, trong đó Ngài đã cam kết với chính mình theo một trật tự thủ tục nhất định.

Sự phân biệt này còn hơn xa một sự tinh tế triết học: nó là một sự kiện căn bản. Đức Chúa Trời vĩ đại hoàn toàn tự do để sáng tạo hay không sáng tạo, tùy như Ngài thấy là thích hợp. Không có sự ép buộc nào — từ bên trong hay bên ngoài — khiến Ngài phải đưa các tạo vật vào sự hiện hữu. Ngài quyết định tiến hành các hành động sáng tạo, duy chỉ vì vinh hiển của chính Ngài. Cũng vậy, Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do để sáng tạo bất cứ loại tạo vật nào Ngài vui lòng — chỉ mình Ngài quyết định chúng có phải là những hữu thể có lý trí hay không. Cũng vậy, chính Ngài quyết định tội lỗi có được phép xâm nhập vào vũ trụ của Ngài và làm hư hoại công việc của tay Ngài hay không. Hơn nữa, hoàn toàn tùy thuộc ở Ngài việc Ngài sẽ lập tức hủy diệt những kẻ làm ác hay sự hiện hữu của chúng sẽ được kéo dài; và nếu được kéo dài, thì tội lỗi của chúng sẽ được tha thứ hay bị trừng phạt; và nếu bị trừng phạt thì bằng cách nào và trong bao lâu. Than ôi, thế hệ này thật thiếu hiểu biết về Kinh Thánh biết bao!

Vậy, xét một cách tuyệt đối, sự công chính của Đức Chúa Trời là một với quyền tể trị của Ngài. Nghĩa là, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời định chỉ và bất cứ điều gì Ngài làm đều là công chính — đơn giản và duy chỉ vì nó phát xuất từ ý chí vương giả của chính Ngài. Nhưng xét một cách tương đối, sự công chính của Đức Chúa Trời bao gồm việc Ngài quản trị với sự vô tư nghiêm ngặt Luật Pháp mà Ngài đã vui lòng lập nên, để Ngài ban cho mỗi người ở dưới luật ấy đúng phần đáng được. Ở trên, chúng ta đã nhắc đến những “giới hạn” mà Đức Chúa Trời đã tự nguyện đảm nhận: kẻo điều này bị hiểu lầm hay xuyên tạc, chúng ta vội định nghĩa ý của mình. Đức Chúa Trời đã vui lòng lập nên một mục đích hay kế hoạch, mà những đường nét tổng quát đã được bày tỏ trong Lời Ngài, và hiện nay Ngài đang hành động theo đó. Đức Chúa Trời đã vui lòng ban một số lời hứa và lời đe dọa, và Ngài đã cam kết sẽ làm trọn những điều ấy. Vậy, giờ đây chúng ta sẽ suy ngẫm về sự công chính thiêng liêng như nó được bày tỏ dưới chế độ mà Chúa là Đức Chúa Trời đã chỉ định.

Thứ nhất, nó được làm chứng bởi LƯƠNG TÂM của chúng ta. Vì Đấng Tạo Hóa đã vui lòng dựng nên con người là một tạo vật có lý trí và đặt con người dưới luật pháp bên ngoài, Ngài cũng thấy thích hợp để ban bằng chứng ngay trong chính con người rằng con người phải chịu một Chính Quyền công chính và chính trực cai trị. Con người không những được ban cho một năng lực giúp mình phân biệt giữa điều đúng và điều sai — mà còn có những nhận thức trực cảm rằng sự công chính đáng được tán thưởng, còn sự bất công đáng bị lên án. Đây là một phần của “việc làm của luật pháp đã ghi trong lòng họ” (Rô-ma 2:15) bởi Đấng dựng nên loài người. Chính vì năng lực đạo đức này mà kẻ ác “biết (trong lòng mình) sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những ai làm những điều như vậy đều đáng chết” (Rô-ma 1:32). Vì vậy, từ thời xa xưa nhất, và qua mọi thế kỷ — ngay cả những người ngoại đạo tối tăm nhất cũng đã dùng đủ mọi cách thức và phương tiện để tìm cách xoa dịu Thần Linh.

Nhiệm vụ của lương tâm là cân nhắc các hành động trên cán cân Luật Pháp của Đức Chúa Trời (hay điều chúng ta lĩnh hội là Luật Pháp của Ngài) và tuyên án tùy theo sự phù hợp hay không phù hợp của chúng với tiêu chuẩn ấy. Lương tâm đã được gọi một cách đúng đắn là người đại diện hay phó vương của Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta, vì nó không những làm công việc của một người nhắc nhở bằng cách nhắc chúng ta nhớ bổn phận và thúc giục chúng ta chú ý đến bổn phận ấy — mà còn làm công việc của một thẩm phán phụ thuộc, triệu tập chúng ta ra trước tòa án của nó và tuyên bố chúng ta vô tội hay có tội. Các bản án của nó tiến hành trên giả định rằng Luật Pháp của Đức Chúa Trời là “thánh khiết, công chính và tốt lành,” mà chúng ta buộc phải tuân theo các đòi hỏi của nó. Và như Rô-ma 2 nói với chúng ta, năng lực đạo đức này hoạt động thật sự trong những người không nhận được Luật Pháp thành văn của Đức Chúa Trời — cũng như trong những người đã nhận được. Như vậy, chúng ta thấy tạo vật mang trong mình một nhân chứng về các thuộc tính của sự công chính của Đức Chúa Trời, vì cấu tạo của tâm trí con người cũng là công việc của Ngài như việc cân bằng các đám mây vậy.

Hoạt động của lương tâm quả thật đáng chú ý, vì chúng thường phơi bày sự hư không của những sự giả vờ có vẻ hợp lý nhất của chúng ta, và cáo tội chúng ta về tội lỗi ngay vào lúc chúng ta đang dùng mọi sự ngụy biện để tìm cách biện minh cho hành vi điên rồ của mình. Bằng cách này, các quyền của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cai Trị Tối Cao để đặt con người dưới luật pháp và thi hành các chế tài của nó được bày tỏ ngay trong con người, ngay giữa những nỗ lực của con người nhằm phủ nhận các đòi hỏi của Ngài và thoát khỏi ách của Ngài. Người biện hộ cho các quyền lợi của Đức Chúa Trời này đồng hành với chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta đi và cất tiếng nói trong nơi cô tịch cũng như giữa đám đông. Nó quở trách những người mà loài người không bao giờ nghĩ đến việc quở trách, và nói với quyền năng đến nỗi khiến các vua phải run rẩy trên ngai của mình. Nó ngăn chúng ta khi chúng ta đang mưu tính những điều gian ác và nếu không được lắng nghe, nó làm xáo trộn sự vui thích của chúng ta trong khi chúng ta đang tìm cách hưởng thụ những của cải bất hợp pháp của mình.

Thứ hai, các sự sắp đặt của SỰ QUAN PHÒNG có xu hướng xác nhận những lời chỉ dẫn của lương tâm, và bày tỏ sự công chính của Đấng là Chúa trên muôn vật. Sự quan phòng giả định sự bảo tồn và sự cai trị các tạo vật, tùy theo bản tính riêng của chúng. Vậy, có dấu hiệu nào về một sự cai trị đạo đức trên loài người không? Cả kinh nghiệm và sự quan sát đều cho chúng ta biết rằng điều lành và điều dữ được phân phát, và điểm chúng ta nêu ra lúc này là — những điều này có vẻ được phân bổ cho con người ở mức độ nào đó tùy theo hạnh kiểm của họ, được xét là tốt hay xấu về mặt đạo đức không? Phải thừa nhận đây không phải là câu hỏi dễ trả lời cho thỏa đáng đối với nhiều người, nhất là khi họ đang ở trong tâm trạng u sầu; tuy nhiên, Kinh Thánh ghi lại rất nhiều ví dụ về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt tội lỗi và ban thưởng sự công chính, đến nỗi người tin kính không thể nghi ngờ thực tế của nguyên tắc này.

Trong số những sự biểu lộ nổi bật hơn về sự công chính báo ứng của Đức Chúa Trời, chúng ta kể đến việc Ngài không tha thứ các thiên sứ đã phạm tội, vì Đức Chúa Trời “đã quăng chúng xuống Địa Ngục, và giao chúng vào xiềng xích tối tăm, để dành cho sự phán xét” (II Phi-e-rơ 2:4); việc nước lụt nuốt chửng cư dân của thế giới cũ; việc hủy diệt các thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ; việc hủy diệt Pha-ra-ôn kiêu ngạo và đạo quân của người tại Biển Đỏ; và những tai họa giáng trên người Do Thái phản nghịch, đặc biệt là việc chúng bị lưu đày đến Ba-by-lôn và sau đó bị người La Mã làm cho tản lạc. Lịch sử thế tục cũng ghi lại nhiều sự biểu lộ nổi bật và nghiêm trọng về việc Đức Chúa Trời báo thù những kẻ áp bức dân Ngài. Những trường hợp can thiệp thiêng liêng vào đời sống của các quốc gia vẫn có thể quan sát được, và sẽ không bị bỏ qua bởi những ai chú ý đến những gì đang diễn ra chung quanh mình, và tin kính tin rằng không một con chim sẻ nào có thể rơi xuống đất mà không được Đức Chúa Trời Tối Cao cho phép.

Sự công chính báo ứng tương tự của Đức Chúa Trời cũng xuất hiện trong trường hợp các cá nhân. Khi người Y-sơ-ra-ên bắt được A-đô-ni-Bê-xéc, vua Ca-na-an, và chặt ngón tay cái và ngón chân cái của người, người nhìn nhận: “Ta đã từng có bảy mươi vua bị chặt ngón tay cái và ngón chân cái, ăn những miếng vụn dưới bàn ta. Nay Đức Chúa Trời đã báo trả ta vì những gì ta đã làm cho chúng” (Các Quan Xét 1:7). Máu của A-háp bị chó liếm ngay tại nơi máu của Na-bốt đã đổ ra (I Các Vua 22:37, 38). Giê-sa-bên còn tội lỗi hơn người: A-háp cho phép — nhưng Giê-sa-bên mưu tính. Sau đó A-háp đã hạ mình xuống, và vì vậy được chôn cất cách vinh hiển; nhưng Giê-sa-bên bị chôn trong bụng chó. Ha-man bị xử tử trên chính giá treo cổ mà người đã dựng lên cho Mạc-đô-chê (Ê-xơ-tê 7:10). Henri Đệ Tam của Pháp bị giết trong chính căn phòng nơi vụ thảm sát kinh hoàng đã được hoạch định, và Charles Đệ Cửu chết trong vũng máu của chính mình trên giường.

Sự quan phòng ám chỉ rõ ràng đến nỗi Đấng Cai Trị thế giới này được ban cho sự công chính, đến nỗi chúng ta thấy thời cổ đại của người ngoại đạo cùng nhau thừa nhận niềm tin của mình vào sự báo ứng thiêng liêng trên mọi tội ác tày trời. Ví dụ về điều này được tìm thấy nơi những thủy thủ trên con tàu mà Giô-na là hành khách, vì họ tin chắc rằng cơn bão khủng khiếp ập đến với họ là vì một kẻ làm ác nào đó ở giữa họ (Giô-na 1:7); cũng như trường hợp cư dân Manh-tơ, vì khi họ thấy con rắn lục bám vào tay Phao-lô, họ kêu lên: “Chắc hẳn người này là kẻ giết người, tuy đã thoát khỏi biển, nhưng công lý không cho phép người sống” (Công Vụ 28:4). Quả thật, người ta thường thấy rằng người ngoại đạo sẵn sàng xem xét các hoạt động của sự báo ứng thiêng liêng hơn nhiều so với các quốc gia xưng mình là Cơ Đốc, và những người không tin ngày nay sẵn sàng thừa nhận bàn tay của Đức Chúa Trời trong sự công chính — hơn hầu hết những người tự xưng là tín đồ.

Nguyên tắc báo ứng thiêng liêng này cũng xuất hiện trong đời sống của chính dân Đức Chúa Trời. Gia-cốp chiếm được phước lành của Y-sác bằng một hành vi lừa dối, giả làm anh mình là Ê-sau — và sau bảy năm phục vụ vất vả với La-ban, Lê-a xấu xí bị gả cho ông thay cho em gái xinh đẹp của nàng là Ra-chên. Khi Giô-sép không lay chuyển trước những lời cầu xin của các anh mình, họ kêu lên: “Tất cả những điều này đã xảy ra vì những gì chúng ta đã làm với Giô-sép từ lâu. Chúng ta đã thấy nỗi kinh hoàng và đau khổ của em và nghe em van xin, nhưng chúng ta không nghe. Đó là lý do rắc rối này đã đến với chúng ta!” (Sáng Thế Ký 42:21). A-sa, người đã bỏ Tiên Tri vào ngục, sau đó bị bệnh ở chính chân mình. Phao-lô đã đồng ý với việc ném đá Ê-tiên, phải, đã hỗ trợ việc hành quyết ông, vì những kẻ giết ông đã để áo của họ dưới chân Phao-lô; và vì vậy chính Phao-lô sau đó bị ném đá và bị bỏ mặc cho chết (Công Vụ 14:19, 20). Điều này càng đáng chú ý hơn vì Ba-na-ba, người bạn đồng hành của ông — người đã gây ra sự xúc phạm tương tự trong việc rao giảng Phúc Âm — lại không bị ném đá.

Và ngày nay vẫn vậy. Dù không phạm tội tự cao và thiếu bác ái mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã lên án, khi nói về những người Ga-li-lê mà Phi-lát đã trộn máu của họ với các của lễ của họ, và về những người bị tháp Si-lô-ê đổ xuống đè — thế nhưng có những lúc chúng ta buộc phải thừa nhận: “Quả thật, có một Đức Chúa Trời phán xét trên đất!” (Thi Thiên 58:11). Khi chúng ta thấy, như đôi khi chúng ta thấy, tội lỗi của con người được nhắc nhớ — bởi chính bản chất của hình phạt dành cho họ; và khi thỉnh thoảng chúng ta chứng kiến kẻ tội lỗi bị đánh bằng cây gậy thịnh nộ trong khi đang hành động phạm tội, chúng ta không thể nghi ngờ rằng Đấng Cai Trị thế giới này là thẩm phán công chính của chúng ta.

Nhưng có thể có người phản đối rằng sự phân phối phần thưởng và hình phạt không đều đặn hay đồng nhất, rằng xét chung, cách đối đãi mà con người nhận được từ Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời ít liên quan đến tính cách và hạnh kiểm của họ — phải, rằng kẻ ác chứ không phải người công chính mới là người thành công hơn. Sự thịnh vượng của kẻ ác và những hoạn nạn của người công chính trong mọi thời đại đã đặt ra một vấn đề nhức nhối, và Gióp đã quan sát rằng: “Trại của kẻ cướp được an toàn, và những kẻ chọc giận Đức Chúa Trời được yên ổn” (Gióp 12:6). Đa-vít tuyên bố: “Chính tôi đã thấy điều đó xảy ra — những kẻ kiêu ngạo và gian ác thịnh vượng như cây lớn mạnh” (Thi Thiên 37:35).

A-sáp than thở: “Vì tôi ganh tị kẻ kiêu ngạo khi thấy chúng thịnh vượng bất chấp sự gian ác của chúng. Chúng dường như sống một đời không đau đớn; thân thể chúng rất khỏe mạnh và cường tráng. Chúng không gặp khó khăn như người khác hay bị khốn khổ như mọi người khác!” (Thi Thiên 73:3-5). Sau khi tuyên bố: “Lạy Chúa, Ngài là công chính khi con biện luận với Ngài,” Giê-rê-mi hỏi Chúa: “Tại sao đường lối của kẻ ác lại thịnh vượng? Tại sao tất cả những kẻ hành động rất xảo trá đều được hạnh phúc?” (12:1). Ha-ba-cúc cũng hỏi: “Tại sao Ngài dung thứ những kẻ xảo trá? Tại sao Ngài im lặng trong khi kẻ ác nuốt chửng người công chính hơn mình?” (Ha-ba-cúc 1:13). Trong thời Ma-la-chi có những người lẩm bẩm: “Phục vụ Đức Chúa Trời là vô ích. Chúng ta được gì khi giữ các điều răn của Ngài và bước đi cách buồn rầu trước mặt Chúa Vạn Quân? Vậy bây giờ chúng ta coi kẻ kiêu ngạo là có phước. Những kẻ làm điều ác được thịnh vượng” (3:14, 15). Có thể đưa ra câu trả lời nào cho những câu hỏi như vậy?

Thứ nhất, Lời Đức Chúa Trời tuyên bố đầy đủ sự không vui lòng của Ngài đối với kẻ ác, và sự chấp thuận của Ngài đối với người công chính, dù Sự Quan Phòng của Ngài không làm vậy. “Khi bản án cho một tội ác không được thi hành nhanh chóng, lòng người ta đầy những mưu đồ làm điều sai trái” (Truyền Đạo 8:11). Dù lệnh đã được ký — nhưng việc thi hành nó có thể bị đình hoãn vì những lý do chính đáng. Tội lỗi không kém phần đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời chỉ vì Ngài không lập tức giáng hình phạt của nó. Ngài trì hoãn để bày tỏ sự nhịn nhục vô hạn của Ngài. Ngài chịu đựng “với nhiều sự nhịn nhục, những bình đáng giận.” Một số người, như Ma-na-se và Sau-lơ người Tạt-sơ, được tha thứ, để họ có thể trở thành những đài kỷ niệm của ân điển tể trị của Ngài. Cũng vậy, Đức Chúa Trời có những lý do khôn ngoan để trì hoãn phần thưởng của người công chính: để đức tin được thử thách, sự nhịn nhục được phát triển, và sự đầy đủ của ân điển Ngài để nâng đỡ trong hoạn nạn được chứng minh.

Thứ hai, cần ghi nhớ rõ ràng hơn rằng có những hình phạt khác ngoài những hoạn nạn bên ngoài, và những phần thưởng khác ngoài sự thịnh vượng vật chất. Than ôi, chúng ta dễ quên điều này biết bao. Những sự phán xét vô hình là đáng sợ nhất trong tất cả. Bị Đức Chúa Trời bỏ mặc cho sự mù lòa của tâm trí, sự cứng lòng, và những nỗi kinh hoàng của lương tâm — còn tệ hơn nhiều so với bất kỳ mất mát hay đau đớn thể xác nào! Ai có thể đo lường được điều Ca-in cảm thấy khi người kêu lên: “Hình phạt của tôi lớn hơn tôi có thể chịu nổi!” Ai có thể đo lường chiều sâu của sự hối hận mà Giu-đa cảm thấy trước khi đi treo cổ! Ngược lại, ơn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chính dân Ngài trong những phước lành thuộc linh mà Ngài tuôn đổ trên họ. Dù kẻ không tin kính lạnh nhạt với họ thì có hề gì, nếu họ ý thức được nụ cười của Cha trên trời của mình! Điều nào tốt hơn, nhà cửa và đất đai — hay những sự an ủi của Đức Thánh Linh không bị làm buồn và một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết? Sự bảo đảm về địa vị con cái thiêng liêng đáng giá hơn bạc hay vàng!

Thứ ba, Sự Quan Phòng không được nhìn từng mảnh — mà phải nhìn trong toàn thể; không được nhìn một nửa — mà phải nhìn trong toàn bộ khung và mối liên hệ của nó. Chúng ta cũng được yêu cầu phải giữ linh hồn mình trong sự nhịn nhục về vấn đề này, vì trong thời điểm tốt lành của Ngài, Đức Chúa Trời sẽ làm cho điều này trở nên rõ ràng không thể nhầm lẫn trước một vũ trụ tụ họp, rằng Ngài là Đấng Cai Trị và Thẩm Phán công chính. Trong khi đó, Đức Chúa Trời có những lý do tốt để chưa biểu lộ đầy đủ sự công chính của Ngài, bằng cách công khai ban thưởng hay trừng phạt con người tùy theo việc làm của họ. Đây là ngày của sự nhịn nhục của Ngài chứ không phải của cơn thịnh nộ Ngài — đây là ngày chúng ta được kêu gọi bước đi bởi đức tin chứ không phải bởi mắt thấy. Chính sự thất bại của chúng ta trong việc nhìn Sự Quan Phòng như một toàn thể khiến chúng ta thường nói như Gia-cốp: “mọi điều này đều nghịch cùng tôi,” trong khi trên thực tế, “mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.” Nhưng chỉ trong tương lai, sự kiện vĩ đại này mới được chứng minh đầy đủ. “Hiện nay chúng ta nhìn qua gương cách lờ mờ — nhưng bấy giờ sẽ mặt đối mặt: hiện nay tôi biết chưa trọn vẹn — nhưng bấy giờ tôi sẽ biết như tôi được biết vậy” (I Cô-rinh-tô 13:12), và điều này sẽ tạo ra sự khác biệt lớn lao biết bao!

Thứ tư, chiến thắng nghiêm trọng của sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện đầy đủ trong Ngày sắp đến. Người công chính và kẻ ác chỉ nhận được sự khởi đầu của phần thưởng và hình phạt của mình trong đời này. Dù kẻ ác không hoàn toàn không bị trừng phạt, nhưng những điều này chỉ là sự khởi đầu của những nỗi buồn, nếu chúng ta xét đến sự báo ứng thể xác hay đời đời của Đức Chúa Trời. Lý do của điều này không khó khám phá: nếu Đức Chúa Trời không trừng phạt tội lỗi nào ở đây — thì không ai tin có một Đức Chúa Trời; nếu Ngài trừng phạt mọi tội lỗi ở đây — thì không ai sợ sự phán xét tương lai. “Ngài đã định một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính” (Công Vụ 17:31) — đó sẽ là Đại Phiên Tòa cho toàn thể nhân loại, nơi Đại Thẩm Phán sẽ xuất hiện trong vương quyền của Ngài. Hiện nay Đức Chúa Trời chỉ mở những phiên tòa nhỏ — nhưng bấy giờ sẽ là, “Ngày thịnh nộ và bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 2:5). Hiện nay sự phán xét của Đức Chúa Trời được bày tỏ trên một số ít người chỗ này chỗ kia — nhưng bấy giờ trên tất cả. Hiện nay phần lớn sự báo ứng của Ngài được phân phát cách bí mật — nhưng bấy giờ cách công khai. Hiện nay hình phạt chỉ là tạm thời — nhưng bấy giờ là đời đời. Cũng vậy với việc ban thưởng cho người công chính: ở đây họ chỉ có sự khởi đầu của sự cứu rỗi của mình, sự đầy trọn của nó được dành cho thế giới sắp đến; vì ở đây, chúng ta cũng phải bước đi bởi đức tin chứ không phải bởi mắt thấy.

Cuối cùng, chúng ta hãy chỉ ra một lần nữa rằng dưới các sự sắp đặt của Sự Quan Phòng, sự cai trị bên ngoài của Đức Chúa Trời được thực thi theo cách cung cấp cho thế giới một nhân chứng đầy đủ về sự công chính báo ứng của Ngài, để đưa ra lời cảnh báo rõ ràng về những gì có thể mong đợi trong thế giới sắp đến. Những trường hợp thỉnh thoảng chúng ta chứng kiến về sự báo thù thiêng liêng trên kẻ làm ác là những thông báo rằng Đấng Cai Trị thế giới này không quên cũng không thờ ơ với hành động của các tạo vật của Ngài. Chúng được tính để khơi dậy một kỳ vọng rằng trong tương lai, sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ công khai và đầy đủ hơn. Sự thờ ơ thiêng liêng không thể được suy ra một cách chính đáng từ những hoạn nạn của người công chính, vì chúng được bù đắp bởi những sự an ủi thuộc linh khiến họ vui mừng trong hoạn nạn, và tạo ra những hiệu quả có lợi. Ở thế giới hiện tại này, sự công chính được hòa lẫn với sự thương xót đối với người tin kính trong những đau khổ của họ; và sự thương xót được hòa lẫn với sự công chính đối với kẻ ác trong những phước lành tạm thời của chúng. Nhưng vào Ngày cuối cùng, sẽ được chứng minh đầy đủ rằng Đức Chúa Trời là một Thẩm Phán công chính, tuân thủ nghiêm ngặt Luật Pháp mà Ngài đã lập nên để cai trị thế giới này. Hơn nữa, vào Ngày ấy, ngay cả kẻ ác cũng sẽ được giải thoát đầy đủ khỏi những ảo tưởng của Sa-tan để nhận thấy sự công chính của Thẩm Phán của chúng trong cách Ngài đối xử với chúng.

Thứ tư, sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong SỰ CỨU CHUỘC. Chúng ta đã thấy rằng sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự cai trị thế giới này của Ngài được bày tỏ trong lương tâm của con người và trong các sự sắp đặt của Sự Quan Phòng. Bây giờ chúng ta hãy xem nó được minh chứng thế nào trong công việc cứu chuộc. Tại đây, Đấng Tối Cao đã vui lòng đưa ra một sự biểu lộ nổi bật về sự công chính của Ngài theo các đòi hỏi của luật pháp mà Ngài đã lập nên. Không nơi nào các nguyên tắc của sự quản trị thiêng liêng được trưng bày rõ ràng như ở đây — nhưng cũng không nơi nào, chúng ta có thể thêm, chúng ta cần phải hoàn toàn phục tùng Kinh Thánh một cách cấp thiết như ở đây nếu những suy nghĩ của chúng ta về điều đó muốn tôn vinh Chúa là Đức Chúa Trời. Nếu các công việc sáng tạo chứa đựng những mầu nhiệm vượt quá khả năng giải quyết của chúng ta, và nếu các sự sắp đặt của Sự Quan Phòng thường gây bối rối sâu sắc, thì công việc cứu chuộc còn vĩ đại hơn — kiệt tác của Đức Chúa Trời — phải làm cho những ai nỗ lực suy ngẫm về phương pháp và ý nghĩa của nó tràn đầy sự kính sợ tôn kính. Chỉ khi chúng ta giải thích bằng ánh sáng của Kinh Thánh về sự bất thường đáng kinh ngạc của Đấng Công Chính chịu khổ vì kẻ bất chính, chúng ta mới được giữ khỏi những sai lầm khủng khiếp nhất.

Liên quan đến công việc cứu chuộc, chúng ta đối diện với cảnh tượng đáng kinh ngạc về một Đấng mà ngay cả những kẻ thù tệ hại nhất của Ngài cũng thừa nhận là không có vết nhơ ô uế nhỏ nhất. Và về hạnh kiểm đạo đức của Ngài, chính Thiên đàng đã làm chứng sự chấp thuận không dè dặt, Ngài trải qua những ngày của mình trong hoạn nạn như vậy và kết thúc sự nghiệp của mình trong đau đớn như vậy đến nỗi Ngài được gọi là “Người Đau Khổ.” Nếu tội lỗi đi trước hoạn nạn và là nguyên nhân của nó, thì việc chứng kiến Đấng Thánh chịu đựng lời nguyền rủa không suy giảm của Luật Pháp đặt ra một vấn đề mà sự khôn ngoan của con người hoàn toàn không có khả năng giải quyết. Phải, chính tại điểm này, những lời phạm thượng của những kẻ vô tín đã gào thét ồn ào nhất. Nhưng đây chính là điều Kinh Thánh khiến chúng ta mong đợi, vì nó nói rõ với chúng ta rằng việc rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh là “đối với người Do Thái là cớ vấp phạm và đối với người Hy Lạp là sự điên rồ.” Thế nhưng cùng một đoạn văn này lập tức thêm rằng: “Nhưng đối với những người được kêu gọi, cả người Do Thái và người Hy Lạp, Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 1:23, 24).

Ánh sáng của sự mặc khải thiêng liêng loại bỏ điều là cớ vấp phạm cho những người bước đi trong bóng tối. Kinh Thánh không những không đưa ra lời xin lỗi nhỏ nhất nào cho Đức Chúa Trời trong việc Ngài chỉ định Đấng Christ chịu chết, mà còn tuyên bố rằng các tín đồ được, “xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời đã trình bày Ngài làm của lễ chuộc tội, qua đức tin trong huyết Ngài. Ngài đã làm điều này để bày tỏ sự công chính của Ngài, vì trong sự nhịn nhục Ngài đã bỏ qua những tội lỗi đã phạm trước đây không bị trừng phạt — Ngài đã làm điều đó để bày tỏ sự công chính của Ngài trong thời hiện tại, để Ngài vừa là công chính vừa là Đấng xưng công chính cho những ai có đức tin nơi Chúa Giê-xu” (Rô-ma 3:24-26). Chúa Giê-xu Christ làm của lễ cho tội lỗi, đã được trưng bày vì chính mục đích này — để bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời trong giao dịch vĩ đại nhất mọi thời đại này, để giờ đây Ngài tha bổng kẻ phạm tội nặng nhất tin cậy nơi Đấng Cứu Thế — mà không xâm phạm các quyền của chính quyền Ngài; phải, bày tỏ và tôn vinh chính sự công chính của Ngài khi làm như vậy!

Dù cá nhân vô tội về sự vi phạm nhỏ nhất Luật Pháp của Đức Chúa Trời, phải, dù đã vâng phục luật ấy một cách hoàn hảo và liên tục — thế nhưng Chúa Giê-xu Christ đã chịu khổ cách thay thế với tư cách là Đấng Thay Thế của dân Ngài. Của lễ đáng sợ này cũng không bị ép buộc trên Ngài trái với ý muốn của Ngài: trái lại, Ngài đã tự nguyện đảm nhận chức vụ Đấng Bảo Lãnh và tự nguyện thực hiện các nhiệm vụ của nó. Cần phải luôn ghi nhớ rằng — Đấng đã tự trình mình làm Đấng Bảo Lãnh cho những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, sở hữu những quyền và đặc quyền không thuộc về bất kỳ tạo vật đơn thuần nào. Ngài hoàn toàn làm chủ sự sống của chính mình. Ngài tự nguyện đảm nhận bản tính của chúng ta và giữ sự sống của mình với mục đích phó nó làm giá chuộc cho chúng ta. Chính Ngài đã nói rõ điều này không thể nhầm lẫn khi Ngài tuyên bố: “Vì vậy Cha yêu thương Ta, vì Ta phó sự sống mình, để Ta có thể lấy lại. Không ai cất nó khỏi Ta — nhưng Ta tự phó nó. Ta có quyền phó nó xuống, và Ta có quyền lấy nó lại” (Giăng 10:17, 18). Nếu một Đấng vô tội tự nguyện nhận lấy tiền công của tội lỗi, thì sự căm ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ không thể nhầm lẫn, thẩm quyền của chính quyền Ngài được duy trì, và các đòi hỏi của sự công chính của Ngài được thỏa mãn đầy đủ.

Từ thời xa xưa nhất, sự giả vờ công chính bề ngoài này — một nạn nhân vô tội bị giết thay cho kẻ có tội — đã giữ một vị trí nổi bật trong các sự chỉ định thiêng liêng cho dân Ngài. Sự thiết lập thiêng liêng về các của lễ chuộc tội và việc sử dụng phong phú chúng dưới chế độ Đức Chúa Trời đã lập nên, đã được thi hành cách nghiêm trọng bởi đạo luật hình phạt ấy: “‘Bất kỳ người Y-sơ-ra-ên nào hay bất kỳ người ngoại nào sống giữa chúng ăn bất kỳ huyết nào — Ta sẽ quay mặt nghịch cùng người ăn huyết đó và sẽ truất người khỏi dân mình. Vì sự sống của một tạo vật ở trong huyết, và Ta đã ban nó cho các ngươi để chuộc tội cho chính mình trên bàn thờ; chính huyết làm sự chuộc tội cho sự sống của một người” (Lê-vi Ký 17:10, 11). Việc áp dụng thường xuyên như vậy, tiện ích đa dạng như vậy, và tầm quan trọng cao như vậy, là huyết chuộc tội của các của lễ — đến nỗi Đức Thánh Linh đã cảm động một Sứ Đồ nói rằng: “Quả thật, luật pháp đòi hỏi gần như mọi vật phải được tẩy sạch bằng huyết, và không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ” (Hê-bơ-rơ 9:22). Thật là những lời tuyên bố nổi bật và nhấn mạnh biết bao!

Vì không có huyết nào có tính chuộc tội ngoại trừ huyết đã đổ ra trong của lễ dâng cho Đức Chúa Trời, huyết mang đến sự chết cho nạn nhân, và huyết mà trong đó sự chết của nạn nhân mang tính thay thế — Đức Chúa Trời đã liên tục đặt trước dân Ngài dưới hệ thống thờ phượng điển hình, sự kiện rằng sự tha thứ sẽ không được ban cho những kẻ phạm tội, và sự thông công với chính Ngài sẽ không được hưởng — ngoại trừ trong mối liên hệ nghiêm ngặt với một sự biểu lộ của sự công chính trừng phạt. Nhưng dù các của lễ chuộc tội là rất nhiều lời chứng về sự thanh sạch của Đức Giê-hô-va, rất nhiều bằng chứng về sự công chính của Ngài — thế nhưng trong bản chất, sự áp dụng và hiệu quả của chúng — chúng không mở rộng đến lương tâm đang nặng gánh, mà bị giới hạn trong việc loại bỏ sự ô uế nghi lễ; và là một sự tiền hình điển hình về công việc thầy tế lễ của Đấng Mê-si. Chúng quá xa để trưng bày đầy đủ các sự hoàn hảo về cai trị của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng chỉ là những bóng mờ và những sự báo trước về điều sẽ được bày tỏ khi “thời kỳ viên mãn đến.”

“Vì huyết của bò đực và dê không thể cất tội lỗi đi được. Vì vậy, khi Đấng Christ đến trong thế gian, Ngài phán: “Ngài không muốn của lễ và của lễ vật, nhưng Ngài đã sắm sẵn cho tôi một thân thể; Ngài không vui lòng về của lễ thiêu và của lễ chuộc tội. Bấy giờ tôi nói, bấy giờ tôi nói — Nầy tôi đến — trong quyển sách có chép về tôi — tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời. Bởi ý muốn ấy, chúng ta đã được nên thánh qua của lễ của thân thể Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.” (Hê-bơ-rơ 10:4-10). Đây là sự chuyển đổi vĩ đại từ những bóng mờ đến Bản Thể. Các của lễ điển hình không đủ để bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng đã bị thay thế bởi Của Lễ đầy đủ trọn vẹn. Không ai khác hơn là chính Con Đức Chúa Trời, đã mang lấy bản tính nhân loại của chúng ta (được thai dựng cách thanh sạch) và đến trong thế gian này để làm trong thực tế điều đã được tiền hình về Ngài trước đây.

Trong đoạn văn trên, Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta xuất hiện như một nạn nhân tự nguyện, hoàn toàn đủ tư cách để thực hiện sự chuộc tội đầy đủ cho tội lỗi. Tự tin về tư cách hoàn hảo của chính mình để thực hiện công việc gian nan, hoàn toàn sẵn lòng chịu đựng mọi cay đắng của những đau khổ liên quan đến nó — Ngài đã tuyên bố sự sẵn sàng của mình để thực hiện công việc vĩ đại nhất trong mọi công việc. Nhưng chúng ta hãy lưu ý cẩn thận, một lần nữa, mọi sự đều được quy về Ý MUỐN thiêng liêng như thế nào. “Nầy tôi đây, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 10:9). Ý muốn ấy đã được hình thành trong “mục đích đời đời” của Ngài (Ê-phê-sô 3:11), đã được bày tỏ trong các điều khoản của Giao Ước Đời Đời, đã được Đấng Trung Bảo tự nguyện chấp nhận, và đã được làm cho biết trong Kinh Thánh của Chân Lý. “Ý muốn” ấy bao gồm việc tôn vinh Luật Pháp của Đức Chúa Trời và làm cho nó trở nên vinh hiển (Ê-sai 42:21). Nó bao gồm việc Con trở thành Đấng Đại Diện liên bang của dân Ngài, việc Ngài bước vào chức vụ Đấng Bảo Lãnh, việc Ngài phục vụ với tư cách là Đấng Thay Thế của họ, và việc Ngài thực hiện sự chuộc tội cho tội lỗi của họ. Và bởi cùng một “ý muốn” ấy, chúng ta được cứu. Điều này xác nhận rõ ràng biết bao những gì chúng ta đã nói.

Sẽ đưa chúng ta đi quá xa nếu bây giờ chúng ta đi vào thảo luận về bản chất, mục đích, và hiệu quả của Sự Chuộc Tội, trái lại chúng ta phải giới hạn mình trong mối quan hệ mà Sự Thỏa Mãn của Đấng Christ có đối với việc chứng minh các sự hoàn hảo về cai trị của Đức Chúa Trời dưới chế độ Ngài đã thiết lập. Đặc điểm căn bản của chế độ ấy là Chúa là Đức Chúa Trời đã đặt các tạo vật có lý trí của Ngài dưới luật pháp, và Ngài quản trị luật pháp này với sự vô tư nghiêm ngặt, thi hành các chế tài của nó mà không vị nể bất kỳ ai. Bằng chứng cao trào của điều này xuất hiện trong kế hoạch Đức Chúa Trời đã lập nên cho sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn của Ngài. Ngài không tha thứ tội lỗi của họ cách tể trị mà không có bất kỳ sự thỏa mãn nào được thực hiện đối với Luật Pháp đã bị phá vỡ của Ngài — mà đã chỉ định chính Con Ngài bước vào vị trí và địa vị của họ — và bị làm nên sự rủa sả vì họ, kinh nghiệm trong chính Thân Ngài hình phạt không suy giảm của Luật Pháp ấy, để họ có thể được tha bổng cách công chính. Chính điều này một mình giải thích những đau khổ vô song của Đấng Cứu Thế.

Điều vừa được chỉ ra, một mình giải thích cơn thống khổ của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta trước Thập Tự Giá. Trước khi bất kỳ bàn tay con người nào chạm vào Ngài, trước khi bất kỳ kẻ thù con người nào đến gần Ngài, Ngài đã kêu lên: “Linh hồn Ta buồn bực quá đỗi, cho đến chết!” (Ma-thi-ơ 26:38). Hãy nhìn Ngài phủ phục trong Vườn: Ngài đang ở trong cơn thống khổ của sự đau đớn tinh thần: Ngài đổ mồ hôi thành những giọt máu lớn: dấn thân trong “tiếng kêu lớn và nước mắt.” Hãy quan sát Ngài trên Cây Thập Tự tàn nhẫn. Với lòng quảng đại không thể đo lường, Ngài đã cầu thay cho những kẻ đóng đinh Ngài. Với uy nghi vương giả và lòng thương xót vô song, Ngài đã ban cho một trong những kẻ ác chết bên cạnh Ngài một chỗ trong Ba-ra-đi. Nhưng trước khi Ngài phó linh hồn mình, Ngài đã kêu lên: “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Ngài lìa bỏ Ta!” Chỉ có một nguyên nhân đầy đủ duy nhất cho nỗi thống khổ không thể diễn tả như vậy, đó là, Tư Cách thay thế của Ngài, việc Ngài mang tội lỗi được quy cho (vì Ngài không có tội lỗi nào của riêng mình), việc Ngài chịu đựng lời nguyền rủa của Luật Pháp thay cho những người đã bị nó kết án cách công chính.

Kinh Thánh nói rõ ràng về chủ đề trọng đại này đến nỗi không có lý do gì để hiểu lầm ý nghĩa của nó. Đấng Christ đã “bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, bị bầm dập vì tội lỗi của chúng ta; sự trừng phạt vì sự bình an của chúng ta ở trên Ngài” (Ê-sai 53:5). Và tại sao vậy? Vì Đức Chúa Trời đã làm cho Con Ngài trở nên “tội lỗi vì chúng ta, là Đấng chẳng biết tội lỗi” (II Cô-rinh-tô 5:21), vì “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của tất cả chúng ta đổ trên Ngài” (Ê-sai 53:6), vì “Chính Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ” (I Phi-e-rơ 2:24). Và hậu quả là gì? Đó là — Đức Giê-hô-va kêu lên: “Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng người chăn của Ta, nghịch cùng người ở gần Ta! Chúa Vạn Quân phán vậy. Hãy đánh người chăn!” (Xa-cha-ri 13:7). Dưới chế độ Đức Chúa Trời đã thiết lập, tội lỗi phải bị trừng phạt bất cứ nơi nào nó được tìm thấy — và không có ngoại lệ nào được thực hiện ngay cả đối với Chiên Con không tì vết — khi tội lỗi của dân Ngài được chuyển sang Ngài. Vì vậy chúng ta được bảo rằng Đấng Mang Tội đã “bị Đức Chúa Trời đánh đập” và một lần nữa, “Đức Giê-hô-va vui lòng làm cho Ngài bị bầm dập” (Ê-sai 53:4, 10).

Vậy, chính trong công việc cứu chuộc, chúng ta chứng kiến sự biểu lộ rõ ràng nhất, nghiêm trọng nhất, nhưng cũng vĩ đại nhất về sự công chính của Đức Chúa Trời. Trong đó chúng ta học được đánh giá của Ngài về tội lỗi, sự ghê tởm thánh khiết của Ngài đối với nó, bản chất và mức độ nghiêm trọng của bản án Ngài trên nó. Công việc cứu chuộc không những trưng bày sự giàu có vượt trội của lòng thương xót thiêng liêng trong việc tha thứ cho những tội phạm đáng bị kết án — mà còn bày tỏ bản chất không thể lay chuyển và đáng kính sợ của sự công chính thiêng liêng — trong hình phạt khủng khiếp của tội lỗi giáng trên Chiên Con Thánh! Càng cầu nguyện suy ngẫm về cách cư xử của Cha liên quan đến sự vâng phục và những đau khổ của Con yêu dấu của Ngài — chúng ta càng thấy rõ Ngài bênh vực danh dự của Luật Pháp đã bị phá vỡ của Ngài, thỏa mãn những đòi hỏi của sự công chính trừng phạt của Ngài, cung cấp bằng chứng không thể tranh cãi về sự chính trực và chân thật của Ngài, và qua đó Ngài được đặt ra như một Đấng vô cùng xứng đáng để giám sát vũ trụ và cai trị thế giới này.

Cuối cùng, sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ công khai vào cuối thế giới này, khi sự quản trị hiện tại chấm dứt: bấy giờ sẽ là “ngày thịnh nộ và bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 2:5). Các mục đích của sự công chính, trong chừng mực chúng bao gồm sự báo ứng, sẽ được đáp ứng bởi bản án được tuyên bố trên mỗi cá nhân ngay sau khi chết, vì chỉ cần trạng thái của con người trong thế giới tiếp theo phù hợp với tính cách và hạnh kiểm của họ trong thế giới này là đủ. Nhưng Đại Phiên Tòa được thiết kế cho sự bày tỏ cuối cùng về sự công chính của Đức Chúa Trời trước một vũ trụ tụ họp, để đưa nó ra khỏi bất kỳ sự mờ tối và không chắc chắn nào mà nó bị che phủ một phần dưới các sự sắp đặt đa dạng của Sự Quan Phòng, và để chứng minh một lần cho tất cả — rằng Đấng Cai Trị Thiên đàng và đất không vị nể bất kỳ ai. Bấy giờ các sách sẽ được mở ra, phiên tòa công bằng được ban cho, mọi bằng chứng được đưa ra và mỗi người sẽ “nhận lãnh tùy theo việc làm của mình.” Bấy giờ kẻ ác sẽ bị thuyết phục rằng mỗi người đã nhận phần thưởng xứng đáng cho tội lỗi của mình, trong khi người công chính sẽ kêu lên: “Lạy Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, các sự phán xét của Ngài là chân thật và công chính!” (Khải Huyền 6:7).

ỨNG DỤNG

Bây giờ chúng ta hãy cố gắng, dù rất ngắn gọn, áp dụng chủ đề quan trọng này theo cách giáo lý và thực tiễn.

Thứ nhất, những sự bày tỏ về sự công chính thiêng liêng như đã ở trước mặt chúng ta, quả thật nên thúc đẩy việc thực hành sự khiêm nhường sâu sắc trước Đức Chúa Trời trong mọi sự thông công thờ phượng của chúng ta với Ngài. Hỡi bạn Cơ Đốc nhân đồng hành, nếu chúng ta lĩnh hội ở mức độ nào đó chân lý nghiêm trọng nhất này về sự công chính thiêng liêng, chúng ta chắc chắn phải cảm thấy sự thích đáng của mạng lịnh ấy: “Chúng ta hãy nhận lấy ân điển để chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng với sự tôn kính và kính sợ tin kính — vì Đức Chúa Trời chúng ta là ngọn lửa thiêu đốt!” (Hê-bơ-rơ 12:28, 29). Có nhiều nguy cơ hơn nhiều về việc các tín đồ thật đến gần Cha của lòng thương xót cách cẩu thả, xác thịt, và hình thức — hơn là việc họ đến gần Ngài dưới ảnh hưởng của sự nhút nhát đau đớn hay tính khí chán nản. Chúng ta nên cố gắng đạt được thói quen ổn định nhắc nhở chính mình rằng Đối Tượng của sự thờ phượng của chúng ta là một Đấng “vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong sự ngợi khen, làm những điều kỳ diệu!” Một cái nhìn như vậy về Đức Chúa Trời thích hợp để khơi dậy sự nghiêm trọng, kích thích sự tôn kính, và thúc đẩy sự phục tùng.

Thứ hai, những sự bày tỏ về sự công chính thiêng liêng như đã ở trước mặt chúng ta, nên sưởi ấm lòng chúng ta và thắp lên tinh thần ngợi khen. Ôi, thật khác biệt biết bao dù sự công chính ấy đứng về phía chúng ta — hay nghịch cùng chúng ta. Sự công chính của Đức Chúa Trời giờ đây đứng về phía tín đồ yếu đuối và không xứng đáng nhất, vì lý do đơn giản nhưng đầy đủ rằng — nó đã nghịch cùng Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của người ấy. Đức Chúa Trời không thể đòi thanh toán hai lần — lần đầu nơi tay Đấng Bảo Lãnh đang chảy huyết của chúng ta, và rồi một lần nữa nơi chúng ta. Vì gươm của sự công chính thiêng liêng đã được tra vào sườn của Đấng Thay Thế — tôi được tự do. Vì Ngài đã nhận tiền công của tội lỗi thay cho tôi — các món nợ của tôi được thanh toán đầy đủ. Vì Ngài đã thực hiện đối với Luật Pháp một sự vâng phục thay thế đã tôn vinh và làm cho nó trở nên vinh hiển — sự công chính hoàn hảo của Ngài được kể vào tài khoản của tôi. Vì tôi đã đặt lòng tin nơi công việc đã hoàn tất của Ngài, tôi được xưng công chính khỏi mọi điều. Vậy chắc chắn, tôi phải kêu lên: “miệng tôi sẽ rao truyền sự công chính của Ngài và sự cứu rỗi của Ngài suốt ngày!” (Thi Thiên 71:15). Ôi, sự ngợi khen và tận hiến biết bao là đáng dành cho Ngài. “Tôi sẽ rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi sẽ vui vẻ trong Đức Chúa Trời tôi; vì Ngài đã mặc cho tôi áo của sự cứu rỗi, Ngài đã phủ lên tôi áo choàng của sự công chính!” (Ê-sai 61:10).

Thứ ba, những sự bày tỏ về sự công chính thiêng liêng như đã ở trước mặt chúng ta, cấu thành một lời cảnh báo nghiêm trọng không thể diễn tả cho những người chưa được cứu. Trong khi việc suy xét về sự công chính của Đức Chúa Trời phải làm tín đồ tràn đầy bình an và vui mừng — nhưng đó là một điều đáng sợ cho người không có Đấng Christ suy ngẫm. Đó là một sự công chính không lay chuyển, không thể lay chuyển, và không thay đổi. Đó là một sự công chính không bao giờ bị gạt sang một bên bởi những cân nhắc tình cảm, và không thể mua được bằng lời hứa, hay hối lộ bằng nước mắt. Chân lý nghiêm trọng về sự công chính của Đức Chúa Trời, ngỏ lời với lương tâm của những người đang yên ổn trong tội lỗi của mình, nói rằng: “Hỡi người ngủ, hãy thức dậy, hãy kêu cầu Đức Chúa Trời của ngươi.” Nó nói với giọng sấm sét, duy trì tính hợp lý của sự vâng phục mà Luật Pháp đòi hỏi, tính công chính của các chế tài mà nó được thi hành, và tính không lay chuyển của Đấng Lập Pháp để thi hành lời nguyền rủa đã đe dọa của Ngài trên những kẻ vi phạm nó. Nếu Đức Chúa Trời “không tha chính Con Ngài,” chắc chắn nhất Ngài sẽ không tha bất kỳ ai cuối cùng khinh thường và khước từ Ngài. Ngay cả bây giờ cơn thịnh nộ của Ngài ở trên họ (Giăng 3:36), và trừ khi họ ăn năn — chẳng bao lâu họ sẽ cảm nhận trọn vẹn sức mạnh của nó trong Hồ Lửa!
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (phần giới thiệu, cả 3 chương và phần Ứng dụng). Vài lỗi chữ rời rạc trong bản gốc đã dịch theo ý rõ ràng của ngữ cảnh; một số tham chiếu in sai được giữ nguyên như bản in. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Bản dịchThần Tính Của Đức Chúa TrờiA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchDÂNG MỘT PHẦN MƯỜIA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchLuật Pháp và Thánh ĐồA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchSự An Ủi Cho Cơ Đốc NhânA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchSự Cảm Thúc Thiêng Liêng của Kinh ThánhA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Bản dịchGIẢI NGHĨA BÀI GIẢNG TRÊN NÚIA. W. PinkThư Viện Cải ChánhA. W. Pink

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X