Cuộc Đời Ê-li

A. W. Pink · The Life of Elijah

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Cuộc Đời Ê-li
2. Chương 1: Sự Xuất Hiện Đầy Kịch Tính Của Ê-li CHƯƠNG 1 Sự Xuất Hiện Đầy Kịch Tính Của Ê-li
3. Chương 2: Các Tầng Trời Bị Đóng Lại CHƯƠNG 2 Các Tầng Trời Bị Đóng Lại
4. Chương 3: Khe Kê-rít CHƯƠNG 3 Khe Kê-rít
5. Chương 4: Sự Thử Thách Của Đức Tin
6. CHƯƠNG 4
7. Chương 5: Khe Khô Cạn
8. CHƯƠNG 5
9. Chương 6: Được Chỉ Đến Sa-rép-ta
10. CHƯƠNG 6
11. Chương 7: Trên Núi Cạt-mên
12. CHƯƠNG 7
13. Chương 8: Chúa Sẽ Cung Cấp
14. CHƯƠNG 8
15. Chương 9: Một Sự Quan Phòng Tối Tăm
16. CHƯƠNG 9
17. Chương 10: ‘Người Đàn Bà Nhận Lại Kẻ Chết Của Mình Sống Lại’ CHƯƠNG 10 ‘Người Đàn Bà Nhận Lại Kẻ Chết Của Mình Sống Lại’ Kinh Thánh nói không ít về mưa, thế nhưng ngày nay sự dạy dỗ ấy hoàn toàn xa lạ ngay cả với đại đa số người trong thế giới Cơ Đốc. Trong thời đại vô thần và duy vật này, Đức Chúa Trời không những không được dành cho địa vị xứng đáng trong lòng và đời sống dân chúng, mà Ngài còn bị trục xuất khỏi tư tưởng của họ và hầu như bị loại ra khỏi thế giới mà Ngài đã dựng nên. Việc Ngài sắp đặt các mùa, Ngài cai quản các nguyên tố, Ngài điều tiết thời tiết, ngày nay chẳng còn ai tin, ngoại trừ một số người còn sót lại không đáng kể, bị xem là kẻ dại và kẻ cuồng tín. Vậy nên, các tôi tớ của Đức Giê-hô-va cần phải trình bày mối liên hệ mà Đức Chúa Trời hằng sống duy trì với công trình sáng tạo của Ngài, cùng sự trông nom và cai trị của Ngài trên mọi việc dưới đất — trước hết chỉ ra rằng Đấng Tối Cao đã định trước từ cõi đời đời đã qua mọi điều xảy đến nơi đây ở dưới, rồi tuyên bố rằng hiện nay Ngài đang thực thi điều Ngài đã tiền định và làm “mọi việc theo ý muốn Ngài đã định.” Việc sự định trước của Đức Chúa Trời đạt tới những vật chất cũng như những điều thuộc linh — rằng nó bao gồm các nguyên tố của đất cũng như linh hồn loài người — được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh. “Ngài đã lập một sắc lệnh (cùng một từ Hê-bơ-rơ như trong Thi Thiên 2:7) cho mưa” (Gióp 28:26) — tiền định khi nào, ở đâu, và mưa ít hay nhiều bao nhiêu: cũng như, “Ngài đã ban sắc lệnh của Ngài cho biển, hầu cho nước không qua khỏi mạng lịnh Ngài” (Châm Ngôn 8:29), và như Ngài đã “dùng cát làm bờ cõi biển, theo một sắc lệnh đời đời, không thể vượt qua được; sóng biển dầu có sôi động cũng không thể thắng được” (Giê-rê-mi 5:22). Số lượng chính xác, thời gian kéo dài và lượng của các trận mưa đã được ý muốn của Đức Chúa Trời ấn định đời đời và không thể thay đổi, và bờ cõi chính xác của mỗi đại dương và sông ngòi đã được xác định rõ ràng bởi sắc lệnh của Đấng Cai Trị Trời và đất. Theo sự định trước của Ngài, chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời “sửa soạn mưa cho đất” (Thi Thiên 147:8), và nếu Ngài không làm như vậy thì sẽ chẳng có mưa, vì con người yếu ớt không thể tạo ra mưa hơn là có thể khiến mặt trời chiếu sáng. “Ta sẽ khiến mưa sa” (Sáng Thế Ký 7:4), Vua của bầu trời phán vậy, và chẳng tạo vật nào của Ngài có thể thưa với Ngài rằng: Không. “Ta sẽ ban mưa thuận mùa cho các ngươi” (Lê-vi Ký 26:4) là lời hứa nhân từ của Ngài, thế nhưng sự ứng nghiệm của lời hứa ấy được nhận biết hay trân trọng ít biết bao. Mặt khác, Ngài tuyên bố: “Ta đã giữ mưa lại khỏi các ngươi… Ta đã khiến mưa sa trên thành nầy và không sa trên thành khác: một đám ruộng được mưa tưới, còn đám ruộng nào không có mưa thì khô héo” (A-mốt 4:7 và đối chiếu Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:17); và lại nữa: “Ta cũng sẽ truyền cho mây đừng làm mưa sa xuống” (Ê-sai 5:6), và mọi nhà khoa học trên thế giới đều bất lực không thể đảo ngược điều đó. Vì vậy Ngài đòi hỏi chúng ta: “Hãy cầu Đức Giê-hô-va xin mưa” (Xa-cha-ri 10:1), để sự lệ thuộc của chúng ta nơi Ngài được nhìn nhận. Điều đã trình bày trên đây nhận được một minh chứng nổi bật và thuyết phục trong phần lịch sử của Y-sơ-ra-ên mà chúng ta đang xem xét. Trong khoảng ba năm rưỡi, không có mưa hay sương trên đất Sa-ma-ri, và đó không phải là kết quả của sự tình cờ hay số phận mù quáng, mà là một sự phán xét của Đức Chúa Trời trên một dân đã lìa bỏ Đức Giê-hô-va để theo các thần giả. Khi nhìn khắp xứ sở bị hạn hán tàn phá từ trên cao của Cạt-mên, thật khó nhận ra khu vườn của Chúa từng được mô tả là “một xứ có khe, suối, và mạch nước sâu phun lên trong trũng và trên núi: xứ có lúa mì, lúa mạch, dây nho, cây vả: xứ mà ngươi sẽ ăn bánh đầy đủ, chẳng thiếu món chi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:7-9). Nhưng cũng đã có lời tuyên bố: “Các từng trời trên đầu ngươi sẽ như đồng, và đất dưới chân ngươi sẽ như sắt: Đức Giê-hô-va sẽ khiến mưa của xứ ngươi hóa thành cát và bụi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:23, 24). Lời rủa sả khủng khiếp ấy đã được giáng xuống theo đúng nghĩa đen, và trong đó chúng ta có thể nhìn thấy những hậu quả ghê gớm của tội lỗi. Đức Chúa Trời nhịn nhục chịu đựng lâu dài sự ương ngạnh của một dân tộc cũng như của một cá nhân, nhưng khi cả lãnh đạo lẫn dân chúng đều bội đạo và dựng thần tượng lên thay vào chỗ vốn chỉ thuộc về chính Ngài, thì sớm hay muộn Ngài cũng bày tỏ rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng Ngài sẽ không bị khinh thường mà không bị phạt, và “sự thịnh nộ và cơn giận, sự hoạn nạn và thống khổ” trở thành phần của họ. Than ôi, những dân tộc được ơn hưởng ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời lại chậm học bài học ích lợi này biết bao: dường như trường học khắc nghiệt của kinh nghiệm là thầy dạy duy nhất. Chúa đã thực hiện lời đe dọa khủng khiếp của Ngài qua Môi-se và đã làm trọn lời Ngài qua Ê-li (1 Các Vua 17:1). Sự phán xét đáng sợ ấy cũng không thể được cất đi cho đến khi dân chúng ít nhất bề ngoài nhìn nhận Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật. Như chúng ta đã chỉ ra trước đó, cho đến khi dân chúng được đem trở lại vâng phục Đức Chúa Trời, thì không thể mong đợi ân huệ nào từ Ngài; và cả A-háp lẫn thần dân của ông đều chưa ở trong tình trạng tâm hồn thích hợp để được tiếp nhận các phước lành và sự thương xót của Ngài. Đức Chúa Trời đã đang đối xử với họ trong sự phán xét vì những tội lỗi ghê gớm của họ, và cho đến nay cây roi của Ngài vẫn chưa được nhìn nhận, nguyên nhân khiến Ngài không đẹp lòng cũng chưa được loại bỏ. Nhưng phép lạ kỳ diệu được thực hiện trên Cạt-mên đã hoàn toàn thay đổi bộ mặt mọi việc. Khi lửa từ Trời giáng xuống đáp lời cầu nguyện của Ê-li, cả dân sự đều “sấp mặt xuống, và nói rằng: Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời! Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời!” (1 Các Vua 18:39). Và khi Ê-li ra lệnh cho họ bắt các tiên tri giả của Ba-anh và đừng để một ai trốn thoát, họ lập tức tuân theo mệnh lệnh của ông, và họ cũng như vua đều không chống cự khi người Thít-bê đem chúng xuống khe Ki-sôn và giết chúng tại đó (c. 40). Như vậy điều ác đã được cất khỏi họ và con đường đã mở ra cho phước lành bề ngoài của Đức Chúa Trời. Ngài đã nhân từ chấp nhận điều này như là sự cải cách của họ và theo đó cất tai vạ của Ngài khỏi họ. Đây luôn là thứ tự: sự phán xét dọn đường cho phước lành; ngọn lửa khủng khiếp được tiếp nối bởi cơn mưa được chào đón. Một khi một dân tộc hạ mình sấp mặt xuống và dâng lên Đức Chúa Trời sự tôn kính vốn thuộc về Ngài, thì sẽ không lâu trước khi những cơn mưa tươi mát được sai xuống từ Trời. Trong lúc Ê-li hành xử như đao phủ đối với các tiên tri của Ba-anh, những kẻ từng là tác nhân chính trong cuộc nổi loạn toàn quốc chống lại Đức Chúa Trời, A-háp hẳn đã phải đứng bên cạnh như một khán giả hết sức không bằng lòng trước hành động báo thù đáng sợ ấy, không dám chống lại sự phẫn nộ bùng lên của dân chúng hay tìm cách bảo vệ những kẻ mà ông đã đưa vào và nâng đỡ. Và giờ đây thi thể của chúng nằm chết ghê rợn trước mắt ông trên bờ khe Ki-sôn. Khi tiên tri cuối cùng của Ba-anh đã gục ngã xuống đất, người Thít-bê gan dạ quay sang vua và nói: “Hãy đi lên, ăn và uống; vì có tiếng mưa lớn” (1 Các Vua 18:41). Lời của ông sẽ cất đi một gánh nặng biết bao khỏi lòng của vị vua phạm tội! Hẳn ông đã rất hoảng sợ khi đứng bất lực nhìn xem cuộc tàn sát các tiên tri của mình, run rẩy mong đợi một bản án khủng khiếp nào đó được tuyên ra trên mình bởi Đấng mà ông đã công khai khinh thường và trắng trợn xúc phạm. Thay vào đó, ông được phép rời khỏi nơi hành hình mà không bị tổn hại; không những thế, còn được bảo hãy đi và giải khát cho mình! Ê-li hiểu rõ con người mà ông đang đối diện biết bao! Ông không bảo vua phải hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời và công khai xưng nhận sự gian ác của mình, càng không mời vua cùng ông tạ ơn về phép lạ kỳ diệu và nhân từ mà vua đã chứng kiến. Ăn và uống là tất cả những gì kẻ say mê bị Sa-tan làm mù quáng này quan tâm. Như một người khác đã chỉ ra, điều đó như thể tôi tớ của Chúa đã nói: “Hãy đi lên nơi các lều của ngươi đang dựng trên dải đất cao rộng đằng kia. Tiệc đã dọn trong lều trại mạ vàng của ngươi, các kẻ hầu của ngươi đang chờ ngươi; hãy đi, thưởng thức các món ngon của ngươi. Nhưng ‘hãy mau lên’ vì nay đất đã sạch khỏi những thầy tế lễ phản bội kia và Đức Chúa Trời một lần nữa được tôn lên ngôi tại địa vị chính đáng của Ngài, thì những cơn mưa không thể còn trì hoãn lâu hơn. Vậy hãy mau lên! nếu không mưa có thể làm gián đoạn cuộc chè chén của ngươi.” Giờ đã định để niêm phong số phận của vua vẫn chưa đến: trong lúc này, ông được để mặc, như một con thú, tự vỗ béo mình cho cuộc tàn sát. Thật vô ích khi tranh luận với những kẻ bội đạo: hãy đối chiếu Giăng 13:27. “Vì có tiếng mưa lớn.” Hẳn không cần phải chỉ ra rằng Ê-li ở đây không nói đến một hiện tượng tự nhiên. Vào lúc ông nói, bầu trời không một gợn mây hiện ra xa đến mức mắt có thể nhìn thấy, vì khi đầy tớ của Tiên Tri nhìn ra hướng biển để tìm bất kỳ dấu hiệu nào của cơn mưa sắp đến, anh ta tuyên bố “không có gì hết” (1 Các Vua 18:43), và sau đó khi anh ta nhìn lần thứ bảy, tất cả những gì có thể thấy chỉ là “một đám mây nhỏ.” Khi chúng ta được bảo rằng Môi-se “bền đỗ như thấy Đấng không thấy được” (Hê-bơ-rơ 11:27), đó không phải vì ông nhìn thấy Đức Chúa Trời bằng con mắt tự nhiên. Và khi Ê-li tuyên bố “có tiếng mưa lớn,” tiếng ấy không thể nghe được bằng tai bên ngoài. Chính bởi “sự nghe của đức tin” (Ga-la-ti 3:2) mà người Thít-bê biết cơn mưa được chào đón đã gần kề. “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ chẳng làm một việc gì mà Ngài không tỏ điều kín nhiệm của Ngài cho các tôi tớ Ngài là các tiên tri” (A-mốt 3:7) và sự mặc khải của Đức Chúa Trời lúc này được tỏ cho ông đã được tiếp nhận bởi đức tin. Trong lúc Ê-li còn ở với bà góa tại Sa-rép-ta, Chúa đã phán với ông: “Hãy đi, ra mắt A-háp, Ta sẽ khiến mưa sa xuống đất” (1 Các Vua 18:1) và Tiên Tri tin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm như Ngài đã phán, và trong câu mà chúng ta đang xem xét, ông nói theo đó như thể việc ấy hiện đang được thực hiện, chắc chắn biết bao rằng Chủ của ông sẽ không thất bại trong việc làm trọn lời Ngài! Đức tin thuộc linh và siêu nhiên luôn vận hành như vậy: “Vả, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy” (Hê-bơ-rơ 11:1). Bản chất của ân điển do Đức Chúa Trời ban này là đem những điều ở xa đến gần chúng ta: đức tin nhìn những điều đã hứa như thể chúng đã thực sự được ứng nghiệm. Đức tin ban cho những điều còn ở tương lai một sự hiện hữu hiện tại: tức là, nó thực hiện chúng trong tâm trí, ban cho chúng một thực tại và tính chất vững chắc. Về các Tổ phụ có chép: “Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều hứa cho mình; song họ đã từ xa trông thấy” (Hê-bơ-rơ 11:13): dầu các lời hứa của Đức Chúa Trời không được ứng nghiệm trong đời họ, nhưng con mắt đại bàng của đức tin đã thấy chúng, và có thêm rằng họ “đã tin chắc và ôm lấy chúng” — người ta không thể “ôm lấy” những vật ở xa, đúng vậy, nhưng đức tin, vì quá chắc chắn về tính chân thật của chúng, khiến chúng trở nên gần. “Có tiếng mưa lớn” (1 Các Vua 18:41). Bây giờ độc giả có nhận thấy mục đích thuộc linh của cách nói này không? “Tiếng” ấy chắc chắn không được A-háp nghe thấy, cũng không được bất kỳ người nào khác trong đoàn dân đông đảo trên núi Cạt-mên nghe thấy. Khi ấy mây chưa tụ lại, thế nhưng Ê-li nghe điều sẽ xảy ra. A, nếu chúng ta được biệt riêng hơn khỏi sự ồn ào của thế gian này, nếu chúng ta ở trong sự tương giao gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, tai chúng ta sẽ được hòa hợp với những lời thì thầm nhẹ nhàng nhất của Ngài: nếu Lời của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta cách dồi dào hơn và đức tin được vận dụng nhiều hơn trên Lời ấy, chúng ta sẽ nghe điều mà sự hiểu biết u tối của tâm trí xác thịt không thể nghe được. Ê-li chắc chắn cơn mưa đã hứa sẽ đến đến nỗi như thể ông hiện đang nghe những giọt đầu tiên của nó rơi trên đá hay như thể ông thấy nó đổ xuống thành dòng xối xả. Ô ước gì người viết và người đọc được hoàn toàn tin chắc về các lời hứa của Đức Chúa Trời và ôm lấy chúng: sống trên chúng, bước đi bởi đức tin trong chúng, vui mừng về chúng, vì Đấng đã hứa là thành tín: Trời và đất sẽ qua đi trước khi một lời nào của Ngài thất bại! “Vậy, A-háp đi lên đặng ăn và uống” (c. 42). Những quan điểm được các nhà giải kinh bày tỏ về lời tuyên bố này đối với chúng ta dường như hoặc là xác thịt hoặc là gượng ép. Một số người xem hành động của vua vừa hợp lý vừa thận trọng: vì không ăn cũng không uống từ sáng sớm và ngày nay đã xế chiều, ông tự nhiên và khôn ngoan tìm đường về nhà, để có thể chấm dứt cơn nhịn đói lâu dài của mình. Nhưng mọi việc đều có thời của nó, và ngay sau một sự bày tỏ phi thường nhất về quyền năng của Đức Chúa Trời chắc chắn không phải là mùa để nuông chiều xác thịt. Ê-li cũng chưa ăn gì ngày hôm ấy, thế nhưng ông rất xa với việc lo cho các nhu cầu thân thể của mình vào lúc này. Những người khác thấy trong ghi chú này bằng chứng của một tinh thần đã bị khuất phục nơi A-háp: rằng giờ đây ông đang khiêm nhường vâng theo mệnh lệnh của Tiên Tri. Thật kỳ lạ một khái niệm như vậy: điều cuối cùng đặc trưng cho vị vua bội đạo là sự phục tùng Đức Chúa Trời hay tôi tớ của Ngài. Lý do ông sẵn lòng ưng thuận trong dịp này là vì sự tuân theo phù hợp với những ham muốn xác thịt của ông và cho phép ông thỏa mãn các dục vọng của mình. “Vậy, A-háp đi lên đặng ăn và uống.” Chẳng phải Đức Thánh Linh đã ghi lại chi tiết này để cho chúng ta thấy sự cứng cỏi và vô cảm của lòng vua sao? Trong ba năm rưỡi, hạn hán đã tàn phá vương quốc của ông và một nạn đói khủng khiếp đã xảy ra. Giờ đây khi biết mưa sắp sa xuống, chắc chắn ông sẽ quay về cùng Đức Chúa Trời và tạ ơn về sự thương xót của Ngài. Than ôi! ông đã thấy sự hư không hoàn toàn của các thần tượng của mình, ông đã chứng kiến Ba-anh bị phơi bày, ông đã nhìn thấy sự phán xét khủng khiếp trên các tiên tri của mình, nhưng không ấn tượng nào được tạo ra trên ông: ông vẫn cứng lòng trong tội lỗi của mình. Đức Chúa Trời không có trong tư tưởng của ông: ý tưởng duy nhất của ông là, mưa đang đến, vậy tôi có thể vui hưởng mà không bị cản trở; vì vậy, ông đi để vui chơi. Trong lúc thần dân của ông đang chịu những cực độ của tai vạ từ Đức Chúa Trời, ông chỉ quan tâm tìm đủ cỏ để cứu đàn ngựa của mình (18:5), và giờ đây khi các thầy tế lễ trung thành của ông đã bị giết hàng trăm người, ông chỉ nghĩ đến bữa tiệc đang chờ ông trong lều của mình. Thô tục và nhục dục đến mức cuối cùng, dầu khoác trên mình áo bào hoàng gia của Y-sơ-ra-ên. Đừng tưởng rằng A-háp là trường hợp ngoại lệ trong sự say mê của ông, mà đúng hơn hãy xem hành vi của ông trong dịp này như một minh họa và ví dụ về sự chết thuộc linh vốn chung cho mọi người chưa được tái sinh — không có bất kỳ suy nghĩ nghiêm túc nào về Đức Chúa Trời, không bị ảnh hưởng bởi những sự quan phòng trang trọng nhất của Ngài hay những công việc kỳ diệu nhất của Ngài — chỉ quan tâm đến những điều thuộc về thời gian và giác quan. Chúng ta đã đọc về Bên-xát-sa và các quan trưởng của ông tiệc tùng ngay vào giờ mà quân Ba Tư chết chóc đang tiến vào các cổng của Ba-by-lôn. Chúng ta đã nghe về Nero kéo đàn trong lúc Rô-ma đang cháy, và ngay cả về việc phòng của hoàng gia tại Whitehall đầy một đám đông phù phiếm tự buông mình vào sự phù phiếm trong lúc William xứ Orange đang đổ bộ tại Tor Bay.
18. Chương 12: Chán Nản CHƯƠNG 12 Chán Nản Giờ đây chúng ta sẽ nhìn thấy những ảnh hưởng mà việc Ê-li nhượng bộ sự sợ hãi đã gây ra trên ông. Sứ điệp đến từ Giê-sa-bên — rằng ngày mai bà sẽ trả thù ông vì việc ông giết các tiên tri của bà — đã khiến người Thít-bê hoảng sợ. Khoảnh khắc Đức Chúa Trời thấy thích hợp để để Ê-li mặc cho chính mình, chúng ta học được rằng những người mạnh nhất cũng yếu đuối như nước khi Ngài rút lại sự nâng đỡ của Ngài. Sam-sôn quyền năng cũng bất lực như bất kỳ người nào khác ngay khi Thánh Linh của Chúa lìa khỏi ông. Dù sự tăng trưởng trong ân điển đã đạt được đến đâu, chúng ta giàu kinh nghiệm trong đời sống thuộc linh đến đâu, hay vị trí chúng ta đã chiếm giữ trong sự phục vụ Chúa lỗi lạc đến đâu — khi Ngài rút bàn tay nâng đỡ của Ngài, sự điên cuồng vốn có trong lòng chúng ta theo bản chất lập tức tự khẳng định, chiếm ưu thế, và dẫn chúng ta vào một con đường ngu dại. Ê-li lúc này cũng vậy. Thay vì đem lời đe dọa của hoàng hậu giận dữ đến cùng Chúa và cầu xin Ngài đảm nhận, ông tự mình nắm lấy mọi việc và “đi để cứu mạng sống mình” (1 Các Vua 19:3). Chúng ta đã ám chỉ lý do Chúa để tôi tớ Ngài trải nghiệm một sự sa sút vào lúc này: ngoài điều đã nói ở đó, chúng tôi tin rằng cuộc chạy trốn của Tiên Tri là một hình phạt trên Y-sơ-ra-ên vì sự không chân thành và không kiên định của cuộc cải cách của họ. “Người ta có thể tưởng rằng sau một sự bày tỏ công khai và hữu hình như vậy về vinh quang của Đức Chúa Trời và một quyết định rõ ràng như vậy về cuộc tranh luận đang chờ xử lý giữa ông và Ba-anh, làm vinh hiển cho Ê-li, làm bối rối các tiên tri của Ba-anh và làm thỏa mãn phổ quát dân chúng sau khi họ đã thấy cả lửa và nước từ Trời đến bởi lời cầu nguyện của Ê-li, và cả hai đều trong sự thương xót đối với họ — một là dấu hiệu của sự chấp nhận của lễ của họ, hai là nó làm tươi mát sản nghiệp của họ — rằng giờ đây tất cả họ như một người nên quay lại sự thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và lấy Ê-li làm người hướng dẫn và tiên tri của họ, rằng từ nay ông nên là thủ tướng của họ và những chỉ dẫn của ông là luật cho cả vua và vương quốc. Nhưng điều đó hoàn toàn khác — ông bị bỏ quên, người Đức Chúa Trời đã tôn vinh — không sự tôn trọng nào được dành cho ông cũng không ai sử dụng ông. Trái lại, trong đất Y-sơ-ra-ên mà ông đã và có thể vẫn là một phước lành lớn, ông thấy không thể ở lại” (Matthew Henry). Sự rời khỏi Y-sơ-ra-ên của ông — và ông không bao giờ trở lại — là một sự phán xét trên họ. Trong Kinh Thánh, con cái Đức Chúa Trời được khuyên hết lần này đến lần khác đừng sợ hãi: “Đừng sợ sự sợ hãi của chúng, cũng đừng kinh hãi” (Ê-sai 8:12). Nhưng những linh hồn yếu đuối và run rẩy phải vâng theo mạng lịnh này thế nào? Câu tiếp theo cho chúng ta biết: “Hãy tôn Đức Giê-hô-va của các đạo quân làm thánh, và Ngài là sự sợ hãi của các ngươi, và Ngài là sự kinh hãi của các ngươi.” Chính sự kính sợ Chúa trong lòng chúng ta giải cứu khỏi sự sợ hãi con người: sự kính sợ con thảo về việc làm Ngài không đẹp lòng và làm ô danh Ngài, Đấng là nơi ẩn náu và sức mạnh của chúng ta, một sự giúp đỡ rất sẵn có trong cơn hoạn nạn. “Đừng sợ mặt chúng” Đức Chúa Trời phán với một tôi tớ khác của Ngài, thêm “vì Ta ở với ngươi để giải cứu ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy” (Giê-rê-mi 1:8). A, chính sự ý thức về sự hiện diện của Ngài mà đức tin phải nhận ra nếu sự sợ hãi muốn được làm yên. Đấng Christ đã quở trách các môn đồ của Ngài về sự sợ hãi của họ: “Sao các ngươi sợ hãi, hỡi những kẻ ít đức tin?” (Ma-thi-ơ 8:26). “Đừng sợ sự kinh hãi của chúng, cũng đừng bối rối” (1 Phi-e-rơ 3:14) là lời chúng ta được yêu cầu ghi vào lòng. Liên quan đến cuộc chạy trốn của Ê-li khỏi Giê-sa-bên, chúng ta được bảo trước hết rằng ông “đến Bê-e Sê-ba, là thành thuộc về Giu-đa” (1 Các Vua 19:3). Ở đó người ta có thể nghĩ một nơi ẩn náu an toàn sẽ được bảo đảm, vì giờ đây ông ở ngoài lãnh thổ do A-háp cai trị, nhưng đó chỉ là một trường hợp (như câu nói cũ) “nhảy ra khỏi chảo lửa vào lửa.” Vì vào thời đó vương quốc Giu-đa được cai trị bởi Giô-sa-phát và con trai ông đã cưới “con gái của A-háp” (2 Các Vua 8:18) và hai nhà Giô-sa-phát và A-háp liên kết chặt chẽ đến nỗi khi người trước được yêu cầu cùng người sau tham gia một cuộc viễn chinh chống lại Ra-mốt Ga-la-át, Giô-sa-phát tuyên bố: “Tôi như vua, dân tôi như dân vua, ngựa tôi như ngựa vua” (1 Các Vua 22:4). Như vậy Giô-sa-phát sẽ không ngần ngại giao nộp người đã chạy trốn đến đất của mình ngay khi ông nhận được lệnh từ A-háp và Giê-sa-bên về việc đó. Vậy Ê-li không dám nán lại ở Bê-e Sê-ba, mà chạy trốn xa hơn nữa. Bê-e Sê-ba nằm về phía cực Nam của Giu-đê, nằm trong sản nghiệp của Si-mê-ôn, và người ta ước tính Ê-li và người bạn đồng hành của ông đã đi không dưới tám mươi dặm trong hành trình từ Gít-rê-ên. Tiếp theo chúng ta được bảo rằng ông “để đầy tớ mình tại đó.” Ở đây chúng ta nhìn thấy sự chu đáo và lòng thương xót của Tiên Tri đối với người hầu duy nhất của mình: lo lắng muốn cho anh ta tránh những khó khăn của đồng vắng Ả-rập ảm đạm mà giờ đây ông dự định bước vào. Trong hành động ân cần này, Tiên Tri đặt một gương mẫu cho các chủ nhân noi theo: họ không nên yêu cầu những người phụ thuộc của mình đối diện với những hiểm nguy vô lý hay thực hiện những công việc vượt quá sức của họ. Hơn nữa, Ê-li lúc này muốn ở một mình với nỗi phiền muộn của mình và không trút những cảm xúc tuyệt vọng của mình trước mặt người khác. Điều này cũng đáng noi theo: khi sự sợ hãi và vô tín đầy lòng người ấy và người ấy sắp bày tỏ sự chán nản của mình, Cơ Đốc nhân nên rút lui khỏi sự hiện diện của người khác kẻo lây nhiễm cho họ sự u ám và bực bội của mình — hãy để người ấy trút lòng mình cho Chúa, và giữ gìn cảm xúc của anh em mình. “Nhưng chính người đi một ngày đường vào đồng vắng” (1 Các Vua 19:4). Ở đây chúng ta được thấy một ảnh hưởng khác của sự sợ hãi và vô tín: nó sinh ra sự xáo trộn và kích động, đến nỗi một tinh thần bất an chiếm lấy linh hồn. Và làm sao có thể khác được? Sự yên nghỉ của linh hồn không được tìm thấy ở đâu ngoài Chúa, bởi sự tương giao với Ngài và tin cậy Ngài. “Kẻ ác giống như biển đang dậy, khi nó không thể yên nghỉ” (Ê-sai 57:20) — tất nhiên là vậy, vì chúng hoàn toàn xa lạ với Đấng Ban Sự Yên Nghỉ — “chúng không biết đường bình an” (Rô-ma 3:17). Và, độc giả của tôi, khi Cơ Đốc nhân mất sự tương giao với Đức Chúa Trời, khi người ấy tự mình nắm lấy mọi việc, khi đức tin và hy vọng không còn được vận dụng, trường hợp của người ấy không tốt hơn trường hợp của người chưa được tái sinh, vì người ấy đã tự cắt đứt mình khỏi những sự an ủi của mình và hoàn toàn khốn khổ. Sự thỏa lòng và vui thích nơi ý muốn của Chúa không còn là phần của người ấy: thay vào đó, tâm trí người ấy trong sự hỗn loạn, người ấy hoàn toàn mất tinh thần, và giờ đây chủ yếu tìm cách tìm sự giải khuây trong một vòng không ngừng của những trò tiêu khiển và những hoạt động sốt ruột của xác thịt. Người ấy phải di chuyển vì người ấy hoàn toàn mất bình tĩnh: người ấy tự làm mệt mình trong những việc vô ích cho đến khi sức lực tự nhiên của mình cạn kiệt. Hãy theo Tiên Tri bằng con mắt tâm trí của bạn. Giờ này qua giờ khác ông lê bước dưới mặt trời thiêu đốt, đôi chân phồng rộp bởi cát bỏng, một mình trong sa mạc ảm đạm. Cuối cùng sự mệt mỏi và thống khổ đã thắng sức mạnh gân guốc của ông và ông “đến, ngồi dưới một cây đậu tùng: và cầu xin cho mình được chết” (1 Các Vua 19:4). Điều đầu tiên chúng ta lưu ý trong mối liên hệ này là dầu chán nản và tuyệt vọng như vậy, Ê-li không cố gắng tự tay làm hại mình. Dầu giờ đây trong một mùa Đức Chúa Trời đã rút sự hiện diện an ủi của Ngài và ở mức độ nào đó giữ lại ân điển kiềm chế của Ngài, thế nhưng Ngài đã không và không bao giờ hoàn toàn phó một người thuộc về Ngài cho quyền lực của Ma Quỷ. Kẻ ác không “sống được nửa số ngày của chúng” (Thi Thiên 55:23), vì hoặc bệnh tật đưa chúng đến một ngôi mộ không đúng lúc hoặc Sa-tan khiến chúng tự tử — dấu hiệu chắc chắn của một người bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, vì kẻ tự tử không bao giờ có thể ăn năn, và cũng không có sự tha thứ cho kẻ chết. Vậy Ê-li không hoàn toàn bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. “Người cầu xin cho mình được chết.” Điều thứ hai chúng ta lưu ý là sự không nhất quán trong hành vi của ông. Lý do Ê-li rời Gít-rê-ên vội vã khi nghe lời đe dọa của Giê-sa-bên là ông “đi để cứu mạng sống mình” và giờ đây ông khao khát mạng sống mình bị cất đi! Trong điều này chúng ta có thể nhận thấy thêm một ảnh hưởng nữa khi sự vô tín và sợ hãi chiếm hữu lòng. Không những chúng ta khi ấy hành động ngu dại và sai trái, không những một tinh thần bất an và bất mãn chiếm hữu chúng ta — mà chúng ta còn bị mất cân bằng hoàn toàn — linh hồn mất đi sự thăng bằng của nó, và sự nhất quán trong hành vi chấm dứt. Lời giải thích cho điều này đơn giản: Lẽ thật là đồng nhất và hài hòa, trong khi sự sai lầm là đa dạng và không phù hợp; nhưng để Lẽ thật kiểm soát chúng ta cách hiệu quả, đức tin phải được vận dụng liên tục — khi đức tin ngừng hành động, chúng ta lập tức trở nên thất thường và không đáng tin cậy và, như người ta nói, chúng ta sớm trở thành một “bó mâu thuẫn.” Sự nhất quán trong tính cách và hành vi phụ thuộc vào việc bước đi vững vàng với Đức Chúa Trời. Có lẽ ít tôi tớ của Đức Chúa Trời nào mà không có lúc mong muốn cởi bỏ ách của mình và ngừng những lao nhọc của xung đột, đặc biệt khi lao nhọc của họ dường như vô ích và họ có xu hướng xem mình là một gánh nặng. Khi Môi-se kêu lên: “Tôi không thể một mình gánh hết dân này, vì nó quá nặng cho tôi,” ông lập tức thêm: “và nếu Ngài đối xử với tôi như vậy, xin giết tôi ngay, tôi cầu xin Ngài” (Dân Số Ký 11:14, 15). Giô-na cũng vậy, đã cầu nguyện: “Vậy bây giờ, ôi Đức Giê-hô-va, tôi cầu xin Ngài, xin cất mạng sống tôi khỏi tôi; vì tôi chết hơn sống” (4:3). Sự khao khát được rời khỏi thế gian phiền muộn này cũng không đặc biệt chỉ cho các mục sư của Đấng Christ. Nhiều người trong hàng ngũ dân Ngài cũng có lúc bị thúc đẩy nói với Đa-vít: “Ô ước gì tôi có cánh như chim bồ câu! thì tôi sẽ bay đi, và được yên nghỉ” (Thi Thiên 55:6). Thời gian lưu trú ngắn ngủi của chúng ta ở đây dường như dài, quá dài đối với một số người trong chúng ta, và dầu chúng ta không thể biện minh cho sự cau có và bực bội của Ê-li, thế nhưng người viết này chắc chắn có thể đồng cảm với ông dưới cây đậu tùng, vì chính ông đã thường ở đó. Tuy nhiên nên chỉ ra rằng có một sự khác biệt căn bản giữa việc mong muốn được giải cứu khỏi một thế gian thất vọng và buồn phiền và sự khao khát được giải cứu khỏi thân thể của sự chết này để chúng ta có thể hiện diện với Chúa. Trường hợp sau là của Sứ đồ khi người nói: “có lòng mong muốn ra đi và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều” (Phi-líp 1:23). Một mong muốn được thoát khỏi cảnh nghèo khó cùng cực hay một giường bệnh mòn mỏi chỉ là tự nhiên, nhưng một sự khao khát được giải cứu khỏi một thế gian tội ác và một thân thể của sự chết để chúng ta có thể hưởng sự tương giao không bị mây che với Đấng Yêu Dấu là thực sự thuộc linh. Một trong những ngạc nhiên lớn nhất của chính đời sống Cơ Đốc của chúng tôi là thấy rất ít người bày tỏ bằng chứng về điều sau. Đa số những người xưng nhận dường như quá gắn bó với khung cảnh này, quá yêu đời sống này, hoặc quá sợ hãi khía cạnh thể chất của sự chết, đến nỗi họ bám lấy đời sống dai dẳng như những người không xưng nhận. Chắc chắn Trời không thể rất thực đối với họ. Đúng là chúng ta nên phục tùng chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời, thế nhưng điều đó không nên loại trừ hay lấn át một mong muốn “ra đi, và ở với Đấng Christ.” Nhưng chúng ta đừng mất dấu sự thật rằng trong sự chán nản của mình, Ê-li đã quay về cùng Đức Chúa Trời và nói: “Ôi Đức Giê-hô-va! đã đủ rồi, xin cất mạng sống tôi, vì tôi không hơn gì các tổ phụ tôi” (1 Các Vua 19:4). Dù chúng ta bị hạ xuống đến đâu, nỗi đau buồn của chúng ta cấp tính đến đâu, đó luôn là đặc quyền của tín đồ để trút lòng mình cho Đấng “gắn bó hơn anh em,” và tuôn đổ lời than phiền của chúng ta vào tai đầy cảm thông của Ngài. Đúng là Ngài sẽ không nhắm mắt làm ngơ điều sai trái, thế nhưng Ngài cảm thương với cảm giác yếu đuối của chúng ta. Đúng là Ngài sẽ không luôn ban cho chúng ta yêu cầu của mình, vì thường chúng ta “cầu xin trái lẽ” (Gia-cơ 4:3), thế nhưng nếu Ngài giữ lại điều chúng ta mong muốn thì đó là vì Ngài có điều tốt hơn cho chúng ta. Ê-li cũng vậy. Chúa đã không cất mạng sống ông khỏi ông vào lúc đó: Ngài cũng không làm vậy sau này, vì ông được cất lên Trời mà không thấy sự chết. Ê-li là một trong chỉ hai người đã bước vào Trời mà không đi qua các cổng của mồ mả. Thế nhưng, về xe ngựa của Đức Chúa Trời, Ê-li đã phải chờ đợi thời điểm đã định của Đức Chúa Trời. “Đã đủ rồi, ôi Chúa, xin cất mạng sống tôi, vì tôi không hơn gì các tổ phụ tôi.” Ông mệt mỏi vì sự chống đối không ngừng mà ông gặp phải, chán nản vì sự tranh chiến. Ông chán nản trong lao nhọc của mình, mà ông cảm thấy là vô ích. Tôi đã gắng sức chiến đấu, nhưng vô ích; tôi đã lao nhọc suốt đêm và chẳng bắt được gì. Đó là ngôn ngữ của sự thất vọng và bực bội: “Đã đủ rồi” — tôi không muốn chiến đấu nữa, tôi đã làm và chịu đựng đủ — hãy để tôi rời khỏi đây. Chúng ta không chắc ông ám chỉ điều gì bằng câu “tôi không hơn gì các tổ phụ tôi.” Có thể ông đang nài xin sự yếu đuối và bất lực của mình: tôi không mạnh hơn họ và không có khả năng đối phó với những khó khăn họ gặp phải tốt hơn. Có lẽ ông ám chỉ sự thiếu hoa trái trong chức vụ của mình: Không có gì đến từ lao nhọc của tôi, tôi không thành công hơn họ. Có thể ông đang ám chỉ sự thất vọng của mình vì Đức Chúa Trời đã không ứng nghiệm những mong đợi của ông. Ông hoàn toàn chán nản và lo lắng muốn rời khỏi đấu trường. Hãy xem ở đây một lần nữa những hậu quả tiếp nối việc nhượng bộ sự sợ hãi và vô tín. Ê-li tội nghiệp lúc này ở trong Đầm Lầy Tuyệt Vọng, một kinh nghiệm mà ít nếu không phải là không có dân sự nào của Chúa thoát khỏi vào lúc nào đó. Ông đã lìa bỏ nơi Chúa đã đem ông đến, và giờ đây đang nếm những ảnh hưởng cay đắng của một con đường tự ý. Mọi niềm vui đã rời khỏi đời sống: niềm vui của Chúa không còn là sức mạnh của ông. Ô chúng ta tạo ra cây roi cho lưng mình biết bao khi cố ý rời khỏi con đường nhiệm vụ. Bằng cách rời khỏi những con đường công chính, chúng ta tự cắt đứt mình khỏi những nguồn tươi mát thuộc linh và vì vậy “đồng vắng” giờ đây là nơi ở của chúng ta. Và ở đây chúng ta ngồi xuống trong sự chán nản hoàn toàn, một mình trong sự khốn khổ của mình vì không có ai an ủi chúng ta trong lúc chúng ta ở trong tình trạng như vậy. Sự chết giờ đây được mong muốn để có thể chấm dứt sự khốn khổ của chúng ta. Nếu chúng ta cố cầu nguyện, đó chỉ là những lời lầm bầm của lòng chúng ta được bày tỏ: Ý tôi, chứ không phải ý Ngài được nên, là nội dung của nó. Và sự đáp lại của Chúa là gì? Ngài có quay đi với sự ghê tởm khỏi một cảnh tượng như vậy và để tôi tớ lầm lỗi của Ngài gặt hái điều người ấy đã gieo và chịu những gì đáng hoàn toàn và cuối cùng của sự vô tín của mình không? A, Chăn Chiên nhân lành sẽ từ chối chăm sóc một trong những con chiên lạc của Ngài, nằm bất lực bên đường sao? Thầy Thuốc vĩ đại sẽ từ chối trợ giúp một trong những bệnh nhân của Ngài đúng lúc người ấy cần Ngài nhất sao? Phước cho danh Ngài, Chúa là “nhẫn nhục đối với chúng ta, không muốn một người nào chết mất” (2 Phi-e-rơ 3:9).
19. CHƯƠNG 13
20. Chương 14: Trong Hang Đá
21. CHƯƠNG 14
22. Chương 15: Thử Thách Của Ê-li
23. CHƯƠNG 15
24. Chương 16: Tai Không Nghe CHƯƠNG 16 Tai Không Nghe Nội dung của 1 Các Vua 20 đã đặt ra một vấn đề khá khó cho hầu hết những người đã viết về đoạn ấy. Đoạn ấy mở đầu bằng lời này: “Bên-ha-đát, vua Sy-ri, nhóm hết thảy quân lính mình; có ba mươi hai vua theo người, cùng ngựa và xe. Người đi lên vây Sa-ma-ri và hãm đánh nó” (1 Các Vua 20:1). Tự tin về chiến thắng đến nỗi người sai sứ giả đến A-háp mà nói rằng: “Bạc và vàng của ngươi là của ta, cả vợ và con cái ngươi nữa” (c. 3). Đã thấy phần nào những tội lỗi chồng chất và ngày càng nặng của A-háp, chúng ta có thể dễ cho rằng Chúa sẽ cho Bên-ha-đát thành công trong việc này và dùng người để hạ nhục và trừng phạt A-háp cùng người vợ bội đạo của người. Nhưng kỳ vọng ấy không thành hiện thực. Dù điều ấy dường như lạ lùng, sự ngạc nhiên của chúng ta càng tăng lên rất nhiều khi biết rằng một Tiên Tri đến cùng A-háp mà nói rằng: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ngươi có thấy đoàn quân đông đảo này chăng? Này, ngày nay ta sẽ phó nó vào tay ngươi, và ngươi sẽ biết ta là Đức Giê-hô-va” (c. 13). Ngay trong phần tiếp theo, chúng ta thấy lời tiên tri ấy được ứng nghiệm: “Vua Y-sơ-ra-ên ra trận, đánh ngựa và xe, và giết quân Sy-ri rất nhiều” (c. 21): như vậy chiến thắng không thuộc về Bên-ha-đát mà thuộc về A-háp. Sự việc trên cũng không đứng một mình, vì điều kế tiếp chúng ta đọc là: “Tiên Tri đến cùng vua Y-sơ-ra-ên và nói với người rằng: Hãy đi, làm cho mình mạnh mẽ, hãy xem xét và biết điều ngươi phải làm; vì sang năm, vua Sy-ri sẽ lại lên đánh ngươi” (c. 22). Điều này dường như lạ lùng quá đỗi: rằng Chúa lại đến giúp đỡ một người như A-háp. Lời tiên tri ấy lại được ứng nghiệm, vì Bên-ha-đát đến với lực lượng đông đảo đến nỗi quân Y-sơ-ra-ên trông “như hai bầy dê con nhỏ, còn dân Sy-ri thì đầy khắp xứ” (c. 27). Một lần nữa, một Tiên Tri đến cùng A-háp mà nói rằng: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Vì dân Sy-ri đã nói: Đức Giê-hô-va là thần của núi, chớ không phải thần của trũng, nên ta sẽ phó đoàn quân rất đông này vào tay ngươi, và các ngươi sẽ biết ta là Đức Giê-hô-va” (c. 28). Kết quả là “Dân Y-sơ-ra-ên giết một trăm ngàn lính bộ Sy-ri trong một ngày” (c. 29). Nhưng vì người đã để Bên-ha-đát đi tự do, một Tiên Tri khác tuyên bố cùng A-háp rằng: “Mạng sống ngươi sẽ thế cho mạng sống nó” (c. 42). Giờ của Đức Chúa Trời để hủy diệt A-háp và mọi kẻ theo người trong sự thờ hình tượng vẫn chưa đến. Sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện qua Ha-xa-ên chứ không phải Bên-ha-đát. Nhưng nếu giờ báo trả chưa đến lúc ấy, vì sao Bên-ha-đát lại được phép đe dọa xứ Sa-ma-ri như vậy? À, chính đáp án cho câu hỏi ấy soi sáng vấn đề trên. “Ngày của Chúa” bị trì hoãn vì Đức Chúa Trời nhịn nhục đối với những người được chọn của Ngài, “không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn” (2 Phi-e-rơ 3:9). Mãi đến khi Nô-ê và gia đình người đã an toàn trong tàu, các cửa sổ trên trời mới mở ra và trút xuống trận lụt tàn phá. Mãi đến khi Lót được giải cứu khỏi Sô-đôm, lửa và diêm sinh mới giáng xuống thành ấy. “Ta không thể làm gì (thiên sứ hủy diệt nói) cho đến khi ngươi đã đến đó” (Sáng Thế Ký 19:22). Ở đây cũng vậy: mãi đến khi Ê-li và người giúp việc của ông đã hoàn thành công việc của họ, mãi đến khi hết thảy “bảy ngàn người” mà Đức Giê-hô-va đã để dành cho chính Ngài đã được kêu gọi, công việc phán xét mới được thực hiện. Sau phần thuật lại việc Ê-li-sê được kêu gọi vào chức vụ, câu chuyện được linh cảm không cho chúng ta mô tả nào về những hoạt động họ tham gia, nhưng chúng ta có thể chắc chắn rằng họ đã tận dụng thì giờ. Có lẽ ở những nơi xa xôi trong xứ, họ tìm cách dạy dỗ dân sự về sự thờ phượng Đức Giê-hô-va, chống lại sự thờ hình tượng thịnh hành và sự bại hoại phổ biến, làm việc siêng năng dù lặng lẽ để tạo nên một cuộc cải cách vững chắc. Dường như, theo gương của Sa-mu-ên (1 Sa-mu-ên 10:5-10; 19:20), họ đã lập các trường ở đây đó để chuẩn bị các thanh niên cho chức vụ tiên tri, dạy họ về sự hiểu biết Luật Pháp của Đức Chúa Trời và chuẩn bị họ trở thành những người giải thích Luật Pháp ấy cho dân sự, và cũng để dẫn dắt việc hát thánh ca — quả là một công việc quan trọng. Chúng ta dựa quan điểm này trên sự nhắc đến “các môn đồ của các tiên tri ở Bê-tên” và “ở Giê-ri-cô” (2 Các Vua 2:3, 5). Như vậy Ê-li và Ê-li-sê có thể tiếp tục công việc trong một hay hai năm mà không bị quấy rầy — vì đang bận bảo vệ chính mình và vương quốc khỏi những kẻ thù hùng mạnh, A-háp quá bận rộn không thể can thiệp vào họ. Đường lối của Đức Chúa Trời kỳ diệu biết bao! — các vua và quân đội của họ chỉ là những quân cờ được di chuyển chỗ này chỗ kia tùy ý Ngài! Trong những điều đã ở trước mặt chúng ta, chúng ta có thể thấy những phương cách đa dạng Chúa dùng để bảo vệ các đầy tớ Ngài khỏi những kẻ muốn làm hại họ. Ngài biết cách ngăn chặn những cuộc tấn công của kẻ thù của họ, những kẻ chống đối họ trong những nỗ lực tin kính làm điều lành. Ngài có thể làm mọi sự êm xuôi và an toàn cho họ, để họ có thể tiến hành mà không bị phiền nhiễu trong việc thi hành những nhiệm vụ Ngài đã giao cho họ. Chúa dễ dàng có thể làm đầy đầu và tay của những kẻ chống đối họ bằng những công việc và lo toan khẩn cấp đến nỗi họ có đủ việc phải lo cho chính mình mà không quấy rầy các đầy tớ Ngài trong công việc của họ. Khi Đa-vít và những người của ông bị dồn ép gắt gao trong đồng vắng Ma-ôn và dường như họ đã bị diệt, “Có một sứ giả đến cùng Sau-lơ mà nói rằng: Hãy mau mau đến, vì dân Phi-li-tin đã xâm phạm xứ. Vậy Sau-lơ thôi đuổi theo Đa-vít, và đi đón dân Phi-li-tin” (1 Sa-mu-ên 23:27, 28). Chúng ta thật không có khả năng xác định vì sao Đức Chúa Trời cho phép một dân tộc này nổi lên chống lại một dân tộc khác, chống lại dân này thay vì dân kia! Hai Tiên Tri tiếp tục công việc giảng dạy cho dân sự và hướng dẫn các anh em trẻ hơn của họ trong một thời gian, và xét lời hứa trong 1 Các Vua 19:18, chúng ta có thể kết luận rằng phước lành của Chúa ở trên công việc của họ và không ít người đã được hoán cải. Họ vui lòng ở lại trong công việc yên lặng và hạnh phúc này, quá vui mừng được tránh sự chú ý của triều đình. Nhưng các tôi tớ của Đức Chúa Trời không nên mong đợi một đời sống êm xuôi và dễ dàng. Họ có thể được hưởng như vậy trong một thời gian ngắn, đặc biệt sau khi đã tham gia một công việc khó khăn và nguy hiểm nào đó, nhưng họ phải luôn sẵn sàng được gọi ra khỏi công việc yên tĩnh của mình để bước vào những xung đột mới và những nhiệm vụ nặng nề hơn, những điều sẽ thử thách đức tin của họ và đòi hỏi mọi sự can đảm của họ. Bây giờ với Ê-li cũng vậy. Một thử thách mới đang chờ ông, một thử thách thật sự, không gì kém hơn việc phải đối mặt với A-háp một lần nữa, và lần này tuyên bố sự diệt vong của người. Nhưng trước khi xem xét điều ấy, chúng ta phải nhìn vào điều đã gây ra nó. “Người nằm xuống trên giường, xây mặt vào vách, và không chịu ăn” (1 Các Vua 21:4). Điều này nói về A-háp. Vua Y-sơ-ra-ên nằm đây trong một phòng của cung điện, trong cơn sầu não. Điều gì đã gây ra nó? Có kẻ xâm lược nào đã đánh bại quân đội của người chăng? Không, binh lính của người vẫn còn hừng hực vì chiến thắng quân Sy-ri. Các tiên tri giả của người có phải chịu một cuộc tàn sát khác chăng? Không, sự thờ phượng Ba-anh giờ đã hồi phục sau thảm họa khủng khiếp ở Cạt-mên. Người vợ vương giả của người có bị tay của sự chết đánh ngã chăng? Không, Giê-sa-bên vẫn còn sống rất khỏe, sắp dẫn người vào điều ác hơn nữa. Vậy điều gì đã gây ra sự u sầu của người? Ngữ cảnh cho chúng ta biết. Liền kề nơi ở của vua là một vườn nho thuộc về một trong các thần dân của người. Một ý thích bất chợt chiếm lấy vua rằng vườn nho này phải trở thành của người để có thể biến thành phần mở rộng hấp dẫn cho tài sản của chính người, và người quyết tâm chiếm được nó bằng mọi giá. Người giàu không thỏa mãn với tài sản của mình mà không ngừng thèm muốn thêm nữa. A-háp đến gặp Na-bốt, chủ vườn nho này, và đề nghị cho ông một vườn tốt hơn để đổi lấy nó hoặc mua nó bằng tiền mặt. Bề ngoài đó là một đề nghị rất vô hại — trong thực tế đó là một sự cám dỗ tinh vi. “Đất không được bán dứt, vì đất thuộc về ta” (Lê-vi Ký 25:23). “Vậy, sản nghiệp của dân Y-sơ-ra-ên không được chuyển từ chi phái này sang chi phái khác; vì mỗi người trong dân Y-sơ-ra-ên phải giữ sản nghiệp của tổ phụ mình” (Dân Số Ký 36:7). Như vậy Na-bốt không có quyền hợp pháp để chuyển nhượng vườn nho của mình. Nếu không vì điều ấy, việc chấp nhận đề nghị công bằng của A-háp đã không có hại gì — không, từ chối vua của mình còn là vô lễ, thậm chí thô lỗ. Nhưng dù Na-bốt có muốn làm theo yêu cầu của vua đến đâu, ông cũng không thể làm vậy mà không vi phạm Luật Pháp của Đức Chúa Trời, là luật minh nhiên cấm một người chuyển nhượng bất kỳ phần nào của sản nghiệp gia đình. Như vậy một thử thách rất thật và nặng nề giờ được đặt trước Na-bốt: ông phải lựa chọn giữa việc làm hài lòng vua và làm không hài lòng Vua của các vua. Có những lúc tín đồ có thể bị buộc phải lựa chọn giữa việc tuân theo luật của loài người và sự vâng phục Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Ba người Hê-bơ-rơ đã đối mặt với lựa chọn ấy khi họ bị đòi phải cúi xuống và thờ phượng trước tượng của Nê-bu-cát-nết-sa (Đa-ni-ên 3:14, 15). Phi-e-rơ và Giăng đối mặt với tình huống tương tự khi Tòa Công Luận cấm họ giảng nữa nhân danh Chúa Giê-xu (Công Vụ 4:18). Khi chính quyền ra lệnh cho bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời làm việc bảy ngày trong các nhà máy, họ đang bị yêu cầu bất tuân Điều Lệ của Đức Chúa Trời: “Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh.” Trong khi trao cho Sê-sa những điều Sê-sa có thể chính đáng yêu cầu, trong bất kỳ hoàn cảnh nào chúng ta cũng không được thiếu sót trong việc trao cho Đức Chúa Trời những điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, và nếu chúng ta bị bảo phải cướp của Đức Chúa Trời, nhiệm vụ của chúng ta rõ ràng và minh bạch: luật thấp hơn phải nhường cho luật cao hơn — lòng trung thành với Đức Chúa Trời có quyền ưu tiên trên mọi cân nhắc khác. Những gương của ba người Hê-bơ-rơ và các Sứ Đồ không để lại chỗ nào cho sự nghi ngờ về điểm này. Chúng ta nên biết ơn biết bao vì luật pháp của đất nước chúng ta rất hiếm khi xung đột với Luật Pháp của Đức Chúa Trời. “Na-bốt thưa với A-háp rằng: Đức Giê-hô-va cấm tôi trao sản nghiệp của tổ phụ tôi cho vua” (1 Các Vua 21:3). Ông giật lùi trong kinh hãi trước một đề nghị như vậy, nhìn nó với sự báo động như một sự cám dỗ phạm một tội khủng khiếp. Na-bốt đứng trên Lời thành văn của Đức Chúa Trời và từ chối hành động trái với Lời ấy, ngay cả khi được chính vua yêu cầu làm vậy. Ông là một trong bảy ngàn người Chúa đã để dành cho chính Ngài, một thành viên của “phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển.” Chính bằng điều này mà những người như vậy tự nhận diện chính mình, nổi bật khỏi những kẻ thỏa hiệp và những kẻ xu thời. Một câu “Đức Giê-hô-va phán như vầy” là dứt khoát với họ: không sự dụ dỗ bằng tiền bạc nào, không đe dọa trừng phạt nào có thể khiến họ phớt lờ nó. “Xin
25. Chương 17: Sự Tự Tin Của Đức Tin CHƯƠNG 17 Sự Tự Tin Của Đức Tin Sau cái chết của A-háp, những sự phán xét của Đức Chúa Trời bắt đầu giáng nặng nề trên gia đình người. Về người kế vị trực tiếp của người, chúng ta được bảo: “A-cha-xia, con trai A-háp, bắt đầu trị vì trên Y-sơ-ra-ên tại Sa-ma-ri vào năm thứ mười bảy của Giô-sa-phát, vua Giu-đa, và trị vì hai năm trên Y-sơ-ra-ên. Người làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va, đi theo đường của cha mình, và đường của mẹ mình, và đường của Giê-rô-bô-am, con trai Nê-bát, là người đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội: Vì người phục vụ Ba-anh và thờ phượng người, và chọc giận Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên theo mọi điều cha người đã làm” (1 Các Vua 22:51-53). Điều ấy trọng thể không thể nói. Nạn đói ba năm rưỡi, sự phơi bày sự bất lực của Ba-anh, việc giết các tiên tri của người ở Cạt-mên và những cách đối xử đầy kính sợ của Đức Chúa Trời với cha người đều được A-cha-xia biết — nhưng chúng không tạo tác dụng có lợi nào trên người, vì người từ chối ghi lòng chúng. Không để ý đến những lời cảnh báo khủng khiếp ấy, người tiếp tục liều lĩnh trong tội lỗi, tiếp tục “phục vụ Ba-anh và thờ phượng người.” Lòng người hoàn toàn hướng về việc làm điều ác, và do đó người bị cắt đứt trong tuổi trẻ; nhưng ngay trong trường hợp của người, lòng thương xót cũng được hòa lẫn với công lý, vì “khoảng thời gian để ăn năn” đã được ban cho người trước khi người bị cất khỏi cảnh này. “Bấy giờ Mô-áp nổi loạn chống lại Y-sơ-ra-ên sau cái chết của A-háp” (2 Các Vua 1:1). Để ứng nghiệm lời tiên tri của Ba-la-am (Dân Số Ký 24:17), Đa-vít đã chinh phục người Mô-áp để họ trở thành “đầy tớ” của người (2 Sa-mu-ên 8:2). Họ tiếp tục ở dưới sự phục tùng vương quốc Y-sơ-ra-ên cho đến thời điểm nó bị chia cắt, khi sự phục tùng và cống nộp của họ được chuyển cho các vua Y-sơ-ra-ên, như của Ê-đôm ở lại với các vua Giu-đa — cống nộp người Mô-áp nộp cho vua Y-sơ-ra-ên là “một trăm ngàn chiên con và một trăm ngàn chiên đực với lông” (2 Các Vua 3:4). Nhưng sau cái chết của A-háp, họ nổi loạn. Trong điều ấy chúng ta thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời gây khó khăn cho A-cha-xia trong công việc của người. Sự nổi loạn này của Mô-áp nên được coi dưới ánh sáng của “khi đường lối của một người đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ngài khiến cả kẻ thù của người ấy cũng hòa bình với người” (Châm Ngôn 16:7) — nhưng khi đường lối của chúng ta không đẹp lòng Ngài, điều ác từ mọi phía đe dọa chúng ta. Sự thịnh vượng thuộc đời này cũng như thuộc linh hoàn toàn phụ thuộc vào phước lành của Đức Chúa Trời. Khi bất kỳ ai cư xử tệ với chúng ta, điều ấy nên khiến chúng ta lập tức xem xét hành vi của mình đối với Đức Chúa Trời. Để làm cho tay Ngài rõ ràng hơn, Ngài thường trừng phạt kẻ ác theo sự tương tự của tội lỗi họ. Ngài đã làm vậy với con trai của A-háp — vì đã quay khỏi Chúa, Mô-áp bị khiến nổi loạn chống lại người. Điều vừa được chỉ ra liên quan đến những cách đối xử cai trị của Đức Chúa Trời và minh họa một nguyên tắc quan trọng trong “đường lối” của Ngài với một dân tộc. Chúng tôi muốn nói nó đề cập đến điều liên quan đến thời gian chứ không phải đời đời, đến những hoạt động của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời chứ không phải lĩnh vực của sự cứu rỗi. Các dân tộc tự chúng chỉ có sự tồn tại thuộc đời này, dù các cá nhân cấu thành chúng có một định mệnh đời đời. Sự thịnh vượng hay nghịch cảnh của một dân tộc được quyết định bởi thái độ và hành vi của nó đối với Đức Chúa Trời — trực tiếp là bởi những người có Lời Sấm Sống Động của Ngài trong tay — gián tiếp là với người ngoại bang. Trường hợp của họ được quyết định bởi hành vi của họ đối với dân sự Ngài. Cựu Ước cung cấp cho chúng ta rất nhiều ví dụ về điều này đến nỗi người chạy cũng có thể đọc. Thái độ của một dân tộc đối với Đức Chúa Trời được đo lường không phải quá nhiều bởi cách cư xử chung của dân chúng mà bởi bản tính của những người cai trị hay chính quyền của nó. Hai điều này tất nhiên liên quan mật thiết, vì ở đâu đa số thần dân là tin kính, họ sẽ không dung túng sự gian ác ở những nơi cao. Mặt khác, khi những người lãnh đạo và cai trị đặt ra một gương xấu, không thể mong đợi những người theo sau sẽ vượt qua họ về sự công bình. Dù hình thức chính quyền cụ thể ở một đất nước là gì, hay đảng nào đang cầm quyền, chính bản tính và những sắc luật của các nhà điều hành của nó là yếu tố quyết định, vì họ là những người giữ các vị trí trách nhiệm chính trong mắt Đức Chúa Trời. Ở những nước tự xưng là “Cơ Đốc” như Anh Quốc và Hoa Kỳ, các hội thánh điều chỉnh nhịp đập của dân tộc. Họ hành động như “muối” trên thân thể tập thể và khi đường lối của họ đẹp lòng Chúa, Ngài ban cho họ ân huệ trong mắt những người xung quanh họ. Khi Đức Thánh Linh không bị cản trở, quyền năng của Ngài được bày tỏ, không chỉ trong việc gọi ra những người được chọn, mà còn trong việc khuất phục tội lỗi trong những người không được chọn và bằng cách khiến bộ máy của Nhà nước ủng hộ sự tin kính, như đã ít nhiều rõ ràng là trường hợp cách đây một trăm năm. Nhưng khi sai lầm vào trong các hội thánh và kỷ luật bị nới lỏng, Thánh Linh bị làm buồn và quyền năng của Ngài bị giữ lại và những tác dụng xấu của điều này ngày càng rõ ràng trong đất nước bởi một làn sóng vô luật pháp dâng cao. Nếu các hội thánh kiên trì trong dòng suy thoái, Thánh Linh bị dập tắt và “I-cha-bốt” được viết trên chúng, như trường hợp ngày nay. Khi ấy tay kiềm chế của Đức Chúa Trời bị cất đi và một cuộc phóng túng vô độ ập vào. Khi ấy chính quyền trở thành một danh hiệu trống rỗng, vì những người cầm quyền không có quyền lực ngoại trừ điều dân chúng đã ủy thác cho họ và do đó họ hành động theo những ước muốn suy đồi của quần chúng. Như vậy, đây luôn là thứ tự — quay khỏi Đức Chúa Trời thật, quay sang các thần giả và rồi sự xáo trộn hòa bình — hoặc cách mạng xã hội hoặc chiến tranh quốc tế. A-cha-xia “phục vụ Ba-anh và thờ phượng người và chọc giận Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên” (1 Các Vua 22:53). Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời Ghen Tương, ghen tương về Chân Lý của Ngài, ghen tương về vinh dự của Ngài và khi những người tự xưng là dân sự Ngài quay sang các thần khác, cơn thạnh nộ của Ngài nổi lên chống lại họ. Những tiến bộ to lớn biết bao đã được Giáo hội La Mã thực hiện trong chính đời sống của chúng ta! Một sự nhại lại bản tính của Đức Chúa Trời đã được phần lớn Tin Lành đưa ra biết bao — một “Đức Chúa Trời” mà không ai sợ! Một sự bóp méo Phúc Âm đã có trong các phần “chính thống” của Cơ Đốc giáo biết bao, theo đó “một Giê-xu khác” (2 Cô-rinh-tô 11:4) đã thay thế Đấng Christ của Lời Thánh. Chẳng lạ gì trong phản ứng không thể tránh khỏi, đám đông đã biến mammon và lạc thú thành thần và dân tộc đặt lòng tin vào lực lượng vũ trang của mình thay vì cánh tay của Chúa. Đây đó có một Ê-li đã cất tiếng làm chứng về Đức Chúa Trời hằng sống và tố cáo những hình thức thờ phượng Ba-anh hiện đại, nhưng ai đã lắng nghe họ? Chắc chắn không phải các hội thánh, vì họ đóng bục giảng của mình chống lại họ để như người Thi-sê-be ngày xưa, họ bị buộc vào sự cô lập và gần như nghỉ hưu — và giờ dường như nhiệm vụ cuối cùng của họ trước khi Đức Chúa Trời gọi họ đi là tuyên bố bản án tử hình trên toàn bộ hệ thống bội đạo. “Và chọc giận Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên… Bấy giờ Mô-áp nổi loạn chống lại Y-sơ-ra-ên” (1 Các Vua 22:53–2 Các Vua 1:1). Dù hai lời tuyên bố ấy bị tách ra bởi phần cuối của sách Các Vua thứ nhất và phần đầu của sách thứ hai, mối liên hệ quá rõ ràng không thể bỏ lỡ. Đó là mối liên hệ của nguyên nhân và kết quả, kết quả làm cho nguyên nhân rõ ràng. Trong nhiều năm Mô-áp đã nộp cống cho Y-sơ-ra-ên nhưng giờ họ vứt bỏ ách. Và chúng ta há không sống để chứng kiến một điều tương tự sao? Đầu tiên Ái Nhĩ Lan tách khỏi Anh Quốc, giờ Ấn Độ đang đá văng dấu vết và ngay cả Úc cũng đang tỏ ra bồn chồn. À, độc giả của tôi, Kinh Thánh không phải là một cuốn sách đã chết ghi lại những sự kiện lịch sử của quá khứ xa xôi, mà là một Cuốn Sách sống, tuyên bố những nguyên tắc sống động áp dụng cho mọi thời đại và mô tả những điều như chúng là ngày nay. Lịch sử lặp lại chính nó, không chỉ vì bản chất loài người về cơ bản là như nhau trong mọi thời đại, mà cũng vì “đường lối” của Đức Chúa Trời, những nguyên tắc của chính quyền Ngài, vẫn không thay đổi. Như Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời bị A-cha-xia chọc giận, Ngài cũng bị các hội thánh, các chính trị gia và dân chúng Anh Quốc chọc giận và như cơn giận của Ngài được chứng minh bằng việc Ngài khiến Mô-áp tìm kiếm độc lập của nàng, sự không hài lòng của Ngài giờ được thấy trong việc Ngài khiến thuộc địa này đến thuộc địa khác tách khỏi “Đất Mẹ.” “A-cha-xia ngã xuống qua một song lưới trong phòng trên của người ở Sa-ma-ri, và bị bệnh” (2 Các Vua 1:2). Đầu tiên, chúng ta lưu ý rằng câu này mở đầu bằng từ “Và” dường như ám chỉ phản ứng của vua hay đúng hơn là sự thiếu phản ứng đối với điều được ghi trong câu trước. Điều không được tìm thấy ở đây là trọng thể và mang tính thông tin, vì nó bày tỏ bản tính của A-cha-xia. Không có sự quay về với Chúa để được hướng dẫn và giúp đỡ. Không có sự hạ mình trước Đức Chúa Trời và hỏi vì sao sự xáo trộn này đã vào vương quốc của người. Không có gì xảy ra tình cờ — và lời nguyền vô cớ không đến (Châm Ngôn 26:2) — do đó nhiệm vụ của vua là kiêng ăn và cầu nguyện và xác định điều gì đã làm Chúa không hài lòng. Không, chúng tôi rút lại điều ấy: việc người làm bất cứ điều gì như vậy sẽ là sự chế giễu trắng trợn! Không cần phải hỏi Chúa: vua biết khá rõ điều gì sai — người đang phục vụ và thờ phượng Ba-anh, và cho đến khi các thần tượng của người bị bãi bỏ, việc người kêu cầu danh Chúa sẽ chỉ là trò diễn kịch, một trò hề tin kính. Độc giả có đồng ý không? Người ấy có đồng ý không? nàng ấy có đồng ý không? Nếu không, hãy cẩn thận đọc lại đoạn này. Nếu bạn đồng ý, ứng dụng cho tình hình quốc gia của chúng ta há không rõ ràng sao? Trọng thể không thể nói — vâng, khủng khiếp không thể tả — vâng. Nhưng nếu chúng ta đối mặt với sự thật, những điều như chúng thật là, kết luận là không thể tránh khỏi. Chúng ta hãy chú ý đến một điều khác vắng mặt trong 2 Các Vua 1:2 — A-cha-xia không chỉ thất bại về thuộc linh mà còn về tự nhiên nữa. Phản ứng của người đối với cuộc nổi loạn này của Mô-áp lẽ ra phải là gì? Tại sao, phải xử lý nó bằng một bàn tay vững chắc và bóp nghẹt nó ngay từ đầu! Đó rõ ràng là nhiệm vụ của người với tư cách vua. Thay vào đó người đi theo con đường ít kháng cự nhất và dành mình cho lạc thú. Thay vì đứng ở đầu quân đội của mình và dập tắt cuộc nổi loạn này bằng vũ lực, người dường như đã sống xa hoa trong cung điện. Chúng ta há không phải nói trong những hoàn cảnh như vậy rằng Đức Chúa Trời đã phó người cho một thần điên dại sao? Người co rúm trong sợ hãi hèn nhát khỏi trại quân và những nguy hiểm của chiến trường và để Mô-áp làm như nàng muốn, không cố gắng tái chinh phục nàng, sống một cuộc đời buông thả bản thân. Có lẽ người nhớ lại số phận gần đây đã giáng trên cha người trên chiến trường và quyết định rằng “sự thận trọng là phần tốt hơn của lòng dũng cảm.” Nhưng không thể thoát khỏi tay Đức Chúa Trời khi Ngài quyết tâm đánh: chúng ta cũng dễ gặp một “tai nạn” trong nơi trú ẩn của nhà mình như khi phơi mình trước những vũ khí chết người nhất trên chiến trường. Sự tương tự giữa sự yếu đuối và thiếu năng lực của A-cha-xia và chính sách được chính quyền chúng ta theo đuổi trong mười năm qua quá rõ ràng không cần bình luận. “A-cha-xia ngã xuống qua một song lưới trong phòng trên của người ở
26. Chương 18: Sự Ra Đi Của Ông CHƯƠNG 18 Sự Ra Đi Của Ông Sự ra đi của Ê-li khỏi thế giới này còn nổi bật và đáng chú ý hơn cả sự bước vào sân khấu hành động công khai của ông, nhưng bản tính siêu nhiên của sự ra đi của ông chỉ là phần kết phù hợp cho một dòng đời như sao băng như vậy. Sự nghiệp của ông không phải là bình thường và một kết thúc tầm thường cho nó đã không có vẻ phù hợp. Những phép lạ đã đi cùng ông ở bất cứ nơi nào ông đi và một phép lạ đã mang lại sự ra đi của ông khỏi cảnh này. Ông đã phục vụ trong những thời kỳ bão tố — hết lần này đến lần khác ông kêu gọi những sự phán xét của Đức Chúa Trời xuống trên đầu những kẻ làm ác — và cuối cùng một “cơn gió lốc” mang ông đi khỏi trái đất này. Để đáp lại lời cầu nguyện của ông, “lửa của Đức Giê-hô-va” đã giáng xuống núi Cạt-mên, và lại trên những người tìm cách lấy mạng ông (2 Các Vua 1:12) và cuối cùng “một xe lửa và ngựa lửa” chia rẽ ông khỏi Ê-li-sê. Vào đầu sự nghiệp kịch tính của mình, ông tuyên bố: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng ta đứng trước mặt” (1 Các Vua 17:1), và khi nó kết thúc, ông được đưa một cách huyền bí vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài mà không đi qua các cổng của sự chết. Trước khi xem xét kỹ hơn sự ra đi gây giật mình ấy, chúng ta hãy ngắn gọn ôn lại cuộc đời ông, tóm tắt những đặc điểm chính của nó và tìm cách đánh dấu những bài học hàng đầu của nó. Cuộc đời của Ê-li không phải là sự nghiệp của một hữu thể siêu nhiên nào đó tạm trú giữa loài người trong một mùa ngắn. Ông không phải là một tạo vật thiên sứ trong hình người. Đúng là không có gì được ghi lại về cha mẹ, sự sinh ra, hay cuộc đời ban đầu của ông, nhưng khái niệm về bất kỳ nguồn gốc siêu phàm nào hoàn toàn bị loại trừ bởi cách diễn đạt ấy của Đức Thánh Linh — “Ê-li là một người, chịu cùng những tình cảm như chúng ta” (Gia-cơ 5:17). Ông cũng là một hậu duệ sa ngã của A-đam, bị quấy rầy bởi cùng những khuynh hướng suy đồi, chịu cùng những cám dỗ, bị cùng một Ma Quỷ làm phiền, gặp cùng những thử thách và chống đối như cả người viết và độc giả trải nghiệm. Ông tin cậy cùng một Đấng Cứu Thế, bước đi bởi cùng một đức tin và có mọi nhu cầu của mình được cung cấp bởi cùng một Đức Chúa Trời nhân từ và trung thành như đặc ân của chúng ta. Một nghiên cứu về cuộc đời ông đặc biệt phù hợp ngày nay, vì số phận của chúng ta được đặt trong những thời kỳ rất giống những thời kỳ ông đã gặp. Đa dạng và quý giá là những bài học cuộc đời ông minh họa và làm gương — những bài học chính chúng ta đã tìm cách chỉ ra trong cuốn sách này. Nhiệm vụ hiện tại của chúng ta là tóm tắt những điểm hàng đầu trong số chúng. 1. Ê-li là một người bước đi bởi đức tin chứ không phải bởi mắt thấy và bước đi bởi đức tin không phải là một điều huyền bí hay mơ hồ mà là một kinh nghiệm vô cùng thực tiễn. Đức tin làm nhiều hơn là dựa trên chữ nghĩa trần trụi của Kinh Thánh: nó mang Đức Chúa Trời hằng sống vào một cảnh của sự chết và giúp người sở hữu nó chịu đựng bằng cách “nhìn thấy Đấng không thể thấy.” Ở đâu đức tin thật sự được thực hành, nó nhìn xa hơn những hoàn cảnh gây đau khổ và phân tâm và bận tâm với Đấng điều tiết mọi hoàn cảnh. Chính đức tin nơi Đức Chúa Trời đã giúp Ê-li trú ngụ bên khe Kê-rít, ở đó được quạ nuôi. Kẻ hoài nghi cho rằng đức tin chỉ là sự cả tin đơn thuần hay một loại cuồng tín tôn giáo vì người ấy không biết về nền tảng vững chắc nó dựa trên. Chúa đã bảo đầy tớ Ngài: “Ta đã truyền cho quạ nuôi ngươi ở đó,” và Tiên Tri “xét Ngài là trung thành, Đấng đã hứa” và do đó ông không bị hổ thẹn. Và điều ấy được ghi lại để khuyến khích chúng ta. Đức tin nhìn xa hơn lời hứa đến Đấng Hứa, và Đức Chúa Trời không bao giờ thất bại với những người chỉ tin cậy Ngài và hoàn toàn dựa vào Ngài. Chính đức tin đã khiến Ê-li trú ngụ với bà góa tuyệt vọng của Sa-rép-ta, khi nàng và con trai nàng đang ở điểm chết đói. Đối với bản năng tự nhiên, việc áp đặt mình lên nàng dường như tàn nhẫn, đối với lý trí xác thịt nó có vẻ là một chính sách tự sát. Nhưng Đức Giê-hô-va đã nói: “Ta đã truyền cho một bà góa nuôi ngươi ở đó” và Tiên Tri “không vấp ngã tại lời hứa của Đức Chúa Trời qua sự không tin.” À, đức tin nhìn đến và trông cậy Đức Chúa Trời hằng sống, với Ngài không có gì là quá khó. Không gì, độc giả của tôi, tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều như đức tin nơi chính Ngài, và không gì làm nhục Ngài nhiều như sự không tin của chúng ta. Chính bởi đức tin Ê-li trở về Gít-rê-ên và đương đầu với sư tử trong hang của nó, nói với A-háp thẳng vào mặt sự diệt vong sắp đến của người và tuyên bố sự phán xét khủng khiếp chắc chắn sẽ giáng trên vợ người. “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:17): Ê-li nghe, tin, và hành động. Vâng, hành động, vì một đức tin không có việc làm chỉ là một đức tin chết và vô giá trị. Sự vâng phục không gì khác là đức tin đang được thực hành, được hướng dẫn bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, đáp lại ý muốn của Đức Chúa Trời. 2. Ê-li là một người bước đi trong sự tách biệt rõ ràng khỏi điều ác xung quanh mình. Tiếc thay, chính sách thịnh hành trong Cơ Đốc giáo ngày nay là bước đi tay trong tay với thế gian, hãy là một “người hòa đồng tốt” nếu bạn muốn chinh phục giới trẻ. Người ta lập luận rằng chúng ta không thể mong đợi họ lên đến bình diện thuộc linh, nên cách duy nhất để Cơ Đốc nhân tiếp cận và giúp họ là hạ xuống bình diện của họ. Nhưng lý luận như “chúng ta hãy làm điều ác để điều lành đến” không tìm được sự ủng hộ nào trong Lời của Đức Chúa Trời mà thay vào đó là sự bác bỏ và kết án nhấn mạnh. “Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin” (2 Cô-rinh-tô 6:14), “chớ thông công với những việc vô ích của sự tối tăm” (Ê-phê-sô 5:11) là những đòi hỏi dứt khoát. “Các ngươi há không biết rằng tình bạn với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? vậy ai muốn làm bạn của thế gian thì trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 4:4) — đúng trong thế kỷ hai mươi này như trong thế kỷ thứ nhất, vì không bao giờ đúng để làm điều sai. Đức Chúa Trời đã không kêu gọi dân sự Ngài “chinh phục thế gian cho Đấng Christ” — thay vào đó Ngài đòi hỏi họ, bằng cuộc đời mình, làm chứng chống lại nó. Không gì nổi bật về Ê-li hơn sự tách biệt không thỏa hiệp của ông khỏi điều ác dồi dào xung quanh mình. Chúng ta không bao giờ thấy ông giao du với dân chúng của thời đại suy đồi của mình mà không ngừng quở trách họ. Ông quả là một “khách lạ và người lữ hành” ở đây. Không nghi ngờ nhiều người coi ông rất ích kỷ và không hòa đồng và có lẽ buộc tội ông là mang thái độ “Ta thánh khiết hơn ngươi.” À, độc giả Cơ Đốc, bạn không nên mong đợi những người tôn giáo đơn thuần, những người xưng nhận trống rỗng — đánh giá cao động cơ của bạn hay hiểu đường lối của bạn: “thế gian không biết chúng ta” (1 Giăng 3:1). Đức Chúa Trời để dân sự Ngài ở đây để làm chứng cho Đấng Christ và cách duy nhất để làm vậy là bước đi với Đấng Christ. Do đó chúng ta được bảo: “vậy chúng ta hãy ra đến cùng Ngài ngoài trại quân, chịu sự sỉ nhục của Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:13): chúng ta không thể bước đi với Đấng Christ trừ khi chúng ta ở nơi Thánh Linh của Ngài ở — ngoài đám đông bội đạo, tách khỏi mọi điều làm nhục và chối bỏ Chúa Giê-xu — và điều ấy không thể tránh khỏi liên quan đến “chịu sự sỉ nhục của Ngài.” 3. Ê-li là một người có sự nâng cao rõ rệt của thần. Có lẽ cách diễn đạt ấy mới với một số độc giả của chúng ta, nhưng ý nghĩa của nó ít nhiều rõ ràng. Điều chúng ta nói đến được biểu tượng bởi sự thật rằng Tiên Tri được thấy hết lần này đến lần khác “trên núi.” Lần nhắc đến đầu tiên về ông (1 Các Vua 17:1) cho chúng ta biết ông là “một trong những cư dân của Ghê-lê-át”, một khu vực đồi núi của đất nước. Chiến thắng đáng nhớ của ông trên các tiên tri giả của Ba-anh ở trên núi Cạt-mên. Sau khi ông giết chúng tại khe Ki-sôn và lời ngắn gọn của ông với vua, chúng ta được bảo rằng: “A-háp đi lên để ăn và uống,” trong khi Ê-li “đi lên đỉnh Cạt-mên” (18:42), điều này lập tức bày tỏ bản tính tương ứng của họ. Khi Chúa khôi phục ông khỏi sự sa ngã của mình, chúng ta đọc rằng ông “đi trong sức của bữa ăn ấy bốn mươi ngày và bốn mươi đêm đến Hô-rếp, núi của Đức Chúa Trời” (1 Các Vua 19:8). Sau khi ông truyền đạt sứ điệp của mình cho A-cha-xia, có ghi: “kìa, người ngồi trên đỉnh một ngọn đồi” (2 Các Vua 1:9). Như vậy Ê-li rõ ràng là người của núi. Giờ có một ý nghĩa huyền bí hay thuộc linh về điều ấy, rõ ràng với một con mắt được xức dầu, mà chúng ta đã gọi là sự nâng cao của thần. Bằng sự nâng cao của thần, chúng tôi muốn nói sự hướng về thiên đàng, tấm lòng được nâng lên trên những điều nghèo nàn của thế gian này, tình cảm được đặt trên những điều ở trên. Đây luôn là một trong những tác dụng hay trái của việc bước đi bởi đức tin, vì đức tin có Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó, và Ngài ngự trên cao. Lòng chúng ta càng bận tâm với Ngài mà ngai của Ngài ở trên Thiên đàng, thần chúng ta càng được nâng lên trên trái đất. Tâm trí chúng ta càng tham gia với những sự hoàn hảo của Ngài là Đấng hoàn toàn đáng yêu, những điều của thời gian và giác quan càng ít có quyền năng thu hút chúng ta. Chúng ta càng ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, những món trang sức rẻ tiền của loài người càng ít quyến rũ chúng ta. Đặc điểm tương tự nổi bật trong cuộc đời của Đấng Christ: Ngài nổi bật là Người của Núi. Bài giảng đầu tiên của Ngài được giảng từ một ngọn núi. Ngài dành cả đêm ở đó. Ngài được biến hình trên “núi thánh.” Ngài thăng thiên từ núi Ô-li-ve. “Những người chờ đợi Đức Giê-hô-va sẽ được sức mới, họ sẽ cất cánh như chim ưng” (Ê-sai 40:31) — thân thể họ trên đất, lòng họ trên Thiên đàng. 4. Ê-li là một người cầu thay mạnh mẽ. Cần chỉ ra rằng không ai ngoài một người bước đi bởi đức tin, ở trong sự tách biệt rõ ràng khỏi điều ác xung quanh mình và được đặc trưng bởi sự nâng cao của thần hay sự hướng về thiên đàng, mới đủ tư cách cho công việc thánh như vậy. Sự thắng thế của lời cầu thay của Ê-li được ghi lại không chỉ để chúng ta ngưỡng mộ mà còn để noi theo. Không gì được tính toán để khuyến khích và làm bạo dạn Cơ Đốc nhân trong những lần đến Ngai Ân Điển của mình hơn việc đánh dấu và nhớ lại cách những người phàm yếu đuối như chính mình — những tội nhân không xứng đáng và không có lợi — cầu khẩn Đức Chúa Trời trong giờ cần thiết và nhận được những sự cung cấp kỳ diệu từ Ngài. Đức Chúa Trời vui thích để chúng ta thử Ngài, và do đó Ngài đã nói: “Mọi sự đều có thể được cho người tin” (Mác 9:23). Điều ấy được làm gương một cách kỳ diệu trong cuộc đời của Ê-li và nó cũng nên như vậy trong cuộc đời chúng ta. Nhưng chúng ta sẽ không bao giờ có quyền năng trong sự cầu nguyện trong khi chúng ta nhượng bộ một tấm lòng ác của sự không tin, hay giao du với những kẻ giả hình tôn giáo, hay trong khi chúng ta bị hấp thụ bởi những điều của thời gian và giác quan. Đức tin, sự trung thành, và tính thuộc linh là những tư cách cần thiết. Để đáp lại lời cầu thay của Ê-li, các tầng trời bị đóng lại trong ba năm rưỡi, để trời không mưa chút nào. Điều này dạy chúng ta rằng động cơ tối thượng đằng sau mọi lời cầu khẩn của chúng ta phải là vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt của dân sự Ngài — những bài học chính được Đấng Christ truyền dạy trong Bài Cầu Nguyện Gia Đình (Bài Cầu Nguyện của Chúa). Nó cũng dạy rằng có những lúc đầy tớ của Đức Chúa Trời có thể yêu cầu Chủ mình đối xử trong sự phán xét với kẻ thù của mình. Những bệnh quyết liệt đòi hỏi những phương thuốc quyết liệt. Có những lúc việc một Cơ Đốc nhân yêu cầu Đức Chúa Trời mang cây roi sửa phạt của Ngài xuống trên dân sự thoái lui và ương ngạnh của Ngài là đúng và cần thiết. Chúng ta đọc rằng Phao-lô đã phó cho Sa-tan một số người đã làm đắm tàu đức tin của họ để họ có thể học không phạm thượng (1

Cuộc Đời Ê-li

CUỘC ĐỜI Ê-LI
A. W. Pink

Chương 1: Sự Xuất Hiện Đầy Kịch Tính Của Ê-li CHƯƠNG 1 Sự Xuất Hiện Đầy Kịch Tính Của Ê-li

Ôn lại rất vắn tắt phần đã trình bày trong chương trước, chúng ta đã thấy, thứ nhất, sự xuất hiện trên sân khấu của một Tiên Tri của Đức Chúa Trời là dấu hiệu cho thấy một thời kỳ suy thoái và lìa bỏ Đức Chúa Trời, vì sứ điệp của người ấy trở nên cần thiết bởi sự thất bại thô thiển của những người đi trước mình. Thứ hai, công việc chính của người ấy là đánh thức lương tâm đang ngủ mê của công chúng, quở trách những kẻ làm ác, lên án sự gian ác, kêu gọi người ta từ bỏ sự gian ác của mình và trở về cùng Chúa. Thứ ba, sứ điệp của người ấy là một sứ điệp không hợp khẩu vị của những kẻ không tin kính và những người xưng nhận tôn giáo cách trống rỗng, vì sứ điệp ấy đề cập đến tội lỗi, sự công chính và sự phán xét sẽ đến. Thứ tư, vì người ấy không phải là kẻ chuyên cung cấp những lời dễ nghe hay làm vừa tai người ta, nên sứ mệnh của người ấy bị khinh thường và sứ điệp của người ấy bị quần chúng chối bỏ, và chỉ một phần sót lại không đáng kể đáp ứng lời kêu gọi của người ấy.

Bấy giờ, Ê-li xuất hiện trên sân khấu hành động công khai trong một trong những giờ phút đen tối nhất của lịch sử buồn thảm của Y-sơ-ra-ên. Ông được giới thiệu với chúng ta ở đầu 1 Các Vua 17, và chúng ta chỉ cần đọc qua các chương trước đó là sẽ khám phá dân sự của Đức Chúa Trời lúc ấy đang ở trong tình trạng đáng thương hại biết bao. Y-sơ-ra-ên đã lìa bỏ Giê-hô-va cách đau đớn và trắng trợn, và điều trực tiếp chống lại Ngài đã được công khai dựng lên. Chưa bao giờ Dân Tộc được ưu đãi ấy lại sa xuống thấp đến thế. Năm mươi tám năm đã trôi qua kể từ khi vương quốc bị xé làm hai sau cái chết của Sa-lô-môn. Trong khoảng thời gian ngắn ngủi ấy, có không dưới bảy vị vua đã cai trị Mười Chi Phái, và tất cả bọn họ, không trừ một ai, đều là những kẻ gian ác. Thật đau đớn khi lần theo con đường buồn thảm của họ, và còn bi thảm hơn khi thấy điều tương tự đã lặp lại trong lịch sử của cộng đồng Cơ Đốc. Vị vua đầu tiên trong bảy vị vua ấy là Giê-rô-bô-am. Về ông, chúng ta đọc rằng ông “làm hai con bò con bằng vàng và nói với chúng rằng: Các ngươi lên Giê-ru-sa-lem thật là khó nhọc quá! Hỡi Y-sơ-ra-ên, nầy là các thần của ngươi đã đem ngươi lên khỏi xứ Ê-díp-tô. Người đặt con nầy tại Bê-tên, và con kia người đặt tại Đan. Điều đó thành nên một tội lỗi: vì dân sự đi đến thờ lạy trước con bò con, cho đến tận Đan. Người cũng làm một nhà tại các nơi cao, và lập những thầy tế lễ lấy trong đám dân thường, vốn không thuộc con cháu Lê-vi. Giê-rô-bô-am định một lễ trong tháng tám, vào ngày mười lăm của tháng, giống như lễ ở Giu-đa, và người dâng của lễ trên bàn thờ. Người làm như vậy tại Bê-tên, dâng của lễ cho hai con bò con mà người đã làm: và người đặt tại Bê-tên những thầy tế lễ của các nơi cao mà người đã lập” v.v. (1 Các Vua 12:28-32). Hãy cẩn thận ghi nhận, như một bổn phận, rằng sự bội đạo bắt đầu bằng việc làm bại hoại chức tế lễ, bằng cách đưa vào sự phục vụ Đức Chúa Trời những người chưa bao giờ được Đức Chúa Trời kêu gọi và trang bị!

Về vị vua tiếp theo, Na-đáp, Kinh Thánh nói: “Người làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va, và đi theo đường của cha mình, và trong tội lỗi của cha mình, là tội mà cha mình đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội” (1 Các Vua 15:26). Kẻ kế vị ông lên ngôi chính là kẻ đã giết ông, Ba-ê-sa (1 Các Vua 15:27). Tiếp đến là Ê-la, một kẻ say rượu, người đến lượt mình lại bị một kẻ giết người sát hại (1 Các Vua 16:8, 9). Kẻ kế vị ông, Xim-ri, phạm tội “phản loạn” (1 Các Vua 16:20). Theo sau ông là một kẻ phiêu lưu quân sự tên là Ôm-ri, và về ông, chúng ta được cho biết “nhưng Ôm-ri làm điều ác trước mắt Đức Giê-hô-va, và làm ác hơn tất cả những kẻ ở trước mình. Vì người đi trong mọi đường lối của Giê-rô-bô-am, con trai Nê-bát, và trong tội lỗi của người ấy, là tội đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội, chọc giận Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên bằng những sự hư không của họ” (1 Các Vua 16:25, 26). Vòng luẩn quẩn gian ác ấy được hoàn tất bởi con trai của Ôm-ri, vì ông còn đê tiện hơn cả những kẻ đi trước mình. “A-háp, con trai Ôm-ri, làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va hơn tất cả những kẻ ở trước mình. Và chuyện xảy ra, dường như việc đi trong tội lỗi của Giê-rô-bô-am, con trai Nê-bát, là một việc nhẹ nhàng đối với người, thì người lại cưới Giê-sa-bên, con gái Ết-ba-anh, vua của dân Si-đôn, làm vợ, rồi đi hầu việc Ba-anh và thờ lạy hắn” (1 Các Vua 16:30, 31).

Cuộc hôn nhân của A-háp với một công chúa ngoại giáo này, như hoàn toàn có thể dự đoán (vì chúng ta không thể giẫm đạp Luật Pháp của Đức Chúa Trời dưới chân mình mà không bị phạt), đã gây ra những hậu quả khủng khiếp nhất. Trong một thời gian rất ngắn, mọi dấu vết của sự thờ phượng thuần khiết dành cho Giê-hô-va đều biến mất khỏi xứ, và sự thờ hình tượng thô thiển trở nên tràn lan. Những con bò con bằng vàng được thờ lạy tại Đan và Bê-e-sê-ba, một đền thờ đã được dựng lên cho Ba-anh tại Sa-ma-ri, những “thần tượng A-sê-ra” của Ba-anh xuất hiện ở khắp mọi nơi, và các thầy tế lễ của Ba-anh nắm toàn quyền điều khiển đời sống tôn giáo của Y-sơ-ra-ên. Người ta công khai tuyên bố rằng Ba-anh vẫn sống và Giê-hô-va đã không còn nữa. Tình trạng sự việc đã đến mức gây sốc như thế nào thì rõ ràng qua câu: “A-háp làm một thần tượng A-sê-ra; và A-háp làm nhiều điều hơn để chọc giận Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, hơn tất cả các vua Y-sơ-ra-ên ở trước mình” (1 Các Vua 16:33). Sự thách thức Đức Chúa Trời là Chúa và sự gian ác trắng trợn giờ đây đã đạt đến điểm cực đỉnh. Điều này còn được chứng tỏ thêm qua câu: “trong đời người, Hi-ên, người Bê-tên, xây lại Giê-ri-cô” (c. 34). Đây là sự trâng tráo khủng khiếp, vì xưa kia đã có ghi: “Giô-suê lúc đó thề rằng: Trước mặt Đức Giê-hô-va, kẻ nào đứng lên xây lại thành Giê-ri-cô nầy sẽ bị rủa sả: nó sẽ đặt nền thành nơi con trưởng nam mình” (Giô-suê 6:26). Việc xây lại Giê-ri-cô bị rủa sả ấy là sự công khai thách thức Đức Chúa Trời.

Bấy giờ, chính giữa bóng tối và sự suy đồi thuộc linh nầy, trên sân khấu hành động công khai đã xuất hiện, với sự đột ngột đầy kịch tính, một chứng nhân đơn độc nhưng nổi bật cho Đức Chúa Trời hằng sống và vì Đức Chúa Trời hằng sống. Một nhà giải kinh lỗi lạc đã bắt đầu những nhận xét của mình về 1 Các Vua 17 bằng câu: “Tiên tri Ê-li vinh hiển nhất đã được dấy lên trong triều đại của vị vua gian ác nhất trong các vua của Y-sơ-ra-ên.” Đó là một sự tóm tắt ngắn gọn nhưng chính xác về tình hình tại Y-sơ-ra-ên vào thời điểm ấy: không những thế, nó còn cung cấp chìa khóa cho mọi điều tiếp theo. Thật đáng buồn khi suy ngẫm về những hoàn cảnh khủng khiếp đang thịnh hành lúc bấy giờ. Mọi ánh sáng đã bị dập tắt, mọi tiếng nói làm chứng về Đức Chúa Trời đều bị làm cho im lặng. Sự chết thuộc linh bao phủ mọi sự, và dường như Sa-tan thật sự đã hoàn toàn nắm quyền làm chủ tình hình. “Ê-li, người Thi-sê-be, thuộc những cư dân của Ga-la-át, nói với A-háp rằng: Như Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên hằng sống, là Đấng ta đứng trước mặt Ngài, trong những năm nầy sẽ không có sương cũng không có mưa, trừ phi theo lời ta” (1 Các Vua 17:1). Đức Chúa Trời, với cánh tay cao, giờ đây đã dấy lên một chứng nhân mạnh mẽ cho chính Ngài. Ê-li được đưa ra trước mắt chúng ta ở đây một cách rất đột ngột. Không có điều gì được ghi lại về
cha mẹ hay cách sống trước đó của ông. Chúng ta thậm chí không biết ông thuộc chi phái nào, mặc dù việc ông là “thuộc những cư dân của Ga-la-át” khiến có khả năng ông hoặc thuộc về Gát hoặc thuộc về Ma-na-se, vì Ga-la-át được chia giữa hai chi phái ấy. “Ga-la-át nằm ở phía đông sông Giô-đanh: nó hoang dã và gồ ghề; những ngọn đồi của nó được bao phủ bởi những khu rừng xù xì; sự cô tịch đáng sợ của nó chỉ bị phá vỡ bởi tiếng suối núi chảy xiết; những thung lũng của nó là nơi lui tới của những thú rừng hung dữ” (F.B.M.). Như chúng ta đã chỉ ra ở trên, Ê-li được giới thiệu với chúng ta trong lời thuật lại của Đức Chúa Trời một cách rất lạ lùng, mà không có điều gì được nói cho chúng ta biết về tổ tiên hay cuộc đời thời trẻ của ông. Chúng tôi tin rằng có một lý do mang tính hình bóng giải thích vì sao Đức Thánh Linh không nhắc gì đến nguồn gốc của Ê-li. Giống như Mên-chi-xê-đéc, khởi đầu và kết thúc của lịch sử ông được bao phủ trong sự mầu nhiệm thánh. Như việc không nhắc gì đến sự sinh ra và sự chết của Mên-chi-xê-đéc đã được Đức Chúa Trời định trước để báo trước Chức Tế Lễ và Vương Quyền đời đời của Đấng Christ, thì việc chúng ta không biết gì về cha và mẹ của Ê-li, cùng với việc ông được cất lên cách siêu nhiên khỏi thế gian này mà không đi qua những cánh cổng của sự chết, cũng đánh dấu ông là người tiền phong mang tính hình bóng của Đấng Tiên Tri đời đời. Như vậy, việc bỏ qua những chi tiết như thế đã phác họa trước tính vô tận của chức vụ Tiên Tri của Đấng Christ.

Sự việc chúng ta được cho biết Ê-li “thuộc những cư dân của Ga-la-át” chắc chắn được ghi lại như một ánh sáng phụ về sự rèn luyện tự nhiên của ông — một điều luôn tác động mạnh mẽ đến việc hình thành tính cách. Dân cư của những ngọn đồi ấy phản ánh bản chất của môi trường sống của họ: họ thô ráp và gồ ghề, trang nghiêm và nghiêm nghị, sống trong những ngôi làng thô sơ và sinh sống bằng việc chăn giữ những bầy chiên. Được tôi luyện bởi đời sống ngoài trời, mặc áo choàng bằng lông lạc đà, quen dành phần lớn thời gian trong sự cô tịch, sở hữu sức mạnh gân guốc giúp ông chịu đựng được sự căng thẳng thể chất lớn lao, ông hẳn sẽ tạo nên một sự tương phản rõ rệt với những người dân thị trấn ở những thung lũng vùng thấp, và đặc biệt hơn nữa ông hẳn sẽ khác biệt với những triều thần được nuông chiều trong cung vua. Ông còn trẻ đến mức nào khi Chúa lần đầu tiên ban cho Ê-li một sự mặc khải cá nhân và cứu rỗi về chính Ngài, chúng ta không có cách nào biết được, vì chúng ta không có thông tin nào về sự rèn luyện tôn giáo thời trẻ của ông. Nhưng có một câu trong một chương sau đó giúp chúng ta hình thành một ý tưởng rõ ràng về tầm vóc thuộc linh của con người này — “Ta đã rất sốt sắng vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân” (1 Các Vua 19:10). Những lời ấy không thể có nghĩa gì kém hơn việc ông rất để lòng đến vinh quang của Đức Chúa Trời và danh dự của danh Ngài có ý nghĩa với ông hơn bất cứ điều gì khác. Do đó, ông hẳn đã đau buồn sâu sắc và đầy lòng phẫn nộ thánh khi ông ngày càng biết rõ hơn về tính chất khủng khiếp và phạm vi rộng lớn của sự lìa bỏ Giê-hô-va của Y-sơ-ra-ên.

Ít có chỗ để nghi ngờ rằng Ê-li hẳn đã rất quen thuộc với Kinh Thánh, đặc biệt là những sách đầu tiên của Cựu Ước. Khi biết Chúa đã làm cho Y-sơ-ra-ên biết bao nhiêu, những ân huệ đặc biệt Ngài đã ban cho họ, ông hẳn đã khao khát sâu xa rằng họ sẽ làm đẹp lòng Ngài và tôn vinh Ngài. Nhưng khi ông biết rằng điều đó hoàn toàn thiếu vắng, và khi tin tức đến với ông về những gì đang xảy ra ở bên kia sông Giô-đanh — khi ông được biết Giê-sa-bên đã phá đổ các bàn thờ của Đức Chúa Trời, giết các tôi tớ Ngài, và thay thế họ bằng những thầy tế lễ thờ hình tượng của dân ngoại — linh hồn ông hẳn đã đầy kinh hãi và huyết ông hẳn đã sôi lên vì phẫn nộ, vì ông “rất sốt sắng vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân.” Ước gì ngày nay có thêm nhiều sự phẫn nộ công chính như thế tràn đầy và nung đốt chúng ta.

Có lẽ câu hỏi lúc bấy giờ khiến Ê-li trăn trở sâu sắc nhất là: Ông nên hành động như thế nào? Ông, một đứa con thô ráp, không được trau dồi, của hoang mạc, có thể làm được gì? Ông càng suy ngẫm về điều đó, tình hình hẳn càng có vẻ khó khăn hơn. Và chắc chắn Sa-tan đã thì thầm vào tai ông: Ngươi không thể làm gì được, hoàn cảnh thật vô vọng. Nhưng có một điều ông có thể làm: tìm đến nguồn lực lớn lao ấy của mọi linh hồn bị thử thách sâu sắc — ông có thể CẦU NGUYỆN. Và ông đã làm như vậy: như Gia-cơ 5:17 nói với chúng ta, “ông đã cầu nguyện tha thiết.” Ông cầu nguyện vì ông tin chắc rằng Chúa là Đức Chúa Trời vẫn sống và cai trị trên mọi sự. Ông cầu nguyện vì ông nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng và với Ngài mọi sự đều có thể. Ông cầu nguyện vì ông cảm thấy sự yếu đuối và bất toàn của chính mình và do đó đã hướng về Đấng mặc lấy quyền năng và tự hữu vô hạn. Nhưng để có hiệu quả, lời cầu nguyện phải được đặt nền tảng trên Lời của Đức Chúa Trời, vì không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Ngài, và “đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi Lời của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:17).

Bấy giờ có một đoạn đặc biệt trong những sách đầu tiên của Kinh Thánh dường như đã đặc biệt thu hút sự chú ý của Ê-li: “Hãy giữ lấy mình, e lòng các ngươi bị dụ dỗ, và các ngươi xây bỏ mà hầu việc các thần khác, và thờ lạy chúng; rồi cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va sẽ nổi lên cùng các ngươi, và Ngài sẽ đóng các tầng trời lại, để không có mưa, và đất không sinh hoa lợi của nó” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:16, 17). Đó chính là tội ác mà Y-sơ-ra-ên bây giờ đang phạm: họ đã xây bỏ để thờ lạy các thần giả. Vậy giả sử sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã đe dọa này không được thi hành, thì chẳng phải thật sự sẽ có vẻ như Giê-hô-va chỉ là một huyền thoại, một truyền thống đã chết sao? Và Ê-li “rất sốt sắng vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân,” và do đó chúng ta được cho biết rằng “ông đã cầu nguyện tha thiết để trời không mưa” (Gia-cơ 5:17). Như vậy, chúng ta lại học biết lời cầu nguyện thật là gì: đó là đức tin nắm lấy Lời của Đức Chúa Trời, trình dâng Lời ấy trước mặt Ngài, và thưa rằng: “Xin làm như Ngài đã phán” (2 Sa-mu-ên 7:25).

“Ông đã cầu nguyện tha thiết để trời không mưa.” Một số độc giả của chúng ta có thốt lên: Thật là một lời cầu nguyện khủng khiếp! Vậy chúng tôi xin hỏi, chẳng phải việc những hậu duệ được ưu đãi của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp khinh thường và xây bỏ Chúa là Đức Chúa Trời và trắng trợn xúc phạm Ngài bằng cách thờ lạy Ba-anh còn khủng khiếp hơn nhiều sao? Bạn có mong muốn Đấng Thánh Khiết gấp ba lần nhắm mắt làm ngơ trước những sự ghê tởm như thế không? Các luật công chính của Ngài có thể bị giẫm đạp mà không bị phạt sao? Ngài có từ chối thi hành những hình phạt công chính của chúng không? Con người sẽ hình thành quan niệm gì về bản tính của Đức Chúa Trời nếu Ngài bỏ qua sự thách thức công khai của họ đối với chính Ngài? Hãy để Kinh Thánh trả lời: “Bởi vì án phạt cho một việc ác không được thi hành nhanh chóng, nên lòng con trai loài người hoàn toàn hướng về việc làm ác” (Truyền Đạo 8:11). Vâng, và không những thế, như Đức Chúa Trời đã tuyên bố: “Ngươi đã làm những điều ấy, và Ta đã im lặng; ngươi tưởng rằng Ta hoàn toàn giống như ngươi: Ta sẽ quở trách ngươi, và bày tỏ chúng theo thứ tự trước mắt ngươi” (Thi Thiên 50:21). Ôi, độc giả của tôi ơi, có một điều còn đáng sợ hơn nhiều so với tai họa và đau khổ về thể chất, đó là sự suy đồi đạo đức và sự bội đạo thuộc linh. Than ôi, điều này ngày nay rất hiếm khi được nhận ra! Tội ác chống lại con người là gì khi so sánh với những tội lỗi trắng trợn chống lại Đức Chúa Trời? Tương tự, những thất bại của quốc gia là gì khi so sánh với việc mất ân huệ của Đức Chúa Trời?

Sự thật là Ê-li có một nhận thức đúng đắn về các giá trị: ông “rất sốt sắng vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân,” và do đó ông đã cầu nguyện tha thiết để trời không mưa. Những căn bệnh tuyệt vọng đòi hỏi những biện pháp mạnh mẽ. Và khi cầu nguyện, Ê-li đã nhận được sự bảo đảm rằng lời thỉnh cầu của ông đã được nhậm, và rằng ông phải đi báo cho A-háp biết. Dù Tiên Tri có thể đích thân gặp nguy hiểm nào đi nữa, cả vua lẫn thần dân của vua đều phải học biết mối liên hệ trực tiếp giữa cơn hạn hán khủng khiếp và tội lỗi của họ, là điều đã gây ra nó. Nhiệm vụ mà Ê-li lúc bấy giờ phải đối diện không phải là một nhiệm vụ bình thường, và nó đòi hỏi một lòng can đảm hơn mức thông thường. Việc một người thôn quê không được học hành ở vùng đồi núi xuất hiện mà không được mời trước mặt một vị vua thách thức Thiên Đàng cũng đủ khiến người dũng cảm nhất phải chùn bước — càng như vậy hơn khi người vợ ngoại giáo của vua không ngần ngại giết bất cứ ai chống lại ý muốn của mình, thật vậy bà đã giết nhiều tôi tớ của Đức Chúa Trời rồi. Vậy thì làm sao người Ga-la-át cô đơn này có khả năng thoát được với mạng sống của mình? “Nhưng người công chính dạn dĩ như sư tử” (Châm Ngôn 28:1): những người ngay thẳng với Đức Chúa Trời không bị khó khăn làm nản lòng cũng không bị nguy hiểm làm kinh hãi. “Tôi sẽ không sợ muôn người vây phủ tôi bốn phía” (Thi Thiên 3:6); “Dầu một đạo binh đóng trại nghịch cùng tôi, lòng tôi sẽ chẳng sợ” (Thi Thiên 27:3): đó là sự bình an phước hạnh của những người có lương tâm không có điều gì đáng trách và đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống.

Giờ thi hành nhiệm vụ nghiêm khắc của ông đã đến, và Ê-li rời nhà mình tại Ga-la-át để truyền cho A-háp sứ điệp phán xét của ông. Hãy hình dung ông trên hành trình dài và cô đơn của mình. Những chủ đề nào đã chiếm lấy tâm trí ông? Liệu ông có nhớ đến sứ mệnh tương tự mà Môi-se đã thực hiện, khi ông được Chúa sai đi truyền tối hậu thư của mình cho vị vua kiêu ngạo của Ê-díp-tô không? Thật vậy, sứ điệp mà ông mang theo sẽ không dễ nghe hơn chút nào đối với vị vua suy đồi của Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, sự hồi tưởng như thế không hề cần phải ngăn cản hay làm ông sợ hãi: đúng hơn, sự nhớ lại kết quả tiếp theo hẳn sẽ củng cố đức tin của ông. Chúa là Đức Chúa Trời đã không bỏ rơi tôi tớ Ngài là Môi-se, nhưng đã dang cánh tay mạnh mẽ của Ngài ra vì ông, và cuối cùng đã ban cho ông thành công trọn vẹn. Những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong quá khứ hẳn luôn khích lệ các tôi tớ và các thánh đồ của Ngài trong hiện tại.

Chương 2: Các Tầng Trời Bị Đóng Lại CHƯƠNG 2 Các Tầng Trời Bị Đóng Lại

“Khi kẻ thù đến như một dòng nước lũ, Thần của Đức Giê-hô-va sẽ dựng một ngọn cờ lên nghịch cùng nó” (Ê-sai 59:19). Việc kẻ thù đến “như một dòng nước lũ” có nghĩa gì? Hình ảnh được dùng ở đây rất sống động và diễn cảm: đó là hình ảnh một trận lụt bất thường khiến xứ bị ngập, tài sản và chính sự sống bị đe dọa, có nguy cơ cuốn trôi mọi sự trước nó. Hình ảnh như thế thật thích hợp để mô tả kinh nghiệm đạo đức của thế gian nói chung, và của những phần đặc biệt được ưu đãi trong thế gian nói riêng, vào những thời kỳ khác nhau trong lịch sử của họ. Hết lần này đến lần khác, một dòng lũ gian ác đã bùng vỡ, một dòng lũ với quy mô đáng báo động đến mức dường như Sa-tan sẽ thành công trong việc đánh đổ mọi điều thánh khiết trước mặt hắn, khi bởi một trận ngập tràn của sự thờ hình tượng, sự không tin kính và sự gian ác, Công Cuộc của Đức Chúa Trời trên đất dường như đang ở trong nguy cơ sắp bị cuốn trôi hoàn toàn. “Khi kẻ thù đến như một dòng nước lũ.” Chúng ta chỉ cần nhìn vào văn mạch để khám phá ý nghĩa của cách nói như thế. “Chúng ta trông đợi ánh sáng, nhưng kìa là sự tối tăm; trông đợi sự sáng chói, nhưng chúng ta bước đi trong bóng tối. Chúng ta dò dẫm tìm bức tường như người mù, và chúng ta dò dẫm như thể không có mắt... Vì những sự vi phạm của chúng ta nhiều lên trước mặt Ngài, và tội lỗi của chúng ta làm chứng nghịch cùng chúng ta... Trong việc vi phạm và nói dối nghịch cùng Đức Giê-hô-va và lìa bỏ Đức Chúa Trời của chúng ta, nói những lời áp bức và phản loạn, thai nghén và thốt ra từ lòng những lời giả dối. Và sự phán xét bị quay lưng lại và sự công chính đứng ở xa: vì Lẽ Thật đã ngã xuống ngoài đường phố và sự công bằng không thể vào được. Vâng. Lẽ Thật bị thiếu; và kẻ nào lìa bỏ điều ác bị coi là điên” (Ê-sai 59:9-15, xem phần lề của c. 15).

Tuy nhiên, khi Sa-tan đã đem đến một dòng lũ những sai lầm dối trá và sự vô luật pháp đã chiếm ưu thế, Thần của Đức Chúa Trời can thiệp và phá hỏng mục đích đê tiện của Sa-tan. Những câu trang trọng được trích dẫn ở trên mô tả chính xác những hoàn cảnh khủng khiếp đã tồn tại tại Y-sơ-ra-ên dưới triều đại của A-háp và người vợ ngoại giáo của ông là Giê-sa-bên. Vì những sự vi phạm ngày càng nhiều của họ, Đức Chúa Trời đã phó dân sự cho sự mù lòa và tối tăm và một thần giả dối và điên cuồng đã chiếm lấy lòng họ. Kết quả là, Lẽ Thật đã ngã xuống ngoài đường phố — bị quần chúng giẫm đạp không thương tiếc dưới chân. Sự thờ hình tượng đã trở thành quốc giáo: sự thờ lạy Ba-anh là mệnh lệnh của thời đại: sự gian ác tràn lan ở khắp mọi phía. Kẻ thù thật đã đến như một dòng nước lũ, và dường như không còn rào cản nào còn lại có thể ngăn chặn những tác động tàn phá của nó. Chính lúc đó Thần của Chúa đã dựng một ngọn cờ lên nghịch cùng nó, công khai chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên rất không hài lòng với tội lỗi của dân sự, và giờ đây sẽ giáng những sự gian ác của họ trên họ. Ngọn cờ thiên thượng ấy đã được giương cao bởi tay của Ê-li.

Đức Chúa Trời không bao giờ để chính Ngài không có những chứng nhân trên đất. Trong những thời kỳ đen tối nhất của lịch sử nhân loại, Chúa đã dấy lên và duy trì một lời chứng cho chính Ngài. Cả sự bắt bớ lẫn sự bại hoại đều không thể hủy diệt hoàn toàn lời chứng ấy. Trong những ngày của những người trước trận lụt lớn, khi đất đầy sự hung bạo và mọi xác thịt đã làm bại hoại đường lối của Ngài, Giê-hô-va đã có Hê-nóc và Nô-ê làm những người phát ngôn cho Ngài. Khi người Hê-bơ-rơ bị giảm xuống thành nô lệ khốn khổ tại Ê-díp-tô, Đấng Chí Cao đã sai Môi-se và A-rôn đi làm những sứ giả của Ngài, và vào mọi thời kỳ tiếp theo trong lịch sử của họ, hết Tiên Tri này đến Tiên Tri khác đã được sai đến với họ. Trong suốt toàn bộ tiến trình của cộng đồng Cơ Đốc cũng vậy: trong những ngày của Nê-rô, trong thời của Charlemagne, và ngay cả trong những thời kỳ tối tăm — bất chấp sự chống đối không ngừng của Giáo Hoàng — Ngọn Đèn của Lẽ Thật không bao giờ bị dập tắt. Và ở đây, trong 1 Các Vua 17, chúng ta lại thấy sự thành tín không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với giao ước của Ngài, bằng cách đưa lên sân khấu một người rất sốt sắng vì vinh quang của Ngài và không sợ lên án những kẻ thù của Ngài.

Sau khi đã bàn về ý nghĩa của chức vụ đặc biệt mà Ê-li đã thi hành, và đã xem xét nhân cách bí ẩn của ông, giờ đây chúng ta hãy xét ý nghĩa của tên ông. Đó là một cái tên rất nổi bật và tuyên bố rõ ràng, vì Ê-li có thể được dịch là “Đức Chúa Trời của tôi là Giê-hô-va,” hoặc “Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của tôi.” Dân Tộc bội đạo đã nhận Ba-anh làm thần của họ, nhưng tên của Tiên Tri chúng ta tuyên bố Đức Chúa Trời thật của Y-sơ-ra-ên. Xét theo sự tương đồng của Kinh Thánh, chúng ta có thể kết luận một cách an toàn rằng tên này do cha mẹ ông đặt cho ông, có lẽ dưới sự thúc đẩy của Tiên Tri hoặc do một sự truyền đạt của Đức Chúa Trời. Những người quen thuộc với Lời Chúa cũng sẽ không coi đây là một ý tưởng viển vông. La-méc đặt tên cho con trai mình là Nô-ê,

nói rằng: “Chính người nầy sẽ an ủi chúng ta (hay là sự yên nghỉ cho chúng ta) về công việc của chúng ta” (Sáng Thế Ký 5:29) — “Nô-ê” có nghĩa là yên nghỉ hay an ủi. Giô-sép đặt tên cho các con trai mình để bày tỏ những sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời dành cho ông (Sáng Thế Ký 41:51, 52). Tên An-ne đặt cho con trai mình (1 Sa-mu-ên 1:20) và tên vợ của Phi-nê-a đặt cho con trai mình (1 Sa-mu-ên 4:19-22) là những minh họa thêm. Chúng ta có thể nhận thấy nguyên tắc tương tự cũng đúng trong mối liên hệ với nhiều địa danh được nhắc đến trong Kinh Thánh: Ba-bên (Sáng Thế Ký 11:9), Bê-e-sê-ba (Sáng Thế Ký 21:31), Ma-sa và Mê-ri-ba (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:7) và Ca-bun (1 Các Vua 9:13 phần lề) là những trường hợp điển hình. Thật vậy, không ai muốn hiểu Thánh Kinh mà có thể bỏ qua việc chú ý cẩn thận đến các danh từ riêng. Tầm quan trọng của điều này được xác nhận trong gương mẫu của chính Chúa chúng ta, vì khi bảo người mù đi rửa tại ao Si-lô-ê, Kinh Thánh lập tức thêm: “nghĩa là được sai đi” (Giăng 9:7). Lại nữa, khi Ma-thi-ơ ghi lại mệnh lệnh của thiên sứ cho Giô-sép rằng Đấng Cứu Rỗi phải được đặt tên là Giê-xu, Đức Thánh Linh đã khiến ông thêm: “Mọi điều này đã xảy ra để ứng nghiệm lời Chúa phán bởi Đấng Tiên Tri rằng: Nầy, một trinh nữ sẽ chịu thai, và sinh một con trai, và người ta sẽ gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên, nghĩa là, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta” (1:21, 23) — hãy so sánh thêm những lời “nghĩa là” trong Công Vụ Các Sứ Đồ 4:36; Hê-bơ-rơ 7:1, 2. Như vậy, sẽ thấy rằng gương mẫu của các Sứ Đồ cho phép chúng ta rút ra sự dạy dỗ từ các danh từ riêng (vì nếu không phải tất cả, thì nhiều danh từ riêng chứa đựng những lẽ thật quan trọng), nhưng điều này phải được thực hiện với sự khiêm tốn và theo sự tương đồng của Kinh Thánh, chứ không phải với sự giáo điều hay vì mục đích thiết lập bất kỳ giáo lý mới nào.

Tên Ê-li phù hợp một cách thích hợp biết bao với sứ mệnh và sứ điệp của vị Tiên Tri, điều đó rõ ràng ngay lập tức, và mọi sự suy xét về tên ấy sẽ đem lại cho ông sự khích lệ biết bao! Chúng ta cũng có thể kết hợp với tên nổi bật của ông sự việc Đức Thánh Linh đã gọi Ê-li là “người Thi-sê-be” (1 Các Vua 17:1), điều này, một cách đầy ý nghĩa, chỉ về người khách lạ ở đây. Và chúng ta cũng phải ghi nhận chi tiết thêm rằng ông “thuộc những cư dân của Ga-la-át,” mà tên ấy có nghĩa là đá vì bản chất núi non của xứ ấy. Đức Chúa Trời luôn luôn chọn và sử dụng một người như thế trong giờ phút nguy kịch: một người hoàn toàn thuộc về Ngài, tách biệt khỏi sự gian ác tôn giáo của thời đại mình, và cư ngụ ở nơi cao; một người, giữa sự suy thoái đáng sợ, mang trong lòng mình lời chứng của Đức Chúa Trời.

“Ê-li, người Thi-sê-be, thuộc những cư dân của Ga-la-át, nói với A-háp rằng: Như Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên hằng sống, là Đấng ta đứng trước mặt Ngài, trong những năm nầy sẽ không có sương cũng không có mưa, trừ phi theo lời ta” (1 Các Vua 17:1). Sự kiện đáng nhớ này xảy ra khoảng 700 năm trước khi Đấng Christ giáng sinh. Về sự đột ngột đầy kịch tính, sự dạn dĩ vượt bậc, và tính chất kỳ diệu của nó, có ít sự kiện tương tự trong Lịch Sử Thánh. Không được báo trước và không có người đi theo, một người bình thường, mặc trang phục rất khiêm tốn, xuất hiện trước vị vua bội đạo của Y-sơ-ra-ên với tư cách là sứ giả của Giê-hô-va và người loan báo sự phán xét khủng khiếp. Không ai trong triều đình biết nhiều, nếu có, về ông, nhưng ông vừa mới bước ra khỏi sự mờ mịt của Ga-la-át, để đứng trước A-háp với những chiếc chìa khóa của Thiên Đàng trong tay mình. Những chứng nhân cho Lẽ Thật của Ngài mà Đức Chúa Trời đã sử dụng thường là như thế. Theo lệnh Ngài, họ đến và đi: họ không xuất phát từ hàng ngũ của những người có ảnh hưởng và học thức. Họ không phải là sản phẩm của hệ thống thế gian này, và thế gian cũng không đặt vòng nguyệt quế nào trên trán họ.

“Như Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên hằng sống, là Đấng ta đứng trước mặt Ngài, trong những năm nầy sẽ không có sương cũng không có mưa, trừ phi theo lời ta.” Trong cách diễn đạt này, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên hằng sống,” có nhiều điều hơn điều đập vào mắt ngay từ cái nhìn đầu tiên. Hãy lưu ý rằng đó không đơn thuần là “Giê-hô-va Đức Chúa Trời hằng sống,” mà là “Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,” điều này cũng cần được phân biệt với thuật ngữ rộng hơn “Giê-hô-va vạn quân.” Ít nhất ba điều được chỉ ra qua đó. Thứ nhất, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên” nhấn mạnh đặc biệt mối quan hệ đặc biệt của Ngài với Dân Tộc được ưu đãi: Giê-hô-va là Vua của họ, Đấng Cai Trị của họ, Đấng mà họ phải đối diện, Đấng mà họ đã bước vào một giao ước trang trọng với Ngài. Thứ hai, A-háp qua đó được cho biết rằng Ngài vẫn sống. Sự thật lớn lao này rõ ràng đã bị đặt thành nghi vấn. Trong triều đại của hết vua này đến vua khác, Y-sơ-ra-ên đã công khai chế giễu và thách thức Giê-hô-va, và không có hậu quả khủng khiếp nào xảy ra; và vì vậy ý tưởng sai lầm đã thắng thế rằng Chúa không có sự hiện hữu thật. Thứ ba, lời khẳng định này, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên hằng sống,” chỉ ra một sự tương phản nổi bật với những hình tượng không có sự sống mà sự bất lực của chúng giờ đây sẽ được tỏ ra rõ ràng — không thể bảo vệ những tín đồ bị lừa dối của chúng khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Mặc dù vì những lý do khôn ngoan của riêng Ngài, Đức Chúa Trời “chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục những bình của cơn thịnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt” (Rô-ma 9:22), nhưng Ngài vẫn đưa ra bằng chứng rõ ràng và đầy đủ trong suốt tiến trình lịch sử nhân loại rằng Ngài ngay bây giờ vẫn là Đấng Cai Trị những kẻ gian ác và Đấng Báo Trả tội lỗi. Một bằng chứng như thế lúc bấy giờ đã được ban cho Y-sơ-ra-ên. Bất chấp sự bình an và thịnh vượng mà vương quốc đã hưởng trong thời gian dài, Chúa rất phẫn nộ trước cách thức thô thiển mà Ngài đã bị xúc phạm công khai, và thời điểm đã đến để Ngài trừng phạt nghiêm khắc dân sự lầm lạc. Do đó, Ngài sai Ê-li đến với A-háp để loan báo bản chất và thời gian của tai họa của Ngài.

Điều cần ghi nhận đúng đắn là Tiên Tri đã đến với sứ điệp gây kinh hãi của mình không phải cho dân sự, mà cho chính nhà vua — người đứng đầu có trách nhiệm, người có quyền trong tay để sửa lại điều sai trái bằng cách trục xuất mọi hình tượng khỏi lãnh thổ của mình. Ê-li lúc bấy giờ được kêu gọi truyền một sứ điệp rất không dễ nghe cho người quyền lực nhất trong toàn cõi Y-sơ-ra-ên, nhưng ý thức rằng Đức Chúa Trời ở cùng mình, ông đã không chùn bước trước một nhiệm vụ như thế. Đột ngột đối diện với A-háp, Ê-li lập tức làm rõ rằng vua đang đối diện với một người không sợ mình, dù mình là vua. Những lời đầu tiên của ông đã cho vị vua suy đồi của Y-sơ-ra-ên biết rằng vua phải đối diện với Đức Chúa Trời hằng sống. “Như Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên hằng sống,” là một lời tuyên xưng công khai về đức tin của vị Tiên Tri, đồng thời cũng hướng sự chú ý đến Đấng mà A-háp đã từ bỏ. “Là Đấng ta đứng trước mặt Ngài”: nghĩa là, Đấng mà ta là tôi tớ của Ngài (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:8; Lu-ca 1:19). Nhân danh Ngài, ta đến với ngươi, nơi sự chân thật và quyền năng của Ngài, ta tin cậy không chút nghi ngờ, trong sự hiện diện không thể diễn tả của Ngài, ta giờ đây ý thức mình đang đứng, và là Đấng ta đã cầu nguyện cùng và đã nhận được câu trả lời. “Trong những năm nầy sẽ không có sương cũng không có mưa, trừ phi theo lời ta” (1 Các Vua 17:1). Đó là một viễn cảnh khủng khiếp. Từ cách diễn đạt “mưa đầu mùa và mưa cuối mùa” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:14; Giê-rê-mi 5:24), chúng ta biết rằng, thông thường, Pha-lét-tin trải qua một mùa khô kéo dài vài tháng: nhưng mặc dù lúc đó không có mưa rơi, rất

nhiều sương nặng hạt rơi xuống vào ban đêm làm cho cây cối được tươi mát rất nhiều. Nhưng việc không có sương cũng không có mưa rơi, và như thế trong một thời gian nhiều năm, thật là một sự phán xét khủng khiếp. Xứ ấy giàu có và màu mỡ đến mức được gọi là một xứ “đượm sữa và mật,” sẽ nhanh chóng biến thành một xứ hạn hán và cằn cỗi, gây ra nạn đói, dịch bệnh và sự chết. Và khi Đức Chúa Trời giữ mưa lại, không ai có thể tạo ra mưa. “Trong những sự hư không (các thần giả) của dân ngoại, có thần nào có thể khiến mưa rơi chăng?” (Giê-rê-mi 14:22) — điều đó bày tỏ sự bất lực hoàn toàn của các hình tượng và sự điên cuồng của những kẻ tôn thờ chúng biết bao. Thử thách khắc nghiệt mà Ê-li phải đối diện khi đối mặt với A-háp và truyền một sứ điệp như thế đòi hỏi một sức mạnh đạo đức không bình thường. Điều này sẽ rõ ràng hơn nếu chúng ta hướng sự chú ý đến một chi tiết đã hoàn toàn thoát khỏi sự chú ý của các nhà giải kinh — một chi tiết chỉ rõ ràng khi so sánh Kinh Thánh một cách cẩn thận. Ê-li nói với vua: “trong những năm nầy sẽ không có sương cũng không có mưa,” trong khi ở 1 Các Vua 18:1, phần tiếp theo nói: “Sau nhiều ngày, chuyện xảy ra, vào năm thứ ba, lời của Đức Giê-hô-va đến với Ê-li rằng: Hãy đi, ra mắt A-háp; và Ta sẽ giáng mưa trên đất.” Mặt khác, Đấng Christ tuyên bố: “nhiều đàn bà góa đã ở trong Y-sơ-ra-ên vào thời Ê-li, khi trời bị đóng trong ba năm sáu tháng, khi nạn đói lớn xảy ra khắp cả xứ” (Lu-ca 4:25). Vậy thì, chúng ta phải giải thích sáu tháng thêm ấy như thế nào? Như thế này: đã có một cơn hạn hán sáu tháng rồi khi Ê-li đến thăm A-háp: chúng ta có thể tưởng tượng vua sẽ giận dữ biết bao khi được cho biết cơn hạn hán khủng khiếp sẽ còn kéo dài thêm nhiều năm nữa! Vâng, nhiệm vụ không dễ chịu trước mặt Ê-li đòi hỏi một quyết tâm và sự dạn dĩ không bình thường, và chúng ta rất nên hỏi: Bí quyết của lòng can đảm đáng chú ý của ông là gì, chúng ta phải giải thích sức mạnh của ông như thế nào?

Một số thầy ra-bi Do Thái đã lập luận rằng ông là một thiên sứ, nhưng điều đó không thể, vì Tân Ước cho chúng ta biết rõ ràng rằng ông là “một người có cùng những cảm xúc như chúng ta” (Gia-cơ 5:17). Vâng, ông là như thế, nhưng là “một người.” Tuy nhiên, ông đã không run sợ trước mặt một vị vua. Dù là một người, ông vẫn có quyền đóng các cửa sổ của Thiên Đàng và làm khô các dòng suối của đất. Nhưng câu hỏi lại trở về với chúng ta: Chúng ta phải giải thích sự bảo đảm trọn vẹn mà ông đã báo trước cơn hạn hán kéo dài như thế nào, lòng tin chắc của ông rằng mọi sự sẽ xảy ra theo lời ông? Làm thế nào một người yếu đuối trong chính mình lại trở nên mạnh mẽ qua Đức Chúa Trời để phá đổ các đồn lũy? Chúng tôi đề xuất một lý do gồm ba phần về bí quyết sức mạnh của Ê-li.

Thứ nhất, sự cầu nguyện của ông. “Ê-li là một người có cùng những cảm xúc như chúng ta, và ông đã cầu nguyện tha thiết để trời không mưa, và trời đã không mưa trên đất trong khoảng ba năm sáu tháng” (Gia-cơ 5:17). Hãy ghi nhận đúng đắn rằng vị Tiên Tri đã không bắt đầu những lời khẩn cầu tha thiết của mình sau khi xuất hiện trước A-háp, mà là sáu tháng trước đó! Ở đây, vậy, là lời giải thích về sự bảo đảm và sự dạn dĩ của ông trước vua. Sự cầu nguyện trong nơi riêng tư là nguồn sức mạnh của ông nơi công cộng: ông có thể đứng không hổ thẹn trước mặt vị vua gian ác vì ông đã quỳ gối trong sự khiêm nhường trước Đức Chúa Trời. Nhưng cũng hãy cẩn thận lưu ý rằng vị Tiên Tri đã “cầu nguyện tha thiết”: không phải là một sự thờ phượng hình thức và thiếu linh hồn, không đạt được gì, mà là sự thờ phượng hết lòng, tha thiết và hiệu quả.

Thứ hai, sự hiểu biết của ông về Đức Chúa Trời. Điều này được ám chỉ rõ ràng trong những lời của ông với A-háp: “Như Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên hằng sống.” Giê-hô-va đối với ông là một thực tại sống động. Ở khắp mọi phía, sự công nhận công khai về Đức Chúa Trời đã chấm dứt: xét theo những vẻ bề ngoài, không có một linh hồn nào trong Y-sơ-ra-ên tin vào sự hiện hữu của Ngài. Nhưng Ê-li không bị lay chuyển bởi dư luận và thực hành của công chúng. Tại sao ông lại bị lay chuyển, khi trong chính lòng mình ông có một kinh nghiệm giúp ông có thể nói với Gióp: “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống!” Sự vô tín và vô thần của người khác không thể lay chuyển đức tin của một người đã tự mình nhận biết Đức Chúa Trời. Đây là điều giải thích lòng can đảm của Ê-li, cũng như vào một dịp sau đó, nó giải thích sự trung tín không thỏa hiệp của Đa-ni-ên và ba người bạn Hê-bơ-rơ của ông. Người thật sự biết Đức Chúa Trời thì mạnh mẽ (Đa-ni-ên 11:32) và không sợ con người.

Thứ ba, ý thức của ông về sự hiện diện của Đức Chúa Trời: “Như Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên hằng sống, là Đấng ta đứng trước mặt Ngài.” Ê-li không chỉ tin chắc về thực tại của sự hiện hữu của Giê-hô-va, mà ông còn ý thức mình đang ở trong sự hiện diện của Ngài. Dù xuất hiện trước con người A-háp, vị Tiên Tri biết mình đang ở trong sự hiện diện của Đấng vô hạn vĩ đại hơn bất kỳ vị vua trần gian nào, chính là Đấng mà trước mặt Ngài, những thiên sứ cao nhất cúi xuống thờ lạy. Chính Gáp-ri-ên cũng không thể tuyên bố một điều vĩ đại hơn (Lu-ca 1:19). Ôi, độc giả của tôi ơi, một sự bảo đảm phước hạnh như thế nâng chúng ta lên trên mọi sự sợ hãi. Nếu Đấng Toàn Năng ở cùng ông, tại sao vị Tiên Tri phải run sợ trước một con sâu của đất!? “Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên hằng sống, là Đấng ta đứng trước mặt Ngài,” bày tỏ rõ ràng nền tảng mà linh hồn ông dựa vào khi ông thi hành nhiệm vụ không dễ chịu của mình.

Chương 3: Khe Kê-rít CHƯƠNG 3 Khe Kê-rít

“Ê-li là một người có cùng những cảm xúc như chúng ta, và ông đã cầu nguyện tha thiết để trời không mưa: và trời đã không mưa trên đất trong khoảng ba năm sáu tháng” (Gia-cơ 5:17). Ê-li ở đây được đưa ra trước mắt chúng ta như một gương mẫu của điều có thể được thực hiện bởi những lời cầu nguyện tha thiết của một “người công chính” (c. 16). Ôi, độc giả của tôi ơi, hãy ghi nhớ kỹ tính từ mô tả ấy, vì không phải mọi người, cũng không phải mọi Cơ Đốc nhân, đều nhận được những câu trả lời rõ ràng cho những lời cầu nguyện của mình; hoàn toàn không phải như thế. Một “người công chính” là một người ngay thẳng với Đức Chúa Trời một cách thực tiễn: một người có cách cư xử đẹp lòng trước mặt Ngài, một người giữ áo xống mình không bị vấy bẩn bởi thế gian, một người tách biệt khỏi sự gian ác tôn giáo, vì không có sự gian ác nào trên đất lại làm mất danh dự và không đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng một nửa sự gian ác tôn giáo (xem Lu-ca 10:12-15, Khải Huyền 11:8). Một người như thế có tai của Thiên Đàng, vì không có rào cản đạo đức nào giữa linh hồn ông và một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi. “Bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta nhận được nơi Ngài, vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài và làm những điều đẹp lòng trước mặt Ngài” (1 Giăng 3:22).

“Ông đã cầu nguyện tha thiết để trời không mưa.” Thật là một lời thỉnh cầu khủng khiếp để trình dâng trước Đấng Uy Nghiêm trên cao! Sự thiếu thốn và đau khổ không thể tính được mà việc nhậm một lời cầu xin như thế sẽ gây ra! Xứ Pha-lét-tin xinh đẹp sẽ biến thành một vùng hoang mạc khô cằn và vô sinh, và cư dân của nó sẽ bị hao mòn bởi một nạn đói kéo dài với mọi nỗi kinh hoàng đi kèm. Vậy vị Tiên Tri này có phải là một người khắc kỷ lạnh lùng và chai đá, không có tình cảm tự nhiên không? Không hề: Đức Thánh Linh đã cẩn thận nói với chúng ta trong chính câu này rằng ông là “một người có cùng những cảm xúc như chúng ta,” và điều đó được nhắc đến ngay trước khi ghi lại lời thỉnh cầu đáng sợ của ông. Và điều đó

mô tả ấy có ý nghĩa gì trong một mối liên hệ như thế? Đây là ý nghĩa: mặc dù Ê-li được ban cho sự nhạy cảm dịu dàng và lòng quan tâm ấm áp đối với những người đồng loại của mình, nhưng trong những lời cầu nguyện của ông, ông đã vượt lên trên mọi tình cảm xác thịt ủy mị. Tại sao Ê-li cầu nguyện “để trời không mưa?” Không phải vì ông không cảm nhận được sự đau khổ của con người, không phải vì ông lấy làm vui thú quỷ quyệt khi chứng kiến sự khốn khổ của những người lân cận mình, mà vì ông đặt vinh quang của Đức Chúa Trời trước mọi điều khác, ngay cả trước những cảm xúc tự nhiên của chính mình. Hãy nhớ lại điều đã được chỉ ra trước đó về những hoàn cảnh thuộc linh lúc bấy giờ tại Y-sơ-ra-ên. Không những không còn bất kỳ sự công nhận công khai nào về Đức Chúa Trời trên khắp chiều dài và chiều rộng của xứ, mà ở khắp mọi phía Ngài còn bị những người thờ Ba-anh công khai xúc phạm và thách thức. Mỗi ngày, làn sóng gian ác dâng cao hơn và cao hơn, cho đến khi nó đã quét sạch thực tế mọi sự trước nó. Và Ê-li “rất sốt sắng vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân” (1 Các Vua 19:10) và khao khát thấy Danh lớn lao của Ngài được minh oan và dân sự bội đạo của Ngài được phục hồi. Như vậy, chính vinh quang của Đức Chúa Trời và tình yêu thương thật cho Y-sơ-ra-ên đã thúc đẩy lời thỉnh cầu của ông. Vậy đây là dấu hiệu nổi bật của một “người công chính” mà những lời cầu nguyện của người ấy thắng được Đức Chúa Trời: mặc dù là một người có sự nhạy cảm dịu dàng, ông vẫn đặt danh dự của Chúa trước mọi sự cân nhắc khác. Và Đức Chúa Trời đã hứa “những kẻ tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính” (1 Sa-mu-ên 2:30).

Than ôi, những lời này thường đúng với chúng ta biết bao: “Các ngươi cầu xin, và không nhận được; vì các ngươi cầu xin sai, để các ngươi có thể tiêu dùng cho những dục vọng của mình” (Gia-cơ 4:3). Chúng ta “cầu xin sai” khi những cảm xúc tự nhiên chi phối chúng ta, khi những động cơ xác thịt thúc đẩy chúng ta, khi những cân nhắc ích kỷ thúc đẩy chúng ta. Nhưng với Ê-li thì khác biệt biết bao. Ông bị khuấy động sâu sắc bởi những sự sỉ nhục khủng khiếp đối với Chủ của mình và khao khát thấy Ngài được trả lại vị trí chính đáng của Ngài tại Y-sơ-ra-ên.

“Và trời đã không mưa trên đất trong khoảng ba năm sáu tháng.” Vị Tiên Tri đã không thất bại trong mục đích của mình. Đức Chúa Trời không bao giờ từ chối hành động khi đức tin thưa với Ngài trên nền tảng vinh quang của chính Ngài, và rõ ràng Ê-li đã nài xin Ngài trên nền tảng ấy. “Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến ngai ân điển, để chúng ta nhận được sự thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc cần thiết” (Hê-bơ-rơ 4:16). Chính tại Ngai phước hạnh ấy, Ê-li đã nhận được sức mạnh mà ông chắc chắn cần vào lúc đó. Ông không chỉ phải giữ vạt áo của chính mình sạch khỏi sự gian ác xung quanh mình, mà còn được kêu gọi thực hiện một ảnh hưởng thánh trên người khác, bằng cách hành động cho Đức Chúa Trời trong một thời đại suy đồi, để nỗ lực nghiêm túc đem dân sự trở về với Đức Chúa Trời của tổ phụ họ. Vậy thì việc ông phải ở nhiều trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, để ông nhận được ân điển từ Ngài, là ân điển duy nhất có thể trang bị cho ông cho công việc khó khăn và nguy hiểm của mình, là điều thiết yếu biết bao: chỉ như thế ông mới có thể tự mình được giải cứu khỏi sự ác, và chỉ như thế ông mới có thể hy vọng trở thành công cụ giải cứu người khác. Được trang bị như thế cho cuộc xung đột, ông bước vào con đường phục vụ của mình được ban cho quyền năng của Đức Chúa Trời. Ý thức được sự chấp thuận của Chúa, tin chắc về câu trả lời cho lời thỉnh cầu của mình, cảm nhận rằng Đấng Toàn Năng ở cùng mình, Ê-li dạn dĩ đối mặt với A-háp gian ác và loan báo sự phán xét của Đức Chúa Trời trên vương quốc của vua.

Nhưng chúng ta hãy dừng lại một phút để sự thật quan trọng này có thể thấm vào tâm trí chúng ta, vì nó giải thích cho chúng ta lòng can đảm hơn cả con người được thể hiện bởi các tôi tớ của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Điều gì đã khiến Môi-se dạn dĩ như vậy trước Pha-ra-ôn? Điều gì đã giúp Đa-vít trẻ tuổi tiến ra và gặp Gô-li-át hùng mạnh? Điều gì đã ban cho Phao-lô sức mạnh như thế để làm chứng như ông đã làm trước Ác-ríp-ba? Luther đã nhận được quyết tâm như thế ở đâu để ông tiếp tục sứ mệnh của mình? Trong mỗi trường hợp, câu trả lời đều giống nhau: sức mạnh siêu nhiên đã được nhận từ một Nguồn siêu nhiên: chỉ như thế chúng ta mới có thể được tiếp thêm năng lượng để vật lộn với Những Quyền Lực và thế lực của sự ác. “Ngài ban sức mạnh cho kẻ mệt mỏi, và với những kẻ không có sức lực, Ngài gia tăng sức mạnh. Ngay cả những người trẻ tuổi sẽ mệt mỏi và kiệt sức, và những thanh niên sẽ hoàn toàn ngã xuống: Nhưng những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ đổi mới sức mạnh của họ; họ sẽ cất cánh bay cao như chim ưng, họ sẽ chạy mà không mệt mỏi, họ sẽ đi mà không kiệt sức” (Ê-sai 40:29-31).

Nhưng Ê-li đã học bài học vô cùng quan trọng này ở đâu? Không phải trong bất kỳ chủng viện hay trường đào tạo Kinh Thánh nào, vì nếu có những nơi như thế trong thời ấy, chúng cũng giống như những nơi trong thời đại suy đồi của chúng ta — nằm trong tay những kẻ thù của Chúa. Các trường phái của chính thống giáo cũng không thể truyền đạt những bí mật như thế: ngay cả những người tin kính cũng không thể tự dạy mình bài học này, càng không thể truyền đạt nó cho người khác. Ôi, độc giả của tôi ơi, như tại “phía sau hoang mạc” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:1) Chúa đã hiện ra với Môi-se và ủy thác cho ông, thì cũng vậy, trong sự cô tịch của Ga-la-át, Ê-li đã tương giao với Giê-hô-va và đã được Ngài rèn luyện cho những nhiệm vụ gian khổ của mình: tại đó ông đã “trông đợi” Chúa, và tại đó ông đã nhận được “sức mạnh” cho nhiệm vụ của mình. Không ai ngoài Đức Chúa Trời hằng sống có thể nói một cách hiệu quả với tôi tớ Ngài rằng: “Đừng sợ, vì Ta ở cùng ngươi: chớ kinh hãi, vì Ta là Đức Chúa Trời của ngươi: Ta sẽ làm cho ngươi mạnh mẽ, vâng Ta sẽ giúp đỡ ngươi, vâng Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay phải công chính của Ta” (Ê-sai 41:10). Được ban cho ý thức về sự hiện diện của Chúa như thế, tôi tớ Ngài tiến ra, “dạn dĩ như sư tử,” không sợ ai, được giữ trong sự bình tĩnh hoàn hảo giữa những hoàn cảnh thử thách nhất. Chính trong tinh thần như thế mà người Thi-sê-be đã đối mặt với A-háp: “như Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên hằng sống, là Đấng ta đứng trước mặt Ngài.” Nhưng vị vua bội đạo ấy biết rất ít về những sự trăn trở bí mật của linh hồn vị Tiên Tri trước khi ông xuất hiện như thế để thưa với lương tâm của vua!

“Trong những năm nầy sẽ không có sương cũng không có mưa, trừ phi theo lời ta”: điều đó rất nổi bật và phước hạnh. Vị Tiên Tri nói với sự bảo đảm và thẩm quyền tối đa, vì ông đang truyền sứ điệp của Đức Chúa Trời — người tôi tớ đồng hóa mình với Chủ của mình. Cách cư xử của người phục vụ Đấng Christ luôn luôn phải như thế: “chúng ta nói điều chúng ta biết và làm chứng điều chúng ta đã thấy” (Giăng 3:11).

“Và lời của Chúa đến với ông” (1 Các Vua 17:2). Thật phước hạnh biết bao! Tuy nhiên, điều này không dễ được nhận ra trừ khi chúng ta suy ngẫm về nó dưới ánh sáng của phần trước. Từ câu trước, chúng ta học biết Ê-li đã trung tín hoàn thành nhiệm vụ được giao của mình, và ở đây chúng ta thấy Chúa lại nói với tôi tớ Ngài: như vậy, chúng ta coi điều sau là một phần thưởng nhân từ cho điều trước. Đây luôn là cách của Chúa, vui thích tương giao với những người vui thích làm theo ý muốn Ngài. Việc lần theo cách diễn đạt này trong khắp Kinh Thánh là một hướng nghiên cứu có ích. Đức Chúa Trời không ban những sự mặc khải mới cho đến khi đã có sự tuân thủ những điều đã nhận được trước đó: chúng ta có thể thấy một trường hợp về điều này trong cuộc đời thời trẻ của Áp-ra-ham. “Chúa

đã phán với Áp-ra-ham: Hãy đi... đến xứ mà Ta sẽ chỉ cho ngươi” (Sáng Thế Ký 12:1); nhưng thay vào đó, ông chỉ đi nửa đường và định cư tại Ha-ran (11:31), và mãi cho đến khi ông rời khỏi đó và hoàn toàn vâng lời, Chúa mới lại hiện ra với ông (Sáng Thế Ký 12:4-7).

“Và lời của Đức Giê-hô-va đến với ông, phán rằng: Hãy đi khỏi đây và quay về phía đông, và ẩn mình tại khe Kê-rít” (1 Các Vua 17:2, 3). Một lẽ thật thực tiễn quan trọng được minh họa qua đây. Đức Chúa Trời dẫn dắt các tôi tớ Ngài từng bước một. Nhất thiết phải như thế, vì con đường họ được kêu gọi bước đi là con đường của đức tin, và đức tin đối lập với cả sự nhìn thấy lẫn sự độc lập. Chúa không có cách là mặc khải cho chúng ta toàn bộ hành trình phải trải qua: đúng hơn, Ngài giới hạn ánh sáng của Ngài cho một bước tại một thời điểm, để chúng ta được giữ trong sự lệ thuộc liên tục vào Ngài. Đây là một bài học rất ích lợi, nhưng là một bài học mà xác thịt không hề ưa thích, đặc biệt nơi những người vốn năng động và sốt sắng một cách tự nhiên. Trước khi rời Ga-la-át đi Sa-ma-ri để truyền sứ điệp trang trọng của mình, vị Tiên Tri chắc chắn sẽ tự hỏi ông nên làm gì ngay khi sứ điệp đã được truyền. Nhưng đó không phải là mối quan tâm của ông lúc bấy giờ — ông phải vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và để Đức Chúa Trời cho biết ông nên làm gì tiếp theo. “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, và chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con: trong mọi đường lối của con, hãy nhận biết Ngài, và Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con” (Châm Ngôn 3:5, 6).

Ôi, độc giả của tôi ơi, nếu Ê-li lúc đó đã nương cậy nơi sự thông sáng của chính mình, chúng ta có thể tin chắc rằng việc ẩn mình tại khe Kê-rít là con đường cuối cùng ông sẽ chọn. Nếu ông làm theo bản năng của mình, vâng, nếu ông làm điều mà ông cho là tôn vinh Đức Chúa Trời nhất, chẳng phải ông sẽ bắt đầu một chuyến đi giảng dạy khắp các thị trấn và làng mạc của Sa-ma-ri sao? Chẳng phải ông sẽ cảm thấy đó là bổn phận bắt buộc của mình để làm mọi điều trong khả năng của mình, được tính toán để đánh thức lương tâm đang ngủ mê của công chúng, để thần dân của vua — kinh hãi trước sự thờ hình tượng đang thịnh hành — sẽ gây áp lực lên A-háp để chấm dứt nó sao? Tuy nhiên, đó chính là điều Đức Chúa Trời không muốn ông làm: vậy thì lý luận hay những khuynh hướng tự nhiên có giá trị gì trong mối liên hệ với những điều của Đức Chúa Trời? Không có gì. “Và lời của Đức Giê-hô-va đến với ông.” Hãy lưu ý, Kinh Thánh không nói “ý muốn của Chúa đã được mặc khải cho ông” hay “tâm trí của Đức Chúa Trời đã được tỏ cho biết”: chúng tôi đặc biệt nhấn mạnh chi tiết này, vì đây là một điểm mà ngày nay có không ít sự nhầm lẫn. Có nhiều người tự làm mình và người khác rối trí bằng nhiều lời nói tin kính về việc “nhận được tâm trí của Chúa” hay “khám phá ý muốn của Đức Chúa Trời” cho họ, mà khi phân tích cẩn thận thì chẳng khác gì một sự không chắc chắn mơ hồ hay một sự thúc đẩy cá nhân. “Tâm trí” hay “ý muốn” của Đức Chúa Trời, độc giả của tôi ơi, được tỏ cho biết trong Lời Ngài, và Ngài không bao giờ “muốn” bất cứ điều gì cho chúng ta mà lại xung đột, dù ở mức độ nhỏ nhất, với Quy Tắc thiên thượng ấy. Đổi trọng tâm, hãy lưu ý, “Lời của Chúa đến với ông”: ông không cần phải đi tìm kiếm nó! (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11-14).

Và “lời” đến với Ê-li là một lời như thế nào: “Hãy đi khỏi đây, và quay về phía đông, và ẩn mình tại khe Kê-rít ở trước sông Giô-đanh” (1 Các Vua 17:3). Thật sự, tư tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời hoàn toàn khác với chúng ta: vâng, và chỉ một mình Ngài mới có thể “tỏ cho biết” (Thi Thiên 103:7) chúng cho chúng ta. Thật gần như buồn cười khi thấy các nhà giải kinh đã hoàn toàn lạc khỏi đường hướng ở đây, vì hầu như tất cả bọn họ đều giải thích mệnh lệnh của Chúa là được ban ra vì mục đích bảo vệ tôi tớ Ngài. Khi cơn hạn hán gây chết chóc tiếp diễn, sự bối rối của A-háp sẽ ngày càng gia tăng, và khi vua nhớ lại lời của vị Tiên Tri rằng sẽ không có sương cũng không có mưa trừ phi theo lời ông, cơn giận của vua đối với ông sẽ không có giới hạn. Vậy Ê-li phải được cung cấp một nơi ẩn náu nếu mạng sống của ông được tha. Tuy nhiên, A-háp đã không cố gắng giết ông khi họ gặp nhau lần sau (1 Các Vua 18:17-20)! Nếu có người trả lời rằng: Đó là vì bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời ở trên vua: chúng tôi trả lời: Đồng ý, nhưng chẳng phải Đức Chúa Trời có thể kiềm chế vua trong suốt khoảng thời gian đó sao? Không, lý do cho mệnh lệnh của Chúa đối với tôi tớ Ngài phải được tìm ở nơi khác, và chắc chắn điều đó không khó xác định. Một khi nhận biết rằng, sau những sự ban cho là Lời Ngài và Đức Thánh Linh để áp dụng Lời ấy, những món quà quý giá nhất Ngài ban cho bất kỳ dân tộc nào là việc sai những tôi tớ đủ tư cách của chính Ngài đến giữa họ, và tai họa lớn nhất có thể xảy ra cho bất kỳ xứ nào là việc Đức Chúa Trời rút đi những người Ngài chỉ định để phục vụ linh hồn, thì không còn sự không chắc chắn nào nữa. Cơn hạn hán trên vương quốc của A-háp là một tai họa của Đức Chúa Trời và phù hợp với điều đó, Chúa bảo Tiên Tri Ngài “hãy đi khỏi đây.” Việc loại bỏ những người phục vụ lẽ thật của Ngài là một dấu hiệu chắc chắn về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, một dấu hiệu cho thấy Ngài đang đối xử trong sự phán xét với một dân tộc đã chọc giận Ngài.

Cần chỉ ra rằng từ Hê-bơ-rơ cho “ẩn” (1 Các Vua 17:3) là một từ hoàn toàn khác với từ được tìm thấy trong Giô-suê 6:17-25 (việc Ra-háp giấu các thám tử) và trong 1 Các Vua 18:4, 13: từ được dùng trong mối liên hệ với Ê-li có thể được dịch là “quay về phía đông và vắng mặt,” như trong Sáng Thế Ký 31:49. Xưa kia, tác giả Thi Thiên đã hỏi: “Ôi Đức Chúa Trời, tại sao Ngài đã từ bỏ chúng tôi mãi mãi? Tại sao cơn giận của Ngài bốc khói nghịch cùng bầy chiên của đồng cỏ Ngài?” (74:1). Và điều gì đã khiến ông đặt câu hỏi than vãn này? Điều gì đã xảy ra khiến ông nhận ra cơn giận của Đức Chúa Trời đang cháy nghịch cùng Y-sơ-ra-ên? Đây là điều đó: “Họ đã phóng hỏa vào nơi thánh của Ngài... họ đã đốt mọi nhà hội của Đức Chúa Trời trong xứ... chúng tôi không thấy các dấu hiệu của chúng tôi: không còn bất kỳ Tiên Tri nào nữa” (c. 7-9). Việc loại bỏ những phương tiện ân điển công cộng là dấu hiệu chắc chắn về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Ôi, độc giả của tôi ơi, dù điều này ít được nhận ra trong thời đại chúng ta, không có bằng chứng chắc chắn và trang trọng nào hơn về việc Đức Chúa Trời đang ẩn mặt Ngài khỏi một dân tộc hay một quốc gia, bằng việc Ngài tước đi của họ phước hạnh vô giá là những người trung tín rao giảng Lời Thánh của Ngài cho họ, vì những tai họa thuộc linh đáng sợ hơn những tai họa vật chất bao nhiêu, thì những sự thương xót thiên thượng vượt trội những sự thương xót trần gian bấy nhiêu. Qua Môi-se, Chúa đã tuyên bố: “Giáo lý của Ta sẽ nhỏ xuống như mưa, lời của Ta sẽ rơi xuống như sương, như mưa nhỏ trên cỏ non và như những trận mưa rào trên cỏ” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:2). Và giờ đây mọi sương và mưa sẽ bị giữ lại khỏi xứ của A-háp, không chỉ theo nghĩa đen, mà còn theo nghĩa thuộc linh nữa. Những người rao giảng Lời Ngài đã bị loại bỏ khỏi sân khấu hành động công khai (xem

1 Các Vua 18:4). Nếu cần thêm bằng chứng về tính Kinh Thánh của cách giải thích của chúng tôi về 1 Các Vua 17:3, chúng tôi xin dẫn độc giả đến: “Và dù Chúa ban cho các ngươi bánh của sự hoạn nạn và nước của sự khốn khổ, nhưng các thầy giáo của các ngươi sẽ không bị đưa vào một góc nữa, nhưng mắt các ngươi sẽ thấy các thầy giáo của mình” (Ê-sai 30:20). Điều gì có thể rõ ràng hơn thế? Việc Chúa đưa các thầy giáo của Ngài vào một góc là sự mất mát đau đớn nhất mà dân Ngài có thể chịu, vì ở đây Ngài nói với họ rằng cơn thịnh nộ của Ngài sẽ được điều hòa bằng sự thương xót, rằng dù Ngài ban cho họ bánh của sự hoạn nạn và nước của sự khốn khổ, Ngài sẽ không lại tước đi của họ những người phục vụ linh hồn họ. Cuối cùng, chúng tôi xin nhắc độc giả về lời tuyên bố của Đấng Christ rằng đã có “nạn đói lớn” trong xứ vào thời Ê-li (Lu-ca 4:9-5 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference appears corrupted, context suggests Luke 4:25]) và liên kết với cùng điều đó: “Nầy, những ngày đến, Chúa là Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ sai một nạn đói đến trong xứ, không phải nạn đói về bánh cũng không phải khát nước, mà là về việc nghe những lời của Đức Giê-hô-va. Và họ sẽ lang thang từ biển này đến biển kia và từ phía bắc cho đến phía đông, họ sẽ chạy đi chạy lại để tìm Lời của Đức Giê-hô-va, và sẽ không tìm thấy” (A-mốt 8:11, 12).

“Và lời của Đức Giê-hô-va đến với ông, phán rằng: Hãy đi khỏi đây, và quay về phía đông, và ẩn mình tại khe Kê-rít, ở trước sông Giô-đanh” (1 Các Vua 17:2, 3). Như chúng tôi đã chỉ ra, Giê-hô-va ra lệnh cho vị Tiên Tri như thế không chỉ để cung cấp cho Ê-li một nơi ẩn náu an toàn, để bảo vệ tôi tớ Ngài khỏi cơn thịnh nộ của A-háp và Giê-sa-bên, mà để bày tỏ sự không hài lòng sâu sắc của Ngài đối với dân sự bội đạo của Ngài: việc rút vị Tiên Tri khỏi sân khấu hành động công khai là một sự phán xét thêm trên Dân Tộc. Chúng tôi không thể không chỉ ra sự tương đồng bi thảm hiện nay đang tồn tại ít nhiều trong cộng đồng Cơ Đốc. Trong hai hay ba thập kỷ qua, Đức Chúa Trời đã cất đi một số tôi tớ lỗi lạc và trung tín của Ngài bởi tay của sự chết, và không những Ngài không thay thế họ bằng cách dấy lên những người khác thay chỗ họ, mà một số ngày càng tăng trong những người vẫn còn lại đang được Ngài sai vào nơi ẩn dật. Việc Chúa bảo ông “hãy đi khỏi đây... ẩn mình” vừa là vì vinh quang của Đức Chúa Trời vừa là vì lợi ích của chính vị Tiên Tri. Đó là một lời kêu gọi đến sự tách biệt. A-háp là một kẻ bội đạo, và vợ của vua là một người ngoại giáo. Sự thờ hình tượng tràn lan ở khắp mọi phía. Giê-hô-va bị làm mất danh dự công khai. Người của Đức Chúa Trời không thể có sự đồng cảm hay tương giao với một tình trạng khủng khiếp như thế. Sự cô lập khỏi sự ác là điều tuyệt đối thiết yếu nếu chúng ta muốn “giữ mình không bị vấy bẩn bởi thế gian” (Gia-cơ 1:27): không chỉ tách biệt khỏi sự gian ác của thế tục mà còn khỏi sự bại hoại tôn giáo nữa. “Chớ thông công với những công việc vô ích của sự tối tăm” (Ê-phê-sô 5:11) đã là yêu cầu của Đức Chúa Trời trong mọi thời kỳ. Ê-li đứng như chứng nhân trung tín của Chúa trong một ngày mà cả dân tộc lìa bỏ Ngài, và sau khi truyền lời chứng của Ngài cho người đứng đầu có trách nhiệm, vị Tiên Tri lúc bấy giờ phải rút lui. Quay lưng lại với mọi điều làm mất danh dự Đức Chúa Trời là một bổn phận thiết yếu.

Nhưng Ê-li phải đi đâu? Trước đó ông đã ở trong sự hiện diện của Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, “là Đấng ta đứng trước mặt Ngài” ông có thể nói khi tuyên án phán xét cho A-háp, và ông vẫn phải ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao. Vị Tiên Tri không bị để cho tự mình tính toán hay lựa chọn, mà được hướng dẫn đến một nơi do chính Đức Chúa Trời chỉ định — bên ngoài trại quân, xa khỏi toàn bộ hệ thống tôn giáo. Y-sơ-ra-ên suy đồi chỉ biết ông như một chứng nhân nghịch cùng chính họ: ông không có chỗ và không tham gia vào cả đời sống xã hội lẫn tôn giáo của Dân Tộc. Ông phải quay “về phía đông”: hướng mà ánh sáng ban mai mọc lên, vì những người được điều chỉnh bởi những giới răn của Đức Chúa Trời “sẽ không bước đi trong sự tối tăm, nhưng sẽ có ánh sáng của sự sống” (Giăng 8:12).

“Tại khe Kê-rít, ở trước sông Giô-đanh.” Sông Giô-đanh đánh dấu chính giới hạn của xứ. Theo hình bóng, nó nói về sự chết, và sự chết thuộc linh lúc bấy giờ đang ở trên Y-sơ-ra-ên. Nhưng “Giô-đanh” chứa đựng một sứ điệp hy vọng và an ủi biết bao cho một người đang bước đi với Chúa! Nó thật thích hợp biết bao để nói với lòng của một người có đức tin trong tình trạng khỏe mạnh! Chẳng phải chính tại nơi này Giê-hô-va đã tỏ mình mạnh mẽ vì dân Ngài trong những ngày của Giô-suê sao? Chẳng phải Giô-đanh chính là khung cảnh đã chứng kiến quyền năng làm phép lạ của Đức Chúa Trời vào thời điểm Y-sơ-ra-ên bỏ lại Hoang Mạc phía sau sao? Chính tại đó Chúa đã phán với Giô-suê: “Ngày nay Ta sẽ bắt đầu tôn ngươi lên trước mắt toàn Y-sơ-ra-ên, để họ biết rằng như Ta đã ở cùng Môi-se, Ta cũng sẽ ở cùng ngươi như vậy” (Giô-suê 3:7). Chính tại đó “Đức Chúa Trời hằng sống” (c. 10) đã khiến nước “đứng thành một đống” (c. 13), để “toàn Y-sơ-ra-ên đi qua trên đất khô” (c. 17). Đó là những điều hẳn sẽ, và chắc chắn đã, tràn đầy tâm trí của người Thi-sê-be khi Chủ của ông ra lệnh cho ông đến chính nơi này. Nếu đức tin của ông đang được thực thi, lòng ông sẽ ở trong sự bình an hoàn hảo, biết rằng một Đức Chúa Trời làm phép lạ sẽ không bỏ rơi ông tại đó.

Việc Chúa lúc bấy giờ bảo ông “hãy ẩn mình” cũng là vì lợi ích cá nhân của chính vị Tiên Tri. Ông đang gặp nguy hiểm từ một phía khác ngoài cơn giận của A-háp. Sự thành công của những lời khẩn cầu của ông có thể trở thành một cạm bẫy: có xu hướng làm lòng ông đầy kiêu ngạo, và thậm chí làm ông chai đá trước tai họa đang tàn phá xứ lúc bấy giờ. Trước đó ông đã chuyên tâm cầu nguyện trong nơi kín đáo, và rồi trong một khoảnh khắc ngắn ngủi ông đã làm chứng tốt trước mặt vua. Tương lai còn dành cho ông sự phục vụ vinh dự hơn nữa, vì ngày sẽ đến khi ông sẽ làm chứng cho Đức Chúa Trời không chỉ trước mặt A-háp, mà ông sẽ làm bối rối và hoàn toàn đánh tan những đạo quân tụ họp của Ba-anh và, ít nhất ở một mức độ nào đó, đưa Dân Tộc lang thang trở lại với Đức Chúa Trời của tổ phụ họ. Nhưng thời điểm cho điều đó chưa chín muồi; Ê-li chính mình cũng chưa sẵn sàng. Vị Tiên Tri cần được rèn luyện thêm trong nơi kín đáo nếu ông muốn được trang bị cá nhân để lại nói cho Đức Chúa Trời nơi công cộng. Ôi, độc giả của tôi ơi, người mà Chúa sử dụng phải được giữ ở mức thấp: người ấy phải trải qua kỷ luật nghiêm khắc, nếu xác thịt phải được làm chết một cách đúng đắn. Vị Tiên Tri phải trải qua thêm ba năm nữa trong nơi ẩn dật. Thật hạ mình biết bao! Than ôi, con người ít đáng tin cậy biết bao: con người ít có khả năng chịu đựng việc được đặt vào vị trí vinh dự biết bao! Bản ngã trỗi dậy lên bề mặt nhanh chóng biết bao, và công cụ sẵn sàng tin rằng mình là điều gì đó hơn một công cụ. Thật dễ dàng một cách đáng buồn biết bao khi biến chính sự phục vụ mà Đức Chúa Trời giao phó cho chúng ta thành một bệ để phô bày chính mình. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không chia sẻ vinh quang của Ngài

vinh quang với một người khác, và do đó Ngài “giấu” những người có thể bị cám dỗ lấy một phần vinh quang ấy cho chính mình. Chỉ bằng cách rút lui khỏi tầm nhìn của công chúng và ở một mình với Đức Chúa Trời, chúng ta mới có thể học biết sự hư không của chính mình. Chúng ta thấy bài học quan trọng này được nêu ra rất rõ ràng trong cách Đấng Christ đối xử với các Sứ Đồ yêu dấu của Ngài. Trong một dịp, họ trở về với Ngài, mặt đỏ bừng vì thành công và đầy chính mình: họ “thuật lại với Ngài mọi điều, cả những điều họ đã làm, và những điều họ đã dạy” (Mác 6:30). Câu trả lời lặng lẽ của Ngài thật đầy sự dạy dỗ: “Và Ngài phán với họ rằng: Chính các ngươi hãy đi riêng ra một nơi vắng vẻ, và nghỉ ngơi một lúc” (c. 31). Đây vẫn là phương thuốc nhân từ của Ngài cho bất kỳ tôi tớ nào của Ngài có thể bị kiêu ngạo vì tầm quan trọng của chính mình, và tưởng tượng rằng Công Cuộc của Ngài trên đất sẽ chịu một mất mát nghiêm trọng, nếu họ bị loại bỏ khỏi nó. Đức Chúa Trời thường phán với các tôi tớ Ngài: “Hãy đi khỏi đây... ẩn mình”: đôi khi là bằng việc làm tan vỡ những hy vọng chức vụ của họ, đôi khi bằng một giường bệnh hay bằng một mất mát nghiêm trọng, mục đích của Đức Chúa Trời được hoàn thành. Phước cho người lúc đó có thể nói từ lòng mình: “Ý muốn của Chúa được nên.” Mọi tôi tớ mà Đức Chúa Trời đoái sử dụng đều phải trải qua kinh nghiệm thử thách của Kê-rít trước khi sẵn sàng cho chiến thắng của Cạt-mên. Đây là một nguyên tắc không thay đổi trong đường lối của Đức Chúa Trời. Giô-sép đã chịu những sự sỉ nhục của cả hố và ngục tù trước khi ông trở thành quan cai trị toàn cõi Ê-díp-tô, chỉ đứng thứ hai sau vua. Môi-se đã trải qua một phần ba cuộc đời dài của mình ở “phía sau hoang mạc” trước khi Giê-hô-va ban cho ông vinh dự dẫn dân Ngài ra khỏi nhà nô lệ. Đa-vít phải học biết sự đầy đủ của quyền năng Đức Chúa Trời tại nông trại trước khi ông tiến ra và giết Gô-li-át trước mắt những đạo quân tụ họp của Y-sơ-ra-ên và người Phi-li-tin. Với Tôi Tớ hoàn hảo cũng vậy: 30 năm ẩn dật và im lặng trước khi Ngài bắt đầu chức vụ công khai ngắn ngủi của mình. Với vị đứng đầu trong các sứ giả của Ngài cũng vậy: một thời gian trong những nơi cô tịch của A-ra-bi là thời gian tập sự của ông trước khi ông trở thành Sứ Đồ cho dân ngoại.

Nhưng chẳng phải còn có một góc độ khác mà từ đó chúng ta có thể suy ngẫm về mệnh lệnh có vẻ lạ lùng này, “Hãy đi khỏi đây... ẩn mình” sao? Chẳng phải đó là một sự thử thách rất thật và nghiêm khắc về sự phục tùng của vị Tiên Tri đối với ý muốn của Đức Chúa Trời sao? Chúng tôi nói “nghiêm khắc,” vì đối với một người khỏe mạnh, yêu cầu này đòi hỏi nhiều hơn nhiều so với việc ông xuất hiện trước A-háp: một người có tính khí sốt sắng sẽ thấy khó hơn nhiều khi trải qua ba năm ẩn dật không hoạt động, so với việc tham gia vào sự phục vụ công cộng. Người viết này có thể làm chứng từ kinh nghiệm lâu dài và đau đớn rằng việc bị đưa “vào một góc” (Ê-sai 30:20) là một thử thách nghiêm khắc hơn nhiều so với việc nói với những hội chúng lớn mỗi đêm, tháng này qua tháng khác. Trong trường hợp của Ê-li, bài học này rõ ràng: ông phải học cách đích thân vâng phục Chúa một cách tuyệt đối trước khi ông đủ tư cách ra lệnh cho người khác nhân danh Ngài.

Giờ đây chúng ta hãy xem xét kỹ hơn địa điểm cụ thể được Đức Chúa Trời chọn làm nơi tôi tớ Ngài sẽ ở tiếp theo: “tại khe Kê-rít.” Ôi, đó là một khe và không phải một sông — một khe có thể khô cạn bất cứ lúc nào. Hiếm khi Đức Chúa Trời đặt các tôi tớ Ngài, hay ngay cả dân Ngài, giữa sự xa hoa và dư dật: việc được thỏa mãn quá mức với những điều của thế gian này quá thường có nghĩa là lòng yêu mến bị kéo xa khỏi chính Đấng Ban Cho. “Những người giàu vào vương quốc của Đức Chúa Trời thật khó biết bao!” Chính tấm lòng của chúng ta là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, và rất thường điều này được đưa ra thử nghiệm. Cách những mất mát tạm thời được chịu đựng thường bày tỏ sự khác biệt giữa Cơ Đốc nhân thật và người thế gian. Người thế gian hoàn toàn suy sụp bởi những thất bại tài chính, và thường tự tử. Tại sao? Vì tất cả của người ấy đã mất và không còn gì để sống. Ngược lại, tín đồ chân thật có thể bị lay chuyển nghiêm trọng và trong một thời gian bị trầm cảm sâu sắc, nhưng người ấy sẽ lấy lại sự cân bằng và nói: Đức Chúa Trời vẫn là phần của tôi và “tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì.” Thay vì một sông, Đức Chúa Trời thường ban cho chúng ta một khe, có thể đang chảy hôm nay và khô cạn ngày mai. Tại sao? Để dạy chúng ta không yên nghỉ trong những phước hạnh của mình, mà trong chính Đấng Ban Phước. Tuy nhiên, chẳng phải chính tại điểm này mà chúng ta thường thất bại — lòng chúng ta bận rộn với những món quà nhiều hơn với Đấng Ban Cho sao? Chẳng phải đây chính là lý do Chúa sẽ không tin cậy giao cho chúng ta một sông — vì nó sẽ vô thức chiếm lấy vị trí của Ngài trong lòng chúng ta sao? “Giê-su-run trở nên mập, và đá: ngươi đã trở nên mập, ngươi đã trở nên dày, ngươi đã được bao phủ bởi sự mập mạp; rồi người lìa bỏ Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo nên mình, và coi nhẹ Vầng Đá của sự cứu rỗi mình” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15). Và cùng một khuynh hướng gian ác tồn tại trong chúng ta. Đôi khi chúng ta cảm thấy mình đang bị đối xử khắc nghiệt vì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một khe thay vì một sông, nhưng điều này là vì chúng ta quá ít quen thuộc với chính lòng mình. Đức Chúa Trời yêu thương những người thuộc về Ngài quá nhiều để đặt những con dao nguy hiểm vào tay trẻ sơ sinh.

Và vị Tiên Tri sẽ tồn tại như thế nào tại một nơi như thế? Thức ăn của ông sẽ đến từ đâu? Ôi, Đức Chúa Trời sẽ lo liệu điều đó: Ngài sẽ cung cấp cho sự nuôi sống của ông: “Và chuyện sẽ xảy ra, ngươi sẽ uống nước của khe” (1 Các Vua 17:4). Đức Chúa Trời đã đảm nhận điều này. Dù trường hợp của A-háp và những người thờ hình tượng của vua có ra sao, Ê-li sẽ không chết. Trong những thời kỳ tồi tệ nhất, Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình mạnh mẽ vì những người thuộc về Ngài. Dù ai có đói, họ sẽ được nuôi: “Bánh sẽ được ban cho người; nước của người sẽ chắc chắn” (Ê-sai 33:16). Tuy nhiên, việc bảo một người ở lại vô thời hạn tại một khe nghe thật vô lý đối với lẽ thường! Vâng, nhưng chính Đức Chúa Trời đã ban mệnh lệnh này, và những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không phải để tranh luận mà để vâng theo. Qua đó, Ê-li được bảo phải tin cậy Đức Chúa Trời trái với sự nhìn thấy, trái với lý trí, trái với mọi vẻ bề ngoài, để yên nghỉ trong chính Chúa và chờ đợi Ngài cách kiên nhẫn.

“Ta đã truyền cho những con quạ nuôi ngươi tại đó” (1 Các Vua 17:4). Hãy quan sát từ mà chúng tôi đã in nghiêng. Vị Tiên Tri có thể đã thích nhiều nơi ẩn náu khác, nhưng ông phải đến Kê-rít nếu ông muốn nhận được những sự cung cấp của Đức Chúa Trời: chừng nào ông còn ở lại đó, Đức Chúa Trời đã cam kết cung cấp cho ông. Vậy thì câu hỏi này quan trọng biết bao: Tôi có đang ở nơi mà Đức Chúa Trời đã (bằng Lời Ngài hay sự quan phòng của Ngài) chỉ định cho tôi không? Nếu vậy, Ngài chắc chắn sẽ cung cấp mọi nhu cầu của tôi. Nhưng, nếu như người con trai út, tôi quay lưng lại với Ngài và đi đến một xứ xa, thì như người con trai hoang đàng ấy, tôi chắc chắn sẽ chịu thiếu thốn. Biết bao tôi tớ của Đức Chúa Trời đã lao động trong một lĩnh vực thấp hèn hay khó khăn nào đó và sương của Đức Thánh Linh ở trên linh hồn người ấy và phước hạnh của Thiên Đàng ở trên chức vụ của người ấy, khi có một

lời mời từ một lĩnh vực khác dường như mở ra một phạm vi rộng lớn hơn (và một mức lương lớn hơn!) và khi nhượng bộ sự cám dỗ, Đức Thánh Linh bị làm buồn và sự hữu ích của người ấy trong vương quốc của Đức Chúa Trời đã chấm dứt. Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng với sức mạnh ngang nhau cho những người bình thường trong dân sự của Đức Chúa Trời: họ phải ở “trên đường” (Sáng Thế Ký 24:27) do Đức Chúa Trời chỉ định nếu họ muốn nhận được những sự cung cấp của Đức Chúa Trời. “Ý Ngài được nên” đi trước “Xin ban cho chúng tôi hôm nay bánh hằng ngày của chúng tôi.” Chúng tôi đã đích thân biết biết bao người xưng nhận là Cơ Đốc nhân đã cư ngụ trong một thị trấn nơi Đức Chúa Trời sai một trong những tôi tớ đủ tư cách của chính Ngài, người nuôi họ bằng “lúa mì tốt nhất” và linh hồn họ thịnh vượng. Rồi một lời đề nghị kinh doanh hấp dẫn đến từ một nơi xa nào đó, điều sẽ cải thiện vị trí của họ trong thế gian. Lời đề nghị được chấp nhận, trại của họ được dời đi, chỉ để bước vào một hoang mạc thuộc linh nơi không có chức vụ gây dựng nào. Kết quả là linh hồn họ bị đói, lời chứng của họ cho Đấng Christ bị hủy hoại, và một thời kỳ bội đạo không kết quả tiếp theo. Như Y-sơ-ra-ên xưa kia phải đi theo Đám Mây để nhận được những sự cung cấp ma-na, chúng ta cũng phải ở nơi Đức Chúa Trời sắp đặt nếu linh hồn chúng ta muốn được tưới mát và đời sống thuộc linh của chúng ta muốn được thịnh vượng.

Tiếp theo, chúng ta hãy xem những công cụ được Đức Chúa Trời chọn để phục vụ những nhu cầu thể chất của tôi tớ Ngài. “Ta đã truyền cho những con quạ nuôi ngươi.” Nhiều hướng suy nghĩ được gợi ra qua đây. Thứ nhất, hãy thấy ở đây cả quyền tể trị cao cả và quyền tối thượng tuyệt đối của Đức Chúa Trời; quyền tể trị của Ngài trong sự lựa chọn đã thực hiện, quyền tối thượng của Ngài trong quyền năng làm cho nó thành tốt đẹp. Ngài là một luật cho chính Ngài: “Bất cứ điều gì Đức Giê-hô-va vui lòng, Ngài đã làm điều đó trên trời, và trên đất, trong biển, và mọi nơi sâu thẳm” (Thi Thiên 135:6). Ngài cấm dân Ngài ăn quạ, phân loại chúng vào những loài ô uế, vâng, là “một sự ghê tởm” đối với họ (Lê-vi Ký 11:15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:14). Tuy nhiên, chính Ngài đã sử dụng chúng để mang thức ăn đến cho tôi tớ Ngài. Đường lối của Đức Chúa Trời khác với đường lối của chúng ta biết bao! Ngài đã sử dụng chính con gái của Pha-ra-ôn để nuôi dưỡng hài nhi Môi-se và một Ba-la-am để thốt ra một trong những lời tiên tri đáng chú ý nhất của Ngài. Ngài đã sử dụng xương hàm của một con lừa trong tay Sam-sôn để giết người Phi-li-tin, và một ná và một hòn đá để chiến thắng nhà vô địch của họ. “Ta đã truyền cho những con quạ nuôi ngươi.” Ôi, Đức Chúa Trời của chúng ta là một Đức Chúa Trời như thế nào! Chim trời và cá biển, thú rừng của đồng ruộng, vâng, chính gió và sóng cũng vâng lời Ngài. Vâng, “Chúa phán như vầy, Đấng tạo một con đường trong biển và một lối đi trong những dòng nước mạnh mẽ; Đấng đem ra xe và ngựa, đạo quân và quyền lực... Nầy, Ta sẽ làm một điều mới: giờ nó sẽ mọc ra, các ngươi chẳng biết sao? Ta thậm chí sẽ tạo một con đường trong hoang mạc, những sông trong sa mạc. Những thú của đồng ruộng sẽ tôn kính Ta, những chó rừng và chim cú (vâng, và cả những con quạ nữa): vì Ta ban nước trong hoang mạc, những sông trong sa mạc, để ban nước uống cho dân Ta” (Ê-sai 43:16-20). Như vậy, Chúa đã khiến những chim săn mồi, sống bằng xác chết, nuôi vị Tiên Tri.

Nhưng chúng ta cũng hãy ngưỡng mộ ở đây sự khôn ngoan cũng như quyền năng của Đức Chúa Trời. Thức ăn của Ê-li được cung cấp một phần theo cách tự nhiên và một phần theo cách siêu nhiên. Có nước trong khe, nên ông có thể dễ dàng đi lấy nó. Đức Chúa Trời sẽ không làm phép lạ để miễn cho một người khỏi phiền phức, hay để người ấy thờ ơ và lười biếng, không nỗ lực tìm kiếm sự nuôi sống của chính mình. Nhưng không có thức ăn trong sa mạc: ông sẽ lấy thức ăn đó như thế nào? Đức Chúa Trời sẽ cung cấp điều này một cách kỳ diệu. “Ta đã truyền cho những con quạ nuôi ngươi.” Nếu con người được sử dụng để mang thức ăn cho ông, họ có thể tiết lộ nơi ẩn náu của ông. Nếu một con chó hay một con vật nuôi nào đó đi mỗi sáng và mỗi tối, người ta có thể thấy việc đi lại đều đặn này, mang thức ăn, và vì vậy tò mò, và điều tra điều đó. Nhưng những con chim bay với thịt vào sa mạc sẽ không gây ra sự nghi ngờ: người ta sẽ kết luận chúng đang mang nó cho con non của chúng. Vậy hãy thấy Đức Chúa Trời cẩn thận với dân Ngài biết bao, thận trọng biết bao trong những sự sắp đặt Ngài thực hiện cho họ. Ngài biết điều gì sẽ gây nguy hiểm cho sự an toàn của họ và cung cấp tương ứng. “Hãy ẩn mình tại khe Kê-rít... Ta đã truyền cho những con quạ nuôi ngươi tại đó.” Hãy đi ngay lập tức, không nuôi dưỡng bất kỳ nghi ngờ nào, không do dự. Dù trái với bản năng tự nhiên của chúng, những chim săn mồi này sẽ vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Điều này cũng không cần có vẻ khó xảy ra chút nào. Chính Đức Chúa Trời đã tạo nên chúng, ban cho chúng bản năng đặc biệt của chúng, và Ngài biết cách hướng dẫn và kiểm soát nó. Ngài có quyền đình chỉ hay kiểm tra nó, theo ý muốn tốt đẹp của Ngài. Thiên nhiên chính xác là điều Đức Chúa Trời đã tạo nên nó, và hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài cho sự tiếp tục của nó. Ngài nâng đỡ mọi sự bằng lời của quyền năng Ngài. Trong Ngài và bởi Ngài, chim và thú, cũng như con người, sống, cử động, và hiện hữu; và do đó Ngài có thể, bất cứ khi nào Ngài thấy thích hợp, hoặc đình chỉ hoặc thay đổi luật mà Ngài đã áp đặt trên bất kỳ tạo vật nào của Ngài. “Tại sao các ngươi lại cho là một điều không thể tin được, rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến kẻ chết sống lại” (Công Vụ Các Sứ Đồ 26:8)!

Tại nơi ẩn náu thấp hèn của mình, vị Tiên Tri được kêu gọi ở lại nhiều ngày, nhưng không phải không có một lời hứa quý giá bảo đảm sự nuôi sống của ông: việc cung cấp cho ông lương thực cần thiết đã được Đức Chúa Trời bảo đảm cho ông. Chúa sẽ chăm sóc tôi tớ Ngài khi ông bị giấu khỏi tầm nhìn của công chúng, và sẽ hằng ngày nuôi ông bằng quyền năng làm phép lạ của Ngài. Tuy nhiên, đó là một sự thử thách thật sự về đức tin của Ê-li. Ai đã từng nghe về những công cụ như thế được sử dụng — những chim săn mồi mang thức ăn trong thời kỳ nạn đói! Những con quạ có thể được tin cậy không? Chẳng phải khả năng cao hơn nhiều là chúng sẽ tự ăn thức ăn thay vì mang nó đến cho vị Tiên Tri sao? Ôi, lòng tin cậy của ông không phải đặt vào những con chim, mà vào lời chắc chắn của Đấng không thể nói dối: “Ta đã truyền cho những con quạ.” Chính Đấng Tạo Hóa chứ không phải tạo vật, chính Chúa chứ không phải những công cụ, là Đấng mà lòng Ê-li phải hướng về. Thật phước hạnh biết bao khi được nâng lên trên “những hoàn cảnh” và trong lời hứa không sai lầm của Đức Chúa Trời có một bằng chứng chắc chắn về sự chăm sóc của Ngài.

“Hãy đi khỏi đây, và quay về phía đông, và ẩn mình tại khe Kê-rít, ở trước sông Giô-đanh. Và chuyện sẽ xảy ra, ngươi sẽ uống nước của khe; và Ta đã truyền cho những con quạ nuôi ngươi tại đó” (1 Các Vua 17:3, 4). Hãy lưu ý kỹ thứ tự ở đây: trước tiên là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và rồi là lời hứa quý giá: Ê-li phải tuân theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời nếu ông muốn được nuôi dưỡng cách siêu nhiên. Như chúng tôi thường chỉ ra trong những trang này, hầu hết những lời hứa của Đức Chúa Trời là những lời hứa có điều kiện. Và điều này chẳng phải giải thích vì sao nhiều người trong chúng ta không rút ra được lợi ích của chúng sao: vì chúng ta không tuân theo những điều kiện của chúng. Đức Chúa Trời sẽ không đặt một phần thưởng cho sự vô tín

hay sự không vâng lời. Than ôi, chúng ta là kẻ thù tồi tệ nhất của chính mình, và mất nhiều điều bởi sự bướng bỉnh của mình. Chúng tôi đã cho thấy sự sắp đặt ở đây được Đức Chúa Trời thực hiện đã bày tỏ quyền tể trị cao cả của Ngài, quyền năng đầy đủ của Ngài, và sự khôn ngoan phước hạnh của Ngài; đồng thời nó cũng đặt ra một yêu cầu đối với sự phục tùng và đức tin của vị Tiên Tri. Giờ đây chúng ta chuyển sang phần tiếp theo.

“Vậy ông đi và làm theo lời của Đức Giê-hô-va: vì ông đi và ở tại khe Kê-rít, ở trước sông Giô-đanh” (c. 5). Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho Ê-li không chỉ cung cấp một thử thách thật sự về sự phục tùng và đức tin của ông, mà nó còn đặt ra một yêu cầu nghiêm khắc đối với sự khiêm nhường của ông. Nếu sự kiêu ngạo chiếm ưu thế, ông đã nói: Tại sao tôi phải đi theo một con đường như thế? Việc “ẩn” mình sẽ là đóng vai kẻ hèn nhát. Tôi không sợ A-háp, nên tôi sẽ không đi vào nơi ẩn dật. Ôi, độc giả của tôi ơi, một số mệnh lệnh của Đức Chúa Trời thật hạ mình đối với xác thịt và huyết kiêu ngạo. Các môn đồ của Ngài có thể không thấy đó là một chính sách tốt để theo đuổi khi Đấng Christ bảo họ: “khi người ta bắt bớ các ngươi trong thành này, hãy trốn sang thành khác” (Ma-thi-ơ 10:23); tuy nhiên, đó là mệnh lệnh của Ngài, và Ngài phải được vâng theo. Và tại sao bất kỳ tôi tớ nào của Ngài lại do dự trước một mệnh lệnh như “hãy ẩn mình,” khi về chính Thầy, chúng ta đọc rằng “Chúa Giê-xu đã ẩn mình” (Giăng 8:59). Ôi. Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu trong mọi sự.

Hơn nữa, việc tuân theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời sẽ là một sự thử thách khá lớn đối với khía cạnh xã hội trong bản tính của Ê-li. Có ít người có thể chịu đựng sự cô tịch: việc bị cắt đứt khỏi những người đồng loại của mình thật sẽ là một thử thách nghiêm khắc đối với hầu hết mọi người. Những người chưa được biến đổi không thể sống mà không có bạn bè: sự hòa đồng của những người cùng chí hướng là cần thiết nếu họ muốn làm im lặng một lương tâm bất an và xua đuổi những suy nghĩ phiền toái. Và điều này có khác biệt nhiều với đại đa số ngay cả những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân không? Than ôi, sự tương giao làm thỏa mãn linh hồn, làm say đắm tấm lòng với Đức Chúa Trời, ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, vui thích trong Chúa, là một kinh nghiệm mà họ dường như ít quen thuộc. “Nầy, Ta ở cùng các ngươi luôn” có ít ý nghĩa thật đối với hầu hết chúng ta. Thật khác biệt biết bao sự thỏa lòng, niềm vui, và sự hữu ích của Bunyan trong tù và Bà Guyon trong sự giam cầm cô độc của bà. Ôi, Ê-li có thể bị cắt đứt khỏi những người đồng loại của mình, nhưng không phải khỏi chính Chúa. “Vậy ông đi và làm theo lời của Chúa.” Không do dự hay chậm trễ, vị Tiên Tri đã tuân theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Đây là sự phục tùng phước hạnh đối với ý muốn của Đức Chúa Trời: truyền sứ điệp của Giê-hô-va cho chính nhà vua, hay lệ thuộc vào những con quạ, ông đều sẵn sàng như nhau. Dù giới răn có vẻ vô lý như thế nào hay viễn cảnh có không dễ chịu như thế nào, người Thi-sê-be đã nhanh chóng thực hiện nó. Điều này khác biệt biết bao so với Tiên Tri Giô-na, người đã chạy trốn khỏi lời của Chúa; vâng, và kết quả tiếp theo khác biệt biết bao — một người bị giam trong ba ngày ba đêm trong bụng cá voi, người kia, cuối cùng, được cất lên Thiên Đàng mà không đi qua những cánh cổng của sự chết! Ngay cả các tôi tớ của Đức Chúa Trời cũng không phải tất cả đều giống nhau, về đức tin, sự vâng lời hay sự kết quả. Ôi ước gì tất cả chúng ta đều nhanh chóng vâng theo Lời Chúa như Ê-li đã làm!

“Vậy ông đi và làm theo lời của Đức Giê-hô-va.” Vị Tiên Tri không chậm trễ trong việc tuân theo những chỉ dẫn của Đức Chúa Trời và cũng không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp mọi nhu cầu của ông. Thật hạnh phúc khi chúng ta có thể vâng theo Ngài trong những hoàn cảnh khó khăn và tin cậy Ngài trong bóng tối. Nhưng tại sao chúng ta không đặt lòng tin cậy tuyệt đối vào Đức Chúa Trời và dựa vào lời hứa của Ngài? Có điều gì quá khó cho Chúa không? Lời hứa của Ngài có bao giờ thất bại không? Vậy chúng ta chớ nuôi dưỡng bất kỳ sự nghi ngờ vô tín nào về sự chăm sóc tương lai của Ngài đối với chúng ta. Trời và đất sẽ qua đi, nhưng những lời hứa của Ngài thì không. Những cách đối xử của Đức Chúa Trời với Ê-li đã được ghi lại để dạy dỗ chúng ta: Ôi ước gì chúng nói lớn tiếng với lòng chúng ta, quở trách sự không tin cậy gian ác của chúng ta và khiến chúng ta kêu lên một cách tha thiết: “Chúa ơi, xin gia tăng đức tin của chúng con.” Đức Chúa Trời của Ê-li vẫn sống, và không bỏ rơi ai tin cậy vào sự thành tín của Ngài.

“Vậy ông đi và làm theo lời của Đức Giê-hô-va.” Ê-li không chỉ giảng Lời của Đức Chúa Trời, mà ông còn thực hành Lời ấy. Đây là nhu cầu cấp thiết của thời đại chúng ta. Có rất nhiều lời nói, nhưng rất ít sự bước đi theo những giới răn của Đức Chúa Trời. Có nhiều hoạt động trong lĩnh vực tôn giáo, nhưng quá thường nó không được phép bởi những quy định của Đức Chúa Trời và trong nhiều trường hợp lại trái với chúng. “Nhưng hãy là những người làm theo Lời, và không chỉ là những người nghe mà thôi, tự lừa dối chính mình” (Gia-cơ 1:22) là yêu cầu không bao giờ thất bại của Đấng mà chúng ta phải đối diện. Vâng lời tốt hơn của lễ, và lắng nghe tốt hơn mỡ của chiên đực. “Hỡi những con trẻ, chớ để ai lừa dối các ngươi: kẻ làm sự công chính là công chính” (1 Giăng 3:7). Than ôi, biết bao người bị lừa dối chính tại điểm này: họ nói nhiều về sự công chính, nhưng không thực hành nó. “‘Không phải ai nói với Ta: Chúa, Chúa, sẽ vào vương quốc Thiên Đàng: mà là kẻ làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 7:21).

“Và những con quạ mang cho ông bánh và thịt vào buổi sáng, và bánh và thịt vào buổi tối, và ông uống nước của khe” (1 Các Vua 17:6). Đây là bằng chứng gì về việc “Đấng đã hứa là thành tín” (Hê-bơ-rơ 10:23). Toàn bộ thiên nhiên sẽ thay đổi đường lối của nó thay vì một trong những lời hứa của Ngài thất bại. Ôi, ở đây có sự an ủi biết bao cho những tấm lòng tin cậy: điều Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài chắc chắn sẽ thực hiện. Sự vô tín của chúng ta thật không thể bào chữa biết bao, những nghi ngờ của chúng ta thật gian ác không thể nói được biết bao. Phần lớn sự không tin cậy của chúng ta là hậu quả của việc những lời hứa của Đức Chúa Trời không đủ thật và rõ ràng đối với tâm trí chúng ta. Chúng ta có suy ngẫm như chúng ta nên làm về những lời hứa của Chúa không? Nếu chúng ta “quen biết” Ngài đầy đủ hơn (Gióp 22:21), nếu chúng ta “đặt Ngài” rõ ràng hơn trước lòng mình (Thi Thiên 16:8), chẳng phải những lời hứa của Ngài sẽ có trọng lượng và quyền năng lớn hơn nhiều với chúng ta sao? “Đức Chúa Trời của tôi sẽ cung cấp mọi nhu cầu của các ngươi theo sự giàu có của Ngài trong vinh quang bởi Đấng Christ Giê-xu” (Phi-líp 4:19). Thật vô ích khi hỏi: Bằng cách nào? Chúa có 10.000 cách để làm cho lời Ngài thành tốt đẹp. Một độc giả nào đó của chính đoạn này có thể đang sống qua ngày, không có tiền dự trữ hay thức ăn dự trữ: vâng, không biết bữa ăn tiếp theo sẽ đến từ đâu. Nhưng nếu bạn là con của Ngài, Đức Chúa Trời sẽ không bỏ rơi bạn, và nếu lòng tin cậy của bạn đặt nơi Ngài, nó sẽ không bị thất vọng. Bằng cách nào đó hay cách khác, “Chúa sẽ cung cấp.” “Ôi, hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, hỡi các thánh của Ngài: vì những kẻ kính sợ Ngài không thiếu thốn gì. Những sư tử tơ thiếu thốn và chịu đói; nhưng những kẻ tìm kiếm Đức Giê-hô-va sẽ không thiếu bất kỳ điều tốt lành nào” (Thi Thiên 34:9, 10); “Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, và mọi điều này (thức ăn và quần áo) sẽ được thêm cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 6:33). Những lời hứa này được gửi đến chúng ta: để khích lệ chúng ta bám lấy Đức Chúa Trời và làm theo ý muốn của Ngài

ý muốn của Ngài. “Và những con quạ mang cho ông bánh và thịt vào buổi sáng, và bánh và thịt vào buổi tối.” Nếu Ngài vui lòng, Chúa có thể đã nuôi Ê-li bằng những thiên sứ thay vì bằng những con quạ. Lúc bấy giờ tại Y-sơ-ra-ên có một Áp-đia hiếu khách, người giữ một bàn ăn bí mật trong một hang cho một trăm Tiên Tri của Đức Chúa Trời (1 Các Vua 18:4). Hơn nữa, có 7.000 người Y-sơ-ra-ên trung tín chưa quỳ gối trước Ba-anh, bất cứ ai trong số họ chắc chắn cũng sẽ tự coi mình rất vinh dự khi được nuôi dưỡng một người lỗi lạc như Ê-li. Nhưng Đức Chúa Trời thích sử dụng những chim trời hơn. Tại sao? Chẳng phải để ban cho cả người Thi-sê-be và chúng ta một bằng chứng nổi bật về quyền chỉ huy tuyệt đối của Ngài trên mọi tạo vật, và qua đó về sự xứng đáng của Ngài để được tin cậy trong những hoàn cảnh cực đoan nhất sao? Và điều nổi bật hơn là Ê-li được nuôi tốt hơn những Tiên Tri được Áp-đia nuôi dưỡng, vì họ chỉ có “bánh và nước” (18:4), trong khi Ê-li còn có thịt nữa. Mặc dù ngày nay Đức Chúa Trời có thể không sử dụng những con quạ theo nghĩa đen để phục vụ những tôi tớ và dân sự thiếu thốn của Ngài, nhưng Ngài thường hành động một cách rõ ràng và kỳ diệu như thế trong việc khiến những kẻ ích kỷ, tham lam, cứng lòng, và vô luân thô thiển giúp đỡ những người thuộc về Ngài. Ngài có thể và thường khiến họ, trái với tính khí tự nhiên và thói quen keo kiệt của họ, đối xử tử tế và rộng rãi trong việc phục vụ những nhu cầu cần thiết của chúng ta. Ngài nắm lòng của mọi người trong tay Ngài và hướng chúng đi bất cứ nơi nào Ngài muốn (Châm Ngôn 21:1). Thật xứng đáng biết bao những lời cảm tạ dâng lên Chúa vì đã sai những sự cung cấp của Ngài bằng những công cụ như thế! Chúng tôi không nghi ngờ rằng khá nhiều độc giả của chúng ta có thể làm chứng tương tự với người viết này khi ông nói: Biết bao lần trong quá khứ Đức Chúa Trời đã cung cấp cho những nhu cầu cần thiết của chúng ta một cách không ngờ nhất: chúng ta đã có thể mong đợi những con quạ mang thức ăn cho chúng ta, cũng như mong đợi nhận được từ những người thực sự đã ban cho.

“Và những con quạ mang cho ông bánh và thịt vào buổi sáng, và bánh và thịt vào buổi tối.” Hãy quan sát, không có rau, trái cây, hay đồ ngọt được nhắc đến. Không có những thứ xa hoa, mà chỉ đơn giản là những nhu cầu cần thiết tối thiểu. “Có thức ăn và quần áo, chúng ta hãy thỏa lòng với điều đó” (1 Ti-mô-thê 6:8). Nhưng chúng ta có thỏa lòng không? Than ôi, sự thỏa lòng tin kính này ngày nay ít được thấy biết bao, ngay cả giữa dân sự của Chúa. Biết bao người trong số họ đặt lòng mình vào những điều mà những kẻ không tin kính biến thành hình tượng. Tại sao những người trẻ của chúng ta không hài lòng với tiêu chuẩn thoải mái đã đủ cho cha mẹ họ? Tại sao lại khao khát một chiếc xe hơi, chạy theo những thời trang đắt đỏ của thế gian trong trang phục, và đồ đạc trong nhà? Tiền lãng phí cho những thứ như máy hút bụi và máy giặt điện đáng lẽ phải được dùng để hỗ trợ Phúc Âm. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bị chế giễu: hãy xem những mức thuế và lệ phí tăng nhanh chóng như một sự phán xét của Đức Chúa Trời trên sự xa hoa xác thịt. Bản ngã phải bị từ chối nếu chúng ta muốn tỏ mình là những người đi theo Đấng không có nơi để gối đầu.

“Và ông uống nước của khe” (1 Các Vua 17:6). Chúng ta chớ bỏ qua mệnh đề này, vì không có chi tiết nào trong Kinh Thánh là vô nghĩa. Nước trong khe thật sự và rõ ràng là một sự cung cấp của Đức Chúa Trời cũng như bánh và thịt mà những con quạ mang đến. Chẳng phải Đức Thánh Linh đã ghi lại chi tiết này với mục đích dạy chúng ta rằng những sự thương xót thông thường của sự quan phòng (như chúng ta gọi chúng) cũng là những món quà của Đức Chúa Trời sao? Nếu chúng ta đã được cung cấp điều cần thiết để nuôi sống thân thể mình, thì lòng biết ơn và sự công nhận là điều xứng đáng dâng lên Đức Chúa Trời của chúng ta. Tuy nhiên, biết bao người, ngay cả giữa những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân, ngồi xuống ăn mà không trước tiên cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời, và đứng lên khỏi bữa ăn mà không cảm tạ Ngài về điều họ đã nhận. Trong vấn đề này nữa, Đấng Christ đã để lại cho chúng ta một gương mẫu, vì trong dịp Ngài nuôi đám đông, chúng ta được cho biết rằng “Chúa Giê-xu lấy những chiếc bánh, và khi Ngài đã cảm tạ, Ngài phân phát cho các môn đồ” (Giăng 6:11). Vậy chúng ta chớ không làm như vậy.

“Và chuyện xảy ra, sau một thời gian, khe cạn khô, vì không có mưa trong xứ” (1 Các Vua 17:7). Hãy cân nhắc kỹ năm từ ấy. “Và chuyện xảy ra” có nghĩa nhiều hơn nhiều so với việc nó chỉ tình cờ xảy ra: nó có nghĩa là sắc lệnh của Đức Chúa Trời về điều đó giờ đây đã được ứng nghiệm. “Chuyện xảy ra” trong Sự Quan Phòng tốt lành của Đức Chúa Trời, Đấng sắp đặt mọi sự theo ý chỉ của chính ý muốn Ngài, và nếu không có sự cho phép cá nhân của Ngài, không có điều gì xảy ra, ngay cả việc một con chim sẻ rơi xuống đất (Ma-thi-ơ 10:29). Điều này hẳn an ủi con cái của Đức Chúa Trời và bảo đảm cho họ về sự an toàn của họ biết bao. Không có điều gì gọi là ngẫu nhiên trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời — bất cứ nơi nào thuật ngữ này xuất hiện trong Kinh Thánh, nó luôn ở trong mối liên hệ với con người, chỉ về một điều gì đó xảy ra mà không có thiết kế của Đức Chúa Trời. Mọi điều xảy ra trong thế gian này đều đúng như Đức Chúa Trời đã định từ ban đầu (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:23). Hãy cố gắng nhớ lại sự thật đó, độc giả thân mến, lần sau khi bạn ở trong khó khăn và đau khổ. Nếu bạn là một trong những người của Đức Chúa Trời, Ngài đã cung cấp cho mọi tình huống trong “Giao Ước Đời Đời” của Ngài và những sự thương xót của Ngài là “chắc chắn” (2 Sa-mu-ên 23:5; Ê-sai 55:3).

“Và sau một thời gian” hay (phần lề) “vào cuối những ngày” mà Lightfoot hiểu là “sau một năm,” điều này thường là ý nghĩa của cụm từ ấy trong Kinh Thánh. Dù sao đi nữa, sau một khoảng thời gian nào đó, khe đã khô cạn. Krummacher tuyên bố rằng chính tên Kê-rít có nghĩa là “hạn hán,” như thể nó thường khô cạn nhanh hơn bất kỳ khe nào khác. Rất có thể nó là một dòng suối núi, chảy xuống một khe núi hẹp. Nước được cung cấp cho nó theo cách thiên nhiên hay sự quan phòng thông thường, nhưng tiến trình của thiên nhiên giờ đây đã bị thay đổi. Mục đích của Đức Chúa Trời đã được hoàn thành và thời điểm vị Tiên Tri rời đi đến một nơi ẩn náu khác đã đến. Việc khe khô cạn là một lời nhắc nhở mạnh mẽ cho Ê-li về tính tạm thời của mọi điều thuộc về trần gian. “Kiểu cách của thế gian này qua đi” (1 Cô-rinh-tô 7:31), và do đó “ở đây chúng ta không có một thành bền vững” (Hê-bơ-rơ 13:14). Sự thay đổi và suy tàn được đóng dấu trên mọi sự ở dưới này: không có gì ổn định dưới mặt trời. Do đó, chúng ta nên chuẩn bị cho những thay đổi đột ngột trong hoàn cảnh của mình. Những con quạ, như trước đây, mang cho vị Tiên Tri thịt và bánh để ăn mỗi sáng và tối, nhưng ông không thể tồn tại mà không có nước. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời không cung cấp nước một cách kỳ diệu, như Ngài đã làm với thức ăn? Chắc chắn Ngài có thể làm như vậy. Ngài có thể khiến nước chảy ra từ vầng đá, như Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên, và cho Sam-sôn từ một xương hàm (Các Quan Xét 15:18, 19). Vâng, nhưng Chúa không bị giới hạn trong bất kỳ một phương pháp nào, mà có nhiều cách khác nhau để thực hiện cùng một mục đích. Đức Chúa Trời đôi khi hành động theo cách này và đôi khi theo cách khác, sử dụng phương tiện này hôm nay và phương tiện kia ngày mai, trong việc hoàn thành những ý chỉ của Ngài. Đức Chúa Trời là Đấng tể trị và không hành động theo quy tắc và thói quen máy móc. Ngài luôn hành động theo ý muốn tốt đẹp của chính Ngài, và Ngài làm điều này

để bày tỏ sự đầy đủ của Ngài, để thể hiện sự khôn ngoan muôn mặt của Ngài, và để chứng tỏ sự vĩ đại của quyền năng Ngài. Đức Chúa Trời không bị trói buộc và nếu Ngài đóng một cánh cửa, Ngài có thể dễ dàng mở một cánh cửa khác.

“Rằng khe đã khô cạn.” Kê-rít sẽ không chảy mãi mãi, không, ngay cả đối với vị Tiên Tri. Chính Ê-li phải được khiến cảm nhận sự khủng khiếp của tai họa mà ông đã loan báo. Ôi, độc giả của tôi ơi, việc Đức Chúa Trời để cho những con cái thân yêu của chính Ngài bị bao bọc trong những tai họa chung của những kẻ phạm tội không phải là điều hiếm. Thật vậy, Ngài tạo ra một sự khác biệt rất thật cả trong cách sử dụng và kết quả của những đòn roi của họ, nhưng không phải trong việc giáng chúng. Chúng ta đang sống trong một thế gian ở dưới sự rủa sả của một Đức Chúa Trời thánh khiết, và do đó “con người sinh ra để chịu hoạn nạn như những tia lửa bay lên trên.” Và không có lối thoát nào khỏi hoạn nạn chừng nào chúng ta còn ở trong khung cảnh này. Dân sự của chính Đức Chúa Trời, dù là đối tượng của tình yêu đời đời của Ngài, cũng không được miễn trừ, vì “nhiều là những sự hoạn nạn của người công chính.” Tại sao? Vì nhiều lý do và với nhiều thiết kế khác nhau: một trong số đó là để dứt lòng chúng ta khỏi những điều ở dưới và khiến chúng ta đặt tình cảm của mình vào những điều ở trên.

“Khe đã khô cạn.” Theo vẻ bề ngoài, đó hẳn có vẻ là một bất hạnh thật sự, đối với lý trí xác thịt là một tai họa thật sự. Chúng ta hãy cố gắng hình dung Ê-li ở đó tại Kê-rít. Hạn hán ở khắp mọi nơi, nạn đói trên khắp cả xứ: và giờ đây chính khe của ông bắt đầu khô cạn. Ngày qua ngày, nước của nó dần dần giảm bớt cho đến khi chẳng bao lâu chỉ còn một dòng chảy nhỏ, và rồi nó hoàn toàn ngừng. Liệu ông có ngày càng lo lắng và u ám không? Liệu ông có nói: tôi sẽ làm gì? Tôi phải ở đây và chết sao? Đức Chúa Trời đã quên tôi sao? Dù sao đi nữa, tôi đã bước sai khi đến đây sao? Tất cả tùy thuộc vào việc đức tin của ông có còn đang được thực thi một cách vững vàng hay không. Nếu đức tin đang hoạt động, thì ông ngưỡng mộ sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc khiến nguồn nước ấy kéo dài lâu như thế. Thật tốt hơn biết bao cho linh hồn chúng ta, nếu thay vì than khóc về những mất mát của mình, chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì đã tiếp tục những sự thương xót của Ngài cho chúng ta lâu như thế — đặc biệt khi chúng ta ghi nhớ chúng chỉ được cho chúng ta mượn, và chúng ta không xứng đáng với điều nhỏ nhất trong chúng. Mặc dù ở tại nơi Đức Chúa Trời chỉ định, Ê-li vẫn không được miễn trừ khỏi những sự trăn trở sâu sắc của linh hồn, vốn luôn là kỷ luật cần thiết của một đời sống đức tin. Thật vậy, những con quạ, trong sự vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đã đến thăm ông hằng ngày, cung cấp cho ông thức ăn sáng và tối, và khe đã chảy trên dòng chảy yên bình của nó. Nhưng đức tin phải bị thử thách — và phát triển. Tôi tớ của Đức Chúa Trời không được an vị trên cặn của mình, mà phải đi từ hình thức này sang hình thức khác trong trường học của Chúa; và sau khi đã học (nhờ ân điển) những bài học khó khăn của một hình thức, ông lúc bấy giờ phải tiến lên để vật lộn với những bài học khác còn khó khăn hơn. Có lẽ độc giả lúc này có thể đang đối diện với khe đang khô cạn của sự nổi tiếng, của sức khỏe suy giảm, của công việc kinh doanh thu hẹp, của những tình bạn giảm bớt. Ôi, một khe đang khô cạn là một hoạn nạn rất thật. Và tại sao Đức Chúa Trời để cho khe khô cạn? Để dạy chúng ta tin cậy nơi chính Ngài, chứ không phải nơi những món quà của Ngài. Theo quy tắc chung, Ngài không cung cấp lâu dài cho dân Ngài theo cùng một cách và bằng cùng một phương tiện, kẻo họ yên nghỉ trong chúng và mong đợi sự giúp đỡ từ chúng. Sớm hay muộn, Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy chúng ta lệ thuộc vào chính Ngài biết bao ngay cả đối với những sự cung cấp của những sự thương xót hằng ngày. Nhưng lòng của vị Tiên Tri phải bị thử thách, để cho thấy lòng tin cậy của ông đặt nơi Kê-rít hay nơi Đức Chúa Trời hằng sống. Trong cách đối xử của Ngài với chúng ta cũng vậy. Biết bao lần chúng ta nghĩ mình đang tin cậy Chúa, khi thật ra chúng ta đang yên nghỉ trên những hoàn cảnh thoải mái; và khi chúng trở nên không thoải mái, chúng ta có bao nhiêu đức tin!?

Chương 4: Sự Thử Thách Của Đức Tin

CHƯƠNG 4

Sự Thử Thách Của Đức Tin

“Kẻ tin sẽ không vội vàng” (Ê-sai 28:16). Đây là một nguyên tắc mà chúng ta vừa khôn ngoan vừa được ích lợi khi chú ý đến trong mọi chi tiết khác nhau của đời sống mình — chưa bao giờ dân sự của Đức Chúa Trời cần đến hơn trong thời đại điên cuồng của tốc độ và vội vã này. Chúng ta có thể áp dụng điều này một cách ích lợi nhất cho việc đọc và học Lời của Đức Chúa Trời. Điều quyết định phần lớn mức độ linh hồn nhận được ích lợi từ đó không phải là lượng thời gian chúng ta dành cho Kinh Thánh cho bằng mức độ chúng ta suy ngẫm trong sự cầu nguyện về điều ngay trước mắt mình. Bởi việc lướt quá nhanh từ câu này sang câu khác, bởi không hình dung sống động trước tâm trí mình những chi tiết trước mắt, và bởi không gắng sức khám phá những bài học thực tiễn có thể rút ra từ các sự kiện lịch sử, chúng ta chịu thiệt hại rất nhiều. Chính bởi việc đặt mình vào vị trí của người mà chúng ta đang đọc về và nghĩ xem mình rất có thể sẽ làm gì trong hoàn cảnh như vậy, mà chúng ta nhận được sự giúp đỡ nhiều nhất.

Một minh họa cho điều chúng tôi muốn nói trong đoạn trên được cung cấp bởi giai đoạn chúng ta nay đã đến trong đời sống của Ê-li. Chúng ta đã bàn luận dài về việc Tiên tri đến chỗ mà, “Sau một thời gian, khe cạn khô”: chúng ta đừng quá vội vàng chuyển sang điều tiếp theo — đúng hơn, chúng ta nên cố hình dung hoàn cảnh của Tiên tri và suy ngẫm về sự thử thách đối diện với ông. Hãy hình dung người Tích-bê ở đó trong nơi ẩn náu khiêm nhường của mình. Ngày qua ngày nước trong khe giảm dần đều: những hy vọng của ông có cũng giảm như vậy không? Những bài ca thờ phượng của ông có trở nên yếu hơn và ít thường xuyên hơn khi dòng suối nhỏ lăn ít ồn ào hơn trên lòng đá của nó không? Có phải ông đã treo đàn hạc của mình trên cây liễu khi ông buông mình cho những suy nghĩ lo âu và bồn chồn bước qua bước lại không? Không có điều gì trong Kinh Thánh ám chỉ bất kỳ điều nào như vậy. Đức Chúa Trời giữ trong sự bình an trọn vẹn người nào để tâm trí mình nương dựa trên chính Ngài. Vâng — nhưng để được vậy, tấm lòng phải vững vàng tin cậy Ngài. À, đó chính là điểm: chúng ta có tin cậy Chúa trong những hoàn cảnh thử thách hay chúng ta chỉ là “những Cơ Đốc nhân lúc thời tiết tốt”? Rất đáng sợ rằng nếu chúng ta đã ở đó bên khe đang khô, tâm trí chúng ta đã bị phân tán, và thay vì kiên nhẫn chờ đợi Chúa, đã bực bội và mưu tính, tự hỏi mình nên làm gì tiếp theo.

Và rồi một buổi sáng Ê-li thức dậy thấy khe đã hoàn toàn khô cạn và nguồn tiếp tế của ông đã hoàn toàn bị cắt đứt! Vậy ông nên làm gì? Ông phải ở lại đó và chết sao? vì ông không thể mong sống lâu mà không có gì để uống. Ông không nên tự mình nắm lấy vấn đề và làm điều tốt nhất có thể cho mình sao? Chẳng phải tốt hơn là quay lại bước đường cũ và liều chịu sự báo thù của A-háp hơn là ở lại nơi ông đang ở và chết khát sao? Chúng ta có thể nghi ngờ rằng Sa-tan đã dùng những cám dỗ như vậy tấn công ông trong giờ thử thách của ông không? Chúa đã ra lệnh cho ông, “hãy ẩn mình bên khe Kê-rít,” và thêm rằng, “Ta đã truyền cho quạ nuôi ngươi ở đó”; và thật nổi bật và phước hạnh khi thấy rằng ông vẫn ở đó ngay cả sau khi nguồn nước của ông đã ngừng. Tiên tri không di chuyển chỗ ở của mình cho đến khi ông nhận được chỉ thị rõ ràng từ Chúa để làm vậy. Xưa kia dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng cũng vậy, khi họ hành trình đến đất hứa: “Theo lệnh của CHÚA, con cái Y-sơ-ra-ên ra đi, và theo lệnh của CHÚA, họ đóng trại: bao lâu mây còn ở trên đền tạm, họ nghỉ trong trại mình. Và khi mây ở lâu trên đền tạm nhiều ngày, thì con cái Y-sơ-ra-ên giữ mạng lệnh của CHÚA, và không ra đi. Và khi mây ở trên đền tạm vài ngày, thì cũng vậy; theo lệnh của CHÚA họ ở trong trại mình, và theo lệnh của CHÚA họ ra đi. Và khi mây ở từ chiều tối đến sáng mai, và mây được cất lên vào buổi sáng, thì họ ra đi: dù là ban ngày hay ban đêm... hai ngày hay một tháng, hay một năm... con cái Y-sơ-ra-ên ở trong trại mình và không ra đi” (Dân Số Ký 9:18-22). Và điều đó được ghi lại rõ ràng để dạy dỗ và an ủi chúng ta, và chúng ta vừa khôn ngoan vừa được ích lợi khi chú ý đến điều tương tự.

“Và lời của CHÚA đến với ông, phán rằng: Hãy chỗi dậy, đi đến Sa-rép-ta” (1 Các Vua 17:8, 9). Điều này chẳng phải cho thấy rõ ràng bất kỳ mưu tính xác thịt nào về phía Tiên tri, nếu ông đã buông theo như vậy, đều vô giá trị và không cần thiết sao? Đức Chúa Trời đã không “quên làm ơn,” và Ngài cũng sẽ không để đầy tớ Ngài thiếu sự chỉ dẫn hay hướng dẫn cần thiết khi thì giờ của Ngài đã đến để ban điều đó. Điều này phải nói lớn tiếng biết bao với lòng chúng ta! chúng ta là những người quá đầy những kế hoạch và mưu tính của riêng mình. Thay vì chú ý đến mạng lệnh kia, “linh hồn ta, hãy chỉ trông đợi Đức Chúa Trời,” chúng ta bày ra một cách nào đó để thoát khỏi khó khăn của mình rồi cầu xin Chúa làm cho điều đó thịnh vượng. Nếu một Sa-mu-ên không đến đúng lúc chúng ta mong đợi, thì chúng ta cố ép buộc mọi việc (1 Sa-mu-ên 13:12). Nhưng hãy lưu ý đúng mức rằng trước khi lời của Đức Chúa Trời đến lại với Ê-li, cả đức tin và sự kiên nhẫn của ông đều đã bị thử thách. Khi đi đến Kê-rít, Tiên tri đã hành động theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và vì vậy ông ở dưới sự chăm sóc đặc biệt của Đức Chúa Trời. Vậy, ông có thể gặp bất kỳ tổn hại thật sự nào dưới sự bảo vệ như vậy không? Vì thế ông phải ở lại nơi ông đang ở cho đến khi Đức Chúa Trời chỉ thị ông rời khỏi nơi đó, bất kể hoàn cảnh có thể trở nên khó chịu đến đâu. Chúng ta cũng vậy. Khi rõ ràng Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta ở nơi chúng ta đang ở, thì ở đó chúng ta phải “ở yên” (1 Cô-rinh-tô 7:20), ngay cả dù việc tiếp tục ở đó đi kèm với khó khăn và nguy hiểm bề ngoài. Mặt khác, nếu Ê-li đã rời Kê-rít theo ý riêng của mình, làm sao ông có thể trông cậy Chúa ở cùng ông và hoặc cung cấp cho nhu cầu của ông hoặc giải cứu ông khỏi kẻ thù của ông? Điều tương tự cũng áp dụng cho chúng ta với sức mạnh ngang nhau ngày nay.

Giờ chúng ta sẽ xem xét sự chu cấp tiếp theo mà Chúa đã nhân từ thực hiện cho đầy tớ Ngài trong nơi ẩn náu của ông. “Và lời của CHÚA đến với ông.” Lời Ngài đã đến với chúng ta biết bao lần: đôi khi trực tiếp, đôi khi qua một trong những đầy tớ của Ngài, và chúng ta đã gian ác từ chối vâng theo. Nếu không bằng lời nói thực tế, đường lối của chúng ta đã giống như đường lối của người Do Thái phản loạn, những người đáp lại lời quở trách đầy yêu thương của Giê-rê-mi rằng, “Về những lời ngươi đã nói với chúng ta nhân danh CHÚA, chúng tôi sẽ không nghe ngươi” (44:16). Trong những dịp khác, chúng ta đã giống như những người được nói đến trong, “Chúng ngồi trước mặt ngươi như dân Ta, và chúng nghe lời ngươi, nhưng chúng sẽ không làm theo: vì miệng chúng tỏ ra nhiều tình yêu thương, nhưng lòng chúng đi theo sự tham lam của chúng. Và kìa, ngươi đối với chúng như một bài ca rất hay, của một người có giọng hay, và có thể chơi nhạc cụ giỏi: vì chúng nghe lời ngươi, nhưng chúng không làm theo” (Ê-xê-chi-ên 33:31, 32). Và tại sao? Bởi vì Lời của Đức Chúa Trời đi ngược lại ý muốn ương ngạnh của chúng ta và đòi hỏi điều trái với khuynh hướng tự nhiên của chúng ta.

“Và lời của CHÚA đến với ông, phán rằng: Hãy chỗi dậy, đi đến Sa-rép-ta, thuộc về Si-đôn, và ở đó” (1 Các Vua 17:8, 9). Điều này có nghĩa là Ê-li phải chịu kỷ luật bởi những thử thách và hạ mình thêm nữa. Trước hết, tên của nơi Đức Chúa Trời ra lệnh cho đầy tớ Ngài đến rất gợi ý, vì “Sa-rép-ta” có nghĩa là “luyện,” xuất phát từ một gốc có nghĩa là nồi luyện — nơi kim loại được nấu chảy. Trước mắt Ê-li không chỉ có sự thử thách thêm nữa cho đức tin của ông, mà còn có sự tinh luyện của nó, vì một “nồi luyện” là để tách xỉ ra khỏi vàng ròng. Kinh nghiệm nay đối diện với Tiên tri của chúng ta là một kinh nghiệm rất thử thách và khó chịu đối với xác thịt, vì đi từ Kê-rít đến Sa-rép-ta liên quan đến một hành trình một trăm dặm xuyên qua sa mạc. À, nơi luyện không dễ đến được và liên quan đến điều mà tất cả chúng ta đều tự nhiên co rút lại. Cũng cần lưu ý cẩn thận rằng Sa-rép-ta ở “trong Si-đôn”: tức là, nó ở trong lãnh thổ của dân Ngoại, ngoài đất Pa-lét-tin. Chúa của chúng ta đã nhấn mạnh chi tiết này (trong bài giảng công khai đầu tiên của Ngài) như là một trong những dấu hiệu sớm nhất về những ân huệ mà Đức Chúa Trời dự định mở rộng cho dân Ngoại, phán rằng, “có nhiều đàn bà góa trong Y-sơ-ra-ên” vào thời đó (Lu-ca 4:25, 26), những người có thể (hoặc có thể không) vui lòng che chở và giúp đỡ Tiên tri; nhưng ông không được sai đến với bất kỳ ai trong số họ — thật là một sự phản ánh nặng nề trên Quốc gia được chọn khi bỏ qua họ! Nhưng điều còn đáng chú ý hơn nữa là sự kiện “Si-đôn” chính là nơi Giê-sa-bên, kẻ làm hư hỏng gian ác của Y-sơ-ra-ên, đã đến từ đó (1 Các Vua 16:31)! Cách thức của Đức Chúa Trời thật kỳ lạ biết bao! nhưng luôn được sắp xếp bởi sự khôn ngoan vô hạn. Như Matthew Henry tốt lành xưa nói, “Để cho Giê-sa-bên thấy sự bất lực của ác tâm của bà, Đức Chúa Trời sẽ tìm một nơi ẩn náu cho đầy tớ Ngài ngay trong đất nước của bà.” Cũng nổi bật không kém khi quan sát người cụ thể mà Đức Chúa Trời đã chọn để tiếp đãi Ê-li. Đó không phải là một thương gia giàu có hay một trong những người đứng đầu của Si-đôn, mà là một đàn bà góa nghèo — cô đơn và lệ thuộc — người đã được khiến vừa sẵn lòng vừa có thể phục vụ ông. Thường đó là cách của Đức Chúa Trời, và để vinh hiển Ngài, sử dụng và đặt vinh dự lên “những điều yếu đuối và dại dột của thế gian này.”

Khi bình luận về “những con quạ” đã mang bánh và thịt đến cho Tiên tri trong khi ông ở bên khe, chúng tôi đã lưu ý đến quyền tể trị của Đức Chúa Trời và sự lạ lùng của những công cụ Ngài vui lòng sử dụng. Cùng một lẽ thật được minh họa sống động ở đây: một đàn bà góa nghèo! một người Ngoại sống ở Si-đôn, quê hương gốc của Giê-sa-bên! Vậy đừng lấy làm lạ, độc giả của tôi, nếu những cách đối xử của Đức Chúa Trời với bạn hoàn toàn trái ngược với điều bạn đã mong đợi. Chúa là luật cho chính Ngài, và sự tin cậy ngầm và sự đầu phục không dè dặt là điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. “Kìa, Ta đã truyền cho một đàn bà góa ở đó nuôi ngươi” (1 Các Vua 17:9). Cực điểm của con người là cơ hội của Đức Chúa Trời: khi Kê-rít khô cạn thì Sa-rép-ta sẽ được mở ra. Điều này phải dạy chúng ta kiềm chế khỏi lo lắng về tương lai biết bao. Hãy nhớ, độc giả thân mến, rằng ngày mai sẽ mang theo Đức Chúa Trời của ngày mai. “Đừng sợ, vì Ta ở cùng ngươi; đừng kinh hãi, vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi, Ta sẽ làm cho ngươi mạnh mẽ, phải, Ta sẽ giúp đỡ ngươi, phải, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay phải công chính của Ta” (Ê-sai 41:10): hãy biến những lời hứa chắc chắn và vững chắc này — vì chúng là Lời của Đấng không thể nói dối — thành chỗ nương dựa của linh hồn bạn; hãy biến chúng thành lời đáp của bạn cho mọi câu hỏi của sự vô tín và mọi lời vu khống bẩn thỉu của Ma quỷ.

Hãy quan sát rằng một lần nữa Đức Chúa Trời sai Ê-li không đến một con sông mà đến một “khe” — không đến một người giàu có nào đó với nguồn lực lớn, mà đến một đàn bà góa nghèo với phương tiện ít ỏi. À, Chúa muốn đầy tớ Ngài vẫn là người hưởng trợ cấp trên chính Ngài và lệ thuộc vào quyền năng và lòng tốt của Ngài như trước. Đây thật sự là một sự thử thách nặng nề đối với Ê-li, không chỉ phải thực hiện một hành trình dài xuyên qua sa mạc mà còn bước vào một kinh nghiệm hoàn toàn trái ngược với cảm xúc tự nhiên, sự huấn luyện tôn giáo, và khuynh hướng thuộc linh của ông — phải lệ thuộc vào một người Ngoại trong một thành phố ngoại đạo. Ông được yêu cầu rời khỏi đất của tổ phụ mình và ở tại trung tâm của sự thờ phượng Ba-anh. Chúng ta hãy cân nhắc đúng mức lẽ thật này rằng kế hoạch của Đức Chúa Trời cho Ê-li đòi hỏi nơi ông sự vâng lời không thắc mắc. Những ai muốn bước đi với Đức Chúa Trời không chỉ phải tin cậy Ngài một cách ngầm mà còn phải sẵn sàng để hoàn toàn được điều chỉnh bởi Lời Ngài. Không chỉ đức tin của chúng ta phải được huấn luyện bởi nhiều sự quan phòng khác nhau, mà sự vâng lời của chúng ta cũng bởi các điều răn của Đức Chúa Trời. Vô ích khi cho rằng chúng ta có thể hưởng nụ cười của Giê-hô-va trừ khi chúng ta ở trong sự phục tùng các mạng lệnh của Ngài. “Kìa, vâng lời tốt hơn của lễ, và nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực” (1 Sa-mu-ên 15:22). Ngay khi chúng ta trở nên không vâng lời, sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời bị đứt đoạn và sự sửa phạt trở thành phần của chúng ta.

Ê-li phải đi và ở tại Sa-rép-ta. Nhưng làm sao ông có thể tồn tại ở đó khi ông không biết ai ở nơi đó? À, chính Đấng đã ban cho ông lệnh này cũng đã sắp xếp cho việc tiếp đón và nuôi dưỡng ông. “Kìa, Ta đã truyền cho một đàn bà góa ở đó nuôi ngươi.” Điều này không nhất thiết có nghĩa là Chúa đã cho bà biết ý định của Ngài — diễn tiến tiếp theo cho thấy rõ ràng ngược lại. Đúng hơn, chúng ta hiểu những lời đó có nghĩa là Đức Chúa Trời đã định điều đó trong những cố vấn của Ngài và sẽ thực hiện nó bằng những sự quan phòng của Ngài — hãy so sánh lời Ngài, “Ta đã truyền cho quạ nuôi ngươi” (1 Các Vua 17:4). Khi Đức Chúa Trời kêu gọi bất kỳ dân sự nào của Ngài đi đến một nơi, họ có thể yên tâm rằng Ngài đã chu cấp đầy đủ cho họ trong mục đích đã định trước của Ngài. Đức Chúa Trời đã bí mật sắp đặt đàn bà góa này tiếp nhận và nuôi dưỡng đầy tớ Ngài. Mọi tấm lòng đều ở trong tay Chúa và Ngài xoay chuyển chúng bất cứ nơi nào Ngài muốn. Ngài có thể khiến chúng tỏ ân huệ với chúng ta và làm những hành động tử tế cho chúng ta ngay cả dù chúng ta là người lạ với chúng. Nhiều lần, ở những nơi rất khác nhau trên thế giới, đây đã là kinh nghiệm của người viết này.

Không chỉ đức tin và sự vâng lời của Ê-li bị thử thách bởi tiếng gọi của Đức Chúa Trời cho ông đi đến Sa-rép-ta, mà sự khiêm nhường của ông cũng bị thử thách. Ông được kêu gọi nhận sự bố thí từ tay một đàn bà góa cô đơn. Thật hạ mình cho sự kiêu ngạo biết bao khi phải lệ thuộc vào một trong những người nghèo nhất trong những người nghèo. Thật làm khô héo mọi sự tự tin và tự đủ biết bao khi chấp nhận sự cứu trợ từ một người dường như không có đủ cho nhu cầu cấp bách của chính mình. À, cần có áp lực của hoàn cảnh để khiến chúng ta cúi xuống trước điều trái với khuynh hướng tự nhiên của chúng ta. Hơn một lần trong quá khứ, chúng tôi đã cảm thấy điều đó một cách sâu sắc khi nhận quà tặng và sự hỗ trợ từ những người có rất ít của cải thế gian này, nhưng chúng tôi được an ủi bởi lời đó, “Và một số phụ nữ đã được chữa lành khỏi tà linh và bệnh tật... và nhiều người khác đã phục vụ Ngài bằng của cải của họ” (Lu-ca 8:2, 3). “Đàn bà góa” nói về sự yếu đuối và cô đơn: Y-sơ-ra-ên đã góa bụa vào thời này và vì vậy Ê-li được khiến cảm nhận điều đó trong chính linh hồn mình.

“Vậy ông chỗi dậy và đi đến Sa-rép-ta” (1 Các Vua 17:10). Trong điều này, Ê-li đã chứng tỏ rằng ông thật sự là đầy tớ của Đức Chúa Trời, vì con đường của một đầy tớ là con đường của sự vâng lời: hãy để ông từ bỏ con đường đó và ông không còn là đầy tớ nữa. Đầy tớ và sự vâng lời gắn liền với nhau không thể tách rời như người thợ và công việc. Ngày nay nhiều người nói về sự phục vụ của họ cho Đấng Christ như thể Ngài cần sự trợ giúp của họ, như thể công việc của Ngài sẽ không thịnh vượng trừ khi họ bảo trợ và thúc đẩy nó — như thể hòm thánh sẽ không tránh khỏi rơi xuống đất trừ khi những bàn tay không thánh của họ nâng đỡ nó. Điều này hoàn toàn sai, sai nghiêm trọng — sản phẩm của sự kiêu ngạo được Sa-tan nuôi dưỡng. Điều rất cần (cho chúng ta!) là sự phục vụ đối với Đấng Christ — đầu phục ách của Ngài, đầu hàng ý muốn của Ngài, phục tùng các điều răn của Ngài. Bất kỳ “sự phục vụ Cơ Đốc” nào khác ngoài việc bước đi trong các mạng lệnh của Ngài đều là phát minh của con người, năng lượng xác thịt, “lửa lạ.”

“Vậy ông chỗi dậy và đi đến Sa-rép-ta.” Làm sao tôi có thể phục vụ những điều thánh của Đức Chúa Trời trừ khi chính tôi đang bước đi trên con đường vâng lời? Người Do Thái thời Phao-lô rất tự cao, nhưng ông ta không mang vinh hiển nào cho Đức Chúa Trời. “Và tự tin rằng chính ngươi là người dẫn đường cho kẻ mù, là ánh sáng cho những kẻ ở trong tối tăm, là người dạy dỗ kẻ dại dột” (Rô-ma 2:19, 20). Và rồi Sứ đồ đặt ông ta vào thử thách: “Vậy ngươi dạy người khác, mà không dạy chính mình sao? ngươi giảng người ta không nên trộm cắp, mà ngươi trộm cắp sao?” (c. 21). Nguyên tắc được nêu ở đó là một nguyên tắc tra xét và có ứng dụng rộng rãi. Bằng nguyên tắc đó, mỗi người trong chúng ta giảng Phúc Âm nên siêng năng đo lường chính mình. Bạn giảng rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi Lẽ Thật trong những phần bên trong, bạn có phải là người giữ lời không? Bạn dạy chúng ta nên cung cấp những điều lương thiện trước mặt mọi người, bạn có nợ chưa trả nào không? Bạn khuyên các tín hữu nên khẩn thiết trong sự cầu nguyện, bạn có dành nhiều thời gian trong nơi kín đáo không? Nếu không, đừng ngạc nhiên nếu những bài giảng của bạn ít được đáp ứng.

Từ sự bình an mục vụ của Ga-la-át đến thử thách khắc nghiệt của việc đối diện với vua: từ sự hiện diện của A-háp đến sự cô độc của Kê-rít: từ khe khô cạn đến Sa-rép-ta — những xáo trộn và di dời của Sự Quan Phòng là một nhu cầu nếu đời sống thuộc linh của chúng ta muốn thịnh vượng. “Mô-áp đã yên ổn từ khi còn trẻ, và nó đã lắng trên cặn của nó, và chưa bị đổ từ bình này sang bình khác” (Giê-rê-mi 48:11). Hình ảnh được dùng ở đây rất gợi ý. Bởi vì Mô-áp đã lâu được bình an, nó đã trở nên uể oải và mềm yếu. Hoặc, như nước nho chưa tinh luyện, nó đã bị hỏng. Đức Chúa Trời đang đổ Ê-li “từ bình này sang bình khác” để cặn có thể nổi lên bề mặt và bị loại bỏ. Sự khuấy động tổ của chúng ta này, sự thay đổi liên tục hoàn cảnh của chúng ta này, không phải là một kinh nghiệm dễ chịu, nhưng nó cần thiết nếu chúng ta muốn được giữ khỏi “lắng trên cặn của mình.” Nhưng than ôi, thay vì đánh giá cao những mục đích nhân từ của Đấng Tinh Luyện, chúng ta thường bực bội và lầm bầm biết bao khi Ngài đổ chúng ta từ bình này sang bình khác.

“Vậy ông chỗi dậy và đi đến Sa-rép-ta.” Ông không phản đối, mà làm như được bảo. Ông không chậm trễ, mà lên đường cho hành trình dài và khó chịu của mình ngay lập tức. Ông sẵn sàng đi bộ như thể Đức Chúa Trời đã cung cấp một cỗ xe. Ông sẵn sàng băng qua sa mạc như thể Đức Chúa Trời đã bảo ông hưởng thụ trong một khu vườn râm mát. Ông sẵn sàng xin sự hỗ trợ từ một đàn bà góa người Ngoại như thể Đức Chúa Trời đã bảo ông trở về với bạn bè ở Ga-la-át. Đối với lý trí xác thịt, có vẻ như ông đang đặt đầu mình vào miệng sư tử — chuốc lấy thảm họa chắc chắn bằng cách tìm đến đất Si-đôn, nơi các tay sai của Giê-sa-bên sẽ rất nhiều. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã bảo ông đi, việc ông tuân theo là đúng (và không làm vậy là sai), và vì vậy ông có thể trông cậy vào sự bảo vệ của Đức Chúa Trời.

Hãy lưu ý đúng mức rằng Chúa không cho Ê-li thêm thông tin nào về nơi cư trú và sự nuôi dưỡng tương lai của ông ngoài việc nó sẽ ở tại Sa-rép-ta và bởi một đàn bà góa. Trong thời kỳ đói kém, chúng ta nên vô cùng biết ơn rằng Chúa chu cấp cho chúng ta chút nào, và hoàn toàn hài lòng để việc thực hiện điều đó theo cách nào cho Ngài. Nếu Chúa đảm nhận việc hướng dẫn chúng ta trong hành trình đời sống, chúng ta phải hài lòng với việc Ngài làm điều đó từng bước một. Rất hiếm khi cách của Ngài là tiết lộ cho chúng ta nhiều điều trước. Trong hầu hết các trường hợp, chúng ta biết ít hoặc không biết gì trước. Làm sao có thể khác được nếu chúng ta phải bước đi bởi đức tin! Chúng ta phải tin cậy Ngài một cách ngầm cho sự phát triển đầy đủ của kế hoạch của Ngài liên quan đến chúng ta. Nhưng nếu chúng ta thật sự bước đi với Đức Chúa Trời, chú ý đến đường lối mình theo Lời Ngài, Ngài sẽ dần dần làm mọi việc trở nên rõ ràng. Những sự quan phòng của Ngài sẽ làm sáng tỏ những khó khăn của chúng ta, và điều chúng ta không biết bây giờ chúng ta sẽ biết sau này. Ê-li cũng vậy.

“Và lời của CHÚA đến với ông, phán rằng: Hãy chỗi dậy, đi đến Sa-rép-ta, thuộc về Si-đôn, và ở đó: kìa, Ta đã truyền cho một đàn bà góa ở đó nuôi ngươi” (1 Các Vua 17:8, 9). Hãy chú ý cẩn thận mối liên hệ giữa hai câu này. Ý nghĩa thuộc linh của điều này có thể rõ ràng hơn cho độc giả nếu chúng ta nói như sau: hành động của chúng ta phải được điều chỉnh bởi Lời của Đức Chúa Trời nếu linh hồn chúng ta muốn được nuôi dưỡng và mạnh mẽ. Đó là một trong những bài học nổi bật được dạy cho Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng: thức ăn và sự tươi mới của họ chỉ có thể có được bao lâu họ di chuyển trên con đường vâng lời (Dân Số Ký 9:18-23 — hãy quan sát kỹ cụm từ “theo lệnh của CHÚA” được lặp lại bảy lần trong đoạn đó). Dân sự xưa của Đức Chúa Trời không được phép có bất kỳ kế hoạch nào của riêng mình: Chúa sắp xếp mọi thứ cho họ — khi nào họ nên hành trình và khi nào họ nên đóng trại. Nếu họ từ chối đi theo Đám Mây, sẽ không có ma-na cho họ. Ê-li cũng vậy, vì Đức Chúa Trời đã ban cùng một nguyên tắc cho những người phục vụ của Ngài như cho những người họ phục vụ: họ phải thực hành điều họ giảng, hoặc khốn cho họ. Tiên tri không được phép có bất kỳ ý muốn nào của riêng mình, và quyết định ông nên ở lại Kê-rít bao lâu hay ông nên đi đâu từ đó. Lời của Giê-hô-va quyết định mọi thứ cho ông, và bằng cách vâng theo lời đó ông nhận được sự nuôi dưỡng. Thật là lẽ thật tra xét và quan trọng ở đây cho mọi Cơ Đốc nhân: con đường vâng lời là con đường duy nhất của phước hạnh và sự phong phú. À, chúng ta có thể không khám phá ngay tại điểm này nguyên nhân của sự gầy mòn của mình và lời giải thích cho sự không kết quả của mình sao? Chẳng phải vì chúng ta đã quá tự ý mà linh hồn chúng ta bị đói và đức tin chúng ta yếu sao? Chẳng phải vì đã có quá ít sự từ chối bản thân, vác thập tự giá và theo Đấng Christ, mà chúng ta quá bệnh tật và không vui sao? Không điều gì phục vụ sức khỏe và niềm vui của linh hồn chúng ta bằng việc ở trong sự phục tùng ý muốn của Đấng mà chúng ta phải đối diện. Và người giảng đạo phải chú ý đến nguyên tắc này, cũng như Cơ Đốc nhân bình thường. Người giảng đạo phải tự mình bước đi trên con đường vâng lời nếu ông muốn được Đấng Thánh sử dụng. Làm sao Ê-li sau đó có thể nói với sự đảm bảo như vậy trên núi Cạt-mên, “Nếu CHÚA là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài,” nếu trước đó ông đã đi theo một đường lối chiều lòng bản thân và không phục tùng?

Như chúng tôi đã chỉ ra, tương quan của “sự phục vụ” là sự vâng lời. Hai điều này được gắn kết vĩnh viễn với nhau: ngay khi tôi ngừng vâng lời Chủ tôi, tôi không còn là “đầy tớ” của Ngài nữa. Trong mối liên hệ này, chúng ta đừng quên rằng một trong những danh hiệu cao quý nhất của Vua chúng ta là “Đầy Tớ của Giê-hô-va.” Không ai trong chúng ta có thể tìm cách thực hiện một mục tiêu lớn hơn điều đã là cảm hứng của lòng Ngài: “Ta đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời của Ta.” Nhưng hãy thẳng thắn chỉ ra rằng con đường vâng lời Đức Chúa Trời không phải là con đường dễ dàng: nó đòi hỏi sự từ chối bản thân hằng ngày và vì vậy nó chỉ có thể được đi qua khi mắt được chăm chú vững vàng vào Chúa và lương tâm ở trong sự phục tùng Lời Ngài. Đúng là khi giữ các điều răn của Ngài có “phần thưởng lớn” (Thi Thiên 19:11), vì Chúa sẽ không mắc nợ ai; tuy nhiên nó đòi hỏi việc gạt bỏ lý trí xác thịt, và đó không phải là việc dễ dàng đối với xác thịt. Hãy chứng kiến con đường của Ê-li: được kêu gọi đến chỗ của mình bên Kê-rít và ở đó được quạ nuôi — làm sao một trí tuệ kiêu ngạo có thể hiểu được điều đó? Và giờ được bảo hành trình đến một thành phố xa xôi và ngoại đạo, ở đó được nuôi dưỡng bởi một đàn bà góa cô đơn, người tự mình đang trên bờ vực chết đói. À, độc giả của tôi, con đường đức tin hoàn toàn trái ngược với điều chúng ta gọi là “lẽ thường,” và nếu bạn mắc cùng một căn bệnh thuộc linh như người viết này, thì bạn thường thấy việc đóng đinh lý trí khó hơn việc từ bỏ những giẻ rách bẩn thỉu của sự tự công chính.

“Vậy ông chỗi dậy và đi đến Sa-rép-ta. Và khi ông đến cổng thành, kìa, đàn bà góa ở đó đang lượm củi” (1 Các Vua 17:10). Nghèo đến mức bà không có bất kỳ nhiên liệu nào, hay bất kỳ đầy tớ nào đi lấy vài que củi cho bà. Ê-li có thể rút ra sự khích lệ nào từ vẻ bề ngoài? Không có gì cả: thay vào đó có mọi thứ được tính toán để làm ông đầy nghi ngờ và sợ hãi nếu ông bận tâm với hoàn cảnh bên ngoài. “Và ông gọi bà, và nói: Xin bà hãy lấy cho tôi một ít nước trong bình, để tôi uống. Và khi bà đang đi lấy, ông gọi bà, và nói: Xin bà hãy đem cho tôi một miếng bánh trong tay bà. Và bà nói: Như CHÚA Đức Chúa Trời của ông sống, tôi không có bánh, mà chỉ có một nắm bột trong vò, và một ít dầu trong bình: và, kìa, tôi đang lượm hai que củi, để tôi vào và nấu cho tôi và con trai tôi, để chúng tôi ăn, và chết” (cc. 10-12): đó là điều đối diện với Tiên tri khi ông đến nơi đã được Đức Chúa Trời chỉ định! Hãy đặt mình vào vị trí của ông, độc giả thân mến, và bạn sẽ không cảm thấy một viễn cảnh như vậy là ảm đạm và bất an sao? Nhưng Ê-li “không bàn với thịt và huyết,” và vì vậy ông không nản lòng trước điều trông rất không hứa hẹn. Thay vào đó, lòng ông được nâng đỡ bởi Lời bất biến của Đấng không thể nói dối. Sự tự tin của Ê-li không dựa trên hoàn cảnh thuận lợi hay “một viễn cảnh tốt đẹp,” mà trên sự thành tín của Đức Chúa Trời hằng sống; và vì vậy đức tin của ông không cần sự trợ giúp từ những điều xung quanh ông. Vẻ bề ngoài có thể tối tăm và ảm đạm, nhưng con mắt đức tin có thể xuyên qua những đám mây đen và thấy trên chúng khuôn mặt mỉm cười của Đấng Chu Cấp của ông. Đức Chúa Trời của Ê-li là Đấng Toàn Năng, với Ngài mọi việc đều có thể. “Ta đã truyền cho một đàn bà góa ở đó nuôi ngươi”: đó là điều lòng ông đang nương dựa vào. Lòng bạn đang nương dựa vào điều gì? Bạn có đang được giữ trong sự bình an trong cảnh luôn thay đổi này không? Bạn có biến một trong những lời hứa chắc chắn của Ngài thành của mình không? “Hãy tin cậy Chúa và làm điều lành; như vậy ngươi sẽ ở trong xứ, và thật sự ngươi sẽ được nuôi dưỡng” (Thi Thiên 37:3). “Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức mạnh của chúng ta, một sự giúp đỡ rất hiện diện trong cơn hoạn nạn. Vì vậy chúng ta sẽ không sợ, dù đất bị dời đi” (Thi Thiên 46:1, 2).

Nhưng chúng ta hãy trở lại với hoàn cảnh bên ngoài đối diện với Ê-li khi ông đến gần Sa-rép-ta. “Khi ông đến cổng thành, kìa, đàn bà góa ở đó đang lượm củi.” Đức Chúa Trời đã bảo đầy tớ Ngài đi đến đó và đã hứa một đàn bà góa sẽ nuôi ông, nhưng tên bà là gì, bà sống ở đâu, và làm sao ông phân biệt bà với những người khác, ông không được cho biết. Ông tin cậy Đức Chúa Trời sẽ cho ông thêm ánh sáng khi ông đến đó — và ông không bị thất vọng. Ông nhanh chóng được giải tỏa khỏi bất kỳ sự hồi hộp nào về danh tính của người sẽ giúp đỡ ông. Rõ ràng cuộc gặp này khá tình cờ, vì không có cuộc hẹn nào giữa họ. “Kìa” — hãy suy ngẫm và ngưỡng mộ — “đàn bà góa ở đó”: hãy xem Chúa trong sự quan phòng của Ngài cai trị mọi sự kiện như thế nào, để người phụ nữ cụ thể này ở cổng vào đúng lúc Tiên tri đến! Kìa! bà bước ra như thể có mục đích để gặp ông: nhưng ông không biết bà, bà cũng không biết ông. Tất cả trông có vẻ ngẫu nhiên, và nhưng nó đã được định và sắp xếp bởi Đức Chúa Trời để làm trọn lời Ngài với Tiên tri. À, độc giả của tôi, không có sự kiện nào trong thế gian này, dù lớn hay nhỏ, xảy ra tình cờ. “Ôi CHÚA, tôi biết đường của con người không ở trong chính mình; không phải ở trong người bước đi để chỉ đạo bước mình” (Giê-rê-mi 10:23). Thật phước hạnh biết bao khi được đảm bảo rằng “bước của người tốt được CHÚA sắp đặt” (Thi Thiên 37:23). Chính sự vô tín ngắt kết nối những điều bình thường của đời sống khỏi Đức Chúa Trời. Mọi hoàn cảnh và kinh nghiệm của chúng ta đều được Chúa chỉ đạo, vì, “mọi vật đều từ Ngài và bởi Ngài, và hướng về Ngài: vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men” (Rô-ma 11:36). Hãy nuôi dưỡng thói quen thánh là thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong mọi điều xảy ra với chúng ta.

“Khi ông đến cổng thành, kìa, đàn bà góa ở đó.” Điều này minh họa một lần nữa một nguyên tắc mà chúng tôi thường lưu ý độc giả, đó là, khi Đức Chúa Trời làm việc, Ngài luôn làm việc ở cả hai đầu của đường dây. Nếu Gia-cốp sai các con trai mình xuống Ê-díp-tô tìm thức ăn trong thời kỳ đói kém, Giô-sép được cảm động để ban cho họ. Nếu các thám tử của Y-sơ-ra-ên vào Giê-ri-cô, có một Ra-háp được dấy lên để che chở họ. Nếu Mô-đê-cai đang cầu xin Chúa đến giải cứu dân bị đe dọa của Ngài, vua A-suê-ru bị khiến mất ngủ, được khiến tra cứu hồ sơ Nhà nước và giúp đỡ Mô-đê-cai và những người bạn của ông. Nếu hoạn quan Ê-thi-ô-pi mong muốn hiểu Lời của Đức Chúa Trời, Phi-líp được sai đến để giải thích cho ông. Nếu Cọt-nây đang cầu nguyện cho việc mở ra Phúc Âm, Phi-e-rơ được giao giảng nó cho ông. Ê-li đã không nhận được bất kỳ ám chỉ nào về nơi đàn bà góa này cư trú, nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã định thời gian cho bước chân của bà để bà gặp ông ở lối vào thành phố. Thật là những sự khích lệ cho đức tin! Ở đây, vậy, là

đàn bà góa: nhưng làm sao Ê-li biết bà là người Đức Chúa Trời đã định sẽ giúp đỡ ông? À, ông phải thử bà, như đầy tớ của Áp-ra-ham đã thử Rê-bê-ca khi ông được sai đi tìm vợ cho Y-sác. Ê-li-ê-se đã cầu nguyện rằng thiếu nữ mà ông nói, “xin hạ bình xuống” sẽ đáp, “hãy uống, và tôi cũng sẽ cho lạc đà của ông uống” (Sáng Thế Ký 24:14). Rê-bê-ca bước ra và làm trọn những điều kiện này. Ở đây cũng vậy: Ê-li thử người phụ nữ này để xem bà có tử tế và nhân từ không: “Xin bà hãy lấy cho tôi một ít nước trong bình, để tôi uống.” Cũng như Ê-li-ê-se cho rằng chỉ người sở hữu lòng tử tế mới xứng đáng làm bạn đời cho con trai của chủ mình, thì Ê-li tin chắc rằng chỉ một người có tâm trí rộng rãi mới có thể nuôi dưỡng ông trong thời kỳ đói kém và hạn hán. “Ông gọi bà và nói: Xin bà hãy lấy cho tôi một ít nước trong bình, để tôi uống.” Hãy quan sát thái độ nhân từ và tôn trọng của Ê-li. Việc ông là Tiên tri của Giê-hô-va không cho phép ông đối xử với đàn bà góa nghèo này một cách kiêu ngạo và hống hách. Thay vì ra lệnh, ông nói, “Xin bà.” Điều đó chứa đựng lời quở trách biết bao cho những kẻ kiêu ngạo và can thiệp! Lịch sự là điều phải có với mọi người: “hãy lịch sự” (1 Phi-e-rơ 3:8) là một trong những mạng lệnh của Đức Chúa Trời ban cho các tín hữu. Và thật là một thử thách nặng nề mà Ê-li đã đặt lên người phụ nữ nghèo này: lấy cho ông một ngụm nước! Nhưng bà không phản đối cũng không đòi giá cao cho điều đã trở thành một thứ xa xỉ đắt đỏ; không, ngay cả dù Ê-li là người hoàn toàn xa lạ với bà, thuộc một chủng tộc khác. Hãy ngưỡng mộ ở đây quyền năng cảm động của Đức Chúa Trời, Đấng có thể kéo lòng người ra những hành động tử tế đối với đầy tớ Ngài.

“Và khi bà đang đi lấy nó.” Vâng, bà ngừng lượm củi cho mình, và ngay khi người lạ này yêu cầu lần đầu, bà bắt đầu đi lấy nước uống. Chúng ta hãy học cách bắt chước bà trong khía cạnh này, và luôn sẵn sàng thực hiện một hành động tử tế đối với đồng loại của mình. Nếu chúng ta không có phương tiện để cho người đang khốn khổ, chúng ta nên càng sẵn sàng làm việc cho họ (Ê-phê-sô 4:28). Một chén nước lạnh, dù nó không tốn gì ngoài công sức lấy nó, sẽ không mất phần thưởng của nó chút nào. “Và khi bà đang đi lấy nó, ông gọi bà, và nói: Xin bà hãy đem cho tôi một miếng bánh trong tay bà” (1 Các Vua 17:11). Tiên tri yêu cầu điều này để thử bà thêm nữa — và thật là một thử thách: chia sẻ bữa ăn cuối cùng của bà với ông — và cũng để mở đường cho cuộc trò chuyện thêm với bà. “Xin bà hãy đem cho tôi một miếng bánh trong tay bà.” Thật là một yêu cầu ích kỷ dường như vậy! Bản chất con người rất có thể sẽ phẫn nộ trước một yêu cầu như vậy rút vào nguồn lực ít ỏi của bà. Nhưng thực tế, đó là Đức Chúa Trời đang gặp bà trong giờ nhu cầu sâu sắc nhất của bà. “Vì vậy CHÚA sẽ chờ đợi để làm ơn cho các ngươi, và vì vậy Ngài sẽ được tôn cao để thương xót các ngươi, vì CHÚA là Đức Chúa Trời của sự phán xét: phước cho mọi kẻ trông đợi Ngài” (Ê-sai 30:18). Nhưng đàn bà góa này trước hết phải bị thử thách, như sau này một người phụ nữ Ngoại khác bị thử thách bởi Chúa nhập thể (Ma-thi-ơ 15:22-28). Đức Chúa Trời thật sự sẽ cung cấp mọi nhu cầu của bà, nhưng bà có tin cậy Ngài không? Thường Ngài cho phép mọi việc trở nên tệ hơn trước khi có bất kỳ cải thiện nào. Ngài “chờ đợi để làm ơn.” Tại sao? Để đưa chúng ta đến cuối cùng của bản thân và của nguồn lực mình, cho đến khi mọi thứ dường như mất hết và chúng ta tuyệt vọng: để chúng ta có thể phân biệt rõ ràng hơn bàn tay giải cứu của Ngài.

“Và bà nói: Như CHÚA Đức Chúa Trời của ông sống, tôi không có bánh, mà chỉ có một nắm bột trong vò, và một ít dầu trong bình: và, kìa, tôi đang lượm hai que củi để tôi vào và nấu cho tôi và con trai tôi, để chúng tôi ăn, và chết” (1 Các Vua 17:12). Ảnh hưởng của nạn đói và hạn hán khủng khiếp ở Pa-lét-tin cũng được cảm nhận ở các nước lân cận. Liên quan đến việc “dầu” được tìm thấy trong sở hữu của đàn bà góa này tại Sa-rép-ta ở Si-đôn, J. J. Blunt, trong tác phẩm đáng ngưỡng mộ của ông, “Những Trùng Hợp Không Dự Tính trong Cựu Ước và Tân Ước,” có một chương hữu ích. Ông chỉ ra rằng khi chia Ca-na-an, khu vực Si-đôn rơi vào phần của A-se (Giô-suê 19:28). Sau đó ông đưa độc giả trở lại Phục Truyền Luật Lệ Ký 33 nhắc nhở ông rằng khi Môi-se chúc phước cho 12 chi phái, ông nói, “A-se được chúc phước với con cái; nó được anh em chấp nhận, và nó nhúng chân mình trong dầu” (c. 24) — chỉ ra sự màu mỡ của khu vực đó và tính chất của sản phẩm chính của nó. Như vậy, sau một thời kỳ đói kém dài, dầu rất có thể được tìm thấy ở đó. Do đó, bằng cách so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, chúng ta thấy sự hài hòa trọn vẹn của chúng.

“Kìa tôi đang lượm hai que củi để tôi vào và nấu cho tôi và con trai tôi, để chúng tôi ăn, và chết.” Linh hồn đáng thương: bị giảm xuống cực điểm cuối cùng, với không gì ngoài một cái chết đau đớn nhất đang nhìn chằm chằm vào mặt bà! Lời của bà là ngôn ngữ của lý trí xác thịt chứ không phải của đức tin, của sự vô tín chứ không phải của sự tin cậy vào Đức Chúa Trời hằng sống; vâng, và khá tự nhiên trong hoàn cảnh. Cho đến nay bà không biết gì về lời đó với Ê-li, “Kìa, Ta đã truyền cho một đàn bà góa ở đó nuôi ngươi” (1 Các Vua 17:9). Không, bà nghĩ kết thúc đã đến. À, độc giả của tôi, Đức Chúa Trời tốt hơn nỗi sợ của chúng ta biết bao. Người Hê-bơ-rơ vô tín tưởng họ sẽ chết đói trong đồng vắng, nhưng họ không. Đa-vít một lần nói trong lòng, “Một ngày nào đó tôi sẽ chết bởi tay Sau-lơ” (1 Sa-mu-ên 27:1), nhưng ông không. Các Sứ đồ nghĩ họ sẽ chết đuối trong biển bão, nhưng họ không. “Nếu một nửa hơi thở trong buồn phiền được dành Để lên Thiên đàng trong lời cầu xin, Bài ca vui vẻ của chúng ta sẽ thường xuyên hơn là Hãy nghe điều Chúa đã làm cho tôi.”

“Và bà nói: Như CHÚA Đức Chúa Trời của ông sống, tôi không có bánh, mà chỉ có một nắm bột trong vò, và một ít dầu trong bình: và, kìa, tôi đang lượm hai que củi để tôi vào và nấu cho tôi và con trai tôi, để chúng tôi ăn, và chết” (1 Các Vua 17:12). Đối với mắt tự nhiên, đối với lý trí con người, dường như không thể bà có thể nuôi dưỡng bất kỳ ai. Trong nghèo đói cùng cực, cuối cùng của lương thực của bà nay đã trong tầm nhìn. Và mắt bà không hướng về Đức Chúa Trời (cũng như mắt chúng ta không hướng về cho đến khi Đức Thánh Linh làm việc trong chúng ta!) mà hướng về vò, và nó nay đang làm bà thất vọng; do đó không có gì trước tâm trí bà ngoài cái chết. Sự vô tín và cái chết gắn liền không thể tách rời. Sự tin cậy của đàn bà góa này nằm trong vò và bình, và ngoài chúng bà không thấy hy vọng nào. Cho đến nay linh hồn bà không biết gì về phước hạnh của sự tương giao với Ngài, Đấng duy nhất thuộc về những lối thoát khỏi cái chết (Thi Thiên 68:20). Bà chưa thể “trái với hy vọng, tin trong hy vọng” (Rô-ma 4:18). Than ôi, thật là một điều yếu ớt lung lay, hy vọng dựa trên không gì tốt hơn một vò bột! Tất cả chúng ta đều dễ dựa vào một điều gì đó cũng tầm thường như một vò bột, và bao lâu chúng ta làm vậy, kỳ vọng của chúng ta chỉ có thể ít ỏi và mau tan. Nhưng mặt khác, chúng ta hãy nhớ rằng lượng bột nhỏ nhất trong tay Đức Chúa Trời đối với đức tin cũng đủ và hiệu quả như “gia súc trên một ngàn ngọn đồi.” Nhưng than ôi, đức tin hiếm khi ở trong sự vận hành lành mạnh biết bao. Quá thường xuyên chúng ta giống như các môn đồ khi, trước sự hiện diện của đám đông đói, họ thốt lên, “Ở đây có một đứa trẻ, có năm cái bánh lúa mạch và hai con cá nhỏ; nhưng chúng là gì giữa nhiều người như vậy?” (Giăng 6:9) — đó là ngôn ngữ của sự vô tín, của lý trí xác thịt. Đức tin không bận tâm với khó khăn, mà với Đấng mà mọi việc đều có thể. Đức tin không bận tâm với hoàn cảnh, mà với Đức Chúa Trời của hoàn cảnh. Ê-li cũng vậy, như chúng ta sẽ thấy.

Và thật là một thử thách cho đức tin của Ê-li nay được cung cấp bởi những lời buồn thảm của đàn bà góa nghèo. Hãy xem xét tình huống nay đối diện với mắt ông. Một đàn bà góa và con trai bà đang chết đói: vài que củi, một nắm bột, và một ít dầu giữa họ và cái chết. Tuy nhiên Đức Chúa Trời đã phán với ông, “Ta đã truyền cho một đàn bà góa ở đó nuôi ngươi.” Biết bao người sẽ thốt lên, Thật bí ẩn sâu sắc, thật là một kinh nghiệm thử thách cho Tiên tri! — tại sao, ông cần giúp bà hơn là trở thành gánh nặng cho bà. À, nhưng giống như Áp-ram trước ông, “ông không nao núng trước lời hứa của Đức Chúa Trời qua sự vô tín, mà mạnh mẽ trong đức tin.” Ông biết Đấng Sở Hữu Trời và đất đã định bà sẽ nuôi ông, và ngay cả dù không có bột hay dầu nào cả, điều đó cũng không làm tinh thần ông chán nản hay ngăn cản ông chút nào. Ôi độc giả của tôi, nếu bạn biết bất cứ điều gì qua kinh nghiệm về lòng tốt, quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời, hãy để sự tin cậy của bạn vào Ngài không lay chuyển, bất kể vẻ bề ngoài có thể là gì. “Đấng đã giúp bạn cho đến nay, Sẽ giúp bạn suốt hành trình của bạn; Và cho bạn nguyên nhân hằng ngày để dựng lên Những Ê-bên-Ê-xe mới để ca ngợi Ngài.”

“Kìa, tôi đang lượm hai que củi để tôi vào và nấu cho tôi và con trai tôi, để chúng tôi ăn, và chết.” Hãy lưu ý đúng mức rằng người phụ nữ này không thất bại trong việc thực hiện trách nhiệm của mình. Cho đến cuối cùng bà vẫn siêng năng, sử dụng những phương tiện trong tay. Thay vì buông xuôi cho tuyệt vọng hoàn toàn, ngồi xuống và vặn tay, bà bận rộn, lượm củi cho điều bà hoàn toàn tin sẽ là bữa ăn cuối cùng của mình. Đây không phải là một chi tiết không quan trọng, mà là một điều chúng ta cần ghi vào lòng. Sự lười biếng không bao giờ được biện minh, nhất là trong trường hợp khẩn cấp: không, tình huống càng tuyệt vọng, nhu cầu chúng ta phải tự mình gắng sức càng lớn. Buông xuôi cho sự chán nản không bao giờ đạt được điều tốt nào. Hãy thực hiện trách nhiệm của bạn cho đến cuối cùng, ngay cả dù nó là chuẩn bị cho bữa ăn cuối cùng của bạn. Đàn bà góa được đền đáp phong phú cho sự siêng năng của mình. Chính trong khi bà đang ở trên con đường bổn phận (bổn phận gia đình!), Đức Chúa Trời, qua đầy tớ Ngài, đã gặp và chúc phước cho bà!

Trong điều nay sẽ ở trước chúng ta, chúng ta sẽ thấy Tiên tri đã cư xử như thế nào trong những môi trường và hoàn cảnh hoàn toàn khác với những điều trước đây đã thu hút sự chú ý của chúng ta. Cho đến nay chúng ta đã thấy phần nào cách ông tự xử lý nơi công cộng: lòng can đảm và phẩm giá thuộc linh của ông trước A-háp; và cũng cách ông hành động riêng tư — đời sống của ông trong bí mật trước Đức Chúa Trời bên khe: vâng theo lời của Chúa, kiên nhẫn chờ đợi lệnh hành quân tiếp theo của Ngài. Nhưng ở đây Đức Thánh Linh cho chúng ta thấy cách Ê-li cư xử trong nhà của đàn bà góa tại Sa-rép-ta, tiết lộ một cách phước hạnh nhất sự đủ đầy của ân điển của Đức Chúa Trời cho đầy tớ và dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi tình huống họ có thể ở. Than ôi, đầy tớ của Đức Chúa Trời, người không khoan nhượng nơi công cộng và trung tín trong sự cầu nguyện bí mật của mình, thường thất bại thảm hại trong lĩnh vực gia đình, vòng tròn gia đình biết bao. Điều này không nên; và Ê-li cũng không vậy, bởi ân điển của Đức Chúa Trời.

Điều chúng ta vừa ám chỉ có lẽ cần vài nhận xét, mà chúng tôi đưa ra không phải để bào chữa mà để giải thích. Tại sao đầy tớ của Đức Chúa Trời thường được thấy ít có lợi thế hơn trong nhà so với trong bục giảng hay nơi kín đáo? Trước hết, khi ông ra đi thực hiện nhiệm vụ công cộng, ông được chuẩn bị để chiến đấu chống lại Kẻ Thù; nhưng ông trở về nhà với năng lượng thần kinh đã tiêu hao, để thư giãn và phục hồi. Khi đó ông dễ bị khó chịu và bực bội bởi những chuyện vặt tương đối. Thứ hai, trong chức vụ công cộng, ông ý thức rằng ông đang chống lại các thế lực của sự ác, nhưng trong vòng tròn gia đình ông được bao quanh bởi những người yêu ông, và mất cảnh giác hơn, không nhận ra rằng Sa-tan có thể dùng bạn bè của ông để giành lợi thế trên ông. Thứ ba, sự trung tín có ý thức nơi công cộng có thể đã kích thích sự kiêu ngạo của ông, và một cái gai trong xác thịt — nhận thức đau đớn về sự thất bại buồn trong nhà — có thể cần thiết để hạ ông xuống. Nhưng không có biện minh nào cho hành vi làm mất vinh hiển Đức Chúa Trời trong vòng tròn gia đình hơn trong bục giảng.

Chúng ta đã thấy Ê-li — đáp lại lệnh của Giê-hô-va — đã rời nơi ẩn náu tại Kê-rít, đã băng qua sa mạc và đã đến cổng Sa-rép-ta đúng lúc, nơi Chúa đã (bí mật) truyền cho một đàn bà góa nuôi ông. Ông gặp bà ở lối vào thị trấn, dù trong hoàn cảnh trình bày vẻ bề ngoài không hứa hẹn nhất cho mắt xác thịt. Thay vì người phụ nữ này vui mừng chào đón Tiên tri, bà buồn bã nói về cái chết sắp đến của bà và con trai bà. Thay vì được trang bị đầy đủ để phục vụ Ê-li, bà nói với ông rằng “một nắm bột và một ít dầu trong bình” là tất cả những gì bà còn lại. Thật là một thử thách cho đức tin! Dường như vô lý biết bao khi người của Đức Chúa Trời mong đợi sự nuôi dưỡng dưới mái nhà của bà. Không vô lý hơn việc Nô-ê được yêu cầu đóng một chiếc tàu trước khi có mưa, càng không có dấu hiệu của một trận lụt: không vô lý hơn việc Y-sơ-ra-ên được yêu cầu chỉ đơn giản đi vòng quanh tường thành Giê-ri-cô. Con đường vâng lời chỉ có thể được đi qua khi đức tin đang vận hành.

“Và Ê-li nói: Đừng sợ: hãy đi và làm như bà đã nói” (1 Các Vua 17:13). Thật là một lời nhân từ để làm yên lòng đàn bà góa nghèo! Đừng sợ hậu quả, cho chính bà hay cho con trai bà, khi sử dụng những phương tiện trong tay, dù chúng ít ỏi. “Nhưng trước hết hãy làm cho tôi một cái bánh nhỏ từ đó, và đem đến cho tôi, và sau đó làm cho bà và cho con trai bà” (c. 13). Thật là một thử thách nặng nề! Có bao giờ một đàn bà góa nghèo bị thử thách đau đớn như vậy, trước hay sau? Làm cho ông một cái bánh “trước hết” chắc chắn là, trong hoàn cảnh cực đoan của bà, một trong những mệnh lệnh khó nhất từng được ban. Nó chẳng phải dường như xuất phát từ chính bản chất của sự ích kỷ sao? Luật của Đức Chúa Trời hay của con người có đòi hỏi một sự hy sinh như vậy không? Đức Chúa Trời chưa bao giờ bảo chúng ta làm hơn là yêu người lân cận như chính mình, không nơi nào Ngài bảo chúng ta yêu người ấy hơn. Nhưng ở đây “hãy làm cho tôi một cái bánh trước hết”! “Vì CHÚA Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy: Vò bột sẽ không cạn, bình dầu cũng sẽ không thiếu, cho đến ngày CHÚA cho mưa xuống trên đất” (c. 14). À, điều đó tạo nên mọi sự khác biệt: điều đó loại bỏ cái gai khỏi yêu cầu, cho thấy không có sự ích kỷ nào truyền cảm hứng cho nó. Bà được yêu cầu một phần của ít ỏi bà còn lại, nhưng Ê-li nói với bà bà không cần do dự khi ban nó, vì dù trường hợp dường như tuyệt vọng, Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc bà và con trai bà. Hãy quan sát Ê-li nói với sự tự tin ngầm như thế nào: không có sự không chắc chắn, mà là sự đảm bảo tích cực và không lay chuyển rằng nguồn cung của họ sẽ không giảm. À, Ê-li đã học một bài học quý giá tại Kê-rít — học nó qua kinh nghiệm: ông đã chứng minh sự thành tín của Giê-hô-va bên khe, và vì vậy nay ông đủ điều kiện để làm yên nỗi sợ và an ủi lòng của đàn bà góa nghèo này — hãy so sánh 2 Cô-rinh-tô 1:3, 4 tiết lộ bí mật của mọi chức vụ hiệu quả.

Hãy quan sát danh hiệu cụ thể ở đây được dành cho Đức Chúa Trời. Người phụ nữ đã nói, “Như CHÚA Đức Chúa Trời của ông sống” (1 Các Vua 7:12) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference appears as 1 Kings 7:12 in source, context suggests 17:12], nhưng điều này chưa đủ. Ê-li tuyên bố, “CHÚA Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy”: người Ngoại này phải được khiến nhận ra lẽ thật hạ mình rằng “sự cứu rỗi đến từ người Do Thái” (Giăng 4:22). “CHÚA Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên”: về những công việc kỳ diệu của Ngài, bà hẳn đã nghe rất nhiều. Đấng đã biến Pha-ra-ôn kiêu ngạo thành ghế để chân, đã đưa dân Ngài qua Biển Đỏ khô ráo, đã nuôi dưỡng họ một cách kỳ diệu 40 năm trong đồng vắng, và đã chinh phục người Ca-na-an cho họ. Một Đấng như vậy chắc chắn có thể được tin cậy cho bánh hằng ngày của chúng ta. “CHÚA Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên” là Đấng mà lời hứa của Ngài không bao giờ thất bại, vì “Đấng Mạnh Mẽ của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối cũng không ăn năn: vì Ngài không phải là người để ăn năn” hay thay đổi ý định (1 Sa-mu-ên 15:29). Một Đấng như vậy có thể được dựa vào an toàn.

“Vì CHÚA Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy: Vò bột sẽ không cạn, bình dầu cũng sẽ không thiếu, cho đến ngày Chúa cho mưa xuống trên đất” (1 Các Vua 17:14). Đức Chúa Trời đã ban cho bà lời hứa của Ngài để nương dựa: bà có thể dựa vào nó không? Bà có thật sự tin cậy Ngài không? Hãy lưu ý lời hứa rõ ràng như thế nào: nó không chỉ đơn thuần là, Đức Chúa Trời sẽ không để bà chết đói, hay sẽ chắc chắn cung cấp mọi nhu cầu của bà; đúng hơn như thể Tiên tri đã nói, Bột trong vò của bà sẽ không giảm và dầu trong bình của bà sẽ không khô. Và nếu đức tin của chúng ta là đức tin được Đức Chúa Trời duy trì, nó sẽ khiến chúng ta tin cậy lời hứa của Đức Chúa Trời, phó thác mình không dè dặt cho sự chăm sóc của Ngài, và làm điều tốt cho đồng loại. Nhưng hãy quan sát đức tin phải tiếp tục vận hành như thế nào: không có vò bột mới nào được hứa hay được cung cấp: chỉ một “nắm” không giảm — dường như là một lượng rất không đủ cho gia đình, nhưng hoàn toàn đủ với Đức Chúa Trời. “Cho đến ngày CHÚA cho mưa xuống trên đất” chứng tỏ đức tin vững chắc của chính Tiên tri.

“Và bà đi và làm theo lời của Ê-li: và bà và ông và nhà bà ăn nhiều ngày” (c. 15). Ai có thể không thốt lên, Ôi người phụ nữ, đức tin của bà lớn thật! Bà có thể đã đưa ra nhiều lý do cho yêu cầu của Tiên tri, đặc biệt khi ông là người lạ với bà, nhưng dù thử thách lớn, đức tin của bà vào Chúa ngang bằng với nó. Sự tin cậy đơn giản của bà rằng Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc họ đã vượt qua mọi phản đối của lý trí xác thịt. Bà không nhắc chúng ta nhớ đến một người phụ nữ Ngoại khác, người Sy-rô-Phê-ni-xi, hậu duệ của người Ca-na-an thờ thần tượng, người sau đó rất lâu đã chào đón sự xuất hiện của Đấng Christ đến biên giới Ty-rơ, và người đã tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài cho con gái bị quỷ ám của mình sao? Với đức tin đáng kinh ngạc, bà đã vượt qua mọi trở ngại, và nhận được một phần bánh của con cái trong việc chữa lành con gái bà (Ma-thi-ơ 15:28). Ước gì những trường hợp như vậy khiến chúng ta kêu lên từ lòng mình, “Lạy Chúa, xin tăng đức tin chúng tôi,” vì không ai ngoài Đấng ban đức tin có thể tăng nó.

“Và bà và nhà bà ăn nhiều ngày. Và vò bột không cạn, bình dầu cũng không thiếu, theo lời của CHÚA mà Ngài đã phán bởi Ê-li” (1 Các Vua 17:15, 16). Bà không bị thiệt bởi lòng rộng rãi của mình. Nguồn cung ít ỏi bột và dầu của bà chỉ đủ cho một bữa ăn và sau đó bà và con trai bà phải chết. Nhưng sự sẵn lòng phục vụ đầy tớ của Đức Chúa Trời đã mang lại cho bà đủ, không chỉ cho nhiều ngày, mà cho vài năm. Bà cho Ê-li phần tốt nhất của những gì bà có và vì lòng tử tế của bà đối với ông, Đức Chúa Trời giữ gia đình bà an toàn qua nạn đói. Thật đúng biết bao rằng, “Kẻ tiếp một Tiên tri nhân danh Tiên tri sẽ nhận phần thưởng của Tiên tri” (Ma-thi-ơ 10:41). Nhưng không phải tất cả dân sự của Đức Chúa Trời đều được ban đặc quyền hỗ trợ một Tiên tri, nhưng họ có thể hỗ trợ người nghèo của Đức Chúa Trời. Chẳng phải đã chép, “Kẻ thương xót người nghèo cho CHÚA vay; và điều người đã cho, Ngài sẽ trả lại cho người” (Châm Ngôn 19:17) sao? Và lại, “Phước cho kẻ xem xét người nghèo: CHÚA sẽ giải cứu kẻ ấy trong lúc hoạn nạn” (Thi Thiên 41:1). Đức Chúa Trời sẽ không mắc nợ ai.

“Và bà đi và làm theo lời của Ê-li: và bà và nhà bà ăn nhiều ngày. Và vò bột không cạn, bình dầu cũng không thiếu.” Ở đây một lần nữa chúng ta có minh họa cho sự kiện rằng việc nhận phước hạnh của Đức Chúa Trời và nhận thức ăn (theo hình bóng, thức ăn thuộc linh) là kết quả của sự vâng lời. Người phụ nữ này tuân theo yêu cầu của đầy tớ Đức Chúa Trời và phần thưởng của bà lớn. Bạn, độc giả của tôi, có sợ tương lai không? Bạn có sợ rằng khi sức lực suy giảm và tuổi già đến, bạn có thể bị bỏ lại mà không có những nhu cầu của đời sống không? Vậy hãy cho phép chúng tôi nhắc bạn rằng không cần bất kỳ nỗi sợ nào như vậy. “Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, và mọi điều này (nhu cầu tạm thời) sẽ được thêm cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 6:33). “Ôi hãy kính sợ CHÚA, hỡi các thánh của Ngài: vì những kẻ kính sợ Ngài không thiếu thốn gì” (Thi Thiên 34:9). “Ngài sẽ không giữ lại điều tốt nào khỏi những kẻ bước đi ngay thẳng” (Thi Thiên 84:11). Nhưng hãy lưu ý kỹ rằng mỗi lời hứa này đều có điều kiện: việc của bạn là cho Đức Chúa Trời vị trí đầu tiên trong đời sống bạn, kính sợ, vâng lời và tôn vinh Ngài trong mọi việc, và đổi lại Ngài đảm bảo bánh và nước của bạn sẽ chắc chắn. Có độc giả nào có khuynh hướng đáp lại, Lời khuyên lành mạnh như vậy dễ nhận hơn là hành động theo, được nhắc nhở về lời hứa của Đức Chúa Trời dễ hơn là dựa vào chúng. Ai đó có thể có khuynh hướng nói, À, bạn không biết hoàn cảnh của tôi đau khổ như thế nào, viễn cảnh tối tăm ra sao, Sa-tan đang tiêm nghi ngờ vào tâm trí tôi đau đớn thế nào. Đúng, nhưng dù trường hợp của bạn tuyệt vọng đến đâu, chúng tôi tha thiết xin bạn nghĩ về đàn bà góa của Sa-rép-ta: rất không chắc tình huống của bạn cực đoan như của bà, nhưng bà không chết đói. Kẻ đặt Đức Chúa Trời lên hàng đầu sẽ luôn thấy Ngài ở cùng mình cuối cùng. Những điều dường như đang hành động chống lại chúng ta, cùng làm việc cho điều tốt của chúng ta trong bàn tay kỳ diệu của Ngài. Dù nhu cầu của bạn là gì, bạn thân mến, đừng quên Đức Chúa Trời của Ê-li.

“Và bà và ông và nhà bà ăn nhiều ngày.” Ở đây chúng ta thấy Ê-li sống an toàn trong nơi ở khiêm nhường của đàn bà góa nghèo này. Dù thức ăn đạm bạc, nhưng nó đủ để giữ sự sống trong thân thể. Không có gợi ý nào rằng Đức Chúa Trời cung cấp bất kỳ sự thay đổi chế độ ăn nào trong những “nhiều ngày” đó, cũng không có ám chỉ nào rằng Tiên tri trở nên không hài lòng khi phải ăn cùng một thức ăn trong một thời gian dài như vậy. Đây là nơi chúng ta có cái nhìn đầu tiên về cách ông cư xử trong vòng tròn gia đình. Ông đã minh họa một cách phước hạnh mạng lệnh của Đức Chúa Trời kia, “Có thức ăn và quần áo, chúng ta hãy hài lòng với điều đó” (1 Ti-mô-thê 6:8). Và sự hài lòng như vậy đến từ đâu? Từ một tấm lòng đầu phục và bình an nương dựa vào Đức Chúa Trời: phục tùng niềm vui tể trị của Ngài, hài lòng với phần Ngài vui lòng phân bổ cho chúng ta, thấy bàn tay Ngài trong cả việc cung cấp và việc giữ lại.

“Và vò bột không cạn, bình dầu cũng không thiếu.” Chắc chắn đàn bà góa không có nguyên nhân để phàn nàn về thử thách nặng nề mà đức tin của bà đã bị đặt vào. Đức Chúa Trời, Đấng đã sai Tiên tri Ngài đến ở với bà, đã trả tốt cho bàn ăn của ông — bằng cách cung cấp thức ăn cho gia đình bà trong khi hàng xóm của bà đang chết đói, và bằng cách ban cho bà sự đồng hành và dạy dỗ của đầy tớ Ngài. Ai có thể nói phước hạnh nào đã đến với linh hồn bà dưới cuộc trò chuyện gây dựng của Ê-li và từ hiệu quả của những lời cầu nguyện của ông? Bà có tính cách nhân đạo và rộng rãi, sẵn sàng làm giảm nỗi khốn khổ của người khác và phục vụ nhu cầu của đầy tớ Đức Chúa Trời; và lòng rộng rãi của bà được trả lại cho bà gấp trăm lần. Đối với kẻ thương xót, Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót, “Vì Đức Chúa Trời không bất công để quên công việc và lao động tình yêu của các ngươi mà các ngươi đã tỏ ra đối với danh Ngài, trong việc các ngươi đã phục vụ các thánh, và đang phục vụ” (Hê-bơ-rơ 6:10).

“Và vò bột không cạn, bình dầu cũng không thiếu.” Giờ chúng ta hãy cố nhìn cao hơn, kẻo chúng ta bỏ lỡ hình bóng đáng yêu được tìm thấy ở đây. “Bột” chắc chắn là một hình bóng được Đức Chúa Trời chọn về Đấng Christ, “hạt lúa mì” đã chết (Giăng 12:24), bị nghiền giữa cối xay trên và dưới của sự phán xét của Đức Chúa Trời để Ngài có thể là “Bánh của sự sống” cho chúng ta. Điều này rõ ràng từ vài chương đầu của Lê-vi Ký, nơi chúng ta có năm lễ vật lớn được chỉ định cho Y-sơ-ra-ên, trình bày Con Người và công việc của Đấng Cứu Chuộc; Lễ vật Bột của “bột mịn” (Lê-vi Ký 2) miêu tả sự trọn vẹn của nhân tính Ngài. Cũng rõ ràng không kém rằng “dầu” là biểu tượng của Đức Thánh Linh trong những hoạt động xức dầu, soi sáng và duy trì của Ngài. Thật là một hướng nghiên cứu phước hạnh để truy tìm qua Kinh Thánh những tham chiếu hình bóng của “dầu.” Cũng như gia đình nhỏ tại Sa-rép-ta không được duy trì bởi bột hay dầu một mình, mà bởi cả hai kết hợp, thì tín hữu không được duy trì thuộc linh nếu không có cả Đấng Christ và Đức Thánh Linh. Chúng ta không thể nuôi mình bằng Đấng Christ, vâng, chúng ta sẽ không bao giờ cảm thấy nhu cầu làm vậy, nếu không có những ảnh hưởng nhân từ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đấng này cũng không thể thiếu đối với chúng ta như Đấng kia: Đấng Christ cho chúng ta, Đức Thánh Linh trong chúng ta; Đấng này duy trì công việc của chúng ta trên cao, Đấng kia phục vụ chúng ta ở dưới đây. Đức Thánh Linh ở đây để “làm chứng” về Đấng Christ (Giăng 15:26), vâng, để “tôn vinh” Ngài (Giăng 16:14), và vì vậy Đấng Cứu Thế đã thêm, “Ngài sẽ nhận từ của Ta và tỏ cho các ngươi” — chẳng phải đây là lý do “bột” (ba lần) được nhắc đến đầu tiên trong hình bóng sao? Và đây không phải là đoạn duy nhất chúng ta thấy hai hình bóng kết hợp: lặp đi lặp lại trong sự báo trước đẹp đẽ của Cựu Ước chúng ta đọc về “dầu” được đặt trên huyết (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:21; Lê-vi Ký 14:14; v.v.).

“Và vò bột không cạn, bình dầu cũng không thiếu.” Có một sự gia tăng và cung cấp đều đặn của cả hai theo quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời đang làm một phép lạ liên tục: chẳng phải có một sự song song gần gũi giữa điều này và việc Đấng Cứu Thế gia tăng một cách siêu nhiên năm cái bánh lúa mạch và hai con cá nhỏ, trong khi các môn đồ phân phát và đám đông ăn (Ma-thi-ơ 14:19, 20) sao? Nhưng một lần nữa chúng ta hãy nhìn từ hình bóng đến Đấng Được Báo Trước. Bột tiếp tục không giảm, nguồn cung không giảm, và bột chỉ về Đấng Christ là Đấng Nuôi Dưỡng linh hồn chúng ta. Sự chu cấp Đức Chúa Trời đã thực hiện cho dân Ngài trong Chúa Giê-xu Christ vẫn giữ nguyên qua các thế kỷ: chúng ta có thể đến với Ngài lần này lần khác và dù chúng ta nhận từ Ngài “ân điển thay cho ân điển” nhưng “sự đầy đủ” của Ngài (Giăng 1:16) vẫn giữ nguyên “hôm qua và hôm nay và đời đời.” “Bình dầu cũng không thiếu” báo trước lẽ thật lớn rằng Đức Thánh Linh ở cùng chúng ta cho đến cuối cùng của cuộc hành hương của chúng ta (Ê-phê-sô 4:30).

Nhưng chúng ta hãy chỉ ra một lần nữa rằng Đức Chúa Trời không ban một vò bột và bình dầu mới cho gia đình này tại Sa-rép-ta, và Ngài cũng không đổ đầy vò cũ. Có một bài học quan trọng khác cho chúng ta ở đây. Đức Chúa Trời ban cho họ thức ăn đủ cho việc sử dụng hằng ngày, nhưng không phải nguồn cung cả năm trước hay thậm chí lương thực một tuần cùng một lúc. Tương tự, không có chuyện chúng ta tích trữ cho mình một kho ân điển để sử dụng trong tương lai. Chúng ta phải liên tục đến với Đấng Christ để nhận nguồn cung ân điển mới. Người Y-sơ-ra-ên bị cấm rõ ràng tích trữ ma-na: họ phải ra ngoài và lượm nó mới mỗi buổi sáng. Chúng ta không thể thu thập đủ lương thực cho linh hồn mình vào ngày Sa-bát để kéo dài suốt tuần, mà phải nuôi mình bằng Lời của Đức Chúa Trời mỗi buổi sáng. Cũng vậy, dù chúng ta đã được tái sinh bởi Đức Thánh Linh một lần đủ cả, nhưng Ngài đổi mới chúng ta trong con người bên trong “ngày qua ngày” (2 Cô-rinh-tô 4:16).

“Theo lời của CHÚA, mà Ngài đã phán bởi Ê-li” (1 Các Vua 17:16). Điều này minh họa và chứng minh một nguyên tắc sống còn: không lời nào của Ngài sẽ rơi xuống đất, mà mọi điều “Đức Chúa Trời đã phán bởi miệng của mọi Tiên tri thánh của Ngài từ khi thế gian bắt đầu” — (Công Vụ 3:21) — sẽ chắc chắn được hoàn thành. Điều này vừa nghiêm trọng vừa phước hạnh. Nghiêm trọng, vì những lời đe dọa của Kinh Thánh không phải là lời nói suông, mà là những cảnh báo trung tín của Đấng không thể nói dối. Cũng chắc chắn như lời tuyên bố của Ê-li, “sẽ không có sương cũng không có mưa trong những năm này, trừ theo lời tôi” (1 Các Vua 17:1) đã được làm trọn từng chữ, thì Đấng Tối Cao sẽ làm trọn mọi phán xét Ngài đã công bố chống lại kẻ ác. Phước hạnh, vì cũng thật như bột và dầu của đàn bà góa không thiếu theo lời Ngài qua Ê-li, thì mọi lời hứa dành cho các thánh của Ngài sẽ nhận được sự hoàn thành trọn vẹn của nó. Sự chân thật không thể chê trách, sự thành tín không thay đổi, và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời để làm trọn Lời Ngài là nền tảng không thể công phá mà đức tin có thể nương dựa an toàn.

“Sự thay đổi và suy tàn trong mọi thứ xung quanh tôi thấy.” Chúng ta sống trong một thế gian thay đổi, nơi không có gì ổn định, và nơi đời sống đầy những biến đổi lạ lùng. Chúng ta không thể, và chúng ta không nên mong đợi mọi việc suôn sẻ cho chúng ta trong bất kỳ khoảng thời gian dài nào trong khi chúng ta đang tạm trú trong đất này

của tội lỗi và sự chết. Sẽ trái với hiến pháp hiện tại của phần chúng ta như những tạo vật sa ngã vì, “con người sinh ra để chịu hoạn nạn như tia lửa bay lên.” Và cũng sẽ không tốt cho chúng ta nếu chúng ta hoàn toàn được miễn khỏi đau khổ. Dù chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, đối tượng của ân huệ đặc biệt của Ngài — nhưng điều này không giải thoát chúng ta khỏi những tai họa thông thường của đời sống. Bệnh tật và cái chết có thể vào nhà chúng ta bất cứ lúc nào: chúng có thể tấn công cá nhân chúng ta, hoặc những người gần gũi và thân yêu nhất với chúng ta, và chúng ta buộc phải cúi đầu trước những sự phân phát tể trị của Đấng cai trị trên tất cả. Đây là những nhận xét thông thường, chúng tôi biết — tuy nhiên chúng chứa đựng một lẽ thật mà, dù khó chịu, chúng ta cần được nhắc nhở liên tục. Dù chúng ta khá quen thuộc với sự kiện được đề cập ở trên, và thấy nó được minh họa hằng ngày ở mọi phía, nhưng chúng ta rất miễn cưỡng và chậm thừa nhận ứng dụng của nó cho chính mình. Bản chất con người là vậy: chúng ta muốn bỏ qua điều khó chịu và thuyết phục mình rằng nếu phần hiện tại của chúng ta hạnh phúc, nó sẽ giữ như vậy trong một thời gian tới. Nhưng dù chúng ta khỏe mạnh đến đâu, thể chất mạnh mẽ ra sao, được chu cấp tài chính tốt thế nào, chúng ta không được nghĩ rằng núi của mình mạnh đến mức không thể bị dời đi (Thi Thiên 30:6, 7). Đúng hơn chúng ta phải huấn luyện mình giữ những ơn thương xót tạm thời bằng bàn tay nhẹ, và sử dụng những mối quan hệ và tiện nghi của đời sống này như thể chúng ta không có chúng (1 Cô-rinh-tô 7:30), nhớ rằng “hình trạng của thế gian này qua đi.” Nơi nghỉ của chúng ta không ở đây, và nếu chúng ta xây tổ trong bất kỳ cây trần gian nào, nó nên với nhận thức rằng sớm hay muộn toàn bộ khu rừng sẽ bị chặt hạ.

Như nhiều người cả trước và sau, đàn bà góa tại Sa-rép-ta có thể đã bị cám dỗ nghĩ rằng mọi rắc rối của bà nay đã qua. Bà có thể hợp lý mong đợi một phước hạnh từ việc tiếp đãi đầy tớ của Đức Chúa Trời trong nhà mình, và một phước hạnh rất thật và rộng rãi bà đã nhận được. Do việc che chở ông, bà và con trai bà được cung cấp bởi một phép lạ của Đức Chúa Trời trong thời kỳ đói kém trong “nhiều ngày”; và từ điều này bà có thể rút ra kết luận rằng bà không còn gì phải sợ nữa. Nhưng điều tiếp theo được ghi lại trong câu chuyện của chúng ta là. “Và sau những điều này, con trai của người phụ nữ, chủ nhà, bị bệnh; và bệnh của nó nặng đến mức không còn hơi thở trong nó” (1 Các Vua 17:17). Ngôn ngữ mà sự kiện đáng thương này được diễn đạt dường như cho thấy con trai bà bị đánh đột ngột, và nặng đến mức nó qua đời nhanh chóng, trước khi có cơ hội cho Ê-li cầu nguyện cho sự phục hồi của nó. Cách thức của Đức Chúa Trời thật bí ẩn sâu sắc biết bao! Sự lạ lùng của sự kiện nay trước chúng ta càng rõ ràng hơn nếu chúng ta liên kết nó với câu ngay trước: “Vò bột không cạn, bình dầu cũng không thiếu, theo lời của CHÚA mà Ngài đã phán bởi Ê-li. Và sau những điều này, con trai của người phụ nữ... bị bệnh” v.v. Cả bà và con trai bà đã được nuôi dưỡng một cách kỳ diệu trong một khoảng thời gian đáng kể, và nay nó bị cắt đứt một cách đột ngột khỏi đất của người sống — nhắc chúng ta nhớ những lời của Đấng Christ liên quan đến hậu quả của một phép lạ trước đó: “tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na trong đồng vắng, và đã chết” (Giăng 6:49). Ngay cả dù nụ cười của Chúa ở trên chúng ta và Ngài đang tỏ mình mạnh mẽ vì chúng ta, điều này không ban cho chúng ta sự miễn trừ khỏi những đau khổ mà xác thịt là người thừa kế. Bao lâu chúng ta còn ở trong thung lũng nước mắt này, chúng ta phải tìm ân điển để “vui mừng với sự run rẩy” (Thi Thiên 2:11).

Mặt khác, đàn bà góa này chắc chắn đã sai lầm nếu bà kết luận từ việc con trai bà bị cất đi rằng bà đã mất ân huệ của Đức Chúa Trời và sự phân phát tối tăm này là một dấu hiệu chắc chắn của cơn thạnh nộ Ngài. Chẳng phải đã chép, “Vì CHÚA yêu ai, Ngài sửa phạt người ấy, và đánh đòn mọi con trai Ngài tiếp nhận” (Hê-bơ-rơ 12:6) sao? Ngay cả khi chúng ta có những biểu hiện rõ ràng nhất về thiện chí của Đức Chúa Trời — như người phụ nữ này có với sự hiện diện của Ê-li dưới mái nhà bà và phép lạ nuôi dưỡng hằng ngày — chúng ta phải chuẩn bị cho những cái cau mày của Sự Quan Phòng. Chúng ta không nên nao núng nếu chúng ta gặp những đau khổ sắc bén trong khi chúng ta đang bước đi trên con đường bổn phận. Giô-sép chẳng phải đã làm vậy lần này lần khác sao? Đa-ni-ên chẳng phải vậy sao? Trên hết, chính Đấng Cứu Chuộc chẳng phải vậy sao? — các Sứ đồ của Ngài cũng vậy. “Hỡi kẻ yêu dấu, đừng lấy làm lạ về thử thách lửa sẽ thử các ngươi, như thể một điều lạ nào đó đã xảy ra với các ngươi” (1 Phi-e-rơ 4:12).

Hãy lưu ý đúng mức rằng linh hồn đáng thương này đã nhận được những dấu hiệu đặc biệt về ân huệ của Đức Chúa Trời trước khi bà bị ném vào lò lửa đau khổ. Thường xảy ra rằng Đức Chúa Trời rèn luyện dân Ngài với những thử thách nặng nề nhất khi họ đã là người nhận những phước hạnh phong phú nhất của Ngài. Nhưng ở đây con mắt được xức dầu có thể phân biệt những ơn thương xót dịu dàng của Ngài. Nhận xét đó có làm bạn ngạc nhiên không, độc giả thân mến? Bạn hỏi, Làm sao vậy? À, Chúa, trong ân điển vô hạn của Ngài, thường chuẩn bị con cái Ngài cho sự đau khổ bằng cách trước đó ban cho họ những hưởng thụ thuộc linh lớn: ban cho họ những dấu hiệu không thể nhầm lẫn về lòng tử tế của Ngài, làm đầy lòng họ bằng tình yêu của Ngài, và lan tỏa một sự bình an không thể tả trên tâm trí họ. Sau khi đã nếm trải qua kinh nghiệm lòng tốt của Chúa, họ được trang bị tốt hơn để đối mặt với nghịch cảnh. Hơn nữa, sự kiên nhẫn, hy vọng, nhu mì, và các ân điển thuộc linh khác chỉ có thể được phát triển trong lửa: đức tin của đàn bà góa này, vậy, phải bị thử thách nặng nề hơn nữa.

Sự mất con là một đau khổ rất nặng cho người phụ nữ nghèo này. Nó sẽ vậy đối với bất kỳ người mẹ nào, nhưng nó đặc biệt nặng cho bà, vì bà trước đó đã bị giảm xuống tình trạng góa bụa, và nay sẽ không còn ai để hỗ trợ và an ủi những năm suy tàn của bà. Mọi tình cảm của bà tập trung vào nó, và với cái chết của nó mọi hy vọng của bà bị hủy diệt: than của bà nay thật sự bị dập tắt (2 Sa-mu-ên 14:7) vì không còn ai để giữ danh của chồng bà trên đất. Tuy nhiên, như trong trường hợp của La-xa-rơ và các chị em của ông, cú đánh nặng này là “vì vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Giăng 11:4), và sẽ mang lại cho bà một dấu hiệu phân biệt hơn nữa về ân huệ của Chúa. Giô-sép và Đa-ni-ên mà chúng ta đã ám chỉ ở trên cũng vậy: những thử thách của họ nặng nề và đau đớn, nhưng sau đó Đức Chúa Trời ban vinh dự lớn hơn cho họ. Ôi ước có đức tin để nắm lấy “sau này” của Hê-bơ-rơ 12:11!

“Và bà nói với Ê-li: Tôi có liên quan gì với ông, ôi ông người của Đức Chúa Trời? ông có đến với tôi để nhắc nhớ tội lỗi của tôi, và giết con trai tôi không?” (1 Các Vua 17:18). Than ôi, chúng ta là những tạo vật đáng thương, thất bại, tội lỗi biết bao! Chúng ta đền đáp Đức Chúa Trời một cách khốn khổ biết bao cho những ơn thương xót dồi dào của Ngài! Khi bàn tay sửa phạt của Ngài đặt trên chúng ta, chúng ta thường nổi loạn thay vì nhu mì đầu phục nó. Thay vì hạ mình dưới bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời và cầu xin Ngài chỉ ra “vì sao” Ngài đang tranh chấp với chúng ta (Gióp 10:2), chúng ta sẵn sàng hơn nhiều để đổ lỗi cho một người khác là nguyên nhân của rắc rối của chúng ta. Người phụ nữ này cũng vậy. Thay vì cầu xin Ê-li cầu nguyện với và cho bà — rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp bà hiểu bà đã “sai” ở đâu (Gióp 6:24), rằng Ngài sẽ vui lòng thánh hóa đau khổ này cho điều tốt của linh hồn bà, và giúp bà tôn vinh Ngài “trong lửa” (Ê-sai 24:15) — bà quở trách ông. Chúng ta thất bại một cách buồn bã trong việc sử dụng những đặc quyền của mình biết bao.

“Và bà nói với Ê-li: Tôi có liên quan gì với ông, ôi ông người của Đức Chúa Trời? ông có đến với tôi để nhắc nhớ tội lỗi của tôi, và giết con trai tôi không?” Điều này tương phản nổi bật với sự bình tĩnh bà đã thể hiện khi Ê-li lần đầu gặp bà. Tai họa nhanh chóng đã xảy đến với bà đã đến như một bất ngờ đau đớn, và trong hoàn cảnh như vậy khi rắc rối ập đến bất ngờ, thật khó giữ tinh thần bình tĩnh. Dưới những thử thách đột ngột và nặng nề, cần nhiều ân điển nếu chúng ta muốn được giữ khỏi sự thiếu kiên nhẫn, những cơn bùng nổ bực bội, và thực hành sự tin cậy không lay chuyển vào và sự đầu phục hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời. Không phải tất cả các thánh đều có thể nói như Gióp, “Chúng ta nhận điều tốt từ tay Đức Chúa Trời, mà không nhận điều xấu sao?... CHÚA đã ban cho, và CHÚA đã cất đi: phước cho danh của Chúa” (Gióp 2:10; 1:21). Nhưng thay vì sự thất bại như vậy bào chữa cho chúng ta, chúng ta phải phán xét mình không khoan nhượng và ăn năn thú nhận những tội lỗi như vậy với Đức Chúa Trời. Đàn bà góa nghèo rất đau khổ về sự mất mát của mình, và ngôn ngữ của bà với Ê-li là một hỗn hợp lạ lùng của đức tin và sự vô tín, kiêu ngạo và khiêm nhường. Đó là cơn bùng nổ không nhất quán của một tâm trí kích động, như tính chất rời rạc và giật cục của nó ám chỉ. Trước hết, bà hỏi ông, “Tôi có liên quan gì với ông?” — tôi đã làm gì để làm ông không hài lòng? tôi đã làm tổn thương ông ở đâu? Bà ước bà chưa bao giờ thấy ông nếu ông chịu trách nhiệm cho cái chết của con bà. Nhưng, thứ hai, bà công nhận ông là “ông người của Đức Chúa Trời” — một người được tách ra cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Bà hẳn đã biết vào lúc này rằng hạn hán khủng khiếp đã đến trên Y-sơ-ra-ên đáp lại những lời cầu nguyện của Tiên tri, và bà có lẽ kết luận đau khổ của mình đã đến theo cách tương tự. Thứ ba, bà hạ mình, nói “Ông có đến với tôi để nhắc nhớ tội lỗi của tôi không?” — có thể là một tham chiếu đến sự thờ phượng Ba-anh trước đây của bà. Thường đó là cách của Đức Chúa Trời sử dụng đau khổ để đưa những tội lỗi trước đây đến sự nhớ lại của chúng ta. Trong thói quen bình thường của đời sống, thật dễ dàng đi từ ngày này sang ngày khác mà không có bất kỳ sự rèn luyện sâu sắc nào của lương tâm trước Chúa, đặc biệt khi chúng ta đang hưởng một vò đầy. Chỉ khi chúng ta thật sự bước đi gần gũi với Ngài, hoặc khi chúng ta bị đánh bởi một sự sửa phạt đặc biệt nào đó của bàn tay Ngài, lương tâm chúng ta mới nhạy cảm trước Ngài. Và khi cái chết vào gia đình bà, câu hỏi về tội lỗi xuất hiện, vì cái chết là tiền công của tội lỗi (Rô-ma 6:23).

Luôn luôn là thái độ an toàn nhất cho chúng ta khi chúng ta xem những mất mát của mình là tiếng nói của Đức Chúa Trời nói với lòng tội lỗi của chúng ta, và siêng năng tra xét mình, ăn năn về những gian ác của mình, và thú nhận chúng đúng mức với Chúa, để chúng ta có thể nhận được sự tha thứ và tẩy sạch của Ngài (1 Giăng 1:9). Chính tại điểm này sự khác biệt giữa một người không tin và một tín hữu thường xuất hiện. Khi người trước bị thăm viếng với một rắc rối hay mất mát đau đớn nào đó, sự kiêu ngạo và tự công chính của lòng người ấy nhanh chóng được thể hiện bởi lời của người ấy, “Tôi không biết tôi đã làm gì để xứng đáng điều này: tôi luôn cố gắng làm điều đúng: tôi không tệ hơn hàng xóm của tôi, những người được tha khỏi nỗi buồn như vậy — tại sao tôi phải là đối tượng của một tai họa như vậy?” Nhưng với một người thật sự bị hạ mình thì khác biết bao. Người ấy không tin vào bản thân, ý thức về nhiều thiếu sót của mình, và sẵn sàng sợ rằng mình đã làm Chúa không hài lòng. Một người như vậy sẽ siêng năng xem xét đường lối mình (A-ghê 1:5), xem lại cách sống trước đây và tra xét cẩn thận hành vi hiện tại, để khám phá điều gì đã hoặc vẫn còn sai, để nó có thể được sửa lại. Chỉ như vậy nỗi sợ của tâm trí chúng ta mới có thể được giảm bớt và sự bình an của Đức Chúa Trời được xác nhận trong linh hồn chúng ta. Chính việc nhắc nhớ nhiều tội lỗi của mình và phán xét mình vì chúng sẽ khiến chúng ta nhu mì và đầu phục, kiên nhẫn và cam chịu. A-rôn cũng vậy, khi phán xét của Đức Chúa Trời giáng nặng nề trên gia đình ông, “ông im lặng” (Lê-vi Ký 10:3). Hê-li già đáng thương cũng vậy, người đã thất bại trong việc khuyên bảo và kỷ luật các con trai mình, vì khi chúng bị giết một cách tóm tắt, ông thốt lên, “Đó là CHÚA: hãy để Ngài làm điều Ngài thấy tốt” (1 Sa-mu-ên 3:18). Sự mất một đứa con đôi khi có thể nhắc cha mẹ nhớ những tội lỗi đã phạm liên quan đến nó từ lâu trước đó. Đa-vít cũng vậy khi ông mất con bởi bàn tay Đức Chúa Trời đánh nó vì sự gian ác của ông (2 Sa-mu-ên 12). Dù mất mát nặng nề đến đâu, nỗi buồn sâu sắc ra sao, khi ở trong tâm trí đúng đắn, ngôn ngữ của thánh đồ sẽ luôn là, “Tôi biết, ôi CHÚA, rằng những phán xét của Ngài là đúng, và rằng Ngài trong sự thành tín đã làm tôi đau khổ” (Thi Thiên 119:75).

Dù đàn bà góa và con trai bà đã được giữ sống nhiều ngày, được nuôi dưỡng một cách kỳ diệu bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, trong khi những người còn lại đã chịu khổ, nhưng bà ít ấn tượng bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời hơn bởi việc Ngài cất con bà đi: “Tôi có liên quan gì với ông, ôi ông người của Đức Chúa Trời? ông có đến với tôi để nhắc nhớ tội lỗi của tôi, và giết con trai tôi không?” Trong khi bà dường như công nhận Đức Chúa Trời trong cái chết của con trai bà, bà không thể rũ bỏ ý nghĩ rằng sự hiện diện của Tiên tri chịu trách nhiệm cho nó. Bà quy sự mất mát của mình cho Ê-li: như thể ông đã được giao đến với bà với mục đích gây hình phạt cho bà vì tội lỗi của bà. Như ông đã được sai đến A-háp để tuyên bố hạn hán trên Y-sơ-ra-ên vì tội lỗi của họ, thì nay bà sợ sự hiện diện của ông, hoảng sợ ngay khi thấy ông. Than ôi, chúng ta sẵn sàng nhầm lẫn căn cứ của những đau khổ của mình và quy chúng cho những nguyên nhân sai lầm biết bao.

“Và ông nói với bà: Hãy giao con trai bà cho tôi” (1 Các Vua 17:19). Chúng ta đã chỉ ra cách nửa sau của 1 Các Vua 17 trình bày cho chúng ta một bức tranh về đời sống gia đình của Ê-li, cách cư xử của ông trong nhà đàn bà góa tại Sa-rép-ta. Trước hết, ông chứng tỏ sự hài lòng của mình với thức ăn khiêm nhường, không bày tỏ sự không hài lòng với thực đơn không thay đổi ngày này qua ngày khác. Và ở đây chúng ta thấy cách ông cư xử dưới sự khiêu khích lớn. Cơn bùng nổ bực bội của người phụ nữ kích động này là một cơn tàn nhẫn đối với chính người đã mang sự giải cứu đến nhà bà. Lời của bà “ông có đến để nhắc nhớ tội lỗi của tôi và giết con trai tôi không?” là không được gọi và bất công, và có thể đã thúc đẩy một lời đáp cay đắng. Nó chắc chắn đã vậy nếu ân điển khuất phục của Đức Chúa Trời không đang làm việc trong ông, vì Ê-li tự nhiên có tính khí rất nóng. Cách giải thích sai mà đàn bà góa đặt lên sự hiện diện của Ê-li trong nhà bà đủ để làm lung lay bất kỳ người nào. Thật phước hạnh khi quan sát không có lời đáp giận dữ nào được đưa ra cho phán xét thiếu suy xét của bà, mà thay vào đó là một “lời đáp mềm mại” để làm nguôi cơn thạnh nộ của bà. Nếu ai đó nói với chúng ta một cách thiếu suy xét bằng môi mình, đó không phải là lý do chúng ta nên hạ xuống mức của họ. Tiên tri không chú ý đến câu hỏi đầy đam mê của bà và do đó chứng tỏ rằng ông là người theo Đấng “nhu mì và khiêm nhường trong lòng,” về Ngài chúng ta đọc “Khi Ngài bị rủa, Ngài không rủa lại” (1 Phi-e-rơ 2:23). “Ê-li thấy bà đang trong cực kỳ đau khổ và bà nói như một người trong nỗi đau khổ lớn của tinh thần; và vì vậy, không chú ý đến lời bà, ông bình tĩnh nói với bà, ‘Hãy giao con trai bà cho tôi’; đồng thời dẫn bà mong đợi sự phục hồi của con bà qua sự cầu thay của ông” (J. Simpson). Có thể nghĩ rằng những lời cuối cùng được trích dẫn ở trên hoàn toàn là suy đoán: cá nhân chúng tôi tin rằng chúng hoàn toàn được Kinh Thánh đảm bảo. Trong Hê-bơ-rơ 11:35 chúng ta đọc, “Đàn bà nhận lại người chết của mình sống lại.” Sẽ nhớ rằng lời tuyên bố này được tìm thấy trong chương Đức Tin vĩ đại, nơi Đức Thánh Linh đã trình bày một số thành tựu và kỳ tích kỳ diệu của những người tin cậy Đức Chúa Trời hằng sống. Trường hợp cá nhân này đến trường hợp khác được đề cập, và sau đó có sự nhóm lại và khái quát: “những người qua đức tin đã chinh phục các vương quốc, v.v., v.v. — đàn bà nhận lại người chết của mình sống lại.” Không thể nghi ngờ rằng tham chiếu ở đây là trường hợp nay trước chúng ta và trường hợp đồng hành trong trường hợp của người phụ nữ Su-nem (2 Các Vua 4:17-37). Ở đây, vậy, là nơi Tân Ước một lần nữa chiếu ánh sáng của nó lên Kinh Thánh trước đó, giúp chúng ta có được một quan niệm đầy đủ hơn về điều chúng ta nay đang xem xét. Đàn bà góa của Sa-rép-ta, dù là người Ngoại, là con gái của Sa-ra, người đã được giao đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời. Một đức tin như vậy là siêu nhiên, Tác Giả và Đối Tượng của nó là siêu nhiên. Khi đức tin này lần đầu sinh ra trong bà, chúng ta không được cho biết — rất có thể trong khi Ê-li ở trong nhà bà, vì “đức tin đến bởi nghe, và nghe bởi Lời của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:17). Tính chất siêu nhiên của đức tin của bà được chứng tỏ bởi những trái siêu nhiên của nó, vì chính đáp lại đức tin của bà (cũng như sự cầu thay của Ê-li) mà con bà được phục hồi cho bà. Điều đáng chú ý hơn là, theo như Lời cho chúng ta biết, chưa có trường hợp nào trước đó về người chết được mang trở lại sự sống. Tuy nhiên, Đấng đã khiến một nắm bột không cạn và một ít dầu trong bình không thiếu trong khi nó nuôi ba người trong “nhiều ngày,” chắc chắn Ngài cũng có thể làm sống người chết. Đức tin suy luận như vậy: không gì là không thể đối với Đấng Toàn Năng.

Có thể phản đối rằng không có gợi ý nào trong câu chuyện lịch sử về đức tin của đàn bà góa liên quan đến việc phục hồi con trai bà sống lại, mà ngược lại. Đúng, nhưng điều này không chống lại điều đã được chỉ ra ở trên chút nào. Không có điều gì được nói trong Sáng Thế Ký về đức tin của Sa-ra để thụ thai hạt giống, mà thay vào đó sự hoài nghi của bà được đề cập. Có điều gì trong Xuất Ê-díp-tô Ký gợi ý rằng cha mẹ của Môi-se đang thực hành đức tin vào Đức Chúa Trời khi họ đặt con trai mình trong chiếc rương sậy không? — nhưng hãy xem Hê-bơ-rơ 11:23. Người ta sẽ khó tìm thấy bất cứ điều gì trong sách Các Quan Xét gợi ý rằng Sam-sôn là người có đức tin, nhưng rõ ràng từ Hê-bơ-rơ 11:32 rằng ông là vậy. Nhưng nếu không có điều gì được nói trong Cựu Ước về đức tin của bà, chúng ta cũng có thể lưu ý rằng những lời không tử tế của đàn bà góa với Ê-li không được ghi lại trong Tân Ước — cũng như sự vô tín của Sa-ra hay sự thiếu kiên nhẫn của Gióp — vì chúng bị xóa bỏ bởi huyết của Chiên Con.

Giờ chúng ta sẽ xem xét một trong những sự kiện đáng chú ý nhất được ghi lại trong Cựu Ước, đó là việc phục hồi sự sống cho con trai của đàn bà góa tại Sa-rép-ta. Đó là một sự kiện làm choáng váng sự vô tín, nhưng người có bất kỳ sự quen thuộc qua kinh nghiệm nào với Chúa không thấy khó khăn trong đó. Khi Phao-lô đang biện hộ trước Ạc-ríp-ba, Sứ đồ hỏi ông, “Tại sao việc Đức Chúa Trời khiến người chết sống lại lại bị coi là điều không thể tin được (không chỉ đơn giản là một người đã chết được phục hồi sự sống, mà) ?” (Công Vụ 26:8). À, đó là nơi tín hữu đặt mọi nhấn mạnh: lên sự đủ đầy tuyệt đối của Đấng mà người ấy phải đối diện. Hãy đưa Đức Chúa Trời hằng sống vào cảnh, và dù tình huống quyết liệt và tuyệt vọng đến đâu, mọi khó khăn ngay lập tức biến mất, vì không gì là không thể đối với Ngài. Đấng lần đầu cấy sự sống, Đấng nay giữ linh hồn chúng ta trong sự sống, (Thi Thiên 66:9), có thể làm sống lại người chết. Kẻ không tin hiện đại (như người Sa-đu-sê xưa) có thể chế nhạo lẽ thật được Đức Chúa Trời tiết lộ về sự sống lại, nhưng Cơ Đốc nhân không vậy. Và tại sao? Vì người ấy đã trải nghiệm trong chính linh hồn mình quyền năng làm sống của Đức Chúa Trời: người ấy đã được mang từ cái chết đến sự sống thuộc linh. Ngay cả dù Sa-tan tiêm những nghi ngờ bẩn thỉu vào tâm trí người ấy, và trong một lúc làm lung lay sự tin cậy của người ấy vào sự sống lại của Chúa Giê-xu, nhưng người ấy sẽ sớm phục hồi thăng bằng: người ấy biết phước hạnh của lẽ thật lớn đó, và khi ân điển một lần nữa giải cứu người ấy khỏi quyền năng của tối tăm, người ấy sẽ vui mừng thốt lên với Sứ đồ, “Đấng Christ sống trong tôi.” Hơn nữa, khi người ấy được sinh lại, một nguyên tắc siêu nhiên được cấy vào lòng người ấy — nguyên tắc đức tin — và nguyên tắc đó khiến người ấy tiếp nhận Kinh Thánh với sự đảm bảo đầy đủ rằng chúng thật sự là Lời của Đấng không thể nói dối, và vì vậy người ấy tin mọi điều các Tiên tri đã phán. Đây là lý do tại sao điều làm choáng váng và vấp ngã người khôn ngoan của thế gian này lại rõ ràng và đơn giản đối với Cơ Đốc nhân. Sự bảo tồn của Nô-ê và gia đình ông trong tàu, việc Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ khô ráo, sự sống sót của Giô-na trong bụng cá, không trình bày khó khăn nào cho người ấy cả. Người ấy biết Lời của Đức Chúa Trời không sai lầm, vì lẽ thật của nó đã được xác minh trong kinh nghiệm của chính người ấy. Sau khi đã chứng minh cho mình rằng Phúc Âm của Đấng Christ là “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi,” người ấy không có lý do để nghi ngờ bất cứ điều gì được ghi lại trong Kinh Thánh liên quan đến những kỳ tích của quyền năng Ngài trong lĩnh vực vật chất. Tín hữu hoàn toàn được đảm bảo rằng không gì quá khó cho Đấng Tạo Hóa Trời và đất. Không phải người ấy là một kẻ ngây thơ trí tuệ, tin một cách dễ dàng điều hoàn toàn trái với lý trí, mà là trong Cơ Đốc nhân, lý trí được phục hồi về chức năng bình thường của nó: đặt một Đức Chúa Trời toàn năng làm tiền đề, và những công việc siêu nhiên của bàn tay Ngài nhất thiết theo sau. Toàn bộ chủ đề về phép lạ do đó được giảm xuống yếu tố đơn giản nhất của nó. Rất nhiều thuật ngữ học thuật đã được viết về chủ đề này: luật tự nhiên, sự đình chỉ của chúng, việc Đức Chúa Trời hành động trái với chúng, và về bản chất chính xác của một phép lạ. Cá nhân chúng tôi sẽ định nghĩa một phép lạ là điều không ai ngoài chính Đức Chúa Trời có thể thực hiện. Khi làm vậy chúng tôi không đánh giá thấp quyền năng Sa-tan sở hữu, hay bỏ qua những đoạn như Khải Huyền 16:14 và 19:20. Đối với người viết, đủ là Kinh Thánh khẳng định Chúa là “Đấng duy nhất làm những điều kỳ diệu lớn” (Thi Thiên 136:4). Về “những dấu hiệu và điều kỳ lớn” được các Đấng Christ giả và Tiên tri giả tỏ ra, bản chất và mục đích của chúng là để “lừa dối” (Ma-thi-ơ 24:24), vì chúng là “những điều kỳ dối trá” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9), cũng như những lời tiên tri của chúng là giả. Ở đây chúng ta yên nghỉ: một mình Đức Chúa Trời làm những điều kỳ diệu lớn, và vì Ngài là ĐỨC CHÚA TRỜI, đây chính là điều đức tin mong đợi từ Ngài.

Chúng ta gần đây đã bận tâm với đau khổ nặng nề đến trên đàn bà góa Sa-rép-ta trong cái chết đột ngột của con trai bà, và ảnh hưởng tức thì nó có trên bà. Bị khuấy động đến tận sâu, bà quay sang Ê-li và buộc tội ông là nguyên nhân của sự mất mát nặng nề của bà. Tiên tri không đáp lại lời buộc tội không tử tế và bất công bằng lời khắc nghiệt, mà thay vào đó, lặng lẽ nói, “Hãy giao con trai bà cho tôi.” Hãy quan sát ông không độc đoán đặt tay lên xác chết, mà lịch sự yêu cầu thân thể được giao cho ông. Chúng tôi tin rằng mục đích của Ê-li trong đó là làm yên đam mê của bà và khiến bà “trái với hy vọng, tin trong hy vọng” (Rô-ma 4:18) như Áp-ra-ham đã làm từ lâu trước, khi ông “tin Đức Chúa Trời, Đấng làm sống người chết,” vì chính (một phần) đáp lại đức tin của bà mà bà “nhận lại người chết của mình sống lại” (Hê-bơ-rơ 11:35).

“Và ông lấy nó ra khỏi lòng bà, và mang nó lên một gác nơi ông ở, và đặt nó trên giường của chính ông” (1 Các Vua 17:19). Đây rõ ràng là một phòng trên dành cho Tiên tri sử dụng cá nhân, như Ê-li-sê có phòng của mình ở một nơi khác (2 Các Vua 4:10). Ở đó nay ông lui về để riêng tư, như Phi-e-rơ lên mái nhà và Đấng Christ vào vườn. Chính Tiên tri hẳn đã khá bị áp lực và bối rối bởi sự kiện buồn đã xảy đến với chủ nhà của ông. Dù Ê-li có thể nghiêm khắc trong việc thực hiện bổn phận, nhưng ông sở hữu một tinh thần dịu dàng bên dưới (như những người nghiêm khắc như vậy thường có), đầy lòng nhân từ và nhạy cảm với nỗi khốn khổ của người khác. Rõ ràng từ diễn tiến Ê-li đau buồn rằng một người đã tử tế với ông như vậy lại bị đau khổ nặng nề như vậy kể từ khi ông đến nơi ở hiếu khách của bà, và sẽ làm tăng nỗi đau của ông khi bà nghĩ ông chịu trách nhiệm cho sự mất mát của bà.

Không được mất dấu rằng sự phân phát tối tăm này gây ra một thử thách rất thật cho đức tin của Ê-li. Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của đàn bà góa và Đấng Thưởng cho những người giúp đỡ dân Ngài, đặc biệt là những người tỏ lòng tử tế với đầy tớ Ngài. Vậy tại sao điều ác như vậy nay lại đến trên người đang cho ông nơi trú ẩn? Ông chẳng phải đã đến bởi chính sự chỉ định của Chúa như một sứ giả của lòng thương xót đến nhà bà sao? Đúng, ông đã chứng tỏ mình là vậy: nhưng điều này bị bà quên dưới áp lực của thử thách hiện tại, vì nay ông được coi là sứ giả của cơn thạnh nộ, một người báo thù tội lỗi của bà, kẻ giết đứa con duy nhất của bà. Tệ nhất, ông sẽ không cảm thấy rằng vinh dự của Chủ ông cũng liên quan sao? Rằng danh của Chúa sẽ bị tai tiếng sao? Đàn bà góa có thể không hỏi, Đây có phải là cách Đức Chúa Trời đền đáp những người giúp đỡ đầy tớ Ngài không? Thật phước hạnh khi quan sát Ê-li đã phản ứng như thế nào với thử thách này. Khi đàn bà góa hỏi liệu cái chết của con trai bà có phải do sự hiện diện của ông không, ông không buông theo những suy đoán xác thịt, không cố gắng giải quyết bí ẩn sâu sắc nay đối diện với chính ông cũng như bà. Thay vào đó, ông lui về phòng mình để ông có thể ở một mình với Đức Chúa Trời và trải sự bối rối của mình trước Ngài. Đây luôn là đường lối chúng ta nên đi theo, vì không chỉ Chúa là “một sự giúp đỡ rất hiện diện trong hoạn nạn” mà Lời Ngài đòi hỏi chúng ta nên tìm đến Ngài trước (Ma-thi-ơ 6:33). “Linh hồn ta, hãy chỉ trông đợi Đức Chúa Trời,” áp dụng với sức mạnh gấp đôi trong thời kỳ bối rối và đau khổ. Sự giúp đỡ của con người là vô ích; những phỏng đoán xác thịt là vô giá trị. Trong giờ thử thách cấp tính nhất của Ngài, chính Đấng Cứu Thế đã rút lui khỏi các môn đồ của mình và đổ lòng mình ra cho Cha trong bí mật. Đàn bà góa không được phép chứng kiến những rèn luyện sâu sắc nhất của linh hồn Tiên tri trước Chủ ông.

“Và ông kêu cầu CHÚA” (1 Các Vua 17:20). Cho đến nay Ê-li không hiểu ý nghĩa của bí ẩn này, nhưng ông hiểu rõ phải làm gì trong khó khăn của mình. Ông đến với Đức Chúa Trời của mình và trải lời phàn nàn của mình trước Ngài. Ông tìm sự giải tỏa với sự tha thiết và khẩn thiết lớn, khiêm nhường lý luận với Ngài liên quan đến cái chết của đứa trẻ. Nhưng hãy lưu ý kỹ ngôn ngữ tôn kính của ông: ông không hỏi, Tại sao Ngài đã gây sự phân phát ảm đạm này trên chúng tôi? Mà thay vào đó, “Ôi CHÚA, Đức Chúa Trời tôi, Ngài cũng đã mang điều ác đến trên đàn bà góa mà tôi ở với bà, bằng cách giết con trai bà sao?” (c. 20). Cái tại sao của nó không phải việc của ông. Chúng ta không được chất vấn cách thức của Đấng Tối Cao hay tò mò tìm hiểu những cố vấn bí mật của Ngài. Đủ cho chúng ta biết rằng Chúa không mắc lỗi, rằng Ngài có một lý do tốt và đủ cho mọi điều Ngài làm, và vì vậy chúng ta nên nhu mì đầu phục niềm vui tể trị của Ngài. “Tại sao Ngài làm” và “tại sao Ngài đã” của con người được gọi là “đáp lại chống lại Đức Chúa Trời” (Rô-ma 9:19, 20).

Trong lời thưa của Ê-li với Đức Chúa Trời, chúng ta có thể lưu ý, trước hết, cách ông dựa vào mối quan hệ đặc biệt Ngài duy trì với ông: “Ôi CHÚA, Đức Chúa Trời tôi” ông kêu. Đây là một lời biện hộ về lợi ích cá nhân của ông trong Đức Chúa Trời, vì những lời này luôn bày tỏ mối quan hệ Giao Ước. Có thể nói “Ôi CHÚA, Đức Chúa Trời tôi” đáng giá hơn vàng hay hồng ngọc. Thứ hai, ông truy nguyên tai họa trở lại nguồn gốc của nó: “Ngài cũng đã mang điều ác đến trên đàn bà góa sao?” (c. 20) — ông thấy cái chết đánh bởi sự giao phó của Đức Chúa Trời: “sẽ có điều ác trong một thành mà CHÚA chưa làm sao!” (A-mốt 3:6). Thật là một sự an ủi khi chúng ta được giúp nhận ra rằng không điều ác nào có thể xảy đến với con cái Đức Chúa Trời ngoài điều Ngài mang đến trên họ. Thứ ba, ông biện hộ mức độ nặng nề của đau khổ: điều ác này đã đến trên, không chỉ đơn giản là người phụ nữ hay thậm chí người mẹ, mà “đàn bà góa” mà Ngài đặc biệt hỗ trợ. Hơn nữa, bà là người “mà tôi ở với”: ân nhân tử tế của tôi.

“Và ông duỗi mình trên đứa trẻ ba lần, và kêu cầu CHÚA” (c. 21). Đây có phải là bằng chứng về sự khiêm nhường của Tiên tri không? Thật đáng chú ý biết bao khi một người vĩ đại như vậy dành nhiều thời gian và suy nghĩ cho hình dáng mảnh mai đó, và đưa mình vào tiếp xúc trực tiếp với điều bị ô uế theo nghi lễ! Hành động này có chỉ ra tình cảm của chính ông dành cho đứa trẻ, và cho thấy ông bị khuấy động sâu sắc bởi cái chết của nó như thế nào không? Nó có phải là dấu hiệu của sự tha thiết của lời kêu cầu của ông với Đức Chúa Trời, như thể ông sẽ nếu có thể đặt sự sống vào thân thể nó từ sự sống và hơi ấm của chính ông không? Việc ông làm điều này ba lần có ám chỉ vậy không? Nó có phải là dấu hiệu của điều Đức Chúa Trời sẽ làm bằng quyền năng Ngài và hoàn thành bằng ân điển Ngài trong việc đưa tội nhân từ cái chết đến sự sống; Đức Thánh Linh bao phủ họ và ban sự sống của chính Ngài cho họ không? Nếu vậy, chẳng phải có hơn một gợi ý ở đây rằng những người Ngài sử dụng làm công cụ trong sự cải đạo phải tự mình trở nên như những đứa trẻ nhỏ, đưa mình xuống mức của những người họ phục vụ, và không đứng trên bục như thể họ là những sinh vật vượt trội sao? “Ông kêu cầu Chúa và nói: Ôi CHÚA, Đức Chúa Trời tôi, xin Ngài hãy để linh hồn đứa trẻ này trở lại trong nó” (c. 21).

Thật là một bằng chứng rằng Ê-li đã quen mong đợi những phước hạnh kỳ diệu từ Đức Chúa Trời đáp lại những lời cầu xin của ông, cho rằng không gì quá khó cho Ngài làm, không gì quá lớn cho Ngài ban để đáp lại sự cầu nguyện. Không nghi ngờ lời thỉnh cầu này được Đức Thánh Linh thúc đẩy, nhưng đó là một ảnh hưởng kỳ diệu của đức tin của Tiên tri khi dự đoán sự phục hồi của đứa trẻ sống lại, vì không có ghi chép nào trong Kinh Thánh rằng bất kỳ ai đã được khiến sống lại từ cõi chết trước thời này. Và hãy nhớ, độc giả Cơ Đốc, rằng điều này được ghi lại để dạy dỗ và khích lệ chúng ta: lời cầu nguyện tha thiết hiệu quả của người công chính có nhiều giá trị. Tại Ngai Ân Điển chúng ta đến gần một Vua lớn, vậy chúng ta hãy mang những thỉnh cầu lớn. Đức tin càng trông cậy vào quyền năng và sự đủ đầy vô hạn của Chúa, Ngài càng được tôn vinh. “Và CHÚA nghe tiếng của Ê-li, và linh hồn của đứa trẻ trở lại trong nó, và nó sống lại” (c. 22). Thật là một bằng chứng rằng mắt của Chúa ở trên người công chính, và “tai Ngài mở cho những lời cầu nguyện của họ” (1 Phi-e-rơ 3:12). Thật là một sự chứng minh về tiềm năng và hiệu quả của sự cầu nguyện! Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời nghe cầu nguyện và đáp lời cầu nguyện: vì vậy chúng ta hãy đến với Ngài dù đau khổ của chúng ta là gì. Dù trường hợp của chúng ta vô vọng đối với mọi sự giúp đỡ của con người, nhưng không gì quá khó cho Chúa. Ngài có thể làm vượt xa hơn dồi dào trên mọi điều chúng ta cầu xin hay suy nghĩ. Nhưng chúng ta hãy “cầu xin trong đức tin, không dao động chút nào: vì kẻ dao động giống như sóng biển bị gió đưa đi và bị ném. Vì người ấy đừng nghĩ rằng mình sẽ nhận bất cứ điều gì từ Chúa” (Gia-cơ 1:6, 7). “Đây là sự tự tin chúng ta có trong Ngài, rằng nếu chúng ta cầu xin bất cứ điều gì theo ý muốn Ngài, Ngài nghe chúng ta” (1 Giăng 5:14). Chắc chắn tất cả chúng ta đều cần kêu lên tha thiết hơn, “Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện.” Trừ khi đây là một trong những ảnh hưởng được tạo ra bởi việc suy ngẫm sự kiện nay trước chúng ta, việc học của chúng ta về nó ít có giá trị cho chúng ta.

Nhưng không đủ cho chúng ta kêu lên, “Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện”: chúng ta cũng phải suy ngẫm cẩn thận những phần của Lời Ngài ghi lại những trường hợp cầu thay thắng thế, để chúng ta có thể học những bí mật của sự cầu nguyện thành công. Trong trường hợp này chúng ta có thể lưu ý những điểm sau. Trước hết, việc Ê-li lui về phòng riêng của mình, để ông có thể ở một mình với Đức Chúa Trời. Thứ hai, sự tha thiết của ông: ông “kêu cầu Chúa” — đây không phải là sự phục vụ bằng môi miệng. Thứ ba, sự dựa vào lợi ích cá nhân của chính ông trong Chúa, công nhận mối quan hệ giao ước của ông: “Ôi Chúa, Đức Chúa Trời tôi.” Thứ tư, việc ông tự khích lệ mình trong những thuộc tính của Đức Chúa Trời: ở đây, quyền tể trị và tối cao của Đức Chúa Trời — “Ngài cũng đã mang điều ác đến trên đàn bà góa.” Thứ năm, sự tha thiết và khẩn thiết của ông: được chứng tỏ bởi việc ông “duỗi mình trên đứa trẻ” không ít hơn ba lần. Thứ sáu, lời kêu cầu của ông đến lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời: “đàn bà góa, mà tôi ở với bà.” Cuối cùng, tính rõ ràng của thỉnh cầu của ông: “hãy để linh hồn đứa trẻ này trở lại trong nó.”

“Và linh hồn của đứa trẻ trở lại trong nó, và nó sống lại” (1 Các Vua 17:22). Những lời này quan trọng để thiết lập rõ ràng sự phân biệt rất rõ ràng giữa linh hồn và thân thể, một sự phân biệt thật như sự phân biệt tồn tại giữa nhà và người ở trong nó. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng trong ngày sáng tạo của người, Chúa Đức Chúa Trời trước hết tạo thân thể người từ “bụi đất,” và thứ hai, Ngài “hà vào lỗ mũi người hơi thở của sự sống,” và chỉ khi đó người mới trở thành “một linh hồn sống” (Sáng Thế Ký 2:7). Ngôn ngữ được dùng trong dịp này cung cấp bằng chứng rõ ràng rằng linh hồn khác với thân thể, rằng nó không chết cùng thân thể, rằng nó tồn tại trong trạng thái riêng sau cái chết của thân thể, và rằng không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể phục hồi nó về nơi ở gốc của nó (hãy so sánh Lu-ca 8:55). Ngẫu nhiên chúng ta có thể quan sát rằng yêu cầu này của Ê-li và đáp ứng của Chúa làm rõ ràng rằng đứa trẻ thật sự đã chết.

Tương đối mà nói, dù trong một ý nghĩa rất thật tuy nhiên, thời đại của phép lạ đã ngừng, vì vậy chúng ta không thể mong đợi người chết của mình được phục hồi siêu nhiên cho chúng ta trong đời này. Nhưng Cơ Đốc nhân có thể và nên mong đợi với sự đảm bảo chắc chắn rằng người ấy sẽ gặp lại những người thân và bạn bè yêu dấu đã ra đi trong Đấng Christ. Linh hồn của họ không chết, cũng không ngủ như một số người khẳng định sai lầm, mà đã trở về với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban chúng (Truyền Đạo 12:7) và nay ở trong trạng thái “tốt hơn nhiều” (Phi-líp 1:23), điều không thể nếu họ bị tước mọi sự tương giao có ý thức với Đấng Yêu Dấu của họ. Linh hồn của họ không ở trong “luyện ngục” như những thầy tế lễ hám lợi đã giả vờ vì lợi lộc bẩn thỉu, mà, vắng mặt khỏi thân thể, họ “ở với Chúa” (2 Cô-rinh-tô 5:8), và trong sự hiện diện của Ngài là “sự đầy đủ của niềm vui” (Thi Thiên 16:11). Về thân thể của họ, chúng chờ đợi Ngày lớn đó khi chúng sẽ được tạo thành giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ.

“Và Ê-li lấy đứa trẻ và mang nó xuống khỏi phòng vào nhà, và giao nó cho mẹ nó: và Ê-li nói: Hãy xem, con trai bà sống” (1 Các Vua 17:23). Niềm vui hẳn đã tràn đầy lòng Tiên tri khi ông chứng kiến đáp án kỳ diệu cho sự cầu thay của ông! Những lời thốt lên ca ngợi tha thiết hẳn đã phát ra từ môi ông lên Đức Chúa Trời vì biểu hiện thêm này của lòng tốt Ngài trong việc giải cứu ông khỏi nỗi buồn của ông. Nhưng không phải lúc để chậm trễ: nỗi buồn và sự hồi hộp của đàn bà góa nghèo nay phải được làm dịu. Ê-li, vì vậy nhanh chóng mang đứa trẻ xuống lầu và giao nó cho mẹ nó. Ai có thể tưởng tượng niềm vui của bà khi bà thấy con mình được phục hồi sự sống trở lại? Cách Tiên tri xử lý trong dịp này nhắc chúng ta nhớ hành động của Chúa chúng ta sau phép lạ phục hồi sự sống cho con trai duy nhất của đàn bà góa Na-in, vì ngay khi nó ngồi dậy và nói, chúng ta được cho biết Đấng Cứu Thế “giao nó cho mẹ nó” (Lu-ca 7:15)!

“Và người phụ nữ nói với Ê-li: Nay bởi điều này tôi biết ông là người của Đức Chúa Trời, rằng Lời của Chúa trong miệng ông là lẽ thật” (1 Các Vua 17:24). Thật phước hạnh. Thay vì buông theo cảm xúc tự nhiên, bà dường như hoàn toàn bị thu hút bởi quyền năng của Đức Chúa Trời đặt trên đầy tớ Ngài, nay đã thiết lập vững chắc niềm tin của bà về sứ mệnh của Đức Chúa Trời của ông và sự đảm bảo vào lẽ thật ông tuyên bố. Sự chứng minh đầy đủ đã được ban cho bà rằng Ê-li thật sự là Tiên tri của Chúa và lời chứng của ông là thật. Không được quên rằng trong câu 14 ông lần đầu trình bày mình với bà như một “người của Đức Chúa Trời” (hãy lưu ý lời bà trong c. 18), và vì vậy điều thiết yếu ông phải thiết lập tuyên bố của mình về tính cách đó. Và điều này được thực hiện bằng việc phục hồi con bà sống lại. À, độc giả của tôi, chúng ta tự xưng là con cái của Đức Chúa Trời hằng sống, nhưng chúng ta đang làm trọn lời tuyên xưng của mình như thế nào? Chỉ có một cách kết luận để làm vậy, và đó là bằng cách bước đi trong “sự mới của sự sống,” chứng tỏ rằng chúng ta là những tạo vật mới trong Đấng Christ. Điều đã ở trước chúng ta cung cấp một đặc điểm nữa của đời sống gia đình của Ê-li. Khi xem xét cách ông cư xử trong nhà đàn bà góa, chúng ta lưu ý trước hết sự hài lòng của ông, không lầm bầm về thức ăn khiêm nhường được đặt trước ông. Thứ hai, sự dịu dàng của ông, trong việc từ chối đáp lại những lời không tử tế của bà bằng một lời đáp giận dữ. Và nay chúng ta thấy ảnh hưởng phước hạnh trên chủ nhà của ông của phép lạ được thực hiện đáp lại những lời cầu nguyện của ông. Lời thú nhận của bà, “bởi điều này tôi biết ông là người của Đức Chúa Trời,” là một lời chứng cá nhân về thực tại và quyền năng của một đời sống thánh. Ôi được sống trong năng lượng của Đức Thánh Linh để những người tiếp xúc với chúng ta có thể nhận thấy quyền năng của Đức Chúa Trời đang làm việc trong và qua chúng ta! Như vậy Chúa đã cai trị nỗi buồn của đàn bà góa cho điều tốt thuộc linh của bà, bằng cách thiết lập đức tin của bà vào tính chân thật của lời Ngài.

Chương 5: Khe Khô Cạn

CHƯƠNG 5

Khe Khô Cạn

Đối với một người đầy nhiệt huyết như vậy cho Chúa và tình yêu cho dân Ngài, sự không hoạt động kéo dài mà ông bị buộc phải đầu phục hẳn đã là thử thách nặng nề cho Ê-li. Một Tiên tri năng động và can đảm như vậy tự nhiên sẽ lo lắng tận dụng sự khốn khổ hiện tại của đồng bào mình: ông sẽ mong muốn đánh thức họ nhận thức về những tội lỗi nặng nề của mình và thúc giục họ trở về với Chúa. Thay vào đó — cách thức của Đức Chúa Trời khác với của chúng ta biết bao — ông được yêu cầu ở trong sự ẩn dật hoàn toàn tháng này qua tháng khác và năm này qua năm khác. Tuy nhiên, Chủ của ông có một mục đích khôn ngoan và nhân từ trong kỷ luật thử thách này của đầy tớ Ngài. Trong suốt thời gian dài ở bên khe Kê-rít, Ê-li đã chứng minh sự thành tín và đủ đầy của Chúa, và ông thu được không ít từ thời gian ở lâu tại Sa-rép-ta. Như Sứ đồ tiết lộ cả trong 2 Cô-rinh-tô 6:4 và 12:12, dấu hiệu đầu tiên của một đầy tớ được chấp thuận của Đấng Christ là ân điển “kiên nhẫn” thuộc linh, và điều này được phát triển bởi những thử thách của đức tin (Gia-cơ 1:3). Những năm Ê-li trải qua tại Sa-rép-ta không hề bị lãng phí, vì trong thời gian ở trong nhà đàn bà góa, ông nhận được sự xác nhận về tiếng gọi của Đức Chúa Trời của mình, bởi dấu ấn đáng chú ý được ban cho chức vụ của ông ở đó. Qua đó ông tự chứng tỏ mình trước lương tâm của chủ nhà: “Nay bởi điều này tôi biết ông là người của Đức Chúa Trời, rằng Lời của CHÚA trong miệng ông là lẽ thật” (1 Các Vua 17:24). Điều rất quan trọng là Tiên tri có một lời chứng như vậy về nguồn gốc của Đức Chúa Trời của sứ mệnh mình trước khi bước vào phần khó khăn và nguy hiểm hơn của nó còn ở trước ông. Chính lòng ông được xác nhận một cách phước hạnh và ông được giúp bắt đầu lại sự nghiệp công khai của mình với sự đảm bảo rằng ông là đầy tớ của Giê-hô-va và rằng Lời của Chúa thật sự ở trong miệng ông. Một dấu ấn như vậy cho chức vụ của ông (việc làm sống đứa trẻ đã chết) và việc tự chứng tỏ mình trong lương tâm của người mẹ là một sự khích lệ lớn cho ông khi ông bắt đầu đối mặt với khủng hoảng và xung đột lớn tại Cạt-mên.

Thật là một thông điệp ở đây cho bất kỳ người phục vụ tha thiết nào của Đấng Christ mà Sự Quan Phòng có thể trong một thời gian đã đặt sang một bên khỏi sự phục vụ công khai. Họ rất mong muốn làm điều tốt và thúc đẩy vinh hiển của Chủ mình trong sự cứu rỗi tội nhân và việc gây dựng các thánh của Ngài, đến mức họ cảm thấy sự không hoạt động bị ép buộc của mình là một thử thách nặng nề. Nhưng hãy để họ yên tâm rằng Chúa có một lý do tốt nào đó để đặt sự kiềm chế này trên họ, và vì vậy họ nên tha thiết tìm ân điển để họ không bực bội dưới nó, cũng không tự mình nắm lấy vấn đề trong việc tìm cách ép buộc một lối thoát khỏi nó. Hãy suy ngẫm trường hợp của Ê-li! Ông không thốt ra lời phàn nàn nào và cũng không mạo hiểm ra khỏi nơi ẩn náu Đức Chúa Trời đã sai ông đến. Ông kiên nhẫn chờ đợi Chúa chỉ đạo ông, giải phóng ông, và mở rộng phạm vi hữu ích của ông. Trong khi đó, bằng sự cầu thay tha thiết, ông được trở thành một phước hạnh lớn cho những người trong nhà.

“Và sau nhiều ngày” (1 Các Vua 18:1). Chúng ta hãy chú ý đến cách diễn đạt này của Đức Thánh Linh phước hạnh. Nó không phải là “sau ba năm” (như thật sự là vậy), mà là “sau nhiều ngày.” Ở đây có một bài học quan trọng cho lòng chúng ta nếu chúng ta chú ý đến nó: chúng ta nên sống từng ngày một, và đếm đời sống mình theo ngày. “Con người sinh bởi đàn bà có ít ngày, và đầy rắc rối. Người ra như một bông hoa, và bị cắt xuống” (Gióp 14:1, 2). Đó là quan điểm về đời sống của Gia-cốp già: vì khi Pha-ra-ôn hỏi Tổ phụ “Ông bao nhiêu tuổi?” ông đáp “những ngày của những năm hành hương của tôi là một trăm ba mươi năm” (Sáng Thế Ký 47:9). Phước cho những người mà lời cầu nguyện liên tục của họ là, “Xin dạy chúng tôi đếm những ngày của chúng tôi, để chúng tôi có thể áp dụng lòng mình vào sự khôn ngoan” (Thi Thiên 90:12). Nhưng chúng ta dễ đếm theo năm biết bao. Chúng ta hãy cố sống mỗi ngày như thể chúng ta biết nó là ngày cuối cùng của mình.

“Và điều đó đã xảy ra”: tức là, cố vấn đã định trước của Giê-hô-va nay được thực hiện. Sự làm trọn mục đích của Đức Chúa Trời không thể bị trì hoãn cũng không bị ép buộc bởi chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ không bị vội vàng bởi sự bực bội hay những lời cầu nguyện của chúng ta. Chúng ta phải chờ giờ đã định của Ngài, và khi nó điểm, Ngài hành động — nó “xảy ra” đúng như Ngài đã định trước. Độ dài chính xác thời gian đầy tớ Ngài phải ở trong một nơi nào đó đã được Ngài định trước từ đời đời. “Điều đó xảy ra sau nhiều ngày”: tức là, hơn một ngàn ngày kể từ khi hạn hán bắt đầu, “rằng lời của Chúa đến với Ê-li.” Đức Chúa Trời đã không quên đầy tớ Ngài. Chúa không bao giờ quên bất kỳ dân nào của Ngài, vì Ngài chẳng đã phán, “Kìa, Ta đã khắc ngươi trên lòng bàn tay Ta: những tường của ngươi liên tục ở trước Ta” (Ê-sai 49:16) sao? Ôi ước chúng ta không bao giờ quên Ngài, mà “luôn đặt CHÚA ở trước chúng ta” (Thi Thiên 16:8). “Trong năm thứ ba”: tức là, của thời gian ông ở tại Sa-rép-ta. “Lời của CHÚA đến với Ê-li trong năm thứ ba, phán rằng: Hãy đi, tỏ mình cho A-háp; và Ta sẽ cho mưa xuống trên đất” (1 Các Vua 18:1).

Để chúng ta có thể hiểu rõ hơn thử thách khủng khiếp cho lòng can đảm của Tiên tri mà mệnh lệnh này liên quan, chúng ta hãy tìm cách có được một ý tưởng nào đó về trạng thái tâm trí của vua gian ác đó nay phải là gì. Chúng ta bắt đầu sách này bằng việc suy ngẫm những lời, “Và Ê-li người Tích-bê, người thuộc dân cư Ga-la-át, nói với A-háp: Như CHÚA Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sống, trước mặt Ngài tôi đứng, sẽ không có sương cũng không có mưa trong những năm này, trừ theo lời tôi” (17:1). Nay chúng ta sẽ xem xét hậu quả của điều này. Chúng ta đã thấy Ê-li trải qua khoảng thời gian dài như thế nào, nay chúng ta phải xác định mọi việc đang diễn ra như thế nào với A-háp, triều đình của ông, và thần dân của ông. Thật sự khủng khiếp hẳn là trạng thái của mọi việc trên đất khi các tầng trời bị đóng lại và không có độ ẩm nào được ban trong ba năm. “Có một nạn đói lớn ở Sa-ma-ri” (18:2). “Và A-háp nói với Áp-đia: Hãy đi vào xứ, đến mọi suối nước và đến mọi khe: có lẽ chúng ta có thể tìm cỏ để cứu ngựa và la sống, để chúng ta không mất hết thú vật” (c. 5). Khung sườn trần trụi nhất có thể được trình bày ở đây, nhưng không khó để điền chi tiết. Y-sơ-ra-ên đã phạm tội nặng nề chống lại Chúa, và vì vậy họ được khiến cảm nhận sức nặng của cây gậy của cơn thạnh nộ công chính của Ngài. Thật là một bức tranh hạ mình về dân được ân huệ của Đức Chúa Trời, khi thấy vua của họ ra đi tìm cỏ, nếu có lẽ ông có thể tìm một ít ở đâu đó để sự sống của những thú vật còn lại có thể được cứu. Thật là một tương phản với sự dồi dào và vinh hiển của những ngày của Sa-lô-môn! Nhưng Giê-hô-va đã bị làm mất vinh dự một cách thô thiển, Lẽ Thật của Ngài đã bị từ chối. Giê-sa-bên hèn hạ đã làm ô uế xứ bằng ảnh hưởng độc hại của các tiên tri và thầy tế lễ giả của bà. Bàn thờ của Ba-anh đã thay thế bàn thờ của Chúa, và vì vậy khi Y-sơ-ra-ên đã gieo gió, nay họ phải bị khiến gặt bão. Và phán xét nặng nề của Thiên đàng đã tạo ra ảnh hưởng gì trên A-háp và thần dân của ông?

“Và A-háp nói với Áp-đia: Hãy đi vào xứ đến mọi suối nước và đến mọi khe: có lẽ chúng ta có thể tìm cỏ để cứu ngựa và la sống, để chúng ta không mất hết thú vật.” Không có một âm tiết nào ở đây về Đức Chúa Trời! không một lời về những tội lỗi khủng khiếp đã kêu xuống sự không hài lòng của Ngài trên xứ! Suối, khe và cỏ là tất cả những gì chiếm tâm trí A-háp — sự giải tỏa khỏi đau khổ của Đức Chúa Trời là tất cả những gì ông quan tâm. Với kẻ bị bỏ, luôn luôn vậy. Với Pha-ra-ôn cũng vậy: khi mỗi tai họa mới giáng xuống Ê-díp-tô, ông sai gọi Môi-se và cầu xin ông cầu nguyện cho việc loại bỏ nó, và ngay khi nó bị loại bỏ, ông cứng lòng và tiếp tục thách thức Đấng Tối Cao. Trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng trực tiếp thánh hóa những sự sửa phạt của Ngài cho linh hồn chúng ta, chúng không có ích cho chúng ta. Dù phán xét của Ngài nặng nề đến đâu hay kéo dài bao lâu, con người không bao giờ được làm mềm bởi chúng trừ khi Đức Chúa Trời thực hiện một công việc ân điển trong người ấy. “Và chúng cắn lưỡi vì đau, và phạm thượng Đức Chúa Trời của Thiên đàng vì những đau đớn và vết loét của chúng, và không ăn năn về những việc làm của chúng” (Khải Huyền 16:10, 11). Không nơi nào sự sa đọa khủng khiếp của bản chất con người được thể hiện đau đớn hơn chính tại điểm này. Trước hết, con người xem một mùa khô kéo dài như một hiện tượng lạ của tự nhiên phải chịu đựng, từ chối thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong đó. Sau đó, nếu nó được ấn vào họ rằng họ đang dưới một phán xét của Đức Chúa Trời, họ mang một tinh thần thách thức. Một Tiên tri sau này ở Y-sơ-ra-ên phàn nàn về dân trong thời của ông vì thể hiện tính khí hèn hạ này: “Ôi CHÚA, mắt Ngài chẳng phải ở trên Lẽ Thật sao? Ngài đã đánh chúng, nhưng chúng không đau buồn; Ngài đã tiêu diệt chúng, nhưng chúng từ chối nhận sự sửa dạy; chúng đã làm mặt mình cứng hơn đá” (Giê-rê-mi 5:3). Từ điều này chúng ta có thể thấy những dạy dỗ của người Công giáo La Mã về luyện ngục và của người Phổ Quát về Địa ngục vô lý và sai lầm biết bao. “Ngọn lửa tưởng tượng của luyện ngục hay những đau khổ thật của Địa ngục không sở hữu ảnh hưởng thanh tẩy nào, và tội nhân dưới nỗi đau khổ của mình sẽ liên tục gia tăng trong sự gian ác và tích lũy cơn thạnh nộ đến đời đời” (Thomas Scott).

“Và A-háp nói với Áp-đia: Hãy đi vào xứ, đến mọi suối nước và đến mọi khe: có lẽ chúng ta có thể tìm cỏ để cứu ngựa và la sống, để chúng ta không mất hết thú vật. Vậy họ chia xứ giữa họ để đi khắp nó: A-háp đi một đường một mình và Áp-đia đi một đường khác một mình” (1 Các Vua 18:5, 6). Thật là một bức tranh những lời này trình bày! Không chỉ Chúa không có chỗ trong suy nghĩ của ông, mà A-háp không nói gì về dân mình, những người sau Đức Chúa Trời nên là mối quan tâm chính của ông. Trái tim ác của ông dường như không thể vươn cao hơn ngựa và la: đó là điều liên quan đến ông trong ngày tai họa khủng khiếp của Y-sơ-ra-ên. Thật là một tương phản giữa sự ích kỷ thấp và bò sát của kẻ khốn nạn này và tinh thần cao quý của người theo lòng của chính Đức Chúa Trời. “Và Đa-vít nói với CHÚA khi ông thấy thiên sứ đánh dân và nói: Kìa, tôi đã phạm tội, và tôi đã làm gian ác: nhưng những con chiên này, chúng đã làm gì? Xin tay Ngài hãy chống lại tôi và chống lại nhà cha tôi” (2 Sa-mu-ên 24:17). Đó là ngôn ngữ của một vua được tái sinh khi xứ của ông đang run rẩy dưới cây gậy sửa phạt của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của ông.

Khi hạn hán tiếp tục và những ảnh hưởng đau khổ của nó trở nên cấp tính hơn, chúng ta có thể tưởng tượng rõ sự phẫn nộ cay đắng và sự phẫn nộ nóng bỏng của A-háp và người vợ hèn hạ của ông chống lại người đã tuyên bố lệnh cấm khủng khiếp không sương cũng không mưa. Giê-sa-bên phẫn nộ đến mức bà đã “cắt đứt (giết) các Tiên tri của CHÚA” (1 Các Vua 18:4), và vua phẫn nộ đến mức ông đã siêng năng tìm Ê-li trong mọi quốc gia xung quanh, đòi hỏi lời thề từ những người cai trị của chúng rằng chúng không cung cấp nơi trú ẩn cho người ông coi là kẻ thù tồi tệ nhất của mình, và nguyên nhân của mọi rắc rối của ông. Và nay Lời của Chúa đến với Ê-li phán rằng, “Hãy đi, tỏ mình cho A-háp”! Nếu cần nhiều can đảm khi ông được kêu gọi công bố hạn hán khủng khiếp, lòng can đảm nào cần cho ông nay đối mặt với người tìm ông với cơn thạnh nộ không thương xót?

“Điều đó xảy ra sau nhiều ngày rằng lời của CHÚA đến với Ê-li trong năm thứ ba, phán rằng: Hãy đi, tỏ mình cho A-háp.” Những chuyển động của Ê-li đều được Đức Chúa Trời sắp đặt: ông “không thuộc về chính mình” mà là đầy tớ của Một Đấng Khác. Khi Chúa bảo ông, “hãy ẩn mình” (17:3), ông phải lui về theo lệnh Ngài, và khi Ngài nói, “Hãy đi tỏ mình,” Ê-li phải tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Lòng can đảm của Ê-li không làm ông thất bại, vì “người công chính can đảm như sư tử” (Châm Ngôn 28:1). Ông không từ chối nhiệm vụ hiện tại mà ra đi không lầm bầm hay chậm trễ. Nói theo con người, rất nguy hiểm cho Tiên tri trở về Sa-ma-ri, vì ông không thể mong đợi bất kỳ sự chào đón nào từ dân đang trong tình trạng đau đớn như vậy cũng không bất kỳ lòng thương xót nào từ vua. Nhưng với cùng sự vâng lời không do dự đã đặc trưng ông trước đây, nay ông tuân theo lệnh của Chủ mình. Như Sứ đồ Phao-lô, ông không coi sự sống mình là quý cho chính mình, mà sẵn sàng bị tra tấn và bị giết nếu đó là ý muốn của Chúa cho ông.

“Và khi Áp-đia đang trên đường, kìa, Ê-li gặp ông” (1 Các Vua 18:7). Một vài người cực đoan (“Những Người Tách Rời”) đã phỉ báng một cách thô thiển tính cách của Áp-đia, tố cáo ông là một người thỏa hiệp không trung tín, là người tìm cách phục vụ hai chủ. Nhưng Đức Thánh Linh không nói ông đã làm sai khi ở lại trong việc làm của A-háp, cũng không ám chỉ rằng đời sống thuộc linh của ông chịu khổ vì hậu quả. Thay vào đó, Ngài đã nói rõ với chúng ta rằng “Áp-đia kính sợ CHÚA rất nhiều” (c. 3), đó là một trong những lời tôn vinh cao nhất có thể dành cho ông. Đức Chúa Trời thường ban cho dân Ngài ân huệ trước mắt những chủ ngoại đạo (như Giô-sép và Đa-ni-ên), và đã tôn vinh sự đủ đầy của ân điển Ngài bằng cách giữ linh hồn họ giữa những môi trường không hứa hẹn nhất. Các thánh của Ngài được tìm thấy ở những nơi rất không chắc chắn — như trong “nhà của Sê-sa” (Phi-líp 4:22). Không có gì sai khi một con cái của Đức Chúa Trời giữ một vị trí có ảnh hưởng nếu người ấy có thể làm vậy mà không hy sinh nguyên tắc. Ngược lại, nó có thể giúp người ấy phục vụ quý giá cho công việc của Đức Chúa Trời. Luther và Cải Chánh sẽ ở đâu, nói theo con người, nếu không có Tuyển Hầu của Saxony? Và số phận của Wycliffe của chúng ta sẽ ra sao, nếu John O’Gaunt đã không lập ông làm người được ông bảo hộ? Là quản gia của nhà A-háp, Áp-đia chắc chắn ở trong một vị trí khó khăn và nguy hiểm nhất, nhưng thay vì quỳ gối trước Ba-anh, ông là công cụ trong việc cứu sự sống của nhiều đầy tớ của Đức Chúa Trời. Dù bị bao quanh bởi nhiều cám dỗ, ông giữ sự chính trực của mình. Cũng cần lưu ý cẩn thận rằng khi Ê-li gặp ông, ông không thốt ra lời quở trách nào với Áp-đia. Chúng ta đừng quá vội vàng thay đổi tình huống của mình, vì Ma quỷ có thể tấn công chúng ta ở một nơi cũng dễ dàng như ở nơi khác.

Khi Ê-li đang trên đường đối diện A-háp, ông gặp quản gia ngoan đạo của nhà vua, “Và khi Áp-đia đang trên đường, kìa, Ê-li gặp ông: và ông nhận ra ông, và sấp mặt xuống, và nói: Ông có phải là chúa tôi Ê-li không?” (c. 7). Áp-đia nhận ra Ê-li, nhưng ông khó có thể tin vào mắt mình. Thật đáng chú ý Tiên tri đã sống sót qua cuộc tấn công không thương xót của Giê-sa-bên trên đầy tớ của Giê-hô-va: càng không thể tin hơn khi thấy ông ở đây, một mình, hành trình vào Sa-ma-ri. Cuộc tìm kiếm siêng năng nhất đã được thực hiện từ lâu cho ông, nhưng vô ích, và nay ông bất ngờ đến với ông ấy. Ai có thể hình dung những cảm xúc hỗn hợp của sự kính sợ và vui mừng khi Áp-đia nhìn người của Đức Chúa Trời, bởi lời của người ấy hạn hán khủng khiếp và nạn đói lớn đã gần như hoàn toàn tàn phá xứ? Áp-đia ngay lập tức tỏ sự tôn trọng lớn nhất cho ông và cúi lạy ông. “Như ông đã tỏ sự dịu dàng của một người cha cho các con trai của các Tiên tri, thì ông tỏ sự tôn kính của một người con cho cha của các Tiên tri, và bằng điều này làm rõ ông thật sự kính sợ Chúa rất nhiều” (Matthew Henry).

“Và ông đáp ông: Tôi đây: hãy đi, nói với chúa ông: Kìa, Ê-li ở đây” (c. 8). Lòng can đảm của Tiên tri không làm ông thất bại. Ông đã nhận lệnh từ Đức Chúa Trời để “tỏ mình cho A-háp,” và vì vậy ông không cố che giấu danh tính khi bị quản gia hỏi. Chúng ta đừng co rút khỏi việc mạnh dạn tuyên bố môn đồ Cơ Đốc của mình khi bị thách thức bởi những người gặp chúng ta. Cũng cần lưu ý đúng mức rằng Ê-li tôn vinh A-háp, dù ông gian ác, bằng cách nói về ông với Áp-đia là “chúa của ông.” Đó là bổn phận của kẻ dưới tỏ sự tôn trọng với cấp trên của mình; của thần dân liên quan đến chủ quyền của họ, của đầy tớ liên quan đến chủ của họ. Chúng ta phải trao cho mọi người điều mà chức vụ hay địa vị của họ cho họ quyền. Không phải là dấu hiệu của thuộc linh khi thô tục trong hành vi hay cộc cằn trong lời nói. Đức Chúa Trời ra lệnh cho chúng ta “Tôn vinh vua” (1 Phi-e-rơ 2:17) — vì chức vụ của ông — dù ông là A-háp hay Nê-rô.

“Và ông đáp ông: Tôi đây: hãy đi, nói với chúa ông: Kìa, Ê-li ở đây. Và ông nói: Tôi đã phạm tội gì, mà ông muốn giao đầy tớ ông vào tay A-háp, để giết tôi?” (1 Các Vua 18:8, 9). Chỉ tự nhiên khi Áp-đia muốn được miễn khỏi một việc nguy hiểm như vậy. Trước hết, ông hỏi ông đã xúc phạm Chúa hay Tiên tri Ngài ở đâu mà ông nên được yêu cầu làm sứ giả của tin tức khó chịu như vậy cho vua — bằng chứng chắc chắn rằng chính lương tâm ông trong sạch! Thứ hai, ông cho Ê-li biết về những nỗi đau lớn mà chủ hoàng gia của ông đã chịu trong việc cố gắng truy tìm Tiên tri và khám phá nơi ẩn náu của ông: “Như CHÚA Đức Chúa Trời của ông sống, không có quốc gia hay vương quốc nào mà chúa tôi chưa sai đến tìm ông” (c. 10). Nhưng dù chúng siêng năng đến đâu, chúng không thể khám phá ông — Đức Chúa Trời bảo vệ ông khỏi ác tâm của chúng một cách hiệu quả như vậy. Hoàn toàn vô ích khi con người cố ẩn mình khi Chúa tìm ông ra; cũng vô ích như vậy khi người ấy tìm kiếm khi Đức Chúa Trời giấu bất cứ điều gì khỏi người ấy. “Và nay ông nói: Hãy đi, nói với chúa ông: Kìa, Ê-li ở đây” (c. 11). Chắc chắn ông không nghiêm túc khi đưa ra yêu cầu như vậy. Ông không biết hậu quả sẽ tai hại cho tôi nếu tôi không thể làm trọn một tuyên bố như vậy sao? “Và sẽ xảy ra, ngay khi tôi rời khỏi ông, Đức Thánh Linh của CHÚA sẽ mang ông đi nơi tôi không biết; và khi tôi đến và nói với A-háp, và ông không thể tìm thấy ông, ông sẽ giết tôi: nhưng tôi đầy tớ ông kính sợ CHÚA từ khi còn trẻ” (c. 12). Ông sợ Ê-li sẽ lại biến mất một cách bí ẩn, và sau đó chủ ông có thể sẽ phẫn nộ vì ông đã không bắt Tiên tri, và chắc chắn ông sẽ giận dữ nếu ông thấy mình bị lừa bởi việc không khám phá dấu vết nào của ông khi ông đến đúng nơi này. Cuối cùng, ông hỏi, “Chẳng phải đã nói với chúa tôi điều tôi đã làm khi Giê-sa-bên giết các Tiên tri của Chúa, cách tôi giấu một trăm người của các Tiên tri của Chúa, năm mươi người trong một hang, và nuôi chúng bằng bánh và nước sao?” (c. 13). Áp-đia tham chiếu đến những hành động cao quý và táo bạo này của mình không phải với tinh thần khoe khoang, mà với mục đích chứng tỏ sự chân thành của mình. Ê-li trấn an ông bằng một lời thề, và Áp-đia vâng lời tuân theo yêu cầu của ông: “Và Ê-li nói: Như CHÚA của các đạo quân sống, trước mặt Ngài tôi đứng, tôi sẽ chắc chắn tỏ mình cho ông hôm nay. Vậy Áp-đia đi gặp A-háp, và nói với ông: và A-háp đi gặp Ê-li” (cc. 15, 16).

Chương 6: Được Chỉ Đến Sa-rép-ta

CHƯƠNG 6

Được Chỉ Đến Sa-rép-ta

Chúng ta đã bàn luận cách Ê-li được kêu gọi đột ngột ra khỏi nơi kín đáo, mờ mịt để xuất hiện trước vua gian ác của Y-sơ-ra-ên và giao cho ông một bản án phán xét đáng sợ, đó là, “sẽ không có sương cũng không có mưa trong những năm này trừ theo lời tôi” (1 Các Vua 17:1). Sau khi tuyên bố tối hậu thư trang trọng này, Tiên tri, trong sự vâng lời Chủ mình, lui khỏi sân khấu hành động công khai và đi vào ẩn dật, dành một phần thời gian bên khe Kê-rít và một phần trong nhà khiêm nhường của đàn bà góa tại Sa-rép-ta, nơi ở mỗi nơi nhu cầu của ông được Đức Chúa Trời cung cấp một cách kỳ diệu, Đấng không để ai bị thiệt vì tuân theo lệnh Ngài. Nhưng nay giờ đã đến khi đầy tớ không sợ hãi này của Chúa phải ra đi và một lần nữa đối mặt với vua thờ thần tượng của Y-sơ-ra-ên: “lời của Chúa đến với Ê-li trong năm thứ ba, phán rằng: Hãy đi tỏ mình cho A-háp” (1 Các Vua 18:1). Chúng ta đã xem xét ảnh hưởng hạn hán kéo dài có trên A-háp và thần dân của ông, một ảnh hưởng làm rõ một cách buồn bã sự sa đọa của lòng người. Đã chép, “Lòng tốt của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn” (Rô-ma 2:4) — và lại, “khi những phán xét của Ngài ở trên đất, dân cư của thế gian sẽ học sự công chính” (Ê-sai 26:9). Chúng ta thường thấy những câu này được trích dẫn như thể chúng là những tuyên bố tuyệt đối và không điều kiện, và hiếm khi những lời ngay sau chúng được trích dẫn: trong trường hợp một, “Nhưng theo sự cứng lòng và lòng không ăn năn của ngươi, ngươi tích lũy cho chính mình

cơn thạnh nộ chống lại ngày thạnh nộ”; và trong trường hợp kia, “Hãy để ân huệ được tỏ cho kẻ ác, nhưng kẻ ấy sẽ không học sự công chính: trong xứ của sự ngay thẳng kẻ ấy sẽ xử sự bất công, và sẽ không thấy sự oai nghiêm của CHÚA.” Chúng ta sẽ hiểu những đoạn này như thế nào, vì đối với người tự nhiên chúng dường như tự hủy bỏ, phần thứ hai của đoạn Ê-sai dường như mâu thuẫn thẳng thắn phần trước. Nếu Kinh Thánh được so sánh với Kinh Thánh, sẽ thấy mỗi tuyên bố trên nhận được minh họa rõ ràng và rõ ràng. Ví dụ, chẳng phải cảm nhận về lòng tốt của Chúa — “lòng nhân từ yêu thương” của Ngài và “sự nhiều của những ơn thương xót dịu dàng của Ngài” — đã dẫn Đa-vít đến sự ăn năn và khiến ông kêu lên, “Hãy rửa tôi hoàn toàn khỏi gian ác tôi, và làm sạch tôi khỏi tội lỗi tôi” (Thi Thiên 51:2) sao? Và lại — chẳng phải nhận thức của ông về lòng tốt của Cha — sự kiện có “bánh đủ và dư” trong Nhà Ngài đã dẫn đứa con hoang đàng đến sự ăn năn và thú nhận tội lỗi của mình sao? Cũng vậy khi những phán xét của Đức Chúa Trời ở trên đất, đến mức chúng ta được cho biết, “Trong những thời đó không có bình an cho kẻ ra đi cũng không cho kẻ vào, mà những phiền não lớn ở trên mọi dân cư của các xứ. Và quốc gia bị quốc gia hủy diệt và thành bị thành: vì Đức Chúa Trời đã làm phiền chúng với mọi nghịch cảnh” (2 Sử Ký 15:5, 6). A-sa và thần dân của ông (đáp lại sự giảng dạy của A-xa-ria) chẳng phải đã “loại bỏ những thần tượng gớm ghiếc khỏi khắp xứ, và đổi mới bàn thờ của CHÚA” sao? “Và chúng lập giao ước để tìm kiếm CHÚA Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng với cả lòng chúng” (cc. 8-12). Hãy xem thêm Khải Huyền 11:15.

Mặt khác, biết bao trường hợp được ghi lại trong Kinh Thánh, cả của cá nhân và của dân tộc, là đối tượng của lòng tốt của Đức Chúa Trời ở mức độ rõ rệt, hưởng cả phước hạnh tạm thời và thuộc linh của Ngài ở mức độ không giới hạn, nhưng những người được đặc quyền đó xa rời việc bị ảnh hưởng phù hợp bởi đó và được dẫn đến sự ăn năn, lòng chúng bị cứng lại và những ơn thương xót của Đức Chúa Trời bị lạm dụng: “Giê-su-run mập lên và đá” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15 và so sánh Ô-sê 13:6). Cũng vậy, chúng ta thường đọc trong Kinh Thánh về những phán xét của Đức Chúa Trời được thăm viếng trên cả cá nhân và quốc gia, chỉ để chúng minh họa lẽ thật của lời đó, “Lạy Chúa, khi tay Ngài được giơ lên, chúng sẽ không thấy” (Ê-sai 26:11). Một ví dụ nổi bật là Pha-ra-ôn, người sau mỗi tai họa, cứng lòng lại và tiếp tục thách thức Giê-hô-va. Có lẽ còn đáng chú ý hơn là trường hợp của người Do Thái, những người thế kỷ này qua thế kỷ khác đã bị gây những phán xét đau đớn nhất từ Chúa, nhưng không học được sự công chính bởi chúng.

À, chúng ta chẳng đã chứng kiến những chứng minh nổi bật của những lẽ thật này trong chính đời mình, cả ở phía này và phía kia sao? “Lòng tốt” nào Đức Chúa Trời đã tỏ cho những dân cư được ân huệ của Quần đảo Anh trong triều đại dài của Nữ hoàng Victoria, nhưng bao nhiêu người được dẫn đến sự ăn năn bởi đó! Những ân huệ của Đức Chúa Trời được nhận như một điều đương nhiên, vâng, được coi nhiều hơn là trái của sự siêng năng của chính chúng ta hơn là của sự ban cho của Đức Chúa Trời. Quốc gia này càng được thịnh vượng, Đức Chúa Trời càng mờ dần khỏi tầm nhìn của nó. Vài năm sau cảnh thay đổi một cách thô bạo, bình an nhường chỗ cho chiến tranh và thịnh vượng cho đau khổ. Trong một thời kỳ bốn năm, những phán xét của Đức Chúa Trời ở trên đất ở mức độ chúng chưa từng có trong nhiều thế kỷ trước, và những bông hoa của nhân loại bị cắt xuống hàng triệu: nhưng bao nhiêu phần trăm dân cư thế gian học được sự công chính? Ở đây ở đó có một người trở nên nghiêm túc và có lẽ tuyên xưng tôn giáo nào đó, nhưng đám đông vẫn vô thần và vô cảm như mọi khi. Và từ năm 1918 đã như thế nào? Khi hoàn cảnh trở nên bình thường hơn, khi bánh xe công nghiệp quay sang sản xuất điều gì đó sinh lợi hơn vũ khí hủy diệt, khi tiền chảy tự do hơn và giờ lao động được giảm, dân chúng cư xử như thế nào? Vương quốc Anh (không kể các nước khác, dù điều chúng tôi viết áp dụng với sức mạnh ngang nhau cho nhiều nước khác) được ban một hợp đồng thuê mới trên đời sống. Vậy, nó có bị cảm động bởi cảm nhận về lòng tốt của Đức Chúa Trời đến mức ăn năn tội lỗi và cải cách đường lối không? Hoàn toàn không: thay vào đó, nó trở nên phóng đãng hơn trong lối sống, vô thần hơn, vô luật pháp hơn. Và nay khi những phán xét của Đức Chúa Trời lại giáng xuống nó, cho đến khi chính sự tồn tại của nó bị đe dọa nghiêm trọng, bom gây chết người đang mưa xuống dân cư của nó ngày và đêm, nhưng thay vì học sự công chính, đám đông vẫn điên cuồng vì thú vui như mọi khi, sự thách thức quyền lực ngẩng đầu xấu xí ở mọi phía, trong khi những người ở vị trí cao đối xử với sự khinh miệt im lặng những phản đối chống lại sự xúc phạm ngày Sa-bát.

Vậy, chúng ta sẽ hiểu những tuyên bố của Đức Chúa Trời này như thế nào: “Lòng tốt của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn” và, “Khi những phán xét của Ngài ở trên đất, dân cư của thế gian sẽ học sự công chính”? Rõ ràng chúng không được hiểu một cách tuyệt đối và không sửa đổi. Chúng được hiểu với điều kiện này: nếu một Đức Chúa Trời tể trị vui lòng thánh hóa chúng cho linh hồn chúng ta. Đó là mục đích bề ngoài (chúng tôi không nói mục đích bí mật và không thể cưỡng lại) của Đức Chúa Trời rằng những biểu hiện lòng tốt của Ngài nên dẫn con người đến sự ăn năn và những biểu hiện cơn thạnh nộ của Ngài nên đưa con người vào con đường công chính: đó là khuynh hướng tự nhiên của chúng, và đó nên là ảnh hưởng của chúng trên chúng ta. Nhưng sự kiện vẫn là cả thịnh vượng lẫn nghịch cảnh tự chúng sẽ không tạo ra những kết quả có lợi này, vì nơi những sự phân phát của Đức Chúa Trời không được thánh hóa rõ ràng cho chúng ta, cả những ơn thương xót lẫn những sự sửa phạt của Ngài đều không có giá trị để làm việc bất kỳ cải thiện nào trong chúng ta. Tội nhân cứng lòng “khinh thường lòng tốt và sự nhịn nhục của Chúa,” thịnh vượng khiến chúng ít có khuynh hướng nhận những chỉ dẫn của sự công chính hơn, và nơi những phương tiện ân điển (sự giảng dạy trung tín Lời của Đức Chúa Trời) được cung cấp tự do giữa chúng, chúng tiếp tục tục tĩu và nhắm mắt trước mọi khám phá về ân điển và sự thánh của Đức Chúa Trời. Khi bàn tay của Đức Chúa Trời được giơ lên để ban những lời quở trách nhẹ nhàng, nó bị khinh thường; và khi sự báo thù khủng khiếp hơn được gây ra, chúng thép lòng mình chống lại nó. Luôn luôn vậy. Chỉ khi Đức Chúa Trời vui lòng làm việc trong lòng chúng ta, cũng như trước mắt chúng ta, chỉ khi Ngài hạ cố chúc phước cho linh hồn chúng ta những cách đối xử quan phòng của Ngài, một tính cách có thể dạy được mới được tạo ra trong chúng ta. Và chỉ khi đó chúng ta mới được đưa đến việc công nhận công lý của Ngài trong việc trừng phạt chúng ta và cải cách những đường lối ác của mình. Bất cứ khi nào những phán xét của Đức Chúa Trời không được thánh hóa một cách rõ ràng cho linh hồn, tội nhân tiếp tục dập tắt sự thuyết phục và lao về phía trước trong thách thức cho đến khi chúng cuối cùng bị nuốt chửng bởi cơn thạnh nộ của một Đức Chúa Trời thánh.

Có ai hỏi, Tất cả những điều trên có liên quan gì đến chủ đề trong tay? Câu trả lời là, nhiều mọi cách. Nó cho thấy sự ngoan cố khủng khiếp của A-háp không phải là điều ngoại lệ, trong khi nó cũng giải thích tại sao ông hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi sự thăm viếng đau đớn của phán xét của Đức Chúa Trời trên lãnh thổ của ông. Một hạn hán toàn bộ đã tiếp tục hơn ba năm ở trên xứ, đến mức “có một nạn đói lớn ở Sa-ma-ri” (1 Các Vua 18:2). Đây thật sự là một phán xét của Đức Chúa Trời: vậy, vua và thần dân của ông có học sự công chính bởi đó không? Người cai trị của chúng có tự đặt mình làm gương bằng cách hạ mình dưới bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, bằng cách công nhận những vi phạm hèn hạ của mình, bằng cách loại bỏ bàn thờ của Ba-anh và khôi phục sự thờ phượng của Giê-hô-va không? Không, hoàn toàn không, trong khoảng thời gian ông để người vợ gian ác của mình “cắt đứt các Tiên tri của CHÚA” (18:4), như vậy thêm gian ác vào gian ác và thể hiện những chiều sâu khủng khiếp của sự ác mà tội nhân sẽ lao vào trừ khi bị ngăn cản bởi quyền năng kiềm chế của Đức Chúa Trời.

“Và A-háp nói với Áp-đia: Hãy đi vào xứ, đến mọi suối nước và đến mọi khe: có lẽ chúng ta có thể tìm cỏ để cứu ngựa và la sống, để chúng ta không mất hết thú vật” (1 Các Vua 18:5). Như một cọng rơm trong không khí tiết lộ hướng gió, thì những lời này của A-háp chỉ ra trạng thái lòng ông. Đức Chúa Trời hằng sống không có chỗ trong suy nghĩ của ông, ông cũng không bị rèn luyện về những tội lỗi đã kêu xuống sự không hài lòng của Ngài trên xứ. Ông cũng dường như không quan tâm chút nào về thần dân của mình, mà phúc lợi của chúng — sau vinh hiển của Đức Chúa Trời — nên là mối quan tâm chính của ông. Không, khát vọng của ông dường như không vươn cao hơn suối và khe, ngựa và la, để những thú vật còn lại có thể được cứu. Đây không phải là tiến hóa mà là thoái hóa, vì khi lòng xa rời Đấng Tạo Hóa của nó, hướng của nó luôn thấp hơn và thấp hơn. Trong giờ nhu cầu sâu sắc, A-háp không quay về trong sự khiêm nhường với Đức Chúa Trời, vì ông là người lạ với Ngài. Cỏ nay là đối tượng thu hút tất cả của ông — nếu có thể tìm được nó, ông không quan tâm gì về bất cứ điều gì khác. Nếu thức ăn và nước uống có thể có được, thì ông có thể đã hưởng thụ trong cung điện và yên ổn giữa các Tiên tri thờ thần tượng của Giê-sa-bên. Nhưng những kinh hoàng của nạn đói đã đuổi ông ra. Và thay vì ở lại và sửa chữa nguyên nhân của nó, ông chỉ tìm sự giải tỏa tạm thời. Than ôi, ông đã bán mình để làm sự gian ác và đã trở thành nô lệ của một người phụ nữ ghét Giê-hô-va. Và A-háp, độc giả của tôi, không phải là người Ngoại, một người ngoại đạo, mà là một người Y-sơ-ra-ên được ân huệ; nhưng ông đã cưới một người ngoại đạo và trở nên mê đắm những thần giả của bà. Ông đã làm đắm tàu đức tin và đang bị đưa đến sự hủy diệt. Thật là một điều khủng khiếp khi rời khỏi Đức Chúa Trời hằng sống và từ bỏ Nơi Nương Náu của tổ phụ chúng ta.

“Vậy họ chia xứ giữa họ để đi khắp nó: A-háp đi một đường một mình, và Áp-đia đi một đường khác một mình” (c. 6). Lý do cho thủ tục này rõ ràng: bằng việc vua đi một hướng và quản gia nhà ông đi hướng khác, gấp đôi diện tích sẽ được bao phủ hơn nếu chúng ở lại cùng nhau. Nhưng chúng ta có thể không nhận thấy một ý nghĩa huyền bí của những lời này sao: “Hai người có thể đi cùng nhau trừ khi chúng đồng ý không?” (A-mốt 3:3). Và có sự đồng ý nào giữa hai người này? không hơn sự đồng ý giữa ánh sáng và tối tăm, Đấng Christ và Bê-li-an, vì trong khi một người là kẻ bội đạo, người kia kính sợ Chúa từ khi còn trẻ (1 Các Vua 18:12). Vậy, phù hợp là chúng nên tách ra và đi những đường đối ngược, vì chúng đang hành trình đến những số phận hoàn toàn khác nhau đời đời. Đừng coi điều này là “gượng ép,” mà hãy nuôi dưỡng thói quen tìm ý nghĩa và ứng dụng thuộc linh bên dưới nghĩa đen của Kinh Thánh.

“Và khi Áp-đia đang trên đường, Kìa, Ê-li gặp ông” (c. 7). Điều này chắc chắn dường như xác nhận ứng dụng huyền bí được thực hiện cho câu trước, vì chắc chắn có một ý nghĩa thuộc linh trong điều chúng ta vừa trích dẫn. “Đường” Áp-đia đang đi là gì? Đó là con đường bổn phận, đường vâng lời lệnh của chủ ông. Đúng đó là một nhiệm vụ rất khiêm nhường ông đang thực hiện: tìm cỏ cho ngựa và la, nhưng đây là công việc A-háp đã giao cho ông, và trong khi tuân theo lời vua ông được thưởng bằng việc gặp Ê-li! Một trường hợp song song được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 24:27, nơi Ê-li-ê-se tuân theo chỉ dẫn của Áp-ra-ham gặp thiếu nữ Chúa đã chọn làm vợ cho Y-sác: “Tôi đang trên đường, CHÚA dẫn tôi đến nhà anh em của chủ tôi.” Cũng vậy, chính trong khi bà đang trên con đường bổn phận (khi lượm củi) đàn bà góa của Sa-rép-ta gặp Tiên tri.

Chúng ta đã xem xét cuộc trò chuyện diễn ra giữa Áp-đia và Ê-li, nhưng sẽ chỉ đề cập ở đây rằng những cảm xúc rất hỗn hợp hẳn đã tràn đầy lòng của người trước khi ánh mắt ông gặp một cảnh tượng bất ngờ nhưng được chào đón như vậy. Sự kính sợ và vui mừng sẽ chiếm ưu thế khi ông thấy người mà bởi lời của người ấy hạn hán và nạn đói đáng sợ đã gần như hoàn toàn tàn phá xứ: đây là Tiên tri của Ga-la-át, sống và khỏe, bình tĩnh đi đường mình, một mình, trở lại Sa-ma-ri. Nó dường như quá tốt để là thật và Áp-đia khó có thể tin vào mắt mình: chào ông với sự tôn trọng phù hợp, ông hỏi, “Ông có phải là chúa tôi Ê-li đó không?” Đảm bảo ông về danh tính của mình, Ê-li bảo ông đi và thông báo cho A-háp về sự hiện diện của ông. Đây là một nhiệm vụ rất không được chào đón, nhưng nó được thực hiện một cách vâng lời: “Vậy Áp-đia đi gặp A-háp, và nói với ông” (1 Các Vua 18:16).

Và Ê-li trong khi ông chờ đợi sự tiếp cận của vua bội đạo thì sao: tâm trí ông có bất an, hình dung vua giận dữ tập hợp xung quanh ông các quan của ông trước khi ông chấp nhận thách thức của Tiên tri, và sau đó tiến lên với lòng căm thù cay đắng và giết người trong lòng không? Không, độc giả của tôi, chúng ta không thể cho rằng vậy trong một khoảnh khắc. Tiên tri biết rõ Đấng đã canh giữ ông trung tín như vậy và cung cấp nhu cầu của ông nhân từ như vậy trong hạn hán dài, sẽ không làm ông thất bại nay. Ông chẳng có lý do tốt để nhớ lại cách Giê-hô-va đã hiện ra với La-ban khi ông đang nóng lòng truy đuổi Gia-cốp sao: “Và Đức Chúa Trời đến với La-ban người Sy-ri trong một giấc mơ ban đêm và nói với ông: Hãy cẩn thận ngươi không nói với Gia-cốp điều tốt hay điều xấu” (Sáng Thế Ký 31:24). Đó là một việc đơn giản cho Chúa làm kính sợ lòng A-háp và giữ ông khỏi giết Ê-li, dù ông muốn làm vậy đến đâu. Hãy để đầy tớ của Đức Chúa Trời tự củng cố mình với suy ngẫm rằng Ngài có kẻ thù của chúng hoàn toàn dưới sự kiểm soát của Ngài, Ngài có hàm thiếc trong miệng chúng và xoay chúng như Ngài muốn, để chúng không thể chạm vào một sợi tóc trên đầu chúng mà không có sự biết hay cho phép của Ngài. Ê-li, vậy, chờ đợi với tinh thần không nao núng và sự bình tĩnh của lòng cho sự tiếp cận của A-háp, như một người ý thức về sự chính trực của chính mình và về sự an toàn của mình trong sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Ông có thể áp dụng cho mình những lời đó: “Tôi đã đặt sự tin cậy tôi vào Đức Chúa Trời: tôi sẽ không sợ xác thịt có thể làm gì cho tôi.”

Trạng thái tâm trí của vua hẳn rất khác khi “A-háp đi gặp Ê-li” (1 Các Vua 18:16). Dù phẫn nộ chống lại người mà thông báo đáng sợ của người ấy đã được làm trọn chính xác như vậy, nhưng ông hẳn đã nửa sợ gặp ông. A-háp đã chứng kiến sự kiên định không khoan nhượng và lòng can đảm đáng kinh ngạc của ông, và biết rằng Ê-li nay sẽ không bị đe dọa bởi sự không hài lòng của ông, có lý do tốt để sợ rằng cuộc gặp này sẽ không vinh dự cho chính ông. Chính sự kiện Tiên tri đang tìm ông ra, vâng đã sai Áp-đia trước ông để nói, “Kìa, Ê-li ở đây,” hẳn đã khiến vua rất bất an. Người gian ác thường là kẻ hèn nhát lớn: chính lương tâm của chúng là kẻ buộc tội chúng, và thường gây cho chúng nhiều nghi ngờ khi ở trước sự hiện diện của đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời, ngay cả dù chúng chiếm một vị trí thấp hơn trong đời sống so với chúng. Vua Hê-rốt cũng vậy liên quan đến người tiền phong của Đấng Christ, vì chúng ta được cho biết, “Hê-rốt sợ Giăng, biết ông là người công chính và thánh” (Mác 6:20). Tương tự, Phê-lít, thống đốc La Mã, run rẩy trước Phao-lô (dù Phao-lô là tù nhân của ông) khi Sứ đồ “lý luận về sự công chính, tiết độ và phán xét sẽ đến” (Công Vụ 24:25). Các người phục vụ của Đấng Christ đừng do dự mạnh dạn giao thông điệp của mình, cũng đừng sợ sự không hài lòng của những người có ảnh hưởng nhất trong hội chúng của mình.

“Và A-háp đi gặp Ê-li.” Chúng ta có thể đã hy vọng rằng sau khi chứng minh từ kinh nghiệm đau đớn người Tích-bê không phải là kẻ lừa dối, mà là đầy tớ thật của Giê-hô-va mà lời của người ấy đã xảy ra chính xác, rằng nay ông đã nhượng bộ, bị thuyết phục về tội lỗi và sự dại dột của mình, và sẵn sàng quay về với Chúa trong sự ăn năn khiêm nhường. Nhưng không vậy: thay vì tiến đến Tiên tri với mong muốn nhận chỉ dẫn thuộc linh từ ông hay yêu cầu những lời cầu nguyện của ông cho mình, ông hy vọng một cách trìu mến rằng nay ông có thể báo thù mình vì mọi điều ông và thần dân ông đã chịu. Lời chào mở đầu của ông ngay lập tức tiết lộ trạng thái lòng ông: “A-háp nói với ông: Ông có phải là kẻ gây rối Y-sơ-ra-ên không?” (1 Các Vua 18:17). Thật là một tương phản với lời chào Áp-đia ngoan đạo dành cho Ê-li! Không một lời ăn năn nào rơi từ môi A-háp. Bị cứng lại bởi tội lỗi, lương tâm ông “bị sắt nóng đóng dấu,” ông trút sự cứng lòng và cơn giận của mình. “A-háp nói với ông: Ông có phải là kẻ gây rối Y-sơ-ra-ên không?” Điều này không được coi là một cơn bùng nổ không đo lường, biểu hiện bực bội của một bất ngờ đột ngột, mà đúng hơn là chỉ ra trạng thái khốn khổ của linh hồn ông, vì “từ sự dồi dào của lòng, miệng nói.” Đó là sự đối kháng được tuyên bố giữa điều ác và điều tốt: đó là tiếng rít của hạt giống của Rắn chống lại một trong những thành viên của Đấng Christ: đó là sự trút giận của một người cảm thấy bị lên án bởi chính sự hiện diện của người công chính. Nhiều năm sau, nói về một đầy tớ tận tụy khác của Đức Chúa Trời, mà lời khuyên của người ấy được Giê-hô-sa-phát yêu cầu, chính A-háp này nói, “Tôi ghét ông ấy, vì ông ấy không tiên tri điều tốt về tôi, mà điều ác” (22:8). Vậy, thay vì lời buộc tội này của A-háp chống lại tính cách và sứ mệnh của Ê-li, nó là một lời tôn vinh cho sự chính trực của ông, vì không có lời chứng nào cao hơn cho sự trung tín của đầy tớ Đức Chúa Trời hơn việc chúng gợi lên lòng căm thù chân thành của những A-háp xung quanh chúng.

“Và khi A-háp thấy Ê-li, A-háp nói với ông: Ông có phải là kẻ gây rối Y-sơ-ra-ên không?” (1 Các Vua 18:17). Những lời của môi chúng ta phản bội trạng thái lòng chúng ta biết bao! Ngôn ngữ như vậy từ vua sau phán xét đau đớn Đức Chúa Trời đã sai đến trên lãnh thổ của ông tiết lộ sự cứng lòng và không ăn năn của lòng ông. Hãy xem xét những cơ hội đã được ban cho ông. Ông được Tiên tri cảnh báo về những hậu quả chắc chắn sẽ theo sau việc ông tiếp tục trong tội lỗi. Ông đã thấy điều Tiên tri công bố chắc chắn xảy ra. Nó đã được chứng minh trước mắt ông rằng những thần tượng ông và Giê-sa-bên thờ phượng không thể ngăn tai họa cũng không ban mưa rất cần thiết. Có mọi thứ để thuyết phục ông rằng “Chúa Đức Chúa Trời của Ê-li” là Đấng Cai Trị tể trị của Trời và đất, mà sắc lệnh của Ngài không ai có thể hủy bỏ và cánh tay toàn năng của Ngài không quyền năng nào có thể chống lại. Đó là tội nhân bị bỏ mặc cho chính mình. Hãy để sự kiềm chế của Đức Chúa Trời bị loại bỏ khỏi người ấy và sự điên rồ chiếm hữu lòng người ấy sẽ bùng nổ như một con đập vỡ. Người ấy quyết tâm có đường của mình bằng mọi giá. Dù thời kỳ phần của người ấy được đặt nghiêm trọng và trang trọng đến đâu, người ấy không tỉnh táo bởi đó. Dù đất nước người ấy bị nguy hiểm nghiêm trọng đến đâu, hay bao nhiêu đồng bào người ấy bị thương và bị giết, người ấy phải tiếp tục thỏa mãn những thú vui của tội lỗi. Dù những phán xét của Đức Chúa Trời sấm sét trong tai người ấy ngày càng lớn, người ấy cố ý đóng chúng lại và tìm cách quên những điều khó chịu trong một vòng xoáy vui vẻ. Dù đất nước đang chiến tranh, chiến đấu cho chính sự tồn tại của nó, “đời sống ban đêm,” với “những bữa tiệc chai,” vẫn tiếp tục không giảm. Nếu các cuộc không kích buộc công nhân sản xuất đạn dược tìm nơi trú ẩn trong hầm trú ẩn dưới đất, thì mắt chúng (trong ít nhất một hầm trú ẩn) được chào đón với những thông báo trên tường của nó — “đánh bài và cờ bạc được khuyến khích.” Đây chẳng phải là việc tự củng cố mình “chống lại Đấng Toàn Năng,” một việc lao mình “lên những bướu dày của khiên Ngài” (Gióp 15:25, 26) sao?

Nhưng, trong khi viết những dòng trên, chúng ta được nhắc nhớ những lời tra xét đó, “Ai khiến ngươi khác với người khác” (1 Cô-rinh-tô 4:7). Chỉ có một câu trả lời: một Đức Chúa Trời tể trị, trong sự đầy đủ của ân điển đáng kinh ngạc của Ngài. Và nhận thức điều này phải hạ chúng ta xuống bụi biết bao, vì bởi bản chất và bởi thực hành không có sự khác biệt giữa chúng ta và chúng: “Trong đó xưa kia các ngươi bước đi theo đường lối của thế gian này, theo vua của quyền lực không khí, linh nay đang làm việc trong con cái của sự không vâng lời: giữa chúng, tất cả chúng ta cũng đã có cách sống của mình trong thời xưa trong những dục vọng của xác thịt chúng ta, làm trọn những mong muốn của xác thịt và của tâm trí” (Ê-phê-sô 2:2, 3). Đó là lòng thương xót phân biệt đã tìm chúng ta khi chúng ta “không có Đấng Christ.” Đó là tình yêu phân biệt đã làm chúng ta sống trong sự mới của sự sống khi chúng ta “chết trong những vi phạm và tội lỗi.” Như vậy chúng ta không có nguyên nhân để khoe khoang và không có căn cứ cho sự tự mãn. Đúng hơn chúng ta phải bước đi nhẹ nhàng và ăn năn trước Đấng đã cứu chúng ta khỏi chính mình.

“Và khi A-háp thấy Ê-li, A-háp nói với ông: Ông có phải là kẻ gây rối Y-sơ-ra-ên” (1 Các Vua 18:17). Ê-li là người trên hết mọi người đứng ra chống lại mong muốn của A-háp hợp nhất Y-sơ-ra-ên trong sự thờ phượng Ba-anh: và như vậy, như ông cho rằng, khỏi việc thực hiện một giải pháp hòa bình cho tôn giáo của quốc gia. Ê-li là người trong quan điểm của ông chịu trách nhiệm cho mọi khốn khổ và đau khổ tràn ngập xứ. Không có sự phân biệt bàn tay của Đức Chúa Trời trong hạn hán, cũng không có sự ăn năn về hành vi tội lỗi của chính ông: thay vào đó, ông tìm cách chuyển trách nhiệm cho người khác và buộc tội Tiên tri là tác giả của những tai họa đã xảy đến với quốc gia. Luôn luôn là dấu hiệu của một tấm lòng kiêu ngạo và chưa bị phán xét khi một người đang đau đớn dưới cây gậy công chính của Đức Chúa Trời ném lỗi cho người khác, cũng như một quốc gia bị mù bởi tội lỗi đang bị đánh vì những gian ác của mình sẽ quy những rắc rối của mình cho những sai lầm của những người cai trị chính trị của mình.

Không phải là điều bất thường khi những người phục vụ ngay thẳng của Đức Chúa Trời bị nói là kẻ gây rối dân tộc và quốc gia. A-mốt trung tín bị buộc tội âm mưu chống lại Giê-rô-bô-am thứ hai rằng xứ không thể chịu mọi lời của ông (A-mốt 7:10). Chính Đấng Cứu Thế bị buộc tội “khuấy động dân” (Lu-ca 23:5); trong khi nó được nói về Phao-lô và Si-la tại Phi-líp rằng chúng “gây rối thành phố quá mức” (Công Vụ 16:20), và khi ở Tê-sa-lô-ni-ca chúng được nói là đã “làm đảo lộn thế gian” (Công Vụ 17:6). Vì vậy không có lời chứng nào cao hơn cho sự trung tín của chúng hơn việc đầy tớ của Đức Chúa Trời gợi lên sự căm thù và thù địch của kẻ bị bỏ. Một trong những lời lên án gay gắt nhất có thể được tuyên bố trên con người chứa đựng trong những lời khủng khiếp của Chúa chúng ta với anh em không tin của Ngài: “Thế gian không thể ghét các ngươi; nhưng nó ghét Ta, vì Ta làm chứng về nó rằng những việc làm của nó là ác” (Giăng 7:7). Nhưng ai sẽ không thà nhận mọi lời buộc tội những A-háp có thể chất lên chúng ta hơn là chịu bản án đó từ môi của Đấng Christ? Đó là bổn phận bắt buộc của đầy tớ Đức Chúa Trời cảnh báo con người về nguy hiểm của chúng, chỉ ra rằng đường phản loạn chống lại Đức Chúa Trời dẫn đến sự hủy diệt chắc chắn và kêu gọi chúng hạ vũ khí nổi loạn và trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Đó là bổn phận của chúng dạy con người rằng chúng phải quay khỏi thần tượng của chúng và phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống nếu không chúng sẽ chết đời đời. Đó là bổn phận của chúng quở trách sự gian ác bất cứ nơi nào nó được tìm thấy và tuyên bố rằng tiền công của tội lỗi là cái chết. Điều này sẽ không làm chúng phổ biến, vì nó sẽ lên án và kích thích những người quyết tâm thỏa mãn những dục vọng thế gian và xác thịt của chúng — nó sẽ làm xáo trộn sự bình an giả của chúng và lời nói thẳng thắn như vậy sẽ làm chúng khó chịu nghiêm trọng. Những người phơi bày kẻ giả hình, chống lại bạo chúa, chống đối kẻ ác, luôn bị chúng coi là kẻ gây rối. Nhưng như Đấng Christ tuyên bố, “Phước cho các ngươi, khi người ta sẽ sỉ nhục các ngươi và bắt bớ các ngươi, và nói mọi điều ác chống lại các ngươi một cách sai lầm, vì cớ Ta. Hãy vui mừng và cực kỳ vui vẻ, vì phần thưởng của các ngươi lớn trên Thiên đàng, vì chúng đã bắt bớ các Tiên tri trước các ngươi như vậy” (Ma-thi-ơ 5:11, 12).

“Và ông đáp: Tôi không gây rối Y-sơ-ra-ên; mà ông, và nhà cha ông, trong việc các ông đã từ bỏ những điều răn của Chúa, và ông đã theo Ba-lim” (1 Các Vua 18:18) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "Balaam" but context and 1 Kings 18:18 indicate "Baalim"]. Nếu Ê-li là một trong những kẻ nịnh hót khúm núm thường được tìm thấy hầu cận vua, ông đã tự ném mình xuống chân A-háp, cầu xin lòng thương xót, hay đầu phục một cách hèn hạ. Thay vào đó, ông là đại sứ của một Vua lớn hơn, chính là Chúa của các đạo quân: ý thức điều này, ông giữ phẩm giá của chức vụ và tính cách mình bằng cách hành động như một người đại diện cho một quyền lực vượt trội. Chính vì Ê-li nhận ra sự hiện diện của Đấng bởi Ngài vua cai trị, Đấng có thể kiềm chế cơn thạnh nộ của con người và khiến phần còn lại của nó ca ngợi Ngài, mà Tiên tri không sợ mặt của vua bội đạo của Y-sơ-ra-ên. À, độc giả của tôi, nếu chúng ta nhận ra nhiều hơn về sự hiện diện và đủ đầy của Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta sẽ không sợ bất kỳ ai có thể làm gì cho chúng ta. Sự vô tín là nguyên nhân của nỗi sợ của chúng ta. Ôi có thể nói, “Kìa, Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi của tôi: tôi sẽ tin cậy và không sợ” (Ê-sai 12:2)!

Ê-li không bị đe dọa bởi lời vu khống gian ác vừa được ném lên ông. Với lòng can đảm không nao núng, ông trước hết phủ nhận lời buộc tội bẩn thỉu: “Tôi không gây rối Y-sơ-ra-ên.” Phước cho chúng ta nếu chúng ta có thể thật sự đưa ra tuyên bố tương tự: rằng những sự sửa phạt Si-ôn nay đang nhận từ tay một Đức Chúa Trời thánh không bị gây ra ở bất kỳ mức độ nào bởi tội lỗi của tôi. Than ôi, ai trong chúng ta có thể khẳng định điều này? Thứ hai, Ê-li mạnh dạn trả lại lời buộc tội cho chính vua, đặt lỗi ở nơi nó thật sự thuộc về: “Tôi không gây rối Y-sơ-ra-ên, mà ông và nhà cha ông.” Hãy xem ở đây sự trung tín của đầy tớ Đức Chúa Trời như Na-than nói với Đa-vít, thì Ê-li với A-háp, “Ông là người đó.” Một lời buộc tội trang trọng và nặng nề thật: rằng A-háp và nhà cha ông là nguyên nhân của mọi điều ác đau đớn và tai họa buồn đã xảy đến với xứ. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời ông được đầu tư đảm bảo Ê-li như vậy buộc tội chính vua. Thứ ba, Tiên tri tiến hành cung cấp bằng chứng về lời buộc tội ông đã đưa ra chống lại A-háp: “Trong việc các ông đã từ bỏ những điều răn của CHÚA và ông đã theo Ba-lim” (1 Các Vua 18:18). Thay vì Tiên tri là kẻ thù của đất nước mình, ông chỉ tìm điều tốt của nó. Đúng, ông đã cầu nguyện cho và tuyên bố phán xét của Đức Chúa Trời vì sự gian ác và bội đạo của vua và quốc gia, nhưng điều này là vì ông mong muốn chúng ăn năn tội lỗi và cải cách đường lối. Chính những việc ác của A-háp và nhà ông đã kêu xuống hạn hán và nạn đói. Sự cầu thay của Ê-li không bao giờ thắng thế chống lại một dân thánh: “lời nguyền vô cớ sẽ không đến” (Châm Ngôn 26:2). Vua và gia đình ông là những người lãnh đạo trong sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và dân đã mù quáng đi theo: ở đây vậy là nguyên nhân của sự khốn khổ của chúng: chúng là những “kẻ gây rối” liều lĩnh của quốc gia, những kẻ làm xáo trộn sự bình an của nó, những kẻ làm Đức Chúa Trời không hài lòng. Những người bởi tội lỗi của mình khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là kẻ gây rối thật, chứ không phải những người cảnh báo chúng về những nguy hiểm mà sự gian ác của chúng phơi bày chúng.

“Ông và nhà cha ông, trong việc các ông đã từ bỏ những điều răn của CHÚA, và ông đã theo Ba-lim” (1 Các Vua 18:18). Rõ ràng ngay cả từ ghi chép tương đối ngắn gọn của Kinh Thánh rằng Ôm-ri, cha của A-háp, là một trong những vua tồi tệ nhất Y-sơ-ra-ên từng có, và A-háp đã đi theo những bước gian ác của cha mình. Những quy chế của những vua đó là sự thờ thần tượng thô thiển nhất. Giê-sa-bên, vợ của A-háp, không có đối thủ về lòng căm thù Đức Chúa Trời và dân Ngài và nhiệt huyết của bà cho sự thờ phượng những thần tượng suy đồi. Ảnh hưởng ác của chúng mạnh mẽ và bền bỉ đến mức nó thắng thế khoảng hai trăm năm sau (Mi-chê 6:16) và kéo xuống sự báo thù của Thiên đàng trên quốc gia bội đạo. “Trong việc các ông đã từ bỏ những điều răn của CHÚA” (1 Các Vua 18:18). Trong đó nằm chính bản chất và sự ghê tởm của tội lỗi. Đó là việc vứt bỏ ách của Đức Chúa Trời, một việc từ chối ở trong sự phục tùng Đấng Tạo Hóa và Thống Đốc của chúng ta. Đó là sự coi thường cố ý Đấng Ban Luật và sự nổi loạn chống lại thẩm quyền Ngài. Luật của Chúa rất rõ ràng và nhấn mạnh. Quy chế đầu tiên của nó cấm rõ ràng chúng ta có bất kỳ thần nào khác ngoài Đấng thật; và quy chế thứ hai cấm chúng ta làm bất kỳ hình tượng chạm nào và cúi mình trước nó trong sự thờ phượng. Đây là những tội ác khủng khiếp A-háp đã phạm, và chúng về bản chất là những tội thế hệ ác của chính chúng ta có tội, và đó là lý do cái cau mày của Thiên đàng nay nằm nặng nề trên chúng ta như vậy. “Vậy hãy biết và thấy rằng đó là một điều ác và cay đắng, rằng ngươi đã từ bỏ CHÚA Đức Chúa Trời của ngươi, và rằng sự kính sợ Ta không ở trong ngươi, CHÚA Đức Chúa Trời của các đạo quân phán” (Giê-rê-mi 2:19). “Và ông đã theo Ba-lim”: khi Đức Chúa Trời thật bị rời bỏ, những thần giả chiếm chỗ Ngài — “Ba-lim” ở số nhiều, vì A-háp và vợ ông thờ phượng nhiều vị thần hư cấu khác nhau.

“Vậy bây giờ hãy sai: hãy tập hợp cho tôi toàn Y-sơ-ra-ên lên núi Cạt-mên, và các Tiên tri của Ba-anh bốn trăm năm mươi, và các Tiên tri của những lùm cây bốn trăm, những kẻ ăn tại bàn của Giê-sa-bên” (1 Các Vua 18:19). Rất đáng chú ý là điều này: thấy Ê-li một mình, bị A-háp ghét, không chỉ buộc tội vua về những tội ác của ông, mà còn chỉ dẫn ông, nói ông phải làm gì. Không cần nói, hành vi của ông trong dịp này không cung cấp

một tiền lệ hay đặt một ví dụ cho mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời đi theo trong hoàn cảnh tương tự. Người Tích-bê được ban thẩm quyền phi thường từ Chúa, như được ám chỉ bởi cách diễn đạt Tân Ước kia, “tinh thần và quyền năng của Ê-li” (Lu-ca 1:17). Thực hành thẩm quyền đó, Ê-li yêu cầu phải có một cuộc triệu tập toàn Y-sơ-ra-ên tại Cạt-mên, và cũng phải triệu tập các Tiên tri của Ba-anh và Át-tạt-tê, những người phân tán khắp xứ. Còn lạ hơn là ngôn ngữ dứt khoát được Tiên tri sử dụng: ông đơn giản ban lệnh của mình mà không đưa ra bất kỳ lý do hay giải thích nào về mục đích thật của ông trong việc triệu tập toàn dân và các Tiên tri cùng nhau. Dưới ánh sáng của điều tiếp theo, mục đích của Tiên tri rõ ràng: điều ông sắp làm phải được làm công khai và trước những nhân chứng không thiên vị. Thời gian nay đã đến khi mọi việc phải được đưa đến đỉnh điểm: Giê-hô-va và Ba-anh đối mặt như vậy, trước toàn quốc gia. Địa điểm được chọn cho thử thách là một ngọn núi trong chi phái Y-sa-ca, được đặt tốt để dân tập hợp ở đó từ mọi nơi — nó, hãy lưu ý, ở ngoài xứ Sa-ma-ri. Chính trên Cạt-mên một bàn thờ đã được xây và của lễ được dâng trên nó cho Chúa (hãy xem c. 31), nhưng sự thờ phượng Ba-anh đã thay thế ngay cả sự phục vụ bất thường này của Đức Chúa Trời thật — bất thường, vì Luật cấm bất kỳ bàn thờ nào ngoài những bàn thờ trong Đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Chỉ có một cách duy nhất hạn hán khủng khiếp và nạn đói kết quả của nó có thể được đưa đến kết thúc và phước hạnh của Giê-hô-va được khôi phục cho quốc gia, và đó là bằng việc tội lỗi đã gây ra tai họa bị xử lý trong phán xét, và vì điều đó A-háp phải tập hợp toàn Y-sơ-ra-ên cùng nhau trên Cạt-mên.

“Vì Ê-li dự định đặt sự thờ phượng Giê-hô-va trên một nền tảng vững chắc và khôi phục dân về lòng trung thành của chúng với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, ông muốn hai tôn giáo được thử thách công bằng và bằng một phép lạ lộng lẫy như vậy mà không ai có thể nghi ngờ: và vì toàn quốc gia quan tâm sâu sắc đến kết quả, nó nên diễn ra công khai nhất, và trên một điểm cao, trên đỉnh Cạt-mên cao, và trước sự hiện diện của toàn Y-sơ-ra-ên. Ông muốn tất cả chúng được triệu tập trong dịp này, để chúng có thể chứng kiến bằng chính mắt mình cả quyền năng và quyền tể trị tuyệt đối của Giê-hô-va, mà sự phục vụ của Ngài chúng đã từ bỏ, và cả sự hư vô hoàn toàn của những hệ thống thờ thần tượng đã được thay thế cho nó” (John Simpson). Như vậy luôn đánh dấu sự khác biệt giữa lẽ thật và sai lầm: một bên tìm ánh sáng, không sợ điều tra; trong khi sai lầm, tác giả của nó là vua của tối tăm, ghét ánh sáng, và thịnh vượng nhất dưới sự che đậy của bí mật.

Không có điều gì chỉ ra rằng Tiên tri đã cho A-háp biết ý định của mình: đúng hơn ông dường như đã ra lệnh một cách tóm tắt cho vua triệu tập dân và các Tiên tri cùng nhau: mọi người liên quan đến tội lỗi khủng khiếp — người lãnh đạo và người bị dẫn — phải có mặt.

“Vậy A-háp sai đến mọi con cái Y-sơ-ra-ên, và tập hợp các Tiên tri cùng nhau lên núi Cạt-mên” (1 Các Vua 18:20). Và tại sao A-háp tuân theo một cách nhu mì và nhanh chóng như vậy yêu cầu của Ê-li? Ý tưởng chung giữa các nhà bình luận là vua nay tuyệt vọng và vì kẻ ăn xin không thể kén chọn, ông thật sự không có lựa chọn nào khác ngoài đồng ý. Sau ba năm rưỡi nạn đói, đau khổ hẳn đã cấp tính đến mức nếu mưa rất cần thiết có thể có được bằng cách nào khác ngoài việc mắc nợ những lời cầu nguyện của Ê-li, thì cứ vậy đi. Cá nhân, chúng tôi thích coi sự đồng ý của A-háp là một sự chứng minh nổi bật về quyền năng của Đức Chúa Trời trên lòng con người, vâng, ngay cả trên lòng vua, để “Ngài xoay nó bất cứ nơi nào Ngài muốn” (Châm Ngôn 21:1). Đây là một lẽ thật — một lẽ thật lớn và cơ bản — cần được nhấn mạnh mạnh mẽ trong thời đại hoài nghi và vô tín này, khi sự chú ý bị giới hạn ở những nguyên nhân thứ cấp và Đấng Tạo Động chính bị mất khỏi tầm nhìn. Dù trong lĩnh vực sáng tạo hay Sự Quan Phòng, chính tạo vật chứ không phải Đấng Tạo Hóa được coi trọng. Hãy để cánh đồng và vườn của chúng ta cho thu hoạch tốt và sự siêng năng của nông dân và kỹ năng của người làm vườn được ca ngợi; hãy để chúng cho thu hoạch kém và thời tiết hay điều gì khác bị đổ lỗi: cả nụ cười của Đức Chúa Trời lẫn cái cau mày của Ngài đều không được công nhận. Cũng vậy, trong công việc con người. Ít, rất ít người công nhận bàn tay của Đức Chúa Trời trong xung đột hiện tại của các quốc gia biết bao. Và hãy để nó được khẳng định rằng Chúa đang đối xử với chúng ta trong phán xét vì tội lỗi của chúng ta, và ngay cả đa số Cơ Đốc nhân tuyên xưng cũng giận dữ bởi một tuyên bố như vậy. Nhưng hãy đọc qua Kinh Thánh và quan sát ở đó thường xuyên như thế nào nó được nói Chúa “khuấy động” tinh thần của một vua nào đó để làm điều này, “cảm động” ông làm điều kia, hay “giữ” ông khỏi làm điều khác. Vì điều này hiếm khi được nhận ra và được hiểu yếu ớt ngày nay, chúng tôi sẽ trích dẫn một số đoạn để chứng minh. “Ta cũng đã giữ ngươi khỏi phạm tội chống lại Ta” (Sáng Thế Ký 20:6). “Ta sẽ làm cứng lòng (Pha-ra-ôn), để ông sẽ không để dân đi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21). “CHÚA sẽ khiến ngươi bị đánh trước kẻ thù ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:25). “Và Đức Thánh Linh của CHÚA bắt đầu cảm động ông” (Các Quan Xét 13:25). “Và CHÚA khuấy động một kẻ thù cho Sa-lô-môn” (1 Các Vua 11:14). “Và Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên khuấy động tinh thần của Phun vua A-sy-ri” (1 Sử Ký 5:26). “CHÚA khuấy động chống lại Giê-hô-ram tinh thần của người Phi-li-tin” (2 Sử Ký 21:16). “CHÚA khuấy động tinh thần của Si-ru vua Ba Tư để ông ban một tuyên bố” (Ê-xơ-ra 1:1). “Kìa, Ta sẽ khuấy động người Mê-đi chống lại chúng” (Ê-sai 13:17). “Ta đã khiến ngươi sinh sôi như mầm của đồng ruộng” (Ê-xê-chi-ên 16:7). “Kìa, Ta sẽ mang đến Ty-rơ Nê-bu-cát-nết-sa vua Ba-by-lôn, một vua của các vua, từ phía bắc, với ngựa và với xe ngựa” (Ê-xê-chi-ên 26:7).

“Vậy A-háp sai đến mọi con cái Y-sơ-ra-ên, và tập hợp các Tiên tri cùng nhau lên núi Cạt-mên” (1 Các Vua 18:20). Dưới ánh sáng của những Kinh Thánh trên, lòng tin nào sẽ nghi ngờ trong một khoảnh khắc rằng chính Chúa đã khiến A-háp sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài, sẵn lòng vâng lời người ông ghét trên hết mọi người! Và khi Đức Chúa Trời làm việc, Ngài làm việc ở cả hai đầu của đường dây: Đấng đã khiến vua gian ác thực hiện chỉ dẫn của Ê-li, đã cảm động không chỉ dân Y-sơ-ra-ên mà còn các Tiên tri của Ba-anh tuân theo tuyên bố của A-háp, vì Ngài kiểm soát kẻ thù của Ngài cũng thật như Ngài kiểm soát bạn bè Ngài. Có thể dân nói chung tập hợp cùng nhau dưới hy vọng được thấy mưa rơi theo lời gọi của Ê-li, trong khi các Tiên tri giả có lẽ nhìn với sự khinh miệt việc chúng bị yêu cầu hành trình đến Cạt-mên theo yêu cầu của Ê-li qua A-háp. Vì phán xét của Đức Chúa Trời đã được gây ra vì sự bội đạo của quốc gia và đặc biệt như một lời chứng chống lại sự thờ thần tượng của nó, quốc gia phải được (ít nhất bề ngoài và công khai) giành lại trước khi phán xét có thể được loại bỏ. Hạn hán dài đã không tạo ra thay đổi nào, và nạn đói hậu quả đã không đưa dân trở lại với Đức Chúa Trời. Theo như chúng ta có thể thu thập từ câu chuyện được hà hơi, dân, với vài ngoại lệ, vẫn gắn bó với thần tượng của chúng như mọi khi; và dù niềm tin hay thực hành của phần còn lại không quỳ gối trước Ba-anh có thể là gì, chúng quá sợ để công khai bày tỏ mình (kẻo chúng bị giết) đến mức Ê-li không biết về chính sự tồn tại của chúng. Tuy nhiên, cho đến khi dân được đưa trở lại lòng trung thành của chúng với Đức Chúa Trời, không ân huệ nào có thể được mong đợi từ Ngài. “Chúng phải ăn năn và quay mình khỏi thần tượng của chúng, hoặc không gì có thể ngăn phán xét của Đức Chúa Trời. Dù Nô-ê và Sa-mu-ên và Gióp đã cầu thay, nó sẽ không khiến Chúa rút khỏi xung đột. Chúng phải từ bỏ thần tượng của chúng và trở về với Giê-hô-va.” Những lời đó được viết gần một thế kỷ trước, nhưng chúng đúng và phù hợp nay như khi đó, vì chúng nêu ra một nguyên tắc bền vững. Đức Chúa Trời sẽ không nhắm mắt trước tội lỗi hay che đậy việc làm ác. Dù Ngài đang đối xử trong phán xét với một cá nhân hay với một quốc gia, điều đã làm Ngài không hài lòng phải được sửa chữa trước khi có thể có sự trở lại của ân huệ Ngài. Vô ích khi cầu nguyện cho phước hạnh của Ngài trong khi chúng ta từ chối loại bỏ điều đã kêu xuống lời nguyền của Ngài. Vô ích khi nói về việc thực hành đức tin vào những lời hứa của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta đã thực hành sự ăn năn về tội lỗi của mình. Thần tượng của chúng ta phải bị hủy diệt trước khi Đức Chúa Trời sẽ lại chấp nhận sự thờ phượng của chúng ta.

Chương 7: Trên Núi Cạt-mên

CHƯƠNG 7

Trên Núi Cạt-mên

“Vậy A-háp sai người đi đến cùng hết thảy dân Y-sơ-ra-ên, và nhóm các tiên tri lại trên núi Cạt-mên” (1 Các Vua 18:20). Chúng ta hãy cố hình dung cảnh tượng ấy. Trời mới tảng sáng. Từ mọi phía, đám đông háo hức đang kéo về nơi này, nơi từ thuở xa xưa đã gắn liền với sự thờ phượng. Không nơi nào còn ai làm việc: một ý nghĩ duy nhất chiếm lĩnh tâm trí của già lẫn trẻ khi họ đáp lại lời triệu tập của vua mà tụ họp cho cuộc nhóm họp lớn lao này. Kìa biết bao ngàn người Y-sơ-ra-ên chiếm cứ mọi tấc đất thuận lợi để có thể nhìn thấy diễn tiến của sự việc. Họ sắp chứng kiến một phép lạ chăng? Nỗi khổ của họ sắp chấm dứt chăng? Cơn mưa được mong đợi từ lâu sắp đổ xuống chăng? Một sự im lặng bao trùm đoàn dân khi họ nghe tiếng bước chân của đoàn người được sắp hàng nghiêm chỉnh: nổi bật với những biểu tượng mặt trời lấp lánh trên đầu quấn khăn, chắc chắn được ân huệ của triều đình và ngạo mạn thách thức, bốn trăm năm mươi tiên tri của Ba-anh tiến đến. Rồi, qua giữa đám đông, kiệu của vua được khiêng trên vai đội cận vệ danh dự của vua, chung quanh là các quan trong triều. Một cảnh tượng đại loại như thế hẳn đã diễn ra trong dịp trọng đại này.

“Ê-li đến gần hết thảy dân sự” (c. 21). Kìa biển mặt người ngước lên khi mọi ánh mắt đều hướng về nhân vật lạ lùng và nghiêm nghị này, người mà bởi lời của người, các tầng trời đã như đồng suốt ba năm qua. Họ hẳn đã nhìn con người đơn độc này với sự chú ý và kính sợ mãnh liệt biết bao, một người có thân hình gân guốc, đôi mắt rực sáng và đôi môi mím chặt. Một sự im lặng trang nghiêm biết bao hẳn đã bao phủ hội chúng đông đảo ấy khi họ thấy một người đơn độc đương đầu với cả đoàn người kia. Những thầy tế lễ và tiên tri ghen ghét sẽ theo dõi mọi cử động của người bằng những ánh mắt hiểm độc biết bao. Như một nhà giải kinh đã nói: “Chưa bao giờ con cọp rình mồi của nó dữ tợn hơn thế! Nếu chúng được toại nguyện, người sẽ không bao giờ chạm đến đồng bằng kia nữa.” Khi chính A-háp nhìn đầy tớ của Đấng Chí Cao này, sợ hãi và căm ghét hẳn đã thay phiên nhau trong lòng vua, vì vua xem Ê-li là nguyên nhân của mọi rắc rối của mình, nhưng vua lại cảm thấy bằng cách nào đó cơn mưa đến được là tùy thuộc vào người.

Sân khấu nay đã sẵn sàng. Khán giả đông đảo đã tụ họp, các nhân vật chính sắp đóng vai của mình, và một trong những màn kịch cảm động nhất trong toàn bộ lịch sử Y-sơ-ra-ên sắp được diễn ra. Sẽ có một cuộc tranh tài công khai giữa các thế lực thiện và ác. Một bên là Ba-anh với hàng trăm tiên tri của hắn, bên kia là Đức Giê-hô-va và đầy tớ đơn độc của Ngài. Sự can đảm của Ê-li lớn biết bao, đức tin của người mạnh biết bao khi người dám đứng một mình vì cớ Đức Chúa Trời chống lại những thế lực và số người như thế. Nhưng chúng ta không cần lo sợ cho người Tích-bê dũng cảm này: người không cần sự thương cảm của chúng ta. Người ý thức mình đang đứng trước mặt Đấng mà các dân tộc đối với Ngài chỉ như một giọt nước trong thùng. Cả Thiên đàng ở phía sau người. Muôn vàn thiên sứ đầy dẫy ngọn núi ấy, dù mắt xác thịt không nhìn thấy họ. Dù người chỉ là một tạo vật yếu đuối như chúng ta, Ê-li vẫn đầy đức tin và quyền năng thuộc linh, và bởi đức tin ấy người đã chinh phục các vương quốc, làm sự công chính, thoát khỏi lưỡi gươm, trở nên dũng cảm trong chiến trận, và khiến đạo quân ngoại bang phải tháo chạy.

“Ê-li đứng ra trước mặt hết thảy họ với thái độ tự tin và oai nghiêm như một sứ giả của Thiên đàng. Tinh thần nam nhi của người được khích lệ bởi ý thức về sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, được truyền cho lòng can đảm, và khiến mọi sự chống đối phải kính sợ. Nhưng cảnh tượng khủng khiếp và ghê tởm biết bao đã hiện ra trước mắt người của Đức Chúa Trời, khi thấy một đoàn người như thế gồm những tay sai của Sa-tan, là những kẻ đã lôi kéo dân của Đức Giê-hô-va ra khỏi sự phục vụ thánh khiết và đáng tôn trọng dành cho Ngài, và đã quyến dụ họ vào những mê tín gớm ghiếc và đê hèn của Ma Quỷ! Ê-li không cùng một tinh thần với những người có thể bình thản nhìn Đức Chúa Trời của mình bị xúc phạm, đồng bào của mình tự hạ thấp mình theo sự xúi giục của những kẻ quỷ quyệt, và hủy diệt linh hồn bất tử của mình qua những sự lừa dối thô thiển áp đặt trên họ. Người không thể nhìn bằng ánh mắt bình thản vào bốn trăm năm mươi kẻ giả mạo đê tiện, là những kẻ lấy việc lừa dối đám đông ngu dốt đến sự hủy diệt đời đời làm nghề nghiệp của mình, vì lợi lộc bẩn thỉu hoặc vì ân huệ của triều đình. Người xem sự thờ hình tượng là một sự xấu hổ đáng khóc: không gì khác hơn là sự ác được nhân cách hóa, Ma Quỷ được thần thánh hóa, và Địa ngục được lập thành một tổ chức tôn giáo; và người sẽ xem những kẻ tiếp tay cho hệ thống ma quỷ ấy bằng sự ghê tởm” (John Simpson).

Dường như hợp lý khi kết luận rằng A-háp và các thần dân đã tụ họp của vua sẽ mong đợi Ê-li trong dịp này cầu nguyện xin mưa, và rằng họ nay sẽ chứng kiến sự kết thúc đột ngột của cơn hạn hán kéo dài và nạn đói đi kèm. Chẳng phải ba năm mà người đã tiên tri (1 Các Vua 17:1) đã trải qua dòng thời gian mệt mỏi của chúng rồi sao? Sự than khóc và đau khổ nay sắp nhường chỗ cho niềm vui và sự dư dật trở lại chăng? À, nhưng còn có một điều khác ngoài việc cầu nguyện trước khi các cửa sổ trên trời có thể được mở ra, một điều quan trọng hơn nhiều phải được lo liệu trước. Cả A-háp lẫn thần dân của vua đều chưa ở trong tình trạng tâm hồn thích hợp để được làm người nhận lãnh các phước hạnh và sự thương xót của Ngài. Đức Chúa Trời đã đối đãi với họ trong sự phán xét vì những tội lỗi khủng khiếp của họ, và cho đến nay cây roi của Ngài vẫn chưa được nhìn nhận, nguyên nhân khiến Ngài không vui cũng chưa được loại bỏ. Như Matthew Henry đã chỉ ra: “Đức Chúa Trời trước hết sẽ chuẩn bị lòng chúng ta, rồi mới khiến tai chúng ta nghe: trước hết sẽ khiến chúng ta trở về cùng Ngài, rồi mới trở về cùng chúng ta (xem Thi Thiên 10:17). Những kẻ đào ngũ không thể trông mong các ân huệ của Đức Chúa Trời cho đến khi họ trở về với lòng trung thành của mình.”

“Ê-li đến gần hết thảy dân sự, và nói” (1 Các Vua 18:21). Đầy tớ của Đức Chúa Trời lập tức nắm quyền chủ động, hoàn toàn làm chủ tình hình. Thật trang nghiêm không tả xiết khi lưu ý rằng người không nói một lời nào với các tiên tri giả, không hề cố gắng cải hóa họ. Họ đã bị định cho sự hủy diệt (1 Các Vua 18:40). Không, thay vào đó người hướng về dân sự, là những người còn có chút hy vọng, mà nói: “Các ngươi đi khập khiễng hai bên cho đến chừng nào?” (1 Các Vua 18:21). Từ được dùng cho “khập khiễng” là lảo đảo: họ không bước đi ngay thẳng. Đôi khi họ lảo đảo sang phía Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, rồi họ lại loạng choạng như một người say sang phía các thần giả. Họ chưa hoàn toàn quyết định sẽ theo bên nào. Họ sợ Đức Giê-hô-va, nên không muốn hoàn toàn từ bỏ Ngài; họ muốn được vua và hoàng hậu ưu ái, nên cảm thấy phải chấp nhận tôn giáo của Nhà nước. Lương tâm cấm họ làm điều trước, nỗi sợ loài người thuyết phục họ làm điều sau; nhưng trong cả hai, họ đều không hết lòng tham gia. Như vậy Ê-li quở trách họ về sự không kiên định và hay thay đổi của họ.

Ê-li đưa ra một yêu cầu phải quyết định dứt khoát. Cần ghi nhớ rằng Đức Giê-hô-va là danh mà Đức Chúa Trời của dân Y-sơ-ra-ên luôn được phân biệt kể từ khi họ ra khỏi Ê-díp-tô. Thật vậy, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:15, 16). “Giê-hô-va” có nghĩa là Đấng Tự Hữu, toàn năng, bất biến, và Đời Đời, Đức Chúa Trời duy nhất, ngoài Ngài không có đấng nào khác. “Nếu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài: nhưng nếu Ba-anh, thì hãy theo hắn.” Không có chữ “nếu” nào trong tâm trí của Tiên tri: người biết rõ Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống duy nhất, nhưng dân sự phải được cho thấy sự không thể đứng vững và sự vô lý trong sự dao động của họ. Những tôn giáo đối nghịch nhau một cách trực diện không thể cả hai đều đúng: một phải sai, và ngay khi chân lý được khám phá, điều giả dối phải bị ném vào gió. Sự áp dụng cho ngày nay của yêu cầu của Ê-li sẽ là thế này: nếu Đấng Christ của Kinh Thánh là Cứu Chúa chân thật, thì hãy đầu phục Ngài; nếu đấng Christ của Cơ Đốc giáo hiện đại, thì hãy theo hắn. Một Đấng đòi hỏi sự từ bỏ chính mình, và một đấng khác cho phép sự thỏa mãn chính mình, không thể cả hai đều đúng. Một Đấng nhấn mạnh sự phân rẽ khỏi thế gian, và một đấng khác cho phép bạn hưởng tình bạn của nó, không thể cả hai đều đúng. Một Đấng đòi hỏi sự giết chết tội lỗi không thỏa hiệp, và một đấng khác cho phép bạn đùa giỡn với nó, không thể cả hai đều là Đấng Christ của Đức Chúa Trời.

Có những lúc dân Y-sơ-ra-ên ấy cố gắng phục vụ cả Đức Chúa Trời lẫn Ba-anh. Họ có một ít kiến thức về Đức Giê-hô-va, nhưng Giê-sa-bên với đoàn tiên tri giả đông đảo của bà đã làm lung lay tâm trí họ. Gương của vua đã dẫn họ đi lạc và ảnh hưởng của vua đã làm họ hư hỏng. Sự thờ phượng Ba-anh được ưa chuộng và các Tiên tri của hắn được chiêu đãi; sự thờ phượng Đức Giê-hô-va bị coi thường và các đầy tớ của Ngài bị giết. Điều này khiến dân sự nói chung che giấu bất kỳ lòng kính trọng nào họ dành cho Chúa. Nó khiến họ tham gia vào sự thờ phượng hình tượng để tránh ác cảm và sự bắt bớ. Hậu quả là họ khập khiễng giữa hai phía. Họ như những người què: không vững vàng, đi khập khiễng lên xuống. Họ dao động trong tình cảm và hành vi của mình. Họ nghĩ sẽ thích nghi với cả hai phía như vậy để làm vui lòng và bảo đảm ân huệ của cả hai. Không có sự đều đặn trong bước đi của họ, không có sự vững vàng trong các nguyên tắc của họ, không có sự nhất quán trong hành vi của họ. Như vậy họ vừa làm mất danh Đức Chúa Trời vừa tự hạ thấp mình bằng loại tôn giáo lai tạp này, trong đó họ “kính sợ Đức Giê-hô-va, và phục vụ các thần của mình” (2 Các Vua 17:33). Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận một tấm lòng chia đôi: Ngài muốn tất cả hoặc không gì cả. Chúa là một Đức Chúa Trời ghen tương, đòi hỏi toàn bộ tình cảm của chúng ta và sẽ không chấp nhận một đế quốc bị chia đôi với Ba-anh. Bạn phải ở về phía Ngài hoặc chống lại Ngài. Ngài sẽ không cho phép thỏa hiệp. Bạn phải tuyên bố lập trường của mình. Khi Môi-se thấy dân Y-sơ-ra-ên nhảy múa chung quanh con bò vàng, sau khi hủy diệt hình tượng và quở trách A-rôn, ông đứng tại cửa trại và nói: “Ai thuộc về Đức Giê-hô-va? hãy đến cùng ta” (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:26). Hỡi độc giả của tôi, nếu bạn chưa làm như vậy, hãy quyết tâm cùng Giô-suê tin kính: “Nhưng ta và nhà ta sẽ phục vụ Đức Giê-hô-va” (24:15). Hãy suy ngẫm những lời trang nghiêm ấy của Đấng Christ: “Ai không ở với Ta thì nghịch cùng Ta; và ai không nhóm hiệp với Ta thì tan lạc” (Ma-thi-ơ 12:30). Không gì khiến Ngài ghê tởm hơn người xưng nhận hâm hẩm: “Ta ước ngươi lạnh hoặc nóng” (Khải Huyền 3:15) — hoặc thế này hoặc thế kia. Ngài đã cảnh báo rõ ràng rằng “không ai có thể làm tôi hai chủ.” Vậy “Các ngươi đi khập khiễng hai bên cho đến chừng nào?” Hãy đi đến một quyết định thế này hay thế kia, vì không thể có thỏa hiệp giữa Đấng Christ và Bê-li-an.

Có một số người đã được nuôi dưỡng dưới sự bảo vệ và ảnh hưởng thánh hóa của một gia đình tin kính. Sau này, họ đi ra thế gian, và dễ bị choáng ngợp bởi vẻ hào nhoáng lấp lánh của nó và bị cuốn theo hạnh phúc bề ngoài của nó. Tấm lòng ngu dại của họ khao khát những hấp dẫn và lạc thú của nó. Họ được mời tham gia, và bị chế nhạo nếu họ do dự. Và chỉ quá thường xuyên, vì họ không có ân điển trong lòng, cũng không có sức mạnh tâm trí để chống lại những cám dỗ, họ bị lôi kéo sang một bên, nghe theo lời khuyên của kẻ vô đạo và đứng trên đường của kẻ có tội. Đúng là họ không thể hoàn toàn quên sự dạy dỗ thuở đầu của mình, và đôi khi một lương tâm bất an sẽ khiến họ đọc một chương Kinh Thánh và cầu nguyện; và như vậy họ khập khiễng giữa hai lựa chọn và cố gắng vô ích để phục vụ hai chủ. Họ sẽ không bám chặt vào Đức Chúa Trời mà thôi, từ bỏ tất cả vì Ngài, và theo Ngài với tấm lòng không chia đôi. Họ là những người khập khiễng, những người ở biên giới, yêu và theo thế gian, nhưng vẫn giữ lại một chút hình thức của sự tin kính.

Có những người khác bám vào một tín điều chính thống, nhưng vẫn bước vào những cuộc vui của thế gian và tự do buông thả những dục vọng của xác thịt. “Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm họ chối Ngài” (Tít 1:15). Họ tham dự các buổi lễ tôn giáo đều đặn, đóng vai người thờ phượng Đức Chúa Trời qua Đấng Trung Bảo duy nhất và tuyên bố được ngự bởi Thánh Linh ấy, Đấng mà qua những công tác đầy ân điển của Ngài dân của Đức Chúa Trời được có thể quay khỏi tội lỗi và bước đi trên những con đường công chính và thánh khiết chân thật. Nhưng nếu bạn bước vào nhà họ, bạn sẽ sớm có lý do để nghi ngờ những tuyên bố của họ. Bạn sẽ không thấy sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong vòng gia đình của họ, có lẽ không có, hoặc cùng lắm là một sự thờ phượng hình thức trong phòng riêng của họ: bạn sẽ không nghe gì về Đức Chúa Trời hay những đòi hỏi của Ngài trong cuộc trò chuyện hằng ngày của họ, và không thấy gì trong hành vi của họ để phân biệt họ với những người thế gian đáng kính; vâng, bạn sẽ thấy một số điều mà những người không xưng nhận tử tế hơn cũng phải xấu hổ. Có một sự thiếu liêm chính và nhất quán trong tính cách của họ đến mức khiến họ trở nên đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời và đáng khinh trong mắt những người hiểu biết.

Lại có những người khác cũng phải được xếp vào những người khập khiễng và do dự, không kiên định trong lập trường và thực hành của họ. Đây là một nhóm ít người hơn, là những người đã được nuôi dưỡng trong thế gian, giữa những sự ngu dại và phù phiếm của nó. Nhưng bởi hoạn nạn, sự giảng dạy Lời Đức Chúa Trời hoặc một phương tiện nào khác, họ đã được khiến cho nhận biết rằng họ phải quay về cùng Chúa và phục vụ Ngài nếu họ muốn thoát khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến và nắm lấy sự sống đời đời. Họ đã trở nên không hài lòng với đời sống thế gian của mình, nhưng vì bị bao quanh bởi bạn bè và người thân thế gian, họ sợ thay đổi đường lối hành vi của mình, e rằng họ có thể gây xúc phạm cho những bạn đồng hành vô đạo của mình và chuốc lấy những lời chế nhạo và chống đối của họ. Do đó họ tạo ra những thỏa hiệp tội lỗi, cố gắng che giấu những xác tín tốt hơn của mình nhưng bỏ qua nhiều đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với họ. Như vậy họ khập khiễng giữa hai ý kiến: Đức Chúa Trời sẽ nghĩ gì về họ, và thế gian sẽ nghĩ gì về họ. Họ không có sự tin cậy vững chắc nơi Chúa, điều sẽ dẫn họ đến việc đoạn tuyệt với kẻ thù của Ngài và hoàn toàn thuộc về Ngài.

Còn một nhóm nữa chúng ta phải đề cập, là những người, dù họ khác rất căn bản với những người chúng ta đã mô tả ở trên, vẫn phải được xem là những đối tượng thích hợp để hỏi: “Các ngươi đi khập khiễng hai bên cho đến chừng nào?” Dù họ chắc chắn đáng thương, họ vẫn phải bị quở trách. Chúng tôi muốn nói đến những người biết rằng Chúa phải được yêu mến và phục vụ hết lòng và trong mọi điều Ngài truyền dạy, nhưng vì lý do này hay lý do khác họ không công khai tuyên bố mình ở phía Ngài. Họ bề ngoài phân rẽ khỏi thế gian, không tham gia vào những lạc thú trống rỗng của nó, và không ai có thể chỉ ra điều gì trong hành vi của họ trái với Kinh Thánh. Họ tôn trọng Ngày Sa-bát, tham dự đều đặn các phương tiện ân điển, và thích ở trong sự đồng hành của dân Đức Chúa Trời. Nhưng họ không công khai nhận lấy vị trí của mình giữa những người theo Đấng Christ và ngồi xuống tại bàn của Ngài. Hoặc họ cảm thấy mình quá không xứng đáng để làm như vậy, hoặc sợ mình có thể gây ra sự sỉ nhục nào đó cho sự nghiệp của Ngài. Nhưng sự yếu đuối và không nhất quán như thế là sai. Nếu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài như Ngài truyền dạy, và tin cậy Ngài ban mọi ân điển cần thiết. “Nếu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; nhưng nếu Ba-anh, thì hãy theo hắn.” “Người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối mình” (Gia-cơ 1:8). Chúng ta phải quyết định trong thực hành cũng như trong ý kiến hay niềm tin của mình, nếu không — dù tín điều của chúng ta chính thống đến đâu — sự xưng nhận của chúng ta cũng vô giá trị.

Rõ ràng là không thể có hai Đức Chúa Trời tối cao, và do đó Ê-li kêu gọi dân sự quyết định xem ai thực sự là Đức Chúa Trời; và vì họ không thể phục vụ hai chủ, hãy để họ dâng trọn tấm lòng và năng lực không chia đôi cho Đấng mà họ kết luận là Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống. Và đây là điều Đức Thánh Linh đang nói với bạn, hỡi độc giả chưa được cứu của tôi: hãy cân nhắc bên này với bên kia — hình tượng mà bạn đã dành tình cảm cho và Đấng mà bạn đã coi thường; và nếu bạn được bảo đảm rằng Chúa Giê-xu Christ là “Đức Chúa Trời chân thật” (1 Giăng 5:20), thì hãy chọn Ngài làm phần của bạn, đầu phục Ngài làm Chúa của bạn, bám chặt vào Ngài làm Tất Cả của bạn. Đấng Cứu Chuộc sẽ không được phục vụ nửa vời hoặc với những dè dặt.

“Và dân sự không đáp một lời” (1 Các Vua 18:21): hoặc vì họ không muốn thừa nhận tội lỗi của mình, và do đó xúc phạm A-háp; hoặc vì họ không thể bác bỏ Ê-li, nên xấu hổ về chính mình. Họ không biết phải nói gì. Dù bị cáo trách hay bị bối rối, chúng ta không biết; nhưng chắc chắn họ bị hoang mang — không thể tìm thấy một lỗi nào trong lập luận của Tiên tri. Họ dường như bị sững sờ vì những lựa chọn như thế được trình bày cho sự lựa chọn của họ, nhưng họ không đủ trung thực để thừa nhận sự ngu dại của mình, cũng không đủ can đảm để nói rằng họ đã hành động theo lệnh của vua, đi theo đám đông để làm điều ác. Do đó họ tìm nơi ẩn náu trong sự im lặng, điều đáng ưa chuộng hơn nhiều so với những lời bào chữa phù phiếm được hầu hết những người như thế ngày nay đưa ra khi họ bị quở trách về đường lối ác của mình. Ít có thể nghi ngờ rằng họ đã bị kính sợ bởi những câu hỏi dò xét của Tiên tri. “Và dân sự không đáp một lời.” Ôi, ước gì có sự giảng dạy thẳng thắn và trung tín như thế, sự giảng dạy sẽ bày tỏ cho con người sự vô lý trong lập trường của họ, sẽ phơi bày sự giả hình của họ, quét sạch những mạng nhện trong ngụy biện của họ, sẽ đưa họ ra trước tòa án của chính lương tâm họ đến mức mọi sự phản đối của họ đều bị im lặng, và họ đứng đó tự kết án mình. Than ôi, khắp nơi chúng ta thấy những người đang tìm cách phục vụ cả Đức Chúa Trời lẫn mam-môn, cố gắng giành được nụ cười của thế gian và kiếm được lời “tốt lắm” của Đấng Christ. Như Giô-na-than ngày xưa, họ muốn giữ vị trí của mình trong cung điện của Sau-lơ nhưng vẫn giữ quan hệ tốt với Đa-vít. Và ngày nay có biết bao người xưng mình là Cơ Đốc nhân có thể nghe Đấng Christ và dân của Ngài bị phỉ báng, mà không bao giờ mở miệng quở trách — sợ đứng lên dũng cảm vì Đức Chúa Trời, xấu hổ về Đấng Christ và sự nghiệp của Ngài, dù lương tâm của họ tán thành chính những điều mà họ nghe dân của Chúa bị chỉ trích vì đó. Ôi sự im lặng tội lỗi, là sự im lặng có thể sẽ gặp một Thiên đàng im lặng khi họ muốn kêu cầu sự thương xót.

“Bấy giờ Ê-li nói với dân sự: Chỉ còn mình ta là tiên tri của Đức Giê-hô-va; nhưng các tiên tri của Ba-anh có bốn trăm năm mươi người. Vậy hãy cho chúng ta hai con bò đực; họ hãy chọn một con cho mình, sả nó ra từng miếng, để trên củi, nhưng đừng châm lửa: còn ta sẽ chuẩn bị con bò đực kia, để trên củi, và cũng không châm lửa. Rồi các ngươi hãy kêu cầu danh của các thần các ngươi, và ta sẽ kêu cầu danh Đức Giê-hô-va: Đức Chúa Trời nào đáp lời bằng lửa, ấy là Đức Chúa Trời. Cả dân sự đều đáp rằng, Lời rất phải” (c. 22-24). Đây là một thách thức hết sức công bằng, vì Ba-anh được cho là thần lửa, hay chúa của mặt trời. Ê-li dành ưu tiên cho các tiên tri giả, để kết quả của cuộc tranh tài có thể càng nổi bật hơn cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Đề nghị này hợp lý đến mức dân sự lập tức đồng ý, điều này buộc những kẻ quyến dụ họ phải ra chỗ công khai: họ phải hoặc tuân theo thách thức hoặc thừa nhận Ba-anh là kẻ giả mạo.

“Bấy giờ Ê-li nói với dân sự: Chỉ còn mình ta là tiên tri của Đức Giê-hô-va; nhưng các tiên tri của Ba-anh có bốn trăm năm mươi người” (1 Các Vua 18:22). Người công chính can đảm như sư tử: không bị khó khăn làm nản lòng, không bị số người chống lại mình làm mất tinh thần. Nếu Đức Chúa Trời ở cùng họ (Rô-ma 8:31) thì ai chống lại họ cũng không quan trọng, vì trận chiến là của Ngài chứ không phải của họ. Đúng là có “một trăm tiên tri của Chúa” bị giấu trong một hang đá (1 Các Vua 18:13), nhưng họ có ích gì cho sự nghiệp của Ngài? Dường như họ sợ lộ mặt nơi công cộng, vì không có dấu hiệu nào cho thấy họ có mặt ở đây trên Cạt-mên. Trong số bốn trăm năm mươi mốt tiên tri tụ họp trên núi ngày hôm đó, chỉ Ê-li ở phía Đức Giê-hô-va. À, hỡi độc giả của tôi, Chân lý không thể được phán đoán bởi số người tuyên bố và ủng hộ nó: Ma Quỷ luôn có đại đa số ở phía hắn. Và ngày nay có khác gì không? Bao nhiêu phần trăm các nhà giảng đạo ngày nay đang không thỏa hiệp công bố Chân lý, và thực hành những gì họ giảng?

“Vậy hãy cho chúng ta hai con bò đực; họ hãy chọn một con cho mình, sả nó ra từng miếng, để trên củi, nhưng đừng châm lửa: còn ta sẽ chuẩn bị con bò đực kia, để trên củi, và cũng không châm lửa. Rồi các ngươi hãy kêu cầu danh của các thần các ngươi, và ta sẽ kêu cầu danh Chúa: Đức Chúa Trời nào đáp lời bằng lửa, ấy là Đức Chúa Trời” (c. 23, 24). Thời điểm nay đã đến khi mọi việc phải được đưa đến hồi kết: Đức Giê-hô-va và Ba-anh đối mặt nhau, như thể vậy, trước toàn dân. Điều tối quan trọng là dân Y-sơ-ra-ên phải được đánh thức khỏi sự thờ ơ vô thần của họ và phải được giải quyết không thể tranh cãi xem ai là Đức Chúa Trời chân thật, Đấng đáng được họ vâng lời và thờ phượng. Do đó Ê-li đề nghị đưa vấn đề ra khỏi mọi tranh cãi. Việc Đức Giê-hô-va có thể giữ mưa lại theo ý muốn của Ngài, và các tiên tri của Ba-anh không thể đảo ngược điều đó hay tạo ra mưa hoặc sương, đã được chứng minh bởi ba năm hạn hán, theo lời của Tiên tri. Nay một thử nghiệm nữa sẽ được thực hiện, một thử nghiệm bằng lửa, điều thuộc về lĩnh vực của chính họ trực tiếp hơn, vì Ba-anh được thờ phượng như chúa của mặt trời, và các tín đồ của hắn được dâng cho hắn bằng cách “đi qua lửa” (2 Các Vua 16:3). Do đó đó là một thách thức mà các tiên tri của hắn không thể từ chối mà không thừa nhận họ chỉ là những kẻ giả mạo.

Thử nghiệm bằng lửa này không chỉ buộc các tiên tri của Ba-anh phải ra chỗ công khai và do đó làm rõ sự trống rỗng trong những tuyên bố của họ, mà nó còn là một thử nghiệm được tính toán một cách xuất sắc để thu hút tâm trí của dân Y-sơ-ra-ên. Trong quá khứ, Đức Giê-hô-va đã “đáp lời bằng lửa” trong biết bao dịp vinh quang! Đó là dấu hiệu được ban cho Môi-se tại Hô-rếp, khi “thiên sứ của Đức Giê-hô-va hiện ra với ông trong một ngọn lửa giữa bụi gai: ông nhìn, và kìa, bụi gai cháy bằng lửa, nhưng bụi gai không bị thiêu hủy” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2). Đây là biểu tượng của sự hiện diện của Ngài với dân Ngài trong những cuộc lang thang nơi đồng vắng: “Đức Giê-hô-va đi trước họ, ban ngày trong một trụ mây, để dẫn họ đi đường; và ban đêm trong một trụ lửa, để soi sáng cho họ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21). Cũng như vậy khi Giao ước được lập và Luật pháp được ban cho, vì “núi Si-na-i đều bốc khói, vì Đức Giê-hô-va giáng xuống trên nó trong lửa: và khói của nó bốc lên như khói của một lò lửa” (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:18). Đây cũng là dấu hiệu Ngài ban cho thấy sự chấp nhận các của lễ mà dân Ngài dâng trên bàn thờ của Ngài: “lửa đến từ trước mặt Đức Giê-hô-va, và thiêu hủy trên bàn thờ của lễ thiêu và mỡ: khi cả dân sự thấy, họ reo hò và sấp mặt xuống” (Lê-vi Ký 9:24). Cũng vậy trong thời Đa-vít: xem 1 Sử Ký 21:26. Do đó sự giáng xuống của lửa siêu nhiên từ Thiên đàng trong dịp này sẽ làm rõ cho dân sự rằng Chúa, Đức Chúa Trời của Ê-li, thật là Đức Chúa Trời của tổ phụ họ.

“Đức Chúa Trời nào đáp lời bằng lửa.” Thật lạ! Tại sao không phải “Đức Chúa Trời nào đáp lời bằng nước?” Đó là điều đất đai đang rất khẩn thiết cần. Đúng vậy, nhưng trước khi mưa có thể được ban cho, một điều khác phải can thiệp. Hạn hán là một sự phán xét của Đức Chúa Trời trên đất nước thờ hình tượng và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời phải được nguôi trước khi sự phán xét của Ngài có thể được tránh khỏi. Và điều này dẫn chúng ta đến ý nghĩa sâu xa hơn của vở kịch đáng chú ý này. Không thể có sự hòa giải giữa một Đức Chúa Trời thánh khiết và những kẻ có tội ngoại trừ trên nền tảng của sự chuộc tội, và không thể có sự chuộc tội hay sự tha tội ngoại trừ bởi sự đổ huyết. Công lý của Đức Chúa Trời phải được thỏa mãn: hình phạt của luật pháp đã bị phá vỡ phải được giáng xuống — hoặc trên kẻ phạm tội, hoặc trên một người thay thế vô tội. Và chân lý lớn lao và căn bản này đã được đặt một cách không thể nhầm lẫn trước mắt đoàn người đã tụ họp ấy trên núi Cạt-mên. Một con bò đực bị giết, sả ra từng miếng, và để trên củi, và Đấng khiến lửa giáng xuống và thiêu hủy của lễ ấy đã tự chứng tỏ Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và duy nhất của Y-sơ-ra-ên. Lửa của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời phải giáng hoặc trên dân có tội hoặc trên một của lễ thay thế. Như chúng ta đã chỉ ra ở trên, sự giáng xuống của lửa từ Thiên đàng trên nạn nhân thay thế (1 Sử Ký 21:26) không chỉ là sự biểu lộ cơn thạnh nộ thánh khiết của Đức Chúa Trời, thiêu hủy vật mà tội lỗi được đặt trên đó, mà còn là sự chứng thực công khai về sự chấp nhận của lễ của Ngài, khi nó bốc lên cùng Ngài trong khói như một hương thơm ngọt ngào. Do đó đó là một bằng chứng rõ ràng rằng tội lỗi đã được xử lý, đã được chuộc, đã được cất bỏ, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời nay được minh chứng và thỏa mãn. Do đó vào ngày Lễ Ngũ Tuần Đức Thánh Linh đã giáng xuống, hiện ra như “những lưỡi như lửa, rời ra” (Công Vụ 2:3). Trong lời giải thích của ông về hiện tượng của ngày ấy, Phi-e-rơ nói: “Đức Chúa Trời đã khiến chính Chúa Giê-xu này sống lại, mà chúng ta hết thảy đều là nhân chứng. Vậy, Ngài được tôn cao ở bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận lãnh từ Cha lời hứa về Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ ra điều này, mà các ngươi nay thấy và nghe”; và hơn nữa, “Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã lập chính Chúa Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh, làm Chúa và Đấng Christ” (Công Vụ 2:32, 33, 36). Ân tứ của Thánh Linh như “những lưỡi như lửa” chứng tỏ sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với của lễ chuộc tội của Đấng Christ, làm chứng về sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, khẳng định sự tôn cao của Ngài lên ngai của Cha.

“Đức Chúa Trời nào đáp lời bằng lửa.” Vậy, lửa là bằng chứng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2): nó là biểu tượng của cơn thạnh nộ ghét tội của Ngài (Mác 9:43-49): nó là dấu hiệu của sự chấp nhận của Ngài đối với một của lễ được chỉ định và thay thế (Lê-vi Ký 9:24): nó là biểu tượng của Đức Thánh Linh (Công Vụ 2:3), Đấng soi sáng, làm nóng cháy và tẩy sạch tín đồ. Và chính bằng lửa Ngài sẽ còn đối đãi với kẻ không tin, vì khi Đấng Cứu Chuộc bị khinh miệt và bị chối bỏ trở lại, sẽ là “trong lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời và không vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: họ sẽ bị hình phạt hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9). Và lại có lời chép: “Con Người sẽ sai các thiên sứ của Ngài, và họ sẽ nhóm ra khỏi vương quốc Ngài mọi điều gây vấp phạm và những kẻ làm điều ác; và sẽ ném chúng vào lò lửa: tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng” (Ma-thi-ơ 13:41, 42). Điều này trang nghiêm không tả xiết: than ôi, bục giảng không trung tín nay che giấu sự thật rằng “Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt” (Hê-bơ-rơ 12:29). Ôi, sẽ có một sự thức tỉnh khủng khiếp biết bao, vì trong ngày cuối cùng sẽ hiện ra rằng “ai không được chép trong Sách Sự Sống của Chiên Con thì bị ném vào hồ lửa” (Khải Huyền 20:15).

“Vậy hãy cho chúng ta hai con bò đực; họ hãy chọn một con cho mình, sả nó ra từng miếng, để trên củi, nhưng đừng châm lửa: còn ta sẽ chuẩn bị con bò đực kia, để trên củi, và cũng không châm lửa. Rồi các ngươi hãy kêu cầu danh của các thần các ngươi, và ta sẽ kêu cầu danh Chúa: Đức Chúa Trời nào đáp lời bằng lửa, ấy là Đức Chúa Trời.” Như vậy sẽ thấy rằng thử nghiệm do Ê-li đưa ra là một thử nghiệm ba mặt: nó tập trung chung quanh một của lễ bị giết; nó chứng tỏ hiệu lực của sự cầu nguyện; nó làm rõ Đức Chúa Trời chân thật bằng sự giáng xuống của lửa từ Thiên đàng, điều trong ý nghĩa tối hậu của nó chỉ về ân tứ của Thánh Linh như kết quả của một Đấng Christ đã thăng thiên. Và chính tại ba điểm này, hỡi độc giả của tôi, mà mọi tôn giáo — tôn giáo của chúng ta — phải được thử nghiệm ngày nay. Chức vụ mà bạn ngồi dưới đó có tập trung tâm trí bạn vào, lôi kéo lòng bạn đến, và đòi hỏi đức tin của bạn nơi sự chết chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ không? Nếu nó không làm như vậy, bạn có thể biết nó không phải là Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Đấng mà bạn thờ phượng có phải là một Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện không? Nếu không, hoặc bạn thờ phượng một thần giả, hoặc bạn không ở trong sự tương giao với Đức Chúa Trời chân thật. Bạn đã nhận lãnh Đức Thánh Linh làm Đấng thánh hóa chưa? Nếu chưa, tình trạng của bạn không tốt hơn tình trạng của người ngoại đạo.

Tất nhiên, cần ghi nhớ rằng đây là một dịp phi thường, và rằng cách làm của Ê-li không cung cấp một gương mẫu nào cho các mục sư của Đấng Christ noi theo ngày nay. Nếu Tiên tri đã không làm theo sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời, người đã hành động trong sự điên rồ tự phụ, thử thách Đức Chúa Trời, bằng cách đòi hỏi một phép lạ như thế từ tay Ngài, đặt Chân lý vào một rủi ro như thế. Nhưng từ chính lời tuyên bố của người, rõ ràng người đã hành động theo những chỉ dẫn từ Thiên đàng;
“Ta đã làm mọi điều này theo Lời Ngài” (1 Các Vua 18:36). Điều đó, và không gì khác ngoài điều đó, phải điều chỉnh các đầy tớ của Đức Chúa Trời trong mọi công việc của họ: họ không được đi quá một chút nào so với những gì sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời kêu gọi. Không được có sự thử nghiệm, không được hành động theo ý riêng, không được đi theo những truyền thống của loài người — mà phải làm mọi điều theo Lời Đức Chúa Trời. Ê-li cũng không sợ tin cậy Chúa về kết quả. Người đã nhận lãnh mệnh lệnh của mình, và trong đức tin đơn sơ đã thực hiện chúng, hoàn toàn bảo đảm rằng Đức Giê-hô-va sẽ không làm người thất bại, và khiến người bị bối rối trước hội chúng lớn lao ấy. Người biết rằng Đức Chúa Trời sẽ không đặt người ở tuyến đầu của trận chiến, rồi bỏ rơi người. Đúng là một phép lạ kỳ diệu sẽ phải được thực hiện, nhưng điều đó không gây khó khăn gì cho một người cư ngụ trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao.

“Đức Chúa Trời nào đáp lời bằng lửa, ấy là Đức Chúa Trời”: hãy để Ngài được kể và được thừa nhận là Đức Chúa Trời chân thật. Hãy để Ngài được noi theo, được phục vụ, và được thờ phượng như vậy. Vì Ngài đã ban bằng chứng như thế về sự hiện hữu của Ngài, những sự biểu dương như thế về quyền năng vĩ đại của Ngài, những sự biểu lộ như thế về bản tính của Ngài, một sự mặc khải như thế về ý muốn của Ngài, mọi sự không tin, do dự, và từ chối dành cho Ngài vị trí chính đáng của Ngài trong lòng và đời sống chúng ta đều hoàn toàn không thể bào chữa. Vậy hãy để Ngài là Đức Chúa Trời của bạn, bằng cách đầu phục chính mình cho Ngài. Ngài không ép buộc chính Ngài trên bạn, nhưng hạ mình trình bày chính Ngài cho bạn. Ngài hạ mình dâng chính Ngài cho sự chấp nhận của bạn, bảo bạn chọn Ngài bằng một hành động của chính ý chí của bạn. Những đòi hỏi của Ngài đối với bạn là không thể tranh cãi. Việc bạn khiến Ngài làm Đức Chúa Trời của bạn là vì lợi ích của chính bạn — là Điều Thiện tối thượng của bạn, Phần của bạn, Vua của bạn. Đó là sự mất mát không thể bù đắp và sự hủy diệt đời đời của bạn nếu bạn không làm như vậy. Vậy hãy lắng nghe lời mời gọi đầy tình cảm ấy của đầy tớ Ngài: “Vậy, hỡi anh em, tôi nài xin anh em bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh khiết, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em” (Rô-ma 12:1).

“Và cả dân sự đều đáp rằng, Lời rất phải” (1 Các Vua 18:24). Họ đồng ý rằng một đề nghị như thế nên được đưa ra, vì nó đối với họ là một phương pháp xuất sắc để xác định cuộc tranh cãi và đi đến chân lý về việc ai là Đức Chúa Trời chân thật và ai không phải. Đây sẽ là một sự biểu dương cho các giác quan của họ, việc chứng kiến một phép lạ. Lời mà Ê-li đã hướng đến lương tâm của họ đã khiến họ im lặng, nhưng một lời kêu gọi đến lý trí của họ lập tức được tán thành. Một dấu hiệu siêu nhiên như thế sẽ làm rõ rằng của lễ đã được Đức Chúa Trời chấp nhận, và họ háo hức muốn chứng kiến thí nghiệm độc đáo này. Sự tò mò của họ hoàn toàn sống động, và họ tha thiết muốn xác định xem Ê-li hay các tiên tri của Ba-anh sẽ giành chiến thắng. Than ôi, bản chất con người nghèo nàn là như vậy: sẵn sàng chứng kiến các phép lạ của Đấng Christ, nhưng điếc trước lời kêu gọi ăn năn của Ngài, vui thích với bất kỳ màn trình diễn bề ngoài nào thu hút các giác quan, nhưng không vui với bất kỳ lời nào cáo trách và kết án. Có phải với chúng ta cũng như vậy không?

Cần lưu ý rằng Ê-li không chỉ cho đối thủ của mình được chọn hai con bò đực, mà còn nhường cho họ sân khấu cho thử nghiệm đầu tiên để họ, nếu có thể, thiết lập những tuyên bố của Ba-anh và quyền năng của chính họ, và như vậy giải quyết tranh chấp mà không cần hành động thêm nữa: nhưng người biết rõ họ sẽ bị thất bại và bối rối. Đúng lúc, Tiên tri sẽ làm, trong mọi khía cạnh, những gì họ đã làm, để không có sự khác biệt giữa họ. Chỉ một hạn chế được đặt trên họ (cũng như trên chính người), đó là “đừng châm lửa” (c. 23) dưới củi — để ngăn chặn bất kỳ sự gian lận nào. Nhưng có một nguyên tắc sâu xa hơn liên quan, một nguyên tắc sẽ được chứng minh không thể nhầm lẫn ngày hôm đó trên Cạt-mên — cực điểm của con người là cơ hội của Đức Chúa Trời. Sự bất lực hoàn toàn của tạo vật phải được cảm nhận và nhìn thấy trước khi quyền năng của Đức Chúa Trời có thể được biểu dương. Con người trước hết phải được đưa đến chỗ tận cùng của chính mình trước khi sự đầy đủ của ân điển của Đức Chúa Trời được trân trọng. Chỉ những người biết mình là những kẻ có tội hư mất và không thể cứu được mới có thể chào đón Đấng quyền năng để cứu.

“Ê-li nói với các tiên tri của Ba-anh: Hãy chọn một con bò đực cho các ngươi, và chuẩn bị nó trước; vì các ngươi đông; và hãy kêu cầu danh của các thần các ngươi, nhưng đừng châm lửa. Họ lấy con bò đực được ban cho họ, chuẩn bị nó, và kêu cầu danh Ba-anh từ sáng đến trưa, nói rằng, Hỡi Ba-anh, hãy nghe chúng tôi. Nhưng không có tiếng, cũng không có ai đáp. Và họ nhảy lên bàn thờ đã được dựng” (c. 25, 26). Lần đầu tiên trong lịch sử của họ, những thầy tế lễ giả này không thể cài tia lửa bí mật vào giữa những que củi nằm trên bàn thờ của họ. Do đó họ bị buộc phải dựa vào một lời kêu gọi trực tiếp đến vị thần bảo trợ của họ. Và họ đã làm điều này hết sức mình. Họ đi vòng vòng quanh bàn thờ trong điệu nhảy hoang dã và huyền bí của họ, thỉnh thoảng phá hàng để nhảy lên nhảy xuống trên bàn thờ, trong suốt thời gian đó lặp lại câu hát đơn điệu của họ: “Hỡi Ba-anh hãy nghe chúng tôi, hỡi Ba-anh hãy nghe chúng tôi” — hãy sai lửa xuống trên của lễ. Họ làm mình mệt mỏi khi trải qua những bài tập khác nhau của sự thờ phượng hình tượng của họ, duy trì nó suốt ba giờ đồng hồ. Độc giả có xu hướng dành cho họ một nụ cười thương hại không? Nếu vậy, chúng tôi xin hỏi: Bạn có hoàn toàn chắc chắn rằng bạn thờ phượng Đức Chúa Trời “bằng tâm thần và lẽ thật” không? Nhưng bất chấp mọi nhiệt thành và mọi sự khẩn nài của họ với Ba-anh, “không có tiếng, cũng không có ai đáp.” Bằng chứng biết bao rằng hình tượng chỉ là “công việc của tay người. Chúng có miệng, nhưng không nói; có mắt, nhưng không thấy; có tay, nhưng tay chúng không sờ; có chân, nhưng chúng không đi... những kẻ làm ra chúng đều giống như chúng, mọi người tin cậy chúng cũng vậy” (Thi Thiên 115:4-8). “Không nghi ngờ gì Sa-tan có thể đã sai lửa xuống” (Gióp 1:9-12), và sẽ làm, nếu hắn được phép làm điều đó; nhưng hắn không thể làm gì ngoại trừ những gì được phép cho hắn” (Thomas Scott). Vâng, chúng ta đọc về con thú thứ hai trong Khải Huyền 13 rằng “nó làm những dấu lạ lớn, đến nỗi khiến lửa từ trời xuống đất trước mặt người ta” (c. 13). Nhưng trong dịp này, Chúa không cho phép Ma Quỷ sử dụng quyền năng của hắn, vì có một thử nghiệm công khai giữa chính Ngài và Ba-anh.

“Nhưng không có tiếng, cũng không có ai đáp.” Bàn thờ đứng lạnh lẽo và không khói, con bò đực không bị thiêu hủy. Sự bất lực của Ba-anh và sự ngu dại của những người thờ phượng hắn đã được làm rõ hoàn toàn. Sự phù phiếm và vô lý của sự thờ hình tượng đứng hoàn toàn bị phơi bày. Không một tôn giáo giả nào, hỡi độc giả của tôi, có thể sai Đức Thánh Linh xuống, hay ban những đáp lời siêu nhiên cho sự cầu nguyện. Được thử nghiệm tại ba điểm sống còn này, tất cả chúng đều thất bại, như sự thờ phượng Ba-anh đã thất bại ngày đáng nhớ ấy trên núi Cạt-mên.

“Đến trưa, Ê-li nhạo báng họ, và nói: Hãy kêu lớn lên: vì hắn là một thần; hoặc hắn đang nói chuyện, hoặc hắn đang đuổi theo, hoặc hắn đang đi đường, hoặc có lẽ hắn đang ngủ, và phải được đánh thức” (1 Các Vua 18:27). Giờ này qua giờ khác các tiên tri của Ba-anh đã kêu cầu thần của họ, để biểu dương công khai sự hiện hữu của hắn bằng cách khiến lửa từ Thiên đàng xuống và thiêu hủy của lễ họ đã đặt trên bàn thờ của hắn — nhưng tất cả đều vô ích: “không có tiếng, cũng không có ai đáp.” Và nay sự im lặng bị phá vỡ bởi tiếng của đầy tớ Chúa, nói trong sự chế giễu. Sự vô lý và vô ích trong những nỗ lực của họ xứng đáng nhận được sự châm biếm cay đắng này. Châm biếm là một vũ khí nguy hiểm để sử dụng, nhưng việc sử dụng nó hoàn toàn được biện minh trong việc phơi bày những tuyên bố lố bịch của sự sai lầm và thường khá hiệu quả trong việc thuyết phục con người về sự ngu dại và vô lý trong đường lối của họ. Dân Y-sơ-ra-ên đáng được Ê-li đưa ra khinh miệt những kẻ đang tìm cách lừa dối họ.

“Đến trưa, Ê-li nhạo báng họ.” Vào giữa trưa, khi mặt trời cao nhất và các thầy tế lễ giả có cơ hội thành công tốt nhất, Ê-li đến gần họ và bằng những lời mỉa mai bảo họ tăng thêm nỗ lực. Người chắc chắn đến mức không gì có thể tránh khỏi sự thất bại hoàn toàn của họ đến nỗi người có thể chế giễu họ bằng cách gợi ý một nguyên nhân cho sự thờ ơ của thần của họ: “có lẽ hắn đang ngủ, và phải được đánh thức.” Trường hợp rất khẩn cấp, uy tín của các ngươi và danh dự của hắn đang bị đe dọa rất nhiều, đến mức các ngươi phải đánh thức hắn: vậy hãy kêu lớn hơn, vì tiếng kêu hiện tại của các ngươi quá yếu, chúng không được nghe thấy, tiếng của các ngươi không đến được nơi ở xa xôi của hắn: các ngươi phải gấp đôi nỗ lực để giành được sự chú ý của hắn. Như vậy người Tích-bê trung tín và dũng cảm đã đổ sự chế giễu lên sự bất lực của họ và đưa sự thất bại của họ ra khinh miệt. Người biết sẽ như vậy, và không một nhiệt thành nào về phía họ có thể thay đổi mọi việc.

Độc giả có bị sốc trước những lời châm biếm này của Ê-li trong dịp này không? Vậy hãy để chúng tôi nhắc bạn rằng có lời chép trong Lời Chân Lý: “Đấng ngự trên trời sẽ cười: Chúa sẽ chế nhạo chúng” (Thi Thiên 2:4). Điều này trang nghiêm không tả xiết, nhưng công bằng không thể nhầm lẫn: họ đã cười Đức Chúa Trời và chế giễu những cảnh báo và đe dọa của Ngài, và nay Ngài đáp lại những kẻ ngu dại như thế theo sự ngu dại của chúng. Đấng Chí Cao thật sự chậm giận, nhưng có một giới hạn cho sự kiên nhẫn của Ngài. Ngài kêu gọi con người, nhưng họ từ chối. Ngài giơ tay ra với họ, nhưng họ không quan tâm. Ngài khuyên bảo họ, nhưng họ coi tất cả như không; Ngài quở trách, nhưng họ không muốn nghe. Vậy, Ngài sẽ bị chế giễu mà không bị trừng phạt sao? Không. Ngài tuyên bố: “Ta cũng sẽ cười sự tai họa của các ngươi; Ta sẽ chế nhạo khi sự sợ hãi của các ngươi đến; Khi sự sợ hãi của các ngươi đến như sự tàn phá, và sự hủy diệt của các ngươi đến như một cơn gió lốc; khi sự khốn khổ và đau đớn đến trên các ngươi. Bấy giờ chúng sẽ kêu cầu Ta, nhưng Ta sẽ không đáp; chúng sẽ tìm Ta sớm, nhưng sẽ không tìm thấy Ta” (Châm Ngôn 1:26-28). Sự chế giễu của Ê-li trên núi Cạt-mên chỉ là một hình bóng của sự chế giễu của Đấng Toàn Năng trong ngày Ngài đối đãi trong sự phán xét. Có phải thời của chúng ta nay cũng rơi vào một ngày như thế không? “Vì chúng ghét sự tri thức, và không chọn sự kính sợ Đức Giê-hô-va: chúng không muốn nghe lời khuyên của Ta, chúng khinh miệt mọi sự quở trách của Ta” (Châm Ngôn 1:29-30). Ai có sự phân biệt thuộc linh nào có thể phủ nhận rằng những lời đáng sợ ấy mô tả chính xác hành vi của thế hệ chúng ta, đặc biệt trong mười hai năm qua, và rõ rệt vào thời điểm hiện tại? Vậy, có phải bản án khủng khiếp nay đang được đưa ra: “Do đó chúng sẽ ăn trái của đường lối mình, và đầy dẫy những mưu chước của mình. Vì sự đơn giản [bên lề: sự dễ dãi] của kẻ đơn sơ sẽ giết chúng và sự thịnh vượng của kẻ ngu dại sẽ hủy diệt chúng” (31-32)? Nếu vậy, ai có thể nghi ngờ sự công chính của nó? Thật phước biết bao khi lưu ý rằng đoạn văn trang nghiêm không tả xiết này kết thúc bằng: “Nhưng ai nghe Ta sẽ ở an toàn, và sẽ yên lặng khỏi sợ điều ác” (33). Đó là một lời hứa quý báu để đức tin nắm lấy, để nài xin trước mặt Đức Chúa Trời, và để mong đợi một đáp lời cho nó, vì Đức Chúa Trời của chúng ta không phải là một đấng điếc hay bất lực như Ba-anh.

Người ta sẽ nghĩ những thầy tế lễ của Ba-anh ấy đã nhận ra rằng Ê-li chỉ đang nhạo báng họ trong khi người quất họ bằng sự mỉa mai sắc bén như thế, vì thần nào phải là thần được mô tả như Tiên tri đã mô tả! Nhưng những tín đồ của Ba-anh ấy mê muội và ngu ngốc đến mức họ dường như không nhận ra ý hướng trong lời của người, mà lại xem chúng như lời khuyên tốt. Theo đó, họ tự khích lệ mình đến sự tha thiết lớn hơn nữa, và bằng những biện pháp man rợ nhất cố gắng lay chuyển thần của họ bằng cảnh máu mà họ đổ ra vì tình yêu dành cho hắn và nhiệt thành trong sự phục vụ hắn, và trong điều mà họ cho rằng hắn vui thích. Những nô lệ nghèo nàn, khốn khổ biết bao là những người thờ hình tượng mà đối tượng thờ phượng của họ có thể được thỏa mãn bằng máu người và bằng những sự tra tấn tự gây ra của những người thờ phượng họ! Điều này luôn đúng, và ngày nay vẫn đúng, rằng “những nơi tối tăm của đất đầy dẫy những chỗ ở của sự tàn ác” (Thi Thiên 74:20). Chúng ta nên biết ơn biết bao nếu một Đức Chúa Trời tể trị đã thương xót giải cứu chúng ta khỏi những mê tín như thế.

“Họ kêu lớn, và rạch mình theo thói quen của họ bằng dao và giáo, cho đến khi máu chảy ra trên họ” (1 Các Vua 18:28). Họ hẳn đã có quan niệm gì về vị thần của họ, Đấng đòi hỏi những sự hành xác tàn ác như thế từ tay họ! Những cảnh tương tự có thể được chứng kiến ngày nay nơi dân ngoại, và dưới hình thức nhẹ hơn giữa những người Công giáo La Mã bị lừa dối với những việc đền tội của họ. Sự phục vụ Sa-tan, dù trong việc tuân giữ sự thờ phượng hình tượng hay trong việc thực hành những điều vô luân, trong khi nó hứa hẹn sự buông thả cho dục vọng của con người, lại tàn ác đối với con người của họ và có xu hướng hành hạ họ trong thế gian này. Đức Giê-hô-va đã cấm rõ ràng những người thờ phượng Ngài “rạch mình” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:1). Ngài thật sự đòi hỏi chúng ta giết chết những sự hư hoại của mình, nhưng những sự nghiêm khắc về thân thể không làm Ngài vui lòng. Ngài chỉ mong muốn hạnh phúc của chúng ta, và không bao giờ đòi hỏi một điều gì không có xu hướng trực tiếp khiến chúng ta thánh khiết hơn để chúng ta có thể hạnh phúc hơn, vì không thể có hạnh phúc thật sự tách rời khỏi sự thánh khiết.

“Khi đã quá trưa, họ nói tiên tri cho đến giờ dâng của lễ buổi chiều, nhưng không có tiếng, cũng không có ai đáp, cũng không có ai để ý” (1 Các Vua 18:29). Như vậy họ tiếp tục cầu nguyện và nói tiên tri, hát và nhảy múa, rạch mình và chảy máu, cho đến giờ của lễ buổi chiều được dâng trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, tức là lúc 3 giờ chiều. Suốt sáu giờ không gián đoạn họ đã khẩn nài thần của họ. Dân ngoại làm hổ thẹn biết bao người xưng mình là Cơ Đốc nhân ngày nay, là những người cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời là một sự mệt mỏi và buổi lễ là quá dài nếu nó kéo dài vài giờ! Bốn giờ không quá dài cho một điệu nhảy, hay một sự ngu dại nào khác. Tại sao như vậy? Vì lòng họ ở trong đó, trong khi khi đi lên nhà cầu nguyện họ chỉ làm theo thói quen. Nhưng mọi sự gắng sức và khẩn cầu của các tiên tri của Ba-anh đều vô ích: không có lửa xuống để thiêu hủy của lễ của họ. Chắc chắn những mức độ họ đã đi đến là đủ để lay chuyển lòng thương xót của bất kỳ vị thần nào! Và vì các tầng trời vẫn hoàn toàn im lặng, điều đó chẳng chứng minh cho dân sự rằng tôn giáo của Ba-anh và sự thờ phượng của hắn là một sự lừa dối và giả mạo sao?

“Không có tiếng, cũng không có ai đáp, cũng không có ai để ý.” Điều này phơi bày sự bất lực của các thần giả biết bao! Chúng là những tạo vật bất lực, không thể giúp đỡ những tín đồ của chúng trong giờ cần thiết. Chúng vô ích cho đời này; càng vô ích hơn cho đời sau! Không nơi nào sự yếu đuối mà tội lỗi tạo ra tự biểu lộ rõ ràng hơn trong sự thờ hình tượng. Nó khiến các nạn nhân của nó trở thành những kẻ ngu dại hoàn toàn, như đã rõ ràng tại Cạt-mên. Các tiên tri của Ba-anh dựng bàn thờ của họ và đặt của lễ trên đó, rồi kêu cầu thần của họ trong sáu giờ để chứng tỏ sự chấp nhận của lễ của hắn. Nhưng vô ích. Sự khẩn nài của họ không gặp đáp lời: các tầng trời như đồng. Không một lưỡi lửa nào nhảy từ bầu trời xuống để liếm thịt của con bò đực đã bị giết. Âm thanh duy nhất được nghe là tiếng kêu đau đớn từ môi của các thầy tế lễ điên cuồng khi họ ngược đãi chính mình cho đến khi máu của họ chảy ra.

Và hỡi độc giả của tôi, nếu bạn là người thờ phượng hình tượng, và tiếp tục như vậy, bạn sẽ còn khám phá rằng thần của bạn cũng bất lực và gây thất vọng như Ba-anh. Bụng của bạn có phải là thần của bạn không? Bạn có đặt lòng mình vào việc hưởng thụ mỡ của đất, ăn và uống không phải để sống, mà sống để ăn và uống không? Bàn của bạn có oằn xuống dưới những thứ xa xỉ của đất, trong khi ngày nay nhiều người thiếu những thứ cần thiết của nó không? Vậy hãy biết điều này: nếu bạn kiên trì trong sự ác và ngu dại này, giờ sẽ đến khi bạn sẽ khám phá sự điên rồ của một đường lối như thế. Khi hệ tiêu hóa của bạn bị hủy hoại, khi chính cảnh tượng những món ngon bạn từng khao khát sẽ khiến bạn buồn nôn, khi các bác sĩ không thể cho bạn một dạ dày mới hay kéo dài sự tồn tại khốn khổ của bạn, bấy giờ sẽ hoàn toàn vô ích cho bạn cầu nguyện với những món ăn ngon, vì chúng bất lực không thể giúp bạn. Và trong Địa ngục sự khốn khổ của bạn sẽ lớn hơn không thể đo lường: không chỉ mọi sự giảm nhẹ khỏi những đau khổ của bạn sẽ bị từ chối, mà bạn sẽ được bảo “hãy nhớ rằng trong đời ngươi ngươi đã nhận những điều tốt của ngươi... nhưng nay ngươi ở trong sự đau đớn” (Lu-ca 16:25).

Lạc thú có phải là thần của bạn không? Bạn có đặt lòng mình vào một vòng xoáy không ngừng của sự vui vẻ không? Lao từ hình thức giải trí này sang hình thức khác, dành mọi thời gian và tiền bạc sẵn có của bạn để thăm viếng những buổi trình diễn lòe loẹt của “Chợ Phù Vân?” Giờ giải trí của bạn có gồm một vòng liên tục của sự kích động và vui vẻ không? Vậy hãy biết điều này: nếu bạn kiên trì trong sự ngu dại và ác này, giờ sẽ đến khi bạn sẽ nếm những cặn đắng nằm ở đáy của một chén như thế. Khi hệ thần kinh của bạn bị tàn phá vì biến đêm thành ngày, khi chính những điều bạn từng khao khát sẽ làm bạn chán — khi bạn thấy không thể có được bất kỳ “cảm giác mạnh” nào từ những phù phiếm từng mê hoặc bạn — bấy giờ bạn sẽ khám phá sự trống rỗng của những đồ trang sức rẻ tiền như thế và sự không hiệu quả của chúng trong việc mang lại sự giảm nhẹ trong giờ cần thiết của bạn. Cầu nguyện với những đối tượng như trường đua ngựa, trận bóng đá, nhà hát, phòng khiêu vũ thì có ích gì? Có ngôi sao điện ảnh hay bạn đồng hành thế gian nào có thể làm nhẹ gối chết của bạn hay cho bạn bất kỳ sự an ủi thật sự nào trên ngưỡng cửa của một cõi đời đời vô vọng không?

Mam-môn có phải là thần của bạn không? Bạn có đặt lòng mình vào của cải vật chất, cong mọi năng lực của bạn vào việc đạt được điều mà bạn tưởng sẽ cho bạn quyền lực trên con người, một vị trí nổi bật trong xã hội, giúp bạn có được những điều được cho là làm cho thoải mái và thỏa mãn không? Có phải việc mua sắm tài sản, một số dư ngân hàng lớn, việc sở hữu trái phiếu và cổ phần là điều bạn đang đánh đổi linh hồn mình không? Vậy hãy biết điều này: nếu bạn kiên trì trong một đường lối vô nghĩa và ác như thế, thời gian sẽ đến khi bạn sẽ khám phá sự vô giá trị của những điều như thế, và sự bất lực của chúng trong việc giảm bớt sự hối hận của bạn. Bạn có thể thờ phượng hình tượng vàng của mình bây giờ, nhưng trong một ngày khủng hoảng, cầu nguyện với nó xin giúp đỡ sẽ vô ích. Khi lời triệu tập đáng sợ đến: “Hỡi kẻ dại, đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại,” dù bạn là triệu phú, mọi của cải của bạn sẽ không thể mua cho bạn một khoảnh khắc ân xá nào. Ôi sự ngu dại, sự điên rồ tột cùng của việc phục vụ các thần giả! Từ quan điểm cao nhất, đó là sự điên rồ, vì đó là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời chân thật, một việc ban cho một đối tượng khác điều chỉ thuộc về Ngài mà thôi, một sự xúc phạm mà Ngài sẽ không dung thứ hay bỏ qua. Nhưng ngay cả trên nền tảng thấp nhất, đó là sự ngu dại thô thiển, vì không một thần giả nào, không một hình tượng nào, có khả năng cung cấp sự giúp đỡ thật sự vào lúc con người cần giúp đỡ nhất. Không một hình thức thờ hình tượng nào, không một hệ thống tôn giáo giả nào, không một thần nào ngoài Đấng Chân Thật, có thể sai những đáp lời kỳ diệu cho sự cầu nguyện, có thể cung cấp bằng chứng thỏa đáng rằng tội lỗi đã được cất bỏ, có thể ban Đức Thánh Linh, Đấng, như lửa, soi sáng sự hiểu biết, sưởi ấm tấm lòng và tẩy sạch linh hồn. Một thần giả không thể sai lửa xuống trên núi Cạt-mên, và hắn không thể làm như vậy ngày nay. Vậy hãy quay về cùng Đức Chúa Trời chân thật, hỡi độc giả của tôi, trong khi còn thời gian.

Trước khi tiếp tục, còn một điểm nữa cần lưu ý trong những gì đã ở trước mặt chúng ta, một điểm chứa đựng một bài học quan trọng cho thời đại hời hợt này. Hãy để chúng tôi nói như thế này: việc chi tiêu sự tha thiết và nhiệt tình lớn lao không phải là bằng chứng của một sự nghiệp chân thật và tốt đẹp. Ngày nay có một nhóm lớn những người nông cạn kết luận rằng một sự biểu lộ nhiệt thành và sự sốt sắng tôn giáo là một dấu hiệu thật của sự thuộc linh; và rằng những đức tính như thế hoàn toàn bù đắp cho bất kỳ sự thiếu kiến thức và giáo lý lành mạnh nào có thể có. “Hãy cho tôi một nơi,” họ nói, “nơi có nhiều sự sống và hơi ấm dù không có chiều sâu trong sự giảng dạy, hơn là một chức vụ lành mạnh nhưng lạnh lùng và không hấp dẫn.” À hỡi độc giả của tôi, không phải tất cả những gì lấp lánh đều là vàng. Những tiên tri của Ba-anh ấy đầy nhiệt thành và sự sốt sắng, nhưng đó là trong một sự nghiệp giả dối, và không mang xuống điều gì từ Thiên đàng! Vậy hãy lấy cảnh báo từ đó, và được hướng dẫn bởi Lời Đức Chúa Trời chứ không phải bởi những gì thu hút cảm xúc hay tình yêu kích động của bạn.

“Ê-li nói với cả dân sự: Hãy đến gần ta. Và cả dân sự đến gần người” (1 Các Vua 18:30). Rõ ràng là không thể đạt được điều gì bằng cách chờ đợi lâu hơn nữa. Thử nghiệm đã được Ê-li đề xuất, đã được dân sự tán thành, và đã được các tiên tri giả chấp nhận, đã chứng minh một cách thuyết phục rằng Ba-anh không thể có tuyên bố là Đức Chúa Trời (chân thật). Thời điểm như vậy đã đến để đầy tớ của Đức Giê-hô-va hành động. Người đã thực hành sự kiềm chế đáng chú ý suốt sáu giờ ấy trong khi người đã để đối thủ của mình chiếm sân khấu hành động, chỉ phá vỡ sự im lặng một lần để thúc giục họ tăng thêm nỗ lực. Nhưng nay người hướng về dân sự, bảo họ đến gần chính người, để họ có thể quan sát hành động của người tốt hơn. Họ đáp lại ngay lập tức, không nghi ngờ gì tò mò muốn xem người sẽ làm gì và tự hỏi liệu lời kêu gọi Thiên đàng của người có thành công hơn lời kêu gọi của các tiên tri của Ba-anh hay không.

“Và người sửa lại bàn thờ của Đức Giê-hô-va đã bị phá đổ” (c. 30). Hãy ghi nhớ kỹ hành động đầu tiên của người, hành động được thiết kế để nói với lòng của những người Y-sơ-ra-ên ấy. Một người khác đã chỉ ra rằng tại Cạt-mên, Ê-li đã đưa ra một lời kêu gọi ba mặt đến dân sự. Thứ nhất, người đã kêu gọi lương tâm của họ, khi người hỏi rồi khuyên bảo họ: “Các ngươi đi khập khiễng hai bên cho đến chừng nào? nếu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài: nhưng nếu Ba-anh, thì hãy theo hắn” (c. 21). Thứ hai, người đã kêu gọi lý trí của họ, khi người đề xuất thử nghiệm được thực hiện giữa các tiên tri của Ba-anh và chính người rằng: “Đức Chúa Trời nào đáp lời bằng lửa, ấy là Đức Chúa Trời” (c. 24). Và nay, bằng cách “sửa lại bàn thờ của Chúa,” người kêu gọi tấm lòng của họ. Trong đó người đã để lại một gương mẫu đáng ngưỡng mộ cho các đầy tớ của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại noi theo. Các mục sư của Đấng Christ nên hướng mình đến lương tâm, sự hiểu biết và tình cảm của người nghe, vì chỉ như vậy Chân lý mới có thể được trình bày đầy đủ, các năng lực chính của linh hồn con người mới được chạm đến, và một quyết định dứt khoát cho Chúa mới có thể được mong đợi từ họ. Một sự cân bằng phải được giữ giữa Luật pháp và Phúc Âm. Lương tâm phải được dò xét, tâm trí phải được thuyết phục, tình cảm phải được sưởi ấm, nếu ý chí muốn được lay chuyển đến hành động. Ê-li trên Cạt-mên cũng như vậy.

“Ê-li nói với cả dân sự: Hãy đến gần ta. Và cả dân sự đến gần người.” Sự tin cậy của Tiên tri nơi Đức Chúa Trời của người mạnh mẽ và không lay chuyển biết bao. Người biết rõ đức tin và sự cầu nguyện của người đã đạt được gì từ Chúa, và người không hề sợ rằng nay người sẽ bị thất vọng và bị bối rối. Đức Chúa Trời của Ê-li không bao giờ làm thất bại bất kỳ ai tin cậy Ngài hết lòng. Nhưng Tiên tri quyết tâm rằng đáp lời bằng lửa này phải được đặt ra ngoài mọi tranh cãi. Do đó người mời gọi sự xem xét kỹ lưỡng nhất của dân sự khi người sửa lại bàn thờ đã bị phá đổ của Đức Giê-hô-va. Họ phải ở gần nhất để họ có thể tự thấy không có mánh khóe, không có việc cài bất kỳ tia lửa bí mật nào dưới củi mà con bò đực đã bị giết được đặt trên đó. À hỡi độc giả của tôi, Chân lý không sợ sự điều tra kỹ lưỡng nhất: nó không tránh ánh sáng, mà tìm kiếm nó. Chính Kẻ Ác và các sứ giả của hắn yêu bóng tối và bí mật và hành động dưới áo choàng của chủ nghĩa thần bí. Không có gì mà La Mã sợ hơn Kinh Thánh mở ra.

“Và người sửa lại bàn thờ của Đức Giê-hô-va đã bị phá đổ” (c. 30). Có nhiều điều hơn ở đây so với những gì mắt thấy thoạt nhìn. Ánh sáng được chiếu lên đó bằng cách so sánh ngôn ngữ của Ê-li trong 19:10 — “dân Y-sơ-ra-ên đã bỏ giao ước của Ngài, phá đổ các bàn thờ của Ngài.” Theo luật Môi-se, chỉ có một bàn thờ duy nhất mà trên đó các của lễ có thể được dâng, và đó là nơi Chúa đã cố định nơi cư ngụ đặc biệt của Ngài — từ thời Sa-lô-môn, tại Giê-ru-sa-lem. Nhưng trước khi đền tạm được dựng lên, các của lễ có thể được dâng ở bất kỳ nơi nào, và trong thời kỳ trước đó các bàn thờ được xây dựng ở bất cứ nơi nào các Tổ phụ cư ngụ trong một thời gian, và có lẽ chính những bàn thờ đó Ê-li đã ám chỉ trong 19:10. Vậy bàn thờ bị phá đổ này là một nhân chứng trang nghiêm rằng dân sự đã lìa bỏ Đức Chúa Trời. Việc Tiên tri sửa lại nó là một sự quở trách dân sự vì tội lỗi của họ, một sự thú nhận tội đó thay cho họ, và đồng thời, đưa họ trở lại nơi khởi đầu. Và hỡi độc giả, điều này được ghi lại để dạy dỗ chúng ta: Ê-li bắt đầu bằng cách sửa lại bàn thờ bị phá đổ. Và đó là nơi chúng ta phải bắt đầu nếu phước hạnh của Thiên đàng muốn đến trở lại trên các Hội Thánh và trên đất nước chúng ta. Trong nhiều gia đình xưng mình là Cơ Đốc nhân có một bàn thờ của Đức Chúa Trời bị bỏ bê. Đã có một thời gia đình tụ họp và thừa nhận Đức Chúa Trời trong thẩm quyền của Luật pháp Ngài, trong sự tốt lành của sự quan phòng hằng ngày của Ngài, trong tình yêu của sự cứu chuộc và ân điển tiếp tục của Ngài, nhưng âm thanh của sự thờ phượng hợp nhất không còn được nghe bốc lên từ gia đình. Sự thịnh vượng, tính thế gian, lạc thú, đã làm im lặng những âm thanh của sự sùng kính. Bàn thờ đã sụp đổ: bóng tối của tội lỗi bao phủ gia đình. Và không thể có sự đến gần Đức Chúa Trời trong khi tội lỗi chưa được thú nhận. Những người giấu tội lỗi không thể thịnh vượng (Châm Ngôn 28:13). Tội lỗi phải được thú nhận trước khi Đức Chúa Trời đáp lại bằng lửa thánh. Và tội lỗi phải được thú nhận bằng việc làm cũng như bằng lời nói: bàn thờ phải được dựng lại. Cơ Đốc nhân phải trở lại nơi khởi đầu! Xem Sáng Thế Ký 13:1-4; Khải Huyền 2:4, 5!

“Ê-li lấy mười hai hòn đá, theo số các chi phái của con trai Gia-cốp, là người mà lời của Đức Giê-hô-va đã đến, nói rằng, Y-sơ-ra-ên sẽ là tên ngươi” (1 Các Vua 18:31). Điều này rất nổi bật và phước hạnh, vì đó là việc nhận lấy vị trí của đức tin chống lại bằng chứng của mắt thấy. Trong hội chúng ấy chỉ có các thần dân của A-háp hiện diện, và do đó, là thành viên của không chi phái nào ngoài mười chi phái. Nhưng Ê-li lấy mười hai hòn đá để xây bàn thờ, ngụ ý rằng người sắp dâng của lễ nhân danh toàn dân (xem Giô-suê 4:20; Ê-xơ-ra 6:17). Qua đó người làm chứng về sự hiệp nhất của họ, sự hiệp nhất tồn tại giữa Giu-đa và mười chi phái. Đối tượng thờ phượng của họ ban đầu là một và cùng một Đấng và nay phải như vậy. Như vậy Ê-li nhìn Y-sơ-ra-ên từ quan điểm của Đức Chúa Trời. Trong tâm trí của Đức Chúa Trời, Dân tộc đã hiện ra trước mặt Ngài như một từ cõi đời đời. Bề ngoài nay họ là hai. Nhưng Tiên tri phớt lờ sự chia rẽ đó: người không bước đi bởi mắt thấy, mà bởi đức tin (2 Cô-rinh-tô 5:7). Đây là điều Đức Chúa Trời vui thích. Đức tin là điều tôn vinh Ngài, và do đó Ngài luôn thừa nhận và tôn vinh đức tin ở bất cứ nơi nào nó được tìm thấy. Ngài đã làm như vậy tại Cạt-mên, và Ngài làm như vậy ngày nay. “Lạy Chúa, xin gia tăng đức tin của chúng con.”

Và chân lý lớn lao được tượng trưng bởi sự kiện này là gì? Chẳng phải rõ ràng sao? Chẳng phải chúng ta phải nhìn xa hơn Y-sơ-ra-ên điển hình và tự nhiên đến Y-sơ-ra-ên thuộc linh và đối điển, Hội Thánh là Thân Thể của Đấng Christ sao? Chắc chắn vậy. Vậy thì sao? Điều này: giữa sự phân tán rộng khắp nay đang tồn tại — “những con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc” (Giăng 11:52) — giữa các hệ phái khác nhau, chúng ta không được đánh mất sự hiệp nhất huyền nhiệm và thiết yếu của mọi dân của Đức Chúa Trời. Tại đây cũng vậy, chúng ta phải bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy. Chúng ta nên nhìn mọi việc từ quan điểm của Đức Chúa Trời: chúng ta nên chiêm ngưỡng Hội Thánh ấy mà Đấng Christ đã yêu và vì đó Ngài đã phó chính mình, như nó tồn tại trong mục đích đời đời và những lời khuyên đời đời của Ba Ngôi phước hạnh. Chúng ta sẽ không bao giờ thấy sự hiệp nhất của Cô Dâu, vợ của Chiên Con, được biểu lộ hữu hình trước mắt bề ngoài của chúng ta cho đến khi chúng ta thấy nàng giáng xuống từ Thiên đàng “có vinh quang của Đức Chúa Trời.” Nhưng trong khi chờ đợi, cả bổn phận lẫn đặc quyền của chúng ta là bước vào lý tưởng của Đức Chúa Trời, nhận thức sự hiệp nhất thuộc linh của các thánh đồ của Ngài, và thừa nhận sự hiệp nhất đó bằng cách tiếp nhận vào tình cảm của chúng ta mọi người biểu lộ một điều gì đó của hình ảnh của Đấng Christ, dù họ được biết đến là người Anh giáo, Trưởng Lão, Báp-tít, Anh Em Plymouth, hay bất kỳ danh xưng nào nay đang tồn tại giữa con người. Đó là chân lý được dạy bởi “mười hai hòn đá” được Ê-li sử dụng.

“Ê-li lấy mười hai hòn đá, theo số các chi phái của con trai Gia-cốp.” Chúng ta cũng hãy lưu ý cách
Ê-li được điều chỉnh tại đây bởi Luật pháp của Chúa. Đức Chúa Trời đã ban những chỉ dẫn rõ ràng về bàn thờ của Ngài: “Nếu ngươi làm cho Ta một bàn thờ bằng đá, ngươi chớ xây nó bằng đá đẽo: vì nếu ngươi giơ dụng cụ của ngươi lên trên nó, ngươi đã làm ô uế nó. Ngươi cũng chớ đi lên bàn thờ Ta bằng các bậc thang, kẻo sự trần truồng của ngươi bị lộ ra trên đó” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:25, 26). Hoàn toàn phù hợp với đạo luật của Đức Chúa Trời ấy, Ê-li không sai người đi lấy những hòn đá đã được khai thác và đánh bóng bởi bàn tay con người, mà sử dụng những hòn đá thô và chưa đẽo nằm trên sườn núi. Người lấy những gì Đức Chúa Trời đã cung cấp chứ không phải những gì con người đã làm. Người hành động theo khuôn mẫu của Đức Chúa Trời được ban cho người trong Kinh Thánh, vì công việc của Đức Chúa Trời phải được thực hiện theo cách thức và phương pháp do Đức Chúa Trời chỉ định. Điều này cũng được viết để chúng ta học hỏi. Mỗi hành động riêng biệt trong dịp này, mọi chi tiết trong cách làm của Ê-li, cần được lưu ý và suy ngẫm nếu chúng ta muốn khám phá những gì được đòi hỏi từ chúng ta nếu Chúa muốn tỏ mình mạnh mẽ vì chúng ta. Liên quan đến sự phục vụ của Ngài, Đức Chúa Trời đã không để mọi việc tùy thuộc vào sự tùy ý của chúng ta hay theo những mệnh lệnh của sự khôn ngoan hay tính thực dụng của con người. Ngài đã cung cấp cho chúng ta một “khuôn mẫu” (so sánh Hê-bơ-rơ 8:5), và Ngài rất ghen tương về khuôn mẫu đó và đòi hỏi chúng ta phải được sắp xếp theo nó. Mọi việc phải được thực hiện như Đức Chúa Trời đã chỉ định. Ngay khi chúng ta lìa bỏ khuôn mẫu của Đức Chúa Trời, tức là ngay khi chúng ta không hành động hoàn toàn phù hợp với một câu “Chúa phán như vầy,” chúng ta đang hành động theo ý riêng, và không còn có thể trông cậy vào phước hạnh của Ngài. Chúng ta không được mong đợi “lửa của Đức Chúa Trời” cho đến khi chúng ta đã hoàn toàn đáp ứng những đòi hỏi của Ngài.

Xét những gì vừa được chỉ ra, chúng ta có cần khó khăn gì trong việc khám phá tại sao phước hạnh của Đức Chúa Trời đã lìa khỏi các Hội Thánh, tại sao quyền năng làm phép lạ của Ngài không còn được thấy hoạt động giữa họ không? Đó là vì đã có sự lìa bỏ đau buồn như thế khỏi “khuôn mẫu” của Ngài, vì rất nhiều đổi mới đãdu nhập, vì họ đã sử dụng những vũ khí xác thịt trong chiến tranh thuộc linh của họ, vì họ đã ác ý đưa vào những phương tiện và phương pháp thế gian. Hậu quả là Đức Thánh Linh bị buồn lòng và bị dập tắt. Không chỉ người đứng trên bục giảng phải chú ý đến mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và giảng “sự giảng dạy mà Ta truyền cho ngươi” (Giô-na 3:2), mà toàn bộ buổi lễ, kỷ luật và đời sống của Hội Thánh phải được điều chỉnh bởi những chỉ dẫn Đức Chúa Trời đã ban. Con đường vâng lời là con đường thịnh vượng và phước hạnh thuộc linh, nhưng đường lối ý riêng và tìm kiếm bản thân là con đường bất lực và thảm họa.

“Với những hòn đá ấy người xây một bàn thờ nhân danh Đức Giê-hô-va: và người đào một mương chung quanh bàn thờ, lớn đủ để chứa hai đấu hạt giống” (1 Các Vua 18:32). À, hãy lưu ý điều đó: “Người xây một bàn thờ nhân danh Đức Giê-hô-va.” Tức là, bởi thẩm quyền của Ngài — vì vinh quang của Ngài. Và với chúng ta cũng phải luôn như vậy — “Bất cứ điều gì anh em làm bằng lời nói hay việc làm, hãy làm mọi điều nhân danh Chúa Giê-xu” (Cô-lô-se 3:17). Đây là một trong những quy tắc cơ bản để quản trị mọi hành động của chúng ta. Ôi, sẽ khác biệt biết bao nếu những người xưng mình là Cơ Đốc nhân được điều chỉnh theo đó! Biết bao khó khăn sẽ được loại bỏ và biết bao vấn đề sẽ được giải quyết. Tín đồ trẻ thường tự hỏi liệu thực hành này hay kia là đúng hay sai. Hãy đưa nó đến viên đá thử này: Tôi có thể cầu xin phước hạnh của Đức Chúa Trời trên nó không? tôi có thể làm nó nhân danh Chúa không? Nếu không, thì nó là tội lỗi. Than ôi, biết bao điều trong Cơ Đốc giáo nay đang được thực hiện dưới Danh thánh của Đấng Christ mà Ngài chưa bao giờ cho phép, điều làm mất danh Ngài một cách đau buồn, điều là một mùi hôi thối trong lỗ mũi Ngài. “Hãy để người nào gọi danh Đấng Christ thì lìa bỏ sự không công chính” (2 Ti-mô-thê 2:19).

“Người xếp củi theo thứ tự, sả con bò đực ra từng miếng, và để nó trên củi” (1 Các Vua 18:33). Và tại đây lại hãy quan sát Ê-li giữ chặt chẽ như thế nào với “khuôn mẫu” được ban cho người trong Kinh Thánh. Qua Môi-se, Chúa đã ban mệnh lệnh liên quan đến của lễ thiêu rằng: “người sẽ lột của lễ thiêu, và sả nó ra từng miếng. Các con trai của A-rôn, các thầy tế lễ, sẽ châm lửa trên bàn thờ, và xếp củi theo thứ tự trên lửa: và các thầy tế lễ, con trai của A-rôn, sẽ xếp các phần, đầu và mỡ, theo thứ tự trên củi” (Lê-vi Ký 1:6-8). Những chi tiết ấy trong hành vi của Ê-li càng đáng chú ý hơn vì những gì được ghi lại về các tiên tri của Ba-anh trong dịp này: không có gì được nói về việc họ “xếp củi theo thứ tự” hay “sả con bò đực ra từng miếng và để nó trên củi,” mà chỉ là họ “chuẩn bị nó và kêu cầu danh Ba-anh” (1 Các Vua 18:26). À, chính trong những “điều nhỏ” như con người gọi chúng, chúng ta thấy sự khác biệt giữa các đầy tớ chân thật và giả dối của Đức Chúa Trời.

“Người xếp củi theo thứ tự, sả con bò đực ra từng miếng, và để nó trên củi.” Và tại đây chẳng phải cũng có sự dạy dỗ quan trọng cho chúng ta sao? Công việc của Chúa không được thực hiện một cách cẩu thả và vội vàng, mà với sự chính xác và tôn kính lớn lao. Hãy nghĩ đến việc chúng ta đang tham gia phục vụ Đấng nào nếu chúng ta là các mục sư của Đấng Christ. Chẳng phải Ngài hoàn toàn xứng đáng nhận điều tốt nhất của chúng ta sao! Chúng ta cần “chuyên tâm để tỏ mình được Đức Chúa Trời chấp nhận” biết bao nếu chúng ta muốn là “người làm công không cần hổ thẹn” (2 Ti-mô-thê 2:15). Lời đáng sợ biết bao trong Giê-rê-mi 48:10: “Đáng rủa sả kẻ làm công việc của Đức Giê-hô-va một cách lơ là” (bên lề): vậy hãy để chúng ta tìm kiếm ân điển để chú ý đến lời nguyền rủa này trong việc chuẩn bị các bài giảng của chúng ta (hoặc các bài viết) hay bất cứ điều gì chúng ta đảm nhận nhân danh Thầy của chúng ta. Lời tuyên bố ấy của Đấng Christ thật dò xét: “Ai trung tín trong việc rất nhỏ cũng trung tín trong việc lớn: và ai bất chính trong việc rất nhỏ cũng bất chính trong việc lớn” (Lu-ca 16:10). Không chỉ vinh quang của Đức Chúa Trời liên quan trực tiếp, mà sự thịnh vượng hay tai họa đời đời của những linh hồn bất tử cũng liên quan khi chúng ta tham gia vào công việc của Chúa.

“Người xếp củi theo thứ tự, sả con bò đực ra từng miếng, và để nó trên củi, và nói: Hãy đổ đầy bốn bình nước, và đổ trên của lễ thiêu, và trên củi. Người nói: Hãy làm lần thứ hai. Họ làm lần thứ hai. Người nói: Hãy làm lần thứ ba. Họ làm lần thứ ba. Nước chảy chung quanh bàn thờ; và người cũng đổ đầy mương bằng nước” (1 Các Vua 18:33-35). Thái độ của người bình tĩnh và trang nghiêm biết bao! Không có sự vội vàng, không có sự hỗn loạn — mọi việc đều được thực hiện “một cách tử tế và theo thứ tự.” Người không hề lo ngại về thành công, mà chắc chắn về kết quả. Một số người đã tự hỏi nước nhiều như thế có thể lấy từ đâu sau ba năm hạn hán, nhưng cần nhớ rằng biển ở gần đó, và không nghi ngờ gì nước được mang từ đó — tổng cộng mười hai bình, lại tương ứng với số chi phái của Y-sơ-ra-ên! Trước khi tiếp tục, hãy để chúng ta dừng lại và ngắm nhìn tại đây sức mạnh của đức tin của Tiên tri nơi quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời của người. Việc đổ nhiều nước như thế trên bàn thờ, việc làm ngập của lễ và củi dưới nó, sẽ khiến cho bất kỳ lửa nào thiêu hủy nó dường như hoàn toàn không thể thực hiện được và không có khả năng. Ê-li quyết tâm rằng sự can thiệp của Đức Chúa Trời phải càng thuyết phục và rực rỡ hơn. Người chắc chắn về Đức Chúa Trời đến mức người không sợ chất thêm khó khăn trên đường của Ngài, biết rằng không thể có khó khăn nào đối với Đấng toàn tri và toàn năng. Đáp lời càng không có khả năng, Thầy của người càng được vinh hiển trong đó. Ôi đức tin kỳ diệu có thể cười nhạo những điều không thể, thậm chí có thể gia tăng chúng để có niềm vui thấy Đức Chúa Trời chinh phục chúng! Đó là đức tin dũng cảm và mạo hiểm mà Ngài vui thích tôn vinh. Than ôi, ngày nay chúng ta thấy rất ít điều này. Thật đây là một ngày của “những điều nhỏ.” Vâng, đây là một ngày mà sự không tin tràn lan. Sự không tin bị những khó khăn làm kinh hãi, mưu tính loại bỏ chúng, như thể Đức Chúa Trời cần bất kỳ sự giúp đỡ nào từ chúng ta!

“Đến giờ dâng của lễ buổi chiều, Ê-li tiên tri đến gần” (c. 36). Bằng cách chờ đợi cho đến giờ “của lễ buổi chiều” được dâng (trong đền thờ), Ê-li thừa nhận sự hiệp thông của người với những người thờ phượng tại Giê-ru-sa-lem. Và tại đây chẳng phải có một bài học cho nhiều người của Chúa trong ngày tối tăm này sao? “Sống ở những nơi cô lập, bị cắt đứt khỏi các phương tiện ân điển, nhưng họ nên nhớ lại giờ của buổi giảng dạy hằng tuần, và buổi cầu nguyện, và vào cùng giờ đó đến gần Ngai Ân Điển và hòa lẫn những lời cầu xin của họ với những lời cầu xin của anh em họ ở xa kia trong Hội Thánh của tuổi trẻ họ. Đó là đặc quyền thánh của chúng ta để có và duy trì sự tương giao thuộc linh với các thánh đồ khi sự tiếp xúc thân thể với họ không còn có thể nữa. Cũng vậy, người bệnh và người già, dù bị tước đoạt các nghi lễ công cộng, có thể tham gia vào dàn hợp xướng chung của sự ca ngợi và tạ ơn như thế. Chúng ta đặc biệt nên chú ý đến bổn phận này và hưởng đặc quyền này trong những giờ của Ngày Sa-bát.

“Đến giờ dâng của lễ buổi chiều, Ê-li tiên tri đến gần.” Nhưng một điều khác, một điều sâu xa hơn, một điều quý báu hơn đã được biểu thị bởi việc Ê-li chờ đợi cho đến thời điểm đặc biệt đó. “Của lễ buổi chiều” ấy được dâng mỗi ngày trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, ba giờ trước hoàng hôn, chỉ về phía trước đến Của Lễ Thiêu đối điển, sẽ bị giết khi thời kỳ trọn vẹn đến. Dựa vào Của Lễ Lớn Lao ấy cho tội lỗi của dân Đức Chúa Trời mà Đấng Mê-si sẽ dâng khi Ngài xuất hiện trên đất, đầy tớ của Ngài nay nhận lấy vị trí của mình bên một bàn thờ chỉ về phía trước đến Thập Tự Giá. Ê-li, cũng như Môi-se, có một sự quan tâm mãnh liệt đến Của Lễ Lớn Lao ấy, như đã rất rõ ràng từ sự kiện họ “nói về sự qua đời của Ngài mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem” khi họ xuất hiện và nói chuyện với Đấng Christ trên Núi Hóa Hình (Lu-ca 9:30, 31). Chính với đức tin của người phụ thuộc vào huyết của Đấng Christ (không phải huyết của một con bò đực) mà Ê-li nay trình dâng những lời cầu xin của người lên Đức Chúa Trời!

“Đến giờ dâng của lễ buổi chiều, Ê-li tiên tri đến gần”: tức là, đến bàn thờ người đã xây và trên đó người đã đặt của lễ. Vâng, “đến gần,” dù đang mong đợi một đáp lời bằng lửa! nhưng không hề sợ hãi. Một lần nữa chúng ta nói, sự tin cậy thánh khiết nơi Đức Chúa Trời biết bao! Ê-li hoàn toàn bảo đảm rằng Đấng người phục vụ, Đấng người nay đang tôn vinh, sẽ không làm hại người. À, thời gian cư ngụ dài lâu của người tại khe Kê-rít và những ngày dài trải qua trong phòng trên lầu của người trong nhà góa phụ tại Sa-rép-ta đã không bị lãng phí. Người đã tận dụng thời gian bằng cách trải qua nó trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng, và tại đó người đã học những bài học quý báu mà không trường học nào của con người có thể truyền đạt. Hỡi đồng nghiệp mục sư, hãy cho phép chúng tôi chỉ ra rằng quyền năng từ Đức Chúa Trời trong các nghi lễ công cộng chỉ có thể đạt được bằng cách rút ra quyền năng của Đức Chúa Trời trong nơi riêng tư. Sự dũng cảm thánh khiết trước dân sự phải đạt được bằng sự phủ phục của linh hồn tại bệ chân thương xót trong phòng riêng.

“Và nói: Lạy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Y-sơ-ra-ên” (1 Các Vua 18:36). Điều này vượt xa một sự ám chỉ đến tổ tiên của dân người hay những người sáng lập dân tộc của người. Nó là một điều gì đó hơn một lời phát biểu yêu nước hay tình cảm. Nó đưa ra bằng chứng thêm về sức mạnh của đức tin của người và làm rõ nền tảng mà nó dựa trên. Đó là việc thừa nhận Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời Giao Ước của dân Ngài, và với tư cách đó đã hứa không bao giờ lìa bỏ họ. Chúa đã lập giao ước trang trọng với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17:7, 8), giao ước Ngài đã làm mới với Y-sác và Gia-cốp. Chúa đã ám chỉ đến giao ước đó khi Ngài hiện ra với Môi-se tại bụi gai cháy (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6 và xem 2:24). Khi Y-sơ-ra-ên bị người Sy-ri áp bức trong thời Giê-hô-a-háp, chúng ta được cho biết rằng: “Đức Giê-hô-va làm ơn cho họ, thương xót họ, và quan tâm đến họ, vì giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp” (2 Các Vua 13:23). Việc Ê-li hành động đức tin trên giao ước trước sự nghe của dân sự nhắc nhở họ về nền tảng của hy vọng và phước hạnh của họ. Ôi, sẽ khác biệt biết bao khi chúng ta có thể nài xin “huyết của Giao Ước Đời Đời” (Hê-bơ-rơ 13:20).

“Lạy Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Y-sơ-ra-ên, ngày nay xin cho người ta biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên” (1 Các Vua 18:36). Đây là lời cầu xin đầu tiên của Ê-li, và hãy ghi nhớ kỹ bản chất của nó, vì nó làm rõ tính cách của chính người. Lòng của Tiên tri đầy dẫy nhiệt thành cháy bỏng vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Người không thể chịu nổi khi nghĩ đến những bàn thờ bị phá hủy và những Tiên tri bị tử đạo ấy. Người không thể dung thứ đất đai bị ô uế bởi sự thờ hình tượng xúc phạm Đức Chúa Trời và hủy diệt linh hồn của dân ngoại. Không phải chính mình là điều người quan tâm, mà là sự thật khủng khiếp rằng dân Y-sơ-ra-ên đang nuôi dưỡng ý tưởng rằng Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đã thoái vị để nhường cho Ba-anh. Tinh thần của người bị khuấy động đến tận sâu thẳm khi người chiêm ngưỡng Đức Giê-hô-va bị làm mất danh một cách trắng trợn và đau buồn biết bao. Ôi, ước gì chúng ta bị lay động sâu sắc hơn bởi tình trạng suy yếu của sự nghiệp của Đấng Christ trên đất ngày nay, bởi những cuộc xâm nhập của Kẻ Thù và sự tàn phá khủng khiếp mà hắn đã gây ra trong Si-ôn! Than ôi, một tinh thần thờ ơ, hoặc ít nhất là chủ nghĩa khắc kỷ định mệnh, đang làm đông lạnh rất nhiều người trong chúng ta.

Gánh nặng chính trong lời cầu nguyện của Ê-li là Đức Chúa Trời tự minh chứng chính Ngài ngày hôm đó, rằng Ngài sẽ cho biết quyền năng vĩ đại của Ngài, rằng Ngài sẽ khiến lòng dân sự trở lại cùng Ngài. Chỉ khi chúng ta có thể nhìn xa hơn những lợi ích cá nhân và nài xin vì vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng ta mới đến được nơi Ngài sẽ không từ chối chúng ta. Than ôi, chúng ta quá lo lắng về sự thành công của công việc mình, sự thịnh vượng của Hội Thánh hay hệ phái của mình, đến mức chúng ta đánh mất điều quan trọng vô hạn hơn là sự minh chứng và danh dự của Thầy chúng ta. Có gì lạ khi vòng tròn của chúng ta hưởng rất ít phước hạnh của Đức Chúa Trời! Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta đã để lại cho chúng ta một gương tốt hơn: “Ta không tìm vinh quang của riêng Ta” (Giăng 8:50), Đấng “nhu mì và khiêm nhường trong lòng” ấy đã tuyên bố. “Cha ơi, xin làm vinh hiển danh Cha” (Giăng 12:28), là ước muốn chi phối lòng Ngài. Khi mong muốn các môn đồ của Ngài sinh trái, đó là để “Cha Ta được vinh hiển trong điều này” (Giăng 15:8). “Con đã làm vinh hiển Cha trên đất” (Giăng 17:4), Con đã nói khi hoàn thành sứ mệnh của Ngài. Và nay Ngài tuyên bố: “bất cứ điều gì các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin, Ta sẽ làm, để Cha được vinh hiển trong Con” (Giăng 14:13).

“Ngày nay xin cho người ta biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên, và rằng tôi là đầy tớ Ngài.” Thật phước biết bao khi ngắm nhìn người này, người mà bởi lời của người các cửa sổ Thiên đàng đã bị đóng, bởi lời cầu nguyện của người kẻ chết đã được sống lại, trước mặt người ngay cả vua cũng phải run sợ — thật phước, chúng ta nói, khi thấy người nhận lấy một vị trí như thế trước mặt Đức Chúa Trời. “Xin cho người ta biết... rằng tôi là đầy tớ Ngài.” Đó là vị trí phụ thuộc, vị trí thấp hèn, vị trí mà người ở dưới mệnh lệnh. Một “đầy tớ” là người mà ý chí của người hoàn toàn đầu phục một người khác, mà lợi ích cá nhân của người hoàn toàn phụ thuộc vào lợi ích của chủ mình, mà ước muốn và niềm vui của người là làm vui lòng và tôn vinh người thuê mình. Và đây là thái độ của Ê-li: người hoàn toàn đầu phục Đức Chúa Trời, tìm kiếm vinh quang của Ngài chứ không phải của mình. “Sự phục vụ Cơ Đốc” không phải là làm một điều gì đó cho Đấng Christ — mà là làm những điều Ngài đã chỉ định và giao cho chúng ta. Hỡi các đồng nghiệp mục sư, đây có phải là tính cách của chúng ta không? Ý chí của chúng ta có đầu phục Đức Chúa Trời đến mức chúng ta có thể thật sự nói: “Tôi là đầy tớ Ngài” không? Nhưng hãy lưu ý một điều khác tại đây — “Xin cho người ta biết rằng... tôi là đầy tớ Ngài” — hãy thừa nhận tôi như vậy bằng sự biểu lộ quyền năng của Ngài. Việc mục sư của Phúc Âm là đầy tớ của Đức Chúa Trời là chưa đủ, phải được làm rõ rằng người là như vậy. Bằng cách nào? Bằng sự phân rẽ của người khỏi thế gian, bằng sự tận hiến của người cho Thầy mình, bằng tình yêu và sự chăm sóc linh hồn của người, bằng những lao nhọc không mệt mỏi của người, bằng sự từ bỏ bản thân và hy sinh bản thân, bằng cách tiêu hao chính mình và được tiêu hao trong việc phục vụ người khác; và, bằng dấu ấn của Chúa trên chức vụ của người. “Bởi trái của họ các ngươi sẽ biết họ”: bởi sự thánh khiết trong tính cách và hành vi của họ, bởi công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong và qua họ, bởi bước đi của những người ngồi dưới chức vụ của họ. Chúng ta cần cầu nguyện biết bao: “Xin cho người ta biết rằng tôi là đầy tớ Ngài.”

Chương 8: Chúa Sẽ Cung Cấp

CHƯƠNG 8

Chúa Sẽ Cung Cấp

Ở cuối chương trước, chúng ta đã bận rộn với lời cầu nguyện được Ê-li dâng lên trên núi Cạt-mên: nay hãy để chúng ta suy ngẫm những lời cầu xin cuối cùng của nó. Lời cầu xin này của Tiên tri cần được xem xét chăm chú vì nó là một lời cầu nguyện đắc thắng, bảo đảm một đáp lời kỳ diệu. Có hai lý do chính tại sao rất nhiều lời cầu nguyện của dân Đức Chúa Trời không hiệu quả: thứ nhất, vì chúng không đáp ứng những đòi hỏi của sự cầu nguyện được chấp nhận; thứ hai, vì những lời cầu xin của họ không phù hợp với Kinh Thánh, không được khuôn mẫu theo lời cầu nguyện được ghi trong Kinh Thánh. Việc đi vào chi tiết đầy đủ về những đòi hỏi chúng ta phải đáp ứng và những điều kiện phải được chúng ta thực hiện để đạt được tai của Đức Chúa Trời để Ngài tỏ mình mạnh mẽ vì chúng ta sẽ đưa chúng ta đi quá xa; nhưng chúng tôi cảm thấy đây là một nơi thích hợp để nói điều gì đó về chủ đề rất quan trọng và thực tiễn nhất này, và ít nhất đề cập đến một số đòi hỏi chính cho sự thành công tại Ngai Ân Điển.

Cầu nguyện là một trong những đặc quyền nổi bật của đời sống Cơ Đốc nhân. Đó là phương tiện được chỉ định để tiếp cận Đức Chúa Trời một cách thực nghiệm, để linh hồn đến gần Đấng Tạo Hóa của nó, để Cơ Đốc nhân có sự tương giao thuộc linh với Đấng Cứu Chuộc của mình. Đó là kênh qua đó chúng ta tìm kiếm mọi nguồn cung cấp cần thiết của ân điển thuộc linh và những sự thương xót thuộc về đời này. Đó là con đường qua đó chúng ta cho Đấng Chí Cao biết nhu cầu của mình và trông đợi Ngài phục vụ cho nhu cầu đó. Đó là kênh qua đó đức tin thăng lên Thiên đàng và đáp lại, những phép lạ giáng xuống đất. Nhưng nếu kênh đó bị tắc, những nguồn cung cấp ấy bị giữ lại; nếu đức tin ngủ yên, những phép lạ không xảy ra. Xưa Đức Chúa Trời đã phải nói về dân Ngài: “Những sự không công chính của các ngươi đã phân cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi, và tội lỗi của các ngươi đã giấu mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài sẽ không nghe” (Ê-sai 59:2). Và ngày nay có khác gì không? Ngài lại tuyên bố: “tội lỗi của các ngươi đã giữ những điều tốt lại khỏi các ngươi” (Giê-rê-mi 5:25). Và điều này chẳng phải là trường hợp của hầu hết chúng ta nay sao? Chẳng phải chúng ta có dịp thừa nhận: “Chúng tôi đã vi phạm và đã nổi loạn: Ngài đã không tha thứ. Ngài đã bao phủ chính Ngài bằng một đám mây, để lời cầu nguyện của chúng tôi không thể xuyên qua” (Ca Thương 3:42, 44). Buồn, buồn thật, khi trường hợp như thế. Nếu Cơ Đốc nhân xưng nhận cho rằng dù tính cách bước đi của mình thế nào, người chỉ cần nài xin danh Đấng Christ và những lời cầu xin của người được bảo đảm một đáp lời, người bị lừa dối một cách đáng buồn. Đức Chúa Trời thánh khiết không thể tả và Lời Ngài tuyên bố rõ ràng: “Nếu trong lòng tôi có sự không công chính, Chúa sẽ không nghe tôi” (Thi Thiên 66:18). Việc tin vào Đấng Christ, hay nài xin danh Ngài, là chưa đủ để bảo đảm những đáp lời cho sự cầu nguyện: phải có sự phục tùng thực tiễn đối với Ngài và sự tương giao hằng ngày với Ngài: “Nếu các ngươi ở trong Ta và lời Ta ở trong các ngươi, hãy cầu xin điều các ngươi muốn, và điều đó sẽ được ban cho các ngươi” (Giăng 15:7). Việc là một con cái của Đức Chúa Trời và kêu cầu Cha trên trời của mình là chưa đủ: phải có sự sắp xếp đời sống của chúng ta theo ý muốn đã được mặc khải của Ngài: “Bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta nhận được từ Ngài, vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài và làm những điều đẹp lòng Ngài” (1 Giăng 3:22). Việc đến một cách dũng cảm đến Ngai Ân Điển là chưa đủ: chúng ta phải “đến gần với tấm lòng chân thật trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, lòng chúng ta được rảy khỏi lương tâm ác, và thân thể chúng ta được rửa bằng nước tinh sạch” (Hê-bơ-rơ 10:22) — điều làm ô uế được loại bỏ bởi những giáo huấn tẩy sạch của Lời (xem Thi Thiên 119:9).

Hãy áp dụng những nguyên tắc được ám chỉ ngắn gọn ở trên và ghi nhớ những đòi hỏi ấy đã được đáp ứng và những điều kiện ấy đã được thực hiện như thế nào trong trường hợp của Ê-li. Người đã bước đi trong sự phân rẽ nghiêm ngặt khỏi điều ác tràn lan trong Y-sơ-ra-ên, từ chối thỏa hiệp hay có bất kỳ sự tương giao nào với những công việc vô ích của sự tối tăm. Trong một ngày suy thoái và bội đạo thuộc linh, người đã duy trì sự tương giao cá nhân với Đấng Thánh, như lời của người “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng tôi đứng trước mặt” (1 Các Vua 17:1) đã chứng thực rõ ràng. Người bước đi trong sự phục tùng thực tiễn đối với Đức Chúa Trời, như việc người từ chối di chuyển cho đến khi “lời của Chúa đến với người” (17:8) đã làm chứng rõ ràng. Đời sống của người được sắp xếp theo ý muốn đã được mặc khải của Thầy mình, như đã được biểu lộ bởi sự vâng lời của người đối với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời để cư ngụ với một góa phụ tại Sa-rép-ta. Người không co lại khỏi việc thực hiện những bổn phận khó chịu nhất, như đã rõ ràng từ sự tuân thủ kịp thời của người đối với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời: “Hãy đi, tỏ mình cho A-háp” (18:1). Và một người như thế, hỡi độc giả của tôi, có tai của Đức Chúa Trời — có quyền năng với Đức Chúa Trời.

Nay, nếu những gì vừa được chỉ ra phục vụ cho việc giải thích sự đắc thắng trong sự cầu thay của Ê-li, nó chẳng phải (than ôi) cũng cung cấp lý do tại sao rất nhiều người trong chúng ta không có tai của Đức Chúa Trời — không có quyền năng với Ngài trong sự cầu nguyện sao? Chính “lời cầu nguyện sốt sắng hiệu quả của một người công chính” “có nhiều quyền năng” với Đức Chúa Trời (Gia-cơ 5:16), và điều đó có nghĩa là một điều gì đó hơn một người mà sự công chính của Đấng Christ đã được kể cho. Hãy lưu ý đúng mức rằng lời tuyên bố này xuất hiện không phải trong Rô-ma (nơi những lợi ích pháp lý của Sự Chuộc Tội chủ yếu được xét), mà trong Gia-cơ, nơi khía cạnh thực tiễn và thực nghiệm của Phúc Âm được triển khai. “Người công chính” trong Gia-cơ 5:16 (cũng như trong toàn bộ sách Châm Ngôn, và tương tự chữ “công chính” theo nghĩa thực tiễn) là người đúng đắn với Đức Chúa Trời một cách thực tiễn trong đời sống hằng ngày, mà đường lối của người “làm vui lòng Chúa.” Nếu chúng ta không bước đi trong sự phân rẽ khỏi thế gian, nếu chúng ta không từ bỏ bản thân, không nỗ lực chống lại tội lỗi, không giết chết dục vọng của mình, mà thỏa mãn bản chất xác thịt của mình, có gì lạ khi đời sống cầu nguyện của chúng ta lạnh lùng và hình thức và những lời cầu xin của chúng ta không được đáp?

Khi xem xét lời cầu nguyện của Ê-li trên núi Cạt-mên, chúng ta đã thấy rằng, thứ nhất, vào giờ của lễ buổi chiều “Tiên tri đến gần”: tức là, đến bàn thờ mà trên đó con bò đực đã bị giết nằm; “đến gần” dù đang mong đợi một đáp lời bằng lửa! Tại đó chúng ta ngắm nhìn sự tin cậy thánh khiết của người nơi Đức Chúa Trời, và được cho thấy nền tảng sâu xa nhất mà sự tin cậy của người dựa trên, đó là một của lễ chuộc tội. Thứ hai, chúng ta đã nghe người thưa với Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời giao ước của dân Ngài: “Lạy Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Y-sơ-ra-ên.” Thứ ba, chúng ta đã suy ngẫm lời cầu xin đầu tiên của người: “Ngày nay xin cho người ta biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên,” tức là, Ngài sẽ minh chứng danh dự của Ngài và làm vinh hiển danh lớn của Ngài. Lòng của Tiên tri đầy dẫy nhiệt thành cháy bỏng vì Đức Chúa Trời hằng sống và người không thể chịu nổi cảnh đất đai đầy dẫy sự thờ hình tượng. Thứ tư, “và rằng tôi là đầy tớ Ngài,” mà ý chí của người hoàn toàn đầu phục Ngài, mà lợi ích của người hoàn toàn phụ thuộc vào lợi ích của Ngài. Hãy thừa nhận tôi như vậy bằng một sự biểu dương quyền năng vĩ đại của Ngài. Đây là những yếu tố, hỡi độc giả thân mến, đi vào lời cầu nguyện được Đức Chúa Trời chấp nhận và gặp được đáp lời từ Ngài.

Phải có nhiều hơn việc thực hiện những cử động của sự sùng kính: phải có một sự đến gần thật sự của linh hồn đến Đức Chúa Trời hằng sống, và để làm được điều đó phải có một sự loại bỏ và từ bỏ mọi điều xúc phạm Ngài. Chính tội lỗi làm xa lánh tấm lòng khỏi Ngài, giữ lương tâm ở một khoảng cách tội lỗi khỏi Ngài; và tội lỗi đó phải được ăn năn và thú nhận nếu sự tiếp cận muốn là của chúng ta một lần nữa. Những gì chúng ta nay đang dạy dỗ không phải là chủ nghĩa luật pháp, mà là nhấn mạnh những đòi hỏi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã không chết để mua cho dân Ngài một sự nuông chiều để họ sống trong tội lỗi: đúng hơn Ngài đã đổ huyết quý báu của Ngài để cứu chuộc họ khỏi mọi sự không công chính và “làm sạch cho chính Ngài một dân đặc biệt sốt sắng về việc lành” (Tít 2:14), và họ càng bỏ qua những việc lành ấy, họ sẽ càng không bước vào một cách thực nghiệm những lợi ích của sự cứu chuộc của Ngài.

Nhưng để một tạo vật sai lầm và tội lỗi đến gần Đấng Thánh Ba Lần với bất kỳ mức độ tin cậy khiêm nhường nào, người phải biết điều gì đó về mối quan hệ người duy trì với Ngài, không phải theo bản chất mà theo ân điển. Đó là đặc quyền phước hạnh của tín đồ — dù người cảm thấy mình là một sự thất bại lớn đến đâu (miễn là người chân thành trong việc than khóc những thất bại của mình và trung thực trong những nỗ lực làm vui lòng Chúa của mình) — để nhắc nhở chính mình rằng người đang đến gần Đấng ở trong mối quan hệ giao ước với mình, vâng, để nài xin giao ước đó trước mặt Ngài. Đa-vít — bất chấp mọi sự sa ngã của ông — đã thừa nhận: “Ngài đã lập với tôi một Giao Ước Đời Đời, được sắp xếp trong mọi điều và chắc chắn” (2 Sa-mu-ên 23:5), và độc giả cũng có thể như vậy nếu người đau buồn về tội lỗi như Đa-vít đã đau buồn, thú nhận chúng một cách ăn năn như vậy, và có cùng những khao khát trong lòng về sự thánh khiết. Nó tạo ra một sự khác biệt lớn trong sự cầu nguyện của chúng ta khi chúng ta có thể “nắm lấy giao ước của Đức Chúa Trời,” được bảo đảm về lợi ích cá nhân của mình trong đó. Khi chúng ta nài xin sự ứng nghiệm của những lời hứa giao ước (Giê-rê-mi 32:40, 41; Hê-bơ-rơ 10:16, 17, chẳng hạn), chúng ta trình bày một lý do Đức Chúa Trời sẽ không chối bỏ, vì Ngài không thể chối bỏ chính Ngài.

Một điều nữa là thiết yếu nếu những lời cầu nguyện của chúng ta muốn gặp được sự chấp thuận của Đức Chúa Trời: động cơ thúc đẩy chúng và chính lời cầu xin phải là một động cơ đúng đắn. Chính tại điểm này rất nhiều người thất bại: như có lời chép: “Các ngươi cầu xin mà không nhận được, vì các ngươi cầu xin sai, để các ngươi có thể tiêu xài nó cho dục vọng của mình” (Gia-cơ 4:3). Ê-li không như vậy: không phải sự thăng tiến hay sự phô trương của chính mình là điều người tìm kiếm, mà là sự tôn vinh Thầy của mình, và sự minh chứng sự thánh khiết của Ngài, điều đã bị làm mất danh bởi dân Ngài quay sang thờ phượng Ba-anh. À, hỡi độc giả của tôi, chúng ta cần tự thử nghiệm mình tại đây: nếu động cơ đằng sau sự cầu nguyện của chúng ta không xuất phát từ điều gì cao hơn bản thân, chúng ta phải mong đợi bị từ chối. Chỉ khi chúng ta thật sự cầu xin điều sẽ thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng ta mới cầu xin đúng. “Đây là sự tin cậy chúng ta có trong Ngài, rằng nếu chúng ta cầu xin bất cứ điều gì theo ý muốn Ngài, Ngài nghe chúng ta” (1 Giăng 5:14), và chúng ta cầu xin “theo ý muốn Ngài” khi chúng ta yêu cầu điều sẽ mang lại danh dự và sự ca ngợi cho Đấng Ban Cho. Than ôi, phần lớn “sự cầu nguyện” của chúng ta xác thịt biết bao!

Cuối cùng, nếu những lời cầu nguyện của chúng ta muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng phải xuất phát từ những người có thể tuyên bố một cách chân thật: “Tôi là đầy tớ Ngài” — một người phục tùng thẩm quyền của một người khác, một người nhận lấy vị trí phụ thuộc, một người ở dưới mệnh lệnh của chủ mình, một người không có ý chí của riêng mình, một người mà mục tiêu thường xuyên là làm vui lòng chủ mình và thúc đẩy lợi ích của chủ. Và chắc chắn Cơ Đốc nhân sẽ không phản đối điều này. Chẳng phải đây chính là vị trí mà Đấng Cứu Chuộc vinh quang của người đã bước vào sao? Chẳng phải Chúa của Vinh Quang đã nhận lấy “hình thức của một đầy tớ” (Phi-líp 2:7) và cư xử như vậy trong mọi ngày của xác thịt Ngài sao? Nếu chúng ta duy trì tính cách đầy tớ của mình khi chúng ta đến gần Ngai Ân Điển, chúng ta sẽ được bảo vệ khỏi sự bất kính trắng trợn đặc trưng cho không ít điều gọi là “cầu nguyện” ngày nay, vì thay vì đưa ra những đòi hỏi hay nói với Đức Chúa Trời như thể chúng ta ngang hàng với Ngài, chúng ta sẽ khiêm nhường trình bày những yêu cầu của mình. “Và những điều chính một “đầy tớ” mong muốn là gì? — một sự hiểu biết về những gì chủ mình đòi hỏi và những nguồn cung cấp cần thiết để mệnh lệnh của chủ có thể được thực hiện.

“Và rằng tôi đã làm mọi điều này theo Lời Ngài” (1 Các Vua 18:36). “Đến giờ dâng của lễ buổi chiều, Ê-li tiên tri đến gần, và nói: Lạy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Y-sơ-ra-ên, ngày nay xin cho người ta biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên, và rằng tôi đã làm mọi điều này theo Lời Ngài.” Điều này được Tiên tri đưa ra như một lời nài xin bổ sung: rằng Đức Chúa Trời sẽ sai lửa từ Thiên đàng xuống đáp lại những lời cầu xin của người như một sự chứng thực về sự trung tín của người đối với ý muốn của Thầy mình. Chính đáp lại những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời mà Tiên tri đã giữ mưa lại khỏi đất, nay đã triệu tập Y-sơ-ra-ên và các tiên tri giả lại với nhau, và đã gợi ý một thử nghiệm hay cuộc tranh tài công khai, để bằng một dấu hiệu hữu hình
từ Thiên đàng người ta có thể biết ai là Đức Chúa Trời chân thật. Mọi điều này người đã làm không phải tự mình, mà theo chỉ dẫn từ trên cao. Nó thêm sức mạnh lớn lao cho những lời cầu xin của chúng ta khi chúng ta có thể nài xin trước mặt Đức Chúa Trời sự trung tín của chúng ta đối với các mệnh lệnh của Ngài. Đa-vít nói với Chúa: “Xin loại bỏ khỏi tôi sự sỉ nhục và khinh miệt, vì tôi đã giữ các chứng cớ của Ngài,” và lại: “Tôi đã bám chặt vào các chứng cớ của Ngài: Lạy Đức Giê-hô-va, xin đừng để tôi hổ thẹn” (Thi Thiên 119:22, 31). Một đầy tớ hành động mà không có mệnh lệnh từ Chủ của mình là ý riêng và tự phụ. Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời “không nặng nề” (đối với những người mà ý chí của họ đã đầu phục ý chí Ngài), và “trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn lao”! (Thi Thiên 19:11) — trong đời này cũng như đời sau, như mọi linh hồn vâng lời tự khám phá cho chính mình. Chúa đã tuyên bố: “những kẻ tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính” (1 Sa-mu-ên 2:30) và Ngài trung tín trong việc thực hiện những lời hứa của Ngài. Cách để tôn kính Ngài là bước đi trong các giáo huấn của Ngài. Đây là điều Ê-li đã làm, và nay người trông cậy Đức Giê-hô-va tôn kính người bằng cách ban lời cầu xin này.

Khi đầy tớ của Đức Chúa Trời có lời chứng của một lương tâm tốt và sự làm chứng của Thánh Linh rằng người đang hành động theo ý muốn của Đức Chúa Trời, người có thể đúng khi cảm thấy mình là bất khả chiến bại — rằng con người, hoàn cảnh, và sự chống đối của Sa-tan không đáng kể hơn trấu của sân đập lúa mùa hè. Lời Đức Chúa Trời sẽ không trở về cùng Ngài một cách vô ích: mục đích của Ngài sẽ được hoàn thành dù trời và đất qua đi. Điều này cũng là điều đã làm đầy Ê-li bằng sự bảo đảm bình tĩnh trong giờ phút quan trọng ấy. Đức Chúa Trời sẽ không chế giễu một người đã trung tín với Ngài.

“Xin nghe tôi, lạy Đức Giê-hô-va, xin nghe tôi, để dân này biết rằng Ngài là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời” (1 Các Vua 18:37). Những lời ấy thở ra sự mãnh liệt và mãnh liệt của nhiệt thành của Tiên tri vì Chúa của các đạo quân biết bao. Đây không phải là sự phục vụ bằng môi miệng hình thức, mà là sự cầu xin thật, sự cầu xin sốt sắng. Sự lặp lại này ám chỉ lòng của Ê-li thật sự và sâu sắc bị gánh nặng như thế nào. Nhiệt thành và sự mãnh liệt của người làm hổ thẹn sự lạnh lùng trong những lời cầu nguyện của chúng ta biết bao! Chỉ tiếng kêu chân thật của một tấm lòng bị gánh nặng mới đến được tai Đức Chúa Trời. Chính “lời cầu nguyện sốt sắng hiệu quả của một người công chính” “có nhiều quyền năng.” Ôi, chúng ta cần tìm kiếm sự trợ giúp của Đức Thánh Linh biết bao, vì chỉ Ngài mới có thể truyền cảm hứng cho sự cầu nguyện thật trong chúng ta!

“Để dân này biết rằng Ngài là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời.” Tại đây là khao khát tối thượng của linh hồn Ê-li: rằng nó có thể được chứng minh một cách công khai và không thể tranh cãi rằng Đức Giê-hô-va, chứ không phải Ba-anh hay bất kỳ hình tượng nào, là Đức Chúa Trời chân thật. Điều chi phối lòng Tiên tri là một sự khao khát rằng Đức Chúa Trời được vinh hiển. Và chẳng phải với mọi đầy tớ chân thật của Ngài cũng như vậy sao? Họ sẵn sàng chịu đựng bất kỳ khó khăn nào, vui lòng tiêu hao chính mình và được tiêu hao, nếu như vậy Chúa của họ được tôn vinh. “Vì tôi sẵn sàng không chỉ bị trói, mà còn chết tại Giê-ru-sa-lem vì danh Chúa Giê-xu” (Công Vụ 21:13): biết bao người kể từ Sứ đồ đã thật sự chết trong sự phục vụ Ngài và vì sự ca ngợi danh thánh của Ngài. Như vậy cũng là ước muốn sâu sắc nhất và thường xuyên nhất của mỗi Cơ Đốc nhân không ở trong tình trạng sa ngã: mọi lời cầu xin của họ xuất phát từ và tập trung vào điều này — rằng Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển. Họ, theo mức độ của họ, đã uống tinh thần của Đấng Cứu Chuộc họ: “Cha ơi... xin làm vinh hiển Con Cha, để Con Cha cũng làm vinh hiển Cha” (Giăng 17:1): khi động cơ như thế ở đằng sau lời cầu xin của chúng ta, nó chắc chắn sẽ có một đáp lời.

“Và rằng Ngài đã khiến lòng họ trở lại” (1 Các Vua 18:37) — trở lại khỏi việc lang thang theo những đối tượng bị cấm đến cùng Ngài, lạy Đức Chúa Trời của tôi — trở lại khỏi Ba-anh đến sự phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống. Sau vinh quang của Thầy mình, sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi những lừa dối của Sa-tan là khao khát sâu sắc nhất của lòng Ê-li. Người không phải là một cá nhân ích kỷ và tự tập trung, thờ ơ với số phận của đồng bào mình: đúng hơn người lo lắng rằng họ nên có làm Phần và Điều Thiện tối thượng của họ điều đã thỏa mãn linh hồn chính người một cách đầy đủ như thế. Và một lần nữa chúng ta nói, điều tương tự chẳng phải đúng với mọi đầy tớ và thánh đồ chân thật của Đức Chúa Trời sao? Sau vinh quang của Chúa họ, điều nằm gần lòng họ nhất và tạo thành chủ đề thường xuyên của những lời cầu nguyện của họ là sự cứu rỗi của những kẻ có tội, để họ có thể được quay khỏi đường lối ác và ngu dại của mình đến cùng Đức Chúa Trời. Hãy ghi nhớ kỹ hai từ chúng tôi đặt in nghiêng: “rằng Ngài đã khiến lòng họ trở lại” — không gì thiếu việc lòng được quay về cùng Đức Chúa Trời sẽ có ích gì cho cõi đời đời, và để làm được điều đó, không gì thiếu việc Đức Chúa Trời sử dụng quyền năng vĩ đại của Ngài có thể thực hiện sự thay đổi này.

Sau khi đã xem xét chi tiết và khá dài mỗi lời cầu xin trong lời cầu nguyện đắc thắng của Ê-li, hãy để chúng ta chú ý đến một đặc điểm khác đã đánh dấu nó, và đó là sự ngắn gọn đáng chú ý của nó. Nó chỉ chiếm hai câu trong Kinh Thánh của chúng ta và chỉ chứa sáu mươi ba từ trong bản dịch tiếng Anh: còn ít hơn trong tiếng Hê-bơ-rơ nguyên bản. Điều này tương phản biết bao với những lời cầu nguyện kéo dài và mệt mỏi của nhiều bục giảng ngày nay! “Chớ vội vàng với miệng ngươi, và lòng ngươi chớ vội nói bất cứ điều gì trước mặt Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời ở trên trời, và ngươi ở dưới đất, vậy lời ngươi hãy ít” (Truyền Đạo 5:2): một câu như thế này dường như không có trọng lượng với đa số các mục sư. Một trong những dấu hiệu của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là họ, “vì cớ giả bộ (để gây ấn tượng với dân sự về sự tin kính của họ) cầu nguyện dài” (Mác 12:40). Chúng tôi sẽ không bỏ qua sự thật rằng khi sự xức dầu của Thánh Linh được hưởng (than ôi nay nó vắng mặt), đầy tớ của Đấng Christ có thể được ban nhiều tự do để đổ lòng mình ra dài lâu, nhưng đây là ngoại lệ hơn là quy tắc, như Lời Đức Chúa Trời chứng minh rõ ràng. Một trong nhiều điều ác sinh ra bởi những lời cầu nguyện dài trên bục giảng là việc làm nản lòng những linh hồn đơn sơ trên ghế: họ dễ kết luận rằng nếu những sự sùng kính riêng tư của họ không được duy trì dài lâu, thì Chúa hẳn đang giữ lại khỏi họ tinh thần cầu nguyện. Nếu bất kỳ độc giả nào của chúng ta đau khổ vì điều này, chúng tôi xin họ nghiên cứu những lời cầu nguyện được ghi trong Kinh Thánh — trong cả Cựu Ước và Tân Ước — và họ sẽ thấy rằng hầu hết chúng đều cực kỳ ngắn. Những lời cầu nguyện mang lại những đáp lời đáng chú ý như thế từ Thiên đàng đều giống lời cầu nguyện này của Ê-li: ngắn gọn và đi vào trọng điểm, sốt sắng nhưng rõ ràng. Không một linh hồn nào được nghe vì sự nhiều lời của mình, mà chỉ khi những lời cầu xin của người đến từ tấm lòng, được thúc đẩy bởi một khao khát vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và được trình bày trong đức tin như con trẻ. Xin Chúa thương xót bảo vệ chúng ta khỏi sự giả hình và hình thức, và khiến chúng ta cảm thấy nhu cầu sâu sắc của mình phải kêu cầu Ngài: “Xin dạy chúng con (không phải cách, mà là) cầu nguyện.”

Chương 9: Một Sự Quan Phòng Tối Tăm

CHƯƠNG 9

Một Sự Quan Phòng Tối Tăm

Chúng ta đã tìm cách áp dụng thực tiễn cho chính mình lời cầu nguyện đã được Ê-li dâng lên Đức Chúa Trời trên núi Cạt-mên. Nó đã được ghi lại để chúng ta học hỏi (Rô-ma 15:4) và khích lệ, và nhiều bài học quý báu chứa đựng trong đó, nếu chúng ta chỉ có tấm lòng để tiếp nhận chúng. Với những ngoại lệ rất hiếm, bục giảng hiện đại cung cấp rất ít hoặc không có sự giúp đỡ về vấn đề quan trọng này — đúng hơn chúng là một khối vấp phạm cho những người mong muốn biết đường lối của Chúa một cách hoàn hảo hơn. Nếu các Cơ Đốc nhân trẻ lo lắng khám phá những bí mật của sự cầu nguyện được chấp nhận và hiệu quả, họ không được hướng dẫn bởi những gì họ nay nghe và thấy đang diễn ra trong thế giới tôn giáo: thay vào đó, họ phải quay về sự mặc khải của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đã thương xót thiết kế làm một ngọn đèn cho chân họ và một ánh sáng cho đường lối họ. Nếu họ khiêm nhường tìm kiếm sự dạy dỗ từ Lời Đức Chúa Trời và tin cậy trông cậy vào sự trợ giúp của Đức Thánh Linh của Ngài, họ sẽ được giải cứu khỏi sự bất thường nay được gọi là cầu nguyện.

Một mặt chúng ta cần được giải cứu khỏi một kiểu cầu nguyện lạnh lùng, máy móc và hình thức chỉ là sự phục vụ bằng môi miệng, trong đó không có sự đến gần thật sự đến Chúa, không có sự vui thích chính mình trong Ngài, không có sự đổ lòng ra trước mặt Ngài. Mặt khác chúng ta cần được bảo vệ khỏi sự cuồng loạn không phù hợp, hoang dã và cuồng tín mà ở một số nơi bị nhầm lẫn với sự ấm áp và tha thiết thuộc linh. Có một số người quá giống những người thờ phượng Ba-anh khi họ cầu nguyện, thưa với Đức Chúa Trời như thể Ngài bị điếc. Họ dường như xem sự kích động của tinh thần thú tính của họ và những sự co giật dữ dội của thân thể là bản chất của sự cầu xin. Họ nhảy lên nhảy xuống, lăn mình trên đất, la hét đến khàn giọng, và khinh miệt những người nói với Đức Chúa Trời một cách bình tĩnh và điềm đạm, nhu mì và có trật tự. Sự cuồng loạn bất kính như thế thậm chí còn tệ hơn sự hình thức. Tiếng ồn không được nhầm lẫn với sự sốt sắng, cũng không phải sự la hét là sự sùng kính. “Vậy hãy tỉnh táo và tỉnh thức để cầu nguyện” (1 Phi-e-rơ 4:7) là phương thuốc của Đức Chúa Trời cho điều ác này.

Nay chúng ta quay sang và xem xét phần tiếp theo đáng chú ý của lời cầu nguyện đẹp đẽ nhưng đơn sơ của Ê-li. Và một lần nữa chúng tôi xin nói với độc giả, hãy để chúng ta cố hình dung cảnh tượng, và trong chừng mực có thể, nhận lấy vị trí của chúng ta trên Cạt-mên. Hãy đưa mắt nhìn qua đoàn người đông đảo tụ họp tại đó. Hãy xem đoàn thầy tế lễ của Ba-anh đông đảo nay đã kiệt sức và bị đánh bại. Rồi hãy cố bắt lấy những lời cuối cùng của lời cầu nguyện của người Tích-bê: “Xin nghe tôi, lạy Đức Giê-hô-va, xin nghe tôi, để dân này biết rằng Ngài là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, và rằng Ngài đã khiến lòng họ trở lại” (1 Các Vua 18:37). Khoảnh khắc khủng khiếp biết bao tiếp theo! Sự háo hức mãnh liệt biết bao về phía đoàn dân tụ họp để ngắm nhìn kết quả! Sự im lặng nín thở biết bao hẳn đã có! Kết quả sẽ là gì? Đầy tớ của Đức Giê-hô-va sẽ bị thất bại như các tiên tri của Ba-anh đã bị không? Nếu không có đáp lời nào tiếp theo, nếu không có lửa nào từ Thiên đàng xuống, thì Chúa không có quyền được xem là Đức Chúa Trời hơn Ba-anh. Rồi mọi điều Ê-li đã làm, mọi lời chứng của người về việc Thầy mình là Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống duy nhất, sẽ bị xem là một sự lừa dối. Khoảnh khắc trang nghiêm, trang nghiêm mãnh liệt! Nhưng lời cầu nguyện ngắn của Ê-li vừa kết thúc khi chúng ta được cho biết: “Bấy giờ lửa của Đức Giê-hô-va giáng xuống, và thiêu hủy của lễ thiêu, và củi, và đá, và bụi, và liếm nước trong mương” (c. 38). Bằng lửa ấy Chúa tự chứng tỏ Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và bằng nó Ngài làm chứng về sự thật rằng Ê-li là Tiên tri của Ngài và Y-sơ-ra-ên là dân Ngài. Ôi sự hạ mình đáng kinh ngạc của Đấng Chí Cao trong việc lặp đi lặp lại biểu dương những chân lý hiển nhiên nhất về sự hiện hữu của Ngài, những sự hoàn hảo của Ngài, thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài, và bản chất của sự thờ phượng Ngài. Không gì đáng kinh ngạc hơn điều này, trừ khi đó là sự ngoan cố của con người chối bỏ những biểu dương lặp đi lặp lại như thế! Đức Chúa Trời nhân từ biết bao khi cung cấp những bằng chứng như thế và khiến mọi sự nghi ngờ trở nên hoàn toàn vô lý và không thể bào chữa. Những người tiếp nhận những dạy dỗ của Kinh Thánh mà không thắc mắc không phải là những kẻ ngu dại cả tin, vì thay vì đi theo những chuyện hoang đường được khéo léo tạo ra, họ chấp nhận lời chứng không thể bác bỏ của những người là nhân chứng tận mắt của những phép lạ kỳ diệu nhất. Đức tin của Cơ Đốc nhân dựa trên một nền tảng không cần sợ sự điều tra kỹ lưỡng nhất.

“Bấy giờ lửa của Đức Giê-hô-va giáng xuống.” Việc đây không phải là lửa thông thường mà là lửa siêu nhiên đã rõ ràng từ những tác động của nó. Nó giáng xuống từ trên cao. Rồi nó thiêu hủy những miếng của lễ, và rồi củi mà chúng đã được đặt trên đó — thứ tự này làm rõ rằng không phải bằng củi mà thịt của con bò đực bị đốt. Ngay cả mười hai hòn đá của bàn thờ cũng bị thiêu hủy, để làm rõ hơn đây không phải là lửa thông thường. Như thể điều đó chưa đủ chứng thực về bản chất phi thường của lửa này, nó thiêu hủy “bụi và liếm nước trong mương,” như vậy làm rõ ràng rằng đây là một lửa mà tác động của nó không gì có thể chống lại. Trong mỗi trường hợp, hành động của lửa này là hướng xuống, điều trái với bản chất của mọi lửa trên đất. Không có mánh khóe nào hoạt động tại đây, mà là một quyền năng siêu nhiên loại bỏ mọi nền tảng nghi ngờ trong những người xem, để họ đối mặt với quyền năng và sự oai nghiêm của Đấng họ đã coi thường một cách đau buồn như thế.

“Bấy giờ lửa của Đức Giê-hô-va giáng xuống và thiêu hủy của lễ thiêu.” Điều này phước hạnh vô cùng, nhưng cũng trang nghiêm không tả xiết. Thứ nhất, sự kiện đáng chú ý này nên khích lệ các Cơ Đốc nhân yếu đuối đặt lòng tin cậy của họ nơi Đức Chúa Trời, đi ra trong sức mạnh của Ngài để đối mặt với những nguy hiểm nghiêm trọng nhất, đối mặt với những kẻ thù dữ tợn nhất, và đảm nhận những nhiệm vụ khó khăn và nguy hiểm nhất mà Ngài có thể kêu gọi họ. Nếu sự tin cậy của chúng ta hoàn toàn đặt nơi chính Chúa, Ngài sẽ không làm chúng ta thất bại. Ngài sẽ đứng bên chúng ta, dù không ai khác làm như vậy; Ngài sẽ giải cứu chúng ta khỏi tay những kẻ tìm cách làm hại chúng ta; Ngài sẽ khiến những kẻ chống lại chúng ta phải bối rối; và Ngài sẽ tôn vinh chúng ta trước mặt những người đã vu khống hay sỉ nhục chúng ta. Đừng nhìn vào những khuôn mặt cau có của người thế gian, hỡi tín đồ run rẩy, mà hãy hướng mắt đức tin vào Đấng có mọi quyền năng trên trời và dưới đất. Đừng nản lòng vì bạn gặp rất ít người cùng tâm trí, mà hãy tự an ủi mình bằng sự thật lớn lao rằng nếu Đức Chúa Trời ở cùng bạn thì ai chống lại bạn cũng không quan trọng.

Sự kiện này nên khích lệ và làm mạnh mẽ những đầy tớ bị thử thách của Đức Chúa Trời biết bao! Sa-tan có thể đang nói với bạn rằng thỏa hiệp là chính sách khôn ngoan và an toàn duy nhất trong một ngày suy thoái như thế này. Hắn có thể đang lay chuyển bạn tự hỏi mình câu hỏi: Điều gì sẽ xảy ra với tôi và gia đình tôi nếu tôi kiên trì giảng dạy điều không được ưa chuộng như thế? Vậy hãy nhớ lại trường hợp của Sứ đồ, và cách ông được Chúa nâng đỡ trong những hoàn cảnh thử thách nhất. Ám chỉ việc ông bị con quái vật Nê-rô ấy kêu gọi minh chứng hành vi của mình như một đầy tớ của Đấng Christ, ông nói: “Trong lần biện hộ đầu tiên của tôi, không ai đứng với tôi, mà mọi người đều lìa bỏ tôi: tôi cầu xin Đức Chúa Trời đừng kể điều đó cho họ. Dù vậy Chúa đã đứng với tôi, và phán với tôi; để bởi tôi sự giảng dạy có thể được biết đầy đủ, và mọi dân ngoại có thể nghe: và tôi đã được giải cứu khỏi miệng sư tử. Và Chúa sẽ giải cứu tôi khỏi mọi việc ác, và sẽ bảo vệ tôi đến vương quốc trên trời của Ngài: vinh quang thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.” (2 Ti-mô-thê 4:16-18). Và hỡi anh em mục sư, Chúa đã không thay đổi! Hãy đặt chính mình không dè dặt vào tay Ngài, chỉ tìm kiếm vinh quang của Ngài, và Ngài sẽ không làm bạn thất bại. Hãy tin cậy Ngài hoàn toàn về kết quả, và Ngài sẽ không để bạn bị bối rối, như tác giả này đã hoàn toàn chứng minh, bởi ân điển của Ngài.

Sự kiện này minh họa một cách phước hạnh biết bao Quyền năng của đức tin và hiệu lực của sự cầu nguyện. Chúng ta đã nói khá nhiều về lời cầu nguyện được Ê-li dâng lên trong dịp quan trọng này, nhưng hãy để chúng ta chú ý đến một đặc điểm thiết yếu khác đã đánh dấu nó, và đặc điểm phải đánh dấu những lời cầu nguyện của chúng ta nếu chúng muốn kêu gọi những đáp lời từ Thiên đàng. “Tùy theo đức tin của các ngươi, điều đó sẽ được ban cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 9:29) là một trong những nguyên tắc điều chỉnh những cách đối đãi của Đức Chúa Trời với chúng ta. “Nếu ngươi có thể tin, mọi điều đều có thể cho người tin” (Mác 9:23). Tại sao? Vì đức tin liên quan trực tiếp đến Đức Chúa Trời: nó đưa Ngài vào cảnh tượng, nó đặt Ngài trên sự thành tín của Ngài, nắm lấy những lời hứa của Ngài và nói: “Xin làm như Ngài đã phán” (2 Sa-mu-ên 7:25). Nếu bạn muốn thấy một số kỳ quan và phép lạ mà đức tin có thể mang lại, hãy đọc chậm rãi qua Hê-bơ-rơ 11. Và cầu nguyện là kênh chính qua đó đức tin hoạt động. Cầu nguyện mà không có đức tin là xúc phạm và chế giễu Đức Chúa Trời. Có lời chép “lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu người bệnh” (Gia-cơ 5:15). Nhưng cầu nguyện trong đức tin là gì? Đó là để tâm trí được điều chỉnh và tấm lòng được ảnh hưởng bởi những gì Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta: đó là việc nắm lấy Lời Ngài rồi trông cậy Ngài thực hiện những lời hứa của Ngài. Đây là điều Ê-li đã làm, như rõ ràng từ lời của người: “Tôi đã làm mọi điều này theo Lời Ngài” (1 Các Vua 18:36). Một số điều trong những điều ấy dường như hoàn toàn trái với lý trí xác thịt — như việc người mạo hiểm vào sự hiện diện của người đang tìm kiếm mạng sống mình và ra lệnh cho người ấy triệu tập một hội chúng đông đảo trên Cạt-mên, việc người tự mình đối đầu với hàng trăm tiên tri giả, việc người đổ nước trên của lễ và củi; dù vậy, người đã hành động theo Lời Đức Chúa Trời và tin cậy Ngài về kết quả. Đức Chúa Trời cũng không để người bị bối rối: Ngài tôn vinh đức tin của người và đáp lời cầu nguyện của người.

Một lần nữa chúng tôi xin nhắc độc giả: sự kiện này được ghi lại để chúng ta học hỏi và khích lệ. Chúa, Đức Chúa Trời, ngày nay cũng như khi ấy — sẵn sàng tỏ mình mạnh mẽ vì những người bước đi như Ê-li và tin cậy Ngài như người đã tin cậy. Độc giả có đang đối mặt với một tình huống khó khăn nào đó, một tình huống khẩn cấp cấp bách nào đó, một thử thách đau đớn nào đó không? Vậy đừng đặt nó giữa bạn và Đức Chúa Trời, mà hãy đặt Đức Chúa Trời giữa nó và bạn. Hãy suy ngẫm lại về những sự hoàn hảo kỳ diệu và sự đầy đủ vô hạn của Ngài: hãy suy ngẫm những lời hứa quý báu của Ngài hoàn toàn phù hợp với trường hợp của bạn: hãy cầu xin Đức Thánh Linh làm mạnh mẽ đức tin của bạn và kêu gọi nó vào hành động. Cũng vậy với các đầy tớ của Đức Chúa Trời: nếu họ muốn hoàn thành những điều lớn lao nhân danh Thầy của họ, nếu họ muốn khiến kẻ thù của Ngài phải bối rối và giành chiến thắng trên những người chống đối, nếu họ muốn là công cụ trong việc khiến lòng con người trở lại cùng Đức Chúa Trời, thì họ phải trông cậy Ngài hoạt động trong và bởi họ, họ phải dựa vào quyền năng toàn năng của Ngài để vừa bảo vệ vừa mang họ hoàn toàn qua việc thực hiện những bổn phận khó khăn. Họ phải có một con mắt duy nhất hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời trong những gì họ đảm nhận, và dâng mình cho sự cầu nguyện tin cậy và sốt sắng.

“Bấy giờ lửa của Đức Giê-hô-va giáng xuống, và thiêu hủy của lễ thiêu.” Như chúng ta đã nói ở trên, điều này không chỉ phước hạnh vô cùng, mà còn trang nghiêm không tả xiết. Điều này sẽ rõ ràng hơn nếu chúng ta nhớ lại những lời khủng khiếp ấy: “Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt” (Hê-bơ-rơ 12:29). Văn bản này hiếm khi được trích dẫn biết bao, và hiếm hơn nữa được giảng dạy! Bục giảng thường tuyên bố rằng “Đức Chúa Trời là tình yêu,” nhưng giữ sự im lặng tội lỗi về sự thật cũng đúng không kém rằng Ngài là “đám lửa hay thiêu đốt.” Đức Chúa Trời thánh khiết không thể tả, và do đó bản chất tinh sạch của Ngài cháy chống lại tội lỗi. Đức Chúa Trời công chính không thể lay chuyển, và do đó Ngài sẽ giáng trên mọi sự vi phạm và không vâng lời “một sự báo trả công chính” (Hê-bơ-rơ 2:2). “Kẻ dại chế giễu tội lỗi” (Châm Ngôn 14:9), nhưng họ sẽ còn khám phá rằng họ không thể chế giễu Đức Chúa Trời mà không bị trừng phạt. Họ có thể thách thức thẩm quyền của Ngài và chà đạp Luật pháp của Ngài trong đời này, nhưng trong đời sau họ sẽ tự nguyền rủa mình vì sự điên rồ của họ. Trong thế gian này Đức Chúa Trời đối đãi một cách thương xót và kiên nhẫn với kẻ thù của Ngài, nhưng trong thế gian sẽ đến họ sẽ khám phá, đến sự hủy diệt đời đời của họ, rằng Ngài là “đám lửa hay thiêu đốt.”

Tại núi Cạt-mên, Đức Chúa Trời đã biểu dương công khai sự thật trang nghiêm rằng Ngài là “đám lửa hay thiêu đốt.” Trong những năm qua Ngài đã bị làm mất danh một cách đau buồn, sự thờ phượng Ngài bị thay thế bởi sự thờ phượng Ba-anh; nhưng tại đây trước đoàn dân tụ họp Ngài đã minh chứng sự thánh khiết của Ngài. Lửa ấy giáng xuống từ Thiên đàng đáp lại sự cầu xin tha thiết của Ê-li là một sự phán xét của Đức Chúa Trời: đó là việc thi hành bản án của Luật pháp bị xúc phạm của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã thề rằng “linh hồn nào phạm tội sẽ chết,” và Ngài sẽ không tự nói dối mình. Tiền công của tội lỗi phải được trả, hoặc cho chính kẻ có tội hoặc cho một người thay thế vô tội, người nhận lấy vị trí của hắn và chịu hình phạt của hắn. Bên cạnh luật đạo đức là luật nghi lễ được ban cho Y-sơ-ra-ên, trong đó có sự dự phòng để sự thương xót có thể được tỏ ra cho kẻ vi phạm nhưng đồng thời những đòi hỏi của công lý của Đức Chúa Trời được thỏa mãn. Một con vật, không tì vít, bị giết thay cho kẻ có tội. Cũng vậy tại Cạt-mên: “Lửa của Đức Giê-hô-va giáng xuống và thiêu hủy của lễ thiêu,” và như vậy những người Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng được tha. Ôi cảnh tượng kỳ diệu và lạ lùng biết bao được trình bày cho chúng ta tại núi Cạt-mên. Một Đức Chúa Trời thánh khiết phải đối đãi với mọi tội lỗi bằng lửa phán xét của Ngài. Và tại đây là một dân tộc có tội chìm đắm trong điều ác mà Đức Chúa Trời phải phán xét. Vậy lửa của Chúa phải giáng ngay lập tức trên và thiêu hủy dân tộc không vâng lời và có tội ấy sao? Không có lối thoát nào có thể sao? Có, phước cho Đức Chúa Trời, có. Một nạn nhân vô tội được cung cấp, một của lễ để đại diện cho dân tộc đầy tội lỗi ấy. Lửa giáng trên nó, thiêu hủy nó, và dân sự được tha. Đó là một hình bóng lạ lùng biết bao về điều đã xảy ra một ngàn năm sau trên một ngọn núi khác, chính là Đồi Sọ. Tại đó Chiên Con của Đức Chúa Trời tự thay thế mình vào vị trí của dân có tội của Ngài, mang tội lỗi của họ trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ (1 Phi-e-rơ 2:24). Tại đó Chúa Giê-xu Christ chịu khổ — Đấng Công Chính cho kẻ không công chính để Ngài có thể đưa họ đến cùng Đức Chúa Trời. Tại đó Ngài bị làm thành sự rủa sả (Ga-la-ti 3:13) để phước hạnh đời đời có thể là phần của họ. Tại đó “lửa của Chúa” giáng trên đầu thánh của Ngài, và sức nóng của nó mãnh liệt đến mức Ngài kêu lên “Ta khát.”

“Khi cả dân sự thấy điều đó, họ sấp mặt xuống: và họ nói: Đức Giê-hô-va, Ngài là Đức Chúa Trời; Đức Giê-hô-va, Ngài là Đức Chúa Trời” (1 Các Vua 18:39). “Họ không còn có thể nghi ngờ sự hiện hữu và sự toàn năng của Đức Giê-hô-va. Không thể có sự lừa dối về tính thật của phép lạ: họ thấy bằng chính mắt mình lửa từ Thiên đàng xuống và thiêu hủy của lễ. Và dù họ quan tâm đến sự vĩ đại của chính phép lạ, hay đến sự thật nó đã được Ê-li báo trước và được thực hiện cho một mục đích đặc biệt; hay họ chiêm ngưỡng dịp này là một dịp xứng đáng với sự can thiệp phi thường của Đấng Tối Cao, tức là, để khôi phục dân Ngài đã bị quyến dụ vào sự bội đạo bởi ảnh hưởng của những người có thẩm quyền, và để chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, mọi điều này kết hợp lại để chứng minh Tác Giả của Đức Chúa Trời của nó và thiết lập sự ủy nhiệm của Ê-li” (John Simpson).

“Khi cả dân sự thấy điều đó, họ sấp mặt xuống: và họ nói: Đức Giê-hô-va, Ngài là Đức Chúa Trời.” Chúa được biết bởi đường lối và công việc của Ngài: Ngài được mô tả là “vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong sự ca ngợi, làm những điều kỳ diệu.” Như vậy cuộc tranh cãi đã được giải quyết giữa Đức Giê-hô-va và Ba-anh. Nhưng con cái Y-sơ-ra-ên sớm quên những gì họ đã thấy và — như tổ phụ họ đã chứng kiến những tai vạ trên Ê-díp-tô và sự lật đổ Pha-ra-ôn và đạo quân của ông trong Biển Đỏ — họ sớm tái phạm vào sự thờ hình tượng. Những biểu dương khủng khiếp về công lý của Đức Chúa Trời có thể làm kinh hãi và thuyết phục kẻ có tội, có thể ép buộc những thú nhận và quyết tâm, và thậm chí khiến người có xu hướng nhiều hành động vâng lời, trong khi ấn tượng còn kéo dài. Nhưng cần một điều gì đó hơn để thay đổi lòng người và cải hóa linh hồn người. Những phép lạ do Đấng Christ thực hiện đã để dân tộc Do Thái vẫn chống lại Chân lý: phải có một công việc siêu nhiên trong người để con người được sinh lại.

“Ê-li nói với họ: Hãy bắt các tiên tri của Ba-anh; đừng để một người nào trong họ thoát. Họ bắt chúng: và Ê-li đưa chúng xuống khe Ki-sôn, và giết chúng tại đó” (c. 40). Điều này rất trang nghiêm: Ê-li đã không cầu nguyện cho các tiên tri giả (mà cho “dân này”), và con bò đực được hy sinh không có ích cho họ. À, hỡi độc giả của tôi, chân lý về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi là một thực tế, và không thể có một sự tuyển chọn mà không có một sự loại bỏ! Cũng vậy với Sự Chuộc Tội: Đấng Christ đã chết cho dân Ngài, “Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời,” và không đổ huyết Ngài cho những kẻ bị bỏ và những kẻ bội đạo. Đức Chúa Trời đã khiến chân lý phước hạnh này — nay gần như bị phủ nhận trên toàn cầu — được minh họa trong các hình bóng cũng như được bày tỏ rõ ràng trong những phần giáo lý của Lời Ngài. Chiên con lễ Vượt Qua được chỉ định cho và cho nơi trú ẩn cho người Hê-bơ-rơ, nhưng không con nào được cung cấp cho người Ê-díp-tô! Và, hỡi độc giả của tôi, trừ khi tên bạn được chép trong Sách Sự Sống của Chiên Con, không có một tia hy vọng nhỏ nhất nào cho bạn.

Có những người bị thúc đẩy bởi những quan niệm sai lầm về sự rộng lượng, lên án Ê-li vì việc giết các tiên tri của Ba-anh, nhưng họ sai lầm lớn, vì không biết tính cách của Đức Chúa Trời và sự dạy dỗ của Lời Ngài. Các tiên tri giả và thầy tế lễ giả là những kẻ thù lớn nhất một dân tộc có thể có, vì họ mang cả những điều ác thuộc về đời này lẫn thuộc linh lên họ, hủy diệt không chỉ thân thể mà cả linh hồn họ nữa. Việc cho phép những tiên tri của Ba-anh ấy thoát sẽ là cấp phép cho chúng làm tay sai của sự bội đạo và phơi bày Y-sơ-ra-ên ra sự hư hoại thêm nữa. Cần nhớ rằng dân tộc Y-sơ-ra-ên ở dưới sự cai trị trực tiếp của Đức Giê-hô-va, và việc dung thứ giữa họ những kẻ quyến dụ dân Ngài vào sự thờ hình tượng, là chứa chấp những người có tội phản quốc cao độ chống lại Sự Oai Nghiêm của Thiên đàng. Chỉ bằng sự hủy diệt của chúng, sự xúc phạm đến Đức Giê-hô-va mới có thể được báo thù và sự thánh khiết của Ngài được minh chứng. Những thời kỳ suy thoái kêu gọi những nhân chứng có vinh quang của Đức Chúa Trời trong tầm nhìn và không bị tình cảm lay chuyển, những người không thỏa hiệp trong việc đối đãi với điều ác. Những người cho rằng Ê-li đã mang sự nghiêm khắc của mình đến mức cực đoan và tưởng tượng người đã hành động trong sự tàn ác không thương xót bằng cách giết các tiên tri giả, không biết Đức Chúa Trời của Ê-li. Chúa vinh hiển trong sự thánh khiết, và Ngài không bao giờ hành động vinh hiển hơn khi Ngài là “đám lửa hay thiêu đốt” đối với những kẻ làm điều không công chính. Nhưng Ê-li chỉ là một con người, đúng vậy, nhưng người là đầy tớ của Chúa, bị ràng buộc phải thực hiện mệnh lệnh của Ngài, và trong việc giết những tiên tri giả này người đã làm điều Lời Đức Chúa Trời đòi hỏi: xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1-5; 18:20-22. Dưới thời kỳ Cơ Đốc, chúng ta không được giết những người đã lừa dối người khác vào sự thờ hình tượng, vì “những vũ khí của chiến tranh chúng ta không phải là xác thịt” (2 Cô-rinh-tô 10:4). Sự áp dụng cho chúng ta ngày nay là thế này: chúng ta phải không thương xót phán xét bất cứ điều gì ác trong đời sống chúng ta và không chứa chấp trong lòng chúng ta bất kỳ đối thủ nào với Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta — “đừng để một người nào trong họ thoát!”

Chương 10: ‘Người Đàn Bà Nhận Lại Kẻ Chết Của Mình Sống Lại’ CHƯƠNG 10 ‘Người Đàn Bà Nhận Lại Kẻ Chết Của Mình Sống Lại’ Kinh Thánh nói không ít về mưa, thế nhưng ngày nay sự dạy dỗ ấy hoàn toàn xa lạ ngay cả với đại đa số người trong thế giới Cơ Đốc. Trong thời đại vô thần và duy vật này, Đức Chúa Trời không những không được dành cho địa vị xứng đáng trong lòng và đời sống dân chúng, mà Ngài còn bị trục xuất khỏi tư tưởng của họ và hầu như bị loại ra khỏi thế giới mà Ngài đã dựng nên. Việc Ngài sắp đặt các mùa, Ngài cai quản các nguyên tố, Ngài điều tiết thời tiết, ngày nay chẳng còn ai tin, ngoại trừ một số người còn sót lại không đáng kể, bị xem là kẻ dại và kẻ cuồng tín. Vậy nên, các tôi tớ của Đức Giê-hô-va cần phải trình bày mối liên hệ mà Đức Chúa Trời hằng sống duy trì với công trình sáng tạo của Ngài, cùng sự trông nom và cai trị của Ngài trên mọi việc dưới đất — trước hết chỉ ra rằng Đấng Tối Cao đã định trước từ cõi đời đời đã qua mọi điều xảy đến nơi đây ở dưới, rồi tuyên bố rằng hiện nay Ngài đang thực thi điều Ngài đã tiền định và làm “mọi việc theo ý muốn Ngài đã định.” Việc sự định trước của Đức Chúa Trời đạt tới những vật chất cũng như những điều thuộc linh — rằng nó bao gồm các nguyên tố của đất cũng như linh hồn loài người — được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh. “Ngài đã lập một sắc lệnh (cùng một từ Hê-bơ-rơ như trong Thi Thiên 2:7) cho mưa” (Gióp 28:26) — tiền định khi nào, ở đâu, và mưa ít hay nhiều bao nhiêu: cũng như, “Ngài đã ban sắc lệnh của Ngài cho biển, hầu cho nước không qua khỏi mạng lịnh Ngài” (Châm Ngôn 8:29), và như Ngài đã “dùng cát làm bờ cõi biển, theo một sắc lệnh đời đời, không thể vượt qua được; sóng biển dầu có sôi động cũng không thể thắng được” (Giê-rê-mi 5:22). Số lượng chính xác, thời gian kéo dài và lượng của các trận mưa đã được ý muốn của Đức Chúa Trời ấn định đời đời và không thể thay đổi, và bờ cõi chính xác của mỗi đại dương và sông ngòi đã được xác định rõ ràng bởi sắc lệnh của Đấng Cai Trị Trời và đất. Theo sự định trước của Ngài, chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời “sửa soạn mưa cho đất” (Thi Thiên 147:8), và nếu Ngài không làm như vậy thì sẽ chẳng có mưa, vì con người yếu ớt không thể tạo ra mưa hơn là có thể khiến mặt trời chiếu sáng. “Ta sẽ khiến mưa sa” (Sáng Thế Ký 7:4), Vua của bầu trời phán vậy, và chẳng tạo vật nào của Ngài có thể thưa với Ngài rằng: Không. “Ta sẽ ban mưa thuận mùa cho các ngươi” (Lê-vi Ký 26:4) là lời hứa nhân từ của Ngài, thế nhưng sự ứng nghiệm của lời hứa ấy được nhận biết hay trân trọng ít biết bao. Mặt khác, Ngài tuyên bố: “Ta đã giữ mưa lại khỏi các ngươi… Ta đã khiến mưa sa trên thành nầy và không sa trên thành khác: một đám ruộng được mưa tưới, còn đám ruộng nào không có mưa thì khô héo” (A-mốt 4:7 và đối chiếu Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:17); và lại nữa: “Ta cũng sẽ truyền cho mây đừng làm mưa sa xuống” (Ê-sai 5:6), và mọi nhà khoa học trên thế giới đều bất lực không thể đảo ngược điều đó. Vì vậy Ngài đòi hỏi chúng ta: “Hãy cầu Đức Giê-hô-va xin mưa” (Xa-cha-ri 10:1), để sự lệ thuộc của chúng ta nơi Ngài được nhìn nhận. Điều đã trình bày trên đây nhận được một minh chứng nổi bật và thuyết phục trong phần lịch sử của Y-sơ-ra-ên mà chúng ta đang xem xét. Trong khoảng ba năm rưỡi, không có mưa hay sương trên đất Sa-ma-ri, và đó không phải là kết quả của sự tình cờ hay số phận mù quáng, mà là một sự phán xét của Đức Chúa Trời trên một dân đã lìa bỏ Đức Giê-hô-va để theo các thần giả. Khi nhìn khắp xứ sở bị hạn hán tàn phá từ trên cao của Cạt-mên, thật khó nhận ra khu vườn của Chúa từng được mô tả là “một xứ có khe, suối, và mạch nước sâu phun lên trong trũng và trên núi: xứ có lúa mì, lúa mạch, dây nho, cây vả: xứ mà ngươi sẽ ăn bánh đầy đủ, chẳng thiếu món chi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:7-9). Nhưng cũng đã có lời tuyên bố: “Các từng trời trên đầu ngươi sẽ như đồng, và đất dưới chân ngươi sẽ như sắt: Đức Giê-hô-va sẽ khiến mưa của xứ ngươi hóa thành cát và bụi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:23, 24). Lời rủa sả khủng khiếp ấy đã được giáng xuống theo đúng nghĩa đen, và trong đó chúng ta có thể nhìn thấy những hậu quả ghê gớm của tội lỗi. Đức Chúa Trời nhịn nhục chịu đựng lâu dài sự ương ngạnh của một dân tộc cũng như của một cá nhân, nhưng khi cả lãnh đạo lẫn dân chúng đều bội đạo và dựng thần tượng lên thay vào chỗ vốn chỉ thuộc về chính Ngài, thì sớm hay muộn Ngài cũng bày tỏ rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng Ngài sẽ không bị khinh thường mà không bị phạt, và “sự thịnh nộ và cơn giận, sự hoạn nạn và thống khổ” trở thành phần của họ. Than ôi, những dân tộc được ơn hưởng ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời lại chậm học bài học ích lợi này biết bao: dường như trường học khắc nghiệt của kinh nghiệm là thầy dạy duy nhất. Chúa đã thực hiện lời đe dọa khủng khiếp của Ngài qua Môi-se và đã làm trọn lời Ngài qua Ê-li (1 Các Vua 17:1). Sự phán xét đáng sợ ấy cũng không thể được cất đi cho đến khi dân chúng ít nhất bề ngoài nhìn nhận Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật. Như chúng ta đã chỉ ra trước đó, cho đến khi dân chúng được đem trở lại vâng phục Đức Chúa Trời, thì không thể mong đợi ân huệ nào từ Ngài; và cả A-háp lẫn thần dân của ông đều chưa ở trong tình trạng tâm hồn thích hợp để được tiếp nhận các phước lành và sự thương xót của Ngài. Đức Chúa Trời đã đang đối xử với họ trong sự phán xét vì những tội lỗi ghê gớm của họ, và cho đến nay cây roi của Ngài vẫn chưa được nhìn nhận, nguyên nhân khiến Ngài không đẹp lòng cũng chưa được loại bỏ. Nhưng phép lạ kỳ diệu được thực hiện trên Cạt-mên đã hoàn toàn thay đổi bộ mặt mọi việc. Khi lửa từ Trời giáng xuống đáp lời cầu nguyện của Ê-li, cả dân sự đều “sấp mặt xuống, và nói rằng: Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời! Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời!” (1 Các Vua 18:39). Và khi Ê-li ra lệnh cho họ bắt các tiên tri giả của Ba-anh và đừng để một ai trốn thoát, họ lập tức tuân theo mệnh lệnh của ông, và họ cũng như vua đều không chống cự khi người Thít-bê đem chúng xuống khe Ki-sôn và giết chúng tại đó (c. 40). Như vậy điều ác đã được cất khỏi họ và con đường đã mở ra cho phước lành bề ngoài của Đức Chúa Trời. Ngài đã nhân từ chấp nhận điều này như là sự cải cách của họ và theo đó cất tai vạ của Ngài khỏi họ. Đây luôn là thứ tự: sự phán xét dọn đường cho phước lành; ngọn lửa khủng khiếp được tiếp nối bởi cơn mưa được chào đón. Một khi một dân tộc hạ mình sấp mặt xuống và dâng lên Đức Chúa Trời sự tôn kính vốn thuộc về Ngài, thì sẽ không lâu trước khi những cơn mưa tươi mát được sai xuống từ Trời. Trong lúc Ê-li hành xử như đao phủ đối với các tiên tri của Ba-anh, những kẻ từng là tác nhân chính trong cuộc nổi loạn toàn quốc chống lại Đức Chúa Trời, A-háp hẳn đã phải đứng bên cạnh như một khán giả hết sức không bằng lòng trước hành động báo thù đáng sợ ấy, không dám chống lại sự phẫn nộ bùng lên của dân chúng hay tìm cách bảo vệ những kẻ mà ông đã đưa vào và nâng đỡ. Và giờ đây thi thể của chúng nằm chết ghê rợn trước mắt ông trên bờ khe Ki-sôn. Khi tiên tri cuối cùng của Ba-anh đã gục ngã xuống đất, người Thít-bê gan dạ quay sang vua và nói: “Hãy đi lên, ăn và uống; vì có tiếng mưa lớn” (1 Các Vua 18:41). Lời của ông sẽ cất đi một gánh nặng biết bao khỏi lòng của vị vua phạm tội! Hẳn ông đã rất hoảng sợ khi đứng bất lực nhìn xem cuộc tàn sát các tiên tri của mình, run rẩy mong đợi một bản án khủng khiếp nào đó được tuyên ra trên mình bởi Đấng mà ông đã công khai khinh thường và trắng trợn xúc phạm. Thay vào đó, ông được phép rời khỏi nơi hành hình mà không bị tổn hại; không những thế, còn được bảo hãy đi và giải khát cho mình! Ê-li hiểu rõ con người mà ông đang đối diện biết bao! Ông không bảo vua phải hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời và công khai xưng nhận sự gian ác của mình, càng không mời vua cùng ông tạ ơn về phép lạ kỳ diệu và nhân từ mà vua đã chứng kiến. Ăn và uống là tất cả những gì kẻ say mê bị Sa-tan làm mù quáng này quan tâm. Như một người khác đã chỉ ra, điều đó như thể tôi tớ của Chúa đã nói: “Hãy đi lên nơi các lều của ngươi đang dựng trên dải đất cao rộng đằng kia. Tiệc đã dọn trong lều trại mạ vàng của ngươi, các kẻ hầu của ngươi đang chờ ngươi; hãy đi, thưởng thức các món ngon của ngươi. Nhưng ‘hãy mau lên’ vì nay đất đã sạch khỏi những thầy tế lễ phản bội kia và Đức Chúa Trời một lần nữa được tôn lên ngôi tại địa vị chính đáng của Ngài, thì những cơn mưa không thể còn trì hoãn lâu hơn. Vậy hãy mau lên! nếu không mưa có thể làm gián đoạn cuộc chè chén của ngươi.” Giờ đã định để niêm phong số phận của vua vẫn chưa đến: trong lúc này, ông được để mặc, như một con thú, tự vỗ béo mình cho cuộc tàn sát. Thật vô ích khi tranh luận với những kẻ bội đạo: hãy đối chiếu Giăng 13:27. “Vì có tiếng mưa lớn.” Hẳn không cần phải chỉ ra rằng Ê-li ở đây không nói đến một hiện tượng tự nhiên. Vào lúc ông nói, bầu trời không một gợn mây hiện ra xa đến mức mắt có thể nhìn thấy, vì khi đầy tớ của Tiên Tri nhìn ra hướng biển để tìm bất kỳ dấu hiệu nào của cơn mưa sắp đến, anh ta tuyên bố “không có gì hết” (1 Các Vua 18:43), và sau đó khi anh ta nhìn lần thứ bảy, tất cả những gì có thể thấy chỉ là “một đám mây nhỏ.” Khi chúng ta được bảo rằng Môi-se “bền đỗ như thấy Đấng không thấy được” (Hê-bơ-rơ 11:27), đó không phải vì ông nhìn thấy Đức Chúa Trời bằng con mắt tự nhiên. Và khi Ê-li tuyên bố “có tiếng mưa lớn,” tiếng ấy không thể nghe được bằng tai bên ngoài. Chính bởi “sự nghe của đức tin” (Ga-la-ti 3:2) mà người Thít-bê biết cơn mưa được chào đón đã gần kề. “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ chẳng làm một việc gì mà Ngài không tỏ điều kín nhiệm của Ngài cho các tôi tớ Ngài là các tiên tri” (A-mốt 3:7) và sự mặc khải của Đức Chúa Trời lúc này được tỏ cho ông đã được tiếp nhận bởi đức tin. Trong lúc Ê-li còn ở với bà góa tại Sa-rép-ta, Chúa đã phán với ông: “Hãy đi, ra mắt A-háp, Ta sẽ khiến mưa sa xuống đất” (1 Các Vua 18:1) và Tiên Tri tin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm như Ngài đã phán, và trong câu mà chúng ta đang xem xét, ông nói theo đó như thể việc ấy hiện đang được thực hiện, chắc chắn biết bao rằng Chủ của ông sẽ không thất bại trong việc làm trọn lời Ngài! Đức tin thuộc linh và siêu nhiên luôn vận hành như vậy: “Vả, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy” (Hê-bơ-rơ 11:1). Bản chất của ân điển do Đức Chúa Trời ban này là đem những điều ở xa đến gần chúng ta: đức tin nhìn những điều đã hứa như thể chúng đã thực sự được ứng nghiệm. Đức tin ban cho những điều còn ở tương lai một sự hiện hữu hiện tại: tức là, nó thực hiện chúng trong tâm trí, ban cho chúng một thực tại và tính chất vững chắc. Về các Tổ phụ có chép: “Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều hứa cho mình; song họ đã từ xa trông thấy” (Hê-bơ-rơ 11:13): dầu các lời hứa của Đức Chúa Trời không được ứng nghiệm trong đời họ, nhưng con mắt đại bàng của đức tin đã thấy chúng, và có thêm rằng họ “đã tin chắc và ôm lấy chúng” — người ta không thể “ôm lấy” những vật ở xa, đúng vậy, nhưng đức tin, vì quá chắc chắn về tính chân thật của chúng, khiến chúng trở nên gần. “Có tiếng mưa lớn” (1 Các Vua 18:41). Bây giờ độc giả có nhận thấy mục đích thuộc linh của cách nói này không? “Tiếng” ấy chắc chắn không được A-háp nghe thấy, cũng không được bất kỳ người nào khác trong đoàn dân đông đảo trên núi Cạt-mên nghe thấy. Khi ấy mây chưa tụ lại, thế nhưng Ê-li nghe điều sẽ xảy ra. A, nếu chúng ta được biệt riêng hơn khỏi sự ồn ào của thế gian này, nếu chúng ta ở trong sự tương giao gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, tai chúng ta sẽ được hòa hợp với những lời thì thầm nhẹ nhàng nhất của Ngài: nếu Lời của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta cách dồi dào hơn và đức tin được vận dụng nhiều hơn trên Lời ấy, chúng ta sẽ nghe điều mà sự hiểu biết u tối của tâm trí xác thịt không thể nghe được. Ê-li chắc chắn cơn mưa đã hứa sẽ đến đến nỗi như thể ông hiện đang nghe những giọt đầu tiên của nó rơi trên đá hay như thể ông thấy nó đổ xuống thành dòng xối xả. Ô ước gì người viết và người đọc được hoàn toàn tin chắc về các lời hứa của Đức Chúa Trời và ôm lấy chúng: sống trên chúng, bước đi bởi đức tin trong chúng, vui mừng về chúng, vì Đấng đã hứa là thành tín: Trời và đất sẽ qua đi trước khi một lời nào của Ngài thất bại! “Vậy, A-háp đi lên đặng ăn và uống” (c. 42). Những quan điểm được các nhà giải kinh bày tỏ về lời tuyên bố này đối với chúng ta dường như hoặc là xác thịt hoặc là gượng ép. Một số người xem hành động của vua vừa hợp lý vừa thận trọng: vì không ăn cũng không uống từ sáng sớm và ngày nay đã xế chiều, ông tự nhiên và khôn ngoan tìm đường về nhà, để có thể chấm dứt cơn nhịn đói lâu dài của mình. Nhưng mọi việc đều có thời của nó, và ngay sau một sự bày tỏ phi thường nhất về quyền năng của Đức Chúa Trời chắc chắn không phải là mùa để nuông chiều xác thịt. Ê-li cũng chưa ăn gì ngày hôm ấy, thế nhưng ông rất xa với việc lo cho các nhu cầu thân thể của mình vào lúc này. Những người khác thấy trong ghi chú này bằng chứng của một tinh thần đã bị khuất phục nơi A-háp: rằng giờ đây ông đang khiêm nhường vâng theo mệnh lệnh của Tiên Tri. Thật kỳ lạ một khái niệm như vậy: điều cuối cùng đặc trưng cho vị vua bội đạo là sự phục tùng Đức Chúa Trời hay tôi tớ của Ngài. Lý do ông sẵn lòng ưng thuận trong dịp này là vì sự tuân theo phù hợp với những ham muốn xác thịt của ông và cho phép ông thỏa mãn các dục vọng của mình. “Vậy, A-háp đi lên đặng ăn và uống.” Chẳng phải Đức Thánh Linh đã ghi lại chi tiết này để cho chúng ta thấy sự cứng cỏi và vô cảm của lòng vua sao? Trong ba năm rưỡi, hạn hán đã tàn phá vương quốc của ông và một nạn đói khủng khiếp đã xảy ra. Giờ đây khi biết mưa sắp sa xuống, chắc chắn ông sẽ quay về cùng Đức Chúa Trời và tạ ơn về sự thương xót của Ngài. Than ôi! ông đã thấy sự hư không hoàn toàn của các thần tượng của mình, ông đã chứng kiến Ba-anh bị phơi bày, ông đã nhìn thấy sự phán xét khủng khiếp trên các tiên tri của mình, nhưng không ấn tượng nào được tạo ra trên ông: ông vẫn cứng lòng trong tội lỗi của mình. Đức Chúa Trời không có trong tư tưởng của ông: ý tưởng duy nhất của ông là, mưa đang đến, vậy tôi có thể vui hưởng mà không bị cản trở; vì vậy, ông đi để vui chơi. Trong lúc thần dân của ông đang chịu những cực độ của tai vạ từ Đức Chúa Trời, ông chỉ quan tâm tìm đủ cỏ để cứu đàn ngựa của mình (18:5), và giờ đây khi các thầy tế lễ trung thành của ông đã bị giết hàng trăm người, ông chỉ nghĩ đến bữa tiệc đang chờ ông trong lều của mình. Thô tục và nhục dục đến mức cuối cùng, dầu khoác trên mình áo bào hoàng gia của Y-sơ-ra-ên. Đừng tưởng rằng A-háp là trường hợp ngoại lệ trong sự say mê của ông, mà đúng hơn hãy xem hành vi của ông trong dịp này như một minh họa và ví dụ về sự chết thuộc linh vốn chung cho mọi người chưa được tái sinh — không có bất kỳ suy nghĩ nghiêm túc nào về Đức Chúa Trời, không bị ảnh hưởng bởi những sự quan phòng trang trọng nhất của Ngài hay những công việc kỳ diệu nhất của Ngài — chỉ quan tâm đến những điều thuộc về thời gian và giác quan. Chúng ta đã đọc về Bên-xát-sa và các quan trưởng của ông tiệc tùng ngay vào giờ mà quân Ba Tư chết chóc đang tiến vào các cổng của Ba-by-lôn. Chúng ta đã nghe về Nero kéo đàn trong lúc Rô-ma đang cháy, và ngay cả về việc phòng của hoàng gia tại Whitehall đầy một đám đông phù phiếm tự buông mình vào sự phù phiếm trong lúc William xứ Orange đang đổ bộ tại Tor Bay.

Và chúng ta đã sống để nhìn thấy những đám đông say mê thú vui nhảy múa và chè chén trong lúc máy bay địch đang trút sự chết và hủy diệt xuống trên họ. Bản chất con người sa ngã trong mọi thời đại đều như vậy: miễn là họ có thể ăn và uống, người ta thờ ơ với những sự phán xét của Đức Chúa Trời và số phận đời đời của mình. Có phải như vậy với bạn không, độc giả của tôi? Dầu bề ngoài được gìn giữ, bên trong có gì khác biệt chăng? “Và Ê-li đi lên chót núi Cạt-mên, nằm sấp xuống đất, và để mặt mình ở giữa hai đầu gối” (1 Các Vua 18:42). Điều này chẳng phải xác nhận rõ ràng không thể nhầm lẫn điều đã nói ở trên sao? Sự tương phản được trình bày ở đây thật nổi bật biết bao — Tiên Tri hoàn toàn không muốn bầu bạn vui vẻ với thế gian, ông khao khát được ở một mình với Đức Chúa Trời. Hoàn toàn không nghĩ đến nhu cầu của thân thể mình, ông dâng mình cho những việc thuộc linh. Sự tương phản giữa Ê-li và A-háp không chỉ là sự khác biệt về tính khí và sở thích cá nhân, mà là sự khác biệt giữa sự sống và sự chết, ánh sáng và bóng tối. Nhưng sự đối lập căn bản ấy không phải lúc nào cũng rõ ràng trước mắt con người: người được tái sinh có thể bước đi theo xác thịt, và người chưa được tái sinh có thể rất đáng kính và tôn giáo. Chính những khủng hoảng của đời sống mới bày tỏ những bí mật của lòng chúng ta và cho thấy rõ chúng ta thực sự là tạo vật mới trong Đấng Christ hay chỉ là những người thuộc về thế gian được tô trắng. Chính phản ứng của chúng ta trước những sự can thiệp và phán xét của Đức Chúa Trời mới làm lộ ra điều ở trong chúng ta. Con cái của thế gian này sẽ trải qua những ngày của chúng trong tiệc tùng và những đêm của chúng trong cuộc vui chơi dầu thế giới đang vội vã tiến đến sự hủy diệt; nhưng con cái của Đức Chúa Trời sẽ tìm đến nơi kín nhiệm của Đấng Chí Cao và ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng. “Và Ê-li đi lên chót núi Cạt-mên, nằm sấp xuống đất, và để mặt mình ở giữa hai đầu gối.” Có một số bài học quan trọng ở đây cho các mục sư của Phúc Âm ghi vào lòng. Ê-li không nán lại để có thể nhận những lời chúc mừng của dân chúng về kết quả thành công của cuộc tranh luận của ông với các Tiên Tri giả, mà rút lui khỏi con người để được ở một mình với Đức Chúa Trời. A-háp vội vã đến bữa tiệc xác thịt của mình, nhưng người Thít-bê, như Chúa của mình, có “thức ăn để ăn” mà người khác không biết (Giăng 4:32). Lại nữa — Ê-li không kết luận rằng ông có thể thư giãn và nghỉ ngơi thoải mái sau những công tác công khai của mình, mà mong muốn cảm tạ Chủ của mình về ân điển tối thượng của Ngài trong phép lạ Ngài đã thực hiện. Người giảng đạo không được nghĩ rằng công việc của mình đã xong khi hội chúng giải tán: người ấy cần tìm kiếm sự tương giao thêm nữa với Đức Chúa Trời, cầu xin phước của Ngài trên những lao nhọc của mình, ngợi khen Ngài về điều Ngài đã làm, và cầu khẩn Ngài ban thêm những biểu hiện về tình yêu và sự thương xót của Ngài. “Và Ê-li đi lên chót núi Cạt-mên, nằm sấp xuống đất, và để mặt mình ở giữa hai đầu gối” (1 Các Vua 18:42). Chúng ta đã chỉ ra rằng câu này trình bày một số bài học quan trọng mà các mục sư của Phúc Âm nên ghi vào lòng, bài học chính trong số đó là tầm quan trọng và sự cần thiết của việc họ rút lui khỏi hiện trường chức vụ của mình để có thể tương giao với Chúa của mình. Khi công việc công khai đã xong, họ cần tìm đến công việc riêng tư với Đức Chúa Trời. Các mục sư không chỉ phải giảng, mà còn phải cầu nguyện; không chỉ trước và trong khi chuẩn bị bài giảng của mình, mà cả sau đó nữa. Họ không chỉ phải chăm sóc linh hồn của bầy chiên mình, mà còn phải chăm sóc linh hồn của chính mình nữa, đặc biệt để họ có thể được tẩy sạch khỏi sự kiêu ngạo hay dựa vào những nỗ lực của chính mình. Tội lỗi xâm nhập và làm ô uế ngay cả những việc làm tốt nhất của chúng ta. Tôi tớ trung tín, dầu được Đức Chúa Trời tôn vinh với thành công trong công việc của mình đến đâu, vẫn ý thức được những khiếm khuyết của mình và thấy lý do để hạ mình xuống trước Chủ của mình. Hơn nữa, người ấy biết rằng một mình Đức Chúa Trời mới có thể ban sự tăng trưởng cho Hạt Giống mà người ấy đã gieo, và vì điều đó người ấy cần cầu khẩn Ngai Ân Điển. Trong đoạn văn hiện đang ở trước chúng ta, có sự dạy dỗ vô cùng phước hạnh và quan trọng không chỉ cho các mục sư của Phúc Âm mà còn cho dân sự của Đức Chúa Trời nói chung. Một lần nữa, Đức Thánh Linh vui lòng cho chúng ta được biết ở đây những bí mật của sự cầu nguyện đắc thắng, vì chính là trong việc thực hành thánh ấy mà Tiên Tri lúc này đang tham gia. Người ta có thể phản đối rằng trong 1 Các Vua 18:42-46 không nói rõ ràng Ê-li đã cầu nguyện gì trong dịp này. Đúng vậy, và đây là chỗ chúng ta khám phá lại tầm quan trọng sống còn của việc đối chiếu Kinh Thánh với Kinh Thánh. Trong Gia-cơ 5, chúng ta được bảo: “Ê-li vốn là người chịu cảm xúc giống như chúng ta. Người cầu nguyện, cố xin cho đừng mưa, thì không mưa xuống đất trong ba năm rưỡi. Đoạn, người cầu nguyện lại, trời bèn đổ mưa” (cc. 17, 18). Những câu sau rõ ràng ám chỉ sự việc chúng ta đang xem xét: thật như các từng trời đã đóng lại đáp lời cầu nguyện của Ê-li, thì giờ đây chúng cũng được mở ra đáp lời cầu khẩn của ông. Như vậy chúng ta lại có trước mặt mình những điều kiện phải đáp ứng nếu những lời cầu thay của chúng ta muốn được hiệu quả. Một lần nữa chúng ta nhấn mạnh sự thật rằng điều được ghi lại trong những đoạn Tân Ước này được viết cho cả sự dạy dỗ và sự an ủi của chúng ta (Rô-ma 15:4), vì chúng cung cấp những minh họa, hình bóng và ví dụ vô giá về điều được trình bày trong Tân Ước dưới hình thức giáo lý hay mạng lịnh. Người ta có thể nghĩ rằng sau khi đã bàn luận nhiều như vậy về những bí mật của sự cầu thay đắc thắng, thực sự không cần chúng ta lại bàn đến cùng một chủ đề nữa. Nhưng khía cạnh đang được xem xét lúc này là một khía cạnh khác: trong 1 Các Vua 18:36, 37 chúng ta học cách Ê-li cầu nguyện nơi công cộng, ở đây chúng ta nhìn thấy cách ông đắc thắng trong sự cầu nguyện riêng tư, và nếu chúng ta muốn thực sự được ích lợi từ điều được nói trong các câu 42-46, chúng ta không được lướt qua chúng cách vội vã, mà phải nghiên cứu chúng kỹ lưỡng. Độc giả có lo lắng muốn thực hiện những giờ tĩnh nguyện kín nhiệm của mình theo cách được Đức Chúa Trời chấp nhận và sẽ sinh ra những lời đáp của sự bình an không? Vậy hãy để người ấy chú ý chăm chỉ đến những chi tiết tiếp theo. Thứ nhất, người của Đức Chúa Trời này rút lui khỏi đám đông và “đi lên chót núi Cạt-mên.” Nếu chúng ta muốn được diện kiến Đấng Uy Nghiêm trên cao; nếu chúng ta muốn tận dụng “con đường mới và sống” mà Đấng Cứu Chuộc đã biệt riêng cho dân sự Ngài và “bước vào nơi rất thánh” (Hê-bơ-rơ 10:19, 20), thì chúng ta phải rút lui khỏi thế gian điên cuồng và gây phân tâm chung quanh chúng ta và ở một mình với Đức Chúa Trời. Đây là bài học lớn được trình bày trong lời đầu tiên của Chúa chúng ta về chủ đề đang ở trước chúng ta: “Song khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, rồi cầu nguyện Cha ngươi, là Đấng ở nơi kín nhiệm; và Cha ngươi, là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi” (Ma-thi-ơ 6:6). Sự biệt riêng khỏi những kẻ vô thần và việc đóng lại mọi hình ảnh và âm thanh khiến tâm trí rời khỏi Đức Chúa Trời là điều tuyệt đối không thể thiếu. Nhưng việc bước vào phòng riêng và đóng cửa của nó biểu thị nhiều hơn sự cô lập về thể chất: nó cũng biểu thị sự làm yên lặng tinh thần của chúng ta, sự làm dịu xác thịt sốt ruột của chúng ta, sự thu thập mọi tư tưởng lang thang, để chúng ta có thể ở trong trạng thái thích hợp để đến gần và thưa chuyện với Đấng Thánh. “Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời” là yêu cầu không thay đổi của Ngài. Việc thiếu “cánh cửa đóng” này thường khiến sự cầu nguyện của chúng ta trở nên không hiệu quả biết bao! Bầu không khí của thế gian gây tử vong cho tinh thần sùng kính và chúng ta phải ở một mình nếu muốn được hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời. Thứ hai, hãy quan sát kỹ tư thế mà chúng ta lúc này nhìn thấy người của Đức Chúa Trời này: “Người nằm sấp xuống đất, và để mặt mình ở giữa hai đầu gối” (1 Các Vua 18:42). Điều này rất, rất nổi bật. Như một người đã nói: “Chúng ta hầu như không nhận ra ông, dường như ông đã mất đi căn tính của mình. Vài giờ trước ông đứng thẳng như một cây sồi của Ba-san: giờ đây ông cúi xuống như một cây sậy.” Khi đối diện với đoàn dân tụ họp, A-háp và hàng trăm tiên tri giả, ông giữ mình với phong thái uy nghiêm và phẩm giá xứng đáng; nhưng giờ đây khi ông đến gần Vua của các vua, sự khiêm nhường và tôn kính tột độ đánh dấu thái độ của ông. Ở đó, với tư cách sứ giả của Đức Chúa Trời, ông đã nài xin Y-sơ-ra-ên, ở đây với tư cách người cầu thay cho Y-sơ-ra-ên, ông sẽ nài xin Đấng Toàn Năng. Đối diện với các lực lượng của Ba-anh, ông dũng cảm như sư tử — một mình với Đức Chúa Trời Chí Cao, ông giấu mặt mình và bằng hành động của mình nhìn nhận sự hư không của mình. Điều này luôn là như vậy với những người được Trời ưu đãi nhất: Áp-ra-ham tuyên bố: “Mặc dầu tôi đây chỉ là bụi tro, song tôi mới dám thưa cùng Chúa” (Sáng Thế Ký 18:27). Khi Đa-ni-ên nhìn thấy một sự báo trước về Đức Chúa Trời nhập thể, ông tuyên bố: “sắc đẹp tôi biến thành sự xấu xa” (10:8). Các sê-ra-phim che mặt trong sự hiện diện của Ngài (Ê-sai 6:2). Điều mà chúng ta đang hướng sự chú ý tới lúc này rất cần thiết cho thế hệ vô cùng bất kính và khoác lác này. Dầu được Đức Chúa Trời ưu đãi cao như vậy và được ban quyền năng như vậy trong sự cầu nguyện, điều này không khiến Ê-li tự do quá trớn với Ngài hay đến gần Ngài với sự thân mật thiếu đứng đắn. Không, ông quỳ gối trước Đấng Chí Cao và đặt đầu mình giữa hai đầu gối, biểu thị lòng tôn kính sâu sắc nhất của ông đối với Đấng vô cùng vinh hiển mà ông là sứ giả. Và nếu lòng chúng ta ngay thẳng, chúng ta càng được Đức Chúa Trời ưu đãi bao nhiêu, chúng ta sẽ càng được hạ xuống bởi cảm thức về sự không xứng đáng và tầm thường của mình bấy nhiêu, và chúng ta sẽ cho rằng không tư thế nào là quá thấp hèn để bày tỏ sự tôn trọng của chúng ta đối với Đấng Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được quên rằng dầu Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, Ngài cũng là Chủ Tể của chúng ta và rằng trong khi chúng ta là con cái Ngài, chúng ta cũng đồng thời là thần dân của Ngài. Nếu việc Đấng Toàn Năng “nhìn xem các vật ở trên trời và dưới đất” (Thi Thiên 113:6) là một hành động hạ mình vô hạn về phía Ngài, thì chúng ta không thể hạ mình đủ trước mặt Ngài. Những lời này đã bị xuyên tạc cách đau buồn biết bao: “Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển” (Hê-bơ-rơ 4:16): cho rằng chúng cho phép chúng ta thưa chuyện với Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời như thể chúng ta ngang hàng với Ngài là lấy bóng tối làm ánh sáng và điều ác làm điều thiện. Nếu chúng ta muốn được Đức Chúa Trời lắng nghe, thì chúng ta phải đứng vào vị trí thích hợp của mình trước mặt Ngài, và vị trí đó là trong bụi đất. “Vậy, hãy hạ mình xuống dưới tay quyền phép của Đức Chúa Trời, hầu cho đến kỳ Ngài nhắc anh em lên,” đến trước, “Lại hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em” (1 Phi-e-rơ 5:6, 7). Chúng ta phải hạ mình xuống từ cảm thức về sự thấp hèn của mình. Nếu Môi-se được yêu cầu cởi giày trước khi đến gần bụi gai cháy mà vinh quang Shê-ki-na hiện ra, thì chúng ta cũng vậy, phải cư xử trong sự cầu nguyện sao cho xứng với sự uy nghiêm và quyền năng của Đức Chúa Trời vĩ đại. Đúng là Cơ Đốc nhân là một người đã được cứu chuộc và được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, thế nhưng trong chính mình người ấy vẫn là một tội nhân. Như một người khác đã chỉ ra, “tình yêu dịu dàng nhất xua tan nỗi sợ hãi có sự dằn vặt, sinh ra một nỗi sợ hãi tinh tế và nhạy cảm như nỗi sợ hãi của Giăng, người dầu đã tựa đầu vào ngực của Đấng Christ, vẫn ngại ngùng xâm nhập quá vội vàng vào ngôi mộ nơi Ngài đã ngủ.” Thứ ba, hãy lưu ý đặc biệt rằng lời cầu nguyện này của Ê-li dựa trên một lời hứa của Đức Chúa Trời. Khi truyền lệnh cho đầy tớ của mình xuất hiện lại trước A-háp, Chúa đã tuyên bố rõ ràng: “Ta sẽ khiến mưa sa xuống đất” (1 Các Vua 18:1). Vậy tại sao lúc này ông lại được thấy đang tha thiết cầu xin Ngài ban mưa? Đối với lý trí tự nhiên, một sự bảo đảm của Đức Chúa Trời về bất kỳ điều gì dường như khiến việc cầu xin điều ấy trở nên không cần thiết: chẳng phải Đức Chúa Trời sẽ làm trọn lời Ngài và sai mưa đến bất kể sự cầu nguyện thêm sao? Ê-li đã không lý luận như vậy — và chúng ta cũng không nên. Hoàn toàn trái lại với việc các lời hứa của Đức Chúa Trời được thiết kế để miễn cho chúng ta khỏi việc đến Ngai Ân Điển để cầu xin những phước lành được bảo đảm, chúng được thiết kế để dạy chúng ta những điều cần cầu xin, và khích lệ chúng ta cầu xin chúng cách tin tưởng, để chúng ta có thể nhận được sự ứng nghiệm của chúng cho chính mình. Tư tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời luôn trái ngược với tư tưởng và đường lối của chúng ta — và vô cùng vượt trội hơn. Trong Ê-xê-chi-ên 36:24-36 có cả một chuỗi lời hứa, thế nhưng trong mối liên hệ trực tiếp với chúng, chúng ta đọc: “Ta sẽ còn cho nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta để làm điều đó cho chúng” (c. 37). Bằng cách cầu xin những điều Đức Chúa Trời đã hứa, chúng ta tuyên bố Ngài là Đấng Ban Cho và được dạy về sự lệ thuộc của chúng ta nơi Ngài: đức tin được kêu gọi vận dụng và chúng ta trân trọng sự thương xót của Ngài hơn nhiều khi chúng được tiếp nhận. Đức Chúa Trời sẽ làm điều Ngài đảm nhận, nhưng Ngài yêu cầu chúng ta phải cầu xin mọi điều chúng ta muốn Ngài làm cho chúng ta. Ngay cả với Con yêu dấu của chính Ngài, Đức Chúa Trời phán: “Hãy cầu xin Ta, Ta sẽ ban các dân ngoại cho Con làm sản nghiệp” (Thi Thiên 2:8): phần thưởng của Ngài phải được đòi hỏi. Dầu Ê-li đã nghe (bởi đức tin) “tiếng mưa lớn,” thế nhưng ông phải cầu nguyện cho nó (Xa-cha-ri 10:1). Đức Chúa Trời đã ấn định rằng nếu chúng ta muốn nhận lãnh, chúng ta phải cầu xin; rằng nếu chúng ta muốn tìm thấy, chúng ta phải tìm kiếm; rằng nếu chúng ta muốn cửa phước lành được mở ra, chúng ta phải gõ; và nếu chúng ta không làm như vậy, chúng ta sẽ chứng minh sự thật của những lời này: “anh em không có, vì anh em không cầu xin” (Gia-cơ 4:2). Vậy các lời hứa của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta để khích lệ sự cầu nguyện, để trở thành khuôn mẫu mà những lời thỉnh cầu của chúng ta nên được đúc theo, để ám chỉ mức độ mà chúng ta có thể mong đợi một lời đáp. Thứ tư, lời cầu nguyện của ông rõ ràng hay đúng trọng tâm. Kinh Thánh nói: “Hãy cầu Đức Giê-hô-va xin mưa” (Xa-cha-ri 10:1) và chính vì điều ấy mà Tiên Tri đã cầu xin: ông không khái quát hóa mà cụ thể hóa. Chính tại đây mà nhiều người thất bại. Những lời thỉnh cầu của họ mơ hồ đến nỗi họ khó có thể nhận ra một lời đáp nếu nó được ban cho: những yêu cầu của họ thiếu chính xác đến nỗi ngày hôm sau chính người thỉnh cầu cũng thấy khó nhớ mình đã cầu xin điều gì. Chẳng lạ gì sự cầu nguyện như vậy lại vô ích cho linh hồn biết bao, và đem lại ít kết quả biết bao. Những lá thư không cần trả lời chứa rất ít hoặc không có gì có giá trị hay quan trọng trong chúng. Hãy để độc giả quay sang bốn sách Phúc Âm với tư tưởng này trước mặt và quan sát mỗi người đến với Đấng Christ và nhận được sự chữa lành đã rõ ràng trong những yêu cầu của mình và chi tiết trong việc mô tả trường hợp của mình như thế nào, và nhớ rằng chúng được ghi lại để chúng ta học hỏi. Khi các môn đồ của Ngài xin Chúa dạy họ cầu nguyện, Ngài phán: “Trong các ngươi có ai có một người bạn, nửa đêm đến nói với bạn rằng: Bạn ơi, cho tôi mượn ba cái bánh” (Lu-ca 11:5) — không chỉ đơn giản là “thức ăn,” mà cụ thể là “ba cái bánh”! Thứ năm, lời cầu nguyện của ông tha thiết: “người cầu nguyện, cố xin” (Gia-cơ 5:17). Một người không cần phải la hét và gào thét để chứng minh mình tha thiết, thế nhưng mặt khác, những lời thỉnh cầu lạnh lùng và hình thức không được mong đợi sẽ gặp bất kỳ sự đáp lại nào. Đức Chúa Trời chỉ ban những yêu cầu của chúng ta vì cớ Đấng Christ, thế nhưng trừ khi chúng ta cầu khẩn Ngài với sự nồng nhiệt và chân thật, với cường độ của tinh thần và sự mãnh liệt của lời nài xin, chúng ta sẽ không nhận được phước lành mong muốn. Phước lành này liên tục được dạy dỗ trong Kinh Thánh, nơi sự cầu nguyện được ví như sự tìm kiếm, gõ cửa, kêu khóc, gắng sức.
Hãy nhớ cách Gia-cốp vật lộn với Chúa, và cách Đa-vít khao khát và tuôn đổ linh hồn mình; sự thỉnh cầu uể oải và chậm chạp của hầu hết người hiện đại của chúng ta khác xa với họ biết bao. Về Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta có chép rằng Ngài “đã dâng lời cầu nguyện khẩn xin với tiếng kêu lớn và nước mắt” (Hê-bơ-rơ 5:7). Không phải sự cầu xin nửa vời và máy móc mới bảo đảm được một lời đáp, mà là “sự cầu nguyện tha thiết của người công chính có linh nghiệm nhiều” (Gia-cơ 5:16). Thứ sáu, hãy lưu ý kỹ sự tỉnh thức của Ê-li trong sự cầu nguyện: “Và nói với đầy tớ mình rằng: Hãy đi lên, nhìn về phía biển” (1 Các Vua 18:43). Trong lúc chúng ta kiên trì cầu nguyện và chờ đợi một lời đáp, chúng ta phải canh chừng để xem có dấu hiệu nào tốt lành không. Thi nhân đã nói: “Tôi trông đợi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi trông đợi, tôi trông cậy Lời của Ngài. Linh hồn tôi trông đợi Chúa hơn người lính canh trông đợi sáng: hơn người lính canh trông đợi sáng” (Thi Thiên 130:5, 6). Sự ám chỉ này nói đến những người được đặt trên tháp canh nhìn về hướng đông để tìm những dấu hiệu đầu tiên của rạng đông, để tin tức có thể được phát tín hiệu (bằng tiếng kèn) đến đền thờ, hầu cho của lễ buổi sáng có thể được dâng đúng giờ. Cũng vậy, linh hồn cầu khẩn phải tỉnh thức tìm bất kỳ dấu hiệu nào về sự đến gần của phước lành mà người ấy đang cầu nguyện. “Hãy bền lòng cầu nguyện, tỉnh thức trong sự cầu nguyện mà thêm lòng tạ ơn” (Cô-lô-se 4:2). Than ôi, chúng ta thường thất bại ngay tại điểm này biết bao, vì hy vọng không ngẩng đầu của những ước muốn thánh của chúng ta lên. Chúng ta cầu nguyện, nhưng không trông đợi nhìn ra những ân huệ chúng ta tìm kiếm. Ê-li thì hoàn toàn khác. Thứ bảy, sự kiên trì của Ê-li trong sự cầu khẩn của ông. Đây là đặc điểm đáng chú ý nhất của toàn bộ sự việc và là điều chúng ta đặc biệt cần lưu ý, vì chính tại điểm này mà hầu hết chúng ta thất bại nhiều nhất. “Người nói với đầy tớ mình rằng: Hãy đi lên, nhìn về phía biển. Người đi lên, nhìn, và nói: Không có gì hết.” “Không có gì hết” — không có gì trên bầu trời, không có gì nổi lên từ biển để ám chỉ cơn mưa sắp đến. Cả người viết và người đọc chẳng phải đều biết ý nghĩa của điều này từ kinh nghiệm cá nhân sao? Chúng ta đã tìm kiếm Chúa, rồi đầy hy vọng trông đợi sự can thiệp của Ngài nhưng thay vì bất kỳ dấu hiệu nào từ Ngài rằng Ngài đã nghe chúng ta — thì “không có gì hết”! Và phản ứng của chúng ta đã là gì? Chúng ta có bực bội và vô tín nói: “Đúng như tôi đã nghĩ,” và ngừng cầu nguyện về điều đó không? Nếu vậy, đó là thái độ sai lầm. Trước hết, hãy chắc chắn lời thỉnh cầu của bạn dựa trên lời hứa của Đức Chúa Trời, rồi tin tưởng chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời để ứng nghiệm nó. Nếu bạn không có lời hứa rõ ràng nào, hãy phó thác trường hợp của mình vào tay Đức Chúa Trời và tìm cách thuận phục ý muốn của Ngài về kết quả. “Người đi lên, nhìn, và nói: Không có gì hết.” Ngay cả Ê-li cũng không phải lúc nào cũng được đáp lời ngay lập tức, và chúng ta là ai mà đòi hỏi một lời đáp nhanh chóng cho lần cầu xin đầu tiên của mình? Tiên Tri không cho rằng vì ông đã cầu nguyện một lần và không có sự đáp lại, thì do đó ông không cần tiếp tục cầu nguyện; đúng hơn ông kiên trì thúc ép vụ việc của mình cho đến khi nhận được. Sự kiên trì như vậy là của Tổ phụ Gia-cốp: “Tôi sẽ không để Ngài đi trừ khi Ngài ban phước cho tôi” (Sáng Thế Ký 32:26). Cách cầu nguyện như vậy là của Thi nhân: “Tôi đã kiên nhẫn trông đợi Đức Giê-hô-va; Ngài đã nghiêng tai qua tôi và nghe tiếng kêu của tôi” (40:1). “Người nói: Hãy đi lại bảy lần” (1 Các Vua 18:43) là mệnh lệnh của Tiên Tri cho đầy tớ mình. Ông tin chắc rằng sớm hay muộn Đức Chúa Trời sẽ ban cho yêu cầu của ông, thế nhưng ông được thuyết phục rằng ông nên “không cho Ngài nghỉ ngơi” (Ê-sai 62:7). Bảy lần đầy tớ trở về với báo cáo rằng không có dấu hiệu mưa, thế nhưng Tiên Tri không nới lỏng sự cầu khẩn của mình. Và chúng ta đừng nản lòng khi không có thành công ngay lập tức đi kèm sự cầu nguyện của chúng ta, mà hãy khẩn nài, vận dụng đức tin và sự kiên nhẫn cho đến khi phước lành đến. Việc cầu xin một lần, hai lần, ba lần, không, sáu lần, rồi bị từ chối, không phải là thử thách nhỏ đối với sự chịu đựng của Ê-li, nhưng ân điển đã được ban cho ông để chịu đựng thử thách. “Vì vậy Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi để làm ơn cho các ngươi” (Ê-sai 30:18). Tại sao? Để dạy chúng ta rằng chúng ta không được lắng nghe vì sự tha thiết hay khẩn cấp của mình, hay vì sự chính đáng của vụ việc của chúng ta: chúng ta không thể đòi hỏi gì từ Đức Chúa Trời — mọi sự đều bởi ân điển, và chúng ta phải chờ đợi thời điểm của Ngài. Chúa chờ đợi không phải vì Ngài độc đoán mà là “để Ngài có thể làm ơn.” Việc Ngài chờ đợi là vì lợi ích của chúng ta: để các ân điển của chúng ta có thể được phát triển, để sự phục tùng ý muốn thánh của Ngài có thể được thực hiện trong chúng ta, rồi Ngài yêu thương quay lại với chúng ta và nói: “Đức tin của ngươi lớn lắm, điều ngươi muốn sẽ được như vậy.” “Nầy là sự dạn dĩ mà chúng ta có nơi Ngài: nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta: nếu chúng ta biết Ngài nghe chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, thì chúng ta biết mình đã nhận được điều mình xin Ngài” (1 Giăng 5:14, 15). Đức Chúa Trời không thể bẻ gãy Lời của chính Ngài, nhưng chúng ta phải chờ đợi thời điểm của Ngài và, từ chối bị nản lòng, tiếp tục cầu khẩn Ngài cho đến khi Ngài xuất hiện vì cớ chúng ta. “Đến lần thứ bảy, người nói: Kìa, một đám mây nhỏ như bàn tay người, từ biển đi lên” (1 Các Vua 18:44). Sự kiên trì cầu nguyện của Tiên Tri đã không vô ích, vì đây là một dấu hiệu từ Đức Chúa Trời rằng ông đã được lắng nghe. Đức Chúa Trời không thường ban một lời đáp đầy đủ cho sự cầu nguyện ngay một lúc, mà ban một chút lúc đầu rồi dần dần nhiều hơn và nhiều hơn nữa khi Ngài thấy điều gì tốt cho chúng ta. Điều tín đồ hiện có không là gì so với điều người ấy sẽ còn có nếu tiếp tục kiên định trong sự tin tưởng và cầu nguyện tha thiết. Dầu Đức Chúa Trời vui lòng khiến Tiên Tri chờ đợi một thời gian, Ngài đã không làm thất vọng sự mong đợi của ông, và Ngài cũng sẽ không làm chúng ta thất vọng nếu chúng ta tiếp tục cầu nguyện và tỉnh thức trong đó mà thêm lòng tạ ơn. Vậy chúng ta hãy sẵn sàng tiếp nhận với sự vui vẻ và lòng biết ơn dấu hiệu nhỏ nhất của một lời đáp cho những lời thỉnh cầu của chúng ta, chấp nhận nó như một dấu hiệu tốt lành và một sự khích lệ để kiên trì trong những yêu cầu của chúng ta cho đến khi có sự hoàn thành đầy đủ của những ước muốn dựa trên Lời. Những khởi đầu nhỏ thường sinh ra những kết quả kỳ diệu, như ẩn dụ về hạt cải dạy rõ ràng (Ma-thi-ơ 13:31-32). Những nỗ lực yếu ớt của các Sứ đồ đã gặp thành công đáng kể khi Đức Chúa Trời nhìn nhận và ban phước cho chúng. Chúng ta xem những lời “như bàn tay người” có một ý nghĩa biểu tượng: bàn tay của một người đã được giơ lên trong sự cầu khẩn và, như thể, đã để lại bóng của nó trên các từng trời! “Người nói: Hãy đi lên, nói với A-háp rằng: Hãy thắng xe và đi xuống, kẻo mưa ngăn cản vua” (1 Các Vua 18:44). Ê-li không khinh thường điềm báo có ý nghĩa ấy, dầu nó nhỏ bé, mà lập tức lấy sự khích lệ từ đó. Ông tin chắc rằng các cửa sổ trên Trời sắp được mở ra và những cơn mưa dồi dào được ban cho đến nỗi ông sai cậu bé của mình với một sứ điệp khẩn cấp cho A-háp, rằng vua nên rời đi ngay lập tức trước khi cơn bão bùng nổ và khe Ki-sôn phình to đến mức vua sẽ bị ngăn cản không thể thực hiện hành trình về nhà. Điều đó bày tỏ sự tự tin thánh nào nơi một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện! Đức tin nhận ra Đấng Toàn Năng đằng sau “đám mây nhỏ” ấy. “Một nắm bột” đã đủ dưới tay Đức Chúa Trời để duy trì một hộ gia đình trong nhiều tháng, và một đám mây “như bàn tay người” có thể được tin cậy để nhân lên và cung cấp một trận mưa dồi dào. “Trong lúc đó, các từng trời trở nên đen với mây và gió, và có một trận mưa lớn” (c. 45). Điều này chẳng phải nên nói lớn tiếng với chúng ta sao? Ô tín đồ đang bị thử thách nặng nề, hãy lấy lòng can đảm từ điều được ghi lại ở đây: lời đáp cho những lời cầu nguyện của bạn có thể gần hơn nhiều so với bạn nghĩ. “Và A-háp cưỡi xe, đi đến Gít-rê-ên” (c. 45). Vua đã đáp lại nhanh chóng sứ điệp của Tiên Tri. Các mục sư của Chúa được lắng nghe nhanh hơn biết bao khi đưa ra lời khuyên thuộc về đời tạm so với khi đưa ra lời khuyên thuộc linh! A-háp lúc này không còn nghi ngờ rằng mưa sắp sa xuống. Ông thỏa mãn rằng Đấng đã đáp lời Ê-li bằng lửa đang sắp đáp lời ông bằng nước; thế nhưng, lòng ông vẫn chai đá chống lại Đức Chúa Trời như xưa. Ô bức tranh ở đây thật trang trọng biết bao: A-háp đã bị thuyết phục nhưng không được cải đạo. Có bao nhiêu người giống như ông trong các Hội Thánh ngày nay, có tôn giáo trong đầu nhưng không có trong lòng: bị thuyết phục rằng Phúc Âm là thật, thế nhưng khước từ nó; chắc chắn rằng Đấng Christ có quyền năng cứu rỗi thế nhưng không đầu phục Ngài. Chương 11: Đối Diện Nguy Hiểm CHƯƠNG 11 Đối Diện Nguy Hiểm Khi chuyển từ 1 Các Vua 18 sang 1 Các Vua 19, chúng ta gặp một sự chuyển đổi đột ngột và kỳ lạ. Nó như thể mặt trời đang chiếu sáng rực rỡ từ bầu trời trong xanh, và khoảnh khắc tiếp theo, không có bất kỳ cảnh báo nào, mây đen che phủ các từng trời và tiếng sấm làm rung chuyển đất. Những tương phản được trình bày bởi các chương này sắc nét và gây giật mình. Ở cuối chương này, “tay của Chúa ở trên Ê-li,” khi ông chạy trước xe của A-háp. Ở đầu chương kia, ông bận tâm với chính mình và “đi để cứu mạng sống mình.” Trong chương trước, chúng ta nhìn thấy Tiên Tri ở trạng thái tốt nhất của ông: trong chương sau, chúng ta thấy ông ở trạng thái tệ nhất. Ở đó ông mạnh mẽ trong đức tin và là người giúp đỡ dân mình: ở đây ông đầy sợ hãi và là kẻ đào ngũ khỏi dân tộc mình. Trong chương này, ông đối diện với bốn trăm tiên tri của Ba-anh không nao núng: trong chương kia, ông chạy trốn hoảng sợ khỏi những lời đe dọa của một người đàn bà. Từ đỉnh núi, ông tìm đến đồng vắng, và từ việc cầu khẩn Đức Giê-hô-va xin Ngài binh vực và làm vinh hiển danh lớn của Ngài đến việc cầu xin Ngài cất mạng sống mình. Ai có thể tưởng tượng một kết cục bi thảm như vậy! Trong những tương phản gây giật mình được trình bày ở đây, chúng ta có một bằng chứng nổi bật về sự linh cảm của Đức Chúa Trời đối với Kinh Thánh. Trong Kinh Thánh, bản chất con người được vẽ bằng màu sắc chân thật của nó: tính cách của các anh hùng của nó được mô tả trung thực, tội lỗi của những nhân vật đáng chú ý của nó được ghi lại thẳng thắn. Đúng là con người thì mắc lỗi, nhưng cũng đúng là con người thì che giấu những khuyết điểm của những người chúng ta ngưỡng mộ nhất. Nếu Kinh Thánh là một sản phẩm của con người, được viết bởi các sử gia không được linh cảm, họ đã phóng đại những đức hạnh của những người lỗi lạc nhất của dân tộc họ, và bỏ qua những thói xấu của họ hoặc nếu có nhắc đến thì cũng tô vẽ chúng và cố gắng bào chữa cho chúng. Nếu một người ngưỡng mộ nào đó ghi lại lịch sử của Ê-li, sự thất bại đáng buồn của ông đã bị bỏ qua. Việc nó được ghi lại, việc không có nỗ lực nào được thực hiện để bào chữa cho nó, là bằng chứng rằng các nhân vật của Kinh Thánh được vẽ bằng màu sắc của sự thật và thực tại, rằng chúng không được phác họa bởi bàn tay con người, mà các sử gia của nó đã được Đức Thánh Linh kiểm soát. “Tay của Đức Giê-hô-va ở trên Ê-li; người thắt lưng, chạy trước A-háp cho đến lối vào Gít-rê-ên” (1 Các Vua 18:46). Điều này thật phước hạnh. “Tay của Chúa” thường được dùng trong Kinh Thánh để chỉ quyền năng và phước lành của Ngài. Như vậy Ét-ra đã nói: “tay của Đức Chúa Trời chúng ta ở trên chúng ta, và Ngài giải cứu chúng ta khỏi tay kẻ thù” (8:31). “Tay của Chúa ở cùng họ: và một số đông người đã tin và trở lại cùng Chúa” (Công Vụ 11:21). Từ này xuất hiện ở đây chỉ ra một kết cục có tính dạy dỗ cho điều ở trước chúng ta trong 1 Các Vua 18:42 — ở đó chúng ta nhìn thấy Tiên Tri nằm sấp trên đất trong sự tự hạ mình trước Đức Chúa Trời — ở đây chúng ta thấy Ngài tôn vinh và ban năng lực cách kỳ diệu cho tôi tớ Ngài. Nếu chúng ta muốn quyền năng và phước lành của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta, chúng ta phải đứng vào một vị trí thấp hèn trước mặt Ngài. Trong trường hợp này, “tay của Chúa” truyền đạt sức mạnh siêu nhiên và sự nhanh nhẹn của đôi chân cho Tiên Tri, đến nỗi ông vượt qua mười tám dặm nhanh đến mức bắt kịp và vượt qua xe ngựa: như vậy Đức Chúa Trời tôn vinh thêm người đã tôn vinh Ngài và đồng thời cung cấp cho A-háp thêm một bằng chứng nữa về sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời cho Ê-li. Điều này minh họa cho đường lối của Chúa: nơi nào có một người đứng vào vị trí trong bụi đất trước Đấng Chí Cao, thì chẳng bao lâu sẽ rõ ràng trước người khác rằng một quyền năng vượt quá quyền năng của chính người ấy đang tiếp năng lượng cho người ấy. “Người thắt lưng, chạy trước A-háp cho đến lối vào Gít-rê-ên.” Mỗi chi tiết chứa một bài học quan trọng cho chúng ta. Quyền năng của Đức Chúa Trời ở trên Ê-li không khiến ông trở nên bất cẩn và lơ là nhiệm vụ của chính mình: ông vén lên chiếc áo dài rộng thùng thình của mình để cử động của ông không bị cản trở. Và nếu chúng ta muốn chạy với sự kiên nhẫn trong cuộc đua được đặt trước chúng ta, chúng ta cần “quăng bỏ mọi gánh nặng” (Hê-bơ-rơ 12:1). Nếu chúng ta muốn đứng vững chống lại mưu kế của Ma Quỷ, chúng ta phải có “lưng thắt bằng lẽ thật” (Ê-phê-sô 6:14). Bằng cách chạy “trước A-háp,” Ê-li đứng vào vị trí thấp hèn của một người hầu chạy bộ thông thường, điều lẽ ra phải cho vị vua thấy rằng lòng nhiệt thành của ông chống lại sự thờ thần tượng không xuất phát từ sự thiếu tôn trọng đối với chính vua, mà chỉ được thúc đẩy bởi lòng ghen tương vì Đức Chúa Trời. Dân sự của Chúa được yêu cầu “tôn kính vua” trong mọi việc dân sự, và ở đây nữa, nhiệm vụ của các mục sư là làm gương cho dân mình. Hành vi của Ê-li trong dịp này phục vụ như một thử nghiệm khác về tính cách của A-háp: nếu vua có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với tôi tớ của Chúa, vua đã mời ông vào xe của mình, như người Ê-thi-ô-pi lỗi lạc đã làm với Phi-líp (Công Vụ 8:31), nhưng với con trai của Bê-li-an này thì hoàn toàn khác. Vị vua gian ác phóng nhanh về Gít-rê-ên nơi người vợ hèn hạ của ông đang chờ ông. Ngày hôm ấy hẳn là một ngày dài và thử thách đối với Giê-sa-bên, vì nhiều giờ đã trôi qua kể từ khi chồng bà đi ra gặp Ê-li tại Cạt-mên. Mệnh lệnh dứt khoát mà ông nhận được từ tôi tớ của Đức Giê-hô-va là tập hợp toàn thể Y-sơ-ra-ên lên núi đó, và cả các tiên tri của Ba-anh nữa, ám chỉ rằng khủng hoảng đã đến. Vì vậy bà sẽ rất lo lắng muốn biết mọi việc đã diễn ra thế nào. Chắc chắn bà nuôi hy vọng rằng các thầy tế lễ của bà đã chiến thắng và khi mây mưa che khuất bầu trời, bà sẽ quy sự thay đổi được chào đón ấy cho một sự can thiệp vĩ đại nào đó của Ba-anh đáp lại những lời cầu khẩn của chúng. Nếu vậy, mọi việc đều tốt: mong muốn của lòng bà sẽ được thực hiện, mưu đồ của bà được đội vương miện thành công, những người Y-sơ-ra-ên còn do dự sẽ bị lôi kéo về chế độ thờ thần tượng của bà và những dấu vết cuối cùng của sự thờ phượng Đức Giê-hô-va sẽ bị xóa sạch. Về nạn đói gây phiền hà, Ê-li là người duy nhất phải chịu trách nhiệm: về việc chấm dứt nó, bà và các thần của bà sẽ nhận được công lao. Có lẽ những tư tưởng như vậy đã chiếm giữ tâm trí bà trong khoảng thời gian chờ đợi. Và giờ đây sự hồi hộp đã kết thúc: vua đã đến và vội vã báo cáo cho bà. “A-háp thuật lại cho Giê-sa-bên mọi điều Ê-li đã làm, và cả việc người đã dùng gươm giết hết thảy các tiên tri” (1 Các Vua 19:1). Điều đầu tiên gây ấn tượng với chúng ta về những lời này là sự bỏ sót đáng chú ý của chúng: chính Chúa bị loại ra hoàn toàn. Không có gì được nói về những kỳ công Ngài đã thực hiện ngày hôm ấy, cách Ngài không chỉ khiến lửa từ Trời giáng xuống và thiêu đốt của lễ và ngay cả chính những hòn đá của bàn thờ, và cách nó đã liếm sạch lượng nước lớn trong mương chung quanh nó; và cách đáp lại lời cầu nguyện của tôi tớ Ngài, mưa được sai đến dồi dào.
Không, Đức Chúa Trời không có chỗ trong tư tưởng của kẻ ác, đúng hơn chúng dồn hết nỗ lực để trục xuất Ngài khỏi tâm trí mình. Và ngay cả những người, vì một hình thức tư lợi nào đó, theo tôn giáo, và xưng nhận và tham dự các buổi lễ công khai, thế nhưng nói về Đức Chúa Trời và những công việc kỳ diệu của Ngài với vợ mình trong nhà là một trong những điều cuối cùng chúng ta nên thấy họ làm. Với đại đa số những người xưng nhận, tôn giáo giống như bộ quần áo ngày Chúa Nhật của họ: mặc ngày đó và để sang một bên trong phần còn lại của tuần. “A-háp thuật lại cho Giê-sa-bên mọi điều Ê-li đã làm.” Như Đức Chúa Trời không có trong tư tưởng của kẻ ác, thì đó cũng là cách của sự vô tín là chăm chú vào các nguyên nhân thứ cấp hay quy cho công cụ con người điều mà Chúa là Đấng thực hiện. Dù Ngài hành động trong sự phán xét hay trong phước lành đều không quan trọng, chính Đức Chúa Trời bị mất khỏi tầm mắt và chỉ những phương tiện Ngài dùng hay những công cụ Ngài sử dụng mới được nhìn thấy. Nếu một người có tham vọng không thể thỏa mãn là công cụ của Đức Chúa Trời để sửa phạt các dân tộc đầy tội ác, công cụ ấy trở thành đối tượng của sự căm ghét phổ quát, nhưng không có sự hạ mình của các dân tộc trước Đấng cầm cây roi ấy. Nếu một Whitefield hay một Spurgeon được dấy lên để giảng Lời với quyền năng và phước lành phi thường, người ấy được quần chúng tôn giáo thờ phượng và người ta nói về khả năng của người ấy và những người cải đạo của người ấy. A-háp cũng vậy. Trước hết ông quy hạn hán và nạn đói cho Tiên Tri — “có phải ngươi là kẻ làm rối loạn Y-sơ-ra-ên không?” (18:17), thay vì nhận thấy rằng chính Chúa là Đấng có sự tranh chấp với dân tộc phạm tội và ông là người chịu trách nhiệm chính về tình trạng của nó; và giờ đây ông vẫn bận tâm với điều “Ê-li đã làm.” “A-háp thuật lại cho Giê-sa-bên mọi điều Ê-li đã làm.” Ông sẽ kể lại cách Ê-li đã chế nhạo các thầy tế lễ của bà, quất chúng bằng sự châm biếm cay nghiệt của mình, và đưa chúng ra cho dân chúng khinh bỉ. Ông sẽ mô tả cách ông đã khiến chúng bối rối bằng thách thức của mình, và cách như thể bằng một bùa chú hay tuyên bố nào đó đã khiến lửa từ Trời giáng xuống. Ông sẽ phóng đại về chiến thắng của người Thít-bê, về sự cuồng nhiệt của dân chúng về điều đó, cách họ đã sấp mặt xuống, nói rằng “Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời; Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời.” Việc ông kể lại những điều này cho Giê-sa-bên không phải để thuyết phục bà về lỗi lầm của bà, mà đúng hơn để khích động bà chống lại tôi tớ của Đức Chúa Trời được thấy rõ từ cao trào có chủ ý của ông: “và cả việc người đã dùng gươm giết hết thảy các tiên tri.” Điều này một lần nữa bày tỏ A-háp là một nhân vật khủng khiếp biết bao: như hạn hán kéo dài với nạn đói hậu quả đã không khiến ông quay về cùng Chúa, thì sự thương xót này của Đức Chúa Trời trong việc sai mưa đến làm tươi mát vương quốc của ông cũng không dẫn ông đến sự ăn năn. Cả những sự phán xét của Đức Chúa Trời lẫn những phước lành của Đức Chúa Trời tự chúng sẽ không cải tạo được người chưa được tái sinh: không gì ngoài một phép lạ của ân điển tối thượng mới có thể khiến các linh hồn quay khỏi quyền lực của tội lỗi và Sa-tan để đến cùng Đức Chúa Trời hằng sống. Không khó tưởng tượng hiệu quả sẽ được tạo ra trên Giê-sa-bên kiêu ngạo, chuyên quyền và hung dữ khi bà nghe báo cáo của A-háp: nó sẽ làm tổn thương lòng kiêu hãnh của bà và đốt cháy tính khí dữ dội của bà đến mức không gì ngoài việc nhanh chóng trừ khử đối tượng của sự oán giận của bà mới có thể làm bà nguôi ngoai. “Bấy giờ, Giê-sa-bên sai một sứ giả đến cùng Ê-li mà nói rằng: Nếu ngày mai trong giờ này, ta không xử mạng sống ngươi như một trong các tiên tri ấy, nguyện các thần đãi ta cách nặng nề” (1 Các Vua 19:2). Nếu lòng của A-háp không bị ảnh hưởng bởi điều đã xảy ra trên Cạt-mên, vẫn chai đá chống lại Đức Chúa Trời, thì người vợ ngoại giáo của ông còn ít được làm mềm bởi điều đó hơn nữa. Ông nhục dục và duy vật, quan tâm ít đến các vấn đề tôn giáo — miễn là ông có nhiều thức ăn và đồ uống, và ngựa và la của ông được chăm sóc — ông thỏa mãn. Nhưng Giê-sa-bên thuộc một kiểu khác: quyết tâm như ông yếu đuối. Xảo quyệt, vô lương tâm, không thương xót, A-háp chỉ là một công cụ trong tay bà, thực hiện ý thích của bà, và trong đó (như Khải Huyền 2:20 ám chỉ) bà là hình bóng báo trước của người đàn bà cưỡi con thú màu đỏ sẫm (Khải Huyền 17:3). Khủng hoảng này là một khoảnh khắc cực kỳ nghiêm trọng, và chính sách cũng như sự phẫn nộ thúc đẩy bà hành động ngay lập tức. Nếu cuộc cải cách toàn quốc này được phép phát triển, nó sẽ lật đổ điều bà đã làm việc nhiều năm để thiết lập. “Nguyện các thần đãi ta cách nặng nề, nếu ngày mai trong giờ này, ta không xử mạng sống ngươi như một trong các tiên tri ấy” (1 Các Vua 19:2). Hãy nhìn sự thù hận không thể nguôi ngoai và khủng khiếp chống lại Đức Chúa Trời của một linh hồn đã bị Ngài lìa bỏ. Hoàn toàn không thể sửa chữa, lòng bà hoàn toàn vô cảm trước sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời. Hãy nhìn cách sự căm ghét khủng khiếp ấy tự bày tỏ — không thể làm hại Đức Giê-hô-va trực tiếp, sự ác ý của bà trút lên tôi tớ của Ngài. Điều này luôn là như vậy với những người Đức Chúa Trời đã phó cho tâm trí hư hỏng. Tai vạ này đến tai vạ khác được sai đến trên Ê-díp-tô, thế nhưng Pha-ra-ôn chẳng những không vứt bỏ vũ khí nổi loạn của mình, mà sau khi Chúa đem dân Ngài ra với tay cao, kẻ khốn nạn ấy tuyên bố: “Ta sẽ đuổi theo, ta sẽ bắt kịp, ta sẽ chia chiến lợi phẩm; dục vọng của ta sẽ được thỏa mãn trên chúng; ta sẽ rút gươm, tay ta sẽ hủy diệt chúng” (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:9). Khi hội đồng Do Thái nhìn thấy Ê-tiên và “thấy mặt người như mặt thiên sứ” rạng ngời vinh quang thiên thượng, thay vì tiếp nhận sứ điệp của người khi nghe lời người, “chúng căm giận trong lòng và nghiến răng với người.” Và như nhiều kẻ điên cuồng giận dữ, “chúng kêu lớn tiếng, bịt tai lại, cùng nhau xông vào người, đuổi ra ngoài thành và ném đá người” (Công Vụ 7:54-58). Hỡi độc giả của tôi, hãy coi chừng việc chống lại Đức Chúa Trời và khước từ Lời Ngài kẻo bạn bị Ngài lìa bỏ và Ngài để sự điên cuồng của bạn vội vã đưa bạn đến sự hủy diệt. Đức Chúa Trời ở cùng Ê-li càng rõ ràng bao nhiêu, Giê-sa-bên càng tức giận chống lại ông bấy nhiêu. Giờ đây khi biết ông đã giết các thầy tế lễ của bà, bà giống như một con sư tử cái bị cướp mất con. Cơn thịnh nộ của bà không có giới hạn: Ê-li phải bị giết ngay lập tức. Khoác lác về ngày mai, thề bởi các thần của mình, bà tuyên bố một lời nguyền rủa đáng sợ trên chính mình nếu Ê-li không gặp cùng một kết cục. Quyết tâm này của Giê-sa-bên cho thấy sự cứng cỏi cực độ của lòng bà. Nó minh họa cách trang trọng tội ác lớn lên trên con người như thế nào. Tội nhân không đạt đến những tầm cao đáng sợ như vậy của sự thách thức trong một khoảnh khắc, nhưng khi lương tâm chống lại những sự thuyết phục, khi ánh sáng tiếp tục bị khước từ, chính những điều lẽ ra phải làm mềm và hạ xuống lại trở nên làm cứng, và khiến trở nên xấc xược hơn. Và ý muốn của Đức Chúa Trời càng được trình bày rõ ràng trước chúng ta bao nhiêu, nó sẽ càng gây ra sự oán giận trong tâm trí và sự thù địch trong lòng bấy nhiêu — khi chỉ còn một thời gian ngắn nữa linh hồn ấy sẽ bị phó cho lửa cháy đời đời. Nhưng hãy xem ở đây bàn tay tể trị của Đức Chúa Trời! Thay vì ra lệnh cho các quan của mình giết Tiên Tri ngay lập tức, Giê-sa-bên sai một đầy tớ đến thông báo bản án của bà cho ông. Những đam mê điên cuồng thường đánh bại chính mục đích của chúng biết bao, cơn thịnh nộ làm mù quáng sự phán đoán đến nỗi sự thận trọng và cẩn thận không được vận dụng. Có lẽ bà cảm thấy quá chắc chắn về con mồi của mình đến nỗi không sợ thông báo mục đích của mình. Nhưng những sự kiện tương lai không nằm trong sự sắp đặt của tạo vật, bất kể chúng chiếm giữ vị trí quyền lực thế gian nào. Có lẽ bà nghĩ rằng Ê-li dũng cảm đến nỗi không có khả năng ông sẽ cố gắng trốn thoát: nhưng trong điều này bà đã sai lầm. Đức Chúa Trời thường “bắt kẻ khôn ngoan trong mưu chước của chúng” (Gióp 5:13) và đánh bại những mưu đồ của các A-hi-tô-phên gian ác (2 Sa-mu-ên 15:31) biết bao! Hê-rốt có những mưu đồ sát nhân đối với Đấng Cứu Thế hài nhi, nhưng “được Đức Chúa Trời cảnh báo trong giấc mơ,” cha mẹ Ngài đem Ngài xuống Ê-díp-tô (Ma-thi-ơ 2:12). Người Do Thái “bàn mưu giết Sứ đồ Phao-lô,” nhưng “sự mai phục của chúng đã bị người biết,” và các môn đồ giải cứu người khỏi tay chúng (Công Vụ 9:23, 24). Ở đây cũng vậy: Ê-li được cảnh báo trước khi Giê-sa-bên trút sự báo thù của bà lên ông. Điều này đưa chúng ta đến phần đáng buồn nhất của câu chuyện. Người Thít-bê được thông báo quyết tâm của hoàng hậu muốn giết ông: phản ứng của ông là gì? Ông là tôi tớ của Chúa, vậy ông có nhìn lên Chủ của mình để được hướng dẫn không? Lần này đến lần khác chúng ta đã thấy trong quá khứ cách “lời của Chúa đến” với ông (1 Các Vua 17:2, 8; 18:1), bảo ông phải làm gì. Liệu giờ đây ông sẽ chờ đợi Chúa ban sự hướng dẫn cần thiết không? Than ôi, thay vì trình bày trường hợp của mình trước Đức Chúa Trời, ông tự mình nắm lấy mọi việc; thay vì kiên nhẫn chờ đợi Ngài, ông hành động theo xung động vội vã, bỏ vị trí nhiệm vụ, và chạy trốn khỏi kẻ tìm cách hủy diệt ông. “Khi Ê-li thấy vậy, người trỗi dậy, đi để cứu mạng sống mình, đến Bê-e Sê-ba, là thành thuộc về Giu-đa, và để đầy tớ mình tại đó” (1 Các Vua 19:3). Hãy lưu ý cẩn thận “khi người thấy vậy, người trỗi dậy, đi để cứu mạng sống mình.” Mắt ông chăm chú vào hoàng hậu gian ác và giận dữ; tâm trí ông bận tâm với quyền lực và cơn thịnh nộ của bà, và vì vậy lòng ông đầy kinh hãi. Đức tin nơi Đức Chúa Trời là Đấng giải cứu duy nhất khỏi sự sợ hãi xác thịt: “Này, Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi của tôi: tôi sẽ tin cậy, và không sợ hãi.” “Ngài sẽ giữ người trong sự bình an trọn vẹn mà trí của người nương cậy nơi Ngài, vì người tin cậy Ngài” (Ê-sai 12:2; 26:3), tâm trí Ê-li không còn nương cậy nơi Đức Giê-hô-va, và vì vậy sự sợ hãi chiếm hữu ông. Cho đến nay Ê-li đã được nâng đỡ bởi tầm nhìn của đức tin về Đức Chúa Trời hằng sống, nhưng giờ đây ông mất Chúa khỏi tầm mắt và chỉ thấy một người đàn bà giận dữ. Có bao nhiêu lời cảnh báo trang trọng được ghi lại trong Kinh Thánh về những hậu quả tai hại của việc bước đi bởi mắt thấy. “Lót ngước mắt và thấy khắp đồng bằng Giô-đanh, rằng chỗ nào cũng có nước tưới” (Sáng Thế Ký 13:10) và đã chọn nó: nhưng điều tiếp theo được ghi lại về ông là ông “đóng trại hướng về Sô-đôm!” Báo cáo của đa số trong mười hai người được Môi-se sai đi do thám đất Ca-na-an là: “chúng tôi đã thấy những người khổng lồ, con cháu của A-nác, thuộc giống khổng lồ, và chúng tôi tự thấy mình như châu chấu, và chúng cũng thấy chúng tôi như vậy” (Dân Số Ký 13:33). Hậu quả là “cả hội chúng cất tiếng và kêu lên, và dân sự khóc trong đêm đó.” Bước đi bởi mắt thấy phóng đại những khó khăn và làm tê liệt hoạt động thuộc linh. Chính khi Phi-e-rơ “thấy gió mạnh” thì “người sợ hãi và bắt đầu chìm” (Ma-thi-ơ 14:30). Sự tương phản giữa Ê-li ở đây và Môi-se thật nổi bật biết bao, người “bởi đức tin đã lìa bỏ Ê-díp-tô, không sợ cơn giận của vua, vì người bền đỗ như thấy Đấng không thấy được” (Hê-bơ-rơ 11:27) — và không gì ngoài con mắt đức tin chăm chú cố định nơi Đức Chúa Trời mới có thể khiến bất kỳ ai “bền đỗ.” “Khi người thấy vậy, người trỗi dậy, đi để cứu mạng sống mình” — không phải vì Đức Chúa Trời, cũng không phải vì lợi ích của dân Ngài — mà vì ông chỉ nghĩ đến chính mình — người đã đối diện với bốn trăm năm mươi tiên tri giả, giờ đây chạy trốn khỏi một người đàn bà. Người đã trung tín trong sự phục vụ Chúa giờ đây bỏ vị trí nhiệm vụ của mình, và vào một thời điểm khi sự hiện diện của ông là cần thiết nhất cho dân chúng nếu những xác tín của họ muốn được củng cố và công cuộc cải cách được tiến hành và thiết lập vững chắc. Than ôi, con người là gì! Như lòng can đảm của Phi-e-rơ đã thất bại trước mặt người tớ gái, thì sức mạnh của Ê-li cũng héo mòn trước những lời đe dọa của Giê-sa-bên. Chúng ta sẽ kêu lên: “Sao những kẻ mạnh đã ngã xuống?” Không hề, vì đó sẽ là một khái niệm rất xác thịt và sai lầm. Sự thật là “chỉ khi Đức Chúa Trời ban ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài thì bất kỳ người nào mới có thể bước đi ngay thẳng. Hành vi của Ê-li trong dịp này cho thấy tinh thần và lòng can đảm mà ông đã bày tỏ trước đó là của Chúa, chứ không phải của chính ông — và những người có lòng nhiệt thành và can đảm lớn nhất vì Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài, nếu bị để mặc cho chính mình, sẽ trở nên yếu đuối và nhút nhát” (John Gill). Số phận của dân sự Đức Chúa Trời rất đa dạng và trường hợp của họ được đánh dấu bởi sự thay đổi thường xuyên. Chúng ta không thể mong đợi nó khác đi trong lúc họ còn ở trong khung cảnh này, vì không có gì ổn định ở đây — sự thay đổi và biến động đặc trưng cho mọi vật dưới mặt trời. Con người sinh ra để chịu hoạn nạn như tia lửa bay lên, và kinh nghiệm chung của các thánh đồ không phải là ngoại lệ đối với quy tắc chung này. “Trong thế gian, các ngươi sẽ có hoạn nạn” (Giăng 16:33). Đấng Christ đã cảnh báo rõ ràng các môn đồ của Ngài: thế nhưng Ngài thêm: “nhưng hãy vững lòng, Ta đã thắng thế gian,” và vì vậy các ngươi sẽ chia sẻ chiến thắng của Ngài. Thế nhưng dầu chiến thắng là chắc chắn, chúng ta chịu nhiều thất bại dọc đường. Chúng ta không hưởng mùa hè không gián đoạn trong linh hồn mình; cũng không phải lúc nào cũng là mùa đông với chúng ta. Cuộc hành trình của chúng ta qua biển đời tương tự như cuộc hành trình của các thủy thủ trên đại dương: “chúng được đưa lên trời, chúng đi xuống vực sâu: linh hồn chúng tan chảy vì hoạn nạn… Bấy giờ chúng kêu cầu Đức Giê-hô-va trong cơn gian truân của mình và Ngài đem chúng ra khỏi cảnh khốn cùng” (Thi Thiên 107:26, 28). Với các tôi tớ công khai của Đức Chúa Trời cũng không khác. Đúng là họ hưởng nhiều đặc quyền không được chia sẻ bởi hàng ngũ dân sự của Chúa, và vì những điều này họ còn phải khai trình. Các mục sư của Phúc Âm không phải dành phần lớn thời gian và sức lực của mình giữa những kẻ vô thần, lao nhọc vì miếng bánh hằng ngày: thay vào đó họ được che chắn khỏi sự tiếp xúc thường xuyên với kẻ ác, và phần lớn thời gian của họ có thể và nên được dành cho việc học tập yên tĩnh, suy ngẫm, và cầu nguyện. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã ban cho họ những ân tứ thuộc linh đặc biệt: một lượng lớn hơn của Thánh Linh Ngài, một sự hiểu biết sâu sắc hơn về Lời Ngài, và vì vậy họ nên được trang bị tốt hơn nhiều để đối phó với những thử thách của đời sống. Thế nhưng, “hoạn nạn” cũng là phần của họ trong lúc còn ở trong Đồng Vắng của Tội Lỗi này. Những sự hư hoại còn cư trú trong người cho họ không được nghỉ ngày hay đêm và Ma Quỷ biến họ thành đối tượng đặc biệt của sự ác ý của nó, luôn bận rộn tìm cách làm xáo trộn sự bình an của họ và làm suy giảm tính hữu ích của họ, trút lên họ cơn thịnh nộ trọn vẹn của sự căm ghét của nó. Người ta có thể chính đáng mong đợi nhiều hơn từ mục sư của Phúc Âm so với những người khác. Người ấy được yêu cầu là “gương mẫu cho những người tin, trong lời nói, trong cách cư xử, trong tình yêu thương, trong tinh thần, trong đức tin, trong sự tinh sạch” (1 Ti-mô-thê 4:12); “trong mọi việc, hãy tỏ mình là mẫu mực của các việc lành: trong giáo lý, hãy tỏ sự không hư nát, sự nghiêm trang, sự chân thật” (Tít 2:7). Nhưng dầu là “người của Đức Chúa Trời,” người ấy là một con người chứ không phải thiên sứ — người ấy bị bao quanh bởi sự yếu đuối và dễ hướng về điều ác. Đức Chúa Trời đã đặt kho báu của Ngài trong “những bình bằng đất” chứ không phải thép hay vàng — dễ nứt và hư hỏng, tự chúng vô giá trị: “để,” Sứ đồ thêm, “quyền năng vượt trội thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 4:7). Tức là, Phúc Âm vinh hiển được các mục sư rao giảng không phải là phát minh của bộ óc họ và những kết quả phước hạnh mà nó sinh ra không hề do kỹ năng của họ. Họ chỉ là những công cụ, yếu đuối và vô giá trị trong chính mình. Sứ điệp của họ là do Đức Chúa Trời ban và hoa trái của nó hoàn toàn thuộc về Đức Thánh Linh, đến nỗi họ không có bất kỳ cơ sở nào để tự tôn vinh, và những người được ích lợi từ lao nhọc của họ cũng không có lý do để biến họ thành anh hùng hay nhìn lên họ như một tầng lớp sinh vật cao cấp, được xem như những giáo hoàng nhỏ hay những vị thần.
Chúa rất ghen tương cho danh dự của Ngài và sẽ không chia sẻ vinh quang của Ngài với kẻ khác. Dân sự Ngài xưng nhận tin điều đó như một lẽ thật cốt yếu, thế nhưng họ rất dễ quên nó. Họ cũng là con người và dễ thờ phượng anh hùng, dễ thờ thần tượng, dễ dâng cho các tạo vật điều mà chỉ một mình Chúa mới xứng đáng. Vì vậy họ thường gặp thất vọng và khám phá thần tượng yêu quý của mình, giống như chính họ, được làm bằng đất sét. Vì dân sự của chính Ngài, Đức Chúa Trời đã chọn “những điều dại dột của thế gian,” “những điều yếu đuối,” “những điều hèn hạ” và “những điều không có” (chỉ là những “kẻ vô danh”), “hầu cho không xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài” (1 Cô-rinh-tô 1:27-29). Và Ngài đã kêu gọi những người tội lỗi, dầu đã được tái sinh, chứ không phải các thiên sứ thánh, làm những người giảng Phúc Âm của Ngài, để có thể bày tỏ đầy đủ rằng “quyền năng vượt trội” trong việc kêu gọi tội nhân ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài không nằm trong họ cũng không xuất phát từ họ, mà một mình Ngài ban sự tăng trưởng cho Hạt Giống được họ gieo. “Vậy, người trồng (người truyền giảng Phúc Âm) chẳng là gì, người tưới (thầy dạy) cũng chẳng là gì, nhưng Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 3:7). Chính vì lý do này mà Đức Chúa Trời để cho nó xuất hiện rằng những người tốt nhất cũng chỉ là con người là cùng. Dầu họ được ân tứ phong phú đến đâu, lỗi lạc trong sự phục vụ Đức Chúa Trời đến đâu, được Ngài tôn vinh và sử dụng nhiều đến đâu, hãy để quyền năng nâng đỡ của Ngài rút khỏi họ trong một khoảnh khắc và sẽ nhanh chóng thấy rằng họ là “những bình bằng đất.” Không người nào đứng lâu hơn thời gian người ấy được ân điển của Đức Chúa Trời nâng đỡ. Thánh đồ giàu kinh nghiệm nhất nếu bị để mặc cho chính mình lập tức được thấy yếu đuối như nước và nhút nhát như chuột. “Con người, dầu ở địa vị cao sang, cũng hoàn toàn là hư không” (Thi Thiên 39:5). Vậy tại sao nên cho rằng đó là điều không thể tin được khi chúng ta đọc về những thất bại và sa ngã của những thánh đồ và tôi tớ được ưu đãi nhất của Đức Chúa Trời? Sự say rượu của Nô-ê, sự xác thịt của Lót, những lời quanh co của Áp-ra-ham, cơn giận của Môi-se, sự ghen tị của A-rôn, sự vội vã của Giô-suê, tội ngoại tình của Đa-vít, sự bất tuân của Giô-na, sự chối Chúa của Phi-e-rơ, sự tranh chấp của Phao-lô với Ba-na-ba là rất nhiều minh họa về lẽ thật trang trọng rằng “chẳng có người công chính nào trên đất làm điều lành mà không phạm tội” (Truyền Đạo 7:20). Sự hoàn hảo không tội lỗi được tìm thấy trên Trời, nhưng không ở đâu trên đất ngoại trừ trong Con Người Hoàn Hảo. Thế nhưng hãy chỉ ra rằng những thất bại của những người này không được ghi lại trong Kinh Thánh để chúng ta ẩn náu sau chúng, như thể chúng ta có thể dùng chúng để bào chữa cho những sự bất trung của chính mình. Hoàn toàn không phải vậy: chúng được đặt trước chúng ta như rất nhiều tín hiệu nguy hiểm để chúng ta lưu ý, như những lời cảnh báo trang trọng để chúng ta tuân theo. Việc đọc chúng nên hạ chúng ta xuống, khiến chúng ta không tin tưởng vào chính mình hơn. Chúng nên gây ấn tượng trong lòng chúng ta sự thật rằng sức mạnh của chúng ta chỉ được tìm thấy trong Chúa, và không có Ngài chúng ta không thể làm gì. Chúng nên được chuyển thành lời cầu nguyện tha thiết rằng những hoạt động của sự kiêu ngạo và tự mãn có thể bị khuất phục trong chúng ta. Chúng nên khiến chúng ta liên tục kêu lên: “Xin hãy nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được an toàn” (Thi Thiên 119:117). Không chỉ vậy, chúng nên khiến chúng ta xa rời sự tin cậy quá mức vào các tạo vật và giải cứu chúng ta khỏi việc mong đợi quá nhiều từ người khác. Chúng nên khiến chúng ta siêng năng cầu nguyện cho anh em mình trong Đấng Christ, đặc biệt cho các mục sư của chúng ta, để Đức Chúa Trời vui lòng gìn giữ họ khỏi mọi điều sẽ làm ô danh Ngài và khiến kẻ thù của Ngài vui mừng. Người mà bởi lời cầu nguyện của người ấy các cửa sổ trên Trời đã đóng chặt trong ba năm rưỡi, và bởi sự cầu khẩn của người ấy chúng đã lại được mở ra, cũng không phải là ngoại lệ: người ấy cũng được làm bằng thịt và huyết, và điều này được phép bày tỏ cách đau đớn. Giê-sa-bên sai một sứ điệp thông báo cho ông rằng ngày mai ông sẽ chịu cùng số phận đã xảy đến với các tiên tri của bà. “Khi người thấy vậy, người trỗi dậy, đi để cứu mạng sống mình” (1 Các Vua 19:3). Giữa chiến thắng vinh hiển của ông trên kẻ thù của Chúa, vào đúng lúc dân chúng cần ông dẫn dắt họ trong việc lật đổ hoàn toàn sự thờ thần tượng và thiết lập sự thờ phượng chân thật, ông bị đe dọa của hoàng hậu làm kinh hãi và chạy trốn. Chính “tay của Chúa” đã đem ông đến Gít-rê-ên (1 Các Vua 18:46), và ông không nhận được dấu hiệu nào từ Đức Chúa Trời để rời khỏi đó. Chắc chắn đó vừa là đặc quyền vừa là nhiệm vụ của ông là trông lên Chủ của mình để bảo vệ ông khỏi cơn thịnh nộ của Giê-sa-bên như Ngài đã từng bảo vệ ông khỏi A-háp trước đó. Nếu ông đã phó mình vào tay Đức Chúa Trời, Ngài đã không thất bại với ông và điều tốt lành lớn lao có lẽ đã được hoàn thành nếu giờ đây ông ở lại vị trí Chúa đã đặt ông. Nhưng mắt ông không còn chăm chú nơi Đức Chúa Trời. Chúng chỉ thấy một người đàn bà giận dữ. Đấng đã nuôi ông cách kỳ diệu tại khe Kê-rít, Đấng đã nâng đỡ ông cách kỳ diệu tại nhà bà góa ở Sa-rép-ta và Đấng đã làm ông mạnh mẽ cách nổi bật trên Cạt-mên bị lãng quên. Chỉ nghĩ đến chính mình, ông chạy trốn khỏi nơi làm chứng. Nhưng sự sa sút kỳ lạ này được giải thích thế nào? Rõ ràng nỗi sợ hãi của ông bị kích động bởi lời đe dọa của hoàng hậu đến với ông quá bất ngờ. Chẳng phải có lý do tốt để ông lúc này đang mong đợi với niềm vui và sự phấn khởi lớn lao sự hợp tác của toàn thể Y-sơ-ra-ên trong công cuộc cải cách sao? Chẳng phải cả dân tộc, những người đã kêu lên “Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời,” sẽ vô cùng biết ơn về những lời cầu nguyện của ông đã đem lại cơn mưa rất cần thiết sao? Nhưng trong một khoảnh khắc, hy vọng của ông dường như bị phá vỡ thô bạo bởi sứ điệp này từ hoàng hậu đang thịnh nộ! Vậy ông đã mất hết đức tin nơi Đức Chúa Trời để bảo vệ ông sao? Chúng ta đừng buộc tội ông như vậy: đúng hơn dường như ông bị choáng ngợp trong khoảnh khắc, hoảng sợ. Ông không cho mình thời gian để suy nghĩ: mà bị hoàn toàn bất ngờ, ông hành động theo đà của khoảnh khắc. Điều đó làm nổi bật biết bao câu “người tin sẽ không vội vã” (Ê-sai 28:16)! Trong lúc điều đã chỉ ra trên đây giải thích hành động vội vã của Ê-li, thế nhưng nó không giải thích sự sa sút kỳ lạ của ông. Chính sự vắng mặt của đức tin đã khiến ông đầy sợ hãi. Nhưng hãy nói rằng việc vận dụng đức tin không nằm trong sự sắp đặt của tín đồ, đến nỗi người ấy có thể kêu gọi nó hành động bất cứ khi nào người ấy muốn. Không phải vậy: đức tin là một ân tứ của Đức Chúa Trời và việc vận dụng nó chỉ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; và cả trong việc ban cho lẫn hoạt động của nó, Đức Chúa Trời hành động cách tối thượng. Thế nhưng dầu Đức Chúa Trời luôn hành động cách tối thượng, Ngài không bao giờ hành động cách tùy tiện. Ngài không sẵn lòng làm khổ, mà vì chúng ta cho Ngài lý do để dùng cây roi; Ngài giữ lại ân điển vì sự kiêu ngạo của chúng ta, rút lại sự an ủi vì tội lỗi của chúng ta. Đức Chúa Trời cho phép dân Ngài trải nghiệm những sa ngã dọc đường vì nhiều lý do, thế nhưng trong mọi trường hợp, sự sa ngã bên ngoài được đi trước bởi một sự thất bại nào đó về phía chúng ta và nếu chúng ta muốn gặt hái lợi ích đầy đủ từ những tội lỗi được ghi lại của những người như Áp-ra-ham, Đa-vít, Ê-li và Phi-e-rơ, chúng ta cần nghiên cứu chăm chú điều dẫn đến và là nguyên nhân của chúng. Điều này thường được làm với trường hợp của Phi-e-rơ, thế nhưng hiếm khi như vậy với những người khác. Trong hầu hết các trường hợp, các ngữ cảnh trước đó cho dấu hiệu rõ ràng về những dấu hiệu đầu tiên của sự sa sút, như một tinh thần tự tin đánh dấu nổi bật sự sa ngã sắp đến của Phi-e-rơ. Nhưng trong trường hợp đang ở trước chúng ta, các câu trước không cung cấp manh mối nào về sự che khuất đức tin của Ê-li, thế nhưng các câu tiếp theo chỉ ra nguyên nhân của sự tái phát của ông. Khi Chúa hiện ra với ông và hỏi: “Hỡi Ê-li, ngươi ở đây làm gì?” (1 Các Vua 19:9), Tiên Tri trả lời: “Tôi đã rất nhiệt thành vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các đạo quân: vì dân Y-sơ-ra-ên đã từ bỏ giao ước của Ngài, phá hủy các bàn thờ của Ngài, và dùng gươm giết các Tiên Tri của Ngài; và tôi, chỉ một mình tôi, còn lại, và họ tìm kiếm mạng sống tôi để cất nó đi.” Điều đó chẳng phải cho chúng ta biết, thứ nhất, rằng ông đã dành quá nhiều sự quan tâm cho tầm quan trọng của chính mình sao? Thứ hai, rằng ông bận tâm quá mức với sự phục vụ của mình: “tôi, chỉ một mình tôi còn lại” — để duy trì chính nghĩa của Ngài. Và thứ ba, rằng ông chán nản vì sự vắng mặt của những kết quả ông đã mong đợi sao? Những hoạt động của sự kiêu ngạo — “tôi” ba lần của ông — bóp nghẹt những hoạt động của đức tin. Hãy quan sát cách Ê-li lặp lại những lời tuyên bố ấy (c. 14) và cách sự đáp lại của Đức Chúa Trời dường như bằng chính sự sửa chữa của Ngài đã chỉ rõ căn bệnh — Ê-li-sê được chỉ định thay vào chỗ của ông! Rồi Đức Chúa Trời rút sức mạnh của Ngài trong khoảnh khắc để Ê-li có thể được thấy trong sự yếu đuối tự nhiên của ông. Ngài làm vậy cách công chính, vì ân điển chỉ được hứa cho người khiêm nhường (Gia-cơ 4:6). Thế nhưng trong điều này Đức Chúa Trời hành động cách tối thượng, vì chỉ bởi ân điển của Ngài bất kỳ người nào mới được giữ khiêm nhường. Ngài ban đức tin nhiều hơn cho người này so với người khác, và duy trì nó đều đặn hơn trong một số cá nhân nhất định. Sự tương phản với cuộc chạy trốn của Ê-li lớn biết bao là đức tin của Ê-li-sê: khi vua Sy-ri sai một đạo quân lớn đến bắt người sau và đầy tớ người nói: “Than ôi, chủ tôi! chúng ta sẽ làm sao?” Tiên Tri trả lời: “Đừng sợ: vì những người ở với chúng ta đông hơn những người ở với chúng” (2 Các Vua 6:15, 16). Khi hoàng hậu Eudoxia sai một sứ điệp đe dọa đến Chrysostom, ông bảo quan của bà: “hãy đi nói với bà rằng tôi không sợ gì ngoài tội lỗi.” Khi bạn bè của Luther tha thiết nài xin ông đừng tiến đến Hội Nghị Worms mà ông đã bị giáo hoàng triệu tập đến, ông trả lời: “Dầu mọi [NEEDS REVIEW: source ambiguity — từ bị hỏng trong nguồn, có lẽ là ‘miếng ngói’] trên các nhà của thành ấy đều là ma quỷ, tôi sẽ không bị ngăn cản,” và ông đã đi, và Đức Chúa Trời giải cứu ông khỏi tay kẻ thù của ông. Thế nhưng những yếu đuối của Chrysostom và Luther đã được bày tỏ trong những dịp khác. Chính việc bận tâm với hoàn cảnh đã đem lại sự sa ngã đáng buồn của Ê-li. Một châm ngôn của triết học thế gian là “con người là tạo vật của hoàn cảnh của mình.” Không nghi ngờ điều này phần lớn đúng với con người tự nhiên, nhưng nó không nên đúng với Cơ Đốc nhân, và nó không đúng trong lúc các ân điển của người ấy vẫn ở trong tình trạng lành mạnh. Đức tin nhìn Đấng sắp đặt hoàn cảnh của chúng ta, hy vọng nhìn vượt qua khung cảnh hiện tại, sự kiên nhẫn ban sức mạnh để chịu đựng thử thách, và tình yêu thương vui thích nơi Ngài, Đấng không bị hoàn cảnh nào ảnh hưởng. Trong lúc Ê-li đặt Chúa trước mặt mình, ông không sợ dầu một đạo quân đóng trại chống lại ông. Nhưng khi ông nhìn vào tạo vật và suy ngẫm về hiểm nguy của mình, ông nghĩ đến sự an toàn của chính mình hơn là chính nghĩa của Đức Chúa Trời. Bận tâm với hoàn cảnh là bước đi bởi mắt thấy, và điều đó gây tử vong cho cả sự bình an và sự thịnh vượng thuộc linh của chúng ta. Dầu hoàn cảnh của chúng ta khó chịu hay tuyệt vọng đến đâu, Đức Chúa Trời có thể gìn giữ chúng ta trong chúng, như Ngài đã làm với Đa-ni-ên trong hang sư tử và các bạn của người trong lò lửa hừng; vâng, Ngài có thể khiến lòng chiến thắng chúng, như chứng cớ là tiếng hát của các Sứ đồ trong ngục tù tại Phi-líp. Ô chúng ta cần kêu lên biết bao: “Lạy Chúa, xin tăng đức tin của chúng tôi,” vì chúng ta chỉ mạnh mẽ và an toàn trong lúc vận dụng đức tin nơi Đức Chúa Trời. Nếu Ngài bị lãng quên và sự hiện diện của Ngài với chúng ta không được nhận ra vào lúc những nguy hiểm lớn đe dọa chúng ta, thì chúng ta chắc chắn sẽ hành động theo cách không xứng đáng với sự xưng nhận Cơ Đốc của mình. Chính bởi đức tin chúng ta đứng vững (2 Cô-rinh-tô 1:24), như chính qua đức tin chúng ta được quyền năng của Đức Chúa Trời gìn giữ cho sự cứu rỗi (1 Phi-e-rơ 1:5). Nếu chúng ta thực sự đặt Chúa trước mặt mình và suy ngẫm Ngài đang ở bên tay phải chúng ta, không gì sẽ lay chuyển chúng ta, không ai có thể khiến chúng ta sợ hãi; chúng ta có thể thách thức những kẻ quyền lực và ác ý nhất. Thế nhưng như một người khác đã nói: “Nhưng đức tin không bao giờ chao đảo qua sự vô tín ở đâu? bàn tay không bao giờ buông xuống, đầu gối không bao giờ run rẩy, lòng không bao giờ ngất xỉu ở đâu?” Thế nhưng, lỗi là của chúng ta, trách nhiệm là của chúng ta. Dầu không nằm trong quyền năng của chúng ta để làm mạnh đức tin hay kêu gọi nó vận dụng, chúng ta có thể làm nó suy yếu và có thể cản trở hoạt động của nó. Sau khi nói: “Ngươi đứng bởi đức tin,” Sứ đồ lập tức thêm: “Đừng kiêu ngạo, nhưng hãy sợ hãi” (Rô-ma 11:20) — hãy không tin tưởng vào chính mình, vì chính sự kiêu ngạo và tự mãn bóp nghẹt những hơi thở của đức tin. Nhiều người đã cho rằng thật kỳ lạ khi họ đọc về những thánh đồ Kinh Thánh đáng chú ý nhất thất bại trong chính những ân điển là điểm mạnh nhất của họ. Áp-ra-ham nổi bật về đức tin của mình, được gọi là “cha của mọi kẻ tin”; thế nhưng đức tin của ông đã sụp đổ tại Ê-díp-tô khi ông nói dối với Pha-ra-ôn về vợ mình. Chúng ta được bảo rằng: “Môi-se rất khiêm nhường, hơn mọi người trên mặt đất” (Dân Số Ký 12:3), thế nhưng ông bị cấm bước vào Ca-na-an vì ông mất bình tĩnh và nói thiếu suy nghĩ bằng môi mình. Giăng là Sứ đồ của tình yêu thương, thế nhưng trong một cơn không khoan dung, ông và anh mình là Gia-cơ muốn kêu lửa từ Trời xuống hủy diệt người Sa-ma-ri, vì điều đó Đấng Cứu Thế đã quở trách họ (Lu-ca 9:54, 55). Ê-li nổi tiếng về lòng dũng cảm, thế nhưng chính lòng can đảm của ông lúc này đã thất bại với ông. Những bằng chứng này cho thấy không ai có thể vận dụng những ân điển phân biệt tính cách của họ nhất mà không có sự trợ giúp trực tiếp và liên tục của Đức Chúa Trời, và khi họ có nguy cơ bị tôn lên quá mức, họ thường bị để mặc tranh chiến với cám dỗ mà không có sự nâng đỡ quen thuộc của mình. Chỉ bởi sự yếu đuối được ý thức và nhìn nhận chúng ta mới được làm cho mạnh mẽ. Chỉ vài lời phải đủ để áp dụng sự việc đáng buồn này. Bài học nổi bật của nó rõ ràng là một lời cảnh báo trang trọng cho những người chiếm giữ các vị trí công khai trong vườn nho của Chúa. Khi Ngài vui lòng làm việc qua và bởi họ, chắc chắn sẽ có sự chống đối cay đắng và mạnh mẽ được khuấy động chống lại họ. Sứ đồ đã nói: “Một cửa lớn và hiệu quả đã mở cho tôi, và có nhiều kẻ chống đối” (1 Cô-rinh-tô 16:9) — hai điều luôn đi cùng nhau; thế nhưng nếu Chúa là sự tin cậy và sức mạnh của chúng ta thì không có gì phải sợ. Một đòn nặng nề và gần như chí tử đã được giáng vào vương quốc của Sa-tan ngày hôm ấy trên Cạt-mên, và nếu Ê-li đứng vững, chẳng phải bảy ngàn người thờ phượng kín nhiệm của Đức Giê-hô-va sẽ được khích lệ bước ra đứng về phía ông, ngôn ngữ của Mi-chê 4:6, 7 được hoàn thành, và sự lưu đày và tản lạc của dân ông được tránh khỏi sao? Than ôi, một bước sai lầm và một viễn cảnh tươi sáng như vậy đã bị đập xuống đất, và không bao giờ trở lại. Hỡi tôi tớ của Đức Chúa Trời, hãy tìm kiếm ân điển để “đứng vững trong ngày ác, và làm xong mọi việc, để đứng” (Ê-phê-sô 6:13). Nhưng sự việc đáng buồn này chẳng phải cũng chỉ ra một bài học ích lợi mà mọi tín đồ cần ghi vào lòng sao? Sự sa ngã trang trọng này của Tiên Tri đến gần như ngay lập tức sau những kỳ công đã được hoàn thành đáp lại những lời cầu khẩn của ông. Thật kỳ lạ biết bao! — đúng hơn, thật tra xét biết bao! Chúng ta đã nhấn mạnh cách những sự việc vinh hiển được thực hiện trên núi Cạt-mên cung cấp cho dân sự của Chúa một minh họa và minh chứng phước hạnh nhất về hiệu quả của sự cầu nguyện, và chắc chắn kết cục đáng thương này cho thấy họ cần phải canh giữ biết bao khi họ đã nhận được một sự thương xót đáng chú ý nào đó từ Ngai Ân Điển. Nếu Sứ đồ cần được ban cho một cái giằm trong xác thịt, sứ giả của Sa-tan để vả người, kẻo người “tự tôn lên quá mức qua sự phong phú của những sự mặc khải” được ban cho người (2 Cô-rinh-tô 12:7), thì chúng ta cần “vui mừng với sự run rẩy” (Thi Thiên 2:11) biết bao khi chúng ta phấn khởi vì nhận được những lời thỉnh cầu của mình!

Chương 12: Chán Nản CHƯƠNG 12 Chán Nản Giờ đây chúng ta sẽ nhìn thấy những ảnh hưởng mà việc Ê-li nhượng bộ sự sợ hãi đã gây ra trên ông. Sứ điệp đến từ Giê-sa-bên — rằng ngày mai bà sẽ trả thù ông vì việc ông giết các tiên tri của bà — đã khiến người Thít-bê hoảng sợ. Khoảnh khắc Đức Chúa Trời thấy thích hợp để để Ê-li mặc cho chính mình, chúng ta học được rằng những người mạnh nhất cũng yếu đuối như nước khi Ngài rút lại sự nâng đỡ của Ngài. Sam-sôn quyền năng cũng bất lực như bất kỳ người nào khác ngay khi Thánh Linh của Chúa lìa khỏi ông. Dù sự tăng trưởng trong ân điển đã đạt được đến đâu, chúng ta giàu kinh nghiệm trong đời sống thuộc linh đến đâu, hay vị trí chúng ta đã chiếm giữ trong sự phục vụ Chúa lỗi lạc đến đâu — khi Ngài rút bàn tay nâng đỡ của Ngài, sự điên cuồng vốn có trong lòng chúng ta theo bản chất lập tức tự khẳng định, chiếm ưu thế, và dẫn chúng ta vào một con đường ngu dại. Ê-li lúc này cũng vậy. Thay vì đem lời đe dọa của hoàng hậu giận dữ đến cùng Chúa và cầu xin Ngài đảm nhận, ông tự mình nắm lấy mọi việc và “đi để cứu mạng sống mình” (1 Các Vua 19:3). Chúng ta đã ám chỉ lý do Chúa để tôi tớ Ngài trải nghiệm một sự sa sút vào lúc này: ngoài điều đã nói ở đó, chúng tôi tin rằng cuộc chạy trốn của Tiên Tri là một hình phạt trên Y-sơ-ra-ên vì sự không chân thành và không kiên định của cuộc cải cách của họ. “Người ta có thể tưởng rằng sau một sự bày tỏ công khai và hữu hình như vậy về vinh quang của Đức Chúa Trời và một quyết định rõ ràng như vậy về cuộc tranh luận đang chờ xử lý giữa ông và Ba-anh, làm vinh hiển cho Ê-li, làm bối rối các tiên tri của Ba-anh và làm thỏa mãn phổ quát dân chúng sau khi họ đã thấy cả lửa và nước từ Trời đến bởi lời cầu nguyện của Ê-li, và cả hai đều trong sự thương xót đối với họ — một là dấu hiệu của sự chấp nhận của lễ của họ, hai là nó làm tươi mát sản nghiệp của họ — rằng giờ đây tất cả họ như một người nên quay lại sự thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và lấy Ê-li làm người hướng dẫn và tiên tri của họ, rằng từ nay ông nên là thủ tướng của họ và những chỉ dẫn của ông là luật cho cả vua và vương quốc. Nhưng điều đó hoàn toàn khác — ông bị bỏ quên, người Đức Chúa Trời đã tôn vinh — không sự tôn trọng nào được dành cho ông cũng không ai sử dụng ông. Trái lại, trong đất Y-sơ-ra-ên mà ông đã và có thể vẫn là một phước lành lớn, ông thấy không thể ở lại” (Matthew Henry). Sự rời khỏi Y-sơ-ra-ên của ông — và ông không bao giờ trở lại — là một sự phán xét trên họ. Trong Kinh Thánh, con cái Đức Chúa Trời được khuyên hết lần này đến lần khác đừng sợ hãi: “Đừng sợ sự sợ hãi của chúng, cũng đừng kinh hãi” (Ê-sai 8:12). Nhưng những linh hồn yếu đuối và run rẩy phải vâng theo mạng lịnh này thế nào? Câu tiếp theo cho chúng ta biết: “Hãy tôn Đức Giê-hô-va của các đạo quân làm thánh, và Ngài là sự sợ hãi của các ngươi, và Ngài là sự kinh hãi của các ngươi.” Chính sự kính sợ Chúa trong lòng chúng ta giải cứu khỏi sự sợ hãi con người: sự kính sợ con thảo về việc làm Ngài không đẹp lòng và làm ô danh Ngài, Đấng là nơi ẩn náu và sức mạnh của chúng ta, một sự giúp đỡ rất sẵn có trong cơn hoạn nạn. “Đừng sợ mặt chúng” Đức Chúa Trời phán với một tôi tớ khác của Ngài, thêm “vì Ta ở với ngươi để giải cứu ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy” (Giê-rê-mi 1:8). A, chính sự ý thức về sự hiện diện của Ngài mà đức tin phải nhận ra nếu sự sợ hãi muốn được làm yên. Đấng Christ đã quở trách các môn đồ của Ngài về sự sợ hãi của họ: “Sao các ngươi sợ hãi, hỡi những kẻ ít đức tin?” (Ma-thi-ơ 8:26). “Đừng sợ sự kinh hãi của chúng, cũng đừng bối rối” (1 Phi-e-rơ 3:14) là lời chúng ta được yêu cầu ghi vào lòng. Liên quan đến cuộc chạy trốn của Ê-li khỏi Giê-sa-bên, chúng ta được bảo trước hết rằng ông “đến Bê-e Sê-ba, là thành thuộc về Giu-đa” (1 Các Vua 19:3). Ở đó người ta có thể nghĩ một nơi ẩn náu an toàn sẽ được bảo đảm, vì giờ đây ông ở ngoài lãnh thổ do A-háp cai trị, nhưng đó chỉ là một trường hợp (như câu nói cũ) “nhảy ra khỏi chảo lửa vào lửa.” Vì vào thời đó vương quốc Giu-đa được cai trị bởi Giô-sa-phát và con trai ông đã cưới “con gái của A-háp” (2 Các Vua 8:18) và hai nhà Giô-sa-phát và A-háp liên kết chặt chẽ đến nỗi khi người trước được yêu cầu cùng người sau tham gia một cuộc viễn chinh chống lại Ra-mốt Ga-la-át, Giô-sa-phát tuyên bố: “Tôi như vua, dân tôi như dân vua, ngựa tôi như ngựa vua” (1 Các Vua 22:4). Như vậy Giô-sa-phát sẽ không ngần ngại giao nộp người đã chạy trốn đến đất của mình ngay khi ông nhận được lệnh từ A-háp và Giê-sa-bên về việc đó. Vậy Ê-li không dám nán lại ở Bê-e Sê-ba, mà chạy trốn xa hơn nữa. Bê-e Sê-ba nằm về phía cực Nam của Giu-đê, nằm trong sản nghiệp của Si-mê-ôn, và người ta ước tính Ê-li và người bạn đồng hành của ông đã đi không dưới tám mươi dặm trong hành trình từ Gít-rê-ên. Tiếp theo chúng ta được bảo rằng ông “để đầy tớ mình tại đó.” Ở đây chúng ta nhìn thấy sự chu đáo và lòng thương xót của Tiên Tri đối với người hầu duy nhất của mình: lo lắng muốn cho anh ta tránh những khó khăn của đồng vắng Ả-rập ảm đạm mà giờ đây ông dự định bước vào. Trong hành động ân cần này, Tiên Tri đặt một gương mẫu cho các chủ nhân noi theo: họ không nên yêu cầu những người phụ thuộc của mình đối diện với những hiểm nguy vô lý hay thực hiện những công việc vượt quá sức của họ. Hơn nữa, Ê-li lúc này muốn ở một mình với nỗi phiền muộn của mình và không trút những cảm xúc tuyệt vọng của mình trước mặt người khác. Điều này cũng đáng noi theo: khi sự sợ hãi và vô tín đầy lòng người ấy và người ấy sắp bày tỏ sự chán nản của mình, Cơ Đốc nhân nên rút lui khỏi sự hiện diện của người khác kẻo lây nhiễm cho họ sự u ám và bực bội của mình — hãy để người ấy trút lòng mình cho Chúa, và giữ gìn cảm xúc của anh em mình. “Nhưng chính người đi một ngày đường vào đồng vắng” (1 Các Vua 19:4). Ở đây chúng ta được thấy một ảnh hưởng khác của sự sợ hãi và vô tín: nó sinh ra sự xáo trộn và kích động, đến nỗi một tinh thần bất an chiếm lấy linh hồn. Và làm sao có thể khác được? Sự yên nghỉ của linh hồn không được tìm thấy ở đâu ngoài Chúa, bởi sự tương giao với Ngài và tin cậy Ngài. “Kẻ ác giống như biển đang dậy, khi nó không thể yên nghỉ” (Ê-sai 57:20) — tất nhiên là vậy, vì chúng hoàn toàn xa lạ với Đấng Ban Sự Yên Nghỉ — “chúng không biết đường bình an” (Rô-ma 3:17). Và, độc giả của tôi, khi Cơ Đốc nhân mất sự tương giao với Đức Chúa Trời, khi người ấy tự mình nắm lấy mọi việc, khi đức tin và hy vọng không còn được vận dụng, trường hợp của người ấy không tốt hơn trường hợp của người chưa được tái sinh, vì người ấy đã tự cắt đứt mình khỏi những sự an ủi của mình và hoàn toàn khốn khổ. Sự thỏa lòng và vui thích nơi ý muốn của Chúa không còn là phần của người ấy: thay vào đó, tâm trí người ấy trong sự hỗn loạn, người ấy hoàn toàn mất tinh thần, và giờ đây chủ yếu tìm cách tìm sự giải khuây trong một vòng không ngừng của những trò tiêu khiển và những hoạt động sốt ruột của xác thịt. Người ấy phải di chuyển vì người ấy hoàn toàn mất bình tĩnh: người ấy tự làm mệt mình trong những việc vô ích cho đến khi sức lực tự nhiên của mình cạn kiệt. Hãy theo Tiên Tri bằng con mắt tâm trí của bạn. Giờ này qua giờ khác ông lê bước dưới mặt trời thiêu đốt, đôi chân phồng rộp bởi cát bỏng, một mình trong sa mạc ảm đạm. Cuối cùng sự mệt mỏi và thống khổ đã thắng sức mạnh gân guốc của ông và ông “đến, ngồi dưới một cây đậu tùng: và cầu xin cho mình được chết” (1 Các Vua 19:4). Điều đầu tiên chúng ta lưu ý trong mối liên hệ này là dầu chán nản và tuyệt vọng như vậy, Ê-li không cố gắng tự tay làm hại mình. Dầu giờ đây trong một mùa Đức Chúa Trời đã rút sự hiện diện an ủi của Ngài và ở mức độ nào đó giữ lại ân điển kiềm chế của Ngài, thế nhưng Ngài đã không và không bao giờ hoàn toàn phó một người thuộc về Ngài cho quyền lực của Ma Quỷ. Kẻ ác không “sống được nửa số ngày của chúng” (Thi Thiên 55:23), vì hoặc bệnh tật đưa chúng đến một ngôi mộ không đúng lúc hoặc Sa-tan khiến chúng tự tử — dấu hiệu chắc chắn của một người bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, vì kẻ tự tử không bao giờ có thể ăn năn, và cũng không có sự tha thứ cho kẻ chết. Vậy Ê-li không hoàn toàn bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. “Người cầu xin cho mình được chết.” Điều thứ hai chúng ta lưu ý là sự không nhất quán trong hành vi của ông. Lý do Ê-li rời Gít-rê-ên vội vã khi nghe lời đe dọa của Giê-sa-bên là ông “đi để cứu mạng sống mình” và giờ đây ông khao khát mạng sống mình bị cất đi! Trong điều này chúng ta có thể nhận thấy thêm một ảnh hưởng nữa khi sự vô tín và sợ hãi chiếm hữu lòng. Không những chúng ta khi ấy hành động ngu dại và sai trái, không những một tinh thần bất an và bất mãn chiếm hữu chúng ta — mà chúng ta còn bị mất cân bằng hoàn toàn — linh hồn mất đi sự thăng bằng của nó, và sự nhất quán trong hành vi chấm dứt. Lời giải thích cho điều này đơn giản: Lẽ thật là đồng nhất và hài hòa, trong khi sự sai lầm là đa dạng và không phù hợp; nhưng để Lẽ thật kiểm soát chúng ta cách hiệu quả, đức tin phải được vận dụng liên tục — khi đức tin ngừng hành động, chúng ta lập tức trở nên thất thường và không đáng tin cậy và, như người ta nói, chúng ta sớm trở thành một “bó mâu thuẫn.” Sự nhất quán trong tính cách và hành vi phụ thuộc vào việc bước đi vững vàng với Đức Chúa Trời. Có lẽ ít tôi tớ của Đức Chúa Trời nào mà không có lúc mong muốn cởi bỏ ách của mình và ngừng những lao nhọc của xung đột, đặc biệt khi lao nhọc của họ dường như vô ích và họ có xu hướng xem mình là một gánh nặng. Khi Môi-se kêu lên: “Tôi không thể một mình gánh hết dân này, vì nó quá nặng cho tôi,” ông lập tức thêm: “và nếu Ngài đối xử với tôi như vậy, xin giết tôi ngay, tôi cầu xin Ngài” (Dân Số Ký 11:14, 15). Giô-na cũng vậy, đã cầu nguyện: “Vậy bây giờ, ôi Đức Giê-hô-va, tôi cầu xin Ngài, xin cất mạng sống tôi khỏi tôi; vì tôi chết hơn sống” (4:3). Sự khao khát được rời khỏi thế gian phiền muộn này cũng không đặc biệt chỉ cho các mục sư của Đấng Christ. Nhiều người trong hàng ngũ dân Ngài cũng có lúc bị thúc đẩy nói với Đa-vít: “Ô ước gì tôi có cánh như chim bồ câu! thì tôi sẽ bay đi, và được yên nghỉ” (Thi Thiên 55:6). Thời gian lưu trú ngắn ngủi của chúng ta ở đây dường như dài, quá dài đối với một số người trong chúng ta, và dầu chúng ta không thể biện minh cho sự cau có và bực bội của Ê-li, thế nhưng người viết này chắc chắn có thể đồng cảm với ông dưới cây đậu tùng, vì chính ông đã thường ở đó. Tuy nhiên nên chỉ ra rằng có một sự khác biệt căn bản giữa việc mong muốn được giải cứu khỏi một thế gian thất vọng và buồn phiền và sự khao khát được giải cứu khỏi thân thể của sự chết này để chúng ta có thể hiện diện với Chúa. Trường hợp sau là của Sứ đồ khi người nói: “có lòng mong muốn ra đi và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều” (Phi-líp 1:23). Một mong muốn được thoát khỏi cảnh nghèo khó cùng cực hay một giường bệnh mòn mỏi chỉ là tự nhiên, nhưng một sự khao khát được giải cứu khỏi một thế gian tội ác và một thân thể của sự chết để chúng ta có thể hưởng sự tương giao không bị mây che với Đấng Yêu Dấu là thực sự thuộc linh. Một trong những ngạc nhiên lớn nhất của chính đời sống Cơ Đốc của chúng tôi là thấy rất ít người bày tỏ bằng chứng về điều sau. Đa số những người xưng nhận dường như quá gắn bó với khung cảnh này, quá yêu đời sống này, hoặc quá sợ hãi khía cạnh thể chất của sự chết, đến nỗi họ bám lấy đời sống dai dẳng như những người không xưng nhận. Chắc chắn Trời không thể rất thực đối với họ. Đúng là chúng ta nên phục tùng chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời, thế nhưng điều đó không nên loại trừ hay lấn át một mong muốn “ra đi, và ở với Đấng Christ.” Nhưng chúng ta đừng mất dấu sự thật rằng trong sự chán nản của mình, Ê-li đã quay về cùng Đức Chúa Trời và nói: “Ôi Đức Giê-hô-va! đã đủ rồi, xin cất mạng sống tôi, vì tôi không hơn gì các tổ phụ tôi” (1 Các Vua 19:4). Dù chúng ta bị hạ xuống đến đâu, nỗi đau buồn của chúng ta cấp tính đến đâu, đó luôn là đặc quyền của tín đồ để trút lòng mình cho Đấng “gắn bó hơn anh em,” và tuôn đổ lời than phiền của chúng ta vào tai đầy cảm thông của Ngài. Đúng là Ngài sẽ không nhắm mắt làm ngơ điều sai trái, thế nhưng Ngài cảm thương với cảm giác yếu đuối của chúng ta. Đúng là Ngài sẽ không luôn ban cho chúng ta yêu cầu của mình, vì thường chúng ta “cầu xin trái lẽ” (Gia-cơ 4:3), thế nhưng nếu Ngài giữ lại điều chúng ta mong muốn thì đó là vì Ngài có điều tốt hơn cho chúng ta. Ê-li cũng vậy. Chúa đã không cất mạng sống ông khỏi ông vào lúc đó: Ngài cũng không làm vậy sau này, vì ông được cất lên Trời mà không thấy sự chết. Ê-li là một trong chỉ hai người đã bước vào Trời mà không đi qua các cổng của mồ mả. Thế nhưng, về xe ngựa của Đức Chúa Trời, Ê-li đã phải chờ đợi thời điểm đã định của Đức Chúa Trời. “Đã đủ rồi, ôi Chúa, xin cất mạng sống tôi, vì tôi không hơn gì các tổ phụ tôi.” Ông mệt mỏi vì sự chống đối không ngừng mà ông gặp phải, chán nản vì sự tranh chiến. Ông chán nản trong lao nhọc của mình, mà ông cảm thấy là vô ích. Tôi đã gắng sức chiến đấu, nhưng vô ích; tôi đã lao nhọc suốt đêm và chẳng bắt được gì. Đó là ngôn ngữ của sự thất vọng và bực bội: “Đã đủ rồi” — tôi không muốn chiến đấu nữa, tôi đã làm và chịu đựng đủ — hãy để tôi rời khỏi đây. Chúng ta không chắc ông ám chỉ điều gì bằng câu “tôi không hơn gì các tổ phụ tôi.” Có thể ông đang nài xin sự yếu đuối và bất lực của mình: tôi không mạnh hơn họ và không có khả năng đối phó với những khó khăn họ gặp phải tốt hơn. Có lẽ ông ám chỉ sự thiếu hoa trái trong chức vụ của mình: Không có gì đến từ lao nhọc của tôi, tôi không thành công hơn họ. Có thể ông đang ám chỉ sự thất vọng của mình vì Đức Chúa Trời đã không ứng nghiệm những mong đợi của ông. Ông hoàn toàn chán nản và lo lắng muốn rời khỏi đấu trường. Hãy xem ở đây một lần nữa những hậu quả tiếp nối việc nhượng bộ sự sợ hãi và vô tín. Ê-li tội nghiệp lúc này ở trong Đầm Lầy Tuyệt Vọng, một kinh nghiệm mà ít nếu không phải là không có dân sự nào của Chúa thoát khỏi vào lúc nào đó. Ông đã lìa bỏ nơi Chúa đã đem ông đến, và giờ đây đang nếm những ảnh hưởng cay đắng của một con đường tự ý. Mọi niềm vui đã rời khỏi đời sống: niềm vui của Chúa không còn là sức mạnh của ông. Ô chúng ta tạo ra cây roi cho lưng mình biết bao khi cố ý rời khỏi con đường nhiệm vụ. Bằng cách rời khỏi những con đường công chính, chúng ta tự cắt đứt mình khỏi những nguồn tươi mát thuộc linh và vì vậy “đồng vắng” giờ đây là nơi ở của chúng ta. Và ở đây chúng ta ngồi xuống trong sự chán nản hoàn toàn, một mình trong sự khốn khổ của mình vì không có ai an ủi chúng ta trong lúc chúng ta ở trong tình trạng như vậy. Sự chết giờ đây được mong muốn để có thể chấm dứt sự khốn khổ của chúng ta. Nếu chúng ta cố cầu nguyện, đó chỉ là những lời lầm bầm của lòng chúng ta được bày tỏ: Ý tôi, chứ không phải ý Ngài được nên, là nội dung của nó. Và sự đáp lại của Chúa là gì? Ngài có quay đi với sự ghê tởm khỏi một cảnh tượng như vậy và để tôi tớ lầm lỗi của Ngài gặt hái điều người ấy đã gieo và chịu những gì đáng hoàn toàn và cuối cùng của sự vô tín của mình không? A, Chăn Chiên nhân lành sẽ từ chối chăm sóc một trong những con chiên lạc của Ngài, nằm bất lực bên đường sao? Thầy Thuốc vĩ đại sẽ từ chối trợ giúp một trong những bệnh nhân của Ngài đúng lúc người ấy cần Ngài nhất sao? Phước cho danh Ngài, Chúa là “nhẫn nhục đối với chúng ta, không muốn một người nào chết mất” (2 Phi-e-rơ 3:9).

“Như cha thương xót con cái mình thể nào, Đức Giê-hô-va thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy” (Thi Thiên 103:13). Ở đây cũng vậy: Chúa bày tỏ lòng thương xót của Ngài đối với tôi tớ quá sức và sầu khổ của Ngài theo cách nhân từ nhất, vì điều tiếp theo chúng ta đọc là ông “ngủ dưới cây đậu tùng” (1 Các Vua 19:5). Nhưng sức mạnh của điều đó dễ bị mất đối với chúng ta, trong ngày làm ô danh Đức Chúa Trời này, khi còn ít người nhận ra rằng “Ngài ban giấc ngủ cho người Ngài yêu mến” (Thi Thiên 127:2). Đó là điều tốt hơn “Thiên nhiên diễn tiến theo dòng của nó”: đó là Chúa làm tươi mát Tiên Tri mệt mỏi. Việc Chúa chăm sóc thân thể của các thánh đồ của Ngài cũng như linh hồn của họ thường bị mất khỏi tầm mắt ngày nay biết bao. Điều này ít nhiều được các tín đồ nhận biết và nhìn nhận trong vấn đề thức ăn và quần áo, sức khỏe và sức lực nhưng bị nhiều người bỏ qua rộng rãi liên quan đến điểm chúng ta đang bàn ở đây. Giấc ngủ là điều bắt buộc đối với sự khỏe mạnh thể chất của chúng ta như thức ăn và đồ uống và điều này cũng là ân tứ của Cha thiên thượng của chúng ta như điều kia. Chúng ta không thể tự khiến mình ngủ bằng bất kỳ nỗ lực ý chí nào, như những người mắc chứng mất ngủ nhanh chóng khám phá. Vận động và lao động chân tay tự nó cũng không bảo đảm giấc ngủ: độc giả chẳng phải đã nằm xuống gần như kiệt sức rồi thấy mình “quá mệt để ngủ” sao? Giấc ngủ là một ân tứ của Đức Chúa Trời nhưng sự tái diễn hằng đêm của nó làm chúng ta mù quáng trước sự thật. Nhiều năm trước, một viên chức trong Hội Thánh của chúng tôi đang mắc bệnh viêm phổi đã không ngủ được gì cả, ngày hay đêm, trong hơn một tuần, và không điều gì các bác sĩ có thể làm tạo ra sự nghỉ ngơi, vì cơn ho của ông vô hiệu hóa mọi thuốc ngủ của họ. Khi Ngài vui lòng như vậy, Đức Chúa Trời giữ lại giấc ngủ, và khi ấy chúng ta phải nói với Thi nhân: “Ngài giữ mắt tôi tỉnh thức” (77:4). Nhưng đó là ngoại lệ hơn là quy tắc và chúng ta nên vô cùng biết ơn vì điều đó là như vậy. Ngày qua ngày Chúa nuôi chúng ta, và đêm qua đêm Ngài “ban giấc ngủ cho người Ngài yêu mến.” Như vậy trong chi tiết nhỏ này về việc Ê-li ngủ dưới cây đậu tùng mà chúng ta có lẽ sẽ lướt qua nhẹ nhàng, chúng ta nên nhận thấy bàn tay nhân từ của Đức Chúa Trời đang phục vụ cách dịu dàng cho nhu cầu của một người thân yêu đối với Ngài. Vâng, “Đức Giê-hô-va thương xót những kẻ kính sợ Ngài,” và tại sao? “vì Ngài biết chúng ta được dựng nên thế nào, Ngài nhớ rằng chúng ta là bụi đất” (Thi Thiên 103:14). Ngài nhớ đến sự yếu đuối của chúng ta và điều tiết gió của Ngài theo đó. Ngài biết khi năng lượng của chúng ta cạn kiệt, và nhân từ làm mới sức lực của chúng ta. Không phải là ý định của Đức Chúa Trời để tôi tớ Ngài chết vì kiệt sức trong đồng vắng sau cuộc chạy trốn dài, dài của ông từ Gít-rê-ên, vì vậy Ngài thương xót làm tươi mát thân thể ông bằng giấc ngủ. Và Ngài đối xử với chúng ta cách đầy lòng thương xót như vậy. Than ôi, chúng ta ít bị ảnh hưởng bởi sự tốt lành và ân điển của Chúa đối với chúng ta biết bao. Sự tái diễn không ngừng của những sự thương xót của Ngài cả về đời tạm lẫn thuộc linh khiến chúng ta có xu hướng xem chúng là điều đương nhiên. Chúng ta u tối trong sự hiểu biết biết bao, lòng chúng ta lạnh lùng đối với Đức Chúa Trời biết bao, thật đáng sợ rằng phần lớn thời gian chúng ta không nhận ra bàn tay yêu thương của ai đang phục vụ chúng ta. Chẳng phải đây chính là lý do tại sao chúng ta không bắt đầu thực sự trân trọng sức khỏe của mình cho đến khi nó bị cất đi khỏi chúng ta, và không cho đến khi chúng ta trải qua đêm này qua đêm khác trằn trọc trên giường đau đớn chúng ta mới nhận thấy giá trị của giấc ngủ đều đặn mà trước đây chúng ta được hưởng sao? Và chúng ta là những tạo vật hèn hạ biết bao đến nỗi khi bệnh tật và mất ngủ đến trên chúng ta, thay vì cải thiện chúng bằng cách ăn năn về sự vô ơn trước đây của mình và khiêm nhường xưng nhận điều đó với Đức Chúa Trời, chúng ta lầm bầm và phàn nàn về sự khắc nghiệt của số phận hiện tại của mình và tự hỏi chúng ta đã làm gì để đáng chịu sự đối xử như vậy! Ô ước gì những người trong chúng ta vẫn được phước với sức khỏe tốt và giấc ngủ đều đặn không quên hằng ngày dâng lời tạ ơn về những đặc quyền như vậy và tha thiết tìm kiếm ân điển để sử dụng sức lực từ chúng cho vinh quang của Đức Chúa Trời!Chương 13: Kẻ Gây Rối Cho Y-sơ-ra-ên

CHƯƠNG 13

Kẻ Gây Rối Cho Y-sơ-ra-ên

“Chẳng có sự cám dỗ (thử thách: dù dưới hình thức những sự quyến dụ hay hoạn nạn, những sự xúi giục phạm tội hay những gian khổ) nào đến với anh em mà chẳng phải là sự cám dỗ thường gặp nơi loài người” (1 Cô-rinh-tô 10:13). Chẳng có thử thách nào đến với bạn mà bản tính con người không phải chịu và thường đã phải chịu. Bạn chưa hề được kêu gọi để trải qua bất kỳ sự cám dỗ siêu nhân hay chưa từng có nào. Nhưng sự thật này thường bị bỏ quên biết bao khi những đám mây đen của nghịch cảnh đến trên đường chúng ta! Khi ấy chúng ta có khuynh hướng nghĩ rằng: Chưa ai từng bị thử thách nặng nề như tôi. Vào một lúc như thế, thật tốt cho chúng ta để nhắc chính mình về lẽ thật này và suy ngẫm những ghi chép về những người đã đi trước chúng ta. Phải chăng sự đau đớn tột cùng của thân thể khiến bạn cho rằng nỗi thống khổ của mình vượt quá nỗi thống khổ của bất kỳ ai khác? Vậy hãy nhớ lại trường hợp của Gióp, “bị ung độc đau đớn từ bàn chân cho đến đỉnh đầu”! Phải chăng đó là sự mất mát người thân, việc những người thân yêu bất ngờ bị cất đi? Vậy cũng hãy nhớ rằng Gióp đã mất hết thảy con trai con gái trong một đêm duy nhất. Phải chăng đó là một chuỗi gian khổ và bắt bớ gặp phải trong sự phục vụ Chúa? Vậy hãy đọc 2 Cô-rinh-tô 11:24-27 và ghi nhận những trải nghiệm nhiều lần và đau đớn mà vị đứng đầu các Sứ Đồ đã phải trải qua. Nhưng có lẽ điều áp đảo nhất đối với một số độc giả là nỗi xấu hổ người ấy cảm thấy về sự gục ngã của mình dưới những thử thách. Người ấy biết rằng những người khác đã bị thử thách nặng nề như mình, vâng, nặng nề hơn nhiều, nhưng họ đã chịu đựng với lòng can đảm và sự điềm tĩnh, trong khi mình đã bị chúng nghiền nát. Thay vì rút lấy sự an ủi từ những lời hứa của Đức Chúa Trời, người ấy đã buông mình cho một tinh thần tuyệt vọng; thay vì chịu đựng cây roi cách nhu mì và kiên nhẫn, người ấy đã nổi loạn và lằm bằm; thay vì lê bước đi trên con đường bổn phận, người ấy đã từ bỏ nó. Đã từng có một kẻ thất bại đáng thương như tôi chăng? giờ đây là lời than thở của người ấy. Chúng ta thật phải hạ mình và than khóc về những thất bại như thế trong việc tự chứng tỏ mình “như những người nam” (1 Cô-rinh-tô 16:13): chúng ta phải ăn năn xưng những tội ấy trước Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không được tưởng rằng mọi sự giờ đây đã mất hết. Ngay cả trải nghiệm này cũng không phải là chưa từng có trong đời sống của những người khác. Dù Gióp không nguyền rủa Đức Chúa Trời, nhưng ông đã nguyền rủa ngày sinh của mình. Giê-rê-mi cũng vậy (20:14). Ê-li đã từ bỏ vị trí bổn phận của mình, nằm xuống dưới cây giếng giêng và cầu xin được chết. Kinh Thánh thật là một tấm gương để chúng ta soi thấy chính mình biết bao! “Nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng để anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; song trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đường cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được” (1 Cô-rinh-tô 10:13). Vâng, Đức Chúa Trời là thành tín ngay cả khi chúng ta không trung tín: Ngài thành thật với những cam kết giao ước của Ngài, và dù Ngài thăm phạt sự gian ác của chúng ta bằng những roi vọt, nhưng sự nhân từ của Ngài Ngài sẽ không bao giờ cất hết khỏi một người thuộc về Ngài (Thi Thiên 89:32, 33). Chính trong giờ thử thách, ngay khi những đám mây đen nhất và một tinh thần chán nản đã nắm lấy chúng ta, thì sự thành tín của Đức Chúa Trời hiện ra rõ ràng nhất. Ngài biết thể chất của chúng ta và sẽ không để chúng ta bị thử thách quá mức, nhưng sẽ, “trong sự cám dỗ, cũng mở đường cho ra khỏi.” Nghĩa là, Ngài sẽ hoặc làm nhẹ gánh nặng hoặc ban thêm sức lực để chịu đựng nó, để chúng ta không bị nó áp đảo hoàn toàn. “Đức Chúa Trời là thành tín”: không phải Ngài cam kết bảo đảm cho chúng ta nếu chúng ta cố ý lao mình vào những sự cám dỗ. Không, nếu chúng ta tìm cách kháng cự sự cám dỗ, nếu chúng ta kêu cầu Ngài trong ngày gian truân, nếu chúng ta nài xin những lời hứa của Ngài và tin cậy Ngài sẽ ra tay vì chúng ta, thì chắc chắn Ngài sẽ không để chúng ta thất vọng. Vì vậy, một mặt chúng ta không được tự phụ và liều lĩnh, mặt khác chúng ta không nên tuyệt vọng và từ bỏ cuộc chiến. Sự khóc lóc có thể đến trọ ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng. 1 Cô-rinh-tô 10:13 đã được minh họa và làm gương đáng chú ý và phước hạnh biết bao trong trường hợp của Ê-li! Đó là một sự cám dỗ hay thử thách đau đớn khi sau mọi sự trung tín của ông trong sự phục vụ Chúa, mạng sống ông lại bị Giê-sa-bên gian ác đe dọa và khi mọi nỗ lực của ông để đem Y-sơ-ra-ên trở lại sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật dường như hoàn toàn vô ích. Điều đó vượt quá sức chịu đựng của ông — ông quá mệt mỏi với một cuộc chiến một chiều và thua thiệt như thế đến nỗi ông cầu xin được cất khỏi đấu trường. Nhưng Đức Chúa Trời là thành tín và cùng với sự cám dỗ đau đớn ấy “cũng mở đường cho ra khỏi” để ông có thể chịu được. Trong trải nghiệm của Ê-li, như thường xảy ra với chúng ta, Đức Chúa Trời không cất bỏ gánh nặng nhưng Ngài ban những nguồn ân điển tươi mới để Tiên Tri có thể chịu đựng nó. Ngài không cất bỏ Giê-sa-bên cũng không làm một công việc ân điển vĩ đại trong lòng Y-sơ-ra-ên, nhưng Ngài đã làm tươi mới sức lực của đầy tớ Ngài đã quá kiệt sức. Dù Ê-li đã trốn khỏi vị trí bổn phận của mình, Chúa không từ bỏ Tiên Tri trong giờ phút cần thiết của ông. “Nếu chúng ta không trung tín, thì Ngài vẫn thành tín, vì Ngài không thể tự chối mình được” (2 Ti-mô-thê 2:13). Ôi, Đức Chúa Trời của chúng ta là một Đức Chúa Trời dường nào! Đấng đã đổ huyết mình để cứu chuộc chúng ta không phải chỉ là một người bạn lúc thuận cảnh, nhưng là một Người Anh “sinh ra cho lúc hoạn nạn” (Châm Ngôn 17:17). Ngài đã long trọng thề rằng: “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu,” và vì vậy chúng ta có thể tuyên bố cách đắc thắng: “Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, tôi sẽ không sợ người ta làm gì cho tôi” (Hê-bơ-rơ 13:5, 6).

Như chúng ta đã chỉ ra, điều đầu tiên Chúa làm để làm tươi mới sức lực của Ê-li là ban cho người yêu dấu của Ngài giấc ngủ, qua đó làm tươi mới thân thể mệt mỏi và rã rời vì hành trình của ông. Chúng ta đánh giá không đúng mức phước hạnh của Đức Chúa Trời này biết bao, không chỉ vì sự nghỉ ngơi nó đem lại cho thân thể chúng ta mà còn vì sự giải tỏa nó mang đến cho một tâm trí lo lắng. Thật là một sự thương xót cho nhiều linh hồn bị quấy nhiễu khi họ không phải thức suốt hai mươi bốn giờ! Những người khỏe mạnh và tham vọng có thể tiếc những giờ dành cho giấc ngủ như là “sự lãng phí thời gian cần thiết,” nhưng những người khác bị đau đớn giày vò hay đang đau khổ phải coi vài giờ vô thức mỗi đêm là một phước lớn. Không ai trong chúng ta biết ơn như chúng ta đáng phải biết ơn về đặc ân thường xuyên lặp lại này, cũng không sốt sắng dâng lời cảm tạ lên Đấng Ban Cho nó như đáng phải vậy. Rằng đây là một trong những món quà của Đấng Tạo Hóa ban cho chúng ta được thấy từ lần xuất hiện đầu tiên của từ này trong Kinh Thánh: “Đức Chúa Trời khiến A-đam ngủ mê” (Sáng Thế Ký 2:21).

“Đương khi người nằm ngủ dưới cây giếng giêng, có một thiên sứ đụng đến người” (1 Các Vua 19:5). Đây là bằng chứng thứ hai về sự chăm sóc dịu dàng của Chúa đối với đầy tớ Ngài và là một bằng chứng phước hạnh không thể diễn tả. Mỗi từ riêng biệt đều đòi hỏi sự chú ý sốt sắng. “Kìa”: một nốt nhạc của sự ngạc nhiên để kích thích sự quan tâm của chúng ta và khuấy động chúng ta đến sự kinh ngạc tôn kính. “Kìa” cái gì? Một dấu hiệu nào đó về sự không hài lòng của Chúa, như chúng ta có thể dễ dàng mong đợi: chẳng hạn một cơn mưa như trút nước để thêm vào sự khó chịu của Tiên Tri? Không, hoàn toàn khác hẳn. Kìa một sự biểu lộ lớn lao của lẽ thật đó: “Vì ý tưởng Ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối Ta, Đức Chúa Trời phán vậy. Vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối Ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng Ta cao hơn ý tưởng các ngươi cũng bấy nhiêu” (Ê-sai 55:8, 9). Những câu đó thường được trích dẫn, nhưng ít người của Chúa quen thuộc với những lời ngay trước chúng và mà chúng là sự mở rộng: “Hãy trở lại cùng Đức Chúa Trời, Ngài sẽ thương xót chúng ta, và đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào.” Như vậy, điều được nói đến ở đó không phải là sự cao cả của sự khôn ngoan Ngài nhưng là sự vô hạn của sự thương xót Ngài. “Kìa, bấy giờ.” Dấu mốc thời gian này thêm nhấn mạnh vào hiện tượng kỳ diệu được bày ra trước mắt chúng ta ở đây. Không phải trên đỉnh Cát-mên, nhưng ở đây trong đồng vắng, Ê-li đã nhận được bằng chứng cảm động này về sự chăm sóc của Chủ mình. Không phải ngay sau cuộc xung đột của ông với các tiên tri của Ba-anh nhưng sau khi ông trốn khỏi Gít-rê-ên, ông mới nhận được ân huệ đặc biệt này. Không phải trong khi ông đang tha thiết cầu nguyện nài xin Đức Chúa Trời cung cấp nhu cầu của mình, nhưng khi ông đã bực bội cầu xin mạng sống mình bị cất đi, thì sự chu cấp giờ đây được thực hiện để bảo tồn nó. Đức Chúa Trời thường tốt với chúng ta hơn những nỗi sợ của chúng ta biết bao. Chúng ta trông đợi sự phán xét, và kìa sự thương xót! Chẳng đã có một “bấy giờ” như thế trong đời sống chúng ta sao? Chắc chắn đã có — hơn một lần trong trải nghiệm của người viết này — và chúng tôi không nghi ngờ cũng có trong trải nghiệm của mỗi độc giả Cơ Đốc của chúng ta. Vậy chúng ta thật có thể cùng nhau thừa nhận: “Ngài không đãi chúng ta theo tội chúng ta, cũng không báo trả chúng ta theo sự gian ác của chúng ta” (Thi Thiên 103:10). Thay vào đó Ngài đã đãi chúng ta theo sự thành tín giao ước của Ngài và theo tình yêu vượt quá sự hiểu biết của Ngài. “Kìa, bấy giờ có một thiên sứ đụng đến người” (1 Các Vua 19:5). Không phải một bạn đồng hành mà Đức Chúa Trời giờ đây hướng bước chân đến cây giếng giêng và cảm động lòng người ấy để có lòng thương xót đối với người kiệt sức nằm bên dưới nó. Đó đã là một sự thương xót đáng kể, nhưng ở đây chúng ta ngắm nhìn một điều còn kỳ diệu hơn nhiều. Đức Chúa Trời đã sai một trong những tạo vật thiên thượng vây quanh Ngai Ngài trên cao đến để an ủi Tiên Tri đang chán nản và cung cấp những nhu cầu của ông. Thật điều này không phải “theo cách của loài người,” nhưng phước thay Danh Ngài, nó là theo cách của Đấng là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” (1 Phi-e-rơ 5:10). Và ân điển, độc giả của tôi, không tính đến sự xứng đáng hay không xứng đáng của chúng ta, sự đáng được hay không đáng được của chúng ta. Không, ân điển là tự do và tối cao và không tìm bên ngoài chính nó động cơ cho sự thực thi của nó. Con người thường đối xử khắc nghiệt với đồng loại, bỏ qua sự yếu đuối của họ và quên rằng chính mình cũng dễ vấp ngã bên đường như họ, và vì vậy người ấy thường hành động vội vàng, không nhất quán và không tử tế đối với họ. Nhưng Đức Chúa Trời không như vậy: Ngài luôn đối xử kiên nhẫn với con cái hay lầm lỗi của Ngài và với sự thương xót và dịu dàng sâu sắc nhất. “Kìa, bấy giờ có một thiên sứ đụng đến người,” nhẹ nhàng đánh thức ông khỏi giấc ngủ, để ông có thể thấy và hưởng sự tươi mới đã được chuẩn bị cho ông. Điều này nhắc chúng ta nhớ đến lời đó biết bao: “Há chẳng phải hết thảy đều là các thần phục vụ, được sai xuống để phục vụ những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi sao?” (Hê-bơ-rơ 1:14). Đây là điều chúng ta nghe rất ít trong thời đại duy vật và hoài nghi này nhưng Kinh Thánh tiết lộ nhiều về nó để an ủi chúng ta. Chính một thiên sứ đã đến và giải cứu Lót khỏi Sô-đôm trước khi thành đó bị hủy diệt bởi lửa và diêm sinh (Sáng Thế Ký 19:15, 16). Chính một thiên sứ đã “đóng miệng sư tử” khi Đa-ni-ên bị quăng vào hang của chúng (6:22). Chính các thiên sứ đã đưa linh hồn của người ăn mày vào “lòng Áp-ra-ham” (Lu-ca 16:22). Chính một thiên sứ đã thăm Phi-e-rơ trong tù, đánh tan xiềng xích khỏi tay ông, khiến cổng sắt của thành “tự mở ra” (Công Vụ 12:7, 10) và như vậy giải cứu ông khỏi kẻ thù mình. Chính một thiên sứ đã bảo đảm với Phao-lô rằng không ai trên tàu sẽ thiệt mạng (Công Vụ 27:23). Chúng ta cũng không tin một chút nào rằng chức vụ của các thiên sứ là chuyện của quá khứ, dù họ không còn biểu lộ mình dưới hình dạng hữu hình như thời Cựu Ước — Hê-bơ-rơ 1:14 loại trừ ý tưởng như thế.

“Bấy giờ có một thiên sứ đụng đến người, và nói rằng: Hãy chỗi dậy và ăn. Người ngó thấy, kìa, tại nơi đầu người nằm có một cái bánh nhỏ nướng trên than và một bình nước” (1 Các Vua 19:5, 6). Đây là sự chu cấp thứ ba Chúa đã ân cần thực hiện để làm tươi mới đầy tớ kiệt sức của Ngài. Một lần nữa chúng ta ghi nhận chữ “kìa” khơi gợi suy nghĩ. Và chúng ta thật có thể suy ngẫm cảnh này và bị cảm động đến ngạc nhiên về nó — ngạc nhiên về ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời của Ê-li — và Đức Chúa Trời của chúng ta. Hai lần trước Chúa đã chu cấp lương thực cho Tiên Tri theo cách kỳ diệu: bởi những con quạ tại khe Kê-rít, bởi người đàn bà góa tại Sa-rép-ta. Nhưng ở đây không ai kém hơn một thiên sứ đã phục vụ ông! Kìa sự hằng hữu của tình yêu Đức Chúa Trời mà mọi Cơ Đốc nhân tuyên xưng tin, nhưng ít người dường như nhận ra trong những lúc trầm cảm và tối tăm. Như một người khác đã nói: “Không khó để tin rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta khi chúng ta đi cùng đoàn dân đông đến nhà Đức Chúa Trời với niềm vui và lời ngợi khen và đứng trong vòng tròn ngập nắng: nhưng thật khó cho chúng ta tin rằng Ngài cảm thấy tình yêu dành cho chúng ta nhiều như vậy khi, bị lưu đày bởi tội mình đến đất Giô-đanh và đất Hẹt-môn, linh hồn chúng ta ngã lòng trong chúng ta và vực sâu gọi vực sâu, và sóng cùng ba đào của Ngài vây quanh. “Không khó để tin rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta khi, như Ê-li tại Kê-rít và Cát-mên, chúng ta làm theo các điều răn Ngài, lắng nghe tiếng của Lời Ngài. Nhưng không dễ như vậy khi như Ê-li trong sa mạc chúng ta nằm mắc cạn, hay như những con tàu bị tháo dỡ và mất bánh lái, lăn trong máng sóng. Không khó để tin vào tình yêu của Đức Chúa Trời khi như Phi-e-rơ chúng ta đứng trên núi vinh hiển và trong sự ngây ngất của niềm vui đề nghị chia một đền tạm với Đấng Christ mãi mãi — nhưng gần như không thể khi, cùng với Sứ Đồ ấy, chúng ta chối Chúa mình bằng những lời thề và bị xấu hổ bởi một cái nhìn mà trong đó nỗi buồn chế ngự sự quở trách.” Điều cần thiết nhất cho sự bình an và an ủi của chúng ta là biết và tin rằng tình yêu của Đức Chúa Trời vẫn không thay đổi như chính Ngài. Ê-li đã nhận được bằng chứng gì về điều đó ở đây: không chỉ ông không bị Chúa từ bỏ, mà còn không có lời trách cứ ông hay lời quở trách nào về hành vi của ông. À, ai có thể thấu hiểu, vâng, ngay cả hiểu được, ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời chúng ta: tội lỗi càng nhiều bao nhiêu, ân điển Ngài càng dư dật bấy nhiêu. Ê-li không chỉ nhận được bằng chứng không thể nhầm lẫn về sự hằng hữu của tình yêu Đức Chúa Trời vào lúc này mà nó còn được biểu lộ theo cách đặc biệt dịu dàng. Ông đã uống nước khe Kê-rít nhưng chưa bao giờ uống nước do tay thiên sứ múc từ sông của Đức Chúa Trời. Ông đã ăn bánh do quạ tìm cho mình và bột được nhân lên bởi một phép lạ nhưng chưa bao giờ ăn bánh do những ngón tay thiên thượng làm ra. Và tại sao có những bằng chứng đặc biệt về sự dịu dàng này? Chắc chắn không phải vì Đức Chúa Trời dung túng đầy tớ Ngài, nhưng vì một sự biểu lộ đặc biệt của tình yêu là cần thiết để bảo đảm với Tiên Tri rằng ông vẫn là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời, để làm mềm tinh thần ông và dẫn ông đến sự ăn năn. Điều này nhắc chúng ta nhớ đến cảnh được mô tả trong Giăng 21 biết bao, nơi chúng ta thấy một bữa sáng do Đấng Cứu Rỗi phục sinh chuẩn bị và một đống lửa than để sưởi ấm những ngư phủ ướt. Và Ngài đã làm điều này cho chính những người, vào đêm Ngài bị phản bội, đã bỏ Ngài và trốn chạy — và những người đã từ chối tin vào sự đắc thắng của Ngài khi các phụ nữ kể cho họ về ngôi mộ trống và về việc Ngài hiện ra với họ dưới hình dạng hữu hình!

“Người ngó thấy, kìa, tại nơi đầu người nằm có một cái bánh nhỏ nướng trên than và một bình nước” (1 Các Vua 19:6). Chữ “kìa” này không chỉ nhấn mạnh sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời trong việc phục vụ đầy tớ lầm đường của Ngài mà còn kêu gọi sự chú ý đến một kỳ công của quyền năng Ngài. Trong sự bực bội và vô tín, Y-sơ-ra-ên xưa đã hỏi: “Đức Chúa Trời có thể dọn bàn trong đồng vắng chăng?” (Thi Thiên 78:19). Họ lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời, nói rằng: “Thà chúng ta phục vụ người Ê-díp-tô còn hơn là chết trong đồng vắng” (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:12). Và ở đây là Ê-li, không chỉ ở rìa của đồng vắng hoang vu và cằn cỗi này mà còn “một ngày đường” vào sâu bên trong nó. Không gì mọc ở đó ngoài vài bụi cây và không dòng suối nào làm ẩm cát khô cằn của nó. Nhưng những hoàn cảnh bất lợi và điều kiện không thuận lợi không đặt ra trở ngại nào cho Đấng Toàn Năng. Dù phương tiện thiếu thốn đối với chúng ta, sự thiếu thốn chúng không gây khó khăn gì cho Đấng Tạo Hóa — Ngài có thể làm cho nước chảy ra từ vầng đá cứng và biến đá thành bánh. Vì vậy những người mà Đức Chúa Trời đã cam kết chu cấp sẽ không thiếu điều tốt nào: sự thương xót và quyền năng của Ngài đều được bảo đảm như nhau thay cho họ. Vậy hãy nhớ, hỡi người đang nghi ngờ, Đức Chúa Trời của Ê-li vẫn sống và dù phần của bạn rơi vào thời chiến tranh hay đói kém, bánh và nước của bạn là chắc chắn.

“Người ngó thấy, kìa, tại nơi đầu người nằm có một cái bánh nhỏ nướng trên than và một bình nước” (1 Các Vua 19:6). Còn một hướng khác nữa mà chữ “kìa” này chỉ cho chúng ta, đã thoát khỏi sự chú ý của các nhà chú giải, đó là loại phục vụ mà thiên sứ đã thực hiện ở đây. Thật là một điều kỳ diệu biết bao khi một tạo vật cao quý như vậy lại tham gia vào một công việc thấp hèn như thế: rằng những ngón tay của một đấng thiên thượng lại được dùng để chuẩn bị và nướng một cái bánh! Dường như đó là một công việc hạ thấp phẩm giá đối với một trong những đấng cao trọng vây quanh ngai của Đấng Tối Cao để phục vụ một người thuộc về một chủng tộc thấp kém hơn và đã sa ngã, người không làm tròn bổn phận và đang bực dọc. Rời bỏ một công việc thuộc linh để chuẩn bị thức ăn cho thân thể Ê-li — thật hạ thấp biết bao! Chúng ta thật có thể ngạc nhiên trước cảnh như vậy và ngưỡng mộ sự vâng lời của thiên sứ trong việc tuân theo mệnh lệnh của Chủ mình. Nhưng hơn nữa, nó phải khuyến khích chúng ta chú ý đến mạng lệnh đó và “hạ mình xuống với những người thấp hèn” (Rô-ma 12:16), coi không công việc nào là ở dưới chúng ta mà qua đó chúng ta có thể giúp ích cho một đồng loại đang chán nản trong tâm trí và tinh thần bị áp đảo bên trong. Đừng khinh thường bổn phận thấp hèn nhất khi một thiên sứ đã không khinh thường việc nấu thức ăn cho một người tội lỗi.

“Người ăn uống xong, lại nằm xuống” (1 Các Vua 19:6). Một lần nữa rõ ràng là những câu chuyện của Kinh Thánh này được vẽ bởi một bàn tay vô tư và được tô vẽ bằng màu sắc của sự thật và thực tế. Đức Thánh Linh đã mô tả hành vi của con người, ngay cả của những người nổi bật nhất, không phải như nó đáng phải là nhưng như nó thực tế đã là. Đó là lý do tại sao chúng ta thấy con đường và những trải nghiệm của chính mình được mô tả chính xác như vậy trong đó. Nếu một nhà lý tưởng tôn giáo nào đó đã bịa ra câu chuyện, người ấy sẽ mô tả phản ứng của Ê-li đối với sự biểu lộ kỳ diệu này về ân điển của Chúa, về sự hằng hữu của tình yêu Ngài, và về sự dịu dàng đặc biệt giờ đây được tỏ ra với ông như thế nào? Rõ ràng người ấy sẽ vẽ Tiên Tri như bị áp đảo bởi ân huệ của Đức Chúa Trời như vậy, hoàn toàn tan chảy bởi sự nhân từ yêu thương như vậy, và phủ phục trước Ngài trong sự thờ phượng tôn kính! Mô tả thực tế của Thánh Linh khác biết bao! Không có dấu hiệu nào cho thấy Tiên Tri bực bội đã bị cảm động trong lòng, không nhắc đến việc ông cúi xuống thờ phượng, cũng không một lời rằng ông đã dâng lời cảm tạ: chỉ đơn giản là ông ăn uống và lại nằm xuống. Than ôi, con người là gì? con người tốt nhất, khi nhìn tách khỏi Đấng Christ, là gì? Thánh đồ trưởng thành nhất hành động thế nào ngay khi Đức Thánh Linh tạm ngừng các hoạt động của Ngài và ngừng làm việc trong và qua người ấy? Không khác gì người chưa tái sinh, vì xác thịt trong người ấy không tốt hơn trong người kia. Khi người ấy mất sự thông công với Đức Chúa Trời, khi ý muốn của người ấy bị trái ngược, người ấy cáu kỉnh như một đứa trẻ hư hỏng. Người ấy không còn khả năng đánh giá đúng những sự thương xót của Đức Chúa Trời vì coi mình bị đối xử khắc nghiệt và thay vì bày tỏ lòng biết ơn về những ân huệ tạm thời, người ấy chấp nhận chúng như điều hiển nhiên. Nếu độc giả cảm thấy chúng tôi đang đặt một cách giải thích không có căn cứ lên sự im lặng này của câu chuyện, rằng chúng ta không nên giả định Ê-li đã không dâng lời cảm tạ, chúng tôi xin người ấy đọc phần tiếp theo và xác định xem nó có cho thấy Tiên Tri tiếp tục trong tâm trạng bực bội hay không. Việc bỏ qua sự thờ phượng và dâng lời cảm tạ của Ê-li về sự tươi mới là quá buồn bã đúng với đời sống. Điều này phải quở trách chúng ta về những thiếu sót tương tự biết bao! Sự vắng mặt của lời ngợi khen này phải nhắc chúng ta về sự vô ơn của chúng ta trước những ân huệ của Đức Chúa Trời khi ý muốn của chúng ta bị trái ngược, và hạ chúng ta xuống khi nhớ lại điều đó biết bao.

Chương 14: Trong Hang Đá

CHƯƠNG 14

Trong Hang Đá

Hai điều được làm nổi bật trong những câu mở đầu của 1 Các Vua 19, điều này phục vụ để làm nổi bật điều kia: những trái đắng của sự hoảng loạn của Tiên Tri và ân điển dư dật quá bội của Chúa đối với đầy tớ lầm lỗi của Ngài. Thông điệp đe dọa do Giê-sa-bên giận dữ gửi đến đã làm Ê-li đầy kinh hoàng và trong những hành động tiếp theo của ông, chúng ta thấy những hậu quả xảy ra khi lòng đầy vô tín và sợ hãi. Thay vì trải thông điệp của hoàng hậu trước Chủ mình, Ê-li đã tự nắm lấy vấn đề vào tay mình. Thay vì kiên nhẫn chờ đợi Ngài, ông đã hành động theo xung động vội vàng. Thứ nhất, ông từ bỏ vị trí bổn phận và trốn khỏi Gít-rê-ên, nơi “tay của Chúa” đã đem ông đến. Thứ hai, chỉ bận tâm đến bản thân, ông “đi để cứu mạng sống mình,” không còn được thúc đẩy bởi vinh hiển của Đức Chúa Trời hay lợi ích của dân Ngài. Thứ ba, sự dại dột giờ đây chiếm lấy ông, vì khi vội vã đến Bê-e-Sê-ba, ông đã vào lãnh thổ của Giô-sa-phát, mà con trai của người đã cưới “con gái của A-háp” — ngay cả lẽ thường cũng không điều chỉnh được những người mất sự thông công với Đức Chúa Trời. Ê-li không dám ở lại Bê-e-Sê-ba, nên đi “một ngày đường vào đồng vắng,” minh họa cho sự thật rằng khi vô tín và sợ hãi chiếm lấy, một tinh thần bồn chồn tràn ngập linh hồn đến nỗi nó không còn có thể yên lặng trước Đức Chúa Trời. Cuối cùng, khi năng lượng sốt sắng của ông đã cạn, Tiên Tri ném mình xuống dưới một cây giếng giêng và cầu xin được chết. Ông giờ đây ở trong Đầm Lầy Tuyệt Vọng, cảm thấy đời sống không còn đáng sống nữa. Và chính trên nền tối tăm đó chúng ta thấy những vinh hiển của ân điển của Đức Chúa Trời giờ đây chiếu sáng phước hạnh biết bao. Trong giờ tuyệt vọng và cần thiết của ông, Chúa không từ bỏ đầy tớ tội nghiệp của Ngài. Không, thứ nhất Ngài ban cho người yêu dấu của Ngài giấc ngủ, để nghỉ ngơi những dây thần kinh mệt mỏi của ông. Thứ hai, Ngài sai một thiên sứ đến phục vụ ông. Thứ ba, Ngài chu cấp sự tươi mới cho thân thể ông. Đây quả là ân điển: không chỉ không xứng đáng mà còn hoàn toàn không được người Thít-be tìm kiếm. Những đường lối của Đấng mà chúng ta phải đối diện, Đấng “nhẫn nhục đối với chúng ta,” thật kỳ diệu biết bao. Và phản ứng của Ê-li đối với những đề nghị kỳ diệu này về sự thương xót của Đức Chúa Trời là gì? Ông có bị áp đảo bởi ân huệ của Đức Chúa Trời — tan chảy bởi sự nhân từ yêu thương như vậy không? Độc giả, vâng, độc giả Cơ Đốc, có thể tự cung cấp câu trả lời từ trải nghiệm buồn bã của chính mình không? Khi bạn đã lang thang xa Chúa và từ bỏ những con đường công chính và Ngài đã chịu đựng sự lầm đường của bạn — và thay vì thăm phạt những vi phạm của bạn bằng cây roi, Ngài đã tiếp tục ban những phước tạm thời trên bạn — ý thức về sự tốt lành của Ngài có dẫn bạn đến sự ăn năn không, hay trong khi vẫn ở trong tình trạng sa ngã, bạn chẳng đã chấp nhận những lợi ích của Đức Chúa Trời như điều hiển nhiên, không bị cảm động bởi những sự thương xót dịu dàng nhất sao? Bản tính con người sa ngã trên khắp thế giới, trong mọi thời đại, là như vậy: “Như mặt phản chiếu mặt trong nước, lòng người cũng phản chiếu lòng người như vậy” (Châm Ngôn 27:19). Và Ê-li không phải là ngoại lệ, vì chúng ta được cho biết: “Người ăn uống xong, lại nằm xuống” (1 Các Vua 19:6) — không có dấu hiệu ăn năn về quá khứ, không có gợi ý về lòng biết ơn đối với những sự thương xót hiện tại, không có sự thao thức của linh hồn về bổn phận tương lai. À, trong nét vẽ này của bức tranh, chúng ta được cho thấy một hậu quả nữa xảy ra khi lòng buông mình cho vô tín và sợ hãi, đó là sự vô cảm của linh hồn. Khi lòng xa cách Đức Chúa Trời, khi bản thân trở thành trung tâm và vòng tròn của những quan tâm của chúng ta, một sự cứng cỏi và chết chóc len lỏi vào chúng ta đến nỗi chúng ta trở nên không thấm được trước sự tốt lành của Chúa. Tầm nhìn của chúng ta bị mờ đi đến nỗi chúng ta không còn nhận ra Bàn Tay ân cần của ai đang phục vụ chúng ta. Tình cảm của chúng ta bị lạnh đi đến nỗi chúng ta không còn đánh giá đúng những lợi ích được ban cho chúng ta. Chúng ta trở nên thờ ơ, chai lì, không đáp ứng. Chúng ta xuống đến mức của loài thú, tiêu thụ những gì được ban cho chúng ta mà không nghĩ đến sự thành tín của Đấng Tạo Hóa. Câu ngắn này chẳng tóm tắt đời sống của người chưa tái sinh sao: “họ ăn uống và lại nằm xuống” — mà không quan tâm gì đến Đức Chúa Trời, không lo cho linh hồn mình hay quan tâm đến cõi đời đời? Và, độc giả của tôi, đó là trường hợp của một tín đồ sa ngã: người ấy xuống đến mức của kẻ không tin kính, vì Đức Chúa Trời không còn có vị trí cao nhất trong lòng và tư tưởng của người ấy.

Và phản ứng của Chúa đối với sự vô ơn thô thiển như vậy từ phía đầy tớ Ngài là gì? Ngài có quay đi khỏi ông trong sự ghê tởm, như đáng không được Ngài quan tâm thêm nữa không? Ngài hoàn toàn có thể, vì khinh thường ân điển không phải là tội thường. Trong khi ân điển không xem nhẹ tội lỗi — như phần tiếp theo ở đây sẽ làm rõ — nếu tội lỗi có thể cản trở ân điển thì ân điển sẽ không còn là ân điển. Vì ân điển không bao giờ bị thu hút bởi sự xứng đáng tốt, nên nó cũng không bao giờ bị đẩy lùi bởi sự không xứng đáng xấu. Và Đức Chúa Trời đang đối xử bằng ân điển, ân điển tối cao, với Tiên Tri. Vì vậy chúng ta đọc: “Thiên sứ của Đức Chúa Trời đến lần thứ hai, đụng đến người và nói rằng: Hãy chỗi dậy và ăn, vì đường đi rất xa cho ngươi” (1 Các Vua 19:7). Thật chúng ta phải kêu lên cùng Thi Thiên gia: “Ngài không khinh dể hay ghê tởm sự hoạn nạn của kẻ bị hoạn nạn, cũng không giấu mặt Ngài khỏi người” (22:24). Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời là tình yêu và tình yêu “nhẫn nhục và nhân từ... không dễ nổi giận... chịu đựng mọi sự” (1 Cô-rinh-tô 13:4-7). “Thiên sứ của Đức Chúa Trời đến lần thứ hai.” Sự kiên nhẫn của Chúa kỳ diệu biết bao! “Đức Chúa Trời đã phán một lần” và điều đó đáng phải đủ cho chúng ta, nhưng hiếm khi như vậy, và vì vậy có thêm: “hai lần tôi đã nghe điều này, rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 62:11). Lần đầu tiên gà gáy, Phi-e-rơ không chú ý đến nó, nhưng “lần thứ hai nó gáy, người “nhớ lại lời Chúa Giê-xu đã nói với người... và khi nghĩ đến đó, người khóc” (Mác 14:72). Than ôi, chúng ta chậm đáp ứng những tiến tới của Đức Chúa Trời biết bao: Và “tiếng đó lại phán với người lần thứ hai: Vật gì Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, ngươi chớ coi là ô uế” (Công Vụ 10:15). “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn”: chắc chắn Cơ Đốc nhân không cần phải được nhắc lại một lời như vậy! Sứ Đồ biết rõ hơn: “Tôi lại nói nữa: Hãy vui mừng!” được thêm vào (Phi-líp 4:4). Chúng ta là những học trò chậm chạp biết bao: “lẽ ra đến lúc này anh em phải làm thầy, nhưng anh em lại cần người dạy lại” (Hê-bơ-rơ 5:12), và vì vậy phải là “hàng trên hàng, mạng lệnh trên mạng lệnh.”

“Thiên sứ của Đức Chúa Trời đến lần thứ hai” (1 Các Vua 19:7). Dường như rất có thể đó là buổi tối khi thiên sứ đến với Ê-li lần đầu tiên và bảo ông chỗi dậy và ăn, vì chúng ta được cho biết ông đã đi “một ngày đường vào đồng vắng” trước khi ngồi xuống dưới bụi giếng giêng. Sau khi ông đã hưởng sự tươi mới do những bàn tay cao trọng như vậy chuẩn bị, Ê-li đã lại nằm xuống và ban đêm đã trải tấm màn tạm thời của nó trên cát cháy bỏng. Khi thiên sứ đến và đụng đến ông lần thứ hai, ngày đã rạng: qua những giờ tối tăm xen kẽ, sứ giả thiên thượng đã canh giữ trong khi Tiên Tri mệt mỏi ngủ. À, độc giả thân mến, tình yêu của Đức Chúa Trời không biết thay đổi — nó không mệt mỏi, cũng không kiệt sức. Bóng tối không tạo ra sự khác biệt và không phục vụ để che giấu đối tượng của nó khỏi nó. Tình yêu không hề thất bại canh giữ tín đồ trong những giờ người ấy vô cảm trước sự hiện diện của nó. “Ngài đã yêu những kẻ thuộc về Ngài ở thế gian, thì Ngài yêu họ cho đến cuối cùng” (Giăng 13:1) — cho đến cuối cùng của mọi sự lang thang và không xứng đáng của họ. “Và nói rằng: Hãy chỗi dậy và ăn; vì đường đi rất xa cho ngươi” (1 Các Vua 19:7). Chúng ta có thể nhận ra ở đây một sự quở trách nhẹ nhàng dành cho Tiên Tri không? “Đường đi rất xa cho ngươi.” Đường đi nào? Ông chưa hề được chỉ thị thực hiện bất kỳ đường đi nào! Đó là một hành trình do chính ông tự ý thực hiện, một sự bày ra của ý riêng ông. Đó là một hành trình rời xa vị trí bổn phận, nơi lẽ ra vào giờ đó ông phải đang ở. Như thể sứ giả thiên thượng này nói với Tiên Tri: Hãy xem ý riêng của ngươi dẫn đến điều gì? Nó đã làm ngươi ra yếu đuối và đói khát. Nhưng Đức Chúa Trời đã thương xót ngươi và cung cấp sự tươi mới. Ngài sẽ không bẻ cây sậy đã dập, cũng không tắt tim đèn đang bốc khói. Chúa đầy sự nhân từ: Ngài thấy trước những đòi hỏi thêm nữa sẽ được đặt trên thể chất ngươi, vì vậy “Hãy chỗi dậy và ăn.” Ê-li đã cố định tâm trí mình trên Hô-rếp xa xôi, và vì vậy Đức Chúa Trời dự liệu những nhu cầu của ông, dù chúng là những nhu cầu của một đầy tớ trốn tránh và một đứa con nổi loạn. Ôi, Đức Chúa Trời của chúng ta là một Đức Chúa Trời dường nào! Nhưng có một bài học thực tiễn ở đây cho mỗi chúng ta, ngay cả cho những người mà ân điển đã bảo tồn khỏi sa ngã. “Đường đi rất xa cho ngươi.” Không chỉ hành trình đời sống nói chung, mà mỗi đoạn hàng ngày của nó sẽ đặt ra những đòi hỏi vượt quá và hơn hẳn sức lực không được hỗ trợ của chính chúng ta. Đức tin cần thiết, lòng can đảm đòi hỏi, sự kiên nhẫn cần có, những thử thách phải chịu, những kẻ thù phải vượt qua, là “quá lớn” đối với xác thịt và máu huyết đơn thuần. Vậy thì sao? Tại sao, hãy bắt đầu ngày như Ê-li đã bắt đầu ngày này: “Hãy chỗi dậy và ăn.” Bạn không dự định ra đi làm công việc của ngày mà không trước tiên cung cấp cho thân thể mình thức ăn và thức uống, và linh hồn có khả năng hơn để làm mà không có sự nuôi dưỡng sao? Đức Chúa Trời không yêu cầu bạn cung cấp thức ăn thuộc linh, nhưng đã ân cần đặt nó bên cạnh bạn. Mọi điều Ngài yêu cầu là: “Hãy chỗi dậy và ăn” — hãy ăn ma-na thiên thượng để sức lực bạn được làm mới; hãy bắt đầu ngày bằng cách hưởng Bánh Sự Sống để bạn được trang bị đầy đủ cho nhiều đòi hỏi sẽ được đặt trên ân điển của bạn.

“Người chỗi dậy, ăn và uống” (1 Các Vua 19:8). À, dù trường hợp của ông thật buồn bã, “gốc rễ của vấn đề” vẫn ở trong ông. Ông không khinh thường sự chu cấp được cung cấp cho mình cũng không khinh thường việc sử dụng các phương tiện. Dù không có dấu hiệu về lòng biết ơn, không có sự dâng lời cảm tạ lên Đấng Ban Cho ân cần, nhưng khi được bảo ăn, Ê-li đã vâng lời tuân theo. Dù ông đã tự nắm lấy vấn đề vào tay mình, ông giờ đây không thách thức thiên sứ ngay trước mặt. Như ông đã từ chối tự ra tay bạo lực với chính mình, cầu xin Chúa cất mạng sống ông khỏi ông, vì vậy giờ đây ông không cố ý bỏ đói mình mà ăn thức ăn đặt trước mặt ông. Người công chính có thể ngã, nhưng người ấy sẽ không bị “quăng xuống hoàn toàn.” Tim đèn có thể không cháy sáng, nhưng khói sẽ chứng tỏ rằng nó chưa tắt hẳn. Sự sống trong tín đồ có thể suy yếu đến mức thấp, nhưng sớm hay muộn nó sẽ cho bằng chứng rằng nó vẫn còn đó. “Và nhờ sức của bữa ăn đó, người đi bốn mươi ngày và bốn mươi đêm cho đến Hô-rếp, núi của Đức Chúa Trời” (c. 8). Trong ân điển Ngài, Chúa bỏ qua những yếu đuối của những người có lòng ngay thẳng với Ngài và chân thành yêu Ngài dù vẫn còn điều trong họ luôn tìm cách chống lại tình yêu Ngài. Chi tiết đặc biệt giờ đây trước mặt chúng ta thật phước hạnh: Đức Chúa Trời không chỉ làm tươi mới năng lượng đang suy yếu của đầy tớ Ngài mà Ngài còn khiến thức ăn ông đã ăn cung cấp cho ông sức lực trong một thời gian dài sắp tới. Nếu kẻ hoài nghi hỏi: Làm sao bữa ăn duy nhất đó có thể nuôi dưỡng Tiên Tri trong gần sáu tuần? Câu trả lời đủ sẽ là bảo người ấy giải thích làm sao thức ăn của chúng ta cung cấp cho chúng ta năng lượng trong một ngày duy nhất! Nhà triết học vĩ đại nhất không thể giải thích bí ẩn nhưng tín đồ đơn sơ nhất sẽ trả lời: Bởi quyền năng và phước của Đức Chúa Trời trên nó. Dù chúng ta ăn bao nhiêu thức ăn, hay nó chọn lọc thế nào, trừ khi phước của Đức Chúa Trời đi kèm nó, nó không nuôi dưỡng chúng ta chút nào. Cùng một Đức Chúa Trời có thể làm cho một bữa ăn tiếp năng lượng cho chúng ta trong bốn mươi phút có thể làm cho nó làm như vậy trong bốn mươi ngày khi Ngài vui lòng như thế. “Hô-rếp, núi của Đức Chúa Trời” chắc chắn là một nơi đáng chú ý để Ê-li hướng đến, vì không có nơi nào trên đất mà sự hiện diện của Đức Chúa Trời được biểu lộ rõ ràng như ở đó, ít nhất là trong thời Cựu Ước. Chính ở đó Giê-hô-va đã hiện ra với Môi-se tại bụi gai cháy (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:1-4). Chính ở đó Luật Pháp đã được ban cho Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15) dưới những hiện tượng đầy kinh sợ như vậy. Chính ở đó Môi-se đã thông công với Ngài trong bốn mươi ngày và bốn mươi đêm. Dù các Tiên Tri và thi nhân của Y-sơ-ra-ên quen rút lấy hình ảnh cao cả nhất của họ từ những vẻ huy hoàng và kinh khủng của cảnh đó, lạ thay, không có ghi chép nào trong Kinh Thánh về bất kỳ người Y-sơ-ra-ên nào thăm núi thánh đó từ thời Luật Pháp được ban cho đến khi Ê-li trốn đến đó khỏi Giê-sa-bên. Dù đó có phải là ý định thực sự của ông để tiến đến đó khi ông rời Gít-rê-ên hay không, chúng ta không biết. Tại sao ông đến đó chúng ta không thể chắc chắn. Có lẽ, như Matthew Henry gợi ý, đó là để buông mình cho nỗi u sầu, nói cùng Giê-rê-mi: “Ôi! Ước gì trong đồng vắng tôi có một quán trọ cho khách bộ hành, để tôi có thể lìa dân mình, và đi khỏi họ!” (9:2). Lạ thay có một số người nghĩ rằng Tiên Tri đã đi qua đồng vắng đến Hô-rếp vì ông đã nhận được chỉ thị từ thiên sứ để làm như vậy. Nhưng chắc chắn quan điểm này bị phủ định bởi phần tiếp theo: Chúa có hai lần thốt ra lời tra xét và quở trách đó: “Ngươi làm gì ở đây, hỡi Ê-li?” nếu ông đã đến đó vâng theo sứ giả thiên thượng không? Rằng bước chân ông được Đức Chúa Trời hướng dẫn, chúng ta không nghi ngờ, vì có một sự phù hợp đáng chú ý rằng người đặc biệt là nhà cải cách luật pháp phải gặp Giê-hô-va tại nơi Luật Pháp đã được công bố — hãy so sánh Môi-se và Ê-li hiện ra cùng Đấng Christ trên Núi Hóa Hình. Dù Ê-li không đến Hô-rếp theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, ông được hướng đến đó bởi sự Quan Phòng bí mật của Đức Chúa Trời: “Lòng người toan định đường lối mình, nhưng Đức Chúa Trời chỉ dẫn bước người” (Châm Ngôn 16:9). Và như thế nào? Bởi một xung động bí mật từ bên trong mà không hủy diệt quyền tự do hành động của ông. “Lòng của vua ở trong tay Đức Chúa Trời: như các dòng nước, Ngài làm nghiêng qua phía nào Ngài muốn” (Châm Ngôn 21:1) — nước của một dòng sông chảy tự do, nhưng dòng chảy của chúng được Thiên đàng quyết định!

“Người đến một cái hang và ngủ đêm tại đó” (1 Các Vua 19:9). Cuối cùng Tiên Tri hài lòng với khoảng cách ông đã đặt giữa mình và người đã thề sẽ báo thù cho cái chết của các tiên tri của bà: ở đó trên ngọn núi hẻo lánh đó, ẩn mình trong một hang tối nào đó giữa những vách đá của nó, ông cảm thấy an toàn. Ông giờ đây tự bận rộn thế nào, chúng ta không được cho biết. Nếu ông cố gắng cầu nguyện, chúng ta có thể chắc chắn ông không có tự do và còn ít vui thích hơn trong đó. Có lẽ hơn, ông ngồi và suy ngẫm về những rắc rối của mình. Nếu lương tâm ông cáo trách ông rằng ông đã hành động quá vội vàng khi trốn khỏi Gít-rê-ên, rằng ông đáng lẽ không nên nhượng bộ những nỗi sợ của mình mà phải tin cậy Đức Chúa Trời và tiến hành chỉ dạy quốc gia, phần tiếp theo cho thấy ông sẽ bóp nghẹt những niềm tin hạ nhục như vậy thay vì xưng với Đức Chúa Trời sự thất bại của mình. “Kẻ sa ngã trong lòng sẽ được đầy dẫy đường lối mình” (Châm Ngôn 14:14) — dưới ánh sáng của một câu Kinh Thánh như vậy, ai có thể nghi ngờ rằng Ê-li giờ đây đang bận rộn thương hại và biện minh cho chính mình, suy ngẫm về sự vô ơn của đồng bào mình và bất bình trước sự đối xử khắc nghiệt của Giê-sa-bên?

“Và kìa, lời của Đức Chúa Trời đến với người” (1 Các Vua 19:9). Đức Chúa Trời đã phán với ông cách cá nhân trong những dịp trước. Lời của Chúa đã ra lệnh cho ông ẩn mình bên khe Kê-rít (17:2, 3). Nó lại đến với ông bảo ông đến Sa-rép-ta (17:8, 9). Và lại nữa nó đã mạng lệnh ông tỏ mình ra trước A-háp (18:1). Nhưng đối với người viết này dường như ở đây chúng ta có một điều khác với những trường hợp khác. Khi kẻ trốn chạy ẩn nấp trong hang, chúng ta được cho biết: “và kìa, Lời của Đức Chúa Trời đến với người.” Thuật ngữ biểu cảm đó không xuất hiện trong bất kỳ đoạn nào trước đó và việc sử dụng nó ở đây là sự gợi ý của Thánh Linh rằng một điều phi thường đang ở trước mặt chúng ta. Trong dịp này, đó là một điều hơn cả một thông điệp của Đức Chúa Trời được truyền đến tai Tiên Tri, không gì khác hơn là một chuyến thăm từ một Thân Vị của Đức Chúa Trời mà Tiên Tri giờ đây nhận được. Đó không ai khác hơn Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi, “Ngôi Lời” đời đời (Giăng 1:1), Đấng giờ đây tra hỏi người Thít-be lầm lỗi. Điều này rõ ràng không thể nhầm lẫn từ mệnh đề tiếp theo: “và NGÀI phán cùng người.” Điều này rất đáng chú ý, rất nghiêm trọng. “Và Ngài phán cùng người rằng: Ngươi làm gì ở đây, hỡi Ê-li?” (1 Các Vua 19:9). Ê-li đã rẽ khỏi con đường bổn phận và Chủ ông biết điều đó. Đức Chúa Trời hằng sống biết các đầy tớ Ngài ở đâu, họ đang làm gì và không làm gì. Không ai có thể thoát khỏi cái nhìn toàn tri của Ngài, vì: “Mắt của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi” (Châm Ngôn 15:3). Câu hỏi của Chúa là một sự quở trách, một lời tra xét hướng đến lương tâm ông. Vì chúng ta không biết Chúa nhấn mạnh từ cụ thể nào, chúng ta sẽ nhấn mạnh từng từ riêng biệt. “Ngươi làm gì?” Đó là điều tốt hay điều ác, vì con người không thể hoàn toàn không hoạt động, dù trong tâm trí hay thân thể. “Ngươi làm gì?” Ngươi có đang sử dụng thời gian mình cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của dân Ngài, hay nó đang bị lãng phí trong những lời than vãn cáu kỉnh? “Ngươi làm gì?” Ngươi, người là đầy tớ của Đấng Tối Cao. Ngươi, người đã được tôn vinh cao như vậy, người đã nhận được những bằng chứng rõ ràng như vậy về quyền năng của Đức Chúa Trời — ngươi chẳng có thể giao phó vụ việc của mình cho Ngài và nương cậy Đấng Toàn Năng để được bảo vệ sao? “Ngươi làm gì ở đây?” — xa khỏi đất Y-sơ-ra-ên, xa khỏi công việc cải cách. “Người thưa rằng: Tôi đã rất nhiệt thành vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân: vì dân Y-sơ-ra-ên đã từ bỏ giao ước Ngài, phá đổ các bàn thờ Ngài, và dùng gươm giết các tiên tri Ngài; chỉ một mình tôi còn lại; và họ tìm mạng sống tôi để cất nó đi” (1 Các Vua 19:10). Khi chúng ta suy ngẫm những lời này, chúng ta thấy mình không đồng ý với các nhà chú giải, hầu hết họ chỉ trích Tiên Tri nghiêm khắc vì tìm cách bào chữa cho mình và đổ lỗi cho người khác. Điều gây ấn tượng đầu tiên với người viết này là sự chân thành của Ê-li: không có sự lảng tránh và biện hộ quanh co, nhưng một sự giải thích thẳng thắn và cởi mở về hành vi của ông. Đúng, điều ông đưa ra ở đây không cung cấp lý do đủ cho việc trốn chạy của ông, nhưng đó là lời tuyên bố trung thực của một tấm lòng chân thật. Thật tốt cho cả người viết và độc giả nếu chúng ta luôn có thể đưa ra một bản tường trình tốt như vậy về chính mình khi bị Đấng Thánh chất vấn. Nếu chúng ta cởi mở và thẳng thắn với Chúa như Ê-li, chúng ta có thể mong đợi được đối xử ân cần như ông; vì hãy ghi nhận kỹ, Tiên Tri không nhận được sự quở trách nào từ Đức Chúa Trời đáp lại sự thẳng thắn của ông. “Tôi đã rất nhiệt thành vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân” là một tuyên bố thực tế: ông đã không chùn bước trước sự phục vụ khó khăn và nguy hiểm nhất cho Chủ và dân mình. Không phải vì lòng nhiệt thành của ông đã nguội lạnh mà ông đã trốn khỏi Gít-rê-ên. “Vì dân Y-sơ-ra-ên đã từ bỏ giao ước Ngài, phá đổ các bàn thờ Ngài, và dùng gươm giết các tiên tri Ngài.” Ê-li đã vô cùng đau đớn khi thấy Chúa bị làm nhục nặng nề biết bao bởi quốc gia mang Danh Ngài. Vinh hiển của Đức Chúa Trời nằm rất gần lòng Ê-li, và nó ảnh hưởng sâu sắc đến ông khi thấy luật Ngài bị phá vỡ, thẩm quyền Ngài bị coi thường, sự thờ phượng Ngài bị khinh dể, sự tôn kính của dân được dành cho những thần tượng vô tri và sự đồng thuận ngầm của họ đối với việc sát hại các đầy tớ Ngài. “Chỉ một mình tôi còn lại.” Ông đã, trong nguy hiểm cận kề đến mạng sống mình, lao động vất vả để ngăn chặn sự thờ thần tượng của Y-sơ-ra-ên và giành lại quốc gia; nhưng vô ích. Theo như ông có thể nhận thấy, ông đã lao động vô ích và tốn sức lực cho không. “Và họ tìm mạng sống tôi để cất nó đi” — Vậy thì việc tôi lãng phí thêm thời gian cho một dân cứng cổ và không đáp ứng như vậy có ích gì! “Ngài phán rằng: Hãy đi ra và đứng trên núi trước mặt Đức Chúa Trời.

Và kìa, Đức Chúa Trời đi qua, và một cơn gió lớn mạnh xé núi và làm vỡ các hòn đá trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời không ở trong gió: sau gió có động đất; nhưng Đức Chúa Trời không ở trong động đất: sau động đất có lửa; nhưng Đức Chúa Trời không ở trong lửa: sau lửa có một tiếng nói nhỏ nhẹ êm dịu” (1 Các Vua 19:11, 12). Ê-li giờ đây được kêu gọi chứng kiến một sự biểu lộ kỳ diệu và đầy kinh sợ nhất về quyền năng của Đức Chúa Trời. Mô tả được đưa ra ở đây về điều đó, dù ngắn gọn, lại sống động đến nỗi bất kỳ lời nào của chúng ta cũng chỉ làm giảm sức mạnh của nó. Điều chúng ta muốn làm là xác định ý nghĩa và thông điệp của sự biểu lộ cao cả này của Đức Chúa Trời: thông điệp của nó cho Ê-li, cho Y-sơ-ra-ên, và cho chính chúng ta. Ôi, ước gì mắt chúng ta được xức để phân biệt, lòng chúng ta được cảm động để đánh giá đúng, tư tưởng chúng ta được kiểm soát bởi Đức Thánh Linh và ngòi bút chúng ta được hướng đến vinh hiển của Đấng Tối Cao và phước của dân yêu quý của Ngài! Khi tìm cách khám phá ý nghĩa thuộc linh của điều Tiên Tri đã chứng kiến trên núi ở đây, chúng ta phải suy ngẫm điều đó liên quan đến những gì đã đi trước nó cả trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên lẫn trong trải nghiệm của chính Ê-li. Sau đó chúng ta phải xem xét nó liên quan đến những gì ngay sau đó, vì chắc chắn có một mối liên hệ chặt chẽ giữa những cảnh gây chấn động được mô tả trong các câu 11 và 12 và thông điệp nghiêm trọng chứa trong các câu 15-18, phần sau phục vụ để giải thích phần trước. Cuối cùng chúng ta cần xem xét sự kiện đáng chú ý này dưới ánh sáng của Sự Tương Đồng của Đức Tin, Kinh Thánh nói chung, vì một phần của chúng phục vụ để giải thích phần khác. Chính khi chúng ta trở nên quen thuộc hơn với những “đường lối” của Đức Chúa Trời, như được tiết lộ trong Lời Ngài, chúng ta mới có thể bước vào ý nghĩa của những “việc làm” của Ngài một cách thông minh hơn (Thi Thiên 103:7).

Vậy chúng ta phải xem xét sự biểu lộ này của Đức Chúa Trời trên núi liên quan đến chính Ê-li như thế nào? Thứ nhất, như cách Chúa đối xử với ông bằng ân điển. Điều này phải rõ ràng từ ngữ cảnh. Ở đó chúng ta đã thấy phản ứng cảm động mà Đức Chúa Trời đã thực hiện đối với sự thất bại của đầy tớ Ngài. Thay vì từ bỏ ông trong giờ yếu đuối và cần thiết, Chúa đã phục vụ ông dịu dàng nhất, làm gương cho lời hứa quý báu đó: “Như cha thương xót con cái mình thể nào, Đức Chúa Trời cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy” (Thi Thiên 103:13). Và Ê-li thật đã kính sợ Chúa và dù đức tin ông trong chốc lát bị che khuất, Chúa không quay lưng lại với ông vì lý do đó. Giấc ngủ được ban cho ông: một thiên sứ cung cấp cho ông thức ăn và thức uống: sức mạnh siêu nhiên được truyền đến thể chất ông để ông có thể làm mà không cần thêm sự nuôi dưỡng trong bốn mươi ngày và đêm. Và khi ông đến hang, chính Đấng Christ, “Ngôi Lời” đời đời, đã đứng trước ông trong sự biểu lộ thần hiện. Những ân huệ cao quý đó là gì! Những bằng chứng gì rằng chúng ta phải đối diện với Một Đấng là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển.” Đối với điều vừa được chỉ ra, có thể nói: “Đúng nhưng Ê-li đã coi thường ân điển đó: thay vì bị ảnh hưởng thích đáng bởi nó, ông vẫn bực bội và cáu kỉnh; thay vì xưng nhận sự thất bại của mình, ông cố gắng biện minh cho việc từ bỏ vị trí bổn phận của mình. Dù vậy: vậy thì sao? Tại sao, Chúa chẳng dạy cho Tiên Tri cứng đầu một bài học cần thiết ở đây sao? Ngài chẳng hiện ra trước ông theo cách đáng sợ nhằm mục đích quở trách ông sao?” Người viết này không đọc sự kiện này theo cách đó. Những người có quan điểm như vậy hẳn có ít sự quen thuộc mang tính trải nghiệm với ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Ngài không hay thay đổi và biến đổi như chúng ta: Ngài không lúc thì đối xử với chúng ta theo lòng thương xót nhân từ của chính Ngài và lúc khác đối xử với chúng ta theo sự không xứng đáng xấu của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời bắt đầu đối xử bằng ân điển với một trong những người được chọn của Ngài, Ngài tiếp tục đối xử với người ấy bằng ân điển, và không điều gì trong tạo vật có thể cản trở dòng chảy của sự nhân từ yêu thương của Ngài. Người ta không thể xem xét những kỳ công đã xảy ra ở đây trên Hô-rếp mà không thấy trong chúng một sự tham chiếu có chủ ý đến những sự nghiêm trọng kinh khủng của Si-na-i với những “sấm sét và chớp nhoáng” của nó khi Chúa “giáng xuống trên nó trong lửa” và cả ngọn núi “rung động dữ dội” (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16, 18). Nhưng chúng ta bỏ lỡ sức mạnh của sự ám chỉ trong những câu hiện tại của chúng ta, 1 Các Vua 19:11-12, trừ khi chúng ta chú ý cẩn thận đến những lời: “Đức Chúa Trời không ở trong gió,” “Đức Chúa Trời không ở trong động đất,” “Đức Chúa Trời không ở trong lửa.” Đức Chúa Trời không đối xử với Ê-li trên nền tảng của Giao Ước Luật Pháp. Phủ định ba lần đó là Thánh Linh nói với chúng ta rằng Ê-li đã “không đến gần một hòn núi mà người ta có thể rờ đến, và đã bị đốt cháy bằng lửa, cũng không đến gần sự tối tăm, mờ mịt và cơn bão” (Hê-bơ-rơ 12:18). Thay vào đó Tiên Tri được phán bảo bởi “tiếng nói nhỏ nhẹ êm dịu” vốn là dấu hiệu rõ ràng rằng ông đã “đến gần núi Si-ôn” (Hê-bơ-rơ 12:22) — Núi của Ân Điển. Việc Giê-hô-va tiết lộ chính Ngài như vậy cho Ê-li là một dấu hiệu của ân huệ của Đức Chúa Trời, ban cho ông cùng một dấu hiệu phân biệt mà Ngài đã ban cho Môi-se tại chính nơi đó khi Ngài cho ông thấy vinh hiển Ngài và làm cho mọi sự tốt lành của Ngài đi qua trước mặt ông.

Thứ hai, phương pháp Chúa chọn để thực hiện với đầy tớ Ngài trong dịp này được thiết kế để dạy dỗ ông. Ê-li chán nản về sự thất bại của sứ mệnh mình. Ông đã rất nhiệt thành vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân, nhưng mọi lòng nhiệt thành của ông đã dẫn đến điều gì? Ông đã cầu nguyện như có lẽ chưa ai trước ông từng cầu nguyện và dù những phép lạ đã được thực hiện đáp lại, điều nằm gần lòng ông nhất vẫn chưa đạt được. A-háp hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi những gì người đã chứng kiến. Quốc gia không được giành lại cho Đức Chúa Trời. Giê-sa-bên vẫn thách thức như bao giờ. Ê-li dường như hoàn toàn một mình và những nỗ lực cao nhất của ông đều vô ích. Kẻ thù vẫn đắc thắng bất chấp mọi sự. Vì vậy, Chúa đặt trước đầy tớ Ngài một bài học bằng vật thể. Bằng những sự biểu lộ nghiêm trọng về quyền năng vĩ đại của Ngài, Ngài nhắc nhở Ê-li một cách ấn tượng rằng Ngài không bị giới hạn trong bất kỳ một tác nhân nào trong việc thực hiện những thiết kế của Ngài. Các yếu tố thiên nhiên nằm trong tay Ngài khi Ngài vui lòng sử dụng chúng: một phương pháp nhẹ nhàng hơn và một tác nhân dịu dàng hơn nếu đó là ý muốn Ngài. Thật tự nhiên khi Ê-li đã hình thành kết luận rằng toàn bộ công việc phải được thực hiện bởi chính ông, đến với tất cả sự mãnh liệt của một cơn gió mạnh; rằng dưới Đức Chúa Trời mọi trở ngại sẽ bị quét sạch — sự thờ thần tượng bị bãi bỏ và quốc gia được đem trở lại sự thờ phượng Giê-hô-va. Chúa giờ đây ân cần làm cho Tiên Tri biết rằng Ngài có những mũi tên khác trong ống tên Ngài mà Ngài sẽ bắn ra vào đúng thời điểm. “Gió,” “động đất,” “lửa,” mỗi thứ sẽ đóng vai trò được chỉ định của chúng và qua đó dọn đường rõ ràng và hiệu quả hơn cho chức vụ dịu dàng hơn của “tiếng nói nhỏ nhẹ êm dịu.” Ê-li chỉ là một tác nhân trong số nhiều tác nhân. “Một người gieo và một người khác gặt” (Giăng 4:37). Ê-li đã thực hiện phần của mình và sớm ông sẽ được thưởng lớn lao cho sự trung tín của mình. Ông cũng không lao động vô ích — một người khác chứ không phải chính ông sẽ bước vào những lao động của ông. Chúa thật ân cần biết bao khi đưa đầy tớ Ngài vào sự tin cậy của Ngài như vậy! “Chúa Giê-hô-va sẽ không làm điều gì mà không tiết lộ bí mật Ngài cho các tiên tri, là đầy tớ Ngài” (A-mốt 3:7). Đây chính xác là điều đã xảy ra ở đó trên Hô-rếp. Bằng phương tiện của điều chúng ta có thể gọi là một dụ ngôn toàn cảnh, Đức Chúa Trời đã tiết lộ tương lai cho Ê-li. Ở đây chúng ta có thể khám phá mối liên hệ của sự kiện đáng chú ý này đối với Y-sơ-ra-ên. Trong phần tiếp theo ngay lập tức, chúng ta thấy Chúa bảo Ê-li xức dầu cho Ha-xa-ên trên Sy-ri, Giê-hu trên Y-sơ-ra-ên, và Ê-li-sê làm Tiên Tri thay chỗ ông, bảo đảm với ông rằng: “Sẽ xảy ra rằng kẻ nào thoát khỏi gươm của Ha-xa-ên thì Giê-hu sẽ giết, và kẻ nào thoát khỏi gươm của Giê-hu thì Ê-li-sê sẽ giết” (1 Các Vua 19:17). Chính trong công việc của những người đó chúng ta có thể nhận ra ý nghĩa tiên tri của những hiện tượng nghiêm trọng Ê-li đã thấy — chúng là những biểu tượng của những tai họa khủng khiếp mà Đức Chúa Trời sẽ dùng để trừng phạt quốc gia bội đạo. Vì vậy “gió” mạnh là một hình ảnh của công việc phán xét mà Ha-xa-ên đã thực hiện trên Y-sơ-ra-ên, khi người “đốt các đồn lũy của họ bằng lửa và dùng gươm giết những người trai trẻ của họ” (2 Các Vua 8:12). “Động đất” là một bức tranh của cuộc cách mạng dưới Giê-hu, khi người “hủy diệt hoàn toàn nhà A-háp” (2 Các Vua 9:7-10) — và “lửa” mô tả công việc phán xét được hoàn tất bởi Ê-li-sê.

Thứ ba, sự kiện nói chung được thiết kế để an ủi Ê-li. Những sự phán xét sẽ giáng trên Y-sơ-ra-ên tội lỗi thật khủng khiếp, nhưng trong cơn thạnh nộ Giê-hô-va sẽ nhớ đến sự thương xót. Quốc gia được chọn sẽ không bị tiêu diệt hoàn toàn và vì vậy Chúa đã ân cần bảo đảm với đầy tớ đang chán nản của Ngài: “Nhưng Ta đã để lại cho Ta bảy ngàn người trong Y-sơ-ra-ên, tức là hết thảy những đầu gối chưa quỳ trước Ba-anh và mọi miệng chưa hôn hắn” (1 Các Vua 19:18). Như “gió mạnh,” “động đất” và “lửa” là những điềm báo tượng trưng về những sự phán xét Đức Chúa Trời sắp gửi đến dân thờ thần tượng của Ngài, thì “tiếng nói nhỏ nhẹ êm dịu” theo sau chúng hướng tới sự thương xót Ngài đã dành sẵn sau khi “công việc lạ lùng” của Ngài đã được hoàn thành. Vì chúng ta đọc rằng sau khi Ha-xa-ên áp bức Y-sơ-ra-ên suốt những ngày của Giê-hô-a-cha thì “Đức Chúa Trời đã ân cần đối với họ, và có lòng thương xót đối với họ vì giao ước Ngài với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, và không muốn hủy diệt họ, cũng chưa lìa bỏ họ khỏi mặt Ngài cho đến bây giờ” (2 Các Vua 13:23). Một lần nữa chúng ta nói Chúa thật ân cần biết bao khi làm cho Ê-li biết “những điều sẽ đến” và như vậy làm cho ông quen thuộc với những gì sẽ là phần tiếp theo của những lao động của ông.

Nếu chúng ta xem xét những sự kiện đáng chú ý tại Hô-rếp dưới ánh sáng của Kinh Thánh nói chung, chúng ta sẽ thấy chúng chỉ ra và minh họa một trong những nguyên tắc chung trong sự cai trị của Đức Chúa Trời đối với thế giới này. Thứ tự của những sự biểu lộ của Đức Chúa Trời trước Ê-li tương tự như đường hướng chung của những tiến trình của Đức Chúa Trời. Dù liên quan đến một dân tộc hay một cá nhân, việc ban những sự thương xót của Đức Chúa Trời thường được đi trước bởi những sự biểu lộ đầy kinh sợ về quyền năng và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Thứ nhất những tai vạ trên Ê-díp-tô và sự hủy diệt Pha-ra-ôn cùng đạo quân của người tại Biển Đỏ — và sau đó sự giải cứu người Hê-bơ-rơ. Sự uy nghiêm và quyền năng của Giê-hô-va được biểu lộ trên Si-na-i và sau đó lời công bố phước hạnh: “Giê-hô-va, Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời thương xót và ân cần, chậm giận, và dư dật trong sự nhân từ, và giữ sự thương xót cho hàng ngàn người, tha thứ sự gian ác và vi phạm và tội lỗi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7). Như vậy sẽ là ở thời cuối cùng: sự hủy diệt của “Ba-by-lôn” sẽ được tiếp theo bởi “tiệc cưới của Chiên Con” (Khải Huyền 19:9).

Thứ tư, phương pháp Chúa thực hiện trong dịp này nhằm trang bị Ê-li cho sự phục vụ thêm nữa. “Tiếng nói nhỏ nhẹ êm dịu,” nói một cách lặng lẽ và nhẹ nhàng, được thiết kế để làm dịu và xoa dịu tinh thần đang xáo động của ông. Nó chứng tỏ một lần nữa sự nhân từ và dịu dàng của Chúa, Đấng sẽ làm giảm sự thất vọng của ông và khích lệ lòng ông. Nơi linh hồn được bảo đảm lại về tình yêu của Chủ mình, đầy tớ được lấy can đảm để đối mặt với những nguy hiểm và chống đối mới vì cớ Ngài và để đảm nhận bất kỳ nhiệm vụ nào Ngài có thể giao cho người ấy. Chính như vậy Ngài cũng đã đối xử với Ê-sai: thứ nhất hạ ông xuống bằng một khải tượng về vinh hiển Ngài, điều làm cho Tiên Tri ý thức về sự tội lỗi và thiếu thốn hoàn toàn của mình, và sau đó bảo đảm với ông về sự tha thứ tội lỗi của ông; và kết quả là Ê-sai đã tiến ra trong một sứ mệnh rất không được cảm ơn (Ê-sai 6:1-12). Phần tiếp theo ở đây cho thấy những biện pháp của Chúa cũng hiệu quả như vậy với Ê-li: ông nhận được một sự ủy thác mới và ông đã vâng lời thực hiện nó.

“Khi Ê-li nghe điều đó, người lấy áo choàng bao phủ mặt mình, đi ra và đứng tại cửa hang” (1 Các Vua 19:13). Điều này rất đáng chú ý. Theo như chúng ta có thể thu thập từ ghi chép được linh cảm, Ê-li đứng không bị cảm động trước những sự biểu lộ đa dạng về quyền năng của Giê-hô-va, dù chúng đáng sợ khi nhìn thấy — chắc chắn là một dấu hiệu rõ ràng rằng lương tâm ông không bị gánh nặng bởi tội lỗi! Nhưng khi tiếng nói nhỏ nhẹ êm dịu vang lên, ông lập tức bị ảnh hưởng. Chúa phán với đầy tớ Ngài không theo cách giận dữ và khắc nghiệt nhưng bằng sự nhẹ nhàng và dịu dàng, để cho ông thấy mình phải đối diện với một Đức Chúa Trời thương xót và ân cần dường nào, và lòng ông bị chạm đến. Từ Hê-bơ-rơ cho “nhỏ nhẹ” là từ được dùng trong Thi Thiên 107:29 — “Ngài làm cho bão tố trở nên lặng.” Việc bao phủ mặt ông trong áo choàng biểu thị hai điều: sự tôn kính của ông đối với sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời và ý thức về sự không xứng đáng của chính ông — như các sê-ra-phim được mô tả che mặt trong sự hiện diện của Chúa (Ê-sai 6:2, 3). Khi Áp-ra-ham thấy mình ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, ông nói: “Tôi là bụi và tro” (Sáng Thế Ký 18:27). Khi Môi-se thấy Ngài trong bụi gai cháy, ông “che mặt mình” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6).

Nhiều bài học hữu ích được chỉ ra cho chúng ta trong sự kiện đáng chú ý này. Thứ nhất, từ nó chúng ta có thể nhận ra đó là cách của Đức Chúa Trời để làm điều bất ngờ. Nếu chúng ta đem ra bỏ phiếu về điều họ nghĩ có khả năng hơn — Chúa phán với Ê-li qua cơn gió mạnh và động đất — hay tiếng nói nhỏ nhẹ êm dịu, chúng ta cho rằng đại đa số sẽ nói điều trước. Và chẳng phải điều đó cũng giống như vậy trong trải nghiệm thuộc linh của chính chúng ta sao? Chúng ta tha thiết cầu xin Ngài ban cho chúng ta một sự bảo đảm rõ ràng và vững chắc hơn về sự chấp nhận của chúng ta trong Đấng Christ và sau đó trông đợi câu trả lời của Ngài dưới hình thức một cú sốc điện nào đó được truyền đến linh hồn chúng ta hay trong một khải tượng phi thường — trong khi thay vào đó là bởi tiếng nói nhỏ nhẹ êm dịu của Thánh Linh làm chứng cùng linh hồn chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Lại nữa — chúng ta cầu xin Chúa rằng chúng ta có thể tăng trưởng trong ân điển, và sau đó mong đợi câu trả lời của Ngài dưới hình thức sự vui hưởng có ý thức hơn về sự hiện diện của Ngài; trong khi Ngài lặng lẽ cho chúng ta thấy nhiều hơn về sự bại hoại ẩn giấu của lòng chúng ta. Vâng, Đức Chúa Trời thường làm điều bất ngờ trong những cách đối xử của Ngài với chúng ta.

Thứ hai, sự ưu việt của Lời. Rút gọn thành một từ duy nhất, chúng ta có thể nói rằng những hiện tượng đa dạng Ê-li chứng kiến trên núi là vấn đề Chúa phán với ông. Khi nói: “Đức Chúa Trời không ở trong” gió, động đất, và lửa, chúng ta phải hiểu đó không phải qua chúng Ngài phán dạy lòng Tiên Tri qua chúng; thay vào đó là bởi “tiếng nói nhỏ nhẹ êm dịu.” Khi coi tác nhân cuối cùng này là biểu tượng của Lời, chúng ta tìm thấy sự xác nhận trong sự thật đáng chú ý rằng từ Hê-bơ-rơ cho “nhỏ” là chính từ được dùng trong “một vật nhỏ tròn” trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:14, và chúng ta khó cần thêm, ma-na mà Chúa dùng để nuôi Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng là một hình bóng của thức ăn Ngài đã cung cấp cho linh hồn chúng ta. Dù sự khôn ngoan kỳ diệu và quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời được biểu lộ trong sự sáng tạo, không phải qua thiên nhiên mà Đức Chúa Trời có thể được hiểu và biết — nhưng qua Lời được Thánh Linh Ngài áp dụng.

Thứ ba, trong những hiện tượng của núi, chúng ta có thể nhận ra một minh họa sống động về sự tương phản sống động giữa Luật Pháp và Phúc Âm. Cơn gió làm vỡ đá, động đất và lửa tượng trưng cho Luật Pháp gây kinh hoàng (như có thể thấy từ sự hiện diện của chúng tại Si-na-i), nhưng “tiếng nói nhỏ nhẹ êm dịu” là một biểu tượng phù hợp của “Phúc Âm của sự bình an” làm dịu lồng ngực đang rối loạn. Như cày và bừa là cần thiết để làm vỡ đất cứng và chuẩn bị nó cho hạt giống, thì ý thức về sự uy nghiêm, thánh khiết và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là những tiền thân chuẩn bị chúng ta để thực sự đánh giá đúng ân điển và tình yêu của Ngài. Kẻ bất cẩn phải được đánh thức, linh hồn phải ý thức về nguy hiểm của nó, lương tâm phải bị kết tội về tính tội lỗi của tội lỗi trước khi có bất kỳ sự quay lại nào với Đức Chúa Trời và trốn khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến. Nhưng những trải nghiệm đó không phải là những trải nghiệm cứu rỗi: chúng chỉ chuẩn bị đường như chức vụ của Giăng Báp-tít đã chuẩn bị con người để thấy Chiên Con của Đức Chúa Trời.

Thứ tư, như vậy chúng ta có thể thấy trong sự kiện này một hình ảnh về cách thông thường của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với các linh hồn, vì Ngài thường dùng Luật Pháp trước Phúc Âm. Bất chấp nhiều điều giờ đây được nói trái ngược, người viết này vẫn tin rằng Thánh Linh thường làm bị thương trước khi Ngài chữa lành — làm rung chuyển linh hồn trên Địa Ngục trước khi Ngài truyền đạt một hy vọng về Thiên Đàng — đem lòng đến tuyệt vọng trước khi nó được đem đến với Đấng Christ. Sự tự mãn phải bị phá vỡ thô bạo và những giẻ rách của sự tự công chính phải bị xé bỏ nếu một ý thức về nhu cầu sâu sắc phải tràn ngập lòng. Người Hê-bơ-rơ phải đến dưới roi của các chủ mình và phải rên rỉ trong các lò gạch trước khi họ khao khát được giải cứu khỏi Ê-díp-tô. Một người phải biết mình hoàn toàn hư mất trước khi người ấy khao khát sự cứu rỗi. Gió và lửa phải làm công việc của chúng trước khi chúng ta có thể đánh giá đúng “tiếng vui mừng” (Thi Thiên 89:15). Bản án tử hình phải được viết trên chúng ta trước khi chúng ta quay sang Đấng Christ để được sự sống.

Thứ năm, đây thường là phương pháp của Đức Chúa Trời để trả lời lời cầu nguyện. Cơ Đốc nhân rất dễ trông đợi Đức Chúa Trời đáp lại những lời thỉnh cầu của họ bằng những dấu hiệu nổi bật và những kỳ công ngoạn mục, và vì những điều này không được ban dưới hình thức rõ ràng và lâu dài, họ kết luận Ngài không chú ý đến họ. Nhưng sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời không phải được đo bằng những biểu lộ bất thường và những chuyến thăm phi thường. Những kỳ công của Đức Chúa Trời hiếm khi được thực hiện với tiếng ồn và sự mãnh liệt. Tai ai có thể phát hiện sương rơi? Thảm thực vật mọc lặng lẽ nhưng không kém chắc chắn. Trong ân điển cũng như trong thiên nhiên, Đức Chúa Trời thường làm việc nhẹ nhàng, êm ái, không được nhận ra ngoại trừ bởi những hậu quả được tạo ra. Sự trung tín và tận hiến lớn nhất đối với Đức Chúa Trời không phải được tìm thấy nơi sự phấn khích và chủ nghĩa giật gân chiếm ưu thế. Phước của Chúa đi kèm việc sử dụng không phô trương và kiên trì những phương tiện được Ngài chỉ định, điều không thu hút sự chú ý của kẻ thô tục và xác thịt.

Thứ sáu, cảnh này trên Hô-rếp chứa một thông điệp kịp thời cho những người giảng đạo! Biết bao mục sư của Phúc Âm đã trở nên hoàn toàn chán nản, dù với sự khiêu khích ít hơn nhiều so với Ê-li. Họ không mệt mỏi trong những lao động của mình, nhiệt thành vì Chúa, trung tín trong việc giảng Lời Ngài, nhưng không có gì đến từ đó. Không có đáp ứng, mọi sự dường như vô ích. Dù vậy, giả sử đó là trường hợp, vậy thì sao? Hãy tìm cách nắm lấy một lần nữa Lẽ Thật lớn lao rằng mục đích của Chúa sẽ không thất bại, và mục đích đó bao gồm ngày mai cũng như hôm nay! Đấng Tối Cao không bị giới hạn trong bất kỳ một tác nhân nào. Ê-li nghĩ toàn bộ công việc phải được hoàn thành qua phương tiện của ông nhưng được dạy rằng ông chỉ là một yếu tố trong số nhiều yếu tố. Hãy làm bổn phận của bạn nơi Đức Chúa Trời đã đặt bạn: hãy cày đất hoang và gieo Hạt Giống và dù không có trái trong thời của bạn, ai biết được một Ê-li-sê có thể theo sau bạn và làm việc gặt hái.

Thứ bảy, có một lời cảnh báo nghiêm trọng ở đây cho người chưa được cứu. Đức Chúa Trời sẽ không bị khinh thường mà không bị trừng phạt. Dù Ngài nhẫn nhục, có một giới hạn cho sự kiên nhẫn của Ngài. Những người không cải thiện ngày thăm viếng và cơ hội của họ dưới chức vụ của Ê-li đã bị làm cho cảm thấy thật là một điều khủng khiếp biết bao khi coi thường những cảnh báo của Đức Chúa Trời. Sự thương xót được tiếp theo bởi sự phán xét, mạnh mẽ và tàn phá. Các đồn lũy của Y-sơ-ra-ên bị lật đổ và những người trai trẻ của họ bị giết bởi gươm. Đây có phải là số phận khủng khiếp của thế hệ hiện tại không? Nó có bị Đức Chúa Trời dành cho sự hủy diệt không? Nó ngày càng trông giống như vậy. Quần chúng bị buông cho một tinh thần điên rồ. Những điềm báo nghiêm trọng nhất về cơn bão sắp đến bị coi thường một cách trắng trợn. Những lời của các đầy tớ Đức Chúa Trời rơi vào tai điếc. Hỡi những độc giả chưa được cứu của tôi, hãy trốn đến với Đấng Christ không chậm trễ thêm nữa trước khi cơn lũ của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời nhấn chìm bạn!

Chương 15: Thử Thách Của Ê-li

CHƯƠNG 15

Thử Thách Của Ê-li

Sự thất bại của Ê-li có tính chất rất khác với sự thất bại của Giô-na. Không có vẻ gì ông đã làm điều sai trái về mặt đạo đức khi rời Gít-rê-ên, mà hành vi của ông phù hợp với chỉ dẫn của Đấng Christ cho các môn đồ Ngài: “Khi người ta bắt bớ các ngươi trong thành này, hãy trốn sang thành khác” (Ma-thi-ơ 10:23). Họ không được phơi mình liều lĩnh trước nguy hiểm, nhưng nếu họ có thể làm như vậy cách danh dự, hãy tránh nó và như vậy bảo tồn chính mình cho sự phục vụ tương lai — như nhiều nhà Cải Chánh của chúng ta và các thành viên của bầy chiên của họ đã tị nạn trên Lục Địa trong những ngày của Nữ Hoàng Mary gian ác. Đức Chúa Trời đã không ban cho Ê-li một mạng lệnh rõ ràng nào để ở lại Gít-rê-ên và tiếp tục công việc cải cách, và “nơi nào không có luật pháp, thì đó không có sự phạm luật” (Rô-ma 4:15). Đó hơn là một trường hợp Chúa thử nghiệm đầy tớ Ngài bằng “hoàn cảnh,” để ông tự do cho chúng ta thấy điều gì ở trong lòng ông, cho phép ông thực hành sự phán đoán của chính mình và làm theo những khuynh hướng của chính mình. Nếu có điều gì hơn thế liên quan, nếu Tiên Tri đã phạm tội cố ý không vâng lời, những cách Chúa đối xử với ông tại Hô-rếp đã hoàn toàn khác với những gì đã xảy ra. Điều đã nói ở trên không nhằm mục đích bào chữa cho Ê-li nhưng để nhìn lỗi của ông trong đúng góc độ. Một số người đã phóng đại sự thất bại của ông một cách không công bằng — buộc ông những điều không thể công bằng quy cho ông. Chúng tôi chắc chắn tin ông đã phạm một sai lầm đáng tiếc khi từ bỏ vị trí bổn phận mà “tay của Chúa” đã đem ông đến, vì ông không nhận được lời nào từ Chủ mình để rời khỏi đó. Chúng ta cũng không thể biện minh cho sự bực bội của ông dưới cây giếng giêng và yêu cầu của ông xin Chúa cất mạng sống ông — điều đó là do Ngài quyết định, chứ không phải chúng ta. Hơn nữa, câu hỏi được đặt cho ông hai lần tại Hô-rếp: “Ngươi làm gì ở đây, hỡi Ê-li?” (1 Các Vua 19:9, 13), rõ ràng ngụ ý một sự quở trách nhẹ nhàng: nhưng đó hơn là một lỗi phán đoán ông đã phạm hơn là một tội của lòng. Ông đã cảm thấy tự do thực hành sự tùy ý của chính mình và hành động theo những mệnh lệnh của cảm xúc mình. Đức Chúa Trời cho phép điều này để chúng ta biết những tính cách mạnh mẽ nhất cũng yếu như nước ngay khi Ngài rút bàn tay nâng đỡ của Ngài.

Chúng ta đã thấy Giê-hô-va đã đối xử dịu dàng với đầy tớ lầm lỗi của Ngài trong đồng vắng như thế nào. Giờ hãy ngưỡng mộ ân điển Ngài đã thực thi đối với ông tại Hô-rếp. Điều sắp ở trước mặt chúng ta nhắc chúng ta rất nhiều về trải nghiệm của Thi Thiên gia: Chúa là Đấng Chăn Chiên của người không chỉ làm cho người nằm xuống trong đồng cỏ xanh, mà người thừa nhận: “Ngài phục hồi linh hồn tôi” (23:2, 3). Đấng đã làm tươi mới và nuôi đầy tớ Ngài dưới cây giếng giêng giờ đây phục hồi ông khỏi những lời than vãn vô ích, giành lại ông khỏi những sự lang thang và nâng ông lên một vị trí danh dự trong sự phục vụ Ngài. Ê-li không có khả năng tự phục hồi mình và không có con người nào có thể giải cứu ông khỏi Đầm Lầy Tuyệt Vọng, vì vậy khi không có mắt nào khác thương xót ông, Chúa đã có lòng thương xót đối với ông. Và chẳng phải điều đó, lúc này hay lúc khác, cũng xảy ra trong trải nghiệm của mọi đầy tớ và dân của Đức Chúa Trời sao? Đấng lần đầu tiên giải cứu chúng ta khỏi một hố khủng khiếp tiếp tục chăm sóc chúng ta và khi chúng ta lang thang xa Ngài, Ngài phục hồi linh hồn chúng ta và dẫn chúng ta trở lại những con đường công chính.

“Đức Chúa Trời phán cùng người rằng: Hãy đi, trở lại đường ngươi đến đồng vắng Đa-mách” (1 Các Vua 19:15). “Tiên Tri đang than thở về sự thất bại của mọi nỗ lực của ông để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và quyết tâm ngoan cố của dân ông tiếp tục trong sự bội đạo của họ. Đó là cách ông dành thời gian trong hang tại Hô-rếp, nghiền ngẫm về sự thất vọng của mình, và tự hành hạ mình bằng cách suy ngẫm về hành vi của dân chúng. Một nơi cô độc, không có gì để làm có thể phù hợp với một tâm trạng như vậy; nó có thể nuôi dưỡng nó, nhưng sẽ không bao giờ chữa lành nó: và như vậy Ê-li có thể đã gục ngã trước một nỗi u sầu cố định hay sự điên rồ cuồng loạn. Hy vọng duy nhất cho những người trong hoàn cảnh như vậy là ra khỏi những nơi ẩn náu cô đơn của họ và được bận rộn tích cực trong một công việc hữu ích và nhân từ nào đó. Đây là cách chữa trị tốt nhất cho nỗi u sầu: bắt đầu làm một điều gì đó đòi hỏi sự gắng sức cơ bắp và sẽ có ích cho người khác. Vì vậy Đức Chúa Trời đã chỉ thị Ê-li rời bỏ nơi ở cô đơn hiện tại này vốn chỉ làm tăng nỗi buồn và sự bực bội của tinh thần ông — và vì vậy Ngài đã ban cho ông một sự ủy thác để thực hiện ở một nơi rất xa” (John Simpson).

“Đức Chúa Trời phán cùng người rằng: Hãy đi, trở lại đường ngươi đến đồng vắng Đa-mách” (c. 15). Đây là đường lối Đức Chúa Trời thực hiện khi Ngài phục hồi linh hồn của một trong những người lầm lỗi của Ngài — khiến người ấy đi lại những bước của mình và trở lại nơi bổn phận. Khi Áp-ra-ham rời Ê-díp-tô — nơi ông đã “đi xuống” trong thời đói kém: Sáng Thế Ký 12:10 — chúng ta đọc rằng “người đi dần từ phía nam đến Bê-tên, đến nơi lều người đã ở lúc ban đầu” (Sáng Thế Ký 13:3). Khi Hội Thánh tại Ê-phê-sô “bỏ tình yêu ban đầu,” thông điệp của Đấng Christ cho nàng là: “Hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu” (Khải Huyền 2:4-5). Vì vậy giờ đây Ê-li được yêu cầu trở lại đường ông đã đến, qua đồng vắng A-rập, vốn là một phần của hành trình ông sẽ đi qua trên đường đến Đa-mách. Đây vẫn là lời của Đức Chúa Trời cho những con chiên lạc đường của Ngài: “Hỡi Y-sơ-ra-ên sa ngã, hãy trở lại, Đức Chúa Trời phán; Ta sẽ không để cơn giận Ta giáng trên các ngươi, vì Ta là Đấng thương xót” (Giê-rê-mi 3:12). Khi Phi-e-rơ ăn năn về tội lớn của mình, Chúa không chỉ tha thứ cho ông, mà còn ủy thác lại cho đầy tớ Ngài: “Hãy chăn chiên Ta” (Giăng 21:16). Vì vậy ở đây Chúa không chỉ phục hồi linh hồn Tiên Tri mà còn chỉ định ông cho công việc mới trong sự phục vụ Ngài.

“Khi ngươi đến, hãy xức dầu cho Ha-xa-ên làm vua Sy-ri” (1 Các Vua 19:15). Đây là một vinh dự cao quý để Giê-hô-va ban cho Ê-li, như Ngài đã ban cho Sa-mu-ên (1 Sa-mu-ên 16:13). Đức Chúa Trời của chúng ta thật ân cần biết bao! Ngài kiên nhẫn chịu đựng những yếu đuối của chúng ta biết bao! Hãy quan sát cách những đoạn này dạy rằng không phải bởi dân chúng nhưng bởi Đức Chúa Trời mà các vua cai trị (Châm Ngôn 8:15). “Không có quyền lực nào không phải bởi Đức Chúa Trời. Các quyền lực hiện có đều do Đức Chúa Trời chỉ định” và vì vậy Ngài yêu cầu chúng ta: “Mọi linh hồn phải phục tùng các quyền lực cao hơn” (Rô-ma 13:1). Trong thời đại “dân chủ” này, cần thiết để các mục sư của Phúc Âm nhấn mạnh lẽ thật này: “Hãy phục tùng mọi phép tắc của loài người vì cớ Chúa: dù là vua, là đấng tối cao, hay các quan cai trị, là những người vua sai xuống để trừng phạt kẻ làm ác” (1 Phi-e-rơ 2:13, 14). Sứ Đồ đã nói với Tít: “Hãy nhắc họ phục tùng các nhà cầm quyền và các quyền lực, vâng lời các quan cai trị” (3:1).

“Ngươi sẽ xức dầu cho Giê-hu, con trai của Nim-si, làm vua Y-sơ-ra-ên” (1 Các Vua 19:16). Không ai có thể cai trị ngoại trừ những người Đức Chúa Trời làm vua, và họ chỉ cai trị chừng nào Ngài vui lòng. Việc “xức dầu” hay sự xức dầu này công bố sự chỉ định của Đức Chúa Trời về chức vụ này và phẩm chất họ sẽ được ban cho công việc của mình. Chúa Giê-xu, Đấng đã được “xức dầu bằng Đức Thánh Linh” (Công Vụ 10:38) đã hợp nhất trong chính Ngài các chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua: những người duy nhất được ra lệnh xức dầu trong Kinh Thánh. Những kẻ vô tín đã nêu một phản đối chống lại câu hiện tại của chúng ta bằng cách chỉ ra rằng Giê-hu được xức dầu không phải bởi Ê-li nhưng bởi một Tiên Tri trẻ dưới sự chỉ dẫn của Ê-li-sê (2 Các Vua 9:1-6). Phản đối này có thể được giải quyết bằng hai cách. Thứ nhất, Giê-hu có thể đã được xức dầu hai lần, như Đa-vít đã được (1 Sa-mu-ên 16:13; 2 Sa-mu-ên 2:4): hoặc, như “Đức Chúa Giê-xu đã làm và báp-têm nhiều môn đồ hơn Giăng, (dù chính Đức Chúa Giê-xu không báp-têm, nhưng các môn đồ Ngài)” (Giăng 4:1, 2), vì vậy Giê-hu được nói là được xức dầu bởi Ê-li vì điều đã xảy ra trong 2 Các Vua 9 là theo lệnh của ông.

“Ngươi sẽ xức dầu cho Ê-li-sê, con trai của Sa-phát, ở A-bên-Mê-hô-la, làm tiên tri thay ngươi” (1 Các Vua 19:16). Đây là một ân huệ thêm nữa được ban cho Ê-li — rằng ông sẽ có vinh dự gần như duy nhất là phong chức cho người kế nhiệm mình. Điều đã làm dập tắt tinh thần của người Thít-be như vậy là sự thất bại đi kèm những nỗ lực của ông: dường như không có ấn tượng nào được tạo ra trên quốc gia thờ thần tượng, ông dường như chỉ một mình quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và giờ đây chính mạng sống ông bị nguy hiểm. Lòng ông hẳn đã được an ủi biết bao bởi sự bảo đảm của Đức Chúa Trời rằng một người khác được chỉ định để tiếp tục sứ mệnh ông đã theo đuổi nhiệt thành như vậy! Cho đến nay không có ai giúp ông, nhưng trong giờ chán nản của ông, Đức Chúa Trời cung cấp cho ông một người bạn đồng hành và kế nhiệm phù hợp. Luôn là một sự an ủi lớn cho các mục sư tin kính và bầy chiên của họ khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thiếu những công cụ để tiến hành công việc Ngài, rằng khi họ bị cất đi, những người khác sẽ được dấy lên để tiếp tục. Một trong những đặc điểm buồn nhất và nghiêm trọng nhất của thời đại suy đồi này là hàng ngũ của người công chính bị suy giảm quá nhiều và hầu như không có ai được dấy lên để lấp đầy chỗ của họ. Đây là điều làm cho triển vọng tối tăm gấp đôi.

“Và sẽ xảy ra rằng kẻ nào thoát khỏi gươm của Ha-xa-ên thì Giê-hu sẽ giết, và kẻ nào thoát khỏi gươm của Giê-hu thì Ê-li-sê sẽ giết” (c. 17). Ê-li đã lao động trung tín nhưng Y-sơ-ra-ên phải được đối xử bởi những tác nhân khác: ba người ông được bảo xức dầu sẽ đến lượt họ giáng sự phán xét xuống đất. Đức Chúa Trời vô cùng ghen tương cho danh dự của chính Ngài hơn đầy tớ Ngài có thể và Ngài sẽ không từ bỏ chính vụ việc của Ngài hay để kẻ thù Ngài đắc thắng như Tiên Tri lo sợ. Nhưng hãy ghi nhận sự đa dạng của những công cụ Đức Chúa Trời vui lòng sử dụng: Ha-xa-ên, vua Sy-ri; Giê-hu, đội trưởng thô lỗ của Y-sơ-ra-ên; và Ê-li-sê, một nông dân trẻ. Mỗi người khác nhau hết sức có thể và nhưng mỗi người đều cần thiết cho một công việc đặc biệt nào đó liên quan đến dân thờ thần tượng đó vào thời đó. À, “mắt không thể nói với tay: Tôi không cần đến anh; đầu cũng không thể nói với chân: Tôi không cần đến anh” (1 Cô-rinh-tô 12:21) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "head to the face, I have no reed of you", apparent corruption of 1 Cor 12:21 "head to the feet... no need of you"; translated per the Scripture text]. Vâng, như một số chi thể nhỏ hơn và yếu hơn của thân thể thực hiện những chức vụ hữu ích và thiết yếu nhất, thì thường chính bởi những người ít học nhất và dường như không đủ phẩm chất nhất mà Đức Chúa Trời hoàn thành những kỳ công chính yếu trong vương quốc Ngài. Chúng ta cũng có thể nhận ra ở đây cách Đức Chúa Trời thực thi chủ quyền cao cả của Ngài trong những công cụ Ngài sử dụng. Cả Ha-xa-ên lẫn Giê-hu đều không phải là những người tin kính: người trước lên ngôi bằng cách sát hại người tiền nhiệm cách đê tiện (2 Các Vua 8:15), trong khi về người sau chúng ta đọc: “Nhưng Giê-hu không cẩn thận đi trong Luật Pháp của Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên hết lòng: vì người không lìa bỏ các tội của Giê-rô-bô-am” (2 Các Vua 10:31). Cách của Ngài thường là sử dụng những người gian ác để đánh những người đã hưởng nhưng đã khinh thường những ân huệ đặc biệt từ tay Ngài. Thật đáng chú ý biết bao cách Đấng Tối Cao hoàn thành mục đích Ngài qua những người mà ý nghĩ duy nhất của họ là thỏa mãn những dục vọng ác của chính mình. Đúng, tội của họ không bị giảm bớt hay được dung túng vì họ đang thực thi những sắc lệnh của Thiên đàng. Nhưng, dù họ bị quy trách nhiệm hoàn toàn về điều ác, họ chỉ làm điều mà tay và ý định của Đức Chúa Trời đã quyết định trước phải làm, phục vụ như những tác nhân của Ngài để giáng sự phán xét trên dân bội đạo của Ngài.

“Và sẽ xảy ra rằng kẻ nào thoát khỏi gươm của Ha-xa-ên thì Giê-hu sẽ giết, và kẻ nào thoát khỏi gươm của Giê-hu thì Ê-li-sê sẽ giết” (1 Các Vua 19:17). Điều này nghiêm trọng không thể nói nên lời. Dù Đức Chúa Trời chịu đựng “với nhiều sự nhẫn nhục” những bình của cơn thạnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt, có một giới hạn cho sự kiên nhẫn của Ngài. “Người bị quở trách thường xuyên mà cứng cổ mình, sẽ đột nhiên bị hủy diệt, và không có phương thuốc chữa” (Châm Ngôn 29:1). Đức Chúa Trời đã chịu đựng lâu sự xúc phạm khủng khiếp đó đối với sự uy nghiêm của Ngài, nhưng những kẻ thờ Ba-anh sẽ sớm khám phá rằng cơn thạnh nộ của Ngài lớn như quyền năng Ngài. Họ đã được cảnh báo trung tín: trong ba năm rưỡi đã có một cơn hạn hán và đói kém khủng khiếp trên đất họ. Một phép lạ đáng chú ý đã được thực hiện trên Cát-mên nhưng chỉ một ấn tượng thoáng qua được tạo ra trên dân chúng. Và giờ đây Đức Chúa Trời tuyên bố rằng “gươm” sẽ làm công việc khủng khiếp của nó, không nhẹ nhàng nhưng triệt để, cho đến khi đất được thanh tẩy hoàn toàn khỏi điều ác lớn này. Và điều này được ghi lại để mọi thế hệ tiếp theo suy ngẫm! Chúa không thay đổi: ngay cả khi chúng ta viết, những sự phán xét của Ngài đang trên hầu hết thế giới. Ôi, ước gì các quốc gia chú ý đến tiếng Ngài trước khi quá muộn!

“Nhưng Ta sẽ để lại cho Ta bảy ngàn người trong Y-sơ-ra-ên, tức là hết thảy những đầu gối chưa quỳ trước Ba-anh và mọi miệng chưa hôn hắn” (1 Các Vua 19:18). Về câu này chúng ta dứt khoát phản đối cách giải thích được đưa ra bởi đại đa số các nhà chú giải, những người thấy trong đó một sự quở trách của Đức Chúa Trời đối với sự bi quan tối tăm của Tiên Tri, cho rằng đó là câu trả lời của Đức Chúa Trời đối với lời chán nản của ông “chỉ một mình tôi còn lại,” trong khi thực tế có một đoàn đông trong Y-sơ-ra-ên từ chối tham gia vào sự thờ thần tượng chung. Vì một số lý do chúng ta không thể chấp nhận một quan điểm như vậy. Có thể nghĩ được rằng thực tế có thể có hàng ngàn người trong Y-sơ-ra-ên vẫn trung thành với Giê-hô-va nhưng Tiên Tri hoàn toàn không biết về sự tồn tại của họ sao? Ít ngạc nhiên khi thấy một nhà văn có tiếng nói: “Thường là một chủ đề ngạc nhiên đối với tôi làm sao bảy ngàn môn đồ bí mật đó có thể giữ kín đến nỗi không được vị lãnh đạo vĩ đại của họ biết đến: mùi hương của một bông hồng sẽ luôn tiết lộ sự hiện diện của nó, dù chúng ta giấu nó thế nào” — nhưng người ấy tự tạo ra khó khăn cho mình. Hơn nữa một quan điểm như vậy hoàn toàn không phù hợp với ngữ cảnh: tại sao, sau khi ban vinh dự cho Tiên Tri, Chúa lại đột nhiên quở trách ông? Độc giả cẩn thận sẽ quan sát rằng cách đọc bên lề đối diện, “Nhưng Ta đã để lại cho Ta bảy ngàn người,” là, “Nhưng Ta sẽ để lại cho Ta bảy ngàn người.” Tiếng Hê-bơ-rơ cho phép cả hai, nhưng chúng tôi ưu tiên cách sau hơn nhiều, vì nó không chỉ loại bỏ khó khăn về sự không biết của Ê-li (mà cách trước nhất thiết liên quan), mà còn phù hợp tốt hơn nhiều với ngữ cảnh. Chúa đang ân cần an ủi đầy tớ đang chán nản của Ngài. Thứ nhất, Chúa thông báo cho Tiên Tri rằng một người khác sẽ thay chỗ ông và tiếp tục sứ mệnh của ông. Tiếp theo Ngài tuyên bố Ngài không hề thờ ơ với tình hình khủng khiếp nhưng sẽ sớm nhanh chóng giải quyết nó trong sự phán xét. Và giờ đây Ngài bảo đảm với ông rằng dù sự phán xét nhanh chóng sẽ được giáng trên Y-sơ-ra-ên nhưng Ngài sẽ không tận diệt họ, mà sẽ bảo tồn một phần còn sót lại cho chính Ngài. Rô-ma 11:4 cũng không hề mâu thuẫn với điều này, miễn là chúng ta thay từ “câu trả lời” bằng “lời tiên tri” (như tiếng Hy Lạp đòi hỏi!), vì Đức Chúa Trời không trả lời một phản đối, nhưng làm cho Ê-li biết những điều sẽ đến. Như vậy sẽ thấy rằng chúng ta có một quan điểm hoàn toàn khác với cách giải thích phổ biến không chỉ về câu 18 mà còn về toàn bộ đoạn. Mọi nhà văn chúng tôi đã tham khảo đều coi những câu này như bày tỏ sự không hài lòng của Chúa đối với một đầy tớ cứng đầu, rằng Ngài đã đối xử với người ấy trong sự phán xét, gạt người ấy sang một bên khỏi vị trí danh dự người ấy đã chiếm giữ bằng cách chỉ định Ê-li-sê thay chỗ người ấy. Nhưng ngoài sự quở trách nhẹ nhàng ngụ ý trong câu hỏi của Ngài: “Ngươi làm gì ở đây, hỡi Ê-li?” không có gì cho thấy sự không hài lòng của Chúa, nhưng nhiều điều ngược lại. Thay vào đó chúng tôi coi những câu này là một ghi chép về câu trả lời an ủi của Đức Chúa Trời đối với sự chán nản của Tiên Tri. Ê-li cảm thấy các thế lực của sự ác đã đắc thắng: Chúa tuyên bố rằng sự thờ Ba-anh sẽ bị hủy diệt hoàn toàn (1 Các Vua 19:17 và so sánh 2 Các Vua 10:25-28). Ê-li đau buồn vì ông “chỉ một mình còn lại”: Chúa tuyên bố: “Ta sẽ để lại cho Ta bảy ngàn người trong Y-sơ-ra-ên.” Tình hình tuyệt vọng đến nỗi họ tìm cách lấy mạng sống Ê-li: Chúa hứa rằng Ê-li-sê sẽ hoàn thành sứ mệnh của ông. Như vậy Giê-hô-va đã dịu dàng làm im những nỗi sợ của Ê-li và bảo đảm lại lòng ông.

Liên quan đến những câu đã ở trước mặt chúng ta, chúng ta thích liên kết những lời đó của Đấng Christ với các Sứ Đồ Ngài: “Từ nay Ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa, vì đầy tớ không biết chủ mình làm gì: nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu vì mọi điều Ta đã nghe từ Cha Ta, Ta đã làm cho các ngươi biết” (Giăng 15:15) — chỉ ra sự thông công thân mật được vui hưởng với Ngài. Ê-li cũng như vậy. Chúa Vạn Quân đã hạ mình làm cho ông biết những điều sẽ đến, điều chắc chắn đã không xảy ra nếu Ê-li xa cách Ngài. Nó giống như điều chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 18:17 “Đức Chúa Trời phán rằng: Ta há giấu Áp-ra-ham điều Ta sẽ làm sao?” Không, Ngài đã không giấu, vì Áp-ra-ham là “bạn của Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 2:23). Thật phước hạnh biết bao khi thấy cách Chúa đã phục hồi linh hồn Ê-li đến sự thông công thân mật nhất với chính Ngài: phục hồi ông khỏi nỗi u sầu và khôi phục ông trong sự phục vụ Ngài.

“Người rời khỏi đó, và gặp Ê-li-sê, con trai của Sa-phát, đang cày với mười hai đôi bò trước mặt, và người ở với đôi thứ mười hai: Ê-li đi qua người và ném áo choàng của mình trên người” (1 Các Vua 19:19). Đây là bằng chứng tốt rằng Chúa đã phục hồi linh hồn đầy tớ Ngài. Ê-li không nêu phản đối, không trì hoãn, nhưng đáp ứng kịp thời. Sự vâng lời phải luôn là thử nghiệm về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời: “Nếu các ngươi yêu Ta, hãy giữ các điều răn Ta” (Giăng 14:15). Trong trường hợp này nó liên quan đến một hành trình khó khăn khoảng một trăm năm mươi dặm — khoảng cách giữa Hô-rếp và A-bên-Mê-hô-la (1 Các Vua 19:16 và so sánh 4:12) — hầu hết qua sa mạc; nhưng khi Đức Chúa Trời ủy thác, phần của chúng ta là tuân theo. Không có sự ghen tị oán giận rằng một người khác sẽ lấp đầy chỗ của ông: ngay khi gặp Ê-li-sê, Ê-li ném áo choàng của mình trên người — chỉ ra sự phong cho người ấy chức vụ tiên tri và một dấu hiệu của tình bạn rằng ông sẽ đem người ấy dưới sự chăm sóc và dạy dỗ của mình. Người nông dân trẻ thật đã hiểu như vậy, như rõ ràng từ phản ứng của người ấy. “Người bỏ bò và chạy theo Ê-li, và nói rằng: Xin cho tôi hôn cha và mẹ tôi, rồi tôi sẽ theo ông” (1 Các Vua 19:20). Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm động người ấy chấp nhận lời kêu gọi, để người ấy lập tức từ bỏ mọi kỳ vọng trần thế của mình. Hãy xem Chúa có thể khuấy động con người đảm nhận công việc Ngài dễ dàng biết bao trước những sự chán nản lớn. “Nếu người ấy đã tham khảo xác thịt và máu huyết, người ấy đã rất không sẵn lòng ở trong tình huống của Ê-li, khi bị săn đuổi như vậy trong những thời nguy hiểm đó, và khi không có gì ngoài sự bắt bớ được mong đợi. Nhưng Ê-li-sê đã chọn làm đầy tớ cho một Tiên Tri hơn là chủ của một trang trại lớn, và vui vẻ từ bỏ mọi sự vì Đức Chúa Trời. Quyền năng của ân điển của Đức Chúa Trời có thể loại bỏ mọi phản đối và chinh phục mọi thành kiến” (Robert Simpson). “Người nói với người ấy rằng: Hãy trở lại: vì ta đã làm gì cho ngươi?” (c. 20). Điều này rất đẹp: không có sự tự quan trọng, nhưng đúng hơn là sự từ bỏ bản thân hoàn toàn. Như Giăng Báp-tít, người đã đến trong tinh thần của ông: (Lu-ca 1:17), ông được sai đến để mở đường cho một người khác, và ngôn ngữ của ông ở đây tương đương với “Ngài phải lớn lên, tôi phải nhỏ lại.” Sự khiêm nhường phước hạnh. “Người trở lại khỏi người, lấy một đôi bò và giết chúng, và luộc thịt chúng bằng dụng cụ của bò, và cho dân chúng, và họ ăn. Sau đó người chỗi dậy, đi theo Ê-li và phục vụ người” (1 Các Vua 19:21). Thật là một nét hoàn thiện đáng yêu cho bức tranh. Chắc chắn Ê-li-sê không coi Ê-li như một người đã bị Chúa gạt sang một bên! Thật là một sự an ủi cho người Thít-be giờ đây có cho bạn đồng hành của mình một người có tính tình vâng lời và đầy tình cảm như vậy; và thật là một đặc ân cho người trẻ này được ở dưới một người thầy nổi bật như vậy! Và tham chiếu tiếp theo đến ông trong Kinh Thánh là gì? Đây: “và lời của Đức Chúa Trời đến với Ê-li người Thít-be, rằng: Hãy đi xuống gặp A-háp vua Y-sơ-ra-ên” (1 Các Vua 21:17, 18): điều đó loại bỏ hoàn toàn ý tưởng phổ biến rằng Đức Chúa Trời đã loại bỏ ông khỏi sự phục vụ Ngài biết bao. Rõ ràng ông đã được khôi phục hoàn toàn và đã trở lại trên cùng những điều khoản cũ với Chủ mình. Đó là lý do tại sao chúng tôi đã đặt tiêu đề cho chương này là “Sự Phục Hồi Của Ông.”

Chương 16: Tai Không Nghe CHƯƠNG 16 Tai Không Nghe Nội dung của 1 Các Vua 20 đã đặt ra một vấn đề khá khó cho hầu hết những người đã viết về đoạn ấy. Đoạn ấy mở đầu bằng lời này: “Bên-ha-đát, vua Sy-ri, nhóm hết thảy quân lính mình; có ba mươi hai vua theo người, cùng ngựa và xe. Người đi lên vây Sa-ma-ri và hãm đánh nó” (1 Các Vua 20:1). Tự tin về chiến thắng đến nỗi người sai sứ giả đến A-háp mà nói rằng: “Bạc và vàng của ngươi là của ta, cả vợ và con cái ngươi nữa” (c. 3). Đã thấy phần nào những tội lỗi chồng chất và ngày càng nặng của A-háp, chúng ta có thể dễ cho rằng Chúa sẽ cho Bên-ha-đát thành công trong việc này và dùng người để hạ nhục và trừng phạt A-háp cùng người vợ bội đạo của người. Nhưng kỳ vọng ấy không thành hiện thực. Dù điều ấy dường như lạ lùng, sự ngạc nhiên của chúng ta càng tăng lên rất nhiều khi biết rằng một Tiên Tri đến cùng A-háp mà nói rằng: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ngươi có thấy đoàn quân đông đảo này chăng? Này, ngày nay ta sẽ phó nó vào tay ngươi, và ngươi sẽ biết ta là Đức Giê-hô-va” (c. 13). Ngay trong phần tiếp theo, chúng ta thấy lời tiên tri ấy được ứng nghiệm: “Vua Y-sơ-ra-ên ra trận, đánh ngựa và xe, và giết quân Sy-ri rất nhiều” (c. 21): như vậy chiến thắng không thuộc về Bên-ha-đát mà thuộc về A-háp. Sự việc trên cũng không đứng một mình, vì điều kế tiếp chúng ta đọc là: “Tiên Tri đến cùng vua Y-sơ-ra-ên và nói với người rằng: Hãy đi, làm cho mình mạnh mẽ, hãy xem xét và biết điều ngươi phải làm; vì sang năm, vua Sy-ri sẽ lại lên đánh ngươi” (c. 22). Điều này dường như lạ lùng quá đỗi: rằng Chúa lại đến giúp đỡ một người như A-háp. Lời tiên tri ấy lại được ứng nghiệm, vì Bên-ha-đát đến với lực lượng đông đảo đến nỗi quân Y-sơ-ra-ên trông “như hai bầy dê con nhỏ, còn dân Sy-ri thì đầy khắp xứ” (c. 27). Một lần nữa, một Tiên Tri đến cùng A-háp mà nói rằng: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Vì dân Sy-ri đã nói: Đức Giê-hô-va là thần của núi, chớ không phải thần của trũng, nên ta sẽ phó đoàn quân rất đông này vào tay ngươi, và các ngươi sẽ biết ta là Đức Giê-hô-va” (c. 28). Kết quả là “Dân Y-sơ-ra-ên giết một trăm ngàn lính bộ Sy-ri trong một ngày” (c. 29). Nhưng vì người đã để Bên-ha-đát đi tự do, một Tiên Tri khác tuyên bố cùng A-háp rằng: “Mạng sống ngươi sẽ thế cho mạng sống nó” (c. 42). Giờ của Đức Chúa Trời để hủy diệt A-háp và mọi kẻ theo người trong sự thờ hình tượng vẫn chưa đến. Sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện qua Ha-xa-ên chứ không phải Bên-ha-đát. Nhưng nếu giờ báo trả chưa đến lúc ấy, vì sao Bên-ha-đát lại được phép đe dọa xứ Sa-ma-ri như vậy? À, chính đáp án cho câu hỏi ấy soi sáng vấn đề trên. “Ngày của Chúa” bị trì hoãn vì Đức Chúa Trời nhịn nhục đối với những người được chọn của Ngài, “không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn” (2 Phi-e-rơ 3:9). Mãi đến khi Nô-ê và gia đình người đã an toàn trong tàu, các cửa sổ trên trời mới mở ra và trút xuống trận lụt tàn phá. Mãi đến khi Lót được giải cứu khỏi Sô-đôm, lửa và diêm sinh mới giáng xuống thành ấy. “Ta không thể làm gì (thiên sứ hủy diệt nói) cho đến khi ngươi đã đến đó” (Sáng Thế Ký 19:22). Ở đây cũng vậy: mãi đến khi Ê-li và người giúp việc của ông đã hoàn thành công việc của họ, mãi đến khi hết thảy “bảy ngàn người” mà Đức Giê-hô-va đã để dành cho chính Ngài đã được kêu gọi, công việc phán xét mới được thực hiện. Sau phần thuật lại việc Ê-li-sê được kêu gọi vào chức vụ, câu chuyện được linh cảm không cho chúng ta mô tả nào về những hoạt động họ tham gia, nhưng chúng ta có thể chắc chắn rằng họ đã tận dụng thì giờ. Có lẽ ở những nơi xa xôi trong xứ, họ tìm cách dạy dỗ dân sự về sự thờ phượng Đức Giê-hô-va, chống lại sự thờ hình tượng thịnh hành và sự bại hoại phổ biến, làm việc siêng năng dù lặng lẽ để tạo nên một cuộc cải cách vững chắc. Dường như, theo gương của Sa-mu-ên (1 Sa-mu-ên 10:5-10; 19:20), họ đã lập các trường ở đây đó để chuẩn bị các thanh niên cho chức vụ tiên tri, dạy họ về sự hiểu biết Luật Pháp của Đức Chúa Trời và chuẩn bị họ trở thành những người giải thích Luật Pháp ấy cho dân sự, và cũng để dẫn dắt việc hát thánh ca — quả là một công việc quan trọng. Chúng ta dựa quan điểm này trên sự nhắc đến “các môn đồ của các tiên tri ở Bê-tên” và “ở Giê-ri-cô” (2 Các Vua 2:3, 5). Như vậy Ê-li và Ê-li-sê có thể tiếp tục công việc trong một hay hai năm mà không bị quấy rầy — vì đang bận bảo vệ chính mình và vương quốc khỏi những kẻ thù hùng mạnh, A-háp quá bận rộn không thể can thiệp vào họ. Đường lối của Đức Chúa Trời kỳ diệu biết bao! — các vua và quân đội của họ chỉ là những quân cờ được di chuyển chỗ này chỗ kia tùy ý Ngài! Trong những điều đã ở trước mặt chúng ta, chúng ta có thể thấy những phương cách đa dạng Chúa dùng để bảo vệ các đầy tớ Ngài khỏi những kẻ muốn làm hại họ. Ngài biết cách ngăn chặn những cuộc tấn công của kẻ thù của họ, những kẻ chống đối họ trong những nỗ lực tin kính làm điều lành. Ngài có thể làm mọi sự êm xuôi và an toàn cho họ, để họ có thể tiến hành mà không bị phiền nhiễu trong việc thi hành những nhiệm vụ Ngài đã giao cho họ. Chúa dễ dàng có thể làm đầy đầu và tay của những kẻ chống đối họ bằng những công việc và lo toan khẩn cấp đến nỗi họ có đủ việc phải lo cho chính mình mà không quấy rầy các đầy tớ Ngài trong công việc của họ. Khi Đa-vít và những người của ông bị dồn ép gắt gao trong đồng vắng Ma-ôn và dường như họ đã bị diệt, “Có một sứ giả đến cùng Sau-lơ mà nói rằng: Hãy mau mau đến, vì dân Phi-li-tin đã xâm phạm xứ. Vậy Sau-lơ thôi đuổi theo Đa-vít, và đi đón dân Phi-li-tin” (1 Sa-mu-ên 23:27, 28). Chúng ta thật không có khả năng xác định vì sao Đức Chúa Trời cho phép một dân tộc này nổi lên chống lại một dân tộc khác, chống lại dân này thay vì dân kia! Hai Tiên Tri tiếp tục công việc giảng dạy cho dân sự và hướng dẫn các anh em trẻ hơn của họ trong một thời gian, và xét lời hứa trong 1 Các Vua 19:18, chúng ta có thể kết luận rằng phước lành của Chúa ở trên công việc của họ và không ít người đã được hoán cải. Họ vui lòng ở lại trong công việc yên lặng và hạnh phúc này, quá vui mừng được tránh sự chú ý của triều đình. Nhưng các tôi tớ của Đức Chúa Trời không nên mong đợi một đời sống êm xuôi và dễ dàng. Họ có thể được hưởng như vậy trong một thời gian ngắn, đặc biệt sau khi đã tham gia một công việc khó khăn và nguy hiểm nào đó, nhưng họ phải luôn sẵn sàng được gọi ra khỏi công việc yên tĩnh của mình để bước vào những xung đột mới và những nhiệm vụ nặng nề hơn, những điều sẽ thử thách đức tin của họ và đòi hỏi mọi sự can đảm của họ. Bây giờ với Ê-li cũng vậy. Một thử thách mới đang chờ ông, một thử thách thật sự, không gì kém hơn việc phải đối mặt với A-háp một lần nữa, và lần này tuyên bố sự diệt vong của người. Nhưng trước khi xem xét điều ấy, chúng ta phải nhìn vào điều đã gây ra nó. “Người nằm xuống trên giường, xây mặt vào vách, và không chịu ăn” (1 Các Vua 21:4). Điều này nói về A-háp. Vua Y-sơ-ra-ên nằm đây trong một phòng của cung điện, trong cơn sầu não. Điều gì đã gây ra nó? Có kẻ xâm lược nào đã đánh bại quân đội của người chăng? Không, binh lính của người vẫn còn hừng hực vì chiến thắng quân Sy-ri. Các tiên tri giả của người có phải chịu một cuộc tàn sát khác chăng? Không, sự thờ phượng Ba-anh giờ đã hồi phục sau thảm họa khủng khiếp ở Cạt-mên. Người vợ vương giả của người có bị tay của sự chết đánh ngã chăng? Không, Giê-sa-bên vẫn còn sống rất khỏe, sắp dẫn người vào điều ác hơn nữa. Vậy điều gì đã gây ra sự u sầu của người? Ngữ cảnh cho chúng ta biết. Liền kề nơi ở của vua là một vườn nho thuộc về một trong các thần dân của người. Một ý thích bất chợt chiếm lấy vua rằng vườn nho này phải trở thành của người để có thể biến thành phần mở rộng hấp dẫn cho tài sản của chính người, và người quyết tâm chiếm được nó bằng mọi giá. Người giàu không thỏa mãn với tài sản của mình mà không ngừng thèm muốn thêm nữa. A-háp đến gặp Na-bốt, chủ vườn nho này, và đề nghị cho ông một vườn tốt hơn để đổi lấy nó hoặc mua nó bằng tiền mặt. Bề ngoài đó là một đề nghị rất vô hại — trong thực tế đó là một sự cám dỗ tinh vi. “Đất không được bán dứt, vì đất thuộc về ta” (Lê-vi Ký 25:23). “Vậy, sản nghiệp của dân Y-sơ-ra-ên không được chuyển từ chi phái này sang chi phái khác; vì mỗi người trong dân Y-sơ-ra-ên phải giữ sản nghiệp của tổ phụ mình” (Dân Số Ký 36:7). Như vậy Na-bốt không có quyền hợp pháp để chuyển nhượng vườn nho của mình. Nếu không vì điều ấy, việc chấp nhận đề nghị công bằng của A-háp đã không có hại gì — không, từ chối vua của mình còn là vô lễ, thậm chí thô lỗ. Nhưng dù Na-bốt có muốn làm theo yêu cầu của vua đến đâu, ông cũng không thể làm vậy mà không vi phạm Luật Pháp của Đức Chúa Trời, là luật minh nhiên cấm một người chuyển nhượng bất kỳ phần nào của sản nghiệp gia đình. Như vậy một thử thách rất thật và nặng nề giờ được đặt trước Na-bốt: ông phải lựa chọn giữa việc làm hài lòng vua và làm không hài lòng Vua của các vua. Có những lúc tín đồ có thể bị buộc phải lựa chọn giữa việc tuân theo luật của loài người và sự vâng phục Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Ba người Hê-bơ-rơ đã đối mặt với lựa chọn ấy khi họ bị đòi phải cúi xuống và thờ phượng trước tượng của Nê-bu-cát-nết-sa (Đa-ni-ên 3:14, 15). Phi-e-rơ và Giăng đối mặt với tình huống tương tự khi Tòa Công Luận cấm họ giảng nữa nhân danh Chúa Giê-xu (Công Vụ 4:18). Khi chính quyền ra lệnh cho bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời làm việc bảy ngày trong các nhà máy, họ đang bị yêu cầu bất tuân Điều Lệ của Đức Chúa Trời: “Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh.” Trong khi trao cho Sê-sa những điều Sê-sa có thể chính đáng yêu cầu, trong bất kỳ hoàn cảnh nào chúng ta cũng không được thiếu sót trong việc trao cho Đức Chúa Trời những điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, và nếu chúng ta bị bảo phải cướp của Đức Chúa Trời, nhiệm vụ của chúng ta rõ ràng và minh bạch: luật thấp hơn phải nhường cho luật cao hơn — lòng trung thành với Đức Chúa Trời có quyền ưu tiên trên mọi cân nhắc khác. Những gương của ba người Hê-bơ-rơ và các Sứ Đồ không để lại chỗ nào cho sự nghi ngờ về điểm này. Chúng ta nên biết ơn biết bao vì luật pháp của đất nước chúng ta rất hiếm khi xung đột với Luật Pháp của Đức Chúa Trời. “Na-bốt thưa với A-háp rằng: Đức Giê-hô-va cấm tôi trao sản nghiệp của tổ phụ tôi cho vua” (1 Các Vua 21:3). Ông giật lùi trong kinh hãi trước một đề nghị như vậy, nhìn nó với sự báo động như một sự cám dỗ phạm một tội khủng khiếp. Na-bốt đứng trên Lời thành văn của Đức Chúa Trời và từ chối hành động trái với Lời ấy, ngay cả khi được chính vua yêu cầu làm vậy. Ông là một trong bảy ngàn người Chúa đã để dành cho chính Ngài, một thành viên của “phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển.” Chính bằng điều này mà những người như vậy tự nhận diện chính mình, nổi bật khỏi những kẻ thỏa hiệp và những kẻ xu thời. Một câu “Đức Giê-hô-va phán như vầy” là dứt khoát với họ: không sự dụ dỗ bằng tiền bạc nào, không đe dọa trừng phạt nào có thể khiến họ phớt lờ nó. “Xin

các ông xét xem, nghe chúng tôi hơn Đức Chúa Trời há có phải lẽ chăng?” (Công Vụ 4:19) là lời biện hộ của họ khi bị những kẻ cầm quyền dọa nạt. Hãy quyết định trong tâm trí mình, độc giả của tôi, việc bất tuân các nhà cầm quyền loài người nếu họ yêu cầu bạn bất cứ điều gì rõ ràng xung đột với Luật Pháp của Chúa, thì đó không phải là tội, không phải là sai trái. Mặt khác, Cơ Đốc nhân nên là một mẫu mực cho người khác về một công dân tuân thủ luật pháp, chừng nào những quyền mà Đức Chúa Trời đòi nơi người ấy không bị xâm phạm. A-háp rất không hài lòng về sự từ chối của Na-bốt, vì trong sự thất bại của ước muốn mình, lòng kiêu ngạo của người bị tổn thương, và người bực tức đến nỗi vì bị từ chối này mà người hờn dỗi như một đứa trẻ hư hỏng khi ý muốn của nó bị chống lại. Vua thất vọng đến nỗi người trở nên khổ sở, lên giường và từ chối ăn uống. Thật là một bức tranh của người giàu mà nghèo! Các triệu phú và những người ở chức vụ cao không đáng để ghen tị, vì cả của cải vật chất lẫn vinh dự đời này đều không thể đem lại sự mãn lòng cho tấm lòng. Sa-lô-môn đã chứng minh điều ấy: người được phép sở hữu mọi điều con người tự nhiên thèm muốn và rồi thấy tất cả chỉ là “hư không và theo đuổi gió.” Há không có một lời cảnh báo nghiêm trọng ở đây cho mỗi chúng ta sao? Chúng ta cần biết bao phải chú ý đến lời này: “Hãy giữ, chớ hề tham lam; vì sự sống của người ta không phải cốt tại của cải mình dư dật đâu” (Lu-ca 12:15). Tham lam là không hài lòng với phần Đức Chúa Trời đã ban cho tôi và thèm muốn điều gì đó thuộc về người lân cận của tôi. Những ước muốn quá độ luôn dẫn đến sự bực tức, khiến chúng ta không phù hợp để hưởng điều thuộc về mình. “Giê-sa-bên, vợ người, đến cùng người và nói rằng: Vì sao tâm thần vua buồn rầu đến nỗi không ăn? Người đáp với nàng rằng: Vì ta có nói với Na-bốt, người Gít-rê-ên, và bảo rằng: Hãy nhường vườn nho ngươi cho ta để ta đổi tiền, hoặc nếu ngươi thích, ta sẽ đổi cho ngươi một vườn nho khác; nhưng người đáp rằng: Tôi không nhường vườn nho tôi cho vua” (1 Các Vua 21:5, 6). Thật dễ biết bao để xuyên tạc người ngay thẳng nhất. A-háp không hề nhắc đến sự áy náy lương tâm của Na-bốt vì không làm theo yêu cầu của người, mà nói về ông như thể ông chỉ hành động với sự bất tuân và cứng đầu. Nghe lời ấy, Giê-sa-bên lập tức bày tỏ bản tính khủng khiếp của mình: “Có phải vua bây giờ cai trị vương quốc Y-sơ-ra-ên chăng? Hãy chỗi dậy và ăn, lòng vua hãy vui mừng: tôi sẽ ban cho vua vườn nho của Na-bốt” (c. 7). Như Matthew Henry đã diễn đạt: “Dưới vỏ bọc an ủi người chồng đau khổ của mình, nàng nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo và dục vọng của người, thổi vào than lửa của sự bại hoại của người.” Nàng đồng cảm với ước muốn bất hợp pháp của người, củng cố cảm giác thất vọng của người, cám dỗ người thi hành quyền lực độc đoán và thúc giục người phớt lờ quyền của người khác và bất tuân Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Ngươi có định để một thần dân cản trở ngươi không? Đừng quá e ngại như vậy: hãy dùng quyền vương giả của ngươi: thay vì đau buồn vì bị từ chối, hãy trả thù nó. Âm mưu quỷ quyệt nhất giờ được người đàn bà khét tiếng này lên kế hoạch để đoạt lấy sản nghiệp của Na-bốt khỏi chính ông. Thứ nhất, nàng dùng đến sự giả mạo, vì chúng ta được bảo: “nàng viết thư nhân danh A-háp, đóng ấn vua, và gửi cho các trưởng lão và các người tôn trưởng ở trong thành Na-bốt, là nơi người ở” (c. 8). Thứ hai, nàng phạm sự giả hình cố ý. “Hãy rao một lễ kiêng ăn” (c. 9), để tạo ấn tượng rằng một tội ác khủng khiếp nào đó đã được phát hiện, đe dọa thành phố bằng sự phán xét của Đức Chúa Trời trừ khi tội ấy được chuộc — lịch sử chứa đầy bằng chứng rằng những tội ác hèn hạ nhất thường được thực hiện dưới áo choàng của tôn giáo. Thứ ba, nàng không dừng lại ở sự khai man trắng trợn, mua chuộc người ta làm chứng dối: “Hãy đặt Na-bốt ở hàng đầu của dân sự (dưới màu sắc cho ông một phiên xét xử công bằng bằng truy tố hợp pháp), và đặt hai người, là con cái của Bê-li-an, đối diện với người mà nói rằng: Ngươi đã nguyền rủa Đức Chúa Trời và vua” (c. 9, 10) — như vậy ngay trong “nơi xét đoán cũng có sự gian ác” (Truyền Đạo 3:16). Đây là một người đàn bà gieo tội lỗi bằng cả hai tay. Nàng không chỉ dẫn A-háp sâu hơn vào tội ác, nàng còn kéo các trưởng lão và các quý tộc của thành phố vào bùn lầy của tội ác do ma quỷ xui khiến của mình. Nàng làm cho các con cái của Bê-li-an, những nhân chứng giả, còn tệ hơn trước. Nàng trở thành cả kẻ cướp và kẻ giết người, cướp của Na-bốt cả danh tốt và sản nghiệp của ông. Các trưởng lão và quý tộc của Y-sơ-ra-ên hèn hạ đủ để thực hiện mệnh lệnh của nàng — dấu hiệu chắc chắn là vương quốc đã chín muồi cho sự phán xét — khi những người ở địa vị cao không kính sợ Đức Chúa Trời và không có lương tâm, sẽ không lâu trước khi cơn thạnh nộ của Chúa giáng xuống những người họ cai trị. Theo sự xúi giục của các quý tộc và trưởng lão ấy, Na-bốt bị “dẫn ra ngoài thành và ném đá mà chết” (1 Các Vua 21:13) — các con trai của ông cũng chịu số phận tương tự (2 Các Vua 9:26) để quyền thừa kế bị cắt đứt. Cần chú ý kỹ rằng người đàn bà vô nguyên tắc này, đầy tham vọng vô hạn và ham muốn quyền lực, không chỉ là một nhân vật lịch sử, mà là biểu tượng tiên tri của một hệ thống gian ác và bội đạo. Các thư gửi cho bảy Hội Thánh trong Khải Huyền 2 và 3 cung cấp một dàn bài tiên tri về lịch sử của Cơ Đốc giáo. Thư gửi cho Thi-a-ti-rơ, mô tả Giáo hội La Mã, nhắc đến “người đàn bà Giê-sa-bên kia” (2:20) và thật nổi bật là những điểm song song giữa nữ hoàng này và hệ thống quái dị có trụ sở tại Vatican. Giê-sa-bên không phải là người Do Thái mà là một công chúa ngoại bang, và Giáo hội La Mã không phải là sản phẩm của Cơ Đốc giáo mà của ngoại giáo. Các học giả cho chúng ta biết tên của nàng có ý nghĩa kép (theo ý nghĩa Si-đôn và Hê-bơ-rơ của nó): “một trinh nữ trong trắng” — đó là điều La Mã tuyên bố mình là: và “một đống phân” — đó là điều La Mã là trong mắt Đức Chúa Trời. Nàng trị vì trong quyền lực với tư cách nữ hoàng của Y-sơ-ra-ên, A-háp chỉ là công cụ của nàng: các vua là con rối của La Mã. Nàng lập nên một chức tư tế thờ hình tượng. Nàng giết các đầy tớ của Chúa. Nàng dùng những phương pháp bất lương và tàn ác để đạt mục đích của mình. Nàng gặp một kết cục khủng khiếp. Như Giê-sa-bên là biểu tượng tiên tri của hệ thống Sa-tan được biết là Giáo hoàng, Na-bốt là một hình bóng phước hạnh của Chúa Giê-xu Christ. Thứ nhất, ông sở hữu một vườn nho: như Đấng Christ đã có (Ma-thi-ơ 23:33). Thứ hai, như vườn nho của Na-bốt bị thèm muốn bởi một người không tôn trọng Luật Pháp của Đức Chúa Trời, vườn nho của Đấng Christ cũng vậy (Ma-thi-ơ 21:38). Thứ ba, mỗi người bị cám dỗ bất tuân Đức Chúa Trời và từ bỏ sản nghiệp của mình (Ma-thi-ơ 4:9). Thứ tư, mỗi người từ chối nghe tiếng của Kẻ Cám Dỗ. Thứ năm, mỗi người bị cáo buộc sai bởi những kẻ tìm kiếm sự chết của mình. Thứ sáu, mỗi người bị buộc tội “phạm thượng Đức Chúa Trời và vua” (Ma-thi-ơ 26:65; Lu-ca 23:1, 2). Thứ bảy, mỗi người bị giết bởi bàn tay bạo lực. Thứ tám, mỗi người bị giết “ở ngoài” thành (Hê-bơ-rơ 13:12-14). Thứ chín, những kẻ giết mỗi người bị buộc tội về tội ác của họ (1 Các Vua 21:19; Công Vụ 2:22, 23). Thứ mười, những kẻ giết mỗi người bị hủy diệt bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời (1 Các Vua 21:19-23; Ma-thi-ơ 21:41, 22:7). “Khi Giê-sa-bên nghe Na-bốt đã bị ném đá và đã chết, nàng nói với A-háp rằng: Hãy chỗi dậy, chiếm lấy vườn nho của Na-bốt, người Gít-rê-ên, mà người đã từ chối bán cho vua bằng tiền; vì Na-bốt không còn sống, đã chết rồi. Khi A-háp nghe Na-bốt đã chết, người chỗi dậy đi xuống vườn nho của Na-bốt, người Gít-rê-ên, để chiếm lấy nó” (1 Các Vua 21:15-16). Giê-sa-bên được phép thực hiện âm mưu hèn hạ của mình và A-háp chiếm được vườn nho thèm muốn. Bằng hành động của mình, người làm chứng người chấp thuận mọi điều đã làm, và như vậy trở thành người chia sẻ tội lỗi của nó. Có một hạng người từ chối tự mình phạm tội, nhưng không ngần ngại dùng nhân viên và tay sai thuê mướn của mình để làm điều ấy rồi lợi dụng những hành vi gian ác của họ để làm giàu cho chính mình. Hãy để những kẻ vô lương tâm như vậy và mọi kẻ coi mình là khôn khéo trong việc chia sẻ những lợi lộc bất chính biết rằng trong mắt Đức Chúa Trời, họ là người dự phần vào tội lỗi của những kẻ đã làm công việc bẩn thỉu cho họ và sẽ bị trừng phạt tương xứng. Nhiều người khác kể từ thời A-háp và Giê-sa-bên đã được phép đạt mục tiêu của dục vọng mình ngay cả bằng giá của gian lận, nói dối, bất lương và đổ máu tàn nhẫn. Nhưng đến lúc mỗi người sẽ khám phá rằng “Sự thắng hơn của kẻ ác là ngắn ngủi và sự vui mừng của kẻ giả hình chỉ trong chốc lát” (Gióp 20:5). Trong khi đó, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã là một Khán Giả thầm lặng của toàn bộ sự việc liên quan đến Na-bốt. Ngài biết sự tàn ác của nó, dù được ngụy trang bằng vẻ bề ngoài vô đạo của tôn giáo và luật pháp. Như Ngài vô cùng cao hơn các vua và các nhà độc tài, Ngài cũng có đủ tư cách để gọi họ ra xét xử; và như Ngài vô cùng công chính, Ngài sẽ thi hành sự phán xét trên họ mà không thiên vị ai. Vừa khi tội ác khủng khiếp ấy được thực hiện thì A-háp bị xét xử. “Lời của Đức Giê-hô-va đến cùng Ê-li, người Thi-sê-be, mà rằng: Hãy chỗi dậy, đi xuống đón A-háp, vua Y-sơ-ra-ên, ở tại Sa-ma-ri: kìa, người ở trong vườn nho của Na-bốt, nơi người đi xuống để chiếm lấy. Ngươi sẽ nói với người rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ngươi đã giết người, và lại chiếm lấy sản nghiệp nữa sao? Ngươi sẽ nói với người rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Tại nơi chó đã liếm huyết của Na-bốt, chó cũng sẽ liếm huyết của chính ngươi” (1 Các Vua 21:17-19). Đây là thử thách của Tiên Tri: đến cùng vua, buộc tội người về sự gian ác của người, và tuyên bố bản án trên người nhân danh Đức Chúa Trời. “Khi A-háp nghe Na-bốt đã chết, người chỗi dậy đi xuống vườn nho của Na-bốt, người Gít-rê-ên, để chiếm lấy nó” (1 Các Vua 21:16). Vật thèm muốn (xem c. 2) giờ sẽ bị chiếm lấy. Chủ sở hữu hợp pháp của nó đã chết, bị giết một cách tàn bạo bởi sự đồng lõa của A-háp, và vì là vua, ai ở đó để ngăn cản người hưởng lợi bất chính của người? Hãy hình dung người vui mừng trong tài sản mới chiếm được của mình, lên kế hoạch cách sử dụng nó có lợi nhất cho mình, hứa với chính mình nhiều niềm vui trong phần mở rộng này của khuôn viên cung điện. Loài người được phép đi đến những mức độ gian ác như vậy đến nỗi đôi khi những người chứng kiến phải tự hỏi liệu có một điều như Công Lý tồn tại không, liệu rốt cuộc, sức mạnh có phải là lẽ phải không. Chắc chắn nếu có một Đức Chúa Trời yêu sự công chính và sở hữu quyền năng ngăn chặn sự bất chính trắng trợn, chúng ta sẽ không chứng kiến những sai trái đau đớn như vậy giáng trên người vô tội và sự thắng hơn như vậy của kẻ ác. À, đó không phải là vấn đề mới, độc giả của tôi, mà là một vấn đề đã tái diễn hết lần này đến lần khác trong lịch sử thế giới này, một thế giới nằm trong Kẻ Ác. Đó là một trong những yếu tố huyền bí phát sinh từ xung đột giữa thiện và ác. Nó cung cấp một trong những thử thách nặng nề nhất cho đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời và sự cai trị của Ngài trên trái đất này. Việc A-háp vào chiếm vườn nho của Na-bốt nhắc chúng ta về một cảnh được mô tả trong Đa-ni-ên 5. Ở đó chúng ta thấy một vị vua khác, Bên-xát-sa, được bao quanh bởi giới quý tộc của vương quốc mình, đang tham dự một bữa tiệc lớn. Người ra lệnh mang đến cho người những chén bằng vàng và bạc mà cha người đã lấy ra khỏi đền thờ của
Giê-ru-sa-lem phải được mang đến cho người. Mệnh lệnh của người được tuân theo và các chén được đổ đầy rượu, vợ và cung phi của người uống từ chúng. Hãy nghĩ về điều ấy: các khí dụng thánh của nhà Đức Giê-hô-va bị dùng vào việc như vậy! Thật lạ lùng quá đỗi khi một sâu bọ của bụi đất lại được phép đi đến những mức độ khủng khiếp của sự tự phụ và vô đạo. Nhưng Đấng Chí Cao không hề không biết cũng không thờ ơ với hành vi như vậy. Cấp bậc của một người cũng không thể miễn trừ hay bảo vệ khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khi Đức Chúa Trời sẵn sàng thi hành nó. Không ai ở Sa-ma-ri có thể ngăn A-háp chiếm vườn nho của Na-bốt và không ai ở Ba-by-lôn ngăn Bên-xát-sa xúc phạm các khí dụng thánh của đền thờ Y-sơ-ra-ên, nhưng có Một Đấng ở trên cao có thể và đã đưa mỗi người trong họ ra xét xử. “Vì án phạt về việc ác không thi hành ngay, nên lòng con trai loài người đầy dẫy ý muốn làm điều ác” (Truyền Đạo 8:11). Vì sự báo trả không nhanh chóng giáng trên những kẻ làm ác, họ càng cứng lòng hơn, ngày càng liều lĩnh, cho rằng sự phán xét sẽ không bao giờ giáng trên họ. Trong điều ấy họ lầm, vì họ chỉ đang tích trữ cho chính mình “cơn thạnh nộ trong ngày thạnh nộ và tỏ ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 2:5). Hãy chú ý kỹ từ “tỏ ra” ấy. “Sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời” giờ ít nhiều đang bị hoãn lại, nhưng có một thời điểm đã định, một “Ngày” đã được chỉ định, khi nó sẽ được bày tỏ trọn vẹn. Sự báo thù của Đức Chúa Trời đến chậm rãi nhưng nó đến chắc chắn không kém. Đức Chúa Trời cũng không để chính Ngài không có chứng cớ rõ ràng về điều này. Trong suốt dòng lịch sử thế giới này, thỉnh thoảng Ngài đã đưa ra một bằng chứng rõ ràng và công khai về “sự phán xét công bình” của Ngài, bằng cách làm gương một kẻ nổi loạn khét tiếng nào đó và bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với kẻ ấy trước mắt loài người. Ngài đã làm vậy với A-háp, với Bên-xát-sa, và với những người khác kể từ đó, và dù trong đại đa số các trường hợp, các tầng trời có thể im lặng và dường như không thể xuyên thấu, nhưng những ngoại lệ ấy đủ để cho thấy “các tầng trời cai trị”, và nên giúp người bị oan ức giữ linh hồn mình trong sự nhịn nhục. “Lời của Đức Giê-hô-va đến cùng Ê-li, người Thi-sê-be, mà rằng: Hãy chỗi dậy, đi xuống đón A-háp, vua Y-sơ-ra-ên, ở tại Sa-ma-ri: kìa, người ở trong vườn nho của Na-bốt, nơi người đi xuống để chiếm lấy” (1 Các Vua 21:17, 18). Một Đức Chúa Trời hằng sống, công bình và ghét tội lỗi đã quan sát sự gian ác mà A-háp đã tự nguyện dự phần và quyết định tuyên án trên người, dùng không ai khác ngoài người Thi-sê-be nghiêm khắc làm phát ngôn nhân của Ngài. Liên quan đến những vấn đề ít quan trọng hơn, các Tiên Tri trẻ hơn đã được sai đến cùng vua một thời gian ngắn trước đó (20:13, 22, 28), nhưng trong dịp này không ai kém hơn cha của các Tiên Tri được coi là một tác nhân phù hợp. Điều ấy đòi hỏi một người có lòng can đảm lớn và tinh thần không nao núng để đối mặt với vua, buộc tội người về tội ác kinh khủng của người và tuyên bố bản án tử hình trên người nhân danh Đức Chúa Trời. Ai đủ tư cách như Ê-li cho công việc ghê gớm và nguy hiểm này? Trong điều này chúng ta có thể nhận thấy cách Chúa dành những nhiệm vụ khó khăn nhất cho những đầy tớ kinh nghiệm và trưởng thành nhất của Ngài. Những tư cách đặc biệt được đòi hỏi cho những sứ mệnh đặc biệt và quan trọng, và để phát triển những tư cách ấy, một quá trình học nghề nghiêm khắc phải được trải qua. Tiếc thay những nguyên tắc này được các hội thánh ngày nay công nhận quá ít. Nhưng chúng ta đừng bị hiểu lầm ở điểm này. Chúng ta không nói về những năng khiếu tự nhiên, sức mạnh trí tuệ và sự trau dồi giáo dục. Việc Đa-vít ra trận chống lại người khổng lồ Phi-li-tin trong áo giáp của Sau-lơ là vô ích: người biết điều ấy, và đã loại bỏ nó. Không, chúng ta nói về những ân tứ thuộc linh và những ân tứ chức vụ. Chính đức tin mạnh mẽ và sự bạo dạn nó truyền đạt là điều thử thách nặng nề này đòi hỏi: đức tin không phải nơi chính mình mà nơi Chủ của mình. Đức tin mạnh mẽ, vì không đức tin bình thường nào đủ. Và đức tin ấy đã được thử thách và kỷ luật, được củng cố và gia tăng trong trường cầu nguyện và trên chiến trường kinh nghiệm. Trong hoang dã Ghê-lê-át, trong sự cô đơn của Kê-rít, trong những hoàn cảnh cấp bách của Sa-rép-ta, Tiên Tri đã sống nhiều trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, đã học biết Đức Chúa Trời qua kinh nghiệm, đã chứng minh sự đầy đủ của Ngài. Không phải một người mới chưa được thử thách mà Đức Giê-hô-va kêu gọi làm đại sứ của Ngài trong dịp trọng thể này, mà là một người “mạnh mẽ trong Chúa và trong quyền năng sức mạnh của Ngài.” Mặt khác, chúng ta phải cẩn thận đặt vương miện ở nơi nó thuộc về một cách đúng đắn và quy cho Đức Chúa Trời vinh dự chu cấp và nâng đỡ các đầy tớ Ngài. Chúng ta không có gì mà không nhận lãnh (1 Cô-rinh-tô 5:7) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference given as 1 Corinthians 5:7, wording appears to paraphrase 1 Corinthians 4:7] và những người mạnh nhất cũng yếu như nước khi Ngài rút tay Ngài khỏi họ. Đấng kêu gọi chúng ta cũng phải trang bị cho chúng ta — và những sứ mệnh phi thường đòi hỏi những sự trang bị phi thường — mà chỉ một mình Chúa có thể ban cho. Các ngươi hãy chờ đợi trong thành Giê-ru-sa-lem, Đấng Christ nói với các Sứ Đồ, “cho đến khi các ngươi được mặc lấy quyền năng từ trên cao” (Lu-ca 24:49). Những tội nhân bạo dạn cần được quở trách một cách bạo dạn, nhưng sự vững vàng và can đảm như vậy phải được tìm kiếm từ Đức Chúa Trời. Ngài nói với một Tiên Tri khác của Ngài: “Cả nhà Y-sơ-ra-ên đều trơ tráo và cứng lòng. Này, ta đã làm cho mặt ngươi cứng đối với mặt chúng, và trán ngươi cứng đối với trán chúng. Ta đã làm cho trán ngươi như kim cương cứng hơn đá lửa: đừng sợ chúng, cũng đừng kinh hãi vì vẻ mặt chúng” (Ê-xê-chi-ên 3:7-9). Như vậy, nếu chúng ta thấy Ê-li tuân theo lời kêu gọi này một cách nhanh chóng, đó là vì ông có thể nói: “Nhưng thật ta đầy quyền năng bởi Thánh Linh của Đức Giê-hô-va, và sự phán xét và sức mạnh, để tuyên bố cho Gia-cốp (A-háp) sự vi phạm của người” (Mi-chê 3:8). “Hãy chỗi dậy, đi xuống đón A-háp, vua Y-sơ-ra-ên, ở tại Sa-ma-ri: kìa, người ở trong vườn nho của Na-bốt, nơi người đi xuống để chiếm lấy” (1 Các Vua 21:18). A-háp không ở trong cung điện của người, nhưng Đức Chúa Trời biết người đã đi đâu và công việc người sẽ làm. “Mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người thiện” (Châm Ngôn 15:3): không gì có thể giấu khỏi Ngài. A-háp có thể tự hào rằng không ai sẽ bao giờ quở trách người vì hành vi quỷ quyệt của mình và giờ người có thể hưởng chiến lợi phẩm của mình mà không bị cản trở. Nhưng những tội nhân, dù ở cấp bậc thấp nhất hay cao nhất, không bao giờ an toàn. Sự gian ác của họ bay lên trước Đức Chúa Trời và Ngài thường sai người đuổi theo họ khi họ ít ngờ nhất. Đừng ai tự tâng bốc mình được miễn phạt vì họ đã thành công trong những âm mưu bất chính của mình. Ngày tính sổ không còn xa dù nó không giáng trên họ trong đời này. Nếu những dòng này được đọc bởi một người đang xa nhà, không còn dưới mắt của những người thân yêu, hãy để người ấy biết rằng người ấy vẫn ở dưới sự quan sát của Đấng Chí Cao. Hãy để sự cân nhắc ấy ngăn người ấy phạm tội chống lại Ngài và chống lại người lân cận của mình. Hãy kính sợ sự hiện diện của Đức Chúa Trời kẻo một bản án khủng khiếp nào đó từ Ngài được tuyên bố trên bạn và được mang về lương tâm bạn với quyền năng như vậy đến nỗi bạn sẽ là nỗi kinh hãi cho chính mình và cho mọi người xung quanh bạn. “Ngươi sẽ nói với người rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ngươi đã giết người, và lại chiếm lấy sản nghiệp nữa sao? Ngươi sẽ nói với người rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Tại nơi chó đã liếm huyết của Na-bốt, chó cũng sẽ liếm huyết của chính ngươi” (1 Các Vua 21:19). Tiên Tri giờ không được sai đi với một sứ điệp trơn tru và dịu dàng. Điều ấy đủ để làm chính ông kinh hãi: vậy nó phải có ý nghĩa gì đối với A-háp đầy tội lỗi! Nó đến từ Đấng là Vua của các vua và Chúa của các chúa — Đấng Cai Trị tối cao và công bình của vũ trụ — mà con mắt toàn tri của Ngài chứng kiến mọi sự kiện và cánh tay toàn năng của Ngài sẽ bắt giữ và trừng phạt mọi kẻ làm ác. Đó là lời của Đấng tuyên bố: “Có ai giấu mình trong nơi kín đáo mà ta không thấy chăng? Đức Giê-hô-va phán. Há chẳng phải ta đầy dẫy các tầng trời và đất sao?” (Giê-rê-mi 23:24), vì “Mắt Ngài ở trên các đường lối của loài người và Ngài thấy mọi bước đi của họ. Không có sự tối tăm hay bóng của sự chết nơi những kẻ làm ác có thể ẩn mình” (Gióp 34:21, 22). Đó là một lời tố cáo đưa ra ánh sáng những điều ẩn giấu trong bóng tối. Đó là một lời buộc tội, bạo dạn buộc tội A-háp về những tội ác của người. Đó là một lời kết án, làm cho biết sự diệt vong khủng khiếp chắc chắn sẽ giáng trên người đã trắng trợn chà đạp Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Chính một sứ điệp như vậy là điều thời đại suy thoái của chúng ta kêu gọi. Chính sự thiếu những sứ điệp ấy đã gây ra tình trạng khủng khiếp mà thế giới đang ở trong hiện nay. Những nhà giảng đạo miệng lưỡi trơn tru đã lừa dối các bậc cha ông, và giờ con cái họ đã quay lưng lại với các hội thánh; và không cần tầm nhìn tiên tri để nhận thấy rằng trừ khi sự thối nát được ngăn chặn ngay lập tức, trong vài năm nữa là cùng, hội thánh cuối cùng sẽ phải đóng cửa. “Này, một cơn gió lốc của Đức Giê-hô-va đã ra trong cơn thạnh nộ, một cơn gió lốc đau đớn: nó sẽ giáng đau đớn trên đầu kẻ ác” (Giê-rê-mi 23:19). Hình ảnh này rất khủng khiếp: một cơn gió lốc nhổ bật cây, quét đi nhà cửa, và để lại sự chết và hoang tàn trên đường đi của nó. Ai trong dân sự của Đức Chúa Trời có thể nghi ngờ rằng một cơn gió lốc như vậy hiện đang ra đi? “Cơn giận của Đức Giê-hô-va sẽ không trở lại cho đến khi Ngài đã thực hiện, và cho đến khi Ngài đã làm thành những ý định của lòng Ngài: trong những ngày sau rốt các ngươi sẽ hiểu điều ấy một cách trọn vẹn” (c. 20). Và vì sao? Nguyên nhân gốc rễ của nó là gì? Đây: “Ta đã không sai các tiên tri này, mà chúng đã chạy; ta đã không phán với chúng, mà chúng đã nói tiên tri” (c. 21): các tiên tri giả, những nhà giảng đạo chưa bao giờ được Đức Chúa Trời kêu gọi, đã thốt ra “những lời dối trá” nhân danh Ngài (c. 25). Những người đã bác bỏ Luật Pháp của Đức Chúa Trời, phớt lờ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, im lặng về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Những người đã làm đầy các hội thánh bằng những thành viên chưa được tái sinh rồi giải trí cho họ bằng những suy đoán về lời tiên tri. Chính các tiên tri giả đã gây ra sự tàn phá như vậy trong Y-sơ-ra-ên, đã làm bại hoại ngai vàng và kêu gọi xuống trên xứ sự phán xét nặng nề của Đức Chúa Trời. Và trong thế kỷ qua, các tiên tri giả đã làm bại hoại Cơ Đốc giáo. Từ cách đây năm mươi năm, Spurgeon đã cất tiếng và dùng ngòi bút của mình để tố cáo “Phong trào Suy thoái” của các hội thánh và rút nhà thờ của mình khỏi “Liên Hiệp Báp-tít.” Sau khi ông qua đời, mọi việc nhanh chóng đi từ xấu đến tệ hơn và giờ “một cơn gió lốc của Chúa” đang quét đi những cấu trúc mỏng manh mà thế giới tôn giáo đã dựng lên. Mọi sự giờ đang trong lò nấu chảy và chỉ vàng thật mới sống sót qua thử thách lửa. Và các đầy tớ thật của Đức Chúa Trời có thể làm gì? Hãy cất tiếng của họ, “Hãy kêu to, đừng ngần ngại” (Ê-sai 58:1). Hãy làm như Ê-li đã làm: không sợ hãi tố cáo tội lỗi ở những nơi cao. Hãy buộc tội chính quyền về việc vi phạm điều lệ ngày Sa-bát của họ. Hãy truy tố B.B.C. về sự bẩn thỉu và phạm thượng họ đang làm ô nhiễm không khí. Hãy quở trách các quan tòa của xứ về sự lỏng lẻo của họ trong việc thi hành các hình phạt của luật pháp. Hãy kết án lòng tham của những người lao động đang
tống tiền công chúng bằng những yêu cầu không ngừng về tiền lương cao hơn. Một sứ điệp dễ chịu để truyền đạt? Không. Một sứ điệp có khả năng được người nghe ưa chuộng? Không, hoàn toàn ngược lại. Nhưng một sứ điệp rất cần thiết và bị bỏ bê một cách tội lỗi. Chúa Giê-xu có giảng một bài giảng trong đền thờ về tình yêu của Đức Chúa Trời trong khi các khuôn viên thánh của nó đang bị biến thành hang trộm cướp không? Vậy mà đây là điều hàng ngàn người tự xưng là đầy tớ của Ngài đã làm trong hai hay ba thế hệ qua. Với con mắt rực lửa và roi trong tay, Đấng Cứu Chuộc đã đuổi khỏi Nhà của Cha Ngài những kẻ buôn bán làm ô uế nó. Và những người là đầy tớ thật của Ngài đã tố cáo những “buổi giải trí”, “các cuộc giao lưu”, và những phương cách thế gian khác được các hội thánh dùng để “giữ giới trẻ.” Những người là đầy tớ thật của Đấng Christ đã từ chối dùng những phương pháp xác thịt để thêm số lượng những người xưng nhận trên danh nghĩa vào tư cách thành viên của họ. Những người là đầy tớ thật của Đấng Christ đã công bố những đòi hỏi không thay đổi của một Đức Chúa Trời thánh khiết, nhấn mạnh việc thi hành kỷ luật đúng theo Kinh Thánh, và từ chức mục sư khi bầy chiên của họ nổi loạn. Và các thế lực tôn giáo cầm quyền vui mừng được thấy lưng của họ, và các anh em trong chức vụ của họ, thay vì tìm cách củng cố tay họ, đã làm mọi điều có thể để làm hại họ và không quan tâm nếu họ chết đói. Nhưng những đầy tớ ấy của Đấng Christ ít về số lượng, một thiểu số không đáng kể. Phần lớn các “mục sư” là những kẻ làm thuê, những kẻ xu thời, những người giữ một công việc dễ dàng và sinh lợi bằng mọi giá. Họ cẩn thận điều chỉnh cánh buồm của mình và cố ý bỏ khỏi sự giảng dạy của mình bất cứ điều gì sẽ gây khó chịu cho những người nghe không kính sợ Đức Chúa Trời của họ. Bất cứ điều gì có mùi vị của “Thuyết Calvin” đều bị tránh xa một cách cứng rắn, hình phạt đời đời không được nhắc đến, từ “ăn năn” không bao giờ được nghe thấy, những tội lỗi đang kêu gào của thời đại không bao giờ bị tố cáo. Dân sự của Đức Chúa Trời trong các hội chúng của họ bị đói khát, dù ít người trong họ dám chất vấn các mục sư của mình, đi theo con đường ít kháng cự nhất. Và chính đoạn văn chúng ta đã trích dẫn ở trên tuyên bố: “Nhưng nếu chúng đã đứng trong sự bàn luận của ta và đã khiến dân ta nghe lời ta, thì chúng đã khiến họ trở lại khỏi đường ác của mình và khỏi sự ác của việc làm mình” (Giê-rê-mi 23:22). Nhưng chúng đã không làm, và do đó “một cơn gió lốc của Đức Giê-hô-va đã ra trong cơn thạnh nộ, một cơn gió lốc đau đớn.” Chúng ta có thể ngạc nhiên về điều ấy không? Đức Chúa Trời sẽ không bị khinh lờn. Các hội thánh chịu trách nhiệm về điều ấy, và không có hệ phái nào, không đảng phái nào, không “vòng tròn thông công” nào có thể tuyên bố vô tội. “A-háp nói với Ê-li rằng: Hỡi kẻ thù của ta, ngươi có tìm thấy ta chăng?” (1 Các Vua 21:20). Vua hẳn đã kinh hoàng biết bao khi nhìn thấy ông! Tiên Tri sẽ là người cuối cùng người muốn hoặc mong đợi được thấy, tin rằng lời đe dọa của Giê-sa-bên đã làm ông sợ hãi bỏ đi để người không bị ông quấy rầy nữa. Có lẽ A-háp nghĩ rằng ông đã trốn sang một đất nước xa xôi nào đó hoặc đã ở trong mồ mả vào lúc này: nhưng đây ông đứng trước mặt người. Vua rõ ràng bị giật mình và kinh hoàng khi thấy Ê-li. Lương tâm của người sẽ cắn rứt người vì sự gian ác hèn hạ của mình và chính nơi họ gặp nhau hiện tại sẽ làm tăng thêm sự khó chịu của người. Do đó người không thể nhìn người Thi-sê-be mà không kinh hãi và lo sợ khủng khiếp rằng một mối đe dọa báo thù khủng khiếp nào đó đang ở gần từ Đức Giê-hô-va. Trong sự sợ hãi và bực bội, người kêu lên: “ngươi có tìm thấy ta chăng?” Giờ ta đã bị truy lùng ra sao? Một tấm lòng tội lỗi không bao giờ có thể bình an. Nếu người không ý thức về việc người xứng đáng bị đối xử tệ như thế nào trong tay Đức Chúa Trời, người đã không chào đón đầy tớ của Ngài như “Hỡi kẻ thù của ta.” Chính vì lòng người kết án người là kẻ thù của Đức Chúa Trời nên người bối rối như vậy khi bị đại sứ của Ngài đối mặt. “A-háp nói với Ê-li rằng: Hỡi kẻ thù của ta, ngươi có tìm thấy ta chăng?” Một sự tiếp đón như vậy là tất cả những gì đầy tớ trung thành của Đức Chúa Trời phải mong đợi trong tay kẻ ác, đặc biệt từ những người xưng nhận tôn giáo chưa được tái sinh. Họ sẽ coi người ấy là kẻ gây rối hòa bình, kẻ làm phiền những người muốn được thoải mái trong tội lỗi của mình. Những kẻ đang làm điều ác bị bực bội bởi người phát hiện ra họ, dù người ấy là một tôi tớ của Đấng Christ hay một cảnh sát. Kinh Thánh bị ghét vì chúng tố cáo tội lỗi dưới mọi hình thức. La Mã ghét Kinh Thánh vì nó phơi bày những sự giả hình của nàng. Những kẻ không ăn năn coi những người nói những điều trơn tru với họ và giúp họ tự lừa dối mình là bạn của họ. “Chúng ghét người quở trách ở cổng thành, và ghê tởm người nói cách ngay thẳng” (A-mốt 5:10). Do đó Sứ Đồ đã tuyên bố: “Nếu tôi còn làm đẹp lòng loài người, thì tôi không phải là đầy tớ của Đấng Christ” (Ga-la-ti 1:10) — còn lại ít đầy tớ của Đấng Christ biết bao! Nhiệm vụ của mục sư là trung thành với Chủ của mình, và nếu người ấy làm hài lòng Ngài thì có vấn đề gì nếu người ấy bị cả thế giới tôn giáo khinh miệt và ghét bỏ? Phước cho những người bị người ta mắng nhiếc. Ở điểm này, chúng tôi muốn nói với bất kỳ thanh niên nào đang nghiêm túc cân nhắc bước vào chức vụ: Hãy từ bỏ một triển vọng như vậy ngay lập tức nếu bạn không chuẩn bị bị đối xử với sự khinh miệt và bị làm thành “như rác rưởi của thế gian, cặn bã của mọi vật” (1 Cô-rinh-tô 4:13). Công việc phục vụ công khai của Đấng Christ là nơi cuối cùng cho những người muốn được đồng loại ưa chuộng. Một mục sư trẻ từng phàn nàn với một mục sư lớn tuổi hơn: “hội thánh của tôi đang biến tôi thành một tấm thảm chùi chân thường xuyên”, người ấy nhận được câu trả lời: “Nếu Con của Đức Chúa Trời đã hạ mình trở thành Cánh Cửa, chắc chắn việc bạn bị biến thành một tấm thảm chùi chân không phải là dưới phẩm giá của bạn.” Nếu bạn không chuẩn bị cho các trưởng lão và chấp sự lau chân họ trên bạn, hãy tránh chức vụ. Và với những người đã ở trong đó, chúng tôi muốn nói: Trừ khi sự giảng dạy của bạn khuấy động sự xung đột và mang xuống sự bắt bớ và sự chống đối trên bạn, có điều gì đó thiếu sót nghiêm trọng trong đó. Nếu sự giảng dạy của bạn là kẻ thù của sự giả hình, của tính xác thịt, của thế gian, của sự xưng nhận trống rỗng, của mọi điều trái với sự tin kính sống động, thì bạn phải bị coi là kẻ thù của những người bạn chống đối. “Ông đáp rằng: Tôi đã tìm thấy ngươi” (1 Các Vua 21:20). Ê-li không phải là người để lộ cảm xúc ra ngoài. Cần nhiều hơn một cái cau mày để ngăn cản hay một lời giận dữ để làm ông bực bội. Thay vì bị “tổn thương” và quay đi hờn dỗi, ông đáp lại như một người đàn ông. Ông đáp lại A-háp theo chính lời của người và nói: “Vâng, tôi đã tìm thấy ngươi.” Tôi đã tìm thấy ngươi như một kẻ trộm và kẻ giết người trong vườn nho của người khác. Đó là một dấu hiệu tốt khi kẻ tự kết án tố cáo đầy tớ của Đức Chúa Trời là “kẻ thù” của mình, vì nó cho thấy nhà giảng đạo đã đánh trúng đích, sứ điệp của người ấy đã chạm đến lương tâm. “Hãy chắc chắn tội lỗi ngươi sẽ tìm thấy ngươi” (Dân Số Ký 32:23), Đức Chúa Trời nói, và A-đam, Ca-in, A-can, A-háp, Ghê-ha-xi, A-na-nia đã chứng minh như vậy. Đừng ai nghĩ họ sẽ thoát khỏi sự báo trả của Đức Chúa Trời: nếu hình phạt không giáng trong đời này, nó chắc chắn nhất sẽ giáng trong đời sau trừ khi chúng ta ngừng chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời và chạy đến Đấng Christ để ẩn náu. “Này, Chúa đến với mười ngàn thánh của Ngài để thi hành sự phán xét trên mọi người, và để kết án mọi kẻ không tin kính trong bọn họ về mọi việc không tin kính họ đã làm cách không tin kính, và về mọi lời cứng cỏi mà những tội nhân không tin kính đã nói chống lại Ngài” (Giu-đe 14, 15). “A-háp nói với Ê-li rằng: Hỡi kẻ thù của ta, ngươi có tìm thấy ta chăng? Ông đáp rằng: Tôi đã tìm thấy ngươi: vì ngươi đã bán mình để làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va” (1 Các Vua 21:20). Chúng ta đã xem xét câu hỏi của A-háp và phần đầu của câu trả lời của Tiên Tri. Giờ chúng ta chuyển sang xem xét lời buộc tội trọng thể ông đưa ra chống lại vua. “Vì ngươi đã bán mình để làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va.” Ở đây chúng ta có thể quan sát việc cần thiết biết bao để chúng ta chú ý rất đặc biệt từng chữ của Lời Thánh, vì nếu chúng ta đọc câu này một cách cẩu thả, chúng ta sẽ không phân biệt rõ ràng giữa nó và một cách diễn đạt được dùng trong Tân Ước, dù rất giống về âm thanh nhưng vô cùng khác về ý nghĩa. Trong Rô-ma 7:14, chúng ta thấy Sứ Đồ tuyên bố: “Nhưng tôi là xác thịt, đã bị bán dưới tội lỗi.” Lời tuyên bố ấy đã làm khá nhiều người bối rối và một số đã hiểu sai sức mạnh của nó đến nỗi họ lẫn lộn nó với bản cáo trạng khủng khiếp của Tiên Tri chống lại A-háp. Điều này có thể hơi lạc đề, nhưng nhiều độc giả của chúng ta có lẽ sẽ hoan nghênh một vài nhận xét giải thích về sự khác biệt ý nghĩa của hai cách diễn đạt này. Cần lưu ý rằng Rô-ma 7:14 bắt đầu bằng lời khẳng định: “Vì chúng ta biết Luật Pháp là thuộc linh,” điều này trong số những điều khác có nghĩa là nó lập pháp cho linh hồn cũng như thân thể — những đòi hỏi của nó vươn xa hơn hành động bề ngoài đơn thuần đến động cơ thúc đẩy nó và tinh thần trong đó nó được thực hiện. Nói một chữ, nó đòi hỏi sự phù hợp và thanh sạch bên trong. Giờ khi Sứ Đồ đo lường chính mình bằng những yêu cầu cao và thánh của Luật Pháp Đức Chúa Trời, người tuyên bố: “nhưng tôi là xác thịt.” Điều ấy không được nói như một cách tự bào chữa để biện minh cho việc người thiếu sót quá xa so với tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta, mà trong sự tự kết án vì sự thiếu phù hợp của người với tiêu chuẩn ấy. Đó là lời thú tội đau buồn của mọi Cơ Đốc nhân thành thật. “Tôi là xác thịt” diễn đạt điều tín đồ là trong chính mình theo bản chất: dù được sinh từ trên cao, “xác thịt” trong người vẫn không được cải thiện chút nào. Điều ấy cũng không chỉ đúng về tín đồ khi người ấy đã chịu một sự sa ngã nào đó — người ấy luôn “thuộc về xác thịt”, vì không có cách nào loại bỏ bản chất cũ — dù người ấy không luôn ý thức về sự thật nhục nhã này. Cơ Đốc nhân càng lớn lên trong ân điển, người ấy càng nhận ra tính xác thịt của mình — rằng “xác thịt” làm ô nhiễm những hoạt động thánh khiết nhất và những việc làm tốt nhất của người ấy. “Đã bị bán dưới tội lỗi.” Điều này không có nghĩa là thánh đồ từ bỏ chính mình để làm nô lệ tự nguyện của tội lỗi, mà là người ấy thấy mình trong tình trạng hay kinh nghiệm của một nô lệ, của một người mà chủ của mình yêu cầu người ấy làm những điều trái với khuynh hướng của chính mình. Cách dịch sát chữ của tiếng Hy Lạp là “đã bị bán dưới tội lỗi”, tức là tại Sự Sa Ngã, trong tình trạng đó chúng ta tiếp tục cho đến cuối cuộc đời trên đất của mình. “Đã bị bán” đến nỗi ở dưới quyền lực của tội lỗi vì bản chất cũ không bao giờ được làm nên thánh. Sứ Đồ nói về điều người thấy mình là, điều người là trước Đức Chúa Trời chứ không phải điều người xuất hiện trong mắt loài người. “Người cũ” của người hoàn toàn chống lại Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Có một nguyên lý ác trong người mà người đã chiến đấu chống lại, mà người mong muốn được giải thoát khỏi, nhưng nó tiếp tục phát huy sức mạnh khủng khiếp của nó. Bất chấp ân điển người đã nhận, người thấy mình còn xa, xa mới hoàn hảo và trong mọi phương diện không thể đạt tới điều ấy, dù mong mỏi nó. Chính trong khi đo lường chính mình bằng Luật Pháp, luật đòi hỏi tình yêu hoàn hảo, người nhận ra mình thiếu sót đến mức nào. “Đã bị bán dưới tội lỗi”: sự bại hoại nội trú giữ tín đồ lại. Người ấy càng được phép tiến bộ thuộc linh, người ấy càng khám phá ra sự cản trở của mình. Nó giống như một người đi lên dốc
với một gánh nặng trên vai hay lưng — người ấy càng tiến xa, người ấy càng ý thức về gánh nặng ấy. Nhưng làm thế nào điều này được hài hòa với “tội lỗi sẽ không cai trị trên các ngươi” (Rô-ma 6:14)? Như vậy: dù tội lỗi nội trú áp bức tín đồ, nó hoàn toàn không thắng hơn người ấy một cách toàn diện và trọn vẹn. Tội lỗi cai trị trên tội nhân, có quyền thống trị tuyệt đối và không tranh cãi trên người ấy, nhưng không phải vậy với thánh đồ. Nhưng nó quấy rầy đến mức ngăn người ấy đạt tới sự hoàn hảo, là điều người ấy thèm muốn: xem Phi-líp 3:12. Từ quan điểm của bản chất mới và như Đức Chúa Trời thấy người ấy trong Đấng Christ, tín đồ là thuộc linh. Từ quan điểm của bản chất cũ và như Đức Chúa Trời thấy người ấy trong chính mình, người ấy là “xác thịt.” Là con của A-đam, người ấy “đã bị bán dưới tội lỗi”, là con của Đức Chúa Trời, người ấy “vui thích về Luật Pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong” (Rô-ma 7:22). Những hành động của một nô lệ quả là hành động của chính người ấy, nhưng vì không được thực hiện với sự đồng ý trọn vẹn của ý muốn người ấy và sự vui thích của lòng người ấy, chúng không phải là một thử nghiệm công bằng về khuynh hướng và ước muốn của người ấy. Trường hợp của A-háp hoàn toàn khác với điều chúng ta đã phác họa ngắn gọn ở trên: thay vì bị đưa vào cảnh nô lệ trái với ý muốn của mình, người đã “bán mình để làm điều ác trước mặt Chúa.” Một cách cố ý và không giới hạn, A-háp hoàn toàn dâng mình cho mọi thứ gian ác trong sự thách thức công khai Đấng Toàn Năng. Như Ba-la-am “yêu tiền công của sự bất chính” (2 Phi-e-rơ 2:15), người tự do thuê mình cho Ba-lác để nguyền rủa dân sự của Đức Chúa Trời. Như Giu-đa thèm muốn bạc của các thầy tế lễ cả, người tìm đến họ và giao ước phản bội Đấng Cứu Thế cho họ (Ma-thi-ơ 26:14, 15), vua bội đạo này cũng “bán mình để làm điều ác” mà không áy náy hay dè dặt. Tội ác khủng khiếp của người đối với Na-bốt không phải là một hành động riêng lẻ trái với xu hướng chung hay dòng đời của người, như tội lỗi của Đa-vít trong vấn đề U-ri đã từng, mà đơn giản là một mẫu của sự nổi loạn liên tục của người chống lại Đức Chúa Trời. “Đã bán mình để làm điều ác trước mặt Chúa, như thể trong sự khinh miệt và thách thức Ngài, người được sử dụng một cách công khai, liên tục và siêng năng trong đó như một nô lệ trong công việc của chủ mình” (Thomas Scott). “Ngươi đã bán mình để làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va” (1 Các Vua 21:20). Dòng suy thoái của A-háp bắt đầu khi người cưới Giê-sa-bên (c. 25), một người ngoại bang, một kẻ thờ hình tượng — và những hậu quả của mối liên kết khủng khiếp ấy được ghi lại để chúng ta học hỏi. Chúng nổi bật như một đèn đỏ, một tín hiệu nguy hiểm, một lời cảnh báo trọng thể cho dân sự của Đức Chúa Trời ngày nay. Luật Pháp minh nhiên cấm một người Y-sơ-ra-ên cưới một người ngoại bang, và Tân Ước cũng dứt khoát cấm một Cơ Đốc nhân cưới một người thế gian. “Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin: vì sự công bình với sự bất chính có sự thông công gì? và sự sáng với sự tối có sự giao thông gì?” (2 Cô-rinh-tô 6:14). Bất kỳ Cơ Đốc nhân nào cố ý chà đạp điều răn của Đức Chúa Trời này sẽ gặp nguy hiểm, vì sự bất tuân cố ý chắc chắn sẽ chuốc lấy sự không hài lòng rõ rệt của Đức Chúa Trời. Đối với một con cái của Ngài bước vào tình trạng hôn nhân với một người không tin là làm cho Đấng Christ hòa hợp với Bê-li-an (2 Cô-rinh-tô 6:15). Khi một người đàn ông Cơ Đốc cưới một người thế gian, một con trai của Đức Chúa Trời trở nên hợp nhất với một con gái của Sa-tan. Thật là một sự quái dị khủng khiếp! Buồn thay khi thấy các mục sư của Phúc Âm không chỉ dung túng tội lỗi này bằng cách chủ trì những đám cưới không kính sợ Đức Chúa Trời như vậy mà nhiều người trong họ còn phạm cùng một tội! Buồn hơn nữa khi thấy các hệ phái mà họ thuộc về nhắm mắt làm ngơ trước hành vi như vậy, thay vì kỷ luật họ. Bằng những giọng điệu không mơ hồ, Ê-li đã tố cáo A-háp vì mối liên kết thách thức của người với Giê-sa-bên và mọi điều ác nó mang theo. “Ngươi đã bán mình để làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va” (1 Các Vua 21:20). Đó là công việc chính của đầy tớ Đức Chúa Trời: làm cho biết sự phẫn nộ và phán xét của Thiên đàng chống lại tội lỗi. Đức Chúa Trời là kẻ thù của tội lỗi. Ngài “mỗi ngày nổi giận với kẻ ác” (Thi Thiên 7:11). Cơn thạnh nộ của Ngài được tỏ ra chống lại mọi sự không tin kính và bất chính của loài người (Rô-ma 1:18). Cơn thạnh nộ ấy là sự đối kháng của sự thánh khiết đối với điều ác, của lửa thiêu đốt đối với điều không có khả năng chịu đựng nó. Công việc của đầy tớ Đức Chúa Trời là tuyên bố và làm cho biết tình trạng và dòng đời khủng khiếp của tội nhân: rằng những người không vì Đấng Christ là chống lại Ngài, rằng người không bước đi với Đức Chúa Trời là đang chiến đấu chống lại Ngài, rằng người không dâng mình cho sự phục vụ Ngài là đang phục vụ Ma Quỷ. Chúa Giê-xu đã nói: “ai phạm tội là đầy tớ của tội lỗi” (Giăng 8:34), tuân theo mệnh lệnh của chủ mình, nô lệ của dục vọng mình, nhưng là nô lệ tự nguyện, vui thích trong đó. Đó không phải là một sự phục vụ bị ép buộc trên người ấy trái với ước muốn của người ấy, mà là một sự phục vụ người ấy đã tự nguyện bán mình vào và tự nguyện ở lại trong đó. Và do đó đó là một sự nô lệ tội phạm mà người ấy phải bị phán xét. Như vậy, đây là thử thách Ê-li đối mặt và về bản chất nó đối mặt với mọi đầy tớ của Đấng Christ ngày nay. Ông là người mang một sứ điệp không được hoan nghênh. Ông được yêu cầu đối mặt với vị vua không kính sợ Đức Chúa Trời và nói thẳng vào mặt người chính xác người là gì trong mắt một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi. Đó là một nhiệm vụ đòi hỏi sự vững vàng của tâm trí và sự bạo dạn của tấm lòng. Đó là một nhiệm vụ đòi hỏi vinh quang của Đức Chúa Trời phải vượt qua mọi cân nhắc tình cảm. Đó là một nhiệm vụ đòi hỏi sự hỗ trợ và hợp tác của mọi dân sự Đức Chúa Trời. Hãy để họ không làm và không nói điều gì để làm nản lòng mục sư trong việc trung thành thi hành chức vụ của mình. Hãy để họ tránh xa việc nói: “Đừng nói tiên tri với chúng tôi những điều ngay thẳng: hãy nói với chúng tôi những điều trơn tru, hãy nói tiên tri những điều dối trá” (Ê-sai 30:10). Thay vào đó hãy để dân sự của Đức Chúa Trời cầu nguyện tha thiết rằng thần của Ê-li có thể ở trên các mục sư của họ, để họ có thể mở miệng “với mọi sự bạo dạn” (Công Vụ 4:29), để họ không giữ lại điều gì có lợi, để họ không ngần ngại tuyên bố mọi ý muốn của Đức Chúa Trời (Công Vụ 20:20, 27). Hãy để họ đảm bảo rằng không có sự thất bại trong việc nâng tay của họ trong ngày trận chiến (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:12). À, độc giả của tôi, nó tạo ra sự khác biệt to lớn khi mục sư biết mình có sự hỗ trợ của một dân sự cầu nguyện! Bục giảng ngày nay ở trong tình trạng như vậy, hàng ghế ngồi chịu trách nhiệm đến mức nào! “Này, ta sẽ giáng tai họa trên ngươi” (1 Các Vua 21:21). Công việc của đầy tớ Đức Chúa Trời không chỉ là vẽ bằng màu sắc thật của nó dòng đời tội nhân đã chọn đi theo, mà còn làm cho biết hậu quả không thể tránh khỏi của một dòng đời như vậy. Thứ nhất và theo chiều phủ định, những người đã bán mình để làm điều ác trước mặt Chúa “đã bán mình mà chẳng được gì” (Ê-sai 52:3). Sa-tan đã đảm bảo với họ rằng bằng cách tham gia vào sự phục vụ của nó, họ sẽ được lợi lớn, rằng bằng cách cho dục vọng của mình tự do, họ sẽ vui vẻ và hưởng thụ cuộc sống. Nhưng nó là kẻ nói dối, như Ê-va đã khám phá ngay từ đầu. Đối với những người bán mình để làm điều ác, có thể hỏi: “Sao các ngươi bỏ tiền ra cho vật không phải là bánh? và công lao mình cho vật không làm cho no?” (Ê-sai 55:2). Không có sự mãn lòng của tâm trí, không có sự bình an của lương tâm, không có niềm vui thật của tấm lòng có thể đạt được bằng cách thỏa mãn xác thịt, mà thay vào đó là sự phá hoại sức khỏe và tích trữ sự khổ sở. Ôi, thật là một món hời khốn khổ: bán chính mình “mà chẳng được gì”! Phung phí tài sản của mình trong cuộc sống phóng túng rồi đến cảnh thiếu thốn khốn khổ. Vâng phục trọn vẹn những mệnh lệnh của tội lỗi và chỉ nhận lại những cú đá và tát. Thật điên rồ khi phục vụ một chủ như vậy! Nhưng đầy tớ của Đức Chúa Trời còn có một nhiệm vụ đau đớn hơn phải thực hiện, đó là tuyên bố mặt tích cực của những hậu quả của việc bán mình để làm điều ác trước mặt Chúa. Tội lỗi trả những đồng lương khủng khiếp, độc giả của tôi. Nó đang làm vậy vào chính thời điểm này trong lịch sử thế giới. Những kinh hoàng của chiến tranh với mọi đau khổ và thống khổ không kể xiết chúng kéo theo là tiền công của tội lỗi hiện đang được trả cho các dân tộc, và những dân tộc đã phạm tội chống lại ánh sáng và đặc ân lớn nhất là những dân tộc nhận những đợt trả nặng nhất. Và há không phải lẽ nó nên như vậy sao? Vâng, một “sự báo trả công bằng” (Hê-bơ-rơ 2:2) là điều Lời Chân Lý gọi nó. Và nguyên tắc y hệt cũng áp dụng cho cá nhân: đối với mọi người bán mình để làm điều ác trước mặt Chúa, lời đáp của Ngài là: “Này, ta sẽ giáng tai họa trên ngươi,” — sự phán xét khủng khiếp sẽ áp đảo và hoàn toàn thiêu hủy. Đây cũng là nhiệm vụ của đầy tớ Đức Chúa Trời: tuyên bố một cách trọng thể cho mọi kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, bất kể cấp bậc của người ấy, “Hỡi kẻ ác, ngươi chắc chắn sẽ chết” (Ê-xê-chi-ên 33:8), và chính câu ấy tiếp tục cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời sẽ nói với người canh gác đã thất bại trong nhiệm vụ này: “ta sẽ đòi huyết nó nơi tay ngươi.” Ôi được có thể nói với Phao-lô: “Tôi không mắc huyết của mọi người” (Công Vụ 20:26)! “Ta sẽ làm cho nhà ngươi giống như nhà của Giê-rô-bô-am, con trai Nê-bát, và giống như nhà của Ba-ê-sa, con trai A-hi-gia, vì sự chọc giận ngươi đã chọc ta giận và khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội. Đức Giê-hô-va cũng phán về Giê-sa-bên rằng: Chó sẽ ăn Giê-sa-bên bên tường thành Gít-rê-ên. Kẻ thuộc về A-háp chết trong thành sẽ bị chó ăn; và kẻ chết ngoài đồng sẽ bị chim trời ăn” (1 Các Vua 21:22-24). Các cối xay của Đức Chúa Trời xay chậm nhưng chúng xay cực kỳ nhỏ. Trong nhiều năm A-háp đã thách thức Đức Giê-hô-va, nhưng giờ ngày tính sổ đã gần kề và khi nó đến, Sự Phán Xét của Đức Chúa Trời sẽ giáng không chỉ trên vị vua bội đạo và người vợ hèn hạ của người mà còn trên gia đình người nữa, để nhà gian ác của người bị hủy diệt hoàn toàn. Há không được viết “tên của kẻ ác sẽ mục nát” (Châm Ngôn 10:7) sao? Ở đây chúng ta được cung cấp một minh họa đầy kính sợ về nguyên tắc trọng thể ấy trong những cách đối xử cai trị của Đức Chúa Trời: “đoái phạt tội lỗi của tổ phụ trên con cái” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5). Hãy xem ở đây công lý của Đức Chúa Trời trong việc làm cho A-háp gặt như người đã gieo: không chỉ người đã đồng ý với cái chết của Na-bốt (1 Các Vua 21:8) mà các con trai của Na-bốt cũng đã bị giết (2 Các Vua 9:26), do đó sự báo trả của Đức Chúa Trời giáng không chỉ trên A-háp và Giê-sa-bên mà còn trên con cái họ nữa. “Ta sẽ làm cho nhà ngươi giống như nhà của Giê-rô-bô-am, con trai Nê-bát, và giống như nhà của Ba-ê-sa, con trai A-hi-gia.” Trong việc tuyên bố rằng Ngài sẽ làm cho nhà của A-háp giống như nhà của hai vị vua gian ác khác đã ở trước người, Đức Chúa Trời tuyên bố sự hủy diệt hoàn toàn của con cháu người và bằng một kết thúc bạo lực. Vì về nhà của Giê-rô-bô-am — mà triều đại của người chỉ kéo dài chưa đầy hai mươi bốn năm — chúng ta đọc: “Người đánh cả nhà Giê-rô-bô-am: người không để lại cho Giê-rô-bô-am bất kỳ ai còn hơi thở, cho đến khi người đã hủy diệt người ấy”
(1 Các Vua 15:29). Về Ba-ê-sa — mà triều đại của người chỉ kéo dài hơn một phần tư thế kỷ một chút — chúng ta được bảo: “Người không để lại cho người ấy một người nam nào, không họ hàng cũng không bạn bè của người ấy” (1 Các Vua 16:11). Có lẽ một lý do vì sao sự diệt vong khủng khiếp giáng trên gia đình của những người tiền nhiệm của người được nhắc đến cụ thể ở đây là để nhấn mạnh hơn nữa tính chất nghiêm trọng của hành vi của A-háp — rằng người đã không ghi lòng những sự phán xét gần đây của Đức Chúa Trời. Tội lỗi của chúng ta càng nặng hơn rất nhiều khi chúng ta từ chối chú ý đến những lời cảnh báo trọng thể lịch sử ghi lại về những Sự Phán Xét không thể nhầm lẫn của Đức Chúa Trời trên những kẻ làm ác khác. Như vậy tội lỗi của thế hệ chúng ta càng lớn hơn rất nhiều qua việc phớt lờ tiếng kêu vang dội được đưa ra bởi cuộc chiến 1914-18 [Thế Chiến I] cho các dân tộc quay khỏi sự gian ác của mình và trở về với Đức Chúa Trời của tổ phụ họ. Và tác dụng được tạo ra trên A-háp bởi sứ điệp này từ Đức Giê-hô-va là gì? Người bối rối và không hài lòng khi lần đầu nhìn thấy Tiên Tri, nhưng khi người nghe bản án khủng khiếp, người bị ảnh hưởng sâu sắc: “người xé áo mình, mặc bao gai trên thân, kiêng ăn, nằm trong bao gai, và đi cách chán nản” (1 Các Vua 21:27). Người không cố gắng bịt miệng Ê-li bằng sự tự biện hộ. Lương tâm người cắn rứt người vì đã chấp thuận hành vi giết người, vì đã chiếm lấy chiến lợi phẩm dù không giết chủ sở hữu của nó. Người biết rõ rằng sự đồng lõa với sự gian ác bởi những người cầm quyền, những người lẽ ra phải ngăn chặn nó, sẽ bị giáng trên chính họ một cách công bằng như hành động của chính họ; rằng người nhận đồ trộm cắp cũng tệ như kẻ trộm. Người hổ thẹn và hạ mình. Đức Chúa Trời có thể làm cho tội nhân cứng cỏi nhất run rẩy và kẻ kiêu ngạo nhất hạ mình. Nhưng không phải tất cả những gì lấp lánh đều là vàng. Có thể có một sự phô trương lớn bề ngoài về sự ăn năn mà không có sự thay đổi của tấm lòng. Nhiều người đã bị làm cho sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mà không muốn từ bỏ tội lỗi của mình. Cần chú ý cẩn thận không có gợi ý nào rằng A-háp từ bỏ Giê-sa-bên hay khôi phục sự thờ phượng Chúa. Điều được ghi lại ở đây về A-háp vừa trọng thể vừa mang tính dạy dỗ. Trọng thể, vì nó gióng lên một lời cảnh báo chống lại việc bị lừa dối bởi vẻ bề ngoài. A-háp không cố gắng biện minh cho tội ác của mình cũng không đặt tay bạo lực trên Ê-li. Không, hơn thế — người hạ mình và bằng những hành động bề ngoài của mình công nhận công lý của bản án của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể đòi hỏi gì hơn? À, đó là điểm quan trọng nhất. Sự sửa đổi bề ngoài về cách sống của chúng ta, dù tự nó là tốt, là không đủ: “hãy xé lòng ngươi, chớ không phải áo ngươi” (Giô-ên 2:13) là điều một Đức Chúa Trời thánh khiết đòi hỏi. Một kẻ giả hình có thể đi xa trong việc thực hiện bề ngoài những nhiệm vụ thánh. Những tội nhân cứng cỏi nhất có khả năng cải cách trong một thời gian: Mác 6:20; Giăng 5:35. Biết bao người gian ác đã, trong những lúc nguy hiểm và bệnh tật tuyệt vọng, hạ mình trước Đức Chúa Trời nhưng trở lại đường ác của mình ngay khi được khôi phục sức khỏe? Sự hạ mình của A-háp chỉ là bề ngoài và thoáng qua, bị gây ra bởi sự sợ hãi phán xét chứ không phải lòng ghét tội lỗi của mình. Không có điều gì được nói về việc người trả lại vườn nho cho những người thừa kế của Na-bốt hay họ hàng gần nhất, và ở đâu việc sửa chữa những sai trái vắng mặt, chúng ta phải luôn nghiêm túc nghi ngờ sự ăn năn. Sau này chúng ta thấy người nói về một đầy tớ của Đức Chúa Trời: “Ta ghét người ấy” (1 Các Vua 22:8), đó là bằng chứng rõ ràng rằng người đã không trải qua sự thay đổi của tấm lòng. Trường hợp của A-háp cũng mang tính dạy dỗ, vì nó soi sáng những cách đối xử cai trị của Đức Chúa Trời với các cá nhân trong đời này. Dù sự ăn năn của vua chỉ là bề ngoài, vì đó là một sự hạ mình công khai hay hữu hình của chính người trước Đức Chúa Trời, Ngài đã được công nhận và tôn vinh đến mức đó và một sự giảm nhẹ bản án của Ngài đã được ban — “vì người hạ mình trước mặt ta, ta sẽ không giáng tai họa trong đời người, nhưng trong đời con trai người” (1 Các Vua 21:29) — người được tha khỏi nỗi thống khổ chứng kiến con cái mình bị tàn sát và nhà mình bị hủy diệt hoàn toàn. Nhưng không có sự hủy bỏ bản án của Đức Chúa Trời trên chính người. Vua cũng không thể tránh được đòn của Đức Chúa Trời, dù người đã cố gắng làm vậy (22:30). Đức Giê-hô-va đã nói: “tại nơi chó đã liếm huyết của Na-bốt, chó cũng sẽ liếm huyết của ngươi” (21:19), và chúng ta được bảo: “vậy vua băng hà, và được đưa đến Sa-ma-ri; và người ta chôn vua tại Sa-ma-ri. Người ta rửa xe tại ao của Sa-ma-ri; và chó liếm huyết người; và người ta rửa áo giáp người, theo như lời Đức Giê-hô-va đã phán” (1 Các Vua 22:37, 38). Kẻ bán mình cho tội lỗi phải nhận tiền công của tội lỗi. Về sự diệt vong giáng trên gia đình A-háp, xem 2 Các Vua 9:25; 10:6, 7, 13, 14, 17. “Đức Giê-hô-va cũng phán về Giê-sa-bên rằng: Chó sẽ ăn Giê-sa-bên bên tường thành Gít-rê-ên” (1 Các Vua 21:23). Những lời đe dọa mà Tiên Tri thốt ra không phải là vô ích, mà là những tuyên bố về sự phán xét của Đức Chúa Trời đã được ứng nghiệm không lâu sau đó. Giê-sa-bên sống lâu hơn chồng mình vài năm nhưng kết cục của nàng cũng đúng như Ê-li đã báo trước. Đúng với bản tính suy đồi của mình, chúng ta thấy rằng ngay trong ngày nàng chết, “nàng thoa phấn mặt, trang điểm đầu, và nhìn ra cửa sổ” để thu hút sự chú ý (2 Các Vua 9:30). Thật trọng thể khi quan sát rằng Đức Chúa Trời ghi nhận những điều như vậy, không phải với sự tán thành mà với sự ghê tởm, và cũng trọng thể không kém khi học từ đoạn này rằng những phụ nữ thoa phấn mặt và bỏ ra nhiều công sức trang điểm tóc một cách nhân tạo và tìm cách làm cho mình nổi bật thuộc về cùng một hạng với nữ hoàng gian ác này hay tạo vật “bị nguyền rủa” này (c. 34). Nàng bị ném ra khỏi cửa sổ bởi một số người hầu của chính mình, huyết của nàng văng lên tường, và xác nàng bị chà đạp một cách tàn nhẫn dưới chân. Một thời gian ngắn sau, khi mệnh lệnh được đưa ra để chôn nàng, chó đã làm công việc của chúng triệt để đến nỗi không còn gì ngoài “sọ, bàn chân và lòng bàn tay” (2 Các Vua 9:35). À, độc giả của tôi, Đức Chúa Trời trung thành và chân thật trong việc thực hiện những lời đe dọa của Ngài cũng như trong việc ứng nghiệm những lời hứa của Ngài!

Chương 17: Sự Tự Tin Của Đức Tin CHƯƠNG 17 Sự Tự Tin Của Đức Tin Sau cái chết của A-háp, những sự phán xét của Đức Chúa Trời bắt đầu giáng nặng nề trên gia đình người. Về người kế vị trực tiếp của người, chúng ta được bảo: “A-cha-xia, con trai A-háp, bắt đầu trị vì trên Y-sơ-ra-ên tại Sa-ma-ri vào năm thứ mười bảy của Giô-sa-phát, vua Giu-đa, và trị vì hai năm trên Y-sơ-ra-ên. Người làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va, đi theo đường của cha mình, và đường của mẹ mình, và đường của Giê-rô-bô-am, con trai Nê-bát, là người đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội: Vì người phục vụ Ba-anh và thờ phượng người, và chọc giận Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên theo mọi điều cha người đã làm” (1 Các Vua 22:51-53). Điều ấy trọng thể không thể nói. Nạn đói ba năm rưỡi, sự phơi bày sự bất lực của Ba-anh, việc giết các tiên tri của người ở Cạt-mên và những cách đối xử đầy kính sợ của Đức Chúa Trời với cha người đều được A-cha-xia biết — nhưng chúng không tạo tác dụng có lợi nào trên người, vì người từ chối ghi lòng chúng. Không để ý đến những lời cảnh báo khủng khiếp ấy, người tiếp tục liều lĩnh trong tội lỗi, tiếp tục “phục vụ Ba-anh và thờ phượng người.” Lòng người hoàn toàn hướng về việc làm điều ác, và do đó người bị cắt đứt trong tuổi trẻ; nhưng ngay trong trường hợp của người, lòng thương xót cũng được hòa lẫn với công lý, vì “khoảng thời gian để ăn năn” đã được ban cho người trước khi người bị cất khỏi cảnh này. “Bấy giờ Mô-áp nổi loạn chống lại Y-sơ-ra-ên sau cái chết của A-háp” (2 Các Vua 1:1). Để ứng nghiệm lời tiên tri của Ba-la-am (Dân Số Ký 24:17), Đa-vít đã chinh phục người Mô-áp để họ trở thành “đầy tớ” của người (2 Sa-mu-ên 8:2). Họ tiếp tục ở dưới sự phục tùng vương quốc Y-sơ-ra-ên cho đến thời điểm nó bị chia cắt, khi sự phục tùng và cống nộp của họ được chuyển cho các vua Y-sơ-ra-ên, như của Ê-đôm ở lại với các vua Giu-đa — cống nộp người Mô-áp nộp cho vua Y-sơ-ra-ên là “một trăm ngàn chiên con và một trăm ngàn chiên đực với lông” (2 Các Vua 3:4). Nhưng sau cái chết của A-háp, họ nổi loạn. Trong điều ấy chúng ta thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời gây khó khăn cho A-cha-xia trong công việc của người. Sự nổi loạn này của Mô-áp nên được coi dưới ánh sáng của “khi đường lối của một người đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ngài khiến cả kẻ thù của người ấy cũng hòa bình với người” (Châm Ngôn 16:7) — nhưng khi đường lối của chúng ta không đẹp lòng Ngài, điều ác từ mọi phía đe dọa chúng ta. Sự thịnh vượng thuộc đời này cũng như thuộc linh hoàn toàn phụ thuộc vào phước lành của Đức Chúa Trời. Khi bất kỳ ai cư xử tệ với chúng ta, điều ấy nên khiến chúng ta lập tức xem xét hành vi của mình đối với Đức Chúa Trời. Để làm cho tay Ngài rõ ràng hơn, Ngài thường trừng phạt kẻ ác theo sự tương tự của tội lỗi họ. Ngài đã làm vậy với con trai của A-háp — vì đã quay khỏi Chúa, Mô-áp bị khiến nổi loạn chống lại người. Điều vừa được chỉ ra liên quan đến những cách đối xử cai trị của Đức Chúa Trời và minh họa một nguyên tắc quan trọng trong “đường lối” của Ngài với một dân tộc. Chúng tôi muốn nói nó đề cập đến điều liên quan đến thời gian chứ không phải đời đời, đến những hoạt động của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời chứ không phải lĩnh vực của sự cứu rỗi. Các dân tộc tự chúng chỉ có sự tồn tại thuộc đời này, dù các cá nhân cấu thành chúng có một định mệnh đời đời. Sự thịnh vượng hay nghịch cảnh của một dân tộc được quyết định bởi thái độ và hành vi của nó đối với Đức Chúa Trời — trực tiếp là bởi những người có Lời Sấm Sống Động của Ngài trong tay — gián tiếp là với người ngoại bang. Trường hợp của họ được quyết định bởi hành vi của họ đối với dân sự Ngài. Cựu Ước cung cấp cho chúng ta rất nhiều ví dụ về điều này đến nỗi người chạy cũng có thể đọc. Thái độ của một dân tộc đối với Đức Chúa Trời được đo lường không phải quá nhiều bởi cách cư xử chung của dân chúng mà bởi bản tính của những người cai trị hay chính quyền của nó. Hai điều này tất nhiên liên quan mật thiết, vì ở đâu đa số thần dân là tin kính, họ sẽ không dung túng sự gian ác ở những nơi cao. Mặt khác, khi những người lãnh đạo và cai trị đặt ra một gương xấu, không thể mong đợi những người theo sau sẽ vượt qua họ về sự công bình. Dù hình thức chính quyền cụ thể ở một đất nước là gì, hay đảng nào đang cầm quyền, chính bản tính và những sắc luật của các nhà điều hành của nó là yếu tố quyết định, vì họ là những người giữ các vị trí trách nhiệm chính trong mắt Đức Chúa Trời. Ở những nước tự xưng là “Cơ Đốc” như Anh Quốc và Hoa Kỳ, các hội thánh điều chỉnh nhịp đập của dân tộc. Họ hành động như “muối” trên thân thể tập thể và khi đường lối của họ đẹp lòng Chúa, Ngài ban cho họ ân huệ trong mắt những người xung quanh họ. Khi Đức Thánh Linh không bị cản trở, quyền năng của Ngài được bày tỏ, không chỉ trong việc gọi ra những người được chọn, mà còn trong việc khuất phục tội lỗi trong những người không được chọn và bằng cách khiến bộ máy của Nhà nước ủng hộ sự tin kính, như đã ít nhiều rõ ràng là trường hợp cách đây một trăm năm. Nhưng khi sai lầm vào trong các hội thánh và kỷ luật bị nới lỏng, Thánh Linh bị làm buồn và quyền năng của Ngài bị giữ lại và những tác dụng xấu của điều này ngày càng rõ ràng trong đất nước bởi một làn sóng vô luật pháp dâng cao. Nếu các hội thánh kiên trì trong dòng suy thoái, Thánh Linh bị dập tắt và “I-cha-bốt” được viết trên chúng, như trường hợp ngày nay. Khi ấy tay kiềm chế của Đức Chúa Trời bị cất đi và một cuộc phóng túng vô độ ập vào. Khi ấy chính quyền trở thành một danh hiệu trống rỗng, vì những người cầm quyền không có quyền lực ngoại trừ điều dân chúng đã ủy thác cho họ và do đó họ hành động theo những ước muốn suy đồi của quần chúng. Như vậy, đây luôn là thứ tự — quay khỏi Đức Chúa Trời thật, quay sang các thần giả và rồi sự xáo trộn hòa bình — hoặc cách mạng xã hội hoặc chiến tranh quốc tế. A-cha-xia “phục vụ Ba-anh và thờ phượng người và chọc giận Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên” (1 Các Vua 22:53). Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời Ghen Tương, ghen tương về Chân Lý của Ngài, ghen tương về vinh dự của Ngài và khi những người tự xưng là dân sự Ngài quay sang các thần khác, cơn thạnh nộ của Ngài nổi lên chống lại họ. Những tiến bộ to lớn biết bao đã được Giáo hội La Mã thực hiện trong chính đời sống của chúng ta! Một sự nhại lại bản tính của Đức Chúa Trời đã được phần lớn Tin Lành đưa ra biết bao — một “Đức Chúa Trời” mà không ai sợ! Một sự bóp méo Phúc Âm đã có trong các phần “chính thống” của Cơ Đốc giáo biết bao, theo đó “một Giê-xu khác” (2 Cô-rinh-tô 11:4) đã thay thế Đấng Christ của Lời Thánh. Chẳng lạ gì trong phản ứng không thể tránh khỏi, đám đông đã biến mammon và lạc thú thành thần và dân tộc đặt lòng tin vào lực lượng vũ trang của mình thay vì cánh tay của Chúa. Đây đó có một Ê-li đã cất tiếng làm chứng về Đức Chúa Trời hằng sống và tố cáo những hình thức thờ phượng Ba-anh hiện đại, nhưng ai đã lắng nghe họ? Chắc chắn không phải các hội thánh, vì họ đóng bục giảng của mình chống lại họ để như người Thi-sê-be ngày xưa, họ bị buộc vào sự cô lập và gần như nghỉ hưu — và giờ dường như nhiệm vụ cuối cùng của họ trước khi Đức Chúa Trời gọi họ đi là tuyên bố bản án tử hình trên toàn bộ hệ thống bội đạo. “Và chọc giận Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên… Bấy giờ Mô-áp nổi loạn chống lại Y-sơ-ra-ên” (1 Các Vua 22:53–2 Các Vua 1:1). Dù hai lời tuyên bố ấy bị tách ra bởi phần cuối của sách Các Vua thứ nhất và phần đầu của sách thứ hai, mối liên hệ quá rõ ràng không thể bỏ lỡ. Đó là mối liên hệ của nguyên nhân và kết quả, kết quả làm cho nguyên nhân rõ ràng. Trong nhiều năm Mô-áp đã nộp cống cho Y-sơ-ra-ên nhưng giờ họ vứt bỏ ách. Và chúng ta há không sống để chứng kiến một điều tương tự sao? Đầu tiên Ái Nhĩ Lan tách khỏi Anh Quốc, giờ Ấn Độ đang đá văng dấu vết và ngay cả Úc cũng đang tỏ ra bồn chồn. À, độc giả của tôi, Kinh Thánh không phải là một cuốn sách đã chết ghi lại những sự kiện lịch sử của quá khứ xa xôi, mà là một Cuốn Sách sống, tuyên bố những nguyên tắc sống động áp dụng cho mọi thời đại và mô tả những điều như chúng là ngày nay. Lịch sử lặp lại chính nó, không chỉ vì bản chất loài người về cơ bản là như nhau trong mọi thời đại, mà cũng vì “đường lối” của Đức Chúa Trời, những nguyên tắc của chính quyền Ngài, vẫn không thay đổi. Như Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời bị A-cha-xia chọc giận, Ngài cũng bị các hội thánh, các chính trị gia và dân chúng Anh Quốc chọc giận và như cơn giận của Ngài được chứng minh bằng việc Ngài khiến Mô-áp tìm kiếm độc lập của nàng, sự không hài lòng của Ngài giờ được thấy trong việc Ngài khiến thuộc địa này đến thuộc địa khác tách khỏi “Đất Mẹ.” “A-cha-xia ngã xuống qua một song lưới trong phòng trên của người ở Sa-ma-ri, và bị bệnh” (2 Các Vua 1:2). Đầu tiên, chúng ta lưu ý rằng câu này mở đầu bằng từ “Và” dường như ám chỉ phản ứng của vua hay đúng hơn là sự thiếu phản ứng đối với điều được ghi trong câu trước. Điều không được tìm thấy ở đây là trọng thể và mang tính thông tin, vì nó bày tỏ bản tính của A-cha-xia. Không có sự quay về với Chúa để được hướng dẫn và giúp đỡ. Không có sự hạ mình trước Đức Chúa Trời và hỏi vì sao sự xáo trộn này đã vào vương quốc của người. Không có gì xảy ra tình cờ — và lời nguyền vô cớ không đến (Châm Ngôn 26:2) — do đó nhiệm vụ của vua là kiêng ăn và cầu nguyện và xác định điều gì đã làm Chúa không hài lòng. Không, chúng tôi rút lại điều ấy: việc người làm bất cứ điều gì như vậy sẽ là sự chế giễu trắng trợn! Không cần phải hỏi Chúa: vua biết khá rõ điều gì sai — người đang phục vụ và thờ phượng Ba-anh, và cho đến khi các thần tượng của người bị bãi bỏ, việc người kêu cầu danh Chúa sẽ chỉ là trò diễn kịch, một trò hề tin kính. Độc giả có đồng ý không? Người ấy có đồng ý không? nàng ấy có đồng ý không? Nếu không, hãy cẩn thận đọc lại đoạn này. Nếu bạn đồng ý, ứng dụng cho tình hình quốc gia của chúng ta há không rõ ràng sao? Trọng thể không thể nói — vâng, khủng khiếp không thể tả — vâng. Nhưng nếu chúng ta đối mặt với sự thật, những điều như chúng thật là, kết luận là không thể tránh khỏi. Chúng ta hãy chú ý đến một điều khác vắng mặt trong 2 Các Vua 1:2 — A-cha-xia không chỉ thất bại về thuộc linh mà còn về tự nhiên nữa. Phản ứng của người đối với cuộc nổi loạn này của Mô-áp lẽ ra phải là gì? Tại sao, phải xử lý nó bằng một bàn tay vững chắc và bóp nghẹt nó ngay từ đầu! Đó rõ ràng là nhiệm vụ của người với tư cách vua. Thay vào đó người đi theo con đường ít kháng cự nhất và dành mình cho lạc thú. Thay vì đứng ở đầu quân đội của mình và dập tắt cuộc nổi loạn này bằng vũ lực, người dường như đã sống xa hoa trong cung điện. Chúng ta há không phải nói trong những hoàn cảnh như vậy rằng Đức Chúa Trời đã phó người cho một thần điên dại sao? Người co rúm trong sợ hãi hèn nhát khỏi trại quân và những nguy hiểm của chiến trường và để Mô-áp làm như nàng muốn, không cố gắng tái chinh phục nàng, sống một cuộc đời buông thả bản thân. Có lẽ người nhớ lại số phận gần đây đã giáng trên cha người trên chiến trường và quyết định rằng “sự thận trọng là phần tốt hơn của lòng dũng cảm.” Nhưng không thể thoát khỏi tay Đức Chúa Trời khi Ngài quyết tâm đánh: chúng ta cũng dễ gặp một “tai nạn” trong nơi trú ẩn của nhà mình như khi phơi mình trước những vũ khí chết người nhất trên chiến trường. Sự tương tự giữa sự yếu đuối và thiếu năng lực của A-cha-xia và chính sách được chính quyền chúng ta theo đuổi trong mười năm qua quá rõ ràng không cần bình luận. “A-cha-xia ngã xuống qua một song lưới trong phòng trên của người ở

Sa-ma-ri, và bị bệnh.” Đây là nơi lòng thương xót được hòa lẫn với công lý: đây là nơi “khoảng thời gian để ăn năn” được ban cho vị vua thờ hình tượng. Ôi Đức Chúa Trời nhịn nhục biết bao! Cú ngã của A-cha-xia không gây tử vong ngay lập tức dù nó đặt người trên giường bệnh nơi người có cơ hội “xem xét đường lối mình.” Và Chúa thường đối xử như vậy biết bao, cả với các dân tộc và với các cá nhân. Đế quốc La Mã không được xây dựng trong một ngày, cũng không bị hủy diệt trong một ngày. Nhiều kẻ nổi loạn trắng trợn chống lại Thiên đàng đã bị dừng lại đột ngột trong sự nghiệp ác của mình. Một “tai nạn” giáng trên người ấy và dù nó có thể tước đi một chi thể của người ấy nhưng không tước đi mạng sống của người ấy. Đó có thể là kinh nghiệm của một số người đọc những dòng này. Nếu vậy, chúng tôi muốn nói với bạn với mọi sự tha thiết: Hãy tận dụng thì giờ giờ còn lại cho bạn. Bạn giờ có thể đang ở Địa ngục, nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho bạn một mùa nữa (ngắn nhất là cùng) để nghĩ về đời đời — và chuẩn bị cho nó. Ôi ước gì sự nhân từ của Ngài dẫn bạn đến sự ăn năn! Hôm nay nếu bạn nghe tiếng Ngài, đừng cứng lòng. Hãy vứt bỏ vũ khí chiến tranh của bạn chống lại Ngài và được hòa giải với Ngài, vì làm sao bạn thoát khỏi những ngọn lửa đời đời nếu bạn bỏ bê sự cứu rỗi lớn lao của Ngài? Chuyển từ ứng dụng cá nhân của đoạn văn của chúng ta, chúng ta hãy lưu ý nó phù hợp chính xác biết bao với cách đối xử của Đức Chúa Trời với Anh Quốc. Chúng ta với tư cách một dân tộc há không nhận được lời cảnh báo trọng thể nào từ Đức Chúa Trời sao? Tay phán xét của Ngài há không rõ ràng đặt trên chúng ta sao? Vâng, thật vậy, vì ngay đầu thế kỷ này Chúa đã cau mày với chúng ta và trong nhiều tháng niềm kiêu hãnh của chúng ta bị hạ nhục trên những cánh đồng cỏ của Nam Phi. Điều ấy có khiến chúng ta thay đổi đường lối không? Tiếc thay, tốc độ dòng suy thoái của chúng ta đã tăng nhanh! Rồi đến cuộc khủng hoảng nghiêm trọng nhất trong lịch sử chúng ta, khi theo nghĩa đen hàng triệu người tinh hoa của nam giới chúng ta bị cắt xuống và khi trong nhiều tháng phần còn lại của dân tộc đối mặt với nguy cơ chết đói. Đức Chúa Trời lúc ấy không “diệt tận” chúng ta, dù những đòn của Ngài làm chúng ta rung chuyển đến nền móng. Nhưng thay vì quay về với Đức Chúa Trời, dân tộc chúng ta đã rời xa Ngài ngày càng xa hơn. Việc mất gần hết trang bị quân sự, cuộc di tản Dunkirk, việc ném bom liên tục các thành phố của chúng ta đã không khuất phục chúng ta. Khoảng thời gian để ăn năn đã được ban cho chúng ta nhưng chúng ta không ăn năn, mà công khai và trắng trợn thách thức Đấng Chí Cao bằng mọi cách có thể. “Người sai sứ giả và nói với họ rằng: Hãy đi, hỏi Bê-ên-xê-bun, thần của Éc-rôn, xem ta có được lành bệnh này chăng” (2 Các Vua 1:2). Đầu tiên, Đức Chúa Trời gây khó khăn cho người trong công việc của người và rồi Ngài đánh người trong thân thể người. Chúng ta đã chú ý đến điều vị vua ác này đã không làm, giờ chúng ta chuyển sang xem xét dòng đường người thật sự đã theo. Không phán xét nào trong hai phán xét ấy làm mềm lòng người và vì đã sống không có Đức Chúa Trời trong thịnh vượng, trong nghịch cảnh người cũng khinh thường tay sửa phạt của Ngài. Sau-lơ trong lúc tuyệt vọng đã hỏi một bà bóng, chỉ để nghe về sự diệt vong sắp đến của mình. A-cha-xia giờ cũng dùng đến các thần ma quỷ của người ngoại bang. Người rõ ràng bất an về tình trạng sức khỏe hiện tại của mình, nên người sai một số đầy tớ của mình đến hỏi một lời sấm thờ hình tượng xem người có được lành bệnh tật của mình hay không — bằng chứng rằng linh hồn người ở trong tình trạng tệ hơn thân thể người. “Ba-anh” là một danh hiệu chung cho các thần giả, mỗi thần có chức vụ và khu vực riêng của mình, do đó có những danh hiệu phân biệt như Bê-ên-xê-bun, Ba-anh-Phê-ô, Ba-anh-Xê-phôn, Ba-anh-Bi-rít. “Bê-ên-xê-bun” là thần tượng của Éc-rôn, một thành phố của Phi-li-tin, một đất nước nổi tiếng về “những người bói khoa” (Ê-sai 2:6). “Bê-ên-xê-bun” này có nghĩa là “chúa của một con ruồi hay những con ruồi”, có lẽ vì đất nước của họ bị ruồi quấy phá (như các du khách hiện đại vẫn báo cáo), họ cho rằng người bảo vệ họ khỏi những bệnh tật chúng lây lan. Trong Ma-thi-ơ 12:24, chúng ta thấy Bê-ên-xê-bun (hình thức đánh vần tiếng Hy Lạp) được xác định là “chúa của ma quỷ”, điều này ám chỉ rằng dưới nhiều tên và hình ảnh khác nhau, các tà linh thật sự được người ngoại bang thờ phượng như các thần — như được tuyên bố rõ ràng trong 1 Cô-rinh-tô 10:20: “những điều dân ngoại tế lễ, họ tế lễ cho ma quỷ chứ không phải cho Đức Chúa Trời.” Dường như vào thời A-cha-xia, các thầy tế lễ của Ba-anh qua những câu thần chú của tà linh đã đạt được danh tiếng về sự hiểu biết các sự kiện tương lai của họ, giống như lời sấm của Delphos được coi trọng ở Hy Lạp vài năm sau. Tin rằng thần tượng ở Éc-rôn có thể thấy trước và báo trước những điều sắp đến, A-cha-xia đã tôn kính người. Tính chất tội lỗi quá mức của những thực hành như vậy được đặt ngoài tranh cãi bởi những đoạn như Lê-vi Ký 20:6, 7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10; 1 Sử Ký 10:13. Như vậy những người tham khảo các thầy bói, nhà chiêm tinh, và “những người theo thuyết thông linh” phạm một tội khủng khiếp và phơi mình trước các quyền lực của điều ác. “Khi một vua của Y-sơ-ra-ên sai người đi hỏi một lời sấm ngoại bang, người công bố cho dân ngoại sự thiếu lòng tin quen thuộc của mình nơi Đức Giê-hô-va: như thể dân tộc duy nhất được ban cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật là dân tộc duy nhất trong đó không có Đức Chúa Trời được biết đến. Điều này đặc biệt làm mất danh dự và chọc giận Đức Giê-hô-va” (Thomas Scott). Hành động của A-cha-xia quả là một sự bác bỏ cố ý và công khai Chúa — một lựa chọn thách thức những đường lối đã kêu gọi cơn thạnh nộ của Thiên đàng xuống trên cha người. Nó không thể trôi qua mà không bị chú ý và do đó Đấng là Vua của các vua, cũng như Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đặc biệt gọi người ra xét xử. Ê-li được sai đến gặp các sứ giả của vua với tuyên bố về cái chết chắc chắn: “Nhưng thiên sứ của Đức Giê-hô-va nói với Ê-li, người Thi-sê-be, rằng: Hãy chỗi dậy, đi lên đón các sứ giả của vua Sa-ma-ri, và nói với họ rằng: Há phải vì trong Y-sơ-ra-ên không có Đức Chúa Trời, nên các ngươi đi hỏi Bê-ên-xê-bun, thần của Éc-rôn chăng?” (2 Các Vua 1:3). Không gì thoát khỏi sự quan sát của Đấng chúng ta phải đối diện. Mắt Ngài luôn ở trên mọi đường lối của loài người, dù họ là vua chúa hay người hầu: không ai quá cao hay độc lập để ở trên sự kiểm soát của Ngài, và không ai quá thấp hay không đáng kể để bị Ngài bỏ qua. Mọi điều chúng ta làm hay nói hay nghĩ đều được Chúa biết một cách hoàn hảo, và trong Ngày ấy chúng ta sẽ được gọi ra để trình bày đầy đủ. “Nhưng thiên sứ của Đức Giê-hô-va nói với Ê-li, người Thi-sê-be, rằng: Hãy chỗi dậy, đi lên đón các sứ giả của vua Sa-ma-ri, và nói với họ rằng: Há phải vì trong Y-sơ-ra-ên không có Đức Chúa Trời, nên các ngươi đi hỏi Bê-ên-xê-bun, thần của Éc-rôn chăng.” Tiếng Hê-bơ-rơ biểu cảm và nhấn mạnh hơn tiếng Anh: “Há phải vì không có Đức Chúa Trời, không có trong Y-sơ-ra-ên? mà các ngươi quay sang các sứ giả của Sa-tan để tìm thông tin?” Không chỉ Đức Chúa Trời thật và hằng sống đã làm cho chính Ngài được biết đến với Y-sơ-ra-ên, mà Ngài còn ở trong mối quan hệ giao ước với họ. Chính điều này giải thích “thiên sứ của Đức Giê-hô-va” tự mình đến với Ê-li trong dịp này, nhấn mạnh như nó đã làm mối quan hệ phước hạnh ấy mà vua đang bác bỏ — đó là Thiên Sứ của Giao Ước (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:23, v.v.). Với tư cách như vậy, Đức Giê-hô-va đã đưa ra minh chứng rõ ràng về chính Ngài cho A-cha-xia trong chính đời sống của người. Tiếc thay lời quở trách của Tiên Tri phù hợp biết bao với thời đại của chúng ta: há không có Đức Chúa Trời trên Thiên đàng mà Anh Quốc giờ đặt hy vọng chiến thắng của mình trên những thành tựu của người Nga sao? Ngài có thất bại với tổ phụ chúng ta khi họ kêu cầu Ngài khi hạm đội Tây Ban Nha đến với ý định hủy diệt họ không? Ngài có thất bại với Cromwell và những người của ông không? Những người mạnh mẽ đã ngã xuống biết bao! Và lời quở trách này há không áp dụng cho nhiều cá nhân tự xưng là Cơ Đốc nhân sao? Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, vì sao tìm sự thỏa mãn trong những điều của thế gian? vì sao dựa vào tạo vật? Chính chủ nghĩa vô thần thực tiễn nằm ở đáy của sự lãng quên Đức Chúa Trời và rời bỏ Ngài (Tít 1:16). “Vậy bây giờ Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ngươi sẽ không xuống khỏi giường ngươi đã lên, nhưng chắc chắn sẽ chết” (2 Các Vua 1:4). Sau khi quở trách tội lỗi khủng khiếp của A-cha-xia, đầy tớ của Đức Chúa Trời giờ tuyên bố sự phán xét trên người. Ở đây, vậy, là nhiệm vụ cuối cùng và trọng thể của Ê-li — tuyên án tử hình trên vị vua bội đạo! Đối với bà góa của Sa-rép-ta, Đức Chúa Trời đã làm cho ông thành “mùi của sự sống cho sự sống”, nhưng đối với A-háp và giờ đối với con trai người, ông trở thành “mùi của sự chết cho sự chết.” Quả thật đa dạng là những nhiệm vụ được giao cho các tôi tớ của Phúc Âm, tùy theo họ được gọi để an ủi dân sự của Đức Chúa Trời và nuôi chiên Ngài, hay cảnh báo kẻ ác và tố cáo những kẻ làm ác. Với Gương Mẫu vĩ đại của họ cũng vậy: cả phước lành và nguyền rủa đều được tìm thấy trên môi Ngài, dù hầu hết các hội chúng quen thuộc với phước lành hơn nhiều so với nguyền rủa — sẽ thấy rằng những “Phước” của Ngài trong Ma-thi-ơ 5 được cân bằng bằng một số lượng bằng nhau những “Khốn” trong Ma-thi-ơ 23. Cần lưu ý đúng rằng những “Khốn” ấy được Chúa Giê-xu thốt ra vào cuối chức vụ công khai của Ngài, và dù ngày tận thế có thể không ở gần (không ai trên đất biết), nhưng dường như rõ ràng rằng sự kết thúc của “trật tự” hiện tại của mọi vật, “văn minh”, sắp xảy ra và do đó các đầy tớ của Đấng Christ có một nhiệm vụ không được cảm ơn trước mặt họ ngày nay. Ôi ước gì ân điển giữ họ “Trung thành cho đến chết.” “Và Ê-li ra đi” (2 Các Vua 1:4). Theo lệnh của Chủ mình, Tiên Tri đã ra đi gặp các đầy tớ của A-cha-xia và truyền đạt điều Chúa đã ủy thác cho ông. Ông đã gửi họ trở lại với sứ điệp của ông cho vua của họ rồi rời khỏi họ. Sự ra đi của ông không phải để ẩn mình mà để trở về với sự thông công của ông với Đức Chúa Trời. Đó là đến “đỉnh một ngọn đồi” (c. 9) mà ông lui về: theo hình bóng nó nói về sự tách biệt đạo đức khỏi và sự nâng cao trên thế gian. Chúng ta phải tự mình đến “nơi kín đáo của Đấng Chí Cao” — và điều này không được tìm thấy gần những đám đông chóng mặt và bận rộn — nếu chúng ta muốn “ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng” (Thi Thiên 91:1). Chính từ Ngai Thương Xót tiếng Ngài được nghe nói (Dân Số Ký 7:89). Chúng ta trước đây đã thấy Ê-li lên đỉnh núi ngay khi công việc công khai của ông hoàn thành (1 Các Vua 18:42). Thật là một bài học bằng vật thể ở đây cho mọi đầy tớ của Đấng Christ: rằng khi họ đã truyền đạt sứ điệp của mình, hãy rút khỏi mắt công chúng và ở một mình với Đức Chúa Trời, như Đấng Cứu Thế của họ trước họ đã quen làm. “Đỉnh đồi” cũng là nơi quan sát và tầm nhìn: Ôi ước gì biến những phòng kín của chúng ta thành những đài quan sát thuộc linh! Không có gì trong câu chuyện thánh cho thấy quốc tịch của các sứ giả này của A-cha-xia. Nếu họ là người Y-sơ-ra-ên, họ khó có thể không biết danh tính của Tiên Tri khi ông đột ngột đến gặp họ và tuyên bố một cách kịch tính như vậy sự diệt vong của chủ họ. Nếu họ là người nước ngoài, được Giê-sa-bên nhập khẩu từ Ty-rơ, họ có lẽ không biết người Thi-sê-be mạnh mẽ, vì vài năm đã trôi qua kể từ lần xuất hiện công khai cuối cùng của ông. Dù họ là ai, những người này ấn tượng sâu sắc bởi
dáng vẻ uy nghiêm của ông và giọng điệu uy quyền của ông, kính sợ bởi sự hiểu biết của ông về sứ mệnh của họ và kinh hãi bởi tuyên bố của ông đến nỗi họ lập tức từ bỏ nhiệm vụ của mình và trở về cùng vua. Đấng có thể nói điều A-cha-xia nghĩ và nói rõ ràng có thể báo trước kết quả bệnh tật của người: họ không dám tiếp tục hành trình đến Éc-rôn. Điều ấy minh họa một nguyên tắc quan trọng. Khi một đầy tớ của Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh ban năng lực, sứ điệp của người ấy mang sự cáo trách và gieo sự kinh hãi vào lòng những người nghe: giống như Hê-rốt “sợ” Giăng Báp-tít (Mác 6:20) và Phê-lít “run rẩy” trước Phao-lô (Công Vụ 24:25). Nhưng nói với kẻ ác về tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ không tạo ra những tác dụng như vậy, và những kẻ an ủi lương tâm như vậy cũng sẽ không được Thiên đàng công nhận. Thay vào đó chính những người tuyên bố, như Ê-li về A-cha-xia, “Ngươi chắc chắn sẽ chết.” “Khi các sứ giả trở về cùng người (A-cha-xia), người nói với họ rằng: Sao các ngươi trở về bây giờ?” (2 Các Vua 1:5). Hẳn đó vừa là một sự ngạc nhiên vừa là một cú sốc cho vua khi các đầy tớ của người trở về cùng người nhanh như vậy, vì người biết rằng chưa đủ thời gian trôi qua để họ đi đến Éc-rôn ở Phi-li-tin và trở về. Câu hỏi của người bày tỏ sự bực bội, một lời quở trách vì họ chậm trễ trong việc thi hành ủy thác của người. Các vua thời ấy quen nhận sự vâng phục mù quáng từ thần dân của mình và khốn cho những người chống lại ý chí vương giả của họ. Điều này chỉ làm nhấn mạnh tác dụng mà sự xuất hiện và lời nói của Ê-li tạo ra trên họ. Từ câu tiếp theo chúng ta biết rằng Tiên Tri đã bảo họ: “Hãy đi, trở về cùng vua đã sai các ngươi” và lặp lại sứ điệp của tôi cho người! Và dù việc làm vậy có nghĩa là đặt mạng sống của họ vào nguy hiểm, nhưng họ đã thực hiện mệnh lệnh của Tiên Tri. Họ làm xấu hổ hàng ngàn người tự xưng là đầy tớ của Đấng Christ biết bao, những người trong nhiều năm qua đã cẩn thận giữ lại điều những người nghe của họ cần nghe nhất và một cách tội lỗi thay thế bằng một sứ điệp “Bình an, bình an” khi không có bình an cho họ, và điều ấy trong những ngày một sự công bố trung thành Chân Lý không gây nguy hiểm cho bản thân họ. Chắc chắn các sứ giả này của A-cha-xia sẽ còn đứng dậy trong sự phán xét chống lại mọi kẻ xu thời vô đức tin như vậy. “Họ thưa với người rằng: Có một người đến đón chúng tôi và nói với chúng tôi rằng: Hãy đi, trở về cùng vua đã sai các ngươi và thưa với người rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Há phải vì trong Y-sơ-ra-ên không có Đức Chúa Trời, nên ngươi sai người đi hỏi Bê-ên-xê-bun, thần của Éc-rôn chăng? vậy ngươi sẽ không xuống khỏi giường ngươi đã lên, nhưng chắc chắn sẽ chết” (c. 6). Từ việc họ bỏ qua tên ông và chỉ gọi Ê-li đơn giản là “một người”, dường như rõ ràng các sứ giả này của vua không biết danh tính của Tiên Tri. Nhưng họ đã bị choáng ngợp bởi vẻ ngoài của ông và sự trọng thể trong cách cư xử của ông và bị thuyết phục tuyên bố của ông sẽ được xác thực đến nỗi họ tự thấy được phép từ bỏ hành trình của mình và trở về cùng chủ của họ. Do đó họ đưa ra một tường thuật rõ ràng thẳng thắn về điều đã xảy ra và trung thành thuật lại tuyên bố của Ê-li. Họ biết rõ rằng một sứ điệp như vậy phải rất không được vua hoan nghênh, nhưng họ không cố gắng thay đổi giọng điệu của nó hay làm mềm nó. Họ không co rúm khỏi việc nói với A-cha-xia thẳng vào mặt rằng bản án tử hình đã được đưa ra chống lại người. Một lần nữa chúng tôi nói: Những người này làm xấu hổ những kẻ chiếm giữ bục giảng xu thời, hèn nhát và tâng bốc hội chúng biết bao! Tiếc thay, thường có nhiều sự chân thành và trung thành được tìm thấy trong những người thế gian công khai hơn trong những người có những giả vờ thuộc linh cao nhất. “Người nói với họ rằng: Người đến đón các ngươi và nói những lời này với các ngươi là người thế nào?” (c. 7). Không nghi ngờ vua khá bị thuyết phục về việc ai đã dám cản đường họ và gửi cho người một sứ điệp như vậy, nhưng để chắc chắn hoàn toàn, người bảo các đầy tớ của mình mô tả vị khách lạ bí ẩn: vẻ ngoài của người ấy thế nào, người ấy mặc gì, và người ấy đã nói với các ngươi bằng cách nào? Điều ấy minh họa một trong những đặc điểm chính của người chưa được tái sinh biết bao: A-cha-xia giờ không hỏi về sứ điệp, mà về người đã thốt ra nó — nhưng chắc chắn lương tâm của chính người sẽ cảnh báo người rằng không một người phàm nào có thể là tác giả của một sứ điệp như vậy. Và há đây không phải là xu hướng chung của người chưa hoán cải sao? rằng thay vì ghi lòng điều được nói, họ tập trung sự chú ý vào người nói nó? Bản chất con người sa ngã nghèo nàn là như vậy. Khi một đầy tớ thật của Đức Chúa Trời được sai đến và truyền đạt một lời tra xét, người ta tìm cách né tránh nó bằng cách bận tâm với cá tính của người ấy, phong cách truyền đạt của người ấy, hệ phái của người ấy — bất cứ điều gì thứ yếu miễn là nó phục vụ việc loại bỏ điều có tầm quan trọng tối thượng. Nhưng khi người đưa thư trao cho họ một lá thư kinh doanh quan trọng, họ không quan tâm đến vẻ ngoài của người ấy. “Họ đáp với người rằng: Người ấy là một người nhiều lông, và thắt một dây lưng bằng da quanh lưng” (c. 8). Chúng ta không coi đây là một mô tả về con người ông cho bằng về trang phục của ông. Về Giăng Báp-tít, người đến “trong thần và quyền năng của Ê-li (Ê-li)” (Lu-ca 1:17), có ghi rằng người “mặc áo bằng lông lạc đà và thắt dây lưng bằng da quanh lưng” (Ma-thi-ơ 3:4). Như vậy chúng ta hiểu rằng áo ngoài của Ê-li làm bằng da (x. Hê-bơ-rơ 11:37), được thắt quanh bằng một dải da chưa thuộc. Rằng các Tiên Tri có một trang phục phân biệt nào đó như vậy là rõ ràng từ Xa-cha-ri 13:4 bởi các tiên tri giả mang cùng trang phục để lừa gạt dân sự: “một áo bằng lông để lừa dối.” Trong thời đại ấy khi sự dạy dỗ được thực hiện cho mắt cũng như tai bằng các biểu tượng và bóng, trang phục thô kệch ấy biểu thị sự chết đối với thế gian của Tiên Tri và bày tỏ mối quan tâm và nỗi buồn của ông về sự thờ hình tượng và tội ác của dân sự mình, giống như việc mặc “bao gai” của những người khác biểu thị sự khiêm nhường và đau buồn. “Người nói rằng: Đó là Ê-li, người Thi-sê-be” (2 Các Vua 1:8). Không thể nhầm lẫn: vua giờ biết ai là người đã gửi một sứ điệp trọng thể như vậy cho người. Và tác dụng được tạo ra trên người là gì? Người có kính sợ và hạ mình không? Người giờ có than khóc tội lỗi của mình và kêu cầu Đức Chúa Trời xin lòng thương xót không? Hoàn toàn không. Người đã không học được gì từ kết cục khủng khiếp của cha mình. Sự đau khổ nặng nề người đang chịu không làm mềm lòng người. Ngay cả sự đến gần của cái chết cũng không tạo ra sự khác biệt. Người tức giận chống lại Tiên Tri và quyết tâm hủy diệt ông. Nếu Ê-li gửi cho người một lời dối trá và tâng bốc, điều ấy đã có thể chấp nhận được — nhưng sự thật người không thể chịu đựng. Giống biết bao với thế hệ suy thoái mà số phận của chúng ta được đặt trong đó, những người thà bị bom đánh chết trong những nơi vui chơi hơn là được thấy đang sấp mặt trước Đức Chúa Trời. A-cha-xia còn trẻ và kiêu ngạo, hoàn toàn không sẵn lòng nhận sự quở trách hay chịu đựng sự chống đối ý muốn của mình, bất kể nó đến từ phía nào, không, ngay cả từ chính Đức Giê-hô-va. Sứ điệp từ Ê-li, dù nhân danh Đức Chúa Trời và theo mệnh lệnh minh nhiên của Ngài, làm vua tức giận quá mức và ngay lập tức người quyết định giết Tiên Tri, dù ông đã không làm gì hơn nhiệm vụ của mình. “Bấy giờ vua sai đến cùng người một quan dẫn năm mươi lính với năm mươi lính của mình. Người đi lên cùng người: và kìa, người ngồi trên đỉnh một ngọn đồi. Người nói với người rằng: Hỡi người của Đức Chúa Trời, vua đã nói: Hãy xuống” (c. 9). A-cha-xia không thiếu những người ác sẵn sàng thực hiện những mệnh lệnh tuyệt vọng và vô đạo nhất. Đoàn lính này nhanh chóng ra đi để bắt các đầy tớ của Chúa. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source says plural “the Lord's servants” though context is Elijah alone] Họ thấy ông ngồi một cách điềm tĩnh trên một nơi cao. Thần của viên quan cho thấy lòng người hoàn toàn ở trong nhiệm vụ của mình, vì người xấc xược gọi Ê-li là “hỡi người của Đức Chúa Trời”, điều đó là bằng cách chế giễu và xúc phạm. Như thể người đã nói: Ngươi tuyên bố Đức Giê-hô-va là Chủ của ngươi, chúng ta đến với ngươi nhân danh một đấng lớn hơn Ngài: vua A-cha-xia nói: Hãy xuống! Đó là sự xúc phạm và phạm thượng khủng khiếp! Đó không chỉ là một sự xúc phạm Ê-li, mà còn Đức Chúa Trời của Ê-li, một sự xúc phạm không được phép trôi qua mà không bị thách thức. Biết bao lần trong quá khứ kẻ ác đã chế giễu những điều thánh và biến chính những thuật ngữ Đức Chúa Trời chỉ định dân sự Ngài thành những danh hiệu quở trách, gọi họ một cách khinh bỉ là “những người được chọn”, “thánh đồ”, v.v. Việc họ không còn làm vậy nữa là vì vàng ròng đã trở nên mờ, sự tin kính không còn là một thực tế và một lời quở trách cho kẻ vô đạo. Ai sẽ nghĩ đến việc gọi một giáo sĩ trung bình là một “người của Đức Chúa Trời”, thay vào đó người ấy muốn được biết đến là “một người hòa đồng tốt”, một người của thế gian. “Ê-li đáp và nói với quan dẫn năm mươi lính rằng: Nếu ta là người của Đức Chúa Trời, thì hãy để lửa từ trên trời xuống và thiêu đốt ngươi và năm mươi lính của ngươi” (c. 10). Không có sự thù hận cá nhân nào trong câu trả lời khủng khiếp của Ê-li, mà là một lòng sốt sắng thiêu đốt vì vinh quang của Đức Chúa Trời đã bị viên quan này xúc phạm trắng trợn như vậy. Tay sai của vua đã chế giễu việc ông là một “người của Đức Chúa Trời”, và giờ người sẽ được cung cấp bằng chứng tóm tắt xem Đấng Tạo Hóa của trời và đất có công nhận Tiên Tri là đầy tớ của Ngài hay không. Sự xấc xược và vô đạo của người này, người đã xúc phạm Đức Giê-hô-va và đại sứ của Ngài, sẽ gặp sự phán xét nhanh chóng. “Và lửa từ trên trời xuống và thiêu đốt người và năm mươi lính của người” (c. 10). Dấu hiệu chắc chắn là điều này cho thấy Ê-li đã không bị thúc đẩy bởi bất kỳ tinh thần trả thù nào, vì trong trường hợp như vậy Đức Chúa Trời đã không đáp lại lời kêu gọi của ông. Trong một dịp trước đó, “lửa của Đức Giê-hô-va” đã giáng xuống và thiêu đốt của lễ (1 Các Vua 18:38), nhưng ở đây nó giáng trên những tội nhân đã khinh thường của lễ ấy. Nó sẽ lại như vậy khi “Chúa Giê-xu sẽ được tỏ ra từ trên trời với các thiên sứ mạnh mẽ của Ngài, trong lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời và không vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8). Lu-ca 9:54 trình bày một sự tương phản, vì các môn đồ không bị thúc đẩy bởi lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Chắc chắn một sự can thiệp rõ ràng như vậy của Đức Chúa Trời sẽ phục vụ như một sự ngăn chặn nếu không đối với vị vua bị bỏ rơi thì đối với các đầy tớ của người, để không có cố gắng nào nữa được thực hiện để bắt Ê-li. Nhưng không: “Người lại sai đến cùng người một quan dẫn năm mươi lính khác với năm mươi lính của mình. Người đáp và nói với người rằng: Hỡi người của Đức Chúa Trời, vua đã nói như vậy: Hãy xuống mau” (2 Các Vua 1:11). Khó nói điều nào, trong dịp này, đáng chú ý hơn, sự điên rồ của A-cha-xia bị thương khi báo cáo về sự kiện khủng khiếp đến với người, hay sự tự phụ của viên quan này và binh lính của người. Viên quan thứ hai này không rút ra lời cảnh báo nào từ điều đã xảy ra với người đầu tiên và binh lính của người. Tai họa giáng trên họ có bị quy cho tình cờ, cho một tia sét nào đó hay
một quả cầu lửa tình cờ thiêu đốt họ, hay người liều lĩnh quyết tâm đương đầu với mọi việc? Giống như người tiền nhiệm của mình, người gọi Tiên Tri bằng ngôn ngữ chế giễu xúc phạm, dù dùng những thuật ngữ dứt khoát hơn người trước: “hãy xuống mau.” Hãy xem một lần nữa tội lỗi làm cứng lòng và làm chín muồi loài người cho sự phán xét như thế nào. Và ai làm cho bạn khác biệt? Hãy xem người viết và độc giả đã đi đến những mức độ tuyệt vọng nào nếu lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã không can thiệp và dừng chúng ta trong sự nghiệp điên rồ của mình. Ôi lời ngợi khen nào xứng đáng cho ân điển tối cao đã giật tôi như một que củi khỏi lửa cháy! “Ê-li đáp và nói với họ rằng: Nếu ta là người của Đức Chúa Trời, hãy để lửa từ trên trời xuống và thiêu đốt ngươi và năm mươi lính của ngươi” (c. 12). Bằng chứng đã được đưa ra rằng Đức Giê-hô-va là toàn tri (c. 4), giờ họ sẽ biết Ngài là toàn năng. Loài người là gì trong tay Đấng Tạo Hóa của mình? Một tia chớp và năm mươi mốt kẻ thù của Ngài trở thành rơm rạ bị cháy. Và nếu mọi đạo quân của Y-sơ-ra-ên, vâng toàn bộ nhân loại, đã tập hợp ở đó, nó đã không cần lực lượng nào khác. Vậy thật ngu dại biết bao cho người mà hơi thở ở trong lỗ mũi mình tranh cãi với Đấng Toàn Năng: “khốn cho kẻ tranh cãi với Đấng Tạo Hóa của mình” (Ê-sai 45:9). Một số người đã đổ lỗi cho Ê-li vì đã hủy diệt những người này, bỏ qua sự thật rằng ông không thể mang lửa từ trên trời xuống hơn họ có thể. Ê-li đơn giản tuyên bố trong những dịp này điều Đức Chúa Trời chính Ngài đã quyết định làm. Cũng không phải để làm hài lòng Tiên Tri mà Chúa đã hành động, hay để thỏa mãn bất kỳ dục vọng thù hận nào trong ông, mà để bày tỏ quyền năng và công lý của Ngài. Không thể nói binh lính là vô tội, vì họ không thực hiện nhiệm vụ quân sự nào mà công khai chiến đấu chống lại Thiên đàng — như ngôn ngữ của viên quan thứ ba cho thấy. Điều này đã được ghi lại như một lời cảnh báo lâu dài cho mọi thời đại — bị người La Mã và những người khác cố ý phớt lờ — rằng những người chế giễu và bắt bớ các tôi tớ trung thành của Đức Chúa Trời sẽ không thoát khỏi hình phạt của Ngài. Mặt khác, những người đã kết bạn với họ sẽ không hề mất phần thưởng của mình. “Người lại sai một quan dẫn năm mươi lính thứ ba với năm mươi lính của mình” (2 Các Vua 1:13). Thật là một sự cứng cỏi khủng khiếp ở đây! Cố ý làm cứng lòng, A-cha-xia củng cố mình chống lại Đấng Toàn Năng và thực hiện một cố gắng nữa để làm hại Tiên Tri. Dù đang trên giường chờ chết, và biết sự phán xét của Đức Chúa Trời đã giáng trên hai đoàn lính của người (như c. 14 ám chỉ), người vẫn kiên trì giơ tay chống lại người được xức dầu của Đức Giê-hô-va và phơi bày một viên quan khác của mình cùng đoàn lính của người trước sự hủy diệt. Những lời của Lời Thánh thật đúng biết bao: “dù ngươi giã kẻ ngu trong cối với chày giữa lúa mì, sự ngu dại của người cũng sẽ không rời khỏi người” (Châm Ngôn 27:22). Và vì sao điều này? Vì “lòng của con trai loài người đầy điều ác, và sự điên dại ở trong lòng họ khi họ sống” (Truyền Đạo 9:3). Xét những tuyên bố không sai lầm như vậy, và với những ví dụ như Pha-ra-ôn, A-háp và A-cha-xia trước mặt chúng ta, chúng ta không nên ngạc nhiên hay giật mình chút nào bởi điều chúng ta thấy và đọc về điều đang diễn ra trong thế giới ngày nay. Chúng ta nên buồn và trang trọng, nhưng không choáng váng và bối rối. “Quan dẫn năm mươi lính thứ ba đi lên, đến và quỳ gối trước Ê-li, nài xin người và nói với người rằng: Hỡi người của Đức Chúa Trời, tôi cầu xin người, hãy để mạng sống tôi và mạng sống của năm mươi đầy tớ này của người được quý giá trong mắt người. Kìa, lửa đã từ trên trời xuống và thiêu đốt hai quan dẫn năm mươi lính trước với năm mươi lính của họ: vậy giờ hãy để mạng sống tôi được quý giá trong mắt người” (2 Các Vua 1:13, 14). Người này có tính tình khác với hai người đã đi trước mình: ngay cả trong lực lượng quân sự, Đức Chúa Trời có một phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển. Không dám cố gắng bất cứ điều gì chống lại Ê-li, người dùng sự phục tùng khiêm nhường và những lời nài xin tha thiết, với mọi biểu hiện của sự tôn trọng. Đó là một lời kêu gọi cảm động, một lời cầu nguyện thật. Người quy cái chết của các đoàn trước cho nguyên nhân đúng của nó và dường như có một cảm giác kính sợ về công lý của Đức Chúa Trời. Người thừa nhận mạng sống của họ nằm trong lòng thương xót của Tiên Tri và cầu xin họ được tha. Như vậy Đức Giê-hô-va đã chu cấp không chỉ cho sự an toàn mà còn cho vinh dự của Ê-li, như Ngài đã làm cho Môi-se khi Pha-ra-ôn đe dọa giết ông (Xuất Ê-díp-tô Ký 11:8). Lời kêu gọi của viên quan này không phải là vô ích. Đức Chúa Trời của chúng ta luôn sẵn sàng tha thứ cho người cầu xin khiêm nhường, dù người ấy có thể đã nổi loạn đến đâu, và cách để thắng được Ngài là cúi xuống trước Ngài. “Thiên sứ của Đức Giê-hô-va nói với Ê-li rằng: Hãy đi xuống với người: đừng sợ người” (2 Các Vua 1:15). Điều này chứng minh rõ ràng rằng Ê-li đã chờ đợi sự thúc đẩy của Đức Chúa Trời và hoàn toàn được nó hướng dẫn trong những trường hợp nghiêm khắc trước đó. Cả Đức Chúa Trời lẫn đầy tớ của Ngài đều không thể có niềm vui trong việc lấy đi mạng sống của những người đến với họ một cách xứng đáng. Chính để trừng phạt họ vì sự khinh miệt và vô đạo của họ mà những người khác đã bị giết. Nhưng viên quan này đến với sự sợ hãi và run rẩy, không có ác ý với Tiên Tri cũng không khinh miệt Chủ của ông. Do đó người tìm được lòng thương xót và ân huệ: không chỉ mạng sống của họ được bảo tồn, mà viên quan còn thành công trong nhiệm vụ của mình — Ê-li sẽ đi với người đến cùng vua. Những người hạ mình sẽ được nâng lên, trong khi những người tự nâng mình sẽ bị hạ xuống. Chúng ta hãy học từ gương của Ê-li để đối xử tử tế với những người có thể đã được dùng chống lại chúng ta, khi họ chứng tỏ sự ăn năn của mình và nài xin sự khoan dung của chúng ta. Hãy lưu ý chính “thiên sứ của Đức Giê-hô-va” lại đến với Tiên Tri: nhưng thật là một thử thách cho sự vâng phục và can đảm của ông! Người Thi-sê-be đã làm Giê-sa-bên và đảng của nàng rất tức giận, và giờ con trai đang trị vì của nàng hẳn phải giận dữ với ông. Nhưng ông có thể an toàn mạo hiểm vào sự hiện diện của những kẻ thù đang giận dữ của mình vì Chúa đã bảo ông làm vậy, với sự đảm bảo “đừng sợ.” Họ không thể động một ngón tay chống lại ông mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời. Dân sự của Đức Chúa Trời hoàn toàn an toàn trong tay Ngài và đức tin có thể luôn chiếm lấy ngôn ngữ chiến thắng của Thi Thiên 27:1-3. “Người chỗi dậy và đi xuống với người đến cùng vua” (2 Các Vua 1:15), một cách sẵn sàng và bạo dạn, không sợ cơn giận của người. Ông không đưa ra phản đối nào và không cho thấy sợ hãi về sự an toàn của mình. Dù vua đang tức giận và sẽ được bao quanh bởi nhiều người hầu, Ê-li phó mình cho Chúa và cảm thấy an toàn dưới lời hứa và sự bảo vệ của Ngài. Thật là một ví dụ nổi bật về đức tin và sự vâng phục Đức Chúa Trời của Tiên Tri! Ê-li đã không đi đối mặt với vua cho đến khi được Chúa bảo làm vậy, dạy các đầy tớ Ngài không hành động một cách tự phụ bằng cách liều lĩnh và không cần thiết phơi mình trước nguy hiểm: nhưng ngay khi Ngài yêu cầu điều ấy, ông nhanh chóng đi, khuyến khích chúng ta đi theo những sự dẫn dắt của Sự Quan Phòng, tin cậy Đức Chúa Trời trong đường nhiệm vụ và nói “Chúa là Đấng Giúp Đỡ tôi, tôi sẽ không sợ điều loài người có thể làm cho tôi” (Hê-bơ-rơ 13:6). “Người nói với người rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy,” v.v. (2 Các Vua 1:16). Ê-li giờ lặp lại với vua, không thay đổi chút nào, điều ông đã nói với các đầy tớ của người. Không sợ hãi hay nói quanh co vấn đề, Tiên Tri nói lời của Đức Chúa Trời một cách rõ ràng và trung thành với A-cha-xia. Nhân danh Đấng mà trong tay Ngài là cả sự sống và sự chết, ông quở trách vị vua về tội lỗi của người rồi tuyên án trên người. Thật là một sứ điệp khủng khiếp cho người nhận: rằng người sẽ đi từ giường mình xuống Địa ngục. Sau khi thi hành ủy thác của mình, người Thi-sê-be ra đi mà không bị quấy rầy. Dù Giê-sa-bên và đảng của nàng, vua và những người hầu của người, có tức giận đến đâu, họ cũng hiền như chiên con và im lặng như tượng. Tiên Tri đi vào đi ra giữa họ với sự an toàn hoàn hảo, không nhận hại gì hơn Đa-ni-ên khi bị ném vào hang sư tử, vì ông tin cậy Đức Chúa Trời. Hãy để điều này khiến chúng ta ra đi một cách vững vàng nhưng khiêm nhường trong việc thi hành nhiệm vụ của mình. “Vậy người chết theo lời của Đức Giê-hô-va mà Ê-li đã nói” (c. 17).

Chương 18: Sự Ra Đi Của Ông CHƯƠNG 18 Sự Ra Đi Của Ông Sự ra đi của Ê-li khỏi thế giới này còn nổi bật và đáng chú ý hơn cả sự bước vào sân khấu hành động công khai của ông, nhưng bản tính siêu nhiên của sự ra đi của ông chỉ là phần kết phù hợp cho một dòng đời như sao băng như vậy. Sự nghiệp của ông không phải là bình thường và một kết thúc tầm thường cho nó đã không có vẻ phù hợp. Những phép lạ đã đi cùng ông ở bất cứ nơi nào ông đi và một phép lạ đã mang lại sự ra đi của ông khỏi cảnh này. Ông đã phục vụ trong những thời kỳ bão tố — hết lần này đến lần khác ông kêu gọi những sự phán xét của Đức Chúa Trời xuống trên đầu những kẻ làm ác — và cuối cùng một “cơn gió lốc” mang ông đi khỏi trái đất này. Để đáp lại lời cầu nguyện của ông, “lửa của Đức Giê-hô-va” đã giáng xuống núi Cạt-mên, và lại trên những người tìm cách lấy mạng ông (2 Các Vua 1:12) và cuối cùng “một xe lửa và ngựa lửa” chia rẽ ông khỏi Ê-li-sê. Vào đầu sự nghiệp kịch tính của mình, ông tuyên bố: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng ta đứng trước mặt” (1 Các Vua 17:1), và khi nó kết thúc, ông được đưa một cách huyền bí vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài mà không đi qua các cổng của sự chết. Trước khi xem xét kỹ hơn sự ra đi gây giật mình ấy, chúng ta hãy ngắn gọn ôn lại cuộc đời ông, tóm tắt những đặc điểm chính của nó và tìm cách đánh dấu những bài học hàng đầu của nó. Cuộc đời của Ê-li không phải là sự nghiệp của một hữu thể siêu nhiên nào đó tạm trú giữa loài người trong một mùa ngắn. Ông không phải là một tạo vật thiên sứ trong hình người. Đúng là không có gì được ghi lại về cha mẹ, sự sinh ra, hay cuộc đời ban đầu của ông, nhưng khái niệm về bất kỳ nguồn gốc siêu phàm nào hoàn toàn bị loại trừ bởi cách diễn đạt ấy của Đức Thánh Linh — “Ê-li là một người, chịu cùng những tình cảm như chúng ta” (Gia-cơ 5:17). Ông cũng là một hậu duệ sa ngã của A-đam, bị quấy rầy bởi cùng những khuynh hướng suy đồi, chịu cùng những cám dỗ, bị cùng một Ma Quỷ làm phiền, gặp cùng những thử thách và chống đối như cả người viết và độc giả trải nghiệm. Ông tin cậy cùng một Đấng Cứu Thế, bước đi bởi cùng một đức tin và có mọi nhu cầu của mình được cung cấp bởi cùng một Đức Chúa Trời nhân từ và trung thành như đặc ân của chúng ta. Một nghiên cứu về cuộc đời ông đặc biệt phù hợp ngày nay, vì số phận của chúng ta được đặt trong những thời kỳ rất giống những thời kỳ ông đã gặp. Đa dạng và quý giá là những bài học cuộc đời ông minh họa và làm gương — những bài học chính chúng ta đã tìm cách chỉ ra trong cuốn sách này. Nhiệm vụ hiện tại của chúng ta là tóm tắt những điểm hàng đầu trong số chúng. 1. Ê-li là một người bước đi bởi đức tin chứ không phải bởi mắt thấy và bước đi bởi đức tin không phải là một điều huyền bí hay mơ hồ mà là một kinh nghiệm vô cùng thực tiễn. Đức tin làm nhiều hơn là dựa trên chữ nghĩa trần trụi của Kinh Thánh: nó mang Đức Chúa Trời hằng sống vào một cảnh của sự chết và giúp người sở hữu nó chịu đựng bằng cách “nhìn thấy Đấng không thể thấy.” Ở đâu đức tin thật sự được thực hành, nó nhìn xa hơn những hoàn cảnh gây đau khổ và phân tâm và bận tâm với Đấng điều tiết mọi hoàn cảnh. Chính đức tin nơi Đức Chúa Trời đã giúp Ê-li trú ngụ bên khe Kê-rít, ở đó được quạ nuôi. Kẻ hoài nghi cho rằng đức tin chỉ là sự cả tin đơn thuần hay một loại cuồng tín tôn giáo vì người ấy không biết về nền tảng vững chắc nó dựa trên. Chúa đã bảo đầy tớ Ngài: “Ta đã truyền cho quạ nuôi ngươi ở đó,” và Tiên Tri “xét Ngài là trung thành, Đấng đã hứa” và do đó ông không bị hổ thẹn. Và điều ấy được ghi lại để khuyến khích chúng ta. Đức tin nhìn xa hơn lời hứa đến Đấng Hứa, và Đức Chúa Trời không bao giờ thất bại với những người chỉ tin cậy Ngài và hoàn toàn dựa vào Ngài. Chính đức tin đã khiến Ê-li trú ngụ với bà góa tuyệt vọng của Sa-rép-ta, khi nàng và con trai nàng đang ở điểm chết đói. Đối với bản năng tự nhiên, việc áp đặt mình lên nàng dường như tàn nhẫn, đối với lý trí xác thịt nó có vẻ là một chính sách tự sát. Nhưng Đức Giê-hô-va đã nói: “Ta đã truyền cho một bà góa nuôi ngươi ở đó” và Tiên Tri “không vấp ngã tại lời hứa của Đức Chúa Trời qua sự không tin.” À, đức tin nhìn đến và trông cậy Đức Chúa Trời hằng sống, với Ngài không có gì là quá khó. Không gì, độc giả của tôi, tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều như đức tin nơi chính Ngài, và không gì làm nhục Ngài nhiều như sự không tin của chúng ta. Chính bởi đức tin Ê-li trở về Gít-rê-ên và đương đầu với sư tử trong hang của nó, nói với A-háp thẳng vào mặt sự diệt vong sắp đến của người và tuyên bố sự phán xét khủng khiếp chắc chắn sẽ giáng trên vợ người. “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:17): Ê-li nghe, tin, và hành động. Vâng, hành động, vì một đức tin không có việc làm chỉ là một đức tin chết và vô giá trị. Sự vâng phục không gì khác là đức tin đang được thực hành, được hướng dẫn bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, đáp lại ý muốn của Đức Chúa Trời. 2. Ê-li là một người bước đi trong sự tách biệt rõ ràng khỏi điều ác xung quanh mình. Tiếc thay, chính sách thịnh hành trong Cơ Đốc giáo ngày nay là bước đi tay trong tay với thế gian, hãy là một “người hòa đồng tốt” nếu bạn muốn chinh phục giới trẻ. Người ta lập luận rằng chúng ta không thể mong đợi họ lên đến bình diện thuộc linh, nên cách duy nhất để Cơ Đốc nhân tiếp cận và giúp họ là hạ xuống bình diện của họ. Nhưng lý luận như “chúng ta hãy làm điều ác để điều lành đến” không tìm được sự ủng hộ nào trong Lời của Đức Chúa Trời mà thay vào đó là sự bác bỏ và kết án nhấn mạnh. “Chớ mang ách chung với kẻ chẳng tin” (2 Cô-rinh-tô 6:14), “chớ thông công với những việc vô ích của sự tối tăm” (Ê-phê-sô 5:11) là những đòi hỏi dứt khoát. “Các ngươi há không biết rằng tình bạn với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? vậy ai muốn làm bạn của thế gian thì trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời” (Gia-cơ 4:4) — đúng trong thế kỷ hai mươi này như trong thế kỷ thứ nhất, vì không bao giờ đúng để làm điều sai. Đức Chúa Trời đã không kêu gọi dân sự Ngài “chinh phục thế gian cho Đấng Christ” — thay vào đó Ngài đòi hỏi họ, bằng cuộc đời mình, làm chứng chống lại nó. Không gì nổi bật về Ê-li hơn sự tách biệt không thỏa hiệp của ông khỏi điều ác dồi dào xung quanh mình. Chúng ta không bao giờ thấy ông giao du với dân chúng của thời đại suy đồi của mình mà không ngừng quở trách họ. Ông quả là một “khách lạ và người lữ hành” ở đây. Không nghi ngờ nhiều người coi ông rất ích kỷ và không hòa đồng và có lẽ buộc tội ông là mang thái độ “Ta thánh khiết hơn ngươi.” À, độc giả Cơ Đốc, bạn không nên mong đợi những người tôn giáo đơn thuần, những người xưng nhận trống rỗng — đánh giá cao động cơ của bạn hay hiểu đường lối của bạn: “thế gian không biết chúng ta” (1 Giăng 3:1). Đức Chúa Trời để dân sự Ngài ở đây để làm chứng cho Đấng Christ và cách duy nhất để làm vậy là bước đi với Đấng Christ. Do đó chúng ta được bảo: “vậy chúng ta hãy ra đến cùng Ngài ngoài trại quân, chịu sự sỉ nhục của Ngài” (Hê-bơ-rơ 13:13): chúng ta không thể bước đi với Đấng Christ trừ khi chúng ta ở nơi Thánh Linh của Ngài ở — ngoài đám đông bội đạo, tách khỏi mọi điều làm nhục và chối bỏ Chúa Giê-xu — và điều ấy không thể tránh khỏi liên quan đến “chịu sự sỉ nhục của Ngài.” 3. Ê-li là một người có sự nâng cao rõ rệt của thần. Có lẽ cách diễn đạt ấy mới với một số độc giả của chúng ta, nhưng ý nghĩa của nó ít nhiều rõ ràng. Điều chúng ta nói đến được biểu tượng bởi sự thật rằng Tiên Tri được thấy hết lần này đến lần khác “trên núi.” Lần nhắc đến đầu tiên về ông (1 Các Vua 17:1) cho chúng ta biết ông là “một trong những cư dân của Ghê-lê-át”, một khu vực đồi núi của đất nước. Chiến thắng đáng nhớ của ông trên các tiên tri giả của Ba-anh ở trên núi Cạt-mên. Sau khi ông giết chúng tại khe Ki-sôn và lời ngắn gọn của ông với vua, chúng ta được bảo rằng: “A-háp đi lên để ăn và uống,” trong khi Ê-li “đi lên đỉnh Cạt-mên” (18:42), điều này lập tức bày tỏ bản tính tương ứng của họ. Khi Chúa khôi phục ông khỏi sự sa ngã của mình, chúng ta đọc rằng ông “đi trong sức của bữa ăn ấy bốn mươi ngày và bốn mươi đêm đến Hô-rếp, núi của Đức Chúa Trời” (1 Các Vua 19:8). Sau khi ông truyền đạt sứ điệp của mình cho A-cha-xia, có ghi: “kìa, người ngồi trên đỉnh một ngọn đồi” (2 Các Vua 1:9). Như vậy Ê-li rõ ràng là người của núi. Giờ có một ý nghĩa huyền bí hay thuộc linh về điều ấy, rõ ràng với một con mắt được xức dầu, mà chúng ta đã gọi là sự nâng cao của thần. Bằng sự nâng cao của thần, chúng tôi muốn nói sự hướng về thiên đàng, tấm lòng được nâng lên trên những điều nghèo nàn của thế gian này, tình cảm được đặt trên những điều ở trên. Đây luôn là một trong những tác dụng hay trái của việc bước đi bởi đức tin, vì đức tin có Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó, và Ngài ngự trên cao. Lòng chúng ta càng bận tâm với Ngài mà ngai của Ngài ở trên Thiên đàng, thần chúng ta càng được nâng lên trên trái đất. Tâm trí chúng ta càng tham gia với những sự hoàn hảo của Ngài là Đấng hoàn toàn đáng yêu, những điều của thời gian và giác quan càng ít có quyền năng thu hút chúng ta. Chúng ta càng ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, những món trang sức rẻ tiền của loài người càng ít quyến rũ chúng ta. Đặc điểm tương tự nổi bật trong cuộc đời của Đấng Christ: Ngài nổi bật là Người của Núi. Bài giảng đầu tiên của Ngài được giảng từ một ngọn núi. Ngài dành cả đêm ở đó. Ngài được biến hình trên “núi thánh.” Ngài thăng thiên từ núi Ô-li-ve. “Những người chờ đợi Đức Giê-hô-va sẽ được sức mới, họ sẽ cất cánh như chim ưng” (Ê-sai 40:31) — thân thể họ trên đất, lòng họ trên Thiên đàng. 4. Ê-li là một người cầu thay mạnh mẽ. Cần chỉ ra rằng không ai ngoài một người bước đi bởi đức tin, ở trong sự tách biệt rõ ràng khỏi điều ác xung quanh mình và được đặc trưng bởi sự nâng cao của thần hay sự hướng về thiên đàng, mới đủ tư cách cho công việc thánh như vậy. Sự thắng thế của lời cầu thay của Ê-li được ghi lại không chỉ để chúng ta ngưỡng mộ mà còn để noi theo. Không gì được tính toán để khuyến khích và làm bạo dạn Cơ Đốc nhân trong những lần đến Ngai Ân Điển của mình hơn việc đánh dấu và nhớ lại cách những người phàm yếu đuối như chính mình — những tội nhân không xứng đáng và không có lợi — cầu khẩn Đức Chúa Trời trong giờ cần thiết và nhận được những sự cung cấp kỳ diệu từ Ngài. Đức Chúa Trời vui thích để chúng ta thử Ngài, và do đó Ngài đã nói: “Mọi sự đều có thể được cho người tin” (Mác 9:23). Điều ấy được làm gương một cách kỳ diệu trong cuộc đời của Ê-li và nó cũng nên như vậy trong cuộc đời chúng ta. Nhưng chúng ta sẽ không bao giờ có quyền năng trong sự cầu nguyện trong khi chúng ta nhượng bộ một tấm lòng ác của sự không tin, hay giao du với những kẻ giả hình tôn giáo, hay trong khi chúng ta bị hấp thụ bởi những điều của thời gian và giác quan. Đức tin, sự trung thành, và tính thuộc linh là những tư cách cần thiết. Để đáp lại lời cầu thay của Ê-li, các tầng trời bị đóng lại trong ba năm rưỡi, để trời không mưa chút nào. Điều này dạy chúng ta rằng động cơ tối thượng đằng sau mọi lời cầu khẩn của chúng ta phải là vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt của dân sự Ngài — những bài học chính được Đấng Christ truyền dạy trong Bài Cầu Nguyện Gia Đình (Bài Cầu Nguyện của Chúa). Nó cũng dạy rằng có những lúc đầy tớ của Đức Chúa Trời có thể yêu cầu Chủ mình đối xử trong sự phán xét với kẻ thù của mình. Những bệnh quyết liệt đòi hỏi những phương thuốc quyết liệt. Có những lúc việc một Cơ Đốc nhân yêu cầu Đức Chúa Trời mang cây roi sửa phạt của Ngài xuống trên dân sự thoái lui và ương ngạnh của Ngài là đúng và cần thiết. Chúng ta đọc rằng Phao-lô đã phó cho Sa-tan một số người đã làm đắm tàu đức tin của họ để họ có thể học không phạm thượng (1

Ti-mô-thê 1:20). Giê-rê-mi kêu cầu Chúa: “Hãy đổ cơn thạnh nộ của Ngài trên các dân ngoại không biết Ngài, và trên các gia đình không kêu cầu danh Ngài” (10:25). Chúa Giê-xu cầu thay không chỉ cho “những người của Ngài”, mà còn chống lại Giu-đa và gia đình người (Thi Thiên 109). Nhưng có một mặt sáng hơn về hiệu quả của lời cầu thay của Ê-li hơn mặt được xem xét trong đoạn trước. Chính để đáp lại lời cầu nguyện của ông, con trai của bà góa được khôi phục sự sống (1 Các Vua 17:19, 22). Thật là một bằng chứng đó là không có gì quá khó cho Chúa — rằng để đáp lại lời cầu khẩn tin tưởng, Ngài có thể và sẵn lòng đảo ngược điều đối với mắt thấy dường như là tình huống vô vọng nhất. Những khả năng nào cho lời cầu nguyện tin cậy và khẩn thiết điều ấy trình bày! Sự tuyệt vọng của loài người quả là cơ hội của Đức Chúa Trời — để bày tỏ chính Ngài mạnh mẽ thay cho chúng ta. Nhưng đừng quên rằng đằng sau lời cầu thay của Tiên Tri có một động cơ cao hơn việc an ủi lòng bà góa: đó là để Chủ của ông được vinh hiển — được minh oan trong những tuyên bố đầy tớ Ngài đưa ra. À, điều ấy rất quan trọng, dù thường bị bỏ qua. Các bậc cha mẹ Cơ Đốc đọc cuốn sách này rất mong muốn con cái họ được cứu và cầu nguyện hằng ngày cho mục đích ấy. Vì sao? Có phải chỉ để họ có thể có sự đảm bảo an ủi những người thân yêu của họ đã được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ sắp đến? Hay là để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh bởi sự tái sinh của họ? Chúa sẽ không chú ý đến những lời thỉnh cầu chỉ xác thịt và ích kỷ. Chính để đáp lại lời cầu thay của Ê-li, lửa từ trên trời xuống và thiêu đốt của lễ trên núi Cạt-mên. Ở đây nữa, lời thỉnh cầu của ông dựa trên lời nài xin Chúa minh oan cho danh lớn và thánh của Ngài trước đám đông dân sự dao động của Ngài và những kẻ thờ hình tượng ngoại bang: “hãy cho biết ngày nay rằng Ngài là Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên” (1 Các Vua 18:36). Như chúng tôi đã chỉ ra trước đó, “lửa của Đức Giê-hô-va” không chỉ là một hình bóng trọng thể về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đánh Đấng Christ khi mang tội lỗi của dân sự Ngài, mà nó còn là một sự báo trước theo thời kỳ về sự giáng xuống công khai của Đức Thánh Linh trong ngày Lễ Ngũ Tuần, chứng thực sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với của lễ của Con Ngài. Như vậy bài học thực tiễn cho chúng ta là hãy cầu nguyện một cách tin tưởng để được thêm quyền năng và phước lành của Thánh Linh, để chúng ta có thể được ban cho những biểu hiện thêm nữa về sự hiện diện của Ngài với và trong chúng ta. Rằng chúng ta được phép đưa ra yêu cầu như vậy được chứng minh bởi lời ấy của Chúa chúng ta: “vậy nếu các ngươi là xấu, biết cho con cái mình những vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những người xin Ngài biết bao” (Lu-ca 11:13). Hãy cầu nguyện cho đức tin để nắm lấy lời hứa ấy. Cũng vậy, chính để đáp lại lời cầu thay của Tiên Tri, nạn hạn hán khủng khiếp kết thúc: “ông cầu nguyện lại và trời ban mưa và đất sinh hoa trái của nó” (Gia-cơ 5:18). Ý nghĩa và ứng dụng thuộc linh của điều ấy là rõ ràng. Trong nhiều năm qua các hội thánh đã ở trong tình trạng khô cằn và suy yếu. Điều này rõ ràng từ những phương cách đa dạng họ dùng đến trong cố gắng “hồi sinh” và củng cố chúng. Ngay cả ở đâu những phương tiện xác thịt không được dùng với mục đích thu hút người ngoài, những “chuyên gia” tôn giáo dưới hình thức “những nhà truyền giáo thành công” hay “những giáo viên Kinh Thánh nổi tiếng” được mời đến để hỗ trợ trong các buổi nhóm thêm — một dấu hiệu chắc chắn về sức khỏe kém của các hội thánh cũng như việc triệu tập một bác sĩ. Nhưng những chất kích thích nhân tạo sớm mất hiệu quả của chúng, và trừ khi sức khỏe của người ấy được khôi phục bằng những phương tiện thông thường, chúng để bệnh nhân tệ hơn trước. Với các hội thánh luôn như vậy — cho đến khi tình trạng khô và chết của chúng rõ ràng ngay cả với chính chúng. Nhưng, trừ khi ngày tận thế đang ở trên chúng ta, những cơn mưa phước lành sẽ còn giáng xuống (dù có thể ở những phần khác nhau của trái đất hơn trước), và chúng sẽ đến (vào thời điểm đã định của chúng) để đáp lại lời cầu nguyện của một Ê-li nào đó! 5. Ê-li là một người có lòng can đảm không sợ hãi, theo đó chúng tôi muốn nói không phải là sự dũng cảm tự nhiên mà là sự bạo dạn thuộc linh. Sự phân biệt ấy là một phân biệt quan trọng, nhưng nó hiếm khi được công nhận. Ít người ngày nay dường như có khả năng phân biệt giữa điều thuộc về xác thịt và điều được Đức Thánh Linh thực hiện. Không nghi ngờ thói quen thịnh hành định nghĩa các thuật ngữ Kinh Thánh bằng từ điển thay vì từ cách dùng của chúng trong Lời Thánh góp phần nhiều vào sự nhầm lẫn. Lấy ví dụ ân điển của sự nhịn nhục thuộc linh — nó thường bị lẫn lộn với một tính khí đều đặn và điềm tĩnh biết bao, và vì họ không sở hữu một tính khí tự nhiên như vậy, nhiều người trong dân sự Chúa tưởng tượng họ không có sự nhịn nhục chút nào. Sự nhịn nhục mà Đức Thánh Linh là Tác Giả không phải là một sự bình thản điềm tĩnh không bao giờ bị kích thích bởi sự chậm trễ, cũng không phải là sự nhân từ dịu dàng chịu đựng những xúc phạm và tổn thương mà không trả thù hay ngay cả than vãn — thay vào đó điều ấy gần gũi hơn nhiều với sự nhu mì. Biết bao người đã bị bối rối bởi những lời ấy “chúng ta hãy chạy với sự nhịn nhục trong cuộc đua được đặt trước chúng ta” (Hê-bơ-rơ 12:1) — nhưng họ tạo ra khó khăn của chính mình bằng cách cho rằng “sự nhịn nhục” là một ân điển thụ động thay vì chủ động. “Sự nhịn nhục” của Cơ Đốc nhân không phải là một đức tính thụ động mà là một ân điển chủ động, không phải là một năng khiếu tự nhiên mà là một trái siêu nhiên. Nó có nghĩa là sự chịu đựng: đó là điều giúp các thánh đồ kiên trì trước những sự nản lòng, giữ vững đường đi của mình bất chấp mọi chống đối. Cũng như vậy, “lòng can đảm” của Cơ Đốc nhân không phải là một năng khiếu thể chất mà là một sự trang bị từ thiên đàng: nó không phải là một phẩm chất tự nhiên mà là một điều siêu nhiên. “Kẻ ác chạy trốn khi không ai đuổi theo (một lương tâm tội lỗi làm đầy chúng sự kinh hãi), nhưng người công bình bạo dạn như sư tử” (Châm Ngôn 28:1). Người thật sự sợ Đức Chúa Trời thì không sợ loài người. Lòng can đảm hay sự bạo dạn thuộc linh ấy đã tỏa sáng trong nhiều phụ nữ yếu đuối, nhút nhát, co rúm. Những người sẽ run rẩy trước viễn cảnh đi một mình qua một nghĩa trang trong một đêm tối không co rúm khỏi việc xưng nhận Đấng Christ khi một cái chết lửa là hậu quả chắc chắn. Sự bạo dạn của Ê-li trong việc tố cáo A-háp thẳng vào mặt và đối mặt một mình với đội quân tiên tri giả của người không được quy cho cấu tạo tự nhiên của ông mà được quy cho những hoạt động của Đức Thánh Linh. 6. Ê-li là một người đã trải qua một sự sa ngã buồn, và điều này cũng được ghi lại để dạy dỗ chúng ta: không phải như một cái cớ để chúng ta ẩn náu đằng sau mà như một lời cảnh báo trọng thể để ghi lòng. Quả thật ít là những khuyết điểm được ghi lại trên bản tính của Ê-li, nhưng ông không đạt tới sự hoàn hảo trong thế giới này. Đáng chú ý, dù ông được Chủ mình tôn vinh như vậy, tội lỗi vẫn chưa bị diệt trừ khỏi hữu thể của ông. Quả thật vinh quang là “kho báu” ông mang theo, nhưng Đức Chúa Trời thấy phù hợp để làm rõ rằng “bình bằng đất” mang cùng điều ấy. Nổi bật là chính trong đức tin và lòng can đảm ông đã thất bại, vì ông rời mắt khỏi Chúa trong một mùa ngắn rồi chạy trốn trong kinh hãi khỏi một người đàn bà. Điều ấy mang lại sức mạnh nào cho lời khuyên: “Vậy ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã” (1 Cô-rinh-tô 10:12). Chúng ta phụ thuộc vào Đức Chúa Trời cho việc duy trì những ân điển thuộc linh của mình cũng như cho việc ban chúng. Nhưng dù ông ngã, Ê-li không hoàn toàn bị quăng xuống. Ân điển của Đức Chúa Trời tìm ông, giải thoát ông khỏi sự chán nản, khôi phục ông vào những đường lối của sự công bình, và làm mới ông trong người bề trong đến nỗi ông trung thành và can đảm sau đó như ông đã từng trước đó. Sau cuộc phỏng vấn của Ê-li với vua A-cha-xia, chúng ta không đọc thêm về ông cho đến khi đến cảnh cuối cùng của sự nghiệp trên đất của ông. Nhưng từ những gợi ý được truyền đạt bởi bản ghi của Đức Chúa Trời trong 2 Các Vua 2, chúng ta thu thập rằng những ngày cuối cùng của ông ở đây không phải là những ngày nhàn rỗi. Nếu không tham gia vào điều gì ngoạn mục và kịch tính, ông được dùng để làm điều tốt và hữu ích. Dường như cả ông và Ê-li-sê không chỉ dạy dỗ dân sự một cách riêng tư mà còn thành lập và giám sát các chủng viện hay trường của các Tiên Tri ở nhiều phần khác nhau của xứ. Bằng cách đào tạo họ đọc và dạy Lời của Đức Chúa Trời, những thanh niên ấy được chuẩn bị cho chức vụ và để tiếp tục công việc cải cách trong Y-sơ-ra-ên và trong đó các Tiên Tri được sử dụng tốt. Hoạt động thánh như vậy, dù ít nổi bật với các giác quan, có tầm quan trọng lớn hơn nhiều đối với tác dụng được tạo ra bởi việc chứng kiến những kỳ quan siêu nhiên — dù khuấy động vào lúc ấy, sớm phai đi — trong khi Chân Lý được nhận vào linh hồn ở lại đời đời. Thời gian Đấng Christ dành để đào tạo các Sứ Đồ tạo ra trái lâu dài hơn những kỳ công Ngài thực hiện trước đám đông. Ê-li giờ đã gần hoàn thành dòng đời của mình. Thời gian ra đi của ông đã gần. Vậy ông chiếm những giờ cuối cùng của mình như thế nào? Ông làm gì để chờ đợi sự thay đổi lớn sắp xảy ra? Ông có tự khép mình trong một tu viện để không bị thế gian làm phiền không? Ông có lui về phòng mình để dành những giây phút cuối cùng cho sự suy ngẫm sốt sắng và lời cầu khẩn tha thiết, làm hòa với Đức Chúa Trời và chuẩn bị gặp quan án của mình không? Không đâu, ông đã làm hòa với Đức Chúa Trời nhiều năm trước và đã sống trong sự thông công phước hạnh với Ngài ngày này qua ngày khác. Về việc sẵn sàng gặp Quan Án của mình, ông đã không điên đến nỗi trì hoãn nhiệm vụ quan trọng bậc nhất ấy cho đến phút cuối. Ông đã, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, dành cuộc đời mình bước đi với Đức Chúa Trời, thi hành lệnh của Ngài, tin cậy lòng thương xót của Ngài và trải nghiệm ân huệ của Ngài. Một người như vậy luôn sẵn sàng cho sự thay đổi lớn. Chỉ những trinh nữ dại mới không có dầu khi Chàng Rể đến. Chỉ người thế gian và không kính sợ Đức Chúa Trời mới trì hoãn việc chuẩn bị cho đời đời cho đến những giây phút cuối cùng của mình. “Ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi” (Sáng Thế Ký 3:19): thân thể của loài người được lấy ra từ đất và vì tội lỗi, nó sẽ trở về đất. Gần sáu ngàn năm đã trôi qua kể từ khi bản án ấy được tuyên bố chống lại dòng dõi sa ngã và Hê-nóc là người duy nhất được miễn trừ khỏi nó. Vì sao ông, thay vì Nô-ê, Áp-ra-ham hay Sa-mu-ên, lại được tôn vinh như vậy chúng ta không biết, vì Đấng Chí Cao không phải lúc nào cũng vui lòng đưa ra một lý do để giải thích hành vi của Ngài. Ngài luôn làm như Ngài muốn và việc thi hành quyền tối cao đánh dấu mọi đường lối của Ngài. Trong việc cứu các linh hồn — miễn trừ tội nhân khỏi sự kết án xứng đáng và ban những phước lành không xứng đáng — Ngài chia “cho mỗi người riêng như Ngài muốn” (1 Cô-rinh-tô 12:11), và không ai có thể nói với Ngài: Không. Cũng vậy trong mối liên hệ với những người Ngài tha khỏi mồ mả. Một người khác giờ đang ở điểm được vận chuyển về Thiên đàng trong thân thể nhưng vì sao vinh dự đặc biệt như vậy lại được ban cho Ê-li thay vì bất kỳ Tiên Tri nào khác chúng ta không thể nói và việc suy đoán là vô ích. “Khi Đức Giê-hô-va sẽ cất Ê-li lên Thiên đàng bằng một cơn gió lốc, Ê-li đi với Ê-li-sê từ Ghinh-ganh” (2 Các Vua 2:1). Rằng Tiên Tri đã nhận được thông báo trước về ý định nhân từ của Chúa để ban cho ông một sự ra đi siêu nhiên khỏi thế giới này được thể hiện qua hành vi của ông, đi từ nơi này đến nơi khác theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời.
“Ghinh-ganh” đánh dấu điểm khởi đầu của hành trình cuối cùng của ông và rất phù hợp như vậy. Đó là nơi dừng chân đầu tiên của Y-sơ-ra-ên sau khi họ qua sông Giô-đanh và vào xứ Ca-na-an (Giô-suê 4:19). Chính tại đó con cái Y-sơ-ra-ên dựng trại và đặt đền tạm. Chính tại đó họ đã “giữ Lễ Vượt Qua” và “ăn sản vật cũ của xứ” thay vì ma-na mà họ đã được nuôi một cách kỳ diệu quá lâu” (Giô-suê 5:10-12). “Ê-li nói với Ê-li-sê rằng: Tôi xin ngươi ở lại đây, vì Đức Giê-hô-va đã sai ta đến Bê-tên” (2 Các Vua 2:2). Nhiều phỏng đoán đã được đưa ra về lý do Ê-li muốn Ê-li-sê giờ chia tay với ông — rằng ông muốn ở một mình, rằng sự khiêm tốn và hạ mình sẽ giấu khỏi mắt loài người vinh dự lớn sẽ được ban cho ông, rằng ông sẽ tha cho người bạn đồng hành của mình nỗi đau của sự ra đi cuối cùng, rằng ông sẽ thử thách sức mạnh của sự gắn bó và đức tin của Ê-li-sê — chúng tôi nghiêng về ý cuối cùng này. “Ê-li-sê thưa với ông rằng: Đức Giê-hô-va hằng sống và linh hồn ông hằng sống, tôi sẽ không rời ông. Vậy họ đi xuống Bê-tên” (c. 2). Khi lần đầu được Ê-li kêu gọi, ông đã tuyên bố: “Tôi sẽ theo ông” (1 Các Vua 19:20). Ông thật sự có ý đó không? ông có bám lấy Tiên Tri cho đến cuối không? Ê-li thử đức tin của ông, để xác định xem lời tuyên bố của ông được thúc đẩy bởi một xung động thoáng qua hay đó là một quyết tâm vững vàng. Ê-li-sê đã có ý điều ông nói, và từ chối giờ từ bỏ chủ mình khi được cho cơ hội làm vậy. Ông quyết tâm có lợi ích của sự đồng hành và dạy dỗ của Tiên Tri lâu nhất có thể và bám lấy ông có lẽ với hy vọng nhận được phước lành lúc chia tay của ông. “Vậy họ đi xuống Bê-tên,” có nghĩa là “nhà của Đức Chúa Trời.” Đây là một nơi khác có ký ức thánh, vì đó là nơi Đức Giê-hô-va lần đầu xuất hiện với Gia-cốp và ban cho ông khải tượng về chiếc thang huyền bí. Ở đây “các môn đồ của các tiên tri” tại trường địa phương đến và thông báo cho Ê-li-sê rằng Chúa sẽ cất chủ của ông ngay ngày hôm ấy. Ông bảo họ ông đã biết điều ấy rồi, và bảo họ im lặng (2 Các Vua 2:3), vì họ đang xâm phạm. “Ê-li nói với ông rằng: Ê-li-sê, tôi xin ngươi ở lại đây; vì Đức Giê-hô-va đã sai ta đến Giê-ri-cô” (c. 4). Như Đấng Cứu Thế “làm như Ngài sẽ đi xa hơn” (Lu-ca 24:28) khi thử thách tình cảm của các môn đồ Ngài trên đường đến Em-ma-út, Tiên Tri cũng bảo người bạn đồng hành của mình “ở lại đây” tại Bê-tên — nơi có những ký ức thánh như vậy. Nhưng như hai môn đồ đã “ép” Đấng Christ ở lại với họ, không gì có thể cám dỗ Ê-li-sê từ bỏ chủ mình. “Vậy họ đến Giê-ri-cô,” nơi ở biên giới của xứ Ê-li đang rời khỏi. Và các môn đồ của các tiên tri ở Giê-ri-cô đến cùng Ê-li-sê và nói với ông rằng: “Ngươi có biết Đức Giê-hô-va sẽ cất chủ ngươi khỏi đầu ngươi ngày nay không? và ông đáp: Vâng, tôi biết; hãy im lặng” (2 Các Vua 2:5). Sức mạnh của điều này dường như là: Việc bám lấy chủ ngươi một cách kiên trì như vậy có ích gì? ông sẽ bị cất khỏi ngươi vào ngày mai, sao không ở lại đây với chúng tôi? Nhưng như Sứ Đồ vĩ đại vào một thời điểm sau này, Ê-li-sê “không bàn với thịt và huyết” mà tuân thủ quyết tâm của mình. Ôi ước gì ân điển như vậy được ban cho cả người viết và độc giả khi bị cám dỗ không theo Chúa một cách trọn vẹn! “Ê-li nói với ông rằng: Tôi xin ngươi ở lại đây; vì Đức Giê-hô-va đã sai ta đến Giô-đanh” (2 Các Vua 2:6). Nhiều đất giờ đã được đi qua. Ê-li-sê có mệt mỏi với hành trình hay ông sẽ tiếp tục đến cuối? Biết bao người chạy tốt một thời gian rồi trở nên mệt mỏi với việc làm lành. Ê-li-sê không vậy. “Ông nói rằng: Đức Giê-hô-va hằng sống và linh hồn ông hằng sống, tôi sẽ không rời ông. Và cả hai cùng đi” (c. 6). Điều ấy nhắc chúng ta về quyết định của Ru-tơ biết bao: khi Na-ô-mi bảo nàng: “hãy trở về theo chị dâu ngươi,” nàng đáp: “Xin đừng ép tôi rời ông hay trở về không theo ông nữa: vì ông đi đâu tôi sẽ đi đó và ông ở đâu tôi sẽ ở đó” (Ru-tơ 1:16). Và Ê-li và Ê-li-sê tiếp tục đi, để lại trường của các Tiên Tri đằng sau họ. Tín đồ trẻ không được để ngay cả sự thông công hạnh phúc với các thánh đồ xen vào giữa sự thông công cá nhân của chính mình với Chúa. Ê-li-sê được thưởng phong phú biết bao vì sự trung thành và kiên định của mình chúng ta sẽ thấy trong phần tiếp theo. “Năm mươi người trong các môn đồ của các tiên tri đi, và đứng nhìn từ xa: và cả hai đứng bên Giô-đanh” (2 Các Vua 2:7). Có lẽ vì họ mong đợi chứng kiến sự chuyển dịch của Ê-li lên Thiên đàng, một ân huệ, tuy nhiên, chỉ được ban cho Ê-li-sê. Nhưng họ được phép chứng kiến một phép lạ đáng chú ý: sự chia rẽ nước của Giô-đanh để Tiên Tri và người bạn đồng hành của ông đi qua trên đất khô. Quyền tối cao của Đức Chúa Trời được bày tỏ ở khắp mọi nơi biết bao! Đám đông chứng kiến phép lạ của Đấng Christ nhân lên bánh và cá nhưng ngay cả không phải tất cả mười hai người đều thấy sự biến hình của Ngài trên núi. Đức Chúa Trời đã vui lòng làm cho các Tiên Tri trẻ này biết về sự ra đi siêu nhiên của đầy tớ Ngài khỏi thế giới này, nhưng họ không được phép là khán giả thật sự của điều ấy. Vì sao, chúng ta không biết, nhưng sự thật vẫn còn và từ đó chúng ta nên rút ra sự dạy dỗ. Nó minh họa một nguyên tắc được bày tỏ trên mọi trang của Lời Thánh và được làm gương trong suốt lịch sử — rằng Đức Chúa Trời phân biệt không chỉ giữa người với người mà còn giữa các thánh đồ của Ngài — giữa một đầy tớ của Ngài với một đầy tớ khác, phân phát ân huệ của Ngài như Ngài muốn. Và khi bất kỳ ai dám thách thức quyền tối cao cao cả của Ngài, đáp án của Ngài là: “Há không hợp pháp cho Ta làm điều Ta muốn với của riêng Ta sao?” (Ma-thi-ơ 20:15). “Ê-li lấy áo tơi của mình, cuộn nó lại, và đánh nước và nước chia ra bên này bên kia, để cả hai đi qua trên đất khô” (2 Các Vua 2:8). Sự chia rẽ Giô-đanh này là một khúc dạo đầu phù hợp cho sự cất lên cao của Tiên Tri. Như Matthew Henry đã chỉ ra, nó là “lời tựa cho sự chuyển dịch của Ê-li vào Ca-na-an trên trời, như nó đã là cho sự bước vào của Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an trên đất” (Giô-suê 3:15-17). Ê-li và người bạn đồng hành của ông có thể qua sông bằng phà, như những hành khách khác đã làm, nhưng Chúa đã quyết định tôn vinh đầy tớ Ngài trong sự ra đi của ông khỏi xứ, như Ngài đã làm với Giô-suê trong sự bước vào của người ở đó. Chính bằng cây gậy của mình Môi-se đã chia biển (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:16), ở đây chính bằng áo tơi của mình Ê-li chia sông — mỗi thứ là huy hiệu hay biểu tượng của chức vụ phân biệt của mình. Rằng có một ý nghĩa sâu hơn và ứng dụng rộng hơn cho sự kiện đáng chú ý này hầu như không thể nghi ngờ. “Giô-đanh” là hình bóng nổi tiếng của sự chết: Ê-li ở đây là một hình bóng của Đấng Christ — như Ê-li-sê được coi là đại diện cho mọi người bám lấy và theo Ngài. Như vậy chúng ta học rằng một con đường an toàn và thoải mái qua sự chết đã được Chúa Giê-xu Christ cung cấp cho dân sự Ngài. “Khi họ đã qua, Ê-li nói với Ê-li-sê rằng: Hãy xin điều ta sẽ làm cho ngươi, trước khi ta bị cất khỏi ngươi” (2 Các Vua 2:9). Đây là bằng chứng rằng Ê-li đã thử thách người bạn đồng hành của mình khi ông bảo ông “ở lại” tại những nơi dừng chân trước đó, vì chắc chắn ông đã không đưa ra một lời mời như vậy nếu ông đã chống lại ước muốn minh nhiên của mình. Tiên Tri hài lòng với tình cảm và sự phục vụ của Ê-li-sê đến nỗi ông quyết định thưởng cho ông một phước lành lúc chia tay nào đó. Và thật là một sự thử thách bản tính của ông, “Hãy xin điều ta sẽ làm cho ngươi”! Một trong các Thanh Giáo đã chú ý đến ý nghĩa của câu “trước khi ta bị cất khỏi ngươi” của Ê-li vì việc Ê-li-sê kêu cầu chủ mình sau đó đã là vô ích. Ông không được cầu nguyện như một “người trung gian của sự cầu thay” như người La Mã bị lừa dối dạy một cách phạm thượng về các thánh và thiên sứ. Đấng Christ là Đấng duy nhất trên Thiên đàng cầu thay cho dân sự của Đức Chúa Trời trên đất. Chúng ta cần đọc ngôn ngữ của Lời Thánh một cách chú ý biết bao: một từ đơn lẻ ấy “trước” bác bỏ một trong những sai lầm cơ bản của La Mã! “Ê-li-sê nói rằng: Tôi xin, hãy để một phần gấp đôi thần của ông ở trên tôi” (c. 9). Đây là đáp án cao quý của ông cho câu “ta sẽ làm gì cho ngươi?” của Ê-li. Vươn lên trên cả những dục vọng và tình cảm của xác thịt, ông không xin bất cứ điều gì bản chất có thể thèm muốn mà xin điều thuộc linh, không tìm kiếm sự nâng cao của chính mình mà vinh quang của Đức Chúa Trời. Chúng ta không nghĩ ông xin điều gì vượt trội hơn điều chủ mình đã hưởng mà là một phần “gấp đôi” điều được truyền cho các Tiên Tri khác. Ông sẽ thay Ê-li trên sân khấu công khai: ông sẽ là người lãnh đạo của “các môn đồ của các tiên tri” (như c. 15 ám chỉ), và do đó ông muốn được trang bị cho sứ mệnh của mình. Ông đã “thèm muốn một cách tha thiết những ân tứ tốt nhất” một cách đúng đắn: ông xin một phần gấp đôi thần tiên tri — của sự khôn ngoan và ân điển, của đức tin và sức mạnh — để ông có thể được “trang bị trọn vẹn cho mọi việc lành.” “Ông nói rằng: Ngươi đã xin một điều khó” (c. 10). Ê-li-sê đã không xin sự giàu có hay vinh quang, khôn ngoan hay quyền năng, mà xin một phần gấp đôi thần ở trên và hoạt động qua chủ mình. Trong việc gọi nó là “một điều khó”, Ê-li dường như đã nhấn mạnh giá trị lớn của một sự ban cho như vậy: như thể ông nói: Đó là nhiều để ngươi mong đợi. Chúng ta coi nhận xét của Matthew Henry là một nhận xét phù hợp: “những người được chuẩn bị tốt nhất cho những phước lành thuộc linh là những người nhạy cảm nhất với giá trị của chúng và sự không xứng đáng của chính mình để nhận.” Ê-li-sê cảm thấy sự yếu đuối và sự không đáng kể hoàn toàn của chính mình cho một công việc như công việc ông được kêu gọi và do đó ông mong muốn được đủ tư cách cho chức vụ nổi bật của mình. “Nhưng nếu ngươi thấy ta khi ta bị cất khỏi ngươi, điều ấy sẽ như vậy cho ngươi; nhưng nếu không, điều ấy sẽ không như vậy” (c. 10). Điều này rất phước hạnh: yêu cầu của ông sẽ được ban và ông sẽ biết nó qua dấu hiệu được nhắc đến: một cái nhìn về sự chuyển dịch của Ê-li sẽ là bằng chứng rằng yêu cầu của ông phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời và một lời bảo đảm ước muốn của ông được thỏa mãn; nhưng để được vậy, mắt ông phải tiếp tục chăm chú vào chủ mình! Các nhà niên đại học tính rằng chức vụ của Ê-li-sê kéo dài gấp đôi thời gian của người tiền nhiệm và dường như ông đã làm gấp đôi số phép lạ. Khoảnh khắc trọng đại đã đến. Ê-li đã thi hành trọn vẹn ủy thác Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Ông đã giữ áo mình không bị ô uế bởi thế giới tôn giáo bội đạo. Giờ xung đột của ông đã kết thúc, dòng đời của ông đã chạy, chiến thắng của ông đã thắng. Ông không có nhà hay nơi nghỉ ngơi ở đây, nên đã tiến về phía sự nghỉ ngơi trên trời của mình. “Khi họ vẫn đang đi, và nói chuyện, kìa, một xe lửa và ngựa lửa xuất hiện, và chia rẽ
cả hai; và Ê-li đi lên Thiên đàng bằng một cơn gió lốc” (c. 11). Cần chú ý cẩn thận rằng Đức Chúa Trời đã không sai xe của Ngài cho Ê-li trong khi ông ở Sa-ma-ri. Không, xứ Y-sơ-ra-ên đã bị ô nhiễm và I-cha-bốt được viết trên nó. Chính ở phía xa của Giô-đanh, tại nơi tách biệt, vinh dự đặc biệt này được ban cho Tiên Tri. Như linh hồn của các thánh đồ được các thiên sứ hộ tống đến Ba-ra-đi (Lu-ca 16:22), chúng ta tin rằng chính bởi các hữu thể trên trời, những hữu thể cao nhất trong số họ, Ê-li được đưa lên Thiên đàng. “Sê-ra-phim” có nghĩa là “lửa” và Đức Chúa Trời được nói là làm cho các thiên sứ của Ngài thành “một ngọn lửa hừng” (Thi Thiên 104:4), trong khi “chê-ru-bim” được gọi là “các xe của Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 68:17, và x. Xa-cha-ri 6:1). “Ê-li sẽ chuyển đến thế giới của các thiên sứ, và vì vậy các thiên sứ được sai đến để dẫn ông đến đó” (Matthew Henry) để ông có thể cưỡi trong sự uy nghi và chiến thắng lên bầu trời như một người chinh phục. Trong sự chuyển dịch của Ê-li, chúng ta có chứng cớ rõ ràng về sự thật rằng có một phần thưởng cho người công bình. Thường điều này dường như bị mâu thuẫn trắng trợn bởi những kinh nghiệm của đời này. Chúng ta thấy kẻ ác thịnh vượng như cây nguyệt quế xanh, trong khi con cái của Đức Chúa Trời có một sự tồn tại thuộc đời này tối thiểu — nhưng nó sẽ không luôn như vậy. Ê-li đã tôn vinh Đức Chúa Trời một cách đặc biệt trong một ngày gần như bội đạo phổ quát và giờ Đức Chúa Trời vui lòng tôn vinh ông một cách cao. Như ông đã dạy loài người với nguy hiểm liên tục cho mạng sống mình sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật duy nhất, Ngài giờ sẽ dạy họ qua việc ông được đưa sống lên Thiên đàng rằng có một trạng thái tương lai, rằng có một thế giới bên kia bầu trời mà người công bình được nhận vào, nơi họ từ nay sẽ ở với Đức Chúa Trời và mọi đạo thiên sứ trong vinh quang đời đời! Hạnh phúc tương lai sẽ bù đắp vô hạn cho những hy sinh và đau khổ hiện tại: người hạ mình sẽ được nâng lên. Sự ra đi siêu nhiên của Ê-li khỏi thế giới này cũng chứng minh sự thật rằng thân thể con người có khả năng bất tử! Nó không thể làm chứng cho chân lý về sự sống lại, vì ông không bao giờ chết; nhưng việc ông được cất đi trong thân thể lên Thiên đàng cung cấp bằng chứng không thể nghi ngờ rằng thân thể có khả năng được làm cho bất tử và sống trong những điều kiện trên trời. Trong sự chuyển dịch của Ê-li, chúng ta thấy đường lối của Đức Chúa Trời tốt hơn đường lối của chúng ta biết bao. Trong một giờ chán nản, Tiên Tri đã muốn rời thế giới này trước khi thời gian của Đức Chúa Trời cho ông làm vậy đến và bằng một cách thấp kém hơn nhiều so với cách Ngài đã chỉ định: dưới cây bách xù ông đã yêu cầu được chết, nói rằng: “Ôi Đức Giê-hô-va, đủ rồi: giờ hãy cất mạng sống tôi” (1 Các Vua 19:4). Nếu ông được ban ước muốn của mình, ông đã mất bao nhiêu! Tốt hơn biết bao được cất đi hơn là bằng cái chết trong một cơn thiếu kiên nhẫn! Và điều này được ghi lại để dạy dỗ chúng ta, chỉ ra một bài học tất cả chúng ta cần ghi lòng. Đó là phần của sự khôn ngoan để để chính mình và mọi công việc của mình trong tay nhân từ của Đức Chúa Trời, tin cậy Ngài trọn vẹn và sẵn lòng để Ngài dùng những biện pháp và phương pháp của chính Ngài với chúng ta. Chúng ta chắc chắn sẽ chịu mất mát nghiêm trọng nếu chúng ta quyết tâm có đường lối của riêng mình: “Ngài ban cho họ điều họ yêu cầu, nhưng sai sự gầy mòn vào linh hồn họ” (Thi Thiên 106:15). Cơ Đốc nhân trưởng thành sẽ đảm bảo với các anh em trẻ hơn của mình rằng ngày nay người ấy cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã từ chối những đáp án người ấy từng thèm muốn. Đức Chúa Trời từ chối yêu cầu của bạn bây giờ vì Ngài đã định điều gì đó tốt hơn cho bạn. Trong sự chuyển dịch của Ê-li, chúng ta có cả một lời bảo đảm và một hình bóng về sự ra đi siêu nhiên khỏi thế giới này mà mọi con cái của Đức Chúa Trời trải nghiệm. Chúng ta đã chỉ ra hết lần này đến lần khác rằng dù trong một số phương diện bản tính và sự nghiệp của Ê-li là phi thường, nhưng trong những nét lớn của nó ông được coi là một thánh đồ đại diện. Với sự kiện cuối cùng cũng vậy. Sự ra đi của ông khỏi thế giới này không phải là bình thường và sự kết thúc chung của sự tồn tại trên đất được kẻ ác trải nghiệm khác xa với sự kết thúc của người công bình. Sự chết như tiền công của tội lỗi đã bị bãi bỏ cho những người được cứu chuộc. Đối với họ, sự tan rã thể chất chỉ là thân thể được đặt vào giấc ngủ: còn linh hồn, nó được các thiên sứ hộ tống vào Sự Hiện Diện trực tiếp của Đức Chúa Trời (Lu-ca 16:22), điều chắc chắn là một kinh nghiệm siêu nhiên. Cũng không phải mọi dân sự của Đức Chúa Trời đều sẽ “ngủ” (1 Cô-rinh-tô 15:51). Thế hệ của họ còn sống trên đất khi Đấng Cứu Thế trở lại sẽ có thân thể được “biến đổi”, để họ có thể được “tạo nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài” (Phi-líp 3:21) và sẽ được cất lên cùng với các thánh đồ đã sống lại để “gặp Chúa trong không trung” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17). Như vậy một sự ra đi siêu nhiên khỏi thế giới này được đảm bảo cho mọi đạo quân được chuộc của Đức Chúa Trời!

Mục Lục Mục Lục Lời Giới Thiệu CHƯƠNG 1: Sự Xuất Hiện Kịch Tính Của Ê-li CHƯƠNG 2: Các Tầng Trời Bị Đóng Lại CHƯƠNG 3: Khe Kê-rít CHƯƠNG 4: Thử Thách Của Đức Tin CHƯƠNG 5: Khe Cạn CHƯƠNG 6: Được Hướng Đến Sa-rép-ta CHƯƠNG 7: Trên Cạt-mên CHƯƠNG 8: Chúa Sẽ Chu Cấp CHƯƠNG 9: Một Sự Quan Phòng Tối Tăm CHƯƠNG 10: ‘Đàn Bà Đã Nhận Lại Người Chết Của Mình Sống Lại’ CHƯƠNG 11: Đối Mặt Với Nguy Hiểm CHƯƠNG 12: Chán Nản CHƯƠNG 13: Kẻ Làm Rối Y-sơ-ra-ên CHƯƠNG 14: Trong Hang CHƯƠNG 15: Lời Thách Thức Của Ê-li CHƯƠNG 16: Tai Không Nghe CHƯƠNG 17: Sự Tự Tin Của Đức Tin CHƯƠNG 18: Sự Ra Đi Của Ông
Bản Quyền CUỘC ĐỜI CỦA Ê-LI A. W. Pink Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, hiện đại hóa văn bản, chú thích, định dạng, và tác phẩm nghệ thuật bìa gốc © 2026 Monergism Books, ở đâu áp dụng. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên cách dùng từ và tham chiếu của văn bản gốc trừ khi có chỉ dẫn khác. Các bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in, và chia sẻ cho mục đích sử dụng cá nhân, hội thánh, lớp học, và giáo dục phi thương mại khác. Bản thân ấn bản Monergism không được bán, đăng lại công khai, phân phối lại một cách có hệ thống, hoặc kết hợp vào một trang web, thư viện kỹ thuật số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hoặc ứng dụng khác. Văn bản thuộc phạm vi công cộng cơ bản vẫn tự do cho bất kỳ ai sử dụng một cách độc lập. Khi giới thiệu người khác đến ấn bản này, vui lòng liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Được xuất bản bởi Monergism Books www.monergism.com
Lời Giới Thiệu LỜI GIỚI THIỆU Chức vụ Ê-li thi hành cung cấp một chìa khóa quan trọng để hiểu thời đại ông sống và bản tính của sứ mệnh của ông. Ông là một Tiên Tri, thực tế là một trong những Tiên Tri đáng chú ý nhất thuộc về trật tự của Đức Chúa Trời ấy. Giờ có một sự khác biệt thật và rõ rệt giữa một đầy tớ của Đức Chúa Trời và một Tiên Tri của Đức Chúa Trời, vì trong khi mọi Tiên Tri của Ngài đều là đầy tớ, không phải mọi đầy tớ của Ngài đều là Tiên Tri. Lời tiên tri luôn giả định trước sự thất bại và tội lỗi. Đức Chúa Trời chỉ sai một trong các Tiên Tri của Ngài trong một thời kỳ suy thoái và rời bỏ rõ rệt của dân sự khỏi chính Ngài. Vì điều này không được biết đến một cách phổ biến, chúng tôi đề xuất nhấn mạnh điểm này và cung cấp những bằng chứng Kinh Thánh cho khẳng định của mình. “Chúng ta cũng có một lời tiên tri chắc chắn hơn: các ngươi làm tốt khi chú ý đến nó, như một ngọn đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm” (2 Phi-e-rơ 1:19): điều ấy bày tỏ nguyên tắc chung. Bao nhiêu độc giả của chúng ta có thể nhớ lại lời tiên tri đầu tiên được ghi trong Lời Thánh? Vâng, nó được tìm thấy trong: “Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người đàn bà, và giữa dòng dõi ngươi và Dòng Dõi nàng; Dòng Dõi ấy sẽ giày đạp đầu ngươi và ngươi sẽ cắn gót chân Dòng Dõi ấy” (Sáng Thế Ký 3:15). Và lời tiên tri ban đầu ấy được ban khi nào? Không phải khi cha mẹ đầu tiên của chúng ta bước đi trong sự vâng phục và thông công với Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, mà sau khi họ phạm tội chống lại Ngài và phá vỡ điều răn của Ngài. Hãy để điều này được lưu ý đúng và suy ngẫm cẩn thận, vì như lần nhắc đến đầu tiên về bất cứ điều gì trong Kinh Thánh, nó có tầm quan trọng sâu sắc, ám chỉ bản tính và mục đích của mọi lời tiên tri tiếp theo. Lời dự đoán ban đầu này, vậy, không được Đức Chúa Trời cung cấp khi hạnh phúc nguyên thủy của Ê-đen còn tồn tại, mà sau khi nó đã bị phá vỡ một cách thô bạo. Nó được cung cấp sau khi loài người đã nổi loạn và bội đạo. Và giờ một câu hỏi khó hơn: Bao nhiêu độc giả của chúng ta có thể kể tên Tiên Tri đầu tiên của Đức Chúa Trời được nhắc đến trong Kinh Thánh? Để tìm đáp án, chúng ta phải quay sang Thư Giu-đe, nơi chúng ta được bảo: “Hê-nóc, tổ thứ bảy kể từ A-đam, cũng đã nói tiên tri về những người này rằng: Này, Chúa đến với mười ngàn thánh của Ngài để thi hành sự phán xét trên mọi người, và để kết án mọi kẻ không tin kính trong bọn họ về mọi việc không tin kính của họ,” v.v. (cc. 14, 15). Ở đây một lần nữa chúng ta thấy cùng một nguyên tắc được minh họa và cùng một sự thật được làm gương. Hê-nóc vị Tiên Tri sống trong một ngày tội ác dồi dào. Ông là người cùng thời với Nô-ê, khi “đất đầy sự bạo lực,” và “mọi xác thịt đã làm bại hoại đường lối của Ngài (của Đức Chúa Trời) trên đất” (Sáng Thế Ký 6:11, 12). Chức vụ của Hê-nóc, vậy, được thực hành một thời gian trước trận Lụt lớn, và ông được dấy lên để kêu gọi loài người từ bỏ tội lỗi của mình và tuyên bố sự chắc chắn của sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng trên họ nếu họ từ chối làm vậy. Những người tiếp theo được nhắc đến trong Kinh Thánh là “Tiên Tri” của Đức Chúa Trời là ai? Đáp án có thể làm một số độc giả ngạc nhiên: họ không ai khác ngoài Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Trong Thi Thiên 105 chúng ta đọc: “Ngài không cho phép ai làm hại họ: vâng, Ngài quở trách các vua vì cớ họ, nói rằng: Đừng đụng đến những người được xức dầu của Ta, và đừng làm hại các Tiên Tri của Ta” (cc. 14, 15). Ngữ cảnh rõ ràng xác định các “Tiên Tri” này. “Ngài đã nhớ giao ước của Ngài đời đời, lời Ngài đã truyền cho ngàn đời. Giao ước Ngài đã lập với Áp-ra-ham, và lời thề của Ngài với Y-sác; và xác nhận điều ấy với Gia-cốp như một luật và với Y-sơ-ra-ên như một giao ước đời đời: nói rằng: Ta sẽ ban cho ngươi xứ Ca-na-an, là phần sản nghiệp của ngươi” (cc. 8-11). Và vì sao các Tổ Phụ được gọi là “Tiên Tri”? Điều đã ở trước mặt chúng ta trong các đoạn trước cung cấp đáp án, và danh hiệu ở đây được ban cho Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, được giải thích trên cùng một nguyên tắc. Một điều ác mới và khủng khiếp đã vào thế gian, và Đức Chúa Trời kêu gọi các Tổ Phụ tách họ khỏi nó, để bằng môi và cuộc đời mình họ làm chứng chống lại nó. Điều ác ấy là, sự thờ hình tượng. Theo như Kinh Thánh bày tỏ, hình tượng không được loài người thờ phượng trước trận Lụt. Nhưng ngay sau trận lụt lớn, sự thờ hình tượng không chỉ có được chỗ đứng, mà còn trở nên phổ biến. “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy: Tổ phụ các ngươi đã ở bên kia sông trong thời xưa, ngay cả Thê-ra, cha của Áp-ra-ham, và cha của Na-cô; và họ phục vụ các thần khác” (Giô-suê 24:2). Chính đến thời kỳ ấy trong lịch sử cổ đại — cụ thể, đến những ngày của Nim-rốt và về sau — Rô-ma 1:22, 23 nhìn lại: “Họ tự xưng là khôn ngoan, đã trở nên ngu dại, và thay đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát thành một hình tượng giống như loài người hay hư nát, và chim, và thú bốn chân, và côn trùng.” Một tham chiếu ngẫu nhiên, tuy nhiên có thể được coi là triệu chứng của những điều kiện chung, chứa trong: “Ra-chên đã trộm các tượng thần của cha nàng” (Sáng Thế Ký 31:19). Chính từ tội thờ hình tượng khủng khiếp này các Tổ Phụ được tách ra, để phục vụ như “Tiên Tri” — những người làm chứng cho Đức Chúa Trời thật. Như vậy chúng ta thấy một lần nữa rằng việc đưa Tiên Tri vào là trước mặt sự bội đạo. Đi xuống dòng lịch sử loài người, chúng ta hãy tiếp theo xem xét trường hợp của Dân Tộc được chọn. Đức Giê-hô-va đã tách người Hê-bơ-rơ ra cho chính Ngài như dân sự được ân huệ của Ngài. Được kêu gọi ra khỏi Ê-díp-tô, họ đầu tiên được đưa vào một nơi cô lập: Đồng Vắng. Ở đó đền tạm của sự thờ phượng và làm chứng được dựng lên, luật pháp được ban cho Y-sơ-ra-ên, và chức tư tế được thiết lập. Chúng ta đọc về các quan trưởng, trưởng lão, và quan xét trong hội chúng, nhưng không có nhắc đến nào về bất kỳ trật tự “Tiên Tri” nào được chỉ định. Vì sao điều này? Vì không cần đến họ. Chừng nào Y-sơ-ra-ên bước đi trong sự vâng phục và thông công với Chúa và thờ phượng Ngài theo các thể chế của Ngài, không cần “Tiên Tri”! Đây là một sự thật chưa nhận được sự chú ý nó xứng đáng. Trong khi cuộc đời của Y-sơ-ra-ên vẫn bình thường, có chỗ cho thầy giáo, người Lê-vi, và quan tòa; nhưng hoàn toàn không có chỗ cho chức năng Tiên Tri. Nhưng sau khi Y-sơ-ra-ên vào xứ Ca-na-an và Giô-suê bị cất khỏi vị trí lãnh đạo của họ, điều chúng ta đã chỉ ra ở trên không còn tồn tại. Vào một thời điểm sau trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, chúng ta thật thấy Đức Chúa Trời sai các Tiên Tri đến với họ. Vì sao? Vì chức tư tế đã thất bại và dân sự đã rời bỏ Đức Chúa Trời. Lịch sử lặp lại chính nó: những lòng thương xót của Đức Chúa Trời bị lạm dụng, Luật Pháp của Đức Chúa Trời bị coi thường, các đầy tớ của Đức Chúa Trời thất bại một cách đáng tiếc trong việc thi hành nhiệm vụ của mình. Sự bại hoại ập vào và có sự rời bỏ Chúa rộng rãi và đau đớn. Khi ấy Ngài thiết lập trật tự Tiên Tri trong Y-sơ-ra-ên. Và ai đứng đầu danh sách dài các Tiên Tri của Y-sơ-ra-ên? Đây không phải là một câu hỏi không quan trọng: Công Vụ 3:24 cho chúng ta biết: “Vâng, và mọi Tiên Tri từ Sa-mu-ên, và những người theo sau, bao nhiêu người đã nói, cũng đã báo trước những ngày này.” Sa-mu-ên, vậy, là Tiên Tri đầu tiên của Y-sơ-ra-ên. Ông được Đức Chúa Trời dấy lên vào một thời điểm rất quan trọng trong lịch sử của họ, khi sự tin kính thật đã chìm xuống mức rất thấp và khi sự gian ác phô trương ở những nơi cao. Mọi việc đã trở nên khủng khiếp đến nỗi, sự kính sợ Đức Chúa Trời đã rời khỏi mắt họ xa đến nỗi, các con trai của thầy tế lễ thượng phẩm chính mình ăn cắp một phần của các của lễ thánh: “Tội lỗi của các thanh niên rất lớn trước mặt Đức Giê-hô-va: vì loài người ghê tởm của lễ của Đức Giê-hô-va” (1 Sa-mu-ên 2:17). Họ lạc mất không chỉ về sự tôn kính điều thánh, mà còn về cảm giác đứng đắn, đến nỗi họ “nằm với những người đàn bà hội họp tại cửa đền tạm của hội chúng” (c. 22). Dù Hê-li quở trách họ, nhưng “họ không nghe tiếng của cha mình” (c. 25). Kết quả, họ bị giết bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, hòm của Chúa bị người Phi-li-tin mang đi, và “I-cha-bốt” được viết trên Dân Tộc. Sa-mu-ên, vậy, được dấy lên vào một thời kỳ suy thoái lớn, khi: “Không có vua trong Y-sơ-ra-ên: mỗi người làm điều đúng trong mắt mình” (Các Quan Xét 21:25). Giờ mọi điều đã ở trước mặt chúng ta cung cấp chìa khóa để hiểu những sách trong Cựu Ước được biết đến một cách dứt khoát hơn là “Các Tiên Tri.” Sứ điệp của họ được gửi đến một dân sự suy đồi và ương ngạnh. Chúng ta hãy đưa ra một trích dẫn từ ba sách đầu tiên trong số chúng. “Khải tượng của Ê-sai, con trai A-mốt, ông thấy về Giu-đa và Giê-ru-sa-lem trong những ngày của Ô-xia, Giô-tham, A-cha, và Ê-xê-chia, các vua của Giu-đa. Hỡi các tầng trời, hãy nghe, và hỡi đất, hãy lắng tai: vì Đức Giê-hô-va đã phán; Ta đã nuôi nấng và dưỡng dục con cái, và chúng đã nổi loạn chống lại Ta. Con bò biết chủ của nó và con lừa biết máng của chủ nó: nhưng Y-sơ-ra-ên không biết, dân Ta không xem xét. Ôi dân tộc tội lỗi, một dân sự đầy tội ác, một dòng dõi của những kẻ làm ác, những đứa con là những kẻ làm bại hoại: chúng đã từ bỏ Đức Giê-hô-va, chúng đã chọc giận Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, chúng đã đi lùi lại” (Ê-sai 1:1-4). “Đức Giê-hô-va phán như vầy, tổ phụ các ngươi đã tìm thấy điều bất chính gì trong Ta, mà họ đã đi xa khỏi Ta và đã bước theo sự hư không” (Giê-rê-mi 2:5 và xem các câu 6-9). “Hỡi con người, Ta sai ngươi đến cùng con cái Y-sơ-ra-ên, đến một dân tộc nổi loạn đã nổi loạn chống lại Ta” (Ê-xê-chi-ên 2:3 và xem các câu 4-9). Cùng một nguyên tắc đúng trong suốt Tân Ước. Nhà giảng đạo đầu tiên ở đó được giới thiệu cho chúng ta là Giăng Báp-tít: và đặc điểm nổi bật của chức vụ của người là gì? Không phải của một nhà truyền giáo, không phải của một giáo viên, mà là của Tiên Tri — “Người sẽ đi trước Ngài trong thần và quyền năng của Ê-li, để quay lòng của các bậc cha ông về con cái, và kẻ không vâng phục về sự khôn ngoan của người công bình; để chuẩn bị một dân sự sẵn sàng cho Chúa” (Lu-ca 1:17). Vì sao vậy? Vì Đức Chúa Trời sai Giăng đến một dân sự đã rời bỏ Ngài, đến một dân sự đầy tội ác, nhưng tự cho mình là công bình trong tội lỗi của mình. Giăng là một sự phản đối của Đức Chúa Trời chống lại sự thối nát của người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê và đảng Hê-rốt. Dù là con trai của một thầy tế lễ, Giăng không bao giờ phục vụ trong đền thờ, tiếng của người cũng không được nghe trong Giê-ru-sa-lem. Thay vào đó người là một tiếng kêu trong đồng vắng: được đặt ở bên ngoài mọi tôn giáo có tổ chức. Người là một Tiên Tri thật, kêu gọi dân sự ăn năn và chạy trốn cơn thạnh nộ sắp đến. Hãy xét chức vụ của Đấng Christ. Trong Ngài chúng ta thấy mọi chức vụ kết hợp: Ngài là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua. Ngài vừa là Nhà Truyền Giáo vừa là Giáo Viên, nhưng trong chức vụ trên đất của Ngài điều nổi bật hơn là việc thực hành chức vụ Tiên Tri của Ngài. Ngày xưa Đức Giê-hô-va đã tuyên bố với Môi-se: “Ta sẽ dấy lên cho chúng một Tiên Tri từ giữa anh em chúng, giống như ngươi, và Ta sẽ đặt Lời Ta trong miệng người; và người sẽ nói với chúng mọi điều Ta sẽ truyền cho người” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18). Nhưng chúng ta hãy cẩn thận lưu ý giai đoạn cụ thể trong chức vụ của Ngài khi Đấng Christ bắt đầu thốt ra những lời tiên tri như vậy. Hầu hết độc giả của chúng ta sẽ nhớ có khá nhiều lời dự đoán Ngài đưa ra về sự
tái lâm của Ngài, nhưng họ có thể chưa quan sát rằng không lời nào trong số chúng được đưa ra trong những ngày đầu của sự phục vụ của Ngài. Bài Giảng Trên Núi (Ma-thi-ơ 5 đến 7) hoàn toàn không chứa lời nào. Lời tiên tri lớn của Phúc Âm Ma-thi-ơ được tìm thấy gần cuối (24, 25), sau khi các nhà lãnh đạo của Dân Tộc đã bác bỏ Ngài! Cùng một nguyên tắc chung — sự suy thoái và rời bỏ Đức Chúa Trời như nền tối mà Tiên Tri nổi bật trước nó — nhận được minh họa thêm trong các tác phẩm của các Sứ Đồ. Trong chúng, một số lời dự đoán nổi bật và quan trọng nhất được gặp; nhưng hãy chú ý cẩn thận chúng nằm ở đâu. Những lời chính, những lời đi vào chi tiết đầy đủ nhất, thường được tìm thấy trong các Thư thứ hai — 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2; 2 Ti-mô-thê 3; 2 Phi-e-rơ 2. Vì sao điều này? À, vì sao một Thư thứ hai cần thiết? Vì thư thứ nhất không hoàn thành mục đích đúng của nó. Cuối cùng, chúng ta hãy hỏi, sách nào của Tân Ước là sách nổi bật Tiên Tri về bản tính và nội dung của nó? Vâng, sách Khải Huyền. Và nó được tìm thấy ở đâu? Ngay cuối Tân Ước, truy tìm dòng bội đạo của Cơ Đốc giáo và mô tả những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên nó. Giờ có một điều rất đáng chú ý về các Tiên Tri của Đức Chúa Trời, bất kể họ sống trong ngày hay thời đại nào: chúng ta luôn thấy họ bước đi một mình với Đức Chúa Trời, trong sự tách biệt khỏi sự bội đạo tôn giáo xung quanh họ. Với Hê-nóc cũng vậy: ông “bước đi với Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 5:24) — biểu thị sự tách biệt của ông khỏi điều ác xung quanh. Với các Tổ Phụ cũng vậy: “Bởi đức tin người (Áp-ra-ham) trú ngụ trong đất hứa, như trong một xứ lạ, ở trong lều với Y-sác và Gia-cốp, những người thừa kế cùng một lời hứa với người” (Hê-bơ-rơ 11:9). Sa-mu-ên vị Tiên Tri cô lập đến nỗi khi Sau-lơ tìm đến ông, người phải hỏi về nơi ở của ông (1 Sa-mu-ên 9:11, 12). Như chúng ta đã thấy, điều tương tự đúng với Giăng Báp-tít: người ở trong sự tách biệt rõ ràng khỏi tôn giáo có tổ chức của thời đại mình. Vì vậy giờ các đầy tớ của Đức Chúa Trời được truyền lệnh “tránh xa” những người “có hình thức của sự tin kính nhưng chối bỏ quyền năng của nó” (2 Ti-mô-thê 3:5). Một điều khác đã đánh dấu các Tiên Tri của Đức Chúa Trời là họ không được công nhận bởi các hệ thống tôn giáo của thời đại mình: họ không thuộc về, cũng không được chúng tán thành. Hê-nóc và các Tổ Phụ có thể “thuộc về” điều gì hay “giữ tư cách thành viên trong” điều gì? Làm sao Sa-mu-ên hay Ê-li có thể có bất kỳ sự thông công cá nhân nào với Do Thái giáo bội đạo của thời đại họ? Làm sao về mặt đạo đức Giăng Báp-tít có thể thực hành chức vụ của mình trong khuôn viên của đền thờ suy đồi của Giê-ru-sa-lem? Do hậu quả của sự tách biệt của họ khỏi các hệ thống làm nhục Đức Chúa Trời của thời đại mình, họ bị khinh miệt, ghét bỏ và bắt bớ bởi các nhà lãnh đạo tôn giáo, và trong mắt tay sai của chúng họ rất không được ưa chuộng. Cùng một nguyên tắc tồn tại bây giờ. Ở đâu một hệ phái đã bác bỏ (trong giáo lý hay thực hành) Chân Lý, tư cách thành viên trong nó chỉ có thể được giữ bằng giá của sự không trung thành với Đức Chúa Trời: “Chớ thông công với những việc vô ích của sự tối tăm, nhưng hãy quở trách chúng” (Ê-phê-sô 5:11). Một đặc điểm khác luôn đặc trưng các Tiên Tri của Đức Chúa Trời là bản tính của sứ mệnh và sứ điệp của họ. Điều này gồm hai phần: đánh thức một lương tâm đang ngủ và an ủi lòng của dân sự Đức Chúa Trời trong một ngày hoang tàn. Phần thứ nhất được hoàn thành bằng một sự áp dụng trung thành Lời của Đức Chúa Trời cho những điều kiện hiện có, để đánh thức dân sự đến cảm giác về trách nhiệm và tội lỗi của mình. Luật Pháp của Đức Chúa Trời được giải thích và những đòi hỏi thánh của Đức Chúa Trời được nhấn mạnh, để nó có thể hiện ra dân chúng đã rời bỏ Ngài đau đớn đến mức nào. Một lời kêu gọi ăn năn không thỏa hiệp được đưa ra: một yêu cầu từ bỏ tội lỗi của họ và trở về cùng Chúa. Phần thứ hai được hoàn thành bằng cách hướng mắt của các thánh đồ lên trên sự hoang tàn xung quanh họ và đặt lòng họ trên vinh quang tương lai. Cuối cùng, cần chỉ ra rằng sứ điệp của các Tiên Tri của Đức Chúa Trời không bao giờ được chú ý bởi hơn một phần còn lại không đáng kể và một phần nhỏ. Phần lớn ngay cả của những người xưng nhận tôn giáo đã bác bỏ nó, vì nó không phù hợp với sở thích suy đồi của họ. Không bao giờ có bất kỳ sự khôi phục tập thể nào! Bản chất loài người lúc ấy không khác gì bây giờ: việc giảng về tính tội lỗi quá mức của tội lỗi và sự chắc chắn của sự phán xét sắp đến không bao giờ được chấp nhận. Chính các Tiên Tri giả kêu lên: “Bình an, bình an, khi không có bình an,” là những nhà hùng biện được ưa chuộng. “Hãy nói với chúng tôi những điều trơn tru” (Ê-sai 30:10) luôn là yêu cầu của đám đông, và những người từ chối nhượng bộ tiếng ồn ào này và thay vào đó trung thành giảng Chân Lý, bị gọi là “những người bi quan” và “những kẻ làm mất vui.” Chúng ta trở lại với ý tưởng chúng ta đã mở đầu: chức vụ cụ thể Ê-li duy trì giúp chúng ta hình thành một phán đoán chính xác về thời đại số phận của ông được đặt trong đó, và bản tính cụ thể của sứ mệnh của ông. Tiên Tri của Ghê-lê-át xuất hiện trên sân khấu hành động trong một trong những giờ tối tăm nhất trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên.
Điều Hướng Mục Lục Lời Giới Thiệu CHƯƠNG 1: Sự Xuất Hiện Kịch Tính Của Ê-li CHƯƠNG 2: Các Tầng Trời Bị Đóng Lại CHƯƠNG 3: Khe Kê-rít CHƯƠNG 4: Thử Thách Của Đức Tin CHƯƠNG 5: Khe Cạn CHƯƠNG 6: Được Hướng Đến Sa-rép-ta CHƯƠNG 7: Trên Cạt-mên CHƯƠNG 8: Chúa Sẽ Chu Cấp CHƯƠNG 9: Một Sự Quan Phòng Tối Tăm CHƯƠNG 10: ‘Đàn Bà Đã Nhận Lại Người Chết Của Mình Sống Lại’ CHƯƠNG 11: Đối Mặt Với Nguy Hiểm CHƯƠNG 12: Chán Nản CHƯƠNG 13: Kẻ Làm Rối Y-sơ-ra-ên CHƯƠNG 14: Trong Hang CHƯƠNG 15: Lời Thách Thức Của Ê-li CHƯƠNG 16: Tai Không Nghe CHƯƠNG 17: Sự Tự Tin Của Đức Tin CHƯƠNG 18: Sự Ra Đi Của Ông Bìa Trang Tựa Mục Lục Phần Đầu

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện