Đời Sống Đức Tin

A. W. Pink · The Life of Faith

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Đời Sống Đức Tin
2. Chương 1: Mục Đích của Sự Chuộc Tội
3. Chương 2: Sự Giáng Lâm của Đức Thánh Linh
4. Chương 3: Đức Thánh Linh Ban Sự Bảo Đảm
5. Chương 4: Sự Cần Thiết của Sự Tăng Trưởng Thuộc Linh
6. Chương 5: Kinh Thánh và Sự Cầu Nguyện
7. Chương 6: Mười Điều Răn
8. Chương 7: Sự Phục Hồi của Đa-vít
9. Chương 8: Những Thử Thách của Ê-li-sê
10. Chương 9: Sự Thuận Phục của Cơ Đốc Nhân
11. Chương 10: Ân Điển Chuẩn Bị cho Sự Vinh Hiển
12. Chương 1
13. Chương 2
14. Chương 3
15. Chương 4
16. Chương 5
17. Chương 6
18. Chương 7
19. Chương 8
20. Chương 9
21. Chương 10

Đời Sống Đức Tin

ĐỜI SỐNG ĐỨC TIN
A. W. Pink

Đời Sống Đức Tin

A. W. Pink

MỤC LỤC

Lời Giới Thiệu

Chương 1: Mục Đích của Sự Chuộc Tội

Chương 2: Sự Giáng Lâm của Đức Thánh Linh

Chương 3: Đức Thánh Linh Ban Sự Bảo Đảm

Chương 4: Sự Cần Thiết của Sự Tăng Trưởng Thuộc Linh

Chương 5: Kinh Thánh và Sự Cầu Nguyện

Chương 6: Mười Điều Răn

Chương 7: Sự Phục Hồi của Đa-vít

Chương 8: Những Thử Thách của Ê-li-sê

Chương 9: Sự Thuận Phục của Cơ Đốc Nhân

Chương 10: Ân Điển Chuẩn Bị cho Sự Vinh Hiển

Lời Giới Thiệu

Trong lĩnh vực văn học Cơ Đốc, Arthur W. Pink nổi bật như một tác giả tài năng, người đã khám phá cách hiệu quả sự cân bằng tinh tế giữa khía cạnh thần thượng và khía cạnh con người của kinh nghiệm Cơ Đốc. Trong tác phẩm thiết yếu của ông, "Đời Sống Đức Tin," Pink đưa ra một khảo sát thấu đáo về mối quan hệ phức tạp giữa những nguyên lý nền tảng của Cơ Đốc giáo và những hệ quả thực tiễn đối với đời sống hằng ngày của một tín hữu. Gồm mười chương được tuyển chọn cẩn thận từ nhiều nguồn đã xuất bản khác nhau, cuốn sách này cho thấy sự tận hiến không lay chuyển của Pink đối với một cuộc khảo sát mục vụ, khách quan và gợi suy ngẫm về hành trình Cơ Đốc.

"Đời Sống Đức Tin" bắt đầu bằng một sự khám phá sâu sắc về mục đích thần thượng của sự chuộc tội, đem đến cho độc giả một sự hiểu biết chi tiết về kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Khi mạch truyện mở ra, Pink đi sâu vào sự giáng lâm của Đức Thánh Linh và vai trò của Ngài trong việc bảo đảm cho các tín hữu về sự cứu rỗi đời đời của họ. Khi làm như vậy, ông đặt nền tảng cho các chương tiếp theo, vốn nhấn mạnh tầm quan trọng của sự tăng trưởng thuộc linh và vai trò thiết yếu của Kinh Thánh và sự cầu nguyện trong việc nuôi dưỡng mối liên hệ của một tín hữu với Đấng Thần Thượng.

Sau khi thiết lập nền tảng cho sự hiểu biết về những điều Đức Chúa Trời chu cấp cho các tín hữu, Pink đi sâu vào những nguyên lý đạo đức hướng dẫn đời sống Cơ Đốc. Sự khảo sát của ông về Mười Điều Răn làm nổi bật tính liên quan bền vững của chúng cùng sự khôn ngoan và hướng dẫn đạo đức mà chúng cung cấp. Trong các chương sau, Pink khéo léo dẫn dắt qua những phức tạp của sự phục hồi thuộc linh, như được thấy trong đời sống của Đa-vít, và những thách thức Ê-li-sê đã đối diện trong những thử thách của ông. Những câu chuyện này đem đến cho độc giả một tập hợp phong phú những hiểu biết từ Kinh Thánh và những bài học thực tiễn.

Khi cuốn sách gần đến phần kết, Pink hướng sự chú ý đến những sắc thái của sự thuận phục của Cơ Đốc nhân, một chủ đề vừa thách thức vừa then chốt đối với đời sống đức tin. Ông giải thích bản chất nghịch lý của việc đầu phục ý muốn của mình cho Đấng Thần Thượng, nhấn mạnh quyền năng biến đổi của sự khiêm nhường và vâng phục. Trong chương cuối, Pink bàn về ý tưởng ân điển như một sức mạnh chuẩn bị cho sự vinh hiển, một kết thúc thích hợp cho một tác phẩm hướng dẫn độc giả cách có hệ thống qua nhiều khía cạnh khác nhau của kinh nghiệm Cơ Đốc.

Xuyên suốt "Đời Sống Đức Tin," Arthur W. Pink khéo léo đan kết với nhau các chiều kích giáo lý, kinh nghiệm và thực tiễn của Cơ Đốc giáo. Ông đem đến cho độc giả một sự hiểu biết cân bằng và toàn diện về ý nghĩa của việc sống theo những lời dạy của Đấng Christ. Với kiến thức sâu rộng về Kinh Thánh và bản năng mục vụ nhạy bén, Pink trình bày một tác phẩm vừa có tính thần học sâu sắc vừa rất dễ tiếp cận, khiến nó trở thành một nguồn tài liệu có giá trị cho cả học giả lẫn người bình thường. Trong một thời đại được đánh dấu bởi các hệ tư tưởng cạnh tranh nhau và các giá trị văn hóa thay đổi nhanh chóng, "Đời Sống Đức Tin" đóng vai trò như một tiếng gọi tập hợp cho các tín hữu để họ dấn thân vào đức tin của mình một cách sâu sắc, hiểu biết và biến đổi.

Chương 1

Mục Đích của Sự Chuộc Tội

Mục đích của Ba Ngôi Đời Đời trong việc sai Đấng Christ Giê-xu vào thế gian này là gì? Sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời nhằm hoàn thành điều gì? Những đau khổ và sự vâng phục của Ngài được định để thực hiện điều gì? Về vấn đề hết sức quan trọng này, người ta đã ôm giữ những ý tưởng sai lầm nhất, những ý tưởng trái ngược trực tiếp với Kinh Thánh, những ý tưởng làm ô danh Đức Chúa Trời nhất. Ngay cả nơi những sai lầm khủng khiếp này chưa được hoàn toàn chấp nhận, người ta cũng đã tiếp nhận đủ men xấu của chúng để làm hư hoại chân lý thuần khiết mà nhiều người tốt đã nắm giữ. Trong những trường hợp khác, nơi chủ đề vĩ đại này đã bị bỏ quên phần lớn, người ta chỉ ôm giữ những quan niệm mơ hồ và lờ mờ nhất. Thật buồn khi thấy chủ đề thiết yếu này hiện nay chiếm một vị trí nhỏ bé như thế nào trong hầu hết các bục giảng, và trong tư tưởng và sự nghiên cứu của đa số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu.

"Đức Chúa Trời biết mọi công việc của Ngài từ thuở ban đầu của thế gian" (Công Vụ 15:18). Mọi việc Đức Chúa Trời làm đều theo một mục đích: tất cả đều là sự thực hiện "mục đích đời đời mà Ngài đã định trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta" (Ê-phê-sô 3:11). Đức Chúa Trời có một mục đích trong sự sáng tạo (Khải Huyền 4:10). Ngài có một mục đích trong sự quan phòng (Rô-ma 8:28). Và Ngài có một mục đích hay ý định trong Sự Thỏa Mãn mà Đấng Christ đã thực hiện (I Phi-e-rơ 1:20). Vậy mục đích đó là gì? Đây không phải là một câu hỏi suy đoán, mà là một câu hỏi có tầm quan trọng tối thượng. Chắc chắn câu trả lời đúng cho nó phải là câu trả lời tôn cao sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì vậy bất kỳ câu trả lời nào mang theo những hệ quả không thể tránh khỏi là một Đức Cha bị ô danh, một Đấng Cứu Thế bị làm nhục và một Đức Thánh Linh bị đánh bại, thì không thể là câu trả lời đúng. Sự cứu chuộc là vinh hiển của mọi công việc của Đức Chúa Trời, nhưng nó sẽ là một sự ô nhục đời đời cho chúng nếu nó không thực hiện được bất cứ điều gì nó đã được định để hoàn thành.

Một quan niệm, hiện được nhiều người nắm giữ, là Đấng Christ đã đến đây để loại bỏ những rào cản nào đó đứng cản đường ân điển của Đức Chúa Trời tuôn đổ đến những tạo vật sa ngã. Lý thuyết này cho rằng sự chết của Đấng Christ đã loại bỏ trở ngại mà công lý thần thượng đã đặt ra đối với việc mở rộng lòng thương xót đến những kẻ vi phạm luật pháp. Những người nắm giữ quan điểm này cho rằng Sự Chuộc Tội vĩ đại chỉ đơn thuần là việc giành cho Đức Chúa Trời một quyền để Ngài tha thứ tội lỗi. Lời của Arminius là: "Đức Chúa Trời có một tâm trí và ý muốn làm điều tốt cho nhân loại, nhưng không thể vì tội lỗi, công lý của Ngài cản đường; vì vậy Ngài đã sai Đấng Christ đến để loại bỏ trở ngại đó, để Ngài có thể, khi quy định bất kỳ điều kiện nào Ngài muốn, và khi điều kiện ấy được họ thực hiện, thì thương xót họ." Thật buồn khi thấy ngày nay có quá nhiều người lặp lại những sai lầm của con người lầm lạc này.

Sai lầm trong lý thuyết trên dễ dàng bị phơi bày. Nếu đúng là mục đích của sự thỏa mãn của Đấng Christ là để giành một quyền cho Cha Ngài, rằng bất chấp công lý của Ngài, Ngài có thể cứu các tội nhân, thì Ngài đã chết để cứu chuộc một sự tự do cho Đức Chúa Trời, hơn là một sự tự do khỏi điều ác cho dân sự Ngài; để một cánh cửa có thể được mở cho Đức Chúa Trời ra ngoài trong lòng thương xót đến với chúng ta, hơn là để một con đường được mở cho chúng ta đi vào với Ngài. Đây chắc chắn là việc đảo ngược mọi sự. Và chúng ta có thể hỏi, ở đâu trong Kinh Thánh có một lời nào ủng hộ một ý tưởng kỳ quái như vậy? Kinh Thánh có tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sai Con Ngài vì tình yêu đối với chính Ngài hay vì tình yêu đối với chúng ta? Kinh Thánh có khẳng định rằng Đấng Christ đã chết để giành được điều gì đó cho Đức Chúa Trời, hay cho dân sự Ngài? Kinh Thánh có dạy rằng những trở ngại đã bị công lý thần thượng ném ra hay rằng tội lỗi của chúng ta là điều Đấng Christ đến đây để loại bỏ? Chỉ có thể có một câu trả lời cho những câu hỏi này.

Lại nữa: lý thuyết này sẽ giảm toàn bộ công việc của Đấng Christ xuống thành một thí nghiệm tốn kém có thể thành công hoặc không, vì theo quan niệm này, vẫn còn một điều kiện nào đó mà chính tội nhân phải thực hiện trước khi anh ta có thể hưởng lợi từ lòng thương xót mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho anh ta. Nhưng đó là một sự phủ nhận thẳng thừng những hậu quả chết người của Sự Sa Ngã, một sự bác bỏ sự hư hoại hoàn toàn của con người. Những người chết thuộc linh trong tội lỗi hoàn toàn không có khả năng thực hiện bất kỳ điều kiện thuộc linh nào. Thà đưa cho một người mù lòa hoàn toàn một nghìn đô la với điều kiện anh ta nhìn thấy, còn hơn đưa một điều thuộc linh cho một người không có khả năng nhận biết nó: xin xem Giăng 3:3, I Cô-rinh-tô 2:14. Một quan điểm như vậy cách xa chân lý như ánh sáng cách xa bóng tối. Một quan điểm như vậy, nói một cách rõ ràng, là thế này: nếu tội nhân tin, thì Đấng Christ đã chết cho anh ta; nếu tội nhân không tin, thì Đấng Christ đã không chết cho anh ta; do đó hành động của tội nhân được biến thành nguyên nhân của chính đối tượng của nó, như thể việc tin của anh ta sẽ làm cho điều vốn không có trở thành có. Những người chống lại ân điển bị đẩy đến những sự vô lý điên rồ như vậy.

Lời dạy rõ ràng của Lời Chúa khác biết bao! Đấng Christ đến đây để thực hiện thỏa thuận của Ngài trong Giao Ước Đời Đời. Trong giao ước đó một công việc nhất định đã được quy định. Khi Ngài thực hiện nó, một phần thưởng nhất định đã được hứa. Công việc đó là Đấng Christ phải làm một sự thỏa mãn hoàn hảo cho Đức Chúa Trời thay cho mỗi một và tất cả dân sự Ngài. Phần thưởng đó là mọi phước hạnh được Đấng Christ giành được và mua lấy sẽ được ban một cách không thể sai lầm cho mỗi một và tất cả dân sự Ngài.

Đức Chúa Trời, bởi tình yêu vô hạn của Ngài đối với những người được tuyển chọn của Ngài, đã sai Con yêu dấu của Ngài trong kỳ trọn vẹn, Đấng Ngài đã hứa từ thuở ban đầu của thế gian; để trả một giá chuộc có giá trị và phẩm giá vô hạn, để mua lấy sự cứu chuộc đời đời, và đem về với chính Ngài tất cả và từng người trong số những người Ngài đã định trước cho sự sống đời đời, để ca ngợi vinh hiển của chính Ngài. Vì vậy, sự tự do khỏi mọi điều ác mà chúng ta được giải thoát khỏi, và sự hưởng mọi điều tốt lành được ban cho chúng ta, trong sự chuyển đổi của chúng ta từ sự chết sang sự sống, từ địa ngục và cơn thịnh nộ sang thiên đàng và vinh hiển, là những kết quả và tác động đúng đắn của sự chết của Đấng Christ, với tư cách là nguyên nhân có công đức của tất cả chúng (John Owen).

Giờ đây chúng ta đã sẵn sàng trả lời câu hỏi mở đầu của mình. Mục đích của Sự Thỏa Mãn của Đấng Christ là

1. Để Đức Chúa Trời Được Tôn Cao.

"Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật vì chính Ngài" (Châm Ngôn 16:4). Mục đích vĩ đại mà Đức Chúa Trời có trong mọi công việc của Ngài là sự thúc đẩy vinh hiển được tuyên bố của chính Ngài: "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: vinh hiển cho Ngài đời đời. A-men" (Rô-ma 11:36). Phải như vậy. Không có gì bên ngoài chính Ngài có thể cung cấp bất kỳ động cơ nào để Ngài hành động. Khẳng định điều ngược lại sẽ là phủ nhận sự tự đầy đủ của Ngài. Mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, trong sự quan phòng, và trong sự cứu chuộc, là tôn cao chính Ngài. Mọi điều khác đều phụ thuộc vào sự cân nhắc tối thượng này. Chúng tôi nhấn mạnh điều này, vì chúng ta đang sống trong một thời đại của sự vô tín và chủ nghĩa vô thần thực tiễn.

Đức Chúa Trời đã tiền định dân sự Ngài cho "sự vinh hiển của ân điển Ngài" (Ê-phê-sô 1:6). Đấng Christ đã "tiếp nhận chúng ta vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 15:7). Mọi lời hứa thần thượng cho chúng ta đều ở trong Đấng Christ "A-men, cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 1:20). Cơ nghiệp mà chúng ta đã nhận được trong Đấng Christ là để "chúng ta nên sự ca ngợi vinh hiển của Ngài" (Ê-phê-sô 1:12). Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta như của cầm của cơ nghiệp chúng ta "cho sự ca ngợi vinh hiển của Ngài" (Ê-phê-sô 1:14). Chính sự vui mừng của tín hữu là "trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 5:2). Sự tạ ơn của chúng ta là để nó có thể "dội lại cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 4:15). Đây là mục đích duy nhất của mọi lợi ích mà chúng ta nhận được từ Sự Thỏa Mãn của Đấng Christ, vì "chúng ta đầy dẫy những trái của sự công chính bởi Chúa Giê-xu Christ, cho sự vinh hiển và ca ngợi của Đức Chúa Trời" (Phi-líp 1:11). Trong khi mọi lưỡi sẽ còn "xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha" (Phi-líp 2:11).

Đức Chúa Trời có cả một mục đích phụ thuộc và một mục đích tối thượng trong việc sai Đấng Christ vào thế gian này: mục đích tối thượng là bày tỏ vinh hiển của chính Ngài, mục đích phụ thuộc là cứu những người được tuyển chọn của Ngài cho vinh hiển của chính Ngài. Mục đích trước đã được hoàn thành bằng sự bày tỏ các thuộc tính phước hạnh của Ngài, điều là mục đích chính trong mọi công việc của Ngài, đặc biệt là như vậy trong công việc vĩ đại và lớn lao nhất của Ngài. Phần còn lại của chương có thể được dành cho việc mở rộng một suy nghĩ này. Qua sự vâng phục và sự chết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã tôn cao luật pháp của Ngài (Ê-sai 42:21). Luật pháp của Đức Chúa Trời được tôn trọng bởi sự phục tùng của Con đối với nó, hơn là bị làm ô danh bởi sự bất tuân của toàn bộ dòng dõi A-đam. Đức Chúa Trời đã tôn cao tình yêu của Ngài bằng cách sai Đấng Yêu Dấu của lòng Ngài đến để cứu chuộc những con sâu vô giá trị của đất. Ngài đã tôn cao công lý của Ngài, vì khi tội lỗi (bởi sự quy gán) được tìm thấy trên Con Ngài, Ngài đã kêu gọi gươm đến đánh Ngài (Xa-cha-ri 13:7). Ngài đã tôn cao sự thánh khiết của Ngài: sự ghét tội lỗi của Ngài được bày tỏ rõ ràng hơn tại Thập Tự Giá hơn là sẽ được bày tỏ trong hồ lửa. Ngài đã tôn cao quyền năng của Ngài bằng cách nâng đỡ Đấng Trung Bảo dưới một gánh nặng như đã đặt trên Ngài. Ngài đã tôn cao chân lý của Ngài bằng cách thực hiện các cam kết giao ước của Ngài và đem ra khỏi kẻ chết Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại của bầy chiên (Hê-bơ-rơ 13:20). Ngài đã tôn cao ân điển của Ngài bằng cách quy gán cho kẻ không tin kính mọi công đức của Đấng Christ. Đây, vậy, là mục đích chính của Đức Chúa Trời trong Sự Chuộc Tội: tôn cao chính Ngài.

2. Để Đấng Thần Nhân Được Vinh Hiển.

Đấng Christ là Trung Tâm của mọi mưu định của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Ngài vừa là Alpha vừa là Omega của các mục đích của các Ngài. Mọi ý tưởng của Đức Chúa Trời về mọi sự trên trời và dưới đất đều bắt đầu và kết thúc trong Đấng Christ. "Đức Chúa Trời đã sáng tạo muôn vật bởi Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 3:9), và muôn vật đã được sáng tạo "vì Ngài" (Cô-lô-se 1:16). Là Đấng Trung Bảo, Ngài là phương tiện duy nhất của sự hiệp nhất và thông công giữa Đức Chúa Trời và tạo vật. "Để trong kỳ mãn của các thời đại, Ngài có thể hiệp nhất muôn vật trong Đấng Christ, cả những vật trên trời và những vật dưới đất; trong Ngài" (Ê-phê-sô 1:10). Đấng Christ là đầu phổ quát duy nhất mà Đức Chúa Trời đã tổng hợp muôn vật trong đó. Vì vậy công việc cứu chuộc vĩ đại đã được giao cho Ngài để Ngài có thể hòa giải muôn vật trên trời và dưới đất với chính Ngài, và điều này, để một nguồn vinh hiển có thể đến với Ngài.

Con người Chúa Giê-xu Christ đã được đưa lên hiệp nhất với Ngôi Lời thiết yếu và đời đời, Đức Chúa Trời Con, để Ngài có thể là "Bạn" của Đức Giê-hô-va (Xa-cha-ri 13:7). Con người Chúa Giê-xu Christ đã được tiền định cho vinh dự không thể tả xiết của sự hiệp nhất với ngôi thứ hai trong Ba Ngôi. Như vậy Ngài là đầu của toàn bộ sự tuyển chọn bởi ân điển, được Cha gọi là, "Người được chọn của Ta, mà linh hồn Ta vui thích" (Ê-sai 42:1). Là Đấng Thần Nhân, Cha đã giao ước với Ngài, bổ nhiệm Ngài làm Đấng Bảo Lãnh, và giao cho Ngài công việc của Ngài. Là Đấng Thần Nhân, Ngài đã có một sự hiện hữu trong giao ước trước khi Ngài trở nên nhập thể. Điều này rõ ràng từ Giăng 6:62: "Vậy nếu các ngươi thấy Con Người lên nơi Ngài ở trước kia thì sao?" Đó là với tư cách Đấng Thần Nhân mà Cha đã "sai" Đấng Christ đi thực hiện sứ mạng thương xót của Ngài, và điều đó vì vinh hiển cá nhân của Ngài.

Khi Giu-đa đi ra để phản bội Ngài, Đấng Christ phán, "Bây giờ Con Người được vinh hiển" (Giăng 13:31). Trong vài giờ nữa công việc vĩ đại của Ngài sẽ được hoàn thành. Đấng Trung Bảo đã được tôn trọng, được tôn trọng tối thượng, bởi việc Đức Chúa Trời đã giao cho Ngài chăm sóc công việc hùng mạnh nhất trong mọi công việc, một công việc mà không ai khác có khả năng thực hiện. Ngài được giao nhiệm vụ vinh hiển hóa Đức Chúa Trời tại đây trên đất; đánh bại kẻ thù chính của Ngài, Ma Quỷ; cứu chuộc những người được tuyển chọn của Ngài. Ngài đề cập đến điều này trong Giăng 17:4, "Con đã vinh hiển Cha trên đất; Con đã hoàn thành công việc Cha giao cho Con làm." Ngài đã hoàn thành mục đích rộng lớn của Đức Chúa Trời, thực hiện các sắc lệnh của Ngài, hoàn thành mọi ý muốn của Ngài.

Sau khi đã vinh hiển Cha một cách vinh quang như vậy, Cha đã vinh hiển Đấng Trung Bảo một cách tương xứng. Ngài đã được tôn cao lên trên "mọi quyền cai trị và thế lực, quyền năng và quyền thống trị, và mọi danh được gọi, không chỉ trong thế gian này, mà cả trong thế gian hầu đến" (Ê-phê-sô 1:21). Ngài đã được nâng lên "bên hữu của Đấng Tôn Nghiêm trên cao" (Hê-bơ-rơ 1:3). Ngài đã được ban mọi thẩm quyền trên trời và dưới đất (Ma-thi-ơ 28:18). Ngài đã được ban "quyền trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho tất cả những người Cha đã ban cho Ngài" (Giăng 17:2). Ngài đã được ban một danh trên mọi danh, trước danh đó mọi đầu gối sẽ còn quỳ xuống (Phi-líp 2:11). Nói về công việc đã hoàn thành của Đấng Christ và sự thưởng của Cha cho công việc đó, tác giả Thi Thiên đã nói, "Vinh hiển của Ngài lớn lao trong sự cứu rỗi của Ngài: Ngài đã đặt trên Ngài sự tôn trọng và oai nghiêm. Vì Ngài đã làm cho Ngài được phước nhất đời đời: Ngài đã làm cho Ngài vui mừng quá đỗi với diện mạo của Ngài" (Thi Thiên 21:5, 6). Đây là mục đích vĩ đại của Ba Ngôi: để Đấng Thần Nhân được vinh hiển như vậy.

3. Để Những Người Được Tuyển Chọn của Đức Chúa Trời Được Cứu.

"Vì Con Người đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất" (Lu-ca 19:10). Câu nói rõ ràng, dứt khoát và không điều kiện này khác biết bao so với câu chuyện mà gần như mọi nhà thuyết giảng ngày nay kể! Câu chuyện của đa số là Đấng Christ đến đây để làm cho sự cứu rỗi trở nên có thể cho các tội nhân: Ngài đã làm phần của Ngài, giờ họ phải làm phần của họ. Việc giảm công việc kỳ diệu, đã hoàn thành và vinh hiển của Đấng Christ xuống chỉ là làm cho sự cứu rỗi trở nên có thể là điều làm ô danh và xúc phạm Ngài nhất.

Đấng Christ đến đây để thực hiện mục đích tuyển chọn tể trị của Đức Chúa Trời, để cứu một dân tộc đã là "của Ngài" (Ma-thi-ơ 1:21) bởi sự sắp đặt của giao ước. Có một dân tộc mà Đức Chúa Trời đã "từ ban đầu chọn cho sự cứu rỗi" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), và sự cứu chuộc là để hoàn thành sắc lệnh đó. Và nếu chúng ta tin những gì Kinh Thánh tuyên bố về thân vị của Đấng Christ, thì chúng ta có bằng chứng không thể nghi ngờ rằng không thể có bất kỳ sự thất bại nào liên quan đến sứ mạng của Ngài. Con Người, Hài Nhi được sinh ra, không ai khác chính là "Đức Chúa Trời Quyền Năng" (Ê-sai 9:6). Vì vậy Ngài là Đấng toàn tri, và biết phải tìm mỗi người bị mất của Ngài ở đâu; Ngài cũng là Đấng toàn năng, và vì vậy không thể thất bại trong việc giải cứu khi họ được tìm thấy.

Hãy chú ý rằng Lu-ca 19:10 không nói rằng Đấng Christ đến đây để tìm và cứu tất cả những người bị mất. Dĩ nhiên nó không nói vậy. Hai phần ba lịch sử nhân loại đã trôi qua trước khi Chúa Giê-xu được sinh ra. Một nửa nhân loại đã ở trong địa ngục khi Ngài vào máng cỏ của Bết-lê-hem. Đó là "những kẻ bị mất" (xem tiếng Hy Lạp) mà Ngài đã nhập thể vì họ. Đó là tình trạng khủng khiếp mà những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời ở trong theo bản chất. Bị mất! Họ đã mất mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, mọi sự yêu thích Ngài, mọi khao khát Ngài. Họ đã mất hình ảnh của Ngài mà họ đã được sáng tạo theo đó ban đầu, và đã mang lấy hình ảnh của Sa-tan. Họ đã mất mọi sự hiểu biết về tình trạng thực tế của chính mình, vì sự hiểu biết của họ bị tối tăm (Ê-phê-sô 4:18), họ chết thuộc linh trong những vi phạm và tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1). Hoàn toàn vô ý thức về tình trạng khủng khiếp của mình, họ không tìm kiếm Đấng Christ cũng không nhận ra mình cần Ngài.

Đấng Christ đã không đến đây để xem liệu có ai sẽ tìm kiếm Ngài không. Dĩ nhiên là không. Rô-ma 3:11 tuyên bố mạnh mẽ "không có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời". Đấng Christ là người tìm kiếm. Điều đó được Ngài bày tỏ một cách đẹp đẽ trong dụ ngôn của Ngài về con chiên lạc. Một con chó đi lạc hoặc một con ngựa bị mất thường sẽ tìm đường trở về nhà. Không phải vậy với một con chiên: nó càng được tự do lâu, nó càng đi lạc xa khỏi chuồng. Vì vậy, nếu con chiên đó sẽ được phục hồi, một người phải đi theo nó. Đây là điều Đấng Christ đã làm, và điều Ngài vẫn đang làm bởi Thánh Linh của Ngài. Như Lu-ca 15:4 tuyên bố, Ngài đi "theo kẻ bị mất cho đến khi tìm thấy nó". Nhưng hơn nữa: Đấng Christ đến đây không chỉ để tìm và tìm thấy, mà còn để cứu. Lời của Ngài là, "Vì Con Người đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất." Hãy lưu ý rằng không chỉ là Ngài đề nghị, hay giúp đỡ, mà là Ngài thực sự cứu. Đó là tuyên bố mạnh mẽ và không điều kiện của thiên sứ với Giô-sép, "Ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ"—không phải cố gắng, không phải làm một nửa, mà thực sự cứu họ.

Đấng Christ đến đây với một mục đích được xác định rõ ràng trong tầm nhìn, và vì Ngài là Đấng Ngài là, nên không có chỗ cho bất kỳ sự thất bại nào trong sứ mạng của Ngài. Vì vậy, trước khi Ngài đến đây, Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Ngài sẽ "thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài và được thỏa mãn" (Ê-sai 53:10). Là Đấng Trung Bảo, Ngài đã giao ước long trọng với Cha để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Ngài thực sự đã mua họ bằng huyết của Ngài (Công Vụ 20:28). Ngài đã thực hiện cho họ một sự cứu rỗi hoàn hảo, vì vậy Ngài là "Đấng quyền năng để cứu" (Ê-sai 63:1). Điều này được minh họa một cách phước hạnh trong ngữ cảnh trực tiếp của Lu-ca 19:10. Với Xa-chê Ngài phán, "Hãy vội xuống; vì hôm nay Ta phải ở nhà ngươi... Hôm nay sự cứu rỗi đã đến nhà này, vì người này cũng là con của Áp-ra-ham" (c. 5,9). Vâng, "một con của Áp-ra-ham", một trong dòng dõi được tuyển chọn. Vì vậy chúng tôi mạnh dạn nói với độc giả, Nếu bạn thuộc về bầy chiên của Đấng Christ, bạn phải được cứu, ngay cả khi bây giờ bạn có thể hoàn toàn vô ý thức về tình trạng bị mất của mình. Dù, như Sau-lơ người Tạt-sơ, bạn có thể vẫn "đá vào gậy nhọn", ân điển không thể cưỡng lại sẽ chinh phục bạn, vì có lời chép, "Dân Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài" (Thi Thiên 110:3).

"Ta đã đến để họ có sự sống, và có sự sống dư dật. Ta là Đấng Chăn Chiên Tốt Lành: Đấng Chăn Chiên Tốt Lành phó sự sống mình vì bầy chiên" (Giăng 10:10,11). Tại đây chúng ta lại có mục đích của sứ mạng và sự thỏa mãn của Đấng Christ được xác định rõ ràng. Bầy chiên của Ngài từng sở hữu "sự sống", sở hữu nó trong đầu tự nhiên của họ, A-đam. Nhưng khi ông sa ngã, họ sa ngã; khi ông chết, họ chết. Như có lời chép, "Trong A-đam mọi người đều chết" (I Cô-rinh-tô 15:22). Nhưng bởi Đấng Christ, qua công việc của Ngài, và trong Ngài là đầu thuộc linh của họ, họ nhận được không chỉ "sự sống", mà còn sự sống "dư dật hơn"; tức là, một "sự sống" vượt xa những gì họ đã mất trong cha đầu tiên của họ, như A-đam cuối cùng vượt xa A-đam đầu tiên trong Thân Vị của Ngài. Vì vậy có lời chép, "A-đam đầu tiên đã trở nên một linh hồn sống; A-đam cuối cùng là một thần ban sự sống" (I Cô-rinh-tô 15:45).

"Như Cha có sự sống trong chính Ngài, thể ấy Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính Ngài (Giăng 6:26), điều này nói về Đấng Christ là Đấng Thần Nhân, Đấng Trung Bảo, như rõ ràng từ những lời "đã ban cho". Nhưng "sự sống" đó phải được "phó xuống" (Giăng 10:17) và nhận lại trong sự phục sinh trước khi nó có thể được, một cách hiệu quả, ban cho dân Ngài (Giăng 12:24). Đó là với tư cách Đấng Phục Sinh mà Đấng Christ đã được làm thành "một thần ban sự sống". A-đam đầu tiên đã được "làm thành một linh hồn sống" để ông có thể truyền sự sống tự nhiên cho hậu duệ của mình; A-đam cuối cùng đã được "làm thành một thần ban sự sống" để Ngài có thể truyền sự sống thuộc linh cho mọi dòng dõi của Ngài. Như linh hồn ngự trong thân thể của A-đam đã làm cho nó sống động và vì vậy làm cho ông trở thành một "linh hồn sống", thể ấy con người Chúa Giê-xu Christ, khi hiệp nhất với Ngôi Thứ Hai của Ba Ngôi, đã cấu thành Ngài thành một "thần ban sự sống", tức là làm cho thân thể thần bí của Ngài sống động, cả bây giờ và sau này. Sự sống của đầu là sự sống của các chi thể của Ngài.

Cơ Đốc nhân trước hết có một sự sống giao ước trong Đấng Christ trước khi anh ta có một sự sống sống động từ Đấng Christ. Vì anh ta hợp nhất với Đấng Christ về mặt pháp lý, điều này phải như vậy. Khi Đấng Christ chết, dân Ngài chết, khi Đấng Christ được làm cho sống, dân Ngài được làm cho sống "cùng với" Ngài (Ê-phê-sô 2:5). Chính sự hiệp nhất này với sự sống của Đấng Christ mà Rô-ma 5:17 đề cập: "Vì nếu bởi tội của một người, sự chết đã cai trị bởi một người; huống chi những người nhận được ân điển dư dật và món quà của sự công chính sẽ cai trị trong sự sống bởi một người, là Chúa Giê-xu Christ." Vâng, có một "huống chi": sự dư dật của ân điển lớn hơn những điều đáng trách của tội lỗi, và món quà của sự công chính vượt quá những gì đã mất trong A-đam. Sự công chính của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời vượt xa sự công chính họ sở hữu trong sự vô tội bởi A-đam đầu tiên, vì đó là sự công chính của Đấng Christ, Đấng là Đức Chúa Trời. Với điều này, sự công chính của A-đam hay của các thiên sứ đều không thể so sánh. Những người được Đấng Christ cứu chuộc không chỉ được phục hồi khỏi sự sa ngã, mà họ còn được làm cho "cai trị trong sự sống" mà họ không có quyền trong cha đầu tiên của mình. Vì Đấng Christ là Vua, dân Ngài cũng được làm thành "những vua" (Khải Huyền 1:6).

Khía cạnh tương tự của chân lý lại được trình bày trước chúng ta trong II Cô-rinh-tô 5:14, 15: "Vì tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta: vì chúng ta phán đoán như vậy rằng nếu một người chết vì mọi người, thì mọi người đã chết. Và Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ và đã sống lại" (Bản Interlinear của Bagster). Nhiều người đã cho rằng mệnh đề cuối của câu 14 đề cập đến những người "chết trong tội lỗi", nhưng điều đó đúng bất kể sự chết của Đấng Christ! Sự chết thuộc linh của hậu duệ sa ngã của A-đam cũng không làm cho họ có khả năng "sống cho" Đấng Christ, mà ngược lại hoàn toàn. Không, đó là, "Nếu một người chết vì mọi người" (tức là vì mọi dân Ngài), thì tất cả họ đã chết trong Ngài. Sau đó trong câu 15 chúng ta có hậu quả và kết quả của điều này được nêu: do Ngài sống lại từ kẻ chết, họ "sống". Hành động của Ngài, một cách đại diện, là hành động của họ. Sự chết chuộc tội của Đấng Christ, trên cơ sở sự hiệp nhất giao ước và sự thay thế, cũng là sự chết của chúng ta; xin xem Ga-la-ti 2:20. Sự phục sinh của Ngài cũng vậy, một cách đại diện, là sự phục sinh của chúng ta: xin xem Cô-lô-se 3:1. Như vậy, trong Đấng Christ, những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời có một sự sống "dư dật hơn" những gì họ từng có trong A-đam chưa sa ngã.

Chân lý tương tự được trình bày trước chúng ta trong I Phi-e-rơ 2:24, "Chính Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, sống cho sự công chính." Nửa sau của nó bày tỏ mục đích thần thượng trong việc bổ nhiệm Đấng Christ làm Đấng Mang tội của dân Ngài một cách giao ước và thay thế. Sự chết của Đấng Christ là sự chết của họ: họ "chết đối với các tội lỗi", không phải đối với "việc phạm tội"! Hãy để độc giả so sánh Rô-ma 6:2 và sự giải thích của sứ đồ trong chín câu tiếp theo. Hơn nữa, sự phục sinh của Đấng Christ là sự phục sinh của họ: họ "sống", về mặt pháp lý và đại diện, "cho sự công chính" trong Đấng Christ là đầu đã sống lại của họ, Đấng mà có lời chép "Ngài sống cho Đức Chúa Trời" (Rô-ma 6:10). Chúng tôi trích dẫn dưới đây từ sự giải thích sáng tỏ của John Brown về I Phi-e-rơ 2:24.

Được "chết đối với các tội lỗi" là được giải thoát khỏi quyền năng kết án của tội lỗi; hay, nói cách khác, khỏi bản án kết án của luật pháp, mà nếu một người nằm dưới đó, anh ta không thể thánh khiết; và nếu một người được giải thoát khỏi đó, sự thánh khiết của anh ta được bảo đảm tuyệt đối. "Sống cho sự công chính" rõ ràng chỉ là cái nhìn tích cực của điều mà "chết đối với các tội lỗi" là cái nhìn tiêu cực. "Sự công chính", khi đối lập với "tội lỗi", theo nghĩa tội lỗi hay trách nhiệm phải chịu hình phạt, như nó thường xuất hiện trong các thư của sứ đồ Phao-lô, mô tả một trạng thái của sự xưng công chính. Một trạng thái tội lỗi là một trạng thái bị Đức Chúa Trời kết án; một trạng thái công chính là một trạng thái được Đức Chúa Trời chấp nhận. Sống cho sự công chính trong trường hợp này là sống dưới ảnh hưởng của một trạng thái đã được xưng công chính, một trạng thái được Đức Chúa Trời chấp nhận; và tuyên bố của sứ đồ là: Chúa Giê-xu Christ, bởi những đau khổ của Ngài cho đến chết, đã hoàn toàn đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp trên chúng ta bằng cách mang đi tội lỗi của chúng ta, để chúng ta, khi tin Ngài, và do đó hiệp nhất với Ngài, có thể được giải thoát hoàn toàn khỏi những trách nhiệm phải chịu hình phạt, như thể chúng ta, trong thân vị của chính mình, chứ không phải chính Ngài trong thân thể của Ngài, đã chịu đựng chúng; và để chúng ta có thể thực sự được đưa vào một trạng thái công chính, sự xưng công chính, sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, như thể chúng ta, chứ không phải Ngài, trong sự vâng phục của Ngài cho đến chết, đã tôn cao luật pháp và làm cho nó vinh dự.

"Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài trong hình dáng của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã kết án tội lỗi trong xác thịt: để sự công chính của luật pháp có thể được hoàn thành trong chúng ta" (Rô-ma 8:3,4). Tại đây mục đích của sứ mạng của Đấng Christ lại được nêu rõ. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến đây để (1) hình phạt của tội lỗi của dân Ngài sẽ được giáng trên đầu của họ, (2) những yêu cầu công chính của luật pháp—sự vâng phục hoàn hảo—có thể được Ngài đáp ứng cho chúng ta. Sự công chính này được nói là "được hoàn thành trong chúng ta" vì một cách đại diện, chúng ta ở "trong Đấng Christ" là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta: Ngài vâng theo luật pháp không chỉ "vì" lợi ích của chúng ta, mà để sự vâng phục của Ngài thực sự trở thành của chúng ta bởi sự quy gán; và như vậy Đấng Christ đã mua cho chúng ta một quyền đến thiên đàng.

Một đoạn song song với Rô-ma 8:3,4 được tìm thấy trong II Cô-rinh-tô 5:21, "Vì Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở thành tội lỗi vì chúng ta; để chúng ta có thể trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." Mục đích của đời sống và sự chết thay thế của Đấng Christ là để một sự công chính hoàn hảo có thể được thực hiện cho dân Ngài và quy gán cho họ bởi Đức Chúa Trời, để họ có thể kêu lên, "Trong Chúa, tôi có sự công chính" (Ê-sai 45:24). Sự công chính của tín hữu hoàn toàn khách quan; tức là, nó là một điều hoàn toàn bên ngoài chính anh ta. Điều này rõ ràng từ sự đối lập của II Cô-rinh-tô 5:21. Đấng Christ đã được "làm thành tội lỗi" không phải một cách vốn có, mà một cách quy gán, bởi tội lỗi của dân Ngài được chuyển giao một cách hợp pháp cho Ngài. Cũng một cách như vậy, họ được "làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài", không phải "trong chính họ", bởi sự công chính của Đấng Christ được tính một cách hợp pháp vào tài khoản của họ. Trong đánh giá của Đức Chúa Trời, Đấng Christ và dân Ngài cấu thành một thân vị thần bí, vì vậy tội lỗi của họ đã được quy gán cho Ngài, và sự công chính của Ngài được quy gán cho họ, và vì vậy chúng ta đọc: "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin" (Rô-ma 10:4).

"Vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ một lần vì tội lỗi, Đấng Công Chính vì kẻ không công chính, để Ngài có thể đem chúng ta đến Đức Chúa Trời" (I Phi-e-rơ 3:18). Tuyên bố kỳ diệu này cho chúng ta một cái nhìn rõ ràng đáng kể về hình phạt thay thế mà Đấng Christ đã chịu đựng, với mục đích của nó, cụ thể là, khôi phục dân Ngài vào sự gần gũi và phục vụ tư tế với Đức Chúa Trời. Bốn điều trong đó đáng được chúng ta chú ý sát sao nhất.

Thứ nhất, Đấng Christ "đã chịu khổ". Tội lỗi là nguyên nhân của sự đau khổ của Ngài. Nếu không có tội lỗi, Đấng Christ đã không bao giờ chịu khổ. "Chịu khổ" có nghĩa là "mang hình phạt", như trong lời nói thông thường chúng ta nói, một đứa trẻ chịu khổ vì tội lỗi của cha mẹ nó. Đấng Christ đã chịu khổ vì "chúng ta", toàn bộ những người được tuyển chọn bởi ân điển: vì tội lỗi của họ Ngài đã bị phạt.

Thứ hai, Ngài đã chịu khổ "một lần". Điều này không được hiểu là sự đau khổ của Ngài bị giới hạn trong ba giờ tối tăm, mà có nghĩa là "một lần đủ cả" như trong Hê-bơ-rơ 9:27,28. "Sự đau khổ" thấm nhuần toàn bộ đời sống trên đất của Đấng Christ đã đạt đến đỉnh điểm tại Thập Tự Giá. Sự đau khổ đó là cuối cùng. Sự Chuộc Tội hoàn toàn đầy đủ của Ngài sở hữu giá trị đời đời.

Thứ ba, chính Đấng Christ vô tội một cách cá nhân: đó là Đấng "Công Chính" hay "Ngay Thẳng" đã chịu khổ. Khẳng định rằng Ngài là "công chính" có nghĩa là Ngài đã được Đức Chúa Trời chấp nhận khi được thử nghiệm theo tiêu chuẩn của luật pháp. Ngài không chỉ vô tội, mà còn là Đấng mà đời sống của Ngài được điều chỉnh theo những yêu cầu thần thượng. Như vậy, Ngài đã chịu khổ, Đấng thuần khiết vì kẻ không thuần khiết, Đấng vô tội vì kẻ có tội. Những đau khổ của Ngài không phải vì chính Ngài, cũng không phải từ diễn tiến không thể tránh khỏi của các sự kiện hay luật của điều ác trong một thế gian tội lỗi; mà chúng là hậu quả trực tiếp và cần thiết của việc Ngài thay thế vị trí của dân có tội của Ngài. Đấng Christ đã nhận hình phạt mà họ đáng phải chịu. Ngài đã được trả tiền công của tội lỗi vốn thuộc về họ.

Thứ tư, mục đích nhắm đến trong sự khổ nạn thay thế của Đấng Christ là đem dân sự Ngài đến với Đức Chúa Trời. Điều này chỉ có thể thực hiện được bằng việc cất bỏ tội lỗi của họ, là điều đã phân cách họ khỏi Đấng Thánh Khiết Ba Lần (Ê-sai 59:2). Nhờ sự khổ nạn của Ngài, Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta lối đến gần Đức Chúa Trời. “Song trong Chúa Giê-xu Christ, anh em là kẻ ngày trước cách xa, nay bởi huyết của Đấng Christ được gần rồi” (Ê-phê-sô 2:13). “Để Ngài dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời” là cách diễn đạt toàn diện nhất được dùng trong Kinh Thánh để nói về mục đích của Sự Đền Tội của Đấng Christ. Nó bao gồm việc đưa dân sự Ngài ra khỏi sự tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng của Ngài: ra khỏi tình trạng xa cách, khốn khổ và cơn thạnh nộ vào tình trạng ân điển, bình an và sự thông công đời đời với Đức Chúa Trời. Theo bản tánh tự nhiên, họ ở trong tình trạng thù nghịch, nhưng Đấng Christ đã hòa giải họ nhờ sự chết của Ngài (Rô-ma 5:10). Theo bản tánh tự nhiên, họ là “con của sự thạnh nộ” (Ê-phê-sô 2:3), đáng chịu sự không đẹp lòng theo công lý của Đức Chúa Trời; nhưng bởi ân điển, họ đã được tiếp nhận vào trong ơn của Ngài (Rô-ma 5:2). Theo bản tánh tự nhiên, họ là những kẻ phung thuộc linh, nhưng bởi một của lễ, Đấng Christ đã “làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời” (Hê-bơ-rơ 10:14).

Vậy, nói vắn tắt, đây là mục đích của Đức Chúa Trời trong Sự Đền Tội của Đấng Christ; để chính Đức Chúa Trời được tôn vinh; để Đấng Christ được vinh hiển; để những người được chọn được cứu rỗi nhờ tội lỗi của họ được cất bỏ, một sự sống dư dật được ban cho họ, một sự công chính trọn vẹn được kể cho họ, và họ được đưa vào trong ơn, sự hiện diện và sự thông công của Đức Chúa Trời.

Chương 2

Sự Giáng Lâm Của Đức Thánh Linh

Điều hết sức quan trọng là chúng ta phải chú ý kỹ xem Ba Ngôi Đời Đời đã đặc biệt lo liệu thế nào để bảo vệ vinh dự cho các Ngôi Vị còn lại trong Ba Ngôi, và chúng ta cũng phải cẩn thận như vậy để tôn kính các Ngài cho xứng đáng. Đức Chúa Cha đã cẩn thận biết bao để gìn giữ vinh quang khôn tả của Người Con Yêu Dấu của lòng Ngài, khi Ngài trút bỏ những dấu hiệu hữu hình của Thần Tánh Ngài và lấy hình đầy tớ: khi ấy tiếng Ngài đã hơn một lần vang lên tuyên bố: “Nầy là Con yêu dấu của Ta”. Đấng Con nhập thể đã thường xuyên hướng sự chú ý khỏi chính mình và hướng về Đấng đã sai Ngài đến dường nào. Cũng vậy, Đức Thánh Linh không ở đây để làm vinh hiển chính mình, nhưng để làm vinh hiển Đấng mà Ngài là Đấng Đại Diện và Đấng Biện Hộ (Giăng 16:14). Thật phước hạnh khi nhận thấy cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đều đã ghen giữ biết bao để bảo vệ vinh quang và lo liệu cho vinh dự của Đức Thánh Linh.

“Nếu Ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến” (Giăng 16:7); Ngài sẽ không làm những công việc này khi Ta còn ở đây, và Ta đã giao phó mọi sự cho Ngài. Như Cha Ta đã hiển nhiên “giao mọi quyền phán xét cho Con, để mọi người tôn kính Con như tôn kính Cha vậy” (Giăng 5:22, 23), thì Ta và Cha Ta cũng sẽ sai Ngài đến, đã giao phó mọi điều này cho Ngài, để mọi người tôn kính Đức Thánh Linh như tôn kính Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con vậy. Mỗi Ngôi Vị đều thận trọng và cẩn thận như thế để lo liệu cho vinh dự của nhau trong lòng chúng ta (Thomas Goodwin, 1670).

Sự giáng lâm công khai của Đức Thánh Linh, nhằm mở đầu và quản trị giao ước mới, chỉ kém quan trọng hơn sự nhập thể của Chúa chúng ta, là sự kiện nhằm kết thúc nền kinh tế cũ và đặt nền móng cho nền kinh tế mới. Khi Đức Chúa Trời định sự cứu rỗi cho những người được chọn của Ngài, Ngài đã chỉ định hai phương tiện lớn: ban Con Ngài cho họ, và ban Thánh Linh Ngài cho họ; nhờ đó mỗi Ngôi Vị trong Ba Ngôi đều được vinh hiển. Do đó, ngay từ khi tội lỗi mới xâm nhập, đã có hai đầu mối lớn trong các lời hứa mà Đức Chúa Trời ban cho dân sự Ngài: sai Con Ngài đến để vâng phục và chịu chết, sai Thánh Linh Ngài đến để làm cho những kết quả của việc trước trở nên hiệu nghiệm. Mỗi ân tứ thiên thượng này đều được ban cho theo cách vừa phù hợp với chính Đấng Ban Cho cao cả, vừa phù hợp với bản chất cao trọng của các ân tứ ấy. Có nhiều điểm tương đồng rõ rệt giữa sự giáng lâm của Đấng Christ và sự giáng lâm của Đức Thánh Linh.

1. Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng phải có một sự đến đặc biệt được dành cho sự giáng xuống của mỗi Đấng từ trời xuống đất để thực hiện công việc đã giao cho các Ngài. Cũng như Đức Chúa Con đã hiện diện với dân Y-sơ-ra-ên đã được cứu chuộc từ lâu trước khi Ngài nhập thể (Công Vụ 7:37, 38; I Cô-rinh-tô 10:4), nhưng Đức Chúa Trời đã định cho Ngài một sự giáng lâm hữu hình và trang trọng hơn, mà mọi dân sự Ngài đều biết đến; thì cũng vậy, dù Đức Thánh Linh đã được ban cho để thực hiện sự tái sinh trong con người xuyên suốt thời kỳ Cựu Ước (Nê-hê-mi 9:20, v.v.), và đã cảm động các tiên tri để truyền đạt sứ điệp của họ (II Phi-e-rơ 1:21), nhưng Đức Chúa Trời đã định rằng Ngài phải có một sự đến trong vinh hiển, theo cách long trọng, kèm theo những dấu hiệu hữu hình và những kết quả vinh hiển.

2. Cả sự giáng lâm của Đấng Christ và sự giáng lâm của Đức Thánh Linh đều là đề tài của lời tiên tri trong Cựu Ước. Trong thế kỷ vừa qua, nhiều sách đã được viết về các lời tiên tri về Đấng Mê-si, nhưng các lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban về sự đến của Đức Thánh Linh là một đề tài thường bị bỏ quên. Sau đây là một số lời cam kết chính mà Đức Chúa Trời đã ban rằng Thánh Linh sẽ được ban cho và đổ ra trên các thánh đồ của Ngài: Thi Thiên 68:18; Châm Ngôn 1:23; Ê-sai 32:15; Ê-xê-chi-ên 36:26, 39:29; Giô-ên 2:28; A-ghê 2:9. Trong các lời ấy, sự giáng xuống của Đức Thánh Linh đã được loan báo rõ ràng như sự nhập thể của Cứu Chúa trong Ê-sai 7:14 vậy.

3. Cũng như Đấng Christ đã có Giăng Báp-tít loan báo sự nhập thể của Ngài và dọn đường cho Ngài, thì Đức Thánh Linh cũng đã có chính Đấng Christ báo trước sự đến của Ngài, và chuẩn bị lòng của dân sự Ngài cho sự giáng lâm của Ngài.

4. Cũng như phải đến khi “kỳ đã trọn” Đức Chúa Trời mới sai Con Ngài đến (Ga-la-ti 4:4), thì cũng vậy, phải đến khi “ngày lễ Ngũ Tuần đến trọn” Đức Chúa Trời mới sai Thánh Linh Ngài đến (Công Vụ 2:1).

5. Cũng như Đức Chúa Con đã nhập thể tại xứ thánh, là Palestine, thì Đức Thánh Linh cũng đã giáng xuống tại Giê-ru-sa-lem.

6. Cũng như sự đến của Con Đức Chúa Trời vào thế gian này đã được đánh dấu tốt lành bằng những phép lạ và dấu kỳ lớn lao, thì sự giáng xuống của Đức Chúa Trời là Thánh Linh cũng được kèm theo và chứng thực bằng những sự bày tỏ khuấy động về quyền năng của Đức Chúa Trời. Sự giáng lâm của mỗi Đấng đều được đánh dấu bằng những hiện tượng siêu nhiên: dàn đồng ca thiên sứ (Lu-ca 2:13) có sự tương ứng trong “tiếng từ trời” (Công Vụ 2:1), và “vinh quang” của Shekinah (Lu-ca 2:9) trong “những lưỡi bằng lửa” (Công Vụ 2:3).

7. Cũng như một ngôi sao phi thường đã đánh dấu “nhà” nơi Hài Nhi Christ ở (Ma-thi-ơ 2:9); thì một sự rung chuyển thiên thượng cũng đã đánh dấu “nhà” mà Đức Thánh Linh đã đến (Công Vụ 2:2).

8. Liên quan đến sự giáng lâm của Đấng Christ, có cả khía cạnh riêng tư và khía cạnh công khai: việc ban Đức Thánh Linh cũng tương tự như vậy. Sự giáng sinh của Cứu Chúa đã được tỏ cho một ít người biết, nhưng khi Ngài phải “được tỏ ra cho dân Y-sơ-ra-ên” (Giăng 1:31), Ngài đã được xác nhận công khai, vì tại phép báp-têm của Ngài, các từng trời mở ra, Đức Thánh Linh giáng trên Ngài dưới hình chim bồ câu, và tiếng của Đức Chúa Cha vang lên nhìn nhận Ngài là Con của Ngài. Tương ứng như vậy, Đức Thánh Linh đã được truyền cho các sứ đồ một cách riêng tư, khi Cứu Chúa phục sinh “hà hơi trên họ và phán rằng: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh” (Giăng 20:22); và sau đó Ngài đã đến một cách công khai vào ngày lễ Ngũ Tuần, khi cả đoàn dân đông đảo lúc ấy ở Giê-ru-sa-lem đều biết về sự giáng xuống của Ngài (Công Vụ 2:32-36).

9. Sự giáng lâm của Đức Chúa Con là để Ngài trở nên nhập thể, khi Ngôi Lời đời đời đã trở nên xác thịt (Giăng 1:14); sự giáng lâm của Đức Thánh Linh cũng vậy, là để Ngài trở nên nhập thể trong những người đã được Đấng Christ cứu chuộc: như Cứu Chúa đã tuyên bố với họ, Thánh Linh của lẽ thật “sẽ ở trong các ngươi” (Giăng 14:17). Đây là một điểm tương đồng thật sự kỳ diệu. Cũng như Con Đức Chúa Trời đã trở nên người, ngự trong một “đền thờ” bằng thân thể con người (Giăng 2:19), thì Ngôi thứ ba trong Ba Ngôi cũng đã ngự vào trong con người, là những kẻ được phán rằng: “Anh em chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em sao?” (I Cô-rinh-tô 3:16). Cũng như Chúa Giê-xu đã thưa với Đức Chúa Cha: “Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi” (Hê-bơ-rơ 10:5), thì Đức Thánh Linh cũng có thể thưa với Đấng Christ: “Ngài đã sắm sẵn một thân thể cho tôi” (xem Ê-phê-sô 2:22).

10. Khi Đấng Christ giáng sinh vào thế gian này, chúng ta được cho biết rằng Hê-rốt “bối rối, và cả thành Giê-ru-sa-lem cũng vậy” (Ma-thi-ơ 2:3); tương tự như vậy, khi Đức Thánh Linh được ban cho, chúng ta đọc thấy: “Bấy giờ, có người Giu-đa, là người mộ đạo, từ các dân thiên hạ đến, ở tại thành Giê-ru-sa-lem. Khi tiếng ấy vang ra, dân chúng đến đông, đều bối rối trong tâm trí” (Công Vụ 2:5, 6).

11. Đã có lời tiên tri rằng khi Đấng Christ xuất hiện, Ngài sẽ không được nhận biết và không được trân trọng (Ê-sai 53), và điều đó đã xảy ra như vậy; tương tự như vậy, Chúa Giê-xu đã tuyên bố: “Ấy là Thánh Linh của lẽ thật mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài” (Giăng 14:17).

12. Cũng như những lời tuyên bố về Đấng Mê-si của Đấng Christ đã bị chất vấn, thì sự giáng lâm của Đức Thánh Linh cũng lập tức bị thách thức: “Ai nấy đều kinh ngạc và bối rối, nói với nhau rằng: Việc này là nghĩa làm sao?” (Công Vụ 2:12).

13. Sự tương đồng còn gần hơn nữa: cũng như Đấng Christ đã bị gọi là “kẻ ham ăn uống” (Ma-thi-ơ 11:19), thì về những người được đầy dẫy Đức Thánh Linh, người ta cũng nói: “Những người này say rượu mới” (Công Vụ 2:13)!

14. Cũng như sự giáng lâm công khai của Đấng Christ đã được Giăng Báp-tít rao báo trước (Giăng 1:29), thì ý nghĩa của sự giáng xuống công khai của Đức Thánh Linh cũng đã được Phi-e-rơ giải thích (Công Vụ 2:15-36).

15. Đức Chúa Trời đã chỉ định cho Đấng Christ thực hiện một công việc vĩ đại, tức là mua lấy sự cứu chuộc cho dân sự Ngài; cũng vậy, Đức Thánh Linh đã được giao phó nhiệm vụ trọng đại là áp dụng cách hiệu nghiệm cho những người được chọn của Ngài những đức tính tốt đẹp và những ích lợi của sự chuộc tội.

16. Cũng như trong khi thực hiện công việc của mình, Đức Chúa Con đã tôn kính Đức Chúa Cha (Giăng 14:10), thì trong khi hoàn thành sứ mệnh của mình, Đức Thánh Linh cũng làm vinh hiển Đức Chúa Con (Giăng 16:13, 14).

17. Cũng như Đức Chúa Cha đã bày tỏ sự tôn trọng thánh khiết đối với Đức Chúa Con khi truyền cho các môn đồ: “Hãy nghe lời Con ấy” (Ma-thi-ơ 17:5), thì Đức Chúa Con cũng bày tỏ sự tôn trọng đối với Đấng Yên Ủi của Ngài bằng cách phán: “Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán cùng các Hội Thánh” (Khải Huyền 2:7).

18. Cũng như Đấng Christ đã giao phó các thánh đồ của Ngài cho sự gìn giữ an toàn của Đức Thánh Linh (Giăng 16:7; 14:16), thì Đức Thánh Linh cũng sẽ giao lại các thánh đồ ấy cho Đấng Christ, như chữ “tiếp” trong Giăng 14:3 rõ ràng hàm ý. Chúng tôi tin rằng độc giả sẽ tìm thấy cùng một niềm vui thuộc linh khi đọc chương này như tác giả đã có khi soạn thảo nó.

Vào ngày lễ Ngũ Tuần, Đức Thánh Linh đã đến như Ngài chưa từng đến trước đây. Khi ấy, một điều đã xảy ra, mở đầu một kỷ nguyên mới cho thế gian, một quyền năng mới cho sự công chính, một nền tảng mới cho sự thông công. Vào ngày ấy, Phi-e-rơ sợ hãi đã được biến đổi thành nhà truyền giảng Phúc Âm dạn dĩ. Vào ngày ấy, rượu mới của Cơ Đốc giáo đã làm vỡ các bầu cũ của Do Thái giáo, và Lời Chúa đã ra đi bằng nhiều thứ tiếng của dân ngoại. Vào ngày ấy, dường như có nhiều linh hồn thật sự được tái sinh hơn trong suốt ba năm rưỡi chức vụ công khai của Đấng Christ. Điều gì đã xảy ra? Nói rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã được ban cho là chưa đủ, vì Ngài đã được ban cho từ lâu trước đó, cho cả cá nhân lẫn quốc gia Y-sơ-ra-ên (Nê-hê-mi 9:20; A-ghê 2:5); không, câu hỏi cấp thiết là: Ngài đã được ban cho theo ý nghĩa nào vào lúc ấy? Điều này dẫn chúng ta đến việc xem xét cẩn thận ý nghĩa của sự giáng lâm của Đức Thánh Linh.

1. Đó là sự ứng nghiệm của Lời Hứa thiên thượng.

Trước hết, là lời hứa của chính Đức Chúa Cha. Trong thời kỳ Cựu Ước, Ngài đã nhiều lần tuyên bố rằng Ngài sẽ đổ Thánh Linh Ngài trên dân sự Ngài (xem Châm Ngôn 1:23; Ê-sai 32:15; Giô-ên 2:28, v.v.); và nay những lời tuyên bố đầy ân điển ấy đã được hoàn thành.

Thứ hai, là lời hứa của Giăng Báp-tít. Khi ông đang khuấy động lòng của đoàn dân đông bằng lời kêu gọi ăn năn và yêu cầu chịu phép báp-têm, nhiều người tưởng ông hẳn là Đấng Mê-si đã được trông đợi từ lâu, nhưng ông đã tuyên bố với họ: “Ta làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước, nhưng có Đấng quyền phép hơn ta sẽ đến, ta không đáng mở dây giày Ngài: Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa” (Lu-ca 3:15, 16). Theo đó, Ngài đã làm như vậy vào ngày lễ Ngũ Tuần, như Công Vụ 2:32, 33 cho thấy rõ ràng.

Thứ ba, là lời hứa của Đấng Christ. Chúa Giê-xu đã bảy lần tuyên bố rằng Ngài sẽ ban hoặc sai Đức Thánh Linh đến: Lu-ca 24:49; Giăng 7:37-39; 14:16-19; 14:26; 15:26; 16:7; Công Vụ 1:5, 8. Trong số đó, chúng ta có thể đặc biệt lưu ý: “Khi Đấng Yên Ủi đến, là Đấng Ta sẽ sai đến với các ngươi từ nơi Cha... Ngài sẽ làm chứng về Ta” (Giăng 15:26): “Song Ta nói thật cùng các ngươi: Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu Ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến” (Giăng 16:7). Những gì đã diễn ra trong Giăng 20:22 và trong Công Vụ 2 là sự ứng nghiệm của các lời hứa ấy. Trong đó, chúng ta nhìn thấy đức tin của Đấng Trung Bảo: Ngài đã nắm lấy lời hứa mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài: “Vậy, sau khi Ngài đã được nhắc lên bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận lãnh Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Cha đã hứa, Ngài đổ Đức Thánh Linh ra như các ngươi đang thấy và nghe” (Công Vụ 2:33) — chính bởi sự dự liệu của đức tin mà Chúa đã phán như vậy trong đoạn trên.

Đức Thánh Linh là món quà thăng thiên của Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ, để Ngài có thể được Đấng Christ ban cho, như món quà thăng thiên của Ngài ban cho Hội Thánh. Do đó Đấng Christ đã phán: “Nầy, Ta sẽ ban cho các ngươi điều Cha Ta đã hứa.” Đây là món quà đã hứa của Đức Chúa Cha ban cho Đức Chúa Con, và là món quà đã hứa của Cứu Chúa ban cho dân sự tin Ngài. Giờ đây thật dễ dàng để hòa giải sự mâu thuẫn bề ngoài giữa những lời trước và sau của Đấng Christ: “Ta sẽ xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác”; và sau đó: “Nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi.” Đức Thánh Linh là sự đáp lời của Đức Chúa Cha đối với lời cầu nguyện của Đức Chúa Con; và vì vậy món quà ấy đã được Ngài chuyển giao cho thân thể huyền nhiệm mà Ngài là đầu (A. T. Pierson trong The Acts of the Holy Spirit).

2. Đó là sự ứng nghiệm của một hình bóng quan trọng trong Cựu Ước.

Chính điều này giải thích cho chúng ta vì sao Đức Thánh Linh đã được ban cho vào ngày “lễ Ngũ Tuần”, là một trong những kỳ lễ tôn giáo chính của Y-sơ-ra-ên. Cũng như việc Đấng Christ chịu chết vào ngày lễ Vượt Qua mang một ý nghĩa sâu xa (ban cho chúng ta thực thể tương ứng của Xuất Hành Ký 12), thì việc Đức Thánh Linh đến vào ngày thứ năm mươi sau khi Đấng Christ phục sinh cũng vậy. Hình bóng này được ghi lại trong Lê-vi Ký 23, mà ở đây chúng ta chỉ có thể ám chỉ một cách vắn tắt nhất. Trong Lê-vi Ký 23:4, chúng ta đọc: “Nầy là các lễ định kỳ của Đức Giê-hô-va.” Lễ đầu tiên trong số đó là lễ Vượt Qua (c. 5) và lễ thứ hai là “bánh không men” (c. 6, v.v.). Cả hai cùng nói về Đấng Christ vô tội dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi của dân sự Ngài. Lễ thứ ba là “bó lúa đưa qua đưa lại” (c. 10, v.v.), là “trái đầu mùa của mùa gặt” (c. 10), được dâng lên Đức Chúa Trời “ngày hôm sau ngày Sa-bát (của người Do Thái)” (c. 11), là hình ảnh về sự phục sinh của Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 15:23).

Lễ thứ tư là lễ “các tuần lễ” (xem Xuất Hành Ký 34:22; Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:10, 16), được gọi như vậy vì bảy tuần trọn vẹn trong Lê-vi Ký 23:15; cũng được gọi là “lễ Ngũ Tuần” (có nghĩa là “Thứ Năm Mươi”) vì “năm mươi ngày” trong Lê-vi Ký 23:16. Vào lúc ấy, phần còn lại của mùa gặt bắt đầu được thu vào. Vào ngày ấy, Y-sơ-ra-ên được yêu cầu dâng lên Đức Chúa Trời “hai ổ bánh đưa qua đưa lại”, cũng được gọi là “trái đầu mùa dâng cho Đức Giê-hô-va” (Lê-vi Ký 23:17). Thực thể tương ứng của điều này là việc ba ngàn người được cứu vào ngày lễ Ngũ Tuần: “trái đầu mùa” của sự chuộc tội của Đấng Christ (so sánh Gia-cơ 1:18). Ổ bánh thứ nhất đại diện cho những người được cứu chuộc từ giữa người Do Thái, ổ bánh thứ hai mang tính dự báo và hướng đến việc thu vào những người được chọn của Đức Chúa Trời từ giữa dân ngoại, bắt đầu trong Công Vụ 10.

3. Đó là sự khởi đầu của một thời kỳ mới.

Điều này đã được ám chỉ rõ ràng trong hình bóng của Lê-vi Ký 23, vì vào ngày lễ Ngũ Tuần, Y-sơ-ra-ên được yêu cầu cách dứt khoát phải dâng “một của lễ chay mới cho Đức Giê-hô-va” (c. 16). Điều này còn được báo trước rõ ràng hơn trong một hình bóng còn quan trọng và ý nghĩa hơn nữa, đó là hình bóng về sự khởi đầu của nền kinh tế Môi-se, chỉ diễn ra khi quốc gia Y-sơ-ra-ên chính thức bước vào mối quan hệ giao ước với Đức Giê-hô-va tại Si-na-i. Bây giờ, thật hết sức nổi bật khi quan sát rằng vừa đúng năm mươi ngày đã trôi qua từ lúc dân Hê-bơ-rơ ra khỏi nhà nô lệ cho đến khi họ nhận lãnh luật pháp từ miệng Môi-se. Họ rời Ai Cập vào ngày mười lăm của tháng thứ nhất (Dân Số Ký 33:3), và đến Si-na-i vào ngày thứ nhất của tháng thứ ba (Xuất Hành Ký 19:1, lưu ý “cùng ngày ấy”), tức là ngày thứ bốn mươi sáu. Ngày hôm sau, Môi-se lên núi, và ba ngày sau, luật pháp được ban ra (Xuất Hành Ký 19:11)! Và cũng như đã có một khoảng thời gian năm mươi ngày từ khi Y-sơ-ra-ên được giải cứu khỏi Ai Cập cho đến khi nền kinh tế Môi-se bắt đầu, thì cùng một khoảng thời gian như vậy cũng đã tiếp nối sự phục sinh của Đấng Christ (khi dân sự Ngài được giải cứu khỏi địa ngục) cho đến khi nền kinh tế Cơ Đốc bắt đầu!

Việc một thời kỳ mới đã bắt đầu tại lễ Ngũ Tuần còn được thấy rõ hơn qua “những lưỡi như bằng lửa” (Công Vụ 2:1). Khi Giăng Báp-tít loan báo rằng Đấng Christ sẽ làm phép báp-têm “bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa”, những lời cuối cùng này có thể đã gợi lên ý nghĩ về lửa vật chất cho bất kỳ dân tộc nào ngoại trừ người Do Thái, nhưng trong tâm trí họ, những ý tưởng hoàn toàn khác sẽ được khơi dậy. Đối với họ, điều đó sẽ gợi lại cảnh tượng khi tổ phụ vĩ đại của họ hỏi Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa rằng ông sẽ thừa hưởng xứ mà ông đang là khách lạ, rằng: “Chúa ôi! Bởi đâu tôi biết rằng tôi sẽ thừa hưởng xứ này?” Câu trả lời là: “Kìa, một lò lửa đang bốc khói và một ngọn đuốc đang cháy...” (Sáng Thế Ký 15:17). Điều đó sẽ gợi lại ngọn lửa mà Môi-se đã thấy trong bụi gai đang cháy. Điều đó sẽ gợi lại “trụ lửa” dẫn đường vào ban đêm, và Shekinah đã giáng xuống và đầy dẫy đền tạm. Như vậy, trong lời hứa về phép báp-têm bằng lửa, họ sẽ lập tức nhận ra sự đến gần của một sự bày tỏ mới về sự hiện diện và quyền năng của Đức Chúa Trời!

Hơn nữa, khi chúng ta đọc rằng “những lưỡi như bằng lửa hiện ra với họ, tản ra từng cái một, và đậu trên mỗi người trong bọn họ” (Công Vụ 2:2), chúng ta tìm thấy thêm bằng chứng rằng một thời kỳ mới giờ đây đã bắt đầu.

Chữ “đậu” trong Kinh Thánh đánh dấu một sự kết thúc và một sự khởi đầu. Quá trình chuẩn bị đã kết thúc và trật tự đã được thiết lập đã bắt đầu. Nó đánh dấu sự kết thúc của công cuộc sáng tạo và sự bắt đầu của các lực lượng bình thường. “Trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và mọi vật trong đó, đến ngày thứ bảy Ngài nghỉ.” Không có sự mệt mỏi nào trong Đức Chúa Trời. Ngài không nghỉ vì mệt nhọc: ý nghĩa của điều này là mọi công việc sáng tạo đã được hoàn tất. Cùng một hình ảnh này cũng được dùng cho Đấng Cứu Chuộc. Về Ngài, Kinh Thánh nói rằng “sau khi Ngài đã làm lễ chuộc tội, Ngài ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở trên cao”. Không có thầy tế lễ nào khác đã ngồi xuống. Các thầy tế lễ của Đền Thờ thi hành chức vụ trong tư thế đứng vì chức vụ của họ mang tính tạm thời và chuẩn bị, là một ẩn dụ và một lời tiên tri. Chính chức vụ của Đấng Christ là một phần của sự chuẩn bị cho sự đến của Đức Thánh Linh. Cho đến khi Ngài “ngồi xuống” trong vinh quang, không thể có thời kỳ của Đức Thánh Linh... Khi công việc cứu chuộc đã hoàn tất, Đức Thánh Linh đã được ban cho, và khi Ngài đến, Ngài đã đậu xuống. Ngài cai trị trong Hội Thánh như Đấng Christ cai trị trên các từng trời.

Có ít sự kiện nào soi sáng hơn sự kiện được ghi lại trong “ngày cuối cùng của kỳ lễ” trong Giăng 7:37-39. Kỳ lễ đó là lễ Lều Tạm. Lễ chính thức kéo dài bảy ngày, trong thời gian đó toàn thể Y-sơ-ra-ên đều ở trong các lều tạm. Những của lễ đặc biệt đã được dâng và những nghi thức đặc biệt đã được cử hành. Mỗi buổi sáng, một trong các thầy tế lễ mang nước từ ao Si-lô-ê đến, và giữa tiếng kèn thổi cùng những biểu hiện vui mừng khác, nước được đổ trên bàn thờ. Nghi thức này vừa là một lễ kỷ niệm vừa là một lời tiên tri. Nó kỷ niệm việc cung cấp nước cách kỳ diệu trong đồng vắng, và nó làm chứng cho sự trông đợi về sự đến của Đức Thánh Linh. Vào ngày thứ bảy, nghi lễ đổ nước chấm dứt, nhưng ngày thứ tám là ngày nhóm họp trọng thể, là ngày lớn nhất trong tất cả.

Vào ngày ấy, không có nước được đổ trên bàn thờ, và chính vào ngày không có nước ấy, Chúa Giê-xu đã đứng tại chỗ đó và kêu lên rằng: “Ai khát, hãy đến cùng Ta mà uống.” Rồi Ngài thêm những lời này: “Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, từ trong lòng người ấy sẽ chảy ra những sông nước sống.” Sứ đồ thêm lời bình luận giải thích: “Ngài phán điều này về Đức Thánh Linh mà những người tin Ngài sẽ nhận lãnh: vì Đức Thánh Linh chưa được ban cho, bởi Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển.”

“Như Kinh Thánh đã nói.” Không có đoạn Kinh Thánh nào như đoạn được trích dẫn, nhưng phần tiên tri của nghi lễ nước dựa trên một số biểu tượng và lời tiên tri trong Cựu Ước, trong đó nước chảy ra từ Si-ôn để tẩy sạch, đổi mới và làm cho thế gian trở nên màu mỡ. Việc nghiên cứu Giô-ên 3:18 và Ê-xê-chi-ên 47 sẽ cung cấp chìa khóa cho ý nghĩa của cả nghi lễ lẫn lời hứa của Chúa chúng ta. Đức Thánh Linh “chưa được ban cho”, nhưng Ngài đã được hứa, và sự đến của Ngài sẽ xuất phát từ nơi của huyết, là bàn thờ của lễ. Đồi Sọ đã mở ra nguồn suối mà từ đó phước hạnh của lễ Ngũ Tuần tuôn đổ ra (Samuel Chadwick, The Way to Pentecost).

Chúng ta đã xem xét ý nghĩa của sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, và đã chỉ ra rằng đó là sự ứng nghiệm của lời hứa thiên thượng, sự hoàn thành của các hình bóng trong Cựu Ước, và sự khởi đầu của một thời kỳ mới. Đó cũng là Ân Điển của Đức Chúa Trời tuôn chảy đến với dân ngoại. Nhưng trước hết, chúng ta hãy quan sát và ngưỡng mộ ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời dành cho chính người Do Thái. Trong mệnh lệnh của Ngài cho các sứ đồ, Chúa Giê-xu đã ra lệnh rằng “người ta phải nhân danh Ngài mà rao giảng cho các dân tộc sự ăn năn để được tha tội, bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem” (Lu-ca 24:47), không phải vì người Do Thái còn có bất kỳ địa vị giao ước nào trước mặt Đức Chúa Trời — vì Quốc gia này đã bị Ngài từ bỏ trước khi Ngài bị đóng đinh — xem Ma-thi-ơ 23:38 — nhưng là để bày tỏ lòng thương xót vô song và lòng nhân từ tối cao của Ngài. Theo đó, trong sách Công Vụ, chúng ta thấy tình yêu của Ngài chiếu sáng giữa thành phố phản loạn. Ngay tại chính nơi Chúa Giê-xu đã bị giết, Phúc Âm trọn vẹn giờ đây đã được rao giảng, và ba ngàn người đã được Đức Thánh Linh làm cho sống lại.

Nhưng Phúc Âm không còn bị giới hạn nơi người Do Thái nữa. Dù các sứ đồ phải bắt đầu lời chứng của mình tại Giê-ru-sa-lem, nhưng Danh vinh hiển và đầy hiệu năng của Đấng Christ phải được rao ra “giữa mọi dân tộc”. Vật bảo chứng cho điều này đã được ban cho khi “những người mộ đạo từ các dân thiên hạ đến” (Công Vụ 2:5) kêu lên: “Như vậy, sao chúng ta nghe ai nấy đều nói tiếng riêng của xứ chúng ta?” (c. 8). Đó là một điều hoàn toàn mới. Những gì đã xảy ra trong Công Vụ 2 là một sự đảo ngược một phần và tương phản phước hạnh so với những gì được ghi lại trong Sáng Thế Ký 11. Tại đó, chúng ta thấy “các thứ tiếng đã bị phân chia để phá hủy một sự hiệp nhất gian ác, và để bày tỏ sự ghê tởm thánh khiết của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của Ba-bên. Trong Công Vụ 2, chúng ta có ân điển tại Giê-ru-sa-lem, và một sự hiệp nhất mới mẻ và quý báu, gợi ý về một tòa nhà khác (Ma-thi-ơ 16:18), với những viên đá sống — tương phản với những “viên gạch” trong Sáng Thế Ký 11:3 và tháp của nó” (P. W. Heward). Trong Sáng Thế Ký, việc phân chia các thứ tiếng là trong sự phán xét; trong Công Vụ 2, những lưỡi được phân chia là trong ân điển; và trong Khải Huyền 7:9, 10, chúng ta thấy những người thuộc mọi thứ tiếng trong vinh quang.

Tiếp theo, chúng ta xem xét mục đích của sự giáng xuống của Đức Thánh Linh.

1. Để làm chứng về sự tôn cao của Đấng Christ.

Lễ Ngũ Tuần là ấn chứng của Đức Chúa Trời trên chức vụ Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu. Để chứng minh sự vui lòng và sự tiếp nhận của Ngài đối với công việc hy sinh của Con Ngài, Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ cõi chết, tôn Ngài lên bên hữu Ngài, và ban cho Ngài Đức Thánh Linh để Ngài ban cho Hội Thánh của Ngài (Công Vụ 2:33). Một tác giả khác đã chỉ ra cách tốt đẹp rằng, trên gấu áo của ê-phót mà thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên mặc, có những chuông vàng và trái lựu (Xuất Hành Ký 28:33, 34). Tiếng của những chiếc chuông (và điều tạo ra tiếng cho chúng là những cái lưỡi của chúng) cung cấp bằng chứng rằng ông vẫn còn sống trong khi phục vụ trong nơi thánh. Thầy tế lễ thượng phẩm là hình bóng của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 8:1); nơi thánh là hình ảnh của thiên đàng (Hê-bơ-rơ 9:24); “tiếng từ trời” và việc nói “các thứ tiếng” (Công Vụ 2:2, 4) là một lời chứng rằng Chúa chúng ta vẫn sống trên thiên đàng, đang thi hành chức vụ tại đó với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của dân sự Ngài.

2. Để thay thế vị trí của Đấng Christ.

Điều này rõ ràng từ chính lời của Ngài phán với các sứ đồ: “Ta sẽ xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời” (Giăng 14:16). Cho đến lúc ấy, Đấng Christ đã là “Đấng Yên Ủi” của họ, nhưng Ngài sắp trở về thiên đàng; tuy nhiên, như Ngài tiếp tục bảo đảm với họ: “Ta sẽ chẳng để các ngươi mồ côi đâu, Ta sẽ đến cùng các ngươi” (cách dịch ở lề của Giăng 14:18); Ngài thật đã “đến” với họ một cách tập thể sau khi Ngài phục sinh, nhưng Ngài đã “đến” với họ một cách thuộc linh và bền lâu trong thân vị của Đấng Đại Diện của Ngài vào ngày lễ Ngũ Tuần. Vậy, Đức Thánh Linh lấp đầy vị trí trên đất của Chúa chúng ta đang vắng mặt trên thiên đàng, với lợi thế bổ sung này là, trong những ngày trong xác thịt của Ngài, thân thể của Cứu Chúa đã giới hạn Ngài trong một địa điểm, trong khi Đức Thánh Linh — vì không lấy một thân thể làm cách thức nhập thể của Ngài — đều cư trú và ở cùng mọi tín hữu ở khắp mọi nơi như nhau.

3. Để thúc đẩy Công Việc của Đấng Christ.

Điều này rõ ràng từ lời tuyên bố của Ngài về Đấng Yên Ủi: “Ngài sẽ làm vinh hiển Ta” (Giăng 16:14). Chữ “Paraclete” (được dịch là “Đấng Yên Ủi” xuyên suốt sách Phúc Âm) cũng được dịch là “Đấng Biện Hộ” trong I Giăng 2:1, và một “đấng biện hộ” là người xuất hiện với tư cách là người đại diện cho người khác. Đức Thánh Linh ở đây để giải thích và bênh vực Đấng Christ, để quản trị cho Đấng Christ trong Hội Thánh và Vương Quốc của Ngài. Ngài ở đây để hoàn thành mục đích cứu chuộc của Ngài trên thế gian. Ngài đầy dẫy Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ, hướng dẫn những chuyển động của nó, kiểm soát các chi thể của nó, soi sáng sự khôn ngoan của nó, cung cấp sức mạnh cho nó. Đức Thánh Linh trở nên, đối với tín hữu cá nhân và Hội Thánh tập thể, tất cả những gì Đấng Christ hẳn đã là nếu Ngài còn ở lại trên đất. Hơn nữa, Ngài tìm kiếm từng người trong số những người mà Đấng Christ đã chết thay cho, làm cho họ sống lại trong sự sống mới, cáo trách họ về tội lỗi, ban cho họ đức tin để nắm lấy Đấng Christ, và khiến họ lớn lên trong ân điển và trở nên kết quả.

Điều quan trọng là phải thấy rằng sứ mệnh của Đức Thánh Linh nhằm mục đích tiếp tục và hoàn tất sứ mệnh của Đấng Christ. Chúa Giê-xu đã tuyên bố: “Ta đã đến để ném lửa xuống đất: và Ta muốn gì nếu lửa đã cháy lên rồi? Nhưng có một phép báp-têm mà Ta phải chịu, và Ta nôn nóng biết bao cho đến khi nó được hoàn thành!” (Lu-ca 12:49, 50). Việc rao giảng Phúc Âm sẽ giống như “lửa trên đất”, ban ánh sáng và hơi ấm cho lòng con người; lúc ấy nó đã “được nhen nhóm”, nhưng sau này sẽ lan ra nhanh hơn nhiều. Cho đến khi Ngài chịu chết, Đấng Christ vẫn bị nôn nóng: việc Phúc Âm được rao giảng công khai và rộng rãi hơn không phù hợp với mục đích của Đức Chúa Trời; nhưng sau khi Đấng Christ phục sinh, Phúc Âm đã ra đi đến mọi dân tộc. Sau khi Ngài thăng thiên, Đấng Christ không còn bị nôn nóng nữa và Đức Thánh Linh đã được đổ ra trong sự đầy trọn của quyền năng Ngài.

4. Để ban quyền năng cho những đầy tớ của Đấng Christ.

“Hãy ở lại trong thành Giê-ru-sa-lem cho đến khi các ngươi được mặc lấy quyền năng từ trên cao” (Lu-ca 24:49) là lời của Đấng Christ phán với các sứ đồ của Ngài. Môn đồ được như Thầy của mình là đủ rồi. Ngài đã chờ đợi, chờ đợi cho đến khi Ngài ba mươi tuổi, trước khi Ngài được “xức dầu để giảng tin lành” (Ê-sai 61:1). Đầy tớ không hơn Chúa mình: nếu Ngài phải nhờ Đức Thánh Linh ban quyền năng cho chức vụ của Ngài, thì các sứ đồ cũng không được thử làm công việc của mình mà không có sự xức dầu của Đức Thánh Linh. Theo đó, họ đã chờ đợi, và Đức Thánh Linh đã đến trên họ. Mọi sự đã thay đổi: sự dạn dĩ thay thế nỗi sợ hãi, sức mạnh đến thay cho sự yếu đuối, sự thiếu hiểu biết nhường chỗ cho sự khôn ngoan, và những phép lạ lớn lao đã được thực hiện qua họ.

Đối với các sứ đồ mà Ngài đã chọn, Cứu Chúa phục sinh đã “truyền dặn họ chớ lìa thành Giê-ru-sa-lem, nhưng phải chờ đợi điều Cha đã hứa”, bảo đảm với họ rằng “Các ngươi sẽ nhận lãnh quyền năng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi; và các ngươi sẽ làm chứng về Ta tại Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất” (Công Vụ 1:2, 4, 8). Theo đó, chúng ta đọc thấy: “Khi ngày lễ Ngũ Tuần đến trọn, họ đều nhóm lại tại một chỗ, đồng tâm hiệp ý” (Công Vụ 2:1): sự hiệp một trong tâm trí của họ rõ ràng hướng về mệnh lệnh và lời hứa của Chúa, và sự trông đợi đầy tin cậy của họ về sự ứng nghiệm của điều đó. “Ngày” của người Do Thái là từ lúc mặt trời lặn cho đến lúc mặt trời lặn tiếp theo, và vì những gì đã diễn ra ở đây trong Công Vụ 2 xảy ra vào những giờ đầu của buổi sáng — có lẽ ngay sau khi mặt trời mọc — nên chúng ta được cho biết rằng ngày lễ Ngũ Tuần đã “đến trọn”.

Những dấu hiệu bên ngoài của sự giáng lâm của Đức Thánh Linh có ba dấu hiệu: “tiếng từ trời như tiếng gió thổi ào ào”, “những lưỡi như bằng lửa được phân chia”, và việc nói “bằng các thứ tiếng khác như Đức Thánh Linh cho họ nói”. Về ý nghĩa chính xác của những hiện tượng này, và ảnh hưởng thực tiễn của chúng đối với chúng ta ngày nay, đã có nhiều ý kiến khác nhau, đặc biệt là kể từ đầu thế kỷ này. Vì chính Đức Chúa Trời đã không thấy phù hợp để cung cấp cho chúng ta lời giải thích đầy đủ và chi tiết về chúng, nên mọi nhà giải kinh đều phải nói với sự dè dặt và tôn kính. Theo mức độ ánh sáng của riêng mình, chúng tôi sẽ cố gắng chỉ ra vắn tắt một số điều dường như rõ ràng nhất.

Trước hết, “tiếng gió thổi ào ào mạnh mẽ” đầy cả nhà là dấu hiệu tập thể, mà rõ ràng tất cả một trăm hai mươi người trong Công Vụ 1:15 đều cùng dự phần. Đây là biểu tượng của năng lực không thể cưỡng lại mà Ngôi Thứ Ba trong Ba Ngôi dùng để tác động trên lòng con người, đánh đổ mọi sự chống đối trước mặt Ngài, theo cách không thể giải thích được (Giăng 3:8), nhưng lại hiển nhiên ngay lập tức qua những kết quả được tạo ra. Cũng như đường đi của một cơn bão có thể được truy vết rõ ràng sau khi nó đã đi qua, thì công việc biến đổi của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh cũng được bày tỏ cách không thể nhầm lẫn cho mọi người có mắt để thấy những điều thuộc linh.

Thứ hai, “những lưỡi như bằng lửa hiện ra với họ, tản ra từng cái một, và đậu trên mỗi người trong bọn họ” (Công Vụ 2:3), tức là trên Mười Hai Sứ Đồ, và chỉ trên họ mà thôi. Bằng chứng cho điều này là dứt khoát. Thứ nhất, Chúa chỉ phán với các sứ đồ trong Lu-ca 24:49. Thứ hai, chỉ với họ, Ngài mới, bởi Đức Thánh Linh, ban những điều răn sau khi Ngài phục sinh (Công Vụ 1:2). Thứ ba, chỉ với họ, Ngài mới ban lời hứa trong Công Vụ 1:8. Thứ tư, ở cuối Công Vụ 1, chúng ta đọc rằng “ông (Ma-thia) được liệt vào số mười một sứ đồ”. Công Vụ 2 mở đầu bằng chữ “Khi” nối kết nó với 1:26 và nói rằng, “họ (mười hai sứ đồ) đều nhóm lại tại một chỗ, đồng tâm hiệp ý” và chính trên họ mà Đức Thánh Linh giờ đây đã “đậu” xuống (Công Vụ 2:3). Thứ năm, khi đoàn dân kinh ngạc nhóm lại với nhau, họ kêu lên: “Hết thảy những người đang nói đó, há chẳng phải là người Ga-li-lê sao?” (Công Vụ 2:7), tức là những “người” (tiếng Hy Lạp, “những người nam”) của xứ Ga-li-lê trong 1:11! Thứ sáu, trong Công Vụ 2:14, 15, chúng ta đọc: “Nhưng Phi-e-rơ đứng dậy cùng mười một sứ đồ, cất tiếng nói với họ rằng: Hỡi những người Ga-li-lê và mọi người ở tại xứ Giu-đê, hãy biết rõ điều này, và lắng tai nghe lời ta: Vì những người này chẳng phải say đâu” — chữ “những người này” chỉ có thể chỉ về “mười một” người đang đứng dậy cùng Phi-e-rơ!

Những "lưỡi như lưỡi lửa, rẽ ra" này, là những lưỡi đã giáng xuống trên các sứ đồ, là dấu hiệu riêng cho từng người, là chứng thư thiêng liêng xác nhận họ là các sứ giả được ủy quyền của Chiên Con đã được tôn lên ngôi. Phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh là một phép báp-têm bằng lửa.

Đức Chúa Trời của chúng ta là ngọn lửa thiêu đốt. Dấu hiệu được chọn cho sự hiện diện của Ngài là ngọn lửa không do đất thắp lên, và biểu tượng được chọn cho sự chấp thuận của Ngài là ngọn lửa thánh: giao ước và của lễ hy sinh, nơi thánh và các thời kỳ đều được nên thánh và được chấp thuận bởi lửa giáng xuống. "Đức Chúa Trời đáp lời bằng lửa, ấy là Đức Chúa Trời" (I Các Vua 18:24). Đó là phép thử cuối cùng và phổ quát cho Thần tính. Chúa Giê-xu Christ đã đến để đem lửa xuống trên đất. Biểu tượng của Cơ Đốc giáo không phải là một Thập tự giá, mà là một Lưỡi Lửa (Samuel Chadwick).

Thứ ba, việc các sứ đồ "nói các thứ tiếng khác" là dấu hiệu công khai. I Cô-rinh-tô 14:22 tuyên bố "các thứ tiếng là một dấu, chẳng phải cho kẻ tin, mà là cho kẻ chẳng tin", và như câu trước đó (nơi trích dẫn Ê-sai 28:11) cho thấy rất rõ, chúng là một dấu cho dân Y-sơ-ra-ên không tin. Một minh họa và bằng chứng nổi bật cho điều này được tìm thấy trong Công Vụ 11, nơi Phi-e-rơ tìm cách thuyết phục các anh em còn hoài nghi của mình tại Giê-ru-sa-lem rằng ân điển của Đức Chúa Trời nay đang tuôn chảy đến với dân Ngoại; chính sự mô tả của ông về việc Đức Thánh Linh giáng trên Cọt-nây và gia đình ông (Công Vụ 11:15-18 và đối chiếu 10:45, 46) đã thuyết phục họ. Thật có ý nghĩa sâu xa khi kiểu mẫu Lễ Ngũ Tuần trong Lê-vi Ký 23:22 chia mùa gặt thành ba mức độ và giai đoạn: phần "gặt" hay phần chính, tương ứng với Công Vụ 2 tại Giê-ru-sa-lem; "các góc ruộng" tương ứng với Công Vụ 10 tại "Sê-sa-rê Phi-líp" vốn ở góc của xứ Pa-lét-tin; và việc "mót" cho "người khách lạ" tương ứng với Công Vụ 19 tại Ê-phê-sô của dân Ngoại! Đây là ba dịp duy nhất về "các thứ tiếng" được ghi lại trong Công Vụ.

Một số độc giả của chúng ta đều biết rõ rằng trong thế hệ vừa qua, nhiều linh hồn tha thiết đã bị trăn trở sâu xa bởi điều được gọi là "phong trào Ngũ Tuần" và câu hỏi thường được đặt ra là liệu quyền năng lạ lùng được thể hiện trong các buổi nhóm của họ, phát ra những âm thanh không thể hiểu được gọi là "các thứ tiếng", có phải là ân tứ thật của Đức Thánh Linh hay không. Những người đã tham gia phong trào — một số người trong họ, chúng tôi tin, là những linh hồn tin kính — khăng khăng rằng không chỉ ân tứ là thật, mà mọi Cơ Đốc nhân còn có bổn phận phải tìm kiếm điều tương tự. Nhưng chắc chắn những người như vậy dường như đã bỏ qua sự thật rằng đó không phải là bất kỳ "thứ tiếng lạ không ai biết" nào đã được các sứ đồ nói ra: những người nước ngoài nghe họ đều không gặp khó khăn gì trong việc hiểu điều được nói (Công Vụ 2:8).

Nếu những gì vừa nói chưa đủ, thì hãy để chúng ta kêu gọi đến II Ti-mô-thê 3:16, 17. Đức Chúa Trời nay đã bày tỏ trọn vẹn tâm trí Ngài cho chúng ta: tất cả những gì chúng ta cần để "trang bị trọn vẹn" cho mình "cho mọi việc lành" đã ở trong tay chúng ta rồi! Cá nhân người viết sẽ không bận tâm bước vào phòng bên cạnh để nghe bất kỳ người nào truyền đạt một sứ điệp mà người ấy tuyên bố là được Đức Thánh Linh cảm thúc; với Kinh Thánh đã trọn vẹn trong tay chúng ta, không cần điều gì thêm ngoài việc Đức Thánh Linh giải thích và áp dụng chúng. Cũng hãy lưu ý đúng mức rằng không có một lời khuyên giục nào trong tất cả các Thư tín của Tân Ước bảo các thánh đồ phải tìm kiếm "một Lễ Ngũ Tuần mới", không, thậm chí không có cho người Cô-rinh-tô xác thịt hay người Ga-la-ti theo luật pháp chủ nghĩa.

Để làm mẫu về những gì các "giáo phụ" đầu tiên đã tin, chúng tôi trích dẫn như sau:

Augustine nói: Các phép lạ từng cần thiết để khiến thế gian tin Phúc Âm, nhưng kẻ nay tìm kiếm một dấu lạ để có thể tin là một điều kỳ lạ, phải, là một quái vật." Chrysostom kết luận trên cùng những cơ sở rằng, "Nay trong Hội Thánh không còn cần thiết phải làm phép lạ nữa", và gọi kẻ nay ra tay làm chúng là "tiên tri giả" (William Perkins, 1604).

Trong Công Vụ 2:16, chúng ta thấy Phi-e-rơ được Đức Chúa Trời cảm động để đưa ra một lời giải thích chung về những việc kỳ diệu lớn lao vừa xảy ra. Giê-ru-sa-lem, vào thời điểm lễ này, đầy một đám đông lớn tụ họp. Âm thanh đột ngột từ trời "như tiếng gió mạnh thổi đến, đầy cả nhà nơi các sứ đồ đang nhóm lại, đã sớm thu hút một đám đông đến đó; và khi họ, trong sự kinh ngạc, nghe các sứ đồ nói bằng chính các thứ tiếng khác nhau của mình, họ hỏi: "Điều này có nghĩa gì?" (Công Vụ 2:12). Phi-e-rơ bèn tuyên bố: "Đây là điều đã được nói bởi tiên tri Giô-ên." Lời tiên tri do Giô-ên ban ra (2:28-32) nay bắt đầu được ứng nghiệm, phần sau của lời tiên tri ấy, chúng tôi tin, phải được hiểu theo nghĩa biểu tượng.

Và tất cả điều này có liên hệ gì với chúng ta ngày nay? Chúng tôi sẽ trả lời trong một câu duy nhất: sự giáng lâm của Đức Thánh Linh đã theo sau sự tôn cao của Đấng Christ: vậy nếu chúng ta mong muốn được hưởng thêm quyền năng và phước hạnh của Đức Thánh Linh, chúng ta phải trao cho Đấng Christ ngôi của lòng mình và tôn Ngài làm Chúa của đời sống mình.

Chương 3

Đức Thánh Linh Ban Sự Bảo Đảm

Chúng tôi không dự định bàn về việc Đức Thánh Linh ban sự bảo đảm theo cách chuyên đề và tổng quát, mà giới hạn mình trong việc Ngài truyền cho Cơ Đốc nhân cảm thức về sự được nhận làm con vào trong gia đình của Đức Chúa Trời, chỉ giới hạn mình trong hai hay ba phân đoạn cụ thể bàn riêng về điều đó. Trong Rô-ma 8:15, chúng ta đọc: "Vì anh em không nhận lãnh thần của sự nô lệ để lại sợ hãi; nhưng đã nhận lãnh Thần của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba, Cha." Chương tám của sách Rô-ma từ xưa đến nay vẫn là một chương rất được dân sự của Chúa yêu mến, vì nó chứa đựng nhiều thứ thuốc bổ khác nhau để khích lệ và làm họ vững mạnh trong việc chạy cuộc đua trên trời đã được vạch ra và đặt trước mặt họ trong Lời của Đức Chúa Trời. Sứ đồ ở đó đang viết cho những người đã được ân điển và quyền năng của Đức Thánh Linh đưa đến chỗ biết và tin nơi Chúa Giê-xu, và nhờ sự hiệp thông với Ngài mà hướng lòng yêu mến của mình lên những điều ở trên trời.

Trước hết, hãy lưu ý rằng Rô-ma 8:15 mở đầu bằng chữ "Vì", chữ này không chỉ gợi ý một mối liên hệ chặt chẽ với điều đi trước, mà còn cho thấy rằng nay một bằng chứng được đưa ra cho điều vừa được khẳng định. Trong câu 12, sứ đồ đã nói: "Vậy, hỡi anh em, chúng ta chẳng mắc nợ xác thịt đâu, để sống theo xác thịt": chữ "Vậy" là một kết luận được rút ra từ tất cả những điều đã được trình bày trong các câu 1-11. Tiếp đến, sứ đồ đã tuyên bố: "Vì nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết: nhưng nếu nhờ Đức Thánh Linh, anh em làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống" (c. 13); điều này có nghĩa, thứ nhất, anh em sẽ tiếp tục "sống" một đời sống ân điển ngay bây giờ; và thứ hai, điều này sẽ được tiếp nối bằng một "sự sống" vinh hiển trong suốt cõi đời đời. Rồi sứ đồ thêm: "Vì hết thảy những ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì là con của Đức Chúa Trời" (c. 14), là một sự xác nhận và mở rộng câu 13: không ai sống một đời sống ân điển ngoại trừ những người "được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt" — được Ngài kiểm soát bên trong và cai quản bên ngoài: vì chỉ họ mới là "con của Đức Chúa Trời".

Được giải thoát khỏi ách nô lệ

Nay, trong câu 15, sứ đồ vừa mở rộng vừa xác nhận điều ông đã nói trong câu 14: ở đó ông cho thấy thực tại của mối quan hệ với Đức Chúa Trời mà sự tái sinh của chúng ta làm hiển lộ — sự vâng phục như con cái yêu dấu đối với Ngài; ở đây ông đưa ra trước chúng ta bằng chứng thêm nữa về địa vị làm con thiêng liêng của chúng ta — sự giải thoát khỏi nỗi sợ nô lệ, sự thực hành lòng tin cậy của con cái. Trước hết hãy xem xét mặt tiêu cực: "Vì anh em không nhận lãnh thần của sự nô lệ để lại sợ hãi." Theo bản chất, chúng ta ở trong "sự nô lệ" cho tội lỗi, cho Sa-tan, cho thế gian; nhưng chúng không tác động trong chúng ta một thần của "sự sợ hãi", nên chúng không thể là (như một số người đã giả định) điều sứ đồ đang nhắc đến: đúng hơn đó là điều mà việc Đức Thánh Linh cáo trách chúng ta về tội lỗi đã gây nên trong chúng ta. Khi Ngài áp dụng luật pháp vào lương tâm, sự tự mãn của chúng ta tan vỡ, sự bình an giả tạo của chúng ta bị phá hủy, và chúng ta kinh hãi trước ý nghĩ về cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời và viễn cảnh hình phạt đời đời.

Khi một linh hồn đã nhận lãnh sự sống và ánh sáng từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đến nỗi nhận biết sự ghê gớm và ô uế vô hạn của tội lỗi, và sự hư hoại và bại hoại hoàn toàn của mọi năng lực của linh hồn và thân thể mình, thì thần của chủ nghĩa luật pháp vốn có trong mọi người theo bản chất, lập tức bị khuấy động và báo động, khiến tâm trí bị chiếm hữu bởi những nghi ngờ và ngờ vực thầm kín về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để cứu rỗi; và bởi đó linh hồn bị đưa vào một trạng thái nô lệ và sợ hãi theo luật pháp. Khi một linh hồn lần đầu được Đức Thánh Linh đánh thức, nó phải chịu nhiều nỗi sợ khác nhau; nhưng từ đó không có nghĩa là Ngài gây ra những nỗi sợ ấy hay là tác giả của chúng: đúng hơn chúng phải được quy cho chính sự vô tín của chúng ta. Khi Đức Thánh Linh vui lòng cáo trách về tội lỗi và khiến lương tâm cảm nhận tội lỗi của nó, đó là để cho tội nhân thấy nhu cầu của mình cần Đấng Christ, chứ không phải để đẩy người ấy vào tuyệt vọng.

Không nghi ngờ gì cũng có một ẩn ý về các thời kỳ trong phân đoạn chúng ta đang xem xét. Trong thời kỳ Môi-se, những người Y-sơ-ra-ên tin kính ở mức độ đáng kể ở dưới thần của sự nô lệ luật pháp, vì các của lễ hy sinh và các lễ rửa của các định chế Lê-vi không thể cất bỏ tội lỗi. Các mạng lịnh của luật pháp nghi lễ quá nhiều, quá đa dạng, quá nặng nề, đến nỗi dân Do Thái bị giữ trong sự nô lệ thường xuyên. Do đó, chúng ta thấy Phi-e-rơ nhắc đến điều tương tự như "một cái ách mà tổ phụ chúng ta và chúng ta đều không có thể mang nổi" (Công Vụ 15:10). Nhiều điều dưới thời kỳ Cựu Ước có xu hướng dẫn đến một tinh thần luật pháp. Nhưng các tín hữu, dưới Phúc Âm, được hưởng một sự hiển thị và bày tỏ rõ ràng hơn, đầy đủ hơn, và vinh hiển hơn về ân điển của Đức Chúa Trời trong con người và công việc của Chúa Giê-xu Christ, Phúc Âm làm cho biết mục đích và sự đầy đủ của công việc đã hoàn tất của Ngài, đến nỗi nay đã có sự dự bị đầy đủ để giải thoát họ khỏi mọi nỗi sợ nô lệ.

Một mối quan hệ đời đời

Nay quay sang mặt tích cực: các tín hữu đã "nhận lãnh Thần của sự làm con nuôi, nhờ đó họ kêu rằng: A-ba, Cha": họ đã nhận lãnh Món Quà không thể tả xiết ấy, là món quà chứng thực và làm cho họ biết sự họ được Đức Chúa Trời nhận làm con. Trước khi sáng thế, Đức Chúa Trời đã tiền định họ "để được làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính mình Ngài (Ê-phê-sô 1:5). Nhưng còn hơn thế: những người được chọn không chỉ được tiền định để được làm con nuôi — để thực sự và công khai hưởng đặc ân vô giá này trong thời gian — mà chính phước hạnh này đã được dự bị và ban cho họ trong Giao Ước Đời Đời của ân điển, trong đó họ không chỉ có lời hứa về mối quan hệ này, mà còn được ban cho Đấng Christ trong giao ước đó dưới chính tính cách ấy. Vì vậy, Chúa Giê-xu nói: "Nầy, tôi đây với con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi" (Hê-bơ-rơ 2:13).

Cần lưu ý cẩn thận rằng những người được chọn của Đức Chúa Trời được gọi là "con cái" trước khi Đức Thánh Linh được sai đến trong lòng họ: "Vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thần của Con Ngài vào lòng chúng ta" (Ga-la-ti 4:6). Vậy, họ không được trở thành con cái bởi sự tái sinh. Họ đã là "con cái" trước khi Đấng Christ chết vì họ: "ông nói tiên tri rằng Chúa Giê-xu sẽ chết vì dân đó; và không chỉ vì dân đó, mà còn để nhóm họp thành một các con cái của Đức Chúa Trời đã bị tản lạc" (Giăng 11:51, 52). Vậy, họ không được trở thành con cái bởi những gì Đấng Christ đã làm cho họ. Phải, họ đã là "con cái" trước khi Chúa Giê-xu trở thành người nhập thể: "Vậy thì, vì con cái có phần trong huyết và thịt, nên chính Ngài cũng dự phần vào, cũng như vậy" (Hê-bơ-rơ 2:14). Như vậy, thật là một sai lầm lớn khi lẫn lộn sự nhận làm con và sự tái sinh: chúng là hai điều khác biệt; điều sau vừa là kết quả vừa là bằng chứng của điều trước. Sự nhận làm con là bởi một hành động của ý muốn Đức Chúa Trời trong cõi đời đời; sự tái sinh là bởi công việc của ân điển Ngài trong thời gian.

Nếu không có sự nhận làm con, thì sẽ không có sự tái sinh: nhưng điều trước không trọn vẹn nếu không có điều sau. Bởi sự nhận làm con, những người được chọn được đặt vào mối quan hệ con cái; bởi sự tái sinh, họ được ban cho một bản chất phù hợp với mối quan hệ đó. Vinh dự được đưa vào gia đình của Đức Chúa Trời cao quý đến nỗi, và đặc ân có Đức Chúa Trời làm Cha chúng ta kỳ diệu đến nỗi, chúng ta cần một lợi ích phi thường nào đó để bảo đảm lòng mình về điều đó. Điều này chúng ta có khi nhận lãnh Thần của sự làm con nuôi. Vì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài thì quý hơn nhiều so với việc Ngài ban cho chúng ta cả thế gian, vì điều sau sẽ là điều gì đó ở ngoài chính Ngài, trong khi điều trước là chính Ngài. Sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá là một minh chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài, nhưng điều đó đã được thực hiện mà không có họ ở trong đó; nhưng liên quan đến điều chúng ta đang xem xét, "tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh là Đấng đã được ban cho chúng ta" (Rô-ma 5:5).

Thật là một sự thật kỳ diệu và phước hạnh rằng Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu Ngài cho các thành viên của Hội Thánh Ngài đúng theo cùng cách Ngài đã chứng tỏ tình yêu Ngài cho Đầu của Hội Thánh khi Ngài trở thành người nhập thể, tức là, bởi món quà siêu việt là Đức Thánh Linh của Ngài. Đức Thánh Linh đã đến trên Chúa Giê-xu Christ như bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho Ngài và cũng là minh chứng hữu hình về địa vị Con của Ngài. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã giáng xuống như chim bồ câu và đậu trên Ngài, và rồi tiếng của Đức Chúa Cha được nghe nói: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường" (đối chiếu Giăng 3:34,35). Trong sự ứng nghiệm lời cầu nguyện của Đấng Christ: "Con đã tỏ danh Cha cho họ, và sẽ còn tỏ nữa; để tình yêu mà Cha đã yêu Con ở trong họ" (Giăng 17:26), Đức Thánh Linh được ban cho những người đã được Ngài cứu chuộc, để biểu thị sự đồng nhất của tình yêu Đức Chúa Cha dành cho Con Ngài và cho các con của Ngài. Như vậy, sự ngự trị của Đức Thánh Linh trong Cơ Đốc nhân vừa là dấu hiệu chắc chắn nhất về tình yêu làm Cha của Đức Chúa Trời vừa là bằng chứng về sự người ấy được nhận làm con.

"Vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thần của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: A-ba, Cha" (Ga-la-ti 4:6). Vì họ đã được tiền định đời đời để được làm con nuôi (Ê-phê-sô 1:4, 5); vì họ đã thực sự được ban cho Đấng Christ dưới tính cách ấy trong Giao Ước Đời Đời (Giăng 11:52; Hê-bơ-rơ 2:13), vào thời điểm Đức Chúa Trời đã ấn định, Đức Thánh Linh được sai đến trong lòng họ để cho họ biết sự thật kỳ diệu rằng họ có một chỗ trong chính gia đình của Đức Chúa Trời và rằng Đức Chúa Trời là Cha của họ. Chính điều này khiến lòng họ hướng đến yêu Ngài, vui thích nơi Ngài, và đặt mọi sự nương cậy mình nơi Ngài. Mục đích lớn của Phúc Âm là bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời cho dân Ngài, và qua đó khôi phục tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời, để họ có thể yêu Ngài là Đấng đã yêu họ trước. Nhưng sự bày tỏ đơn thuần về tình yêu đó trong Lời sẽ không bảo đảm được điều này, cho đến khi "tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh là Đấng đã được ban cho chúng ta" (Rô-ma 5:5).

Chính bởi công việc ân điển của Đức Thánh Linh mà những người được chọn được khôi phục khỏi xác thịt và thế gian để trở về với Đức Chúa Trời. Theo bản chất, họ yêu chính mình và thế gian hơn Đức Chúa Trời; nhưng Đức Thánh Linh ban cho họ một bản chất mới, và chính Ngài ngự trong họ, đến nỗi nay họ yêu Đức Chúa Trời và sống cho Ngài. Chính điều này chuẩn bị họ để tin và tiếp nhận Phúc Âm cho mình. Các kết quả của việc Đức Thánh Linh bước vào với tư cách là Thần của sự làm con nuôi là sự tự do, lòng tin cậy và niềm vui thánh. Vì họ đã "nhận lãnh" từ A-đam thứ nhất "thần của sự nô lệ" — một tinh thần luật pháp chủ nghĩa đã sản sinh "sự sợ hãi", nên việc họ nhận lãnh Thần của sự làm con nuôi càng đáng biết ơn hơn: sự tự do càng ngọt ngào hơn vì cảnh phu tù trước kia. Luật pháp đã làm xong công việc của nó trong lương tâm, nay họ có thể trân trọng tin tức vui mừng của Phúc Âm — sự bày tỏ về tình yêu và ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Một thần của tình yêu nay được sinh ra trong họ bởi sự hiểu biết về điều đó.

Tâm linh của người con

Quả phước hạnh của việc nhận lãnh Thần của sự làm con nuôi là có một tình cảm con trẻ đối với Đức Chúa Trời và một lòng tin cậy con trẻ nơi Ngài được sinh ra trong họ: "Nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba, Cha." Sứ đồ dùng trong nguyên văn hai ngôn ngữ khác nhau. "A-ba", là tiếng Sy-ri, và "Cha" là tiếng Hy Lạp, một từ quen thuộc với dân Do Thái, từ kia với dân Ngoại. Bằng cách làm như vậy, ông biểu thị rằng người Do Thái tin và dân Ngoại tin đều là con của một gia đình, đều có đặc ân như nhau được đến gần Đức Chúa Trời là Cha mình.

Đấng Christ, là sự hòa bình của chúng ta, đã phá vỡ bức tường ngăn cách ở giữa họ; và nay, tại cùng một ngôi thương xót, người Do Thái là Cơ Đốc nhân và người dân Ngoại tin kính, cả hai đều là một trong Chúa Giê-xu Christ, gặp nhau, như các tia sáng hội tụ và hòa quyện trong một trung tâm chung — dưới chân Đức Chúa Cha đã hòa giải (Octavius Winslow).

Với tư cách là Thần của sự làm con nuôi, Đức Thánh Linh ban cho linh hồn đã được làm cho sống một tâm linh của người con: Ngài hành động hài hòa với Con và ban cảm thức về mối quan hệ của chúng ta với tư cách là con. Giải phóng khỏi ách nô lệ và sợ hãi mà việc áp dụng luật pháp đã khuấy động trong chúng ta, Ngài đưa chúng ta vào sự tự do vui mừng mà việc tiếp nhận Phúc Âm ban cho. Ôi, phước hạnh biết bao khi được giải thoát khỏi Giao Ước Của Việc Làm! Ôi, hạnh phúc biết bao khi đọc bản án tha thứ của mình trong huyết của Em-ma-nu-ên! Chính nhờ việc chúng ta đã nhận lãnh Thần của sự làm con nuôi mà chúng ta kêu lên "Cha! Cha!" Đó là tiếng kêu của chính lòng chúng ta, là sự khao khát của linh hồn chúng ta hướng ra Đức Chúa Trời. Nhưng thần của chúng ta không khởi nguồn tiếng kêu ấy: nếu không có sự hiện diện, sự vận hành và ân điển trực tiếp của Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ không và không thể biết Đức Chúa Trời là "Cha" của mình. Đức Thánh Linh là Tác Giả của mọi điều trong chúng ta hướng về Đức Chúa Trời.

Tâm linh của người con mà Cơ Đốc nhân đã nhận lãnh này được chứng tỏ bằng nhiều cách khác nhau. Thứ nhất, bằng sự kính sợ thánh đối với Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, như đứa con tự nhiên phải tôn kính hay kính trọng cha mẹ người của mình. Thứ hai, bằng lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, như đứa con tự nhiên tin cậy và nương cậy nơi cha mẹ trần thế của mình. Thứ ba, bằng tình yêu dành cho Cha chúng ta, như đứa con tự nhiên có lòng yêu mến đối với cha mẹ mình. Thứ tư, bằng sự vâng phục Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, như đứa con tự nhiên vâng lời cha mẹ mình. Tâm linh của người con này thúc đẩy người ấy đến gần Đức Chúa Trời với sự tự do thuộc linh, đến nỗi người ấy bám lấy Ngài với lòng tin cậy của một em bé, và nương dựa nơi Ngài với sự yên nghỉ bình tĩnh của một đứa trẻ nằm trên ngực cha mẹ mình. Nó cho phép sự thân mật gần gũi nhất. Đối với Đức Chúa Trời là "Cha" của mình, Cơ Đốc nhân phải tìm đến mọi lúc, trao mọi sự lo lắng của mình cho Ngài, biết rằng Ngài chăm sóc mình (I Phi-e-rơ 5:7). Nó phải được bày tỏ bằng sự vâng phục đầy yêu thương đối với Ngài "như con cái yêu dấu" (Ê-phê-sô 5:1).

Thần của sự làm con nuôi là Thần của Đức Chúa Trời, Đấng xuất phát từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và Đấng được họ sai đến để rải khắp tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng, để ban sự hưởng thật sự về tình yêu ấy, và để làm đầy linh hồn bằng niềm vui và sự bình an trong đức tin. Ngài đến để làm chứng về Đấng Christ; và bằng cách lấy những điều thuộc về Ngài, và tỏ chúng cho dân Ngài, Ngài kéo lòng họ đến với Ngài; và bằng cách mở ra cho họ sự tự do và đầy đủ của ân điển thiêng liêng, và những lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài, Ngài dẫn họ đến chỗ biết phần của mình trong Đấng Christ; và giúp họ trong danh, huyết, và sự công chính của Ngài, đến gần Cha trên trời của họ với niềm vui thánh (S. E. Pierce).

John Gill nhận xét rằng chữ "A-ba" đọc xuôi cũng giống như đọc ngược, ngụ ý rằng Đức Chúa Trời là Cha của dân Ngài trong nghịch cảnh cũng như trong thịnh vượng. Mối quan hệ của Cơ Đốc nhân là một mối quan hệ không thể chuyển nhượng: Đức Chúa Trời là "Cha" của người ấy khi Ngài sửa phạt cũng nhiều như khi Ngài vui thích, khi Ngài cau mày cũng nhiều như khi Ngài mỉm cười. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ chối bỏ con cái của chính Ngài hay tước quyền thừa kế của họ với tư cách là người thừa tự. Khi Đấng Christ dạy các môn đồ cầu nguyện, Ngài bảo họ đến gần ngôi thương xót và nói: "Cha chúng tôi ở trên trời". Chính Ngài, trong vườn Ghết-sê-ma-nê, đã kêu lên: "A-ba, Cha" (Mác 14:36) — diễn tả lòng tin cậy của Ngài nơi Ngài và sự nương cậy của Ngài vào Ngài. Việc xưng Đức Chúa Trời là "Cha" khích lệ đức tin, xác nhận hy vọng, sưởi ấm lòng, và kéo tình cảm của lòng ra hướng về Ngài là Đấng chính là Tình Yêu.

Tiếp theo, hãy chỉ ra rằng tâm linh của người con này tùy thuộc vào trạng thái và vị trí mà Cơ Đốc nhân vẫn đang ở. Một số người cho rằng nếu chúng ta đã nhận lãnh Thần của sự làm con nuôi thì phải sản sinh một sự bảo đảm đều đặn và đồng nhất, một ngọn lửa cháy liên tục trên bàn thờ của lòng. Không phải vậy. Khi Con của Đức Chúa Trời trở thành người nhập thể, Ngài đã hạ mình chịu mọi sự yếu đuối vô tội của bản chất con người, đến nỗi Ngài đói và ăn, mệt và ngủ. Cũng vậy, Đức Thánh Linh vui lòng tự đặt mình dưới các quy luật và hoàn cảnh thường điều tiết bản chất con người. Trên trời, con người Chúa Giê-xu Christ được vinh hiển; và trên trời, Đức Thánh Linh trong Cơ Đốc nhân sẽ chiếu sáng như một ngôi sao liên tục. Nhưng trên đất, Ngài ngự trong lòng chúng ta như một ngọn lửa lập lòe; không bao giờ bị dập tắt, nhưng không phải lúc nào cũng sáng, và cần được bảo vệ khỏi những luồng gió mạnh, nếu không tại sao lại bảo chúng ta "đừng dập tắt Đức Thánh Linh" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19)?

Vậy, Đức Thánh Linh không ban cho tín hữu sự bảo đảm bất kể sự cẩn thận và siêng năng của chính người ấy. "Hãy thắt lưng, đèn của anh em đang cháy" (Lu-ca 12:35): điều sau phần lớn được quyết định bởi điều trước. Cơ Đốc nhân không phải lúc nào cũng hưởng lòng tin cậy con trẻ. Và tại sao? Vì người ấy thường có tội "làm buồn" Đức Thánh Linh, và khi đó Ngài giữ lại nhiều sự an ủi của Ngài. Nhờ đó, chúng ta có thể xác định sự hiệp thông của mình với Đức Chúa Trời và khi nó bị gián đoạn, khi Ngài vui lòng hay không vui lòng với chúng ta — bởi các chuyển động hay sự rút lui của sự an ủi của Đức Thánh Linh. Hãy lưu ý thứ tự trong Công Vụ 9:31: "Đi trong sự kính sợ Chúa và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh"; và lại trong Công Vụ 11:24: "ông là người lành và đầy dẫy Đức Thánh Linh". Do đó, khi lòng tin cậy của chúng ta hướng về "Đức Chúa Cha" bị che mờ, chúng ta nên xét lại đường lối mình và tìm ra điều gì không ổn.

Những người xưng mình mà trống rỗng bị lừa dối chết người bởi một lòng tin cậy giả tạo, một sự tự mãn cho rằng mình là Cơ Đốc nhân thật khi họ chưa bao giờ được tái sinh. Nhưng nhiều người sở hữu thật bị quấy rầy bởi một sự e dè giả tạo, một sự nghi ngờ liệu mình có phải là Cơ Đốc nhân hay không. Không ai bị mắc kẹt không thể thoát ra trong lưới của một lòng tin cậy giả tạo bằng những người không nghi ngờ ảo tưởng của mình và không ý thức được nguy hiểm cận kề của mình. Mặt khác, không ai xa rời lòng tin cậy giả tạo đó bằng những người run sợ e rằng mình đang nuôi dưỡng nó. Sự e dè thật là sự không tin cậy vào chính mình. Lòng tin cậy thật là sự nương cậy hoàn toàn nơi Đấng Christ, và điều đó luôn đi kèm với sự từ bỏ hoàn toàn chính mình. Sự từ bỏ chính mình là sự thừa nhận chân thành rằng các quyết tâm, nỗ lực tốt nhất, đức tin và sự thánh khiết của tôi đều là không gì trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng Đấng Christ phải là Tất Cả của tôi.

Trong mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều có sự hòa trộn giữa lòng tin cậy thật và sự e dè giả tạo, vì chừng nào họ còn ở trên đất này, trong họ vẫn còn gốc rễ của đức tin và gốc rễ của sự nghi ngờ. Do đó lời cầu nguyện của họ là: "Lạy Chúa, tôi tin; xin Chúa giúp cho sự không tin của tôi (Mác 9:24). Trong một số Cơ Đốc nhân, đức tin thắng thế hơn trong những người khác; trong một số, sự vô tín hoạt động mạnh hơn trong những người khác. Vì vậy, một số có sự bảo đảm mạnh mẽ và vững vàng hơn những người khác. Sự hiện diện của Đức Thánh Linh ngự trong được chứng tỏ phần lớn bởi việc chúng ta thường xuyên tìm đến Đức Chúa Cha trong sự cầu nguyện — thường với tiếng thở dài, tiếng nức nở, và tiếng rên rỉ. Ý thức về Thần của sự làm con nuôi trong chúng ta phần lớn được điều tiết bởi mức độ chúng ta dâng chính mình cho sự cai quản của Ngài.

Chương 4

Sự Cần Thiết Của Sự Tăng Trưởng Thuộc Linh

Không ai có thể tiến bộ trong đời sống Cơ Đốc nhân trừ khi trước tiên người ấy là một Cơ Đốc nhân. Thật đáng chú ý khi lưu ý rằng danh xưng này được Đức Thánh Linh dùng theo hai cách: chủ yếu nó có nghĩa là một "người được xức dầu"; phụ thuộc nó biểu thị một "môn đồ của Đấng Christ". Nhờ đó, cả hai phía thiêng liêng và con người được đưa lại với nhau theo một cách thật kỳ diệu. Sự "xức dầu" của chúng ta bằng Đức Thánh Linh là hành động của Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta hoàn toàn thụ động; nhưng việc chúng ta trở thành "môn đồ của Đấng Christ" là một hành động tự nguyện và có ý thức của chúng ta, qua đó chúng ta tự nguyện đầu phục quyền Chúa của Đấng Christ và vâng phục vương trượng của Ngài. Chính bởi điều sau mà chúng ta có được bằng chứng về điều trước. Không ai sẽ chịu theo các điều kiện đẩy lui xác thịt của "môn đồ" Cơ Đốc trừ những người trong đó một công việc ân điển thiêng liêng đã được thực hiện, nhưng khi phép lạ đó đã xảy ra, sự biến đổi chắc chắn sẽ theo sau như một nguyên nhân sẽ sản sinh kết quả của nó. Một người được trở thành tạo vật mới bởi phép lạ thiêng liêng của sự tái sinh mong muốn và vui lòng nỗ lực đáp ứng các yêu cầu thánh của Đấng Christ.

Vậy, đây là gốc rễ của sự tăng trưởng thuộc linh: sự truyền đạt sự sống thuộc linh cho linh hồn. Đây là điều làm cho sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân trở nên có thể: một người trở thành một Cơ Đốc nhân, trước hết bởi sự xức dầu của Đức Thánh Linh và sau đó bởi sự lựa chọn của chính mình. Ý nghĩa hai mặt này của thuật ngữ "Cơ Đốc nhân" là chìa khóa chính mở ra cho chúng ta chủ đề về sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân hay sự tăng trưởng thuộc linh, vì nó luôn cần được chiêm nghiệm từ cả hai phía thiêng liêng và con người. Nó cần được xem xét cả từ góc độ các hoạt động của Đức Chúa Trời và từ góc độ việc chúng ta thực hiện trách nhiệm của mình. Ý nghĩa hai mặt của danh xưng "Cơ Đốc nhân" cũng phải được ghi nhớ dưới khía cạnh hiện tại của chủ đề chúng ta, vì một mặt sự tiến bộ vừa không cần thiết vừa không thể, trong khi ở một ý nghĩa rất thật khác nó vừa đáng mong muốn vừa cần thiết. Sự "xức dầu" của Đức Chúa Trời không thể cải thiện được, vì nó là hoàn hảo; nhưng "môn đồ" của chúng ta phải trở nên thông hiểu hơn và sản sinh nhiều việc lành hơn. Nhiều sự nhầm lẫn đã phát sinh từ việc bỏ qua sự phân biệt này, và chúng ta sẽ dành nửa đầu của chương này cho mặt tiêu cực, chỉ ra những phương diện mà sự tiến bộ hay tăng trưởng không tồn tại.

1. Sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân không có nghĩa là được thêm ơn trước mặt Đức Chúa Trời.

Sự tăng trưởng trong ân điển của tín hữu không làm người ấy tiến thêm một chút nào trong sự quý trọng của Đức Chúa Trời. Làm sao có thể, vì Đức Chúa Trời là Đấng ban đức tin của người ấy và là Đấng đã "làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta" (Ê-sai 26:12)! Sự quý trọng thuận lợi của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài không bắt nguồn từ bất cứ điều gì trong họ, dù thực tế hay được thấy trước. Ân điển của Đức Chúa Trời hoàn toàn tự do, là sự thực thi tự phát của chính sự vui lòng thuần túy của Ngài. Nguyên nhân của việc thực thi ân điển nằm hoàn toàn trong chính Ngài. Ân điển có mục đích của Đức Chúa Trời là thiện ý mà Ngài đã dành cho dân Ngài từ cõi đời đời: "Ngài đã cứu chúng ta và gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu" (II Ti-mô-thê 1:9). Và ân điển ban phát của Đức Chúa Trời chỉ là sự thực thi mục đích của Ngài, phục vụ dân Ngài: như vậy chúng ta đọc "Đức Chúa Trời ban thêm ân điển", phải, rằng "Ngài ban thêm ân điển" (Gia-cơ 4:6). Nó hoàn toàn miễn phí, được ban cho cách tối cao, mà không có bất kỳ sự thúc đẩy nào được tìm thấy trong đối tượng của nó.

Hơn nữa, mọi điều Đức Chúa Trời làm cho và ban cho dân Ngài là vì cớ Đấng Christ. Đó không hề là vấn đề về công đức của họ, mà là về công đức của Đấng Christ hay những gì Ngài đã xứng đáng cho họ. Vì Đấng Christ là con đường duy nhất qua đó chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Cha, nên Ngài là kênh duy nhất qua đó ân điển của Đức Chúa Trời chảy đến với chúng ta. Do đó chúng ta đọc về "ân điển của Đức Chúa Trời, và món quà của ân điển (tức là sự công chính để xưng công chính) bởi một người, Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 5:15); và lại, "ân điển của Đức Chúa Trời đã được ban cho anh em bởi Chúa Giê-xu Christ" (I Cô-rinh-tô 1:4). Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta ở trong "Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (Rô-ma 8:39). Ngài tha thứ chúng ta "vì cớ Đấng Christ" (Ê-phê-sô 4:32). Ngài cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta "theo sự giàu có của Ngài trong vinh hiển bởi Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 4:19). Ngài đưa chúng ta lên thiên đàng để đáp lời cầu nguyện của Đấng Christ (Giăng 17:24). Nhưng dù Đấng Christ xứng đáng mọi điều cho chúng ta, nguyên nhân gốc vẫn là ân điển tối cao của Đức Chúa Trời.

Dù công đức của Đấng Christ là nguyên nhân (mua chuộc) của sự cứu rỗi chúng ta, nhưng chúng không phải là nguyên nhân của việc chúng ta được định để được cứu rỗi. Chúng là nguyên nhân mua chuộc mọi điều đã được định cho chúng ta, nhưng chúng không phải là nguyên nhân đầu tiên khiến Đức Chúa Trời quyết định những điều này cho chúng ta (Thomas Goodwin).

Cơ Đốc nhân không được chấp nhận vì "các ân điển" của mình, vì chính các ân điển (như tên của chúng hàm ý) được ban cho người ấy bởi ơn thiêng liêng, và không đạt được bởi bất kỳ nỗ lực nào của người ấy. Và thay vì các ân điển này là lý do Đức Chúa Trời chấp nhận người ấy, chúng là quả của việc người ấy được "chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế" và, theo sắc lệnh, "được phước với mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ" (Ê-phê-sô 1:3, 4). Vậy, độc giả của tôi, hãy ổn định trong tâm trí mình một lần cho mãi mãi rằng sự tăng trưởng trong ân điển không có nghĩa là tăng trưởng trong ơn của Đức Chúa Trời. Đây về bản chất là một ảo tưởng của Giáo hội La Mã, và dù nó tâng bốc tạo vật, nó là một ảo tưởng kinh khủng làm nhục Đấng Christ. Vì những người được Đức Chúa Trời chọn là "được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu" (Ê-phê-sô 1:6), không thể có bất kỳ thay đổi nào sau đó được thực hiện trong họ hay đạt được bởi họ có thể khiến họ trở nên xuất sắc hơn trong sự quý trọng của Ngài hay tiến bộ hơn trong tình yêu của Ngài. Khi Đức Chúa Cha tuyên bố về Ngôi Lời nhập thể: "Nầy là Con yêu dấu của ta (không phải "với người mà" mà) đẹp lòng ta mọi đường", Ngài đang bày tỏ niềm vui của mình trong toàn bộ sự tuyển chọn của ân điển, vì Ngài đang nói về Đấng Christ trong tư cách liên bang của Ngài, là A-đam cuối cùng, là đầu của thân thể huyền nhiệm của Ngài.

Cơ Đốc nhân không thể tăng cũng không thể giảm trong ơn của Đức Chúa Trời, và không điều gì người ấy làm hay không làm có thể thay đổi hay ảnh hưởng đến mức độ nhỏ nhất địa vị hoàn hảo của người ấy trong Đấng Christ. Nhưng đừng suy ra từ điều này rằng hành vi của người ấy ít quan trọng hay rằng cách Đức Chúa Trời đối xử với người ấy không liên quan gì đến đời sống hằng ngày của người ấy. Trong khi tránh quan niệm kiêu ngạo của La Mã về công đức con người, chúng ta phải cảnh giác chống lại sự phóng túng vô luật pháp. Là Đấng Cai Trị đạo đức của thế gian này, Đức Chúa Trời lưu ý đến hành vi của chúng ta, và bằng nhiều cách khác nhau làm hiển lộ sự chấp thuận hay không chấp thuận của Ngài: "Ngài sẽ không từ chối điều tốt lành nào cho những kẻ đi cách ngay thẳng" (Thi Thiên 84:11), nhưng với chính dân Ngài, Đức Chúa Trời nói: "Tội lỗi của các ngươi đã ngăn trở các phước lành khỏi các ngươi" (Giê-rê-mi 5:25). Cũng vậy, là Đức Chúa Cha, Ngài duy trì kỷ luật trong gia đình Ngài, và khi con cái Ngài ương ngạnh, Ngài dùng roi (Thi Thiên 89:3-33). Những biểu hiện đặc biệt của tình yêu thiêng liêng được ban cho người vâng lời (Giăng 14:21, 23), nhưng bị giữ lại khỏi người không vâng lời và người bất cẩn.

2. Sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân không có nghĩa là công việc tái sinh đã không trọn vẹn.

Cần phải hết sức cẩn thận khi trình bày chân lý này về sự tăng trưởng thuộc linh, kẻo chúng ta phủ nhận sự trọn vẹn của sự sinh lại. Khi một đứa trẻ bình thường được sinh ra trong thế gian này theo cách tự nhiên, em bé ấy là một thực thể toàn vẹn, đầy đủ trong mọi bộ phận, sở hữu trọn bộ các chi thể và các năng lực trí tuệ. Khi đứa trẻ lớn lên, thân thể và tâm trí được mạnh mẽ thêm, các chi thể phát triển và các năng lực mở rộng, với việc sử dụng đầy đủ hơn cái này và sự biểu lộ rõ ràng hơn cái kia; thế nhưng không một chi thể mới hay năng lực thêm vào nào được, hay có thể được, thêm cho nó. Về mặt thuộc linh cũng y như vậy. Sự sống hay bản tính thuộc linh nhận được lúc sinh lại chứa đựng trong chính nó mọi “giác quan” (Hê-bơ-rơ 5:14) và mọi ân điển, và dù những điều ấy có thể được nuôi dưỡng và làm cho mạnh mẽ, và gia tăng nhờ sự vận dụng, chứ không phải nhờ sự thêm vào, không, ngay cả trên thiên đàng cũng vậy. “Ta biết rằng mọi việc Đức Chúa Trời làm nên đều còn lại đời đời: không thể thêm gì vào, cũng không thể bớt gì” (Truyền Đạo 3:14). “Em bé” trong Đấng Christ cũng thật sự và trọn vẹn là con của Đức Chúa Trời như “người cha” trưởng thành nhất trong Đấng Christ.

Sự tái sinh là một sự thay đổi triệt để và cách mạng hơn sự được vinh hiển. Cái trước là sự chuyển từ sự chết sang sự sống, cái sau là sự bước vào sự đầy trọn của sự sống. Cái trước là sự đem vào hiện hữu của “người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật” (Ê-phê-sô 4:22), cái sau là sự đạt đến tầm vóc trọn vẹn của người mới. Cái trước là sự chuyển dời vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:13), cái sau là sự được đưa vào những đặc ân cao hơn của vương quốc ấy. Cái trước là sự sinh ra chúng ta cho một hy vọng sống (I Phi-e-rơ 1:3), cái sau là sự hiện thực hóa hy vọng ấy. Lúc tái sinh, linh hồn được làm nên “tạo vật mới trong Đấng Christ”, đến nỗi “những sự cũ đã qua đi, nầy, mọi sự đều trở nên mới” (II Cô-rinh-tô 5:17). Linh hồn đã được tái sinh là người dự phần mọi ân điển của Đức Thánh Linh, đến nỗi người ấy “trọn vẹn trong Đấng Christ” (Cô-lô-se 2:10), và không sự tăng trưởng nào trên đất hay sự vinh hiển nào trên thiên đàng có thể làm cho người ấy hơn được sự trọn vẹn.

3. Sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân không tạo nên quyền thừa hưởng thiên đàng.

Quyền hoàn hảo và không thể bị tước đoạt của mọi tín hữu nằm trong công lao của Đấng Christ. Việc Ngài vâng phục luật pháp thay cho người khác, qua đó Ngài làm cho luật pháp được tôn trọng và vinh hiển, đã bảo đảm cho mọi người mà Ngài đã hành động thay cho họ phần thưởng trọn vẹn của luật pháp. Chính trên nền tảng đầy đủ trọn vẹn là sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Christ được kể cho người tín hữu mà người ấy được Đức Chúa Trời xưng công chính và được bảo đảm rằng mình sẽ “đồng trị trong sự sống” (Rô-ma 5:17). Nếu người ấy có sống trên đất thêm một trăm năm nữa và phục vụ Đức Chúa Trời cách hoàn hảo, điều đó cũng chẳng thêm gì vào quyền của mình. Thiên đàng là “cơ nghiệp đã mua được” (Ê-phê-sô 1:14), được mua cho dân Ngài bằng toàn bộ công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Huyết quý báu của Ngài ban cho mọi tội nhân tin nhận quyền hợp pháp để “bước vào nơi chí thánh” (Hê-bơ-rơ 10:19). Quyền của chúng ta đối với vinh quang chỉ được tìm thấy trong Đấng Christ mà thôi. Về những người đã được cứu chuộc hiện ở trên thiên đàng, có lời chép rằng họ đã “giặt áo mình và làm cho trắng trong huyết Chiên Con: vì vậy họ ở trước ngai Đức Chúa Trời, ngày đêm hầu việc Ngài trong đền thờ Ngài” (Khải Huyền 7:14, 15).

Người ta chưa nhận thức đủ rằng lời tuyên bố xưng công chính của Đức Chúa Trời còn hơn rất nhiều so với chỉ là cảm giác được tha bổng hay không bị kết án. Nó cũng bao gồm sự gán cho sự công chính một cách tích cực. Như James Hervey đã minh họa thật đẹp đẽ: “Khi vầng thái dương kia xuất hiện lần đầu ở phương đông, những hiệu quả nào được tạo ra? Không những bóng tối của ban đêm bị tan đi, mà ánh sáng của ban ngày cũng được lan tỏa. Cũng vậy khi Tác Giả của sự cứu rỗi được bày tỏ cho linh hồn: Ngài đem đến cùng một lúc sự tha thứ và sự chấp nhận.” Không những “áo rách bẩn thỉu” của chúng ta bị cởi bỏ, mà “áo tốt nhất” cũng được mặc cho chúng ta (Lu-ca 15:22) và không nỗ lực hay thành tựu nào của chúng ta có thể thêm gì vào sự trang sức của Đức Chúa Trời như thế. Đấng Christ không những giải thoát chúng ta khỏi sự chết, mà còn mua sự sống cho chúng ta; Ngài không những cất bỏ tội lỗi chúng ta mà còn lập công để chúng ta được một cơ nghiệp. Cơ Đốc nhân trưởng thành và tiến bộ nhất cũng không có gì để nài xin trước mặt Đức Chúa Trời cho sự chấp nhận của mình ngoài sự công chính của Đấng Christ: điều đó, không gì khác ngoài điều đó, và không gì được thêm vào điều đó, là quyền hoàn hảo của người ấy đối với Vinh Quang.

4. Sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân không làm cho chúng ta xứng hợp cho thiên đàng.

Nhiều người ít nhiều rõ ràng về ba điểm đã xét ở trên lại còn xa mới rõ ràng về điểm này, vì vậy chúng ta phải đi vào điểm này dài hơn. Hàng ngàn người đã được dạy để tin rằng khi một người đã được Đức Chúa Trời xưng công chính và đã nếm phước hạnh của “người mà sự vi phạm được tha thứ, tội lỗi được che phủ” thì vẫn còn nhiều điều cần phải làm cho linh hồn trước khi nó sẵn sàng cho chốn thiên cung. Một ấn tượng phổ biến thịnh hành rằng sau khi được xưng công chính, tín hữu phải trải qua quá trình tinh luyện của sự nên thánh, và vì điều này người ấy phải bị để lại một thời gian giữa những thử thách và tranh chiến của một thế gian thù nghịch; vâng, quan điểm này được giữ vững đến nỗi một số người có thể sẽ phản đối những điều tiếp theo. Tuy nhiên, một lý thuyết như vậy phủ nhận sự thật rằng chính công việc sáng tạo mới của Đức Thánh Linh không những ban năng lực cho linh hồn để tiếp nhận và vui hưởng những điều thuộc linh ngay bây giờ (Giăng 3:3, 5), mà còn làm cho nó xứng hợp một cách thực nghiệm cho sự hưởng thụ đời đời Đức Chúa Trời.

Người ta tưởng rằng những người mắc sai lầm kể trên sẽ được sửa chữa bởi kinh nghiệm của chính họ và bởi những gì họ quan sát nơi các bạn tín hữu của mình. Họ thẳng thắn thừa nhận rằng sự tiến bộ của chính họ là điều làm họ bất mãn nhất, và họ không có cách nào biết khi nào quá trình ấy sẽ được hoàn thành thành công. Họ thấy các bạn tín hữu của mình bị cất đi dường như ở những giai đoạn rất khác nhau của quá trình này. Nếu nói rằng quá trình này chỉ được hoàn thành lúc chết, thì chúng tôi xin chỉ ra rằng ngay cả trên giường chết, các thánh đồ lỗi lạc và trưởng thành nhất cũng đã làm chứng rằng họ bị hạ mình nhất vì những thành tựu của mình và hoàn toàn bất mãn với chính mình. Sự chiến thắng cuối cùng của họ không phải là những gì ân điển đã làm cho họ trở nên trong chính họ, mà là những gì Đấng Christ đã được làm nên cho họ. Nếu một quan điểm như trên là đúng, làm sao bất kỳ tín hữu nào có thể ấp ủ ước muốn lìa đời và ở với Đấng Christ (Phi-líp 1:23) trong khi chính sự thật rằng người ấy vẫn còn ở trong thân thể sẽ là bằng chứng (theo ý tưởng này) rằng quá trình vẫn chưa hoàn tất để làm cho người ấy xứng hợp cho sự hiện diện của Ngài!

Nhưng, có người có thể hỏi, chẳng phải có một điều gọi là “sự nên thánh tiệm tiến” sao? Chúng tôi trả lời, tất cả tùy thuộc vào ý nghĩa của cách diễn đạt đó. Theo phán đoán của chúng tôi, đó là một cách diễn đạt cần được định nghĩa cẩn thận và chính xác, nếu không Đức Chúa Trời có thể sẽ bị làm nhục cách thô thiển và dân Ngài bị tổn hại nghiêm trọng khi bị đưa vào ách nô lệ bởi một quan điểm rất không đầy đủ và khiếm khuyết về sự nên thánh xét chung. Có một số phương diện thiết yếu và căn bản mà trong đó sự nên thánh không “tiệm tiến”, trong đó nó không có cấp độ và không thể gia tăng, và những phương diện ấy của sự nên thánh cần được trình bày rõ ràng và được hiểu thấu đáo trước khi phương diện phụ thuộc được xét đến. Thứ nhất, mọi tín hữu đã được Đức Chúa Cha làm nên thánh theo ý định đời đời trước khi sáng thế (Giu-đe 1). Thứ hai, người ấy đã được Đức Chúa Con làm nên thánh cách có công lao trong công việc cứu chuộc mà Ngài đã thực hiện thay thế và vì lợi ích của dân Ngài, đến nỗi có lời chép “bởi sự dâng hiến duy nhất ấy, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời” (Hê-bơ-rơ 10:14). Thứ ba, người ấy đã được Đức Thánh Linh làm nên thánh cách sinh động khi Ngài làm cho người ấy sống lại trong sự sống mới, hiệp người ấy với Đấng Christ, và làm cho thân thể người ấy thành đền thờ của Ngài.

Nếu “sự nên thánh tiệm tiến” được hiểu là sự hiểu biết rõ ràng hơn và sự nắm bắt đầy đủ hơn về những gì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ trở nên đối với tín hữu và về địa vị cũng như tình trạng hoàn hảo của người ấy trong Ngài; nếu nó được hiểu là tín hữu sống ngày càng nhiều hơn trong sự vui hưởng và quyền năng của điều đó, với ảnh hưởng và tác dụng tương ứng mà nó sẽ có trên tính cách và hành vi của người ấy; nếu nó được hiểu là sự tăng trưởng của đức tin và sự gia tăng các bông trái của nó, được biểu lộ trong một đời sống thánh khiết; thì chúng tôi không phản đối thuật ngữ ấy. Nhưng nếu “sự nên thánh tiệm tiến” được hiểu là làm cho tín hữu được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, hay làm cho người ấy xứng hợp hơn cho Giê-ru-sa-lem trên trời, thì chúng tôi không ngần ngại bác bỏ nó như một sai lầm nghiêm trọng. Không những không thể có sự gia tăng trong sự tinh sạch và tính được chấp nhận của sự thánh khiết của tín hữu trước mặt Đức Chúa Trời, mà cũng không thể có sự thêm vào cho sự thánh khiết mà người ấy đã trở thành người sở hữu lúc sinh lại, vì bản tính mới mà người ấy nhận được lúc bấy giờ vốn thánh khiết một cách thiết yếu và không tì vít.

“Em bé trong Đấng Christ, dù chết trong tình trạng như vậy, cũng có khả năng thông công cao với Đức Chúa Trời như Phao-lô trong trạng thái vinh quang” (S. E. Pierce).

Thay vì gắng sức và cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ta xứng hợp hơn cho thiên đàng, tốt hơn biết bao khi cùng với sứ đồ “tạ ơn Đức Chúa Cha, là Đấng đã làm cho chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng” (Cô-lô-se 1:12), rồi tìm cách bước đi cách xứng đáng với một đặc ân và phẩm giá như thế! Đó là để các thánh đồ “chiếm hữu những cơ nghiệp của mình” (Áp-đia 17); còn điều kia là bị cướp mất chúng bởi một thứ giáo lý La Mã được ngụy trang mỏng manh. Trước khi chỉ ra sự xứng hợp của Cơ Đốc nhân cho thiên đàng gồm những gì, chúng ta hãy lưu ý rằng thiên đàng ở đây được gọi là một “cơ nghiệp”. Nay cơ nghiệp không phải là điều chúng ta đạt được bằng sự từ bỏ mình và sự làm chết xác thịt, cũng không phải mua bằng lao nhọc hay việc lành của chính mình; đúng hơn, đó là điều chúng ta hợp pháp kế thừa nhờ mối quan hệ của chúng ta với một người khác. Trước hết, đó là điều một người con kế thừa nhờ mối quan hệ với cha mình, hay như con của một vua thừa hưởng vương miện. Trong trường hợp này, cơ nghiệp là của chúng ta nhờ chúng ta là con của Đức Chúa Trời.

Phi-e-rơ tuyên bố rằng Đức Chúa Cha đã “sinh ra chúng ta cho một hy vọng sống... để hưởng một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn” (I Phi-e-rơ 1:4). Phao-lô cũng nói về Đức Thánh Linh làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, rồi chỉ ra: “lại nếu là con cái, thì cũng là kẻ thừa kế; kẻ thừa kế Đức Chúa Trời và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ” (Rô-ma 8:16, 17). Nếu chúng ta hỏi rõ hơn, “cơ nghiệp” này của con cái Đức Chúa Trời là gì? Cô-lô-se 1:13 cho chúng ta biết đó là vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Những người đồng thừa kế với Đấng Christ phải chia sẻ vương quốc của Ngài. Ngài đã làm cho chúng ta thành “vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 1:5), và cơ nghiệp của các vua là vương miện, ngai vàng, một vương quốc. Phước hạnh đặt trước những người đã được cứu chuộc không chỉ đơn thuần là làm thần dân của Vua các vua, mà là ngồi với Ngài trên ngai Ngài, đồng trị với Ngài đời đời (Rô-ma 5:17; Khải Huyền 22:4). Phẩm giá kỳ diệu của cơ nghiệp chúng ta là như thế: về phạm vi, chúng ta là kẻ đồng thừa kế với Đấng mà Đức Chúa Trời “đã lập lên làm Đấng thừa hưởng muôn vật” (Hê-bơ-rơ 1:2). Số phận của chúng ta gắn liền với số phận của Ngài. Ôi ước gì đức tin của các Cơ Đốc nhân vượt lên trên “cảm xúc”, “tranh chiến”, và “kinh nghiệm” của họ, và chiếm hữu những cơ nghiệp của mình.

Quyền của Cơ Đốc nhân đối với cơ nghiệp là sự công chính của Đấng Christ được gán cho người ấy; vậy thì “sự xứng hợp” của người ấy gồm những gì? Thứ nhất, vì đó là sự xứng hợp cho cơ nghiệp, họ phải là con cái Đức Chúa Trời, và điều này họ được làm nên ngay lúc tái sinh. Thứ hai, vì đó là “cơ nghiệp của các thánh đồ”, họ phải là các thánh đồ, và điều này họ cũng là ngay lúc họ tin Đấng Christ, vì lúc bấy giờ họ được nên thánh bởi chính huyết ấy mà trong đó họ có sự tha thứ tội lỗi (Hê-bơ-rơ 13:12). Thứ ba, vì đó là một cơ nghiệp “trong sự sáng”, họ phải được làm nên con cái của sự sáng, và điều này họ cũng trở thành khi Đức Chúa Trời gọi họ “ra khỏi nơi tối tăm đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài” (I Phi-e-rơ 2:9). Đặc điểm ấy cũng không chỉ dành cho một số thánh đồ đặc biệt được ưu đãi; “anh em hết thảy là con của sự sáng” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:5). Thứ tư, vì cơ nghiệp gồm một vương quốc đời đời, để hưởng nó chúng ta phải có sự sống đời đời; và điều đó mọi Cơ Đốc nhân cũng sở hữu: “kẻ nào tin Con Đức Chúa Trời thì có sự sống đời đời” (Giăng 3:36).

“Vì anh em hết thảy đều là con của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ” (Ga-la-ti 3:26). Phải chăng họ là con trên danh nghĩa mà không phải trong bản tính? Thật là một câu hỏi! Cũng có thể cho rằng họ có quyền hưởng một cơ nghiệp mà lại không có sự xứng hợp cho nó, điều đó sẽ nói rằng tư cách làm con của chúng ta là hư cấu chứ không phải thực tại. Giáo huấn của Lời Đức Chúa Trời rất khác: nó tuyên bố rằng chúng ta trở thành con Ngài bởi được sinh lại (Giăng 1:13). Và sự tái sinh không gồm việc cải thiện hay thanh lọc dần dần bản tính cũ, mà là sự tạo dựng một bản tính mới. Việc trở thành con cái Đức Chúa Trời cũng không phải là một quá trình dài dòng chút nào, mà là một điều tức thì. Tác nhân toàn năng của nó là Đức Thánh Linh, và rõ ràng điều gì được sinh bởi Ngài thì không cần cải thiện hay hoàn thiện. “Người mới” tự nó “được dựng nên trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật” (Ê-phê-sô 4:22) và chắc chắn nó không thể cần một “công việc tiệm tiến” được thực hiện trong nó! Đúng là bản tính cũ chống đối mọi khát vọng và hoạt động của bản tính mới này, và vì vậy bao lâu tín hữu còn ở trong xác thịt, người ấy được kêu gọi “nhờ Thánh Linh làm chết các việc của thân thể”, thế nhưng bất chấp cuộc tranh chiến đau đớn và mệt mỏi, bản tính mới vẫn không bị ô nhiễm bởi sự xấu xa giữa nơi nó cư trú.

Điều làm cho Cơ Đốc nhân đủ tư cách hay xứng hợp cho thiên đàng là sự sống thuộc linh mà người ấy đã nhận được lúc tái sinh, vì đó là sự sống hay bản tính của Đức Chúa Trời (Giăng 3:5; II Phi-e-rơ 1:4). Sự sống hay bản tính mới ấy làm cho Cơ Đốc nhân xứng hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời, cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời — ngay trong ngày tên trộm đang hấp hối nhận được nó, hắn đã ở với Đấng Christ trong Ba-ra-đi! Đúng là bao lâu chúng ta còn bị để lại tại đây, sự biểu lộ của nó bị che mờ, như tia nắng chiếu qua tấm kính mờ đục. Thế nhưng chính tia nắng không hề mờ, dù nó có vẻ như vậy vì môi trường không phù hợp mà nó xuyên qua; nhưng nếu tấm kính mờ đục ấy bị loại bỏ, nó sẽ lập tức xuất hiện trong vẻ đẹp của nó. Sự sống thuộc linh của Cơ Đốc nhân cũng vậy: không có khiếm khuyết nào trong chính sự sống, nhưng sự biểu lộ của nó bị che mờ đáng buồn bởi một thân thể hay chết; tất cả những gì cần thiết cho sự xuất hiện của những sự hoàn hảo của nó là sự giải thoát khỏi môi trường hư hỏng mà qua đó nó hiện đang hành động. Sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn làm cho một người xứng hợp cho vinh quang: không thành tựu nào của chúng ta, không sự tăng trưởng nào trong ân điển mà chúng ta kinh nghiệm, có thể làm cho chúng ta xứng hợp cho thiên đàng hơn được, cũng như nó không thể ban cho chúng ta quyền được thiên đàng.

Nếu sự tái sinh của các Cơ Đốc nhân là trọn vẹn, nếu sự nên thánh hữu hiệu của họ đã được thực hiện, nếu họ đã được làm cho xứng hợp cho thiên đàng, thì tại sao Đức Chúa Trời vẫn để họ ở lại đây trên đất? Tại sao không đem họ vào sự hiện diện trực tiếp của chính Ngài ngay khi họ được sinh lại?

Câu trả lời đầu tiên của chúng tôi là, không có chữ “nếu” nào ở đây cả. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng và minh bạch rằng ngay bây giờ các tín hữu cũng “trọn vẹn trong Đấng Christ” (Cô-lô-se 2:10), rằng Ngài đã “làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời” (Hê-bơ-rơ 10:14), rằng họ được “làm cho xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng” (Cô-lô-se 1:12), và hơn “trọn vẹn”, “hoàn hảo” và “xứng đáng” thì không ai sẽ bao giờ được. Còn về lý do tại sao Đức Chúa Trời — nói chung, dù không phải luôn luôn — để em bé trong Đấng Christ ở lại thế gian này trong một khoảng thời gian dài hơn hay ngắn hơn: ngay cả khi không thể gợi ra lý do thỏa đáng nào, điều đó cũng không làm mất hiệu lực đến mức độ nhỏ nhất những gì đã được chứng minh, vì khi một chân lý nào đã được thiết lập rõ ràng, hàng trăm phản đối cũng không thể gạt nó sang một bên. Tuy nhiên, dù chúng tôi không giả vờ thấu suốt ý muốn của Đức Chúa Trời, những hệ quả sau đây ít nhiều rõ ràng.

Bằng cách để dân Ngài ở lại đây một thời gian, cơ hội được ban cho để:

1. Đức Chúa Trời bày tỏ quyền giữ gìn của Ngài: không những trong một thế gian thù nghịch, mà tội lỗi vẫn còn ở trong các tín hữu.

2. Chứng tỏ sự đầy đủ của ân điển Ngài: nâng đỡ họ trong sự yếu đuối của họ.

3. Duy trì một chứng nhân cho chính Ngài trong một cảnh đời nằm trong Kẻ Ác.

4. Bày tỏ sự thành tín của Ngài trong việc cung cấp mọi nhu cầu của họ trong đồng vắng trước khi họ đến Ca-na-an.

5. Bày tỏ sự khôn ngoan đa dạng của Ngài cho các thiên sứ (I Cô-rinh-tô 4:9; Ê-phê-sô 3:10).

6. Hành động như “muối” trong việc giữ gìn nhân loại khỏi sự tự hủy hoại về đạo đức: bởi ảnh hưởng thanh lọc và kiềm chế mà họ thực thi.

7. Làm rõ thực tại của đức tin họ: tin cậy Ngài trong những thử thách gay gắt nhất và những sự sắp xếp tối tăm nhất.

8. Ban cho họ cơ hội làm vinh hiển Ngài tại chính nơi họ đã làm nhục Ngài.

9. Rao giảng Phúc Âm cho những người được chọn của Ngài còn đang ở trong sự không tin.

10. Ban bằng chứng rằng họ sẽ phục vụ Ngài giữa những hoàn cảnh bất lợi nhất.

11. Làm sâu sắc thêm sự trân quý của họ đối với những gì Ngài đã chuẩn bị cho họ.

12. Có sự thông công với Đấng Christ, Đấng đã chịu thập tự giá trước khi được đội vương miện vinh quang và tôn trọng.

Trước khi chỉ ra tại sao sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân là cần thiết, chúng ta hãy nhắc độc giả một lần nữa về ý nghĩa kép của thuật ngữ “Cơ Đốc nhân”, tức là, “người được xức dầu” và “môn đồ của Đấng Christ”, và điều này cung cấp chìa khóa chính cho chủ đề trước mặt chúng ta như thế nào, gợi ý tính hai mặt của nó. Việc “được xức dầu” của người ấy bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một hành động của Đức Chúa Trời mà trong đó người ấy hoàn toàn thụ động, nhưng việc trở thành một “môn đồ của Đấng Christ” là một hành động tự nguyện của chính người ấy, trong đó người ấy đầu phục quyền Chúa của Đấng Christ và quyết tâm để được cai trị bởi vương trượng của Ngài. Chỉ khi điều này được ghi nhớ đúng mức, chúng ta mới được giữ khỏi sai lầm ở bất kỳ phía nào khi chúng ta chuyển từ phương diện này của chủ đề sang phương diện kia. Như ý nghĩa kép của danh “Cơ Đốc nhân” chỉ về cả những hoạt động của Đức Chúa Trời lẫn hoạt động của con người, thì trong sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân chúng ta cũng phải giữ trước mặt mình việc thực thi quyền tể trị của Đức Chúa Trời và việc thực hiện trách nhiệm của chúng ta. Vì vậy, từ một góc độ, sự tăng trưởng vừa không cần thiết vừa không thể có; từ một góc độ khác, nó vừa đáng mong muốn vừa cần thiết. Chính từ góc độ thứ hai này mà bây giờ chúng ta sẽ xem xét Cơ Đốc nhân, trình bày những nghĩa vụ của người ấy trong đó.

Chúng ta hãy minh họa những gì đã nói ở trên về tính hai mặt của chân lý này bằng vài nhận xét đơn giản về một câu nổi tiếng: “Xin dạy chúng tôi biết đếm các ngày chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan” (Thi Thiên 90:12). Thứ nhất, điều này ngụ ý rằng trong tình trạng sa ngã, lòng chúng ta lầm lạc, dễ đi theo một con đường dại dột; và đó là tình trạng hiện tại của chúng ta theo bản tính. Thứ hai, nó ngụ ý rằng dân của Chúa đã được khám phá cho họ về hoàn cảnh khốn khổ của mình, và ý thức được sự bất lực tội lỗi của mình trong việc sửa chữa điều đó; đó là kinh nghiệm của mọi người đã được tái sinh. Thứ ba, nó có nghĩa là thừa nhận chân lý hạ mình này, là kêu khóc cùng Đức Chúa Trời xin năng lực. Họ cầu xin được “dạy dỗ như thế”, đến nỗi thật sự được ban năng lực. Nói cách khác, đó là một lời cầu nguyện xin ân điển ban năng lực. Thứ tư, nó diễn tả mục đích trong tầm nhìn: “hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan” — thực hiện bổn phận của chúng ta, chu toàn các nghĩa vụ của chúng ta, cư xử như “con cái của Sự Khôn Ngoan”. Ân điển phải được cải thiện, được dùng vào việc tốt, được đem ra buôn bán.

Chúng ta đều biết ý nghĩa của việc một người “áp dụng tâm trí mình” vào việc học, tức là người ấy tập trung những tư tưởng lang thang của mình, chú tâm vào chủ đề trước mặt, tập trung vào đó. Cũng rõ ràng như vậy về việc một người “áp dụng tay mình” vào một công việc lao động tay chân, tức là người ấy bắt tay vào việc, dấn mình vào công việc trước mặt, nỗ lực hết lòng để làm tốt công việc đó. Trong cả hai trường hợp đều có một ngụ ý: trong trường hợp đầu, rằng người ấy đã được ban cho một tâm trí lành mạnh, trong trường hợp sau rằng người ấy sở hữu một thân thể khỏe mạnh. Và liên quan đến cả hai trường hợp, mọi người đều thừa nhận rằng người này nên sử dụng tâm trí mình như thế và người kia nên sử dụng sức lực thân thể của mình như thế. Cũng nên rõ ràng như vậy về ý nghĩa và nghĩa vụ phải “áp dụng lòng chúng ta cho sự khôn ngoan”: tức là, siêng năng, sốt sắng, hết lòng biến sự khôn ngoan thành mục tiêu tìm kiếm của chúng ta và bước đi trong các đường lối của nàng. Vì Đức Chúa Trời đã ban một “lòng mới” lúc tái sinh, nó phải được sử dụng như thế. Nếu Ngài đã làm cho chúng ta sống lại trong sự sống mới, thì chúng ta nên tăng trưởng trong ân điển. Nếu Ngài đã làm cho chúng ta thành tạo vật mới trong Đấng Christ, chúng ta phải tiến bộ như những Cơ Đốc nhân.

Vì điều này sẽ được đọc bởi những độc giả thuộc các tầng lớp rất khác nhau và chúng tôi mong muốn giúp đỡ tất cả, chúng ta phải xét ở đây một phản đối, mà để loại bỏ nó, chúng tôi trích dẫn John Owen danh tiếng.

Sẽ có người nói rằng nếu không những sự khởi đầu của ân điển, sự nên thánh, và sự thánh khiết đều từ Đức Chúa Trời, mà việc tiếp tục nó và sự gia tăng của nó cũng từ Ngài, và không những như vậy nói chung, mà mọi hoạt động của ân điển, và mọi hành động của nó, đều là tác dụng trực tiếp của Đức Thánh Linh, thì chúng ta còn cần gì phải tự mình nhọc công trong việc này, hay dùng những nỗ lực của chính mình để tăng trưởng trong ân điển và sự thánh khiết như chúng ta được truyền dạy? Nếu chính Đức Chúa Trời làm mọi sự trong chúng ta, và không có hoạt động hữu hiệu của Ngài trong chúng ta thì chúng ta không thể làm gì, thì không còn chỗ nào cho sự siêng năng, bổn phận, hay vâng lời của chúng ta nữa.

Đáp: (1) Phản đối này chúng ta phải mong đợi sẽ gặp ở mọi ngã rẽ. Người ta sẽ không tin rằng có sự nhất quán giữa ân điển hữu hiệu của Đức Chúa Trời và sự vâng lời siêng năng của chúng ta; tức là, họ sẽ không tin điều được bày tỏ rõ ràng, minh bạch, phân minh trong Kinh Thánh, và phù hợp với kinh nghiệm của mọi người thật sự tin, bởi vì họ không thể, có lẽ, bao hàm nó trong phạm vi lý trí xác thịt.

(2) Hãy để sứ đồ trả lời phản đối này lần này: “quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết Đấng đã gọi chúng ta bởi vinh quang và nhân đức của Ngài; bởi đó những lời hứa rất quý và rất lớn đã được ban cho chúng ta, để nhờ đó anh em có thể trở nên kẻ dự phần vào bản tính Đức Chúa Trời, sau khi đã thoát khỏi sự hư nát trong thế gian bởi dục vọng” (II Phi-e-rơ 1:3, 4). Nếu mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, trong đó chắc chắn có sự bảo tồn và gia tăng của ân điển, đều được ban cho chúng ta bởi quyền phép của Đức Chúa Trời; nếu từ Ngài chúng ta nhận bản tính Đức Chúa Trời ấy, nhờ đó những sự hư hỏng của chúng ta bị chế phục, thì tôi xin hỏi chúng ta còn cần những nỗ lực nào của chính mình nữa? Toàn bộ công việc nên thánh, dường như, được thực hiện trong chúng ta, và bởi quyền phép của Đức Chúa Trời: vì vậy, chúng ta có thể để mặc nó và phó cho Đấng mà nó thuộc về, trong khi chúng ta lơ là, an tâm và thảnh thơi. Không, sứ đồ nói, đó không phải là cách sử dụng mà ân điển của Đức Chúa Trời phải được đem vào. Việc xét đến nó là, hay nên là, động cơ và sự khích lệ chính cho mọi sự siêng năng để gia tăng sự thánh khiết trong chúng ta. Vì vậy, ông lập tức thêm: “Nhưng cũng vì cớ đó” (tiếng Hy Lạp) hay vì những hoạt động ân điển của quyền phép Đức Chúa Trời trong chúng ta; “hãy gắng sức hết lòng, thêm cho đức tin anh em nhân đức”, v.v. (c. 5).

Những kẻ phản đối này và sứ đồ này có tâm trí rất khác nhau trong những vấn đề này: điều họ biến thành một sự nản lòng không thể vượt qua đối với sự siêng năng trong vâng lời, thì ông biến thành động cơ và sự khích lệ lớn nhất cho điều đó.

(3) Tôi nói, từ sự xét đến này, điều tất yếu sẽ xảy ra là chúng ta phải liên tục chờ đợi và nương cậy Đức Chúa Trời ban cho những nguồn cung cấp Thánh Linh và ân điển của Ngài mà không có chúng chúng ta không thể làm gì; rằng Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài là Tác Giả của điều tốt chúng ta làm hơn chính chúng ta (không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi); rằng chúng ta phải cẩn thận kẻo bởi sự lơ là và tội lỗi của mình, chúng ta khiêu khích Đức Thánh Linh giữ lại những sự trợ giúp và hỗ trợ của Ngài, và vì vậy bỏ mặc chúng ta cho chính mình, trong tình trạng đó chúng ta không thể làm điều gì tốt về mặt thuộc linh; những điều này, tôi nói, sẽ tất yếu theo sau giáo lý đã tuyên bố trước; và nếu có ai bị xúc phạm vì chúng, chúng tôi không có quyền năng để ban cho họ sự giải tỏa.

Bây giờ đến trực tiếp hơn với sự cần thiết của sự tăng trưởng thuộc linh hay sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân. Điều này không phải tùy chọn mà là bắt buộc, vì chúng ta được truyền dạy rõ ràng phải “tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (II Phi-e-rơ 3:18) — tăng trưởng từ tuổi thơ ấu đến sức mạnh của tuổi thanh niên, và từ lòng sốt sắng của tuổi thanh niên đến sự khôn ngoan của tuổi trưởng thành. Và một lần nữa, phải “tự xây dựng mình trên đức tin rất thánh của anh em” (Giu-đe 21). Được vững nền và lập nền trong đức tin thôi chưa đủ, vì chúng ta phải tăng trưởng ngày càng nhiều trong đó. Lúc quy đạo, chúng ta mang lấy “ách” của Đấng Christ, và rồi lời Ngài là “hãy học theo Ta”, điều đó phải là một kinh nghiệm suốt đời. Khi trở thành môn đồ của Đấng Christ, chúng ta chỉ mới vào trường của Ngài: không phải để ở lại lớp mẫu giáo mà để tiến bộ dưới sự dạy dỗ của Ngài. “Người khôn ngoan sẽ nghe và tăng thêm sự học hỏi” (Châm Ngôn 1:5), và tìm cách sử dụng tốt sự học hỏi đó. Tín hữu chưa đến thiên đàng: người ấy đang trên đường, hành trình đến đó, chạy trốn khỏi thành phố hủy diệt. Đó là lý do đời sống Cơ Đốc nhân thường được ví như một cuộc đua, và tín hữu như một người chạy: “quên đi những điều ở đằng sau và vươn tới những điều ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy để được giải thưởng” (Phi-líp 3:13, 14).

1. Chỉ như thế Đức Chúa Trời Ba Ngôi mới được vinh hiển.

Điều này rõ ràng đến nỗi thật sự không cần phải tranh luận. Việc con cái Ngài là những người lùn không đem vinh quang nào cho Đức Chúa Trời. Như nắng và mưa được ban cho để nuôi dưỡng và làm cho cây cỏ kết trái, thì các phương tiện ân điển cũng được cung cấp để chúng ta có thể gia tăng tầm vóc thuộc linh của mình. “Như trẻ sơ sinh, hãy khao khát sữa thuộc linh tinh khiết của Lời Chúa, để nhờ đó anh em tăng trưởng” (I Phi-e-rơ 2:2) — không chỉ trong sự hiểu biết trí tuệ về nó, mà trong sự phù hợp thực tiễn với nó. Đây nên là mối quan tâm chính của chúng ta và được biến thành công việc chính của chúng ta: trở nên quen biết Đức Chúa Trời hơn, để lòng được bận rộn hơn với, và được cảm động bởi, những sự hoàn hảo của Ngài, tìm kiếm sự hiểu biết đầy đủ hơn về ý muốn Ngài, điều chỉnh hành vi của chúng ta theo đó, và như vậy “tỏ ra lời ngợi khen của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài” (I Phi-e-rơ 2:9). Càng chứng tỏ tư cách làm con của mình, càng cư xử xứng đáng như con cái Đức Chúa Trời trước một thế hệ gian tà, chúng ta càng tôn vinh Đấng đã đặt tình yêu Ngài trên chúng ta.

Việc sự tăng trưởng và tiến bộ thuộc linh của chúng ta làm vinh hiển Đức Chúa Trời hiện ra rõ ràng từ những lời cầu nguyện của các sứ đồ, vì không ai quan tâm đến vinh quang của Ngài hơn họ, và không điều gì chiếm vị trí nổi bật như điều này trong sự cầu thay của họ. Một hay hai trích dẫn ở đây phải đủ. Vì người Ê-phê-sô, Phao-lô cầu nguyện, “để anh em được đầy dẫy mọi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời” (3:19). Vì người Phi-líp, “để tình yêu của anh em ngày càng chan chứa hơn, trong sự hiểu biết và mọi sự suy xét... được đầy trái công chính” (1:9-11). Vì người Cô-lô-se, “để anh em bước đi cách xứng đáng với Chúa, làm đẹp lòng Ngài trong mọi việc, kết quả trong mọi việc lành và tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời” (1:10, 11). Từ đó chúng ta học được rằng đó là đặc ân và bổn phận của chúng ta để có được những cái nhìn thuộc linh hơn về những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, sinh ra trong chúng ta một sự vui thích thánh khiết ngày càng tăng nơi Ngài, làm cho bước đi của chúng ta được chấp nhận hơn. Phải có sự quen biết ngày càng tăng với sự xuất sắc của Đấng Christ, tiến bộ trong tình yêu của chúng ta đối với Ngài, và những sự vận dụng sống động hơn của các ân điển của chúng ta.

2. Chỉ như thế chúng ta mới đưa ra bằng chứng về sự tái sinh của mình.

“Cha Ta được vinh hiển trong điều này, là anh em kết nhiều trái: như vậy anh em sẽ là môn đồ của Ta” (Giăng 15:8). Điều đó không có nghĩa là chúng ta trở thành môn đồ của Đấng Christ do kết quả của sự kết trái của mình, mà là chúng ta bày tỏ mình là môn đồ của Ngài bởi sự kết trái của mình. Những kẻ không kết trái thì không có sự hiệp nhất sinh động với Đấng Christ, và như cây vả khô cằn, đang ở dưới sự rủa sả của Ngài. Điều này rất nghiêm trọng, và mỗi người chúng ta nên tự đo mình bằng một tiêu chuẩn như thế. Điều được sinh ra bởi Cơ Đốc nhân không bị giới hạn vào những gì, trong nhiều vòng tròn, được gọi là “phục vụ” hay “công việc cá nhân”, mà liên quan đến điều phát xuất từ sự vận dụng mọi ân điển thuộc linh. Như thế: “Hãy yêu kẻ thù của anh em, chúc phước cho kẻ rủa anh em, làm điều lành cho kẻ ghét anh em và cầu nguyện cho kẻ đối xử với anh em cách khinh miệt và bắt bớ anh em; để anh em có thể là con của Cha anh em ở trên trời” (Ma-thi-ơ 5:44, 45), tức là, để anh em có thể làm rõ cho chính mình và cho những người xung quanh rằng anh em đã được làm nên “kẻ dự phần vào bản tính Đức Chúa Trời”.

“Nay các việc của xác thịt đã rõ ràng, ấy là,” v.v., “nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ” (Ga-la-ti 5:19, 22, 23). Sự tham chiếu không trực tiếp đến những gì Đức Thánh Linh sản sinh, mà đúng hơn đến điều được sinh bởi “tâm linh” hay bản tính mới mà Ngài là Tác Giả (Giăng 3:6). Điều này rõ ràng từ việc nó được đặt đối lập với “các việc của xác thịt” hay bản tính cũ. Chính nhờ “trái” này, những ân điển đáng yêu này, mà những người đã được tái sinh bày tỏ sự hiện diện của một nguyên lý siêu nhiên trong họ. “Trái” như thế càng dư dật, bằng chứng của chúng ta rằng mình đã được sinh lại càng rõ ràng. Sự vắng mặt hoàn toàn của trái như thế sẽ chứng tỏ sự xưng nhận của chúng ta là trống rỗng. Người ta thường chỉ ra rằng điều phát xuất từ xác thịt được gọi là “công việc”, vì một cỗ máy có thể sản sinh những điều như thế; nhưng điều “tâm linh” sinh ra là “trái” sống động, trái ngược với “những việc chết” (Hê-bơ-rơ 6:1; 9:14). Sự kết trái này là cần thiết để chứng tỏ sự sinh lại.

3. Chỉ như thế chúng ta mới chứng nhận rằng mình đã được làm nên kẻ dự phần vào một sự kêu gọi hữu hiệu và ở trong số những người được chọn của Đức Chúa Trời.

“Anh em, hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn” (II Phi-e-rơ 1:10) là lời khuyên của Đức Chúa Trời — một lời đã làm nhiều người bối rối. Thế nhưng nó không nên như vậy: nó không phải để bảo đảm điều đó về phía Đức Chúa Trời (điều không thể), mà là để làm cho nó chắc chắn hơn cho chính anh em và cho anh em mình. Và điều này phải được thực hiện như thế nào? Tại sao, bằng cách có được một bằng chứng rõ ràng hơn và đầy đủ hơn về cùng điều đó: bằng sự tăng trưởng thuộc linh, vì tăng trưởng là bằng chứng rằng sự sống hiện diện. Cách giải thích này được thiết lập dứt khoát bởi văn cảnh. Sau khi liệt kê những sự ban cho của ân điển Đức Chúa Trời (c. 3, 4), sứ đồ nói, nay đây là trách nhiệm của anh em: “Và ngoài điều này, hãy gắng sức hết lòng, thêm cho đức tin anh em (bằng cách đưa nó vào vận dụng) nhân đức; và cho nhân đức sự hiểu biết; và cho sự hiểu biết sự tiết độ; và cho sự tiết độ sự nhịn nhục; và cho sự nhịn nhục sự tin kính; và cho sự tin kính tình yêu thương anh em; và cho tình yêu thương anh em lòng yêu thương” (c. 5-7). Chính đức tin phải luôn vận hành, nhưng tùy theo những dịp khác nhau và trong mùa của chúng, hãy để mỗi ân điển của anh em được vận dụng, và theo tỷ lệ chúng được vận dụng, đời sống thánh khiết được thúc đẩy trong linh hồn và có sự tăng trưởng thuộc linh tương ứng (x. Cô-lô-se 3:12, 13).

4. Chỉ như vậy chúng ta mới làm đẹp cho giáo lý mà mình xưng nhận.

Chân lý mà chúng ta tuyên bố đã tiếp nhận vào lòng mình là “giáo lý theo sự tin kính” (I Ti-mô-thê 6:3), và vì vậy đời sống hằng ngày của chúng ta càng được uốn nắn theo đó bao nhiêu, chúng ta càng đưa ra bằng chứng rõ ràng bấy nhiêu rằng tính cách và hạnh kiểm của chúng ta được chi phối bởi những nguyên tắc thuộc về trời. Nhờ bông trái mà người ta nhận biết chúng ta (Ma-thi-ơ 7:16), vì “cây tốt nào cũng sinh trái tốt”. Như vậy, chỉ khi chúng ta “kết quả trong mọi việc lành” (Cô-lô-se 1:10) thì chúng ta mới bày tỏ rõ ràng rằng mình là “cây của Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 104:16). “Nay anh em là sự sáng trong Chúa, hãy bước đi như con cái của sự sáng” (Ê-phê-sô 5:8). Không phải tính chất của bước đi khiến chúng ta trở thành con cái của sự sáng, mà là điều chứng tỏ chúng ta quả là như vậy. Vì chúng ta là con của Đấng là sự sáng (I Giăng 1:5), chúng ta phải tránh sự tối tăm. Nếu chúng ta đã được “nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ” (I Cô-rinh-tô 1:2) thì chỉ những gì “xứng đáng với các thánh đồ” (Ê-phê-sô 5:3) mới nên phát ra từ chúng ta. Chúng ta càng tiến bộ trong sự tin kính bao nhiêu, chúng ta càng làm đẹp cho sự xưng nhận của mình bấy nhiêu.

5. Chỉ như vậy chúng ta mới kinh nghiệm được sự bảo đảm chân thật hơn.

Sự bình an trở nên vững bền hơn và niềm vui tuôn tràn theo tỉ lệ chúng ta lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và ngày càng được biến đổi cách thực tiễn nên giống hình ảnh thánh khiết của Ngài. Chính vì quá nhiều người trở nên lơi lỏng trong việc sử dụng các phương tiện của ân điển và quá ít chuyên tâm về việc lớn lên trong Đấng Christ “trong mọi sự” (Ê-phê-sô 4:16) nên những nghi ngờ và sợ hãi chiếm lấy lòng họ. Nếu họ không “hết sức chuyên cần mà thêm đức tin” (II Phi-e-rơ 1:5) bằng cách vun trồng từng ân điển của mình, họ không nên ngạc nhiên nếu mình còn xa mới được “chắc chắn” về sự kêu gọi và sự tuyển chọn thiêng liêng của mình. Chính “linh hồn siêng năng”, chứ không phải kẻ trễ nải, mới “được nên béo tốt” (Châm Ngôn 13:4).

Chính người nào giữ lương tâm mình về sự vâng phục và gìn giữ các điều răn của Đấng Christ mới được Ngài ưu ái ban cho những dấu chứng của tình yêu thương (Giăng 14:21). Có một mối liên hệ không thể tách rời giữa việc chúng ta được “Đức Thánh Linh dẫn dắt (tiến bước)” — điều ấy ngụ ý sự ưng thuận tự nguyện của chúng ta — và việc Ngài “làm chứng với linh hồn chúng ta” (Rô-ma 8:14, 16).

6. Chỉ như vậy chúng ta mới được gìn giữ khỏi sự sa ngã trầm trọng.

Xét theo nhiều điều đã nói ở trên, điều này hẳn phải khá rõ ràng. Chính thuật ngữ “sa ngã” hàm ý việc không tiến bộ và không tiến bước. Việc Phi-e-rơ chối Đấng Christ trong dinh thầy tế lễ thượng phẩm đã được đi trước bởi việc ông theo Ngài “từ đằng xa” (Ma-thi-ơ 26:58), và điều đó đã được ghi lại để chúng ta học hỏi và cảnh tỉnh. Cùng một nguyên tắc ấy lại được minh họa trong sự sa ngã khủng khiếp của Đa-vít. Dù lúc ấy là “lúc các vua thường ra trận”, ông lại ích kỷ và lười biếng an hưởng sự nhàn hạ của mình, và trong lúc lơi lỏng như vậy đã khuất phục trước sự cám dỗ (I Sa-mu-ên 11:1, 2). Trừ khi chúng ta “theo đuổi để biết Đức Chúa Trời” và học biết cách sử dụng bộ áo giáp mà Ngài đã sắm sẵn, chúng ta sẽ dễ dàng bị kẻ thù đánh bại. Chỉ khi lòng chúng ta được giữ lành mạnh và tình cảm của chúng ta hướng về những sự ở trên trời, chúng ta mới không bị những quyến rũ của thế gian này thu hút. Chúng ta không thể đứng yên một chỗ: nếu không tăng trưởng, chúng ta sẽ suy thoái.

7. Chỉ như vậy chúng ta mới gìn giữ được công việc của Đấng Christ khỏi sự sỉ nhục.

Sự sa ngã của dân Ngài khiến kẻ thù của Ngài nói phạm thượng — biết bao người đã nhân cớ ấy mà làm như vậy từ trường hợp đáng buồn của Đa-vít! Khi thế gian thấy chúng ta ngập ngừng, nó lấy làm thỏa mãn, vì được củng cố trong ý nghĩ rằng sự tin kính chỉ là một vẻ bề ngoài, một trò giả dối. Vì lý do này, cùng với những lý do khác, Cơ Đốc nhân được khuyên phải “không chỗ trách được và thanh sạch, là con cái của Đức Chúa Trời, không vết tích ở giữa dòng dõi cong quẹo và gian tà, giữa dòng dõi đó anh em chiếu sáng như những vì sáng trong thế gian” (Phi-líp 2:15). Nếu chúng ta đi thụt lùi thay vì tiến bước — mà chúng ta hẳn phải làm một trong hai — thì chúng ta làm ô danh Đấng Christ rất nhiều và khiến kẻ thù của Ngài vui mừng cách không thánh khiết. Đúng hơn, chính là “ý muốn của Đức Chúa Trời, ấy là lấy việc làm lành mà bịt miệng những kẻ dại dột ngờ vực” (I Phi-e-rơ 2:15). Họ càng ở lâu trong thế gian này bao nhiêu, sự tương phản giữa con cái của sự sáng và những kẻ phục dưới quyền của Chúa của sự tối tăm càng phải rõ ràng bấy nhiêu. Vậy, xét từ nhiều khía cạnh, sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển là rất cần thiết.

Chương 5

Kinh Thánh và Sự Cầu Nguyện

Một Cơ Đốc nhân không cầu nguyện là một điều mâu thuẫn trong từ ngữ. Cũng như một đứa trẻ chết trong bụng mẹ là một đứa trẻ đã chết, một tín hữu xưng mình là tin mà không cầu nguyện thì không có sự sống thuộc linh. Sự cầu nguyện là hơi thở của bản tính mới trong thánh đồ, cũng như Lời Đức Chúa Trời là thức ăn của nó. Khi Chúa muốn bảo đảm với môn đồ tại Đa-mách là A-na-nia rằng Sau-lơ người Tạt-sơ đã thật sự được cải đạo, Ngài phán với ông rằng: “Kìa, người đang cầu nguyện” (Công Vụ 9:11). Đã nhiều lần người Pha-ri-si tự cho mình là công chính ấy quỳ gối trước Đức Chúa Trời và thực hiện các “nghi thức sùng kính” của mình, nhưng đây là lần đầu tiên ông thật sự cầu nguyện. Sự phân biệt quan trọng này cần được nhấn mạnh trong thời đại của những hình thức không có quyền năng này (II Ti-mô-thê 3:5). Những người tự thỏa mãn với những lời ngỏ hình thức với Đức Chúa Trời thì không biết Ngài; vì “Thánh Linh của ân điển và sự nài xin” (Xa-cha-ri 12:10) không bao giờ tách rời nhau. Đức Chúa Trời không có con câm nào trong gia đình đã được tái sinh của Ngài: “Đức Chúa Trời há chẳng sẽ báo thù cho những người đã được chọn của Ngài, là kẻ ngày đêm kêu cầu Ngài sao?” (Lu-ca 18:7). Phải, “kêu cầu” Ngài, chứ không chỉ đơn thuần “đọc” những lời cầu nguyện của mình.

Nhưng độc giả có ngạc nhiên không khi tác giả tuyên bố rằng ông ngày càng tin chắc rằng, có lẽ, chính dân của Chúa phạm tội nhiều hơn trong những nỗ lực cầu nguyện của họ so với bất kỳ điều gì khác mà họ tham gia? Biết bao sự giả hình ở nơi lẽ ra phải có sự chân thật! Biết bao đòi hỏi ngạo mạn ở nơi lẽ ra phải có sự quy phục! Biết bao hình thức ở nơi lẽ ra phải có tấm lòng tan vỡ! Chúng ta thật ít cảm nhận được những tội lỗi mình xưng ra, và thật ít ý thức được nhu cầu sâu xa về những ơn thương xót mình tìm kiếm! Và ngay cả khi Đức Chúa Trời ban cho một mức độ giải thoát khỏi những tội lỗi khủng khiếp ấy, chúng ta còn phải than khóc biết bao sự lạnh nhạt của lòng, biết bao sự vô tín, biết bao ý riêng và sự chiều theo ý mình! Những người không có lương tâm về những điều này thì xa lạ với Thánh Linh của sự thánh khiết.

Giờ đây, Lời Đức Chúa Trời phải là kim chỉ nam của chúng ta trong sự cầu nguyện. Than ôi, chúng ta đã thường lấy những khuynh hướng xác thịt của chính mình làm quy tắc cho sự cầu xin của mình biết bao! Kinh Thánh đã được ban cho chúng ta “hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được sắm sẵn cho mọi việc lành” (II Ti-mô-thê 3:17). Vì chúng ta được yêu cầu phải “cầu nguyện trong Đức Thánh Linh” (Giu-đe 20), nên những lời cầu nguyện của chúng ta phải theo Kinh Thánh, vì Ngài là Tác Giả của Kinh Thánh từ đầu đến cuối. Cũng theo đó mà tùy theo mức độ Lời của Đấng Christ ở trong chúng ta “cách dư dật” (Cô-lô-se 3:16) hay ít ỏi, những lời khẩn cầu của chúng ta sẽ hài hòa với ý của Đức Thánh Linh nhiều hơn hay ít hơn, vì “sự dư dật trong lòng thì miệng mới nói ra” (Ma-thi-ơ 12:34). Tỉ lệ chúng ta giấu Lời trong lòng mình, và Lời ấy tẩy sạch, uốn nắn và điều chỉnh con người bề trong của chúng ta, sẽ quyết định những lời cầu nguyện của chúng ta có được đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời hay không. Khi ấy chúng ta mới có thể nói, như Đa-vít đã nói trong một trường hợp khác: “Vật thuộc về Chúa, chúng tôi đã dâng cho Chúa” (I Sử Ký 29:14).

Như vậy, sự tinh sạch và quyền năng của đời sống cầu nguyện của chúng ta là một dấu hiệu khác để chúng ta có thể xác định mức độ mình được ích lợi từ việc đọc và tra cứu Kinh Thánh. Nếu việc học Kinh Thánh của chúng ta, dưới phước lành của Đức Thánh Linh, không cáo trách chúng ta về tội không cầu nguyện, không cho chúng ta thấy vị trí mà sự cầu nguyện phải có trong đời sống hằng ngày, và không thật sự đưa chúng ta đến chỗ dành nhiều thời gian hơn trong nơi kín nhiệm của Đấng Chí Cao; nếu nó không dạy chúng ta cách cầu nguyện sao cho đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn, cách nắm lấy những lời hứa của Ngài và nài xin chúng trước mặt Ngài, cách nắm lấy những mạng lệnh của Ngài và biến chúng thành những lời khẩn cầu, thì không những thời gian chúng ta dành cho Lời Chúa đã mang lại ít hoặc không có sự phong phú nào cho linh hồn, mà chính sự hiểu biết về văn tự của Lời ấy mà chúng ta đã thu thập được sẽ chỉ làm tăng thêm sự kết án cho chúng ta trong ngày hầu đến mà thôi. “Hãy làm theo Lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình” (Gia-cơ 1:22) áp dụng cho những lời khuyên dạy về sự cầu nguyện trong đó cũng như cho mọi điều khác. Giờ đây chúng ta hãy nêu ra bảy tiêu chí.

1. Chúng ta được ích lợi từ Kinh Thánh khi chúng ta được đưa đến chỗ nhận ra tầm quan trọng sâu xa của sự cầu nguyện. Thật đáng lo ngại rằng nhiều độc giả (và ngay cả những người nghiên cứu) Kinh Thánh ngày nay không có niềm tin sâu sắc rằng một đời sống cầu nguyện rõ ràng là tuyệt đối thiết yếu cho việc bước đi và thông công với Đức Chúa Trời hằng ngày, cũng như cho việc được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi cư trú bên trong, những quyến rũ của thế gian, và những tấn công của Sa-tan. Nếu một niềm tin như vậy thật sự nắm chặt lòng họ, há họ lại không dành nhiều thời gian hơn để sấp mặt trước Đức Chúa Trời sao? Thật là vô ích hơn cả vô ích khi trả lời rằng: “Muôn vàn bổn phận phải thực hiện đã lấn át mất sự cầu nguyện, dù rất trái với mong muốn của tôi.” Nhưng sự thật vẫn là mỗi chúng ta đều dành thời gian cho bất cứ điều gì mình cho là cấp thiết. Ai đã từng sống một đời sống bận rộn hơn Cứu Chúa của chúng ta? Vậy mà ai đã tìm được nhiều thời gian hơn cho sự cầu nguyện? Nếu chúng ta thật sự khao khát được làm những người khẩn cầu và cầu thay trước Đức Chúa Trời và sử dụng tất cả thời gian hiện có, Ngài sẽ sắp xếp mọi việc cho chúng ta để chúng ta có thêm thời gian.

Sự thiếu niềm tin tích cực về tầm quan trọng sâu xa của sự cầu nguyện được thể hiện rõ ràng trong đời sống chung của những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Đức Chúa Trời đã phán rõ ràng: “Nhà Ta sẽ được gọi là nhà cầu nguyện” (Ma-thi-ơ 21:13). Hãy lưu ý, không phải là “nhà giảng dạy và ca hát”, mà là nhà cầu nguyện. Vậy mà, trong đại đa số ngay cả những hội thánh được gọi là chính thống, chức vụ cầu nguyện đã trở thành một lượng không đáng kể. Vẫn còn những chiến dịch truyền giảng, và những hội nghị dạy Kinh Thánh, nhưng ít khi nào người ta nghe nói về hai tuần được dành riêng cho sự cầu nguyện đặc biệt! Và những “hội nghị Kinh Thánh” ấy thực hiện được bao nhiêu điều tốt nếu đời sống cầu nguyện của các hội thánh không được củng cố? Nhưng khi Đức Thánh Linh áp dụng cách đầy quyền năng vào lòng chúng ta những lời như: “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào chước cám dỗ” (Mác 14:38), “Phàm việc gì chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời biết” (Phi-líp 4:6), “Hãy bền đỗ trong sự cầu nguyện, tỉnh thức trong sự ấy và thêm lời tạ ơn” (Cô-lô-se 4:2), thì khi ấy chúng ta đang được ích lợi từ Kinh Thánh.

2. Chúng ta được ích lợi từ Kinh Thánh khi chúng ta được khiến cảm thấy rằng mình không biết cầu nguyện như thế nào. “Chúng ta chẳng biết sự mình phải xin điều gì cho xứng đáng” (Rô-ma 8:26). Có rất ít Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu thật sự tin điều này! Ý tưởng thường được chấp nhận nhất là người ta biết rõ mình phải cầu xin điều gì, chỉ là họ cẩu thả và gian ác, nên không cầu xin điều mà họ hoàn toàn chắc chắn là bổn phận của mình. Nhưng một quan niệm như vậy trái ngược trực tiếp với lời tuyên bố đầy cảm hứng này trong Rô-ma 8:26. Cần lưu ý rằng lời khẳng định làm hạ mình xác thịt ấy không chỉ được đưa ra về loài người nói chung, mà đặc biệt về các thánh đồ của Đức Chúa Trời, trong số đó sứ đồ đã không ngần ngại bao gồm cả chính mình: “Chúng ta chẳng biết sự mình phải xin điều gì cho xứng đáng.” Nếu đây là tình trạng của người đã được tái sinh, thì tình trạng của người chưa được tái sinh còn hơn thế biết bao! Tuy nhiên, đọc và đồng ý trong trí óc với điều câu Kinh Thánh này nói là một chuyện, còn kinh nghiệm nhận ra điều đó lại là một chuyện hoàn toàn khác, vì lòng phải được khiến cảm thấy rằng điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta thì chính Ngài phải thực hiện trong và qua chúng ta.

Tôi thường đọc những lời cầu nguyện của mình.

Nhưng tôi có bao giờ cầu nguyện chăng?

Và những ước muốn trong lòng tôi

Có đi cùng những lời tôi nói chăng?

Tôi có thể quỳ xuống

Và thờ lạy những thần bằng đá,

Cũng như dâng lên Đức Chúa Trời hằng sống

Một lời cầu nguyện chỉ bằng lời nói mà thôi.

Đã nhiều năm kể từ khi tác giả được mẹ mình — nay đang “ở với Chúa” — dạy cho những dòng thơ này, nhưng sứ điệp tra xét của chúng vẫn còn tác động mạnh mẽ đến ông. Cơ Đốc nhân không thể cầu nguyện mà không có sự ban năng lực trực tiếp của Đức Thánh Linh, cũng như không thể tạo dựng một thế giới. Điều này hẳn phải như vậy, vì sự cầu nguyện thật là một nhu cầu được cảm nhận, được Đức Thánh Linh đánh thức trong chúng ta, để chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời, trong danh của Đấng Christ, điều phù hợp với ý muốn thánh khiết của Ngài. “Nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin điều gì, thì Ngài nghe chúng ta” (I Giăng 5:14). Nhưng cầu xin điều gì không theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì không phải là cầu nguyện, mà là tự phụ. Đúng là ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời được biết đến trong Lời Ngài, nhưng không theo cách một cuốn sách dạy nấu ăn chứa đựng các công thức và hướng dẫn để chuẩn bị các món ăn khác nhau. Kinh Thánh thường liệt kê những nguyên tắc đòi hỏi sự vận dụng liên tục của tấm lòng và sự giúp đỡ thiêng liêng để chỉ cho chúng ta cách áp dụng chúng vào các trường hợp và hoàn cảnh khác nhau. Như vậy, chúng ta đang được ích lợi từ Kinh Thánh khi chúng ta được dạy về nhu cầu sâu xa của mình phải kêu lên: “Lạy Chúa, xin dạy chúng con cầu nguyện” (Lu-ca 11:1), và thật sự bị thúc giục cầu xin Ngài ban cho tinh thần cầu nguyện.

3. Chúng ta được ích lợi từ Kinh Thánh khi chúng ta được khiến ý thức về nhu cầu cần sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Thứ nhất, để Ngài có thể cho chúng ta biết những nhu cầu thật sự của mình. Lấy ví dụ, những nhu cầu thuộc về đời này của chúng ta. Chúng ta thường ở trong một hoàn cảnh khó khăn bên ngoài nào đó; những sự việc từ bên ngoài đè nặng lên chúng ta, và chúng ta khao khát được giải thoát khỏi những thử thách và khó khăn này. Chắc chắn ở đây chúng ta tự mình “biết” phải cầu xin điều gì. Không, thật sự không phải vậy; còn xa mới được như thế! Sự thật là, bất chấp ước muốn tự nhiên được giải thoát, chúng ta rất ngu dốt, sự phân biệt của chúng ta rất mờ tối, đến nỗi (ngay cả khi có một lương tâm được vận dụng) chúng ta cũng không biết Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi chúng ta phải quy phục ý tốt của Ngài như thế nào, hoặc Ngài có thể thánh hóa những hoạn nạn này cho ích lợi bề trong của chúng ta ra sao. Vì vậy, Đức Chúa Trời gọi những lời khẩn cầu của hầu hết những người tìm kiếm sự giải thoát khỏi những thử thách bên ngoài là “tiếng tru”, chứ không phải là tiếng kêu cầu Ngài bằng cả tấm lòng (xem Ô-sê 7:14). “Vì ai biết điều gì là tốt cho loài người trong đời này?” (Truyền Đạo 6:12). À, cần có sự khôn ngoan từ trời để dạy chúng ta về những “nhu cầu” thuộc đời này của mình, để biến chúng thành vấn đề cầu nguyện theo ý của Đức Chúa Trời.

Có lẽ cần thêm vài lời vào điều vừa nói. Những điều thuộc đời này có thể được cầu xin theo Kinh Thánh (Ma-thi-ơ 6:11, v.v.), nhưng với giới hạn ba mặt này. Thứ nhất, cách phụ thuộc chứ không phải chủ yếu, vì chúng không phải là những điều Cơ Đốc nhân chủ yếu quan tâm (Ma-thi-ơ 6:33). Chính những điều thuộc về trời và đời đời (Cô-lô-se 3:1) mới phải được tìm kiếm trước nhất và trên hết, vì chúng có tầm quan trọng và giá trị lớn hơn nhiều so với những điều thuộc đời này. Thứ hai, cách phụ thuộc, như một phương tiện để đạt đến một mục đích. Khi tìm kiếm những điều vật chất từ Đức Chúa Trời, không nên là để chúng ta được thỏa mãn, mà là như một sự trợ giúp để chúng ta làm đẹp lòng Ngài hơn. Thứ ba, cách quy phục, chứ không phải cách độc đoán, vì đó sẽ là tội tự phụ. Hơn nữa, chúng ta không biết liệu bất kỳ ơn thương xót thuộc đời này nào có thật sự góp phần cho ích lợi cao nhất của mình hay không (Thi Thiên 106:18), và vì vậy chúng ta phải để cho Đức Chúa Trời quyết định.

Chúng ta cũng có những nhu cầu bề trong cũng như bề ngoài. Một số trong đó có thể được nhận ra dưới ánh sáng của lương tâm, chẳng hạn như tội lỗi và sự ô uế của tội, của những tội phạm nghịch lại ánh sáng và bản tính và văn tự rõ ràng của luật pháp. Tuy nhiên, sự hiểu biết mà chúng ta có về chính mình qua lương tâm rất tối tăm và mơ hồ đến nỗi, ngoài Đức Thánh Linh ra, chúng ta không thể nào khám phá được nguồn thật sự của sự tẩy sạch. Những điều mà tín hữu chủ yếu trình dâng lên Đức Chúa Trời trong những lời nài xin của mình, và cũng phải như vậy, là những tình trạng bề trong và những tâm tính thuộc linh của linh hồn họ. Như vậy, Đa-vít không thỏa mãn với việc chỉ xưng ra mọi vi phạm đã biết và tội nguyên thủy của mình (Thi Thiên 51:1-5), cũng không thỏa mãn với việc thừa nhận rằng không ai có thể hiểu được những lỗi lầm của mình, từ đó ông muốn được tẩy sạch khỏi “những tội lỗi kín dấu” (Thi Thiên 19:12); nhưng ông cũng cầu xin Đức Chúa Trời đảm nhận việc tra xét bề trong lòng mình để tìm ra điều gì sai trật trong ông (Thi Thiên 139:23, 24), vì biết rằng Đức Chúa Trời chủ yếu đòi hỏi “sự chân thật trong nơi bề trong” (Thi Thiên 51:6). Như vậy, xét theo I Cô-rinh-tô 2:10-12, chúng ta phải nhất quyết tìm kiếm sự trợ giúp của Đức Thánh Linh để có thể cầu nguyện cách đẹp lòng Đức Chúa Trời.

4. Chúng ta được ích lợi từ Kinh Thánh khi Đức Thánh Linh dạy chúng ta mục đích đúng đắn trong sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời đã ấn định lễ nghi cầu nguyện với ít nhất một mục đích ba mặt. Thứ nhất, để Đức Chúa Trời Ba Ngôi vĩ đại được tôn vinh, vì sự cầu nguyện là một hành động thờ phượng, một sự bày tỏ lòng tôn kính; dâng lên Đức Chúa Cha là Đấng Ban Cho, trong danh của Đức Chúa Con, là Đấng duy nhất qua đó chúng ta có thể đến gần Ngài, bởi quyền năng cảm động và hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Thứ hai, để hạ lòng chúng ta xuống, vì sự cầu nguyện được ấn định để đưa chúng ta vào vị trí lệ thuộc, để phát triển trong chúng ta ý thức về sự bất lực của mình, bằng cách thừa nhận rằng không có Chúa chúng ta không thể làm gì được, và rằng chúng ta là những kẻ ăn xin nhờ lòng từ thiện của Ngài cho mọi điều chúng ta là và chúng ta có. Nhưng điều này được bất kỳ ai trong chúng ta nhận ra yếu ớt biết bao (nếu có) cho đến khi Đức Thánh Linh nắm lấy chúng ta, loại bỏ sự kiêu ngạo khỏi chúng ta, và dành cho Đức Chúa Trời vị trí đúng đắn của Ngài trong lòng và trong tư tưởng của chúng ta. Thứ ba, như một phương tiện hay cách để nhận được cho chính mình những điều tốt lành mà chúng ta cầu xin.

Thật đáng lo ngại rằng một trong những lý do chính khiến rất nhiều lời cầu nguyện của chúng ta không được đáp lời là vì chúng ta có một mục đích sai lầm, không xứng đáng trong tầm nhìn. Cứu Chúa của chúng ta đã phán: “Hãy xin, sẽ được” (Ma-thi-ơ 7:7): nhưng Gia-cơ khẳng định về một số người: “Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì cầu xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình” (Gia-cơ 4:3). Cầu xin bất cứ điều gì, mà không hướng rõ ràng đến mục đích mà Đức Chúa Trời đã định, là “cầu xin trái lẽ”, và vì vậy là vô ích. Dù chúng ta có thể tự tin đến đâu vào sự khôn ngoan và sự chính trực của chính mình, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, những mục đích của chúng ta sẽ không bao giờ phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Trừ khi Đức Thánh Linh kiềm chế xác thịt trong chúng ta, những tình cảm tự nhiên và lệch lạc của chính chúng ta sẽ xen lẫn vào những lời nài xin của chúng ta, và như vậy khiến chúng trở nên vô ích. “Bất cứ điều gì anh em làm, hãy làm tất cả vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 10:31), nhưng không ai ngoài Đức Thánh Linh có thể giúp chúng ta đặt mọi ước muốn của mình phụ thuộc vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

5. Chúng ta được ích lợi từ Kinh Thánh khi chúng ta được dạy cách nài xin những lời hứa của Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện phải ở trong đức tin (Rô-ma 10:14), nếu không Đức Chúa Trời sẽ không nghe. Giờ đây đức tin liên quan đến những lời hứa của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 4:1; Rô-ma 4:21); vì vậy, nếu chúng ta không hiểu Đức Chúa Trời đã cam kết ban cho điều gì, chúng ta không thể cầu nguyện chút nào. Những lời hứa của Đức Chúa Trời chứa đựng nội dung của sự cầu nguyện và xác định mức độ của nó. Điều Đức Chúa Trời đã hứa, tất cả những gì Ngài đã hứa, và không gì khác, là điều chúng ta phải cầu xin — “những sự kín nhiệm thuộc về Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29), nhưng sự tuyên bố ý muốn của Ngài và sự bày tỏ ân điển của Ngài thuộc về chúng ta, và là quy tắc của chúng ta. Không có điều gì chúng ta thật sự cần mà Đức Chúa Trời lại không hứa ban cho, nhưng theo cách và dưới những giới hạn sẽ khiến nó trở nên tốt lành và hữu ích cho chúng ta. Cũng vậy, không có điều gì Đức Chúa Trời đã hứa mà chúng ta lại không cần đến, hoặc không liên quan đến nó cách nào đó với tư cách là những chi thể của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ. Do đó, chúng ta càng quen thuộc với những lời hứa thiêng liêng bao nhiêu, và càng được giúp hiểu được sự tốt lành, ân điển và lòng thương xót đã được chuẩn bị và đề xuất trong đó bao nhiêu, chúng ta càng được trang bị tốt hơn cho sự cầu nguyện đẹp lòng Chúa bấy nhiêu.

Một số lời hứa của Đức Chúa Trời mang tính tổng quát hơn là cụ thể; một số có điều kiện, số khác vô điều kiện; một số được ứng nghiệm trong đời này, số khác trong thế giới hầu đến. Chúng ta cũng không thể tự mình phân biệt được lời hứa nào phù hợp nhất với trường hợp cụ thể và tình huống khẩn cấp và nhu cầu hiện tại của mình, hoặc nắm lấy bằng đức tin và nài xin nó cách đúng đắn trước Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta được bảo rõ ràng: “Vì ai biết được những sự của loài người, ngoài linh hồn của người ở trong người ấy? Cũng vậy, những sự của Đức Chúa Trời, ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không ai biết được. Về chúng ta, chẳng nhận lấy linh hồn của thế gian, nhưng nhận lấy Đức Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu được hiểu biết những ơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta” (I Cô-rinh-tô 2:11,12). Nếu có ai đáp lại rằng, nếu cần nhiều điều như vậy cho sự cầu nguyện đẹp lòng Chúa, nếu chúng ta không thể nài xin Đức Chúa Trời cách đúng đắn mà lại ít khó khăn hơn nhiều so với điều ông chỉ ra, thì ít người sẽ tiếp tục lâu trong bổn phận này, thì chúng tôi trả lời rằng một người phản đối như vậy không biết cầu nguyện là gì, và cũng dường như không sẵn lòng học hỏi.

6. Chúng ta được ích lợi từ Kinh Thánh khi chúng ta được đưa đến sự quy phục hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời. Như đã nói ở trên, một trong những mục đích thiêng liêng khi ấn định sự cầu nguyện như một lễ nghi là để chúng ta được hạ mình xuống. Điều này được biểu thị bề ngoài khi chúng ta quỳ gối trước Chúa. Sự cầu nguyện là sự thừa nhận sự bất lực của chúng ta, và sự trông cậy vào Đấng mà mọi sự giúp đỡ của chúng ta đều đến từ Ngài. Đó là sự thừa nhận sự đầy đủ của Ngài để cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta. Đó là việc trình cho Đức Chúa Trời biết những “sự cầu xin” của chúng ta (Phi-líp 4:6); nhưng những sự cầu xin rất khác với những đòi hỏi. “Ngôi ân điển không được lập nên để chúng ta có thể đến và tại đó trút những đam mê của mình trước Đức Chúa Trời” (William Gurnall). Chúng ta phải trình bày trường hợp của mình trước Đức Chúa Trời, nhưng để sự khôn ngoan siêu việt của Ngài định liệu cách giải quyết nó. Không được có sự ra lệnh, và chúng ta cũng không thể “đòi hỏi” bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời, vì chúng ta là những kẻ ăn xin lệ thuộc vào lòng thương xót đơn thuần của Ngài. Trong mọi sự cầu nguyện của mình, chúng ta phải thêm vào: “Dầu vậy, không theo ý tôi, mà theo ý Cha.”

Nhưng đức tin há không thể nài xin những lời hứa của Đức Chúa Trời và trông đợi một sự đáp lời sao? Chắc chắn là có; nhưng đó phải là sự đáp lời của Đức Chúa Trời. Phao-lô đã ba lần nài xin Chúa cất cái dằm trong xác thịt của ông đi; thay vì làm vậy, Chúa đã ban cho ông ân điển để chịu đựng nó (II Cô-rinh-tô 12). Nhiều lời hứa của Đức Chúa Trời mang tính chung chung hơn là cá nhân. Ngài đã hứa ban cho Hội Thánh của Ngài những mục sư, giáo sư và những người truyền giảng Phúc Âm, vậy mà nhiều nhóm thánh đồ địa phương đã mòn mỏi lâu ngày mà không có họ. Một số lời hứa của Đức Chúa Trời mang tính vô định và tổng quát hơn là tuyệt đối và phổ quát; như ví dụ trong Ê-phê-sô 6:2, 3. Đức Chúa Trời không tự ràng buộc mình phải ban cho theo đúng loại hay đúng vật cụ thể, phải ban cho chính điều chúng ta cầu xin, dù chúng ta cầu xin trong đức tin. Hơn nữa, Ngài dành cho mình quyền quyết định thời điểm và mùa phù hợp để ban những ơn thương xót của Ngài. “Hỡi mọi người nhu mì của đất, hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời... có lẽ các ngươi sẽ được giấu kín trong ngày thạnh nộ của Đức Chúa Trời” (Sô-phô-ni 2:3). Chính vì “có lẽ” là ý muốn của Đức Chúa Trời để ban cho tôi một ơn thương xót thuộc đời này nào đó, nên bổn phận của tôi là phó thác mình cho Ngài và nài xin điều đó, nhưng với sự quy phục hoàn toàn đối với ý tốt của Ngài về việc thực hiện điều đó.

7. Chúng ta được ích lợi từ Kinh Thánh khi sự cầu nguyện trở thành một niềm vui thật và sâu xa. Chỉ đơn thuần “đọc những lời cầu nguyện của mình” mỗi buổi sáng và buổi tối là một nhiệm vụ khó chịu, một bổn phận phải thực hiện mà khi làm xong thì thở phào nhẹ nhõm. Nhưng thật sự bước vào sự hiện diện có ý thức của Đức Chúa Trời, ngắm xem ánh sáng vinh hiển của mặt Ngài, thông công với Ngài tại ngôi thương xót, là một sự nếm trước hạnh phúc đời đời đang chờ đợi chúng ta trên thiên đàng. Người được ban phước với kinh nghiệm này nói như tác giả Thi Thiên: “Đến gần Đức Chúa Trời là điều ích lợi cho tôi” (Thi Thiên 73:28). Phải, tốt cho tấm lòng, vì nó được yên tĩnh; tốt cho đức tin, vì nó được củng cố; tốt cho linh hồn, vì nó được ban phước. Chính sự thiếu thông công thuộc linh này với Đức Chúa Trời là nguyên nhân gốc rễ của những lời cầu nguyện không được đáp lời của chúng ta: “Hãy lấy Đức Chúa Trời làm sự vui mừng của ngươi, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước” (Thi Thiên 37:4).

Điều gì, dưới phước lành của Đức Thánh Linh, sản sinh và thúc đẩy niềm vui này trong sự cầu nguyện?

Thứ nhất, đó là sự vui thích của tấm lòng nơi Đức Chúa Trời như là Đối Tượng của sự cầu nguyện, và đặc biệt là sự nhận biết và nhận thức Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta. Như vậy, khi các môn đồ xin Chúa Giê-xu dạy họ cầu nguyện, Ngài phán: “Vậy, các ngươi hãy cầu như vầy: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời.” Và một lần nữa: “Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: A-ba (tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là “Cha”), Cha!” (Ga-la-ti 4:6), điều này bao gồm một sự vui thích thánh khiết, thuộc về con cái nơi Đức Chúa Trời, như con cái có nơi cha mẹ mình trong những lời ngỏ đầy tình cảm nhất của chúng với họ. Cũng vậy, trong Ê-phê-sô 2:18, chúng ta được bảo, để củng cố đức tin và an ủi lòng mình, rằng: “Vì nhờ Ngài (Đấng Christ) mà cả hai đều được phép đến gần Đức Chúa Cha trong cùng một Đức Thánh Linh.” Sự bình an, sự bảo đảm, sự tự do biết bao điều này mang lại cho linh hồn: được biết rằng chúng ta đang đến gần Cha của mình!

Thứ hai, niềm vui trong sự cầu nguyện được thúc đẩy thêm bởi sự nắm bắt của tấm lòng và sự nhìn thấy của linh hồn về Đức Chúa Trời ngự trên ngôi ân điển — một sự nhìn thấy hay viễn cảnh, không phải bằng trí tưởng tượng xác thịt, mà bằng sự soi sáng thuộc linh, vì chính bởi đức tin mà chúng ta “nhìn thấy Đấng không thể nhìn thấy” (Hê-bơ-rơ 11:27); đức tin là “bằng cớ của những điều không xem thấy” (Hê-bơ-rơ 11:1), khiến đối tượng đúng đắn của nó trở nên rõ ràng và hiện diện đối với những người tin. Một sự nhìn thấy Đức Chúa Trời trên một “ngôi” như vậy không thể không khiến linh hồn rung động. Vì vậy chúng ta được khuyên: “Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng” (Hê-bơ-rơ 4:16).

Thứ ba, và rút ra từ câu Kinh Thánh vừa trích dẫn cuối cùng, sự tự do và vui thích trong sự cầu nguyện được khích lệ bởi ý thức rằng Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, sẵn lòng và sẵn sàng ban ân điển và lòng thương xót cho những tội nhân đang khẩn cầu. Không có sự miễn cưỡng nào trong Ngài mà chúng ta phải vượt qua. Ngài sẵn sàng ban cho hơn là chúng ta sẵn sàng tiếp nhận. Vì vậy Ngài được mô tả trong Ê-sai 30:18: “Cho nên Đức Chúa Trời chờ đợi để làm ơn cho các ngươi.” Phải, Ngài chờ đợi để được tìm kiếm; chờ đợi đức tin nắm lấy sự sẵn sàng ban phước của Ngài. Tai Ngài luôn mở ra cho tiếng kêu của người công chính. Vậy thì “chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn mà đến gần” (Hê-bơ-rơ 10:22); “trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời biết”, và chúng ta sẽ thấy sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết ấy gìn giữ lòng và ý tưởng chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ (Phi-líp 4:6, 7).

Chương 6

Mười Điều Răn

Ngày nay có nhiều sự nhầm lẫn thịnh hành giữa những người nói về “luật pháp”. Đây là một thuật ngữ cần được định nghĩa cẩn thận. Trong Tân Ước có ba cách diễn đạt được sử dụng mà cần được phân biệt rõ ràng. Thứ nhất, có “luật pháp của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 7:22, 25, v.v.). Thứ hai, có “luật pháp của Môi-se” (Giăng 7:2; Công Vụ 13:39, 15:5, v.v.). Thứ ba, có “luật pháp của Đấng Christ” (Ga-la-ti 6:2). Giờ đây ba cách diễn đạt này không hề đồng nghĩa, và cho đến khi chúng ta học cách phân biệt giữa chúng, chúng ta mới có thể hy vọng đạt được bất kỳ sự hiểu biết rõ ràng nào về chủ đề “luật pháp”.

“Luật pháp của Đức Chúa Trời” bày tỏ ý của Đấng Tạo Hóa, và ràng buộc mọi tạo vật có lý trí. Đó là tiêu chuẩn đạo đức không thay đổi của Đức Chúa Trời để điều chỉnh hạnh kiểm của mọi người. Ở một số nơi “luật pháp của Đức Chúa Trời” có thể ám chỉ toàn bộ ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, nhưng thông thường nó ám chỉ Mười Điều Răn, và chính trong ý nghĩa giới hạn này mà chúng ta sẽ sử dụng thuật ngữ ở đây. Luật pháp đã được ấn dấu trên bản tính đạo đức của con người từ ban đầu, và dù nay đã sa ngã, con người vẫn cho thấy công việc của luật pháp được ghi trên lòng mình. Luật pháp này chưa bao giờ bị bãi bỏ, và, theo bản chất tự nhiên của mọi sự, không thể bị bãi bỏ. Vì Đức Chúa Trời bãi bỏ luật đạo đức sẽ là đẩy toàn bộ vũ trụ vào tình trạng vô chính phủ. Sự vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời là bổn phận đầu tiên của con người. Đó là lý do lời phàn nàn đầu tiên mà Đức Giê-hô-va đưa ra chống lại Y-sơ-ra-ên sau khi họ rời khỏi Ê-díp-tô là: “Các ngươi không chịu giữ các điều răn và luật pháp của Ta cho đến chừng nào?” (Xuất Hành Ký 16:2, 27). Đó là lý do những quy định đầu tiên mà Đức Chúa Trời ban cho Y-sơ-ra-ên sau khi họ được cứu chuộc là Mười Điều Răn, tức là luật đạo đức. Đó là lý do trong bài giảng đầu tiên của Đấng Christ được ghi lại trong Tân Ước, Ngài đã tuyên bố: “Đừng tưởng Ta đến để phá luật pháp hay lời tiên tri: Ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn” (Ma-thi-ơ 5:17), và sau đó tiếp tục giải thích và thi hành luật đạo đức. Và đó là lý do trong thư tín đầu tiên trong các Thư Tín, Đức Thánh Linh đã dạy chúng ta cách chi tiết về mối quan hệ của luật pháp với tội nhân và các thánh đồ, liên quan đến sự cứu rỗi và bước đi sau đó của người đã được cứu: từ “luật pháp” xuất hiện trong Rô-ma không dưới bảy mươi lăm lần, dù dĩ nhiên, không phải mọi chỗ nhắc đến đều ám chỉ luật pháp của Đức Chúa Trời. Và đó là lý do tội nhân (Rô-ma 3:19) và các thánh đồ (Gia-cơ 2:12) sẽ bị phán xét bởi luật pháp này.

“Luật pháp của Môi-se” là toàn bộ hệ thống luật lệ, thuộc về tư pháp và nghi lễ, mà Đức Giê-hô-va đã ban cho Y-sơ-ra-ên trong thời gian họ ở trong đồng vắng. “Luật pháp của Môi-se”, như vậy, không ràng buộc ai ngoài người Y-sơ-ra-ên. “Luật pháp của Môi-se” chưa bị bãi bỏ, vì nó sẽ được Đấng Christ thi hành trong Thời Kỳ Ngàn Năm. “Luật pháp sẽ đến từ Giê-ru-sa-lem, và Lời của Đức Chúa Trời từ Giê-ru-sa-lem” (Ê-sai 2:3). Việc “luật pháp của Môi-se” không ràng buộc dân ngoại được thấy rõ từ Công Vụ 15.

“Luật pháp của Đấng Christ” là luật đạo đức của Đức Chúa Trời trong tay của một Đấng Trung Gian. Đó là luật pháp mà chính Đấng Christ đã “được đặt dưới” (Ga-la-ti 4:4). Đó là luật pháp đã “ở trong lòng Ngài” (Thi Thiên 40:8). Đó là luật pháp mà Ngài đến để “làm cho trọn” (Ma-thi-ơ 5:17). “Luật pháp của Đức Chúa Trời” nay được gọi là “luật pháp của Đấng Christ” trong mối liên hệ của nó với Cơ Đốc nhân. Với tư cách là tạo vật, chúng ta bị ràng buộc phải “phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 7:25): với tư cách là tội nhân đã được cứu chuộc, chúng ta là “đầy tớ của Đấng Christ” (Ê-phê-sô 6:6) và như vậy bổn phận ràng buộc của chúng ta là “phục vụ Chúa là Đấng Christ” (Cô-lô-se 3:2b). Mối quan hệ giữa hai danh xưng này, “luật pháp của Đức Chúa Trời” và “luật pháp của Đấng Christ”, được ám chỉ rõ ràng trong I Cô-rinh-tô 9:21, nơi sứ đồ nói rằng ông không “không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời” vì ông “ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ”. Ý nghĩa của điều này rất đơn giản. Với tư cách là một tạo vật loài người, sứ đồ vẫn có nghĩa vụ phải vâng phục luật đạo đức của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của mình; nhưng với tư cách là một người đã được cứu, nay ông thuộc về Đấng Christ, Đấng Trung Gian bởi sự cứu chuộc. Đấng Christ đã chuộc ông, ông thuộc về Ngài, vì vậy ông ở dưới “luật pháp của Đấng Christ”. Vậy thì, “luật pháp của Đấng Christ” chính là luật đạo đức của Đức Chúa Trời nay ở trong tay của Đấng Trung Gian — xin đối chiếu Xuất Hành Ký 34:1 và những điều tiếp theo!

Nếu có ai phản đối định nghĩa của chúng tôi về sự phân biệt được vạch ra giữa luật đạo đức của Đức Chúa Trời và “luật pháp của Môi-se”, chúng tôi yêu cầu họ chú ý kỹ đến điều tiếp theo. Đức Chúa Trời đã đặc biệt cẩn trọng để chỉ cho chúng ta thấy ranh giới phân định rõ ràng mà chính Ngài đã vạch ra giữa hai luật ấy. Luật đạo đức đã được lồng vào trong luật Môi-se, nhưng vẫn được phân biệt rõ rệt với nó.

Trước hết, Mười Điều Răn, và chỉ riêng chúng trong tất cả các luật mà Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên, đã được công bố bằng tiếng của Đức Chúa Trời, giữa những biểu hiện và dấu hiệu trang nghiêm nhất về sự hiện diện thiêng liêng. Thứ hai, Mười Điều Răn, và chỉ riêng chúng trong tất cả các quy định của Đức Giê-hô-va cho Y-sơ-ra-ên, đã được viết trực tiếp bằng ngón tay của Đức Chúa Trời, được viết trên những bảng đá, và được viết như vậy để biểu thị bản chất lâu bền và không thể hư hoại của chúng. Thứ ba, Mười Điều Răn được phân biệt với tất cả các luật khác chỉ có ứng dụng địa phương cho Y-sơ-ra-ên bởi sự kiện rằng chỉ riêng chúng được đặt trong hòm. Một đền tạm đã được chuẩn bị theo sự chỉ dẫn đặc biệt của Đức Chúa Trời, và bên trong đó một hòm được đặt, trong đó hai bảng đá được cất giữ. Hòm, được làm bằng loại gỗ bền nhất, được dát vàng cả trong lẫn ngoài. Trên nó được đặt nắp thi ân, nơi trở thành ngôi của Đức Giê-hô-va ở giữa dân đã được cứu chuộc của Ngài. Mãi đến khi đền tạm đã được dựng lên và luật pháp được đặt trong hòm, Đức Giê-hô-va mới ngự vào ở giữa Y-sơ-ra-ên. Như vậy Chúa đã ra dấu cho Y-sơ-ra-ên rằng luật đạo đức là nền tảng của mọi sự cai trị của Ngài đối với họ!

Vậy rõ ràng không còn chỗ nào để nghi ngờ rằng Mười Điều Răn phải được phân biệt rạch ròi với “luật pháp của Môi-se”. “Luật pháp của Môi-se”, ngoại trừ Luật Đạo Đức được lồng vào trong đó, không ràng buộc ai ngoài người Y-sơ-ra-ên hoặc những người ngoại bang nhập đạo. Nhưng “luật pháp của Đức Chúa Trời”, không giống luật Môi-se, ràng buộc mọi người. Một khi sự phân biệt này được nhận ra, nhiều khó khăn nhỏ sẽ được làm sáng tỏ. Chẳng hạn: có người nói, nếu chúng ta phải giữ ngày Sa-bát cho thánh, như Y-sơ-ra-ên đã làm, thì tại sao chúng ta không phải tuân giữ các “ngày sa-bát” khác — chẳng hạn như năm Sa-bát? Câu trả lời là, vì chỉ luật đạo đức mới ràng buộc người ngoại bang và Cơ Đốc nhân. Nhưng tại sao, có thể người ta hỏi, hình phạt tử hình gắn với việc làm ô uế ngày Sa-bát (Xuất Hành Ký 31:14, v.v.) lại không còn hiệu lực nữa? Câu trả lời là, vì dù điều đó là một phần của luật Môi-se, nó không phải là một phần của luật đạo đức, tức là nó không được khắc trên các bảng đá: vì vậy nó chỉ liên quan đến người Y-sơ-ra-ên mà thôi. Giờ đây chúng ta hãy xét riêng, nhưng ngắn gọn, từng điều trong Mười Điều Răn.

Thứ tự của các Điều Răn rất có ý nghĩa. Bốn điều đầu tiên liên quan đến trách nhiệm của con người đối với Đức Chúa Trời; năm điều cuối cùng liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với con người: trong khi điều thứ năm thích hợp làm cầu nối giữa hai nhóm, vì theo một ý nghĩa nào đó, cha mẹ giữ vị trí của Đức Chúa Trời đối với con cái mình. Chúng ta cũng có thể nói thêm rằng nội dung của mỗi điều răn hoàn toàn phù hợp với vị trí số thứ tự của nó trong Mười Điều Răn. Số một tượng trưng cho sự duy nhất và tối cao, nên trong điều răn thứ nhất, chủ quyền tuyệt đối và sự cao trọng bậc nhất của Đấng Tạo Hóa được nhấn mạnh. Vì Đức Chúa Trời là Đấng như Ngài là, Ngài sẽ không dung chịu bất kỳ đối thủ hay kẻ cạnh tranh nào: những đòi hỏi của Ngài đối với chúng ta là trên hết.

Điều răn thứ nhất

Nếu điều răn thứ nhất này nhận được sự tôn trọng mà nó đòi hỏi, thì sự vâng phục chín điều còn lại sẽ theo sau như một lẽ đương nhiên. “Trước mặt Ta, ngươi chớ có các thần khác” có nghĩa là, ngươi chớ có đối tượng thờ phượng nào khác: ngươi chớ nhìn nhận thẩm quyền nào khác là tuyệt đối: ngươi hãy làm cho Ta trở nên tối cao trong lòng và trong đời sống ngươi. Điều răn thứ nhất này chứa đựng biết bao điều! Có những “thần” khác ngoài các thần tượng bằng gỗ và đá. Tiền bạc, lạc thú, thời trang, danh vọng, sự háu ăn, và hàng loạt những điều khác khiến bản ngã trở nên tối cao, đã cướp lấy vị trí chính đáng của Đức Chúa Trời trong tình cảm và tư tưởng của nhiều người. Không phải vô cớ mà ngay cả đối với các thánh đồ, lời khuyên giục này cũng được đưa ra: “Hỡi các con cái bé mọn, hãy giữ mình về hình tượng” (I Giăng 5:21).

Điều răn thứ hai

Số hai là con số của sự làm chứng, và trong điều răn thứ hai này, con người bị cấm không được cố gắng tạo ra bất kỳ hình tượng hữu hình nào của Đức Chúa Trời, dù bằng kỹ năng của họa sĩ hay nhà điêu khắc. Điều răn thứ nhất chỉ ra đối tượng duy nhất của sự thờ phượng: điều thứ hai cho chúng ta biết Ngài phải được thờ phượng như thế nào — trong tâm linh và lẽ thật, bằng đức tin chứ không bằng những hình ảnh tác động đến các giác quan. Mục đích của điều răn này là kéo chúng ta ra khỏi những quan niệm xác thịt về Đức Chúa Trời, và ngăn chặn sự thờ phượng của Ngài bị làm ô uế bởi những nghi thức mê tín. Một lời đe dọa rất đáng sợ và một lời hứa rất đầy ân điển được gắn liền với nó. Những ai vi phạm điều răn này sẽ đem sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời giáng xuống trên con cái mình: những ai giữ nó sẽ khiến lòng thương xót được mở rộng đến hàng ngàn người yêu mến Đức Chúa Trời. Điều này cho chúng ta thấy tầm quan trọng sống còn và trang nghiêm của việc cha mẹ dạy dỗ con cái mình lẽ thật không pha trộn về Bản Thể và Tính Cách của Đức Chúa Trời biết bao!

Điều răn thứ ba

Đức Chúa Trời đòi hỏi sự oai nghiêm của danh thánh Ngài phải được chúng ta giữ cho thiêng liêng bất khả xâm phạm. Danh Ngài không được dùng với sự khinh thường, bất kính, hay vô cớ. Thật đáng chú ý khi nhận thấy lời cầu xin đầu tiên trong bài cầu nguyện Chúa đã dạy các môn đồ Ngài là: “Danh Cha được tôn thánh”! Danh của Đức Chúa Trời phải được giữ cho vô cùng thiêng liêng. Trong lời nói thường ngày của chúng ta và trong sự thờ phượng tôn giáo của chúng ta, không điều gì được xen vào mà làm hạ thấp, dù theo bất kỳ cách nào, phẩm giá cao cả và sự thánh khiết cao trọng của Danh ấy. Sự nghiêm trang và tôn kính lớn nhất là điều được đòi hỏi. Cần phải chỉ ra rằng lần duy nhất từ “đáng tôn kính” xuất hiện trong Kinh Thánh là ở Thi Thiên 111:9, nơi chúng ta đọc: “Danh Ngài là thánh và đáng tôn kính”. Vậy thì thật bất kính biết bao khi các nhà giảng đạo tự xưng mình là “đáng tôn kính”!

Điều răn thứ tư

Có hai điều được truyền dạy ở đây: thứ nhất, con người phải làm việc sáu ngày trong tuần. Cùng một quy tắc ấy được thi hành rõ ràng trong Tân Ước: “Hãy tập ăn ở cho yên lặng, săn sóc việc riêng mình, lấy chính tay mình làm lụng, như chúng tôi đã dặn bảo anh em” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:11). “Vì khi chúng tôi còn ở cùng anh em, chúng tôi đã truyền điều này cho anh em: nếu ai không khứng làm việc, thì cũng đừng nên ăn nữa” (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10)! Điều thứ hai được truyền dạy là vào ngày thứ bảy, mọi công việc phải ngừng lại. Ngày Sa-bát phải là một ngày nghỉ ngơi. Sáu ngày làm việc: một ngày để nghỉ ngơi. Hai điều này không được tách rời: công việc đòi hỏi sự nghỉ ngơi: sự nghỉ ngơi đòi hỏi công việc.

Điều tiếp theo chúng tôi muốn lưu ý là ngày Sa-bát ở đây không được gọi là “ngày thứ bảy trong tuần”. Kinh Thánh cũng không bao giờ gọi như vậy! Xét về Cựu Ước, bất kỳ ngày nào được dùng để nghỉ ngơi, và tiếp theo là sáu ngày làm việc, đều là một ngày Sa-bát! Vậy thì nói rằng ‘ngày sa-bát’ chỉ có thể được tuân giữ vào ngày Thứ Bảy là không đúng. Không có một lời nào trong Kinh Thánh ủng hộ một tuyên bố như vậy.

Tiếp theo, chúng tôi mạnh mẽ phủ nhận rằng luật Sa-bát này đã bao giờ bị bãi bỏ. Những ai dạy rằng nó đã bị bãi bỏ thì phạm đúng điều mà Đấng Cứu Thế đã lên án cách sắc bén trong Ma-thi-ơ 5:19. Có những người thừa nhận rằng việc chúng ta giữ chín Điều Răn còn lại là đúng và thích hợp, nhưng họ khăng khăng rằng ngày Sa-bát đã qua đi. Chúng tôi hoàn toàn tin rằng chính sai lầm này đã được Đấng Christ thấy trước trong Ma-thi-ơ 5:19: “Vậy, ai hủy một điều răn rất nhỏ nào trong những điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là rất nhỏ trong nước thiên đàng”. Hê-bơ-rơ 4:9 cho chúng ta biết rằng việc giữ ngày Sa-bát vẫn còn: nó chưa trở nên lỗi thời.

Ngày Sa-bát (giống như mọi Điều Răn khác) không chỉ dành cho Y-sơ-ra-ên mà cho mọi người. Chúa Giê-xu đã tuyên bố rõ ràng: “Ngày Sa-bát được tạo nên vì loài người” (Mác 2:27) và không một sự ngụy biện nào có thể khiến điều này có nghĩa là chỉ người Do Thái mà thôi. Ngày Sa-bát được tạo nên vì loài người: để loài người tuân giữ và vâng phục; cũng vì sự an lành của loài người, vì cấu tạo của con người cần đến nó. Một ngày nghỉ mỗi tuần là cần thiết cho ích lợi thể chất, tinh thần và thuộc linh của con người.

Nhưng chúng ta không được nhầm lẫn phương tiện với mục đích. Chúng ta không được nghĩ rằng ngày Sa-bát chỉ là để có thể tham dự các buổi nhóm. Có một số người nghĩ rằng họ phải dành cả ngày cho các buổi nhóm hoặc sự thờ phượng riêng tư. Kết quả là khi đêm xuống, họ mệt nhoài và ngày ấy chẳng đem lại cho họ sự nghỉ ngơi nào. Số buổi nhóm tại Hội Thánh tham dự nên được đo lường theo khả năng của một người để vui hưởng chúng và nhận được ích lợi từ chúng, mà không bị mệt mỏi. Tham dự các buổi nhóm không phải là cách duy nhất để tuân giữ ngày Sa-bát. Người Y-sơ-ra-ên được truyền phải giữ nó trong nhà ở của họ cũng như trong sự nhóm hiệp thánh. Gia đình, trung tâm có ảnh hưởng lớn lao ấy đối với đời sống và tính cách của dân sự, nên được làm thành nơi diễn ra sự tuân giữ ngày Sa-bát thật sự (D. L. Moody).

Điều răn thứ năm

Từ “hiếu kính” có nghĩa nhiều hơn là vâng lời, dù sự vâng lời tất nhiên được bao gồm trong đó. “Hiếu kính” cha mẹ là dành cho cha mẹ vị trí cao trọng hơn, giữ cha mẹ trong sự quý trọng cao, tôn kính cha mẹ. Kinh Thánh đầy dẫy những minh họa về phước lành thiêng liêng giáng trên những người hiếu kính cha mẹ mình, và sự rủa sả thiêng liêng giáng xuống những người không hiếu kính họ. Gương mẫu tối cao là gương của Chúa Giê-xu. Trong Lu-ca 2:52, chúng ta đọc: “Ngài trở về cùng họ, đến thành Na-xa-rét, và chịu lụy cha mẹ”. Trên Thập Tự Giá, chúng ta thấy Đấng Cứu Thế tôn kính mẹ Ngài bằng cách lo liệu một mái nhà cho bà với môn đồ yêu dấu của Ngài là Giăng.

Thật đáng buồn khi thấy sự coi thường gần như phổ biến đối với Điều Răn thứ năm này trong thời đại của chúng ta. Đó là một trong những “dấu hiệu của thời đại” đáng chú ý nhất. Mười tám trăm năm trước, điều này đã được báo trước: “Hãy biết rằng trong ngày sau rốt, sẽ có những thời kỳ khó khăn. Vì người ta đều tư kỷ, tham tiền, khoe khoang, xấc xược, hay nói xấu, nghịch cha mẹ, bội bạc, không tin kính, vô tình” (II Ti-mô-thê 3:1, 3). Chắc chắn, phần lớn trách nhiệm về điều này nằm ở các bậc cha mẹ, những người đã lơ là việc huấn luyện đạo đức và thuộc linh cho con cái mình đến nỗi (về phần chúng) chúng chẳng đáng được tôn trọng hay hiếu kính. Cần lưu ý rằng lời hứa gắn liền với việc làm trọn Điều Răn này cũng như chính mệnh lệnh đó đều được nhắc lại trong Tân Ước (xem Ê-phê-sô 6:1, 3).

Điều răn thứ sáu

Ý nghĩa đơn giản của điều này là, ngươi chớ giết người. Chính Đức Chúa Trời đã gắn hình phạt tử hình với tội giết người. Điều này được bày tỏ rõ ràng trong Sáng Thế Ký 9:5,6. “Ta sẽ đòi lại huyết của linh hồn các ngươi; Ta sẽ đòi lại ở tay mọi thú vật; và Ta sẽ đòi lại linh hồn của người ở tay người, tức là ở tay anh em người. Hễ ai làm đổ huyết người, thì sẽ bị người làm đổ huyết lại; vì Đức Chúa Trời làm nên người như hình của Ngài.” Thể lệ này mà Đức Chúa Trời đã ban cho Nô-ê chưa bao giờ bị thu hồi. Trong Ma-thi-ơ 5:21, 22, chúng ta có sự giải thích của Đấng Christ về điều răn thứ sáu này: Ngài đi sâu hơn văn tự của lời và đưa ra tinh thần của chúng. Ngài cho thấy tội giết người không bị giới hạn trong hành động bề ngoài, mà còn liên quan đến trạng thái của tâm trí và cơn giận đam mê thúc đẩy hành động ấy (đối chiếu I Giăng 3:15).

Trong Điều Răn thứ sáu này, Đức Chúa Trời nhấn mạnh tính thiêng liêng của sự sống con người và chủ quyền của chính Ngài trên nó — chỉ một mình Ngài có quyền nói khi nào nó sẽ kết thúc. Ý nghĩa của điều này đã được dạy cho Y-sơ-ra-ên liên quan đến các thành ẩn náu. Những thành này cung cấp một nơi trú ẩn khỏi kẻ báo thù huyết. Nhưng chúng không phải để che chở những kẻ giết người, mà chỉ những người đã giết người “vô ý” (Bản Duyệt Lại). Chỉ những người đã vô tình lấy mạng một đồng loại mới có thể ẩn náu trong đó! Và điều này, cần lưu ý, không được coi là một việc nhẹ: ngay cả người đã lấy mạng người khác “vô tình” cũng bị tước mất tự do cho đến khi thầy tế lễ thượng phẩm qua đời!

Điều răn thứ bảy

Điều này liên quan đến mối quan hệ hôn nhân đã được thiết lập trong Ê-đen: “Bởi vậy cho nên người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu cùng vợ mình, và cả hai sẽ trở nên một thịt” (Sáng Thế Ký 2:24). Mối quan hệ hôn nhân đứng trên mọi bổn phận loài người khác. Một người đàn ông có trách nhiệm yêu thương và chăm sóc vợ mình nhiều hơn là ở lại trong nhà thời thơ ấu của mình và chăm sóc cha mẹ mình. Đó là mối quan hệ cao nhất và thiêng liêng nhất trong các mối quan hệ loài người. Chính vì mối quan hệ này mà Điều Răn thứ bảy được ban ra. “Ngươi chớ phạm tội tà dâm” có nghĩa là, ngươi chớ bất trung đối với các bổn phận hôn nhân.

Giờ đây trong sự giải thích của Đấng Christ về Điều Răn này, chúng ta thấy Ngài mở rộng nó và cho chúng ta ý nghĩa sâu xa hơn của nó: “Ta nói cùng các ngươi, hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi” (Ma-thi-ơ 5:18). Sự bất trung không bị giới hạn trong hành động bề ngoài, mà vươn tới những đam mê đằng sau hành động. Trong cách Đấng Christ giải thích luật về ly dị, Ngài cho thấy chỉ có một điều duy nhất có thể hủy bỏ mối quan hệ hôn nhân, và đó là sự bất trung về phía người chồng hoặc người vợ. “Ta nói cùng các ngươi, hễ ai để vợ mình, ngoại trừ vì cớ tà dâm, và cưới người khác, thì phạm tội tà dâm; và kẻ nào cưới người bị để thì phạm tội tà dâm” (Ma-thi-ơ 19:9). Gian dâm là thuật ngữ chung; ngoại tình là thuật ngữ cụ thể: cái trước bao gồm cái sau. I Cô-rinh-tô 7:15 không cung cấp ngoại lệ nào: nếu một người lìa bỏ người kia, ngoại trừ trên căn bản của sự bất trung, thì không ai được tự do cưới người khác. Sự phân ly không phải là ly dị theo ý nghĩa của Kinh Thánh. “Nếu nàng phân ly, hãy ở vậy không cưới chồng khác” (I Cô-rinh-tô 7:11).

Điều răn thứ tám

Mục đích của Điều Răn này là khắc sâu sự trung thực trong mọi giao dịch của chúng ta với người khác. Ăn trộm bao hàm nhiều hơn là ăn cắp vặt. “Chớ mắc nợ ai chi hết” (Rô-ma 13:8). “Vì chúng tôi tìm tòi điều lành, chẳng những trước mặt Chúa, mà cũng trước mặt người ta nữa” (II Cô-rinh-tô 8:21). Tôi có thể trộm của người khác bằng những phương tiện gian lận, mà không dùng bất kỳ bạo lực nào. Nếu tôi mượn một cuốn sách và không trả lại, đó là trộm cắp — đó là giữ lấy điều không thuộc về mình. Biết bao người có tội ở điểm này! Nếu tôi trình bày sai một món hàng để bán, số tiền tôi nhận được vượt quá giá trị thị trường hợp lý của nó là đồ trộm cắp! Người thu tiền bằng cờ bạc nhận tiền mà mình đã không làm việc lương thiện để có, và vì vậy là một tên trộm!

Cha mẹ thật lơ là một cách đáng buồn trong việc lên án và trừng phạt tội trộm cắp. Đứa trẻ bắt đầu bằng việc lấy đường, có thể là vậy. Người mẹ ban đầu xem nhẹ việc ấy và lương tâm của đứa trẻ bị vi phạm mà không có cảm giác sai trái nào. Dần dần, việc kiểm soát thói quen ấy không còn là việc dễ dàng, vì nó lớn lên và nhân lên với mỗi lần phạm mới (D. L. Moody).

Điều răn thứ chín

Phạm vi của những lời này rộng hơn nhiều so với điều người ta thường nghĩ. Hình thức trắng trợn nhất của tội này là vu khống người lân cận — một lời dối trá được bịa ra và lan truyền với ý đồ ác ý. Ít hình thức gây tổn thương nào do một người gây ra cho người khác lại đáng khinh hơn điều này. Nhưng cũng đáng trách không kém là việc ngồi lê đôi mách khi chưa có sự điều tra cẩn thận để xác minh báo cáo xấu ấy. Chứng dối có thể được mang ra bằng cách để lại một ấn tượng sai lầm trong tâm trí người ta chỉ bằng một gợi ý hay ám chỉ. “Anh có nghe chuyện về ông này ông nọ không?” “Chưa.” “À! Thôi, càng ít nói càng mau lành.” Lại nữa, khi một người đưa ra một lời phê bình hay cáo buộc bất công chống lại người khác trước sự hiện diện của một người thứ ba, và người thứ ba ấy giữ im lặng, thì chính sự im lặng của người ấy là một sự vi phạm Điều Răn thứ chín này. Việc tâng bốc người khác, sự ca ngợi quá mức, là một chứng dối. Thật đúng khi người ta nói: “Không có lời nào trong Mười Điều Răn bị vi phạm thường xuyên hơn và vô ý thức hơn lời của Điều Răn thứ chín này, và con người cần phải liên tục và kiên trì cầu nguyện: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin đặt sự canh giữ nơi miệng tôi: hãy giữ cửa môi tôi.”

Điều răn thứ mười

Điều Răn này khác với mọi điều răn khác ở chỗ trong khi chúng cấm hành động bề ngoài, thì điều này lên án chính ước muốn hành động. Từ “tham muốn” có nghĩa là ham muốn, và Điều Răn cấm chúng ta tham muốn bất cứ điều gì thuộc về người lân cận mình. Đây là bằng chứng rõ ràng rằng các Điều Răn này không có nguồn gốc từ con người. Điều Răn thứ mười chưa bao giờ được đặt trong bất kỳ bộ luật nào của con người! Làm như vậy cũng vô ích, vì con người không thể thi hành nó. Hơn bất kỳ điều răn nào khác, có lẽ, Điều Răn này bày tỏ cho chúng ta thấy chúng ta là gì, những chiều sâu ẩn giấu của sự ác ở bên trong. Ham muốn những điều, ngay cả khi chúng thuộc về người khác, là điều tự nhiên. Đúng vậy; và điều đó chỉ cho thấy tình trạng sa ngã và bại hoại của bản tính chúng ta. Điều Răn cuối cùng được thiết kế đặc biệt để cho con người thấy tội lỗi của mình, và nhu cầu của họ về một Đấng Cứu Thế. Các tín hữu cũng được khuyên giục phải “cẩn thận về sự tham muốn” (Lu-ca 12:15). Chỉ có một ngoại lệ duy nhất, và điều đó được nêu trong I Cô-rinh-tô 12:31: “Hãy tham muốn cách tha thiết các ân tứ tốt nhất”.

Nguyện Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời gắn chặt các Điều Răn này vào ký ức của cả người viết lẫn người đọc, và nguyện sự kính sợ Đức Chúa Trời khiến chúng ta run rẩy trước chúng.

Chương 7

Sự Phục Hồi của Đa-vít

Sự Cáo Trách của Ông

Một khoảng thời gian vài tháng đã trôi qua giữa những điều được ghi lại trong II Sa-mu-ên 11 và những điều được thấy ở đầu chương 12. Trong khoảng thời gian này, Đa-vít được tự do vui hưởng trọn vẹn điều ông đã đạt được qua việc làm sai trái của mình. Chướng ngại duy nhất cản đường sự buông thả tự do cho đam mê của ông đã bị loại bỏ; Bát-sê-ba giờ đây là của ông. Dường như nhà vua, trong cung điện của mình, được an toàn và miễn trừ. Cho đến nay vẫn chưa có sự can thiệp nào của Đức Chúa Trời trong sự phán xét, và trong suốt những tháng ấy Đa-vít vẫn không ăn năn về những tội ác kinh khủng ông đã phạm. Than ôi, lương tâm của một thánh đồ có thể trở nên chai lì biết bao. Nhưng nếu Đa-vít hài lòng với sự hoàn thành các kế hoạch hèn hạ của mình, thì có một Đấng không hài lòng. Mắt của Đức Chúa Trời đã ghi nhận hành vi ác của ông, và sự công chính thiêng liêng sẽ không bỏ qua nó. “Ngươi đã làm các việc ấy, mà Ta yên lặng”, nhưng Ngài nói thêm, “nhưng Ta sẽ quở trách ngươi, và trình bày mọi việc trước mắt ngươi” (Thi Thiên 50:21).

Đức Chúa Trời có thể để dân Ngài buông theo những dục vọng của xác thịt và sa vào tội lỗi nghiêm trọng, nhưng Ngài sẽ không cho phép họ cứ ở yên thỏa mãn và hạnh phúc trong trường hợp như vậy: đúng hơn, họ bị khiến phải chứng nghiệm rằng “đường kẻ phạm tội là khó khăn”. Trong chương 20 của Gióp, Đức Thánh Linh đã vẽ nên một bức tranh sống động về sự khốn khổ mà kẻ làm ác trải nghiệm. “Dầu sự ác ngọt ngào trong miệng nó, dầu nó giấu nó dưới lưỡi mình; dầu nó tiếc nó, và không từ bỏ nó, nhưng giữ nó ở trong miệng mình; thế mà thức ăn của nó biến đổi trong ruột nó, trở thành mật rắn hổ trong mình nó. Nó đã nuốt của cải, và sẽ mửa chúng ra lại: Đức Chúa Trời sẽ tống chúng ra khỏi bụng nó. Nó sẽ hút nọc rắn hổ: lưỡi rắn lục sẽ giết nó... Tai họa sẽ giáng trên kẻ còn lại trong trại nó. Các tầng trời sẽ bày tỏ gian ác của nó” (các câu 12-16, 26, 27). Điều này đặc biệt đúng với những người sa ngã trở lại, vì Đức Chúa Trời sẽ không bị khinh lờn mà không bị trừng phạt (bị công kích là giả dối).

Những lạc thú thô tục của tội lỗi không thể làm thỏa mãn lâu dài một con cái của Đức Chúa Trời. Người ta đã nói rất đúng rằng “Không ai mua một chút lạc thú chóng qua trong sự ác với giá đắt như vậy, hay giữ nó trong thời gian ngắn như vậy, như một người tốt.” Lương tâm của người công chính chẳng bao lâu sẽ tự khẳng định lại, và khiến tiếng nói gây bối rối của nó được nghe thấy. Người ấy có thể còn xa mới đến sự ăn năn thật, nhưng sẽ sớm trải nghiệm sự hối hận sâu sắc. Nhiều tháng có thể trôi qua trước khi người ấy lại vui hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời, nhưng sự ghê tởm chính mình sẽ nhanh chóng làm đầy linh hồn người ấy. Thánh đồ phải trả một cái giá cao khủng khiếp cho việc vui hưởng “những lạc thú của tội lỗi trong một thời gian”. Nước trộm có thể ngọt ngào trong chốc lát, nhưng miệng người ấy nhanh chóng bị “đầy sỏi sạn” biết bao (Châm Ngôn 20:17). Chẳng bao lâu kẻ có tội sẽ phải kêu lên: “Ngài đã làm cho xiềng xích tôi nặng nề... Ngài đã làm cho tôi hoang vu: Ngài đã làm cho tôi đầy cay đắng... Ngài đã cất linh hồn tôi xa khỏi sự bình an” (Ca Thương 3:7, 11, 15, 17).

Dù sử gia được cảm động đã không mô tả sự khốn khổ của linh hồn Đa-vít sau vụ giết U-ri của ông, chúng ta vẫn có thể có được một cái nhìn rõ ràng về điều đó từ các Thi Thiên do ông viết sau khi bị cáo trách và đau đớn ăn năn sâu xa. Các Thi Thiên ấy nói về sự khép miệng u uất của ông: “khi tôi nín lặng” (32:3). Dù lòng ông hẳn thường xuyên lên án ông, ông vẫn không chịu nói với Đức Chúa Trời về tội lỗi của mình; và ngoài điều đó ra, chẳng còn điều gì khác ông có thể nói. Chúng nói về sự xáo trộn và náo loạn bề trong đã làm đầy ông: “xương cốt tôi hao mòn bởi tiếng rên siết trọn ngày của tôi” (32:3): những tiếng rên của sự hối hận đã bị vắt ra từ tấm lòng chưa vỡ tan của ông. “Vì ngày và đêm tay Chúa đè nặng trên tôi” (c. 4) — cảm thức về sự thánh khiết và quyền năng thiêng liêng đè nén ông, dù nó không làm ông mềm lòng.

Ngay cả một cung điện cũng không thể đem lại sự khuây khỏa cho một người đầy hối hận cay đắng. Một vị vua có thể ra lệnh cho thần dân mình, nhưng không thể làm dịu tiếng nói của một lương tâm bị xúc phạm. Dù mặt trời ban mai đang chiếu sáng hay bóng chiều đang buông xuống, cũng không có lối thoát nào cho Đa-vít. “Ngày và đêm” bàn tay nặng nề của Đức Chúa Trời đè ông xuống: “nước trong mình tôi đã biến như trong hạn hán mùa hạ”, ông tuyên bố (c. 4) — như thể một thanh sắt nung nóng đang làm ông bỏng rát: mọi sương móc và sự tươi mới của đời sống ông đã khô cạn. Rất có thể ông đã chịu đau đớn dữ dội cả trong thân thể lẫn linh hồn.

Như vậy, ông lê bước qua một năm mệt mỏi — xấu hổ về mối dan díu tội lỗi của mình, khốn khổ trong sự tự buộc tội, sợ Đức Chúa Trời, và lẩn trốn trong những nơi sâu kín của cung điện mình khỏi ánh mắt của dân chúng.

Đa-vít đã học được điều mà tất cả chúng ta đều học (và một người càng thánh khiết, bài học càng đến nhanh chóng và sắc bén hơn ngay sau tội lỗi của người ấy), rằng mọi sự vi phạm đều là một sai lầm, rằng chúng ta không bao giờ nhận được sự thỏa mãn mình mong đợi từ bất kỳ tội lỗi nào, hoặc nếu có, chúng ta nhận được cùng với nó một điều gì đó làm hỏng tất cả. Một thứ thuốc gây buồn nôn được thêm vào thức uống kích thích, gây say mà sự cám dỗ mời mọc, và dù hương vị của nó ban đầu bị che giấu bởi vị dễ chịu hơn của tội lỗi, sự cay đắng của nó vẫn dai dẳng dù đến chậm, và bám vào vòm miệng rất lâu sau khi vị kia đã hoàn toàn phai đi (Alexander Maclaren).

Điều này cũng hiện ra rõ ràng không kém trong Thi Thiên 51. “Xin hãy ban lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa” (c. 12) ông kêu lên, vì những sự an ủi thuộc linh đã hoàn toàn rời bỏ ông. “Chúa ơi, xin mở môi tôi: miệng tôi sẽ truyền ra sự ngợi khen Chúa” (c. 15): bụi đã đóng trên dây đàn hạc của ông vì Đức Thánh Linh ở bên trong đã bị làm buồn.

Làm sao có thể khác được? Chừng nào Đa-vít còn từ chối hạ mình dưới bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, tìm kiếm nơi Ngài một tâm linh ăn năn thật, và tự do xưng ra sự gian ác lớn lao của mình, thì không thể còn bình an cho ông nữa, không còn sự tương giao vui vẻ với Đức Chúa Trời nữa, không còn sự tăng trưởng thêm trong ân điển nữa. Hỡi độc giả của tôi, chúng tôi tha thiết muốn nhấn mạnh với bạn tầm quan trọng lớn lao của việc giữ những bản tính ngắn gọn với Đức Chúa Trời. Chớ để tội lỗi tích tụ trên lương tâm bạn: hãy đặt thành một nguyên tắc mỗi đêm trải bày trước mặt Ngài những tội lỗi trong ngày, và tìm kiếm để được tẩy sạch khỏi chúng. Bất kỳ tội lỗi lớn nào nằm lâu trên lương tâm, không được ăn năn, hoặc không được ăn năn như sự việc đòi hỏi, chỉ làm cho những sự bại hoại cư trú bên trong chúng ta thêm mạnh: sự lơ là khiến lòng trở nên cứng cỏi. “Các vết thương tôi hôi thối và mục nát vì sự ngu dại của tôi” (Thi Thiên 38:5): chính sự lơ là ngu dại của ông trong việc không kịp thời xin phương thuốc chữa lành những vết thương mà tội lỗi đã gây ra, là điều ông than thở ở đó.

Ở cuối II Sa-mu-ên 11 chúng ta đọc: “Nhưng việc Đa-vít đã làm không đẹp lòng Đức Giê-hô-va”, về điều này Matthew Henry nói: “Người ta sẽ nghĩ rằng tiếp theo đó Đức Giê-hô-va sẽ sai kẻ thù đến xâm lược ông, những nỗi kinh hoàng đến nắm lấy ông, và các sứ giả của sự chết đến bắt ông. Không, Ngài đã sai một tiên tri đến với ông” — “Và Đức Giê-hô-va sai Na-than đến với Đa-vít” (12:1). Ở đây chúng ta được chiêm ngưỡng sự phong phú vượt trội của ân điển và lòng thương xót thiêng liêng: “sự phong phú” như vậy mà những tấm lòng duy luật và tự cho mình là công chính đã lẩm bẩm phản đối, cho rằng đó là xem nhẹ tội lỗi — con người tự nhiên thật không thể phân biệt được những điều thuộc linh biết bao: chúng là “sự ngu dại” đối với người ấy. Đa-vít đã đi lạc xa, nhưng ông không bị mất. “Dù người công chính sa ngã”, nhưng có lời chép “người sẽ không bị ngã nhào hoàn toàn” (Thi Thiên 37:24). Ôi, Đức Chúa Trời trông nom bầy chiên Ngài dịu dàng biết bao! Ngài trung tín biết bao khi đi tìm và phục hồi chúng, khi chúng đã đi lạc! Ngài chữa lành sự sa ngã trở lại của chúng và tiếp tục yêu thương chúng cách rời rộng với lòng nhân từ lạ lùng biết bao!

“Và Đức Giê-hô-va sai Na-than đến với Đa-vít” (12:1). Cần lưu ý đúng mức rằng không phải Đa-vít đã cho gọi tiên tri đến, dù ông chưa bao giờ cần lời khuyên của tiên tri một cách cấp thiết như lúc này. Không, chính Đức Chúa Trời đã chủ động: mọi việc luôn là như vậy, vì chúng ta không bao giờ tìm kiếm Ngài, cho đến khi Ngài tìm kiếm chúng ta. Điều này đã đúng với Môi-se khi ông là kẻ trốn chạy ở Ma-đi-an, với Ê-li khi ông trốn khỏi Giê-sa-bên, với Giô-na dưới cây dưa, với Phi-e-rơ sau khi ông chối Chúa (I Cô-rinh-tô 15:5). Ôi sự kỳ diệu của điều đó! Nó phải làm cho lòng chúng ta tan chảy biết bao. “Nếu chúng ta không thành tín, Ngài vẫn thành tín: Ngài không thể tự chối mình (II Ti-mô-thê 2:13). Dù Ngài nói: “Ta sẽ thăm phạt sự vi phạm của chúng bằng roi vọt, và tội lỗi của chúng bằng những đòn đánh”, ngay lập tức Ngài nói thêm: “Nhưng Ta sẽ không hoàn toàn cất sự nhân từ Ta khỏi người, cũng không để cho sự thành tín Ta hư mất” (Thi Thiên 89:32,33). Ở đây cũng vậy: Đa-vít vẫn còn có phần trong giao ước đời đời ấy “được sắp đặt trong mọi điều và vững chắc” (II Sa-mu-ên 23:5).

“Và Đức Giê-hô-va sai Na-than đến với Đa-vít.” Có lẽ khoảng một năm đã trôi qua kể từ những điều được ghi lại ở đầu chương trước, vì đứa con của tội ngoại tình đã ra đời rồi (12:14). Matthew Henry đã chỉ ra rất đúng: “Dù Đức Chúa Trời có thể để dân Ngài sa vào tội lỗi, Ngài sẽ không để dân Ngài cứ nằm yên trong đó”. Không, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự thánh khiết của Ngài, sự công chính của Ngài, và lòng thương xót của Ngài liên quan đến việc ấy. Sự thánh khiết của Ngài, bằng cách bày tỏ sự ghét bỏ của Ngài đối với tội ấy, và bằng cách đưa kẻ có tội đến chỗ đau đớn xưng nhận nó. Sự công chính của Ngài, trong sự sửa phạt giáng trên nó; lòng thương xót của Ngài, trong việc dẫn kẻ sa ngã trở lại từ bỏ nó, và rồi ban sự tha thứ của Ngài cho người ấy. Thật là một sự thực thi kỳ diệu và phước hạnh của các thuộc tính đa dạng của Ngài! “Vì Ta đã nổi giận vì tội tham lam của nó, và đánh nó: Ta ẩn mặt và nổi giận, và nó cứ đi theo đường lòng mình cách ương ngạnh. Ta đã thấy đường lối nó, và sẽ chữa lành nó(!!): Ta cũng sẽ dẫn dắt nó và phục hồi những sự an ủi cho nó” (Ê-sai 58:17, 18).

“Và Đức Giê-hô-va sai Na-than đến với Đa-vít.” Nhiệm vụ của vị tiên tri không phải là một nhiệm vụ đáng ghen tị chút nào: phải gặp vị vua có tội một mình, mặt đối mặt. Cho đến nay Đa-vít vẫn chưa tỏ ra dấu hiệu ăn năn nào. Đức Chúa Trời đã không từ bỏ đứa con lầm lỗi của Ngài, nhưng Ngài sẽ không dung túng những tội phạm nghiêm trọng của ông: mọi điều phải được đưa ra ánh sáng. Sự không hài lòng thiêng liêng phải được làm cho rõ ràng: kẻ phạm tội phải bị buộc tội và quở trách: Đa-vít phải tự phán xét mình, và rồi khám phá rằng nơi tội lỗi đã thêm lên thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa. Sự kết hợp kỳ diệu của sự công chính và lòng thương xót thiêng liêng — được thực hiện nhờ thập tự giá của Đấng Christ! Sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi Đa-vít phải được đối xử cách trung thực; lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã thúc đẩy Ngài sai Na-than đến để phục hồi con chiên lạc của Ngài. “Sự thương xót và sự chân thật đã gặp nhau; sự công chính và sự bình an đã hôn nhau” (Thi Thiên 85:10).

Đúng vậy, Na-than rất có thể đã run sợ trước sứ mạng mà Đức Chúa Trời giờ đây giao cho ông. Việc phải quở trách chủ nhân hoàng gia của mình không phải là chuyện dễ dàng. Những nhiệm vụ Chúa giao cho các đầy tớ Ngài thật đa dạng. Họ thường được sai đi với một sứ điệp mà họ biết rõ sẽ rất khó nghe đối với người nghe; và sự cám dỗ làm nhẹ nó đi, làm mất đi cạnh sắc của nó, nếu không thay thế bằng một sứ điệp khác còn được chấp nhận hơn, là vừa thật vừa mạnh. Ngay cả hàng ngũ thường dân của dân Đức Chúa Trời cũng ít nhận ra cái giá một mục sư của Phúc Âm phải trả để trung tín với chức vụ của mình. Nếu sứ đồ Phao-lô cảm thấy mình cần xin sự cầu nguyện “hầu cho tôi được ban cho lời nói, để tôi mở miệng cách dạn dĩ” (Ê-phê-sô 6:18, 19), thì các đầy tớ của Đức Chúa Trời ngày nay càng cần sự hỗ trợ của những lời cầu thay của anh chị em mình trong Đấng Christ biết bao! Vì ở mọi phía, tiếng kêu giờ đây là “hãy nói với chúng ta những điều êm tai”!

Trong một dịp trước đó, Đức Chúa Trời đã sai Na-than đến với Đa-vít với một sứ điệp hứa hẹn và an ủi (7: 4, 5 v.v.); giờ đây ông được lệnh buộc tội nhà vua về những tội ác của mình. Ông đã không từ chối nhiệm vụ không được hoan nghênh ấy, mà thi hành nó cách trung tín. Sứ mạng của ông không chỉ không đáng ghen tị, mà còn không hề dễ dàng. Ít điều gì khó khăn và thử thách hơn đối với một người có tâm tính nhạy cảm bằng việc được kêu gọi quở trách một anh em lầm lỗi. Khi suy ngẫm về phương cách vị tiên tri đã theo ở đây — đường lối tiếp cận của ông đối với lương tâm đang ngủ mê của Đa-vít — có sự dạy dỗ quý giá cho những người trong chúng ta có thể được kêu gọi xử lý những trường hợp tương tự. Sự khôn ngoan từ trên cao (chúng tôi không nói “sự khéo léo”, thuật ngữ của thế gian, vì từ đó thường được dùng để chỉ những sự tinh ranh như rắn của con rắn hơn là những cách đối xử trung thực của Đức Thánh Linh) là điều hết sức cần thiết nếu chúng ta muốn thật sự giúp đỡ những người đã sa ngã bên đường — kẻo chúng ta hoặc dung túng tội phạm của họ, hoặc khiến họ tuyệt vọng về việc nhận được sự tha thứ.

Na-than đã không lập tức buộc tội Đa-vít về những tội ác của ông: thay vào đó, ông tiếp cận lương tâm ông cách gián tiếp bằng một ẩn dụ — dấu hiệu rõ ràng cho thấy ông đã mất sự tương giao với Đức Chúa Trời, vì Ngài không bao giờ dùng phương cách khải thị đó với những người đang bước đi trong sự tương giao với Ngài. Phương cách vị tiên tri sử dụng có lợi thế lớn là trình bày những sự kiện của vụ việc trước mặt Đa-vít, mà không khuấy động sự chống đối của lòng tự ái và khơi dậy sự oán giận vì bị quở trách trực tiếp; nhưng lại khiến ông tự tuyên án chống lại chính mình mà không hay biết — bằng chứng chắc chắn rằng Na-than đã được ban cho sự khôn ngoan từ trên cao!

Hầu như chưa bao giờ có điều gì được tính toán hơn, một mặt, để đánh thức những cảm xúc cảm thông, và mặt khác, những cảm xúc phẫn nộ, hơn trường hợp được giả định ở đây; và những hoàn cảnh khác nhau mà qua đó lòng người phải quan tâm đến trường hợp của người nghèo, và qua đó sự áp bức vô cảm của người lân cận giàu có của ông ta bị làm cho nặng thêm (Thomas Scott).

Vị tiên tri bắt đầu, vậy, bằng cách trình bày gián tiếp sự hèn hạ của tội phạm của Đa-vít, được truyền đạt theo cách mà sự phán đoán của nhà vua buộc phải đồng ý với sự bất công trắng trợn mà ông có tội. Tính không thể bào chữa, tính vô tâm, và tính ích kỷ ghê tởm trong hành vi của ông đã được mô tả, dù sự phục vụ trung thành của U-ri và sự vô ơn cùng phản bội của nhà vua, và việc giết ông cùng các đồng binh của ông, đã không được nhắc đến — phải chăng ở đây có một gợi ý rằng, khi quở trách một anh em lầm lỗi, chúng ta nên dần dần dẫn đến những yếu tố tồi tệ nhất trong tội phạm của người ấy? Nhưng dù ẩn ý trong ẩn dụ của Na-than rõ ràng như vậy, Đa-vít vẫn không nhận ra sự áp dụng của nó cho chính mình — điều này cho thấy biết bao rằng khi một người mất liên lạc với Đức Chúa Trời, người ấy thiếu sự phân biệt thuộc linh: chỉ trong ánh sáng của Đức Chúa Trời chúng ta mới có thể thấy ánh sáng!

“Và cơn giận của Đa-vít nổi phừng lên chống lại người ấy, và ông nói với Na-than: Đức Giê-hô-va hằng sống, người đã làm điều này chắc chắn sẽ chết” (c. 5). Đa-vít tưởng rằng một lời khiếu nại đang được trình lên chống lại một trong các thần dân của ông. Quên đi những tội ác của chính mình, ông bừng cháy phẫn nộ đối với kẻ phạm tội được cho là ấy, và với một lời thề trang nghiêm đã kết án tử hình người ấy. Khi kết án người giàu, Đa-vít vô tình tự kết án chính mình. Lòng của một tín hữu là một điều kỳ lạ biết bao! Một mớ hỗn độn gì cư trú bên trong nó! Thường đầy phẫn nộ công chính chống lại tội lỗi của người khác, trong khi mù quáng đối với tội lỗi của chính mình! Mỗi người chúng ta thật sự cần phải trang nghiêm và với sự cầu nguyện suy ngẫm những câu hỏi của Rô-ma 2:21-23. Sự tự tâng bốc khiến chúng ta nhanh chóng ghi nhận những lỗi lầm của người khác, nhưng mù quáng đối với những tội lỗi nghiêm trọng của chính mình. Một người càng yêu mến tội lỗi của chính mình và càng oán giận khi bị quở trách bao nhiêu, người ấy sẽ càng nghiêm khắc quá mức trong việc kết án tội lỗi của người lân cận mình bấy nhiêu.

Sau khi đã khiến Đa-vít tuyên án một kẻ phạm tội giả định vì những tội ác kém hiểm độc hơn tội của chính ông rất nhiều, giờ đây tiên tri, với lòng can đảm lớn và sự thẳng thắn rõ ràng, tuyên bố: “Ngươi chính là người ấy” (c. 7), và nói trực tiếp nhân danh Đức Chúa Trời: “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy”. Trước hết, Đa-vít được nhắc lại những ân huệ đặc biệt đã ban cho ông (cc. 7, 8), trong đó có các “vợ” hay những người nữ trong triều của Sau-lơ, từ đó ông có thể đã chọn một người làm vợ. Thứ hai, Đức Chúa Trời sẵn lòng ban cho ông nhiều hơn nữa (c. 8): nếu ông xét thấy có điều gì còn thiếu, ông có thể cầu xin, và nếu điều ấy tốt cho ông, Chúa hẳn đã vui lòng ban cho — đối chiếu Thi Thiên 84:11. Thứ ba, trước tình thương xót dịu dàng, tình yêu thành tín và mọi ơn ban dư dật của Đức Chúa Trời, ông được hỏi: “Cớ sao ngươi đã khinh dể lời của Đức Chúa Trời, mà làm điều ác trước mặt Ngài?” (c. 9). Ôi, chính sự khinh thường quyền uy của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi tội lỗi — xem nhẹ Luật Pháp và Đấng Ban Luật Pháp, hành động như thể các điều răn của Ngài chỉ là chuyện nhỏ nhặt, và các lời đe dọa của Ngài chẳng có ý nghĩa gì.

Kết quả mong muốn giờ đây đã đạt được. “Đa-vít bèn nói cùng Na-than rằng: Tôi đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời” (c. 13). Những lời ấy không được thốt ra một cách nhẹ dạ hay máy móc, như phần tiếp theo cho thấy.

Sự Ăn Năn Của Ông

Hoàng đế Arcadius và vợ ông có một cảm tình rất cay đắng đối với Chrysostom, giám mục của Constantinople. Một ngày kia, trong cơn giận, hoàng đế nói với một trong các cận thần của mình: “Ước gì ta được trả thù giám mục này!” Rồi nhiều người đề xuất cách thực hiện điều đó. “Hãy lưu đày ông ta và đày ông ta ra sa mạc,” một người nói. “Hãy bỏ tù ông ta,” một người khác nói. “Hãy tịch thu tài sản của ông ta,” một người thứ ba nói. “Hãy để ông ta chết,” một người thứ tư nói. Một cận thần khác, mà Chrysostom đã quở trách các thói hư của ông ta, nói một cách hiểm độc: “Tất cả các ông đều phạm một sai lầm lớn. Các ông sẽ không bao giờ trừng phạt ông ta bằng những đề xuất như vậy. Nếu bị lưu đày khỏi vương quốc, ông ta sẽ cảm thấy Đức Chúa Trời ở gần mình trong sa mạc cũng như ở đây. Nếu các ông bỏ tù ông ta và chất xiềng xích lên ông ta, ông ta vẫn sẽ cầu nguyện cho người nghèo và ca ngợi Đức Chúa Trời trong tù. Nếu các ông tịch thu tài sản của ông ta, các ông chỉ lấy đi của cải của ông ta khỏi người nghèo, chứ không phải khỏi chính ông ta. Nếu các ông kết án tử hình ông ta, các ông mở thiên đàng ra cho ông ta. Thưa hoàng tử, ngài có muốn trả thù ông ta không? Hãy ép ông ta phạm tội. Tôi biết ông ta: người này chẳng sợ điều gì trên đời ngoài tội lỗi.” Ôi, ước gì đây là nhận xét duy nhất mà những người xung quanh có thể nói về bạn và tôi, hỡi bạn đồng đức tin (Trích từ tạp chí Fellowship).

Gần đây chúng tôi bắt gặp đoạn trên trong khi đọc, và nghĩ rằng nó sẽ làm một lời mở đầu rất thích hợp cho phần này. Chúng ta có cớ gì để sợ TỘI LỖI! — “điều gớm ghiếc” mà Đức Chúa Trời ghét (Giê-rê-mi 44:4), căn bệnh khủng khiếp đã đem sự chết vào thế gian (Rô-ma 5:12), điều đáng sợ đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển lên thập tự giá (I Phi-e-rơ 2:24), điều đáng hổ thẹn làm ô uế áo của tín đồ và thường xuyên đem sự sỉ nhục đến cho Danh thánh mà người ấy mang. Vâng, mỗi người trong chúng ta đều có lý do chính đáng để sợ tội lỗi, và cầu xin Đức Chúa Trời vui lòng làm việc trong lòng chúng ta một sự ghê sợ và căm ghét tội lỗi ngày càng lớn hơn. Phải chăng đây là một lý do khiến Đức Chúa Trời cho phép một số thánh đồ nổi bật nhất sa vào những điều ác ghê gớm, và ghi lại những điều ấy trong Lời Ngài: để chúng ta càng không tin cậy chính mình hơn, nhận ra rằng chúng ta cũng có thể làm ô danh sự xưng nhận của mình như vậy: vâng, rằng chúng ta chắc chắn sẽ sa vào những điều như thế nếu không được bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời nâng đỡ.

Như chúng ta đã thấy, Đa-vít đã phạm tội, và phạm tội một cách nghiêm trọng. Điều còn tệ hơn nữa là, trong một thời gian dài, ông từ chối xưng nhận sự gian ác của mình với Đức Chúa Trời. Nhiều tháng trôi qua trước khi ông cảm nhận được sự ghê gớm trong hành vi của mình. Ôi, độc giả của tôi, xu hướng không thể tránh khỏi của tội lỗi là làm chết lặng lương tâm và làm cứng lòng người. Chính ở đó là đặc điểm ghê tởm nhất và khía cạnh chết người nhất của nó. Tội lỗi gợi ra vô số lời bào chữa cho kẻ phạm tội và luôn thúc giục sự giảm nhẹ. Ngay từ ban đầu đã như vậy. Khi bị đưa đến đối diện với Đấng Tạo Hóa của mình, cả A-đam lẫn Ê-va đều không bày tỏ sự ăn năn nào; thay vào đó, họ tìm cách tự biện hộ bằng cách đổ lỗi cho nơi khác. Với mỗi người trong chúng ta khi còn ở trong trạng thái tự nhiên cũng vậy. Tội lỗi làm mù quáng và làm cứng lòng, và không gì ngoài ân điển của Đức Chúa Trời mới có thể soi sáng và làm mềm mại. Không gì ngoài quyền năng của Đấng Toàn Năng mới có thể xuyên thấu lương tâm đã chai lì hay phá vỡ tấm lòng đã hóa đá vì tội lỗi.

Bây giờ, Đức Chúa Trời sẽ không để bất kỳ người nào thuộc về Ngài cứ ở mãi trong trạng thái vô cảm thuộc linh: sớm hay muộn, Ngài cũng đem ra ánh sáng những điều giấu kín trong bóng tối, cáo trách họ về những sự xúc phạm của họ, khiến họ than khóc về những điều ấy, và dẫn họ đến sự ăn năn. Đức Chúa Trời dùng nhiều phương cách khác nhau để thực hiện điều này, vì Ngài không hành động một cách đồng nhất trong bất cứ việc gì. Ngài không bị giới hạn trong một biện pháp hay phương pháp nào, và vì Ngài là Đấng tể trị, Ngài hành động theo điều Ngài thấy là tốt. Điều này có thể thấy khi so sánh một số trường hợp được ghi lại trong Kinh Thánh. Chính cảm nhận về sự oai nghi đáng kính sợ của Đức Chúa Trời đã khiến Gióp ăn năn về sự tự cho mình là công chính và ghê tởm chính mình (Gióp 42:1-6). Chính khải tượng về vinh quang cao cả của Chúa đã khiến Ê-sai kêu lên: “Khốn cho tôi! Tôi chết mất; vì tôi là người có môi dơ dáy” (Ê-sai 6:1-5). Cảnh tượng quyền năng kỳ diệu của Đấng Christ đã khiến Phi-e-rơ kêu lên: “Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi, vì tôi là người tội lỗi” (Lu-ca 5:8). Những người trong ngày Lễ Ngũ Tuần đã bị “đau đớn trong lòng” (Công Vụ 2:37) khi nghe bài giảng của sứ đồ.

Trong trường hợp của Đa-vít, Đức Chúa Trời đã dùng một ẩn dụ qua miệng tiên tri của Ngài để tạo nên sự cáo trách. Na-than đã mô tả một trường hợp trong đó một người bị đối xử tàn tệ đến nỗi bất cứ ai nghe kể về điều ấy đều buộc phải lên án kẻ đã gây ra sự xúc phạm như vậy. Vì dù bản chất của tội lỗi là làm mù quáng kẻ phạm tội, nó vẫn không lấy đi cảm thức về đúng và sai của người ấy. Ngay cả khi một người vô cảm trước sự ghê gớm của những vi phạm của chính mình, người ấy vẫn có khả năng nhận ra điều ác nơi người khác: vâng, trong hầu hết các trường hợp, dường như người có cây đà trong mắt mình lại sẵn sàng nhận ra cái rác trong mắt anh em mình hơn. Chính theo nguyên tắc này mà ẩn dụ của Na-than đã được trình bày cho Đa-vít: nếu nhà vua chậm xưng nhận sự gian ác của chính mình, ông sẽ nhanh chóng lên án điều ác tương tự nơi một người khác. Vì vậy, trường hợp ấy đã được bày ra trước mặt ông.

Trong ẩn dụ (II Sa-mu-ên 12:1-4), một lời kêu gọi được đưa ra cho cả tình cảm lẫn lương tâm của Đa-vít. Hoàn cảnh của U-ri và vợ ông được mô tả một cách cảm động dưới hình ảnh một người nghèo với “một con chiên con cái nhỏ duy nhất”, là vật quý giá đối với ông và “nằm trong lòng ông”. Kẻ đã làm hại ông được mô tả là một người giàu có “rất nhiều bầy chiên và bầy bò”, điều đó càng làm tăng thêm tội lỗi của ông ta khi chiếm đoạt và giết con chiên duy nhất của người lân cận mình. Nguyên nhân của sự xúc phạm, sự cám dỗ dẫn đến việc phạm tội, được nêu ra là “có một người khách đến nhà người giàu”: chính để phục vụ người khách ấy mà người giàu đã chiếm đoạt con chiên của người nghèo. “Người khách” đến với ông ta ấy tượng trưng cho xác thịt bồn chồn, những dục vọng chủ động, những ý tưởng lang thang, đôi mắt lơ đãng của Đa-vít liên quan đến Bát-Sê-ba. Ôi, độc giả của tôi, chính tại điểm này chúng ta cần cảnh giác nhất. “Chúng ta đánh đổ các lý luận, và mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ” (II Cô-rinh-tô 10:5).

“Hãy giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra” (Châm Ngôn 4:23). Một phần của nhiệm vụ ấy nằm ở việc điều tiết những ý tưởng của chúng ta và đẩy lùi những tưởng tượng trái phép. Đúng là chúng ta không thể ngăn những ý tưởng lang thang xâm nhập vào tâm trí mình, cũng không thể ngăn những tưởng tượng gian ác trào dâng trong chúng ta, nhưng chúng ta có trách nhiệm chống lại và từ chối chúng. Nhưng đây là điều Đa-vít đã không làm: ông đã chào đón “người khách” này, ông đã tiếp đãi ông ta, ông đã đãi tiệc ông ta, và đãi tiệc ông ta bằng điều không hợp pháp — bằng điều thuộc về người khác: được mô tả trong ẩn dụ bằng con chiên thuộc về người lân cận của ông. Và, độc giả của tôi, chính khi chúng ta nhường chỗ cho những dục vọng tội lỗi của mình, chiều theo những tưởng tượng gian ác của mình, nuôi những ý tưởng lang thang của mình bằng điều trái phép, là khi chúng ta dọn đường cho một sự sa ngã đáng buồn. “Những người khách” sẽ đến với chúng ta — tâm trí sẽ hoạt động — và trách nhiệm của chúng ta là phải bảo đảm rằng chúng được nuôi bằng điều hợp pháp: hãy suy ngẫm Phi-líp 4:8 trong mối liên hệ này.

Vậy Na-than đã truy nguyên rắc rối về nguồn gốc của nó, và chỉ ra điều đã gây ra và dẫn đến sự sa ngã đáng sợ của Đa-vít. Các chi tiết của ẩn dụ nhấn mạnh tính không thể bào chữa, sự bất công, sự vô luật pháp, sự gian ác của tội ông. Ông đã có vợ của riêng mình rồi, vậy tại sao ông phải cướp vợ của U-ri nghèo khó! Trường hợp đã được trình bày quá rõ ràng, tội lỗi của kẻ phạm tội đã được xác lập quá hiển nhiên, nhà vua lập tức lên án kẻ phạm tội, và nói: “Người đã làm điều ấy thật đáng chết” (12:5). Chính lúc ấy tiên tri quay lại và nói với ông: “Ngươi chính là người ấy”. Đa-vít đã không bùng lên trong sự phẫn nộ và giận dữ nóng nảy trước lời buộc tội của tiên tri: ông không cố gắng phủ nhận sự vi phạm nghiêm trọng của mình hay đưa ra bất kỳ lời bào chữa nào cho nó. Thay vào đó, ông thẳng thắn thừa nhận: “Tôi đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời” (c. 13). Những lời ấy cũng không được thốt ra một cách máy móc hay nhẹ dạ, như phần tiếp theo cho thấy rất rõ, và như chúng ta sẽ thấy ngay bây giờ.

Lương tâm đang ngủ mê của Đa-vít giờ đây đã được đánh thức, và ông được khiến nhận ra sự lớn lao của tội mình. Mũi tên xuyên thấu từ ống tên của Đức Chúa Trời, mà Na-than đã đâm vào tấm lòng bệnh hoạn của ông, đã mở ra trước mắt Đa-vít sự khủng khiếp của tình trạng hiện tại của ông. Chính lúc ấy ông đã cho thấy bằng chứng rằng, dù hành vi của ông thật khốn khổ, tuy nhiên, ông không phải là một linh hồn bị bỏ, hoàn toàn bị Đức Chúa Trời từ bỏ.

Tia lửa ân điển của Đức Chúa Trời đang ngủ yên trong lòng Đa-vít giờ đây bắt đầu bùng cháy trở lại, và trước lời trình bày sự thật rõ ràng và trung tín này, nhân danh Đức Chúa Trời, những sự lẩn tránh của ông tan biến, và tội lỗi của ông hiện ra với tất cả mức độ lớn lao của nó. Vì vậy, ông không hề phẫn nộ trước lời quở trách thẳng thắn của tiên tri, hay cố gắng giảm nhẹ hành vi của mình: nhưng, với tấm lòng hạ mình sâu sắc, ông xưng nhận: “Tôi đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời”. Những lời ấy thật ít ỏi: nhưng sự kiện đã chứng minh chúng là ngôn ngữ của sự ăn năn chân thật, vốn xem tội lỗi là điều phạm đến quyền uy và vinh quang của Chúa, dù nó có gây ra điều ác cho bất kỳ đồng loại nào hay không (Thomas Scott).

Để hiểu đầy đủ ý muốn của Đức Chúa Trời về bất kỳ chủ đề nào được đề cập trong Lời Ngài, Kinh Thánh phải được tra cứu siêng năng và đoạn này phải được so sánh cẩn thận với đoạn khác — không tuân theo nguyên tắc này luôn dẫn đến một cái nhìn không đầy đủ hoặc phiến diện. Ở đây cũng vậy. Không có điều gì được ghi lại trong phần tường thuật lịch sử ở II Sa-mu-ên về những sự trăn trở sâu sắc trong lòng mà Đa-vít giờ đây trải qua; không có điều gì được nói để chỉ ra tính chân thật và chiều sâu của sự ăn năn của ông. Để biết điều đó, chúng ta phải tìm đến nơi khác, nhất là các Thi Thiên ăn năn. Ở đó, Đức Thánh Linh đã nhân từ ban cho chúng ta một bản ghi về những điều Đa-vít được cảm thúc để viết về vấn đề này, vì chính trong các Thi Thiên, chúng ta tìm thấy sự mô tả đầy đủ nhất về những trải nghiệm đa dạng của linh hồn mà tín đồ trải qua. Ở đó, chúng ta có thể tìm thấy một mô tả không sai lầm về mọi sự trăn trở trong lòng mà thánh đồ kinh nghiệm trên hành trình qua cảnh hoang mạc này; điều đó giải thích tại sao sách này của Kinh Thánh luôn là sách được dân sự của Đức Chúa Trời yêu thích nhất; trong đó, họ tìm thấy lịch sử nội tâm của chính mình được mô tả chính xác.

Hai Thi Thiên chính cho chúng ta thấy những trăn trở trong lòng mà Đa-vít giờ đây trải qua là Thi Thiên 51 và Thi Thiên 32. Thi Thiên 51 rõ ràng là thi thiên sớm hơn. Trong đó, chúng ta thấy thánh đồ đã sa ngã đang vùng dậy ra khỏi “hố gớm ghê và bùn lầy”. Trong thi thiên sau, chúng ta thấy ông đứng trở lại trên đất vững chắc với một bài ca mới trong miệng, chính là phước hạnh của người “mà tội lỗi được che phủ”. Nhưng cả hai thi thiên rõ ràng đều phải được định thời điểm từ lúc mũi dao sắc của Đức Chúa Trời trong tay Na-than đâm vào lương tâm của Đa-vít, và khi dầu chữa lành của lời bảo đảm tha thứ của Đức Chúa Trời được tiên tri đặt lên lòng ông. Những tiếng kêu tha thiết của linh hồn bị đánh đập nặng nề (Thi Thiên 51) thật ra là tiếng vọng của lời hứa của Đức Chúa Trời — những nỗ lực của đức tin của Đa-vít để nắm lấy và tiếp nhận cho mình món quà tha thứ đầy thương xót. Chính lời hứa tha thứ của Đức Chúa Trời là nền tảng và sự khích lệ cho lời cầu nguyện xin tha thứ.

Cần lưu ý rằng nhan đề gắn với Thi Thiên 51 là “Thi Thiên của Đa-vít, khi tiên tri Na-than đến cùng người, sau khi người đã đi đến cùng Bát-Sê-ba.” Spurgeon đã chỉ ra một cách tuyệt đẹp trong những lời mở đầu của ông: “Khi sứ điệp của Đức Chúa Trời đã đánh thức lương tâm đang ngủ yên của ông và khiến ông thấy sự lớn lao của tội mình, ông đã viết Thi Thiên này. Ông đã quên việc gảy đàn của mình trong khi chiều theo xác thịt, nhưng ông đã trở lại với cây đàn của mình khi bản chất thuộc linh của ông được đánh thức, và ông đã tuôn đổ bài ca của mình cùng với tiếng thở dài và nước mắt.” Dù tội lỗi của Đa-vít lớn lao đến đâu, ông vẫn đã ăn năn, và đã được phục hồi. Chiều sâu của nỗi đau đớn của ông và tính chân thật của sự ăn năn của ông hiển nhiên trong từng câu. Trong đó, chúng ta có thể thấy nỗi buồn và những khao khát của một linh hồn thống hối đang tuôn đổ lòng mình trước Đức Chúa Trời, khiêm nhường và tha thiết cầu xin lòng thương xót của Ngài. Chỉ Ngày sắp đến mới sẽ bày tỏ có bao nhiêu linh hồn bị tội lỗi dày vò đã từ Thi Thiên này — “tất cả đều nhòe nhoẹt bởi những giọt nước mắt mà Đa-vít đã nức nở bày tỏ sự ăn năn của mình” — tìm thấy một con đường cho những kẻ sa ngã lạc lối trong một hoang mạc lớn và hoang vu.

Mặc dù thi thiên là một tiếng kêu dài xin tha thứ và phục hồi, người ta có thể nhận ra một trật tự và sự tiến triển trong các lời cầu xin của nó — trật tự, không phải của một sự tái hiện nhân tạo một tâm trạng quá khứ, mà là trật tự bản năng mà cảm xúc của khao khát thống hối sẽ luôn tuôn đổ ra. Trong thi thiên, mọi sự đều bắt đầu (c. 1), như mọi sự trong thực tế đều bắt đầu, với việc đặt nền tảng cho tiếng kêu xin ân huệ trên “sự nhân từ yêu thương của Ngài”, “vô số lòng thương xót dịu dàng của Ngài”; lời cầu xin duy nhất có hiệu lực với Đức Chúa Trời, mà tình yêu của Ngài là động cơ của chính nó và là thước đo của chính nó, mà những hành động trong quá khứ của Ngài là tiêu chuẩn cho tất cả tương lai của Ngài, mà những lòng thương cảm của chính Ngài, với số lượng không đếm xuể, còn nhiều hơn tổng số những vi phạm của chúng ta, dù chúng có “nhiều hơn tóc trên đầu chúng ta”. Bắt đầu với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, linh hồn ăn năn có thể học cách tiếp theo nhìn vào tội lỗi của chính mình trong mọi khía cạnh gian ác của nó (Alexander Maclaren).

Chiều sâu và cường độ của sự ghê tởm chính mình của tác giả Thi Thiên được bày tỏ rõ ràng qua các thuật ngữ khác nhau mà ông dùng để chỉ tội của mình. Ông nói về “những sự vi phạm” của mình (cc. 1, 3), và về “sự gian ác” và “tội lỗi” của mình (cc. 2, 3). Như một người khác đã chỉ ra một cách mạnh mẽ: “Nhìn theo một cách, ông thấy những hành động riêng lẻ mà ông đã phạm — dục vọng, gian trá, phản bội, giết người của ông; nhìn theo cách khác, ông thấy tất cả chúng bị thắt chặt lại với nhau trong một mớ rối không thể gỡ được của những chiếc lưỡi chẻ đôi, rít lên, như những lọn tóc rắn quấn quanh và xoắn lấy đầu của Gorgon. Không tội lỗi nào ở một mình; những hành động riêng lẻ có một gốc rễ chung, và toàn bộ bị kết lại với nhau như lớp rong xanh trên một ao tù đọng, đến nỗi, dù bạn nắm lấy bất kỳ sợi nào, toàn bộ khối cũng bị kéo về phía bạn.”

Một sự hiểu biết sâu sắc về bản chất và tính chất của tội lỗi được thể hiện ở đây qua những từ đồng nghĩa được tích lũy. Đó là sự vi phạm, hay như từ Hê-bơ-rơ có thể được dịch là “sự phản loạn” — không chỉ là sự vi phạm một luật pháp vô nhân cách, mà là sự nổi loạn của ý chí của một thần dân chống lại Vua chân thật của mình; sự không vâng lời Đức Chúa Trời, cũng như sự trái nghịch một tiêu chuẩn. Đó là sự gian ác — sự méo mó hay xuyên tạc — hành động bất công hay xử sự cong quẹo. Đó là tội lỗi hay “trật đích”, vì mọi tội lỗi đều là một sai lầm, bắn lệch khỏi mục tiêu chân thật, dù xét về vinh quang của Đức Chúa Trời hay về sự an lành và hạnh phúc của chính chúng ta. Đó là sự ô uế và bẩn thỉu, mà không gì ngoài huyết chuộc tội mới có thể tẩy sạch. Đó là điều ác (c. 4), một điều hèn hạ chỉ xứng đáng bị lên án không khoan nhượng. Đó là bệnh phong cùi ăn mòn, khiến ông kêu lên: “Hãy rửa tôi bằng cây bài hương, và tôi sẽ được sạch; hãy rửa tôi, và tôi sẽ trắng hơn tuyết” (c. 7).

“Vì tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa” (c. 4). Trong những lời này, Đa-vít cho thấy bằng chứng về sự chân thành của lòng thống hối của ông và chứng cớ rằng ông là một người đã được tái sinh. Chỉ những người có bản chất thuộc linh mới nhìn tội lỗi trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Tính chất ác của mọi tội lỗi nằm ở sự chống nghịch Đức Chúa Trời của nó, và một tấm lòng thống hối tràn đầy cảm thức về điều sai trái đã làm với Ngài. Sự ăn năn theo Phúc Âm than khóc vì tội lỗi bởi vì nó đã làm buồn lòng một Đức Chúa Trời nhân từ và làm ô danh một Cha yêu thương. Vậy Đa-vít không bằng lòng với việc chỉ nhìn điều ác của mình tự nó, hay chỉ trong mối liên hệ với những người đã chịu thiệt hại bởi nó. Ông đã phạm những tội ác chống lại Bát-Sê-ba và U-ri, và ngay cả Giô-áp, người mà ông đã biến thành công cụ của mình, cũng như chống lại tất cả thần dân của mình; nhưng dù những tội ác ấy đen tối đến đâu, chúng chỉ mang tính chất thật của chúng khi được nhìn như những tội phạm đến Đức Chúa Trời.

“Nầy, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi” (c. 5). Nhiều người đã bối rối trước câu này dưới ánh sáng của bối cảnh của nó, nhưng nó không nên gây khó khăn gì. Chắc chắn nó không được Đa-vít nói ra để tự bào chữa; thay vào đó, nó nhằm nhấn mạnh tội lỗi không thể bào chữa của chính ông. Từ nửa sau của câu 4, rõ ràng ông đang biện minh cho Đức Chúa Trời: Ngài chẳng có liên quan gì đến tội lỗi của tôi: tất cả đều là của riêng tôi — xuất phát từ khuynh hướng hướng về điều ác của bản chất hư hoại của tôi. Không phải Ngài, mà là những dục vọng gian ác của chính tôi, đã cám dỗ tôi. Đa-vít đang thực hiện một sự xưng tội đầy đủ, và vì vậy ông đã thừa nhận sự ô uế của chính bản chất mình. Chính để hạ mình xuống, làm sáng tỏ Đức Chúa Trời, và tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, mà Đa-vít đã nói câu 5.

Dưới ánh sáng rõ ràng của Thi Thiên 51, chúng ta không thể nghi ngờ tính chân thật, sự thành tâm, hay chiều sâu của sự ăn năn và lòng thống hối tan vỡ của Đa-vít. Chúng ta kết thúc phần này bằng một trích dẫn ngắn từ Thomas Scott:

Chớ để bất kỳ kẻ đạo đức giả hèn hạ nào, là kẻ chẳng giống Đa-vít ở điểm nào ngoài những sự vi phạm của mình, và lại thêm thói quen phạm tội được dung túng vào mọi sự trầm trọng khác, nâng đỡ lòng tin cậy của mình bằng gương của ông: hãy để người ấy trước hết bắt chước sự hạ mình, sự ăn năn, và những ân điển nổi bật khác của Đa-vít, trước khi nghĩ mình, hay đòi người khác xem mình, là một kẻ sa ngã lạc lối.

Sự Tha Thứ Của Ông

Trải nghiệm nội tâm của một tín đồ phần lớn bao gồm những khám phá ngày càng tăng về sự hèn hạ của chính mình và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, về những thất bại không thể bào chữa của chính mình và sự nhịn nhục vô hạn của Đức Chúa Trời, với sự luân phiên thường xuyên giữa u ám và vui mừng, xưng tội và tạ ơn. Do đó, càng đọc và suy ngẫm Lời Chúa nhiều, người ấy càng thấy Lời ấy phù hợp chính xác với trường hợp của mình như thế nào, và lịch sử thăng trầm của chính mình được mô tả chính xác trong đó ra sao. Hai chủ đề chính của Kinh Thánh là tội lỗi và ân điển: trong toàn bộ Sách Thánh, mỗi chủ đề này đều được truy nguyên về nguồn gốc của nó, mỗi chủ đề đều được mô tả theo tính chất thật của nó, mỗi chủ đề đều được theo đuổi đến những hậu quả và kết cục của nó, mỗi chủ đề đều được minh họa và làm gương bởi nhiều ví dụ cá nhân. Dù nghe có vẻ lạ lúc đầu, nhưng đúng là, trên hai điều này, tội lỗi và ân điển, mọi giao dịch giữa Đức Chúa Trời và linh hồn của con người đều xoay quanh.

Sức mạnh của điều vừa nói được minh họa rõ ràng và nổi bật trong trường hợp của Đa-vít. Tội lỗi trong tất cả sự ghê tởm của nó được thấy đang hoạt động trong ông, dìm ông vào bùn lầy; nhưng ân điển cũng được khám phá trong tất cả vẻ đáng yêu của nó, giải cứu và tẩy sạch ông. Một điều làm nền tối để điều kia có thể tỏa sáng vinh quang hơn. Không nơi nào chúng ta thấy rõ ràng bản chất đáng sợ và những công việc khủng khiếp của tội lỗi như trong con người theo lòng Đức Chúa Trời, được ưu đãi đặc biệt và được tôn vinh cao như vậy, nhưng lại thất bại một cách nhục nhã và chìm xuống thấp như vậy. Nhưng không nơi nào chúng ta thấy ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời sống động như trong việc làm nên sự ăn năn chân thật trong kẻ vi phạm khét tiếng này, tha thứ sự gian ác của ông, và phục hồi ông vào sự tương giao. Vua Sau-lơ đã bị loại bỏ vì một sự xúc phạm nhẹ hơn nhiều: Ôi, ông ta không ở trong giao ước! Ôi, sự tể trị đáng kính sợ của ân điển Đức Chúa Trời.

Đức Thánh Linh không chỉ ghi lại trung thực những chi tiết khủng khiếp về tội lỗi của Đa-vít. Ngài cũng đã mô tả đầy đủ sự ăn năn cảm động lòng người của nhà vua thống hối. Thêm vào đó, Ngài đã cho chúng ta thấy Đa-vít đã tìm kiếm và nhận được sự tha thứ của Đức Chúa Trời như thế nào. Mỗi điều này đều được ghi lại để chúng ta học hỏi, và, chúng ta có thể nói thêm, để chúng ta được an ủi. Điều đầu tiên cho chúng ta thấy xu hướng đáng sợ của xác thịt vẫn còn ở trong tín đồ, với khuynh hướng sinh ra trái xấu xa nhất của nó. Điều thứ hai cho chúng ta biết công việc đáng than khóc mà chúng ta tự gây ra cho mình khi chiều theo dục vọng, và chén đắng mà chúng ta sẽ buộc phải uống. Điều thứ ba cho chúng ta biết rằng dù trường hợp của chúng ta có nghiêm trọng đến đâu, nó vẫn không phải là vô vọng, và bày tỏ con đường mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải theo. Sau khi đã xem xét hai điều đầu tiên khá dài, giờ đây chúng ta sẽ chuyển sang điều thứ ba.

Như chính trong các Thi Thiên mà Đức Thánh Linh đã ghi lại những trăn trở trong tấm lòng tan vỡ của Đa-vít, thì cũng chính trong đó chúng ta học được cách ông nhận được sự tha thứ của Đức Chúa Trời cho những sự xúc phạm trầm trọng của mình. Chúng ta sẽ bắt đầu bằng cách tìm đến một trong những Thi Thiên “ăn năn” cuối cùng, mà chúng tôi tin rằng có lẽ chính Đa-vít đã viết. “Từ nơi sâu thẳm, tôi đã kêu cầu cùng Ngài, ôi Đức Giê-hô-va” (130:1). Có nhiều “nơi sâu thẳm” khác nhau mà Đức Chúa Trời đôi khi cho phép dân sự Ngài sa vào: những “nơi sâu thẳm” của thử thách và rắc rối về những tổn thất tài chính, những mất mát trong gia đình, bệnh tật cá nhân. Cũng có những “nơi sâu thẳm” của tội lỗi và tội lỗi cảm nhận được, mà họ có thể tự dìm mình vào, với những “nơi sâu thẳm” hệ quả của sự cáo trách và đau đớn, của bóng tối và tuyệt vọng — qua việc Đức Chúa Trời ẩn mặt, và sự chống đối và chán nản của Sa-tan. Chính những điều này được đặc biệt nói đến ở đây.

Mục đích của Đức Thánh Linh trong Thi Thiên 130 này là thể hiện và trình bày, trong con người và hành vi của tác giả Thi Thiên, trường hợp của một linh hồn bị vướng vào lưới của Sa-tan, bị choáng ngợp bởi cảm thức tội lỗi có ý thức, nhưng được giải tỏa bởi sự khám phá ân điển của Đức Chúa Trời, với thái độ của linh hồn ấy đối với ân điển ấy và sự dự phần vào ân điển ấy. Chúng tôi trích dẫn bản diễn giải hữu ích của John Owen trong những câu mở đầu của nó:

Ôi Chúa, qua vô số tội lỗi và sự khiêu khích của con, con đã tự đưa mình vào những nỗi khốn cùng lớn. Những sự gian ác của con luôn ở trước mặt con, và con sẵn sàng bị chúng choáng ngợp, như bị một dòng nước lũ; vì chúng đã đưa con vào những nơi sâu thẳm, nơi con sẵn sàng bị nuốt chửng. Nhưng dù nỗi khốn cùng của con có lớn và bối rối đến đâu, con không, con không dám, hoàn toàn tuyệt vọng và vứt bỏ mọi hy vọng được giải tỏa hay phục hồi. Con cũng không tìm kiếm bất kỳ phương thuốc, con đường, hay phương tiện giải tỏa nào khác, nhưng con đến cùng Ngài, Đức Giê-hô-va, cùng một mình Ngài mà thôi. Và trong sự đến cùng Ngài này của con, sự lớn lao và cấp bách của những rắc rối của con khiến linh hồn con khẩn thiết, tha thiết, và thúc ép trong lời cầu xin, trong khi con không có sự nghỉ ngơi, con không thể để Ngài nghỉ ngơi; ôi, vì vậy, xin hãy chú ý và lắng nghe tiếng kêu của con!

Khi linh hồn ở trong một trường hợp như vậy — trong “nơi sâu thẳm” của khốn cùng và chán nản — không có sự giải tỏa nào cho nó ngoài Đức Chúa Trời, khi trút đổ hoàn toàn tấm lòng mình ra với Ngài. Linh hồn không thể nghỉ ngơi trong một trạng thái như vậy, và không có sự giải cứu nào có thể nhận được từ bất kỳ sự giúp đỡ nào của tạo vật. “A-si-ri sẽ không cứu chúng ta; chúng ta sẽ không cưỡi ngựa nữa: chúng ta cũng sẽ không nói với công việc của tay mình nữa rằng: Các ngươi là thần của chúng tôi: vì kẻ mồ côi tìm thấy lòng thương xót nơi Ngài” (Ô-sê 14:3). Chỉ trong Đức Chúa Trời mới tìm thấy sự giúp đỡ. Những điều hư không mà những người theo La Mã giáo đã bày ra — cầu nguyện “với Đức Trinh Nữ”, những việc đền tội, xưng tội với “các linh mục”, kiêng ăn, các thánh lễ, hành hương, những việc bồi thường — tất cả đều là “những hồ chứa không giữ được nước”. Những lời khuyên của thế gian cho những linh hồn bị tội lỗi làm khốn khổ cũng vô ích như vậy — hãy thử thay đổi khung cảnh, chuyển hướng khỏi công việc, âm nhạc, giao tiếp vui vẻ, thú vui, v.v. Không có sự bình an nào ngoài Đức Chúa Trời của sự bình an.

Bây giờ, trong chính trạng thái thấp nhất của mình, tác giả Thi Thiên đã tìm kiếm sự giúp đỡ từ Chúa, và lời kêu cầu của ông không phải là vô ích. Và đây là điều chúng ta cần nắm lấy khi ở trong những hoàn cảnh tương tự: nó được ghi lại chính vì mục đích này. Hỡi độc giả Cơ Đốc thân mến, dù tình trạng của bạn có đáng thương đến đâu, dù nhu cầu của bạn có cấp bách đến đâu, dù hoàn cảnh của bạn có tuyệt vọng đến đâu, dù gánh nặng trên lương tâm bạn có không thể chịu nổi đến đâu, trường hợp của bạn vẫn không phải là vô vọng. Đa-vít đã kêu cầu, và đã được nghe; ông đã tìm kiếm lòng thương xót, và đã nhận được nó; và lời hứa của Đức Chúa Trời cho bạn và tôi là: “Vậy chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần” (Hê-bơ-rơ 4:16). Đa-vít không phải là người duy nhất đã kêu cầu Đức Chúa Trời từ “nơi sâu thẳm”. Hãy nghĩ đến tiên tri Giô-na: đi theo một con đường tự ý, cố ý chạy trốn khỏi điều răn của Đức Chúa Trời, rồi bị ném xuống biển và bị cá nuốt: nhưng về ông, chúng ta cũng đọc rằng: “Tôi đã kêu cầu vì cớ sự hoạn nạn của tôi cùng Đức Chúa Trời, và Ngài đã nghe tôi; từ bụng âm phủ tôi đã kêu la, và Ngài đã nghe tiếng tôi” (2:2).

Chính hy vọng của ông nơi sự đầy dẫy của ân điển Đức Chúa Trời đã thúc đẩy Đa-vít tìm đến Chúa. “Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, ôi Chúa, ai sẽ đứng nổi? Nhưng có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài được kính sợ. Tôi trông đợi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi trông đợi, và tôi hy vọng nơi lời Ngài” (Thi Thiên 130:3-5). Trong câu thứ ba, ông thừa nhận rằng ông không thể đứng trước Đấng Thánh Ba Lần trên nền tảng sự công chính của chính mình, và rằng nếu Đức Chúa Trời “cố chấp sự gian ác”, tức là, quy chúng vào sự kết án, thì trường hợp của ông quả thật vô vọng. Trong câu thứ tư, ông khiêm nhường nhắc Đức Chúa Trời rằng có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài được tôn kính và thờ phượng — không phải bị xem nhẹ và chế nhạo, vì sự tha thứ của Đức Chúa Trời không phải là giấy phép cho sự tự chiều chuộng trong tương lai. Trong câu thứ năm, ông hy vọng chờ đợi một “dấu hiệu tốt lành” nào đó (Thi Thiên 86:17), một “câu trả lời bình an” nào đó (Sáng Thế Ký 41:16) từ Chúa.

Nhưng chính trong Thi Thiên 51, chúng ta thấy Đa-vít cầu xin sự tha thứ của Đức Chúa Trời một cách rõ ràng nhất và tha thiết nhất. Cùng một cường độ cảm xúc được thể hiện trong việc dùng rất nhiều từ cho tội lỗi, cũng được bày tỏ trong những từ đồng nghĩa được lặp lại của ông cho sự tha thứ. Lời cầu xin này đến từ miệng ông hết lần này đến lần khác, không phải vì ông nghĩ mình sẽ được nghe vì nói nhiều, mà vì sự tha thiết của lòng khao khát của ông. Những sự lặp lại như vậy là dấu hiệu của sự kiên trì của đức tin, trong khi những sự lặp lại chỉ kéo dài, như những lời cầu nguyện của các tiên tri của Ba-anh “từ sáng sớm cho đến giờ dâng của lễ buổi chiều”, chỉ cho thấy những nghi ngờ của người cầu xin. “Sự lặp lại vô ích” mà Chúa đã cảnh báo không phải là vấn đề lặp lại cùng một hình thức cầu xin, mà là việc nhân lên một cách máy móc cùng một điều ấy — như người theo La Mã giáo với những bài “pater nosters (Lạy Cha chúng con)” của mình — và cho rằng có đức hạnh và công trạng trong việc làm như vậy.

Đa-vít cầu nguyện rằng những tội lỗi của ông có thể được xóa bỏ (c. 1), lời cầu xin ấy hình dung chúng như đang được ghi lại để chống lại ông. Ông cầu nguyện rằng ông có thể được rửa sạch (c. 2) khỏi chúng, trong đó chúng được cảm nhận như những vết bẩn ô uế, đòi hỏi phải chà xát và đập mạnh mới loại bỏ được — vì theo một số nhà giải kinh, đó là sức mạnh của động từ Hê-bơ-rơ. Ông cầu nguyện rằng ông có thể được tẩy sạch (c. 7), là từ kỹ thuật cho việc tẩy sạch theo nghi lễ thầy tế lễ đối với người phong cùi, tuyên bố người ấy sạch khỏi sự ô uế. Có một sự thích hợp cảm động trong sự ám chỉ cuối cùng này, vì không chỉ những người phong cùi, mà cả những người đã trở nên ô uế do tiếp xúc với xác chết, đều được tẩy sạch như vậy (Dân Số Ký 19); và sự ô uế của sự hư hoại này bám vào ai như bám vào kẻ giết U-ri? Lời cầu nguyện trong nguyên văn còn đáng chú ý hơn nữa, vì động từ được hình thành từ từ chỉ “tội lỗi”, và nếu ngôn ngữ của chúng ta cho phép, nó sẽ được dịch là: “Ngài sẽ giải tội cho tôi.”

“Đức Chúa Trời ôi, xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng” (Thi Thiên 51:10). Tội lỗi của ông đã làm lộ rõ sự yếu đuối và tính xác thịt của ông, nhưng sự hối hận và đau đớn của ông chứng tỏ rằng trên hết và vượt trên mọi khao khát khác là lòng khao khát bền bỉ của ông hướng về Đức Chúa Trời. Những lời cầu xin của Thi Thiên này chứng minh rõ ràng rằng, bất chấp sự yếu đuối của ông và chiến thắng của Sa-tan trên ông, gốc rễ của vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời vẫn ở trong Đa-vít. Khi cầu xin Đức Chúa Trời dựng nên trong ông một lòng trong sạch, Đa-vít đã khiêm nhường đặt mình ngang hàng với những người chưa được tái sinh: ông cũng nhận ra sự bất lực hoàn toàn của chính mình trong việc làm cho mình sống lại hay đổi mới mình — chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể tạo dựng hoặc một tấm lòng mới hoặc một đất mới. Khi cầu xin một thần linh ngay thẳng, ông đang thừa nhận rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến trạng thái của linh hồn chúng ta cũng như phẩm chất của hành động của chúng ta: một “thần linh ngay thẳng” là một thần linh yêu thương, tin cậy, vâng lời, kiên định, mà không ai ngoài Đức Chúa Trời mới có thể ban cho hay duy trì được.

Giữa những lời xưng tội hạ mình và những tiếng kêu tha thiết xin tha thứ của ông, xuất hiện với sức mạnh và vẻ đẹp kỳ diệu lời cầu xin táo bạo xin được phục hồi vào sự tương giao trọn vẹn: “Xin hãy trả lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Ngài” (c. 12). Lời cầu xin ấy chứng tỏ một lòng tin cậy hơn mức bình thường vào lòng thương xót phong phú của Đức Chúa Trời, là lòng thương xót sẽ xóa bỏ mọi hậu quả của tội lỗi của ông! Nhưng hãy lưu ý kỹ vị trí của lời cầu xin này: nó đến sau lời cầu xin tha thứ và thanh sạch của ông — ngoài những điều này ra, “sự vui vẻ” sẽ chẳng là gì ngoài sự tự phụ hư không hay sự nhiệt tình điên rồ. “Và xin nâng đỡ tôi bằng Thần Linh tự do của Ngài” (c. 12). Trước hết, ông đã cầu nguyện: “Xin đừng cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi” (c. 11) — một sự ám chỉ rõ ràng đến sự phán xét khủng khiếp đã giáng trên người tiền nhiệm của ông, Sau-lơ; ở đây, được bảo đảm rằng lời cầu xin trước đã được nhậm, và ý thức được sự yếu đuối của chính mình và sự bất lực không thể đứng vững, ông cầu xin được nâng đỡ bởi Đấng duy nhất có thể ban cho và duy trì sự thánh khiết.

Trước khi chuyển sang xem xét câu trả lời đầy ân điển mà Đa-vít đã nhận được, có lẽ đây là nơi tốt nhất để xem xét câu hỏi: Ông có chính đáng khi cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ không? Hay nói theo một hình thức có thể thỏa mãn người hay phê phán hơn: Chúng ta có được phép cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của chúng ta không? Vì ngày nay có những người khăng khăng rằng chúng ta ở trong một mối quan hệ khác và cao hơn với Đức Chúa Trời so với Đa-vít. Chắc chắn một số độc giả của chúng ta sẽ ngạc nhiên khi chúng tôi nêu lên một câu hỏi như vậy. Người ta tự nhiên sẽ nghĩ rằng việc chúng ta nên cầu nguyện xin tha thứ là quá hiển nhiên đến nỗi không ai sẽ chất vấn nó; rằng một lời cầu nguyện như vậy có nền tảng vững chắc trên chính Kinh Thánh, phù hợp với tình trạng của chúng ta là những tín đồ hay sai lầm, và tôn vinh Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta nên ở vị trí của những người cầu xin ăn năn, thừa nhận những sự xúc phạm của mình và tìm kiếm lòng thương xót tha thứ của Ngài, đến nỗi không cần bằng chứng thêm nữa. Nhưng than ôi, sự hỗn loạn trong vòng Cơ Đốc giáo ngày nay quá lớn, và quá nhiều sai lầm tràn lan, đến nỗi chúng tôi cảm thấy buộc phải dành một hay hai đoạn để làm sáng tỏ điểm này.

Có một nhóm người, ít nhiều có ảnh hưởng, lý luận rằng việc một Cơ Đốc nhân cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi mình là làm nhục huyết của Đấng Christ, họ trích dẫn: “Ngài đã tha thứ cho anh em mọi tội lỗi” (Cô-lô-se 2:13). Những người này lẫn lộn việc đạt được sự chuộc tội với việc áp dụng sự chuộc tội, hay nói theo cách ít chuyên môn hơn, điều Đấng Christ đã mua chuộc cho dân Ngài với việc Đức Thánh Linh thực hiện chính điều ấy cho họ trong tòa án của lương tâm họ. Cần chỉ rõ rằng, khi cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ, chúng ta không cầu nguyện như thể huyết của Đấng Christ chưa từng đổ ra, hay như thể nước mắt và lời cầu nguyện của chúng ta có thể đền bù gì cho công lý của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những tội lỗi mới phạm đòi hỏi sự ăn năn mới: đúng là khi ấy chúng ta không cần một Đấng Cứu Chuộc khác, nhưng chúng ta cần một sự thực thi mới mẻ lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với mình (Hê-bơ-rơ 4:16), và một sự áp dụng mới mẻ huyết thanh tẩy cho lương tâm chúng ta (I Giăng 1:7, 9).

Các thánh đồ thời xưa đã cầu nguyện xin được tha thứ: “Vì danh Chúa, ôi Đức Giê-hô-va, xin tha tội ác của con: vì nó là lớn” (Thi Thiên 25:11). Chúa Giê-xu đã dạy các môn đồ Ngài cầu nguyện: “Xin tha nợ cho chúng con” (Ma-thi-ơ 6:12), và lời cầu nguyện ấy chắc chắn là dành cho Cơ Đốc nhân ngày nay, vì nó được dâng lên cho “Cha chúng ta”! Khi cầu nguyện xin tha thứ, chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta vì cớ Đấng Christ; chúng ta cầu xin Ngài đừng kể những tội ấy vào phần chúng ta — “Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa” (Thi Thiên 143:2); chúng ta cầu xin Ngài bày tỏ ân điển của Ngài cho chúng ta thấy lòng thương xót của Ngài đối với lương tâm chúng ta — “Xin cho con nghe sự vui vẻ và mừng rỡ; để các xương cốt Chúa đã bẻ gãy được hớn hở” (Thi Thiên 51:8); chúng ta cầu xin Ngài ban những bằng chứng an ủi về sự tha thứ của Ngài, để chúng ta lại được hưởng “sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Ngài”.

Bây giờ, chính trong Thi Thiên 32, chúng ta học biết đáp án mà “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” (I Phi-e-rơ 5:10) đã ban cho con cái lầm lạc nhưng ăn năn của Ngài. Trong những lời dẫn nhập về thi thiên này, Spurgeon đã nói: “Có lẽ sự ăn năn sâu xa của ông về tội lỗi lớn lao của mình đã được tiếp nối bằng sự bình an phước hạnh đến nỗi ông được thúc đẩy trút linh hồn mình ra trong âm nhạc êm dịu của bài ca chọn lọc này.” Từ “Maschil” ở đầu thi thiên có nghĩa là “Dạy dỗ”. “Kinh nghiệm của một tín hữu đem lại sự dạy dỗ phong phú cho những người khác, nó bày tỏ dấu chân của bầy chiên, và như vậy an ủi và hướng dẫn kẻ yếu đuối.” Ở cuối Thi Thiên 51, Đa-vít đã cầu nguyện: “Ôi Chúa, xin mở môi con, và miệng con sẽ truyền ra sự ngợi khen Chúa” (c. 15): ở đây lời cầu nguyện đã được nhậm, và đây là khởi đầu của sự ứng nghiệm lời hứa nguyện của ông.

“Phước cho kẻ nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình! Phước cho người nào Đức Giê-hô-va không kể tội ác cho, và trong thần trí không có sự gian dối!” (Thi Thiên 32:1, 2). Trong thi thiên trước, Đa-vít đã bắt đầu bằng tiếng kêu than xin thương xót; ở đây ông mở đầu bằng một tràng ngợi khen, ca tụng hạnh phúc của người ăn năn đã được tha thứ. Ở đó chúng ta nghe tiếng nức nở của một người trong cơn đau đớn của sự thống hối và hạ mình; ở đây chúng ta có lời tường thuật về kết quả phước hạnh của chúng. Ở đó chúng ta có nhiều từ đồng nghĩa nhân lên cho tội lỗi và cho sự tha thứ được mong ước; ở đây là sự quý báu nhiều mặt của sự tha thứ đã sở hữu, tuôn trào ra trong nhiều cụm từ khác nhau nhưng tương đương. Một thi thiên là thi thiên than khóc; thi thiên kia, dùng chính lời của nó, là một “bài ca giải cứu”.

Niềm vui của sự tha thứ được ý thức vang lên trong lời mở đầu “Phước cho người”, và sự tràn đầy của tâm linh ông vang vọng trong những biến tấu du dương của một ý tưởng duy nhất về sự tha thứ trong những lời mở đầu. Ông rút ra cách biết ơn biết bao từ kho tàng của kinh nghiệm gần đây của mình, điều ông trình bày như là sự cất bỏ tội lỗi — sự gỡ bỏ một gánh nặng không thể chịu nổi khỏi lòng ông; như là sự khỏa lấp tội lỗi — sự che giấu vẻ gớm ghiếc của nó khỏi Con Mắt thấy mọi sự bằng huyết của Đấng Christ; như là việc không kể tội — một món nợ đã được thanh toán. Phước hạnh biết bao khi nhận ra rằng sự tha thứ của chính ông sẽ khích lệ những linh hồn ăn năn khác — “Vì cớ ấy, phàm người nhân đức sẽ cầu nguyện cùng Chúa” (c. 6). Cuối cùng, quý báu biết bao là sự bảo đảm sâu xa cho phép người đã được phục hồi nói: “Chúa là nơi ẩn núp của con; Chúa sẽ gìn giữ con khỏi sự gian truân; Chúa sẽ vây phủ con bằng những bài ca giải cứu” (c. 7)!

Vậy ở đây có hy vọng cho kẻ sa ngã trầm trọng nhất, nếu người ấy chỉ chịu hạ mình trước Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Nỗi buồn thật về tội lỗi được tiếp nối bằng sự tha tội: “Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác” (I Giăng 1:9).

Có thể nào một kẻ sa ngã xa cách Đức Chúa Trời như vậy lại được phục hồi, và sau đó được nhận vào sự thông công thoải mái với Ngài không? Chắc chắn là có thể: “vì nơi Chúa có sự thương xót, và nơi Ngài có sự cứu chuộc dồi dào”, và Ngài sẽ không bao giờ từ bỏ một tín hữu ăn năn khiêm nhường nào, dù tội ác trước đây của người ấy là gì, cũng không để Sa-tan giật bất kỳ con chiên nào của Ngài ra khỏi tay Ngài. Vậy những kẻ đã sa ngã hãy trở về cùng Chúa không chậm trễ, và tìm kiếm sự tha thứ qua huyết chuộc tội của Đấng Cứu Chuộc (Thomas Scott).

Chương 8

Những Thử Thách Của Ê-li-sê

Mối quan hệ đặc biệt từng tồn tại giữa Ê-li và Ê-li-sê đã báo trước mối quan hệ thuộc về Đấng Christ và các tôi tớ Ngài, và những kinh nghiệm ban đầu Ê-li-sê đã trải qua là những điều hầu như mọi mục sư chân chính của Phúc Âm đều được kêu gọi đối diện. Mọi chi tiết sơ khởi được ghi lại về vị tiên tri trước khi chức vụ của ông bắt đầu đều phải có phần tương ứng trong lịch sử ban đầu của bất kỳ ai được Đức Chúa Trời sử dụng trong công việc vương quốc Ngài. Những kinh nghiệm ấy trong trường hợp của Ê-li-sê bắt đầu bằng một sự kêu gọi rõ ràng từ Chúa, và đó vẫn là thứ tự tiến hành của Ngài. Sự kêu gọi ấy được tiếp nối bằng một loạt những thử thách rất thật, có thể được gọi một cách xứng đáng là một khóa rèn luyện sơ khởi. Những thử thách ấy nhiều và đa dạng. Có bảy thử thách, điều đó ngay lập tức cho thấy tính triệt để và trọn vẹn của những thử thách cam go mà Ê-li-sê đã trải qua và qua đó ông được đào luyện cho tương lai.

(1) Thử thách về tình cảm của ông

Điều này xảy ra vào lúc ông nhận được sự kêu gọi dành toàn bộ thời gian và sức lực của mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời và dân Ngài. Đó là một thử thách nghiêm khắc. Ê-li-sê không phải là người đã thất bại trong những việc thuộc đời này và nay muốn “cải thiện địa vị của mình”, ông cũng không phải là người thiếu vắng những người yêu thương mình nên lo lắng bước vào một vòng tròn hòa hợp hơn. Hoàn toàn ngược lại. Ông là con trai của một nông dân khá giả, sống với cha mẹ mà ông hết lòng gắn bó. Việc đáp lại việc Ê-li ném áo choàng tiên tri lên ông có nghĩa là không chỉ từ bỏ những triển vọng trần thế thuận lợi, mà còn cắt đứt những mối dây gia đình hạnh phúc. Vấn đề được đặt ra rõ ràng: điều gì sẽ chi phối — lòng sốt sắng đối với Đức Giê-hô-va hay tình yêu đối với cha mẹ ông? Việc Ê-li-sê hoàn toàn không phải là người có tính cách lạnh lùng và vô cảm là rõ ràng từ nhiều điều. Khi Ê-li bảo ông ở lại Bê-tên, ông đáp: “Tôi sẽ không rời khỏi ông” (II Các Vua 2:2); và khi thầy mình bị cất lên khỏi ông, ông bày tỏ nỗi đau buồn sâu xa bằng cách kêu lên: “Cha tôi ôi! Cha tôi ôi!” và xé áo mình ra làm đôi (c. 12).

Không, Ê-li-sê không phải là người khắc kỷ, và việc rời bỏ những người thân yêu đã khiến ông phải trả giá ít nhiều. Nhưng ông không chùn bước trước sự hy sinh được đòi hỏi nơi ông. Ông “bỏ lại bầy bò” mà ông đã dùng để cày và “chạy theo Ê-li” chỉ xin rằng: “Xin cho tôi hôn cha và mẹ tôi, rồi tôi sẽ theo ông” (I Các Vua 19:20). Khi được phép, ông nói lời từ biệt vội vàng rồi ra đi; và câu chuyện thánh không hề nhắc rằng ông từng trở về nhà dù chỉ trong một chuyến thăm ngắn. Sự tôn kính đúng bổn phận, vâng, sự quan tâm dịu dàng, đã được thể hiện đối với cha mẹ ông, nhưng ông không ưu tiên họ hơn Đức Chúa Trời. Chúa không đòi hỏi các tôi tớ Ngài lạnh lùng phớt lờ bổn phận làm con, nhưng Ngài đòi hỏi vị trí đầu tiên trong lòng họ. Trừ khi một người đang cân nhắc bước vào chức vụ đã sẵn sàng rõ ràng dành cho Ngài vị trí ấy, người ấy nên lập tức từ bỏ sự tìm kiếm của mình. Không ai đủ tư cách cho chức vụ trừ khi sẵn sàng kiên quyết đặt những mối dây tự nhiên dưới những mối dây thuộc linh. Thật phước hạnh khi tâm linh đã thắng xác thịt trong phản ứng của Ê-li-sê đối với thử thách đầu tiên này.

(2) Thử thách về sự chân thành của ông

Điều này xảy ra vào lúc khởi đầu chuyến hành trình cuối cùng của hai vị tiên tri. “Khi Đức Giê-hô-va muốn cất Ê-li lên trời trong cơn gió lốc, Ê-li cùng Ê-li-sê đi từ Ghinh-ganh. Ê-li nói với Ê-li-sê: Ta xin con hãy ở lại đây” (II Các Vua 2:1-2). Nhiều lý do đã được các nhà giải kinh đưa ra về việc tại sao người Tít-be lại đưa ra một yêu cầu như vậy. Một số người nghĩ đó là vì ông muốn ở một mình, rằng sự khiêm tốn và nhún nhường không cho phép người đồng hành của ông chứng kiến vinh dự rất lớn sắp được ban cho ông. Những người khác cho rằng đó là vì ông muốn cho Ê-li-sê khỏi nỗi buồn của cuộc chia tay cuối cùng. Nhưng xét mọi điều tiếp theo, và xét chi tiết này trong mối liên hệ với toàn bộ sự việc, chúng tôi tin những lời này của vị tiên tri mang một cách giải thích hoàn toàn khác, cụ thể là Ê-li lúc ấy đang thử nghiệm quyết tâm và sự gắn bó của Ê-li-sê đối với ông. Vào lúc được kêu gọi, Ê-li-sê đã nói: “Tôi sẽ theo ông”, và nay ông được ban cơ hội quay trở lại nếu ông muốn như vậy.

Có một người đã đồng hành với sứ đồ Phao-lô một thời gian, nhưng về sau ông phải than thở: “Đê-ma đã lìa bỏ ta, vì yêu đời này, và đã đi đến Tê-sa-lô-ni-ca” (II Ti-mô-thê 4:10). Nhiều người cũng đã làm như vậy. Nản lòng trước những khó khăn của đường lối, chán nản vì phản ứng không thuận lợi đối với những nỗ lực của mình, lòng nhiệt thành của họ nguội lạnh, và họ kết luận rằng mình đã nhầm lẫn về sự kêu gọi; hoặc, vì chỉ những lĩnh vực nhỏ bé và kém hấp dẫn mở ra cho họ, họ quyết định cải thiện bản thân bằng cách trở lại công việc trần thế. Những lời trang nghiêm này của Đấng Christ áp dụng cho biết bao người: “Không ai đã tra tay vào cày mà còn ngó lại đằng sau, thì hợp với vương quốc của Đức Chúa Trời” (Lu-ca 9:62). Ê-li-sê thì hoàn toàn khác. Không phải một ấn tượng thoáng qua đã thúc đẩy ông khi ông tuyên bố với Ê-li: “Tôi sẽ theo ông.” Và khi ông bị thử thách xem ông có sẵn sàng theo ông đến cuối chặng đường hay không, ông đã thành công đưa ra bằng chứng về lòng trung thành không lay chuyển của mình. “Đức Giê-hô-va hằng sống và linh hồn ông sống như thế nào, tôi sẽ không rời khỏi ông” là lời đáp không nao núng của ông. Ôi ước gì có được sự vững vàng như vậy.

(3) Thử thách về ý chí hay quyết tâm của ông

Từ Ghinh-ganh, Ê-li và người đồng hành đã đi tiếp đến Bê-tên, và ở đó ông gặp một sự cám dỗ tinh vi, một sự cám dỗ đã thắng bất kỳ ai mà lòng không được thiết lập triệt để. “Các con trai của các tiên tri ở Bê-tên đi ra đến Ê-li-sê và nói với ông: Ông có biết hôm nay Đức Giê-hô-va sẽ cất thầy ông khỏi đầu ông không?” (II Các Vua 2:3). Điều đó cũng như nói: Tại sao còn nghĩ đến việc đi tiếp nữa, có ích gì đâu, khi Chúa sắp cất ông ấy khỏi ông? Và hãy ghi nhớ kỹ, những người ở đây tìm cách khiến ông dao động khỏi đường lối của mình không phải là tay sai của Giê-sa-bên mà là những người đứng về phía Chúa. Cũng không phải chỉ một người muốn ngăn cản Ê-li-sê, mà dường như toàn bộ nhóm các tiên tri đã nỗ lực thuyết phục ông rằng ông nên từ bỏ mục đích của mình. Chính theo cách này, Đức Chúa Trời thử nghiệm bản lĩnh của các tôi tớ Ngài: để làm rõ cho chính họ và cho những người khác thấy họ dao động hay kiên định, họ hoàn toàn được điều chỉnh bởi sự kêu gọi và ý muốn của Ngài hay đường lối của họ được chỉ đạo bởi những lời khuyên của con người.

Một sự độc lập thánh nên đánh dấu tôi tớ của Đức Chúa Trời. Với vị đứng đầu các sứ đồ cũng vậy: “Tôi chẳng bàn với thịt và huyết” (Ga-la-ti 1:16). Nếu ông đã làm như vậy, ông sẽ gây cho mình biết bao rắc rối; nếu ông lắng nghe những lời khuyên đa dạng mà các sứ đồ khác sẽ đưa ra, tâm trí chính ông sẽ ở trong tình trạng hỗn loạn biết bao! Nếu Đấng Christ là Chủ của tôi, thì chính từ Ngài, và chỉ từ Ngài mà thôi, tôi phải nhận mệnh lệnh của mình. Cho đến khi tôi chắc chắn về ý muốn của Ngài, tôi phải tiếp tục chờ đợi Ngài; một khi điều đó đã rõ ràng với tôi, tôi phải bắt đầu thực hiện nó, và không điều gì được phép khiến tôi rẽ sang một bên. Ở đây cũng vậy. Ê-li-sê đã được Đức Chúa Trời kêu gọi để theo Ê-li, và ông quyết tâm bám lấy ông cho đến cuối, dù điều đó có nghĩa là đi ngược lại lời khuyên có thiện ý và làm phật lòng toàn bộ những người đồng bạn của mình. “Hãy im lặng” là lời đáp của ông. Đây là một trong những thử thách mà người viết này đã gặp nhiều năm trước, khi mục sư của ông và những người bạn Cơ Đốc thúc giục ông vào một trường thần học, dù họ biết rằng những sai lầm chết người được dạy ở đó. Việc đứng vững chống lại họ không phải là dễ, nhưng ông vô cùng biết ơn vì mình đã làm như vậy.

(4) Thử thách về đức tin của ông

“Ê-li nói với ông: Ê-li-sê, ta xin con hãy ở lại đây; vì Đức Giê-hô-va đã sai ta đến Giê-ri-cô” (II Các Vua 2:4). “Hãy ở lại đây.” Họ đang ở Bê-tên, và đây là một nơi có những ký ức thánh. Chính tại đây Gia-cốp đã trải qua đêm đầu tiên khi ông chạy trốn cơn giận của anh mình. Tại đây ông đã được ban cho khải tượng về chiếc thang mà đầu thang chạm đến trời và ông thấy các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên đó. Chính tại đây Đức Giê-hô-va đã bày tỏ chính Ngài và ban cho ông những lời hứa quý báu. Khi tỉnh dậy, Gia-cốp nói: “Quả thật Đức Giê-hô-va ở trong nơi này... đây chẳng phải điều gì khác hơn là nhà của Đức Chúa Trời và đây là cửa trời” (Sáng Thế Ký 28). Nơi thú vị biết bao là nơi này: nơi của sự thông công với Đức Chúa Trời. Ôi, một nơi vô cùng hấp dẫn đối với những người có tâm trí thuộc linh, và vì vậy là nơi mà những người như vậy hoàn toàn miễn cưỡng rời bỏ. Còn điều gì đáng ao ước hơn là ở lại nơi những đặc ân và ân huệ như vậy được hưởng! Phi-e-rơ trên núi thánh cũng cảm thấy như vậy. Khi ông thấy Đấng Christ hóa hình và Môi-se cùng Ê-li nói chuyện với Ngài, ông nói: “Lạy Chúa, chúng ta ở đây thì tốt; nếu Chúa muốn, chúng ta hãy dựng ở đây ba cái lều; một cho Chúa, một cho Môi-se và một cho Ê-li.” Hãy ở lại và tận hưởng phước hạnh như vậy. Nhưng điều đó không thể được.

Đức Chúa Trời vẫn thử thách các tôi tớ Ngài chính tại điểm này. Họ đang ở một nơi nào đó mà nụ cười của thiên đàng rõ ràng ngự trên công lao của họ. Sự hiện diện của Chúa là thật, những bí mật của Ngài được bày tỏ cho họ, và sự thông công mật thiết được hưởng với Ngài. Nếu người ấy làm theo khuynh hướng riêng của mình, người ấy sẽ ở lại đó, nhưng người ấy không được tự do làm hài lòng chính mình: người ấy là tôi tớ của một Đấng khác và phải làm theo lệnh của Đấng ấy. Ê-li đã loan báo: “Đức Giê-hô-va đã sai ta đến Giê-ri-cô” và nếu Ê-li-sê muốn “theo” ông đến cuối thì ông cũng phải đến Giê-ri-cô. Đúng là Giê-ri-cô kém hấp dẫn hơn Bê-tên rất nhiều, nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ rõ đến đó. Điều thúc đẩy mục sư của Đấng Christ không phải là sự cân nhắc về sở thích và sự thoải mái của riêng mình mà là việc thực hiện bổn phận, dù nó dẫn đến đâu. Núi hóa hình đã lôi cuốn Phi-e-rơ một cách mạnh mẽ, nhưng ở chân núi đó có một thanh niên bị quỷ ám đang rất cần được giải cứu! (Ma-thi-ơ 17:14-18). Ê-li-sê đã chống lại viễn cảnh cám dỗ ấy, lại nói: “Tôi sẽ không rời khỏi ông.” Ôi, ước gì có lòng trung thành như vậy!

(5) Thử thách về sự kiên nhẫn của ông

Đây là một thử thách gấp đôi. Khi hai vị tiên tri đến Giê-ri-cô, vị trẻ hơn đã phải chịu sự lặp lại của điều ông đã trải qua ở Bê-tên. Một lần nữa “các con trai của các tiên tri” từ trường địa phương đến gặp ông, nói: “Ông có biết hôm nay Đức Giê-hô-va sẽ cất thầy ông khỏi đầu ông không?” Chính Ê-li thì họ để yên, nhưng người đồng hành của ông bị họ vây lấy. Chính mối liên hệ mà điều này xảy ra cung cấp chìa khóa cho ý nghĩa của nó. Toàn bộ đoạn văn đưa ra trước mắt chúng ta Ê-li-sê bị thử thách trước hết theo một cách và tại một điểm, rồi theo cách khác và tại điểm khác. Việc ông phải gặp tại Giê-ri-cô sự lặp lại của điều ông đã gặp ở Bê-tên là một dấu hiệu cho thấy tôi tớ của Đức Chúa Trời cần đặc biệt cảnh giác tại điểm này. Người ấy không được đặt lòng tin ngay cả nơi “các quan trưởng”, thuộc đời này hay thuộc linh, mà phải hoàn toàn thôi cậy nơi con người, tin cậy nơi Chúa và không nương cậy nơi sự thông sáng của chính mình. Dù việc bị những người này quấy rầy như vậy là khó chịu, Ê-li-sê đã đáp lại họ một cách lịch sự, nhưng là lời đáp cho họ thấy ông sẽ không bị xoay chuyển khỏi mục đích của mình: “Vâng, tôi biết, hãy im lặng.”

“Ê-li nói với ông: Ta xin con hãy ở lại đây; vì Đức Giê-hô-va đã sai ta đến sông Giô-đanh.” Ông nói điều này để thử ông, như Đấng Cứu Thế đã thử hai môn đồ trên đường đến Em-ma-út, khi Ngài “làm như thể Ngài muốn đi xa hơn” (Lu-ca 24:28). Nhiều chặng đường đã được trải qua kể từ khi họ cùng nhau khởi hành từ Ghinh-ganh. Ê-li-sê có đang mệt mỏi với chuyến hành trình, hay ông sẵn sàng kiên trì đến cuối? Biết bao người mệt mỏi trong việc làm lành và không gặt hái được vì họ ngất xỉu. Biết bao người thất bại tại điểm thử thách này và bỏ cuộc khi Quan Phòng dường như tạo cho họ một cơ hội thuận lợi để làm như vậy. Ê-li-sê có thể đã biện bạch: “Tôi có thể giúp ích ít nhiều ở đây cho các tiên tri trẻ, nhưng tôi có thể có ích gì cho Ê-li ở sông Giô-đanh?” Phi-líp đang được Đức Chúa Trời sử dụng rất nhiều ở Sa-ma-ri (Công Vụ 8:12) khi thiên sứ của Chúa bảo ông trỗi dậy và đi về phía nam “đến Ga-xa, nơi hoang vắng” (c. 26). Và ông trỗi dậy và đi, và Đức Chúa Trời tôn trọng sự vâng lời của ông. Và Ê-li-sê nói với thầy mình: “Tôi sẽ không rời khỏi ông,” không, ngay cả ở giờ thứ mười một cũng không; và phần thưởng của ông thật lớn.

(6) Thử thách về phẩm cách của ông

“Khi họ đã qua sông Giô-đanh, Ê-li nói với Ê-li-sê: Hãy xin điều ta sẽ làm cho con, trước khi ta bị cất khỏi con” (II Các Vua 2:9). Ở đây là bằng chứng rõ ràng rằng Ê-li đã thử thách người đồng hành của mình khi tại những nơi dừng chân khác nhau, ông bảo người ấy “Hãy ở lại đây” hay ở lại phía sau, vì chắc chắn ông đã không đưa ra một lời đề nghị như vậy nếu Ê-li-sê đã bất tuân và hành động theo ý riêng. Rõ ràng người Tít-be rất hài lòng với sự tận tụy và hầu việc của Ê-li-sê đến nỗi ông quyết định ban thưởng cho người ấy bằng một phước hạnh chia tay nào đó: “Hãy xin điều ta sẽ làm cho con.” Nếu đây không phải là thử thách dò xét nhất trong tất cả, thì chắc chắn nó là thử thách bày tỏ nhiều nhất. Lòng ông thật sự đặt vào điều gì? Ông ao ước điều gì hơn tất cả? Thoạt nhìn, dường như ngạc nhiên khi Ê-li mở cánh cửa rộng đến vậy và đề nghị cung cấp bất cứ điều gì người kế nhiệm ông sẽ xin. Nhưng không chỉ họ đã ở cùng nhau vài năm; phản ứng của Ê-li-sê đối với những thử thách khác đã thuyết phục ông rằng linh hồn trung tín này sẽ không xin điều gì không phù hợp hay điều Đức Chúa Trời không thể ban.

“Ê-li-sê thưa: Xin thần linh của thầy lâm trên con gấp đôi.” Ông vượt lên trên mọi ao ước thuộc xác thịt và trần thế, mọi điều lòng tự nhiên thèm muốn, và xin điều sẽ đem lại vinh hiển nhất cho Đức Chúa Trời và ích lợi cho dân Ngài. Ê-li-sê không tìm kiếm sự giàu có hay vinh dự, quyền lực trần thế hay uy tín. Điều ông xin là ông có thể nhận được điều đánh dấu ông là con trưởng của Ê-li, người thừa kế di sản chức vụ của ông (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:17). Đó là một lời xin cao quý. Công việc ông được kêu gọi đến bao hàm những trách nhiệm nặng nề và việc đối mặt với những nguy hiểm nghiêm trọng, và để thi hành nhiệm vụ của mình, ông cần được trang bị quyền năng thuộc linh. Đó là điều mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời cần hơn mọi điều khác: được “mặc lấy quyền năng từ trên cao”. Những năng lực lộng lẫy nhất, trí tuệ tài giỏi nhất, những thành tựu phong phú nhất, đều chẳng là gì trừ khi chúng được tiếp năng lượng bởi Đấng Thánh.

Công việc của chức vụ là như vậy nên không ai tự nhiên đủ tư cách cho nó; chỉ Đức Chúa Trời mới có thể khiến bất kỳ ai xứng hợp cho cùng công việc ấy. Để có được sự ban cho ấy, các sứ đồ đã chờ đợi Đức Chúa Trời trong mười ngày. Để đạt được nó, Ê-li-sê đã phải chịu đựng thành công những thử thách trước đó, vượt qua sông Giô-đanh và giữ mắt mình chăm chú vào thầy mình.

(7) Thử thách về sự ban cho của ông

Khi chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời một điều gì, thường cách của Ngài là thử thách sự nghiêm túc và sự bền lòng cầu xin của chúng ta bằng cách khiến chúng ta chờ đợi điều ấy, và rồi khi Ngài ban cho lời cầu xin của chúng ta, Ngài đặt lòng trung thành của chúng ta vào sự thử nghiệm trong cách chúng ta sử dụng điều ấy.

Nếu đó là đức tin được ban cho, những hoàn cảnh nảy sinh có khuynh hướng khơi dậy mọi nghi ngờ và sợ hãi của chúng ta. Nếu đó là sự khôn ngoan được ban cho, những tình huống sẽ sớm đối diện chúng ta nơi chúng ta bị cám dỗ mạnh mẽ để nhường bước cho sự dại dột. Nếu đó là lòng can đảm được truyền cho, thì những hiểm nguy sẽ phải đối mặt, được tính toán để khiến người mạnh mẽ nhất cũng phải run sợ. Khi chúng ta nhận được một ân tứ thuộc linh nào đó, Đức Chúa Trời sắp xếp mọi sự như vậy để cơ hội được tạo ra cho việc thực thi ân tứ ấy.

Với Ê-li-sê cũng vậy. Một phần gấp đôi thần linh của Ê-li đã được ban cho ông, và chiếc áo choàng tiên tri của thầy ông rơi xuống chân ông. Ông sẽ sử dụng nó như thế nào? Bây giờ chỉ cần nói rằng ông đã đối diện với sông Giô-đanh — ông đang ở phía sai của nó, và không còn Ê-li nào nữa để phân rẽ dòng nước của nó!

Bây giờ chúng ta chuyển từ những thử thách Ê-li-sê phải chịu sang chặng đường ông phải đi. Ý nghĩa thuộc linh của chuyến hành trình của ông cũng phải có phần tương ứng trong kinh nghiệm của tôi tớ Đấng Christ.

Chuyến hành trình ấy bắt đầu tại Ghinh-ganh (II Các Vua 2:1), và không ai có thể làm việc một cách được chấp nhận trong vương quốc của Đức Chúa Trời cho đến khi linh hồn mình quen thuộc với điều nơi ấy tượng trưng cho. Đó là nơi dừng chân đầu tiên của Y-sơ-ra-ên sau khi họ vào Ca-na-an, và là nơi họ được yêu cầu ở lại trước khi khởi hành chinh phục cơ nghiệp của mình (Giô-suê 5:9). Chính tại đó mọi người nam được sinh ra trong hoang mạc đều được cắt bì.

Bây giờ “phép cắt bì” nói về sự phân rẽ khỏi thế gian, sự hiến dâng cho Đức Chúa Trời, và việc áp dao vào xác thịt. Theo nghĩa bóng, nó tượng trưng cho việc cắt bỏ đời sống cũ, việc lăn đi “sự sỉ nhục của Ê-díp-tô”. Có một phép cắt bì “của lòng” (Rô-ma 2:29), và đó là dấu hiệu phân biệt của con cái thuộc linh của Đức Chúa Trời, như phép cắt bì của xác thịt đã xác định dân thuộc về đất của Ngài.

Vậy Ghinh-ganh là nơi con đường của tôi tớ Đức Chúa Trời nhất thiết phải bắt đầu. Cho đến khi người ấy không thương tiếc làm chết xác thịt, phân rẽ khỏi thế gian, và hiến dâng chính mình không dè giữ cho Đức Chúa Trời, người ấy mới sẵn sàng hành trình xa hơn.

Từ Ghinh-ganh, Ê-li-sê đi tiếp đến “Bê-tên”, có nghĩa là “nhà của Đức Chúa Trời”. Như chúng ta đã thấy, ban đầu nó là nơi có những ký ức thánh thiêng, nhưng theo thời gian nó đã bị làm ô uế nghiêm trọng. Bê-tên đã bị ô nhiễm khủng khiếp; vì chính tại đó Giê-rô-bô-am dựng lên một trong những con bò vàng của mình, lập một chức tế lễ thờ hình tượng, và dẫn dân vào tội lỗi khủng khiếp (I Các Vua 12:28, 33). Ê-li-sê phải thăm nơi này để ông có thể cảm nhận một cách thích hợp về sự sỉ nhục gây ra cho Chúa.

Lịch sử đã lặp lại chính nó. Nhà của Đức Chúa Trời, Hội Thánh xưng mình, bị làm ô uế, và tôi tớ của Đấng Christ phải khắc ghi trong lòng tình trạng bội đạo của cộng đồng Cơ Đốc giáo ngày nay nếu chức vụ của người ấy muốn có hiệu quả. Từ Bê-tên họ đi tiếp đến Giê-ri-cô, một nơi ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời (Giô-suê 6:26). Tôi tớ của Đức Chúa Trời cần thấm sâu vào sự thật trang nghiêm rằng thế gian này ở dưới sự rủa sả của một Đức Chúa Trời thánh. Và “sự rủa sả” ấy là gì? Sự chết (Rô-ma 6:23), và chính điều đó sông Giô-đanh (nơi dừng chân cuối cùng) nói đến. Điều đó cũng phải được trải qua trong kinh nghiệm của linh hồn người ấy nếu mục sư muốn có hiệu quả.

Chương 9

Sự Thuận Phục Của Cơ Đốc Nhân

“hãy vâng phục lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 5:21).

Đây là một lời khuyên bảo chung tổng kết nhiều điều đã được trình bày trong chương bốn và chương năm của thư tín này. Nó dựa trên chân lý lớn lao về sự hiệp một của Thân Thể huyền nhiệm của Đấng Christ, được gửi đến các thánh đồ mà trong đó, với tư cách là chi thể sống của Thân Thể ấy, trong việc xây dựng Thân Thể ấy, họ vừa quan tâm riêng vừa chịu trách nhiệm cá nhân, theo mức độ ân điển được ban cho mỗi người (4:1-7, 16). Khi bảo họ “mỗi người hãy nói thật với kẻ lân cận mình”, ngay lập tức đã thêm rằng “vì chúng ta là chi thể của nhau” (4:25). Giữ vững đầu bằng đức tin, họ phải bước đi trong quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng đã bảo đảm họ trong Đấng Christ cho sự cứu rỗi và kết hợp họ với nhau trong tình yêu của Ngài (5:18-20). Trên hết, họ phải ghi nhớ rằng về mặt tập thể họ là “đền thờ” của Đức Chúa Trời (2:19-21) và về mặt cá nhân họ là “con cái” của Ngài (5:1), và vì vậy được khuyên bảo “bước đi trong tình yêu thương” (5:2) và “trong sự kính sợ Đức Chúa Trời”. Vì vậy họ nên vâng phục không chỉ Đức Chúa Trời trong mối quan hệ cá nhân của họ với Ngài, mà còn vâng phục lẫn nhau.

Ê-phê-sô 5:21 cũng phải được coi là đứng ở đầu phần của thư tín kéo dài đến cuối 6:9, nêu ra nguyên tắc chung được minh họa bằng những chi tiết của các câu tiếp theo. “Hãy vâng phục lẫn nhau” chắc chắn không có nghĩa là Cơ Đốc giáo thật là một loại chủ nghĩa cộng sản thuộc linh, hạ tất cả xuống một mức chung. Hoàn toàn không phá vỡ những mối quan hệ thông thường của đời sống và tạo ra rối loạn, vô luật pháp và không vâng phục, nó xác nhận mọi thẩm quyền hợp pháp và làm cho mỗi ách công chính nhẹ nhàng hơn.

Mỗi linh hồn hãy vâng phục các quyền cao hơn mình. Vì chẳng có quyền nào mà không đến từ Đức Chúa Trời: các quyền hiện có đều do Đức Chúa Trời chỉ định... Vậy hãy trả cho mọi người điều mình mắc: thuế cho kẻ nộp thuế, quan thuế cho kẻ nộp quan thuế, sự kính sợ cho kẻ đáng kính sợ, sự tôn kính cho kẻ đáng tôn kính (Rô-ma 13:1, 7).

Hãy vâng phục những người dẫn dắt anh em, và vâng phục họ, vì họ tỉnh thức về linh hồn anh em, như những người sẽ khai trình, để họ làm điều ấy cách vui vẻ chứ không than thở (Hê-bơ-rơ 13:17).

Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, tôn kính vua (I Phi-e-rơ 2:17).

“Hãy vâng phục lẫn nhau”: theo những hoàn cảnh và mối quan hệ khác nhau của anh em trong Hội Thánh và trong cộng đồng, và sự vâng phục ấy được thiết lập bởi Lời của Đức Chúa Trời và được sắp đặt bởi sự quan phòng của Ngài.

Vậy lời kêu gọi vâng phục lẫn nhau này, không chỉ làm đỉnh điểm cho loạt giáo huấn đi trước, mà còn được làm nền tảng cho một sự trình bày về cách cư xử của Cơ Đốc nhân trong những mối quan hệ tự nhiên và xã hội mà những bổn phận đặc biệt thuộc về, và trong đó Cơ Đốc nhân có thể thấy mình được đặt vào. Phúc Âm không bãi bỏ những phân biệt dân sự, nhưng buộc tín hữu phải giữ thứ tự do Đức Chúa Trời thiết lập.

Dưới ánh sáng của điều ngay sau đó, nơi vợ được khuyên phải vâng phục chồng mình, con cái vâng phục cha mẹ mình, và tôi tớ vâng phục chủ mình, một số người đã kết luận rằng “hãy vâng phục lẫn nhau” không có nghĩa gì hơn là “hãy thể hiện sự vâng lời đối với người đáng được vâng lời”. Nhưng việc thu hẹp phạm vi của nó một cách vô căn cứ để giới hạn nó vào bổn phận của kẻ dưới đối với người trên là không chính đáng, vì các từ ngữ của mệnh lệnh này không bị giới hạn. Cách giới hạn như vậy cũng không phù hợp tốt với các Kinh Thánh khác. Nhưng hơn thế nữa: cách giải thích như vậy không phù hợp với điều tiếp theo, vì chồng, cha mẹ, chủ cũng được đề cập đến và bổn phận của họ được nhấn mạnh lên họ.

Trong khi bổn phận vâng phục của người vợ đối với chồng mình được nhấn mạnh, thì những nghĩa vụ của người chồng đối với vợ mình cũng được thực thi. Nếu ở đó con cái được yêu cầu vâng lời cha mẹ mình, trách nhiệm của những người cha cũng được nêu ra. Trong khi tôi tớ được hướng dẫn cách cư xử đối với chủ mình, những người chủ sau đó được dạy phải đối xử với người làm của mình bằng sự cân nhắc và lòng tốt thích đáng. Ở đó sự cân bằng cũng được giữ gìn một cách phước hạnh. Quyền lực không được lạm dụng. Thẩm quyền không được thoái hóa thành sự chuyên chế. Luật pháp phải được thi hành một cách thương xót. Sự cai trị phải được điều chỉnh bởi tình yêu. Chính phủ và kỷ luật phải được duy trì trong nhà nước, Hội Thánh, và gia đình; nhưng những người cai trị phải hành động trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và thay vì thống trị những người dưới quyền mình, hãy tìm kiếm điều tốt cho họ và phục vụ lợi ích của họ.

Cơ Đốc nhân không được khát vọng thống trị mà là hữu ích. Sự từ bỏ mình hơn là sự khẳng định mình là huy hiệu của môn đồ Cơ Đốc. Các thánh đồ được ví như chiên chứ không phải dê hay sói. Hãy vâng phục lẫn nhau có nghĩa là phục vụ lẫn nhau, tìm kiếm sự an lành và lợi ích của nhau trong mọi sự.

“Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp” (I Giăng 3:24): nghĩa là, tội lỗi là một cuộc nổi loạn chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời, một sự thách thức Ngài, một dạng ý riêng. Tội lỗi khó chịu trước mọi sự kiềm chế, quyết tâm làm theo ý mình. Tội lỗi lấy mình làm trung tâm, hống hách, thờ ơ với phúc lợi của người khác. Ách và những hạn chế là không thể chịu nổi đối với tội lỗi, và mọi nỗ lực áp đặt chúng đều gặp sự chống đối. Sự chống đối ấy được thể hiện từ thuở ấu thơ sớm nhất, vì một em bé bị cản trở sẽ khóc và đá vì không được phép làm theo ý mình. Vì mọi người đều sinh ra trong tội lỗi, thế gian đầy dẫy tranh chấp và xung đột, tội ác và chiến tranh. Nhưng khi tái sinh, một nguyên lý của ân điển được truyền đạt, và dù tội lỗi không bị tiêu diệt, sự thống trị của nó bị phá vỡ. Tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng đã được đổi mới để chống lại tính ích kỷ bẩm sinh của nó. Ách của Đấng Christ được tín hữu tự nguyện gánh lấy và gương của Ngài trở thành quy tắc cho bước đi hằng ngày của người ấy. Được làm một chi thể của thân Đấng Christ, từ nay người ấy phải dốc mình ra thúc đẩy lợi ích của anh em và chị em mình. Người ấy có trách nhiệm làm điều tốt cho mọi người, đặc biệt là những người thuộc về Gia Đình của Đức Tin.

Chính vì tội lỗi ở trong Cơ Đốc nhân, người ấy cần mệnh lệnh này “hãy vâng phục lẫn nhau” thường xuyên được nhấn mạnh lên mình. Bản chất con người nghèo nàn là như vậy nên khi một người được nâng lên một vị trí vinh dự, dù đó là một người đã tái sinh được kêu gọi phục vụ như một chấp sự, người ấy cũng dễ dàng cai trị trên anh em mình. Một lời cảnh báo trang nghiêm nhất chống lại khuynh hướng khủng khiếp này được tìm thấy trong Lu-ca 22:24. “Cũng có sự tranh cãi giữa họ, xem ai trong số họ được coi là lớn nhất.” Sự tranh cãi ấy là giữa mười hai sứ đồ, khi họ ngồi trước sự hiện diện của Đấng Cứu Thế, sau Tiệc Thánh! Than ôi, lời cảnh báo ấy đã được chú ý ít biết bao! Biết bao người kể từ đó đã khát vọng cùng một vị trí hàng đầu. Biết bao lần một tinh thần ghen tị và tranh chấp đã được tạo ra bởi những người tranh giành sự vượt trội trong các Hội Thánh. Biết bao ít người nhận ra rằng làm điều tốt tốt hơn là trở nên vĩ đại, hay đúng hơn, rằng sự vĩ đại thật và cao quý duy nhất bao gồm việc trở nên tốt và làm điều tốt — tiêu hao và bị tiêu hao trong sự phục vụ người khác. Sự vĩ đại không phải là được người ta nịnh bợ, mà là phục vụ những người kém may mắn hơn.

Tuy nhiên, có một sự thứ bậc và hạ mình mà Đức Chúa Trời đã định, đòi hỏi chúng ta phải tuân giữ. Điều này đúng đối với quyền hành trong Hội Thánh. Đức Chúa Trời đã định rằng phải có người dạy và kẻ được dạy, người cai trị và kẻ được cai trị. Ngài dấy lên những người phải trông nom người khác, và những người ấy buộc phải thuận phục quyền của họ (Hê-bơ-rơ 13:17). Nhưng sự cai trị của họ mang tính quản trị chứ không phải lập pháp, thiên về hướng dẫn hơn là áp đặt uy quyền, và như Manton diễn tả, “được điều hành bởi một hội đồng hơn là một tòa án.”

Ở đây cũng vậy, phải có sự thuận phục lẫn nhau, vì nơi cả người cai trị lẫn kẻ được cai trị đều có sự phục vụ lẫn nhau. Chính những người cai trị cũng chỉ là “những người quản lý” (I Cô-rinh-tô 4:1): quả thật họ có một chức vụ đáng trọng, nhưng họ cũng chỉ là những đầy tớ (II Cô-rinh-tô 4:5), mà công việc của họ là chăn bầy, làm người hướng dẫn hay dẫn đường bằng lời nói và gương mẫu (I Ti-mô-thê 4:12). Dẫu họ “ở trên anh em trong Chúa” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12), nhưng không phải “như làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 5:5), mà được thúc đẩy bởi tình yêu thương đối với các linh hồn, tìm kiếm sự gây dựng cho họ, nhẹ nhàng cố gắng thuyết phục hơn là ép buộc và áp chế.

Cũng có quyền chính trị, hay quyền cai trị, trong nhà nước dân sự, là điều Đức Chúa Trời đã định và dân sự Ngài phải vâng phục vì cớ Ngài. “Hãy phục mọi phép cai trị của loài người, vì cớ Chúa: hoặc phục vua, như đấng có quyền cao nhất; hoặc phục các quan, như đấng vua sai ra để phạt kẻ làm dữ và khen người làm lành” (I Phi-e-rơ 2:12, 13). Như vậy, có một bổn phận theo lương tâm phải thuận phục những người cai trị dân sự của chúng ta, cả quan tổng đốc tối cao lẫn quan chức dưới quyền, ngoại lệ duy nhất là khi họ đòi hỏi nơi tôi một điều xung đột với Luật Lệ của Đức Chúa Trời, vì hành động trái với luật lệ ấy là thách thức uy quyền của Đức Chúa Trời, và do đó sẽ là vì cớ ma quỷ hơn là vì cớ Chúa. Sự tôn kính, thứ bậc, vâng phục là điều phải dành cho những người cầm quyền trong nhà nước, tuy nhiên đến lượt họ, họ cũng ở dưới quyền tể trị của Đức Chúa Trời, “vì người là chức việc của Đức Chúa Trời, để làm điều ích cho ngươi” (Rô-ma 13:4). Quan chức, thành viên nội các (hay thượng viện), ngay cả nhà vua, cũng chỉ là đầy tớ của Đức Chúa Trời, là Đấng mà người ấy còn phải khai trình về chức quản lý của mình; trong khi chờ đợi, người ấy phải làm tròn bổn phận vì lợi ích của đất nước, phục vụ lợi ích của những người ở dưới mình.

Đối với quyền trong gia đình cũng vậy, tức quyền của người chồng, cha mẹ, chủ nhân. Không chỉ có những bổn phận gắn liền với các mối quan hệ ấy, mà còn có những nghĩa vụ hỗ tương, trong đó quyền của người bề trên phải thuận phục lợi ích của người bề dưới. Người chồng là đầu của vợ và nàng phải nhìn nhận chàng là chúa của mình (I Phi-e-rơ 3:6), nhưng điều đó không cho chàng quyền hành động như một bạo chúa và biến nàng thành nô lệ cho những ham muốn của mình. Chàng bị ràng buộc phải yêu thương và nâng niu nàng, tôn trọng nàng như phái yếu hơn, tìm kiếm hạnh phúc cho nàng và làm hết sức mình để làm nhẹ gánh nặng của nàng.

Cha mẹ phải cai quản con cái mình và không dung túng sự bất phục, nhưng họ cũng không được chọc giận chúng bằng cách đối xử tàn bạo, mà phải nuôi dạy chúng trong sự sửa dạy và khuyên bảo của Chúa, dạy chúng sống chân thật, siêng năng, lương thiện, chăm lo cho điều tốt lành của linh hồn chúng cũng như của thân thể chúng.

Các chủ nhân được truyền phải ban cho đầy tớ mình “điều công bằng và phải lẽ, vì biết rằng mình cũng có một Chủ ở trên trời” (Cô-lô-se 4:1), là Đấng sẽ không dung thứ bất công nào và không bỏ qua sự khắc nghiệt nào. Đức Chúa Trời đã buộc chúng ta lại với nhau đến nỗi mỗi người đều phải làm phần của mình để thúc đẩy lợi ích chung.

Quyền hành được Đức Chúa Trời ban cho con người không phải để họ tự tôn cao, mà vì lợi ích của những người họ cai trị. Quyền hành phải được thi hành với thiện ý và lòng nhân từ, và sự kính nhường phải được người bề dưới thể hiện — không phải một cách miễn cưỡng, bực bội, mà tự nguyện và vui lòng, như đối với Đức Chúa Trời. “Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do: chỉ chớ lấy sự tự do đó làm dịp cho xác thịt, nhưng hãy lấy lòng yêu thương mà phục vụ lẫn nhau” (Ga-la-ti 5:13) giải thích cho chúng ta ý nghĩa của câu “hãy thuận phục lẫn nhau”. Đó là sự thuận phục hỗ tương của tình yêu thương anh em được truyền dạy ở đó, của tình yêu “không tìm tư lợi”, mà luôn lao nhọc vì điều tốt lành của những người mình yêu.

Đó là sự thuận phục lẫn nhau mà một Cơ Đốc nhân nợ một Cơ Đốc nhân khác, không tìm cách nâng mình lên trên anh em và thống trị họ, mà là vô kỷ, mang lấy gánh nặng của nhau. Chính trong việc thực hành tinh thần ấy mà chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, làm sáng Phúc Âm, và bày tỏ rõ ràng rằng chúng ta là môn đồ của Đấng vốn nhu mì và khiêm nhường trong lòng. Chính bằng cách đóng đinh lòng kiêu ngạo và ích kỷ của mình, bằng việc thực hành tình yêu thương lẫn nhau, bằng việc làm tròn chức phận tôn trọng và tử tế đối với con cái Đức Chúa Trời, chúng ta bày tỏ rằng mình đã từ sự chết bước qua sự sống.

“Hãy lấy lòng yêu thương anh em mà yêu mến lẫn nhau cách sốt sắng, lấy lòng kính nhường mà tôn trọng lẫn nhau” (Rô-ma 12:10). Từ Hy Lạp ở đó chỉ về việc “tôn trọng” có nghĩa là đi trước dẫn đầu hay nêu gương. Thay vì chờ đợi người khác tôn trọng hay phục vụ mình, tôi phải đi trước trong việc kính nhường họ. Nơi nào tình yêu Cơ Đốc được vun trồng và thực hành, ở đó có sự suy nghĩ và hành động cách tôn trọng đối với anh em và chị em chúng ta. “Trong lòng khiêm nhường, hãy coi người khác như tôn trọng hơn mình” (Phi-líp 2:3).

Điều đó không có nghĩa là người làm cha trong Đấng Christ phải coi trọng ý kiến của một em bé thuộc linh hơn ý kiến của chính mình, càng không có nghĩa là người ấy phải giả vờ tôn trọng đời sống thuộc linh của người khác mà lòng mình không thật sự cảm nhận; nhưng nó có nghĩa là nếu lòng người ấy ngay thẳng, người ấy sẽ nhận ra hình ảnh của Đấng Christ nơi dân sự Ngài đến nỗi việc kính nhường họ trong tình yêu thương trở thành một bổn phận vừa dễ dàng vừa vui thỏa, đặt lợi ích của họ lên trước lợi ích của mình; và khi xét mình cách trung thực, người ấy sẽ khám phá ra rằng danh xưng “kẻ hèn mọn nhất trong các thánh đồ” chẳng hợp với ai hơn là với chính mình. Tín hữu từng trải và khiêm nhường thà tôn trọng anh em mình hơn là tìm kiếm sự tôn trọng cho bản thân.

Vậy nếu Đức Chúa Trời đã gọi bạn vào chức vụ, đó không phải để bạn có thể vênh vang như con công hay tự dựng mình lên làm một giáo hoàng nhỏ. Bạn không được gọi để làm chúa trên vườn nho của Đức Chúa Trời, mà để lao nhọc trong đó, để phục vụ dân sự Ngài. Vị sứ đồ vĩ đại nhất đã tuyên bố: “Dẫu tôi được tự do đối với mọi người, tôi đã tự đặt mình làm đầy tớ của mọi người, hầu cho tôi được nhiều người hơn” (I Cô-rinh-tô 9:19). Nhưng có một Đấng vô cùng vĩ đại hơn Phao-lô là gương mẫu của bạn. Hãy nhìn xem Ngài hạ mình xuống để làm công việc hèn hạ nhất, khi Ngài thắt lưng bằng một chiếc khăn, cúi xuống và rửa chân cho các môn đồ của Ngài! Và hãy nhớ rằng chính với những người phục vụ Phúc Âm của Ngài mà Ngài đã phán:

“Vậy, nếu Ta là Chúa và là Thầy, đã rửa chân cho các ngươi, thì các ngươi cũng nên rửa chân lẫn cho nhau. Vì Ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi cũng làm như Ta đã làm cho các ngươi. Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình, sứ giả cũng chẳng lớn hơn Đấng đã sai mình” (Giăng 13:14-16).

Một tinh thần kiêu ngạo và ngạo mạn thật không xứng hợp với những đầy tớ của Ngài.

Sự cân bằng thánh khiết ấy giữa “đừng gọi ai ở thế gian là cha” và “hãy thuận phục lẫn nhau” đã được Chúa Giê-xu thể hiện cách hoàn hảo, là Đấng tuy là Đức Chúa Trời nhập thể, nhưng cũng là Đầy Tớ của Đức Giê-hô-va. Nếu một mặt chúng ta thấy Ngài từ chối ở dưới ách trói buộc của các giáo lý và điều răn của người Pha-ri-si (Lu-ca 11:38; Ma-thi-ơ 15:2), và gạt bỏ các truyền thống của họ bằng lời đầy uy quyền “Ta phán cùng các ngươi” (Ma-thi-ơ 5:21,22, v.v.), thì mặt khác chúng ta lại thấy Ngài thuận phục mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời và thể hiện cách hoàn hảo mọi khía cạnh của sự thuận phục khiêm nhường. Khi còn thơ ấu, Ngài đã “thuận phục” cha mẹ mình (Lu-ca 2:51). Trước khi bắt đầu chức vụ, Ngài đã thuận phục để chịu Giăng làm phép báp-têm, mà phán rằng: “Bây giờ cứ làm đi, vì chúng ta cần phải làm cho trọn mọi việc công chính như vậy” (Ma-thi-ơ 3:15). Ngài không tìm vinh hiển của riêng mình (Giăng 8:50), mà tìm vinh hiển của Đấng đã sai Ngài (Giăng 7:18). Ngài đã từ bỏ thức ăn và sự nghỉ ngơi để có thể phục vụ người khác (Mác 3:20). Toàn bộ thời gian của Ngài được dành cho việc “đi từ nơi này đến nơi khác làm việc phước” (Công Vụ 10:38). Ngài đã nhẫn nại và dịu dàng chịu đựng sự chậm hiểu của các môn đồ, và không bẻ cây sậy đã giập, cũng không tắt tim đèn còn hơi khói (Ma-thi-ơ 12:20). Và Ngài đã để lại cho chúng ta một gương, để chúng ta noi dấu chân Ngài.

Thuận phục lẫn nhau có nghĩa là dành cho mỗi người quyền phán đoán riêng và tôn trọng những xác tín của người ấy. Nó bao hàm sự sẵn sàng tiếp nhận lời khuyên bảo và quở trách từ anh em mình, như Đa-vít đã làm khi ông làm vua (Thi Thiên 141:5). Nó hàm ý sự vui lòng từ bỏ chính mình khi tôi tìm kiếm điều tốt lành cho họ. Nó có nghĩa là làm hết sức mình để phục vụ sự nên thánh và hạnh phúc của họ. Như một vị thánh xưa đã nói: “Các thánh đồ là những cây của sự công chính mà trái của chúng là để người khác ăn; là những ngọn nến, hao mòn chính mình để ban ánh sáng và sự an ủi cho những người xung quanh”.

Để vâng theo mạng lịnh này, chúng ta cần được mặc lấy sự khiêm nhường: chính kẻ kiêu ngạo mới không thể chịu nổi sự thuận phục, và cho rằng việc đưa tay giúp đỡ những người kém may mắn hơn mình là thấp hèn đối với mình. Tình yêu thương phải nồng ấm và tích cực nếu người bề trên và kẻ bề dưới muốn đối xử với nhau bằng sự tử tế và tôn trọng. Nơi nào tình yêu thương ngự trị, không ai sẽ bị khinh thường hay xem nhẹ. Sự thuận phục này phải được thể hiện “trong sự kính sợ Đức Chúa Trời”: theo lương tâm mà vâng theo mạng lịnh của Ngài, với lòng quan tâm đến vinh hiển của Ngài.

Chương 10

Ân Điển Chuẩn Bị cho Sự Vinh Hiển

“Vì ân điển của Đức Chúa Trời, là nguồn sự cứu rỗi, đã bày ra cho mọi người, dạy chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, mà sống cách dè giữ, công chính và tin kính trong đời này; đang chờ đợi sự trông cậy phước hạnh và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (Tít 2:11-13).

Chữ “Vì” mở đầu nhìn lại câu 10. Trong văn mạch trực tiếp, sứ đồ đã khuyên các đầy tớ phải bước đi cách hòa nhã và trung tín, để họ “làm đẹp đạo của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, trong mọi sự”. Điều vô cùng quan trọng là chúng ta phải vững vàng trong giáo lý, vì sai lầm tác động trên linh hồn cũng như chất độc tác động trên thân thể. Vâng, điều rất cần thiết là chúng ta phải vững vàng trong đức tin, vì tin những lời dối trá của ma quỷ — mà giáo lý sai lạc chính là như vậy — là làm nhục Đức Chúa Trời và làm hại chính mình. Vậy chúng ta đừng khinh thường việc giảng dạy giáo lý, vì “cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ” (II Ti-mô-thê 3:16).

Nhưng còn một điều khác cũng quan trọng không kém việc vững vàng trong giáo lý, đó là chúng ta làm đẹp giáo lý ấy bằng cách sống của mình. Tôi càng vững vàng trong giáo lý, tôi càng quảng bá lớn tiếng những quan điểm chính thống của mình, thì tôi càng làm cho giáo lý ấy bị sỉ nhục nếu đời sống tôi mang tính thế gian và bước đi của tôi mang tính xác thịt. Chúng ta tha thiết cần cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban năng lực để chúng ta có thể “làm đẹp đạo trong mọi sự”. Chúng ta cần giáo lý của Kinh Thánh được ghi khắc trên lòng mình, khuôn đúc tính cách của mình, điều chỉnh đường lối của mình, ảnh hưởng cách sống của mình. Chúng ta “làm đẹp” giáo lý khi chúng ta “bước đi trong đời sống mới”, khi chúng ta sống mỗi giờ như những người sẽ phải xuất hiện trước tòa án của Đấng Christ. Và chúng ta phải “làm đẹp đạo trong mọi sự”: trong mọi lĩnh vực chúng ta có mặt, mọi mối quan hệ chúng ta duy trì, mọi vòng tròn mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào.

Bây giờ sứ đồ củng cố điều ông đã nói trong câu 10 bằng cách nhắc chúng ta rằng “ân điển của Đức Chúa Trời, là nguồn sự cứu rỗi, đã bày ra cho mọi người”. Điều này tương phản phước hạnh với luật pháp, là điều chẳng mang lại gì ngoài “sự định tội”. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời mang lại sự cứu rỗi, và điều đó theo hai cách: bởi những gì Đấng Christ đã làm cho dân sự Ngài, và bởi những gì Ngài thực hiện trong họ. “Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội lỗi” (Ma-thi-ơ 1:21): cứu khỏi tội lỗi về mặt án phạt và hình phạt của tội, và khỏi tình yêu hay quyền lực của tội. Ân điển này của Đức Chúa Trời “đã bày ra”: nó đã bừng lên như ánh sáng ban mai sau một đêm tối tăm. Nó “đã bày ra” cả cách khách quan lẫn chủ quan — trong Phúc Âm và trong lòng chúng ta: “khi Đức Chúa Trời đẹp lòng… bày tỏ Con của Ngài trong tôi” (Ga-la-ti 1:16); “Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm, đã soi trong lòng chúng ta” (II Cô-rinh-tô 4:6).

Ân điển của Đức Chúa Trời — lòng nhân từ yêu thương của Ngài, thiện ý của Ngài, ơn huệ nhưng không của Ngài — đã bày ra “cho mọi người”. Cụm từ ấy được dùng trong Kinh Thánh theo hai nghĩa khác nhau: đôi khi nó có nghĩa là mọi người không trừ một ai, như trong câu “mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời”. Trong các phân đoạn khác, nó có nghĩa là mọi người không phân biệt, như ở đây — cho kẻ nô lệ cũng như người tự do, cho đầy tớ cũng như chủ, cho dân ngoại cũng như người Do Thái; cho mọi hạng người và mọi hoàn cảnh. Nhưng làm sao tôi biết được ân điển của Đức Chúa Trời, là nguồn sự cứu rỗi, đã bày ra cho tôi? Đó là một câu hỏi vô cùng quan trọng, một câu hỏi mà không ai thật sự coi trọng lợi ích đời đời của linh hồn mình lại xem nhẹ hay cho là đương nhiên. Có nhiều người xưng mình là “đã được cứu”, nhưng họ không đưa ra bằng chứng nào về điều đó trong đời sống mình. Bây giờ, đây là câu trả lời được soi dẫn.

“Dạy chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian.” Ân điển của Đức Chúa Trời dạy dỗ những người được hưởng ân điển ấy cách chủ quan cũng như khách quan, cách hiệu quả cũng như trên lý thuyết. Ân điển trong lòng ngăn chúng ta lạm dụng ân điển trong trí: nó giải thoát chúng ta khỏi việc biến ân điển thành kẻ hầu hạ của tội lỗi. Nơi nào ân điển của Đức Chúa Trời mang sự cứu rỗi đến cho linh hồn, ở đó nó hành động cách hiệu quả. Và ân điển dạy điều gì? Sự thánh khiết thực tiễn. Ân điển không trừ bỏ tận gốc sự không tin kính và các dục vọng thế gian, nhưng nó khiến chúng ta từ bỏ chúng. Và ngoài “ân điển của Đức Chúa Trời” ra, điều gì có thể làm được như vậy? Triết học không thể, đạo đức học cũng không, bất kỳ hình thức giáo dục hay văn hóa nào của con người cũng không. Nhưng ân điển làm được, bởi quyền năng thúc đẩy của lòng biết ơn, bởi ước muốn của tình yêu thương muốn làm đẹp lòng Cứu Chúa, bởi việc gieo vào lòng quyết tâm bước đi cách xứng đáng với ơn kêu gọi mà chúng ta đã được gọi.

Than ôi, nhiều người vui mừng khi nghe về ân điển mang lại sự cứu rỗi lại trở nên bồn chồn khi người giảng nhấn mạnh chân lý rằng ân điển của Đức Chúa Trời dạy phải từ bỏ. Đó là một từ rất khó nghe trong thời đại chiều chuộng bản thân và buông thả bản thân này; nhưng hãy mở Ma-thi-ơ 16:24: “Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng các môn đồ rằng: Nếu ai muốn theo Ta, thì phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta”. Và một lần nữa: “Còn ai không vác thập tự giá mình mà theo Ta, cũng không được làm môn đồ Ta” (Lu-ca 14:27): đó là đòi hỏi không ngừng của Đấng Christ, và không gì ngoài ân điển của Đức Chúa Trời hành động bên trong có thể giúp bất kỳ ai đáp ứng được đòi hỏi ấy.

Ân điển dạy cách tiêu cực: nó dạy chúng ta từ bỏ điều ác. Trước hết Đa-gôn phải bị đánh đổ thì hòm của Đức Chúa Trời mới có thể được đặt lên. Men phải bị loại khỏi nhà chúng ta thì Chiên Con mới có thể được ăn. Con người cũ phải được cởi bỏ thì con người mới mới có thể được mặc vào. Ân điển dạy một Cơ Đốc nhân phải đóng đinh các chi thể của mình ở nơi thế gian: “từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian”. Ân điển dạy tín hữu chống lại những điều ác này, bằng cách ngăn xác thịt cai trị mình, và điều đó, bằng cách từ chối không cho tội lỗi thống trị lòng mình.

“Sự không tin kính” là không dành cho Đức Chúa Trời vị trí xứng đáng của Ngài trong lòng và đời sống chúng ta. Nó là xem thường các mạng lịnh và điều răn của Ngài. Nó là ưa thích tạo vật hơn, yêu thú vui hơn sự thánh khiết; không bận tâm liệu cách sống của tôi làm đẹp lòng hay không đẹp lòng Chúa. Có nhiều hình thức của “sự không tin kính” ngoài sự vô tín công khai và những tội ác ghê gớm hơn của sự gian ác. Chúng ta phạm tội “không tin kính” khi chúng ta lơ là cầu nguyện. Chúng ta phạm tội “không tin kính” khi chúng ta trông cậy và nương dựa vào tạo vật; hoặc khi chúng ta không nhìn thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng — quy các phước hạnh của mình cho “may mắn” hay “ngẫu nhiên”. Chúng ta phạm tội “không tin kính” khi chúng ta càu nhàu về thời tiết.

“Và các dục vọng thế gian”: đó là những tình cảm và thèm muốn thống trị và điều chỉnh con người của thế gian. Đó là lòng khao khát các vật, thú vui, vinh dự, giàu sang của thế gian. Đó là sự mê mải quá mức với những điều chỉ phục vụ một mục đích và công dụng tạm thời. “Các dục vọng thế gian” khiến những điều thuộc về thiên đàng bị đẩy ra ngoài bởi những lợi ích và mối bận tâm của trần gian. Điều này có thể xảy ra bởi những điều tự chúng hoàn toàn hợp pháp, nhưng qua việc sử dụng không điều độ, chúng chiếm lấy lòng người. “Các dục vọng thế gian” là “sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời” (I Giăng 2:16).

Bây giờ ân điển của Đức Chúa Trời đang dạy Cơ Đốc nhân phải “từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian”. Nó làm điều này bằng cách đặt vào lòng người ấy “sự kính sợ Chúa”, để người ấy lìa bỏ điều ác. Nó làm điều này bằng cách chiếm lấy lòng người ấy bằng một Đối Tượng cao quý hơn: khi Đấng Christ được bày tỏ cho lòng của người đàn bà Sa-ma-ri, bà đã “để vò nước lại” (Giăng 4:28). Nó làm điều này bằng cách cung cấp những động cơ và khích lệ mạnh mẽ cho sự thánh khiết cá nhân. Nó làm điều này bởi Đức Thánh Linh ngự bên trong chống lại xác thịt (Ga-la-ti 5:17). Nó làm điều này bằng cách khiến chúng ta đặt lợi ích của thân thể dưới những lợi ích cao hơn của linh hồn.

Ân điển dạy cách tích cực. Chỉ “từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian” thôi thì chưa đủ, chúng ta còn phải “sống cách dè giữ, công chính và tin kính trong đời này”.

“Dè giữ” đứng đầu vì chúng ta không thể sống cách công chính hay tin kính nếu không có nó: kẻ lấy cho mình nhiều hơn điều xứng đáng hay phải lẽ sẽ không dành cho con người hay Đức Chúa Trời phần của họ. Đáng tiếc là từ “dè giữ” nay thường bị giới hạn trong nghĩa trái ngược với sự say sưa, nhưng Cơ Đốc nhân phải dè giữ trong mọi sự. Sự dè giữ là sự điều độ của tình cảm chúng ta trong việc theo đuổi và sử dụng những điều thuộc về trần gian. Chúng ta phải tiết độ trong ăn uống, ngủ nghỉ, giải trí, ăn mặc. Chúng ta cần có tâm trí dè giữ, chứ không phải là những kẻ cực đoan. Chỉ ân điển của Đức Chúa Trời mới có thể dạy sự dè giữ cách hiệu quả, và nếu tôi đang tăng trưởng trong ân điển, thì tôi đang trở nên dè giữ hơn. Ân điển không loại bỏ những thiên hướng và tình cảm tự nhiên, nhưng nó cai quản chúng — nó ghìm cương sự thái quá của chúng. Vậy điều đầu tiên ân điển dạy chúng ta cách tích cực là sự tự chủ. “Người chậm nóng giận thắng hơn người dõng sĩ; và ai cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành” (Châm Ngôn 16:32).

“Công chính.” Điều này liên quan đến cách chúng ta đối xử với đồng loại. Đó là dành cho mỗi người điều xứng đáng của họ, đối xử cách danh dự với mọi người; không làm hại ai, tìm kiếm điều tốt lành cho mọi người. Sống “cách công chính” là làm cho người khác điều chúng ta muốn họ làm cho mình; là sống chân thật, lịch sự, ân cần, tử tế, hay giúp đỡ. “Hãy làm điều phước cho mọi người, nhất là cho anh em chúng ta trong đức tin”, phải là mục tiêu thường xuyên của chúng ta. Đây là nửa thứ hai của đòi hỏi của luật pháp, rằng chúng ta phải “yêu người lân cận như chính mình”. Chỉ ân điển của Đức Chúa Trời mới có thể “dạy” chúng ta điều này cách hiệu quả. Không gì ngoài ân điển của Đức Chúa Trời có thể đối kháng tính ích kỷ bẩm sinh của chúng ta.

“Tin kính.” Đây là thái độ của lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời, luôn tìm kiếm vinh hiển của Ngài. Sự tin kính gồm ba thành tố, hay chính xác hơn, nó phát xuất từ ba nguồn: đức tin, sự kính sợ, tình yêu thương. Chỉ bởi đức tin chúng ta mới thật sự nhận biết Đức Chúa Trời: “Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin, mà trái bỏ Đức Chúa Trời hằng sống chăng” (Hê-bơ-rơ 3:12). Bốn mươi năm trước, chúng ta thường nghe cách nói rằng người này người kia là một người kính sợ Đức Chúa Trời: sự thật là nay chúng ta hiếm khi nghe điều này là một dấu hiệu xấu. Nhưng có hai loại kính sợ, một loại nô lệ và một loại con thảo — một nỗi khiếp sợ Đức Chúa Trời và một lòng tôn kính Đức Chúa Trời. Loại thứ nhất đã được thấy nơi A-đam khi ông sợ Chúa và ẩn mình. Loại thứ hai đã được Giô-sép thể hiện khi bị vợ của Phô-ti-pha cám dỗ: sự kính sợ đầy tôn kính đã giữ ông lại. Chỉ ân điển của Đức Chúa Trời mới có thể “dạy” chúng ta điều này. Trong khi tình yêu thương thúc đẩy sự vâng phục: “Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì giữ gìn các điều răn Ta” (Giăng 14:15). Chỉ sự vâng phục xuất phát từ tình yêu thương mới được Đức Chúa Trời chấp nhận: tấm lòng tan chảy bởi lòng tốt của Ngài, nay ước ao làm đẹp lòng Ngài.

“Đang chờ đợi sự trông cậy phước hạnh và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Bây giờ điều này không được tách rời khỏi văn mạch của nó, vì ở đó chúng ta được chỉ cho thấy điều kiện tiên quyết cần thiết — ân điển chuẩn bị cho sự vinh hiển. Phân đoạn xét như một tổng thể gồm ba phần: trong quá khứ, ân điển của Đức Chúa Trời đã mang sự cứu rỗi đến cho tín hữu; trong hiện tại, ân điển của Đức Chúa Trời đang dạy người ấy, cả cách tiêu cực lẫn tích cực, cách sống đẹp lòng Đức Chúa Trời; thứ ba, trong tương lai, công việc của ân điển Đức Chúa Trời sẽ được hoàn tất trong tín hữu, khi Đấng Christ trở lại.

Vậy câu 13 là phần tiếp nối cần thiết của những gì đã ở trước chúng ta trong các câu 11 và 12. Đầu óc tôi có thể đầy những lời tiên tri, tôi có thể là một người theo thuyết tiền thiên hy niên nhiệt thành, tôi có thể nghĩ và nói rằng tôi đang “chờ đợi sự trông cậy phước hạnh” ấy, nhưng, trừ phi ân điển của Đức Chúa Trời đang dạy tôi từ bỏ “sự không tin kính và các dục vọng thế gian” và “sống cách dè giữ, công chính và tin kính trong đời này”, thì tôi đang tự lừa dối mình. Đừng nhầm lẫn về điểm đó. Thật sự “chờ đợi sự trông cậy phước hạnh” là một thái độ thuộc linh: đó là sự khao khát của những người có lòng ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Như vậy, phân đoạn của chúng ta có thể được tóm gọn trong ba từ: ân điển, sự tin kính, sự vinh hiển.

Bây giờ “sự trông cậy” của chúng ta là điều gì đó lớn hơn một biến cố tương lai, mà về chi tiết của nó có thể có chỗ cho khá nhiều khác biệt ý kiến. Sự trông cậy của chúng ta là điều gì đó lớn hơn mục tiếp theo trong chương trình tiên tri của Đức Chúa Trời. Nó là điều gì đó lớn hơn một nơi mà chúng ta sẽ trải qua cõi đời đời. Sự trông cậy của Cơ Đốc nhân là một Ngôi Vị. Bạn có để ý chân lý ấy được trình bày nổi bật và nhấn mạnh như thế nào trong Kinh Thánh không? “Ta sẽ trở lại, và đem các ngươi đi với Ta” (Giăng 14:3); “Giê-xu này, Đấng đã được cất lên trời khỏi giữa các ngươi, sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời” (Công Vụ 1:11); “Chúng ta trông đợi Cứu Chúa” (Phi-líp 3:20); “Sự đến của Chúa đã gần rồi” (Gia-cơ 5:8) — không phải ngay cả cơn Đại Nạn đã gần rồi, không phải Thời Kỳ Ngàn Năm đã gần rồi, cũng không phải ngay cả Sự Cất Lên đã gần rồi, mà là sự đến của Chúa. Chính với Ngôi Vị phước hạnh của chính Ngài mà những tấm lòng nghèo nàn của chúng ta cần được bận tâm.

Đây là một người vợ nghèo mà chồng đã đi xa nhiều tháng ở những xứ xa xôi, là nơi bổn phận buộc chàng phải đến. Tin đến rằng chàng sắp trở về nhà: người vợ tận tụy tràn ngập niềm vui trước viễn cảnh chồng mình trở về. Có phải nàng đang vắt óc suy nghĩ về chương trình hành động của chàng sau khi chàng đến sẽ là gì không? Không, điều cuốn hút tất cả đối với nàng là chính chàng — người yêu dấu của nàng sắp xuất hiện trước mặt nàng.

Bây giờ đừng hiểu lầm tôi: tôi không nói rằng kế hoạch tiên tri ít có gì đáng quan tâm, hay rằng việc Đấng Christ sẽ theo đường hướng nào chẳng quan trọng gì đối với chúng ta; nhưng điều tôi đang cố nhấn mạnh là điểm chính yếu và vĩ đại của toàn bộ chủ đề là việc những tấm lòng đã được chuẩn bị của chúng ta được gắn chặt vào chính Đấng Christ. Đức Chúa Trời muốn chúng ta bận tâm không phải quá nhiều với các chi tiết tiên tri, mà với Ngôi Vị phước hạnh của Con yêu dấu của Ngài.

Vậy “sự trông cậy phước hạnh” ấy, mà Cơ Đốc nhân đang “chờ đợi”, không phải là một biến cố, mà là một Ngôi Vị: chính Đấng Christ. “Và đây là danh mà người ta sẽ gọi Ngài: Chúa là sự công chính của chúng ta” (Giê-rê-mi 23:6) — Chúa là sự công chính của chúng ta. “Vì Ngài là sự hòa bình của chúng ta” (Ê-phê-sô 2:13) — Chúa là sự hòa bình của chúng ta. “Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, hiện ra” (Cô-lô-se 3:4) — Chúa là sự sống của chúng ta. “Theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, và của Chúa Giê-xu Christ, là sự trông cậy của chúng ta” (I Ti-mô-thê 1:1) — Chúa là sự trông cậy của chúng ta.

Đối với tôi, “sự trông cậy phước hạnh” ấy được tóm gọn trong ba điều. Thứ nhất, rằng Đấng Christ đang đến để tiếp tôi về với chính Ngài. Thứ hai, rằng khi ấy Đấng Christ sẽ làm cho tôi giống như Ngài — vì không gì kém hơn thế có thể làm thỏa mãn Ngài hay tấm lòng đã được đổi mới. Thứ ba, rằng Đấng Christ sẽ cho tôi ở với chính Ngài mãi mãi, một cõi đời đời phước hạnh trải qua trong sự hiện diện trực tiếp của chính Ngài. Khi ấy lời cầu nguyện của Ngài sẽ được đáp: “Cha ơi, Ta muốn rằng những kẻ Cha đã ban cho Ta cũng ở với Ta nơi Ta ở, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Ta” (Giăng 17:24).

Bây giờ việc “chờ đợi sự trông cậy phước hạnh” ấy, chờ đợi chính Đấng Christ, là một thái độ của tấm lòng. Cơ Đốc nhân “trông đợi” bằng con mắt đức tin, và đức tin luôn chỉ nương cậy một mình Đức Chúa Trời và Lời của Ngài. Đức tin không bị ảnh hưởng bởi những tin giật gân từ báo chí về những hành động mới nhất của Hitler và Mussolini, v.v. Kinh Thánh phán: “Sự đến của Chúa đã gần rồi”, và đức tin tin điều đó. Cơ Đốc nhân “trông đợi” bằng con mắt trông cậy, vui mừng mong chờ sự thông công hoàn hảo với Đấng Yêu Dấu của mình. Cơ Đốc nhân “trông đợi” bằng con mắt tình yêu thương, vì không gì ngoài sự hiện diện của chính Ngài có thể làm thỏa mãn người ấy. Đó là một thái độ mong chờ: Đấng Christ đã ban lời hứa chắc chắn của Ngài rằng Ngài đang đến, nhưng thời điểm chính xác bị giữ kín — để chúng ta có thể ở trong sự sẵn sàng thường xuyên. Đó là một thái độ kỳ vọng, vì chúng ta không “trông đợi” điều gì mà chúng ta biết sẽ không bao giờ xảy ra. Đó là một thái độ khẩn nguyện, lời đáp của tấm lòng là: “A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến!”

Một lời cuối cùng về danh xưng của Đấng Christ ở đây: “Sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ”, hay như bản Interlinear của Bagster dịch chính xác hơn: “Và sự hiện ra của vinh hiển, Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa, của Chúa Giê-xu Christ chúng ta”. Ba điều được gợi ý cho chúng ta bởi việc Đấng Christ ở đây được gọi là “Đức Chúa Trời lớn”. Thứ nhất, nó nêu lên sự tương phản với lần giáng lâm thứ nhất của Ngài, khi Ngài hiện ra trong sự hạ mình và thấp hèn như “đầy tớ”. Thứ hai, nó cho chúng ta thấy Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời” không phải theo lối lịch sự, mà bởi quyền thuộc về bản tính thần thánh của Ngài. Thứ ba, nó chứng minh sự thật rằng Cứu Chúa không hề thua kém Đức Cha chút nào, mà là Đấng đồng đẳng với Ngài, “Đức Chúa Trời lớn”.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (phần giới thiệu của ấn bản và toàn bộ 10 chương). Sáu tham chiếu bị lỗi khoảng cách trong các con số đã phục hồi theo ngữ cảnh. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện