Kinh Lạy Cha
A. W. Pink · The Lord's Prayer
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Kinh Lạy Cha
- Chương 1: Lời Xưng Hô
- Chương 2: Lời Cầu Xin Thứ Nhất
- Chương 3: Lời Cầu Xin Thứ Hai
- Chương 4: Lời Cầu Xin Thứ Ba
- Chương 5: Lời Cầu Xin Thứ Tư
- Chương 6: Lời Cầu Xin Thứ Năm
- Chương 7: Lời Cầu Xin Thứ Sáu
- Chương 8: Lời Cầu Xin Thứ Bảy
- Chương 9: Lời Tán Tụng
- LỜI NÓI ĐẦU
- CHƯƠNG 1
- CHƯƠNG 2
- CHƯƠNG 3
- CHƯƠNG 4
- CHƯƠNG 5
- CHƯƠNG 6
- CHƯƠNG 7
- CHƯƠNG 8
- CHƯƠNG 9
Kinh Lạy Cha
KINH LẠY CHA
A. W. Pink
KINH LẠY CHA
A. W. Pink
MỤC LỤC
Lời Nói Đầu
Chương 1: Lời Xưng Hô
Chương 2: Lời Cầu Xin Thứ Nhất
Chương 3: Lời Cầu Xin Thứ Hai
Chương 4: Lời Cầu Xin Thứ Ba
Chương 5: Lời Cầu Xin Thứ Tư
Chương 6: Lời Cầu Xin Thứ Năm
Chương 7: Lời Cầu Xin Thứ Sáu
Chương 8: Lời Cầu Xin Thứ Bảy
Chương 9: Lời Tán Tụng
LỜI NÓI ĐẦU
Sau tất cả những gì những người tin kính đã nói và viết về sự cầu nguyện, chúng ta vẫn cần một điều tốt hơn những gì chỉ có nguồn gốc thuần túy từ con người để hướng dẫn chúng ta, nếu chúng ta muốn thực hiện đúng đắn bổn phận thiết yếu này. Những tạo vật ngu dốt và tội lỗi phải cố gắng đến trước Đức Chúa Trời Chí Cao như thế nào, phải cầu nguyện sao cho đẹp lòng Ngài và nhận lãnh từ Ngài những điều mình cần như thế nào, thì chỉ có thể khám phá được khi Đấng lớn lao lắng nghe lời cầu nguyện vui lòng bày tỏ ý muốn của Ngài cho chúng ta. Ngài đã làm điều đó: (1) bằng cách mở ra một con đường mới và sống để đến gần sự hiện diện trực tiếp của Ngài cho chính những kẻ tội lỗi đứng đầu; (2) bằng cách chỉ định sự cầu nguyện làm phương tiện chính yếu cho sự tương giao và phước hạnh giữa chính Ngài với dân sự Ngài; và (3) bằng cách nhân từ ban cho một khuôn mẫu trọn vẹn để lời cầu nguyện của dân sự Ngài được noi theo. Hãy lưu ý lời dạy khôn ngoan của các vị thần học Westminster: “Toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời đều hữu ích để hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện, nhưng quy tắc hướng dẫn đặc biệt là mẫu cầu nguyện mà Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài, thường được gọi là Kinh Lạy Cha” (Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster).
Từ thời kỳ sớm nhất, bài cầu nguyện này đã được gọi là “Kinh Lạy Cha”, không phải vì đó là bài cầu nguyện mà chính Ngài đã dâng lên Đức Chúa Cha, nhưng vì Ngài đã nhân từ ban cho để dạy chúng ta cả cách thức và phương pháp cầu nguyện cũng như những điều cần cầu xin. Vì vậy, Cơ Đốc nhân phải hết sức quý trọng bài cầu nguyện này. Đấng Christ biết cả nhu cầu của chúng ta lẫn ý muốn tốt lành của Đức Chúa Cha đối với chúng ta, và như thế Ngài đã thương xót ban cho chúng ta một bản chỉ dẫn đơn giản nhưng toàn diện. Mọi phần hay mọi phương diện của sự cầu nguyện đều được bao gồm trong đó. Sự thờ phượng được thấy trong những mệnh đề mở đầu và sự tạ ơn trong phần kết luận. Sự xưng tội được hàm ý một cách tất yếu, vì điều được cầu xin giả định sự yếu đuối hay tội lỗi của chúng ta. Những lời cầu xin tạo thành nội dung chính, như trong mọi sự cầu nguyện. Sự cầu thay và khẩn nguyện thay cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và cho sự thắng thế của Vương Quốc Ngài và ý muốn đã được bày tỏ của Ngài được bao gồm trong ba lời cầu xin đầu tiên, trong khi bốn lời cầu xin cuối cùng liên quan đến sự khẩn nguyện và cầu thay về những nhu cầu cá nhân của chính chúng ta và của những người khác, như được chỉ ra qua các đại từ ở số nhiều.
Bài cầu nguyện này được thấy hai lần trong Tân Ước, được Đấng Christ ban cho trong hai dịp khác nhau. Điều này, không nghi ngờ gì, là một gợi ý cho những người giảng đạo phải nhắc lại điều có tầm quan trọng căn bản. Những khác biệt đều có ý nghĩa. Cách diễn đạt của Ma-thi-ơ 6:9 ngụ ý rằng bài cầu nguyện này được ban cho chúng ta làm một khuôn mẫu, nhưng những lời của Lu-ca 11:2 cho thấy nó phải được chúng ta sử dụng như một mẫu thức. Giống như mọi điều trong Kinh Thánh, bài cầu nguyện này là trọn vẹn — trọn vẹn trong thứ tự, cấu trúc và từ ngữ của nó. Thứ tự của nó là thờ phượng, khẩn nguyện và biện luận. Các lời cầu xin của nó có bảy điều. Nó thực sự là một bản tóm lược của sách Thi Thiên và là một bản tổng kết tuyệt hảo nhất về mọi sự cầu nguyện. Mọi mệnh đề trong đó đều xuất hiện trong Cựu Ước, cho thấy rằng lời cầu nguyện của chúng ta phải hợp với Kinh Thánh nếu muốn được nhậm. “Này là điều chúng ta dạn dĩ ở trước mặt Chúa, nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta” (I Giăng 5:14). Nhưng chúng ta không thể biết ý muốn của Ngài nếu chúng ta không biết Lời của Ngài.
Người ta đã cho rằng bài cầu nguyện này chỉ được định cho các môn đồ đầu tiên của Đấng Christ sử dụng tạm thời, cho đến khi Giao Ước Mới được thiết lập. Nhưng cả Ma-thi-ơ và Lu-ca đều viết sách Phúc Âm của mình nhiều năm sau khi thời kỳ Cơ Đốc đã bắt đầu, và không ai trong hai ông đưa ra bất kỳ dấu hiệu nào cho thấy bài cầu nguyện này đã trở nên lỗi thời và không còn hữu ích cho Cơ Đốc nhân nữa. Một số người tranh luận rằng bài cầu nguyện này không phù hợp với tín hữu ngày nay, vì các lời cầu xin trong đó không được dâng lên trong danh của Đấng Christ, và không chứa đựng sự nhắc đến rõ ràng nào về sự chuộc tội và sự cầu thay của Ngài. Nhưng đây là một sự hiểu lầm và sai lầm nghiêm trọng; vì theo cùng một lý luận ấy, không một lời cầu nguyện nào trong Cựu Ước, thật vậy, không một Thi Thiên nào, có thể được chúng ta sử dụng! Nhưng những lời cầu nguyện của các tín hữu thời Cựu Ước đã được dâng lên Đức Chúa Trời vì cớ danh Ngài; và Đấng Christ là Thiên Sứ của Giao Ước mà về Ngài đã có lời phán: “Danh Ta ở trong người” (Xuất Hành Ký 23:20, 21). Kinh Lạy Cha không chỉ phải được dâng lên trong sự nương cậy nơi sự trung bảo của Đấng Christ, mà đó còn là điều Ngài đặc biệt chỉ dẫn và cho phép chúng ta dâng lên.
Trong thời gian gần đây hơn, một số “nhà nghiên cứu lời tiên tri” đã phản đối việc sử dụng bài cầu nguyện này trên cơ sở các thời kỳ, cho rằng đó hoàn toàn là một bài cầu nguyện của người Do Thái và mang tính luật pháp trong tinh thần của nó. Nhưng điều này không hơn không kém chính là một mưu đồ trắng trợn của Sa-tan nhằm cướp khỏi con cái Đức Chúa Trời một phần quý giá trong quyền trưởng nam của họ. Đấng Christ đã không ban bài cầu nguyện này cho người Do Thái với tư cách là người Do Thái, mà cho các môn đồ của Ngài. Bài cầu nguyện được hướng đến “Cha chúng tôi”, và vì vậy phải được mọi thành viên trong gia đình Ngài sử dụng. Nó được ghi lại không chỉ trong Ma-thi-ơ mà còn trong Lu-ca, sách Phúc Âm cho dân ngoại. Mệnh lệnh của Đấng Christ, sau khi Ngài phục sinh, truyền cho các môn đồ Ngài dạy tín hữu giữ mọi điều Ngài đã truyền cho họ (Ma-thi-ơ 28:20) bao gồm cả mạng lệnh của Ngài trong Ma-thi-ơ 6:9-13. Không có điều gì trong bài cầu nguyện này không phù hợp với Cơ Đốc nhân ngày nay, và mọi điều trong đó đều cần thiết cho người ấy.
Từ lâu đã có một vấn đề tranh cãi, làm dấy lên nhiều tranh luận gay gắt, là liệu Kinh Lạy Cha phải được xem như một mẫu thức để sử dụng hay một khuôn mẫu để noi theo. Câu trả lời đúng cho câu hỏi này là nó phải được xem như cả hai. Trong Ma-thi-ơ, nó rõ ràng được đưa ra như một ví dụ hay khuôn mẫu về loại cầu nguyện phải được dâng lên dưới sự sắp đặt mới. “Vậy, các ngươi hãy cầu như vầy.” Chúng ta phải cầu nguyện “với sự tôn kính, khiêm nhường, nghiêm trang, tin cậy nơi Đức Chúa Trời, quan tâm đến vinh hiển của Ngài, yêu thương nhân loại, phục tùng, tiết độ trong những điều thuộc về đời này, và nhiệt thành về những điều thuộc linh mà nó dạy dỗ” (Thomas Scott). Nhưng trong Lu-ca 11:2, chúng ta thấy Chúa chúng ta dạy điều này: “Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói…”, nghĩa là, chúng ta phải sử dụng chính lời của Ngài như một mẫu thức. Vậy, bổn phận của các môn đồ của Đấng Christ trong sự cầu nguyện của mình là vừa liên tục sử dụng Kinh Lạy Cha như một khuôn mẫu, vừa đôi khi sử dụng nó như một mẫu thức.
Còn đối với những người phản đối việc sử dụng bất kỳ mẫu cầu nguyện nào, chúng ta hãy nhắc họ rằng chính Đức Chúa Trời thường đặt vào miệng dân sự thiếu thốn của Ngài chính những lời mà họ phải dùng khi đến gần Ngài. Ví dụ, Chúa phán với Y-sơ-ra-ên: “Các ngươi khá đem lời mà trở về cùng Đức Giê-hô-va, và thưa với Ngài: Xin cất mọi sự gian ác, và nhậm lấy điều lành” (Ô-sê 14:2). Không nghi ngờ gì, chúng ta cần hết sức đề phòng việc tuân giữ Kinh Lạy Cha chỉ theo hình thức, và càng phải đề phòng hơn nữa một sự tuân giữ mê tín. Tuy nhiên, chúng ta cũng phải cẩn thận tránh đi đến thái cực ngược lại là không bao giờ sử dụng nó cả. Theo ý kiến của người viết này, nó phải được đọc lên một cách tôn kính và đầy cảm xúc một lần trong mỗi buổi nhóm công cộng và được sử dụng hằng ngày trong sự thờ phượng gia đình. Việc nó đã bị một số người lạm dụng, mà sự sử dụng quá thường xuyên của họ dường như trở thành “sự lặp đi lặp lại vô ích” mà Đấng Cứu Thế đã cấm (Ma-thi-ơ 6:7), không phải là lý do chính đáng để chúng ta hoàn toàn bị tước mất việc dâng nó lên tại Ngôi Ân Điển trong tinh thần mà Chúa chúng ta đã dạy dỗ và bằng chính những lời mà Ngài đã truyền dạy.
Trong mọi cách diễn đạt, lời cầu xin và biện luận của bài cầu nguyện này, chúng ta đều thấy Chúa Giê-xu: Ngài và Đức Chúa Cha là một. Ngài có một “Danh” được ban cho Ngài, trổi hơn mọi danh. Ngài là Đấng Tể Trị đầy phước hạnh và duy nhất, và “Vương Quốc” của Ngài cai trị trên muôn vật. Ngài là “bánh sống” từ trên trời xuống. Ngài từng có quyền trên đất để “tha tội”. Ngài có thể giúp đỡ những người bị “cám dỗ”. Ngài là Thiên Sứ “chuộc khỏi mọi điều ác”. Vương quốc, quyền năng và vinh hiển đều thuộc về Ngài. Ngài là sự ứng nghiệm và sự xác chứng của mọi lời hứa thần thượng và mọi sự bảo đảm đầy ân điển. Chính Ngài là “A-men, và Chứng Nhân thành tín”. Tertullian đã khéo gọi Kinh Lạy Cha là “Phúc Âm rút gọn”. Chúng ta càng hiểu rõ Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời, “Phúc Âm về vinh hiển của Đấng Christ”, bao nhiêu, chúng ta càng yêu mến bài cầu nguyện kỳ diệu này bấy nhiêu, và trong khi tự hào về Phúc Âm là “quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” cho những ai tin, chúng ta sẽ vui mừng với niềm vui không tả xiết khi dâng lên những lời cầu xin đã được Đức Chúa Trời quy định và trông đợi những đáp lời đầy ân điển (Thomas Houston).
CHƯƠNG 1
LỜI XƯNG HÔ
“Lạy Cha chúng tôi ở trên trời” —Ma-thi-ơ 6:9
Mệnh đề mở đầu này là một lời tựa thích hợp cho tất cả những gì theo sau. Nó trình bày cho chúng ta Đấng vĩ đại mà chúng ta cầu nguyện với Ngài, dạy chúng ta về chức vụ theo giao ước mà Ngài đảm nhận đối với chúng ta, và chỉ ra bổn phận đặt trên chúng ta, tức là duy trì đối với Ngài một tinh thần hiếu kính của con cái, với tất cả những gì điều đó bao hàm. Mọi sự cầu nguyện thật đều phải bắt đầu bằng sự suy gẫm thành kính và bày tỏ sự thừa nhận danh của Đức Chúa Trời cùng những sự trọn vẹn đầy phước hạnh của Ngài. Chúng ta phải đến gần Ngôi Ân Điển với sự nhận thức thích đáng về uy nghiêm tể trị và quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn với một sự tin cậy thánh khiết nơi lòng nhân từ của người cha nơi Ngài. Trong những lời mở đầu này, chúng ta được dạy dỗ rõ ràng phải mở đầu các lời cầu xin của mình bằng cách bày tỏ cảm nhận của mình về những vinh hiển thiết yếu và trong mối quan hệ của Đấng mà chúng ta hướng đến. Sách Thi Thiên có rất nhiều ví dụ về điều này. Hãy xem Thi Thiên 8:1 như một trường hợp điển hình.
“Lạy Cha chúng tôi ở trên trời.” Trước hết, chúng ta hãy cố gắng xác định nguyên tắc tổng quát được chứa đựng trong mệnh đề mở đầu này. Nó cho chúng ta biết, theo cách đơn giản nhất có thể, rằng Đức Chúa Trời vĩ đại hết sức nhân từ sẵn sàng tiếp chúng ta. Bằng cách hướng dẫn chúng ta xưng hô với Ngài là Cha chúng ta, nó bảo đảm chắc chắn cho chúng ta về tình yêu và quyền năng của Ngài. Danh xưng quý báu này được định để nâng cao tình cảm của chúng ta, khơi dậy sự chú ý tôn kính, và củng cố lòng tin của chúng ta vào hiệu quả của sự cầu nguyện. Ba điều là thiết yếu cho sự cầu nguyện được nhậm và có hiệu quả: sự sốt sắng, sự tôn kính và sự tin cậy. Mệnh đề mở đầu này được định để khơi dậy mỗi yếu tố thiết yếu ấy trong chúng ta. Sự sốt sắng là kết quả của việc tình cảm chúng ta được khơi dậy để vận dụng; sự tôn kính sẽ được thúc đẩy bởi sự nhận thức rằng chúng ta đang hướng đến ngai trên trời; sự tin cậy sẽ được làm sâu sắc hơn bởi việc nhìn xem Đấng của sự cầu nguyện là Cha chúng ta.
Khi đến với Đức Chúa Trời trong những hành động thờ phượng, chúng ta phải “tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài” (Hê-bơ-rơ 11:6). Điều gì có thể làm sâu sắc thêm lòng tin của chúng ta và khơi dậy tình yêu mạnh mẽ nhất cùng những hy vọng tha thiết nhất trong lòng chúng ta hướng về Đức Chúa Trời hơn là việc Đấng Christ trình bày Ngài cho chúng ta trong phương diện dịu dàng nhất và mối quan hệ thân thương nhất của Ngài? Tại đây chúng ta được khích lệ biết bao để dùng sự dạn dĩ thánh khiết và trút đổ linh hồn mình trước mặt Ngài! Chúng ta không thể thích đáng kêu cầu một Nguyên Nhân Đầu Tiên không có ngôi vị; càng không thể tôn thờ hay khẩn cầu một sự trừu tượng vĩ đại. Không, đó là một Ngôi Vị, một Ngôi Vị Thần Thượng, Đấng quan tâm đến lợi ích tốt nhất của chúng ta, mà chúng ta được mời đến gần, chính là Cha chúng ta. “Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời” (I Giăng 3:1).
Đức Chúa Trời là Cha của mọi người theo tự nhiên, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của họ. “Chúng ta há chẳng phải đều có một cha sao? Há chẳng phải một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta sao?” (Ma-la-chi 2:10). “Hỡi Đức Giê-hô-va, dầu vậy, bây giờ Ngài là Cha chúng tôi; chúng tôi là đất sét, Ngài là thợ gốm chúng tôi; chúng tôi thảy là việc của tay Ngài” (Ê-sai 64:8). Sự kiện những câu như vậy đã bị một số người theo quan điểm sai lầm về “tình phụ tử phổ quát của Đức Chúa Trời và tình huynh đệ của loài người” xuyên tạc một cách thô thiển, không được khiến chúng ta hoàn toàn bác bỏ chúng. Chúng ta có đặc ân để bảo đảm với những kẻ vô đạo và buông thả nhất rằng, nếu họ chỉ chịu buông bỏ vũ khí chiến tranh của mình và làm như đứa con trai hoang đàng đã làm, thì có một Người Cha yêu thương sẵn sàng chào đón họ. Nếu Ngài nghe tiếng kêu của chim quạ (Thi Thiên 147:9), Ngài há sẽ ngoảnh tai điếc trước những lời cầu xin của một tạo vật có lý trí sao? Si-môn, người làm thuật sĩ, trong khi vẫn còn “ở trong mật đắng và trong xiềng xích của sự gian ác”, đã được một sứ đồ hướng dẫn phải ăn năn về sự gian ác của mình và cầu nguyện với Đức Chúa Trời (Công Vụ 8:22, 23).
Nhưng chiều sâu và ý nghĩa đầy đủ của lời kêu cầu này chỉ có thể được Cơ Đốc nhân tin nhận bước vào, vì có một mối quan hệ cao hơn giữa người ấy và Đức Chúa Trời so với mối quan hệ chỉ thuộc về tự nhiên. Thứ nhất, Đức Chúa Trời là Cha của người ấy về mặt thuộc linh. Thứ hai, Đức Chúa Trời là Cha của những người được chọn của Ngài vì Ngài là Cha của Chúa Giê-xu Christ của họ (Ê-phê-sô 1:3). Như vậy, Đấng Christ đã tuyên bố rõ ràng: “Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi” (Giăng 20:17). Thứ ba, Đức Chúa Trời là Cha của những người được chọn của Ngài bởi sắc lệnh đời đời: “Bởi sự thương yêu của Ngài đã tiền định cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài” (Ê-phê-sô 1:5). Thứ tư, Ngài là Cha của những người được chọn của Ngài bởi sự tái sinh, trong đó họ được sinh lại và trở thành “những kẻ dự phần vào bản tánh thần thượng” (II Phi-e-rơ 1:4). Có lời chép: “Bởi chưng các ngươi là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha!” (Ga-la-ti 4:6).
Những lời “Cha chúng tôi” này không chỉ biểu thị chức vụ mà Đức Chúa Trời đảm nhận đối với chúng ta bởi giao ước đời đời, mà còn hàm ý rõ ràng bổn phận của chúng ta. Chúng dạy chúng ta cả cách chúng ta phải hướng mình về Đức Chúa Trời khi cầu nguyện với Ngài, lẫn cách cư xử xứng hợp với chúng ta bởi mối quan hệ này. Là con cái của Ngài, chúng ta phải “hiếu kính” Ngài (thậm chí hơn cả cha mẹ thuộc thể của chúng ta; xem Xuất Hành Ký 20:12; Ê-phê-sô 6:1-3), phục tùng Ngài, vui thích trong Ngài, và cố gắng trong mọi sự làm đẹp lòng Ngài. Hơn nữa, cụm từ “Cha chúng tôi” không chỉ dạy chúng ta về mối quan tâm cá nhân của chúng ta nơi chính Đức Chúa Trời, Đấng bởi ân điển là Cha chúng ta, mà còn dạy chúng ta về mối quan tâm của chúng ta nơi các Cơ Đốc nhân đồng bạn, là những anh em của chúng ta trong Đấng Christ. Tôi không chỉ cầu nguyện với “Cha của tôi”, mà với “Cha chúng tôi”. Chúng ta phải bày tỏ tình yêu với anh em mình bằng cách cầu nguyện cho họ; chúng ta phải quan tâm đến nhu cầu của họ nhiều như quan tâm đến nhu cầu của chính mình. Hai từ này bao hàm biết bao điều!
“Ở trên trời.” Điều này mang lại một sự cân bằng đầy phước hạnh biết bao cho cụm từ trước đó. Nếu cụm từ kia cho chúng ta biết về lòng nhân từ và ân điển của Đức Chúa Trời, thì cụm từ này nói về sự vĩ đại và uy nghiêm của Ngài. Nếu cụm từ kia dạy chúng ta về sự gần gũi và thân thương trong mối quan hệ của Ngài với chúng ta, thì cụm từ này công bố sự cao trọng vô hạn của Ngài trên chúng ta. Nếu những lời “Cha chúng tôi” khơi dậy sự tin cậy và tình yêu, thì những lời “ở trên trời” phải làm đầy chúng ta bằng sự khiêm nhường và kính sợ. Đây là hai điều phải luôn chiếm giữ tâm trí chúng ta và thu hút tấm lòng chúng ta: điều thứ nhất mà không có điều thứ hai có xu hướng dẫn đến sự thân mật không thánh khiết; điều thứ hai mà không có điều thứ nhất tạo ra sự lạnh nhạt và sợ hãi. Bằng cách kết hợp chúng lại với nhau, chúng ta được gìn giữ khỏi cả hai điều xấu; và một sự quân bình thích đáng được tạo nên và duy trì trong linh hồn khi chúng ta suy gẫm đúng đắn cả lòng thương xót lẫn quyền năng của Đức Chúa Trời, tình yêu không dò thấu được của Ngài và sự cao cả không lường được của Ngài. Hãy lưu ý cách Sứ Đồ Phao-lô đã giữ cùng một sự cân bằng đầy phước hạnh ấy, khi ông dùng những lời sau đây để mô tả Đức Chúa Trời là Cha: “Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển” (Ê-phê-sô 1:17).
Những lời “ở trên trời” không được dùng vì Ngài bị giới hạn ở đó. Chúng ta được nhắc nhớ những lời của Vua Sa-lô-môn: “Nhưng quả thật Đức Chúa Trời ngự trên đất này chăng? Kìa, trời, và trời của các tầng trời còn không chứa Ngài được thay, phương chi nhà này tôi đã cất!” (I Các Vua 8:27). Đức Chúa Trời là vô hạn và hiện diện khắp nơi. Tuy nhiên, có một ý nghĩa đặc biệt mà trong đó Đức Chúa Cha “ở trên trời”, vì đó là nơi mà uy nghiêm và vinh hiển của Ngài được bày tỏ nổi bật nhất. “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Trời là ngai Ta, đất là bệ chân Ta” (Ê-sai 66:1). Sự nhận thức về điều này phải làm đầy chúng ta bằng sự tôn kính và kính sợ sâu sắc nhất. Những lời “ở trên trời” hướng sự chú ý đến sự quan phòng của Ngài, công bố sự kiện rằng Ngài đang điều khiển mọi sự từ trên cao. Những lời này công bố khả năng của Ngài để đảm nhận thay cho chúng ta, vì Cha chúng ta là Đấng Toàn Năng. “Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời; Ngài làm mọi điều Ngài vui lòng” (Thi Thiên 115:3). Nhưng dù là Đấng Toàn Năng, Ngài vẫn là “Cha chúng tôi”. “Đức Giê-hô-va thương xót kẻ kính sợ Ngài, khác nào cha thương xót con cái mình vậy” (Thi Thiên 103:13). “Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài sao!” (Lu-ca 11:13). Cuối cùng, những lời đầy phước hạnh này nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta đang hành trình về nơi đó, vì thiên đàng là nhà của chúng ta.
CHƯƠNG 2
LỜI CẦU XIN THỨ NHẤT
“Danh Cha được thánh” —Ma-thi-ơ 6:9
“Danh Cha được thánh” là lời cầu xin đầu tiên trong các lời cầu xin của bài cầu nguyện mẫu của Đấng Christ. Chúng có bảy điều, và được chia một cách có ý nghĩa thành hai nhóm ba và bốn: ba điều đầu tiên liên quan đến công việc của Đức Chúa Trời; bốn điều cuối cùng liên quan đến những mối quan tâm hằng ngày của chính chúng ta. Một sự phân chia tương tự có thể thấy trong Mười Điều Răn: năm điều đầu tiên dạy chúng ta bổn phận đối với Đức Chúa Trời (trong điều thứ năm, cha mẹ đứng thay vị trí của Đức Chúa Trời đối với con cái); năm điều cuối cùng dạy chúng ta bổn phận đối với người lân cận. Bổn phận chính của chúng ta trong sự cầu nguyện là không nghĩ đến chính mình và dành cho Đức Chúa Trời vị trí tối cao trong tư tưởng, mong ước và lời khẩn nguyện của chúng ta. Lời cầu xin này tất yếu phải đến trước, vì sự làm vinh hiển danh lớn lao của Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của muôn vật. Mọi lời cầu xin khác phải phụ thuộc vào lời cầu xin này và phải nhằm theo đuổi nó. Chúng ta không thể cầu nguyện đúng đắn trừ khi vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếm ưu thế trong những mong ước của chúng ta. Chúng ta phải nuôi dưỡng một cảm thức sâu sắc về sự thánh khiết không tả xiết của Đức Chúa Trời và một sự khao khát nồng cháy cho việc tôn vinh sự thánh khiết ấy. Vì vậy, chúng ta không được cầu xin Đức Chúa Trời ban cho bất cứ điều gì mâu thuẫn với sự thánh khiết của Ngài.
“Danh Cha được thánh.” Thật dễ dàng biết bao để thốt ra những lời này mà không hề suy nghĩ về ý nghĩa trang trọng của chúng! Khi tìm cách suy gẫm về chúng, bốn câu hỏi tự nhiên nảy sinh trong tâm trí chúng ta. Thứ nhất, từ “được thánh” có nghĩa gì? Thứ hai, danh của Đức Chúa Trời biểu thị điều gì? Thứ ba, ý nghĩa của “Danh Cha được thánh” là gì? Thứ tư, tại sao lời cầu xin này lại đến trước?
Thứ nhất, từ “được thánh” là một thuật ngữ từ tiếng Anh Trung Cổ được dùng ở đây để dịch một dạng của động từ Hy Lạp hagiazo. Thuật ngữ này thường được dịch là “được nên thánh”. Nó có nghĩa là biệt riêng ra cho một mục đích thiêng liêng. Như vậy, những lời “Danh Cha được thánh” biểu thị mong ước tin kính rằng danh vô song của Đức Chúa Trời có thể được tôn kính, thờ phượng và làm vinh hiển, và rằng Đức Chúa Trời có thể khiến danh ấy được giữ trong sự tôn trọng và tôn vinh cao nhất, để tiếng tăm của danh ấy lan rộng ra và được tôn đại.
Thứ hai, danh của Đức Chúa Trời đại diện cho chính Đức Chúa Trời, gợi lên trong tâm trí của tín hữu tất cả những gì Ngài là. Chúng ta thấy điều này trong Thi Thiên 5:11: “Hết thảy kẻ nào yêu mến danh Ngài [tức là, chính Ngài] cũng sẽ vui mừng trong Ngài.” Trong Thi Thiên 20:1, chúng ta đọc: “Danh của Đức Chúa Trời của Gia-cốp bảo vệ ngươi”, nghĩa là, nguyện chính Đức Chúa Trời của Gia-cốp bảo vệ ngươi. “Danh Đức Giê-hô-va là một ngọn tháp vững chắc” (Châm Ngôn 18:10), nghĩa là, chính Đức Giê-hô-va là một ngọn tháp vững chắc. Danh của Đức Chúa Trời đại diện cho những sự trọn vẹn thần thượng. Thật đáng chú ý khi quan sát rằng khi Ngài “rao truyền danh Đức Giê-hô-va” cho Môi-se, Đức Chúa Trời đã liệt kê chính những thuộc tính đầy phước hạnh của Ngài (xem Xuất Hành Ký 34:5-7). Đây là ý nghĩa thật của lời khẳng định rằng “những kẻ biết danh Ngài [tức là, những sự trọn vẹn kỳ diệu của Ngài] sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài” (Thi Thiên 9:10). Nhưng đặc biệt hơn, danh thần thượng đặt trước mặt chúng ta tất cả những gì Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta về chính Ngài. Chính trong những danh xưng và tước hiệu như Đấng Toàn Năng, Chúa của các đạo quân, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của sự bình an, và Cha chúng tôi mà Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta.
Thứ ba, Chúa Giê-xu định cho chúng ta nuôi dưỡng những tư tưởng nào trong lòng khi Ngài dạy chúng ta cầu nguyện: “Danh Cha được thánh”? Thứ nhất, theo nghĩa rộng nhất, chúng ta cầu xin qua đó rằng Đức Chúa Trời, “bởi sự quan phòng tể trị của Ngài, hướng dẫn và sắp đặt mọi sự cho vinh hiển của chính Ngài” (Giáo Lý Vấn Đáp Lớn Westminster). Qua đó, chúng ta cầu nguyện rằng chính Đức Chúa Trời thánh hóa danh Ngài — rằng Ngài khiến danh ấy, bởi sự quan phòng và ân điển của Ngài, được biết đến và được thờ phượng qua sự rao giảng Luật Pháp và Phúc Âm của Ngài. Hơn nữa, chúng ta cầu nguyện rằng danh Ngài có thể được nên thánh và được tôn đại trong chúng ta và bởi chúng ta. Không phải chúng ta có thể thêm điều gì vào sự thánh khiết thiết yếu của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta có thể và phải thúc đẩy vinh hiển được bày tỏ của sự thánh khiết Ngài. Đó là lý do chúng ta được khuyên bảo như vậy: “Hãy tôn vinh hiển cho Đức Giê-hô-va xứng đáng với danh Ngài” (Thi Thiên 96:8). Chúng ta không có quyền năng trong chính mình để làm thánh danh của Đức Chúa Trời chúng ta. Nhưng Đấng Christ dạy chúng ta, bằng cách đặt một động từ mệnh lệnh, thể bị động vào miệng chúng ta, để truyền lệnh cho Cha chúng ta, mà nói rằng: “Nguyện danh Cha được thánh!” Trong lời cầu xin mang tính mệnh lệnh này, chúng ta được dạy kêu cầu Cha chúng ta làm điều Ngài phải làm, theo tinh thần của những lời Ngài đã phán qua Ê-sai: “Về công việc của tay Ta, hãy truyền lệnh cho Ta” (Ê-sai 45:11)! Chính vì danh của Đức Chúa Trời phải được nên thánh giữa các tạo vật của Ngài mà Thầy chúng ta dạy chúng ta cầu nguyện như vậy. “Này là điều chúng ta dạn dĩ ở trước mặt Chúa, nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta” (I Giăng 5:14). Vì Đức Chúa Trời chúng ta đã bày tỏ ý định của Ngài một cách rõ ràng như vậy, mọi tín hữu thật đều phải mong ước danh Đức Chúa Trời được nên thánh giữa loài người và phải quyết tâm thúc đẩy vinh hiển đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời trên đất. Chúng ta phải làm điều này đặc biệt bằng sự cầu nguyện, vì quyền năng để hoàn thành mục đích lớn lao này chỉ ở trong chính Đức Chúa Trời. Bằng sự cầu nguyện, chúng ta nhận lãnh sự ban quyền năng của Đức Thánh Linh để làm thánh và làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong chính tư tưởng, lời nói và việc làm của chúng ta.
Bằng cách cầu nguyện: “Danh Cha được thánh”, chúng ta nài xin Đức Chúa Trời, Đấng tối thánh và vinh hiển, có thể khiến chúng ta thừa nhận và tôn vinh Ngài như vậy. Như Manton đã diễn đạt một cách mạnh mẽ,
“Trong lời cầu xin này, vinh hiển của Đức Chúa Trời vừa được chúng ta mong ước vừa được hứa nguyện về phía chúng ta; vì mọi lời cầu nguyện vừa là sự bày tỏ một mong ước, vừa là một lời thề nguyện ngầm hay một bổn phận trang trọng mà chúng ta tự nhận lấy để theo đuổi điều mình cầu xin. Sự cầu nguyện là sự giảng cho chính mình trong sự nghe của Đức Chúa Trời: chúng ta nói với Đức Chúa Trời để cảnh tỉnh chính mình — không phải để thông báo cho Ngài, mà để gây dựng chính mình.”
Than ôi, hàm ý cần thiết này của sự cầu nguyện lại không được nhấn mạnh nhiều hơn trên bục giảng ngày nay, và không được nhận thức rõ ràng hơn nơi hàng ghế người nghe! Chúng ta chỉ chế nhạo Đức Chúa Trời nếu chúng ta dâng lên Ngài những lời tin kính mà không có ý định cố gắng hết sức để sống hài hòa với những lời ấy.
Đối với chúng ta, việc làm thánh hay thánh hóa danh Ngài có nghĩa là chúng ta dành cho Đức Chúa Trời vị trí tối cao, rằng chúng ta đặt Ngài trên mọi điều khác trong tư tưởng, tình cảm và đời sống của chúng ta. Mục đích cao quý này của đời sống đối nghịch với gương của những người xây tháp Ba-bên, là những người đã nói: “Chúng ta hãy làm nên một danh cho mình” (Sáng Thế Ký 11:4), và của Nê-bu-cát-nết-sa, người đã nói: “Đây là Ba-by-lôn lớn lao mà ta đã xây dựng, làm thủ đô của vương quốc, bởi quyền năng lớn lao của ta, và cho vinh hiển uy nghiêm của ta, phải chăng?” (Đa-ni-ên 4:30). Sứ Đồ Phi-e-rơ truyền lệnh cho chúng ta phải “tôn Đấng Christ, là Chúa, làm thánh trong lòng mình” (I Phi-e-rơ 3:15). Sự kính sợ uy nghiêm và sự thánh khiết của Ngài phải làm đầy lòng chúng ta đến nỗi toàn bộ con người bề trong của chúng ta cúi xuống trong sự phục tùng hoàn toàn và tự nguyện đối với Ngài. Vì điều này, chúng ta phải cầu nguyện, cố gắng đạt được những quan điểm đúng đắn và sự hiểu biết sâu sắc hơn về Ngài, để chúng ta có thể thờ phượng Ngài đúng đắn và phục vụ Ngài một cách đẹp lòng Ngài.
Lời cầu xin này không chỉ bày tỏ mong ước rằng Đức Chúa Trời thánh hóa chính Ngài trong chúng ta và qua chúng ta, khiến chúng ta có thể làm vinh hiển Ngài, mà còn nói lên sự khao khát của chúng ta rằng những người khác có thể biết, thờ phượng và làm vinh hiển Ngài.
“Trong việc sử dụng lời cầu xin này, chúng ta cầu nguyện rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể ngày càng được bày tỏ và được thúc đẩy trong thế gian trong tiến trình quan phòng của Ngài, rằng Lời Ngài có thể lan truyền và được làm vinh hiển trong sự hoán cải và sự nên thánh của những tội nhân, rằng có thể có sự gia tăng sự thánh khiết trong mọi dân sự Ngài, và rằng mọi sự phỉ báng danh Đức Chúa Trời giữa loài người có thể được ngăn chặn và loại bỏ” (John Gill).
Như vậy, lời cầu xin này bao gồm việc cầu xin Đức Chúa Trời ban cho mọi sự tuôn đổ cần thiết của Thánh Linh, dấy lên những mục sư trung tín, thúc đẩy các Hội Thánh của Ngài duy trì kỷ luật hợp với Kinh Thánh, và khơi dậy các thánh đồ vận dụng các ân điển của mình.
Thứ tư, giờ đây đã rõ tại sao đây là lời cầu xin đầu tiên trong Kinh Lạy Cha, vì nó cung cấp cơ sở chính đáng duy nhất cho mọi lời cầu xin khác của chúng ta. Vinh hiển của Đức Chúa Trời phải là mối quan tâm chính và lớn lao của chúng ta. Khi chúng ta dâng lời cầu xin này lên Cha trên trời của chúng ta, chúng ta đang nói: “Dù điều gì đến với con, dù con có chìm xuống thấp đến đâu, dù những dòng nước con có thể được gọi phải đi qua có sâu đến đâu, lạy Chúa, nguyện Ngài tôn đại chính Ngài trong con và qua con.” Hãy lưu ý tinh thần này đã được Đấng Cứu Thế trọn vẹn của chúng ta làm gương một cách đầy phước hạnh như thế nào: “Hiện nay tâm thần Ta bối rối; và Ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Ta khỏi giờ này! Nhưng ấy cũng vì sự đó mà Ta đã đến giờ này. Lạy Cha, xin làm vinh hiển danh Cha” (Giăng 12:27, 28). Dù Ngài cần phải chịu phép báp-têm bằng phép báp-têm của sự đau khổ, nhưng vinh hiển của Đức Chúa Cha vẫn là mối quan tâm lớn lao của Đấng Christ.
Những lời sau đây tóm tắt một cách tốt đẹp ý nghĩa của lời cầu xin này:
“Lạy Chúa, xin mở mắt chúng con để chúng con có thể biết Ngài đúng đắn và có thể nhận biết quyền năng, sự khôn ngoan, sự công chính và lòng thương xót của Ngài; và mở rộng lòng chúng con để chúng con có thể tôn Ngài làm thánh trong tình cảm của chúng con, bằng cách lấy Ngài làm sự kính sợ, tình yêu, niềm vui và sự tin cậy của chúng con; và mở môi chúng con để chúng con có thể chúc tụng Ngài vì lòng nhân từ vô hạn của Ngài; vâng, lạy Chúa, xin mở mắt chúng con để chúng con có thể thấy Ngài trong mọi công việc của Ngài, và hướng ý chí chúng con với sự tôn kính đối với danh Ngài đang xuất hiện trong các công việc của Ngài, và ban cho chúng con, khi chúng con sử dụng bất kỳ công việc nào trong chúng, có thể tôn vinh Ngài trong cách sử dụng tiết độ và thánh khiết của chúng con đối với chúng” (W. Perkins).
Để kết luận, chúng ta hãy chỉ ra rất vắn tắt những ứng dụng cần thực hiện từ lời cầu xin này. (1) Những thất bại trong quá khứ của chúng ta phải được than khóc và xưng nhận. Chúng ta phải hạ mình xuống vì những tội lỗi mà qua đó chúng ta đã cản trở vinh hiển được bày tỏ của Đức Chúa Trời và xúc phạm danh Ngài, như lòng kiêu ngạo, sự lạnh nhạt trong lòng sốt sắng, sự cứng đầu của ý chí, và sự vô đạo trong đời sống. (2) Chúng ta phải tha thiết tìm kiếm những ân điển mà qua đó chúng ta có thể làm thánh danh Ngài: sự hiểu biết đầy đủ hơn về chính Ngài, sự gia tăng lòng kính sợ thánh khiết trong lòng chúng ta; đức tin, hy vọng, tình yêu và sự thờ phượng gia tăng; và việc sử dụng đúng đắn các ân tứ của Ngài. (3) Các bổn phận của chúng ta phải được thực hành một cách trung tín, để không có điều gì trong cách cư xử của chúng ta khiến danh Ngài bị những người không tin phỉ báng (Rô-ma 2:24). “Vậy, hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự gì khác, hãy vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà làm” (I Cô-rinh-tô 10:31).
CHƯƠNG 3
LỜI CẦU XIN THỨ HAI
“Nước Cha được đến” —Ma-thi-ơ 6:10
Lời cầu xin thứ hai là lời cầu xin ngắn gọn nhất nhưng cũng toàn diện nhất trong Kinh Lạy Cha của Chúa chúng ta. Tuy nhiên, thật lạ lùng và đáng buồn là, trong một số giới, nó lại là lời cầu xin ít được hiểu nhất và gây tranh cãi nhất. Những câu hỏi sau đây cần được xem xét cẩn thận. Thứ nhất, mối quan hệ giữa lời cầu xin này và lời cầu xin trước nó là gì? Thứ hai, Vương Quốc của ai đang được nói đến ở đây? Thứ ba, chính xác thì những lời “Nước Cha” có nghĩa gì? Thứ tư, chúng ta phải hiểu những lời “Nước Cha được đến” theo ý nghĩa hay những ý nghĩa nào?
Lời cầu xin đầu tiên, “Danh Cha được thánh”, liên quan đến chính vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong khi lời cầu xin thứ hai và thứ ba liên quan đến những phương tiện mà qua đó vinh hiển của Ngài được bày tỏ và thúc đẩy trên đất. Danh của Đức Chúa Trời chỉ được làm vinh hiển một cách bày tỏ tại đây theo tỷ lệ mà Vương Quốc của Ngài đến với chúng ta và ý muốn của Ngài được chúng ta thực hiện. Vậy, mối quan hệ giữa lời cầu xin này và lời cầu xin trước là khá rõ ràng. Đấng Christ dạy chúng ta cầu nguyện trước tiên cho việc thánh hóa danh lớn lao của Đức Chúa Trời; sau đó Ngài hướng dẫn chúng ta cầu nguyện tiếp theo cho những phương tiện để đạt được điều đó. Trong số những phương tiện để thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời, không có phương tiện nào có ảnh hưởng lớn như sự đến của Vương Quốc Ngài. Vì vậy, chúng ta được khuyên bảo: “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài” (Ma-thi-ơ 6:33). Nhưng dù loài người phải làm vinh hiển danh Đức Chúa Trời trên đất, họ vẫn không thể tự mình làm như vậy. Vương Quốc của Đức Chúa Trời trước hết phải được thiết lập trong lòng họ. Đức Chúa Trời không thể được chúng ta tôn vinh cho đến khi chúng ta tự nguyện phục tùng sự cai trị của Ngài trên chúng ta.
“Nước Cha được đến.” Vương Quốc của ai đang được nhắc đến ở đây? Rõ ràng, đó là Vương Quốc của Đức Chúa Trời là Cha, nhưng không được nghĩ về nó như một điều gì tách biệt khỏi Vương Quốc của Con. Vương Quốc của Cha không khác biệt với Vương Quốc của Đấng Christ hơn là “Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống” (I Ti-mô-thê 3:15) là một điều gì khác với Thân Thể của Đấng Christ, hay hơn là “Phúc Âm của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 1:1) là một điều gì khác với “Phúc Âm của Đấng Christ” (Rô-ma 1:16), hay hơn là “Lời của Đấng Christ” (Cô-lô-se 3:16) phải được phân biệt với Lời của Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Christ quả thật có ý, qua những lời “Nước Cha”, phân biệt một cách sắc nét Vương Quốc của Đức Chúa Trời với vương quốc của Sa-tan (Ma-thi-ơ 12:25-28), vốn là một vương quốc của sự tối tăm và hỗn loạn. Vương quốc của Sa-tan không chỉ đối nghịch về tính chất, mà còn đứng trong sự chống đối mang tính chiến tranh đối với Vương Quốc của Đức Chúa Trời.
Vương Quốc của Cha, thứ nhất và tổng quát hơn, là sự cai trị phổ quát của Ngài, quyền thống trị tuyệt đối của Ngài trên mọi tạo vật và mọi vật. “Hỡi Đức Giê-hô-va, sự cao cả, quyền năng, vinh hiển, oai nghi và uy nghiêm đều thuộc về Ngài; vì muôn vật trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài. Hỡi Đức Giê-hô-va, vương quốc thuộc về Ngài, và Ngài được tôn cao làm Đầu trên muôn vật” (I Sử Ký 29:11). Thứ hai, và cụ thể hơn, đó là phạm vi bên ngoài của ân điển Ngài trên đất, nơi Ngài được nhìn nhận một cách công khai (xem Ma-thi-ơ 13:11 và Mác 4:11 trong ngữ cảnh của chúng). Thứ ba, và dứt khoát hơn nữa, đó là Vương Quốc thuộc linh và bề trong của Đức Chúa Trời, là Vương Quốc người ta bước vào bởi sự tái sinh. “Nếu một người chẳng sinh bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào Nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3:5).
Nay vì Cha và Con là một trong bản tánh, thì Vương Quốc của Các Ngài cũng là một; và như vậy nó xuất hiện trong mỗi phương diện của nó. Về phương diện quan phòng, chúng ta đọc: “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta đây cũng làm việc như vậy” (Giăng 5:17), biểu thị sự hợp tác trong việc cai quản thế gian (Hê-bơ-rơ 1:3). Đấng Christ hiện nay nắm giữ chức vụ trung bảo của một Vua bởi sự chỉ định của Cha Ngài (Lu-ca 22:29) và sự thiết lập của Ngài (Thi Thiên 2:6). Khi Vương Quốc được xem xét một cách rất cụ thể như một triều đại ân điển được thiết lập trong lòng dân sự của Đức Chúa Trời, nó được gọi một cách đúng đắn là cả “Nước Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 4:20) lẫn “Nước của Con yêu dấu của Ngài” (Cô-lô-se 1:13). Khi xem xét Vương Quốc về vinh hiển đời đời tối hậu của nó, Đấng Christ phán rằng Ngài sẽ uống trái nho với chúng ta “trong Nước của Cha [Ngài]” (Ma-thi-ơ 26:29), nhưng nó cũng được gọi là “Nước đời đời của Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (II Phi-e-rơ 1:11). Như vậy, điều này phải có vẻ hoàn toàn tự nhiên đối với chúng ta khi chúng ta đọc những lời này: “Các vương quốc của thế gian đã thuộc về Chúa chúng ta và Đấng Christ của Ngài” (Khải Huyền 11:15).
Người ta có thể hỏi: “Phương diện nào của Vương Quốc ở đây được cầu xin như vẫn còn thuộc về tương lai? Chắc chắn không phải phương diện quan phòng của nó, vì phương diện ấy đã tồn tại và tiếp tục từ ban đầu. Vậy, Vương Quốc phải thuộc về tương lai theo ý nghĩa rằng triều đại ân điển của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn tất trong vinh hiển đời đời của Vương Quốc Ngài trong trời mới và đất mới (II Phi-e-rơ 3:13). Sẽ có một sự đầu hàng tự nguyện của toàn bộ con người — tâm linh và thân thể — trước ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, để sự cai trị của Ngài trên chúng ta được trọn vẹn. Nhưng nếu chúng ta muốn kinh nghiệm và hưởng vinh hiển đời đời của Vương Quốc Đức Chúa Trời, chúng ta phải đích thân phục tùng triều đại đầy ân điển của Ngài trong đời này. Bản chất của triều đại này được tóm tắt trong ba đặc tính: “Nước Đức Chúa Trời là… sự công chính, bình an và vui vẻ trong Đức Thánh Linh” (Rô-ma 14:17). Một người kinh nghiệm triều đại ân điển hiện tại này được đặc trưng bởi sự công chính ở chỗ sự công chính của Đấng Christ được kể cho người ấy như một người, bởi đức tin, đã trở thành thần dân tự nguyện của Ngài; hơn nữa, người ấy cũng sở hữu sự công chính của một lương tâm tốt vì Đức Thánh Linh đã thánh hóa người ấy, nghĩa là, đã biệt riêng người ấy cho một đời sống mới của sự thánh khiết vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Một người như vậy cũng được đặc trưng bởi sự bình an: sự bình an của lương tâm đối với Đức Chúa Trời, những mối quan hệ hòa thuận với dân sự của Đức Chúa Trời, và sự theo đuổi hòa bình với mọi tạo vật đồng loại của mình (Hê-bơ-rơ 12:14). Sự bình an cá nhân, tin kính này được duy trì bởi sự chú tâm đến mọi bổn phận của tình yêu thương (Lu-ca 10:27; Rô-ma 13:8). Như kết quả của sự công chính và bình an, một người như vậy cũng được đặc trưng bởi niềm vui trong Đức Thánh Linh, một sự vui thích trong Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh và biến đổi của đời sống (Phi-líp 4:10-14; I Ti-mô-thê 6:6-10).
Có một ứng dụng ba mặt khi chúng ta cầu nguyện: “Nước Cha được đến.” Thứ nhất, nó áp dụng cho phạm vi bên ngoài của ân điển Đức Chúa Trời tại đây trên đất: “Nguyện Phúc Âm của Ngài được rao giảng và quyền năng của Thánh Linh Ngài đồng hành với nó; nguyện Hội Thánh của Ngài được làm cho vững mạnh; nguyện công việc của Ngài trên đất được thúc đẩy và các công việc của Sa-tan bị hủy diệt!” Thứ hai, nó áp dụng cho Vương Quốc bề trong của Đức Chúa Trời, tức là triều đại thuộc linh đầy ân điển của Ngài trong lòng loài người: “Nguyện ngai của Ngài được thiết lập trong lòng chúng con; nguyện luật pháp của Ngài được thi hành trong đời sống chúng con và danh Ngài được tôn đại bởi cách sống của chúng con.” Thứ ba, nó áp dụng cho Vương Quốc của Đức Chúa Trời trong vinh hiển tương lai của nó: “Nguyện Ngày ấy được thúc đẩy mau đến khi Sa-tan và các đạo quân của nó sẽ hoàn toàn bị đánh bại, khi dân sự Ngài sẽ chấm dứt việc phạm tội mãi mãi, và khi Đấng Christ sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ trong linh hồn Ngài, và được thỏa mãn” (Ê-sai 53:11).
Nước của Đức Chúa Trời đến với từng người một cách tiệm tiến theo những mức độ hay giai đoạn sau đây: (1) Đức Chúa Trời ban cho con người những phương tiện bề ngoài của sự cứu rỗi (Rô-ma 10:13-17); (2) Lời được rao giảng đi vào tâm trí, đến nỗi những lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm được hiểu biết (Ma-thi-ơ 13:23; Hê-bơ-rơ 6:4-6; 10:32); (3) Đức Thánh Linh tái sinh con người, đến nỗi họ bước vào Nước Đức Chúa Trời như những thần dân vui lòng thuận phục sự cai trị đầy ân điển của Ngài (Giăng 1:12, 13; 3:3, 5); (4) khi qua đời, linh hồn của những người đã được cứu chuộc được giải thoát khỏi tội lỗi (Rô-ma 7:24, 25; Hê-bơ-rơ 12:23); và (5) khi sống lại, những người đã được cứu chuộc sẽ được vinh hiển trọn vẹn (Rô-ma 8:23).
“Lạy Chúa, xin cho Nước Ngài đến với chúng con là những kẻ khách lạ và lữ khách ở trên đất nầy: xin chuẩn bị chúng con cho Nước ấy và dẫn chúng con vào trong đó, là những kẻ hiện còn ở ngoài Nước ấy; xin đổi mới chúng con bởi Thánh Linh Ngài để chúng con thuận phục ý muốn Ngài; xin làm cho chúng con là những kẻ đang ở trên đường được vững vàng, để linh hồn chúng con sau đời nầy, và cả linh hồn lẫn thân thể trong Ngày Phán Xét, được vinh hiển trọn vẹn: vâng, lạy Chúa, xin mau chóng đem sự vinh hiển ấy đến cho chúng con và cho mọi người được tuyển chọn của Ngài” (W. Perkins).
Chúng tôi xin nói lại rằng, tuy đây là lời cầu xin ngắn nhất trong các lời cầu xin, nhưng nó cũng là lời cầu xin bao quát nhất. Khi cầu nguyện: “Nước Cha được đến,” chúng ta nài xin quyền năng và phước hạnh của Đức Thánh Linh đồng hành với sự rao giảng Lời Chúa, nài xin Hội Thánh được trang bị những người hầu việc do Đức Chúa Trời ban cho và do Đức Chúa Trời sắm sẵn, nài xin các thánh lễ được cử hành cách tinh sạch, nài xin sự gia tăng các ân tứ và ân điển thuộc linh trong các chi thể của Đấng Christ, và nài xin sự đánh đổ những kẻ thù của Đấng Christ. Như vậy, chúng ta cầu nguyện để vương quốc ân điển được mở rộng thêm nữa, cho đến khi toàn thể những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời đều được đem vào trong vương quốc ấy. Đồng thời, theo hàm ý tất yếu, chúng ta cũng cầu nguyện xin Đức Chúa Trời khiến chúng ta ngày càng xa lìa những sự hư nát của thế gian nầy.
Để kết luận, chúng tôi xin chỉ ra một vài cách sử dụng mà lời cầu xin nầy cần được áp dụng. Thứ nhất, chúng ta phải than khóc và xưng nhận những thất bại của chính mình trong việc thúc đẩy Nước Đức Chúa Trời, cùng những thất bại của người khác nữa. Bổn phận của chúng ta là xưng nhận trước mặt Đức Chúa Trời sự hư hoại tự nhiên khốn nạn của mình và khuynh hướng khủng khiếp của xác thịt chúng ta là phục vụ tội lỗi và những quyền lợi của Sa-tan (Rô-ma 7:14-24). Chúng ta phải đau buồn trước tình trạng đáng thương của thế gian và những sự vi phạm thảm thương của nó đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, là những điều khiến Đức Chúa Trời bị sỉ nhục và vương quốc của Sa-tan được thúc đẩy thêm (Thi Thiên 119:136; Mác 3:5). Thứ hai, chúng ta phải tha thiết tìm kiếm những ân điển sẽ khiến đời sống chúng ta trở thành một ảnh hưởng thánh hóa trong thế gian, để Nước Đức Chúa Trời vừa được xây dựng, vừa được duy trì. Chúng ta phải gắng sức thuận phục chính mình theo các điều răn của Đấng Christ đến nỗi chúng ta hoàn toàn được Ngài cai trị, luôn sẵn sàng làm theo sự sai khiến của Ngài (Rô-ma 6:13). Thứ ba, sau khi đã cầu xin Đức Chúa Trời ban năng lực, chúng ta phải thực hiện mọi bổn phận mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho mình, sinh ra những bông trái thuộc về Nước Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 21:43; Rô-ma 14:17). Chúng ta phải làm điều nầy với tất cả sự siêng năng (Truyền Đạo 9:10; Cô-lô-se 3:17), sử dụng mọi phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định để thúc đẩy Nước của Ngài.
Lời cầu xin thứ hai nầy được tóm tắt rất hay trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster:
“Trong lời cầu xin thứ hai… chúng ta cầu nguyện để vương quốc của Sa-tan bị hủy diệt; và để vương quốc ân điển được xúc tiến, chính chúng ta cùng những người khác được đem vào trong vương quốc ấy và được giữ ở trong đó; và để vương quốc vinh hiển được mau chóng đến.”
CHƯƠNG 4
LỜI CẦU XIN THỨ BA
“Ý Cha được nên, ở đất như trời” —Ma-thi-ơ 6:10
Mối liên hệ giữa lời cầu xin thứ ba nầy và những lời cầu xin đi trước không khó để nhận ra. Mối quan tâm đầu tiên của lòng chúng ta, cũng như của lời cầu nguyện chúng ta, phải là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Những sự khao khát Nước Đức Chúa Trời tự nhiên nối tiếp theo, cũng như những nỗ lực thật lòng để phục vụ Ngài trong khi chúng ta còn ở trên đất nầy. Vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích lớn lao của những ước muốn chúng ta. Sự đến và sự mở rộng của Nước Ngài là những phương tiện chính yếu để vinh hiển của Đức Chúa Trời được bảo đảm một cách bày tỏ. Sự vâng phục cá nhân của chúng ta làm cho rõ ràng rằng Nước Ngài đã đến với chúng ta. Khi Nước Đức Chúa Trời thật sự đến với linh hồn của một người, thì tất yếu người ấy phải được đem vào sự vâng phục các luật lệ và các thánh lễ của Nước ấy. Gọi Đức Chúa Trời là Vua của chúng ta mà lại coi thường các điều răn của Ngài thì còn tệ hơn là vô ích. Nói một cách tổng quát, lời cầu xin nầy có hai phần: (1) một lời thỉnh cầu xin có tinh thần vâng phục; và (2) một lời trình bày về cách thức mà sự vâng phục phải được thể hiện.
“Ý Cha được nên.” Mệnh đề nầy có thể gây khó khăn cho một số độc giả của chúng ta, là những người có thể hỏi rằng: “Chẳng phải ý muốn của Đức Chúa Trời luôn luôn được nên sao?” Về một phương diện thì đúng vậy, nhưng về một phương diện khác thì không. Kinh Thánh trình bày ý muốn của Đức Chúa Trời theo hai quan điểm khác biệt: ý muốn kín nhiệm của Ngài và ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, hay ý muốn định đoạt của Ngài và ý muốn truyền dạy của Ngài. Ý muốn kín nhiệm hay ý muốn định đoạt của Ngài là quy tắc cho chính những hành động của Ngài: trong sự sáng tạo (Khải Huyền 4:11), trong sự quan phòng (Đa-ni-ên 4:35), và trong ân điển (Rô-ma 9:15). Điều Đức Chúa Trời đã định đoạt luôn luôn không được con người biết đến, cho đến khi được bày tỏ qua những lời tiên tri về những việc sẽ đến, hoặc qua những biến cố khi chúng xảy ra. Ngược lại, ý muốn đã được bày tỏ hay ý muốn truyền dạy của Đức Chúa Trời là quy tắc cho những hành động của chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã cho biết trong Kinh Thánh điều nào đẹp lòng Ngài.
Ý muốn kín nhiệm hay ý muốn định đoạt của Đức Chúa Trời luôn luôn được nên, ở đất cũng như ở trời, vì không ai có thể ngăn trở hay thậm chí cản trở nó được. Cũng hiển nhiên không kém rằng ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời bị vi phạm mỗi khi một trong những điều răn của Ngài bị không vâng theo. Sự phân biệt nầy đã được vạch ra rõ ràng khi Môi-se nói với Y-sơ-ra-ên: “Những sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; còn những sự bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp nầy” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29). Sự phân biệt nầy cũng được tìm thấy trong cách dùng từ “ý định”. Đức Giê-hô-va phán: “Ý định Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta đẹp lòng” (Ê-sai 46:10). Nhưng trong Lu-ca 7:30, chúng ta đọc rằng “người Pha-ri-si và các thầy dạy luật đã từ chối [tức là làm cho ra vô hiệu] ý định [hay ý muốn đã được bày tỏ] của Đức Chúa Trời” đối với chính họ, vì không chịu nhận phép báp-têm của Giăng. Một mặt, chúng ta đọc: “Vì ai có thể chống lại ý muốn Ngài?” (Rô-ma 9:19). Mặt khác, chúng ta được cho biết: “Vì ý muốn Đức Chúa Trời là khiến anh em nên thánh” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3). Ý muốn đã được bày tỏ hay ý muốn truyền dạy của Đức Chúa Trời được trình bày trong Lời của Đức Chúa Trời, xác định bổn phận của chúng ta và cho biết con đường chúng ta phải đi. Đức Chúa Trời đã ban Lời Ngài làm phương tiện đã được chỉ định để đổi mới tâm trí chúng ta. Việc ghi giữ những điều răn của Đức Chúa Trời trong lòng (Thi Thiên 119:11) là điều thiết yếu cho sự biến đổi tính cách và cách cư xử của một người; kỷ luật sống còn nầy là điều kiện tiên quyết tuyệt đối để chúng ta chứng minh được, trong chính kinh nghiệm Cơ Đốc của mình, “ý tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời” là thể nào (Rô-ma 12:2).
Vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời là một cụm từ mà, nếu xét riêng, có thể diễn tả hoặc điều Đức Chúa Trời đã định làm, hoặc điều Ngài đã truyền cho chúng ta phải làm. Xét ý muốn của Đức Chúa Trời theo nghĩa thứ nhất, thì ý muốn ấy luôn luôn được nên, đã luôn luôn được nên, và sẽ mãi mãi được nên ở đất cũng như ở trời, vì không một mưu chước nào của con người, không một quyền lực nào của địa ngục có thể ngăn cản được. Còn bản văn đang ở trước mặt chúng ta đây chứa đựng một lời cầu nguyện xin chúng ta được đem vào sự hòa hợp trọn vẹn với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Chúng ta làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời khi, vì kính trọng đúng mực quyền uy của Ngài, chúng ta điều chỉnh chính những tư tưởng và cách cư xử của mình theo các điều răn của Ngài. Đó là bổn phận ràng buộc của chúng ta, và đó phải luôn luôn là ước muốn tha thiết cùng nỗ lực siêng năng của chúng ta. Chúng ta chế nhạo Đức Chúa Trời nếu chúng ta dâng lên lời thỉnh cầu nầy rồi lại không lấy việc khiến chính mình phù hợp với ý muốn đã được bày tỏ của Ngài làm công việc chính yếu của mình. Hãy suy ngẫm lời cảnh báo nghiêm trọng của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 15:1-9 (x. Ma-thi-ơ 25:31-46 và Lu-ca 6:46-49).
“Ý Cha được nên, ở đất.” Người thành tâm cầu nguyện điều nầy tất yếu bày tỏ sự đầu phục không dè giữ của mình đối với Đức Chúa Trời; người ấy hàm ý mình từ bỏ ý muốn của Sa-tan (II Ti-mô-thê 2:26) và những khuynh hướng hư hoại của chính mình (I Phi-e-rơ 4:2), và mình khước từ mọi điều chống nghịch Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, một linh hồn như vậy ý thức một cách đau đớn rằng vẫn còn nhiều điều trong mình xung đột với Đức Chúa Trời. Vì vậy, người ấy khiêm nhường và ăn năn xưng nhận rằng mình không thể làm theo ý muốn của Cha mình nếu không có sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, và rằng mình tha thiết ước muốn cùng tìm kiếm ân điển ban năng lực. Có lẽ ý nghĩa và phạm vi của lời cầu xin nầy sẽ được mở ra rõ nhất nếu chúng ta diễn tả nó như sau: Lạy Cha, xin cho ý muốn Ngài được bày tỏ cho con, xin cho ý muốn ấy được thực hiện trong con, và xin cho ý muốn ấy được con thi hành.
Theo một góc nhìn tích cực, khi chúng ta cầu nguyện: “Ý Cha được nên,” chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban cho sự khôn ngoan thuộc linh để học biết ý muốn Ngài: “Xin cho con hiểu đường lối của các giềng mối Chúa… Xin dạy con, lạy Đức Giê-hô-va, đường lối của các luật lệ Ngài” (Thi Thiên 119:27, 33). Đồng thời, chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban cho lòng hướng về ý muốn Ngài: “Con sẽ chạy theo đường lối các điều răn Chúa, khi Chúa mở rộng lòng con… Xin khiến lòng con hướng về các chứng cớ Chúa” (Thi Thiên 119:32, 36). Hơn nữa, chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban sức mạnh thuộc linh để thi hành sự sai khiến của Ngài: “Xin làm cho con sống lại tùy theo Lời Chúa… xin thêm sức cho con tùy theo Lời Chúa” (Thi Thiên 119:25, 28; x. Phi-líp 2:12, 13; Hê-bơ-rơ 13:20, 21). Chúa chúng ta dạy chúng ta cầu nguyện: “Ý Cha được nên, ở đất,” vì đây là nơi chúng ta làm môn đồ. Đây là địa hạt mà trong đó chúng ta phải thực hành sự từ bỏ chính mình. Nếu chúng ta không làm theo ý muốn Ngài tại đây, thì chúng ta sẽ không bao giờ làm được điều đó ở trên trời.
“Ở đất như trời.” Chuẩn mực mà chúng ta phải dùng để đo lường những nỗ lực làm theo ý muốn Đức Chúa Trời trên đất của mình không gì khác hơn là cách cư xử của các thánh đồ và các thiên sứ ở trên trời. Ý muốn của Đức Chúa Trời được làm nên ở trên trời như thế nào? Chắc chắn nó không được làm nên một cách miễn cưỡng hay cau có, cũng không được làm nên một cách giả hình hay kiểu Pha-ri-si. Chúng ta có thể chắc chắn rằng nó không được thi hành một cách chậm chạp hay thất thường, cũng không một cách nửa vời hay từng mảnh. Trong các cung điện trên trời, ý muốn của Đức Chúa Trời được thi hành cách vui vẻ và hân hoan. Cả bốn sinh vật (không phải con thú) và hai mươi bốn trưởng lão trong Khải Huyền 5:8-14 đều được mô tả là cùng nhau dâng lên sự thờ phượng và phục vụ. Tuy nhiên, sự tôn thờ và vâng phục trên trời được dâng lên cách khiêm nhường và cung kính, vì các sê-ra-phim che mặt trước mặt Chúa (Ê-sai 6:2). Tại đó, các mạng lệnh của Đức Chúa Trời được thi hành cách mau mắn, vì Ê-sai nói rằng một trong các sê-ra-phim đã bay đến với ông từ trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời (Ê-sai 6:6). Tại đó, Đức Chúa Trời được ca ngợi không ngừng và không mệt mỏi. “Vậy nên họ ở trước ngai Đức Chúa Trời, và ngày đêm hầu việc Ngài trong đền thờ Ngài” (Khải Huyền 7:15). Các thiên sứ vâng phục Đức Chúa Trời cách mau chóng, trọn vẹn, hoàn hảo, và với niềm vui khôn tả. Nhưng chúng ta tội lỗi và đầy những yếu đuối. Vậy thì, với sự thích đáng nào mà sự vâng phục của các hữu thể trên trời lại có thể được nêu ra làm gương mẫu hiện tại cho chúng ta? Chúng ta nêu lên câu hỏi nầy không phải như một sự nhượng bộ cho những sự bất toàn của mình, nhưng vì những linh hồn chân thành bị trăn trở bởi câu hỏi ấy.
Thứ nhất, chuẩn mực nầy được đặt trước mặt chúng ta để làm cho sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời của chúng ta trở nên ngọt ngào, vì chúng ta ở trên đất không bị đặt một nhiệm vụ nào đòi hỏi hơn nhiệm vụ của những kẻ ở trên trời. Trời là trời là vì ý muốn của Đức Chúa Trời được mọi kẻ ngự tại đó làm nên. Mức độ mà chúng ta có thể nếm trước hạnh phúc của trời ngay trên đất sẽ được quyết định phần lớn bởi mức độ chúng ta thi hành sự sai khiến của Đức Chúa Trời tại đây. Thứ hai, chuẩn mực nầy được ban cho để cho chúng ta thấy tính hợp lý đầy phước hạnh của sự vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta. “Hỡi các thiên sứ Ngài, là những kẻ mạnh mẽ làm theo lời Ngài, và vâng theo tiếng lời Ngài, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va!” (Thi Thiên 103:20). Vậy thì Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi chúng ta ít hơn thế sao? Nếu chúng ta sẽ được thông công với các thiên sứ trong vinh hiển, thì chúng ta phải được trở nên giống như họ trong ân điển. Thứ ba, chuẩn mực nầy được ban cho làm mục tiêu mà chúng ta phải luôn luôn hướng tới. Phao-lô nói: “Vì cớ đó, chúng tôi… không ngừng cầu nguyện cho anh em… để anh em bước đi xứng đáng với Chúa, đẹp lòng Ngài trong mọi sự… để anh em đứng vững, trọn vẹn và hoàn toàn trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 1:9, 10; 4:12). Thứ tư, chuẩn mực nầy được ban cho để dạy chúng ta không chỉ phải làm gì, mà còn phải làm như thế nào. Chúng ta phải bắt chước các thiên sứ trong cách thức vâng phục của họ, dù chúng ta không thể ngang bằng họ về mức độ hay cấp độ.
“Ý Cha được nên, ở đất như trời.” Hãy cân nhắc điều nầy cách chăm chú dưới ánh sáng của những điều đi trước. Thứ nhất, chúng ta được dạy cầu nguyện: “Lạy Cha chúng tôi ở trên trời”; vậy thì chẳng phải chúng ta nên làm theo ý muốn Ngài sao? Chúng ta phải làm vậy, nếu chúng ta là con cái Ngài, vì sự bất tuân là điều đặc trưng của những kẻ thù Ngài. Chẳng phải chính Con yêu dấu của Ngài đã vâng phục Ngài cách trọn vẹn sao? Và chúng ta phải lấy làm vui mừng mà gắng sức dâng lên Ngài phẩm chất tận hiến mà Ngài vẫn quen nhận tại nơi ngự đặc biệt của Ngài, là nơi ngự trị của hạnh phúc tương lai của chúng ta. Thứ hai, vì chúng ta được dạy cầu nguyện: “Danh Cha được thánh,” chẳng phải một mối quan tâm thật sự đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời buộc chúng ta phải lấy sự phù hợp với ý muốn Ngài làm sự tìm kiếm tối thượng của mình sao? Chắc chắn chúng ta phải làm vậy nếu chúng ta muốn tôn kính Đức Chúa Trời, vì không điều gì làm sỉ nhục Ngài hơn là ý riêng và sự chống nghịch. Thứ ba, vì chúng ta được hướng dẫn cầu nguyện: “Nước Cha được đến,” chẳng phải chúng ta nên tìm cách thuận phục trọn vẹn các luật lệ và các thánh lễ của Nước ấy sao? Chúng ta phải làm vậy, nếu chúng ta là thần dân của Nước ấy, vì chỉ những kẻ phản loạn đã xa lìa mới khinh thường vương trượng của Ngài.
CHƯƠNG 5
LỜI CẦU XIN THỨ TƯ
“Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày” —Ma-thi-ơ 6:11
Chúng ta quay sang chú ý đến những lời cầu xin liên quan trực tiếp hơn đến chính mình. Việc Chúa chúng ta đặt ba lời cầu xin liên quan trực tiếp đến những quyền lợi chính đáng của Đức Chúa Trời lên trước, tự nó phải đủ để chỉ cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải gắng sức trong sự cầu nguyện để thúc đẩy vinh hiển bày tỏ của Đức Chúa Trời, để xúc tiến Nước Ngài, và để làm theo ý muốn Ngài, trước khi chúng ta được phép cầu xin cho những nhu cầu của chính mình. Những lời cầu xin liên quan trực tiếp hơn đến chính mình nầy có bốn lời, và trong đó chúng ta có thể nhận ra rõ ràng một sự ám chỉ hàm ý đến mỗi Ngôi trong Ba Ngôi đầy phước hạnh. Những nhu cầu thuộc đời nầy của chúng ta được Cha nhân từ cung cấp. Tội lỗi của chúng ta được tha thứ qua sự trung gian của Con. Chúng ta được giữ gìn khỏi sự cám dỗ và được giải cứu khỏi điều ác bởi những công tác đầy ân điển của Đức Thánh Linh. Chúng ta hãy lưu ý cẩn thận tỷ lệ được giữ trong bốn lời cầu xin cuối cùng nầy: một lời trong số đó liên quan đến những nhu cầu của thân thể chúng ta; ba lời liên quan đến những mối quan tâm của linh hồn. Điều nầy dạy chúng ta rằng trong sự cầu nguyện, cũng như trong mọi hoạt động khác của đời sống, những mối quan tâm thuộc đời nầy phải ở dưới những mối quan tâm thuộc linh.
“Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày.” Có lẽ sẽ hữu ích nếu chúng ta bắt đầu bằng cách nêu lên một số câu hỏi. Thứ nhất, tại sao lời thỉnh cầu xin cung cấp những nhu cầu của thân thể nầy lại đến trước những lời cầu xin liên quan đến những nhu cầu của linh hồn? Thứ hai, thuật ngữ bánh có nghĩa là gì, và bao gồm những gì? Thứ ba, theo nghĩa nào chúng ta có thể cầu xin Đức Chúa Trời ban cho bánh hằng ngày của mình một cách thích hợp khi chúng ta đã có sẵn một phần dự trữ trong tay? Thứ tư, làm sao bánh có thể là một món quà của Đức Chúa Trời nếu chúng ta kiếm được nó bằng chính sức lao động của mình? Thứ năm, Chúa chúng ta đang khắc sâu điều gì khi giới hạn lời thỉnh cầu vào “đồ ăn đủ ngày” của chúng ta? Trước khi thử trả lời những câu hỏi nầy, chúng tôi xin nói rằng, cùng với hầu hết các nhà chú giải giỏi nhất, chúng tôi coi sự ám chỉ chính là đến bánh vật chất hơn là bánh thuộc linh.
Matthew Henry đã khôn ngoan chỉ ra rằng lý do lời thỉnh cầu xin cung cấp những nhu cầu thể chất của chúng ta nầy đứng đầu trong bốn lời cầu xin cuối cùng là vì “sự khỏe mạnh tự nhiên [của chúng ta] là cần thiết [cho] sự khỏe mạnh thuộc linh của chúng ta trong thế gian nầy.” Nói cách khác, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những sự vật thể chất của đời nầy làm những sự trợ giúp để chúng ta thi hành những bổn phận thuộc linh của mình. Và vì những sự ấy do Ngài ban cho, nên chúng phải được sử dụng trong sự phục vụ Ngài. Đức Chúa Trời tỏ ra sự quan tâm đầy ân điển biết bao đối với sự yếu đuối của chúng ta: chúng ta không thích hợp và không đủ sức thi hành những bổn phận cao hơn của mình nếu bị tước mất những sự cần thiết cho sự duy trì sự sống của thân thể chúng ta. Chúng ta cũng có thể suy ra cách đúng đắn rằng lời cầu xin nầy đến trước là để thúc đẩy sự tăng trưởng vững vàng và sự mạnh mẽ thêm lên của đức tin chúng ta. Khi nhận biết sự tốt lành và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc cung cấp những nhu cầu thể chất hằng ngày của chúng ta, chúng ta được khích lệ và thúc giục để cầu xin những phước hạnh cao hơn (x. Công Vụ 17:25-28).
“Đồ ăn đủ ngày” của chúng ta trước hết chỉ về sự cung cấp những nhu cầu thuộc đời nầy của chúng ta. Đối với người Hê-bơ-rơ, bánh là một thuật ngữ tổng quát, chỉ những sự cần thiết và những tiện nghi của đời nầy (Sáng Thế Ký 3:19; 28:20), như thức ăn, áo mặc, và nhà ở. Việc dùng thuật ngữ cụ thể là bánh thay vì thuật ngữ tổng quát hơn là thức ăn hàm chứa một sự nhấn mạnh dạy chúng ta cầu xin không phải những món ngon hay sự giàu có, mà là những điều lành mạnh và cần thiết. Bánh ở đây bao gồm sức khỏe và sự ngon miệng, là những điều mà nếu không có thì thức ăn chẳng ích lợi gì cho chúng ta. Nó cũng tính đến sự nuôi dưỡng của chúng ta: vì điều nầy không đến từ thức ăn mà thôi, và cũng không nằm trong quyền năng của ý chí con người. Vì vậy, phước hạnh của Đức Chúa Trời trên thức ăn là điều phải được tìm kiếm. “Mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều là tốt lành, không một vật nào đáng bỏ, miễn là nhận lãnh với lòng cảm ơn: Vì nhờ Lời Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện mà vật đó được nên thánh” (I Ti-mô-thê 4:4, 5).
Khi cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đồ ăn đủ ngày, chúng ta cầu xin Ngài vui lòng cung cấp cho chúng ta một phần những sự vật bề ngoài như Ngài thấy sẽ thích hợp nhất với ơn gọi và địa vị của chúng ta. “Xin cho con đừng nghèo cũng đừng giàu; hãy cho con ăn vừa đủ mà thôi: Kẻo con được no đủ mà chối Cha rằng: Đức Giê-hô-va là ai? Hoặc con nghèo khổ mà ăn trộm, và làm ô danh Đức Chúa Trời của con” (Châm Ngôn 30:8, 9). Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những sự dư dật của đời nầy, chúng ta phải biết ơn, và phải gắng sức sử dụng chúng cho vinh hiển của Ngài; nhưng chúng ta không được cầu xin những sự ấy. “Nếu có ăn và mặc thì phải thỏa lòng” (I Ti-mô-thê 6:8). Chúng ta phải cầu xin “đồ ăn đủ ngày” của chúng ta. Nó phải được thủ đắc không phải bằng sự trộm cắp, cũng không phải bằng cách lấy cắp bằng sức mạnh hay gian lận điều thuộc về người khác, mà bằng chính sức lao động và sự siêng năng của chúng ta. “Chớ yêu ngủ, e cho con phải nghèo khổ; hãy mở mắt ra, thì sẽ được no nê bánh” (Châm Ngôn 20:13). “Nàng coi sóc việc nhà, và không ăn bánh biếng nhác” (Châm Ngôn 31:27).
Làm sao tôi có thể thành tâm cầu xin Đức Chúa Trời ban cho bánh của ngày hôm nay khi tôi đã có sẵn một phần dự trữ dồi dào trong tay? Thứ nhất, tôi có thể cầu xin điều nầy vì phần thuộc đời nầy hiện tại của tôi có thể mau chóng bị lấy đi khỏi tôi, và điều đó không hề được báo trước. Một minh họa nổi bật và nghiêm trọng về điều nầy được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 19:15-25. Lửa có thể thiêu rụi nhà của một người và mọi vật trong đó. Vì vậy, khi cầu xin Đức Chúa Trời cung cấp hằng ngày những nhu cầu thuộc đời nầy của chúng ta, chúng ta thừa nhận sự lệ thuộc trọn vẹn của mình vào lòng rộng rãi của Ngài. Thứ hai, chúng ta phải nài xin lời cầu xin nầy mỗi ngày, vì những gì chúng ta có sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta trừ khi Đức Chúa Trời cũng vui lòng ban phước cho những sự ấy cho chúng ta. Thứ ba, tình yêu thương đòi hỏi tôi phải cầu nguyện như vậy, vì lời cầu xin nầy bao hàm nhiều hơn những nhu cầu cá nhân của riêng tôi rất nhiều. Khi dạy chúng ta cầu nguyện: “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày,” Chúa Giê-xu đang khắc sâu tình yêu thương và lòng thương xót đối với người khác. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta yêu người lân cận như chính mình, và quan tâm đến những nhu cầu của các Cơ Đốc nhân đồng bạn cũng như quan tâm đến những nhu cầu của chính mình (Ga-la-ti 6:10).
Làm sao có thể nói Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đồ ăn đủ ngày nếu chính chúng ta đã kiếm được nó? Chắc chắn một sự bắt bẻ như vậy hầu như không cần phải trả lời. Thứ nhất, Đức Chúa Trời phải ban nó cho chúng ta vì quyền của chúng ta đối với nó đã bị mất khi chúng ta sa ngã trong A-đam. Thứ hai, Đức Chúa Trời phải ban nó vì mọi vật đều thuộc về Ngài. “Đất và muôn vật trên đất, thế gian và những kẻ ở trong đó, đều thuộc về Đức Giê-hô-va” (Thi Thiên 24:1). “Bạc thuộc về Ta, vàng thuộc về Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy” (A-ghê 2:8). “Vậy nên Ta sẽ lấy lại thóc lúa của Ta theo mùa nó, và rượu mới của Ta theo kỳ nó” (Ô-sê 2:9). Vì vậy, chúng ta giữ phần Ngài ban cho như một thái ấp từ Chúa chúng ta (tức là, với điều kiện phải tôn kính và phục vụ), chúng ta chỉ là những người quản gia. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cả quyền sở hữu lẫn quyền sử dụng sự sáng tạo của Ngài, nhưng giữ lại cho chính Ngài quyền sở hữu tối hậu. Thứ ba, chúng ta phải cầu nguyện như vậy vì mọi điều chúng ta có đều đến từ Đức Chúa Trời. “Muôn vật đều trông đợi Chúa, để Chúa ban đồ ăn cho chúng đúng kỳ. Chúa ban cho chúng, chúng lượm lấy; Chúa mở tay ra, chúng được no nê vật tốt” (Thi Thiên 104:27, 28; x. Công Vụ 14:17). Dù bằng lao động và mua sắm, những sự vật có thể được nói là của chúng ta (theo nghĩa tương đối), nhưng chính Đức Chúa Trời là Đấng ban cho chúng ta sức lực để lao động.
Đấng Christ đang khắc sâu điều gì khi giới hạn lời thỉnh cầu vào “đồ ăn đủ ngày” của chúng ta? Thứ nhất, chúng ta được nhắc nhở về sự mỏng manh của mình. Chúng ta không thể duy trì sức khỏe trong hai mươi bốn giờ, và không đủ sức làm những bổn phận của một ngày, trừ khi liên tục được nuôi dưỡng từ trên cao. Thứ hai, chúng ta được nhắc nhở về sự ngắn ngủi của sự tồn tại thuộc đời nầy của mình. Không ai trong chúng ta biết một ngày có thể sinh ra điều gì, và vì vậy chúng ta bị cấm không được khoe khoang về ngày mai (Châm Ngôn 27:1). Thứ ba, chúng ta được dạy phải dập tắt mọi sự lo lắng về tương lai và sống từng ngày một. “Vậy, chớ lo lắng về ngày mai; vì ngày mai sẽ lo về việc ngày mai. Sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy” (Ma-thi-ơ 6:34). Thứ tư, Đấng Christ khắc sâu bài học về sự chừng mực. Chúng ta phải dập tắt tinh thần tham lam bằng cách tạo thói quen thỏa lòng với một phần nhỏ bé. Cuối cùng, hãy lưu ý rằng những lời của Chúa chúng ta: “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày,” thích hợp để dùng vào mỗi buổi sáng, trong khi cách diễn đạt Ngài dạy trong Lu-ca 11:3: “Xin cho chúng tôi mỗi ngày đồ ăn đủ ngày,” phải là lời thỉnh cầu của chúng ta vào mỗi buổi tối.
Tóm lại, vậy, lời cầu xin nầy dạy chúng ta những bài học không thể thiếu sau đây: (1) rằng cầu xin Đức Chúa Trời ban những ơn thương xót thuộc đời nầy là điều được phép và hợp pháp; (2) rằng chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời trong mọi sự; (3) rằng lòng tin cậy của chúng ta phải đặt nơi một mình Ngài, chứ không phải nơi những nguyên nhân phụ; (4) rằng chúng ta phải biết ơn, và dâng lời cảm tạ vì những phước hạnh vật chất cũng như vì những phước hạnh thuộc linh; (5) rằng chúng ta phải thực hành sự tiết kiệm và không khuyến khích sự tham lam; (6) rằng chúng ta phải có sự thờ phượng gia đình mỗi buổi sáng và buổi tối; và (7) rằng chúng ta phải quan tâm đến người khác cũng như quan tâm đến chính mình.
CHƯƠNG 6
LỜI CẦU XIN THỨ NĂM
“Xin tha tội chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi” —Ma-thi-ơ 6:12
Ngay từ đầu sự xem xét lời cầu xin thứ năm nầy của chúng ta, điều sống còn là chúng ta phải chú ý đúng mức đến sự kiện rằng nó bắt đầu khác với bốn lời cầu xin đầu tiên. Lần đầu tiên trong Kinh Lạy Cha, chúng ta gặp từ “và”. Lời cầu xin thứ tư: “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày,” được nối tiếp bởi những lời: “Xin tha tội chúng tôi,” cho thấy rằng có một mối liên hệ rất chặt chẽ giữa hai lời cầu xin. Đúng là ba lời cầu xin đầu tiên có liên quan mật thiết với nhau, nhưng chúng khá tách biệt. Nhưng lời cầu xin thứ tư và thứ năm phải được liên kết đặc biệt trong tâm trí chúng ta vì một vài lý do thực tiễn. Thứ nhất, chúng ta được dạy rằng nếu không được tha thứ, mọi sự tốt lành của đời nầy sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta. Một người ở trong phòng giam chờ hành quyết được cho ăn và cho mặc, nhưng bữa ăn ngon nhất và bộ y phục đắt tiền nhất có giá trị gì đối với người ấy chừng nào người ấy còn ở dưới bản án tử hình sắp xảy ra? “Đồ ăn đủ ngày của chúng ta chỉ làm cho chúng ta béo mập như chiên bị đem đi làm thịt nếu tội lỗi chúng ta không được tha thứ” (Matthew Henry). Thứ hai, Chúa chúng ta muốn cho chúng ta biết rằng tội lỗi của chúng ta nhiều và nặng nề đến nỗi chúng ta không đáng được một miếng ăn nào. Mỗi ngày, Cơ Đốc nhân đều phạm những lỗi lầm khiến mình mất đi ngay cả những phước hạnh thông thường của đời sống, đến nỗi người ấy phải luôn luôn nói như Gia-cốp: “Con không đáng chịu các ân huệ… mà Chúa đã tỏ cho kẻ tôi tớ Chúa” (Sáng Thế Ký 32:10). Thứ ba, Đấng Christ muốn nhắc chúng ta rằng tội lỗi của chúng ta là trở ngại lớn lao đối với những ân huệ chúng ta có thể nhận được từ Đức Chúa Trời (Ê-sai 59:2; Giê-rê-mi 5:25). Tội lỗi của chúng ta làm thu hẹp dòng chảy của phước hạnh, và vì vậy, mỗi khi chúng ta cầu nguyện: “Xin cho chúng tôi,” chúng ta phải thêm: “Và xin tha cho chúng tôi.” Thứ tư, Đấng Christ muốn khích lệ chúng ta cứ tiến lên trong đức tin, từ sức mạnh nầy đến sức mạnh khác. Nếu chúng ta tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời để chu cấp cho thân thể chúng ta, chẳng phải chúng ta cũng nên tin cậy Ngài về sự cứu rỗi linh hồn chúng ta khỏi quyền năng và sự thống trị của tội lỗi, cùng khỏi tiền công kinh khủng của tội lỗi sao?
“Xin tha các món nợ của chúng tôi.” Tội lỗi của chúng ta ở đây được xem, như trong Lu-ca 11:4, dưới khái niệm những món nợ, tức là những nghĩa vụ chưa được thanh toán hay những sự không dâng lên Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài một cách hợp pháp. Chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời sự thờ phượng chân thành và trọn vẹn cùng với sự vâng phục tha thiết và liên tục. Sứ đồ Phao-lô nói: “Vậy, hỡi anh em, chúng ta chẳng mắc nợ xác thịt đâu, đặng sống theo xác thịt” (Rô-ma 8:12), qua đó trình bày mặt tiêu cực. Nhưng về mặt tích cực, chúng ta là những kẻ mắc nợ Đức Chúa Trời, phải sống cho Ngài. Theo luật của sự sáng tạo, chúng ta được dựng nên không phải để thỏa mãn xác thịt, mà để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. “Khi các ngươi đã làm hết những điều truyền cho mình, hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều phải làm” (Lu-ca 17:10). Sự không thanh toán món nợ thờ phượng và vâng phục của chúng ta đã kéo theo tội lỗi, khiến chúng ta mắc nợ công lý của Đức Chúa Trời. Nay khi chúng ta cầu nguyện: “Xin tha các món nợ của chúng tôi,” chúng ta không cầu xin được miễn trừ khỏi những bổn phận chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời, mà cầu xin được tha bổng khỏi tội lỗi của mình, tức là được miễn hình phạt đáng phải chịu.
“Có một chủ nợ kia có hai người mắc nợ” (Lu-ca 7:41). Tại đây, trong bản văn của chúng ta, Đức Chúa Trời được trình bày dưới hình ảnh một chủ nợ, một phần vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và một phần vì Ngài là Đấng Ban Luật và Quan Án của chúng ta. Đức Chúa Trời không chỉ đã ban cho chúng ta những ta-lâng, buộc chúng ta phải phục vụ và làm vinh hiển Đấng Ban Ơn của mình, mà còn đặt chúng ta dưới Luật Pháp của Ngài, đến nỗi chúng ta bị kết án vì những sự thiếu sót của mình. Và với tư cách Quan Án, Ngài sẽ còn gọi mỗi người chúng ta phải khai trình đầy đủ về việc quản lý của mình (Rô-ma 14:12). Sẽ có một Ngày Thanh Toán lớn lao (Lu-ca 19:15), và những kẻ đã không ăn năn, không than khóc về những món nợ của mình và không ẩn náu nơi Đấng Christ sẽ bị hình phạt đời đời vì những sự thiếu sót của họ. Than ôi, có quá ít người sống với nhận thức có ý thức về Tòa Án nghiêm trọng ấy.
Ẩn dụ về chủ nợ và những người mắc nợ nầy không chỉ áp dụng cho sự hủy hoại của chúng ta, mà, cảm tạ Đức Chúa Trời, nó cũng áp dụng như vậy cho phương thuốc cứu chữa chúng ta. Là những con nợ mất khả năng thanh toán, chúng ta hoàn toàn bị hủy hoại và phải mãi mãi nằm dưới sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, trừ khi có sự bồi thường đầy đủ được thực hiện cho Ngài. Nhưng chúng ta bất lực không thể trả cho Ngài sự bồi thường ấy, vì, nói theo phương diện đạo đức và thuộc linh, chúng ta là những kẻ phá sản chưa được giải nợ. Vậy, sự giải cứu phải đến từ bên ngoài chính chúng ta. Đây là lúc Phúc Âm nói lời giải thoát cho linh hồn bị tội lỗi đè nặng: một Đấng khác, chính là Chúa Giê-xu, đã nhận lấy cho chính Ngài chức vụ Đấng Bảo Lãnh, và đã thực hiện sự thỏa mãn đầy đủ đối với công lý của Đức Chúa Trời thay cho dân sự Ngài, thực hiện sự bồi thường trọn vẹn cho Đức Chúa Trời thay cho họ. Vì vậy, trong mối liên hệ nầy, Đấng Christ được gọi là “Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn” (Hê-bơ-rơ 7:22), như Ngài đã khẳng định cách tiên tri qua cha Ngài là Đa-vít: “Tôi đã bồi thường vật tôi không cướp đoạt” (Thi Thiên 69:4). Đức Chúa Trời tuyên bố về những người được tuyển chọn của Ngài: “Hãy giải cứu nó khỏi đi xuống hầm; Ta đã tìm được một giá chuộc” (Gióp 33:24).
“Xin tha tội chúng tôi.” Lạ thay, một số người gặp khó khăn ở đây. Thấy rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ cho Cơ Đốc nhân “mọi sự vi phạm” rồi (Cô-lô-se 2:13), họ hỏi, chẳng phải việc người ấy tiếp tục cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ là không cần thiết sao? Khó khăn nầy là do tự tạo ra, qua sự không phân biệt giữa việc Đấng Christ mua lấy sự tha thứ cho chúng ta và việc áp dụng thật sự sự tha thứ ấy cho chúng ta. Đúng là sự chuộc tội đầy đủ cho mọi tội lỗi của chúng ta đã được Ngài thực hiện, và tại thập tự giá, tội lỗi của chúng đã bị hủy bỏ. Đúng là mọi tội lỗi cũ của chúng ta đều được tẩy sạch khi chúng ta được hoán cải (II Phi-e-rơ 1:9). Tuy nhiên, có một nghĩa rất thật mà trong đó những tội lỗi hiện tại và tương lai của chúng ta chưa được tha cho đến khi chúng ta ăn năn và xưng chúng với Đức Chúa Trời. Vì vậy, việc chúng ta tìm kiếm sự tha thứ cho những tội lỗi ấy vừa là cần thiết, vừa là thích hợp. (I Giăng 1:6-10). Ngay cả sau khi Na-than đem đến cho Đa-vít sự bảo đảm, nói rằng: “Đức Giê-hô-va cũng đã xóa tội ngươi” (II Sa-mu-ên 12:13), Đa-vít vẫn cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ (Thi Thiên 51:1).
Chúng ta cầu xin điều gì trong lời cầu xin nầy? Thứ nhất, chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời đừng kể cho chúng ta những tội lỗi chúng ta phạm hằng ngày (Thi Thiên 143:2). Thứ hai, chúng ta nài xin Đức Chúa Trời chấp nhận sự thỏa mãn của Đấng Christ vì tội lỗi chúng ta và nhìn chúng ta như những người công chính trong Ngài. Một số người có thể phản đối: “Nhưng nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân thật, Ngài đã làm như vậy rồi.” Đúng vậy, nhưng Ngài đòi hỏi chúng ta phải kiện xin sự tha thứ của mình, cũng như Ngài đã phán với Đấng Christ: “Hãy cầu xin Ta, Ta sẽ cho các ngoại bang làm cơ nghiệp của Con” (Thi Thiên 2:8). Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ, nhưng Ngài đòi hỏi chúng ta phải kêu cầu Ngài. Tại sao? Để ơn thương xót cứu rỗi của Ngài được thừa nhận, và để đức tin của chúng ta được vận dụng! Thứ ba, chúng ta khẩn cầu Đức Chúa Trời cho sự tha thứ được tiếp tục. Dù chúng ta đã được xưng công chính, chúng ta vẫn phải tiếp tục cầu xin; cũng như với đồ ăn đủ ngày của chúng ta, dù chúng ta có sẵn một phần dự trữ dồi dào trong tay, chúng ta vẫn cầu xin sự tiếp tục của nó. Thứ tư, chúng ta nài xin cảm nhận được sự tha thứ hay sự bảo đảm về sự tha thứ, để tội lỗi được xóa khỏi lương tâm chúng ta và khỏi sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời. Những kết quả của sự tha thứ là sự bình an nội tâm và sự được đến gần Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:1, 2).
Sự tha thứ không phải được đòi hỏi như một điều thuộc về chúng ta, mà được thỉnh cầu như một ơn thương xót. “Cho đến cuối đời, Cơ Đốc nhân tốt nhất cũng phải đến xin sự tha thứ y như lúc ban đầu, không phải như một người đòi hỏi một quyền lợi, mà như một người khẩn cầu một ân huệ” (John Brown). Điều nầy cũng không hề mâu thuẫn với, hay là một sự phản ánh lên, sự xưng công chính trọn vẹn của chúng ta (Công Vụ 13:39). Chắc chắn rằng người tin “sẽ không đến sự phán xét” (Giăng 5:24); nhưng thay vì chân lý nầy dẫn người ấy đến kết luận rằng mình không cần cầu nguyện xin tha những tội lỗi của mình, nó lại cung cấp cho người ấy sự khích lệ mạnh mẽ nhất có thể để dâng lên một lời cầu xin như vậy. Tương tự, sự bảo đảm của Đức Chúa Trời rằng một Cơ Đốc nhân chân thật sẽ bền đỗ đến cuối cùng, thay vì đặt nền móng cho sự bất cẩn, lại là một động lực mạnh mẽ nhất cho sự tỉnh thức và trung tín. Lời cầu xin nầy hàm ý một cảm nhận đã được cảm nhận về tội lỗi, một sự thừa nhận ăn năn về tội lỗi ấy, một sự tìm kiếm ơn thương xót của Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ, và sự nhận biết rằng Ngài có thể tha thứ cho chúng ta một cách công chính. Việc dâng lên lời cầu xin nầy phải luôn luôn được đi trước bởi sự tự xét mình và sự hạ mình xuống.
Chúa chúng ta dạy chúng ta củng cố lời cầu xin nầy bằng một luận cứ: như chúng ta tha cho những kẻ mắc nợ chúng ta.” Thứ nhất, Đấng Christ dạy chúng ta lập luận từ một tính tình tương tự trong chính mình: bất cứ điều tốt lành nào có trong chúng ta thì trước hết phải có trong Đức Chúa Trời, vì Ngài là tổng hòa của mọi sự tuyệt hảo; vậy nếu một tính tình nhân hậu đã được gieo trồng trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, thì tính tình ấy cũng phải được tìm thấy trong Ngài. Thứ hai, chúng ta phải lý luận với Đức Chúa Trời từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn: nếu chúng ta, là những kẻ chỉ có một giọt thương xót, có thể tha thứ những sự xúc phạm đã làm cho chúng ta, thì chắc chắn Đức Chúa Trời, là Đấng thật sự là một Đại Dương thương xót, sẽ tha thứ cho chúng ta. Thứ ba, chúng ta phải lập luận từ tình trạng của những kẻ có thể mong đợi sự tha thứ: chúng ta là những tội nhân, do cảm nhận được ơn thương xót của Đức Chúa Trời đối với mình, mà sẵn lòng tỏ lòng thương xót đối với người khác; vì vậy, chúng ta đủ tư cách đạo đức để nhận thêm ơn thương xót, vì chúng ta đã không lạm dụng ơn thương xót mình đã nhận được. Những kẻ muốn cầu nguyện Đức Chúa Trời xin sự tha thứ một cách đúng đắn thì phải tha thứ cho những kẻ làm sai đối với mình. Giô-sép (Sáng Thế Ký 50:14-21) và Ê-tiên (Công Vụ 7:60) là những gương nổi bật. Chúng ta cần cầu nguyện nhiều xin Đức Chúa Trời loại bỏ mọi sự cay đắng và ác ý khỏi lòng chúng ta đối với những kẻ làm sai đối với chúng ta. Nhưng việc tha thứ cho những kẻ mắc nợ chúng ta không loại trừ việc chúng ta quở trách họ, và, khi những quyền lợi công cộng có liên quan, việc đưa họ ra truy tố. Bổn phận của tôi là giao một tên trộm cho một cảnh sát, hay kiện ra tòa một người có khả năng nhưng từ chối trả nợ cho tôi (Rô-ma 13:1-8). Nếu một đồng bào phạm một tội ác và tôi không báo cáo, thì tôi trở thành kẻ đồng lõa với tội ác ấy. Qua đó, tôi tỏ ra thiếu tình yêu thương đối với người ấy và đối với xã hội (Lê-vi Ký 19:17, 18).
CHƯƠNG 7
LỜI CẦU XIN THỨ SÁU
“Chớ để chúng tôi bị cám dỗ” —Ma-thi-ơ 6:13
Lời cầu xin thứ sáu nầy cũng bắt đầu bằng từ “và”, đòi hỏi chúng ta phải ghi nhận kỹ mối quan hệ của nó với lời cầu xin đi trước. Mối liên hệ giữa chúng có thể được trình bày như sau. Thứ nhất, lời cầu xin trước liên quan đến mặt tiêu cực của sự xưng công chính của chúng ta, trong khi lời cầu xin nầy liên quan đến sự nên thánh thực tiễn của chúng ta; vì hai phước hạnh ấy không bao giờ được tách rời. Như vậy, chúng ta thấy rằng sự cân bằng của chân lý lại một lần nữa được giữ gìn cách trọn vẹn. Thứ hai, khi những tội lỗi đã qua được tha thứ, chúng ta phải cầu nguyện tha thiết xin ân điển để ngăn chúng ta lặp lại chúng. Chúng ta không thể thật lòng ước muốn Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi chúng ta trừ khi chúng ta thành tâm khao khát ân điển để kiêng tránh những tội tương tự trong tương lai. Vì vậy, chúng ta phải lấy làm thói quen mà cầu xin tha thiết sức mạnh để tránh lặp lại chúng. Thứ ba, trong lời cầu xin thứ năm, chúng ta cầu nguyện xin tha tội lỗi; ở đây chúng ta cầu xin được giải cứu khỏi quyền năng của tội lỗi. Việc Đức Chúa Trời ban cho lời thỉnh cầu trước là để khích lệ đức tin trong chúng ta mà cầu xin Ngài làm chết xác thịt và làm sống động tâm linh.
Trước khi tiến xa hơn, có lẽ tốt nhất là dọn đường bằng cách giải quyết một điều là khó khăn thật sự đối với nhiều người. “Khi bị cám dỗ, đừng ai nói: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ; vì Đức Chúa Trời không thể bị sự ác cám dỗ, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai” (Gia-cơ 1:13). Không có sự xung đột nào giữa những lời “Chớ để chúng tôi bị cám dỗ” và cách diễn đạt “chính Ngài cũng không cám dỗ ai” hơn là sự đối nghịch nhỏ nhất giữa lời dạy rằng “Đức Chúa Trời không thể bị sự ác cám dỗ” và sự kiện đã được ghi lại rằng Y-sơ-ra-ên “trở lại và thử Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 78:41). Việc Đức Chúa Trời không cám dỗ ai có nghĩa là Ngài không truyền sự ác vào bất cứ ai, và cũng không hề là kẻ đồng lõa với chúng ta trong tội lỗi của chúng ta. Tính chất tội phạm của những tội lỗi chúng ta phải hoàn toàn được quy cho chính chúng ta, như Gia-cơ 1:14, 15 làm rõ. Nhưng con người phủ nhận rằng những điều ác nầy hay điều ác kia phát xuất từ chính bản tính hư hoại của họ, mà đổ lỗi cho những sự cám dỗ của mình. Và nếu họ không thể gán điều ác cho những sự cám dỗ ấy, thì họ tìm cách tự bào chữa bằng cách đổ lỗi cho Đức Chúa Trời, như A-đam đã làm: “Người nữ mà Chúa đã để gần bên tôi, cho tôi trái cây đó, và tôi đã ăn” (Sáng Thế Ký 3:12).
Điều quan trọng là phải hiểu rằng từ "thử" trong Kinh Thánh mang hai ý nghĩa, dù không phải lúc nào cũng dễ xác định ý nào trong hai ý ấy áp dụng cho một phân đoạn cụ thể: (1) thử (sức mạnh của), đưa vào sự thử thách; và (2) dụ dỗ làm điều ác. Khi Kinh Thánh nói rằng "Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham" (Sáng Thế Ký 22:1), điều đó có nghĩa là Ngài đã thử ông, đưa đức tin và lòng trung tín của ông vào sự thử thách. Nhưng khi chúng ta đọc rằng Sa-tan cám dỗ Đấng Christ, điều đó có nghĩa là Sa-tan tìm cách khiến Ngài sa ngã, dù về phương diện đạo đức, điều đó là không thể. Thử hay cám dỗ một người là đưa người ấy vào sự thử nghiệm, để biết người ấy là thế nào và sẽ làm gì. Chúng ta có thể thử Đức Chúa Trời theo một cách chính đáng và tốt lành khi đưa Ngài vào sự thử nghiệm theo đường lối của bổn phận, như khi chúng ta trông đợi sự ứng nghiệm lời hứa của Ngài trong Ma-la-chi 3:10. Nhưng, như đã được ghi lại để răn dạy chúng ta trong Thi Thiên 78:41, Y-sơ-ra-ên đã thử Đức Chúa Trời theo đường lối của tội lỗi, hành động theo cách chọc giận Ngài.
"Chớ để chúng tôi bị cám dỗ." Hãy lưu ý những chân lý được ngụ ý rõ ràng trong những lời này. Thứ nhất, sự tể trị phổ quát của Đức Chúa Trời được thừa nhận. Mọi tạo vật đều ở dưới quyền sắp đặt tối cao của Đấng Tạo Hóa mình; Ngài có cùng một quyền kiểm soát tuyệt đối trên điều ác cũng như trên điều thiện. Trong lời cầu xin này, có sự thừa nhận rằng việc sắp xếp mọi sự cám dỗ đều nằm trong tay Đức Chúa Trời toàn tri, toàn năng của chúng ta. Thứ hai, công lý của Đức Chúa Trời bị xúc phạm và điều ác chúng ta đáng phải chịu được nhìn nhận. Sự gian ác của chúng ta lớn đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn công chính nếu giờ đây Ngài để chúng ta bị tội lỗi nuốt trọn và bị Sa-tan hủy diệt. Thứ ba, lòng thương xót của Ngài được nhận biết. Dù chúng ta đã chọc giận Ngài cách đau đớn như vậy, nhưng vì cớ Đấng Christ, Ngài đã tha thứ các món nợ của chúng ta. Vì vậy, chúng ta nài xin Ngài từ nay gìn giữ chúng ta. Thứ tư, sự yếu đuối của chúng ta được thừa nhận. Vì chúng ta nhận biết mình không thể tự sức mình đứng vững trước các sự cám dỗ, nên chúng ta cầu nguyện: "Chớ để chúng tôi bị cám dỗ."
Đức Chúa Trời dẫn chúng ta vào sự cám dỗ như thế nào? Thứ nhất, Ngài làm như vậy một cách khách quan khi các sự tể trị của Ngài, dù tự chúng là tốt lành, lại tạo ra những dịp tiện cho tội lỗi (vì sự hư hoại của chúng ta). Khi chúng ta tỏ ra tự xưng công chính, Ngài có thể dẫn chúng ta vào những hoàn cảnh phần nào giống như những gì Gióp đã trải qua. Khi chúng ta tự tin, Ngài có thể vui lòng để chúng ta bị cám dỗ như Phi-e-rơ đã bị. Khi chúng ta tự mãn, Ngài có thể đưa chúng ta vào một tình cảnh tương tự như tình cảnh Ê-xê-chia đã gặp (II Sử Ký 32:27-31; đối chiếu II Các Vua 20:12-19). Đức Chúa Trời dẫn nhiều người vào cảnh nghèo khó, điều đó dù là một thử thách đau đớn, nhưng dưới phước lành của Ngài, thường lại làm giàu cho linh hồn. Đức Chúa Trời dẫn một số người vào cảnh thịnh vượng, điều là một cạm bẫy lớn đối với nhiều người. Nhưng nếu được Ngài làm cho nên thánh, sự thịnh vượng sẽ mở rộng khả năng hữu ích của một người. Thứ hai, Đức Chúa Trời cám dỗ theo cách cho phép khi Ngài không ngăn cản Sa-tan (điều Ngài không có bổn phận phải làm). Đôi khi Đức Chúa Trời để nó sàng lọc chúng ta như lúa mì, như một cơn gió mạnh làm gãy lìa những cành khô khỏi những cây đang sống. Thứ ba, Đức Chúa Trời thử một số người theo cách xét đoán, trừng phạt tội lỗi của họ bằng cách để Ma Quỷ dẫn họ vào tội lỗi sâu hơn nữa, cho đến sự hủy diệt cuối cùng của linh hồn họ.
Nhưng vì sao Đức Chúa Trời thử dân sự Ngài, hoặc một cách khách quan bởi các sự tể trị của Ngài, hoặc một cách chủ quan và theo cách cho phép bởi Sa-tan? Ngài làm như vậy vì nhiều lý do. Thứ nhất, Ngài thử chúng ta để bày tỏ cho chúng ta thấy sự yếu đuối của mình và nhu cầu sâu xa của chúng ta đối với ân điển Ngài. Đức Chúa Trời đã rút cánh tay nâng đỡ của Ngài khỏi Ê-xê-chia để "Ngài biết mọi điều ở trong lòng người" (II Sử Ký 32:31). Khi Đức Chúa Trời để chúng ta tự xoay xở một mình, điều chúng ta khám phá được là một điều vô cùng đau đớn và nhục nhã. Nhưng điều đó là cần thiết nếu chúng ta muốn cầu nguyện từ đáy lòng: "Xin nâng đỡ tôi, thì tôi sẽ được bình an vô sự" (Thi Thiên 119:117). Thứ hai, Ngài thử chúng ta để dạy chúng ta nhu cầu phải tỉnh thức và cầu nguyện. Phần lớn chúng ta quá ngu muội và vô tín đến nỗi chỉ học được trong trường học khắc nghiệt của kinh nghiệm, và ngay cả những bài học của nó cũng phải được gõ vào đầu chúng ta. Dần dần chúng ta khám phá ra mình phải trả giá đắt như thế nào cho sự liều lĩnh, bất cẩn và tự phụ. Thứ ba, Cha chúng ta bắt chúng ta chịu thử thách để chữa trị sự lười biếng của chúng ta. Đức Chúa Trời kêu gọi: "Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức dậy" (Ê-phê-sô 5:14), nhưng chúng ta không để ý đến Ngài; và vì vậy Ngài thường dùng những tôi tớ thô bạo để đánh thức chúng ta cách mạnh mẽ. Thứ tư, Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào sự thử thách để bày tỏ cho chúng ta thấy tầm quan trọng và giá trị của bộ giáp Ngài đã chỉ định (Ê-phê-sô 6:11-18). Nếu chúng ta vô ý ra trận mà không có toàn bộ giáp trụ thuộc linh, thì chúng ta không nên ngạc nhiên trước những vết thương mình nhận lấy; nhưng chúng sẽ có tác dụng lành mạnh là khiến chúng ta cẩn thận hơn trong tương lai!
Từ tất cả những điều đã nói ở trên, hẳn phải rõ ràng rằng chúng ta không nên cầu nguyện một cách đơn giản và tuyệt đối chống lại mọi sự cám dỗ. Chính Đấng Christ đã bị Ma Quỷ cám dỗ, và đã được Đức Thánh Linh dẫn vào đồng vắng cách rõ ràng chính vì mục đích ấy (Ma-thi-ơ 4:1; Mác 1:12). Không phải mọi sự cám dỗ đều là xấu, bất kể chúng ta xét chúng ở khía cạnh nào: bản chất của chúng, mục đích của chúng, hay kết quả của chúng. Chính điều ác của các sự cám dỗ là điều chúng ta cầu nguyện để được tránh khỏi (như lời cầu xin tiếp theo trong lời cầu nguyện chỉ ra), nhưng ngay cả trong điều đó, chúng ta cũng cầu nguyện cách thuận phục và có điều kiện. Chúng ta phải cầu nguyện để mình không bị dẫn vào sự cám dỗ; hoặc, nếu Đức Chúa Trời thấy thích hợp để chúng ta bị cám dỗ, thì chúng ta không nhượng bộ nó; hoặc nếu chúng ta nhượng bộ, thì chúng ta không bị tội lỗi đánh bại hoàn toàn. Chúng ta cũng không được cầu nguyện để được miễn trừ hoàn toàn khỏi các thử thách, mà chỉ để được gỡ khỏi sự xét đoán của chúng. Đức Chúa Trời thường cho phép Sa-tan tấn công và quấy nhiễu chúng ta, để hạ chúng ta xuống, để thúc đẩy chúng ta đến với chính Ngài, và để tôn vinh chính Ngài bằng cách bày tỏ cho chúng ta đầy đủ hơn quyền năng gìn giữ của Ngài. Hỡi anh em, hãy coi sự vui mừng trọn vẹn khi anh em rơi vào đủ mọi thứ cám dỗ; vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sinh ra sự nhịn nhục" (Gia-cơ 1:2, 3).
Để kết luận, vài nhận xét về trách nhiệm của chúng ta liên quan đến sự cám dỗ là thích hợp. Thứ nhất, bổn phận buộc ràng của chúng ta là tránh những người và những nơi sẽ quyến dụ chúng ta vào tội lỗi, cũng như bổn phận của chúng ta luôn luôn là phải cảnh giác trước những dấu hiệu đầu tiên về sự tiếp cận của Sa-tan (Thi Thiên 19:13; Châm Ngôn 4:14; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22). Như một tác giả vô danh đã nói: "Người mang theo mình quá nhiều vật liệu dễ cháy như vậy thì tốt hơn hết là giữ khoảng cách xa nhất có thể với ngọn lửa." Thứ hai, chúng ta phải kiên quyết kháng cự Ma Quỷ. "Hãy bắt cho chúng tôi những con chồn, những con chồn nhỏ phá hoại vườn nho" (Nhã Ca 2:15). Chúng ta không được nhượng cho kẻ thù mình dù chỉ một tấc. Thứ ba, chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời để xin ân điển cách thuận phục, vì lượng ân điển Ngài ban cho chúng ta là tùy theo ý tốt của chính Ngài (Phi-líp 2:13).
"Anh em thật phải gắng sức cầu nguyện, và dùng mọi phương tiện tốt lành để thoát ra khỏi sự cám dỗ; nhưng hãy thuận phục, nếu Chúa vui lòng tiếp tục sự rèn luyện của Ngài trên anh em. Không những thế, dù Đức Chúa Trời có tiếp tục sự cám dỗ, và hiện tại không ban ra những lượng ân điển cần thiết cho anh em, anh em vẫn không được lằm bằm, mà phải nằm phủ phục dưới chân Ngài; vì Đức Chúa Trời là Chúa của ân điển thuộc về chính Ngài" (Thomas Manton).
Như vậy chúng ta học được rằng lời cầu xin này phải được trình dâng trong sự thuận phục ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG 8
LỜI CẦU XIN THỨ BẢY
"Nhưng cứu chúng tôi khỏi điều ác" —Ma-thi-ơ 6:13
Lời cầu xin thứ bảy này đưa chúng ta đến cuối phần thỉnh cầu của Kinh Lạy Cha. Bốn lời cầu xin nhằm cung cấp các nhu cầu của chính chúng ta là để được ân điển ban cho ("xin cho chúng tôi"), ân điển tha thứ ("xin tha tội chúng tôi"), ân điển ngăn ngừa ("chớ để chúng tôi bị cám dỗ"), và ân điển gìn giữ ("cứu chúng tôi khỏi điều ác"). Cần lưu ý cẩn thận rằng trong mỗi trường hợp, đại từ đều ở số nhiều chứ không phải số ít — chúng tôi và của chúng tôi, chứ không phải tôi và của tôi. Vì chúng ta phải khẩn cầu không chỉ cho chính mình, mà còn cho mọi thành viên trong gia đình đức tin (Ga-la-ti 6:10). Điều này chứng tỏ cách tuyệt đẹp tính chất gia đình của lời cầu nguyện Cơ Đốc chân thật. Vì Chúa chúng ta dạy chúng ta xưng hô "Cha chúng tôi" và ôm lấy mọi con cái Ngài trong những lời cầu xin của mình. Trên bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm có khắc tên của mọi chi phái Y-sơ-ra-ên — một biểu tượng về sự cầu thay trên cao của Đấng Christ. Cũng vậy, Sứ Đồ Phao-lô truyền dạy "cầu nguyện cho mọi thánh đồ" (Ê-phê-sô 6:18). Lòng tự ái khép kín lòng thương xót, giới hạn chúng ta trong những lợi ích của riêng mình; nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta khiến chúng ta quan tâm lo lắng cho anh em mình.
"Nhưng cứu chúng tôi khỏi điều ác." Chúng tôi không thể đồng ý với những người giới hạn việc áp dụng chữ ác ở đây chỉ cho Ma Quỷ mà thôi, dù chắc chắn hắn chủ yếu là đối tượng được ám chỉ. Tiếng Hy Lạp, với cùng một sự thích hợp, có thể được dịch là kẻ ác hoặc điều ác; thực tế, nó được dịch cả hai cách.
"Chúng ta được dạy phải cầu nguyện để được giải cứu khỏi mọi loại, mọi mức độ, và mọi dịp tiện của điều ác; khỏi sự độc ác, quyền lực, và sự tinh quái của các thế lực của sự tối tăm; khỏi thế gian ác này và mọi sự quyến dụ, cạm bẫy, tính khí, và sự lừa dối của nó; khỏi điều ác trong chính lòng chúng ta, để nó bị kiềm chế, khuất phục, và cuối cùng bị tiêu diệt; và khỏi điều ác của sự đau khổ..." (Thomas Scott).
Vậy, lời cầu xin này bày tỏ một mong muốn được giải cứu khỏi mọi điều thực sự gây thiệt hại cho chúng ta, và đặc biệt khỏi tội lỗi, là điều không có chút tốt lành nào trong nó.
Đúng là, trái ngược với Đức Chúa Trời, là Đấng Thánh, Sa-tan được gọi là "kẻ gian ác [hay kẻ ác]" (Ê-phê-sô 6:16; I Giăng 2:13, 14; 3:12; 5:18, 19). Nhưng cũng đúng là tội lỗi là điều ác (Rô-ma 12:9), thế gian là ác (Ga-la-ti 1:4), và bản chất hư hoại của chính chúng ta là ác (Ma-thi-ơ 12:35). Hơn nữa, những lợi thế Ma Quỷ giành được trên chúng ta là bằng phương tiện của xác thịt và thế gian, vì chúng là những tay sai của hắn. Như vậy, đây là một lời cầu nguyện để được giải cứu khỏi mọi kẻ thù thuộc linh của chúng ta. Đúng là chúng ta đã được giải cứu khỏi "quyền của sự tối tăm" và được dời vào Nước của Đấng Christ (Cô-lô-se 1:13), và, do đó, Sa-tan không còn bất kỳ thẩm quyền hợp pháp nào trên chúng ta nữa. Tuy nhiên, kẻ thù nghịch của chúng ta vẫn nắm giữ một quyền lực đáng sợ và áp bức: dù hắn không thể cai trị chúng ta, hắn được phép làm phiền và quấy nhiễu chúng ta. Hắn xúi giục kẻ thù bắt bớ chúng ta (Khải Huyền 12, 13), hắn khơi dậy những dục vọng của chúng ta (I Sử Ký 21:1; I Cô-rinh-tô 7:5), và hắn làm xáo trộn sự bình an của chúng ta (I Phi-e-rơ 5:8). Vì vậy, nhu cầu và bổn phận thường xuyên của chúng ta là cầu nguyện để được giải cứu khỏi hắn.
Thủ đoạn ưa thích của Sa-tan là xúi giục hoặc lừa dối chúng ta buông mình lâu dài trong một tội nào đó mà chúng ta đặc biệt nghiêng về. Vì vậy, chúng ta cần phải thường xuyên cầu nguyện để những sự hư hoại tự nhiên của mình bị đóng đinh chết. Khi hắn không thể khiến một dục vọng thô tục nào đó áp chế một con cái của Đức Chúa Trời, hắn ra sức khiến người ấy phạm một việc ác nào đó mà bởi đó danh Đức Chúa Trời bị sỉ nhục và dân sự Ngài bị xúc phạm, như hắn đã làm trong trường hợp của Đa-vít (II Sa-mu-ên 11). Khi một tín đồ đã sa vào tội lỗi, Ma Quỷ tìm cách khiến người ấy an nhiên trong đó, để người ấy không hối hận về nó. Khi Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta vì những lỗi lầm của mình, Sa-tan cố gắng khiến chúng ta bực bội trước sự sửa phạt của Cha mình hoặc ngược lại đẩy chúng ta vào sự tuyệt vọng. Khi hắn thất bại trong những phương cách tấn công này, hắn xúi giục bạn bè và người thân của chúng ta chống lại chúng ta, như trong trường hợp của Gióp. Nhưng bất kể đường tấn công của hắn là gì, lời cầu nguyện xin giải cứu phải là nơi nương cậy hằng ngày của chúng ta.
Chính Đấng Christ đã để lại cho chúng ta một gương mẫu khích lệ chúng ta dâng lời cầu xin này, vì trong sự cầu thay của Ngài vì chúng ta, chúng ta thấy Ngài nói: "Con không cầu Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ cho khỏi điều ác" (Giăng 17:15). Hãy quan sát cách điều này giải thích cho chúng ta mối liên hệ giữa mệnh đề chúng ta đang xét và mệnh đề đi trước nó. Đấng Christ đã không cầu nguyện một cách tuyệt đối để chúng ta được miễn trừ khỏi sự cám dỗ, vì Ngài biết dân sự Ngài phải trông đợi những sự tấn công cả từ bên trong lẫn bên ngoài. Vì vậy, Ngài đã không xin để chúng ta được cất khỏi thế gian này, mà để chúng ta được cứu khỏi điều ác. Được gìn giữ khỏi điều ác của tội lỗi là một lòng thương xót lớn hơn nhiều so với được gìn giữ khỏi sự phiền hà của sự cám dỗ. Nhưng Đức Chúa Trời đã cam kết giải cứu chúng ta khỏi điều ác đến mức nào, có người có thể hỏi? Thứ nhất, Ngài gìn giữ chúng ta khỏi điều ác đến mức nó sẽ gây tổn hại cho những lợi ích cao nhất của chúng ta. Việc Phi-e-rơ được phép sa ngã tạm thời là vì lợi ích cuối cùng của ông, và lợi ích của dân sự Đức Chúa Trời (Lu-ca 22:31-34). Thứ hai, Đức Chúa Trời ngăn cản điều ác giành được quyền thống trị hoàn toàn trên chúng ta, để chúng ta không bội đạo hoàn toàn và cuối cùng. Thứ ba, Ngài giải cứu chúng ta khỏi điều ác bằng một sự giải cứu cuối cùng, khi Ngài cất chúng ta lên thiên đàng.
"Nhưng cứu chúng tôi khỏi điều ác." Đây là một lời cầu nguyện, thứ nhất, để được sự soi sáng của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể phát hiện các mưu kế của Sa-tan (II Cô-rinh-tô 2:11). Kẻ có thể tự biến mình thành thiên sứ của sự sáng (II Cô-rinh-tô 11:14) là quá tinh quái để sự khôn ngoan của con người có thể đương đầu. Chỉ khi Đức Thánh Linh nhân từ soi sáng, chúng ta mới có thể phân biệt các cạm bẫy của hắn. Thứ hai, đây là một lời cầu nguyện để được sức mạnh kháng cự các cuộc tấn công của Sa-tan, vì hắn quá mạnh để chúng ta có thể chống lại bằng sức riêng của mình. Chỉ khi chúng ta được Đức Thánh Linh ban năng lực, chúng ta mới được gìn giữ khỏi việc cố ý nhượng bộ sự cám dỗ hoặc khỏi việc lấy làm vui thích trong những tội lỗi mình phạm. Thứ ba, đây là một lời cầu nguyện để được ân điển đóng đinh chết các dục vọng của mình, vì chỉ ở mức độ chúng ta đóng đinh chết những sự hư hoại nội tại của chính mình, chúng ta mới có thể từ chối những sự quyến dụ phạm tội từ bên ngoài. Chúng ta không thể công bằng mà đổ lỗi cho Sa-tan trong khi chúng ta dung túng điều ác trong lòng mình. Sự cứu rỗi khỏi tình yêu đối với tội lỗi luôn đi trước sự giải cứu khỏi quyền thống trị của nó. Thứ tư, đây là một lời cầu nguyện để được sự ăn năn khi chúng ta thật sự gục ngã. Tội lỗi có một khuynh hướng chết người là làm chai lì cảm xúc của chúng ta và làm cứng lòng chúng ta (Hê-bơ-rơ 3:13). Không gì ngoài ân điển của Đức Chúa Trời mới có thể giải thoát chúng ta khỏi sự thờ ơ không biết xấu hổ và tác động trong chúng ta một nỗi buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời vì những sự vi phạm của mình. Chính những chữ "cứu chúng tôi" ngụ ý rằng chúng ta đã chìm sâu trong tội lỗi như một con thú bị mắc kẹt trong bùn lầy và phải được kéo ra bằng sức mạnh. Thứ năm, đây là một lời cầu nguyện để được xóa bỏ tội lỗi khỏi lương tâm. Khi sự ăn năn chân thật đã được truyền đạt, linh hồn cúi xuống trong sự xấu hổ trước Đức Chúa Trời; không có sự nhẹ nhõm cho đến khi Đức Thánh Linh rảy lương tâm một lần nữa bằng huyết tẩy sạch của Đấng Christ. Thứ sáu, đây là một lời cầu nguyện để chúng ta được cứu khỏi điều ác đến mức linh hồn chúng ta được phục hồi lại sự thông công với Đức Chúa Trời. Thứ bảy, đây là một lời cầu nguyện để Ngài sẽ tể trị những lần sa ngã của chúng ta vì vinh hiển của Ngài và vì lợi ích lâu dài của chúng ta. Có một mong muốn chân thành cho mọi điều này là một ân huệ nổi bật từ Đức Chúa Trời.
Điều chúng ta cầu xin, chúng ta phải gắng sức thực hành. Chúng ta chỉ chế nhạo Đức Chúa Trời, nếu chúng ta cầu xin Ngài cứu chúng ta khỏi điều ác rồi lại đùa giỡn với tội lỗi hoặc liều lĩnh lao vào nơi cám dỗ. Cầu nguyện và tỉnh thức không bao giờ được tách rời nhau. Chúng ta phải đặc biệt chăm lo đóng đinh chết các dục vọng của mình (Cô-lô-se 3:5; II Ti-mô-thê 2:22), không chu cấp gì cho xác thịt (Rô-ma 13:14), tránh mọi hình thức của điều ác (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22), kiên quyết kháng cự Ma Quỷ trong đức tin (I Phi-e-rơ 5:8, 9), không yêu thế gian, cũng không yêu những vật ở thế gian (I Giăng 2:15). Càng để tính cách mình được hình thành và cách cư xử mình được điều chỉnh bởi Lời thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta càng có thể lấy điều thiện thắng điều ác. Chúng ta hãy lao động cần mẫn để giữ một lương tâm tốt (Công Vụ 24:16). Chúng ta hãy tìm cách sống mỗi ngày như thể chúng ta biết đó là ngày cuối cùng của mình trên đất (Châm Ngôn 27:1). Chúng ta hãy để lòng mình hướng về những điều ở trên cao (Cô-lô-se 3:2). Khi đó chúng ta mới có thể thành tâm cầu nguyện: "Nhưng cứu chúng tôi khỏi điều ác."
CHƯƠNG 9
LỜI TÁN TỤNG
"Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời. A-men" —Ma-thi-ơ 6:13
Khuôn mẫu này cho những người thờ phượng Đức Chúa Trời kết thúc bằng một lời tán tụng hay lời tôn vinh ngợi khen Đấng được xưng hô, chứng tỏ sự trọn vẹn của lời cầu nguyện. Ở đây Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài không chỉ cầu xin những điều cần thiết cho mình, mà còn dâng lên Đức Chúa Trời điều vốn thuộc về Ngài cách chính đáng. Sự cảm tạ và ngợi khen là một phần thiết yếu của sự cầu nguyện. Điều này đặc biệt cần được ghi nhớ trong mọi sự thờ phượng công cộng, vì sự tôn thờ Đức Chúa Trời là quyền chính đáng rõ ràng của Ngài. Chắc chắn nếu chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta, điều tối thiểu chúng ta có thể làm là chúc tụng Ngài. "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời!" Phao-lô kêu lên (Ê-phê-sô 1:3). Việc thốt lên lời chúc tụng trên Đức Chúa Trời chẳng qua là tiếng vọng và phản chiếu của ân điển Ngài đối với chúng ta. Sự ngợi khen thành kính, như là sự bày tỏ của những tình cảm thuộc linh được nâng cao, là ngôn ngữ thích hợp của linh hồn trong sự thông công với Đức Chúa Trời.
Những sự hoàn hảo của lời cầu nguyện này trên toàn thể và sự đầy dẫy kỳ diệu của mỗi mệnh đề và mỗi chữ trong đó không được nhận thấy qua một cái nhìn nhanh chóng và bất cẩn, mà chỉ trở nên rõ ràng bởi sự suy ngẫm cách kính cẩn. Lời tán tụng này có thể được xét theo ít nhất ba phương diện: (1) như một sự bày tỏ của sự ngợi khen thánh khiết và vui mừng; (2) như một lời nài xin và lập luận để củng cố các lời thỉnh cầu; và (3) như một sự xác nhận và tuyên bố lòng tin cậy rằng lời cầu nguyện sẽ được nhậm. Trong lời cầu nguyện này, Chúa chúng ta ban cho chúng ta tinh túy của sự cầu nguyện chân thật. Trong các lời cầu nguyện được Đức Thánh Linh soi dẫn của sách Thi Thiên trong Cựu Ước, cầu nguyện và ngợi khen liên tục được nối kết với nhau. Trong Tân Ước, Sứ Đồ Phao-lô đưa ra sự chỉ dạy có thẩm quyền sau đây: "Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, mà trình các nhu cầu của anh em cho Đức Chúa Trời, cùng với sự tạ ơn" (Phi-líp 4:6). Mọi lời cầu nguyện của các thánh đồ nổi bật, được ghi lại trong Kinh Thánh, đều đan xen với sự tôn thờ Đấng ngự trong sự ngợi khen của Y-sơ-ra-ên (Thi Thiên 22:3).
Trong lời cầu nguyện mẫu này, Đức Chúa Trời được làm thành cả An-pha và Ô-mê-ga. Nó mở đầu bằng cách xưng hô Ngài là Cha chúng tôi ở trên trời; nó kết thúc bằng cách ca tụng Ngài là Vua vinh hiển của vũ trụ. Các thuộc tính hoàn hảo của Ngài càng ở trước lòng chúng ta bao nhiêu, sự thờ phượng của chúng ta càng thuộc linh bấy nhiêu và những lời khẩn cầu của chúng ta càng kính cẩn và nhiệt thành bấy nhiêu. Linh hồn càng chăm chú chiêm ngưỡng chính Đức Chúa Trời bao nhiêu, sự ngợi khen của nó càng tự phát và chân thành bấy nhiêu. "Hãy bền đỗ trong sự cầu nguyện, tỉnh thức trong sự ấy mà thêm lời tạ ơn" (Cô-lô-se 4:2). Phải chăng sự thất bại của chúng ta ở điểm này thường là nguyên nhân khiến phước lành bị giữ lại khỏi chúng ta? "Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện các dân ngợi khen Chúa; nguyện mọi dân đều ngợi khen Chúa. Bấy giờ đất sẽ sinh hoa lợi của nó; và Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của chúng tôi, sẽ ban phước cho chúng tôi" (Thi Thiên 67:5, 6). Nếu chúng ta không ngợi khen Đức Chúa Trời vì các lòng thương xót của Ngài, làm sao chúng ta có thể trông đợi Ngài ban phước cho chúng ta bằng các lòng thương xót của Ngài?
"Vì nước thuộc về Cha." Những lời này trình bày quyền và thẩm quyền phổ quát của Đức Chúa Trời trên mọi vật, bởi đó Ngài sắp đặt chúng tùy theo ý Ngài. Đức Chúa Trời là Đấng Tối Cao trong sự sáng tạo, sự tể trị, và ân điển. Ngài cai trị trên trời và đất, mọi tạo vật và mọi vật đều ở dưới sự kiểm soát trọn vẹn của Ngài. Những chữ "và quyền" ám chỉ đến sự đầy đủ vô hạn của Đức Chúa Trời để thực thi quyền tối cao của Ngài và thực hiện ý muốn Ngài trên trời và đất. Vì Ngài là Đấng Toàn Năng, Ngài có khả năng làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng. Ngài không bao giờ ngủ quên hay mệt mỏi (Thi Thiên 121:3, 4); không điều gì là quá khó cho Ngài (Ma-thi-ơ 19:26); không ai có thể chống lại Ngài (Đa-ni-ên 4:35). Mọi thế lực chống lại Ngài và chống lại sự cứu rỗi của Hội Thánh, Ngài có thể và sẽ đánh đổ. Cụm từ "và vinh hiển" trình bày sự tuyệt hảo khôn tả của Ngài: vì Ngài có chủ quyền tuyệt đối trên mọi vật và quyền năng tương xứng để sắp đặt mọi vật, nên Ngài là Đấng trọn vẹn vinh hiển. Vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục tiêu cao cả của mọi công việc và đường lối của Ngài, và về vinh hiển của Ngài, Ngài luôn luôn ghen tương (Ê-sai 48:11, 12). Thuộc về Ngài vinh hiển độc nhất của Đấng Nhậm Lời Cầu Nguyện.
Tiếp theo, chúng ta hãy lưu ý rằng lời tán tụng được mở đầu bằng liên từ vì, ở đây có sức mạnh của bởi vì hoặc do sự kiện rằng nước thuộc về Cha, v.v. Lời tán tụng này không chỉ là một sự thừa nhận các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, mà còn là một lời nài xin mạnh mẽ nhất về lý do vì sao các lời thỉnh cầu của chúng ta nên được nhậm. Ở đây Đấng Christ dạy chúng ta sử dụng chữ vì của sự lập luận. Cha có thể ban những điều cầu xin này, vì nước thuộc về Cha, v.v. Dù lời tán tụng chắc chắn thuộc về lời cầu nguyện trên toàn thể và được đưa vào để củng cố cả bảy lời thỉnh cầu, nhưng đối với chúng tôi, nó dường như có một sự liên hệ đặc biệt và trực tiếp hơn với lời thỉnh cầu cuối cùng: "nhưng cứu chúng tôi khỏi điều ác: vì nước thuộc về Cha... ." Lạy Cha, số lượng và quyền lực của kẻ thù chúng tôi quả thật lớn, và chúng càng trở nên đáng sợ hơn vì sự phản trắc của chính tấm lòng gian ác của chúng tôi. Nhưng chúng tôi được khích lệ để cầu xin sự trợ giúp của Ngài chống lại chúng, bởi vì mọi nỗ lực của tội lỗi và Sa-tan chống lại chúng tôi thực ra là những cuộc tấn công vào chủ quyền và quyền cai trị của Ngài trên chúng tôi và vào việc chúng tôi làm vinh hiển Ngài.
"Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha." Thật là một sự khích lệ ở đây! Hai điều đặc biệt khơi gợi lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện: nhận biết rằng Ngài sẵn lòng và rằng Ngài có thể. Cả hai đều được ngụ ý ở đây. Việc Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, Con Ngài, truyền cho chúng ta xưng hô Ngài là Cha chúng tôi là một dấu chỉ về tình yêu của Ngài và một sự bảo đảm về sự chăm sóc của Ngài dành cho chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời cũng là Vua của các vua, sở hữu quyền năng vô hạn. Chân lý này bảo đảm cho chúng ta sự đầy đủ của Ngài và bảo chứng khả năng của Ngài. Là Cha, Ngài chu cấp cho con cái Ngài; là Vua, Ngài sẽ bảo vệ các thần dân Ngài. "Như cha thương xót con cái mình thể nào, Đức Giê-hô-va cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy" (Thi Thiên 103:13). "Lạy Đức Chúa Trời, Ngài là Vua của tôi: xin hãy truyền sự giải cứu cho Gia-cốp" (Thi Thiên 44:4). Vì chính danh dự và vinh hiển của mình mà Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng Ngài và tỏ mình mạnh mẽ vì cớ dân sự Ngài. "Nguyện Đấng có thể làm trội hơn mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, theo quyền năng đang hành động trong chúng ta, nguyện Ngài được vinh hiển trong Hội Thánh và trong Chúa Giê-xu Christ qua mọi thế hệ, đời đời vô cùng. A-men" (Ê-phê-sô 3:20, 21).
Thật là một sự chỉ dạy ở đây! Thứ nhất, chúng ta được dạy phải củng cố các lời thỉnh cầu của mình bằng những lập luận rút ra từ các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Vương quyền phổ quát của Đức Chúa Trời, quyền năng Ngài, và vinh hiển Ngài phải được biến thành những lời nài xin đắc thắng để nhận được những điều chúng ta cần. Chúng ta phải thực hành điều Gióp đã tìm cách làm: "Tôi sẽ trình bày vụ việc của tôi trước Ngài, và chất đầy miệng tôi bằng những lập luận" (Gióp 23:4). Thứ hai, chúng ta được chỉ dẫn rõ ràng phải nối kết lời thỉnh cầu và sự ngợi khen với nhau. Thứ ba, chúng ta được dạy phải cầu nguyện với sự kính cẩn tột độ. Vì Đức Chúa Trời là một Vua lớn lao và đầy quyền năng như vậy, Ngài đáng được kính sợ (Ê-sai 8:13). Do đó, chúng ta phải phủ phục trước Ngài trong sự thuận phục hoàn toàn trước ý muốn tối cao của Ngài. Thứ tư, chúng ta được chỉ dạy phải dâng hiến trọn vẹn và thuận phục chính mình cho Ngài; nếu không, chúng ta chỉ chế nhạo Đức Chúa Trời khi thừa nhận bằng lời nói quyền cai trị của Ngài trên chúng ta (Ê-sai 29:13). Thứ năm, bằng cách cầu nguyện như vậy, chúng ta được huấn luyện để biến vinh hiển của Ngài thành mối quan tâm hàng đầu của mình, gắng sức bước đi sao cho đời sống chúng ta bày tỏ sự ngợi khen Ngài.
"Đời đời." Thật nổi bật là sự tương phản giữa Nước, quyền, và vinh hiển của Cha chúng ta với quyền cai trị chóng qua và vinh hiển mau tàn của các quân vương trần gian. Đấng Vinh Hiển mà chúng ta xưng hô trong sự cầu nguyện là Đức Chúa Trời "từ đời đời cho đến đời đời" (Thi Thiên 90:2). Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà trong Ngài, Ngài được bày tỏ và qua Ngài lời cầu nguyện được dâng lên, là Đấng "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi (Hê-bơ-rơ 13:8). Khi chúng ta cầu nguyện đúng cách, chúng ta nhìn xa hơn thời gian vào cõi đời đời và đo lường những điều hiện tại bằng mối liên hệ của chúng với tương lai. Những chữ đời đời này thật trang nghiêm và đầy ý nghĩa biết bao! Các vương quốc trần gian suy tàn và biến mất. Quyền lực của tạo vật là yếu ớt và chỉ trong chốc lát. Vinh hiển của con người và của mọi vật thuộc về thế gian tan biến như một giấc mơ. Nhưng Nước và quyền và vinh hiển của Đức Giê-hô-va không hề thay đổi hay giảm sút, và chúng sẽ không bao giờ chấm dứt. Hy vọng phước hạnh của chúng ta là, khi trời đầu tiên và đất đầu tiên đã qua đi, Nước và quyền và vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ được biết đến và tôn thờ trong thực tại kỳ diệu của chúng qua mọi cõi đời đời.
"A-men." Từ này ngụ ý hai điều cần thiết trong sự cầu nguyện, đó là, một mong muốn nhiệt thành và việc thực thi đức tin. Vì từ A-men trong tiếng Hê-bơ-rơ (thường được dịch là "quả thật" hay "thật vậy" trong Tân Ước) có nghĩa là "xin được như vậy" hoặc "sẽ được như vậy." Ý nghĩa hai mặt này của sự khẩn cầu và sự trông đợi được gợi ý rõ ràng trong việc dùng đôi từ A-men trong Thi Thiên 72:10: "Và nguyện danh vinh hiển của Ngài được chúc tụng đời đời: và nguyện khắp đất đầy dẫy vinh hiển của Ngài; A-men, và A-men." Đức Chúa Trời đã định nó sẽ được như vậy, và toàn thể Hội Thánh bày tỏ mong muốn của mình: "Xin được như vậy." "A-men" này thuộc về và áp dụng cho mỗi phần và mỗi mệnh đề của lời cầu nguyện: "Danh Cha được thánh. A-men" — và cứ thế tiếp tục. Khi thốt lên tiếng A-men, cả trong các lời cầu nguyện công cộng lẫn riêng tư, chúng ta bày tỏ những khát khao của mình và khẳng định lòng tin cậy của chúng ta vào quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Chính nó là một lời thỉnh cầu cô đọng và nhấn mạnh: tin vào tính chân thật của các lời hứa của Đức Chúa Trời và an nghỉ trên sự vững bền của chính quyền Ngài, chúng ta vừa ấp ủ vừa thừa nhận niềm hy vọng tin quyết của mình về một lời đáp nhân từ.
HẾT.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (phần giới thiệu và toàn bộ 9 chương). Một tham chiếu in sai (Thi Thiên 72:10) được giữ nguyên như bản in. Không có đoạn nào cần đánh dấu.