Bảy Lời Của Chúa Giê-xu Trên Thập Tự Giá

A. W. Pink · The Seven Sayings of Jesus on the Cross

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bảy Lời Của Chúa Giê-xu Trên Thập Tự Giá
2. Chương 1. Lời Tha Thứ
3. Chương 3. Lời Của Tình Thương
4. Chương 5. Lời Về Sự Đau Khổ
5. Chương 6. Lời Chiến Thắng
6. Chương 7. Lời Của Sự Thỏa Lòng

Bảy Lời Của Chúa Giê-xu Trên Thập Tự Giá

BẢY LỜI CỦA CHÚA GIÊ-XU TRÊN THẬP TỰ GIÁ
A. W. Pink

1. Lời Tha Thứ

Chương 1. Lời Tha Thứ

“Đức Chúa Giê-xu cầu rằng: Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.” Lu-ca 23:34

Con người đã làm điều tệ hại nhất của mình. Đấng mà bởi Ngài thế gian đã được dựng nên đã đến trong thế gian, nhưng thế gian chẳng nhận biết Ngài. Chúa của sự vinh hiển đã ở giữa loài người, nhưng Ngài không được người ta muốn tiếp nhận. Đôi mắt mà tội lỗi đã làm mù lòa chẳng thấy nơi Ngài có vẻ đẹp gì để khao khát Ngài. Lúc Ngài giáng sinh, trong quán trọ không có chỗ cho Ngài, điều ấy báo trước cách đối đãi Ngài sẽ nhận lấy từ tay con người. Chẳng bao lâu sau khi Ngài giáng sinh, Hê-rốt đã tìm cách giết Ngài, và điều ấy cho thấy sự thù nghịch mà con người Ngài khơi dậy, đồng thời báo trước thập tự giá là đỉnh điểm của sự thù hận của con người. Hết lần này đến lần khác, kẻ thù của Ngài đã tìm cách hủy diệt Ngài. Và giờ đây những ước muốn đê hèn của họ đã được thỏa mãn. Con của Đức Chúa Trời đã tự nộp mình vào tay họ. Một phiên tòa giả tạo đã diễn ra, và dù các quan xét xử Ngài chẳng tìm thấy lỗi gì nơi Ngài, họ vẫn nhượng bộ trước tiếng la ó đòi hỏi không ngừng của những kẻ ghét Ngài, khi họ cứ kêu lên lặp đi lặp lại: “Hãy đóng đinh nó vào thập tự giá!” Hành động tàn ác đã được thực hiện. Một cái chết thông thường không đủ cho những kẻ thù không thể nguôi giận của Ngài. Người ta đã quyết định một cái chết đầy đau đớn tột cùng và hổ nhục. Một thập tự giá đã được chuẩn bị; Đấng Cứu Thế đã bị đóng đinh vào đó. Và Ngài treo mình tại đó, im lặng. Nhưng chẳng bao lâu người ta thấy đôi môi tái nhợt của Ngài mấp máy — Ngài đang kêu xin lòng thương xót chăng? Không. Vậy thì sao? Ngài đang tuyên án nguyền rủa trên những kẻ đóng đinh Ngài chăng? Không. Ngài đang cầu nguyện, cầu nguyện cho kẻ thù của mình — “Đức Chúa Giê-xu cầu rằng: Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì” (Lu-ca 23:34).

Lời đầu tiên trong bảy lời của Chúa chúng ta trên thập tự giá trình bày Ngài trong tư thế cầu nguyện. Thật có ý nghĩa biết bao! Thật dạy dỗ biết bao! Chức vụ công khai của Ngài đã bắt đầu bằng sự cầu nguyện (Lu-ca 3:21), và tại đây chúng ta thấy chức vụ ấy kết thúc trong sự cầu nguyện. Chắc chắn Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu! Đôi tay ấy không còn có thể phục vụ người bệnh nữa, vì chúng đã bị đóng đinh vào thập tự giá; đôi chân ấy không còn có thể mang Ngài đi thi hành những việc thương xót nữa, vì chúng đã bị đóng chặt vào cây gỗ tàn khốc; Ngài không còn có thể dạy dỗ các sứ đồ nữa, vì họ đã bỏ Ngài và trốn đi — vậy Ngài bận rộn với điều gì? Với chức vụ cầu nguyện! Thật là một bài học cho chúng ta. Có lẽ những dòng này sẽ được đọc bởi một số người, vì tuổi già và bệnh tật, không còn có thể làm việc cách tích cực trong vườn nho của Chúa nữa. Có thể trong những ngày đã qua, bạn từng là một giáo viên, bạn từng là một người giảng đạo, một giáo viên trường Chúa Nhật, một người phân phát truyền đạo đơn: nhưng giờ đây bạn nằm liệt giường. Phải, nhưng bạn vẫn còn ở đây trên đất! Ai biết được, có lẽ Đức Chúa Trời để bạn ở lại đây thêm ít ngày nữa để dấn thân vào chức vụ cầu nguyện — và có lẽ nhờ đó bạn làm được nhiều hơn tất cả sự phục vụ tích cực trong quá khứ của mình. Nếu bạn bị cám dỗ xem nhẹ một chức vụ như thế, hãy nhớ đến Đấng Cứu Thế của bạn. Ngài đã cầu nguyện — cầu nguyện cho người khác, cầu nguyện cho tội nhân, ngay cả trong những giờ cuối cùng của Ngài. Khi cầu nguyện cho kẻ thù của mình, Đấng Christ không những đặt trước chúng ta một gương mẫu hoàn hảo về cách chúng ta phải đối đãi với những kẻ làm sai trái và ghét chúng ta, mà Ngài còn dạy chúng ta đừng bao giờ xem bất cứ ai là ngoài tầm với của sự cầu nguyện. Nếu Đấng Christ đã cầu nguyện cho những kẻ giết mình, thì chắc chắn chúng ta có sự khích lệ để cầu nguyện ngay bây giờ cho chính kẻ tội lỗi đứng đầu! Bạn đọc Cơ Đốc thân mến, đừng bao giờ mất hy vọng. Có phải việc bạn tiếp tục cầu nguyện cho người đàn ông ấy, người phụ nữ ấy, đứa con ngỗ nghịch ấy của bạn dường như là lãng phí thời gian chăng? Trường hợp của họ có phải dường như mỗi ngày càng trở nên vô vọng hơn chăng? Có phải dường như họ đã vượt quá tầm với của lòng thương xót của Đức Chúa Trời chăng? Có lẽ người mà bạn đã cầu nguyện cho từ lâu ấy đã bị mắc bẫy bởi một trong những tà giáo của Sa-tan trong thời nay, hoặc giờ đây người ấy có thể là một kẻ vô tín công khai và trắng trợn, nói một lời, là một kẻ thù công khai của Đấng Christ. Vậy hãy nhớ đến thập tự giá. Đấng Christ đã cầu nguyện cho kẻ thù của Ngài. Vậy hãy học đừng nhìn bất cứ ai là ngoài tầm với của sự cầu nguyện.

Thêm một ý nữa về lời cầu nguyện này của Đấng Christ. Tại đây chúng ta được chỉ cho thấy hiệu lực của sự cầu nguyện. Sự cầu thay trên thập tự giá này của Đấng Christ cho kẻ thù của Ngài đã gặp được một đáp lời rõ rệt và dứt khoát. Đáp lời ấy được thấy trong sự trở lại đạo của ba ngàn linh hồn vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Tôi dựa kết luận này trên Công Vụ 3:17, nơi sứ đồ Phi-e-rơ nói: “Hỡi anh em, vậy thì, tôi biết anh em và các quan của anh em, vì lòng vô tri mà làm điều đó.” Cần lưu ý rằng Phi-e-rơ dùng chữ “vô tri,” tương ứng với lời của Chúa chúng ta “họ không biết mình làm điều gì.” Vậy đây là lời giải thích của Đức Chúa Trời về ba ngàn người được trở lại đạo dưới một bài giảng duy nhất. Nguyên nhân không phải là tài hùng biện của Phi-e-rơ, mà là lời cầu nguyện của Đấng Cứu Thế. Và, bạn đọc Cơ Đốc thân mến, điều ấy cũng đúng với chúng ta. Đấng Christ đã cầu nguyện cho bạn và tôi từ lâu trước khi chúng ta tin Ngài. Hãy mở Giăng 17:20 để có bằng chứng: “Ấy chẳng những vì họ mà Con cầu xin thôi đâu, mà cũng vì kẻ sẽ nghe lời họ mà tin đến Con nữa” (Giăng 17:20). Một lần nữa, chúng ta hãy hưởng lợi từ Đấng Gương Mẫu hoàn hảo. Chúng ta cũng hãy cầu thay cho những kẻ thù của Đức Chúa Trời, và nếu chúng ta cầu nguyện trong đức tin, chúng ta cũng sẽ cầu nguyện cách hiệu quả cho sự cứu rỗi của những tội nhân hư mất.

Giờ đây, đến thẳng với bản văn của chúng ta: “Đức Chúa Giê-xu cầu rằng: Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.”

1. Tại đây chúng ta thấy sự ứng nghiệm của lời tiên tri. Đức Chúa Trời đã cho biết trước biết bao nhiêu điều về những gì sẽ xảy ra vào ngày của mọi ngày! Đức Thánh Linh đã cung cấp một bức tranh trọn vẹn biết bao về sự thương khó của Chúa chúng ta cùng mọi hoàn cảnh đi kèm! Trong số những điều khác, đã có lời báo trước rằng Đấng Cứu Thế sẽ “cầu thay cho những kẻ phạm tội” (Ê-sai 53:12). Điều này không nói đến chức vụ hiện tại của Đấng Christ ở bên tay hữu của Đức Chúa Trời. Quả thật “Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ” (Hê-bơ-rơ 7:25), nhưng điều này nói về việc Ngài đang làm hiện nay cho những kẻ đã tin Ngài, trong khi Ê-sai 53:12 nói đến hành động đầy ân điển của Ngài vào lúc Ngài bị đóng đinh. Hãy quan sát điều mà sự cầu thay của Ngài cho những kẻ phạm tội được liên kết với tại đó — “Người đã bị kể vào hàng kẻ dữ, đã mang lấy tội lỗi nhiều người, và cầu thay cho những kẻ phạm tội.” Việc Đấng Christ cầu thay cho kẻ thù của Ngài là một trong những mục của lời tiên tri tuyệt vời được tìm thấy trong Ê-sai 53. Chương này cho chúng ta biết ít nhất mười điều về sự hạ mình và đau khổ của Đấng Cứu Chuộc. Chương ấy tuyên bố rằng Ngài sẽ bị người ta khinh dể và chán bỏ; rằng Ngài sẽ là Người từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm; rằng Ngài sẽ bị thương, bị bầm dập và bị sửa phạt; rằng Ngài sẽ bị dẫn đi, không chống cự, đến chỗ giết thịt; rằng Ngài sẽ câm trước mặt kẻ hớt lông mình; rằng Ngài không những chịu khổ bởi tay con người mà còn bị Chúa làm cho bầm dập; rằng Ngài sẽ phó linh hồn mình cho đến chết; rằng Ngài sẽ được chôn trong mộ của một người giàu; và rồi thêm vào đó, rằng Ngài sẽ bị kể vào hàng những kẻ phạm tội. Vậy tại đó là lời tiên tri — “và cầu thay cho những kẻ phạm tội”; tại đây là sự ứng nghiệm của lời ấy — “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.” Ngài nghĩ đến những kẻ giết mình; Ngài nài xin cho những kẻ đóng đinh mình; Ngài cầu thay cho sự tha thứ của họ.

“Đức Chúa Giê-xu cầu rằng: Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.”

2. Tại đây chúng ta thấy Đấng Christ đồng nhất với dân sự của Ngài.

“Lạy Cha, xin tha cho họ.” Trước đó, Đấng Christ chưa từng đưa ra một lời cầu xin như thế với Đức Chúa Cha. Trước đây Ngài chưa từng kêu cầu sự tha thứ của Đức Chúa Cha cho người khác. Cho đến lúc ấy, chính Ngài tha thứ. Với người bị bại, Ngài đã nói: “Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha” (Ma-thi-ơ 9:2). Với người phụ nữ đã lấy nước mắt rửa chân Ngài trong nhà của Si-môn, Ngài đã nói: “Tội lỗi ngươi đã được tha rồi” (Lu-ca 7:48). Vậy tại sao giờ đây Ngài lại cầu xin Đức Chúa Cha tha thứ, thay vì trực tiếp tuyên bố sự tha thứ chính mình? Sự tha thứ tội lỗi là đặc quyền của Đức Chúa Trời. Các thầy thông giáo Do Thái đã đúng khi họ lý luận rằng “Ngoài Đức Chúa Trời, ai có thể tha tội được?” (Mác 2:7). Nhưng bạn nói, Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Quả thật, nhưng Ngài cũng là người — là Đức Chúa Trời-người. Ngài là Con của Đức Chúa Trời đã trở nên Con Người, với mục đích rõ ràng là dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi. Và khi Chúa Giê-xu kêu lên “Lạy Cha, xin tha cho họ,” Ngài đang ở trên thập tự giá, và tại đó Ngài không thể thực thi các đặc quyền thần thánh của Ngài. Hãy ghi nhớ cẩn thận chính lời của Ngài, rồi hãy chiêm ngưỡng sự chính xác kỳ diệu của Kinh Thánh. Ngài đã nói: “Con Người ở thế gian có quyền tha tội” (Ma-thi-ơ 9:6). Nhưng Ngài không còn ở trên mặt đất nữa! Ngài đã bị “treo lên khỏi đất” (Giăng 12:32)! Hơn nữa, trên thập tự giá Ngài đang hành động với tư cách Đấng thay thế cho chúng ta: Đấng Công Chính sắp chết thay cho kẻ không công chính. Vì thế, khi treo mình tại đó với tư cách Đấng đại diện cho chúng ta, Ngài không còn ở trong địa vị thẩm quyền, nơi Ngài có thể thực thi các đặc quyền thần thánh của chính mình. Vì vậy Ngài lấy vị trí của một người cầu xin trước mặt Đức Chúa Cha. Như thế chúng ta nói rằng khi Chúa Giê-xu phước hạnh kêu lên: “Lạy Cha, xin tha cho họ,” chúng ta thấy Ngài hoàn toàn đồng nhất với dân sự của Ngài. Ngài không còn ở trong địa vị “ở thế gian,” nơi Ngài có “quyền” hay “quyền lợi” để tha tội nữa; thay vào đó, Ngài cầu thay cho tội nhân — như chúng ta phải làm.

“Đức Chúa Giê-xu cầu rằng: Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.”

3. Tại đây chúng ta thấy cách Đức Chúa Trời đánh giá tội lỗi và tội lỗi ấy dẫn đến trách nhiệm về tội.

Dưới chế độ Lê-vi, Đức Chúa Trời đòi hỏi phải có sự chuộc tội cho những tội vì vô tri mà phạm. “Khi một người nào phạm tội lỗi lầm, phạm đến những vật thánh của Đức Giê-hô-va, thì phải đem đến Đức Giê-hô-va lễ chuộc sự mắc lỗi của mình, tức là một con chiên đực không tì vít bắt trong bầy, đáng giá mấy siếc-lơ bạc, tùy theo cách ngươi định, theo siếc-lơ của nơi thánh; người phải bồi thường điều mình đã lầm phạm đến vật thánh, và thêm một phần năm, giao cho thầy tế lễ. Thầy tế lễ sẽ dùng con chiên đực về lễ chuộc sự mắc lỗi mà làm lễ chuộc tội cho người ấy, và người sẽ được tha” (Lê-vi Ký 5:15-16). Và chúng ta lại đọc: “Khi các ngươi lầm lỗi, không giữ hết các điều răn mà Đức Giê-hô-va đã truyền cho Môi-se, tức là mọi điều Đức Giê-hô-va đã cậy Môi-se truyền cho các ngươi, từ ngày Đức Giê-hô-va truyền những điều đó, và về sau qua các đời các ngươi; nếu là tội phạm vì lầm lỗi mà hội chúng không hay biết, thì cả hội chúng phải dâng một con bò tơ làm của lễ thiêu có mùi thơm cho Đức Giê-hô-va, cùng với của lễ chay và lễ quán theo lệ đã định, và một con dê đực làm của lễ chuộc tội. Thầy tế lễ sẽ làm lễ chuộc tội cho cả hội chúng của dân Y-sơ-ra-ên, và tội sẽ được tha cho họ, vì là tội lầm lỗi; họ sẽ đem lễ vật của mình, là một của lễ dùng lửa dâng cho Đức Giê-hô-va, và của lễ chuộc tội của họ trước mặt Đức Giê-hô-va, vì sự lầm lỗi của họ” (Dân Số Ký 15:22-25). Chính vì những đoạn Kinh Thánh như thế mà chúng ta thấy Đa-vít đã cầu nguyện: “Xin Chúa tha các lỗi mà tôi không biết” (Thi Thiên 19:12). Tội lỗi luôn luôn là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời — dù chúng ta có ý thức về nó hay không. Những tội vì vô tri cần sự chuộc tội thật sự như những tội có ý thức vậy. Đức Chúa Trời là thánh, và Ngài sẽ không hạ tiêu chuẩn công chính của Ngài xuống mức độ vô tri của chúng ta. Vô tri không phải là vô tội. Thực ra, sự vô tri ngày nay đáng trách hơn trong thời Môi-se. Chúng ta không có cớ gì cho sự vô tri của mình. Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn của Ngài cách rõ ràng và đầy đủ. Kinh Thánh ở trong tay chúng ta, và chúng ta không thể viện cớ vô tri về nội dung của Kinh Thánh, ngoại trừ để tự kết án sự lười biếng của mình. Đức Chúa Trời đã phán, và bởi Lời Ngài chúng ta sẽ bị xét đoán. Tuy vậy, sự thật vẫn là chúng ta vô tri về nhiều điều, và lỗi lầm cùng trách nhiệm thuộc về chúng ta. Và điều này không làm giảm bớt sự to lớn của tội lỗi chúng ta. Những tội vì vô tri cần sự tha thứ của Đức Chúa Trời, như lời cầu nguyện của Chúa chúng ta tại đây cho thấy rõ ràng. Vậy hãy học biết tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời cao đến đâu, nhu cầu của chúng ta lớn đến đâu, và hãy ca ngợi Ngài vì một sự chuộc tội đủ đầy vô hạn, tẩy sạch mọi tội lỗi.

“Đức Chúa Giê-xu cầu rằng: Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.”

4. Tại đây chúng ta thấy sự mù lòa của tấm lòng con người.

“Họ không biết mình làm điều gì.” Điều này không có nghĩa là kẻ thù của Đấng Christ vô tri về sự kiện Ngài bị đóng đinh. Họ biết rất rõ rằng họ đã kêu lên “Hãy đóng đinh nó vào thập tự giá.” Họ biết rất rõ rằng Phi-lát đã chấp thuận yêu cầu đê hèn của họ. Họ biết rất rõ rằng Ngài đã bị đóng đinh vào cây gỗ, vì họ là những nhân chứng tận mắt của tội ác ấy. Vậy Chúa chúng ta có ý gì khi Ngài nói: “Họ không biết mình làm điều gì?” Ngài có ý rằng họ vô tri về sự to lớn của tội ác của mình. Họ “không biết” rằng Đấng họ đang đóng đinh là Chúa của sự vinh hiển. Sự nhấn mạnh không nằm ở “họ không biết,” mà ở “họ không biết mình làm điều gì.” Tuy vậy, họ lẽ ra phải biết. Sự mù lòa của họ không thể bào chữa được. Những lời tiên tri trong Cựu Ước đã được ứng nghiệm nơi Ngài đủ rõ ràng để nhận diện Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Sự dạy dỗ của Ngài là độc nhất, vì chính những kẻ chỉ trích Ngài bị buộc phải thừa nhận “Chưa hề có người nào nói như người này!” (Giăng 7:46). Và còn đời sống trọn vẹn của Ngài thì sao! Ngài đã sống trước mặt con người một đời sống chưa từng có ai sống trên đất trước đây. Ngài không làm vui lòng chính mình. Ngài đi khắp nơi làm điều lành. Ngài luôn sẵn sàng vì người khác. Nơi Ngài không có sự tìm kiếm lợi riêng. Đời sống của Ngài là một đời sống hy sinh bản thân từ đầu đến cuối. Đời sống của Ngài là một đời sống luôn sống cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đời sống của Ngài là một đời sống mang dấu ấn sự chấp thuận của Thiên đàng, vì tiếng của Đức Chúa Cha đã làm chứng cách nghe được: “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường.” Không, sự vô tri của họ không có cớ gì để bào chữa. Nó chỉ chứng tỏ sự mù lòa của tấm lòng họ. Sự khước từ Con của Đức Chúa Trời của họ đã làm chứng đầy đủ, một lần đủ cả, rằng tâm trí xác thịt là “sự thù nghịch với Đức Chúa Trời.” Thật buồn khi nghĩ rằng bi kịch khủng khiếp này vẫn đang được lặp lại! Hỡi tội nhân, bạn ít biết mình đang làm gì khi bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao của Đức Chúa Trời. Bạn ít biết tội lỗi khủng khiếp thế nào khi coi thường Đấng Christ của Đức Chúa Trời và khước từ những lời mời gọi của lòng thương xót Ngài. Bạn ít biết tội lỗi sâu xa gắn liền với hành động từ chối tiếp nhận Đấng duy nhất có thể cứu bạn khỏi tội lỗi của mình. Bạn ít biết tội ác đáng sợ thế nào khi nói: “Chúng ta không muốn người này cai trị chúng ta.” Bạn không biết mình làm điều gì. Bạn nhìn vấn đề sống còn ấy với sự thờ ơ chai lì. Câu hỏi đến ngày nay như ngày xưa: “Ta phải xử với Giê-xu, gọi là Christ, cách nào?” vì bạn phải làm một điều gì đó với Ngài: hoặc bạn khinh dể và khước từ Ngài, hoặc bạn tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế của linh hồn mình và Chúa của đời sống mình. Nhưng, tôi nói lại, đối với bạn điều bạn làm dường như là một việc nhỏ bé, ít quan trọng. Trong nhiều năm bạn đã chống lại sự tranh đấu của Đức Thánh Linh Ngài. Trong nhiều năm bạn đã gác sang một bên sự cân nhắc quan trọng bậc nhất. Trong nhiều năm bạn đã chai cứng tấm lòng mình chống lại Ngài, nhắm mắt trước những lời kêu gọi của Ngài, và nhắm mắt trước vẻ đẹp vượt trội của Ngài. Ôi! bạn không biết mình làm ĐIỀU GÌ. Bạn mù lòa trước sự điên rồ của mình. Mù lòa trước tội lỗi khủng khiếp của mình. Tuy vậy bạn không phải là không có trách nhiệm. Bạn có thể được cứu ngay bây giờ nếu bạn muốn. “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu.” Ôi hãy đến với Đấng Cứu Thế ngay bây giờ và nói như một người ngày xưa: “Lạy Chúa, xin cho tôi được sáng mắt.”

“Đức Chúa Giê-xu cầu rằng: Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.”

5. Tại đây chúng ta thấy một minh họa đáng yêu về chính sự dạy dỗ của Ngài.

Trong Bài Giảng Trên Núi, Chúa chúng ta đã dạy các môn đồ của Ngài: “Hãy yêu kẻ thù mình, làm ơn cho kẻ ghét mình, chúc phước cho kẻ rủa mình, và cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục mình” (Ma-thi-ơ 5:44). Hơn hết mọi người, Đấng Christ đã thực hành điều Ngài giảng dạy. Ân điển và lẽ thật đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ. Ngài không những dạy lẽ thật mà chính Ngài là lẽ thật nhập thể. Ngài đã phán: “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống” (Giăng 14:6). Vì vậy, tại đây trên thập tự giá Ngài đã minh họa cách trọn vẹn sự dạy dỗ của Ngài trên núi. Trong mọi sự, Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu. Hãy lưu ý Đấng Christ đã không đích thân tha thứ cho kẻ thù của Ngài. Cũng vậy, trong Ma-thi-ơ 5:44, Ngài không khuyên các môn đồ tha thứ cho kẻ thù của mình, nhưng Ngài khuyên họ “cầu nguyện” cho họ. Nhưng chúng ta không phải tha thứ cho những kẻ làm sai trái với chúng ta sao? Điều này dẫn chúng ta đến một điểm mà ngày nay rất cần được dạy dỗ. Kinh Thánh có dạy rằng trong mọi hoàn cảnh chúng ta luôn luôn phải tha thứ không? Tôi trả lời cách dứt khoát, Kinh Thánh không dạy như thế. Lời của Đức Chúa Trời nói: “Nếu anh em ngươi phạm lỗi cùng ngươi, hãy trách người; nếu người ăn năn, hãy tha cho. Dầu người phạm lỗi cùng ngươi bảy lần trong một ngày, và bảy lần trở lại cùng ngươi mà nói rằng: Tôi ăn năn, thì hãy tha cho người” (Lu-ca 17:3-4). Tại đây chúng ta được dạy rõ ràng rằng người phạm lỗi phải đáp ứng một điều kiện trước khi chúng ta có thể tuyên bố sự tha thứ. Người đã làm sai trái với chúng ta trước hết phải “ăn năn,” tức là tự xét đoán mình về điều sai trái của mình và cho thấy bằng chứng về nỗi buồn rầu của mình vì điều ấy. Nhưng giả sử người phạm lỗi không ăn năn thì sao? Vậy thì tôi không phải tha thứ cho người ấy. Nhưng xin đừng có sự hiểu lầm nào về ý của chúng tôi tại đây. Dù người đã làm sai trái với tôi không ăn năn, tôi vẫn không được nuôi dưỡng những cảm xúc xấu đối với người ấy. Trong lòng không được ấp ủ sự thù ghét hay ác ý. Tuy vậy, mặt khác, tôi không được đối đãi với người phạm lỗi như thể người ấy không làm điều gì sai trái. Làm như thế là bỏ qua cho sự phạm lỗi, và vì vậy tôi sẽ không giữ vững những đòi hỏi của sự công chính, và đây là điều tín đồ luôn phải làm. Đức Chúa Trời có bao giờ tha thứ khi không có sự ăn năn không? Không, vì Kinh Thánh tuyên bố: “Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác” (1 Giăng 1:9). Thêm một điều nữa. Nếu một người đã làm tổn thương tôi và chưa ăn năn, trong khi tôi không thể tha thứ cho người ấy và đối đãi với người ấy như thể người ấy chưa từng phạm lỗi, thì không những tôi không được giữ ác ý nào trong lòng chống lại người ấy, mà tôi còn phải cầu nguyện cho người ấy nữa. Tại đây là giá trị của gương mẫu trọn vẹn của Đấng Christ. Nếu chúng ta không thể tha thứ, chúng ta có thể cầu nguyện xin Đức Chúa Trời tha thứ cho người ấy.

“Đức Chúa Giê-xu cầu rằng: Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.”

6. Tại đây chúng ta thấy nhu cầu lớn lao và hàng đầu của con người.

Bài học quan trọng đầu tiên mà mọi người cần học là chúng ta là tội nhân, và như vậy, không xứng đáng ở trong sự hiện diện của một Đức Chúa Trời Thánh. Thật vô ích khi chúng ta chọn những lý tưởng cao quý, lập những quyết tâm tốt, và chấp nhận những quy tắc tuyệt vời để sống theo, cho đến khi vấn đề tội lỗi đã được giải quyết. Thật vô ích khi chúng ta cố gắng phát triển một tính cách tốt đẹp và nhắm làm điều sẽ được Đức Chúa Trời chấp thuận trong khi vẫn còn tội lỗi ở giữa Ngài và linh hồn chúng ta. Giày có ích gì nếu chân chúng ta bị bại liệt. Kính có ích gì nếu chúng ta mù lòa. Vấn đề về sự tha thứ tội lỗi của tôi là nền tảng, căn bản, sống còn. Việc tôi được một vòng bạn bè rộng rãi tôn trọng cao không quan trọng, nếu tôi vẫn còn ở trong tội lỗi mình. Việc tôi đã thành đạt trong kinh doanh không quan trọng, nếu tôi là một kẻ phạm tội chưa được tha thứ trước mặt Đức Chúa Trời. Điều quan trọng nhất trong giờ chết sẽ là: Tội lỗi của tôi đã được loại bỏ bởi huyết của Đấng Christ chưa?

Bài học quan trọng bậc nhất thứ hai mà mọi người cần học là làm thế nào có thể nhận được sự tha thứ tội lỗi. Đâu là nền tảng mà trên đó một Đức Chúa Trời Thánh sẽ tha thứ tội lỗi? Và tại đây điều quan trọng cần lưu ý là có một sự khác biệt sống còn giữa sự tha thứ của Đức Chúa Trời và phần nhiều sự tha thứ của con người. Theo quy tắc chung, sự tha thứ của con người là vấn đề của sự khoan dung, thường là của sự lỏng lẻo. Chúng tôi muốn nói rằng sự tha thứ được thể hiện bằng cái giá của công lý và sự công chính. Trong một tòa án của con người, vị thẩm phán phải chọn giữa hai khả năng: khi người ở trong vành móng ngựa đã bị chứng minh là có tội, vị thẩm phán hoặc phải thi hành hình phạt của luật pháp, hoặc phải bỏ qua những đòi hỏi của luật pháp — một bên là công lý, bên kia là lòng thương xót. Cách duy nhất có thể để vị thẩm phán vừa thi hành những đòi hỏi của luật pháp vừa thể hiện lòng thương xót với người phạm lỗi của luật pháp, là bởi một bên thứ ba tình nguyện chịu trong chính thân mình hình phạt mà người bị kết án đáng phải chịu. Trong các ý định của Đức Chúa Trời cũng như vậy. Đức Chúa Trời sẽ không thực thi lòng thương xót bằng cái giá của công lý. Đức Chúa Trời, với tư cách Quan Án của cả trái đất, sẽ không gạt sang một bên những đòi hỏi của Luật pháp thánh của Ngài. Tuy vậy, Đức Chúa Trời sẽ thể hiện lòng thương xót. Bằng cách nào? Qua một Đấng làm thỏa mãn hoàn toàn Luật pháp đã bị xúc phạm của Ngài. Qua chính Con của Ngài, Đấng thay chỗ cho tất cả những kẻ tin Ngài và mang lấy tội lỗi của họ trong chính thân Ngài trên cây gỗ. Đức Chúa Trời có thể vừa công chính vừa thương xót, vừa thương xót vừa công chính. Như vậy thì “ân điển cai trị qua sự công chính.” Một nền tảng công chính đã được cung cấp, trên đó Đức Chúa Trời có thể vừa công chính vừa là Đấng xưng công chính cho mọi kẻ tin. Vì thế chúng ta được cho biết: “Ấy vậy, có lời chép rằng Đấng Christ phải chịu đau đớn dường ấy, ngày thứ ba sẽ từ kẻ chết sống lại, và người ta sẽ nhân danh Ngài mà rao giảng cho mọi dân tộc sự ăn năn để được tha tội, bắt đầu từ thành Giê-ru-sa-lem” (Lu-ca 24:46-47). Và lại nữa: “Vậy, hỡi anh em, khá biết rằng nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao giảng cho các ngươi; và nhờ Ngài, hễ ai tin thì được xưng công chính về mọi điều theo luật pháp Môi-se chẳng có thể được xưng công chính” (Công Vụ 13:38-39). Chính vì huyết Ngài đang đổ ra mà Đấng Cứu Thế đã kêu lên: “Lạy Cha, xin tha cho họ.” Chính vì của lễ chuộc tội Ngài đang dâng mà có thể nói rằng: “Không đổ huyết thì không có sự tha thứ.” Khi cầu nguyện cho sự tha thứ của kẻ thù mình, Đấng Christ đã đánh thẳng vào gốc rễ nhu cầu của họ. Và nhu cầu của họ là nhu cầu của mọi con cái của A-đam. Bạn đọc thân mến, tội lỗi của bạn đã được tha chưa? tức là đã được cất bỏ hay đưa đi xa? Có phải bạn, bởi ân điển, là một trong những người mà về họ có lời nói rằng: “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, là sự tha tội” (Cô-lô-se 1:4)?

“Đức Chúa Giê-xu cầu rằng: Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.”

7. Tại đây chúng ta thấy sự chiến thắng của tình yêu cứu chuộc.

Hãy ghi nhớ kỹ chữ mà bản văn của chúng ta mở đầu bằng: “Bấy giờ.” Câu ngay trước đó đọc như thế này: “Khi đến nơi gọi là chỗ Sọ, thì họ đóng đinh Ngài trên cây thập tự tại đó, cùng hai tên trộm cướp, một tên ở phía hữu, một tên ở phía tả.” “Bấy giờ, Đức Chúa Giê-xu cầu rằng: Lạy Cha, xin tha cho họ.” Bấy giờ — khi con người đã làm điều tệ hại nhất của mình. Bấy giờ — khi sự đê hèn của tấm lòng con người được phơi bày trong sự gian ác tột đỉnh của ma quỷ. Bấy giờ — khi loài thọ tạo đã dám dùng những bàn tay gian ác đóng đinh Chúa của sự vinh hiển. Ngài có thể đã thốt ra những lời nguyền rủa khủng khiếp trên họ. Ngài có thể đã thả ra những tiếng sấm của cơn thịnh nộ công chính và giết chết họ. Ngài có thể đã khiến trái đất há miệng ra để họ phải xuống sống trong vực sâu. Nhưng không. Dù phải chịu hổ nhục không nói nên lời, dù chịu đau đớn tột cùng, dù bị khinh dể, bị khước từ, bị ghét bỏ, Ngài vẫn kêu lên: “Lạy Cha, xin tha cho họ.” Đó là sự chiến thắng của tình yêu cứu chuộc. “Tình yêu thương hay nhịn nhục... dung thứ mọi sự... chịu đựng mọi sự” (1 Cô-rinh-tô 13). Trên thập tự giá đã thể hiện như vậy. Khi Sam-sôn đến giờ chết của mình, ông đã dùng sức mạnh lớn lao của thân thể để thực hiện sự hủy diệt kẻ thù của mình; nhưng Đấng Trọn Vẹn đã thể hiện sức mạnh của tình yêu Ngài bằng cách cầu nguyện cho sự tha thứ của kẻ thù Ngài. Ân điển không gì sánh được! “Không gì sánh được,” chúng tôi nói, vì ngay cả Ê-tiên cũng không hoàn toàn noi theo gương mẫu phước hạnh mà Đấng Cứu Thế đã đặt ra. Nếu bạn đọc mở Công Vụ 7, bạn sẽ thấy rằng ý nghĩ đầu tiên của Ê-tiên là về chính mình, rồi sau đó ông mới cầu nguyện cho kẻ thù của mình — “Họ ném đá Ê-tiên, đương khi ông cầu nguyện và nói rằng: Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi. Đoạn, ông quỳ gối xuống, kêu lớn tiếng rằng: Lạy Chúa, xin đừng đổ tội này cho họ!” (Công Vụ 7:59-60). Nhưng với Đấng Christ thì thứ tự đảo ngược: Ngài cầu nguyện trước hết cho kẻ thù của mình, và cuối cùng cho chính mình. Trong mọi sự Ngài giữ vị trí đứng đầu.

Ứng Dụng

Và giờ đây một lời cuối cùng về ứng dụng và khuyên nhủ. Nếu chương này được đọc bởi một người chưa được cứu, chúng tôi tha thiết xin người ấy hãy cân nhắc kỹ câu tiếp theo — Thật khủng khiếp biết bao khi chống đối Đấng Christ và lẽ thật của Ngài một cách biết rõ! Những kẻ đóng đinh Đấng Cứu Thế “không biết mình làm điều gì.” Nhưng, bạn đọc của tôi, có một ý nghĩa rất thật và trang nghiêm mà trong đó điều này không đúng với bạn. Bạn biết bạn phải tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình, rằng bạn phải tôn Ngài làm Chúa của đời sống mình, rằng bạn phải lấy việc làm vui lòng và tôn vinh Ngài làm mối quan tâm đầu tiên và cuối cùng của mình. Vậy hãy được cảnh báo; sự nguy hiểm của bạn rất lớn. Nếu bạn cố ý quay lưng lại với Ngài, bạn quay lưng lại với Đấng duy nhất có thể cứu bạn khỏi tội lỗi của mình, và có lời chép rằng: “Vì nếu chúng ta đã nhận biết lẽ thật rồi, mà lại cố ý phạm tội, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ chống nghịch” (Hê-bơ-rơ 10:26-27).

Chỉ còn lại để chúng tôi thêm một lời về sự trọn vẹn phước hạnh của sự tha thứ của Đức Chúa Trời. Nhiều người trong dân sự của Đức Chúa Trời còn bất an và bối rối về điểm này. Họ hiểu được rằng mọi tội lỗi họ đã phạm trước khi tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình đều đã được tha thứ, nhưng thường thì họ không rõ ràng về những tội lỗi họ phạm sau khi đã được tái sinh. Nhiều người cho rằng họ có thể phạm tội đến mức làm mất đi sự tha thứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Họ cho rằng huyết của Đấng Christ chỉ xử lý quá khứ của họ, và về phần hiện tại và tương lai, họ phải tự lo liệu lấy. Nhưng một sự tha thứ có thể bị lấy đi khỏi tôi bất cứ lúc nào thì có giá trị gì? Chắc chắn không thể có sự bình an ổn định khi sự chấp nhận của tôi với Đức Chúa Trời và việc tôi đi lên Thiên đàng bị làm cho phụ thuộc vào việc tôi bám chặt lấy Đấng Christ, hay sự vâng lời và trung tín của tôi. Phước cho Đức Chúa Trời, sự tha thứ mà Ngài ban cho bao phủ mọi tội lỗi — quá khứ, hiện tại và tương lai. Hỡi bạn đồng tín, chẳng phải Đấng Christ đã mang lấy “tội lỗi” của bạn trong chính thân Ngài trên cây gỗ sao? Và chẳng phải mọi tội lỗi của bạn đều là những tội lỗi tương lai khi Ngài chết sao? Chắc chắn là vậy, vì vào lúc ấy bạn chưa ra đời, và vì vậy chưa phạm một tội nào cả. Vậy thì tốt lắm: Đấng Christ đã mang lấy những tội lỗi “tương lai” của bạn thật sự như những tội lỗi quá khứ của bạn. Điều mà Lời của Đức Chúa Trời dạy là linh hồn chưa tin được đưa ra khỏi nơi của sự không tha thứ vào nơi mà sự tha thứ gắn liền. Các Cơ Đốc nhân là một dân đã được tha thứ. Đức Thánh Linh phán: “Phước cho người nào Chúa chẳng kể tội lỗi cho!” (Rô-ma 4:8)! Tín đồ ở trong Đấng Christ, và tại đó tội lỗi sẽ không bao giờ bị quy cho chúng ta nữa. Đây là địa vị hay vị trí của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Trong Đấng Christ là nơi Ngài nhìn thấy chúng ta. Và vì tôi ở trong Đấng Christ, tôi được tha thứ cách hoàn toàn và đời đời, đến mức tội lỗi sẽ không bao giờ bị quy cho tôi nữa về phương diện sự cứu rỗi của tôi, dù tôi có ở lại trên đất một trăm năm. Tôi đã ra khỏi nơi ấy đời đời. Hãy lắng nghe lời chứng của Kinh Thánh: “Còn anh em đã chết vì tội lỗi mình và sự chưa chịu cắt bì của xác thịt mình, thì Đức Chúa Trời đã khiến anh em cùng sống với Đấng Christ, vì đã tha thứ hết mọi tội lỗi của chúng ta” (Cô-lô-se 2:13). Hãy ghi nhớ hai điều được hợp nhất tại đây (và điều gì Đức Chúa Trời đã kết hợp thì loài người chớ phân rẽ) — sự hiệp nhất của tôi với một Đấng Christ đã sống lại được liên kết với sự tha thứ của tôi! Vậy nếu sự sống của tôi được “giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 3:3), thì tôi đời đời ở ngoài nơi mà sự quy tội được áp dụng. Vì thế có lời chép: “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 8:1) — làm sao có thể có được nếu “hết mọi tội lỗi” đã được tha thứ? Không ai có thể buộc tội những người Đức Chúa Trời đã lựa chọn (Rô-ma 8:33). Bạn đọc Cơ Đốc thân mến, hãy cùng người viết ca ngợi Đức Chúa Trời vì chúng ta được tha thứ đời đời mọi điều.
“Người thưa với Chúa Giê-xu rằng: Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi khi Chúa đến trong nước Chúa. Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, Ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi.” — Lu-ca 23:42-43

Lời thứ hai của Đấng Christ trên thập tự giá được phán ra để đáp lại lời cầu xin của tên trộm đang hấp hối. Trước khi xem xét những lời của Đấng Cứu Thế, trước hết chúng ta sẽ suy ngẫm điều đã khiến Ngài phán những lời ấy. Việc Chúa Vinh Hiển bị đóng đinh giữa hai tên trộm không phải là một tai nạn tình cờ. Trong một thế giới được Đức Chúa Trời cai trị thì không có tai nạn tình cờ nào. Huống chi lại càng không thể có bất kỳ tai nạn tình cờ nào trong ngày ấy, là ngày trọng đại hơn mọi ngày, hay liên quan đến sự kiện ấy, là sự kiện trọng đại hơn mọi sự kiện — một ngày và một sự kiện nằm ngay tại trung tâm của lịch sử thế giới. Không; Đức Chúa Trời đang chủ trì cảnh tượng ấy. Từ cõi đời đời, Ngài đã định khi nào, ở đâu, như thế nào và cùng với ai Con Ngài phải chết. Không có điều gì bị bỏ cho sự may rủi hay ý thích thất thường của con người. Mọi điều Đức Chúa Trời đã định đều xảy ra đúng như Ngài đã sắp đặt, và không có điều gì xảy ra ngoài điều Ngài đã định từ đời đời. Bất cứ điều gì con người đã làm đều chỉ là điều mà tay và ý định của Đức Chúa Trời “đã định trước phải làm” (Công Vụ 4:28). Khi Phi-lát ra lệnh đóng đinh Chúa Giê-xu giữa hai kẻ phạm tội, chính ông, mà không hề biết, chỉ đang thi hành sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời và làm ứng nghiệm lời tiên tri của Ngài. Bảy trăm năm trước khi viên quan La Mã này ra lệnh, Đức Chúa Trời đã tuyên bố qua Ê-sai rằng Con Ngài sẽ bị “kể vào hàng kẻ dữ” (Ê-sai 53:12). Điều này dường như hoàn toàn không thể xảy ra, rằng Đấng Thánh của Đức Chúa Trời lại bị kể vào hàng kẻ không thánh; rằng chính Đấng mà ngón tay Ngài đã khắc Luật Pháp Si-na-i trên các bảng đá lại bị xếp một chỗ với những kẻ vô luật pháp; rằng Con Đức Chúa Trời lại bị hành hình cùng với những tội phạm — điều này dường như hoàn toàn không thể tưởng tượng được. Vậy mà nó đã thật sự xảy ra. Không một lời nào của Đức Chúa Trời có thể rơi xuống đất. “Hỡi Đức Giê-hô-va, lời Ngài được vững lập đời đời trên trời” (Thi Thiên 119:89). Đúng như Đức Chúa Trời đã sắp đặt, và đúng như Ngài đã công bố, thì nó đã xảy ra như vậy. Tại sao Đức Chúa Trời lại sắp đặt để Con yêu dấu của Ngài bị đóng đinh giữa hai tội phạm? Chắc chắn Đức Chúa Trời có một lý do; một lý do tốt lành, một lý do nhiều mặt, dù chúng ta có thể nhận ra hay không. Đức Chúa Trời không bao giờ hành động một cách tùy tiện. Ngài có một mục đích tốt lành cho mọi điều Ngài làm, vì mọi công việc của Ngài đều được sắp đặt bởi sự khôn ngoan vô hạn. Trong trường hợp đặc biệt này, có một số câu trả lời tự gợi ra cho câu hỏi của chúng ta. Chẳng phải Chúa phước hạnh của chúng ta đã bị đóng đinh cùng với hai tên trộm để chứng tỏ trọn vẹn chiều sâu không thể dò được của sự xấu hổ mà Ngài đã hạ mình vào đó sao? Khi Ngài giáng sinh, Ngài bị bao quanh bởi những thú vật ngoài đồng, và bây giờ, khi Ngài chết, Ngài bị kể vào hàng những kẻ cặn bã của nhân loại. Lại nữa, chẳng phải Đấng Cứu Thế bị kể vào hàng kẻ phạm tội để cho chúng ta thấy vị trí Ngài đã chiếm lấy với tư cách là Đấng thay thế cho chúng ta sao? Ngài đã nhận lấy chỗ vốn thuộc về chúng ta, và chỗ đó là gì nếu không phải là chỗ của sự xấu hổ, chỗ của những kẻ phạm tội, chỗ của những tội phạm bị kết án tử hình! Lại nữa; chẳng phải Ngài đã bị Phi-lát cố ý làm nhục như vậy để bày tỏ sự đánh giá của con người đối với Đấng không ai sánh bằng — bị “khinh dể” cũng như bị chối bỏ sao! Lại nữa; chẳng phải Ngài đã bị đóng đinh cùng với hai tên trộm, để trong ba thập tự giá ấy và những người bị treo trên đó, chúng ta có thể có một sự trình bày sống động và cụ thể về vở kịch của sự cứu rỗi và sự đáp ứng của con người đối với sự cứu rỗi ấy — sự cứu chuộc của Đấng Cứu Thế, tội nhân ăn năn và tin nhận, và tội nhân nhục mạ và chối bỏ sao? 2 Cần nói thêm để giải thích rằng đó là khía cạnh xét xử mà chúng ta đã bàn đến. Sự tha thứ phục hồi — tức là việc đem một tín đồ phạm tội trở lại mối thông công — được bàn đến trong 1 Giăng 1:9 — lại là một vấn đề hoàn toàn khác. Một bài học quan trọng khác mà chúng ta có thể học được từ việc Đấng Christ bị đóng đinh giữa hai tên trộm, và sự kiện một người tiếp nhận Ngài còn người kia chối bỏ Ngài, là bài học về Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời. Hai kẻ phạm tội bị đóng đinh cùng nhau. Họ ở gần Đấng Christ như nhau. Cả hai đều thấy và nghe mọi điều đã xảy ra trong sáu giờ định mệnh ấy. Cả hai đều khét tiếng là gian ác; cả hai đều đang chịu đau đớn dữ dội; cả hai đều đang chết; và cả hai đều khẩn thiết cần sự tha thứ. Vậy mà một người trong họ đã chết trong tội lỗi của mình, chết đúng như cách ông ta đã sống — cứng lòng và không ăn năn; trong khi người kia ăn năn sự gian ác của mình, tin Đấng Christ, kêu cầu Ngài xin thương xót, và đi vào Ba-ra-đi. Điều này có thể được giải thích như thế nào ngoài quyền tể trị của Đức Chúa Trời! Chúng ta thấy chính điều ấy đang diễn ra ngày nay. Trong những hoàn cảnh và điều kiện hoàn toàn giống nhau, một người được làm cho mềm lòng còn một người khác vẫn không hề xúc động. Trong cùng một bài giảng, một người sẽ nghe với sự thờ ơ, trong khi một người khác sẽ được mở mắt để thấy nhu cầu của mình, và ý chí của người ấy được cảm động, để tiếp nhận đề nghị thương xót của Đức Chúa Trời. Đối với người này, Phúc Âm được bày tỏ, đối với người kia, Phúc Âm bị “giấu kín.” Tại sao? Mọi điều chúng ta có thể nói là: “Thưa Cha, vâng, vì Cha xem điều đó là tốt” (Ma-thi-ơ 11:26). Vậy mà quyền tể trị của Đức Chúa Trời không bao giờ có ý hủy bỏ trách nhiệm của con người. Cả hai đều được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, và việc của chúng ta là tin và rao giảng cả hai, dù chúng ta có thể hòa hợp hay hiểu chúng hay không. Khi rao giảng cả hai, chúng ta có thể dường như tự mâu thuẫn trước người nghe, nhưng điều đó có quan trọng gì? Ông C. H. Spurgeon quá cố đã nói, khi giảng về 1 Ti-mô-thê 2:3-4: “Lời Kinh Thánh đứng đó, và tôi tin rằng đó là ý muốn của Cha tôi rằng ‘mọi người đều được cứu rỗi, và hiểu biết lẽ thật.’ Nhưng tôi cũng biết rằng Ngài không muốn điều đó theo cách Ngài sẽ cứu bất kỳ ai trong số họ, trừ khi họ tin Con Ngài; vì Ngài đã nói với chúng ta hết lần này đến lần khác rằng Ngài sẽ không làm như vậy. Ngài sẽ không cứu bất kỳ người nào trừ khi người ấy từ bỏ tội lỗi mình, và quay về với Ngài với trọn tấm lòng quyết định: điều đó tôi cũng biết. Và tôi cũng biết rằng Ngài có một dân mà Ngài sẽ cứu, là những người Ngài đã chọn bởi tình yêu đời đời của Ngài và Ngài sẽ giải cứu bởi quyền năng đời đời của Ngài. Tôi không biết điều đó hòa hợp với điều này như thế nào, đó là một trong những điều tôi không biết.” Và vị hoàng tử của những người giảng đạo này đã nói: “Tôi sẽ chỉ đứng vững trên điều tôi sẽ luôn và vẫn luôn rao giảng, và tiếp nhận Lời Đức Chúa Trời như nó vốn có, dù tôi có thể hòa hợp nó với một phần khác của Lời Đức Chúa Trời hay không.” Chúng ta xin nói lại, quyền tể trị của Đức Chúa Trời không bao giờ có ý hủy bỏ trách nhiệm của con người. Chúng ta phải chuyên cần sử dụng mọi phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định cho sự cứu rỗi các linh hồn. Chúng ta được truyền phải rao giảng Phúc Âm cho “mọi người.” Ân điển là miễn phí; lời mời đủ rộng để bao gồm “ai tin.” Đấng Christ không quay đi bất kỳ ai đến với Ngài. Vậy mà, sau khi chúng ta đã làm mọi điều, sau khi chúng ta đã trồng và tưới, chính Đức Chúa Trời là Đấng “cho lớn lên,” và Ngài làm điều này theo cách đẹp ý Ngài nhất theo ý muốn tể trị của Ngài. Trong sự cứu rỗi của tên trộm đang hấp hối, chúng ta có một cái nhìn rõ ràng về ân điển chiến thắng, như không thể tìm thấy ở nơi nào khác trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và sự cứu rỗi hoàn toàn là bởi ân điển của Ngài. “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu” (Ê-phê-sô 2:8), và đó là “nhờ ân điển” từ đầu đến cuối. Ân điển đã hoạch định sự cứu rỗi, ân điển đã cung cấp sự cứu rỗi, và ân điển hành động trên và trong những người được chọn của Ngài như vậy để thắng được sự cứng cỏi của tấm lòng họ, sự bướng bỉnh của ý chí họ, và sự thù nghịch của tâm trí họ, và do đó khiến họ sẵn lòng tiếp nhận sự cứu rỗi. Ân điển khởi đầu, ân điển tiếp tục, và ân điển hoàn tất sự cứu rỗi của chúng ta. Sự cứu rỗi bởi ân điển — ân điển tể trị, không thể cưỡng lại, miễn phí — được minh họa trong Tân Ước bằng gương mẫu cũng như bằng lời dạy. Có lẽ hai trường hợp nổi bật nhất trong tất cả là trường hợp của Sau-lơ người Tạt-sơ và tên cướp đang hấp hối. Và trường hợp của người sau thậm chí còn đáng chú ý hơn trường hợp của người trước. Trong trường hợp của Sau-lơ, người sau này trở thành Phao-lô, sứ đồ cho dân ngoại, ngay từ đầu đã có một phẩm cách đạo đức gương mẫu. Nhiều năm sau đó, khi viết về tình trạng của mình trước khi cải đạo, sứ đồ tuyên bố rằng xét về sự công chính của Luật Pháp, ông là “không chỗ trách được” (Phi-líp 3:6). Ông là một “người Pha-ri-si trong những người Pha-ri-si”: tỉ mỉ trong thói quen, đúng đắn trong cách cư xử. Về mặt đạo đức, phẩm cách của ông không có tì vết. Sau khi cải đạo, đời sống của ông là một đời sống của sự công chính theo Phúc Âm. Bị thúc giục bởi tình yêu của Đấng Christ, ông đã dốc hết mình rao giảng Phúc Âm cho tội nhân và lao động để gây dựng các thánh đồ. Chắc chắn độc giả của chúng ta sẽ đồng ý với chúng ta khi chúng ta nói rằng có lẽ Phao-lô đến gần nhất với việc đạt được những lý tưởng của đời sống Cơ Đốc, và rằng ông đã noi theo Thầy mình chặt chẽ hơn bất kỳ thánh đồ nào khác kể từ đó. Nhưng với tên trộm được cứu thì hoàn toàn khác. Ông ta không có đời sống bình thường trước khi cải đạo và không có đời sống phục vụ tích cực sau đó. Trước khi cải đạo, ông ta không tôn trọng Luật Pháp của Đức Chúa Trời cũng như luật pháp của con người. Sau khi cải đạo, ông ta chết mà không có cơ hội tham gia vào sự phục vụ Đấng Christ. Tôi muốn nhấn mạnh điều này, vì đây là hai điều được rất nhiều người coi là những yếu tố góp phần vào sự cứu rỗi của chúng ta. Người ta cho rằng trước hết chúng ta phải tự chuẩn bị mình bằng cách phát triển một phẩm cách cao quý trước khi Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận chúng ta làm con Ngài; và rằng sau khi Ngài đã tiếp nhận chúng ta, một cách tạm thời, chúng ta chỉ được đặt trong thời gian thử thách, và rằng trừ khi bây giờ chúng ta sinh ra một phẩm chất và số lượng việc tốt nào đó, chúng ta sẽ “sa ngã khỏi ân điển và bị hư mất.” Nhưng tên trộm đang hấp hối không có việc tốt nào trước hay sau khi cải đạo. Do đó chúng ta bị buộc phải kết luận rằng nếu ông ta được cứu chút nào thì chắc chắn ông ta đã được cứu bởi ân điển tể trị. Sự cứu rỗi của tên trộm đang hấp hối cũng loại bỏ một chỗ dựa khác mà tính hợp pháp chủ nghĩa của tâm trí xác thịt chen vào để cướp mất của Đức Chúa Trời vinh hiển thuộc về ân điển của Ngài. Thay vì quy sự cứu rỗi của những tội nhân hư mất cho ân điển vô song của Đức Chúa Trời, nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình lại tìm cách giải thích chúng bằng những ảnh hưởng, phương tiện và hoàn cảnh của con người. Hoặc người giảng, hoặc những hoàn cảnh quan phòng và thuận lợi, hoặc những lời cầu nguyện của các tín đồ, được xem là nguyên nhân chính. Xin đừng hiểu lầm chúng ta ở đây. Đúng là Đức Chúa Trời thường vui lòng sử dụng các phương tiện trong việc cải đạo tội nhân; rằng Ngài thường hạ mình ban phước cho những lời cầu nguyện và nỗ lực của chúng ta để chỉ tội nhân đến với Đấng Christ; rằng nhiều lần Ngài khiến sự quan phòng của Ngài đánh thức và làm cho kẻ không tin kính tỉnh ngộ để nhận ra tình trạng của mình. Nhưng Đức Chúa Trời không bị giới hạn vào những điều này. Ngài không bị giới hạn vào những phương tiện của con người. Ân điển của Ngài là toàn năng, và khi Ngài vui lòng, ân điển ấy có thể cứu bất chấp sự thiếu vắng những phương tiện của con người, và trước mặt những hoàn cảnh không thuận lợi. Sự việc đã như vậy trong trường hợp của tên trộm được cứu. Hãy xem xét — Sự cải đạo của ông ta xảy ra vào một thời điểm mà theo bề ngoài, Đấng Christ dường như đã mất hết quyền năng để cứu chính Ngài hay những người khác. Tên trộm này đã bước đi cùng với Đấng Cứu Thế qua các đường phố Giê-ru-sa-lem và đã thấy Ngài gục xuống dưới sức nặng của thập tự giá! Rất có thể, với tư cách là một người theo nghề trộm cướp, đây là ngày đầu tiên ông ta từng tận mắt thấy Chúa Giê-xu; và bây giờ khi ông ta thật sự thấy Ngài, thì đó là trong mọi hoàn cảnh của sự yếu đuối và nhục nhã. Kẻ thù của Ngài đang đắc thắng trên Ngài. Bạn hữu của Ngài phần lớn đã bỏ rơi Ngài. Dư luận hoàn toàn chống lại Ngài. Chính việc Ngài bị đóng đinh được coi là hoàn toàn không phù hợp với cương vị Đấng Mê-si của Ngài. Tình trạng thấp hèn của Ngài đã là một hòn đá vấp ngã đối với người Do Thái ngay từ đầu, và hoàn cảnh về cái chết của Ngài hẳn đã làm điều đó càng thêm trầm trọng, đặc biệt đối với một người chưa bao giờ thấy Ngài ngoài tình trạng này. Ngay cả những người đã tin Ngài cũng bị việc Ngài bị đóng đinh khiến cho nghi ngờ. Không có một người nào trong đám đông đứng đó với ngón tay chỉ thẳng và kêu lên: “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi”! Vậy mà, bất chấp những trở ngại và khó khăn này trên con đường đức tin của ông ta, tên trộm đã nhận biết cương vị Đấng Cứu Thế và cương vị Chúa của Đấng Christ. Làm sao chúng ta có thể giải thích đức tin như vậy và sự hiểu biết thuộc linh như vậy nơi một người ở trong hoàn cảnh như ông ta? Làm sao chúng ta có thể giải thích sự kiện tên trộm đang hấp hối này đã nhận một người đang đau khổ, chảy máu, bị đóng đinh làm Đức Chúa Trời của mình! Điều đó không thể được giải thích nếu tách khỏi sự can thiệp thiêng liêng và sự vận hành siêu nhiên. Đức tin của ông ta nơi Đấng Christ là một phép lạ của ân điển! Cũng cần lưu ý rằng sự cải đạo của tên trộm đã diễn ra trước những hiện tượng siêu nhiên của ngày hôm ấy. Ông ta đã kêu lên: “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi” trước những giờ tối tăm, trước tiếng kêu đắc thắng: “Mọi việc đã được trọn,” trước khi bức màn trong đền thờ bị xé, trước khi đất rung chuyển và những tảng đá vỡ ra, trước lời xưng nhận của viên đội trưởng: “Người này quả thật là Con Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời đã cố ý đặt sự cải đạo của ông ta trước những điều này để ân điển tể trị của Ngài có thể được tôn cao và quyền năng tể trị của Ngài được thừa nhận. Đức Chúa Trời đã cố ý chọn cứu tên trộm này trong những hoàn cảnh không thuận lợi nhất — để không xác thịt nào có thể khoe mình trước mặt Ngài. Đức Chúa Trời đã cố ý sắp đặt sự kết hợp này của những điều kiện và môi trường không thuận lợi để dạy chúng ta rằng “Sự cứu rỗi thuộc về Chúa,” để dạy chúng ta không tôn cao phương tiện của con người trên hành động thiêng liêng, để dạy chúng ta rằng mọi sự cải đạo chân thật đều là sản phẩm trực tiếp của sự vận hành siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Bây giờ chúng ta sẽ cùng nhau xem xét chính tên trộm, những lời nói khác nhau của ông ta, lời cầu xin của ông ta với Đấng Cứu Thế, và sự đáp lại của Chúa chúng ta — “Người thưa với Chúa Giê-xu rằng: Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi khi Chúa đến trong nước Chúa. Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, Ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi” (Lu-ca 23:42-43). 1. Ở đây chúng ta thấy một tội nhân tiêu biểu. Chúng ta sẽ không bao giờ đi vào trọng tâm của sự việc này cho đến khi chúng ta coi sự cải đạo của người đàn ông này là một trường hợp tiêu biểu, và chính tên trộm là một nhân vật tiêu biểu. Có những người đã tìm cách chứng tỏ rằng phẩm cách nguyên thủy của tên trộm ăn năn cao quý và xứng đáng hơn phẩm cách của tên trộm kia, kẻ không ăn năn. Nhưng điều này không chỉ không đúng với sự thật của trường hợp mà còn có tác dụng xóa bỏ vinh hiển đặc biệt của sự cải đạo của ông ta và lấy đi sự kỳ diệu của ân điển Đức Chúa Trời. Điều rất quan trọng là phải thấy rằng trước thời điểm một người ăn năn và tin, không có sự khác biệt thiết yếu nào giữa hai tên trộm. Về bản chất, về lịch sử, về hoàn cảnh, họ là một. Đức Thánh Linh đã cẩn thận cho chúng ta biết rằng cả hai đều nhục mạ Đấng Cứu Thế đang đau khổ: “Các thầy tế lễ cả, cùng các thầy thông giáo và các trưởng lão cũng nhạo báng Ngài mà rằng: Nó đã cứu kẻ khác, mà không thể tự cứu mình. Nếu nó là Vua của Y-sơ-ra-ên, bây giờ hãy xuống khỏi thập tự giá, và chúng ta sẽ tin nó. Nó đã tin cậy Đức Chúa Trời; bây giờ nếu Ngài thương nó, hãy giải cứu nó đi: vì nó đã nói rằng: Ta là Con Đức Chúa Trời. Hai tên trộm bị đóng đinh với Ngài cũng mắng nhiếc Ngài như vậy” (Ma-thi-ơ 27:41-44). Tình trạng và hành động của tên cướp này thật khủng khiếp. Ngay trên bờ vực của cõi đời đời, ông ta hiệp với kẻ thù của Đấng Christ trong tội lỗi khủng khiếp là chế nhạo Ngài. Đây là sự đồi bại không gì sánh được. Hãy nghĩ về điều đó — một người trong giờ hấp hối của mình lại chế giễu Đấng Cứu Thế đang đau khổ! Ôi, đó là một sự chứng tỏ biết bao về sự sa đọa của con người và sự thù nghịch bẩm sinh của tâm trí xác thịt chống lại Đức Chúa Trời! Và, độc giả ơi, theo bản chất, trong bạn cũng có cùng sự sa đọa ấy vốn có, và trừ khi một phép lạ của ân điển thiêng liêng đã được thực hiện trên bạn, trong lòng bạn cũng có cùng sự thù nghịch ấy chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Bạn có thể không nghĩ như vậy, bạn có thể không cảm thấy như vậy, bạn có thể không tin như vậy. Nhưng điều đó không thay đổi sự thật. Lời của Đấng không thể nói dối tuyên bố: “Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa” (Giê-rê-mi 17:9). Đó là một lời tuyên bố có áp dụng phổ quát. Nó mô tả điều mà mọi tấm lòng con người đều là theo sự sinh ra tự nhiên. Và một lần nữa, cùng Kinh Thánh của lẽ thật ấy tuyên bố: “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời: vì nó không phục dưới Luật Pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được” (Rô-ma 8:7). Điều này cũng chẩn đoán tình trạng của mọi hậu tự của A-đam. “Vì chẳng có sự phân biệt gì: vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:22-23). Điều này thật vô cùng nghiêm trọng: vậy mà nó cần được nhấn mạnh. Mãi cho đến khi tình trạng tuyệt vọng của chúng ta được nhận ra, chúng ta mới khám phá nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Thế thiêng liêng. Mãi cho đến khi chúng ta được đưa đến chỗ thấy sự hư hoại và không lành mạnh hoàn toàn của mình, chúng ta mới vội vàng đến với Thầy Thuốc vĩ đại. Mãi cho đến khi chúng ta tìm thấy trong tên trộm đang hấp hối này một bức tranh về chính mình, chúng ta mới cùng nhau nói: “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi.” Chúng ta phải bị hạ xuống trước khi có thể được nâng lên. Chúng ta phải bị lột bỏ những giẻ rách bẩn thỉu của sự tự xưng công chính của mình trước khi sẵn sàng cho những chiếc áo của sự cứu rỗi. Chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời như những kẻ ăn xin, tay trắng, trước khi có thể nhận món quà của sự sống đời đời. Chúng ta phải nhận lấy chỗ của những tội nhân hư mất trước mặt Ngài nếu chúng ta muốn được cứu. Vâng, chúng ta phải thừa nhận mình là những tên trộm trước khi có thể có một chỗ trong gia đình của Đức Chúa Trời. “Nhưng,” bạn nói, “tôi không phải là tên trộm! Tôi thừa nhận tôi không phải là mọi điều tôi phải là. Tôi không hoàn hảo. Thật ra, tôi sẽ đi xa đến mức thừa nhận tôi là một tội nhân. Nhưng tôi không thể cho phép tên trộm này đại diện cho tình trạng và hoàn cảnh của tôi.” À, bạn ơi, trường hợp của bạn còn tệ hơn nhiều so với bạn tưởng. Bạn là một tên trộm, và là loại trộm tệ nhất. Bạn đã cướp của Đức Chúa Trời! Giả sử một hãng ở phương Đông chỉ định một đại lý đại diện cho họ ở phương Tây, và mỗi tháng họ gửi tiền lương cho người ấy. Nhưng giả sử đến cuối năm, những người chủ của người ấy phát hiện ra rằng, dù đại lý đã nhận tiền từ những tấm séc họ gửi cho mình, tuy nhiên, suốt thời gian đó người ấy đã phục vụ một hãng khác. Chẳng phải đại lý đó sẽ là một tên trộm sao? Vậy mà đây chính xác là tình hình và tình trạng của mọi tội nhân. Người ấy đã được Đức Chúa Trời sai vào thế gian này, và Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy những tài năng và khả năng sử dụng và cải thiện chúng. Đức Chúa Trời đã ban phước cho người ấy với sức khỏe và sức mạnh; Ngài đã cung cấp mọi nhu cầu của người ấy, và ban vô số cơ hội để phục vụ và tôn vinh Ngài. Nhưng kết quả là gì? Chính những điều Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy đã bị chiếm dụng sai. Tội nhân đã phục vụ một chủ khác, chính là Sa-tan. Người ấy phung phí sức lực và lãng phí thời gian của mình trong những thú vui của tội lỗi. Người ấy đã cướp của Đức Chúa Trời. Độc giả chưa được cứu ơi, trong mắt Thiên Đàng, tình trạng của bạn cũng tuyệt vọng và tấm lòng của bạn cũng gian ác như của tên trộm. Hãy nhìn thấy trong ông ta một bức tranh về chính mình! 2. Ở đây chúng ta thấy con người phải đi đến chỗ tận cùng của chính mình trước khi có thể được cứu. Ở trên, chúng ta đã xem xét tên cướp đang hấp hối này như một tội nhân tiêu biểu, một mẫu vật tiêu biểu của điều mà mọi người đều là theo bản chất và thực hành — theo bản chất thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài; theo thực hành là những kẻ cướp của Đức Chúa Trời, lạm dụng điều Ngài đã ban cho chúng ta và không dâng trả điều thuộc về Ngài. Bây giờ chúng ta sẽ thấy rằng tên cướp bị đóng đinh này cũng là một trường hợp tiêu biểu trong sự cải đạo của ông ta. Và tại điểm này, chúng ta sẽ chỉ tập trung vào sự bất lực của ông ta. Nhìn thấy mình là những tội nhân hư mất là chưa đủ. Học biết rằng chúng ta hư hoại và sa đọa theo bản chất và là những kẻ phạm tội theo thực hành là bài học quan trọng đầu tiên. Bài học tiếp theo là học biết rằng chúng ta hoàn toàn hư mất, và rằng chúng ta không thể làm bất cứ điều gì để tự giúp mình. Khám phá ra rằng tình trạng của chúng ta tuyệt vọng đến mức hoàn toàn vượt quá khả năng sửa chữa của con người là bước thứ hai hướng tới sự cứu rỗi — nhìn từ phía con người. Nhưng nếu con người chậm học rằng mình là một tội nhân hư mất và không phù hợp với sự hiện diện của một Đức Chúa Trời thánh khiết, người ấy còn chậm hơn nữa trong việc nhận ra rằng mình không thể làm gì hướng tới sự cứu rỗi của mình, và không thể tự tạo ra bất kỳ sự cải thiện nào trong chính mình để phù hợp với Đức Chúa Trời. Vậy mà, mãi cho đến khi chúng ta nhận ra rằng chúng ta “không có sức” (Rô-ma 5:6), rằng chúng ta “bất lực,” rằng không phải bởi những việc công chính chúng ta làm, nhưng bởi sự thương xót của Ngài mà Đức Chúa Trời cứu chúng ta (Tít 3:5), mãi cho đến lúc đó chúng ta mới tuyệt vọng về chính mình, và nhìn ra ngoài chính mình đến với Đấng có thể cứu chúng ta. Loại tội lỗi vĩ đại trong Kinh Thánh là bệnh phong, và đối với bệnh phong, con người không thể nghĩ ra cách chữa trị. Chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể đối phó với căn bệnh khủng khiếp này. Tội lỗi cũng vậy. Nhưng, như chúng ta đã nói, con người chậm học bài học của mình. Người ấy giống như đứa con hoang đàng, khi đã phung phí tài sản của mình ở xứ xa trong lối sống phóng đãng và bắt đầu “thiếu thốn,” thay vì trở về với Cha ngay lập tức, người ấy “đi làm thuê cho một người dân ở xứ đó” và đi ra đồng chăn heo; nói cách khác, người ấy đi làm việc. Cũng vậy, tội nhân đã được đánh thức về nhu cầu của mình, thay vì đến ngay với Đấng Christ, người ấy cố gắng tự làm việc để được Đức Chúa Trời ưu ái. Nhưng người ấy sẽ không khá hơn đứa con hoang đàng — vỏ đậu của heo sẽ là phần duy nhất của người ấy. Hoặc lại nữa, giống như người phụ nữ bị còng lưng vì bệnh tật của mình trong nhiều năm dài. Bà đã thử nhiều thầy thuốc trước khi tìm đến Thầy Thuốc vĩ đại: cũng vậy, tội nhân đã được đánh thức tìm kiếm sự giảm nhẹ và bình an trước hết trong điều này rồi điều khác, cho đến khi người ấy hoàn thành vòng mệt mỏi của những việc làm tôn giáo, và kết thúc bằng việc “không khá hơn chút nào, mà lại càng tệ hơn” (Mác 5:26). Không; mãi cho đến khi người phụ nữ ấy đã “tiêu hết những gì mình có” bà mới tìm đến Đấng Christ: và mãi cho đến khi tội nhân đi đến chỗ tận cùng của những nguồn lực của chính mình, người ấy mới tìm đến Đấng Cứu Thế. Trước khi bất kỳ tội nhân nào có thể được cứu, người ấy phải đến chỗ nhận ra sự yếu đuối của mình. Đây là điều sự cải đạo của tên trộm đang hấp hối cho chúng ta thấy. Ông ta có thể làm gì? Ông ta không thể bước đi trong những con đường công chính vì có một chiếc đinh xuyên qua mỗi bàn chân. Ông ta không thể thực hiện bất kỳ việc tốt nào vì có một chiếc đinh xuyên qua mỗi bàn tay. Ông ta không thể lật sang một trang mới và sống một đời sống tốt hơn vì ông ta đang chết. Và, độc giả của tôi ơi, những bàn tay của bạn vốn rất sẵn sàng cho hành động tự xưng công chính, và những bàn chân của bạn vốn rất nhanh chạy trong con đường vâng phục theo luật pháp, phải bị đóng đinh vào thập tự giá. Tội nhân phải bị cắt đứt khỏi những việc làm của chính mình và được làm cho sẵn lòng được cứu bởi Đấng Christ. Sự nhận ra tình trạng tội lỗi của bạn, tình trạng hư mất của bạn, tình trạng bất lực của bạn, không gì khác hơn là sự cáo trách tội lỗi theo cách cũ, và đây là điều kiện tiên quyết duy nhất để đến với Đấng Christ để được cứu rỗi, vì Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân. 3. Ở đây chúng ta thấy ý nghĩa của sự ăn năn và đức tin. Sự ăn năn có thể được xem xét dưới nhiều khía cạnh khác nhau. Nó bao gồm trong ý nghĩa và phạm vi của nó một sự thay đổi tâm trí về tội lỗi, một sự đau buồn vì tội lỗi, một sự từ bỏ tội lỗi. Vậy mà sự ăn năn còn nhiều hơn những điều này. Thật ra, sự ăn năn là sự nhận ra tình trạng hư mất của chúng ta, nó là sự khám phá sự hủy hoại của chúng ta, nó là sự tự xét mình, nó là sự thừa nhận tình trạng hư mất của chúng ta. Sự ăn năn không phải là một quá trình trí tuệ cho bằng lương tâm đang hoạt động trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và đây chính xác là điều chúng ta tìm thấy ở đây trong trường hợp của tên trộm. Trước hết ông ta nói với bạn mình: “Ngươi không sợ Đức Chúa Trời sao, vì ngươi cũng bị kết án như vậy?” (Lu-ca 23:40). Một thời gian ngắn trước đó, ông ta đã hòa giọng với những người đang nhục mạ Đấng Cứu Thế. Nhưng Đức Thánh Linh đã hành động trên ông ta, và bây giờ lương tâm của ông ta đang hoạt động trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

Đó không phải là: “Ngươi không sợ hình phạt sao?” mà là: “Ngươi không sợ Đức Chúa Trời sao?” Ông ta nhận biết Đức Chúa Trời là Quan Án. Và rồi, ở điểm thứ hai, ông ta nói thêm: “Chúng ta bị kết án là phải, vì chúng ta chịu hình phạt xứng với việc chúng ta đã làm” (Lu-ca 23:41). Ở đây chúng ta thấy ông ta thừa nhận tội lỗi của mình và sự công chính của bản án kết tội ông ta. Ông ta tự tuyên án cho chính mình. Ông ta không đưa ra lời bào chữa và không cố gắng giảm nhẹ. Ông ta nhận biết mình là một kẻ phạm tội, và với tư cách đó, ông ta hoàn toàn xứng đáng bị hình phạt vì tội lỗi của mình, vâng, rằng sự chết là điều ông ta đáng phải nhận. Bạn đã nhận lấy vị trí này trước mặt Đức Chúa Trời chưa, độc giả của tôi? Bạn đã công khai xưng tội lỗi của mình với Ngài chưa? Bạn đã tự xét mình và đường lối của mình chưa? Bạn có sẵn sàng thừa nhận rằng sự chết là điều bạn “đáng phải nhận” không? Bao lâu bạn còn giảm nhẹ tội lỗi hay quanh co về nó, bạn đang tự đóng cánh cửa đến với Đấng Christ. Đấng Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân — những tội nhân tự xưng tội, những tội nhân thật sự nhận lấy chỗ của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, những tội nhân ý thức rằng mình hư mất và hoàn toàn hư hoại. “Sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời” của tên trộm đi kèm với “đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Khi xem xét đức tin của ông ta, trước hết chúng ta có thể lưu ý rằng đó là một đức tin có hiểu biết ở trong đầu. Trong những đoạn đầu của chương này, chúng ta đã chú ý đến Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời và ân điển không thể cưỡng lại và chiến thắng của Ngài, những điều được bày tỏ trong sự cải đạo của tên trộm này. Bây giờ chúng ta chuyển sang một khía cạnh khác của lẽ thật, cũng cần thiết không kém để nhấn mạnh, một khía cạnh không mâu thuẫn với điều chúng ta đã nói trước đó, mà đúng hơn, bổ sung và làm đầy đủ thêm. Kinh Thánh không dạy rằng nếu Đức Chúa Trời đã chọn một linh hồn nào đó để được cứu thì người ấy sẽ được cứu dù họ có tin hay không. Đó là một kết luận sai lầm được rút ra bởi những người chối bỏ lẽ thật. Không; Kinh Thánh dạy rằng cùng một Đức Chúa Trời đã tiền định kết cục cũng đã tiền định phương tiện. Đức Chúa Trời đã định sự cứu rỗi của tên trộm đang hấp hối đã làm ứng nghiệm sắc lệnh của Ngài bằng cách ban cho ông ta một đức tin để tin. Đây là sự dạy dỗ rõ ràng của 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 và những phần Kinh Thánh khác — “Đức Chúa Trời từ lúc ban đầu đã chọn anh em để được cứu rỗi qua sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật.” Đây chính là điều chúng ta thấy ở đây liên quan đến tên cướp này. Ông ta “đã tin lẽ thật.” Đức tin của ông ta nắm lấy Lời Đức Chúa Trời. Trên thập tự giá là tấm bảng viết: “Đây là Giê-xu, Vua của người Do Thái.” Phi-lát đã đặt nó ở đó để chế giễu. Nhưng đó là lẽ thật dầu vậy, và sau khi ông đã viết nó, Đức Chúa Trời không cho phép ông thay đổi nó. Tấm bảng mang dòng chữ này đã được mang đi trước Đấng Christ qua các đường phố Giê-ru-sa-lem và ra đến nơi đóng đinh, và tên trộm đã đọc nó, và ân điển cùng quyền năng thiêng liêng đã mở mắt của sự hiểu biết của ông ta để thấy rằng đó là lẽ thật. Đức tin của ông ta nắm lấy cương vị Vua của Đấng Christ, do đó ông ta nhắc đến “khi Chúa đến trong nước Chúa.” Đức tin luôn luôn dựa trên Lời đã được viết ra của Đức Chúa Trời. Trước khi một người tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, người ấy phải có lời chứng trước mặt mình rằng Ngài là Đấng Christ. Người ta thường phân biệt giữa đức tin ở trong đầu và đức tin ở trong lòng, và điều đó là đúng, vì sự phân biệt là có thật, và rất quan trọng. Đôi khi đức tin ở trong đầu bị chê bai là vô giá trị, nhưng điều này là ngu dại. Phải có đức tin ở trong đầu trước khi có thể có đức tin ở trong lòng. Chúng ta phải tin bằng trí tuệ trước khi có thể tin một cách được cứu nơi Chúa Giê-xu. Bằng chứng về điều này được thấy liên quan đến những người ngoại bang: họ không có đức tin ở trong đầu và do đó họ không có đức tin ở trong lòng. Chúng ta sẵn sàng thừa nhận rằng đức tin ở trong đầu sẽ không cứu nếu nó không đi kèm với đức tin ở trong lòng, nhưng chúng ta khẳng định rằng không có đức tin ở trong lòng trừ khi trước hết đã có đức tin ở trong đầu. Làm sao họ có thể tin Đấng mà họ chưa nghe nói đến? Đúng vậy, một người có thể tin về Ngài mà không tin [tin cậy] nơi Ngài, nhưng một người không thể tin nơi Ngài mà không trước hết tin về Ngài. Với tên trộm đang hấp hối cũng vậy. Rất có thể ông ta chưa bao giờ thấy Đấng Christ trước ngày chết của mình, nhưng ông ta đã thấy tấm bảng đã viết làm chứng về cương vị Vua của Ngài, và Đức Thánh Linh đã sử dụng điều này làm nền tảng cho đức tin của ông ta. Vậy chúng ta nói rằng đức tin của ông ta là một đức tin có hiểu biết: trước hết là một đức tin trí tuệ, việc tin lời chứng đã viết được trình bày cho ông ta; thứ hai, là một đức tin ở trong lòng, việc an nghỉ trong sự tin cậy nơi chính Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của tội nhân. Vâng, tên cướp đang hấp hối này đã thực hành một đức tin ở trong lòng, an nghỉ một cách được cứu nơi Đấng Christ. Chúng ta sẽ cố gắng nói rất đơn giản ở đây. Một người có thể có đức tin ở trong đầu nơi Chúa Giê-xu và bị hư mất. Một người có thể tin về Đấng Christ trong lịch sử và không tốt hơn chút nào vì điều đó, cũng như người ấy không tốt hơn vì tin về Napoléon trong lịch sử. Độc giả ơi, bạn có thể tin mọi điều về Đấng Cứu Thế — đời sống hoàn hảo của Ngài, cái chết hy sinh của Ngài, sự phục sinh chiến thắng của Ngài, sự thăng thiên vinh hiển của Ngài, sự trở lại đã hứa của Ngài — nhưng bạn phải làm nhiều hơn thế này. Đức tin theo Phúc Âm là một đức tin tin cậy. Đức tin cứu rỗi là nhiều hơn một ý kiến đúng hay một chuỗi suy luận. Đức tin cứu rỗi vượt qua mọi lý luận. Hãy nhìn tên trộm đang hấp hối này! Có hợp lý không khi Đấng Christ chú ý đến ông ta? — một tên cướp bị đóng đinh, một tội phạm tự xưng tội, một người vài phút trước đã đang nhục mạ Ngài! Có hợp lý không khi Đấng Cứu Thế chú ý chút nào đến ông ta? Có hợp lý không khi mong đợi ông ta sẽ được chuyển từ ngay bờ vực của Hố Sâu vào Ba-ra-đi? À, độc giả của tôi ơi, cái đầu lý luận, nhưng tấm lòng thì không. Và lời cầu xin của người đàn ông này đến từ tấm lòng của ông ta. Ông ta không sử dụng được bàn tay và bàn chân của mình (và chúng không cần thiết cho sự cứu rỗi: đúng hơn chúng cản trở), nhưng ông ta sử dụng được tấm lòng và lưỡi của mình. Chúng tự do để tin và xưng nhận — “vì bởi tấm lòng, người ta tin để được xưng công chính; và bởi miệng, người ta xưng nhận để được cứu rỗi” (Rô-ma 10:10). Chúng ta cũng có thể lưu ý đây là một đức tin khiêm nhường. Ông ta cầu nguyện với sự khiêm tốn thích đáng. Đó không phải là “Lạy Chúa, xin tôn vinh tôi,” hay “Lạy Chúa, xin nâng tôi lên,” mà là: Lạy Chúa, nếu Chúa chỉ nghĩ đến tôi thôi! nếu Chúa chỉ nhìn đến tôi thôi — “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi.” Vậy mà từ nhớ ấy thật kỳ diệu, đầy đủ và thích hợp. Ông ta có thể đã nói: Xin tha thứ cho tôi, Xin cứu tôi, Xin ban phước cho tôi; nhưng “nhớ đến” bao gồm tất cả những điều đó. Một sự quan tâm trong tấm lòng của Đấng Christ sẽ bao gồm một sự quan tâm trong mọi ích lợi của Ngài! Hơn nữa, từ này rất phù hợp với tình trạng của người đã thốt ra nó. Ông ta là một kẻ bị xã hội ruồng bỏ — ai sẽ nhớ đến ông ta?! Công chúng sẽ không nghĩ đến ông ta nữa. Bạn bè của ông ta sẽ vui mừng quên ông ta vì đã làm nhục gia đình mình. Nhưng có Một Đấng mà ông ta dám trình lời cầu xin này — “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi.” Cuối cùng, chúng ta có thể lưu ý rằng đây là một đức tin can đảm. Có lẽ điều này không rõ ràng ngay từ cái nhìn đầu tiên, nhưng một chút xem xét sẽ làm nó rõ ràng. Đấng bị treo trên thập tự giá ở giữa là Đấng mà mọi ánh mắt đều hướng về và là Đấng mà mọi sự chế nhạo hèn hạ của một đám đông thô tục đều hướng tới. Mọi phe phái của đám đông ấy đều hiệp lại chế giễu Đấng Cứu Thế. Ma-thi-ơ cho chúng ta biết rằng “những kẻ đi qua đã nhục mạ Ngài,” rằng “các thầy tế lễ cả cũng chế nhạo như vậy, cùng với các trưởng lão và các thầy thông giáo.” Trong khi Lu-ca cho chúng ta biết “quân lính cũng chế nhạo Ngài” (23:36). Do đó dễ hiểu tại sao những tên trộm cũng cất lên tiếng la hét chế nhạo. Chắc chắn các thầy tế lễ và các thầy thông giáo đã mỉm cười nhân từ với họ khi họ làm như vậy. Nhưng đột nhiên có một sự thay đổi. Tên trộm ăn năn, thay vì tiếp tục cười nhạo và chế giễu Đấng Christ, quay sang bạn mình và công khai quở trách ông ta trước sự nghe thấy của những khán giả tụ tập quanh các thập tự giá, kêu lên: “Người này đã không làm điều gì sai.” Như vậy ông ta đã lên án toàn bộ dân Do Thái! Nhưng hơn thế nữa; ông ta không chỉ làm chứng về sự vô tội của Đấng Christ, mà ông ta còn xưng nhận cương vị Vua của Ngài. Và như vậy, bằng một hành động duy nhất, ông ta cắt đứt mình khỏi sự ưu ái của bạn mình và của đám đông nữa! Ngày nay chúng ta nói về sự can đảm cần thiết để công khai làm chứng cho Đấng Christ, nhưng sự can đảm như vậy trong những ngày này trở nên hoàn toàn không đáng kể trước sự can đảm được bày tỏ ngày hôm ấy bởi tên trộm đang hấp hối. 4. Ở đây chúng ta thấy một trường hợp kỳ diệu về sự soi sáng thuộc linh. Thật hoàn toàn kỳ diệu sự tiến bộ mà người đàn ông này đã đạt được trong vài giờ hấp hối ngắn ngủi ấy. Sự tăng trưởng của ông ta trong ân điển và trong sự hiểu biết về Chúa của ông ta thật đáng kinh ngạc. Từ bản ghi ngắn gọn về những lời đã rơi ra từ môi ông ta, chúng ta có thể khám phá bảy điều ông ta đã học được dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Trước hết, ông ta bày tỏ niềm tin của mình vào một đời sống tương lai, nơi sự báo trả sẽ được thực hiện bởi một Đức Chúa Trời công chính và báo trả tội lỗi. “Ngươi không sợ Đức Chúa Trời sao?” chứng tỏ điều này. Ông ta quở trách bạn mình một cách sắc bén, và như thể nói: Sao ngươi dám cả gan nhục mạ người vô tội này? Hãy nhớ rằng, chẳng bao lâu nữa ngươi sẽ phải xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời và đối mặt với một tòa án vô cùng nghiêm trọng hơn tòa án đã kết án ngươi bị đóng đinh. Đức Chúa Trời đáng phải sợ, vậy hãy im lặng. Thứ hai, như chúng ta đã thấy, ông ta đã có một cái nhìn về sự tội lỗi của chính mình — “Ngươi cũng bị kết án như vậy. Chúng ta bị kết án là phải; vì chúng ta chịu hình phạt xứng với việc chúng ta đã làm” (Lu-ca 23:40-41). Ông ta nhận biết mình là một kẻ phạm tội. Ông ta thấy rằng tội lỗi đáng bị hình phạt, rằng “sự kết án” là công chính. Ông ta thừa nhận rằng sự chết là điều ông ta “đáng phải nhận.” Đây là điều mà bạn của ông ta không xưng nhận cũng không nhận biết. Thứ ba, ông ta làm chứng về sự vô tội của Đấng Christ — “Người này đã không làm điều gì sai” (Lu-ca 23:41). Và ở đây chúng ta có thể ghi nhận sự cẩn trọng mà Đức Chúa Trời đã thực hiện để bảo vệ phẩm cách không tì vết của Con Ngài. Điều này đặc biệt được thấy vào lúc cuối. Giu-đa bị cảm động để nói: “Tôi đã nộp huyết vô tội.” Phi-lát làm chứng: “Ta không thấy người này có tội gì.” Vợ của Phi-lát nói: “Đừng làm gì với người công chính này.” Và bây giờ, khi Ngài bị treo trên thập tự giá, Đức Chúa Trời mở mắt của tên cướp này để thấy sự không lỗi lầm của Con yêu dấu của Ngài, và mở môi ông ta để ông ta làm chứng về sự xuất sắc của Ngài. Thứ tư, ông ta không chỉ làm chứng về nhân tính vô tội của Đấng Christ mà ông ta còn xưng nhận thần tính của Ngài — “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi,” ông ta nói. Đó là một lời kỳ diệu. Đấng Cứu Thế bị đóng đinh vào cây gỗ, là đối tượng của sự thù ghét của người Do Thái và là mục tiêu chế giễu của một đám đông thô tục. Tên trộm này đã nghe lời thách thức khinh miệt của các thầy tế lễ: “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi thập tự giá” (Ma-thi-ơ 27:40), và không có sự đáp lại nào được đưa ra. Nhưng được cảm động bởi đức tin chứ không phải bởi mắt thấy, ông ta nhận biết và thừa nhận thần tính của Đấng Chịu Khổ ở giữa. Thứ năm, ông ta tin vào cương vị Đấng Cứu Thế của Chúa Giê-xu. Ông ta đã nghe lời cầu nguyện của Đấng Christ cho kẻ thù Ngài: “Lạy Cha, xin tha cho họ,” và đối với một người mà Chúa đã mở lòng, câu ngắn ngủi ấy trở thành một bài giảng cứu rỗi. Tiếng kêu của chính ông ta: “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi” bao gồm trong phạm vi của nó: “Lạy Chúa, xin cứu tôi,” điều đó do đó ngụ ý đức tin của ông ta nơi Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế. Thật ra, ông ta hẳn đã tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế cho kẻ đứng đầu tội nhân, nếu không làm sao ông ta có thể tin rằng Đấng Christ sẽ “nhớ đến” một người như ông ta! Thứ sáu, ông ta bày tỏ đức tin của mình nơi cương vị Vua của Đấng Christ — “khi Chúa đến trong nước Chúa.” Đây cũng là một lời kỳ diệu. Hoàn cảnh bề ngoài đều dường như phủ nhận cương vị Vua của Ngài. Thay vì ngồi trên ngai, Ngài bị treo trên thập tự giá. Thay vì đội vương miện hoàng gia, trán Ngài bị vòng gai bao quanh. Thay vì được một đoàn tùy tùng hầu hạ, Ngài bị kể vào hàng kẻ phạm tội. Tuy nhiên, Ngài là Vua — Vua của người Do Thái (Ma-thi-ơ 2:2). Cuối cùng, ông ta hướng tới Sự Đến Lần Thứ Hai của Đấng Christ — “khi Chúa đến.” Ông ta nhìn xa khỏi hiện tại hướng tới tương lai. Ông ta thấy vượt qua “những sự đau khổ” là “vinh hiển.” Trên thập tự giá, con mắt đức tin phát hiện ra vương miện. Và trong điều này, ông ta đi trước các sứ đồ, vì sự vô tín đã đóng mắt họ lại. Vâng, ông ta nhìn vượt qua lần đến thứ nhất trong sự xấu hổ, đến Lần Đến Thứ Hai trong quyền năng và sự oai nghi. Và làm sao chúng ta có thể giải thích sự thông minh thuộc linh của tên cướp đang hấp hối này? Ông ta nhận được sự hiểu biết sâu sắc như vậy về những điều của Đấng Christ từ đâu? Làm sao đứa trẻ sơ sinh trong Đấng Christ này lại đạt được tiến bộ đáng kinh ngạc như vậy trong trường của Đức Chúa Trời? Điều đó chỉ có thể được giải thích bởi ảnh hưởng thiêng liêng. Đức Thánh Linh là Thầy của ông ta! Thịt và huyết đã không bày tỏ những điều này cho ông ta, mà là Cha trên Thiên Đàng. Đó là một minh họa biết bao rằng những điều thiêng liêng bị giấu khỏi “người khôn ngoan và thông sáng” và được bày tỏ cho “những trẻ nhỏ”! 5. Ở đây chúng ta thấy cương vị Đấng Cứu Thế của Đấng Christ. Các thập tự giá chỉ cách nhau vài thước và Đấng Cứu Thế không mất nhiều thời gian để nghe tiếng kêu này của tên trộm ăn năn. Sự đáp lại của Ngài đối với nó là gì? Ngài có thể đã nói: Ngươi đáng phải nhận số phận của ngươi: ngươi là một tên cướp gian ác và đã đáng phải chết. Hoặc, Ngài có thể đã đáp: Ngươi đã để nó quá muộn: ngươi lẽ ra phải tìm Ta sớm hơn. À! nhưng chẳng phải Ngài đã hứa: “Kẻ nào đến với Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu!” sao? Sự việc đã chứng tỏ như vậy ở đây. Đấng Chúa Giê-xu không chú ý đến những lời sỉ nhục bị đám đông ném vào Ngài. Đối với lời thách thức xúc phạm của các thầy tế lễ bảo Ngài xuống khỏi thập tự giá, Ngài không đáp lại. Nhưng lời cầu nguyện của tên trộm ăn năn, tin nhận này đã thu hút sự chú ý của Ngài. Vào lúc đó, Ngài đang vật lộn với các quyền lực của sự tối tăm và đang gánh vác gánh nặng khủng khiếp của tội lỗi dân Ngài, và chúng ta lẽ ra đã nghĩ Ngài có thể được miễn việc chú ý đến những lời cầu xin cá nhân. À! nhưng một tội nhân không bao giờ có thể đến với Đấng Christ vào một thời điểm không thể chấp nhận được. Ngài ban cho người ấy một lời đáp của sự bình an và điều đó không chậm trễ. Sự cứu rỗi của tên cướp ăn năn và tin nhận minh họa không chỉ sự sẵn sàng của Đấng Christ mà còn quyền năng của Ngài để cứu tội nhân. Chúa Giê-xu không phải là một Đấng Cứu Thế yếu đuối. Phước cho Đức Chúa Trời — Ngài có thể “cứu hoàn toàn” những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời. Và điều này chưa bao giờ được bày tỏ rõ ràng như khi ở trên thập tự giá. Đây là thời điểm của “sự yếu đuối” của Đấng Cứu Chuộc (2 Cô-rinh-tô 13:4). Khi tên trộm kêu lên: “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi,” Đấng Cứu Thế đang đau đớn trên cây gỗ bị nguyền rủa. Vậy mà ngay cả lúc đó, ngay cả ở đó, Ngài vẫn có quyền năng để cứu chuộc linh hồn này khỏi sự chết và mở cho ông ta những cánh cổng của Ba-ra-đi! Vậy đừng bao giờ nghi ngờ, hay thắc mắc về sự đầy đủ vô hạn của Đấng Cứu Thế. Nếu một Đấng Cứu Thế đang chết có thể cứu, huống chi Đấng đã sống lại trong chiến thắng từ mồ mả — không bao giờ chết nữa! Khi cứu tên trộm này, Đấng Christ đã bày tỏ quyền năng của Ngài vào chính thời điểm nó gần như bị che khuất. Sự cứu rỗi của tên trộm đang hấp hối chứng tỏ rằng Chúa sẵn lòng và có thể cứu mọi người đến với Ngài. Nếu Đấng Christ đã tiếp nhận tên trộm ăn năn, tin nhận này, thì không ai cần phải tuyệt vọng về một sự chào đón nếu họ chỉ đến với Đấng Christ. Nếu tên cướp đang hấp hối này không vượt quá tầm với của sự thương xót thiêng liêng, thì không ai sẽ vượt quá nếu họ đáp lại những lời mời của ân điển thiêng liêng. Con Người đã đến “để tìm và cứu kẻ bị hư mất” (Lu-ca 19:10), và không ai có thể chìm thấp hơn thế. Phúc Âm của Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời “cho mọi người tin” (Rô-ma 1:16). Ôi, đừng giới hạn ân điển của Đức Chúa Trời. Một Đấng Cứu Thế được cung cấp cho chính “kẻ đứng đầu tội nhân” (1 Ti-mô-thê 1:15), nếu người ấy chỉ tin. Ngay cả những người đến giờ chết mà vẫn còn trong tội lỗi của mình cũng không vượt quá hy vọng. Cá nhân tôi tin rằng rất, rất ít người được cứu trên giường chết, và đó là đỉnh cao của sự ngu dại đối với bất kỳ người nào trì hoãn sự cứu rỗi của mình cho đến lúc đó, vì không có bảo đảm nào rằng bất kỳ người nào sẽ có một giường chết. Nhiều người bị cắt đứt đột ngột, không có bất kỳ cơ hội nào nằm xuống và chết. Vậy mà, ngay cả một người trên giường chết cũng không vượt quá tầm với của sự thương xót thiêng liêng. Như một trong những người Thanh Giáo đã nói: “Có một trường hợp như vậy được ghi lại để không ai cần tuyệt vọng, nhưng chỉ một trường hợp, trong Kinh Thánh, để không ai có thể tự phụ.” Vâng, ở đây chúng ta thấy cương vị Đấng Cứu Thế của Đấng Christ. Ngài đã đến thế gian này để cứu tội nhân, và Ngài đã rời khỏi nó và đi vào Ba-ra-đi cùng với một tội phạm được cứu — chiến lợi phẩm đầu tiên của huyết cứu chuộc của Ngài! 6. Ở đây chúng ta thấy đích đến của những người được cứu khi chết. Trong cuốn sách tuyệt vời của ông, Bảy Lời Của Đấng Christ Trên Thập Tự Giá, Tiến sĩ Anderson-Berry đã chỉ ra rằng từ “Hôm nay” không được đặt đúng vị trí trong cách dịch của bản King James của chúng ta, và rằng sự tương ứng có chủ ý giữa lời cầu xin của tên trộm và sự đáp lại của Đấng Christ đòi hỏi một cách cấu tạo khác của lời sau. Hình thức đáp lại của Đấng Christ rõ ràng được thiết kế để phù hợp theo thứ tự tư tưởng với lời cầu xin của tên cướp. Điều này sẽ được thấy nếu chúng ta sắp xếp hai lời trong những cặp song song như sau: Và người thưa với Chúa Giê-xu — Và Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, Ta nói cùng ngươi, Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi, Ngươi sẽ ở với Ta, khi Chúa đến trong, Hôm nay trong Ba-ra-đi, nước Chúa. Bằng cách sắp xếp những lời như vậy, chúng ta khám phá ra sự nhấn mạnh đúng. “Hôm nay” là từ được nhấn mạnh. Trong sự đáp lại đầy ân điển của Chúa chúng ta đối với lời cầu xin của tên trộm, chúng ta có một minh họa nổi bật về cách ân điển thiêng liêng vượt quá những kỳ vọng của con người. Tên trộm cầu nguyện xin Chúa nhớ đến ông ta trong Nước sắp đến của Ngài, nhưng Đấng Christ bảo đảm với ông ta rằng trước khi chính ngày hôm ấy trôi qua, ông ta sẽ ở với Đấng Cứu Thế. Tên trộm xin được nhớ đến trong một nước thuộc về đất, nhưng Đấng Christ bảo đảm với ông ta một chỗ trong Ba-ra-đi. Tên trộm chỉ đơn giản xin được “nhớ đến,” nhưng Đấng Cứu Thế tuyên bố ông ta sẽ “ở với Ngài.” Đức Chúa Trời làm vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng như vậy. Sự đáp lại của Đấng Christ không chỉ có nghĩa là sự sống còn của linh hồn sau sự chết của thân thể, mà nó còn cho chúng ta biết rằng tín đồ ở với Ngài trong khoảng thời gian phân cách sự chết với sự phục sinh. Để làm điều này càng thêm nhấn mạnh, Đấng Christ đã đặt trước lời hứa của Ngài những lời trang trọng nhưng bảo đảm: “Quả thật, Ta nói cùng ngươi.” Chính viễn cảnh đi đến với Đấng Christ khi chết này đã làm vui lòng người tử đạo Ê-tiên trong giờ cuối của ông và do đó ông đã kêu lên: “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi” (Công Vụ 7:59). Chính kỳ vọng phước hạnh này đã cảm động sứ đồ Phao-lô nói: Tôi có “sự ham muốn đi ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều” (Phi-líp 1:23). Không phải sự vô thức trong mồ mả, mà là ở với Đấng Christ trong Ba-ra-đi là điều chờ đợi mọi tín đồ khi chết. Tôi nói mọi “tín đồ,” vì linh hồn của những người không tin, thay vì đi vào Ba-ra-đi, lại đi đến nơi đau khổ, như rõ ràng từ sự dạy dỗ của Chúa chúng ta trong Lu-ca 16. Độc giả ơi, linh hồn của bạn sẽ đi đâu, nếu ngay lúc này bạn đang chết? Sa-tan đã cố gắng vất vả biết bao để giấu viễn cảnh phước hạnh này khỏi các thánh đồ của Đức Chúa Trời! Một mặt, hắn đã truyền bá giáo lý buồn thảm về giấc ngủ của linh hồn, sự dạy dỗ rằng các tín đồ ở trong trạng thái vô thức giữa sự chết và sự phục sinh; và mặt khác, hắn đã phát minh ra một Luyện Ngục khủng khiếp, để làm các tín đồ kinh hãi với ý tưởng rằng khi chết họ đi vào lửa, điều cần thiết để thanh tẩy và làm cho họ phù hợp với Thiên Đàng. Lời của Đấng Christ nói với tên trộm loại bỏ triệt để những ảo tưởng làm nhục Đức Chúa Trời này biết bao! Tên trộm đi thẳng từ thập tự giá vào Ba-ra-đi! Ngay khoảnh khắc một tội nhân tin, khoảnh khắc ấy người ấy được “làm cho phù hợp để dự phần trong cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng” (Cô-lô-se 1:12). “Vì bởi một lần dâng hiến, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời” (Hê-bơ-rơ 10:14). Sự phù hợp của chúng ta với sự hiện diện của Đấng Christ, cũng như danh hiệu của chúng ta, chỉ dựa duy nhất trên huyết đã đổ ra của Ngài. 7. Ở đây chúng ta thấy sự khao khát của Đấng Cứu Thế về mối thông công. Trong mối thông công, chúng ta đạt đến đỉnh cao của ân điển và tổng số đặc ân của Cơ Đốc nhân. Cao hơn mối thông công, chúng ta không thể đi. Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta “đến sự thông công với Con Ngài” (1 Cô-rinh-tô 1:9). Chúng ta thường được bảo rằng chúng ta “được cứu để phục vụ,” và điều này đúng, nhưng nó chỉ là một phần của lẽ thật và không phải là phần kỳ diệu và phước hạnh nhất của nó. Chúng ta được cứu để thông công. Đức Chúa Trời đã có vô số “người hầu” trước khi Đấng Christ đến đây để chết — các thiên sứ luôn làm theo ý Ngài. Đấng Christ đến không phải chủ yếu để có được những người hầu, mà là những người sẽ bước vào mối thông công với Ngài. Điều làm cho Thiên Đàng vô cùng hấp dẫn đối với tấm lòng của một thánh đồ không phải là Thiên Đàng là một nơi chúng ta sẽ được giải thoát khỏi mọi nỗi buồn và đau khổ, cũng không phải là Thiên Đàng là nơi chúng ta sẽ gặp lại những người chúng ta đã yêu trong Chúa, cũng không phải là Thiên Đàng là nơi có những đường phố bằng vàng, những cổng bằng ngọc trai và những tường bằng ngọc bích — không; phước hạnh như những điều này, Thiên Đàng không có Đấng Christ sẽ không phải là Thiên Đàng. Chính Đấng Christ là Đấng tấm lòng của tín đồ khao khát và mong chờ — “Trên trời, tôi có ai trừ Chúa ra? Trên đất, tôi chẳng ước ao ai ngoài Chúa” (Thi Thiên 73:25). Và điều kinh ngạc nhất là Thiên Đàng sẽ không phải là Thiên Đàng đối với Đấng Christ theo nghĩa cao nhất cho đến khi những người được cứu chuộc của Ngài được tụ họp quanh Ngài. Chính các thánh đồ của Ngài là điều tấm lòng Ngài khao khát. Việc đến một lần nữa và “tiếp chúng ta về với Ngài” là kỳ vọng vui mừng được đặt trước Ngài. Mãi cho đến khi Ngài thấy kết quả của sự đau khổ của linh hồn Ngài, Ngài mới hoàn toàn thỏa mãn. (Ê-sai 53:11). Đây là những tư tưởng được gợi ra và được xác nhận bởi những lời của Chúa Giê-xu nói với tên trộm đang hấp hối. “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi” đã là tiếng kêu của ông ta. Và sự đáp lại là gì? Hãy lưu ý nó cẩn thận. Nếu Đấng Christ chỉ đơn giản nói: “Quả thật, Ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ ở trong Ba-ra-đi” thì điều đó đã làm yên lòng những nỗi sợ của tên trộm. Vâng, nhưng nó đã không thỏa mãn Đấng Cứu Thế. Điều mà tấm lòng Ngài hướng tới là sự kiện rằng ngay ngày hôm ấy, một linh hồn được cứu bởi huyết quý báu của Ngài sẽ ở với Ngài trong Ba-ra-đi! Chúng ta xin nói lại, đây là đỉnh cao của ân điển và tổng số phước hạnh của Cơ Đốc nhân. Sứ đồ đã nói: “Tôi có sự ham muốn đi ở với Đấng Christ” (Phi-líp 1:23). Và một lần nữa, ông viết: “Vắng mặt khỏi thân thể” — tự do khỏi mọi đau đớn và lo lắng? Không. “Vắng mặt khỏi thân thể” — được chuyển đến vinh hiển? Không. “Vắng mặt khỏi thân thể… hiện diện với Chúa” (2 Cô-rinh-tô 5:8). Với Đấng Christ cũng vậy. Ngài đã nói: “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở: nếu không phải vậy, Ta đã nói với các ngươi rồi. Ta đi chuẩn bị một chỗ cho các ngươi.” Vậy mà, khi Ngài nói thêm: “Ta sẽ trở lại,” Ngài không nói: “Và dẫn các ngươi đến nhà của Cha,” hay “Ta sẽ đưa các ngươi đến chỗ Ta đã chuẩn bị cho các ngươi,” mà là: “Ta sẽ trở lại và tiếp các ngươi về với chính Ta” (Giăng 14:2-3). Được “ở với Chúa đời đời” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17) là mục tiêu của mọi hy vọng của chúng ta; việc có chúng ta ở với Ngài đời đời là điều Ngài hướng tới với kỳ vọng háo hức và vui mừng. “Ngươi sẽ ở với Ta trong Ba-ra-đi!”
3. Lời Của Tình Thương

Chương 3. Lời Của Tình Thương

"Bấy giờ, tại nơi thập tự giá của Chúa Giê-xu, có mẹ Ngài đứng đó. Vậy khi Chúa Giê-xu thấy mẹ mình, và môn đồ Ngài yêu đứng gần, thì phán cùng mẹ rằng: Hỡi người đàn bà, đó là con của ngươi! Đoạn, Ngài phán cùng người môn đồ rằng: Đó là mẹ của ngươi!" Giăng 19:25a-26

"Bấy giờ, tại nơi thập tự giá của Chúa Giê-xu, có mẹ Ngài đứng đó" (Giăng 19:25). Giống như Con mình, Ma-ri không xa lạ gì với sự đau buồn. Ngay từ lúc ban đầu, chúng ta được cho biết: "Thiên sứ vào nhà người nữ ấy, và nói rằng: Mừng cho ngươi, hỡi kẻ được ơn, Chúa ở cùng ngươi; ngươi đã được phước trong đám đàn bà vậy. Nhưng Ma-ri nghe nói, thì bối rối về lời ấy, tự hỏi rằng cách chào ấy là nghĩa gì" (Lu-ca 1:28-29). Đây chỉ là điềm báo trước của nhiều nỗi phiền muộn: Gáp-ri-ên đã đến để loan báo cho nàng sự kiện thai dựng lạ lùng, và chỉ cần suy nghĩ một lát, chúng ta sẽ thấy rằng việc Ma-ri trở thành mẹ của Chúa chúng ta theo cách mầu nhiệm và chưa từng nghe đến này chẳng phải là một việc nhẹ nhàng. Không nghi ngờ gì, về sau nó mang lại cho nàng vinh dự lớn lao, nhưng lúc bấy giờ nó mang lại không ít nguy hiểm cho thanh danh của Ma-ri, và không ít thử thách cho đức tin của nàng. Thật đẹp đẽ khi thấy sự thuận phục lặng lẽ của nàng đối với ý muốn của Đức Chúa Trời — "Ma-ri thưa rằng: Tôi đây là tôi tớ Chúa; xin sự ấy xảy đến cho tôi như lời ngươi truyền" (Lu-ca 1:38), đó là lời đáp của nàng. Đó là sự cam chịu đáng yêu. Tuy nhiên, nàng đã "bối rối" khi được truyền tin, và như chúng ta đã nói, đây chỉ là điều báo trước của nhiều thử thách và đau buồn. Nỗi đau buồn ấy hẳn lớn biết bao khi, vì quán trọ không có chỗ, nàng phải đặt Hài Nhi mới sinh của mình trong máng cỏ! Nỗi thống khổ ấy hẳn lớn biết bao khi nàng hay tin Hê-rốt có ý định giết hại hài nhi của nàng! Sự khốn khó ấy hẳn lớn biết bao khi vì cớ Ngài, nàng buộc phải trốn sang một đất nước xa lạ và sống lưu lạc mấy năm trong xứ Ê-díp-tô! Lòng nàng hẳn bị đâm xuyên biết bao khi thấy Con mình bị người ta khinh dể và chối bỏ! Nỗi đau buồn ấy hẳn xé nát lòng nàng biết bao khi nàng nhìn thấy Ngài bị chính dân tộc mình ghét bỏ và bắt bớ! Và ai có thể đo lường được những gì nàng đã trải qua khi đứng đó tại Thập tự giá? Nếu Đấng Christ là Người Đau Khổ, thì nàng há chẳng phải là người đàn bà đau khổ sao? "Tại nơi thập tự giá của Chúa Giê-xu, có mẹ Ngài đứng đó."

1. Tại đây chúng ta thấy sự ứng nghiệm lời tiên tri của Si-mê-ôn. Theo các đòi hỏi của Luật pháp Môi-se, cha mẹ của hài nhi Giê-xu đem Ngài vào Đền thờ để dâng Ngài cho Chúa. Chính lúc ấy, ông Si-mê-ôn già nua, người trông đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên, bồng ẵm Ngài trong tay và ngợi khen Đức Chúa Trời. Sau khi nói: "Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, theo như lời Ngài; vì con mắt tôi đã thấy sự cứu vớt của Ngài, mà Ngài đã sắm sẵn trước mặt muôn dân: là sự sáng soi sáng các dân ngoại, và là sự vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên là dân Ngài" (Lu-ca 2:29-32) — bấy giờ ông quay sang Ma-ri và nói: "Này, Con trẻ này đã định khiến cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên phải sa ngã hay được dựng dậy, và là một dấu gây nên sự cãi trả; còn phần ngươi, một thanh gươm sẽ đâm thấu qua lòng ngươi, hầu cho tư tưởng trong lòng nhiều người phải bày tỏ ra" (Lu-ca 2:34-35). Đó là một lời lạ lùng biết bao! Lẽ nào đặc ân lớn nhất trong mọi đặc ân của nàng lại mang theo nỗi đau buồn lớn nhất trong mọi đau buồn? Điều ấy xem ra rất khó xảy ra vào lúc Si-mê-ôn nói. Vậy mà nó đã ứng nghiệm thật đúng và thật bi thảm biết bao! Tại Thập tự giá này, lời tiên tri ấy của Si-mê-ôn đã được ứng nghiệm. "Bấy giờ, tại nơi Thập tự giá của Chúa Giê-xu, có mẹ Ngài đứng đó" (Giăng 19:25). Sau những ngày Ngài còn thơ ấu và niên thiếu, và trong suốt chức vụ công khai của Đấng Christ, chúng ta thấy và nghe rất ít về Ma-ri. Đời sống của nàng được sống ở phía sau, giữa những bóng tối. Nhưng bây giờ, khi giờ phút tột cùng của cơn thống khổ của Con nàng điểm, khi thế gian đã loại bỏ đứa con của tử cung nàng, thì nàng đứng đó tại Thập tự giá! Ai có thể vẽ nên bức tranh như vậy cho xứng? Ma-ri ở gần cây gỗ tàn khốc nhất! Mất hết đức tin và hy vọng, hoang mang và tê liệt trước cảnh tượng lạ lùng, nhưng vẫn bị trói buộc bằng sợi xích vàng của tình yêu với Đấng đang hấp hối, nàng đứng đó! Hãy cố đọc những tư tưởng và cảm xúc trong lòng người mẹ ấy. Ôi, thanh gươm đâm xuyên qua lòng nàng lúc ấy là thanh gươm như thế nào! Chưa bao giờ có niềm hạnh phúc như vậy khi một con người được sinh ra; chưa bao giờ có nỗi đau buồn như vậy trước một cái chết vô nhân đạo. Tại đây chúng ta thấy lòng mẹ được bày tỏ. Nàng là mẹ của người đang hấp hối. Đấng đang đau đớn tột cùng tại Thập tự giá kia là con của nàng. Chính nàng là người đầu tiên đặt những nụ hôn lên vầng trán nay đội mão gai ấy. Chính nàng là người đã dìu dắt đôi tay và đôi chân ấy trong những cử động thơ ấu đầu tiên của chúng. Chưa có người mẹ nào từng đau khổ như nàng. Các môn đồ của Ngài có thể lìa bỏ Ngài, bạn hữu của Ngài có thể từ bỏ Ngài, dân tộc của Ngài có thể khinh dể Ngài, nhưng mẹ Ngài đứng đó dưới chân Thập tự giá của Ngài. Ôi, ai có thể thấu hiểu hay phân tích được lòng mẹ. Ai có thể đo lường những giờ đau buồn và đau khổ ấy khi thanh gươm từ từ kéo qua lòng Ma-ri! Nỗi đau buồn của nàng không phải là sự đau buồn cuồng loạn hay phô trương. Không có sự biểu lộ yếu đuối của người nữ; không có tiếng kêu la hoang dại của cơn thống khổ không kiềm chế được; không có sự ngất xỉu. Không một lời nào thốt ra từ môi nàng được bất cứ tác giả Phúc Âm nào trong bốn tác giả ghi lại: dường như nàng đã chịu đựng trong sự im lặng không gián đoạn. Vậy mà nỗi đau buồn của nàng không vì thế mà kém phần thật và sâu sắc. Nước tĩnh lặng thì chảy sâu. Nàng thấy vầng trán ấy bị những gai tàn nhẫn đâm xuyên, nhưng nàng không thể dùng sự chạm tay dịu dàng của mình để làm dịu nó. Nàng nhìn đôi tay và đôi chân bị đóng đinh của Ngài trở nên tê dại và tím bầm, nhưng nàng không được phép xoa bóp chúng. Nàng nhận thấy Ngài cần một thức uống, nhưng nàng không được phép làm dịu cơn khát của Ngài. Nàng chịu đựng trong sự hoang vắng sâu thẳm của tâm linh. "Tại nơi thập tự giá của Chúa Giê-xu, có mẹ Ngài đứng đó" (Giăng 19:25). Đám đông đang chế nhạo, những tên trộm đang mắng nhiếc, các thầy tế lễ đang cười nhạo, những người lính thờ ơ và vô cảm, Đấng Cứu Rỗi đang chảy máu, đang hấp hối — và mẹ Ngài ở đó, chứng kiến sự chế nhạo khủng khiếp ấy. Có gì lạ nếu nàng ngất đi trước cảnh tượng như vậy! Có gì lạ nếu nàng quay mặt đi khỏi một quang cảnh như vậy! Có gì lạ nếu nàng chạy trốn khỏi một cảnh tượng như vậy. Nhưng không! Nàng ở đó; nàng không co rúm tránh đi, nàng không ngất xỉu, nàng thậm chí không sụp xuống đất trong nỗi đau buồn của mình — nàng đứng. Hành động và tư thế của nàng là duy nhất. Trong tất cả biên niên sử của lịch sử nhân loại chúng ta, không có trường hợp nào song song như vậy. Thật là một lòng can đảm siêu việt. Nàng đứng tại Thập tự giá của Chúa Giê-xu — thật là một sức chịu đựng kỳ diệu. Nàng nén nỗi đau buồn của mình, và đứng đó trong im lặng. Há chẳng phải lòng tôn kính đối với Chúa đã giữ nàng không làm phiền những giây phút cuối cùng của Ngài sao? "Vậy khi Chúa Giê-xu thấy mẹ mình, và môn đồ Ngài yêu đứng gần, thì phán cùng mẹ rằng: Hỡi người đàn bà, đó là con của ngươi; Ngài nói về Giăng. Đoạn, Ngài phán cùng người môn đồ rằng: Đó là mẹ của ngươi! Từ giờ đó, môn đồ ấy rước nàng về nhà mình" (Giăng 19:26-27).

2. Tại đây chúng ta thấy con người trọn vẹn nêu gương cho con cái tôn kính cha mẹ mình. Chúa Giê-xu đã bày tỏ sự trọn vẹn của Ngài qua cách Ngài chu toàn đầy đủ các bổn phận của mọi mối quan hệ mà Ngài mang lấy, đối với Đức Chúa Trời hay đối với con người. Trên Thập tự giá, chúng ta nhìn thấy sự chăm sóc và lo lắng dịu dàng của Ngài dành cho mẹ mình, và trong điều này chúng ta có khuôn mẫu của Chúa Giê-xu Christ được trình bày cho mọi con cái noi theo, dạy họ cách cư xử đối với cha mẹ mình theo các luật của tự nhiên và ân điển. Những lời mà Ngón Tay của Đức Chúa Trời đã khắc trên hai bảng đá, và đã ban cho Môi-se trên núi Si-na-i, chưa bao giờ bị bãi bỏ. Chúng còn hiệu lực chừng nào trái đất còn tồn tại. Mỗi điều trong chúng đều được thể hiện trong sự dạy dỗ có tính răn bảo của Tân Ước. Những lời của Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12 được lặp lại trong Ê-phê-sô 6:1-2 — "Hỡi kẻ làm con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa, vì điều đó là phải lắm. Hãy tôn kính cha mẹ ngươi — ấy là điều răn thứ nhất, có một lời hứa nối theo — hầu cho ngươi được phước và sống lâu trên đất." Điều răn dạy con cái tôn kính cha mẹ mình vượt xa sự vâng phục đơn thuần đối với ý muốn đã được bày tỏ này, dù dĩ nhiên, nó bao gồm điều đó. Nó bao hàm tình yêu và lòng trìu mến, lòng biết ơn và sự kính trọng. Người ta thường giả định rằng điều răn thứ năm này chỉ được ngỏ cho giới trẻ mà thôi. Không gì có thể xa sự thật hơn thế. Không nghi ngờ gì, nó được ngỏ cho con cái trước hết, vì theo trật tự của tự nhiên, con cái luôn còn trẻ trước. Nhưng kết luận rằng điều răn này mất hiệu lực khi thời thơ ấu đã qua là bỏ lỡ ít nhất một nửa ý nghĩa sâu xa của nó. Như đã gợi ý, từ "tôn kính" nhìn xa hơn sự vâng phục, dù đó là ý nghĩa đầu tiên của nó. Theo thời gian, con cái lớn lên thành người nam và người nữ, là tuổi của trách nhiệm cá nhân trọn vẹn, là tuổi khi họ không còn ở dưới sự kiểm soát của cha mẹ nữa, nhưng các bổn phận của họ đối với cha mẹ vẫn chưa chấm dứt. Họ mắc cha mẹ một món nợ mà họ không bao giờ có thể trả hết hoàn toàn. Điều tối thiểu họ có thể làm là giữ cha mẹ mình trong sự quý trọng cao, đặt họ vào địa vị cao hơn, tôn kính họ. Trong Gương Mẫu trọn vẹn, chúng ta thấy cả sự vâng phục lẫn sự quý trọng đều được bày tỏ. Sự kiện A-đam sau cùng đã đến thế gian này không giống như A-đam thứ nhất — đang sở hữu trọn vẹn những vinh quang phân biệt của nhân loại; đã phát triển trọn vẹn về thân thể và tâm trí — nhưng như một hài nhi, phải trải qua thời kỳ thơ ấu, là một sự kiện có tầm quan trọng và giá trị lớn lao xét theo ánh sáng nó chiếu rọi trên điều răn thứ năm. Trong những năm đầu đời, cậu bé Giê-xu ở dưới sự kiểm soát của Ma-ri, mẹ Ngài, và Giô-sép, cha hợp pháp của Ngài. Điều này được bày tỏ thật đẹp đẽ trong chương hai của Lu-ca. Khi được mười hai tuổi, Chúa Giê-xu được họ đem lên Giê-ru-sa-lem dự lễ Vượt Qua. Bức tranh được trình bày thật gợi mở sâu sắc, nếu chúng ta chú ý đúng mức đến nó. Khi lễ kết thúc, Giô-sép và Ma-ri lên đường về Na-xa-rét, đi cùng bạn bè của họ và tưởng rằng Chúa Giê-xu ở với họ. Nhưng thay vào đó, Ngài đã ở lại thành phố hoàng gia. Sau một ngày đường, sự vắng mặt của Ngài bị phát hiện. Ngay lập tức họ quay lại Giê-ru-sa-lem, và ở đó họ tìm thấy Ngài trong đền thờ. Mẹ Ngài hỏi Ngài như thế này: "Con ơi, sao con làm cho chúng ta như vậy? Này, cha và mẹ đã khó nhọc lắm mà tìm con" (Lu-ca 2:48). Sự kiện nàng đã tìm Ngài "khó nhọc lắm" hàm ý mạnh mẽ rằng Ngài hầu như chưa bao giờ ở ngoài phạm vi ảnh hưởng trực tiếp của nàng. Không tìm thấy Ngài ở gần bên là một trải nghiệm mới lạ và xa lạ đối với nàng, và sự kiện nàng, được Giô-sép giúp sức, đã tìm Ngài "khó nhọc lắm" bày tỏ mối quan hệ đẹp đẽ tồn tại giữa họ trong gia đình tại Na-xa-rét! Câu trả lời mà Chúa Giê-xu đáp lại lời hỏi han của nàng, khi được hiểu đúng, cũng bày tỏ sự tôn kính mà Ngài dành cho mẹ mình. Chúng tôi hoàn toàn đồng ý với Tiến sĩ Campbell Morgan (1863-1945) rằng Đấng Christ không quở trách nàng ở đây. Điều đó phần lớn là vấn đề tìm đúng chỗ nhấn mạnh — "Các ngươi chẳng biết sao?" Như nhà giải kinh nói trên đã khéo léo nói: "Dường như Ngài đã nói: 'Mẹ ơi, chắc hẳn mẹ biết con đủ rõ để biết rằng không điều gì có thể giữ con lại ngoài công việc của Cha.'" Đoạn tiếp theo cũng đẹp đẽ như vậy, vì chúng ta đọc: "Đoạn, Ngài theo về thành Na-xa-rét, và chịu lụy cha mẹ" (Lu-ca 2:51). Và như vậy, cho mọi thời đại, Đấng Christ của Đức Chúa Trời đã nêu gương cho con cái vâng phục cha mẹ mình. Nhưng còn hơn thế nữa. Cũng như với chúng ta, thì cũng vậy với Đấng Christ: những năm vâng phục Ma-ri và Giô-sép đã kết thúc, nhưng những năm "tôn kính" thì không. Trong những giờ cuối cùng và khủng khiếp của đời sống con người của Ngài, giữa những đau khổ vô hạn của Thập tự giá, Chúa Giê-xu nghĩ đến người đã yêu Ngài và được Ngài yêu; nghĩ đến nhu cầu hiện tại của nàng và lo liệu cho nhu cầu tương lai của nàng bằng cách giao nàng cho sự chăm sóc của môn đồ hiểu tình yêu của Ngài sâu sắc nhất. Sự quan tâm của Ngài dành cho Ma-ri vào lúc ấy và sự tôn kính Ngài dành cho nàng là một trong những biểu hiện của chiến thắng của Ngài trên nỗi đau. Có lẽ cần nói một lời liên quan đến cách xưng hô của Chúa chúng ta — "Hỡi người đàn bà." Theo ghi chép của bốn sách Phúc Âm, Ngài chưa bao giờ một lần gọi nàng là "Mẹ." Đối với chúng ta sống ngày nay, lý do cho điều này không khó nhận ra. Nhìn xuống qua các thế kỷ bằng tầm nhìn thấu suốt mọi sự của Ngài và thấy hệ thống khủng khiếp của sự tôn thờ Ma-ri sắp được dựng lên quá sớm, Ngài đã không dùng một từ nào có thể theo bất kỳ cách nào tán thành sự thờ hình tượng này — sự thờ hình tượng của việc dâng cho Ma-ri sự tôn kính chỉ thuộc về Con của nàng mà thôi; sự thờ hình tượng của việc thờ phượng nàng như "Mẹ của Đức Chúa Trời." Hai lần trong các ghi chép Phúc Âm, chúng ta thấy Chúa chúng ta xưng hô với Ma-ri là "Hỡi người đàn bà," và điều đáng chú ý nhất là cả hai lần này đều được tìm thấy trong Phúc Âm của Giăng, mà như ai cũng biết, trình bày thần tính của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Các sách Phúc Âm cộng quan [Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca] trình bày Ngài trong các mối quan hệ con người; sách Phúc Âm thứ tư thì không như vậy. Phúc Âm của Giăng trình bày Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, và với tư cách Con của Đức Chúa Trời, Ngài ở trên mọi mối quan hệ con người, và do đó thật hoàn toàn phù hợp khi trình bày Chúa Giê-xu ở đây xưng hô với Ma-ri là "Hỡi người đàn bà." Hành động của Chúa chúng ta trên Thập tự giá khi giao Ma-ri cho sự chăm sóc của sứ đồ yêu dấu của Ngài được hiểu rõ hơn dưới ánh sáng của sự góa bụa của mẹ Ngài. Dù các sách Phúc Âm không ghi chép cụ thể về cái chết của ông, nhưng có rất ít nghi ngờ rằng Giô-sép đã qua đời vào một thời điểm nào đó trước khi Chúa Giê-xu bắt đầu chức vụ công khai của Ngài. Không thấy chồng của Ma-ri xuất hiện nữa sau sự việc được ghi trong Lu-ca 2 khi Đấng Christ là một cậu bé mười hai tuổi. Trong Giăng 2, Ma-ri được thấy tại tiệc cưới ở Ca-na, nhưng không có gợi ý nào cho thấy Giô-sép có mặt. Vậy thì, chính vì cớ sự góa bụa của Ma-ri, vì cớ sự kiện nay đã đến lúc Ngài không còn có thể an ủi nàng bằng sự hiện diện thuộc thân thể của Ngài nữa, mà sự chăm sóc yêu thương của Ngài được bày tỏ. Xin cho phép nói chỉ một lời khuyên ngắn gọn. Có lẽ những dòng này sẽ được nhiều người đã trưởng thành mà vẫn còn cha mẹ đang sống đọc. Bạn đang đối xử với họ như thế nào? Bạn có thật sự "tôn kính" họ không? Gương của Đấng Christ trên Thập tự giá này có khiến bạn hổ thẹn không? Có thể bạn còn trẻ và khỏe mạnh, còn cha mẹ bạn đầu bạc và yếu đuối; nhưng Đức Thánh Linh phán: "Chớ khinh mẹ ngươi khi người trở nên già cả" (Châm Ngôn 23:22). Có thể bạn giàu có, còn họ nghèo khó; vậy đừng quên lo liệu cho họ. Có thể họ sống ở một tiểu bang hay một xứ xa xôi, vậy đừng quên viết cho họ những lời trân trọng và khích lệ sẽ làm tươi sáng những ngày cuối đời của họ. Đây là những bổn phận thánh thiêng. "Hãy tôn kính cha ngươi và mẹ ngươi."

3. Tại đây chúng ta thấy Giăng đã trở lại bên cạnh Đấng Cứu Rỗi. Ngoại trừ, dĩ nhiên, sự đau khổ của Đấng Christ dưới Tay Đức Chúa Trời, có lẽ cặn đắng nhất trong mọi cặn của chén mà Ngài đã uống là việc Ngài bị các sứ đồ lìa bỏ. Việc dân của chính Ngài, người Do Thái, khinh dể và chối bỏ Ngài đã đủ tệ và đủ buồn rồi; nhưng việc Mười Một người, những người đã đồng hành với Ngài lâu như vậy, lại bỏ rơi Chúa của mình trong giờ khủng hoảng thì còn tệ hơn nhiều. Người ta hẳn nghĩ rằng đức tin và tình yêu của họ đủ sức chịu đựng bất kỳ cú sốc nào. Nhưng không phải vậy. "Hết thảy môn đồ bỏ Ngài mà trốn đi" (Ma-thi-ơ 26:56), lời thuật thánh chép như vậy. Điều này bi thảm không lời nào tả xiết. Việc họ không "thức" với Ngài được một giờ trong vườn gần như làm tê liệt tâm trí chúng ta, nhưng việc họ quay lưng lại với Ngài vào lúc Ngài bị bắt gần như vượt quá sự hiểu biết. Chúng ta nói gần như, vì há chẳng phải chúng ta đã học từ kinh nghiệm cay đắng sự dối trá của lòng mình, đức tin của chúng ta yếu đuối biết bao, chúng ta yếu đuối đáng thương biết bao trong giờ thử thách và kiểm nghiệm sao! Nếu không bởi ân điển của Đức Chúa Trời, điều nhỏ nhặt chân thật nhất cũng đủ lật đổ chúng ta. Nếu quyền năng kiềm giữ và nâng đỡ của Đức Chúa Trời bị rút khỏi chúng ta, chúng ta sẽ đứng vững được bao lâu? Chúa Giê-xu đã nghiêm trang cảnh báo các môn đồ này về sự hèn nhát sắp đến của họ — "Bấy giờ, Chúa Giê-xu phán cùng môn đồ rằng: Hết thảy các ngươi sẽ vấp phạm vì cớ ta trong đêm nay; vì có lời chép rằng: Ta sẽ đánh người chăn, thì chiên của bầy sẽ tan lạc" (Ma-thi-ơ 26:31). Và không chỉ Phi-e-rơ mà tất cả các sứ đồ đều khẳng định quyết tâm đứng bên cạnh Ngài — "Phi-e-rơ thưa rằng: Dầu tôi phải chết với Chúa, cũng chẳng chối Chúa đâu. Hết thảy môn đồ đều thưa như vậy" (Ma-thi-ơ 26:35). Tuy nhiên, lời Ngài đã ứng nghiệm, và tất cả họ đều hèn hạ bỏ rơi Ngài. Và điều này đã phản chiếu lên vinh hiển của Ngài như thế nào! Bằng sự chạy trốn tội lỗi của mình, họ đã phơi bày Chúa Giê-xu trước sự khinh miệt và chế giễu của kẻ thù Ngài. Chính vì điều này mà chúng ta đọc: "Thầy cả thượng phẩm bèn hỏi Chúa Giê-xu về môn đồ Ngài" (Giăng 18:19). Không khó để điền vào những chỗ trống. Chắc hẳn Cai-pha đã hỏi Ngài có bao nhiêu môn đồ, và bây giờ họ đã ra sao? Và lý do gì họ đã lìa bỏ Thầy mình, và để Ngài tự xoay xở khi nguy hiểm xuất hiện? Nhưng hãy lưu ý rằng đối với câu hỏi này, Đấng Cứu Rỗi không đáp lời nào. Ngài không tố cáo họ trước kẻ thù chung dù họ đã bỏ rơi Ngài! Họ lìa bỏ Ngài vì họ "vấp phạm" vì cớ Ngài — "Hết thảy các ngươi sẽ vấp phạm vì cớ ta trong đêm nay" (Ma-thi-ơ 26:31): từ Hy Lạp ở đây được dịch là "vấp phạm" có thể rất thích hợp được dịch là "bị sỉ nhục." Họ xấu hổ khi bị thấy ở trong nhóm của Ngài. Họ cho rằng ở lại với Ngài không còn an toàn nữa. Khi Ngài tự nộp mình, họ thấy nên lo liệu cho chính mình hết sức có thể, và tìm nơi nào đó ẩn náu khỏi cơn bão hiện tại đã ập xuống Ngài. — Đây là từ phía con người. Từ phía Đức Chúa Trời, việc họ lìa bỏ Đấng Christ là do sự tạm ngừng ân điển gìn giữ và nâng đỡ của Đức Chúa Trời. Họ không quen lìa bỏ Ngài. Họ không bao giờ làm vậy sau này nữa. Họ cũng sẽ không làm vậy bây giờ nếu đã có những ảnh hưởng của quyền năng, lòng sốt sắng và tình yêu từ Thiên đàng trên họ. Nhưng thế thì làm sao Đấng Christ có thể mang gánh nặng và sức nóng của ngày? Làm sao Ngài có thể đạp cối ép rượu một mình? Làm sao những nỗi đau buồn của Ngài có thể không được giảm nhẹ nếu họ trung thành gắn bó với Ngài? Không, không, điều đó không thể được. Đấng Christ không được có sự giảm nhẹ hay an ủi nhỏ nhất từ bất kỳ tạo vật nào, và vì vậy, để Ngài có thể bị bỏ lại một mình mà vật lộn với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và con người, Chúa tạm thời rút lại những ảnh hưởng tăng sức của Ngài khỏi họ; và rồi, giống như Sam-sôn khi bị hớt tóc, họ yếu đuối như những người khác. "Hãy làm nên mạnh mẽ trong Chúa và nhờ sức toàn năng của Ngài," sứ đồ nói — nếu điều đó bị rút lại, những mục đích và quyết tâm của chúng ta sẽ tan biến trước sự cám dỗ, như tuyết trước mặt trời. Vậy mà hãy ghi nhận rằng sự hèn nhát và sự bất trung của các sứ đồ chỉ là tạm thời. Về sau, họ tìm gặp Ngài tại nơi đã hẹn ở Ga-li-lê (Ma-thi-ơ 28:16). Nhưng há chẳng phải là điều khích lệ khi biết rằng một người trong Mười Một người đã tìm gặp Ngài trước khi Ngài sống lại trong chiến thắng từ mồ mả sao? Vâng, tìm gặp Ngài trong khi Ngài còn treo trên Thập tự giá của sự sỉ nhục! Và người ấy có thể được đoán là ai? Ai trong nhóm sứ đồ nhỏ bé sẽ chứng tỏ sự vượt trội của tình yêu của Ngài? Ngay cả nếu lời thuật thánh đã giấu danh tính của người ấy, việc cung cấp tên người ấy cũng sẽ không phải là một việc khó. Sự kiện Kinh Thánh mà chúng ta đang xem xét cho chúng ta thấy Giăng dưới chân Thập tự giá là một trong những chứng cớ thầm lặng nhưng đầy đủ cho sự linh cảm thần thượng của Kinh Thánh. Đó là một trong những sự hòa hợp không chủ ý của Lời, chứng thực nguồn gốc siêu nhân của Kinh Thánh. Không có gợi ý nào cho thấy bất kỳ người nào khác trong Mười Một người ở quanh Thập tự giá, nhưng độc giả suy nghĩ kỹ hẳn sẽ mong đợi tìm thấy ở đó "môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu." Và người ấy đã ở đó. Giăng đã trở lại bên cạnh Đấng Cứu Rỗi, và ở đó nhận lãnh từ Ngài một sự ủy thác phước hạnh. Những sự hòa hợp thầm lặng của Kinh Thánh thật vô tạo tác và thật trọn vẹn biết bao! Và bây giờ, một lần nữa, xin nói một lời khuyên ngắn gọn. Có ai đang đọc những dòng này đã lang thang rời xa khỏi bên cạnh Đấng Cứu Rỗi, không còn vui hưởng sự tương giao ngọt ngào với Ngài nữa, nói một lời, là một người sa ngã không? Có lẽ trong giờ thử thách bạn đã chối Ngài. Có lẽ trong thời kỳ kiểm nghiệm bạn đã thất bại. Bạn đã dành nhiều suy nghĩ cho những lợi ích của chính mình hơn là của Ngài. Vinh dự của danh Ngài mà bạn mang đã bị lãng quên. Ôi, ước gì mũi tên của sự cáo trách giờ đây bước vào lương tâm bạn. Ước gì ân điển thần thượng làm mềm lòng bạn. Ước gì quyền năng của Đức Chúa Trời kéo bạn trở lại với Đấng Christ, nơi duy nhất linh hồn bạn có thể tìm thấy sự thỏa mãn và bình an. Đây là sự khích lệ cho bạn. Đấng Christ đã không quở trách Giăng khi trở lại; thay vào đó, ân điển kỳ diệu của Ngài đã ban cho người ấy một đặc ân không nói nên lời. Vậy hãy chấm dứt những lang thang của bạn và trở lại với Đấng Christ ngay lập tức, và Ngài sẽ chào đón bạn bằng một lời chào mừng và khích lệ; và ai biết được Ngài có thể đang có một sự ủy thác vinh dự nào đang chờ bạn không!

4. Tại đây chúng ta khám phá một minh họa về sự khôn ngoan thận trọng của Đấng Christ. Chúng ta đã thấy hành động của Đấng Christ khi giao Ma-ri vào tay môn đồ của Ngài là một sự bày tỏ tình yêu dịu dàng và tầm nhìn xa của Ngài như thế nào. Việc Giăng chăm sóc người mẹ góa bụa của Đấng Cứu Rỗi là một sự ủy thác phước hạnh, và dù vậy, là một di sản quý báu. Khi Đấng Christ phán với người ấy: "Đó là mẹ của ngươi," dường như Ngài đã nói: "Hãy để nàng đối với ngươi như mẹ ruột của ngươi: Hãy để tình yêu của ngươi đối với Ta giờ đây được bày tỏ trong sự quan tâm dịu dàng của ngươi dành cho nàng." Vậy mà đằng sau hành động này của Đấng Christ còn có nhiều điều hơn thế nữa. Từ xưa đã được tiên đoán rằng Chúa Giê-xu sẽ hành động khôn ngoan và thận trọng. Qua Ê-sai, Đức Chúa Trời đã phán: "Này, tôi tớ ta sẽ làm cách khôn ngoan" (52:13). Khi giao mẹ mình cho sự chăm sóc của sứ đồ yêu dấu của Ngài, Đấng Cứu Rỗi đã bày tỏ sự phân biệt khôn ngoan trong việc lựa chọn người từ nay về sau sẽ là người bảo hộ của nàng. Có lẽ không ai hiểu Chúa Giê-xu rõ bằng mẹ Ngài, và gần như chắc chắn không ai đã thấu hiểu tình yêu của Ngài sâu sắc như Giăng. Vì vậy, chúng ta thấy họ sẽ là những người bạn đồng hành phù hợp cho nhau như thế nào, bởi vì có một mối dây thân thiết của sự đồng cảm chung kết hiệp họ với nhau và kết hiệp họ với Đấng Christ! Như vậy không ai khác phù hợp để chăm sóc Ma-ri như vậy, không ai mà nàng sẽ thấy sự đồng hành dễ chịu như vậy, và mặt khác, không ai mà Giăng sẽ vui hưởng sự tương giao hơn. Hơn nữa, cần ghi nhớ trong tâm trí rằng một công việc kỳ diệu và vinh dự đang chờ đợi Giăng. Nhiều năm sau, Chúa Giê-xu sẽ bày tỏ chính Ngài cho sứ đồ này trong sự khải thị vinh hiển. Vậy thì, làm sao người ấy có thể trang bị cho mình cho điều này tốt hơn là bằng cách thường xuyên ở cùng nàng, người đã sống trong sự thân thiết và tương giao gần gũi nhất với Đấng Cứu Rỗi trong suốt ba mươi năm Ngài đã chờ đợi thời điểm đến khi công việc của Ngài phải bắt đầu! Vì vậy, chúng ta có thể thấy có một sự phù hợp có ý nghĩa trong việc đem hai người này — Ma-ri và Giăng — lại với nhau như thế nào. Vậy hãy ngưỡng mộ sự khôn ngoan thận trọng của Đấng Christ trong sự tuyển chọn một mái nhà cho Ma-ri, và đồng thời cung cấp một người bạn đồng hành cho môn đồ Ngài yêu, người mà người ấy có thể có sự tương giao thuộc linh phước hạnh. Trước khi chuyển sang điểm tiếp theo của chúng ta, chúng ta có thể nhận xét rằng việc rước Ma-ri vào nhà mình này làm sáng tỏ một sự việc được ghi trong chương tiếp theo của Phúc Âm Giăng. Trong Giăng 20, chúng ta biết về việc Phi-e-rơ và Giăng đến thăm ngôi mộ trống. Giăng chạy nhanh hơn bạn đồng hành của mình và đến mộ trước, nhưng không vào trong. Phi-e-rơ, theo tính cách của mình, đi vào trong mộ, và ghi nhận sự sắp xếp có trật tự của những vải liệm. Rồi Giăng bước vào và người ấy thấy và "tin," vì cho đến lúc này đức tin của họ vẫn chưa nắm bắt được những lời hứa về sự sống lại của Đấng Christ. Hệ quả của việc Giăng tin, chúng ta đọc: "Đoạn, hai môn đồ về nhà mình" (Giăng 20:10). Chúng ta không được cho biết vì sao họ làm điều này, nhưng xét theo Giăng 19:27 thì lời giải thích là rõ ràng. Ở đó chúng ta được cho biết rằng, "từ giờ đó, môn đồ ấy rước nàng về nhà mình," và bây giờ người ấy đã biết Đấng Cứu Rỗi đã sống lại từ kẻ chết, người ấy vội vàng trở về "nhà" để báo cho nàng tin vui! Ai hơn nàng sẽ vui mừng trước tin vui ấy! Đây là một ví dụ khác về những sự hòa hợp thầm lặng và ẩn giấu của Kinh Thánh.

5. Tại đây chúng ta thấy rằng những mối quan hệ thuộc linh không được bỏ qua những trách nhiệm của tự nhiên. Chúa Giê-xu đang chết với tư cách Đấng Cứu Rỗi cho những tội nhân. Ngài đang tham dự vào công cuộc quan trọng nhất và vĩ đại nhất mà trái đất này đã từng hay sẽ từng chứng kiến. Ngài đang trên điểm dâng sự đền đáp cho công lý bị xúc phạm của Đức Chúa Trời. Ngài sắp làm công việc mà vì nó thế gian đã được dựng nên, vì nó nhân loại đã được tạo dựng, vì nó mọi thời đại đã chờ đợi, và vì nó Ngài, Ngôi Lời đời đời, đã trở nên nhập thể. Tuy nhiên, Ngài không bỏ qua những trách nhiệm của những mối dây tự nhiên; Ngài không quên lo liệu cho người mà, theo xác thịt, là mẹ Ngài. Có một bài học ở đây mà nhiều người cần ghi lòng trong những ngày này. Không bổn phận nào, không công việc nào, dù quan trọng đến đâu, có thể bào chữa cho chúng ta khỏi việc chu toàn những bổn phận của tự nhiên, khỏi việc chăm sóc những người có quyền đòi hỏi thuộc xác thịt trên chúng ta. Những người ra đi làm giáo sĩ để lao động trong những xứ dân ngoại đạo và bỏ con cái mình lại phía sau, hoặc gửi chúng trở về quê hương để được người lạ chăm sóc, không bước theo những bước chân của Đấng Cứu Rỗi. Những người phụ nữ dành phần lớn thời gian của mình tại những buổi họp công cộng, dù chúng có thể là những buổi họp tôn giáo, hoặc đi xuống những khu ổ chuột để phục vụ người nghèo và người thiếu thốn, mà bỏ bê chính gia đình mình ở nhà, chỉ mang lại sự sỉ nhục cho danh và sự nghiệp của Đấng Christ. Những người đàn ông, dù họ đứng ở tuyến đầu của công tác Cơ Đốc, những người quá bận rộn giảng dạy và dạy dỗ đến nỗi không có thời gian chu toàn những bổn phận mà họ mắc đối với chính vợ con mình, cần nghiên cứu và thực hành nguyên tắc được làm gương ở đây bởi Đấng Christ trên Thập tự giá.

6. Tại đây chúng ta thấy một nhu cầu phổ quát được làm gương. Ma-ri của Kinh Thánh khác với Ma-ri của sự mê tín biết bao! Nàng không phải là một Đức Mẹ kiêu căng nhưng, giống như mỗi người chúng ta, là một thành viên của một nhân loại sa ngã, một tội nhân cả theo bản tính lẫn thực hành. Trước khi Đấng Christ giáng sinh, nàng đã tuyên bố: "Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi" (Lu-ca 1:46-47). Và bây giờ, khi Chúa Giê-xu chết, nàng được tìm thấy trước Thập tự giá. Lời của Đức Chúa Trời trình bày mẹ của Chúa Giê-xu không phải như Nữ Vương của các thiên sứ được trang sức bằng vương miện, nhưng như một người tự mình vui mừng trong một Cứu Chúa. Đúng là nàng "được phước trong [không phải "trên"] đám đàn bà," và điều đó nhờ vinh dự cao cả được làm mẹ của Đấng Cứu Chuộc; vậy mà nàng là con người, một thành viên thật sự của nhân loại sa ngã của chúng ta, một tội nhân cần một Cứu Chúa. Nàng đứng tại Thập tự giá. Và khi nàng đứng đó, Đấng Cứu Rỗi kêu lên: "Hỡi người đàn bà, đó là con của ngươi!" (Giăng 19:26). Ở đó, tóm gọn trong một lời duy nhất, nhu cầu của mọi hậu tự của A-đam được bày tỏ — quay mắt khỏi thế gian, khỏi chính mình, và nhìn bằng đức tin đến Đấng Cứu Rỗi đã chết cho những tội nhân. Đó là bản tóm tắt thần thượng về con đường của sự cứu rỗi. Sự giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, sự tha thứ tội lỗi, sự được chấp nhận trước Đức Chúa Trời, không đạt được bằng việc làm công đức, không bằng việc lành, không bằng những nghi lễ tôn giáo; Không, sự cứu rỗi đến bằng việc nhìn xem — "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi" (Giăng 1:19). Cũng như những người Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn trong đồng vắng đã được chữa lành bằng một cái nhìn, bằng một cái nhìn vào vật mà Giê-hô-va đã chỉ định làm đối tượng của đức tin của họ, thì ngày nay, sự cứu chuộc khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi, sự giải phóng khỏi sự nguyền rủa của Luật pháp đã bị phá vỡ và khỏi sự giam cầm của Sa-tan, chỉ có thể được tìm thấy bằng đức tin nơi Đấng Christ: "Như Môi-se treo con rắn lên nơi đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên dường ấy, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời" (Giăng 3:14-15). Có sự sống trong một cái nhìn. Bạn đọc ơi, bạn đã nhìn xem Đấng chịu khổ thần thượng ấy như vậy chưa? Bạn đã thấy Ngài chết trên Thập tự giá, Đấng Công Chính thay cho kẻ bất chính, để Ngài có thể đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời chưa? Ma-ri, mẹ của Đấng Christ, cần "nhìn xem" Ngài, và bạn cũng vậy. Vậy hãy nhìn, hãy nhìn đến Đấng Christ và được cứu!

7. Tại đây chúng ta thấy sự hòa quyện kỳ diệu của những sự trọn vẹn của Đấng Christ. Đây là một trong những điều kỳ diệu lớn nhất của Thân Vị Ngài — sự hòa quyện của tình thương con người trọn vẹn nhất với vinh hiển thần thượng của Ngài. Chính sách Phúc Âm bày tỏ Ngài là Đức Chúa Trời nhiều nhất, ở đây lại cẩn thận chứng minh Ngài là con người — Ngôi Lời trở nên xác thịt. Dù Ngài đang tham dự vào một giao dịch thần thượng, làm sự chuộc tội cho mọi tội lỗi của mọi dân sự Ngài, vật lộn với những quyền lực của bóng tối — vậy mà giữa tất cả những điều đó, Ngài vẫn có cùng sự dịu dàng con người ấy, điều cho thấy sự trọn vẹn của Con Người Chúa Giê-xu Christ. Sự chăm sóc dành cho mẹ Ngài trong giờ hấp hối của Ngài là đặc trưng của mọi cách cư xử của Ngài. Mọi điều đều tự nhiên và trọn vẹn. Sự giản dị không trau chuốt nơi Ngài là nổi bật nhất. Không có điều gì phô trương hay khoe khoang. Nhiều công việc quyền năng nhất của Ngài đã được thực hiện trên đường phố, trong căn nhà tranh, hoặc giữa một nhóm nhỏ những người đau khổ. Nhiều lời của Ngài, mà ngày nay vẫn không thể thấu hiểu hết và vô tận trong sự giàu có về ý nghĩa của chúng, đã được thốt ra gần như tình cờ khi Ngài đi bộ với vài người bạn. Tại Thập tự giá cũng vậy. Ngài đang thực hiện công việc quyền năng nhất trong mọi lịch sử; Ngài đang tham dự vào việc làm điều mà, khi so sánh, việc tạo dựng một thế giới trở nên hoàn toàn không đáng kể, vậy mà Ngài không quên lo liệu cho mẹ mình — nhiều như Ngài có thể đã làm nếu họ ở cùng nhau trong nhà tại Na-xa-rét. Xưa kia đã được nói thật đúng rằng: "Danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Lạ Lùng" (Ê-sai 9:6). Ngài lạ lùng trong mọi điều Ngài làm. Ngài lạ lùng trong mọi mối quan hệ mà Ngài mang lấy. Ngài lạ lùng trong thân vị Ngài, và Ngài lạ lùng trong công việc Ngài. Ngài lạ lùng trong đời sống, và Ngài lạ lùng trong sự chết. Hãy để chúng ta kinh ngạc và thờ phượng.
“Và khoảng giờ thứ chín, Đức Chúa Giê-xu kêu lớn tiếng rằng: Ê-li, Ê-li, lam-ma-sa-bách-tha-ni? nghĩa là: Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Ma-thi-ơ 27:46 “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” (Ma-thi-ơ 27:46). Đây là những lời có ý nghĩa gây kinh ngạc. Sự đóng đinh Chúa của Vinh Hiển trên thập tự giá là biến cố phi thường nhất từng xảy ra trên đất, và tiếng kêu này của Đấng chịu khổ là lời thốt ra gây kinh ngạc nhất trong cảnh tượng khủng khiếp ấy. Việc sự vô tội bị kết án, kẻ vô tội bị bức hại, một ân nhân bị giết chết cách tàn nhẫn, không phải là biến cố mới trong lịch sử. Từ vụ sát hại A-bên công chính cho đến vụ sát hại Xa-cha-ri, đã có một danh sách dài những sự tử đạo như vậy. Nhưng Đấng treo trên thập tự giá ở giữa này không phải là một người bình thường, Ngài là Con Người, Đấng mà mọi sự ưu tú đều hội tụ trong Ngài — Đấng Hoàn Hảo. Giống như áo dài của Ngài, tính cách của Ngài “không có đường may, dệt nguyên từ trên xuống dưới” (Giăng 19:23). Trong trường hợp của mọi người bị bức hại khác, đều có những điều đáng trách và những tì vết có thể cho những kẻ giết họ có cớ để trách móc. Nhưng quan xét xử Đấng này đã nói: “Ta không thấy Ngài có tội gì.” Và hơn nữa: Đấng chịu khổ này không chỉ là một con người hoàn hảo, nhưng Ngài còn là Con của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, không lạ gì khi con người muốn hủy diệt Đức Chúa Trời. “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 14:1); đó chính là điều nó ước muốn. Nhưng thật lạ là Đấng là Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt lại cho phép chính mình bị kẻ thù đối xử tàn tệ như vậy. Thật vô cùng lạ là Cha, Đấng vui thích nơi Ngài, Đấng mà chính tiếng của Ngài đã phán từ trời mở ra rằng: “Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng,” lại nộp Ngài cho một cái chết nhục nhã như vậy. “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Đây là những lời của sự khốn khổ khủng khiếp. Chính từ “lìa bỏ” là một trong những từ bi thảm nhất trong mọi lời nói của con người. Người viết sẽ không dễ quên cảm giác của mình khi một lần đi qua một thị trấn bị mọi cư dân bỏ hoang — một thành phố bị bỏ rơi. Những tai họa nào được gợi lên bởi từ này — một người bị bạn bè lìa bỏ, một người vợ bị chồng bỏ rơi, một đứa trẻ bị cha mẹ bỏ rơi! Nhưng một tạo vật bị Đấng Tạo Hóa của mình lìa bỏ, một con người bị Đức Chúa Trời lìa bỏ — ôi, đây là điều đáng sợ nhất trong mọi điều. Đây là điều ác của mọi điều ác. Đây là tai họa tột đỉnh. Đúng là con người sa ngã, trong tình trạng chưa được đổi mới, không cho đó là như vậy. Nhưng người nào, ít nhất ở một mức độ nào đó, đã học biết rằng Đức Chúa Trời là tổng hòa của mọi sự hoàn hảo, là nguồn và mục đích của mọi sự ưu tú, người mà tiếng kêu của người ấy là “Như con nai cái thèm khát khe nước, thì linh hồn tôi cũng tha thiết trông mong Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 42:1), thì sẵn sàng xác nhận điều vừa được nói. Tiếng kêu của các thánh đồ trong mọi thời đại vẫn là: “Xin chớ lìa bỏ chúng tôi, ôi Đức Chúa Trời.” Việc Chúa giấu mặt Ngài khỏi chúng ta dù chỉ trong một khoảnh khắc cũng là điều không thể chịu nổi. Nếu điều này đúng với những tội nhân đã được đổi mới, thì với Con yêu dấu của Cha, điều đó còn đúng hơn biết bao vô cùng! Đấng treo ở đó trên cây gỗ bị rủa sả đã từ cõi đời đời là đối tượng của tình yêu của Cha. Dùng ngôn ngữ của Châm Ngôn 8, Đấng Cứu Chuộc chịu khổ là Đấng “ở bên Ngài, như một người được nuôi dưỡng bên Ngài,” Ngài “hằng ngày là sự vui thích của Ngài.” Niềm vui của chính Ngài là được ngắm xem dung nhan của Cha. Sự hiện diện của Cha đã là nhà của Ngài, lòng của Cha là nơi ở của Ngài; vinh hiển của Cha Ngài đã chia sẻ trước khi thế gian hiện hữu. Trong ba mươi ba năm Con ở trên đất, Ngài đã hưởng sự tương giao không gián đoạn với Cha. Không bao giờ có một ý tưởng nào không hòa hợp với tâm trí của Cha, không bao giờ có một ý chí nào mà không bắt nguồn từ ý muốn của Cha, không bao giờ có một khoảnh khắc nào sống ngoài sự hiện diện mà Ngài ý thức được. Vậy thì bị Đức Chúa Trời lìa bỏ bây giờ hẳn có ý nghĩa gì! À, việc Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi Ngài là thành phần đắng nhất của chén mà Cha đã ban cho Đấng Cứu Chuộc uống. “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Đây là những lời có nỗi thương cảm không gì sánh được. Chúng đánh dấu đỉnh điểm của những sự đau khổ của Ngài. Lính tráng đã tàn nhẫn chế nhạo Ngài: chúng đã đội cho Ngài mão gai, chúng đã đánh đòn và vả Ngài, chúng thậm chí còn đi xa đến mức khạc nhổ trên Ngài và nhổ tóc Ngài. Chúng lột trần áo xống của Ngài và đưa Ngài ra chịu sự hổ thẹn công khai. Vậy mà Ngài chịu đựng tất cả trong im lặng. Chúng đâm thủng tay và chân Ngài, vậy mà Ngài vẫn chịu đựng thập tự giá, khinh điều sỉ nhục. Đám đông thô tục chế giễu Ngài, và những tên trộm bị đóng đinh cùng Ngài cũng ném những lời chế giễu giống như vậy vào mặt Ngài; vậy mà Ngài không mở miệng. Đáp lại tất cả những gì Ngài chịu dưới tay con người, không một tiếng kêu nào thoát khỏi môi Ngài. Nhưng bây giờ, khi cơn thịnh nộ tập trung của Thiên đàng giáng xuống trên Ngài, Ngài kêu lên: “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Chắc chắn đây là một tiếng kêu phải làm tan chảy tấm lòng cứng cỏi nhất! “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Đây là những lời của sự mầu nhiệm sâu sắc nhất. Xưa kia, Chúa Giê-hô-va không lìa bỏ dân Ngài. Lần này đến lần khác Ngài là nơi nương náu của họ trong cơn hoạn nạn. Khi Y-sơ-ra-ên ở trong ách nô lệ tàn nhẫn, họ kêu cầu Đức Chúa Trời, và Ngài nghe họ. Khi họ đứng bất lực trước Biển Đỏ, Ngài đến cứu giúp họ và giải cứu họ khỏi kẻ thù. Khi ba người Hê-bơ-rơ bị ném vào lò lửa hừng, Chúa ở cùng họ. Nhưng ở đây, tại thập tự giá, vang lên một tiếng kêu than van và đau đớn hơn bất kỳ tiếng nào từng vang lên từ xứ Ê-díp-tô, vậy mà không có sự đáp lời! Ở đây là một tình cảnh đáng báo động hơn nhiều so với cơn khủng hoảng ở Biển Đỏ: những kẻ thù không khoan nhượng hơn vây bủa Đấng này, vậy mà không có sự giải cứu! Ở đây là một ngọn lửa cháy dữ dội vô hạn hơn lò của Nê-bu-cát-nết-sa, nhưng không có ai ở bên cạnh Ngài để an ủi! Ngài bị Đức Chúa Trời bỏ rơi! Vâng, tiếng kêu này của Đấng Cứu Chuộc chịu khổ thật sâu sắc và mầu nhiệm. Ban đầu Ngài đã kêu: “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì,” và điều này chúng ta có thể hiểu, vì nó hoàn toàn phù hợp với tấm lòng thương xót của Ngài. Lần nữa Ngài đã mở miệng, nói với tên trộm ăn năn: “Quả thật, Ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với Ta trong nơi Ba-ra-đi,” và điều này nữa, chúng ta cũng có thể hiểu rõ, vì nó hoàn toàn phù hợp với ân điển của Ngài đối với tội nhân. Một lần nữa môi Ngài mấp máy — với mẹ Ngài: “Hỡi người đàn bà kia, đó là con của ngươi;” với Giăng yêu dấu: “Đó là mẹ của ngươi” — và điều này chúng ta cũng có thể cảm nhận. Nhưng lần tiếp theo Ngài mở miệng, một tiếng kêu được cất lên khiến chúng ta kinh ngạc và choáng váng. Xưa kia Đa-vít nói: “Tôi chưa từng thấy người công chính bị bỏ rơi,” nhưng ở đây chúng ta thấy Đấng Công Chính — bị bỏ rơi! “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Đây là những lời của sự trang nghiêm sâu sắc nhất. Đây là tiếng kêu khiến chính trái đất rung chuyển, và vang dội khắp toàn thể vũ trụ. À, tâm trí nào đủ sức để chiêm ngưỡng kỳ quan của mọi kỳ quan này! Tâm trí nào có khả năng phân tích ý nghĩa của tiếng kêu kinh ngạc này, tiếng đã xé tan bóng tối khủng khiếp! “Sao Ngài lìa bỏ tôi?” là những lời dẫn chúng ta vào Nơi Chí Thánh. Ở đây, nếu có nơi nào, thì điều vô cùng phù hợp là chúng ta cởi giày của sự tò mò xác thịt. Sự suy đoán là phàm tục; chúng ta chỉ có thể kinh ngạc và thờ phượng. Nhưng dù những lời này có ý nghĩa gây kinh ngạc, khốn khổ khủng khiếp, mầu nhiệm sâu sắc nhất, nỗi thương cảm độc nhất, và sự trang nghiêm sâu sắc, chúng ta vẫn không bị bỏ mặc trong sự thiếu hiểu biết về ý nghĩa của chúng. Đúng là tiếng kêu này sâu sắc và mầu nhiệm, vậy mà nó có thể được giải đáp cách phước hạnh nhất. Kinh Thánh khiến chúng ta không thể nghi ngờ rằng những lời đau buồn không gì sánh được này vừa là sự bày tỏ trọn vẹn nhất của tình yêu thiên thượng vừa là sự thể hiện đáng kinh sợ nhất của công lý không lay chuyển của Đức Chúa Trời. Nguyện mọi ý tưởng giờ đây được bắt phục Chúa Giê-xu Christ và nguyện lòng chúng ta được trang nghiêm đúng mức khi chúng ta xem xét kỹ hơn lời thứ tư này của Đấng Cứu Chuộc đang hấp hối. “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” 1. Ở đây chúng ta thấy sự khủng khiếp của tội lỗi và tính chất của tiền công của nó. Chúa Giê-xu bị đóng đinh vào giữa trưa, và trong ánh sáng của Đồi Sọ, mọi sự đều được bày tỏ theo đúng bản chất thật của chúng. Ở đó, chính bản chất của mọi sự được phơi bày trọn vẹn và cuối cùng. Sự hư hoại của lòng người — sự căm ghét Đức Chúa Trời của nó, sự vô ơn đê hèn của nó, sự yêu mến bóng tối hơn ánh sáng của nó, sự ưa thích một kẻ giết người hơn Chúa của sự sống của nó — đã được thể hiện cách đáng sợ. Tính cách khủng khiếp của ma quỷ — sự thù địch của nó đối với Đức Chúa Trời, sự thù hận không nguôi của nó đối với Chúa Giê-xu Christ, quyền năng của nó để đặt vào lòng người sự phản bội Đấng Cứu Chuộc — đã hoàn toàn bị phơi bày. Cũng vậy, những sự hoàn hảo của bản tính thiên thượng — sự thánh khiết không thể diễn tả của Đức Chúa Trời, công lý không lay chuyển của Ngài, cơn thịnh nộ khủng khiếp của Ngài, ân điển không gì sánh được của Ngài — đã được bày tỏ trọn vẹn. Và ở đó nữa, tội lỗi — sự đê hèn của nó, sự ô uế của nó, sự vô luật pháp của nó — đã được phơi bày rõ ràng. Ở đây chúng ta được cho thấy những mức độ đáng sợ mà tội lỗi sẽ đi tới. Trong biểu hiện đầu tiên của nó, nó mang hình thức tự sát, vì A-đam đã hủy diệt sự sống thuộc linh của chính mình; tiếp theo chúng ta thấy nó ở hình thức giết anh em — Ca-in giết chính em mình; nhưng tại thập tự giá, đỉnh điểm đạt được trong việc giết Đức Chúa Trời — con người đóng đinh Con của Đức Chúa Trời. Nhưng không chỉ thấy sự ghê tởm của tội lỗi tại thập tự giá, mà ở đó chúng ta cũng khám phá tính chất của tiền công khủng khiếp của nó. “Tiền công của tội lỗi là sự chết” (Rô-ma 6:23). Sự chết là hệ quả của tội lỗi. “Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội” (Rô-ma 5:12). Nếu không có tội lỗi thì đã không có sự chết. Nhưng sự chết là gì? Có phải đó là sự im lặng đáng sợ ngự trị tối thượng sau khi hơi thở cuối cùng được trút ra và thân thể nằm bất động? Có phải đó là vẻ tái nhợt ghê rợn bao phủ khuôn mặt khi máu ngừng lưu thông và đôi mắt trở nên vô hồn? Vâng, đó là điều đó, nhưng còn nhiều hơn nữa. Một điều gì đó thương cảm và bi thảm hơn nhiều so với sự tan rã thể xác được chứa đựng trong thuật ngữ này. Tiền công của tội lỗi là sự chết thuộc linh. Tội lỗi tách lìa khỏi Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn của mọi sự sống. Điều này đã được thể hiện trong Ê-đen. Trước khi Sa ngã, A-đam hưởng sự tương giao phước hạnh với Đấng Tạo Hóa của mình, nhưng vào buổi chiều sớm của ngày đánh dấu sự xâm nhập của tội lỗi vào thế gian của chúng ta, khi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời bước vào Vườn và tiếng Ngài được tổ phụ đầu tiên của chúng ta nghe thấy, cặp vợ chồng có tội đã trốn mình giữa những cây trong vườn. Họ không còn có thể hưởng sự tương giao với Đấng luôn là sự sáng, thay vào đó, họ bị xa cách khỏi Ngài. Cũng vậy với Ca-in: khi bị Chúa tra hỏi, ông nói: “Tôi sẽ bị giấu khỏi mặt Ngài” (Sáng Thế Ký 4:14). Tội lỗi loại trừ khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đó là bài học lớn lao được dạy cho Y-sơ-ra-ên. Ngai của Giê-hô-va ở giữa họ, vậy mà nó không thể tiếp cận được. Ngài ngự giữa các chê-ru-bim trong Nơi Chí Thánh và không ai có thể vào đó, ngoại trừ thầy tế lễ thượng phẩm, và ông chỉ một ngày trong năm, mang huyết theo mình. Bức màn treo cả trong đền tạm lẫn trong đền thờ, ngăn chặn lối vào ngai của Đức Chúa Trời, đã làm chứng cho sự thật trang nghiêm rằng tội lỗi tách lìa khỏi Ngài. Tiền công của tội lỗi là sự chết, không chỉ là sự chết thể xác mà là sự chết thuộc linh; không chỉ là sự chết tự nhiên mà về bản chất là sự chết hình phạt. Sự chết thể xác là gì? Đó là sự tách lìa của linh hồn và tâm linh khỏi thân thể. Cũng vậy, sự chết hình phạt là sự tách lìa của linh hồn và tâm linh khỏi Đức Chúa Trời. Lời của Sự Thật nói về người đàn bà sống trong sự vui chơi là “sống mà như đã chết” (1 Ti-mô-thê 5:6). Cũng hãy lưu ý cách ẩn dụ tuyệt vời về đứa con hoang đàng minh họa sức mạnh của thuật ngữ “sự chết.” Sau khi đứa con hoang đàng trở về, người cha nói: “Con trai ta đây đã chết mà bây giờ lại sống, đã mất mà bây giờ lại thấy được” (Lu-ca 15:24). Khi nó ở “xứ xa” nó đã không ngừng tồn tại; không, nó không chết về thể xác, nhưng về thuộc linh — nó bị xa cách và tách lìa khỏi cha mình! Bây giờ trên thập tự giá, Chúa Giê-xu đang nhận tiền công vốn phải trả cho dân Ngài. Ngài không có tội lỗi của riêng mình, vì Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ (1 Phi-e-rơ 2:24). Ngài đã thế chỗ chúng ta và đang chịu khổ — Đấng Công Chính vì kẻ không công chính. Ngài đang mang sự sửa phạt về sự bình an của chúng ta; và tiền công của tội lỗi chúng ta, sự đau khổ và sửa phạt vốn phải trả cho chúng ta, là “sự chết.” Không chỉ là thể xác mà là hình phạt; và, như chúng ta đã nói, điều này có nghĩa là sự tách lìa khỏi Đức Chúa Trời, và do đó Đấng Cứu Chuộc đã kêu: “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Cũng vậy sẽ là với những kẻ cuối cùng không ăn năn. Số phận khủng khiếp đang chờ đợi kẻ hư mất được trình bày như sau: “Họ sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9) — sự tách lìa đời đời khỏi Đấng là nguồn của mọi sự tốt lành và mọi phước hạnh. Với kẻ ác, Chúa Giê-xu Christ sẽ nói: “Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi Ta” — sự trục xuất khỏi sự hiện diện của Ngài, một sự lưu đày đời đời khỏi Đức Chúa Trời, là điều chờ đợi kẻ bị đoán phạt. Đây là lý do tại sao Hồ Lửa — nơi ở đời đời của những người mà tên không được ghi trong Sách Sự Sống — được gọi là “sự chết thứ hai” (Khải Huyền 20:14). Không phải là sẽ có sự hủy diệt của sự tồn tại, nhưng là sự tách lìa đời đời khỏi Chúa của sự sống, một sự tách lìa mà Chúa Giê-xu Christ đã chịu trong ba giờ khi Ngài treo trong vị trí của tội nhân. Vậy tại thập tự giá, Chúa Giê-xu Christ đã nhận tiền công của tội lỗi. “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” 2. Ở đây chúng ta thấy sự thánh khiết tuyệt đối và công lý không lay chuyển của Đức Chúa Trời. Bi kịch của Đồi Sọ phải được nhìn từ ít nhất bốn quan điểm khác nhau. Tại thập tự giá con người đã làm một công việc: nó thể hiện sự hư hoại của mình bằng cách lấy Đấng Hoàn Hảo và với “tay hung ác” đóng đinh Ngài lên cây gỗ. Tại thập tự giá Sa-tan đã làm một công việc: nó bày tỏ sự thù hận không nguôi của mình đối với dòng dõi của người nữ bằng cách làm bầm dập gót chân của Ngài. Tại thập tự giá Chúa Giê-xu đã làm một công việc: Ngài đã chết — Đấng Công Chính vì kẻ không công chính để Ngài có thể đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Tại thập tự giá Đức Chúa Trời đã làm một công việc: Ngài thể hiện sự thánh khiết của Ngài và thỏa mãn công lý của Ngài bằng cách đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta. Bút của con người nào có thể hoặc xứng đáng để viết về sự thánh khiết không tì vết của Đức Chúa Trời! Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi con người phàm tục không thể nhìn thấy Ngài trong Bản Thể cốt yếu của Ngài mà còn sống. Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi chính các tầng trời cũng không sạch trong mắt Ngài. Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi ngay cả các sê-ra-phim cũng che mặt trước Ngài. Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi khi Áp-ra-ham đứng trước Ngài, ông kêu lên: “Tôi là bụi tro” (Sáng Thế Ký 18:27). Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi khi Gióp đến trong sự hiện diện của Ngài, ông nói: “Bởi vậy tôi ghét chính mình” (Gióp 42:6). Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi khi Ê-sai có khải tượng về vinh hiển của Ngài, ông thốt lên: “Khốn nạn cho tôi! Tôi chết mất… vì mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân” (Ê-sai 6:5). Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi khi Đa-ni-ên thấy Ngài trong những sự hiện ra hữu hình của Đức Chúa Trời, ông tuyên bố: “Chẳng còn sức lực trong tôi: vì sự tốt đẹp của tôi đã biến thành sự hư hoại trong tôi” (Đa-ni-ên 10:8). Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi chúng ta được bảo: “Mắt Ngài trong sạch đến nỗi chẳng nhìn sự dữ, không thể nhìn điều trái ngang” (Ha-ba-cúc 1:13). Và chính vì Đấng Cứu Chuộc đang mang tội lỗi chúng ta mà Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần không nhìn đến Ngài, quay mặt khỏi Ngài, lìa bỏ Ngài. Chúa đã khiến tội lỗi của hết thảy chúng ta đều đổ trên Chúa Giê-xu Christ: và tội lỗi chúng ta ở trên Ngài với tư cách là Đấng thay thế chúng ta, cơn thịnh nộ thiên thượng đối với những sự xúc phạm của chúng ta phải được trút lên của lễ chuộc tội của chúng ta. “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Đó là một câu hỏi mà không một ai trong những người xung quanh thập tự giá có thể trả lời; đó là một câu hỏi mà, vào thời điểm đó, không một sứ đồ nào có thể trả lời; vâng, đó là một câu hỏi mà các thiên sứ trên Thiên đàng cũng bối rối không trả lời được. Nhưng Chúa Giê-xu đã trả lời câu hỏi của chính Ngài, và câu trả lời của Ngài được tìm thấy trong Thi Thiên Hai Mươi Hai. Thi Thiên này cung cấp một cái nhìn tiên tri tuyệt vời nhất về những sự đau khổ của Ngài. Thi Thiên mở đầu bằng chính những lời của lời thứ tư trên thập tự giá của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và tiếp theo là những tiếng nức nở đau đớn hơn nữa theo cùng một điệu cho đến: ở câu ba, chúng ta thấy Ngài nói: “Nhưng Ngài là thánh.” Ngài không than phiền về sự bất công; thay vào đó, Ngài thừa nhận sự công chính của Đức Chúa Trời — Ngài là thánh và công chính khi đòi hỏi mọi món nợ từ tay Con, món nợ mà Con là Đấng Bảo Lãnh cho; Con có mọi tội lỗi của mọi dân Con phải trả lời, và do đó Con biện minh cho Ngài, ôi Đức Chúa Trời, khi Ngài giáng cho Con đòn này từ thanh gươm đã thức tỉnh của Ngài. Ngài là Thánh; Ngài trong sạch khi Ngài phán xét. Vậy tại thập tự giá, như không nơi nào khác, chúng ta thấy sự ác độc vô hạn của tội lỗi và công lý của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt nó. Thế gian xưa có bị nước lụt tràn ngập không? Sô-đôm và Gô-mô-rơ có bị hủy diệt bởi một cơn bão lửa và diêm sinh không? Các tai vạ có được gửi đến Ê-díp-tô không? và Pha-ra-ôn cùng đạo quân của ông có bị chìm trong Biển Đỏ không? Trong những điều này có thể thấy sự đáng phạt của tội lỗi và sự căm ghét của Đức Chúa Trời đối với nó; nhưng điều đó còn rõ hơn nhiều ở đây, nơi Chúa Giê-xu Christ bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Hãy đến Gô-gô-tha và xem con người là bạn hữu của Giê-hô-va đang uống cạn chén thạnh nộ của Cha Ngài, bị thanh gươm của công lý thiên thượng đánh, bị chính Chúa làm cho bầm dập, chịu khổ cho đến chết, vì Đức Chúa Trời “chẳng tiếc chính Con mình” khi Ngài treo trong vị trí của tội nhân. Hãy xem cách chính thiên nhiên đã dự liệu trước bi kịch đáng sợ — chính hình dạng của mặt đất giống như một cái sọ. Hãy xem trái đất rung chuyển dưới gánh nặng khổng lồ của cơn thịnh nộ được đổ ra. Hãy xem các tầng trời khi mặt trời quay đi khỏi một cảnh tượng như vậy, và xứ bị bao phủ bởi bóng tối. Ở đây chúng ta có thể thấy cơn giận đáng sợ của một Đức Chúa Trời báo thù tội lỗi. Không phải mọi sấm sét của sự phán xét thiên thượng đã được thả ra trong thời Cựu Ước, không phải mọi bát thịnh nộ sẽ còn được đổ ra trên Cơ Đốc giáo bội đạo trong những nỗi kinh hoàng chưa từng có của Đại Nạn, không phải mọi sự khóc lóc và than van và nghiến răng của kẻ bị đoán phạt trong Hồ Lửa, đã từng, hoặc sẽ từng, đưa ra một sự chứng minh như vậy về công lý không lay chuyển và sự thánh khiết không thể diễn tả của Đức Chúa Trời, về sự căm ghét vô hạn của Ngài đối với tội lỗi, như cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã bùng lên chống lại chính Con Ngài trên thập tự giá đã làm. Vì Ngài đang chịu đựng sự phán xét khủng khiếp của tội lỗi, Ngài bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Đấng là Đấng Thánh, Đấng mà sự ghê tởm tội lỗi của chính Ngài là vô hạn, Đấng là sự tinh khiết nhập thể (1 Giăng 3:3) đã “trở nên tội lỗi vì chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 5:21). Do đó Ngài cúi mình trước cơn bão thịnh nộ, trong đó sự không hài lòng thiên thượng đối với vô số tội lỗi của một đám đông lớn không ai đếm được đã được thể hiện. Đây, vậy, là lời giải thích thật của Đồi Sọ. Tính cách thánh khiết của Đức Chúa Trời không thể làm gì khác hơn là phán xét tội lỗi, ngay cả khi nó được tìm thấy trên chính Chúa Giê-xu Christ. Vậy tại thập tự giá, công lý của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn và sự thánh khiết của Ngài đã được minh chứng. “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” 3. Ở đây chúng ta thấy lời giải thích về Ghết-sê-ma-nê. Khi Chúa phước hạnh của chúng ta đến gần thập tự giá, chân trời ngày càng tối sầm hơn đối với Ngài. Từ thời thơ ấu sớm nhất, Ngài đã chịu khổ từ con người; từ khi bắt đầu chức vụ công khai của Ngài, Ngài đã chịu khổ từ Sa-tan; nhưng tại thập tự giá, Ngài phải chịu khổ dưới tay của Đức Chúa Trời. Chính Giê-hô-va phải làm bầm dập Đấng Cứu Chuộc, và chính điều này đã phủ bóng lên mọi điều khác. Trong Ghết-sê-ma-nê, Ngài bước vào sự u ám của ba giờ bóng tối trên thập tự giá. Đó là lý do tại sao Ngài để ba môn đồ ở ngoài rìa vườn, vì Ngài phải đạp máy ép rượu một mình. “Linh hồn Ta buồn bực,” Ngài kêu lên. Đây không phải là sự kinh hoàng co rúm trong sự dự liệu về một cái chết tàn nhẫn. Đó không phải là ý nghĩ về sự phản bội bởi chính người bạn thân thiết của Ngài, cũng không phải sự bỏ rơi bởi các môn đồ yêu quý của Ngài trong giờ khủng hoảng, cũng không phải là sự kỳ vọng về những lời chế nhạo và phỉ báng, những đòn roi và những cây đinh, đã đè nặng linh hồn Ngài. Không, tất cả những nỗi đau đớn sâu sắc nhất này, như chúng hẳn phải là đối với tâm linh nhạy cảm của Ngài, cũng là không gì so với những gì Ngài phải chịu đựng với tư cách là Đấng Mang Tội Lỗi. “Đức Chúa Giê-xu cùng các môn đồ đến một chỗ gọi là Ghết-sê-ma-nê, Ngài bảo các môn đồ rằng: Các ngươi hãy ngồi đây, trong khi Ta đi cầu nguyện ở đằng kia. Ngài đem Phi-e-rơ và hai con trai của Xê-bê-đê đi, và bắt đầu buồn bực và sầu não lắm. Ngài bảo họ rằng: Linh hồn Ta buồn bực cho đến chết: các ngươi hãy ở đây và thức canh với Ta. Ngài đi xa hơn một chút, sấp mặt xuống đất, và cầu nguyện rằng: Ôi Cha Ta, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Ta: nhưng không theo ý Ta, mà theo ý Cha” (Ma-thi-ơ 26:36-39). Ở đây Ngài nhìn thấy những đám mây đen đang nổi lên, Ngài thấy cơn bão đáng sợ đang đến. Ngài suy ngẫm trước về nỗi kinh hoàng không thể diễn tả được của ba giờ bóng tối đó và mọi điều chúng chứa đựng. “Linh hồn Ta buồn bực,” Ngài kêu lên. Tiếng Hy Lạp nhấn mạnh nhất. Ngài bị bao quanh bởi sự buồn bực. Ngài bị dìm ngập đầu và tai trong cơn thịnh nộ được dự liệu của Đức Chúa Trời. Mọi khả năng và năng lực của linh hồn Ngài đều bị vặn vẹo bởi nỗi thống khổ. Thánh Mác sử dụng một hình thức diễn đạt khác — “Ngài bắt đầu kinh hãi” (14:33). Nguyên bản biểu thị mức độ cực đoan nhất của sự kinh ngạc, khiến tóc người ta dựng đứng và da thịt rùng mình. Và, Mác thêm, “và rất buồn bực,” điều này biểu thị có một sự chìm đắm hoàn toàn của tâm linh; lòng Ngài tan chảy như sáp khi nhìn thấy chén khủng khiếp. Nhưng nhà truyền phúc âm Lu-ca sử dụng những thuật ngữ mạnh nhất trong tất cả: “Đang trong cơn thống khổ, Ngài cầu nguyện càng thiết tha hơn: và mồ hôi của Ngài trở nên như những giọt máu lớn rơi xuống đất” (Lu-ca 22:44). Từ Hy Lạp cho “thống khổ” ở đây, có nghĩa là đang tham gia vào một cuộc chiến đấu.
Trước đó, Ngài đã chiến đấu với những sự chống đối của con người và những sự chống đối của ma quỷ, nhưng bây giờ Ngài đối diện với chén mà Đức Chúa Trời ban cho Ngài uống. Đó là chén chứa cơn thịnh nộ không pha loãng của một Đức Chúa Trời căm ghét tội lỗi. Điều này giải thích tại sao Ngài nói: “Nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Ta.” “Chén” là biểu tượng của Sự Tương Giao, và không thể có sự tương giao trong cơn thịnh nộ của Ngài, mà chỉ trong tình yêu của Ngài. Tuy nhiên; dù điều đó có nghĩa là bị cắt đứt khỏi sự tương giao, Ngài vẫn thêm: “Nhưng không theo ý Ta, mà theo ý Cha.” Vậy mà cơn thống khổ của Ngài lớn đến nỗi “mồ hôi của Ngài trở nên như những giọt máu lớn rơi xuống đất.” Chúng tôi nghĩ rằng ít có thể nghi ngờ rằng Đấng Cứu Chuộc đã đổ những giọt máu thật sự. Sẽ có ít ý nghĩa khi nói rằng mồ hôi của Ngài giống máu, nhưng không thực sự là máu. Dường như với chúng tôi, sự nhấn mạnh là ở từ “máu.” Ngài đã đổ máu — giống như những hạt nước lớn trong những trường hợp thông thường. Và ở đây chúng ta thấy sự phù hợp của nơi được chọn làm cảnh cho sự đau khổ khủng khiếp nhưng sơ bộ này. “Ghết-sê-ma-nê” — à, tên của ngươi đã tố cáo ngươi! Nó có nghĩa là máy ép ô-liu. Đó là nơi huyết sự sống của những trái ô-liu bị ép ra từng giọt một! Vậy nơi được chọn đã được đặt tên thật đúng. Nó quả thật là một bệ chân xứng hợp cho thập tự giá, một bệ chân của sự thống khổ không thể nói ra và chưa từng có. Vậy trên thập tự giá, Chúa Giê-xu Christ đã uống cạn chén được trình cho Ngài trong Ghết-sê-ma-nê. “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” 4. Ở đây chúng ta thấy sự trung tín không lay chuyển của Đấng Cứu Chuộc đối với Đức Chúa Trời. Việc Đấng Cứu Chuộc bị Đức Chúa Trời lìa bỏ là một sự thật trang nghiêm, và một kinh nghiệm khiến Ngài không còn gì ngoài những sự nâng đỡ của đức tin của Ngài. Vị trí của Đấng Cứu Chuộc chúng ta trên thập tự giá là hoàn toàn độc nhất. Điều này có thể dễ dàng thấy được bằng cách đối chiếu những lời của chính Ngài được nói trong chức vụ công khai của Ngài với những lời được thốt ra trên chính thập tự giá. Trước kia Ngài nói: “Và Ta biết rằng Cha luôn nghe Ta” (Giăng 11:42); bây giờ Ngài kêu: “Ôi Đức Chúa Trời tôi, ban ngày tôi kêu cầu, nhưng Ngài không nghe” (Thi Thiên 22:2)! Trước kia Ngài nói: “Đấng đã sai Ta vẫn ở với Ta: Cha chẳng để Ta ở một mình” (Giăng 8:29); bây giờ Ngài kêu: “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Ngài giờ đây hoàn toàn không có gì để nương dựa ngoài giao ước và lời hứa của Cha Ngài; và trong tiếng kêu thống khổ của Ngài, đức tin của Ngài được bày tỏ. Đó là một tiếng kêu của sự khốn cùng nhưng không phải của sự không tin. Đức Chúa Trời đã rút khỏi Ngài, nhưng hãy lưu ý cách linh hồn Ngài vẫn bám lấy Đức Chúa Trời. Đức tin của Ngài đã chiến thắng bằng cách nắm lấy Đức Chúa Trời ngay giữa bóng tối. “Đức Chúa Trời tôi,” Ngài nói, “Đức Chúa Trời tôi,” Ngài là Đấng có sức mạnh vô hạn và đời đời; Ngài là Đấng từ trước đến nay đã nâng đỡ nhân tính của Con, và theo lời hứa của Ngài đã nâng đỡ đầy tớ Ngài — ôi, xin chớ ở xa Con bây giờ. Đức Chúa Trời tôi, Con nương dựa vào Ngài. Khi mọi sự an ủi hữu hình và cảm nhận được đã biến mất, Đấng Cứu Chuộc đã tìm đến sự nâng đỡ vô hình và nơi nương náu của đức tin Ngài. Trong Thi Thiên Thứ Hai Mươi Hai, sự trung tín không lay chuyển của Đấng Cứu Chuộc đối với Đức Chúa Trời là rõ ràng nhất. Trong Thi Thiên quý báu này, những chiều sâu của lòng Ngài được bày tỏ. Hãy nghe Ngài: “Tổ phụ chúng tôi đã nhờ cậy Ngài: họ nhờ cậy, và Ngài giải cứu họ. Họ kêu cầu Ngài, và được giải thoát: họ nhờ cậy Ngài, và không bị hổ thẹn. Nhưng tôi là một con sâu, không phải là người; là sự sỉ nhục của loài người, và bị dân sự khinh dể. Hễ kẻ nào thấy tôi đều nhạo cười tôi: họ trề môi, lắc đầu, mà nói rằng: Nó nhờ cậy Đức Giê-hô-va, Ngài hãy giải cứu nó: Ngài hãy giải thoát nó, vì Ngài vui thích nơi nó. Nhưng Ngài là Đấng đem tôi ra khỏi lòng mẹ: Ngài khiến tôi trông cậy khi tôi còn ở trên vú mẹ tôi. Từ trong lòng mẹ, tôi đã được giao cho Ngài: Ngài là Đức Chúa Trời tôi từ trong lòng mẹ tôi” (Thi Thiên 22:4-10). Chính điểm mà kẻ thù Ngài tìm cách chống lại Ngài là đức tin của Ngài nơi Đức Chúa Trời. Chúng chế giễu Ngài vì sự “tin cậy” của Ngài nơi Giê-hô-va — nếu Ngài thực sự tin cậy Chúa, Chúa sẽ giải cứu Ngài. Nhưng Đấng Cứu Chuộc tiếp tục tin cậy dù không có sự giải cứu, tin cậy dù bị “lìa bỏ” trong một thời gian! Ngài đã được giao cho Đức Chúa Trời từ trong lòng mẹ và Ngài vẫn được thấy giao cho Đức Chúa Trời trong giờ chết của Ngài. Ngài tiếp tục: “Xin chớ ở xa tôi; vì sự hoạn nạn ở gần; vì chẳng có ai cứu giúp. Nhiều con bò đực bao phủ tôi: những con bò đực mạnh mẽ của Ba-san vây quanh tôi. Chúng há miệng ra với tôi, như một con sư tử cấu xé và gầm thét. Tôi bị đổ ra như nước, và mọi xương cốt tôi đều rời rã; lòng tôi như sáp; nó tan chảy giữa lòng tôi. Sức lực tôi khô như một mảnh gốm; và lưỡi tôi dính vào hàm tôi; và Ngài đã đem tôi vào bụi của sự chết. Vì những con chó bao phủ tôi: hội của kẻ ác vây quanh tôi: chúng đâm thủng tay và chân tôi. Tôi có thể đếm mọi xương cốt tôi: chúng nhìn và chằm chằm vào tôi. Chúng chia nhau áo xống tôi và bắt thăm về áo dài tôi. Nhưng ôi Chúa, xin chớ ở xa tôi; ôi sức mạnh của tôi, xin mau đến giúp tôi. Xin giải cứu linh hồn tôi khỏi gươm; linh hồn yêu quý của tôi khỏi quyền lực của chó” (Thi Thiên 22:11-20). Gióp đã nói về Đức Chúa Trời: “Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài,” và dù cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi đặt trên Chúa Giê-xu Christ, Ngài vẫn tin cậy. Vâng, đức tin của Ngài đã làm hơn là tin cậy, nó đã chiến thắng — “Xin cứu tôi khỏi miệng sư tử: vì Ngài đã nghe tôi từ những sừng của bò rừng” (Thi Thiên 22:21). Ôi, Đấng Cứu Chuộc đã để lại cho dân Ngài một tấm gương biết bao! Tương đối dễ dàng để tin cậy Đức Chúa Trời khi mặt trời đang chiếu sáng, thử thách đến khi mọi sự đều tối tăm. Nhưng một đức tin không nương dựa vào Đức Chúa Trời trong nghịch cảnh cũng như trong thịnh vượng không phải là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn: Chúng ta phải có đức tin để sống theo — đức tin thật — nếu chúng ta muốn có đức tin để chết theo. Đấng Cứu Chuộc đã được giao cho Đức Chúa Trời từ lòng mẹ của Ngài, đã được giao cho Đức Chúa Trời từng khoảnh khắc trong suốt ba mươi ba năm đó; vậy có gì lạ khi giờ chết thấy Ngài vẫn giao cho Đức Chúa Trời. Hỡi bạn đồng Cơ Đốc, mọi sự có thể tối tăm với bạn, bạn có thể không còn thấy ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời nữa. Sự quan phòng dường như cau mày với bạn, tuy nhiên, hãy vẫn nói Ê-li, Ê-li, Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi. “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” 5. Ở đây chúng ta có thể thấy nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta. Đức Chúa Trời là Thánh và do đó Ngài sẽ không nhìn tội lỗi. Đức Chúa Trời là Công Chính và do đó Ngài phán xét tội lỗi ở bất cứ nơi nào nó được tìm thấy. Nhưng Đức Chúa Trời cũng là Tình Yêu: Đức Chúa Trời vui thích trong sự thương xót, và do đó sự khôn ngoan vô hạn đã nghĩ ra một cách mà nhờ đó công lý có thể được thỏa mãn và sự thương xót được tự do tuôn ra cho những tội nhân có tội. Cách này là cách thay thế, Đấng Công Chính chịu khổ vì kẻ không công chính. Chính Con của Đức Chúa Trời là Đấng được chọn làm Đấng thay thế, vì không ai khác có thể đủ. Qua Na-hum, câu hỏi đã được đặt ra: “Ai có thể đứng trước sự thạnh nộ của Ngài? và ai có thể chịu nổi sự nóng giận dữ dội của Ngài?” (1:6). Câu hỏi này đã nhận được câu trả lời trong con người của Chúa và Đấng Cứu Chuộc Giê-xu Christ của chúng ta. Chỉ mình Ngài có thể “đứng.” Chỉ một Đấng có thể mang sự rủa sả mà vẫn trỗi dậy như một người chiến thắng trên nó. Chỉ một Đấng có thể chịu đựng mọi cơn thịnh nộ báo thù mà vẫn làm cho Luật Pháp được vĩ đại và đáng tôn trọng. Chỉ một Đấng có thể chịu để gót chân mình bị Sa-tan làm bầm dập mà vẫn trong sự bầm dập đó hủy diệt kẻ có quyền lực của sự chết. Đức Chúa Trời đã đặt sự cứu giúp trên Một Đấng “mạnh mẽ” (Thi Thiên 89:19), Một Đấng không kém gì Bạn Hữu của Giê-hô-va, Sự Chói Sáng của vinh hiển Ngài, Hình Ảnh chính xác của Bản Thể Ngài. Vậy chúng ta thấy rằng tình yêu vô biên, công lý không lay chuyển và quyền năng toàn năng đều kết hợp để khiến sự cứu rỗi của những người tin trở nên có thể. Tại thập tự giá, mọi tội lỗi của chúng ta đều được đặt trên Chúa Giê-xu Christ, và do đó sự phán xét thiên thượng đã giáng trên Ngài. Không có cách nào để chuyển tội lỗi mà không chuyển cả hình phạt của nó. Cả tội lỗi và hình phạt của nó đều được chuyển cho Chúa Giê-xu. Trên thập tự giá, Chúa Giê-xu Christ đang dâng của lễ chuộc tội, và của lễ chuộc tội hoàn toàn hướng về Đức Chúa Trời. Đó là vấn đề đáp ứng những đòi hỏi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; đó là vấn đề thỏa mãn những yêu cầu của công lý Ngài. Không chỉ huyết của Chúa Giê-xu Christ được đổ ra cho chúng ta, mà nó cũng được đổ ra cho Đức Chúa Trời: Ngài “đã vì chúng ta phó chính mình Ngài làm của lễ và của tế lễ cho Đức Chúa Trời, như một hương thơm tho” (Ê-phê-sô 5:2). Vậy điều đó đã được báo trước trong đêm đáng nhớ của Lễ Vượt Qua ở Ê-díp-tô: huyết của chiên con phải ở nơi mắt Đức Chúa Trời có thể thấy — “Khi Ta thấy huyết, Ta sẽ vượt qua các ngươi!” Sự chết của Chúa Giê-xu Christ trên thập tự giá là một sự chết của sự rủa sả: “Chúa Giê-xu Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta, vì có chép: Đáng rủa thay là kẻ treo trên cây gỗ” (Ga-la-ti 3:13). “Sự rủa sả” là sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng từ những lời mà Chúa Giê-xu Christ sẽ còn nói với những người sẽ đứng bên tay trái Ngài trong ngày quyền năng của Ngài — “Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi Ta,” Ngài sẽ nói (Ma-thi-ơ 25:41). Sự rủa sả là sự lưu đày khỏi sự hiện diện và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Điều này giải thích ý nghĩa của một số hình bóng trong Cựu Ước. Con bò đực bị giết vào Ngày Chuộc Tội hàng năm, sau khi huyết của nó đã được rảy trên và trước nắp thi ân, đã bị đưa đến một nơi bên ngoài trại quân” (Lê-vi Ký 16:27), và ở đó toàn bộ xác của nó bị thiêu đốt. Chính ở giữa trại quân, Đức Chúa Trời có nơi ở của Ngài, và việc bị loại trừ khỏi trại quân là sự trục xuất khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Cũng vậy với người phung. “Trọn những ngày nào bệnh ở trong người, người sẽ bị ô uế; người bị ô uế: người sẽ ở một mình; chỗ ở của người sẽ ở ngoài trại quân” (Lê-vi Ký 13:46) — điều này vì người phung là hình bóng hiện thân của tội nhân. Ở đây cũng là đối hình của “con rắn bằng đồng” (Dân Số Ký 21:8-9). Tại sao Đức Chúa Trời hướng dẫn Môi-se đặt một “con rắn” trên một cây cột, và bảo những người Y-sơ-ra-ên bị cắn hãy nhìn nó? Hãy tưởng tượng một con rắn làm hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời! Vâng, nhưng nó đại diện cho Ngài là Đấng “trở nên sự rủa sả vì chúng ta,” vì con rắn là sự nhắc nhở về sự rủa sả. Vậy trên thập tự giá, Chúa Giê-xu Christ đang làm ứng nghiệm những sự báo trước trong Cựu Ước này. Ngài ở “ngoài trại quân” (so sánh Hê-bơ-rơ 13:12) — tách lìa khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Ngài như “người phung” — trở nên tội lỗi vì chúng ta. Ngài như “con rắn bằng đồng” — trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Do đó cũng có ý nghĩa sâu sắc của mão gai — biểu tượng của sự rủa sả! Được treo lên, trán Ngài được bao quanh bởi gai, để cho thấy Ngài đang mang sự rủa sả vì chúng ta. Ở đây nữa là ý nghĩa của ba giờ bóng tối bao phủ xứ như một tấm khăn tang của sự chết. Đó là bóng tối siêu nhiên. Đó không phải là ban đêm, vì mặt trời đang ở đỉnh cao nhất của nó. Như ông Spurgeon đã nói rất đúng: “Đó là nửa đêm vào giữa trưa.” Đó không phải là nhật thực. Các nhà thiên văn học có thẩm quyền cho chúng ta biết rằng vào thời điểm đóng đinh, mặt trăng đang ở xa mặt trời nhất. Nhưng tiếng kêu này của Chúa Giê-xu Christ cho ý nghĩa của bóng tối, cũng như bóng tối cho chúng ta ý nghĩa của tiếng kêu cay đắng đó. Chỉ một điều duy nhất có thể giải thích bóng tối này, cũng như chỉ một điều duy nhất có thể diễn giải tiếng kêu này — rằng Chúa Giê-xu Christ đã thế chỗ của những kẻ có tội và hư mất, rằng Ngài đang ở trong vị trí mang tội lỗi, rằng Ngài đang chịu đựng sự phán xét phải trả cho dân Ngài, rằng Đấng không biết tội lỗi đã “trở nên tội lỗi” vì chúng ta. Tiếng kêu đó đã được thốt ra để chúng ta có thể được phép biết điều gì đã xảy ra ở đó. Đó là sự bày tỏ của sự chuộc tội, có thể nói như vậy, vì ba (ba giờ) luôn là con số của sự bày tỏ. Đức Chúa Trời là sự sáng và “bóng tối” là dấu hiệu tự nhiên của việc Ngài quay đi (1 Giăng 1:5). Đấng Cứu Chuộc bị bỏ lại một mình với tội lỗi của tội nhân; đó là lời giải thích về ba giờ bóng tối. Cũng như sẽ đặt trên kẻ bị đoán phạt một nỗi khốn khổ gấp đôi trong Hồ Lửa, cụ thể là, nỗi đau của cảm giác và nỗi đau của sự mất mát; thì trên Chúa Giê-xu Christ cũng tương ứng, Ngài chịu cơn thịnh nộ được đổ ra của Đức Chúa Trời và cũng chịu sự rút lui của sự hiện diện và tương giao của Ngài. Đối với tín hữu, thập tự giá được diễn giải trong Ga-la-ti 2:20 — “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Chúa Giê-xu Christ.” Ngài là Đấng thay thế tôi; Đức Chúa Trời kể tôi là một với Đấng Cứu Chuộc. Sự chết của Ngài là của tôi. Ngài bị thương vì sự vi phạm của tôi và bị bầm dập vì tội lỗi của tôi. Tội lỗi không bị đẩy ra xa mà bị cất đi. Như một người khác đã nói: “Vì Đức Chúa Trời đã phán xét tội lỗi trên Con, Ngài giờ đây chấp nhận tội nhân tin nhận trong Con.” Sự sống của chúng ta được giấu với Chúa Giê-xu Christ trong Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 3:3). Tôi bị đóng kín trong Chúa Giê-xu Christ vì Chúa Giê-xu Christ đã bị đóng kín khỏi Đức Chúa Trời. “Ngài chịu khổ thay cho chúng ta, Ngài cứu dân Ngài như vậy; Sự rủa sả giáng trên đầu Ngài, vốn theo quyền phải trả cho chúng ta. Cơn bão cúi đầu phước hạnh của Ngài, giờ đã lặng yên mãi mãi Và sự an nghỉ thiên thượng là của tôi thay vào đó, trong khi vinh hiển đội mão cho trán Ngài.” Ở đây vậy là nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta. Tội lỗi của chúng ta đã được mang. Những đòi hỏi của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta đã được đáp ứng trọn vẹn. Chúa Giê-xu Christ bị Đức Chúa Trời lìa bỏ trong một thời gian để chúng ta có thể hưởng sự hiện diện của Ngài mãi mãi. “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Nguyện mọi linh hồn tin nhận hãy trả lời: Ngài bước vào Bóng Tối khủng khiếp để tôi có thể bước đi trong Sự Sáng; Ngài uống chén khốn khổ để tôi có thể uống chén vui mừng; Ngài bị lìa bỏ để tôi có thể được tha thứ! “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” 6. Ở đây chúng ta thấy bằng chứng tối thượng về tình yêu của Chúa Giê-xu Christ đối với chúng ta. “Không có tình yêu nào lớn hơn là tình yêu này, là một người phó sự sống mình vì bạn hữu mình” (Giăng 15:13). Nhưng sự vĩ đại của tình yêu của Chúa Giê-xu Christ chỉ có thể được ước lượng khi chúng ta có thể đo lường điều gì liên quan đến việc “phó” tình yêu của Ngài. Như chúng ta đã thấy, nó có nghĩa nhiều hơn nhiều so với sự chết thể xác, dù điều đó có là sự hổ thẹn không thể nói ra và sự đau khổ không thể mô tả. Nó có nghĩa là Ngài đã thế chỗ chúng ta và “trở nên tội lỗi” vì chúng ta, và điều này liên quan đến những gì chỉ có thể được phán xét trong ánh sáng của con người Ngài. Hãy hình dung một người phụ nữ hoàn toàn đáng kính và đức hạnh bị buộc phải chịu đựng trong một thời gian sự kết giao với những kẻ hèn hạ và ô uế nhất. Hãy tưởng tượng cô bị nhốt trong một hang ổ của tội lỗi, bị bao quanh bởi những người đàn ông và phụ nữ thô tục nhất, và không có lối thoát. Bạn có thể ước lượng sự ghê tởm của cô đối với những lời thề tục tĩu, sự say sưa cuồng loạn, môi trường dâm ô không? Bạn có thể hình thành một ý kiến về những gì một người phụ nữ trong sạch sẽ chịu trong linh hồn mình giữa sự ô uế như vậy không? Nhưng minh họa vẫn còn thiếu sót rất xa, vì không có người phụ nữ nào hoàn toàn trong sạch — đáng kính, đức hạnh, trong sạch về đạo đức, vâng; nhưng trong sạch theo nghĩa vô tội, trong sạch về thuộc linh, thì không. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là trong sạch; hoàn toàn trong sạch. Ngài là Đấng Thánh. Ngài có một sự ghê tởm vô hạn đối với tội lỗi. Ngài ghê tởm nó. Linh hồn thánh khiết của Ngài co rúm trước nó. Nhưng trên thập tự giá, mọi tội lỗi của chúng ta đều được đặt trên Ngài, và tội lỗi — thứ hèn hạ đó — quấn quanh Ngài như những vòng cuộn của một con rắn khủng khiếp. Vậy mà, Ngài sẵn lòng chịu khổ vì chúng ta! Tại sao? Vì Ngài yêu chúng ta: “Ngài đã yêu những kẻ thuộc về mình ở trong thế gian, thì Ngài yêu họ cho đến cuối cùng” (Giăng 13:1). Nhưng hơn nữa: sự vĩ đại của tình yêu của Chúa Giê-xu Christ đối với chúng ta chỉ có thể được ước lượng khi chúng ta có thể đo lường cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã được đổ trên Ngài. Chính điều này là điều mà linh hồn Ngài co rúm trước. Điều này có nghĩa gì đối với Ngài, nó khiến Ngài phải trả giá gì, có thể được học một phần bằng cách đọc kỹ các Thi Thiên mà trong đó chúng ta được phép nghe một số độc thoại và lời cầu nguyện đầy thương cảm của Ngài với Đức Chúa Trời. Nói trước, chính Chúa Giê-xu bởi Thánh Linh đã kêu qua Đa-vít: “Xin cứu tôi, ôi Đức Chúa Trời; vì nước đã vào đến linh hồn tôi. Tôi chìm trong bùn sâu, nơi không có chỗ đứng: tôi đã đến nơi nước sâu, nơi những dòng nước lụt tràn ngập tôi. Tôi mệt mỏi vì kêu cầu: cổ họng tôi khô: mắt tôi mờ trong khi tôi chờ đợi Đức Chúa Trời tôi… Xin giải cứu tôi khỏi bùn, và chớ để tôi chìm: nguyện tôi được giải cứu khỏi những kẻ ghét tôi, và khỏi nước sâu. Xin chớ để dòng nước lụt tràn ngập tôi, cũng chớ để vực sâu nuốt tôi, và chớ để hầm đóng miệng nó trên tôi… Xin chớ giấu mặt Ngài khỏi đầy tớ Ngài; vì tôi đang trong cơn hoạn nạn; xin mau nghe tôi. Xin đến gần linh hồn tôi, và cứu chuộc nó: xin giải cứu tôi vì cớ kẻ thù tôi. Ngài đã biết sự sỉ nhục, sự hổ thẹn, và sự nhục nhã của tôi: những kẻ thù nghịch tôi đều ở trước mặt Ngài. Sự sỉ nhục đã làm tan vỡ lòng tôi; và tôi đầy sự nặng nề: và tôi trông đợi một người nào đó thương xót, nhưng chẳng có ai; và những người an ủi, nhưng tôi không tìm thấy ai” (Thi Thiên 69:1-3, 14-15, 17-20). Và lần nữa: “Vực gọi vực theo tiếng thác nước của Ngài; mọi sóng và ba đào của Ngài đã tràn qua tôi” (Thi Thiên 42:7). Sự ghê tởm tội lỗi của Đức Chúa Trời tuôn ra và vỡ tan như một trận lụt giáng xuống trên Đấng Mang Tội Lỗi. Nhìn về phía trước đến nỗi thống khổ khủng khiếp của thập tự giá, Ngài kêu qua Giê-rê-mi: “Hỡi mọi người đi qua, có phải là không gì đối với các ngươi sao? hãy xem và thấy nếu có nỗi buồn nào giống như nỗi buồn của Ta, điều đã làm cho Ta, điều mà Chúa đã làm khổ Ta trong ngày thịnh nộ dữ dội của Ngài” (Ca Thương 1:12). Đây là một vài trong những gợi ý chúng ta có mà qua đó chúng ta có thể phán xét nỗi kinh hoàng không thể nói ra mà Đấng Thánh đã chiêm ngưỡng ba giờ đó trên thập tự giá, những giờ mà trong đó được cô đặc sự tương đương của một Địa Ngục đời đời. Đấng Yêu Dấu của Cha phải có ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời giấu khỏi Ngài; Ngài phải bị bỏ lại một mình trong bóng tối bên ngoài. Ở đây là tình yêu không gì sánh được và không lường được. “Nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Ta,” Ngài kêu lên. Nhưng không thể nào dân Ngài được cứu trừ khi Ngài uống cạn chén khốn khổ và thịnh nộ khủng khiếp đó. Và vì không có ai khác có thể uống nó, Ngài đã uống cạn nó. Phước cho danh Ngài! Tội lỗi đã đem con người đến đâu, Tình Yêu đã đem Đấng Cứu Chuộc đến đó. “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” 7. Ở đây chúng ta thấy sự hủy diệt của “hy vọng lớn hơn.” Tiếng kêu này của Đấng Cứu Chuộc báo trước tình trạng cuối cùng của mọi linh hồn hư mất — bị Đức Chúa Trời lìa bỏ! Sự trung tín buộc chúng ta phải cảnh báo độc giả chống lại sự dạy dỗ sai lầm của thời đại. Chúng ta được bảo rằng Đức Chúa Trời yêu mọi người, và rằng Ngài quá thương xót để từng thực hiện những lời đe dọa trong Lời Ngài. Đây chính là cách con Rắn xưa đã lý luận với Ê-va. Đức Chúa Trời đã nói: “Trong ngày ngươi ăn, ngươi chắc sẽ chết.” Con rắn nói: “Ngươi chắc chắn sẽ không chết.” Nhưng lời của ai đã chứng minh là đúng? Không phải của ma quỷ, vì nó là kẻ nói dối từ ban đầu. Lời đe dọa của Đức Chúa Trời đã được ứng nghiệm, và tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã chết về thuộc linh trong ngày họ không vâng theo mạng lệnh của Ngài. Cũng vậy sẽ chứng minh trong một ngày sắp tới. Đức Chúa Trời là thương xót: sự thật rằng Ngài đã cung cấp một Đấng Cứu Chuộc, hỡi độc giả, chứng minh điều đó. Sự thật rằng Ngài mời bạn tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Chuộc của bạn chứng tỏ sự thương xót của Ngài. Sự thật rằng Ngài đã nhẫn nhục với bạn lâu như vậy, đã chịu đựng sự nổi loạn cứng đầu của bạn cho đến bây giờ, đã kéo dài ngày ân điển của bạn đến khoảnh khắc này, chứng minh điều đó. Nhưng có một giới hạn cho sự thương xót của Đức Chúa Trời. Ngày của sự thương xót sẽ sớm kết thúc. Cánh cửa hy vọng sẽ sớm bị đóng chặt. Sự chết có thể nhanh chóng cắt đứt bạn, và sau sự chết là “sự phán xét.” Và trong Ngày Phán Xét, Đức Chúa Trời sẽ đối xử trong công lý chứ không phải trong sự thương xót. Ngài sẽ báo thù sự thương xót bạn đã khinh miệt. Ngài sẽ thi hành bản án kết tội đã được tuyên trên bạn: “Kẻ không tin sẽ bị đoán phạt” (Mác 16:16; Giăng 3:18). Chúng tôi sẽ không lặp lại lần nữa những gì đã được nói dài dòng, giờ đây đủ để nhắc nhở độc giả một lần nữa, cách tiếng kêu này của Chúa Giê-xu Christ làm chứng cho sự căm ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời. Vì Ngài là thánh và công chính, Đức Chúa Trời phải phán xét tội lỗi ở bất cứ nơi nào nó được tìm thấy. Vậy nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc Chúa Giê-xu khi tội lỗi được tìm thấy trên Ngài, thì có hy vọng nào có thể, hỡi độc giả chưa được cứu, rằng Ngài sẽ tiếc bạn khi bạn đứng trước Ngài tại Ngai Trắng Lớn với tội lỗi trên bạn? Nếu Đức Chúa Trời đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên Chúa Giê-xu Christ khi Ngài treo làm Đấng bảo lãnh cho dân Ngài, hãy chắc chắn rằng Ngài chắc chắn nhất sẽ đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên bạn nếu bạn chết trong tội lỗi mình. Lời của Sự Thật rõ ràng — “Kẻ không tin Con sẽ không thấy sự sống; nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó” (Giăng 3:36). Đức Chúa Trời “chẳng tiếc” chính Con mình khi Ngài thế chỗ của tội nhân, Ngài cũng sẽ không tiếc kẻ khước từ Đấng Cứu Chuộc. Chúa Giê-xu Christ đã bị tách lìa khỏi Đức Chúa Trời trong ba giờ, và nếu bạn cuối cùng khước từ Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của bạn, bạn sẽ bị tách lìa khỏi Đức Chúa Trời mãi mãi — “Họ sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Ở đây là một tiếng kêu của sự hoang tàn — Hỡi độc giả, nguyện bạn không bao giờ lặp lại nó. Ở đây là một tiếng kêu của sự tách lìa — Hỡi độc giả, nguyện bạn không bao giờ trải nghiệm nó. Ở đây là một tiếng kêu của sự chuộc tội — Hỡi độc giả, nguyện bạn chiếm lấy những đức tính cứu rỗi của nó!
5. Lời Về Sự Đau Khổ

Chương 5. Lời Về Sự Đau Khổ

“Đức Chúa Giê-xu biết mọi việc đã được trọn rồi, bèn phán rằng: Ta khát, hầu cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm.” Giăng 19:28

“Ta khát.” Những lời này được Đấng Cứu Thế đang chịu đau khổ phán ra một ít lâu trước khi Ngài cúi đầu và trút linh hồn. Những lời ấy chỉ được sứ đồ Giăng ghi lại, và như chúng ta sẽ thấy, thật thích hợp khi chúng có một chỗ trong Phúc Âm của ông, vì chúng không chỉ làm chứng về nhân tính của Ngài mà còn bày tỏ vinh quang thần thượng của Ngài nữa. “Ta khát.” Thật là một phân đoạn cho một bài giảng! Quả thật là một phân đoạn ngắn, nhưng thật bao quát biết bao, thật giàu ý nghĩa biết bao, và thật bi thảm biết bao! Đấng Tạo Hóa của trời và đất với đôi môi khô khốc! Chúa của Vinh Quang đang cần một ngụm nước uống! Đấng Yêu Dấu của Đức Chúa Cha kêu lên “Ta khát!” Thật là một cảnh tượng! Thật là một lời dường nào! Rõ ràng, không một cây bút nào không được cảm thúc lại vẽ nên một bức tranh như thế. Từ xưa, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã cảm thúc Đa-vít nói về Đấng Mê-si sắp đến rằng: “Chúng nó cho tôi ăn mật đắng, và cho tôi uống giấm trong khi tôi khát” (Thi Thiên 69:21). Lời tiên tri nhìn thấy trước ấy thật kỳ diệu và trọn vẹn biết bao! Không một chi tiết thiết yếu nào bị thiếu trong đó. Mọi chi tiết quan trọng của Bi Kịch vĩ đại ấy đều đã được ghi chép xuống từ trước. Sự phản bội bởi một bạn thân quen (Thi Thiên 41:9), sự môn đồ lìa bỏ Ngài vì vấp phạm nơi Ngài (Thi Thiên 31:11), những lời cáo gian (Thi Thiên 35:11), sự im lặng trước các quan xét của Ngài (Ê-sai 53:7), sự Ngài được chứng minh là vô tội (Ê-sai 53:9), sự Ngài bị kể vào hàng kẻ phạm tội (Ê-sai 53:12), sự Ngài bị đóng đinh (Thi Thiên 22:16), sự nhạo báng của những kẻ đứng xem (Thi Thiên 109:25), lời chế giễu rằng Ngài không được giải cứu (Thi Thiên 22:7-8), sự bắt thăm chia áo xống của Ngài (Thi Thiên 22:18), lời cầu nguyện cho kẻ thù của Ngài (Ê-sai 53:12), sự Ngài bị Đức Chúa Trời lìa bỏ (Thi Thiên 22:1), sự khát (Thi Thiên 69:21), sự phó linh hồn Ngài vào tay Đức Chúa Cha (Thi Thiên 31:5), xương cốt không bị gãy (Thi Thiên 34:20), sự chôn cất trong mộ của một người giàu (Ê-sai 53:9) — tất cả đều được báo trước rõ ràng hàng thế kỷ trước khi xảy đến. Thật là một bằng chứng thuyết phục biết bao về sự cảm thúc thần thượng của Kinh Thánh! “Nền tảng vững chắc biết bao, hỡi các thánh đồ của Chúa, đã được đặt cho đức tin của anh em trong Lời tuyệt hảo của Ngài!”

“Ta khát.” Việc lời này được ghi lại như một trong bảy lời phán trên thập tự giá của Chúa chúng ta cho thấy nó là một lời có ý nghĩa quý báu, một lời cần được cất giữ trong lòng chúng ta, một lời đáng được suy gẫm lâu dài. Chúng ta đã thấy mỗi lời phán trước đây của Đấng Cứu Thế đang chịu đau khổ đều có nhiều điều dạy dỗ chúng ta; chắc chắn lời này cũng không thể là ngoại lệ. Vậy chúng ta phải rút ra điều gì từ lời này? Những bài học mà lời trên thập tự giá thứ năm này dạy chúng ta là gì? Nguyện Đức Thánh Linh của Lẽ Thật soi sáng sự hiểu biết của chúng ta khi chúng ta cố gắng tập trung sự chú ý của mình vào lời ấy.

“Ta khát.” 1. Tại đây chúng ta có một bằng chứng về nhân tính của Đấng Christ. Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời thật của Đức Chúa Trời thật, nhưng Ngài cũng là người thật của người thật. Đây là điều cần được tin nhận chứ không phải để lý trí kiêu ngạo suy đoán. Ngôi vị của Đấng Cứu Thế đáng tôn thờ của chúng ta không phải là một đối tượng thích hợp cho sự chẩn đoán bằng trí tuệ; đúng hơn, chúng ta phải cúi mình trước Ngài trong sự thờ phượng. Chính Ngài đã cảnh báo chúng ta: “Không ai biết Con, trừ Cha” (Ma-thi-ơ 11:27). Và một lần nữa, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời qua sứ đồ Phao-lô tuyên bố: “Không còn nghi ngờ gì nữa, mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt” (1 Ti-mô-thê 3:16). Vậy trong khi có nhiều điều về ngôi vị của Đấng Christ mà chúng ta không thể thấu hiểu bằng sự hiểu biết của mình, thì lại có mọi điều về Ngài để chúng ta ngưỡng mộ và tôn thờ: trước hết là thần tính và nhân tính của Ngài, và sự hiệp nhất trọn vẹn của hai điều này trong một Ngôi vị. Chúa Giê-xu không phải là một người thần thượng, cũng không phải là một Đức Chúa Trời đã được nhân hóa; Ngài là Đức Chúa Trời-người. Mãi mãi là Đức Chúa Trời, và nay mãi mãi là người. Khi Đấng Yêu Dấu của Đức Chúa Cha trở nên xác thịt, Ngài không ngừng là Đức Chúa Trời, Ngài cũng không từ bỏ bất kỳ thuộc tính thần thượng nào của Ngài, dù Ngài đã lột bỏ vinh quang mà Ngài đã có với Đức Chúa Cha trước khi thế gian được dựng nên. Nhưng trong sự nhập thể, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và đóng trại giữa loài người. Ngài không ngừng là tất cả những gì Ngài vốn là trước đó, nhưng Ngài đã lấy thêm cho mình điều mà trước đó Ngài chưa có — nhân tính trọn vẹn.

Thần tính và nhân tính của Đấng Cứu Thế đều đã được xét đến trong lời tiên tri về Đấng Mê-si. Lời tiên tri có lúc trình bày Đấng sắp đến như là thần thượng, có lúc như là con người. Ngài là Chồi “của Đức Giê-hô-va” (Ê-sai 4:2). Ngài là Đấng Mưu Luận Kỳ Diệu, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha của các thời đại (Hê-bơ-rơ), “Chúa Bình An” (Ê-sai 9:6). Đấng sẽ ra từ Bết-lê-hem và làm Đấng Cai Trị trong Y-sơ-ra-ên, là Đấng mà nguồn gốc của Ngài đã có từ những ngày đời đời (Mi-chê 5:2). Không ai khác hơn chính Giê-hô-va sẽ đột nhiên đến đền thờ (Ma-la-chi 3:1). Tuy nhiên, mặt khác, Ngài là “dòng dõi” của người nữ (Sáng Thế Ký 3:15); một đấng tiên tri giống như Môi-se (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18); một hậu tự trực hệ của Đa-vít (2 Sa-mu-ên 7:12-13). Ngài là “tôi tớ” của Giê-hô-va (Ê-sai 42:1). Ngài là “người đau khổ” (Ê-sai 53:3). Và chính trong Tân Ước, chúng ta thấy hai nhóm lời tiên tri khác nhau này được hòa hợp. Đấng sinh ra tại Bết-lê-hem là Ngôi Lời thần thượng. Sự nhập thể không có nghĩa là Đức Chúa Trời tự bày tỏ mình như một con người. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; Ngài đã trở nên điều mà trước đó Ngài chưa phải, dù Ngài không bao giờ ngừng là tất cả những gì Ngài vốn là trước đó. Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời, và chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ, đã “tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ, và trở nên giống như loài người” (Phi-líp 2:6-7). Hài Nhi của Bết-lê-hem là Em-ma-nu-ên — Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Ngài còn hơn là một sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt. Ngài vừa là Con Đức Chúa Trời vừa là Con Người. Không phải hai ngôi vị riêng biệt, nhưng là một Ngôi vị sở hữu hai bản tính — thần thượng và con người.

Trong khi ở trên đất, Chúa Giê-xu đã ban bằng chứng đầy đủ về thần tính của Ngài. Ngài phán với sự khôn ngoan thần thượng; Ngài hành động trong sự thánh khiết thần thượng; Ngài thể hiện quyền năng thần thượng; và Ngài bày tỏ tình yêu thương thần thượng. Ngài đọc được tâm trí của con người, cảm động lòng của con người, và bắt phục ý chí của con người. Khi Ngài vui lòng thi thố quyền năng của Ngài, mọi thiên nhiên đều phục theo mạng lệnh của Ngài. Một lời từ Ngài và bệnh tật bỏ chạy, bão tố lặng yên, ma quỷ rời khỏi Ngài, kẻ chết được sống lại. Ngài thật là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt đến nỗi Ngài có thể phán: “Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha.” Cũng vậy, trong khi Ngài đóng trại giữa loài người, Chúa Giê-xu đã ban bằng chứng đầy đủ về nhân tính của Ngài — nhân tính vô tội. Ngài bước vào thế gian này như một hài nhi và được “bọc bằng khăn” (Lu-ca 2:7). Khi còn là một đứa trẻ, chúng ta được cho biết, Ngài “khôn ngoan càng thêm, thân hình càng lớn” (Lu-ca 2:52). Khi còn là một thiếu niên, chúng ta thấy Ngài “hỏi han” (Lu-ca 2:46). Khi là một người trưởng thành, Ngài “mệt mỏi” trong thân thể (Giăng 4:6). Ngài “đói” (Ma-thi-ơ 4:2). Ngài “ngủ” (Mác 4:38). Ngài “lấy làm lạ” (Mác 6:6). Ngài “khóc” (Giăng 11:35). Ngài “cầu nguyện” (Mác 1:35). Ngài “vui mừng” (Lu-ca 10:21). Ngài “than thở” (Giăng 11:33). Và tại đây trong phân đoạn của chúng ta, Ngài kêu lên: “Ta khát.” Điều đó làm chứng về nhân tính của Ngài. Đức Chúa Trời không khát. Các thiên sứ cũng không. Chúng ta sẽ không khát trong vinh quang — “Họ sẽ không còn đói, cũng không còn khát nữa” (Khải Huyền 7:16). Nhưng chúng ta khát bây giờ vì chúng ta là con người và đang sống trong một thế gian đầy đau buồn. Và Đấng Christ đã khát vì Ngài là người — “Cho nên, Ngài phải trở nên giống như anh em mình trong mọi sự” (Hê-bơ-rơ 2:17).

“Ta khát.” 2. Tại đây chúng ta thấy cường độ của những sự đau khổ của Đấng Christ. Trước hết, chúng ta hãy xét tiếng kêu này của Đấng Cứu Thế như một sự bày tỏ về sự đau khổ thuộc thể của Ngài. Để nhận ra phần nào điều nằm phía sau những lời này của Ngài, chúng ta phải nhớ lại và ôn lại những gì đã xảy ra trước đó. Sau khi lập Tiệc Thánh trong phòng cao, tiếp theo là bài giảng dài về Lễ Vượt Qua cho các sứ đồ của Ngài, Đấng Cứu Chuộc lui đến Ghết-sê-ma-nê, và tại đó trong một giờ, Ngài đã trải qua cơn thống khổ tột cùng nhất. Linh hồn Ngài buồn bực quá đỗi. Khi Ngài suy xét chén kinh khiếp ấy, Ngài đã đổ ra không phải những giọt mồ hôi mà là những giọt máu lớn. Sự vật lộn của Ngài trong Vườn kết thúc bởi sự xuất hiện của kẻ phản bội đi cùng với đoàn người đã đến bắt Ngài. Ngài bị đưa đến trước Cai-phe, và dù đang giữa đêm, Ngài bị xét hỏi và bị kết án. Đấng Cứu Thế bị giữ lại cho đến sáng sớm, và sau khi những giờ chờ đợi mệt mỏi đã qua, Ngài bị đưa đến trước Phi-lát. Sau một phiên xử dài, lệnh được ban ra cho đánh đòn Ngài. Kế đó Ngài bị dẫn đi, có lẽ ngay ngang qua thành phố, đến dinh xét xử của Hê-rốt, và sau một lần xuất hiện ngắn ngủi trước vị quan tổng đốc La Mã, Ngài bị giao vào tay những tên lính tàn bạo. Một lần nữa Ngài bị nhạo báng và đánh đòn, và một lần nữa Ngài bị dẫn ngang qua thành phố, trở lại trước Phi-lát. Một lần nữa lại có sự trì hoãn mệt mỏi, những thủ tục của một phiên tòa, nếu một trò hề như vậy xứng đáng với cái tên đó, tiếp theo là việc tuyên án tử hình. Rồi, với tấm lưng chảy máu, vác thập tự giá của Ngài dưới sức nóng của mặt trời nay đã gần trưa, Ngài lên đường đến những triền dốc gồ ghề của Gô-gô-tha. Đến nơi hành hình đã định, tay và chân Ngài bị đóng đinh vào cây gỗ. Trong ba giờ, Ngài treo ở đó với những tia nắng không chút thương xót của mặt trời giáng xuống trên đầu đội mão gai của Ngài. Tiếp theo đó là ba giờ tối tăm, nay đã qua. Đêm ấy và ngày ấy là những giờ mà cả một cõi đời đời bị nén lại trong đó. Nhưng suốt tất cả những điều đó, không một lời than van nào lọt qua môi Ngài. Không có sự phàn nàn, không có sự cầu xin thương xót. Mọi sự đau khổ của Ngài đã được chịu đựng trong sự im lặng oai nghiêm. Như chiên con câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài chẳng hề mở miệng. Nhưng bây giờ, vào lúc cuối, toàn thân Ngài quằn quại trong đau đớn, miệng Ngài khô khốc, Ngài kêu lên: “Ta khát.” Đó không phải là một lời kêu gọi thương hại, cũng không phải là một lời yêu cầu làm giảm nhẹ những sự đau khổ của Ngài; nó bày tỏ cường độ của những cơn thống khổ mà Ngài đang trải qua.

“Ta khát.” Đây là điều hơn cả cơn khát thông thường. Có điều gì sâu xa hơn những sự đau khổ thể xác ở phía sau nó. Một sự so sánh cẩn thận phân đoạn của chúng ta với Ma-thi-ơ 27:48 cho thấy những lời này, “Ta khát,” tiếp nối ngay sau lời phán trên thập tự giá thứ tư của Đấng Cứu Thế chúng ta — “Ê-li, Ê-li, lam-ma sa-bách-tha-ni” — vì trong khi người lính đang ấn miếng bọt biển thấm giấm vào môi của Đấng đang chịu khổ, một số kẻ đứng xem đã kêu lên: “Hãy để vậy, coi thử có Ê-li đến cứu nó không.” Tất cả chúng ta đều biết rằng những thử thách nội tâm của linh hồn phản ứng lại trên thân thể, làm rúng động các dây thần kinh của nó và ảnh hưởng đến sức lực của nó — “Lòng buồn bực làm xương cốt suy mòn” (Châm Ngôn 17:22); “Khi tôi nín lặng, xương cốt tôi hao mòn bởi tiếng than van suốt ngày của tôi. Vì ngày và đêm tay Chúa đè nặng trên tôi: nước ép của sự sống tôi đã trở nên như sự khô hạn của mùa hạ” (Thi Thiên 32:3-4). Thân thể và linh hồn cảm thông với nhau. Chúng ta hãy nhớ rằng Đấng Cứu Thế vừa mới bước ra khỏi ba giờ tối tăm, trong thời gian đó mặt Đức Chúa Trời đã quay khỏi Ngài khi Ngài chịu đựng sự dữ dội của cơn thạnh nộ tuôn đổ của Ngài. Vậy tiếng kêu về sự đau khổ thuộc thể này cho chúng ta biết về mức độ nghiêm trọng của cuộc xung đột thuộc linh mà Ngài vừa trải qua! Khi phán trước qua miệng Giê-rê-mi về chính giờ này, Ngài đã phán: “Hỡi mọi người đi qua, chẳng có gì cho các ngươi sao? Hãy nhìn xem, thử có sự đau đớn nào như sự đau đớn đã làm cho ta, mà Đức Giê-hô-va đã làm cho ta bị trong ngày thạnh nộ dữ dội của Ngài. Từ trên cao Ngài đã sai lửa vào xương cốt ta, và nó thắng chúng: Ngài đã giăng lưới dưới chân ta, Ngài đã làm cho ta thối lui: Ngài đã làm cho ta hoang vu và mòn mỏi” (Ca Thương 1:12-13). “Cơn khát” của Ngài là hệ quả của sự thống khổ của linh hồn Ngài trong sức nóng dữ dội của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Nó nói lên sự khô hạn của xứ mà ở đó Đức Chúa Trời hằng sống không hiện diện. Nhưng còn hơn thế: nó bày tỏ rõ ràng sự khao khát của Ngài được thông công lại với Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài đã bị cách biệt trong ba giờ. Chẳng phải chính Đấng Christ đã phán bởi linh của lời tiên tri, phán điều đó bây giờ, ngay khi Ngài bước ra khỏi sự tối tăm — “Như con nai cái thèm khát khe nước thể nào, thì linh hồn tôi cũng thèm khát Đức Chúa Trời thể ấy; Linh hồn tôi khát Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống: Khi nào tôi sẽ đến và ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời!” Chẳng phải những lời tiếp theo xác định Đấng Phán và bày tỏ thời điểm mà sự khao khát và “thèm khát” ấy được bày tỏ sao — “Nước mắt tôi làm đồ ăn cho tôi ngày và đêm, trong khi người ta cứ hỏi tôi: Đức Chúa Trời ngươi đâu?” (Thi Thiên 42:1-3).

“Ta khát.” 3. Tại đây chúng ta thấy sự tôn kính sâu sắc của Chúa chúng ta đối với Kinh Thánh. Tâm trí của Đấng Cứu Thế luôn luôn hướng về những lời thánh dạy biết bao! Quả thật Ngài sống bởi mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời. Ngài là “người có phước” suy gẫm Luật Pháp của Đức Chúa Trời “ngày và đêm” (Thi Thiên 1). Lời đã được ghi chép là điều đã hình thành tư tưởng của Ngài, đổ đầy lòng Ngài, và điều hướng đường lối của Ngài. Kinh Thánh là bản sao chép ý muốn của Đức Chúa Cha, và đó luôn là sự vui thích của Ngài. Trong sự cám dỗ, điều đã được ghi chép là sự phòng thủ của Ngài. Trong sự dạy dỗ của Ngài, các luật lệ của Chúa là thẩm quyền của Ngài. Trong những cuộc tranh luận của Ngài với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, lời kêu gọi của Ngài luôn là Luật Pháp và Lời Chứng. Và bây giờ, trong giờ chết của Ngài, tâm trí Ngài hướng về Lời của Lẽ Thật. Để nắm được ý lực chính yếu của lời phán trên thập tự giá thứ năm này của Đấng Cứu Thế, chúng ta phải lưu ý bối cảnh của nó: “Đức Chúa Giê-xu biết mọi việc đã được trọn rồi, bèn phán rằng: Ta khát, hầu cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm” (Giăng 19:28). Lời này ám chỉ Thi Thiên Sáu Mươi Chín — một Thi Thiên khác về Đấng Mê-si mô tả một cách sinh động sự thương khó của Ngài. Trong đó, Đức Thánh Linh của lời tiên tri đã tuyên bố: “Chúng nó cho tôi ăn mật đắng, và cho tôi uống giấm trong khi tôi khát” (câu 21). Điều này vẫn chưa được ứng nghiệm. Những lời dự ngôn của các câu trước đã nhận được sự ứng nghiệm. Ngài đã chìm trong “bùn sâu” (câu 2); Ngài đã bị “ghét vô cớ” (câu 4); Ngài đã “chịu nhục nhã và hổ thẹn” (câu 7); Ngài đã “trở nên xa lạ với anh em mình” (câu 8); Ngài đã trở thành “một câu tục ngữ” cho những kẻ sỉ nhục Ngài, và “bài ca của những kẻ say rượu” (các câu 11-12); Ngài đã “kêu cầu cùng Đức Chúa Trời” trong cơn khốn khổ của Ngài (các câu 16-20) — và bây giờ không còn gì nữa ngoài việc dâng cho Ngài thức uống giấm và mật đắng, và để làm điều này, Ngài đã kêu lên: “Ta khát.”

“Đức Chúa Giê-xu biết MỌI việc đã được trọn rồi, bèn phán rằng: Ta khát, hầu cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm.” Đấng Cứu Thế hoàn toàn tự chủ biết bao! Ngài đã treo trên Thập Tự Giá ấy trong sáu giờ và đã trải qua sự đau khổ chưa từng có, nhưng tâm trí Ngài vẫn minh mẫn và trí nhớ của Ngài không hề suy giảm. Ngài có trước mặt Ngài, với sự rõ ràng trọn vẹn, toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời. Ngài đã ôn lại toàn bộ phạm vi của lời tiên tri về Đấng Mê-si. Ngài nhớ rằng có một lời Kinh Thánh tiên tri chưa được ứng nghiệm. Ngài không bỏ sót điều gì. Đây là bằng chứng gì về việc Ngài cao vượt hơn mọi hoàn cảnh một cách thần thượng! Trước khi đi tiếp, chúng tôi muốn vắn tắt chỉ ra một sự áp dụng cho chính mình. Chúng ta đã nhận xét cách Đấng Cứu Thế cúi mình trước thẩm quyền của Kinh Thánh cả trong sự sống lẫn sự chết — hỡi độc giả Cơ Đốc, còn bạn thì sao? Sách thần thượng có phải là tòa án phúc thẩm cuối cùng đối với bạn không? Bạn có khám phá trong đó sự mặc khải về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến bạn không? Nó có phải là ngọn đèn cho chân bạn không? tức là, bạn có đang bước đi trong ánh sáng của nó không? Các điều răn của nó có ràng buộc bạn không? Bạn có thật sự vâng theo nó không? Bạn có thể nói với Đa-vít rằng: “Tôi đã chọn con đường của lẽ thật: Tôi đã đặt các mạng lịnh Chúa trước mặt tôi. Tôi đã dính chặt vào các chứng cớ của Chúa…Tôi suy nghĩ về đường lối tôi, và quay chân tôi về các chứng cớ của Chúa. Tôi lật đật, không chậm trễ, để giữ các điều răn của Chúa” (Thi Thiên 119:30-31, 59, 70)? Bạn có, giống như Đấng Cứu Thế, lo lắng làm ứng nghiệm Kinh Thánh không? Ôi, nguyện người viết và người đọc tìm kiếm ân điển để cầu nguyện từ tấm lòng: “Xin khiến tôi đi trong con đường của các điều răn Chúa; vì tôi vui thích trong đó. Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ của Chúa…Xin hãy sắp đặt các bước tôi trong lời Chúa: và chớ để sự gian ác nào cai trị tôi” (Thi Thiên 119:35, 36, 133).

“Ta khát.” 4. Tại đây chúng ta thấy sự thuận phục của Đấng Cứu Thế đối với ý muốn của Đức Chúa Cha. Đấng Cứu Thế đã khát, và Đấng đã khát như vậy, hãy nhớ, sở hữu mọi quyền phép ở trên trời và dưới đất. Nếu Ngài đã chọn thi thố quyền toàn năng của Ngài, Ngài đã có thể dễ dàng thỏa mãn nhu cầu của mình. Đấng xưa kia đã khiến nước chảy ra từ vầng đá bị đánh đập để làm tươi mát Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, nay cũng có cùng những nguồn lực vô hạn ấy trong tay Ngài. Đấng đã biến nước thành rượu vang bằng một lời, đã có thể phán lời quyền năng tại đây, và đáp ứng nhu cầu của chính mình. Nhưng Ngài không bao giờ thực hiện một phép lạ nào vì lợi ích hay sự thoải mái của chính mình, dù chỉ một lần. Khi bị Sa-tan cám dỗ làm điều này, Ngài đã từ chối. Vì sao bây giờ Ngài từ chối thỏa mãn nhu cầu cấp bách của mình? Vì sao treo ở đó trên Thập Tự Giá với đôi môi khô khốc? Vì trong quyển Sách bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, có chép rằng Ngài phải khát, và rằng khi khát Ngài sẽ được “cho” giấm để uống. Và Ngài đã đến đây để làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và vì vậy Ngài đã thuận phục. Trong sự chết, cũng như trong sự sống, Kinh Thánh đối với Chúa Giê-xu là Lời đầy thẩm quyền của Đức Chúa Trời hằng sống. Trong sự cám dỗ, Ngài đã từ chối chăm lo cho nhu cầu của mình ngoài Lời ấy, là Lời mà Ngài sống theo, và vì vậy bây giờ Ngài bày tỏ nhu cầu của mình, không phải để nhu cầu ấy được chăm lo, nhưng để Kinh Thánh được ứng nghiệm. Hãy lưu ý: Chính Ngài không tự mình làm ứng nghiệm nó, Đức Chúa Trời có thể được tin cậy sẽ chăm lo điều đó; nhưng Ngài thốt ra sự khốn khổ của mình để tạo cơ hội cho sự ứng nghiệm. Như một người khác đã nói: “Cơn khát khủng khiếp của sự đóng đinh đang ở trên Ngài, nhưng điều đó không đủ để ép buộc đôi môi khô khốc ấy phải lên tiếng; nhưng có chép rằng: ‘Trong cơn khát của Ta, chúng đã cho Ta uống giấm’ — điều này mở chúng ra” (F.W. Grant). Vậy tại đây, như mọi khi, Ngài tự bày tỏ mình trong sự vâng phục tích cực đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, là ý muốn Ngài đã đến để hoàn thành. Ngài chỉ đơn giản phán: “Ta khát”; giấm được dâng lên, và lời tiên tri được ứng nghiệm. Thật là một sự chìm đắm trọn vẹn trong ý muốn của Đức Chúa Cha biết bao!

Một lần nữa chúng ta dừng lại để chỉ ra một sự áp dụng cho chính mình — một sự áp dụng gấp đôi. Thứ nhất, Chúa Giê-xu vui thích trong ý muốn của Đức Chúa Cha ngay cả khi nó liên quan đến sự đau khổ của cơn khát. Chúng ta có thuận phục Ngài như vậy không? Chúng ta đã tìm kiếm ân điển để nói: “Không theo ý tôi, nhưng ý Cha được nên” chưa? Chúng ta có thể thốt lên “Vâng, thưa Cha, vì điều đó vừa ý Cha” không? Chúng ta đã học được rằng trong bất cứ hoàn cảnh nào chúng ta ở, “phải thỏa lòng với điều đó” (Phi-líp 4:11) chưa? Nhưng bây giờ hãy lưu ý một sự tương phản. Con Đức Chúa Trời đã bị từ chối một ngụm nước lạnh để làm giảm nhẹ sự đau khổ của Ngài — với chúng ta thì khác biết bao! Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nhiều loại đồ giải khát để làm dịu chúng ta, nhưng chúng ta thường vô ơn biết bao! Chúng ta có những điều tốt hơn một chén nước để làm vui thích chúng ta khi khát, nhưng chúng ta lại không biết ơn. Ôi, nếu tiếng kêu này của Đấng Christ được suy xét một cách tin tưởng, nó sẽ khiến chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời vì những gì bây giờ chúng ta gần như khinh thường, và sinh ra trong chúng ta sự thỏa lòng đối với những ơn thương xót thông thường nhất. Chúa của Vinh Quang đã kêu lên “Ta khát” và không có gì trong cơn cực khổ của Ngài để an ủi Ngài, còn bạn, người đã hàng ngàn lần đánh mất mọi quyền đối với các ơn thương xót thuộc đời này cũng như thuộc linh, lại coi nhẹ những ân huệ thông thường của sự quan phòng sao! Sao! Lại phàn nàn về một chén nước, trong khi bạn chỉ đáng nhận một chén thạnh nộ. Ôi, hãy ghi lòng điều này và học thỏa lòng với những gì bạn có, dù đó chỉ là những nhu cầu hết sức tối thiểu của đời sống. Đừng phàn nàn nếu bạn chỉ ở trong một túp lều khiêm tốn, vì Đấng Cứu Thế của bạn không có chỗ để gối đầu! Đừng phàn nàn nếu bạn không có gì ngoài bánh để ăn, vì Đấng Cứu Thế của bạn đã thiếu điều đó trong bốn mươi ngày! Đừng phàn nàn nếu bạn chỉ có nước để uống, vì Đấng Cứu Thế của bạn đã bị từ chối ngay cả điều đó trong giờ chết!

“Ta khát.” 5. Tại đây chúng ta thấy cách Đấng Christ có thể cảm thông với dân sự đang chịu đau khổ của Ngài. Vấn đề đau khổ luôn luôn là một vấn đề gây bối rối. Vì sao đau khổ lại cần thiết trong một thế giới được cai trị bởi một Đức Chúa Trời trọn vẹn? — một Đức Chúa Trời không chỉ có quyền năng ngăn ngừa điều ác, nhưng còn là Tình Yêu Thương. Vì sao lại có đau đớn và khốn khổ, bệnh tật và sự chết? Khi chúng ta nhìn ra thế giới và nhận biết vô số người đang chịu khổ của nó, chúng ta bối rối. Thế giới này chỉ là một Thung Lũng Nước Mắt. Một lớp vẻ hào nhoáng mỏng manh khó mà thành công trong việc che giấu những sự thật ảm đạm của cuộc đời. Việc triết lý hóa về vấn đề đau khổ mang lại rất ít sự khuây khỏa. Sau tất cả những lý luận của chúng ta, chúng ta hỏi: Đức Chúa Trời có thấy không? Có sự tri thức nơi Đấng Chí Cao không? Ngài có thật sự quan tâm không? Giống như mọi câu hỏi, những câu hỏi này phải được đem đến Thập Tự Giá. Trong khi chúng không tìm thấy ở đó một câu trả lời trọn vẹn, tuy nhiên chúng lại gặp được điều thỏa mãn tấm lòng lo âu. Trong khi vấn đề đau khổ không được giải quyết trọn vẹn ở đó, thì Thập Tự Giá vẫn chiếu đủ ánh sáng lên nó để làm giảm bớt sự căng thẳng. Thập Tự Giá cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không dửng dưng với những nỗi buồn của chúng ta, vì trong ngôi vị của Con Ngài, chính Ngài đã “mang sự đau buồn của chúng ta, và gánh sự buồn bực của chúng ta” (Ê-sai 53:4)! Thập Tự Giá cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời không lãng quên sự khốn khổ và thống khổ của chúng ta, vì khi trở nên xác thịt, chính Ngài đã chịu khổ! Thập Tự Giá cho chúng ta biết Đức Chúa Trời không thờ ơ với đau đớn, vì trong Đấng Cứu Thế, Ngài đã trải nghiệm nó! Vậy giá trị của những sự thật này là gì? Là điều này: “Vì chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta; nhưng Ngài đã bị cám dỗ [hay thử thách] trong mọi sự cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội” (Hê-bơ-rơ 4:15). Đấng Cứu Chuộc của chúng ta không phải là một Đấng xa cách chúng ta đến nỗi Ngài không thể bước vào, một cách cảm thông, những nỗi buồn của chúng ta, vì chính Ngài là “Người đau khổ.” Vậy tại đây có sự an ủi cho tấm lòng đau đớn. Dù bạn có thể chán nản đến đâu, dù con đường của bạn có gồ ghề đến đâu và số phận của bạn có buồn thảm đến đâu, bạn được mời trải bày tất cả trước Chúa Giê-xu và trao mọi sự lo lắng của bạn cho Ngài, vì biết rằng “Ngài săn sóc anh em” (1 Phi-e-rơ 5:7). Thân thể bạn có bị quằn quại trong đau đớn không? Thân thể Ngài cũng vậy! Bạn có bị hiểu lầm, bị phán xét sai, bị trình bày sai không? Ngài cũng vậy! Những người gần gũi và thân yêu nhất có quay lưng lại với bạn không? Họ đã làm vậy với Ngài! Bạn có đang ở trong sự tối tăm không? Ngài cũng vậy trong ba giờ! “Cho nên, Ngài phải trở nên giống như anh em mình trong mọi sự, để trở nên thầy tế lễ thượng phẩm đầy lòng thương xót và trung tín” (Hê-bơ-rơ 2:17).

“Ta khát.” 6. Tại đây chúng ta thấy sự bày tỏ của một nhu cầu phổ quát. Dù có thốt ra thành lời hay không, con người tự nhiên trên khắp thế giới đang kêu lên: “Ta khát.” Vì sao lại có ham muốn cháy bỏng này để thu thập của cải? Vì sao lại có sự khao khát này đối với những vinh dự và lời tung hô của thế giới? Vì sao lại có cuộc chạy điên cuồng này theo đuổi lạc thú, sự chuyển từ hình thức này sang hình thức khác của nó với sự siêng năng bền bỉ và không mệt mỏi? Vì sao lại có cuộc tìm kiếm háo hức này đối với sự khôn ngoan — cuộc truy vấn khoa học này, sự theo đuổi triết học này, sự lục lọi những tác phẩm của người xưa này, và sự thí nghiệm không ngừng này của người hiện đại? Vì sao lại có cơn cuồng điên này đối với điều mới lạ? Vì sao? Vì có một khoảng trống đau nhói trong linh hồn. Vì có điều gì đó còn lại trong mỗi con người tự nhiên mà chưa được thỏa mãn. Điều này đúng với triệu phú cũng như với người nghèo khổ: sự giàu có của người trước không mang lại sự thỏa lòng thật. Điều này cũng đúng với người du hành khắp thế giới cũng như với người nông dân quê mùa chưa bao giờ ra khỏi biên giới của quê hương mình: việc đi từ đầu này của trái đất đến đầu kia và trở lại, cũng không khám phá được bí mật của sự bình an. Trên tất cả các bể chứa nước do thế giới này cung cấp đều được viết bằng những chữ của lẽ thật không thể xóa nhòa: “Ai uống nước này sẽ còn khát” (Giăng 4:13). Với người nam hay người nữ tôn giáo cũng vậy: chúng tôi muốn nói, người tôn giáo mà không có Đấng Christ. Có biết bao người đi vòng quanh mệt mỏi của những việc làm tôn giáo, và không tìm thấy gì đáp ứng nhu cầu sâu xa của họ! Họ là thành viên của một giáo phái Tin Lành; họ đi nhà thờ đều đặn, đóng góp phương tiện của mình để hỗ trợ mục sư, thỉnh thoảng đọc Kinh Thánh, và đôi khi cầu nguyện, hoặc, nếu họ dùng một “sách cầu nguyện,” thì đọc những lời cầu nguyện của họ mỗi đêm. Và tuy vậy, sau tất cả những điều đó, nếu họ thành thật, tiếng kêu của họ vẫn là “Ta khát.” Cơn khát là cơn khát thuộc linh: đó là lý do vì sao những điều tự nhiên không thể làm dịu nó. Mà chính họ không biết, linh hồn họ “khát Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 42:2). Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta, và chỉ một mình Ngài mới có thể thỏa mãn chúng ta. Chúa Giê-xu đã phán: “Ai uống nước Ta sẽ cho thì sẽ chẳng hề khát bao giờ” (Giăng 4:14). Chỉ một mình Đấng Christ mới có thể làm dịu cơn khát của chúng ta. Chỉ một mình Ngài mới có thể đáp ứng nhu cầu sâu xa của lòng chúng ta. Chỉ một mình Ngài mới có thể ban cho sự bình an mà thế giới không biết gì về nó và không thể ban cho cũng không thể lấy đi. Ôi hỡi độc giả, một lần nữa tôi muốn hướng về lương tâm của bạn. Còn bạn thì sao? Bạn đã thấy rằng mọi sự dưới mặt trời chỉ là hư không và là sự theo đuổi gió chưa? Bạn đã khám phá rằng những sự thuộc về đất không thể thỏa mãn lòng bạn chưa? Tiếng kêu của linh hồn bạn có phải là “Ta khát” không? Vậy, chẳng phải là tin tốt lành khi nghe rằng có Một Đấng có thể thỏa mãn bạn sao? Một Đấng, chúng tôi nói, không phải một tín điều, không phải một hình thức tôn giáo, nhưng là một ngôi vị — một ngôi vị sống động, thần thượng. Chính Ngài là Đấng phán: “Hỡi những kẻ lao khổ và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28). Vậy hãy lắng nghe lời mời ngọt ngào ấy. Hãy đến với Ngài ngay bây giờ, đúng như con người của bạn. Hãy đến trong đức tin, tin rằng Ngài sẽ tiếp nhận bạn; và rồi bạn sẽ hát — “Tôi đã đến với Giê-xu như chính tôi, Mệt mỏi, và mòn mỏi, và buồn bã; Tôi đã tìm thấy trong Ngài một nơi yên nghỉ, Và Ngài đã khiến tôi vui mừng.” Ôi, hãy đến với Đấng Christ. Đừng chần chừ. Bạn đang “khát”? — vậy bạn là người mà Ngài đang tìm kiếm: “Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ!” (Ma-thi-ơ 5:6). Hỡi độc giả chưa được cứu, đừng khước từ Đấng Cứu Thế, vì nếu bạn chết trong tội lỗi mình, tiếng kêu đời đời của bạn sẽ là: “Ta khát!” Đây là tiếng rên rỉ của những kẻ bị hư mất. Trong Hồ Lửa, những kẻ hư mất chịu khổ giữa những ngọn lửa của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời vô cùng. Nếu Đấng Christ đã kêu lên “Ta khát” khi Ngài chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chỉ trong ba giờ, thì tình trạng của những kẻ phải chịu đựng nó trong cả cõi đời đời sẽ ra sao! Khi hàng triệu năm đã trôi qua, mười triệu năm nữa vẫn còn ở phía trước. Có một cơn khát đời đời trong Địa Ngục không chấp nhận sự khuây khỏa nào. Hãy nhớ những lời kinh khiếp của người giàu: “Người kêu lên, và nói rằng: Hỡi Áp-ra-ham, tổ tôi, xin thương xót tôi, và sai La-xa-rơ nhúng đầu ngón tay vào nước, đặng làm cho mát lưỡi tôi; vì tôi bị khổ trong ngọn lửa này” (Lu-ca 16:24). Ôi, hỡi độc giả của tôi, hãy suy nghĩ. Nếu cơn khát thể xác ở mức cực độ là không thể chịu nổi ngay cả bây giờ khi chỉ phải chịu đựng trong vài giờ ngắn ngủi, thì cơn khát ấy sẽ ra sao khi nó vượt xa vô hạn bất kỳ cơn khát nào hiện tại, và sẽ không bao giờ được làm dịu! Đừng nói rằng thật tàn nhẫn khi Đức Chúa Trời đối xử như vậy với những tạo vật lầm lạc của Ngài. Hãy nhớ Ngài đã để Con yêu dấu của chính Ngài phải trải qua điều gì, khi tội lỗi được quy cho Ngài — chắc chắn kẻ khinh thường Đấng Christ xứng đáng với chỗ nóng nhất trong Địa Ngục! Một lần nữa chúng tôi nói: Hãy tiếp nhận Ngài ngay bây giờ làm của bạn. Hãy tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế của bạn, và thuận phục Ngài làm Chúa của bạn.

“Ta khát.” 7. Tại đây chúng ta thấy sự công bố của một nguyên tắc còn lại mãi. Có một ý nghĩa, một ý nghĩa thật, mà trong đó Đấng Christ vẫn còn khát. Ngài đang khát tình yêu và sự tận hiến của những người thuộc về Ngài. Ngài đang khao khát sự thông công với dân sự đã được chuộc bằng huyết của Ngài. Tại đây là một trong những sự kỳ diệu lớn lao của ân điển — một tội nhân đã được cứu chuộc có thể dâng lên điều thỏa mãn lòng của Đấng Christ! Tôi có thể hiểu vì sao tôi phải quý trọng tình yêu của Ngài, nhưng thật kỳ diệu biết bao rằng Ngài — Đấng Tự Hữu Đầy Đủ — lại quý trọng tình yêu của tôi! Tôi đã học được sự thông công với Ngài phước hạnh cho chính linh hồn tôi dường nào, nhưng ai có thể ngờ rằng sự thông công của tôi lại là phước hạnh đối với Đấng Christ! Nhưng đúng là như vậy. Vì điều này, Ngài vẫn “khát.” Ân điển giúp chúng ta có thể dâng lên điều làm tươi mát Ngài. Thật là một tư tưởng kỳ diệu! Bạn đã bao giờ lưu ý trong Giăng 4 rằng dù Đấng Christ đã phán với người phụ nữ đến giếng nước: “Hãy cho Ta uống” — vì Ngài ngồi đó “mệt mỏi” bởi hành trình và sức nóng — Ngài đã không bao giờ uống một ngụm nước nào không? Trong sự cứu rỗi và đức tin của người phụ nữ Sa-ma-ri ấy, Ngài đã tìm thấy điều làm tươi mát lòng Ngài! Tình yêu không bao giờ được thỏa mãn cho đến khi có một sự đáp lại và tình yêu đáp lại! Với Đấng Christ cũng vậy. Tại đây là chìa khóa cho Khải Huyền 3:20 — “Nầy, Ta đứng ngoài cửa mà gõ: nếu ai nghe tiếng Ta và mở cửa, Ta sẽ vào cùng người ấy, và ăn tối với người, và người với Ta.” Điều này thường được áp dụng cho những người chưa được cứu, nhưng sự ám chỉ chính yếu của nó là về Hội Thánh. Nó mô tả Đấng Christ đang tìm kiếm sự thông công với những người thuộc về Ngài. Ngài nói về việc “ăn tối” và trong Kinh Thánh, việc ăn tối luôn luôn là biểu tượng của sự thông công, cũng như Tiệc Thánh của Chúa là một mùa thông công đặc biệt giữa Đấng Cứu Thế và những người đã được cứu. Và hãy quan sát trong phân đoạn này, Đấng Christ nói về một bữa ăn tối gấp đôi — “Ta sẽ vào cùng người ấy, và ăn tối với người, và người với Ta.” Không chỉ là đặc ân không thể nói nên lời của chúng ta để ăn tối với Ngài, và thông công với Ngài, để vui thỏa trong Ngài, nhưng Ngài cũng ăn tối với chúng ta. Ngài tìm thấy trong sự thông công của chúng ta điều gì đó để lòng Ngài nuôi dưỡng, điều gì đó làm tươi mát Ngài, và điều đó là sự tận hiến và tình yêu của chúng ta. Vâng, Đấng Christ của Đức Chúa Trời vẫn “khát,” khát tình cảm của những người thuộc về Ngài. Ôi, bạn sẽ không dâng lên điều sẽ thỏa mãn Ngài sao? Vậy hãy đáp lại lời kêu gọi của chính Ngài — “Hãy để Ta như một ấn dấu trên lòng ngươi” (Nhã Ca 8:6).6

5 Nửa sau của câu đầu tiên của bài thánh ca “Tôi Đã Nghe Tiếng Giê-xu Phán” của Horatius Bonar (1808-1889). Câu thứ hai giải thích vì sao Ngài khiến chúng ta vui mừng: “Tôi đã nghe tiếng Giê-xu phán, ‘Nầy, Ta ban cho cách nhưng không Nước sống, hỡi kẻ khát, Hãy cúi xuống, và uống, và sống.’ Tôi đã đến với Giê-xu, và tôi đã uống dòng nước ban sự sống ấy; Cơn khát của tôi đã được làm dịu, linh hồn tôi đã được hồi sinh, và bây giờ tôi sống trong Ngài.” 6 Bài thánh ca của Cecil Frances Alexander (1823-1895) là thích hợp nhất: Của Ngài là hàng ngàn dòng suối lấp lánh Mà từ hàng ngàn nguồn suối tuôn trào, Và đổ đầy âm nhạc trên khắp các đồi; Và tuy vậy Ngài phán, “Ta khát.” Mọi cơn đau đớn cháy bỏng trên các chiến trường, Trên những giường sốt nơi người bệnh trằn trọc, Đều ở trong tiếng kêu nhân loại ấy mà Ngài thốt ra, Trước sự thống khổ trên Thập Tự Giá.
6. Lời Chiến Thắng

Chương 6. Lời Chiến Thắng

“Khi Chúa Giê-xu uống giấm rồi, bèn phán rằng: Mọi việc đã được trọn.” Giăng 19:30

Hai bài nghiên cứu vừa qua của chúng ta đã bàn về bi kịch của Thập Tự Giá, giờ đây chúng ta chuyển sang sự khải hoàn của nó. Trong lời Ngài phán: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” chúng ta đã nghe tiếng kêu cô đơn của Đấng Cứu Thế. Trong lời Ngài phán: “Ta khát,” chúng ta đã lắng nghe tiếng kêu than thở của Ngài. Giờ đây, tai chúng ta nghe tiếng kêu vui mừng của Ngài — “Mọi việc đã được trọn.” Từ những lời của nạn nhân, giờ đây chúng ta chuyển sang những lời của Đấng chiến thắng. Người ta thường nói mọi đám mây đều có một tia sáng bạc: đám mây đen tối nhất trong mọi đám mây cũng vậy. Thập Tự Giá của Đấng Christ có hai mặt lớn: nó cho thấy chiều sâu sâu thẳm của sự hạ mình của Ngài, nhưng nó cũng đánh dấu mục đích của sự Nhập Thể, hơn nữa, nó cho biết sự hoàn thành sứ mạng của Ngài, và nó tạo thành nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta.

“Mọi việc đã được trọn.” Người Hy Lạp xưa tự hào về khả năng nói nhiều trong ít lời — “đưa cả một biển nội dung vào trong một giọt ngôn ngữ” được coi là sự hoàn hảo của thuật hùng biện. Điều họ tìm kiếm được tìm thấy ở đây. “Mọi việc đã được trọn” trong nguyên văn chỉ là một từ, nhưng trong từ ấy gói trọn Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Trong từ ấy chứa đựng nền tảng của sự bảo đảm của tín đồ. Trong từ ấy được khám phá tổng số của mọi niềm vui, và chính tinh thần của mọi sự an ủi thiêng liêng.

“Mọi việc đã được trọn.” Đây không phải là tiếng kêu tuyệt vọng của một người tử vì đạo bất lực. Đây không phải là một biểu hiện của sự thỏa mãn rằng sự chấm dứt những đau khổ của Ngài giờ đây đã đến. Đây không phải là hơi thở cuối cùng của một đời sống kiệt quệ. Không, đúng hơn, đó là lời tuyên bố từ phía Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng rằng mọi điều mà vì đó Ngài đã từ Trời xuống đất để làm, giờ đây đã làm xong; rằng mọi điều cần thiết để bày tỏ trọn vẹn bản tính của Đức Chúa Trời giờ đây đã được hoàn thành; rằng mọi điều Luật Pháp đòi hỏi trước khi tội nhân có thể được cứu, giờ đây đã được thực hiện — rằng giá trọn vẹn của sự cứu chuộc chúng ta giờ đây đã được trả.

“Mọi việc đã được trọn.” Mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời trong lịch sử loài người giờ đây đã được hoàn thành — hoàn thành về mặt pháp lý như nó rồi sẽ được hoàn thành về mặt thực tế. Từ ban đầu, mục đích của Đức Chúa Trời luôn luôn là một và không thể chia cắt. Mục đích ấy đã được tuyên bố cho loài người bằng nhiều cách khác nhau: bằng biểu tượng và hình bóng, bằng những gợi ý huyền nhiệm và bằng những chỉ dẫn rõ ràng, qua lời tiên tri về Đấng Mê-si và qua lời tuyên bố mang tính giáo huấn. Mục đích ấy của Đức Chúa Trời có thể được tóm tắt như sau: bày tỏ ân điển của Ngài và tôn cao Con Ngài trong việc tạo dựng những con cái theo hình ảnh và vinh quang của chính Ngài. Và tại Thập Tự Giá, nền tảng đã được đặt để làm cho điều này trở nên có thể và thực tế.

“Mọi việc đã được trọn.” Điều gì đã được trọn? Câu trả lời cho câu hỏi này rất đầy đủ, mặc dù một số nhà giải kinh xuất sắc đã tìm cách giới hạn phạm vi của những lời này và hạn chế chúng một cách nghiêm ngặt vào một ứng dụng duy nhất. Người ta bảo chúng ta rằng đó là những lời tiên tri liên quan đến những đau khổ của Đấng Cứu Thế đã được trọn, và rằng Ngài chỉ đề cập đến điều này. Dễ dàng thừa nhận rằng sự ám chỉ trực tiếp là đến những lời dự ngôn về Đấng Mê-si, nhưng chúng tôi nghĩ rằng có những lý do tốt và đầy đủ để không giới hạn lời của Chúa chúng ta ở đây vào những lời ấy. Vâng, đối với chúng tôi, dường như chắc chắn rằng Đấng Christ đặc biệt đề cập đến công việc hy sinh của Ngài, vì mọi Kinh Thánh liên quan đến sự đau khổ và sỉ nhục của Ngài vẫn chưa được ứng nghiệm. Vẫn còn việc phó linh hồn Ngài vào tay Cha (Thi Thiên 31:5); vẫn còn việc “bị đâm” bằng giáo (Xa-cha-ri 12:10: và lưu ý rằng từ được dùng trong Thi Thiên 22:16 cho việc đâm tay và chân Ngài — hành động đóng đinh — là một từ khác); vẫn còn việc giữ gìn xương Ngài không bị gãy (Thi Thiên 34:20), và việc chôn cất trong mộ của người giàu (Ê-sai 53:9).

“Mọi việc đã được trọn.” Điều gì đã được trọn? Chúng ta trả lời: công việc hy sinh của Ngài. Đúng là vẫn còn chính hành động chết, điều cần thiết cho việc thực hiện sự chuộc tội. Nhưng, như thường thấy ở đây trong Phúc Âm Giăng, nơi có văn bản của chúng ta (xem Giăng 12:23, 31; 13:31; 16:5; 17:4), Chúa ở đây nói trước về sự hoàn thành công việc của Ngài. Hơn nữa, phải nhớ rằng ba giờ tối tăm đã qua rồi, chén khủng khiếp đã được uống cạn rồi, huyết quý báu của Ngài đã đổ ra rồi, cơn thịnh nộ tuôn đổ của Đức Chúa Trời đã được chịu đựng rồi; và đây là những yếu tố chính trong việc thực hiện của lễ chuộc tội. Vậy thì, công việc hy sinh của Đấng Cứu Thế đã được hoàn thành, ngoại trừ chỉ hành động chết theo ngay sau đó. Nhưng, như chúng ta sẽ thấy, việc hoàn thành công việc hy sinh đã chấm dứt một số điều, và giờ đây chúng ta sẽ chuyển sự chú ý đến những điều ấy.

“Mọi việc đã được trọn.”

1. Ở đây chúng ta thấy sự ứng nghiệm đã hoàn thành của mọi lời tiên tri đã được viết về Ngài trước khi Ngài qua đời. Đây là ý tưởng trực tiếp của văn cảnh: “Khi Chúa Giê-xu uống giấm rồi, bèn phán rằng: Mọi việc đã được trọn” (Giăng 19:30). Hàng thế kỷ trước, các tiên tri của Đức Chúa Trời đã mô tả từng bước sự hạ mình và đau khổ mà Đấng Cứu Thế sẽ đến phải trải qua. Từng lời một đã được ứng nghiệm, ứng nghiệm một cách kỳ diệu, ứng nghiệm đến từng chữ. Nếu lời tiên tri đã tuyên bố rằng Ngài sẽ là “dòng dõi của người nữ” (Sáng Thế Ký 3:15), thì Ngài đã “sanh bởi một người nữ” (Ga-la-ti 4:4). Nếu lời tiên tri đã công bố rằng mẹ Ngài sẽ là một “nữ đồng trinh” (Ê-sai 7:14), thì điều đó đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen (Ma-thi-ơ 1:18). Nếu lời tiên tri đã bày tỏ rằng Ngài sẽ thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 22:18), thì hãy ghi nhận sự ứng nghiệm của nó (Ma-thi-ơ 1:1). Nếu lời tiên tri đã cho biết rằng Ngài sẽ là hậu tự trực hệ của Đa-vít (2 Sa-mu-ên 7:12-13), thì Ngài thực sự đã là như vậy (Rô-ma 1:3). Nếu lời tiên tri đã nói rằng Ngài sẽ được đặt tên trước khi Ngài ra đời (Ê-sai 49:1), thì điều đó đã xảy ra như vậy (Lu-ca 1:30-31). Nếu lời tiên tri đã báo trước rằng Ngài sẽ sinh tại Bết-lê-hem xứ Giu-đê (Mi-chê 5:2), thì hãy ghi nhận cách chính làng này thực sự là nơi sinh của Ngài. Nếu lời tiên tri đã cảnh báo trước rằng sự ra đời của Ngài sẽ gây ra sự than khóc cho người khác (Giê-rê-mi 31:15), thì hãy xem sự ứng nghiệm bi thảm của nó (Ma-thi-ơ 2:14-18). Nếu lời tiên tri đã cho thấy trước rằng Đấng Mê-si sẽ xuất hiện trước khi vương trượng của quyền lãnh đạo bộ tộc rời khỏi Giu-đa (Sáng Thế Ký 49:10), thì Ngài đã làm như vậy, vì mặc dù mười chi phái đang bị lưu đày, Giu-đa vẫn còn trong xứ vào thời điểm Ngài giáng lâm. Nếu lời tiên tri đã đề cập đến cuộc chạy trốn sang Ai Cập và sự trở về sau đó vào xứ Pha-lê-tin (Ô-sê 11:1 và xem Ê-sai 49:3, 6), thì điều đó đã xảy ra như vậy (Ma-thi-ơ 2:14-15). Nếu lời tiên tri đã nhắc đến một người đi trước Đấng Christ để dọn đường cho Ngài (Ma-la-chi 3:1), thì hãy xem sự ứng nghiệm của nó trong con người Giăng Báp-tít. Nếu lời tiên tri đã cho biết rằng khi Đấng Mê-si xuất hiện “mắt của kẻ mù sẽ được mở ra, và tai của kẻ điếc sẽ được thông, bấy giờ kẻ què sẽ nhảy như nai, và lưỡi của kẻ câm sẽ hát” (Ê-sai 35:5-6), thì hãy đọc qua bốn sách Phúc Âm và xem điều này đã chứng tỏ là đúng một cách phước hạnh biết bao. Nếu lời tiên tri đã nói về Ngài như “nghèo khó và thiếu thốn” (Thi Thiên 40:17, xem phần đầu của Thi Thiên), thì hãy xem Ngài không có nơi để gối đầu. Nếu lời tiên tri đã gợi ý rằng Ngài sẽ nói bằng “ẩn dụ” (Thi Thiên 78:2), thì đó thường là phương pháp dạy dỗ của Ngài. Nếu lời tiên tri đã mô tả Ngài làm yên cơn bão (Thi Thiên 107:29), thì đây chính là điều Ngài đã làm. Nếu lời tiên tri đã báo trước “sự vào thành khải hoàn” của Ngài vào Giê-ru-sa-lem (Xa-cha-ri 9:9), thì điều đó đã xảy ra như vậy! Nếu lời tiên tri đã công bố rằng con người Ngài sẽ bị khinh dể (Ê-sai 53:3), rằng Ngài sẽ bị người Do Thái chối bỏ (Ê-sai 8:14), rằng Ngài sẽ bị “ghét vô cớ” (Thi Thiên 69:4), thì buồn thay, đó chính xác là trường hợp đã xảy ra. Nếu lời tiên tri đã vẽ nên toàn bộ bức tranh về sự suy đồi và đóng đinh của Ngài, thì nó đã được tái hiện một cách sống động. Đã có sự phản bội bởi một người bạn thân thiết, sự bỏ rơi bởi các môn đồ yêu quý của Ngài, việc bị dẫn đi như đến lò sát sinh, việc bị đưa ra xét xử, việc xuất hiện những nhân chứng giả chống lại Ngài, việc Ngài từ chối tự bào chữa, việc thiết lập sự vô tội của Ngài, sự kết án bất công, bản án tử hình được tuyên cho Ngài, việc đâm thủng theo nghĩa đen tay và chân Ngài, việc bị kể vào hàng kẻ phạm tội, sự chế giễu của đám đông, việc bắt thăm chia áo xống của Ngài — tất cả đã được dự ngôn hàng thế kỷ trước, và tất cả đã được ứng nghiệm đến từng chữ. Lời tiên tri cuối cùng trong mọi lời tiên tri còn lại trước khi Ngài phó Linh Hồn Ngài vào tay Cha Ngài, giờ đây đã được ứng nghiệm. Ngài kêu lên “Ta khát,” và sau khi giấm và mật đắng được đưa cho, mọi việc giờ đây đã “được trọn”; và khi Chúa Giê-xu xem xét toàn bộ phạm vi của Lời tiên tri và thấy sự thực hiện trọn vẹn của nó, Ngài kêu lên: “Mọi việc đã được trọn”!

Chỉ còn lại cho chúng ta chỉ ra rằng, như đã có một bộ lời tiên tri trọn vẹn liên quan đến lần giáng lâm thứ nhất của Đấng Cứu Thế, thì cũng có một bộ lời tiên tri trọn vẹn liên quan đến lần giáng lâm thứ hai của Ngài — bộ sau cũng xác định, cũng mang tính cá nhân, và cũng toàn diện trong phạm vi của chúng như bộ trước. Vậy khi chúng ta thấy sự ứng nghiệm thực tế của những lời liên quan đến lần đến thứ nhất của Ngài trên đất, chúng ta có thể hướng tới với sự tự tin và bảo đảm tuyệt đối về sự ứng nghiệm của những lời liên quan đến lần đến thứ hai của Ngài. Và, như chúng ta đã thấy rằng bộ lời tiên tri trước đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen, thực tế, cá nhân, thì chúng ta cũng phải mong đợi bộ sau cũng vậy. Thừa nhận sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của bộ trước, rồi tìm cách thuộc linh hóa và biểu tượng hóa bộ sau, không chỉ là mâu thuẫn và phi lý một cách thô thiển, mà còn rất có hại cho chúng ta và làm mất danh dự sâu sắc đối với Đức Chúa Trời và Lời Ngài.

“Mọi việc đã được trọn.”

2. Ở đây chúng ta thấy sự hoàn thành những đau khổ của Ngài. Nhưng lưỡi hay bút nào có thể mô tả những đau khổ của Đấng Cứu Thế? Ôi nỗi thống khổ không thể nói thành lời, về thể chất, tâm trí và tâm linh, mà Ngài đã chịu đựng! Thật thích hợp khi Ngài được gọi là “người của những nỗi buồn”: chịu đau khổ dưới tay loài người, dưới tay Sa-tan, và dưới tay Đức Chúa Trời. Nỗi đau do cả kẻ thù lẫn bạn bè gây ra cho Ngài. Từ ban đầu, Ngài đã bước đi giữa những bóng tối mà Thập Tự Giá đã phủ ngang đường Ngài. Hãy nghe lời than thở của Ngài: “Tôi bị khốn khổ và gần chết từ thuở nhỏ” (Thi Thiên 88:15). Ánh sáng này soi rọi những năm đầu đời của Ngài biết bao! Ai có thể nói bao nhiêu điều được chứa đựng trong những lời ấy? Đối với chúng ta, một bức màn không thể xuyên qua được phủ lên tương lai; không ai trong chúng ta biết một ngày có thể mang lại điều gì. Nhưng Đấng Cứu Thế biết kết cuộc từ ban đầu! Người ta chỉ cần đọc qua các sách Phúc Âm để biết Thập Tự Giá khủng khiếp đã luôn ở trước mặt Ngài như thế nào. Tại tiệc cưới ở Ca-na, nơi mọi sự đều vui vẻ và hân hoan, Ngài long trọng đề cập đến “giờ của Ngài” chưa đến. Khi Ni-cô-đem phỏng vấn Ngài vào ban đêm, Đấng Cứu Thế đề cập đến việc “Con người bị treo lên.” Khi Gia-cơ và Giăng đến xin Ngài hai vị trí danh dự trong vương quốc sắp đến của Ngài, Ngài nhắc đến “chén” mà Ngài phải uống, và “phép báp-têm” mà Ngài phải chịu. Khi Phi-e-rơ xưng nhận rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, Ngài quay sang các môn đồ và bắt đầu cho họ thấy “Ngài phải đi đến Giê-ru-sa-lem, chịu nhiều điều đau khổ bởi các trưởng lão, các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, bị giết, và đến ngày thứ ba thì sống lại như thế nào” (Ma-thi-ơ 16:21). Khi Môi-se và Ê-li đứng với Ngài trên Núi Hóa Hình, đó là để nói về “sự qua đời của Ngài mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem” (Lu-ca 9:31). Nếu đúng là chúng ta hoàn toàn không thể ước lượng những đau khổ của Đấng Christ do sự dự liệu về Thập Tự Giá, thì chúng ta càng ít có thể thấu hiểu chính thực tại khủng khiếp ấy. Những đau khổ về thể chất thật khủng khiếp, nhưng ngay cả điều này cũng chẳng là gì so với nỗi thống khổ trong tâm hồn Ngài. Chúng ta đã dành vài đoạn trong các chương trước để xem xét những đau khổ này, nhưng chúng ta không xin lỗi khi quay lại chúng một lần nữa. Chúng ta không thể suy ngẫm quá thường xuyên về những gì Đấng Cứu Thế đã chịu đựng để bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta càng quen thuộc với những đau khổ của Ngài, và càng thường xuyên suy ngẫm về chúng, tình yêu của chúng ta sẽ càng nồng nàn và lòng biết ơn của chúng ta sẽ càng sâu sắc.

Cuối cùng những giờ phút cuối cùng đã đến. Đã có kinh nghiệm khủng khiếp trong Ghết-sê-ma-nê, tiếp theo là những lần xuất hiện trước Cai-pha, trước Phi-lát, trước Hê-rốt, và trở lại trước Phi-lát. Đã có việc đánh đòn và chế giễu bởi những lính tàn bạo; hành trình đến Gò Sọ; việc đóng chặt tay và chân Ngài vào cây gỗ tàn nhẫn. Đã có sự mắng nhiếc của các thầy tế lễ, đám đông, và hai tên trộm bị đóng đinh cùng Ngài. Đã có sự thờ ơ nhẫn tâm của một đám đông thô tục, trong đó “không ai thương xót” và không ai nói một lời “an ủi” (Thi Thiên 69:20). Đã có đám mây khủng khiếp che khuất mặt Cha, khiến Ngài thốt ra tiếng kêu cay đắng: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Đã có đôi môi khô khốc khiến Ngài thốt ra “Ta khát.” Đã có cuộc xung đột khủng khiếp với quyền lực của bóng tối khi con rắn “cắn” gót chân Ngài. Đấng Chịu Khổ có thể hỏi một cách chính đáng: “Hỡi mọi người đi qua đường, có điều gì cho các ngươi chăng? Hãy xem và xét có nỗi đau đớn nào như nỗi đau đớn đã giáng trên ta, mà Đức Giê-hô-va đã làm cho ta buồn rầu trong ngày thịnh nộ nóng nảy của Ngài chăng” (Ca Thương 1:12). Nhưng giờ đây sự đau khổ đã chấm dứt. Điều mà tâm hồn thánh khiết của Ngài co rúm lại đã qua rồi. Chúa đã làm Ngài bị thương tích; loài người và Ma Quỷ đã làm điều tệ nhất của chúng. Chén đã được uống cạn. Cơn bão khủng khiếp của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã tiêu tan. Bóng tối đã chấm dứt. Thanh gươm của công lý thiêng liêng đã được tra vào vỏ. Tiền công của tội lỗi đã được trả. Những lời tiên tri về những đau khổ của Ngài đều đã được ứng nghiệm. Thập Tự Giá đã được “chịu đựng.” Sự thánh khiết thiêng liêng đã được thỏa mãn trọn vẹn (Ê-sai 53:11). Với một tiếng kêu khải hoàn — một tiếng kêu lớn, một tiếng kêu vang dội khắp toàn vũ trụ — Đấng Cứu Thế thốt lên: “Mọi việc đã được trọn.” Sự nhục nhã và xấu hổ, sự đau khổ và thống khổ, đã qua rồi. Ngài sẽ không bao giờ trải qua nỗi đau nữa. Ngài sẽ không bao giờ chịu đựng sự chống đối của tội nhân chống lại chính Ngài nữa. Ngài sẽ không bao giờ ở trong tay Sa-tan nữa. Ánh sáng của dung nhan Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bị che khuất khỏi Ngài nữa. Phước thay Đức Chúa Trời, tất cả điều đó đã được trọn!

“Mọi việc đã được trọn.”

3. Ở đây chúng ta thấy mục đích của sự nhập thể đã đạt được. Kinh Thánh chỉ ra rằng có một công việc đặc biệt riêng cho mỗi Thân Vị thiêng liêng; mặc dù, giống như chính các Thân Vị, không phải lúc nào cũng dễ dàng phân biệt giữa các công việc tương ứng của Các Ngài. Đức Chúa Cha đặc biệt quan tâm đến việc cai trị thế giới: Ngài cai trị trên mọi công việc tay Ngài làm. Đức Chúa Con đặc biệt quan tâm đến công việc Cứu Chuộc: Ngài là Đấng đã đến đây để chết cho tội nhân. Đức Thánh Linh đặc biệt quan tâm đến Kinh Thánh: Ngài là Đấng đã cảm động những người thánh xưa kia để nói những sứ điệp của Đức Chúa Trời, như Ngài là Đấng hiện nay ban sự soi sáng và hiểu biết thuộc linh, và dẫn vào lẽ thật. Nhưng ở đây chúng ta đặc biệt quan tâm đến công việc của Đức Chúa Con. Trước khi Chúa Giê-xu đến thế gian này, một công việc xác định đã được giao cho Ngài. Trong sách đã viết về Ngài, và Ngài đã đến để làm ý muốn của Đức Chúa Trời đã được ghi lại. Ngay khi còn là một cậu bé mười hai tuổi, “công việc của Cha” đã ở trước lòng Ngài và chiếm lấy sự chú ý của Ngài. Một lần nữa, trong Giăng 5:36, chúng ta thấy Ngài phán: “Nhưng ta có một chứng lớn hơn chứng của Giăng: vì các việc Cha đã giao cho ta làm trọn, tức là các việc ta làm, làm chứng về ta.” Và vào đêm cuối cùng trước khi Ngài qua đời, trong lời cầu nguyện thầy tế lễ thượng phẩm kỳ diệu ấy, chúng ta thấy Ngài phán: “Con đã tôn vinh Cha trên đất: Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm” (Giăng 17:4).

Trong cuốn sách của ông về Bảy Lời Phán của Đấng Christ trên Thập Tự Giá, Tiến sĩ Anderson-Berry sử dụng một minh họa từ lịch sử mà bằng sự tương phản nổi bật của nó cho thấy ý nghĩa và vinh quang của công việc đã hoàn thành của Đấng Christ. Elizabeth, Nữ hoàng Anh, thần tượng của xã hội và người dẫn đầu thời trang châu Âu, khi ở trên giường bệnh lúc lâm chung, quay sang thị nữ của mình và nói: “Ôi Đức Chúa Trời của tôi! Mọi việc đã qua rồi. Tôi đã đi đến cuối của nó — cuối cùng, cuối cùng. Chỉ có một đời, và đã xong với nó! Đã sống, và yêu, và chiến thắng; và giờ đây biết rằng mọi việc đã qua! Người ta có thể thách thức mọi thứ khác ngoài điều này.” Và khi người nghe ngồi theo dõi, chỉ vài khoảnh khắc sau, khuôn mặt mà nụ cười nhẹ nhất của nó đã khiến các cận thần đứng dậy, biến thành một mặt nạ đất sét vô hồn, và đáp lại ánh mắt lo lắng của người hầu bằng không gì hơn là một cái nhìn trống rỗng. Đó là kết cuộc của một người mà đường đời vụt sáng như sao băng của bà đã là sự ghen tị của một nửa thế giới. Không thể nói rằng bà đã “hoàn thành” bất cứ điều gì, vì với bà mọi sự đều là “sự hư không và theo luồng gió.” Khác biệt biết bao với kết cuộc của Đấng Cứu Thế! — “Con đã tôn vinh Cha trên đất: Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm.” Sứ mạng mà Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian giờ đây đã được hoàn thành. Nó thực sự chưa hoàn thành cho đến khi Ngài trút hơi thở cuối cùng, nhưng cái chết chỉ còn cách một khoảnh khắc, và trong sự dự liệu về nó, Ngài kêu lên “Mọi việc đã được trọn.” Công việc khó khăn đã xong. Nhiệm vụ do Đức Chúa Trời giao đã được thực hiện. Một công việc vinh dự và quan trọng hơn bao giờ được giao cho loài người hay thiên sứ, đã được hoàn thành. Điều mà vì đó Ngài đã rời bỏ vinh quang của Trời, điều mà vì đó Ngài đã lấy hình tôi tớ, điều mà vì đó Ngài đã ở trên đất trong ba mươi ba năm để làm, giờ đây đã được hoàn thành. Không còn gì cần thêm vào. Mục đích của sự Nhập Thể đã đạt được. Với niềm vui khải hoàn biết bao Ngài hẳn đã nhìn xem công việc gian nan và tốn kém mà, đã được giao cho Ngài, giờ đây đã được hoàn thiện!

“Mọi việc đã được trọn.” Sứ mạng mà Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian đã được hoàn thành. Điều đã được định trước từ cõi đời đời đã xảy ra. Kế hoạch của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trọn vẹn. Đúng là Đấng Cứu Thế đã bị “những tay độc ác đóng đinh và giết,” nhưng Ngài đã “bị nộp theo ý định và sự biết trước của Đức Chúa Trời” (Công Vụ 2:23). Đúng là các vua trên đất đã nổi lên, và các quan trưởng đã nhóm lại chống Chúa, và chống Đấng Christ của Ngài; tuy nhiên, đó chỉ là để làm những gì tay của Đức Chúa Trời và ý định của Đức Chúa Trời “đã định trước phải làm” (Công Vụ 4:28). Vì Ngài là Đấng Tối Cao, ý muốn của Đức Chúa Trời không thể bị cản trở. Vì Ngài là tối thượng, ý định của Đức Chúa Trời phải đứng vững. Vì Ngài là toàn năng, mục đích của Đức Chúa Trời không thể bị lật đổ. Kinh Thánh nhiều lần nhấn mạnh về tính không thể cưỡng lại của ý muốn vui thích của Đức Giê-hô-va. Vì lẽ thật này hiện nay thường bị đặt dấu hỏi, chúng tôi xin trích bảy đoạn khẳng định nó: “Nhưng Ngài là một, ai có thể làm Ngài đổi ý? Điều lòng Ngài ước ao, chính điều đó Ngài làm” (Gióp 23:13). “Tôi biết rằng Ngài có thể làm mọi việc, và không có ý định nào có thể bị giấu khỏi Ngài” (Gióp 42:2). “Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời: Ngài đã làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng” (Thi Thiên 115:3). “Không có sự khôn ngoan, sự hiểu biết, hay mưu kế nào chống lại Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 21:30). “Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai sẽ hủy bỏ nó? Và tay Ngài đã giang ra, ai sẽ làm cho nó quay lại?” (Ê-sai 14:27). “Hãy nhớ lại những việc xưa từ thời cổ: vì Ta là Đức Chúa Trời, và không có ai khác; Ta là Đức Chúa Trời, và không có ai giống như Ta: Tuyên bố sự cuối cùng từ ban đầu, và từ thời xưa những việc chưa làm, phán rằng, Mưu của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta vui lòng” (Ê-sai 46:9-10). “Và mọi cư dân trên đất đều bị kể như không: và Ngài làm theo ý mình trong đạo binh trên trời, và giữa các cư dân trên đất: và không ai có thể ngăn tay Ngài, hoặc nói với Ngài rằng, Ngài làm gì vậy?” (Đa-ni-ên 4:35).

Và, trong tiếng kêu khải hoàn của Đấng Cứu Thế — “Mọi việc đã được trọn” — chúng ta có một lời tiên tri và cam kết về việc thực hiện cuối cùng kế hoạch của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn và không thể cưỡng lại. Vào cuối thời gian, khi mọi sự được kết thúc, và mục đích của Đức Chúa Trời đã được hoàn thành trọn vẹn, khi mọi điều Ngài đã định trước phải làm đã được làm, thì sẽ lại được nói rằng: “Mọi việc đã được trọn.”

“Mọi việc đã được trọn.”

4. Ở đây chúng ta thấy sự hoàn thành của Sự Chuộc Tội. Ở trên chúng ta đã nói về Đấng Christ đạt được mục đích của sự Nhập Thể, và về sự hoàn thành sứ mạng của Ngài trên đất; Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng mục đích và sứ mạng đó là gì. Con Người đã đến đây “để tìm và cứu kẻ bị hư mất” (Lu-ca 19:10). Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian “để cứu tội nhân” (1 Ti-mô-thê 1:15). Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, sinh bởi một người nữ, “để chuộc những kẻ ở dưới Luật Pháp” (Ga-la-ti 4:5). Ngài đã được bày tỏ “để cất tội lỗi của chúng ta” (1 Giăng 3:5). Và tất cả điều này liên quan đến Thập Tự Giá. “Kẻ bị hư mất” mà Ngài đến để tìm chỉ có thể được tìm thấy ở đó — trong nơi chết và dưới sự kết án của Đức Chúa Trời. Tội nhân chỉ có thể “được cứu” bởi Một Đấng thay thế vị trí của họ và mang lấy tội lỗi của họ. Những người ở dưới Luật Pháp chỉ có thể “được chuộc” bởi Một Đấng Khác đáp ứng các yêu cầu của nó và chịu đựng lời nguyền rủa của nó. Tội lỗi của chúng ta chỉ có thể “được cất đi” bởi việc chúng bị xóa bỏ bằng huyết quý báu của Đấng Christ. Những đòi hỏi của công lý phải được đáp ứng; những yêu cầu của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời phải được thỏa mãn; món nợ khủng khiếp mà chúng ta đã mắc phải phải được trả. Và trên Thập Tự Giá, điều này đã được thực hiện; được thực hiện bởi không ai khác ngoài Con của Đức Chúa Trời; được thực hiện một cách hoàn hảo; được thực hiện một lần đủ cả.

“Mọi việc đã được trọn.” Điều mà rất nhiều hình bóng đã hướng tới, điều mà rất nhiều điều trong Đền Tạm và nghi lễ của nó đã báo trước, điều mà rất nhiều tiên tri của Đức Chúa Trời đã nói đến, giờ đây đã được hoàn thành. Một sự che phủ khỏi tội lỗi và sự xấu hổ của nó, được tượng trưng bởi những bộ áo bằng da mà Đức Giê-hô-va đã mặc cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, giờ đây đã được cung cấp. Của lễ tốt hơn, được tượng trưng bởi chiên con của A-bên, giờ đây đã được dâng lên. Một nơi trú ẩn khỏi cơn bão của sự phán xét thiêng liêng, được tượng trưng bởi Chiếc Tàu của Nô-ê, giờ đây đã được cung cấp. Con Một và yêu dấu, được tượng trưng bởi việc Áp-ra-ham dâng Y-sác, đã được đặt trên bàn thờ rồi. Một sự bảo vệ khỏi thiên sứ hủy diệt, được tượng trưng bởi huyết đổ ra của chiên con Lễ Vượt Qua, giờ đây đã được cung cấp. Một phương thuốc chữa vết rắn cắn, được tượng trưng bởi con rắn bằng đồng trên cây sào, giờ đây đã sẵn sàng cho tội nhân. Việc cung cấp một nguồn nước ban sự sống, được tượng trưng bởi việc Môi-se đập vào tảng đá, giờ đây đã được thực hiện.

“Mọi việc đã được trọn.” Từ Hy Lạp ở đây, teleo, được dịch khác nhau trong Tân Ước. Nhìn vào một số cách dịch khác nhau trong các đoạn khác sẽ giúp chúng ta nhận ra sự đầy đủ và tính cuối cùng của thuật ngữ được Đấng Cứu Thế sử dụng. Trong Ma-thi-ơ 11:1, teleo được dịch như sau: “Khi Chúa Giê-xu đã truyền xong các điều răn cho mười hai môn đồ, Ngài rời khỏi đó.” Trong Ma-thi-ơ 17:24, nó được dịch: “Những người thu tiền cống đến gặp Phi-e-rơ, và nói: Thầy của ngươi có nộp tiền cống không?” Trong Lu-ca 2:39, nó được dịch: “Và khi họ đã làm trọn mọi việc theo Luật Pháp của Chúa, họ trở về Ga-li-lê.” Trong Lu-ca 18:31, nó được dịch: “Mọi điều các tiên tri đã viết về Con Người sẽ được ứng nghiệm.” Kết hợp những điều này lại, chúng ta học được phạm vi của lời phán thứ sáu trên Thập Tự Giá của Đấng Cứu Thế. “Mọi việc đã được trọn.” Ngài kêu lên: nó đã “được chấm dứt”; nó đã “được trả”; nó đã “được thực hiện”; nó đã “được hoàn thành.” Điều gì đã được chấm dứt? — tội lỗi của chúng ta và tội lỗi [tội trạng] của chúng. Điều gì đã “được trả?” — giá của sự cứu chuộc chúng ta. Điều gì đã “được thực hiện?” — những yêu cầu tối đa của Luật Pháp. Điều gì đã “được hoàn thành?” — công việc Cha đã giao cho Ngài làm. Điều gì đã “được trọn?” — việc thực hiện sự chuộc tội.

Đức Chúa Trời đã cung cấp ít nhất bốn bằng chứng rằng Đấng Christ đã hoàn thành công việc được giao cho Ngài làm. Thứ nhất, trong việc bức màn bị xé, cho thấy rằng con đường đến với Đức Chúa Trời giờ đây đã mở. Thứ hai, trong việc Đấng Christ sống lại từ cõi chết, chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận của lễ của Ngài. Thứ ba, sự tôn cao Đấng Christ lên bên hữu của Ngài, chứng tỏ giá trị của công việc của Đấng Christ và sự vui thích của Cha nơi con người Ngài. Thứ tư, việc sai Đức Thánh Linh xuống đất để áp dụng các đức hạnh và lợi ích của sự chết chuộc tội của Đấng Christ.

“Mọi việc đã được trọn.” Điều gì đã “được trọn?” — công việc chuộc tội. Giá trị của điều đó đối với chúng ta là gì? Đây: đối với tội nhân, nó là một sứ điệp của tin tức vui mừng. Mọi điều một Đức Chúa Trời thánh khiết đòi hỏi đã được thực hiện. Không còn gì để tội nhân thêm vào. Không có công việc nào từ chúng ta được đòi hỏi như giá của sự cứu rỗi chúng ta. Mọi điều cần thiết cho tội nhân là giờ đây yên nghỉ bởi đức tin trên những gì Đấng Christ đã làm. “Ân tứ của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Rô-ma 6:23). Đối với tín đồ, sự hiểu biết rằng công việc chuộc tội của Đấng Christ đã hoàn thành mang lại một sự nhẹ nhõm ngọt ngào trước mọi khiếm khuyết và sự không hoàn hảo của các việc phục vụ của mình. Không có gì “đã hoàn thành” mà chúng ta làm: mọi bổn phận của chúng ta đều không hoàn hảo. Có nhiều tội lỗi và sự hư không trong ngay cả những nỗ lực tốt nhất của chúng ta, nhưng sự nhẹ nhõm lớn lao là chúng ta “trọn vẹn” trong Đấng Christ (Cô-lô-se 2:10)! Đấng Christ và công việc đã hoàn thành của Ngài là nền tảng của mọi hy vọng của chúng ta.

“Mọi việc đã được trọn.”

“Trên một Đời Sống tôi đã không sống,
Trên một Sự Chết tôi đã không chết,
Sự chết của Một Đấng Khác — Sự sống của Một Đấng Khác
Tôi phó thác linh hồn mình đời đời.
Tôi sẽ đứng vững vàng trong ngày trọng đại đó,
Vì ai có thể buộc tội tôi điều gì?
Tôi đã được Đấng Christ hoàn toàn tha thứ,
Khỏi lời nguyền rủa và trách phạt khủng khiếp của tội lỗi.”

5. Ở đây chúng ta thấy sự kết thúc của tội lỗi chúng ta. Tội lỗi của tín đồ, tất cả chúng, đã được chuyển sang Đấng Cứu Thế. Như Kinh Thánh phán: “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài” (Ê-sai 53:6). Vậy nếu Đức Chúa Trời đã chất tội lỗi của tôi trên Đấng Christ, chúng không còn trên tôi nữa. Tội lỗi vẫn có trong tôi, vì bản chất A-đam cũ vẫn còn trong tín đồ cho đến khi chết hoặc cho đến khi Đấng Christ trở lại, nếu Ngài đến trước khi tôi chết; nhưng không có tội lỗi nào trên tôi. Sự phân biệt này giữa tội lỗi ở trong và tội lỗi ở trên, là một sự phân biệt quan trọng, và hẳn không có nhiều khó khăn trong việc nắm bắt nó. Nếu tôi nói quan tòa đã tuyên án một tội nhân, và rằng anh ta hiện đang ở dưới án tử hình, mọi người sẽ hiểu ý tôi. Cũng vậy, mọi người ngoài Đấng Christ đều có án kết án của Đức Chúa Trời đè nặng trên mình. Nhưng
khi một tội nhân tin vào Chúa Giê-xu, tiếp nhận Ngài làm Chúa và Chủ của mình, anh ta không còn “ở dưới sự kết án” nữa — tội lỗi không còn ở trên anh ta nữa, tức là, tội trạng, sự kết án, hình phạt của tội lỗi, không còn ở trên anh ta nữa. Và tại sao? Vì Đấng Christ đã mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ (1 Phi-e-rơ 2:24) — tội trạng, sự kết án và hình phạt của tội lỗi chúng ta, đã được chuyển sang Đấng thay thế của chúng ta. Do đó, vì tội lỗi của tôi đã được chuyển sang Đấng Christ, chúng không còn ở trên tôi nữa. Lẽ thật quý báu này đã được minh họa một cách nổi bật trong thời Cựu Ước liên quan đến Ngày Chuộc Tội hàng năm của Y-sơ-ra-ên. Vào ngày đó, A-rôn, thầy tế lễ thượng phẩm (một hình bóng của Đấng Christ), đã làm sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời về những tội lỗi mà Y-sơ-ra-ên đã phạm trong năm trước. Cách thức thực hiện điều này được mô tả trong Lê-vi Ký 16. Hai con dê được lấy và trình diện trước mặt Chúa tại cửa của đền tạm: điều này xảy ra trước khi bất cứ điều gì được làm với chúng: nó tượng trưng cho Đấng Christ trình diện chính Ngài trước Đức Chúa Trời, đề nghị đến thế gian này và làm Đấng Cứu Thế của tội nhân. Một trong những con dê sau đó được lấy và giết, và huyết của nó được mang vào đền tạm, bên trong bức màn, vào Nơi Chí Thánh, và ở đó nó được rảy trước và trên nắp thi ân — báo trước Đấng Christ dâng chính Ngài làm của lễ cho Đức Chúa Trời, để đáp ứng những đòi hỏi của công lý Ngài và thỏa mãn những yêu cầu của sự thánh khiết Ngài. Sau đó chúng ta đọc rằng A-rôn ra khỏi đền tạm và đặt cả hai tay lên đầu con dê thứ hai (còn sống) — biểu thị một hành động đồng nhất hóa mà qua đó A-rôn là đại diện của toàn thể dân tộc, đồng nhất dân tộc với nó, thừa nhận rằng số phận của nó là điều tội lỗi của họ đáng phải chịu, và điều này, ngày nay, tương ứng với những bàn tay của đức tin nắm lấy Đấng Christ và đồng nhất chính chúng ta với Ngài trong Sự Chết của Ngài. Sau khi đặt tay lên đầu con dê còn sống, A-rôn giờ đây xưng nhận trên nó “mọi tội lỗi của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của chúng trong mọi tội lỗi của chúng, chất chúng trên đầu con dê” (Lê-vi Ký 16:21). Như vậy tội lỗi của Y-sơ-ra-ên đã được chuyển sang con vật thay thế của họ. Cuối cùng, chúng ta được cho biết: “Và con dê sẽ mang trên mình mọi tội lỗi của chúng đến một vùng đất không có người ở: và người sẽ thả con dê trong đồng vắng” (Lê-vi Ký 16:22). Con dê mang tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, được đưa đến một đồng vắng không có người ở, và dân của Đức Chúa Trời không còn thấy nó và tội lỗi của họ nữa! Trong hình bóng, đây là Đấng Christ mang tội lỗi của chúng ta vào vùng đất hoang vu đó, nơi Đức Chúa Trời không có, và ở đó chấm dứt chúng. Vậy thì, Thập Tự Giá của Đấng Christ là mồ mả của tội lỗi chúng ta!

“Mọi việc đã được trọn.”

6. Ở đây chúng ta thấy sự ứng nghiệm những yêu cầu của Luật Pháp. “Luật Pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công chính và tốt lành” (Rô-ma 7:12). Làm sao nó có thể kém hơn được khi chính Đức Giê-hô-va đã tạo lập và ban cho nó! Lỗi không nằm ở Luật Pháp mà ở con người, vì bị suy đồi và tội lỗi, không thể giữ nó. Nhưng Luật Pháp đó phải được giữ, và được giữ bởi một con người, để Luật Pháp có thể được tôn trọng và tôn cao, và Đấng ban cho nó được minh oan. Do đó chúng ta đọc: “Vì điều Luật Pháp không thể làm được, vì bị xác thịt làm cho suy yếu, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, trong hình thể của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã kết án tội lỗi trong xác thịt: để sự công chính của Luật Pháp có thể được ứng nghiệm trong [không phải bởi] chúng ta, là những người không bước đi theo xác thịt, mà theo Thánh Linh” (Rô-ma 8:3-4). “Sự yếu đuối” ở đây là của con người sa ngã. Việc Đức Chúa Trời sai Con Ngài trong hình thể của xác thịt tội lỗi (tiếng Hy Lạp) đề cập đến sự Nhập Thể: như chúng ta đọc trong một Kinh Thánh khác: “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, sinh bởi một người nữ, sinh dưới Luật Pháp, để Ngài chuộc những kẻ ở dưới Luật Pháp” (Ga-la-ti 4:4-5 RV). Vâng, Đấng Cứu Thế đã sinh “dưới Luật Pháp,” sinh dưới nó để Ngài có thể giữ nó một cách hoàn hảo trong tư tưởng, lời nói và hành động. “Đừng tưởng Ta đến để phá bỏ Luật Pháp, hay các tiên tri: Ta đến không phải để phá bỏ, mà để làm trọn” (Ma-thi-ơ 5:17); đó là lời tuyên bố của Ngài. Nhưng Đấng Cứu Thế không chỉ giữ các điều răn của Luật Pháp, Ngài cũng chịu hình phạt của nó và chịu đựng lời nguyền rủa của nó. Chúng ta đã phá vỡ nó, và khi thay thế vị trí của chúng ta, Ngài phải nhận bản án công chính của nó. Sau khi nhận hình phạt của nó và chịu đựng lời nguyền rủa của nó, những đòi hỏi của Luật Pháp được đáp ứng trọn vẹn và công lý được thỏa mãn. Do đó, Kinh Thánh viết về tín đồ: “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi lời nguyền rủa của Luật Pháp, khi Ngài trở nên một lời nguyền rủa vì chúng ta” (Ga-la-ti 3:13). Và một lần nữa: “Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật Pháp cho sự công chính cho mọi người tin” (Rô-ma 10:4). Và một lần nữa: “Vì anh em không ở dưới Luật Pháp, mà ở dưới ân điển” (Rô-ma 6:14).

“Mọi việc đã được trọn.”

“Thoát khỏi Luật Pháp, ôi điều kiện hạnh phúc!
Chúa Giê-xu đã đổ huyết, và có sự tha thứ,
Bị Luật Pháp nguyền rủa và bị sự sa ngã làm tổn thương,
Ân điển đã chuộc chúng ta một lần đủ cả.”

7. Ở đây chúng ta thấy sự hủy diệt quyền lực của Sa-tan. Hãy thấy nó bởi đức tin. Thập Tự Giá đã gióng lên hồi chuông báo tử cho quyền lực của ma quỷ. Theo bề ngoài của con người, nó trông như khoảnh khắc chiến thắng lớn nhất của hắn, nhưng trong thực tế, đó là giờ thất bại cuối cùng của hắn. Trước Thập Tự Giá (xem văn cảnh), Đấng Cứu Thế tuyên bố: “Bây giờ là sự phán xét của thế gian này: bây giờ chúa của thế gian này sẽ bị đuổi ra” (Giăng 12:31). Đúng là Sa-tan chưa bị xích và ném vào vực sâu không đáy, tuy nhiên, bản án đã được tuyên (mặc dù chưa được thi hành); số phận của hắn là chắc chắn; và quyền lực của hắn đã bị phá vỡ đối với tín đồ. Đối với Cơ Đốc nhân, ma quỷ là một kẻ thù đã bị đánh bại. Hắn đã bị Đấng Christ đánh bại tại Thập Tự Giá — “để qua sự chết, Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền lực của sự chết, tức là ma quỷ” (Hê-bơ-rơ 2:14). Tín đồ đã được “giải thoát khỏi quyền lực của bóng tối” và được chuyển vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:13). Vậy thì, Sa-tan nên được đối xử như một kẻ thù đã bị đánh bại. Hắn không còn có bất kỳ tuyên bố hợp pháp nào trên chúng ta nữa. Trước đây chúng ta là “tù nhân” hợp pháp của hắn; nhưng giờ đây Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả về sự muốn và sự làm theo ý tốt của Ngài. Mọi điều chúng ta giờ đây phải làm là “chống cự ma quỷ,” và lời hứa là: “hắn sẽ trốn tránh khỏi anh em” (Gia-cơ 4:7).

“Mọi việc đã được trọn.” Đây là câu trả lời khải hoàn cho sự thịnh nộ của loài người và sự thù địch của Sa-tan. Nó cho biết về công việc hoàn hảo đáp ứng tội lỗi trong nơi phán xét. Mọi sự đã được hoàn thành đúng như Đức Chúa Trời muốn, đúng như các tiên tri đã báo trước, đúng như nghi lễ Cựu Ước đã báo trước, đúng như sự thánh khiết thiêng liêng đòi hỏi, và đúng như tội nhân cần. Thật nổi bật và thích hợp biết bao lời phán thứ sáu trên Thập Tự Giá này của Đấng Cứu Thế được tìm thấy trong Phúc Âm Giăng — Phúc Âm bày tỏ vinh quang của thần tính của Đấng Christ! Ngài ở đây không trình công việc của Ngài lên sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, mà đóng dấu nó bằng dấu ấn của chính Ngài, chứng thực nó là trọn vẹn, và ban cho nó sự phê chuẩn đầy đủ của sự chấp thuận của chính Ngài. Không ai khác ngoài Con của Đức Chúa Trời phán: “Mọi việc đã được trọn” — vậy ai dám nghi ngờ hay chất vấn nó?

“Mọi việc đã được trọn.” Bạn đọc, bạn có tin điều đó không? hay, bạn đang cố gắng thêm điều gì đó của riêng mình vào công việc đã hoàn thành của Đấng Christ để bảo đảm ân huệ của Đức Chúa Trời? Mọi điều bạn phải làm là chấp nhận sự tha thứ mà Ngài đã mua. Đức Chúa Trời đã thỏa mãn với công việc của Đấng Christ, tại sao bạn không thỏa mãn? Hỡi tội nhân, ngay khoảnh khắc bạn tin lời chứng của Đức Chúa Trời về Con yêu dấu của Ngài, ngay khoảnh khắc đó mọi tội lỗi bạn đã phạm đều bị xóa bỏ, và bạn đứng được chấp nhận trong Đấng Christ! Ôi bạn có muốn sở hữu sự bảo đảm rằng không có gì giữa linh hồn bạn và Đức Chúa Trời không? Bạn có muốn biết rằng mọi tội lỗi đã được chuộc và cất đi không? Vậy hãy tin những gì Lời Đức Chúa Trời nói về sự chết của Đấng Christ. Đừng yên nghỉ trên cảm xúc và kinh nghiệm của bạn mà là trên Lời đã được viết ra. Chỉ có một cách để tìm thấy bình an, và đó là qua đức tin vào huyết đã đổ ra của Chiên Con của Đức Chúa Trời.

“Mọi việc đã được trọn.” Bạn có thực sự tin điều đó không? Hay, bạn đang cố gắng thêm điều gì đó của riêng mình vào nó và do đó xứng đáng với ân huệ của Đức Chúa Trời? Vài năm trước, một nông dân Cơ Đốc rất quan tâm đến một thợ mộc chưa được cứu. Người nông dân tìm cách trình bày trước người hàng xóm của mình Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, và giải thích cách công việc đã hoàn thành của Đấng Christ là đủ cho linh hồn anh ta yên nghỉ trên đó. Nhưng người thợ mộc khăng khăng tin rằng anh ta phải tự làm điều gì đó. Một ngày, người nông dân yêu cầu người thợ mộc làm cho mình một cánh cổng, và khi cánh cổng đã sẵn sàng, anh ta mang nó đi đến chiếc xe của mình. Anh ta sắp xếp để người thợ mộc đến gặp anh ta vào sáng hôm sau và xem cánh cổng khi nó treo trên cánh đồng. Vào giờ đã hẹn, người thợ mộc đến và ngạc nhiên thấy người nông dân đứng bên cạnh với một chiếc rìu sắc trong tay. “Anh định làm gì vậy?” anh ta hỏi. “Tôi sẽ thêm vài nhát cắt và nhát rìu vào công việc của anh” là câu trả lời. “Nhưng không cần thiết,” người thợ mộc trả lời, “cánh cổng đã tốt như nó vốn có. Tôi đã làm mọi điều cần thiết cho nó.” Người nông dân không để ý, nhưng nhấc rìu lên, anh ta chém và chặt cánh cổng cho đến khi nó bị hư hỏng hoàn toàn. “Xem anh đã làm gì!” người thợ mộc kêu lên, “anh đã phá hỏng công việc của tôi!” “Vâng,” người nông dân nói, “và đó là điều anh đang cố gắng làm. Anh đang tìm cách vô hiệu hóa công việc đã hoàn thành của Đấng Christ bằng những sự thêm vào khốn khổ của chính anh vào nó!” Đức Chúa Trời đã dùng bài học bằng vật thể mạnh mẽ này để cho người thợ mộc thấy lỗi lầm của mình, và anh ta được dẫn đến phó thác chính mình bởi đức tin trên những gì Đấng Christ đã làm cho tội nhân. Bạn đọc, bạn có làm như vậy không?

7. Lời Của Sự Thỏa Lòng

Chương 7. Lời Của Sự Thỏa Lòng

“Khi Chúa Giê-xu kêu lên một tiếng lớn, Ngài phán rằng: Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha: và khi đã phán như vậy, Ngài phó linh hồn.” Lu-ca 23:46

“Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha.” Những lời này trình bày trước chúng ta hành động cuối cùng của Đấng Cứu Thế trước khi Ngài trút hơi thở. Đó là một hành động của sự thỏa lòng, của đức tin, của sự tự tin, và của tình yêu. Người mà Ngài phó thác kho báu quý giá là linh hồn Ngài vào tay là Cha của chính Ngài. Cha là một danh hiệu khích lệ và bảo đảm; một người con có thể phó thác bất kỳ mối quan tâm nào, dù thân thiết đến đâu, vào tay một người cha — đặc biệt một Người Con như vậy vào tay một Người Cha như vậy. Điều được phó thác vào tay Cha là “linh hồn” của Ngài, vốn sắp bị tách khỏi thân thể. Kinh Thánh bày tỏ con người là một sinh vật gồm ba phần: “linh hồn và tâm hồn và thân thể” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Có một sự khác biệt giữa tâm hồn và linh hồn, mặc dù không dễ để khẳng định chúng khác nhau ở đâu. Linh hồn dường như là phần cao nhất của bản thể phức tạp của chúng ta. Đó là điều đặc biệt phân biệt con người với thú vật, và điều liên kết con người với Đức Chúa Trời. Linh hồn là điều Đức Chúa Trời tạo thành bên trong chúng ta (Xa-cha-ri 12:1); do đó Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời của linh hồn của mọi xác thịt” (Dân Số Ký 16:22). Khi chết, linh hồn trở về với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho nó (Truyền Đạo 12:7). Hành động mà qua đó Đấng Cứu Thế đặt linh hồn Ngài vào tay Cha là một hành động của đức tin — “Con phó thác.” Đó là một hành động phước hạnh được thiết kế làm tiền lệ cho mọi người của Ngài. Điểm cuối cùng có thể quan sát được là cách thức Đấng Christ thực hiện hành động này; Ngài thốt ra những lời đó “bằng một tiếng lớn.” Ngài phán để mọi người có thể nghe, và để kẻ thù của Ngài, những người xét đoán Ngài bị bỏ rơi và bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, có thể biết rằng không còn như vậy nữa; mà thay vào đó, Ngài vẫn thân thiết với Cha Ngài, và có thể đặt linh hồn Ngài một cách tự tin vào tay Ngài.

“Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha.” Đây là lời phán cuối cùng của Đấng Cứu Thế trước khi Ngài trút hơi thở. Khi Ngài treo trên Thập Tự Giá, bảy lần môi Ngài cử động trong lời nói. Bảy là con số của sự trọn vẹn của sự hoàn hảo. Vậy thì tại Gò Sọ, như ở mọi nơi, sự hoàn hảo của Đấng Phước Hạnh đã được bày tỏ. Bảy cũng là con số của sự yên nghỉ trong một công việc đã hoàn thành: trong sáu ngày Đức Chúa Trời tạo nên Trời và đất và vào ngày thứ bảy Ngài yên nghỉ, chiêm ngưỡng với sự thỏa mãn điều Ngài đã tuyên bố là “rất tốt.” Cũng vậy ở đây với Đấng Christ: một công việc đã được giao cho Ngài làm, và công việc đó giờ đây đã xong. Đúng như ngày thứ sáu đã đưa công việc sáng tạo và tái tạo đến sự hoàn thành, thì lời phán thứ sáu của Đấng Cứu Thế là “Mọi việc đã được trọn.” Và đúng như ngày thứ bảy là ngày yên nghỉ và thỏa mãn, thì lời phán thứ bảy của Đấng Cứu Thế đưa Ngài đến nơi yên nghỉ — tay của Cha. Bảy lần Đấng Cứu Thế đang hấp hối đã phán. Ba lời phán của Ngài liên quan đến con người: với một người Ngài ban lời hứa rằng người ấy sẽ ở với Ngài ngày đó trong Thiên Đàng; với một người khác Ngài phó thác mẹ Ngài; với đám đông khán giả Ngài nhắc đến cơn khát của Ngài. Ba lời phán của Ngài được hướng đến Đức Chúa Trời: với Cha Ngài cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài; với Đức Chúa Trời Ngài thốt ra lời than thở buồn bã; và giờ đây vào tay Cha Ngài phó thác linh hồn Ngài. Trước sự nghe của Đức Chúa Trời và loài người, thiên sứ và ma quỷ, Ngài đã kêu lên trong chiến thắng: “Mọi việc đã được trọn.”

“Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha.” Đáng chú ý là tiếng kêu cuối cùng này của Đấng Cứu Thế đã được Thánh Linh của lời tiên tri thốt ra từ nhiều thế kỷ trước sự Nhập Thể. Trong Thi Thiên Ba Mươi Mốt, chúng ta nghe Con và Chúa của Đa-vít phán, một cách dự liệu: “Hỡi Đức Giê-hô-va, con nương náu mình nơi Ngài; xin đừng bao giờ để con bị hổ thẹn: xin giải cứu con trong sự công chính của Ngài. Xin ghé tai Ngài xuống với con: xin giải cứu con mau chóng: xin Ngài là tảng đá vững chắc của con, là một nhà phòng thủ để cứu con. Vì Ngài là tảng đá và đồn lũy của con; vậy vì danh Ngài, xin dẫn dắt và hướng dẫn con. Xin kéo con ra khỏi lưới mà chúng đã giăng kín cho con: vì Ngài là sức lực của con. Con phó linh hồn con trong tay Ngài: Ngài đã chuộc con, hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của lẽ thật” (các câu 1-5)! Liên quan đến mỗi lời phán trên thập tự của Đấng Cứu Thế chúng ta, một lời tiên tri đã được ứng nghiệm. Thứ nhất, Ngài kêu lên: “Cha ơi, xin tha cho họ, vì họ không biết điều mình làm,” và điều này ứng nghiệm Ê-sai 53:12: “đã cầu thay cho những kẻ phạm tội.” Thứ hai, Ngài hứa với tên trộm: “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Thiên Đàng,” và đây là sự ứng nghiệm của lời tiên tri của thiên sứ với Giô-sép: “ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ (Ma-thi-ơ 1:21). Thứ ba, với mẹ Ngài, Ngài phán: “Hỡi người nữ, đó là con của ngươi,” và điều này ứng nghiệm lời tiên tri của Si-mê-ôn: “Một thanh gươm cũng sẽ đâm thấu qua chính tâm hồn ngươi” (Lu-ca 2:35). Thứ tư, Ngài đã hỏi: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” và đây là những lời giống hệt của Thi Thiên 22:1. Thứ năm, Ngài thốt lên “Ta khát,” và điều này ứng nghiệm Thi Thiên 69:21: “Trong cơn khát của tôi, chúng đã cho tôi uống giấm.” Thứ sáu, Ngài hét lên trong chiến thắng: “Mọi việc đã được trọn,” và đây gần như là những lời chính xác mà Thi Thiên Hai Mươi Hai kỳ diệu đó kết thúc: “Ngài đã làm,” hoặc, như tiếng Hê-bơ-rơ có thể được dịch một cách tốt đẹp, “Ngài đã hoàn thành,” văn cảnh cho thấy điều Ngài đã làm, cụ thể là công việc chuộc tội. Cuối cùng, Ngài cầu nguyện: “Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha,” và, như chúng ta đã cho thấy ở trên, Ngài chỉ trích dẫn như đã được viết về Ngài trước đó trong Thi Thiên 31. Ôi những điều kỳ diệu của Thập Tự Giá! Chúng ta sẽ không bao giờ đi đến cuối của chúng.

“Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha.”

1. Ở đây chúng ta thấy Đấng Cứu Thế trở lại trong sự thông công với Cha. Điều này vô cùng quý báu. Trong một thời gian, sự thông công đó đã bị phá vỡ, bị phá vỡ ra bên ngoài, khi ánh sáng của dung nhan thánh khiết của Đức Chúa Trời bị che khuất khỏi Đấng Mang Tội Lỗi; nhưng giờ đây bóng tối đã qua và đã chấm dứt mãi mãi. Cho đến Thập Tự Giá, đã có sự thông công hoàn hảo và không gián đoạn giữa Cha và Con. Thật đáng yêu một cách tinh tế khi ghi nhận cách chính “chén” khủng khiếp đã được chấp nhận từ tay Cha: “Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta sẽ không uống sao” (Giăng 18:11). Trên Thập Tự Giá, vào lúc ban đầu, Chúa Giê-xu vẫn được tìm thấy trong sự thông công với Cha, vì Ngài đã chẳng kêu lên: “Cha ơi, xin tha cho họ!” sao? Vậy thì, lời phán đầu tiên trên Thập Tự Giá của Ngài là “Cha ơi xin tha,” và giờ đây lời cuối cùng của Ngài là “Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha.” Nhưng giữa những lời phán đó, Ngài đã treo ở đó trong sáu giờ: ba giờ chịu đau khổ dưới tay loài người và Sa-tan; ba giờ chịu đau khổ dưới tay Đức Chúa Trời, khi thanh gươm của công lý thiêng liêng được “đánh thức” để đánh Đấng đồng hành của Đức Giê-hô-va. Trong ba giờ cuối cùng đó, Đức Chúa Trời đã rút lui khỏi Đấng Cứu Thế, gợi ra tiếng kêu khủng khiếp đó: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Nhưng giờ đây mọi việc đã xong. Chén đã được uống cạn; cơn bão thịnh nộ đã tiêu tan; bóng tối đã qua; và Đấng Cứu Thế được thấy một lần nữa trong sự thông công với Cha — không bao giờ bị phá vỡ nữa.

“Cha.” Từ này đã ở trên môi Đấng Cứu Thế bao nhiêu lần! Lời phán được ghi lại đầu tiên của Ngài là: “Các ngươi há không biết Ta phải lo về công việc của Cha Ta sao?” Trong điều có lẽ là bài giảng chính thức đầu tiên của Ngài, Bài Giảng Trên Núi, Ngài nói về “Cha” mười bảy lần. Trong khi trong bài giảng cuối cùng của Ngài cho các môn đồ, “bài giảng lễ vượt qua” được tìm thấy trong Giăng 14-16, từ “Cha” được tìm thấy không ít hơn bốn mươi lăm lần! Trong chương tiếp theo, Giăng 17, chứa đựng điều được gọi là lời cầu nguyện thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của Đấng Christ, Ngài nói với và về Cha thêm sáu lần nữa. Và giờ đây, lần cuối cùng Ngài phán trước khi Ngài phó sự sống Ngài, Ngài lại phán: “Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha.” Và phước hạnh biết bao khi Cha của Ngài là Cha của chúng ta! Của chúng ta vì là của Ngài. Điều đó kỳ diệu biết bao! Quý báu không thể nói thành lời biết bao khi tôi có thể nhìn lên Đức Chúa Trời vĩ đại và hằng sống và nói: “Cha,” Cha của tôi! Sự an ủi nào được chứa đựng trong danh hiệu này! Sự bảo đảm nào nó truyền đạt! Đức Chúa Trời là Cha tôi, vậy Ngài yêu tôi, yêu tôi như Ngài yêu chính Đấng Christ (Giăng 17:23)! Đức Chúa Trời là Cha tôi và yêu tôi, vậy Ngài chăm sóc tôi. Đức Chúa Trời là Cha tôi và chăm sóc tôi, vậy Ngài sẽ “cung cấp mọi nhu cầu của tôi” (Phi-líp 4:19). Đức Chúa Trời là Cha tôi, vậy Ngài sẽ bảo đảm rằng không có hại nào xảy đến cho tôi, vâng, rằng mọi sự sẽ được làm cho cùng nhau hiệp lại làm ích cho tôi (Rô-ma 8:28). Ôi ước gì các con cái Ngài đi sâu hơn và thực tế hơn vào sự phước hạnh của mối quan hệ này, thì họ sẽ vui mừng thốt lên với sứ đồ: “Hãy xem, Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, để chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời” (1 Giăng 3:1)!

“Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha.”

2. Ở đây chúng ta thấy một sự tương phản có chủ ý. Trong hơn mười hai giờ, Đấng Christ đã ở trong tay loài người. Về điều này Ngài đã nói với các môn đồ khi Ngài cảnh báo trước họ rằng “Con Người sẽ bị nộp trong tay loài người và họ sẽ giết Ngài” (Ma-thi-ơ 17:22-23). Về điều này Ngài đã nhắc đến giữa sự trang nghiêm khủng khiếp của Ghết-sê-ma-nê: “Bấy giờ Ngài đến với các môn đồ, và phán với họ: Hãy ngủ và yên nghỉ: kìa, giờ đã đến gần, và Con Người bị nộp trong tay kẻ có tội” (Ma-thi-ơ 26:45). Về điều này các thiên sứ đã đề cập vào buổi sáng phục sinh, nói với những người phụ nữ: “Ngài không ở đây, nhưng đã sống lại: hãy nhớ cách Ngài đã phán với các ngươi khi Ngài còn ở Ga-li-lê, rằng, Con Người phải bị nộp trong tay kẻ có tội, và bị đóng đinh, và ngày thứ ba sống lại” (Lu-ca 24:6-7). Điều này đã nhận được sự ứng nghiệm khi Chúa Giê-xu tự nộp mình cho những người đến bắt Ngài trong Vườn. Như chúng ta đã thấy trong một chương trước, Đấng Christ có thể dễ dàng tránh bị bắt. Mọi điều Ngài phải làm là để các viên chức của các thầy tế lễ nằm phủ phục trên mặt đất, và lặng lẽ bỏ đi. Nhưng Ngài đã không làm như vậy. Giờ đã định đã điểm. Thời điểm Ngài nên tự nộp mình để bị dẫn đi như một chiên con đến lò sát sinh đã đến. Và Ngài tự nộp mình vào “tay của kẻ có tội.” Cách họ đối xử với Ngài thì ai cũng biết; họ đã tận dụng triệt để cơ hội của mình. Họ đã trút hết sự căm ghét của tấm lòng xác thịt đối với Đức Chúa Trời. Bằng “những tay độc ác,” họ đã đóng đinh Ngài (Công Vụ 2:23). Nhưng giờ đây mọi việc đã qua. Loài người đã làm điều tệ nhất của mình. Thập Tự Giá đã được chịu đựng; công việc đã định đã hoàn thành. Đấng Cứu Thế đã tự nguyện nộp mình vào tay kẻ có tội, và giờ đây, Ngài tự nguyện phó linh hồn Ngài vào tay Cha. Thật là một sự tương phản phước hạnh biết bao! Ngài sẽ không bao giờ ở trong “tay loài người” nữa. Ngài sẽ không bao giờ ở dưới sự thương xót của kẻ ác nữa. Ngài sẽ không bao giờ chịu xấu hổ nữa. Ngài phó thác chính Ngài vào tay Cha, và Cha giờ đây sẽ chăm sóc quyền lợi của Ngài. Chúng ta không cần bàn dài về hậu quả phước hạnh. Ba ngày sau, Cha đã khiến Ngài sống lại từ cõi chết. Bốn mươi ngày sau đó, Cha đã tôn Ngài lên cao trên mọi quyền lực và thế lực và mọi danh được nêu ra, và đặt Ngài ở bên hữu của chính Ngài trên Trời. Và ở đó giờ đây Ngài ngồi trên ngai của Cha (Khải Huyền 3:21), chờ đợi cho đến khi kẻ thù của Ngài bị làm thành bệ chân của Ngài. Vì một ngày, không lâu nữa, bàn cờ sẽ bị đảo ngược. Cha sẽ sai trở lại Đấng mà thế gian đã loại bỏ — sai Ngài trở lại trong quyền năng và vinh quang, sai Ngài trở lại để cai trị và trị vì trên toàn thể trái đất bằng một cây gậy sắt. Ở đó tình thế sẽ bị đảo ngược. Khi Ngài ở đây trước đây, loài người dám buộc tội Ngài, nhưng bấy giờ Ngài sẽ ngồi và xét đoán họ. Trước đây Ngài ở trong tay họ, bấy giờ họ sẽ ở trong tay Ngài. Trước đây họ kêu lên “hãy loại bỏ hắn đi,” bấy giờ Ngài sẽ phán: “hãy lui ra khỏi Ta.” Và trong thời gian chờ đợi, Ngài ở trong tay Cha, ngồi trên ngai của Ngài, chờ đợi ý vui lòng của Ngài!

“Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha: và khi đã phán như vậy, Ngài phó linh hồn.”

3. Ở đây chúng ta thấy sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời. Phước hạnh biết bao Ngài đã chứng tỏ điều này trong suốt chặng đường! Khi mẹ Ngài tìm Ngài ở Giê-ru-sa-lem lúc Ngài là một cậu bé mười hai tuổi, Ngài phán: “Các ngươi há không biết Ta phải lo về công việc của Cha Ta sao?” Khi đói khát trong đồng vắng sau bốn mươi ngày kiêng ăn, và ma quỷ thúc giục Ngài biến đá thành bánh, Ngài sống bởi mọi lời của Đức Chúa Trời. Khi những việc quyền năng Ngài đã làm và sứ điệp Ngài đã truyền không làm cảm động thính giả của Ngài, Ngài vâng phục Đấng đã sai Ngài, phán rằng: “Con tạ ơn Cha, Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông thái, và đã bày tỏ chúng cho trẻ nhỏ” (Ma-thi-ơ 11:25). Khi các chị em của La-xa-rơ sai người đến với Đấng Cứu Thế để báo cho Ngài về bệnh của anh trai họ, thay vì vội vã đi đến Bê-tha-ni, Ngài ở lại hai ngày nữa tại nơi Ngài đang ở, phán rằng: “Bệnh này không đến chết đâu nhưng là vì vinh quang của Đức Chúa Trời.” Không phải tình cảm tự nhiên đã thúc đẩy Ngài hành động, mà là vinh quang của Đức Chúa Trời! Thức ăn của Ngài là làm ý muốn của Đấng đã sai Ngài. Trong mọi sự, Ngài tự nộp mình cho Cha. Hãy xem Ngài vào buổi sáng, “thức dậy khi trời còn rất sớm” (Mác 1:35), để Ngài có thể ở trong sự hiện diện của Cha. Hãy xem Ngài dự liệu mọi khủng hoảng lớn và chuẩn bị chính mình cho nó bằng cách tuôn đổ lòng Ngài trong sự khẩn nguyện. Hãy xem Ngài dành chính giờ cuối cùng trước khi bị bắt để nằm sấp mặt trước Đức Chúa Trời. Ngài có thể phán một cách thích hợp biết bao: “Hãy mang lấy ách của Ta, và học theo Ta; vì Ta có lòng nhu mì và khiêm nhường.” Và như Ngài đã sống, thì Ngài đã chết như vậy, phó chính mình vào tay Cha. Đây là hành động cuối cùng của Đấng Cứu Thế đang hấp hối. Và nó đẹp đẽ tinh tế biết bao! Nó hoàn toàn phù hợp với toàn bộ đời sống của Ngài biết bao! Nó bày tỏ sự tự tin hoàn hảo của Ngài nơi Cha. Nó bày tỏ sự thân mật phước hạnh đã có giữa Hai Ngài. Nó thể hiện sự phụ thuộc tuyệt đối của Ngài vào Đức Chúa Trời. Thật vậy, trong mọi sự Ngài đã để lại cho chúng ta một tấm gương.

Đấng Cứu Thế đã phó linh hồn Ngài vào tay Cha Ngài trong sự chết, vì nó đã ở trong tay Cha trong suốt đời sống của Ngài! Điều này có đúng với bạn không, bạn đọc của tôi? Bạn, với tư cách là một tội nhân, đã phó linh hồn bạn vào tay Đức Chúa Trời chưa? Nếu vậy, nó đang được giữ an toàn. Bạn có thể nói với sứ đồ: “Tôi biết Đấng tôi đã tin, và chắc chắn rằng Ngài có quyền năng giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó” (2 Ti-mô-thê 1:12) không? Và bạn, với tư cách là một Cơ Đốc nhân, đã hoàn toàn dâng chính mình cho Đức Chúa Trời chưa? Bạn đã chú ý đến lời đó chưa: “Vậy tôi nài xin anh em, hỡi anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, đó là sự thờ phượng hợp lý của anh em” (Rô-ma 12:1)? Bạn có đang sống vì vinh quang của Đấng đã yêu bạn và phó chính Ngài vì bạn không? Bạn có đang bước đi trong sự phụ thuộc hàng ngày vào Ngài, biết rằng không có Ngài bạn không thể làm gì (Giăng 15:5), nhưng học rằng bạn có thể làm mọi việc qua Đấng Christ, Đấng ban sức mạnh cho bạn (Phi-líp 4:13) không! Nếu toàn bộ đời sống của bạn được dâng lên cho Đức Chúa Trời, và cái chết nên ập đến với bạn trước khi Đấng Cứu Thế trở lại để tiếp nhận dân Ngài về với chính Ngài, thì bấy giờ sẽ dễ dàng và tự nhiên cho bạn để nói: “Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha.” Ba-la-am đã nói: “Xin cho tôi chết cái chết của người công chính” (Dân Số Ký 23:10). À, nhưng để chết cái chết của người công chính, bạn phải sống đời sống của người công chính, và điều đó bao gồm sự vâng phục tuyệt đối vào và sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời.

“Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha.”

4. Ở đây chúng ta thấy tính độc nhất tuyệt đối của Đấng Cứu Thế. Chúa Giê-xu đã chết như không ai khác từng chết. Sự sống của Ngài không bị lấy đi khỏi Ngài; Ngài đã tự phó nó. Đây là lời tuyên bố của Ngài: “bởi cớ này Cha yêu Ta, vì Ta phó sự sống Ta, để Ta có thể lấy lại. Không ai lấy nó đi khỏi Ta, nhưng Ta tự phó nó. Ta có quyền phó nó, và Ta có quyền lấy lại nó” (Giăng 10:17-18). Những bằng chứng khác nhau rằng sự sống của Đấng Christ không bị lấy đi khỏi Ngài đã được trình bày trước bạn đọc trong Phần Giới Thiệu của cuốn sách này. Bằng chứng thuyết phục nhất trong tất cả đã được thấy trong việc phó linh hồn Ngài vào tay Cha. Chúa Giê-xu
chính Ngài đã phán: “Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha.” Nhưng Đức Thánh Linh, trong việc mô tả việc phó sự sống thực tế của Ngài, đã sử dụng ba cách diễn đạt khác nhau làm nổi bật một cách mạnh mẽ sự kiện chúng ta đang xem xét, và các từ khác nhau được Thánh Linh sử dụng rất thích hợp với các sách Phúc Âm tương ứng nơi chúng được tìm thấy. Trong Ma-thi-ơ 27:50 chúng ta đọc: “Và Chúa Giê-xu, khi Ngài đã kêu lên một lần nữa bằng một tiếng lớn, phó linh hồn Ngài.” Nhưng bản dịch này không làm nổi bật đúng sức mạnh của nguyên văn; ý nghĩa của tiếng Hy Lạp là, Ngài “đã cho linh hồn Ngài ra đi.” Cách diễn đạt thích hợp nhất trong Ma-thi-ơ, là Phúc Âm vương giả, trình bày Chúa chúng ta là “Con của Đa-vít; Vua của người Do Thái.” Một thuật ngữ như vậy rất phù hợp trong Phúc Âm hoàng gia, vì hành động của Chúa hàm ý một hành động của thẩm quyền, như một vị vua cho một đầy tớ ra đi. Từ được dùng trong Mác, trình bày Chúa chúng ta là Đấng Cứu Thế hoàn hảo, giống như trong văn bản của chúng ta được lấy từ Lu-ca, Phúc Âm về nhân tính hoàn hảo của Đấng Christ. Nó có nghĩa là Ngài “đã thở ra linh hồn Ngài.” Đó là sự chịu đựng thụ động của Ngài về cái chết. Trong Giăng, là Phúc Âm về vinh quang thiêng liêng của Đấng Christ, một từ khác được Đức Thánh Linh sử dụng: “Ngài cúi đầu và phó linh hồn” (Giăng 19:30), hoặc “trao phó” có lẽ sẽ chính xác hơn. Ở đây Đấng Cứu Thế không “phó thác” linh hồn Ngài cho Cha, như trong Phúc Âm về nhân tính của Ngài,11 mà, phù hợp với vinh quang thiêng liêng của Ngài, với tư cách là Đấng có toàn quyền trên nó, Ngài “trao phó” linh hồn Ngài!

Hai điều là cần thiết để thực hiện của lễ chuộc tội: thứ nhất, một sự thỏa mãn trọn vẹn phải được dâng lên cho sự thánh khiết bị xúc phạm của Đức Chúa Trời và công lý bị xúc phạm của Ngài. Và điều này, trong trường hợp của Đấng Thay Thế của chúng ta, chỉ có thể bằng việc Ngài chịu đựng cơn thịnh nộ tuôn đổ của Đức Chúa Trời. Và điều này [trong thực tế] đã được chịu đựng. Giờ đây chỉ còn lại điều thứ hai, và đó là để Đấng Cứu Thế nếm trải cái chết. “Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét” (Hê-bơ-rơ 9:27). Với tội nhân thì chết trước, rồi phán xét; với Đấng Cứu Thế, thứ tự, tất nhiên, đã bị đảo ngược. Ngài đã chịu đựng sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của chúng ta, và sau đó Ngài chết. Kết cuộc giờ đây đã đạt được. Hoàn toàn làm chủ chính mình, không bị cái chết chinh phục, Ngài kêu lên bằng một tiếng lớn với sức mạnh không cạn kiệt, và trao phó linh hồn Ngài vào tay Cha Ngài. Trong điều này, tính độc nhất của Ngài đã được bày tỏ: không ai khác từng làm điều này hay chết như vậy. Sự ra đời của Ngài là độc nhất. Đời sống của Ngài là độc nhất. Sự chết của Ngài cũng là độc nhất. Trong việc “phó” sự sống của Ngài, sự chết của Ngài được phân biệt với sự chết của mọi người khác. Ngài đã chết bằng một hành động của ý chí của chính Ngài! Ai ngoài một Thân Vị thiêng liêng có thể làm điều này? Ở một người phàm đơn thuần, đó sẽ là tự tử: nhưng ở Ngài, đó là bằng chứng của sự hoàn hảo và tính độc nhất của Ngài. Ngài đã chết như Chúa của Sự Sống!

“Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha.”

5. Ở đây chúng ta thấy nơi của sự an toàn đời đời. Nhiều lần Đấng Cứu Thế nói về một dân tộc đã được “ban” cho Ngài (Giăng 6:37, v.v.), và vào giờ Ngài bị bắt, Ngài phán: “Trong số những kẻ Cha đã ban cho Con, Con không mất một ai” (Giăng 18:9). Vậy thì thật đáng yêu biết bao khi thấy rằng trong giờ chết, Đấng Cứu Thế phước hạnh phó thác họ giờ đây vào sự gìn giữ an toàn của Cha! Trên Thập Tự Giá, Đấng Christ treo với tư cách là đại diện của dân Ngài, và do đó chúng ta xem hành động cuối cùng của Ngài là một hành động đại diện. Khi Chúa Giê-xu phó linh hồn Ngài vào tay Cha Ngài, Ngài cũng trình diện linh hồn của chúng ta cùng với linh hồn Ngài, cho sự chấp nhận của Cha. Chúa Giê-xu Christ không sống hay chết cho chính Ngài, mà cho tín đồ: điều Ngài đã làm trong hành động cuối cùng này, cũng đề cập đến họ như đến chính Ngài. Vậy thì, chúng ta phải nhìn Đấng Christ như ở đây tập hợp mọi linh hồn của những người được chọn lại với nhau, và làm một sự dâng hiến long trọng12 về chúng, với linh hồn của chính Ngài, cho Đức Chúa Trời. Tay của Cha là nơi của sự an toàn đời đời. Vào tay đó, Đấng Cứu Thế đã phó thác dân Ngài, và ở đó họ mãi mãi an toàn. Đấng Christ phán, đề cập đến những người được chọn: “Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn tất cả: và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta” (Giăng 10:29). Vậy thì ở đây là nền tảng của sự tự tin của tín đồ. Đây là cơ sở của sự bảo đảm của chúng ta. Đúng như không gì có thể làm hại Nô-ê khi tay của Đức Giê-hô-va đã bảo đảm cánh cửa của chiếc tàu, thì không gì có thể chạm đến linh hồn của thánh đồ vốn được nắm giữ bởi tay của Đấng Toàn Năng. Không ai có thể cướp chúng ta khỏi đó. Chúng ta yếu đuối trong chính mình, nhưng “được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời” là lời tuyên bố chắc chắn của Kinh Thánh: “Được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để đạt được sự cứu rỗi sẵn sàng được bày tỏ trong thời kỳ cuối cùng” (1 Phi-e-rơ 1:5). Những người xưng nhận hình thức, dường như chạy tốt trong một thời gian, có thể trở nên mệt mỏi và từ bỏ cuộc đua. Những người bị cảm động bởi sự phấn khích xác thịt của một “buổi họp phục hưng,” chỉ chịu đựng trong một thời gian, vì họ “không có rễ trong chính mình.” Những người dựa vào quyền năng của ý chí và quyết tâm của chính mình, những người lật sang một trang mới và hứa sẽ làm tốt hơn, thường thất bại, và tình trạng cuối cùng của họ còn tệ hơn tình trạng đầu tiên. Nhiều người đã bị thuyết phục bởi những cố vấn có ý tốt, nhưng thiếu hiểu biết, để “gia nhập hội thánh” và “sống đời sống Cơ Đốc,” thường bội đạo khỏi lẽ thật. Nhưng mọi linh hồn đã được tái sinh đều mãi mãi an toàn trong tay Cha.

“Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha.”

6. Ở đây chúng ta thấy sự phước hạnh của sự thông công với Đức Chúa Trời. Điều chúng ta đặc biệt đề cập đến là sự kiện rằng sự thông công với Đức Chúa Trời có thể được hưởng độc lập với nơi chốn hay hoàn cảnh. Đấng Cứu Thế ở trên Thập Tự Giá, bị bao quanh bởi một đám đông chế nhạo, thân thể Ngài chịu đau đớn dữ dội; tuy nhiên, Ngài ở trong sự tương giao với Cha! Đây là một trong những lẽ thật ngọt ngào nhất được văn bản của chúng ta đưa ra. Đó là đặc quyền của chúng ta để hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời vào mọi lúc, bất kể hoàn cảnh hay điều kiện bên ngoài. Sự thông công với Đức Chúa Trời là bởi đức tin, và đức tin không bị ảnh hưởng bởi những điều của thị giác. Dù số phận bên ngoài của bạn có thể khó chịu đến đâu, bạn đọc của tôi, đó là đặc quyền không thể nói thành lời của bạn để hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời. Đúng như ba người Hê-bơ-rơ đã hưởng sự tương giao với Chúa giữa lò lửa hừng, như Đa-ni-ên đã làm trong hang sư tử, như Phao-lô và Si-la đã làm trong ngục Phi-líp, và như Đấng Cứu Thế đã làm trên Thập Tự Giá, thì bạn cũng có thể ở bất cứ nơi nào bạn ở! Đầu của Đấng Christ gối trên một mão gai, nhưng bên dưới là tay của Cha! Văn bản của chúng ta chẳng phải dạy một cách rất rõ ràng lẽ thật và sự kiện phước hạnh của sự thông công với Cha trong giờ chết sao! Vậy tại sao lại sợ nó, hỡi người bạn Cơ Đốc? Nếu Đa-vít dưới thời kỳ Cựu Ước có thể nói: “Vâng, dầu tôi đi qua trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào: vì Ngài ở cùng tôi” (Thi Thiên 23:4), tại sao tín đồ giờ đây nên sợ, sau khi Đấng Christ đã rút nọc độc ra khỏi cái chết! Cái chết có thể là “vua của những nỗi kinh hoàng” đối với người chưa được cứu, nhưng đối với Cơ Đốc nhân, cái chết đơn giản là cánh cửa dẫn vào sự hiện diện của Đấng Yêu Dấu. Những chuyển động của linh hồn chúng ta trong cái chết, cũng như trong đời sống, theo bản năng hướng về Đức Chúa Trời. “Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha” sẽ là tiếng kêu của chúng ta, nếu chúng ta còn ý thức. Khi chúng ta ở tạm tại đây, chúng ta không có sự yên nghỉ nào ngoài trong lòng Đức Chúa Trời; và khi chúng ta rời khỏi đây, kỳ vọng và mong muốn tha thiết của chúng ta là được ở với Ngài. Chúng ta đã nhiều lần hướng ánh mắt khao khát lên trời; nhưng khi linh hồn của người được cứu đến gần nơi chia đường, thì nó lao mình vào vòng tay của tình yêu, đúng như một dòng sông sau nhiều lần uốn lượn và quanh co đổ mình vào đại dương. Không gì ngoài Đức Chúa Trời có thể thỏa mãn linh hồn chúng ta trong thế giới này, và không ai ngoài Ngài có thể thỏa mãn chúng ta khi chúng ta rời khỏi đây. Nhưng bạn đọc, chỉ tín đồ mới được bảo đảm và khích lệ phó linh hồn mình như vậy vào tay Đức Chúa Trời vào giờ chết; tình trạng của mọi người không tin đang hấp hối thì buồn biết bao. Linh hồn của họ, cũng vậy, sẽ rơi vào tay Đức Chúa Trời, nhưng đây sẽ là sự khốn khổ của họ, chứ không phải đặc quyền của họ. Những người này sẽ thấy “Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều đáng sợ” (Hê-bơ-rơ 10:31). Vâng, vì thay vì rơi vào vòng tay của Tình Yêu, họ sẽ rơi vào tay của Công Lý.

“Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha.”

7. Ở đây chúng ta thấy bến cảng đích thực của tấm lòng. Nếu lời phán cuối cùng của Đấng Cứu Thế diễn đạt lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân đang hấp hối, nó cho thấy họ đặt giá trị lớn lao như thế nào trên linh hồn mình. Linh hồn bên trong là kho báu quý giá, và mối quan tâm chính và sự chăm sóc chủ yếu của chúng ta là thấy nó được bảo đảm trong những bàn tay an toàn, “Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha.” Vậy thì những lời này có thể được lấy để diễn đạt sự quan tâm của tín đồ đối với linh hồn mình: rằng nó có thể an toàn, bất kể thân thể trở nên thế nào. Thánh đồ của Đức Chúa Trời, người đã đến gần cái chết, ít suy nghĩ về thân thể mình, nó sẽ được đặt ở đâu, hoặc nó sẽ được xử lý như thế nào; anh ta tin cậy điều đó vào tay bạn bè mình. Nhưng vì sự quan tâm của anh ta trong suốt thời gian là linh hồn mình, nên anh ta nghĩ về nó giờ đây, và với hơi thở cuối cùng phó thác nó vào sự gìn giữ của Đức Chúa Trời. Đó không phải là, “Chúa Giê-xu ơi, xin tiếp nhận thân thể con,” tức là, “xin chăm sóc bụi đất của con”; mà đúng hơn, “Chúa Giê-xu ơi, xin tiếp nhận linh hồn con” — Chúa ơi, xin bảo đảm viên ngọc khi chiếc hộp bị vỡ. Và giờ đây một lời kêu gọi ngắn gọn để kết luận. Bạn của tôi, bạn đang ở trong một thế giới đầy rắc rối. Bạn không thể tự chăm sóc chính mình trong đời sống, huống chi bạn sẽ có thể làm như vậy trong cái chết. Đời sống có nhiều thử thách và cám dỗ. Linh hồn bạn bị đe dọa từ mọi phía. Ở mọi phía đều có nguy hiểm và cạm bẫy. Thế gian, xác thịt, và ma quỷ kết hợp chống lại bạn; chúng quá sức đối với sức lực của bạn. Vậy thì ở đây là ngọn hải đăng của ánh sáng giữa bóng tối. Đây là bến cảng trú ẩn khỏi mọi cơn bão. Đây là mái che phước hạnh bảo vệ khỏi mọi mũi tên lửa của kẻ ác. Cảm tạ Đức Chúa Trời có một nơi trú ẩn khỏi những cơn gió của đời sống và khỏi những nỗi kinh hoàng của cái chết — tay của Cha — bến cảng đích thực của tấm lòng. “Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha.”

Mục Lục

Mục Lục
Giới Thiệu
1. Lời Của Sự Tha Thứ
2. Lời Của Sự Cứu Rỗi
3. Lời Của Tình Thương
4. Lời Của Sự Thống Khổ
5. Lời Của Sự Đau Khổ
6. Lời Của Sự Chiến Thắng
7. Lời Của Sự Thỏa Lòng
Bìa
Trang Tựa
Bản Quyền
Mục Lục
Bắt Đầu Nội Dung

Bản Quyền

BẢY LỜI PHÁN CỦA ĐẤNG CỨU THẾ TRÊN THẬP TỰ GIÁ
A. W. Pink
Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, việc hiện đại hóa văn bản, chú thích, và tác phẩm nghệ thuật bìa gốc © 2026 Monergism Books, ở nơi áp dụng. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên cách dùng từ và tài liệu tham khảo được tìm thấy trong văn bản gốc trừ khi có chỉ dẫn khác. Các bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in và chia sẻ cho mục đích sử dụng cá nhân, hội thánh, lớp học, và giáo dục phi thương mại khác. Bản thân ấn bản của Monergism không được bán, đăng lại công khai, phân phối lại một cách có hệ thống, hoặc kết hợp vào một trang web, thư viện số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hoặc ứng dụng khác. Văn bản thuộc phạm vi công cộng bên dưới vẫn tự do cho bất kỳ ai sử dụng một cách độc lập. Vui lòng liên kết trực tiếp đến Monergism.com khi giới thiệu người khác đến ấn bản này. Được xuất bản bởi Monergism Books
www.monergism.com

Giới Thiệu

Giới Thiệu

Sự chết của Chúa Giê-xu Christ là một chủ đề không bao giờ hết sự quan tâm đối với mọi người nghiên cứu một cách cầu nguyện Kinh Thánh của Lẽ Thật. Điều này đúng không chỉ vì mọi sự của tín đồ, cả cho thời gian và cõi đời đời, đều phụ thuộc vào nó, mà còn vì tính độc nhất siêu việt của nó. Bốn từ dường như tóm tắt những đặc điểm nổi bật của điều huyền nhiệm trong các điều huyền nhiệm này: sự chết của Đấng Christ là tự nhiên, không tự nhiên, siêu tự nhiên trước [preternatural], và siêu nhiên. Một vài bình luận dường như cần thiết để định nghĩa và mở rộng.

Thứ nhất, sự chết của Đấng Christ là tự nhiên. Bởi điều này chúng ta có nghĩa là nó là một sự chết thật. Chính vì chúng ta quá quen thuộc với sự kiện của nó mà tuyên bố trên dường như đơn giản và tầm thường, nhưng điều chúng ta chạm đến ở đây là, đối với tâm trí thuộc linh, một trong những yếu tố chính của sự ngạc nhiên. Đấng đã bị “bắt, và bởi những tay độc ác” đóng đinh và giết không ai khác là Em-ma-nu-ên (Công Vụ 2:23). Đấng đã chết trên Thập Tự Giá ở Gò Sọ không ai khác là “Đấng đồng hành” của Đức Giê-hô-va (Xa-cha-ri 13:7). Huyết đã đổ ra trên cây bị nguyền rủa là thiêng liêng — “Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài” (Công Vụ 20:28). Như sứ đồ phán: “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa thuận với chính Ngài” (2 Cô-rinh-tô 5:19). Nhưng làm sao “Đấng đồng hành” của Đức Giê-hô-va có thể chịu đau khổ? Làm sao Đấng đời đời có thể chết? À, Ngài, Đấng ban đầu là Ngôi Lời, Đấng ở với Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, “đã trở nên xác thịt.” Ngài, Đấng ở trong hình thể của Đức Chúa Trời, đã lấy trên Ngài hình thể của một tôi tớ và được tạo nên trong hình thể của loài người; “và khi Ngài được tìm thấy trong hình thể như một con người, Ngài đã hạ mình xuống, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí là sự chết trên thập tự” (Phi-líp 2:8). Như vậy, sau khi đã trở nên nhập thể, Chúa của vinh quang có khả năng chịu chết, và như vậy Ngài đã “nếm” chính sự chết. Trong lời Ngài phán: “Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha,” chúng ta thấy sự chết của Ngài tự nhiên như thế nào. Tính thực tế của nó càng trở nên rõ ràng hơn khi Ngài được đặt trong mộ, nơi Ngài ở lại trong ba ngày.

Thứ hai, sự chết của Đấng Christ là không tự nhiên. Bởi điều này chúng ta có nghĩa là nó là bất thường. Ở trên chúng ta đã nói rằng khi trở nên nhập thể, Con của Đức Chúa Trời đã trở nên có khả năng chịu chết. Tuy nhiên, không nên suy ra từ điều này rằng do đó cái chết có quyền đòi hỏi trên Ngài; xa khỏi trường hợp này, điều ngược lại mới là sự thật. Cái chết là tiền công của tội lỗi, và Ngài không có tội lỗi nào. Trước khi Ngài ra đời, Ma-ri đã được nói: “thánh thai sẽ sinh ra bởi ngươi sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời” (Lu-ca 1:35). Chúa Giê-xu không chỉ bước vào thế giới này mà không mắc phải sự ô uế gắn liền với bản chất con người sa ngã, mà Ngài còn “không làm tội lỗi” (1 Phi-e-rơ 2:22), “không có tội lỗi” (1 Giăng 3:5), “không biết tội lỗi” (2 Cô-rinh-tô 5:21). Trong con người và trong hành vi của Ngài, Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời “không tì vết và không vết” (1 Phi-e-rơ 1:19). Như vậy, cái chết không có quyền đòi hỏi trên Ngài. Ngay cả Phi-lát cũng phải thừa nhận rằng ông không thể tìm thấy trong Ngài “không có lỗi nào.” Do đó chúng ta nói, đối với Đấng Thánh của Đức Chúa Trời mà chết là không tự nhiên.

Thứ ba, sự chết của Đấng Christ là siêu tự nhiên trước [preternatural]. Bởi điều này chúng ta có nghĩa là nó đã được đánh dấu và định trước cho Ngài từ trước. Ngài là Chiên Con bị giết từ khi sáng thế (Khải Huyền 13:8). Trước khi A-đam được tạo dựng, Sự Sa Ngã đã được dự liệu. Trước khi tội lỗi bước vào thế giới, sự cứu rỗi khỏi nó đã được Đức Chúa Trời hoạch định. Trong những ý định đời đời của Thần Tính, đã được định trước rằng sẽ có một Đấng Cứu Thế cho tội nhân, một Đấng Cứu Thế sẽ chịu đau khổ, Đấng Công Chính cho kẻ không công chính, một Đấng Cứu Thế sẽ chết để chúng ta có thể sống. Và “vì không có ai khác đủ tốt để trả giá cho tội lỗi,” Con Một của Cha đã dâng chính Ngài làm Giá Chuộc. Tính chất siêu tự nhiên trước của sự chết của Đấng Christ đã được gọi một cách đúng đắn là “sự đỡ nâng bên dưới của Thập Tự Giá.” Chính vì cái chết đang đến gần đó mà Đức Chúa Trời “đã công chính bỏ qua những tội lỗi đã phạm trước đây” (Rô-ma 3:25 R.V.) Nếu Đấng Christ đã không, trong sự tính toán của Đức Chúa Trời, là Chiên Con bị giết từ khi sáng thế, mọi người phạm tội trong thời Cựu Ước sẽ đi xuống Hố ngay khoảnh khắc anh ta phạm tội!

Thứ tư, sự chết của Đấng Christ là siêu nhiên. Bởi điều này chúng ta có nghĩa là nó khác với mọi sự chết khác. Trong mọi sự Ngài có vị trí tối cao. Sự ra đời của Ngài khác với mọi sự ra đời khác. Đời sống của Ngài khác với mọi đời sống khác. Và sự chết của Ngài khác với mọi sự chết khác. Điều này đã được gợi ý rõ ràng trong chính lời phán của Ngài về chủ đề này — “Bởi cớ này Cha yêu Ta, vì Ta phó sự sống Ta, để Ta có thể lấy lại nó. Không ai lấy nó đi khỏi Ta, nhưng Ta tự phó nó. Ta có quyền… lấy lại nó” (Giăng 10:17-18). Một nghiên cứu cẩn thận về các tường thuật Phúc Âm mô tả sự chết của Ngài cung cấp một bằng chứng gấp bảy lần và sự xác minh cho khẳng định của Ngài.

(1) Rằng Chúa chúng ta “đã phó sự sống Ngài,” rằng Ngài không bất lực trong tay kẻ thù của Ngài, hiện ra rõ ràng trong Giăng 18, nơi chúng ta có ghi chép về việc Ngài bị bắt. Một đoàn viên chức từ các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si, do Giu-đa dẫn đầu, đã tìm Ngài ở Ghết-sê-ma-nê. Tiến đến gặp họ, Chúa Giê-xu hỏi: “Các ngươi tìm ai?” Câu trả lời là: “Giê-xu người Na-xa-rét,” và sau đó Chúa chúng ta thốt ra danh hiệu thiêng liêng không thể diễn tả được, danh hiệu mà Đức Giê-hô-va đã bày tỏ chính Ngài xưa kia cho Môi-se tại bụi gai cháy — “TA LÀ.” Hiệu quả thật đáng kinh ngạc. Chúng ta được cho biết “chúng đi ngược lại, và ngã xuống đất.” Những viên chức này đã kinh sợ. Họ đang ở trong sự hiện diện của Thần Tính nhập thể và bị áp đảo bởi một ý thức ngắn ngủi về uy nghiêm thiêng liêng. Rõ ràng biết bao rằng nếu Ngài vui lòng như vậy, Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta có thể lặng lẽ bỏ đi, để lại những người đã đến bắt Ngài nằm phủ phục trên mặt đất! Thay vào đó, Ngài tự nộp mình vào tay chúng và được dẫn đi (không phải bị lôi đi) như một chiên con đến lò sát sinh.

(2) Giờ đây chúng ta hãy quay sang Ma-thi-ơ 27:46 — câu trang trọng nhất trong toàn bộ Kinh Thánh — “Và khoảng giờ thứ chín, Chúa Giê-xu kêu lên bằng một tiếng lớn, rằng: Ê-li, Ê-li, la-ma, sa-bách-tha-ni? nghĩa là, Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Những từ chúng tôi muốn bạn đọc quan sát cẩn thận ở đây được in nghiêng. Tại sao Đức Thánh Linh cho chúng ta biết rằng Đấng Cứu Thế đã thốt ra tiếng kêu khủng khiếp đó “bằng một tiếng lớn”? Chắc chắn có một lý do cho điều đó. Điều này càng trở nên rõ ràng hơn khi chúng ta lưu ý rằng Ngài đã lặp lại chúng bốn câu dưới trong cùng một chương — “Chúa Giê-xu, khi Ngài đã kêu lên một lần nữa bằng một tiếng lớn, phó linh hồn” (Ma-thi-ơ 27:50). Vậy thì những từ này chỉ ra điều gì? Chúng chẳng phải xác nhận những gì đã được nói trong các đoạn trên sao? Chúng chẳng phải cho chúng ta biết rằng Đấng Cứu Thế không bị kiệt sức bởi những gì Ngài đã trải qua sao? Chúng chẳng phải gợi ý rằng sức lực của Ngài đã không suy giảm sao? rằng Ngài vẫn làm chủ chính mình, rằng thay vì bị cái chết chinh phục, Ngài chỉ phó chính mình cho nó sao? Chúng chẳng phải cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã “đặt sự cứu giúp trên một người mạnh mẽ” (Thi Thiên 89:19) sao!

(3) Tiếp theo chúng ta chú ý đến lời phán thứ tư của Ngài trên Thập Tự Giá — “Ta khát.” Lời này, dưới ánh sáng của bối cảnh của nó, cung cấp một bằng chứng tuyệt vời về sự tự chủ hoàn toàn của Chúa chúng ta. Toàn bộ câu đọc như sau: “Sau điều này, Chúa Giê-xu biết rằng mọi việc đã được trọn, để Kinh Thánh có thể được ứng nghiệm, phán: Ta khát” (Giăng 19:28). Xưa kia đã được dự ngôn rằng chúng sẽ cho Đấng Cứu Thế uống giấm pha mật đắng. Và để lời tiên tri này có thể được ứng nghiệm, Ngài kêu lên: “Ta khát.” Điều này chứng tỏ sự kiện rằng Ngài đang sở hữu trọn vẹn các năng lực tâm trí của Ngài, rằng tâm trí Ngài không bị lu mờ, rằng những đau khổ khủng khiếp của Ngài không làm rối loạn cũng không làm xáo trộn nó. Khi Ngài treo trên Thập Tự Giá, vào cuối sáu giờ, tâm trí Ngài xem xét toàn bộ phạm vi của lời tiên tri, và kiểm tra từng lời dự ngôn một có liên quan đến sự thương khó của Ngài. Ngoại trừ những lời tiên tri sẽ được ứng nghiệm sau khi Ngài qua đời, chỉ còn một lời chưa được ứng nghiệm, cụ thể là: “Chúng cũng đã cho tôi mật đắng làm thức ăn; và trong cơn khát của tôi, chúng đã cho tôi uống giấm” (Thi Thiên 69:21), và điều này không bị Đấng Chịu Khổ phước hạnh bỏ qua. “Chúa Giê-xu biết rằng mọi việc đã được trọn, để Kinh Thánh [không phải “các Kinh Thánh,” sự ám chỉ là đến Thi Thiên 69:21] có thể được ứng nghiệm, phán: Ta khát.” Một lần nữa, chúng ta nói, bằng chứng nào được cung cấp ở đây rằng Ngài “đã tự phó sự sống Ngài” (1 Giăng 3:16)!

(4) Sự xác minh tiếp theo Đức Thánh Linh đã cung cấp về lời của Chúa chúng ta trong Giăng 10:18 được tìm thấy trong Giăng 19:30 — “Khi Chúa Giê-xu đã uống giấm, Ngài phán: Mọi việc đã được trọn; và Ngài cúi đầu, và phó linh hồn.” Chúng ta được định học điều gì từ những lời này? Điều gì được biểu thị ở đây bởi hành động này của Đấng Cứu Thế? Chắc chắn câu trả lời không xa để tìm. Hàm ý là rõ ràng. Trước đó đầu của Chúa chúng ta đã được giữ thẳng đứng. Đó không phải là một người chịu khổ bất lực treo ở đó trong một cơn ngất. Nếu trường hợp đó xảy ra, đầu Ngài đã rũ xuống bất lực trên ngực Ngài, và Ngài không thể “cúi” nó. Và hãy chú ý cẩn thận động từ được dùng ở đây: đó không phải là đầu Ngài “gục xuống,” mà Ngài — một cách có ý thức, bình tĩnh, tôn kính — cúi đầu Ngài. Tư thế của Ngài thật cao quý biết bao ngay cả trên cây gỗ! Sự điềm tĩnh tuyệt vời nào Ngài đã thể hiện. Chẳng phải là phong thái oai nghiêm của Ngài trên Thập Tự Giá, trong số những điều khác, đã khiến viên đội trưởng kêu lên “Người này quả thật là con của Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 27:54) sao!

(5) Giờ đây hãy nhìn vào hành động cuối cùng của Ngài trong tất cả: “Và khi Chúa Giê-xu đã kêu lên bằng một tiếng lớn, Ngài phán: Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha: và khi đã phán điều này, Ngài phó linh hồn” (Lu-ca 23:46). Không ai khác từng làm điều này hay chết như vậy. Những lời này chính xác biết bao phù hợp với chính tuyên bố của Ngài, đã được chúng ta trích dẫn rất thường xuyên: “Ta phó sự sống Ta, để Ta có thể lấy lại nó. Không ai lấy nó đi khỏi Ta, nhưng Ta tự phó nó” (Giăng 10:17-18). Tính độc nhất của hành động của Chúa chúng ta có thể được thấy bằng cách so sánh lời Ngài trên Thập Tự Giá với lời của Ê-tiên đang hấp hối. Khi vị tử vì đạo Cơ Đốc đầu tiên đến bờ sông, ông kêu lên: “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp nhận linh hồn con” (Công Vụ 7:59). Nhưng trái ngược với điều này, Đấng Christ phán: “Cha ơi, Con phó linh hồn Con trong tay Cha.” Linh hồn của Ê-tiên đang bị lấy đi khỏi ông. Không phải vậy với Đấng Cứu Thế. Không ai có thể lấy sự sống của Ngài đi khỏi Ngài. Ngài “đã phó” linh hồn Ngài.

(6) Hành động của những người lính liên quan đến chân của những người trên ba thập tự cung cấp bằng chứng thêm về tính độc nhất của sự chết của Đấng Christ. Chúng ta đọc: “Vậy người Do Thái, vì là ngày chuẩn bị, để các thân thể không ở lại trên Thập Tự Giá vào ngày Sa-bát, (vì ngày Sa-bát đó là một ngày trọng đại), đã cầu xin Phi-lát cho chân của chúng bị đánh gãy, và cho chúng được cất đi. Bấy giờ những người lính đến, và đánh gãy chân của người thứ nhất, và của người kia bị đóng đinh với Ngài. Nhưng khi chúng đến với Chúa Giê-xu, và thấy Ngài đã chết rồi, chúng không đánh gãy chân Ngài” (Giăng 19:31-33). Chúa Giê-xu và hai tên trộm đã bị đóng đinh cùng nhau. Chúng đã ở trên thập tự tương ứng của chúng trong cùng một khoảng thời gian. Và giờ đây vào cuối ngày, hai tên trộm vẫn còn sống, vì như ai cũng biết, cái chết bằng cách đóng đinh, mặc dù cực kỳ đau đớn, thường là một cái chết chậm chạp. Không một bộ phận quan trọng nào của cơ thể bị ảnh hưởng trực tiếp, và thường người chịu khổ kéo dài trong hai hoặc ba ngày trước khi bị kiệt sức hoàn toàn khuất phục. Do đó, không phải là tự nhiên khi Đấng Christ đã chết sau chỉ sáu giờ trên Thập Tự Giá. Người Do Thái nhận ra điều này, và yêu cầu Phi-lát cho chân của cả ba người bị đánh gãy và do đó cái chết được thúc đẩy. Vậy thì, trong sự kiện rằng Đấng Cứu Thế đã “chết rồi” khi những người lính đến với Ngài, mặc dù hai tên trộm vẫn còn sống, chúng ta có bằng chứng bổ sung rằng Ngài đã tự nguyện “tự phó sự sống Ngài,” rằng nó không bị “lấy đi khỏi Ngài.”

(7) Đối với sự chứng minh cuối cùng về tính chất siêu nhiên của sự chết của Đấng Christ, chúng ta quay sang ghi nhận những hiện tượng kỳ diệu đi kèm với nó: “Và, kìa, bức màn của đền thờ bị xé làm hai từ trên xuống dưới; và đất rung chuyển, và đá nứt ra; và các mộ được mở ra” (Ma-thi-ơ 27:51-52). Đó không phải là một cái chết bình thường đã được chứng kiến trên đỉnh của những chiều cao gồ ghề của Gò Sọ, và nó được tiếp nối bởi những điều đi kèm không bình thường. Thứ nhất, bức màn của đền thờ bị xé làm hai từ trên xuống dưới, để cho thấy rằng một Bàn Tay từ Trời đã xé toạc bức màn đó, vốn che khuất người thờ phượng trong đền thờ khỏi ngai trên đất của Đức Chúa Trời — do đó biểu thị rằng con đường vào Nơi Chí Thánh giờ đây đã được làm rõ ràng và sự tiếp cận đến chính Đức Chúa Trời đã được mở ra qua thân thể bị vỡ của Con Ngài. Tiếp theo, đất rung chuyển. Không phải, tôi tin, rằng có một trận động đất, hay thậm chí một “trận động đất lớn,” mà chính trái đất, toàn bộ trái đất đã bị rung chuyển đến nền tảng của nó, và chao đảo trên trục của nó, như thể cho thấy nó kinh hoàng trước hành động khủng khiếp nhất từng được thực hiện trên bề mặt của nó. “Và đá nứt ra” — chính sức mạnh của thiên nhiên đã nhường bước trước quyền năng lớn hơn của sự chết đó. Cuối cùng, chúng ta được cho biết: “các mộ được mở ra,” cho thấy rằng quyền lực của Sa-tan, tức là sự chết, đã bị vỡ vụn và tan nát ở đó — mọi chứng thực bên ngoài về giá trị của sự chết chuộc tội đó. Kết hợp những điều này lại: việc phó chính mình một cách rõ ràng vào tay những người đã bắt Ngài; việc kêu lên bằng một “tiếng lớn,” biểu thị sức sống được giữ lại của Ngài; sự kiện rằng Ngài đang sở hữu trọn vẹn và không suy giảm tâm trí của Ngài, được chứng tỏ bởi việc “biết rằng mọi việc đã được trọn”; việc “cúi” đầu đang dựng thẳng; việc “phó thác” có chủ ý linh hồn Ngài vào tay Cha; sự kiện rằng Ngài đã “chết rồi” khi những người lính đến để đánh gãy chân Ngài — tất cả đều cung cấp bằng chứng rằng sự sống của Ngài không bị lấy đi khỏi Ngài, mà Ngài đã tự phó nó. Điều này, cùng với việc xé bức màn của đền thờ, sự rung chuyển của đất, sự nứt ra của đá, và việc mở ra của các mộ, tất cả đều làm chứng không thể nhầm lẫn về tính chất siêu nhiên của sự chết của Ngài; trước những điều đó, chúng ta có thể nói một cách chính đáng với viên đội trưởng ngạc nhiên: “Người này quả thật là con của Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 27:54). Vậy thì, sự chết của Đấng Christ là độc nhất, kỳ diệu, siêu nhiên. Trong các chương tiếp theo, chúng ta sẽ lắng nghe những lời đã rơi từ môi Ngài khi Ngài treo trên Thập Tự Giá — những lời cho chúng ta biết một số hoàn cảnh đi kèm của bi kịch vĩ đại; những lời bày tỏ sự xuất sắc của Đấng đã chịu đau khổ ở đó; những lời trong đó gói trọn Phúc Âm của sự cứu rỗi chúng ta; và những lời cho chúng ta biết về mục đích, ý nghĩa, những đau khổ, và sự đầy đủ của sự chết thiêng liêng.

Bảy Lời Phán Của Đấng Cứu Thế Trên Thập Tự Giá

Bảy Lời Phán Của Đấng Cứu Thế Trên Thập Tự Giá ◆ A. W. Pink
MONERGISM BOOKS

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện