Sự Hư Hoại Hoàn Toàn Của Con Người

A. W. Pink · The Total Depravity of Man

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Hư Hoại Hoàn Toàn Của Con Người
2. CHƯƠNG 1: Nguồn Gốc
3. CHƯƠNG 2: Sự Quy Gán
4. CHƯƠNG 3: Hậu Quả
5. CHƯƠNG 4: Sự Lan Truyền
6. CHƯƠNG 5: Bản Chất
7. CHƯƠNG 6: Tác Động
8. CHƯƠNG 7: Sự Khủng Khiếp
9. CHƯƠNG 8: Phạm Vi
10. CHƯƠNG 9: Các Hệ Quả Lan Rộng
11. CHƯƠNG 10: Các Bằng Chứng
12. CHƯƠNG 11: Các Hệ Luận
13. CHƯƠNG 12: Phương Cách Chữa Trị
14. CHƯƠNG 13: Tóm Tắt
15. CHƯƠNG 1
16. CHƯƠNG 2
17. CHƯƠNG 3
18. CHƯƠNG 4
19. CHƯƠNG 5
20. CHƯƠNG 6
21. CHƯƠNG 7
22. CHƯƠNG 8
23. CHƯƠNG 9
24. CHƯƠNG 10
25. CHƯƠNG 11
26. CHƯƠNG 12
27. CHƯƠNG 13

Sự Hư Hoại Hoàn Toàn Của Con Người

SỰ HƯ HOẠI HOÀN TOÀN CỦA CON NGƯỜI
A. W. Pink

Sự Hư Hoại Hoàn Toàn Của Con Người

A. W. Pink

MỤC LỤC

Lời Giới Thiệu

CHƯƠNG 1: Nguồn Gốc

CHƯƠNG 2: Sự Quy Gán

CHƯƠNG 3: Hậu Quả

CHƯƠNG 4: Sự Lan Truyền

CHƯƠNG 5: Bản Chất

CHƯƠNG 6: Tác Động

CHƯƠNG 7: Sự Khủng Khiếp

CHƯƠNG 8: Phạm Vi

CHƯƠNG 9: Các Hệ Quả Lan Rộng

CHƯƠNG 10: Các Bằng Chứng

CHƯƠNG 11: Các Hệ Luận

CHƯƠNG 12: Phương Cách Chữa Trị

CHƯƠNG 13: Tóm Tắt

LỜI GIỚI THIỆU

Chủ đề mà chương này được viết để giới thiệu có lẽ sẽ nhận được sự đón nhận rất trái chiều. Một số độc giả có lẽ sẽ rất thất vọng khi nhìn thấy tựa đề của cuốn sách này, cho rằng chủ đề ấy hoàn toàn không hấp dẫn và không gây dựng. Nếu vậy, họ thật đáng thương; chúng tôi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho họ qua nội dung của sách. Thuốc men theo tục ngữ vốn khó uống, nhưng có những lúc tất cả chúng ta đều thấy nó cần thiết và ích lợi. Những người khác sẽ biết ơn vì, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng tôi tìm cách tôn vinh Đức Chúa Trời hơn là làm vui lòng xác thịt. Và chắc chắn điều tôn vinh Đức Chúa Trời nhất là tuyên bố “trọn vẹn ý chỉ của Ngài,” nhấn mạnh điều đặt con người vào đúng vị trí của mình trước mặt Ngài, và làm nổi bật những phần và những khía cạnh của chân lý mà thế hệ chúng ta đang cần nhất. Như chúng tôi sẽ cố gắng trình bày, chủ đề của chúng ta có tầm quan trọng rất lớn về mặt giáo lý và có giá trị thực tiễn cao. Vì đây là một chủ đề chiếm

Một Câu Hỏi Đương Thời Mang Tính Sống Còn

Chúng tôi tin chắc sâu xa rằng câu hỏi sống còn cần được nêu lên nhất ngày nay là thế này: Phải chăng con người theo bản chất là một tạo vật hư hoại hoàn toàn và triệt để? Phải chăng con người bước vào thế gian trong tình trạng hoàn toàn đổ nát và bất lực, mù lòa thuộc linh và chết trong những vi phạm và tội lỗi của mình? Tùy theo câu trả lời của chúng ta cho câu hỏi ấy, quan điểm của chúng ta về nhiều vấn đề khác cũng sẽ như vậy. Chính trên nền tối tăm này mà toàn bộ Kinh Thánh tiến triển. Bất kỳ nỗ lực nào nhằm sửa đổi hay giảm nhẹ, phủ nhận hay làm nhẹ đi sự dạy dỗ của Kinh Thánh về vấn đề này đều là tai hại. Hãy đặt câu hỏi theo một hình thức khác: Phải chăng con người hiện nay đang ở trong tình trạng đến nỗi không thể được cứu nếu không có sự can thiệp đặc biệt và trực tiếp của Đức Chúa Trời Ba Ngôi thay cho mình? Nói cách khác, phải chăng không còn hy vọng nào cho con người ngoài sự tuyển chọn cá nhân của Đức Chúa Cha dành cho người ấy, sự cứu chuộc đặc biệt của Đức Chúa Con dành cho người ấy, và những công tác siêu nhiên của Đức Thánh Linh ở trong người ấy? Hay, nói theo một cách khác nữa: Nếu con người là một hữu thể hư hoại hoàn toàn, liệu người ấy có thể bước bước đầu tiên trong vấn đề trở về cùng Đức Chúa Trời chăng?

Câu Trả Lời Của Kinh Thánh

Câu trả lời của Kinh Thánh cho câu hỏi ấy cho thấy rõ sự vô ích hoàn toàn của các kế hoạch của những nhà cải cách xã hội nhằm “nâng cao đạo đức của quần chúng,” các kế hoạch của các chính trị gia nhằm mang lại hòa bình cho các dân tộc, và các hệ tư tưởng của những kẻ mộng mơ nhằm mở ra một thời đại hoàng kim cho thế giới này. Thật đáng thương và cũng thật bi thảm khi thấy nhiều bậc vĩ nhân của chúng ta đặt đức tin nơi những ảo tưởng như vậy. Chia rẽ và bất hòa, hận thù và đổ máu, không thể bị xua tan chừng nào bản chất con người vẫn còn như hiện nay. Nhưng trong thế kỷ qua, xu hướng đều đặn của một Cơ Đốc giáo đang suy thoái là đánh giá thấp sự xấu xa của tội lỗi và đánh giá quá cao khả năng đạo đức của con người. Thay vì rao giảng tính ghê tởm của tội lỗi, người ta lại nói nhiều hơn về những bất tiện của nó, và bức tranh hạ thấp về tình trạng hư mất của con người như được trình bày trong Kinh Thánh đã bị che khuất, nếu không muốn nói là bị xóa bỏ, bởi những bài luận tâng bốc về sự tiến bộ của con người. Nếu tôn giáo phổ biến của các hội thánh — kể cả chín phần mười những gì được gọi là “Cơ Đốc giáo Phúc Âm” — được thử nghiệm tại điểm này, sẽ thấy nó xung đột trực tiếp với tình trạng sa ngã, đổ nát và chết thuộc linh của con người.

Vì vậy, ngày nay có một nhu cầu cấp thiết là tội lỗi phải được nhìn trong ánh sáng của luật pháp và Phúc Âm của Đức Chúa Trời, để tính tội lỗi tột cùng của nó có thể được chứng tỏ, và những chiều sâu tối tăm của sự hư hoại của con người có thể được phơi bày bởi sự dạy dỗ của Kinh Thánh, để chúng ta học biết những lời đáng sợ “chết trong những vi phạm và tội lỗi” hàm ý điều gì. Mục đích lớn lao của Kinh Thánh là làm cho Đức Chúa Trời được biết đến với chúng ta, phác họa con người như con người hiện ra trước mắt Đấng Tạo Hóa của mình, và cho thấy mối quan hệ giữa hai bên. Vì vậy, công việc của các đầy tớ Ngài không chỉ là tuyên bố bản tính và các thuộc tính trọn vẹn của Đức Chúa Trời, mà còn là phác họa tình trạng nguyên thủy và sự bội đạo của con người, cũng như phương cách chữa trị thiêng liêng cho sự đổ nát của người ấy. Cho đến khi chúng ta thật sự nhìn thấy sự kinh khiếp của hố sâu mà theo bản chất chúng ta đang nằm trong đó, chúng ta không bao giờ có thể đánh giá đúng sự cứu rỗi quá lớn lao của Đấng Christ. Trong tình trạng sa ngã của con người, chúng ta có căn bệnh khủng khiếp mà sự cứu chuộc thiêng liêng là phương thuốc duy nhất, và sự đánh giá cùng quý trọng của chúng ta đối với những điều ân điển thiêng liêng cung cấp sẽ nhất thiết bị thay đổi theo tỷ lệ chúng ta thay đổi nhu cầu mà ân điển ấy được định để đáp ứng.

David Clarkson, một trong những người Thanh Giáo, đã chỉ ra sự thật này trong bài giảng của ông về Thi Thiên 51:5:

Mục đích của chức vụ Phúc Âm là đem tội nhân đến cùng Đấng Christ. Con đường của họ đến mục đích ấy đi qua nhận thức về sự khốn khổ của mình khi không có Đấng Christ. Những thành phần của sự khốn khổ này là tính tội lỗi của chúng ta, nguyên thủy và thực tế; cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà tội lỗi đã khiến chúng ta phải chịu; và sự bất lực của chúng ta trong việc tự giải thoát mình khỏi tội lỗi hay cơn thạnh nộ. Vì vậy, để chúng ta có thể thúc đẩy mục đích lớn lao này, chúng tôi sẽ cố gắng, khi Chúa giúp đỡ, dẫn dắt anh em trên con đường này, qua nhận thức về sự khốn khổ, đến cùng Đấng duy nhất có thể giải cứu khỏi sự khốn khổ ấy. Nay, nguồn gốc của sự khốn khổ của chúng ta là sự hư hoại của bản chất chúng ta, tức là tội lỗi nguyên thủy, nên chúng tôi thấy thích hợp để bắt đầu tại đây, và vì vậy đã chọn những lời này vì chúng rất thích hợp cho mục đích của chúng ta: “Kìa, tôi sinh ra trong sự gian ác; mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.”

Đặc Điểm Của Giáo Lý

Chủ đề này quả thật là một chủ đề hết sức trang nghiêm, và không ai có thể viết hay giảng về nó một cách xứng đáng trừ khi chính lòng mình bị nó làm cho kính sợ sâu xa. Đây không phải là điều mà bất kỳ người nào cũng có thể tách mình ra khỏi đó và bàn luận về nó như thể mình không trực tiếp liên quan đến nó; càng không phải là đứng từ một vị trí cao hơn nhìn xuống những người mình lên án. Không có gì trái ngược và không thích hợp hơn việc một người giảng đạo trẻ tuổi liến thoắng đọc ra những đoạn Kinh Thánh phác họa chính sự hèn hạ theo bản chất của mình. Đúng hơn, chúng phải được đọc hay trích dẫn với sự trang trọng tột cùng. J. O. Philpot đã nói:

Không một tấm lòng nào có thể hình dung đầy đủ, cũng không một lưỡi nào có thể diễn tả thỏa đáng, tình trạng khốn khổ và đổ nát mà tội lỗi đã quăng con người đầy tội lỗi, khốn khổ vào. Khi tách con người ra khỏi Đức Chúa Trời, tội lỗi đã cắt đứt con người khỏi nguồn duy nhất của mọi hạnh phúc và thánh khiết. Nó đã hủy hoại con người cả thân thể lẫn linh hồn: thân thể thì nó làm cho đầy bệnh tật và ốm đau; linh hồn thì nó làm méo mó và phá hủy hình ảnh của Đức Chúa Trời mà linh hồn đã được tạo dựng theo đó. Nó đã khiến con người yêu tội lỗi và ghét Đức Chúa Trời.

Giáo lý về sự hư hoại hoàn toàn là một giáo lý rất hạ mình. Không phải là con người nghiêng về một phía và cần được chống đỡ, cũng không phải là người ấy chỉ thiếu hiểu biết và cần được chỉ dạy, cũng không phải là người ấy suy nhược và cần một thứ thuốc bổ; mà đúng hơn, người ấy đã bị hủy hoại, hư mất, chết thuộc linh. Do đó, người ấy “không có sức lực,” hoàn toàn không có khả năng tự làm cho mình tốt hơn; người ấy đang ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và không thể làm một việc nào có thể được Ngài chấp nhận. Hầu như mọi trang Kinh Thánh đều làm chứng cho chân lý này. Toàn bộ kế hoạch cứu chuộc đều lấy nó làm tiền đề. Kế hoạch cứu rỗi được dạy trong Kinh Thánh không thể có chỗ đứng trên bất kỳ giả định nào khác. Sự bất khả của việc bất kỳ người nào cũng có thể đạt được sự chấp thuận của Đức Chúa Trời bằng những việc làm của chính mình hiện ra rõ ràng trong trường hợp người thanh niên giàu có đến cùng Đấng Christ. Xét theo tiêu chuẩn của con người, anh ta là một mẫu mực của đức hạnh và những thành tựu tôn giáo. Thế nhưng, giống như mọi người khác tin cậy vào những nỗ lực của bản thân, anh ta không biết đến tính thuộc linh và sự nghiêm ngặt của luật pháp Đức Chúa Trời; khi Đấng Christ thử thách anh ta, những kỳ vọng tươi đẹp của anh ta đã tan thành mây khói và “anh ta buồn rầu bỏ đi” (Ma-thi-ơ 19:22).

Vì vậy, đây là một giáo lý rất khó nghe. Không thể khác được, vì người chưa được tái sinh yêu thích nghe về sự vĩ đại, phẩm giá, sự cao quý của con người. Con người tự nhiên đánh giá cao bản thân và chỉ quý trọng điều gì tâng bốc mình. Không có gì làm người ấy vui thích hơn là lắng nghe điều tôn vinh bản chất con người và ca ngợi tình trạng của nhân loại, cho dù bằng những lời lẽ không chỉ phủ nhận sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời mà còn bị quan sát thông thường và kinh nghiệm phổ quát mâu thuẫn thẳng thừng. Và có nhiều người chiều theo người ấy bằng những lời ca ngợi hào phóng về sự xuất sắc của nền văn minh và sự tiến bộ đều đặn của nhân loại. Do đó, việc lý thuyết tiến hóa phổ biến bị vạch trần là dối trá là điều rất khó chịu đối với những tín đồ lầm lạc của nó. Tuy nhiên, bổn phận của các đầy tớ Đức Chúa Trời là làm hoen ố niềm kiêu hãnh về mọi điều con người vinh hiển trong đó, lột bỏ khỏi người ấy những chiếc lông vũ đánh cắp, và hạ người ấy xuống trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời. Dù sự dạy dỗ như vậy có đáng ghê tởm đến đâu, sứ giả của Đức Chúa Trời phải trung tín thi hành bổn phận của mình “dù họ có nghe, hay dù họ không nghe” (Ê-xê-chi-ên 3:11).

Đây không phải là một giáo điều ảm đạm do hội thánh phát minh trong “thời kỳ tăm tối,” mà là một chân lý của Kinh Thánh. George Whitefield đã nói: “Tôi xem nó không chỉ là một giáo lý của Kinh Thánh — Nguồn chân lý vĩ đại — mà còn là một giáo lý rất nền tảng, mà tôi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ không để bất kỳ ai trong anh em bị dụ dỗ rời xa nó.” Đây là một chủ đề được Kinh Thánh dành cho một vị trí nổi bật. Mọi phần của Kinh Thánh đều nói rất nhiều về tình trạng suy thoái và nô lệ khủng khiếp mà sự sa ngã đã đem con người vào. Sự hư hoại, sự mù lòa, sự thù nghịch của mọi con cháu A-đam đối với mọi điều thuộc về thuộc linh luôn được nhấn mạnh. Không chỉ sự đổ nát hoàn toàn của con người được mô tả đầy đủ, mà cả sự bất lực của người ấy trong việc tự cứu mình khỏi tình trạng đó cũng vậy. Trong những lời tuyên bố và lên án của các tiên tri, của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, sự nô lệ của mọi người cho Sa-tan và sự bất lực hoàn toàn của họ trong việc quay về cùng Đức Chúa Trời để được giải cứu được trình bày nhiều lần — không phải một cách gián tiếp và mơ hồ, mà một cách nhấn mạnh và rất chi tiết. Đây là một trong hàng trăm bằng chứng cho thấy Kinh Thánh không phải là một phát minh của con người mà là một sự truyền đạt từ Đấng thánh khiết gấp ba lần.

Đây là một chủ đề bị bỏ bê một cách đáng buồn. Bất chấp sự dạy dỗ rõ ràng và nhất quán của Kinh Thánh, tình trạng đổ nát và sự xa cách Đức Chúa Trời của con người chỉ được nhận thức một cách yếu ớt và hiếm khi được nghe trong các bục giảng hiện đại, và được dành cho rất ít chỗ ngay cả tại những nơi được xem là trung tâm của sự chính thống. Đúng hơn, toàn bộ xu hướng của tư tưởng và sự dạy dỗ ngày nay đều đi theo hướng ngược lại, và ngay cả nơi giả thuyết Darwin chưa được chấp nhận, những ảnh hưởng độc hại của nó vẫn thường được thấy. Do sự im lặng tội lỗi của bục giảng hiện đại, một thế hệ người đi nhà thờ đã xuất hiện mà thiếu hiểu biết một cách đáng tiếc về những chân lý căn bản của Kinh Thánh, đến nỗi có lẽ không quá một người trong một nghìn người có ngay cả kiến thức trí óc về những xiềng xích của sự cứng lòng và vô tín trói buộc tấm lòng tự nhiên, hay về ngục tối tăm mà họ đang nằm trong đó. Hàng nghìn người giảng đạo, thay vì trung tín nói cho thính giả của mình biết về tình trạng khốn khổ theo bản chất của họ, đang lãng phí thời gian bằng cách kể lại tin tức mới nhất về Điện Kremlin hay về sự phát triển của vũ khí hạt nhân.

Vì vậy, đây là một giáo lý mang tính thử nghiệm, đặc biệt là về sự vững vàng trong đức tin của người giảng đạo. Sự chính thống của một người về chủ đề này quyết định quan điểm của người ấy về nhiều giáo lý quan trọng khác. Nếu niềm tin của người ấy tại đây là theo Kinh Thánh, thì người ấy sẽ nhận thấy rõ ràng con người không thể tự cải thiện mình như thế nào — rằng Đấng Christ là hy vọng duy nhất của họ. Người ấy sẽ biết rằng trừ khi tội nhân được tái sinh, người ấy không thể bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Người ấy cũng sẽ không ôm giữ ý tưởng về ý chí tự do của tạo vật sa ngã để đạt đến sự tốt lành. Người ấy sẽ được gìn giữ khỏi nhiều sai lầm. Andrew Fuller đã nói: “Tôi chưa bao giờ biết một người nào nghiêng về các hệ thống Arminian, Arian, Socinian, Antinomian, mà trước đó không nuôi dưỡng những quan niệm nhỏ bé về sự hư hoại hay đáng trách của con người.” Nhà giáo dục thần học được trang bị tốt, J. M. Stifler, đã nói: “Không thể nói quá thường xuyên rằng một thần học sai lầm tìm thấy nguồn gốc của nó trong những quan điểm không thỏa đáng về sự hư hoại.”

Đây là một giáo lý có giá trị thực tiễn lớn lao cũng như tầm quan trọng thuộc linh. Nền tảng của mọi lòng mộ đạo chân thật nằm trong một quan điểm đúng đắn về chính mình và sự hèn hạ của mình, và một niềm tin theo Kinh Thánh nơi Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài. Không thể có sự ghê tởm hay ăn năn thật sự, không có sự đánh giá thật sự về lòng thương xót cứu rỗi của Đức Chúa Trời, không có đức tin nơi Đấng Christ, nếu không có nó. Không có gì giống như kiến thức về giáo lý này lại thích hợp đến vậy để làm cho con người kiêu ngạo tỉnh ngộ và cáo trách người ấy về sự vô giá trị và thối nát của sự công chính của chính mình. Thế nhưng người giảng đạo nhận biết tai họa của chính tấm lòng mình biết rất rõ rằng mình không thể trình bày chân lý này theo cách làm cho thính giả thật sự nhận ra và cảm nhận được điều tương tự, giúp họ thôi yêu bản thân và khiến họ mãi mãi từ bỏ mọi hy vọng nơi chính mình. Vì vậy, thay vì dựa vào sự trung tín của mình trong việc trình bày chân lý, người ấy sẽ bị đặt vào chỗ phải nương cậy Đức Chúa Trời để áp dụng chân lý ấy một cách nhân từ trong quyền năng cho những người nghe mình và ban phước cho những nỗ lực yếu ớt của mình.

Đây là một giáo lý soi sáng phi thường. Nó có thể là một giáo lý u buồn và hạ mình, tuy nhiên nó tuôn đổ một luồng ánh sáng trên những điều mầu nhiệm mà nếu không có nó thì không thể giải quyết được. Nó cung cấp chìa khóa cho diễn trình của lịch sử nhân loại, và cho thấy vì sao phần lớn lịch sử ấy đã được viết bằng máu và nước mắt. Nó cung cấp lời giải thích cho nhiều vấn đề làm cho người suy nghĩ sâu xa phải bối rối và lúng túng. Nó cho thấy vì sao đứa trẻ có khuynh hướng hướng về điều ác và phải được dạy dỗ và kỷ luật để hướng về bất cứ điều gì tốt. Nó giải thích vì sao mọi sự cải thiện trong môi trường của con người, mọi nỗ lực giáo dục người ấy, mọi nỗ lực của các nhà cải cách xã hội, đều không có hiệu quả trong việc tạo ra bất kỳ sự cải thiện căn bản nào trong bản chất và tính cách của người ấy. Nó giải thích sự đối xử khủng khiếp mà Đấng Christ đã gặp khi Ngài làm việc một cách nhân từ trong thế giới này, và vì sao Ngài vẫn bị con người khinh thường và chối bỏ. Nó giúp chính Cơ Đốc nhân hiểu rõ hơn cuộc xung đột đau đớn luôn hoạt động ở trong mình, và thường khiến người ấy phải kêu lên: “Khốn nạn cho tôi!”

Vì vậy, đây là một giáo lý rất cần thiết, vì đại đa số đồng loại của chúng ta không biết đến nó. Các đầy tớ của Đức Chúa Trời đôi khi bị cho là nói quá mạnh và quá ảm đạm về tình trạng khủng khiếp của con người qua sự bội đạo của người ấy khỏi Đức Chúa Trời. Sự thật là không thể phóng đại trong ngôn ngữ con người về sự tối tăm và ô uế của tấm lòng con người hay mô tả sự khốn khổ và bất lực hoàn toàn của một tình trạng như Lời chân lý mô tả trong những đoạn trang nghiêm này: “Nhưng nếu Phúc Âm của chúng tôi có bị che khuất, thì chỉ che khuất cho những kẻ hư mất: trong những kẻ ấy, chúa của đời này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin, hầu cho ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng trên họ” (II Cô-rinh-tô 4:3). “Vì vậy họ không thể tin, vì Ngài đã [theo sự phán xét] làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ; hầu cho họ không thấy bằng mắt, không hiểu bằng lòng, và không được hoán cải, và Ta chữa lành họ” (Giăng 12:39-40). Điều này càng rõ ràng hơn khi chúng ta đối chiếu tình trạng linh hồn của những người mà một phép lạ của ân điển được thực hiện trong họ (xem Lu-ca 1:78-79).

Đây là một giáo lý có ích cho sức khỏe thuộc linh — một giáo lý mà Đức Chúa Trời thường dùng để đem con người về với lý trí. Trong khi chúng ta tưởng tượng rằng ý chí của mình có quyền năng làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, chúng ta không bao giờ từ bỏ sự nương cậy vào bản thân. Không phải là chỉ kiến thức trí óc về sự sa ngã và đổ nát của con người là đủ để giải thoát khỏi sự kiêu ngạo. Chỉ những công tác quyền năng của Đức Thánh Linh mới có thể thực hiện điều đó. Thế nhưng Ngài vui lòng dùng sự rao giảng trung tín Lời Ngài cho mục đích ấy. Không có gì ngoài một nhận thức thật sự về tình trạng hư mất của chúng ta mới đặt chúng ta trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 1

NGUỒN GỐC

Việc có điều gì đó sai trật một cách căn bản với thế giới nhân loại không cần lập luận dài dòng để chứng minh. Việc điều đó đã đúng trong mọi thế hệ là rõ ràng từ biên niên sử của lịch sử. Đây chỉ là một cách khác để nói rằng có điều gì đó sai trật một cách căn bản với chính con người, vì thế giới chỉ là tổng thể của mọi thành viên cá nhân của nhân loại chúng ta. Vì toàn thể của bất cứ điều gì không thể vượt trội hơn các bộ phận cấu thành nó, nên tất yếu diễn trình của thế giới sẽ được quyết định bởi tính cách của những người cấu thành nó. Nhưng khi chúng ta đến chỗ tra hỏi chính xác điều gì sai trật với con người, và người ấy đã đến chỗ ở trong tình trạng như vậy như thế nào, trừ khi chúng ta quay về Lời được linh cảm của Đức Chúa Trời, không có câu trả lời thuyết phục nào xuất hiện. Ngoài sự mặc khải thiêng liêng ấy, không thể đưa ra câu trả lời chắc chắn và thỏa đáng nào cho những câu hỏi như thế này: Nguồn gốc của những khiếm khuyết không thể nhầm lẫn của bản chất con người là gì? Điều gì sẽ cung cấp lời giải thích thỏa đáng cho mọi điều ác đang tràn ngập tình trạng hiện tại của con người? Vì sao không ai có thể giữ luật pháp của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn hay làm bất cứ điều gì được Ngài chấp nhận khi đang ở trong tình trạng tự nhiên?

Căn Bệnh Chung

Việc tìm hiểu tội lỗi, là điều liên quan đến mọi người, đã vào thế gian như thế nào là một vấn đề không hề kém quan trọng. Việc khám phá vì sao mọi người một cách phổ quát và liên tục đều là những tạo vật không công chính và đau yếu cung cấp chìa khóa cho nhiều vấn đề. Hãy nhìn bản chất con người như hiện nay: hư hoại, khốn khổ, phải chịu sự chết. Hãy yêu cầu triết học giải thích điều này, và nó không thể làm được. Không ai có thể phủ nhận sự thật rằng con người là điều họ không nên là, nhưng họ đã trở nên như vậy như thế nào thì sự khôn ngoan của con người không thể nói cho chúng ta. Việc quy các rắc rối của chúng ta cho di truyền và môi trường là một sự trốn tránh, vì nó để lại câu hỏi chưa được trả lời: Làm thế nào mà tổ tiên nguyên thủy và môi trường của chúng ta lại trở nên như vậy để tạo ra điều hiện đang tồn tại? Hãy nhìn không chỉ vào các nhà tù, bệnh viện và nghĩa trang của chúng ta, mà còn vào sự đối kháng giữa người công chính và kẻ ác, giữa những người kính sợ Đức Chúa Trời và những người không kính sợ Ngài. Sự đối kháng giữa Ca-in và A-bên, Ích-ma-ên và Y-sác, Ê-sau và Gia-cốp, được lặp lại nhiều lần trong mọi thời đại và mọi khu vực; nhưng chỉ Kinh Thánh mới truy nguyên sự đối kháng ấy đến nguồn đầu của nó.

Các bậc cổ nhân thận trọng đã nhận ra và than thở xu hướng phổ quát của con người là trở thành những kẻ phá luật, nhưng hoàn toàn không biết đến nguồn gốc thật của nó. Họ đồng ý rằng việc thực hành đức hạnh là điều chính yếu cần thiết để thúc đẩy điều tốt của con người, nhưng họ phải than thở về một khuynh hướng bất thường trong ý chí và một sự hư hoại trong tình cảm của các môn đồ của mình, khiến các giới luật của họ ít có ích, và họ hoàn toàn bế tắc trong việc đưa ra bất kỳ lý do nào vì sao con người, là những hữu thể có những năng lực cao quý nhất trong mọi hữu thể trên đất, lại thường theo đuổi sự hủy diệt của mình với sự hăng hái không kém gì loài thú tránh nó. Plato, trong cuốn thứ hai của tác phẩm Cộng Hòa của ông, đã phàn nàn rằng con người theo bản chất là xấu xa và không thể được đưa đến điều tốt. Tully thừa nhận rằng “con người được sinh ra trong thế gian, cả thân thể lẫn linh hồn, phải chịu mọi sự khốn khổ và có khuynh hướng hướng về điều ác, trong người ấy tia lửa thiêng liêng của sự tốt lành, và sự khôn ngoan, và đạo đức, bị chống đối và dập tắt.” Họ nhận ra rằng mọi người đều đã bị đầu độc, nhưng chất độc đã vào trong cấu tạo của con người như thế nào thì họ không biết. Một số người quy nó cho số phận; những người khác quy cho ảnh hưởng thù nghịch của các hành tinh; những người khác nữa quy cho một thiên sứ ác đi theo mỗi người.

Chắc chắn nhất chúng ta không thể quy sự vô trật tự và khiếm khuyết tự nhiên của con người cho Đấng Tạo Hóa của người ấy. Làm vậy sẽ là sự phạm thượng tột bậc, cũng như phủ nhận Lời Ngài, là Lời tuyên bố: “Đức Chúa Trời đã làm nên người ngay thẳng” (Truyền Đạo 7:29). Ngay cả trên một cơ sở thấp hơn nhiều, một kết luận như vậy tự nó đã rõ ràng là sai. Không thể nào sự tối tăm lại xuất phát từ Cha của sự sáng, hay tội lỗi lại đến từ Đấng thánh khiết không thể diễn tả. Thà thú nhận sự ngu dốt của chúng ta còn tốt hơn vô cùng so với việc phạm tội bất kính thô thiển nhất — chưa kể đến sự vô lý rõ ràng — bằng cách đặt trách nhiệm lên Đức Chúa Trời. Nhưng không ai có cớ để ngu dốt về vấn đề này. Kinh Thánh cung cấp một giải pháp xác định cho điều mầu nhiệm này, và cho thấy toàn bộ trách nhiệm về sự khốn khổ hiện tại của con người nằm ở chính cửa của con người. Và vì vậy, nói rằng con người là một tạo vật tội lỗi, hay thậm chí thừa nhận rằng người ấy hư hoại hoàn toàn, là chỉ thừa nhận một nửa sự thật, và là nửa ít hạ mình nhất. Con người là một tạo vật sa ngã. Người ấy đã rời bỏ tình trạng nguyên thủy và sự tinh sạch ban đầu của mình. Con người, thay vì đã tiến lên từ điều gì đó thấp kém hơn một con vượn, đã sa xuống từ vị trí cao trọng và vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã đặt người ấy vào lúc đầu; và việc tranh đấu cho điều này là hết sức quan trọng, vì chỉ điều này mới giải thích một cách thỏa đáng vì sao con người hiện nay hư hoại.

Sự Sa Ngã Chung

Con người hiện nay không còn như Đức Chúa Trời đã làm nên người ấy. Người ấy đã mất mão triều thiên và vinh hiển của sự tạo dựng của mình, và đã tự lao mình vào một vực thẳm khủng khiếp của tội lỗi và khốn khổ. Bởi sự ngoan cố của chính mình, người ấy đã tự hủy hoại mình và đặt một hậu quả khốn khổ lên dòng dõi của mình. Người ấy là một tạo vật đổ nát do kết quả của sự bội đạo của mình khỏi Đức Chúa Trời. Điều này đòi hỏi chúng ta phải xét, thứ nhất, con người trong tình trạng nguyên thủy của mình, để chúng ta có thể nhận thấy sự dại dột của người ấy trong việc coi nhẹ tình trạng ấy và để chúng ta có thể hình thành một quan niệm tốt hơn về sự rộng lớn và hèn hạ của cú sa xuống của người ấy, vì điều đó chỉ có thể được đo lường khi chúng ta học biết người ấy đã sa ngã từ đâu cũng như vào đâu. Bởi sự phản bội gian ác của mình, con người đã đem chính mình vào một tình trạng đen tối và buồn thảm không kém gì tình trạng nguyên thủy vinh hiển và phước hạnh của mình. Thứ hai, chúng ta cần xét một cách chú ý nhất điều Đức Thánh Linh đã vui lòng ghi lại về chính sự sa ngã, suy ngẫm từng chi tiết được mô tả trong Sáng Thế Ký 3, và những sự mở rộng về chúng được các phần Kinh Thánh sau này cung cấp, trông cậy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhân từ sự hiểu biết về điều đó. Thứ ba, chúng ta sẽ ở trong một vị trí tốt hơn để nhìn thấy những hậu quả đáng sợ của sự sa ngã và nhận thấy hình phạt đã được làm cho phù hợp với tội ác như thế nào.

Con Người Nguyên Thủy, Kiệt Tác Của Đức Chúa Trời

Thay vì khảo sát những ý kiến đa dạng và những phỏng đoán mâu thuẫn của những đồng loại hay sai lầm và sa ngã của chúng ta về tình trạng và hoàn cảnh nguyên thủy của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, chúng tôi sẽ giới hạn mình hoàn toàn trong Kinh Thánh được linh cảm thiêng liêng, là quy tắc đức tin duy nhất không sai lầm. Chỉ từ Kinh Thánh, và chỉ từ Kinh Thánh mà thôi, chúng ta mới có thể tìm biết con người là gì khi người ấy lần đầu tiên ra từ tay Đấng Tạo Hóa của mình. Thứ nhất, Lời Đức Chúa Trời cho biết ý định của Ngài để đem con người vào sự hiện hữu: “Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta, theo tượng Ta” (Sáng Thế Ký 1:26). Có hai điều hết sức đáng chú ý trong lời tuyên bố ngắn gọn ấy, đó là việc lặp lại việc dùng đại từ ở số nhiều, và sự thật rằng ngôn ngữ của nó gợi ra ý tưởng về một hội nghị giữa các Thân Vị thiêng liêng tại điểm này của công việc “sáu ngày.” Chúng tôi nói “tại điểm này,” vì không có điều gì giống như vậy trong bản ghi về những gì đã xảy ra trong những ngày trước đó. Vì vậy, hội nghị thiêng liêng tại đây truyền đạt ấn tượng rằng giai đoạn quan trọng nhất của sự sáng tạo giờ đã đến, rằng con người sẽ là kiệt tác của công trình thiêng liêng, vinh hiển cao nhất của cõi trần gian — điều được xác nhận rõ ràng trong việc người ấy được làm nên theo hình ảnh thiêng liêng.

Việc dùng đại từ số nhiều trong Sáng Thế Ký 1:26, theo phán đoán của chúng tôi, gợi ý ý nghĩa đầu tiên của thuật ngữ “hình ảnh.” Đức Chúa Trời là một ba ngôi trong một thể hiệp nhất, và con người Ngài đã làm nên cũng vậy, trong toàn bộ của mình, gồm “linh hồn và tâm thần và thân thể” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Trong khi trong một số đoạn “tâm thần” và “linh hồn” được dùng như những từ đồng nghĩa, trong Hê-bơ-rơ 4:12 chúng được phân biệt. Sự thật rằng đại từ số nhiều xuất hiện ba lần trong lời tuyên bố ngắn gọn của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 1:26 cung cấp sự xác nhận rằng người được làm nên theo hình tượng của Ngài cũng là một hữu thể gồm ba phần. Một số học giả cho rằng có một sự ám chỉ đến đặc điểm này của cấu tạo con người trong lời khẳng định của sứ đồ “Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và ở” (Công Vụ 17:28), chỉ ra rằng mỗi động từ trong ba động từ ấy có một ý nghĩa ngữ học: động từ đầu tiên chỉ đời sống động vật của chúng ta; động từ thứ hai (mà từ đó phát sinh từ Hy Lạp được các nhà văn về đạo đức dùng cho những đam mê như sợ hãi, yêu thương, hận thù, và những điều tương tự) không như động từ tiếng Anh của chúng ta gợi ý, chỉ những chuyển động của thân thể con người trong không gian, mà chỉ bản chất cảm xúc của người ấy, tức linh hồn; động từ thứ ba chỉ điều cấu thành hữu thể thiết yếu của chúng ta (“tâm thần”) — trí tuệ và ý chí của con người.

“Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam cùng người nữ” (Sáng Thế Ký 1:27). Điều này tuyên bố sự hoàn thành thực tế của mục đích và ý chỉ thiêng liêng được đề cập trong câu trước. Việc lặp lại lời tuyên bố với sự thay đổi đại từ từ số nhiều sang số ít, gợi ý một ý nghĩa thứ hai cho thuật ngữ “hình ảnh.” Nhìn một cách tổng quát hơn, nó nói về sự xuất sắc của bản chất nguyên thủy của con người, dù nó phải được giải thích một cách phù hợp với khoảng cách vô hạn tồn tại giữa Đức Chúa Trời và tạo vật cao nhất. Bất cứ vinh hiển nào Đức Chúa Trời đã đặt trên A-đam, nó không suy ra rằng người ấy chia sẻ các thuộc tính trọn vẹn thiêng liêng. Sự hư không của hữu thể hữu hạn tốt nhất cũng không phải là một sự hạ thấp khi so sánh với Đức Chúa Trời; vì bất cứ sự giống nhau nào với Ngài, dù là được tạo dựng, được tái sinh hay được vinh hiển, đồng thời vẫn có một sự không tương xứng vô hạn. Hơn nữa, sự xuất sắc này của bản chất nguyên thủy của con người phải được phân biệt với vinh hiển đặc biệt thuộc về Đấng Christ, là Đấng, thay vì được gọi là “được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời,” lại “là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được” (Cô-lô-se 1:15), “hình bóng của bản thể Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:8). Sự hiệp nhất và bình đẳng giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con không hề liên quan đến bất kỳ sự giống nhau nào giữa Đức Chúa Trời và tạo vật.

Xét thuật ngữ kỹ hơn, “hình ảnh của Đức Chúa Trời” mà con người được làm nên theo đó chỉ về bản chất đạo đức của người ấy, Calvin định nghĩa nó là “thuộc linh,” và nói rằng nó “bao gồm mọi sự xuất sắc mà trong đó bản chất con người vượt trội hơn mọi loài động vật khác” và “chỉ về sự trọn vẹn mà A-đam sở hữu.” Ông nói thêm rằng nó có thể được xác định rõ hơn “trong sự phục hồi mà chúng ta nhận được qua Đấng Christ.” Không có ngoại lệ, mọi người Thanh Giáo chúng tôi đã tham khảo đều nói về cơ bản cùng một điều, xem “hình ảnh của Đức Chúa Trời” này là sự ngay thẳng đạo đức, một bản chất hoàn toàn phù hợp với luật pháp thiêng liêng. Không thể khác được; vì Đấng thánh khiết làm nên một tạo vật theo hình tượng của Ngài là ban cho tạo vật ấy sự thánh khiết. Lời tuyên bố rằng người được tái sinh đã “được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người ấy” (Cô-lô-se 3:10) rõ ràng gợi ý cùng một hình ảnh mà con người đã được làm nên theo đó lúc nguyên thủy, và mà tội lỗi đã làm méo mó. Hình ảnh ấy không chỉ gồm sự hiểu biết (tức là về Đức Chúa Trời) mà, như Ê-phê-sô 4:24 cho chúng ta biết, còn gồm “sự công chính và sự thánh khiết của chân lý” nữa. Như vậy, tình trạng nguyên thủy của con người vượt xa hơn nhiều so với một tình trạng vô tội (không tội lỗi, vô hại), là điều chủ yếu mang tính phủ định.

Việc con người được tạo dựng trong sự thánh khiết tích cực cũng được dạy trong Truyền Đạo 7:29. “Đức Chúa Trời đã làm nên người ngay thẳng,” không chỉ không có bất kỳ khuynh hướng không đúng đắn nào mà còn theo quy tắc — thẳng với luật pháp của Đức Chúa Trời, phù hợp với ý muốn của Ngài. Như Thomas Boston đã diễn tả: “Sự công chính nguyên thủy đã được tạo dựng cùng với người ấy.” Cùng một từ Hê-bơ-rơ xuất hiện trong “Đức Giê-hô-va là tốt lành và ngay thẳng” (Thi Thiên 25:8). Chúng tôi đã dừng lâu ở điểm này vì không chỉ người Công Giáo La Mã và người Socinian phủ nhận rằng con người được tạo dựng là một hữu thể thuộc linh (không chỉ là tự nhiên) và thánh khiết (không đơn giản là vô tội), mà một số người Calvin cực đoan — là những người ưa thích các nguyên tắc của chính mình hơn Lời Đức Chúa Trời — cũng làm như vậy. Một sai lầm tất yếu dẫn đến một sai lầm khác. Việc khăng khăng rằng người chưa được tái sinh không có nghĩa vụ thực hiện những hành động thuộc linh buộc họ phải suy ra điều tương tự về A-đam. Việc kết luận rằng nếu A-đam sa ngã từ một tình trạng thánh khiết và thuộc linh, thì chúng ta phải từ bỏ giáo lý về sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ là bỏ qua Đấng Christ và đánh mất sự ưu việt của giao ước ân điển so với giao ước việc làm nguyên thủy.

“Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sinh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một loài sinh linh” (Sáng Thế Ký 2:7). Điều này cung cấp cho chúng ta thêm thông tin về việc làm nên A-đam. Thứ nhất, chất liệu mà từ đó thân thể của người ấy được tạo thành, để chứng tỏ sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc làm nên từ chất liệu như vậy một điều kỳ diệu như thân thể con người, và để dạy con người về nguồn gốc khiêm hạ và sự lệ thuộc của mình. Thứ hai, nguyên lý ban sự sống được ban cho A-đam, là điều đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời, đó là một tâm thần có trí tuệ, mà sự sa ngã không tước bỏ khỏi người ấy (Truyền Đạo 12:7). Việc “hơi thở của sự sống” bao gồm lý trí, hay năng lực hiểu biết, là rõ ràng từ “sự sống là sự sáng của loài người” (Giăng 1:4). Thứ ba, kết quả trên A-đam. Thân thể của người ấy giờ đây được làm cho sống động và có khả năng thực hiện những hành động của sự sống. Thân thể con người ra từ bụi đất là công trình của Đức Chúa Trời, nhưng linh hồn của người ấy là một sự truyền đạt trực tiếp từ “Cha của các linh hồn” (Hê-bơ-rơ 12:9), và qua đó đất và trời đã được hiệp nhất trong người ấy.

Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán rằng: Loài người ở một mình thì không tốt; Ta sẽ làm nên một kẻ giúp đỡ giống như nó… Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời làm cho A-đam ngủ mê; bèn lấy một xương sườn của người, rồi lấp thịt lại; và xương sườn mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã lấy từ con người, Ngài làm nên một người nữ, và dẫn đến cùng con người (Sáng Thế Ký 2:18-22). Dường như Đức Chúa Trời đã chọn cách làm nên người nữ này, thay vì cũng tạo thành người nữ từ bụi đất, để bày tỏ sự hiệp nhất mật thiết sẽ diễn ra giữa hai giới, để chỉ ra mối quan hệ và sự lệ thuộc lẫn nhau của họ, và để cho thấy sự ưu việt của người nam. Hai người ấy đã được làm nên đến nỗi toàn bộ nhân loại, xét về mặt thể chất, đều được chứa đựng trong họ và sẽ được sinh ra từ họ, khiến tất cả họ theo nghĩa đen đều “cùng một huyết” (Công Vụ 17:26).

Những Điều Con Người Được Ban Cho

“Đức Chúa Trời ban phước cho loài người và phán rằng: Hãy sinh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng, hãy quản trị loài cá dưới biển, loài chim trên trời cùng các vật sống hành động trên mặt đất” (Sáng Thế Ký 1:28). Những lời ấy gợi ý rằng còn có một ý nghĩa nữa cho “hình ảnh của Đức Chúa Trời,” vì vị trí lãnh đạo và thẩm quyền mà Ngài đã ban cho A-đam cho thấy quyền tể trị thiêng liêng. Thi Thiên 8:5-6 nói với chúng ta: “Chúa làm người kém Đức Chúa Trời một chút, đội cho người sự vinh hiển và sang trọng. Chúa khiến người quản trị công việc của tay Chúa, làm cho muôn vật phục dưới chân người.” A-đam được lập làm phó vương của Đức Chúa Trời trên đất, việc cai quản mọi tạo vật thấp kém hơn được ban cho người ấy. Điều đó được chứng tỏ thêm khi Chúa đem mọi loài đến trước A-đam để người ấy đặt tên cho chúng (Sáng Thế Ký 2:19-20), điều không chỉ chứng tỏ người ấy là một tạo vật có lý trí, được ban cho quyền lựa chọn, mà còn bày tỏ sự ưu việt của người ấy trên mọi tạo vật trần gian, quyền sở hữu của người ấy đối với chúng, và sự tự do của người ấy để sử dụng chúng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của chính mình.

Nhưng còn hơn thế nữa. Đức Chúa Trời không chỉ ban cho A-đam sự công chính và thánh khiết, qua đó làm cho người ấy thích hợp để hoàn thành mục đích của sự tạo dựng của mình bằng cách tôn vinh Tác Giả của hữu thể mình. Ngài cũng ban cho người ấy ân tứ lý trí, là điều phân biệt người ấy và nâng người ấy lên trên mọi cư dân khác của trái đất, ban cho người ấy đặc quyền cai quản chúng. Hơn nữa, Ngài đem người ấy vào một môi trường tinh sạch và tươi đẹp. “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời lập một cảnh vườn tại Ê-đen, ở về hướng đông, và đặt người Ngài đã dựng nên tại đó… Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đem con người đặt vào vườn Ê-đen [mà Bản Bảy Mươi dịch là ‘thiên đàng của sự vui mừng’] để trồng và giữ vườn” (Sáng Thế Ký 2:8-15). Sáng Thế Ký 3:24 xác nhận sự thật rằng vườn Ê-đen khác biệt với trái đất. Toàn bộ thế giới đã được ban cho A-đam làm sản nghiệp, nhưng Ê-đen là nơi cư trú đặc biệt của người ấy, một nơi vui thích vượt trội. Nó trình ra trước tầm mắt người ấy toàn bộ trái đất trong hình thức thu nhỏ, để không cần đi xa, người ấy có thể ngắm nhìn cảnh quan tươi đẹp mà nó cung cấp. Nó tóm lược mọi vẻ đẹp của thiên nhiên, và như thể là một nhà kính của thực vật tươi đẹp nhất của nó và một kho chứa những trái cây chọn lọc nhất của nó.

Việc vườn Ê-đen là một nơi có vẻ đẹp vượt trội, vượt hơn mọi phần khác của trái đất về sự màu mỡ, là rõ ràng từ các phần Kinh Thánh khác. Ê-xê-chi-ên, khi tiên tri trong một ngày khốn khổ và khô cằn về những phước hạnh thuộc linh dồi dào sẽ đi kèm thời đại Phúc Âm, đã dùng ngôn ngữ hình bóng nhưng sinh động này: “Đất đã bị hoang vu sẽ trở nên như vườn Ê-đen” (36:35). Lời hứa của Ê-sai 51:3 còn rõ ràng hơn: “Vì Đức Giê-hô-va sẽ an ủi Si-ôn: Ngài sẽ an ủi mọi nơi hoang vu của nó; và Ngài sẽ làm cho đồng vắng của nó như Ê-đen, và sa mạc của nó như vườn của Đức Giê-hô-va; sự vui mừng và hớn hở sẽ được tìm thấy trong đó, sự tạ ơn, và tiếng hát mừng.” Rõ ràng không có gì thiếu trong Ê-đen, trong vinh hiển nguyên thủy của nó, để ban cho con người hạnh phúc trọn vẹn nhất. Việc nó là một nơi phước hạnh trọn vẹn còn rõ ràng hơn từ sự thật rằng chính thiên đàng, nơi ở của những người được phước, được gọi là “thiên đàng” trong Lu-ca 23:43; II Cô-rinh-tô 12:4; Khải Huyền 2:7. Một số người thấy trong sự ám chỉ ba lần ấy (không có sự ám chỉ nào khác) một bảo đảm cho sự thỏa mãn trọn vẹn của tâm thần, linh hồn và thân thể của con người được vinh hiển.

Một số điều được hàm chứa và gợi ý trong lời tuyên bố rằng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đặt con người vào vườn Ê-đen “để trồng và giữ nó.” Thứ nhất, và rõ ràng nhất, Đức Chúa Trời không vui thích trong sự lười biếng, mà trong sự cần cù tích cực. Việc một sự chỉ định như vậy là vì lợi ích của A-đam không thể nghi ngờ. Công việc đều đặn gìn giữ chúng ta khỏi những cám dỗ thường đi kèm sự nhàn rỗi. Thứ hai, công việc trần thế hoàn toàn không mâu thuẫn với sự thánh khiết trọn vẹn, hay với việc một người tận hưởng sự tương giao mật thiết với Đức Chúa Trời và những phước hạnh phát sinh từ đó. Dĩ nhiên công việc của A-đam sẽ được thực hiện mà không có bất kỳ sự mệt mỏi và thất vọng nào đi kèm công việc của chúng ta ngày nay. Các thiên sứ thánh không bất động, mà là “các thần hầu việc” (Hê-bơ-rơ 1:14). Về chính các Thân Vị thiêng liêng, Chúa chúng ta đã tuyên bố: “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta đây cũng làm việc” (Giăng 5:17). Như vậy, công việc được chỉ định này cho A-đam cũng là một phần của sự phù hợp của người ấy với Đức Chúa Trời. Thứ ba, nó hàm ý bổn phận giữ chính tấm lòng của mình — vườn của linh hồn mình — với mọi sự siêng năng (Châm Ngôn 4:23), chăm sóc các năng lực và ân điển của nó để người ấy luôn ở trong tình trạng có thể cầu nguyện: “Nguyện người yêu tôi vào vườn của người, và ăn trái ngon ngọt của người” (Nhã Ca 4:16).

Hơn nữa, trong những chữ “trồng tỉa nó” (tiếng Hê-bơ-rơ là “phục vụ,” “cày cấy nó”) chúng ta được dạy rằng các ân tứ đầy ân điển của Đức Chúa Trời phải được chúng ta hết sức trân quý và cẩn thận vun trồng. “Đừng bỏ bê ân tứ ở trong con” (I Ti-mô-thê 4:14). “Hãy nhen lại ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong con” (II Ti-mô-thê 1:6). Trong cụm từ của Sáng Thế Ký “và giữ nó” chúng ta tin rằng có một lời cảnh báo ngầm mà Đức Chúa Trời ban cho A-đam. Không chỉ thuật ngữ tiếng Anh truyền đạt ý tưởng ấy, mà từ Hê-bơ-rơ (shamar) dùng ở đây cũng đòi hỏi như vậy. Mười chín lần nó được dịch là “gìn giữ,” mười hai lần là “hãy coi chừng,” bốn lần là “canh giữ,” và một lần nó thật sự được dịch là “hãy dè chừng.” Như vậy cụm từ ấy hàm ý một sự cảnh giác trước nguy hiểm, đặt A-đam trong tư thế đề phòng, cảnh báo ông phải cảnh giác trước kẻ thù đang lăm le xâm nhập. Nhà Thanh giáo Hà Lan Herman Witsius đã chỉ ra rằng “việc giữ vườn địa đàng thực tế buộc ông, trên hết mọi sự, phải lo lắng quan tâm không làm điều gì nghịch cùng Đức Chúa Trời, kẻo như một người làm vườn tồi, ông bị đuổi khỏi vườn, và qua đó nhận ra một biểu tượng buồn thảm về chính việc mình bị loại khỏi thiên đàng.” Cuối cùng, vì địa đàng là một trong những tên của thiên đàng, chúng ta có thể kết luận rằng vườn địa đàng thuộc về đất, nơi A-đam được đặt vào, là một bảo chứng cho phước hạnh trên trời. Nếu ông đã vượt qua thời kỳ thử thách và giữ được sự trọn vẹn của mình, ông hẳn đã hưởng “thiên đàng” trên đất.

Ngoài việc thiết lập hôn nhân (Sáng Thế Ký 2:23-25; 1:28), Đức Chúa Trời đã chỉ định ngày Sa-bát hằng tuần. “Ngày thứ bảy, Đức Chúa Trời hoàn tất công việc Ngài đã làm; và ngày thứ bảy Ngài nghỉ mọi công việc Ngài đã làm. Đức Chúa Trời ban phước cho ngày thứ bảy và biệt riêng làm thánh: vì trong ngày ấy Ngài nghỉ mọi công việc mà Đức Chúa Trời đã dựng nên và đã làm” (2:2-3). Nếu ai đó nêu thắc mắc rằng thuật ngữ “ngày Sa-bát” không xuất hiện trong những câu đó, chúng tôi nhắc họ rằng trong Xuất Hành Ký 20:11 chính Đức Giê-hô-va đã gọi rõ “ngày thứ bảy” đầu tiên của sự nghỉ ngơi ấy là “ngày Sa-bát.” Chữ “ban phước” có nghĩa là tuyên bố phước hạnh; như vậy ngay trang đầu của Lời Ngài, Đức Chúa Trời muốn mọi người đọc đều biết rằng phước hạnh thiêng liêng đặc biệt đi kèm với việc tuân giữ ngày Sa-bát. Chữ “biệt riêng làm thánh” có nghĩa là đó là một ngày được để riêng cho mục đích thánh. Đối với A-đam, đó sẽ là phương tiện để ông thông công thân mật hơn với Đức Chúa Trời, qua đó ông được nghỉ ngơi khỏi công việc trần thế và có cơ hội bày tỏ lòng biết ơn về mọi phước hạnh mà ông được hưởng.

Sự Sa Ngã Của Con Người

Dù A-đam đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được đưa vào sự thông công với Ngài, được trang bị để vui mừng trong mọi biểu hiện của sự khôn ngoan và lòng tốt của Ngài bao quanh ông trong Ê-đen, thế nhưng ông vẫn có thể sa ngã. Vì đây là một điểm đã khiến nhiều con cái của Chúa bối rối sâu sắc, chúng tôi sẽ cố gắng giải thích làm thế nào một người thánh khiết, không có bất kỳ sự hư hoại nào, lại có thể phạm tội. Thứ nhất, khả năng sa ngã của A-đam nằm ở sự kiện ông chỉ là một tạo vật. Với tư cách đó, ông hoàn toàn lệ thuộc vào Đấng “giữ linh hồn chúng ta trong sự sống” (Thi Thiên 66:9). Như sự sống thuộc thể của chúng ta chỉ tiếp tục chừng nào Đức Chúa Trời còn duy trì nó, thì sự sống thuộc linh của A-đam cũng vậy: ông chỉ đứng vững chừng nào còn được Đức Chúa Trời nâng đỡ. Hơn nữa, với tư cách một tạo vật, ông có giới hạn và vì vậy không sở hữu quyền năng bất khả chiến bại nào để đẩy lùi sự chống đối. Ông cũng không được ban cho sự toàn tri, điều hẳn đã khiến ông không thể bị lừa dối hay lầm tưởng một điều ác là điều dường như tốt. Như vậy, dù tình trạng nguyên thủy của con người là một tình trạng có phẩm hạnh đạo đức cao, không có khuynh hướng ác nào trong bất kỳ phần nào của bản tính ông, không có điều gì trong ông lệch đi dù chỉ chút ít khỏi luật pháp đạo đức, thế nhưng, vì chỉ là một tạo vật, ông vẫn có thể sa ngã.

Thứ hai, tính dễ sa ngã của A-đam nằm ở tính có thể thay đổi của ông. Tính hay thay đổi chính là luật hay đặc tính căn bản của tạo vật, phân biệt nó với Đấng Tạo Hóa. Chỉ Đức Chúa Trời là Đấng không hề biến đổi hay có bóng của sự thay đổi nào (Gia-cơ 1:17). Vì vậy Ngài “không thể bị cám dỗ bởi điều ác” (Gia-cơ 1:13), nghĩa là, không thể bị dụ dỗ phạm tội. Lời tuyên bố này rõ ràng hàm ý rằng tạo vật, với tư cách là tạo vật, có khả năng bị cám dỗ như thế — không chỉ một tạo vật đã sa ngã, mà ngay cả một tạo vật chưa sa ngã. Tính bất biến và tính không thể phạm tội (không có khả năng phạm tội) là những phẩm chất cốt yếu phân biệt Đấng Tạo Hóa với tạo vật. Các thiên sứ không sở hữu phẩm chất nào trong hai phẩm chất ấy. Hơn nữa, chỉ Đức Chúa Trời hành động bởi chính quyền năng của Ngài, trong khi tạo vật hành động bởi một quyền năng được ban cho nó, khác biệt với chính nó. Goodwin đã chỉ ra điều này: “Sự tốt lành và hạnh phúc của chính Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của Ngài, vì vậy Ngài không bao giờ có thể hành động cách nào khác ngoài cách thánh khiết, vì Ngài hành động bởi chính Ngài và vì chính Ngài, và như thế không thể thất bại trong hành động, mà là thánh khiết trong mọi đường lối và công việc của Ngài, và không thể nào khác được.” Nhưng con người không trực tiếp hành động bởi chính quyền năng của mình, cũng không phải chính mình là mục đích chính đáng của hành động của mình, mà đúng hơn là Đức Chúa Trời. Như vậy, dù có mọi khả năng, con người vẫn có thể vấp ngã khi sử dụng chúng.

Thứ ba, khả năng sa ngã của A-đam nằm ở sự tự do của ý chí ông. Ông không chỉ là một tạo vật có lý trí, mà còn là một tạo vật có đạo đức. Sự tự do của ý chí là một đặc tính thuộc về con người với tư cách là một hữu thể có lý trí và có trách nhiệm. Như chúng ta không thể tách sự hiểu biết khỏi tâm trí, chúng ta cũng không thể tách sự tự do khỏi ý chí, nhất là liên quan đến những điều trong phạm vi riêng của nó, đặc biệt khi xét rằng mọi khả năng của linh hồn con người đều ở trong tình trạng hoàn hảo trước sự sa ngã. Với A-đam và Ê-va, sự tự do của ý chí họ hệ tại ở quyền năng lựa chọn hay tiếp nhận điều dường như thích hợp và tốt theo sự chỉ dẫn của sự hiểu biết của họ, hoặc từ chối và tránh điều ác. Không có sự ép buộc hay sức mạnh nào đặt trên họ để hành động trái với sự chỉ dẫn của chính ý chí họ. Sự tự do như thế cũng hàm ý một quyền năng hành động theo điều ý chí lựa chọn, nếu không nó đã không thể đạt được điều tốt mình mong muốn hay tránh được điều ác mình ghê tởm: và trong trường hợp như thế, sự tự do của nó hẳn chỉ hơn một cái tên chút ít mà thôi. Sự tự do hành động đối lập với điều không tự nguyện hay bị ép buộc, và ý chí vừa tự hướng mình vừa tự quyết định trong hành động, cả bề trong lẫn bề ngoài; vì chỉ khi ấy nó mới có thể được gọi là tự do.

Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã có sự tự do ý chí ấy, tức quyền năng giữ được sự trọn vẹn của mình. Điều này rõ ràng từ sự kiện đã được bày tỏ rõ ràng rằng họ ở dưới một nghĩa vụ không thể thiếu là phải dâng lên Đức Chúa Trời sự vâng phục hoàn toàn, và phải chịu hình phạt xứng đáng cho sự lìa bỏ nhỏ nhất. Vì vậy họ hẳn đã được ban cho quyền năng để đứng vững, một sự tự do của ý chí để lựa chọn điều mang lại hạnh phúc cho họ. Điều tương tự cũng rõ ràng từ sự khác biệt giữa tình trạng ban sơ và tình trạng hiện tại của con người. Trong tình trạng sa ngã, con người nay bởi một sự tất yếu của bản tính mà hướng về tội lỗi, và theo đó ông được gọi là “tôi mọi của tội lỗi” (Giăng 8:34), một nô lệ cho nó, hoàn toàn ở dưới quyền thống trị của nó. Nhưng với A-đam thì hoàn toàn khác, bản tính ông là thánh khiết và được cung cấp mọi điều cần thiết để ông dâng lên sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi ở ông. Thế nhưng, vì ý chí ông tự do, nó có thể chiều theo một sự cám dỗ từ bên ngoài đến điều ác, dù chừng nào ông còn sử dụng đúng các khả năng của mình, ông hẳn sẽ tự bảo vệ mình và khước từ sự cám dỗ với sự ghê tởm. Đức Chúa Trời vui lòng để tổ phụ đầu tiên của chúng ta không có bất kỳ sự trợ giúp trực tiếp nào từ bên ngoài, mà phó cho sự tự do và tính có thể thay đổi của chính ý chí họ. Nhưng điều đó không khiến Ngài thành tác giả của tội lỗi họ, cũng không đặt họ dưới bất kỳ sự tất yếu thuộc bản tính nào về việc sa ngã.

Trước khi xem xét thời kỳ thử thách mà A-đam được đặt vào, và sự thử nghiệm mà lòng trung thành cùng sự phục tùng Đức Chúa Trời của ông phải chịu, cần chỉ ra rằng Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phải coi ông là vượt xa một cá nhân riêng tư, mà hậu quả hành động của ông hẳn đã bị giới hạn nơi chính ông. Như chúng tôi dự định chứng tỏ, điều đó được làm rất rõ ràng từ chính sự kiện. A-đam còn hơn là cha của nhân loại. Bởi sự lập định của Đức Chúa Trời, ông đã được lập làm đầu giao ước của mọi dòng dõi tự nhiên của ông, để điều ông làm được Đức Chúa Trời nhìn nhận và tính như được làm bởi họ — cũng như Đấng Christ đã đến thế gian làm Đầu giao ước của mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài, hành động và giao dịch nhân danh họ và vì lợi ích của họ. Điều này được xem xét đầy đủ hơn dưới phần tiếp theo của chủ đề chúng ta, nơi chúng ta bàn về việc quy tội lỗi của ông cho mọi hậu duệ của ông. Chỉ cần chỉ ra rằng trong Rô-ma 5:14 A-đam được gọi rõ ràng là “hình bóng của Đấng sẽ đến.” Ở điểm nào ông là một hình bóng của Đấng Cứu Chuộc? Khía cạnh chính yếu mà qua đó ông được phân biệt khỏi mọi tạo vật khác nằm ở việc ông là đầu liên hiệp và người đại diện hợp pháp của mọi dòng dõi ông. Điều này được xác nhận bởi I Cô-rinh-tô 15:45-49 nơi A-đam đầu tiên và A-đam cuối cùng được gọi là “người đầu tiên” và “người thứ hai,” vì họ là hai người duy nhất duy trì mối quan hệ giao ước và liên hiệp ấy với những người khác trước mặt Đức Chúa Trời.

“Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời trồng một vườn tại phía đông Ê-đen; và Ngài đặt người mà Ngài đã dựng nên tại đó. Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời khiến đất mọc lên mọi thứ cây đẹp mắt và trái ngon để ăn; cây sự sống cũng ở giữa vườn, và cây biết điều thiện và điều ác” (Sáng Thế Ký 2:8-9). Đó là lần đầu tiên hai cây đáng chú ý ấy được nhắc đến, và cần lưu ý rằng, giống mọi cây khác xung quanh chúng, cả hai đều đẹp mắt và thích hợp để ăn. Như vậy Đức Chúa Trời chu cấp không chỉ cho lợi ích của A-đam mà còn cho niềm vui của ông nữa, để ông có thể phụng sự Ngài với sự vui thích. “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời truyền lịnh cho người rằng: Ngươi được tự do ăn mọi trái cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn: vì ngày nào ngươi ăn, chắc chắn ngươi sẽ chết” (2:16-17). Điều này, như những câu tiếp theo cho thấy, đã diễn ra trước khi Ê-va được dựng nên, và như vậy giao ước việc làm đã được lập với một mình A-đam làm đầu của dòng dõi chúng ta. Trong những lời ấy hàm chứa nhiều hơn rất nhiều so với điều thật sự được diễn đạt, như chúng tôi sẽ chứng tỏ khi xem xét chúng kỹ hơn dưới phần tiếp theo. Trong lúc này, vài nhận xét tổng quát có thể hữu ích.

Herman Witsius đã nói:

Xu hướng của một mạng lịnh thiêng liêng như thế cần được xem xét. Qua đó con người được dạy: (1) Rằng Đức Chúa Trời là Chúa của muôn vật — rằng con người thậm chí không được phép ham muốn một trái táo nào nếu không có sự cho phép của Ngài. Vì vậy, trong mọi sự, từ việc lớn nhất đến việc nhỏ nhất, miệng của Chúa phải được tham vấn về điều Ngài muốn hay không muốn chúng ta làm. (2) Rằng hạnh phúc thật của con người chỉ đặt nơi Đức Chúa Trời mà thôi, và không điều gì đáng được ham muốn ngoại trừ với sự phục tùng Đức Chúa Trời, và để sử dụng nó cho Ngài. Để chính Ngài là Đấng mà chỉ vì Ngài mọi điều khác mới hiện ra là tốt và đáng ham muốn đối với con người. (3) Sẵn sàng hài lòng ngay cả khi không có những điều vui thích và đáng ham muốn nhất, nếu Đức Chúa Trời truyền như vậy: và nghĩ rằng có nhiều điều tốt hơn trong sự vâng phục mạng lịnh của Đức Chúa Trời so với trong sự hưởng thụ điều vui thích nhất trên đời. (4) Rằng con người chưa đạt tới mức độ hạnh phúc cao nhất, mà phải trông đợi một điều tốt lớn hơn nữa sau khi giai đoạn vâng phục của ông kết thúc. Điều này được gợi ý qua sự cấm đoán cây vui thích nhất, mà trái của nó, hơn bất kỳ trái nào khác, rất đáng ham muốn; và điều này cho thấy một mức độ chưa hoàn hảo nào đó trong tình trạng mà con người bị cấm hưởng thụ một điều tốt nào đó.

Khi cấm A-đam ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, Đấng Tạo Hóa của ông đã khẳng định quyền thống trị của Ngài và thực thi thẩm quyền của Ngài. Việc Ngài làm như vậy là thích hợp không thể bị thắc mắc cách hợp pháp, và với tư cách là Chủ sở hữu duy nhất của khu vườn, thật thích hợp khi Ngài nhấn mạnh các quyền của Ngài bằng sự hạn chế này. Hơn nữa, vì con người được dựng nên là một tạo vật có lý trí và được ban cho sự tự do của ý chí, ông là một đối tượng thích hợp cho mạng lịnh, và theo đó đã được đặt dưới luật pháp. Qua đó lòng trung thành và sự phục tùng của A-đam đối với Đấng Tạo Hóa và Chúa của ông đã được đưa ra thử nghiệm. Sự thử nghiệm về sự vâng phục của ông được thực hiện để khám phá xem ý muốn của Đức Chúa Trời có thiêng liêng đối với ông không. Thật thích hợp và công chính khi con người phải ở lại trong tình trạng thánh khiết mà Đức Chúa Trời đã dựng nên ông, nếu ông muốn tiếp tục hưởng ân huệ của Ngài. Như vậy ông đã được đặt vào thời kỳ thử thách, được đặt dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời. A-đam không phải là một tạo vật độc lập, vì ông không tự dựng nên mình. Được dựng nên bởi Đức Chúa Trời, ông mắc nợ Ngài; ông là một hữu thể có đạo đức, và vì vậy có trách nhiệm phụng sự và làm vui lòng Đức Chúa Trời. Mạng lịnh ban cho ông không phải là một sự áp đặt tùy tiện, mà là một huấn thị cần thiết để chứng tỏ và thực thi mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời.

Quy định cụ thể đặt trên tổ phụ đầu tiên của chúng ta (Sáng Thế Ký 2:17) đã là một chủ đề ưa thích cho sự chế giễu bởi những người chống đối sự khải thị của Đức Chúa Trời. Những người khôn ngoan theo sự tự phụ của mình đã coi là không xứng đáng với Đấng Toàn Năng khi Ngài can thiệp thẩm quyền của Ngài vào một việc tầm thường như thế, và đã khăng khăng rằng thật không thể tin được Ngài đã để A-đam và Ê-va đối diện mối nguy hiểm hủy hoại chính mình và mọi dòng dõi của họ bằng việc ăn trái của một cây cụ thể. Nhưng một chút suy ngẫm sẽ cho chúng ta thấy rằng không có điều gì trong sự cấm đoán ấy là không xứng đáng với sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã vui lòng ban cho A-đam quyền quản trị trên mọi tạo vật ở dưới này, chắc chắn là thích hợp khi Ngài đòi hỏi một bằng chứng đặc biệt nào đó về sự tôn kính và lòng trung thành đối với Ngài làm dấu hiệu về sự lệ thuộc của A-đam và sự thừa nhận về sự phục tùng của ông đối với Đấng Tạo Hóa của mình — Đấng mà ông mắc nợ sự phục tùng và vâng phục tuyệt đối. Và dấu hiệu phục tùng nào có thể thích hợp hơn việc bị cấm ăn một trong các trái của địa đàng? Ông được hưởng tự do đầy đủ để ăn mọi trái còn lại. Sự kiêng cữ duy nhất ấy rất thích hợp để dạy cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta bài học bổ ích về sự tự chối bỏ và về sự hoàn toàn phó mình cho ý tốt của Đấng Tối Cao.

Ngoài những điều Witsius đã ghi nhận, có thể chỉ ra rằng tính chất của sự cấm đoán này đã dạy A-đam và Ê-va giữ các dục vọng thuộc giác quan của họ phục tùng khả năng lý luận của họ. Nó cho họ thấy họ phải bắt các khuynh hướng thuộc thân thể của mình phục tùng việc tìm thấy niềm vui cao nhất của mình nơi Đức Chúa Trời mà thôi. Nó gợi ý rằng lòng ham muốn tri thức của họ phải được giữ trong những giới hạn chính đáng, rằng họ phải hài lòng với điều Đức Chúa Trời biết là thật sự thích hợp và hữu ích cho họ, và không được tự phụ dò xét với sự tò mò không chính đáng vào những điều không thuộc về họ, và Đức Chúa Trời đã không thấy tốt để bày tỏ cho họ. Việc A-đam và Ê-va ăn trái cây biết điều thiện và điều ác tự nó không phải là tội lỗi, mà chỉ vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã cấm rõ ràng họ làm như vậy. Theo đó, lời cảnh báo trang trọng về những hậu quả khủng khiếp chắc chắn sẽ theo sau sự bất tuân của họ đã được ban ra, vì ngay cả trong Ê-đen con người cũng được đặt dưới sự kính sợ thánh khiết trước lời đe dọa của Đức Chúa Trời, điều đó là một hàng rào đặt quanh ông để bảo vệ ông. Hạnh phúc tối thượng của con người nằm ở chính Đức Chúa Trời và sự hưởng ân huệ của Ngài, và trong Ê-đen ông bị cấm tìm sự thỏa mãn ở bất kỳ mức độ nào khác. Sự trọn vẹn của ông đã được đưa ra thử nghiệm trong sự hạn chế duy nhất ấy đối với sự tự do của ông.

Xa rời việc sự sắp đặt ấy không xứng đáng với uy nghi của Đức Chúa Trời, việc thực thi ý muốn và thẩm quyền của Ngài như thế trên tạo vật của tay Ngài là điều thích hợp nhất. Sự sắp đặt là cần thiết trong bản chất của vấn đề nếu trách nhiệm của một tác nhân tự do phải được thực thi, và sự phục tùng của nó đối với sự cai trị của Đức Chúa Trời phải được nhấn mạnh. Hơn nữa, chính tính tầm thường của vật bị giữ lại khỏi tổ phụ đầu tiên của chúng ta chỉ phục vụ việc làm cho sự thử nghiệm mà họ phải chịu trở nên thực tế hơn. Như Giáo sư Dick đã chỉ ra,

Rõ ràng là sự cấm đoán không xuất phát từ ác ý hay ý định làm suy giảm hạnh phúc của con người: bởi vì, với sự giữ lại duy nhất này, ông được tự do chiếm hữu sự đa dạng phong phú của các trái cây mà Địa Đàng chứa đựng. Chắc chắn là, trong hoàn cảnh của ông, không mạng lịnh nào có thể dễ dàng hơn, vì nó thật sự không hàm ý sự hy sinh nào, không sự thiếu thốn đau đớn nào, mà chỉ là sự kiêng cữ đơn giản khỏi một trong nhiều thứ; vì ai sẽ coi là một sự khó khăn, trong khi đang ngồi tại một bàn đầy mọi loại thức ăn ngon và bổ dưỡng, khi được bảo rằng có một và chỉ một thứ mà mình bị cấm nếm? Hơn nữa, rõ ràng là không thể đưa ra lý do nào vì sao A-đam không nên ăn trái cây biết điều thiện và điều ác ngoài sự cấm đoán của Đức Chúa Trời.

Trái ấy cũng tốt để ăn như trái của bất kỳ cây nào, và cũng đẹp mắt; và không có điều gì thánh thiêng trong nó mà việc con người chạm vào sẽ làm cho ô uế. Do đó bạn sẽ nhận thấy rằng nếu Đức Chúa Trời có ý định thử nghiệm thần dân mới được dựng nên, Ngài không thể chọn một phương pháp thích hợp hơn, vì nó không cho thấy bất kỳ sự thực thi thẩm quyền hà khắc hay độc đoán nào, và nó rất phù hợp để xác định xem mạng lịnh đơn giản của Ngài có đối với ông thay thế cho mọi lý do khác của sự vâng phục không. Đó không phải là một sự thử nghiệm thích hợp về sự tôn kính đối với một bề trên khi hành động mà vị ấy quy định được khuyến khích bởi những xem xét khác. Chỉ khi nó đặt trên nền tảng duy nhất là thẩm quyền của vị ấy; khi, không có sự tốt lành nội tại, nó trở nên tốt chỉ bởi sự cấm đoán của vị ấy; khi động cơ duy nhất để thực hiện nó là mạng lịnh của vị ấy. Chính trong những hoàn cảnh này người ta mới biết chúng ta có thật sự cảm nhận và thừa nhận sự lệ thuộc đạo đức của mình vào vị ấy không. Tính đạo đức của một hành động không phụ thuộc vào bản chất trừu tượng của nó, mà vào mối quan hệ của nó với luật pháp của Đức Chúa Trời. Con người dường như thường phán xét các hành động như họ phán xét các vật chất — theo khối lượng của chúng. Điều gì tự nó lớn lao, hay trong hậu quả của nó, họ sẽ thừa nhận là một tội lỗi; nhưng điều gì dường như nhỏ bé họ tuyên bố là một lỗi nhẹ, hoặc không phải lỗi gì cả.

Đã có nhận xét rằng, nếu A-đam sở hữu quyền năng siêu nhiên, và đã cố ý và gian ác sử dụng nó để hủy hoại vẻ đẹp của địa đàng, và biến nó thành một cảnh hoang tàn, con người hẳn đã thừa nhận rằng ông phạm một tội lớn và táo bạo, mà vì đó một sự rủa sả được tuyên bố cách công chính trên ông. Nhưng họ không thể thấy hại gì trong một việc tầm thường như ăn một ít trái cây. Tuy nhiên, không có lý luận nào sai lầm hơn lý luận như thế: bản chất của tội lỗi là sự vi phạm một luật pháp và dù luật pháp ấy cấm bạn giết người hay cử động ngón tay, nó cũng bị vi phạm như nhau khi bạn vi phạm mạng lịnh. Dù hành động bất tuân là gì, nó là sự nổi loạn chống lại Đấng Ban Luật: nó là sự từ bỏ thẩm quyền của Ngài, nó phá tan sự lệ thuộc đạo đức vào Ngài vốn được đặt nền trên bản chất của mọi sự, và cần thiết để duy trì trật tự và hạnh phúc của vũ trụ. Vì vậy huấn thị kiêng cữ khỏi cây biết điều thiện và điều ác là một sự thử nghiệm thích hợp đối với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và sự vi phạm nó xứng đáng với hình phạt khủng khiếp đã được tuyên bố và thi hành. Ông đã được đưa ra thử nghiệm xem ý muốn của Đức Chúa Trời có thiêng liêng trong mắt ông không và ông bị trừng phạt vì đã ưu tiên ý muốn của chính mình.

Lý do của chúng tôi khi trích dẫn dài hơn thường lệ từ các tác phẩm của những người khác là vì đoạn vừa được trích có trọng lượng và tầm quan trọng đặc biệt và rất cần thiết trong thời đại này. Chúng tôi hy vọng người đọc sẽ đọc lại nó lần thứ hai và cẩn thận hơn.

Chỉ còn lại cho chúng tôi thêm rằng nền tảng của nghĩa vụ A-đam phải dâng sự vâng phục như thế cho Đức Chúa Trời nằm ở, thứ nhất, các mối quan hệ của ông với Ngài. Với tư cách là Đấng Tạo Hóa của ông, Đấng Cai Trị của ông, Đấng Ban Ơn của ông, thật thích hợp khi ông dâng sự phục tùng trọn vẹn cho ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Thứ hai, ở các đặc ân và ân huệ được ban cho ông: những điều này đòi hỏi ông bày tỏ lòng biết ơn và sự tạ ơn bằng cách làm những điều đẹp lòng Ngài. Thứ ba, ở những khả năng được ban cho ông, điều khiến ông đủ năng lực làm như vậy: ông được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, với một bản tính hướng ý chí ông tới sự vâng phục — năng lực và nghĩa vụ khi ấy đồng quy mô với nhau. Thứ tư, ở mối quan hệ ông duy trì với dòng dõi: với tư cách là đầu và cha của mọi dòng dõi ông, sự thịnh vượng hay sự hủy hoại của họ gắn liền với cách ông hành xử, như vậy làm tăng lên rất nhiều trách nhiệm của ông trong việc kiêng cữ khỏi việc làm sai trái. Thứ năm, ở sự kiện mạng lịnh cấm A-đam ăn trái cây biết điều thiện và điều ác được kèm theo một lời đe dọa trang trọng về hình phạt khủng khiếp trong trường hợp bất tuân. Điều đó không chỉ hẳn đã hoạt động như một sự ngăn chặn hiệu quả, mà hình phạt còn hàm ý một lời hứa một cách tất yếu: vì cái chết sẽ là kết quả chắc chắn của sự bất tuân, sự sống sẽ là phần thưởng của sự vâng phục — không chỉ là sự tiếp tục của phước hạnh và hạnh phúc mà khi ấy ông đang hưởng trong sự thông công với Đấng Tạo Hóa của mình, mà còn là sự gia tăng của chúng. Điều đó cũng hẳn đã phục vụ như một động cơ mạnh mẽ cho sự trung thành tiếp tục. Như vậy có mọi lý do vì sao A-đam hẳn đã giữ được sự trọn vẹn của mình.

Tính Có Thể Thay Đổi Của Con Người

Dù được dựng nên theo hình ảnh và sự giống nhau của Đức Chúa Trời, con người không được ban cho tính không thể sai lầm. Thân thể hoàn toàn lành mạnh, linh hồn hoàn toàn thánh khiết, hoàn cảnh hạnh phúc tuyệt vời, con người vẫn chỉ là một tạo vật có thể thay đổi. Được Đức Chúa Trời tuyên bố là “rất tốt” (Sáng Thế Ký 1:31) vào ngày ông được dựng nên, tính cách của con người chưa được xác lập trong sự công chính, vì vậy ông (như các thiên sứ) đã được đặt vào thời kỳ thử thách và phải chịu sự thử nghiệm — để cho thấy ông có dâng lòng trung thành cho Chúa của mình hay không. Dù “được dựng nên ngay thẳng,” ông không phải là không thể sa ngã; và việc giữ ông khỏi làm như vậy không thuộc về Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng từ sự kiện, vì nếu có bất kỳ nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời, sự thành tín và lòng tốt của Ngài hẳn đã gìn giữ A-đam. Ngài cũng hẳn đã không quở trách tổ phụ đầu tiên của chúng ta nếu sự lìa bỏ của họ là do bất kỳ sự vi phạm nào về sự thành tín của Ngài. Với tư cách là những tác nhân đạo đức, A-đam và Ê-va được đòi hỏi phải duy trì sự trong sạch ban sơ của mình không tì vết, bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong lòng trung thành không lay chuyển, điều cần thiết cho việc thử nghiệm lòng trung thành của họ và việc hoàn thành trách nhiệm của họ.

Đáng tiếc thay con người đã không chịu đựng cách vinh dự. Ông đánh giá thấp sự chấp thuận của Đấng Tạo Hóa của mình và đặc ân vô giá của sự thông công với Ngài. Ông bực bội chống lại cái ách được lót bằng tình yêu thương đã đặt trên ông. Ông đã cung cấp bằng chứng bi thảm về tính có thể thay đổi của mình nhanh đến thế nào và đã phá vỡ sự yên bình của địa đàng. Vẻ đẹp của sự thánh khiết mà cha mẹ của dòng dõi chúng ta được mặc lấy đã sớm được tiếp nối bởi sự hư hoại ghê tởm nhất. Thay vì giữ sự trọn vẹn của mình, họ đã rơi vào tình trạng tội lỗi và khốn khổ. Họ đã nhanh chóng bị dụ dỗ vi phạm mạng lịnh vâng phục Đức Chúa Trời vốn là điều kiện duy nhất cho hạnh phúc tiếp tục của họ. Họ đã không hưởng di sản tươi đẹp của mình lâu. Dù được đặt trong những điều kiện lý tưởng, họ đã trở nên bất mãn với phần của mình, khuất phục ngay lần thử nghiệm đầu tiên của mình, và khêu gợi sự không vui thánh khiết của Đấng Ban Ơn của họ. Vàng ròng đã mờ đi sớm đến thế nào! Con người đã đánh mất ân huệ của Đấng Tạo Hóa của mình sớm đến thế nào, và đã lao mình vào một đại dương của sự khốn khổ và đau thương! Mặt trời của hạnh phúc con người đã bị che khuất nhanh đến thế nào bởi chính sự ngu dại của con người!

Nhìn chung, những người nghiên cứu Lời Đức Chúa Trời cách tin kính đều giữ quan điểm rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta chỉ ở trong tình trạng chưa sa ngã trong một thời gian ngắn. Một quan điểm như thế hoàn toàn phù hợp với Tính Tương Đồng Chung của Đức Tin, vì đó là một sự kiện trang trọng và hạ mình rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời vui lòng đặt bất cứ điều gì vào tay trách nhiệm của con người, con người đã chứng tỏ không trung tín với sự ủy thác của mình. Khi Ngài đã ban một ân huệ đặc biệt nào đó cho tạo vật, không bao lâu sau nó đã lạm dụng điều ấy cách buồn thảm. Ngay cả một phần đáng kể các thiên sứ trên trời cũng “không giữ địa vị ban đầu của mình,” dù Kinh Thánh không tiết lộ họ đã bội đạo sớm đến mức nào. Nô-ê, khi ông bước ra trên một trái đất đã bị phán xét quét sạch để làm cha mới của nhân loại, đã làm ô uế huy hiệu của mình vào một ngày rất sớm và mang một sự rủa sả trên con trai mình. Trong vòng vài ngày sau khi Y-sơ-ra-ên long trọng bước vào một giao ước với Đức Giê-hô-va tại Si-na-i, họ đã phạm tội thờ hình tượng khủng khiếp, để Chúa phàn nàn với Môi-se rằng, “Chúng đã vội lìa bỏ đường mà Ta đã truyền cho chúng: chúng đã đúc một con bò con, và thờ lạy nó” (Xuất Hành Ký 32:8). Điều đó báo trước toàn bộ lịch sử quốc gia tương lai của họ cách bi thảm đến thế nào!

Ngay khi “kỳ của các dân ngoại” được mở đầu bởi việc Nê-bu-cát-nết-sa được lập làm “vua của các vua” (Đa-ni-ên 2:37), để quyền thống trị của ông “đến tận cùng trái đất” (4:22), thì sự kiêu ngạo đã dẫn đến sự sụp đổ của ông. Trong khi ông đang khoe khoang, “Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây làm nhà của vương quốc bởi sức mạnh quyền năng của ta, và vì vinh quang oai nghiêm của ta sao?” một tiếng từ trời tuyên bố, “Chúng sẽ đuổi ngươi khỏi loài người, và chỗ ở của ngươi sẽ ở cùng thú vật ngoài đồng: chúng sẽ bắt ngươi ăn cỏ như bò, và bảy kỳ sẽ trải qua trên ngươi, cho đến khi ngươi biết rằng Đấng Rất Cao cai trị trong vương quốc của loài người, và ban nó cho kẻ nào Ngài muốn” (4:30, 32). Con người là một sự thất bại buồn thảm. Ngay cả vinh dự của hội thánh Cơ Đốc ban sơ cũng nhanh chóng bị hoen ố bởi tội lỗi của A-na-nia và Sa-phi-ra. Xuyên suốt quá khứ đều như thế, và không có bằng chứng nào cho thấy rằng vào lúc khởi đầu lịch sử nhân loại A-đam và Ê-va là bất kỳ ngoại lệ nào. Đúng hơn là có những chỉ dấu rõ ràng ngược lại, để Đức Chúa Trời cũng có lý do để nói về họ rằng, “Chúng đã vội lìa bỏ đường.”

Cá nhân chúng tôi nghi ngờ tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã giữ được sự trọn vẹn của mình trong bốn mươi tám giờ, hay thậm chí trong hai mươi bốn giờ. Thứ nhất, họ được bảo “hãy sinh sôi, thêm nhiều” (Sáng Thế Ký 1:28); và nếu họ đã tuân theo huấn thị ấy và phước của Đức Chúa Trời ở trên họ, một đứa trẻ vô tội hẳn đã được thụ thai, mà, sau sự sa ngã của A-đam và Ê-va, hẳn đã là một phần của một gia đình hư hoại — một sự bất thường khủng khiếp, bao hàm sự hỗn loạn tột độ. Thứ hai, nếu những lời ấy liên quan đến Đấng Christ được hiểu không giới hạn, “hầu cho Ngài có địa vị cao trọng hơn hết trong mọi sự” (Cô-lô-se 1:18), thì Ngài là Đấng duy nhất đã giữ ngày Sa-bát cách hoàn toàn trên đất này, và do đó A-đam đã sa ngã trước khi ngày thứ bảy kết thúc. Thứ ba, trong Thi Thiên 49:12, từ Hê-bơ-rơ cho “người” là A-đam — cũng như trong Sáng Thế Ký 2 và 3 và Gióp 31:33, trong khi từ cho “ở” có nghĩa là “ở lại hay trú qua một đêm.” Manton đã dịch là “A-đam đang ở trong vinh dự không ở lại được một đêm.” Và Thomas Watson trong tác phẩm Body of Divinity của ông đã nói, “A-đam, như vậy, dường như đã không trú lại một đêm trong Địa Đàng.” Thứ tư, ma quỷ “vốn là kẻ giết người từ lúc ban đầu” (Giăng 8:44) — không phải từ lúc ban đầu của thời gian, vì không có người nào để giết trong năm ngày đầu tiên, mà từ lúc ban đầu của lịch sử nhân loại. Buổi sáng con người là thánh khiết; đến đêm ông là một tội nhân!

Giờ chúng ta xem xét sự kiện buồn thảm và tai hại của chính sự sa ngã. Sáng Thế Ký 3 mô tả sự kiện, mà về nó George Whitefield đã nói đúng rằng, “Môi-se bày tỏ trong chương đó nhiều hơn điều mọi nhân loại hẳn có thể tự tìm ra dù họ nghiên cứu nó cho đến đời đời.” Đó thật là một trong những chương quan trọng nhất trong toàn bộ Kinh Thánh, và chúng ta nên suy ngẫm nó thường xuyên với tấm lòng cầu nguyện. Tại đây bắt đầu vở kịch lớn hiện đang được diễn trên sân khấu lịch sử nhân loại, và gần sáu ngàn năm vẫn chưa hoàn tất. Tại đây được ban cho lời giải thích của Đức Chúa Trời về tình trạng suy đồi và hủy hoại hiện tại của thế giới. Tại đây chúng ta được cho thấy tội lỗi đã vào thế gian như thế nào, cùng với các hậu quả hiện tại và những hậu quả khủng khiếp của nó. Tại đây được bày tỏ cho chúng ta những mưu chước tinh vi của kẻ thù lớn của chúng ta là ma quỷ. Chúng ta được cho thấy chúng ta cho phép nó chiếm lợi thế trên chúng ta như thế nào. Mặt khác, đó là một chương đầy phước nhất, vì nó bày tỏ ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và bảo đảm chúng ta rằng đầu của con rắn cuối cùng sẽ bị nghiền nát bởi Dòng Dõi chiến thắng của người nữ (Rô-ma 16:20), cho chúng ta biết rằng những người được cứu chuộc của Ngài cũng sẽ dự phần vào sự đắc thắng vinh quang của Đấng Christ. Như vậy chúng ta thấy rằng trong cơn thạnh nộ, Đức Chúa Trời của chúng ta ngay từ lúc ban đầu đã “nhớ đến lòng thương xót”!

Một sự đọc kỹ Sáng Thế Ký 3 cho thấy nhiều điều được nén vào một khoảng vô cùng nhỏ. Lời tường thuật lịch sử về sự kiện trọng đại này được trình bày với sự súc tích tột độ — rất khác với cách một cây bút không được linh cảm hẳn đã xử lý nó! Sự cực kỳ ngắn gọn của nó đòi hỏi sự cân nhắc cẩn thận mọi từ và mệnh đề, và những hàm ý của chúng. Việc có không ít điều nằm giữa các dòng được gợi ý rõ ràng trong lời của Chúa phán với A-đam: “Vì ngươi đã nghe theo tiếng của vợ ngươi” (c.17), thế nhưng những câu trước đó không hề cho chúng ta biết bà thậm chí đã nói với ông! Lại nữa, từ bản án tuyên bố trên con rắn, “Ngươi sẽ bò bằng bụng” (c.14), chúng ta có thể suy luận rằng trước đó nó đã đứng thẳng. Lại nữa, từ phần đó của bản án thiêng liêng tuyên bố trên người nữ, “Ngươi sẽ ham muốn chồng ngươi, và chồng ngươi sẽ cai trị ngươi” (c.16), có thể kết luận rằng Ê-va đã hành động không thích hợp và đã thực thi một ảnh hưởng và thẩm quyền không chính đáng trong việc dụ A-đam ăn trái cấm. Nếu chúng ta không suy ngẫm kỹ lưỡng mọi chi tiết và nghiền ngẫm về nó, chúng ta chắc chắn sẽ bỏ lỡ những điểm thú vị và quan trọng.

Sự Xảo Quyệt Của Con Rắn

“Vả, con rắn là loài xảo quyệt hơn [khôn ngoan hơn] mọi loài thú đồng mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã làm nên” (Sáng Thế Ký 3:1). Cần hết sức cẩn thận trong việc giải thích câu này. Một mặt, chúng ta không được cho trí tưởng tượng của mình tự do tung hoành; mặt khác, sự kiện này không phải để lướt qua cách vội vàng và thiếu suy nghĩ. Các đoạn khác nên được so sánh nếu muốn đạt được một sự hiểu biết đầy đủ hơn. Cá nhân chúng tôi tin rằng lời tuyên bố này nói đến một “con rắn” theo nghĩa đen là công cụ của một hữu thể cao hơn. Chúng tôi cho rằng các điều khoản của câu 14 làm rõ rằng một con rắn thật đang được nói đến, vì lời của Chúa ở đó chỉ áp dụng cho chính loài thú ấy: “Vì ngươi đã làm điều này, ngươi bị rủa sả hơn mọi loài súc vật;... ngươi sẽ bò bằng bụng, và ăn bụi đất mọi ngày của đời ngươi.” Thế nhưng, điều ngay sau đó trong câu 15 làm rõ không kém rằng có điều gì hơn một loài thú đồng liên quan, đó là Sa-tan. Đặt hai lời tuyên bố lại với nhau, chúng ta thu thập được rằng Sa-tan đã sử dụng một con rắn theo nghĩa đen làm phát ngôn viên của nó trong việc lừa dối Ê-va — như Chúa sau này đã phán qua miệng con lừa của Ba-la-am (Dân Số Ký 22:30-31).

Sự xác nhận cho điều vừa nói được tìm thấy trong Giăng 8:44, nơi Chúa chúng ta đã tuyên bố rằng ma quỷ là “kẻ giết người [theo nghĩa đen là kẻ sát nhân] từ lúc ban đầu” — gọi nó như vậy vì bởi mưu chước của nó, nó đã mang cái chết đến cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Hơn nữa, trong Khải Huyền 12:9 và 20:2, Sa-tan được gọi là “con rắn xưa,” trong sự ám chỉ rõ ràng đến sự kiện của Sáng Thế Ký 3: “Nó nói với người nữ rằng: Há Đức Chúa Trời có phán dặn các ngươi không được ăn mọi trái cây trong vườn sao?” Người đọc suy nghĩ ngay lập tức bị ấn tượng bởi tính đột ngột của nhận xét này, và gần như buộc phải kết luận rằng con rắn đang đáp lại điều Ê-va đã nói trước đó; vì chữ mở đầu “há” của nó rõ ràng hàm ý có điều gì đi trước. Ê-va ở đâu khi bà được nói và bị tấn công như vậy? Chúng tôi tin, cũng như nhiều người khác, rằng bà đang đứng trước chính cây mà trái của nó họ đã bị cấm ăn. Rõ ràng từ phần tiếp nối ngay sau đó rằng ít nhất bà ở trong tầm nhìn của cây ấy. Con rắn, lợi dụng việc Ê-va đang nhìn cây, đã nói về nó và khen ngợi nó với bà.

Chúng tôi cũng đồng ý với những người đã kết luận rằng A-đam không ở cùng Ê-va khi con rắn đầu tiên bắt chuyện với bà, dù chúng tôi biết rằng không lâu sau đó ông đã quay lại với bà. Ridgley, Whitefield, Gill và nhiều người khác giữ quan điểm rằng Ê-va ở một mình khi con rắn đối diện bà. Về phần mình, chúng tôi đặt niềm tin đó trên điều được cho chúng ta biết trong I Ti-mô-thê 2:13-14, nơi Đức Thánh Linh đã nhấn mạnh sự kiện rằng người nữ là người đầu tiên trong sự vi phạm, và rồi đã trở thành kẻ quyến dụ người nam. Điều đó khó có thể được nói nếu A-đam đã hiện diện từ lúc ban đầu, vì khi ấy ông hẳn đã là người dự phần vào việc làm ác của bà — bằng việc cho phép bà khuất phục trước sự cám dỗ thay vì làm mọi nỗ lực để khiến bà khước từ nó. Hơn nữa, cần lưu ý cẩn thận rằng khi cặp vợ chồng có tội bị đưa ra trước Đấng Tạo Hóa của họ, Ê-va đã không đổ lỗi cho chồng mình vì không cố gắng can ngăn bà, mà thay vào đó tìm cách đẩy trách nhiệm lên con rắn. Chúa chính Ngài cũng đã không buộc A-đam tội đồng lõa trong tội của vợ mình, như Ngài chắc chắn hẳn đã làm nếu A-đam đã là một khán giả thụ động. Vậy thì, con rắn hẳn đã cám dỗ Ê-va trong lúc chồng bà vắng mặt.

Chúng tôi cho rằng việc Ê-va ở một mình, và đặc biệt hơn là việc bà đến gần cây chết người ấy, đã làm sáng tỏ đáng kể điều đã xảy ra sau đó. Matthew Henry đã nói, “Nếu bà đã ở sát bên sườn mà từ đó bà vừa được lấy ra, bà đã không bị phơi bày như vậy.” Và nếu bà đã tránh xa điều đe dọa cái chết chắc chắn, bà hẳn đã ở trên mặt đất an toàn hơn. Sa-tan không thể làm hại bất kỳ ai trong chúng ta trong khi chúng ta đang bước đi với Đức Chúa Trời và đi trên những con đường của sự công chính.

Chúng ta được cho biết rõ ràng rằng không có sư tử nào trong “đường thánh,” rằng không có thú dữ nào sẽ được tìm thấy ở đó (Ê-sai 35:8-9). Không, chúng ta phải bước ra khỏi đường ấy và xâm phạm vào lãnh thổ của ma quỷ trước khi nó có thể “chiếm lợi thế trên chúng ta” (II Cô-rinh-tô 2:11). Đó là lý do chúng ta được truyền dạy cách nhấn mạnh, “Chớ vào đường của kẻ ác, và đừng đi trong lối của những kẻ gian. Hãy tránh nó, đừng đi ngang qua nó, hãy tránh xa nó” (Châm Ngôn 4:14-15). Chúng tôi chắc chắn không coi Ê-va là có tội về bất kỳ tội lỗi nào ở giai đoạn đầu tiên này, nhưng phần tiếp nối cho thấy rõ ràng rằng bà đã tự đặt mình vào nguy hiểm lớn và phơi bày chính mình trước sự cám dỗ bằng việc đến quá gần cây mà trái của nó đã bị Đức Chúa Trời cấm, và chúng ta không cần ngạc nhiên khi khám phá, như bà cũng đã khám phá, rằng mặt đất ấy đã bị con rắn chiếm giữ. Điều này đã được ghi lại để chúng ta học hỏi và cảnh báo.

Sự Cả Tin Của Ê-va

“Nó nói với người nữ rằng: Há Đức Chúa Trời có phán dặn các ngươi không được ăn mọi trái cây trong vườn sao?” Con rắn hẳn trông rất khác với loài bò sát đáng ghê tởm mà nay nó là, không chỉ đứng thẳng mà — phù hợp với sự vượt trội của nó trên mọi loài thú khác, và như từ Hê-bơ-rơ gợi ý — có vẻ ngoài nổi bật và xinh đẹp. Dường như nó đứng trước cây biết điều thiện và điều ác, và có vẻ hơn cả khả năng là nó đã đích thân lấy và ăn trái của cây ấy trước sự hiện diện của Ê-va. Điều này chắc chắn đã khêu gợi từ bà một tiếng thốt lên ngạc nhiên hay một ánh nhìn kinh hoàng, điều giải thích vì sao nó khi ấy nói điều nó đã nói. Như Samuel Hopkins từ lâu đã chỉ ra,

Có khả năng con rắn đã nói với người nữ rằng bằng việc ăn trái của cây ấy nó đã đạt được việc sử dụng lý trí và khả năng nói mà nay bà thấy nó đang vận dụng; và vì vậy nó nói rằng, từ chính kinh nghiệm của mình, nó có thể bảo đảm với bà rằng nếu bà ăn trái này bà sẽ không những không chết mà còn đạt tới một mức độ hoàn hảo và tri thức cao hơn.

Mặc dù một suy luận như thế không được nhấn mạnh cách giáo điều, chúng tôi từ lâu đã cảm thấy nó có nhiều khả năng, và rằng nó là một suy luận làm sáng tỏ.

Gần đây chúng tôi phát hiện điều John Brown ở Haddington đã viết trong cuốn Kinh Thánh gia đình của ông về lời con rắn nói với Ê-va: “Có lẽ nó giả vờ rằng chính mình đã đạt được sự hiểu biết vượt hơn các loài thú khác nhờ ăn trái cấm này. Chắc chắn nó đã cố gắng củng cố lời phủ nhận của mình đối với lời đe dọa bằng một lời kêu cầu long trọng đến Đức Chúa Trời.” Điều này đòi hỏi chúng ta phải xem xét kỹ lưỡng lời của kẻ cám dỗ. Phần lề của một số bản Kinh Thánh đưa ra một cách dịch khác: “Phải, vì Đức Chúa Trời đã phán,” khiến lời của nó thành một lời tuyên bố chứ không phải một câu hỏi. (Sáng Thế Ký 13:9; Thi Thiên 25:12; Ma-thi-ơ 26:53; Lu-ca 22:35 là những ví dụ khác, trong đó một lời khẳng định hay kêu cầu mạnh mẽ, vì mục đích nhấn mạnh, được đặt dưới hình thức một câu hỏi.) Khi xem xét như vậy ở đây, chúng ta có thể coi những lời mở đầu của con rắn nói với Ê-va là lời đáp lại biểu hiện ngạc nhiên trước đó của nàng: “Có phải ‘vì Đức Chúa Trời đã phán’ mà ngươi giật mình khi thấy ta ăn trái cây này không?” Thomas Scott đã chỉ ra: “Thật vậy, chúng ta không thể giải thích thỏa đáng việc người nữ bước vào cuộc trò chuyện với con rắn, và không tỏ dấu hiệu ngạc nhiên hay nghi ngờ nào, trừ khi chúng ta thừa nhận một giả thuyết như thế này.” Một trong những bổn phận đầu tiên của người giải kinh là chỉ ra mối liên hệ, rõ ràng hay hàm ý, của mỗi lời tuyên bố trong Kinh Thánh.

Trong lời tuyên bố của con rắn, chúng ta nhận thấy sự xảo quyệt và ác ý của kẻ thù. Việc nó ám chỉ đến sự hạn chế của Đức Chúa Trời khiến sự hạn chế ấy có vẻ lớn hơn và nghiêm khắc hơn nhiều so với thực tế. Kỳ thực, Đức Chúa Trời đã rộng rãi cho phép họ tự do ăn “mọi cây trong vườn” chỉ với một ngoại lệ duy nhất (Sáng Thế Ký 2:16). Sa-tan tìm cách bôi nhọ luật pháp của Đức Chúa Trời bằng cách trình bày sai luật pháp ấy. Nó như thể nói rằng: “Có thể nào Đấng Tạo Hóa của ngươi đã ban cho ngươi những sự thèm muốn và cũng đặt trước mặt ngươi phương tiện để thỏa mãn chúng, chỉ để chế giễu ngươi chăng? Chắc hẳn ngươi đã hiểu lầm ý của Ngài!” Vì vậy, chúng ta coi lời mở đầu này của con rắn là một nỗ lực không chỉ khiến Ê-va nghi ngờ sự thành tín của Đức Chúa Trời, mà còn khiến nàng ngờ vực lòng nhân từ của Ngài. Sa-tan luôn tìm cách tiêm chất độc ấy vào lòng chúng ta: sự không tin cậy lòng tốt của Đức Chúa Trời — đặc biệt liên quan đến những điều Ngài cấm đoán và các mạng lệnh của Ngài. Đó thật sự là điều nằm đằng sau mọi sự ham muốn xấu xa và sự bất tuân: một sự bất mãn với địa vị và phần của mình, một sự khao khát điều gì đó mà Đức Chúa Trời đã khôn ngoan giữ lại khỏi chúng ta. Chúng ta càng nhận rõ bản chất chính xác của chất độc của con rắn, chúng ta càng có khả năng phán đoán những hoạt động của nó trong chúng ta tốt hơn. Hãy khước từ mọi gợi ý rằng Đức Chúa Trời quá nghiêm khắc với bạn. Hãy chống cự với sự ghê tởm tột độ bất cứ điều gì khiến bạn nghi ngờ lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời. Đừng để bất cứ điều gì khiến bạn nghi ngờ tình yêu của Ngài.

Chúng ta đã lưu ý đến tính ngắn gọn của phần ký thuật trong Sáng Thế Ký 3 và sự cần thiết phải cân nhắc cẩn thận từng lời trong những câu mở đầu của nó, cùng suy ngẫm về hàm ý của từng mệnh đề. Trong khi chúng ta phải tránh đọc vào đó những điều không có ở đó, chúng ta phải cẩn thận không bỏ qua bất cứ điều quan trọng nào có ở đó. Matthew Henry đã nhận xét cách thích đáng: “Sa-tan cám dỗ Ê-va để qua nàng, nó có thể cám dỗ A-đam; cũng vậy, nó cám dỗ Gióp qua vợ ông, và Đấng Christ qua Phi-e-rơ. Chính sách của nó là gửi những cám dỗ qua những bàn tay không bị nghi ngờ, và qua những người có nhiều quyền lợi nhất nơi chúng ta và ảnh hưởng nhất trên chúng ta.” Lẽ ra sự nghi ngờ của Ê-va phải được khơi dậy khi con rắn đưa ra một chủ đề như vậy để trò chuyện, và nàng phải lập tức quay đi. Những ai muốn tránh khỏi sự tổn hại phải tránh xa nơi nguy hiểm. “Hãy đi khỏi trước mặt kẻ ngu dại, khi ngươi chẳng thấy môi miệng tri thức nơi nó” (Châm Ngôn 14:7). “Hỡi con ta, hãy thôi nghe lời khuyên dạy khiến con lầm lạc xa các lời tri thức” (Châm Ngôn 19:27). Lời mở đầu của con rắn được thiết kế để tạo ra trong Ê-va một tinh thần bất mãn. Nó thật sự là một lời ám chỉ xảo trá, tương đương với điều này: “Nếu ngươi không thể ăn mọi cây, thì ngươi chẳng thà đừng ăn cây nào cả.” Vua A-háp đã có quan điểm này. Với mọi tài sản vương giả của mình, ông vẫn bất mãn khi bị từ chối vườn nho của Na-bốt. Và Ha-man, dù đã được nhà vua sủng ái, vẫn bực bội kêu lên: “Tất cả những điều này chẳng ích gì cho ta” vì Mạc-đô-chê từ chối bày tỏ sự kính trọng với ông.

Nếu Ê-va chưa từng âm thầm khao khát trái cấm, liệu nàng có để ý đến câu hỏi xảo quyệt được đưa ra cho mình không? Chúng tôi rất nghi ngờ điều đó. Chúng ta càng không thể hình dung nàng bước vào một cuộc thảo luận với con rắn về chủ đề này. Đùa giỡn với cám dỗ luôn hàm ý sự ham muốn đối tượng được trình bày. Nếu Ê-va đã thỏa lòng với sự ban cho của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 2:16, và hài lòng với sự hiểu biết Ngài đã ban cho nàng qua sự sáng tạo, nàng hẳn đã ghê tởm sự hiểu biết giả dối mà kẻ cám dỗ đề xuất, và điều đó hẳn đã ngăn chặn mọi sự thương lượng với nó! Đó không chỉ là một giả thuyết của chúng tôi, vì nó rõ ràng được xác nhận bởi những gì tiếp theo. Hãy so sánh cách hành xử của nàng với cách hành xử của Đấng Christ và quan sát xem Ngài đã hành động khác biệt biết bao. Ngài kiên định từ chối bước vào bất kỳ cuộc tranh luận nào với ma quỷ. Ngài không đùa giỡn với cám dỗ, vì Ngài không có ham muốn gì ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. Mỗi lần Ngài đều kiên quyết đẩy lùi những sự tấn công của kẻ thù bằng cách đứng vững trên Lời Đức Chúa Trời, và kết thúc bằng cách xua đuổi những đề xuất của Sa-tan với sự ghê tởm tột độ. Không thể tưởng tượng một sự tương phản lớn hơn: Dòng Dõi của người nữ đối diện cám dỗ của Sa-tan với sự ghê tởm thánh khiết; người nữ lại ở trong tình trạng đáp lại những mưu chước của con rắn bằng sự ưng thuận không thánh khiết.

“Người nữ đáp với con rắn: Chúng ta được ăn trái của các cây trong vườn; nhưng về trái của cây ở giữa vườn, Đức Chúa Trời có phán rằng: Các ngươi chớ ăn đến, cũng chớ đụng đến, e các ngươi phải chết” (Sáng Thế Ký 3:2-3). Thay vì kinh hãi chạy trốn khỏi con rắn, Ê-va lại hội đàm với nó, điều vừa ngu dại vừa chết chóc, như kết quả đã cho thấy; Sa-tan khôn ngoan hơn chúng ta rất nhiều, và nếu chúng ta cố gắng đối đầu với nó trên sân của nó và tranh luận với nó, kết quả sẽ thảm khốc. Ảnh hưởng xấu xa của nó đã bắt đầu tác động có hại lên Ê-va, như thấy được qua việc xem xét kỹ phần đầu lời đáp của nàng. Đức Chúa Trời đã phán: “Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn.” Việc Ê-va bỏ sót từ “tự do” đó vừa có ý nghĩa vừa là điềm xấu — cho thấy sự rộng rãi của sự chu cấp của Đức Chúa Trời không ảnh hưởng đến lòng nàng như lẽ ra phải vậy. Nhưng mặt khác, chúng tôi không đồng ý với những người buộc tội nàng đã thêm vào lời Đức Chúa Trời trong câu 3. Vì trong khi câu “cũng chớ đụng đến” không được bày tỏ rõ ràng trong Sáng Thế Ký 2:17, thì nó vẫn được hàm ý một cách rõ ràng và tất yếu. Ê-va làm sao có thể ăn trái cây mà không đụng đến nó? Hành động này đòi hỏi hành động kia.

Có một nguyên tắc rất quan trọng liên quan đến điều vừa được chỉ ra. Nó có thể được phát biểu như sau: Khi Đức Chúa Trời cấm bất kỳ hành động nào, đồng thời Ngài cũng cấm mọi điều khuyến khích hoặc dẫn đến hành động đó. Chúa của chúng ta đã làm rõ điều đó trong Bài Giảng Trên Núi, khi Ngài áp dụng tính thuộc linh và sự nghiêm ngặt của luật pháp trong lúc bác bỏ những sai lầm của các thầy thông giáo, những người có tội trong việc sửa đổi những yêu cầu thánh khiết của luật pháp. Ngài nhấn mạnh rằng “Ngươi chớ giết người” không hề bị giới hạn ở hành động giết người đơn thuần, mà còn cấm mọi sự vận dụng xấu xa của tâm trí và tấm lòng trước hành động đó, như sự thù ghét, ác ý, hiểm độc. Tương tự như vậy, Ngài tuyên bố rằng “Ngươi chớ phạm tội tà dâm” bao gồm nhiều hơn rất nhiều so với việc chỉ cấm đoán sự giao hợp giữa nam và nữ — thậm chí cả những tưởng tượng và ham muốn bất khiết. Điều răn đó bị vi phạm ngay khi có sự ham muốn không trong sạch, hay thậm chí chỉ là nhìn. Đức Chúa Trời đòi hỏi nhiều hơn rất nhiều so với việc chỉ giữ sạch bên ngoài của chén và đĩa (Ma-thi-ơ 23:25-26). “Ngươi chớ trộm cắp” bao gồm việc thậm chí không được nghĩ đến việc trộm cắp, cũng không được cầm lấy những gì không phải của bạn — cũng không được mượn bất cứ thứ gì khi bạn không có ý định trả lại.

Vậy, Ê-va hoàn toàn đúng khi kết luận rằng điều răn của Đức Chúa Trời cấm họ ăn cây biết điều thiện và điều ác cũng bao gồm việc không được ‘đụng đến nó, vì hành động ăn không chỉ liên quan đến ham muốn và ý định, mà còn liên quan đến việc đụng, cầm, hái và đưa trái cây vào miệng. Nhưng chúng ta không chắc lắm về sức nặng chính xác của lời nàng nói “e các ngươi phải chết.” Nhiều người đã cho rằng nàng đang làm nhẹ đi lời của Đức Chúa Trời “chắc ngươi sẽ chết.” Họ có thể đúng, nhưng chúng ta không hề chắc chắn. “Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận” (Thi Thiên 2:12) rõ ràng không phải là ngôn ngữ của sự không chắc chắn. Từ Hê-bơ-rơ cho “e” được dịch là “hầu cho... không” trong Sáng Thế Ký 24:6. Nếu độc giả đối chiếu Giăng 3:20; 12:42; I Cô-rinh-tô 1:17, độc giả sẽ thấy rằng sức nặng của “e” trong những đoạn này là “nếu không thì.” Gill cũng nói rằng việc Ê-va sử dụng từ “e” không hề kết luận rằng nàng đã bày tỏ bất kỳ sự nghi ngờ nào, vì từ này cũng có thể được dùng về sự kiện của bất cứ điều gì, như trong Thi Thiên 2:12, và do đó có thể được dịch là “hầu cho các ngươi không chết.” Vì vậy, chúng tôi muốn để nó như một câu hỏi mở.

“Con rắn nói với người nữ: Các ngươi hẳn chẳng chết đâu” (Sáng Thế Ký 3:4). Nhận thấy lợi thế của mình, giờ đây khi đã thu hút được sự chú ý của Ê-va, kẻ cám dỗ trở nên táo bạo hơn và thẳng thừng mâu thuẫn với lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Nó bắt đầu bằng cách tìm cách gieo rắc một sự nghi ngờ — Có đúng vậy hay không? — bằng cách bôi nhọ lòng tốt của Đức Chúa Trời và khiến Ê-va bất mãn với sự chu cấp rộng rãi của Ngài. Rồi nó phủ nhận rằng có bất kỳ nguy hiểm nào trong việc ăn trái cây. Trước tiên, nó đã hàm ý vu khống bản tính của Đức Chúa Trời; và giờ nó nói một lời dối trá trắng trợn. Nếu, như chúng tôi tin là trường hợp đã xảy ra, chính nó đã ăn cây cấm trước sự hiện diện của người nữ, thì hành động của nó hẳn đã tô vẽ thêm cho lời nói dối của nó. Nó như thể nói rằng: “Ngươi không cần phải do dự. Đức Chúa Trời chỉ đang cố làm ngươi sợ. Ngươi có thể tự thấy trái cây hoàn toàn vô hại, vì ta đã ăn nó mà không chịu bất kỳ tác hại nào.” Như vậy, kẻ thù của các linh hồn tìm cách thuyết phục con người rằng mình có thể thách thức Đức Chúa Trời mà không bị trừng phạt, khiến con người, khi “nghe lời của sự rủa sả này” thì “tự chúc phước trong lòng mình rằng: Ta sẽ được bình an, dù ta đi theo sự tưởng tượng của lòng ta, để thêm sự say sưa vào cơn khát” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19).

Giờ đây không thể bào chữa cho Ê-va được nữa. Nếu nàng đã hành động ngu dại khi đến quá gần cây chết chóc ấy, nếu sự nghi ngờ của nàng không lập tức được khơi dậy bởi lời mở đầu của con rắn, thì chắc chắn nàng phải kinh hãi sâu sắc, lập tức quay đi, khi nghe nó hàm ý rằng Đức Chúa Trời của nàng đã nói dối. Giô-sép đã chạy trốn khỏi người đàn bà cám dỗ mình (Sáng Thế Ký 39:12). Ê-va có nhiều lý do hơn để chạy trốn khỏi con rắn với sự ghê tởm. Thay vào đó, nàng ở lại để nghe nó nói thêm: “Vì Đức Chúa Trời biết rằng ngày nào các ngươi ăn trái ấy, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác” (3:5). Nó tuyên bố rằng không những họ sẽ không chịu tổn hại nào, mà họ còn được lợi khi nghe theo gợi ý của nó và làm như nó đã làm. Một lời hứa hay sự dụ dỗ ba mặt được đặt trước mặt người nữ. Thứ nhất, bằng cách ăn trái cây này, năng lực phân biệt và nhận thức của họ sẽ được gia tăng đáng kể. Đó là sức nặng của “mắt các ngươi sẽ mở ra.” Mắt thể xác của họ đã mở rồi, vì vậy sự ám chỉ của nó hẳn là đến mắt của sự hiểu biết của họ. Thứ hai, địa vị của họ sẽ được cải thiện và quyền năng của họ được mở rộng: họ sẽ như “các thần” hay các thiên sứ. Thứ ba, sự khôn ngoan của họ sẽ được gia tăng nhiều: “biết điều thiện và điều ác” — như thể điều đó là điều đáng khao khát nhất. Và tất cả những điều này cùng một lúc — “thì” — không có bất kỳ sự trì hoãn nào.

Từ những điều trên, sẽ thấy rằng con rắn hướng sự tấn công của nó không vào những thèm muốn thuộc thể của Ê-va, mà vào phần cao quý nhất của hữu thể nàng, bằng sự dụ dỗ về một sự gia tăng khôn ngoan sẽ nâng cha mẹ đầu tiên của chúng ta lên trên tình trạng của họ và khiến họ xứng đáng làm bạn đồng hành với các tạo vật trên trời. Sức mạnh của cám dỗ của nó nằm ở đó: tìm cách khơi dậy một ham muốn về tri thức bị cấm và sự tự lập — hành động độc lập khỏi Đức Chúa Trời. Từ đó đến nay, mục đích của Sa-tan là chuyển hướng con người khỏi nguồn khôn ngoan duy nhất và khiến họ tìm kiếm nó từ nó. Tuy nhiên, mồi nhử được đưa ra trước mặt Ê-va không hề che giấu cái lưỡi câu nó đang dùng để bắt lấy nàng. Khi ghép toàn bộ lời tuyên bố của nó trong các câu 4 và 5 lại với nhau, chúng ta thấy con rắn không chỉ cáo buộc Đức Chúa Trời đưa ra một lời đe dọa mà Ngài không có ý định thực hiện, mà còn cáo buộc Ngài là độc tài khi giữ lại khỏi họ điều Ngài biết sẽ tốt cho họ. Nó nói: “Ngươi không cần phải sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ nghiêm khắc và khắt khe như lời Ngài nghe có vẻ vậy. Ngài chỉ đang cố làm ngươi sợ. Ngài biết rõ rằng nếu ngươi ăn trái cây này, tri thức của ngươi sẽ được mở rộng rất nhiều; nhưng Ngài không muốn điều này xảy ra, và vì vậy Ngài muốn ngăn chặn nó bằng lệnh cấm vô lý này.”

“Khi người nữ thấy cây ấy tốt để ăn, và đẹp mắt, và là cây đáng khao khát để khiến người ta khôn ngoan, thì nàng hái trái của nó và ăn” (3:6). Trước khi xem xét chi tiết câu bi thảm này, chúng ta sẽ cẩn thận xem xét hai câu hỏi và cố gắng trả lời chúng. Thứ nhất, tại sao lời đe dọa của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 2:17 không ngăn cản Ê-va không vâng lời Đức Chúa Trời? Đa-vít đã tuyên bố: “Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi [để được kính sợ bởi lời ấy, để đem lời ấy ra thực hành], để tôi không phạm tội cùng Chúa” (Thi Thiên 119:11). Rõ ràng từ Sáng Thế Ký 3:3 rằng lời Đức Chúa Trời ít nhất đã ở trong suy nghĩ của Ê-va khi con rắn tiếp cận nàng. Vậy làm thế nào mà lời ấy không gìn giữ nàng khỏi tội lỗi? Chắc chắn câu trả lời là nàng đã không sử dụng nó, mà thay vào đó lại đùa giỡn với cám dỗ, thương lượng với kẻ thù của Đức Chúa Trời, và tin lời nói dối của nó. Đây là một lời cảnh báo hết sức nghiêm trọng cho chúng ta. Nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi kẻ hủy diệt, thì chúng ta phải quyết tâm tránh mọi dịp tội lỗi và, như Giô-sép đã làm, chạy trốn khỏi cám dỗ. Nếu chúng ta thật sự ghi lòng sự thất bại và sa ngã nghiêm trọng của Ê-va, thì chúng ta sẽ cầu nguyện với sự tha thiết ngày càng tăng: “Xin chớ để chúng con bị cám dỗ” và, nếu Chúa thấy thích hợp để thử thách chúng ta, “Hãy cứu chúng con khỏi điều ác.”

Thứ hai, trong II Cô-rinh-tô 11:3, chúng ta được cho biết rằng “con rắn đã lừa dối [lừa gạt] Ê-va bởi sự xảo quyệt của nó,” và trong I Ti-mô-thê 2:14 rằng nàng đã “bị lừa dối.” Vậy làm thế nào chúng ta giải thích điều được ghi lại về nàng trong Sáng Thế Ký 3, nơi phần ký thuật lịch sử dường như làm rõ ràng rằng nàng đã thực hiện hành động sau khi cân nhắc kỹ lưỡng, với đôi mắt mở to? Nàng đã bị lừa dối thế nào nếu nàng cố ý không vâng lời Đức Chúa Trời? Câu trả lời là ngay khi nàng ngừng được điều chỉnh bởi ánh sáng của lời Đức Chúa Trời, trí tưởng tượng của nàng trở nên đầy những ấn tượng sai lầm mà Sa-tan trình bày cho nàng, và tâm trí nàng trở nên tối tăm. Những ham muốn không thánh khiết được sinh ra trong nàng. Tình cảm và thèm muốn của nàng lấn át sự phán đoán của nàng, và nàng bị thuyết phục không tin điều đúng và tin điều sai. Ôi, “sự lừa dối của tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 3:13), là điều gọi tốt là xấu và gọi đắng là ngọt. Nàng bị lừa dối khi ưng thuận lắng nghe một tiếng nói khác ngoài tiếng nói của Đức Chúa Trời, và vì nàng coi thường lòng trung thành của mình đối với chồng. Khúc dạo đầu của mọi sự sa ngã khỏi ân điển là sự xa lìa của tấm lòng khỏi Đấng Christ, Người Chồng thuộc linh của Cơ Đốc nhân, với hậu quả là sự phán đoán bị mờ đi. Khi chân lý bị khước từ, sai lầm được chào đón. Sa-tan, trong nỗ lực dụ dỗ các linh hồn tìm kiếm hạnh phúc của mình trong việc lìa bỏ Đức Chúa Trời, điều chỉnh những cám dỗ của nó cho phù hợp với trường hợp và hoàn cảnh của người bị cám dỗ.

Ê-va thấy cây ấy tốt để ăn, và “đẹp mắt.” Chúng ta hãy xem xét điểm nào trong phần ký thuật mà lời tuyên bố này xuất hiện: không phải ở lúc khởi đầu, mà sau khi tất cả những điều được ghi lại trong các câu trước đã xảy ra. Chúng ta cũng hãy quan sát thứ tự của hai mệnh đề đó. Chúng ta hẳn mong đợi cụm từ “đẹp mắt” được đề cập trước “tốt để ăn.” Vậy tại sao hai sự mô tả lại bị đảo ngược? Điều này chẳng giúp chúng ta hiểu chính xác hơn điều được hàm ý bởi “khi người nữ thấy cây ấy tốt để ăn” sao? Yếu tố thời gian không được bỏ qua, vì nó không thể không có ý nghĩa. Chúng tôi gợi ý rằng nó nhìn lại hành động trước đó của con rắn, điều chúng tôi tin được hàm ý rõ ràng trong ngữ cảnh, cụ thể là việc nó đích thân ăn trái cấm trước sự hiện diện của Ê-va. Nếu không, làm thế nào nàng có thể nhận thấy cây ấy “tốt để ăn” trước khi nàng nếm nó? Mệnh đề thứ ba của câu này chẳng xác nhận và khẳng định cách giải thích này sao, vì làm thế nào Ê-va có thể biết trái cây “đáng khao khát để khiến người ta khôn ngoan” trừ khi trước đó nàng đã chứng kiến điều dường như đối với nàng là một sự biểu diễn trực quan về sự kiện đó?

Chẳng phải rõ ràng rằng những lời “khi người nữ thấy cây ấy tốt để ăn” có nghĩa là vì nàng đã thấy con rắn ăn nó mà không chết hay thậm chí không chịu bất kỳ tổn thương nào, nàng không cần phải sợ làm theo gương của nó sao? Hành động của nó chẳng cho thấy rằng bởi việc làm như vậy, nó đã đạt được năng lực lý luận và quyền năng nói, và rằng nàng cũng sẽ được lợi khi làm như vậy sao? Thay vì hành động bởi đức tin nơi lời Đức Chúa Trời, Ê-va đã bước đi bởi mắt thấy, chỉ để khám phá ra — như các con trai và con gái của nàng thường làm — rằng vẻ bề ngoài rất lừa dối. Nàng thấy “rằng nó đẹp mắt.” Không có điều gì trong vẻ bề ngoài của trái cây cho thấy nó không thích hợp để ăn; trái lại, nó trông hấp dẫn. Trong Sáng Thế Ký 2:9, chúng ta đọc rằng “từ dưới đất, Giê-hô-va Đức Chúa Trời khiến mọc lên mọi thứ cây đẹp mắt và tốt để ăn.” Như phần còn lại của câu đó cho thấy, cây biết điều thiện và điều ác cũng không ngoại lệ. Mọi tạo vật đều đẹp đẽ và dễ chịu đối với các giác quan. Nhưng Ê-va, khi nhượng bộ cám dỗ của con rắn, thấy cây ấy đặc biệt hấp dẫn. Nàng có một sự khao khát thầm kín đối với trái của nó và đã tham muốn nó một cách bất hợp pháp.

Nếu có bất kỳ sự không chắc chắn nào trong tâm trí Ê-va, nàng đã có thể tham khảo ý kiến chồng mình; đây là bổn phận và đặc ân của một người vợ. Thay vào đó, nàng thấy cây ấy “đáng khao khát để khiến người ta khôn ngoan.” Nàng phán đoán nó hoàn toàn bởi những gì con rắn đã nói với nàng — chứ không phải bởi những gì Đức Chúa Trời đã phán — như câu trước cho thấy. Nàng được tâng bốc bởi hy vọng sai lầm mà kẻ thù đã đưa ra cho nàng. Trước tiên nàng tin vào lời “các ngươi hẳn chẳng chết đâu” của nó. Tiếp theo, nàng bị thu hút bởi viễn cảnh trở nên giống “các thần” hay các thiên sứ. Và rồi, khi nàng tin vào lời hứa về tri thức được gia tăng, lòng khao khát đầy dục vọng đã thiêu đốt nàng. Từ Hê-bơ-rơ cho “khao khát” trong Sáng Thế Ký 3:6 được dịch là “tham” trong Xuất Hành Ký 20:17. Từ tương tự được gọi là “dục vọng” trong Rô-ma 7:8, và là “lòng dục” trong Gia-cơ 1:15. Thật vậy, đoạn sau này vạch ra cho chúng ta chi tiết quá trình sa ngã của Ê-va, vì hành vi của nàng minh họa cách nghiêm trọng Gia-cơ 1:14-15:

Nhưng mỗi người bị cám dỗ, khi bị lôi kéo [khỏi đường ngay thẳng] bởi dục vọng riêng của mình [như Ê-va đã bị khi đến gần cây cấm], và bị dụ dỗ. Rồi khi dục vọng đã cưu mang [trong nàng bởi những lời hứa quyến rũ của con rắn], thì sinh ra tội lỗi [ra bên ngoài]: và tội lỗi, khi đã trọn [tức là hành động bên ngoài đã hoàn tất], thì sinh ra sự chết.

Shedd đã nói rằng điều răn của Đức Chúa Trời trong hình thức đầy đủ của nó về cơ bản là thế này: “Ngươi chớ ham muốn mà phải ghê tởm tri thức về điều thiện và điều ác; ngươi chớ chọn mà phải khước từ nó.” Điều lệ Ê-đen, cũng như Mười Điều Răn, liên quan đến cả ham muốn bên trong và hành động bên ngoài. Hãy lưu ý rằng sự thánh khiết của Đấng Christ được mô tả là sự khước từ điều ác và chọn điều thiện (Ê-sai 7:15). Người ham muốn điều ác bị cấm thì trên thực tế đã chọn nó, như người ghét người khác thì vi phạm điều răn thứ sáu dù anh ta không thật sự giết người đó. Ê-va không được ham muốn trái cây, vì Đức Chúa Trời đã cấm nàng ăn nó. Thay vì ham muốn, nàng phải kinh hãi nó. Khi ham muốn điều Đức Chúa Trời đã cấm, nàng đã quay lưng lại với Đức Chúa Trời như phần đời đời và mục đích tối thượng của mình; nàng đã ưa thích tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa. Đây là một lời cảnh báo nghiêm trọng không thể tả cho chúng ta. Nếu chúng ta đánh giá mọi vật bằng giác quan của mình hay bằng những gì người khác nói về chúng, thay vì chấp nhận sự đánh giá của Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn sẽ sai lầm trong phán đoán của mình. Nếu chúng ta dùng đến lý luận theo xác thịt, chúng ta sẽ nhanh chóng thuyết phục mình rằng sai là đúng. Không có điều gì tốt cho chúng ta ngoại trừ điều chúng ta nhận được từ tay Đức Chúa Trời.

“Nàng hái trái của nó và ăn” (Sáng Thế Ký 3:6) mà không tham khảo ý kiến A-đam. Ham muốn trong lòng nàng mạnh mẽ đến mức nàng không thể kiềm chế nó được nữa, và nàng đã thực hiện hành động hoàn tất “sự vi phạm.” Phải, “nàng hái trái của nó và ăn.” Con rắn không đặt nó vào miệng nàng. Ma quỷ có thể cám dỗ, nhưng nó không thể ép buộc bất cứ ai. Bằng hành động tự do của chính mình, Ê-va đã hái trái cây; vì vậy, nàng không thể đổ lỗi cho ai khác ngoài chính mình. Vào lúc này, A-đam đã quay lại với nàng, vì chúng ta được cho biết rằng nàng “cũng đưa cho chồng ở cùng mình” — lần đầu tiên ông được đề cập là ở bên cạnh nàng. Đây là sự tiến triển của tội lỗi: một người nhượng bộ cám dỗ, rồi trở thành người cám dỗ kẻ khác — tìm cách kéo họ xuống cùng một mức độ. “Và ông đã ăn,” thay vì từ chối điều mà người vợ thách thức Đức Chúa Trời của mình đưa cho ông. Ông “không bị lừa dối” (I Ti-mô-thê 2:14), điều đó, nếu có thể, khiến tội lỗi của ông càng lớn hơn. Ông “đã nghe theo tiếng của … [vợ mình]” (Sáng Thế Ký 3:17). Có lẽ nàng đã lặp lại với ông những gì con rắn đã nói với nàng, ca ngợi trái cây và có thể chỉ ra rằng họ hẳn đã hiểu lầm lời của Đức Chúa Trời, vì nàng đã ăn mà vẫn còn sống.

Như vậy, con người đã bội đạo khỏi Đức Chúa Trời. Đó là một cuộc nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình, một cuộc khởi loạn chống lại quyền tối thượng của Ngài, một cuộc phản loạn chống lại thẩm quyền của Ngài. Ông cố ý chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, khước từ lời Ngài, lìa bỏ đường lối Ngài. Hậu quả là ông đã đánh mất sự ưu việt nguyên thủy của mình và mọi hạnh phúc của mình. A-đam đã đẩy chính mình và mọi hậu tự của mình vào vực thẳm sâu nhất của đau khổ và khốn cùng. Đây là nguồn gốc của sự hư hoại của con người. Sáng Thế Ký 3 cho chúng ta phần ký thuật được Đức Chúa Trời soi dẫn về cách tội lỗi bước vào thế gian này, và cung cấp lời giải thích đầy đủ và thỏa đáng duy nhất cho cả sáu ngàn năm lịch sử của nó lẫn tình trạng hiện tại của nó.

CHƯƠNG 2

Sự Quy Gán

Giờ đây chúng ta sẽ xem xét ảnh hưởng mà tội lỗi của A-đam có trên hậu tự của ông, và những tác động khác nhau của nó. Trong Ê-đen, A-đam hành động không chỉ đơn thuần như một cá nhân riêng tư, mà kết quả hành vi của ông chỉ ảnh hưởng đến chính ông, nhưng đúng hơn như một người công, để những gì ông làm trực tiếp liên quan đến người khác và liên lụy người khác về mặt pháp lý. A-đam còn hơn cả cha của nhân loại rất nhiều: ông cũng là người đại diện pháp lý của họ, đứng thay cho họ. Con cháu của ông không chỉ ở trong ông về mặt sinh sản như đầu tự nhiên của họ, mà còn về mặt đạo đức và pháp lý như đầu đạo đức và pháp lý của họ. Nói cách khác, bởi sự thiết định và giao ước của Đức Chúa Trời, A-đam hành động như người đại diện giao ước cho mọi con cái của ông. Bởi một hành động của ý muốn tối thượng của Ngài, Đức Chúa Trời vui lòng định rằng mối quan hệ của A-đam với dòng dõi tự nhiên của ông giống như mối quan hệ Đấng Christ duy trì với dòng dõi thuộc linh của Ngài — một người hành động thay cho nhiều người.

Toàn thể nhân loại được đặt vào sự thử thách trong con người của người đại diện pháp lý và đầu giao ước của mình. Đây là một chân lý có tầm quan trọng lớn, vì nó soi sáng không chỉ nhiều điều trong Kinh Thánh, mà còn cả lịch sử nhân loại nữa. Trong khi A-đam giữ được sự chấp thuận của Đức Chúa Trời và ở trong sự tương giao với Ngài, thì toàn thể những người thuộc về ông cũng vậy. Nếu ông đã vượt qua thử thách đã định, nếu ông đã trung tín và thích đáng hoàn thành trách nhiệm của mình, nếu ông đã tiếp tục vâng lời Đức Chúa Trời, thì sự vâng lời của ông hẳn đã được kể vào tài khoản của họ, và họ hẳn đã bước vào và chia sẻ phần thưởng của ông. Ngược lại, nếu người đứng đầu thất bại và sa ngã, thì mọi chi thể của ông cũng sa ngã với ông. Nếu ông không vâng lời, thì sự bất tuân của ông bị quy cho những người ông đại diện, và hình phạt khủng khiếp được tuyên bố trên ông cũng giáng trên những người mà ông đã giao dịch thay cho họ. Công lý đòi hỏi toàn thể nhân loại phải được coi và đối xử về mặt pháp lý như chia sẻ tội lỗi của người đại diện của mình, và chịu cùng một hình phạt. Hậu quả của sự sắp đặt này là, khi A-đam phạm tội, chúng ta đã phạm tội, và vì vậy “bởi sự phạm tội của một người, sự phán xét đến trên mọi người dẫn đến sự kết án” (Rô-ma 5:18).

Thay vì đặt từng thành viên của nhân loại vào sự thử thách một cách riêng rẽ và lần lượt, Đức Chúa Trời vui lòng đặt toàn thể nhân loại vào một cuộc thử thách chính thức một lần cho tất cả trong con người của người đứng đầu của họ. Có lẽ sẽ dễ nắm bắt bản chất mối quan hệ pháp lý của A-đam với con cháu ông hơn nếu chúng ta sử dụng một sự tương phản và ví dụ đơn giản đã được các tác giả khác về chủ đề này sử dụng. Đức Chúa Trời không đối xử với nhân loại như với một cánh đồng ngô, nơi mỗi cây đứng trên gốc rễ riêng của nó. Đúng hơn, Ngài đã đối xử với nhân loại chúng ta như với một cái cây — mà mọi cành của nó đều có một gốc rễ chung. Trong khi gốc của một cái cây vẫn khỏe mạnh và không bị tổn hại, toàn bộ cây phát triển tươi tốt. Nhưng nếu một cái rìu đánh và chặt đứt gốc, thì toàn bộ cây chịu khổ và đổ xuống — không chỉ thân cây mà mọi cành — và ngay cả những cành nhỏ nhất của nó cũng héo và chết. Bi kịch Ê-đen cũng vậy. Khi sự tương giao của A-đam với Đấng Tạo Hóa của mình bị phá vỡ, mọi hậu tự của ông đều bị xa cách khỏi ơn của Ngài. Đây không phải là một lý thuyết suy đoán của con người, mà là một sự kiện của sự mặc khải của Đức Chúa Trời: “Bởi vậy, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội” (Rô-ma 5:12).

Vậy, A-đam chiếm một vị trí độc nhất. Lúc ông được sáng tạo, mọi con cái chưa sinh của ông đều được sáng tạo trong mầm trong ông. Không chỉ vậy, Đức Chúa Trời còn lập một giao ước long trọng với ông nhân danh họ. Toàn thể gia đình nhân loại được ông đại diện và đứng trong ông trước mặt Đức Chúa Trời. Phúc lợi tương lai của dòng dõi ông bị treo trên hành vi của ông. Vì vậy, ông được đặt vào sự thử thách, để cho thấy ông sẽ thúc đẩy lợi ích của Đấng Tạo Hóa của mình hay từ chối phục tùng sự cai trị của Ngài. Một sự thử thách nào đó phải được ban cho ông để thực thi chức năng đạo đức của ông và hoàn thành trách nhiệm của ông. Ông được tạo dựng để yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời, được ban cho đầy đủ ân tứ và năng lực trọn vẹn cho mục đích đó. Sự phước hạnh tối thượng và hạnh phúc liên tục của ông nằm ở việc làm như vậy. Kinh Thánh chứng minh rằng A-đam thật sự đã giao dịch thay cho con cháu của ông, và như vậy đã đứng thay cho họ trước luật pháp của Đức Chúa Trời. Những gì ông làm trên thực tế là những gì họ đã làm. Hoặc, như Manton đã diễn đạt: “Chúng ta đã thấy trái cấm bằng mắt ông, hái nó bằng tay ông, ăn nó bằng miệng ông; tức là chúng ta đã bị hủy hoại bởi những điều đó như thể chúng ta đã ở đó và ưng thuận các hành động của ông.”

A-đam Là Đầu Của Nhân Loại

Chúng ta đề xuất sẽ chứng minh, thứ nhất, rằng A-đam là người đứng đầu giao ước của nhân loại; thứ hai, rằng ông đã lập một giao ước với Đức Chúa Trời thay cho họ; thứ ba, rằng tội lỗi của tội nguyên thủy của ông đã được Đức Chúa Trời gán cho con cháu của ông. Về điểm thứ nhất, chúng ta giới hạn mình ở hai đoạn Kinh Thánh chứng minh. Đoạn đầu tiên là Rô-ma 5:14:

Sự chết cai trị từ A-đam đến Môi-se, cả trên những người không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam, là người là hình bóng của Đấng phải đến.

Đó thật sự là một lời tuyên bố đáng kinh ngạc. Xuất hiện trong một bối cảnh như vậy, nó gây sửng sốt và lập tức thu hút sự chú ý của chúng ta. Với sự chính xác và thích đáng nào mà có thể nói rằng cha của nhân loại sa ngã của chúng ta đã báo trước Chúa Giê-xu? A-đam, khi bị cám dỗ, đã nhượng bộ và bị chinh phục; Đấng Christ, khi bị cám dỗ, đã chống cự và chiến thắng. Người trước bị Đức Chúa Trời rủa sả, người sau được Ngài thừa nhận là Đấng mà Ngài hài lòng. Một người là nguồn của tội lỗi và sự hư hoại cho mọi hậu tự của mình, nhưng người kia là nguồn của sự thánh khiết cho mọi dân sự của Ngài. Bởi A-đam đến sự kết án, bởi Đấng Christ đến sự cứu rỗi. Như vậy, họ cách xa nhau như hai cực. Vậy làm thế nào A-đam là một “hình bóng” của Đấng Cứu Chuộc sẽ đến?

Từ Hy Lạp cho “hình bóng” trong câu này có nghĩa là “kiểu mẫu,” và theo ý nghĩa Kinh Thánh của thuật ngữ đó, một kiểu mẫu bao gồm điều gì đó nhiều hơn một sự giống nhau tình cờ giữa hai vật hay một sự song song ngẫu nhiên. Có một sự giống nhau được thiết kế, cái này được Đức Chúa Trời định để bày tỏ cái kia. Từ cõi đời đời, người đầu tiên đã được tiền định báo trước Con của Đức Chúa Trời nhập thể. Trong khía cạnh cụ thể nào? Chắc chắn không phải trong hành vi của ông. Cũng không phải trong cấu tạo tự nhiên của ông, bao gồm linh, hồn và thân; vì trong khía cạnh đó, mọi người sống trước khi Đấng Christ ra đời đều có thể được gọi là hình bóng của Ngài một cách thích đáng như vậy. Toàn bộ ngữ cảnh làm rõ rằng A-đam là một kiểu mẫu của Chúa Giê-xu trong vị trí chính thức mà ông chiếm giữ — như người đứng đầu giao ước và người đại diện pháp lý của người khác. Trong Rô-ma 5:12-19, sự nổi bật được dành cho một người hành động thay cho nhiều người, một người ảnh hưởng đến số phận của nhiều người. Những gì một người đã làm trở thành cơ sở pháp lý cho những gì xảy đến cho nhiều người. Như sự bất tuân và tội lỗi của A-đam kéo theo sự kết án cho mọi người hợp nhất với ông về mặt pháp lý, thì sự vâng lời và sự công chính của Đấng Christ cũng bảo đảm sự xưng công chính cho mọi người mà Ngài đã phục vụ với tư cách Đấng Bảo Lãnh thay cho họ.

Đoạn Kinh Thánh khác chứng minh rằng A-đam duy trì mối quan hệ người đứng đầu giao ước với hậu tự của mình là I Cô-rinh-tô 15:45-49:

Và có lời chép như vầy: Người thứ nhất là A-đam đã thành một linh hồn sống; A-đam cuối cùng là thần linh ban sự sống... Người thứ nhất bởi đất mà ra, thuộc về đất: người thứ hai là Chúa từ trời... Và như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc về đất, chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời.

Một lần nữa, bất chấp những tương phản rõ rệt giữa hình bóng và Đấng được hình bóng chỉ về, chúng có một điểm chung. Một Đấng có nguồn gốc trần gian; Đấng kia có nguồn gốc thiên thượng. Đấng trước chỉ là một con người; Đấng sau là “Chúa.” A-đam thứ nhất được tạo thành “một linh hồn sống”; A-đam cuối cùng là Đấng Ban Sự Sống cho người khác. Trong một Đấng “mọi người đều chết”; trong Đấng kia “mọi người sẽ được sống lại” (câu 22). Nhưng điều đánh dấu mỗi Đấng giống nhau là tính cách đại diện của mình — Ngài là đầu của một dòng dõi đã định, truyền đạt hình ảnh đặc trưng của mình cho họ. A-đam được gọi là “người thứ nhất” không chỉ đơn giản vì ông là người đầu tiên theo thứ tự — như ngày thứ nhất trong tuần — mà vì ông là người đầu tiên hành động như người đại diện pháp lý của một nhân loại. Đấng Christ được gọi là “người thứ hai,” dù Ngài sống rất lâu sau đó, vì Ngài là người thứ hai duy trì mối quan hệ giao ước với một dòng dõi đã định. Ngài được gọi là “A-đam cuối cùng” vì sẽ không còn người đứng đầu giao ước nào nữa.

Giao Ước Của Đức Chúa Trời Với A-đam

Một giao ước đã được lập giữa Đức Chúa Trời và A-đam: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời truyền lệnh cho người rằng: Ngươi được tự do ăn hoa quả các thứ cây trong vườn; nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn đến; vì ngày nào ngươi ăn, chắc ngươi sẽ chết” (Sáng Thế Ký 2:16-17). Các yếu tố chính trong một giao ước là gì? Một giao ước là một khế ước chính thức và sự thỏa thuận chung giữa hai bên trở lên, theo đó họ long trọng cam kết với nhau để thực hiện các điều kiện đã thỏa thuận. Một phía có một điều khoản quy định điều gì đó phải được làm; phía kia có một điều khoản đáp lại quy định điều gì đó phải được làm hay ban cho để đáp lại điều khoản trước. Cũng có một hình phạt được bao gồm trong các điều khoản của thỏa thuận — một hậu quả không dễ chịu nào đó cho bên vi phạm hoặc không thực hiện cam kết của mình. Hình phạt đó được thêm vào như một sự bảo đảm. Khi nó không được nêu rõ, nó được hàm ý bởi điều khoản hứa hẹn, cũng như lời hứa tất yếu được suy ra từ việc đề cập đến hình phạt (xem Sáng Thế Ký 31:43-53; Ma-thi-ơ 26:14-16).

Chúng ta hãy xem xét kỹ Sáng Thế Ký 2:16-17. Ở đây có mọi yếu tố cấu thành của một giao ước. Thứ nhất, ở đây có các bên ký kết: Đức Chúa Trời và con người. Thứ hai, ở đây có điều kiện được định rõ và được chấp nhận. Là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị các tạo vật của mình, Đức Chúa Trời có bổn phận thực thi thẩm quyền của Ngài. A-đam, nhờ Đức Chúa Trời mà có hữu thể của mình, bị buộc phải tuân theo; và là một người không tội lỗi và thánh khiết, ông hẳn hết lòng ưng thuận điều khoản đó. Thứ ba, có một hình phạt được quy định, sẽ phải chịu nếu A-đam không thực hiện phần của mình trong khế ước. Thứ tư, có một lời hứa được đưa ra và một phần thưởng được bảo đảm bởi hàm ý rõ ràng — “Hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống” — mà A-đam được hưởng khi ông thực hiện sự vâng lời được yêu cầu. Khi có một điều khoản quy định và một điều khoản đáp lại giữa hai bên, và một luật ràng buộc liên quan đến cùng một vấn đề, thì đó là một giao ước (xem Sáng Thế Ký 21:22-32).

A-đam được đặt không chỉ dưới luật pháp của Đức Chúa Trời mà còn dưới một giao ước việc làm. Sự phân biệt này là thật và căn bản. Một luật pháp đòi hỏi sự vâng lời, và hình phạt được đe dọa tương xứng với bản chất của sự phạm tội. Một thần dân bị buộc phải vâng theo luật pháp, nhưng anh ta không thể bị tước đoạt một cách công chính điều mà anh ta có quyền tự nhiên, trừ trong trường hợp bất tuân. Mặt khác, sự vâng theo luật pháp cho anh ta quyền không bị trừng phạt, không hơn; trong khi một giao ước cho một người quyền, khi anh ta hoàn thành các điều kiện, được hưởng phần thưởng hay đặc ân đã thỏa thuận. Một vị vua không có bổn phận nâng một thần dân trung thành lên vinh dự lớn; nhưng nếu, như một hành động ơn huệ, vua đã hứa sẽ nâng anh ta lên khi anh ta vâng lời trong một trường hợp cụ thể nào đó, thì thần dân sẽ có quyền hưởng điều đó — không phải như sự vâng theo một luật pháp, mà như sự hoàn thành các điều khoản của một giao ước. Như vậy, Mê-phi-bô-sết có quyền tự nhiên và pháp lý đối với mạng sống của mình và đối với tài sản đã truyền xuống cho ông từ cha mình, vì ông đã sống hòa bình và không nổi loạn chống lại Đa-vít. Nhưng điều này không cho ông quyền được hưởng ơn đặc biệt là ngồi tại bàn của vua luôn luôn, là điều nhà vua đã ban cho ông (II Sa-mu-ên 9:13). Đó là kết quả của một giao ước giữa Đa-vít và Giô-na-than, trong đó Đa-vít đã hứa sẽ bày tỏ lòng nhân từ với nhà của Giô-na-than sau ông (I Sa-mu-ên 20:11-17, 42).

Hiển nhiên là A-đam có lời hứa về sự sống khi ông thực hiện điều kiện đã thỏa thuận, vì “Ngày nào ngươi ăn, chắc ngươi sẽ chết” tất yếu hàm ý điều ngược lại: “Nếu ngươi không ăn, chắc ngươi sẽ sống.” Cũng như “Ngươi chớ trộm cắp” tất yếu đòi hỏi “Ngươi phải hành động chân thật và đáng tôn trọng,” và như “Hãy vui mừng trong Chúa” bao gồm “Chớ lằm bằm chống lại bất kỳ cách đối xử nào của Ngài với ngươi,” theo những quy luật diễn giải đơn giản nhất, lời đe dọa sự chết như hậu quả của việc ăn đã khẳng định lời hứa về sự sống khi vâng lời. Đây là một đặc điểm thiết yếu của một giao ước — một phần thưởng được bảo đảm khi hoàn thành các điều khoản của nó. Chắc chắn lời đe dọa trong Sáng Thế Ký 2:17 không chỉ biểu thị ý định của Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, mà còn được thiết kế như một động lực cho sự vâng lời; vì vậy nó bao gồm một lời hứa về sự sống khi con người duy trì sự toàn vẹn của mình. Nếu A-đam không được ban cho một lời hứa như vậy, ông hẳn đã không có một hy vọng có nền tảng vững chắc cho tương lai, vì hy vọng “không làm hổ thẹn” luôn đặt nền trên lời hứa của Đức Chúa Trời (Rô-ma 4:18-20). Cuối cùng, Rô-ma 7:10 bày tỏ rõ ràng rằng điều răn “vốn hướng đến sự sống” — được thích ứng với sự sống, và đặt trước người tuân giữ nó một viễn cảnh như vậy.

Cần nói đôi lời ở đây về bản chất của “sự sống” ấy đã được hứa cho A-đam. Trong tình trạng nguyên thủy, ông đã sở hữu sự sống thuộc linh rồi. Vậy phần thưởng gồm có điều gì? Hai đáp án khác nhau đã được các nhà thần học xuất sắc nhất đưa ra. Thứ nhất, đó là việc xác nhận sự sống mà lúc bấy giờ ông đang có. A-đam được đặt trong thời kỳ thử thách, và sự đáp ứng của ông đối với sự thử nghiệm ấy sẽ quyết định ông có còn ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, trong sự tương giao với Ngài, và tiếp tục hưởng cơ nghiệp trần gian của mình hay không. Hành vi của A-đam sẽ quyết định liệu những điều kiện này có được xác nhận và rồi trở thành phần sở hữu không thể chuyển nhượng của chính ông và của dòng dõi ông hay không. Giải pháp thứ hai là, “sự sống” được hứa cho A-đam hàm ý một mức độ hạnh phước còn cao hơn mức ông đang sở hữu bấy giờ, thậm chí là phước hạnh thiên thượng. Những ích lợi mà Đấng Christ đã đến thế gian để chuộc lấy cho dân Ngài, và được bảo đảm cho họ bởi giao ước ân điển, thì về bản chất cũng giống như những điều con người hẳn đã được hưởng nếu người không sa ngã. Điều này, chúng tôi xét thấy, rõ ràng từ những lời tiên tri này: “Tôi lấy lại vật tôi không hề cướp lấy” (Thi Thiên 69:4). “Con người đã đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất” (Lu-ca 19:10). Đấng Christ đã đến để bảo đảm “sự sống đời đời” (với tất cả những gì điều ấy hàm ý), vì vậy đó hẳn đã là phần của con người nếu người duy trì được sự trọn vẹn của mình.

Sự thật này cũng có thể được kết luận từ bản chất của “sự chết” được tuyên bố trong Sáng Thế Ký 2:17. Khi Đức Chúa Trời phán: “Ngày nào ngươi ăn, chắc ngươi sẽ chết,” thì có điều gì đó còn khủng khiếp hơn nhiều so với sự mất đi sự sống thể xác hay thậm chí sự sống thuộc linh liên quan ở đây, đó là “sự chết thứ hai,” hình phạt và sự đau khổ đời đời trong hồ lửa. Ngược lại, “sự sống” được hứa bao gồm hơn cả sự bất tử của thân thể hay thậm chí sự xác nhận sự sống thuộc linh, đó là sự sống đời đời, hay sự tương giao không hề bị mây che với Đức Chúa Trời trên trời mãi mãi. Chúng tôi đồng ý với nhiều nhà giải kinh có năng lực rằng Rô-ma 8:3-4 bàn về cùng một điều ấy. “Luật pháp” ở đó hướng về điều đã được ghi trên lòng con người lúc ban đầu, mà luật pháp Si-nai chỉ là một bản sao. Lời tuyên bố rằng luật pháp đã “trở nên yếu đuối bởi xác thịt” ám chỉ khuynh hướng sai lầm của A-đam. Điều luật pháp “không thể làm được” với chất liệu như vậy là tạo ra một sự công chính không thể bị hủy diệt. Vì vậy, Đức Chúa Trời trong ân điển tối thượng của Ngài đã sai chính Con Ngài nhập thể, không thể phạm tội và không hề thay đổi, để làm sự chuộc tội trọn vẹn vì tội lỗi của dân Ngài và đem đến một “sự công chính đời đời” (Đa-ni-ên 9:24) cho họ. Đấng Christ đã thực hiện sự vâng phục trọn vẹn mà con người đầu tiên đã không thể làm được, và qua đó đã đạt được cho mọi dòng dõi của Ngài phần thưởng của luật pháp đã được làm trọn.

Điểm này nên loại bỏ mọi quan niệm sai lầm rằng quan điểm được trình bày làm giảm đi dù là chút ít vinh quang của Đấng Cứu Thế. Rô-ma 8:3-4 đang bàn về điều gì đó thiết yếu và trọng đại hơn nhiều so với việc Đấng Christ bởi công lao vô hạn của Ngài có đạt được cho chúng ta điều gì đó hơn những gì chúng ta đã mất trong A-đam hay không. Chắc chắn Ngài đã làm: sự vững lập của chúng ta trong sự công chính, sự vinh hiển của chúng ta, và nhiều hơn nữa. Đúng hơn, phân đoạn ấy ám chỉ động cơ cao nhất và mục đích cuối cùng mà Đức Chúa Trời đã đặt trước mặt Ngài khi Ngài thấy trước, tiền định và cho phép sự sa ngã của chúng ta trong A-đam. Đấng Christ là trung tâm vĩ đại của mọi ý định của Đức Chúa Trời, và việc tôn cao Ngài là mục đích chính của chúng. Nếu Đức Chúa Trời giữ A-đam khỏi phạm tội, mọi dòng dõi của ông hẳn đã hạnh phước đời đời. Nhưng trong trường hợp đó, A-đam hẳn đã là cứu chúa và ân nhân của họ, và mọi dòng dõi của ông hẳn đã vinh hiển nơi ông, quy sự phước hạnh đời đời của mình cho sự vâng phục của ông. Nhưng một vinh dự như vậy là quá lớn cho bất kỳ tạo vật hữu hạn nào gánh chịu. Chỉ một mình Chúa từ trời mới xứng đáng với điều ấy. Theo đó, Đức Chúa Trời đã cố ý làm cho xác thịt của con người đầu tiên “yếu đuối” hay có thể thay đổi và cho phép sự phản bội của ông để mở đường cho việc Ngài đặt sự giúp đỡ của chúng ta “trên một Đấng có quyền năng” (Thi Thiên 89:19), để chúng ta nợ phước hạnh vô tận của mình nơi Ngài. Hơn nữa, sự vâng phục mà Đấng Christ đã làm cho luật pháp đã tôn đại luật pháp và làm cho nó vinh hiển vô hạn hơn bất kỳ sự tuân phục nào của một tạo vật đơn thuần có thể làm được.

Bằng chứng Kinh Thánh thêm nữa rằng Đức Chúa Trời đã bước vào một giao ước với A-đam được tìm thấy trong Ô-sê 6:7, nơi Đức Chúa Trời phàn nàn về Y-sơ-ra-ên: “Nhưng chúng nó như A-đam đã phạm giao ước: tại đó chúng nó đã đối xử phản bội nghịch cùng Ta.” Từ Hê-bơ-rơ chỉ “loài người” ở đó là A-đam, như trong Gióp 31:33. A-đam được đặt dưới một giao ước, mà yêu cầu hay điều kiện của nó là sự tiếp tục phục tùng Đức Chúa Trời của ông — liệu ý muốn của Đức Chúa Trời có thánh khiết trong mắt ông hay không. Nhưng ông đã không yêu Đức Chúa Trời hết lòng, đã khinh thường thẩm quyền cao cả của Ngài, không tin sự chân thật thánh khiết của Ngài, cố ý và ngạo mạn thách thức Ngài. Ông đã “phạm giao ước” và “đối xử phản bội” với Đấng Tạo Hóa của mình. Nhiều thế kỷ sau, Y-sơ-ra-ên cũng phạm giao ước mà họ đã bước vào với Chúa tại Si-nai, ưa thích ý muốn và đường lối của riêng mình, thèm muốn những thần giả mà Ngài đã cấm dưới án tử hình. Cuối cùng, sự thật rằng A-đam đã đứng như đầu giao ước của dòng dõi mình được chứng minh dứt khoát bởi những điều ác hình phạt đã đến trên con cháu ông do hậu quả của sự sa ngã của ông. Từ lời nguyền rủa khủng khiếp đã giáng trên mọi hậu tự của ông, chúng ta buộc phải suy ra mối quan hệ giao ước đã tồn tại giữa ông và họ; vì Quan Xét của cả trái đất, là Đấng công chính, sẽ không bao giờ trừng phạt nơi không có tội phạm. “Trong A-đam mọi người đều chết” bởi vì trong ông mọi người đều đã phạm tội.

Sau khi đã chứng minh từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời chỉ định A-đam làm đầu giao ước và người đại diện liên hiệp của dòng dõi mình, giờ chúng ta sẽ chỉ ra rằng lỗi của tội lỗi nguyên thủy của ông đã được quy cho mọi dòng dõi của ông. Ngay cả nếu không có những lời tuyên bố rõ ràng nào về điều đó trong Kinh Thánh, chúng ta vẫn buộc phải suy ra sự thật ấy, vì một kết luận như vậy là không thể tránh khỏi từ những nguyên tắc liên quan. Nếu một người hành động nhân danh và thay mặt cho nhiều người, thì những người sau này chịu trách nhiệm pháp lý về những gì người ấy đã làm và phải chịu hậu quả của hành vi của người ấy, dù tốt hay xấu. Nếu A-đam sống sót qua sự thử thách mà ông phải chịu, nếu ông vẫn vâng phục Đấng Tạo Hóa và Chúa của mình, thì sự vâng phục của ông hẳn đã được kể vào tài khoản của mọi dòng dõi ông, và họ hẳn đã cùng dự phần phần thưởng của ông. Nhưng nếu ông nổi loạn chống lại sự cai trị của Đức Chúa Trời và ưa thích ý muốn và đường lối của riêng mình, thì hình phạt ông chuốc lấy cũng phải giáng trên toàn thể những người mà ông đại diện. Một thủ tục như vậy không phải là thương xót cũng không phải là không thương xót, mà là vấn đề của sự công chính. Công lý đòi hỏi hình phạt của một luật pháp bị phá vỡ phải giáng trên những kẻ vi phạm nó. Một giới luật không có hình phạt chỉ đơn thuần là lời khuyên hay, tối đa, là một lời yêu cầu; và sự tuân thủ chỉ đơn thuần là một hình thức làm hài lòng bản thân, không phải sự phục tùng thẩm quyền. Tước bỏ chế tài của luật pháp Đức Chúa Trời sẽ là hạ Đức Chúa Trời xuống thành một người cầu xin đơn thuần — van nài các tạo vật của Ngài hãy cư xử cho phải.

Không những Đức Chúa Trời có quyền tối thượng để lập A-đam làm đầu giao ước của dòng dõi mình; không những việc các thành viên của dòng dõi ấy phải chịu trách nhiệm về những gì ông đã làm là hoàn toàn công chính và hợp pháp, dù điều đó dẫn đến sự an lành hay khốn khổ của họ; mà một sự sắp xếp như vậy còn hoàn toàn có giá trị. Vì lòng trung thành và sự phục tùng của con người đối với Đấng Tạo Hóa phải được đưa ra thử nghiệm, chỉ có hai lựa chọn khả thi: hoặc nhân loại phải được đặt trong thời kỳ thử thách nơi con người của một đại diện thích hợp và một người đứng đầu có trách nhiệm, hoặc mỗi cá nhân phải tự mình bước vào thời kỳ thử thách. G. S. Bishop đã nói như sau:

Hoặc dòng dõi phải đứng trong một con người trưởng thành đầy đủ, với một trí tuệ trọn vẹn, hoặc đứng như những em bé, mỗi em bước vào thời kỳ thử thách của mình trong ánh sáng chạng vạng của sự tự ý thức, mỗi em quyết định vận mệnh của mình trước khi mắt mình mở ra được một nửa để thấy tất cả điều đó nghĩa là gì. Điều đó sẽ tốt hơn bao nhiêu? Công bằng hơn bao nhiêu? Nhưng không thể có cách nào khác sao? Không có cách nào khác. Hoặc là em bé, hoặc là con người trọn vẹn, được trang bị đầy đủ, biết tính toán mọi điều — con người đã thấy và hiểu thấu mọi sự. Con người ấy là A-đam.

Vừa ra từ tay Đấng Tạo Hóa, không có di truyền tội lỗi phía sau và bản chất hư hoại bên trong, nhưng thay vào đó được ban cho sự thánh khiết và được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự bên trong, A-đam đã được trang bị tốt cho vị trí vinh dự được giao cho ông. Sự thích hợp của ông để phục vụ như người đứng đầu của chúng ta, và những hoàn cảnh lý tưởng mà sự thử thách quyết định được thực hiện trong đó, phải mãi mãi bịt miệng mọi người trung thực khỏi phản đối sự sắp xếp của Đức Chúa Trời và những hậu quả đáng sợ mà sự thất bại của A-đam đã giáng xuống trên chúng ta. Chúng ta lại trích dẫn Bishop:

Nếu chúng ta có mặt ở đó, nếu chúng ta và toàn thể nhân loại được đưa vào sự hiện hữu cùng một lúc, và nếu Đức Chúa Trời đề nghị với chúng ta rằng chúng ta nên chọn một người làm đại diện cho mình, để Ngài có thể bước vào giao ước với người ấy thay mặt chúng ta — chẳng phải chúng ta, đồng một tiếng, sẽ chọn tổ phụ đầu tiên của mình cho chức vụ đầy trách nhiệm này sao? Chẳng phải chúng ta sẽ nói: “Ông là một con người trọn vẹn và mang hình ảnh và sự giống như của Đức Chúa Trời — nếu có ai phải đứng thay cho chúng ta, hãy để đó là con người này, A-đam” sao? Vì các thiên sứ đã đứng cho chính mình mà sa ngã, tại sao chúng ta lại muốn đứng cho chính mình? Và nếu việc một người đứng thay cho chúng ta là hợp lý, tại sao chúng ta lại phàn nàn khi Đức Chúa Trời đã chọn chính người cho chức vụ này mà chúng ta hẳn đã chọn nếu chúng ta đã hiện hữu và có khả năng tự chọn lựa?

Trước khi đi xa hơn, điều thiết yếu là chúng ta nhận ra rằng Đức Chúa Trời không hề có lỗi trong sự sa ngã của A-đam. Sau một cuộc điều tra kỹ lưỡng và sâu rộng, Sa-lô-môn tuyên bố: “Đây là điều duy nhất ta tìm thấy, rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng; nhưng chúng nó đã tìm ra nhiều mưu kế” (Truyền Đạo 7:29). Ở đó, những dòng suối của sự ngu dại và tội lỗi của con người đều được truy về nguồn gốc hư hoại của chúng. Con người được tạo dựng không có sự bất thường hay tì vết; nhưng người đã rời bỏ sự trọn vẹn nguyên thủy của mình. Và tại sao? Bởi vì người đã tưởng tượng một cách hư không rằng mình có thể làm cho mình tốt hơn. A-đam và Ê-va lúc đầu, tiếp theo là những hậu tự điên cuồng của họ, “đã tìm ra nhiều mưu kế.” Những lời đầy ý nghĩa và gợi mở! Mưu kế là gì nếu không phải là những phương cách để cải thiện sự vật? Và điều gì làm phát sinh những nỗ lực như vậy nếu không phải là sự bất mãn với những điều kiện hiện tại? Tổ phụ đầu tiên của chúng ta định tìm một con đường hạnh phước cao hơn bằng cách vùng khỏi những ràng buộc của mình. Thay vì hài lòng với những gì Đấng Tạo Hóa đã ban cho và chỉ định cho họ, họ ưa thích ý muốn của riêng mình hơn ý muốn của Đức Chúa Trời, những mưu kế của mình hơn những định chế của Ngài. Họ từ bỏ sự an nghỉ của mình trong Chúa và cố cải thiện tình cảnh của mình. Họ hứa với chính mình sự tự do, chỉ để trở thành nô lệ của Sa-tan.

Con đường mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã đi đã được mọi con cháu của họ đi theo kể từ đó, như được ám chỉ trong sự thay đổi từ số ít sang số nhiều trong Truyền Đạo 7:29. Như đã chỉ ra ở trên, chúng tôi không coi sự ám chỉ chính trong phân đoạn ấy là về “những chiếc khố bằng lá vả” mà A-đam và Ê-va đã kết lại với nhau, mà đúng hơn là về tội lỗi nguyên thủy của họ trong việc bất mãn với tình trạng Đức Chúa Trời đã đặt họ vào, hy vọng một cách hư không cải thiện số phận của mình bằng cách nương cậy nơi sự hiểu biết của riêng mình, đi theo những dục vọng của lòng mình, và đáp ứng sự mời gọi tội ác của con rắn. Từ đó đến nay vẫn vậy với những hậu tự của họ. Họ đã quay lưng lại với Đấng Tạo Hóa để hướng về tạo vật để được an ủi. Đã từ bỏ nguồn nước sống, họ bận rộn đục ra những “hồ nứt, không chứa nước được” (Giê-rê-mi 2:13), ưa thích “miền xa” hơn nhà của Cha. Sự tìm kiếm khôn ngoan của họ, cuộc truy cầu điên cuồng thú vui của họ, sự theo đuổi giàu sang và vinh dự thế gian của họ, chẳng qua là bấy nhiêu “mưu kế” hay những nỗ lực để cải thiện số phận của mình, và là bằng chứng của một tấm lòng không yên và bất mãn. Nếu tổ phụ đầu tiên của chúng ta hài lòng với cơ nghiệp tốt lành mà Đấng Tạo Hóa đã giao cho họ, họ đã không thèm muốn điều Ngài đã cấm. Ngày nay, phương thuốc cho sự tham lam vẫn là sự thỏa lòng (xem Hê-bơ-rơ 13:5).

Chúng tôi tán thành không do dự lời khẳng định này của Calvin: “Rõ ràng là sự khốn khổ của con người phải hoàn toàn được quy cho chính người, vì người đã được ban cho sự ngay thẳng bởi lòng nhân lành của Đức Chúa Trời, nhưng đã sa vào sự hư không bởi sự ngu dại của chính mình.” Đức Chúa Trời đã cấm rõ ràng A-đam ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác. Ngài đã nói rõ cho ông biết hậu quả của sự bất tuân sẽ là gì. Đức Chúa Trời đã dựng nên con người là một tạo vật có thể thay đổi, nhưng không phải là ác. A-đam có khả năng đứng vững cũng như sa ngã. Ông hoàn toàn có khả năng yêu Đức Chúa Trời như điều tốt lành cao nhất của mình và hướng về Ngài như mục đích cuối cùng của mình. Có ánh sáng trong sự hiểu biết của ông để biết quy tắc ông phải tuân theo. Có sự hài hòa trọn vẹn giữa lý trí và tình cảm của ông. Vì vậy, việc ông tiếp tục vâng theo giới luật dễ dàng hơn là đi chệch khỏi nó. Mặc dù con người được tạo dựng có khả năng thất bại, nhưng người không bị Đức Chúa Trời quyết định, bằng cách ảnh hưởng ý chí của người, bằng bất kỳ hành động tích cực nào, để bội đạo. Đức Chúa Trời không xúi giục người, mà cho phép người hành động tự do. Ngài không rút lại bất kỳ ân điển nào khỏi người, mà để người với quyền năng Ngài đã ban cho người lúc tạo dựng. Đức Chúa Trời cũng không có nghĩa vụ duy trì người một cách siêu nhiên hay giữ người khỏi phạm tội. Đức Chúa Trời đã tạo dựng A-đam trong tình trạng công chính, nhưng chính ông đã cố ý ném mình và dòng dõi mình vào một tình trạng thê thảm.

Nhân Loại Có Tội Trong A-đam

A-đam đã nắm mọi sự vào tay mình, nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và chà đạp luật pháp Ngài dưới chân mình. Chúng ta cần nghiên cứu mối quan hệ giữa hành động của A-đam và những sự khốn khổ phổ quát hậu quả của nó, vì nó cung cấp manh mối cho mọi sự hỗn loạn làm chúng ta bối rối bên trong và bên ngoài. Nó cho chúng ta biết tại sao trẻ sơ sinh bị xa cách Đức Chúa Trời từ trong lòng mẹ (Thi Thiên 58:3), và tại sao mỗi chúng ta sinh ra trong thế gian này với một tấm lòng dối trá hơn mọi vật và cực kỳ gian ác (Giê-rê-mi 17:9). Đó là bởi vì A-đam đã đánh mất sự chấp thuận của Đấng Tạo Hóa và chuốc lấy sự bất mãn khủng khiếp của Ngài, với mọi hậu quả khủng khiếp của nó. Trong A-đam, chúng ta đã phá vỡ giao ước việc làm; chúng ta đã phạm tội trong sự phạm tội của ông và vi phạm trong sự vi phạm của ông; và qua đó chúng ta đã rời bỏ ân huệ của Đức Chúa Trời và rơi dưới lời nguyền rủa công chính của Ngài. Scott đã nói: “Như vậy con người đã bội đạo, Đức Chúa Trời bị xúc phạm, Đức Thánh Linh từ bỏ đền thờ đã bị ô uế của Ngài, linh ô uế chiếm hữu, hình ảnh của Đức Chúa Trời bị làm cho biến dạng và hình ảnh của Sa-tan được áp đặt thay vào đó.” Qua tội lỗi của người đứng đầu của nó, dòng dõi đã bị hủy hoại và rơi vào tình trạng phong cùi đạo đức khủng khiếp nhất. Thế giới của chúng ta là một thế giới sa ngã: ghét Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, tội ác tràn lan trong nó, sự chết cai trị trên nó, dục vọng và tội phạm là đặc điểm của nó, đau khổ và khốn khổ lấp đầy nó.

Vì vậy có lời chép: “Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội” (Rô-ma 5:12). Dưới ánh sáng của Sáng Thế Ký 3, đó là một lời tuyên bố lạ lùng và gây kinh ngạc, vì chương ấy làm rõ rằng Ê-va đã sa ngã trước A-đam. Vậy tại sao không nói “bởi một người nữ,” hay ít nhất “bởi một người nam và một người nữ mà tội lỗi đã vào trong thế gian”? Bởi vì, như Thomas Goodwin đã chỉ ra từ lâu: “Môi-se kể cho chúng ta lịch sử sự sa ngã của A-đam, và Phao-lô giải thích sự mầu nhiệm và những hậu quả của nó.” Nói cách khác, Rô-ma 5 mở ra cho chúng ta ý nghĩa và phạm vi của bi kịch Ê-đen. Từ mở đầu của câu 12 cho thấy một mệnh đề luận lý được đưa ra ở đó, được xác nhận bởi “như” và “thì.” Lý do không nhắc đến Ê-va là vì trong suốt những gì tiếp theo, sứ đồ đang bàn về sự kết án của toàn thể nhân loại, không phải sự suy đồi của nó. Sự kết án ấy chỉ do việc chúng ta đã nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời trong con người của đại diện pháp lý của chúng ta, và vì chỉ một mình A-đam phạm tội trong tư cách ấy, nên không nhắc đến Ê-va. Quyền làm đầu luôn thuộc về người nam chứ không thuộc về người nữ.

Trước khi tiếp tục, chúng ta hãy xem xét mối quan hệ của phân đoạn quan trọng nhất này trong Rô-ma 5. Trong những chương trước, Phao-lô đã bàn dài về sự hư hoại và tính tội lỗi của nhân loại (đặc biệt trong 1:18-32; 3:10-20) và đã tuyên bố rằng ngay cả Cơ Đốc nhân trong những ngày chưa tái sinh của họ cũng là kẻ không tin kính, không có sức lực, kẻ thù của Đức Chúa Trời (5:6, 10). Ở đây ông chỉ ra tại sao họ lại như vậy, sự phạm tội của A-đam là nguyên nhân và nguồn gốc. Thứ hai, ông đã bác bỏ quan điểm kiêu ngạo nhưng sai lầm của người Do Thái, những người coi mình là thánh vì họ là dòng dõi của một tổ phụ thánh (2:17—3:9). Do đó họ thiếu một sự đánh giá đúng đắn về tình trạng tuyệt vọng của mình theo bản chất và hành vi, cũng không cảm nhận được nhu cầu khẩn thiết của mình về ân điển của Đức Chúa Trời. Ở đây sứ đồ đưa họ trở về một tổ tiên cao hơn A-bra-ham — A-đam, người cũng là cha của người Do Thái và người ngoại bang, cả hai đều chia sẻ lỗi của ông và thừa hưởng lời nguyền rủa của ông. Thứ ba, Phao-lô đã trình bày giáo lý vĩ đại về sự xưng công chính bởi đức tin (3:21-31) và đã minh họa nó bằng những trường hợp của A-bra-ham và Đa-vít. Ở đây ông chỉ ra A-đam là “hình bóng” của Đấng Christ (5:14), rằng người này duy trì một mối quan hệ tương tự với dòng dõi của mình như Đấng kia với dòng dõi của Ngài, rằng mỗi Đấng đã giao dịch như một người thay cho nhiều người, và rằng vì vậy nguyên tắc Phúc Âm về sự quy cho (sự công chính của Đấng Christ được kể vào tài khoản của người tin) không phải là điều mới lạ, mà giống hệt với nguyên tắc Đức Chúa Trời đã hành động từ ban đầu.

Hãy lưu ý rằng không phải qua mà là “bởi một người.” Nhưng chính xác thì “tội lỗi đã vào trong thế gian” nghĩa là gì? Ba cách giải thích là khả thi. Thứ nhất, tội lỗi như một hành động bất tuân: sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời bắt đầu bởi một người. Nhưng Sáng Thế Ký 3 cho thấy ngược lại: sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời đã được khởi đầu bởi Ê-va! Thứ hai, tội lỗi như một nguyên tắc của sự hư hoại: bởi một người mà bản chất tội lỗi của chúng ta bắt nguồn. Đây là quan điểm thường được chấp nhận. Nhưng nó cũng không đứng vững, vì sự hư hoại của bản chất chúng ta là bởi người mẹ cũng như bởi người cha. Hơn nữa, nếu đó là ý lực của “tội lỗi” trong mệnh đề đầu tiên, thì mệnh đề cuối cùng hẳn phải đọc là “vì mọi người đều tội lỗi.” Hơn nữa, các câu 13 và 14 giải thích và cung cấp bằng chứng cho điều được khẳng định trong câu 12, và sẽ vô nghĩa khi nói rằng một bản chất tội lỗi không được quy cho. Cuối cùng, trong suốt phân đoạn này “tội lỗi” và “sự công chính” được tương phản; và sự công chính ở đây là thuộc pháp lý chứ không phải thuộc kinh nghiệm, điều gì đó được kể vào tài khoản của chúng ta chứ không phải được truyền vào chúng ta. “Sự công chính” trong phân đoạn này không có nghĩa là một bản chất thánh khiết mà là sự phù hợp với những đòi hỏi của luật pháp; vì vậy “tội lỗi” không thể là sự hư hoại của bản chất mà đúng hơn là nguyên nhân của sự kết án của chúng ta. Như vậy, thứ ba, bởi một người mà lỗi tội đã vào trong thế gian, phơi bày dòng dõi ra trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

“Bởi một người tội lỗi đã vào.” Tội lỗi ở đây được nhân cách hóa như một kẻ thù xâm nhập, đến như một người cáo buộc trịnh trọng cũng như một kẻ áp bức thù địch. Nó vào thế gian chứ không phải vũ trụ, vì Sa-tan trước đó đã bội đạo. “Và bởi tội lỗi mà có sự chết,” điều này không nên giới hạn ở sự tan rã thể xác đơn thuần, mà phải được hiểu là hậu quả hình phạt của sự phạm tội của A-đam. Trong suốt phân đoạn này, sự chết đối lập với sự sống, và sự sống bao gồm nhiều hơn nhiều so với sự tồn tại thể xác hay thậm chí sự bất tử của linh hồn. Khi Đức Chúa Trời nói với A-đam: “Ngày nào ngươi ăn, chắc ngươi sẽ chết,” Ngài có ý, thứ nhất, chết thuộc linh, tức là bị xa cách khỏi nguồn sự sống của Đức Chúa Trời. Thứ hai, đến lúc, chết về thể xác: thân thể sẽ đi đến sự hư nát và trở về bụi đất. Thứ ba, chết đời đời, chịu “sự chết thứ hai” (Khải Huyền 20:14), bị ném vào hồ lửa, ở đó chịu khổ mãi mãi.

“Và như vậy sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người” bởi vì sự đồng lõa của họ trong tội lỗi của một người ấy. Không phải sự chết như một nguyên tắc của điều ác được thừa nhận và làm ô uế bản chất của hậu tự A-đam, mà là án phạt của sự chết đã được tuyên trên họ. Đã bị buộc tội với sự vi phạm của ông, họ phải chịu hậu quả của nó. Mục đích của sứ đồ là chỉ ra mối liên hệ giữa tội lỗi của một người và sự khốn khổ kết quả của nhiều người. Bởi sự bất tuân của A-đam, mọi người đã bị lập thành những tội nhân — những tội phạm có tội trước Đức Chúa Trời — và vì vậy là những người chia sẻ án đã tuyên trên A-đam. “Trong A-đam mọi người đều chết” (I Cô-rinh-tô 15:22). Những lời ấy giải thích mệnh đề “bởi người mà có sự chết” của câu trước, và chỉ ra rằng mọi người chết bởi mối quan hệ của họ với đầu giao ước của dòng dõi chúng ta — chết bởi sự liên hiệp pháp lý của họ với ông. Ngay cả sự chết thể xác cũng hơn nhiều so với “món nợ của tự nhiên,” hay kết quả không thể tránh khỏi của thể chất yếu đuối của chúng ta: nó là một sự đau khổ hình phạt, một phần của “tiền công” của tội lỗi. Chúng ta phải chịu sự chết vì chúng ta đã “ở trong A-đam” bởi sự đại diện liên hiệp — chúng ta chia sẻ bản chất sa ngã của ông vì chúng ta chia sẻ lỗi và hình phạt của ông. Chúng ta sinh ra trong thế gian này không phải như những tạo vật vô tội cũng không phải để bước vào thời kỳ thử thách của mình. Đúng hơn, chúng ta đến trong nó như những tội phạm bị kết án tử hình bởi luật pháp của Đức Chúa Trời.

Mọi người nam, người nữ và trẻ em đều bị phán xét là có tội trước Đức Chúa Trời. Căn cứ của sự kết án của chúng ta là điều gì đó bên ngoài chính chúng ta. Sự hư hoại bên trong và sự xa cách Đức Chúa Trời là hậu quả chứ không phải nguyên nhân của sự kết án của chúng ta. Trước bất kỳ hành động cá nhân nào của chúng ta (như vậy), chúng ta đứng bị nguyền rủa bởi luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì “sự chết” đến như kết quả của “tội lỗi” bởi vì nó là án phạt trên tội lỗi, án ấy không thể tuyên trên bất kỳ ai ngoại trừ những kẻ có tội. Vậy, nếu sự chết đã “trải qua trên hết thảy mọi người,” thì hẳn phải là vì mọi người đều có tội, mọi người đều dự phần hợp pháp trong sự phạm tội của A-đam. Suy luận ấy rõ ràng và không thể tránh khỏi như vậy, nhưng chúng ta không bị bỏ mặc tự rút ra nó. Sứ đồ tuyên bố rõ ràng trong những lời tiếp theo: “vì mọi người đều đã phạm tội” — “vì” có nghĩa là “bởi vì,” hay “do hậu quả của.” Vậy đây là lý do được Đức Chúa Trời ban cho tại sao án tử hình được tuyên trên “hết thảy mọi người”: “mọi người đều đã phạm tội,” hay, như ghi chú bên lề và Bản Dịch Sửa Đổi dịch chính xác hơn, “trong người mà mọi người đã phạm tội.” Sứ đồ ở đây không nói rằng mọi người đã phạm tội cá nhân, mà là theo cách đại diện. Động từ Hy Lạp chỉ “đã phạm tội” ở thì bất định, thì này luôn hướng về một hành động trong quá khứ đã kết thúc. Lời nguyền rủa của luật pháp giáng trên chúng ta không phải vì chúng ta tội lỗi, mà vì chúng ta đã có tội theo liên hiệp khi đầu giao ước của chúng ta phạm tội.

Trong Rô-ma 5:12, sứ đồ không ám chỉ sự làm hư hoại nhân loại. Đúng là do hậu quả của tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, những nguồn suối của bản chất con người đã bị ô uế; nhưng đây không phải là điều Phao-lô đang viết. Thay vào đó, ông đi sâu hơn điều đó, và bàn về nguyên nhân mà sự hư hoại đạo đức chỉ là một trong những hậu quả của nó. Một cây hư hoại quả thực không thể sinh ra điều gì ngoài trái hư hoại, nhưng tại sao chúng ta sinh ra với tấm lòng hư hoại? Điều này hơn cả một tai họa khủng khiếp: nó là một sự giáng phạt hình phạt trên chúng ta vì tội phạm trước đó của chúng ta. Hình phạt giả định trước có lỗi tội, và hình phạt được ban cho mọi người vì mọi người đều có tội; và vì Đức Chúa Trời coi mọi người là có tội, thì họ phải là những người dự phần trong sự phạm tội của A-đam. George Whitefield đã nói rất hay:

Tôi xin phép bày tỏ sự ngạc nhiên của mình rằng bất kỳ người có phán đoán nào lại có thể duy trì sự hư hoại của con người, mà không lập tức khám phá mối liên hệ cần thiết của nó với sự quy tội, và sự không thể bảo đảm công lý của Đức Chúa Trời mà không dùng đến nó; vì chắc chắn sự hư hoại của bản chất con người, phổ quát và không thể tách rời như vậy, là một trong những hình phạt lớn nhất có thể giáng trên loài người... Bây giờ nếu Đức Chúa Trời đã giáng một hình phạt rõ ràng trên một dòng dõi con người hoàn toàn vô tội, những người không phạm tội cá nhân cũng chưa phạm tội bởi sự quy cho [Ngài sẽ là bất công]; và như vậy, trong khi chúng ta tưởng mình tôn vinh công lý của Đức Chúa Trời bằng cách từ bỏ sự quy tội, chúng ta thực ra lại đổ sự sỉ nhục cao nhất lên thuộc tính thánh khiết ấy.

Sự chết, sự chết hình phạt, đã trải qua trên hết thảy mọi người vì mọi người đã phạm tội trong A-đam. Việc “mọi người đều đã phạm tội” không thể có nghĩa là những vi phạm cá nhân của chính mọi người là rõ ràng vì mục đích rõ ràng của Rô-ma 5:12 là chỉ ra rằng tội lỗi của A-đam là nguyên nhân của sự chết; vì sự chết thể xác (một phần của tiền công của tội lỗi) lan rộng hơn nhiều so với sự vi phạm cá nhân — như thấy từ rất nhiều người chết trong thời thơ ấu; và vì một cách giải thích như vậy sẽ phá hủy sự tương tự giữa A-đam và Đấng mà ông là “hình bóng,” và sẽ dẫn đến sự so sánh này: Như con người chết vì họ phạm tội cá nhân, thì mọi người cũng đạt được sự sống đời đời vì họ công chính cá nhân! Cũng rõ ràng rằng “mọi người đều đã phạm tội” không thể có nghĩa là sự chết đến trên con người vì họ hư hoại, vì điều này cũng sẽ xung đột với phạm vi của toàn bộ phân đoạn. Nếu tính tội lỗi chủ quan của chúng ta là căn cứ của sự kết án của chúng ta, thì sự thánh khiết chủ quan của chúng ta (chứ không phải công lao của Đấng Christ) sẽ là căn cứ của sự xưng công chính của chúng ta. Nó cũng sẽ mâu thuẫn với lời khẳng định nhấn mạnh của câu 18: “Bởi sự phạm tội của một người mà sự kết án giáng trên mọi người.” Như vậy, chúng ta buộc phải hiểu “mọi người đều đã phạm tội” của câu 12 có nghĩa là mọi người đã phạm tội trong A-đam.

Nếu vai trò làm đầu liên hiệp của A-đam và sự quy tội lỗi của ông cho mọi dòng dõi của ông bị phủ nhận, thì lựa chọn thay thế nào còn lại cho chúng ta? Chỉ là việc thử thách riêng biệt mỗi cá nhân. Nếu dòng dõi không được đặt trong thời kỳ thử thách trong con người đầu tiên, thì mỗi hậu tự của ông phải tự đứng ra xét xử. Nhưng những điều kiện của một phiên xét xử như vậy làm cho sự thành công là không thể, vì mỗi người bị thử thách sẽ bước vào nó trong tình trạng chết thuộc linh! Gia đình nhân loại hoặc đang đau khổ vì tội lỗi của người đứng đầu của nó hoặc đang đau khổ vì không có gì cả. “Con người sinh ra để gặp hoạn nạn,” và không có lối thoát khỏi nó. Vậy thì lời giải thích cho bi kịch nghiệt ngã hiện đang diễn ra trên trái đất này là gì? Mọi hậu quả phải có một nguyên nhân trước đó. Nếu chúng ta không sinh ra dưới sự kết án của sự phạm tội của A-đam, thì tại sao chúng ta “theo bản chất là con của sự thịnh nộ” (Ê-phê-sô 2:3)? Hoặc con người đã bị thử thách và sa ngã trong A-đam, hoặc người đã bị kết án mà không qua xét xử. Người hoặc ở dưới lời nguyền rủa (như nó ở trên người từ lúc bắt đầu sự hiện hữu của người) vì lỗi của A-đam, hoặc không vì lỗi nào cả. Hãy phán xét điều nào tôn vinh Đức Chúa Trời hơn: một giáo lý, mặc dù sâu nhiệm một cách sâu sắc, mô tả Đức Chúa Trời ban cho con người một thời kỳ thử thách công bằng và thuận lợi nhất trong người đứng đầu liên hiệp của mình, hay một giáo lý làm cho Đức Chúa Trời kết án con người chưa được xét xử, ngay cả trước khi người hiện hữu.

Hãy xem xét những câu ngay sau Rô-ma 5:12. Chúng không chỉ có tầm quan trọng sâu sắc liên quan đến khía cạnh hiện tại của chủ đề của chúng ta, mà ý nghĩa của chúng ngày nay ít được nắm bắt, vì chúng hầu như không nhận được sự chú ý nào cả trong bục giảng hay trong báo chí tôn giáo. Trong Rô-ma 5:13-14, sứ đồ không nhắc đến những vi phạm cá nhân của chúng ta, mà chỉ ra những hậu quả của tội lỗi của A-đam. Trong những câu này, Phao-lô ám chỉ rằng tính phổ quát của sự chết thể xác chỉ có thể được giải thích thỏa đáng trên căn cứ rằng nó là một sự giáng phạt hình phạt vì sự phạm tội của con người đầu tiên. Luận điểm của câu 13 như sau: Việc giáng một hình phạt giả định trước sự vi phạm luật pháp, vì sự chết là tiền công của tội lỗi. Sự vi phạm luật pháp Môi-se không giải thích được tính phổ quát của sự chết, vì vô số người đã chết trước khi luật pháp ấy được ban cho. Vì vậy, vì sự chết hàm ý sự vi phạm, và luật pháp của Môi-se không giải thích được mọi nạn nhân của sự chết, nên rõ ràng và tất yếu suy ra rằng toàn thể nhân loại phải chịu hậu quả hình phạt của luật pháp nguyên thủy bị vi phạm bởi tổ phụ đầu tiên của họ.

“Vì tội lỗi đã ở trong thế gian trước khi có luật pháp” (c.13). Từ “vì” mở đầu cho thấy sứ đồ giờ sắp cung cấp bằng chứng cho lời khẳng định được đưa ra trong câu 12. “Luật pháp” ở đây ám chỉ luật pháp Môi-se. “Tội lỗi,” như trong suốt phân đoạn này, có nghĩa là lỗi tội trên căn cứ pháp lý của sự kết án, chứ không phải sự hư hoại của bản chất con người. “Thế gian” bao gồm toàn thể dòng dõi: mọi người đều bị nguyền rủa, và được Quan Xét của cả trái đất coi và đối xử như vậy. Sau khi đã tuyên bố trong câu 12 rằng toàn thể nhân loại đã dự phần trong tội lỗi nguyên thủy của A-đam, và do đó mọi người đều chia sẻ hình phạt của nó, Phao-lô tạm dừng để biện minh và khuếch đại lời khẳng định của mình rằng “mọi người đã phạm tội trong” A-đam. Phương pháp ông đi theo là suy luận ngược từ hậu quả đến nguyên nhân. Luận điểm có phần phức tạp và đòi hỏi sự chú ý kỹ lưỡng, nhưng không khó để theo dõi diễn tiến của nó nếu chúng ta nhận thấy nó di chuyển ngược từ sự chết đến tội lỗi, và từ tội lỗi đến luật pháp — điều này tất yếu hàm ý điều kia. Tội lỗi đã ở trong thế gian trước khi luật pháp Môi-se được ban cho, như rõ ràng từ sự thật rằng sự chết đã nắm quyền phổ quát từ Ê-đen đến Si-nai. Hãy lưu ý cụm từ thường lặp lại “và người chết” trong Sáng Thế Ký 5. Đến đây luận điểm vẫn đơn giản, nhưng điểm tiếp theo khó hơn.

“Nhưng tội lỗi không được quy cho khi không có luật pháp” (Rô-ma 5:13). Ý nghĩa của mệnh đề này đã bị nhiều người bỏ lỡ, vì không theo dõi diễn tiến luận điểm của sứ đồ. Họ đã tưởng nó có nghĩa là, mặc dù tội lỗi đã ở trong thế gian trước Môi-se, nó không được kể vào tài khoản của những kẻ có tội. Một ý tưởng như vậy không chỉ sai lầm mà còn vô lý. Nơi nào tội lỗi tồn tại, Đấng Thánh phải đối xử với nó như tội lỗi. Và Ngài đã làm như vậy từ thời sớm nhất, như trận lụt đã chứng minh. “Tội lỗi không được quy cho khi không có luật pháp.” Tại sao? Vì tội lỗi hay lỗi tội là tương quan của luật pháp. Tội lỗi hay sự kết án hàm ý luật pháp: cái này không thể không có cái kia. “Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp” (I Giăng 3:4). Không ai có tội nơi không có luật pháp tồn tại, vì tính tội phạm giả định trước sự vi phạm một đạo luật. Như vậy, việc bất kỳ ai bị phán xét là có tội cũng giống như nói người ấy đã phá vỡ luật pháp. Điều này chuẩn bị cho chúng ta đến Rô-ma 5:14, bằng chứng rằng một luật pháp được ban trước Môi-se đã bị vi phạm, và do đó Đức Chúa Trời đã đối xử với những kẻ vi phạm như những tội nhân từ lâu trước thời Môi-se.

Hãy đọc câu này. “Nhưng sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se.” Mặc dù đúng là không có tội lỗi nơi không có luật pháp, và nơi không có luật pháp bị vi phạm thì không thể có sự chết, nhưng vẫn là một sự thật được Đức Chúa Trời chứng nhận rằng sự chết đã cai trị trong hai mươi lăm thế kỷ đầu tiên của lịch sử nhân loại. Kết luận quá hiển nhiên đến nỗi Phao-lô để độc giả tự rút ra nó. Nhân loại hẳn đã vi phạm một luật pháp sớm hơn luật pháp Môi-se. Như vậy câu 14 củng cố cách giải thích chúng ta đã đưa ra cho các câu 12 và 13. Vì con người đã chết trước giao dịch Si-nai, hẳn phải có một lý do và căn cứ nào khác cho việc họ phải chịu sự chết. Hãy lưu ý rằng “sự chết đã cai trị”; nó nắm quyền không bị tranh cãi và chính đáng. Vậy nếu con người phải chịu quyền lực của nó một cách công chính, họ hẳn phải có tội. Sự chết hơn nhiều so với một tai họa: nó là một hình phạt, và điều đó cho thấy sự phá vỡ một luật pháp. Nếu con người bị trừng phạt bằng sự chết từ ban đầu, tất yếu suy ra rằng họ là những kẻ phá vỡ luật pháp từ ban đầu. Hơn nữa, sự chết cung cấp bằng chứng rằng tội lỗi đã được quy cho: con người có tội về sự phạm tội của A-đam.

“Ngay cả trên những kẻ không phạm tội theo sự giống như sự vi phạm của A-đam” ám chỉ những người mà trong chính con người và hành vi của mình chưa bao giờ vi phạm bất kỳ luật pháp nào mà việc họ phải chịu sự chết có thể được giải thích. Từ “ngay cả” ở đây gợi ý một sự tương phản. Nói chung, sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se trên mọi người như nhau; nhưng nó đã làm như vậy ngay cả trên một hạng người đã không (trong chính con người của họ) phạm tội như A-đam đã phạm. Nếu chúng ta ghi nhớ rằng trong các câu 13 và 14 Phao-lô đang chứng minh lời khẳng định của mình (ở cuối câu 12) rằng sự chết đến trên mọi người vì tội lỗi của con người đầu tiên, thì dòng luận điểm của ông dễ theo dõi hơn. Từ “ngay cả” ở đây hàm ý rằng có một hạng người đặc biệt dường như lẽ ra phải được miễn khỏi quyền thống trị của tội lỗi, đó là trẻ sơ sinh. Như vậy, sự chết của trẻ sơ sinh cung cấp bằng chứng dứt khoát cho giáo lý được dạy ở đây. Sự chết thể xác là một sự giáng phạt hình phạt; vì nó giáng trên trẻ sơ sinh, hẳn phải là vì tội lỗi của A-đam. Không trên căn cứ nào khác sự chết của chúng có thể được giải thích. Chúng cung cấp minh chứng chính rằng mọi người đã phạm tội trong A-đam và chịu hậu quả của điều sai trái của ông.

Ở cuối câu 14, sứ đồ tuyên bố rằng A-đam là “hình bóng của Đấng sẽ đến.” Ông báo trước Đấng Christ như Đầu liên hiệp và Đại diện pháp lý của dân Ngài. Trong các câu 15-17, có chỉ ra rằng có những tương phản cũng như những tương đồng giữa con người đầu tiên và Đấng Christ. “Nhưng không như sự phạm tội, thì ân tứ cũng không như vậy” (15a). Sự sa ngã khác biệt căn bản với sự khôi phục. Mặc dù chúng giống nhau về những hậu quả xa rộng, chúng hoàn toàn khác nhau về bản chất của những hậu quả ấy. “Vì nếu bởi sự phạm tội của một người mà nhiều người đã chết [‘nhiều người đã chết,’ theo pháp lý]” (15b). “Nhiều người” bao gồm trẻ sơ sinh, và sự thật rằng chúng chết vì sự phạm tội của một người chứng minh rằng chúng bị phán xét là có tội về nó, và Đức Chúa Trời đã quy nó cho chúng, vì Ngài không bao giờ trừng phạt nơi không có tội lỗi.

“Huống chi ân điển của Đức Chúa Trời, và ân tứ bởi ân điển, là bởi một người, Chúa Giê-xu Christ, đã dư dật cho nhiều người” (15c). Ở đây tương phản đầu tiên được vẽ ra — giữa công lý và ân điển. “Huống chi” không có nghĩa về số lượng, vì Đấng Christ không thể khôi phục nhiều hơn những gì A-đam đã hủy hoại, vì ông đã bao gồm sự sụp đổ của mọi dòng dõi của mình. “Huống chi” này cũng không có nghĩa ân điển dư dật và hiệu quả hơn tội lỗi về hậu quả của nó; điều đó được đưa ra trong câu 20. Không, nó được dùng theo cách luận điểm, như một suy luận luận lý và như một ghi chú về sự chắc chắn. Nếu Đức Chúa Trời đã muốn một người hủy hoại nhiều người, huống chi chúng ta có thể cho rằng việc Con Ngài giải cứu nhiều người là hợp ý Ngài. Nếu nhiều người chịu khổ vì sự phạm tội của A-đam, huống chi chúng ta nên kỳ vọng nhiều người sẽ hưởng lợi từ công lao của Đấng Christ. Như vậy, đó không phải là “huống chi” về số lượng hay chất lượng, mà về sự bảo đảm và chắc chắn. Nếu trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, nguyên tắc đại diện đã được sắp xếp vận hành mặc dù nó kéo theo lời nguyền rủa, huống chi chúng ta có thể trông đợi nguyên tắc ấy vận hành trong việc tạo ra phước hạnh. Nếu Kinh Thánh dạy sự quy tội lỗi, chúng ta không nên vấp ngã khi thấy nó khẳng định sự quy sự công chính. Nếu Đức Chúa Trời đối xử trong công lý không lay chuyển với tội lỗi nguyên thủy, thì, từ mọi điều chúng ta biết về Ngài, huống chi chúng ta có thể trông đợi một sự bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài qua Đấng Christ.

Đấng Christ Là Đấng Khôi Phục Con Người

“Và ân tứ không như bởi một người đã phạm tội: vì sự phán xét bởi một tội mà đến sự kết án, nhưng ân tứ nhưng không từ nhiều tội phạm mà đến sự xưng công chính” (c.16). Ở đây tương phản thứ hai được vẽ ra. Mặc dù có sự tương đồng gần gũi giữa sự hủy hoại và sự cứu chuộc, ở chỗ mỗi việc được hoàn thành bởi một người, nhưng vẫn có sự khác biệt lớn giữa phạm vi của những hậu quả tương ứng của chúng. Quyền lực hủy hoại của việc trước không đi xa hơn tội lỗi duy nhất của A-đam, trong khi quyền lực khôi phục của việc sau bao phủ vô số tội ác của chúng ta. Vậy phạm vi của ân tứ nhưng không rộng lớn hơn biết bao! Câu này tự giải thích, mệnh đề thứ hai giải thích mệnh đề đầu tiên. Án kết án của Đức Chúa Trời giáng trên toàn thể gia đình nhân loại vì sự đi chệch duy nhất của người đứng đầu của họ, nhưng những người tin được Đấng Christ xưng công chính khỏi nhiều sự vi phạm: “đã tha thứ cho anh em mọi tội phạm” (Cô-lô-se 2:13). Đấng Christ làm nhiều hơn nhiều so với việc loại bỏ lỗi tội đã đến trên dân Ngài vì tội lỗi của con người đầu tiên. Ngài cũng đã làm sự thỏa mãn trọn vẹn hay sự chuộc tội cho mọi tội lỗi cá nhân của họ: “Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác” (Tít 2:14).

“Vì sự phán xét bởi một mà đến sự định tội.” Mỗi thuật ngữ cần phải được cân nhắc cẩn thận. Từ “phán xét” rõ ràng chỉ một bản án tư pháp — do Đức Chúa Trời tuyên ra — “đến sự định tội” chứ không phải đến sự hư hoại hay sự hủy diệt của bản tính. Sự phán xét “bởi một” — ở đây không phải bởi một người, mà đúng hơn bởi một tội, vì nó được đặt đối lại với “nhiều sự phạm tội” mà chúng ta đã đích thân phạm. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng sự phán xét đến bởi sự vi phạm đầu tiên của A-đam, và nếu mọi người đều bị định tội vì tội ấy thì mọi người đều phải bị kể là có tội về tội ấy, vì vị Quan Án công chính sẽ không định tội người vô tội. “Nhưng sự ban cho miễn phí là bởi nhiều sự phạm tội mà đến sự xưng công chính.” Nơi nào tội lỗi gia tăng thì ân điển lại gia tăng nhiều hơn nữa. Công việc đã hoàn tất của Đấng Christ không chỉ lo liệu cho việc hủy bỏ tội lỗi nguyên thủy, mà còn tha thứ khỏi gánh tội tích lũy của mọi tội lỗi chúng ta. Hơn nữa, những người tin Đấng Christ không chỉ được tha thứ mà còn được xưng công chính — được tuyên bố vô tội, được tuyên bố là công chính bởi luật pháp. Họ không chỉ được phục hồi về tình trạng chưa sa ngã của mình, mà còn được ban cho quyền hưởng phần thưởng trọn vẹn của sự vâng phục của Đấng Christ. Như dòng dõi của A-đam dự phần trong tội lỗi, sự hư hoại và sự chết của ông, thì hạt giống của Đấng Christ qua Ngài cũng nhận được sự công chính, sự thánh khiết và sự sống đời đời.

“Vì nếu bởi sự phạm tội của một người mà sự chết cai trị bởi một người ấy [nếu bởi sự phạm tội của một người mà sự chết cai trị]; thì huống chi những kẻ nhận ân điển dư dật và sự ban cho của sự công chính sẽ cai trị trong sự sống bởi một người là Chúa Giê-xu Christ” (c.17). Đây là sự tương phản thứ ba: sự chết và sự sống, xuất phát từ các vị đứng đầu. Ở đây chân lý trung tâm của toàn bộ đoạn được nhắc lại: Sự chết đến với con người không phải vì bản tính của họ đã bị hư hoại, cũng không phải vì sự vi phạm cá nhân của chính họ, mà là một bản án tư pháp được tuyên ra vì tội ác của A-đam. Kinh Thánh nói rõ ràng rằng sự chết cai trị “bởi [vì] sự phạm tội của một người,” và do đó mọi người mà sự chết có quyền thống trị trên đó đều phải bị coi là có tội. Từ “cai trị” ở đây rất ấn tượng và mạnh mẽ. Những người chết được xem như những thần dân hợp pháp của sự chết, vì nó được coi là vua của họ. Nói cách khác, sự chết có một quyền đòi hỏi hợp pháp trên mọi người. Ngôn ngữ mạnh mẽ của Hê-bơ-rơ 2:14-15 chứa cùng một khái niệm: “…hầu cho bởi sự chết, Ngài [Đấng Christ] có thể hủy diệt kẻ có quyền [thẩm quyền] của sự chết, tức là ma quỷ; và giải thoát họ [giải phóng các tù nhân hợp pháp của sự chết].” Hãy lưu ý cách đoạn này gián tiếp xác nhận Rô-ma 5:14, là đoạn cho thấy sự chết không thể có quyền thống trị trên trẻ sơ sinh trừ khi chúng bị quy tội của A-đam.

“Huống chi những kẻ nhận ân điển dư dật.” Cụm “huống chi” của câu này nhấn mạnh một tư tưởng khác với tư tưởng của câu 15. Ở đó nó chỉ về việc Đức Chúa Trời đối xử với A-đam và dòng dõi của ông phù hợp với các sự hoàn hảo của chính Ngài. Nếu Đức Chúa Trời có thể một cách công chính định tội toàn thể nhân loại vì sự bất tuân của tổ phụ đầu tiên của họ, thì huống chi Ngài có thể xưng công chính hạt giống của Đấng Christ (Ê-sai 53:10) trên cơ sở sự vâng phục của Đấng Đại Diện của họ. Nhưng ở đây cụm từ này nói đến phương thức vận hành của sự định tội và sự xưng công chính. Nếu sự chết đã đến trên chúng ta như một sự giáng phạt tư pháp vì một sự phạm tội mà chúng ta đã không chủ động dự phần, thì huống chi chúng ta sẽ chia sẻ phần thưởng của sự công chính của Đấng Christ mà chúng ta tự nguyện tiếp nhận bởi đức tin. Có một tư tưởng kép được truyền tải bởi “sự ban cho của sự công chính,” mà điều quan trọng là phải quan sát, vì hầu hết các nhà chú giải đã bỏ lỡ ý thứ hai. Thứ nhất, nó có nghĩa rằng sự công chính hoàn toàn là miễn phí, không kiếm được cũng không xứng đáng được. Thứ hai, nó hàm ý rằng nó được quy cho, vì một món quà là điều được chuyển từ người này sang người khác. Phản đối rằng nếu sự công chính được chuyển từ Đấng Christ sang chúng ta thì nó sẽ khiến Ngài không còn gì, không chỉ là vô nghĩa mà còn là phi lý. Việc Đức Chúa Trời ban sự sống cho tội nhân có khiến Ngài không còn sự sống nào không?

“Sẽ cai trị trong sự sống bởi một người là Chúa Giê-xu Christ.” Những người bởi đức tin tiếp nhận sự ban cho của sự công chính của Ngài không chỉ được cứu khỏi các hậu quả của sự sa ngã, mà còn là người dự phần vào sự sống đời đời và được làm người đồng thừa kế với Đấng Christ và người chia sẻ vinh quang thiên thượng của Ngài. Những người đã hoàn toàn ở dưới quyền của sự chết không chỉ được hoàn toàn giải thoát khỏi nó và được làm cho sống lại về thuộc linh, mà, với tư cách là một với Vua của các vua, họ được làm thành “các vua… cho Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 1:6). Họ không được phục hồi vào thiên đàng trần gian, mà sẽ được đưa đến vinh dự và vinh quang và sự bất tử trong danh phận được ban từ trời cho một tình trạng phước hạnh đời đời và siêu việt. Người học Kinh Thánh cẩn thận quan sát cả một sự so sánh ba mặt và một sự tương phản ba mặt giữa A-đam đầu tiên và A-đam cuối cùng trong các câu 15-17. Cả hai đều là nguồn của ảnh hưởng triệt để: “tràn lan đến nhiều người” (15c). Cả hai đều là người chuyển tải một bản án tư pháp: sự định tội, sự xưng công chính (16). Cả hai đều mở ra một chế độ tối cao: “sự chết cai trị,” “cai trị trong sự sống” (17). Nhưng bởi A-đam chúng ta mất, trong khi trong Đấng Christ chúng ta được. Chúng ta bị quy một sự phạm tội duy nhất, nhưng được xóa sạch khỏi nhiều sự phạm tội. Chúng ta là thần dân của sự chết, nhưng được làm người đồng thừa kế với Đấng Christ. Bởi A-đam chúng ta bị hủy hoại; bởi Đấng Christ chúng ta được hơn cả phục hồi. Trong A-đam chúng ta chiếm một vị trí thấp hơn các thiên sứ một chút; trong Đấng Christ chúng ta được lập lên cao hơn mọi quyền cai trị và thế lực.

“Vậy nên, như bởi sự phạm tội của một người mà sự phán xét đến trên mọi người để định tội; thì cũng vậy, bởi sự công chính của một người mà sự ban cho miễn phí đến trên mọi người để được xưng công chính mà có sự sống” (18). Trong câu 12 chỉ thành phần đầu tiên của sự tương phản được đưa ra (cc.13-17 chen vào như một dấu ngoặc đơn cần thiết), nhưng ở đây trường hợp được trình bày đầy đủ. Trong suốt toàn bộ đoạn, Phao-lô tương phản các tình trạng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và ân huệ của Đức Chúa Trời, chứ không phải các tình trạng của sự hư hoại và sự thánh khiết. Ông khẳng định rõ ràng rằng mọi người đều bị định tội vì tội của A-đam. Do đó trẻ sơ sinh được bao gồm, vì chúng sẽ không bị hình phạt nếu vô tội — nếu tội của A-đam không thuộc về chúng một cách hợp pháp. Theo đúng cùng một cách, mọi người mà Đấng Christ đã hành động như Đầu giao ước của họ đều được xưng công chính bởi các công trạng của Ngài được kể một cách hợp pháp vào tài khoản của họ. Như điều gì đó ở ngoài chúng ta là căn cứ tư pháp cho việc chúng ta rơi dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời, thì điều gì đó ở ngoài chúng ta cũng là căn cứ tư pháp cho việc chúng ta ở dưới phước hạnh của Đức Chúa Trời. Nửa sau của câu này không nói về điều gì đó được cung cấp cho toàn thể nhân loại, mà về điều Đức Chúa Trời thật sự quy cho mọi tín hữu (xem 4:20-24).

“Vì như bởi sự bất tuân của một người mà nhiều người trở nên tội nhân, thì cũng vậy, bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính” (5:19). Điều này đi xa hơn câu trước. Ở đó các nguyên nhân của sự định tội và sự xưng công chính được trình bày; ở đây kết quả thực tế của chúng được đưa ra. Từ câu 11 trở đi, sứ đồ đã cho thấy bản án của Đức Chúa Trời dựa trên sự hiệp nhất được thiết lập hợp pháp của mọi người với các đầu giao ước của họ. Bởi việc A-đam đầu tiên phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời, mọi người vốn hiệp nhất liên bang với ông đều trở nên tội nhân. Và mọi người vốn hiệp nhất liên bang với A-đam cuối cùng đều trở nên công chính. Từ Hy Lạp cho “trở nên” (kathistemi) không bao giờ có nghĩa gây ra bất kỳ thay đổi nào trong một người hay vật, mà có nghĩa “ấn định, bổ nhiệm,” “thiết lập” một cách hợp pháp hay chính thức (xem Ma-thi-ơ 24:45, 47; Lu-ca 12:14; Công Vụ 7:10, 27). Hãy lưu ý rằng Phao-lô ở đây không nói rằng sự bất tuân của A-đam làm chúng ta trở nên không thánh khiết. Ông đi xa hơn về phía trước và giải thích tại sao điều này phải tiếp diễn, tức là, vì chúng ta trước hết được thiết lập là tội nhân bởi sự quy tội.

Rô-ma 5:12-21 là một trong những đoạn quan trọng nhất trong Kinh Thánh. Trong đó giáo lý nền tảng về sự đại diện liên bang được trình bày công khai, và sự kiện quy tội được khẳng định mạnh mẽ. Ở đây nguyên tắc cơ bản mà theo đó Đức Chúa Trời đối xử với con người được bày tỏ. Ở đây chúng ta thấy các chủng tộc cũ và mới nhận từ các đầu tương ứng của chúng. Ở đây là hai nhân vật và hai sự kiện trung tâm của mọi lịch sử: A-đam đầu tiên và sự bất tuân của ông, A-đam cuối cùng và sự vâng phục của Ngài. Sứ đồ đã đập đi đập lại vào hai điều đó với sự lặp lại gần như đơn điệu. Tại sao có sự lặp lại bất thường như vậy? Vì tầm quan trọng giáo lý lớn lao của điều được bàn ở đây; vì sự trong sạch của Phúc Âm và vinh quang của sự chuộc tội của Đấng Christ xoay quanh các điểm này; vì Phao-lô đang nhấn mạnh điều rất đáng ghê tởm đối với tấm lòng kiêu ngạo của con người sa ngã. Dù ngôn ngữ của nó rõ ràng, đoạn này đã bị bóp méo và xuyên tạc để có nghĩa nhiều điều nó không dạy; và người Socinian, người theo thuyết Phổ Cứu và những người khác từ chối chấp nhận điều được khẳng định rất rõ ràng.

Bất cứ nơi nào đoạn này được giải thích rõ ràng, nó trong mọi thế hệ đều gặp sự chống đối dữ dội nhất — không ít nhất từ những người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Giáo lý về sự quy tội bị căm ghét cay đắng như các giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện và hình phạt đời đời. Những người dạy nó bị cáo buộc là trình bày Đức Chúa Trời như đối xử bất công. Kinh Thánh nói gì về nó? Như chúng ta đã thấy, Rô-ma 5 tuyên bố rằng sự chết đã đến trên mọi người vì mọi người đã phạm tội trong A-đam (c.12), rằng “bởi sự phạm tội của một người mà nhiều người chết” (15), rằng “sự phán xét bởi một mà đến sự định tội” (16), rằng “bởi sự phạm tội của một người mà sự chết cai trị” (17), rằng “bởi sự phạm tội của một người mà sự phán xét đến trên mọi người để định tội” (18), rằng “bởi sự bất tuân của một người mà nhiều người trở nên tội nhân” (19). “Trong A-đam mọi người đều chết” (I Cô-rinh-tô 15:22). Đức Chúa Trời đối xử với con người trên nguyên tắc quy tội. Tội lỗi của các tổ phụ liên lụy đến con cháu (Xuất Hành Ký 20:5). Sự rủa sả của Ca-na-an giáng trên mọi dòng dõi của ông (Sáng Thế Ký 9:25). Người Ai Cập bị diệt vì sự cứng lòng của Pha-ra-ôn. Cả gia đình A-can chết vì tội ác của ông (Giô-suê 7:24). Toàn thể Y-sơ-ra-ên chịu khổ vì tội của Đa-vít (II Sa-mu-ên 24:15-17). Bệnh phung giáng trên Ghê-ha-xi truyền sang mọi hạt giống của ông mãi mãi (II Các Vua 5:27). Huyết của mọi tiên tri bị đòi nơi các thành viên của thế hệ của Đấng Christ (Lu-ca 11:50).

Nếu có một từ nào diễn tả thích hợp điều mọi người vốn là theo bản tính, thì đó là “tội nhân.” Bỏ qua mọi hệ thống thần học, nếu chúng ta hỏi ý nghĩa phổ thông của thuật ngữ đó, câu trả lời là “Người đã phạm tội,” người có thói quen phạm tội. Nhưng một định nghĩa như thế còn kém xa ý nghĩa theo Kinh Thánh của từ này. “Bởi sự bất tuân của một người mà nhiều người trở nên tội nhân.” Họ là tội nhân, được trở nên như vậy một cách hợp pháp, không phải vì điều họ đã đích thân làm cũng không phải vì điều họ có thói quen làm, mà đúng hơn bởi hành động của tổ phụ đầu tiên của họ. Quả thật bản tính của tội nhân là phạm tội, nhưng theo chứng cớ không thể nhầm lẫn của Rô-ma 5, tất cả chúng ta đều là tội nhân trước và độc lập với bất kỳ sự vi phạm cá nhân nào đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Bởi sự phạm tội của A-đam, chúng ta được thiết lập hợp pháp là tội nhân. Sự cai trị phổ quát của sự chết là bằng chứng của quyền lực phổ quát của tội lỗi. Tuy nhiên sự chết không được trình bày như hậu quả của các hành vi bất tuân cá nhân, vì sự chết cai trị trên trẻ sơ sinh, những kẻ không có khả năng thực hiện hành vi bất tuân. Thời kỳ thử thách của con người kết thúc với tội lỗi nguyên thủy; hậu quả là, không chỉ bản tính con người bị hư hoại tại nguồn của nó, mà mọi hậu duệ của A-đam đều rơi dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời, tội lỗi của sự vi phạm của ông bị quy cho họ.

Không một tạo vật hữu hạn nào — càng ít hơn một tạo vật sa ngã và hư hoại — có khả năng đo lường hay thậm chí hiểu được sự công chính của Đức Chúa Trời vô hạn. Tuy nhiên điều nào có vẻ phù hợp hơn với các quan niệm của con người về công lý — rằng chúng ta chịu khổ qua A-đam vì chúng ta được kết nối hợp pháp với ông và ông đã giao dịch nhân danh chúng ta; hay rằng chúng ta chịu khổ chỉ vì chúng ta thừa hưởng bản tính của mình từ ông bởi sự sinh sản, dù chúng ta không có phần hay mối liên hệ nào với tội của ông? Trong trường hợp đầu, chúng ta có thể nhận thấy căn cứ mà trên đó tội lỗi của ông bị tính vào tài khoản chúng ta; nhưng trong trường hợp sau, chúng ta không thể khám phá căn cứ hay nguyên nhân nào cho việc bất kỳ phần nào của các hậu quả chết người của tội của A-đam lại giáng trên chúng ta. Phương án sau có nghĩa rằng chúng ta hư hoại và khốn khổ mà không có bất kỳ lý do đầy đủ nào, và trong một sự kiện như vậy, tình trạng hiện tại của chúng ta đơn giản là một bất hạnh và không hề là tội phạm theo bất kỳ cách nào. Đức Chúa Trời cũng không bị trách. Ngài đã tạo dựng con người ngay thẳng, nhưng con người cố ý bội đạo. Đức Chúa Trời cũng không có nghĩa vụ nào phải giữ con người khỏi sa ngã. Sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào cùng một nguyên tắc và sự kiện: Nếu chúng ta bị rủa sả và hủy hoại bởi sự bất tuân của A-đam đầu tiên, thì chúng ta được cứu chuộc và ban phước bởi sự vâng phục của A-đam cuối cùng.

CHƯƠNG 3

HẬU QUẢ

Chìa khóa cho sự mầu nhiệm của sự hư hoại của con người được tìm thấy trong sự hiểu biết đúng đắn về các mối quan hệ Đức Chúa Trời đã chỉ định giữa người đầu tiên và dòng dõi của ông. Như chân lý vĩ đại về sự cứu chuộc không thể được lĩnh hội đúng đắn và thông minh cho đến khi chúng ta nhận thấy mối liên hệ chặt chẽ Đức Chúa Trời đã ấn định giữa Đấng Cứu Chuộc và những người được cứu chuộc, thì bi kịch của sự hủy hoại của con người cũng không thể được chiêm nghiệm trong viễn cảnh đúng đắn của nó trừ khi chúng ta xem nó dưới ánh sáng của sự bội đạo của A-đam khỏi Đấng Tạo Hóa của mình. Ông là nguyên mẫu của toàn thể nhân loại. Vì ông đại diện cho toàn thể loài người, trong ông Đức Chúa Trời đã đối xử với mọi người sẽ xuất phát từ ông. Nếu A-đam không phải là đầu giao ước và đại diện liên bang của chúng ta, thì hoàn cảnh đơn thuần rằng ông là tổ phụ đầu tiên của chúng ta sẽ không liên lụy chúng ta vào các hậu quả pháp lý của tội của ông. Nó cũng sẽ không cho chúng ta quyền hưởng phần thưởng pháp lý của sự công chính của ông nếu ông đã duy trì sự toàn vẹn của mình và phục vụ thời kỳ thử thách của mình bằng cách dâng lên Đấng Tạo Dựng và Chúa của mình sự vâng phục vốn thuộc về Ngài và ông hoàn toàn có khả năng thực hiện. Mối dây được thiết lập bởi Đức Chúa Trời (nguyên tắc kết nối) và sự hiệp nhất của người đầu tiên với toàn thể nhân loại trước mắt luật pháp giải thích sự dự phần của nhân loại vào hình phạt giáng trên ông.

Hậu Quả Đối Với A-đam

Chúng ta đã bàn khá dài về nguồn gốc của sự hư hoại của con người và sự quy tội của Đức Chúa Trời về tội lỗi của sự vi phạm của A-đam cho mọi hậu duệ của ông. Bây giờ chúng ta xem xét các hậu quả do sự sa ngã gây ra. Tội lỗi thật gớm ghiếc, tiền công nó kiếm được thật đáng sợ, các ảnh hưởng nó đã tạo ra thật khủng khiếp. Trong các hậu quả của tội lỗi, chúng ta được cho thấy sự đánh giá của Đấng Thánh về tội lỗi, sự nghiêm khắc của hình phạt của Ngài thể hiện sự căm ghét của Ngài đối với nó. Ngược lại, số phận khủng khiếp của A-đam làm rõ sự ghê gớm của sự phạm tội của ông. Sự phạm tội đó không được đo bằng hành vi bên ngoài của việc ăn trái, mà bằng sự xúc phạm khủng khiếp đã gây ra chống lại uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Trong tội duy nhất của ông có một sự phức tạp của nhiều tội ác. Có sự vô ơn đê hèn đối với Đấng đã ban cho ông dồi dào, và sự bất mãn với di sản tốt lành được phân cho ông. Có sự không tin vào sự chân thật thánh của Đức Chúa Trời, một sự nghi ngờ lời Ngài và một sự tin vào lời nói dối của con rắn. Có sự từ bỏ các nghĩa vụ vô hạn ông phải chịu để yêu thương và phục vụ Đấng Tạo Dựng mình, một sự ưa thích ý muốn và đường lối của chính mình. Có sự khinh thường thẩm quyền cao cả của Đức Chúa Trời, một sự phá vỡ giao ước của Ngài, một sự thách thức lời đe dọa trang trọng của Ngài. Sự rủa sả của trời giáng trên ông vì ông cố ý và tự phụ thách thức Đấng Toàn Năng.

Nhiều điều hơn nữa đã được bao gồm và liên quan trong sự vi phạm của A-đam so với điều thường được cho là hay được công nhận. Ba trăm năm trước, nhà thần học sâu sắc James Ussher đã chỉ ra rằng được gói gọn trong đó là “sự phá vỡ toàn bộ Luật Pháp của Đức Chúa Trời.” Tóm tắt bằng ngôn ngữ của chúng ta điều Giám mục Armagh đã triển khai dài dòng, việc A-đam vi phạm mọi Mười Điều Răn của luật đạo đức có thể được trình bày như sau: Ông phá vỡ điều răn thứ nhất bằng cách chọn một “thần” khác khi ông làm theo lời khuyên của Sa-tan. Điều thứ hai, bằng cách tôn thờ khẩu vị của mình, làm bụng mình thành thần bằng cách ăn trái cấm. Điều thứ ba, bằng cách không tin lời đe dọa của Đức Chúa Trời, theo cách đó lấy danh Ngài làm chơi. Điều thứ tư, bằng cách phá vỡ sự yên nghỉ vô tội mà ông đã được đặt vào. Điều thứ năm, bằng cách như vậy làm nhục Cha mình trên trời. Điều thứ sáu, bằng cách đem sự chết đến cho chính mình và mọi dòng dõi của mình. Điều thứ bảy, bằng cách phạm tội ngoại tình thuộc linh, và ưa thích tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa. Điều thứ tám, bằng cách đặt tay lên điều ông không có quyền. Điều thứ chín, bằng cách chấp nhận chứng cớ giả của con rắn chống lại Đức Chúa Trời. Điều thứ mười, bằng cách tham muốn điều Đức Chúa Trời đã không ban cho ông.

Chúng ta hoàn toàn không chia sẻ ý kiến phổ thông rằng Chúa đã cứu A-đam rất sớm sau khi ông sa ngã; đúng hơn chúng ta quyết liệt phản đối thuyết đó. Chúng ta không thể tìm thấy bất cứ điều gì trong Kinh Thánh để dựa vào một niềm tin như vậy; trên thực tế, chúng ta tìm thấy nhiều điều trái ngược. Thứ nhất, rõ ràng tội của A-đam không phải là tội của sự yếu đuối, mà thay vào đó là tội tự phụ, thuộc về loại tội cố ý và thách thức công khai đối với Đức Chúa Trời mà không có sinh tế nào được cung cấp cho (Xuất Hành Ký 21:14; Dân Số Ký 15:30-31; Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:12; Hê-bơ-rơ 10:26-29), và do đó là một tội không thể tha thứ. Không có dấu hiệu nhỏ nhất nào cho thấy ông từng ăn năn tội mình, cũng không có ghi chép nào về việc ông xưng nó với Đức Chúa Trời. Ngược lại, khi bị cáo buộc về nó, ông cố gắng bào chữa và giảm nhẹ nó. Sáng Thế Ký 3 kết thúc với tuyên bố khủng khiếp “Vậy Ngài đuổi người ra.” Không điều gì được đề cập có lợi cho A-đam sau đó: không dâng sinh tế, không hành vi đức tin hay vâng phục. Thay vào đó chúng ta chỉ được kể rằng ông ăn ở với vợ mình (4:1, 25), sinh một con trai theo hình ảnh của chính ông, và chết (5:3-5). Nếu độc giả có thể thấy trong những tuyên bố đó bất kỳ ám chỉ hay dấu hiệu nào cho thấy A-đam là một người được tái sinh, thì ông có đôi mắt tốt hơn nhiều so với người viết — hoặc có thể là trí tưởng tượng sống động hơn.

Cũng không có một lời nào có lợi cho A-đam trong các sách sau; đúng hơn mọi điều đều để định tội ông. Gióp phủ nhận rằng ông che phủ sự vi phạm của mình hay giấu sự gian ác mình trong lòng “như A-đam” đã làm (31:33). Thi sĩ tuyên bố rằng những kẻ phán xét bất công và thiên vị kẻ ác sẽ chết như A-đam (82:7), vì từ Hê-bơ-rơ ở đó được dịch là “người” là A-đam. Trong Tân Ước ông được tương phản khá chi tiết với Đấng Christ (Rô-ma 5:12, 21; I Cô-rinh-tô 15:22, 45-47); và nếu ông được cứu, thì sự đối lập sẽ thất bại tại điểm chính của nó. Hơn nữa, một sự bất thường như vậy — rằng đại đa số những người ông đại diện sẽ bị diệt vong đời đời, trong khi vị đầu có trách nhiệm sẽ được phục hồi — hoàn toàn không phù hợp với điều được bày tỏ về sự công chính của Đức Chúa Trời. Trong I Ti-mô-thê 2:14 có đề cập cụ thể sự kiện rằng “A-đam đã không bị lừa dối,” điều này nhấn mạnh sự ghê gớm của sự vi phạm của ông. Trong Hê-bơ-rơ 11 Đức Thánh Linh đã trích dẫn đức tin của các thánh đồ thời Cựu Ước, và dù Ngài đề cập đến đức tin của A-bên, Hê-nóc, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp và những người khác, Ngài không nói gì về đức tin của A-đam! Việc ông bị bỏ sót khỏi danh sách đó có ý nghĩa trang trọng. Sau khi ông bị đuổi ra khỏi Ê-đen, Kinh Thánh không đề cập đến việc Đức Chúa Trời có bất kỳ sự đối xử nào thêm với A-đam!

Trước khi bàn về các hậu quả của sự phản bội của A-đam trên dòng dõi của ông, chúng ta sẽ xem xét các hậu quả giáng xuống ngay lập tức trên ông và người bạn đời có tội của ông. Những điều này được ghi trong Sáng Thế Ký 3. Ngay khi A-đam nổi loạn chống lại Đấng Tạo Dựng và Đấng Ban Ơn nhân từ của mình, các ảnh hưởng xấu trở nên rõ ràng. Sự hiểu biết của ông, vốn ban đầu được soi sáng bằng sự khôn ngoan thiên thượng, trở nên tối tăm và bị che phủ bởi sự ngu dốt thô thiển. Tấm lòng của ông, trước đây bừng cháy với sự tôn kính thánh đối với Đấng Tạo Hóa và ấm áp với tình yêu dành cho Ngài, giờ trở nên xa lạ và chứa đầy sự thù nghịch chống lại Ngài. Ý chí của ông, vốn đã phục tùng Đấng Cai Trị hợp pháp của mình, đã rũ bỏ ách vâng phục. Toàn bộ cấu trúc đạo đức của ông bị phá hủy, trở nên lệch lạc, hư hoại. Nói một lời, sự sống của Đức Chúa Trời đã rời khỏi linh hồn ông. Sự ghê tởm của ông đối với Đấng Tối Cao tuyệt vời xuất hiện trong việc ông chạy trốn khỏi Ngài ngay khi nghe Ngài đến gần. Sự ngu dốt thô thiển và sự ngu xuẩn của ông được chứng tỏ bằng nỗ lực vô ích của ông để che giấu mình khỏi mắt của Đấng Toàn Tri. Sự kiêu ngạo của ông được thể hiện trong việc từ chối thừa nhận tội lỗi của mình; sự vô ơn của ông, khi ông gián tiếp trách móc Đức Chúa Trời vì đã ban cho ông một người vợ. Nhưng chúng ta hãy quay sang bản ký thuật được linh cảm về những điều này.

“Mắt của hai người đều mở ra, và họ biết mình trần truồng” (Sáng Thế Ký 3:7). Điều này rất, rất nổi bật. Chúng ta không đọc thấy bất kỳ thay đổi nào xảy ra khi Ê-va ăn trái cấm, nhưng ngay khi A-đam ăn “mắt của hai người đều mở ra.” Điều này cung cấp sự xác nhận rõ ràng cho tuyên bố trước đây của chúng ta rằng A-đam là đầu giao ước và đại diện hợp pháp của vợ mình, cũng như của các con tương lai sẽ xuất phát từ họ. Do đó hình phạt cho sự bất tuân không được Đức Chúa Trời giáng xuống cho đến khi người mà lệnh cấm đã được ban cho vi phạm nó, và rồi các hậu quả bắt đầu được cả hai cảm nhận ngay lập tức. Nhưng “mắt của hai người đều mở ra” có nghĩa gì? Chắc chắn không phải mắt thể chất của họ, vì những mắt đó trước đây đã mở. Ở đây chúng ta có một ám chỉ khác rằng chúng ta không được giới hạn một cách nô lệ vào nghĩa đen của mọi thuật ngữ được dùng trong chương này. Câu trả lời, vậy, phải là “mắt” của sự hiểu biết của họ; hay, chính xác hơn, mắt của lương tâm của họ — thứ thấy hay nhận thức, cũng như nghe, nói và quở trách. Trong cách diễn đạt đó, “mắt của hai người đều mở ra,” có chìa khóa cho điều tiếp theo.

Kết quả của việc ăn trái cấm không phải là việc đạt được sự khôn ngoan siêu nhiên, như họ hy vọng một cách viển vông, mà là một khám phá rằng họ đã hạ mình xuống một tình trạng khốn khổ. Họ biết mình “trần truồng,” và theo một nghĩa rất khác với điều được đề cập trong Sáng Thế Ký 2:25. Dù trong tình trạng nguyên thủy và vinh quang họ không mặc quần áo vật chất, chúng ta không tin một chút nào rằng họ không có bất kỳ sự che phủ nào cả. Đúng hơn chúng ta đồng ý với G. H. Bishop rằng họ …không phải không có ánh sáng rực rỡ tỏa ra từ họ và xung quanh họ, bao bọc họ trong một chiếc áo choàng rực rỡ và trong suốt — và theo một cách đáng yêu nào đó làm mờ các đường nét của họ. Thật trái tự nhiên và thật đáng ghê tởm đối với chúng ta rằng bất cứ thứ gì nên không được che phủ và hoàn toàn trần trụi. Mỗi con chim có bộ lông của nó và mỗi con thú có bộ áo của nó, và không có vẻ đẹp nào nếu sự che phủ bị loại bỏ. Lột bỏ bộ lông của con chim đẹp, và, dù hình dạng vẫn không thay đổi, chúng ta không còn ngưỡng mộ nó nữa. Vậy chúng ta quan niệm rằng các họa sĩ hoàn toàn sai lầm và xúc phạm nặng nề đến sự trong sạch, khi họ vẽ hình người không che phủ, và viện cớ trường hợp của A-đam trong Ê-đen. Liệu các con thú trong mọi bộ áo che phủ lộng lẫy của chúng có thể cúi xuống như các phó vương của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:28) trước những hữu thể hoàn toàn không che phủ? Liệu A-đam, vương miện và vua của tạo vật, lại là sinh vật duy nhất không có màn che? Không thể nào. Đối với giác quan thuộc linh, chắc chắn có một gợi ý về điều gì đó ở tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã gây ấn tượng và làm kinh sợ tạo vật động vật. Điều đó là gì? Gì khác ngoài sự tỏa sáng như mặt trời, mô tả thân thể của sự sống lại (Đa-ni-ên 12:3)? Nếu mặt của Môi-se tỏa sáng bởi phản chiếu đến nỗi con cái Y-sơ-ra-ên sợ đến gần ông, thì huống chi Đức Thánh Linh ngự bên trong A-đam và Ê-va một cách [không bị cản trở] phải tung xung quanh họ một ánh sáng rực rỡ khiến mọi tạo vật phải tôn kính họ khi họ đến gần — nhìn thấy trong họ hình ảnh và sự giống như của Đức Chúa Trời Toàn Năng — vinh quang trong sự sáng chói — tỏa sáng như mặt trời?

Bổ sung cho điều trên, hãy chỉ ra rằng về Đức Chúa Trời có lời rằng: “Ngài mặc lấy vinh dự và uy nghiêm: Ngài bao phủ mình bằng ánh sáng như bằng một chiếc áo” (Thi Thiên 104:1-2); và con người ban đầu được tạo dựng theo hình ảnh Ngài! Đức Chúa Trời “đội cho người mão triều vinh quang và tôn trọng,” làm cho người “quản trị các công việc của tay Ngài” (Thi Thiên 8:5-6), và theo đó bao phủ người bằng y phục sáng chói, như sẽ là trường hợp cuối cùng của những người được phục hồi khỏi sự sa ngã và các hậu quả của nó, vì “họ bằng các thiên sứ” (Lu-ca 20:36; xem “hai người đàn ông đứng bên họ trong y phục sáng chói” [Lu-ca 24:4]). Hơn nữa, hàm ý của Rô-ma 8:3 là không thể cưỡng lại: “Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến trong sự giống như xác thịt tội lỗi.” Hãy lưu ý ngôn ngữ đó phân biệt như thế nào: không chỉ trong sự giống như xác thịt, mà theo nghĩa đen là “xác thịt của tội lỗi.” Robert Haldane giải thích những lời đó như sau:

Nếu xác thịt của Chúa Giê-xu Christ là sự giống như xác thịt tội lỗi, thì phải có một sự khác biệt giữa vẻ bề ngoài của xác thịt tội lỗi và bản tính hay xác thịt của chúng ta trong tình trạng nguyên thủy khi A-đam được tạo dựng. Vậy Đấng Christ không được tạo nên trong sự giống như xác thịt của con người trước khi tội lỗi vào thế gian, mà trong sự giống như xác thịt sa ngã của người.

Và vì Đấng Christ đã phục hồi điều Ngài không lấy đi (Thi Thiên 69:4), thì tình trạng sống lại của nó cho chúng ta thấy vinh quang nguyên thủy của nó (Phi-líp 3:21).

Theo sau tuyên bố “mắt của hai người đều mở ra,” chúng ta tự nhiên mong đợi mệnh đề tiếp theo đọc là “và họ thấy mình trần truồng”; nhưng thay vào đó nó nói, “họ biết mình trần truồng” — điều gì đó hơn cả một khám phá về tình cảnh thể chất khốn khổ của họ. Động từ Hê-bơ-rơ được dịch là “biết” trong đại đa số các tham chiếu, nhưng mười tám lần nó được dịch là “nhận thức” và ba lần là “cảm thấy.” Như việc mở mắt của họ chỉ về mắt của sự hiểu biết của họ, thì chúng ta được thông báo về điều họ giờ nhận ra, tức là sự mất đi sự vô tội của họ. Có sự trần truồng của linh hồn còn tồi tệ hơn nhiều so với một thân thể không che phủ, vì nó khiến linh hồn không thích hợp cho sự hiện diện của Đấng Thánh. Sự trần truồng của A-đam và Ê-va là sự mất đi hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự công chính và thánh khiết vốn có mà Ngài đã tạo dựng họ trong đó. Đó là tình trạng khủng khiếp mà mọi hậu duệ của họ được sinh ra trong đó. Đó là lý do Đấng Christ bảo họ mua nơi Ngài “áo trắng, để ngươi được mặc, và sự xấu hổ về sự trần truồng của ngươi không lộ ra” (Khải Huyền 3:18). “Áo trắng” là “áo choàng của sự công chính” (Ê-sai 61:10), “áo cưới” của Ma-thi-ơ 22:11-13, mà không có nó linh hồn bị mất đời đời.

“Họ biết mình trần truồng.” Như Bishop đã diễn tả, “Vầng hào quang của họ đã biến mất, và Thánh Linh của sự công chính, Đấng đã là một sự che phủ bằng ánh sáng và sự trong sạch cho họ, rút lui, và họ cảm thấy mình bị lột trần và trống rỗng.” Nhưng hơn nữa; họ nhận ra rằng tình trạng thể chất của họ phản chiếu sự mất mát thuộc linh của họ. Họ được làm cho ý thức một cách đau đớn về tội lỗi và các hậu quả thảm khốc của nó. Đây là kết quả đầu tiên của sự vi phạm của họ: một lương tâm có tội định tội họ, và một cảm giác xấu hổ chiếm hữu linh hồn họ. Tấm lòng họ quở trách họ vì điều họ đã làm. Giờ đây hành vi bất tuân khủng khiếp đã được thực hiện, họ nhận ra hạnh phúc họ đã ném đi và sự khốn khổ họ đã lao mình vào. Họ biết mình không chỉ bị tước bỏ mọi phước hạnh và vinh dự của thiên đàng, mà còn bị ô uế và hạ thấp. Như vậy một cảm giác khốn khổ chiếm hữu họ. Họ biết mình trần truồng khỏi mọi điều thánh khiết. Họ có thể được gọi đúng là “Y-ca-bốt,” vì vinh quang của Đức Chúa Trời đã rời khỏi họ. Đây luôn là ảnh hưởng của tội lỗi; nó phá hủy sự bình an của chúng ta, cướp đi niềm vui của chúng ta và mang theo một ý thức về tội lỗi và một cảm giác xấu hổ.

Chúng ta tin rằng còn có một ý nghĩa sâu xa hơn trong lời “họ biết mình trần truồng,” tức là, một sự nhận ra rằng họ bị phơi bày trước cơn thạnh nộ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Họ nhận thức rằng sự phòng thủ của họ đã mất. Họ trần truồng về đạo đức, không có bất kỳ sự bảo vệ nào chống lại luật pháp đã bị phá vỡ! Điều này rất nổi bật và trang trọng. Trước khi Chúa xuất hiện với họ, trước khi Ngài nói một lời hay đến gần họ, A-đam và Ê-va biết tình trạng khủng khiếp họ đang ở trong, và xấu hổ. Ôi, sức mạnh của lương tâm! Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đứng tự cáo buộc và tự định tội. Trước khi Quan Án xuất hiện trên sân khấu, con người trở nên như thể là quan án của chính tình trạng sa ngã và khốn khổ của mình. Vâng, họ tự biết mình bị ô nhục, rằng sự thánh khiết của họ bị ô uế, sự vô tội của họ mất đi, hình ảnh của Đức Chúa Trời trong linh hồn họ bị phá vỡ, sự yên tĩnh của họ bị phá vỡ, sự bảo vệ của họ chống lại luật pháp bị loại bỏ. Bị tước bỏ sự công chính nguyên thủy, họ đứng không có khả năng tự vệ. Thật là một khám phá khủng khiếp! Đó là tình trạng mà con người sa ngã đã đến — một tình trạng mà chính người cũng xấu hổ về nó.

Và cặp đôi có tội đã làm gì khi khám phá đau đớn ấy? Họ cư xử thế nào? Kêu cầu Đức Chúa Trời thương xót? Trông cậy Ngài cho một sự che phủ? Không hề. Thậm chí một lương tâm được đánh thức cũng không khiến người sở hữu bị dày vò của nó quay về với Chúa, dù nó phải làm công việc của mình trước khi tội nhân bay đến Ngài để ẩn náu. Một linh hồn bị hư mất cần điều gì đó hơn một lương tâm tích cực để kéo người đến với Đấng Christ. Điều đó rất rõ ràng từ trường hợp của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trong chính sự hiện diện của Ngài, vì “bị lương tâm của chính họ cáo trách, họ đi ra ngoài” (Giăng 8:9). Thay vì một lương tâm bị cáo trách khiến họ gieo mình dưới chân Đấng Cứu Thế, nó dẫn đến việc họ rời bỏ Ngài! Không gì ngoài các hoạt động của Đức Thánh Linh làm cho sống lại, khuất phục sự thù nghịch, làm tan chảy tấm lòng, ban đức tin, thúc đẩy ý chí mới đem bất cứ ai vào sự tiếp xúc cứu rỗi với Chúa Giê-xu. Ngài quả thật làm tổn thương trước khi Ngài bôi dầu thơm của Ga-la-át, sử dụng luật pháp để chuẩn bị đường cho Phúc Âm, phá vỡ đất cứng của tấm lòng để làm cho nó sẵn sàng tiếp nhận hạt giống. Nhưng thậm chí một lương tâm được Ngài đánh thức, cáo buộc linh hồn bằng một tiếng nói không thể bị dập tắt, sẽ không bao giờ tự nó đem một người vào “đường bình an.”

Không, thay vì đến với Đức Chúa Trời, A-đam và Ê-va cố gắng bằng các nỗ lực yếu ớt của chính mình để sửa chữa thiệt hại họ đã gây ra trong chính mình. “Họ kết lá vả với nhau, và làm khố che thân.” Ở đây chúng ta thấy hậu quả thứ hai của tội lỗi của họ: một phương sách vô giá trị, một nỗ lực vô ích để che giấu tính cách thật của họ và giấu sự xấu hổ của họ khỏi chính mình và các tạo vật khác. Như những người khác đã chỉ ra, tổ phụ đầu tiên của chúng ta lo lắng cứu thể diện trước mặt nhau hơn là tìm kiếm sự tha thứ của Đức Chúa Trời. Họ tìm cách trang bị cho mình chống lại cảm giác xấu hổ và qua đó làm yên lương tâm cáo trách của họ. Và con cháu họ cho đến ngày nay cũng vậy. Họ sợ bị phát hiện trong tội lỗi hơn là phạm tội, và quan tâm đến việc xuất hiện tốt trước mặt đồng loại hơn là nhận được sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Mục tiêu chính của các con trai sa ngã của loài người là làm yên lương tâm có tội của họ và đứng tốt với hàng xóm của họ. Do đó rất nhiều người chưa được tái sinh khoác lấy vẻ ngoài của tôn giáo.

“Họ nghe tiếng của Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời đi trong vườn lúc trời mát: và A-đam cùng vợ ẩn mình khỏi mặt Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời giữa các cây trong vườn” (3:8). Đây là hậu quả thứ ba của sự sa ngã của họ: một sự sợ hãi Đức Chúa Trời. Cho đến thời điểm này họ chỉ quan tâm đến chính mình và sự khốn khổ của mình, nhưng giờ họ phải đối diện với một Đấng khác, Quan Án của họ. Dường như họ không thấy hình dạng của Ngài lúc này, mà chỉ nghe tiếng Ngài. Điều này là để thử họ. Nhưng thay vì chào đón một âm thanh như vậy, họ kinh hoàng và chạy trốn trong khiếp sợ. Nhưng họ có thể trốn khỏi sự hiện diện của Ngài ở đâu? “Có ai có thể ẩn mình trong nơi kín đáo mà Ta không thấy người chăng? Đức Giê-hô-va phán vậy” (Giê-rê-mi 23:24). Trong nỗ lực của A-đam và Ê-va tự giấu mình giữa các cây, chúng ta thấy tội lỗi đã biến con người thành một kẻ ngu dại hoàn toàn như thế nào; vì không ai ngoài một kẻ mất trí mới tưởng tượng mình có thể che giấu mình khỏi mắt của Đấng Toàn Tri.

Khi A-đam và Ê-va, bằng một hành vi vi phạm cố ý, phá vỡ điều kiện của giao ước mà họ đã được đặt dưới đó, họ gánh lấy tội kép của việc không tin lời Đức Chúa Trời và thách thức ý muốn Ngài. Qua đó họ đánh mất lời hứa về sự sống và đem lên mình hình phạt của sự chết. Hành vi duy nhất đó của họ hoàn toàn thay đổi mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời và, đồng thời, đảo ngược cảm xúc của họ đối với Ngài. Họ không còn là đối tượng của ân huệ của Ngài, mà thay vào đó là đối tượng của cơn thạnh nộ của Ngài. Là ảnh hưởng của sự tội lỗi của họ và kết quả của sự chết thuộc linh của họ, Đức Chúa Trời không còn là đối tượng của tình yêu và sự tin cậy của họ, và đã trở thành đối tượng của sự ghê tởm và ngờ vực của họ. Một cảm giác hạ thấp và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời lấp đầy họ bằng sự sợ hãi và khiến họ có sự thù nghịch khủng khiếp chống lại Ngài. Sự thay đổi mà tội lỗi tạo ra trong mối quan hệ và cảm xúc của họ đối với Đấng Tạo Dựng của mình nhanh chóng và mãnh liệt đến nỗi họ xấu hổ và sợ xuất hiện trước mặt Ngài. Ngay khi nghe tiếng Ngài trong vườn, họ chạy trốn trong kinh hoàng và khiếp sợ, tìm cách ẩn mình khỏi Ngài giữa các cây. Họ sợ phải nghe Ngài tuyên bản án định tội chính thức trên họ, vì họ tự biết mình xứng đáng với nó.

Mỗi hành động của tổ phụ đầu tiên của chúng ta sau sự sa ngã đều mang tính biểu tượng và tiên tri, vì nó dự đoán cách dòng dõi của họ cũng sẽ cư xử. Thứ nhất, khi khám phá sự trần truồng của mình, hay sự mất đi sự trong sạch và vinh quang nguyên thủy, họ kết cho mình khố bằng lá vả trong một nỗ lực bảo tồn lòng tự trọng và làm cho mình có thể xuất hiện trước mặt nhau. Người tự nhiên trên khắp thế giới cũng vậy. Bằng nhiều nỗ lực khác nhau, người tìm cách che giấu sự khốn khổ thuộc linh của mình, nhưng tốt nhất các bài tập tôn giáo và các hành động vị tha của người chỉ là những điều thuộc về thời gian, và sẽ không chịu nổi thử thách của cõi đời đời. Thứ hai, A-đam và Ê-va cố gắng ẩn mình khỏi Đấng mà giờ họ sợ hãi và căm ghét. Con cháu họ cũng vậy. Họ sa ngã và hư hoại; Đức Chúa Trời thánh và công chính; và bất chấp các sự che phủ tự chế tạo của họ về sự đáng kính và lòng mộ đạo của tạo vật, chính ý nghĩ về một cuộc gặp mặt trực tiếp với Đấng Tối Cao của họ khiến người chưa được tái sinh bất an. Đó là lý do Kinh Thánh bị bỏ quên rất nhiều — vì trong đó Đức Chúa Trời được nghe đang phán. Đó là lý do nhà hát được ưa thích hơn buổi nhóm cầu nguyện. Đây là bằng chứng rằng mọi người đều dự phần trong tội đầu tiên và chết trong A-đam, vì mọi người đều thừa hưởng bản tính của ông và tiếp nối hành vi của ông.

Các hành động của cặp đôi có tội làm rõ lời nói dối của con rắn như thế nào. Các câu 4 và 5 càng được xem xét kỹ dưới ánh sáng của phần tiếp theo ngay lập tức, sự giả dối của chúng càng xuất hiện. Con rắn đã đảm bảo với họ, “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết,” nhưng họ đã chết về thuộc linh; và giờ họ chạy trốn trong khiếp sợ kẻo mất mạng sống thể chất. Nó đã tuyên bố họ sẽ được nâng cao — vì đó là lực rõ ràng của lời nó “mắt các ngươi sẽ mở ra”; thay vào đó, họ đã bị hạ thấp. Nó đã hứa họ sẽ gia tăng kiến thức, trong khi họ đã trở nên ngu xuẩn đến mức nuôi ý tưởng rằng họ có thể che giấu mình khỏi Đấng toàn tri và toàn tại. Nó đã nói họ sẽ “như các thần,” nhưng ở đây chúng ta thấy họ như những tội phạm tự cáo buộc và run rẩy. Chúng ta nên ghi nhớ lời tuyên bố của Chúa về ma quỷ: “Nó là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối” (Giăng 8:44), kẻ bóp méo và phủ nhận chân lý, kẻ cổ vũ và xúi giục mọi loại giả dối khắp đất, luôn sử dụng sự giả vờ và phản bội, sự tinh vi và lừa dối, để thúc đẩy các lợi ích xấu xa của nó.

Hãy xem xét những hậu quả khủng khiếp của việc nghe theo những lời dối trá của ma quỷ. Hãy nhìn sự tàn phá ghê gớm mà tội lỗi gây ra. Không những A-đam và Ê-va đã tự làm hại mình một cách không thể cứu vãn, mà họ còn trở thành những kẻ chạy trốn khỏi Đấng Tạo Hóa vinh hiển vô song của mình. Ngài thuần khiết khôn tả; họ đã bị ô uế, và vì thế tìm cách tránh mặt Ngài. Ý nghĩ ấy thật không thể chịu nổi đối với một lương tâm tội lỗi, rằng tội nhân chưa được tha thứ rồi sẽ phải đứng trước Đấng ba lần thánh! Nhưng hắn phải như vậy. Không có cách nào khả thi để bất kỳ ai trong chúng ta thoát khỏi cuộc gặp gỡ ghê sợ ấy. Tất cả đều phải ứng hầu trước mặt Ngài và khai trình về việc quản lý của mình. Trừ khi chúng ta chạy đến với Đấng Christ để ẩn náu, và được tội lỗi mình xóa sạch bởi huyết chuộc tội của Ngài, chúng ta sẽ nghe Ngài tuyên án đoán phạt đời đời. “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được, hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần” trong những lời mời gọi đầy ân điển của Phúc Âm (Ê-sai 55:6). Vì “làm sao chúng ta tránh khỏi” hồ lửa “nếu chúng ta bỏ qua một sự cứu rỗi lớn dường ấy?” Đừng tự cho mình là Cơ Đốc nhân, nhưng hãy xét nghiệm nền tảng của mình; hãy cầu xin Đức Chúa Trời dò xét lòng bạn và cho bạn thấy tình trạng thật của mình. Hãy nhận lấy địa vị của một tội nhân đáng xuống địa ngục và tiếp nhận Đấng Cứu Chúa của tội nhân.

Trong những câu tiếp theo, chúng ta được ban cho một cái nhìn trước trang trọng về ngày sắp đến: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời kêu A-đam mà phán rằng: Ngươi ở đâu?” (Sáng Thế Ký 3:9). Đó là vị Quan Án thiên thượng triệu tập ông đến để khai trình về điều ông đã làm. Đó là lời được nhắm đến để khắc sâu nơi ông khoảng cách khỏi Đức Chúa Trời mà tội lỗi và mặc cảm tội lỗi đã đưa ông đến. Tội phạm của ông đã cắt đứt mọi sự thông công giữa họ, vì “sự công chính với sự không công chính có thông công gì, và sự sáng với sự tối tăm có giao thông gì?” Hãy lưu ý rằng Đức Chúa Trời đã bỏ qua Ê-va và chỉ hướng lời Ngài đến người đầu có trách nhiệm. Đức Chúa Trời đã cảnh báo ông rõ ràng về trái cấm: “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc sẽ chết.” Sự chết này không phải là sự hủy diệt hoàn toàn mà là sự xa cách. Sự chết thuộc linh là sự phân cách của linh hồn khỏi Đấng Thánh: “Ấy là các tội ác các ngươi đã phân cách các ngươi khỏi Đức Chúa Trời mình, và các tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi” (Ê-sai 59:2). Đây là cảnh ngộ khủng khiếp của tất cả chúng ta theo bản chất — “ở xa cách” (Ê-phê-sô 2:13) — và trừ khi ân điển thiên thượng cứu chúng ta, chúng ta sẽ bị “hình phạt hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9).

“Người đáp: Tôi nghe tiếng Ngài trong vườn, [điều này gợi ý rằng Ngài lúc bấy giờ được nhìn thấy trong sự hiện ra hữu hình của Đức Chúa Trời], và tôi sợ, vì tôi trần truồng; nên tôi ẩn mình” (Sáng Thế Ký 3:10). Hãy lưu ý con người tội lỗi hoàn toàn không thể đối diện với sự tra hỏi của Đức Chúa Trời như thế nào. A-đam không thể đưa ra lời biện hộ thỏa đáng nào. Hãy nghe lời thú nhận đáng thương của ông: “Tôi sợ.” Lương tâm ông lên án ông. Đây sẽ là cảnh ngộ đau thương của mọi linh hồn hư mất khi, bị đưa ra khỏi “nơi ẩn náu của sự dối trá” mà trước đây hắn từng nương náu, hắn ứng hầu trước Đấng Tạo Hóa mình — thiếu mất sự công chính và sự thánh khiết mà Ngài đòi hỏi một cách không thể nhân nhượng, và là điều chúng ta chỉ có thể nhận được trong và từ Đấng Christ. Hãy cân nhắc những lời ấy: “Tôi sợ, vì tôi trần truồng.” Lòng A-đam tràn ngập kinh hoàng và khiếp sợ. Tấm khố bằng lá vả của ông chẳng ích gì! Cũng vậy khi Đức Thánh Linh cáo trách một linh hồn. Bộ áo tôn giáo bị phát hiện chẳng qua là những giẻ rách ô uế khi một người được ban cho nhìn sự sáng trong sự sáng của Đức Chúa Trời. Linh hồn tràn ngập sợ hãi và hổ thẹn khi nhận ra mình phải đối diện với Đấng mà trước mặt Ngài mọi vật đều trần trụi và tỏ lộ. Bạn đã trải qua kinh nghiệm này chưa, đã thấy và cảm nhận mình là một kẻ phá sản thuộc linh, một người phong cùi về đạo đức, một tội nhân hư mất chưa? Nếu chưa, bạn sẽ trải qua trong ngày sắp đến.

“Đức Chúa Trời phán: Ai đã tỏ cho ngươi biết rằng ngươi trần truồng?” (c.11). Trước câu hỏi này, A-đam không trả lời gì. Thay vì hạ mình trước Đấng Ban Ơn bị tổn thương của mình, kẻ phạm tội đã không đáp lại. Bấy giờ Đức Chúa Trời phán: “Ngươi có ăn trái cây mà Ta đã truyền ngươi không nên ăn đó chăng?” Thật đáng chú ý khi thấy Đức Chúa Trời không đáp lại những lời bào chữa viển vông và ngoan cố mà A-đam lúc đầu đã đưa ra. Chúng không xứng đáng để Ngài lưu ý. Nếu nghiền ngẫm kỹ những lời của A-đam trong câu 10, người ta sẽ nhận thấy một sự thiếu sót trang trọng và chết chóc trong đó: Ông không nói gì về tội lỗi của mình, mà chỉ đề cập đến những hậu quả đau đớn mà nó đã gây ra. Như một người khác đã nói: “Đây là ngôn ngữ của sự khốn khổ không ăn năn.” Vì vậy Đức Chúa Trời hướng ông đến nguyên nhân của những hậu quả ấy. Nhưng hãy quan sát cách Ngài sắp đặt lời Ngài. Đức Chúa Trời không trực tiếp buộc tội kẻ phạm tội về tội ác của mình, mà thay vào đó hỏi ông: “Ngươi có ăn chăng?” Điều đó mở đường và khiến cho A-đam dễ dàng hơn nhiều để xưng nhận sự vi phạm của mình trong sự ăn năn. Nhưng ông đã không tận dụng cơ hội và từ chối xưng tội một cách đau lòng về tội lỗi của mình.

Đức Chúa Trời không đặt những câu hỏi ấy cho A-đam vì Ngài muốn được biết thông tin, mà đúng hơn là để cho A-đam có cơ hội ăn năn thú nhận điều ông đã làm. Trong sự từ chối làm như vậy, chúng ta thấy hậu quả thứ tư của sự sa ngã, tức là sự cứng lòng bởi tội lỗi. Không có nỗi buồn sâu sắc nào về sự bất tuân trắng trợn của ông, và vì vậy không có sự thú nhận chân thành về điều đó. Trước câu hỏi thứ hai của Đức Chúa Trời, người đàn ông nói: “Người nữ mà Chúa đặt để ở cùng tôi đã cho tôi trái cây đó, và tôi đã ăn” (c.12). Đây là hậu quả thứ năm của sự sa ngã: sự tự biện hộ bằng một nỗ lực bào chữa cho tội lỗi. Thay vì xưng nhận sự gian ác của mình, A-đam cố làm nhẹ và giảm nhẹ nó bằng cách đổ trách nhiệm lên người khác. Sự xâm nhập của điều ác vào con người đã tạo ra một tấm lòng không trung thực và dối trá. Thay vì tự nhận lỗi về mình, A-đam tìm cách đổ lỗi cho vợ mình. Và dòng dõi ông cũng vậy. Họ cố gắng lảng tránh trách nhiệm và phủ nhận tội lỗi của mình bằng cách quy việc làm sai trái cho bất kỳ ai hay bất cứ điều gì khác hơn là chính họ, gán tội lỗi của mình cho sức mạnh của hoàn cảnh, một môi trường xấu xa, những cám dỗ hay ma quỷ.

Nhưng trong những lời ấy của A-đam, chúng ta có thể nhận thấy điều gì đó còn ghê tởm hơn nữa, hậu quả thứ sáu của sự sa ngã của ông, tức là sự thách thức phạm thượng đối với chính Đức Chúa Trời. A-đam không đơn giản nói: “Vợ tôi đã cho tôi trái cây đó, và tôi đã ăn,” mà là “Người nữ mà Chúa đã ban cho tôi…” Như vậy ông đã kín đáo trách móc Đức Chúa Trời. Như thể ông nói: “Nếu Ngài đã không ban cho con người nữ này, con đã không ăn. Tại sao Ngài lại đặt một cạm bẫy như vậy trên con?” Hãy xem ở đây sự kiêu ngạo và lòng chai đá là đặc trưng của ma quỷ, mà vương quốc của nó giờ đã được thiết lập bên trong con người. Với con cái của nó cho đến ngày nay cũng vậy. Đó là lý do chúng ta được cảnh báo: “Khi bị cám dỗ, đừng có ai nói: Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ; vì Đức Chúa Trời không bị điều ác cám dỗ, và cũng không cám dỗ ai” (Gia-cơ 1:13). Tâm trí hư hoại của tạo vật sa ngã rất dễ có khuynh hướng nghĩ chính điều đó và tìm nơi ẩn náu trong lời bào chữa đó. “Nếu Đức Chúa Trời đã không sắp đặt mọi việc như vậy, tôi đã không bao giờ bị cám dỗ mạnh mẽ đến thế. Nếu Ngài đã sắp xếp mọi việc khác đi, tôi đã không bị dụ dỗ, càng không bị khuất phục.” Như vậy, trong những nỗ lực tự biện minh, chúng ta đã bôi nhọ đường lối của Đấng không thể sai lầm.

“Sự ngu dại của con người làm hư đường lối mình, và lòng người oán trách Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 19:3). Đây là một trong những hình thức ghê tởm nhất mà sự hư hoại của con người biểu lộ: rằng sau khi cố tình làm điều ngu dại, và khám phá ra rằng đường của kẻ vi phạm là gian khổ, chúng ta lại lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời thay vì khiêm nhường phục tùng cây roi của Ngài. Khi chúng ta làm hư đường lối mình — qua ý riêng, lòng tham xác thịt, hành vi liều lĩnh, hành động vội vàng — chúng ta đừng đổ cho Đức Chúa Trời những trái đắng của việc làm sai trái của mình. Vì chúng ta là tác giả của sự khốn khổ của mình, nên hợp lý là chúng ta phải oán trách chính mình. Nhưng lòng chúng ta kiêu ngạo, và sự thù nghịch chưa được khuất phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, khiến chúng ta ngu dại dễ oán trách Ngài, như thể Ngài phải chịu trách nhiệm về những rắc rối của chúng ta. Chúng ta đừng mong hái nho từ gai, hay trái vả từ cây tật lê! Đừng đổ việc gặt hái khó chịu cho sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, mà cho sự ngoan cố của chính bạn. Đừng nói: “Đức Chúa Trời lẽ ra không nên ban cho tôi những dục vọng mạnh mẽ như vậy nếu tôi không được phép thỏa mãn chúng.” Đừng hỏi: “Tại sao Ngài đã không ban ân điển để tôi có thể chống lại cám dỗ?” Đừng buộc tội quyền tể trị của Ngài, đừng nghi vấn những sự sắp đặt của Ngài, đừng ôm giữ nghi ngờ nào về sự nhân từ của Ngài. Nếu bạn làm vậy, bạn đang lặp lại sự gian ác của tổ phụ đầu tiên của mình.

“Người đàn ông đáp: Người nữ mà Chúa đặt để ở cùng tôi đã cho tôi trái cây đó, và tôi đã ăn.” A-đam quả thật đã thuật lại các sự kiện của vụ việc, nhưng khi làm vậy ông đã làm cho nó tệ hơn thay vì tốt hơn. Ông là đầu và người bảo vệ của người nữ, và vì vậy lẽ ra phải cẩn thận hơn để ngăn nàng sa vào điều ác. Khi nàng đã khuất phục trước những mưu chước của con rắn, thay vì làm theo gương nàng, ông lẽ ra phải quở trách nàng và từ chối lời đề nghị của nàng. Việc viện cớ bị quyến dụ bởi người khác không phải là lời bào chữa hợp lệ, nhưng nó thường được đưa ra. Khi A-rôn bị buộc tội về việc làm con bò vàng, ông thừa nhận sự thật, nhưng tìm cách giảm nhẹ lỗi lầm bằng cách đổ lỗi cho dân chúng (Xuất Hành Ký 32:22-24). Cũng vậy, vua Sau-lơ bất tuân đã tìm cách chuyển trách nhiệm cho “dân sự” (I Sa-mu-ên 15:21). Cũng vậy, Phi-lát đã ra lệnh đóng đinh Đấng Christ trên thập tự giá, rồi đổ tội cho người Do Thái (Ma-thi-ơ 27:24). Ở đây chúng ta học thêm một hậu quả nữa của sự sa ngã: Nó tạo ra sự rạn nứt tình cảm giữa con người và người lân cận mình — trong trường hợp này là vợ ông, người mà giờ đây ông yêu quá ít đến nỗi đẩy nàng ra để lãnh lấy đòn trừng phạt của Đức Chúa Trời.

“Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán cùng người nữ rằng: Ngươi đã làm điều chi vậy?” (c. 13a). Ở đây chúng ta thấy cả sự hạ mình vô hạn của Đấng Tối Cao lẫn sự công bằng của Ngài trong tư cách Quan Án. Ngài đã không hành động trong quyền tể trị cao cả, khinh thường việc đối thoại với tạo vật; Ngài cũng không kết án những kẻ vi phạm mà không nghe họ, mà ban cho họ cơ hội để tự biện hộ hoặc xưng nhận tội ác của mình. Cũng sẽ như vậy tại phiên xét xử lớn. Nó sẽ được tiến hành theo cách khiến cho mọi kẻ vi phạm đều thấy rõ ràng minh bạch rằng mình nhận “phần thưởng xứng đáng cho tội lỗi mình,” và Đức Chúa Trời là trong sạch khi Ngài phán xét (Thi Thiên 51:4). “Người nữ đáp: Con rắn đã dỗ dành tôi, và tôi đã ăn” (c. 13b). Ê-va đã làm theo cùng một đường lối và biểu lộ cùng một tinh thần gian ác như chồng mình. Nàng không hạ mình trước Đức Chúa Trời, không tỏ dấu hiệu ăn năn, không xưng tội đau lòng. Thay vào đó, nàng cố gắng một cách vô ích để tự biện minh bằng cách đổ lỗi cho con rắn. Đó là một lời bào chữa yếu ớt, vì Đức Chúa Trời đã ban cho nàng sự hiểu biết để nhận ra những lời dối trá của nó, và sự ngay thẳng của bản chất để khước từ chúng với sự kinh tởm. Cũng vô ích như vậy đối với con cái nàng khi biện hộ: “Tôi không có ý định phạm tội, nhưng ma quỷ đã cám dỗ tôi”; vì nó không thể ép buộc ai, cũng không thể thắng thế nếu không có sự đồng ý của người ấy.

Khi A-đam và Ê-va đứng trước Quan Án của mình, tự cáo buộc và tự kết án, Ngài tiến hành tuyên án đối với cặp đôi có tội. Nhưng trước khi làm vậy, Ngài xử lý kẻ đã là công cụ trong sự sa ngã của họ: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán cùng con rắn rằng: Vì ngươi đã làm điều đó, ngươi sẽ bị rủa sả hơn mọi súc vật và mọi thú đồng; ngươi sẽ bò bằng bụng, và ăn bụi đất trọn đời. Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi nàng; dòng dõi nàng sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân nó” (cc. 14-15). Hãy lưu ý rằng không có câu hỏi nào được đặt cho con rắn. Đúng hơn, Đức Chúa Trời đối xử với nó như một kẻ thù công khai. Án phạt của nó phải được hiểu theo nghĩa đen trong áp dụng cho con rắn, theo nghĩa huyền bí trong liên hệ với Sa-tan. Scott đã nói

Những lời này có thể ngụ ý một hình phạt hữu hình sẽ được thi hành trên con rắn, như là công cụ trong sự cám dỗ này; nhưng sự rủa sả được hướng chống lại kẻ cám dỗ vô hình, mà tình trạng hèn hạ, suy đồi, và những nỗ lực đê tiện để tìm sự thỏa mãn trong việc làm cho người khác trở nên gian ác và khốn khổ, có thể được ám chỉ một cách tượng trưng bằng việc con rắn bò bằng bụng, và ăn bụi đất.

Đức Chúa Trời bắt đầu những lời tuyên án của Ngài tại nơi tội lỗi bắt đầu — với con rắn. Mỗi phần của án phạt diễn tả sự suy đồi đáng sợ sẽ là phần của nó từ nay về sau. Thứ nhất, nó bị “rủa sả hơn mọi súc vật”; sự rủa sả đã lan rộng đến toàn thể tạo vật, như Rô-ma 8:20-23 làm rõ. Thứ hai, từ đó nó sẽ bò trong bụi đất; điều này suy ra rằng ban đầu nó đứng thẳng (xem những nhận xét của chúng tôi về Sáng Thế Ký 3:1). Thứ ba, chính Đức Chúa Trời giờ đặt sự thù nghịch giữa nó và người nữ, để nơi trước đây đã có sự trò chuyện thân mật thì giờ sẽ có sự chán ghét lẫn nhau. Thứ tư, chuyển từ con rắn theo nghĩa đen sang “con rắn xưa, là ma quỷ,” Đức Chúa Trời tuyên bố rằng cuối cùng nó sẽ bị nghiền nát, không phải bởi tay Ngài trực tiếp xử lý nó, mà bởi Một Đấng trong bản chất con người, và — điều còn nhục nhã hơn nữa — bởi dòng dõi của người nữ. Sa-tan đã sử dụng chiếc bình yếu đuối hơn, và Đức Chúa Trời sẽ đánh bại nó qua cùng một phương tiện! Trong lời tuyên bố đó gói ghém một lời tiên tri và một lời hứa. Tuy nhiên hãy lưu ý cẩn thận rằng nó ở dạng một án đoán phạt trên Sa-tan, không phải là một tuyên bố đầy ân điển dành cho A-đam và Ê-va — ngụ ý rằng họ không có lợi ích cá nhân gì trong đó!

Những án phạt tuyên trên tổ phụ đầu tiên của chúng ta không cần giữ chúng ta lâu, vì ngôn ngữ quá rõ ràng và đơn giản đến nỗi không cần giải thích hay bình luận. Vì Ê-va là người đầu tiên trong sự vi phạm, và đã cám dỗ A-đam, nàng là người tiếp theo nhận án phạt. “Ngài phán cùng người nữ rằng: Ta sẽ gia tăng sự đau đớn và sự thai nghén của ngươi; trong đau đớn ngươi sẽ sinh con; dục vọng ngươi sẽ hướng về chồng ngươi, và chồng ngươi sẽ cai trị ngươi” (c.16). Như vậy nàng bị kết án vào một tình trạng đau buồn, đau khổ và phục tùng. “Ngài phán cùng A-đam rằng: Vì ngươi đã nghe theo lời vợ ngươi, và ăn trái cây mà Ta đã truyền ngươi rằng: Ngươi không nên ăn nó: đất sẽ bị rủa sả vì ngươi; trong đau buồn ngươi sẽ ăn hoa lợi của nó trọn đời; nó sẽ sinh chông gai và cây tật lê cho ngươi;… ngươi sẽ đổ mồ hôi trán mới có bánh ăn” (cc. 17-19). Đau buồn, lao nhọc và mồ hôi sẽ là gánh nặng đè nặng nhất trên người nam. Ở đây chúng ta thấy hậu quả thứ tám của sự sa ngã: sự đau khổ thể xác và sự chết — “Ngươi sẽ trở về bụi đất.”

“A-đam gọi tên vợ mình là Ê-va [‘sự sống’]; vì nàng là mẹ của mọi kẻ sống” (c.20). Đây rõ ràng là một chi tiết được Đức Chúa Trời truyền đạt cho Môi-se, nhà sử học, vì Ê-va không sinh con nào cho đến sau khi nàng và chồng bị đuổi khỏi Ê-đen. Dường như nó được đưa vào đây nhằm mục đích minh họa và làm ví dụ cho phần kết thúc của án phạt đã tuyên trên người nữ trong câu 16. Như A-đam đã chứng tỏ quyền thống trị của mình trên mọi tạo vật thấp hơn (1:28) bằng cách đặt tên cho chúng (2:19), thì như một dấu hiệu về quyền cai trị của ông trên vợ mình, ông đã đặt một tên cho nàng. “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy da thú làm áo dài cho A-đam và vợ ông, và mặc cho họ” (c.21). Chúng ta không được cho biết mục đích của những chiếc áo; mỗi độc giả được tự do hình thành ý kiến riêng. Nhiều người đã cho rằng những lời này ngụ ý rằng Đức Chúa Trời đã đối xử (ít nhất là theo hình bóng) trong sự thương xót với cặp đôi sa ngã, và rằng theo biểu tượng họ được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ và bao phủ bằng áo của sự cứu rỗi. Ngược lại, tác giả thấy ở đây hậu quả thứ chín của sự sa ngã: rằng con người do đó đã hạ xuống mức của loài thú. Hãy quan sát cách trong Đa-ni-ên 7 và Khải Huyền 17, nơi Đức Chúa Trời trình bày trước chúng ta đặc tính của các vương quốc hàng đầu của thế gian (như Ngài nhìn thấy chúng), Ngài dùng biểu tượng của các con thú!

“Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán rằng: Này, người đã trở nên như một trong Chúng Ta, biết điều thiện và điều ác” (c.22), đó rõ ràng là ngôn ngữ của sự mỉa mai và châm biếm. Hãy xem kẻ đã vô ích tưởng tượng rằng bằng cách thách thức Đức Chúa Trời, mình sẽ “trở nên như các thần” (c.5), giờ đã bị hạ xuống mức của loài thú! “Vì vậy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đuổi người ra khỏi vườn Ê-đen, để cày cấy đất mà từ đó người đã được lấy ra” (c.23). Đức Chúa Trời truyền cho ông rời khỏi vườn. Nhưng, như Matthew Henry ngụ ý, một mệnh lệnh như vậy không hề hấp dẫn kẻ nổi loạn bội đạo. “Vậy, Ngài đuổi người ra; và đặt ở phía đông vườn Ê-đen những chê-ru-bim, và một thanh gươm chói lòa xoay mọi phía, để giữ con đường đến cây sự sống” (c.24), do đó ngăn chặn hiệu quả sự trở lại của ông. Từ đây chúng ta lưu ý hậu quả thứ mười của sự sa ngã: con người như một kẻ bị ruồng bỏ khỏi Đức Chúa Trời, xa cách khỏi ân huệ và sự thông công của Ngài, bị trục xuất khỏi nơi vui thích, bị đuổi ra như một kẻ chạy trốn vào thế gian. Hãy quan sát cách câu kết thúc này xác nhận cách giải thích của chúng tôi về câu 21. Đức Chúa Trời không đuổi khỏi Ngài bất kỳ con cái nào của Ngài! Và đây là hành động cuối cùng của Đức Chúa Trời được ghi lại liên quan đến A-đam! Như Ngài đã đuổi khỏi thiên đàng các thiên sứ đã phạm tội, thì Ngài cũng đuổi A-đam và Ê-va ra khỏi thiên đàng trần thế, để chứng minh sự ghê tởm của họ đối với Ngài và sự xa cách của họ khỏi Ngài.

Những Hậu Quả Đối Với Nhân Loại

Sau khi đã xem xét những hậu quả giáng xuống trực tiếp hơn trên tổ phụ đầu tiên của chúng ta vì tội phạm nguyên thủy của họ, giờ chúng ta sẽ xem xét những hậu quả họ đã mang đến cho dòng dõi mình. Chúng ta không cần đi ra ngoài Sáng Thế Ký 3 để tìm bằng chứng rằng những hậu quả hình phạt của sự vi phạm của họ được truyền thừa bởi con cháu họ. Điều Đức Chúa Trời đã phán với họ cũng là phán với toàn thể nhân loại, vì tội lỗi là chung cho mọi người, thì hình phạt cũng vậy. “Ngài phán cùng người nữ rằng: Ta sẽ gia tăng sự đau đớn và sự thai nghén của ngươi; trong đau đớn ngươi sẽ sinh con” (c.16). Và đó đã là phần của mọi con gái của Ê-va. “Đất sẽ bị rủa sả vì ngươi: trong đau buồn ngươi sẽ ăn hoa lợi của nó trọn đời;… ngươi sẽ đổ mồ hôi trán mới có bánh ăn, cho đến khi ngươi trở về đất… vì ngươi là bụi, và ngươi sẽ trở về bụi” (cc. 17-19). Và đó đã là phần của các con trai của A-đam — trong mọi thế hệ và mọi nơi trên đất. Tai họa của điều ác lúc bấy giờ giáng xuống thế gian vẫn tiếp tục đến giờ này. Mọi con cái của A-đam và Ê-va đều liên quan như nhau trong án phạt về nỗi đau khi sinh con, sự rủa sả trên đất, nghĩa vụ sống bằng lao nhọc và mồ hôi, sự suy tàn và sự chết của thân thể.

Nhưng những điều vừa đề cập ở trên, tuy nghiêm trọng và đau đớn, là tầm thường so với sự phán xét của Đức Chúa Trời đã giáng trên linh hồn con người. Chúng chỉ là những dấu hiệu bên ngoài và hữu hình của tai họa đạo đức và thuộc linh đã ập đến A-đam và dòng dõi ông. Bởi sự bất tuân của mình, ông đã đánh mất ân huệ của Đấng Tạo Hóa mình, rơi dưới sự lên án thánh và sự rủa sả của Ngài, nhận lấy tiền công ghê sợ của tội lỗi mình, đến dưới án phạt của luật pháp, bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, trở nên hư hoại hoàn toàn và, như một đối tượng ghê tởm đối với Đấng Thánh, bị đuổi khỏi sự hiện diện của Ngài. Vì tội lỗi của A-đam đã được quy cho hay buộc tội một cách pháp lý cho mọi người mà ông đại diện, nên hệ quả là họ tham dự vào mọi sự khốn khổ đã đến trên ông. Tội lỗi bao gồm một nghĩa vụ hay trách nhiệm phải chịu hình phạt vì một tội phạm đã phạm, và theo tỷ lệ với sự trầm trọng của tội phạm đó. Kết quả là, mọi đứa trẻ sinh ra trong thế gian này trong một tình trạng ô nhục và lên án từ trước khi sinh, với sự hư hoại hoàn toàn của bản chất và cấu tạo, điều không thể tránh khỏi dẫn đến và tạo ra sự vi phạm thực tế, và với sự bất lực hoàn toàn của linh hồn để thay đổi bản chất mình hay làm bất cứ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời.

“Kẻ ác bị xa cách từ trong tử cung: chúng đi lạc ngay từ khi sinh ra, nói điều dối trá” (Thi Thiên 58:3). Thứ nhất, từ lúc sinh ra, mọi đứa trẻ đều bị cắt đứt về đạo đức và thuộc linh khỏi Đức Chúa Trời — một tội nhân hư mất. Matthew Henry mô tả như sau: “xa cách khỏi Đức Chúa Trời và mọi điều tốt lành: xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, và các nguyên tắc, năng lực, và phước hạnh của nó.” A-đam không chỉ đánh mất hình ảnh của Đức Chúa Trời mà còn cả ân huệ và sự thông công của Ngài nữa, bị đuổi khỏi sự hiện diện của Ngài. Và mỗi con cái của ông đều sinh ra bên ngoài Ê-đen, sinh ra trong một tình trạng tội lỗi.

Thứ hai, do hậu quả của điều này, con cái của A-đam là những kẻ phạm pháp, lệch lạc ngay từ đầu. Chính bản thể của chúng đã bị ô uế, vì điều ác được sinh ra trong chúng. “Bản chất” của chúng chỉ nghiêng về sự gian ác; và nếu Đức Chúa Trời để mặc chúng, chúng sẽ không bao giờ quay khỏi nó.

Thứ ba, chúng nhanh chóng cung cấp bằng chứng về sự phân cách của mình khỏi Đức Chúa Trời và sự hư hoại của lòng mình — như mọi bậc cha mẹ tin kính nhận thấy trong nỗi buồn. Ngay khi còn trong nôi, chúng đã bộc lộ sự chống đối đối với lẽ thật, sự chân thành, sự chính trực. “Sự ngu dại buộc vào lòng con trẻ” (Châm Ngôn 22:15), không phải tính trẻ con mà là sự ngu dại — nghiêng về điều ác, bước vào một đường lối vô đạo, hình thành và theo đuổi những thói quen xấu. Nó “buộc vào lòng” — được giữ chặt ở đó bằng những xiềng xích không thể thắng nổi bởi sức người.

Nhưng trong mọi thời đại đã có những người tìm cách làm cùn lưỡi sắc bén của Thi Thiên 58:3 bằng cách thu hẹp phạm vi của nó, phủ nhận rằng nó có áp dụng cho toàn thể dòng dõi; những người này quyết tâm bằng mọi giá loại bỏ lẽ thật khó chấp nhận về sự hư hoại hoàn toàn của toàn thể nhân loại. Người Pelagian và người Socinian đã khăng khăng rằng câu đó chỉ nói về một tầng lớp đặc biệt bại hoại, những kẻ ngang nhiên lầm lạc từ tuổi thơ ấu. J. Owen đã chỉ ra một cách đúng đắn:

Thật vô ích khi nói rằng ông chỉ nói về những kẻ ác; tức là, những kẻ như vậy theo thói quen và một cách trác táng. Vì bất cứ điều gì một người sau này có thể lao vào qua một quá trình tội lỗi, mọi người đều giống nhau về mặt đạo đức từ trong tử cung, và đó là một sự trầm trọng thêm của sự gian ác của con người rằng nó bắt đầu sớm như vậy và tiếp tục trong một quá trình không gián đoạn. Trẻ em không thể nói từ trong tử cung, ngay khi chúng vừa sinh ra. Nhưng ở đây chúng được nói là nói điều dối trá. Vì vậy, điều được nhắm đến là hành động quanh co của bản chất hư hoại trong thời thơ ấu, vì mọi điều bất thường, không đáp ứng luật của sự tạo dựng của chúng ta và quy tắc vâng phục của chúng ta, đều là một lời dối trá.

“Và theo bản chất là con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác” (Ê-phê-sô 2:3). Lời tuyên bố đó, nếu có thể, còn ghê sợ và trang trọng hơn cả Thi Thiên 58:3. Nó có ý nghĩa nhiều hơn nhiều so với việc chúng ta sinh ra trong thế gian với một cấu tạo bị làm ô uế, vì nó nói không chỉ đơn giản là “con của sự hư hoại,” mà là “con của sự thạnh nộ” — đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, những tội phạm trong mắt Ngài. Sự hư hoại của bản chất chúng ta không phải là một bất hạnh đơn thuần; nếu vậy, nó sẽ gợi lên lòng thương xót, chứ không phải cơn giận. Cụm từ “con của sự thạnh nộ” là một cách nói của người Hê-bơ-rơ, một cách nói rất mạnh mẽ và nhấn mạnh. Bản dịch nguyên thủy của I Sa-mu-ên 20:30 và II Sa-mu-ên 12:5 đề cập đến “con của sự chết,” tức là người đáng chết. Trong Ma-thi-ơ 23:15, Đấng Christ đã dùng thuật ngữ đáng sợ “con của địa ngục” — người mà phần chắc chắn là địa ngục; trong khi trong Giăng 17:12 Ngài chỉ định Giu-đa là “con của sự hư mất.” Như vậy “con của sự thạnh nộ” hàm ý những kẻ đáng chịu thạnh nộ, kẻ thừa kế sự thạnh nộ, xứng hợp với nó. Chúng sinh ra cho sự thạnh nộ, và ở dưới nó, như di sản của mình. Chúng không chỉ là những tạo vật bị ô uế và hư hoại, mà còn là đối tượng của sự phẫn nộ tư pháp của Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì tội lỗi của A-đam được quy cho chúng, và vì vậy chúng bị coi là có tội vì đã phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời.

Cũng mạnh mẽ và rõ ràng như vậy là những lời “theo bản chất là con của sự thạnh nộ,” trong sự tương phản có chủ ý với điều được thủ đắc một cách nhân tạo. Nhiều người đã khăng khăng (trái với sự thật của kinh nghiệm và quan sát thông thường) rằng trẻ em bị hư hoại bởi sự tiếp xúc bên ngoài với điều ác, rằng chúng thủ đắc những thói quen xấu bằng cách bắt chước người khác. Chúng tôi không phủ nhận rằng môi trường có một mức độ ảnh hưởng nào đó. Nhưng nếu bất kỳ em bé nào có thể được đặt trong một khung cảnh hoàn hảo và chỉ được bao quanh bởi những hữu thể vô tội, thì sẽ sớm thấy rõ rằng em bé ấy đã hư hoại. Chúng ta bị hư hoại không phải bởi một quá trình phát triển, mà bởi sự sinh ra. Không phải “vì bản chất” mà là “theo bản chất,” vì sự sinh ra của chúng ta. Nó là bẩm sinh, sinh ra trong chúng ta. Như Goodwin đã trang trọng chỉ ra: “Chúng là con của sự thạnh nộ ngay trong tử cung, trước khi chúng phạm bất kỳ tội thực tế nào.” Chính bản chất hư hoại là một điều ác hình phạt, và đó là vì sự liên hiệp giao ước của chúng ta với A-đam, như là chia sẻ trong sự vi phạm của ông. Chúng ta là con của sự thạnh nộ vì người đầu giao ước của chúng ta đã rơi dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Calvin đã nói: “Sẽ không có lẽ thật nào trong lời khẳng định của Phao-lô rằng mọi người theo bản chất là con của sự thạnh nộ nếu họ đã không ở dưới sự rủa sả trước khi sinh ra.”

Nhưng Đấng lớn hơn Calvin đã cho chúng ta biết: “Vì khi hai con chưa sinh ra, chưa làm điều lành hay điều dữ — để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, không phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi — thì có lời phán với nàng rằng: Đứa lớn sẽ phục vụ đứa nhỏ. Như có chép rằng: Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau” (Rô-ma 9:11-13). Điều này quay trở lại xa hơn nữa, trước khi sinh ra. Ê-sau là đối tượng của sự ghét của Đức Chúa Trời trước khi ông sinh ra. Rõ ràng một Đức Chúa Trời công chính không thể ghê tởm một người thuần khiết và vô tội. Nhưng làm sao Ê-sau có thể có tội trước khi làm bất kỳ điều lành hay dữ nào? Vì ông đã chia sẻ tội phạm của A-đam; và vì lý do chính xác như vậy, tất cả chúng ta theo bản chất là con của sự thạnh nộ — đáng ghê tởm và phải chịu hình phạt của Đức Chúa Trời — không chỉ vì những vi phạm cá nhân của chính chúng ta, mà còn vì cấu tạo của chúng ta. Sự lệch lạc đồng tồn tại với chính bản thể của chúng ta. Chúng ta là chi thể của một người đầu bị rủa sả, nhánh của một cây bị lên án, dòng chảy của một nguồn ô uế. Nói một lời, tội lỗi của A-đam nằm trên chúng ta. Không có lời giải thích nào khác khả thi; vì tội lỗi và trách nhiệm bị hình phạt của chúng ta không phải, trước hết, do tội lỗi cá nhân của chúng ta, nên chúng phải là vì tội lỗi của A-đam được quy cho chúng ta.

Cùng vì lý do đó, trẻ sơ sinh chết một cách tự nhiên, vì tội lỗi không chỉ là dịp cho sự tan rã thể xác mà còn là nguyên nhân của nó. Sự chết là tiền công của tội lỗi, án phạt của luật pháp bị phá vỡ, sự giáng hình phạt của một Đức Chúa Trời công chính. Nếu A-đam chưa bao giờ phạm tội, thì cả ông lẫn bất kỳ dòng dõi nào của ông đều đã không trở nên phải chịu sự chết. Nếu tội lỗi của A-đam đã không được buộc cho dòng dõi ông, thì không ai sẽ chết trong thời thơ ấu. Nhưng điều đó không nhất thiết có nghĩa là bất kỳ ai qua đời trong thời thơ ấu sớm đều bị hư mất đời đời. Rằng chúng sinh ra trong thế gian này đã chết thuộc linh, xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, là điều rõ ràng; nhưng việc chúng chết đời đời, hay được cứu bởi ân điển tể trị, có lẽ là một trong những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu chúng được cứu, điều đó phải là vì chúng ở trong số những người được Cha tuyển chọn, được Con cứu chuộc và được Thánh Linh tái sinh — mà không có điều đó không ai có thể vào thiên đàng; nhưng về những điều này, Kinh Thánh dường như im lặng đối với chúng ta. Quan Án của toàn thể trái đất sẽ làm điều đúng, và ở đó chúng ta có thể khiêm nhường nhưng tin cậy để lại vấn đề. Việc làm cha mẹ là một vấn đề trang trọng không thể tả.

Trong những câu mở đầu của Ê-phê-sô 2, Đức Thánh Linh đã mô tả tình trạng sa ngã của chúng ta. Thứ nhất, chúng ta đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi mình (c. 1): chết về mặt tư pháp, dưới án phạt của luật pháp; chết về mặt kinh nghiệm, không có một tia lửa nào của sự sống thuộc linh. Thứ hai, đường lối bên ngoài của chúng ta được mô tả (cc. 2-3): như hoàn toàn bị thống trị bởi “xác thịt” hay nguyên lý gian ác, được Sa-tan cảm thúc vào một lối sống vô đạo, đến nỗi mọi hành động của chúng ta đều tội lỗi. Thứ ba, hình phạt kết quả được trình bày chi tiết (c.3): chúng ta đáng ghê tởm đối với Quan Án thiên thượng, sinh ra trong tình trạng như vậy, và vẫn như thế trong khi ở trong tình trạng sa ngã này. Cho đến khi tội nhân tin, “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên hắn” (Giăng 3:36). Tuy án phạt chưa được thi hành, nó vẫn treo lơ lửng trên hắn. Từ “vẫn ở” ở đây biểu thị tính liên tục: như Augustine đã nói: “Nó đã ở trên hắn từ khi sinh ra, và vẫn ở trên hắn cho đến ngày nay.” “Con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác”: đây là trường hợp của mọi dòng dõi của A-đam, và nó đều như nhau. Đó là một di sản chung: theo bản chất không ai tốt hơn hay xấu hơn đồng loại mình. Chính sự thật rằng sự giáng phạt ghê sợ này là phổ quát chỉ có thể được giải thích bởi mối quan hệ của chúng ta với người đầu tiên, người đầu giao ước và đại diện pháp lý của chúng ta.

Sẽ khó công bằng nếu không lưu ý một chút đến những người cố gắng gạt bỏ mọi điều đã được chỉ ra ở trên bằng cách khăng khăng một cách giáo điều rằng “Đấng Christ đã chuộc tội cho tội lỗi nguyên thủy” để tội của tổ phụ đầu tiên không còn đè trên các con trai ông. Nhưng một khẳng định tùy tiện như vậy rõ ràng trái với những sự thật đối diện chúng ta ở mọi phía. Sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã tuyên trên A-đam và Ê-va vẫn chắc chắn giáng trên con cái họ ngày nay như đã từng trước khi Con Đức Chúa Trời chết trên thập tự giá. Sự rủa sả trên đất, thử thách của phụ nữ khi sinh con, sự cần thiết phải lao nhọc để có bánh hằng ngày, sự ngự trị phổ quát của sự chết, bao gồm cái chết của rất nhiều trẻ sơ sinh, tất cả đều rõ ràng và phổ biến trong thời đại Tân Ước như trong thời đại Cựu Ước.

Rõ ràng những điều như vậy không thể xảy ra nếu quan điểm Arminian là đúng, vì nếu tội của tội lỗi nguyên thủy đã được loại bỏ, thì những hậu quả của nó không thể tiếp tục nữa. Một khẳng định như vậy là vô căn cứ, không được xác nhận bởi một lời tuyên bố rõ ràng nào trong Kinh Thánh, dù một số người cố gắng một cách gượng ép để chứng minh nó bằng cách viện dẫn Giăng 1:29: “Ngày hôm sau, Giăng thấy Chúa Giê-xu đến cùng mình, và nói rằng: Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.” Chúng tôi tự hỏi làm sao ai có thể nhận thấy điều gì trong những lời đó khiến họ thấy liên quan đến vấn đề. Người tiền hô của Chúa chúng ta lúc đó đang giới thiệu Đấng Mê-si cho dân chúng trong đặc tính hy sinh mà cả hình bóng lẫn lời tiên tri đã chuẩn bị cho họ trông đợi; ông không nêu lên một câu hỏi trừu tượng trong thần học mà không nơi nào khác trong Kinh Thánh đề cập đến. Nếu những lời đó xuất hiện trong một trong những cuộc thảo luận giáo lý sâu sắc của Phao-lô, chúng ta sẽ sẵn sàng tìm kiếm một ý nghĩa sâu xa hơn trong chúng, dù chúng ta sẽ đòi hỏi điều gì đó rất cụ thể trong ngữ cảnh buộc chúng ta định nghĩa “tội lỗi của thế gian” là tội lỗi của A-đam. Giăng là người tiền hô của một thời kỳ mới, một thời kỳ sẽ khác biệt một cách triệt để trong phạm vi của nó so với thời kỳ trước, và một thời kỳ sẽ được khai mở bằng cách phá đổ “bức tường ngăn cách ở giữa.”

Trong hai ngàn năm, ân điển của Đức Chúa Trời đã bị giới hạn hầu như hoàn toàn vào một quốc gia duy nhất; nhưng giờ đây nó sắp tuôn chảy ra cho mọi người. Giăng Báp-tít lúc đó đang công bố Đấng Christ là của lễ hy sinh do thiên đàng chỉ định, Đấng sẽ chuộc tội không chỉ của những người Do Thái tin mà còn của người ngoại bang nữa. Dù “thế gian” là một cách diễn đạt chung, nó không được coi là bao gồm một tính phổ quát của các cá nhân, đồng nghĩa với nhân loại. Nó là một cách diễn đạt không xác định, như “Sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ được bày tỏ, và mọi xác thịt sẽ cùng nhau thấy” (Ê-sai 40:5) và “mọi xác thịt sẽ biết rằng Ta, Đức Giê-hô-va, là Đấng Cứu Chúa ngươi” (Ê-sai 49:26). “Tội lỗi của thế gian” có nghĩa là mọi tội lỗi của mọi người thuộc về Đức Chúa Trời như một tổng thể tập thể, như một gánh nặng lớn và nặng nề — như trong Ê-sai 53:6: “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài.” Đó là toàn bộ hình phạt và sự trừng phạt của tội lỗi, mà Đấng Christ đã gánh lấy trên chính mình, và mang đi khỏi Quan Án thiên thượng. Như Hê-bơ-rơ 9:26 cho chúng ta biết: “Nhưng bây giờ, vào cuối các thời đại, Ngài đã hiện ra một lần để cất bỏ tội lỗi bằng sự hy sinh của chính mình.” Và vì của lễ hy sinh đó là một của lễ thay thế, nó nhất thiết đã loại bỏ tội lỗi của mọi người mà nó được dâng thay cho họ.

Không chỉ lý thuyết chúng ta đang tranh cãi ở đây không có bằng chứng Kinh Thánh nào hỗ trợ, mà nó còn bị bác bỏ bởi mọi bằng chứng đáng kể ngược lại. Nếu chú ý đến những mối quan hệ mà Đấng Christ đã duy trì đối với những người mà Ngài đã vâng phục và chịu khổ thay cho họ, thì ngay lập tức thấy rõ rằng công việc của Ngài không phải là một công việc không xác định và chung chung đơn thuần, mà có một thiết kế đặc biệt và giới hạn. Ngài đã giao dịch như một Người Chăn thay mặt cho chiên Ngài (Giăng 10:11; xem thêm 10:26). Nếu Ngài cũng chết cho dê và sói, thì không có ý nghĩa gì khi nói Ngài phó sự sống mình vì chiên. Ngài đã phục vụ trong mối quan hệ của một Người Chồng (Ê-phê-sô 5:25-27), thể hiện sự chung thủy duy nhất của tình cảm, tính độc quyền của tình yêu vợ chồng! Ngài đã duy trì mối quan hệ của Đầu đối với những người hưởng lợi của Ngài, có một sự hiệp nhất giao ước và pháp lý giữa họ (Hê-bơ-rơ 2:11). Công việc cứu chuộc của Đấng Christ giống như áo của Ngài, “không đường may,” một tổng thể trọn vẹn và không thể chia cắt, đến nỗi điều Ngài đã làm cho một người thì Ngài đã làm cho mọi người — không chỉ đơn thuần cất đi tội của tội lỗi nguyên thủy.

Nếu đúng là Đấng Christ đã chuộc tội cho tội phạm của A-đam, thì sẽ nhất thiết hệ quả là chính quyền mà nhân loại hiện đang ở dưới không công nhận sự rủa sả nguyên thủy. Nhưng sự thật hoàn toàn không phải vậy. Từ sự sa ngã cho đến nay, mọi người đều sinh ra đã chết trong tội lỗi, là đối tượng của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Điều đó rất rõ ràng từ sự dạy dỗ của Rô-ma 3, nơi, bằng ngôn ngữ không mơ hồ, toàn thể thế gian được tuyên bố ở dưới sự lên án, “có tội trước mặt Đức Chúa Trời” (cc. 10-19) — không chỉ là sự lên án khả thi, mà là sự lên án thực tế; không phải là điều có thể mắc phải, mà là điều đã mắc phải rồi, và mọi người hiện đang nằm dưới nó; và con đường giải thoát duy nhất là bởi đức tin nơi Đấng Christ. Chính sự trình bày như vậy được đưa ra trong Tân Ước về tình trạng của mọi người khi Phúc Âm lần đầu đến với họ. Họ được mô tả như những kẻ tội lỗi, hư mất, nằm dưới sự rủa sả của một luật pháp bị phá vỡ, vì bối cảnh đen tối của Phúc Âm là “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời chống lại mọi sự vô đạo và sự không công chính” (Rô-ma 1:18); và cho đến khi các điều khoản của Phúc Âm đó được đáp ứng, con người không có hy vọng (Ê-phê-sô 2:12).

Chính khung cảnh mà chúng ta sinh ra đối diện chúng ta với vô số bằng chứng rằng trái đất ở dưới sự rủa sả của Đấng Tạo Hóa mình. Trích lời J. Thornwell:

Khía cạnh cau có của sự quan phòng thường làm tối sầm thế gian chúng ta và làm kinh hãi tâm trí chúng ta, chỉ nhận được lời giải đáp thỏa đáng duy nhất trong sự thật rằng Sự Sa Ngã đã thay đổi một cách đáng sợ mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và tạo vật. Chúng ta rõ ràng bị đối xử như những tội phạm dưới sự canh giữ. Chúng ta bị đối xử như những hữu thể có tội, không trung tín, bị nghi ngờ, không thể tin cậy dù chỉ một khoảnh khắc. Trái đất của chúng ta đã biến thành một nhà tù, và những lính canh được bố trí quanh chúng ta để làm chúng ta kính sợ, quở trách và kiểm soát chúng ta. Tuy nhiên, vẫn còn những dấu vết của sự vĩ đại cổ xưa của chúng ta; có quá nhiều sự quan tâm dành cho chúng ta đến nỗi biện minh cho ấn tượng rằng những tù nhân đó từng là vua, và ngục tối này từng là một cung điện. Đối với một người không quen thuộc với lịch sử của dòng dõi chúng ta, cách Đức Chúa Trời quan phòng đối xử với chúng ta hẳn phải xuất hiện một cách bí ẩn không thể giải thích. Nhưng toàn bộ chủ đề được bao phủ bằng ánh sáng khi giáo lý về Sự Sa Ngã được hiểu. Những sai lầm thần học nghiêm trọng nhất liên quan đến cả đặc tính của Đức Chúa Trời và đặc tính của con người đều phát sinh từ giả thuyết quái dị rằng tình trạng hiện tại của chúng ta là tình trạng nguyên thủy của chúng ta, rằng chúng ta hiện nay là điều Đức Chúa Trời đã nguyên thủy tạo dựng chúng ta.

CHƯƠNG 4

Sự Lan Truyền

Khi giới thiệu khía cạnh này của chủ đề chúng ta, chúng ta không thể làm gì tốt hơn là trình bày trước độc giả điều mà A. A. Hodge đã chỉ ra trong Outlines of Theology như là

…những nguyên tắc đạo đức hiển nhiên mà bao giờ cũng phải được tiền giả định một cách chắc chắn trong mọi cuộc tra xét về cách Đức Chúa Trời đối xử với các tạo vật có trách nhiệm của Ngài. (1) Đức Chúa Trời không thể là Tác Giả của tội lỗi. (2) Chúng ta không được tin rằng, một cách phù hợp với các sự trọn vẹn của chính Ngài, Ngài có thể tạo nên một tạo vật de novo (mới hoàn toàn, từ nguyên thủy) với một bản tánh tội lỗi. (3) Sự trọn vẹn của sự công chính, chứ không phải quyền tể trị trơ trụi, là nét phân biệt lớn lao của mọi cách đối xử của Đức Chúa Trời. (4) Ý niệm cho rằng “trật tự của thiên nhiên” hay “bản tánh của muôn vật” hay “luật tự nhiên” là một tác nhân có thật, độc lập với Đức Chúa Trời, giới hạn sự tự do của Ngài hoặc cùng hành động với Ngài như một đồng nguyên nhân độc lập trong việc tạo ra các kết quả, là một ý niệm của dân ngoại. (5) Chúng ta không thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ giáng hoặc điều ác đạo đức hoặc điều ác thể chất trên bất kỳ tạo vật nào mà các quyền tự nhiên của nó chưa bị tước bỏ trước đó.

Hãy nêu hai câu hỏi phân biệt phát sinh từ đó, mà dù thường bị lẫn lộn, điều thiết yếu là phải giữ chúng tách biệt. Thứ nhất, làm thế nào một bản tánh tội lỗi bẩm sinh lại khởi nguồn trong mỗi con người ngay lúc bắt đầu sự hiện hữu của mình, đến nỗi Đấng Tạo Hóa của con người ấy không phải là nguyên nhân của tội lỗi của người ấy? Nếu sự hư hoại của bản tánh này khởi nguồn trong A-đam, thì nó được truyền lại cho chúng ta bằng cách nào? Thứ hai, vì sao, trên cơ sở bất công nào, Đức Chúa Trời lại giáng điều ác khủng khiếp này, là nền tảng gốc rễ của mọi điều ác khác, ngay lúc bắt đầu sự hiện hữu cá nhân? Các hài nhi sinh ra trong tội lỗi đã hưởng một thời kỳ thử thách công bằng nào? Các quyền của chúng, với tư cách là những hữu thể mới được tạo dựng, đã bị tước bỏ khi nào, và vì sao? Hiển nhiên là các câu hỏi này phân biệt nhau và phải được xử lý như vậy. Câu hỏi thứ nhất có lẽ có thể được trả lời trên các cơ sở thể chất. Tuy nhiên, câu hỏi thứ hai liên quan đến sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời và tra hỏi về sự công chính trong các sự ban phát của Ngài. Trong lịch sử thần học, thuộc mọi thời đại và trong mọi trường phái, rất nhiều sự lẫn lộn đã phát sinh từ việc không nhấn mạnh và giữ cho nổi bật sự phân biệt này.

Tội Của Hậu Tự A-đam

Cái tại sao đã được chúng ta bàn luận khá dài: tội của sự xúc phạm của A-đam đã được quy cho mọi hậu tự của ông vì ông đã phục vụ như đầu giao ước và đại diện liên hiệp của họ. Vì về mặt pháp lý họ là một với ông, nên hình phạt đã tuyên trên ông cũng giáng trên họ, khiến họ bị cuốn vào mọi hậu quả thảm khốc của tội ác của ông. Một trong những hậu quả khủng khiếp nhất trong các hậu quả ấy là việc nhận lãnh một bản tánh tội lỗi, điều đưa chúng ta đến việc xem xét cái làm thế nào của thảm kịch lớn lao của nhân loại. Chúng ta không định thực hiện bất kỳ nỗ lực nào để bước vào một cuộc tra xét triết học hay siêu hình học về việc làm thế nào Đức Chúa Trời có thể là Đấng Tạo Hóa và Đấng Làm Nên hữu thể của chúng ta (Gióp 31:15), là “Cha của các linh hồn” (Hê-bơ-rơ 12:9), mà vẫn không phải là Tác Giả của tội lỗi hiện đang ở trong các bản tánh của chúng ta. Thay vào đó, chúng ta sẽ giới hạn mình trong việc tra xét các sự kiện trơ trụi mà Kinh Thánh trình bày về đề tài này. Không nơi nào trong Lời Đức Chúa Trời sự ô nhiễm của con người sa ngã lại được quy cho Đấng Thánh; nó luôn luôn được quy cho sự sinh sản của con người: bởi sự sinh ra tự nhiên, một dòng dõi hư hoại được sinh ra và hoài thai bởi các bậc cha mẹ hư hoại.

Việc loài sinh loài giống mình là một luật do Đức Chúa Trời thiết lập trong sự sáng tạo nguyên thủy, điều này hiện ra rõ ràng trong mệnh đề “mà hạt giống ở trong chính nó” (Sáng Thế Ký 1:11-12), và trong cách nói thường được lặp lại “theo loại nó” (các câu 21, 24, 25). Luật ấy không bao giờ bị bãi bỏ—như sinh học của mọi lãnh vực của thiên nhiên đều chứng minh. Vì thế, hệ quả là vì toàn thể nhân loại đã phạm tội trong đầu giao ước của mình, và vì mỗi thành viên của nhân loại nhận bản tánh của mình từ ông, nên khi chính nguồn suối đã bị ô nhiễm, mọi dòng suối tuôn ra từ nó cũng bị ô nhiễm. Một cây hư hoại không thể sinh ra điều gì khác ngoài trái hư hoại. Vì rễ đã trở nên không thánh khiết, các cành của nó cũng phải không thánh khiết. Mọi dòng dõi của A-đam chỉ đơn thuần tiếp nối điều đã bắt đầu trong ông; ngay từ giây phút đầu tiên của sự hiện hữu của mình, họ trở thành những người dự phần vào sự ô uế của ông. Dù cha mẹ trực tiếp của chúng ta là dịp chuyển một bản tánh bại hoại đến con cái mình, bản tánh ấy bắt nguồn từ người đầu tiên. Nói cách khác, quan hệ hiện tại giữa cha và con không phải là quan hệ nhân quả, mà là quan hệ của một công cụ hay một kênh truyền dẫn sự tội lỗi của A-đam và Ê-va.

Trong Sáng Thế Ký 5:3, chúng ta được cho biết: “A-đam sống được một trăm ba mươi tuổi, rồi sinh một con trai giống như hình tượng mình.” Điều ấy xảy ra sau sự sa ngã kinh khủng của ông, và lời tuyên bố này ở trong sự tương phản có chủ ý và trực tiếp với lời công bố của câu 1: “Ngày Đức Chúa Trời sáng tạo loài người, Ngài làm nên loài người giống như Đức Chúa Trời.” A-đam đã không truyền cho hậu tự mình bản tánh tinh sạch mà ông vốn có từ nguyên thủy bởi sự sáng tạo, mà là bản tánh đã bị ô nhiễm mà ông đã thủ đắc bởi sự sa ngã. Thật rất đáng chú ý khi ghi nhận vị trí chính xác nơi lời tuyên bố này được đưa ra trong câu chuyện thánh: không phải ở đầu Sáng Thế Ký 4 liên quan đến việc sinh Ca-in và A-bên, mà là ở đây, mở đầu cho một danh sách dài những người qua đời—cho thấy rằng A-đam đang chết chỉ có thể sinh ra những kẻ phải chết. Hình ảnh của Đức Chúa Trời bao gồm cả sự thánh khiết lẫn sự bất tử, nhưng vì A-đam đã đánh mất chúng và đã trở nên tội lỗi và phải chết, ông không thể sinh sản ai khác ngoài những kẻ giống như chính ông trong sự sa ngã, là sự giống nhau có sự hư hoại và sự chết ở trong đó (I Cô-rinh-tô 15:49-50; đối chiếu câu 22). Bản sao tương ứng với bản gốc. A-đam không thể sinh ra theo cách nào khác ngoài hình ảnh của chính mình, vì một vật sạch sẽ không ra từ một vật không sạch. Một bậc cha mẹ bại hoại không thể sinh ra điều gì khác ngoài một đứa con bại hoại.

Được sinh ra giống như A-đam đã sa ngã, không chỉ trong bản chất mà cả trong các phẩm tính nữa, mọi hậu tự của ông chỉ là một sự lặp lại liên tục của chính ông. Điều này được ám chỉ một cách đáng chú ý trong câu mở đầu của Thi Thiên 14, là thi thiên có chủ đề là sự hư hoại khủng khiếp của nhân loại. John Owen đã chỉ ra:

Có một dấu phân biệt đặc biệt được đặt trên Thi Thiên này, ở chỗ nó được tìm thấy hai lần trong sách Thi Thiên. Thi Thiên thứ mười bốn và thứ năm mươi ba là cùng một thi thiên, với sự thay đổi của một hay hai cách nói là nhiều nhất. Và có một dấu khác nữa được đặt trên tầm quan trọng sâu xa của nó, ở chỗ sứ đồ đã chép lại một phần lớn của nó trong Rô-ma 3.

Thi Thiên 14 mở đầu bằng lời tuyên bố: “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời.” Người đọc cẩn thận sẽ nhận thấy các chữ “there is” đã được các dịch giả thêm vào—một cách không cần thiết, chúng tôi cảm thấy vậy. Kẻ ngu dại không nói trong đầu mình rằng: “Chẳng có Đức Chúa Trời”; đúng hơn, người ấy nói trong lòng mình rằng: “Không có Đức Chúa Trời cho ta. Ta từ chối thần phục Ngài.” Đó không phải là sự vô tín thuộc trí tuệ phủ nhận sự hiện hữu của Thần Tính, mà là sự thù nghịch của một kẻ phản loạn từ chối nhìn nhận Đức Chúa Trời trên thực tế hoặc ở dưới quyền của Ngài.

“Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Không Đức Chúa Trời. Chúng nó đều bại hoại, đã làm những việc gớm ghiếc” (Thi Thiên 14:1). Đáng chú ý và dễ nhận thấy nhất là sự thay đổi số ấy trong các đại từ, dù vì một lý do lạ lùng nào đó nó dường như đã thoát khỏi sự chú ý của các nhà chú giải—ít nhất không ai trong số những người chúng tôi đã tra cứu có nhắc gì đến nó. Như đã nói ở trên, các câu tiếp theo đưa ra một mô tả đầy đủ về tình trạng đáng thương của toàn thể nhân loại, và điều đó được mở đầu bằng một lời tuyên bố về “kẻ ngu dại.” Cũng không có chút khó khăn nào trong việc xác định người ấy là ai. Ai là kẻ ngu dại hơn mọi kẻ ngu dại? A-đam là kẻ ngu dại đứng đầu. Lòng ông đã trở nên trống rỗng sự khôn ngoan. Cha của nhân loại chúng ta là như vậy đó. Con cái ông có thể giống như thế nào? Câu của chúng ta trả lời: “Chúng nó đều bại hoại,” và chứng tỏ mình là như vậy bằng việc làm những việc gớm ghiếc.

“Nầy, tôi sinh ra trong sự gian ác, Mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi” (Thi Thiên 51:5). Đây là lời xưng nhận buồn thảm mà mỗi người trong chúng ta đều thốt ra. Được sinh ra giống như A-đam với tư cách một tạo vật sa ngã, mọi hậu tự của ông chỉ là những bản sao của chính ông. Và vì sự hư hoại đạo đức được ông truyền lại cho họ theo một luật cố định của sự di truyền, sự hư hoại ấy có từ ngay lúc bắt đầu sự hiện hữu của họ. Vì bởi việc là con cái của A-đam mà họ bại hoại, nên hệ quả tất yếu là họ phải như vậy ngay khi họ là con cái của ông. Đa-vít là con của một cuộc hôn nhân hợp pháp và danh giá, vậy mà từ cha mẹ mình ông đã nhận bản tánh đã bị làm hư hoại của A-đam cùng mọi khuynh hướng ác của nó. Hãy lưu ý rằng ông đã cẩn thận ám chỉ rằng điều ấy không phải bởi sự tuôn đổ của Đức Chúa Trời, mà bởi sự sinh ra tự nhiên và sự sinh sản của con người. Ông nhắc đến nó, không phải để bào chữa cho sự sa ngã kinh khủng của mình mà để thừa nhận nó. Matthew Henry nói rằng trên thực tế Đa-vít đã nói: “Giá như tôi đã cân nhắc điều này cách đúng đắn trước đó, thì tôi đã không dám táo bạo như vậy với sự cám dỗ, cũng đã không dám mạo hiểm bước vào giữa các tia lửa với thứ bùi nhùi như vậy trong lòng mình.” Nhận thức rằng toàn thể hữu thể của chúng ta đã thoái hóa một cách khủng khiếp khỏi sự tinh sạch và ngay thẳng nguyên sơ của nó phải khiến chúng ta hoàn toàn không tin cậy nơi bản thân và khiến chúng ta bước đi hết sức thận trọng.

Vì chính bản tánh của chúng ta đã bị nhiễm độc, chúng ta bước vào thế gian như một khối điều ác tiềm tàng, đó là một lý do vì sao Gióp đã tuyên bố: “Tôi đã nói với sự hư nát rằng: Ngươi là cha ta; với sâu bọ rằng: Ngươi là mẹ và chị ta” (Gióp 17:14). Hervey cho chúng ta biết chữ Hê-bơ-rơ ở đó chỉ về sâu bọ có nghĩa là một con giòi, là vật được sinh ra bởi sự thối rữa và nuôi sống bằng sự thối rữa. Tôi bắt đầu sự hiện hữu của mình với đủ loại sự ô uế trong bản tánh, với mọi khuynh hướng đáng nguyền rủa hướng về điều ác, với mọi điều thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ trong tâm trí mình. Bản tánh bại hoại ấy là nguồn của mọi nỗi khốn khổ khác, là rễ mà từ đó mọi hành động ác xuất phát. Sự kiện nghiêm trọng và buồn thảm này được chứng minh bằng sự tương phản. Vì sao Đấng Christ cần phải nhập thể một cách siêu nhiên bởi phép lạ của sự sinh ra bởi nữ đồng trinh? Để điều được sinh ra bởi Ma-ri sẽ là “Đấng Thánh” (Lu-ca 1:35), điều đã không thể xảy ra nếu Ngài đã được sinh ra bởi sự sinh sản tự nhiên từ một người nam. Dù giáo lý này về tội lỗi nguyên thủy, về sự ô uế trước khi sinh, thuần túy là một vấn đề của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, nó giải thích điều mà không điều gì khác giải thích được, đó là “tư tưởng của lòng người ta là xấu xa từ khi còn tuổi trẻ” (Sáng Thế Ký 8:21)—trong mọi trường hợp, chỉ trừ một mình Đấng Christ.

“Kẻ ác bị xa cách Đức Chúa Trời từ trong lòng mẹ: vừa sinh ra, chúng nó đã lầm lạc, nói điều dối trá. Nọc độc của chúng nó giống như nọc độc của con rắn” (Thi Thiên 58:3-4). Có ba lời cáo buộc được đưa ra ở đây chống lại bản tánh con người sa ngã. Thứ nhất, từ lúc bắt đầu sự hiện hữu của mình, con người bị xa cách Đức Chúa Trời, bị ly dị khỏi ân huệ của Ngài, bị cắt đứt khỏi sự thông công với Ngài. Thứ hai, người ấy chứng tỏ tình trạng đáng thương của mình ngay khi bước vào thế gian này, biểu lộ sự tội lỗi của mình ngay trong nôi. Thứ ba, người ấy quay sang đường lối riêng của mình, và những bước đầu tiên người ấy đi là trên con đường rộng ấy dẫn đến sự hủy diệt. Vì sao? Vì chính hữu thể của người ấy đã bị đầu độc và có tính đầu độc, đầy ác ý; người ấy bất hòa với Đức Chúa Trời, với sự tốt lành và với đồng loại của mình—“đáng ghét và ghét lẫn nhau” (Tít 3:3). Nọc độc này “giống như nọc độc của con rắn.” Con rắn không thủ đắc nọc độc của mình, mà được sinh ra là một tạo vật có độc. Nọc độc, nọc độc chết người, là chính bản tánh của nó ngay từ đầu, và khi nó cắn, nó chỉ hành động ra điều mà nó đã được sinh ra với đó. Dù nọc độc của nó bị ẩn giấu, nó vẫn đang ẩn náu ở đó, sẵn sàng để dùng ngay khi nó bị khiêu khích.

B.W. Newton đã nói:

Trước mọi sự vi phạm và hành động tội lỗi, trước khi bất kỳ nhận thức nào về điều thiện hay điều ác đã lóe lên trong lòng chúng ta, trước khi bất kỳ ý niệm nào về Đức Chúa Trời đã được hình thành trong linh hồn chúng ta, trước khi chúng ta thốt ra một lời hay ấp ủ một tư tưởng, tội lỗi—tội lỗi thiết yếu—đã được tìm thấy cư ngụ ở trong chúng ta. Gắn chặt với hữu thể của chúng ta, nó đi vào mọi cảm giác, sống trong mọi tư tưởng, thống trị mọi quan năng. Nếu các giác quan, là phương tiện chúng ta giao tiếp với thế giới bên ngoài, chưa bao giờ hoạt động: nếu mắt chúng ta chưa bao giờ thấy, và tai chúng ta chưa bao giờ nghe; nếu cổ họng chúng ta chưa bao giờ chứng tỏ mình là một huyệt mả mở ra, thở ra sự hư hoại; nếu lưỡi chúng ta chưa bao giờ chứng tỏ mình bị lửa địa ngục đốt cháy; thì tội lỗi vẫn đã là bà chủ bí mật của thế giới tư tưởng và cảm xúc ấy được tìm thấy ở trong chúng ta, và mọi xung động ẩn giấu ở đó đã là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời.

Vì vậy, khi Kinh Thánh nói về con người như những tội nhân, nó không chỉ đề cập đến cách sống của họ mà chủ yếu đề cập đến bản tánh ác của họ—một bản tánh được A-đam truyền lại và được truyền từ cha mẹ sang con cái qua các thế hệ liên tiếp.

“Sự ngu dại vốn buộc vào lòng con trẻ; Nhưng roi răn dạy sẽ đuổi xa nó khỏi nó” (Châm Ngôn 22:15). Sự ngu dại này không chỉ là sự ngu dốt thuộc trí tuệ mà là một nguyên lý tích cực của điều ác, vì trong sách Châm Ngôn “kẻ ngu dại” không phải là kẻ đần độn mà là tội nhân. Sự hư hoại này ăn sâu. Nó không nằm trên bề mặt, như một số thói quen của đứa trẻ, là những điều có thể dễ dàng sửa chữa. Sự điên rồ đạo đức ấy, như Matthew Henry đã chỉ ra, “không chỉ được tìm thấy ở đó, mà còn bị buộc ở đó; nó gắn liền với tấm lòng.” Nó ăn sâu và đóng chặt trong đứa trẻ từ hơi thở đầu tiên nó hít vào. Đây là quyền thừa kế bẩm sinh của mọi dòng dõi của A-đam. “Đứa bé vô tội nhỏ” là một cách gọi sai của tình thương mến và trí tưởng tượng. John Bunyan đã nói:

Tôi thú nhận rằng theo ý kiến của tôi, trẻ em bước vào thế gian bị ô nhiễm bởi tội lỗi, và thường thì các tội của tuổi trẻ, đặc biệt khi chúng còn rất nhỏ, là bởi tội lỗi nội tại hơn là bởi các gương được đặt trước mặt chúng bởi người khác; không phải chúng không thể học phạm tội theo gương nữa, nhưng gương không phải là rễ, mà đúng hơn là sự cám dỗ phạm tội.

Roi răn dạy (không phải của sự tùy tiện hay dục vọng) là phương tiện Đức Chúa Trời đã quy định, và dưới phước lành của Ngài nó sẽ ngăn ngừa nhiều sự bùng phát của xác thịt. “Roi vọt và sự quở trách ban cho sự khôn ngoan: Nhưng đứa trẻ phóng túng làm xấu hổ cho mẹ nó” (Châm Ngôn 29:15). C. Bridges đồng ý: “Kỷ luật là trật tự của sự cai trị của Đức Chúa Trời. Cha mẹ là những người ban phát nó của Ngài cho con cái mình. Đứa trẻ phải được rèn luyện, để ‘mang ách trong tuổi trẻ của mình’ (Ca Thương 3:27). Hãy thử sự quở trách trước; và nếu nó thành công, hãy để roi được miễn cho (Châm Ngôn 17:10). Nếu không, hãy để nó làm công việc của nó.” Nếu cha mẹ không làm tròn bổn phận của mình, sẽ có những hậu quả buồn thảm. Chỉ “người mẹ” được nhắc đến như người bị mang đến sự xấu hổ, vì bà thường là người nuông chiều nhất, và vì bà thường cảm nhận sâu sắc nhất nỗi đau khổ giáng trên chính mình bởi sự lơ là của mình. Nhưng các người cha cũng bị làm nhục. Hê-li đã quở trách nhưng miễn cho roi (I Sa-mu-ên 2:22-25; 3:13), và đã phải trả giá đắt cho sự dại dột của mình. Biết bao sự ô nhục đã giáng trên danh của Đa-vít và nỗi đau đớn nhói buốt nào hẳn đã tràn ngập ông vì tình thương mến lệch lạc của ông đã đưa các con trai ông đến sự hủy hoại—một đứa được dung túng trong khi ở trong tội lỗi trầm trọng nhất (II Sa-mu-ên 14:28-33; 15:6; 18:33), một đứa khác không được sửa dạy dù chỉ bằng một lời (I Các Vua 1:5-9). Như E. Hopkins đã nói: “Hãy coi điều này là chắc chắn, rằng bao nhiêu đòn roi đáng phải chịu mà bạn miễn cho con cái mình, thì bạn chỉ đang tích trữ chúng cho chính lưng mình.”

Một đứa trẻ không cần phải được dạy để phạm tội. Hãy loại bỏ mọi sự kiềm chế và cấm đoán, nó sẽ đem cha mẹ mình xuống mồ trong sự buồn rầu. Nếu đứa trẻ được nuông chiều và không có nỗ lực thật sự nào được thực hiện để chống lại các khuynh hướng ác của nó, nó chắc chắn sẽ ngày càng tự ý và khó trị hơn. Kinh Thánh xa cách việc tâng bốc chúng ta biết bao! Một “kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ” (Ê-sai 48:8) là một trong những danh hiệu di truyền của mọi người bước vào thế gian này. Chúng ta là những kẻ vi phạm bởi khuynh hướng nội tại trước khi là như vậy trong các hành động bên ngoài. Mỗi bậc cha mẹ là kênh truyền sự lây nhiễm đạo đức cho dòng dõi mình, là những kẻ bởi bản tánh là “con cái của sự không vâng phục” (Ê-phê-sô 2:2). Tội lỗi nguyên thủy được truyền lại như bệnh phung được truyền cho con cái của những người phung. Đó là một lý do vì sao sự hư hoại của bản tánh được gọi là “người cũ” của chúng ta: nó đồng thời với hữu thể của chúng ta. Chính “lòng” chúng ta, trung tâm của hữu thể đạo đức của chúng ta, nơi từ đó phát ra “các nguồn của sự sống,” là dối trá hơn mọi vật và xấu xa vô phương cứu chữa ngay từ giây phút đầu tiên của sự hiện hữu của nó.

Một số người lập luận rằng nếu sự hư hoại được truyền cho mọi người từ tổ phụ đầu tiên của họ, thì vì sao mọi người không hư hoại như nhau? Họ cho rằng một số người không lệ thuộc vào các dục vọng quá độ, mà là những công dân đáng kính và tuân thủ luật pháp. Có hai câu trả lời cho sự phản đối ấy. Thứ nhất, dù, mọi điều khác đều như nhau, một kết luận như vậy là hợp lý, nó sẽ không nhất thiết dẫn đến việc mọi người sẽ biểu lộ sự hư hoại theo cùng một cách, hoặc thậm chí ở cùng một mức độ. Khi chúng ta nói “mọi điều khác đều như nhau,” chúng ta bao gồm những điều như sự chăm sóc thận trọng của cha mẹ tin kính, kỷ luật của một nền giáo dục tốt, các đòi hỏi và ảnh hưởng của một môi trường tinh tế, các địa vị và hoàn cảnh mà người này hay người kia có thể được đặt vào. Vì dù không điều nào trong các điều này, cũng không phải tất cả chúng cộng lại, có thể tạo ra bất kỳ thay đổi nào trong bản tánh của một người, chúng là những yếu tố gây ảnh hưởng trên cách cư xử bên ngoài của người ấy. Tuy nhiên, dù một người có thể có cách cư xử ít trụy lạc hơn người khác, các tư tưởng tưởng tượng của người ấy vẫn không tinh sạch; và dù các dục vọng thuộc thân thể của người ấy có thể được kiểm soát tốt hơn, người ấy có thể lại chiều theo các dục vọng của tâm trí nhiều hơn. Có những sự đa dạng trong đời sống của con người, nhưng tội lỗi nguyên thủy có cùng các tác động làm ô uế trên mọi tấm lòng.

Thứ hai, dù mọi người đều được làm nên giống như A-đam đã sa ngã, Đức Chúa Trời kiềm chế, bằng những cách khác nhau và ở những mức độ khác nhau, các sự bùng phát của sự hư hoại đã được truyền lại cho họ. Không nơi nào quyền tể trị của Đức Chúa Trời lại hiển nhiên hơn trong việc Ngài sắp đặt số phận của người này và người kia: từ chối cho một số người cơ hội thỏa mãn các dục vọng ác của họ, bít đường họ bằng sự nghèo khó hay bệnh tật, hoặc đặt họ ở những nơi cô lập; những người khác bị phó cho các dục vọng của lòng mình và Đức Chúa Trời sắp xếp các sự quan phòng của Ngài đến nỗi họ tự vỗ béo mình như thú vật cho lò sát sinh. Nghề nghiệp của một số người lôi kéo tội lỗi của họ ra nhiều hơn nghề nghiệp của đồng loại họ, đến nỗi họ phải chịu các sự cám dỗ thường xuyên và dữ dội. Nhiều khuynh hướng khác nhau được kích thích hành động bởi các hoàn cảnh mà chúng được đặt vào, như Gia-cốp bị một người mẹ vô lương tâm xúi giục lừa cha mình, hay như cảnh tượng chiến lợi phẩm của Giê-ri-cô khuấy động lòng tham lam của A-can. Chính vì lý do này mà A-gu-rơ đã được cảm động để cầu nguyện: “Xin dang xa khỏi con sự dối trá và lời giả dối: Xin đừng cho con nghèo khổ hay giàu có; Hãy nuôi con bằng lương thực vừa đủ cho con: Kẻo con được no nê, từ chối Ngài, mà nói rằng: Đức Giê-hô-va là ai? Hoặc kẻo con trở nên nghèo khổ, ăn trộm, và làm ô danh Đức Chúa Trời của con” (Châm Ngôn 30:8-9).

CHƯƠNG 5

Bản Chất

Trong chương trước, chúng ta đã cho thấy Kinh Thánh soi sáng vấn đề đạo đức lớn lao như thế nào về việc làm thế nào một bản tánh vốn hư hoại lại khởi nguồn trong mỗi đứa trẻ ngay từ lúc bắt đầu sự hiện hữu của nó mà Đấng Tạo Hóa của nó không phải là Tác Giả của tội lỗi. Đa-vít đã tuyên bố: “Nầy, tôi sinh ra trong sự gian ác, Mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi” (Thi Thiên 51:5). Ông mô tả sự bại hoại của mình là bẩm sinh chứ không phải được tạo nên, là bắt nguồn từ mẹ ông chứ không phải từ Đấng Tạo Hóa của ông, cho thấy rằng sự ô uế được truyền trực tiếp từ A-đam qua kênh sinh sản của con người. Cùng một sự kiện ấy đã được Chúa chúng ta diễn đạt khi Ngài nói: “Điều chi sinh bởi xác thịt là xác thịt” (Giăng 3:6). Trong Cựu Ước, chữ “xác thịt” được dùng như một thuật ngữ chung chỉ bản tánh con người hay nhân loại: “Mọi xác thịt hãy chúc tụng danh thánh của Ngài” (Thi Thiên 145:21)—tức là, mọi người; “Mọi xác thịt giống như cỏ” (Ê-sai 40:6)—đời sống của mỗi thành viên của nhân loại chúng ta là yếu đuối và hay thay đổi. Thuật ngữ này xuất hiện trong Tân Ước theo cùng một nghĩa: “Nếu những ngày ấy không giảm bớt, thì chẳng có một xác thịt nào được cứu” (Ma-thi-ơ 24:22); “Bởi các việc luật pháp, chẳng có xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài” (Rô-ma 3:20)—bởi sự vâng phục của chính mình, không người nào có thể xứng đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Sự Hư Hoại Của Xác Thịt

Nhưng vì nhân loại đã sa ngã và bản tánh con người đã bại hoại, thuật ngữ “xác thịt” trở thành cách diễn đạt của sự kiện ấy; và mỗi khi nó được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa đạo đức, nó đề cập đến sự hư hoại của toàn thể hữu thể của chúng ta, không có bất kỳ sự phân biệt nào giữa các phần hữu hình và vô hình của chúng ta—thân thể và tâm trí. Điều này hiển nhiên từ các phân đoạn mà ở đó “xác thịt” được tương phản với “tâm linh” hay bản tánh mới (Rô-ma 8:5-6; I Cô-rinh-tô 2:11; Ga-la-ti 5:17). Khi sứ đồ tuyên bố: “Vì tôi biết chẳng có điều chi tốt ở trong tôi, nghĩa là trong xác thịt tôi” (Rô-ma 7:18), ông đề cập đến điều vượt xa thân thể của ông với các dục vọng của nó, đó là, toàn thể con người tự nhiên của ông, với mọi quan năng, năng lực và khuynh hướng của nó. Toàn thể đã bị ô nhiễm, và vì vậy không điều tốt nào có thể xuất phát từ ông cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho. Lại nữa, khi chúng ta thấy “sự thù oán, sự ganh đua, sự giận dữ, và sự ganh ghét” được bao gồm trong danh sách không đầy đủ ấy về các “việc làm của xác thịt” khủng khiếp được Ga-la-ti 5 cung cấp, thì khá rõ ràng là chữ này bao hàm nhiều hơn nhiều các phần thuộc thân thể của con người chúng ta; lại càng như vậy khi chúng ta thấy các việc làm này được đặt đối lập với “trái của Thánh Linh,” mà mỗi trái đều gồm sự thực hành của một phẩm tính hay ân điển bề trong nào đó.

Như vậy, rõ ràng là khi Đấng Christ tuyên bố: “Điều chi sinh bởi xác thịt là xác thịt,” Ngài có ý nói rằng điều được sinh sản bởi con người sa ngã là bại hoại, rằng bất cứ điều gì bước vào thế gian này bởi sự sinh ra thông thường đều thuộc xác thịt và hư hoại, khiến chính tấm lòng cũng dối trá hơn mọi vật và xấu xa vô phương cứu chữa. Điều này cũng hiển nhiên từ ngữ cảnh trực tiếp (Giăng 3:3-5), vì điều Ngài khẳng định trong câu 6 là để chứng minh nhu cầu tuyệt đối của sự tái sinh. Chúa chúng ta đang tương phản sự sinh ra thứ nhất với sự sinh lại, và cho thấy sự sinh lại bắt buộc như thế nào vì chúng ta bị nhiễm độc một cách căn bản ngay từ đầu. Mọi người bởi bản tánh đều ác về bản chất, không gì khác ngoài “xác thịt”; mọi điều trong chúng ta đều trái ngược với sự thánh khiết. Chính bản tánh của chúng ta đã bị làm hư hoại, và bởi không tiến trình giáo dục hay văn hóa nào nó có thể được tinh luyện và làm cho phù hợp với vương quốc của Đức Chúa Trời. Các quan năng mà con người nhận được khi sinh ra có một thiên hướng xác thịt, một xu hướng thuộc về đất, một sự chán ghét những điều thuộc thiên đàng và thuộc Đức Chúa Trời, và chỉ nghiêng về các mục đích ích kỷ và các sự theo đuổi thấp hèn. Trong xã hội lịch sự nhất hay tôn giáo nhất, cũng như với hạng thô tục và phàm tục, “điều chi sinh bởi xác thịt là xác thịt” và không bao giờ có thể là điều gì tốt hơn. Hãy tỉa và sửa một cây hư hoại bao nhiêu tùy ý, nó không bao giờ có thể được làm cho sinh trái tốt. Mọi người phải được sinh lại trước khi người ấy có thể được một Đức Chúa Trời thánh khiết chấp nhận.

Giờ đây chúng ta sẽ cố gắng trả lời câu hỏi còn khó hơn nữa: Sự làm hư hoại con người bởi sự sa ngã gồm ở điều gì? Chính xác bản tánh của sự bại hoại của con người là gì? Đó vượt xa một câu hỏi mang mối quan tâm học thuật chỉ liên quan đến các thầy dạy thần học. Nó là một câu hỏi có tầm quan trọng sâu xa về giáo lý và thực tiễn. Mọi người chúng ta, đặc biệt là những người giảng dạy, phải thật rõ ràng về điểm này, vì một sai lầm ở đây có thể dẫn đến các kết luận sai lầm và các hậu quả nghiêm trọng. Điều này quả thật đã được chứng minh là như vậy, vì không ít người vốn đúng đắn và chính thống trong nhiều phương diện khác đã trả lời câu hỏi này theo cách không thể tránh khỏi dẫn họ đến việc làm suy yếu một cách nghiêm trọng, nếu không phải là hoàn toàn bác bỏ, trách nhiệm đầy đủ của con người sa ngã, và khiến họ trở thành những người theo thuyết Calvin cực đoan và những người theo thuyết Vô luật pháp. Chúng ta sẽ nỗ lực định nghĩa và mô tả cẩn thận tình trạng hiện tại của con người tự nhiên, bắt đầu với mặt tiêu cực và chỉ ra một số điều mà sự bại hoại của con người không gồm ở đó.

Thứ nhất, sự sa ngã không dẫn đến sự dập tắt của linh ấy, là linh vốn là một phần của hữu thể phức hợp của con người khi được Đức Chúa Trời tạo dựng. Nó đã không như vậy cả trong trường hợp của tổ phụ đầu tiên của chúng ta lẫn trong bất kỳ hậu tự nào của họ. Tuy nhiên, người ta đã lập luận từ lời đe dọa của Đức Chúa Trời đưa ra cho A-đam: “Trong ngày ngươi ăn đó, ngươi chắc chắn sẽ chết,” rằng đó là trường hợp như vậy, rằng vì A-đam đã không chết ngay lập tức về mặt thể chất nên ông hẳn đã chết như vậy về mặt thuộc linh. Đó chắc chắn là một sự kiện, vậy mà nó cần được giải thích bởi Kinh Thánh. Thật khá sai lầm khi cho rằng vì thân thể của A-đam đã không chết, nên linh của ông đã chết. Không phải một điều gì đó trong A-đam đã chết, mà là chính A-đam—trong quan hệ của ông với Đức Chúa Trời. Điều tương tự đúng với dòng dõi của ông. Họ quả thật “chết trong các sự vi phạm và tội lỗi” đối với Đức Chúa Trời, ngay từ lúc bắt đầu sự hiện hữu của mình, nhưng không điều gì ở trong họ thật sự chết theo nghĩa thông thường của chữ ấy. Theo nghĩa Kinh Thánh của thuật ngữ, “sự chết” không bao giờ có nghĩa là sự hủy diệt, mà là sự phân cách. Khi chết về mặt thể chất, linh hồn không bị dập tắt mà bị phân cách khỏi thân thể; và sự chết thuộc linh của A-đam không phải là sự dập tắt của bất kỳ phần nào của hữu thể của ông mà là sự cắt đứt sự thông công của ông với một Đức Chúa Trời thánh khiết. Điều tương tự đúng với mọi con cái của ông. Sức mạnh chính xác của lời tuyên bố nghiêm trọng rằng họ “chết trong các sự vi phạm và tội lỗi” được Đức Chúa Trời định nghĩa cho chúng ta là “bị xa cách sự sống của Đức Chúa Trời bởi sự ngu dốt ở trong họ, vì lòng họ cứng cỏi” (Ê-phê-sô 4:18). Khi Đấng Christ trình bày người cha nói rằng: “Con trai ta đây đã chết mà nay sống lại” (Lu-ca 15:24), Ngài chắc chắn không có ý nói rằng đứa con hoang đàng đã ngừng hiện hữu, mà là trong khi nó còn ở “xứ xa,” nó bị cắt đứt khỏi cha mình, và rằng nay nó đã trở về với cha. Hồ lửa mà kẻ ác sẽ bị ném vào được gọi là “sự chết thứ hai” (Khải Huyền 20:14), không có nghĩa là lúc đó chúng sẽ ngừng hiện hữu, mà là chúng bị “hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Việc con người sa ngã có một linh là rõ ràng: “Đức Giê-hô-va… là Đấng tạo linh của loài người ở trong họ” (Xa-cha-ri 12:1); “Ai biết việc của loài người, ngoài linh của loài người ở trong họ?” (I Cô-rinh-tô 2:11); “Linh sẽ trở về với Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó” (Truyền Đạo 12:7). Con người được tạo dựng là một hữu thể gồm ba phần, gồm linh, hồn và thân thể (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23), và không phần nào của người ấy đã ngừng hiện hữu khi người ấy sa ngã.

Thứ hai, sự sa ngã đã không dẫn đến sự mất đi bất kỳ quan năng nào của con người. Nó đã không tước bỏ của con người lý trí, lương tâm hay khiếu thẩm mỹ đạo đức, vì điều đó sẽ biến người ấy thành một loài hữu thể khác. Vì lý trí vẫn còn, người ấy vẫn có khả năng phân biệt giữa chân lý và sự sai lầm; lương tâm vẫn khiến người ấy có thể phân biệt giữa điều đúng và điều sai, giữa điều là một bổn phận và một tội ác; và khiếu thẩm mỹ đạo đức khiến người ấy có khả năng nhận thức các sự tương phản trong lãnh vực của điều tuyệt hảo và tốt đẹp. Điều hết sức quan trọng là phải rõ ràng về điểm này: Sự sa ngã đã không chạm đến bản chất của linh hồn—bản chất ấy vẫn nguyên vẹn với mọi sự phú bẩm nguyên thủy của nó về trí tuệ, lương tâm và ý chí. Đây là các yếu tố đặc trưng của nhân tính, và việc tước bỏ chúng khỏi con người sẽ là làm mất nhân tính của người ấy. Chúng hiện hữu trong kẻ tội phạm cũng như trong thánh đồ. Tất cả chúng có một sự hiệp nhất thiết yếu trong tính toàn vẹn của con người. Tức là, chúng là các quan năng đồng đẳng, dù mỗi quan năng có một lãnh vực riêng biệt của chính nó. Chung lại, chúng cấu thành hữu thể có lý trí, có đạo đức, có trách nhiệm. Không phải chỉ việc sở hữu chúng khiến con người ác hay tốt; cách thức và động cơ sử dụng chúng khiến các hành động của họ tội lỗi hay thánh khiết.

Sự Hư Hoại Của Linh Con Người

Không, sự sa ngã đã không tước bỏ của con người bất kỳ quan năng trí tuệ hay đạo đức nào, nhưng nó đã lấy khỏi người ấy khả năng sử dụng chúng cách đúng đắn. Mọi quan năng này đều bị đưa vào dưới ảnh hưởng ác độc của tội lỗi, đến nỗi con người không còn có khả năng làm bất cứ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sự bại hoại lan tràn tất cả, mở rộng đến toàn thể con người. Nó không, như các nhà lý thuyết khác nhau đã cho rằng, bị giới hạn trong một lãnh vực của hữu thể của người ấy—trong ý chí như được phân biệt với sự hiểu biết, hay trong sự hiểu biết như được phân biệt với ý chí. Nó không bị hạn chế trong các dục vọng thấp kém, như được tương phản với các nguyên lý hành động cao hơn của chúng ta. Nó cũng không chỉ ảnh hưởng đến tấm lòng, được coi là nơi của các tình cảm. Ngược lại, nó là một căn bệnh mà mọi cơ quan đều đã phải chịu đựng. Như được tìm thấy trong sự hiểu biết, nó gồm sự ngu dốt thuộc linh, sự mù lòa, sự tối tăm, sự ngu dại. Như được tìm thấy trong ý chí, nó là sự phản loạn, sự ương ngạnh, một tinh thần không vâng phục. Như được tìm thấy trong các tình cảm, nó là sự cứng lòng, một sự hoàn toàn vô cảm đối với các điều thuộc linh và thuộc Đức Chúa Trời và chán ghét chúng. Sự xâm nhập của tội lỗi vào cấu trúc con người không chỉ ảnh hưởng đến mọi quan năng, đến nỗi tạo ra một sự hoàn toàn không đủ tư cách cho bất kỳ sự thực hành thuộc linh nào dưới bất kỳ hình thức nào, mà nó còn làm què quặt và làm suy nhược chúng trong sự thực hành của chúng trong lãnh vực của chân lý và sự thánh khiết. Chúng đã bị làm hư hoại liên quan đến mọi điều mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, hình ảnh của sự tốt lành và tuyệt hảo.

Thứ ba, sự sa ngã đã không dẫn đến sự mất đi sự tự do của ý chí của con người, khả năng ý muốn của người ấy với tư cách một quan năng đạo đức. Phải thừa nhận đây là một điểm khó bao quát hơn nhiều so với một trong hai điểm trên. Không phải vì Kinh Thánh mơ hồ trong sự dạy dỗ của nó, cũng không phải vì nó chứa bất kỳ sự mâu thuẫn bề ngoài nào, mà vì các khó khăn triết học và siêu hình học mà nó khơi dậy trong tâm trí của những người suy nghĩ cẩn thận về nó. Sự sa ngã chắc chắn đã không hạ con người xuống tình trạng của một khúc gỗ hay hòn đá, hay thậm chí xuống tình trạng của một con vật không có lý trí. Người ấy vẫn giữ khả năng ý muốn có lý trí ấy vốn là một phần của cấu trúc nguyên thủy của mình, đến nỗi người ấy vẫn có thể lựa chọn một cách tự phát. Cũng chắc chắn không kém rằng con người không tự do làm như mình muốn theo bất kỳ nghĩa tuyệt đối nào, vì khi ấy người ấy sẽ là một vị thần, toàn năng. Trong trạng thái chưa sa ngã, A-đam được làm cho lệ thuộc vào Đức Chúa Trời và phụ thuộc vào Ngài. Con cái ông cũng vậy. Ý chí của họ được đòi hỏi phải hoàn toàn lệ thuộc vào ý chí của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị của họ. Hơn nữa, sự tự do của họ bị giới hạn một cách nghiêm ngặt bởi quy tắc tối thượng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi nó mở các cánh cửa cho họ hay đóng các cánh cửa chống lại họ.

Như đã chỉ ra, dù mỗi quan năng phân biệt của linh hồn có một lãnh vực riêng biệt của chính nó, chúng vẫn đồng đẳng; vì vậy ý chí không được coi như một thực thể độc lập, tự quyết định, đứng tách biệt khỏi các quan năng khác và cao hơn chúng, có khả năng đảo ngược các phán đoán của tâm trí hay hành động trái ngược với các dục vọng của tấm lòng. Đúng hơn, ý chí bị ảnh hưởng và được quyết định bởi chúng. Như G. S. Bishop đã chỉ ra một cách rất hữu ích: “Triết lý đúng đắn của hành động đạo đức và tiến trình của nó là triết lý của Sáng Thế Ký 3:6. ‘Và khi người nữ thấy cây đó tốt cho thức ăn [sự nhận thức bằng giác quan, trí tuệ], và là một cây đáng ao ước [các tình cảm], nàng lấy và ăn trái đó [ý chí].’” Như vậy sự tự do của ý chí cũng bị giới hạn bởi các giới hạn của các khả năng của con người. Chẳng hạn, nó không thể vượt quá mức độ kiến thức mà tâm trí sở hữu. Tôi không thể quan sát, yêu thích và lựa chọn bất kỳ vật nào mà tôi hoàn toàn không biết. Như vậy, chính sự hiểu biết, chứ không phải ý chí, là quan năng và yếu tố thống trị. Do đó, khi Kinh Thánh phác họa tình trạng của con người sa ngã, nó quy sự xa cách của họ khỏi Đức Chúa Trời cho “sự ngu dốt ở trong họ” (Ê-phê-sô 4:18), và nói về những người được tái sinh như những người “được đổi mới trong sự hiểu biết” (Cô-lô-se 3:10).

Các giới hạn của sự tự do của con người được chỉ ra ở trên áp dụng như nhau cho con người chưa sa ngã hay đã sa ngã, nhưng sự xâm nhập của tội lỗi vào cấu trúc con người đã áp đặt các giới hạn lớn hơn nhiều. Dù đúng là con người hiện nay thật sự tự do như A-đam trước khi ông bội đạo, người ấy không tự do về mặt đạo đức như ông đã từng. Con người sa ngã tự do theo nghĩa người ấy được tự do hành động theo lựa chọn của chính mình, không bị ép buộc từ bên ngoài; vậy mà, vì bản tánh của người ấy đã bị làm ô uế và hư hoại, người ấy không còn tự do làm điều tốt và thánh khiết. Cần hết sức cẩn thận kẻo định nghĩa của chúng ta về sự tự do của con người sa ngã xung đột với các câu Kinh Thánh như Thi Thiên 110:3; Giăng 6:44; Rô-ma 9:16; vì giờ đây người ấy chỉ muốn theo các dục vọng và mệnh lệnh của tấm lòng ác của mình. Người ta đã nói rất đúng rằng ý chí của tội nhân giống như một tù nhân bị còng tay, bị xiềng xích trong một phòng giam. Các cử động của người ấy bị cản trở bởi xiềng xích, và người ấy bị ngăn trở bởi các bức tường giam giữ mình. Người ấy tự do đi lại, nhưng theo một cách bị gò bó như vậy và trong một không gian hạn chế như vậy đến nỗi sự tự do của người ấy là sự nô lệ—nô lệ cho tội lỗi.

Dù chúng ta hiểu “ý chí” chỉ đơn giản là quan năng ý muốn mà bởi đó linh hồn lựa chọn hay từ chối, hay dù chúng ta coi nó là quan năng ý muốn cùng với mọi điều khác ở trong chúng ta ảnh hưởng đến sự lựa chọn—lý trí, trí tưởng tượng, sự khao khát—thì con người sa ngã vẫn hoàn toàn tự do trong việc thực hành ý muốn theo khuynh hướng và dục vọng thịnh hành của mình vào lúc ấy. Sự tự do bề trong ở đây được dùng tương phản với sự kiềm chế hay ép buộc bề ngoài. Khi điều sau vắng mặt, cá nhân được tự do quyết định theo sở thích của mình. Nơi người theo thuyết Arminius sai lầm về điểm này là lẫn lộn năng lực với “ý chí,” khăng khăng rằng tội nhân có khả năng lựa chọn điều tốt cũng như điều ác. Đó là một sự bác bỏ sự hư hoại hoàn toàn của người ấy hay sự hoàn toàn làm nô lệ cho điều ác. Bởi sự sa ngã, con người đã ở dưới ách nô lệ cho tội lỗi, và trở thành tù nhân của ma quỷ. Dù vậy, trước hết người ấy tự nguyện đầu hàng các sự dụ dỗ của chính các dục vọng của mình trước khi phạm bất kỳ hành động tội lỗi nào, ma quỷ cũng không thể dẫn người ấy vào bất kỳ việc làm sai trái nào mà không có sự đồng ý của chính người ấy.

Con người tự nhiên làm như mình muốn, nhưng người ấy chỉ muốn làm hài lòng chính mình theo một hướng duy nhất—hướng về bản thân và đi xuống, không bao giờ hướng về Đức Chúa Trời và đi lên. Như Rô-ma 6:20 nói về các thánh đồ khi họ ở trong trạng thái chưa được tái sinh: “Vì khi anh em là tôi mọi của tội lỗi, thì anh em được tự do khỏi sự công chính.” Trong mọi sự phạm tội của mình, con người hành động như một tác nhân tự do, vì người ấy không bị ép buộc bởi Đức Chúa Trời hay bởi Sa-tan. Khi người ấy phá vỡ luật pháp, người ấy làm vậy bởi sự lựa chọn của chính mình, chứ không phải bởi sự ép buộc từ một kẻ khác. Khi làm vậy, người ấy đang tự do hành động ra bản tánh sa ngã của chính mình. Như vậy, thật là một sai lầm khi nói rằng một thiên hướng của tâm trí hay một khuynh hướng của tấm lòng phá hủy ý muốn của người ấy. Cả hai đều phải tự chuyển động để có trách nhiệm và tội lỗi, và cả hai đều tự chuyển động. Kẻ giết người không bị ép buộc phải ghét nạn nhân của mình. Dù người ấy không thể ngăn cản sự thù ghét bề trong của mình bằng bất kỳ sự thực hành đơn thuần nào của ý chí, người ấy vẫn có thể kiềm chế hành động giết người bề ngoài bằng chính ý muốn của mình; vì vậy người ấy đáng bị trách khi không làm vậy. Đây là các sự kiện không thể tranh cãi của chính lương tâm chúng ta.

Thứ tư, sự sa ngã đã không dẫn đến bất kỳ sự giảm sút nào, lại càng không dẫn đến sự hủy diệt, của trách nhiệm của con người. Nếu mọi điều trên được suy ngẫm cẩn thận, điều này phải khá hiển nhiên. Trách nhiệm của con người là hệ quả tất yếu của quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, vì Ngài là Đấng Cai Trị tối thượng trên mọi sự, và vì con người chỉ là một tạo vật và một thần dân, nên không có lối thoát nào khỏi trách nhiệm giải trình của người ấy trước Đấng Tạo Hóa và Chúa chính đáng của mình. Con người chịu trách nhiệm về điều gì? Con người có bổn phận phải trả lời về mối quan hệ hiện hữu giữa người ấy và Đấng Tạo Hóa của mình. Con người chiếm vị trí của một tạo vật, của sự lệ thuộc, của sự hoàn toàn phụ thuộc vào từng hơi thở mình hít vào, và vì vậy phải thừa nhận quyền thống trị của Đức Chúa Trời, phục tùng thẩm quyền của Ngài, và yêu mến Ngài với hết sức lực và tấm lòng của mình. Trách nhiệm của con người được thực hiện bằng việc nhìn nhận các quyền của Đức Chúa Trời và hành động theo đó, bằng việc dâng cho Ngài điều thuộc về Ngài. Đó là sự thừa nhận thực tiễn về quyền sở hữu và sự cai trị của Ngài. Chúng ta được đòi hỏi cách chính đáng phải ở trong sự lệ thuộc liên tục vào ý muốn của Ngài, thực hành trong sự phục vụ Ngài các quan năng Ngài đã ban cho chúng ta, sử dụng các phương tiện Ngài đã chỉ định, tận dụng các cơ hội và lợi thế Ngài đã ban cho chúng ta. Toàn bộ bổn phận của chúng ta là làm vinh hiển Đức Chúa Trời.

Từ định nghĩa trên, phải thấy rõ ràng như pha lê rằng sự sa ngã đã không, và không thể dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất, hủy bỏ hay làm suy giảm trách nhiệm của con người. Sự sa ngã không thay đổi mối quan hệ căn bản giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo. Đức Chúa Trời là Chủ của con người tội lỗi một cách chân thật và trọn vẹn y như Ngài đã là Chủ của con người vô tội. Đức Chúa Trời vẫn là Đấng Tối Cao của chúng ta, và chúng ta là thần dân của Ngài. Hơn nữa, như đã chỉ ra ở trên, con người sa ngã vẫn sở hữu mọi khả năng khiến mình đủ tư cách để chu toàn trách nhiệm của mình. Phải thừa nhận rằng em bé còn trong vòng tay và người khờ dại đáng thương thì không phải chịu trách nhiệm đạo đức về hành động của mình. Nhưng thật hợp lý khi những người đã đến tuổi có thể phân biệt đúng sai phải chịu trách nhiệm đạo đức về việc làm của mình. Con người sa ngã, dù sự hiểu biết của mình bị tối tăm về thuộc linh, vẫn sở hữu lý trí. Con người sa ngã, dù ở dưới quyền thống trị của tội lỗi, vẫn có khả năng ý chí, và có bổn phận ràng buộc phải đưa ra lựa chọn đúng đắn và tốt lành mỗi lần, phải chống lại những cám dỗ và kiềm chế không làm điều ác, như bất kỳ tòa án công lý nào của con người cũng khẳng định.

Dù về mặt lý thuyết có thể có những khó khăn nào liên quan đến sự kiện bản chất con người nay đã hư hoại hoàn toàn và con người ở trong sự nô lệ cho tội lỗi, Đức Chúa Trời vẫn không mất quyền truyền lệnh vì con người đã mất khả năng vâng lời. Dù sự sa ngã đã đuổi chúng ta ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, nó không giải phóng chúng ta khỏi thẩm quyền của Ngài. Không phải Đức Chúa Trời đã lấy khỏi con người sức lực thuộc linh của mình và tước đi khả năng làm điều đẹp lòng Ngài. Con người vốn được ban cho khả năng để đáp ứng những đòi hỏi của Đấng Tạo Dựng mình. Chính bởi sự điên dại và gian ác của mình mà con người đã vứt bỏ khả năng ấy. Như một vị vua của loài người không đánh mất quyền được thần dân trung thành khi họ trở thành kẻ phản loạn, mà trái lại giữ vững đặc quyền của mình bằng cách đòi họ chấm dứt cuộc nổi loạn và trở về với lòng trung thành, thì Vua của các vua cũng có quyền vô hạn để đòi những kẻ phản loạn vô luật pháp phải trở thành thần dân trung thành. Nếu Đức Chúa Trời chỉ có thể đòi hỏi chúng ta một cách công chính không hơn những gì chúng ta nay có khả năng dâng cho Ngài, thì sẽ suy ra rằng chúng ta càng tự nô dịch mình bằng những thói quen gian ác bao nhiêu, trách nhiệm của chúng ta càng giảm bấy nhiêu — một điều phi lý hiển nhiên!

Trách nhiệm của con người không chỉ được nhấn mạnh khắp Kinh Thánh từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, mà còn được chính lương tâm của con người khẳng định. Dù cá nhân có đưa ra những lý lẽ quanh co nào từ sự hư hoại, và dù người ấy có lập luận từ sự bất lực đạo đức của mình rằng việc làm của mình không phải là tội phạm, thì người ấy lại bác bỏ lập luận như vậy khi liên quan đến những người đồng tội với mình. Khi người khác làm hại mình, người ấy không phủ nhận trách nhiệm của họ cũng không biện hộ cho họ. Nếu người ấy bị vu khống một cách tàn nhẫn, bị cướp đoạt tài sản hay bị ngược đãi nơi thân thể, thay vì nói về thủ phạm rằng: “Anh bạn đáng thương, anh ta không thể tự giúp mình được; A-đam phải chịu trách nhiệm,” thì người ấy lập tức kêu cầu cảnh sát và tìm sự bồi thường nơi tòa án. Hơn nữa, khi tội nhân được Đức Thánh Linh làm cho sống lại và thức tỉnh, thay vì phàn nàn chống lại những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời, người ấy lại tự do thừa nhận mình đáng bị đày đọa đời đời vì cuộc phản loạn đê tiện của mình. Người ấy thừa nhận rằng mình đã hoàn toàn có trách nhiệm và mình “không thể bào chữa.” Người ấy cảm nhận gánh nặng tội lỗi của mình, và hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời trong sự ăn năn chân thành.

Dưới khía cạnh này của chủ đề, chúng ta đang nỗ lực cung cấp một câu trả lời cho câu hỏi: Thuật ngữ “sự hư hoại hoàn toàn” hàm ý điều gì? Sự khác biệt cốt yếu, hay những sự khác biệt, giữa con người khi chưa sa ngã và khi đã sa ngã nằm ở đâu? Chính xác thì bản chất của căn bệnh khủng khiếp đang hành hạ chúng ta là gì? Chúng ta đã xét điều mà nó không bao gồm, cho thấy rằng con người không ngừng là một hữu thể trọn vẹn và gồm ba phần, rằng con người vẫn sở hữu linh vốn là một phần cần thiết trong cấu tạo của mình; rằng sự sa ngã đã không dẫn đến việc mất đi bất kỳ khả năng nào của linh hồn mình; rằng con người đã không bị tước đi sự tự do của ý chí hay khả năng ý chí; và rằng đã không có sự giảm sút nào trong trách nhiệm của con người với tư cách một loài thọ tạo phải khai trình trước mặt Đức Chúa Trời. Giờ đây chuyển sang những gì đã phát sinh từ sự sa ngã, chúng ta thấy rằng có một mặt tiêu cực và một mặt tích cực, rằng có những điều tốt lành nhất định mà chúng ta đã bị tước mất, và có những điều gian ác mà chúng ta đã lãnh lấy. Chỉ khi cả hai điều này đều được xem xét thì chúng ta mới có thể có được một câu trả lời đầy đủ cho câu hỏi của mình.

Thứ nhất, bởi sự sa ngã, con người đã mất hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời. Như đã chỉ ra vắn tắt trước đây, “hình ảnh của Đức Chúa Trời,” theo đó con người vốn được dựng nên, nói đến bản chất đạo đức của con người. Đó là điều đã khiến con người trở thành một hữu thể thuộc linh. Như Calvin đã bày tỏ: “Nó bao gồm mọi sự ưu việt mà bởi đó bản chất của con người vượt trội hơn mọi loài thú vật khác.” “Hình ảnh” ấy bao gồm điều gì thì được gợi ý trong Ê-phê-sô 4:24 và Cô-lô-se 3:10, nơi một bản tóm tắt chi tiết về hình ảnh ấy được cung cấp. Việc chúng ta được “đổi mới” trong hình ảnh (lúc tái sinh) rõ ràng hàm ý đó là cùng một hình ảnh thiên thượng mà theo đó con người đã được dựng nên lúc ban đầu. Trong hai phân đoạn ấy, nó được mô tả là bao gồm “sự công chính và sự thánh khiết chân thật” và “sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.” Giờ đây chúng ta hãy triển khai mỗi thành phần ấy.

Bởi “sự công chính,” chúng ta phải hiểu, như ở khắp nơi trong Kinh Thánh, là sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Trước sự sa ngã, đã có sự hòa hợp hoàn toàn giữa toàn bộ bản chất đạo đức của con người và mọi đòi hỏi của luật pháp vốn “thánh khiết, công chính, và tốt lành” (Rô-ma 7:12). Điều này còn hơn một sự vô tội đơn thuần mang tính phủ định hay sự thoát khỏi mọi điều tội lỗi (hoặc thậm chí khuynh hướng hay xu hướng hướng về nó, là tất cả những gì phái Socinian thừa nhận) rất nhiều, đó là một điều cao quý hơn, cao hơn và thuộc linh hơn. Đã có sự hòa hợp hoàn hảo giữa cấu tạo của tổ phụ đầu tiên của chúng ta và quy tắc ứng xử được đặt trước mặt họ, không chỉ trong hành động bề ngoài mà còn trong chính những nguồn cội của những hành động ấy, trong những phần sâu thẳm nhất của hữu thể họ — trong những ước muốn và động cơ của họ, trong mọi xu hướng và khuynh hướng của lòng và trí họ. Như Truyền Đạo 7:29 tuyên bố, Đức Chúa Trời “đã dựng nên con người ngay thẳng,” điều này không nói đến dáng đi của thân thể con người, ngoại trừ trong chừng mực dáng đi ấy phản chiếu sự ưu việt đạo đức của người. Sự công chính ấy đã mất đi lúc sa ngã, nhưng về nguyên tắc được khôi phục lúc tái sinh, khi Đức Chúa Trời ghi luật pháp Ngài vào lòng chúng ta và đặt chúng vào trí chúng ta, khi Ngài ban cho chúng ta tình yêu và sự ưa thích đối với chúng, và khiến chúng ta sẵn lòng thuận phục thẩm quyền của chúng.

Bởi “sự thánh khiết,” chúng ta phải hiểu là sự thanh sạch và không ô uế của hữu thể. Như sự công chính là điều đã cho A-đam mối tương quan hài hòa với luật pháp của Đức Chúa Trời, thì sự thánh khiết là điều đã khiến ông thích hợp cho sự tương giao với Đấng Tạo Dựng mình. Trong ông đã có sự tinh sạch không tì vết của bản chất khiến ông thích hợp cho sự thông công với Đấng thánh khiết, vì sự thánh khiết không chỉ là một mối quan hệ, mà còn là một phẩm chất đạo đức nữa — không chỉ là sự phân rẽ khỏi mọi điều ác, mà còn là sự được ban cho và sở hữu điều thiện. Đức Giê-hô-va “vinh hiển trong sự thánh khiết” (Xuất Hành Ký 15:11), vì vậy những người mà Ngài trò chuyện với phải thích hợp với chính Ngài về mặt cá nhân. Không ai ngoài những người có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 5:8). Không thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời, bằng một hành động trực tiếp, lại dựng nên bất kỳ loại hữu thể có lý trí và có trách nhiệm nào khác ngoài một hữu thể tinh sạch và hoàn hảo, nhất là vì người ấy phải là nguyên mẫu của nhân loại. Như Thornwell đã bày tỏ rất thích hợp: “Sự thánh khiết là cơ nghiệp của bản chất người [con người] — quyền trưởng nam của hữu thể người. Đó là trạng thái mà trong đó mọi khả năng của người đã nhận lãnh hình thái của chúng.” Sự thánh khiết ấy đã mất đi khi con người sa ngã, nhưng bởi sự tái sinh và sự nên thánh, nó được khôi phục cho những người được tuyển chọn, những người được làm “người dự phần vào sự thánh khiết của Ngài” (Hê-bơ-rơ 12:10). Nguyên tắc thánh khiết này, được truyền cho họ lúc sinh lại, phát triển khi họ lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết về Chúa.

Bởi “sự hiểu biết,” chúng ta phải hiểu là sự nhận biết chính Đức Chúa Trời. Như sự thánh khiết hay sự trong sạch của lòng của A-đam đã khiến ông có khả năng “thấy Đức Chúa Trời” theo nghĩa thuộc linh của từ ngữ, ông cũng được ban khả năng biết Đức Chúa Trời bởi sự ngự trị của Đức Thánh Linh trong ông. Như Goodwin đã chỉ ra: “Nơi đâu có sự thánh khiết, chúng ta có thể chắc chắn Đức Thánh Linh cũng ở đó.... Cùng một Thánh Linh (như trong những người được tái sinh) đã ở trong lòng A-đam để hỗ trợ các ân điển của ông và khiến chúng tuôn chảy và sinh bông trái, và thúc giục ông sống theo những nguyên tắc sự sống đã được ban cho ông.” Rõ ràng là vì A-đam được dựng nên với thân thể trưởng thành nên ông cũng phải được dựng nên với tâm trí trưởng thành, và khi ấy trong ông đã có điều mà chúng ta chỉ đạt được bằng kinh nghiệm chậm rãi. A-đam đã có thể lĩnh hội và trân trọng Đức Chúa Trời vì chính Ngài là ai trong chính Ngài. Ông có một sự hiểu biết chân thật và trực giác về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, sự nhận thức tận đáy lòng về sự ưu việt của chúng. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ấy đã mất đi lúc sa ngã, bởi A-đam và cho dòng dõi của ông, nhưng được khôi phục cho những người được tuyển chọn lúc tái sinh, khi Ngài chiếu sáng “trong lòng chúng ta để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ” (II Cô-rinh-tô 4:6).

Thứ hai, bởi sự sa ngã, con người đã mất sự sống của Đức Chúa Trời. Linh hồn không chỉ được Đức Chúa Trời dựng nên mà còn được dựng nên cho Đức Chúa Trời, thích hợp để biết Ngài, hưởng Ngài và tương giao với Ngài; và sự sống của linh hồn ở trong Ngài. Nhưng điều ác tất yếu phân rẽ khỏi Đấng thánh khiết. Thế thì, thay vì sống trong Đức Chúa Trời, linh hồn lại chết trong tội lỗi. Không phải linh hồn đã ngừng hiện hữu, vì Kinh Thánh phân biệt rõ ràng giữa sự sống và sự hiện hữu: “Người đàn bà sống trong sự vui chơi là đã chết trong lúc còn sống” (I Ti-mô-thê 5:6). Đây là sự chết đạo đức hay thuộc linh, không phải của hữu thể, mà của sự an lạc. “Ai có Con, thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời, thì không có sự sống” (I Giăng 5:12). Có Con Đức Chúa Trời làm của riêng tôi là có mọi điều thật sự đáng có; không có Ngài, dù tôi tạm thời sở hữu những điều thuộc về đời này nào đi nữa, tôi vẫn là một kẻ nghèo khốn hoàn toàn. “Sự sống” — sự sống thuộc linh và đời đời — là một cách diễn đạt bao quát để bao gồm mọi phước hạnh mà con người có khả năng hưởng ở đây và về sau. Người có “sự sống” thì được cứu đời đời, được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, được tiếp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời, được dự phần vào bản chất thiên thượng, được trở nên công chính và thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời. Người không có “sự sống” thì thiếu thốn mọi điều này.

Bị phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời tất yếu là bị tước đi mọi điều khiến cuộc sống đáng sống, vì Ngài là “nguồn sự sống” (Thi Thiên 36:9), và vì vậy cũng là nguồn của ánh sáng, của vinh quang, của phước hạnh. Không một tâm trí hữu hạn nào có thể hình dung — lại càng không có cây bút nào của con người có thể diễn đạt — sự đầy trọn của những lời “nguồn sự sống” ấy. Chúng ta chỉ có thể so sánh những phân đoạn khác của Kinh Thánh vốn bày tỏ phần nào ý nghĩa của chúng. Khi làm vậy, chúng ta học được rằng có ít nhất một sự sống gồm ba phương diện mà dân sự của Đức Chúa Trời nhận lãnh từ Ngài. Thứ nhất, sự chấp thuận nhân từ của Ngài: “sự sống ở trong ân huệ của Ngài” (Thi Thiên 30:5). Trong Lê-vi Ký 1:4, từ này được dịch là “được chấp nhận” và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:16, là “thiện ý.” Nhưng câu Kinh Thánh giúp chúng ta hiểu rõ nhất sức mạnh của nó là “Hỡi Nép-ta-li, thỏa lòng với ân huệ, và đầy tràn phước lành của Đức Giê-hô-va” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:23). Những người được Đức Chúa Trời nhìn đến cách thuận lợi thì không cần gì thêm nữa, không thể mong ước điều gì tốt hơn. Có thiện ý của Đức Giê-hô-va ba ngôi là sự sống thật, là tột đỉnh của phước hạnh. Ở ngoài ân huệ của Ngài là chết đối với mọi điều đáng giá.

Thứ hai, sự vui mừng và phước hạnh của linh hồn. “Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi; tôi sẽ hết lòng tìm kiếm Ngài... để thấy quyền năng và vinh quang của Ngài... vì sự nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống” (Thi Thiên 63:1-3). Sự sống của Đức Chúa Trời trong dân sự Ngài khiến họ có khả năng vui hưởng chính Ngài. Ở đây cũng vậy. Đa-vít đang say mê thờ phượng những thuộc tính của Đức Chúa Trời. Linh hồn ông khao khát có sự tương giao sâu hơn với Đức Chúa Trời, và ông quyết tâm tìm kiếm Ngài một cách siêng năng, để có cái nhìn rộng lớn hơn về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời và những khám phá bằng kinh nghiệm về sự ưu việt của Ngài, trong sự trông đợi phước hạnh của thiên đàng. Ông quý trọng điều đó hơn bất cứ điều gì khác. Con người tự nhiên quý trọng mạng sống của mình hơn mọi điều khác. Người thuộc linh thì không như vậy. Đối với người ấy, sự nhân từ của Đức Chúa Trời tốt hơn mọi tiện nghi và xa xỉ phẩm của đời sống tạm thời, tốt hơn cả mạng sống tự nhiên dài nhất và thịnh vượng nhất. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời tự nó là sự sống thuộc linh hiện tại của thánh đồ, như nó cũng là vừa một của cầm vừa một sự nếm trước sự sống đời đời. Nó làm tươi mới lòng người, làm vững mạnh linh hồn người và tiễn người lên đường trong sự vui mừng.

Hàng ngàn người chán chường cuộc sống, nhưng không một Cơ Đốc nhân nào từng chán chường sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Điều sau này tốt hơn “sự sống” của một vị vua hay một triệu phú vô hạn, vì nó không có nỗi buồn nào đi kèm, không có sự bất tiện nào trong nó, không có điều ác nào đi theo nó. Sự chết thể chất sẽ đặt dấu chấm hết cho sự hiện hữu trên đất của những người được đặc ân nhất, nhưng nó sẽ không kết thúc sự nhân từ của Đức Chúa Trời, vì sự nhân từ ấy là từ đời đời đến đời đời. Nó được tín đồ quý trọng hơn mọi điều khác, vì nó là nguồn mà từ đó mọi phước hạnh tuôn ra. Trong sự nhân từ của Đức Chúa Trời, giao ước ân điển đã bắt đầu. Sự nhân từ của Ngài đã ban Đấng Christ cho dân sự Ngài và ban họ cho Ngài. Bởi sự nhân từ của Ngài, họ được kéo đến với Ngài (Giê-rê-mi 31:3), được ban một sự hiểu biết cứu rỗi về Ngài, được đưa đến chỗ biết một cách cá nhân tình yêu mà Ngài dành cho họ. Không có sự nhân từ của Đức Chúa Trời, sự sống chỉ là sự chết. Mỗi tín đồ thật có thể thốt lên: “Vì sự nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống, môi tôi sẽ ca ngợi Ngài.” Nói cách khác: “Tôi sẽ say mê trong những sự trọn vẹn của Ngài và hân hoan trong Ngài. Tôi sẽ tìm cách dâng lên phần nào sự tôn kính vốn thuộc về Ngài.”

Sự sống mà Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài không chỉ bao gồm việc họ là đối tượng của sự chấp thuận nhân từ của Ngài, trong sự hưởng thụ bằng kinh nghiệm sự nhân từ của Ngài, mà còn trong việc tiếp nhận một nguyên tắc công chính và thánh khiết mà bởi đó họ được thích hợp để trân trọng Ngài, và vì thiếu nguyên tắc ấy những người chưa tái sinh không thể hưởng Ngài, vì họ “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 4:18). Rõ ràng, cả từ ngữ cảnh trực tiếp và từ phần còn lại của câu, rằng “sự sống của Đức Chúa Trời” ở đó có một sự liên hệ đặc biệt đến sự thánh khiết, vì điều đối ngược xuất hiện trong câu 17: “Từ nay đừng bước đi như những người ngoại khác bước đi, trong sự hư không của tâm trí họ.” Sự tương phản được làm nổi bật hơn nữa trong câu 18: “Sự hiểu biết bị tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời bởi sự ngu muội ở trong họ, và bởi lòng họ cứng cỏi.” Những người chưa được cải đạo hoàn toàn bị bản chất hư hoại của mình thống trị. Tâm trí họ ở trong tình trạng nghèo nàn đạo đức, chỉ bận rộn với những điều hư không; sự hiểu biết của họ thiếu mọi sự thông sáng thuộc linh, không có khả năng lĩnh hội chân lý hay trân trọng những vẻ đẹp của đức hạnh; linh hồn họ xa cách Đức Chúa Trời, với một sự ác cảm cố hữu đối với Ngài; lòng họ chai lì, cứng rắn chống lại Ngài. Như vậy, sự hư hoại và suy đồi của con người tự nhiên được đặt đối lập với ân điển và sự thánh khiết được truyền đạt lúc sinh lại, ở đây được gọi là “sự sống của Đức Chúa Trời.”

Thứ ba, bởi sự sa ngã, con người đã mất tình yêu của mình dành cho Đức Chúa Trời. Có hai cảm xúc chính yếu ảnh hưởng đến hành động: yêu và ghét. Cái này không thể có mà không có cái kia, vì điều trái ngược với điều được mong muốn sẽ gây ghê tởm: “Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác” (Thi Thiên 97:10). Về Con Người hoàn hảo, Cha đã phán: “Ngươi yêu sự công chính, và ghét sự gian ác: vì vậy, Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Trời của ngươi, đã xức dầu vui vẻ cho ngươi hơn bạn hữu ngươi” (Thi Thiên 45:7). Chúa đã phán: “Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau” (Rô-ma 9:13). Công việc lớn của ân điển trong những người được cứu chuộc là hướng dẫn và gắn chặt những tình cảm ấy vào đối tượng thích hợp của chúng. Khi chúng ta đặt đúng tình yêu và sự ghét bỏ của mình, chúng ta thịnh vượng trong đời sống thuộc linh. Con người sa ngã khác với con người chưa sa ngã ở điểm này: Cả hai đều có cùng những tình cảm, nhưng chúng bị đặt sai chỗ trong chúng ta, đến nỗi nay chúng ta yêu điều mình nên ghét, và ghét điều mình nên yêu. Tình cảm của chúng ta giống như các chi thể bị trật khớp — như thể cánh tay phải buông thõng ra phía sau. Hướng tình yêu và sự ghét bỏ của chúng ta cho đúng là chính bản chất của đời sống thuộc linh chân thật: yêu mọi điều tốt lành và trong sạch, ghét mọi điều gian ác và đê tiện; vì tình yêu thúc đẩy chúng ta tìm kiếm sự hiệp nhất với điều thiện và làm cho nó thành của mình, còn sự ghét bỏ đẩy xa và khiến chúng ta tránh xa điều đáng ghê tởm.

Giờ đây tình yêu được tạo nên cho Đức Chúa Trời, vì chỉ một mình Ngài là Đối Tượng thích đáng và phù hợp của nó cũng như Nguồn của nó. Tình yêu vốn có trong những thuộc tính của Ngài, luật pháp Ngài, những mạng lệnh Ngài, những cách đối đãi của Ngài với chúng ta. Nhưng sự ghét bỏ được tạo nên cho con rắn và tội lỗi. Đức Chúa Trời tự Ngài vô cùng đáng yêu, và nếu mọi vật phải được định giá theo sự vĩ đại và ưu việt của chúng, thì Đức Chúa Trời phải được định giá cao nhất, vì mọi sự trọn vẹn đều tập trung và được tìm thấy đầy trọn trong Ngài. Yêu Ngài hơn mọi điều khác là một hành động tôn kính phải dâng cho Ngài vì Ngài là ai và là gì. Trong Đức Chúa Trời có mọi điều để khơi dậy sự quý trọng, sự thờ phượng và tình cảm. Sự tốt lành không phải là đối tượng của sự khiếp sợ, mà của sự thu hút và vui thích.

Đức Chúa Trời đã tự do cung cấp cho A-đam mọi điều Ngài đòi hỏi nơi ông. Vì A-đam được dựng nên với sự ngay thẳng đạo đức hoàn hảo của lòng và với một trạng thái thánh khiết của tâm trí, ông hoàn toàn có khả năng yêu Đức Chúa Trời bằng tất cả hữu thể mình. Ông thấy những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời chiếu sáng ra. Các tầng trời tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời, bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài làm, và sự ưu việt của Ngài được phản chiếu trong mọi vật chung quanh A-đam. Ông nhận ra Đức Chúa Trời đáng được gì nơi ông, và ông ấn tượng với phước hạnh của Ngài. Lòng A-đam tràn đầy cảm thức về vẻ đẹp không thể diễn tả của Chúa, và những tư tưởng ngưỡng mộ và thờ phượng về Ngài tràn đầy tâm trí ông, thúc giục ông dâng cho Ngài sự thờ phượng và sự thuận phục mà Ngài xứng đáng được nhận lãnh vô hạn.

Tình yêu dành cho Đức Chúa Trời đã đem lại sự thống nhất trong hành động cho mọi khả năng của linh hồn A-đam; vì vì tình yêu này là nguyên tắc thống trị trong ông, nó khiến mọi chức năng của những khả năng ấy bày tỏ lòng sùng kính của ông đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi tình yêu dành cho Đức Chúa Trời chết đi trong A-đam, các khả năng của ông không chỉ mất sự thống nhất và trật tự ban đầu mà còn mất khả năng sử dụng chúng cho đúng. Mọi khả năng của ông đều ở dưới một ảnh hưởng gian ác và thù địch, và bị hạ thấp trong hoạt động của chúng. Con người tự nhiên không có một tia lửa nào của tình cảm chân thật dành cho Đức Chúa Trời. “Nhưng Ta biết các ngươi,” Đấng Tìm Kiếm lòng người toàn tri đã phán với những người Do Thái tôn giáo, “rằng các ngươi không có tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong mình” (Giăng 5:42). Vì không có chút tình yêu nào dành cho Đức Chúa Trời, mọi hành động bề ngoài của con người tự nhiên đều vô giá trị trước mặt Ngài: “Những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:8), vì họ thiếu cái gốc mà từ đó mọi hành động phải xuất phát để bất kỳ bông trái nào cũng đáng được Ngài ưa thích. Tình yêu là điều làm sống động sự vâng lời vốn đẹp lòng Đức Chúa Trời: “Nếu một người yêu Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta” (Giăng 14:23). Tình yêu là chính sự sống và thực chất của mọi điều làm thỏa lòng Đức Chúa Trời.

Với tư cách là nguyên tắc của sự vâng lời, tình yêu chiếm vị trí hàng đầu, vì đức tin hành động bởi tình yêu (Ga-la-ti 5:6). Hãy lưu ý thứ tự trong mạng lệnh: “Chúng ta hãy quan tâm đến nhau để khích lệ [1] về tình yêu và [2] về việc lành” (Hê-bơ-rơ 10:24). Hãy khuấy động tình cảm lên và việc lành sẽ theo sau, như việc khuấy động than khiến ngọn lửa bốc lên. Chính tình yêu khiến mọi điều răn của Đức Chúa Trời “không nặng nề” (I Giăng 5:3). Chúng ta hoàn toàn đồng ý với Charnock: “Trong một từ duy nhất là tình yêu, Đức Chúa Trời đã gói trọn mọi lòng sùng kính Ngài đòi hỏi nơi chúng ta.” Chắc chắn linh hồn chúng ta phải say mê Ngài, vì Ngài vô cùng xứng đáng với những tình cảm quý giá nhất và những khao khát mãnh liệt nhất của chúng ta. Tình yêu tự nó là điều có thể chấp nhận được, nhưng không điều gì có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận nếu không có nó. “Những kẻ thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong tâm linh và trong chân lý” (Giăng 4:24). Những hình thức sùng kính trang trọng và tỉ mỉ nhất cũng vô giá trị nếu chúng thiếu sức sống và sự chân thành. Sự thờ phượng chân thật xuất phát từ tình yêu, vì nó là sự vận hành của những tình cảm thiên thượng, sự tuôn đổ lòng tôn kính của nó lên Đấng “toàn là đáng yêu.” Tình yêu là điều tốt nhất chúng ta có thể dâng cho Đức Chúa Trời, và nó là quyền của Ngài trong mọi sự phục vụ. Không có nó, chúng ta là một sự ghê tởm đối với Ngài: “Nếu có người không yêu Chúa Giê-xu Christ, người ấy đáng bị a-na-them, Ma-ra-na-tha” (I Cô-rinh-tô 16:22).

Thứ tư, bởi sự sa ngã, tổ phụ đầu tiên của chúng ta và toàn thể nhân loại đã mất sự tương giao với Đức Chúa Trời. Điều này đã được hưởng lúc ban đầu, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên con người với những khả năng có thể hưởng đặc ân này, và đã định cho con người có sự trò chuyện thánh khiết với Ngài. Thật vậy, đây là phước hạnh tối thượng của giao ước mà theo đó A-đam được đặt, và nó là một sự nếm trước sự tương giao thân mật hơn vốn sẽ là phần đời đời của ông nếu ông vượt qua thời gian thử thách của mình. Nhưng sự bội đạo của A-đam và Ê-va đã tước đi trước hết của họ, rồi của dòng dõi họ, đặc ân vô giá này. Đây là kết quả trực tiếp và không thể tránh khỏi của cuộc phản loạn của họ, dù chúng ta xem xét nó từ phía Đức Chúa Trời hay phía con người, “vì sự công chính có mối tương giao nào với sự bất chính? Và ánh sáng có sự thông công nào với bóng tối?” (II Cô-rinh-tô 6:14). Hai người không thể cùng đi với nhau trừ khi họ đồng ý với nhau (A-mốt 3:3). Đấng thánh khiết sẽ không bày tỏ chính Ngài một cách thuận lợi cho những kẻ phản loạn hay tiếp nhận họ vào sự hiện diện của Ngài như bạn hữu. Sau khi sa ngã, tổ phụ đầu tiên của chúng ta không còn mong muốn Ngài làm vậy nữa. Vì đã mất mọi tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, họ không còn mong muốn Ngài, mà ghét và sợ hãi Ngài.

Vậy đây là bản chất khủng khiếp của sự hư hoại của con người. Từ mặt tiêu cực, nó bao gồm việc con người mất hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời — được tổ phụ đầu tiên của chúng ta cảm nhận một cách ý thức trong cảm giác xấu hổ họ có về sự trần truồng của mình. Họ cũng mất sự sống của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ trở nên xa cách ân huệ của Ngài, không có niềm vui, trống rỗng về sự thánh khiết — được họ nhận biết một cách mờ nhạt, như được chứng tỏ qua việc họ cố gắng làm cho mình dễ coi hơn bằng cách làm những cái khố bằng lá vả. Tình yêu của họ dành cho Đức Chúa Trời đã mất đi, đến nỗi họ không còn tôn kính và thờ phượng Ngài nữa, mà bị những sự trọn vẹn của Ngài đẩy xa — được họ bày tỏ qua việc chạy trốn khỏi Ngài ngay khi họ ý thức được Ngài đang đến gần. Họ mất sự tương giao với Đức Chúa Trời, đến nỗi họ hoàn toàn không thích hợp cho sự hiện diện của Ngài, được ấn định cuối cùng bởi việc Ngài đuổi họ khỏi Ê-đen. Không ai ngoài những người được tái sinh mới có thể đánh giá được sự mất mát không thể bù đắp của con người bởi sự sa ngã là thế nào, và tình trạng của con người tự nhiên đáng sợ ra sao.

Chúng ta đã chỉ ra một số điều mà sự hư hoại của bản chất con người không bao gồm, và một số phước hạnh vô giá mà con người đã bị tước đoạt bởi sự sa ngã. Giờ đây chúng ta chuyển sang mặt khẳng định, hay sự xem xét những điều ác đã đến trên bản chất con người như là kết quả của sự bội đạo của tổ phụ đầu tiên của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Chúng ta không đồng ý với những người dạy rằng một điều đơn thuần mang tính phủ định — sự vắng mặt của điều thiện — được truyền từ A-đam và Ê-va cho dòng dõi của họ, qua kênh sinh sản và truyền giống tự nhiên. Trái lại, chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng một điều tích cực — một nguyên tắc chủ động của điều ác — được truyền đạt từ cha mẹ cho con cái họ. Dù chúng ta không cho rằng tội lỗi là một chất hay một vật vật chất, chúng ta chắc chắn rằng nó còn hơn một sự trừu tượng đơn thuần và một hư vô rất nhiều. Chính bản chất của con người đã bị hư hoại; vi-rút của điều ác ở trong máu của người. Dù trong tội lỗi có sự thiếu hụt — một sự không phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời — trong nó cũng có một tiềm năng tích cực thật sự để gây tác hại. Tội lỗi là một thế lực, như sự thánh khiết là một thế lực, nhưng là một thế lực hoạt động hướng đến sự rối loạn và sự chết.

Một số người đã nói rằng “bản chất của con người nay không trở nên tội lỗi bởi việc đặt điều gì vào trong họ để làm ô uế họ, mà bởi việc lấy khỏi họ điều lẽ ra phải giữ họ thánh khiết.” Nhưng chúng ta thích hơn nhiều lời tuyên bố của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Westminster: Tình trạng tội lỗi mà con người đã sa vào bao gồm tội của lần phạm tội đầu tiên của A-đam, sự thiếu vắng sự công chính mà theo đó người đã được dựng nên, và sự hư hoại của bản chất người, bởi đó người hoàn toàn không sẵn lòng và không có khả năng, và trở nên đối nghịch với mọi điều tốt lành thuộc linh, và hoàn toàn nghiêng về mọi điều ác, và điều đó liên tục, điều thường được gọi là tội lỗi nguyên thủy, và từ tội lỗi đó, mọi sự vi phạm thực tế đều xuất phát.

Rằng bản chất con người sa ngã không chỉ không có mọi sự tin kính, mà còn thấm nhuần hoàn toàn mọi điều thuộc về ma quỷ, chắc chắn có thể được lập luận từ hai loại tội khác nhau mà mọi người đều phạm: những tội thiếu sót, trong đó có sự không thực hiện việc lành, và những tội vi phạm, hay sự khinh thường luật pháp của Đức Chúa Trời. Một điều gì đó tương ứng với cả hai loại ấy phải tồn tại trong bản chất tội lỗi của chúng ta, nếu không chúng ta tuyên bố nguyên nhân không đủ để sản sinh ra kết quả. Trong khi sự vắng mặt của sự thánh khiết giải thích loại trước, thì chỉ sự hiện diện của điều ác tích cực mới giải thích được loại sau.

CHƯƠNG 6

TÁC ĐỘNG

Có nhiều tên gọi trong Kinh Thánh cho tội lỗi nguyên thủy, hay sự hư hoại của bản chất con người, vốn giúp làm sáng tỏ nó. Danh sách sau đây có lẽ chứa những tên quan trọng nhất. Tội lỗi được gọi là tai họa của lòng (I Các Vua 8:38), sự ngu dại buộc chặt trong lòng (Châm Ngôn 22:15), “lòng bằng đá” (Ê-xê-chi-ên 11:19), “kho tàng ác” của lòng (Ma-thi-ơ 12:35). Nó được chỉ định là “nọc độc của rắn hổ” (Rô-ma 3:13), “người cũ,” vì nó xuất phát từ người đầu tiên và là một phần gắn liền với chúng ta kể từ lúc chúng ta bắt đầu hiện hữu, và “thân thể của tội lỗi” (Rô-ma 6:6), vì nó là một tập hợp những điều ác, “tội lỗi ở trong tôi” (Rô-ma 7:17). Nó được gọi là “một luật khác trong các chi thể tôi” (Rô-ma 7:23) vì bản chất và quyền năng không thay đổi của nó, “luật của tội lỗi và sự chết” (Rô-ma 8:2), “tâm trí xác thịt” vốn là “sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7). Nó thường được nói đến như là “xác thịt” (Ga-la-ti 5:17) vì được truyền qua sự sinh sản tự nhiên, “người cũ, vốn đã hư hoại” (Ê-phê-sô 4:22), “tội lỗi dễ vấn vương chúng ta” (Hê-bơ-rơ 12:1), “tư dục riêng” của con người (Gia-cơ 1:14), vốn khiến người nghiêng về những việc ác.

Từ những định nghĩa và mô tả của chúng ta về tội lỗi bẩm sinh, phải thấy khá rõ ràng rằng cấu tạo của con người không chỉ thiếu sót một cách phủ định, mà còn hư hoại một cách tích cực. Trong lòng con người không chỉ có sự thiếu phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời mà còn có một sự biến dạng. Con người tự nhiên không chỉ không có bất kỳ mong muốn nào về sự thánh khiết; người còn sinh ra với một khuynh hướng nay hoàn toàn đối nghịch với nó. Vì vậy, người không chỉ không có tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, mà còn đầy sự thù nghịch chống lại Ngài. Tội lỗi cũng được ví như “men” (I Cô-rinh-tô 5:6-7). Tội lỗi không chỉ là sự vắng mặt của vẻ đẹp, mà là sự hiện diện của sự xấu xí kinh khủng; không đơn thuần là điều không đáng yêu, mà là điều đáng ghét; không chỉ là sự thiếu trật tự, mà là sự rối loạn thật sự. Như “sự công chính” bày tỏ một cách khách quan những phẩm chất cấu thành điều thiện, và “sự thánh khiết” bày tỏ trạng thái chủ quan vốn là gốc rễ của sự công chính, thì tội lỗi bao gồm không chỉ những hành động vi phạm bề ngoài, mà còn trạng thái gian ác và thối nát của toàn bộ con người bề trong, vốn nghiêng về và làm sống động những tội lỗi bề ngoài ấy. Hoàn toàn không phải chỉ là một “sự yếu đuối,” tội lỗi nội trú là một căn bệnh đáng ghê tởm.

Sự Lệ Thuộc Vào Sự Chết Thuộc Linh

Khi tìm cách định nghĩa và mô tả bản chất của sự hư hoại từ mặt tích cực, trước hết chúng ta sẽ nói rằng sự sa ngã đã đưa linh hồn con người vào sự lệ thuộc vào sự chết. Linh hồn ở dưới quyền thống trị của sự chết là một điều rất khác với thân thể ở như vậy. Khi thân thể chết, nó trở nên bất động và vô cảm như một hòn đá. Linh hồn thì không như vậy, vì nó vẫn giữ sức sống và mọi khả năng của mình. Con người sa ngã là một tác nhân có lý trí, đạo đức, và có trách nhiệm; nhưng hữu thể bề trong của người bị rối loạn hoàn toàn. Vì xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, người không thể suy nghĩ hay quyết ý, yêu hay ghét, trong sự phù hợp với quy tắc của Đức Chúa Trời. Mọi khả năng của linh hồn đều hoạt động đầy đủ, nhưng tất cả đều không thánh khiết. Do đó, con người không thể chu toàn mục đích của hữu thể mình hơn một xác chết thể chất có thể làm. Những sự tương đồng giữa hai điều này thật đáng sợ và nghiêm trọng. Như một thân thể chết thiếu nguyên tắc vốn trước đây làm nó sống động, thì linh hồn cũng đã bị Đức Thánh Linh, Đấng từng ngự trong nó, lìa bỏ. Một xác chết thể chất nhanh chóng trở thành một khối hư hoại và ghê tởm. Linh hồn hư hoại của con người đối với Đức Chúa Trời chí thánh cũng như vậy. Như một thân thể không có sự sống không có khả năng tự đổi mới, thì linh hồn chết thuộc linh cũng hoàn toàn không có khả năng tự làm cho mình tốt hơn.

“Còn anh em, Ngài đã khiến sống lại, là những người đã chết vì những vi phạm và tội lỗi của mình” (Ê-phê-sô 2:1). Như John Gill đã nói: “Mục đích của sứ đồ trong câu này và một số câu tiếp theo là cho thấy sự tội lỗi quá đỗi của tội lỗi, và bày tỏ tình trạng đáng buồn và sự đoán phạt của con người theo bản chất, và tôn đại sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, và trình bày sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng Ngài qua sự cải đạo.” Trong Ê-phê-sô 1:19, Phao-lô đã cầu nguyện rằng các thánh đồ có thể lĩnh hội và trân trọng một cách xứng đáng sự vĩ đại của quyền năng ấy vốn đã được Đức Chúa Trời thực thi trong sự cứu rỗi của họ, và rằng họ có thể hiểu rằng đó chính xác là cùng một quyền năng thiên thượng như quyền năng đã được thực thi cho sự phục sinh và tôn cao Con Ngài. Cùng một quyền năng ấy nay đã thực hiện một sự thay đổi tương tự trong họ; quyền năng lớn lao đã làm Đấng Christ sống lại cũng đã làm họ sống lại. Phạm vi và mục đích phước hạnh của Đức Thánh Linh ở đây là làm nổi bật sự song song tương ứng hay cho thấy sự thay đổi tương tự mà Đức Chúa Trời đã thực hiện một cách kỳ diệu trong họ. Điều đã được thực hiện cho Đấng Christ, Đầu của họ, cũng đã được hoàn thành trong họ, là các chi thể của Ngài, công việc này là một khuôn mẫu vinh hiển của công việc kia.

Liên quan đến sự tôn cao của Đấng Christ, ba điều nổi bật. Thứ nhất, tình trạng hạ mình và chết mà từ đó Ngài đã được giải cứu và sống lại. Thứ hai, trạng thái cao trọng của sự sống và vinh dự mà lên đó Ngài đã được tôn cao. Thứ ba, Tác Giả, Đức Chúa Trời, mà quyền năng toàn năng của Ngài được bày tỏ một cách nổi bật bởi sự khác biệt lớn lao giữa hai trạng thái ấy. Có một sự khác biệt lớn lao giữa những phép lạ vinh hiển được mô tả trong những câu kết thúc của Ê-phê-sô 1 và điều được phác họa một cách sống động trong những câu mở đầu của chương 2. Ở đó, chúng ta thấy tình trạng đáng sợ mà những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời theo bản chất đã ở trong, đó là tình trạng chết trong tội lỗi. Sự chết này đã đưa những kẻ ở dưới nó vào sự nô lệ hoàn toàn cho tội lỗi và Sa-tan, đến nỗi họ không bước đi trong sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, mà theo những châm ngôn và phong tục hư hoại của thế gian. Họ không được Đức Thánh Linh hướng dẫn, mà được linh gian ác tiếp năng lượng và chỉ đạo, ở đây được gọi là “vua cầm quyền chốn không trung.” Không chút quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời hay lo lắng cho vinh quang của Ngài, họ đã buông thả hoàn toàn cho những dục vọng của xác thịt và những ước muốn của tâm trí xác thịt của mình. Nhưng bất chấp tình trạng khủng khiếp của họ, Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, đã làm họ sống lại từ nấm mồ tội lỗi và làm cho họ nên một với Đấng Christ trong những nơi trên trời, bởi một sự hiệp nhất sống động và không thể tan vỡ. Kỳ tích này đã được thực hiện duy nhất bởi quyền năng bất khả chiến bại và ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ sự hợp tác nào của họ.

Sự chết đã đến trên linh hồn con người ấy ít nhất là một sự chết gồm ba phương diện. Thứ nhất, người chết theo luật pháp, như một kẻ giết người trong phòng giam tử tù đang chờ thi hành án. Thứ hai, người chết về mặt sinh lực, không có một tia lửa nào của sự sống thuộc linh. Như vậy, người hoàn toàn chết đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, bị đuổi ra khỏi ân huệ của Ngài, không có khả năng nào để khôi phục nó. Người chết trong sự đối nghịch với sự xưng công chính, và cũng chết trong sự đối nghịch với việc được tái sinh và nên thánh. Thứ ba, người chết đối với mọi điều ưu việt. Như “sự sống” không đơn thuần là sự hiện hữu mà là sự an lạc, thì “sự chết” không phải là sự phủ định của sự hiện hữu, mà là sự vắng mặt của mọi niềm vui thật của sự hiện hữu. Theo nghĩa Kinh Thánh, sự sống có nghĩa là hạnh phúc và phước hạnh; sự chết có nghĩa là khốn khổ và tai họa. Như sự khốn khổ tự nhiên tột cùng có thể xảy đến cho con người là người phải chết — vì “một con chó sống còn hơn một con sư tử chết” (Truyền Đạo 9:4) — thì sự chết thuộc linh là cách diễn đạt mạnh mẽ nhất để mô tả sự khốn khổ đạo đức của chúng ta. Sự chết tự nhiên tước đi khỏi con người mọi đặc điểm vốn thích hợp với người như là con người; nhưng sự chết thuộc linh làm người tệ hơn, không có vẻ đẹp nào trước mặt Đức Chúa Trời, và là một mùi hôi thối trong lỗ mũi Ngài.

Trong Ê-phê-sô 2:1-3, Goodwin đã tuyên bố: “có một sự mô tả chính xác về tình trạng của con người theo bản chất, một sự mô tả hoàn chỉnh và cô đọng như không có ở bất kỳ nơi nào khác cùng nhau, mà tôi biết, trong toàn bộ Sách của Đức Chúa Trời.” Đức Thánh Linh đã đặt sự nhấn mạnh đặc biệt trên những lời “chết trong tội lỗi,” vì trong câu 5, Ngài lặp lại chúng. Ba điều nổi bật trong tội lỗi: tội của nó, sự ô uế của nó và quyền năng của nó; và trong mỗi khía cạnh ấy, con người trong tình trạng tự nhiên của mình đều “chết trong tội lỗi.” “Ngươi chỉ là một người chết,” Đức Chúa Trời đã phán với A-bi-mê-léc (Sáng Thế Ký 20:3); tức là: “Ngươi phạm tội đáng chết vì hành động này của ngươi.” Về Ép-ra-im, có lời nói rằng “khi người phạm tội trong Ba-anh, người đã chết”; bản án đoán phạt đã đến trên người (Ô-sê 13:1). Cũng vậy về sự ô uế của tội lỗi, vì trong Hê-bơ-rơ 6:1, chúng ta đọc về “sự ăn năn khỏi những việc chết,” bởi vì mọi việc con người tự nhiên thực hiện đều xuất phát từ một nguyên tắc hư hoại. Cũng vậy về quyền năng của tội lỗi, vì mỗi tội con người phạm đều làm người thêm mất khả năng làm điều thiện. Chính hoạt động của người trong tội lỗi là sự chết của người, và người càng sống động trong tội lỗi bao nhiêu, người sẽ càng chết đối với Đức Chúa Trời bấy nhiêu.

Rằng có một sự chết gồm ba phương diện như vậy mà con người sa ngã là đối tượng, được chứng tỏ thêm từ bản chất của công việc ân điển trong những người được tuyển chọn, vì sự chết thuộc linh của họ phải tương ứng với sự được làm sống lại thuộc linh của họ, điều rõ ràng là gồm ba phương diện. Thứ nhất, có một sự sống của sự xưng công chính, thoát khỏi án tội của tội lỗi và khỏi sự đoán phạt cùng sự rủa sả của luật pháp — được Đấng Christ gọi là việc chuyển từ sự chết sang sự sống (Giăng 5:24), và được sứ đồ gọi là “sự xưng công chính của sự sống” (Rô-ma 5:18). Điều này hoàn toàn khách quan, liên quan đến địa vị hay vị thế của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và là một sự thay đổi tương đối lớn hơn việc một kẻ giết người bị đoán phạt nhận được sự tha thứ. Thứ hai, có một sự sống của sự tái sinh khỏi quyền năng và sự thống trị của tội lỗi, được Đấng Christ gọi là việc “sinh lại” (Giăng 3:3), khi một bản chất mới hay nguyên tắc thánh khiết được truyền đạt. Điều này hoàn toàn chủ quan, liên quan đến sự thay đổi được thực hiện trong linh hồn khi nó được Đức Chúa Trời làm cho sống lại. Thứ ba, có một sự sống của sự nên thánh khỏi sự ô uế của tội lỗi, được Đức Chúa Trời hứa qua nhà tiên tri: “Ta sẽ rảy nước trong sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch: Ta sẽ làm sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế, và khỏi mọi thần tượng của các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 36:25). Điều này là một điều thuộc về kinh nghiệm, bao gồm việc thanh tẩy lòng khỏi tình yêu tội lỗi. Nó được gọi là “sự rửa của sự tái sinh” (Tít 3:5). Điều thứ nhất là thuộc về tư pháp, điều thứ hai thuộc linh, và điều thứ ba đạo đức; cả ba bao gồm những phần chính yếu của sự cứu rỗi rất lớn lao của Đức Chúa Trời, sự vinh hiển của thánh đồ vẫn còn ở tương lai.

Sự Nô Lệ Cho Tội Lỗi

Thứ hai, sự sa ngã đã đưa con người vào ách nô lệ vô vọng cho tội lỗi. Khi Đức Thánh Linh bảo đảm với các thánh đồ: “Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em đâu: vì anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển” (Rô-ma 6:14), Ngài nhất thiết có ý rằng mọi người vẫn còn ở dưới giao ước việc làm đều ở dưới quyền cai trị của tội lỗi, rằng tội lỗi hoàn toàn thống trị họ. Như Chúa Giê-xu đã tuyên bố: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi” (Giăng 8:34); tức là, tội lỗi là chủ của người ấy. Tuy nhiên, người ấy tự nguyện và sẵn sàng quy phục các mệnh lệnh của tội lỗi: “Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em đã tự nộp mình làm tôi mọi đặng vâng phục kẻ nào, thì mình là tôi mọi của kẻ mình vâng phục sao? hoặc tôi mọi của tội lỗi đặng chịu chết, hoặc tôi mọi của sự vâng lời đặng được nên công chính là phải chăng?” (Rô-ma 6:16). Không ai cưỡng ép và ép buộc họ. Quyền cai trị của tội lỗi thậm chí không phải là một thế lực ở bên trong chống lại ý muốn của những người ở dưới nó, nhưng nó là tự nhiên và hợp với họ. Dù đôi khi lương tâm yếu ớt phản đối, tiếng nói của nó bị át đi bởi những tiếng kêu gào của dục vọng, mà ý chí tự nguyện tuân theo. Quyền cai trị của tội lỗi trên con người tự nhiên là trọn vẹn, vì nó thấm khắp linh với mọi năng lực của linh, hồn với mọi năng khiếu của hồn, thân thể với mọi chi thể của thân thể, trong mọi lúc và dưới mọi hoàn cảnh.

Tội lỗi được ví như một quân vương cai trị trên thần dân của mình: “tội lỗi đã cai trị trong sự chết” (Rô-ma 5:21). Vương quốc của nó bao trùm khắp thế gian, vì mọi con cháu của A-đam đều là thần dân của nó. Tội lỗi chiếm ngự ngai của lòng con người cho đến khi ân điển toàn năng truất phế nó. Tội lỗi đã chiếm hữu toàn bộ con người, là con người luôn hành động dưới sự chỉ đạo và ảnh hưởng của nó. Tâm trí ở trong sự phục tùng điều ác như một nguyên tắc cai quản quyết định mọi ý muốn và hành động của nó, vì những dục vọng của tội lỗi là bấy nhiêu chiếu chỉ mang tính đế vương và chuyên chế. Tuy nhiên, sự cai trị này của tội lỗi không phải là một thế lực áp đặt lên tâm trí khiến nó chống đối, vì linh hồn là một thần dân — cũng như một vị vua chỉ tiếp tục ngồi trên ngai nhờ sự ưng thuận và lòng trung thành tự nguyện của thần dân mình. Trong khi linh hồn không thể không muốn điều ác vì sự trị vì của tội lỗi, thì những ý muốn của nó vẫn là tự phát. Quyền cai trị của tội lỗi nằm ở ảnh hưởng quyết định của nó trên ý chí, và nó giữ sự thống trị này cho đến cuối cùng, trừ khi ân điển chiến thắng chinh phục linh hồn bằng cách cấy vào một nguyên tắc trái ngược, là nguyên tắc chống lại ảnh hưởng của tội lỗi ở bên trong và hướng ý chí đến những hành động trái ngược. Dù lương tâm có thể phản kháng gay gắt chống lại sự lựa chọn chết người ấy, tội lỗi vẫn điều khiển các quyết định và việc làm của con người tự nhiên.

Brine đã nói rằng quyền cai trị này của tội lỗi

…không phải là khuynh hướng hướng về một điều ác cụ thể nào, mà là khuynh hướng đi lệch khỏi quy tắc bổn phận của chúng ta xét trong toàn bộ phạm vi của nó. Tuy nhiên, vì tâm trí không thể tự vận dụng theo mọi cách và về mọi loại đối tượng cùng một lúc và trong một khoảnh khắc, nên đôi khi nó hành động theo cách này và đôi khi theo cách khác, tùy theo nó bị ảnh hưởng khác nhau bởi những đối tượng khác nhau mà nó tiếp xúc; nhưng mọi hành động của nó đều là ác. Và những ai nghiên cứu lòng mình nhiều nhất sẽ hiểu rõ nhất sự đa dạng đáng ngạc nhiên của những cách mà dục vọng xấu xa đóng vai trò của nó trong linh hồn. Trong các giai đoạn khác nhau của đời người, sự thống trị này của tội lỗi tự bày tỏ ra. Trong thời thơ ấu, bằng sự dại dột riêng cho tuổi ấy. Trong tuổi thanh niên, nó tự vận dụng theo nhiều cách: bằng tham vọng thấp hèn, sự kiêu ngạo, và một sự ưa thích lạ lùng đối với những thú vui tội lỗi. Trong giai đoạn trưởng thành, bằng việc theo đuổi những điều tạm bợ của thế gian này, và điều này thường ở dưới những cớ giả vờ hoa mỹ về sự hữu ích rộng lớn hơn: nhưng, trên thực tế, con người bị tác động bởi tinh thần tham lam. Trong tuổi già, bằng sự thiếu kiên nhẫn....

Quyền cai trị của tội lỗi được làm cho xuất hiện rõ ràng và công khai hơn ở một số người so với những người khác, bởi việc họ đi theo một đường lối tội ác thô tục và bại hoại, dù nó cũng thật và lớn như vậy ở những người mà sự gian ác của họ bị giới hạn nhiều hơn trong tâm trí và tấm lòng. Kinh Thánh không chỉ nói về “sự ô uế của xác thịt,” mà còn của “tâm linh” nữa (II Cô-rinh-tô 7:1), tức là những tưởng tượng đê hèn, sự ganh tị, lòng căm ghét người khác, sự nổi loạn bên trong, và những cơn thịnh nộ chống lại Đức Chúa Trời khi ý muốn của Ngài trái với ý muốn của chúng ta. Đức Chúa Trời tối cao cho phép và kiểm soát hướng đi và hình thức mà quyền cai trị này thể hiện nơi mỗi người. Ngày nay quyền lực và sự trị vì của tội lỗi được bày tỏ rõ ràng trong thế gian hơn bao giờ hết. Không phải vì bản chất con người đã trải qua bất kỳ sự suy thoái nào, vì điều đó là không thể — nó đã thối nát đến tận cốt lõi từ thời Ca-in và A-bên. Không, đúng hơn là vì Đức Chúa Trời ngày càng rút tay kiềm chế của Ngài lại, qua đó cho phép sự bại hoại ghê tởm của lòng con người trở nên rõ ràng và hiển nhiên hơn. Quả thật có những mức độ gian ác khác nhau, nhưng không phải trong gốc rễ mà từ đó nó phát sinh. Bản chất của mọi người đều hư hoại như nhau, và mọi người trong tình trạng chưa được tái sinh đều hoàn toàn bị tội lỗi thống trị.

Quyền lực của tội lỗi mạnh mẽ đến nỗi nó đã biến mọi con cháu loài người thành nô lệ của nó. Quả thật ít người nhận ra rằng họ bị trói chặt bởi dây tội lỗi của mình (Châm Ngôn 5:22), và càng ít người hơn nữa nhận ra sức mạnh của nó nằm ở đâu. Tính xác thịt, bắt nguồn từ tội lỗi, tự nó là một điều mạnh mẽ, vì nó có ý chí riêng (Giăng 1:13), có tâm trí riêng (Rô-ma 8:6-7), có những đam mê (Rô-ma 1:24; 7:5). I Cô-rinh-tô 15:56 cho chúng ta biết: “Cái nọc sự chết là tội lỗi, sức mạnh tội lỗi là luật pháp.” Phần đầu của lời ấy là hiển nhiên, nhưng phần thứ hai cần được giải thích đôi chút. Tội lỗi rõ ràng là điều đặt nọc độc vào mũi tên của sự chết và ban cho nó quyền lực làm tổn thương và giết chết. Tội lỗi đã đem sự chết vào thế gian; nếu không có tội lỗi, đã không có sự chết. Chính tội lỗi, tội lỗi không được tha thứ, làm cho sự chết trở nên đáng sợ như vậy, vì nó không chỉ đặt dấu chấm hết cuối cùng cho mọi thú vui của nó, mà còn dẫn thần dân của nó đến sự phán xét chắc chắn. Nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời là “sức mạnh của tội lỗi” ở điểm nào? Luật pháp là “thánh, công chính và tốt lành” (Rô-ma 7:12); vậy làm sao nó có thể là sức mạnh của điều bại hoại, ác và đáng ghê tởm?

Chắc chắn luật pháp không hề ban cho tội lỗi sự khích lệ nhỏ nhất nào; trái lại nó nghiêm khắc cấm tội lỗi. Luật pháp không phải là sức mạnh thiết yếu mà là sức mạnh ngẫu nhiên của tội lỗi, vì sự hư hoại vốn có của tội lỗi, cũng như những tia nắng tinh khiết khiến hơi thối ghê tởm và mùi hôi độc hại bốc lên từ xác thịt đang thối rữa. Như sự hiện diện của kẻ thù khơi dậy ác ý vốn nằm tiềm ẩn trong lòng, thì những đòi hỏi thánh của luật pháp khi xuất hiện trước lòng bại hoại của con người cũng khuấy động nó đến sự chống đối tích cực. Như vậy tính tội lỗi tột cùng của tội lỗi càng được chứng tỏ rõ hơn, vì khả năng làm ác của nó được khơi ra bởi bất kỳ sự kiềm chế nào đặt trên nó. Dù lửa và nước là những nguyên tố đối nghịch, sự thật đó không hiển nhiên như vậy khi còn có khoảng cách giữa chúng; nhưng hãy để chúng gặp nhau, thì sẽ có sự xì xèo và tranh đấu lớn giữa chúng. Nếu lòng con người tinh sạch, luật pháp đã có thể được chấp nhận; nhưng vì nó hư hoại, nên có sự oán giận dữ dội chống lại những giới luật thuộc linh của luật pháp.

Vì luật pháp không có điều khoản nào về sự tha thứ, hậu quả tự nhiên của việc mang tội là làm cho sự rạn nứt giữa tội nhân và Đức Chúa Trời càng rộng hơn. Nhận biết (như ở một mức độ nào đó ngay cả những người sa đọa nhất cũng nhận biết) sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, tội nhân có khuynh hướng rút lui ngày càng xa hơn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Mỗi sự gia tăng của tội càng làm gia tăng sự xa cách. Tội nhân càng phạm tội, vực thẳm giữa người ấy và Đức Chúa Trời càng rộng. Điều này ban sức mạnh cho tội lỗi. Nó khiêu khích ác ý của tấm lòng chống lại luật pháp, chống lại mọi trật tự thánh, chống lại Đấng Phán Xét. Nó xúi giục tinh thần nổi loạn đến sự hung dữ bất thường, và làm cho tội nhân trở nên tuyệt vọng trong tội lỗi của mình. Nó khiến thần dân của nó trở nên ngày càng liều lĩnh và, khi họ nhận ra sự ngắn ngủi của đời sống, càng hăm hở lao vào sự phóng đãng hơn. Như thời tiết giá lạnh khiến lửa cháy mãnh liệt hơn, thì luật pháp cũng làm gia tăng sự thù nghịch của con người chống lại Đức Chúa Trời. Sau-lơ người Tạt-sơ đã kinh nghiệm điều đó như vậy. Lời cấm của Đức Chúa Trời: “Ngươi chớ tham lam” đã được áp dụng đầy quyền năng vào lòng ông, và ông nói với chúng ta: “Tội lỗi, nhân dịp, bởi điều răn mà sinh ra mọi thứ ham muốn trong tôi” (Rô-ma 7:7-8).

Sự Mù Lòa Của Tấm Lòng

Thứ ba, sự sa ngã đã đưa tâm trí của con người vào sự tối tăm. Như sự mù lòa thể xác là một trong những tai họa tự nhiên lớn nhất, sự mù lòa thuộc linh còn hơn thế nhiều. Nó không nằm ở sự thiếu hiểu biết phổ quát, mà ở sự bất lực hoàn toàn trong việc tiếp nhận một sự hiểu biết thật về những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Như đã nói về người Do Thái: “Sự mù lòa đã xảy đến cho một phần dân Y-sơ-ra-ên” (Rô-ma 11:25). Con người có thể trở nên rất học thức trong nhiều điều, và bằng cách tập trung tâm trí vào Kinh Thánh họ có thể thu thập được kiến thức theo mặt chữ đáng kể về nội dung của Kinh Thánh; nhưng họ hoàn toàn không thể có được một sự hiểu biết sống động và hiệu quả về Kinh Thánh. “Người có tính xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người ấy coi những sự ấy như là sự dồ dại, cũng không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng” (I Cô-rinh-tô 2:14); và người ấy không có sự nhận thức thuộc linh. Sự tối tăm đang ở trên tâm trí này khiến con người tự nhiên không thể nhận biết sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, sự hoàn hảo của luật pháp Ngài, bản chất thật của tội lỗi, hay nhu cầu khẩn thiết của mình cần một Đấng Cứu Rỗi. Nếu Chúa đến gần và hỏi người ấy: “Ngươi muốn Ta làm gì cho ngươi?” thì câu trả lời của người ấy phải là: “Lạy Chúa, xin cho tôi được sáng mắt lại” (Mác 10:51).

Sự tối tăm này ở trên phần cao quý nhất của con người, linh hồn của người ấy; và trên năng khiếu cao nhất của linh hồn, tâm trí, là điều thực hiện cùng một chức năng cho linh hồn như con mắt thực hiện cho thân thể. Bằng cơ quan thị giác, chúng ta quan sát các vật thể vật chất, phân biệt giữa chúng, nhận ra vẻ đẹp hay sự ghê tởm của chúng. Bằng tâm trí, chúng ta suy nghĩ, lý luận, hiểu biết, cân nhắc và phân biệt giữa điều thật và điều giả. Vì tâm trí chiếm một vị trí cao như vậy trong thang bậc của con người chúng ta, và vì nó là năng khiếu nội tại hoạt động tích cực nhất, luôn luôn làm việc, thì linh hồn bị mù là một tình trạng đáng sợ biết bao! John Flavel đã nói nó “giống như một con ngựa nảy lửa, sung sức mà mắt không thể nhìn thấy, đang điên cuồng chở người cưỡi nó trên đá, hố và những vách đá nguy hiểm.” Hay, như Con của Đức Chúa Trời đã tuyên bố: “Con mắt là đèn của thân thể. Nếu mắt ngươi sáng sủa thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng; nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì cả thân thể sẽ tối tăm. Vậy, nếu sự sáng láng ở trong ngươi chỉ là tối tăm, thì sự tối tăm này sẽ lớn biết bao!” (Ma-thi-ơ 6:22-23).

Nhiều điều được nói trong Kinh Thánh về tai họa khủng khiếp này. Con người được trình bày như đang mò mẫm vào ban trưa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:29). “Chúng nó gặp sự tối tăm trong ban ngày, và mò mẫm giữa trưa như ban đêm” (Gióp 5:14). “Chúng nó không biết, cũng chẳng hiểu.” Và tại sao? “Chúng nó bước đi trong tối tăm” (Thi Thiên 82:5). Không thể khác được. Bị xa cách khỏi Ngài là sự sáng, họ phải ở trong sự tối tăm thuộc linh hoàn toàn. “Đường kẻ ác như sự tối tăm; chúng nó không biết mình vấp ngã vào đâu” (Châm Ngôn 4:19). Họ vô cảm đối với chính những điều đang dẫn đến sự khốn khổ đời đời. Sự hư hoại đạo đức chắc chắn dẫn đến sự tối tăm đạo đức. Như một con mắt mù về thể xác ngăn chặn mọi ánh sáng tự nhiên, thì con mắt mù lòa của linh hồn cũng loại trừ mọi ánh sáng thuộc linh. Nó làm cho Kinh Thánh trở nên vô ích. Về phương diện này, trường hợp của dân ngoại cũng giống hệt như của người Do Thái: “Nhưng tâm trí họ đã bị mù lòa: vì cho đến ngày nay, khi họ đọc Cựu Ước, bức màn ấy vẫn còn chưa được cất đi” (II Cô-rinh-tô 3:14). Hậu quả là họ gọi sự khôn ngoan cao nhất là dại dột, và những đối tượng vinh quang và hấp dẫn nhất bị họ khinh thường và chối bỏ.

Thật là một sai lầm lớn khi cho rằng sự hư hoại bị giới hạn trong tấm lòng hay trong bất kỳ một năng khiếu nào liên quan chặt chẽ với sự phân biệt giữa đúng và sai. Như một căn bệnh nghiêm trọng mở rộng ảnh hưởng của nó đến mọi chức năng của thân thể, thì sự hư hoại cũng mở rộng đến mọi năng lực của linh hồn. Tội lỗi thật sự là sự mù lòa đối với tâm trí cũng như là sự cứng cỏi đối với tấm lòng; do đó tấm lòng đã rời khỏi những khuynh hướng ban đầu của nó. Những hành động của nó, dù mãnh liệt đến đâu, cũng chỉ đi theo hướng sai lầm. Điều này giải thích những sự lệch lạc về tâm trí của con người và những quan niệm vô đạo đức mà họ đã hình thành về Đức Chúa Trời. Khi chúng ta cố gắng suy ngẫm về vô số hình thức sai lầm tôn giáo cổ đại và hiện đại, những mê tín khác nhau, những nghi thức thờ phượng ghê tởm, những biểu tượng quái dị và gớm ghiếc của Đức Chúa Trời, những sự tự hành xác tàn nhẫn và những điều dâm ô thịnh hành ở các xứ ngoại giáo; khi chúng ta xem xét mọi sự ghê tởm đã được thực hiện nhân danh sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta hỏi làm thế nào những ảo tưởng như vậy đã bắt nguồn và được truyền bá. Không đủ để truy nguyên chúng đến tội lỗi nói chung; chúng phải được quy cho một tâm trí bị rối loạn. Chỉ một sự hiểu biết đã bị hạ thấp và tối tăm mới giải thích thỏa đáng được những lời dối trá khủng khiếp đã mang danh chân lý, và những lời phạm thượng đáng sợ đã được gọi là sự thờ phượng.

Sự tối tăm đạo đức đang ở trên tâm trí này xuất hiện trong những suy đoán về Đức Chúa Trời của các triết gia và các nhà siêu hình học, vì chúng sai lầm, khiếm khuyết và hạ thấp, khi không được sửa chữa bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Mọi suy đoán như vậy chắc chắn là vô ích khi chúng cố gắng xử lý những điều vượt quá phạm vi của các năng khiếu của chúng ta — những điều cố gắng mang kiến thức vượt quá những nguyên tắc đầu tiên của nó — và cố gắng thấu hiểu điều không thể thấu hiểu. Tạo vật, vốn phụ thuộc và hữu hạn, không bao giờ có thể hy vọng bao quát được một kiến thức tuyệt đối về bất cứ điều gì. J. H. Thornwell đã nói:

Trí tuệ bắt đầu với những nguyên tắc phải được chấp nhận chứ không được giải thích; và khi áp dụng những nguyên tắc ấy vào các hiện tượng của sự tồn tại, những mâu thuẫn bề ngoài liên tục xuất hiện đòi hỏi sự kiên nhẫn và kiến thức thêm nữa để giải quyết chúng. Nhưng tâm trí, nóng lòng muốn biết tất cả và bồn chồn dưới những nghi ngờ và sự không chắc chắn, bị cám dỗ từ bỏ những nguyên tắc đầu tiên của lý trí và mâu thuẫn với những sự thật mà nó quan sát hằng ngày. Nó tìm kiếm sự nhất quán trong tư tưởng, và thay vì để bất kỳ khoảng trống nào không được lấp đầy, nó lao mọi thứ vào sự hỗn loạn vô vọng. Thay vì chấp nhận các quy luật của trí tuệ và kiên nhẫn đi theo ánh sáng của lý trí, và quy phục sự thiếu hiểu biết ở nơi mà sự thiếu hiểu biết là phần của bản chất con người vốn bị giới hạn và hữu hạn, và vui mừng tiếp nhận kiến thức một phần là di sản trần thế của mình, con người dưới sự thúc đẩy của tính tò mò, thà tạo ra một thế giới mà mình hiểu được còn hơn thừa nhận một thế giới mà mình không thể thấu hiểu. Khi không thể vươn mình đến kích thước vô hạn của chân lý, người ấy thu hẹp chân lý theo thước đo nhỏ bé của riêng mình. Đó là điều sứ đồ muốn nói bởi sự hư không của tâm trí.

Con đường thoát duy nhất cho con người sa ngã khỏi sự hư không của tâm trí như vậy là người ấy phải chối bỏ chất độc của con rắn: “Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác,” và hoàn toàn quy phục sự mặc khải của Đức Chúa Trời, theo lời của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 11:25: “Ta ngợi khen Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay.” Con người phải từ bỏ mọi kiến thức tự mình thu thập, từ bỏ mọi kết luận và tưởng tượng sai lầm của riêng mình, và đứng ở vị trí của một đứa trẻ nhỏ trước mặt Ngài. Nhưng đó chính là điều mà sự kiêu ngạo của tạo vật hư hoại từ chối làm. Tội lỗi không chỉ chống lại sự phát triển bình thường của lý trí; nó đã làm rối loạn tâm trí đến nỗi con người yêu sự tối tăm hơn sự sáng (Giăng 3:19). Họ mê muội với những ảo tưởng của mình đến nỗi họ ưa thích sai lầm hơn chân lý. Điều có thể biết về Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng khắp nơi, nhưng con người từ chối nhìn thấy. Nhưng ánh sáng vẫn chiếu sáng chung quanh họ, dù họ bị cuốn đi bởi sự tối tăm của sự bại hoại của mình. Như đã được tạo dựng, mọi người có thể và phải biết Đức Chúa Trời; như đã sa ngã, thuyết vô thần thực tiễn là di sản buồn thảm của họ.

Những trí tuệ cao nhất của con người, trong tình trạng sa ngã và thoái hóa của họ, tự mình không thể hình thành bất kỳ kiến thức suy đoán chính xác hay đúng đắn nào về Đức Chúa Trời và sự cai trị của Ngài. Tuy nhiên, có một sự thiếu hiểu biết sâu sắc hơn cần được lưu ý, đó là kiến thức lý thuyết về Đức Chúa Trời vốn phổ biến ở những quốc gia đã được hưởng Phúc Âm. Nhờ ánh sáng của sự mặc khải Cơ Đốc, nhiều người khiêm nhường, ít học đã được làm cho quen thuộc với những chân lý mà Plato và Aristotle không hề biết gì. Hàng ngàn người có quan điểm đúng đắn về những vấn đề đã làm bối rối và làm rối trí những nhà ngụy biện tự phụ. Họ tin rằng Đức Chúa Trời là thần: cá nhân, đời đời và độc lập; rằng Ngài đã tạo dựng trời và đất, và kiểm soát mọi tạo vật của Ngài và mọi hành động của chúng. Họ bị thuyết phục rằng Ngài tốt lành vô hạn cũng như vĩ đại vô hạn. Tuy nhiên, bất chấp kiến thức này, họ không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời. Họ thiếu ánh sáng yêu thương ấy, là ánh sáng vừa sưởi ấm vừa thuyết phục. Họ không có sự thông công với Ngài; họ không yêu Ngài cũng không thờ phượng Ngài. Để có một kiến thức thuộc linh, sống động và biến đổi về Đức Chúa Trời, tấm lòng đã chết của họ phải được làm cho sống lại và đôi mắt mù lòa của họ phải được mở ra. Và để điều đó xảy ra, phải có một sự chuộc tội, một sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Thập tự giá là nơi duy nhất mà con người có thể thật sự tìm thấy Đức Chúa Trời, và Con nhập thể là Đấng duy nhất mà trong Ngài Đức Chúa Trời có thể được biết đến cách thỏa đáng.

Nếu tâm trí của con người không bị bao phủ bởi sự tối tăm, người ấy đã không bị lừa dối bởi những lời dối trá của Sa-tan cũng không bị quyến rũ bởi mồi nhử của nó. Nếu con người không ở trong sự tối tăm thuộc linh hoàn toàn, người ấy đã không bao giờ nuôi dưỡng ảo tưởng rằng những giẻ rách bẩn thỉu của sự công chính riêng của mình có thể làm cho mình được chấp nhận trước Đấng Thánh. Nếu không bị mù, người ấy đã nhận biết rằng chính những lời cầu nguyện của mình là điều ghê tởm đối với Chúa (Châm Ngôn 15:8). Dù sự bất lực trong việc hiểu những điều thuộc về trời này là chung cho mọi người chưa được tái sinh, nó được tăng cao hơn ở một số người so với những người khác. Mọi người đều ở dưới quyền cai trị của tội lỗi như nhau, nhưng một số người tự rèn thêm cho mình những xiềng xích của những thói quen ác bằng cách uống sự gian ác như nước. Nhiều con cháu loài người đắm mình trong sự tối tăm lớn hơn bởi những thành kiến mạnh mẽ do chính họ tạo ra, qua sự kiêu ngạo và ý riêng. Những người khác còn bị làm cho bất lực hơn nữa trong việc tiếp nhận những điều thuộc linh, ngay cả về mặt lý thuyết, bởi hành động phán xét của Đức Chúa Trời khi phó mặc họ hoàn toàn đi theo những chỉ thị của tâm trí riêng mình. “Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ; để họ không thấy bằng mắt, không hiểu bằng lòng, và không trở lại” (Giăng 12:40; xem thêm II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12).

Sự Chế Ngự Của Sa-tan

Thứ tư, sự sa ngã đã dẫn đến việc con người trở thành nô lệ của Sa-tan. Đó là một điều huyền nhiệm khác nhưng rất thật, mà chúng ta không thể biết gì về nó ngoài những điều được mặc khải trong Kinh Thánh; nhưng sự dạy dỗ của Kinh Thánh khiến chúng ta không còn nghi ngờ gì về sự thật ấy. Kinh Thánh mặc khải rằng con người về mặt đạo đức là con cái của ma quỷ (Công Vụ 13:10; I Giăng 3:10), rằng họ là tù nhân của nó (II Ti-mô-thê 2:26) và ở dưới quyền lực của nó (Công Vụ 26:18; Cô-lô-se 1:13), rằng họ quyết tâm làm điều nó muốn (Giăng 8:44). Nó được mô tả là kẻ mạnh sức được trang bị vũ khí, giữ quyền sở hữu không tranh cãi đối với linh hồn của tội nhân, cho đến khi một Đấng mạnh hơn nó tước quyền sở hữu của nó (Lu-ca 11:21-22). Kinh Thánh nói về những người “bị ma quỷ áp bức” (Công Vụ 10:38), và tuyên bố: “Thần của thế gian này [kẻ khơi dậy và điều khiển các tôn giáo giả của nó] đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin, để ánh sáng của Phúc Âm vinh quang của Đấng Christ, là hình ảnh [Đấng Bày Tỏ] của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng đến họ” (II Cô-rinh-tô 4:4). Tấm lòng của con người sa ngã là ngai mà Sa-tan ngự trị trên đó, và mọi con cháu của A-đam đều tự nhiên có khuynh hướng tự nộp mình làm nô lệ cho nó. Thực tại khủng khiếp của việc nó nô dịch con người đã được xác thực vượt quá mọi khả năng nghi ngờ bởi những trường hợp bị quỷ ám trong thời của Đấng Christ.

Bản chất bại hoại của con người ban cho Sa-tan lợi thế lớn nhất chống lại họ, vì họ sẵn sàng tuân theo cũng như nó sẵn sàng cám dỗ. Không có tuổi tác hay hoàn cảnh sống nào được miễn trừ khỏi những tấn công của nó. Nó điều chỉnh những lời mời gọi ác của mình theo tính khí và khí chất khác nhau của họ, và họ dễ dàng bị đánh bại. Nó càng cai trị trên con người lâu, họ càng mang thêm tội, và càng ở dưới quyền cai trị của nó hơn. Làm nô lệ của nó là ở trong tình trạng khốn khổ tột cùng, vì nó có mục đích làm cho nạn nhân của mình bị hủy hoại đời đời, và mỗi bước họ đi theo hướng ấy đều thúc đẩy những mưu đồ ác của nó và làm gia tăng sự khốn khổ của họ. Nó sẵn sàng cười nhạo và chế giễu họ vì những cơn đau đớn mà sự dại dột của họ mang đến cho họ cũng như nó đã sẵn sàng cám dỗ và mời gọi họ phục vụ nó. Tuy nhiên, nó không có quyền đối với sự quy phục của họ. Dù Đức Chúa Trời cho phép Sa-tan cai trị trên con cái của sự không vâng phục, Ngài đã không ban cho nó bất kỳ sự cho phép hay bảo đảm nào khiến việc nó làm như vậy trở nên hợp pháp. Như vậy nó là kẻ tiếm quyền, kẻ thù đã được tuyên bố của Đức Chúa Trời, và dù tội nhân được phép tự nộp mình cho sự kiểm soát của ma quỷ, điều đó hoàn toàn không phải bởi sự chấp thuận của Đức Chúa Trời.

Ê-phê-sô 2:2-3 chứa đựng mô tả rõ ràng và súc tích nhất về chủ đề khủng khiếp này: “Trong đó [một địa vị và tình trạng chết trong những vi phạm và tội lỗi] ngày trước anh em đã bước đi theo đời này, theo vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch.” Thế gian và vua cầm quyền chốn không trung được liên kết với nhau một cách rõ ràng, vì những kẻ chết trong tội lỗi được nói là “bước đi theo” điều này cũng như điều kia như nhau — sự khác biệt duy nhất là lời thứ hai được mở rộng bởi những mệnh đề tiếp theo, ở đó chúng ta được cho thấy tại sao họ đã bước đi như vậy. Việc đồng nhất thế gian với Sa-tan rất dễ hiểu. Ba lần Chúa chúng ta gọi nó là “vua của thế gian này,” và I Giăng 5:19 tuyên bố rằng “cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỷ.” Thế gian được phân biệt với Hội Thánh của Đấng Christ — con cái của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt căn bản giữa hai nhóm đối lập nhau đã được gợi ý ngay từ đầu trong lời của Đức Giê-hô-va phán với con rắn, khi Ngài đề cập đến “dòng dõi ngươi” và “dòng dõi người nữ.” Hai dòng dõi ấy đã được Đấng Christ nhắc đến trong ẩn dụ về cỏ lùng của Ngài, và được Ngài chỉ định là “con cái của vương quốc” và “con cái của kẻ ác” (Ma-thi-ơ 13:38).

Chúa chúng ta cũng nói về “nước” của Sa-tan (Ma-thi-ơ 12:26), không chỉ đề cập đến quyền lực và sự cai trị của nó, mà còn đến thần dân và quan chức của nó là một tập thể có tổ chức — đối lập với “nước của... Con yêu dấu của Ngài [Đức Chúa Trời]” (Cô-lô-se 1:13). Như vậy “thế gian” có nghĩa là “thế gian của kẻ không tin kính” (II Phi-e-rơ 2:5), không chỉ là tổng số con cái của ma quỷ đối lập với con cái của Đức Chúa Trời, mà là mọi người chưa được tái sinh, là điều làm tăng thêm sức mạnh và ác ý của chúng. Khi những hòn than, mỗi hòn đang cháy, được đặt lại với nhau, lửa sẽ tăng lên. Cũng vậy, có một sự gia tăng cường độ từ sự hợp nhất này của mọi phần của “thế gian” này. “Đời” của nó hàm ý, thứ nhất, “thời đại” hay thời gian của nó, mỗi thế hệ có một đặc tính ít nhiều riêng biệt, nhưng về bản chất vẫn là cùng một “thế gian ác” (Ga-la-ti 1:4). Thứ hai, từ này có nghĩa là khuôn mẫu hay cách thức của thế gian, phong tục hay lối sống của nó — “thần” của nó (I Cô-rinh-tô 2:12) và “kiểu cách” của nó (I Cô-rinh-tô 7:31). Những người chưa được tái sinh bước đi theo cùng những châm ngôn và đạo đức; họ làm như đa số đồng loại của mình làm, vì mỗi người đều có cùng một bản chất hư hoại.

“Theo vua cầm quyền chốn không trung.” Thế gian là như vậy vì nó ở dưới quyền cai trị của Sa-tan. Khối đông những người chưa được tái sinh được ví như biển (Ê-sai 57:20); bị ràng buộc bởi một bản chất chung, tất cả họ cùng di chuyển với nhau như nước biển đi theo thủy triều. Goodwin đã nói:

Nếu gió đến và thổi trên biển, nó nổi giận biết bao, bấy giờ những dòng nước mạnh mẽ biết bao’. Có hơi thở, một thần, thần của quyền lực chốn không trung, tức là Ma Quỷ, gửi ra một ảnh hưởng mà bởi đó, như gió thổi trên cây, gió thổi hướng nào, thì nó cũng thổi và lay chuyển lòng của đám đông theo một hướng như vậy... khi mọi hòn than nằm lại với nhau, chúng tạo thành một đám lửa lớn, nhưng nếu ống bễ được sử dụng, chúng làm cho lửa càng mãnh liệt hơn.

Đức Thánh Linh ở đây đã ban cho chúng ta một lời giải thích kép về lý do những người chưa được tái sinh đi theo đường lối mà họ đang đi. Khi mỗi người bước vào và lớn lên trong thế gian, vì là một tạo vật xã hội, người ấy tự nhiên đi cùng với đàn của những người đồng loại; và vì sở hữu cùng những dục vọng ác, người ấy thấy đường lối của họ hợp với mình. Thế gian, vậy, là nguyên nhân mẫu mực mà theo đó con người định hình đời sống của mình, nhưng ma quỷ là nguyên nhân thúc đẩy.

Kể từ sự sa ngã, thần ác này đã xâm nhập vào bản chất con người theo một cách phần nào tương tự như cách Đức Thánh Linh ngự trong lòng của những người tin. Nó có sự tiếp cận thân mật với các năng khiếu của chúng ta, và dù nó không thể, như Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tác động vào gốc rễ để thay đổi và biến đổi những khuynh hướng của chúng, nó vẫn có thể vận dụng chúng bằng những biểu hiện và ảo tưởng khéo léo khiến chúng nghiêng theo việc thực hiện mệnh lệnh của nó. Nó có thể lừa dối sự hiểu biết bằng những vẻ ngoài của chân lý, mê hoặc trí tưởng tượng bằng những giả vờ về vẻ đẹp, và lừa dối tấm lòng bằng những vẻ ngoài của điều tốt. Bằng một tiếng thì thầm, một cái chạm, một gợi ý bí mật, nó có thể ban một xung lực cho tư tưởng của chúng ta và chuyển chúng vào những kênh phục vụ chính xác những mưu đồ ác của nó. Con người không chỉ làm điều nó mong muốn, mà nó còn có quyền chỉ huy trên họ, như việc nó được gọi là vua đã hàm ý rõ ràng; và do đó họ được nói là bị “bắt giữ... theo ý nó” (II Ti-mô-thê 2:26), và khi được hoán cải, họ được giải thoát khỏi quyền lực của nó (Cô-lô-se 1:13). Tuy nhiên, nó không tác động trực tiếp trong mọi tấm lòng, như Đức Thánh Linh tác động trong những người được tái sinh, vì nó không hiện diện khắp nơi, nhưng sử dụng một đoàn đông những quỷ làm tay sai của nó.

Một người chỉ có thể ảnh hưởng đến người khác bằng những phương tiện bên ngoài, nhưng Sa-tan cũng có thể tác động từ bên trong. Nó không chỉ có thể lấy những tư tưởng ra khỏi tâm trí con người (Lu-ca 8:12), mà còn có thể đặt những tư tưởng vào trong đó, như chúng ta được cho biết nó đã “đặt vào lòng Giu-đa” để phản bội Đấng Christ (Giăng 13:2); nó hành động không thể nhận thấy được như một thần. Khi con người nhường bước và tuân theo những lời xúi giục của ma quỷ, nó giành được sự kiểm soát ngày càng tăng trên họ, và Đức Chúa Trời cho phép nó xâm nhập và ngự trong họ, như Ma-thi-ơ 12:29 cho thấy. Khi Sa-tan muốn xúi giục ai đó phạm một tội đặc biệt khủng khiếp nào đó, nó chiếm hữu người ấy. Chúng ta đọc rằng ma quỷ, sau khi Giu-đa đã ưng thuận lời xúi giục đê tiện mà nó đã đặt vào lòng ông, đã “nhập vào” Giu-đa (Lu-ca 22:3), để bảo đảm việc thực hiện mưu đồ của nó bằng cách củng cố kẻ phản bội để làm theo ý nó. Từ được dịch là “nhập vào” cũng là từ trong Mác 5:13, nơi những tà linh nhập vào bầy heo, gây ra sự hủy diệt của chúng. Sa-tan có thể “làm đầy lòng” (Công Vụ 5:3), ban thêm một xung lực cho điều ác, như một người say rượu bị kích động bất thường. Nhưng cần lưu ý rằng không có ghi chép nào trong Kinh Thánh về việc ma quỷ hay một quỷ nào từng chiếm hữu một người đã được tái sinh.

Dù ma quỷ tác động như vậy trong con người, và tác động hiệu quả, thì mọi tội lỗi của họ vẫn là của chính họ. Thánh Linh cẩn thận thêm vào “hành động trong các con bạn nghịch.” Con người ưng thuận trước, rồi ma quỷ củng cố quyết tâm của người ấy. Điều đó xuất hiện lại trong việc Phi-e-rơ quở trách A-na-nia vì đã nhường bước trước cám dỗ: “Sao Sa-tan đã làm đầy lòng ngươi, đến nỗi ngươi nói dối với Đức Thánh Linh?” Sa-tan không làm bạo lực đối với tự do hay các năng khiếu của con người, không làm xáo trộn tính tự phát của sự hiểu biết cũng như sự tự do của ý chí. Như công tác của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong những người được chọn của Ngài hoàn toàn không mâu thuẫn với trách nhiệm đầy đủ và năng lực đạo đức trọn vẹn của họ, thì công tác của ma quỷ trong những kẻ bị hư mất cũng khiến công việc ấy vẫn là công việc của họ không kém; do đó những nạn nhân bị lừa bởi sự xảo quyệt của nó không có cớ bào chữa cho tội lỗi của mình.

Không giống như Đức Thánh Linh, ma quỷ không có quyền sáng tạo. Nó không thể truyền ban một bản chất mới nào, mà chỉ có thể tận dụng những gì đã có sẵn ở đó để nó tác động. Nó tận dụng cấu tạo của bản chất con người, đặc biệt là sự hư hoại của người ấy như một tạo vật sa ngã. Nó ban đà thúc đẩy và hướng đi cho những khuynh hướng tự do nhưng ác của con người. Goodwin đã chỉ ra một cách đúng đắn rằng “như không ai phạm tội vì Đức Chúa Trời định cho người ấy phạm tội, và do đó không ai có thể lấy điều đó làm cớ bào chữa cho mình; thì cũng không ai có thể lấy điều này làm cớ bào chữa cho mình, rằng Sa-tan đang hành động trong mình.”

Vậy đây là bản chất của sự hư hoại của con người xét từ phía tích cực. Sự sa ngã đã đưa con người vào sự phục tùng quyền lực của sự chết, vào ách nô lệ vô vọng cho tội lỗi, vào sự mù lòa thuộc linh hoàn toàn. Con người đã trở thành nô lệ của Sa-tan. Trong tình trạng đáng sợ ấy, người ấy không sở hữu một chút quyền năng nào để tự giải thoát mình hay thậm chí làm giảm bớt sự khốn khổ của mình. Thêm vào đó, lòng người ấy đầy dẫy sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 7

Sự Khủng Khiếp

Thần học của thế kỷ trước đã thất bại một cách đáng tiếc ở hai điểm thiết yếu, đó là sự dạy dỗ của nó về Đức Chúa Trời và sự dạy dỗ của nó về con người sa ngã. Như một tác giả đã diễn đạt: “Một mặt, họ đã không vươn lên đủ cao... mặt khác, họ không hạ xuống đủ thấp.” Đức Chúa Trời vĩ đại vô hạn và quyền cai trị của Ngài tuyệt đối và bao quát hơn nhiều so với điều hầu hết các nhà thần học thừa nhận, và con người đã chìm xuống thấp hơn nhiều và hư hoại hơn nhiều so với điều họ cho phép. Hậu quả là hành vi của con người đối với Đấng Tạo Hóa của mình ác hơn rất nhiều so với điều thường được cho là vậy. Sự ghê tởm khủng khiếp của nó thật sự không thể được nhìn thấy ngoài ánh sáng do Kinh Thánh cung cấp. Tội lỗi ác hơn vô hạn về bản chất so với bất kỳ ai trong chúng ta nhận ra. Con người có thể thừa nhận rằng mình phạm tội, nhưng tội lỗi xuất hiện như là tội lỗi đối với rất, rất ít người. Tội lỗi là điều ác nguyên thủy. Trước khi nó xâm nhập vào vũ trụ, không có điều ác nào: “Đức Chúa Trời thấy mọi việc Ngài đã làm, kìa, thật rất tốt lành” (Sáng Thế Ký 1:31). Tội lỗi là điều ác lớn nhất trong mọi điều ác. Không có gì trong nó ngoài điều ác, nó cũng không thể sản sinh ra điều gì ngoài điều ác — bây giờ, trong tương lai, mãi mãi. Ngay khi tội lỗi được thai nghén, mọi điều ác khác đã nối tiếp theo.

Bản Chất Của Tội Lỗi

Chúng ta có thể khảo sát mọi thứ ở trong và trên trái đất, và chúng ta không thể tìm thấy bất cứ điều gì đê hèn như tội lỗi. Điều hèn hạ và đáng khinh nhất trong thế gian này cũng có một mức độ giá trị nào đó trong nó, vì là công trình của Đức Chúa Trời. Nhưng tội lỗi và những dòng chảy bẩn thỉu của nó không có một phần giá trị nhỏ nhất nào trong chúng. Tội lỗi hoàn toàn là ác, không có sự pha trộn nhỏ nhất nào của điều tốt — sự đê hèn trong dạng trừu tượng. Tính ghê tởm của nó xuất hiện trong tác giả của nó: “Kẻ phạm tội là thuộc về ma quỷ; vì ma quỷ phạm tội từ lúc ban đầu” (I Giăng 3:8). Tội lỗi là nghề của nó, và nó thực hành nó không ngừng. Tính ghê gớm của tội lỗi được nhìn thấy trong điều nó đã làm cho con người: nó đã hoàn toàn hủy hoại bản chất của người ấy và đưa người ấy vào dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Tội lỗi là nguồn gốc của mọi sự khốn khổ của chúng ta; mọi sự bất công và khốn khổ đều là trái của nó. Không có sự đau khổ nào của tâm trí, không có nỗi thống khổ nào của tấm lòng, không có đau đớn nào của thân thể, mà không do tội lỗi. Mọi sự khốn khổ mà nhân loại đang rên siết dưới đó đều phải được quy cho tội lỗi. Nó là nguyên nhân của mọi hình phạt: “Đường lối và việc làm của ngươi đã khiến những điều này xảy đến cho ngươi; đó là sự gian ác của ngươi, vì nó cay đắng, vì nó chạm đến lòng ngươi” (Giê-rê-mi 4:18). Nếu không có tội lỗi, đã không có chiến tranh, không có tai họa quốc gia, không có nhà tù, không có bệnh viện, không có nhà thương điên, không có nghĩa địa! Nhưng ai để lòng suy nghĩ về những điều này?

Tội lỗi mang nhiều bộ dạng, nhưng khi nó xuất hiện trong sự trần trụi của nó, nó được nhìn thấy như một con quái vật đen đúa và dị dạng. Cách chính Đức Chúa Trời nhìn nó có thể được học từ những hình ảnh so sánh khác nhau được Đức Thánh Linh sử dụng để trình bày sự xấu xí và ghê tởm của nó. Ngài đã so sánh nó với những dị dạng lớn nhất và những vật bẩn thỉu và ghê tởm nhất có thể gặp trong thế gian này. Tội lỗi được ví như:

bọt của một nồi đang sôi sục trong đó có một xác chết đáng ghê tởm (Ê-xê-chi-ên 24:10-12)

máu và sự ô uế của một đứa trẻ sơ sinh, trước khi nó được tắm rửa và mặc quần áo (Ê-xê-chi-ên 16:4, 6)

một thân thể chết và đang thối rữa (Rô-ma 7:24)

mùi hôi thối và khói độc bốc ra từ miệng của một ngôi mộ đang mở (Rô-ma 3:13)

những dục vọng của ma quỷ (Giăng 8:44)

những vết lở loét đang thối rữa (Ê-sai 1:5-6)

một tấm vải kinh nguyệt (Ê-sai 3:22; Ca Thương 1:17)

một vết loét ăn lan, hay hoại thư (II Ti-mô-thê 2:17)

phân của những sinh vật bẩn thỉu (Phi-líp 3:8)

chất nôn mửa của một con chó và sự lăn lộn của một con heo nái trong vũng bùn hôi thối (II Phi-e-rơ 2:22)

Những sự so sánh như vậy cho chúng ta thấy đôi điều về sự đê hèn và ghê tởm của tội lỗi, nhưng trên thực tế nó vượt quá mọi sự so sánh. Có một ác tính lớn hơn nhiều trong tội lỗi so với điều thường được cho là vậy ngay cả bởi đa số các thành viên Hội Thánh. Con người coi nó như một sự yếu đuối, và gọi nó là một sự yếu đuối của con người hay một điểm yếu di truyền. Nhưng Kinh Thánh gọi nó là “một điều ác và cay đắng” (Giê-rê-mi 2:19), một điều ghê tởm mà Đức Chúa Trời ghét (Giê-rê-mi 44:4). Ít người nghĩ về nó như vậy; trái lại đa số coi nó như một điều nhỏ nhặt, một vấn đề ít quan trọng đến nỗi mọi điều họ phải làm là kêu lên trong giờ chết: “Lạy Chúa, xin tha thứ cho con; lạy Chúa, xin ban phước cho con,” và mọi sự sẽ đời đời tốt lành với họ. Họ phán đoán tội lỗi theo quan điểm của thế gian. Nhưng một thế gian “phục dưới quyền ma quỷ” (I Giăng 5:19) có thể biết gì về sự căm ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời? Thế gian nghĩ gì không quan trọng, nhưng Đức Chúa Trời nói gì về nó lại rất quan trọng. Những người khác đo lường tội lỗi bằng điều lương tâm bảo họ — hoặc không bảo họ! Nhưng lương tâm cần được Kinh Thánh soi dẫn. Nhiều bộ tộc chưa văn minh đã giết những bé gái và người già của họ, và lương tâm đã không trách cứ họ. Một lương tâm đã chết lặng đã cùng đi với vô số người xuống địa ngục mà không có một tiếng cảnh báo nào. Hàng chục ngàn người theo tôn giáo thấy quá ít sự bẩn thỉu trong tội lỗi đến nỗi họ tưởng tượng rằng một vài giọt nước mắt sẽ rửa sạch vết nhơ của nó. Họ nhận thấy quá ít tính tội phạm trong nó đến nỗi họ tự thuyết phục mình rằng một vài việc tốt sẽ đền bù đầy đủ cho nó.

Mọi sự so sánh đều không trình bày được ác tính khủng khiếp trong điều ghê tởm ấy mà Đức Chúa Trời ghét. Chúng ta không thể nói điều gì ác hơn về tội lỗi hơn là gọi nó bằng chính điều nó là. “tội lỗi, để tội lỗi hiện ra là tội lỗi” (Rô-ma 7:13). “Ai giống như Ngài, ôi Đức Giê-hô-va?” (Xuất Hành Ký 15:11). Khi chúng ta nói về Đức Chúa Trời rằng Ngài là Đức Chúa Trời, chúng ta nói mọi điều có thể nói về Ngài. “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài?” (Mi-chê 7:18). Chúng ta không thể nói điều gì tốt hơn về Ngài hơn là gọi Ngài là Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể nói điều gì ác hơn về tội lỗi hơn là nói nó là tội lỗi. Khi chúng ta đã gọi nó như vậy, chúng ta đã nói mọi điều có thể nói về nó. Khi sứ đồ muốn một tính từ mô tả cho tội lỗi, ông đã khoác cho nó chính tên của nó: “để tội lỗi bởi điều răn trở nên cực kỳ tội lỗi” (Rô-ma 7:13). Đó là điều tệ nhất ông có thể nói về nó, cái tên xấu xí nhất ông có thể đặt cho nó — cũng như khi Ô-sê tố cáo người Ép-ra-im vì sự thờ hình tượng của họ: “Bê-tên sẽ làm cho các ngươi như vậy vì sự ác của sự ác của các ngươi” (10:15, bản dịch theo nghĩa đen). Nhà tiên tri không thể vẽ sự gian ác của họ đen tối hơn bằng cách nhân đôi cách diễn đạt.

Tính ghê tởm của tội lỗi không thể được trình bày ấn tượng hơn bằng những từ ngữ được sứ đồ sử dụng trong Rô-ma 7:13. “Để tội lỗi... trở nên cực kỳ tội lỗi” là một cách diễn đạt rất mạnh mẽ. Nó nhắc chúng ta nhớ đến những lời tương tự được Phao-lô sử dụng khi ông tôn vinh vinh quang sẽ được bày tỏ trong các thánh đồ, và mà những sự đau khổ của đời này không đáng so sánh với nó, đó là “một vinh quang cao trọng đời đời, vô lượng.” Không cái tên nào đê hèn hơn có thể được tìm thấy cho tội lỗi hơn chính tên của nó. Andrew Fuller đã nói:

Nếu chúng ta nói về một kẻ phản bội, chúng ta gọi hắn là Giu-đa; nếu nói về Giu-đa, chúng ta gọi hắn là ma quỷ; nhưng nếu nói về Sa-tan, chúng ta muốn tìm một sự so sánh, vì không thể tìm được điều gì tệ hơn chính hắn; vì vậy chúng ta phải nói, như Đấng Christ đã nói, “khi nó nói dối, nó nói theo bản chất của nó.” Cũng vậy với sứ đồ khi ông nói về sự gian ác của chính lòng mình: “hầu cho tội lỗi bởi điều răn trở nên” — trở nên gì? Ông muốn tìm một danh xưng tệ hơn chính danh xưng của nó: ông không tìm được danh xưng nào; vì vậy ông gắn một tính từ mạnh vào chính sự việc, gọi nó là “tội lỗi quá đỗi.”

Có bốn điều ác lớn trong tội lỗi: sự vắng bóng hoàn toàn hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời, sự vi phạm luật pháp công chính của Ngài, sự đáng ghê tởm trước sự thánh khiết của Ngài, và sự phân cách khỏi Ngài — kéo theo sự hiện diện của điều ác tích cực, tội lỗi không thể đo lường bằng bất kỳ tiêu chuẩn nào của con người, sự ô uế ghê tởm nhất, và sự khốn khổ không thể diễn tả được. Tội lỗi chứa đựng trong nó một điều ác vô hạn, vì nó được phạm chống lại một Đấng có vinh hiển vô hạn, là Đấng mà chúng ta mắc nợ những nghĩa vụ vô hạn. Tính đáng ghê tởm của nó hiện ra trong mô tả đáng sợ ấy, “sự ô uế và điều gian ác dư thừa” (Gia-cơ 1:21), là một sự ám chỉ đến khe Xít-rôn, nơi rác rưởi của các sinh tế trong đền thờ và những thứ gớm ghiếc khác bị đổ vào (II Sử Ký 29:16). Sự đáng ghét của tội lỗi đối với Đức Chúa Trời được thấy trong lời nguyền rủa khủng khiếp của Ngài trên công trình của chính tay Ngài, vì Ngài hẳn đã không nguyền rủa con người vì một điều vặt vãnh. Nếu Ngài không sẵn lòng giáng tai họa, thì chắc chắn Ngài hẳn đã không nguyền rủa nếu không có sự khiêu khích lớn. Tính độc hại và sự hèn hạ của tội lỗi chỉ có thể được đo lường tại Đồi Sọ, nơi nó đã lên đến hành vi khủng khiếp là sát thần (Deicide, việc giết một vị thần); tại thập tự giá, nó đã “gia tăng” đến mức độ lớn nhất có thể. Sự đáng phạt của tội lỗi được thấy trong sự đoán phạt đời đời của tội nhân trong địa ngục, vì những sự đau đớn không thể mô tả mà sự báo thù thiêng liêng khi ấy sẽ giáng trên họ là tiền công chính đáng của tội lỗi.

Tội lỗi là một dạng của thuyết vô thần, vì nó là sự phủ nhận Đức Chúa Trời trên thực tế. Nó tìm cách làm mất uy tín của Ngài, phản loạn chống lại Ngài: “Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời Ngài?” (Xuất Hành Ký 5:2). Tội lỗi là một tinh thần độc lập đầy ác ý. Dù nó ảnh hưởng đến tâm trí một cách không thể nhận thấy hay hiện diện một cách có ý thức, nó nằm ở gốc rễ của mọi điều ác và sự hư hoại. Con người muốn làm chúa của chính mình; vì vậy ngay từ đầu, người ấy đã sẵn sàng tiếp nhận lời nói dối của ma quỷ: “Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời.” Việc con người tin vào lời nói dối ấy là sự tan rã của mối dây đã buộc tạo vật trong sự thuận phục tự nguyện đối với Đấng Tạo Dựng mình. Như vậy, tội lỗi thật ra là sự phủ nhận thân phận tạo vật của chúng ta và, do đó, là sự chối bỏ các quyền của Đấng Tạo Hóa. Ngôn ngữ của nó là: “Ta hiện hữu. Ta thuộc về chính ta, và vì vậy ta có quyền sống cho chính mình.” Thornwell đã chỉ ra điều này:

Xét như là sự từ bỏ sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, nó có thể được gọi là sự vô tín; xét như là sự tự tôn mình lên vị trí của Đức Chúa Trời, nó có thể được gọi là sự kiêu ngạo; xét như là sự chuyển sang một đối tượng khác sự tôn kính chỉ thuộc về Đấng Tối Cao, nó có thể được gọi là sự thờ hình tượng; nhưng trong mọi khía cạnh ấy, nguyên lý trung tâm vẫn là một và giống nhau.

Ảnh Hưởng Của Tội Lỗi Trong Linh Hồn Con Người

Một người vô thần không chỉ là người phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà còn là người không dâng lên Đức Chúa Trời sự tôn kính và thuận phục thuộc về Ngài. Như vậy, có một thuyết vô thần thực tiễn cũng như một thuyết vô thần lý thuyết. Thuyết vô thần thực tiễn tồn tại ở bất cứ nơi nào không có sự tôn trọng thật đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời và không có mối quan tâm đến vinh hiển của Ngài. Có nhiều người ôm giữ những quan niệm lý thuyết về sự hiện hữu thiêng liêng, nhưng lòng họ trống rỗng mọi tình cảm đối với Ngài. Và đó hiện nay là tình trạng tự nhiên của mọi con cháu sa ngã của A-đam. Vì “chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:11), nên suy ra rằng chẳng có ai có bất kỳ ý thức thực tiễn nào về sự tuyệt hảo của Ngài hay những đòi hỏi của Ngài. Con người tự nhiên không có khao khát thông công với Đức Chúa Trời, vì người ấy đặt hạnh phúc của mình nơi tạo vật. Người ấy ưa thích mọi điều hơn Ngài, và tôn vinh mọi điều trên Ngài. Người ấy yêu những vui thú của chính mình hơn Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan của người ấy là “thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ” (Gia-cơ 3:15), nên những điều thuộc về trời và thiêng liêng nằm ngoài sự quan tâm của người ấy. Điều này hiện ra trong công việc của con người, vì hành động nói lớn hơn lời nói. Lòng chúng ta phải được đo lường bằng điều chúng ta làm, chứ không phải bằng điều chúng ta nói. Lưỡi chúng ta có thể là những kẻ nói dối lớn, nhưng việc làm của chúng ta nói lên sự thật, cho thấy chúng ta thật sự là gì.

Ít được nhận biết và nhận thức biết bao về sự thật rằng mọi sự không tin kính bề ngoài đều là những biểu hiện của một thuyết vô thần bề trong! Nhưng quả thật đó là như vậy. Như những vết lở loét trên thân thể chứng tỏ sự ô uế của huyết, thì những hành động cũng chứng tỏ sự hư hoại của bản chất con người. Tội lỗi thường được gọi là sự không tin kính: “Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người, và để cáo trách mọi kẻ không tin kính trong vòng họ về mọi việc không tin kính họ đã phạm cách không tin kính, và về mọi lời cứng cỏi mà những tội nhân không tin kính đã nói chống lại Ngài” (Giu-đe 14-15). Thật vô ích biết bao khi phủ nhận thuyết vô thần trong lòng khi có quá nhiều thuyết vô thần như vậy trong đời sống! Ở đây nữa, cây được nhận biết bởi trái của nó. Là một nguyên lý tích cực và đang hoạt động trong linh hồn, tội lỗi là sự khẳng định trên thực tế không chỉ về sự tự túc mà còn về sự tự tôn tối cao. Stephen Charnock đã chỉ ra một cách đúng đắn: “Vì vậy, những người đáng được gọi là vô thần hơn là những người nhìn nhận có một Đức Chúa Trời mà lại bước đi như thể không có Ngài, hơn là những người (nếu có thể có những người như vậy) phủ nhận Đức Chúa Trời, mà lại bước đi như thể có Ngài.”

Như mọi hành động đức hạnh đều bắt nguồn từ sự nhìn nhận đúng đắn về Đức Chúa Trời, thì mọi hành động gian ác đều xuất phát từ một sự phủ nhận Ngài đang ẩn náu. Người không bận tâm về tội lỗi thì không quan tâm đến vinh dự của Đức Chúa Trời, và do đó cũng không quan tâm đến sự hiện hữu của Ngài. Nếu “nhờ sự kính sợ Đức Giê-hô-va mà người ta tránh khỏi điều ác” (Châm Ngôn 16:6), thì rõ ràng suy ra rằng khi không có bất kỳ sự kính sợ nào đối với Ngài, người ta lao vào điều ác. Mọi tội lỗi đều là một sự xâm phạm các quyền của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta vi phạm luật pháp của Ngài, chúng ta phủ nhận quyền tể trị của Ngài. Khi chúng ta nương cậy vào sự hiểu biết của chính mình và đặt lý trí làm người hướng dẫn cho hành động của mình, chúng ta khinh thường sự khôn ngoan của Ngài. Khi chúng ta tìm hạnh phúc trong việc thỏa mãn những dục vọng của mình, chúng ta xem nhẹ sự tuyệt hảo của Ngài và cho rằng sự tốt lành của Ngài không đủ để thỏa mãn lòng chúng ta. Khi chúng ta phạm những tội lỗi trong bí mật mà chúng ta sẽ xấu hổ nếu làm nơi công khai, chúng ta trên thực tế phủ nhận cả sự toàn tri lẫn sự hiện diện khắp nơi của Ngài. Khi chúng ta nương cậy vào cánh tay xác thịt hay đặt lòng tin nơi một mưu chước nào đó, chúng ta không tin vào quyền năng của Ngài. Tội lỗi là quay lưng lại với Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 32:33), đá lại chống Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15), đối xử với Ngài bằng sự khinh miệt tột cùng.

Người ta không thích xem mình là những người vô thần thực tiễn. Họ có ý kiến về bản thân tốt hơn thế nhiều. Họ tự hào rằng mình sở hữu trí thông minh quá lớn để ấp ủ một ý tưởng hạ thấp như vậy rằng không có Đức Chúa Trời. Thay vào đó, họ tin chắc rằng sự sáng tạo chứng tỏ rõ ràng có một Đấng Tạo Hóa. Nhưng dù niềm tin trí óc của họ có thể là gì đi nữa, sự thật vẫn là họ là những người vô thần bí mật. Người chối bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời thì chối bỏ thần tính của Ngài. Đó là đặc quyền không thể nghi ngờ của Đấng Tối Cao là có quyền cai trị trên các tạo vật của Ngài, bày tỏ ý muốn của Ngài cho họ, và đòi hỏi sự thuận phục của họ. Nhưng việc họ bẻ gãy xiềng xích của Ngài và quăng dây của Ngài ra xa (Thi Thiên 2:3) là một sự chối bỏ thực tiễn quyền cai trị của Ngài trên họ. Thuyết vô thần thực tiễn bao gồm sự khinh miệt hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời, cư xử như thể không có Đấng nào vô hạn ở trên chúng ta, là Đấng có quyền tuyệt đối cai quản chúng ta, là Đấng mà chúng ta phải khai trình đầy đủ về mọi điều chúng ta đã làm và đã bỏ không làm, và là Đấng khi ấy sẽ tuyên án phán xét đời đời trên chúng ta.

Con người tự nhiên dâng cho chính mình sự tôn kính chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Khi người ấy đạt được điều gì khiến mình rực rỡ trước mắt thế gian, người ấy hạnh phúc biết bao, vì người ta “nhận vinh hiển lẫn nhau, và không tìm vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời duy nhất” (Giăng 5:44). Họ say mê những thành tựu và những gì mình sở hữu, nhưng không vui thích nơi những sự trọn vẹn thiêng liêng. Họ nghĩ cao về bản thân, nhưng khinh thường người khác. Họ so sánh mình với những người thấp hơn mình, thay vì với những người ở trên mình. Người xem mình xứng đáng với tình cảm tối cao của chính mình thì xem mình có quyền được sự tôn trọng tối cao của những người lân cận. Nhưng việc tôn mình làm thần tượng là phóng đại bản thân đến mức gần như quên mất Đấng Tạo Hóa. Khi lòng tự ái hoàn toàn chiếm hữu chúng ta, chúng ta chiếm đoạt đặc quyền của Đức Chúa Trời bằng cách biến bản thân thành mục đích tối cao của mình. Chủ nghĩa ích kỷ ngốn ngấu này lại hiện ra trong khuynh hướng của con người là quy những thành tựu của mình cho đức hạnh, sức lực và kỹ năng của chính mình, thay vì cho Đấng mà từ Ngài mọi món quà tốt lành và trọn vẹn đều đến. Đó là thái độ của Nê-bu-cát-nết-sa: “Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây dựng sao?” (Đa-ni-ên 4:30). Đức Chúa Trời đã phạt Hê-rốt vì không dâng vinh hiển cho Ngài khi, thay vì quở trách dân chúng, ông lại chấp nhận sự tán tụng bất kính của họ.

Cùng một tinh thần phàm tục ấy được thể hiện qua việc con người ganh tị với tài năng và sự thịnh vượng của người khác. Ca-in giận Đức Chúa Trời, ghét và giết A-bên, vì của lễ của em mình được tiếp nhận còn của mình thì bị từ chối. Vì Đức Chúa Trời ban cho mỗi người phần của mình, nên việc nhìn với con mắt ganh tị phần mà đồng loại của chúng ta được hưởng chứa đựng nhiều thuyết vô thần thực tiễn trong đó. Đó là sự không sẵn lòng để Đức Chúa Trời làm Chủ Sở Hữu và Đấng Phân Phát các ân huệ của Ngài tùy ý Ngài muốn. Đó là việc tự cho mình quyền chỉ đạo Đấng Tạo Hóa về điều Ngài sẽ ban cho các tạo vật của Ngài; phủ nhận quyền tể trị của Ngài để ban cho người này nhiều hơn người kia. Đức Chúa Trời phân phát các lợi ích của Ngài theo ý chỉ của chính ý muốn Ngài, nhưng con người hư không lại nghĩ mình có thể phân phát chúng tốt hơn. Tội lỗi này bắt chước tội của Sa-tan, kẻ không thỏa mãn với vị trí mà Đấng Tối Cao đã dành cho hắn (Ê-sai 14:12-14). Đó là việc muốn chiếm lấy cho mình cái quyền mà ma quỷ đã dối trá khẳng định là của hắn — ban các vương quốc của thế gian này cho bất cứ ai hắn muốn. Như vậy, con người muốn Đấng Toàn Năng hạ mình xuống để thỏa mãn những ý thích thất thường của mình thay vì theo ý muốn của chính Ngài.

Trong con người sa ngã có một sự không ưa thích đối với sự cai trị của Đức Chúa Trời. Con người ghét sự dạy dỗ và quăng lời của Đức Chúa Trời ra sau lưng mình (Thi Thiên 50:17). Đức Chúa Trời đã bày tỏ luật pháp lớn lao của Ngài cho con người, nhưng nó bị đối xử như một điều lạ (Ô-sê 8:12) — điều Đức Chúa Trời xem là quý giá thì con người khinh thường. Chính sự tinh sạch của sự cai trị thiêng liêng khiến nó trở nên đáng ghê tởm đối với một tấm lòng ô uế. Charnock đã nói: “Nước và lửa có thể hôn nhau, và sống với nhau mà không cãi nhau và xì xèo, cũng như ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời và tấm lòng chưa tái sinh của một tạo vật sa ngã vậy.” Không chỉ sự hiểu biết đã bị tối tăm của con người không thể nhận thấy sự tuyệt hảo của các điều răn của Đức Chúa Trời, mà còn có một khuynh hướng trong ý chí của người ấy nổi lên chống lại điều đó. Khi bất kỳ phần nào trong ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời được cho con người biết, họ cố gắng xua nó ra khỏi tư tưởng của mình. Họ không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình (Rô-ma 1:28), vì vậy họ chống lại sự tranh đấu của Đức Thánh Linh nhằm đem đến sự vâng phục (Công Vụ 7:51). Làm sao một tâm trí xác thịt có thể ưa thích một luật pháp thuộc linh? Vì khẩu vị của con người đã hư hoại, những điều thiêng liêng trở nên vô vị đối với người ấy, và sẽ mãi như vậy cho đến khi khẩu vị của người ấy được khôi phục bởi ân điển thiêng liêng.

Cùng một tinh thần vô thần ấy lại được thấy trong việc con người phủ nhận sự quan phòng thiêng liêng. Họ không chịu thừa nhận rằng Đức Chúa Trời tể trị trên cảnh đời này, điều khiển mọi công việc của nó, định hình hoàn cảnh của mỗi cuộc đời chúng ta. Thay vào đó, họ quy phần số của mình cho may rủi hay định mệnh, cho “vận may” tốt hay xấu. Ngay cả khi về mặt trí óc họ bị thuyết phục ngược lại, họ vẫn liên tục cãi lại sự cai quản của Đức Chúa Trời trên thế gian này, và đặc biệt là cách Ngài đối xử với họ. Bất cứ khi nào ý muốn của Ngài đi ngược với ý muốn của họ, họ nổi loạn và la lối. Nếu kế hoạch của họ bị cản trở, họ bực bội biết bao! Con người tự đánh giá mình rất cao, và giận dữ nếu Đức Chúa Trời dường như không đánh giá họ ở cùng mức ấy — như thể sự đánh giá của họ về bản thân chính xác hơn của Ngài. Đây quả là một bằng chứng của thuyết vô thần thực tiễn. Thay vì khiêm nhường thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời và tôn thờ sự công chính của Ngài, con người tuyên bố Ngài là một Đấng Cai Trị bất công, đòi sự khôn ngoan của Ngài phải được sự ngu dại của họ hướng dẫn, và phỉ báng Ngài thay vì chính mình!

Đây quả là bằng chứng về mức độ khủng khiếp đáng sợ của sự hư hoại của con người.

Chúng ta đã cho thấy rằng lòng của con người tự nhiên chứa đầy một tinh thần vô thần bí mật và không bị nghi ngờ nhưng có thật. Dù người ấy có thể ôm giữ những quan niệm thần học nào đi nữa, qua thái độ và hành vi của mình, người ấy phủ nhận chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Ngay cả khía cạnh đáng sợ ấy về tình trạng của con người cũng không diễn tả đầy đủ tình trạng tuyệt vọng và đáng thương mà sự sa ngã đã đưa người ấy vào. Không chỉ người ấy đang sống trong thế gian này “không có Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:12) — không nhìn nhận đúng đắn về Ngài hay thuận phục Ngài trên thực tế — mà người ấy còn có một khuynh hướng trực tiếp trái ngược với Ngài. Không có khao khát thông công với Đức Chúa Trời chân thật, con người bày ra những thần giả và tận hiến cho chúng — của cải, vui thú, uy tín. Con người sa ngã đã vứt bỏ mọi sự trung thành với Đức Chúa Trời và đặt mình trong sự chống đối công khai, không che giấu đối với Ngài. Không chỉ người ấy không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà chính bản chất của người ấy hoàn toàn ác cảm với Ngài. Tội lỗi đã gây ra trong toàn bộ con người của người ấy một sự ác cảm căn bản đối với Đức Chúa Trời và đối với ý muốn và đường lối của Ngài, vì những điều thiêng liêng là thánh khiết và thuộc về trời, và do đó trở nên đắng cay đối với khẩu vị hư hoại của người ấy. Người ấy xa cách Đức Chúa Trời, ngoan cố chống lại Ngài.

Tội lỗi, là một nguyên lý đang hoạt động trong linh hồn, trên thực tế là sự khẳng định về sự tự túc và sự tự tôn tối cao; như vậy nó sinh ra sự chống đối Đức Chúa Trời. Tội lỗi không chỉ là sự phủ định mà còn là điều trái ngược với sự thánh khiết, vì vậy nó sinh ra sự đối kháng với Đấng Thánh. Người khẳng định và đề cao bản thân thì phải phủ nhận và chống lại Đức Chúa Trời. Những đòi hỏi thiêng liêng bị xem như những đòi hỏi của một đối thủ. Đức Chúa Trời bị xem như một kẻ thù — tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Ngài — và sự thù nghịch không chỉ đơn giản là sự vắng bóng của tình yêu, một tình trạng thờ ơ thuần túy, mà là một nguyên lý của sự ghê tởm và sự chống cự độc hại. Vì vậy, như John Owen đã nói:

Đối tượng hình thức đúng đắn của tội lỗi là Đức Chúa Trời. Nó, như thể, có mệnh lệnh ấy từ Sa-tan mà người A-sy-ri đã nhận từ vua của họ: “chớ đánh với kẻ nhỏ hay kẻ lớn, nhưng chỉ đánh với vua của Y-sơ-ra-ên mà thôi,” là điều mà tội lỗi tự đặt mình chống lại. Ở đó nằm bí mật, lý do hình thức của mọi sự chống đối điều tốt, chính là vì nó liên quan đến Đức Chúa Trời.... Luật của tội lỗi không chống đối bất kỳ bổn phận nào, nhưng chống đối Đức Chúa Trời trong mọi bổn phận.

Như vậy, tội lỗi không gì khác hơn là tội phản nghịch cao nhất chống lại quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời.

Thật khủng khiếp không lời nào tả xiết khi bất kỳ tạo vật nào của Đức Chúa Trời vĩ đại lại ấp ủ sự thù nghịch chống lại Ngài. Ngài là tổng hòa của mọi sự tuyệt hảo, nguồn của mọi điều tốt lành, mặt trời thuộc linh và đạo đức của vũ trụ. Nhưng con người sa ngã không chỉ là kẻ thù của Ngài, mà chính tâm trí của người ấy là “sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7). Kẻ thù có thể được hòa giải, nhưng sự thù nghịch thì không thể; cách duy nhất để hòa giải kẻ thù là tiêu diệt sự thù nghịch của họ. Trong Rô-ma 5:10, sứ đồ nói về những kẻ thù được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài. Nhưng khi nói đến sự thù nghịch, ông nói về việc Đấng Christ “đã hủy bỏ trong xác thịt Ngài sự thù nghịch” (Ê-phê-sô 2:15). Không có cách nào khác để loại bỏ sự thù nghịch ngoại trừ sự hủy bỏ hay tiêu diệt nó. Nay sự thù nghịch hoạt động theo hai đường: ác cảm và chống đối. Đức Chúa Trời bị ghét bỏ và bị chống lại. Tội lỗi đưa chúng ta vào món nợ đối với Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 6:12), và điều này sinh ra ác cảm đối với Ngài. Như những con nợ ghét nhìn thấy chủ nợ của mình và ngại gặp họ, thì những người không thể đáp ứng những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời cũng sợ phải đối diện với Ngài. Điều này đã được minh họa ngay từ đầu, khi A-đam sa ngã chạy trốn ngay khi nghe tiếng của Đấng Tạo Dựng mình.

Tội lỗi là một căn bệnh đã tàn phá toàn bộ con người của con người, khiến Đức Chúa Trời trở nên đáng ghê tởm đối với người ấy. Như một con mắt bị viêm không thể chịu được ánh sáng, lòng hư hoại của con người không thể chịu nổi việc nhìn lên Đức Chúa Trời; người ấy có một sự ghét bỏ ăn sâu và ngoan cố đối với Ngài, và do đó đối với mọi điều thuộc về Ngài. Bất cứ điều gì càng có tính thuộc linh, điều ấy càng bị con người tự nhiên ghét bỏ. Điều gì có nhiều Đức Chúa Trời nhất trong đó thì lại khó chịu nhất đối với người ấy. Đức Chúa Trời phán: “Các ngươi đã xem thường mọi lời khuyên của Ta, và không muốn nghe lời quở trách của Ta” (Châm Ngôn 1:25). Không chỉ một phần mà toàn bộ ý muốn đã được bày tỏ của Ngài đều không thể chấp nhận được đối với họ. Sự thù nghịch này phổ quát trong những biểu hiện của nó. Không chỉ tấm lòng chưa tái sinh không ưa thích mọi bổn phận thánh khiết, thấy chúng khó chịu và nặng nề, mà nó còn ghét luật pháp của Đức Chúa Trời và chối bỏ Đấng Christ của Ngài. Nó lạm dụng những sự thương xót của Ngài, khinh thường sự giàu có của sự tốt lành và sự nhịn nhục của Ngài. Nó chế nhạo các sứ giả của Ngài, chống lại Đức Thánh Linh của Ngài, coi thường Lời của Ngài, và bức hại những người mang hình ảnh của Ngài. Những người thù nghịch với Đức Chúa Trời thì phục vụ kẻ thù của Ngài là ma quỷ, và hết lòng yêu mến thế gian mà hắn là chúa của nó.

Sự Thù Nghịch Chống Lại Đức Chúa Trời

Sự thù nghịch là một nguyên lý tự biểu hiện bằng sự chống đối đối tượng của nó. Nó tranh đấu với điều nó ghê tởm. Như trong người đã tái sinh, xác thịt tranh đấu chống lại Đức Thánh Linh, thì trong người chưa tái sinh, nó chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời. Sự thù nghịch là năng lượng đứng sau mọi hành động tội lỗi. Dù lợi ích của những tội lỗi cụ thể có thể trái ngược nhau, tất cả chúng đều âm mưu liên kết chống lại chính Đức Chúa Trời. Trở lại năm 1665, một nhà giải kinh tài giỏi, W. Jenkyn, đã diễn tả điều đó như sau:

Các tội lỗi xung đột với nhau: lòng tham lam và sự hoang phí, lòng tham lam và sự không tiết độ không hợp nhau. Nhưng chúng hiệp một trong việc kết hợp chống lại lợi ích của Đức Chúa Trời. Trong việc phản bội Đấng Christ, Giu-đa bị thúc đẩy bởi lòng tham lam; thầy tế lễ thượng phẩm bởi lòng ganh tị, Phi-lát bởi sự được lòng dân; nhưng tất cả đều bắt tay nhau trong việc giết Đấng Christ. Và những sự gian ác đa dạng ấy đã hòa quyện với nhau để tạo thành một khối thù nghịch.

Dù trong mọi tội lỗi có thể không có sự thù ghét rõ ràng đối với Đức Chúa Trời, tuy nhiên trong mọi tội lỗi đều có một sự thù ghét ngầm và trên thực tế chống lại Ngài. Sự thù nghịch của con người ăn sâu đến nỗi cả lời khẩn cầu dịu dàng nhất lẫn sự đe dọa khủng khiếp nhất cũng không làm nó suy giảm. Đức Chúa Trời có thể nài xin, nhưng con người sẽ không nghe; Ngài có thể sửa phạt, nhưng ngay khi Ngài nhấc cây roi của Ngài lên, họ, như Pha-ra-ôn, lại thách thức như xưa.

Thông điệp của lòng và đời sống con người gửi đến Đức Chúa Trời là: “Hãy lìa khỏi chúng tôi; vì chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài” (Gióp 21:14). Con người được so sánh với một con lừa rừng trong đồng vắng “hít gió theo sở thích của nó” thay vì đến dưới ách của Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 2:24). Sự thật ấy đã được minh họa trong suốt lịch sử dài của Y-sơ-ra-ên, và hành vi của dân ấy là một sự phản ánh và biểu hiện của bản chất của toàn thể nhân loại, vì “như mặt phản chiếu mặt trong nước, lòng người cũng phản chiếu lòng người như vậy” (Châm Ngôn 27:19). Sự thực thi sự thù nghịch này tiếp tục không gián đoạn từ chính những ngày đầu của con người cho đến cuối cuộc đời chưa tái sinh của người ấy (Sáng Thế Ký 6:5). Nó không hề thay đổi, luôn nhất quán với chính nó. Tội lỗi không bao giờ kêu gọi đình chiến hay buông vũ khí nổi loạn của nó, mà kiên trì trong sự thù địch tích cực chống lại Đức Chúa Trời. Nếu ân điển thiêng liêng không thực hiện một phép lạ trong việc khuất phục sự thù nghịch như vậy và trồng vào lòng một nguyên lý trái ngược chống lại nó, thì số phận của những tạo vật như vậy sẽ ra sao? “Hỡi người kia, ngươi tưởng... rằng ngươi sẽ tránh khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời sao?” (Rô-ma 2:3). Đó là sự tưởng tượng hư không. Đấng Christ một ngày kia sẽ phán: “Những kẻ thù của Ta, là những kẻ không muốn Ta cai trị trên họ, hãy đem chúng đến đây, và giết đi trước mặt Ta” (Lu-ca 19:27).

Nhưng thay vì thừa nhận rằng họ ghét Đức Chúa Trời, đại đa số con người không chỉ kịch liệt phủ nhận điều đó, mà còn khẳng định rằng họ tôn trọng và yêu mến Ngài. Nhưng nếu tình yêu được cho là của họ được phân tích, sẽ thấy nó chỉ bao phủ lợi ích của chính họ. Trong khi một người kết luận rằng Đức Chúa Trời đối xử thuận lợi và khoan dung với mình, người ấy không ấp ủ những ý nghĩ cứng cỏi chống lại Ngài. Chừng nào người ấy cho rằng Đức Chúa Trời đang làm cho mình thịnh vượng, người ấy không mang mối hận thù nào đối với Ngài. Người ấy ghét Đức Chúa Trời không phải với tư cách là Đấng ban phát lợi ích, mà với tư cách là Đấng Tể Trị, Đấng Ban Luật Pháp, Đấng Phán Xét. Người ấy không chịu thuận phục sự cai trị của Ngài hay lấy luật pháp của Ngài làm quy tắc cho đời sống mình; vì vậy người ấy sợ tòa án của Ngài. Đức Chúa Trời duy nhất mà con người tự nhiên không thù nghịch là một vị thần do chính trí tưởng tượng của mình tạo ra. Vị thần mà người ấy xưng mình thờ phượng không phải là Đức Chúa Trời hằng sống, vì Ngài là chân lý và sự thành tín, sự thánh khiết và sự công chính, cũng như là Đấng ân điển và thương xót. Linh hồn của con người hoàn toàn xa lạ với sự thánh khiết, ngay cả khi đầu người ấy cúi xuống trong nhà cầu nguyện. Nhưng Đức Chúa Trời không bị lừa dối bởi bất kỳ sự thừa nhận bằng lời nói hay sự tôn kính bề ngoài nào: “Dân này lấy môi miệng đến gần Ta và tôn kính Ta, nhưng lòng chúng nó xa cách Ta” (Ma-thi-ơ 15:8). Họ tin vào một vị thần do chính mình bày ra chứ không phải Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Trong sự lầm lạc khủng khiếp của mình, họ tưởng rằng mình ngưỡng mộ tính cách của Đức Chúa Trời trong khi lại từ chối để Con Ngài cai trị trên họ.

Sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời này được thấy trong sự không thuận phục của con người đối với luật pháp thiêng liêng. Đó là bản cáo trạng cụ thể được đưa ra chống lại người ấy trong Rô-ma 8, vì để chứng minh lời tuyên bố rằng “có tâm trí xác thịt là sự chết,” sứ đồ đã tuyên bố: “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời,” và rồi thêm vào như một sự minh chứng: “Nó không thuận phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể thuận phục được.” Rõ ràng là mệnh đề cuối cùng không được đưa vào như một lời bào chữa (vì điều đó sẽ làm suy yếu rất nhiều lập luận của ông), mà thay vào đó để làm tăng thêm sức mạnh cho sự thật khủng khiếp vừa được khẳng định. Một đầy tớ không thực hiện mệnh lệnh của chủ mình có thể có tội nổi loạn hoặc không. Người ấy không thể bị buộc tội nổi loạn nếu công việc được giao hoàn toàn vượt quá khả năng thể chất của mình vì thị lực kém, mất một chi hay sự yếu đuối của tuổi già. Nhưng nếu sự hư hoại đạo đức (một tinh thần ác ý và thách thức) ngăn cản việc hoàn thành bổn phận của mình, người ấy chắc chắn có tội nổi loạn. Chúng ta được cho biết rằng các anh của Giô-sép “ghét chàng, và không thể nói với chàng một cách hòa nhã” (Sáng Thế Ký 37 4). Thay vì bào chữa hành vi gian ác của họ, điều đó chỉ làm nó thêm trầm trọng. Họ ấp ủ quá nhiều ác ý chống lại chàng đến nỗi họ không thể về mặt đạo đức đối xử thân thiện với chàng.

Đó chính là sự bất lực của con người sa ngã trong việc thuận phục luật pháp của Đức Chúa Trời. Ban đầu được tạo dựng ngay thẳng, được tạo dựng theo hình ảnh thiêng liêng, được ban cho một bản chất hoàn toàn hòa hợp với các luật lệ của Đức Chúa Trời, được phú cho những năng lực cả về trí tuệ lẫn đạo đức hoàn toàn đủ khả năng đáp ứng những đòi hỏi của chúng, người ấy lại thù địch với Đấng Tạo Dựng mình đến nỗi hoàn toàn ác cảm với sự cai trị của Ngài. Sự tôn trọng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được đánh giá qua sự phù hợp của chúng ta với luật pháp của Ngài. Như tình yêu đối với Đức Chúa Trời phải được đo lường bằng sự vâng phục (Giăng 14:21), thì sự thù ghét Ngài cũng được đo lường và biểu hiện bằng sự không vâng phục (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:9-10). Con người tự nhiên biết rằng Đức Chúa Trời chống lại việc thỏa mãn những dục vọng hư hoại của mình, và người ấy ghét Đức Chúa Trời vì luật pháp của Ngài cấm việc chiều theo những dục vọng của mình với sự tự do và an toàn mà người ấy khao khát. Đức Chúa Trời truyền điều người ấy ghê tởm, và cấm điều người ấy khao khát. Do đó, cuộc chiến của con người chống lại Đức Chúa Trời là một cuộc chiến hai mặt: phòng thủ và tấn công. Về mặt phòng thủ, người ấy xem nhẹ Lời của Đức Chúa Trời, xuyên tạc các ân tứ của Ngài, chống lại những lời mời gọi của Đức Thánh Linh của Ngài (Công Vụ 7:51). Về mặt tấn công, con người dùng mọi chi thể và năng lực của mình làm vũ khí của sự không công chính chống lại Đức Chúa Trời (Rô-ma 6:13). Việc xem nhẹ và chống lại luật pháp thiêng liêng là coi thường chính Đức Chúa Trời, vì luật pháp là một biểu hiện của sự tốt lành của Ngài, bản sao của sự công chính của Ngài, hình ảnh của sự thánh khiết của Ngài.

Vậy đây là căn cứ của sự thù nghịch của tâm trí xác thịt: “Nó không thuận phục luật pháp của Đức Chúa Trời.” Chúng tôi trích lời Winslow:

Bí mật nay đã được bày tỏ. Đức Chúa Trời là Đấng Cai Quản đạo đức của vũ trụ. Ôi, đây là lý do gây chiến (casus belli) giữa Ngài và tội nhân! Điều này cấu thành bí mật thật sự của sự sa ngã của người ấy, sự thù địch ngoan cố đối với hữu thể thiêng liêng. Câu hỏi đang tranh chấp là: “Ai sẽ cai trị — Đức Chúa Trời hay tội nhân?” Sự không thuận phục của tấm lòng xác thịt đối với luật pháp của Đức Chúa Trời — sự nổi loạn của nó chống lại sự cai trị thiêng liêng — cho thấy rõ phía nào của câu hỏi này mà tâm trí xác thịt chọn. Bạn, độc giả của tôi, có thể thành công trong việc tự lý luận để tin rằng bạn ngưỡng mộ, tôn thờ và yêu mến Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ơn của bạn, và chỉ cảm thấy ghê tởm, và biểu lộ sự chống đối, đối với Ngài với tư cách là Đấng Ban Luật Pháp. Nhưng điều này là không thể trên thực tế, dù nó có thể nghe có vẻ hợp lý trên lý thuyết.... Bản chất của Đức Chúa Trời và chức vụ của Ngài, thân vị của Ngài và ngôi của Ngài, là một và không thể tách rời. Không một cá nhân nào có thể là bạn của hữu thể của Đức Chúa Trời, mà lại không thân thiện như vậy đối với sự cai trị của Ngài. Tại sao luật pháp đạo đức lại đáng ghét đối với tâm trí xác thịt? Vì sự thánh khiết của bản chất nó và sự nghiêm ngặt của những đòi hỏi của nó. Nó không chỉ lưu ý đến những hành động bề ngoài, mà còn chạm đến chính những nguồn mạch của hành động, những động cơ nằm ẩn giấu trong lòng người và điều khiển đời sống. Nó đòi hỏi tình cảm tối cao và sự vâng phục phổ quát. Đối với điều này, tâm trí xác thịt phản đối.

Ngày nay có đông đảo người, ngay cả trong những nước được gọi là Cơ Đốc, gần như hoàn toàn không biết ngay cả những điều khoản của luật pháp Đức Chúa Trời — bóng tối đã phủ xuống trên chúng ta mãnh liệt đến thế. Đa số những người đã được nuôi dưỡng dưới sự thừa nhận luật pháp, thay vì quý trọng một đặc quyền như vậy, lại khinh thường nó. Ngôn ngữ của lòng họ chống lại những đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời là điều Y-sơ-ra-ên xưa đã dùng đối với tiên tri của Ngài: “Còn lời ngươi đã nhân danh Đức Giê-hô-va nói với chúng tôi, chúng tôi sẽ không nghe theo” (Giê-rê-mi 44:16). Họ “từ chối bước đi trong luật pháp của Ngài” (Thi Thiên 78:10). Họ thà làm người cai trị của chính mình hơn là thần dân của Đức Chúa Trời; họ tự hướng dẫn mình đến sự hủy diệt thay vì được Ngài hướng dẫn đến phước hạnh. Họ khao khát tự do không bị kiềm chế và không chịu đựng nổi những sự hạn chế của một điều răn ngăn trở họ. Dù có thể có bất kỳ sự tuân thủ nào — vì danh tiếng — đối với bất kỳ điều răn thiêng liêng nào cấm một tội lỗi thô thiển bề ngoài, lòng vẫn nổi lên chống lại phần của luật pháp đòi hỏi sự tinh sạch bề trong. Càng những sự hư hoại bề trong của con người bị kiềm chế và lên án, người ấy càng nổi giận. Vì vậy Đức Chúa Trời cáo trách người ấy không chỉ khinh thường những phán quyết của Ngài mà còn ghê tởm những luật lệ của Ngài (Lê-vi Ký 26:43).

Sự khác biệt giữa con người và Đức Chúa Trời hiện ra trong việc con người không muốn bất cứ ai tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Không thỏa mãn với việc tự mình làm kẻ nổi loạn, con người muốn Đức Chúa Trời bị bỏ lại mà không có bất kỳ thần dân trung thành nào trên thế gian; vì vậy người ấy dùng cả những cám dỗ lẫn những đe dọa để dụ dỗ người khác đi theo gương xấu của mình. Người ấy tô vẽ những vui thú của tội lỗi bằng những màu sắc rực rỡ, và chế nhạo và tẩy chay những người có bất kỳ sự e ngại nào. Thông thường, những kẻ làm điều gian ác xem những người bước đi với Đức Chúa Trời là những kẻ lập dị và ngu dại, và lấy làm vui thích trong việc chế giễu họ (I Phi-e-rơ 4:4). Không phải là người công chính đã làm điều gì sai trái đối với kẻ ác theo bất kỳ cách nào, mà là họ từ chối thông công với những kẻ ấy trong việc thách thức Đức Chúa Trời. Đây là bằng chứng về sự thù nghịch khủng khiếp của họ. Không chỉ chính họ giận dữ với luật pháp của Đức Chúa Trời, mà họ không thể chịu nổi khi thấy bất kỳ ai khác tôn trọng chúng. Sứ đồ, sau khi liệt kê một số điều gớm ghiếc hèn hạ nhất, đã đưa ra bản cáo trạng này chống lại dân ngoại, rằng họ “không chỉ làm những điều ấy, mà còn vui thích nơi những người làm chúng” (Rô-ma 1:32). Họ vui thích trong việc hoàn thành sự sụp đổ của đồng loại mình.

Một kết quả khác của sự thù nghịch của con người là việc người ấy tạo ra những thần giả. Dù hành động này không được một số người thực hiện một cách rõ rệt như vậy, nhưng không ai hoàn toàn tránh khỏi việc dựng lên một điều gì đó thay chỗ Đức Chúa Trời, vì tội lỗi này phổ biến đối với toàn thể nhân loại, như lịch sử cho thấy rõ ràng. Từ thời Nim-rốt cho đến khi Đấng Christ xuất hiện, toàn thể thế gian dân ngoại đã bị bỏ mặc cho sự không tin kính này, đã “đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hư nát thành một hình tượng giống như con người hư nát, và chim chóc, và thú bốn chân, và loài bò sát” (Rô-ma 1:23). Ngay cả Áp-ra-ham ban đầu, cũng như cha mẹ của ông, đã phạm tội này (Giô-suê 24:2). Từ việc làm con bò vàng tại Si-nai cho đến khi bị lưu đày tại Ba-by-lôn, người Y-sơ-ra-ên đã liên tục phạm tội này. Ngày nay, những hình tượng ghê tởm được tìm thấy không chỉ trong các dân ngoại đạo mà còn khắp toàn thể thế giới được gọi là văn minh. Nhưng sự khủng khiếp của việc thờ hình tượng được rất ít người nhận thấy. Sa-tan không thể bày ra một cách hạ thấp và phỉ báng Đấng Tối Cao tuyệt đối hơn là gọi Ngài bằng tên của những vật vô tri và những tạo vật ghê tởm mà con người dựng lên làm hình tượng đại diện cho Ngài. Việc dâng cho một hình tượng sự tôn kính thuộc về Đức Chúa Trời là làm cho nó ngang bằng với Ngài, nếu không muốn nói là ở trên Ngài. Nó mô tả Đấng Vinh Hiển như thể Ngài không có sự tuyệt hảo hơn một khối đá hay một khúc gỗ được chạm khắc.

Sự thù nghịch của con người chống lại Đức Chúa Trời là một sự phủ nhận thực tiễn sự thánh khiết của Ngài, vì nó ấp ủ điều trực tiếp trái ngược với sự thánh khiết ấy. “Mắt Ngài quá tinh sạch đến nỗi không thể nhìn điều ác, và không thể nhìn sự gian ác” (Ha-ba-cúc 1:13). Vì Đức Chúa Trời tốt lành vô hạn, Ngài có một sự ghét bỏ vô hạn đối với điều ác. Nhưng tội lỗi là chính môi trường mà con người sống trong đó; vì vậy người ấy ghét mọi điều chống lại nó. Không điều gì làm người ấy khó chịu hơn là sự đồng hành của người tin kính; và họ càng nghiêm ngặt trong việc thực hiện những bổn phận của lòng mộ đạo, và hình ảnh của Đức Chúa Trời càng được thấy chiếu sáng trong và qua họ, thì người chưa tái sinh càng khao khát được thoát khỏi sự hiện diện của họ. Con người yêu tội lỗi đến nỗi tìm cách tự biện minh ngay trong chính việc phạm tội. Người ấy còn đi xa hơn và quy tội ấy cho Đấng Thánh. Ngay từ đầu đã như vậy. Khi bị Đấng Tạo Dựng mình tra xét, thay vì thú nhận mức độ nghiêm trọng của tội lỗi mình, A-đam cố gắng bào chữa bằng cách đổ lỗi cho Đức Chúa Trời: “Người nữ mà Ngài đã ban cho ở với tôi, chính nàng đã cho tôi ăn trái cây ấy, và tôi đã ăn.” Một số nhà giải kinh cho rằng khi Ca-in bị cáo trách về việc giết A-bên, và trả lời: “Tôi có phải là kẻ giữ em tôi sao?” ông đã trắng trợn đặt trách nhiệm lên Chúa. Đa-vít đã quy tội ác mà mình đã mưu tính cho sự quan phòng thiêng liêng (II Sa-mu-ên 11:25). Con người vẫn đổ lỗi cho Đức Chúa Trời bằng cách quy tội lỗi của mình cho thể chất hay hoàn cảnh của mình.

Sự thù địch đáng sợ này được thực thi chống lại chính hữu thể của Đức Chúa Trời. Điều đó đã được chứng tỏ rõ ràng khi Ngài trở nên xác thịt. Con của Đức Chúa Trời không được chào đón tại đây, mà bị con người khinh thường và chối bỏ. Họ không cung cấp chỗ ở nào tốt hơn một máng cỏ làm nôi cho Ngài. Trước khi Ngài lên hai tuổi, một nỗ lực quyết liệt như vậy đã được thực hiện để giết Ngài đến nỗi Giô-sép và Ma-ri phải đem Ngài sang Ai Cập. Dù Ngài liên tục đi khắp nơi làm điều tốt, cho cả linh hồn lẫn thân thể của con người, Ngài đã phải tuyên bố: “Con cáo có hang, chim trời có tổ; nhưng Con Người không có chỗ gối đầu” (Ma-thi-ơ 8:20). Họ gọi Ngài bằng những danh xưng hèn hạ nhất họ có thể nghĩ ra: một kẻ tham ăn và say rượu, một người Sa-ma-ri, một con quỷ. Hết lần này đến lần khác họ cầm đá để ném Ngài. Những phép lạ thương xót của Ngài không làm giảm sự thù nghịch của họ:

“Đây là người thừa kế; hãy đến, chúng ta hãy giết nó đi” (Ma-thi-ơ 21:38); và không một cái chết bình thường nào có thể thỏa mãn họ. Sau khi chất lên thân vị thánh khiết của Ngài những sự sỉ nhục tồi tệ nhất có thể và gây ra sự đau đớn dã man nhất, họ đóng đinh Ngài vào một giá treo của tội nhân, rồi chế nhạo và phỉ báng Ngài trong khi Ngài bị trói tay chân trên thập tự giá. Như Chúa Giê-xu đã tuyên bố: “Kẻ ghét Ta cũng ghét Cha Ta nữa” (Giăng 15:23).

Nay một thái độ như vậy chống lại Đức Chúa Trời không thể tránh khỏi quay trở lại trên chính chúng ta. Xa cách Nguồn của mọi điều tốt lành và tinh sạch thật sự, hậu quả có thể là gì ngoài việc bị ô uế trong mọi phần của con người chúng ta — một khối thối rữa? Tội lỗi quả thật đã tàn phá cấu trúc của con người. Chính bản chất của con người đã bị hạ thấp. Không tạo vật nào bị hạ thấp như con người, vì chỉ mình người ấy đã xóa hình ảnh của Đức Chúa Trời khỏi linh hồn mình. Con người, từng là vinh hiển của sự sáng tạo, đã trở thành kẻ hèn hạ nhất trong mọi tạo vật. Người được ban quyền cai trị trên các thú vật đã chìm xuống thấp hơn, vì chúng không phạm tội điên cuồng và gian ác là không tiết độ, chúng không thiếu tình cảm tự nhiên đối với con cái của chúng (như rất nhiều người trong loài người), và chúng cũng không tự tử. Sự bội đạo của con người khỏi Đấng Tạo Dựng mình không thể dẫn đến điều gì khác ngoài sự cắt xén hoàn toàn linh hồn của người ấy, cướp đi sự hòa hợp và cân bằng hoàn hảo của các năng lực của nó mà nó đã được phú cho ban đầu, cướp đi sự tuyệt hảo và vẻ đẹp nguyên thủy của chúng. Toàn bộ con người bề trong của chúng ta đã bị một căn bệnh ghê tởm tấn công, đến nỗi nay không còn sự lành mạnh nào trong đó.

Thật là một sự gian ác trong con người sa ngã! Chẳng lạ gì Kinh Thánh hỏi: “Ai có thể biết nó?” (Giê-rê-mi 17:9). Không ai ngoài chính Đấng mà nó ngẩng cái đầu hèn hạ của mình lên chống lại. Thật là một cảnh tượng khủng khiếp, khi chứng kiến hữu hạn ở trong sự chống đối chết chóc với Đấng Vô Hạn! Tạo vật và Đấng Tạo Hóa đang ở thế đối đầu trực tiếp, vì chừng nào một bản chất rắn độc và một khuynh hướng ma quỷ vẫn còn chưa bị khuất phục trong con người sa ngã, người ấy sẽ không tìm cách tôn vinh Chúa hơn Sa-tan tự làm điều đó. Con người chưa tái sinh ghét bỏ Đấng là ánh sáng và tình yêu. Con bò biết chủ của nó, và con lừa biết máng cỏ của chủ nó, nhưng người được phú cho lý trí và sự bất tử lại không nhận biết bàn tay hàng ngày phục vụ trong sự thương xót suốt đời mình. Đức Chúa Trời thể hiện sự nhịn nhục biết bao đối với những người đối xử với Ngài một cách hèn hạ như vậy! Cơ Đốc nhân có nguyên nhân dồi dào biết bao để ghê tởm chính mình và cúi đầu xấu hổ khi suy ngẫm về sự khủng khiếp của mọi tội lỗi vẫn còn ở trong mình!

CHƯƠNG 8

PHẠM VI

Cả nhà khoa học, nhà triết học, lẫn nhà tâm lý học đều không thể chẩn đoán một cách đúng đắn căn bệnh chết người đã nắm lấy toàn thể nhân loại, và càng không ai trong số họ có thể đo lường phạm vi đầy đủ của nó. Để có kiến thức đúng và thật về điều này, chúng ta phụ thuộc vào điều Đức Thánh Linh đã bày tỏ trong Kinh Thánh. Ở đó chúng ta được cho thấy rằng con người đã trở nên không chỉ sa ngã và hư hoại mà còn hư hoại hoàn toàn; rằng người ấy không chỉ là một tội phạm trước luật pháp thiêng liêng, mà còn là một đối tượng hôi thối và ghê tởm trước mắt Đấng Tạo Dựng mình. Có hai hậu quả không thể tách rời của tội lỗi: sự ô uế và sự mắc tội, không hậu quả nào có thể tránh được. Ở đâu có tội lỗi, ở đó có một vết nhơ. Sự không sạch, sự xấu xí, sự ô uế, và những đặc điểm tương tự, cho thấy không chỉ một thuộc tính của tội lỗi mà còn hậu quả nó gây ra nơi những đối tượng của nó. Nó làm ô uế, để lại dấu ấn của những nét đáng ghê tởm của nó, biến linh hồn thành sự phản chiếu của chính sự gớm ghiếc của nó. Ở bất cứ nơi nào nó chạm đến, nó để lại chất nhờn bẩn thỉu của nó, biến đối tượng của nó trở nên đáng ghét và gớm ghiếc.

Mô Tả Của Kinh Thánh Về Tội Lỗi

Không có những mô tả nào về tội lỗi phổ biến hơn trong Kinh Thánh hơn những mô tả được lấy từ những tác động làm ô uế của nó. Xuyên suốt Kinh Thánh, nó được mô tả là xấu xí và ghê tởm, không sạch và đáng ghê tởm. Nó được hình dung bằng bệnh phong, căn bệnh ghê tởm nhất có thể tấn công thân thể con người. Nó được ví như những vết thương, vết bầm và những vết lở loét đang thối rữa. Nó được so sánh với một cái lồng chim không sạch. Mối liên hệ không thể tách rời giữa cái đẹp và điều tốt và cái xấu và điều tội lỗi thấm nhuần sự dạy dỗ đạo đức của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Mối liên hệ ấy là thuộc về đạo đức chứ không phải thuộc về thẩm mỹ. Việc đảo ngược thứ tự sẽ là biến sự công chính thành một vấn đề của sở thích, và điều chỉnh thẩm quyền theo sức hấp dẫn của nó đối với tình cảm của chúng ta. Như một người đã nói, tình cảm thẩm mỹ là một sự phản chiếu từ lĩnh vực đạo đức, một sự chuyển sang giác quan của chúng ta những nhận thức chỉ được tìm thấy trong sự tinh sạch của chúng nơi lĩnh vực thuộc linh và thiêng liêng. Tội lỗi thật sự và nguyên thủy là mọi điều xấu xí; không điều gì khác là xấu xí ngoại trừ do kết quả của mối liên hệ của nó với tội lỗi. Sự xấu xí mà nó tạo ra là vết nhơ của chính nó. Nó đã làm rối loạn toàn bộ cấu trúc của linh hồn, và làm cho con người bị lở loét về mặt đạo đức từ đầu đến chân.

“Chúng ta hết thảy đã trở nên như vật ô uế” (Ê-sai 64:6). Lời Đức Chúa Trời mô tả chúng ta như vậy: ô uế và nhớp nhúa. Sự ô nhiễm ấy sâu đậm và rõ rệt không thể lầm lẫn, được ví như thuốc nhuộm đỏ thẫm (Ê-sai 1:18), hoặc như màu đen của người Ê-thi-ô-pi (Giê-rê-mi 13:23), không thể nào tẩy sạch được bằng diêm tiêu của lối suy nghĩ tích cực hay xà phòng của sự cải cách (Giê-rê-mi 2:22). Đó là một sự ô nhiễm không thể xóa nhòa, vì nó “được viết bằng bút sắt, khắc bằng đầu kim cương: nó được chạm trên bảng của lòng... [chúng]” (Giê-rê-mi 17:1). Cơn đại hồng thủy đã không rửa sạch nó khỏi mặt đất, ngọn lửa giáng xuống Sô-đôm cũng không thiêu rụi được nó. Nó không thể nhổ tận gốc. Ngay cả lửa địa ngục trải qua cõi đời đời cũng sẽ không lấy đi được vết nhơ của tội lỗi trong những linh hồn ở đó. Sự ô nhiễm này lan ra, như men và bệnh phung. Nó phổ quát, và đã làm ô uế mọi năng lực của con người bề trong, đến nỗi “không còn chỗ nào lành” (Ê-sai 1:6). Linh hồn và thân thể đều bị nhiễm bẩn như nhau, vì chúng ta đọc thấy về “sự ô uế của xác thịt và tâm linh” (II Cô-rinh-tô 7:1). Nó lan đến cả tư tưởng và trí tưởng tượng, cũng như đến lời nói và việc làm. Nó hiểm độc và gây chết chóc, là “nọc độc của rắn hổ” (Rô-ma 3:13). “Ta đã phán cùng ngươi đang khi ngươi ở trong huyết mình rằng: Hãy sống; phải, Ta đã phán cùng ngươi đang khi ngươi ở trong huyết mình rằng: Hãy sống” (Ê-xê-chi-ên 16:6). Cách diễn đạt được lặp lại hai lần ấy cho thấy bản chất gây chết chóc của sự ô nhiễm.

Tội lỗi gớm ghiếc cũng như nó gian ác; nó như mùi hôi thối kinh tởm trong lỗ mũi của Chúa. Vì vậy, ngày con người tự làm hư hoại chính mình, Đấng Tạo Hóa của người không còn chịu đựng nổi người nữa, mà đuổi người ra khỏi vườn (Sáng Thế Ký 3:24). Kinh Thánh ví con người như cáo vì sự xảo quyệt của chúng, như bò rừng vì tính ương ngạnh khó dạy của chúng, như gai gốc và chà chôm vì sự gây hại của chúng, như heo vì lòng tham lam và sự dơ bẩn của chúng, như gấu và sư tử vì sự tàn ác và khát máu của chúng, như rắn vì sự đáng ghét của chúng. Dù đề tài này khó chịu và đáng sợ đến đâu, nó vẫn là một phần không thể thiếu của “mưu luận của Đức Chúa Trời” mà các mục sư của Ngài không được tự do giấu kín. Họ không được tự do lựa chọn chủ đề theo ý mình, càng không được làm nhẹ chúng đi. Trái lại, mỗi người đều được Thầy mình phán bảo: “Hãy nói với chúng mọi điều Ta đã truyền cho ngươi: chớ khiếp sợ vì mặt chúng” (Giê-rê-mi 1:17). Nhà thương điên, nhà tù và nghĩa địa là những cảnh tượng gây chán nản, nhưng chúng là những sự thật đau lòng của lịch sử nhân loại. Việc từ chối suy xét tình trạng của con người sa ngã chẳng giúp ích cho ai. Cho đến khi chúng ta được đưa đến chỗ nhận ra lẽ thật này, chúng ta sẽ không bao giờ tuyệt vọng về bản thân và hướng nhìn sang một Đấng khác. Khía cạnh trang nghiêm này của bức tranh quả thật tối tăm, nhưng nó là hậu cảnh cần thiết cho sự cứu chuộc.

Mô Tả Của Kinh Thánh Về Con Người Tội Lỗi

Những hậu quả của sự sa ngã không chỉ khủng khiếp hơn mà còn lan rộng hơn nhiều so với điều người ta thường nghĩ. Nhưng điều đó đã không xảy ra nếu tư tưởng của chúng ta được hình thành bởi sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Lời Đức Chúa Trời đủ rõ ràng: “Đức Giê-hô-va thấy sự gian ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và mọi ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn” (Sáng Thế Ký 6:5). Những lời ấy ấn tượng cũng như trang nghiêm. Trong Sáng Thế Ký 1:31 chúng ta đọc: “Đức Chúa Trời thấy mọi việc Ngài đã làm, kìa, thật rất tốt lành.” Nhưng ở đây Đấng Toàn Tri được mô tả như đang thực hiện một cuộc khảo sát toàn diện về tình trạng của nhân loại, và ghi lại phán quyết công chính của Ngài về sự định tội họ. Những lời ấy công bố chẩn đoán không hề sai lầm của Ngài về tình trạng bề trong của họ bằng những từ ngữ giải thích đầy đủ hành vi bề ngoài của họ. Nguồn suối của mọi hành động của họ đều hư hoại triệt để. Các dịch giả của Bản King James đã ghi một ghi chú bên lề cho chúng ta biết rằng từ Hê-bơ-rơ chỉ “trí tưởng tượng” bao hàm cả các mục đích và ước muốn. Chính nguồn suối của bản thể con người đã bị ô uế, và đó là một cảnh tượng hết sức ghê tởm đối với Đấng Thánh.

Lòng là trung tâm đạo đức mà từ đó mọi vấn đề hay mọi đường ra của sự sống phát xuất, và không ai ngoài Đức Chúa Trời biết nó gian ác đến mức nào. Những tư tưởng được hình thành trong một tấm lòng như vậy đều hư không và tội lỗi. Trí tưởng tượng hay sự hình thành của chúng, chính những chuyển động đầu tiên của chúng, đều là điều ác. Như chúng tôi đã nói, từ Hê-bơ-rơ chỉ “trí tưởng tượng của lòng” có nghĩa là một khuôn đúc, khung trong đó tư tưởng của chúng ta được đúc thành. Hãy lưu ý rằng mọi trí tưởng tượng đều là điều ác. Không có ý tưởng tốt lành nào xen lẫn vào; tất cả đều là sự xấu xa không giảm nhẹ — không chỉ những hành động bề ngoài, mà cả những chuyển động đầu tiên của linh hồn hướng về một đối tượng. Ở đó chúng ta có nguồn suối mà từ đó mọi sự gian ác của loài người tuôn ra. Những tâm trạng hư hoại bên trong chúng ta luôn ở trong tình trạng lên men không ngừng. Lòng con người như vậy đó, nếu cứ để mặc nó, nó sẽ luôn sinh ra những tình cảm và cảm xúc quá độ. Loài người “chỉ là xấu” không có ngoại lệ, xấu hoàn toàn; không có một người nhân đức nào trong vòng họ. Hơn nữa, họ “xấu luôn”, không gián đoạn trong mọi ngày của đời họ, vì vậy mọi công việc của họ đều ác và vô ích.

“Trí tưởng tượng của lòng loài người vẫn xấu từ khi còn tuổi trẻ” (Sáng Thế Ký 8:21). Sáng Thế Ký 6:5 đã mô tả bản chất và hành vi của con người như chúng vốn có trước cơn hồng thủy; câu này cho thấy con người vẫn như thế nào sau cơn hồng thủy ấy. Cơn đại hồng thủy đã quét sạch cả thế hệ hư hoại ấy, là thế hệ mà Hê-nóc đã nói tiên tri và Nô-ê đã rao giảng trong vô ích, nhưng nó đã không thanh tẩy được bản chất của con người. Bản chất ấy vẫn thấp hèn như trước. Con người vẫn tiếp tục được hoài thai trong sự gian ác và sinh ra trong tội lỗi, và điều gì đã ăn sâu trong xương tủy thì luôn lộ ra trong xác thịt. Ngay từ khoảnh khắc đầu tiên của sự hiện hữu, mọi hậu tự của A-đam đều là một tạo vật ô uế, chỉ đáng cho Đức Chúa Trời ghê tởm. Ngay cả những bản năng của người khi còn trong bào thai về bản chất cũng là điều ác. Từ Hê-bơ-rơ chỉ “tuổi trẻ” được dịch là “thơ ấu” trong I Sa-mu-ên 12:2; cả kinh nghiệm cá nhân lẫn sự quan sát đều buồn bã xác minh sự thật trang nghiêm rằng, như Charnock đã nói, “không có một khoảnh khắc nào trong đời người mà sự hư hoại di truyền của chúng ta không phun ra bọt của nó.”

“Này, Ngài chẳng tin cậy các thánh đồ của Ngài [vì tự họ, họ chỉ là những tạo vật hay thay đổi]; phải, các tầng trời cũng chẳng trong sạch trước mặt Ngài thay. Huống chi con người gớm ghiếc và hư hoại, uống sự gian ác như nước, đáng ghê tởm dường nào!” (Gióp 15:15-16). Thật là một mô tả về bản chất con người: đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, hư hoại trong chính nó! Con người ô uế triệt để, như đời sống người làm chứng, chính sự công chính của người cũng “như áo nhơ” — ô uế đến nỗi không gì ngoài huyết của Đấng Christ có thể tẩy sạch người. Với một tính cách như vậy, con người không bao giờ mệt mỏi vì phạm tội: ngay cả khi đã kiệt sức vì tuổi già, những dục vọng của người vẫn còn hoạt động bên trong. Như Phi-e-rơ đã diễn đạt, “Chúng nó không thể thôi phạm tội” vì phạm tội chính là bản chất của chúng. Sở hữu một khuynh hướng tham lam thèm khát sự buông thả, tìm kiếm sự thỏa mãn mãnh liệt như những cổ họng khô cháy trong sa mạc thiêu đốt khao khát được giải cơn khát, con người vui thích trong sự gian ác và, trong chừng mực người cứ để mặc mình đi theo những xu hướng quá độ của mình, người liên tục tìm cách thỏa mãn cho đầy sự gian ác ấy.

“Vì án phạt về việc ác không thi hành tức thì, nên lòng con trai loài người đầy dẫy sự hung ác” (Truyền Đạo 8:11). Sự ngoan cố của bản chất con người hư hoại là như vậy đó, đến nỗi nó lạm dụng chính lòng kiên nhẫn và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Vì án phán xét của Đức Chúa Trời không được giáng xuống ngay lập tức trên những kẻ làm ác, chúng tự đặt mình chống lại Chúa và tự hứa với mình rằng sẽ được miễn phạt. Xưa kia những người trong thời Nô-ê cũng như vậy. Đức Chúa Trời đã hoãn cơn hồng thủy trong một trăm hai mươi năm, cho họ “khoảng thời gian” dư dật để ăn năn; nhưng thay vì tận dụng cơ hội ấy, họ lại coi những lời đe dọa của Ngài là viển vông, và ngày càng trở nên hư hoại và hung bạo. Pha-ra-ôn cũng như vậy, ông chỉ cứng lòng thêm khi được ban cho khoảng hoãn. Và ngày nay vẫn như vậy. Dù những dấu hiệu của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với thế hệ chúng ta ngày càng nhiều thêm, loài người càng ngày càng táo bạo hơn trong việc thách thức luật pháp của Đức Chúa Trời, phạm tội một cách ngang nhiên và tự phụ về sự an toàn của mình.

“Lòng con trai loài người đầy sự ác, và sự điên cuồng ở trong lòng chúng đang khi chúng sống, rồi sau đó chúng đi về với những kẻ chết” (Truyền Đạo 9:3). Như Đấng Christ đã và đang “đầy ân điển và lẽ thật” (Giăng 1:14), thì con người tự nhiên đầy sự bất chính và gian ác. Người đầy sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời đến nỗi cũng như những sự hư hoại của người châm ngòi cho nó, thì những điều thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc linh cũng kích động nó hành động. Sự thù nghịch khủng khiếp ấy bao gồm tổng số của mọi điều ác. “Sự điên cuồng ở trong lòng chúng”; loài người mê muội đến nỗi tìm kiếm lạc thú của mình trong những điều Đức Chúa Trời ghét. Chúng gạt bỏ mọi sự kiềm chế của lý trí và lương tâm (x. Giê-rê-mi 1:38) khi những đam mê ngạo mạn và hung bạo của chúng thúc đẩy chúng tiến vào tội lỗi. Ai ngoài một kẻ điên lại tự đặt mình chống lại Đấng Toàn Năng và lao vào điều ác mà không hề để ý đến nguy hiểm và tai họa? Chúng bị dục vọng làm cho phát điên, điên cuồng chống lại sự tin kính. Mệnh đề “rồi sau đó chúng đi về với những kẻ chết” có ý nghĩa hơn cả mồ mả; chúng được tập hợp về với đồng bọn của mình, những kẻ chết trong tội lỗi, chứ không phải về với “linh hồn của những người công chính đã được nên trọn vẹn.”

Dĩ nhiên, sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu hoàn toàn hài hòa với sự dạy dỗ của Cựu Ước. Ngài không bao giờ tâng bốc bản chất con người hay ca ngợi những ưu điểm của nó. Thay vào đó, Ngài đã vẽ nó bằng những màu sắc tối tăm nhất, công bố rằng Ngài đã đến để “tìm và cứu kẻ bị mất” (Lu-ca 19:10). Con người sa ngã đã mất mọi sự giống Đức Chúa Trời, mọi sự tương giao với Đức Chúa Trời, mọi tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, mọi sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, mọi niềm vui thích nơi Đức Chúa Trời, mọi ân huệ với Đức Chúa Trời, mọi năng lực hướng về Đức Chúa Trời, và đã vứt bỏ mọi sự phục tùng Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế đã không bị lừa bởi vẻ giả vờ tôn giáo hay lời xưng nhận hời hợt. Ngay cả khi nhiều người tin vào danh Ngài khi thấy những phép lạ Ngài đã làm, “Đức Chúa Giê-xu chẳng phó thác mình cho họ... vì Ngài biết điều ở trong lòng người” (Giăng 2:23-25). Khi tuyên bố: “Ta đến không phải để gọi người công chính, nhưng gọi kẻ có tội ăn năn” (Ma-thi-ơ 9:13), Ngài không chỉ ám chỉ sự cần thiết của sứ mệnh của Ngài — vì đã chẳng có dịp nào để Ngài đến giữa loài người nếu họ không đang hư mất — mà còn suy ra rằng không có ai công chính, vì Ngài đã kêu gọi mọi người ăn năn (Mác 1:15; Lu-ca 13:5).

Khi Đấng Christ khẳng định: “Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời được,” Ngài đã cho thấy tình cảnh của con người tuyệt vọng đến mức nào; vì sự sinh lại không phải là việc đơn thuần sửa chữa một khiếm khuyết nào đó, cũng không phải là việc chấn chỉnh một năng lực duy nhất, mà là một sự đổi mới toàn bộ của linh hồn. Cũng một Đức Thánh Linh đã hình thành Đấng Christ trong lòng người nữ đồng trinh thì phải hình thành Ngài trong lòng chúng ta để khiến chúng ta xứng hợp với sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Khi Đấng Christ tuyên bố rằng “loài người yêu mến sự tối tăm hơn sự sáng” (Giăng 3:19), Ngài đã phơi bày sự hư hoại khủng khiếp của họ. Họ không chỉ ở trong sự tối tăm, mà còn vui thích trong đó “vì việc làm của họ là xấu.” Khi Ngài nói rằng “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên” kẻ không tin, Đấng Christ đã làm chứng về tình trạng khủng khiếp của con người. Khi Ngài phán: “Ta biết các ngươi, các ngươi không có tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong mình” (Giăng 5:42), Ngài một lần nữa bày tỏ tình trạng đáng sợ của con người, vì mọi sự tốt lành hay nhân đức đều nằm trong tình yêu dành cho Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta, nên ở đâu thiếu tình yêu, ở đó sự tốt lành hay nhân đức không tồn tại. Lời tuyên bố của Đấng Christ: “Không ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy đến” (Giăng 6:44) đã cho thấy rõ sự bất lực về mặt đạo đức của mọi hậu tự của A-đam. Sự bất lực này bao gồm sự xấu xa và thấp hèn, sự chống đối thâm căn cố đế đối với Đức Chúa Trời do lòng căm ghét cay đắng dành cho Ngài. Không ai tìm kiếm sự đồng hành của một người mà mình ghê tởm: trước khi làm như vậy, người ấy phải được ban cho một khuynh hướng hoàn toàn mới.

“Vì từ bên trong, từ lòng người mà ra những ý tưởng xấu, những tội tà dâm, ngoại tình, giết người, trộm cắp, tham lam, gian ác, xảo trá, phóng đãng, con mắt ganh tị, phỉ báng, kiêu ngạo, dại dột: hết thảy những điều xấu ấy ra từ bên trong, và làm ô uế người” (Mác 7:21-23). Hãy lưu ý rằng Đấng Christ đã dùng từ “lòng” ở số ít, ám chỉ tấm lòng chung và đồng nhất của toàn thể nhân loại. Ở đây Chúa đã cho biết trung tâm của bản thể con người là một nơi gớm ghiếc biết bao, và những tội ác khủng khiếp nào tuôn ra từ điều ác của nó. Chúng dâng lên từ nguồn suối ấy, là nguồn suối đã bị tội lỗi làm cho nhiễm độc.

Con Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự đánh giá của Ngài về nhân loại sa ngã như sau: “Nếu các ngươi, là kẻ xấu...” (Ma-thi-ơ 7:11). Loài người không chỉ làm điều xấu, mà còn xấu ngay trong chính bản chất của chúng. Như tác giả Thi Thiên đã nói: “Phần bề trong của chúng nó rất gian ác” (5:9). Đấng Christ đã phán không phải với những kẻ thù công khai mà với chính các môn đồ của Ngài, và ngôn ngữ của Ngài khẳng định rằng bẩm sinh họ đã bị ô uế cả gốc lẫn ngọn. Lời Ngài hạ thấp sự kiêu ngạo của con người biết bao! Những người ba hoa về phẩm giá và sự cao quý của bản chất con người sẽ gặp phải phán quyết trang nghiêm trái ngược của Đấng Christ.

“Đấng Yên Ủi tức là Đức Thánh Linh của lẽ thật; thế gian không thể nhận được Ngài, vì không thấy Ngài và không biết Ngài” (Giăng 14:17). Điều Đấng Christ đã phán trong thời của Ngài: “Vì Ta nói lẽ thật với các ngươi, nên các ngươi không tin Ta” (Giăng 8:45), vẫn còn đúng cho đến nay. Loài người mê muội với những lời dối trá đến nỗi họ không thể tiếp nhận Thánh Linh của lẽ thật. Trong những lời ấy, Con Đức Chúa Trời đã mô tả những người chưa được tái sinh như không có lấy một chút nhận biết hay hiểu biết thuộc linh nào, như hoàn toàn không có sự thánh khiết. Không gì ngoài sự hư hoại hoàn toàn mới có thể khiến con người mù lòa đối với những điều thuộc linh đến mức chống đối chúng triệt để như vậy.

Từ tiếng Anh “depraved” của chúng ta được lấy từ depravatus, có nghĩa là bị vặn xoắn, bị bẻ lệch khỏi đường thẳng. Gốc của từ này là pravus, “cong queo,” “xấu.” Sự hư hoại hoàn toàn hàm ý rằng sự méo mó này đã ảnh hưởng đến toàn bộ bản thể của con người đến mức người không còn năng lực nội tại nào để tự phục hồi mình trở lại hài hòa với Đức Chúa Trời, và điều này đúng với mọi thành viên của nhân loại. Tuy nhiên, sự hư hoại hoàn toàn không hàm ý rằng tội lỗi đã đạt đến cường độ cao nhất trong một người đến nỗi nó không thể gia tăng thêm nữa, vì loài người vẫn cộng thêm vào tội lỗi của mình (I Sa-mu-ên 12:19). Không, con người sa ngã không bước vào thế giới này xấu xa đến mức không thể xấu hơn, nhưng người “chẳng có điều lành nào” ở trong mình (Rô-ma 7:18). Thay vào đó, người hư hoại hoàn toàn, bị bại hoại triệt để trong toàn bộ cấu tạo của mình.

Con người tự nhiên không có lấy một chút thánh khiết nào trong mình; trái lại, người được sinh ra với những mầm mống của mọi hình thức điều ác, có khuynh hướng tội lỗi từ gốc rễ. Trong bản chất của chúng ta, chúng ta chính là sự thấp hèn, đen tối như địa ngục, và nếu một phép lạ của ân điển không được thực hiện trong chúng ta, chúng ta chắc chắn phải bị đoán phạt đời đời. Đây không phải là trường hợp con người có vài khiếm khuyết; người ô uế hoàn toàn, “một vật ô uế” với “không còn chỗ nào lành” (Ê-sai 1:6). Con người không chỉ không có sự thánh khiết, mà lòng người còn thâm căn cố đế chống lại sự thánh khiết.

Giáo lý trang nghiêm về sự hư hoại hoàn toàn không có nghĩa là không có những bậc cha mẹ có tình yêu thật dành cho con cái mình, và không có những người con vâng lời cha mẹ một cách tôn kính; rằng không có ai thấm nhuần tinh thần nhân từ đối với người nghèo và lòng cảm thông tử tế đối với người đau khổ; rằng không có người chủ có lương tâm hay người làm công trung thực. Nhưng nó có nghĩa là, đối với những người chưa được tái sinh, những bổn phận ấy được thực hiện mà không có bất kỳ tình yêu nào dành cho Đức Chúa Trời, không có bất kỳ sự phục tùng nào đối với thẩm quyền của Ngài, hay bất kỳ sự quan tâm nào đến vinh quang của Ngài. Cha mẹ được yêu cầu phải nuôi dạy con cái mình trong sự khuyên dạy và răn bảo của Chúa, và con cái phải vâng lời cha mẹ mình trong Chúa (Ê-phê-sô 6:1, 4). Đầy tớ phải phục vụ chủ mình “với lòng thành thật, như phục vụ Đấng Christ.” Những người chưa được đổi mới có tuân theo những chỉ thị ấy không? Không, vì vậy những việc họ làm không chỉ không có giá trị thuộc linh, mà còn bị ô uế. Mọi hành động của con người tự nhiên đều có khiếm khuyết. “Việc cày ruộng của kẻ ác là tội lỗi” (Châm Ngôn 21:4) vì nó được làm vì những mục đích ích kỷ. Vậy thì tốt hơn là không cày chút nào sao? Sai, vì sự lười biếng cũng tội lỗi như vậy. Có những mức độ nghiêm trọng khác nhau, nhưng mọi hành động của con người đều là tội lỗi.

Tình trạng của con người tự nhiên là như vậy đó, đến nỗi trong việc thực hiện trách nhiệm đầu tiên của mình đối với Đấng Tạo Hóa, người hoàn toàn bất trung. Nghĩa vụ chính của người là sống vì vinh quang của Đức Chúa Trời và yêu mến Ngài hết lòng; nhưng trong khi người vẫn chưa được đổi mới, người không có lấy một chút tình yêu thuộc linh, thánh khiết, chân thật nào dành cho Ngài. Dù trong cách cư xử trong gia đình và xã hội của người có điều gì đáng khâm phục trong mắt người khác, điều đó cũng không được thúc đẩy bởi bất kỳ sự tôn trọng nào đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Xét về sự tự phục hồi và tự cứu chữa của con người, sự hư hoại của người là hoàn toàn, theo nghĩa là dứt khoát và cuối cùng. Spurgeon đã tuyên bố:

Con người đã sa ngã; mọi phần và mọi đam mê của bản chất người đều bị biến chất: người đã hoàn toàn đi lạc đường, bệnh hoạn từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân: phải, người đã chết trong những vi phạm và tội lỗi của mình và hư hoại trước mặt Đức Chúa Trời. Hỡi sự kiêu ngạo của bản chất con người, chúng ta cày thẳng qua ngươi! Cây độc cần đứng trong ruộng của ngươi phải bị cắt tận gốc. Cỏ dại của ngươi trông như những bông hoa xinh đẹp, nhưng lưỡi cày phải đi thẳng qua chúng, cho đến khi mọi vẻ đẹp của ngươi được phơi bày là một Giê-sa-bên được tô vẽ, và mọi sự khoe khoang của con người là một bong bóng vỡ tung.

Điều khiến cái nhìn khủng khiếp này về sự hư hoại hoàn toàn của con người càng thêm trang nghiêm là sự thật rằng nó không có ngoại lệ, vì nó phổ quát. Bản chất hư hoại giống nhau trong tất cả mọi người. Bàn tay viết những dòng này cũng có khả năng thực hiện tội ác ghê tởm nhất trong danh mục tội phạm, và lòng của người đọc cũng có thể mưu tính hành động tồi tệ nhất từng được thực hiện bởi kẻ đê tiện nhất từng sống. Sự phân biệt duy nhất về tính cách giữa loài người là sự phân biệt mà quyền năng tể trị và ân điển của Đức Chúa Trời tạo nên. “Chúng ta hết thảy đã trở nên như vật ô uế” (Ê-sai 64:6); sự tinh sạch nguyên thủy của chúng ta đã mất. “Chẳng có sự phân biệt gì: vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời.” Trong những lời bình luận của ông về Rô-ma 3:10-18, Calvin đã nói:

Theo cách khủng khiếp này, sứ đồ lên án không phải những cá nhân riêng biệt, mà là toàn thể dòng dõi của A-đam. Ông không lớn tiếng chống lại những phong tục đồi bại của một thời đại này hay thời đại khác, mà thừa nhận sự hư hoại thường trực của bản chất chúng ta. Vì mục đích của ông trong đoạn ấy không chỉ đơn giản là khiển trách loài người để họ ăn năn, mà đúng hơn là dạy chúng ta rằng mọi người đều bị choáng ngợp bởi một tai họa không thể tránh khỏi, mà từ đó họ không bao giờ có thể thoát ra trừ khi họ được giải cứu bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Khi Chúa Giê-xu gọi Phao-lô, Ngài đã cho ông biết rằng Ngài sắp sai ông đến với dân ngoại “để mở mắt họ, để họ từ sự tối tăm quay sang sự sáng, từ quyền lực của Sa-tan quay sang Đức Chúa Trời” (Công Vụ 26:18). Trong những lời ấy, Đấng Christ đã chỉ ra tính cách của toàn bộ thế giới dân ngoại; tất cả họ đều không biết Đức Chúa Trời, và không biết con đường được chấp nhận với Ngài, như những người mù không biết những đối tượng thật của thị giác. Khi ấy, cũng như bây giờ, có những người sùng đạo mộ đạo, những thi sĩ được kính trọng và những triết gia khoe khoang tự hào về sự khôn ngoan của mình, xưng rằng họ dạy điều gì là hạnh phúc thật của con người. Có những bậc hiền triết nổi tiếng với vô số môn đồ, mà các trường học của họ được điều hành chỉ để nghiên cứu về nhân đức, tri thức và hạnh phúc. Tuy nhiên, “thế gian bởi sự khôn ngoan của mình đã không nhận biết Đức Chúa Trời,” và Ngài đã tuyên bố: “Ta sẽ hủy phá sự khôn ngoan của người khôn ngoan, và sẽ làm cho sự hiểu biết của người thông hiểu ra hư không” (I Cô-rinh-tô 1:19-21), vì nó đã lừa dối và mê hoặc họ. Chính các trường học ấy là sự tối tăm, và tâm trí của những người sáng lập chúng — những người như Pythagoras và Plato, Socrates và Aristotle — đã bị “thần của đời này làm mù lòa,” hoàn toàn nằm dưới sự kiểm soát của ma quỷ.

“Đức Giê-hô-va từ trên trời ngó xuống con cái loài người, để xem có ai hiểu biết và tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng” (Thi Thiên 14:2). Chúng ta lại trích lời Spurgeon:

Hãy nhìn xem đôi mắt của Đấng Toàn Tri rà soát khắp địa cầu, và dò xét giữa mọi dân và mọi nước. Đấng đang ngó xuống biết điều tốt, nhanh chóng nhận ra nó, sẽ vui mừng khi tìm thấy nó; nhưng khi Ngài xem xét mọi con cái chưa được tái sinh của loài người, cuộc tìm kiếm của Ngài không có kết quả, vì trong toàn bộ dòng dõi của A-đam, không một linh hồn chưa được đổi mới nào lại không phải là kẻ thù của Đức Chúa Trời và của sự tốt lành. “Chúng nó hết thảy đều lui đi.” Không có ngoại lệ, mọi người đều đã bội đạo khỏi Chúa là Đấng Tạo Hóa của họ, khỏi luật pháp của Ngài, và khỏi những nguyên tắc đời đời của sự công chính. Như những con bò cái bướng bỉnh, họ đã cứng cổ từ chối nhận lấy ách. Nguyên văn nói về dòng dõi như một tổng thể, nhân loại xét như một toàn thể đã trở nên hư hoại trong lòng và trong đời sống. “Chúng nó cùng nhau trở nên ô uế.” Xét như một toàn thể, họ bị hư hỏng và chua loét như men đã hư, hoặc, như một số người diễn đạt, họ đã trở nên thối rữa và thậm chí hôi thối. Lý do duy nhất khiến chúng ta không thấy rõ sự ô uế này hơn là vì chúng ta đã quen với nó, giống như những người làm việc hằng ngày giữa những mùi hôi thối cuối cùng không còn ngửi thấy chúng nữa.

Phạm Vi Của Tính Xác Thịt

Bản cáo trạng khủng khiếp ấy: “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời: vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được” (Rô-ma 8:7) không bị giới hạn ở những người đặc biệt đồi bại, mà là một tuyên bố không điều kiện áp dụng cho mọi cá nhân. Đó là “tâm trí xác thịt,” bất kỳ tâm trí nào có thể được gọi đúng là “xác thịt,” tự nhiên, không thuộc linh. Tâm trí chưa phát triển của trẻ sơ sinh cũng là “sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời.” Hơn nữa, mô tả ấy đúng trong mọi thời điểm, dù nó không phải lúc nào cũng rõ ràng như nhau. Dù con sói có thể ngủ, nó vẫn là một con sói. Con rắn ẩn nấp giữa những bông hoa cũng chết chóc như khi nó nằm giữa những cỏ dại độc hại. Hơn nữa, tuyên bố trang nghiêm ấy đúng về toàn bộ tâm trí, về mọi năng lực của nó. Nó đúng về trí nhớ: những bài đồng dao trong nhà trẻ, những câu chuyện cười ngớ ngẩn và những bài hát ngốc nghếch được ghi nhớ mà không cần nỗ lực, trong khi những đoạn Kinh Thánh và những bài giảng thuộc linh lại nhanh chóng bị lãng quên. Nó cũng đúng về tình cảm: tạo vật được thần tượng hóa và Đấng Tạo Hóa bị xem nhẹ. Về sự phán đoán cũng vậy: nó hình thành những quan niệm sai lầm biết bao về Đức Chúa Trời và nó bẻ cong Lời Ngài một cách đáng sợ biết bao! Nó thậm chí còn đúng về lương tâm, vì đã có những người, trong khi giết các thánh đồ, lại nghĩ rằng mình đang phục vụ Đức Chúa Trời (Giăng 16:2), trong số đó có Sau-lơ xứ Tạt-sơ.

Như có thể dễ dàng dự đoán, sự chống đối dữ dội đã và sẽ luôn được đưa ra chống lại lẽ thật làm xác thịt phải khô héo này về sự hư hoại hoàn toàn của con người, ở bất cứ nơi nào nó được rao giảng một cách trung tín. Khi loài người được thông báo rằng họ đang mắc phải một điều gì đó nghiêm trọng hơn nhiều so với một khiếm khuyết trong tính cách hay một khuynh hướng bất hạnh trong tính khí, cụ thể là, bản chất của chính họ đã thối rữa đến tận cốt lõi, thì đó là điều mà sự kiêu ngạo của con người không thể chịu đựng nổi. Khi được bảo rằng trung tâm của bản thể đạo đức của họ đã hư hoại, rằng lòng họ — nguồn suối mạnh mẽ mà từ đó những ước muốn và tư tưởng của họ tuôn ra — là gian ác tuyệt vọng, rằng nó vốn dĩ và từ gốc rễ là điều ác ngay từ khoảnh khắc đầu tiên của sự hiện hữu của họ, thì sự phẫn uất nóng nảy lập tức bùng lên. Quả thật thật khủng khiếp khi suy ngẫm rằng không chỉ tội lỗi là môi trường mà con người tự nhiên sống trong đó, mà toàn bộ đời sống của người là một dòng chảy điều ác không pha trộn. Hầu như không có gì đáng ngạc nhiên khi những người không phục tùng Lời của lẽ thật lại nổi loạn chống lại một quan niệm như vậy, đặc biệt là khi nó trái ngược với những gì xuất hiện trong không ít tính cách phải được tôn trọng vì nhiều phẩm chất đáng khâm phục. Tuy nhiên, vì mọi tội lỗi đều là thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời, nên mọi hành động của con người sa ngã đều mang bản chất của tội lỗi trong đó.

Ngay cả trong thế giới Cơ Đốc giáo, giáo lý này cũng đã bị chống đối mạnh mẽ và kiên trì. Cuộc tranh luận lớn giữa Augustine và Pelagius trong thế kỷ thứ năm xoay quanh việc liệu sự hư hoại đạo đức thuộc về toàn thể nhân loại ấy là hoàn toàn hay một phần. Nếu là một phần, thì dĩ nhiên hệ quả là con người vẫn còn trong mình một điều gì đó tốt, một điều gì đó phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, một điều gì đó giúp người có thể ít nhất phần nào thực hiện những nghĩa vụ đặt trên người với tư cách là một tạo vật của Đức Chúa Trời. Kể từ thời Augustine, đã có những người xưng là Cơ Đốc nhân, trong khi thừa nhận rằng con người là một tạo vật sa ngã và hư hoại, lại thẳng thừng phủ nhận rằng người bị hư hoại hoàn toàn. Những người chối bỏ sự kêu gọi bề trong và không thể cưỡng lại được của Đức Thánh Linh không nhận ra tình trạng thật của linh hồn con người, cũng không nhận thấy rằng một phép lạ của ân điển là cần thiết trước khi người được khiến cho sẵn lòng tuân theo những đòi hỏi của Phúc Âm. Những người Arminian thừa nhận sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, nhưng ngay lập tức phủ định sự thừa nhận của mình bằng cách khẳng định rằng Ngài có thể bị chống cự thành công sau khi Ngài đã dốc hết mọi nỗ lực của mình để thuyết phục tội nhân đến với Đấng Christ.

Điều quan trọng là phải nhận ra rằng những nguyên tắc của đức tin và tình yêu không được tạo ra bởi sự thuyết phục đạo đức đơn thuần, bởi việc trình bày Đấng Christ bề ngoài cho một người. Đúng hơn, chúng được thực hiện bởi một phép lạ của quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Một công việc vinh quang như vậy phải được thực hiện bởi một Đấng hành động đầy hiệu quả. Con người tự nhiên mù lòa và chết đối với những điều thuộc linh, và sự thuyết phục đơn thuần nào có thể khiến người mù thấy được hay người chết hành động được? Sự thuyết phục, thay vì ban cho một năng lực, lại giả định trước là đã có một năng lực; công dụng của nó không phải là trao ban một quyền năng, mà là khuấy động và thúc đẩy nó hành động. Đức Chúa Trời vĩ đại hơn nhiều so với một Nhà Hùng Biện đang nài xin loài người; Ngài là một Đấng Hành Động đầy quyền năng đang làm cho loài người sống lại. Lời Ngài là một quyền năng ra lệnh. Như Ngài đã phán: “Hãy có sự sáng,” thì có sự sáng, Ngài cũng kêu gọi một tấm lòng mới và mang nó vào sự hiện hữu như vậy. Đức Chúa Trời không chỉ đơn thuần là một Đấng Trợ Giúp, mà là một Đấng Tạo Hóa. “Chúng ta là công trình của Ngài,” chứ không phải của chính chúng ta. Chính Đức Chúa Trời khiến chúng ta trở thành những tạo vật mới, chứ không phải chúng ta tự làm. Chúng ta “được sinh ra, không phải... bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời” (Giăng 1:13). Nói rằng chúng ta một phần được sinh ra bởi ý muốn của chính mình là báng bổ Đấng Tác Giả của bản thể thuộc linh của chúng ta và đặt vương miện lên bản chất thay vì lên ân điển. Người theo thuyết tiến hóa dứt khoát phủ nhận sự hư hoại hoàn toàn của con người, vì sự sa ngã duy nhất mà người ấy tin vào là một sự sa ngã hướng lên trên. Người ấy lớn tiếng khẳng định rằng có một tia lửa thiêng liêng của sự sống trong linh hồn của mọi con người, cháy rất yếu ớt trong một số người, nhưng vẫn có thể được quạt thành ngọn lửa nếu những ảnh hưởng đúng đắn được tác động lên nó. Những người khác gọi nó là một “hạt giống” thiêng liêng của sự tốt lành, một hạt giống chỉ cần được vun trồng để cuối cùng phát triển thành một tính cách cao quý và nhân đức. Đây là một sự chối bỏ thẳng thừng sự dạy dỗ của Đấng Christ rằng cây của con người về bản chất là “hư hoại.” Vì toàn bộ hệ thống của sự cứu chuộc đặt nền tảng trên sự thật cơ bản về sự hư hoại hoàn toàn của con người, và vì mọi hệ thống tôn giáo sai lầm đều bắt nguồn từ việc chối bỏ sự thật ấy, nên chúng ta có trách nhiệm phải phơi bày sự sai lầm của những phản đối thường được đưa ra chống lại nó.

Một số người cố gắng chứng tỏ rằng chúng ta không bước vào thế giới này trong tình trạng ô uế. Sự đơn sơ cuốn hút, sự phụ thuộc và sự vô hại của trẻ sơ sinh được nhấn mạnh, và người ta thậm chí còn viện dẫn Kinh Thánh để ủng hộ cho luận điệu rằng chúng được sinh ra trong tình trạng vô tội. Nhưng điều này không cần phải giữ chúng ta lại quá lâu, vì nó hầu như không thể hiện được ngay cả một sức mạnh bề ngoài. Người ta viện dẫn tuyên bố này: “Và làm đổ huyết vô tội, tức là huyết của con trai và con gái chúng, mà chúng đã dâng tế lễ cho các thần tượng của Ca-na-an” (Thi Thiên 106:38), điều này đơn giản có nghĩa là chúng đã dâng tế lễ con nhỏ của mình, những đứa trẻ chưa từng là những kẻ tích cực tham gia vào sự thờ thần tượng của chúng. “Vì các con chưa sinh ra, cũng chưa làm điều lành hay điều dữ” (Rô-ma 9:11) không đúng trọng điểm, vì những lời ấy không ám chỉ bản chất của chúng mà ám chỉ một thời điểm trước khi chúng thực hiện bất kỳ hành động nào. Trong khi trái ngược với người lớn, trẻ sơ sinh sở hữu một sự vô tội tương đối ở chỗ chúng không có tội về những vi phạm cá nhân, nhưng rõ ràng là chúng vẫn dự phần vào tội lỗi nguyên thủy (Thi Thiên 51:5; 58:3; Châm Ngôn 22:15). Kinh Thánh không bao giờ tự mâu thuẫn.

Những người khác khăng khăng rằng có một điều tốt nào đó ngay trong kẻ xấu xa nhất, rằng ngay cả những kẻ ác đã chai lì nhất cũng rùng mình và quay đi khỏi những hành động gian ác nào đó khi lần đầu tiên bị cám dỗ làm chúng. Kết luận được rút ra là, bị chôn sâu dưới đống tro tàn của một đời sống tội phạm không kiềm chế, những tia lửa của một quyền năng tốt lành nào đó vẫn còn sót lại. Nhưng đó là lẫn lộn những chuyển động mờ nhạt của bản chất đạo đức của con người với khả năng thuộc linh tiềm tàng. Sự lẫn lộn trong tư tưởng khiến người ta suy ra rằng vì có những mức độ gian ác nên phải có một chút tốt lành nào đó. Vì một giai đoạn hư hoại này thấp hơn giai đoạn khác, điều này không biện minh cho việc phủ nhận rằng giai đoạn đầu tiên đã bị suy đồi. Sự phát triển của sự gian ác là một chuyện; sự hiện diện của bất kỳ mức độ thánh khiết hay nhân đức nào là một chuyện khác. Sự vắng mặt của những hình thức tội lỗi nhất định không hàm ý bất kỳ sự tinh sạch bẩm sinh nào. Cũng có thể khẳng định rằng một xác chết mới, ít gớm ghiếc hơn, do đó ít chết hơn một xác chết đã đi xa trong sự phân hủy và thối rữa.

Tiếng Nói Của Lương Tâm

Nhiều người đã lập luận rằng những nỗ lực của lương tâm trong những người chưa được tái sinh chứng tỏ rằng họ không bị hư hoại hoàn toàn. Họ chỉ ra rằng mọi người đều sở hữu năng lực làm chứng bên trong mình trong vô số trường hợp về điều gì là đúng và điều gì là sai. Họ nói rằng người giám sát bề trong này gây ảnh hưởng đáng kể ngay cả trên những người gian ác, thúc đẩy họ thực hiện những hành động tương đối tốt, và ngăn cản họ khỏi những hành động xấu. Điều đó được thừa nhận một cách tự do, nhưng nó không làm giảm đi lẽ thật mà chúng ta đang tranh đấu ở đây. Trong khi lương tâm cần thiết cho việc thực hiện cả điều tốt lẫn điều xấu, nó không tham gia vào điều này hay điều kia. Nó là phần của tâm trí ghi nhận nhân đức hay tật xấu của hành động của chúng ta nhưng hoàn toàn khác biệt với cả hai. Nó là bản năng đạo đức phán xét tính hợp pháp hay bất hợp pháp của những ước muốn và hành động của chúng ta. Chính lương tâm cần được chỉ dạy, vì những mệnh lệnh của nó không đi xa hơn kiến thức mà nó sở hữu. Nó không bày tỏ điều gì, mà chỉ đơn giản tuyên bố tính cách của điều được trình bày trước mắt tâm trí, theo ánh sáng nó có.

Lương tâm tự nó không phải là một tiêu chuẩn của bổn phận, vì lương tâm của một người ngoại đạo nói rất khác với lương tâm của một Cơ Đốc nhân, là người được Đức Thánh Linh dạy dỗ. Lương tâm là một cái tai để nghe, và tính cách của điều nó nghe — dù đúng hay sai — là thước đo của sự thông hiểu của nó. Tỷ lệ với sự dạy dỗ của con mắt bề trong này sẽ là sự trung thực trong nhận thức của nó. Thuật ngữ tự định nghĩa chính nó: con-science, “biết cùng với” — biết cùng với chính mình. Lương tâm thông báo cho chúng ta và gây ấn tượng với chúng ta về sự khác biệt giữa điều tốt và điều xấu. Nhưng vì mọi bổn phận đều bao gồm và chứa đựng trong tình yêu (dành cho Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta), nên điều tốt và điều xấu hoàn toàn phải nằm trong khuynh hướng của tấm lòng. Vì những mệnh lệnh đơn thuần của lương tâm không bao gồm những khuynh hướng như vậy, nên cả điều tốt lẫn điều xấu đều không thể được gán cho những mệnh lệnh ấy. Cả loài người lẫn ma quỷ sẽ mãi mãi sở hữu lương tâm làm chứng cho chúng điều gì là tốt và điều gì là xấu, ngay cả trong chính địa ngục, nơi mà, như mọi người đều phải thừa nhận, chúng sẽ hoàn toàn không có bất kỳ nhân đức hay sự tốt lành nào. Quả thật chúng ta đọc thấy trong Lời Đức Chúa Trời về một lương tâm tốt và một lương tâm xấu. Chúng ta cũng đọc thấy về “một con mắt xấu,” nhưng không có điều tốt hay điều xấu nào trong thị giác của con mắt, ngoại trừ khi nó nằm dưới ảnh hưởng của một khuynh hướng thánh khiết hay không thánh khiết của linh hồn. Đối với những mệnh lệnh của lương tâm cũng như vậy.

Lương tâm làm chứng một cách trang nghiêm về sự mất mát sự tinh sạch của con người và sự hiện diện của sự hư hoại. Nhưng coi sự chống cự của lương tâm đối với mỗi giai đoạn tội lỗi tiếp nối như một bằng chứng của sự tốt lành bẩm sinh là phớt lờ sự phân biệt rất thật giữa thẩm quyền của lương tâm và tình yêu của một linh hồn dành cho Đức Chúa Trời. Lương tâm chắc chắn phản đối và ép buộc điều đúng dưới hình thức một sự áp đặt vô điều kiện và tuyệt đối; nó cũng đe dọa con người bằng sự hủy hoại sự bình an của người nếu người cứ kiên trì trong đường lối làm điều sai trái của mình. Nhưng sự phản đối và đe dọa đến với người như một sự kiềm chế, như một thế lực, như một điều gì đó mà dòng chảy của linh hồn người chống lại. Không có tình yêu dành cho Đức Chúa Trời trong đó, không có sự tôn trọng đối với ý muốn của Ngài được tuyên bố bởi nó, không có sự quan tâm đến vinh quang của Ngài. Cuộc đấu tranh không phải là giữa điều tốt và điều xấu (như trường hợp của một thánh đồ), mà là giữa khuynh hướng tội lỗi và sự cấm đoán tích cực. Biết bổn phận mà vẫn miễn cưỡng thực hiện nó không phải là bằng chứng của bất kỳ sự tốt lành nào của tấm lòng. Ngay cả việc tìm thấy sự thỏa mãn khi thực hiện một bổn phận theo mệnh lệnh của lương tâm cũng không chứng tỏ chút tôn kính nào đối với chính Đức Chúa Trời.

Những xung đột mà con người tự nhiên trải qua chắc chắn nhất không phải là giữa bất kỳ tình yêu nào người có dành cho Đức Chúa Trời và những ước muốn quá độ của bản chất sa ngã của người, mà đúng hơn là giữa lương tâm của người và những dục vọng của người. Bất kỳ sự hối hận nào người phải chịu đựng cũng không phải là nỗi buồn vì đã xúc phạm Đấng Tạo Hóa của mình, mà là sự bực bội trước cảm giác về sự suy đồi của mình và tổn thương gây ra cho niềm kiêu hãnh của mình. Không có nỗi đau buồn nào trước mặt Đức Chúa Trời vì đã là một sự sỉ nhục đối với Ngài. Sự khốn khổ mà lối sống buông thả tạo ra cũng không hề khiến đối tượng của nó có khuynh hướng tiếp nhận Phúc Âm thuận lợi hơn theo bất kỳ cách nào. Tiếng rên siết dưới những xiềng xích mà những thói quen tội lỗi rèn nên và tiếng thở dài mong được giải thoát không phải là những khao khát được thoát khỏi tội lỗi, mà đúng hơn là những ước muốn thoát khỏi những hậu quả đau đớn của nó đối với cả lương tâm lẫn thân thể. Sự yên tĩnh trong tâm trí và sức khỏe thể chất được thèm muốn, chứ không phải sự chấp thuận của Chúa. Bất kỳ nỗi khốn khổ nào con người tự nhiên phải chịu đựng cũng không phải vì đã xúc phạm Đức Chúa Trời, mà vì người không thể thách thức Ngài mà không bị trừng phạt và được miễn trừ. Không ai ngoài Đức Thánh Linh mới có thể tạo ra lòng căm ghét tội lỗi như là tội lỗi; đó là điều mà lương tâm không bao giờ làm được.

Dù những người theo thuyết tiến hóa và thậm chí những người vô thần công khai xưng nhận cũng không thể tránh khỏi sự thật rằng con người là một tạo vật rất không hoàn hảo, họ vẫn còn xa mới thừa nhận rằng người bị hư hoại hoàn toàn — chống lại mọi điều tốt, hướng về mọi điều xấu. Một tuyên bố như vậy là quá hạ thấp và làm nhục đối với bất kỳ tấm lòng tự nhiên nào để có thể thành thật chấp nhận và bị ảnh hưởng đúng mức bởi nó. Dù Lời Đức Chúa Trời về chủ đề này rõ ràng và kiên quyết đến đâu, không ít Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu thấy nó khó chịu đến nỗi, nếu họ không chối bỏ nó hoàn toàn, họ sẽ cố gắng hết sức để làm cùn cạnh sắc của nó và loại bỏ những đặc điểm sắc bén nhất của nó. Ngôn ngữ của Ha-xa-ên diễn đạt rất tốt sự phẫn uất của họ đối với bức tranh tối tăm mà Họa Sĩ thiêng liêng đã vẽ về họ.

Khi người Sy-ri này thấy Ê-li khóc, và hỏi nguyên nhân nỗi đau buồn của ông là gì, đầy tớ của Đức Chúa Trời đáp: “Vì ta biết điều ác ngươi sẽ làm cho con cái Y-sơ-ra-ên: ngươi sẽ phóng hỏa các đồn lũy của chúng, giết những người trai trẻ của chúng bằng gươm, đập nát con nhỏ của chúng, và mổ bụng những người đàn bà có thai của chúng” (II Các Vua 8:12). Ha-xa-ên ý thức rất ít về sự thấp hèn của bản chất mình đến nỗi ông trở nên vô cùng phẫn nộ, và đáp: “Nhưng đầy tớ của ông là gì, chỉ là một con chó thôi sao, mà lại làm điều lớn lao này?” Ông tưởng tượng một cách trìu mến rằng mình không có khả năng làm những hành động ghê tởm như vậy. Tuy nhiên, phần tiếp theo đáng buồn đã hoàn toàn minh oan cho nhà tiên tri, vì dù Ha-xa-ên tưởng mình hiền lành như một con chiên, khi lên nắm quyền, ông đã chứng tỏ mình hung dữ như một con chó hoang dã và tàn ác như một con hổ. Ông không chỉ sát hại vị vua chủ của mình, cướp ngôi vua của Sy-ri, thiêu rụi các thành của Y-sơ-ra-ên và giết cư dân của chúng bằng gươm, mà còn tàn sát dã man phụ nữ và trẻ em. Như II Các Vua 13:7 nói, ông tiếp tục hủy diệt Y-sơ-ra-ên cho đến khi ông “đã khiến chúng trở nên như bụi bởi sự đập lúa.”

Sự Không Thể Chấp Nhận Của Mọi Hành Động Xác Thịt

Mọi phân đoạn trong Lời chân lý tuyên bố sự bất khả của con người tự nhiên trong việc làm bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận (ví dụ: Giê-rê-mi 13:23; Ma-thi-ơ 7:18; Rô-ma 8:8; Hê-bơ-rơ 11:6) đều chứng minh sự hư hoại hoàn toàn của con người. Nếu con người thực hiện được bất kỳ phần nào trong bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, điều ấy hẳn đã đẹp lòng Ngài, vì Ngài không phải là một Chủ nhân thất thường hay khắc nghiệt, mà vui thích nơi sự công chính ở bất cứ nơi nào Ngài nhìn thấy nó. Nhưng, như Chúa Giê-xu đã chỉ ra, con người thà hái nho nơi bụi gai và hái vả nơi cây tật lê còn hơn là bản chất chưa được đổi mới sẽ sinh ra bất kỳ trái nào cho Đức Chúa Trời. Mọi phân đoạn trong Kinh Thánh nhấn mạnh sự cần thiết của sự sinh lại đều làm nổi bật sự hư hoại hoàn toàn của con người, vì nếu trong lòng con người có bất kỳ mức độ đức hạnh nào, nó có thể được nuôi dưỡng và gia tăng, và sự tái sinh sẽ trở nên không cần thiết, vì sự phát triển và cải thiện những gì đã có sẵn trong con người sẽ là đủ. Nhưng Chúa chúng ta đã cho một người mộ đạo, một thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên, biết rằng nếu người ấy không được sinh lại, người ấy không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, mọi phân đoạn kêu gọi con người ăn năn và tin Phúc Âm đều tiền giả định tình trạng tội lỗi và hư mất hiện tại của họ, vì người khỏe mạnh không cần thầy thuốc. “Nếu các ngươi không ăn năn, thì các ngươi sẽ chết mất như vậy” (Lu-ca 13:5) là phán quyết dứt khoát của Đấng Christ.

Chân lý này bị bác bỏ bằng nhiều cách khác nhau và vô số hình thức, vì sự vô tín rất màu mỡ. Đó là một cách khác để nói rằng tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và không có điểm nào sự thù nghịch ấy hoạt động mạnh mẽ và rõ rệt hơn là trong sự ác cảm của nó đối với Lời Đức Chúa Trời nói chung. Sự chống đối của nó đặc biệt nhắm vào những khía cạnh của Lời Chúa phơi bày và lên án nhân loại. Khi người ta được cho biết rằng mọi hành động của người chưa được tái sinh không chỉ pha trộn với tội lỗi, mà tự bản chất của chúng là tội lỗi, nhiều người đáp lại một cách khinh miệt rằng điều như vậy là một sự phi lý hiển nhiên. Họ lập luận rằng có nhiều hành động con người thực hiện, như ăn và uống có chừng mực, vốn chỉ là những hành động tự nhiên, nên không thể chứa trong chúng điều thiện đạo đức hay điều ác đạo đức nào. Nhưng đó là một lời khẳng định trống rỗng hơn là một lập luận có lý, và dễ dàng bị bác bỏ.

Khi chúng ta khẳng định rằng mọi hành động của người chưa được tái sinh đều là tội lỗi, chúng ta chỉ nói đến những hành động được thực hiện một cách tự nguyện, và có khả năng được thực hiện vì một mục đích tốt. Bất cứ điều gì thuộc loại ấy đều không chỉ là một hành động tự nhiên mà còn là một hành động đạo đức. Việc ăn uống và mọi hoạt động tự nguyện khác đều là những hành động đạo đức là điều hiển nhiên, vì Kinh Thánh khuyên dạy chúng ta một cách rõ ràng: “Vậy, hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự gì khác, hãy vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 10:31). Nơi một sinh vật không có lý trí, những hành động như vậy sẽ chỉ là tự nhiên, nhưng nơi một tác nhân có đạo đức thì khác — cách thức người ấy thực hiện chúng khiến chúng trở nên tốt hay xấu. Động cơ phần lớn quyết định phẩm chất của hành động. Ăn và uống là đức hạnh khi, từ một động cơ đầy ân điển, một người biết ơn thừa nhận Đức Chúa Trời là Đấng Ban Cho, cầu nguyện xin Ngài ban phước trên thức ăn, và có mục đích dùng sức lực từ đó để ca ngợi Ngài. Nhưng người chưa được tái sinh thiếu nguyên tắc đầy ân điển ấy; họ ăn và uống mà không hề tôn trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, không có chút tình yêu nào đối với Ngài trong lòng, và không quan tâm gì đến vinh hiển của Ngài. Họ làm như vậy chỉ để thỏa mãn khẩu vị của mình và cung cấp nhiên liệu cho việc thỏa mãn thêm nữa những dục vọng của mình.

Nếu mọi hành động của người chưa được tái sinh đều là tội lỗi, làm sao Đức Chúa Trời lại xem trọng cách thuận lợi và thậm chí ban thưởng một số việc làm của kẻ ác, như trường hợp của A-háp và sự ăn năn của dân Ni-ni-ve khi nghe Giô-na rao giảng? Chúng ta phải phân biệt giữa cách cai trị của Đức Chúa Trời liên quan đến thế gian này, và những gì Ngài đòi hỏi để được vào thiên đàng. Dù Đấng Tối Cao biết những điều kín nhiệm của mọi lòng người, Ngài không phải lúc nào cũng hành động theo đó trong việc quản trị các công việc trên đất. Khi Đức Chúa Trời chấp thuận bất kỳ việc làm nào của kẻ ác, đó không phải vì Ngài xem những việc ấy là của họ, mà vì những việc ấy có khuynh hướng thúc đẩy những ý định khôn ngoan của chính Ngài. Andrew Fuller đã nói:

Đức Chúa Trời đã ban thưởng cho Nê-bu-cát-nết-sa vì cuộc vây hãm lâu dài của ông chống lại Ty-rơ, bằng cách ban cho ông xứ Ê-díp-tô, nhưng Nê-bu-cát-nết-sa đã không làm điều gì trong công cuộc ấy mà tự bản chất của nó có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Lý do duy nhất khiến ông được ban thưởng như vậy là vì những gì ông đã làm đã phục vụ mục đích thiêng liêng trong việc trừng phạt Ty-rơ vì cách đối xử xúc phạm của nó đối với dân Ngài (Ê-xê-chi-ên 26:1-7; 29:17-20). Đức Chúa Trời đã ban thưởng cho Si-ru bằng những kho báu của Ba-by-lôn (Ê-sai 14:3), không phải vì ông đã làm điều gì đẹp lòng Ngài, vì động cơ của ông là tham vọng thống trị, mà vì những gì ông đã làm đã đem lại sự giải cứu cho Giu-đa, và làm ứng nghiệm những lời tiên tri thiêng liêng về Ba-by-lôn.

Cách Đức Chúa Trời Đối Xử Với Con Người

Trong cách cai trị của Đức Chúa Trời đối với con người, những hành động dường như không có sự tốt lành nội tại nào trong chúng vẫn có thể được ban thưởng mà không hề làm tổn hại đến sự thánh khiết và sự công chính. Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng đối xử với con người theo sự toàn tri của Ngài. Trái lại, Ngài thường đối xử với họ trong đời này theo những gì họ tuyên xưng và vẻ ngoài của họ. Như vậy, ý định của Chúa trong việc trừng phạt A-háp gian ác và nhà ông là để bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với sự thờ hình tượng của họ. Nếu, khi A-háp hạ mình xuống và xé áo mình, Đức Chúa Trời đã hành động đối với ông trên cơ sở sự toàn tri của Ngài, biết rằng ông không có sự đau buồn tin kính, và đã không tạo ra sự khác biệt nào trong cách đối xử với ông, thì mục đích ấy đã không đạt được. Dù động cơ của A-háp là gì, con người cũng không biết được. Và nếu không có sự khác biệt nào xuất hiện trong cách đối xử thiêng liêng, họ hẳn đã kết luận rằng ăn năn và phụng sự Đức Chúa Trời là vô ích. Vì vậy, Đức Giê-hô-va đã thấy là tốt khi đối xử với A-háp trong đời này như thể sự cải cách của ông là chân thành, để sự không chân thành của ông sẽ bị xét hỏi trong ngày hầu đến.

Như Fuller đã chỉ ra, có một trường hợp rất giống với trường hợp của A-háp trong lịch sử của A-bi-gia, con trai của Rô-bô-am. Trong II Sử Ký 13, chúng ta đọc về những cuộc chiến của ông với Giê-rô-bô-am, vua Y-sơ-ra-ên, và cách ông ngỏ lời với dân Y-sơ-ra-ên bội đạo trước trận chiến. Sau khi trách họ vì đã lìa bỏ Đức Chúa Trời của tổ phụ mình và quay sang thờ hình tượng, ông nói thêm: “Còn chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta không lìa bỏ Ngài; các thầy tế lễ phục vụ Đức Giê-hô-va là con cháu của A-rôn, và người Lê-vi lo công việc của họ: mỗi buổi sáng và mỗi buổi chiều họ dâng cho Đức Giê-hô-va những của lễ thiêu và hương thơm; bánh trần thiết cũng được họ sắp đặt thứ tự trên bàn sạch; và chân đèn bằng vàng với các đèn của nó, để thắp mỗi buổi chiều: vì chúng ta giữ điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã truyền; nhưng các ngươi đã lìa bỏ Ngài” (các câu 10-11). Theo mọi vẻ bề ngoài, vị hoàng tử này rất sốt sắng đối với Chúa, và người ta có thể kết luận rằng chiến thắng nổi bật ban cho ông trên Giê-rô-bô-am là một biểu hiện của sự chấp thuận thiêng liêng. Nhưng nếu chúng ta tra cứu phần ký thuật về triều đại của ông trong I Các Vua 15 (nơi ông được gọi là A-bi-giam), chúng ta biết rằng ông là một vị vua gian ác, và ông đã đi trong mọi tội lỗi của cha mình. Dù Đức Chúa Trời ban thành công cho quân đội của ông, đó không phải vì nể ông, mà vì cớ Đa-vít, và vì sự vững lập của Giê-ru-sa-lem.

Phần lớn những gì chúng ta đã nói về A-háp cũng đúng đối với dân Ni-ni-ve, và đối với Pha-ra-ôn nữa. Theo như chúng ta biết, có thể đã có những người ăn năn chân thành và thuộc linh trong dân Ni-ni-ve; nhưng dù sự đau buồn tin kính hay nỗi sợ hãi nô lệ thúc đẩy họ, họ đã tuyên xưng và tỏ ra hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, bày tỏ những dấu hiệu bề ngoài của sự thống hối. Việc Đức Chúa Trời đáp lại sự ăn năn dường như chân thành của họ là một minh họa cho sự khôn ngoan thiêng liêng, vì điều ấy tôn cao sự cai trị công chính và nhân từ của Ngài trước mắt các dân tộc chung quanh. Cũng vậy, những lời thừa nhận tội lỗi của Pha-ra-ôn, và những lời thỉnh cầu của ông xin Môi-se cầu khẩn Chúa thay cho mình, đã nhiều lần được tiếp nối bằng việc cất bỏ những sự phán xét đã làm khiếp sợ tâm hồn kiêu ngạo của ông; nhưng ai dám khăng khăng rằng có bất kỳ điều tốt lành hay thuộc linh nào trong vị vua của Ai Cập? Không chỉ Đức Chúa Trời mà chính Môi-se cũng nhận thấy sự không chân thành rõ rệt của Pha-ra-ôn. Tuy nhiên, Đấng Tối Cao đã cất cây gậy của Ngài khi kẻ bạo chúa đầy tội lỗi ấy xưng tội, dù Ngài biết rằng Pha-ra-ôn, khi đã đạt được mục đích, sẽ cười thầm trong bụng về Môi-se.

Trong lập luận của mình chống lại giáo lý về sự hư hoại hoàn toàn của con người, một số người đã viện dẫn lời của Đấng Christ trong Mác 12:28-34, nơi Ngài bảo đảm với thầy thông giáo đã trả lời Ngài một cách khôn ngoan rằng: “Ngươi không xa vương quốc Đức Chúa Trời đâu.” Họ lập luận rằng dù người ấy chưa được cứu, Chúa chúng ta vẫn tìm thấy trong tính cách của người ấy điều gì đó đáng khen. Nhưng nếu phân đoạn ấy được đọc một cách chăm chú, người ta thấy rằng Đấng Christ không hề chấp thuận tinh thần hay cách cư xử của người ấy, mà chỉ đơn thuần khen ngợi lời xưng nhận đức tin của người ấy. Khi người Do Thái này thừa nhận rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với con người quan trọng và có giá trị hơn các của lễ thiêu trọn — rằng luật pháp đạo đức trổi hơn luật pháp nghi lễ, là luật sắp bị bãi bỏ — người ấy đã thốt ra giáo lý lành mạnh, và đến rất gần với tinh thần của thời kỳ Phúc Âm đến nỗi Đấng Christ đã rất thích đáng cho người ấy biết rằng người ấy không xa vương quốc của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, những nguyên tắc mà thầy thông giáo đã tuyên nhận, nếu thật sự được tiếp nhận và theo đuổi đúng đắn, sẽ dẫn người ấy đến chính trọng tâm của Cơ Đốc giáo, vì chính nhờ luật pháp mà sự hiểu biết về tội lỗi được đạt được và nhu cầu về lòng thương xót được khám phá. Những điều thầy thông giáo đã đồng ý chính là những điều Đấng Christ nhấn mạnh trong sự dạy dỗ của Ngài.

Sự Khác Biệt Giữa Những Người Hư Hoại

Nếu mọi người đều hư hoại hoàn toàn như nhau, vậy làm sao một số người lại sống đời sống ít gian ác hơn những người khác? Khi xem xét câu hỏi này, cần phải quay lại định nghĩa thuật ngữ của chúng ta, và ghi nhớ rằng sự hư hoại hoàn toàn không nằm ở những gì một người làm, mà ở con người thật của người ấy trong chính mình. Nó cũng nằm ở mối quan hệ và thái độ của một người đối với Đức Chúa Trời. Vì những cá nhân nào đó không chửi thề, không ô uế về đạo đức, không say sưa hay trộm cắp, họ rất dễ tưởng rằng mình còn xa mới hoàn toàn bại hoại; thực tế, họ tự xem mình là những người tốt và đáng kính. Những người này được mô tả trong Châm Ngôn 30:12: “Có một dòng dõi tự thấy mình trong sạch trước mắt mình, nhưng chưa được rửa sạch khỏi sự ô uế của mình.” Dù cách sống của con người tự nhiên có không chê vào đâu được đến đâu, bản chất của người ấy vẫn bị ô nhiễm và lòng người ấy hoàn toàn bị ô uế. Và chính sự kiện người ấy hoàn toàn không nhận biết sự đê hèn của mình là bằng chứng đáng buồn về quyền lực trói buộc của tội lỗi ở bên trong.

Sự hư hoại hoàn toàn của bản chất con người không có nghĩa là nó thực sự bùng phát thành những hành động công khai thuộc mọi loại điều ác nơi bất kỳ một người nào. Có những khác biệt rõ rệt giữa những người chưa được tái sinh trong sự bùng phát của tội lỗi nơi cách cư xử của họ. Một số người trung thực, tiết độ và nhân từ hơn những người khác, ít sa vào “sự phóng túng quá độ” hơn; tuy nhiên, những hạt giống của mọi điều ác đều hiện diện trong mọi tấm lòng con người. “Mặt đối mặt trong nước thế nào, lòng người đối với người cũng vậy” (Châm Ngôn 27:19). Người ta đã nói một cách đúng đắn về mọi người rằng nếu họ ở trong hoàn cảnh của Ca-in hay Pha-ra-ôn hay Giu-đa, và Đức Chúa Trời cho phép họ, họ sẽ làm y như vậy. Nếu họ ở trong cùng hoàn cảnh như các thiên sứ sa ngã, họ cũng sẽ hiểm ác như ma quỷ chẳng khác gì chúng.

Đúng vậy, sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và lòng căm ghét đối với đồng loại của họ (Tít 3:3) được một số người bày tỏ công khai ít hơn những người khác, nhưng đó không phải vì bản thân họ tốt hơn chút nào so với những người vô đạo một cách trắng trợn và gạt bỏ mọi vẻ ngoài của sự đoan trang. Sự chừng mực của họ trong sự gian ác phải được quy cho những sự kiềm chế lớn hơn mà Đấng Cai Trị thế gian này đặt trên họ, hoặc bằng những công tác kín nhiệm của Thánh Linh Ngài trên những hy vọng và nỗi sợ hãi của họ, hoặc bằng những sự quan phòng bên ngoài của Ngài, như một gia đình tin kính, sự giáo dục từ sớm, ảnh hưởng chế ngự của những bạn đồng hành mộ đạo. Nhưng không ai sinh vào thế gian này với tia lửa nhỏ nhất của tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong mình. Trái lại, “nọc độc của chúng giống như nọc độc của rắn” (Thi Thiên 58:4). Cần phải ghi nhớ — để hạ mình chúng ta — rằng có rất nhiều điều ác trong mỗi chúng ta mà Đức Chúa Trời không cho phép bùng phát thành những hành động tội lỗi cụ thể, khi Ngài tể trị ngăn cản những cám dỗ và cơ hội để làm chúng.

Mọi người đều hư hoại như nhau, nhưng sự hư hoại ấy tự bày tỏ qua nhiều hình thức và cách thức khác nhau. Thật là một ảo tưởng chết người khi cho rằng, vì quyền năng và lòng thương xót thiêng liêng giữ tôi khỏi những tội ác nào đó, tôi ít bại hoại hơn đồng loại của mình, và ít là một tội phạm hơn trước mắt Ngài. Đức Chúa Trời không phán xét như con người phán xét. Ca-bê-na-um còn đáng ghê tởm đối với Ngài hơn Sô-đôm! Nhiều người không hành động một cách thú vật thì lại hành động một cách ma quỷ; có sự ô uế của tâm linh cũng như của xác thịt (II Cô-rinh-tô 7:1). Dù một số người không buông thả những dục vọng nhục dục của mình, họ vẫn ở dưới sự thống trị của những dục vọng thuộc tâm trí: kiêu ngạo, tham lam, ghen tị, khinh miệt người khác, ác ý, trả thù. Đức Chúa Trời kiềm chế cả những hoạt động bên trong lẫn bên ngoài của tội lỗi theo cách phục vụ tốt nhất cho việc thực hiện mục đích đời đời của Ngài, cho phép những mức độ gian ác khác nhau nơi những cá nhân khác nhau, dù tất cả đều là “đất sét thuộc cùng một khối.” Không ai theo bản chất sở hữu mức độ thánh khiết nhỏ nhất nào. Những mức độ gian ác khác nhau phát xuất từ cùng một cá nhân vào những thời điểm khác nhau. Việc tôi đã được giữ khỏi những tội lỗi nào đó trong quá khứ không bảo đảm rằng tôi sẽ không phạm chúng trong tương lai.

Cuối cùng, một số người tranh luận rằng nếu con người hư hoại hoàn toàn đến nỗi hoàn toàn không có khả năng làm bất cứ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì không thể có cơ sở nào cho một bài giảng thách thức, không có động cơ nào để khuyên giục người chưa được tái sinh từ bỏ điều ác và làm điều lành, và chắc chắn không còn sự khích lệ nào để họ tuân theo. Chúng tôi đáp lại rằng không một mục sư của Phúc Âm nào có cơ sở để nuôi hy vọng thành công dù là nhỏ nhất từ những nỗ lực của mình chỉ trên cơ sở sự mềm dẻo của lòng người nghe. Tình trạng bại hoại của họ loại trừ mọi kỳ vọng như vậy. Trừ khi sự tin cậy của người giảng hoàn toàn dựa trên quyền năng và lời hứa của Đức Chúa Trời, những hy vọng của người ấy chắc chắn sẽ bị thất vọng. Nhưng nếu người phản đối có ý rằng xét sự hư hoại hoàn toàn của con người thì việc khuyên giục họ làm điều lành là vô lý, điều này không thể nào được thừa nhận, vì sẽ dẫn đến kết luận rằng nếu sự hư hoại hoàn toàn loại bỏ mọi cơ sở cho một lời ngỏ hợp lý, thì sự hư hoại một phần cũng sẽ loại bỏ nó một phần; nói cách khác, theo tỷ lệ chúng ta nhận thấy con người không hướng về điều lành, chúng ta phải ngừng cảnh báo và đối xử với họ. Đây là một sự phi lý hiển nhiên.

Chừng nào con người còn là những tạo vật có lý trí, họ phải chịu trách nhiệm một cách chính đáng về mọi điều họ làm, dù khuynh hướng của lòng họ là gì. Và, chừng nào họ chưa bị phó cho sự hư mất vô vọng, trách nhiệm của họ phải được nhấn mạnh, và họ phải được xem là những đối tượng thích hợp cho một lời ngỏ của Phúc Âm. Cũng không thể khẳng định một cách đúng đắn rằng không có động cơ nào để qua đó họ có thể được khuyên giục một cách thích đáng để ngừng làm điều ác và học làm điều lành. Những động cơ thích đáng cho những điều này vẫn giữ nguyên toàn bộ sức mạnh ban đầu của chúng, không phụ thuộc vào khuynh hướng hay sự không khuynh hướng tuân theo của lòng con người. Quyền của Đức Chúa Trời, thẩm quyền của Ngài, luật pháp của Ngài, vẫn không thay đổi dù bất cứ thay đổi nào đã diễn ra nơi tạo vật. Gương của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài quá rõ ràng đến nỗi không thể bị hiểu lầm. Cả Đấng này lẫn những người kia đều không giảm nhẹ những đòi hỏi của mình đối với tội nhân sa ngã. Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là những bổn phận lớn lao mà họ nhấn mạnh; và thay vì ngần ngại khuyên giục những người nghe chưa được tái sinh của mình làm điều tốt lành thuộc linh, có thể khẳng định một cách chắc chắn rằng họ không bao giờ khuyên giục làm bất cứ điều gì khác. Đức Chúa Trời vẫn đòi hỏi không gì kém hơn là tấm lòng.

Sự chống đối mãnh liệt của con người đối với chân lý này chính là điều có thể dự đoán được. Thay vì khiến chúng ta nghi ngờ, nó phải là một sự xác nhận mạnh mẽ. Thực ra, sẽ thật đáng ngạc nhiên nếu một giáo lý hạ mình và khó chịu như vậy lại không bị chống cự. Chúng ta cũng không cần phải nao núng trước sự bác bỏ rộng khắp của nó bởi những người giảng đạo và những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Khi Chúa Giê-xu khẳng định: “Ta đã đến thế gian này, để người không thấy được thấy, và người [tự cho là] thấy lại hóa mù” (Giăng 9:39), những người Pha-ri-si kiêu ngạo hỏi: “Chúng ta cũng mù sao?” (câu 40). Khi Ngài tuyên bố rằng bản chất con người yêu mến tội lỗi và mang sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và nhấn mạnh: “Không ai có thể đến cùng Ta, trừ khi điều ấy được Cha Ta ban cho người ấy,” chúng ta được cho biết rằng “từ lúc ấy, nhiều môn đồ của Ngài rút lui, không còn đi với Ngài nữa” (Giăng 6:65-66). Sự chối bỏ mà giáo lý này gặp phải chứng tỏ sự tối tăm ấy dày đặc đến mức nào mà một ánh sáng rõ ràng như vậy cũng không xua tan được, và quyền lực của Sa-tan lớn đến mức nào khi lời chứng của sự mặc khải thiêng liêng không đem lại sự thuyết phục. Mọi nỗ lực làm nhẹ giáo lý này đều xác minh sự kiện rằng “lòng người là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa.”

CHƯƠNG 9

CÁC HỆ QUẢ LAN RỘNG

Trong khi cố gắng trình bày một bức tranh đầy đủ về con người sa ngã như được mô tả bởi ngòi bút thiêng liêng trong Kinh Thánh, thật rất khó tránh khỏi một mức độ chồng chéo khi chúng ta chuyển từ khía cạnh hay đặc điểm này sang khía cạnh khác, hoặc ngăn chặn một lượng lặp lại nào đó. Tuy nhiên, xét thấy đây là phương pháp mà Đức Thánh Linh đã phần lớn sử dụng, những người tìm cách noi theo kế hoạch của Ngài hầu như không cần phải xin lỗi. Chúng ta đã trình bày một cách ít nhiều tổng quát sự tàn phá khủng khiếp mà tội lỗi đã gây ra trong cấu tạo của con người: giờ đây chúng ta sẽ xem xét nó một cách cụ thể hơn. Sau khi đã trình bày dàn ý tổng quát, điều còn lại cho chúng ta là điền vào các chi tiết. Nói cách khác, nhiệm vụ trước mắt của chúng ta là suy ngẫm và mô tả các phần khác nhau của sự hư hoại của con người khi nó đã làm hư hoại các phần khác nhau của con người bề trong của chúng ta. Dù linh hồn, giống như thân thể, là một thể thống nhất, nó cũng có một số chi thể hay năng lực riêng biệt, không có năng lực nào được miễn trừ khỏi những ảnh hưởng làm suy đồi của sự bội đạo của con người khỏi Đấng Tạo Hóa của mình.

Các Tác Động Làm Suy Đồi Của Sự Bội Đạo

Điều này đã được minh họa một cách nổi bật trong các phép lạ của Đấng Christ. Những rối loạn thân thể khác nhau mà Thầy Thuốc thiêng liêng đã chữa lành trong thời gian Ngài ở trên đất không chỉ là bấy nhiêu hình bóng báo trước về những điều kỳ diệu của ân điển mà Ngài thực hiện trong lĩnh vực thuộc linh liên quan đến những người được cứu chuộc; chúng cũng là bấy nhiêu hình ảnh tượng trưng về những căn bệnh đạo đức ảnh hưởng và hành hạ linh hồn của con người sa ngã. Người phung đáng thương, đầy những vết lở ghê tởm, đã khắc họa một cách trang trọng những sự ô nhiễm khủng khiếp của lòng con người. Người mù từ lúc sinh ra, không có khả năng nhìn thấy những kỳ công và vẻ đẹp của các công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời, đã bày tỏ tình trạng đáng buồn của tâm trí con người, vì sự tối tăm ở trên nó, không thể khám phá hay tiếp nhận những điều thuộc về Đức Thánh Linh, dù chúng được giải thích cho người ấy đơn giản và rõ ràng đến đâu. Các chi thể vô dụng của người bại liệt đã cho thấy trước sự bất lực của ý chí hướng về Đức Chúa Trời, hoàn toàn không có bất kỳ năng lực nào để xoay chúng ta về với Đấng Christ. Người phụ nữ nằm bệnh vì cơn sốt, trải qua sự thèm khát bất thường, mê sảng và bồn chồn, đã mô tả tình trạng rối loạn của tình cảm chúng ta. Người bị quỷ ám, sống nơi mồ mả, không thể bị trói giữ một cách chắc chắn, la hét và tự rạch mình, là hình bóng của những hoạt động khác nhau của lương tâm nơi người chưa được tái sinh.

Sự bại hoại đã xâm nhập vào mọi phần của bản chất con người, lan tràn khắp toàn bộ hữu thể phức tạp của người ấy. Như những rối loạn thể chất không chừa bất kỳ chi thể nào của thân thể, thì ngay cả tâm linh của con người cũng không thoát khỏi sự tàn phá của sự hư hoại. Nhưng ai có khả năng thấu hiểu điều này trong chiều rộng và chiều sâu, chiều dài và chiều cao khủng khiếp của nó? Không chỉ đơn giản là những năng lực thấp hơn của linh hồn bị bệnh dịch tội lỗi chiếm lấy; sự lây nhiễm đã lan lên những vùng cao hơn của con người chúng ta, làm ô nhiễm những năng lực cao cả nhất. Đây là một phần của sự trừng phạt của Đức Chúa Trời. Thật là một sai lầm lớn khi cho rằng sự phán xét thiêng liêng đối với sự lìa bỏ của con người được dành cho đời sau. Con người bị trừng phạt nặng nề trong thế gian này, cả bên ngoài lẫn bên trong, và phải chịu nhiều sự quan phòng nghịch cảnh. Bên ngoài, trong thân thể, danh tiếng, tài sản, các mối quan hệ và công việc của họ; và cuối cùng, bởi sự chết và sự tan rã thuộc thể. Bên trong, bởi sự mù lòa của tâm trí, sự cứng cỏi của lòng, những đam mê hỗn loạn, sự cắn rứt của lương tâm. Dù ít được để ý đến, vì sự ngu muội và vô cảm của họ, nhưng những sự giáng phạt bề trong của sự rủa sả của Đức Chúa Trời còn đáng sợ hơn nhiều so với những sự giáng phạt bề ngoài, và được những người thật sự kính sợ Chúa và nhìn mọi sự trong ánh sáng của Ngài xem là như vậy. Chúng ta hãy xem xét từng điều một cách chi tiết.

Sự Mù Lòa Của Tâm Trí

Tâm trí là năng lực của linh hồn mà qua đó các đối tượng và sự vật trước hết được biết và nắm bắt. Khi phân biệt sự hiểu biết với tâm trí, tâm trí là phần cân nhắc, phân biệt và quyết định, phán xét giữa những khái niệm được hình thành trong sự hiểu biết, là người hướng dẫn của linh hồn, là phần chọn lựa và loại bỏ những ý niệm mà tâm trí đã tiếp nhận. Cả hai đều bị tội lỗi làm rối loạn, vì chúng ta được cho biết rằng “tâm trí họ đã bị mù lòa” (II Cô-rinh-tô 3:14) và “sự hiểu biết của họ bị tối tăm” (Ê-phê-sô 4:18). Sự sa ngã đã đóng kín hoàn toàn những cửa sổ của linh hồn con người, nhưng người ấy không nhận biết điều đó; thực tế, người ấy quả quyết phủ nhận nó. Cả các triết gia ngoại giáo lẫn các học giả trung cổ đều tin rằng tình cảm, ở phần thấp hơn của linh hồn, phần nào bị ô uế, nhưng khăng khăng rằng năng lực trí tuệ vẫn trong sạch, nói rằng lý trí vẫn chỉ đạo và khuyên chúng ta làm những điều tốt nhất.

Không có gì lạ khi lý trí mù lòa lại nghĩ rằng mình thấy được, vì trong khi nó phán xét mọi điều khác, nó lại ít có khả năng nhất trong việc đánh giá chính mình vì nó quá gần với chính mình. Dù mắt của một người có thể thấy sự biến dạng của tay hay chân mình, nó không thể thấy vệt máu đỏ trong chính nó, trừ khi nó có một tấm gương để nhận ra điều ấy. Cũng vậy, ngay cả bản chất bại hoại, bằng ánh sáng của chính nó, cũng nhận ra những rối loạn trong phần nhục dục của con người; nhưng nó không thể nhận ra sự ô uế ở trong chính tâm linh. Tấm gương của Lời Đức Chúa Trời là cần thiết để khám phá điều đó, và ngay cả tấm gương ấy cũng không đủ. Ánh sáng của ân điển thiêng liêng phải chiếu sáng vào bên trong, để phơi bày và khám phá sự yếu nhược của năng lực lý luận. Vì vậy, Kinh Thánh đặt trọng tâm chính lên sự hư hoại của phần cao nhất này trong hữu thể con người. Khi sứ đồ muốn cho thấy những người không tin bất khiết đến mức nào, dù họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, ông đã khẳng định: “Ngay cả tâm trí và lương tâm của họ cũng bị ô uế” (Tít 1:15). Họ ít ngờ nhất rằng những phần ấy bị nhiễm bẩn, đặc biệt vì chúng đã được soi sáng bằng một vài tia sáng của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Như vậy, trái ngược với sự tự phụ của họ, chỉ những năng lực cao hơn mới được nhắc đến, và được nhấn mạnh bằng chữ “ngay cả.”

Lời chứng của Kinh Thánh về đặc điểm trang trọng này thật nặng ký và đầy đủ biết bao: “Vì khi họ đã biết Đức Chúa Trời [theo truyền thống], họ không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, cũng không tạ ơn; nhưng trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm. Họ xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên ngu dại” (Rô-ma 1:21-22). Lời đề cập ấy nói về dân ngoại sau cơn nước lụt. Một trong những lời rủa sả đáng sợ giáng trên Y-sơ-ra-ên, vì họ không nghe tiếng Đức Chúa Trời của họ và từ chối làm theo các điều răn của Ngài, là: “Đức Giê-hô-va sẽ giáng trên ngươi sự điên cuồng, và mù lòa, và sự kinh ngạc của lòng: ngươi sẽ mò mẫm vào ban trưa, như người mù mò mẫm trong tối tăm” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:28-29). Về toàn thể nhân loại, Kinh Thánh nói: “Chẳng có một người nào hiểu biết. Họ chưa hề biết con đường bình an” (Rô-ma 3:11, 17). “Có một con đường coi dường chánh đáng cho loài người, nhưng đến cuối cùng nó thành ra nẻo của sự chết” (Châm Ngôn 14:12). “Thế gian bởi sự khôn ngoan của mình đã không biết Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 1:21). Dù có mọi trường học của mình, họ vẫn không biết Ngài, “muốn làm thầy dạy luật pháp, mà không hiểu điều mình nói hay điều mình quả quyết” (I Ti-mô-thê 1:7), “học luôn mà không hề thông hiểu được chân lý” (II Ti-mô-thê 3:7).

Trong lĩnh vực tự nhiên, có hai yếu tố ngăn cản con người nhìn thấy: màn đêm buông xuống, trừ khi có sự hỗ trợ của ánh sáng nhân tạo, và sự mất thị lực. Một yếu tố là bên ngoài, yếu tố kia là bên trong. Trong lĩnh vực thuộc linh cũng vậy: có một sự tối tăm khách quan và một sự tối tăm chủ quan, cả ở trên con người lẫn ở trong con người. Sự tối tăm thứ nhất gồm sự thiếu thốn những phương tiện mà qua đó họ có thể được soi sáng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về trời. Lời Chúa đối với những điều thuộc linh cũng như mặt trời đối với những vật tự nhiên trên đất vậy (Thi Thiên 19:1-4; đối chiếu Rô-ma 10:10-11).

Sự tối tăm thuộc linh ở trên mọi người mà Phúc Âm không được rao giảng cho, hoặc bị họ chối bỏ. Sứ mệnh và công việc của Đức Thánh Linh là cất bỏ sự tối tăm khách quan này, và cho đến khi điều ấy được thực hiện, không ai có thể thấy hay vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Ngài làm điều này bằng cách sai Phúc Âm đến một đất nước, một dân tộc hay một thị trấn. Phúc Âm không tự giành được lối vào ở đó, cũng không bị ngăn trở ở bất cứ nơi nào, bởi ngẫu nhiên hay bởi nỗ lực của con người. Nó được phân phát theo ý muốn tể trị của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chính Ngài là Đấng ban năng lực, kêu gọi và sai phái người ta ra đi rao giảng, quyết định, hoặc bằng những thúc đẩy kín nhiệm của Ngài hoặc bằng những hoạt động của sự quan phòng của Ngài (Công Vụ 16:6-10), nơi họ sẽ thi hành chức vụ.

Nhưng chính sự tối tăm chủ quan trên tâm trí của người chưa được tái sinh, cùng với những ảnh hưởng và hậu quả của nó, mới là điều được xem xét ở đây. Nó không đơn giản là sự ngu dốt mà là một căn bệnh ô uế. “Người ấy kiêu ngạo, chẳng biết gì, nhưng... [mắc bệnh] về những câu hỏi và sự tranh cãi bằng lời nói, từ đó sinh ra ghen tị, tranh cạnh, chửi rủa, ngờ vực ác ý, và những tranh luận hư hoại của những người có tâm trí bại hoại, thiếu mất chân lý” (I Ti-mô-thê 6:4-5). Tâm trí của họ không chỉ nổi loạn mà còn bệnh hoạn và bại hoại. Chứng rối loạn tâm trí này có thể được gọi là sự ngứa ngáy ham thích những chuyện hoang đường (II Ti-mô-thê 4:34). Kinh Thánh gọi sự khôn ngoan hay tranh cãi mà những người học thức của thế gian này rất tự hào ấy là “thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ” (Gia-cơ 3:15). Cả câu trước và câu sau đều cho thấy rằng sự ghen tị, ác ý, nói dối và lừa gạt, dù ở trong cả tình cảm lẫn ý chí, đều bắt rễ trong sự hiểu biết. Vì vậy, Đức Chúa Trời phải ban sự ăn năn hay một sự thay đổi của tâm trí trước khi có thể có sự thừa nhận chân lý và sự thoát khỏi bẫy của ma quỷ (II Ti-mô-thê 2:25-26).

Sự tối tăm của sự hiểu biết này là nguyên nhân của sự nổi loạn trong tình cảm và ý chí. Con người tìm kiếm những khoái lạc của tội lỗi một cách quá độ như vậy vì tâm trí họ không biết Đức Chúa Trời. Họ là những người xa lạ đối với Ngài và không thể có sự thông công với Ngài, vì tình bạn và sự thông công được đặt nền trên sự hiểu biết. Để có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, sự hiểu biết về Ngài là cần thiết. Theo đó, điều chính yếu Đức Chúa Trời làm khi Ngài cho phép vào giao ước ân điển là dạy con người biết Ngài (Giê-rê-mi 31:33-34). Nếu không, con người sẽ xa cách Ngài qua sự ngu dốt (Ê-phê-sô 4:17-19). Sự tối tăm của tâm trí không chỉ là gốc rễ của mọi tội lỗi mà còn là nguyên nhân của phần lớn những sự bại hoại trong đời sống con người. Vì vậy, chúng ta thấy Phao-lô nhắc đến “sự khôn ngoan xác thịt” như là điều đối nghịch với nguyên tắc ân điển (II Cô-rinh-tô 1:12). Cũng vì lý do đó, con người được nói là “những đứa trẻ dại dột, không có sự hiểu biết: chúng khôn ngoan để làm điều ác, nhưng không có sự hiểu biết để làm điều lành” (Giê-rê-mi 4:22). Việc đây là nguyên nhân của phần lớn nhất của sự gian ác trên thế gian là rõ ràng từ Ê-sai 47:10: “Sự khôn ngoan và sự hiểu biết của ngươi, nó đã làm cho ngươi lầm lạc.” Lý luận bại hoại và phán đoán sai lầm là những động cơ chính của mọi sự phạm tội của chúng ta. Sự kiêu ngạo có vị trí chính yếu của nó trong tâm trí, như Cô-lô-se 2:18 cho thấy.

Sự tối tăm này mạnh mẽ và có ảnh hưởng — vâng, năng động — theo cách diễn đạt trong Cô-lô-se 1:13: “đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm,” chữ “quyền lực” chỉ điều cai trị. Nó làm đầy tâm trí bằng sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và mọi đường lối của Ngài, và xoay ý chí theo hướng ngược lại để thay vì tình cảm được đặt trên những điều ở trên trời, chúng lại “chỉ nghĩ đến những điều thuộc về đất” (Phi-líp 3:19). Đây là khuynh hướng thường xuyên. Ý chí nghĩ đến những điều thuộc về xác thịt (Rô-ma 8:5), tự đặt mình vào việc cung cấp những đối tượng nhục dục để thỏa mãn thân thể. Nó làm đầy tâm trí bằng những thành kiến mạnh mẽ chống lại những điều thuộc linh được trình bày trong Phúc Âm. Những thành kiến ấy được gọi là những đồn lũy và những tưởng tượng (những lý luận), và “mọi điều cao ngạo nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 10:4-5). Chúng bị phá đổ và hủy diệt trong ngày quyền năng của Đức Chúa Trời, khi các linh hồn được đưa vào sự quy phục tự nguyện đối với Ngài. Những tội lỗi của tâm trí kéo dài lâu nhất, vì dù thân thể suy tàn và những dục vọng của nó héo mòn, những dục vọng của tâm trí vẫn mạnh mẽ và hoạt động trong tuổi già như trong tuổi trẻ. Vì sự hiểu biết là phần xuất sắc nhất của con người, nên sự bại hoại của nó còn tệ hơn sự bại hoại của các năng lực khác: “Nếu sự sáng trong ngươi là tối tăm, thì sự tối tăm ấy lớn biết bao!” (Ma-thi-ơ 6:23).

Những hậu quả của sự tối tăm này thật đáng sợ. Những người chịu ảnh hưởng của nó trở nên không có khả năng nhận biết hay tiếp nhận những điều thuộc linh, đến nỗi có một sự bất lực hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời và những cách làm đẹp lòng Ngài. Dù người chưa được tái sinh có được phú cho trí tuệ đến đâu, trình độ học vấn và học thức của người ấy rộng đến mức nào, khéo léo đến đâu trong những điều tự nhiên, trong những vấn đề thuộc linh người ấy vẫn không có sự thông hiểu cho đến khi được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình. Như một người không có thị lực không nhận biết những tia sáng mạnh nhất chiếu vào mình, và không thể hình thành bất kỳ ý niệm thật nào về diện mạo của sự vật, thì con người tự nhiên, vì sự mù lòa của tâm trí mình, cũng không thể nhận biết bản chất của những điều thuộc về trời. Đấng Christ đã phán với người Do Thái thời Ngài: “Ước gì ngươi, ít nhất trong ngày này, đã nhận biết những điều thuộc về sự bình an của ngươi! Nhưng bây giờ chúng bị giấu khỏi mắt ngươi” (Lu-ca 19:42), bị che khuất khỏi sự nhận thức của họ một cách hiệu quả như những vật được cố ý giấu khỏi những con mắt tò mò. Dù một người có mong muốn khám phá chúng, người ấy sẽ tìm kiếm vô ích cho đến đời đời trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ chúng, như Ngài đã làm cho Phi-e-rơ (Ma-thi-ơ 16:17).

Sự mù lòa thuộc linh trong tâm trí của con người tự nhiên không chỉ khiến người ấy không thể thực hiện khám phá đầu tiên về những điều của Đức Chúa Trời; ngay cả khi chúng được công bố và bày ra trước mắt người ấy, như trong Lời chân lý, người ấy cũng không thể nhận biết chúng. Bất cứ ý niệm nào người ấy hình thành về chúng đều không phù hợp với bản chất của chúng, và những ý nghĩ người ấy có về chúng hoàn toàn trái ngược với thực chất của chúng. Họ xem sự khôn ngoan cao nhất là sự dại dột, và khinh thường cùng chối bỏ những điều vinh hiển. “Hỡi những kẻ khinh dể, hãy xem, hãy kinh ngạc, và hãy hư mất: vì Ta làm một việc trong thời các ngươi, một việc mà các ngươi không hề tin, dù có người thuật lại cho các ngươi” (Công Vụ 13:41). Những câu trước cho thấy Phao-lô đã rao giảng rõ ràng về Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, rồi cảnh báo những người nghe của ông hãy tránh khỏi sự diệt vong mà nhà tiên tri đã nói đến. Không phải sự trình bày đơn thuần của chân lý sẽ thuyết phục con người. Dù được trình bày rõ ràng, nó vẫn có thể mơ hồ đối với họ: “Nó bị giấu kín đối với những kẻ hư mất: là những kẻ mà thần của đời này đã làm mù tâm trí của những người không tin” (II Cô-rinh-tô 4:3-4). Sự hiểu biết của họ cần được thiêng liêng mở ra để hiểu Kinh Thánh (Lu-ca 24:45).

Những người chịu sự tối tăm này thì vô cảm và ngu muội về thuộc linh. Điều này ngăn cản họ kiểm tra thật lòng mình. Họ chỉ thấy con người bề ngoài, và không cảm thấy vết thương chết người ở bên trong. Có một biển bại hoại, nhưng nó không được nhận thấy. Sự thánh khiết, vẻ đẹp và sự ngay thẳng của bản chất họ đã ra đi, nhưng họ hoàn toàn không quan tâm. Họ khốn khổ và nghèo khó, mù lòa và trần truồng, nhưng hoàn toàn không nhận biết điều đó. Như vậy, người chưa được tái sinh cứ tiếp tục trong con đường nổi loạn chống lại Chúa, và đồng thời kết luận rằng mọi sự đều ổn với mình. Như lòng tốt của Đức Chúa Trời không làm họ mềm lòng, những sự phán xét nghiêm khắc nhất của Ngài cũng không lay động họ sửa đổi đường lối của mình. Hoàn toàn ngược lại, họ giống như vua A-cha gian ác, về người ấy Kinh Thánh chép: “Trong lúc khốn cùng, người lại phạm tội thêm nữa chống lại Đức Giê-hô-va” (II Sử Ký 28:22). Quần chúng ngày nay thách thức và không ăn năn, khi hòa bình của toàn thế giới bị đe dọa nghiêm trọng như vậy: “Hỡi Đức Giê-hô-va, khi tay Ngài giơ lên, chúng nó sẽ không thấy” (Ê-sai 26:11).

Không gian chỉ cho phép chúng ta nhắc đến một hậu quả khác nữa của sự mù lòa của tâm trí này; nó được gọi là “sự hư không của tâm trí họ” trong Ê-phê-sô 4:17. Kinh Thánh nói những điều vô ích và không kết quả là hư không. Trong Ma-thi-ơ 15:9, chữ này có nghĩa là “không có mục đích.” Vì vậy, những thần tượng của dân ngoại và những nghi lễ được dùng trong sự thờ phượng của họ được gọi là những điều hư không (Công Vụ 14:15). Trong I Sa-mu-ên 12:21, chúng ta đọc rằng những điều hư không “không thể làm lợi ích hay giải cứu.” Sự hư không đồng nghĩa với sự dại dột, vì Châm Ngôn 12:11 nói rằng những người hư không là một với những người “thiếu sự hiểu biết.” Trong Giê-rê-mi 4:14, những điều hư không được liên kết với “sự gian ác,” như vậy chúng là tội lỗi. Những người hư không và những con trai của Bê-li-an là đồng nghĩa (II Sử Ký 13:7). Sự hư không của tâm trí này khiến con người tự nhiên theo đuổi những cái bóng và bỏ lỡ thực chất, bận rộn với những hư cấu thay vì những thực tại, ưa thích những lời dối trá hơn chân lý. Sự hư không này dẫn con người chạy theo những thời trang và say mê những khoái lạc của một thế gian hư không. Tình trạng tâm trí tội lỗi này ở trong mọi hạng người, già và trẻ, tự bày tỏ qua những tưởng tượng dại dột mà qua đó nó chu cấp cho xác thịt và những dục vọng của nó. Nó xuất hiện như một sự miễn cưỡng suy nghĩ về những điều thánh; khi Lời Chúa được rao giảng, tâm trí lang thang như một con bướm trong vườn. Nó “ăn nuốt sự dại dột” (Châm Ngôn 15:14), và có một sự tò mò ngứa ngáy về công việc của người khác.

Sự Mù Lòa Của Lòng

Lòng là trung tâm của hữu thể đạo đức của chúng ta, từ đó tuôn ra những nguồn của sự sống (Châm Ngôn 4:23; đối chiếu Ma-thi-ơ 12:35). Bản chất của lòng lập tức được chỉ ra qua việc nó được gọi là “lòng bằng đá” (Ê-xê-chi-ên 11:19). Hình ảnh này rất thích hợp. Như một hòn đá là sản phẩm của đất, nó có đặc tính của đất: nặng nề, có khuynh hướng rơi xuống. Với tâm trí tự nhiên cũng vậy. Tình cảm của con người hoàn toàn hướng về thế gian; và dù Đức Chúa Trời đã làm nên con người ngay thẳng với đầu ngẩng cao, linh hồn vẫn cúi xuống đất. Lời rủa sả thuộc thể tuyên bố trên con rắn cũng được ứng nghiệm nơi dòng dõi của nó, vì những thứ chúng ăn vào hóa thành tro bụi, đến nỗi bụi đất là thức ăn của chúng (Ê-sai 65:25). Tội lỗi đã làm chai cứng lòng con người đến nỗi, về hướng Đức Chúa Trời, nó không có tình yêu và không có sự sống, lạnh lùng và vô cảm. Đó là một lý do tại sao luật pháp đạo đức được viết trên những bảng đá: để tượng trưng cho những tấm lòng ngu muội, không khuất phục mà con người có, như được ngụ ý rõ ràng bởi sự tương phản được trình bày trong II Cô-rinh-tô 3:3.

Tấm lòng của người chưa được tái sinh cũng được ví như “đá” (Giê-rê-mi 23:29), và như “đá kim cương” (Xa-cha-ri 7:12), là thứ cứng hơn đá lửa. Những kẻ ở xa sự công chính được gọi là “cứng lòng” (Ê-sai 46:12); và trong Ê-sai 48:4 Đức Chúa Trời phán: “Ngươi cứng cỏi, cổ ngươi là gân sắt, trán ngươi là đồng.” Sự cứng cỏi này thường được gán cho cổ (“cứng cổ”), một hình ảnh về sự bướng bỉnh của con người, lấy từ những con bò bất kham không chịu mang ách. Sự cứng cỏi này tự biểu lộ bằng sự hoàn toàn thiếu vắng cảm thức thuộc linh, đến nỗi tấm lòng không hề lay động trước sự nhân lành của Đức Chúa Trời, không kính sợ quyền uy và sự oai nghi của Ngài, không sợ cơn giận và sự báo thù của Ngài; việc bày ra những niềm vui của thiên đàng hay những sự khủng khiếp của địa ngục cũng không gây ấn tượng gì trên nó. Như nhà tiên tri xưa đã than thở, chúng “để ngày tai họa ra xa” (A-mốt 6:3), gạt nó khỏi tư tưởng mình như một đề tài không được hoan nghênh. Chúng không có cảm thức tội lỗi, không ý thức rằng mình đã xúc phạm Đấng Tạo Hóa của mình, không nhận thức đáng báo động nào về cơn thịnh nộ sắp giáng của Ngài, mà cứ yên ổn trong tội lỗi mình. Tội lỗi chẳng những không phải là gánh nặng đối với chúng, mà còn là môi trường và niềm vui thích của chúng.

Sự cứng lòng, đã được nhắc đến trong chương trước, là sự ngoan cố và bướng bỉnh của bản tính sa ngã của con người, khiến người ấy quyết tâm tiếp tục sống trong tội lỗi bất kể hậu quả của nó là gì. Nó khiến người ấy không muốn bị quở trách vì sự dại dột của mình, và khiến người ấy từ chối được cứu ra khỏi sự dại dột ấy, bất kể phương cách nào được dùng để đạt mục đích đó. Tiên tri Ê-xê-chi-ên đã nhắc đến sự cứng lòng này trong thời của ông, khi nói về những người đã được cảnh báo trước bởi những sự phán xét trước đó, và ngay lúc ấy đang ở dưới sự quở trách nghiêm trọng nhất của Sự Quan Phòng. Đức Chúa Trời phải phán về chúng rằng: “Chúng nó sẽ không nghe Ta: vì cả nhà Y-sơ-ra-ên đều trơ tráo và cứng lòng” (Ê-xê-chi-ên 3:7). Chúa Giê-xu đã phán về chúng: “Chúng ta đã thổi sáo cho các ngươi, mà các ngươi không nhảy múa; chúng ta đã than khóc, mà các ngươi không khóc lóc” (Ma-thi-ơ 11:17). Những lời nài xin cảm động nhất và lý lẽ thu phục lòng người nhất cũng sẽ không lay chuyển được người chưa được tái sinh để tiếp nhận điều tuyệt đối cần thiết cho sự bình an hiện tại và niềm vui cuối cùng của họ. “Chúng giống như rắn hổ mang điếc bịt tai mình; không chịu nghe tiếng của thầy bùa, dầu bùa khéo đến đâu” (Thi Thiên 58:4-5; đối chiếu Công Vụ 7:57).

Tấm lòng của những người được tái sinh thì mềm mại và dễ uốn, dễ dàng thuận theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng tấm lòng của kẻ ác thì gắn chặt với những dục vọng của mình và không thấm vào trước mọi lời kêu gọi. Có một thái độ bất khuất chống lại những điều thuộc về trời đến nỗi chúng không đáp lại những lời đe dọa và sấm sét đáng báo động nhất. Chúng sẽ không bị thuyết phục bởi những luận cứ vững chắc nhất, cũng không bị thu phục bởi những lời dụ dỗ cám dỗ nhất. Chúng nghiện việc làm thỏa mãn chính mình đến nỗi không thể bị thuyết phục để mang lấy ách của Đấng Christ trên mình. Xa-cha-ri 7:11-12 chép:

“Nhưng chúng nó không khứng nghe, quay vai lại, và bịt tai mình để khỏi nghe. Phải, chúng nó làm cho lòng mình cứng như đá kim cương, để khỏi nghe luật pháp, và những lời mà Đức Giê-hô-va vạn quân đã sai đến.” Chúng ít có khả năng tiếp nhận bất kỳ ấn tượng nào về sự thánh khiết hơn đá hoa cương có thể được chạm khắc bởi dụng cụ của người thợ. Chúng khinh thường sự kiểm soát và từ chối được khuyên răn. Chúng là “một dòng dõi bướng bỉnh và phản nghịch” (Thi Thiên 78:8), không phục theo luật pháp cũng không phục theo Phúc Âm. Các giáo lý về sự ăn năn, sự từ bỏ chính mình, việc bước đi với Đức Chúa Trời, không thể tìm được lối vào lòng chúng.

Tình Cảm Rối Loạn

Các tác giả bất đồng về phạm vi của tình cảm. Việc những ước muốn có được bao gồm trong tình cảm hay không là một điểm còn tranh cãi cả về thần học lẫn tâm lý học. Theo nghĩa rộng nhất, tình cảm có thể được gọi là năng lực nhạy cảm của linh hồn. Như sự hiểu biết phân biệt và phán đoán mọi sự thể nào, thì tình cảm cũng lôi cuốn và hướng linh hồn về phía hoặc chống lại những đối tượng được chiêm nghiệm thể ấy. Nhờ tình cảm, linh hồn trở nên hài lòng hay không hài lòng với những gì được biết bởi các giác quan của thân thể hoặc được chiêm nghiệm bởi tâm trí, và như vậy nó được thúc đẩy để chấp nhận hay từ chối. Khác biệt với cả sự hiểu biết lẫn tình cảm, ý chí thực thi quyết định cuối cùng của tâm trí hoặc ước muốn mạnh mẽ nhất của tình cảm, đưa nó vào hành động. Vì tình cảm thuộc về khía cạnh nhạy cảm của linh hồn, chúng ta ý thức về những sự khuấy động của chúng rõ hơn là về những hoạt động của tâm trí hay ý chí mình. Chúng ta sẽ dùng thuật ngữ này theo nghĩa rộng nhất của nó, bao gồm cả những ước muốn, vì những ham muốn đối với thân thể thế nào thì tình cảm đối với linh hồn cũng thể ấy.

Goodwin đã ví bản tính ước muốn như dạ dày. Nó là một khoảng trống rỗng, được tạo nên để tiếp nhận từ bên ngoài, khao khát một đối tượng làm thỏa mãn. Ngôn ngữ phổ quát của nó là: “Ai sẽ cho chúng ta thấy phước?” (Thi Thiên 4:6). Nay chính Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất của con người, là Đấng duy nhất có thể ban cho người ấy sự thỏa mãn thật, lâu dài và trọn vẹn. Ban đầu Ngài đã dựng nên con người theo hình ảnh Ngài, để như cây kim được đá nam châm chạm đến thì luôn hướng về phương bắc thể nào, linh hồn được hình ảnh thiên thượng chạm đến cũng sẽ hướng sự hiểu biết, tình cảm và ý chí về chính Ngài thể ấy. Ngài cũng đặt linh hồn trong một thân thể vật chất, và trong thế gian này, làm cho mỗi bên thích hợp với bên kia, cung cấp mọi sự cần thiết và phù hợp cho mỗi phần trong bản thể phức hợp của con người. Bản tính ước muốn mang những ấn tượng của linh hồn đến với loài thọ tạo, vốn ban đầu được định làm phương tiện để vui hưởng Đức Chúa Trời ở trong chúng và nhờ chúng. Những kỳ công của Đức Chúa Trời đáng được chiêm ngưỡng, nhưng chủ yếu là vì chúng bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài. Thức ăn là để ăn và vui hưởng, nhưng là để làm sâu sắc thêm lòng biết ơn về sự nhân lành của Đấng Ban Cho và để cung cấp sức lực hầu việc Ngài. Nhưng khi con người bội đạo, sự hiểu biết, tình cảm và ý chí của người ấy đã ly dị khỏi Đức Chúa Trời, và việc vận dụng chúng trở nên chỉ được điều khiển bởi lòng yêu chính mình.

Ban đầu Đức Chúa Trời duy trì và hướng dẫn hoạt động của tình cảm con người về phía chính Ngài. Rồi Ngài rút lại quyền năng ấy, và để tổ phụ đầu tiên của chúng ta đứng trên nền tảng của chính họ; hậu quả là những ước muốn của họ lang thang theo đuổi những niềm vui bị cấm. Họ tìm kiếm hạnh phúc của mình không phải trong sự tương giao với Đấng Tạo Hóa, mà trong sự hiệp thông với loài thọ tạo. Giống như con cháu của họ từ đó đến nay, họ yêu mến và phục vụ loài thọ tạo hơn Đấng Tạo Hóa. Kết quả thật tai hại: họ trở nên bị phân cách khỏi Đấng Thánh. Điều đó lập tức được chứng tỏ qua việc họ cố gắng trốn tránh Ngài. Nếu niềm vui thích của họ đặt nơi Đức Chúa Trời như điều thiện cao nhất của mình, thì ước muốn ẩn trốn đã không thể chiếm lấy họ. Với A-đam và Ê-va thể nào, thì với mọi con cháu của họ cũng thể ấy. Nhiều câu tục ngữ diễn tả chân lý phổ quát đó. “Dòng suối không thể dâng cao hơn nguồn suối.” “Người ta không hái nho nơi bụi gai, cũng không hái vả nơi cây tật lê.” “Giống nào sinh giống nấy.” Nguồn gốc cha mẹ của gia đình nhân loại phải sinh ra những chồi mang bản tính của chính nó. Tấm lòng và đời sống của mọi người chưa được tái sinh nói với Đấng Toàn Năng rằng: “Hãy lìa khỏi chúng tôi; vì chúng tôi không muốn biết các đường lối của Ngài” (Gióp 21:14).

Trung tâm tự nhiên của linh hồn con người chưa sa ngã, cho cả sự yên nghỉ lẫn niềm vui thích của nó, là Đấng đã ban cho người ấy sự hiện hữu. Vì vậy Đa-vít đã nói: “Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi” (Thi Thiên 116:7). Nhưng tội lỗi đã khiến con người “thối lui” khỏi Ngài, “lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống” (Hê-bơ-rơ 10:38; 3:12). Đức Chúa Trời không chỉ là phần phước vui thích của người mà Ngài đã dựng nên theo hình ảnh Ngài, mà còn là mục đích tối hậu của mọi động cơ và hành động của con người khi người ấy nhắm đến việc làm vinh hiển Ngài và làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Nhưng con người đã lìa bỏ “nguồn nước sống” (Giê-rê-mi 2:13), là nguồn suối vô hạn và không dứt của sự an ủi và niềm vui. Và nay những khuynh hướng và dục vọng của bản tính con người đã hoàn toàn lìa xa Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì và mọi điều đều đáng ưa thích đối với người ấy hơn là Đấng là tổng hòa của mọi sự ưu tú. Con người lấy những sự thuộc về thời gian và giác quan làm điều thiện cao nhất của mình, và lấy việc làm thỏa mãn chính mình làm mục đích tối thượng của mình. Đó là lý do tình cảm của người ấy được gọi là “những dục vọng không tin kính” (Giu-đe 18) — chúng khiến con người quay khỏi Đức Chúa Trời. Con người không có sự ưa thích nào đối với sự thánh khiết của Ngài, không có ước muốn được tương giao với Ngài, không có ý muốn giữ Ngài lại trong tư tưởng mình.

Nhưng điều vừa được chỉ ra (sự ác cảm của tình cảm chúng ta đối với Đức Chúa Trời) chỉ là khía cạnh tiêu cực. Khía cạnh tích cực là việc tình cảm được chuyển hướng sang những điều khác. Vì vậy Đức Chúa Trời đã cáo trách Y-sơ-ra-ên: “Dân Ta đã làm hai điều ác: chúng nó đã lìa bỏ Ta, là nguồn nước sống, và đã tự đào cho mình những hồ, những hồ nứt ra, không chứa được nước” và cũng không ban cho chúng bất kỳ sự thỏa mãn nào (Giê-rê-mi 2:13). Mọi sự quan tâm của con người tự nhiên là làm sao sống an nhàn, chứ không phải làm sao tôn kính và vui hưởng Đức Chúa Trời. Người ấy theo đuổi “những sự hư không dối trá” và lìa bỏ sự thương xót của chính mình (Giô-na 2:8). Mọi kỳ vọng của người ấy đều là thất vọng, là những sự hư không trống rỗng. Con người bị lừa dối bởi một viễn cảnh hư ảo, và kết quả là sự bực bội trong tâm linh, vì sự thất vọng. Như tình yêu thương của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng những người được cứu chuộc không tìm kiếm lợi ích riêng của mình (I Cô-rinh-tô 13:5), thì lòng yêu chính mình cũng không làm gì khác ngoài điều đó: “Hết thảy đều theo đường riêng của mình, mỗi người vì lợi riêng của mình” (Ê-sai 56:11).

Những ước muốn của người chưa được tái sinh không chỉ quay khỏi Đức Chúa Trời để hướng về loài thọ tạo, mà chúng còn tham lam, quá độ. Vì vậy chúng ta đọc về “những tình cảm quá độ” (Cô-lô-se 3:5), là điều chỉ ra cả sự quá mức lẫn sự bất thường, một tinh thần tham ăn và sự thèm khát không giảm bớt đối với những điều trái ngược với Đức Chúa Trời, một sự “ham mê những điều ác” (I Cô-rinh-tô 10:6). Ở đây chúng ta thấy hai tội: sự không tiết độ và “sự vui thích trong sự không công chính” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:12). Thân thể được coi trọng hơn linh hồn, vì mọi nỗ lực của con người tự nhiên đều hướng đến việc dự trữ để thỏa mãn những dục vọng của xác thịt; linh hồn bất tử của người ấy ít được nghĩ đến và còn ít được chăm sóc hơn. Khi mọi sự thuận lợi cho mình, người ấy nói: “Hỡi linh hồn ta, ngươi có nhiều của cải để dành cho nhiều năm; hãy nghỉ ngơi, ăn, uống, và vui mừng” (Lu-ca 12:19 — Những tư tưởng của người ấy không vươn lên một đời sống cao hơn và tương lai. Người ấy quan tâm đến việc ăn mặc và trang điểm con người bề ngoài hơn là việc trau dồi một tâm linh nhu mì và yên lặng, là điều có giá trị lớn trước mặt Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 3:4). Đất được ưa thích hơn trời, những sự thuộc về thời gian được ưa thích hơn cõi đời đời. Dẫu sự chết và mồ mả có thể chấm dứt mọi sự người ấy có ở đây sớm hơn nhiều so với người ấy tưởng, nhưng lòng người ấy đã đặt chặt vào của cải mình đến nỗi người ấy sẽ không bị kéo ra khỏi chúng.

Vậy nên tình cảm, vốn ban đầu là đầy tớ của lý trí, nay chiếm lấy ngai vàng. Điều vốn là vinh quang của bản tính con người, nâng nó lên trên các loài thú ngoài đồng — thì nay bị đám đông thô lỗ của những đam mê chúng ta lôi kéo chỗ này chỗ kia. Đức Chúa Trời đã đặt trong con người một bản năng hướng về hạnh phúc, để người ấy có thể tìm thấy nó trong chính Ngài; nhưng nay bản năng ấy mò mẫm trong bụi đất và vồ lấy mọi sự hư không. Những mưu kế và toan tính của tâm trí đều dấn vào việc hoàn thành những ước muốn xác thịt của con người. Tình cảm của người ấy không chỉ không có sự ưa thích nào đối với những điều thuộc linh, mà còn thành kiến mạnh mẽ chống lại chúng, vì chúng đi ngược lại việc thỏa mãn bản tính hư hoại của người ấy. Những ước muốn của người ấy đặt vào nhiều của cải hơn, nhiều vinh dự và quyền lực thế gian hơn, nhiều sự vui chơi xác thịt hơn; và vì Phúc Âm không chứa lời hứa nào về những điều như vậy, nên nó bị khinh thường. Vì Phúc Âm dạy dỗ sự thánh khiết, việc làm chết xác thịt, sự phân cách khỏi thế gian, việc chống cự ma quỷ, nên Phúc Âm là điều không được hoan nghênh nhất đối với người ấy. Việc chuyển tình cảm ra khỏi những điều vật chất và tạm thời mà chúng đã lấy làm điều thiện cao nhất của mình, để chuyển chúng sang những điều thuộc linh và đời đời không thấy được, khiến tâm trí xác thịt trở nên xa lạ chống lại Phúc Âm, vì Phúc Âm không ban tặng điều gì hấp dẫn cho con người tự nhiên thay thế cho những thần tượng mà lòng người ấy đặt làm trung tâm. Việc từ bỏ sự công chính của chính mình và nương cậy vào sự công chính của một Đấng khác cũng đáng ghét đối với sự kiêu ngạo của người ấy như vậy.

Tình cảm không chỉ bị xa lạ khỏi và chống lại những đòi hỏi thánh khiết của Phúc Âm, mà còn chống lại cả sự mầu nhiệm của nó nữa. Sự mầu nhiệm ấy là điều Kinh Thánh gọi là sự khôn ngoan ẩn giấu của Đức Chúa Trời, là điều con người tự nhiên không chỉ không chiêm ngưỡng và tôn thờ, mà còn nhìn với sự khinh miệt. Người ấy xem mọi tuyên bố của nó như những khái niệm trống rỗng và không thể hiểu nổi. Thành kiến này đã thắng thế giữa những người khôn ngoan và học thức của thế gian này trong mọi thời đại. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời dường như là sự ngu dại đối với mọi kẻ tự cao tự đại vì trí tuệ của chính mình, và điều dường như là ngu dại đối với chúng thì bị khinh thường và chế nhạo. Điều liên quan đến đức tin hơn là lý trí thì không hợp khẩu vị. Việc không tin cậy nơi sự hiểu biết của chính mình mà tin cậy nơi Đức Chúa Trời là điều khó khăn nhất đối với những người có trí tuệ cao vời. Việc gạt bỏ những ý tưởng của chính mình, lìa bỏ những tư tưởng của mình (Ê-sai 55:7) và trở nên như “trẻ nhỏ”, và được bảo rằng chúng sẽ không bao giờ vào được nước thiên đàng trừ khi làm mọi điều đó, là điều đáng ghê tởm nhất đối với chúng. Một phần không nhỏ trong sự hư hoại của con người bao gồm sự sẵn sàng đón nhận những thành kiến chống Đức Chúa Trời và bám chặt lấy chúng, cùng với sự hoàn toàn thiếu năng lực để tự giải thoát khỏi chúng.

Tình trạng rối loạn của tình cảm được thấy trong sự kiện rằng những hành động của con người tự nhiên được điều chỉnh bởi các giác quan của mình nhiều hơn là bởi lý trí. Cách cư xử của người ấy chủ yếu bao gồm việc đáp lại tiếng kêu gào của những ước muốn mình thay vì những mệnh lệnh của lý trí. Những khuynh hướng của trẻ em nhanh chóng quay sang bất kỳ trò tiêu khiển hư hoại nào, nhưng chậm chạp đáp lại bất kỳ hoạt động rèn luyện tốt nào. Chúng khó có thể bị ngăn lại khỏi điều kia; chúng phải bị ép buộc để làm điều nọ. Việc tình cảm đã quay khỏi Đức Chúa Trời được làm rõ mỗi khi ý muốn của Ngài đi ngược lại những ước muốn của chúng ta. Căn bệnh này cũng xuất hiện trong những đối tượng mà các tình cảm khác nhau được đặt vào. Thay vì tình yêu được đặt nơi Đức Chúa Trời, nó lại tập trung vào thế gian, và say mê các thần tượng. Thay vì sự căm ghét được hướng chống lại tội lỗi, nó lại chống lại sự thánh khiết. Thay vì niềm vui tìm thấy sự vui thích của mình trong những điều thuộc linh, nó lại phung phí chính mình vào những điều sớm trở nên nhàm chán. Thay vì sự sợ hãi được thúc đẩy bởi sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, nó lại sợ những cái cau mày của đồng loại chúng ta hơn. Nếu có sự đau buồn, thì đó là vì những thú vui và hy vọng của chúng ta bị cản trở, thay vì vì sự lầm lạc của chúng ta. Nếu có lòng thương xót, thì nó được thực thi trên chính mình, thay vì trên những đau khổ của người khác.

Chính sự khuấy động đầu tiên nhất của những dục vọng của chúng ta tự nó đã là điều ác. Những đam mê hay dục vọng là những động cơ tự nhiên và không bị kiềm chế của loài thọ tạo nhằm thăng tiến bản tính của nó, nghiêng về những điều thúc đẩy điều thiện của nó, và tránh những điều có hại. Chúng đối với linh hồn như cánh đối với chim và buồm đối với tàu. Ước muốn, luôn theo đuổi sự thỏa mãn, phải được điều chỉnh bởi lý trí đúng đắn. Nhưng lý trí đã bị truất ngôi và những đam mê cùng khuynh hướng của con người thì vô luật pháp; vì vậy những sự khuấy động sớm nhất của chúng hướng về những đối tượng bị cấm tự bản chất là điều ác. Điều này, như Matthew S đã chỉ ra, đã bị các thầy thông giáo phủ nhận, những người đã giới hạn tội lỗi trong sự vi phạm công khai và bề ngoài. Nhưng Chúa chúng ta đã tuyên bố rằng cơn giận vô cớ đối với người khác là sự giết người mới chớm, rằng nhìn một người phụ nữ với dục vọng là vi phạm điều răn thứ bảy, rằng những tư tưởng không trong sạch và những tưởng tượng dâm đãng không gì khác hơn là tội ngoại tình. Vì vậy Kinh Thánh nói về “những dục vọng lừa dối” (Ê-phê-sô 4:22), “những dục vọng dại dột và có hại” (I Ti-mô-thê 6:9), “những dục vọng thế gian” (Tít 2:12), “những dục vọng của xác thịt, chiến đấu chống lại linh hồn” (I Phi-e-rơ 2:11), “những dục vọng không tin kính” (Giu-đe 18).

Chính sự khuấy động đầu tiên nhất của ước muốn hướng về bất kỳ điều ác nào, sự bất thường nhỏ nhất trong những động cơ của linh hồn, là tội lỗi. Điều này rõ ràng từ điều răn phổ quát “Ngươi chớ tham muốn”, tức là, chớ khao khát bất kỳ điều gì Đức Chúa Trời đã cấm. Sự khao khát bất thường và ác này được gọi là “sự tham dục” trong Rô-ma 7:8, mà sứ đồ muốn nói đến ước muốn thuộc về tâm trí cũng như thuộc về giác dục. Từ Hy Lạp thường được dịch là “dục vọng”; trong I Tê-sa-lô-ni-ca 4:5 nó được thấy ở dạng tăng cường: “dục vọng của sự tham dục”. Những dục vọng này của linh hồn là những chuyển động ban đầu của nó, thường chính chúng ta không ngờ tới, đi trước sự ưng thuận của tâm trí, và được gọi là “sự tham dục ác” (Cô-lô-se 3:5). Chúng là những hạt giống mà từ đó những việc ác của chúng ta nảy sinh, là những sự khuấy động nguyên thủy của sự hư hoại cư ngụ bên trong chúng ta. Chúng bị luật pháp của Đức Chúa Trời lên án, vì điều răn thứ mười cấm những sự tuôn ra đầu tiên của tình cảm hướng về những gì thuộc về người khác. Sự khao khát mới chớm ấy, trước khi nhận được sự tán thành của tâm trí, là tội lỗi, và cần phải được xưng ra với Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 6:5 tuyên bố về con người sa ngã rằng “mọi sự tưởng tượng của những tư tưởng trong lòng người ấy” đều là ác, vì tội lỗi ngay cả trong giai đoạn phôi thai của chúng cũng làm ô uế linh hồn, vì chúng trái ngược với sự tinh sạch mà sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đòi hỏi.

Hội đồng Trent đã phủ nhận rằng chuyển động nguyên thủy của linh hồn hướng về điều ác tự nó là tội lỗi, và nói rằng nó chỉ trở nên tội lỗi khi được ưng thuận hoặc thuận theo. Nay mọi tín đồ Calvin vững vàng đều tự do thú nhận rằng việc tâm trí nuôi dưỡng ước muốn ác đầu tiên là một mức độ tội lỗi thêm nữa, và rằng sự đồng ý thực sự với ước muốn ấy còn ghê tởm hơn nữa; nhưng họ kiên quyết khẳng định rằng xung động nguyên thủy cũng là điều ác trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu xung động nguyên thủy tự nó là vô tội, thì làm sao việc thỏa mãn nó có thể là tội lỗi được? Các động cơ và sự kích thích không trải qua bất kỳ thay đổi nào trong bản chất thiết yếu của chúng do việc chúng được nuông chiều hay khích lệ. Không thể là sai trái khi đáp lại những xung động vô tội. Chúa Giê-xu dạy chúng ta phán đoán cây bởi trái của nó; nếu trái là hư hoại, thì cây mang trái ấy cũng vậy.

Trong Rô-ma 7:7, thuật ngữ này thực sự được dịch là tội lỗi: “Ta đã không biết tội lỗi, ngoại trừ bởi luật pháp: vì ta đã không biết dục vọng, ngoại trừ luật pháp đã nói: Ngươi chớ tham muốn.” Vậy thì ở đây, tội lỗi và dục vọng được dùng thay thế cho nhau; bất kỳ sự không phù hợp bên trong nào với luật pháp đều là tội lỗi. Phao-lô đã được làm cho nhận biết sự kiện đó khi điều răn được áp dụng cho ông trong quyền năng — như mặt trời chiếu trên đống rác làm bốc lên mùi hôi thối của nó. Con người có thể phủ nhận rằng chính ước muốn hướng về những đối tượng bị cấm là đáng bị quở trách, nhưng Kinh Thánh khẳng định rằng ngay cả những sự tưởng tượng cũng là những mầm ác của sự gian ác, vì chúng trái ngược với sự ngay thẳng của tấm lòng mà luật pháp đòi hỏi. Hãy lưu ý cách danh sách khủng khiếp những điều mà Đấng Christ đã liệt kê là xuất phát từ tấm lòng của con người sa ngã được mở đầu bằng “những tư tưởng ác” (Ma-thi-ơ 15:19). Chúng ta không thể hình dung bất kỳ khuynh hướng hay thiên hướng nào hướng về tội lỗi trong một hữu thể tuyệt đối thánh khiết. Chắc chắn không có điều đó trong Chúa Giê-xu: “Vua chúa của thế gian này đang đến, và nó chẳng có gì trong Ta” (Giăng 14:30). Không có gì trong Đấng Christ có khả năng đáp lại những lời mời mọc ghê tởm của Sa-tan, không có chuyển động nào của những ham muốn hay tình cảm của Ngài mà nó có thể lợi dụng. Đấng Christ chỉ nghiêng về điều thiện mà thôi.

“Vì khi chúng ta còn ở trong xác thịt [tức là, khi các Cơ Đốc nhân còn ở trong tình trạng chưa được tái sinh của mình], những chuyển động của tội lỗi [theo nghĩa đen, những tình cảm của tội lỗi, hay những khởi đầu của những đam mê của chúng ta], vốn đã bị luật pháp làm cho trầm trọng thêm, đã hành động trong các chi thể của chúng ta [những năng lực của linh hồn cũng như của thân thể] để sinh ra trái cho sự chết” (Rô-ma 7:5). Những “tình cảm của tội lỗi” ấy là những dòng suối dơ bẩn tuôn ra từ nguồn suối ô uế của lòng chúng ta. Chúng là những sự khuấy động đầu tiên của bản tính sa ngã của chúng ta, đi trước những hành vi vi phạm công khai. Chúng là những chuyển động bất hợp pháp của ước muốn của chúng ta, trước những tư tưởng có chủ ý và cân nhắc của tâm trí hướng về tội lỗi. “Nhưng tội lỗi [sự hư hoại cư ngụ bên trong], nhân dịp bởi điều răn, đã làm nên trong ta mọi thứ tham dục” hay “những dục vọng ác” (Rô-ma 7:8). Hãy lưu ý cụm từ “đã làm nên trong ta”: đã có một thiên hướng ô uế hay khuynh hướng ác đang hành động, khác biệt với những việc làm mà nó sinh ra. Tội lỗi cư ngụ bên trong là một nguyên lý mạnh mẽ, liên tục thực thi ảnh hưởng xấu, kích thích những tình cảm không thánh khiết, khuấy động đến lòng tham lam, sự thù địch, sự hiểm độc và vô số điều ác khác.

Quan niệm phổ biến hiện nay thắng thế là không có gì là tội lỗi ngoại trừ một sự vi phạm công khai và bề ngoài. Một quan niệm như vậy còn kém xa sự dạy dỗ tra xét và hạ mình của Kinh Thánh. Nó khẳng định rằng nguồn gốc của mọi sự cám dỗ nằm ở bên trong chính con người sa ngã. Sự hư hoại của chính tấm lòng người ấy khiến người ấy lắng nghe ma quỷ hoặc bị ảnh hưởng bởi sự phóng đãng của người khác. Nếu không phải như vậy, thì không có sự mời mọc bên ngoài nào hướng về việc làm sai trái có thể có sức mạnh gì, vì sẽ không có gì bên trong con người để chúng kích thích, không có gì mà những sự mời mọc ấy tương ứng hoặc có thể thực thi quyền lực gì trên đó. Một gương xấu sẽ bị từ chối với sự ghê tởm nếu chúng ta trong sạch bên trong. Phải có một dục vọng chưa được thỏa mãn mà sự cám dỗ từ bên ngoài kêu gọi đến. Nơi nào không có ước muốn thức ăn, một bàn tiệc bày biện thịnh soạn không quyến rũ. Nếu không có lòng yêu sự thâu đoạt, vàng không thể thu hút tấm lòng. Trong mọi trường hợp, sức mạnh của sự cám dỗ nằm ở một khuynh hướng nào đó của bản tính sa ngã của chúng ta.

Tính độc đáo của Kinh Thánh nằm ở tính thuộc linh cao cả của nó, khi nó nhấn mạnh rằng bất kỳ thiên hướng bên trong nào, sự lệch hướng nhỏ nhất của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, đều là tội lỗi và đáng bị quở trách, dù nó có được đưa vào hành động hay không. Nó bày tỏ rằng chính sự khuấy động đầu tiên của tội lỗi là kéo linh hồn ra khỏi điều nó phải gắn chặt vào, bởi một sự thèm khát bất thường hướng về một đối tượng xa lạ nào đó có vẻ thú vị. Khi những sự hư hoại bẩm sinh của chúng ta được mời gọi bởi một điều gì đó bên ngoài hứa hẹn khoái lạc hoặc lợi ích, và những đam mê bị thu hút bởi nó, thì sự cám dỗ bắt đầu, và tấm lòng bị kéo ra theo nó. Vì con người sa ngã bị ảnh hưởng nhiều nhất bởi những dục vọng của mình, chúng chi phối cả tâm trí lẫn ý chí của người ấy. Chúng mạnh mẽ đến nỗi chúng cai trị toàn bộ linh hồn người ấy: “Ta thấy một luật khác trong các chi thể của ta” (Rô-ma 7:23). Đó là một luật chuyên quyền, thống trị toàn bộ con người. Chính vì những dục vọng của chúng quá mãnh liệt mà con người quá điên cuồng trong việc phạm tội: “Chúng... làm mệt mỏi chính mình để phạm tội ác” (Giê-rê-mi 9:5).

Gia-cơ 1:14-15 truy nguyên nguồn gốc của mọi sự phạm tội của chúng ta: “Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi bị dục vọng riêng của mình kéo đi, và bị dụ dỗ. Đoạn, dục vọng đã thai nghén thì sinh ra tội lỗi: và tội lỗi, khi đã trọn, thì sinh ra sự chết.” Những lời ấy cho thấy tội lỗi xâm nhập vào tâm linh theo từng mức độ; chúng mô tả nhiều giai đoạn trước khi nó được hoàn thành trong hành vi bề ngoài. Chúng bày tỏ rằng nguyên nhân sinh sản của mọi tội lỗi nằm trong những dục vọng của linh hồn mỗi người; người ấy có ở bên trong chính mình cả thức ăn lẫn nhiên liệu cho nó. Goodwin đã tuyên bố: “Bạn không bao giờ có thể thấy mình là những tạo vật hư hoại sâu xa và ghê tởm đến dường nào, cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt bạn để thấy những dục vọng của mình.” Người cũ thì “hư hoại theo những dục vọng lừa dối” (Ê-phê-sô 4:22). Dục vọng vừa là tử cung vừa là cội rễ của mọi sự gian ác trên đất. Sứ đồ đã nói với dân sự của Đức Chúa Trời về việc “đã thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian bởi dục vọng” (II Phi-e-rơ 1:4). “Sự hư hoại”: tai họa tàn phá, hủy diệt đang ở trên toàn thể nhân loại ấy. “Ở trong thế gian”: như thuốc độc trong chén, như sự mục ruỗng khô trong gỗ, như dịch bệnh trong không khí — vốn có sẵn, không thể nhổ bỏ được. Nó làm ô nhiễm mọi phần của hữu thể con người, về thể chất, tâm trí và đạo đức; nó ảnh hưởng mọi mối quan hệ của đời sống người ấy, dù trong gia đình, xã hội hay Nhà nước.

“Mỗi người bị cám dỗ khi bị dục vọng riêng của mình kéo đi.” Khi con người bị cám dỗ, chúng thường cố đặt trách nhiệm lên Đức Chúa Trời, ma quỷ, hoặc đồng loại của mình; thực ra sự quy trách hoàn toàn thuộc về chính chúng. Trước hết, tình cảm của chúng bị dời khỏi điều thiện và chúng bị xúi giục đến hành vi sai trái bởi những khuynh hướng hư hoại của mình, bị thu hút vào miếng mồi mà Sa-tan hay thế gian treo lủng lẳng trước mặt chúng. “Dục vọng” ở đây có nghĩa là một sự khao khát, hay lòng mong muốn đạt được, một điều gì đó. Và nó mạnh đến nỗi nó kéo linh hồn theo một đối tượng bị cấm. Từ Hy Lạp cho “bị kéo đi” có nghĩa là bị thúc đẩy một cách cưỡng bức. Sự mãnh liệt bốc đồng của ước muốn thèm muốn một điều thuộc giác dục hay thế gian nào đó đòi hỏi sự thỏa mãn. Điều này không gì khác hơn là một dạng của ý riêng, một sự khao khát điều Đức Chúa Trời đã không ban cho, xuất phát từ sự bất mãn với tình trạng hay vị trí hiện tại của chúng ta. Dẫu sự khao khát ấy là thoáng qua và không tự nguyện, có lẽ trái với phán đoán tốt nhất của chúng ta, nhưng nó vẫn là tội lỗi và, khi được dung túng, sẽ sinh ra mức độ mắc tội còn sâu hơn nữa.

“Và bị dụ dỗ”: Sự kéo đi là vì sự bất thường và mãnh liệt của sự thèm khát; sự dụ dỗ là từ đối tượng được chiêm nghiệm. Nhưng chính sự quyến rũ ấy là điều chúng ta phải chịu trách nhiệm. Chính vì chúng ta không kháng cự, căm ghét và từ chối sự trỗi dậy đầu tiên của ước muốn bất hợp pháp, mà thay vào đó lại nuôi dưỡng và khích lệ nó, nên miếng mồi mới xuất hiện hấp dẫn đến vậy. Sự cám dỗ hứa hẹn khoái lạc hoặc lợi ích, điều đó cho thấy “sự lừa dối của tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 3:13). Mọi điều này dụ dỗ chúng ta. Bấy giờ sự gian ác trở nên ngọt ngào trong miệng chúng ta, và chúng ta giấu nó dưới lưỡi mình (Gióp 20:12). “Đoạn, dục vọng đã thai nghén”: Niềm vui thích được dự đoán trước được ấp ủ, và tâm trí hoàn toàn ưng thuận. Hành vi tội lỗi giờ đây hiện diện trong phôi thai, và những tư tưởng bận rộn trong việc bày ra những cách thức và phương tiện để thỏa mãn. “Nó sinh ra tội lỗi” bởi một sắc lệnh của ý chí: Điều trước đây được chiêm nghiệm giờ đây thực sự được thực hiện. Manton đã nói: “Tội lỗi không biết người mẹ nào ngoài chính tấm lòng của chúng ta.” “Và tội lỗi, khi đã trọn, thì sinh ra sự chết”: Chúng ta trả công cho nó và gặt lấy những gì đã gieo, sự hư mất đời đời là kết quả cuối cùng. Đây là tiến trình của tội lỗi ở bên trong chúng ta, và đây là những mức độ ghê tởm của nó.

Lương Tâm Hư Hoại

Nếu có một năng lực nào của linh hồn con người có thể được nghĩ là đã giữ lại hình ảnh nguyên thủy của Đức Chúa Trời trên nó, thì đó chắc chắn là lương tâm. Một quan điểm như vậy quả thực đã được nhiều người giữ. Không ít triết gia và nhà đạo đức học danh tiếng nhất đã khẳng định rằng lương tâm không gì khác hơn là chính tiếng nói thiên thượng đang phán trong phần sâu thẳm nhất của hữu thể chúng ta. Dẫu không giảm thiểu tầm quan trọng và giá trị lớn lao của vị giám sát nội tâm này, dù trong chức năng hay trong những hoạt động của nó, nhưng phải nhấn mạnh tuyên bố rằng những nhà lý thuyết như vậy đã sai lầm, rằng ngay cả năng lực này cũng không thoát khỏi sự hủy hoại chung của toàn thể hữu thể chúng ta. Điều này rõ ràng từ sự dạy dỗ rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói về một “lương tâm yếu đuối” (I Cô-rinh-tô 8:12), về những người “có lương tâm đã bị chai lì như bị sắt nóng đốt” (I Ti-mô-thê 4:2) — Kinh Thánh nói rằng “lương tâm của chúng bị ô uế” (Tít 1:15), rằng chúng có “một lương tâm ác” (Hê-bơ-rơ 10:22) — Chúng ta hãy xem xét điểm này kỹ hơn.

Những người khẳng định rằng có điều gì đó thiết yếu là tốt trong con người tự nhiên nhấn mạnh rằng lương tâm của người ấy là kẻ thù của điều ác và là bạn của sự thánh khiết. Họ nhấn mạnh sự kiện rằng lương tâm tạo ra một sự xác tín bên trong chống lại việc làm sai trái, một sự xung đột trong lòng về tội lỗi, một sự miễn cưỡng phạm tội. Họ lưu ý đến sự thừa nhận tội lỗi của Pha-ra-ôn (Xuất Hành Ký 10:16), và việc Đa-ri-út “rất không hài lòng với chính mình” vì hành vi bất công của ông trong việc kết án Đa-ni-ên bị ném vào hang sư tử (6:14). Một số người thậm chí đã đi xa đến mức khẳng định rằng sự chống đối những tội ác lớn hơn và thô thiển hơn — là điều ban đầu được thấy trong mọi người — khác rất ít hoặc không khác chút nào với sự xung đột giữa xác thịt và Thánh Linh được mô tả trong Rô-ma 7:21-23. Nhưng một sự ngụy biện như vậy dễ dàng bị bác bỏ. Trước hết, trong khi đúng là con người sa ngã sở hữu một khái niệm tổng quát về đúng và sai, và trong một số trường hợp có thể phân biệt giữa thiện và ác, nhưng trong khi người ấy vẫn chưa được tái sinh, bản năng đạo đức ấy không bao giờ khiến người ấy thực sự vui thích trong điều thiện hoặc thực sự ghê tởm điều ác. Trong bất kỳ mức độ nào người ấy có thể tán thành điều thiện hay không tán thành điều ác, thì đó cũng không phải vì sự quan tâm nào đến Đức Chúa Trời.

Lương tâm chỉ có thể hoạt động theo ánh sáng nó có; và vì con người tự nhiên không thể phân biệt những điều thuộc linh (I Cô-rinh-tô 2:14), nên nó vô dụng đối với chúng. Ánh sáng của nó yếu ớt dường nào! Nó giống như ánh sáng leo lét của một cây nến hơn là những tia sáng của mặt trời — chỉ vừa đủ để làm cho bóng tối trở nên có thể thấy được. Vì tình trạng tối tăm của sự hiểu biết, lương tâm vô cùng ngu dốt một cách đáng sợ. Khi nó khám phá ra điều gì là bất lợi, nó chỉ ra điều đó một cách yếu ớt và không hiệu quả. Thay vì hướng dẫn các giác quan, nó phần lớn gây nhầm lẫn. Điều này đúng biết bao trong trường hợp của những người chưa khai hóa. Lương tâm ban cho chúng một cảm thức tội lỗi rồi lại đưa chúng đến việc thực hành những nghi lễ ghê tởm nhất và thường vô nhân đạo. Nó đã khiến chúng phát minh và truyền bá những sự xuyên tạc vô đạo nhất về Đức Chúa Trời. Như một thứ thuốc xoa dịu cho lương tâm mình, chúng thường lấy chính những đối tượng thờ phượng của mình làm tiền lệ và kẻ bảo trợ cho những thói xấu yêu thích của mình. Sự thật là lương tâm khiếm khuyết một cách đáng buồn đến nỗi nó không thể thực hiện nhiệm vụ của mình cho đến khi Đức Chúa Trời soi sáng, đánh thức và đổi mới nó.

Những hoạt động của nó cũng sai lỗi như vậy. Lương tâm không chỉ khiếm khuyết trong tầm nhìn, mà tiếng nói của nó cũng rất yếu. Nó đáng lẽ phải quở trách chúng ta mạnh mẽ dường nào vì sự vô ơn gây sốc của chúng ta đối với Đấng Ban Ơn vĩ đại của mình! Nó đáng lẽ phải phản đối lớn tiếng dường nào chống lại sự lơ là ngu xuẩn đối với những lợi ích thuộc linh và sự an toàn đời đời của chúng ta. Nhưng nó không làm điều này cũng không làm điều kia. Dẫu nó đưa ra một số ngăn trở đối với những tội lỗi bề ngoài và thô thiển, nó không kháng cự gì đối với những hoạt động kín đáo tinh vi hơn của sự hư hoại cư ngụ bên trong. Nếu nó thúc giục việc thực hiện nhiệm vụ, nó bỏ qua phần quan trọng và thuộc linh nhất của nhiệm vụ đó. Nó có thể cảm thấy bất an nếu chúng ta không dành lượng thời gian thường lệ mỗi ngày cho sự cầu nguyện riêng tư, nhưng nó ít quan tâm đến sự tôn kính, khiêm nhường, đức tin và lòng sốt sắng của chúng ta trong sự cầu nguyện. Những người trong thời Ma-la-chi có tội dâng cho Đức Chúa Trời những của lễ khiếm khuyết, nhưng lương tâm không bao giờ làm chúng phiền lòng về điều đó (1:7-8). Lương tâm có thể tỉ mỉ trong việc thực hiện những giáo huấn của con người hoặc những khuynh hướng cá nhân của chúng ta, nhưng lại hoàn toàn bỏ qua những điều Đức Chúa Trời đã truyền; giống như những người Pha-ri-si sẽ không ăn thức ăn trong khi tay chúng vẫn chưa được rửa theo nghi lễ, nhưng lại coi thường những gì Đức Chúa Trời đã truyền (Mác 7:6-9).

Lương tâm thiên vị một cách đáng thương, bỏ qua những tội lỗi yêu thích và bào chữa cho những tội lỗi vây hãm chúng ta nhiều nhất. Mọi nỗ lực bào chữa cho những lỗi lầm của chúng ta như vậy đều đặt nền trên sự ngu dốt về Đức Chúa Trời, về chính chúng ta, về nhiệm vụ của chúng ta. Nếu không, lương tâm đã đưa ra phán quyết là có tội. Lương tâm thường kết hợp với những dục vọng của chúng ta để khích lệ một việc làm gian ác. Lương tâm của Sau-lơ bảo ông đừng dâng của lễ cho đến khi Sa-mu-ên đến, nhưng để làm hài lòng dân sự và ngăn họ rời bỏ ông, ông đã làm như vậy. Và khi đầy tớ của Đức Chúa Trời ấy quở trách ông, nhà vua đã cố biện minh cho sự xúc phạm của mình bằng cách nói rằng người Phi-li-tin đã tập hợp lại chống lại Y-sơ-ra-ên, và rằng ông không dám tấn công chúng trước khi cầu khẩn Đức Chúa Trời: “Vậy ta đã ép mình, và dâng của lễ thiêu” (I Sa-mu-ên 13:8-12). Lương tâm sẽ cố gắng tìm một sự cân nhắc nào đó để tự xoa dịu mình và tán thành việc làm ác. Ngay cả khi quở trách một số tội lỗi nào đó, nó sẽ tìm ra những động cơ và khám phá ra những sự xúi giục cho chúng. Vì vậy, khi Hê-rốt sắp phạm tội giết người hèn hạ đối với Giăng Báp-tít, là điều trái với niềm tin của ông, lương tâm của ông đã đến trợ giúp ông và thúc đẩy ông tiến tới bằng cách ấn vào lòng ông rằng ông không được vi phạm lời thề mà ông đã thề trước mặt người khác (Mác 6:26).

Lương tâm thường bỏ qua những tội lỗi lớn trong khi dung túng những tội lỗi nhỏ hơn, như Sau-lơ đã khắt khe với người Y-sơ-ra-ên vì một sự vi phạm luật lễ nghi (I Sa-mu-ên 14:33) nhưng không ngần ngại giết tám mươi lăm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời. Lương tâm thậm chí sẽ bày ra những luận cứ ủng hộ những hành vi tàn ác nhất; vì vậy nó không chỉ giống như một luật sư hư hoại biện hộ cho một vụ án ác, mà còn giống như một quan án hư hoại tuyên bố kẻ ác là công chính. Những kẻ kêu gào đòi đóng đinh Đấng Christ đã làm như vậy dưới cái cớ rằng điều đó là hợp trật tự và cần thiết: “Chúng ta có luật, và theo luật của chúng ta, hắn phải chết, vì hắn đã tự xưng là Con Đức Chúa Trời” (Giăng 19:7). Chẳng lạ gì Đức Chúa Trời phán về con người rằng chúng “gọi điều ác là thiện, và điều thiện là ác;... lấy bóng tối làm ánh sáng, và ánh sáng làm bóng tối” (Ê-sai 5:20). Lương tâm không bao giờ thúc đẩy con người tự nhiên thực hiện những nhiệm vụ xuất phát từ lòng biết ơn và sự cảm tạ đối với Đức Chúa Trời. Nó không bao giờ cáo trách người ấy về tội lỗi nặng nề của A-đam đang đè trên linh hồn người ấy, cũng không về sự thiếu đức tin nơi Đấng Christ. Nó để cho những tội nhân ngủ yên trong sự bình an giữa sự vô tín khủng khiếp của chúng. Nhưng sự bình an của chúng không phải là một sự bình an lành mạnh và vững chắc, vì không có nền tảng nào cho nó; đúng hơn đó là sự an toàn giả tạo của sự ngu dốt. Đức Chúa Trời phán về chúng: “Chúng không để lòng mình xét rằng Ta nhớ mọi sự gian ác của chúng” (Ô-sê 7:2).

Những lời cáo trách của lương tâm thì không hiệu quả, vì chúng không sinh ra trái tốt nào, không mang lại sự nhu mì, khiêm nhường hay sự ăn năn chân thật, mà đúng hơn là sự sợ hãi Đức Chúa Trời như một Quan Án khắc nghiệt hoặc sự căm ghét Ngài như một kẻ thù không thể lay chuyển. Những lời cáo trách của nó không chỉ không hiệu quả, mà thường chúng còn hoàn toàn sai lầm. Vì bóng tối trên sự hiểu biết, sự nhận thức đạo đức của con người tự nhiên sai lầm rất nhiều. Như Thomas Boston đã nói về lương tâm hư hoại: “Vì vậy nó thường được thấy giống như một con ngựa điên và hung dữ, lao xuống một cách bạo liệt chính nó, người cưỡi nó, và mọi kẻ đến trên đường nó.” Một ví dụ đáng sợ về điều đó xuất hiện trong lời tiên đoán của Chúa chúng ta trong Giăng 16:2, là lời đã nhiều lần được ứng nghiệm trong Công Vụ: “Chúng sẽ đuổi các ngươi ra khỏi nhà hội: phải, giờ sẽ đến, khi bất cứ kẻ nào giết các ngươi sẽ tưởng rằng mình đang hầu việc Đức Chúa Trời.” Tương tự như vậy, Sau-lơ người Tạt-sơ sau khi trở lại đạo đã thừa nhận: “Chính ta thật đã nghĩ rằng ta phải làm nhiều điều chống nghịch danh của Giê-xu người Na-xa-rét” (Công Vụ 26:9). Lương tâm chưa được đổi mới là một người hướng dẫn không đáng tin cậy nhất.

Ngay cả khi lương tâm của người chưa được tái sinh được đánh thức bởi bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời và bị đánh động bởi sự xác tín sâu sắc và đau đớn về tội lỗi, thì thay vì nó thúc đẩy linh hồn tìm kiếm sự thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Trung Bảo, nó lại làm đầy người ấy bằng sự vô ích và sự kinh hãi. Như Gióp 6:4 tuyên bố, khi những mũi tên của Đấng Toàn Năng đánh trúng một người, chất độc của chúng uống cạn tâm linh người ấy khi những sự khủng khiếp của Đức Chúa Trời dàn trận chiến đấu chống lại người ấy. Trước đây người này có thể đã rất đau công để dập tắt những lời cáo trách của quan án nội tâm của mình, nhưng giờ đây người ấy không thể. Thay vào đó, lương tâm nổi giận và gầm thét, đặt toàn bộ con người vào sự kinh hoàng khủng khiếp, khi người ấy bị khiếp sợ bởi cảm thức về cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời thánh khiết và sự phẫn nộ cháy bỏng sẽ thiêu nuốt những kẻ thù nghịch của Ngài. Điều này làm đầy người ấy bằng sự kinh hoàng và tuyệt vọng đến nỗi thay vì quay về với Đức Chúa Trời, người ấy lại cố trốn chạy khỏi Ngài. Trường hợp của Giu-đa cũng như vậy, khi người ấy được làm cho nhận ra mức độ nghiêm trọng khủng khiếp của việc làm ghê tởm của mình, người ấy đã đi ra và thắt cổ tự tử. Việc sự mắc tội vì tội lỗi ở bên trong con người tự nhiên khiến người ấy quay khỏi thay vì quay về với Đấng Christ đã được chứng tỏ bởi những người Pha-ri-si trong Giăng 8:9. Chúng, “bị lương tâm riêng của mình cáo trách, đã đi ra từng người một.”

Ý Chí Bị Vô Hiệu Hóa

Ý chí không phải là chúa tể mà là tôi tớ của các năng lực khác, thi hành xác tín mạnh mẽ nhất của tâm trí hoặc mệnh lệnh chuyên chế nhất của các dục vọng chúng ta, vì không thể có hơn một ảnh hưởng chi phối trong ý chí tại cùng một thời điểm. Ban đầu, sự ưu tú của ý chí con người hệ tại việc đi theo sự hướng dẫn của lý trí đúng đắn và thuận phục ảnh hưởng của thẩm quyền chính đáng. Nhưng tại Ê-đen, ý chí của con người đã khước từ điều trước và nổi loạn chống lại điều sau, và do sự sa ngã, ý chí của con người từ đó đến nay luôn ở dưới sự kiểm soát của một sự hiểu biết ưa tối tăm hơn ánh sáng và của những tình cảm khao khát điều ác hơn điều thiện. Vì vậy, những lạc thú thoáng qua của giác quan và những lợi ích nhỏ nhoi của thời gian kích thích những ước muốn của chúng ta, trong khi những niềm vui lâu bền của sự tin kính và sự giàu có của sự bất tử nhận được ít hoặc không nhận được sự chú ý nào. Ý chí của con người tự nhiên bị thiên lệch bởi sự hư hoại của mình, vì những khuynh hướng của người ấy hướng về phía ngược lại với bổn phận của mình; do đó người ấy hoàn toàn ở trong vòng nô lệ cho tội lỗi, bị các dục vọng của mình thúc đẩy. Những người chưa được tái sinh không chỉ không sẵn lòng tìm kiếm sự thánh khiết; họ còn ghét nó một cách cố hữu.

Từ khi ý chí phản bội Đức Chúa Trời và bước vào phục vụ Sa-tan, nó đã hoàn toàn bị tê liệt đối với điều thiện. Đấng Cứu Thế phán: “Không ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy đến” (Giăng 6:44). Và vì sao con người không thể đến cùng Đấng Christ bằng năng lực tự nhiên của chính mình? Bởi vì không những người ấy không có khuynh hướng làm điều đó, mà Đấng Cứu Thế còn là Đấng người ấy thấy đáng ghê tởm; ách của Ngài không được hoan nghênh, vương trượng của Ngài gây phản cảm. Về những điều thuộc linh, tình trạng của ý chí giống như tình trạng của người đàn bà trong Lu-ca 13:11, người “bị còng lưng, và không thể nào ngẩng lên được.” Nếu vậy, làm sao con người có thể được nói là hành động một cách tự nguyện? Bởi vì người ấy tự do chọn điều ác, và điều đó vì “linh hồn của kẻ ác ước ao điều ác” (Châm Ngôn 21:10), luôn luôn thực hiện ước ao đó trừ khi bị sự ngăn trở của Đức Chúa Trời ngăn lại. Con người là nô lệ của sự hư hoại của mình, như một con ngựa con hoang; từ thuở thơ ấu, người ấy đã ác cảm với sự kiềm chế. Ý chí của con người luôn luôn nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Khi sự quan phòng làm trái những ước muốn của người ấy, thay vì cúi xuống trong sự thuận phục khiêm nhường, người ấy bực dọc với sự bất an và hành động như một con bò rừng mắc lưới. Chỉ một mình Con mới có thể làm cho người ấy “được tự do” (Giăng 8:36), vì chỉ nơi nào có Thánh Linh của Ngài thì mới có “sự tự do” (II Cô-rinh-tô 3:17).

Vậy đó là những hệ quả lan rộng của sự hư hoại của con người. Sự sa ngã đã làm mù tâm trí của con người, làm cứng lòng người ấy, làm rối loạn những tình cảm của người ấy, làm hư hoại lương tâm của người ấy, làm vô hiệu ý chí của người ấy, đến nỗi “không có chỗ nào lành” trong người ấy (Ê-sai 1:6), “không có điều tốt nào” trong người ấy (Rô-ma 7:18).

CHƯƠNG 10

CÁC BẰNG CHỨNG

Sau phần đã trình bày trong các chương trước, có lẽ người ta sẽ nghĩ không cần một mục riêng để cung cấp bằng chứng rằng con người là một tạo vật sa ngã và hư hoại, đã lìa xa Đấng Tạo Hóa và Chúa chính đáng của mình rất xa. Dù Lời Đức Chúa Trời không cần được xác nhận bởi bất cứ điều gì bên ngoài chính nó, việc nhận thấy giáo huấn của Sáng Thế Ký 3 được xác chứng bởi những sự kiện hiển nhiên của lịch sử và sự quan sát cũng không phải là không có giá trị hay thú vị. Nhưng vì không có điểm nào mà thế gian lại tối tăm như điểm liên quan đến chính sự tối tăm của mình, chúng tôi thấy cần phải chứng minh sự kiện ấy. Mọi con người tự nhiên, chưa được đổi mới trong tâm trí bởi công tác cứu rỗi của Đức Thánh Linh, đều ở trong tình trạng tối tăm về bất cứ sự hiểu biết sống động nào về Đức Chúa Trời. Dù họ có học thức và khéo léo đến đâu trong những việc khác, trong những vấn đề thuộc linh họ mù lòa và ngu dại. Nhưng khi sự kiện ấy bị áp đặt lên họ, cơn giận của họ nổi lên. Những trí thức kiêu ngạo, tự cho mình khôn ngoan hơn nhiều so với tín đồ khiêm nhường và đơn sơ, coi đó chỉ là sự tự phụ trống rỗng của những kẻ thất học khi được bảo rằng “đường bình an họ chưa hề biết.” Những linh hồn như vậy hoàn toàn không biết đến chính sự ngu dốt của mình.

Những Dấu Hiệu Về Sự Đổ Nát Của Con Người

Ngay cả trong thế giới Cơ Đốc giáo, người đi nhà thờ bình thường cũng hoàn toàn thỏa mãn nếu học thuộc lòng được vài nguyên tắc sơ đẳng của tôn giáo. Làm như vậy, người ấy tự an ủi mình rằng mình không phải là kẻ vô tín, và vì tin rằng có một Đức Chúa Trời (dù có thể đó là một vị thần do chính trí tưởng tượng của mình bày ra), người ấy tự hào rằng mình khác xa một kẻ vô thần. Thế nhưng, về việc có bất cứ sự hiểu biết sống động, thuộc linh, có ảnh hưởng và thực tiễn nào về Chúa và các đường lối của Ngài, người ấy là một kẻ xa lạ, hoàn toàn chưa được soi sáng. Người ấy cũng không cảm thấy mình cần sự soi sáng của Đức Chúa Trời chút nào. Người ấy không có sở thích hay ước muốn được quen biết Đức Chúa Trời gần gũi hơn. Chưa bao giờ nhận ra mình là một tội nhân hư mất, người ấy chưa bao giờ tìm kiếm Đấng Cứu Thế. Chỉ những ai ý thức được bệnh tật mới quý trọng thầy thuốc, cũng như không ai ngoài những người ý thức được linh hồn mình đang đói khát mới khao khát bánh của sự sống. Con người có thể kiêu hãnh khoe rằng thế kỷ hai mươi này là một thời đại khai sáng, nhưng dù điều đó có đúng đến đâu theo nghĩa vật chất và cơ khí, về mặt thuộc linh thì chắc chắn khác xa như vậy. Những người đáng lẽ phải biết rõ hơn thường khẳng định rằng con người ngày nay hăm hở hơn trong việc tìm kiếm chân lý so với những ngày trước, nhưng những sự kiện hiển nhiên đã vạch trần tính giả dối của một khẳng định như vậy.

Trong Gióp 12:24-25, chúng ta được cho biết rằng “những người đứng đầu của dân trên đất... mò mẫm trong tối tăm, không có ánh sáng.” Điều đó hiển nhiên biết bao đối với những người mà mắt đã được Đức Thánh Linh xức. Ai ngoài những người bị thành kiến làm mù lòa và không thể thấy điều ở ngay trước mắt mình mà vẫn tin vào “sự tiến bộ của con người” và “sự tiến triển đều đặn của nhân loại”? Thế nhưng những tiền đề như vậy được đưa ra mỗi ngày bởi những người được coi là có học thức cao nhất và là những nhà tư tưởng vĩ đại nhất. Những giấc mơ hão huyền của những người duy tâm và những nhà lý thuyết lẽ ra đã bị xua tan bởi những biến cố của năm mươi năm qua, khi hàng triệu cư dân trên đất đã lao vào những cuộc đấu tranh sinh tử, trong đó những sự vô nhân đạo man rợ nhất đã được thực hiện, hàng nghìn công dân hiền hòa bị giết trong nhà mình, hàng nghìn người khác bị tàn tật suốt quãng đời còn lại, và thiệt hại vật chất không thể tính được đã xảy ra. Nhưng sai lầm thì dai dẳng đến thế, và nó triệt để chống lại điều chúng tôi đang tranh luận ở đây đến thế, nên không nên tiếc công sức nào trong việc vạch trần điều này và thiết lập điều kia. Vì vậy, chúng tôi trình bày một số bằng chứng dồi dào làm chứng rõ ràng cho tình trạng đổ nát hoàn toàn của nhân loại sa ngã.

Những bằng chứng này có thể được rút ra từ giáo huấn của Kinh Thánh, các ghi chép của các sử gia, sự quan sát của chính chúng ta và kinh nghiệm cá nhân. Sáng Thế Ký 3 mô tả nguồn gốc của sự hư hoại của con người. Ngay trong chương tiếp theo, những trái đắng của sự sa ngã nhanh chóng bắt đầu được biểu lộ. Trong chương 3, chúng ta thấy tội lỗi nơi cha mẹ đầu tiên của chúng ta; trong chương 4, tội lỗi nơi con đầu lòng của họ, người rất sớm đã cung cấp bằng chứng cho thấy mình đã nhận một bản tánh ác từ họ. Trong Sáng Thế Ký 3, tội lỗi là chống lại Đức Chúa Trời; trong Sáng Thế Ký 4, nó vừa chống lại Ngài, vừa chống lại một người đồng loại. Đó luôn là thứ tự: Nơi nào không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, sẽ không có sự tôn trọng chân thật đối với các quyền của người lân cận chúng ta. Thế nhưng ngay tại thời điểm sớm như vậy, chúng ta đã phân biệt được ân điển tối cao và phân biệt của Đức Chúa Trời đang hoạt động, vì chính bởi đức tin do Đức Chúa Trời ban cho mà A-bên đã dâng một của lễ được chấp nhận lên cho Chúa (Hê-bơ-rơ 11:4); trong khi đó, trong sự tự ý và tự làm vui lòng mình một cách trắng trợn, Ca-in đã đem thổ sản làm của lễ. Khi của lễ bị Chúa khước từ, “Ca-in rất tức giận” (Sáng Thế Ký 4:5) vì không thể đến gần và thờ phượng Đức Chúa Trời theo sự chỉ bảo của tâm trí mình, và qua đó đã biểu lộ lòng thù nghịch bẩm sinh chống lại Ngài. Ghen tị với việc Đức Chúa Trời chấp nhận A-bên, Ca-in đã nổi lên và giết em mình.

Như bệnh phung, tội lỗi làm ô nhiễm, lan truyền và sinh ra sự chết. Gần cuối Sáng Thế Ký 4, chúng ta thấy tội lỗi làm hư hoại đời sống gia đình, vì Lê-méc đã phạm tội đa thê, giết người và mang một tinh thần báo thù dữ dội (câu 23). Trong Sáng Thế Ký 5, “sự chết” được viết bằng chữ in hoa trên bản ghi chép được soi dẫn, vì không dưới tám lần chúng ta đọc “rồi người qua đời.” Nhưng một lần nữa, chúng ta được cho thấy ân điển dư dật vô cùng giữa tội lỗi tràn lan, vì Hê-nóc, người thứ bảy kể từ A-đam, đã không chết, được cất lên mà không thấy sự chết. Việc ông đã dành nhiều thời gian để khiển trách và cảnh báo những kẻ ác trong thời của mình được ám chỉ trong Giu-đe 14-15, nơi chúng ta được cho biết ông đã nói tiên tri: “Nầy, Chúa đến với muôn vàn thánh của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người, và để kết án mọi kẻ không tin kính trong vòng họ về mọi việc không tin kính mà họ đã phạm cách không tin kính, và về mọi lời cứng cỏi mà những tội nhân không tin kính đã nói chống lại Ngài.” Nô-ê cũng là một “người giảng đạo về sự công chính” (II Phi-e-rơ 2:5) cho những người trước cơn nước lụt, nhưng dường như ít hiệu quả, vì chúng ta đọc: “Đức Chúa Trời thấy sự hung ác của loài người trên đất rất nhiều, và mọi ý tưởng của lòng họ chỉ là ác luôn luôn,” rằng “mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối của mình trên đất,” và rằng đất đã “đầy dẫy sự bạo lực bởi họ” (Sáng Thế Ký 6:5, 12-13).

Nhưng dù Đức Chúa Trời đã sai một cơn nước lụt quét sạch cả thế hệ gian ác đó, tội lỗi vẫn không bị diệt trừ khỏi bản tánh con người. Thay vào đó, bằng chứng mới về sự hư hoại của con người đã sớm xuất hiện. Sau một sự giải cứu đầy thương xót như vậy khỏi cơn nước lụt, sau khi chứng kiến một sự biểu lộ đáng sợ như vậy về cơn thịnh nộ thánh của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và sau khi Chúa lập một giao ước đầy ân điển với Nô-ê, chứa đựng những lời hứa và sự bảo đảm phước hạnh nhất, người ta sẽ cho rằng nhân loại từ đó về sau sẽ luôn bám lấy các đường lối của đức hạnh. Nhưng điều tiếp theo chúng ta đọc là “Nô-ê bắt đầu làm nghề trồng nho, và người trồng một vườn nho: người uống rượu, say, và nằm trần truồng trong trại mình” (9:20-21). Các học giả cho chúng ta biết từ Hê-bơ-rơ được dịch là “trần truồng” rõ ràng chỉ ra một hành động cố ý, chứ không phải chỉ là hậu quả vô ý thức của sự say rượu. Các tội không tiết độ và ô uế là hai chị em sinh đôi. Sự sa ngã đáng buồn của Nô-ê đã tạo cơ hội cho con trai ông là Cham phạm tội; vì thay vì phủ chiếc áo của tình yêu thương lên hành vi của cha mình, anh ta đã làm nhục ông, biểu lộ sự thiếu tôn trọng đối với ông. Hậu quả là Cham đã đem đến cho dòng dõi mình một lời nguyền rủa, mà những tác động và kết quả của nó vẫn còn rõ ràng cho đến ngày nay (câu 25).

Sáng Thế Ký 9 đem đến sự khởi đầu của một khởi đầu mới, khiến tâm trí chúng ta quay trở lại chính khởi đầu của nhân loại. Một sự so sánh cẩn thận giữa hai điều này cho thấy một loạt những điểm tương đồng đáng chú ý nhất giữa lịch sử của A-đam và Nô-ê. A-đam được đặt trên một trái đất nổi lên từ “vực sâu lớn” (Sáng Thế Ký 1:2); Nô-ê bước ra một trái đất vừa mới nổi lên từ nước của cơn nước lụt lớn. A-đam được làm chúa của tạo vật (1:28); Đức Chúa Trời đã giao mọi vật vào tay Nô-ê (9:2). A-đam được Đức Chúa Trời “ban phước” và được bảo “hãy sinh sản, thêm nhiều, và làm cho đầy dẫy đất” (1:28); cũng vậy, Nô-ê được ban phước và được bảo “hãy sinh sản, thêm nhiều, và làm cho đầy dẫy đất” (9:1). A-đam được Đức Chúa Trời đặt vào một khu vườn để “trồng và giữ nó” (2:15); Nô-ê “bắt đầu làm nghề trồng nho, và người trồng một vườn nho” (9:20). Chính trong khu vườn, A-đam đã phạm tội và sa ngã; sản phẩm của vườn nho là dịp cho sự sa ngã đáng buồn của Nô-ê. Tội lỗi của A-đam dẫn đến sự phơi bày sự trần truồng của ông (3:7): cũng vậy, Nô-ê “nằm trần truồng trong trại mình” (9:21). Tội lỗi của A-đam đã đem một lời nguyền rủa khủng khiếp đến cho dòng dõi ông (Rô-ma 5:12); tội lỗi của Nô-ê cũng vậy (9:24-25). Ngay sau sự sa ngã của A-đam, một lời tiên tri đáng chú ý đã được ban cho, chứa đựng trong phác thảo lịch sử của sự cứu chuộc (3:15); ngay sau sự sa ngã của Nô-ê, một lời tiên tri đáng chú ý đã được thốt ra, chứa đựng trong phác thảo lịch sử của những sự phân chia lớn của nhân loại chúng ta.

Hệ Thống Thế Gian Xác Thịt

Sáng Thế Ký 10-11 tiếp nối lịch sử của trái đất sau cơn nước lụt. Những chương này cho chúng ta thấy đôi điều về đường lối của con người trong thế giới mới này—nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, tìm cách tôn vinh và thần thánh hóa chính mình. Chúng cho biết những nguyên tắc xác thịt mà hệ thống thế gian hiện nay được điều chỉnh theo. Vì Sáng Thế Ký 10:8-12 và 11:1-9 làm gián đoạn dòng gia phổ được trình bày ở đó, chúng nên được coi là một dấu ngoặc đơn quan trọng, phần trước giải thích phần sau. Phần đầu liên quan đến Nim-rốt: 1. Ông là hậu duệ của Cham, qua Cúc (10:8), do đó thuộc nhánh của gia đình Nô-ê mà lời nguyền rủa đặt trên đó. 2. Tên ông có nghĩa là “kẻ nổi loạn.” 3. “Ông bắt đầu trở nên một người mạnh mẽ trên đất,” điều này ngụ ý ông đã đấu tranh để giành vị thế vượt trội và bằng sức mạnh ý chí đã đạt được nó. 4. “Trên đất” ám chỉ sự chinh phục và khuất phục, trở thành một người lãnh đạo và cai trị trên con người. 5. Ông là một thợ săn mạnh mẽ (10:9): ba lần trong Sáng Thế Ký 10 và một lần nữa trong I Sử Ký 1:10, từ “mạnh mẽ” được dùng cho ông, từ Hê-bơ-rơ này cũng được dịch là “thủ lĩnh” và “tù trưởng.” 6. Ông là một “thợ săn mạnh mẽ trước mặt Đức Giê-hô-va”; so sánh điều đó với “đất cũng đã hư hoại trước mặt Đức Chúa Trời” (6:11), chúng ta có ấn tượng rằng kẻ nổi loạn kiêu ngạo này đã theo đuổi những tham vọng và những mưu đồ bất kính của mình trong sự thách thức trơ tráo đối với Đấng Toàn Năng. 7. Nim-rốt là một vị vua và có trụ sở tại Ba-bên (10:10).

Từ những câu mở đầu của Sáng Thế Ký 11, rõ ràng Nim-rốt có một ước muốn danh vọng quá mức, ông khao khát quyền thống trị tối cao hay việc thiết lập một đế chế thế giới (x. 10:10-11), và ông đứng đầu một liên minh lớn công khai nổi loạn chống lại Đức Giê-hô-va. Ba-bên có nghĩa là “cổng của Đức Chúa Trời,” nhưng về sau, vì sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng trên nó, nó trở thành có nghĩa là “sự lộn xộn.” Khi ghép các chi tiết khác nhau do Thánh Linh cung cấp lại với nhau, ít có thể nghi ngờ rằng Nim-rốt không chỉ tổ chức một chính phủ đế quốc, mà ông chủ trì với tư cách vua, mà còn thiết lập một sự thờ phượng mới và mang tính thờ hình tượng. Dù ông không được nhắc tên trong Sáng Thế Ký 11, rõ ràng từ chương trước rằng ông là người lãnh đạo của phong trào được mô tả ở đây. Sự tham chiếu về địa hình trong 11:2 cũng có ý nghĩa đạo đức như “đi xuống Ai Cập” và “đi lên Giê-ru-sa-lem.” “Họ hành trình từ phương đông” có nghĩa là họ đã quay lưng lại với mặt trời mọc. Đức Chúa Trời đã ra lệnh cho Nô-ê “thêm nhiều, và làm cho đầy dẫy đất.” Nhưng chúng ta đọc: “Và họ nói: Nào, chúng ta hãy xây cho mình một thành và một tháp, mà đỉnh của nó chạm đến trời; và chúng ta hãy làm cho mình một danh, kẻo chúng ta bị tản lạc trên khắp mặt đất” (11:4). Điều đó trực tiếp trái ngược với Đức Chúa Trời, và Ngài đã lập tức can thiệp, làm cho mưu đồ của Nim-rốt trở nên vô hiệu, và làm tản lạc họ “trên khắp mặt đất” (câu 9).

Tại Tháp Ba-bên, một cuộc khủng hoảng khác đã đến trong lịch sử nhân loại. Tại đó, nhân loại một lần nữa phạm tội bội đạo và thách thức công khai Đấng Tối Cao. Việc Đức Chúa Trời làm lộn xộn tiếng nói của con người là nguồn gốc của các quốc gia khác nhau trên đất, và sau khi nỗ lực của Nim-rốt bị lật đổ, chúng ta có sự hình thành của “thế gian” như nó đã tồn tại từ đó đến nay. Điều này được xác nhận trong Rô-ma 1, nơi sứ đồ cung cấp bằng chứng về tội lỗi của dân ngoại. Trong câu 19, chúng ta đọc về “điều có thể biết về Đức Chúa Trời”—qua sự biểu lộ những sự hoàn hảo của Ngài trong các công trình của sự sáng tạo. Các câu 21-23 đi xa hơn và nói: “Khi họ biết Đức Chúa Trời [tức là, trong những ngày của Nim-rốt], họ không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, cũng không tạ ơn; nhưng trở nên hư không trong những ý tưởng của mình, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm. Xưng mình là khôn ngoan, họ trở nên ngu dại [liên quan đến Tháp Ba-bên], và đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hư nát thành một hình tượng làm giống như con người hư nát.” Chính lúc đó sự thờ hình tượng đã bắt đầu. Trong phần tiếp theo, chúng ta được cho biết ba lần rằng “Đức Chúa Trời đã phó mặc họ” (các câu 24, 26, 28). Chính lúc đó Ngài đã bỏ mặc họ và “để cho mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của mình” (Công Vụ 14:16).

Điều tiếp theo sau cuộc khủng hoảng lớn trong các vấn đề của con người được ghi lại trong Sáng Thế Ký 11 là lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham, tổ phụ của dân tộc Y-sơ-ra-ên. Nhưng trước khi chuyển sang điều đó, chúng ta hãy xem xét một số tác động của việc các dân tộc đi theo những đường lối ác riêng của mình. Dân tộc ngoại đầu tiên mà Kinh Thánh nói nhiều là người Ai Cập, những người đã làm rõ sự hư hoại của mình bằng cách ngược đãi người Hê-bơ-rơ và thách thức Chúa. Bảy dân tộc cư trú tại Ca-na-an khi Y-sơ-ra-ên tiến vào vùng đất đó trong những ngày của Giô-suê đã tận hiến cho những sự gớm ghiếc và gian ác khủng khiếp nhất (Lê-vi Ký 18:6-25; Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:5). Tính chất của các đế chế nổi tiếng Ba-by-lôn, Mê-đi - Ba Tư, Hy Lạp và La Mã được ám chỉ trong Đa-ni-ên 7:4-7, nơi chúng được ví như những thú dữ. Ngoài những ranh giới hẹp của Do Thái giáo, cả thế giới đều là dân ngoại, hoàn toàn bị ma quỷ thống trị. Đã quay lưng lại với Ngài là ánh sáng, họ ở trong sự tối tăm thuộc linh hoàn toàn, bị phó cho sự ngu dốt, mê tín và thói xấu. Tất cả đều tìm kiếm hạnh phúc của mình trong những lạc thú của trần gian, theo những ước muốn và ham muốn khác nhau của mình. Nhưng bất cứ “hạnh phúc” nào họ hưởng được đều mang tính nhục dục và thoáng qua, hoàn toàn không xứng đáng với những tạo vật được dựng nên cho cõi đời đời. Họ hoàn toàn không cảm nhận được sự khốn cùng, nghèo khó và mù lòa thật của mình.

Đúng là nghệ thuật đã được một số người cổ đại phát triển đến một mức độ cao và có những nhà hiền triết nổi tiếng trong vòng họ, nhưng quần chúng nhân dân thì thô tục mang tính vật chất, và các thầy dạy của họ đã truyền bá những điều phi lý hoang đường nhất. Tất cả họ đều phủ nhận một sự sáng tạo của Đức Chúa Trời đối với thế giới, phần lớn cho rằng vật chất là vĩnh cửu. Một số tin rằng linh hồn không sống sót sau khi chết, số khác tin vào thuyết luân hồi—linh hồn của con người chuyển vào thân thể của thú vật. Tóm lại, “thế gian bởi sự khôn ngoan của mình đã không biết Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 1:21). Nơi nào có sự ngu dốt về Ngài, nơi đó luôn có sự ngu dốt về chính chúng ta. Họ đã không nhận ra mình là nạn nhân của kẻ lừa dối lớn của các linh hồn, kẻ làm mù tâm trí của những người không tin. Không có dân tộc cổ đại nào được giáo dục cao như người Hy Lạp, thế nhưng đời sống riêng tư của những người nổi bật nhất của họ đã bị vấy bẩn bởi những tội ác ghê tởm nhất. Những người được công chúng lắng nghe và nói nhiều nhất về việc giải phóng con người khỏi những đam mê của mình, dù được tôn trọng cao nhất với tư cách là những thầy dạy về chân lý và đức hạnh, chính họ lại là những nô lệ hèn hạ của tội lỗi và Sa-tan. Về mặt đạo đức, xã hội đã thối nát đến tận cốt lõi.

Cả thế giới lở loét trong sự hư hoại của mình. Sự buông thả nhục dục khắp nơi được đẩy đến mức cao nhất, sự tham ăn là một nghệ thuật, sự gian dâm được buông thả không kiềm chế. Tiên tri Ô-sê cho thấy (chương 4) rằng nơi nào không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, nơi đó không có lòng thương xót hay chân lý. Thay vào đó, sự ích kỷ, áp bức và bắt bớ đè nặng trên mọi người. Hầu như không có một trang nào trong biên niên sử của thế giới mà không cung cấp những minh họa bi thảm về lòng tham và sự chà đạp, sự bất công và gian xảo, sự tham lam và vô lương tâm, sự không tiết độ và vô luân mà bản tánh con người sa ngã dễ mắc phải một cách khủng khiếp như vậy. Lịch sử trình bày một cảnh tượng buồn biết bao về chủng tộc của chúng ta. Nó làm chứng dồi dào cho lời tuyên bố của Đức Chúa Trời: “Thật vậy, người bậc thấp là hư không, và người bậc cao là dối trá: đặt trên cân, họ cùng nhau nhẹ hơn hư không” (Thi Thiên 62:9). Những kẻ vô tín hiện đại có thể vẽ nên một bức tranh đẹp về đức hạnh của nhiều người ngoại, và do lòng căm ghét Cơ Đốc giáo của mình, nâng họ lên những vị trí cao nhất về thành tựu trí tuệ và sự ưu tú đạo đức, nhưng chứng cớ rõ ràng của lịch sử đã bác bỏ họ một cách dứt khoát.

Trái đất đã bị đẫm máu bởi những vụ giết người và chiến đấu của nó. “Những nơi tối tăm của đất đầy dẫy những chỗ ở của sự tàn ác” (Thi Thiên 74:20). Tại Hy Lạp cổ đại, cha mẹ được tự do bỏ rơi con cái mình để chúng chết vì lạnh và đói, hoặc bị thú dữ ăn thịt; và dù những sự phơi bày như vậy thường xuyên được thực hành, chúng vẫn không bị trừng phạt hay kiểm duyệt. Các cuộc chiến tranh được tiến hành với sự dữ dội tột độ, và nếu bất kỳ kẻ chiến bại nào thoát chết, nô lệ suốt đời thuộc loại hèn hạ nhất là viễn cảnh duy nhất trước mặt họ. Tại Rô-ma, lúc đó là đô thị của thế giới, triều đình của Sê-sa đã ngập trong sự dâm đãng. Để mua vui cho các thượng nghị sĩ của mình, sáu trăm đấu sĩ đã chiến đấu tay đôi đến chết trong nhà hát công cộng. Không chịu thua kém, Pompey đã thả năm trăm con sư tử vào đấu trường để chiến đấu với một số lượng tương đương những người dũng cảm của mình, và “những quý bà thanh nhã” ngồi vỗ tay và hả hê trước dòng máu chảy. Những công dân già và yếu được đày đến một hòn đảo trên sông Tiber. Gần hai phần ba thế giới “văn minh” là nô lệ, chủ của họ có quyền lực tuyệt đối trên họ. Những của lễ bằng con người thường xuyên được dâng trên các bàn thờ trong đền thờ. Sự hủy diệt và khốn cùng là chuyện thường ngày, và đường bình an không được biết đến (Rô-ma 3:16-17).

Những người theo thuyết thần giáo tự nhiên của thế kỷ mười bảy và mười tám đã đề cao nhiều sự ngây thơ quyến rũ của các bộ lạc sống trong “những lùm cây rừng rậm của những khu rừng nguyên sinh,” không bị vấy bẩn bởi những thói xấu của nền văn minh, không bị ô nhiễm bởi thương mại hiện đại. Nhưng khi những khu rừng của Châu Mỹ được người da trắng tiến vào, anh ta thấy người da đỏ dữ tợn và tàn ác như thú dữ. Như ai đó đã diễn tả: “Chiếc rìu chiến đỏ có thể đã được thêu làm huy hiệu của người da đỏ, và đôi mắt của sự báo thù chói lòa của anh ta được coi là chỉ số về tính cách của anh ta.” Khi những nhà du hành thâm nhập vào nội địa Châu Phi, nơi họ hy vọng tìm thấy bản tánh con người trong sự ưu tú nguyên thủy của nó, thay vào đó họ tìm thấy sự ma quỷ nguyên thủy. Hãy xem những chủng tộc hiền hòa hơn. Nhìn vào khuôn mặt hiền lành của người Hindu, người ta sẽ cho rằng anh ta không thể có sự tàn bạo và thú tính, nhưng hãy đọc những sự kiện của Cuộc Nổi Dậy Sepoy vào thế kỷ mười chín, người ta sẽ thấy sự tàn nhẫn của con hổ. Hãy nhìn người Trung Hoa điềm tĩnh. Cuộc nổi dậy của Nghĩa Hòa Đoàn và những sự tàn ác vào đầu thế kỷ này đã tạo ra những sự vô nhân đạo tương tự. Nếu một bộ lạc mới được khám phá, chúng ta sẽ biết nó cũng phải hư hoại và gian ác. Chỉ cần được thông báo rằng họ là con người cũng buộc chúng ta phải kết luận rằng họ “đáng ghét, và ghét lẫn nhau.”

Sự Hư Hoại Của Người Do Thái Cũng Như Dân Ngoại

Sự hư hoại của dân ngoại có thể không gây ngạc nhiên, vì tôn giáo của họ, thay vì kiềm chế thói xấu, lại tạo ra một sự kích thích cho những thực hành khủng khiếp nhất, trong những tấm gương của các vị thần phóng đãng của họ. Nhưng người Do Thái có tốt hơn chút nào không? Khi xem xét trường hợp của họ, chúng ta sẽ chuyển từ cái chung đến cái riêng, xem xét dân tộc mà Đức Chúa Trời đã định để làm một mẫu vật của bản tánh con người. Đức Chúa Trời đã chọn riêng và phân rẽ họ khỏi mọi dân tộc khác. Ngài đã đổ những ân huệ của Ngài trên họ, củng cố họ bằng nhiều sự khích lệ, làm phép lạ vì lợi ích của họ, khiến họ kinh sợ bằng những lời đe dọa đáng sợ nhất, sửa phạt họ nghiêm khắc và thường xuyên, và soi dẫn các đầy tớ của Ngài để cho chúng ta một bản tường thuật chính xác về sự đáp ứng của họ. Và đó là một sự đáp ứng khốn khổ biết bao. Ngoại trừ hành vi của một vài cá nhân trong vòng họ, mà, là hiệu quả của ân điển của Đức Chúa Trời, không chứng minh điều gì chống lại điều chúng ta đang chứng minh ở đây—thật ra chỉ làm tăng thêm sự tương phản đáng buồn—thì toàn bộ lịch sử của người Do Thái không là gì ngoài một loạt những sự nổi loạn và những sự lìa bỏ liên tục khỏi Đức Chúa Trời hằng sống. Không có dân tộc nào khác được thiên đãi như vậy và được phước dồi dào từ thiên đàng như vậy, và không có dân tộc nào đáp lại sự tốt lành của Đức Chúa Trời một cách khốn khổ như vậy.

Được cung cấp một luật pháp đã được Đức Chúa Trời chính Ngài soạn thảo và công bố, được ban hành kèm theo những lời hứa hấp dẫn nhất và những lời đe dọa đáng kinh sợ nhất, toàn bộ dân tộc trong vòng vài ngày sau khi tiếp nhận nó đã tham gia vào việc thờ phượng một con bò vàng một cách tục tĩu. Những lời phán và mạng lệnh của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ, nhưng không được trân trọng cũng không được chú ý. Trong đồng vắng, họ đã chọc giận Đấng Thánh rất nhiều bằng sự lầm bầm của mình, sự thèm muốn sự dư dật của Ai Cập khi được cung cấp “bánh của thiên sứ” (Thi Thiên 78:25), sự thờ hình tượng kéo dài của họ (Công Vụ 7:42-43) và sự vô tín của họ (Hê-bơ-rơ 3:18). Sau khi nhận đất Ca-na-an làm cơ nghiệp, họ sớm bộc lộ sự vô ơn đê hèn của mình, đến nỗi Chúa phải nói với đầy tớ đang đau buồn của Ngài: “Họ không từ bỏ ngươi, nhưng họ đã từ bỏ Ta, để Ta không cai trị trên họ” (I Sa-mu-ên 8:7). Họ ác cảm với Đức Chúa Trời và đường lối Ngài đến nỗi họ ghét, bắt bớ và giết các sứ giả Ngài sai đến để khiến họ quay khỏi sự gian ác của mình. “Họ không giữ giao ước của Đức Chúa Trời, và từ chối bước đi trong luật pháp Ngài” (Thi Thiên 78:10). Họ tuyên bố: “Ta đã yêu những kẻ xa lạ, và sẽ đi theo chúng” (Giê-rê-mi 2:25).

Sau khi cung cấp bằng chứng trong Rô-ma 1 về sự hư hoại hoàn toàn của thế giới dân ngoại, sứ đồ quay sang trường hợp của Y-sơ-ra-ên được đặc ân, và từ chính Kinh Thánh của họ đã chứng minh rằng họ cũng ô uế như vậy, cũng ở dưới lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời như vậy. Ông hỏi: “Thế nào? Chúng ta có tốt hơn họ không?” Rồi ông trả lời: “Không, không hề: vì chúng ta đã chứng minh trước đây rằng cả người Do Thái lẫn dân ngoại đều ở dưới tội lỗi” (Rô-ma 3:9). Cũng vậy trong I Cô-rinh-tô 1, nơi sự khinh miệt tột độ được bày tỏ đối với điều được tôn cao giữa con người, người Do Thái được đặt ở cùng một mức với dân ngoại. Tại đó chúng ta được cho thấy Đức Chúa Trời nhìn những sự giả bộ kiêu ngạo của những người khôn ngoan theo thế gian như thế nào. Khi sứ đồ hỏi: “Người khôn ngoan ở đâu?” ông đang nói đến các triết gia Hy Lạp, những người tự phong cho mình danh hiệu đó. Câu hỏi của ông cho thấy sự khinh miệt đối với những tuyên bố kiêu ngạo của họ. “Với tất cả sự hiểu biết mà các ngươi khoe khoang, các ngươi đã khám phá được Đức Chúa Trời thật và hằng sống chưa?” Họ bị thách thức đưa ra những hệ thống tôn giáo của mình. “Sau tất cả những gì các ngươi đã dạy người khác, các ngươi đã hoàn thành được gì? Các ngươi đã tìm ra con đường đến hạnh phúc đời đời chưa? Các ngươi đã học được cách những tội nhân có tội có thể đến gần một Đức Chúa Trời thánh khiết chưa?” Đức Chúa Trời tuyên bố rằng, khác xa với việc là những người khôn ngoan, những nhà hiền triết như Pythagoras và Plato là những kẻ ngu dại.

Rồi Phao-lô hỏi: “Thầy thông giáo ở đâu?” (I Cô-rinh-tô 1:20). Thầy thông giáo là người khôn ngoan, thầy dạy được kính trọng, giữa người Do Thái. Ông ta ở cách Đức Chúa Trời thật cũng xa như vậy và cũng ngu dốt về Ngài như vậy. Khác xa với việc sở hữu bất cứ sự hiểu biết thật nào về Ngài, ông ta là một kẻ thù cay đắng của sự hiểu biết đó khi nó được Con nhập thể của Ngài công bố. Dù các thầy thông giáo hưởng lợi thế vô giá là sở hữu Kinh Thánh Cựu Ước, nhìn chung họ ngu dốt về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời như các triết gia ngoại giáo. Thay vì chỉ vào sự chết của Đấng Mê-si đã được hứa là của lễ lớn cho tội lỗi, họ dạy các môn đồ của mình nương cậy vào luật pháp và các nghi lễ của Môi-se, và vào những truyền thống do con người bày ra. Khi Đấng Christ được biểu lộ trước mặt họ, khác xa với việc là những người đầu tiên tiếp nhận Ngài, họ là những kẻ bắt bớ Ngài cay đắng nhất. Việc Ngài xuất hiện trước mặt họ trong hình hài của một đầy tớ không phù hợp với tấm lòng kiêu ngạo của họ. Dù Ngài “đầy ân điển và lẽ thật,” họ không thấy vẻ đẹp nào nơi Ngài để mong muốn Ngài. Dù Ngài công bố những tin tức vui mừng, họ từ chối lắng nghe chúng. Khi Đấng Christ thực hiện những phép lạ của lòng thương xót trước mặt họ, họ không tin Ngài. Dù Ngài chỉ tìm kiếm điều tốt cho họ, họ đáp lại Ngài không gì ngoài điều ác. Phản ứng của họ là: “Chúng ta không muốn người này cai trị trên chúng ta” (Lu-ca 19:14).

Sự Khinh Miệt Đối Với Đấng Christ

Sự bỏ bê và khinh miệt chung mà Chúa Giê-xu đã trải qua giữa dân chúng cho thấy một cái nhìn rất hạ thấp về bản tánh con người sa ngã của chúng ta là gì. Nhưng những chiều sâu khủng khiếp của sự hư hoại của con người được chứng minh rõ ràng nhất bởi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các thầy tế lễ và các trưởng lão. Dù rất quen thuộc với các tiên tri, và dù xưng mình đang chờ đợi Đấng Mê-si, với ác tâm tuyệt vọng và tàn nhẫn, họ đã tìm cách hủy diệt Ngài. Toàn bộ quá trình hành vi của họ cho thấy họ đã hành động trái với xác tín của mình rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si. Chắc chắn họ biết đầy đủ về sự vô tội của Ngài đối với mọi điều họ buộc tội Ngài. Điều này hiển nhiên từ sự ám chỉ rõ ràng của Đấng đã đọc lòng họ, và biết rằng họ đang nói trong lòng mình: “Đây là người thừa kế; nào, chúng ta hãy giết nó” (Ma-thi-ơ 21:38). Họ không mệt mỏi cũng như vô lương tâm trong ác tâm của mình. Họ, hoặc các tay sai của họ, theo sát Đấng Christ từ nơi này đến nơi khác, hy vọng rằng trong sự giao tiếp ít phòng giữ hơn của Ngài với các môn đồ, họ có thể dễ dàng gài bẫy Ngài hơn, hoặc tìm thấy điều gì đó trong lời nói hay hành động của Ngài mà họ có thể bóp méo thành một cơ sở để buộc tội. Họ nắm lấy mọi cơ hội để đầu độc tâm trí của công chúng chống lại Ngài và, không thỏa mãn với những sự phỉ báng thông thường về tính cách của Ngài, đã suy luận rằng Ngài đang phục vụ dưới sự soi dẫn trực tiếp của Sa-tan. Nguồn gốc của sự đối xử gian ác như vậy đối với Con Đức Chúa Trời là gì? Không gì khác ngoài tấm lòng hư hoại của họ? “Họ ghét Ta vô cớ” (Giăng 15:25), Chúa của vinh quang tuyên bố. Không có điều gì trong tính cách hay hành vi của Ngài xứng đáng với sự khinh miệt và thù nghịch đê hèn của họ. Họ yêu sự tối tăm và do đó ghét ánh sáng. Họ bị mê muội bởi những dục vọng ác của mình và thích thú thỏa mãn chúng. Cũng vậy, những người theo họ bị lừa dối đã sẵn sàng lắng nghe các tiên tri giả nói: “Bình an, bình an” với họ, tâng bốc họ, và khuyến khích họ trong tính xác thịt của mình. Hậu quả là họ không thể chịu đựng được điều làm họ khó chịu đối với sở thích hư hoại của mình và lên án những đường lối tội lỗi của mình. Do đó “dân chúng” cũng như các thầy tế lễ cả và những người cai trị của họ đã kêu lên: “Hãy loại bỏ người này, và thả Ba-ra-ba cho chúng tôi” (Lu-ca 23:18). Sau khi săn đuổi Ngài đến cái chết của một tội phạm, ác ý của họ vẫn theo Ngài đến mộ, vì họ đến gặp Phi-lát và yêu cầu ông niêm phong ngôi mộ của Ngài. Khi nỗ lực của họ được chứng minh là vô ích, Tòa Công Luận tối cao của Y-sơ-ra-ên đã hối lộ những người lính đã cố gắng canh giữ ngôi mộ, và với sự cân nhắc có chủ ý đã đặt một lời nói dối trong miệng họ (Ma-thi-ơ 28:11-15).

Sự thù nghịch của những kẻ thù của Đấng Christ cũng không giảm bớt sau khi Ngài rời khỏi khung cảnh này và trở về trời. Khi các sứ giả của Ngài ra đi rao giảng Phúc Âm của Ngài, họ bị bắt và bị cấm dạy trong danh của Giê-xu, rồi được thả ra dưới sự đe dọa trừng phạt (Công Vụ 4). Khi các sứ đồ từ chối tuân theo, họ bị đánh đòn (Công Vụ 5:40). Ê-tiên bị ném đá đến chết. Gia-cơ bị chém đầu, và nhiều người khác bị tản lạc khắp nơi để tránh sự bắt bớ. Ngoại trừ nơi nào Đức Chúa Trời vui lòng đặt tay kiềm chế của Ngài trên những người mà Ngài đã thực hiện một phép lạ của ân điển trong họ, người Do Thái và dân ngoại đều khinh miệt Phúc Âm và cố ý chống lại sự tiến triển của nó. Trong một số trường hợp, lòng căm ghét chân lý của họ được biểu lộ ít công khai hơn trong những trường hợp khác, nhưng nó vẫn thật như vậy. Từ đó đến nay vẫn luôn như vậy. Dù Phúc Âm được rao giảng một cách tha thiết và quyến rũ đến đâu, hầu hết những người nghe nó đều khước từ nó. Phần lớn họ giống như những người trong thời Chúa chúng ta, những người “xem nhẹ nó, và bỏ đi, một người đến nông trại của mình, một người khác đến việc buôn bán của mình” (Ma-thi-ơ 22:5). Đại đa số quá vô tâm để tìm kiếm ngay cả một sự hiểu biết giáo lý về chân lý. Nhiều người coi sự bất cẩn này của những người chưa được cứu chỉ là sự thờ ơ đơn thuần, nhưng thật ra nó là điều gì đó tệ hơn nhiều, đó là sự không ưa thích những điều của Đức Chúa Trời, sự đối kháng trực tiếp với Ngài.

Sự thù địch của những người chưa được cứu được biểu lộ rõ ràng qua cách họ đối xử với dân sự của Đức Chúa Trời. Tín đồ càng bước đi gần gũi với Chúa của mình, người ấy càng làm chướng tai gai mắt và càng bị ngược đãi bởi những người xa lạ với Ngài. Nhưng “phước cho những kẻ bị bắt bớ vì cớ sự công chính” (Ma-thi-ơ 5:10). Như một người đã chỉ ra: “Đó là một bằng chứng mạnh mẽ về sự hư hoại của con người rằng những lời nguyền rủa của con người và những phước hạnh của Đấng Christ lại gặp nhau trên cùng những con người. Ai có thể nghĩ rằng một người có thể bị bắt bớ và sỉ nhục, và mọi điều ác có thể bị nói về người ấy vì cớ sự công chính?” Nhưng những kẻ không tin kính có thật sự ghét công lý và sự chính trực không, và yêu những người lừa đảo và làm sai trái với họ không? Không, họ không không ưa thích sự công chính khi nó liên quan đến lợi ích của chính họ, chỉ không ưa thích loại sự công chính thừa nhận các quyền của Đức Chúa Trời. Nếu các thánh đồ bằng lòng làm điều công chính và yêu sự thương xót, và từ bỏ việc bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời, họ có thể đi qua thế gian không chỉ trong bình an mà còn với sự tán thành của những người chưa được tái sinh; nhưng “tất cả những ai muốn sống cách tin kính trong Đức Chúa Giê-xu Christ sẽ bị bắt bớ” (II Ti-mô-thê 3:12) vì một đời sống như vậy khiển trách sự không tin kính của kẻ ác. Nếu lòng thương xót thúc đẩy Cơ Đốc nhân cảnh báo những người lân cận tội lỗi của mình về sự nguy hiểm của họ, người ấy có thể bị sỉ nhục vì những công khó của mình. Những hành động tốt nhất của người ấy sẽ bị gán cho những động cơ tồi tệ nhất. Thế nhưng, khác xa với việc bị chán nản bởi sự đối xử như vậy, môn đồ nên vui mừng vì mình được coi là xứng đáng chịu khổ một chút vì cớ Thầy của mình.

Sự Từ Bỏ Luật Pháp Của Đức Chúa Trời

Sự hư hoại của con người xuất hiện trong việc họ từ bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời đặt trên họ. Đó là quyền của Đức Chúa Trời để được thừa nhận là Đấng Cai Trị của các tạo vật của Ngài, thế nhưng họ không bao giờ vui thích như khi họ xâm phạm đặc quyền của Ngài, vi phạm luật pháp Ngài, và mâu thuẫn với ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Chúng ta ít nhận ra biết bao rằng việc từ bỏ vương trượng của Ngài và việc từ bỏ chính sự hiện hữu của Ngài là một và cùng một điều. Khi chúng ta từ bỏ thẩm quyền của Ngài, chúng ta từ bỏ thần tính của Ngài. Trong con người tự nhiên có một sự ác cảm đối với việc có bất cứ sự quen biết nào về quy tắc mà Đấng Tạo Hóa của họ đã đặt họ dưới đó: “Do đó họ nói với Đức Chúa Trời: Hãy lìa khỏi chúng tôi; vì chúng tôi không muốn biết các đường lối Ngài. Đấng Toàn Năng là gì, mà chúng tôi phải phục vụ Ngài? Và chúng tôi có lợi gì, nếu chúng tôi cầu nguyện với Ngài?” (Gióp 21:14-15). Sự ác cảm đó được thấy trong việc họ không sẵn lòng sử dụng các phương tiện để có được sự hiểu biết về ý muốn của Ngài. Dù họ hăm hở trong việc tìm kiếm mọi loại kiến thức khác đến đâu, dù siêng năng nghiên cứu sự hình thành, cấu tạo và đường lối của các tạo vật đến đâu, họ từ chối làm quen với Đấng Tạo Hóa của mình. Khi được biết đến một phần ý muốn của Ngài, họ cố gắng rũ bỏ nó, vì họ không “muốn giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình” (Rô-ma 1:28). Nếu họ không thành công, họ tránh xem xét sự hiểu biết như vậy, và cố gắng hết sức để loại bỏ nó khỏi tâm trí mình.

Một lớp người chưa được tái sinh là ngoại lệ đối với quy tắc chung là những người tham dự nhà thờ, xưng nhận tôn giáo, và trở thành “những người học Kinh Thánh.” Được thúc đẩy bởi lòng kiêu ngạo về trí tuệ và danh tiếng, họ xấu hổ khi bị coi là những kẻ ngu dốt thuộc linh, và muốn có một vị thế tốt trong các giới tôn giáo. Vì vậy họ có được một chiếc áo choàng của sự đáng kính, và thường là sự kính trọng của chính dân sự của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, họ thiếu ân điển của Đức Chúa Trời. Họ “giữ chân lý trong sự bất chính” (Rô-ma 1:18); họ giữ nó, nhưng nó không nắm lấy, ảnh hưởng và biến đổi họ. Nếu họ suy ngẫm về chân lý, đó không phải với sự vui thích; nếu họ lấy làm vui trong đó, đó chỉ là vì kho thông tin của họ tăng lên và họ được trang bị tốt hơn để giữ vững lập trường của mình trong một cuộc thảo luận. Mục đích của họ là thông báo cho sự hiểu biết của mình, chứ không phải làm sống động tình cảm của mình đối với Đức Chúa Trời. Có sự giả hình nhiều hơn nhiều so với sự thành thật trong phạm vi của hội thánh. Giu-đa là một người theo Đấng Christ vì ông ta “có túi tiền, và giữ những gì được bỏ vào đó” (Giăng 12:6), chứ không phải vì tình yêu đối với Đấng Cứu Thế. Một số người có đức tin hay chân lý của Đức Chúa Trời “với sự thiên vị người ta” (Gia-cơ 2:1); họ không tiếp nhận nó từ nguồn, mà từ kênh dẫn. Thường thì chân lý được truyền đạt bởi một người khác bị khước từ; nhưng cùng một chân lý đó, đến từ miệng của thần tượng của họ, được coi như một lời sấm truyền. Họ lấy con người chứ không phải Đức Chúa Trời làm quy tắc của mình, vì dù họ thừa nhận chân lý, họ không tiếp nhận nó vì tình yêu đối với chân lý, mà vì họ ngưỡng mộ công cụ đó.

Sự hư hoại của bản chất con người được thấy rõ trong sự sa ngã trở lại bóng tối một cách đáng buồn và phổ biến của một dân tộc sau khi đã được hưởng ánh sáng. Ngay cả ở nơi Đức Chúa Trời đã được biết đến và chân lý của Ngài đã được rao giảng, nếu Ngài để mặc con người theo sự vận hành của lòng gian ác của họ, họ sẽ nhanh chóng rơi trở lại tình trạng tối tăm không biết gì. Nô-ê và các con trai ông đã sống hằng thế kỷ sau trận nước lụt để cho thế gian biết về các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, vậy mà mọi sự hiểu biết về Ngài chẳng bao lâu đã biến mất. Áp-ram và cha ông là những kẻ thờ hình tượng (Giô-suê 24:2). Ngay cả sau khi một người đã kinh nghiệm sự tái sinh và trở nên đối tượng của ảnh hưởng trực tiếp từ Đức Chúa Trời, vẫn còn biết bao sự không biết và sai lầm, sự không trọn vẹn và không thích đáng còn sót lại — chỉ vì người ấy chưa hoàn toàn thuận phục Chúa. Những sự sa ngã lui đi và những sự bội đạo một phần của các Cơ Đốc nhân chân thật là một minh chứng khủng khiếp về sự hư hoại của bản chất con người. Khuynh hướng dễ rơi vào sai lầm của chúng ta sau khi đã được Đức Chúa Trời soi sáng được minh họa một cách nghiêm trọng qua người Ga-la-ti. Họ đã được Phao-lô dạy dỗ, và qua quyền năng của Đức Thánh Linh, họ đã tin nơi Đấng Cứu Thế mà ông rao giảng. Họ vui mừng đến nỗi đã tiếp đãi ông “như một thiên sứ của Đức Chúa Trời” (4:14). Vậy mà chỉ trong vòng vài năm, nhiều người trong số những tín hữu cải đạo ấy đã tin theo các giáo sư giả đến mức, và đã từ bỏ các nguyên tắc của Kinh Thánh xa đến mức, sứ đồ đã phải nói về họ rằng: “Tôi lo sợ cho anh em” (4:20). Hãy nhìn vào châu Âu, châu Á, châu Phi, sau sự rao giảng của các sứ đồ và những người nối tiếp họ ngay sau đó. Dù ánh sáng của Cơ Đốc giáo đã chiếu rọi hầu hết các miền của Đế quốc La Mã, nó đã nhanh chóng bị dập tắt, và nhường chỗ cho bóng tối. Phần lớn thế giới đã trở thành nạn nhân của La Mã và Hồi giáo.

Không gì phơi bày tội lỗi của con người một cách mạnh mẽ hơn khuynh hướng dễ thờ hình tượng của người. Không có tội nào khác bị Đức Chúa Trời lên án mạnh mẽ đến thế hay bị Ngài trừng phạt nghiêm khắc đến thế. Các thần tượng chẳng qua chỉ là công việc của tay con người, và vì vậy thấp kém hơn chính họ. Vậy thì thờ lạy chúng là phi lý biết bao! Sự điên rồ của con người còn có thể đi xa hơn đến mức nào nữa, khi con người tưởng rằng mình có thể chế tạo ra các thần? Những kẻ đã sa sút thấp hèn đến nỗi đặt lòng tin nơi một khúc gỗ hay một hòn đá thì đã chạm đến mức tột cùng của sự ngu dại. Như Thi Thiên 115 đã chỉ ra: “Hình tượng có miệng mà không nói được, có mắt mà không thấy được... Kẻ làm hình tượng và kẻ tin cậy chúng đều giống như chúng” — cũng ngu dại như vậy, cũng không có khả năng nghe và thấy những điều liên quan đến sự cứu rỗi của mình như vậy.

Sự hư hoại của bản chất con người tự bộc lộ nơi những đứa trẻ nhỏ. Như câu ngạn ngữ đã nói: “Điều đã ăn sâu trong xương thì sẽ lộ ra trong thịt.” Và nó lộ ra từ sớm biết bao! Nếu trong con người có bất kỳ sự tốt lành bẩm sinh nào, hẳn nó phải tự bộc lộ trong những ngày thơ ấu, trước khi các nguyên tắc đạo đức bị hư hoại, trước khi các thói quen xấu được hình thành qua sự tiếp xúc của đứa trẻ với thế gian. Nhưng chúng ta có thấy trẻ sơ sinh hướng về mọi điều thanh sạch và tốt đẹp, và không hướng về bất cứ điều gì sai trái chăng? Chúng có nhu mì, dễ dạy, sẵn sàng vâng theo thẩm quyền chăng? Chúng có không ích kỷ, có rộng lượng khi một đứa trẻ khác giật lấy đồ chơi của chúng chăng? Hoàn toàn không phải vậy. Kết quả không thay đổi của sự lớn lên nơi con người là ngay khi chúng đủ lớn để bộc lộ bất kỳ phẩm chất đạo đức nào trong hành động của con người, chúng bộc lộ những phẩm chất gian ác. Rất lâu trước khi đủ lớn để hiểu được tính khí gian ác của chính mình, chúng đã bộc lộ ý riêng, sự tham lam, sự gian dối, sự giận dữ, sự ác ý và sự trả thù. Chúng khóc lóc và hờn dỗi vì những điều không tốt cho chúng, và phẫn nộ với những người lớn tuổi hơn khi bị từ chối, thường còn cố đánh họ nữa. Những đứa trẻ sinh ra và lớn lên giữa sự lương thiện vẫn phạm tội trộm cắp vặt trước khi chúng từng chứng kiến một hành vi trộm cắp nào. Những tì vết này không phải do sự không biết mà ra, nhưng do sự lệch lạc của chúng khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật pháp mà bản chất con người vốn được tạo dựng để phù hợp với nó, do sự thay đổi khủng khiếp mà tội lỗi đã gây ra trong cấu tạo của con người. Bản chất con người được thấy là đã bị ô nhiễm ngay từ buổi đầu của sự hiện hữu của nó.

Sự phổ biến khắp nơi của bệnh tật và sự chết làm chứng một cách không thể nhầm lẫn về sự sa ngã của con người. Mọi đau đớn và rối loạn của thân thể chúng ta, bởi đó sức khỏe của chúng ta bị suy giảm và con đường của chúng ta qua thế gian này trở nên khó khăn, đều là hậu quả của sự bội đạo của chúng ta lìa bỏ Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế đã tỏ rõ rằng bệnh tật là một hệ quả của tội lỗi khi Ngài chữa lành người bị bại, mà phán rằng: “Tội lỗi ngươi đã được tha” (Ma-thi-ơ 9:2). Tác giả Thi Thiên cũng đã nối kết việc Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác của dân Ngài với việc Ngài chữa lành bệnh tật của họ (103:3). Có một việc xảy đến cho mọi người. Phải, nhưng vì sao nó phải xảy đến? Vì sao lại có sự hao mòn rồi tan rã? Triết học không đưa ra lời giải thích nào. Khoa học không thể cung cấp câu trả lời thỏa đáng nào, vì nói rằng bệnh tật là kết quả của sự suy tàn của tự nhiên thì chỉ đẩy câu hỏi lùi xa hơn mà thôi. Bệnh tật và sự chết là những điều bất thường. Con người được Đức Chúa Trời đời đời tạo dựng, được ban cho một linh hồn không bao giờ chết. Vậy vì sao người không cứ tiếp tục sống ở đây mãi mãi? Vì sự sa ngã; sự chết là tiền công của tội lỗi.

Sự vô ơn của con người đối với Đấng Ban Ơn nhân từ của mình còn là một bằng chứng nữa về tình trạng đáng buồn của người. Dân Y-sơ-ra-ên là một mẫu mực đáng thương của toàn thể nhân loại về phương diện này. Dù Chúa đã giải cứu họ khỏi nhà nô lệ, đã dẫn họ qua Biển Đỏ một cách kỳ diệu, đã dẫn họ an toàn qua đồng vắng, họ đã không biết trân trọng điều đó. Dù Ngài đã che phủ họ bằng một đám mây khỏi sức nóng của mặt trời, đã ban cho họ ánh sáng ban đêm trong một trụ lửa, đã nuôi họ bằng bánh từ trời, đã khiến các dòng nước chảy ra trong sa mạc cát, và đã đưa họ vào chiếm hữu một xứ đượm sữa và mật, họ vẫn liên tục lằm bằm và than phiền. Con người không thừa nhận, thậm chí không nhận ra bàn tay đã chu cấp cho nhu cầu của họ một cách dư dật đến thế. Không ai thỏa lòng với vị trí và phần mà Sự Quan Phòng đã định cho mình; người mãi mãi tham muốn điều mình không có. Người là một tạo vật hay thay đổi; người mắc phải một chứng bệnh mà Sa-lô-môn gọi là “sự lang thang của dục vọng” (Truyền Đạo 6:9).

Có người đã nói rằng mỗi con chó cắn chúng ta, mỗi con ngựa đá hậu vào chúng ta, đều chứng tỏ chúng ta là những tạo vật đã sa ngã. Loài thú vật không hề có sự thù địch đối với con người trước sự sa ngã. Tạo vật đã sẵn lòng tôn trọng A-đam (Sáng Thế Ký 2:19). Ê-va không sợ con rắn hơn chúng ta sợ một con ruồi. Nhưng khi con người trút bỏ lòng trung thành với Đức Chúa Trời, thì bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, loài thú đã trút bỏ lòng trung thành với con người. Thật là một bằng chứng về sự hạ thấp của con người, khi kẻ biếng nhác được khuyên hãy “đi đến với con kiến” và học từ một tạo vật thấp kém hơn rất nhiều trong bậc thang của các loài hiện hữu! Hãy xét đến sự cần thiết của luật pháp loài người, được rào chắn bằng các hình phạt và sự khủng khiếp để kiềm chế dục vọng của con người. Vậy mà bất chấp bộ máy đồ sộ và tốn kém của lực lượng cảnh sát, tòa án và nhà tù, những nỗ lực của chúng để trấn áp sự gian ác của con người lại đạt được ít thành công biết bao! Cả giáo dục, cả luật pháp, cả tôn giáo đều không đủ.

Cuối cùng, hãy xem kinh nghiệm không thay đổi của các thánh đồ. Một phần công việc của Đức Thánh Linh là mở những con mắt mù lòa, cho các linh hồn thấy sự khốn cùng của mình, và khiến họ nhận biết nhu cầu khẩn thiết của mình đối với Đấng Christ. Và khi Ngài khiến một tội nhân nhận ra tình trạng hư hoại của mình như vậy, bằng sự hiểu biết tội lỗi qua kinh nghiệm, thì vẻ đẹp của tội nhân ấy lập tức biến thành sự hư hoại, và người kêu lên: “Nầy, tôi là hèn mạt.” Dù ân điển đã bước vào lòng người, sự hư hoại bẩm sinh của người vẫn chưa bị trục xuất. Dù tội lỗi không còn cai trị trên người nữa, nó vẫn hoành hành và thường thắng hơn người. Có một cuộc chiến không ngừng ở bên trong, giữa xác thịt và Thánh Linh. Chúng ta không cần phải nói dài thêm về điều này, vì mọi Cơ Đốc nhân, vì tai họa của lòng mình, đều rên siết trong lòng rằng: “Khốn nạn cho tôi là người dường nào!” Người khốn nạn vì không sống được như điều mình tha thiết khao khát, và vì người thường làm chính những điều mình ghét, hằng ngày đau buồn vì những tưởng tượng gian ác, những ý nghĩ lang thang, sự không tin, sự kiêu ngạo, sự nguội lạnh và sự giả tạo.

CHƯƠNG 11

CÁC HỆ LUẬN

Trong phần mở đầu, chúng tôi đã gợi ý rằng chúng tôi sẽ cố gắng cho thấy chủ đề hiện tại của chúng ta có tầm quan trọng vô cùng lớn về giáo lý và có giá trị thực tiễn rất cao. Xét mọi điều đã được trình bày trong phần thảo luận tiếp theo của chúng tôi, sự thật ấy hẳn đã rõ ràng. Kinh Thánh cung cấp cho chúng tôi một sự chẩn đoán chính xác từ Đức Chúa Trời về tình trạng hiện tại của con người. Kinh Thánh cho chúng ta thấy, như không điều gì khác có thể làm hay đang làm, vì sao toàn bộ dòng lịch sử nhân loại đã diễn ra như nó đã diễn ra, và giải thích vì sao mọi phương pháp và biện pháp khắc phục của con người nhằm tạo ra bất kỳ sự cải thiện căn bản nào trong xã hội đều là những thất bại hoàn toàn. Kinh Thánh giải thích sự thật rằng con người trong thế kỷ hai mươi về bản chất vẫn y như trong thế kỷ thứ nhất, rằng những nét đạo đức giống nhau thuộc về cả người da trắng và người da đen, người da vàng và người da đỏ, rằng không sự thay đổi môi trường hay điều kiện sống nào có thể biến một tội nhân thành một thánh đồ. Việc nhổ bỏ cây tật lê và cây tầm ma khỏi vùng đất đá sỏi rồi đem trồng chúng vào vùng đất màu mỡ nhất và khung cảnh đáng yêu nhất cũng sẽ không khiến chúng sinh ra hoa thơm hay trái ăn được. Bản chất con người về căn bản vẫn y như nhau, dù người ta sống trong dinh thự hay trong túp lều. Con người làm điều mình làm là vì con người vốn là như vậy.

Giá Trị Của Giáo Lý Này

Tầm quan trọng của giáo lý về sự hư hoại hoàn toàn của con người này còn xuất hiện trong mối liên hệ chặt chẽ của nó với các phương diện khác của chân lý, và ánh sáng mà nó có khuynh hướng chiếu rọi trên các phương diện ấy. Nếu bác bỏ điều được bày tỏ trong Sáng Thế Ký 3, thì phần còn lại của Kinh Thánh trở nên hoàn toàn vô nghĩa; nhưng nếu chấp nhận điều được ghi lại ở đó, thì mọi điều khác đều trở nên có thể hiểu được và được thấy trong viễn cảnh đúng đắn của nó. Toàn bộ chương trình cứu chuộc rõ ràng tiến hành trong sự nhìn nhận việc tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã làm hư hoại dòng dõi của họ. Sự lìa bỏ của chúng ta trong A-đam và sự phục hồi của chúng ta bởi Đấng Christ rõ ràng đứng vững hay sụp đổ cùng nhau. Vì con người là một tội nhân nên người cần một Đấng Cứu Thế; và vì là một tội nhân lớn đến thế, nên không ai khác ngoài một Đấng Cứu Thế thần thượng mới đủ cho người. Vì tội lỗi đã làm hư hoại toàn bộ cấu tạo của con người, làm suy đồi và hạ thấp mọi năng lực của người, nên người hoàn toàn không có khả năng làm bất cứ điều gì để tự nâng mình ra khỏi cái hố khủng khiếp mà sự sa ngã đã ném người vào. Người Ê-thi-ô-pi đổi được da mình, hay con beo đổi được vằn nó, còn sớm hơn là những kẻ thù nghịch với Đức Chúa Trời có thể khơi dậy bất kỳ tình yêu nào đối với Ngài hay làm điều đẹp lòng Ngài. Nếu một tạo vật như vậy phải được làm cho xứng đáng để ở đời đời với Đấng thánh khiết gấp ba lần, thì rõ ràng một phép lạ của ân điển phải được thực hiện trong người.

Giá trị thực tiễn của giáo lý này cũng thật và lớn lao như vậy. Không điều gì khác thích hợp đến thế để hạ thấp lòng kiêu ngạo của con người và đưa người vào trong bụi đất trước Đấng Tạo Hóa của mình mà kêu lên: “Nầy, tôi là hèn mạt.” Không điều gì khác thích hợp đến thế để chứng minh sự vô ích hoàn toàn của việc tội nhân cố gắng làm nguôi Đức Chúa Trời và giành được sự chấp thuận của Ngài bằng bất kỳ nỗ lực nào của chính mình, hay giành được sự được Ngài chấp nhận bằng việc làm của chính mình. Một kẻ giết người đứng trước vành móng ngựa mà tìm cách giành được sự ưu ái của vị thẩm phán bằng những nụ cười và lời tâng bốc của mình cũng vậy. Không điều gì thích hợp đến thế để thuyết phục chúng ta rằng, vì lòng chúng ta đã thối nát đến tận cốt lõi, nên chính những sự công chính của chúng ta cũng như áo nhớp. Và không điều gì khác sẽ ghi khắc sâu sắc đến thế vào lòng của một tín hữu sự lệ thuộc hoàn toàn của người vào Chúa, như một ý thức sâu sắc về con người tự nhiên của mình. Người phải nhận ra rằng Đức Chúa Trời phải hành động trong người để người muốn và làm theo ý tốt của Ngài, nếu người muốn vâng theo mạng lệnh của Ngài, rằng không gì ngoài những nguồn cung cấp ân điển mỗi ngày mới có thể giữ người trong con đường hẹp. Chúng ta hãy đi vào chi tiết điều vừa được tóm tắt.

Vì toàn bộ con người của con người tự nhiên đều ở dưới sự cai trị của tội lỗi, nên ý chí của người cũng ở trong vòng nô lệ. Bất kỳ ai phủ nhận sự thật ấy đều tỏ ra rằng mình không hiểu hay không tin vào sự hư hoại hoàn toàn của con người, vì trên thực tế người ấy đang khẳng định rằng một trong những năng lực quan trọng nhất của con người đã không bị sự sa ngã làm cho suy đồi. Nhưng như toàn bộ thân thể của con người đã hư hoại thế nào, thì toàn bộ linh hồn của người cũng hướng về điều ác mà thôi thể ấy, và chừng nào người còn ở trong tình trạng tội lỗi, ý chí của người còn bị tội lỗi cầm giữ. Quyền năng của ý chí chỉ có thể vươn tới những điều thuộc phạm vi của chính nó và không thể hành động vượt lên trên phạm vi ấy. Mọi hành động và mọi quyền năng hành động đều bị giới hạn bởi bản chất và khả năng của chủ thể của chúng. Như các tạo vật ở dưới con người không thể hành động một cách có lý trí thể nào, thì những kẻ không có một nguyên tắc thánh khiết cũng không thể hành động một cách thuộc linh thể ấy. Trước khi ân điển của Đức Chúa Trời hành động trên và trong lòng, ý chí của con người bị tội lỗi nô dịch. Người ở “trong dây trói của sự gian ác” (Công Vụ 8:23), là đầy tớ của những dục vọng và khoái lạc mà mình lựa chọn và ưa thích. Đấng Christ phải làm cho chúng ta được tự do (Giăng 8:36) thì mới có, hay mới có thể có, bất kỳ sự giải thoát nào khỏi sự cầm giữ về đạo đức của chúng ta.

Chúa Giê-xu đã tuyên bố: “Hễ ai phạm tội thì làm đầy tớ của tội lỗi” (Giăng 8:34). Tội lỗi là chủ của người, ra lệnh cho mọi hành động của người. Dù vậy, người vẫn tự nguyện ưng thuận với nó. Đó là lý do nó được gọi là “ý muốn của xác thịt” (Giăng 1:13), vì nó đã bị ô uế. Nó “không có sức” (Rô-ma 5:6) để làm điều tốt. Vì chính cái cây đã hư hoại, nên nó không thể sinh ra trái tốt nào. Rô-ma 8:7 không những tuyên bố rằng trí tâm theo xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời và không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, mà còn thêm rằng “cũng không thể phục được,” điều sẽ không phải như vậy nếu ý chí của con người đã sa ngã được tự do, hay có quyền năng làm điều tốt. Ngay cả khi sự hiểu biết đã bị thuyết phục và nhìn thấy chân lý, ý chí vẫn ngoan cố chống đối và bác bỏ nó. G. H. Bishop của Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan đã nói rất đúng:

Con người không thể quay về với Đức Chúa Trời hơn người chết có thể ngồi dậy trong quan tài của mình. Người không thể khởi sinh một ước muốn đúng đắn hơn là người có thể tạo ra một vũ trụ. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, bằng sự can thiệp tối cao và đặc biệt, mới kêu gọi những tội nhân đã chết đến sự sống và tạo ra trong họ “những ước muốn của lòng họ” — hơi thở yếu ớt đầu tiên hướng về sự thánh khiết.

Có người có thể đáp lại: “Nhưng kinh nghiệm của chính tôi bác bỏ điều ông đã nói. Tôi ý thức rõ ràng sự thật rằng ý chí của tôi đã chấp nhận sự ban cho của Phúc Âm, rằng tôi đã tự do đến với Đấng Christ như một tội nhân hư mất và đã tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế của riêng tôi.” Chúng tôi hoàn toàn thừa nhận điều đó. Nhưng nếu họ lùi lại xa hơn một chút, họ sẽ thấy rằng kinh nghiệm của họ xác nhận điều chúng tôi đã nói. Trước khi cải đạo, ý chí của họ đã chống đối Đức Chúa Trời, và họ đã từ chối đến với Đấng Christ. Dù thời điểm đã đến khi điều đó bị đảo ngược, thì ai đã tạo ra hay gây ra sự thay đổi ấy — họ hay Đức Chúa Trời? Trong mọi hành động có ý thức mà con người thực hiện, người tất yếu dùng ý chí của mình. Khi ăn năn, người dùng ý chí; khi tin, người dùng ý chí; khi quay khỏi đường lối gian ác của mình mà đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, người dùng ý chí. Nhưng tội nhân tự làm cho mình sẵn lòng, hay Đức Chúa Trời làm điều đó? Câu hỏi đang được bàn đến là: Sự cứu rỗi bắt đầu bằng sự tự vận động hay bởi Đức Chúa Trời? Kinh Thánh nói rõ về vấn đề này. Đức Chúa Trời thay đổi khuynh hướng hay xu hướng của ý chí bằng cách truyền đạt một nguyên tắc của ân điển và sự thánh khiết. Một ý chí tối cao thắng hơn ý chí của con người. Đấng đã phán: “Phải có sự sáng; thì có sự sáng” (Sáng Thế Ký 1:3) phán rằng: “Sự phản nghịch và chống đối hãy chấm dứt,” và chúng chấm dứt. “Vậy thì điều đó không phải bởi người nào muốn [từ lúc ban đầu], cũng không phải bởi người nào chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời thương xót” (Rô-ma 9:16). Như Ngài đã yêu chúng ta trước khi chúng ta yêu Ngài, ý chí của Ngài cũng đi trước ý chí của chúng ta trong sự cải đạo.

Sự Vô Cảm Về Phương Diện Đạo Đức Của Con Người Tự Nhiên

Vì con người tự nhiên đã chết trong sự quá phạm và tội lỗi mình, nên người hoàn toàn vô cảm trước cảnh ngộ khốn cùng của mình. Một trong những yếu tố khủng khiếp nhất trong chứng bệnh chí tử đã giáng trên người là người bị tê liệt về phương diện đạo đức đến mức hoàn toàn không hay biết về tình trạng tuyệt vọng của mình. Tại điểm này, cần phải chỉ ra rằng có sự khác biệt giữa việc hoàn toàn không biết gì về tình trạng của chúng ta và việc vô cảm trước tình trạng ấy. Người chưa được tái sinh có thể tiếp thu một sự hiểu biết về lý thuyết đối với sự hư hoại hoàn toàn của con người, vậy mà họ vẫn không có bất kỳ cảm nhận nào về điều đó trong chính mình. Họ có thể giữ niềm tin thần học rằng tội lỗi là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng họ không có sự kinh hãi và đau khổ nội tâm nào vì sự hèn hạ của mình. Sự vô cảm chết chóc ấy ở trong mọi tội nhân vào mọi lúc. Cảm xúc tự nhiên của họ có thể bị khuấy động khi họ lắng nghe một sự mô tả về những đau khổ của Đấng Christ trên cây thập tự — cũng như họ rơi nước mắt vì một sự việc đặc biệt cảm động nào đó được kể trên báo chí hay được diễn trên sân khấu — nhưng họ không khóc vì sự thù nghịch khủng khiếp của mình đối với Đức Chúa Trời, cũng không than khóc vì sự trái nghịch của mình đối với sự thánh khiết của Ngài. Họ hoàn toàn không có khả năng làm như vậy, vì họ có lòng bằng đá đối với Đức Chúa Trời (Ê-xê-chi-ên 36:26) và không nhận ra rằng cơn thạnh nộ của Ngài đang ở trên họ.

Điều này giải thích vì sao tội nhân nói chung dường như an ổn và vui vẻ. Đối với các thánh đồ, việc thấy những kẻ không tin kính cứ vô tư và nhẹ dạ như vậy, dù đang ở dưới án tử hình, luôn luôn dường như kỳ lạ và đau lòng. Gióp đã không hiểu làm sao kẻ ác có thể “cầm trống nhỏ và đàn hạc, và vui mừng theo tiếng sáo,” trải qua “những ngày của chúng trong sự thịnh vượng, và trong chốc lát đi xuống âm phủ” (21:12-13). Tác giả Thi Thiên đã bối rối khi “thấy sự thịnh vượng của kẻ ác” và quan sát rằng họ “không bị [linh hồn] khốn khổ như người khác” (73:3-5). A-mốt đã kinh ngạc khi thấy những tội nhân trong Si-ôn “đẩy ngày tai họa ra xa,” nằm “trên giường ngà,... ăn những chiên con chọn ra trong bầy,... tự sáng chế nhạc khí cho mình,... uống rượu trong bát, và xức dầu thơm hảo hạng cho mình” (6:1-6), hoàn toàn vô tư về linh hồn của mình. Dù con người tự nhiên khác nhau ở rất nhiều phương diện, thì về điểm này họ rất giống nhau: họ thường sống như thể không có Đức Chúa Trời nào mà họ phải khai trình với Ngài, và là Đấng sẽ tuyên án đoán phạt đời đời trên họ. Sự không biết như vậy nơi những tạo vật có lý trí và bất tử chỉ có thể được giải thích trên cơ sở sự vô cảm của họ. Họ có mắt, nhưng không thấy; có tai, nhưng không nghe; có lòng, nhưng không nhận biết. Không có gì lạ khi họ, vừa không phân biệt được vừa không cảm nhận được sự nguy hiểm của mình, lại không sợ nó.

Những kẻ phủ nhận sự vô cảm về phương diện đạo đức của tội nhân đang tuyên bố chính sự vô cảm của mình, vì họ bác bỏ không chỉ điều Kinh Thánh khẳng định mà còn điều mà sự quan sát khắp nơi xác nhận. Không gì ngoài sự không biết mới có thể giải thích cách cư xử của đại đa số nhân loại, là những người đang nói hòa bình và an ổn trong khi đang đối diện với sự hủy diệt tức thì và đời đời. Họ hoàn toàn vô tư trước việc lòng họ gian ác cách tuyệt vọng, sự hiểu biết của họ bị tối tăm, và ý chí của họ bị trói buộc vào điều ác. Họ không hay biết về sự thống trị độc ác của Sa-tan trên họ, và không biết rằng hắn liên tục khiến họ phạm tội. Ma quỷ dùng vô số mưu kế để giăng bẫy họ. Hắn biết cách tận dụng trọn vẹn sự đần độn của họ. Vậy mà dù họ bị hắn dẫn đi làm phu tù từ ngày này sang ngày khác, họ vẫn không nhận biết mưu chước và ảnh hưởng của hắn. Ngay cả khi họ nhận ra những đối tượng mà hắn dùng để quyến dụ họ, họ vẫn không nhận ra quyền năng quyến dụ của hắn. Họ không biết rằng mình đang liên tục bước đi trên những con đường của kẻ hủy diệt, là kẻ đang dẫn họ, bị bịt mắt, xuống địa ngục. Họ không biết — hay nếu họ biết, họ cũng không quan tâm — rằng tình bạn với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và rằng đi theo đám đông để làm điều ác là con đường trực tiếp dẫn đến sự khốn khổ vô tận. Vì vậy họ không hay biết về những sự vấp ngã của mình. Họ hiệp nhất với nhau trong sự xa cách đối với Đức Chúa Trời và trong tình yêu tội lỗi của mình. Họ tay nắm tay nhau; tất cả đều dẫn dắt, và đều được dẫn dắt. Chính số đông của họ truyền cho họ sự táo bạo và quyết tâm, và khích lệ họ cùng nhau bước đi trên con đường hư hoại.

Xét mọi điều đã được trình bày, thật rõ ràng như pha lê rằng con người đã sa ngã đang ở trong một tình trạng hư mất và đang hư hoại. Người đáng bị Đức Chúa Trời ghê tởm, bị xa cách khỏi sự sống của Ngài (Ê-phê-sô 4:18), bị đuổi khỏi ơn của Ngài (Sáng Thế Ký 3:24), bị cắt đứt khỏi sự thông công với Ngài (Ê-phê-sô 2:12). Người bị phó cho ma quỷ, để bị hắn dẫn đi làm phu tù tùy ý hắn. Người đã chết trong sự quá phạm và tội lỗi mình, và điều đó có nghĩa (trong số những điều khác) là người hoàn toàn bất lực trong những việc thuộc linh, hoàn toàn không thể làm bất cứ điều gì liên quan đến chúng. Vậy mà người lại hữu hiệu đối với những điều thuộc về xác thịt và ma quỷ. Hoàn toàn ghê tởm mọi điều tốt lành và thánh khiết, ý chí của người quyết liệt chống lại chân lý một cách tuyệt vọng, nhưng lại hướng về — và yêu thích — bất cứ điều gì tội lỗi và gian ác. Người đang nằm trong một cái hố hư hoại khủng khiếp, không thể bứt đứt những dây trói của tội lỗi đang giữ chặt người. Người mê muội với những sự gian ác của mình đến mức coi chúng như những kẻ làm ơn cho mình (xem Ô-sê 2:5, 12). Lòng người chai lì đến mức những sự thương xót của Đức Chúa Trời không làm người mềm lòng, những sự đe dọa và đoán phạt của Ngài cũng không khiến người kính sợ. Thay vì sự tốt lành của Đức Chúa Trời dẫn người đến sự ăn năn, nó lại dẫn người đến sự cứng lòng sâu hơn, sự không tin và sự tự phụ; vì người thấy mặt trời chiếu sáng và mưa rơi trên kẻ ác và người tốt, và Đức Chúa Trời cho phép mọi việc xảy đến cho người này cũng như người kia như nhau, nên người kết luận rằng Ngài sẽ đối xử với tất cả họ như nhau trong thế giới sắp đến.

Cảnh ngộ của con người tệ hơn rất nhiều so với điều thường được nhận biết, ngay cả trong những miền của thế giới Cơ Đốc vẫn được coi là chính thống. Hãy tưởng tượng một hòn đảo bị ảnh hưởng bởi một tai họa nào đó, chẳng hạn một đám cháy đang hoành hành, lối thoát duy nhất là một cây cầu dẫn đến đất liền. Cây cầu mang lại khả năng trốn thoát, khả năng cứu rỗi cho toàn bộ dân cư trên đảo. Việc hiện thực hóa khả năng ấy phụ thuộc vào sự lựa chọn của mỗi cá nhân. Cây cầu không mang lại sự cứu rỗi tự động, mà chỉ đơn giản mang lại cơ hội để đạt được nó. Nếu một cá nhân nghĩ rằng ngọn lửa sẽ tắt dần, và người ở lại trên đảo, thì người đánh mất khả năng trốn thoát bằng cây cầu. Đúng là người có thể bị cưỡng ép mang qua cầu đến nơi an toàn.

Nhưng, có người nói, Đức Chúa Trời không thực hiện sự cứu rỗi linh hồn bằng sự cưỡng ép. Trừ khi cá nhân sẵn lòng chấp nhận con đường trốn thoát của Đức Chúa Trời, người sẽ hư mất. Chính người phải quyết định băng qua cây cầu.

Nhưng người có thể làm như vậy chăng? Tội lỗi có tác dụng làm mê muội toàn bộ linh hồn của con người tự nhiên đến mức người không hay biết gì về sự nguy hiểm của mình và vô cảm trước nhu cầu khẩn thiết của mình. Điều đó bỏ qua sự thật rằng tội nhân không những ở trong sự tối tăm dày đặc, mà còn không có ước muốn được soi sáng; người bị giáng một chứng bệnh chí tử, và không sẵn lòng được chữa lành. Người vô cùng không vui nếu có ai nói cho người biết về sự nguy hiểm khủng khiếp của mình, vì người phẫn nộ với bất cứ điều gì làm xáo trộn sự bình an và thoải mái giả tạo của mình. Tội nhân trong thời Kinh Thánh không thể chịu nổi khi nghe sự rao giảng thẳng thắn của các tiên tri của Đức Chúa Trời hay của chính Con Ngài đã nhập thể. Họ đã ném đá những người trước và đóng đinh Đấng sau trên cây thập tự. Bây giờ cũng vậy; họ từ chối lắng nghe một người tuyên bố họ là hư hoại hoàn toàn. Tội nhân, dù trong trí óc đã bị thuyết phục về tính khẩn cấp của hoàn cảnh mình, vẫn không có mắt để thấy “cây cầu.” Và nếu một người khác đề nghị dẫn người đi, điều đó cũng chẳng ích gì, vì người thiếu sức lực. Đúng là Đức Chúa Trời không thực hiện sự cứu rỗi linh hồn bằng sự cưỡng ép, nhưng Ngài thực hiện điều đó bằng một phép lạ của ân điển: khiến dân Ngài sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài (Thi Thiên 110:3), ban cho họ sự sống, ánh sáng và sức lực.

Vì con người hư hoại hoàn toàn, nhu cầu được cứu rỗi của người lớn biết bao! Tội lỗi của sự vi phạm của A-đam bị quy vào tài khoản của người, bản chất ô uế của tổ phụ đầu tiên của chúng ta được truyền lại cho người. Người được tạo thành trong sự gian ác, được thụ thai trong tội lỗi, và bước vào thế gian này như một đứa con của cơn thạnh nộ, bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời từ trong lòng mẹ (Thi Thiên 58:3). Sinh ra với một tấm lòng dối trá hơn mọi vật và gian ác cách tuyệt vọng, từ thuở thơ ấu sớm nhất người đã theo đuổi một đường lối của ý riêng và sự tự làm thỏa lòng mình, chất chứa cơn thạnh nộ cho chính mình. Những sự gian ác của người nhiều hơn tóc trên đầu người (Thi Thiên 40:12), và “sự quá phạm [tội lỗi] của người đã lên đến tận các tầng trời” (E-xơ-ra 9:6). Người nằm dưới bản án tử hình của luật pháp. Lời nguyền rủa ấy không thể được cất bỏ cho đến khi sự thỏa mãn trọn vẹn đã được thực hiện cho nó, và kẻ phạm tội đầy tội lỗi hoàn toàn bất lực trong việc thực hiện sự thỏa mãn như vậy. Bạn bè của người cũng không ai — ngay cả những người thân quyến gần gũi và thân yêu nhất của người — có thể thanh toán món nợ không thể tính được của người. “Không ai trong bọn họ có thể bằng bất cứ cách nào chuộc lại anh em mình, hay dâng cho Đức Chúa Trời giá chuộc cho người ấy: vì sự cứu chuộc linh hồn họ là quý giá” (Thi Thiên 49:7-8), hay “đắt đỏ,” như cùng một từ ấy được dịch trong I Các Vua 7:9-10. Tội nhân là một kẻ phá sản về phương diện đạo đức, không có điều tốt nào được ghi có cho mình, không có một đồng xu nào để thanh toán các khoản nợ của mình.

Một tạo vật như vậy hoàn toàn không thích hợp với thiên đàng; ngay cả nếu người được phép bước vào đó, người sẽ lập tức muốn rời đi, vì người sẽ hoàn toàn lạc lõng khỏi môi trường của mình, không có bất cứ điều gì chung với sự thánh khiết không thể diễn tả được của bầu không khí và xã hội ở đó. Người đã chín muồi cho địa ngục rồi, chỉ thích hợp với sự bầu bạn của những kẻ bị đoán phạt. Như vậy con người tự nhiên đang ở trong một tình trạng đang hư hoại. Người không những cần được giải thoát khỏi lời nguyền rủa của luật pháp, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự cầm giữ của ma quỷ; người còn cần được cứu khỏi chính mình: khỏi tội lỗi, sự cai trị và sự ô uế của những tội lỗi của mình. Người cần được cứu khỏi tấm lòng cứng cỏi, không ăn năn và không tin của mình, khỏi tình yêu thế gian của mình, khỏi sự tự cho mình là công chính của mình. Công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi không những người phải không còn bất cứ lời buộc tội nào mà luật pháp có thể đưa ra chống lại người, mà người còn phải sở hữu một sự vâng phục trọn vẹn, là điều khiến người trở nên công chính trước luật pháp, qua đó ban cho người danh nghĩa để hưởng phần thưởng là sự vui mừng vô tận. Nhưng những sự công chính của người như áo nhớp, và kẻ mặc chúng là một kẻ phung về phương diện đạo đức. Cảnh ngộ của người tuyệt vọng vượt quá khả năng diễn tả bằng lời nói. Chỉ còn một bước giữa người và sự chết, và vượt ra ngoài đó là “sự tối tăm của bóng tối đời đời” (Giu-đe 13).

Cũng rõ ràng như vậy rằng tội nhân hư mất không có khả năng đóng góp gì cho sự cứu rỗi của mình. Một nguồn nước ô uế và nhơ bẩn có thể tuôn ra nước trong sạch, tinh khiết chăng? Một tạo vật ô uế cũng không thể dâng lên bất cứ điều gì được Đấng Thánh chấp nhận như vậy. “Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 15:8), như Ngài đã tỏ rõ ngay từ lúc ban đầu, khi Ngài không chấp nhận Ca-in và của lễ của người. Thay vì là một sự phục vụ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nó là một sự khiêu khích xúc phạm, vì nó thiếu nguyên tắc mà không có nguyên tắc ấy thì không thể làm đẹp lòng Ngài. Những lời cầu xin của người chưa được tái sinh bị Đức Chúa Trời bác bỏ. “Khi các ngươi giơ tay ra, Ta sẽ che mắt Ta khỏi các ngươi: phải, khi các ngươi cầu nguyện nhiều, Ta sẽ không nghe” (Ê-sai 1:15). Vì sao? Vì “sự cầu nguyện” như vậy là tiếng kêu la của những kẻ đang đau đớn (Ô-sê 7:14) hơn là những hơi thở của lòng sùng kính yêu thương. Đó là những ước muốn và thèm khát của những kẻ muốn dục vọng của mình được thỏa mãn (Gia-cơ 4:3) hơn là muốn linh hồn mình được phục vụ. Đó là những sự tự phụ táo bạo đòi những điều không được các lời hứa của Đức Chúa Trời bảo đảm, vì họ hy vọng được thương xót mà không cần sự thánh khiết, được tha tội mà không từ bỏ chúng. Sự cầu nguyện của họ bao gồm những bài tập hình thức của những kẻ có hình thức của sự tin kính nhưng xa lạ với quyền năng của nó. Những sự kiêng ăn của họ cũng bị bác bỏ như vậy (Ê-sai 58:3-7; Xa-cha-ri 7:5).

Charnock đã nói:

Chúng ta không thể tự nguyện phục vụ Đức Chúa Trời trong khi bản chất giống loài rắn và những thói quen ma quỷ của chúng ta vẫn còn ở trong chúng ta, hơn là chúng ta có thể cho rằng Ma Quỷ có thể sẵn lòng tôn vinh Đức Chúa Trời trong khi bản chất mà hắn đã nhiễm lấy bởi sự sa ngã của hắn vẫn hành động mạnh mẽ trong hắn. Bản chất và ý chí của chúng ta phải được thay đổi, để hành động của chúng ta có thể coi Đức Chúa Trời là mục đích của mình, để chúng ta có thể vui thích suy ngẫm về Ngài, và rút ra những động cơ của sự vâng phục của chúng ta từ tình yêu thương.

Sự cần thiết cấp bách của sự thay đổi căn bản ấy trong linh hồn — một sự thay đổi lớn lao và trọn vẹn đến mức giống như một sự sinh ra lần thứ hai — đã được Đấng Christ bày tỏ khi Ngài tuyên bố: “Các ngươi phải sinh lại,” sau khi đã mở đầu cùng một lời tuyên bố bằng cách phán rằng: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời... Nếu một người chẳng sinh bởi nước và Thánh Linh, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3, 5-7). Phải có một nguyên tắc thuộc linh và siêu nhiên trong chúng ta trước khi chúng ta có thể sống một đời sống thuộc linh và siêu nhiên. Sự tái sinh là điều không thể thiếu, vậy mà một kẻ đã chết trong tội lỗi có thể làm gì để kinh nghiệm nó? Như Ni-cô-đem đã hỏi: “Người đã già thì sinh lại làm sao?” (câu 4). “Các ngươi phải sinh lại” lập tức bày tỏ sự vô ích hoàn toàn của mọi nỗ lực của bản thân. Một đòi hỏi như vậy làm héo tàn mọi sự giả tạo của xác thịt và đóng các cổng thiên đàng trước mọi người chưa được tái sinh. Nó được thiết kế để đè bẹp sự kiêu ngạo và khiến con người nhận ra sự bất lực của mình.

Như tội nhân không thể tự tái sinh chính mình, người cũng không thể tạo ra bất kỳ sự ăn năn chân thành nào, vì “sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sinh ra sự ăn năn” (II Cô-rinh-tô 7:10), và người không có một tia lửa tin kính nào. Cho đến khi được sinh lại, người không thể ghét tội lỗi cũng không thể ghê tởm chính mình. Người cũng không có khả năng thực thi đức tin. Làm sao người có thể tin cậy một Đấng mà đối với người, Ngài là một người hoàn toàn xa lạ, tin cậy một Đấng mà người coi là kẻ thù của mình, yêu một Đấng mà người đang bất hòa với Ngài? Những trở ngại trên con đường dẫn đến sự cứu rỗi là hoàn toàn không thể vượt qua bằng bất kỳ nỗ lực nào của tội nhân. Người có thể xoay chuyển thủy triều của đại dương còn dễ hơn là giải cứu linh hồn mình. Sự thật nghiêm trọng ấy đã được Đấng Christ cho thấy khi, để trả lời câu hỏi của các môn đồ Ngài: “Vậy thì ai có thể được cứu?” Ngài đã khẳng định: “Đối với loài người thì điều đó không thể được” (Ma-thi-ơ 19:26). Đó là một lời phá tan mọi sự đủ đầy của tạo vật! Nó phải khiến tội nhân tuyệt vọng về việc tự cứu mình biết bao.

Sự Cứu Rỗi Chỉ Bởi Ân Điển Của Đức Chúa Trời

Vì con người hư hoại hoàn toàn, nên tất yếu nếu người có bao giờ được cứu thì điều đó chỉ có thể bởi ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời mà thôi. Ân điển là một chân lý đặc thù của sự bày tỏ của Đức Chúa Trời. Đó là một khái niệm mà những quyền năng không được trợ giúp của trí óc con người không bao giờ có thể vươn tới. Bằng chứng về điều đó được tìm thấy trong sự thật rằng ở nơi nào Kinh Thánh chưa đến, ân điển hoàn toàn không được biết đến. Nhưng ân điển không chỉ được dạy trong Lời Đức Chúa Trời; nó còn được dành cho một vị trí nổi bật ở đó. Kinh Thánh tuyên bố rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển từ đầu đến cuối: nó xuất phát từ ân điển, nó được tiếp nhận bởi ân điển, nó được duy trì bởi ân điển, nó được hoàn thiện bởi ân điển. Ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho những kẻ không có công trạng gì, và là những kẻ không bị đòi hỏi bất kỳ sự đền đáp nào. Hơn thế nữa, nó được ban cho những kẻ đầy sự đáng trách và tội lỗi. Ân điển gạt bỏ mọi ý tưởng về sự xứng đáng nơi đối tượng của nó một cách triệt để như thế nào, điều đó rõ ràng qua một câu trích dẫn duy nhất: “Được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Ngài” (Rô-ma 3:24). Từ tiếng Hy Lạp còn ấn tượng và nhấn mạnh hơn nữa, và có thể được dịch là “miễn phí,” “không tốn gì cả.” Cùng một thuật ngữ ấy được dịch là “không lấy gì cả” trong II Tê-sa-lô-ni-ca 3:8, và “vô cớ” trong Giăng 15:25. Không có bất cứ điều gì nơi người thụ hưởng để làm cho ân điển trở nên hấp dẫn, mà trái lại mọi điều đều làm cho nó trở nên đáng ghê tởm. “Chẳng có mắt nào thương xót ngươi... để có lòng thương xót đối với ngươi... Khi Ta đi ngang qua ngươi và thấy ngươi ô uế trong máu của ngươi, Ta phán cùng ngươi..., Hãy sống” (Ê-xê-chi-ên 16:5-6).

Ân điển của Đức Chúa Trời là niềm hy vọng duy nhất của tội nhân, vì ân điển không tìm kiếm những người tốt để nó có thể chấp thuận, nhưng tìm kiếm những kẻ có tội và hư mất để nó có thể cứu. Nó không đến với những kẻ đã làm hết sức mình và khá tươm tất, nhưng đến với những kẻ đã làm điều tệ nhất của mình và đang ở trong giẻ rách và tả tơi. Ân điển luôn đến gần tội nhân với tình trạng của người được phơi bày trọn vẹn. Ân điển không công nhận bất kỳ sự phân biệt nào về xã hội hay đạo đức: trinh nữ trong sạch ở cùng một mức với gái điếm đã thành thói, nhà đạo đức tôn giáo ở cùng một mức với kẻ phóng đãng hoang dã nhất. Ân điển là sự chu cấp của Đức Chúa Trời cho những kẻ hư hoại đến mức không thể tự giúp cách cư xử của mình, ghê tởm Đức Chúa Trời đến mức không thể quay về với Ngài, chết đến mức Ngài phải mở mồ mả của họ và đưa họ đến trên nền đất của sự sống lại. Trừ khi con người được cứu bởi ân điển, họ hoàn toàn không thể được cứu. Cũng đúng như vậy rằng sự cứu rỗi của tội nhân phải là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Sự không biết và sự vô cảm của họ không thể được loại bỏ bằng bất kỳ phương tiện nào của con người. Không gì ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời mới có thể xua tan bóng tối khỏi tâm trí họ, cất đi tấm lòng bằng đá của họ hay giải phóng ý chí bị tội lỗi nô dịch của họ. Mọi năng lực của con người tự nhiên đều chống đối những sự ban cho và những sự vận hành của ân điển của Đức Chúa Trời, cho đến khi quyền năng của Đức Chúa Trời cứu người khỏi chính mình. Không ai từng quay về với Đức Chúa Trời, ngoại trừ khi Đức Chúa Trời đã quay người ấy về.

Đến lúc này, hẳn đã khá rõ ràng rằng tội nhân hoàn toàn nằm trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài thấy thích hợp để để mặc người trong tội lỗi mình, người sẽ bị hư hoại đời đời; vậy mà Đức Chúa Trời có quyền tuyệt đối để làm như vậy. Nếu Ngài đã ném toàn bộ dòng dõi loài người xuống địa ngục, như Ngài đã làm với các thiên sứ đã sa ngã vào ngày họ phạm tội, điều đó cũng sẽ không phải là sự nghiêm khắc quá mức mà chỉ đơn giản là một hành động của công lý, vì họ đáng bị đoán phạt đời đời. Trong sự phân tích cuối cùng, sự cứu rỗi là một vấn đề thuộc sự lựa chọn của Đức Chúa Trời chứ không phải của chúng ta, vì chúng ta chỉ là đất sét trong tay Ngài để được nắn thành một cái bình cho việc sang trọng hay cho việc hèn hạ, hoàn toàn như Ngài muốn (Rô-ma 9:21). Tội nhân ở trong bàn tay tối cao của Đức Chúa Trời để được cứu hay bị hủy diệt tùy theo ý muốn của chính Ngài. Đó là đặc quyền thuộc về thần tính của Ngài. “Vậy thì, Ngài thương xót ai Ngài muốn, và làm cứng lòng ai Ngài muốn” (Rô-ma 9:18). Thay vì đưa ra bất kỳ lời xin lỗi nào, Ngài bảo chúng ta hãy quan sát và suy ngẫm sự thật nghiêm trọng ấy: “Vậy bây giờ, hãy xem, Ta, chính Ta, là Ngài, và chẳng có thần nào khác ngoài Ta: Ta giết chết, và Ta làm cho sống; Ta gây thương tích, và Ta chữa lành: cũng chẳng có ai có thể giải cứu khỏi tay Ta” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39). Một Đấng như vậy không phải để nói đến một cách nhẹ dạ, nhưng phải được tôn kính với sự kính sợ tột bậc.

Theo chính bản chất của vấn đề, sự thương xót không phải là điều có thể được đòi hỏi như một quyền — nhất là từ Đấng mà chúng ta đã làm tổn thương vượt xa mọi kẻ khác — nhưng hoàn toàn nằm trong sự tùy ý của Đấng vui lòng thực thi nó.

Robert Erskine đã nói: “Vì Ngài là một Đức Chúa Trời tối cao, hạnh phúc vô hạn trong chính Ngài mà không cần chúng ta, nên việc bày tỏ sự thương xót hay không, việc cứu hay không, là tùy thuộc vào sự lựa chọn của Ngài, cũng như việc tạo dựng con người hay không đã là tùy thuộc vào sự lựa chọn của Ngài.” “Ngài làm theo ý muốn Ngài đối với đạo binh trên trời, và đối với dân cư trên đất: chẳng ai có thể cản tay Ngài, hay hỏi Ngài rằng: ‘Ngài làm gì vậy?’” (Đa-ni-ên 4:35). Vì vậy, Ngài thực thi quyền tối cao trong lý do của Ngài để bày tỏ sự thương xót, vì Ngài “sẽ thương xót.” Đức Chúa Trời tối cao không chỉ đối với những người Ngài cứu, mà còn đối với thời điểm, công cụ, và phương tiện mà Ngài dùng để cứu họ. Chỉ một sự dạy dỗ như vậy mới dành cho Đức Chúa Trời vị trí thích đáng của Ngài, cũng như nó cắt bỏ mọi cơ sở cho công trạng và sự khoe mình của con người; và đồng thời nó làm sâu sắc thêm sự kinh ngạc và lòng biết ơn của những người được cứu chuộc. Đức Chúa Trời không bao giờ có thể hành động một cách bất công, nhưng Ngài có thể và thật sự ban ơn của Ngài cho bất cứ ai Ngài muốn, và khi làm như vậy Ngài thực thi đặc quyền cao cả của Ngài: “Ta há không có quyền làm điều Ta muốn với của cải của Ta sao?” (Ma-thi-ơ 20:15).

Việc bất kỳ tội nhân nào được miễn khỏi sự đoán phạt đời đời là một hành động của sự thương xót tối cao và ân điển nhưng không; vì vậy Đức Chúa Trời không tham khảo ý kiến của ai mà thực thi ý tốt của chính Ngài đối với những người mà Ngài ban ân điển này cho. “Nhiều đàn bà góa ở trong Y-sơ-ra-ên vào thời Ê-li... khi nạn đói lớn xảy ra trong khắp xứ; nhưng Ê-li không được sai đến với ai trong bọn họ, ngoại trừ đến Sa-rép-ta, một thành của Si-đôn, đến với một người đàn bà góa. Và nhiều người phung ở trong Y-sơ-ra-ên vào thời tiên tri Ê-li-sê; và không ai trong bọn họ được sạch, ngoại trừ Na-a-man, người Sy-ri” (Lu-ca 4:25-27). Nếu một số người được đưa đến tin nơi Đấng Christ, trong khi những người khác bị để mặc trong sự không tin của họ, thì chỉ ân điển tối cao mới làm cho người này khác với người kia. Và nếu Đức Chúa Trời làm một sự phân biệt như vậy trong thời gian là đúng, thì việc Ngài định làm như vậy từ cõi đời đời cũng không thể là sai. Những kẻ vấp phạm trước sự tuyển chọn tối cao và vô điều kiện thì không tin vào sự hư hoại hoàn toàn của con người, cũng không tin vào Đức Chúa Trời của Kinh Thánh. Một mặt, Ngài giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan và thận trọng trong sự tự phụ của chính họ. Mặt khác, Ngài bày tỏ chúng cho những trẻ thơ (Ma-thi-ơ 11:25). Không thể có một sự tuyển chọn mà không có một sự loại bỏ: “Một người sẽ được đem đi, và người kia bị để lại” (Ma-thi-ơ 24:40-41). “Sự tuyển chọn đã đạt được điều đó, còn những kẻ còn lại đã bị làm cho cứng lòng” (Rô-ma 11:7). “Ta yêu Gia-cốp, nhưng Ta ghét Ê-sau” (9:13).

Vì ý chí của tội nhân bị nô lệ cho tội lỗi, Đức Chúa Trời phải thắng sự chống đối của người trước khi người chịu quy phục Ngài. Nhưng cả Kinh Thánh lẫn sự quan sát đều cho thấy rõ Ngài không bắt mọi kẻ phản loạn phải quy phục, mà chỉ một số ít được ưu ái. Như Thi Thiên 110:3 tuyên bố: “Dân Chúa sẵn lòng trong ngày quyền năng của Chúa.” Dù “vốn là con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác” (Ê-phê-sô 2:3), cũng hư hoại và có tội như nhau, nhưng số ít này ngay cả trong tình trạng chưa được tái sinh vẫn là “dân của Đức Chúa Trời.” Họ thuộc về Ngài bởi sự tuyển chọn tối thượng, thuộc về Ngài bởi sắc lệnh đời đời, thuộc về Ngài bởi mối liên hệ giao ước. Ngài đã yêu họ bằng tình yêu đời đời (Giê-rê-mi 31:3), đã chọn họ trong Đấng Christ trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:4), đã tiền định cho họ nên giống như hình ảnh của Con Ngài (Rô-ma 8:29). Vì vậy, trong ngày quyền năng của Ngài, Ngài khiến họ sống lại vào sự sống mới, và đặt tâm hồn vào tình trạng sẵn sàng tiếp nhận chân lý và hết lòng ôm lấy chân lý. Sự thể hiện quyền năng thiêng liêng ấy trên và trong các “bình của sự thương xót” diễn ra vào một thời điểm nhất định, vì có một thì giờ đã chọn để Đức Chúa Trời tỏ ơn cho các thành viên của Si-ôn (Thi Thiên 102:13). Như thời gian Y-sơ-ra-ên bị lưu đày ở Ba-by-lôn đã được ấn định cách thiêng liêng đến nỗi không ai có thể giữ họ lại lâu hơn khi thời gian ấy đã mãn, thì dân được chọn của Ngài cũng vậy, phải được giải thoát khỏi ách nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan khi thời điểm đã định đến. Đấng đã ấn định giờ sinh và giờ chết của chúng ta (Truyền Đạo 3:2) không để cho chúng ta quyết định ngày mình được biến cải — càng không để chúng ta quyết định mình có được biến cải hay không.

“Dân Chúa sẵn lòng” quy phục ai? Để làm gì? Sẵn lòng làm điều mà trước đây họ hoàn toàn ghét bỏ. Sẵn lòng để trí tuệ mình hoàn toàn quy phục Lời Đức Chúa Trời, để tiếp nhận với sự đơn sơ như trẻ thơ mọi điều được bày tỏ ở đó. Sẵn lòng không còn nương cậy nơi sự hiểu biết của riêng mình, mà chấp nhận không chút thắc mắc những điều mầu nhiệm của đức tin. Những tư tưởng cao ngạo và những lý luận kiêu căng chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời đều bị đánh đổ, và mọi ý tưởng đều bị bắt phục dưới sự vâng phục Đấng Christ. Những phép lạ mà kẻ vô tín chế nhạo, những khía cạnh của chân lý mà các nhà phê bình gọi là mâu thuẫn, những mạng lệnh đi ngược lại dục vọng của xác thịt, đều được tiếp nhận cách nhu mì. Dân được chọn sẵn lòng cúi mình theo con đường cứu rỗi của Đức Chúa Trời, để tự nguyện từ bỏ các thần tượng của mình, từ khước thế gian, chối bỏ mọi công đức của riêng mình, và đến như những kẻ ăn mày tay trắng, nhìn nhận mình chỉ đáng xuống địa ngục. Sẵn lòng tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Tiên Tri để dạy dỗ, làm Thầy Tế Lễ để chuộc tội cho họ, làm Vua để cai trị họ. Sẵn lòng tiếp nhận Ngài làm Chúa của mình, mang lấy ách của Ngài, noi theo gương Ngài đã để lại cho họ. Sẵn lòng chịu sỉ nhục vì cớ Ngài, bị người ta lạnh nhạt, bị ghét bỏ và bị bắt bớ. Sẵn lòng đứng về phía thiểu số, bị khai trừ khỏi Hội Thánh có tổ chức nếu cần, và hy sinh mạng sống mình chứ không chối bỏ Ngài.

Hiển nhiên, một phép lạ của ân điển phải được thực hiện trong họ trước khi họ chịu chọn điều quá trái ngược với bản chất con người sa ngã. Sự thay đổi kỳ diệu từ không sẵn lòng sang sẵn lòng ấy không phải là kết quả của nỗ lực của tạo vật, mà là công tác của Đức Chúa Trời; không phải do tự cải thiện, mà là hiệu quả của công việc của Đức Chúa Trời trong tâm hồn. Vì vậy chúng ta đọc về “sự vĩ đại vô cùng của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài” (Ê-phê-sô 1:19) — Sự thể hiện quyền năng của Ngài ấy không vi phạm cấu tạo hay trách nhiệm của con người. Thay vì hủy diệt sự tự do của ý chí con người, nó giải phóng ý chí khỏi ách nô lệ bẩm sinh của nó. Dân của Đức Chúa Trời không bị kéo lê đến với Đấng Christ, mà được kéo đến (Giăng 6:44) bằng “những dây yêu thương” (Ô-sê 11:4). Hành động của quyền năng Ngài ấy hướng đến thời điểm phước hạnh khi công tác đầy hiệu quả của Đức Thánh Linh ở bên trong giải thoát tâm hồn khỏi quyền thống trị của tội lỗi và Sa-tan, khi những ảnh hưởng của ân điển thắng hơn những sự hư hoại của xác thịt, khi Chúa mở lòng để tiếp nhận Lời Ngài (Công Vụ 16:14), khi tình cảm được chuyển từ thế gian hướng về Đấng Christ, và tâm hồn vui mừng dâng chính mình cho Ngài. Quyền năng này ban sự sống và giải phóng, và giải cứu khỏi sự chết trong tội lỗi. Nó truyền đạt một khuynh hướng mới khiến người tiếp nhận hết lòng dâng mình cho Đức Chúa Trời. Quyền năng thuyết phục này cáo trách cá nhân về sự gian ác, sự khốn khổ và nhu cầu của mình. Quyền năng của Đức Chúa Trời hành động trong người “để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:13). Khi Cơ Đốc nhân suy ngẫm về mọi điều quyền năng này đã hoàn thành trong mình, người cất tiếng hát:

Ôi ngày hạnh phúc đã định đoạt lựa chọn của con

Hướng về Ngài, Cứu Chúa và Đức Chúa Trời của con!

Lòng rực cháy này thật đáng vui mừng thay,

Và thuật lại niềm say mê của nó khắp nơi.

Đã xong, việc trọng đại đã xong;

Con thuộc về Chúa con, và Ngài thuộc về con;

Ngài đã kéo con, và con đã bước theo,

Say mê xưng nhận tiếng nói thiêng liêng.

Sự Kỳ Diệu Của Sự Trung Bảo Của Đấng Christ

Tình trạng đê hèn của nhân loại làm nổi bật sự kỳ diệu của sự trung bảo của Đấng Christ. Đức Chúa Trời hoàn toàn không có bổn phận phải phục hồi những kẻ đã quay lưng lại với Ngài. Như Ngài không có bổn phận phải ngăn chặn sự sa ngã của họ, Ngài cũng không có bổn phận phải phục hồi bất kỳ ai trong số những kẻ đã nổi loạn. ‘Khi Ngài cho phép toàn thể nhân loại phạm tội trong A-đam, nếu Ngài đã để mặc họ bị chôn vùi trong đống đổ nát của sự sa ngã của mình, chìm sâu hoàn toàn dưới sức nặng của tội lỗi mình, thì đó cũng không phải là sự khắc nghiệt quá đáng từ phía Ngài. Ngài hoàn toàn có thể giữ mọi người trong những xiềng xích mà họ hoàn toàn xứng đáng, và để mặc họ ăn trái của những việc làm ác của mình, không hề đưa tay ra để giải cứu họ. Xa hơn nữa, như Đức Chúa Trời có thể mãi mãi để con người ở trong hư vô mà không đưa họ vào hiện hữu, thì Ngài cũng có thể để mặc tất cả họ trong sự khốn khổ mà họ đã tự chuốc lấy. Không có lý do gì khiến Chúa phải cứu bất kỳ ai trong dòng dõi của A-đam hơn là lý do khiến Ngài phải đưa các thiên sứ sa ngã trở lại sự vâng phục và phước hạnh ban đầu của chúng. Phước hạnh của chính Đức Chúa Trời cũng không hề bị xâm phạm bởi sự hủy diệt đời đời của toàn thể nhân loại chúng ta hơn là bởi sự hư mất đời đời của ma quỷ. Việc Ngài có cung cấp một Cứu Chúa hay giữ lại Ngài hoàn toàn tùy thuộc vào sự lựa chọn của chính Đức Chúa Trời.

Không có lý do gì khiến Đức Chúa Trời không nên bỏ mặc toàn thể nhân loại. Chắc chắn Ngài không bị ràng buộc bởi công lý phải can thiệp vì lợi ích của họ, vì với tư cách là Đấng Cai Trị công chính của thế giới, Ngài hoàn toàn có thể tiến hành duy trì uy nghiêm của luật pháp Ngài bằng cách thi hành hình phạt của luật pháp trên những kẻ bất tuân, qua đó khiến họ thành một tấm gương về sự báo thù cho mọi hữu thể có trí tuệ khác trong vũ trụ. Lòng tốt của Ngài cũng không buộc Ngài phải giải cứu những thần dân phản nghịch của Ngài khỏi sự khốn khổ của họ, vì trước đó Ngài đã ban bằng chứng đầy đủ về lòng tốt ấy trong sự sáng tạo của họ, như vẫn còn được bày tỏ trong hạnh phúc mà mọi thần dân trung thành của Ngài đang hưởng. Không một sự cân nhắc nào về vinh quang của Ngài đòi hỏi Ngài phải tỏ lòng thương xót với họ. Vinh quang của Đức Chúa Trời không phụ thuộc vào sự bày tỏ của bất kỳ một thuộc tính nào, mà vào sự bày tỏ của mỗi thuộc tính vào đúng thời điểm và vị trí thích hợp của nó, và trong sự hài hòa trọn vẹn với các thuộc tính khác. Đức Chúa Trời được vinh hiển khi Ngài ban phước trên người công chính; Ngài cũng được vinh hiển như vậy khi Ngài giáng hình phạt trên kẻ ác. ‘Thế giới này mất đi thì có là gì đối với Đấng mà trong mắt Ngài nó là hư không, vâng, còn kém hơn hư không và là sự hư vô? Việc cung cấp một Cứu Chúa là vấn đề thuộc về ân điển tự nguyện của Ngài, và ân điển là điều không ai có thể đòi hỏi như một quyền lợi.

Đức Chúa Trời đã vui lòng hành động theo cách sẽ khiến cả các thiên sứ thánh lẫn các tội nhân được cứu chuộc mãi mãi kinh ngạc và thờ phượng. Con đường cứu rỗi của Ngài là kỳ diệu nhất trong mọi điều kỳ diệu, dù chúng ta xét đến phẩm giá của thân vị Đấng Trung Bảo, bản chất công việc của Ngài, những điều công việc ấy đã hoàn thành, hay những người được hưởng lợi từ đó. Cứu Chúa không ai khác hơn là Chúa của vinh quang, Đấng Bình Đẳng và Yêu Dấu của Đức Chúa Cha. Công việc của Ngài đòi hỏi một hành trình từ thiên đàng xuống đất, việc mang lấy bản chất con người, chịu ở dưới luật pháp, và chịu đựng sự hạ mình không thể tả xiết. Nó đòi hỏi Ngài phải trở thành Người của những nỗi sầu khổ, đến nỗi toàn bộ cuộc đời Ngài trong cảnh này đều là đau khổ và buồn rầu. Nó bao hàm việc Ngài trở thành Đấng Thay Thế cho dân Ngài; tội lỗi của tất cả họ đều được đặt trên Ngài, và Ngài đã nhận lấy tiền công đáng phải trả cho họ. Nó bao hàm việc phó mạng sống Ngài để chuộc họ, chịu một cái chết tàn khốc, nhục nhã và bị rủa sả, trong đó Ngài bị phân cách khỏi chính Đức Chúa Trời. Cái chết của Đấng Christ vô cùng xứng đáng và đầy hiệu quả đến nỗi nó đã làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, thỏa mãn mọi đòi hỏi của công lý của Ngài, cất bỏ tội lỗi của những vi phạm của họ khỏi họ xa như đông xa cách tây, chinh phục Sa-tan và tước đoạt quyền thống trị của nó trên họ, sắm sẵn Đức Thánh Linh để khiến họ sống lại và ngự trong họ, mở thiên đàng cho họ để họ có thể đến gần và thông công với Đức Chúa Trời, bảo đảm sự gìn giữ họ trong thời gian và niềm vui trọn vẹn cho cõi đời đời.

Và Con Đức Chúa Trời đã chịu những sự sỉ nhục khủng khiếp như vậy thay cho ai? Không phải cho các thiên sứ sa ngã, mà nơi ở ban đầu của chúng là thiên đàng, mà cho những tạo vật của đất, vốn chỉ là bụi biết thở và đất sét có sự sống. Những người tốt nhất trong loài người, khi so với Đấng Christ, trong mắt Ngài còn kém hơn một con sâu trong mắt chúng ta. Trong Gióp 25:6 Ngài thật sự gọi họ là những con sâu. Chính vì những kẻ không xứng đáng, không thánh khiết, không đáng yêu, mà sự hy sinh của Đấng Christ đã được định sẵn. ‘Thật là một điều đáng kinh ngạc biết bao khi Chúa lại để lòng mình hướng về những kẻ mà trong tình trạng sa ngã của họ, họ không có khả năng làm bất cứ điều gì để làm vui lòng hay tôn vinh Ngài. Những đối tượng của sự trung bảo của Đấng Christ thật đáng khinh không chỉ trong bản thể của họ mà cả trong hành động của họ nữa. Như con người tự mình là hư không, thì người cũng không thể làm gì để làm vinh hiển Đấng Christ, dù người có thể làm nhiều điều để khiêu khích và làm nhục Ngài. Làm sao một người què và mù có thể đi hay làm việc, hay một người chết có thể hành động? Dân của Chúa cũng như vậy khi Ngài ấp ủ những ý tưởng thương xót hướng về họ: thiếu thốn mọi phẩm chất tốt lành hay trái tốt, và thiếu mọi nguyên lý hay bản chất thuộc linh để sinh ra điều này hay điều kia. Và sau khi Đấng Christ đã ban một nguyên lý và bản chất như vậy cho dân Ngài, họ không thể hành động trừ khi được Ngài tác động. Họ không thể đứng vững, trừ khi Ngài nâng đỡ họ. Họ không thể cử động trừ khi Ngài kéo họ. Đấng Christ phải thực hiện mọi công việc của họ ở trong họ (Ê-sai 26:12).

Con người không chỉ bất lực mà còn nghèo khổ tột cùng. Người là hư không, không thể làm gì, không có gì. Người không chỉ “không có tiền” (Ê-sai 55:1) mà còn mắc nợ nặng nề. Người đang ở trong tình trạng đói khát, chỉ nuôi mình bằng gió và vỏ trấu, bằng những sự hư không và thú vui của thế gian này. Người không có gì để che đậy sự xấu hổ của mình; dù người có thể, như người Lao-đi-xê, tưởng mình giàu có và không cần gì cả, nhưng trong mắt Đức Chúa Trời người nghèo khó và trần truồng. Người không thể nói đúng rằng linh hồn mình là của riêng mình, vì người đã trao nó cho Sa-tan, đã bán chính mình để làm điều gian ác. ‘Thật là một điều kỳ diệu biết bao khi Đấng Christ lại yêu một tạo vật tuyệt vọng như vậy! Nhưng còn hơn thế nữa: con người không chỉ là một cảnh tượng phá sản mà còn là một cảnh tượng ghê tởm. Sự nghèo khó sẽ không cản trở tình yêu, nhất là nếu có vẻ đẹp; nhưng ai có thể ngưỡng mộ sự dị dạng? Thế nhưng tội nhân, trong mắt của sự thánh khiết, đầy dẫy sự ghê tởm đáng ghê sợ. Không một ngòi bút con người nào có thể mô tả sự đáng ghét của con người đã bị ô uế. Người đã được tạo dựng xinh đẹp và rất tốt lành, được trang sức bằng vẻ đẹp của hình ảnh Đức Chúa Trời; nhưng không chỉ tất cả những điều đó đã bị xóa sạch, mà hình ảnh khủng khiếp của Sa-tan cũng đã thay thế nó. Ánh sáng của con người đã biến thành bóng tối, vẻ duyên dáng của người thành sự hư hoại; thay vì mùi thơm ngọt ngào thì có mùi hôi thối và thay vì vẻ đẹp thì có sự thiêu đốt (Ê-sai 3:24).

Điều khiến linh hồn trở nên không đáng yêu nhất là việc nó đã chết. ‘Khi sự sống chấm dứt, mọi vẻ đẹp cũng chấm dứt theo. Một linh hồn chết cũng gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời như một xác chết đối với chúng ta. Nhưng con người không chỉ đáng ghét đối với Đấng Christ mà còn là những kẻ ghét Ngài. Họ ghét thân vị Ngài, các chức vụ của Ngài, các mạng lệnh của Ngài. Họ ghét chính hình ảnh của Ngài, và bất kỳ môn đồ nào của Ngài càng giống Ngài bao nhiêu thì họ càng bị ghét bỏ bấy nhiêu. Thế nhưng trong Đấng Christ không hề có lý do nào để ghét bỏ. Ngài hoàn toàn đáng yêu — vinh hiển cách thiêng liêng, trọn vẹn cách con người. Ngài cũng không ban cho bất kỳ cớ nào để bị ghét bỏ. Mọi sự cai quản của Ngài đều công chính, đến nỗi công lý của Ngài đáng được ngưỡng mộ như lòng thương xót của Ngài vậy. Nhưng con người ghét Đấng Christ bằng một mối hận thù thuần túy, không có bất kỳ mức độ yêu thương nào, không có chút khuynh hướng hay xu hướng nào hướng về Ngài. Mối hận thù này chết người đến nỗi khi Ngài bị giao vào tay họ, họ đã giết Ngài. Mối hận thù này vẫn không thay đổi và cố hữu, bén rễ vững chắc trong lòng con người, được bày tỏ bằng những hành động nổi loạn liên tục chống lại Đức Chúa Trời. ‘Thật là một điều đáng kinh ngạc biết bao khi Đấng Christ lại tự nguyện phó mạng sống Ngài vì những tạo vật như vậy! Thế nhưng “khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài” (Rô-ma 5:10). Hãy nhìn xem tình yêu như vậy. Hãy nhìn xem và kinh ngạc.

Sự Chống Đối Với Phúc Âm

Sự hư hoại hoàn toàn của toàn thể nhân loại giải thích sự chống đối mà Phúc Âm gặp phải. ‘Khi người ta xét Phúc Âm tự nó là gì — một sứ điệp tốt lành cho những tội nhân hư mất — người ta sẽ tự nhiên cho rằng nó sẽ được mọi người tiếp nhận cách phổ quát và hết lòng. Chẳng lẽ những kẻ bị kết án phải chịu sự đoán phạt đời đời lại không hoan nghênh một sự ân xá sao? Chẳng lẽ những kẻ đang chết vì một chứng bệnh chết người lại không vui mừng tận dụng một phương thuốc đầy hiệu quả sao? Chẳng lẽ kẻ trần truồng lại khinh chê y phục của sự cứu rỗi, kẻ nghèo khổ lại từ chối những sự giàu có không thể dò xét được của Đấng Christ, kẻ đói khát lại khước từ lời mời đến dự một bữa tiệc sao? Người ta sẽ không nghĩ như vậy. Phúc Âm chứa đựng sự bày tỏ vinh hiển nhất về bản tính thiêng liêng từng được ban cho thế gian này, và vì vậy nó được gọi là “Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh” (I Ti-mô-thê 1:11). Nó cho chúng ta biết sự khôn ngoan thiêng liêng đã điều chỉnh các thuộc tính của Ngài cách trọn vẹn như thế nào để Đức Chúa Trời có thể vừa công chính vừa thương xót khi cứu một tội nhân đáng xuống địa ngục, để Ngài có thể tuôn đổ trên người những sự giàu có của ân điển mà không hề làm tổn hại đến sự thánh khiết của Ngài trong bất kỳ cách nào. Một điều kỳ diệu như vậy vượt xa sự hiểu biết của con người đến nỗi nó tự chứng tỏ mình thật sự là thiêng liêng. Nó thật “đáng cho mọi người tiếp nhận.” Nó loan báo những phước hạnh vô giá của sự tha thứ, sự thánh khiết và niềm vui, và vì vậy đáng phải được mọi người nghe nó tiếp nhận cách hết lòng.

Tình yêu của Đức Chúa Trời mà Phúc Âm công bố, và những đau khổ của Đấng Christ vì tội nhân, đáng phải làm tan chảy tấm lòng cứng cỏi nhất và khiến mọi người nghe sốt sắng kêu lên: “Tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà không thể tả xiết của Ngài.” Sứ điệp vui mừng này loan báo sự bình an. Nó nói về sự giải thoát khỏi sự kết án, và hứa ban sự sống đời đời cho mọi người tiếp nhận nó. Thế nhưng sự thật vẫn là đại đa số những người nghe nó hầu như không bị cảm động và không nhận được lợi ích lâu dài nào cho linh hồn mình; và điều đó khiến nhiều Cơ Đốc nhân bối rối. Nhưng sự hư hoại hoàn toàn của con người giải thích trọn vẹn tình trạng đáng buồn đó. Trong một tấm lòng gian ác tuyệt vọng, hoàn toàn không có điều gì mà Phúc Âm có thể nắm lấy để gợi lên bất kỳ sự đáp ứng nào với nó. Sứ điệp của nó trực tiếp chống lại những quan điểm và khuynh hướng của tạo vật sa ngã. Nếu nó cho con người biết làm thế nào để có được những vinh dự lớn lao của thế gian cách miễn phí, hay làm thế nào để thu được những khoản tiền lớn mà không mất gì, thì nó sẽ được hoan nghênh hết lòng. Nếu nó bảo đảm cho con người cách họ có thể thỏa mãn dục vọng mình mà không bị trừng phạt và sống trong tội lỗi mà không sợ chết và địa ngục, thì nó thật sẽ là một sứ điệp tốt lành đối với họ. Nhưng một Phúc Âm thánh khiết không hấp dẫn họ, vì nó xa lạ với sở thích của họ.

Nếu Đức Chúa Trời để mặc con người hoàn toàn tự do trong sự đáp ứng của họ với Phúc Âm, nó sẽ bị khước từ cách phổ quát. Có một sự trái ngược bén rễ sâu xa với Đức Chúa Trời trong chính bản chất của con người, khiến họ bịt tai trước tiếng Ngài, dù họ sẵn sàng lắng nghe tiếng thì thầm nhỏ nhất của Sa-tan. Như có những loài cây trông hấp dẫn đối với mắt nhưng độc hại đối với dạ dày, thì cũng vậy, dù Phúc Âm là một âm thanh dễ chịu đối với tai, nó lại gây ghê tởm cho một tấm lòng hư hoại. Phúc Âm đòi hỏi con người phải từ bỏ sự khôn ngoan của riêng mình và trở nên như trẻ nhỏ, phải chối bỏ sự công chính của riêng mình và chấp nhận sự công chính của một Đấng Khác, phải quay khỏi việc làm vui lòng bản thân và quy phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Phúc Âm được thiết kế để biến đổi con người bên trong và điều chỉnh con người bên ngoài, và điều đó hoàn toàn không thể chấp nhận được đối với người chưa được tái sinh. Không lời khuyên nhủ nào sẽ hòa giải được một con sói và một con chiên. Không lập luận logic nào sẽ thuần hóa được một con sư tử hung dữ. Dù con người là một tạo vật có lý trí, người vẫn đi theo sự thúc đẩy của dục vọng mình hơn là những mệnh lệnh của sự phán đoán của mình. Một người hoàn toàn yêu mến tội lỗi và Sa-tan không mong muốn bước vào sự phục vụ Đấng Christ. Việc quay về với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hoàn toàn trái ngược với dòng chảy của bản chất hư hoại, và vì vậy nó cần phải bị chế ngự bởi một dòng lũ ân điển toàn năng, như dòng chảy của con sông bị chế ngự bởi thủy triều của biển.

Một số tác giả trình bày tấm lòng của con người sa ngã như ý thức cách đau đớn về gánh nặng của mình và thở than mong được giải thoát. Nhưng tuyên bố rằng con người tự nhiên háo hức muốn thoát khỏi sự hủy hoại và suy đồi mà tội lỗi đã giáng xuống người là một sản phẩm của trí tưởng tượng, không được hỗ trợ bởi một sự kiện kinh nghiệm nào. Con người tự nhiên thật sự gặp phải những xung đột, nhưng những tranh đấu của người không phải để được giải thoát khỏi sự hư hoại cư trú bên trong, mà để thoát khỏi những lời cáo trách của lương tâm. Sự khốn khổ của con người là ở chỗ người không thể phạm tội mà không chịu những hậu quả khó chịu. Hoàn toàn không có điều gì trong người khiến người có khuynh hướng hoan nghênh Phúc Âm hay vui mừng tiếp nhận nó khi nó được loan báo cho người. Tấm lòng của con người còn không sẵn lòng ôm lấy Phúc Âm hơn là thừa nhận sự công bằng của luật pháp. Charnock đã nói:

Luật pháp đặt con người trên chính sức lực của mình, Phúc Âm cất người khỏi chỗ đứng của riêng mình. Luật pháp thừa nhận người có một quyền năng trong chính mình, và hành động để nhận phần thưởng của riêng mình; Phúc Âm lột bỏ khỏi người mọi tư tưởng kiêu ngạo và cao ngất của mình (II Cô-rinh-tô 10:5), đưa người về đúng vị trí của mình, dưới chân Đức Chúa Trời, và truyền cho người phải chối bỏ chính mình như quy tắc, sự công chính và mục đích của riêng mình, và từ nay về sau không còn sống cho chính mình nữa (II Cô-rinh-tô 5:14). Đây là lý do tại sao con người chống lại Phúc Âm hơn là chống lại Luật pháp: vì nó tôn Đức Chúa Trời lên làm Đức Chúa Trời nhiều hơn và hạ thấp con người nhiều hơn.

Như cần phải có một người dọn đường cho Đấng Christ để chuẩn bị đường lối trước Ngài, thì Đức Thánh Linh cũng phải hành động trước trên tấm lòng trước khi nó sẵn sàng tiếp nhận Phúc Âm. Chỉ đến khi Ngài đổi mới linh hồn thì bất kỳ cảm thức thật sự nào về nhu cầu mới được đánh thức; và cho đến khi bệnh tật của nó được cảm nhận thì vị Lương Y Vĩ Đại mới không được mong muốn. Trước khi tấm lòng được chuẩn bị cách thiêng liêng để tiếp nhận Lời Đức Chúa Trời, Lời ấy không thể tìm được chỗ đứng lâu dài trong nó. Điều đó rất rõ ràng từ dụ ngôn về người gieo giống của Chúa chúng ta, trong đó Ngài ví những người nghe Lời với nhiều loại đất khác nhau. Hạt giống được gieo đều giống nhau trong mỗi trường hợp. Chính các loại đất mới khác nhau. Hạt giống rơi bên vệ đường, trên đất đá và trên đất gai góc đều không kết quả. Tấm lòng phải được làm cho “thành thật và tốt lành” (Lu-ca 8:15) trước khi có bất kỳ sự gia tăng hay kết trái nào. Không ai ngoài Đức Thánh Linh có thể sản sinh trong linh hồn lòng căm ghét tội lỗi, và ước muốn được cứu khỏi nó vì sự đê hèn nội tại của nó. Chỉ bởi ân điển phân biệt và đáng kinh ngạc của Đức Chúa Trời mà bất kỳ ai mới được đưa đến chỗ ăn năn và tin Phúc Âm. Một người mà tình cảm bị xiềng xích vào những điều thuộc về đất không thể tìm kiếm những điều ở trên cao. Không điều gì chứng tỏ rõ ràng hơn sự chắc chắn của sự hư hoại của con người hơn sự thật rằng nếu không có một công tác đặc biệt và thiêng liêng thì không một tấm lòng nào đã từng hay sẽ từng tiếp nhận Phúc Âm cách cứu rỗi.

Xét đến sự hư hoại hoàn toàn của con người, chúng ta không cần phải ngạc nhiên chút nào về những gì chúng ta quan sát thấy trong chính thế giới Cơ Đốc giáo. Việc thay quần áo không tạo ra sự thay đổi nào trong tính cách của người mặc, việc một người khoác lên mình sự xưng nhận tôn giáo cũng không làm cho tấm lòng người tốt hơn. Thật vậy, nó có thể nuôi dưỡng một tinh thần đạo đức giả, và khiến người cố gắng hơn để che giấu khỏi mắt đồng loại mình bản chất thật của mình; nhưng nó sẽ không tẩy sạch linh hồn người khỏi tội lỗi cư trú bên trong. Vì vậy, trong khi có nhiều sự gian ác công khai hơn trong thế giới phàm tục, thì lại có nhiều sự gian ác bí mật và che đậy hơn trong thế giới xưng nhận đức tin. Sai lầm chắc chắn sẽ phổ biến hơn nhiều so với chân lý đối với người chưa được tái sinh; vì vậy, để khiến chân lý có thể chấp nhận được đối với họ bằng bất kỳ cách nào, nó phải bị pha loãng, bẻ cong và xuyên tạc. Và luôn có những kẻ, vì lợi lộc bẩn thỉu, sẵn sàng bán rẻ linh hồn mình. Vì vậy các giáo phái và hệ thống dị giáo đầy dẫy khắp nơi. ‘Những ảo tưởng nào đang được ấp ủ về bản tính của Đức Chúa Trời! ‘Những ý tưởng sai lầm nào đang được ôm giữ về con đường cứu rỗi của Ngài! ‘Những quan điểm sai lầm nào đang được giữ về phẩm giá, sự vĩ đại, ý chí tự do của con người, ngay cả bởi nhiều người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân! Vì sự vô tín, ích kỷ và bất kính trong lòng con người, những tiên tri giả, nói những điều êm tai và nịnh hót, chắc chắn sẽ được lắng nghe sẵn sàng.

Vậy đây là lời giải thích cho sự hỗn loạn của các thứ tiếng hiện đang được nghe trong thế giới Cơ Đốc giáo. ‘Khi con người tự nhiên tự mình cầm lấy những điều của Đức Chúa Trời, chúng chắc chắn sẽ bị hư hoại. Làm sao những kẻ thiếu ân điển thiêng liêng và yêu mến tội lỗi có thể truyền đạt cách trung tín Phúc Âm vốn không khoan nhượng lên án tội lỗi? Vì cùng một lý do, những kẻ không có sự tin kính thật sẽ thích nghe và đi theo những người mà sự giảng dạy của họ cho họ nhiều tự do nhất để thỏa mãn tính xác thịt của mình. Hơn nữa, Sa-tan sẽ bảo đảm rằng các sứ giả của nó phục vụ những người có tâm trí thế gian. Chủ nghĩa phổ quát và thuyết hủy diệt còn là gì ngoài những liều thuốc phiện để xua tan nỗi sợ hình phạt đời đời? ‘Chủ nghĩa phản luật, với thuyết định mệnh trơ trụi của nó và việc chối bỏ luật pháp đạo đức như quy tắc sống của tín đồ, còn là gì ngoài một nỗ lực nhằm gạt bỏ chân lý khó chịu về trách nhiệm của con người? Đại đa số các “phái bộ truyền giáo” và “cuộc phục hưng” thời nay, với những sức hấp dẫn âm nhạc và những phương pháp giật gân, còn là gì ngoài việc chiều theo những kẻ yêu chủ nghĩa cảm xúc và sự giật gân? Phê bình cao cấp và chủ nghĩa hiện đại đơn thuần là những phương tiện để trục xuất thẩm quyền của Kinh Thánh và loại bỏ yếu tố siêu nhiên. Chủ nghĩa Arminius cực đoan chiều theo lòng kiêu ngạo của con người, vì nó thực chất là sự thần thánh hóa con người, biến người thành kiến trúc sư của cuộc đời mình và người quyết định vận mệnh của mình.

Sự Nhẫn Nại Vô Hạn Của Đức Chúa Trời

Sự hư hoại của nhân loại làm rõ ràng sự nhẫn nại vô hạn của Đức Chúa Trời. “Đức Giê-hô-va chậm giận, và có quyền năng lớn” (Na-hum 1:3). Sự kết hợp của những sự trọn vẹn thiêng liêng ấy thật có ý nghĩa biết bao! Không phải vì Đức Chúa Trời thờ ơ với sự gian ác của con người mà Ngài không nhanh chóng báo thù họ; càng không phải vì Ngài thiếu khả năng làm điều đó. Đức Chúa Trời không bị điều khiển bởi cảm xúc của Ngài như con người. Ngài có thể kiềm chế cơn giận của Ngài khi bị khiêu khích lớn lao và chính đáng để thi hành nó. Quyền năng của Ngài trên chính mình là nguyên nhân khiến Ngài chậm thi hành cơn thạnh nộ; tuy nhiên, quyền năng trừng phạt của Ngài cũng lớn như sự nhẫn nại tha thứ của Ngài. Đức Chúa Trời hằng ngày gặp phải những sự khiêu khích, xúc phạm và tổn thương khủng khiếp nào từ nhân loại. Charnock đã nói rất hay:

Hằng ngày có bao nhiêu triệu kẻ vô thần trong thực hành đang hít thở trong không khí của Đức Chúa Trời và sống nhờ ơn huệ của Ngài, những kẻ đáng phải là cư dân của địa ngục hơn là kẻ sở hữu trái đất! Một sự thánh khiết vô hạn bị chống đối, và một công lý vô hạn bị khiêu khích, thế nhưng một sự nhẫn nại vô hạn vẫn nín nhịn hình phạt, và một lòng tốt vô hạn vẫn làm giảm nhẹ những nhu cầu của chúng ta.

Thật là một điều kỳ diệu khi Đức Chúa Trời đã kéo dài lịch sử nhân loại cho đến nay, và Ngài vẫn “khiến mặt trời mọc trên kẻ ác và người tốt, và ban mưa cho người công chính và kẻ bất chính.” Sự nhẫn nại thật sự là một thuộc tính thiêng liêng như sự thánh khiết, sự khôn ngoan và sự thành tín vậy.

Thật là một sự thương xót khi Đức Chúa Trời không đánh chết những kẻ trâng tráo thách thức Ngài và lấy danh thánh của Ngài ra mà nói cách vô ích! Tại sao Ngài không đột ngột cắt đứt mọi kẻ vô tín khoác lác, như Ngài đã làm với A-na-nia và Sa-phi-ra? Tại sao Ngài không khiến đất mở miệng ra và nuốt chửng những kẻ bắt bớ dân Ngài, như Ngài đã làm khi Đa-than và A-bi-ram nổi loạn chống lại Môi-se và A-rôn? ‘Tại sao Ngài lại dung thứ vô số những điều ghê tởm trong thế giới Cơ Đốc giáo đang được thực hiện dưới danh thánh của Đấng Christ? Chỉ có một câu trả lời duy nhất có thể: Vì Ngài chịu đựng “với nhiều sự nhẫn nại những bình của cơn thạnh nộ đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt” (Rô-ma 9:22). Có nhiều cách mà sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong thế gian này. Thứ nhất, bằng cách công bố sự báo thù của Ngài trước khi Ngài ra tay. “Vì có cơn thạnh nộ, hãy coi chừng kẻo Ngài cất ngươi đi bằng một đòn: bấy giờ một giá chuộc lớn cũng không thể giải cứu ngươi” (Gióp 36:18), qua đó cho họ khoảng thời gian để ăn năn. Thứ hai, bằng cách trì hoãn những sự phán xét mà Ngài đã đe dọa. Hãy nhớ chiếc tàu đã được chuẩn bị bao lâu trước khi Ngài giáng trận đại hồng thủy (Sáng Thế Ký 6:3)! Thứ ba, bằng cách thi hành những sự phán xét của Ngài từng mức độ, như Ngài đã giáng tai họa này đến tai họa khác trên Ai Cập trước khi Ngài sai thiên sứ của sự chết đến giết mọi con đầu lòng của nó; và như vinh quang Shekinah đã rời khỏi Y-sơ-ra-ên bội đạo cách chậm rãi, rút lui từng giai đoạn (Ê-xê-chi-ên 9:3; 10:4, 19; 11:23), như thể miễn cưỡng rời đi.

Hãy xét xem những sự khiêu khích của chúng ta đối với Đấng Tối Cao lớn lao dường nào — chống lại thẩm quyền và uy nghiêm của Ngài. Hãy xét xem những vi phạm của chúng ta đối với luật pháp nhiều dường nào. Hãy xét xem chúng đã tiếp diễn bao lâu. Mỗi thế hệ kế tiếp đều tệ như thế hệ trước, hoặc tệ hơn, “những kẻ ác và kẻ quyến dụ ngày càng tệ hơn.” Hãy xét xem Đức Chúa Trời bị xúc phạm và làm buồn lòng cách khủng khiếp dường nào bởi cách thế gian đối xử với Phúc Âm của Ngài. Ngài công bố lòng thương xót cho những tội nhân tệ nhất, nhưng họ chế nhạo nó. Ngài nài xin họ quay về với Ngài để họ có thể sống, nhưng họ quyết tâm tự hủy diệt mình. ‘Những người thà chọn thần tượng của mình hơn Đấng Christ, và không có ước muốn được cứu khỏi tội lỗi của mình, hẳn phải ở trong một tình trạng đáng sợ không thể tả xiết dường nào! Thật là một bằng chứng về sự nhẫn nhịn lâu dài của Ngài khi Đức Chúa Trời đã kéo dài ngày cứu rỗi này thêm gần năm trăm năm nữa so với thời gian nền kinh tế Môi-se tồn tại! Thế nhưng thay vì trân trọng sự khoan dung như vậy, những người chưa được tái sinh lại diễn giải sai và lạm dụng nó. Thật đáng kinh ngạc biết bao khi Đức Chúa Trời không chỉ bảo tồn trong đời này một đám đông quái vật như vậy, mà còn tiếp tục trải bàn cho họ!

Cơn Thịnh Nộ Chắc Chắn Của Đức Chúa Trời

Sự hư hoại của nhân loại chứng tỏ rõ ràng dường nào sự cần thiết của địa ngục! Tương lai của những kẻ phản loạn cứng lòng, suốt đời thách thức Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị của mình và chết trong sự không ăn năn, có thể là gì? Chẳng lẽ một Đấng như vậy lại có thể bị khinh miệt mà không bị trừng phạt sao? Nếu, theo sự đồng thuận chung của mọi người có tâm trí ngay thẳng, một kẻ phạm tội phản quốc chống lại một vị vua trên đất đáng phải chết, thì hình phạt nào có thể là quá lớn đối với những kẻ thà chọn chính mình hơn Vua của các vua, và hằng ngày xâm phạm những đặc quyền của Ngài? Tội lỗi là một sự thách thức đối với chính quyền của Đức Chúa Trời, và những kẻ nổi loạn phải bị xử lý. Tội lỗi phải được trả tiền công mà nó đã kiếm được. Sự công bằng đòi hỏi mỗi người phải gặt như mình đã gieo. Thời gian nhẫn nại của Đức Chúa Trời có hồi kết. Ngài có cơn thạnh nộ để trừng phạt cũng như sự nhẫn nại để chịu đựng. Vì Đức Chúa Trời là thánh nên Ngài ghét mọi tội lỗi, và với tư cách là Đấng Cai Trị đạo đức, Ngài phải xử lý những kẻ nổi loạn. Làm sao Ngài có thể là tổng hòa của mọi sự xuất sắc nếu Ngài không phân biệt giữa thiện và ác và đối xử với đức hạnh và tật xấu như nhau? Đấng Christ đã truyền cho những người nghe Ngài: “Hãy sợ Đấng mà sau khi đã giết rồi, có quyền bỏ xuống địa ngục; vâng, Ta nói với các ngươi, hãy sợ Ngài” (Lu-ca 12:5). Ngài biết như không ai khác biết rằng Đức Chúa Trời là Kẻ Thù của tội lỗi và là Đấng Báo Thù những kẻ khinh miệt những lời khuyên của Ngài.

Đức Chúa Trời rồi đây sẽ hoàn toàn minh chứng cho ngai của Ngài và làm rõ ràng việc khinh miệt Ngài là một điều đáng sợ dường nào. Việc Ngài bày tỏ quyền tối thượng trong cai trị của Ngài và khuất phục mọi kẻ nổi dậy chống lại Ngài là điều đúng đắn. Dù Ngài “chịu đựng [không phải ‘yêu thương’!] với nhiều sự nhẫn nhịn những bình của cơn thạnh nộ, đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt,” nhưng trong ngày hầu đến Ngài sẽ bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài, và làm cho người ta biết quyền năng của Ngài; và cơn thạnh nộ ấy sẽ không lớn hơn lòng thương xót mà con người đã lạm dụng. Sự khinh miệt cao nhất xứng đáng với cơn giận lớn nhất, và thật thích hợp khi những kẻ từ chối lấy Đức Chúa Trời làm hạnh phúc của mình phải bị khiến cho mãi mãi cảm nhận sự khốn khổ của việc bị phân cách khỏi Ngài. Sự sống đời đời và sự chết đời đời đã được bày tỏ rõ ràng trước mặt họ, và vì họ đã chọn điều sau nên họ không thể công bằng mà đổ lỗi cho ai ngoài chính mình khi họ bị giao cho nó. Sự chân thật của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài phải thực hiện những lời đe dọa của Ngài; và chính lòng tốt của Ngài đòi hỏi Ngài phải phân cách đời đời kẻ ác khỏi người công chính, vì người công chính không thể hưởng sự bình an và hạnh phúc trọn vẹn nếu họ sống đời đời với những kẻ hư mất. Thật công bằng khi những kẻ tự nguyện phục vụ ma quỷ bị ném vào cùng một ngục tù và bị hành hạ cùng với nó. Làm sao những kẻ ghét Đức Chúa Trời, mà chính bản chất của họ ghét bỏ Ngài, có thể được nhận vào thiên đàng? ‘Phần của những kẻ sẽ hủy diệt Đức Chúa Trời nếu điều đó nằm trong quyền năng của họ phải là gì?

Sự hư hoại hoàn toàn của nhân loại chúng ta soi sáng nhiều điều về Sự Quan Phòng. Nhiều cách Đức Chúa Trời đối xử với con người trình bày những câu đố không thể giải quyết đối với lý trí xác thịt. Có một nét chữ thiêng liêng trên bức tường của các công việc của con người, giống như nét chữ trong cung điện của Bên-xát-sa, không thể giải mã được bởi sự khôn ngoan của con người. Đối với những người không quen thuộc với những gì được ghi lại trong Sáng Thế Ký 3, những đường lối của Đức Chúa Trời đối với nhân loại chúng ta không thể không vô cùng bí ẩn. Nhưng toàn bộ chủ đề lập tức được soi sáng khi giáo lý về sự hư hoại của con người được hiểu rõ. Toàn bộ bầy đàn của những điều tai họa hiện đang gây khốn khổ cho nhân loại đã xuất phát từ tử cung mang thai của tội lỗi. Tình trạng đổ nát và khốn khổ mà con người hiện đang ở trong là hậu quả tất yếu của sự sa ngã của người. Khía cạnh cau mày của Sự Quan Phòng vốn thường xuyên làm tối sầm cảnh này và khiến chúng ta kinh hãi chỉ nhận được lời giải đáp đầy đủ duy nhất trong sự thật rằng tội lỗi của A-đam đã thay đổi cách khủng khiếp mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và tạo vật. Bản chất của chúng ta là như vậy, chúng ta không thể mong đợi lịch sử được viết bằng bất kỳ loại mực nào khác ngoài nước mắt và máu. Bệnh viện và nhà tù, những bất hòa và xung đột giữa con người, chiến tranh giữa các quốc gia, những chính trị gia vô nguyên tắc, những người giảng đạo vô lương tâm — tất cả đều là những hậu quả của sự hư hoại của bản chất con người.

Đây là chìa khóa cho vấn đề đau khổ. Mọi sự khốn khổ trên thế gian đều xuất phát từ tội lỗi. Nhưng không chỉ những đường lối cai trị của Đức Chúa Trời đối với con người là như vậy vì nhân loại là như vậy, chúng còn được thiết kế để làm rõ ràng hơn bản chất thật của con người sa ngã. ‘Trong khi Sự Quan Phòng đặt giới hạn cho việc thực thi sự hư hoại của con người, đồng thời nó cũng cho phép những biểu hiện đầy đủ về nó để không một người quan sát chân thành nào còn nghi ngờ. Đức Chúa Trời khiến con người bày tỏ bản chất của họ bằng cách để mặc họ không quy phục luật pháp Ngài, khước từ Phúc Âm của Ngài, xuyên tạc chân lý của Ngài, bắt bớ dân Ngài. Biết bao người khác, vốn được coi là ngay thẳng, bởi một cơn cám dỗ bất ngờ nào đó đã bị phơi bày là từ lâu đã hư hoại trong lòng. Nhiều thương gia, luật sư, viên chức ngân hàng, ngay cả mục sư của Phúc Âm, vốn được kính trọng cao, đã được phép sa vào tội lỗi công khai, để sự hư hoại ấp ủ từ lâu trong linh hồn người có thể bị phơi bày. Sự Quan Phòng thường đưa ra ánh sáng những điều ẩn giấu của bóng tối cách đáng chú ý biết bao, như trong trường hợp sự lừa dối của Áp-ra-ham, lòng căm ghét của các anh em Giô-sép, tội lỗi bí mật của Giu-đa, cũng như của A-can và Đa-vít.

Việc tin giáo lý này đáng phải có một ảnh hưởng ích lợi trên con cái Đức Chúa Trời. Cảm thức về sự hư hoại bẩm sinh của chúng ta đáng phải sinh ra sự khiêm nhường sâu sắc. ‘Chúng ta đã ở trong tình trạng nào khi Đức Chúa Trời nhổ chúng ta như những que củi khỏi lửa đang cháy! Việc nhận ra điều đó đáng phải khiến chúng ta chiếm lấy và duy trì một vị trí rất thấp hèn trước mặt Ngài. “Để ngươi nhớ lại, và bị xấu hổ, và không bao giờ mở miệng nữa [để tự ca ngợi mình] vì sự xấu hổ của ngươi, khi Ta đã hòa giải với ngươi vì mọi điều ngươi đã làm, Chúa là Đức Giê-hô-va phán vậy” (Ê-xê-chi-ên 16:63). Chúng ta không có lý do gì để kiêu ngạo. Lời xưng nhận ấy của Gia-cốp đáng phải là lời xưng tội thường xuyên của chúng ta: “Con không xứng đáng với chút nào trong mọi sự thương xót, và mọi sự thành tín, mà Ngài đã bày tỏ cho tôi tớ Ngài” (Sáng Thế Ký 32:10). Khi chúng ta nhìn lại cái hố mà chúng ta đã được đào lên từ đó, lòng chúng ta đáng phải được khơi dậy sự ngợi khen và tạ ơn sốt sắng dường nào! Chúng ta đáng phải tôn thờ Đấng đã mở những cánh cửa ngục tù của chúng ta biết bao, vì không một bàn tay nào ngoài bàn tay Ngài có thể tháo những then cài và mở nhiều ổ khóa đã giam cầm chúng ta. Lòng chúng ta đáng phải tan chảy và tràn đầy kinh ngạc trước ân điển kỳ diệu đã cứu chúng ta khỏi quyền thống trị của Sa-tan và khiến chúng ta thành những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, đã nâng những kẻ ăn mày lên làm “những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và những người đồng thừa kế với Đấng Christ.”

Giáo lý khiến lòng người nghiêm trang này đáng phải thuyết phục thánh đồ rằng người không thể tự giữ mình sống được. Nếu, vốn là một tạo vật có thể thay đổi, A-đam không tội lỗi, khi bị để mặc cho chính mình, đã gây ra sự hủy diệt của chính mình, thì tín đồ hay thay đổi, với một bản chất sa ngã và hư hoại vẫn còn trong mình, sẽ càng như vậy biết bao, nếu không có một bàn tay Toàn Năng gìn giữ người! Chúng ta vốn bướng bỉnh theo bản chất, và yếu đuối như những Cơ Đốc nhân, đến nỗi không có Đấng Christ chúng ta không thể làm được điều gì tốt lành (Giăng 15:5). Ân điển nâng đỡ và gìn giữ phải được chúng ta tìm kiếm mỗi giờ. Chúng ta đang bước đi trên một con đường trơn trượt và cần cầu nguyện: “Xin giữ con, thì con sẽ được an toàn” (Thi Thiên 119:117). Cuối cùng, sự hiểu biết về chân lý này đáng phải sản sinh trong chúng ta một tinh thần hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Tình trạng ấy được mô tả đẹp đẽ biết bao trong lời mô tả được ban cho Hội Thánh: “Người này là ai, từ đồng vắng đi lên, nương dựa trên người yêu của mình?” (Nhã Ca 8:5). Chúng ta ngu dốt và ương ngạnh đến nỗi “chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì cho đúng” (Rô-ma 8:26). Chỉ bởi những công tác đầy ân điển của Đức Thánh Linh mà tình cảm của chúng ta mới được nâng lên khỏi thế gian này, đức tin của chúng ta mới được mạnh mẽ, chúng ta mới có thể nắm lấy một lời hứa thiêng liêng. Chúng ta bị đóng chặt vào Đức Chúa Trời đến nỗi trong mọi sự Ngài phải hành động trong chúng ta “để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.”

CHƯƠNG 12

Phương Cách Chữa Trị

Có lẽ một số độc giả có khuynh hướng phản đối như thế này: “Tại sao lại dành một phần riêng cho điều này? Chúng tôi đã biết tất cả về nó rồi. Phương thuốc cho con người bị hủy hoại được tìm thấy trong sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.” Nhưng đó là một quan điểm rất hời hợt, và cũng là một quan điểm sai lầm; vì công việc vĩ đại và trọng đại nhất trong mọi công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời không bao giờ đáng phải được nói đến cách nhẹ nhàng như vậy hay bị gạt bỏ cách qua loa như vậy. Hơn nữa, vấn đề còn xa mới đơn giản như thế; và vì có sự thiếu hiểu biết lan rộng như vậy về chính căn bệnh, nên cần phải xem xét kỹ lưỡng và khá chi tiết một mô tả về phương thuốc chữa trị nó. Sự thật cần phải được nhận ra sâu sắc ngay từ đầu rằng xét về mọi sự khôn ngoan tự nhiên, tình trạng của con người sa ngã là không thể sửa chữa được, rằng xét về sự tự giúp đỡ hay kỹ năng của con người, trường hợp của người là vô vọng. Không ai khác hơn là chính Con Đức Chúa Trời đã tuyên bố: “Đối với loài người, điều này là không thể được” (Ma-thi-ơ 19:26); và chỉ khi chúng ta nhận ra, ít nhất ở một mức độ nào đó, những phương diện khác nhau mà sự không thể ấy nằm ở đó, chúng ta mới có thể bắt đầu trân trọng phép lạ của ân điển vốn bảo đảm sự phục hồi của những tội nhân hư mất.

Căn Bệnh Chết Người Của Con Người

Căn bệnh chết người đã chiếm lấy con người không phải là một căn bệnh đơn giản mà là một căn bệnh phức hợp, không gồm một yếu tố duy nhất mà là một sự kết hợp, mỗi yếu tố trong đó tự nó đều gây chết chóc. Hãy xem xét một vài yếu tố trong số đó. Chính bản chất của con người đã hoàn toàn bại hoại, vậy mà người ấy chẳng hề kinh hãi vì điều đó chút nào. Tội lỗi không chỉ là một phần gắn liền với hữu thể của người ấy, mà người ấy còn yêu mến nó sâu đậm. Người ấy đầy sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và lòng người ấy cứng như đá. Người ấy hoàn toàn tê liệt trong hướng về Đức Chúa Trời, và hoàn toàn ở dưới sự thống trị và quyền cai trị của Sa-tan. Người ấy trống rỗng sự công chính, là một tội nhân có tội mà không có một tia thánh khiết nào, là một người phung về đạo đức. Người ấy hoàn toàn không thể tự giúp mình, vì người ấy “không có sức lực” (Rô-ma 5:6). Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy, và người ấy đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi mình. Con người sa ngã không chỉ đang ở trong nguy cơ hư hoại và hủy diệt, mà đã chìm ngập trong chúng rồi. Người ấy giống như một que củi đang cháy dở ở ngay bên bờ một ngọn lửa đang cháy dữ dội, sẽ nhanh chóng bị thiêu rụi trừ khi bàn tay thiêng liêng kéo người ấy ra (Xa-cha-ri 3:2). Tình trạng của người ấy không chỉ khốn khổ mà còn tuyệt vọng, vì người ấy hoàn toàn không thể nghĩ ra bất kỳ phương cách nào để chữa trị cho mình.

Tội nhân là người có tội, và không một tạo vật nào có thể làm sự chuộc tội cho người ấy. Người ấy là kẻ bị ruồng bỏ khỏi Đức Chúa Trời, kinh hãi chính bởi những sự trọn vẹn của Ngài; vì vậy người ấy cố hết sức xua đuổi Ngài khỏi những ý tưởng của mình. Không lưỡi nào có thể diễn tả, và không lòng nào có thể cảm nhận một cách thích đáng, hoàn cảnh khốn khổ và sự khốn cùng tột độ của con người tự nhiên. Và tình trạng của người ấy sẽ cứ như vậy mãi mãi trừ khi Đức Chúa Trời can thiệp. Vậy mà tất cả những điều này chỉ trình bày một phía của vấn đề — phía dễ hơn — đang cản trở sự phục hồi của con người. Đối với trí hiểu biết hữu hạn, dường như một tạo vật đê hèn và ô uế như vậy, ương ngạnh và phản loạn như vậy, đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời công chính như vậy, thì đã vượt quá mọi hy vọng; chắc chắn việc cứu một kẻ khốn nạn như thế sẽ không phù hợp với sự tôn trọng thiêng liêng. Làm sao một kẻ vi phạm có thể được tha thứ một cách phù hợp với những đòi hỏi của luật pháp mà người ấy đã khinh thường và chà đạp, và được giải cứu khỏi hình phạt mà luật pháp ấy đòi hỏi một cách công chính, và làm sao người ấy có thể được đem trở lại vào ân huệ của Đức Chúa Trời một cách hài hòa với việc duy trì sự cai trị thiêng liêng, đó là một khó khăn mà không sự khôn ngoan thiên sứ nào có thể giải quyết được. Đó là một bí mật được giấu kín trong Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài vui lòng bày tỏ nó ra.

Có những người — không hề quan tâm đến Lời chân lý — cho rằng Đức Chúa Trời hẳn phải tha thứ và tiếp nhận vào ân huệ những ai buông bỏ vũ khí phản loạn của mình chống lại Ngài và cầu xin lòng thương xót. Nhưng giải pháp cho vấn đề còn lâu mới đơn giản như vậy. Lý trí con người không thể đưa ra bất kỳ lập luận hợp lệ và đầy đủ nào về việc tại sao Đức Chúa Trời phải tha thứ cho tội nhân chỉ vì người ấy ăn năn, hay việc điều đó có thể được thực hiện một cách phù hợp với sự cai trị đạo đức của Ngài. Trái lại, điều ngược lại mới là hiển nhiên. Sự thống hối của một tội phạm sẽ không miễn tội cho người ấy trước một tòa án loài người, vì nó không đem lại bất kỳ sự thỏa mãn hay bồi thường nào cho những tội ác của người ấy. Bất kỳ tội nhân nào nuôi ý tưởng rằng sự ăn năn của mình cho mình quyền đòi hỏi sự khoan dung và ân huệ thiêng liêng đều chứng tỏ người ấy hoàn toàn xa lạ với sự ăn năn thật; và người ấy sẽ không bao giờ ăn năn cho đến khi từ bỏ sự tự phụ như vậy. Kinh nghiệm và sự quan sát phổ quát, cũng như Kinh Thánh, đều hoàn toàn xác chứng sự kiện rằng không ai từng ăn năn khi bị bỏ mặc cho chính mình. Người ấy không được trở thành đối tượng của những công tác thiêng liêng mà người ấy không có quyền đòi hỏi nào, và lý trí đơn thuần không có khả năng kết luận rằng Đức Chúa Trời sẽ ban những điều ấy.

Hiển nhiên là một phương thuốc đầy đủ cho căn bệnh phức tạp và chết người mà con người đang mắc phải hẳn phải đến từ Đức Chúa Trời. Nó phải do Ngài hoạch định, do Ngài cung cấp, do Ngài áp dụng, do Ngài làm cho có hiệu lực. Đó là một cách khác để nói rằng nó phải hoàn toàn thuộc về Ngài từ đầu đến cuối, vì nếu bất kỳ phần nào bị để lại cho tội nhân, ở bất kỳ giai đoạn nào, nó chắc chắn sẽ thất bại. Tuy nhiên, cần phải một lần nữa chỉ ra rằng Đức Chúa Trời không hề có nghĩa vụ nào phải thực hiện sự cung cấp như vậy, vì khi con người cố ý bội đạo khỏi Ngài, người ấy đã đánh mất mọi sự quan tâm ưu ái từ Đấng Tạo Hóa của mình. Đức Chúa Trời không chỉ có thể một cách công chính giáng trọn hình phạt của luật pháp đã bị phá vỡ của Ngài trên toàn thể nhân loại; phù hợp với bản tính thánh khiết của Ngài, Ngài đã có thể bỏ mặc toàn thể nhân loại đời đời hư mất trong sự đoán phạt mà chính họ đã tự chuốc lấy. Nếu Ngài đã hoàn toàn lìa bỏ toàn thể dòng dõi bội đạo của A-đam và bỏ mặc họ không phương cứu chữa như các thiên sứ sa ngã, điều đó hẳn đã không hề phản ánh điều gì xấu về sự tốt lành của Ngài, mà trái lại là một sự bày tỏ về sự công chính không thể lay chuyển của Ngài. Vì vậy, mỗi khi sự cứu chuộc được nhắc đến, nó luôn được mô tả là xuất phát từ ân điển tể trị và lòng thương xót thuần túy (Ê-phê-sô 1:3-11).

Tuy nhiên, cần phải có điều gì đó hơn một ý định đầy ân điển từ phía Đức Chúa Trời để bất kỳ tội nhân nào được cứu. Ân điển quả thật là nguồn gốc của hành động của Đức Chúa Trời, nhưng tự nó là chưa đủ. Một người có thể có những ý định đáng ngưỡng mộ nhất, nhưng vẫn không thể thực hiện chúng. Tình yêu sâu đậm của một người mẹ thường bất lực biết bao trước đứa con đang đau khổ của mình! Quyền năng thiêng liêng cũng phải được thi triển thì mục đích của ân điển mới có thể được hoàn thành. Và đó không thể là một quyền năng tầm thường, mà, như Kinh Thánh khẳng định, là “sự vượt trội lớn lao của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài” (Ê-phê-sô 1:19). Việc tái tạo một tạo vật sa ngã đòi hỏi sự thi triển sức mạnh lớn lao hơn nhiều so với việc tạo dựng vũ trụ từ hư không. Tại sao vậy? Vì trong việc kia không có sự chống đối nào, không có gì kháng cự công việc của Đức Chúa Trời; trong khi đó, nơi con người sa ngã, có sự thù địch của ý chí, sự xa cách của lòng, sự thù nghịch thâm căn của tâm trí xác thịt, cần phải được vượt qua. Hơn nữa, sự hiểm ác và chống đối của Sa-tan phải bị vô hiệu hóa, vì nó cố gắng hết sức để giữ chặt các nạn nhân của mình. Ma quỷ phải bị tước đoạt lợi thế mà nó đã giành được, vì việc để nó được thắng thế sẽ không phù hợp với vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Nhưng vẫn cần điều gì đó hơn sự thi triển quyền năng của Đức Chúa Trời. Sự toàn tri cũng phải được thi triển cũng như sự toàn năng. Sức mạnh tự nó sẽ không xây được một ngôi nhà; còn phải có nghệ thuật để hoạch định và sắp xếp các vật liệu theo tỷ lệ. Kỹ năng là yêu cầu chính yếu của một kiến trúc sư. Hãy để điều đó minh họa một cách mờ nhạt những gì chúng ta đang cố gắng diễn đạt ở đây. Những người được cứu không chỉ là sản phẩm của ân điển kỳ diệu và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời mà còn là “công trình của Ngài” (Ê-phê-sô 2:10). Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện một cách kỳ diệu trong công trình tuyệt đẹp của ân điển Ngài, trong đền thờ thuộc linh mà Ngài dựng lên làm nơi ngự của chính Ngài. Ngài đã “làm nên chính điều ấy cho chúng ta” (II Cô-rinh-tô 5:5). Như những viên đá được chạm khắc và mài bóng, các tín đồ cũng được làm thành “những viên đá sống” trong tòa nhà mà Đức Chúa Trời sẽ ngự đời đời. Điều gì tinh xảo trong việc thực hiện đều chỉ về kỹ năng tuyệt vời trong việc hoạch định nó. Bản sao của luật pháp Đức Chúa Trời trong lòng của những con cái đã được làm cho sống của Ngài không kém là kết quả của sự khôn ngoan của Ngài so với việc chép nó trên các bảng đá. Sự khôn ngoan của Ngài đã được bày tỏ trong việc đầu tiên hình thành nó; sự khôn ngoan của Ngài cũng rõ ràng trong việc in khắc nó trên sự hiểu biết và tình cảm.

Phương Thuốc Cứu Chuộc Của Đức Chúa Trời

Chiều sâu và sự giàu có của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không được tìm thấy trong những kỳ công của sự sáng tạo hay trong những bí ẩn của sự quan phòng. Trái lại, chúng được bày tỏ đầy đủ nhất và rực rỡ nhất trong kế hoạch và những kết quả của sự cứu chuộc. Điều này rõ ràng từ nhiều phân đoạn Kinh Thánh. Trong Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời và Con Người “giấu mọi kho báu của sự khôn ngoan và sự hiểu biết” (Cô-lô-se 2:3). Ngài được chỉ định một cách rõ ràng là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 1:24). “Cho các bậc cầm quyền và các thế lực trên trời” nay đang được bày tỏ qua “Hội Thánh sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 3:10). Việc hoạch định một phương pháp mà qua đó một phần của nhân loại sẽ được phục hồi khỏi tình trạng khốn khổ của họ quả thật là kiệt tác của sự khôn ngoan thiêng liêng. Không gì ngoài Sự Toàn Tri mới có thể tìm ra một cách để thực hiện một chiến thắng như vậy theo một cách phù hợp với mọi sự trọn vẹn thiêng liêng. Những người khôn ngoan của thế gian này được gọi là “những người cầm quyền” (I Cô-rinh-tô 2:6, 8), nhưng các thiên sứ được chỉ định là “các bậc cầm quyền và các thế lực trên trời” vì phẩm giá, sự khôn ngoan và sức mạnh vượt trội của họ. Vậy mà dù họ vĩ đại như vậy trong trí hiểu biết, luôn chiêm ngưỡng mặt của Cha, một sự khám phá mới và vĩ đại hơn về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vẫn được bày tỏ cho họ qua Hội Thánh, vì công việc của Ngài trong sự cứu chuộc Hội Thánh vượt xa sự hiểu biết của họ.

Các phẩm trật trên trời đã chứng kiến sự sỉ nhục giáng trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời và sự bất hòa được đem vào phạm vi cai trị của Ngài bởi tội lỗi và sự phản loạn của A-đam. Vì vậy, về mặt đạo đức mà nói, điều cần thiết là sự thách thức đối với quyền cai trị của Đức Chúa Trời phải bị xử lý, và sự xúc phạm đến ngai của Ngài phải được sửa lại. Điều này không thể được thực hiện ngoại trừ bằng việc giáng hình phạt mà, theo quy tắc và tiêu chuẩn không thay đổi của sự công chính thiêng liêng, là cần thiết. Việc bỏ qua tội lỗi theo bất kỳ điều kiện nào khác sẽ để quyền cai trị của Đức Chúa Trời ở dưới sự sỉ nhục và hỗn loạn không nói nên lời. Như John Owen đã nói:

Vì sự công chính của sự cai trị ở đâu nếu tội lỗi và sự khiêu khích cao nhất mà bản chất chúng ta có thể phạm, và đã đem sự hỗn loạn trên toàn thể tạo vật ở dưới, lại mãi mãi không bị trừng phạt? Sự bày tỏ rõ ràng đầu tiên mà Đức Chúa Trời đã ban về sự công chính của Ngài trong việc cai trị nhân loại là lời đe dọa hình phạt tương xứng với sự đáng tội của sự bất tuân nếu con người sa vào điều đó: “Ngày nào ngươi ăn, chắc ngươi sẽ chết.” Nếu Ngài thu hồi và hủy bỏ bản án này, làm sao vinh hiển của sự công chính của Ngài trong việc cai trị mọi sự sẽ được bày tỏ? Nhưng làm sao hình phạt này, vốn gồm sự hư hoại đời đời của con người, lại phải được gánh chịu, mà con người vẫn được cứu đời đời, đó là một công việc để sự khôn ngoan thiêng liêng hoạch định.

Không chỉ cần thiết vì sự tôn trọng dành cho sự công chính của Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đấng Cai Trị đạo đức và là Quan Án tối cao của cả trái đất, rằng tội lỗi phải bị trừng phạt ngay lập tức; còn cần phải có sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời, một sự vâng phục như vậy sẽ đem lại cho Ngài nhiều vinh hiển hơn sự sỉ nhục và hổ thẹn đã đến từ sự bất tuân của con người. Chúng ta lại trích dẫn Owen:

Điều này là điều phải có vì vinh hiển của sự thánh khiết của Ngài trong việc ban Luật Pháp. Cho đến khi điều này được thực hiện, sự xuất sắc của Luật Pháp ấy, như phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và như một kết quả của sự thánh khiết ấy, không thể được bày tỏ. Vì nếu nó không bao giờ được giữ trong bất kỳ trường hợp nào, không bao giờ được làm trọn bởi bất kỳ một người nào trên thế gian, làm sao vinh hiển của nó sẽ được tuyên bố? Làm sao sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ được đại diện bởi nó? Làm sao sẽ hiển nhiên rằng sự vi phạm nó không phải đến từ một khiếm khuyết nào trong chính Luật Pháp, hơn là từ điều ác trong những người lẽ ra phải vâng phục nó? Nếu Luật Pháp được ban cho con người không bao giờ được tuân theo trong sự vâng phục trọn vẹn bởi bất kỳ ai, người ta có thể nghĩ rằng chính Luật Pháp không phù hợp với bản chất của chúng ta, và không thể tuân theo được.

Việc Đấng Cai Trị vũ trụ ban cho con người một luật pháp mà tính thuộc linh và sự công bằng của nó không bao giờ được minh họa bằng sự vâng phục là điều không phù hợp với Ngài. Luật pháp ấy được áp đặt không phải, chủ yếu, để con người phải chịu khổ một cách công chính vì vi phạm nó, mà để Đức Chúa Trời được vinh hiển trong việc thực hiện nó. Nhưng vì tội của A-đam đã đem sự hư hoại trên toàn thể dòng dõi của ông, đến nỗi họ không có khả năng đáp ứng những đòi hỏi của nó, làm sao sự vâng phục trọn vẹn có thể được thực hiện đối với nó? Chỉ Sự Toàn Tri mới có thể cung cấp câu trả lời.

Thật đáng kinh ngạc khi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, bởi sự cứu chuộc của chúng ta, đã khiến điều là sự sỉ nhục lớn nhất có thể đối với Ngài trở thành dịp cho vinh hiển lớn nhất của Ngài. Vậy mà điều này quả thật là như vậy. Không điều gì làm Đấng Tối Cao không hài lòng như tội lỗi, không điều gì sỉ nhục Ngài như vậy, vì trong chính bản chất của nó, nó là sự thù nghịch chống lại Ngài, sự khinh thường Ngài. Tội lỗi là một sự hổ thẹn cho sự oai nghi của Ngài, một sự xúc phạm đến sự thánh khiết của Ngài, một cuộc nổi loạn chống lại sự cai trị của Ngài. Vậy mà “điều gớm ghiếc” này mà Ngài ghét (Giê-rê-mi 44:4), điều mà Ngài không thể nhìn mà không vô cùng không hài lòng (Ha-ba-cúc 1:13), lại được khiến thành dịp cho điều tốt lành lớn nhất có thể. Thật là một phép lạ của các phép lạ khi Chúa khiến cơn giận của loài người ca ngợi Ngài (Thi Thiên 76:10), khi chính điều ác nhằm lật đổ Ngài lại được biến đổi thành phương tiện để tôn cao Ngài; quả thật, qua đó Ngài đã thực hiện sự bày tỏ vĩ đại nhất về những sự trọn vẹn của Ngài. Tội lỗi giáng sự khinh thường trên luật pháp của Đức Chúa Trời, vậy mà qua sự cứu chuộc, luật pháp ấy được khiến trở nên cực kỳ đáng tôn trọng. Vua của thiên đàng chưa bao giờ bị xem thường một cách đau đớn như khi những người được tạo dựng theo hình ảnh và sự tương tự của Ngài phản loạn chống lại Ngài. Chưa bao giờ sự tôn trọng như vậy được dành cho Ngài như bởi cách Ngài đã chọn để thực hiện sự cứu rỗi của dân Ngài. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chưa bao giờ bị xem thường như khi con người chọn dâng sự trung thành cho con rắn xưa kia là ma quỷ. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chưa bao giờ chiếu sáng rực rỡ như trong chiến thắng Ngài đã giành được trên Sa-tan.

Cũng kỳ diệu không kém khi Đức Chúa Trời đã hoạch định một cách mà qua đó một kẻ vi phạm trắng trợn sẽ trở nên không có tội, và người hoàn toàn trống rỗng sự công chính sẽ được xưng công chính, hay được tuyên bố là công chính, bởi Quan Án của cả trái đất. Nếu những điều như vậy đã được đưa ra để giải quyết, chúng hẳn đã mãi mãi dường như là những mâu thuẫn không thể hòa giải được đối với mọi trí hiểu biết hữu hạn. Dường như hoàn toàn không thể nào một tội phạm đã bị kết án lại được xóa sạch mọi cáo buộc chống lại mình. Tội lỗi nhất thiết kéo theo hình phạt; vậy làm sao bất kỳ người nào phạm nó có thể thoát khỏi “phần thưởng xứng đáng” cho những việc làm của mình (Lu-ca 23:41) ngoại trừ bằng một sự vi phạm hiển nhiên đối với sự công chính? Đức Chúa Trời đã tuyên bố rõ ràng rằng Ngài “không kể người có tội là vô tội đâu” (Xuất Hành Ký 34:7). Ngài đã quyết định bằng một sắc lệnh không thay đổi rằng tội lỗi sẽ được trả tiền công của nó. Vậy làm sao người có tội có thể được miễn bản án tử hình? Vấn đề làm sao Đức Chúa Trời có thể, với sự công bằng trọn vẹn, tuyên bố là công chính những người tự mình đã không đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp cũng không kém phần nan giải. Việc phán xét những người mà hồ sơ của họ là một đời bất tuân như được hưởng phần thưởng của sự vâng phục dường như còn tệ hơn một sự bất thường. Tuy nhiên, Sự Toàn Tri đã hoạch định một giải pháp cho cả hai vấn đề này, một giải pháp trong mọi phương diện đều trọn vẹn và vinh hiển.

Không có giải pháp ấy, việc phục hồi bất kỳ người nào trong nhân loại vào ân huệ và sự thông công với Đức Chúa Trời và vào sự hưởng thụ Ngài là hoàn toàn không thể. Điều đó không chỉ vì sự hư hoại hoàn toàn của chính con người, mà còn vì sự liên quan của vinh hiển thuộc về những sự trọn vẹn thiêng liêng trong tội lỗi và sự bội đạo của chúng ta. Không chỉ con người bị mắc một căn bệnh chết người, mà từ đó không có chút hy vọng giải cứu nào trừ khi một phương thuốc siêu nhiên được cung cấp, mà sự cai trị của Đức Chúa Trời còn bị xúc phạm một cách đau đớn bởi cuộc phản loạn của con người đến nỗi sự bồi thường đầy đủ phải được thực hiện cho vương trượng bị xúc phạm của Ngài, và sự thỏa mãn hoàn toàn phải được dâng cho luật pháp đã bị phá vỡ của Ngài, trước khi ngai thiên đàng có thể được thỏa mãn. Khó khăn trong việc sửa chữa thiệt hại do tội lỗi gây ra trong toàn bộ cấu tạo của chúng ta là lớn lao vượt quá sự hiểu biết của trí hiểu biết hữu hạn, nhưng những trở ngại đứng cản đường việc thi hành ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc phục hồi kẻ bị ruồng bỏ còn lớn lao hơn nhiều. Con đường phục hồi ấy phải là một con đường trong đó Đức Chúa Trời được tôn cao. Sự công chính của Ngài phải được bênh vực, những lời đe dọa của Ngài phải được thực hiện, sự thánh khiết của Ngài phải được vinh hiển. Cách thức mà mọi mục đích ấy đã được đạt được và những kết quả ấy đã được bảo đảm là sự kỳ diệu đáng thờ phượng đối với cả những người được cứu chuộc lẫn các thiên sứ.

Như những người khác trước chúng ta đã chỉ ra, nếu sự cai trị thiêng liêng phải được bênh vực, toàn bộ công việc phục hồi của chúng ta phải được thực hiện trong bản chất của chúng ta. Chính bản chất của những người đã phạm tội phải được phục hồi khỏi sự hư hoại của sự sa ngã và được đưa đến sự an lạc đời đời. Bản chất con người không chỉ phải được giải thoát khỏi mọi sự ô nhiễm, mà còn được khiến trở nên thánh khiết tự bản chất. Để thực hiện sự cứu rỗi của các tội nhân, không sự thỏa mãn nào có thể được thực hiện cho vinh hiển của Đức Chúa Trời vì sự hư hoại của bản chất con người bội đạo cùng mọi kết quả xấu xa của nó, ngoại trừ trong bản chất của những người đã phạm tội và sẽ được cứu. Vì việc Đức Chúa Trời ban luật pháp cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta tự nó là một kết quả của sự khôn ngoan và sự thánh khiết của Ngài, vinh hiển của chúng sẽ được tôn cao ở đâu nếu quy tắc công chính ấy được tuân theo bởi một bản chất thuộc một loại hoàn toàn khác? Nếu một thiên sứ làm trọn nó, sự vâng phục của người ấy sẽ không phải là bằng chứng rằng luật pháp phù hợp với bản chất của con người, là đối tượng mà nó vốn được quy định cho; trái lại, việc một thiên sứ tuân theo luật pháp hẳn đã là một sự phản ánh xấu về sự tốt lành thiêng liêng trong việc ban nó cho loài người. Cũng không thể có mối quan hệ cần thiết giữa bản chất của người thay thế và những người mà người ấy hành động và chịu khổ thay cho họ; và vì vậy một sự sắp xếp như vậy sẽ không tôn cao sự khôn ngoan thiêng liêng, mà cùng lắm chỉ là một phương cách không thỏa đáng.

Đấng Đại Diện Của Đức Chúa Trời

Kinh Thánh rất rõ ràng trong sự dạy dỗ của chúng về sự cần thiết phải có cùng một bản chất nơi người đại diện và nơi những người mà người ấy đại diện, như điều phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nói về cách chúng ta được cứu giúp, sứ đồ đã tuyên bố: “Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài [Đấng Giải Cứu] cũng dự phần vào cùng điều ấy” (Hê-bơ-rơ 2:14). Chính bản chất con người — được diễn đạt ở đây bằng “huyết và thịt” — là điều cần được giải cứu, và vì vậy chính trong bản chất con người mà sự giải cứu này phải được thực hiện. Sứ đồ đã đi vào chi tiết đáng kể về điểm này trong Rô-ma 5:12-21, mà tổng kết của nó nằm ở câu 19: “Vì như bởi sự bất tuân của một người mà nhiều người đã trở thành tội nhân, thì cũng vậy, bởi sự vâng phục của một người [“bởi một người,” câu 15] nhiều người sẽ trở thành công chính.” Cùng một bản chất đã vi phạm phải thực hiện phương thuốc. Chân lý này được nhắc lại trong I Cô-rinh-tô 15:21: “Vì bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của những người chết.” Sự hư hoại của chúng ta không thể được sửa lại, và sự giải cứu khỏi tội lỗi của chúng ta không thể được thực hiện, ngoại trừ bởi một người ở trong chính bản chất của chúng ta.

Hãy quan sát rằng sự giải cứu cần phải được thực hiện bởi một người mà bản thể của người ấy xuất phát từ nguồn gốc chung của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Việc Đức Chúa Trời tạo dựng một người thứ hai từ bụi đất, hay từ bất cứ điều gì khác về bản chất so với chúng ta, sẽ không đáp ứng được những đòi hỏi của trường hợp này; trong trường hợp như vậy sẽ không có mối quan hệ nào giữa người ấy và chúng ta, vì vậy chúng ta hẳn đã không thể liên quan gì đến bất cứ điều gì người ấy đã làm hay đã chịu. Sự liên kết ấy chỉ tùy thuộc vào sự kiện rằng Đức Chúa Trời “đã làm cho mọi dân tộc loài người từ một huyết” (Công Vụ 17:26). Nhưng một khó khăn khác lại xuất hiện, một khó khăn cũng hẳn đã là không thể vượt qua đối với mọi trí hiểu biết được tạo dựng nếu “Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất” đã không bày tỏ sự cung cấp của Ngài để giải quyết nó. Bất kỳ đấng giải cứu nào cho loài người tội lỗi cũng phải xuất phát bản chất của mình từ nguồn gốc ban đầu của họ, vậy mà người ấy không được mang theo cùng với nó chút tì vết hư hoại nào hay trách nhiệm về tội lỗi thuộc về riêng mình; vì nếu bản chất của người ấy bị ô uế, nếu nó thiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời, nó không thể làm điều gì được Ngài chấp nhận. Và nếu người ấy tự mình phải chịu hình phạt của luật pháp, người ấy không thể thực hiện sự thỏa mãn nào cho tội lỗi của người khác. Nhưng vì mọi hậu tự của Ê-va đều được hình thành trong tội lỗi và được hoài thai trong sự gian ác, làm sao bất kỳ hậu tự nào của bà có thể vô tội? Chỉ Sự Toàn Tri mới có thể đem một vật hoàn toàn sạch sẽ ra khỏi sự ô uế hoàn toàn.

Chúng ta không được đánh mất những cơ sở mà trên đó sự ô uế và tội lỗi bám vào bản chất của chúng ta, như chúng bám vào mọi cá nhân như nhau. Thứ nhất, sự dự phần của chúng ta vào tội lỗi là ở trong A-đam với tư cách đầu giao ước và người đại diện liên bang của chúng ta. Vì vậy tội của ông cũng là của chúng ta, và được quy cho chúng ta một cách công chính. Vì chúng ta đã phạm tội trong ông, chúng ta đã trở nên “tự bản chất là những con của sự thịnh nộ,” những đối tượng của sự không hài lòng theo sự phán xét của Đức Chúa Trời. Thứ hai, chúng ta đã xuất phát bản chất của mình từ A-đam bằng con đường sinh sản tự nhiên, vì vậy sự ô uế của ông được truyền cho mọi hậu tự của ông. Chúng ta là những cây suy đồi của một gốc suy đồi. Như vậy, một khó khăn khác nữa lại xuất hiện: Bản chất của một đấng giải cứu cho con người sa ngã phải, về bản thể của nó, xuất phát từ tổ phụ đầu tiên của chúng ta, vậy mà không phải đã ở trong A-đam với tư cách một người đại diện hợp pháp, cũng không xuất phát từ ông bằng con đường sinh sản tự nhiên. Nhưng làm sao có thể là bản chất của người ấy liên quan đến A-đam thật như bản chất của chúng ta, trong khi không dự phần vào tội lỗi của sự vi phạm của A-đam cũng không dự phần vào sự ô nhiễm của ông? Một người như vậy hoàn toàn vượt quá khái niệm của mọi trí óc hữu hạn.

Chúng ta đã xem xét một số khó khăn — vâng, những điều dường như không thể — đã đứng cản đường sự phục hồi của bất kỳ người nào trong số các con trai sa ngã của A-đam, cho thấy rằng cần phải có điều gì đó hơn một mục đích ân điển nhân từ từ phía Đức Chúa Trời để thực hiện sự phục hồi ấy — điều gì đó hơn việc thi triển quyền năng mạnh mẽ của Ngài. Những trở ngại cần phải được loại bỏ là nhiều và lớn đến nỗi “sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 3:10) cũng cần phải được vận dụng. Khó khăn từ phía con người là tình trạng tuyệt vọng của tội nhân. Làm sao sự tối tăm của người ấy có thể được biến thành ánh sáng, sự thù nghịch của người ấy thành tình yêu, sự không sẵn lòng của người ấy thành sự sẵn lòng, mà không có bất kỳ sự cưỡng ép nào đối với quyền tự quyết đạo đức của người ấy? Những trở ngại từ phía thiêng liêng là làm sao Đấng Tối Cao có thể phục hồi những kẻ khốn nạn như vậy vào ân huệ của Ngài, mà vẫn không làm tổn hại những sự trọn vẹn của Ngài; làm sao Ngài có thể giao thiệp với những người phung về đạo đức mà không làm vấy bẩn sự thánh khiết của Ngài, xóa tội cho người có tội mà không chối bỏ luật pháp của Ngài, thi hành lòng thương xót một cách phù hợp với sự công chính của Ngài. Việc cung cấp một phương thuốc cho một căn bệnh như vậy, và thực hiện điều đó theo một cách tôn trọng ngai của Đức Chúa Trời, vượt xa tầm với của trí hiểu biết được tạo dựng.

Để cứu một tội nhân bị luật pháp rủa sả và đáng xuống địa ngục, điều cần thiết là một phương pháp và phương tiện nào đó phải được hoạch định, qua đó người ấy có thể được giải cứu khỏi mọi hậu quả của sự sa ngã, và đồng thời đáp ứng mọi đòi hỏi của sự cai trị thiêng liêng. Tội lỗi phải bị xử lý không khoan nhượng, vậy mà những kẻ vi phạm lại được miễn số phận xứng đáng của mình. Sự tuân theo trọn vẹn đối với luật pháp phải được thực hiện, vậy mà bởi một người ở trong cùng một bản chất như những người đã vi phạm nó. Điều đó đã được biểu thị rõ ràng bởi các hình bóng trong Cựu Ước: người cứu chuộc phải là một người bà con của những người người ấy giúp đỡ (Lê-vi Ký 25:25; Ru-tơ 4:4-6). Hơn nữa, những đòi hỏi của luật pháp chỉ có thể được đáp ứng bởi một người mà bản chất của người ấy xuất phát từ cùng một nguồn gốc như những người mà người ấy giao dịch thay cho họ, vậy mà nhân tính của người ấy không được bị vấy bẩn ở mức độ nhỏ nhất bởi sự ô uế chung của họ. Điều cần thiết là người ấy phải là một người thuộc dòng dõi của A-đam (Lu-ca 3:31) và của Ê-va (Sáng Thế Ký 3:15), vậy mà là một người hoàn toàn tinh sạch và thánh khiết, vì không ai khác có thể đích thân và liên tục vâng phục trong ý tưởng, lời nói và việc làm. Nhưng không một người như vậy tồn tại: “Không có một người công chính nào trên đất làm điều lành mà không phạm tội” (Truyền Đạo 7:20); và cũng sẽ không bao giờ có một người như vậy nếu nhân loại bị bỏ mặc cho chính mình. Không gì ngoài sự khôn ngoan muôn vẻ và quyền năng làm phép lạ của Đức Chúa Trời mới có thể sản sinh ra người ấy.

Vậy mà cần phải có một người hơn là một con người, quả thật, vượt xa những hữu thể trên trời che mặt mình trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, để gánh lấy những trách nhiệm của các tội nhân hư hoại, và đổi mới họ trong sự thánh khiết. Điều này hiển nhiên từ nhiều sự xem xét. Tạo vật cao trọng nhất, chỉ vì là một tạo vật, có nghĩa vụ phải vâng phục trọn vẹn Đấng Tạo Hóa của mình, và vì vậy không thể lập công gì thay cho người khác. Nếu người ấy thực hiện trọn vẹn bổn phận của mình, người ấy quả thật sẽ làm nên một sự công chính và được hưởng phần thưởng của luật pháp; nhưng người ấy sẽ cần sự công chính ấy cho chính mình, và vì vậy nó sẽ không có sẵn để quy cho một người khác — càng không thể cho nhiều người khác. Hơn nữa, công việc người ấy phải làm — trả trọn món nợ không thể tính được mà những người sẽ được cứu đã mắc, làm sự chuộc tội cho mọi tội lỗi của họ, hòa giải họ với Đức Chúa Trời, phục hồi họ vào ân huệ của Ngài, khiến họ xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng — vượt xa khả năng của bất kỳ tạo vật đơn thuần nào, dù cấp bậc của người ấy trong thang bậc hữu thể cao đến đâu. Hơn nữa, bất kỳ đấng giải cứu nào cho các con trai bội đạo của A-đam cũng phải thánh khiết tự bản chất và vô hạn, vì không ai kém phẩm chất hơn có thể loại bỏ tội lỗi vô hạn của vô số sự gian ác của họ.

Để bất kỳ phần nào của nhân loại được cứu đời đời vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, không chỉ cần phải có sự vâng phục không tì vết đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, mà sự vâng phục ấy còn phải đem lại cho sự thánh khiết của Ngài nhiều sự tôn trọng hơn sự sỉ nhục đã giáng trên nó bởi sự bất tuân của mọi người. Việc khẳng định rằng điều gì xảy ra với vinh hiển của Đức Chúa Trời không quan trọng lắm miễn là các tội nhân đáng thương được cứu bằng cách này hay cách khác chỉ là một sự bịa đặt của tâm trí xác thịt. Nơi Đức Chúa Trời được tôn kính và yêu mến trên hết mọi sự, những tình cảm sẽ rất khác: thà toàn thể dòng dõi của A-đam hư mất còn hơn là phẩm cách của Đức Chúa Trời bị vấy bẩn và nền móng của ngai Ngài bị lung lay. Nhưng sự vâng phục như vậy không thể được thực hiện bởi bất kỳ tạo vật đơn thuần nào, dù bản chất của người ấy tinh sạch đến đâu hay cấp bậc của người ấy cao trọng đến đâu; phải có điều gì đó thuộc về thiêng liêng trong đó để việc thực hiện của người ấy có giá trị vô hạn. Sự vâng phục của người ấy cũng không được là bị ép buộc, mà phải là tự nguyện, vì điều gì bị ép buộc không xuất phát từ tình yêu và không có giá trị. Hơn nữa, sự tuân theo luật pháp của người ấy không thể là điều mà cá nhân người ấy có trách nhiệm phải thực hiện đối với nó, vì trong trường hợp đó nó không thể được chấp nhận như một sự bồi thường xứng đáng cho sự bất tuân của mọi người.

Không phải một cá nhân duy nhất sẽ được phục hồi khỏi sự sa ngã và được đem đến vinh hiển, mà là “muôn vàn” người (Giu-đe 14), mỗi người trong số họ có nhiều tội lỗi được tính vào tài khoản của mình hơn số tóc trên đầu mình; và mỗi tội lỗi đều có trong nó tội lỗi không thể đo lường được, vì nó đã được phạm chống lại Đấng Oai Nghi vô hạn của thiên đàng. Sự khốn khổ mà mọi người trong số họ bị kết án cũng là vô hạn, thời gian của nó là đời đời — mọi điều khủng khiếp và đau đớn không nói nên lời mà bản chất chúng ta có thể chịu đựng. Họ cũng không thể được giải cứu khỏi những hậu quả khủng khiếp của tội lỗi mình nếu không có sự thỏa mãn đầy đủ được thực hiện cho sự công chính bị xúc phạm của Đức Chúa Trời. Việc khẳng định điều ngược lại là nói rằng việc Ngài được vâng phục hay bị bất tuân, việc Ngài được tôn trọng hay bị sỉ nhục trong và bởi các tạo vật của Ngài, không quan trọng đối với Đức Chúa Trời; và điều đó là chối bỏ chính hữu thể của Ngài, vì nó trực tiếp trái ngược với vinh hiển của mọi sự trọn vẹn của Ngài. Nhưng người có đủ phẩm chất và khả năng thực hiện sự chuộc tội cần thiết cho tội lỗi ở đâu? Người phù hợp để hành động như người trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, giữa Đấng Thánh và kẻ không thánh, ở đâu? Người có thể ban sự sống cho kẻ chết và lập công để họ hưởng phước hạnh đời đời ở đâu?

Nếu một phương thuốc phải được cung cấp cho các tội nhân, nó phải là một phương thuốc sẽ phục hồi họ về cùng tình trạng và phẩm giá mà họ đã được đặt vào trước sự sa ngã. Việc phục hồi họ về bất kỳ sự tôn trọng và phước hạnh nào kém hơn điều vốn là của họ ban đầu sẽ không phù hợp với sự khôn ngoan hay sự rộng lượng thiêng liêng. Owen đã nói: “Xét thấy việc phục hồi người ấy là ân điển, sự tốt lành và lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, thì dường như phù hợp với vinh hiển của những sự xuất sắc thiêng liêng trong các công tác của chúng rằng người ấy phải được đem vào một tình trạng tốt hơn và đáng tôn trọng hơn tình trạng người ấy đã đánh mất.” Trong tình trạng nguyên thủy của mình, con người không phải phục tùng ai ngoài Đấng Tạo Hóa của mình. Dù người ấy kém phẩm giá hơn các thiên sứ, người ấy vẫn không nợ họ sự vâng phục nào; họ là những bạn đồng sự phục vụ Chúa là Đức Chúa Trời cùng với người ấy. Hiển nhiên (như Owen cũng đã chỉ ra), nếu tội nhân được cứu bởi bất kỳ tạo vật đơn thuần nào, người ấy không thể được phục hồi về tình trạng và phẩm giá đầu tiên của mình, vì trong trường hợp như vậy người ấy sẽ nợ sự trung thành và phục tùng đối với tạo vật đã cứu chuộc mình — người ấy sẽ trở thành tài sản của người đã mua mình. Điều đó không chỉ sẽ đem vào sự hỗn loạn tột độ, mà tội nhân còn sẽ ở trong một trường hợp còn tệ hơn trước sự sa ngã, vì người ấy sẽ không ở trong vị trí chỉ nợ sự phục tùng và tôn trọng đối với một mình Đức Chúa Trời.

Từ những điều trên, người ta sẽ thấy rằng đấng giải cứu đầy đủ duy nhất cho loài người sa ngã phải là một người sở hữu phẩm giá và sự xứng đáng vô hạn, để người ấy có khả năng lập công cho những phước hạnh vô hạn. Người ấy phải là một người có quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn, vì công việc người ấy phải thực hiện không thể được hoàn thành thành công bởi ai kém hơn. Nhưng một yêu cầu khác là người ấy phải là một người vô cùng được Đức Chúa Trời là Cha yêu quý, để ban cho những giao dịch của người ấy một giá trị vô hạn trong sự quý trọng của Cha, và để tình yêu của Cha dành cho người ấy có thể cân bằng sự xúc phạm và khiêu khích của tội lỗi chúng ta. Người ấy cũng phải là một người có thể hành động trong vấn đề này bằng chính quyền của mình, một người tự mình không phải là một đầy tớ và thần dân của Đấng Tối Cao; nếu không người ấy không thể lập công gì cho những người người ấy muốn cứu. Hơn nữa, người ấy phải là một người sở hữu lòng thương xót và tình yêu vô hạn, vì không ai khác sẽ tự nguyện đảm nhận một công việc gian nan như vậy, hạ mình như vậy, và liên quan đến sự đau khổ không nói nên lời như vậy, cho những tạo vật không xứng đáng và ô uế như loài người sa ngã. Nhưng trong toàn thể vũ trụ, một người như vậy sẽ được tìm thấy ở đâu? Không một người được tạo dựng nào sở hữu những phẩm chất cần thiết. Khi sứ đồ Giăng nhìn thấy khải tượng về cuốn sách có bảy dấu ấn, chúng ta được cho biết rằng ông đã khóc vì không tìm được người nào trên trời hay dưới đất xứng đáng mở cuốn sách (Khải Huyền 5:1-4). Nếu sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời đã không tìm ra giải pháp cho mọi vấn đề này, cả loài người lẫn các thiên sứ đều sẽ mãi mãi bối rối vì chúng.

Những yếu tố khác nhau trong vấn đề phức tạp về sự cứu rỗi cho bất kỳ người nào trong số con cái của A-đam còn lâu mới được trình bày cho cạn kiệt trong những điều đã được chỉ ra. Con người được tạo dựng để phục vụ và làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Trong tâm linh và linh hồn và thân thể, trong mọi năng lực và sức mạnh của mình, trong mọi điều đã được ban cho và giao phó cho mình, người ấy không thuộc về chính mình, mà ở trong vị trí của một đầy tớ. Điều tương tự cũng đúng như vậy đối với các thiên sứ. Nhưng từ điều kiện và vị trí ấy, nhân loại trong A-đam đã phản loạn, quyết định trở nên “như các thần” — những chúa tể trên chính mình. Có điều gì đó như vậy trong mọi tội lỗi: một sự ưa thích ý riêng hơn ý muốn của Đấng Toàn Năng. Bằng cuộc nổi loạn của mình, con người đã sa vào sự trói buộc hoàn toàn đối với tội lỗi và Sa-tan. Để giải thoát tội nhân khỏi sự giam cầm của mình, điều cần thiết là bất kỳ đấng giải cứu nào cũng phải tiếp nhận vị trí mà con người vốn chiếm giữ ban đầu. Người ấy phải bước vào vị trí phục tùng tuyệt đối đối với Đức Chúa Trời, hoàn toàn đặt ý muốn riêng của mình dưới ý muốn của Ngài; vì không có cách nào khác mà sự bồi thường đầy đủ có thể được thực hiện cho sự cai trị bị xúc phạm của Đức Chúa Trời, và thiệt hại do tổ phụ đầu tiên của chúng ta gây ra có thể được sửa chữa. Nhưng làm sao bất kỳ hữu thể không được tạo dựng nào có thể chiếm giữ vị trí của một tạo vật? Với sự phù hợp nào một người sở hữu phẩm giá và sự xuất sắc vô hạn lại có thể chịu sự hạ mình như vậy? Làm sao một người ở trên mọi luật pháp lại có thể đến dưới luật pháp và vâng phục nó?

Trong tình trạng ban đầu của mình, con người không có gì ngoài những gì Đấng Tạo Hóa của mình đã ban cho mình. Được làm nên từ bụi đất, người ấy được phú cho trí tuệ và quyền tự quyết đạo đức — để được sử dụng trong sự phục vụ thiêng liêng. Người ấy cũng phụ thuộc vào Đấng Tạo Hóa của mình trong mỗi hơi thở mình hít vào. Nhưng người ấy đã cố ý rời khỏi tình trạng cần thiết và lệ thuộc ấy, quyết định làm giàu cho chính mình và nắm lấy quyền thống trị tuyệt đối. Nhưng tội ác khủng khiếp của người ấy đã giáng trên người ấy và mọi người người ấy đại diện sự mất mát những ân tứ ban đầu của mình. Người ấy đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, quyền thống trị của mình trên các loài thú, chính linh hồn của mình. Do đó, bất kỳ vị cứu tinh nào cho người ấy cũng cần phải trải nghiệm sự hạ thấp và nghèo khó mà tội nhân đã tự đem đến cho mình. Nhưng làm sao một kinh nghiệm như vậy có thể có được đối với bất kỳ ai tự mình và bằng chính quyền của mình giàu có vô hạn? Vì A-đam đã đứng thay và giao dịch thay cho mọi người mà ông đại diện một cách hợp pháp, nên bất kỳ vị cứu tinh nào cũng sẽ cần phải phục vụ không phải trong tư cách cá nhân mà với tư cách đầu giao ước của những người người ấy sẽ phục hồi. Cuối cùng, vì Đức Chúa Trời đã làm cho người đầu tiên thành chúa của trái đất, ban cho người ấy quyền thống trị trên mọi tạo vật, quyền thống trị mà người ấy đã đánh mất khi sa ngã, thì một đấng giải cứu phải có khả năng phục hồi tình trạng đã mất ấy. Nhưng người có khả năng mua một cơ nghiệp rộng lớn như vậy ở đâu?

“Những việc loài người không làm được, thì Đức Chúa Trời làm được” (Lu-ca 18:27). Sự Toàn Tri đã tìm ra một giải pháp cho mọi vấn đề đã làm bối rối trí óc loài người. Kinh Thánh đặt không ít sự nhấn mạnh lên điều này. Nó được nhắc đến như “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự bí ẩn, tức là sự khôn ngoan đã giấu kín, mà Đức Chúa Trời đã định trước từ trước các thời đại vì vinh hiển [sự cứu rỗi] của chúng ta” (I Cô-rinh-tô 2:7). “Trong một sự bí ẩn” hàm ý điều không thể khám phá được bằng lý trí con người, không thể hiểu được đối với khả năng hữu hạn, hoàn toàn bị che giấu cho đến khi được bày tỏ một cách thiêng liêng, và ngay cả khi đó vẫn vượt quá sức chúng ta để hiểu trọn vẹn. Trong Ê-phê-sô 1:8, chúng ta được cho biết về nó: “Trong đó Ngài đã ban dư dật cho chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông thái.” Chữ “đổ dư dật” có sức mạnh của việc tuôn trào, tràn ra. Nó được gọi là “mọi sự khôn ngoan” vì sự xuất sắc của nó. Nó không phải là một khái niệm hay hành động duy nhất, mà là một sự kết hợp của nhiều mục đích và phương tiện xuất sắc vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. “Sự thông thái” được thêm vào “sự khôn ngoan.” Điều trước nhắc đến việc hoạch định đời đời về một con đường, điều sau nhắc đến việc sắp xếp mọi sự để hoàn thành ý định hay mục đích của Đức Chúa Trời — sự khôn ngoan trong việc hoạch định, sự thông thái trong việc thực hiện. Trong Ê-phê-sô 3:10, nó được chỉ định là “sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời” vì tính phức tạp và đa dạng của nó: sự cứu rỗi của các tội nhân, sự đánh bại Sa-tan, sự khám phá đầy đủ về Ba Ngôi được phước trong các Thân Vị khác nhau của Các Ngài, những công tác riêng biệt, những hành động kết hợp và những biểu hiện của sự tốt lành; và vì sự rộng lớn của phạm vi của nó.

Sự khôn ngoan muôn vẻ ấy của Đức Chúa Trời, nay được bày tỏ trước các thiên sứ trong sự cứu chuộc Hội Thánh, được nói là “theo mục đích đời đời mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta” (Ê-phê-sô 3:11). Con đời đời của Đức Chúa Trời, được tiền định trở thành Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời và Con Người, là phương tiện, cách thức và sự bày tỏ vĩ đại của sự toàn tri thiêng liêng, và vì vậy Ngài được gọi là “Lời của Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 19:13) và “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 1:24). “Ngài đã bày tỏ cho chúng ta biết sự bí ẩn của ý muốn Ngài, theo lòng nhân từ của Ngài mà Ngài đã định trong chính Ngài: để trong sự quản trị của thời kỳ trọn vẹn, Ngài có thể nhóm hiệp mọi vật trong Đấng Christ, cả những vật trên trời và những vật trên đất; chính trong Ngài” (Ê-phê-sô 1:9-10). Chúng ta lại trích dẫn Owen:

Sự bí ẩn của ý muốn Đức Chúa Trời là những ý định của Ngài liên quan đến vinh hiển đời đời của chính Ngài trong sự nên thánh và sự cứu rỗi của Hội Thánh ở dưới này, để được hiệp nhất với Hội Thánh ở trên kia. Nguồn gốc tuyệt đối của điều này nằm trong lòng nhân từ của chính Ngài, hay sự hành động tể trị của sự khôn ngoan và ý muốn của Ngài. Nhưng tất cả đều phải được thực hiện trong Đấng Christ, điều mà sứ đồ nhắc lại hai lần: Ngài sẽ nhóm “mọi vật thành một đầu trong Đấng Christ, chính trong Ngài,” tức là, trong một mình Ngài.

Vậy nên, về sự nhập thể trong tương lai của Ngài và công tác trung bảo, có lời nói về Ngài rằng “Đức Giê-hô-va đã có ta trong lúc khởi nguyên đường lối Ngài, trước khi tạo các vật cổ xưa. Ta đã được lập từ trước vô cùng, từ ban sơ, trước khi có quả đất” (Châm Ngôn 8:22, 23). Sự hiện hữu đời đời với tư cách một Ngôi Vị của Con Đức Chúa Trời được giả định trong những cách diễn đạt này... không có điều đó thì không điều nào trong những điều này có thể được khẳng định về Ngài. Nhưng trong cả hai cũng có sự hướng đến sự nhập thể tương lai của Ngài và sự hoàn tất các ý định của Đức Chúa Trời qua đó. Về phương diện đó, Đức Chúa Trời “đã có” Ngài trong lúc khởi nguyên đường lối Ngài, và đã lập Ngài từ trước vô cùng. Đức Chúa Trời đã có Ngài đời đời như sự khôn ngoan thiết yếu của Ngài, vì Ngài luôn luôn và mãi mãi ở trong lòng Cha, trong tình yêu thương không thể diễn tả lẫn nhau của Cha và Con, trong mối liên kết đời đời của Thánh Linh. Nhưng Ngài đặc biệt có Ngài “trong lúc khởi nguyên đường lối Ngài” như sự khôn ngoan của Ngài hành động trong việc tạo nên mọi đường lối và công việc được bày tỏ ra bên ngoài trong Ngài. Khởi nguyên đường lối của Đức Chúa Trời trước các công việc của Ngài chính là các ý định của Ngài về chúng, cũng như các ý định của chúng ta là khởi đầu của đường lối chúng ta đối với các công việc tương lai. Và Ngài “đã lập Ngài từ trước vô cùng” làm nền tảng của mọi ý định của ý muốn Ngài, trong Ngài và bởi Ngài mà các ý định ấy sẽ được thi hành và hoàn tất.

Châm Ngôn 8 là một chương vô cùng sâu nhiệm, nhưng cũng là một chương phước hạnh nhất. Trong đó, như câu 1 cho thấy, tiếng của “sự khôn ngoan” được nghe thấy. Rằng một Ngôi Vị đang được nói đến là điều hiển nhiên qua câu 12: “Ta là sự khôn ngoan, ở chung với sự khôn khéo” và câu 17: “Ta yêu mến những người yêu mến ta.” Rằng đó là một Ngôi Vị thần thượng có thể thấy qua câu 15: “Nhờ ta, các vua cai trị.” Nhưng cũng rõ ràng không kém, qua lời tuyên bố “Ta đã được sanh ra” trong các câu 24 và 25, và qua “Ta ở bên Ngài như một kẻ được Ngài nuôi dưỡng” trong câu 30, rằng những cách diễn đạt như vậy không thể được áp dụng cho Con Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, tức là với tư cách đồng đời đời và đồng đẳng với Cha. “Sự khôn ngoan” ở đây phải được hiểu là Con trong tư cách Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời-Người trong hai bản tính của Ngài, là Đấng đã được chỉ định làm “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” khi nhập thể (I Cô-rinh-tô 1:24). Khi Ngài tuyên bố, “Đức Giê-hô-va đã có ta... [tiếng Hê-bơ-rơ không có chữ ‘trong’] lúc khởi nguyên đường lối Ngài, trước khi tạo các vật cổ xưa” (Châm Ngôn 8:22) thì đó là Đấng Trung Bảo đang nói trong sự hiện hữu theo giao ước mà Ngài đã có với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh trước khi vũ trụ được gọi vào hiện hữu. Con đời đời đã ở từ “ban đầu” (xem Khải Huyền 1:8) của “đường lối” của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, vì trong mọi sự Ngài phải “đứng đầu” (Cô-lô-se 1:18).

Ý định đầu tiên của Đức Chúa Trời liên quan đến Người là Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài đã được chỉ định không chỉ làm Đầu của Hội Thánh Ngài mà còn làm “trưởng tử của mọi vật dựng nên” (Cô-lô-se 1:15). Đấng mà Chúa của các cơ binh gọi là “người, bạn hữu của ta” (Xa-cha-ri 13:7, dịch sát nghĩa) đã chia sẻ sự hiệp nhất và vinh hiển thần thượng. Ngài đã phán, “Trong cuốn sách [tiếng Hy Lạp, đầu] có chép về ta” (Hê-bơ-rơ 10:7). Ngài là Đối Tượng và Chủ Thể của sắc lệnh nguyên thủy của Đức Chúa Trời. Charnock đã nói,

Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã ra từ cung lòng của một sắc lệnh từ đời đời, trước khi Ngài ra từ cung lòng của Nữ Đồng Trinh trong thời gian. Ngài đã ẩn giấu trong ý muốn của Đức Chúa Trời trước khi Ngài được bày tỏ trong xác thịt của một Đấng Cứu Chuộc. Ngài là Chiên Con bị giết trong ý định trước khi Ngài bị giết trên thập tự giá. Ngài đã được Đức Chúa Trời có lấy lúc ban đầu, hay khởi nguyên đường lối Ngài (Đầu của các công việc Ngài), và đã được lập từ trước vô cùng để vui hưởng niềm vui thích của Ngài giữa con cái loài người.

Ngôi Vị của Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời-Người là nguồn gốc của các ý định thần thượng. Với tư cách đó, Đức Giê-hô-va Ba Ngôi đã “có lấy” hay ôm lấy Ngài, như một kho tàng trong đó mọi ý định thần thượng được lưu giữ, như một Tác Nhân hữu hiệu để thi hành mọi công việc của Ngài. Đấng Christ là Đấng Tuyển Chọn đầu tiên của Đức Chúa Trời (Ê-sai 42:1) và rồi Hội Thánh được chọn trong Ngài (Ê-phê-sô 1:4).

“Ta đã được lập từ trước vô cùng” (Châm Ngôn 8:23). Lời tuyên bố đó liên quan đến Ngài không phải về bản thể trong tư cách Đức Chúa Trời là Con, mà về phương diện nhiệm vụ trong tư cách Đấng Trung Bảo: “được lập” hay theo nghĩa đen là “được xức dầu” bởi một sự thiết lập theo giao ước và bởi sự hiện hữu thần thượng. Trước mọi thế giới, Đấng Christ đã được chỉ định và xức dầu cho tư cách chức vụ của Ngài. Trước khi Đức Chúa Trời hoạch định tạo nên bất kỳ tạo vật nào, trước hết Ngài đã “lập” Đấng Christ làm nguyên mẫu và khuôn mẫu vĩ đại đầu tiên. “Bấy giờ ta ở bên Ngài như một kẻ được Ngài nuôi dưỡng; hằng ngày ta là sự khoái lạc của Ngài, và thường thường vui vẻ trước mặt Ngài” (câu 30). Điều được nói đến ở đó không phải là sự vui thỏa của Cha nơi Ngôi Hai trong Ba Ngôi (với tư cách như vậy), mà là sự thỏa lòng và niềm vui của Ngài nơi Đấng Trung Bảo, khi Đức Chúa Trời chiêm ngắm Ngài như kho tàng chứa mọi chương trình của Ngài. Từ Hê-bơ-rơ dịch là “được sanh ra” cũng có nghĩa là “thợ cả xây dựng,” và được dịch như vậy trong Bản Sửa Soát tiếng Anh. Từ ấy mô tả thật phước hạnh biết bao về Đấng có thể được tin cậy để thực hiện mục đích của Cha. Trong dòng tư tưởng đời đời của Đức Chúa Trời, Người là Chúa Giê-xu Christ là đối tượng của tình yêu Ngài. Bởi Ngài, mọi vật sẽ được dựng nên. Bởi Ngài, các bình sẽ được tạo thành cho vinh hiển Ngài. Bởi Ngài, phương thuốc vĩ đại sẽ được cung cấp cho các nạn nhân của tội lỗi.

Thật đáng than tiếc thay là quá ít con dân của Chúa đã được dạy dỗ về những “sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời” này (I Cô-rinh-tô 2:10), vì chúng đã được bày tỏ ra để gây dựng và an ủi họ. Những gì chúng ta đã tìm cách giải thích trong Châm Ngôn 8 soi sáng cho các phân đoạn khác. Chẳng hạn, nhiều người suy nghĩ sâu sắc đã bối rối trước Giăng 6:62: “Vậy nếu các ngươi thấy Con Người lên nơi Ngài đã ở trước kia, thì thể nào?” Theo nghĩa nào Ngài đã ở trên trời với tư cách là Người trước khi Ngài nhập thể? Tuy chúng ta không biết về chân lý đáng kính sợ này, các thánh đồ thời Cựu Ước thì không như vậy, như rõ ràng qua Thi Thiên 80:17: “Nguyện tay Chúa phù hộ người ở bên tay phải Chúa, tức là con người mà Chúa đã làm cho vững mạnh vì chính mình Chúa.” Tuy Người là Chúa Giê-xu Christ không có sự hiện hữu trong lịch sử, Ngài đã có một sự hiện hữu theo giao ước với Cha, khi được hiệp nhất với Ngôi Hai của Ba Ngôi. Như đức tin ban cho tấm lòng và tâm trí của tín đồ một “bằng chứng” hiện tại (từ Hy Lạp có nghĩa là “một sự hiện hữu thực sự”) về những điều mình trông mong, đến nỗi người ấy được hưởng trước trong hiện tại những điều còn ở tương lai, thì cũng vậy, trong tâm trí của Đấng mà mọi sự luôn hiện diện trước mặt Ngài, Đấng Christ trong tư cách nhập thể luôn là một thực tại sống động. Như vậy, khi Đức Chúa Trời phán, “Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh chúng ta” (Sáng Thế Ký 1:26) thì sự ám chỉ cuối cùng là đến Đấng là Đức Chúa Trời-Người, Đấng trổi hơn hết là “hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được” (Cô-lô-se 1:15).

Sự Khôn Ngoan Vô Hạn Của Đức Chúa Trời

Chúng ta hãy dừng lại tại đây để chiêm ngưỡng và tôn thờ sự khôn ngoan vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan đã tìm ra một con đường để cứu dân Ngài theo một cách vô cùng xứng hợp và làm vinh hiển chính Ngài; và chúng ta hãy cúi mình trong kinh ngạc và thờ phượng trước Chúa Giê-xu, Đấng, bất chấp sự xấu hổ và đau khổ không thể nói nên lời liên quan đến việc đó, đã vui lòng làm theo ý muốn của Cha. Sự khôn ngoan đa diện của Đức Chúa Trời được thấy trong sự lựa chọn của Ngài về Đấng sẽ làm Đầu và Cứu Chúa của Hội Thánh, vì Đấng ấy trong mọi phương diện đều xứng hợp để thực hiện chức vụ và công tác đó, có mọi phẩm chất cần thiết — thực ra Ngài là Ngôi Vị duy nhất phù hợp với công việc. Sự khôn ngoan vĩ đại của Đức Chúa Trời đã bày tỏ ra trong việc Ngài biết rằng Đấng Christ là một Ngôi Vị xứng hợp. Không ai ngoài Đấng Toàn Tri mới có thể nghĩ đến việc Con yêu dấu của Đức Chúa Trời trở thành Đấng Cứu Chuộc của những tội nhân đáng xuống địa ngục.

Sự lựa chọn của Đức Chúa Trời về Ngôi Vị sẽ là Đấng Khôi Phục sự vinh hiển của Ngài, Đấng Thắng Sa-tan, Đấng Chiến Thắng sự chết, và Đấng Giải Cứu dân sa ngã của Ngài, là một sự lựa chọn hoàn hảo. Ai ngoài Đấng được ban cho sự khôn ngoan vô hạn mới có thể nghĩ đến việc chọn Con độc sanh của mình cho một công cuộc đáng sợ như vậy? Vì Đấng Christ, là Đức Chúa Trời, là một trong Ba Ngôi đời đời đã bị tội lỗi xúc phạm, và là Đấng mà loài người đã nổi loạn chống lại. Họ là kẻ thù công khai của Ngài, và họ đáng chịu sự báo thù vô hạn của Ngài. Vậy thì, ai có thể hình dung Ngài là Đấng sẽ để lòng mình hướng về những kẻ khốn nạn hư hoại, sẽ thực thi tình yêu và lòng thương xót vô hạn đối với họ, sẽ sẵn lòng cung cấp một phương thuốc đầy đủ cho mọi bệnh tật của họ? Nhưng ngay cả khi sự lựa chọn đó được thực hiện, những khó khăn dường như không thể vượt qua sẽ cản đường việc thực hiện nó. Làm sao một Ngôi Vị thần thượng có thể bước vào vị trí của những tội nhân bị hủy hoại, đến dưới luật pháp và vâng phục luật pháp cách trọn vẹn, và như vậy thực hiện một sự công chính trọn vẹn cho những người không có chút công chính nào? Và làm sao Đấng Thánh có thể bị làm thành sự rủa sả, Chúa vinh hiển phải chịu hình phạt của luật pháp đã bị phá vỡ, Đấng Yêu Dấu của Cha phải trải qua lửa của cơn thịnh nộ thần thượng, Chúa của sự sống phải chết? Những vấn đề như vậy sẽ mãi mãi làm bối rối mọi trí tuệ được dựng nên. Nhưng sự khôn ngoan thần thượng đã tìm ra một giải pháp.

Trước hết, sự khôn ngoan đa diện của Đức Chúa Trời đã định rằng Con yêu dấu của Ngài phải được lập làm A-đam cuối cùng, để như Ngài đã lập một giao ước việc làm với con người đầu tiên thuộc về đất thể nào, thì Ngài cũng sẽ lập một giao ước ân điển với Người thứ hai, là Chúa từ trời, thể ấy. Như A-đam đầu tiên đứng làm đầu giao ước và đại diện liên bang cho mọi hậu tự của mình thể nào, thì A-đam cuối cùng cũng sẽ đứng làm Đầu giao ước và Đại Diện cho mọi dòng dõi của Ngài thể ấy. Nhưng như A-đam đầu tiên đã phá vỡ giao ước việc làm và đem sự hủy hoại đến cho mọi người mà ông hành động thay thể nào, thì A-đam cuối cùng sẽ làm trọn các điều khoản của giao ước ân điển, và qua đó bảo đảm phước hạnh đời đời cho mọi người mà Ngài giao dịch thay thể ấy. Theo đó, một giao ước đã được lập giữa Cha và Con, Cha hứa ban một phần thưởng vinh hiển khi Con làm trọn mọi điều kiện. Giao dịch kỳ diệu đó được nói đến trong Thi Thiên 89:3-5: “Ta đã lập giao ước với kẻ được chọn của ta, Ta đã thề cùng Đa-vít [kiểu mẫu đối ứng], là tôi tớ ta, [mà tên ấy có nghĩa là ‘người yêu dấu’] rằng: Ta sẽ lập dòng dõi ngươi đến mãi mãi, và dựng ngôi ngươi bền vững qua các đời. Sê-la. Hỡi Đức Giê-hô-va, các tầng trời sẽ ngợi khen các phép lạ Ngài; sự thành tín Ngài cũng sẽ được ngợi khen trong hội của các thánh đồ.” Phân đoạn đó, giống như Châm Ngôn 8, đưa chúng ta trở lại các ý định đời đời của Đức Chúa Trời, vì câu 19 tuyên bố, “Bấy giờ Chúa phán trong sự hiện thấy cùng người thánh của Chúa, mà rằng: Ta đã đặt một người mạnh mẽ để giúp đỡ.” Đấng ấy hoàn toàn có khả năng hoàn tất các chương trình rộng lớn và ân điển của thiên đàng.

Giao ước ân điển đó là một thỏa ước hỗ tương được tự nguyện lập giữa Cha và Con, một bên hứa ban một phần thưởng phong phú để đổi lấy việc làm trọn các điều khoản đã thỏa thuận; bên kia long trọng cam kết chính mình thực hiện các quy định của nó. Có nhiều phân đoạn Kinh Thánh nói về Đấng Christ liên quan đến giao ước. Trong Ê-sai 42:6 chúng ta nghe Cha phán cùng Con, “Ta là Đức Giê-hô-va, đã gọi ngươi trong sự công chính, và sẽ ban ngươi làm giao ước của dân.” Trong Ma-la-chi 3:1 Đấng Christ được gọi là “sứ giả của giao ước” vì Ngài đã đến đây để bày tỏ nội dung của nó và công bố tin lành của nó. Trong Hê-bơ-rơ 7:22 Ngài được gọi là “Đấng bảo lãnh của một giao ước tốt hơn,” trong 9:15 là “Đấng Trung Bảo của giao ước mới,” còn trong 13:20 chúng ta đọc về “huyết của giao ước đời đời.” Trong giao ước đó, Con đã đồng ý làm Đầu của những người được chọn của Đức Chúa Trời, và làm mọi điều được đòi hỏi cho vinh hiển thần thượng và cho việc bảo đảm phước hạnh đời đời của những người được chọn. Điều đó được nói đến trong “mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi sáng thế” (II Ti-mô-thê 1:9). Một mối quan hệ liên bang khi ấy đã tồn tại giữa Đức Chúa Trời (Đấng Christ) và Hội Thánh, dù điều này chưa được bày tỏ đầy đủ cho đến khi Ngài nhập thể. Chính khi ấy Con đã được chỉ định vào chức vụ trung bảo, khi Ngài được “lập” hay “xức dầu,” khi Ngài được “sanh ra” từ sắc lệnh đời đời (Châm Ngôn 8:23-24) và được ban cho một sự hiện hữu theo giao ước với Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

Đã có đề xuất và được tự do thỏa thuận rằng Đấng Yêu Dấu của Cha sẽ mang lấy hình thể của một tôi tớ và được làm nên giống như xác thịt của tội lỗi. Theo đó, trong kỳ trọn vẹn, Ngài đã được “sanh ra bởi một người nữ,” mang lấy thần linh, linh hồn và thân thể của con người vào sự hiệp nhất vĩnh viễn với chính Ngài. Như thân thể của A-đam đã được tạo nên cách siêu nhiên từ đất đồng trinh bởi tay trực tiếp của Đức Chúa Trời thể nào, thì thân thể của Đấng Christ cũng đã được tạo nên cách siêu nhiên từ chất thể của nữ đồng trinh bởi sự vận hành trực tiếp của Đức Thánh Linh thể ấy. Cũng vậy, sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể trong A-đam đã báo trước sự hiệp nhất ngôi vị của bản tính chúng ta với Con Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài không phải là hai ngôi vị trong một, mà là một Ngôi Vị với hai bản tính — hai bản tính đó không bị lẫn lộn, nhưng mỗi bản tính giữ các thuộc tính riêng biệt của mình. Nhận xét của Owen rất đáng chú ý:

Sự thai dựng của Ngài trong lòng Nữ Đồng Trinh, xét về sự toàn vẹn của bản tính con người, là một sự vận hành kỳ diệu của quyền năng thần thượng. Nhưng việc ngăn bản tính đó không có sự hiện hữu riêng của chính nó, bởi sự đảm nhận bản tính đó vào sự hiệp nhất ngôi vị với Con Đức Chúa Trời, ngay từ khoảnh khắc đầu tiên của sự thai dựng, là điều vượt trên mọi phép lạ, cũng không thể được gọi bằng tên đó. Đó là một mầu nhiệm, vượt xa trật tự của mọi sự vận hành sáng tạo hay tể trị đến nỗi nó hoàn toàn vượt khỏi phạm vi của ngay cả những điều kỳ diệu nhất. Trong điều này, Đức Chúa Trời đã làm vinh hiển mọi thuộc tính của bản tính thần thượng, hành động theo cách của sự khôn ngoan, ân điển và hạ mình vô hạn.

Đấng là Chúa của muôn vật và không nợ sự phục vụ hay vâng phục nào đối với bất kỳ ai, vốn ở trong hình thể của Đức Chúa Trời và bình đẳng với Ngài, đã hạ xuống một tình trạng phục tùng tuyệt đối. Như A-đam đã cố ý từ bỏ vị trí hoàn toàn vâng phục Đức Chúa Trời, là vị trí thích hợp với bản tính của ông và đẹp lòng Đức Chúa Trời, và khao khát được làm chúa thể nào, thì Con Đức Chúa Trời đã rời bỏ trạng thái thống trị tuyệt đối vốn thuộc về Ngài theo quyền, và mang lấy ách của sự nô lệ thể ấy. Sự hạ xuống của Con liên quan đến sự sỉ nhục đối với chính Ngài lớn hơn nhiều so với vinh hiển mà con người đầu tiên đã khao khát trong sự kiêu ngạo của mình. Như những người khác đã chỉ ra, sự tự hạ mình này của Chúa vinh hiển xuống một tình trạng hoàn toàn phục tùng được sứ đồ nói đến trong Hê-bơ-rơ 10:5, nơi Đấng Christ được nghe phán rằng “Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho ta.” Những lời đó là một lối diễn giải giải thích cho “Chúa đã mở tai ta” — cước chú bên lề là “đào” — trong Thi Thiên 40:6, là phân đoạn lần lượt nhìn lại Xuất Hành Ký 21:6, nơi một quy định đã được lập rằng một người tự nguyện hiến mình cho sự phục vụ tuyệt đối và vĩnh viễn sẽ biểu thị điều đó bằng việc bị xỏ tai bằng một cái dùi. Như vậy, Hê-bơ-rơ 10:5, dưới ánh sáng của Thi Thiên 40:6 và Xuất Hành Ký 21:6, hàm ý rằng thân thể của Đấng Christ đã được sắm sẵn cho Ngài với mục đích rõ ràng là để Ngài phục vụ tuyệt đối cho Đức Chúa Trời.

Đấng Christ, Đấng Trung Bảo

Bởi việc Ngài đảm nhận bản tính con người, Đấng Christ không chỉ được trang bị để vâng phục Đức Chúa Trời, mà Ngài còn trở nên đủ tư cách để phục vụ làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người. Vì điều được đòi hỏi là một đấng trung bảo phải có liên hệ với cả hai bên mà mình muốn hòa giải, và phải bình đẳng với mỗi bên. Một thiên sứ sẽ không đủ tư cách cho chức vụ này, vì thiên sứ không sở hữu bản tính thần thượng cũng không sở hữu bản tính con người. Đấng Christ cần phải là người thật cũng như là Đức Chúa Trời để thực hiện công tác cứu chuộc: là người thật để Ngài có thể chịu đau đớn, đủ tư cách dâng chính mình làm sinh tế, có khả năng chết. Cũng vậy, việc đảm nhận bản tính con người đã trang bị cho Đấng Christ để làm Đấng Thay Thế cho dân Ngài, hành động không chỉ thay mặt họ mà còn ở vị trí và thay chỗ của họ, thực sự chiếm lấy vị trí hợp pháp của họ và dâng lên sự thỏa mãn đầy đủ cho luật pháp bằng cách vâng phục các điều răn của nó và chịu đựng hình phạt của nó. Nhưng điều đó, lần lượt, đòi hỏi Ngài phải là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Bảo Hộ của họ, rằng Ngài phải có liên hệ với họ về phương diện pháp lý và liên bang đến nỗi Ngài có thể phục vụ cách xứng hợp làm Đấng Thay Thế cho họ. Như đã có một sự hiệp nhất liên bang và đại diện giữa A-đam đầu tiên và những người ông đại diện thể nào, thì cũng phải có một sự hiệp nhất tương tự giữa A-đam cuối cùng và những người Ngài giao dịch thay thể ấy, để như tội của người trước đã bị kể vào tài khoản của hậu tự ông thể nào, thì sự công chính của Đấng sau cũng có thể được kể cho mọi dòng dõi của Ngài thể ấy.

Tuy nhiên, chân lý về vị trí mà Con Đức Chúa Trời đã đảm nhận chưa được diễn đạt đầy đủ bởi những tuyên bố trên. Nói rằng Ngài đã trở thành Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thay Thế của họ là chưa đủ. Chúng ta phải đi xa hơn nữa và hỏi điều gì đã làm cho việc Ngài phục vụ làm Đấng Bảo Hộ cho dân Ngài trước Đấng Ban Luật và Quan Án bị xúc phạm của họ là thích hợp. Câu trả lời là: Sự hiệp nhất theo giao ước của họ. Đấng Christ đã phục vụ làm Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thay Thế của họ vì Ngài là một với họ, và vì vậy Ngài có thể và đã đảm nhận cùng thanh toán mọi trách nhiệm của họ. Trong giao ước ân điển, Đấng Christ đã phán cùng Cha, “Ta sẽ truyền danh Chúa cho anh em ta, và ngợi khen Chúa giữa Hội Thánh. Ta lại phán: Ta sẽ trông cậy nơi Chúa. Ta lại phán: Nầy, ta đây, với con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta” (Hê-bơ-rơ 2:12-13). Điều đó được giải thích thật phước hạnh biết bao trong những gì tiếp nối ngay sau: “Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng có phần vào đó như vậy,” vì thế Ngài không hổ thẹn khi gọi họ là anh em. Sự liên bang là kho tàng của ân huệ kỳ diệu này, sự đồng nhất là chìa khóa mở nó ra. Đấng Christ đã đến không phải với những người xa lạ mà với “anh em” của Ngài; Ngài đã đảm nhận bản tính con người, không phải để giành lấy một dân cho chính Ngài, mà để bảo đảm một dân vốn đã thuộc về Ngài (Ma-thi-ơ 1:21; Ê-phê-sô 1:4).

Vì một sự hiệp nhất đã tồn tại giữa Đấng Christ và dân Ngài từ đời đời, nên điều tất yếu là khi Ngài đến thế gian này, Ngài đã mang lấy các món nợ của họ, và nay khi Ngài đã lên thiên đàng, họ phải được mặc lấy (Ê-sai 61:10) mọi sự đáng được thưởng của sự vâng phục trọn vẹn của Ngài. Đây là điều vượt xa hơn nhiều so với một chi tiết kỹ thuật của thần học, vì nó là thành lũy vững chắc nhất trong các bức tường chân lý bảo vệ sự chuộc tội, dù nó là một trong những điều bị kẻ thù của nó tấn công thường xuyên và dữ dội nhất. Người ta đã lập luận rằng việc trừng phạt Đấng Christ vô tội như thể Ngài có tội là một sự xúc phạm đối với công lý. Trong lĩnh vực con người, việc trừng phạt một người vì điều gì đó khi người ấy không chịu trách nhiệm cũng không có tội thì, không còn nghi ngờ gì, là bất công. Nhưng phản đối đó là vô hiệu và hoàn toàn vô nghĩa liên quan đến Chúa Giê-xu, vì Ngài đã tự nguyện bước vào vị trí và số phận của dân Ngài theo một cách thân thiết đến nỗi có thể nói, “Vì Đấng làm nên thánh và kẻ được nên thánh, đều bởi một Cha mà ra” (Hê-bơ-rơ 2:11). Họ không chỉ là một trong bản tính, mà còn hiệp nhất như vậy trước mắt Đức Chúa Trời và trước luật pháp của Ngài, đến nỗi liên quan đến sự đồng nhất về các mối quan hệ pháp lý cùng các nghĩa vụ và quyền lợi hỗ tương. “Bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ được kể là công chính” [được thiết lập cách hợp pháp là công chính] (Rô-ma 5:19).

Điều được đòi hỏi nơi Đấng Bảo Lãnh của dân Đức Chúa Trời là Ngài không chỉ phải vâng phục đầy đủ và trọn vẹn các điều răn của luật pháp, và qua đó cung cấp phương tiện có công đức cho sự xưng công chính của họ, mà còn phải làm sự thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi của họ bằng cách chịu sự rủa sả của luật pháp giáng trên Ngài. Nhưng trước khi hình phạt đó có thể được giáng xuống, tội của những kẻ vi phạm phải được chuyển sang Ngài; tức là, tội lỗi của họ phải được kể cho Ngài về phương diện tư pháp. Đấng Thánh đã sẵn lòng đồng ý với sự sắp xếp đó, đến nỗi Ngài, Đấng “chẳng biết tội lỗi,” đã bị làm thành tội lỗi cách hợp pháp vì họ (II Cô-rinh-tô 5:21). Đức Chúa Trời đã đặt trên Ngài tội lỗi của tất cả họ, rồi gươm công lý thần thượng đã đánh Ngài (Xa-cha-ri 13:7), đòi sự thỏa mãn đầy đủ. Không có sự đổ huyết thì không có sự tha tội. Việc xóa bỏ các vi phạm của chúng ta, giành được ân huệ của Đức Chúa Trời cho chúng ta, mua lấy cơ nghiệp thiên thượng, đều đòi hỏi sự chết của Đấng Christ. Điều đòi hỏi án tử hình là tội của chúng ta. Nếu tội đó được loại bỏ, thì sự đoán phạt đối với chúng ta sẽ biến mất mãi mãi. Nhưng tội có thể được “loại bỏ” bằng cách nào? Chỉ bằng cách nó được chuyển sang một người khác. Hình phạt đáng phải chịu của Hội Thánh đã được Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thay Thế của Hội Thánh gánh lấy. Đức Chúa Trời đã kể cho Ngài mọi tội lỗi của những người được chọn của Ngài, và đã hành động chống lại Ngài tương ứng, giáng cơn thịnh nộ tư pháp của Ngài trên Ngài.

Các đường lối của Đức Chúa Trời kỳ diệu biết bao. Như sự chết đã bị hủy diệt bởi sự chết — sự chết của Con Đức Chúa Trời — thì tội lỗi cũng bởi tội lỗi — tội lớn nhất từng được phạm, là việc đóng đinh Đấng Christ — đã bị cất đi xa như phương đông xa cách phương tây. Vì Đức Chúa Trời đã kể các vi phạm của dân Ngài cho Đấng Bảo Lãnh của họ, Ngài đã bị kết án để họ có thể được tha bổng. Đấng Christ đã mang lấy món nợ tích lũy và không thể tính được của họ và, bằng cách thanh toán nó, đã làm cho họ mãi mãi được tự do và có khả năng thanh toán. Bởi huyết quý báu của Ngài, mọi tội lỗi của họ đã được chuộc, đến nỗi lời thách thức đắc thắng vang lên: “Ai sẽ buộc tội những kẻ chọn lựa của Đức Chúa Trời?” (Rô-ma 8:33). Suốt cuộc đời Ngài và bởi sự chết của Ngài, Đấng Christ đã hoàn trả và sửa chữa mọi tổn hại mà tội lỗi của Hội Thánh đã gây ra cho vinh hiển được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Nay Đức Chúa Trời tha tội cho mọi người thật sự tin nơi Đấng Christ, vì Thần Tính đã nhận được một sự thỏa mãn thay thế nhưng đầy đủ cho họ trong Ngôi Vị của Đấng Thay Thế của họ. Qua Đấng Christ, họ được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Điều đó là tất yếu, vì sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với sinh tế của Chiên Con đã giành được sự cứu chuộc đời đời cho mọi người mà sinh tế đó được dâng thay. Như một đám mây bão trút xuống mặt đất rồi tan đi dưới tia nắng mặt trời thể nào, thì khi cơn bão của sự phán xét thần thượng đã trút cạn trên thập tự giá, tội lỗi của chúng ta cũng biến mất khỏi trước mặt Đức Chúa Trời thể ấy, và chúng ta được tiếp nhận vào ân huệ đời đời của Ngài.

Tuy công tác mà Con nhập thể đã thực hiện cho dân Ngài thật kỳ diệu, vẫn còn cần điều gì đó hơn nữa để cung cấp một phương thuốc trọn vẹn cho sự hủy hoại phức tạp của họ, vì công tác trước chỉ bao quát các phương diện pháp lý của tình cảnh của họ. Một phép lạ của ân điển cần được thực hiện trong họ để làm cho họ xứng đáng cách thực nghiệm với vinh hiển đời đời; thực ra, một công tác như vậy là hoàn toàn không thể thiếu để trang bị cho họ được tương giao với Đức Chúa Trời trong đời này. Những người được chọn của Ngài cần được làm cho sống lại vào sự sống mới, sự thù nghịch của họ đối với Đức Chúa Trời bị hủy diệt, sự tối tăm của họ bị xua tan, ý chí của họ được giải phóng, lòng yêu tội lỗi và ghét sự thánh khiết của họ được sửa chữa. Tóm lại, họ cần trải qua một sự thay đổi trọn vẹn của tấm lòng, một nguyên lý ân điển phải được truyền thông cho họ, và họ cần được làm thành những tạo vật mới trong Đấng Christ.

Phép lạ ân điển đó được Đức Thánh Linh thực hiện trong những người “vốn là con của cơn thịnh nộ cũng như mọi người khác” “theo bản tính” (Ê-phê-sô 2:3). Nhưng ngày nay điều này ít được nhận biết biết bao. Sự nhấn mạnh vào sự thật này đã gần như biến mất khỏi bục giảng hiện đại, ngay cả nơi những người tự hào mình là chính thống. Công tác của Thánh Linh trong việc cứu tội nhân không có chỗ trong tín điều của nhiều người đi nhà thờ; và nơi nó được thừa nhận trên danh nghĩa, nó không có trọng lượng thực sự và không gây ảnh hưởng thực tiễn nào.

Tại đa số các nơi mà Chúa Giê-xu vẫn còn được chính thức nhìn nhận là Cứu Chúa duy nhất, giáo huấn hiện nay là Ngài đã làm cho loài người có thể được cứu, nhưng chính họ phải quyết định xem mình có được cứu hay không; như vậy công tác lớn nhất trong mọi công tác của Đức Chúa Trời bị đặt tùy thuộc vào ý chí hay thay đổi của loài người về việc nó thành công hay thất bại. Thu hẹp vòng tròn lại đến những nơi vẫn còn giữ quan điểm rằng Thánh Linh có một sứ mạng và chức vụ liên quan đến Phúc Âm, ý tưởng phổ biến là, khi Lời được rao giảng cách trung tín, Thánh Linh cáo trách loài người về tội lỗi và bày tỏ cho họ nhu cầu cần một Cứu Chúa của mình; nhưng vượt quá điều đó, rất ít người sẵn lòng đi xa hơn. Quan điểm phổ thông là tội nhân phải hợp tác với Thánh Linh, rằng người ấy phải đầu phục chính mình trước “sự tranh đấu” của Ngài, nếu không người ấy sẽ không và không thể được cứu. Nhưng một quan niệm tai hại và xúc phạm Đức Chúa Trời như vậy đã phủ nhận hai sự thật cốt yếu. Khẳng định rằng con người tự nhiên có khả năng hợp tác với Thánh Linh là phủ nhận rằng người ấy “đã chết trong các vi phạm và tội lỗi,” vì một người chết thì bất lực không thể làm bất kỳ điều tốt nào. Nói rằng các sự vận hành cụ thể của Thánh Linh trong lòng và lương tâm của một người có khả năng bị chống cự đến nỗi làm thất bại các nỗ lực của Ngài là phủ nhận sự toàn năng của Ngài.

Sự thật nghiêm trọng và khó nghe là nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời tạm ngừng các sự vận hành của Ngài, thì không một người nào trên đất sẽ hưởng lợi cách cứu rỗi từ công tác cứu chuộc của Đấng Christ. Con người tự nhiên là một kẻ thù của Đức Chúa Trời và ngoan cố trong sự nổi loạn của mình đến nỗi người ấy không ưa một Đấng Christ thánh khiết, và vẫn chống đối con đường cứu rỗi của Ngài cho đến khi lòng mình được đổi mới cách thần thượng. Sự tối tăm và lừa dối tội lỗi đầy dẫy mọi linh hồn mà tội lỗi cai trị không thể bị loại bỏ bởi bất kỳ tác nhân nào ngoài Đức Chúa Trời là Thánh Linh — bởi việc Ngài ban cho một tấm lòng mới và soi sáng sự hiểu biết để nhận thấy tính tội lỗi vượt quá của tội lỗi. Quả thật có hàng ngàn người sẵn sàng đáp lại sai lầm chí tử rằng tội nhân có thể được cứu mà không cần hạ bỏ vũ khí chiến tranh của mình chống lại Đức Chúa Trời. Có nhiều người tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình, nhưng không sẵn lòng đầu phục Ngài làm Chúa của mình. Họ muốn sự yên nghỉ của Ngài, nhưng họ từ chối ách của Ngài, mà không có ách đó thì không thể có sự yên nghỉ của Ngài. Các lời hứa của Ngài hấp dẫn họ, nhưng họ không có lòng đối với các điều răn của Ngài. Họ sẽ tin vào một Đấng Christ tưởng tượng phù hợp với bản tính hư hoại của mình, nhưng họ khinh thường và chối bỏ Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Như đám đông xưa kia, họ hài lòng với bánh và cá của Ngài; nhưng đối với giáo huấn dò xét lòng, làm hao mòn xác thịt, lên án tội lỗi của Ngài, họ không có khẩu vị nào. Không điều gì ngoài quyền năng làm phép lạ của Thánh Linh mới có thể thay đổi họ.

C. H. Spurgeon đã nói:

Con người hoàn toàn và trọn vẹn ghét mọi điều tốt và đúng. “Tâm trí theo xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được” (Rô-ma 8:7). Bạn hãy tra xét toàn bộ Kinh Thánh, và bạn sẽ liên tục thấy ý chí của con người được mô tả là trái ngược với những điều của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã nói gì trong phân đoạn đó, là phân đoạn thường được người Arminian trích dẫn để bác bỏ chính giáo lý mà nó tuyên bố rõ ràng? Đấng Christ đã nói gì với những người tưởng rằng loài người sẽ đến mà không cần ảnh hưởng thần thượng? Trước hết, Ngài phán, “Không ai có thể đến cùng ta, nếu Cha, là Đấng đã sai ta, không kéo người ấy đến”; nhưng Ngài còn phán điều gì đó mạnh mẽ hơn — “Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống.” Chính ở đây là sự tai hại chết người: không chỉ là người ấy bất lực không thể làm điều tốt, mà người ấy còn đủ sức làm điều sai trái, và ý chí của người ấy tuyệt vọng chống lại mọi điều đúng. Loài người không muốn đến; bạn không thể ép buộc họ đến bằng mọi lời mời của mình. Cho đến khi Thánh Linh kéo họ đến, họ sẽ không đến, và cũng không thể đến.

Sự khôn ngoan đa diện của Đức Chúa Trời cũng hiển nhiên trong nhiệm vụ chính thức được giao cho Đức Thánh Linh, như trong công tác mà Con được ủy thác thực hiện. Các phép lạ của sự tái sanh và sự nên thánh kỳ diệu như sự vâng phục và những đau khổ, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ; và thánh đồ mắc nợ Đấng này thật sự và sâu sắc như mắc nợ Đấng kia. Nếu việc Đức Chúa Trời là Con rời bỏ vinh hiển của thiên đàng và đảm nhận bản tính con người là một hành động hạ mình đáng kinh ngạc, thì việc Đức Chúa Trời là Thánh Linh giáng xuống thế gian này và ngự trong những người nam và người nữ sa ngã cũng vậy; và nếu Đức Chúa Trời đã làm nổi bật sự kỳ diệu và tầm quan trọng của việc trước bằng những kỳ công và dấu lạ mạnh mẽ, thì Ngài cũng đã làm như vậy liên quan đến việc sau — bài ca của ca đoàn thiên sứ (Lu-ca 2:13) có phần đối ứng trong “tiếng từ trời” (Công Vụ 2:2), vinh hiển “Shekinah” (Lu-ca 2:9) trong “các lưỡi như lửa” (Công Vụ 2:3). Nếu chúng ta ngưỡng mộ các công tác ân điển và mạnh mẽ của Đấng Christ trong việc làm sạch người phung, làm vững mạnh người bại, ban sự sáng cho người mù và ban sự sống cho người chết, thì Thánh Linh cũng đáng được tôn thờ không kém vì các sự vận hành siêu nhiên của Ngài trong việc làm cho các linh hồn không có sự sống được sống lại, soi sáng tâm trí họ, giải cứu họ khỏi quyền thống trị của tội lỗi, loại bỏ sự thù nghịch của họ đối với Đức Chúa Trời, hiệp nhất họ với Đấng Christ và tạo dựng trong họ một tình yêu đối với sự thánh khiết.

Phương thuốc mà ân điển và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã cung cấp cho dân Ngài thật trọn vẹn và hoàn hảo biết bao. Như họ đã ở trong A-đam về phương diện liên bang, và vì vậy bị buộc phải chịu trách nhiệm về những gì ông đã làm thể nào, thì họ cũng ở trong Đấng Christ về phương diện liên bang thể ấy, và vì vậy hưởng mọi lợi ích của công tác có công đức của Ngài. Như họ đã bị hủy hoại bởi việc phá vỡ một giao ước thể nào, thì họ cũng được khôi phục bởi việc giữ một giao ước khác thể ấy. Như họ đã bị làm thành có tội bởi sự bất tuân của A-đam bị kể vào tài khoản của họ thể nào, thì họ cũng được xưng công chính trước ngai của Đức Chúa Trời vì sự công chính của Đấng Bảo Lãnh của họ được kể cho họ thể ấy. Như họ đã sa xuống dưới sự rủa sả của luật pháp, bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời và trở thành con của cơn thịnh nộ thể nào, thì qua sự cứu chuộc của Đấng Christ, họ được hưởng phần thưởng của luật pháp, được hòa giải với Đức Chúa Trời và được khôi phục vào ân huệ của Ngài thể ấy. Như họ đã thừa hưởng một bản tính hư hoại từ đầu đầu tiên của mình thể nào, thì họ cũng nhận được một bản tính thánh khiết từ Đầu thứ hai của mình thể ấy. Trong mọi phương diện, phương thuốc đáp ứng đúng với căn bệnh.

CHƯƠNG 13

TÓM TẮT

Việc sự ác bước vào lãnh vực của Đức Chúa Trời quả thật là một mầu nhiệm sâu nhiệm, tuy nhiên Kinh Thánh đã bày tỏ đủ để ngăn chúng ta hình thành các quan điểm sai lầm. Chẳng hạn, việc nuôi dưỡng quan niệm rằng sự sa ngã của Sa-tan và các thiên sứ của hắn hay sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã làm Đức Chúa Trời bất ngờ hay phá hỏng các kế hoạch của Ngài là trái với Lời của lẽ thật. Từ đời đời, Đức Chúa Trời đã thiết kế rằng trái đất này sẽ là sân khấu mà trên đó Ngài sẽ bày tỏ các sự hoàn hảo của Ngài: trong sự sáng tạo, trong sự tể trị và trong sự cứu chuộc (I Cô-rinh-tô 4:9). Theo đó, Ngài đã định trước mọi điều xảy ra trong cảnh này (Công Vụ 15:18; Rô-ma 11:36; Ê-phê-sô 1:11). Đức Chúa Trời không phải đang nhàn rỗi nhìn từ một thế giới xa xôi xuống những gì đang xảy ra trên trái đất này, mà chính Ngài đang sắp xếp và định hình mọi sự cho sự thúc đẩy cuối cùng của vinh hiển Ngài — không chỉ bất chấp sự chống đối của loài người và Sa-tan, mà còn qua chính họ, mọi sự đều được làm cho phục vụ mục đích của Ngài. Việc sự ác được đưa vào vũ trụ cũng không diễn ra chỉ bởi sự cho phép đơn thuần của Đấng Tối Cao, vì không điều gì có thể xảy ra mà trái với ý muốn đã được sắc lệnh của Ngài. Đúng hơn, vì những lý do khôn ngoan và thánh khiết, Đức Chúa Trời đã định trước để cho phép các tạo vật có thể thay đổi của Ngài sa ngã, qua đó tạo cơ hội cho Ngài bày tỏ các thuộc tính của Ngài thêm nữa và đầy đủ hơn.

Sự Tể Trị Của Đức Chúa Trời

Từ quan điểm của Đức Chúa Trời, kết quả của thời kỳ thử thách của A-đam không hề bị để trong sự bất định. Trước khi Ngài tạo nên ông từ bụi đất và hà hơi thở của sự sống vào lỗ mũi ông, Ngài đã biết chính xác sự thử thách đã được chỉ định cho ông sẽ kết thúc như thế nào. Nhưng hơn thế nữa: Đức Chúa Trời đã sắc lệnh rằng A-đam sẽ ăn trái cấm. Điều đó là chắc chắn qua I Phi-e-rơ 1:19-20, là phân đoạn cho chúng ta biết rằng việc đổ huyết của Đấng Christ quả thật đã được “định trước, trước khi sáng thế” (xem Khải Huyền 13:8). Như Witsius đã khẳng định đúng về tội lỗi của A-đam, “Nếu đã được biết trước thì nó cũng đã được tiền định: như vậy Phi-e-rơ nối kết ‘ý định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời’ (Công Vụ 2:23).” Hoàn toàn hòa hợp với sự thật đó, hãy lưu ý rằng chính Đức Chúa Trời đã đặt trong Ê-đen cây biết điều thiện và điều ác. Hơn nữa, như Twisse, vị điều phối viên nổi tiếng của Hội Nghị Westminster, đã hỏi vào năm 1653, “Chẳng phải Ma Quỷ đã xúi giục Ê-va và A-đam phạm tội chống lại Đức Chúa Trời trong vườn địa đàng sao? Đức Chúa Trời đã không thể giữ Ma Quỷ tránh xa sao? Tại sao Ngài đã không làm vậy? Chẳng phải điều đó bày tỏ rõ ràng rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là để họ bị cám dỗ, bị xúi giục phạm tội sao? Và tại sao lại không?” Đức Chúa Trời đã tể trị điều đó cho một sự bày tỏ cao hơn về vinh hiển Ngài. Như không có ban đêm thì chúng ta không thể chiêm ngưỡng vẻ đẹp của ban ngày thể nào, thì tội lỗi cũng cần thiết như một nền tối mà trên đó ân điển và lòng thương xót thần thượng sẽ chiếu sáng rực rỡ hơn thể ấy (Rô-ma 5:20).

Một số người đã khẳng định cách giáo điều rằng Đức Chúa Trời đã không thể ngăn cản sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta mà không biến họ thành những cỗ máy đơn thuần. Người ta lập luận rằng vì Đấng Tạo Hóa đã ban cho con người một ý chí tự do, nên người ấy phải được để hoàn toàn cho các ý muốn của chính mình, rằng người ấy không thể bị chế ngự, càng không thể bị ép buộc, mà không hủy diệt tư cách đạo đức của mình. Điều đó có vẻ là lập luận tốt, nhưng nó bị Kinh Thánh bác bỏ. Đức Chúa Trời đã tuyên bố với A-bi-mê-léc về vợ của Áp-ra-ham, “Ta cũng đã ngăn cản ngươi phạm tội cùng ta: vì vậy ta không cho phép ngươi đụng đến nàng” (Sáng Thế Ký 20:6). Không phải là không thể để Đức Chúa Trời vận dụng quyền năng của Ngài trên con người mà không hủy diệt trách nhiệm của người ấy, vì có một trường hợp cụ thể trong đó Ngài đã hạn chế sự tự do của con người trong việc làm điều ác và ngăn người ấy phạm tội. Cũng vậy, Ngài đã ngăn Ba-la-am thực hiện những ham muốn gian ác của lòng mình (Dân Số Ký 22:38; 23:3, 20). Ngài cũng đã ngăn các vương quốc gây chiến với Giô-sa-phát (II Sử Ký 17:10). Vậy tại sao Đức Chúa Trời đã không vận dụng quyền năng của Ngài và ngăn A-đam và Ê-va phạm tội? Vì sự sa ngã của họ phục vụ các chương trình khôn ngoan và phước hạnh của chính Ngài.

Nhưng điều đó có làm Đức Chúa Trời thành Tác Giả của tội lỗi không? Là Tác Giả đáng trách, thì không; vì như Piscator đã chỉ ra từ lâu, “Tính đáng trách là việc không làm điều cần phải làm.” Rõ ràng đó là ý muốn thần thượng rằng tội lỗi sẽ bước vào thế gian này, nếu không nó đã không bước vào. Đức Chúa Trời đã có quyền năng ngăn cản nó. Không điều gì từng xảy ra ngoài những gì Ngài đã sắc lệnh. Như John Gill đã nói, “Dù sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã làm cho sự sa ngã của A-đam trở nên cần thiết cách không thể sai lầm xét về sự kiện, nhưng không phải theo cách tác động hữu hiệu, hay bằng sức mạnh và ép buộc trên ý chí.” Sắc lệnh của Đức Chúa Trời cũng không hề bào chữa cho sự gian ác của tổ phụ đầu tiên của chúng ta hay miễn trừ họ khỏi hình phạt. Họ đã được để hoàn toàn tự do thực thi bản tính của mình, và vì vậy hoàn toàn phải chịu trách nhiệm và đáng trách về các hành động của mình. Dù cây biết điều thiện và điều ác cùng những lời dụ dỗ của con rắn để ăn trái của nó là dịp cho họ phạm tội, nhưng chúng không phải là nguyên nhân. Nguyên nhân nằm trong việc họ tự nguyện ngừng vâng phục ý muốn của Đấng Tạo Hóa và Chúa chính đáng của mình. Đức Chúa Trời là Tác Giả hữu hiệu của bất kỳ công tác thánh khiết nào loài người thực hiện, nhưng Ngài không phải là Tác Giả của tội lỗi của họ.

Sắc lệnh của Đức Chúa Trời rằng tội lỗi sẽ bước vào thế gian này là một bí mật được giấu trong chính Ngài. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta không biết gì về nó, và điều đó tạo nên mọi sự khác biệt xét về trách nhiệm của họ. Nếu họ đã được thông báo về mục đích thần thượng và sự chắc chắn của việc nó được hoàn thành bởi hành động của họ, thì trường hợp sẽ hoàn toàn khác. Họ không biết về các ý định bí mật của Đấng Tạo Hóa. Điều liên quan đến họ là ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, và điều đó khá rõ ràng. Ngài đã cấm họ ăn một cây nào đó, và điều đó là đủ. Nhưng Ngài còn đi xa hơn, thậm chí cảnh báo A-đam về các hậu quả khủng khiếp sẽ tiếp nối sự bất tuân của ông. Sự chết sẽ là hình phạt. Như vậy, sự vi phạm về phía ông là không thể bào chữa. Đức Chúa Trời đã dựng nên A-đam “ngay thẳng” về phương diện đạo đức, không có bất kỳ thiên hướng nào về điều ác. Ngài cũng không tiêm bất kỳ tư tưởng hay ham muốn ác nào vào Ê-va. “Đức Chúa Trời không thể bị điều ác cám dỗ, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai” (Gia-cơ 1:13). Thay vào đó, khi con rắn đến và cám dỗ Ê-va, Đức Chúa Trời đã khiến nàng nhớ lại lệnh cấm của Ngài. Hãy xem xét sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời, vì dù Ngài đã tiền định sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, nhưng Ngài không hề là Đấng Xúi Giục hay Đấng Chấp Thuận tội lỗi của họ theo bất kỳ nghĩa nào, và trách nhiệm của họ vẫn hoàn toàn không bị suy giảm.

Chúng ta phải tin hai điều này nếu chân lý không bị chối bỏ: rằng Đức Chúa Trời đã tiền định mọi điều xảy đến; rằng Ngài không hề đáng trách về bất kỳ sự gian ác nào của con người, vì tội phạm của nó hoàn toàn thuộc về con người. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời không hề xâm phạm quyền tác nhân đạo đức của con người, vì nó không ép buộc cũng không cản trở ý chí của con người, dù nó sắp đặt và đặt giới hạn cho các hành động của ý chí ấy. Cả sự hiện hữu lẫn các hoạt động của tội lỗi đều phục vụ các ý định của ý muốn Đức Chúa Trời, nhưng điều đó không làm giảm bớt tính gian ác của bản chất tội lỗi hay tội lỗi của những kẻ phạm tội. Có người đã nói rằng dù Đức Chúa Trời không coi điều ác là tốt, nhưng Ngài cho rằng việc điều ác tồn tại là tốt. Tuy nhiên, tội lỗi là “điều gớm ghiếc” (Giê-rê-mi 44:4) mà Đấng Thánh luôn ghét bỏ. Liên quan đến việc Đấng Christ bị đóng đinh, có sự hành động của Đức Chúa Trời (Giăng 19:11; Công Vụ 4:27-28), sự hành động của Sa-tan (Sáng Thế Ký 3:13; Lu-ca 22:53) và sự hành động của con người. Vậy mà Đức Chúa Trời không hề đồng tình hay hợp tác với các hành động nội tâm của ý chí con người, mà quy cho họ sự gian ác của việc làm của họ (Công Vụ 2:23). Đức Chúa Trời lèo lái điều ác thành điều tốt (Sáng Thế Ký 45:8; Thi Thiên 76:10), và vì vậy Ngài thật sự tể trị trên tội lỗi và địa ngục cũng như trên sự thánh khiết và thiên đàng.

Kế Hoạch Hoàn Hảo Của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời không thể muốn hay làm bất cứ điều gì sai trái: “Đức Giê-hô-va là công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi công việc Ngài” (Thi Thiên 145:17). Vì vậy, Ngài hoàn toàn không cần được bất kỳ tạo vật bé mọn nào của Ngài minh oan. Tuy nhiên, ngay cả tâm trí hữu hạn, khi được Thánh Linh của chân lý soi sáng, cũng có thể nhận thấy rằng việc Đức Chúa Trời cho phép điều ác vào thế gian này đã tạo cơ hội để Ngài bày tỏ các phẩm tính hoàn hảo không thể diễn tả của Ngài một cách trọn vẹn nhất và ở mức độ cao nhất. Như vậy, Ngài đã tôn vinh chính mình bằng cách đem điều thanh sạch ra từ điều ô uế, và bằng cách bảo đảm cho mình sự ngợi khen đáp lại từ các tội nhân đã được cứu chuộc, một sự ngợi khen mà Ngài không nhận được từ các thiên sứ chưa sa ngã. Sự nổi loạn của con người chống lại Đấng Tạo Hóa mình thật khủng khiếp và đáng sợ không lời nào tả xiết, và sự hủy hoại đáng sợ và toàn diện mà nó đem đến cho người ấy cùng mọi hậu duệ của người ấy. Tuy nhiên, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã trù định một phương cách để cứu một phần của nhân loại theo một cách mà qua đó Ngài được vinh hiển hơn là qua mọi công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài; đồng thời, sự khốn khổ của các tội nhân trở thành cơ hội cho hạnh phúc lớn hơn của họ. Đây là một điều kỳ diệu không bao giờ chấm dứt.

Phương cách cứu rỗi ấy, được quyết định và xác định theo các điều khoản của giao ước ân điển đời đời, là phương cách mà qua đó mỗi Ngôi Vị thần thượng đều được tôn vinh cao độ. Jonathan Edwards từ lâu đã chỉ ra:

Ở điểm này, công tác cứu chuộc được phân biệt với mọi công tác khác của Đức Chúa Trời. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời đều vinh hiển trong các công tác khác của Ngài; nhưng ba Ngôi của Ba Ngôi không được vinh hiển cách riêng biệt trong công tác nào khác như trong công tác cứu chuộc này. Trong công tác này, mỗi Ngôi riêng biệt đều có phần việc và chức vụ riêng được giao cho, cùng với các đặc tính riêng của Ngôi Vị, các mối tương quan và các chức vụ trong kế hoạch cứu chuộc. Những người được cứu chuộc có mối quan tâm và sự lệ thuộc ngang nhau vào mỗi Ngôi trong việc này, và mắc ơn tôn vinh và ngợi khen ngang nhau đối với mỗi Ngôi. Đức Chúa Cha chỉ định và cung cấp Đấng Cứu Chuộc, và chấp nhận giá cứu chuộc. Đức Chúa Con là Đấng Cứu Chuộc và là giá ấy — Ngài cứu chuộc bằng cách dâng chính mình. Đức Thánh Linh trực tiếp truyền cho chúng ta điều đã được mua chuộc; vâng, và chính Ngài là điều tốt lành đã được mua chuộc. Tổng cộng những gì Đấng Christ đã mua chuộc cho chúng ta là sự thánh khiết và hạnh phúc. Đấng Christ “bị rủa sả vì chúng ta... hầu cho chúng ta bởi đức tin mà nhận lãnh lời hứa về Thánh Linh” (Ga-la-ti 3:13, 14). Phước hạnh của những người được cứu chuộc gồm ở việc dự phần vào sự đầy trọn của Đấng Christ, tức là dự phần vào Thánh Linh ấy, là Đấng không được ban cho Ngài theo mức lượng. Đây là dầu đã được đổ trên Đầu của Hội Thánh, và chảy xuống các chi thể của thân Ngài (Thi Thiên 133:2).

Thật là một sai lầm nghiêm trọng khi coi Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta mà loại trừ các hoạt động cứu rỗi của cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Thánh Linh. Nếu Đức Chúa Cha đã không có ý định đời đời về sự cứu rỗi dân Ngài, không chọn họ trong Đấng Christ và phó giao họ cho Ngài; nếu Ngài đã không ký kết một giao ước đời đời với Ngài, không ủy nhiệm Ngài trở nên nhập thể, và không cứu chuộc họ, thì Đấng Yêu Dấu của Ngài đã không bao giờ rời thiên đàng để chết, Đấng công chính vì kẻ không công chính. Vì vậy, chúng ta thấy rằng Đấng đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, thì sự cứu rỗi của Hội Thánh được quy cho Ngài: “Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta... theo ý định riêng và ân điển của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời” (II Ti-mô-thê 1:9). Các hoạt động của Đức Thánh Linh cũng cần thiết không kém để thật sự áp dụng vào lòng những người được chọn của Đức Chúa Trời điều tốt lành của những gì Đấng Christ đã làm cho họ. Ngài là Đấng cáo trách tội lỗi và ban đức tin cho họ. Vì vậy sự cứu rỗi của họ cũng được quy cho Ngài: “Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em để được cứu rỗi qua sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin nơi chân lý” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Đọc kỹ Tít 3:4-6 cho thấy ba Ngôi cùng hành động với nhau trong mối liên hệ này: “Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta” trong câu 4 rõ ràng là Đức Chúa Cha. “Ngài đã cứu chúng ta bởi phép rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh” (câu 5), “mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta cách dư dật bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta” (câu 6). Hãy so sánh lời chúc tụng trong II Cô-rinh-tô 13:14.

Thật rất ích lợi khi suy ngẫm nhiều lời hứa mà Đức Chúa Cha đã lập với Đấng Christ và về Đấng Christ. Khi Đức Chúa Con chấp nhận các điều khoản khắt khe của giao ước ân điển, Đức Chúa Cha đã đồng ý ban cho Ngài một chức vụ ba mặt, qua đó xác chứng sứ mệnh của Ngài bằng ấn lớn của thiên đàng: chức vụ tiên tri (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, 18; xem Công Vụ 3:22), chức vụ thầy tế lễ (Hê-bơ-rơ 5:5; 6:20) và chức vụ làm vua (Giê-rê-mi 23:5; Thi Thiên 89:27). Như vậy Đấng Christ đã không tự chạy đến mà không được sai đi. Đức Chúa Cha đã hứa cung cấp và trang bị cho Đấng Trung Bảo một sự tuôn đổ dồi dào các ân điển và ân tứ của Đức Thánh Linh (Ê-sai 42:1-2; xem Ma-thi-ơ 12:27; Công Vụ 10:38). Ngài đã hứa làm cho Đấng Christ mạnh mẽ, nâng đỡ và bảo vệ Ngài trong khi Ngài thực hiện công tác cứu chuộc vĩ đại (Ê-sai 42:1, 6; Thi Thiên 89:21). Việc đảm nhận này sẽ gặp những khó khăn đến nỗi năng lực của tạo vật, dù không bị tội lỗi làm tổn hại, cũng hoàn toàn không đủ cho nó. Vì vậy Đức Chúa Cha đã bảo đảm với Đấng Christ mọi sự giúp đỡ và năng lực cần thiết để đưa Ngài vượt qua sự chống đối và các thử thách Ngài sẽ gặp. Hãy lưu ý cách Con nhập thể đã nương cậy vào những lời hứa ấy (Thi Thiên 16:1; 22:10; Ê-sai 50:6-8; 69:4-7).

Đức Chúa Cha đã hứa khiến Đấng Mê-si sống lại từ cõi chết (Thi Thiên 21:8; 102:23-24; Ê-sai 53:10), và thật phước hạnh khi quan sát cách Đấng Christ đã nắm lấy lời hứa ấy (Thi Thiên 16:8-11). Lời hứa về sự thăng thiên của Ngài cũng đã được lập với Đấng Christ (Thi Thiên 24:3, 7; 68:18; 89:27; Ê-sai 52:13). Lời hứa ấy cũng đã được Đấng Cứu Rỗi tiếp nhận trong khi Ngài còn ở trên đất (Lu-ca 24:26). Sau khi đã trung tín hoàn tất các điều khoản của giao ước, Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời tôn cao, và được lập làm Chúa và Đấng Christ (Công Vụ 2:36), Đức Chúa Trời đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài. Đó là một quyền làm Chúa theo kế hoạch quản trị, một sự quản trị được giao cho Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời-Người. Đức Chúa Trời đã đội mão vinh hiển và tôn vinh cho Đấng mà con người đã đội mão gai. “Quyền cai trị” đặt trên vai Ngài.

Đấng Christ đã được bảo đảm về một “dòng dõi” (Ê-sai 53:10). Việc Ngài bị đóng đinh không được coi là một sự sỉ nhục đối với Ngài, vì đó chính là phương tiện đã được Đức Chúa Trời ấn định để qua đó Ngài truyền ra vô số hậu duệ thuộc linh. Ngài đã nói đến điều này trong Giăng 12:24. “Dòng dõi” đã hứa cho Đấng Christ chiếm một vị trí nổi bật trong Thi Thiên 89 (xem các câu 3-4, 29-36; xem thêm 22:30). Như vậy, ngay từ đầu Đấng Christ đã được bảo đảm về sự thành công của công việc Ngài đảm nhận.

Cũng như giao ước có hai phần, những người được chọn cũng được giao cho Đấng Christ theo hai cách. Vì Ngài phải hoàn tất các điều khoản của giao ước, họ được ủy thác cho Ngài như một trọng trách; nhưng để hoàn tất giao ước, Đức Chúa Cha đã hứa ban họ cho Ngài như một phần thưởng. Theo nghĩa trước, họ được xem như đã sa ngã, và Đấng Christ phải chịu trách nhiệm về sự cứu rỗi của họ. Họ được giao cho Ngài như những chiên lạc mất và đi lạc (Ê-sai 53:6) mà Ngài phải tìm kiếm và đem vào ràn (Giăng 10:16). Theo nghĩa sau, họ được xem như trái của sự đau đớn của Ngài, các chiến lợi phẩm của chiến thắng của Ngài trên tội lỗi, Sa-tan và sự chết; như mão triều thiên của sự vui mừng của Ngài trong ngày hầu đến, khi Ngài sẽ được “vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người đã tin” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10); như người vợ yêu dấu của Chiên Con.

Cuối cùng, Đức Chúa Trời đã lập lời hứa về Đức Thánh Linh cho Đấng Christ. Thánh Linh đã ở với Đấng Christ trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, xức dầu cho Ngài để giảng Phúc Âm (Ê-sai 61:1) và làm các phép lạ (Ma-thi-ơ 12:28). Nhưng Ngài đã nhận lãnh Thánh Linh theo một cách khác (Thi Thiên 45:7; Công Vụ 2:33) và cho một mục đích khác sau khi Ngài thăng thiên. Với tư cách là Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời-Người, Ngài được giao quyền quản trị các hoạt động và công tác của Thánh Linh đối với thế gian trong sự quan phòng và đối với Hội Thánh trong ân điển. Giăng 7:39 và 16:7 làm rõ rằng sự giáng lâm của Thánh Linh phụ thuộc vào sự tôn cao của Đấng Christ. Sự bảo đảm ấy cũng đã được Đấng Christ tiếp nhận trước khi Ngài rời khỏi nơi này. Vào lúc sắp lìa thế gian, Ngài nói với các môn đồ: “Kìa, Ta sai lời hứa của Cha Ta trên các ngươi” (Lu-ca 24:49), điều đã được hoàn thành đúng cách mười ngày sau đó. Hoàn toàn phù hợp với những gì vừa được chỉ ra, chúng ta nghe Đấng Cứu Rỗi phán từ thiên đàng: “Này là lời phán của Đấng cầm bảy Thánh Linh của Đức Chúa Trời” (Khải Huyền 3:1). Ngài “cầm”, để truyền đạt cho những người đã được cứu chuộc của Ngài cách cá nhân và cho các Hội Thánh của Ngài cách tập thể.

Mục đích lớn lao trong việc Thánh Linh giáng xuống thế gian này là để vinh hiển Đấng Christ (Giăng 16:14). Ngài ở đây để làm chứng về sự tôn cao của Đấng Cứu Rỗi, Lễ Ngũ Tuần là ấn của Đức Chúa Trời trên chức vụ Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu. Thánh Linh ở đây để thay chỗ Đấng Christ. Điều đó rõ ràng từ lời Đấng Christ phán với các sứ đồ: “Ta sẽ cầu xin Đức Chúa Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời” (Giăng 14:16). Cho đến lúc ấy Chúa Giê-xu đã là Đấng Yên Ủi của họ, nhưng Ngài sắp trở về thiên đàng. Tuy nhiên, Ngài đã nhân từ bảo đảm với họ: “Ta sẽ không để các ngươi mồ côi đâu: Ta sẽ đến cùng các ngươi” (Giăng 14:18, theo ghi chú bên lề). Lời hứa này đã được hoàn thành cách thuộc linh trong sự giáng lâm của Đấng Đại Diện của Ngài. Thánh Linh ở đây để thúc đẩy sự nghiệp của Đấng Christ. Từ Paraclete (được dịch là “Đấng Yên Ủi” trong Phúc Âm Giăng) được dịch là “Đấng Biện Hộ” ở đầu chương hai của thư tín thứ nhất của ông, và một người biện hộ là người xuất hiện như đại diện của người khác. Thánh Linh ở đây để giải thích và minh chứng Đấng Christ, để quản trị cho Đấng Christ trong vương quốc và Hội Thánh của Ngài. Ngài ở đây để làm thành mục đích cứu chuộc của Ngài, bằng cách áp dụng các lợi ích của sự hy sinh của Ngài cho những người mà sự hy sinh ấy đã được dâng lên vì họ. Ngài ở đây để ban năng lực cho các đầy tớ của Đấng Christ (Lu-ca 24:49).

Điều quan trọng bậc nhất là nhận biết và ý thức rằng Chúa Giê-xu đã đạt được cho dân Đức Chúa Trời không chỉ sự cứu chuộc khỏi các hậu quả hình phạt của tội lỗi, mà còn sự nên thánh cá nhân của họ nữa. Ngày nay điều này ít được nhấn mạnh biết bao. Trong quá nhiều trường hợp, những người nghĩ và nói về “sự cứu rỗi” mà Đấng Christ đã mua chuộc không gắn thêm ý tưởng nào vào khái niệm ấy ngoài sự giải thoát khỏi sự kết án, bỏ qua sự giải thoát khỏi tình yêu, quyền thống trị và năng lực của tội lỗi. Nhưng điều sau cũng thiết yếu không kém, và là một phước hạnh rõ ràng như điều trước. Việc các tạo vật đã sa ngã được giải thoát khỏi sự ô nhiễm và sự bất lực đạo đức mà họ đã mắc phải cũng cần thiết như việc họ được miễn khỏi các hình phạt mà họ đã chuốc lấy, để khi được phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời, đồng thời họ có thể có khả năng yêu mến, phụng sự và vui hưởng Ngài mãi mãi. Và ở phương diện này nữa, phương thuốc thần thượng đáp ứng mọi yêu cầu của căn bệnh tội lỗi của chúng ta (xem II Cô-rinh-tô 5:15; Ê-phê-sô 5:25-27; Tít 2:14; Hê-bơ-rơ 9:14). Điều này được thực hiện bởi các hoạt động đầy ân điển của Thánh Linh của Đấng Christ, bắt đầu trong sự tái sinh, tiếp tục suốt đời sống trên đất của họ, và hoàn tất trên thiên đàng.

Sự Tôn Vinh Của Đức Chúa Trời

Đức Chúa Trời Ba Ngôi không chỉ được tôn vinh bởi sự cứu chuộc nhiều hơn là Ngài bị làm mất danh dự bởi sự phản bội của các tạo vật của Ngài, mà dân Ngài cũng được lợi lớn. Điều đó cũng tôn đại sự khôn ngoan thần thượng. Thật đã là kỳ diệu nếu họ chỉ được phục hồi về tình trạng nguyên thủy của mình; nhưng còn kỳ diệu hơn nhiều khi họ được đưa lên một tình trạng phước hạnh cao hơn nhiều — rằng sự sa ngã trở thành cơ hội cho sự tôn cao của họ! Tội lỗi của họ đáng phải chịu sự khốn khổ đời đời, nhưng phước hạnh đời đời là phần của họ. Nay họ được ban cho sự bày tỏ lớn hơn về vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự khám phá đầy đủ hơn về tình yêu của Ngài hơn là họ đã có trong hoàn cảnh khác, và hạnh phúc của họ chủ yếu gồm ở hai điều ấy. Họ được đưa vào một mối quan hệ gần gũi và thân thương hơn nhiều với Đức Chúa Trời. Nay họ không chỉ là các tạo vật thánh khiết mà là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời và đồng kế tự với Đấng Christ. Vì Đức Chúa Con đã lấy bản tính của họ trên Ngài, họ đã trở nên “anh em” của Ngài, là các chi thể của thân Ngài, là vợ của Ngài. Nhờ đó họ được cung cấp những động lực và sự thúc giục mạnh mẽ hơn để yêu mến và phụng sự Ngài hơn là họ đã có trong tình trạng chưa sa ngã. Càng nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời bao nhiêu, chúng ta càng yêu mến Ngài đáp lại bấy nhiêu. Suốt cả cõi đời đời, sự hiểu biết về tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Con yêu dấu của Ngài cho chúng ta và vì chúng ta, và việc Đấng Christ chết thay cho chúng ta, sẽ gắn chặt lòng chúng ta vào Ngài theo một cách mà các ân huệ của Ngài dành cho A-đam không bao giờ có thể làm được.

Chính trong Phúc Âm mà phương thuốc kỳ diệu cho mọi bệnh tật của chúng ta được bày tỏ. Phúc Âm vinh hiển ấy công bố rằng Đấng Christ có thể cứu đến trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời. Phúc Âm nói với chúng ta rằng Con Người đã đến để tìm và cứu điều đã mất. Phúc Âm công bố rằng các tội nhân, ngay cả kẻ đứng đầu các tội nhân, là những người được mời đến cách tự do. Phúc Âm công bố sự tự do cho những kẻ bị Sa-tan giam cầm và việc mở cửa cho các tù nhân của tội lỗi. Phúc Âm bày tỏ rằng Đức Chúa Trời đã chọn những tội nhân lớn nhất làm các đài kỷ niệm đời đời của lòng thương xót Ngài. Phúc Âm tuyên bố rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, làm sạch các tín đồ khỏi mọi tội lỗi. Phúc Âm cung cấp hy vọng cho những trường hợp vô vọng nhất. Các phép lạ Đấng Christ đã làm trong thân thể con người là hình bóng của các phép lạ ân điển của Ngài trên linh hồn tội nhân. Không trường hợp nào nằm ngoài sự chữa lành của Ngài. Ngài không chỉ ban sự sáng cho người mù và sự thanh sạch cho người phong cùi, mà còn giải thoát người bị quỷ ám và ban sự sống cho kẻ chết. Ngài chưa bao giờ từ chối một lời kêu cầu nào được dâng lên cho lòng thương xót của Ngài. Dù hồ sơ của tội nhân ra sao, nếu người ấy tin cậy nơi sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ, người ấy sẽ được cứu, bây giờ và mãi mãi.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (phần giới thiệu và toàn bộ 13 chương). Ba tham chiếu bị lỗi khoảng cách trong các con số đã phục hồi theo ngữ cảnh. Một đoạn trong phần giới thiệu và một câu dẫn vào trích dẫn dài trong chương 4 bị ấn bản nguồn cắt cụt; bản dịch giữ nguyên như nguồn, không tự bổ sung. Một số tham chiếu in sai được giữ nguyên như bản in. Ngoài các chỗ nêu trên, không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện