Tại Sao Có Bốn Sách Phúc Âm?

A. W. Pink · Why Four Gospels?

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Tại Sao Có Bốn Sách Phúc Âm?
2. Chương 1: Phúc Âm Theo Ma-thi-ơ
3. Chương 2: Phúc Âm Theo Mác
4. Chương 3: Phúc Âm Theo Lu-ca
5. Chương 4: Phúc Âm Theo Giăng
6. LỜI TỰA
7. CHƯƠNG 1
8. CHƯƠNG 2
9. CHƯƠNG 3
10. CHƯƠNG 4

Tại Sao Có Bốn Sách Phúc Âm?

TẠI SAO CÓ BỐN SÁCH PHÚC ÂM?
A. W. Pink

TẠI SAO CÓ BỐN SÁCH PHÚC ÂM?

A. W. Pink

MỤC LỤC

Lời Tựa

Lời Mở Đầu

Chương 1: Phúc Âm Theo Ma-thi-ơ

Chương 2: Phúc Âm Theo Mác

Chương 3: Phúc Âm Theo Lu-ca

Chương 4: Phúc Âm Theo Giăng

Kết Luận

LỜI TỰA

Đến nay đã hơn mười hai năm kể từ khi người viết lần đầu đọc cuốn sách của ông Andrew Jukes về các sách Phúc Âm, trong đó ông đã khéo léo phác họa những tư cách khác nhau mà bốn trước giả Phúc Âm, mỗi người một cách riêng, trình bày Chúa Giê-xu Christ. Từ đó đến nay, chúng tôi vẫn tiếp tục, với niềm vui thích ngày càng tăng, tự mình lần theo những nét đặc sắc riêng biệt của từng sách Phúc Âm.

Chúng tôi đã có đặc ân trình bày một loạt bài học Kinh Thánh về mục đích và phạm vi của các sách Phúc Âm cho nhiều nhóm người khác nhau, cả ở Anh lẫn ở đất nước này; và đã có nhiều lời yêu cầu chúng tôi xuất bản những bài học ấy thành sách. Chúng tôi đã do dự không làm điều đó, vì ông Jukes, năm mươi năm trước, đã bàn về đề tài này với kết quả tốt hơn những gì chúng tôi có thể hy vọng đạt được. Kể từ thời của ông, một số người khác cũng đã viết về cùng một chủ đề, dù không được sáng tỏ và hữu ích như ông. Thật vậy, ông Jukes đã bao quát lãnh vực này rất thấu đáo (ít nhất là trong những nét đại cương) đến nỗi đối với bất kỳ người viết nào về sau muốn trình bày một cái nhìn bao quát, dù chỉ gần như toàn cảnh, về bốn sách Phúc Âm, thì hầu như không thể tránh khỏi việc đi lại phần lớn vùng đất mà vị tiền phong đầu tiên đã bao quát, và lặp lại nhiều điều mà ông, dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, đã trình bày lần đầu tiên cách thật hiệu quả. Chỉ vì tác phẩm của ông Jukes còn chưa được nhiều người mà chúng tôi hy vọng tiếp cận biết đến, nên giờ đây chúng tôi mới trình bày những bài nghiên cứu này trước công chúng Cơ Đốc. Chúng tôi đã siêng năng tự mình nghiên cứu đề tài này, và đã cố gắng thấm nhuần thấu đáo những gì mình đã tiếp nhận lần đầu từ bài viết của vị tác giả nói trên, đồng thời cũng thêm vào những điều chúng tôi tự mình tìm thấy.

Khi cho ra mắt cuốn sách nhỏ này, phần nhiều trong đó đã được góp nhặt từ công lao của một người khác, chúng tôi nhớ đến lời của sứ đồ Phao-lô nói với Ti-mô-thê, con của ông trong đức tin: “Những điều con đã nghe nơi ta trước mặt nhiều người chứng, hãy giao phó cho mấy người trung thành, là người cũng có tài dạy dỗ kẻ khác” (II Ti-mô-thê 2:2). Và lại nữa: “Nhưng con hãy bền vững trong các sự con đã đem lòng tin chắc mà học và nhận lấy, vì biết con đã học những điều đó với ai” (II Ti-mô-thê 3:14).

Chúng tôi hoàn toàn tin chắc rằng trong bốn sách Phúc Âm còn có rất nhiều điều bày tỏ những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời và những vẻ đẹp đặc biệt của từng sách, mà những người đã cố công khám phá chiều sâu không sao dò thấu của chúng vẫn chưa đưa ra được; rằng nơi đây có một lãnh vực rộng lớn cho sự nghiên cứu siêng năng, và rằng những ai theo đuổi việc học hỏi này trong tinh thần cầu nguyện, cho chính mình, sẽ được tưởng thưởng dồi dào cho công khó của mình. Nguyện Đức Chúa Trời vui lòng dấy lên ngày càng nhiều con dân của Ngài để “tra xét” phần Lời thánh này của Ngài, là phần bày tỏ, như không nơi nào khác, những sự tốt đẹp tuyệt vời của Con yêu dấu của Ngài, là những sự đã được Ngài bày tỏ cách nổi bật trong những năm Ngài ngự giữa loài người.

Arthur W. Pink, Swengel, Pa. 1921

LỜI MỞ ĐẦU

Tại sao có bốn sách Phúc Âm? Thật lạ là đến ngày nay muộn màng thế này mà một câu hỏi như vậy vẫn cần phải được đặt ra. Tân Ước đã ở trong tay con dân của Chúa gần hai ngàn năm rồi, thế mà dường như rất ít người nắm được tính chất và phạm vi của bốn sách đầu tiên của Tân Ước. Không phần nào của Kinh Thánh được nghiên cứu rộng rãi hơn bốn sách Phúc Âm: vô số bài giảng đã được rao giảng từ đó, và cứ hai ba năm một lần, những phần trích từ một trong các sách Phúc Âm lại được chỉ định làm bài học cho các trường Chúa Nhật của chúng ta. Thế nhưng, một thực tế vẫn còn đó là mục đích và tính chất đặc biệt của Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng hiếm khi được nhận ra, ngay cả bởi những người quen thuộc nhất với nội dung của chúng.

Tại sao có bốn sách Phúc Âm? Dường như nhiều người chưa bao giờ nghĩ đến việc đặt một câu hỏi như vậy. Việc chúng ta có bốn sách Phúc Âm bàn về chức vụ trên đất của Đấng Christ là điều được mọi người chấp nhận, nhưng còn tại sao chúng ta có chúng, chúng được thiết kế riêng biệt để dạy điều gì, những đặc điểm riêng của chúng là gì, những vẻ đẹp đặc biệt của chúng ra sao — những điều này ít được nhận thấy và càng ít được trân trọng hơn. Đúng là mỗi sách trong bốn sách Phúc Âm đều có nhiều điểm chung với tất cả các sách còn lại: mỗi sách đều bàn về cùng một giai đoạn lịch sử, mỗi sách đều trình bày sự dạy dỗ và các phép lạ của Đấng Cứu Rỗi, mỗi sách đều mô tả sự chết và sự sống lại của Ngài. Nhưng trong khi bốn trước giả Phúc Âm có nhiều điểm chung, mỗi vị cũng có nhiều điều riêng biệt của mình, và chính khi ghi nhận những khác biệt của họ mà chúng ta được dẫn đến chỗ thấy được ý nghĩa và phạm vi thật của chúng và trân trọng những sự trọn vẹn của chúng. Giống như một khóa học về kiến trúc giúp người học nhận ra những khác biệt tinh tế giữa phong cách Ionic, Gothic và Corinthian — những khác biệt mà người không được chỉ dạy không thấy được; hoặc, giống như sự đào luyện về âm nhạc giúp một người biết trân trọng sự hùng vĩ của một kiệt tác, sự cao cả của chủ đề, vẻ đẹp của các hợp âm, sự đa dạng của các phần, hay cách trình diễn của nó — tất cả đều mất đi đối với người ngoài cuộc; thì cũng vậy, những sự trọn vẹn tinh tế của bốn sách Phúc Âm không được chú ý và không được biết đến bởi những người chỉ thấy trong chúng không gì hơn là bốn tiểu sử của Đấng Christ.

Khi đọc kỹ bốn sách Phúc Âm, bất kỳ tâm trí nào biết suy ngẫm cũng sẽ sớm thấy rõ rằng trong không một sách nào trong chúng, cũng không phải trong cả bốn sách cộng lại, chúng ta có được điều gì gần như là một tiểu sử đầy đủ về chức vụ trên đất của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Có những khoảng trống lớn trong đời Ngài mà không một trước giả Phúc Âm nào tuyên bố sẽ lấp đầy. Sau phần ký thuật về thời thơ ấu của Ngài, không điều gì được nói cho chúng ta về Ngài cho đến khi Ngài được mười hai tuổi, và sau phần ký thuật ngắn gọn mà Lu-ca ghi lại về Đấng Christ khi còn là một cậu bé trong Đền Thờ tại Giê-ru-sa-lem, tiếp theo là lời cho biết cha mẹ Ngài đã đi đến Na-xa-rét và tại đó Ngài “chịu lụy cha mẹ” (Lu-ca 2), thì không còn điều gì nữa được nói cho chúng ta về Ngài cho đến khi Ngài được ba mươi tuổi. Ngay cả khi đến với những phần ký thuật về chức vụ công khai của Ngài, thì rõ ràng những ký thuật ấy cũng chỉ là từng mảnh rời rạc; các trước giả Phúc Âm chỉ chọn một số phần trong sự dạy dỗ của Ngài và mô tả chi tiết chỉ một vài phép lạ của Ngài mà thôi. Về phạm vi đầy đủ của tất cả những gì đã dồn chứa trong cuộc đời kỳ diệu của Ngài, Giăng cho chúng ta một ý niệm khi ông nói: “Lại còn nhiều việc nữa mà Đức Chúa Giê-xu đã làm; ví bằng người ta cứ từng việc mà chép hết, thì ta tưởng rằng cả thế gian không sức chứa hết các sách người ta chép vậy” (Giăng 21:25).

Vậy nếu các sách Phúc Âm không phải là những tiểu sử đầy đủ của Đấng Christ, thì chúng là gì? Câu trả lời đầu tiên phải là: Bốn sách được linh cảm, được linh cảm trọn vẹn, bởi Đức Chúa Trời; bốn sách được viết bởi những người được Đức Thánh Linh cảm động; những sách chân thật, không tì vết, trọn vẹn. Câu trả lời thứ hai là: bốn sách Phúc Âm là bốn sách riêng biệt, mỗi sách tự nó là đầy đủ, mỗi sách được viết với một mục đích đặc biệt, và những gì được đưa vào trong các trang của nó, cùng tất cả những gì bị bỏ ra ngoài, đều hoàn toàn lệ thuộc vào mục đích ấy, theo một nguyên tắc chọn lọc. Nói cách khác, không điều gì được đưa vào bất kỳ sách Phúc Âm nào ngoài những điều hoàn toàn liên quan và thích đáng với chủ đề và đề tài riêng của nó, và tất cả những gì không liên quan và không minh họa, không làm gương cho chủ đề của nó đều bị loại ra. Cùng một kế hoạch chọn lọc như vậy cũng có thể thấy được trong mọi phần của Kinh Thánh.

Hãy lấy Sáng Thế Ký làm một ví dụ. Tại sao hai ngàn năm lịch sử đầu tiên lại được phác họa ngắn gọn trong mười một chương đầu tiên của nó, còn ba trăm năm tiếp theo lại trải dài ra trong ba mươi chín chương? Tại sao có rất ít điều được nói về những người đã sống trước Cơn Nước Lụt, trong khi đời sống của Áp-ra-ham và Y-sác, Gia-cốp và Giô-sép lại được mô tả đầy đủ chi tiết như vậy? Tại sao Đức Thánh Linh đã thấy là tốt khi mô tả những kinh nghiệm của Giô-sép ở Ai Cập dài hơn cả phần Ngài dành cho Ký Thuật Về Sự Sáng Tạo? Lại hãy lấy các sách lịch sử về sau. Rất nhiều điều được ban cho chúng ta về những kinh nghiệm đa dạng của dòng dõi Áp-ra-ham, nhưng rất ít sự chú ý được dành cho các Quốc Gia hùng mạnh cùng thời với họ. Tại sao lịch sử của Y-sơ-ra-ên lại được mô tả dài như vậy, còn lịch sử của người Ai Cập, người Hê-tít, người Ba-by-lôn, người Phe-rơ-sơ và người Hy Lạp thì hầu như hoàn toàn bị bỏ qua? Câu trả lời cho tất cả những câu hỏi này là: Đức Thánh Linh chỉ chọn những gì phục vụ cho mục đích trước mặt Ngài. Mục đích của Sáng Thế Ký là giải thích cho chúng ta nguồn gốc của Quốc Gia chiếm một vị trí nổi bật như vậy trong Kinh Thánh Cựu Ước, vì thế Đức Thánh Linh, như thể vội vã lướt qua những thế kỷ trước khi Áp-ra-ham ra đời, rồi tiến đến mô tả chi tiết đời sống của các tổ phụ, là những người mà Quốc Gia Được Chọn đã xuất phát từ đó. Cùng một nguyên tắc ấy cũng áp dụng trong các sách khác của Cựu Ước. Vì Đức Thánh Linh ở đó đang trình bày những cách đối đãi của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên, nên các quốc gia vĩ đại khác thời cổ đại phần lớn bị bỏ qua, và chỉ xuất hiện khi chúng trực tiếp liên quan đến dân tộc gồm Mười Hai Chi Phái mà thôi. Trong bốn sách Phúc Âm cũng vậy: mỗi trước giả Phúc Âm đều được Đức Thánh Linh hướng dẫn để chỉ ghi lại những gì phục vụ cho việc trình bày Đấng Christ trong tư cách đặc biệt mà Ngài được nhìn xem ở đó, và những gì không phù hợp với tư cách đặc biệt ấy đều bị bỏ ra ngoài. Ý của chúng tôi sẽ trở nên rõ ràng hơn khi độc giả đọc tiếp.

Tại sao có bốn sách Phúc Âm? Vì một hay hai sách là không đủ để trình bày trọn vẹn những vinh hiển đa dạng của Chúa yêu dấu của chúng ta. Giống như không một nhân vật hình bóng nào trong Cựu Ước (chẳng hạn như Y-sác hay Giô-sép, Môi-se hay Đa-vít) có thể là hình bóng đầy đủ và trọn vẹn về Chúa của chúng ta, thì cũng vậy, không một sách nào trong bốn sách Phúc Âm trình bày được một bức chân dung đầy đủ về những sự tốt đẹp tuyệt vời muôn mặt của Đấng Christ. Giống như không một hay hai của lễ nào trong năm của lễ lớn mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho Y-sơ-ra-ên (xem Lê-vi Ký 1–6) tự nó có thể tượng trưng cho sinh tế nhiều mặt của Đấng Christ, thì cũng vậy, không một hay hai sách Phúc Âm nào tự nó có thể bày tỏ đầy đủ những mối quan hệ đa dạng mà Chúa Giê-xu đã đảm nhận khi Ngài ở trên đất này. Tóm lại, bốn sách Phúc Âm đặt Đấng Christ trước mặt chúng ta như là Đấng đảm nhiệm bốn chức vụ riêng biệt. Chúng ta có thể minh họa điều đó như thế này. Giả sử tôi đến thăm một thị trấn xa lạ, trong đó có một tòa thị chính uy nghi, và tôi nóng lòng muốn truyền đạt cho bạn bè ở nhà một ý niệm tốt nhất có thể về nó. Tôi sẽ làm gì? Tôi sẽ dùng máy ảnh của mình để chụp bốn bức ảnh khác nhau về nó, mỗi bức từ một phía, và như vậy bạn bè tôi sẽ có thể có được một quan niệm đầy đủ về cấu trúc và vẻ đẹp của nó. Đó chính xác là những gì chúng ta có trong bốn sách Phúc Âm. Nói một cách cung kính, chúng ta có thể nói rằng Đức Thánh Linh đã chụp ảnh Chúa Giê-xu từ bốn góc độ khác nhau, nhìn xem Ngài trong bốn mối quan hệ khác nhau, bày tỏ Ngài như là Đấng hoàn thành cách trọn vẹn những trách nhiệm của bốn chức vụ khác nhau. Và không thể đọc các sách Phúc Âm một cách thông minh, hiểu được những khác biệt của chúng, trân trọng những chi tiết của chúng, hay rút ra từ chúng những gì chúng ta đáng phải rút ra, cho đến khi độc giả biết chính xác mỗi sách Phúc Âm riêng biệt đang nhìn xem Đấng Christ từ góc độ nào, Ma-thi-ơ hay Mác cho thấy Ngài đang đảm nhiệm mối quan hệ đặc biệt nào, Lu-ca hay Giăng cho thấy Ngài đang đảm nhiệm chức vụ nào.

Cả bốn sách Phúc Âm đều trình bày cho chúng ta về con người và công việc của Đấng Cứu Rỗi yêu dấu của chúng ta, nhưng mỗi sách nhìn xem Ngài trong một mối quan hệ riêng biệt, và chỉ những gì phục vụ cho việc minh họa mục đích riêng mà mỗi trước giả Phúc Âm có trước mặt mình mới tìm được chỗ trong sách Phúc Âm của vị ấy; mọi điều khác không hoàn toàn liên quan đến mục đích trực tiếp của vị ấy đều bị bỏ qua. Để làm cho điều này còn đơn giản hơn nữa, chúng ta sẽ dùng một minh họa khác. Giả sử ngày nay có bốn người bắt tay vào viết một “cuộc đời” của cựu tổng thống Roosevelt, và mỗi người đều có ý định trình bày ông trong một tư cách khác nhau. Giả sử người thứ nhất bàn về đời sống riêng tư và gia đình của ông, người thứ hai bàn về ông như một vận động viên thể thao và thợ săn thú lớn, người thứ ba mô tả tài năng quân sự của ông và người thứ tư lần theo sự nghiệp chính trị và tổng thống của ông. Bấy giờ sẽ thấy ngay rằng bốn người viết tiểu sử này, trong khi viết về cuộc đời của cùng một người, dầu vậy vẫn nhìn xem ông trong bốn mối quan hệ hoàn toàn khác nhau. Hơn nữa, sẽ rõ ràng là những người viết tiểu sử này sẽ bị chi phối trong việc chọn lọc tài liệu của mình bởi mục đích đặc biệt mà mỗi người có trước mặt mình: mỗi người sẽ chỉ đưa vào những gì liên quan đến quan điểm cụ thể của riêng mình, và vì cùng một lý do ấy, mỗi người sẽ bỏ qua những gì không liên quan. Chẳng hạn: giả sử người ta biết rằng ông Roosevelt, khi còn là một cậu bé, đã xuất sắc về thể dục và điền kinh, thì người viết tiểu sử nào trong số họ sẽ nhắc đến sự kiện này? Rõ ràng là người thứ hai, người đang mô tả ông như một vận động viên thể thao. Giả sử khi còn là một cậu bé, ông Roosevelt thường xuyên đấm nhau, thì người nào sẽ nhắc đến điều đó? Hiển nhiên là người đang mô tả sự nghiệp quân sự của ông, vì điều đó sẽ phục vụ cho việc minh họa những phẩm chất chiến đấu của ông. Lại nữa, giả sử khi còn là sinh viên đại học, ông R. đã tỏ ra có năng khiếu tranh luận, thì người viết tiểu sử nào sẽ đề cập đến điều đó? Người thứ tư, người đang bàn về đời sống chính trị và tổng thống của ông. Cuối cùng, giả sử từ thuở thiếu thời trở đi, ông R. đã tỏ ra đặc biệt yêu thích trẻ em, thì người viết tiểu sử nào trong số họ sẽ đề cập đến điều đó? Người thứ nhất, vì ông ta đang bàn về đời sống riêng tư và gia đình của vị cựu tổng thống.

Ví dụ trên có thể giúp minh họa những gì chúng ta có trong bốn sách Phúc Âm. Trong Ma-thi-ơ, Đấng Christ được trình bày là Con của Đa-vít, Vua của người Do Thái, và mọi điều trong phần ký thuật của ông đều xoay quanh lẽ thật này. Điều này giải thích tại sao sách Phúc Âm thứ nhất mở đầu bằng việc trình bày gia phả hoàng gia của Đấng Christ, và tại sao trong chương thứ hai lại nhắc đến chuyến đi của các nhà thông thái từ phương Đông, là những người đã đến Giê-ru-sa-lem và hỏi rằng: “Vua của dân Do Thái mới sanh ở đâu?”, và tại sao trong các chương từ năm đến bảy chúng ta có điều được gọi là “Bài Giảng Trên Núi” nhưng thực ra là Bản Tuyên Ngôn của Vua, chứa đựng lời công bố về các Luật Lệ của Vương Quốc Ngài.

Trong Mác, Đấng Christ được mô tả là Đầy Tớ của Đức Giê-hô-va, là Đấng, dầu bình đẳng với Đức Chúa Trời, đã tự làm cho mình ra không có danh vọng gì và “lấy hình đầy tớ”. Mọi điều trong sách Phúc Âm thứ hai này đều góp phần vào chủ đề trung tâm ấy, và mọi điều xa lạ với nó đều bị loại bỏ một cách nghiêm ngặt. Điều này giải thích tại sao không có gia phả nào được ghi lại trong Mác, tại sao Đấng Christ được giới thiệu ngay từ lúc Ngài bắt đầu chức vụ công khai (không điều gì được nói cho chúng ta ở đây về đời sống trước đó của Ngài), và tại sao có nhiều phép lạ (những việc làm phục vụ) được thuật lại chi tiết ở đây hơn trong bất kỳ sách Phúc Âm nào khác.

Trong Lu-ca, Đấng Christ được trình bày là Con Người, có liên hệ với con cái loài người nhưng cũng tương phản với họ, và mọi điều trong phần ký thuật đều phục vụ cho việc làm nổi bật điều này. Điều này giải thích tại sao sách Phúc Âm thứ ba lần theo gia phả của Ngài trở về đến A-đam, con người đầu tiên, (thay vì chỉ trở về đến Áp-ra-ham, như trong Ma-thi-ơ), tại sao, với tư cách là Con Người trọn vẹn, Ngài được thấy ở đây thường xuyên cầu nguyện như vậy, và tại sao các thiên sứ được thấy đang hầu việc Ngài, thay vì được Ngài truyền lệnh như trong Ma-thi-ơ.

Trong Giăng, Đấng Christ được bày tỏ là Con của Đức Chúa Trời, và mọi điều trong sách Phúc Âm thứ tư này đều được làm cho minh họa và chứng minh mối quan hệ thuộc về Đức Chúa Trời này. Điều này giải thích tại sao ngay trong câu mở đầu, chúng ta được đưa trở về một điểm trước khi thời gian bắt đầu, và chúng ta được thấy Đấng Christ là Ngôi Lời “lúc ban đầu”, ở với Đức Chúa Trời, và chính Ngài được tuyên bố rõ ràng là Đức Chúa Trời; tại sao ở đây chúng ta có được rất nhiều danh hiệu thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, như “Con Một của Cha”, “Chiên Con của Đức Chúa Trời”, “Sự Sáng của thế gian”, v.v.; tại sao ở đây chúng ta được cho biết rằng sự cầu nguyện phải được dâng lên trong Danh Ngài, và tại sao Đức Thánh Linh ở đây được nói là được sai đến từ Con cũng như từ Cha.

Một sự kiện đáng chú ý là cách trình bày bốn mặt này về Đấng Christ trong các sách Phúc Âm đã được chỉ rõ một cách cụ thể qua các nhà tiên tri thời Cựu Ước. Nổi bật trong số nhiều lời tiên tri của Cựu Ước là những lời nói về Đấng Mê-si sẽ đến dưới danh hiệu “Nhánh”. Từ những lời ấy, chúng ta có thể chọn ra bốn lời tương ứng chính xác với cách Chúa Giê-xu được nhìn xem, lần lượt, trong mỗi sách trong bốn sách Phúc Âm: —

Trong Giê-rê-mi 23:5, chúng ta đọc: “Đức Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày đến, bấy giờ Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Nhánh công bình; Ngài sẽ cai trị làm vua, lấy cách khôn ngoan mà ăn ở, làm sự chánh trực công bình trong đất”. Những lời này khớp với sách Phúc Âm thứ nhất như chiếc găng tay khớp với bàn tay.

Trong Xa-cha-ri 3:8, chúng ta đọc: “Nầy, Ta sẽ đem đến đầy tớ Ta là Nhánh”. Những lời này rất có thể được lấy làm một tiêu đề cho sách Phúc Âm thứ hai.

Trong Xa-cha-ri 6:12, chúng ta đọc: “Nầy là một Người, tên Ngài là Nhánh”. Điều này tương ứng chính xác biết bao với cách Lu-ca mô tả Đấng Christ thì không cần phải chỉ ra nữa.

Trong Ê-sai 4:2, chúng ta đọc: “Trong ngày đó, Nhánh của Đức Giê-hô-va sẽ làm đẹp đẽ và vinh hiển”. Như vậy, lời cuối cùng được trích trong số những lời dự ngôn về Đấng Mê-si này, là những lời nói về Đấng Sẽ Đến dưới hình ảnh “Nhánh”, hoàn toàn phù hợp với sách Phúc Âm thứ tư, là sách mô tả Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Con của Đức Chúa Trời.

Nhưng, không những lời tiên tri thời Cựu Ước đã dự báo bốn mối quan hệ chính mà Đấng Christ đã đảm nhận trên đất, các hình bóng thời Cựu Ước cũng đã báo trước sự phân chia bốn mặt này. Trong Sáng Thế Ký 2:10, chúng ta đọc: “Một con sông từ Ê-đen chảy ra đặng tưới vườn, rồi từ đó nó phân ra và trở thành bốn đầu nguồn”. Hãy lưu ý cẩn thận những lời “rồi từ đó”. Trong chính Ê-đen, “con sông” là một, nhưng “rồi từ đó” nó “phân ra” và trở thành bốn đầu nguồn. Hẳn phải có một ý nghĩa sâu kín nào đó trong điều này, vì tại sao lại cho chúng ta biết con sông này có bao nhiêu “đầu nguồn”? Sự kiện lịch sử đơn thuần ấy không có gì thú vị hay giá trị đối với chúng ta, và việc Đức Thánh Linh đã hạ mình ghi lại chi tiết này khiến chúng ta sẵn sàng nhìn xuống dưới bề mặt và tìm kiếm một ý nghĩa huyền nhiệm nào đó. Và chắc chắn ý nghĩa ấy không ở đâu xa. “Ê-đen” gợi cho chúng ta về Thiên Đàng ở trên cao: “con sông” đã “tưới” nó, nói về Đấng Christ, Đấng là Sự Sáng và Niềm Vui của Thiên Đàng. Vậy khi giải thích hình ảnh huyền nhiệm này, chúng ta học biết rằng ở trên Thiên Đàng, Đấng Christ chỉ được thấy trong một tư cách duy nhất — “Chúa của Vinh Hiển” — nhưng giống như khi “con sông” rời Ê-đen, nó phân ra và trở thành “bốn đầu nguồn” và như vậy đã tưới đất, thì cũng vậy, chức vụ trên đất của Chúa Giê-xu đã được Đức Thánh Linh “phân thành bốn đầu nguồn” trong Bốn Sách Phúc Âm.

Một hình bóng khác thời Cựu Ước đã dự báo sự phân chia bốn mặt của chức vụ Đấng Christ như được ghi lại trong bốn sách Phúc Âm có thể được thấy trong Xuất Hành Ký 26:31, 32: “Ngươi hãy làm một bức màn bằng chỉ tím, đỏ điều, đỏ sặm, và vải gai mịn se, chế tác cách tinh xảo: phải thêu hình chê-ru-bim trên đó. Ngươi hãy treo màn ấy trên bốn cây trụ bằng gỗ si-tim bọc vàng, móc của chúng bằng vàng, trên bốn lỗ trụ bằng bạc”. Từ Hê-bơ-rơ 10:19, 20, chúng ta học biết rằng “bức màn” là hình bóng về sự nhập thể, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt — “qua bức màn, nghĩa là qua xác thịt Ngài”. Chắc chắn là rất có ý nghĩa khi “bức màn” này được treo trên “bốn cây trụ bằng gỗ si-tim bọc vàng”: gỗ, một lần nữa, nói về nhân tính của Ngài, và vàng nói về thần tính của Ngài. Giống như “bốn cây trụ” này đã phục vụ cho việc trưng bày bức màn đẹp đẽ, thì cũng vậy, trong bốn sách Phúc Âm, chúng ta được bày tỏ những sự trọn vẹn của Con Một của Cha, Đấng đã ngự giữa loài người.

Liên quan đến đoạn Kinh Thánh vừa trích dẫn, chúng ta có thể lưu ý một nét nữa — “phải thêu hình chê-ru-bim trên đó”. Bức màn dường như được trang trí bằng hình “chê-ru-bim” thêu trên đó bằng các màu tím, đỏ điều và đỏ sặm. Trong Ê-xê-chi-ên 10:15, 17, v.v., các chê-ru-bim được gọi là “sinh vật”: điều này giúp chúng ta nhận ra “bốn con thú” trong Khải Huyền 4:6, vì nếu dịch sát theo nguyên văn tiếng Hy Lạp thì là “bốn sinh vật”. Những “sinh vật” hay “chê-ru-bim” này cũng có bốn, và từ phần mô tả được đưa ra về chúng trong Khải Huyền 4:7, sẽ thấy rằng chúng tương ứng, một cách đáng chú ý nhất, với những tư cách khác nhau mà Chúa Giê-xu Christ được trình bày trong Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng.

“Sinh vật thứ nhất giống như sư tử, sinh vật thứ hai giống như bò con, sinh vật thứ ba có mặt như mặt người, sinh vật thứ tư giống như chim ưng đang bay” (Khải Huyền 4:7). Vậy thì chê-ru-bim thứ nhất giống như “sư tử”, điều này nhắc chúng ta ngay đến những danh hiệu được dùng cho Đấng Christ trong Khải Huyền 5:5 — “Sư Tử của Chi Phái Giu-đa, Cội Rễ của Đa-vít”. Sư tử, vua trong các loài thú, là một biểu tượng thích hợp để mô tả Đấng Christ như Ngài được trình bày trong sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ. Cũng hãy lưu ý rằng Sư Tử của Chi Phái Giu-đa ở đây được gọi là “Cội Rễ của Đa-vít”. Như vậy, phần mô tả được đưa ra trong Khải Huyền 4:7 về “chê-ru-bim” thứ nhất tương ứng chính xác với tư cách mà Đấng Christ được trình bày trong sách Phúc Âm thứ nhất, tức là “Con của Đa-vít”, “Vua của người Do Thái”. Chê-ru-bim thứ hai “giống như bò con” hay “bò tơ”. Bò tơ là biểu tượng thích hợp cho Đấng Christ như Ngài được trình bày trong sách Phúc Âm của Mác, vì giống như bò là loài vật phục vụ chính ở Y-sơ-ra-ên, thì cũng vậy, trong sách Phúc Âm thứ hai, chúng ta có Đấng Christ được trình bày trong sự hạ mình như là “Đầy Tớ trọn vẹn của Đức Giê-hô-va”. Chê-ru-bim thứ ba “có mặt như mặt người”, điều này tương ứng với sách Phúc Âm thứ ba, nơi nhân tính của Chúa chúng ta được đặt trong tầm nhìn. Chê-ru-bim thứ tư “giống như chim ưng đang bay”: thật có ý nghĩa biết bao! Ba sinh vật đầu tiên — sư tử, bò tơ và người — tất cả đều thuộc về đất, giống như mỗi sách trong ba sách Phúc Âm đầu tiên đều trình bày Đấng Christ trong một mối quan hệ trên đất; nhưng chê-ru-bim thứ tư này nâng chúng ta lên trên khỏi đất, và đưa thiên đàng vào tầm nhìn! Chim ưng là loài chim bay cao nhất và tượng trưng cho tư cách mà Đấng Christ được thấy trong sách Phúc Âm của Giăng, tức là Con của Đức Chúa Trời. Nhân tiện, chúng ta có thể lưu ý rằng phần mô tả về bốn chê-ru-bim này trong Khải Huyền 4:7 chứng thực cách sắp xếp bốn sách Phúc Âm như chúng ta có trong Kinh Thánh của mình, chứng tỏ sự kiện rằng thứ tự hiện tại của chúng là do Đức Chúa Trời sắp đặt, như Khải Huyền 4:7 xác nhận!

Chúng tôi muốn lưu ý đến một nét nữa trước khi kết thúc Lời Mở Đầu này và chuyển sang chính các sách Phúc Âm. Hãy nhìn xem sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc chọn lựa bốn người mà Ngài đã dùng để viết các sách Phúc Âm. Trong mỗi người, chúng ta có thể nhận ra một sự thích hợp và phù hợp đặc biệt cho công việc của mình.

Người được Đức Chúa Trời chọn làm công cụ để viết sách Phúc Âm thứ nhất này thật đặc biệt phù hợp cho công việc trước mặt mình. Ma-thi-ơ là người duy nhất trong bốn trước giả Phúc Âm trình bày Đấng Christ trong một mối quan hệ chính thức, tức là, với tư cách là Đấng Mê-si và Vua của Y-sơ-ra-ên, và chính Ma-thi-ơ là người duy nhất trong bốn người đã giữ một chức vụ chính thức; vì, không giống như Lu-ca, vốn là thầy thuốc theo nghề nghiệp, hay Giăng, vốn là người đánh cá, Ma-thi-ơ là người thu thuế làm việc cho người La Mã. Lại nữa; Ma-thi-ơ trình bày Đấng Christ trong những mối liên hệ với Vương Quốc, là Đấng có quyền cai trị trên Y-sơ-ra-ên; vậy thì thật phù hợp biết bao khi Ma-thi-ơ, người vốn là một viên chức và quen nhìn ra trên một đế quốc rộng lớn, lại là người được chọn cho công việc này. Lại nữa; Ma-thi-ơ là người thu thuế. Người La Mã đã bổ nhiệm những viên chức mà nhiệm vụ là thu các thứ thuế của người Do Thái. Những người thu thuế bị người Do Thái ghét cay ghét đắng hơn cả chính người La Mã. Ma-thi-ơ là một người như vậy. Vậy thì ông có thể viết, với cảm xúc sâu sắc biết bao, về Đấng đã bị “ghét vô cớ”! và trình bày Đấng Mê-si — Đấng Cứu Rỗi, là Đấng bị chính dân tộc mình “khinh dể và chán bỏ”. Cuối cùng, trong việc Đức Chúa Trời chỉ định người này, người vốn theo nghề nghiệp có liên hệ với người La Mã, chúng ta có một sự dự báo nổi bật về ân điển của Đức Chúa Trời vươn ra đến những dân ngoại bị khinh dể.

Sách Phúc Âm của Mác đặt trước mặt chúng ta Đầy Tớ của Đức Giê-hô-va, Người Thợ trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Và công cụ được chọn để viết sách Phúc Âm thứ hai này dường như đã giữ một vị trí độc đáo, rất phù hợp cho công việc của mình. Chính ông không phải là một trong các sứ đồ, mà đúng hơn là một đầy tớ của một sứ đồ. Trong II Ti-mô-thê 4:11, chúng ta có một câu Kinh Thánh đưa ra điều này một cách nổi bật — “Hãy đem Mác đến với con, vì người thật có ích cho ta về sự hầu việc”. Như vậy, người đã viết về Chúa của chúng ta như là Đầy Tớ của Đức Chúa Trời, chính mình lại là một người đã hầu việc người khác!

Sách Phúc Âm của Lu-ca bàn về nhân tính của Chúa chúng ta, và trình bày Ngài là Con Người, có liên hệ với con cái loài người nhưng cũng tương phản với họ. Sách Phúc Âm của Lu-ca là sách cho chúng ta phần ký thuật đầy đủ nhất về sự sanh bởi nữ đồng trinh. Sách Phúc Âm của Lu-ca cũng bày tỏ đầy đủ hơn bất kỳ sách nào khác tình trạng sa ngã và bại hoại của bản chất loài người. Lại nữa; sách Phúc Âm của Lu-ca có phạm vi quốc tế rộng hơn nhiều so với ba sách còn lại, và mang tính dân ngoại hơn là Do Thái — những bằng chứng về điều này sẽ được trình bày khi chúng ta đến phần xem xét chi tiết sách Phúc Âm của ông. Giờ đây hãy quan sát sự thích hợp của việc chọn Lu-ca để viết sách Phúc Âm này. Ông là ai? Ông không phải là người đánh cá cũng không phải là người thu thuế, mà là một “thầy thuốc” (xem Cô-lô-se 4:14), và với tư cách đó, là một người nghiên cứu về bản chất loài người và là một người chẩn đoán về thân thể con người. Hơn nữa, có lý do tốt để tin rằng chính Lu-ca không phải là người Do Thái mà là một người dân ngoại, và vì thế thật đặc biệt phù hợp khi ông trình bày Đấng Christ không phải là “Con của Đa-vít” mà là “Con Người”.

Sách Phúc Âm của Giăng trình bày Đấng Christ trong tư cách cao trọng nhất trong tất cả, đặt Ngài ra trong mối quan hệ thuộc về Đức Chúa Trời, cho thấy rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Đây là một công việc đòi hỏi một người có đời sống thuộc linh cao, một người thân mật với Chúa của chúng ta theo một cách đặc biệt, một người được ban cho sự nhận biết thuộc linh phi thường. Và chắc chắn Giăng, người đã ở gần Đấng Cứu Rỗi hơn bất kỳ ai trong mười hai sứ đồ, chắc chắn Giăng, “môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu”, đã được chọn thật xứng hợp. Thật phù hợp biết bao khi người đã tựa vào ngực của Thầy lại là công cụ để mô tả Đấng Christ là “Con Một, ở trong lòng Cha”! Như vậy chúng ta có thể nhận ra và ngưỡng mộ sự khôn ngoan muôn mặt của Đức Chúa Trời trong việc trang bị cho bốn “trước giả Phúc Âm” cho công việc vinh dự của họ.

Trước khi kết thúc Lời Mở Đầu này, chúng tôi muốn trở lại một lần nữa với câu hỏi mở đầu của mình — Tại sao có bốn sách Phúc Âm? Lần này chúng tôi sẽ đặt trọng tâm của câu hỏi khác đi. Cho đến nay, chúng ta đã xét câu hỏi: “Tại sao có bốn sách Phúc Âm?” Và chúng ta đã thấy rằng câu trả lời là: Để trình bày con người của Đấng Christ trong bốn tư cách khác nhau. Nhưng giờ đây chúng tôi muốn hỏi: Tại sao có BỐN sách Phúc Âm? Tại sao không rút gọn chúng thành hai hay ba sách? Hoặc, tại sao không thêm một sách thứ năm? Tại sao là bốn? Đức Chúa Trời có một lý do khôn ngoan cho mọi điều, và chúng ta có thể tin chắc rằng có một sự phù hợp thuộc về Đức Chúa Trời trong con số của các sách Phúc Âm.

Khi tìm cách trả lời câu hỏi: Tại sao có bốn sách Phúc Âm, chúng ta không bị bỏ mặc cho những điều không chắc chắn của sự suy đoán hay tưởng tượng. Kinh Thánh là người giải thích chính Kinh Thánh. Một sự nghiên cứu Lời của Đức Chúa Trời bày tỏ sự kiện (như những người khác trước chúng ta đã chỉ ra) rằng trong đó các con số được dùng với sự chính xác và ý nghĩa rõ ràng. “Bốn” là con số của đất. Vì vậy, nó cũng là con số của thế gian. Chúng tôi xin nêu ra vài minh họa về điều này. Có bốn hướng trên la bàn của đất — bắc, đông, nam và tây. Có bốn mùa trong năm của đất — xuân, hạ, thu và đông. Có bốn nguyên tố liên quan đến thế gian của chúng ta — đất, không khí, lửa và nước. Đã có bốn, và chỉ bốn, đế quốc lớn trên thế gian — Ba-by-lôn, Mê-đi Phe-rơ-sơ, Hy Lạp và La Mã. Kinh Thánh chia cư dân của đất thành bốn loại — “dòng họ, và ngôn ngữ, và dân tộc, và quốc gia” (Khải Huyền 5:9, v.v.). Trong Ẩn Dụ về Người Gieo Giống, Chúa của chúng ta đã chia cánh đồng thành bốn loại đất, và sau đó Ngài nói: “cánh đồng là thế gian”. Điều răn thứ tư liên quan đến sự yên nghỉ khỏi mọi công việc lao nhọc của đất. Mệnh đề thứ tư trong điều được gọi là bài cầu nguyện của Chúa là: “Ý Cha được nên ở đất”. Và chúng ta có thể cứ tiếp tục như vậy. Bốn, như vậy, là con số của đất. Vậy thì thật phù hợp biết bao khi Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta bốn sách Phúc Âm để trình bày trong đó chức vụ trên đất của Đấng từ Thiên Đàng đến.

CHƯƠNG 1

Phúc Âm Theo Ma-thi-ơ

Sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ phá vỡ sự im lặng lâu dài đã tiếp nối chức vụ của Ma-la-chi, vị tiên tri cuối cùng của Cựu Ước. Sự im lặng này kéo dài bốn trăm năm, và trong thời gian đó Đức Chúa Trời ẩn mình khỏi tầm nhìn của Y-sơ-ra-ên. Trong suốt giai đoạn này không có sự hiện ra nào của thiên sứ, không một tiên tri nào nói thay cho Đức Giê-hô-va, và, mặc dù Dân Được Chọn bị áp bức nặng nề, vẫn không có sự can thiệp nào của Đức Chúa Trời thay cho họ. Trong bốn thế kỷ, Đức Chúa Trời đã giữ dân Ngài lại với Lời đã được chép của Ngài mà thôi. Đức Chúa Trời đã hứa đi hứa lại nhiều lần rằng Ngài sẽ sai Đấng Mê-si đến, và từ thời của Ma-la-chi trở đi, các thánh đồ của Chúa nóng lòng chờ đợi sự xuất hiện của Đấng đã được dự ngôn. Chính tại điểm này, sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ sẽ trình bày Đấng Christ là Đấng Làm Trọn những lời hứa đã ban cho Y-sơ-ra-ên và những lời tiên tri liên quan đến Đấng Mê-si của họ. Đây là lý do tại sao từ “làm trọn” xuất hiện mười lăm lần trong Ma-thi-ơ, và tại sao có nhiều trích dẫn từ Cựu Ước trong sách Phúc Âm thứ nhất này hơn trong cả ba sách còn lại cộng lại.

Vị trí mà sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ chiếm giữ trong Chính Kinh cho thấy phạm vi của nó: nó tiếp nối ngay sau Cựu Ước, và đứng ở đầu Tân Ước. Vì vậy nó là một mắt xích nối kết giữa hai phần ấy. Do đó nó mang tính chuyển tiếp trong đặc tính của mình, và mang tính Do Thái hơn bất kỳ sách nào khác trong Tân Ước. Ma-thi-ơ bày tỏ Đức Chúa Trời đang kêu gọi và đối đãi với dân Cựu Ước của Ngài; trình bày Chúa Giê-xu như đang ở trong một mối quan hệ đặc biệt là Do Thái; và, là người duy nhất trong bốn trước giả Phúc Âm ghi lại lời tuyên bố rõ ràng của Đấng Mê-si: “Ta chịu sai đến, chỉ vì những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên mà thôi” (15:24). Vị trí theo thứ tự số mà sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ được đặt trong thư viện của Đức Chúa Trời xác nhận những gì đã nói, vì, là sách thứ bốn mươi, nó cho chúng ta thấy Y-sơ-ra-ên đang ở trong chỗ thử thách, được kiểm nghiệm bởi sự hiện diện của Đấng Mê-si ở giữa họ.

Ma-thi-ơ trình bày Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si và Vua của Y-sơ-ra-ên, cũng như là Đấng sẽ cứu dân Ngài ra khỏi tội lỗi của họ. Câu mở đầu đưa ra chìa khóa của cả sách — “Gia phả của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đa-vít, Con của Áp-ra-ham”. Bảy lần Chúa Giê-xu được gọi là “Con của Đa-vít” trong sách Phúc Âm này, và tổng cộng mười lần danh hiệu này được tìm thấy ở đó. “Con của Đa-vít” nối kết Đấng Cứu Rỗi với ngai vàng của Y-sơ-ra-ên, “Con của Áp-ra-ham” nối kết Ngài với đất của Y-sơ-ra-ên — Áp-ra-ham là người mà Đức Giê-hô-va lần đầu tiên ban đất ấy cho. Nhưng không nơi nào sau câu mở đầu danh hiệu “Con của Áp-ra-ham” này lại được áp dụng cho Đấng Christ, vì sự khôi phục đất cho Y-sơ-ra-ên là hệ quả của việc họ tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi — Vua của mình, và điều được làm nổi bật trong sách Phúc Âm thứ nhất này là việc trình bày Đấng Christ là Vua — danh hiệu này được áp dụng cho Đấng Christ ở đây đến mười hai lần.

Ma-thi-ơ về căn bản là sách Phúc Âm về các thời kỳ, và không thể đánh giá quá cao tầm quan trọng và giá trị của nó. Ma-thi-ơ cho chúng ta thấy Đấng Christ được ban cho người Do Thái, và những hậu quả của việc họ khước từ Ngài, tức là việc Y-sơ-ra-ên bị gạt sang một bên, và Đức Chúa Trời trong ân điển quay sang với dân ngoại. Rô-ma 15:8, 9 tóm tắt phạm vi của sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ — “Chúa Giê-xu Christ đã làm kẻ giúp việc cho những người chịu cắt bì, vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, để làm cho vững những lời hứa cùng các tổ phụ; và khiến dân ngoại ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự thương xót của Ngài”. Đấng Christ không những được sanh ra bởi người Do Thái, mà Ngài còn được sanh ra, trước hết, cho người Do Thái, để theo ngôn ngữ của tiên tri của họ, họ có thể thốt lên: “Vì một Con Trẻ sanh cho chúng ta, một Con Trai ban cho chúng ta” (Ê-sai 9:6). Sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ giải thích tại sao Y-sơ-ra-ên, trong các sách về sau của Tân Ước, được thấy là tạm thời bị Đức Chúa Trời ruồng bỏ, và tại sao hiện nay Ngài đang lấy ra từ giữa dân ngoại một dân cho Danh Ngài; nói cách khác, nó cho biết tại sao, trong thời kỳ hiện tại này, Hội Thánh đã thay thế chế độ thần quyền Do Thái. Nó cung cấp chìa khóa cho những cách đối đãi của Đức Chúa Trời với đất trong Thời Đại này: nếu không có một sự hiểu biết có thể vận dụng được về sách Phúc Âm thứ nhất này thì hầu như không thể hiểu được những phần còn lại của Tân Ước. Giờ đây chúng ta chuyển sang xét một số nét nổi bật và những đặc điểm riêng của sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ.

Điều đầu tiên thu hút sự chú ý của chúng ta chính là câu mở đầu. Đức Chúa Trời, trong ân điển dịu dàng của Ngài, đã treo chiếc chìa khóa ngay trên lối vào. Câu mở đầu ấy là câu mở khóa nội dung của Phúc Âm nầy — “Sách về gia phổ của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đa-vít, Con của Áp-ra-ham.” Năm chữ đầu tiên trong tiếng Anh ở đây chỉ gồm hai chữ trong tiếng Hy Lạp — “Biblos geneseos.” Hai chữ nầy cho thấy tính chất Do Thái đặc biệt của những phần đầu trong Phúc Âm nầy, vì đó là một cách diễn đạt của Cựu Ước. Đáng chú ý là cách diễn đạt mở đầu Tân Ước nầy lại được tìm thấy gần như ngay ở đầu sách đầu tiên của Cựu Ước, vì trong Sáng Thế Ký 5:1 chúng ta đọc: “Đây là sách về các dòng dõi của A-đam.” Hẳn không cần nói rằng chữ “dòng dõi” ở đây có nghĩa là lịch sử của. Hai “sách” nầy — sách về dòng dõi của A-đam và sách về dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ — rất có thể được gọi là Sách của Sự Chết và Sách của Sự Sống. Không chỉ toàn bộ Kinh Thánh xoay quanh hai sách nầy, mà toàn bộ số phận của loài người cũng vậy. Cách diễn đạt nầy, được tìm thấy ở đầu Sáng Thế Ký và ở đầu Ma-thi-ơ, làm nổi bật cách lạ lùng biết bao sự hiệp nhất của hai Giao Ước!

Trong sách Sáng Thế Ký, chúng ta có mười một “dòng dõi” hay lịch sử khác nhau được liệt kê, bắt đầu với “dòng dõi của trời và đất,” và kết thúc với “dòng dõi của Gia-cốp” — xem 2:4; 5:1; 6:9; 11:10; 11:27; 25:12; 25:19; 36:1; 36:9; 37:2 — như vậy chia sách đầu tiên của Kinh Thánh thành mười hai phần, mười hai là con số của sự cai trị của Đức Chúa Trời, và đó chính là điều ở trước mặt chúng ta trong Sáng Thế Ký — Đức Chúa Trời trong quyền cai trị tối cao. Từ Xuất Hành Ký đến Đa-ni-ên, chúng ta thấy quyền cai trị được giao, qua trung gian, cho Y-sơ-ra-ên, và từ Đa-ni-ên trở đi, quyền ấy ở trong tay dân ngoại; nhưng trong Sáng Thế Ký, chúng ta ở vào thời kỳ trước chế độ thần quyền của người Do Thái, và ở đó quyền cai trị được tìm thấy trực tiếp trong tay Đức Chúa Trời, nên sách ấy có cách phân chia gấp mười hai lần. Thêm hai lần nữa, tức là trong Dân Số Ký 3:1 và Ru-tơ 4:18, chúng ta lại gặp cách diễn đạt “dòng dõi của,” làm thành tổng cộng mười ba lần trong Cựu Ước, và mười ba là con số của sự bội đạo, vì đó là tất cả những gì Luật Pháp đã bày tỏ! Nhưng, như chúng ta đã thấy, cách diễn đạt nầy còn xuất hiện một lần nữa (và đó là lần cuối cùng trong Kinh Thánh) trong câu mở đầu của Tân Ước, như vậy làm thành tổng cộng mười bốn lần, và lần thứ mười bốn là “sách về dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ.” Điều nầy thật có ý nghĩa sâu sắc và gợi mở biết bao! Mười bốn là 2 x 7, và hai có nghĩa là (trong số các ý nghĩa khác của nó) sự tương phản hay khác biệt, còn bảy là con số của sự trọn vẹn và đầy đủ — và sự khác biệt trọn vẹn biết bao mà sự giáng lâm của Chúa Giê-xu Christ đã tạo nên!

“Sách về gia phổ của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đa-vít, Con của Áp-ra-ham” (Ma-thi-ơ 1:1). Những danh hiệu nầy của Đấng Cứu Thế chúng ta có, ít nhất, một ý nghĩa ba mặt. Trước hết, cả hai danh hiệu đều nối kết Ngài với Y-sơ-ra-ên: “Con của Đa-vít” nối kết Ngài với Ngai của Y-sơ-ra-ên, và “Con của Áp-ra-ham” với Đất của Y-sơ-ra-ên. Thứ hai, “Con của Đa-vít” giới hạn Ngài trong Y-sơ-ra-ên, trong khi “Con của Áp-ra-ham” có phạm vi rộng hơn, vươn tới dân ngoại, vì lời hứa ban đầu của Đức Chúa Trời là trong Áp-ra-ham “mọi gia tộc trên đất sẽ được phước” (Sáng Thế Ký 12:3). Thứ ba, như Tiến sĩ W. L. Tucker đã chỉ ra, những danh hiệu nầy tương ứng chính xác với sự phân chia hai mặt (về cấu trúc) của Phúc Âm Ma-thi-ơ.1 Cho đến 4:16, tất cả đều là Phần Mở Đầu, và 4:17 mở ra phần thứ nhất của sách, với lời chép: “Từ lúc đó, Chúa Giê-xu bắt đầu rao giảng và phán rằng: Hãy ăn năn, vì Nước Thiên Đàng đã đến gần.” Phần nầy bàn về chức vụ chính thức của Đấng Christ và trình bày Ngài là “Con của Đa-vít.” Phần thứ hai bắt đầu tại 16:21 và chép: “Từ lúc đó, Chúa Giê-xu bắt đầu tỏ cho các môn đồ Ngài biết rằng Ngài phải đi đến thành Giê-ru-sa-lem, chịu nhiều điều khốn khổ bởi các trưởng lão, các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, và bị giết, đến ngày thứ ba sẽ sống lại.” Phần nầy bàn, chủ yếu, về công tác hy sinh của Đấng Christ, và nhìn Ngài là “Con của Áp-ra-ham,” được Y-sác — bị đặt trên bàn thờ — làm hình bóng từ xưa.

Sau khi đã bàn khá dài về câu mở đầu của Phúc Âm chúng ta, tiếp theo chúng ta có thể lưu ý rằng phần còn lại của chương, cho đến hết câu 17, được dành cho Gia Phổ của Chúa Giê-xu Christ. Ý nghĩa chính yếu của điều nầy rất đáng để chúng ta chú ý kỹ càng nhất, vì nó xác định chắc chắn tính chất và chủ đề nổi bật của Phúc Âm nầy. Sách đầu tiên của Tân Ước mở ra bằng một danh sách dài những tên người! Thật là một bằng chứng cho thấy không một người nào không được cảm thúc đã viết nên sách ấy! Nhưng tư tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời luôn khác với của chúng ta, và cũng luôn trọn vẹn nữa. Lý do cho Gia Phổ nầy không khó tìm. Như chúng ta đã thấy, câu mở đầu của Ma-thi-ơ chứa đựng chìa khóa của sách, cho biết rõ ràng rằng Đấng Christ ở đây được nhìn, trước hết, trong mối quan hệ với người Do Thái, hoàn toàn có quyền ngồi trên Ngai của Đa-vít. Vậy danh hiệu của Ngài được xác lập như thế nào? Bằng cách cho thấy rằng, theo xác thịt, Ngài thuộc về chi phái hoàng gia: bằng cách trình bày dòng dõi Vua Chúa của Ngài. Quyền của một vị Vua để chiếm ngai không tùy thuộc vào lá phiếu công khai, mà nằm ở quyền huyết thống của người. Vì vậy, điều đầu tiên Đức Thánh Linh làm trong Phúc Âm nầy là ban cho chúng ta Gia Phổ Hoàng Gia của Đấng Mê-si-a, cho thấy rằng với tư cách là hậu tự trực hệ của Đa-vít, Ngài hoàn toàn có quyền trên Ngai của Y-sơ-ra-ên.

Gia Phổ ghi trong Ma-thi-ơ 1 ban cho chúng ta không chỉ tổ tiên loài người của Đấng Christ, mà đặc biệt là dòng dõi vua chúa của Ngài, và đây là một trong những đặc điểm thiết yếu phân biệt nó với Gia Phổ ghi trong Lu-ca 3. Mục đích căn bản của Ma-thi-ơ 1:1-17 là chứng minh quyền cai trị của Đấng Christ với tư cách Vua của người Do Thái. Đó là lý do gia phổ không được truy ngược xa hơn Áp-ra-ham, vì ông là tổ phụ của dân Hê-bơ-rơ. Đó là lý do, trong câu mở đầu, thứ tự là “Chúa Giê-xu Christ, Con của Đa-vít, Con của Áp-ra-ham,” thay vì “Con của Áp-ra-ham, Con của Đa-vít” như người ta có thể mong đợi theo thứ tự tiếp theo ngay sau đó, vì ở đó chúng ta bắt đầu với Áp-ra-ham và tiến lên đến Đa-vít. Vậy tại sao thứ tự nầy lại bị đảo ngược trong câu mở đầu? Câu trả lời hẳn phải là vì Đa-vít đứng trước tiên bởi dòng dõi Vua Chúa là điều đang được nhấn mạnh ở đây! Điều nầy cũng giải thích tại sao, trong câu 2, chúng ta đọc “Áp-ra-ham sinh Y-sác; Y-sác sinh Gia-cốp, và Gia-cốp sinh Giu-đa và anh em người.” Tại sao chỉ một mình Giu-đa được nêu ra ở đây trong số mười hai con trai của Gia-cốp? Tại sao không nói “Gia-cốp sinh Ru-bên và anh em người”? vì người là con trưởng nam của Gia-cốp. Nếu có người phản đối rằng quyền trưởng nam đã được chuyển từ Ru-bên sang Giô-sép, thì chúng ta hỏi, tại sao không nói “Gia-cốp sinh Giô-sép”? nhất là vì Giô-sép là con trai yêu dấu của ông. Câu trả lời là, Vì Giu-đa là chi phái hoàng gia, và dòng dõi Vua Chúa là điều ở trước mặt chúng ta ở đây. Một lần nữa: trong câu 6 chúng ta đọc, “Giê-sê sinh Đa-vít, là vua: Đa-vít, là vua, sinh Sa-lô-môn bởi người từng là vợ của U-ri.” Trong số tất cả những người đã cai trị Y-sơ-ra-ên mà tên của họ được ghi ở đây trong Ma-thi-ơ 1, Đa-vít là người duy nhất được gọi là “Vua,” và ông được gọi như vậy đến hai lần trong cùng một câu! Tại sao lại như vậy, nếu không phải để đưa Đa-vít lên vị trí nổi bật đặc biệt, và như vậy cho chúng ta thấy ý nghĩa của danh hiệu được ban cho Chúa chúng ta trong câu mở đầu — “Con của Đa-vít.”

Có nhiều đặc điểm thú vị của Gia Phổ nầy mà giờ đây chúng ta phải bỏ qua, nhưng cách sắp xếp theo con số của nó đòi hỏi vài lời bình luận ngắn gọn. Gia Phổ được chia thành ba phần: phần thứ nhất, chạy từ Áp-ra-ham đến Đa-vít, có thể được gọi là thời kỳ Chuẩn Bị; phần thứ hai chạy từ Sa-lô-môn đến cuộc lưu đày sang Ba-by-lôn, có thể được gọi là thời kỳ Suy Thoái; trong khi thời kỳ thứ ba, chạy từ cuộc lưu đày sang Ba-by-lôn cho đến sự Giáng Sinh của Đấng Christ, có thể được gọi là thời kỳ Trông Đợi. Con số ba có nghĩa là, trong Kinh Thánh, sự bày tỏ, và cách sắp xếp nầy thật thích hợp biết bao ở đây, vì cho đến khi Đấng Christ xuất hiện, mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến Áp-ra-ham và dòng dõi của ông mới được bày tỏ trọn vẹn. Mỗi phần trong ba phần nầy của Gia Phổ Hoàng Gia chứa mười bốn đời, tức là 2 x 7, hai có nghĩa là (trong số các ý nghĩa hơi khác nhau của nó) lời chứng hay nhân chứng có thẩm quyền, còn bảy tượng trưng cho sự trọn vẹn. Một lần nữa chúng ta có thể khâm phục sự hài hòa của những con số nầy trong gia phổ của Đấng Christ, vì chỉ trong Ngài chúng ta mới có được lời chứng trọn vẹn — “Nhân Chứng Thành Tín và Chân Thật.” Cuối cùng, xin lưu ý rằng, 14 x 3 cho chúng ta tổng cộng 42 đời từ Áp-ra-ham đến Đấng Christ, hay 7 x 6, bảy có nghĩa là sự trọn vẹn, và sáu là con số của con người, vì vậy Đấng Christ — Đấng thứ bốn mươi hai kể từ Áp-ra-ham — đưa chúng ta đến Con Người Trọn Vẹn!! Lời của Đức Chúa Trời thật trọn vẹn đến từng chi tiết nhỏ nhất!

“Gia-cốp sinh Giô-sép, chồng của Ma-ri, và bởi Ma-ri mà Chúa Giê-xu, gọi là Christ, được sinh ra” (Ma-thi-ơ 1:16). Ma-thi-ơ không nối kết Giô-sép và Chúa Giê-xu như cha và con, mà rời bỏ cách diễn đạt thông thường của gia phổ để chỉ ra tính đặc thù, tính duy nhất, của sự giáng sinh của Đấng Cứu Thế. Áp-ra-ham có thể sinh Y-sác, và Y-sác sinh Gia-cốp, nhưng Giô-sép, chồng của Ma-ri, đã không sinh ra Chúa Giê-xu, thay vào đó, chúng ta đọc: “Vả, sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ đã xảy ra như vầy: khi Ma-ri, mẹ Ngài, đã hứa gả cho Giô-sép, trước khi ăn ở cùng nhau, thì nàng đã chịu thai bởi Đức Thánh Linh” (1:18). Như Ê-sai đã báo trước (7:14) bảy trăm năm trước đó, Đấng Mê-si-a phải được sinh ra bởi “nữ đồng trinh.” Nhưng một nữ đồng trinh không có quyền trên ngai của Y-sơ-ra-ên, còn Giô-sép thì có quyền nầy, vì ông là hậu tự trực hệ của Đa-vít, và như vậy qua Giô-sép, cha hợp pháp của Ngài (vì xin nhớ rằng lễ hứa hôn đối với người Do Thái có tính ràng buộc như hôn nhân đối với chúng ta), Chúa Giê-xu đã bảo đảm các quyền của Ngài, theo xác thịt, để làm Vua của người Do Thái.

Bây giờ đến Ma-thi-ơ 2, chúng ta có thể nhận thấy rằng trong chương nầy chúng ta có một sự việc được ghi lại mà các tác giả Phúc Âm khác hoàn toàn bỏ qua, nhưng lại đặc biệt thích hợp trong Phúc Âm thứ nhất nầy. Sự việc đó là chuyến viếng thăm của các nhà thông thái đến từ phương Đông để tôn vinh và thờ phượng Hài Nhi Christ. Những chi tiết mà Đức Thánh Linh ban cho chúng ta về chuyến viếng thăm nầy minh họa cách nổi bật tính chất và phạm vi đặc thù của Phúc Âm Ma-thi-ơ. Chương nầy mở đầu như sau: “Khi Chúa Giê-xu đã sinh tại Bết-lê-hem, xứ Giu-đê, trong đời vua Hê-rốt, có mấy nhà thông thái ở phương Đông đến thành Giê-ru-sa-lem, mà hỏi rằng: Vua dân Do Thái mới sinh ở đâu? Vì chúng tôi đã thấy ngôi sao Ngài bên phương Đông, nên đến đặng thờ lạy Ngài.” Xin lưu ý, các nhà thông thái nầy đến không phải để hỏi: “Đấng Cứu Thế của thế gian mới sinh ở đâu?”, cũng không phải: “Ngôi Lời nay đã nhập thể ở đâu?”, mà thay vào đó: “Vua dân Do Thái mới sinh ở đâu?” Việc Mác, Lu-ca và Giăng hoàn toàn im lặng về điều nầy, và việc Phúc Âm Ma-thi-ơ có ghi lại điều đó, chắc chắn là bằng chứng rõ ràng rằng Phúc Âm Thứ Nhất nầy trình bày Đấng Christ trong một mối quan hệ đặc thù với người Do Thái. Bằng chứng cho điều nầy tích lũy dần: trước hết có cách diễn đạt đặc thù mà Ma-thi-ơ dùng để mở đầu — “sách về dòng dõi của,” vốn là một cách diễn đạt của Cựu Ước, và không gặp ở nơi nào khác trong Tân Ước; có danh hiệu đầu tiên được ban cho Đấng Christ trong Phúc Âm nầy — “Con của Đa-vít;” có Gia Phổ Hoàng Gia tiếp nối ngay sau đó; và bây giờ có ghi chép về chuyến viếng thăm của các nhà thông thái, với câu hỏi: “Vua dân Do Thái mới sinh ở đâu?” Như vậy Đức Thánh Linh đã làm cho tính chất Do Thái đặc thù của những chương mở đầu trong Phúc Âm Ma-thi-ơ trở nên rõ ràng và nổi bật đến nỗi không ai, ngoại trừ những người bị thành kiến làm mù quáng, có thể không nhìn thấy vị trí đúng theo thời kỳ của nó. Như vậy, Ngài cũng đã khiến sự khuấy động dại dột hiện đang được dấy lên ở một số nơi, và chỉ có khuynh hướng gây hoang mang và lẫn lộn, trở thành không thể bào chữa được.

Nhưng trong Ma-thi-ơ 2 còn có nhiều điều hơn là sự công nhận Đấng Christ là Vua chính đáng của người Do Thái. Sự việc được thuật lại trong đó chứa đựng một hình bóng báo trước về sự tiếp nhận mà Đấng Christ sẽ gặp ở thế gian nầy, báo trước kết cục ngay từ ban đầu. Điều chúng ta tìm thấy ở đây trong Ma-thi-ơ 2 thực ra là một dàn ý tiên tri về toàn bộ diễn tiến của Phúc Âm Ma-thi-ơ. Trước hết, chúng ta có lời khẳng định rằng Chúa Giê-xu đã sinh ra làm “Vua dân Do Thái;” rồi chúng ta có sự kiện Đấng Christ được tìm thấy không ở Giê-ru-sa-lem, thành hoàng gia, mà ở bên ngoài thành ấy; rồi chúng ta có sự mù quáng và thờ ơ của người Do Thái đối với sự hiện diện của Con Đa-vít ở giữa họ — được thấy ở chỗ, thứ nhất, dân của chính Ngài không hề biết rằng Đấng Mê-si-a lúc đó đang ở đó giữa họ, và thứ hai, ở việc họ không đi cùng các nhà thông thái khi những người nầy rời Giê-ru-sa-lem để tìm Hài Nhi; rồi chúng ta được cho thấy những người xa lạ từ một xứ xa xôi với tấm lòng hướng về Đấng Cứu Thế, tìm kiếm Ngài và thờ phượng Ngài; cuối cùng, chúng ta biết về vị vua cai trị dân sự lòng đầy căm ghét và tìm cách giết Ngài. Như vậy, sự việc nầy, xét toàn thể, đã báo trước cách kỳ diệu việc Đấng Christ bị người Do Thái khước từ và được dân ngoại tiếp nhận. Như vậy chúng ta tìm thấy ở đây, được tóm gọn, toàn bộ trọng tâm của Phúc Âm Ma-thi-ơ, mà mục đích đặc biệt của nó là cho thấy Đấng Christ tự trình diện với Y-sơ-ra-ên, việc Y-sơ-ra-ên khước từ Ngài, với kết quả tiếp theo là Đức Chúa Trời gác Y-sơ-ra-ên sang một bên trong một thời gian, và vươn ra trong ân điển đến với dân ngoại bị khinh miệt.

Tiếp theo chúng ta đọc: “Khi họ đã đi rồi, có thiên sứ của Chúa hiện đến cùng Giô-sép trong chiêm bao, mà truyền rằng: Hãy chờ dậy, đem Hài Nhi và mẹ Ngài trốn qua xứ Ê-díp-tô, ở đó cho tới chừng nào ta truyền cho ngươi; vì vua Hê-rốt sẽ tìm Hài Nhi ấy mà giết” (2:13). Xin lưu ý rằng chính Giô-sép chứ không phải Ma-ri nổi bật trong hai chương đầu của Ma-thi-ơ, vì không phải qua mẹ Ngài, mà qua cha hợp pháp của Ngài, Chúa Giê-xu mới có được danh hiệu trên ngai của Đa-vít — hãy so sánh Ma-thi-ơ 1:20, nơi Giô-sép được gọi là “con của Đa-vít”! Cũng cần chỉ ra rằng Ma-thi-ơ, một lần nữa, là người duy nhất trong bốn tác giả Phúc Âm ghi lại hành trình nầy đi sang Ai Cập, và cuộc trở về sau đó đến Palestine. Điều nầy thật gợi mở sâu sắc, và hoàn toàn phù hợp với mục đích đặc biệt của Phúc Âm Thứ Nhất nầy, vì nó cho thấy Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên đã chiếm lấy chính vị trí mà lịch sử của Y-sơ-ra-ên với tư cách một Dân Tộc đã bắt đầu!

“Nhưng khi Hê-rốt đã băng hà, có thiên sứ của Chúa hiện đến cùng Giô-sép trong chiêm bao, tại Ê-díp-tô, mà truyền rằng: Hãy chờ dậy, đem Hài Nhi và mẹ Ngài đi về đất Y-sơ-ra-ên: vì những kẻ tìm giết Hài Nhi đã chết rồi. Người chờ dậy, đem Hài Nhi và mẹ Ngài về đất Y-sơ-ra-ên” (2:19-21). Một lần nữa chúng ta khám phá một đường nét khác làm nổi bật tính chất Do Thái đặc thù trong cách Ma-thi-ơ mô tả Đấng Christ. Đây là nơi duy nhất trong Tân Ước mà Palestine được gọi là “đất Y-sơ-ra-ên,” và điều nầy được tuyên bố cách có ý nghĩa như vậy ở đây, trong mối liên hệ với Vua của Y-sơ-ra-ên, vì cho đến khi Ngài thiết lập Ngai Ngài tại Giê-ru-sa-lem, Palestine mới thực sự trở thành, như nó đã từ lâu trong lời hứa, “Đất của Y-sơ-ra-ên.” Nhưng lời tuyên bố tiếp nối ngay sau đó ở đây, và kết thúc Ma-thi-ơ 2, thật gợi mở bi thảm biết bao. Vừa khi chúng ta đọc về “đất Y-sơ-ra-ên” thì chúng ta thấy “Nhưng” là chữ ngay tiếp theo, và trong Kinh Thánh, “nhưng” hầu như luôn chỉ ra một sự tương phản. Ở đây chúng ta đọc: “Nhưng khi người nghe rằng A-chê-la-u cai trị xứ Giu-đê thay cho Hê-rốt, cha mình, thì người sợ không dám về đó: tuy nhiên, được Đức Chúa Trời mách bảo trong chiêm bao, người tránh sang các miền của Ga-li-lê:

Ngài đến ở trong một thành gọi là Na-xa-rét: hầu cho ứng nghiệm lời các đấng tiên tri đã nói rằng Ngài sẽ được gọi là người Na-xa-rét” (2:21-23). Na-xa-rét là nơi bị khinh miệt nhất trong tỉnh Ga-li-lê bị khinh miệt ấy, và như vậy chúng ta thấy Đấng Mê-si-a đã sớm chiếm lấy vị trí của Đấng Bị Khinh Miệt như thế nào, một lần nữa báo trước việc Ngài bị người Do Thái khước từ — nhưng xin lưu ý, việc nhắc đến “Na-xa-rét” tiếp nối việc nhắc đến “đất Y-sơ-ra-ên.”

Ma-thi-ơ 3 mở đầu bằng cách đưa ra trước mặt chúng ta một nhân vật rất nổi bật: “Trong những ngày đó” — tức là, trong khi Chúa Giê-xu vẫn còn ở tại Na-xa-rét bị khinh miệt của Ga-li-lê — “Giăng Báp-tít đến, rao giảng trong đồng vắng xứ Giu-đê.” Ông là người đi trước đã được báo trước của Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên. Ông là người mà Ê-sai đã nói sẽ dọn đường cho Chúa, và việc đó được thực hiện bằng cách chuẩn bị một dân sẵn sàng tiếp nhận Ngài vào thời điểm Ngài xuất hiện trước công chúng. Ông đến “trong tâm linh và quyền năng của Ê-li” (Lu-ca 1:17), để làm một công việc có tính chất tương tự như sứ mệnh tương lai của người Tích-be (Ma-thi-ơ 4:5,6).

Giăng hướng về dân của Giao Ước, và giới hạn mình trong đất Giu-đê. Ông rao giảng không ở Giê-ru-sa-lem mà trong đồng vắng. Lý do cho điều nầy thật hiển nhiên: Đức Chúa Trời không thừa nhận hệ thống Do Thái giáo đã suy thoái, mà đặt sứ giả của Ngài ở bên ngoài mọi vòng tròn tôn giáo của thời đó. “Đồng vắng” chỉ là biểu tượng cho sự khô cằn và hoang vu của tình trạng thuộc linh của Y-sơ-ra-ên.

Thông điệp của Giăng đơn giản và đi thẳng vào vấn đề — “Hãy ăn năn.” Đó là lời kêu gọi Y-sơ-ra-ên tự xét mình. Đó là lời đòi hỏi người Do Thái phải chiếm lấy vị trí đúng đắn của mình trước mặt Đức Chúa Trời, xưng nhận tội lỗi của mình. Chỉ như vậy một dân mới có thể được chuẩn bị sẵn sàng cho Chúa, Đấng Mê-si-a. Lời Kêu Gọi Ăn Năn được củng cố bởi một lời cảnh báo đúng lúc — “Hãy ăn năn, vì Nước Thiên Đàng đã đến gần.” Xin lưu ý, “Hãy ăn năn” không phải vì “Đấng Cứu Thế đã đến gần,” không phải vì “Đức Chúa Trời nhập thể nay đang ở giữa các ngươi,” và không phải vì “Một Thời Kỳ Mới đã ló rạng;” mà vì “Nước Thiên Đàng” đã “đến gần.” Những người nghe Giăng sẽ hiểu cách diễn đạt nầy như thế nào? Những người Do Thái ấy có thể gán cho lời của ông ý nghĩa gì? Chắc chắn Báp-tít đã không dùng ngôn ngữ mà, theo bản chất của sự việc, họ không thể nắm bắt được. Vậy mà chúng ta lại được yêu cầu tin rằng Giăng ở đây đang giới thiệu Cơ Đốc giáo! Một lý thuyết hoang đường và lố bịch hơn thế thì thật khó tưởng tượng. Nếu bởi “Nước Thiên Đàng” Giăng có ý chỉ thời kỳ Cơ Đốc, thì ông đã nói với những người nghe Do Thái ấy bằng một thứ tiếng lạ. Chúng tôi nói điều nầy với sự cân nhắc bình tĩnh, rằng nếu Giăng bảo những người nghe mình ăn năn vì thời kỳ Cơ Đốc lúc đó đang được khai mở, thì ông đã chế giễu họ, bằng cách dùng một thuật ngữ không chỉ hẳn phải hoàn toàn không thể hiểu được đối với họ, mà còn hoàn toàn gây lầm lẫn. Việc cáo buộc sứ giả của Đức Chúa Trời làm điều đó thì nguy hiểm đến gần với việc phạm một tội mà chúng tôi co rúm lại không dám nêu tên.

Vậy thì, chúng tôi hỏi lại, những người nghe Giăng sẽ hiểu ông có ý gì khi ông nói: “Hãy ăn năn, vì Nước Thiên Đàng đã đến gần”? Khi ông nói với, như ông đã làm, một dân quen thuộc với Kinh Thánh Cựu Ước, họ chỉ có thể gán cho lời của ông một ý nghĩa duy nhất, tức là ông đang nói đến Vương Quốc được các tiên tri của họ nói đến nhiều lần — Vương Quốc của Đấng Mê-si-a. Điều sẽ phân biệt Vương Quốc của Đấng Mê-si-a với mọi vương quốc đã đi trước nó là điều nầy: mọi vương quốc của thế gian nầy đã bị cai trị bởi Sa-tan và các đạo quân của nó, trong khi, khi Vương Quốc của Đấng Mê-si-a được thiết lập, đó sẽ là một sự cai trị của Các Tầng Trời trên đất.

Câu hỏi đã được nêu ra là tại sao Y-sơ-ra-ên lại khước từ Vương Quốc mà lòng họ đã hướng về. Việc thiết lập Vương Quốc của Đấng Mê-si-a chẳng phải có nghĩa là chấm dứt ách thống trị của La Mã sao? và đó chẳng phải là điều duy nhất họ mong muốn hơn mọi điều khác sao? Để trả lời những câu hỏi như vậy, cần phải nhấn mạnh một số điều. Trước hết, thật là sai lầm khi nói rằng Y-sơ-ra-ên đã “khước từ” Vương Quốc, vì, theo sự chính xác nghiêm ngặt của ngôn ngữ, Vương Quốc chưa bao giờ được “trao cho” họ — đúng hơn Vương Quốc đã được loan báo hay công bố. Vương Quốc đã “đến gần” vì Người Thừa Kế ngai của Đa-vít sắp tự trình diện với họ. Thứ hai, trước khi Vương Quốc có thể được thiết lập, Y-sơ-ra-ên trước hết phải “Ăn Năn,” nhưng điều nầy, như ai cũng biết, chính là điều mà họ, với tư cách một dân tộc, đã kiên quyết từ chối không làm. Như chúng ta được cho biết rõ ràng trong Lu-ca 7:29,30. “Vả, cả dân chúng cùng các người thu thuế nghe Giăng, đều nhìn nhận Đức Chúa Trời là công chính, và chịu phép báp-têm của người. Nhưng người Pha-ri-si và các thầy dạy luật khước từ ý chỉ của Đức Chúa Trời đối với chính mình, không chịu người làm phép báp-têm cho.” Thứ ba, bạn đọc có lẽ sẽ thấy ý của chúng tôi rõ ràng hơn nếu chúng tôi minh họa bằng một sự tương tự: thế giới ngày nay đang háo hức mong chờ Thời Đại Hoàng Kim. Một thiên niên kỷ của hòa bình và yên nghỉ là điều mong muốn lớn lao nhất trong giới các nhà ngoại giao và chính trị gia. Nhưng họ muốn nó theo các điều kiện của riêng họ. Họ mong muốn tạo ra nó bằng nỗ lực của chính mình. Họ không hề mong muốn một Thiên Niên Kỷ được tạo ra bởi sự trở lại trần gian cách cá nhân của Chúa Giê-xu Christ. Đúng như vậy với Y-sơ-ra-ên trong thời của Giăng Báp-tít. Đúng là họ mong muốn được giải thoát khỏi ách thống trị của La Mã. Đúng là họ mong muốn được giải thoát mãi mãi khỏi ách của dân ngoại. Đúng là họ khao khát một thiên niên kỷ thịnh vượng không bị gián đoạn trong một Palestine được phục hồi, nhưng họ không muốn nó theo các điều kiện của ĐỨC CHÚA TRỜI.

Chức vụ của Giăng Báp-tít được nhắc đến dài hay ngắn trong mỗi Phúc Âm trong bốn Phúc Âm, nhưng Ma-thi-ơ là người duy nhất ghi lại lời tuyên bố nầy “Hãy ăn năn, vì Nước Thiên Đàng đã đến gần.” Việc phớt lờ sự kiện nầy là thất bại trong việc “phân chia cách ngay thẳng Lời của lẽ thật.” Đó là đánh mất những phân biệt đặc trưng mà Đức Thánh Linh đã vui lòng thực hiện trong bốn Phúc Âm. Đó là rút gọn bốn bức tranh độc lập ấy về con người và chức vụ của Đấng Christ thành một mớ hỗn độn vô nghĩa. Đó là phơi bày sự bất tài của một kẻ tự xưng là thầy dạy Kinh Thánh như một người không phải là “thầy thông giáo đã được dạy dỗ về Nước Thiên Đàng” (Ma-thi-ơ 13:52).

Phép báp-têm của Giăng xác nhận lời giảng của ông. Ông làm phép báp-têm “về sự ăn năn,” và tại Giô-đanh, dòng sông của sự chết. Những người chịu phép báp-têm đã “xưng tội mình” (Mác 1:5), mà sự chết là điều xứng đáng cho tội ấy, là “tiền công” đã kiếm được. Nhưng phép báp-têm Cơ Đốc hoàn toàn khác với điều nầy: ở đó, chúng ta không lấy vị trí của những kẻ đáng chết, mà lấy vị trí của những kẻ bày tỏ sự kiện rằng mình đã chết với Đấng Christ rồi.

Việc giải thích chi tiết toàn bộ Phúc Âm nầy vượt ra ngoài mục đích hiện tại của chúng ta, đúng hơn chúng ta sẽ chọn ra những đặc điểm đặc trưng và riêng biệt của Phúc Âm thứ nhất nầy. Theo đó, chúng ta có thể lưu ý một cách diễn đạt được tìm thấy trong 3:11, và không xuất hiện ở nơi nào khác trong Tân Ước ngoài bốn Phúc Âm, và điều nầy càng đáng chú ý hơn vì một phần của chính câu nầy được trích dẫn trong Công Vụ. Khi nói với những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đã “đến chịu phép báp-têm của ông,” nhưng vị tiền hô của Chúa nhanh chóng nhận ra họ không ở trong tình trạng nào để chịu phép báp-têm; những người đã được cảnh báo phải trốn tránh cơn thịnh nộ sắp đến, và vì vậy đang rất cần sinh ra “trái xứng đáng với sự ăn năn” (trong trường hợp của họ, là hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, từ bỏ những tham vọng cao ngạo và sự tự xưng công chính của mình, và chiếm lấy vị trí của những tội nhân thật sự tự xưng nhận tội), và Giăng đã nói với họ: “Đừng tưởng rằng các ngươi có thể tự nói: Áp-ra-ham là tổ phụ chúng ta: vì ta nói với các ngươi, Đức Chúa Trời có thể khiến những đá nầy sinh ra con cháu cho (xin lưu ý, không phải Đức Chúa Trời, mà là) Áp-ra-ham” (c. 9); với họ Giăng đã công bố: “Nhưng Đấng đến sau ta có quyền năng hơn ta, ta không đáng xách giày cho Ngài: Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và lửa.”

Trong Công Vụ 1, nơi chúng ta thấy Chúa đã sống lại ở giữa các môn đồ Ngài, chúng ta đọc: “Và khi Ngài nhóm họp với họ, Ngài truyền cho họ chớ rời khỏi Giê-ru-sa-lem, nhưng phải chờ đợi điều Cha đã hứa, mà, Ngài phán, các ngươi đã nghe Ta nói. Vì Giăng đã làm phép báp-têm bằng nước, nhưng không bao lâu nữa các ngươi sẽ chịu phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh” (cc. 4,5). Vị tiền hô của Ngài đã tuyên bố rằng Đấng Christ sẽ làm phép báp-têm cho Y-sơ-ra-ên bằng “Đức Thánh Linh và lửa,” vậy mà, ở đây, Chúa chỉ nói về việc các môn đồ chịu phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Tại sao lại như vậy? Tại sao Chúa Giê-xu lại bỏ đi những chữ “và lửa”? Câu trả lời đơn giản là trong Kinh Thánh “lửa” luôn luôn gắn liền với sự phán xét của Đức Chúa Trời. Như vậy, lý do thật hiển nhiên tại sao Chúa bỏ đi “và lửa” khỏi lời tuyên bố của Ngài được ghi trong Công Vụ 1. Ngài sắp hành xử, không phải trong sự phán xét mà, trong ân điển! Cũng hiển nhiên không kém tại sao những chữ “và lửa” được ghi lại bởi Ma-thi-ơ, vì Phúc Âm của ông, về bản chất, bàn về các mối quan hệ theo thời kỳ, và cho biết nhiều điều liên quan đến các điều kiện của Thời Kỳ Cuối. Đức Chúa Trời vẫn còn sẽ “làm phép báp-têm” cho Y-sơ-ra-ên bội nghịch “bằng lửa,” ám chỉ các sự phán xét trong cơn đại nạn, trong thời kỳ “Hoạn Nạn của Gia-cốp.” Khi đó chiếc quạt rê sẽ được cầm bởi tay của Đấng Mê-si-a bị khước từ, và khi đó “Ngài sẽ rê sạch sân lúa của Ngài, và chứa lúa vào kho: nhưng Ngài sẽ đốt trấu bằng lửa không tắt” (Ma-thi-ơ 3:12). Những lời vừa trích dẫn ấy định nghĩa cho chúng ta phép báp-têm bằng “lửa” cách rõ ràng biết bao!

Sự im lặng của Chúa đã sống lại về “lửa” khi nói với các môn đồ về “phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh,” có thêm sức mạnh và ý nghĩa khi chúng ta thấy rằng Phúc Âm Mác đưa ra nội dung chính của điều Ma-thi-ơ ghi lại về lời tuyên bố của Báp-tít, trong khi bỏ đi những chữ “và lửa” — “Có Đấng quyền năng hơn ta đến sau ta, ta không đáng cúi xuống cởi dây giày cho Ngài. Ta đã làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước: nhưng Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh” (Mác 1:7,8). Tại sao lại như vậy? Vì, như chúng tôi đã chỉ ra, “lửa” là biểu tượng quen thuộc của sự phán xét của Đức Chúa Trời (thường được bày tỏ bằng lửa theo nghĩa đen), và Mác, người trình bày Đấng Christ là Đầy Tớ của Giê-hô-va, rõ ràng nhất đã được Đức Thánh Linh dẫn dắt để bỏ đi những chữ “và lửa,” vì với tư cách Đầy Tớ, Ngài không thi hành sự phán xét. Tuy nhiên, những chữ “và bằng lửa” lại được tìm thấy trong Lu-ca, và điều nầy, một lần nữa, thật có ý nghĩa nhất. Vì, Lu-ca trình bày Đấng Christ là “Con Người,” và trong Giăng 5 chúng ta đọc: “Và đã ban cho Ngài quyền thi hành sự phán xét, vì Ngài là Con Người” (c. 27). Như vậy, việc bao gồm những chữ “và lửa” trong Ma-thi-ơ và Lu-ca, và việc bỏ đi chúng trong Mác, cho thấy rõ ràng biết bao sự linh hứng từng lời của Kinh Thánh trên những khí cụ Ngài đã dùng trong việc chép Lời của Đức Chúa Trời!

Những câu cuối của Ma-thi-ơ 3 cho chúng ta thấy Chúa Giê-xu, trong ân điển kỳ diệu, chiếm lấy vị trí của Ngài cùng với phần còn sót lại tin kính của Y-sơ-ra-ên: “Khi ấy, Chúa Giê-xu từ Ga-li-lê đến cùng Giăng tại sông Giô-đanh, để chịu người làm phép báp-têm” (3:13). Giăng kinh ngạc đến nỗi, lúc đầu, ông từ chối làm phép báp-têm cho Ngài — những người tốt nhất trong loài người cũng ít hiểu được ý nghĩa của những điều thuộc về Đức Chúa Trời như vậy — “Nhưng Giăng ngăn Ngài, mà nói rằng: Chính tôi cần phải chịu Ngài làm phép báp-têm, mà Ngài lại đến với tôi sao?” (3:14). Xin lưu ý một lần nữa, rằng Ma-thi-ơ là người duy nhất trong các tác giả Phúc Âm nhắc đến sự ngần ngại nầy của Báp-tít trong việc làm phép báp-têm cho Chúa Giê-xu. Điều nầy thật thích hợp khi xuất hiện ở đây, vì nó làm nổi bật phẩm giá và uy nghi hoàng gia của Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên. Về ý nghĩa và tầm quan trọng của phép báp-têm của Đấng Cứu Thế, chúng ta không bàn dài ở đây, chỉ cần nói ở đây rằng phép ấy bày tỏ Đấng Christ là Đấng đã đến từ trời để hành động như Đấng Thay Thế cho dân Ngài, để chết thay cho họ, và như vậy ngay khi bắt đầu chức vụ công khai của Ngài, Ngài đồng hóa chính Ngài với những người Ngài đại diện, chiếm lấy vị trí của Ngài bên cạnh họ trong điều nói về sự chết. Sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trên Ngài chứng nhận Ngài, thật vậy, là Đấng Mê-si-a thật, Đấng Được Xức Dầu (xem Công Vụ 10:38), và lời chứng có thể nghe được của Đức Chúa Cha làm chứng cho sự trọn vẹn của Ngài, và sự thích hợp cho Công Việc Ngài sắp làm.

Nửa đầu của Ma-thi-ơ 4 ghi lại Sự Cám Dỗ của Chúa chúng ta, mà chúng ta không bàn đến ở đây. Điều tiếp theo chúng ta được cho biết là: “Khi Chúa Giê-xu nghe rằng Giăng đã bị tù, Ngài lánh về xứ Ga-li-lê; Ngài bỏ thành Na-xa-rét, đến ở tại Ca-bê-na-um, bên bờ biển, trong địa phận của Sa-bu-lôn và Nép-ta-li” (4:12,13), và điều nầy là để một lời tiên tri của Ê-sai có thể ứng nghiệm. Và rồi chúng ta đọc: “Từ lúc đó, Chúa Giê-xu bắt đầu rao giảng và phán rằng: Hãy ăn năn: vì Nước Thiên Đàng đã đến gần” (4:17). Có vẻ như những chữ “từ lúc đó” ám chỉ việc Báp-tít bị bỏ tù. Thông điệp của Giăng đã là: “Hãy ăn năn, vì Nước Thiên Đàng đã đến gần” (3:2), và bây giờ vị tiền hô của Ngài đã bị giam, chính Đấng Mê-si-a tiếp lấy chính thông điệp y hệt ấy — lời công bố về Vương Quốc. Phù hợp với điều nầy, chúng ta đọc: “Chúa Giê-xu đi khắp xứ Ga-li-lê, dạy dỗ trong các nhà hội, rao giảng Phúc Âm (xin lưu ý, không phải “Phúc Âm của Ân Điển Đức Chúa Trời” — Công Vụ 20:24; cũng không phải “Phúc Âm của Sự Bình An” — Ê-phê-sô 6:15; mà là “Phúc Âm”) của Vương Quốc, và chữa lành mọi thứ bệnh tật và mọi thứ đau yếu trong dân chúng” (4:23).

Các phép lạ chữa lành của Chúa chúng ta không chỉ đơn thuần là những sự biểu lộ quyền năng, hay những biểu hiện của lòng thương xót, chúng còn là sự bổ sung cho việc rao giảng và dạy dỗ của Ngài, và giá trị chính yếu của chúng là bằng chứng. Những phép lạ nầy, thường được gọi là “các dấu lạ,” tạo thành một phần thiết yếu trong các bằng chứng xác nhận của Đấng Mê-si-a. Điều nầy được xác lập, cách không thể nhầm lẫn, bởi điều chúng ta đọc trong Ma-thi-ơ 11. Khi Giăng Báp-tít bị bỏ tù, đức tin của ông về tư cách Mê-si-a của Chúa Giê-xu lung lay, nên ông sai hai môn đồ của mình đến với Ngài, hỏi rằng: “Ngài có phải là Đấng phải đến, hay chúng tôi còn phải đợi một Đấng khác?” (11:2). Xin lưu ý kỹ câu trả lời của Chúa: “Hãy đi, thuật lại cho Giăng những điều các ngươi nghe và thấy: kẻ mù được thấy, kẻ què được đi, kẻ phong được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết được sống lại, và kẻ nghèo được nghe giảng Phúc Âm” (11:4,5). Lời kêu gọi được đưa ra cho hai điều: sự dạy dỗ của Ngài và các phép lạ chữa lành của Ngài. Hai điều ấy được nối kết với nhau, một lần nữa, trong 9:35 — “Chúa Giê-xu đi qua mọi thành và làng, dạy dỗ trong các nhà hội, rao giảng Phúc Âm của Vương Quốc, và chữa lành mọi thứ bệnh tật và mọi thứ đau yếu trong dân.” Và, một lần nữa, khi Chúa sai Mười Hai Sứ Đồ ra đi, “Nhưng thà đi đến với những chiên lạc của Nhà Y-sơ-ra-ên. Khi đi, hãy rao giảng rằng: Nước Thiên Đàng đã đến gần. Hãy chữa lành kẻ đau yếu, khiến kẻ chết sống lại, đuổi quỷ; các ngươi đã được cho không, hãy cho không” (10:6-8). Vậy, các phép lạ chữa lành gắn liền không thể tách rời với lời chứng về Vương Quốc. Chúng nằm trong số những điều quan trọng nhất của “Các Dấu Hiệu của Thời Đại” mà Đấng Mê-si-a đã quở trách người Pha-ri-si và Sa-đu-sê vì không nhận ra (xem Ma-thi-ơ 16:1-3). Các phép lạ chữa lành tương tự sẽ được lặp lại khi Đấng Mê-si-a trở lại trái đất, vì chúng ta đọc trong Ê-sai 35:4-6: “Hãy nói với những kẻ có lòng sợ hãi rằng: Hãy vững lòng, đừng sợ: nầy, Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ đến với sự báo thù, chính Đức Chúa Trời sẽ đến với sự báo trả; Ngài sẽ đến và cứu các ngươi (tức là, phần còn sót lại tin kính của người Do Thái trong thời kỳ đại nạn). Khi đó mắt kẻ mù sẽ mở ra, và tai kẻ điếc sẽ thông. Khi đó kẻ què sẽ nhảy như con nai, và lưỡi kẻ câm sẽ hát.” Cần lưu ý kỹ rằng Ma-thi-ơ, một lần nữa, là người duy nhất trong bốn tác giả Phúc Âm nhắc đến việc Chúa Giê-xu ra đi và rao giảng “Phúc Âm của Vương Quốc,” cũng như ông là người duy nhất cho chúng ta biết về việc Mười Hai Sứ Đồ được sai đi với thông điệp đến với chiên lạc của Nhà Y-sơ-ra-ên: “Nước Thiên Đàng đã đến gần.” Điều nầy thật có ý nghĩa biết bao! và nó chỉ ra, một lần nữa, tính chất Do Thái đặc thù của những chương mở đầu của Tân Ước như thế nào!

Do kết quả của những phép lạ chữa lành này, danh tiếng của Đấng Mê-si lan ra khắp chiều dài và chiều rộng của xứ, và đoàn dân rất đông đi theo Ngài. Chính ở giai đoạn này, chúng ta đọc thấy: “Khi thấy đoàn dân đông, Ngài bèn lên núi; và khi Ngài đã ngồi, các môn đồ đến gần Ngài; Ngài bèn mở miệng mà dạy họ” (5:1,2). Chúng ta rất muốn dừng lại ở đây, và đi vào khảo sát chi tiết phần Kinh Thánh quan trọng nhưng bị hiểu lầm rất nhiều này — “Bài Giảng Trên Núi.” Nhưng chúng ta không được rời khỏi mục đích trung tâm của sách này, vì vậy ở đây chúng ta sẽ chỉ cố gắng nói vài lời tóm tắt.

Điều đầu tiên cần nhận xét là “Bài Giảng Trên Núi” được ghi lại trong Ma-thi-ơ 5 đến 7 là đặc thù riêng của Phúc Âm thứ nhất này, không hề được nhắc đến trong ba Phúc Âm còn lại. Điều này, cùng với sự kiện là trong Ma-thi-ơ, “Bài Giảng Trên Núi” nằm trong phần đầu tiên của sách, đủ để chỉ ra ý nghĩa của nó về mặt các thời kỳ. Thứ hai, địa điểm nơi “Bài Giảng” này được giảng ra cung cấp một chìa khóa khác cho phạm vi của nó. Nó được giảng ra từ một “ngọn núi.” Khi Đấng Cứu Thế bước lên núi, Ngài được nâng lên trên mức thông thường, và, trong hành động tượng trưng, đã ngự trên Ngai. Ma-thi-ơ 5:1 cần được so sánh với 17:1 — chính trên một ngọn núi mà Đấng Mê-si đã “hóa hình,” và trong cảnh tượng kỳ diệu đó chúng ta thấy một hình ảnh thu nhỏ và ngoạn mục về “Con Người đến trong Vương Quốc Ngài” (xin xem 16:28). Lại nữa, trong 24:3, chúng ta thấy chính trên một ngọn núi mà Đấng Christ đã ban lời tiên tri kỳ diệu đó (được ghi lại trong chương 24 và 25), mô tả những tình trạng sẽ thịnh hành ngay trước khi Vương Quốc của Đấng Christ được thiết lập, và tiếp tục cho biết những gì sẽ xảy ra khi Ngài ngồi trên Ngai vinh hiển của Ngài. Cùng với những đoạn này cần so sánh hai đoạn khác trong Cựu Ước, những đoạn củng cố điều chúng ta vừa nói. Trong Xa-cha-ri 14:4 chúng ta đọc: “Trong ngày đó, chân Ngài sẽ đứng trên núi Ô-li-ve,” tức là nói về sự trở lại của Đấng Christ xuống thế gian để thiết lập Vương Quốc Ngài. Lại nữa, trong Thi Thiên 2 chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời sẽ nói, để đáp lại âm mưu liên kết của các vua chúa trên đất nhằm ngăn trở điều đó: “Dầu vậy, Ta đã lập Vua Ta trên Si-ôn, là núi thánh Ta.”2

“Bài Giảng Trên Núi” trình bày Bản Tuyên Ngôn của Vua. Nó chứa đựng “Hiến Pháp” của Vương Quốc Ngài. Nó định rõ tính cách của những người sẽ được vào Vương Quốc ấy. Nó cho biết những kinh nghiệm họ trải qua trong khi được chuẩn bị cho Vương Quốc ấy. Nó công bố những luật lệ sẽ cai quản cách cư xử của họ. Thẩm quyền của Vua được chứng tỏ qua câu “Ta phán cùng các ngươi,” được lặp lại không dưới mười bốn lần trong “Bài Giảng” này. Ảnh hưởng của điều này trên những người nghe Ngài được thấy rõ qua những câu cuối: “Xảy khi Chúa Giê-xu đã phán xong những lời ấy, đoàn dân lấy làm lạ về sự dạy dỗ của Ngài; vì Ngài dạy như Đấng có thẩm quyền, chớ không phải như các thầy thông giáo” (7:28,29).

Một dòng bằng chứng khác cho thấy thẩm quyền của Đấng Christ (vốn luôn là đặc điểm nổi bật nhất gắn liền với một vị Vua), điều rất rõ rệt trong Phúc Âm này, được thấy trong quyền chỉ huy của Ngài trên các thiên sứ. Một điều thường thấy gắn liền với các vị vua là họ có nhiều tôi tớ hầu hạ và làm theo lệnh mình. Chúng ta cũng thấy như vậy ở đây gắn liền với “Con vua Đa-vít.” Trong Ma-thi-ơ 13:41 chúng ta đọc: “Con Người sẽ sai các thiên sứ Ngài, và họ sẽ thâu mọi gương xấu cùng những kẻ làm ác ra khỏi Vương Quốc Ngài.” Xin lưu ý rằng ở đây những tôi tớ trên trời này không được gọi là “các thiên sứ,” mà cụ thể là “các thiên sứ Ngài,” tức là các thiên sứ của Đấng Mê-si, và họ được sai đi gắn liền với “Vương Quốc Ngài.” Lại nữa, trong 24:30,31 chúng ta đọc: “Họ sẽ thấy Con Người ngự trên mây trời mà đến với quyền năng và vinh hiển lớn (điều này xảy ra khi Ngài trở lại thế gian để thiết lập Vương Quốc Ngài). Ngài sẽ sai các thiên sứ Ngài dùng tiếng kèn rất lớn, và họ sẽ nhóm hiệp những người đã được tuyển chọn của Ngài từ bốn phương, từ đầu trời này đến cuối trời kia.” Và, lại nữa trong 26:53: “Ngươi tưởng rằng Ta không thể cầu xin (tốt hơn, “xin”) Cha Ta, và Ngài sẽ lập tức cấp cho Ta hơn mười hai đạo binh thiên sứ sao?” Xin đặc biệt lưu ý, Ma-thi-ơ là người duy nhất đưa ra đặc điểm này.

Lại còn một dòng bằng chứng khác về uy nghi vương giả của Đấng Christ cần được chỉ ra. Như ai cũng biết, các vị vua được tôn vinh qua sự tôn kính mà thần dân dành cho họ. Vì vậy, chúng ta không cần ngạc nhiên khi thấy trong Phúc Âm này, Phúc Âm mô tả Đấng Cứu Thế là “Con vua Đa-vít,” Đấng Christ thường được thấy là Đấng mà người ta sấp mình xuống trước Ngài. Mỗi sách Mác, Lu-ca và Giăng chỉ có một lần chúng ta đọc thấy Ngài nhận sự thờ phượng, nhưng ở đây trong Ma-thi-ơ không dưới mười lần! Xin xem 2:2,8,11; 8:2; 9:18; 14:33; 15:25; 20:20; 28:9,17.

Bây giờ đến Ma-thi-ơ 10 (trong chương 8 và 9 chúng ta có Sự Chứng Thực Vua qua những phép lạ đặc biệt Ngài đã làm), trong những câu mở đầu chúng ta có một sự kiện được ghi lại trong mỗi sách của ba Phúc Âm đầu tiên, tức là việc lựa chọn và sai phái Mười Hai Sứ Đồ. Nhưng trong lời thuật lại của Ma-thi-ơ có một số nét đặc trưng không thấy ở nơi nào khác. Chẳng hạn, chỉ ở đây chúng ta mới biết rằng khi Chúa sai họ ra đi, Ngài đã truyền cho họ rằng: “Đừng đi đến đường của dân ngoại, cũng đừng vào một thành nào của người Sa-ma-ri cả; song thà đi đến cùng những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên” (10:5,6). Điều này hoàn toàn thích hợp ở đây, nhưng sẽ hoàn toàn không đúng chỗ trong bất kỳ Phúc Âm nào khác. Xin cũng lưu ý rằng Chúa đã thêm: “Khi đi đường, hãy rao giảng rằng: Nước Thiên Đàng đã đến gần.” Mối liên hệ mà cách diễn đạt này được đặt trong đó định rõ cho chúng ta phạm vi của nó về mặt các thời kỳ biết bao! Chỉ với “những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên” họ mới được nói rằng “Nước Thiên Đàng đã đến gần”!

Trong Ma-thi-ơ 12 chúng ta có ghi lại phép lạ đáng chú ý nhất mà Đấng Mê-si đã làm trước khi Ngài đoạn tuyệt với Y-sơ-ra-ên. Đó là việc chữa lành một người bị quỷ ám, và ngoài ra còn vừa câm vừa mù. Lu-ca cũng ghi lại cùng một phép lạ, nhưng khi mô tả những ảnh hưởng của điều kỳ diệu này trên những người chứng kiến, Ma-thi-ơ nhắc đến một điều mà Lu-ca bỏ qua, một điều minh họa nổi bật mục đích đặc biệt của Phúc Âm ông. Trong đoạn song song ở Lu-ca 11:14 chúng ta đọc: “Ngài đang đuổi một con quỷ, là quỷ câm. Xảy khi quỷ ra khỏi, người câm nói được; đoàn dân lấy làm lạ,” và vị thầy thuốc yêu dấu dừng lại ở đó. Nhưng Ma-thi-ơ nói: “Cả đoàn dân đều kinh ngạc, và nói rằng: Há chẳng phải người này là Con vua Đa-vít sao?” (12:23). Như vậy chúng ta lại thấy rằng việc làm nổi bật Vương Quyền của Đấng Christ là mục đích đặc biệt mà Ma-thi-ơ, dưới sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, đã đặt trước mặt mình.

Trong Ma-thi-ơ 13 chúng ta thấy bảy ẩn dụ về Vương Quốc (trong hình thức “mầu nhiệm” của nó), ẩn dụ đầu tiên trong số đó là ẩn dụ quen thuộc về Người Gieo Giống, Hạt Giống, và Các Loại Đất. Cả Mác và Lu-ca cũng đều ghi lại ẩn dụ này, nhưng với những khác biệt đặc trưng về chi tiết. Chúng ta lưu ý đến một điểm trong phần Đấng Christ giải thích ẩn dụ ấy. Mác viết: “Người gieo giống gieo Đạo” (4:14). Lu-ca nói: “Này, ý nghĩa của ẩn dụ như sau: Hạt giống là Đạo của Đức Chúa Trời” (8:11). Nhưng Ma-thi-ơ, hài hòa với chủ đề của mình, nói: “Vậy, các ngươi hãy nghe ý nghĩa của ẩn dụ về người gieo giống. Khi ai nghe Đạo của Vương Quốc” v.v. (13:18,19). Đây chỉ là một điểm nhỏ, nhưng nó làm nổi bật sự hoàn hảo của Lời Thánh, đến từng chi tiết nhỏ nhất, biết bao! Rõ ràng biết bao là không một người nào, hay một số người nào, có thể soạn nên Sách của các sách này! Thật đúng khi chúng ta hát rằng: “Nền tảng vững chắc biết bao, hỡi các thánh đồ của Chúa, đã được đặt cho đức tin của anh em trong Lời tuyệt hảo của Ngài.”

Trong Ma-thi-ơ 15 chúng ta có sự kiện quen thuộc về người đàn bà Ca-na-an đến cùng Đấng Christ vì cớ con gái mình đang khốn khổ vì bị quỷ ám. Mác cũng nhắc đến cùng sự kiện ấy, nhưng bỏ qua một số nét phân biệt được Ma-thi-ơ ghi lại. Trước hết chúng ta trích lời thuật lại của Mác, rồi đến của Ma-thi-ơ, in nghiêng những cách diễn đạt cho thấy mục đích đặc biệt của Phúc Âm ông. “Một người đàn bà kia, có con gái nhỏ bị tà ma ám, nghe nói về Ngài, bèn đến sấp mình nơi chân Ngài. Người đàn bà ấy là người Gờ-réc, gốc Sy-rô-phê-ni-xi; bà xin Ngài đuổi quỷ ra khỏi con gái mình. Nhưng Chúa Giê-xu phán cùng bà rằng: Hãy để con cái ăn no trước đã; vì lấy bánh của con cái mà ném cho chó con thì không hợp. Bà thưa cùng Ngài rằng: Thưa Chúa, phải; nhưng chó con dưới bàn cũng ăn những miếng vụn của con cái. Ngài phán cùng bà rằng: Vì lời này, hãy đi; quỷ đã ra khỏi con gái ngươi” (Mác 7:25-29). “Này, một người đàn bà Ca-na-an, từ miền đó đến, kêu lên cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi! Con gái tôi bị quỷ ám khốn khổ lắm. Nhưng Ngài chẳng đáp một lời nào (vì, là người ngoại, bà không có quyền gì nơi Ngài với tư cách là “Con vua Đa-vít”). Các môn đồ đến, nài xin Ngài rằng: Xin Thầy truyền cho bà về đi; vì bà cứ theo sau chúng ta mà kêu. Ngài đáp rằng: Ta chỉ được sai đến cùng những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên mà thôi. Bà đến, sấp mình thờ phượng Ngài, và thưa rằng: Lạy Chúa, xin giúp tôi! Ngài đáp rằng: Lấy bánh của con cái mà ném cho chó con thì không hợp. Bà thưa rằng: Thưa Chúa, thật vậy; nhưng chó con cũng ăn những miếng vụn rơi xuống từ bàn của chủ chúng. Bấy giờ Chúa Giê-xu đáp cùng bà rằng: Hỡi đàn bà, đức tin ngươi lớn lắm: việc phải xảy ra như ngươi muốn” (Ma-thi-ơ 15:22-28).

Trong câu đầu tiên của Ma-thi-ơ 16 chúng ta đọc thấy người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê đã đến cùng Đấng Christ để thử Ngài, và xin Ngài cho họ xem một dấu lạ từ trời. Cả Mác và Lu-ca đều nhắc đến điều này, nhưng không ai trong họ ghi lại phần đó trong lời đáp của Chúa chúng ta được thấy ở đây trong câu 2 và 3 — “Ngài đáp cùng họ rằng: Đến chiều tối, các ngươi nói: Sẽ tốt trời, vì trời đỏ. Và đến sáng sớm, các ngươi nói: Hôm nay sẽ có mưa giông, vì trời đỏ và u ám. Hỡi những kẻ giả hình, các ngươi biết phân biệt sắc trời, mà không thể phân biệt các Dấu Hiệu của Thời Kỳ sao?” “Các dấu hiệu của thời kỳ” là sự ứng nghiệm của những lời tiên tri trong Cựu Ước về Đấng Mê-si. Mọi bằng chứng đã được ban cho Y-sơ-ra-ên rằng Ngài thật sự là Đấng đã được hứa. Ngài đã được sinh bởi một “nữ đồng trinh,” tại Bết-lê-hem, là nơi đã được chỉ định; một người dọn đường đã chuẩn bị đường cho Ngài, đúng như Ê-sai đã báo trước; và, ngoài ra, còn có những việc quyền năng của Ngài, đúng như lời tiên tri đã loan báo trước. Nhưng người Do Thái đã bị mù quáng bởi sự kiêu ngạo và tự xưng công chính của mình. Việc chỉ Ma-thi-ơ nhắc đến lời Đấng Mê-si nói về những “Dấu Hiệu của Thời Kỳ” này là thêm một bằng chứng nữa về tính cách Do Thái đặc thù của Phúc Âm ông.

Trong Ma-thi-ơ 16:18 và 18:17 “Hội Thánh” được nhắc đến hai lần, và Ma-thi-ơ là người duy nhất trong bốn trước giả Phúc Âm có bất kỳ nhắc nhở trực tiếp nào về Hội Thánh. Điều này đã làm nhiều người bối rối, nhưng lời giải thích khá đơn giản. Như đã chỉ ra trước đây, mục đích lớn lao của Phúc Âm thứ nhất này là cho thấy Đấng Christ đã trình diện chính Ngài cho người Do Thái như thế nào, họ đã chối bỏ Ngài là Đấng Mê-si của họ ra sao, và hậu quả của điều này là gì, tức là việc Đức Chúa Trời tạm thời để Y-sơ-ra-ên sang một bên, và Ngài đến thăm dân ngoại trong ân điển tể trị để từ giữa họ lấy ra một dân cho danh Ngài. Như vậy, ở đây chúng ta được cho thấy như thế nào, và tại sao, Hội Thánh, trong thời kỳ này, đã thay thế chế độ thần quyền Do Thái.

Trong Ma-thi-ơ 20 chúng ta có ghi lại ẩn dụ về Người Chủ Nhà, là người đã ra ngoài thuê thợ làm việc trong vườn nho mình, thỏa thuận trả cho họ một đơ-ni-ê cho một ngày. Ma-thi-ơ là trước giả Phúc Âm duy nhất nhắc đến ẩn dụ này, và tính thích đáng của vị trí của nó trong Phúc Âm ông là rõ ràng ngay trên bề mặt. Nó làm nổi bật một đặc điểm của Vương Quốc của Đấng Christ. Ẩn dụ kể về việc, vào cuối ngày, khi các thợ đến nhận tiền công, đã có sự lầm bầm giữa họ, vì những người được thuê vào giờ thứ mười một nhận được bằng những người đã lao động suốt cả ngày — thật vậy, chẳng có điều gì mới dưới mặt trời, sự bất mãn của Lao Động đã được thấy ở đây ngay từ thế kỷ thứ nhất! Chủ vườn nho đã biện hộ cho mình bằng cách nhắc những thợ bất mãn rằng Ngài đã trả cho mỗi người đúng như họ đã thỏa thuận nhận, rồi hỏi: “Há chẳng phải Ta được phép làm điều Ta muốn với của cải thuộc về Ta sao?” Như vậy, với tư cách là Đấng Tể Trị, Ngài đã kiên quyết giữ quyền của Ngài để trả điều Ngài muốn, mà không ai bị thiệt thòi vì điều đó.

Trong Ma-thi-ơ 22 chúng ta có ẩn dụ về tiệc cưới của Con Vua. Một ẩn dụ rất giống với ẩn dụ này được thấy trong Phúc Âm Lu-ca, và trong khi có nhiều điểm tương đồng giữa chúng, vẫn có một số khác biệt nổi bật. Trong Lu-ca 14:16 chúng ta đọc: “Ngài bèn phán cùng người ấy rằng: Một người kia làm tiệc lớn, và mời nhiều người.” Trong khi đó, trong Ma-thi-ơ 22:2 chúng ta được cho biết: “Nước Thiên Đàng giống như một vị Vua kia làm tiệc cưới cho Con mình.” Ở cuối ẩn dụ này trong Ma-thi-ơ có một điều hoàn toàn không có song song trong Lu-ca. Ở đây chúng ta đọc: “Vua vào xem khách, thấy ở đó một người không mặc áo lễ cưới; Ngài phán cùng người ấy rằng: Hỡi bạn, sao ngươi vào đây mà không mặc áo lễ cưới? Người ấy lặng thinh. Bấy giờ Vua truyền cho các tôi tớ rằng: Hãy trói tay chân nó, đem nó đi, và ném vào nơi tối tăm ở ngoài: ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng” (22:11-13). Điều này làm nổi bật thẩm quyền của Vua như thế nào thì hầu như không cần phải chỉ ra.

Toàn bộ Ma-thi-ơ 25 là đặc thù riêng của Phúc Âm thứ nhất này. Bây giờ chúng ta không thể bàn sâu về nội dung của chương thú vị này, nhưng xin lưu ý đến những gì được ghi lại trong các câu 31 đến 46. Việc nội dung của những câu này không được thấy ở nơi nào khác trong bốn Phúc Âm, và sự hiện diện của nó ở đây, là một bằng chứng nữa về mục đích và phạm vi của Ma-thi-ơ. Những câu này mô tả Con Người ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, và trước mặt Ngài mọi dân tộc đều nhóm lại, những dân này được chia thành hai hạng, và đứng ở bên hữu và bên tả của Ngài, theo thứ tự. Khi phán với mỗi hạng chúng ta đọc: “Bấy giờ Vua sẽ phán” v.v. (xin xem các câu 34 và 40).

Có một số chi tiết liên quan đến Sự Thương Khó của Chúa Giê-xu chỉ được Ma-thi-ơ ghi lại. Trong 26:59,60 chúng ta đọc: “Bấy giờ các thầy tế lễ cả, các trưởng lão, và cả hội đồng, tìm chứng dối chống lại Chúa Giê-xu, để giết Ngài. Nhưng chẳng tìm được. Sau cùng có hai kẻ làm chứng dối đến” — hai người, vì đó là con số tối thiểu luật pháp đòi hỏi, để sự thật có thể được xác lập. Thật thú vị khi lưu ý hai nhân chứng thường xuất hiện trong Ma-thi-ơ như thế nào. Trong 8:28 chúng ta đọc: “Khi Ngài đã qua bờ bên kia, vào xứ của người Ga-đa-ra, có hai người bị quỷ ám gặp Ngài” — xin so sánh Mác 5:1,2, nơi chỉ một người trong hai người này được nhắc đến. Lại nữa trong 9:27 chúng ta đọc: “Khi Chúa Giê-xu rời khỏi đó, có hai người mù đi theo Ngài” v.v. — xin so sánh Mác 10:46. Trong 11:2 chúng ta được cho biết: “Khi Giăng ở trong tù nghe về các việc của Đấng Christ, ông sai hai môn đồ mình đến.” Cuối cùng, trong 27:24 chúng ta thấy lời chứng của Phi-lát về sự kiện Đấng Christ là một “người công chính,” nhưng trong 27:19 chúng ta cũng đọc: “Vợ ông sai người đến nói với ông rằng: Đừng làm gì với người công chính ấy.” Và điều này, cũng như những điều khác được trích dẫn ở trên, chỉ được thấy trong Ma-thi-ơ. Lại nữa, trong 26:63,64 chúng ta thấy một lời đặc trưng bị lược bỏ và đã nói với Ngài: “Ta nhân danh Đức Chúa Trời hằng sống mà buộc ngươi thề, hãy nói cho chúng ta biết ngươi có phải là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, hay không. Chúa Giê-xu đáp cùng người rằng: Ngươi đã nói vậy; dầu vậy, Ta nói cùng các ngươi, về sau các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền năng, và ngự trên mây trời mà đến.” Chỉ ở đây chúng ta mới được cho biết những người Do Thái có tội đã kêu lên: “Huyết của nó đổ trên chúng ta, và trên con cái chúng ta!” (27:25). Và lại nữa, Ma-thi-ơ là người duy nhất cho chúng ta biết về sự thù nghịch của Y-sơ-ra-ên truy đuổi Đấng Mê-si của họ ngay cả sau khi Ngài chết — xin xem 27:62-64.

Chương cuối của Phúc Âm này cũng nổi bật không kém. Ma-thi-ơ không hề nhắc đến Sự Thăng Thiên của Đấng Christ. Điều này, nữa, hoàn toàn phù hợp với chủ đề và phạm vi của Phúc Âm này. Bức màn khép lại ở đây với Đấng Mê-si vẫn còn trên đất, vì chính trên đất, chứ không phải trên trời, Con vua Đa-vít sẽ còn trị vì trong vinh hiển. Chỉ ở đây mới ghi lại lời của Chúa: “Hết cả quyền năng trên trời và dưới đất đã giao cho Ta” (28:18) — vì “quyền năng” là dấu hiệu nổi bật của một vị vua. Cuối cùng, những câu kết tạo thành một kết luận thích hợp, vì chúng nhìn thấy Đấng Christ, trên một “ngọn núi,” truyền lệnh và ủy thác cho các tôi tớ Ngài ra đi và môn đồ hóa các dân tộc, kết thúc với lời bảo đảm an ủi: “Này, Ta thường ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.”

CHÚ THÍCH:

1. Tiến sĩ Tucher lưu ý đến các phân đoạn văn chương của Phúc Âm Ma-thi-ơ: sự đứt gãy về mặt các thời kỳ xảy ra ở cuối chương 12.

2. Trái ngược rõ rệt với “Bài Giảng Trên Núi” của Ma-thi-ơ là “Bài Giảng Trong Đồng Bằng” của Lu-ca — 6:17 v.v. Điều này thật ý nghĩa và thích hợp biết bao! Lu-ca trình bày Chúa Giê-xu là “Con Người,” sinh trong một máng cỏ, và bước vào những nỗi buồn và đau khổ của loài người. Vì vậy, thật thích hợp biết bao khi ở đây Ngài được nghe phán từ “Đồng Bằng” - mức thông thường, thay vì từ “Núi,” nơi cao trọng!

CHƯƠNG 2

Phúc Âm Theo Mác

Phúc Âm Mác khác xa Phúc Âm Ma-thi-ơ, cả về tính cách lẫn phạm vi. Những tương phản giữa chúng thì rõ rệt và rất nhiều. Ma-thi-ơ có hai mươi tám chương, Mác chỉ có mười sáu. Ma-thi-ơ đầy dẫy các ẩn dụ, Mác chỉ ghi lại vài ẩn dụ. Ma-thi-ơ mô tả Đấng Christ là Con vua Đa-vít, Mác phác họa Ngài là Tôi Tớ khiêm nhường nhưng hoàn hảo của Đức Giê-hô-va. Ma-thi-ơ được thiết kế đặc biệt (không phải độc quyền) cho người Do Thái, trong khi Mác đặc biệt thích hợp cho các nhân sự Cơ Đốc. Ma-thi-ơ trình bày phẩm giá và thẩm quyền vương giả của Đấng Christ, Mác nhìn Ngài trong sự hạ mình và nhu mì của Ngài. Ma-thi-ơ mô tả Ngài đang thử thách Y-sơ-ra-ên, Mác cho thấy Ngài đang phục vụ Dân Được Chọn. Đây là một lý do, không nghi ngờ gì, tại sao Phúc Âm Mác là sách thứ hai trong Tân Ước — giống như Phúc Âm Ma-thi-ơ, nó nhìn Ngài trong mối liên hệ với dân của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước. Phúc Âm Lu-ca có phạm vi rộng hơn, nhìn Đấng Christ trong mối liên hệ với toàn thể nhân loại. Trong khi trong Giăng, Ngài được cho thấy là Con Đức Chúa Trời, liên hệ thuộc linh với gia đình của đức tin.

Bây giờ chuyển sang xem xét nội dung của Phúc Âm thứ hai này với một vài chi tiết, chúng ta sẽ lưu ý,

I. Những Điều Bị Lược Bỏ Khỏi Phúc Âm Mác.

1. Cũng như kỹ năng của một họa sĩ bậc thầy được khám phá qua những vật thể ông bỏ ra khỏi bức tranh của mình (người nghiệp dư thì nhồi nhét mọi thứ lên tấm vải mà ông có thể tìm được chỗ), thì con mắt tinh tường cũng lập tức nhận ra bàn tay của Đức Thánh Linh trong những điều khác nhau được đưa vào và bị lược bỏ khỏi các phần khác nhau của Lời. Điều này đặc biệt đúng với Phúc Âm Mác. Ở đây chúng ta không thấy Gia Phả ở phần mở đầu, như trong Ma-thi-ơ; sự Thụ Thai kỳ diệu bị lược bỏ, và không hề nhắc đến sự giáng sinh của Ngài. Hãy tưởng tượng một Phúc Âm trọn vẹn được viết ra mà lại không hề nhắc đến sự giáng sinh của Đấng Cứu Thế trong đó! Thoạt nhìn điều này thật khó hiểu, nhưng suy ngẫm một chút sẽ bảo đảm cho người ta về sự khôn ngoan thiên thượng đã hướng dẫn Mác không nói gì về điều đó. Một khi chúng ta thấy được mục đích đặc biệt của mỗi Phúc Âm riêng biệt là gì, chúng ta càng có khả năng tốt hơn để trân trọng những sự hoàn hảo riêng của chúng. Sự giáng sinh của Đấng Christ không nằm trong phạm vi của Phúc Âm thứ hai này, và bản ghi về Gia Phả của Ngài cũng vậy. Mác đang trình bày Đấng Christ là Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va, và gắn liền với một tôi tớ thì gia phả hay chi tiết về sự giáng sinh hầu như không phải là những điểm đáng quan tâm hay quan trọng. Nhưng điều này chứng tỏ Quyền Tác Giả Thiên Thượng của các sách trong Kinh Thánh biết bao! Giả sử Gia Phả đã bị Ma-thi-ơ lược bỏ, và được Mác đưa vào, thì tính thống nhất của mỗi Phúc Âm đã bị phá hủy. Nhưng cũng như Đấng Tạo Hóa đã đặt mỗi cơ quan của thân thể ở vị trí khôn ngoan nhất có thể, thì Đức Thánh Linh cũng đã hướng dẫn trong việc đặt mỗi sách trong Kinh Thánh (mỗi chi thể trong Sinh Thể Sống Động này), và mỗi chi tiết của mỗi sách. Vì cùng một lý do Gia Phả bị lược bỏ, Mác cũng không nói gì về chuyến viếng thăm của các nhà thông thái, vì một “tôi tớ” không phải là người nhận sự tôn kính! Mác cũng bỏ qua những gì Lu-ca cho chúng ta biết về Đấng Christ khi Ngài là một cậu bé mười hai tuổi trong đền thờ Giê-ru-sa-lem, và sự trở về Na-xa-rét sau đó của Ngài, nơi Ngài tiếp tục thuận phục cha mẹ mình, vì, trong khi những điều này là những điểm đáng quan tâm gắn liền với nhân tính của Ngài, chúng không liên quan đến việc trình bày Tôi Tớ Tính của Ngài.

2. Trong Phúc Âm Mác chúng ta không thấy Bài Giảng Trên Núi. Ma-thi-ơ dành trọn ba chương cho nó, nhưng Mác không ghi lại nó, dù một số lời dạy của nó được thấy trong những mối liên hệ khác trong Phúc Âm thứ hai này. Vậy, chúng ta có thể hỏi, tại sao lời phán quan trọng này của Đấng Christ lại bị Mác lược bỏ? Câu trả lời phải được tìm trong tính cách và mục đích của “Bài Giảng.” Như chúng ta đã chỉ ra, Bài Giảng Trên Núi chứa đựng Bản Tuyên Ngôn của Vua. Nó trình bày những luật lệ của Vương Quốc Ngài, và mô tả tính cách của những người sẽ là thần dân của Vương Quốc ấy. Nhưng Mác đang trình bày Đấng Christ là Người Thợ hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và một tôi tớ không có “Vương Quốc,” và không lập nên “luật lệ.” Vì vậy, tính thích hợp của “Bài Giảng” trong Ma-thi-ơ, và sự khôn ngoan thiên thượng trong việc loại trừ nó khỏi Mác.

3. Mác ghi lại ít ẩn dụ hơn Ma-thi-ơ. Trong Mác tổng cộng chỉ có bốn ẩn dụ, trong khi trong Ma-thi-ơ có ít nhất mười bốn. Mác không nói gì về Người Chủ Nhà thuê thợ cho vườn nho mình, tuyên bố quyền làm điều mình muốn với những gì thuộc về mình; vì, là Tôi Tớ của Đức Chúa Trời, Ngài được thấy ở vị trí của Người Lao Động, thay vì ở vị trí thuê mướn người khác. Mác lược bỏ mọi nhắc nhở về ẩn dụ Tiệc Cưới của Con Vua, ở cuối ẩn dụ ấy Ngài được thấy ra lệnh cho người không mặc áo lễ cưới bị trói lại và ném vào nơi tối tăm ở ngoài - đó không phải là đặc quyền của một Tôi Tớ. Mọi nhắc nhở về ẩn dụ Các Ta-lâng đều bị Mác lược bỏ, vì là Tôi Tớ của Đức Chúa Trời, Ngài không ban ta-lâng cũng không ban thưởng cho việc sử dụng chúng. Mỗi ẩn dụ này, và nhiều ẩn dụ khác đều được thấy trong Ma-thi-ơ, đều bị Mác loại trừ, và sự lược bỏ của chúng chỉ làm nổi bật những sự hoàn hảo tỉ mỉ của mỗi Phúc Âm.

4. Trong Mác hoàn toàn không nói gì về quyền chỉ huy của Đấng Christ trên các thiên sứ, và quyền của Ngài sai họ ra đi làm theo lệnh Ngài; thay vào đó chúng ta thấy ở đây “các thiên sứ hầu việc Ngài” (1:13).

5. Ở đây không có sự buộc tội Y-sơ-ra-ên, và không có bản án nào được tuyên trên Giê-ru-sa-lem như trong các Phúc Âm khác. Lại nữa, trong Ma-thi-ơ 23 “Con vua Đa-vít” thốt ra một lời “Khốn thay” bảy lần hết sức trọng thể — “Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình,” “Khốn cho các ngươi, hỡi những kẻ dẫn đường mù quáng” v.v., Ngài phán ở đó; nhưng không một lời nào về điều này được thấy trong Mác. Lý do cho điều này là hiển nhiên. Không phải phận sự của Tôi Tớ là xét đoán người khác, mà là “phải ở cho hiền lành với mọi người, có tài dạy dỗ, nhịn nhục” (II Ti-mô-thê 2:24). Chúng ta có một minh họa nổi bật khác về cùng đặc điểm này gắn liền với việc Chúa chúng ta tẩy sạch Đền Thờ. Trong Ma-thi-ơ 21:12 chúng ta đọc: “Chúa Giê-xu vào đền thờ của Đức Chúa Trời, đuổi mọi kẻ bán và mua trong đền thờ, lật đổ bàn của những kẻ đổi tiền, và ghế của những kẻ bán bồ câu,” và ngay sau đó chúng ta được cho biết: “Ngài bèn bỏ họ, đi ra khỏi thành đến làng Bê-tha-ni, và nghỉ đêm ở đó” (21:17). Nhưng trong Mác chỉ đơn giản nói: “Chúa Giê-xu vào thành Giê-ru-sa-lem, và vào đền thờ; khi Ngài đã nhìn khắp mọi vật, và lúc ấy trời đã tối, Ngài đi ra đến làng Bê-tha-ni với mười hai sứ đồ” (11:11). Rõ ràng Mác đang viết về cùng một sự kiện. Ông nhắc đến việc Chúa vào đền thờ, nhưng không nói gì về việc Ngài đuổi những kẻ mua và bán ở đó, cũng không nói về việc Ngài lật đổ các bàn. Sự lược bỏ này thật nổi bật biết bao. Là Đấng Mê-si và Vua, thật thích hợp khi Ngài tẩy sạch Đền Thờ đã bị ô uế, nhưng trong tư cách Tôi Tớ của Ngài, điều đó sẽ không phù hợp!

6. Việc lược bỏ rất nhiều danh hiệu thiên thượng khỏi Phúc Âm thứ hai này là điều có ý nghĩa nhất. Trong Mác, Ngài không bao giờ được nhìn nhận là “Vua” ngoại trừ trong sự nhạo báng. Trong Mác, chúng ta không đọc thấy, như trong Ma-thi-ơ, “Người ta sẽ đặt tên Ngài là Em-ma-nu-ên, nghĩa là, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta,” và ở đây Ngài chỉ được gọi là “Con vua Đa-vít” một lần duy nhất. Thật rất nổi bật khi quan sát Đức Thánh Linh đã tránh điều này trong Phúc Âm thứ hai như thế nào. Gắn liền với “Cuộc Vào Thành Giê-ru-sa-lem Khải Hoàn,” khi ghi lại những lời tung hô của dân chúng, Ma-thi-ơ nói: “Đoàn dân đi trước và theo sau đều kêu rằng: Hô-sa-na Con vua Đa-vít: Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến; Hô-sa-na ở nơi rất cao” (21:9). Nhưng trong lời thuật lại của Mác chúng ta đọc: “Những người đi trước và những người theo sau đều kêu rằng: Hô-sa-na: Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến: Phước cho Vương Quốc của tổ phụ chúng ta là Đa-vít, là Vương Quốc nhân danh Chúa mà đến: Hô-sa-na ở nơi rất cao” (11:9,10). Như vậy sẽ thấy rằng Tôi Tớ của Đức Chúa Trời đã không được tung hô ở đây là “Con vua Đa-vít.” Bên cạnh điều này, cần đặt những lời được Chúa chúng ta dùng khi loan báo, một tuần trước đó, về sự “hóa hình” của Ngài. Trong lời thuật lại của Ma-thi-ơ, chúng ta đọc rằng Ngài đã nói với các môn đồ: “Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, trong các ngươi đang đứng đây, có một số sẽ không chết trước khi thấy Con Người đến trong Vương Quốc Ngài.” Nhưng, ở đây trong Mác, chúng ta được cho biết Ngài đã nói với các môn đồ: “Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, trong những người đứng đây, có một số sẽ không chết trước khi thấy Nước Đức Chúa Trời đến với quyền năng” (9:1). Điều này thật ý nghĩa biết bao! Ở đây chỉ đơn giản là “Nước Đức Chúa Trời” được nói đến, thay vì Vương Quốc của chính Đấng Christ!

Nhưng điều đáng chú ý nhất ở đây gắn liền với các danh hiệu của Đấng Christ, là sự kiện Ngài thường được gọi là “Thầy,” trong khi, trong các đoạn song song ở các Phúc Âm khác, Ngài được nhìn nhận là “Chúa.” Chẳng hạn: trong Ma-thi-ơ 8:25 chúng ta đọc: “Các môn đồ đến gần Ngài, đánh thức Ngài, và nói rằng: Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi; chúng tôi chết mất;” nhưng trong Mác: “Họ đánh thức Ngài, và thưa cùng Ngài rằng: Thầy ơi, Thầy chẳng lo chúng ta chết mất sao?” (4:38). Sau lời loan báo về sự chết sắp đến của Ngài, Ma-thi-ơ cho chúng ta biết: “Bấy giờ Phi-e-rơ đem Ngài riêng ra, và bắt đầu quở trách Ngài, rằng: Lạy Chúa, Đức Chúa Trời nào nỡ vậy: việc này sẽ không xảy đến cho Chúa đâu” (16:22). Nhưng trong Mác thì viết: “Phi-e-rơ đem Ngài riêng ra, và bắt đầu quở trách Ngài” (8:32), và dừng lại ở đó. Trên Núi Hóa Hình, Phi-e-rơ nói: “Lạy Chúa, chúng ta ở đây thì tốt lắm” (17:4); nhưng Mác nói: “Phi-e-rơ bèn cất tiếng thưa cùng Chúa Giê-xu rằng: Thầy ơi, chúng ta ở đây thì tốt lắm” (9:5). Khi Đấng Cứu Thế loan báo rằng một người trong Mười Hai sẽ phản Ngài, Ma-thi-ơ cho chúng ta biết: “Các môn đồ buồn rầu lắm, và từng người một bắt đầu thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, có phải tôi chăng?” (26:22); nhưng Mác cho chúng ta biết: “Họ bắt đầu buồn rầu, và từng người một thưa cùng Ngài rằng: “Có phải tôi chăng?” (14:19). Đây chỉ là một vài ví dụ trong số những ví dụ có thể được đưa ra, nhưng bấy nhiêu cũng đủ để làm nổi bật đặc điểm nổi bật và thích hợp nhất này của Phúc Âm Mác.

7. Thật sâu sắc thú vị và đầy tính dạy dỗ khi lưu ý những hoàn cảnh và sự kiện khác nhau gắn liền với những đau khổ của Chúa chúng ta bị lược bỏ khỏi Mác. Ở đây, khi Ngài bước vào bóng tối khủng khiếp của Ghết-sê-ma-nê, Ngài nói với ba môn đồ: “Hãy ở đây, và thức canh” (14:34), không phải “thức canh với Ta,” như trong Ma-thi-ơ, vì là Tôi Tớ, Ngài chỉ hướng về Đức Chúa Trời để được an ủi; và ở đây, ở phần cuối, không nói gì về một thiên sứ từ Trời hiện ra và “thêm sức” cho Ngài, vì là Tôi Tớ, Ngài rút lấy sức mạnh từ Đức Chúa Trời mà thôi. Mác không hề nhắc đến lời Phi-lát nói “Ta không thấy người này có tội gì,” chúng ta cũng không được cho biết về vợ Phi-lát khuyên chồng mình đừng làm gì với “Người Công Chính ấy,” chúng ta cũng không đọc thấy ở đây về Giu-đa trở lại với các thầy tế lễ, và nói: “Tôi đã phạm tội vì nộp huyết vô tội;” tất cả những điều này đều bị Mác lược bỏ, vì Tôi Tớ phải chỉ nhìn lên Đức Chúa Trời mà thôi để được minh oan. Trong Mác không nói gì về những người đàn bà đi theo Đấng Christ khi Ngài bị dẫn đến nơi hành hình, “than khóc và kêu van về Ngài” (Lu-ca 23:27), vì đôi khi Tôi Tớ đau khổ của Đức Chúa Trời bị từ chối sự cảm thông của người khác. Những lời của tên trộm đang hấp hối: “Lạy Chúa, khi Ngài đến trong Vương Quốc Ngài, xin nhớ đến tôi” bị lược bỏ ở đây, vì trong Phúc Âm này, Đấng Christ không được trình bày là “Chúa” cũng không phải là Đấng có một “Vương Quốc.” Tiếng kêu đắc thắng của Đấng Cứu Thế từ Thập Tự Giá: “Mọi việc đã được trọn” cũng bị lược bỏ. Thoạt nhìn điều này dường như lạ lùng, nhưng suy ngẫm một chút sẽ khám phá ra sự khôn ngoan thiên thượng cho việc loại trừ nó. Tôi Tớ không được nói khi nào công việc của mình đã xong - điều đó là để Đức Chúa Trời quyết định! Bây giờ chúng ta chuyển sang lưu ý

II. Những Điều Đặc Trưng Của Mác.

1. Phúc Âm Mác mở đầu theo một cách hoàn toàn khác với các Phúc Âm khác. Trong Ma-thi-ơ, Lu-ca và Giăng, có điều có thể gọi là một Lời Mở Đầu dài, nhưng trong Mác thì hoàn toàn khác. Ma-thi-ơ ghi lại gia phả của Đấng Christ, sự giáng sinh của Ngài, chuyến viếng thăm và tôn kính của các nhà thông thái, cuộc trốn sang Ai Cập, và sự trở về sau đó cùng thời gian cư trú tại Na-xa-rét; mô tả dài dòng cả phép báp-têm lẫn sự cám dỗ của Ngài, và mãi đến cuối chương thứ tư chúng ta mới đến chức vụ công khai của Ngài. Lu-ca mở đầu với một số chi tiết thú vị liên quan đến thân thế của Giăng Báp-tít, mô tả dài dòng cuộc gặp gỡ giữa thiên sứ và mẹ của Đấng Cứu Thế trước khi Ngài giáng sinh, ghi lại Bài Ca tuyệt đẹp của bà, kể về sự viếng thăm của thiên sứ cho những người chăn chiên ở Bết-lê-hem vào lúc Đấng Christ giáng sinh, phác họa việc dâng Con Trẻ trong đền thờ, và nhắc đến nhiều điều khác; và mãi đến chương thứ tư chúng ta mới đến chức vụ công khai của Đấng Cứu Chuộc. Cũng vậy trong Giăng. Trước hết có một Lời Tựa dài, trong đó trình bày những vinh hiển thiên thượng của Đấng đã trở nên xác thịt; rồi tiếp theo là lời chứng của người dọn đường của Ngài về phẩm giá thiên thượng của Đấng mà ông đã đến để loan báo; rồi chúng ta có mô tả về một phái đoàn được gửi từ Giê-ru-sa-lem đến thăm Giăng để hỏi xem ông là ai; cuối cùng, có lời chứng của Báp-tít về Đấng Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời: và tất cả những điều này trước khi chúng ta đọc thấy ở đây về việc Ngài kêu gọi các môn đồ đầu tiên của Ngài. Nhưng phần mở đầu của Phúc Âm thứ hai hoàn toàn khác biết bao. Ở đây chỉ có một ghi chú ngắn gọn về Báp-tít và lời chứng của ông, vài lời về phép báp-têm của Đấng Christ và sự cám dỗ của Ngài, và rồi, trong câu thứ mười bốn của chương thứ nhất chúng ta đọc: “Sau khi Giăng bị tù, Chúa Giê-xu đến xứ Ga-li-lê, rao giảng Phúc Âm của Nước Đức Chúa Trời.” Ba mươi năm đầu đời của Ngài trên đất bị bỏ qua trong im lặng, và Mác lập tức giới thiệu Đấng Christ vào lúc bắt đầu chức vụ công khai của Ngài. Mác trình bày Đấng Christ thật sự đang phục vụ.

2. Câu mở đầu của sách Mác thật rất ấn tượng: “Khởi đầu Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời.” Xin lưu ý, ở đây không phải là “Phúc Âm của vương quốc” (như trong Ma-thi-ơ), mà là “Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ.” Thật ý nghĩa biết bao khi thêm vào đó là “Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời.” Như vậy, Đức Thánh Linh đã giữ gìn vinh quang thần tính của Ngài ngay tại chính chỗ mà sự hạ mình của Ngài trong tư cách “Tôi Tớ” được trình bày. Cũng cần lưu ý rằng từ “Phúc Âm” này xuất hiện trong Mác thường xuyên hơn nhiều so với bất kỳ sách Phúc Âm nào khác. Thuật ngữ “Phúc Âm” xuất hiện tổng cộng mười hai lần trong Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng, và không dưới tám lần trong số đó được tìm thấy trong Mác, vậy nên từ “Phúc Âm” xuất hiện trong Mác nhiều gấp đôi so với ba sách còn lại cộng lại! Lý do cho điều này thật rõ ràng: với tư cách là Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va, Chúa Giê-xu là Đấng mang tin tốt lành, là Sứ Giả loan báo tin vui! Đây quả là một bài học mà mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời ngày nay cần ghi lòng tạc dạ!

3. Một thuật ngữ đặc trưng khác xuất hiện với tần suất còn cao hơn nữa trong sách Phúc Âm thứ hai này là từ Hy Lạp “Eutheos,” được dịch bằng nhiều cách khác nhau như “tức thì, ngay lập tức, lập tức,” v.v. Hãy chú ý một vài lần xuất hiện của từ này chỉ riêng trong chương thứ nhất: “Vừa lên khỏi nước, Ngài thấy các từng trời mở ra, và Đức Thánh Linh như chim bồ câu ngự xuống trên Ngài” (c. 10). “Đức Thánh Linh liền giục Ngài vào nơi đồng vắng” (c. 12). “Khi đi một quãng xa hơn, Ngài thấy Gia-cơ, con Xê-bê-đê, và Giăng, em người, cũng đang ở trong thuyền vá lưới. Ngài liền gọi họ” (cc. 19, 20). “Họ vào thành Ca-bê-na-um; nhằm ngày Sa-bát, Ngài tức thì vào nhà hội và giảng dạy” (c. 21). “Vừa khi ra khỏi nhà hội, họ liền vào nhà của Si-môn” (c. 29). “Ngài đến, nắm tay người, đỡ dậy, và tức thì cơn sốt lìa khỏi người” (c. 31). “Ngài nghiêm cấm người, và lập tức cho người đi” (c. 43). Tổng cộng, từ này xuất hiện không dưới bốn mươi lần trong sách Phúc Âm của Mác. Đây là một thuật ngữ rất gợi ý và giàu biểu cảm, làm nổi bật những sự trọn vẹn của Tôi Tớ Đức Chúa Trời bằng cách cho chúng ta thấy Ngài đã phục vụ như thế nào. Trong sự phục vụ của Đấng Christ không hề có sự chậm trễ, mà “tức thì” Ngài luôn bận rộn với “việc của Cha Ngài.” Không hề có sự trì hoãn, mà “lập tức” Ngài thực hiện công việc được giao cho Ngài làm. Từ này nói lên tính mau mắn trong sự phục vụ của Ngài và tính khẩn cấp của sứ mạng Ngài. Không hề có sự chần chừ, không miễn cưỡng, không lơi lỏng, mà có một sự “tức thì” phước hạnh trong mọi công việc của Ngài. Chúng ta thật nên học theo gương trọn vẹn này mà Ngài đã để lại cho chúng ta.

4. Cách mà rất nhiều chương mở đầu trong sách Phúc Âm thứ hai này rất đáng để chúng ta chú ý kỹ. Hãy mở đến câu đầu tiên của chương 2, “Cách ít ngày, Ngài lại vào thành Ca-bê-na-um.” Lại nữa, câu đầu tiên của chương 3, “Ngài lại vào nhà hội.” Cũng vậy trong 4:1, “Ngài lại bắt đầu giảng dạy bên bờ biển.” Cũng vậy trong 5:1, “Họ sang bờ bên kia của biển.” Điều này dường như là một điểm vụn vặt, vậy mà thật độc đáo biết bao! Đến nay đã hơn mười năm kể từ khi tác giả lần đầu nhận thấy đặc điểm này của sách Phúc Âm của Mác, và kể từ đó, ông đã đọc hàng trăm cuốn sách thuộc đủ loại, nhưng chưa một lần nào ông thấy một cuốn sách nào của con người có một chương bắt đầu bằng từ “Và.” Bạn đọc hãy thử kiểm chứng điều này bằng thư viện của chính mình. Vậy mà ở đây, trong sách Phúc Âm của Mác, không dưới mười hai chương của sách bắt đầu bằng “Và”!

“Và,” như chúng ta biết, là một liên từ nối hai thành phần khác của lời nói với nhau; nó là từ liên kết hai hay nhiều sự vật lại với nhau. Vậy sự phục vụ của Đấng Christ được đặc trưng bởi điều mà “Và” biểu thị. Nói cách khác, sự phục vụ của Ngài là một tổng thể trọn vẹn và hoàn hảo, không có chỗ đứt đoạn nào trong đó. Ôi, thật khác xa với sự phục vụ của chúng ta biết bao! Của bạn và của tôi thật rời rạc. Chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời một thời gian, rồi lại đến sự lơi lỏng, một khoảng dừng, một chỗ đứt đoạn, tiếp theo là một thời kỳ không hoạt động, trước khi chúng ta bắt đầu lại. Nhưng với Đấng Christ thì không như vậy. Sự phục vụ của Ngài là một chuỗi những hành động trọn vẹn, được nối kết cách thích hợp với nhau, không đứt đoạn hay tì vết. Vậy “Và,” khi đặc trưng cho sự phục vụ của Đấng Christ, nói lên hoạt động không ngừng nghỉ. Nó nói lên tính liên tục trong các công lao của Ngài. Nó cho chúng ta thấy Ngài đã “kiên trì dù gặp thời hay không gặp thời” như thế nào. Nó bày tỏ Ngài không bao giờ mệt mỏi trong việc làm lành như thế nào. Nguyện ân điển của Đức Chúa Trời khiến cho chữ “Và” có một vị trí nổi bật hơn trong sự phục vụ của chúng ta cho Ngài.

5. Trong phần trước, chúng ta đã chỉ ra rằng Mác ghi lại ít ngụ ngôn hơn Ma-thi-ơ, và chúng ta có thể thêm rằng cũng ít hơn Lu-ca nữa. Nhưng, mặt khác, Mác mô tả nhiều phép lạ hơn. Điều này cũng phù hợp với chủ đích và phạm vi của sách Phúc Âm thứ hai này. Các ngụ ngôn chứa đựng những lời dạy dỗ của Chúa chúng ta, trong khi các phép lạ là một phần trong chức vụ năng động của Ngài. Sự phục vụ gồm phần nhiều là hành động hơn là dạy dỗ, làm hơn là nói. Sự phục vụ của chúng ta thường bằng môi miệng nhiều hơn bằng tay biết bao!

Mác ghi lại đúng bốn ngụ ngôn, và điều rất ý nghĩa là mỗi ngụ ngôn trong số đó đều trực tiếp liên quan đến sự phục vụ. Ngụ ngôn đầu tiên là ngụ ngôn về Người Gieo Giống, và ngụ ngôn này nhìn Đấng Cứu Thế như Đấng ra đi với Lời (4:3-20). Ngụ ngôn thứ hai là ngụ ngôn về Hạt Giống gieo xuống đất, đã nảy mầm và lớn lên, và sinh ra trước hết là lá, rồi bông, sau đó là hạt đầy trong bông, và cuối cùng được gặt (4:26-29). Ngụ ngôn thứ ba là ngụ ngôn về Hạt Cải (4:30-32). Ngụ ngôn thứ tư là ngụ ngôn về Những Người Làm Vườn Nho Gian Ác đã ngược đãi các tôi tớ của Chủ, và cuối cùng giết Con yêu dấu của Ngài (12:1-9). Như vậy sẽ thấy rằng mỗi ngụ ngôn đều liên quan đến chức vụ hay sự phục vụ: ba ngụ ngôn đầu liên quan đến việc gieo Hạt Giống, và ngụ ngôn cuối liên quan đến Tôi Tớ ra đi “để nhận từ người làm vườn nho hoa quả của vườn nho.”

6. Trong sách Phúc Âm của Mác, bàn tay của Đấng Christ thường xuyên được nhắc đến, và điều này đặc biệt thích hợp trong sách Phúc Âm bàn về sự phục vụ của Ngài. Sách này có thể được gọi một cách xứng đáng là Chức Vụ của Bàn Tay. Đặc điểm này nổi bật như thế nào ở đây có thể thấy qua việc tra xét các đoạn sau. “Ngài đến, nắm tay người, đỡ dậy; và tức thì cơn sốt lìa khỏi người” (1:31). “Đức Chúa Giê-xu động lòng thương xót, giơ tay ra rờ người, và phán rằng: Ta muốn, hãy sạch đi” (1:41). “Ngài nắm tay đứa nhỏ, và phán rằng: Ta-li-tha Cu-mi: nghĩa là, Hỡi con gái nhỏ, Ta truyền cho ngươi, hãy dậy” (5:41). “Họ đem đến cho Ngài một người điếc và ngọng, và cầu xin Ngài đặt tay trên người” (7:32). Điều này thật đẹp biết bao. Được soi sáng cách thần thượng, những người này đã học biết về sự dịu dàng và quyền năng của bàn tay Ngài. Lại nữa chúng ta đọc, “Ngài đến thành Bết-sai-đa; họ đem đến cho Ngài một người mù, và cầu xin Ngài rờ người” (8:22). Họ cũng đã khám phá ra phước hạnh và quyền năng trong sự chạm đến của Ngài. “Đức Chúa Giê-xu nắm tay người mù, dắt ra ngoài làng. Sau đó Ngài lại đặt tay trên mắt người, và khiến người ngước lên: người được sáng lại, và thấy mọi người rõ ràng” (8:23, 25). Một lần nữa chúng ta đọc, “Nhưng Đức Chúa Giê-xu nắm tay nó, đỡ dậy; và nó đứng dậy” (9:27). Thật phước hạnh biết bao cho mọi tín đồ khi biết rằng mình được giữ an toàn trong chính Bàn Tay phước hạnh ấy (Giăng 10:28).

7. Đức Thánh Linh cũng đã đặc biệt lưu ý trong sách Phúc Âm này đến đôi mắt của Tôi Tớ trọn vẹn. “Ngài lấy mắt liếc quanh họ với sự giận, và buồn vì lòng họ cứng cỏi” (3:5). Đôi mắt thánh khiết ấy hẳn đã bừng lên như thế nào trước những kẻ lên án Ngài vì Ngài chữa lành trong ngày Sa-bát cho người bị teo tay! “Ngài liếc mắt nhìn những người ngồi chung quanh mình, và phán rằng: Đây là mẹ Ta và anh em Ta! Vì ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, ấy là anh em, chị em, và mẹ Ta vậy” (3:34, 35). Lần này đôi mắt của Đấng Cứu Thế hướng về các môn đồ của Ngài, và tình yêu thương hẳn đã hiện ra trong đó như thế nào khi Ngài quay lại và nhìn những người đã từ bỏ mọi sự để theo Ngài! “Nhưng khi Ngài quay lại và nhìn các môn đồ mình, Ngài quở trách Phi-e-rơ, rằng: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta” (8:33). Đây quả là một nét chạm thật đẹp trong bức tranh—trước khi quở trách Phi-e-rơ, Ngài trước hết quay lại và “nhìn” các môn đồ của Ngài! Về người thanh niên giàu có đến với Ngài, chúng ta đọc ở đây (và chỉ ở đây), “Đức Chúa Giê-xu ngó người, yêu thương người” (10:21). Lòng thương xót và trắc ẩn thần thượng hẳn đã chiếu sáng trong đôi mắt Ngài vào giây phút ấy biết bao! Cũng vậy, lại trong 11:11 chúng ta đọc, “Đức Chúa Giê-xu vào Giê-ru-sa-lem, vào đền thờ, và khi Ngài đã liếc mắt nhìn khắp mọi sự, và trời đã tối, Ngài đi ra đến Bê-tha-ni với mười hai sứ đồ.” Đôi mắt ấy hẳn đã bừng cháy với sự phẫn nộ công chính như thế nào, khi Ngài nhìn thấy sự làm ô uế nhà của Cha! Những đoạn này nhắc đến Đấng Cứu Thế “nhìn” và “ngó”, nói với chúng ta về sự chu đáo của Ngài, sự chú ý của Ngài đến từng chi tiết, sự thấu đáo của Ngài. Tiếp theo chúng ta sẽ lưu ý đến,

III. Cách Thức Đấng Christ Đã Phục Vụ.

Để khám phá cách thức Đấng Christ đã phục vụ, chúng ta phải xem xét kỹ các chi tiết của những gì Đức Thánh Linh đã ghi lại ở đây cho sự học hỏi và ích lợi của chúng ta, và vì ích lợi của bạn đọc, chúng ta sẽ phân loại những điều ấy dưới các tiêu đề thích hợp.

1. Đấng Christ đã phục vụ một cách rõ rệt là không phô trương.

“Si-môn và những người ở với người tìm kiếm Ngài. Khi đã tìm được, họ thưa rằng: Mọi người đều tìm Thầy. Ngài phán cùng họ rằng: Chúng ta hãy đi nơi khác, vào các làng xung quanh đây, để Ta cũng giảng dạy ở đó nữa: vì ấy là cớ sao Ta đã đến” (Mác 1:36-38). Sự việc này xảy ra gần đầu chức vụ công khai của Chúa chúng ta. Ngài đã làm một số việc quyền năng, nhiều người bệnh đã được chữa lành, và danh tiếng của Ngài đã lan rộng. Hậu quả là, đoàn dân đông đảo tìm kiếm Ngài. Trong một thời gian ngắn, Ngài là Thần Tượng được dân chúng yêu thích của thời điểm ấy. Nhưng phản ứng của Ngài là gì? Thay vì ở lại nơi Ngài đang ở để nhận những lời tán dương của một đám đông hay thay đổi, Ngài rời đi để giảng dạy tại các thị trấn khác. Thật khác xa với nhiều người trong chúng ta ngày nay biết bao! Khi chúng ta được đón nhận nồng nhiệt, khi chúng ta trở thành trung tâm của một đám đông ngưỡng mộ, ước muốn của chúng ta là ở lại đó. Một sự đón tiếp như vậy làm hài lòng xác thịt; nó nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo của chúng ta. Chúng ta thích khoe khoang về những đám đông tham dự chức vụ của mình. Nhưng Tôi Tớ trọn vẹn của Đức Chúa Trời không bao giờ tìm kiếm sự nổi tiếng, Ngài lánh xa nó! Và khi các môn đồ của Ngài đến và thưa với Ngài—chắc chắn với lòng kiêu hãnh vui thích—“Mọi người đều tìm Thầy,” phản ứng tức thì của Ngài là, “Chúng ta hãy đi”!

Ở cuối Mác 1 chúng ta đọc về một người phung được vị Đại Thầy Thuốc làm cho sạch, và khi cho người đi, Ngài phán, “Hãy cẩn thận, đừng nói với ai điều gì: nhưng hãy đi, tỏ mình cho thầy tế lễ, và dâng cho sự sạch của ngươi những điều Môi-se đã truyền, để làm chứng cho họ.” Thật hoàn toàn khác với nhiều tôi tớ của Ngài ngày nay, là những người không tiếc công sức hay chi phí để quảng bá chính mình! Chúng ta thật hoàn toàn khác với Đấng đã phán, “Ta không nhận vinh quang từ loài người” (Giăng 5:41)! Không; Ngài luôn làm việc với con mắt duy nhất hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời. Xin lưu ý thêm, điều này lại xuất hiện như thế nào trong phần tiếp theo của phép lạ trên. Người phung đã được chữa lành không vâng theo lời khuyên bảo của Đấng Ban Ơn cho mình, thay vào đó, chúng ta đọc, “Nhưng người ấy ra đi, bắt đầu đồn việc ấy ra nhiều, và làm cho việc ấy lan rộng.” Điều này hẳn sẽ làm hài lòng hầu hết chúng ta biết bao! Nhưng với Ngài, Đấng chỉ tìm kiếm vinh quang của Cha, thì không như vậy. Thay vì đi theo người đã được chữa lành, để trở thành Đối Tượng của ánh mắt ngưỡng mộ và những lời tâng bốc của bạn bè và hàng xóm của người phung, chúng ta đọc rằng “Đức Chúa Giê-xu không thể công khai vào thành nữa, nhưng ở ngoài, tại những nơi vắng vẻ”! Chẳng phải chúng ta cần học từ điều này rằng khi người ta bắt đầu “đồn ra” những gì Đức Chúa Trời đã làm qua chúng ta, ấy là lúc chúng ta cần rời đi, kẻo chúng ta nhận lấy vinh dự và vinh quang vốn chỉ thuộc về một mình Ngài sao!

Hoàn toàn hòa hợp với những gì vừa ở trước chúng ta trong các câu cuối của Mác 1, chúng ta đọc trong các câu đầu của chương tiếp theo, “Cách ít ngày, Ngài lại vào thành Ca-bê-na-um, và người ta nghe nói Ngài ở trong nhà,” vì, rõ ràng, người phung đã được chữa lành thuộc về thị trấn được đặc ân cao ấy. Vì vậy ở đây chúng ta thấy Ngài tìm kiếm sự riêng tư và yên tĩnh của “nhà.” Cũng vậy trong 3:19 chúng ta đọc, “Họ (Đấng Christ và các sứ đồ) vào trong một nhà.” Lý do Ngài làm điều này, ở đây, là để tránh đám đông, như rõ ràng từ những lời ngay tiếp theo, “Đoàn dân lại tụ họp.” Lại nữa trong 7:17 chúng ta được cho biết, “Khi Ngài đã vào trong nhà, rời khỏi dân chúng.” Đời sống của Ngài không được sống trước ánh đèn sân khấu, nhưng Ngài đi khắp nơi một cách yên lặng và không phô trương để làm ý muốn của Cha. Đây quả là một lời thật ý nghĩa—“Khi Ngài đã vào trong nhà, rời khỏi dân chúng”! Và thật khác biết bao với một số tôi tớ của Ngài ngày nay, mà mục đích lớn duy nhất của họ dường như là tìm kiếm sự bảo trợ của “dân chúng,” và cầu xin ân huệ của họ! Cũng vậy, lại trong 9:28 chúng ta đọc, “Khi Ngài đã vào trong nhà, các môn đồ hỏi riêng Ngài rằng: Sao chúng tôi không đuổi quỷ ấy được?” (9:28). Và một lần nữa trong 9:33, chúng ta đọc “Ngài đến thành Ca-bê-na-um: và khi ở trong nhà, Ngài hỏi họ: Dọc đường các ngươi đã cãi lẫy nhau về việc gì?” Mác, chúng ta có thể thêm, là người duy nhất trong bốn tác giả Phúc Âm nhắc đi nhắc lại đến “nhà” như vậy. Đó chỉ là một trong những nét nhỏ hơn trong bức tranh phục vụ cho việc làm nổi bật Sự Không Phô Trương của Tôi Tớ trọn vẹn.

Trong các câu cuối của Mác 7, chúng ta có ghi lại phép lạ Đấng Christ phục hồi một người điếc và có tật ở lưỡi. Và trong chương tám có ghi lại việc chữa lành người mù, là người, khi Chúa đặt tay lần thứ nhất, thấy người ta như cây cối đi, nhưng khi Ngài chạm đến lần thứ hai, “thấy mọi người rõ ràng.” Mác là người duy nhất ghi lại một trong hai phép lạ này. Một lý do cho việc chúng được đưa vào đây được thấy trong một đặc điểm chung của cả hai. Trong 7:36 chúng ta được cho biết, “Ngài cấm họ đừng nói với ai: nhưng Ngài càng cấm, họ càng đồn ra nhiều hơn.” Về phép lạ sau chúng ta đọc, “Ngài cho người về nhà, và phán rằng: Đừng vào trong làng, và cũng đừng nói với ai trong làng” (8:26). Đây quả là một bài học cho tất cả chúng ta: sự phục vụ trọn vẹn được dâng lên cho một mình Đức Chúa Trời, và thường không được loài người nhìn thấy, không được đánh giá cao, không được cảm ơn. Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va đã che phủ các hành động nhân từ của Ngài bằng một tấm màn.

2. Đấng Christ đã phục vụ với sự Dịu Dàng lớn lao.

Điều này xuất hiện rất thường xuyên trong sách Phúc Âm thứ hai này. Chúng ta chọn ra bốn ví dụ, và để đánh giá chúng tốt hơn, chúng ta trích dẫn trước các đoạn song song trong các sách Phúc Âm khác, trước khi lưu ý đến bản thuật lại của Mác. “Mẹ vợ của Si-môn bị sốt nặng; và họ cầu xin Ngài cho bà. Ngài đứng gần bà, quở cơn sốt; cơn sốt lìa khỏi bà; và lập tức bà chỗi dậy và phục vụ họ” (Lu-ca 4:38, 39). “Nhưng mẹ vợ của Si-môn đang nằm vì bị sốt, và tức thì họ nói với Ngài về bà. Ngài đến, nắm tay bà, đỡ dậy; và tức thì cơn sốt lìa khỏi bà, và bà phục vụ họ” (Mác 1:30, 31). Đây quả là một nét đẹp trong bức tranh! Nó cho chúng ta thấy sự phục vụ của Đấng Christ không phải là một sự phục vụ chiếu lệ đơn thuần, được thực hiện với sự thờ ơ máy móc, mà Ngài đã đến gần những người Ngài phục vụ và bước vào hoàn cảnh của họ với lòng cảm thông.

Trong Lu-ca 9 chúng ta đọc về người cha đã tìm đến Chúa Giê-xu vì con trai mình bị quỷ ám, và khi chữa lành cho nó chúng ta đọc, “Đức Chúa Giê-xu quở trách tà linh, chữa lành đứa trẻ, và giao lại cho cha nó” (9:42). Nhưng Mác đưa vào bức tranh của mình một nét đặc trưng mà Lu-ca đã bỏ qua, “Nhưng Đức Chúa Giê-xu nắm tay nó, đỡ dậy, và nó đứng dậy” (9:27). Không hề có sự xa cách nơi Tôi Tớ trọn vẹn. Điều này quở trách biết bao sự tự cho mình là cao hơn của những người nghĩ rằng việc bắt tay những người mình đã phục vụ bằng Lời là điều thấp kém hơn phẩm giá của mình! Việc nắm lấy một số người “bằng tay” là cách đến gần trái tim họ hơn. Chúng ta hãy tìm cách phục vụ như Đấng Christ đã phục vụ.

Trong Ma-thi-ơ 18:2 chúng ta đọc, “Đức Chúa Giê-xu gọi một đứa trẻ nhỏ đến, để nó ở giữa họ; và khi Ngài đã ẵm nó trong tay, Ngài phán cùng họ” (9:36). Lại nữa, trong Ma-thi-ơ 19:13-15 chúng ta được cho biết, “Bấy giờ người ta đem các con trẻ đến cho Ngài, để Ngài đặt tay trên chúng và cầu nguyện: và các môn đồ quở trách họ. Nhưng Đức Chúa Giê-xu phán: Hãy để các con trẻ đến cùng Ta, và đừng ngăn trở chúng, vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như chúng. Ngài đặt tay trên chúng, và rời khỏi đó.” Nhưng một lần nữa chúng ta có thể quan sát cách Mác thêm vào một nét hoàn toàn của riêng mình, “Họ đem các con trẻ đến cho Ngài, để Ngài rờ chúng: và các môn đồ Ngài quở trách những người đem chúng đến. Nhưng khi Đức Chúa Giê-xu thấy điều đó, Ngài rất không hài lòng, và phán cùng họ: Hãy để các con trẻ đến cùng Ta, và đừng ngăn trở chúng: vì nước của Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ giống như chúng. Quả thật Ta nói cùng các ngươi, Ai chẳng tiếp nhận nước của Đức Chúa Trời như một đứa trẻ nhỏ, thì sẽ không vào đó được. Ngài ẵm chúng trong tay, đặt tay trên chúng, và ban phước cho chúng” (10:13-16). Những hành động này bày tỏ sự dịu dàng biết bao! Và Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu biết bao!

3. Đấng Christ đã phục vụ trong khi gặp phải Sự Chống Đối lớn lao.

Ở đây chúng ta sẽ điểm lại nhanh những chỗ Mác nhắc đến đặc điểm này trong chủ đề của ông, thay vì bình luận về từng đoạn, mặc dù một vài nhận xét ở chỗ này chỗ kia có lẽ sẽ không phải là không thích hợp.

“Nhưng có một vài thầy thông giáo ngồi đó, và nghĩ trong lòng (thường thường có một vài người như vậy trong hầu hết các hội chúng), Sao người này nói phạm thượng như vậy?” (2:6, 7). “Khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si thấy Ngài ăn với những người thu thuế và kẻ có tội, họ nói với các môn đồ Ngài: Sao Ngài ăn uống với những người thu thuế và kẻ có tội?” (2:16). “Những người Pha-ri-si nói với Ngài: Kìa, sao họ làm trong ngày Sa-bát điều không được phép làm?” (2:24). Tôi tớ của Đức Chúa Trời phải trông đợi bị hiểu lầm và gặp phải sự chỉ trích cùng chống đối. “Họ rình xem Ngài có chữa lành cho người trong ngày Sa-bát hay không” (3:2). Và tôi tớ của Đức Chúa Trời vẫn còn bị những con mắt không thân thiện dõi theo! “Những người Pha-ri-si ra đi, và lập tức bàn mưu với đảng Hê-rốt chống Ngài, để giết Ngài” (3:6). Mọi phe phái của dân chúng đều “chống” Ngài. “Các thầy thông giáo từ Giê-ru-sa-lem xuống nói: Người này bị Bê-ên-xê-bun ám, và nhờ chúa quỷ mà đuổi quỷ” (3:22). Tôi tớ có thể trông đợi bị gọi bằng những danh xưng nặng nề. “Họ bắt đầu cầu xin Ngài rời khỏi bờ cõi của họ” (5:17). Đấng Christ không được mong muốn. Lời chứng của Ngài lên án những người nghe Ngài. Cũng sẽ như vậy ngày nay với mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời trung tín. “Họ cười nhạo Ngài” (5:40). Vậy việc bị chế giễu và cười chê không phải là điều mới mẻ: môn đồ chịu khổ điều Thầy mình đã chịu trước mình là đủ rồi. “Họ vấp phạm vì Ngài” (6:3). Đấng Christ của Đức Chúa Trời không làm vừa lòng mọi người; hoàn toàn ngược lại. Nhưng chúng ta hãy cẩn thận để không gây ra cớ “vấp phạm” nào khác ngoài cớ mà Ngài đã gây ra! “Ngài không thể làm việc quyền năng nào tại đó, ngoại trừ đặt tay trên vài người bệnh và chữa lành họ” (6:5). Tôi tớ của Đức Chúa Trời sẽ đến một số nơi không thuận lợi cho chức vụ hiệu quả, và nơi sự vô tín của những người xưng mình là dân của Chúa sẽ cản trở Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. “Bấy giờ những người Pha-ri-si và một vài thầy thông giáo từ Giê-ru-sa-lem đến tụ họp quanh Ngài. Khi họ thấy một vài môn đồ Ngài ăn bánh với tay ô uế, nghĩa là, tay chưa rửa, họ bắt lỗi” (7:1, 2). Tuy nhiên, Chúa Giê-xu từ chối tôn trọng “các truyền thống” của họ, không chịu để các môn đồ Ngài bị đưa vào ách nô lệ như vậy. Thật tốt cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời ngày nay nếu họ bỏ qua những điều “đừng đụng đến, đừng nếm, đừng sờ” của loài người, nhưng họ phải chuẩn bị để bị “bắt lỗi” vì hậu quả đó. “Những người Pha-ri-si đến, và bắt đầu chất vấn Ngài, xin Ngài một dấu lạ từ trời, để thử Ngài” (8:11). Cũng vậy, các sứ giả của Kẻ Thù ngày nay sẽ tìm cách gài bẫy và giăng lưới các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Hãy so sánh Mác 10:2. “Các thầy thông giáo và các thầy tế lễ cả nghe điều đó, và tìm cách giết Ngài: vì họ sợ Ngài, bởi cả dân chúng đều kinh ngạc về sự dạy dỗ của Ngài” (11:18). Họ ghen tị với ảnh hưởng của Ngài. Và bản tính con người đã không thay đổi kể từ đó! “Họ lại đến Giê-ru-sa-lem: và khi Ngài đang đi trong đền thờ, các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo, và các trưởng lão đến với Ngài. Họ nói với Ngài: Bởi quyền phép nào mà Thầy làm những điều này? và ai đã ban quyền phép này cho Thầy?” (11:27, 28). Lịch sử tự lặp lại biết bao! Bạn đã tốt nghiệp trường đại học nào? và bạn đã được đào tạo tại chủng viện nào? là hình thức hiện đại của câu hỏi này. “Họ sai đến với Ngài một vài người Pha-ri-si, và một vài người thuộc đảng Hê-rốt, để gài bẫy Ngài trong lời nói” (12:13). Và một số hậu duệ của họ vẫn còn sống sót, và khốn cho người nào không phát âm đúng những khẩu hiệu của họ! Đây quả là một danh sách dài biết bao! và chúng ta chưa hề kể hết; hãy xem thêm 12:18; 12:28; 14:1, v.v. Suốt cả chặng đường, Tôi Tớ trọn vẹn của Đức Chúa Trời bị kẻ thù của Ngài bám theo; ở mỗi bước Ngài đều gặp sự chống đối và bắt bớ dưới hình thức nào đó. Và tất cả những điều này đều được ghi lại để dạy dỗ chúng ta. Kẻ Thù chưa chết. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời ngày nay được kêu gọi bước đi trên một con đường tương tự.

4. Đấng Christ Đã Phục Vụ với nhiều Sự Hy Sinh Bản Thân.

“Đoàn dân lại tụ họp, đến nỗi họ không thể ăn bánh được” (3:20). Ngài hoàn toàn ở trong sự phục vụ người khác như vậy. Ngài biết trọn vẹn thế nào là tiêu hao và bị tiêu hao!

“Cùng ngày ấy, khi chiều đến, Ngài phán cùng họ: Chúng ta hãy sang bờ bên kia. Khi họ đã cho đoàn dân đi, họ đem Ngài đi, y như Ngài đang ở, trong thuyền” (4:35, 36). Điều này thật cảm động biết bao! Việc nghiên cứu ngữ cảnh, với các đoạn song song trong các sách Phúc Âm khác, cho thấy buổi chiều ở đây là lúc kết thúc một ngày bận rộn và đông đúc. Từ sáng sớm cho đến hoàng hôn, Thầy đã phục vụ người khác, và bây giờ Ngài mệt mỏi và kiệt sức vì các công lao của mình đến nỗi Ngài phải được “đem đi”—được dẫn và nâng—vào thuyền! “Y như Ngài đang ở”—những lời này bao hàm biết bao điều! Ôi, người làm công Cơ Đốc, lần tới khi bạn đến cuối một ngày đầy phục vụ cho Đức Chúa Trời, và tâm trí bạn mệt mỏi và thần kinh bạn đang rung lên, hãy nhớ rằng Chúa của bạn, trước bạn, đã biết thế nào là nằm xuống (xem 4:38) mệt mỏi đến nỗi ngay cả cơn bão cũng không đánh thức được Ngài!

“Ngài phán cùng họ: Các ngươi hãy đi riêng ra một nơi vắng vẻ và nghỉ ngơi một lát: vì có nhiều người đến và đi, và họ KHÔNG có thì giờ rảnh ngay cả để ăn” (6:31). Đấng Làm Công trọn vẹn của Đức Chúa Trời đã phục vụ như vậy đó. Luôn chăm chú bận rộn với việc của Cha Ngài: không nghỉ ngơi, không thì giờ rảnh, có lúc bị vây kín đến nỗi Ngài bỏ cả bữa ăn.

Sự phục vụ của Đấng Christ đã khiến Ngài phải trả giá. Hãy lưu ý điều này xuất hiện như thế nào trong các trích dẫn tiếp theo. “Ngài lấy mắt liếc quanh họ với sự giận, và buồn vì lòng họ cứng cỏi” (3:5). Ngài không phải là một người Khắc kỷ lạnh lùng. “Ngài ngước mắt lên trời, thở dài, và phán cùng người: Ép-pha-tha, nghĩa là: Hãy mở ra” (7:34). Sự phục vụ của Đấng Christ không được thực hiện một cách hình thức và chiếu lệ; nhưng Ngài bước vào hoàn cảnh của người đau khổ với lòng cảm thông. “Ngài thở dài sâu trong tâm linh mình, và phán: Sao thế hệ này lại xin một dấu lạ?” (8:12). Ngài đã ghi lòng tạc dạ sự vô tín buồn thảm của những người Ngài phục vụ như vậy. Ngài chịu khổ ở bên trong cũng như bên ngoài.

“Đoàn dân lại tụ họp, đến nỗi họ không thể ăn bánh được. Khi bạn hữu của Ngài nghe điều đó, họ ra đi để giữ Ngài lại: vì họ nói, Ngài đã mất trí” (3:20, 21). Họ không thể bước vào những tư tưởng của Đức Chúa Trời như vậy. Họ tìm cách ngăn cản Ngài trong việc hoàn thành ý muốn của Đức Chúa Trời. Mục đích của họ chắc chắn là có ý tốt, nhưng đó là một lòng sốt sắng “không có sự hiểu biết.” Đây quả là một lời cảnh báo cho mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời. Hãy coi chừng những “bạn hữu” có ý tốt mà, thiếu sự phân biệt, có thể tìm cách cản trở người hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời, và người, giống như sứ đồ Phao-lô, “không kể sự sống mình là quý” (Công Vụ 20:24).

5. Đấng Christ Đã Phục Vụ một cách Có Trật Tự.

Điều này xuất hiện, một cách ngẫu nhiên, trong một vài lời tuyên bố chỉ được tìm thấy trong Mác. Chúng ta chọn ra chỉ hai điều. Trong 6:7 chúng ta đọc, “Ngài gọi mười hai sứ đồ đến, và bắt đầu sai họ đi từng hai người.” Lại nữa; khi sắp cho đoàn dân đang đói ăn, chúng ta được cho biết, “Ngài truyền cho họ bảo mọi người ngồi xuống từng nhóm trên cỏ xanh. Họ ngồi xuống thành hàng, từng trăm và từng năm mươi” (6:39, 40). Đây quả là sự chú ý đến từng chi tiết biết bao! Và nó quở trách biết bao công việc cẩu thả của chúng ta! Nếu Kinh Thánh truyền dạy, “Phàm việc gì tay ngươi có thể làm, hãy làm hết sức,” thì chắc chắn sự phục vụ của chúng ta cho Đức Chúa Trời đòi hỏi sự chú ý cẩn thận và cầu nguyện nhất của chúng ta! Đức Chúa Trời không bao giờ là tác giả của “sự hỗn loạn,” như gương mẫu của Đấng Christ ở đây cho thấy rõ ràng.

6. Sự Phục Vụ của Đấng Christ được thúc đẩy bởi Tình Yêu Thương.

“Đức Chúa Giê-xu động lòng thương xót, giơ tay ra, rờ người (người phung), và phán cùng người: Ta muốn, hãy sạch đi” (1:41). “Đức Chúa Giê-xu, khi ra khỏi, thấy đoàn dân đông, và động lòng thương xót họ, vì họ như chiên không có người chăn; và Ngài bắt đầu dạy họ nhiều điều” (6:34). “Ta có lòng thương xót đoàn dân, vì họ đã ở với Ta ba ngày rồi, và không có gì ăn” (8:1). Mác là người duy nhất trong các tác giả Phúc Âm đưa nét đáng yêu và cảm động này vào bức tranh. Và ôi nó quở trách tác giả biết bao vì lòng cứng cỏi của ông, và sự thờ ơ lạnh lùng đối với những người đang hư mất ở khắp xung quanh! Ngày nay người ta tìm thấy thật ít “lòng thương xót” thật sự biết bao! “Đức Chúa Giê-xu ngó người (người thanh niên giàu có) và yêu thương người” (Mác 10:21). Mác là người duy nhất nói với chúng ta điều này, như thể để cho thấy rằng nếu không có “tình yêu thương” thì sự phục vụ là khô cằn.

7. Sự Phục Vụ của Đấng Christ được đi trước bởi Sự Cầu Nguyện.

“Vào buổi sáng, khi trời còn rất sớm, Ngài dậy, ra đi, đến một nơi vắng vẻ, và cầu nguyện tại đó” (1:35). Mác là người duy nhất ghi lại điều này. Và thật ý nghĩa biết bao khi lời tuyên bố này được đặt trong chương đầu tiên của ông, như thể để cho chúng ta biết bí mật về tính độc đáo và trọn vẹn của sự phục vụ của Đấng Christ!

Còn nhiều điều nữa đặc biệt thuộc về sách Phúc Âm thứ hai này mà bây giờ chúng ta bỏ qua. Khi kết thúc ở đây, chúng ta muốn lưu ý đến cách Mác kết luận:—“Họ (các sứ đồ) ra đi, và giảng dạy khắp nơi, Chúa làm việc với họ, và lấy các dấu lạ kèm theo để xác nhận Lời. A-men” (16:20). Thật ý nghĩa và thích hợp biết bao! Cảnh cuối cùng chúng ta thấy ở đây về Tôi Tớ trọn vẹn của Đức Chúa Trời, Ngài vẫn đang “làm việc,” bây giờ, không một mình, nhưng “với họ” là các tôi tớ của Ngài.

Việc nghiên cứu của chúng ta về cái nhìn đáng yêu này về Đấng Christ sẽ trở nên vô ích, trừ khi nó đã đem về cho lòng chúng ta với quyền năng mới lời khuyên bảo của Đức Chúa Trời qua sứ đồ của Ngài, “Vậy nên, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa một cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu” (I Cô-rinh-tô 15:58).

CHƯƠNG 3

Phúc Âm của Lu-ca

Vị trí theo thứ tự số mà Lu-ca chiếm trong Kinh Thánh, cung cấp một chìa khóa chắc chắn cho việc giải thích sách ấy. Đây là sách thứ ba trong Tân Ước, và là sách thứ bốn mươi hai trong toàn bộ Kinh Thánh. Mỗi con số trong các con số này đều có ý nghĩa sâu sắc và gợi ý trong mối liên hệ này. Ba là con số của sự biểu lộ, và đặc biệt, sự biểu lộ của Đức Chúa Trời và các hoạt động của Ngài. Chính trong Ba Ngôi Vị của Ba Ngôi Phước Hạnh mà Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống duy nhất được bày tỏ trọn vẹn. Do đó, ba cũng là con số của sự sống lại, vì sự sống lại là khi sự sống được biểu lộ trọn vẹn. Vậy thì thật thích hợp khi sách Phúc Âm của Lu-ca là sách thứ ba của Tân Ước, vì ở đây chúng ta được cho thấy, như không nơi nào khác một cách đầy đủ như vậy, Đức Chúa Trời được biểu lộ trong xác thịt. Nhưng sách Phúc Âm của Lu-ca cũng là sách thứ bốn mươi hai trong toàn bộ Kinh Thánh, và điều này, nếu có thể, còn có ý nghĩa hơn nữa, vì 42 là 7 x 6, và bảy tượng trưng cho sự trọn vẹn trong khi sáu là con số của loài người: khi đặt hai điều này lại với nhau chúng ta có được Con Người Trọn Vẹn! Và đây chính xác là điều Đức Thánh Linh đưa ra trước chúng ta trong sách thứ bốn mươi hai này của Kinh Thánh. Đây quả là một bằng chứng, không chỉ về sự linh cảm thần thượng của Kinh Thánh mà còn về việc Đức Chúa Trời đã giám sát một cách không thể nhầm lẫn việc sắp đặt các sách khác nhau trong Kinh Thánh đúng như chúng ta hiện có!

Sách Phúc Âm của Lu-ca liên quan đến Nhân Tính của Chúa chúng ta. Trong Ma-thi-ơ, Đấng Christ được thấy đang thử nghiệm Y-sơ-ra-ên, và đó là lý do sách Phúc Âm của ông có vị trí đầu tiên trong Tân Ước, vì là mối liên kết cần thiết với Cựu Ước. Trong Mác, Đấng Christ xuất hiện như Đấng phục vụ Y-sơ-ra-ên, và đó là lý do sách Phúc Âm của ông được đặt ở vị trí thứ hai. Nhưng trong Lu-ca, phạm vi của tác giả được mở rộng: ở đây Đấng Christ được thấy trong các mối liên hệ chủng tộc như Con Người, tương phản với các con của loài người. Trong Giăng, vinh quang cao nhất của Đấng Christ được bày tỏ, vì ở đó Ngài được nhìn như Con của Đức Chúa Trời, và, như được liên kết không phải với Y-sơ-ra-ên, không phải với loài người như loài người, mà với các tín đồ. Như vậy chúng ta có thể ngưỡng mộ sự khôn ngoan thần thượng trong việc sắp xếp bốn sách Phúc Âm, và thấy sự tiến triển tốt đẹp trong thứ tự của chúng. Ma-thi-ơ được thiết kế đặc biệt cho người Do Thái; Mác đặc biệt thích hợp với các tôi tớ của Đức Chúa Trời; Lu-ca được thích nghi cho loài người như loài người—mọi người; trong khi sách của Giăng là sách mà Hội Thánh đã tìm thấy niềm vui thích chính của mình trong đó.

Như vậy, Phúc Âm theo Lu-ca là Phúc Âm về nhân tính của Đấng Christ. Phúc Âm này cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt. Phúc Âm này trình bày Đấng Christ là “Con Người.” Phúc Âm này nhìn Chúa vinh hiển như Đấng đã giáng xuống đến mức của chúng ta, bước vào hoàn cảnh của chúng ta (ngoại trừ tội lỗi), chịu lấy cảnh ngộ của chúng ta, và sống cuộc đời của Ngài trên cùng một bình diện như cuộc sống của chúng ta. Tuy nhiên, dù ở đây Ngài được thấy hòa mình với loài người, thì tại mọi điểm Ngài đều hiện ra trong sự tương phản sắc nét với họ. Giữa Đấng Christ là Con Người, với bất kỳ ai trong chúng ta là một con của loài người, cũng có một sự khác biệt lớn lao như hiện nay giữa Ngài là Con Đức Chúa Trời, với bất kỳ tín hữu nào là con của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt ấy không phải chỉ là tương đối, mà là tuyệt đối; không phải chỉ là ngẫu nhiên, mà là thiết yếu; không phải là khác biệt về mức độ, mà là về bản chất. Danh xưng “Con Người” nói trước về tính độc nhất vô nhị của nhân tính Ngài. Nhân tính của Chúa chúng ta được thai dựng một cách kỳ diệu, vốn thánh khiết trong bản chất, và vì vậy, đã không thấy sự hư nát trong sự chết. Là Con Người, Ngài đã được sinh ra như chưa từng có ai khác, Ngài đã sống như chưa từng có ai khác, và Ngài đã chết như chưa từng có ai khác có thể chết.

Nhân tính của Đấng Christ, cũng như mọi điều khác liên quan đến thân vị vô song của Ngài, cần được bàn đến với sự tôn kính sâu xa và cẩn trọng. Sự suy đoán về điều này là phạm thượng. Những phỏng đoán liều lĩnh về điều này không được phép dù chỉ trong chốc lát. Mọi điều chúng ta có thể biết về điều này là những gì đã được bày tỏ trong Kinh Thánh. Nếu một số nhà thần học của chúng ta đã bám chặt hơn vào những gì Đức Thánh Linh đã phán về đề tài này, nếu họ đã cẩn trọng hơn trong việc “giữ lấy mẫu mực của các lời lành mạnh,” thì nhiều điều đã làm ô danh Chúa chúng ta hẳn đã chẳng bao giờ được viết ra. Thân vị của Đấng Thần-Nhân không được trình bày trước mắt chúng ta để phân tích bằng trí tuệ, mà để lòng chúng ta thờ phượng. Không phải không có lý do chính đáng mà chúng ta đã được cảnh báo cách rõ ràng: “sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn. Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt” (I Ti-mô-thê 3:16).

Khi chúng ta cầu nguyện mà tra xét Lời đã chép, chúng ta sẽ thấy rằng sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đã gìn giữ sự trọn vẹn của nhân tính Chúa chúng ta, và làm nổi bật bản tính thánh khiết của nhân tính ấy. Điều này hiện ra không chỉ liên quan đến những chỗ trực tiếp hơn đề cập đến thân vị Ngài, mà còn trong các hình bóng và lời tiên tri của Cựu Ước. “Chiên con,” là hình bóng về Ngài như Sinh Tế đã được chỉ định cho tội lỗi, phải “không tì vết, không chỗ trách được,” và chính những nhà nơi chiên con được ăn, phải cẩn thận loại bỏ hết men (biểu tượng của sự ác) ra khỏi đó. “Ma-na,” nói về Đấng Christ là Lương Thực cho dân của Đức Chúa Trời, được mô tả là có màu “trắng” (Xuất Hành Ký 16:31). Của lễ chay, vốn trực tiếp chỉ về Nhân Tính của Đấng Christ, phải chỉ làm bằng “bột mịn” (Lê-vi Ký 2:1), tức là bột không có sạn hay gợn không đều; hơn nữa, của lễ ấy phải được dâng lên cho Chúa kèm với “dầu” và “nhũ hương,” là những biểu tượng của Đức Thánh Linh, và hương thơm của thân vị Đấng Christ. Giô-sép, là hình bóng cá nhân nổi bật nhất trong tất cả về Chúa Giê-xu, được cho biết là “một người tốt đẹp, diện mạo xinh tốt” (Sáng Thế Ký 39:6).

Đặc điểm này cũng dễ nhận thấy trong các lời tiên tri nói đến nhân tính của Đấng sẽ đến. Đó là một “nữ đồng trinh” mà trong lòng bà Ngài sẽ được thai dựng (Ê-sai 7:14). Là Đấng Nhập Thể, Đức Chúa Trời đã phán về Ngài như sau: “Nầy là tôi tớ Ta, Ta nâng đỡ người; là người Ta tuyển chọn, lòng Ta thật đẹp lòng người. Ta đã đặt Thần Ta trên người” (Ê-sai 42:1). Về những phẩm chất tuyệt hảo của Con Người, Thánh Linh của lời tiên tri đã tuyên bố: “Ngài xinh đẹp hơn các con trai loài người; ân điển tràn ra trên môi Ngài: vì vậy Đức Chúa Trời đã ban phước cho Ngài đến đời đời” (Thi Thiên 45:2). Về sự vô tội của Đấng đã bị dứt khỏi đất của người sống, lời đã khẳng định: “Người chẳng hề làm điều hung dữ, và trong miệng cũng chẳng có sự dối gạt nào” (Ê-sai 53:9). Nhìn về thời kỳ khi nhân tính Ngài sẽ trải qua sự chết mà không hư nát, lời đã phán: “Lá người cũng sẽ không tàn héo” (hay, “úa tàn,” theo ghi chú bên lề), Thi Thiên 1:3 — hãy đối chiếu với điều này: “Chúng ta thảy đều héo như lá cây” (Ê-sai 64:6).

Nay đến với Tân Ước, chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời đã phân biệt Người là Đấng Christ Giê-xu với mọi người khác cách cẩn thận dường nào. Trong I Ti-mô-thê 3:16 chúng ta đọc: “Sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt.” Đáng chú ý là trong tiếng Hy Lạp, ở đây không có mạo từ xác định: điều Đức Thánh Linh thật sự phán là: “Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt.” Ngài đã được tỏ ra trong “xác thịt,” nhưng không phải trong “xác thịt” với mạo từ xác định, vì cách nói đó sẽ chỉ về bản chất con người sa ngã, là điều mọi hậu tự bại hoại của A-đam đều có chung. Không phải trong xác thịt sa ngã, mà trong xác thịt, xác thịt vô tội và thánh khiết, Đức Chúa Trời đã được “tỏ ra.” Ôi sự chính xác nhỏ nhiệm lạ lùng của Kinh Thánh! Cũng theo cách ấy, chúng ta lại đọc về nhân tính của Đấng Christ: “Điều mà luật pháp không thể làm được, vì xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi” (tiếng Hy Lạp): Rô-ma 8:3. Nhân tính không tì vết và trọn vẹn của Cứu Chúa không tội lỗi như của chúng ta, mà chỉ theo “hình dạng” hay hình thức bên ngoài của nó mà thôi. Như Hê-bơ-rơ 7:26 tuyên bố, Ngài là “thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội.” Ngài biệt riêng khỏi kẻ có tội, cả trong đời sống trọn vẹn Ngài đã sống tại đây. Ngài “chẳng biết tội lỗi” (II Cô-rinh-tô 5:21);

Ngài “chẳng phạm tội” (I Phi-e-rơ 2:22); Ngài “không có tội” (Hê-bơ-rơ 4:15); vì vậy Ngài có thể phán: “Kẻ cai trị thế gian này (Sa-tan) đến, và nó chẳng có gì trong Ta” (Giăng 14:30).

Phù hợp với chủ đề của Phúc Âm theo Lu-ca, chính tại đây chúng ta có những chi tiết đầy đủ nhất về sự giáng sinh kỳ diệu của Chúa Giê-xu. Tại đây chúng ta đọc: “Trong tháng thứ sáu (con số này ở đây thật có ý nghĩa biết bao, vì sáu là con số của loài người), thiên sứ Gáp-ri-ên được Đức Chúa Trời sai đến một thành xứ Ga-li-lê, gọi là Na-xa-rét, đến cùng một nữ đồng trinh đã hứa hôn với một người nam tên là Giô-sép, thuộc nhà Đa-vít; tên nữ đồng trinh là Ma-ri” (Lu-ca 1:26,27). Hai lần tại đây ghi lại rằng Ma-ri là một “nữ đồng trinh.” Đọc tiếp, chúng ta thấy: “Thiên sứ vào chỗ nàng ở, nói rằng: Hỡi người được ơn, mừng cho ngươi! Chúa ở cùng ngươi; ngươi được phước trong vòng đàn bà.” Điều này làm Ma-ri bối rối, vì nàng lấy làm lạ về lời chào kỳ lạ này. Thiên sứ tiếp tục: “Hỡi Ma-ri, đừng sợ, vì ngươi đã được ơn trước mặt Đức Chúa Trời. Nầy, ngươi sẽ chịu thai và sinh một con trai, mà đặt tên là Giê-xu.” Ma-ri đáp lại, hỏi rằng: “Việc đó làm sao được, vì tôi không hề nhận biết người nam nào?” Thiên sứ đáp: “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Rất Cao sẽ bao phủ ngươi; cho nên vật thánh ấy sẽ sinh ra bởi ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời” (Lu-ca 1:35).

Sự giáng xuống của Đức Thánh Linh “trên” một người bao giờ cũng, trong Kinh Thánh, là để thực hiện một công việc siêu nhiên, một công việc của Đức Chúa Trời. Lời thiên sứ hứa với Ma-ri rằng quyền năng của Đấng Rất Cao sẽ “bao phủ” nàng, gợi ra một ý tưởng hai mặt: nàng sẽ được chính Đức Chúa Trời bảo vệ, và Ma-thi-ơ 1:19,20 cho chúng ta biết lời hứa này đã được ứng nghiệm thể nào; đồng thời đó cũng là một lời cảnh báo rằng phương cách thực hiện của phép lạ này được giấu kín khỏi chúng ta. Những lời thiên sứ nói với Ma-ri, “vật thánh ấy sẽ sinh ra bởi ngươi,” đã là một vấn đề khó khăn lớn cho các nhà giải kinh. Nhưng ý nghĩa của cách diễn đạt này rất đơn giản. Nó không ám chỉ, theo nghĩa cụ thể, đến thân vị của Chúa chúng ta, mà thay vào đó, theo nghĩa trừu tượng, đến nhân tính của Ngài. Nó hướng sự chú ý đến tính độc nhất vô nhị của nhân tính Ngài. Nó tương phản sắc nét với nhân tính của chúng ta. Hãy đặt những lời này trong Lu-ca 1:35 đối lại với một cách diễn đạt khác trong Ê-sai 64:6 và ý nghĩa của chúng sẽ rõ ràng — Chúng ta thảy đều như một vật ô uế.” Bản chất con người của chúng ta, xét theo nghĩa trừu tượng, (tức là tách khỏi các hành vi cá nhân của nó) về bản chất là, “ô uế,” trong khi bản chất mà Con Đức Chúa Trời đã lấy cho chính Ngài, khi Ngài trở nên nhập thể, thì không thể phạm tội (đó mới chỉ là một khẳng định phủ định), mà vốn dĩ và tích cực là “thánh.” Chính ở điểm đó nhân tính của Đấng Christ khác với nhân tính của A-đam. A-đam, trong trạng thái chưa sa ngã, chỉ là vô tội (lại là một phẩm chất phủ định), nhưng Đấng Christ là thánh. Có lẽ tại điểm này, sẽ tốt cho chúng ta nếu đưa ra vài nhận xét về “sự cám dỗ” của Cứu Chúa.

Chúng ta thường nghe các mục sư giảng dạy tuyên bố rằng Chúa chúng ta lẽ ra đã có thể sa ngã trước những lời dụ dỗ của Sa-tan, và rằng khẳng định Ngài không thể sa ngã là cướp mất mọi ý nghĩa của câu chuyện về cuộc xung đột của Ngài với Ma Quỷ. Nhưng đây không chỉ là một sai lầm, mà là một lỗi nghiêm trọng. Nó làm ô danh thân vị của Chúa phước hạnh chúng ta. Nó phủ nhận sự không thể phạm tội của Ngài. Nó bác bỏ chính lời tuyên bố của Ngài rằng Sa-tan “chẳng có gì” trong Ngài — không có gì để nó có thể vin vào mà kêu gọi. Nếu đã có một khả năng Cứu Chúa sa ngã trước Ma Quỷ trong mùa ấy nơi đồng vắng, thì trong bốn mươi ngày, sự cứu rỗi của mọi người được chọn của Đức Chúa Trời (chưa nói đến việc thực hiện mục đích đời đời của Đức Chúa Trời) đã ở trong nguy hiểm; và chắc chắn điều đó là không thể tưởng tượng được. Nhưng, có người hỏi, Nếu không có khả năng Đấng Christ sa ngã, thì sức mạnh của Sự Cám Dỗ nằm ở đâu? Nếu Ngài không thể phạm tội, thì việc cho phép Sa-tan cám dỗ Đấng Christ há chẳng phải là một màn trình diễn vô nghĩa sao? Những câu hỏi như vậy chỉ phơi bày sự thiếu hiểu biết đáng thương của những người đặt ra chúng.

Cần phải hiểu rõ rằng từ “cám dỗ” có một ý nghĩa hai mặt, một nghĩa chính và một nghĩa phụ, và chính việc áp dụng nghĩa phụ của từ này như nó được dùng trong Ma-thi-ơ 4 và các đoạn song song, đã dẫn nhiều người đến sai lầm về điểm này. Từ “cám dỗ” theo nghĩa đen có nghĩa là “duỗi ra” để thử sức mạnh của một vật gì. Nó đến từ từ tiếng La-tinh “tendo” — duỗi ra. Từ tiếng Anh của chúng ta “attempt,” có nghĩa là thử, làm rõ ý nghĩa của nó. Vậy, “cám dỗ,” trước hết có nghĩa là “thử, kiểm tra, đưa vào thử nghiệm.” Chỉ trong nghĩa phụ của nó, nó mới mang nghĩa “dụ dỗ đến điều ác.” Trong Sáng Thế Ký 22:1 chúng ta đọc: “Sau các việc đó, xảy ra việc Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham.” Nhưng Đức Chúa Trời đã không dụ dỗ Áp-ra-ham đến điều ác, vì, “Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ bởi điều ác, và chính Ngài cũng không cám dỗ (theo nghĩa này) ai” (Gia-cơ 1:13). Cũng vậy, chúng ta đọc: “Bấy giờ Đức Thánh Linh đưa Chúa Giê-xu đến nơi đồng vắng, để chịu Ma Quỷ cám dỗ” (Ma-thi-ơ 4:1). Mục đích của Sự Cám Dỗ này không phải để khám phá xem Cứu Chúa có sa ngã trước Sa-tan hay không, mà để chứng tỏ rằng Ngài không thể sa ngã. Mục đích của nó là bày tỏ sự không thể phạm tội của Ngài, cho thấy sự thật rằng “chẳng có gì” trong Ngài để Sa-tan có thể vin vào. Đó là để Đấng Christ có thể được thử và được chứng minh: giống như càng nghiền nát một bông hồng, hương thơm của nó càng được chứng tỏ nhiều hơn, thì những cuộc tấn công của Ma Quỷ trên Đấng Thần-Nhân chỉ càng làm nổi bật sự trọn vẹn của Ngài nhiều hơn, và do đó bày tỏ Ngài là Đấng hoàn toàn đủ tư cách để làm Cứu Chúa của những tội nhân.

Việc Cứu Chúa không thể phạm tội, không cướp mất ý nghĩa của Sự Cám Dỗ, mà chỉ giúp chúng ta nhận rõ ý nghĩa thật của nó. Chính vì Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời nên Ngài đã cảm nhận sức mạnh của những mũi tên lửa của Sa-tan như chưa một tội nhân nào có thể cảm nhận. Không thể tìm được một sự tương tự trong lĩnh vực loài người vì Chúa Giê-xu là Đấng hoàn toàn độc nhất vô nhị. Nhưng chúng ta hãy thử minh họa nguyên tắc liên quan ở đây. Có đúng là một người càng yếu đuối về đạo đức thì càng cảm nhận sức mạnh của một sự cám dỗ không? Chắc chắn là không. Chính người mạnh mẽ về đạo đức mới cảm nhận sức mạnh của nó. Một người mà sợi dây đạo đức bị tội lỗi làm suy yếu, thì cũng bị suy yếu về sự nhạy cảm khi đối diện với sự cám dỗ. Tại sao một tín hữu trẻ lại hỏi: “Làm sao kể từ khi tôi trở thành Cơ Đốc nhân, tôi lại bị cám dỗ làm điều sai trái nhiều gấp trăm lần trước đây?” Câu trả lời đúng là, anh ta không hề bị cám dỗ nhiều hơn; nhưng sự sống của Đấng Christ ở trong anh ta đã khiến anh ta sắc bén hơn, nhanh nhạy hơn, nhạy cảm hơn với sức mạnh của sự cám dỗ. Chúng ta biết minh họa này còn khiếm khuyết; nhưng hãy tìm cách nâng nguyên tắc này lên một chiều cao vô hạn, và áp dụng nó cho Đấng Christ, và rồi thay vì nói rằng vì Ngài không có tội và không thể phạm tội nên sự cám dỗ của Ngài là vô nghĩa, có lẽ bạn sẽ khám phá ra một ý nghĩa sâu xa hơn nhiều trong đó, và cảm nhận như chưa từng có trước đây sức mạnh của những lời: “Chính Ngài đã chịu khổ, khi bị cám dỗ” (Hê-bơ-rơ 2:18). Nếu còn được hỏi thêm: Nhưng điều này há chẳng cướp mất của Cứu Chúa khả năng thông cảm với tôi khi tôi bị cám dỗ sao? Câu trả lời là, Ngàn lần Không! Nhưng đáng sợ là câu hỏi cuối cùng này thật ra là một sự lảng tránh. Phải chăng người hỏi, sâu thẳm trong lòng mình, thật ra muốn nói, Đấng Christ có thể thông cảm với tôi khi tôi sa ngã trước cám dỗ không? Câu hỏi chỉ cần được nêu ra như vậy là đã tự trả lời. Là Đấng thánh khiết, Đấng Christ không bao giờ thông cảm với tội lỗi hay việc phạm tội. Vậy đây là sự khác biệt sống còn: khi Đấng Christ bị cám dỗ, Ngài “chịu khổ,” nhưng khi chúng ta bị cám dỗ lôi kéo, chúng ta lại hưởng thụ nó. Tuy nhiên, nếu chúng ta tìm kiếm ân điển để nâng đỡ chúng ta trong khi đang ở dưới sự cám dỗ, và không bị nó lôi kéo, thì chúng ta cũng sẽ chịu khổ, nhưng lúc đó chúng ta cũng có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót và trung tín, Đấng không chỉ có thể thông cảm với chúng ta mà còn “giúp đỡ những người bị cám dỗ” (Hê-bơ-rơ 2:18). Phần lạc đề của chúng ta đã khá dài, nhưng có lẽ là cần thiết, trong việc xem xét Nhân Tính của Đấng Christ, mà một trong những tiền đề của nó là sự không thể phạm tội của Ngài.

Như đã nói trước đây, Phúc Âm theo Lu-ca có phạm vi rộng hơn một trong hai Phúc Âm đi trước nó, mà trong cả hai Phúc Âm ấy Đấng Christ đều được nhìn trong mối liên hệ với Y-sơ-ra-ên. Nhưng ở đây không có những giới hạn thuộc về dân tộc. “Con vua Đa-vít” của Phúc Âm thứ nhất, mở rộng ra thành “Con Người” trong Phúc Âm thứ ba. Là “Con Người,” Ngài là Con Người Phổ Quát. Ngài được nối kết với, dù biệt riêng khỏi, toàn thể nhân loại. Vì vậy, Phúc Âm theo Lu-ca, theo một ý nghĩa đặc biệt, là Phúc Âm cho Dân Ngoại, như Phúc Âm theo Ma-thi-ơ là Phúc Âm cho người Do Thái. Do đó, không có gì ngạc nhiên khi thấy rằng người viết Phúc Âm này, theo mọi khả năng, chính ông cũng là một người Dân Ngoại — người duy nhất trong toàn bộ Kinh Thánh. Các học giả nói chung đều thừa nhận rằng Lu-ca là dạng rút gọn của tên La-tinh “Lucanus” hoặc “Lucius.” Tên của ông hai lần xuất hiện trong các Thư Tín của Phao-lô trong một danh sách các tên của Dân Ngoại, xem II Ti-mô-thê 4:10-12 và Phi-lê-môn 24. Cũng đáng chú ý là Phúc Âm thứ ba này không được gửi đến một người Do Thái, mà đến một người Dân Ngoại, tên là “Thê-ô-phi-lơ,” có nghĩa là “Người được Đức Chúa Trời yêu dấu.” Chính trong Phúc Âm cho Dân Ngoại này, và không nơi nào khác, Đấng Christ được trình bày là người “Sa-ma-ri” nhân lành. Hiển nhiên, điều này hẳn đã hoàn toàn lạc chỗ trong Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, nhưng ở đây nó phù hợp biết bao! Cũng vậy, chỉ ở đây chúng ta mới được cho biết rằng “Giê-ru-sa-lem sẽ bị Dân Ngoại giày đạp, cho đến chừng nào kỳ của Dân Ngoại được trọn” (Lu-ca 21:24). Và nữa, chính trong Phúc Âm này, khi mô tả các hoàn cảnh của thời kỳ cuối cùng, chúng ta biết rằng Đấng Christ đã phán thí dụ này với các môn đồ Ngài: “Hãy xem cây vả, và mọi cây khác” (21:29). Ma-thi-ơ nhắc đến cây trước (24:32), vì ‘cây vả’ là biểu tượng quen thuộc của Y-sơ-ra-ên, nhưng chỉ riêng Lu-ca mới thêm “và mọi cây khác,” do đó làm nổi bật phạm vi quốc tế của Phúc Âm của ông. Những minh họa khác về cùng đặc điểm này sẽ được học giả cẩn thận khám phá.

Trở lại với chủ đề trung tâm của Phúc Âm này, chúng ta có thể thấy rằng “Con Người” nối kết Đấng Christ với trái đất. Đó là danh xưng mà Đấng Christ thường dùng nhất để chỉ về chính Ngài. Chưa một lần nào có ai khác gọi Ngài bằng danh này. Lần xuất hiện đầu tiên của danh xưng này được tìm thấy trong Cựu Ước, trong Thi Thiên thứ tám, nơi chúng ta đọc: “Loài người là gì, mà Ngài nhớ đến? Con loài người là chi, mà Ngài thăm viếng người? Ngài đã làm người kém Đức Chúa Trời một chút, đội cho người mão vinh hiển và sang trọng. Ngài đặt người cai trị các công việc của tay Ngài; khiến muôn vật phục dưới chân người” (các câu 4-6). Sự ám chỉ trực tiếp là đến A-đam, trong tình trạng chưa sa ngã của ông, và nói đến Quyền Trưởng của ông trên mọi cấp bậc thấp hơn của tạo vật. Nó nói về quyền cai trị trên đất, vì “Hãy cai trị loài cá biển, loài chim trời, và mọi vật sống hành động trên đất” (Sáng Thế Ký 1:28), là điều Đức Chúa Trời đã phán với tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong ngày ông được dựng nên. Nhưng A-đam đã sa ngã khỏi địa vị “cai trị” này, và chính để, trong số các điều khác, phục hồi quyền cai trị mà A-đam đã đánh mất, mà Chúa chúng ta đã trở nên nhập thể. Như vậy, Thi Thiên thứ tám, như rõ ràng từ cách nó được trích dẫn trong Hê-bơ-rơ 2, tìm thấy sự ứng nghiệm tối hậu của nó trong “Người Thứ Hai.” Nhưng, trước khi Người Thứ Hai này có thể được “đội mão vinh hiển và sang trọng,” Ngài phải trước hết hạ mình xuống và đi qua các cánh cửa của sự chết. Như vậy, danh xưng “Con Người” trước hết nói về sự hạ mình, và cuối cùng nói về quyền cai trị và vinh hiển.

“Con Người” xuất hiện 88 lần trong Tân Ước (đây là một con số rất có ý nghĩa, vì 8 biểu thị một khởi đầu mới, và chính bởi Người Thứ Hai mà khởi đầu của “Quyền Cai Trị” mới sẽ được thiết lập), và việc truy tìm những mối liên hệ mà danh xưng này xuất hiện là điều vô cùng thú vị và bổ ích. Nó được tìm thấy lần đầu tiên trong Tân Ước trong Ma-thi-ơ 8:20, nơi Cứu Chúa phán: “Con cáo có hang, chim trời có ổ; nhưng Con Người không có chỗ gối đầu.” Ở đây sự chú ý được hướng đến chiều sâu của sự hạ mình mà Đấng Yêu Dấu của Cha đã bước vào: Đấng sẽ còn có quyền cai trị hoàn toàn trên khắp đất, khi còn ở đây trước kia, chỉ là một Khách Lạ không nhà. Lần xuất hiện thứ hai của danh xưng này giúp định rõ phạm vi của nó — “Con Người ở thế gian có quyền tha tội” (Ma-thi-ơ 9:6). Lần cuối cùng nó được tìm thấy trong Phúc Âm theo Ma-thi-ơ là trong 26:64 — “Về sau, các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền năng, và ngự trên mây trời mà xuống.” Ở đây chúng ta được đưa về phía trước đến thời kỳ khi Chúa Giê-xu sẽ trở lại những cảnh này, không phải trong sự yếu đuối và hạ mình, mà trong quyền năng và vinh hiển. Trong Giăng 3:13 có một lời tuyên bố chứng minh rằng Con Người cũng là Đức Chúa Trời: “Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, ấy là Con Người vốn ở trên trời.” Không nơi nào trong các Thư Tín (ngoại trừ trong Hê-bơ-rơ 2 nơi Thi Thiên 8 được trích dẫn) danh xưng này được tìm thấy, vì Hội Thánh có một sự kêu gọi và một số phận thuộc về trời, và được nối kết với Con Đức Chúa Trời ở trên Trời, chứ không phải với Con Người trong mối liên hệ của Ngài với trái đất. Lần cuối cùng danh xưng này xuất hiện trong Kinh Thánh là trong Khải Huyền 14:14, nơi chúng ta đọc: “Tôi nhìn xem, thấy một đám mây trắng; trên mây có một Đấng giống như Con Người ngồi, đầu đội mão triều thiên bằng vàng.” Thật là một sự tương phản biết bao so với lần nhắc đến đầu tiên của danh xưng này trong Tân Ước, nơi chúng ta đọc về Ngài không có chỗ gối “đầu” Ngài!

Đã đến lúc chúng ta phải rời khỏi những khái quát này và xem xét một số đặc điểm của Phúc Âm theo Lu-ca chi tiết hơn. Trước hết, chúng ta có thể thấy, như những người khác đã nhận xét, Lời Tựa của Phúc Âm thứ ba này đặc biệt và đặc trưng dường nào: “Vì có nhiều người đã ra công chép thuật các sự đã làm thành ở giữa chúng ta, theo như các người chứng kiến từ lúc ban đầu và truyền đạo đã truyền lại cho chúng ta, thì tôi cũng vậy, sau khi đã tra xét kỹ lưỡng mọi sự từ đầu, tôi tưởng nên viết theo thứ tự cho ông, hỡi Thê-ô-phi-lơ rất tôn quý, để ông nhận biết những đạo mà ông đã học là chắc chắn” (1:1-4).

Thật là một sự tương phản biết bao so với những gì chúng ta có ở đầu các Phúc Âm khác. Ở đây rõ rệt hơn bất cứ nơi nào khác, chúng ta thấy yếu tố con người trong việc truyền đạt sự mạc khải của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Công cụ con người được đưa ra rõ ràng trước mắt chúng ta. Lu-ca nói về sự hiểu biết cá nhân của ông về những điều ông sắp bàn đến. Ông ám chỉ những gì người khác đã làm trước ông theo hướng này, nhưng cảm thấy cần phải trình bày một cách có thứ tự và đầy đủ hơn những điều đã được tin chắc nhất. Nhưng dường như ông hoàn toàn không ý thức được sự thật, khi ông ngồi xuống viết cho bạn mình là Thê-ô-phi-lơ, rằng ông đang được Đức Thánh Linh “cảm động” (đúng hơn, “mang đi”), hoặc rằng ông sắp truyền đạt điều sẽ có giá trị lâu dài cho toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, Đấng Cảm Hứng của Đức Chúa Trời được giấu kín ở đây, và chỉ người viết là con người mới được nhìn thấy. Điều này thật phù hợp một cách nổi bật trong Phúc Âm vốn không bàn về những vinh hiển thuộc chức vụ của Đấng Christ, cũng không bàn về Thần Tính của Ngài, mà bàn về Nhân Tính của Ngài. Có một sự tương đồng kỳ diệu giữa Lời đã chép của Đức Chúa Trời và Ngôi Lời Nhập Thể, mà các chi tiết của nó có thể được mở rộng vô tận. Cũng như Đấng Christ là Đấng Thần-Nhân, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, thì Kinh Thánh, dù được ban cho “bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời,” tuy nhiên, đã được truyền đạt qua các kênh con người; nhưng, cũng như Đấng Christ khi trở nên Người đã làm vậy mà không bị tội lỗi làm ô nhiễm, thì sự mạc khải của Đức Chúa Trời đã đến với chúng ta qua môi trường con người mà không bị bất kỳ sự bất toàn nào của họ làm ô uế. Hơn nữa, cũng như chính tại đây trong Phúc Âm theo Lu-ca mà nhân tính của Chúa chúng ta được đưa ra nổi bật trước mắt chúng ta, thì cũng chính tại đây mà yếu tố con người trong việc ban cho Kinh Thánh được nhìn thấy rõ ràng nhất.

Có nhiều điều thú vị và quan trọng khác được tìm thấy trong chương đầu tiên này của Lu-ca mà chúng ta không thể xem xét chi tiết lúc này, nhưng nhân tiện, chúng tôi muốn chỉ ra cách yếu tố con người chiếm ưu thế xuyên suốt. Chẳng hạn, chúng ta có thể nhận thấy cách tại đây Đức Chúa Trời được thấy trong mối quan hệ thân mật hơn với những người Ngài ngỏ lời so với trong Ma-thi-ơ 1. Ở đó, khi giao tiếp với Giô-sép, Ngài đã làm vậy trong “những giấc mơ,” nhưng ở đây, khi gửi một sứ điệp đến Xa-cha-ri, là qua một thiên sứ, người nói với cha của người Báp-tít mặt đối mặt. Còn thân mật hơn nữa là sự giao tiếp của Đức Chúa Trời với Ma-ri, vì ở đây thiên sứ không nói với mẹ của Chúa chúng ta trong đền thờ, mà thân thuộc hơn, trong nhà — một sự gợi ý về việc Đức Chúa Trời sắp đến gần loài người biết bao trong ân điển kỳ diệu của Ngài. Hơn nữa; ở đây cho chúng ta biết về Ma-ri nhiều hơn bất cứ nơi nào khác, và Lu-ca là người duy nhất ghi lại bài ca vui mừng của bà sau Lời Truyền Tin trọng đại, cũng như chỉ một mình ông ghi lại lời tiên tri của Xa-cha-ri, được thốt ra nhân dịp đặt tên cho con trai lừng lẫy của ông. Như vậy, những cảm xúc của lòng người được bày tỏ ở đây như chúng đã được diễn đạt trong bài ca và lời ngợi khen.

Những câu mở đầu của Lu-ca 2 cũng đặc trưng và riêng biệt không kém. Tại đây chúng ta được cho biết: “Lúc ấy, Sê-sa Au-gút-tơ ra chiếu chỉ, truyền cho khắp thiên hạ phải lập sổ bộ. Đây là cuộc lập sổ bộ đầu tiên, khi Qui-ri-ni-u làm quan tổng đốc xứ Sy-ri. Ai nấy đều đến thành mình khai sổ bộ. Vì Giô-sép thuộc nhà và họ Đa-vít, nên cũng từ xứ Ga-li-lê, thành Na-xa-rét, lên xứ Giu-đê, đến thành Đa-vít, gọi là Bết-lê-hem, để khai sổ bộ cùng Ma-ri, là người đã hứa hôn với mình” (Lu-ca 2:1-5). Chúng ta sẽ tìm kiếm vô ích một điều gì giống như thế này trong các Phúc Âm khác. Tại đây Chúa vinh hiển được chiêm ngắm không phải là Đấng đã đến để cai trị, mà thay vào đó, là Đấng đã giáng xuống mức của những người khác, là Đấng mà mẹ Ngài và cha hợp pháp của Ngài phải chịu sự đánh thuế chung. Điều này hẳn đã hoàn toàn không phù hợp với chủ đề và phạm vi của Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, và là một điểm không đáng quan tâm trong Mác, nhưng nó phù hợp hoàn toàn với bản chất của Phúc Âm theo Lu-ca biết bao!

“Nàng sinh con trai đầu lòng, lấy khăn bọc con mình, đặt nằm trong máng cỏ, vì nhà quán không còn chỗ cho họ ở” (Lu-ca 2:7). Lu-ca là người duy nhất trong bốn người viết Phúc Âm cho chúng ta biết điều này — một điểm đầy xúc động liên quan đến nhân tính của Ngài, và là một điểm xứng đáng cho sự chiêm ngắm tôn kính của chúng ta. Tại sao Cha lại để cho Con phước hạnh của Ngài, nay đã nhập thể, phải sinh ra trong một chuồng gia súc? Tại sao gia súc ngoài đồng lại là những bạn đồng hành đầu tiên của Ngài? Chúng ta được định phải học những bài học thuộc linh nào từ việc Ngài được đặt trong một máng cỏ? Đây là những câu hỏi nặng ký, có lẽ thừa nhận ít nhất một câu trả lời bảy mặt.

(a) Ngài được đặt trong một máng cỏ vì không còn chỗ trong nhà quán. Điều này làm nổi bật một cách trang trọng cách thế gian đánh giá về Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Không có sự trân trọng nào đối với sự hạ mình kỳ diệu của Ngài. Ngài không được mong muốn. Ngày nay vẫn vậy. Không có chỗ cho Ngài trong các trường học, trong xã hội, trong thế giới kinh doanh, giữa đám đông lớn những người tìm kiếm thú vui, trong lĩnh vực chính trị, trong các tờ báo, và cũng không trong nhiều Hội Thánh. Đó chỉ là lịch sử đang lặp lại chính nó. Tất cả những gì thế gian dành cho Cứu Chúa, là một chuồng gia súc làm nôi cho Ngài, một thập tự giá để chết trên đó, và một ngôi mộ mượn để tiếp nhận thân thể bị giết của Ngài.

(b) Ngài được đặt trong một máng cỏ để chứng tỏ mức độ nghèo khó của Ngài. “Vì anh em biết ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài vốn giàu, vì anh em, Ngài tự làm nên nghèo, để bởi sự nghèo của Ngài, anh em được trở nên giàu” (II Cô-rinh-tô 8:9). Ngài đã trở nên “nghèo” biết bao, đã được bày tỏ ngay từ đầu như vậy. Đấng mà sau này, không có chỗ gối đầu, phải xin một đồng tiền khi Ngài muốn trả lời những người chỉ trích Ngài về vấn đề nộp thuế, và phải dùng nhà của một người khác khi thiết lập Tiệc Thánh, đã, ngay từ đầu, là một Khách Lạ không nhà ở đây. Và “máng cỏ” là bằng chứng sớm nhất về điều này.

(c) Ngài được đặt trong một máng cỏ để có thể Tiếp Cận Được đối với mọi người. Nếu Ngài đã ở trong một cung điện, hoặc trong một phòng nào đó trong Đền Thờ, ít người có thể đến được với Ngài mà không qua hình thức xin phép trước từ những người hẳn đã túc trực tại những nơi như vậy. Nhưng không ai gặp khó khăn gì trong việc đến được một chuồng gia súc; ở đó Ngài sẽ ở trong tầm với dễ dàng của người nghèo và người giàu như nhau. Như vậy, ngay từ đầu, Ngài đã dễ đến gần. Không có người trung gian nào phải đi qua trước để đến được với Ngài. Không có thầy tế lễ nào phải được phỏng vấn trước khi được vào trước sự hiện diện của Ngài. Lúc ấy là như vậy; và ngày nay cũng vậy, tạ ơn Đức Chúa Trời.

(d) Ngài được đặt trong một máng cỏ để báo trước Bản Tính của những người mà Ngài đã đến ở giữa. Chuồng gia súc là nơi dành cho các loài thú ngoài đồng, và chính vào giữa chúng mà Cứu Chúa mới sinh đã đến. Và chúng tượng trưng cho bản tính đạo đức của loài người thật đúng biết bao! Các loài thú ngoài đồng không có bất kỳ sự sống thuộc linh nào, và vì vậy không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Tình trạng của cả người Do Thái và Dân Ngoại cũng như vậy. Và những người mà Cứu Chúa đã đến ở giữa chúng có bản tính giống thú biết bao: ngu dốt và cứng đầu như lừa hay la, xảo quyệt và tàn ác như cáo, lăn lóc và bẩn thỉu như heo, và luôn khao khát huyết của Ngài như những loài thú dữ tợn hơn. Vậy, thật phù hợp, Ngài đã được đặt giữa các loài thú ngoài đồng khi Ngài giáng sinh.

(e) Ngài được đặt trong một máng cỏ để cho thấy sự khinh thường của Ngài đối với sự giàu sang và phô trương của Thế Gian. Chúng ta đã nghĩ rằng sẽ phù hợp hơn cho Đấng Christ của Đức Chúa Trời được sinh ra trong một cung điện, và được đặt trong một chiếc nôi bằng vàng, lót bằng lụa đắt tiền. À, nhưng như chính Ngài nhắc nhở chúng ta trong cùng Phúc Âm này, “điều gì người ta tôn trọng, là gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời” (Lu-ca 16:15). Và thật là một minh họa sống động cho chân lý này đã được ban cho khi Cứu Chúa hài nhi được đặt, không phải trong một chiếc nôi bằng vàng mà, trong một máng cỏ khiêm nhường.

(f) Ngài được đặt trong một máng cỏ để đánh dấu sự đồng nhất của Ngài với sự đau khổ và khốn cùng của con người. Đấng đã sinh ra là “Con Người.” Ngài đã rời bỏ những đỉnh cao của vinh hiển trên trời và đã giáng xuống mức của chúng ta, và ở đây chúng ta nhìn thấy Ngài bước vào số phận của con người ở điểm thấp nhất của nó. A-đam lần đầu tiên được đặt trong một khu vườn, bao quanh bởi những vẻ đẹp tinh tế của thiên nhiên khi nó rời khỏi tay của Đấng Tạo Hóa. Nhưng tội lỗi đã xâm nhập, và cùng với tội lỗi là mọi hậu quả buồn thảm của nó là sự đau khổ và khốn cùng. Vì vậy, Đấng đã đến đây để phục hồi và khôi phục những gì người đầu tiên đã đánh mất, xuất hiện trước hết, trong những hoàn cảnh nói lên nhu cầu cùng cực và sự khốn cùng; giống như một chút sau đó chúng ta thấy Ngài được đưa xuống Ê-díp-tô, để Đức Chúa Trời có thể gọi Con Ngài ra khỏi cùng một nơi mà dân Y-sơ-ra-ên của Ngài đã bắt đầu lịch sử dân tộc của họ trong sự khốn khổ và khốn cùng. Như vậy, Đấng Đau Thương đã tự đồng hóa với sự đau khổ của loài người.

(g) Ngài được đặt trong một máng cỏ vì đó là nơi của Sự Hy Sinh. Máng cỏ là nơi mà sự sống thực vật được hy sinh để duy trì sự sống động vật. Vậy, đây là nơi thật phù hợp cho Đấng đã đến để làm Sinh Tế vĩ đại, phó sự sống Ngài cho dân Ngài, để chúng ta qua sự chết của Ngài có thể được sống. Vì vậy, nơi được Đức Chúa Trời chỉ định để tiếp nhận thân thể hài nhi của Cứu Chúa nhập thể thật gợi ý đáng chú ý, và đầy thiết kế biểu tượng.

Chỉ trong Phúc Âm theo Lu-ca chúng ta mới đọc về những người chăn chiên canh giữ bầy của họ ban đêm, và thiên sứ của Chúa đã hiện ra với họ, phán rằng: “Đừng sợ! Vì nầy, ta báo cho các ngươi một tin lành, sẽ là một sự vui mừng lớn cho muôn dân. Ấy là hôm nay, tại thành Đa-vít, một Cứu Chúa đã sinh ra cho các ngươi, là Đấng Christ, là Chúa” (2:10,11). Lưu ý rằng Đấng đã sinh ra ở đây không được gọi là “Vua của người Do Thái,” mà là “một Cứu Chúa, là Đấng Christ, là Chúa” — những danh xưng vươn ra ngoài biên giới của Y-sơ-ra-ên, và bao gồm cả Dân Ngoại nữa.

Lại nữa, chỉ ở đây trong Lu-ca chúng ta mới nhìn thấy Cứu Chúa là một Cậu Bé mười hai tuổi đi lên Giê-ru-sa-lem, và được tìm thấy trong Đền Thờ “ngồi giữa các thầy thông giáo, vừa nghe vừa hỏi” (2:46). Điều này thật đậm tính con người biết bao! Nhưng bên cạnh đó có một gợi ý mạnh mẽ rằng Ngài còn hơn là con người, vì chúng ta đọc: “Ai nấy nghe Ngài đều kinh ngạc về sự thông minh và những lời đối đáp của Ngài.” Cũng vậy, chỉ ở đây chúng ta mới được cho biết: “Ngài đi xuống với họ (cha mẹ Ngài), và chịu phục tùng họ” (2:51). Điều này làm nổi bật những phẩm chất tuyệt hảo của nhân tính Ngài biết bao, hoàn thành trọn vẹn trách nhiệm của mọi mối quan hệ Ngài duy trì với loài người cũng như với Đức Chúa Trời! Và câu kết của chương này thật phù hợp một cách nổi bật biết bao — “Chúa Giê-xu khôn ngoan càng thêm, thân hình càng lớn, và được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta”! Không có điều gì giống như thế này trong bất kỳ Phúc Âm nào khác; nhưng Phúc Âm của Lu-ca hẳn đã không trọn vẹn nếu thiếu nó. Đây là những bằng chứng gì về việc Lu-ca, cũng như những người khác, đã được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn trong việc lựa chọn tài liệu của mình!

Lu-ca 3 mở đầu bằng việc trình bày cho chúng ta thân vị và sứ mệnh của Giăng Báp-tít. Cả Ma-thi-ơ và Mác đều đã đề cập đến điều này, nhưng Lu-ca thêm vào bức tranh những nét đặc trưng riêng của mình. Chỉ ở đây chúng ta mới đọc rằng “vào năm thứ mười lăm đời Sê-sa Ti-bê-rơ trị vì, khi Bôn-xơ Phi-lát làm quan tổng đốc xứ Giu-đê, Hê-rốt làm vua chư hầu xứ Ga-li-lê, Phi-líp, em vua ấy, làm vua chư hầu xứ I-tu-rê và xứ Tra-cô-nít, Ly-sa-ni-a làm vua chư hầu xứ A-bi-len, An-ne và Cai-pha làm thầy tế lễ thượng phẩm, thì lời của Đức Chúa Trời phán cùng Giăng, con của Xa-cha-ri, trong đồng vắng” (3:1,2) — những điểm có ý nghĩa lịch sử liên quan đến các mối quan hệ nhân loại này. Cũng vậy, chỉ ở đây chúng ta mới đọc về những mối quan hệ nhân loại khác của “dân chúng” đã hỏi Giăng: “Vậy chúng tôi phải làm chi?” (3:10), của “những người thâu thuế” cũng hỏi ông câu ấy (3:12), và về “những người lính” cũng cần được lưu ý rằng chỉ ở đây Chúa Giê-xu mới được liên kết trực tiếp với “mọi người” khi Ngài chịu phép báp-têm, vì chúng ta đọc: “Khi cả dân chúng đều chịu phép báp-têm, thì Đức Chúa Giê-xu cũng chịu phép báp-têm” (3:21), qua đó cho thấy Ngài là Đấng đã hạ mình xuống ngang mức chung của mọi người. Và một lần nữa, chỉ ở đây chúng ta mới được cho biết tuổi của Đấng Cứu Thế khi Ngài bước vào chức vụ công khai của Ngài (3:23), đây là một điểm nữa đáng quan tâm liên quan đến nhân tính của Ngài.

Lu-ca 3 kết thúc bằng một bản ghi về Gia Phả của Con Người, và đáng chú ý là những khác biệt giữa điều chúng ta có ở đây với điều được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 1. Ở đó, ấy là gia phả vương giả của Con của Đa-vít, ở đây ấy là gia phả hoàn toàn cá nhân của Ngài. Ở đó, dòng dõi của Ngài qua Giô-sép được đưa ra, ở đây ấy là tổ tiên của Ngài qua Ma-ri. Ở đó, gia phả của Ngài được truy nguyên về phía trước từ Áp-ra-ham, ở đây nó được lần theo ngược lại đến A-đam. Điều này rất nổi bật, và bày tỏ một cách không thể nhầm lẫn tính chất và phạm vi tương ứng của mỗi sách Phúc Âm. Ma-thi-ơ đang cho thấy mối quan hệ của Đấng Christ với Y-sơ-ra-ên, và vì vậy ông không đi ngược xa hơn Áp-ra-ham, tổ phụ của dân Do Thái; nhưng ở đây, điều ở trước mặt chúng ta là mối liên hệ của Ngài với nhân loại, và do đó gia phả của Ngài trong Lu-ca được truy nguyên thẳng về A-đam, tổ phụ của gia đình nhân loại. Nhưng hãy đặc biệt lưu ý rằng ở phần kết có nói: “A-đam là con của Đức Chúa Trời” (3:38). Như vậy nhân tính của Đấng Christ ở đây được truy nguyên không chỉ ngược về A-đam, mà qua A-đam trực tiếp đến chính Đức Chúa Trời. Điều này phù hợp cách kỳ diệu biết bao với lời của Chúa Giê-xu được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 10:5 — “Chúa đã sắm sẵn cho Con một thân thể”!

Lu-ca 4 mở đầu bằng việc cho chúng ta biết: “Đức Chúa Giê-xu đầy dẫy Đức Thánh Linh, từ sông Giô-đanh trở về, và được Đức Thánh Linh đưa vào đồng vắng, tại đó Ngài bị Ma Quỷ cám dỗ bốn mươi ngày.” Chỉ ở đây chúng ta mới biết rằng Đấng Cứu Thế “đầy dẫy Đức Thánh Linh” khi Ngài trở về từ sông Giô-đanh. Tiếp theo là tường thuật về Sự Cám Dỗ. Người nghiên cứu kỹ lưỡng sẽ nhận thấy rằng giữa Ma-thi-ơ và Lu-ca có một sự khác biệt trong thứ tự đề cập đến ba cuộc tấn công của Sa-tan đối với Đấng Christ. Trong Ma-thi-ơ, thứ tự là: thứ nhất, yêu cầu Chúa Giê-xu biến đá thành bánh, thứ hai, bảo Ngài gieo mình xuống từ nóc đền thờ, và thứ ba, hứa ban cho Ngài mọi vương quốc của thế gian này với điều kiện thờ lạy Sa-tan. Nhưng ở đây trong Lu-ca, chúng ta có thứ nhất là yêu cầu biến đá thành bánh, thứ hai là lời hứa ban các vương quốc của thế gian, và thứ ba là sự thách thức Ngài gieo mình xuống từ nóc đền thờ. Lý do của sự thay đổi này không khó tìm. Trong Ma-thi-ơ, thứ tự được sắp xếp theo cao trào, để làm cho Quyền Cai Trị trên mọi vương quốc của thế gian thành miếng mồi cuối cùng mà Ma Quỷ treo trước mặt Con của Đa-vít. Nhưng trong Lu-ca, chúng ta có, không nghi ngờ gì, thứ tự theo thời gian, thứ tự mà chúng thật sự đã xảy ra, và những điều này tương ứng với thứ tự cám dỗ người nam đầu tiên và vợ người ở Ê-đen, nơi lời kêu gọi được đưa ra, như ở đây trong Lu-ca, đối với sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời — xem I Giăng 2:16 và so sánh Sáng Thế Ký 3:6. Chúng ta cũng có thể lưu ý rằng Lu-ca là người duy nhất cho chúng ta biết rằng “Đức Chúa Giê-xu trở về xứ Ga-li-lê trong quyền phép của Đức Thánh Linh” (4:14), cho thấy rằng Con Rắn xưa đã hoàn toàn thất bại trong việc làm xáo trộn sự thông công hoàn hảo vốn tồn tại giữa Con của Đức Chúa Trời nhập thể trên đất và Cha Ngài trên Trời. Sau khi cuộc xung đột khủng khiếp qua đi, Chúa Giê-xu trở về Ga-li-lê trong “quyền phép của Đức Thánh Linh” không hề suy giảm.

Tiếp theo tường thuật về Sự Cám Dỗ, Lu-ca kế đó cho chúng ta biết: “Ngài đến thành Na-xa-rét, là nơi dưỡng dục Ngài; theo thói quen, nhằm ngày Sa-bát, Ngài vào nhà hội, đứng dậy đặng đọc” (4:16). Một lần nữa, Lu-ca là người duy nhất đề cập đến điều này, đây là một điểm nữa đáng quan tâm liên quan đến Nhân Tính của Chúa chúng ta, vì nó cho chúng ta biết nơi Ngài đã được “dưỡng dục,” và cho chúng ta thấy Ngài vẫn thường làm gì ở đó vào mỗi ngày Sa-bát. Trong những lời tiếp theo có một nét nhỏ trong bức tranh rất có ý nghĩa và gợi mở: “Người ta trao sách tiên tri Ê-sai cho Ngài, Ngài mở ra, tìm được chỗ có chép rằng: Thần của Chúa ngự trên Ta,” v.v. Cần lưu ý, cuốn sách đã không mở ra một cách kỳ diệu ngay tại trang Ngài muốn đọc, nhưng, giống như bất kỳ cuốn sách nào khác, Con Người đã lật các trang cho đến khi Ngài “tìm được chỗ” cần thiết!

Những người khác đã lưu ý đến một điều khác nữa đã xảy ra trong dịp này và có ý nghĩa sâu xa gợi mở. Tại đó trong nhà hội ở Na-xa-rét, Đấng Cứu Thế đọc từ những lời mở đầu của Ê-sai 61, và khi so sánh bản ghi của tiên tri với bài đọc của Chúa như được ghi lại trong Lu-ca 4, người ta sẽ thấy rằng Ngài đã dừng lại tại một điểm rất có ý nghĩa. Ê-sai nói Thần của Chúa ngự trên Ngài để “giảng tin lành cho kẻ khiêm nhường… rao năm ban ơn của Đức Giê-hô-va, và ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta;” nhưng trong Lu-ca 4 chúng ta thấy Đấng Cứu Thế đọc rằng Thần của Chúa ngự trên Ngài để “truyền tin lành cho kẻ nghèo… rao năm lành của Chúa,” và tại đó Ngài dừng lại, vì ngay sau đó chúng ta được cho biết: “Ngài xếp sách lại.” Ngài ngừng việc đọc Ê-sai của mình ngay giữa một câu; Ngài kết thúc tại một dấu phẩy! Tại sao Ngài không hoàn tất câu ấy, và thêm vào: “Ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta”? Câu trả lời là: Vì điều đó không thuộc phạm vi sứ mệnh của Ngài tại Lần Đến Thứ Nhất của Ngài. “Ngày Báo Thù” vẫn còn ở tương lai. Chúa Giê-xu đang nêu cho chúng ta một gương mẫu về việc “phân chia cách ngay thẳng lời của lẽ thật” (II Ti-mô-thê 2:15). Khi Đấng Cứu Thế xếp sách lại hôm ấy trong nhà hội Na-xa-rét, Ngài tuyên bố: “Hôm nay lời Kinh Thánh này mà các ngươi vừa nghe đã được ứng nghiệm” (Lu-ca 4:21), và điều lúc bấy giờ được “ứng nghiệm” là phần Ngài đã đọc cho họ từ Ê-sai 61:1,2; phần còn lại của Ê-sai 61:2 lúc bấy giờ chưa được ứng nghiệm, vì nó liên quan đến điều vẫn còn ở tương lai: do đó, Ngài đã không đọc nó. Cần thêm rằng lần tiếp theo chúng ta thấy Chúa Giê-xu với một “cuốn sách” trong tay Ngài là trong Khải Huyền 5:7, và tại đó chúng ta đọc về việc Ngài mở nó ra — xem Khải Huyền 6:1, v.v. — và điều nổi bật là khi Chúa mở cuốn sách đó, Ngày Báo Thù của Đức Chúa Trời, bị trì hoãn quá lâu, lúc bấy giờ mới bắt đầu! Những điểm này đã được những người khác nêu ra trước chúng tôi, nhưng chúng tôi chưa thấy có ai gợi ý rằng Lu-ca là người duy nhất trong bốn nhà viết Phúc Âm đề cập đến sự việc này. Không chỉ có một lý do thuộc về các thời kỳ vì sao Chúa Giê-xu không đọc toàn bộ Ê-sai 61:2 trong nhà hội Na-xa-rét hôm ấy, mà còn đặc biệt thích hợp khi người mà nhiệm vụ vui mừng là trình bày những sự hoàn hảo thuộc về con người của Đấng Christ, lại ghi lại sự im lặng của Chúa chúng ta liên quan đến Ngày “báo thù” của Đức Chúa Trời!

Việc cố gắng ngay cả trình bày một bài giải kinh chạy suốt mỗi chương của sách Phúc Âm thứ ba này vượt quá mục đích hiện tại của chúng tôi. Chúng tôi không tìm cách làm cho đầy đủ, mà chỉ gợi mở, lưu ý đến một số đặc điểm nổi bật hơn của sách Phúc Âm của Lu-ca. Ở đây có quá nhiều điều không được tìm thấy trong ba sách Phúc Âm còn lại, đến nỗi việc xem xét chi tiết mọi đặc điểm riêng biệt sẽ cần đến một cuốn sách lớn. Vì điều này sẽ làm thất bại mục đích của chúng tôi, chúng tôi sẽ bằng lòng chọn ra một vài điều ở chỗ này chỗ kia.

Lu-ca 7 ghi lại việc con trai của người đàn bà góa ở Na-in được sống lại. Không ai trong những người còn lại đề cập đến điều này. Có một số nét trong bức tranh này phục vụ cho việc làm nổi bật điều là trung tâm trong sách Phúc Âm của Lu-ca, tức là nhu cầu của con người, các mối quan hệ của con người, và những sự cảm thông của con người. Như vậy chúng ta có thể lưu ý rằng người được Đấng Christ làm cho sống lại ở đây là “con trai một của mẹ mình” và bà là một “người đàn bà góa;” rằng khi Chúa thấy bà, Ngài phán “đừng khóc”; rằng trước khi Ngài truyền cho kẻ chết “hãy trỗi dậy,” Ngài trước hết “đến gần, rờ quan tài,” và rằng sau khi kẻ chết được phục hồi sự sống, Đấng Cứu Thế “trao lại cho mẹ người.”

Trong Lu-ca 8:2,3 chúng ta được cho biết: “Cũng có mấy người đàn bà đã được cứu khỏi quỷ dữ và chữa lành bệnh: Ma-ri gọi là Ma-đơ-len, là người mà bảy quỷ dữ đã ra khỏi, Gian-nơ vợ Chu-xa, là quan nội vụ của Hê-rốt, Su-xan-nơ và nhiều người khác nữa, là những người dùng của cải mình mà giúp việc Ngài.” Điều này cho chúng ta thấy biết bao địa vị mà Chúa phước hạnh của chúng ta đã nhận lấy làm Con Người! Không có điều gì như thế này được tìm thấy trong các sách Phúc Âm còn lại, và vì một lý do rất chính đáng. Việc được “giúp việc” bằng của cải của những người đàn bà sẽ thấp hơn phẩm giá của Vua dân Do Thái; nó sẽ không đúng chỗ trong sách Phúc Âm của Mác, vì ở đó Đức Thánh Linh cho chúng ta thấy Người Đầy Tớ phải chỉ trông cậy nơi Đức Chúa Trời mà thôi để được cung cấp mọi nhu cầu của mình; trong khi Giăng, dĩ nhiên, sẽ không đề cập đến nó, vì ông trình bày những vinh quang Thần Tính của Chúa chúng ta. Nhưng nó hoàn toàn thích hợp, và cũng soi sáng, trong sách Phúc Âm bàn về nhân tính của Đấng Christ.

Ở trên chúng ta đã lưu ý rằng Lu-ca cho chúng ta biết người được Đấng Christ làm cho sống lại khỏi sự chết tại Na-in là “con trai một” của một người đàn bà góa, và giờ đây chúng ta có thể lưu ý hai ví dụ khác từ sách Phúc Âm này nơi cùng một đặc điểm được đề cập. Ví dụ thứ nhất liên quan đến con gái của Giai-ru. Ma-thi-ơ nói: “Đang khi Ngài phán các điều ấy, xảy có một người cai trị đến gần, quỳ gối trước mặt Ngài mà nói rằng: Con gái tôi vừa mới chết” (9:18). Mác cho chúng ta biết: “Bấy giờ có một người trong những người cai nhà hội, tên là Giai-ru, đến, thấy Ngài thì gieo mình nơi chân Ngài mà nói rằng: Con gái nhỏ tôi gần chết” (5:22,23). Nhưng Lu-ca đưa ra thêm thông tin: “Này, có một người tên là Giai-ru, là người cai nhà hội, đến gieo mình nơi chân Đức Chúa Giê-xu, nài xin Ngài vào nhà mình: vì người có đứa con gái một, độ mười hai tuổi, gần chết” (8:41,42). Ví dụ thứ hai liên quan đến đứa trẻ bị quỷ ám, mà cha nó tìm kiếm sự giải cứu từ tay các môn đồ của Đấng Christ. Ma-thi-ơ nói: “Khi họ đã đến cùng đoàn dân, có một người đến gần Ngài, quỳ gối trước mặt Ngài mà thưa rằng: Lạy Chúa, xin thương xót con trai tôi; vì nó mắc bệnh phong điên, khốn khổ lắm; thường khi té vào lửa, và té xuống nước. Tôi đã đưa nó cho môn đồ Chúa, nhưng họ không chữa được” (17:14-16). Nhưng Lu-ca cho chúng ta biết: “Này, có một người trong đoàn dân kêu lên rằng: Thưa thầy, tôi cầu xin thầy đoái xem con trai tôi, vì là con một tôi. Một quỷ ám nó, thình lình nó kêu la; quỷ vật vã nó làm cho sùi bọt mép, và khi đã làm cho bầm tím rồi mới ra khỏi. Tôi đã cầu xin môn đồ thầy đuổi quỷ ấy, nhưng họ đuổi không được” (9:38-40). Như vậy trong mỗi trường hợp Lu-ca đều lưu ý đến sự kiện rằng đó là một “con một” được chữa lành, qua đó kêu gọi đến những sự cảm thông của con người.

Lu-ca là người duy nhất ghi lại câu chuyện tuyệt vời về Người Sa-ma-ri Nhân Lành phục vụ người lữ khách bị thương, và có nhiều nét trong bức tranh của sự việc này làm nổi bật, một cách ấn tượng, tính chất riêng biệt của sách Phúc Âm thứ ba này. Thứ nhất, chúng ta được cho thấy chính người lữ khách rơi vào tay kẻ cướp, chúng lột áo người, đánh đập người, rồi bỏ đi, để người nửa sống nửa chết. Điều này làm nổi bật biết bao sự vô luật pháp, sự tham lam, sự tàn bạo, và sự vô tâm của bản tính con người sa ngã! Kế đó, chúng ta nghe về thầy tế lễ đã thấy tình trạng đáng thương của người lữ khách bị thương, nằm bất lực bên đường, vậy mà ông đã “đi qua phía bên kia.” Sau thầy tế lễ là một người Lê-vi, dù ông “đến và nhìn” người đàn ông đáng thương đang rất cần sự giúp đỡ ấy, cũng “đi qua phía bên kia.” Như vậy chúng ta nhìn thấy sự ích kỷ, sự chai lì, sự thờ ơ tàn nhẫn ngay cả của những người tôn giáo đối với một người có quyền đòi hỏi như thế đối với những sự cảm thông của họ. Trong sự tương phản phước hạnh với những người này, chúng ta được cho thấy ân điển của Đấng Cứu Thế, Đấng, dưới hình bóng của một “người Sa-ma-ri,” ở đây được thấy động lòng “thương xót” khi Ngài đến nơi người lữ khách đáng thương đang nằm. Thay vì đi qua phía bên kia, Ngài đến với người, băng bó các vết thương của người, đặt người lên con vật của chính Ngài, và đưa người đến một quán trọ, nơi mọi sự chu cấp đầy đủ được dành cho người. Như vậy sự việc này, như thể tóm tắt, phạm vi của toàn bộ sách Phúc Âm này, bằng cách cho thấy sự tương phản vô hạn vốn tồn tại giữa Con Người hoàn hảo và những con trai sa ngã và hư hoại của loài người.

Trong Lu-ca 11 chúng ta đọc về tà linh ra khỏi một người, và sau đó, trở lại nhà mình, thấy nó “quét sạch và sửa sang tử tế.” Rồi, chúng ta được cho biết, tà linh này đem theo bảy quỷ khác dữ hơn nó, và chúng “vào ở đó; và số phận cuối cùng của người ấy lại tệ hơn lúc đầu” (11:24-26). Ma-thi-ơ cũng đề cập đến điều này trong 12:43-45 bằng ngôn ngữ gần như giống hệt, nhưng rất có ý nghĩa khi quan sát rằng Lu-ca bỏ đi một câu mà Ma-thi-ơ dùng để kết thúc tường thuật của mình. Tại đó trong Ma-thi-ơ 12 chúng ta thấy Chúa áp dụng sự việc này cho dân Do Thái bằng cách nói: “Dòng dõi dữ này cũng sẽ như vậy” (hay “dòng dõi” này). Đây là sự áp dụng thuộc về các thời kỳ, giới hạn nó cho Y-sơ-ra-ên. Nhưng Lu-ca bỏ đi những lời giới hạn này cách thích hợp, vì trong sách Phúc Âm của ông sự việc này có một sự áp dụng rộng hơn, một sự áp dụng thuộc về đạo đức, đại diện cho tình trạng của một tầng lớp rộng lớn hơn, tức là những người nghe Phúc Âm, và cải thiện đời sống, nhưng không bao giờ được tái sinh. Những người như thế có thể dọn dẹp nhà mình, nhưng dù chúng được “quét sạch và sửa sang tử tế,” chúng vẫn trống rỗng — Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không ngự trong họ! Họ giống như những người nữ đồng trinh dại, dù họ hòa lẫn với những người nữ đồng trinh khôn, và mang đèn của sự xưng nhận công khai, vậy mà họ không có dầu (biểu tượng của Đức Thánh Linh) trong bình của mình. Những trường hợp cải thiện như thế, dù lúc đầu chúng dường như là những trường hợp thật của sự tái sinh, cuối cùng chứng tỏ chỉ là những đồ giả, và cuối cùng tình trạng của họ tệ hơn lúc ban đầu — họ đã bị lừa dối bởi chính tấm lòng phản trắc của mình, và bị Sa-tan lừa gạt và làm mù quáng, và hậu quả là, họ càng khó tiếp cận hơn nhiều với Lẽ Thật của Đức Chúa Trời.

Trong Lu-ca 12 chúng ta có một sự việc được ghi lại tương tự về nguyên tắc với việc Lu-ca lưu ý đến sự bỏ qua của Chúa chúng ta đối với những lời cuối của Ê-sai 61:2 khi đọc từ Kinh Thánh này trong nhà hội tại Na-xa-rét. Ở đây chúng ta thấy một người nào đó đến cùng Đấng Christ và nói: “Thưa thầy, xin biểu anh tôi chia gia tài cho tôi” (12:13). Nhưng Thầy đã từ chối chấp thuận yêu cầu này và nói: “Hỡi người kia, ai đã đặt Ta làm quan xét xử hay người chia gia tài cho các ngươi?” Lý do vì sao Lu-ca là người duy nhất đề cập đến điều này dễ dàng thấy được. Sẽ là không phù hợp nếu Ma-thi-ơ đề cập đến một sự việc trong đó Chúa Giê-xu từ chối chiếm lấy địa vị thẩm quyền và hành động như người quản lý một gia tài; cũng như sẽ không đúng chỗ như vậy nếu Mác lưu ý đến trường hợp này nơi một người đã yêu cầu Người Đầy Tớ làm “quan xét xử và người chia gia tài.” Nhưng nó thích hợp khi tìm được một chỗ trong sách Phúc Âm Thứ Ba này, vì lời của Đấng Christ trong dịp này, “Ai đã đặt Ta làm quan xét xử hay người chia gia tài cho các ngươi?” chỉ một lần nữa cho chúng ta thấy địa vị thấp hèn mà Ngài đã nhận lấy làm “Con Người.”

Trong Lu-ca 14 có ghi lại một ẩn dụ không được tìm thấy ở nơi nào khác: “Ngài phán một ẩn dụ cho những kẻ được mời, khi Ngài nhận thấy họ chọn những chỗ ngồi cao nhất; Ngài phán cùng họ rằng: Khi có ai mời ngươi dự tiệc cưới, chớ ngồi chỗ cao nhất, e rằng có người tôn trọng hơn ngươi cũng được mời đến; và người đã mời ngươi và người ấy đến nói cùng ngươi rằng: Hãy nhường chỗ cho người này; bấy giờ ngươi sẽ hổ thẹn mà ngồi xuống chỗ thấp nhất. Nhưng khi ngươi được mời, hãy đi ngồi chỗ thấp nhất, để khi người mời ngươi đến, người nói cùng ngươi rằng: Hỡi bạn, hãy lên chỗ cao hơn: bấy giờ ngươi sẽ được vinh hiển trước mặt những người ngồi đồng bàn với ngươi. Vì ai tự tôn mình lên sẽ bị hạ xuống, và ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn lên” (các câu 7-11). Ẩn dụ này hoàn toàn phù hợp biết bao với tính chất và phạm vi của sách Phúc Âm của Lu-ca! Thứ nhất, nó đưa ra một lời quở trách rất cần thiết đối với khuynh hướng chung của bản tính con người sa ngã là tìm kiếm những chỗ tốt nhất và nhắm đến những địa vị vinh dự và vinh quang. Thứ hai, nó dạy dỗ tinh thần khiêm nhường và khiêm tốn, khuyên chúng ta nhận lấy chỗ thấp hèn. Và thứ ba, nó là một sự báo trước hiển nhiên về điều mà chính Chúa của vinh quang đã làm, khi Ngài rời bỏ, như Ngài đã làm, địa vị phẩm giá và vinh quang trên Trời, và nhận lấy chỗ “thấp nhất” trong mọi chỗ ở dưới này.

Phù hợp với sự kiện rằng sách Phúc Âm của Lu-ca là sách thứ ba của Tân Ước (con số tượng trưng cho sự bày tỏ), chúng ta có thể lưu ý rằng trong chương mười lăm chúng ta có một ẩn dụ bày tỏ cho chúng ta Ba Ngôi của Thần Tính, mỗi Ngôi tích cực tham gia vào sự cứu rỗi của một tội nhân. Rất nổi bật khi ấy là một ẩn dụ trong ba phần mà, khi kết hợp lại với nhau, bày tỏ đầy đủ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất trong Thân Vị của Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

Lu-ca 15 có thể được đặt tựa đề là: Đức Chúa Trời tìm kiếm và cứu kẻ bị hư mất. Trong phần thứ ba của ẩn dụ này, bàn về “Đứa Con Hoang Đàng,” chúng ta được cho thấy tội nhân thật sự đến trước sự hiện diện của Cha, và tại đó nhận được sự đón tiếp thân mật, được mặc áo cách thích hợp, và được ban cho một chỗ tại bàn của Ngài trong sự thông công vui mừng. Trong điều đi trước, chúng ta học về điều vốn cần thiết về phía Đức Chúa Trời trước khi tội nhân có thể được hòa giải như vậy. Phần thứ hai của ẩn dụ đưa ra trước chúng ta công việc của Đức Thánh Linh, đi theo kẻ chết trong tội lỗi và soi sáng người ấy, và điều này dưới hình bóng của một người đàn bà, với một cây đèn trong tay (biểu tượng của Đèn của Lời Đức Chúa Trời), tìm kiếm siêng năng cho đến khi bà tìm thấy điều đã bị mất. Hãy đặc biệt lưu ý rằng công việc của bà ở bên trong nhà, cũng như Đức Thánh Linh làm việc bên trong tội nhân. Trong phần thứ nhất của ẩn dụ, chúng ta được cho thấy điều đi trước công việc hiện tại của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chức vụ của Đức Thánh Linh là sự bổ sung cho Công Việc của Đấng Christ, do đó, ở đầu chương, chính Đấng Cứu Thế ở trước mặt chúng ta, dưới hình bóng của Người Chăn Chiên, Đấng đã đi ra để tìm kiếm và cứu con chiên đã bị mất. Như vậy, phần thứ nhất của ẩn dụ nói về Công Việc của Đức Chúa Trời vì chúng ta, phần thứ hai nói về công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, phần thứ ba công bố kết quả phước hạnh và kết cục vui mừng. Như vậy, trong ẩn dụ duy nhất này trong ba phần, chúng ta có Đức Chúa Trời duy nhất được bày tỏ trong Ba Ngôi của Ba Ngôi Thánh, được bày tỏ đầy đủ trong công việc tìm kiếm và cứu kẻ bị hư mất.

Hoàn toàn phù hợp với điều vừa ở trước mặt chúng ta trong Lu-ca 15, dù trong sự tương phản rõ rệt và nghiêm trọng, chúng ta thấy rằng trong chương tiếp theo Chúa Giê-xu bày tỏ đầy đủ tình trạng của kẻ hư mất sau khi chết. Không nơi nào khác trong bốn sách Phúc Âm chúng ta tìm thấy, như ở đây, việc vén lên bức màn ngăn cách và che giấu khỏi chúng ta tình trạng của những người đã bước vào thế giới bên kia. Ở đây Chúa ban cho chúng ta một trường hợp mẫu về những sự đau đớn hiện tại của kẻ hư mất, trong những kinh nghiệm của “người giàu” sau khi chết. Chúng ta đọc: “Người giàu ở nơi Âm Phủ, đang bị đau đớn, ngước mắt lên, xa xa thấy Áp-ra-ham, và La-xa-rơ trong lòng người. Người bèn kêu lên rằng: Hỡi tổ Áp-ra-ham, xin thương xót tôi, sai La-xa-rơ nhúng đầu ngón tay vào nước, đặng làm cho lưỡi tôi được mát; vì tôi bị khổ trong lửa này. Nhưng Áp-ra-ham đáp rằng: Con ơi, hãy nhớ lại lúc ngươi còn sống đã được hưởng những sự lành của mình rồi, và La-xa-rơ phải những sự dữ; bây giờ, La-xa-rơ ở đây được yên ủi, và ngươi phải bị khổ hình. Vả lại, có một vực sâu lớn đã định giữa chúng ta với ngươi, đến nỗi ai muốn từ đây qua đó không được, và ai muốn từ đó qua đây cũng không được” (các câu 23-26). Ở đây chúng ta học biết rằng những kẻ bị định tội, ngay chính bây giờ, đang ở trong một nơi chịu khổ; rằng họ đang “bị đau đớn;” rằng sự khốn khổ trong số phận khủng khiếp của họ được làm nổi bật hơn bởi việc được phép “thấy” phần hạnh phúc của những người được cứu chuộc; rằng, tuy nhiên, có một vực sâu không thể vượt qua được định giữa người được cứu và kẻ bị hư mất, khiến cho người này không thể đi đến người kia; rằng ký ức vẫn còn hoạt động trong những người ở Địa Ngục, để họ được nhắc nhớ về những cơ hội đã bị lãng phí, khi họ còn ở trên đất; rằng họ kêu cầu sự thương xót và van xin nước để làm dịu những sự đau đớn cháy bỏng của mình, nhưng điều này bị từ chối với họ. Điều này nghiêm trọng không thể tả, và là một lời cảnh báo sắc bén nhất cho mọi người vẫn còn trên đất để “tránh khỏi cơn thạnh nộ hầu đến” và trú ẩn trong Đấng duy nhất có thể giải cứu khỏi nó.

Giờ đây tiếp tục đến chương mười chín, chúng ta có thể quan sát cách Lu-ca tại đó ghi lại một điều vắng mặt trong các sách Phúc Âm còn lại. “Khi Đức Chúa Giê-xu đến gần thành, thấy thì khóc về thành, và phán rằng: Ước gì, ít nhất trong ngày này, ngươi cũng nhận biết những sự làm cho ngươi được bình an! Nhưng bây giờ những sự ấy bị giấu khỏi mắt ngươi” (các câu 41,42). Điều này làm nổi bật biết bao những sự cảm thông thuộc về con người của Đấng Cứu Thế! Khi Ngài nhìn Giê-ru-sa-lem, và thấy trước những sự khốn khổ sắp sửa thuộc về thành ấy, Con Người đã khóc. Ngài không phải là một người khắc kỷ, mà là Đấng mà lòng Ngài đầy lòng thương xót đối với những người đau khổ trên đất.

Khi gần kết thúc, chúng tôi muốn lưu ý bảy đặc điểm đặc biệt nổi bật trong sách Phúc Âm này, và hoàn toàn phù hợp một cách ấn tượng với chủ đề và phạm vi riêng của nó: —

1. Sự mô tả đầy đủ được đưa ra ở đây về bản tính con người sa ngã.

Sách Phúc Âm của Lu-ca là sách Phúc Âm về Nhân Tính của Chúa chúng ta, và, vì Ngài là Sự Sáng thật chiếu giữa sự tối tăm, nên cũng ở đây những đặc điểm của bản tính con người hư hoại của chúng ta được phơi bày như không nơi nào khác. Mục đích đặc biệt của Lu-ca là trình bày Chúa Giê-xu là Con Người tương phản với các con trai của loài người. Do đó sự hư hoại, sự bất lực, sự suy đồi và sự chết thuộc linh của mọi thành viên của dòng dõi sa ngã của A-đam được đưa ra ở đây với sự đầy đủ và rõ ràng như vậy. Chỉ ở đây, và chỉ ở đây, chúng ta mới đọc rằng, cho đến khi quyền năng làm phép lạ của Đức Chúa Trời can thiệp, mẹ của Giăng Báp-tít bị son sẻ — biểu tượng thích hợp của bản tính con người sa ngã với sự hoàn toàn vắng bóng trái thuộc linh của nó; và rằng cha người, dù là một thầy tế lễ, đầy sự vô tín khi sứ giả của Đức Chúa Trời loan báo cho ông phép lạ sắp đến. Chỉ ở đây chúng ta mới đọc về việc cả thế gian bị “đánh thuế” (Lu-ca 2:1), điều này, trong biểu tượng gợi mở, nói về những gánh nặng do Sa-tan áp đặt trên các thần dân bị giam cầm của hắn. Chỉ ở đây chúng ta mới đọc rằng khi Ma-ri sinh Con mình, “không có chỗ cho họ trong quán trọ,” biểu thị sự từ chối của thế gian đối với Đấng Cứu Thế ngay từ đầu. Chỉ ở đây chúng ta mới được cho biết rằng khi Chúa Giê-xu đến Na-xa-rét và đọc trong nhà hội từ tiên tri Ê-sai, thêm vào một lời bình luận của chính Ngài, thì “Mọi người trong nhà hội, khi nghe những điều ấy, đều đầy sự thạnh nộ, đứng dậy, kéo Ngài ra ngoài thành, và dẫn Ngài lên đến chót núi mà thành họ xây trên, để ném Ngài xuống” (4:28,29): như vậy những người lẽ ra phải biết Ngài rõ nhất, đã bày tỏ sự thù nghịch khủng khiếp của tâm trí xác thịt đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Chỉ ở đây chúng ta mới đọc: “Phán rằng, khi Ngài ở trong một thành kia, này, có một người đầy bệnh phung: người thấy Đức Chúa Giê-xu thì sấp mặt xuống đất, cầu xin Ngài rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi được sạch” (5:12). Trong các sách Phúc Âm còn lại có đề cập đến cùng sự việc này, nhưng chỉ Lu-ca mới cho chúng ta biết đối tượng của phép lạ này bị đầy bệnh phung. “Bệnh phung” là hình bóng nổi tiếng của tội lỗi, và chỉ trong Lu-ca sự hư hoại toàn diện của con người mới được bày tỏ đầy đủ. Chỉ trong Lu-ca chúng ta mới nghe về các môn đồ của Đấng Christ xin phép gọi lửa từ Trời xuống để thiêu hủy những người không tiếp nhận Đấng Cứu Thế (9:51-55). Chỉ ở đây Đấng Christ, trong ẩn dụ nổi tiếng về Người Sa-ma-ri Nhân Lành, mới vẽ ra tình trạng khốn cùng của con người tự nhiên, dưới hình bóng của người, sau khi rơi vào tay kẻ cướp, bị lột áo, bị thương nặng, và bị bỏ bên đường nửa sống nửa chết. Chỉ ở đây chúng ta mới đọc về Người Giàu Ngu Dại đã tuyên bố: “Ta sẽ nói với linh hồn ta rằng: Linh hồn ơi, ngươi đã được nhiều của cải để dành dùng lâu năm; thôi, hãy nghỉ ngơi, ăn uống, và vui vẻ” (12:19), vì đó là khuynh hướng không thay đổi của tấm lòng con người khoe khoang. Cũng vậy, chỉ ở đây trong Lu-ca 15 tội nhân mới được ví như một con chiên bị mất — một con vật vô tri đến nỗi một khi nó bị mất, nó chỉ tiếp tục đi lạc ngày càng xa hơn khỏi bầy. Chỉ ở đây chúng ta mới thấy Đấng Cứu Thế vẽ ra bức tranh vô song ấy về Đứa Con Hoang Đàng, người mô tả chính xác tội nhân xa cách Đức Chúa Trời, đã phung phí của cải mình trong đời sống phóng đãng, và, bị giảm xuống cảnh thiếu thốn, không tìm thấy gì trong xứ xa để ăn, ngoại trừ vỏ đậu mà heo ăn. Chỉ ở đây chúng ta mới biết về sự thờ ơ vô tâm của người giàu đã bỏ mặc kẻ khốn khổ đáng thương nằm tại cổng mình đầy ghẻ chốc. Chỉ ở đây sự tự xưng công chính của con người mới được phơi bày đầy đủ trong con người của người Pha-ri-si trong Đền Thờ (Lu-ca 18). Và chúng ta có thể tiếp tục như vậy. Nhưng những điều đã nói đủ để chứng minh tuyên bố của chúng tôi ở đầu đoạn này.

2. Cách Thức Lu-ca Giới Thiệu Các Ẩn Dụ Của Mình, v.v.

Hoàn toàn phù hợp với tính chất và phạm vi của sách Phúc Âm của ông, chúng ta thấy rằng Lu-ca giới thiệu hầu hết các ẩn dụ của mình, cũng như nhiều sự việc khác nhau được ông thuật lại, cũng như một số phần nhất định trong những lời dạy của Chúa chúng ta, theo một cách hoàn toàn riêng biệt đối với ông. Bằng cách so sánh các đoạn song song trong các sách Phúc Âm còn lại, và bằng cách lưu ý những lời mà giờ đây chúng tôi đặt in nghiêng, điều này sẽ hiển nhiên đối với độc giả.

Trong Lu-ca 5:12, chúng ta được cho biết rằng “một người đầy bệnh phung” đến cùng Đấng Christ để được chữa lành, trong khi Ma-thi-ơ, khi mô tả cùng sự việc, chỉ đơn giản nói “có một người phung” đến cùng Ngài (8:2). Một lần nữa, trong 8:27 chúng ta đọc: “Khi Ngài lên bờ, có một người ở thành ấy bị quỷ ám lâu ngày, không mặc áo, chẳng ở trong nhà, mà ở nơi mồ mả, đến đón Ngài;” trong khi Ma-thi-ơ 8:28 đọc: “Khi Ngài qua bờ bên kia, vào xứ của người Giê-ra-sê, có hai người bị quỷ ám từ mồ mả đi ra gặp Ngài,” v.v. Một lần nữa, trong 8:41 chúng ta đọc: “Có một người tên là Giai-ru, là người cai nhà hội, đến: người gieo mình nơi chân Đức Chúa Giê-xu,” trong khi Mác 5:22 nói: “Có một người trong những người cai nhà hội, tên là Giai-ru, đến; khi người thấy Ngài, người gieo mình nơi chân Ngài.” Trong Lu-ca 9:57 chúng ta đọc: “Đang khi đi đường, có một người thưa Ngài rằng: Chúa đi đâu tôi sẽ theo đó,” trong khi Ma-thi-ơ 8:19 đọc: “Có một thầy thông giáo đến, thưa Ngài rằng: Thưa thầy, thầy đi đâu tôi sẽ theo đó.” Trong Lu-ca 9:62 chúng ta thấy Chúa phán: “Ai (lưu ý, không phải “môn đồ”) đã cầm cày mà còn ngoái lại đằng sau, thì không xứng đáng với nước Đức Chúa Trời.” Trong 19:35 chúng ta đọc: “Khi Ngài đến gần Giê-ri-cô, có một người mù ngồi bên đường ăn xin,” nhưng trong Mác 10:46 chúng ta được cho biết: “Khi Ngài ra khỏi Giê-ri-cô với các môn đồ Ngài và một đoàn dân đông, thì Ba-ti-mê mù, con của Ti-mê, ngồi bên đường ăn xin.”

Giờ đây đến với các ẩn dụ, hãy lưu ý cách nổi bật mà chúng được giới thiệu ở đây: “Ngài lại phán một ẩn dụ cho họ: Không ai xé một miếng áo mới mà vá vào áo cũ,” v.v. (5:36). “Một người kia đi từ Giê-ru-sa-lem xuống Giê-ri-cô, rơi vào tay kẻ cướp,” v.v. (10:30). “Ngài phán một ẩn dụ cho họ, rằng: Ruộng của một người giàu kia sinh lợi nhiều lắm,” v.v. (12:16). “Ngài cũng phán ẩn dụ này: Một người kia có một cây vả trồng trong vườn nho mình,” v.v. (13:6). “Bấy giờ Ngài phán cùng người ấy rằng: Một người kia dọn tiệc lớn,” v.v. (14:16). “Ngài phán ẩn dụ này cho họ, rằng: Ai trong các ngươi có một trăm con chiên,” v.v. (15:3,4). “Ngài phán rằng: Một người kia có hai con trai,” v.v. (15:11). “Ngài cũng phán cùng các môn đồ Ngài rằng: Một người giàu kia có một quản gia,” v.v. (16:1). “Có một người giàu kia, mặc áo tía và vải gai mịn,” v.v. (16:19). “Ngài phán một ẩn dụ cho họ với mục đích này, rằng người ta (không phải “tín hữu”) phải cầu nguyện luôn, chớ hề mỏi mệt,” v.v. (18:1). “Bấy giờ Ngài bắt đầu phán ẩn dụ này cho dân chúng: Một người kia trồng một vườn nho,” v.v. (20:9). “Ngài cũng phán ẩn dụ này cho một số người tự tin mình là người công chính, và khinh dể những người khác. Có hai người lên Đền Thờ cầu nguyện,” v.v. (18:9,10). Như vậy chúng ta thấy yếu tố con người được nhấn mạnh ở đây như thế nào.

3. Những Lần Đề Cập Đến Đấng Christ Là “Con Người.”

Chỉ trong sách Phúc Âm này chúng ta mới đọc rằng Đấng Cứu Thế đã phán cùng những người Pha-ri-si: “Các ngươi sẽ ước ao thấy một trong những ngày của Con Người, mà không thấy được” (17:22). Chỉ trong sách Phúc Âm này chúng ta mới thấy Đấng Cứu Thế đặt câu hỏi: “Khi Con Người đến, há sẽ thấy đức tin trên đất chăng?” (18:8). Chỉ trong sách Phúc Âm này chúng ta mới thấy Đấng Cứu Thế phán cùng những người theo Ngài: “Vậy các ngươi hãy tỉnh thức và cầu nguyện luôn luôn, để các ngươi được kể là xứng đáng tránh khỏi mọi điều sẽ xảy đến này, và đứng trước mặt Con Người” (21:36). Và chỉ trong sách Phúc Âm này chúng ta mới thấy Đấng Cứu Thế phán cùng Giu-đa trong vườn: “Hỡi Giu-đa, ngươi lấy cái hôn để phản Con Người sao?” (22:14).

Có lẽ còn nổi bật hơn nữa khi lưu ý rằng Lu-ca ghi lại một số trường hợp mà Chúa chúng ta tự xưng mình là “Con Người” trong khi, trong các đoạn song song trong các sách Phúc Âm còn lại danh xưng này bị bỏ qua. Chẳng hạn, trong Ma-thi-ơ 16:21 chúng ta đọc: “Từ lúc ấy, Đức Chúa Giê-xu bắt đầu tỏ cho các môn đồ Ngài biết rằng Ngài phải đi đến thành Giê-ru-sa-lem, phải chịu nhiều sự khốn khổ bởi các trưởng lão, các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, phải bị giết, và ngày thứ ba phải sống lại;” trong khi, trong Lu-ca 9:22 chúng ta biết rằng Ngài phán cùng các môn đồ Ngài: “Con Người phải chịu nhiều sự khốn khổ, bị các trưởng lão, các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo bỏ ra, bị giết, và ngày thứ ba phải sống lại.” Một lần nữa; trong Ma-thi-ơ 5:11 Chúa phán cùng các môn đồ Ngài: “Phước cho các ngươi khi người ta sẽ mắng nhiếc, bắt bớ, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi, vì cớ Ta;” trong khi, trong đoạn song song trong Lu-ca chúng ta đọc: “Phước cho các ngươi khi người ta sẽ ghét các ngươi, và khi họ sẽ loại các ngươi ra khỏi vòng họ, và mắng nhiếc các ngươi, và bỏ tên các ngươi như đồ xấu xa, vì cớ Con Người” (6:22). Một lần nữa; trong Ma-thi-ơ 10:32 chúng ta đọc: “Hễ ai xưng Ta trước mặt người ta, thì Ta cũng sẽ xưng người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời;” trong khi trong Lu-ca 12:8 chúng ta được cho biết: “Hễ ai xưng Ta trước mặt người ta, thì Con Người cũng sẽ xưng người ấy trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời.” Một lần nữa; trong Giăng 3:17 chúng ta được cho biết: “Vì Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian, chẳng phải để kết án thế gian đâu, nhưng để thế gian nhờ Con mà được cứu;” trong khi, trong Lu-ca 9:56 chúng ta đọc: “Vì Con Người đã đến không phải để hủy diệt sự sống của người ta, nhưng để cứu chúng.” Những ví dụ này làm nổi bật biết bao những sự hoàn hảo về lời nói của Kinh Thánh!

4. Chúa được nhắc đến như “Bạn” của những người thâu thuế và kẻ có tội.

Chỉ Lu-ca mới cho chúng ta biết: “Lê-vi mở tiệc lớn đãi Ngài tại nhà mình; có đông người thâu thuế và kẻ khác cùng ngồi ăn với Ngài” (5:29). Chỉ tại đây chúng ta mới biết Đấng Christ đã phán với những người Do Thái hay phàn nàn rằng: “Vì Giăng Báp-tít đã đến, không ăn bánh, không uống rượu, thì các ngươi nói rằng: Người bị quỷ ám. Con Người đã đến, ăn và uống, thì các ngươi nói rằng: Ấy là người ham ăn mê uống, Bạn của người thâu thuế và kẻ có tội!” (7:33,34). Chỉ trong Phúc Âm này chúng ta mới thấy những người chỉ trích Cứu Chúa công khai lằm bằm và nói: “Người nầy tiếp rước kẻ có tội, và ăn với họ” (15:2). Và chỉ tại đây chúng ta mới được cho biết rằng vì Xa-chê đã vui mừng tiếp rước Cứu Chúa vào nhà mình nên “ai nấy đều lằm bằm rằng: Người nầy vào nhà một kẻ có tội mà trọ” (19:7).

Thật đẹp đẽ khi nhận thấy sự tăng dần mà Đức Thánh Linh đã chỉ ra trong ba đoạn cuối được trích ở trên. Trong 7:34 Đấng Christ đơn giản là “Bạn của người thâu thuế và kẻ có tội.” Trong 15:2 lời nói là: “Người nầy tiếp rước kẻ có tội và ăn với họ.” Nhưng trong 19:7 chúng ta được cho biết: “Người nầy vào nhà một kẻ có tội mà trọ”! Như vậy Đức Chúa Trời đã khiến cả cơn giận của người ta cũng ngợi khen Ngài.

5. Chúa được mô tả tại đây như Một Người Cầu Nguyện.

Quả thật nổi bật khi thấy Cứu Chúa thường xuyên được thấy đang cầu nguyện trong Phúc Âm này biết bao. Các đoạn sau đây làm nổi bật điều này: “Khi cả dân chúng đều chịu phép báp-têm, Chúa Giê-xu cũng chịu phép báp-têm, và đang cầu nguyện, thì trời mở ra” (3:21). “Ngài lánh vào nơi đồng vắng mà cầu nguyện” (5:16). “Trong những ngày đó, Ngài đi lên núi để cầu nguyện, và thức thâu đêm cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời” (6:12). “Cách đó chừng tám ngày, sau khi phán các lời ấy, Ngài đem Phi-e-rơ, Giăng và Gia-cơ đi lên trên núi để cầu nguyện. Đang khi cầu nguyện, diện mạo Ngài biến đổi khác” (9:28,29). “Ngài đang cầu nguyện ở một nơi kia, khi cầu nguyện xong, một môn đồ thưa Ngài rằng: Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện” (11:1). “Chúa phán rằng: Si-môn, Si-môn, nầy, Sa-tan đã xin sàng sảy ngươi như lúa mì; nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn” (22:31,32). “Ngài lìa khỏi họ chừng ném một cục đá, quỳ xuống mà cầu nguyện. Trong cơn đau thương, Ngài cầu nguyện càng thiết hơn” (22:41,44). “Chúa Giê-xu phán rằng: Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì” (23:34): chỉ tại đây chúng ta mới thấy Ngài cầu nguyện như vậy cho những kẻ giết Ngài. Thêm vào các ví dụ này sự kiện rằng chỉ một mình Lu-ca ghi lại lời dạy của Chúa chúng ta về Sự Cầu Nguyện được tìm thấy trong 11:5-8, rằng chỉ một mình ông cho chúng ta biết thí dụ của Ngài về Sự Kiên Trì trong cầu nguyện (18:1-7), và rằng chỉ một mình ông cho chúng ta biết về hai người đi lên Đền Thờ để cầu nguyện, thì sẽ thấy cầu nguyện chiếm một vị trí nổi bật dường nào trong Phúc Âm của Lu-ca.

6. Đấng Christ thường được thấy tại đây đang Ăn uống.

“Một người Pha-ri-si mời Ngài đến ăn tại nhà mình; Ngài vào nhà người Pha-ri-si ấy và ngồi vào bàn ăn” (7:36). “Khi Ngài đang nói, có một người Pha-ri-si mời Ngài đến dùng bữa tại nhà mình; Ngài vào và ngồi vào bàn ăn” (11:37). “Khi Ngài vào nhà một người lãnh đạo trong những người Pha-ri-si để ăn bánh vào ngày Sa-bát, họ dòm hành Ngài” (14:1). “Khi họ thấy vậy, ai nấy đều lằm bằm rằng: Người nầy vào nhà một kẻ có tội mà trọ” (19:7). “Khi Ngài ngồi ăn với họ, Ngài lấy bánh, chúc tạ, bẻ ra, và trao cho họ” (24:30). “Họ dâng cho Ngài một miếng cá nướng và một miếng mật ong. Ngài nhận lấy và ăn trước mặt họ” (24:42,43). Hầu như không cần phải chỉ ra rằng các ví dụ này đã chứng minh tính thực hữu của Nhân Tính Ngài.

7. Các Hoàn Cảnh liên quan đến Sự Chết và Sự Phục Sinh của Ngài.

Giờ phút khủng khiếp trải qua trong Ghết-sê-ma-nê được mô tả trong Phúc Âm thứ ba này với sự đầy đủ chi tiết không tìm thấy trong các Phúc Âm khác. Lu-ca là người duy nhất cho chúng ta biết: “Có một thiên sứ từ trời hiện đến cùng Ngài, để thêm sức cho Ngài;” cũng như ông là người duy nhất nói: “Trong cơn đau thương, Ngài cầu nguyện càng thiết hơn, và mồ hôi trở nên như những giọt máu lớn rơi xuống đất” (22:43,44). Rồi tiếp đến là Việc Bắt Bớ, và khi tất cả họ đang rời khỏi Khu Vườn, chúng ta đọc: “Một người trong bọn họ đánh đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm và chặt đứt tai bên hữu. Chúa Giê-xu phán rằng: Hãy để vậy! Và Ngài rờ tai đầy tớ ấy, làm cho nó được lành” (22:50,51). Các tác giả Phúc Âm khác ghi lại sự việc đánh đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm này, nhưng chỉ Lu-ca mới cho chúng ta thấy sự dịu dàng của Cứu Chúa, đầy lòng thương xót đối với sự đau khổ của người khác, cho đến giây phút cuối cùng.

Lu-ca là người duy nhất cho chúng ta biết: “Có đoàn dân đông đi theo Ngài, cùng những đàn bà đấm ngực khóc thương Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu xây mặt lại với họ mà phán rằng: Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, đừng khóc về Ta, nhưng hãy khóc về chính mình các ngươi và về con cái các ngươi” (23:27,28). Thật thích hợp biết bao khi điều này tìm được chỗ đứng tại đây, vì nó làm nổi bật, như nó đã làm, những cảm xúc và lòng cảm thông của con người. Lu-ca là người duy nhất gọi nơi Cứu Chúa bị đóng đinh bằng tên Dân Ngoại của nó — “Khi đến nơi gọi là Can-vê, họ đóng đinh Ngài trên thập tự giá tại đó” (23:33). Và lại nữa, Lu-ca cho chúng ta biết: “Cũng có một bảng đề trên Ngài bằng chữ Hy Lạp, La-tinh và Hê-bơ-rơ rằng: Nầy Là Vua Dân Do Thái” (23:38). Điều này gợi ý về phạm vi quốc tế của Phúc Âm thứ ba này biết bao! Ma-thi-ơ và Mác không hề gợi ý rằng “bảng đề” được viết bằng các ngôn ngữ thế giới thời bấy giờ; dù Giăng có nói, vì ông, một lần nữa, trình bày Đấng Christ trong mối liên hệ với “thế gian.” Lu-ca là người duy nhất mô tả sự hối cải của tên cướp sắp chết, và ghi lại lời làm chứng của người ấy về sự trọn vẹn thuộc về con người của Chúa Giê-xu: “Người nầy thật chẳng làm điều gì trái” (23:41). Cũng vậy, chỉ tại đây chúng ta mới tìm thấy một lời làm chứng tương tự được viên đội trưởng La Mã thốt ra: “Khi viên đội trưởng thấy sự đã xảy ra, thì ngợi khen Đức Chúa Trời, nói rằng: Người nầy thật là công chính” (23:47).

Sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết, chỉ Lu-ca mới nhắc đến cuộc đi bộ dài ấy của Cứu Chúa với hai môn đồ, và sự giao tiếp thân mật họ đã có với nhau khi cùng đi đường đến Em-ma-út. Và Lu-ca là người duy nhất trình bày Chúa trước mắt chúng ta như đang ăn uống sau khi Ngài đã sống lại cách khải hoàn từ mộ phần.

Chỉ còn lại việc thêm một lời ngắn gọn về cách thức đặc trưng mà Phúc Âm thứ ba này kết thúc. Chỉ Lu-ca mới cho chúng ta biết: “Ngài dẫn họ đến gần Bê-tha-ni, giơ tay lên ban phước cho họ” (24:50) — đây là một chi tiết thật đẹp đẽ! Rồi chúng ta được cho biết: “Đang khi ban phước, Ngài lìa khỏi họ và được cất lên trời” (24:51). Đặc biệt hãy lưu ý rằng Lu-ca nói Con Người được “cất lên trời,” chứ không nói Ngài thăng thiên! Và rồi bức màn khép lại theo những giai điệu của sự vui mừng và ngợi khen của con người: “Họ thờ lạy Ngài, rồi trở về Giê-ru-sa-lem với niềm vui lớn; và họ ở luôn trong Đền Thờ, ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời. A-men” (24:52,53).

CHƯƠNG 4

Phúc Âm Theo Giăng

Khi chúng ta chuyển sang Phúc Âm thứ tư, chúng ta đến một địa hạt hoàn toàn khác với địa hạt đã đi qua trong ba Phúc Âm kia. Đúng là khoảng thời gian được bao phủ trong Phúc Âm này cũng giống như trong các Phúc Âm kia; đúng là một số sự việc đã được xem xét sẽ lại xuất hiện trước mắt chúng ta tại đây; và đúng là Đấng đã chiếm vị trí trung tâm trong các câu chuyện của ba tác giả Phúc Âm đầu tiên cũng chính là Đấng được Giăng làm cho nổi bật; nhưng ngoài ra, mọi điều tại đây đều hoàn toàn mới. Phúc Âm thứ tư cao trọng hơn trong giọng điệu, quan điểm của nó cao cả hơn, nội dung của nó đưa ra trước mắt chúng ta những mối liên hệ thuộc linh thay vì những ràng buộc của con người, và những vinh hiển cao hơn được bày tỏ liên quan đến thân vị vô song của Cứu Chúa. Trong mỗi Phúc Âm trong ba Phúc Âm đầu tiên, Đấng Christ được nhìn trong những mối liên hệ của con người, nhưng trong Phúc Âm thứ tư thì không như vậy. Ma-thi-ơ trình bày Ngài là Con Đa-vít; Mác, là Người Thợ hoàn hảo của Đức Chúa Trời; Lu-ca, là Con Người; nhưng Giăng vén mở những vinh hiển Thần Thánh của Ngài. Lại nữa; Ma-thi-ơ viết, đặc biệt, cho người Do Thái; Mác, được thích ứng cách đặc biệt cho các đầy tớ của Đức Chúa Trời; Lu-ca được viết cho loài người như là loài người; nhưng Phúc Âm của Giăng quan tâm đến Gia Đình của Đức Chúa Trời.

Phúc Âm của Giăng là sách thứ tư của Tân Ước, và bốn là 3+1. Các con số trong Kinh Thánh không được dùng một cách ngẫu nhiên, mà được dùng với sự phân biệt và ý nghĩa của Đức Chúa Trời. Học viên tôn kính không được tự do đùa giỡn với chúng theo ý thích riêng của mình, cũng không được gán cho chúng một ý nghĩa tùy tiện, để phù hợp với bất kỳ cách giải thích riêng tư nào của mình. Nếu trung thực, người ấy sẽ thu thập các định nghĩa của mình từ cách chúng được sử dụng trong chính Kinh Thánh. Như vậy, việc tuyên bố của chúng ta rằng bốn là 3+1 có phải là một khẳng định tùy tiện hay không, phải được xác định bởi sự hỗ trợ của nó, hay sự thiếu hỗ trợ, trong Lời. Con số bốn được dùng theo hai cách trong Kinh Thánh. Thứ nhất, ý nghĩa của nó như một số nguyên, và thứ hai, ý nghĩa của nó như một số phân phối. Trong cách dùng thứ nhất, bốn là con số của thế gian, con số của trái đất và mọi vật trong đó, con số của tạo vật, xét như vậy; và do đó, nó có nghĩa là Tính Phổ Quát. Nhưng trong cách dùng thứ hai, cách phân phối, khi được dùng liên quan đến một chuỗi, nó thường được chia thành ba và một. Bốn hiếm khi, nếu có bao giờ, là hai được tăng cường; tức là, ý nghĩa của nó không biểu thị 2x2.

Đoạn văn cuối cùng nghe có vẻ hơi hàn lâm, chúng tôi e rằng như vậy, nhưng sức mạnh của nó có thể trở nên rõ ràng hơn khi chúng ta áp dụng các nguyên tắc của nó vào chủ đề hiện tại của chúng ta. Bốn Phúc Âm tạo thành một chuỗi, và tính chất nội dung của chúng rõ ràng chia chúng thành một ba và một một, cũng như trong bốn loại đất trong thí dụ về Người Gieo Giống, tượng trưng cho bốn hạng người nghe Lời, là một chuỗi, và cũng được chia tương tự — ba hạng cằn cỗi và một hạng kết quả. Như chúng ta đã thấy, ba Phúc Âm đầu tiên có điểm chung đó, là điều tất yếu gắn kết chúng lại với nhau — mỗi Phúc Âm đều nhìn Đấng Christ trong những mối liên hệ của con người. Nhưng Phúc Âm thứ tư được phân biệt rõ ràng với các Phúc Âm khác bằng việc trình bày Đấng Christ trong một mối liên hệ Thần Thánh, và do đó nó đứng tách biệt với các Phúc Âm khác. Kết luận này được thiết lập vượt trên mọi nghi ngờ, khi chúng ta nhận thấy tính chất nội dung của nó hoàn toàn phù hợp với ý nghĩa của con số một. Một nói, trước hết, về Đức Chúa Trời: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Trời có một không hai” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4). Và lại nữa: “Đức Chúa Trời sẽ làm Vua trên khắp đất; trong ngày ấy, Đức Chúa Trời sẽ là một, và danh Ngài cũng sẽ là một” (Xa-cha-ri 14:9). Trong mọi ngôn ngữ, một là biểu tượng của sự hiệp một: nó loại trừ mọi điều khác. Do đó, điều răn đầu tiên trong mười điều răn là:

“Trước mặt Ta, ngươi chớ có các thần khác” (Xuất Hành Ký 20:3). Như vậy trong Phúc Âm của Giăng, Phúc Âm đi sau ba Phúc Âm kia, chính Thần Tính của Đấng Christ là điều được nhìn đến.

Mỗi sách trong Kinh Thánh đều có một chủ đề nổi bật và chi phối riêng biệt của nó. Cũng như mỗi chi thể trong thân thể con người có chức năng riêng của nó, thì mỗi sách trong Thân Thể sống động của Chân Lý của Đức Chúa Trời cũng có mục đích và sứ mệnh đặc biệt riêng của nó. Chủ đề của Phúc Âm theo Giăng là Thần Tính của Đấng Christ. Tại đây, như không nơi nào khác đầy đủ đến vậy, Thần Tính của Chúa Giê-xu được trình bày trước mắt chúng ta. Điều nổi bật trong Phúc Âm thứ tư này là tư cách Con Đức Chúa Trời Thần Thánh của Cứu Chúa chúng ta. Trong Phúc Âm này, chúng ta được cho thấy rằng Đấng sinh tại Bết-lê-hem, đã bước đi trên đất này hơn ba mươi năm, đã bị đóng đinh tại Can-vê, và bốn mươi ba ngày sau đó đã rời khỏi những cảnh này, không ai khác hơn là “Con Độc Sinh của Đức Chúa Cha.” Bằng chứng được trình bày cho điều này thật áp đảo, những chứng cớ gần như vô số, và tác động của việc chiêm ngắm chúng hẳn phải là khiến lòng chúng ta cúi xuống thờ phượng trước “Đức Chúa Trời lớn, và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (Tít 2:13).

Đây là một chủ đề xứng đáng với sự chú ý tôn kính và cầu nguyện nhất của chúng ta. Nếu sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đã được thực hiện như vậy, như chúng ta đã thấy trong chương trước, để gìn giữ sự trọn vẹn của nhân tính Chúa chúng ta, thì Đức Thánh Linh cũng đã lo liệu như vậy để không có sự không chắc chắn nào về lời khẳng định Thần Tính tuyệt đối của Cứu Chúa chúng ta. Cũng như các nhà tiên tri Cựu Ước đã làm cho người ta biết rằng Đấng Sẽ Đến phải là một Người, và một Người trọn vẹn, thì lời tiên tri về Đấng Mê-si cũng đã cho thấy rõ ràng rằng Ngài sẽ hơn là một Người. Qua Ê-sai, Đức Chúa Trời đã báo trước rằng một Con Trẻ sẽ sinh ra cho Y-sơ-ra-ên, và một Con Trai sẽ được ban cho họ, và rằng “quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài: danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời (tiếng Hê-bơ-rơ), Chúa Bình An” (9:6). Qua Mi-chê, Ngài đã tuyên bố: “Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, ngươi ở trong hàng nghìn họ Giu-đa là nhỏ lắm, nhưng từ ngươi sẽ ra cho Ta một Đấng cai trị Y-sơ-ra-ên; gốc tích của Ngài bởi từ xưa, từ những ngày đời đời” — cách dịch bên lề (5:2)! Qua Xa-cha-ri, Ngài đã phán: “Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng Người Chăn của Ta, và nghịch cùng Người là Bạn Hữu của Ta, Đức Chúa Trời vạn quân phán vậy” (13:7). Qua tác giả Thi Thiên, Ngài đã loan báo: “Đức Chúa Trời đã phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến chừng Ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi” (110:1). Và lại nữa, khi nhìn về phía trước đến thời kỳ của sự Tái Lâm lần thứ hai: “Đức Chúa Trời đã phán cùng Ta rằng: Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sinh ngươi” (hay, “đã đưa ngươi ra”) 2:7.

Nay đến với Tân Ước, chúng ta có thể chọn ra hai hay ba chứng nhân rõ ràng nhất về Thần Tính của Đấng Christ. Trong Rô-ma 9, nơi sứ đồ liệt kê các đặc ân riêng biệt của Y-sơ-ra-ên, ông nói trong câu 5: “Ấy là tổ phụ của họ, và theo phần xác, Đấng Christ đã đến từ họ, là Đấng trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. A-men.” Trong I Cô-rinh-tô 15 chúng ta được cho biết: “Người thứ nhất bởi đất mà ra, thuộc về đất, nhưng Người thứ hai là Chúa từ trời đến” (c. 47). Trong Cô-lô-se 1:16 chúng ta đọc: “Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời hay dưới đất, vật thấy được hay vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền: mọi vật đều được dựng nên bởi Ngài và vì Ngài;” và lại nữa, trong 2:9: “Vì trong Ngài có mọi sự sung mãn của Thần Tính ngự trị trong thân xác.” Trong Hê-bơ-rơ 1 chúng ta học biết rằng “Đức Chúa Trời, ngày xưa, đã phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần đủ cách bởi các nhà tiên tri, nhưng trong những ngày sau rốt nầy, Ngài đã phán dạy chúng ta bởi Con Ngài, là Con mà Ngài đã lập lên kế tự muôn vật, lại bởi Con mà Ngài đã dựng nên thế gian; Con là sự chói sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bản thể Ngài, lấy lời quyền năng của mình nâng đỡ muôn vật; sau khi Con làm xong sự sạch tội, bèn ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở nơi rất cao” (Hê-bơ-rơ 1:1-3). Trong khi trong Khải Huyền 19:16 chúng ta được cho biết rằng khi Ngài trở lại đất một lần nữa, “Trên áo và trên đùi Ngài có viết một danh: Vua Của Các Vua Và Chúa Của Các Chúa.” Một lời làm chứng mạnh mẽ, tích cực và rõ ràng hơn về Thần Tính tuyệt đối của Đấng Christ thì không thể có được.

Trong những ngày này, khi sự bội đạo lan rộng khỏi Chân Lý, không thể nhấn mạnh quá mạnh mẽ hay quá thường xuyên rằng Chúa Giê-xu Christ không ai khác hơn là Ngôi Hai trong Ba Ngôi Thánh. Những cuộc tấn công hiểm độc nhưng có vẻ hợp lý hiện đang được thực hiện chống lại điều khoản cốt yếu này của đức tin đã được truyền lại một lần đủ cả cho các thánh đồ. Sa-tan, kẻ giả dạng thành thiên sứ của sự sáng, hiện đang sai phái các đầy tớ của nó “giả dạng thành đầy tớ của sự công chính.” Những người đang lớn tiếng tuyên dương đức tin của mình vào sự cảm hứng bằng lời của Kinh Thánh, và thậm chí xưng mình tin vào Sự Hy Sinh thay của Đấng Christ, tuy nhiên, lại đang phủ nhận Thần Tính tuyệt đối của Đấng mà họ tuyên bố mình đang phục vụ: họ bác bỏ Thần Tính thiết yếu của Ngài, họ phủ nhận Tính Đời Đời của Ngài, và hạ Ngài xuống mức của một tạo vật đơn thuần. Chính về những người thuộc hạng này mà Đức Thánh Linh đã phán: “Vì những người như vậy là sứ đồ giả, là kẻ làm công gian dối, giả dạng thành sứ đồ của Đấng Christ” (II Cô-rinh-tô 11:13).

Phù hợp với chủ đề đặc biệt của Phúc Âm thứ tư, chính tại đây chúng ta có sự vén mở đầy đủ nhất về những vinh hiển Thần Thánh của Đấng Christ. Chính tại đây chúng ta nhìn thấy Ngài ngự “cùng Đức Chúa Trời” trước khi thời gian bắt đầu và trước khi bất kỳ tạo vật nào được hình thành (1:1,2). Chính tại đây Ngài được gọi là “Con Độc Sinh của Đức Chúa Cha” (1:14). Chính tại đây Giăng Báp-tít làm chứng rằng “nầy là Con Đức Chúa Trời” (1:34). Chính tại đây chúng ta đọc: “Đó là dấu lạ thứ nhất Chúa Giê-xu đã làm tại Ca-na, xứ Ga-li-lê, và bày tỏ vinh hiển của Ngài” (2:11). Chính tại đây chúng ta được cho biết Cứu Chúa đã phán: “Hãy phá đền thờ nầy, trong ba ngày Ta sẽ dựng lại” (2:19). Chính tại đây chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thế gian, không phải để đoán xét mà để cứu (3:17). Chính tại đây chúng ta học biết Đấng Christ đã tuyên bố: “Vì như Cha khiến kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ nào Con muốn. Cha cũng chẳng đoán xét ai, nhưng đã giao trọn quyền đoán xét cho Con, để mọi người đều tôn kính Con, như tôn kính Cha. Kẻ nào không tôn kính Con, cũng không tôn kính Cha là Đấng đã sai Con đến” (5:21-23). Chính tại đây chúng ta thấy Ngài khẳng định: “Vì Bánh của Đức Chúa Trời là Đấng từ trời xuống và ban sự sống cho thế gian” (6:35). Chính tại đây chúng ta thấy Ngài phán: “Trước khi Áp-ra-ham ra đời, Ta hằng hữu” (8:58). Chính tại đây chúng ta thấy Ngài tuyên bố: “Ta với Cha là Một” (10:30). Chính tại đây chúng ta nghe Ngài phán: “Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha” (14:9). Chính tại đây Ngài hứa: “Điều gì các ngươi nhân danh Ta mà cầu xin, Ta sẽ làm, để Cha được tôn vinh nơi Con” (14:13). Chính tại đây Ngài cầu xin: “Bây giờ, lạy Cha, xin chính Cha tôn vinh Con nơi Cha, với vinh hiển mà Con đã có nơi Cha trước khi có thế gian” (17:5).

Trước khi chúng ta đi vào chi tiết Phúc Âm của Giăng, và xem xét một số đường nét nổi bật hơn trong cách ông mô tả thân vị và chức vụ của Đấng Christ, cần nói vài lời về phạm vi và ý nghĩa theo thời kỳ của Phúc Âm này. Cần phải thấy ngay rằng Phúc Âm này hoàn toàn khác với các Phúc Âm khác. Tại đó, Đấng Christ được thấy trong một mối liên hệ của con người, và nối kết với một dân tộc thuộc về đất; nhưng tại đây, Ngài được nhìn trong một mối liên hệ Thần Thánh, và nối kết với một dân tộc thuộc về trời. Đúng là sự mầu nhiệm của một Thân Thể không được mở ra tại đây, mà thay vào đó chính gia đình của Đức Chúa Trời là điều được nhìn đến. Cũng đúng là Sự Kêu Gọi Thuộc Về Trời không được bày tỏ đầy đủ, tuy nhiên có những gợi ý rõ ràng về nó — chẳng hạn, còn có thể nói gì khác về những lời của Chúa được tìm thấy trong 14:2,3? — “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở; nếu không, Ta đã nói với các ngươi rồi. Ta đi để sắm sẵn cho các ngươi một chỗ. Nếu Ta đi và sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, Ta sẽ trở lại và đem các ngươi đi với Ta, để Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó.”

Trong ba Phúc Âm đầu tiên, Đấng Christ được thấy nối kết với người Do Thái, công bố vương quốc của Đấng Mê-si, nhưng sự công bố ấy đã chấm dứt ngay khi thấy rõ rằng Dân Tộc đã khước từ Ngài. Nhưng tại đây, trong Phúc Âm của Giăng, sự khước từ Ngài được loan báo ngay từ đầu, vì ngay trong chương đầu tiên chúng ta được cho biết: “Ngài đã đến trong xứ Ngài, nhưng dân Ngài chẳng hề đón nhận Ngài. Do đó, thật có ý nghĩa sâu sắc khi lưu ý rằng Phúc Âm của Giăng, là Phúc Âm thay vì trình bày Đấng Christ trong mối liên hệ với Y-sơ-ra-ên, lại nhìn Ngài như liên hệ với các tín hữu bằng những ràng buộc thuộc linh, đã không được viết ra cho đến sau năm 70 sau Chúa, khi Đền Thờ bị phá hủy, và người Do Thái bị tan lạc khắp thế gian!

Những giới hạn theo thời kỳ gắn liền với nhiều điều được tìm thấy trong ba Phúc Âm đầu tiên, không áp dụng cho Phúc Âm của Giăng, vì là Con Đức Chúa Trời, Ngài chỉ có thể được biết bởi các tín hữu như vậy mà thôi. Trên bình diện này, người Do Thái không có ưu tiên nào. Quyền của người Do Thái đối với Đấng Christ thuần túy là theo xác thịt, trong khi các tín hữu liên hệ với Con Đức Chúa Trời bằng sự hiệp một thuộc linh. Các danh xưng Con Đa-vít và Con Người nối kết Đấng Christ với trái đất, nhưng “Con Đức Chúa Trời” nối kết Ngài với Cha trên Trời; do đó, trong Phúc Âm thứ tư này, vương quốc thuộc về đất hầu như hoàn toàn bị bỏ qua. Hòa hợp với các sự kiện này, chúng ta có thể nhận thấy rằng chỉ tại đây trong Phúc Âm của Giăng chúng ta mới nghe Đấng Christ phán: “Ta còn có những chiên khác không thuộc về chuồng nầy (tức là chuồng của người Do Thái). Ta cũng phải đem chúng về, và chúng sẽ nghe tiếng Ta; và sẽ chỉ có một bầy (tức là bầy của Cơ Đốc nhân), và một Người Chăn” (10:16). Chỉ tại đây trong Giăng chúng ta mới học biết về phạm vi rộng lớn hơn của mục đích Đức Chúa Trời trong Sự Chết của Con Ngài: “Người là thầy tế lễ thượng phẩm năm đó, đã nói tiên tri rằng Chúa Giê-xu sẽ chết vì dân tộc; và không chỉ vì dân tộc mà thôi, mà còn để nhóm họp con cái Đức Chúa Trời đã tan lạc lại thành một” (11:51,52). Chỉ tại đây trong Giăng chúng ta mới có mối liên hệ của Đức Thánh Linh với các tín hữu được mở ra đầy đủ. Và chỉ tại đây trong Giăng chúng ta mới có ghi lại lời cầu nguyện Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Chúa chúng ta, là lời cho thấy một mẫu mực về sự cầu thay hiện tại của Ngài trên cao. Vậy những cân nhắc này hẳn phải làm rõ ràng dồi dào rằng ý nghĩa theo thời kỳ của Phúc Âm theo Giăng hoàn toàn khác với ba Phúc Âm kia.

Nay đến với một cái nhìn gần hơn về Phúc Âm thứ tư này, chúng ta có thể nhận thấy những câu mở đầu của nó nổi bật dường nào: “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Ban đầu Ngài ở cùng Đức Chúa Trời. Muôn vật bởi Ngài làm nên; chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài” (1:1-3). Điều này hoàn toàn khác với những gì chúng ta tìm thấy trong các lời mở đầu của các Phúc Âm khác biết bao! Giăng bắt đầu, ngay lập tức, bằng việc trình bày Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, chứ không phải là Con Đa-vít, hay Con Người. Giăng đưa chúng ta trở về ban đầu, và cho thấy Chúa chúng ta không có ban đầu, vì Ngài đã ở trong ban đầu. Giăng đi trở lại phía sau sự sáng tạo, và cho thấy chính Đấng Christ là Đấng Tạo Hóa.

Mỗi mệnh đề trong những câu mở đầu này đều xứng đáng với sự chú ý kỹ lưỡng nhất của chúng ta. Thứ nhất, Chúa Giê-xu tại đây được gọi là “Ngôi Lời.” Ý nghĩa của danh xưng này có lẽ có thể được nắm bắt dễ dàng nhất bằng cách so sánh nó với điều được nói trong câu 18 của chương đầu tiên này của Giăng. Tại đây chúng ta được cho biết: “Chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời; Con Độc Sinh ở trong lòng Cha, ấy là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết,” hay “đã kể Cha ra.” Đấng Christ là Đấng đã đến đây để kể ra Đức Chúa Trời. Ngài đã đến đây để làm cho Đức Chúa Trời có thể hiểu được đối với loài người. Như chúng ta đọc trong Hê-bơ-rơ 1: “Đức Chúa Trời, ngày xưa, đã phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần đủ cách bởi các nhà tiên tri, nhưng trong những ngày sau rốt nầy, Ngài đã phán dạy chúng ta bởi Con Ngài.” Đấng Christ là Phát Ngôn Viên cuối cùng của Đức Chúa Trời. Lại nữa; sức mạnh của danh xưng này của Đấng Christ, “Ngôi Lời,” có thể được khám phá bằng cách so sánh nó với tên được đặt cho Kinh Thánh — Lời của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh là gì? Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời. Và điều đó có nghĩa là gì? Đó là: Kinh Thánh bày tỏ tâm trí của Đức Chúa Trời, diễn đạt ý muốn của Ngài, làm cho người ta biết các sự trọn vẹn của Ngài, và phơi bày tấm lòng của Ngài. Đây chính là điều Chúa Giê-xu Christ đã làm cho Cha. Nhưng chúng ta hãy đi vào chi tiết hơn một chút:

(a) Một “lời” là một phương tiện bày tỏ. Tôi có một ý nghĩ trong tâm trí mình, nhưng người khác không biết bản chất của nó. Nhưng ngay khi tôi khoác cho ý nghĩ ấy những lời nói, nó trở nên có thể nhận biết được. Vậy lời nói làm cho những ý nghĩ không thấy được trở nên khách quan. Đây chính là điều Chúa Giê-xu đã làm, là “Ngôi Lời” Đấng Christ đã bày tỏ Đức Chúa Trời vô hình. Đấng Christ là Đức Chúa Trời khoác lấy nhân tính trọn vẹn.

(b) Một “lời” là một phương tiện truyền đạt. Bằng lời nói, tôi truyền thông tin cho người khác. Bằng lời nói, tôi diễn đạt chính mình, làm cho người ta biết ý muốn của mình, và truyền đạt kiến thức. Như vậy, Đấng Christ là “Ngôi Lời,” là Đấng Truyền Đạt của Đức Chúa Trời, truyền đạt cho chúng ta Sự Sống và Tình Yêu của Đức Chúa Trời.

(c) Một “lời” là một phương pháp bày tỏ. Bằng lời nói của mình, một người nói bày tỏ cả năng lực trí tuệ lẫn phẩm cách đạo đức của mình. Chính bởi lời nói của chúng ta mà chúng ta sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói của chúng ta mà chúng ta sẽ bị kết án. Và Đấng Christ, là “Ngôi Lời,” bày tỏ đầy đủ các thuộc tính và phẩm cách của Đức Chúa Trời. Ngài đã bày tỏ Đức Chúa Trời đầy đủ biết bao! Ngài đã phô bày quyền năng của Ngài: Ngài đã bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài: Ngài đã thể hiện sự thánh khiết của Ngài: Ngài đã làm cho người ta biết ân điển của Ngài: Ngài đã vén mở tấm lòng của Ngài. Trong Đấng Christ, và không nơi nào khác, Đức Chúa Trời được bày tỏ đầy đủ và cuối cùng.

Nhưng Đức Chúa Trời há chẳng được bày tỏ đầy đủ trong Thiên Nhiên sao? “Được bày tỏ,” vâng; nhưng “được bày tỏ đầy đủ,” không. Thiên nhiên che giấu cũng như bày tỏ. Thiên nhiên ở dưới Sự Rủa Sả, và ngày nay khác xa với những gì nó vốn có trong ngày nó rời khỏi tay Đấng Tạo Hóa. Thiên nhiên ngày nay không trọn vẹn, và làm sao điều không trọn vẹn có thể là một phương tiện trọn vẹn để bày tỏ những sự trọn vẹn vô hạn của Đức Chúa Trời được. Người xưa đã có Thiên Nhiên trước mắt họ, và họ đã học được điều gì về Đức Chúa Trời? Hãy để bàn thờ ấy, mà sứ đồ đã nhìn thấy tại một trong những trung tâm vĩ đại của văn hóa và học thuật thời cổ, trả lời — “Cho Thần Không Biết,” là điều ông tìm thấy được khắc trên đó. Không; trong Đấng Christ, và trong và bởi một mình Ngài mà thôi, Đức Chúa Trời được bày tỏ đầy đủ và cuối cùng.

Nhưng e rằng cách diễn đạt tượng hình này — “Ngôi Lời” — có thể truyền đạt cho chúng ta một quan niệm không đầy đủ về thân vị Thần Thánh của Chúa Giê-xu, nên Đức Thánh Linh tiếp tục nói, trong câu mở đầu của Phúc Âm này: “Và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời.” Điều này biểu thị Thân Vị riêng biệt của Ngài, và cũng chỉ ra mối liên hệ thiết yếu của Ngài với Thần Tính. Ngài không “ở trong Đức Chúa Trời.” Và, như thể điều này chưa đủ mạnh, Thánh Linh còn nói thêm cách rõ ràng: “Và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.” Không phải là một sự xuất phát từ Đức Chúa Trời, mà không ai khác hơn là Đức Chúa Trời. Không chỉ là một sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, mà là chính Đức Chúa Trời được bày tỏ. Không chỉ là Đấng Bày Tỏ Đức Chúa Trời, mà là chính Đức Chúa Trời được bày tỏ. Một khẳng định rõ ràng hơn về Thần Tính thiết yếu của Chúa Giê-xu Christ thì không thể tưởng tượng được. Đành rằng chúng ta đang ở trong lĩnh vực của sự mầu nhiệm, tuy nhiên, sức mạnh của điều được khẳng định tại đây về Thần Tính tuyệt đối của Đấng Christ không thể bị lảng tránh một cách trung thực. Về việc làm sao Đấng Christ có thể là Đấng Bày Tỏ Đức Chúa Trời, mà vẫn là chính Đức Chúa Trời được bày tỏ; làm sao Ngài có thể “ở cùng Đức Chúa Trời,” mà vẫn là Đức Chúa Trời, là những sự mầu nhiệm cao cả mà tâm trí hữu hạn của chúng ta không có khả năng thấu hiểu hơn là chúng ta có thể hiểu làm sao Đức Chúa Trời có thể không có ban đầu. Điều được tuyên bố tại đây trong Giăng 1:1 là điều phải được tiếp nhận bằng đức tin đơn sơ, không chất vấn.

Tiếp theo chúng ta đọc: “Muôn vật bởi Ngài làm nên; chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài (ngoài Ngài ra)” (1:3). Tại đây, một lần nữa, Thần Tính tuyệt đối của Đấng Christ được khẳng định mạnh mẽ, vì sự sáng tạo được quy cho Ngài, và không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể sáng tạo. Con người, bất chấp mọi lời khoe khoang kiêu ngạo và tham vọng cao ngạo của mình, hoàn toàn không thể sáng tạo dù chỉ một lá cỏ. Vậy nếu Đấng Christ là Đấng Tạo Hóa, Ngài hẳn phải là Đức Chúa Trời. Cũng hãy lưu ý rằng toàn bộ Sự Sáng Tạo tại đây được quy cho Con Đức Chúa Trời — “muôn vật bởi Ngài làm nên.” Điều này sẽ không đúng, nếu chính Ngài là một tạo vật, dù là tạo vật đầu tiên và cao nhất. Nhưng không có điều gì bị ngoại trừ — “muôn vật bởi Ngài làm nên.” Cũng như Ngài là Đời Đời — trước muôn vật — thì Ngài cũng là Đấng Khởi Nguyên của muôn vật.

Lại nữa chúng ta được cho biết: “Trong Ngài có sự sống; và sự sống là Sự Sáng của loài người.” Điều này tất yếu tiếp theo điều đã nói trong câu trước. Nếu Đấng Christ đã sáng tạo muôn vật, Ngài hẳn phải là Nguồn của sự sống. Ngài là Đấng Ban Sự Sống. Nhưng còn hơn thế: “Sự Sống là sự sáng của loài người.” Ý nghĩa của điều này được làm rõ trong các câu tiếp theo. “Có một người (trái ngược với “Ngôi Lời,” là Đức Chúa Trời) được Đức Chúa Trời sai đến, tên là Giăng,” và người ấy “đến để làm chứng, tức là làm chứng về Sự Sáng, hầu cho bởi người ấy mọi người đều tin” (1:6,7). Hãy so sánh những lời này với điều chúng ta được cho biết trong I Giăng 1:5: “Đức Chúa Trời là Sự Sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả.” Vậy kết luận không thể cưỡng lại được, đó là Chúa Giê-xu không ai khác hơn là Đức Chúa Trời, Ngôi Hai trong Ba Ngôi Thánh.

Nhưng nay chúng ta chuyển sang câu thứ mười bốn của chương mở đầu này của Giăng. Sau khi đã cho thấy mối liên hệ của Chúa chúng ta với Thời Gian — không có ban đầu; sau khi đã tuyên bố mối liên hệ của Ngài với Thần Tính — một Thân Vị riêng biệt của Ba Ngôi, nhưng chính Ngài cũng là Đức Chúa Trời; sau khi đã định rõ mối liên hệ của Ngài với Vũ Trụ — Đấng Tạo Hóa của nó, và Đấng Ban Sự Sống vĩ đại; sau khi đã tuyên bố mối liên hệ của Ngài với Loài Người — Đấng là Đức Chúa Trời của họ, là “Sự Sáng” của họ, sau khi đã loan báo rằng người Báp-tít đã làm chứng về Ngài là Sự Sáng; và sau khi đã mô tả sự tiếp đón mà Ngài đã gặp tại đây trên đất — bị thế gian không biết, bị Y-sơ-ra-ên khước từ, nhưng được một dân được “sinh bởi Đức Chúa Trời” tiếp nhận, Đức Thánh Linh tiếp tục nói: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở (đóng trại) giữa chúng ta, và chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con Độc Sinh đến từ Cha, đầy ơn và lẽ thật.” Câu này loan báo sự nhập thể của Đức Chúa Trời, và một lần nữa làm nổi bật những vinh hiển Thần Thánh của Đấng sinh bởi Ma-ri.

“Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.” Ngài đã trở nên điều mà trước đó Ngài không phải. Ngài không ngừng là Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã trở nên Người. Khi trở nên Người, Ngài đã “đóng trại” giữa loài người. Ngài đã dựng lều của Ngài tại đây trong ba mươi ba năm. Và rồi chúng ta được cho biết rằng lời làm chứng của những người mà mắt họ đã được quyền năng của Đức Chúa Trời mở ra, là: “Chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Ngài.” Ngôn ngữ của câu này đưa chúng ta trở lại trong tư tưởng đến Đền Tạm đã được dựng lên trong đồng vắng ngày xưa. Đền Tạm là nơi cư ngụ của Đức Giê-hô-va ở giữa Y-sơ-ra-ên. Chính tại đây Ngài đã làm nơi ở của Ngài. Đền Tạm là nơi Đức Chúa Trời gặp gỡ dân Ngài, do đó nó được gọi là “Lều Hội Kiến.” Tại đó, bên trong Nơi Chí Thánh, Vinh Hiển Shekinah đã được bày tỏ. Chúa Giê-xu Christ là Đấng Ứng Nghiệm. Ngài, trong chính thân vị Ngài, là Nơi Gặp Gỡ giữa Đức Chúa Trời và loài người. Và cũng như Shekinah — sự bày tỏ hữu hình và vinh hiển của Đức Giê-hô-va — đã được thấy trong Nơi Chí Thánh, thì những người đến gần Đấng Christ, trong đức tin, cũng “đã ngắm xem vinh hiển của Ngài.” Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, phô bày “vinh hiển thật như vinh hiển của Con Độc Sinh đến từ Cha.” Vì, như câu 18 tiếp tục nói: “Chẳng hề có ai thấy Đức Chúa Trời; Con Độc Sinh ở trong lòng Cha, ấy là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết.” Như vậy, Thần Tính thiết yếu của Đấng sinh tại Bết-lê-hem, một lần nữa, được khẳng định cách rõ ràng.

Tiếp theo, chúng ta có lời làm chứng của Giăng Báp-tít. Điều này hoàn toàn khác với những gì chúng ta thấy trong các Phúc Âm khác. Ở đây không có Lời Kêu Gọi Ăn Năn, không có lời công bố rằng “Nước thiên đàng” đã đến gần, và cũng không hề nhắc đến việc chính Đấng Christ chịu phép báp-têm bởi người tiền hô của Ngài. Thay vào những điều ấy, ở đây chúng ta thấy Giăng nói: “Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi” (1:29). Và ông lại nói: “Ta đã thấy, và làm chứng rằng đây là Con Đức Chúa Trời” (1:34). Cũng cần lưu ý rằng khi nói đến việc Đấng Christ được xức dầu bởi Đức Thánh Linh, một từ được dùng mà không thấy trong các Phúc Âm khác: “Giăng lại làm chứng rằng: Ta đã thấy Thánh Linh từ trời giáng xuống như chim bồ câu, và đậu trên Ngài” (1:32). Đức Thánh Linh không đến trên Ngài rồi lại rời đi, như với các tiên tri ngày xưa: Ngài “đậu” — hay “ở lại” — một từ đặc trưng và nổi bật trong Phúc Âm Giăng (xem đặc biệt chương 15), liên quan đến phương diện thuộc về Đức Chúa Trời của mọi sự, và nói về Sự Thông Công. Chúng ta lại gặp từ này trong 14:10 — “Ngươi há không tin rằng Ta ở trong Cha, và Cha ở trong Ta sao? Những lời Ta nói với các ngươi, Ta không tự mình nói; ấy là Cha ở trong Ta (“ở lại trong Ta” mới đúng), chính Ngài làm công việc của Ngài.”

Chương thứ nhất kết thúc bằng việc mô tả Lời Kêu Gọi cá nhân (không phải lời kêu gọi vào chức vụ như trong các Phúc Âm khác) dành cho những môn đồ đầu tiên của Chúa. Chỉ ở đây chúng ta mới đọc thấy Đấng Christ phán với Na-tha-na-ên: “Trước khi Phi-líp gọi ngươi, khi ngươi ở dưới cây vả, Ta đã thấy ngươi rồi” (1:48): qua đó bày tỏ Sự Toàn Tri của Ngài. Chỉ ở đây chúng ta mới thấy ghi lại lời làm chứng của Na-tha-na-ên về Đấng Christ: “Lạy Thầy, Thầy là Con Đức Chúa Trời; Thầy là Vua của Y-sơ-ra-ên” (1:49). Và chỉ ở đây Đấng Christ mới phán với các môn đồ Ngài rằng, trong Ngày sắp đến, họ sẽ “thấy trời mở ra, và thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người” (1:51).

Bây giờ đến chương thứ hai, chúng ta thấy ở đó mô tả phép lạ đầu tiên Chúa Giê-xu thực hiện, đó là hóa nước thành rượu. Chỉ Giăng ghi lại điều này, vì chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm đầy lòng người bằng niềm vui thuộc về Đức Chúa Trời ấy, mà rượu ở đây là biểu tượng. Trong phép lạ này, chúng ta được thấy “Ngôi Lời” đang hành động. Chính Ngài không làm gì cả. Ngài chỉ bảo các đầy tớ phải làm gì, và bởi lời Ngài, sự lạ lùng đã được thực hiện. Điểm đặc biệt liên quan đến phép lạ này được nêu trong câu 11: “Ấy là tại Ca-na, trong xứ Ga-li-lê, Chúa Giê-xu làm phép lạ thứ nhất, và bày tỏ sự vinh hiển Ngài như vậy; môn đồ bèn tin Ngài.”

Trong phần còn lại của chương này, chúng ta chứng kiến Đấng Christ tẩy sạch Đền Thờ. Ở đây, một lần nữa, Giăng đưa vào bức tranh những nét riêng biệt của mình. Chỉ ở đây chúng ta mới thấy Chúa gọi Đền Thờ là “Nhà Cha Ta” (c. 16). Chỉ ở đây chúng ta mới thấy Ngài phán, để đáp lại lời thách thức của những kẻ chỉ trích Ngài đòi một dấu lạ: “Hãy phá đền thờ này đi (nghĩa là thân thể Ngài), trong ba ngày Ta sẽ dựng lại” (c. 19). Và, chỉ ở đây chúng ta mới đọc thấy: “Lúc Ngài ở tại Giê-ru-sa-lem trong lễ Vượt Qua, có nhiều người tin danh Ngài, vì thấy các phép lạ Ngài làm. Nhưng Đức Chúa Giê-xu chẳng phó thác mình cho họ, vì Ngài biết hết mọi người, và không cần ai làm chứng về người nào; bởi Ngài biết rõ những điều ở trong lòng người” (cc. 23-25). Đây quả là một bằng chứng về Thần Tính của Ngài! Chỉ Ngài mới “biết rõ những điều ở trong lòng người.” Hãy so sánh điều này với lời trong I Các Vua 8:39 — “Xin Chúa ở trên trời, là nơi Chúa ngự, hãy dủ nghe, tha thứ, và hành động, và báo đáp mỗi người tùy theo các đường lối người, vì Chúa biết lòng của người — vì chỉ một mình Chúa biết lòng của hết thảy con cái loài người.” Khi đọc thấu lòng người như vậy, Cứu Chúa đã bày tỏ một bằng chứng rõ ràng biết bao rằng Ngài là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt!

Giăng 3 ghi lại cuộc gặp gỡ của Ni-cô-đem với Đấng Christ — một điều không thấy trong ba Phúc Âm kia. Hoàn toàn phù hợp với phạm vi của Phúc Âm này, chúng ta thấy Cứu Chúa ở đây nói với Ni-cô-đem không phải về đức tin hay sự ăn năn, mà về Sự Tái Sinh, là phương diện thuộc về Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi, khi Ngài tuyên bố rằng: “Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời.” Và chỉ ở đây, trong bốn Phúc Âm, chúng ta mới đọc thấy: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời” (3:16).

Trong Giăng 4, chúng ta thấy một sự việc khác không được mô tả ở nơi nào khác, đó là cách Chúa đối xử với người đàn bà Sa-ma-ri ngoại tình đáng thương. Và ở đây, một lần nữa, chúng ta nhìn thấy những tia sáng vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài lóe lên. Ngài phán với bà: “Phàm ai uống nước này vẫn sẽ khát mãi; nhưng ai uống nước Ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa. Nước Ta cho sẽ thành một mạch nước trong người ấy, tuôn trào đến sự sống đời đời” (c. 14). Ngài bày tỏ sự toàn tri của Ngài khi tuyên bố: “Ngươi đã có năm đời chồng; còn người ngươi hiện có, chẳng phải là chồng ngươi” (c. 18). Ngài nói với bà về việc thờ phượng Cha “bằng tâm linh và lẽ thật.” Ngài bày tỏ chính Ngài cho bà là Đấng “Ta Là” vĩ đại (c. 26). Ngài đem bà từ sự chết vào sự sống, và từ bóng tối vào ánh sáng lạ lùng của chính Ngài. Cuối cùng, Ngài chứng tỏ sự hiệp nhất của Ngài với Cha khi khẳng định: “Đồ ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta, và làm trọn công việc Ngài” (4:34).

Giăng 5 mở đầu bằng việc ghi lại sự chữa lành cho người đau liệt đã mắc bệnh suốt ba mươi tám năm. Không một Trước Giả Phúc Âm nào khác nhắc đến điều này. Phép lạ này lại một lần nữa cho thấy “Ngôi Lời” đang hành động. Ngài không làm gì cho người đau khổ đáng thương ấy, thậm chí không đặt tay trên người ấy. Ngài chỉ phán lời đầy quyền uy và chữa lành: “Hãy đứng dậy, vác giường ngươi mà đi,” và chúng ta đọc thấy, “tức thì, người ấy được lành, vác giường mình mà đi” (c. 9). Phép lạ được thực hiện vào ngày Sa-bát, và kẻ thù của Chúa đã dùng điều này làm dịp để chỉ trích. Không chỉ vậy, chúng ta còn đọc thấy: “Vì vậy, người Giu-đa bắt bớ Chúa Giê-xu, và tìm cách giết Ngài, vì Ngài đã làm những việc ấy trong ngày Sa-bát” (c. 16). Trong các Phúc Âm khác, chúng ta cũng đọc thấy Đấng Christ bị lên án vì Ngài vi phạm các truyền thống của người Giu-đa về ngày Sa-bát. Nhưng ở đó, chúng ta thấy một lời đáp rất khác với những gì được ghi lại ở đây. Ở đó, Ngài khẳng định quyền làm việc lành trong ngày Sa-bát. Ở đó, Ngài cũng viện dẫn việc các thầy tế lễ thi hành nhiệm vụ trong Đền Thờ vào ngày Sa-bát. Nhưng ở đây, Ngài đứng trên một nền tảng cao hơn. Ở đây, Ngài phán: “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta đây cũng làm việc như vậy” (c. 17). Ý nghĩa của những lời này không thể bị hiểu lầm. Đấng Christ nhắc cho những kẻ chỉ trích Ngài nhớ rằng “Cha” của Ngài vẫn làm việc trong ngày Sa-bát, làm việc trong việc cai trị vũ trụ, duy trì trật tự của Thiên Nhiên, ban mưa, và những việc tương tự. Và vì Ngài hiệp nhất với “Cha,” Ngài khẳng định rằng điều gì đúng cho Cha làm, thì cũng đúng cho Ngài làm. Rằng đây chính là sức nặng trong lời đáp của Ngài, được thấy rõ trong câu tiếp theo: “Vì vậy, người Giu-đa càng tìm cách giết Ngài, vì Ngài không chỉ phá ngày Sa-bát, mà còn gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, tự xưng mình ngang hàng với Đức Chúa Trời” (5:18). Trong những câu còn lại của chương, chúng ta thấy Đấng Christ tiếp tục khẳng định sự ngang hàng tuyệt đối của Ngài với Cha.

Chương thứ sáu mở đầu bằng việc mô tả một phép lạ được mỗi Trước Giả Phúc Âm khác thuật lại, đó là việc Hóa Bánh Cho Năm Ngàn Người Ăn. Nhưng, ở đây, sau phép lạ ấy là một bài giảng dài không được ghi lại ở nơi nào khác. Ở đây, Chúa trình bày chính Ngài là “Bánh của Đức Chúa Trời,” Đấng đã từ trời xuống để ban sự sống cho thế gian. Ở đây, Ngài tuyên bố rằng chỉ một mình Ngài mới có thể thỏa mãn tâm hồn thiếu thốn của con người: “Chúa Giê-xu phán với họ: Ta là Bánh của Sự Sống: ai đến cùng Ta chẳng hề đói, và ai tin Ta chẳng hề khát” (c. 35). Chúng ta không thể đi theo từng chi tiết của chương tuyệt vời này lúc này, nhưng học viên sẽ thấy rõ rằng phương diện thuộc về Đức Chúa Trời của mọi sự là điều được nhấn mạnh ở đây. Chẳng hạn: chính ở đây chúng ta được cho biết Cứu Chúa đã phán: “Không ai có thể đến với Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy đến” (c. 44). Chính ở đây chúng ta được cho biết rằng “Chúa Giê-xu ngay từ đầu đã biết ai là kẻ không tin, và ai là kẻ sẽ phản Ngài” (c. 64). Và chính ở đây chúng ta biết rằng khi nhiều môn đồ “thối lui, không theo Ngài nữa,” và Ngài phán với mười hai sứ đồ: “Các ngươi cũng muốn lui chăng?” thì Phi-e-rơ đáp: “Lạy Chúa, chúng tôi sẽ theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời” (c. 68).

Chương thứ bảy đưa chúng ta đến với Đấng Christ tại Giê-ru-sa-lem trong kỳ lễ lều tạm. Có nhiều điều ở đây rất đáng quan tâm, nhưng việc trình bày một bài giải thích đầy đủ không nằm trong mục đích hiện tại của chúng ta. Ở đây chúng ta không viết một bài chú giải ngắn gọn về Giăng, mà đúng hơn là đang cố gắng chỉ ra điều đặc biệt và đặc trưng trong Phúc Âm thứ tư này. Vậy hãy chú ý đến một hay hai nét trong cảnh này, những nét giúp nhấn mạnh vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời của Đấng Christ. Chúng ta được cho biết rằng, vào khoảng giữa kỳ lễ, “Chúa Giê-xu đi lên Đền Thờ và giảng dạy.” Sự giảng dạy của Ngài hẳn phải vô cùng ấn tượng, vì chúng ta đọc thấy: “Người Giu-đa lấy làm lạ, mà nói rằng: Người này chưa từng học, làm sao biết được Kinh Thánh?” (c. 15). Nhưng, dù cách trình bày của Ngài có gây chú ý đến đâu, những điều Ngài phán chỉ càng khơi dậy sự thù nghịch của những người nghe Ngài: “Vậy, họ tìm cách bắt Ngài; nhưng không ai tra tay trên Ngài, vì giờ Ngài chưa đến” (c. 30). Điều này thật nổi bật biết bao, và hoàn toàn phù hợp với chủ đề trung tâm của Phúc Âm Giăng biết bao! vì nó bày tỏ phương diện thuộc về Đức Chúa Trời, bằng cách cho chúng ta thấy sự kiểm soát hoàn toàn của Đức Chúa Trời trên kẻ thù của Con Ngài. Tiếp theo, chúng ta đọc thấy: “Ngày sau cùng, là ngày trọng thể trong kỳ lễ, Chúa Giê-xu đứng dậy và kêu lên rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống. Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, thì từ trong lòng người ấy sẽ chảy ra sông nước hằng sống” (cc. 37,38). Điều này bày tỏ sự đầy đủ thuộc về Đức Chúa Trời của Đấng Christ biết bao! Không ai ngoài Đức Chúa Trời mới có thể đưa ra một tuyên bố như vậy. Cuối cùng, chúng ta có thể nhận thấy ở đây rằng khi người Pha-ri-si nghe nhiều người trong dân chúng tin Ngài, họ “sai các viên chức đi bắt Ngài” (cc. 31,32). Diễn biến sau đó thật nổi bật biết bao: “Vậy, các viên chức trở về với các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si; họ nói với các viên chức rằng: Sao các ngươi không dẫn Ngài đến? Các viên chức đáp: Chưa hề có người nào nói như người này!” (cc. 45,46).

Giăng 8 mở đầu bằng việc ghi lại sự việc người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội ngoại tình, được các thầy thông giáo và người Pha-ri-si dẫn đến trước Đấng Christ. Động cơ của họ khi làm điều này là gian ác. Không phải vì họ sốt sắng gìn giữ những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, mà vì họ tìm cách gài bẫy Con Đức Chúa Trời. Họ giăng một cái bẫy cho Ngài. Họ nhắc Ngài rằng Môi-se đã truyền lệnh những người như người đàn bà này phải bị ném đá — “nhưng Thầy nói gì?” họ hỏi. Ngài đã tuyên bố rằng: “Đức Chúa Trời không sai Con Ngài đến thế gian để đoán xét thế gian; nhưng để thế gian nhờ Con ấy mà được cứu” (Giăng 3:17). Vậy thì, Ngài có để cho người đàn bà ngoại tình đầy tội lỗi này thoát khỏi hình phạt của Luật Pháp không? Nếu vậy, thì tuyên bố khác của Ngài còn ra sao: “Đừng tưởng Ta đến để phá, nhưng để làm cho trọn” (Ma-thi-ơ 5:17)? Dường như Ngài bị kẹt trong thế tiến thoái lưỡng nan. Nếu Ngài ra lệnh ném đá bà, thì ân điển ở đâu? Mặt khác, nếu Ngài để bà được tự do ra đi, thì sự công chính ở đâu? Ôi, sự khôn ngoan thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài đã xuất hiện một cách phước hạnh biết bao, qua cách Ngài xử lý tình huống một cách tài tình. Ngài phán với những kẻ tìm cách gài bẫy Ngài: “Ai trong các ngươi không có tội, hãy là người đầu tiên ném đá bà ấy.” Lại là “Ngôi Lời” đang hành động, Ngôi Lời thuộc về Đức Chúa Trời, vì chúng ta đọc thấy: “Khi họ nghe những lời đó, lương tâm cáo trách, lần lượt bỏ đi, bắt đầu từ người già cả cho đến người cuối cùng: chỉ còn lại một mình Chúa Giê-xu, và người đàn bà vẫn đứng ở giữa” (c. 9). Con đường giờ đây đã mở ra để Ngài bày tỏ lòng thương xót của Ngài. Luật Pháp đòi hỏi ít nhất hai “nhân chứng”; nhưng không còn ai ở lại. Ngài phán với người đàn bà: “Những kẻ cáo ngươi ở đâu? Không ai kết án ngươi sao?” Bà đáp: “Lạy Chúa, không ai cả.” Và rồi, để bày tỏ sự thánh khiết của Ngài, Ngài phán: “Ta cũng không kết án ngươi: hãy đi, và đừng phạm tội nữa” (c. 11). Như vậy, ở đây chúng ta nhìn thấy vinh hiển của Ngài, “vinh hiển như của Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và lẽ thật.” Tiếp theo là bài giảng đáng yêu ấy, trong đó Đấng Christ tuyên bố chính Ngài là “Sự Sáng của thế gian,” phán rằng: “Người nào theo Ta, chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng có ánh sáng của sự sống” (c. 12). Điều này đặc biệt thích hợp với hoàn cảnh, vì Ngài vừa chứng minh rằng Ngài chính là như vậy, bằng cách rọi Ánh Sáng tra xét của Đức Chúa Trời lên lương tâm của những kẻ đã cáo buộc người đàn bà ngoại tình.

Những gì theo sau trong chương tiếp theo liên kết chặt chẽ với những điều vừa trình bày trước chúng ta. Ở đây, Đấng Christ ban thị lực cho một người mù từ khi mới sinh, và ngay trước khi Ngài ban ánh sáng cho đôi mắt tối tăm của người này, Ngài nhân dịp đó lại phán: “Đang khi Ta còn ở thế gian, Ta là Sự Sáng của thế gian” (9:5). Diễn biến sau phép lạ này vừa có mặt đáng thương vừa có mặt phước hạnh. Người đã được mở mắt được dẫn đến trước người Pha-ri-si, và sau một cuộc tra xét dài, họ khai trừ người ấy, vì lời làm chứng dạn dĩ mà người ấy đã làm cho Ân Nhân của mình. Nhưng chúng ta được cho biết: “Chúa Giê-xu nghe rằng họ đã đuổi người ấy ra; và khi gặp người ấy, Ngài phán: Ngươi có tin Con Đức Chúa Trời chăng? Người ấy đáp: Lạy Chúa, Con Đức Chúa Trời là ai, để tôi tin đến? Chúa Giê-xu phán: Ngươi đã thấy Ngài, và chính Ngài đang nói với ngươi đây. Người ấy nói: Lạy Chúa, tôi tin. Và người ấy thờ phượng Ngài” (cc. 35-37). Như vậy, Đấng Christ đã bày tỏ một cách đầy ân điển rằng khi Đức Chúa Trời khởi sự một công việc tốt lành trong một linh hồn, Ngài không ngừng cho đến khi công việc ấy được hoàn tất. Chương kết thúc bằng một lời hết sức nghiêm trọng chống lại những kẻ chống đối Đấng Christ, trong đó chúng ta nhìn thấy Ánh Sáng làm cho mù lòa: “Chúa Giê-xu phán: Ta đã đến thế gian để đoán xét, để kẻ chẳng thấy sẽ được thấy, và kẻ thấy sẽ trở nên mù” (c. 39).

Giăng 10 là chương trong đó Đấng Christ được bày tỏ là Người Chăn Chiên Nhân Lành, và có nhiều điều trong đó bày tỏ vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài. Ở đây, Ngài trình bày chính Ngài là Chủ của chuồng chiên, và cho biết rằng các tín hữu, dưới hình ảnh những con chiên, thuộc về Ngài. Họ là tài sản của Ngài, đồng thời là đối tượng của sự chăm sóc dịu dàng của Ngài. Họ biết Ngài, và họ được Ngài biết. Tiếng của Ngài là tiếng họ đi theo, còn tiếng của người lạ thì họ không nghe theo. Vì bầy chiên, Ngài sẽ hy sinh mạng sống mình. Nhưng, hãy ghi nhớ cẩn thận, Cứu Chúa tuyên bố: “Chẳng ai cất mạng sống Ta đi, nhưng Ta tự hy sinh nó. Ta có quyền hy sinh nó, và có quyền lấy lại” (c. 18). Không một người phàm đơn thuần nào có thể thực hiện được một tuyên bố như vậy. Cũng không một giáo sư loài người đơn thuần nào có thể nói với các môn đồ mình: “Ta ban cho chúng sự sống đời đời; chúng chẳng hề hư mất, và chẳng ai cướp chúng khỏi tay Ta” (c. 28). Rằng Ngài còn hơn Con Người, rằng Ngài là Đức Chúa Trời Con, nhập thể, được khẳng định rõ ràng trong những lời Cứu Chúa dùng để kết thúc bài giảng của Ngài ở đây — “Ta và Cha là một” (c. 30).

Giăng 11 đưa chúng ta đến phép lạ có lẽ là kỳ diệu nhất mà Chúa chúng ta đã thực hiện khi còn ở trên đất, đó là Việc Làm Cho La-xa-rơ Sống Lại. Việc ghi lại điều này, một cách thích hợp, đã được dành cho Phúc Âm thứ tư. Các Phúc Âm khác cho chúng ta biết về việc làm cho con gái của Giai-ru, vừa mới qua đời, sống lại; và Lu-ca nhắc đến việc làm cho con trai của bà góa thành Na-in sống lại, khi thi thể người ấy đang trên đường đến nghĩa địa; nhưng chỉ Giăng ghi lại việc làm cho La-xa-rơ sống lại, người đã ở trong mộ bốn ngày, và thi thể đã bắt đầu hư thối. Việc thực hiện phép lạ này đã chứng minh một cách nổi bật rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời. Ở đây, nữa, chúng ta nhìn thấy “Ngôi Lời” đang hành động. Với con gái của Giai-ru, Ngài nắm tay cô; về con trai của bà góa, chúng ta đọc thấy: “Ngài chạm vào quan tài;” nhưng ở đây Ngài không làm gì ngoài việc phán: trước tiên, phán với những người đứng xem để họ lăn tảng đá chắn ở lối vào mộ ra, và rồi phán với La-xa-rơ, Ngài kêu lên: “Hãy ra!”

Giăng 12 đưa chúng ta đến phần kết thúc chức vụ công khai của Chúa chúng ta, như được theo dõi trong Phúc Âm này. Chương mở đầu bằng một cảnh đã chiếm được tấm lòng của tất cả những ai bởi đức tin đã chiêm ngưỡng cảnh ấy. Cứu Chúa được thấy trong một ngôi nhà ở Bê-tha-ni, nơi lòng biết ơn sâu sắc đã dọn cho Ngài một bữa ăn, và La-xa-rơ cũng là một trong những vị khách. Sau bữa ăn, Ma-ri xức chân Ngài bằng dầu thơm có mùi hương “rất đắt tiền,” và lấy tóc mình lau chân Ngài. Thật rất nổi bật khi nhận thấy sự khác biệt giữa lời thuật của Ma-thi-ơ về sự việc này và những gì được ghi lại ở đây. Chỉ Giăng cho chúng ta biết rằng La-xa-rơ ngồi tại bàn với Chúa; chỉ Giăng nói rằng “Ma-thê hầu hạ,” và chỉ Giăng cho biết tên của người đàn bà tận hiến này, người đã bày tỏ tình yêu thương lớn lao dành cho Đấng Christ: ở đây mọi sự đều “được bày tỏ” bởi Ánh Sáng. Hơn nữa, hãy đặc biệt lưu ý rằng Ma-thi-ơ nói người đàn bà đổ dầu “trên đầu Ngài” (26:7), nhưng ở đây trong Giăng, chúng ta được cho biết, bà đã “xức chân Chúa Giê-xu” (12:3). Hai lời thuật không mâu thuẫn, mà bổ sung cho nhau. Cả hai đều đúng, nhưng chúng ta thấy bàn tay của Đức Thánh Linh điều khiển mỗi Trước Giả Phúc Âm để chỉ ghi lại những gì phù hợp với chủ đề của mình. Trong Ma-thi-ơ, vị Vua là Đấng ở trước mắt chúng ta, nên “đầu” của Ngài được xức dầu; nhưng trong Giăng, chúng ta được thấy Con Đức Chúa Trời, và vì vậy Ma-ri ở đây đã đặt mình tại “chân” Ngài!

Giăng 13 tương phản nổi bật với những gì thấy ở đầu chương trước. Ở đó, chúng ta nhìn thấy chân của Chúa; ở đây chúng ta thấy chân của các môn đồ Ngài. Ở đó, chúng ta thấy chân Ngài được xức dầu; ở đây, chân của các môn đồ được rửa. Ở đó, chân của Đấng Christ được xức bằng dầu thơm ngát và đắt tiền; ở đây chân của các môn đồ được rửa bằng nước. Ở đó, chân của Chúa được một người khác rửa; nhưng ở đây, chân của các môn đồ được rửa bởi không ai khác ngoài chính Con Đức Chúa Trời. Và hãy lưu ý rằng việc xức dầu cho chân Ngài xảy đến trước việc rửa chân cho các môn đồ, vì trong mọi sự Ngài phải đứng hàng đầu. Và thật là một sự tương phản được trình bày ở đây! “Chân” nói về bước đi. Chân của các môn đồ đã bị bẩn: bước đi của họ cần được tẩy sạch. Không phải vậy với Chúa của vinh hiển: bước đi của Ngài chẳng tỏa ra điều gì ngoài hương thơm ngọt ngào dâng lên Cha.

Thoạt nhìn, dường như lạ lùng khi công việc thấp hèn là rửa chân cho các môn đồ này lại được Giăng ghi lại. Nhưng chính việc điều này được ghi lại ở đây lại cung cấp chiếc chìa khóa chắc chắn nhất để giải thích ý nghĩa của nó. Hành động tự nó chỉ bày tỏ sự hạ mình kỳ diệu của Con Đức Chúa Trời, Đấng sẵn sàng cúi xuống thấp đến mức thực hiện những công việc thông thường của một nô lệ. Nhưng việc Giăng nhắc đến sự việc này cho thấy hành động ấy có một ý nghĩa thuộc linh. Và quả thật, đúng là như vậy. “Chân,” như chúng ta đã thấy, chỉ về bước đi, và “nước” là biểu tượng quen thuộc của Lời đã được ghi lại. Về mặt thuộc linh, hành động ấy nói về việc Đấng Christ duy trì bước đi của các môn đồ Ngài, loại bỏ những ô uế khiến họ không xứng hợp để thông công với một Đức Chúa Trời thánh khiết. Chính các thành viên trong Hội Thánh của Ngài ở đây đang được Đấng làm Đầu tẩy sạch “bằng nước rửa qua Lời” (Ê-phê-sô 5:26). Vậy thì thật phù hợp biết bao khi điều này có một vị trí trong Phúc Âm thứ tư này, vì ngoài một Đấng thuộc về Đức Chúa Trời, ai có thể tẩy sạch bước đi của các tín hữu và duy trì sự thông công của họ với Cha!

Trong phần còn lại của Giăng 13 và cho đến cuối chương 16, chúng ta có điều được gọi là bài giảng “Lễ Vượt Qua” của Chúa. Điều này, nữa, là đặc biệt riêng của Giăng, và hầu như mọi điều trong đó đều bày tỏ vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời của Cứu Chúa. Chính ở đây Ngài phán với các môn đồ: “Các ngươi gọi Ta là Thầy và Chúa: các ngươi nói đúng; vì Ta thật như vậy” (13:13). Chính ở đây Đấng Christ đã phán, khi hướng trước đến Thập Tự Giá: “Bây giờ Con Người được vinh hiển, và Đức Chúa Trời được vinh hiển trong Người” (13:31). Chính ở đây Ngài nói về việc ra đi để “dọn một chỗ” cho dân Ngài (14:2,3). Chính ở đây Ngài mời các môn đồ Ngài cầu nguyện trong danh Ngài (14:13). Chính ở đây Ngài phán: “Ta để sự bình an lại cho các ngươi; Ta ban sự bình an của Ta cho các ngươi: Ta cho các ngươi chẳng phải như thế gian cho” (14:27). Chính ở đây Ngài nói rất nhiều về việc kết quả, dưới hình ảnh đẹp đẽ của Cây Nho. Chính ở đây Ngài nói về “Đấng Yên Ủi mà Ta sẽ từ Cha sai đến với các ngươi” (15:26). Và chính ở đây Ngài tuyên bố về Đức Thánh Linh: “Ngài sẽ làm vinh hiển Ta: vì Ngài sẽ nhận lấy những điều thuộc về Ta, và bày tỏ cho các ngươi” (16:14).

Giăng 17 chứa đựng điều được gọi là lời cầu nguyện của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Đấng Christ. Không có điều gì giống như vậy trong các Phúc Âm khác. Nó cho chúng ta một mẫu mực về chức vụ hiện tại của Ngài trên Cao. Ở đây chúng ta thấy Cứu Chúa phán: “Lạy Cha, giờ đã đến; xin làm vinh hiển Con, để Con cũng làm vinh hiển Cha” (c. 1). Ở đây Ngài nói về chính Ngài là Đấng được ban “quyền trên mọi xác thịt” (c. 2). Ở đây Ngài được liên kết không thể tách rời với “Đức Chúa Trời chân thật duy nhất” (c. 3). Ở đây Ngài nói (theo cách hướng trước) về việc đã “làm trọn” công việc được giao cho Ngài làm (c. 4). Ở đây Ngài cầu xin: “Lạy Cha, xin làm vinh hiển Con với chính Cha bằng vinh hiển mà Con đã có với Cha trước khi thế gian được dựng nên” (c. 5). Ở đây Ngài cầu nguyện cho dân yêu dấu của riêng Ngài: cho họ được gìn giữ khỏi điều ác, cho mọi nhu cầu của họ được cung ứng, cho sự nên thánh và sự hiệp nhất của họ. Sự ngang hàng hoàn hảo của Ngài với Cha được chứng minh khi Ngài phán: “Lạy Cha, Con muốn rằng những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở; để họ chiêm ngưỡng vinh hiển của Con, là vinh hiển Cha đã ban cho Con: vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế” (c. 24).

Các chương còn lại sẽ được xem xét trong một mối liên hệ khác, vì vậy giờ đây chúng ta chuyển sang lưu ý một số đặc điểm chung tiêu biểu cho Phúc Âm này, trong từng phần và trong toàn thể.

I. Những Điều Bị Lược Bỏ Khỏi Phúc Âm Của Giăng.

Khi xem xét Phúc Âm thứ hai, chúng ta đã dành khá nhiều thời gian bàn về những điều khác nhau mà Mác không lưu ý đến, và đã thấy rằng những điều bị loại trừ ấy bày tỏ sự hoàn hảo trong cách ông đặc biệt khắc họa Đấng Christ. Ở đây, nữa, một dòng suy luận tương tự có thể được triển khai với độ dài còn lớn hơn. Nhiều điều thấy trong ba Phúc Âm đầu tiên đã bị Giăng lược bỏ, vì không liên quan đến chủ đề đặc biệt của ông. Giờ đây chúng ta sẽ xem xét một số điều nổi bật hơn trong số đó:

1. Trong Phúc Âm của Giăng không có gia phả, không có gia phả theo pháp lý của Ngài qua Giô-sép, cũng không có gia phả cá nhân của Ngài qua Ma-ri. Cũng không có lời thuật nào về sự giáng sinh của Ngài. Thay vào đó, như chúng ta đã thấy, Ngài đã ở “Lúc Ban Đầu.” Vì một lý do tương tự, Giăng im lặng về việc Hê-rốt mưu giết Hài Nhi Christ, về việc trốn sang Ê-díp-tô, và việc sau đó trở về Ga-li-lê. Không có điều gì được nói về Chúa Giê-xu khi còn là một Cậu Bé mười hai tuổi, ở giữa các bác sĩ trong Đền Thờ. Không có sự nhắc đến nào về những năm tháng trải qua tại Na-xa-rét, và không có gợi ý nào về việc Đấng Christ làm việc tại bàn thợ mộc trước khi Ngài bắt đầu chức vụ công khai. Tất cả những điều này đều được bỏ qua vì không phù hợp với chủ đề.

2. Ở đây, không có mô tả nào về phép báp-têm của Ngài. Mác nói đến việc Chúa Giê-xu chịu phép báp-têm bởi người tiền hô của Ngài, và Ma-thi-ơ cùng Lu-ca mỗi người đều mô tả dài dòng những hoàn cảnh đi kèm. Lý do Giăng không nói gì về điều này là hiển nhiên. Trong phép báp-têm của Ngài, Đấng Christ, trong ân điển hạ mình, đã đặt mình bên cạnh dân đang thiếu thốn của Ngài, khi Ngài phán với người làm phép báp-têm cho Ngài: “Bây giờ, hãy làm như vậy, vì chúng ta nên làm trọn mọi việc công chính” (Ma-thi-ơ 3:15).

3. Giăng không nói gì về Sự Cám Dỗ. Ở đây, một lần nữa, chúng ta có thể thấy bàn tay tể trị của Đức Thánh Linh, hướng dẫn các Trước Giả Phúc Âm khác nhau trong việc lựa chọn tư liệu của họ. Mỗi Phúc Âm trong ba Phúc Âm đầu tiên đều nhắc đến thời gian Đấng Christ trải qua trong hoang mạc, nơi Ngài bị Ma Quỷ cám dỗ suốt bốn mươi ngày. Nhưng Giăng im lặng về điều đó. Và tại sao? Vì Giăng đang trình bày Đấng Christ là Đức Chúa Trời Con, và “Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ” (Gia-cơ 1:13).

4. Không có lời thuật nào về sự hóa hình của Ngài. Thoạt nhìn, điều này có vẻ lạ lùng, nhưng chỉ cần chú ý một chút đến các chi tiết sẽ cho thấy lý do của điều này. Cảnh tượng kỳ diệu mà ba môn đồ đã chứng kiến trên núi thánh, không phải là sự vén màn vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, mà là một hình ảnh thu nhỏ, một sự phô bày ngoạn mục về Con Người đến trong vương quốc của Ngài (xem Ma-thi-ơ 16:28 v.v.). Nhưng vương quốc thuộc về đất không nằm trong phạm vi của Phúc Âm này. Ở đây, chính những mối quan hệ thuộc linh và thuộc về trời mới được làm cho nổi bật nhất.

5. Ở đây không có Việc Chỉ Định Các Sứ Đồ. Trong các Phúc Âm khác, chúng ta thấy Chúa Giê-xu lựa chọn, trang bị, và sai Mười Hai Sứ Đồ ra đi, để rao giảng, và để chữa lành; và trong Lu-ca chúng ta cũng đọc thấy Ngài sai Bảy Mươi Người ra đi. Nhưng ở đây, phù hợp với tính chất của Phúc Âm này, mọi chức vụ và việc thực hiện phép lạ đều hoàn toàn để trong tay Con Đức Chúa Trời.

6. Không một lần nào Đấng Christ được thấy đang cầu nguyện ở đây. Điều này không hiện ra rõ ràng trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta như trong nguyên bản tiếng Hy Lạp. Trong Phúc Âm của Giăng, chúng ta không bao giờ thấy từ gắn liền với Đấng Christ mà mang ý nghĩa nhận lấy vị trí của một người cầu xin; thay vào đó, từ “erotos” được dùng, và từ này mang ý nghĩa “nói” như với một người ngang hàng. Thật rất nổi bật khi so sánh những gì mỗi Trước Giả Phúc Âm ghi lại sau phép lạ Hóa Bánh Cho Năm Ngàn Người Ăn: Ma-thi-ơ nói: “Khi Ngài đã cho đám đông ra về, Ngài lên núi một mình để cầu nguyện” (14:23). Mác nói: “Khi Ngài đã cho họ ra về, Ngài đi lên núi để cầu nguyện” (6:46). Lu-ca cũng tiếp nối lời thuật về phép lạ này bằng những lời: “Việc xảy ra, khi Ngài đang cầu nguyện một mình” (9:8). Nhưng khi đến Phúc Âm thứ tư, chúng ta đọc thấy: “Ngài lại lánh lên núi một mình” (6:15), và Giăng dừng lại ở đó! Nội dung của Giăng 17 có vẻ như mâu thuẫn với điều chúng ta vừa nói ở trên, nhưng thực ra không phải vậy. Ở đầu chương, chúng ta đọc thấy: “Chúa Giê-xu ngước mắt lên trời, và phán: Lạy Cha, giờ đã đến; xin làm vinh hiển Con, để Con cũng làm vinh hiển Cha” (c. 1). Và ở cuối chương, chúng ta đọc thấy Ngài đã phán: “Lạy Cha, Con muốn rằng những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở” (c. 24). Như vậy, Ngài đã nói với Cha như với một Đấng Ngang Hàng.

7. Chúng ta không bao giờ đọc thấy trong Phúc Âm của Giăng về “Sự Đến Của Con Người,” và vì cùng một lý do này, Ngài không bao giờ được gọi là “Con Đa-vít” ở đây. Sự Đến Của Con Người luôn luôn liên quan đến việc Ngài trở lại chính trái đất, trở về với dân thuộc về đất của Ngài. Nhưng ở đây chúng ta đọc thấy, không phải về một xứ Palestine được khôi phục, mà về “Nhà của Cha” và “nhiều chỗ ở” trong đó, về việc Đấng Christ lên nơi Cao để dọn một chỗ “cho dân thuộc về trời của Ngài, và về việc Ngài trở lại để đón họ về với chính Ngài, để họ cũng được ở đó.

8. Chúng ta không bao giờ thấy từ “Ăn Năn” trong Giăng. Trong các Phúc Âm khác, đây là một thuật ngữ xuất hiện thường xuyên; vậy, lý do cho sự vắng mặt của nó ở đây là gì? Trong các Phúc Âm khác, tội nhân được nhìn như người có tội, và vì vậy cần phải “ăn năn.” Nhưng ở đây, tội nhân được nhìn như người đã chết về mặt thuộc linh, và vì vậy, rất cần điều mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban cho — “sự sống”! Chính ở đây chúng ta đọc thấy con người cần phải được “sinh lại” (3:7), cần phải được “làm cho sống” (5:21), và cần phải được “kéo đến” (6:44).

9. Từ “Tha Thứ” cũng không thấy trong Giăng. Đây, nữa, là một từ thường gặp trong các Phúc Âm khác. Vậy, tại sao nó bị lược bỏ ở đây? Trong Ma-thi-ơ 9:6 chúng ta đọc thấy: “Con Người có quyền trên đất để tha tội.” Là Con Người, Ngài “tha thứ;” là Con Đức Chúa Trời, Ngài ban cho “sự sống đời đời.”

10. Không có Dụ Ngôn nào trong Phúc Âm của Giăng. Đây là một sự lược bỏ rất đáng chú ý. Chìa khóa cho điều này được thấy trong Ma-thi-ơ 13: “Các môn đồ đến gần Ngài, và thưa: Sao Thầy dùng dụ ngôn để nói với họ? Ngài đáp: Vì đã ban cho các ngươi được biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, nhưng không ban cho họ. Vậy nên Ta dùng dụ ngôn để nói với họ: vì họ xem mà không thấy, nghe mà không nghe, và không hiểu” (cc. 10-13). Ở đây chúng ta biết được lý do tại sao Đấng Christ, trong những giai đoạn sau của chức vụ Ngài, lại giảng dạy bằng “dụ ngôn.” Đó là để che giấu khỏi những kẻ đã khước từ Ngài, điều chỉ có thể hiểu được đối với những người có sự phân biệt thuộc linh. Nhưng ở đây trong Giăng, Đấng Christ không che giấu, mà bày tỏ — bày tỏ Đức Chúa Trời. Thật đáng tiếc khi lý lẽ cho hình thức giảng dạy bằng dụ ngôn của Chúa chúng ta lại được biết đến bởi quá ít người. Định nghĩa phổ biến về các dụ ngôn của Đấng Christ là chúng là những câu chuyện thuộc về đất với ý nghĩa thuộc về trời. Con người đảo lộn mọi thứ như thế nào! Sự thật là, các dụ ngôn của Ngài là những câu chuyện thuộc về trời với ý nghĩa thuộc về đất, liên quan đến dân thuộc về đất của Ngài, trong những mối liên hệ thuộc về đất. Đây là một lý do nữa tại sao không có dụ ngôn nào trong Giăng — từ trong 10:6 là “ngụ ngôn.”

11. Trong Phúc Âm của Giăng không có sự nhắc đến nào về Các Quỷ. Tại sao lại như vậy, chúng ta không biết. Nói rằng ở đây không nhắc đến chúng, vì việc nhắc đến chúng sẽ không tương thích với vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời của Đấng Christ, dường như khó có thể thỏa đáng; vì, chính Sa-tan cũng được nhắc đến ở đây, nhiều lần. Thực tế, chỉ ở đây, Ma Quỷ mới ba lần được gọi là “Chúa của thế gian này;” và, Giu-đa, nữa, là con của sự hư mất, cũng chiếm một vị trí nổi bật hơn ở đây so với trong các Phúc Âm khác. Nếu bất kỳ độc giả nào của chúng ta được bày tỏ lý do tại sao “các quỷ” bị loại trừ khỏi Phúc Âm này, chúng tôi sẽ rất vui được nghe từ quý vị.

12. Không có lời thuật nào về Sự Thăng Thiên của Đấng Christ trong Phúc Âm thứ tư này. Điều này rất nổi bật, và hàm ý trong đó bày tỏ rõ ràng Thần Tính của Chúa Giê-xu. Là Đức Chúa Trời Con, Ngài hiện diện khắp nơi, và vì vậy, không cần phải thăng thiên. Là Đức Chúa Trời Con, Ngài đầy dẫy cả trời và đất. Giờ đây chúng ta chuyển sang,

II. Những Đặc Điểm Tích Cực Của Phúc Âm Của Giăng.

1. Các Danh Hiệu Của Đấng Christ Rất Đáng Chú Ý.

Chỉ ở đây (trong bốn Phúc Âm) Chúa Giê-xu mới được bày tỏ là “Ngôi Lời” (1:1). Chỉ ở đây Ngài mới được tuyên bố là Đấng Tạo Hóa của muôn vật (1:3). Chỉ ở đây Ngài mới được nói đến là “Con Một của Cha” 1:14). Chỉ ở đây Ngài mới được tung hô là “Chiên Con của Đức Chúa Trời” (1:29). Chỉ ở đây Ngài mới được bày tỏ là Đấng “Ta Là” vĩ đại. Khi Đức Giê-hô-va hiện ra với Môi-se tại bụi gai cháy, và giao cho ông sứ mạng xuống Ê-díp-tô và đòi hỏi Pha-ra-ôn thả dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, Môi-se thưa, Tôi sẽ nói ai đã sai tôi? Và Đức Chúa Trời đáp: “Ngươi hãy nói như vầy với con cái Y-sơ-ra-ên: Đấng Ta Là đã sai tôi đến với các ngươi” (Xuất Hành Ký 3:14). Và ở đây trong Phúc Âm của Giăng, Đấng Christ lấy danh hiệu thánh khiết nhất này của Thần Tính và áp dụng cho chính Ngài, làm đầy trọn danh hiệu ấy với sự đầy dẫy gấp bảy lần: “Ta là Bánh của Sự Sống” (6:35); “Ta là Sự Sáng của thế gian” (9:5); “Ta là Cửa” (10:7); “Ta là Người Chăn Chiên Nhân Lành” (10:11); “Ta là Sự Sống Lại và Sự Sống” (11:25); “Ta là Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống” (14:6); “Ta là Cây Nho Thật” (15:1).

2. Thần tính của Đấng Christ được bày tỏ nổi bật tại đây.

Chính Đấng Christ đã khẳng định điều đó một cách minh bạch: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, giờ sắp đến, và hiện nay đã đến, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ sống” (5:25). Lại nữa; “Đức Chúa Giê-xu nghe họ đã đuổi người ấy ra; và khi Ngài tìm gặp người, Ngài phán rằng: Ngươi có tin đến Con Đức Chúa Trời chăng? Người thưa rằng: Thưa Chúa, Ngài là ai, để tôi tin đến Ngài? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ngươi đã thấy Ngài, và chính là Đấng đang nói với ngươi đây” (9:35-37). Một lần nữa. “Hai chị em sai người đến thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, nầy, kẻ Chúa yêu mến đang đau. Khi Đức Chúa Giê-xu nghe vậy, Ngài phán rằng: Bệnh này không đến chết đâu, nhưng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hầu cho Con Đức Chúa Trời bởi đó được sáng danh” (11:3,4). Ba mươi lăm lần trong Phúc Âm này, chúng ta thấy Chúa Giê-xu nói về Đức Chúa Trời là “Cha Ta.” Hai mươi lăm lần Ngài phán tại đây “Quả thật, quả thật” (thật, thật) — không nơi nào khác có hình thức nhấn mạnh này.

Kể cả chính lời khẳng định của Ngài về điều đó, có bảy người khác nhau tuyên xưng Thần tính của Ngài trong Phúc Âm này. Thứ nhất, Giăng Báp-tít: “Ta đã thấy và làm chứng rằng đây là Con Đức Chúa Trời” (1:34). Thứ hai, Na-tha-na-ên, “Lạy Thầy, Thầy là Con Đức Chúa Trời” (1:49). Thứ ba, Phi-e-rơ, “Chúng tôi đã tin, và nhận biết Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống” (6:69). Chính Chúa, “Các ngươi nói về Đấng mà Cha đã biệt ra thánh và sai đến thế gian, rằng: Ngươi nói phạm thượng; vì Ta đã nói: Ta là Con Đức Chúa Trời sao?” (10:36). Thứ năm, Ma-thê, “Nàng thưa rằng: Lạy Chúa, phải, tôi tin Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, Đấng phải đến thế gian” (11:27). Thứ sáu, Thô-ma, “Thô-ma thưa rằng: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi” (20:28). Thứ bảy, tác giả của Phúc Âm thứ tư này, “Những điều này đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống” (20:31).

3. Tại đây có một loạt số bảy đáng chú ý.

Thật đáng chú ý khi khám phá con số này xuất hiện thường xuyên biết bao tại đây, và khi nhớ lại ý nghĩa của con số này, điều đó lại càng gây ấn tượng hơn. Bảy là con số của sự trọn vẹn, và sự trọn vẹn tuyệt đối không được tìm thấy cho đến khi chúng ta đến với chính Đức Chúa Trời. Thật kỳ diệu biết bao, vậy, khi trong Phúc Âm này, Phúc Âm trình bày Thần tính của Đấng Christ, con số bảy gặp chúng ta ở mọi nơi!

Thần tính của Đấng Christ được bảy người khác nhau xưng nhận tại đây, và, như chúng ta đã thấy, Ngài làm trọn danh hiệu khôn tả “Ta là” bảy lần. Giăng ghi lại bảy phép lạ Chúa chúng ta đã làm trong chức vụ công khai của Ngài, không hơn và không kém. Bảy lần chúng ta đọc, “Ta đã phán những điều này cùng các ngươi.” Bảy lần Đấng Christ đã ngỏ lời với người phụ nữ tại giếng. Bảy lần, trong Giăng 6, Đấng Christ đã nói về chính Ngài là “Bánh của sự sống.”

Chúng ta đọc bảy điều Đấng Chăn Chiên Nhân Lành làm cho chiên Ngài, và bảy điều Đấng Christ nói về chiên Ngài trong Giăng 10. Bảy lần Đấng Christ nhắc đến “giờ” sẽ chứng kiến sự hoàn thành Công Việc được giao cho Ngài làm. Bảy lần Ngài bảo các môn đồ cầu nguyện “nhân danh Ngài.” Bảy lần từ “ghét” được tìm thấy trong Giăng 15. Có bảy điều được liệt kê trong Giăng 16:13,14 mà Đức Thánh Linh sẽ làm cho các tín hữu. Có bảy điều Đấng Christ cầu xin Cha cho các tín hữu trong Giăng 17, và bảy lần Ngài nhắc đến họ tại đó là “món quà” của Cha ban cho Ngài. Bảy lần trong Phúc Âm này chúng ta đọc rằng Đấng Christ đã tuyên bố Ngài chỉ nói Lời của Cha — 7:16; 8:28; 8:47; 12:49; 14:10; 14:24; 17:8. Bảy lần tác giả của Phúc Âm này nhắc đến chính mình, mà không trực tiếp nêu tên mình. Có bảy điều quan trọng được tìm thấy trong Giăng mà cả bốn Phúc Âm đều có chung. Và chúng ta có thể cứ tiếp tục như vậy. Xin độc giả hãy tự mình tra cứu cẩn thận, và người sẽ tìm thấy nhiều ví dụ khác nữa.

4. Những mưu toan vô ích của con người nhằm lấy mạng Ngài.

Đấng Christ của Đức Chúa Trời không những “bị khinh dể và chối bỏ bởi loài người,” không những Ngài “bị ghét vô cớ,” mà kẻ thù Ngài còn nhiều lần tìm cách lấy mạng Ngài. Đặc điểm này được các tác giả khác nhắc đến cách vắn tắt, nhưng Giăng là người duy nhất cho chúng ta biết vì sao những nỗ lực của họ lại vô ích. Chẳng hạn, trong Giăng 7:30 chúng ta đọc, “Bấy giờ họ tìm cách bắt Ngài; nhưng không ai tra tay trên Ngài, vì giờ Ngài chưa đến.” Và lại nữa, trong 8:20 chúng ta đọc, “Đức Chúa Giê-xu phán những lời này tại nơi để thùng lạc hiến, khi Ngài dạy dỗ trong Đền Thờ: và không ai tra tay trên Ngài; vì giờ Ngài chưa đến.” Những câu Kinh Thánh này, phù hợp với tính chất đặc biệt của Phúc Âm thứ tư này, đưa chúng ta đến trước khía cạnh thuộc về Đức Chúa Trời của mọi việc. Chúng cho chúng ta biết các sự kiện trên đất chỉ xảy ra theo sự ấn định của Thiên Đàng. Chúng cho thấy Đức Chúa Trời đang làm mọi việc theo ý định của chính ý muốn Ngài và theo mục đích đời đời của Ngài. Chúng dạy chúng ta rằng không có điều gì bị bỏ cho sự tình cờ, nhưng khi “giờ” của Đức Chúa Trời đến, điều đã được ý muốn tể trị của Ngài định đoạt sẽ được thực hiện. Chúng bày tỏ sự thật rằng ngay cả kẻ thù Ngài cũng hoàn toàn ở dưới sự kiểm soát trực tiếp của Đức Chúa Trời, và họ không thể thực hiện một động thái nào mà không có sự cho phép trực tiếp của Ngài.

Chúa Giê-xu Christ không phải là Nạn Nhân bất lực của một đám đông giận dữ. Những gì Ngài chịu khổ, Ngài đã cam chịu cách tự nguyện. Kẻ thù có thể gầm thét chống lại Ngài, và các sứ giả của nó có thể khát máu Ngài, nhưng chúng không thể làm một điều gì mà không có sự ưng thuận của Ngài. Chính trong Phúc Âm này chúng ta nghe Ngài phán, “Bởi cớ ấy Cha yêu thương Ta, vì Ta phó sự sống mình, để lấy lại. Chẳng có ai cất sự sống Ta đi, nhưng Ta tự phó cho; Ta có quyền phó sự sống, và có quyền lấy lại” (10:17;18). Trong khi Ngài treo trên thập tự giá, kẻ thù Ngài nói, “Hắn đã cứu kẻ khác; hãy để hắn tự cứu mình đi, nếu hắn là Đấng Christ, Đấng được Đức Chúa Trời lựa chọn” (Lu-ca 23:35). Và Ngài đã chấp nhận lời thách thức của họ! Ngài tự cứu mình không phải khỏi sự chết, nhưng ra khỏi sự chết; không phải khỏi thập tự giá, nhưng khỏi phần mộ.

5. Mục đích và phạm vi của Phúc Âm này.

Chìa khóa của nó được treo ngay dưới cánh cửa. Câu mở đầu gợi ý rằng Thần tính của Đấng Christ là chủ đề đặc biệt của Phúc Âm này. Thứ tự nội dung của nó được xác định trong 16:28: (1.) “Ta ra từ Cha:” điều này có thể được lấy làm tiêu đề cho phần Mở Đầu, mười tám câu đầu tiên của chương mở đầu; (2.) “Và đến trong thế gian:” điều này có thể được lấy làm tiêu đề cho phần chính thứ nhất của Phúc Âm này, chạy từ 1:19 đến cuối chương 12. (3.) “Ta lại lìa bỏ thế gian:” điều này có thể được lấy làm tiêu đề cho phần lớn thứ hai của Phúc Âm, gồm các chương 13 đến 17, nơi Chúa được thấy tách khỏi “thế gian,” một mình với các môn đồ yêu dấu của Ngài. (4.) “Và đi đến cùng Cha:” điều này có thể được lấy làm tiêu đề cho phần kết thúc của Phúc Âm này, được tạo thành bởi bốn chương cuối của nó, là những chương cho chúng ta các cảnh cuối cùng, chuẩn bị cho sự trở về của Chúa với Cha Ngài.

Các câu kết thúc của Giăng 20 cho chúng ta biết mục đích của Phúc Âm này: “Đức Chúa Giê-xu còn làm nhiều phép lạ khác trước mặt các môn đồ Ngài, mà không chép trong sách này. Nhưng những điều này đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống.” Vậy, Phúc Âm của Giăng đặc biệt thích hợp cho người chưa được cứu. Nhưng điều này không làm cạn hết phạm vi của nó. Nó cũng thích hợp cho các tín hữu và được viết cho họ; thật vậy, chương mở đầu gợi ý rằng nó được thiết kế đặc biệt cho người đã được cứu, vì trong 1:16 chúng ta đọc, “Bởi sự đầy dẫy của Ngài, chúng ta thảy đều đã nhận được, và ân điển càng thêm ân điển.”

6. Thuật trình về sự thương khó của Ngài thật đáng chú ý.

Tại đây không có một thoáng nhìn nào cho chúng ta về nỗi thống khổ của Đấng Cứu Thế tại Ghết-sê-ma-nê: không có tiếng kêu, “Nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con,” không có mồ hôi như máu, không có thiên sứ hiện ra để thêm sức cho Ngài. Tại đây Ngài không tìm kiếm sự đồng hành từ các môn đồ trong Vườn; trái lại, Ngài chỉ biết họ là những người cần sự bảo vệ của Ngài (xem 18:8). Tại đây không có việc ép Si-môn vác thập tự giá của Ngài. Tại đây không nhắc đến ba giờ tối tăm, cũng không nhắc đến tiếng kêu khủng khiếp, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Tại đây không nói gì về những kẻ chứng kiến chế nhạo Đấng Cứu Thế đang hấp hối, và không nhắc đến lời thách thức xúc phạm của các nhà cai trị bảo Ngài xuống khỏi thập tự giá thì họ sẽ tin Ngài. Và tại đây không nói một lời về sự kiện Bức Màn bị xé ra, khi Đấng Cứu Chuộc trút hơi thở cuối cùng. Điều này thật đáng chú ý biết bao, vì trong Phúc Âm của Giăng, Đức Chúa Trời được vén mở xuyên suốt; vậy nên, tại đây không cần bức màn phải bị xé ra! Giăng không nói gì về việc Ngài ăn thức ăn sau sự phục sinh, vì với tư cách là Con Đức Chúa Trời, Ngài không cần điều đó!

7. Phẩm giá và sự oai nghiêm của Đấng Christ lộ ra tại đây giữa sự hạ mình của Ngài.

Giăng là người duy nhất cho chúng ta biết rằng khi kẻ thù của Chúa đến bắt Ngài trong Vườn, khi Ngài hỏi họ “Các ngươi tìm ai?”, và họ đáp, “Giê-xu ở Na-xa-rét,” và Ngài bèn tuyên bố “Ta là” thiêng liêng ấy, thì họ “thối lui và ngã xuống đất” (18:6). Đây thật là một sự biểu lộ Thần tính của Ngài biết bao! Ngài có thể dễ dàng bước đi mà không bị quấy rầy biết bao, nếu Ngài muốn như vậy!

Giăng là người duy nhất nói về áo của Ngài “không có đường may” mà quân lính không muốn xé (19:24). Giăng là người duy nhất cho chúng ta thấy Đấng Cứu Thế hoàn toàn làm chủ chính mình biết bao — “Đức Chúa Giê-xu biết mọi việc đã được trọn” (19:28). Tâm trí Ngài không bị mờ tối, trí nhớ Ngài cũng không bị suy giảm. Không; ngay cả khi mọi sự đau khổ của Ngài sắp kết thúc, toàn bộ hệ thống lời tiên tri về Đấng Mê-si vẫn hiện ra rõ ràng trước mặt Ngài.

Giăng là người duy nhất trong bốn tác giả Phúc Âm ghi lại tiếng kêu đắc thắng của Đấng Cứu Thế, “Mọi việc đã được trọn” (19:30), như ông là người duy nhất nói rằng sau khi Ngài tắt hơi, quân lính “không đánh gãy ống chân Ngài” (19:33). Giăng là người duy nhất cho chúng ta biết về cuộc chạy đua của Tình Yêu đến phần mộ (20:3,4). Và Giăng là người duy nhất nói rằng Đấng Cứu Thế phục sinh đã “hà hơi” trên các môn đồ, và phán, “Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh” (20:22).

Câu kết thúc của Phúc Âm này hoàn toàn phù hợp với tính chất và phạm vi của nó. Tại đây, và chỉ tại đây, chúng ta được cho biết, “Lại còn nhiều việc nữa mà Đức Chúa Giê-xu đã làm; ví bằng người ta cứ từng việc mà chép hết, thì dẫu cả thế gian cũng không chứa hết các sách người ta chép vậy. A-men” (21:25). Vậy, nốt cuối cùng được vang lên tại đây là nốt của sự vô hạn!

KẾT LUẬN

Trong cuộc khảo xét có phần ngắn gọn của chúng ta về bốn Phúc Âm, mục đích của tác giả là đưa ra trước độc giả điều đặc trưng trong mỗi Phúc Âm, chỉ ra các mối liên hệ khác nhau trong đó các tác giả Phúc Âm khác nhau nhìn Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta. Rõ ràng mỗi Phúc Âm đều chiêm ngưỡng Ngài trong một mối quan hệ riêng biệt — Ma-thi-ơ là Vua, Mác là Đầy Tớ, Lu-ca là Con Người, và Giăng là Con Đức Chúa Trời. Nhưng trong khi mỗi tác giả Phúc Âm trình bày Chúa Giê-xu từ một quan điểm hoàn toàn khác với các tác giả còn lại, thì ông vẫn không loại trừ hoàn toàn điều được tìm thấy trong ba Phúc Âm còn lại. Đức Chúa Trời biết rằng ở những nơi Kinh Thánh sẽ được dịch sang các thứ tiếng của dân ngoại, trước khi toàn bộ Kinh Thánh hay thậm chí toàn bộ Tân Ước được trao cho các dân tộc khác nhau, thường khi chỉ một Phúc Âm duy nhất sẽ được dịch làm khởi đầu, và vì vậy Đức Thánh Linh đã sắp xếp để mỗi Phúc Âm trình bày, ít nhiều đầy đủ, các vinh hiển đa dạng của Con Ngài. Nói cách khác, Ngài đã khiến mỗi tác giả kết hợp trong Phúc Âm của chính mình các đường nét khác nhau của Chân Lý được tìm thấy trong các Phúc Âm còn lại, dù làm cho những điều ấy phụ thuộc vào điều là trung tâm và đặc thù của chính ông.

Điều chiếm ưu thế trong cách Ma-thi-ơ mô tả Chúa Giê-xu là việc trình bày Ngài là Con Đa-vít, Người Thừa Kế ngai vàng của Y-sơ-ra-ên, Đấng Mê-si và Vua của người Do Thái. Tuy nhiên, trong khi đây là đặc điểm nổi bật của Phúc Âm thứ nhất, thì một sự nghiên cứu cẩn thận về nó cũng sẽ khám phá trong đó những dấu vết của các chức vụ khác mà Đấng Christ đã đảm nhiệm. Ngay cả trong Ma-thi-ơ, tính chất Đầy Tớ của Chúa chúng ta cũng xuất hiện, dù theo cách ngẫu nhiên. Chính Ma-thi-ơ cho chúng ta biết rằng khi các con trai của Xê-bê-đê đến xin Ngài cho họ được ngồi bên hữu và bên tả Ngài trong vương quốc Ngài, và khi mười sứ đồ khác nổi giận với họ, Ngài phán, “Các ngươi biết rằng các vua dân ngoại thì ép dân phải phục mình, còn các quan lớn thì lấy quyền thế mà trị dân. Nhưng trong các ngươi thì không như vậy; trái lại, trong các ngươi, kẻ nào muốn làm lớn, thì sẽ làm đầy tớ các ngươi; còn kẻ nào muốn làm đầu, thì sẽ làm tôi mọi các ngươi: Ngay như Con người đã đến, không phải để người ta hầu việc mình, song để mình hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người” (20:25-28); và chính từ Phúc Âm này chúng ta học được rằng khi Ngài sai Mười Hai Sứ Đồ ra đi, Ngài cảnh báo họ, “Môn đồ không hơn thầy, tôi tớ không hơn chủ mình. Môn đồ được như thầy, tôi tớ được như chủ, thì cũng đủ rồi. Nếu người ta đã gọi chủ nhà là Bê-en-xê-bun, huống chi là người nhà!” (10:24,25).

Lại nữa; Phúc Âm của Ma-thi-ơ không giấu chúng ta địa vị thấp hèn Chúa đã nhận lấy với tư cách là Con Người, vì chính tại đây chúng ta có ghi lại lời Ngài, “Con cáo có hang, chim trời có ổ; song Con người không có chỗ mà gối đầu” (8:20): như chính tại đây chúng ta được cho biết rằng khi những người thâu thuế đến với Phi-e-rơ và hỏi, “Thầy các ngươi có nộp tiền thuế chăng?” thì Chúa phán cùng môn đồ Ngài, “Si-môn, ngươi nghĩ sao? Các vua thế gian thâu lương hướng, thuế má của ai? Của con mình hay là của người ngoài? Phi-e-rơ thưa rằng: Của người ngoài. Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Vậy, các con thì được miễn thuế! Nhưng để chúng ta không làm cho họ vấp phạm, ngươi hãy ra biển câu cá; bắt lấy con cá đầu tiên, mở miệng nó ra, sẽ thấy một đồng tiền; hãy lấy tiền đó nộp thuế cho Ta với ngươi” (17:25-27).

Cũng vậy, các vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời của Đấng Christ chiếu sáng trên các trang của Phúc Âm thứ nhất này. Chính tại đây chúng ta được cho biết, “Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, và sinh một con trai, Rồi người ta sẽ đặt tên con trai đó là Em-ma-nu-ên, nghĩa là: Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta” (1:23). Và chính tại đây chúng ta có ghi lại đầy đủ nhất lời xưng nhận đáng chú ý của Phi-e-rơ, “Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống” (16:16).

Mục đích trung tâm của Mác là trình bày Đấng Christ là Người Làm Việc trọn vẹn của Đức Chúa Trời, nhưng, đây đó, ông đưa ra những gợi ý rằng Đầy Tớ của Đức Giê-hô-va sở hữu những vinh hiển khác và cao hơn. Phúc Âm thứ hai này, cũng như Phúc Âm thứ nhất và thứ ba, ghi lại sự Hóa Hình của Ngài trên núi thánh (9:2), và Mác cũng cho chúng ta biết về Cuộc Khải Hoàn Vào Giê-ru-sa-lem (11:7-10). Chính tại đây chúng ta được cho biết rằng khi thầy cả thượng phẩm hỏi Ngài, “Ngươi có phải là Đấng Christ, Con Đấng đáng ngợi khen chăng?” thì Ngài đáp, “Ta là Đấng đó: các ngươi sẽ thấy Con người ngồi bên hữu quyền năng Đức Chúa Trời, và ngự giữa đám mây trên trời mà đến” (14:62). Như vậy Ngài đã làm chứng về vinh hiển thuộc về Đấng Mê-si và thuộc về Vua của Ngài.

Mác cũng cẩn thận cho chúng ta biết trong câu mở đầu của Phúc Âm ông rằng Chúa Giê-xu Christ là “Con Đức Chúa Trời,” như ông cũng cho chúng ta biết rằng người bị quỷ ám từ các mồ mả đã kêu lên và nói, “Tôi với Ngài có sự gì chăng, lạy Đức Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời rất cao?” (5:7). Những điều này không làm giảm đi điều là trung tâm trong Phúc Âm thứ hai này, nhưng bảo vệ các vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời của Đấng đã “lấy hình tôi tớ.”

Lu-ca mô tả Nhân Tính của Đấng Cứu Thế, vẽ Ngài là Con Người, và cho chúng ta thấy địa vị thấp hèn Ngài đã nhận lấy. Nhưng trong khi đây là chủ đề trung tâm của Phúc Âm thứ ba, tại đây cũng có những nhắc đến các vinh hiển cao hơn của Ngài. Chính tại đây chúng ta đọc rằng Đấng Cứu Thế đã nói với dân chúng, “nầy, ở đây có Đấng lớn hơn Sa-lô-môn” (11:31), như chính tại đây chúng ta cũng thấy Ngài được thừa nhận là “Con vua Đa-vít” (18:38). Lu-ca cũng nhắc đến sự Hóa Hình và Cuộc Khải Hoàn Vào Giê-ru-sa-lem.

Phúc Âm thứ ba này bày tỏ sự thật rằng Đấng Cứu Thế còn hơn là Con Người. Chính tại đây chúng ta được cho biết rằng thiên sứ của Chúa đã nói với Ma-ri, “Đấng Thánh sinh bởi ngươi sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời” (1:35); như chính tại đây cũng đọc về người bị quỷ ám kêu lên, “Chúng tôi với Ngài có sự gì chăng, lạy Đức Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời rất cao” (8:28)!

Cũng vậy với Phúc Âm thứ tư. Đặc điểm nổi bật tại đó là việc trình bày Thần tính của Đấng Christ, nhưng một sự đọc cẩn thận Giăng cũng sẽ bày tỏ Vương Quyền của Ngài cũng như sự thấp hèn thuộc về con người của Ngài. Chính tại đây chúng ta đọc về việc Anh-rê nói với anh mình là Si-môn, “Chúng ta đã gặp Đấng Mê-si, nghĩa là Đấng Christ (1:41). Chính tại đây chúng ta được cho biết Na-tha-na-ên đã thừa nhận Chúa chúng ta là, “Vua của Y-sơ-ra-ên” (1:49). Chính trong Phúc Âm thứ tư này chúng ta nghe người Sa-ma-ri nói với người phụ nữ ngoại tình đã được biến đổi, “Bây giờ chúng ta tin, chẳng phải vì lời ngươi nói nữa; vì chúng ta đã tự nghe Ngài, và biết rằng Ngài thật là Đấng Christ (tức là Đấng Mê-si), Đấng Cứu Thế của thế gian” (4:42). Và chính tại đây chúng ta cũng học được rằng khi vào Giê-ru-sa-lem, dân chúng “lấy nhánh cây chà là, đi ra đón Ngài, và kêu lên rằng: Hô-sa-na! Chúc phước cho Vua của Y-sơ-ra-ên, Đấng nhân danh Chúa mà đến!” (12:13).

Cũng vậy, chúng ta tìm thấy trong Giăng những minh họa về sự thấp hèn của Chúa chúng ta. Chính trong Phúc Âm thứ tư này chúng ta đọc, “Đức Chúa Giê-xu, vì đi đường mệt mỏi, nên ngồi gần bên giếng như vậy” (4:6). Chính tại đây chúng ta tìm thấy sự thật cảm động được ghi lại, rằng, “mỗi người trở về nhà mình — Đức Chúa Giê-xu đi lên núi Ô-li-ve” (7:53; 8:1). Mỗi “người” đều có “nhà riêng” của mình để lui về ban đêm, nhưng Đấng Yêu Dấu của Cha là một Người Lạ không nhà tại đây! Cũng vậy, chính Giăng cho chúng ta biết, “Bấy giờ là mùa đông, và (vì ngoài núi lạnh) Đức Chúa Giê-xu đi dạo trong Đền Thờ, tại hành lang của Sa-lô-môn” (10:22,23). Một lần nữa: chính Giăng cho chúng ta thấy Chúa, với tư cách là Người trọn vẹn, đã lo liệu cho người mẹ góa bụa của Ngài, cung cấp cho bà một mái nhà với môn đồ yêu dấu của Ngài (19:26,27).

Bây giờ trở lại với mục đích trung tâm của chúng ta trong sách này, chúng ta hãy nhìn vào hai hay ba sự việc được tìm thấy trong cả bốn Phúc Âm, và so sánh chúng cẩn thận, sẽ nhận thấy các đường nét đặc trưng và riêng biệt trong mỗi Phúc Âm. Trước hết, chúng ta hãy quan sát lời nhắc mà mỗi tác giả Phúc Âm đưa ra về Giăng Báp-tít. Chỉ Ma-thi-ơ cho chúng ta biết rằng ông đã kêu lên, “Các ngươi phải ăn năn, vì vương quốc thiên đàng đã đến gần” (3:3), vì Ma-thi-ơ là người trình bày Chúa Giê-xu là Vua và Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên. Mác là người duy nhất cho chúng ta biết rằng những người được người tiền phong của Chúa chúng ta làm phép báp-têm đã “xưng tội mình” (1:5), điều này phù hợp với tính chất chức vụ của Phúc Âm thứ hai này. Lu-ca, người chú trọng đến các mối quan hệ của con người, là tác giả duy nhất cho chúng ta biết về thân thế của Giăng Báp-tít (chương 1), như ông là người duy nhất mô tả chi tiết các tầng lớp người khác nhau đã đến với ông tại Giô-đanh. Tất cả những điều này đều bị Giăng bỏ qua cách có ý nghĩa, vì trong Phúc Âm thứ tư này sự nhấn mạnh không đặt trên Giăng Báp-tít, nhưng trên Đấng mà ông được sai đến để rao báo. Chỉ tại đây chúng ta được cho biết rằng ông “đến để làm chứng về sự sáng” (1:7); rằng Đấng Christ đã hiện hữu trước ông (1:15), dù với tư cách là một Trẻ Nhỏ, Ngài đã sinh ra ba tháng sau ông; và rằng ông đã làm chứng Đấng Christ vừa là “Chiên Con” của Đức Chúa Trời (1:29) vừa là Con Đức Chúa Trời” (1:34).

Lại nữa; chúng ta hãy ghi nhận điều mỗi tác giả Phúc Âm đã nói về Việc Cho Năm Ngàn Người Ăn, và đặc biệt là cách phép lạ này được giới thiệu. Ma-thi-ơ nói, “Đức Chúa Giê-xu đi ra, thấy đoàn dân đông, thì Ngài động lòng thương xót, và chữa lành kẻ bệnh. Đến chiều tối, các môn đồ đến gần Ngài, mà thưa rằng: Ở đây là nơi đồng vắng, và trời đã tối rồi; xin Thầy cho đoàn dân về, để họ đi vào các làng mua đồ ăn. Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Không cần họ phải đi; chính các ngươi hãy cho họ ăn” (14:14-16). Vậy, Ma-thi-ơ mở đầu thuật trình của mình về phép lạ này bằng cách nói về Đấng Christ “chữa lành kẻ bệnh,” vì đây là một trong các dấu hiệu của Đấng Mê-si. Mác nói: “Đức Chúa Giê-xu ra khỏi thuyền, thấy đoàn dân đông, thì Ngài động lòng thương xót, vì họ như chiên không có kẻ chăn; Ngài bèn dạy dỗ họ nhiều điều. Khi giờ đã muộn, các môn đồ đến thưa Ngài rằng: Chỗ này là đồng vắng, và giờ đã muộn rồi; xin cho đoàn dân về, để họ đi vào các thôn xóm chung quanh mà mua bánh mà ăn: vì họ không có gì ăn cả. Ngài đáp rằng: Các ngươi hãy cho họ ăn” (6:34-37). Thay vì nhắc đến “việc chữa lành kẻ bệnh,” Mác đưa vào bức tranh của mình một nét chức vụ đẹp đẽ bằng cách cho chúng ta biết Đấng Cứu Thế động lòng thương xót đoàn dân vì họ “như chiên không có kẻ chăn,” và rồi cho biết Đầy Tớ trọn vẹn đã “bắt đầu dạy dỗ họ nhiều điều,” như vậy phục vụ họ bằng Lời của Đức Chúa Trời. Lu-ca cho chúng ta biết, “Đoàn dân biết vậy, thì theo Ngài. Ngài tiếp đón họ, giảng cho họ về vương quốc Đức Chúa Trời, và chữa lành những kẻ cần được chữa lành. Khi ngày sắp tàn, mười hai sứ đồ đến thưa Ngài rằng: Xin cho đoàn dân về, để họ đi vào các thành và thôn xóm chung quanh mà trọ và kiếm đồ ăn; vì chúng ta ở đây là nơi đồng vắng. Nhưng Ngài phán cùng họ rằng: Chính các ngươi hãy cho họ ăn” (Lu-ca 9:11-13). Tại đây lòng thương cảm của con người và nhu cầu của con người được đưa ra, vì Lu-ca trình bày Thầy Thuốc vĩ đại chữa lành, không phải như một dấu hiệu của Đấng Mê-si, nhưng chữa lành những kẻ “cần được chữa lành.” Bây giờ, hãy quan sát, cách giới thiệu phép lạ này của Giăng hoàn toàn khác biệt biết bao. Ông không nói gì về dấu hiệu chữa lành của Đấng Mê-si, không nói gì về Đầy Tớ của Đức Chúa Trời “dạy dỗ” dân chúng, và không nói gì về Con Người phục vụ “nhu cầu” của kẻ bệnh; trái lại, ông cho chúng ta biết, “Đức Chúa Giê-xu ngước mắt lên, thấy đoàn dân đông đến cùng Ngài, bèn phán cùng Phi-líp rằng: Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu, để cho đoàn dân này ăn? Ngài phán điều đó để thử Phi-líp; vì chính Ngài ĐÃ BIẾT điều Ngài sẽ làm” (6:5,6). Vậy Phúc Âm thứ tư, một lần nữa, đưa ra Thần tính của Đấng Christ, bằng cách bày tỏ sự Toàn Tri của Ngài.

Như một ví dụ khác về những khác biệt đặc trưng của mỗi người trong bốn tác giả Phúc Âm khi ghi lại cùng một sự việc hoặc một sự việc tương tự, chúng ta hãy lấy những lời chỉ trích về ngày Sa-bát mà Đấng Cứu Thế đã gặp phải. Mỗi Phúc Âm đều nhắc đến việc Đấng Christ bị lên án vì vi phạm các truyền thống của các trưởng lão mà người Do Thái đã chất nặng lên ngày Sa-bát, và mỗi Phúc Âm đều cho chúng ta biết lời đáp Ngài đã đưa ra cho những kẻ chống đối Ngài, và các lập luận Ngài đã dùng để bênh vực chính Ngài. Trong Ma-thi-ơ 12:2,3 chúng ta đọc, “Lúc ấy, vào ngày Sa-bát, Đức Chúa Giê-xu đi qua giữa đồng lúa mì; các môn đồ Ngài đói, bèn bứt bông lúa mà ăn. Nhưng khi người Pha-ri-si thấy vậy, thì thưa Ngài rằng: Kìa, môn đồ Thầy làm điều không phép làm trong ngày Sa-bát.” Về điều này Chúa chúng ta đã đáp lại bằng cách nhắc người Pha-ri-si nhớ rằng Đa-vít, khi đói, đã vào nhà Đức Chúa Trời và ăn bánh trần thiết, cũng chia sẻ với những kẻ ở với mình như thế nào. Rồi Ngài nói tiếp, “Các ngươi há chưa đọc trong luật pháp rằng, trong ngày Sa-bát, các thầy tế lễ trong Đền Thờ phạm ngày Sa-bát mà không mắc tội sao? Nhưng Ta nói cùng các ngươi, tại đây có Đấng lớn hơn Đền Thờ” (Ma-thi-ơ 12:5,6). Mác cũng nhắc đến cùng sự việc này, và ghi lại một phần lời đáp mà Đấng Cứu Thế đã đưa ra trong dịp này (xem 2:23-28), nhưng thật đáng chú ý khi quan sát rằng ông bỏ qua lời tuyên bố của Chúa rằng Ngài “Lớn hơn Đền Thờ.” Trong Phúc Âm của Lu-ca có một phép lạ được ghi lại mà không tìm thấy ở nơi nào khác — việc chữa lành người phụ nữ đã bị bệnh tật trong mười tám năm (Lu-ca 13:11-13). Như phần tiếp theo của việc này, chúng ta được cho biết, “Chủ nhà hội lấy làm tức giận vì Đức Chúa Giê-xu đã chữa bệnh trong ngày Sa-bát, bèn nói cùng đoàn dân rằng: Có sáu ngày người ta phải làm việc; vậy hãy đến trong những ngày ấy để được chữa lành, chớ không phải trong ngày Sa-bát” (11:14). Nhưng trong dịp này chúng ta thấy Đấng Christ đã dùng một lập luận để bênh vực chính Ngài, là lập luận hoàn toàn phù hợp với phạm vi của Phúc Âm thứ ba này. “Chúa bèn đáp rằng: Hỡi kẻ giả hình, mỗi người trong các ngươi, trong ngày Sa-bát, há không cởi bò hoặc lừa mình khỏi máng, và dắt đi uống nước sao? Còn người phụ nữ này, là con gái của Áp-ra-ham, đã bị Sa-tan trói buộc, nầy, đã mười tám năm, há không nên cởi trói cho nàng trong ngày Sa-bát sao?” (13:15,15). Tại đây lời kêu gọi không hướng đến Kinh Thánh Cựu Ước, cũng không hướng đến sự Vĩ Đại của chính Ngài, nhưng hướng đến lòng thương cảm của con người. Giăng ghi lại một phép lạ khác, không được những người khác nhắc đến, mà cũng gặp phải lời trách móc tương tự từ kẻ thù của Chúa. Nhưng tại đây, khi đáp lời những kẻ chỉ trích Ngài, Chúa Giê-xu đã bênh vực chính Ngài bằng cách dùng một lập luận hoàn toàn khác với những lập luận đã dùng trong các dịp khác, như được các tác giả Phúc Âm khác ghi lại. Tại đây chúng ta thấy Ngài đáp: “Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, Ta cũng làm việc như vậy” (5:17). Vậy, chúng ta lại thấy, nguyên tắc tuyển chọn quyết định điều mỗi tác giả Phúc Âm đã ghi lại.

Một ví dụ nữa phải là đủ. Chúng ta hãy quan sát điều mỗi Phúc Âm nói về Việc Bắt Bớ trong Vườn. Ma-thi-ơ cho chúng ta biết, “Ngài còn đang phán, kìa, Giu-đa, một người trong mười hai sứ đồ, đến, và cùng với hắn có một đoàn đông người cầm gươm và gậy, do các thầy tế lễ cả và các trưởng lão trong dân sai đến. Kẻ phản Ngài đã cho họ một dấu hiệu, nói rằng: Hễ tôi hôn ai, ấy là người đó: hãy bắt lấy cho chắc. Tức thì hắn đến gần Đức Chúa Giê-xu, nói rằng: Chào Thầy! rồi hôn Ngài. Đức Chúa Giê-xu phán cùng hắn rằng: Bạn ơi, ngươi đến đây để làm việc gì? Bấy giờ họ đến, tra tay trên Đức Chúa Giê-xu và bắt Ngài. Và nầy, một người trong những kẻ ở với Đức Chúa Giê-xu giơ tay ra, rút gươm, đánh đầy tớ của thầy cả thượng phẩm, và chém đứt tai hắn. Đức Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hãy tra gươm vào vỏ; vì hễ ai cầm gươm thì sẽ chết bởi gươm. Ngươi tưởng Ta không có thể xin Cha Ta, và Ngài sẽ lập tức cấp cho Ta hơn mười hai đạo thiên sứ sao? Nhưng nếu vậy, làm sao cho Kinh Thánh được ứng nghiệm, rằng việc này phải xảy ra như thế?” (26:47-54). Mác nói: “Ngay lúc đó, khi Ngài còn đang phán, Giu-đa, một người trong mười hai sứ đồ, đến, và cùng với hắn có một đoàn đông người cầm gươm và gậy, do các thầy tế lễ cả, các thầy thông giáo và các trưởng lão sai đến. Kẻ phản Ngài đã cho họ một dấu hiệu, nói rằng: Hễ tôi hôn ai, ấy là người đó; hãy bắt lấy và dẫn đi cho chắc chắn. Vừa khi hắn đến, hắn đi thẳng ngay đến Ngài, nói rằng: Thầy, Thầy! rồi hôn Ngài. Họ bèn tra tay trên Ngài và bắt Ngài. Một người trong những kẻ đứng đó rút gươm, đánh đầy tớ của thầy cả thượng phẩm, và chém đứt tai hắn. Đức Chúa Giê-xu cất tiếng phán cùng họ rằng: Các ngươi cầm gươm và gậy đến bắt Ta như bắt một kẻ cướp sao? Hằng ngày Ta ở với các ngươi, dạy dỗ trong Đền Thờ, mà các ngươi không bắt Ta: nhưng điều này xảy ra để Kinh Thánh được ứng nghiệm” (14:43-49). Sẽ được nhận thấy rằng Mác bỏ qua sự thật rằng Đấng Christ đã gọi kẻ phản bội là “Bạn” (xem Thi Thiên 41:9 — lời tiên tri về Đấng Mê-si), như ông cũng không nói gì về quyền của Ngài trong việc xin Cha ban cho mười hai đạo thiên sứ. Trong Lu-ca chúng ta đọc, “Ngài còn đang phán, kìa, một đoàn dân đến, và kẻ gọi là Giu-đa, một người trong mười hai sứ đồ, đi đầu họ, đến gần Đức Chúa Giê-xu để hôn Ngài. Nhưng Đức Chúa Giê-xu phán cùng hắn rằng: Hỡi Giu-đa, ngươi lấy cái hôn mà phản Con người sao? Những kẻ ở quanh Ngài, thấy việc sắp xảy đến, bèn thưa rằng: Lạy Chúa, chúng tôi nên dùng gươm mà đánh chăng? và một người trong họ đánh đầy tớ của thầy cả thượng phẩm, chém đứt tai bên hữu hắn. Đức Chúa Giê-xu cất tiếng phán rằng: Hãy để cho họ đến thế. Ngài bèn rờ tai hắn và chữa lành. Rồi Đức Chúa Giê-xu phán cùng các thầy tế lễ cả, các đội trưởng Đền Thờ và các trưởng lão đã đến bắt Ngài, rằng: Các ngươi cầm gươm và gậy đến như bắt một kẻ cướp sao? Hằng ngày Ta ở trong Đền Thờ với các ngươi, các ngươi không tra tay trên Ta, nhưng đây là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm vậy” (Lu-ca 22:47-53). Lu-ca là người duy nhất ghi lại câu hỏi vừa cảm động vừa tra xét của Đấng Christ dành cho Giu-đa, như ông là người duy nhất cho chúng ta biết về việc Đấng Christ chữa lành tai của đầy tớ thầy cả thượng phẩm. Thuật trình của Giăng hoàn toàn khác. Trong 18:3 chúng ta đọc, “Giu-đa, đã nhận một toán lính và mấy thuộc viên do các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si sai đến, bèn đến đó với đèn đuốc, đuốc lửa và khí giới.” Nhưng chỉ tại đây mới được thêm vào, “Vậy Đức Chúa Giê-xu, biết mọi việc sẽ xảy đến cho mình, tiến ra và phán cùng họ rằng: Các ngươi tìm ai? Họ đáp rằng: Giê-xu ở Na-xa-rét.” Chỉ tại đây chúng ta được cho biết, “Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Ta là. Giu-đa, kẻ phản Ngài, cũng đứng với họ. Vừa khi Ngài phán cùng họ rằng: Ta là, họ thối lui và ngã xuống đất” (18:5,6). Chỉ tại đây chúng ta đọc, “Vậy nếu các ngươi tìm Ta, hãy để những người này đi: để ứng nghiệm lời Ngài đã phán: Trong những kẻ Cha đã giao cho Con, Con không làm mất một ai” (18:8,9). Và chỉ tại đây chúng ta được cho biết rằng Chúa đã phán cùng môn đồ đã chém đứt tai của đầy tớ thầy tế lễ, “Hãy tra gươm vào vỏ: chén mà Cha đã cho Ta, Ta há chẳng uống sao?” (Giăng 18:11).

Để kết thúc, chúng tôi xin lưu ý đến một đặc điểm khác của các Phúc Âm, là điều thường được người khác nhận thấy, và đó là, điều được tìm thấy trong các phần kết thúc của từng Phúc Âm. Có một thứ tự nổi bật và theo trình tự lên đến đỉnh điểm được tuân theo. Tại cuối Phúc Âm của Ma-thi-ơ, chúng ta đọc về sự Phục Sinh của Đấng Christ (28:1-8). Tại cuối Phúc Âm của Mác, chúng ta đọc về sự Thăng Thiên của Đấng Christ (16:19). Tại cuối Phúc Âm của Lu-ca, chúng ta nghe về sự Giáng Xuống của Đức Thánh Linh (24:49). Trong khi tại cuối Phúc Âm của Giăng, có nhắc đến sự Trở Lại của Đấng Christ (21:21-23)! Nguyện Ngày ấy mau rạng đông, khi Ngài sẽ trở lại để tiếp rước chúng ta về với Ngài, và trong khoảng thời gian ngắn ngủi còn chờ đợi, nguyện chúng ta nghiên cứu Lời Ngài chuyên cần hơn và vâng theo các mạng lịnh của Lời ấy cẩn thận hơn.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (lời tựa, phần mở đầu, cả 4 chương và phần kết luận). Một tham chiếu bị lỗi khoảng cách trong các con số đã phục hồi; một số tham chiếu in sai được giữ nguyên như bản in. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện