Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội Như Chính Chúa Giê-xu Đã Dạy
George Smeaton · The Doctrine of the Atonement as Taught by Jesus Himself
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội Như Chính Chúa Giê-xu Đã Dạy
- Chương I. Các Nguồn Tri Thức Của Chúng Ta Trong Những Lời Phán Đã Được Ghi Lại Của Chúa Giê-xu, và Phương Pháp Nghiên Cứu
- Chương II. Các Tiền Đề Hay Giả Định Của Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội.
- Chương III. Các Thành Tố Cấu Thành Của Sự Chuộc Tội.
- Chương IV. Những Kết Quả Của Sự Chết Của Đấng Christ.
- Chương V. Mối Liên Hệ Của Sự Chuộc Tội Với Các Lợi Ích Khác Trong Vũ Trụ.
- Chương VI. Hiệu Quả Thực Sự Của Sự Chuộc Tội, Hay Câu Hỏi Sự Chuộc Tội Được Dâng Đặc Biệt Vì Ai.
- Chương VII. Sự Áp Dụng Của Sự Chuộc Tội.
- Chương VIII. Sự Hạnh Phúc Vô Tận Hay Tai Họa Của Nhân Loại Được Quyết Định Bởi Việc Tiếp Nhận Hay Khước Từ Sự Chuộc Tội.
- Chương I. Các Nguồn Tri Thức Của Chúng Ta Trong Những Lời Phán Đã Được Ghi Lại Của Chúa Giê-xu, và Phương Pháp Nghiên Cứu
- Chương II. Các Tiền Đề hay Giả Định của Giáo Lý về Sự Chuộc Tội.
- Chương III. Các Thành Tố Cấu Thành Của Sự Chuộc Tội.
- Chương IV. Những Kết Quả Của Sự Chết Của Đấng Christ.
- Lời nói đầu tiên mà chúng ta sẽ trích dẫn trong mối liên hệ này là lời loan báo ngay trước khi Ngài ra đi đến Ghết-sê-ma-nê: "Từ nay Ta sẽ không nói nhiều với các ngươi nữa: vì vua chúa của thế gian này đến, và chẳng có chi thuộc về Ta. Nhưng để thế gian biết rằng Ta yêu Cha, và [rằng] Cha đã truyền lệnh cho Ta thể nào, thì Ta làm thể ấy. Hãy đứng dậy, chúng ta đi khỏi đây" (Giăng 14:30, 31). Những lời này, được nói ra ngay tại ngưỡng cửa của sự bắt giữ Ngài, ám chỉ sự mau mắn và sẵn sàng của Ngài để chịu đựng những điều đang chờ đợi Ngài, hay quyết tâm vững chắc và không lay chuyển của Ngài để dâng chính mình làm của lễ và sinh tế dâng lên Đức Chúa Trời, làm mùi thơm tho (Ê-phê-sô 5:2). Trước hết Ngài loan báo rằng vua chúa của thế gian này đang đến gần và sắp tấn công Ngài bằng tất cả sự bạo ngược mà sự khéo léo và ác ý liên kết với nhau có thể nghĩ ra hay gây ra, qua trung gian của quyền lực con người. Nhưng Ngài thêm rằng: "Chẳng có chi thuộc về Ta;" điều này có thể có nghĩa là Sa-tan sẽ không tìm thấy điều gì có thể gọi là thuộc về hắn, 109—không có điều gì có thể bị cáo buộc chống lại Ngài, hay có thể trao cho kẻ thù nghịch bất kỳ quyền hợp pháp nào trên Ngài; và Ngài ám chỉ rằng, thay vì mong muốn rút lui khỏi sự chịu khổ đang chờ đợi Ngài, Ngài đang cảnh giác để đón nhận và chịu đựng nó. Những lời: "Nhưng để thế gian biết rằng Ta yêu Cha, và rằng Ta làm như Cha đã truyền lệnh cho Ta," phải hàm ý một ý tưởng ngầm nào đó như sau: "do đó, Ta sẽ không rút lui." Ý tưởng bổ sung này, hay một ý tưởng tương đương nào đó, là cần thiết cho ý nghĩa. Chúa Giê-xu ám chỉ rằng Ngài sắp phó chính mình cho những sự chịu khổ đang đến với sự đồng ý trọn vẹn của Ngài; và Ngài thêm rằng Ngài làm như vậy, để nhân loại biết rằng Ngài vừa yêu Cha, vừa tuân giữ mệnh lệnh của Ngài một cách không dè dặt.
- CHƯƠNG V. Mối Liên Hệ Của Sự Chuộc Tội Với Các Lợi Ích Khác Trong Vũ Trụ.
- CHƯƠNG VI. Hiệu Quả Thực Sự Của Sự Chuộc Tội, hay Câu Hỏi Sự Chuộc Tội Được Dâng Đặc Biệt Vì Ai.
- CHƯƠNG VII. Sự Áp Dụng Của Sự Chuộc Tội.
- CHƯƠNG VIII. Sự Hạnh Phúc Vô Tận Hay Tai Họa Của Nhân Loại Được Quyết Định Bởi Việc Tiếp Nhận Hay Khước Từ Sự Chuộc Tội.
- CHƯƠNG XII.—ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ NÊN, MÀ KHÔNG CÓ BẤT CỨ SỰ TRẢ NỢ NÀO, THA THỨ TỘI LỖI CHỈ BỞI SỰ THƯƠNG XÓT ĐƠN THUẦN HAY KHÔNG.—Đáp. Chúng ta hãy trở lại và xét xem liệu Đức Chúa Trời có nên, mà không có bất cứ sự bồi hoàn nào cho vinh dự bị xúc phạm của Ngài, tha thứ tội lỗi chỉ bởi sự thương xót đơn thuần hay không.—Bo. Tôi không thấy có gì là không thích hợp.—Đáp. Tha thứ tội lỗi theo cách ấy chẳng khác gì là không trừng phạt nó; và vì việc duy trì trật tự222 cách thích đáng đối với tội lỗi, trong trường hợp không có sự đền bù nào được dâng lên, chỉ gồm có việc trừng phạt nó [nên suy ra rằng], nếu nó không bị trừng phạt, thì tội lỗi được tha thứ mà không có bất cứ sự sắp đặt nào cho việc duy trì trật tự 223 trong vũ trụ.—Bo. Điều ngài nói là hợp lý.—Đáp. Nhưng Đức Chúa Trời không nên để bất cứ điều gì rối loạn trong vương quốc của Ngài.—Bo. Nếu tôi nói điều gì trái lại, tôi e rằng đó sẽ là tội lỗi.—Đáp. Do đó, Đức Chúa Trời không nên tha thứ tội lỗi mà không bị trừng phạt như thế.—Bo. Điều đó chắc chắn suy ra được.—Đáp. Nhưng còn suy ra thêm điều nữa, nếu tội lỗi được tha thứ như thế mà không bị trừng phạt: kẻ có tội và người vô tội sẽ giống nhau trước mặt Đức Chúa Trời, điều này rõ ràng là không xứng hợp với Đức Chúa Trời.—Bo. Không thể phủ nhận được.—Đáp. Hơn nữa, hãy xét điều này: ai cũng biết rằng sự công chính của con người ở dưới một luật pháp, theo đó mức độ của phần thưởng từ tay Đức Chúa Trời được cân xứng với tầm mức của nó.—Bo. Chúng tôi tin như vậy.—Đáp. Nay, nếu tội lỗi không được chuộc (solvitur) cũng không bị trừng phạt, thì nó không chịu dưới luật pháp nào cả.—Bo. Không thể nhìn vấn đề theo cách khác được.—Đáp. Vậy thì sự bất chính, nếu được tha thứ chỉ bởi sự thương xót đơn thuần, lại được tự do hơn sự công chính, điều này dường như là không xứng hợp ở mức cao nhất. Sự không tương xứng này còn đi xa đến mức khiến sự bất chính trở nên giống như Đức Chúa Trời; vì cũng như Đức Chúa Trời không chịu dưới luật pháp nào, thì sự bất chính cũng vậy.—Bo. Tôi không thể đưa ra điều gì chống lại lập luận của ngài; nhưng khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta một cách tuyệt đối phải tha thứ cho những kẻ xúc phạm chúng ta, thì dường như mâu thuẫn khi Ngài bắt chúng ta làm điều mà chính Ngài không thể làm một cách thích đáng.—Đáp. Trong điều này không có mâu thuẫn; vì Đức Chúa Trời chỉ truyền cho chúng ta đừng chiếm đoạt cho mình điều thuộc riêng về đặc quyền của một mình Đức Chúa Trời. Vì sự báo thù chỉ thuộc về Đấng là Chúa của muôn loài; vì khi các nhà cầm quyền dân sự thi hành chức năng này một cách đúng đắn, thì chính Đức Chúa Trời, Đấng đã lập họ cho chính mục đích này, thi hành nó như hành động của chính Ngài.—Bo. Ngài đã giải quyết mâu thuẫn mà tôi tưởng là hàm chứa trong đó; nhưng còn một điểm nữa mà tôi muốn ngài trả lời. Đó là: vì Đức Chúa Trời tự do đến nỗi Ngài không chịu dưới luật pháp nào, cũng không chịu dưới sự phán xét của bất cứ ai; và vì Ngài tốt lành đến nỗi không thể tưởng tượng được điều gì nhân từ hơn; và vì không có gì là đúng đắn và thích đáng ngoài điều Ngài muốn, nên thật lạ khi nói rằng Đấng mà chúng ta vẫn thường cầu xin sự tha thứ, ngay cả đối với những tổn hại chúng ta gây ra cho người khác, lại sẽ không, hoặc không thể, tha thứ một tổn hại gây ra cho chính Ngài.—Đáp. Tất cả những gì ngài nói về sự tự do của Ngài, ý muốn của Ngài, sự tốt lành của Ngài, đều đúng; nhưng chúng ta nên hiểu chúng một cách hợp lý sao cho không có vẻ gì là xâm phạm đến phẩm giá của Ngài. Vì sự tự do chỉ dành cho điều gì có lợi hoặc thích đáng; và điều làm điều không xứng hợp với Đức Chúa Trời cũng không xứng đáng hơn với danh hiệu sự tốt lành. Nay, khi người ta khẳng định rằng điều Ngài muốn là đúng, và điều Ngài không muốn là sai, thì điều này không được hiểu là hàm ý rằng, nếu Đức Chúa Trời muốn điều gì không thích đáng, thì điều đó sẽ là đúng vì Ngài muốn như vậy; vì sẽ không suy ra được rằng nếu Đức Chúa Trời muốn nói dối, thì nói dối sẽ là đúng,—mà đúng hơn, suy luận sẽ là, đấng làm như vậy không phải là Đức Chúa Trời; vì một ý muốn không thể nào hướng về sự nói dối, trừ khi đó là một ý muốn mà trong đó chân lý đã bị hư hoại, thậm chí, bị hư hoại bởi việc từ bỏ chân lý. Do đó, khi người ta nói, Nếu Đức Chúa Trời muốn nói dối, thì điều đó cũng tương đương với việc nói, Nếu Đức Chúa Trời có bản tính muốn nói dối; và do đó sẽ không suy ra được rằng lời nói dối là đúng, trừ khi 224 điều đó được hiểu như khi chúng ta nói về hai điều không thể: Nếu điều này là có, thì điều kia cũng là có—cả hai đều không đúng; như thể người ta nói, Nếu nước khô, thì lửa ướt; vì cả hai đều không đúng. Do đó, chỉ về những điều mà việc Đức Chúa Trời muốn chúng không phải là không xứng hợp, chúng ta mới có thể nói một cách chân thật rằng, nếu Đức Chúa Trời muốn chúng, thì chúng là đúng; vì nếu Đức Chúa Trời muốn trời mưa, thì điều đó là đúng; và nếu Đức Chúa Trời muốn một người nào đó bị giết, thì cái chết của người ấy là đúng. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời không nên làm bất cứ điều gì sai trái, hoặc vi phạm trật tự, thì việc tha thứ không bị trừng phạt cho một tội nhân không trả lại cho Đức Chúa Trời điều mình đã lấy đi không nằm trong phạm vi tự do, sự tốt lành, hay ý muốn của Ngài.—Bo. Ngài đã loại bỏ mọi sự phản đối mà tôi tưởng có thể đưa ra với ngài.—Đáp. Hãy xét thêm một lý do nữa vì sao Đức Chúa Trời không nên hành động theo cách này.—Bo. Tôi sẵn lòng lắng nghe bài luận của ngài.
- CHƯƠNG XIII.—KHÔNG CÓ GÌ KHÔNG THỂ CHỊU ĐỰNG ĐƯỢC HƠN TRONG TRẬT TỰ CỦA VŨ TRỤ BẰNG VIỆC THỤ TẠO LẤY ĐI VINH DỰ THUỘC VỀ ĐẤNG TẠO HÓA, MÀ KHÔNG KHÔI PHỤC LẠI.—Bo. Không có gì rõ ràng hơn.—Đáp. Nay, không có gì bất công hơn việc dung thứ điều không thể chịu đựng được nhất.—Bo. Điều đó cũng không nghi ngờ gì.—Đáp. Tôi cho rằng, vậy thì ngài sẽ không khẳng định rằng Đức Chúa Trời nên dung thứ điều sẽ là đỉnh điểm của sự bất công, tức là thụ tạo không khôi phục lại cho Đức Chúa Trời điều nó lấy đi.—Bo. Không, một lập trường như vậy, tôi nghĩ, nên bị phủ nhận một cách tuyệt đối.—Đáp. Hơn nữa, nếu không có gì lớn hơn hay tốt hơn Đức Chúa Trời, thì suy ra không có gì công chính hơn sự công chính duy trì vinh dự của Ngài trong sự sắp xếp mọi sự—sự công chính tối cao, vốn chẳng là gì khác ngoài chính Đức Chúa Trời.—Bo. Điều đó là chắc chắn.—Đáp. Không có gì mà Đức Chúa Trời duy trì một cách công chính hơn vinh dự của uy nghi Ngài.—Bo. Điều này phải được thừa nhận.—Đáp. Ngài có nghĩ Ngài sẽ giữ nó nguyên vẹn không thể xâm phạm, nếu Ngài cho phép nó bị lấy đi khỏi Ngài đến nỗi không có sự bồi hoàn, không có hình phạt nào giáng trên kẻ phạm tội hay không?—Bo. Tôi không dám khẳng định như vậy.—Đáp. Vậy thì cần thiết là, hoặc vinh quang225 đã bị lấy đi khỏi Ngài phải được khôi phục, hoặc hình phạt phải xảy ra, bằng không Đức Chúa Trời sẽ hoặc là bất công với chính Ngài hoặc bất lực đối với cả hai mục đích; điều mà ngay cả việc giả thiết thôi cũng là phạm thượng.—Bo. Tôi nghĩ không thể nói điều gì hợp lý hơn được.
- CHƯƠNG XIV.—SỰ TRỪNG PHẠT KẺ CÓ TỘI LÀ VINH DỰ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐẾN MỨC NÀO.—Bo. Nhưng tôi muốn nghe ngài nói xem, liệu sự trừng phạt kẻ có tội có phải là vinh dự của Ngài hay không, hoặc đến mức nào? Vì nếu sự trừng phạt kẻ có tội không phải là vinh quang của Ngài, thì Đức Chúa Trời mất vinh quang của Ngài đến nỗi không bao giờ khôi phục lại được, khi kẻ có tội không trả lại điều mình đã lấy đi, mà trở thành đối tượng của hình phạt; điều này dường như trái ngược với những gì đã được trình bày trước đây.—Đáp. Đức Chúa Trời không thể nào mất vinh dự của Ngài; vì hoặc kẻ có tội tự nguyện trả điều mình nợ, hoặc Đức Chúa Trời lấy lại từ nó trái với ý muốn của nó. Vì hoặc con người, bởi sự lựa chọn tự nguyện, dâng lên Đức Chúa Trời sự vâng phục xứng đáng bằng cách hoàn toàn không phạm tội, hoặc bằng cách dâng một sự chuộc tội cho tội lỗi mình đã phạm; hoặc Đức Chúa Trời buộc nó phải vâng phục bằng sức mạnh, và trái với ý muốn của nó,—nhờ đó tỏ ra Ngài là Chủ của nó; chính điều mà bản thân con người từ chối tự nguyện xưng nhận. Trong vấn đề này, đáng suy xét rằng, cũng như con người phạm tội cướp đi của Đức Chúa Trời điều thuộc về Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời, khi giáng hình phạt, cũng lấy đi của con người điều thuộc về con người; vì không chỉ điều mà một cá nhân đã sở hữu mới được nói là thuộc về người ấy, mà cả điều mà người ấy có khả năng sở hữu cũng vậy. Như vậy, con người được tạo dựng sao cho có thể đạt đến phước hạnh nếu không phạm tội, và vì tội lỗi mà bị tước mất phước hạnh cùng mọi ích lợi, nên nó trả lại, dù miễn cưỡng, của chính mình cho tội ác mình đã phạm. Vì mặc dù Đức Chúa Trời không biến điều Ngài lấy đi thành lợi ích cho chính Ngài, như con người biến tiền lấy của người khác thành lợi riêng cho mình, nhưng Ngài khiến nó phục vụ vinh quang của Ngài, chính bởi việc lấy đi đó; vì Ngài chứng tỏ, chính bởi việc lấy đi đó, rằng kẻ có tội, và mọi điều thuộc về nó, đều chịu dưới quyền Ngài.
- CHƯƠNG XV.—ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ ĐỂ VINH QUANG CỦA NGÀI BỊ HOEN Ố DÙ CHỈ MỘT CHÚT HAY KHÔNG.—Bo. Tôi đồng ý với những gì ngài nói; nhưng vẫn còn một điểm nữa mà tôi phải xin ngài trả lời. Vì nếu Đức Chúa Trời phải gìn giữ vinh dự của Ngài như ngài chứng minh, thì vì sao Ngài lại để nó bị hoen ố, dù chỉ một chút? Vì điều gì bị để cho tổn hại ở một mức độ nào đó thì không được duy trì trọn vẹn hay hoàn hảo.—Đáp. Vinh dự của Đức Chúa Trời, xét về phía Ngài, không thể thêm vào hay bớt đi; vì Ngài đối với chính Ngài là vinh quang không hư nát và không thay đổi của chính Ngài. Nhưng khi mọi thụ tạo, dù bởi bản năng tự nhiên hay bởi sự xác tín của lý trí, gìn giữ điều thuộc về mình, và, có thể nói, trật tự đã được định sẵn cho mình, thì người ta nói rằng nó vâng lời Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài; và điều này đặc biệt đúng với một bản tính có lý trí, là bản tính được ban cho sự hiểu biết về bổn phận là gì. Khi thụ tạo này muốn điều mình nên muốn, nó tôn vinh Đức Chúa Trời, không phải vì nó ban cho Ngài điều gì, mà vì nó tự nguyện đặt mình dưới ý muốn và sự định đoạt của Ngài, và nhờ đó duy trì, trong khả năng của mình, trật tự của nó trong vũ trụ, và vẻ đẹp của vũ trụ; nhưng khi nó không muốn điều mình nên muốn, nó làm nhục Đức Chúa Trời, xét về phía nó, vì nó không tự nguyện vâng theo sự định đoạt của Ngài; và nhờ đó làm rối loạn, trong khả năng của nó, trật tự và vẻ đẹp của vũ trụ, mặc dù nó không hề làm tổn hại hay hoen ố quyền năng hay phẩm giá của Đức Chúa Trời. Vì nếu bất cứ vật nào trong số những vật bị giới hạn bởi vòng trời muốn không còn ở dưới trời nữa, hoặc muốn được dời 226 ra xa khỏi trời, thì chúng vẫn không thể nào không ở dưới trời, cũng không thể rời khỏi trời mà lại không đến gần trời. Vì dù chúng đi từ đâu, đến đâu, và bằng cách nào, chúng vẫn ở dưới trời; và càng rời xa khỏi một phần nào của trời, chúng càng đến gần phần đối diện hơn. Cũng vậy, dù con người hay thiên sứ gian ác không muốn đặt mình dưới ý muốn hay sự định đoạt của Đức Chúa Trời, thì nó vẫn không thể trốn khỏi đó; vì nếu nó muốn trốn khỏi dưới ý muốn truyền lệnh, nó sẽ rơi xuống dưới ý muốn trừng phạt của Đức Chúa Trời. Và nếu ngài hỏi nó chuyển đổi bằng cách nào, thì câu trả lời là, chỉ dưới ý muốn cho phép của Ngài; và chính ý muốn và hành động ngang ngược ấy được thượng trí khiến cho phục vụ trật tự và vẻ đẹp của vũ trụ đã nói ở trên. Vì, bất kể việc Đức Chúa Trời đem điều tốt ra khỏi mọi thứ gian ác, thì chính sự đền bù tự nguyện được thực hiện cho sự ngang ngược, hoặc việc đòi hỏi hình phạt từ kẻ không dâng sự đền bù, đều chiếm vị trí riêng của chúng trong cùng một vũ trụ, và sở hữu vẻ đẹp của trật tự. Và nếu những điều này không được thượng trí thêm vào, khi sự ngang ngược đe dọa làm rối loạn trật tự đúng đắn, thì từ việc vi phạm vẻ đẹp của trật tự, ngay trong vũ trụ mà Đức Chúa Trời phải duy trì trong trật tự, sẽ nảy sinh một sự dị dạng ghê tởm nào đó; và sẽ có vẻ như Đức Chúa Trời đã thất bại trong việc thực hiện các sắp đặt của Ngài. Và vì hai điều này không xứng hợp với Đức Chúa Trời cũng như không thể xảy ra, nên tuyệt đối cần thiết là mọi tội lỗi đều phải được tiếp nối hoặc bởi một sự đền bù hoặc bởi hình phạt.—Bo. Ngài đã thỏa mãn sự phản đối của tôi.—Đáp. Vậy thì rõ ràng là,227 Đức Chúa Trời, như Ngài tự có trong chính Ngài, không thể được tôn vinh cũng không thể bị làm nhục228 bởi bất cứ ai; nhưng một cá nhân dường như làm điều này, trong khả năng của mình, khi đặt ý muốn của mình dưới ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc rút nó ra khỏi Ngài.—Bo. Tôi không biết có thể đưa ra sự phản đối nào đối với điều này.—Đáp. Tôi còn có điều nữa muốn nói thêm.—Bo. Xin cứ nói; nghe sẽ không làm tôi mệt mỏi . . . .
- CHƯƠNG XX.—SỰ ĐỀN BÙ PHẢI TƯƠNG XỨNG VỚI TỘI LỖI, VÀ CON NGƯỜI KHÔNG THỂ TỰ MÌNH DÂNG NÓ.—Đáp. Về điều này nữa, tôi cho rằng ngài sẽ không hoài nghi rằng sự đền bù phải được cân xứng với mức độ của tội lỗi.—Bo. Bằng không, tội lỗi sẽ vẫn còn, ở một số phương diện, chưa được đưa về trật tự, 230 điều này, tuy nhiên, không thể xảy ra, nếu Đức Chúa Trời không để bất cứ điều gì rối loạn trong vương quốc của Ngài. Nhưng điều này đã được định trước, vì điều nhỏ nhất không xứng hợp nơi Đức Chúa Trời là không thể.—Đáp. Vậy thì, ngài sẽ dâng lên Đức Chúa Trời điều gì cho tội lỗi của ngài?—Bo. Sự ăn năn, tấm lòng tan vỡ và khiêm nhường, sự kiêng cữ và nhiều công lao thể xác, các việc làm nhân từ trong việc ban cho và tha thứ, và sự vâng lời.—Đáp. Trong tất cả những điều này, ngài dâng lên Đức Chúa Trời điều gì?—Bo. Há tôi không tôn vinh Đức Chúa Trời khi, vì kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời, tôi vứt bỏ những niềm vui của thời gian trong việc thực hành sự tan vỡ của tấm lòng, khi tôi khinh 231 thường các thú vui và sống những ngày lao nhọc với sự kiêng cữ và cực nhọc, khi tôi ban phát điều thuộc về mình trong việc ban cho và tha thứ, và khi tôi đặt mình dưới quyền Ngài trong một đời sống vâng lời hay sao?—Đáp. Khi ngài dâng lên điều gì mà ngài đã nợ Đức Chúa Trời trước khi phạm tội, thì ngài không được tính đó là món nợ ngài nợ vì tội lỗi. Nay, tất cả những điều ngài đã kể ra ngài đều đã nợ Đức Chúa Trời rồi; vì tình yêu và lòng khao khát được nuôi dưỡng trong đời sống trần thế này để đạt đến mục đích mà ngài được tạo dựng, và là mục đích mà mọi lời cầu nguyện đều hướng tới—tình yêu và lòng khao khát ấy phải lớn lao đến nỗi—nỗi buồn vì mình chưa ở đó, và nỗi sợ không đạt tới đó,—đến nỗi ngài không cảm thấy vui vẻ gì, ngoại trừ trong những điều cung cấp cho ngài hoặc sự giúp đỡ hoặc hy vọng đạt tới sự viên mãn ấy. Vì ngài không xứng đáng sở hữu điều mà ngài không yêu mến và khao khát vì chính nó, 232 và về điều đó ngài không có cảm giác đau buồn, vì nó chưa đạt được, và vì, hơn nữa, có nguy cơ lớn là mất nó. Thuộc về tâm trạng này, ngài cũng phải khinh thường sự nghỉ ngơi và những thú vui thế gian vốn kéo tâm trí ra khỏi sự nghỉ ngơi và thỏa mãn chân thật, ngoại trừ trong chừng mực ngài biết chúng có ích cho nỗ lực tha thiết của mình để đạt tới sự viên mãn ấy. Về việc ban cho, một lần nữa, ngài phải dứt khoát xem đó là bổn phận của mình, vì ngài biết rằng điều ngài ban cho không phải từ ngài mà có, mà từ Đấng mà ngài là đầy tớ, cũng như người nhận được món quà cũng là đầy tớ của Ngài; và tự nhiên dạy ngài đối xử với người đầy tớ đồng bạn, tức là, đối xử như người với người, theo cách ngài muốn người ấy đối xử với mình; và kẻ không chịu ban cho điều mình có thì không nên nhận điều mình không có. Về việc tha thứ những tổn hại, một lần nữa, tôi xin nói vắn tắt rằng, sự báo thù không thuộc về ngài, như chúng ta đã nói trước đây; vì ngài không thuộc về chính ngài, kẻ xúc phạm cũng không thuộc về ngài hay thuộc về chính hắn—cả hai đều là đầy tớ của một Chủ, và được Ngài tạo dựng từ hư không; và nếu ngài báo thù người đầy tớ đồng bạn của mình, thì ngài kiêu ngạo chiếm đoạt một sự phán xét đối với người ấy, chỉ thuộc thẩm quyền của Chúa và Đấng Phán Xét muôn loài. Trong sự vâng lời của ngài, một lần nữa, ngài dâng lên Đức Chúa Trời điều gì mà ngài không nợ Ngài, Đấng mà mọi điều ngài là, và có, và có thể làm đều thuộc về?—Bo. Tôi không còn có thể khẳng định rằng trong tất cả những điều này tôi có thể dâng lên Đức Chúa Trời điều tôi nợ.—Đáp. Vậy thì, ngài sẽ trả cho Đức Chúa Trời điều gì cho tội lỗi của ngài?—Bo. Nếu tôi nợ Ngài chính bản thân tôi, và mọi điều tôi có thể làm, khi còn chưa phạm tội, để tôi khỏi vướng vào tội lỗi, thì tôi không có gì để dâng lên Ngài cho tội lỗi đã phạm.—Đáp. Vậy thì, ngài sẽ ra sao? Làm sao ngài có thể được cứu?—Bo. Nếu tôi xét các lập luận của ngài, tôi không thấy làm sao được; nhưng nếu tôi nương cậy đức tin của mình, tôi hy vọng mình có thể được cứu trong đức tin Cơ Đốc, “đức tin hành động bởi tình yêu thương,” và vì chúng ta đọc rằng, “Nếu kẻ bất chính quay khỏi sự bất chính của mình, và làm điều đúng, thì mọi sự bất chính của nó sẽ bị quên lãng.”233—Đáp. Điều đó chỉ được nói về những người hoặc đã chờ đợi Đấng Christ trước khi Ngài đến, hoặc tin nơi Ngài từ khi Ngài đến. Nhưng chúng ta đã giả thiết rằng Đấng Christ và đức tin Cơ Đốc chưa từng có, khi chúng ta có ý định chỉ bằng lý trí mà tìm hiểu xem sự giáng lâm của Ngài có cần thiết cho sự cứu rỗi của con người hay không.—Bo. Chúng ta đã làm như vậy.—Đáp. Vậy thì chúng ta hãy tiếp tục chỉ bằng lý trí mà thôi.—Bo. Mặc dù ngài đang dẫn tôi vào một số khó khăn rối rắm, nhưng tôi rất mong ngài tiếp tục như ngài đã bắt đầu.
- CHƯƠNG XXI.—TẦM MỨC VÀ SỨC NẶNG CỦA TỘI LỖI.—Đáp. Chúng ta hãy giả thiết trường hợp, ngài chưa nợ tất cả những điều ngài vừa khẳng định là có thể trả cho tội lỗi, và chúng ta hãy xét xem liệu chúng có đủ cho sự đền bù của một tội lỗi, nhỏ như một cái nhìn trái với ý muốn của Đức Chúa Trời hay không.—Bo. Nếu không phải vì tôi nghe ngài nêu điều này như một câu hỏi, tôi đã cho rằng một tội lỗi như vậy có thể được xóa bỏ bằng một hành động ăn năn duy nhất.—Đáp. NGÀI CHƯA XÉT ĐẾN TẦM MỨC VÀ SỨC NẶNG CỦA TỘI LỖI.—Bo. Vậy thì xin ngài chỉ cho tôi.—Đáp. Nếu ngài tự xét mình đang ở trước mặt Đức Chúa Trời, và một cá nhân nói với ngài, “Hãy nhìn về hướng đó,” và Đức Chúa Trời lại nói ngược lại, “Ta không muốn ngươi nhìn,” thì hãy hỏi lòng ngài xem có điều gì trong toàn thể vũ trụ mà vì đó ngài nên quăng cái nhìn ấy trái với ý muốn của Đức Chúa Trời hay không.—Bo. Tôi không tìm thấy điều gì mà vì đó nên làm như vậy, ngoại trừ, có lẽ, tôi có thể bị đặt trong tình trạng cần thiết buộc tôi hoặc phải làm điều đó hoặc phải phạm một tội lỗi lớn hơn.—Đáp. Hãy gạt trường hợp cần thiết sang một bên, và suy ngẫm, chỉ về tội lỗi này thôi, xem ngài có thể làm nó ngay cả để cứu chuộc chính mình hay không.—Bo. Tôi thấy rõ rằng tôi không thể.—Đáp. Để khỏi giữ ngài lâu hơn; nếu cần thiết rằng hoặc toàn thể thế gian, và mọi sự, trừ Đức Chúa Trời, 234 phải hư mất và bị tiêu diệt, hoặc ngài phải làm một việc nhỏ như vậy trái với ý muốn của Đức Chúa Trời thì sao?—Bo. Khi tôi suy ngẫm về chính hành động ấy, tôi thấy nó cực kỳ nhỏ mọn; nhưng khi tôi suy ngẫm điều hàm chứa trong việc nó trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, tôi thấy nó cực kỳ nặng nề, và không thể so sánh với bất cứ sự mất mát nào; nhưng đôi khi chúng ta quen hành động trái với ý muốn của một người mà không bị trách, để tài sản của người ấy được bảo toàn; và sau đó bước đi ấy lại vừa ý người mà chúng ta đã hành động trái ý.—Đáp. Điều này xảy ra đối với con người, là kẻ đôi khi không hiểu điều gì có lợi cho mình, hoặc không thể khôi phục điều mình đã mất; nhưng Đức Chúa Trời không cần bất cứ con người nào, và có thể khôi phục mọi sự nếu chúng hư mất, cũng như Ngài đã tạo dựng chúng.—Bo. Tôi buộc phải thú nhận rằng, ngay cả để bảo toàn toàn thể công trình tạo dựng, tôi cũng không nên làm bất cứ điều gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời.—Đáp. Nếu có nhiều thế gian đầy dẫy các thụ tạo như thế gian này thì sao?—Bo. Nếu chúng được nhân lên đến vô cùng, và tất cả đều được trình bày cho tôi theo cách tương tự, thì câu trả lời của tôi vẫn như vậy.—Đáp. Ngài không thể trả lời đúng hơn được; nhưng hãy xét thêm, nếu xảy ra việc ngài quăng cái nhìn ấy trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì ngài có thể dâng điều gì làm sự đền bù cho tội lỗi này?—Bo. Tôi không có gì lớn hơn những điều tôi đã kể ra.—Đáp. Chúng ta phạm tội một cách nghiêm trọng như vậy mỗi khi chúng ta cố ý làm bất cứ điều gì, dù nhỏ đến đâu, trái với ý muốn của Đức Chúa Trời; vì chúng ta luôn ở trước mặt Ngài, và Ngài luôn truyền cho chúng ta đừng phạm tội.—Bo. Chúng ta sống, như tôi nghe, quá nguy hiểm.—Đáp. Rõ ràng là Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự đền bù tương xứng.—Bo. Không thể phủ nhận được.—Đáp. Do đó, ngài không dâng sự đền bù nào trừ khi ngài dâng lên điều gì lớn hơn mọi điều mà vì đó ngài không nên phạm tội.—Bo. Tôi thấy cả hai điều: đòi hỏi này là hợp lý, và hoàn toàn không thể thực hiện được.—Đáp. Đức Chúa Trời không thể nhận bất cứ ai vào phước hạnh mà còn mang nợ tội lỗi ở bất cứ mức độ nào, vì Ngài không nên làm như vậy.—Bo. Một bản án nặng nề.—Đáp. Hãy nghe thêm một căn cứ nữa vì sao sự hòa giải giữa con người với Đức Chúa Trời không kém phần khó khăn.—Bo. Nếu đức tin không đem lại cho tôi sự an ủi, thì chỉ riêng điều này cũng đủ khiến tôi tuyệt vọng.—Đáp. Nhưng hãy lắng nghe.—Bo. Xin cứ nói.
- CHƯƠNG XXII.—CON NGƯỜI ĐÃ LÀM NHỤC ĐỨC CHÚA TRỜI ĐẾN MỨC NÀO KHI ĐỂ MÌNH BỊ SA-TAN THẮNG THẾ, ĐIỀU MÀ CON NGƯỜI KHÔNG THỂ ĐỀN BÙ.—Đáp. Con người, được tạo dựng trong vườn địa đàng mà không có tội lỗi, có thể nói, đã được đặt cho Đức Chúa Trời, giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan, để có thể thắng Sa-tan, bằng cách không đồng ý với những lời dụ dỗ thuyết phục của nó để phạm tội. Điều này đã làm tăng thêm sự xưng công chính và vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự bối rối của Sa-tan, khi kẻ yếu hơn trên đất rốt cuộc đã không phạm tội sau mọi sự thuyết phục của chính Sa-tan ấy, là kẻ, trong khi mạnh hơn, đã phạm tội trên trời mà không có bất cứ sự thuyết phục nào; và mặc dù con người có thể dễ dàng hoàn thành điều này, nhưng nó, mặc dù không bị bất cứ sức mạnh nào ép buộc, đã tự nguyện để mình bị thuyết phục mà thôi thắng thế, theo ý muốn của Sa-tan, và trái với ý muốn và vinh dự của Đức Chúa Trời.—Bo. Ngài nhắm đến điều gì?—Đáp. Xin ngài tự xét xem, há chẳng phải là trái với vinh dự của Đức Chúa Trời sao, khi con người được hòa giải với Ngài cùng với sự sỉ nhục của điều nhục nhã này đã gây ra cho Ngài, mà trước hết không khôi phục lại cho Đức Chúa Trời vinh dự của Ngài, bằng một chiến thắng trên Sa-tan, cũng như nó đã làm nhục Đức Chúa Trời khi bị Sa-tan thắng thế. Một lần nữa, chiến thắng ấy phải có bản chất sao cho, cũng như nó đã sẵn sàng đồng ý với những lời dụ dỗ của Sa-tan để phạm tội, khi còn mạnh mẽ và khoác lấy quyền năng của sự bất tử, và do đó đã chuốc lấy án chết một cách công chính, thì nó cũng phải thắng Sa-tan, và chống lại mọi cám dỗ phạm tội trong sự yếu đuối và sự chết mà nó đã tự chuốc lấy cho mình. Điều này không thể xảy ra, chừng nào nó còn được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, nhờ vết thương của tội lỗi đầu tiên.—Bo. Một lần nữa, tôi phải nói rằng lý trí chứng minh lập trường của ngài, và con người như hiện nay thì không thể—Đáp. Hãy nghe thêm một điều nữa, nếu không có điều đó con người không thể được hòa giải một cách công chính, và điều đó cũng không kém phần không thể.—Bo. Ngài đã trình bày trước chúng ta quá nhiều yêu cầu phải làm, đến nỗi bất cứ điều gì ngài thêm vào cũng không thể làm tôi kinh hãi nhiều hơn.—Đáp. Nhưng hãy nghe.—Bo. Tôi lắng nghe.
- CHƯƠNG XXIII.—CON NGƯỜI ĐÃ LẤY ĐI KHỎI ĐỨC CHÚA TRỜI ĐIỀU GÌ KHI PHẠM TỘI, VÀ ĐIỀU MÀ CON NGƯỜI KHÔNG THỂ KHÔI PHỤC.—Đáp. Con người đã lấy đi khỏi Đức Chúa Trời điều gì, khi để mình bị Sa-tan thắng thế?—Bo. Xin cứ nói như ngài đã bắt đầu, vì tôi không biết điều gì có thể thêm vào những điều ác ngài đã phô bày.—Đáp. HÁ NÓ ĐÃ KHÔNG LẤY ĐI KHỎI ĐỨC CHÚA TRỜI BẤT CỨ ĐIỀU GÌ NGÀI ĐÃ ĐỊNH LÀM RA TỪ BẢN TÍNH CON NGƯỜI HAY SAO?—Bo. Không thể phủ nhận được.—Đáp. Nay hãy hướng sự chú ý của ngài đến sự công chính nghiêm ngặt, và xét, theo đó, xem liệu con người có thể đền bù cho Đức Chúa Trời tương xứng với tội lỗi hay không, trừ khi nó, bằng cách thắng Sa-tan, khôi phục lại chính điều đã bị lấy đi khỏi Đức Chúa Trời, khi để mình bị Sa-tan thắng thế; sao cho, cũng như bởi việc con người bị đánh bại, Sa-tan đã lấy đi điều thuộc về Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã mất, thì cũng vậy bởi việc con người chiến thắng, Sa-tan mất, và Đức Chúa Trời lấy lại.—Bo. Không thể tưởng tượng được điều gì công chính nghiêm ngặt hơn.—Đáp. Ngài có cho rằng sự công chính tối cao có thể vi phạm sự công chính này hay không?—Bo. Tôi không dám nghĩ như vậy.—Đáp. Vậy thì, con người không nên, và cũng không thể, nhận được điều Đức Chúa Trời đã định ban cho nó, MÀ KHÔNG KHÔI PHỤC LẠI TOÀN BỘ ĐIỀU CHÚNG TA ĐÃ LẤY ĐI KHỎI ĐỨC CHÚA TRỜI; sao cho Đức Chúa Trời lấy lại bởi nó, như Ngài trước đây đã mất bởi nó. Điều này không thể hoàn thành bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc, cũng như bởi con người bị đánh bại, toàn thể bản tính con người đã bị hư hoại, và, có thể nói, bị men tội lỗi thấm nhuần, trong đó Đức Chúa Trời không thể nhận bất cứ ai để hoàn thành vương quốc thiên đàng của Ngài; thì cũng vậy bởi con người chiến thắng, bấy nhiêu người được xưng công chính khỏi tội lỗi sẽ lấp đầy con số mà để hoàn thành 235 con số ấy con người đã được tạo dựng. Nhưng điều đó hoàn toàn không thể đối với con người, một tội nhân, vì một tội nhân không thể xưng công chính cho một tội nhân.—Bo. Không có gì công chính hơn, nhưng đồng thời cũng không thể hơn; nhưng từ tất cả những điều này, sự thương xót của Đức Chúa Trời, và hy vọng của con người, dường như đều bị tiêu diệt, xét về phước hạnh mà con người được tạo dựng để hưởng.—Đáp. Xin hãy kiên nhẫn thêm một chút nữa.—Bo. Ngài còn điều gì nữa?
- CHƯƠNG XXIV.—CHỪNG NÀO CON NGƯỜI KHÔNG KHÔI PHỤC LẠI CHO ĐỨC CHÚA TRỜI ĐIỀU MÌNH NỢ, THÌ CON NGƯỜI KHÔNG THỂ HẠNH PHÚC, VÀ SỰ BẤT LỰC CỦA NÓ CŨNG KHÔNG THỂ BÀO CHỮA ĐƯỢC.—Đáp. Nếu một người bị gọi là bất công khi không trả cho người đồng bạn điều mình nợ, thì càng bất công hơn nữa là kẻ không trả cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài.—Bo. Nếu nó có thể, mà không, trả lại, thì nó quả là bất chính; nhưng nếu nó không thể, thì làm sao nó là bất chính?—Đáp. Có lẽ nó có thể được bào chữa ở một mức độ nào đó, nếu không có nguyên nhân nào của sự bất lực này nơi nó; nhưng nếu tội lỗi nằm ngay trong chính sự bất lực, thì, cũng như nó không làm giảm nhẹ tội lỗi, nó cũng không bào chữa cho con người không trả điều đến hạn. Vì nếu, chẳng hạn, người ta giao cho đầy tớ của mình một công việc nào đó, và yêu cầu nó phải đề phòng đừng tự gieo mình xuống một cái hố nào đó, mà chủ chỉ cho nó, và từ đó không có lối thoát, và đầy tớ ấy, khinh thường mệnh lệnh và lời cảnh báo của chủ mình, tự nguyện gieo mình xuống cái hố đã được chỉ trước, đến nỗi nó không thể làm công việc đã được giao, thì ngài có nghĩ sự bất lực ấy có giá trị ở bất cứ mức độ nào như một lời bào chữa vì sao công việc đã giao không được thực hiện hay không?—Bo. Hoàn toàn không, mà đúng hơn nó càng làm tăng thêm tội lỗi, vì nó đã gây ra sự bất lực của chính mình. Nó đã phạm tội gấp đôi, vì nó đã không làm điều được truyền, và đã làm điều được truyền là đừng làm.—Đáp. Như vậy, con người không có lời bào chữa, là kẻ đã tự nguyện vướng vào một tội lỗi mà nó không thể chuộc, và bởi lỗi của chính mình đã tự gieo mình vào sự bất lực đến nỗi nó không thể trả điều mình đã nợ trước tội lỗi, tức là, đừng phạm tội, cũng không thể trả điều mình nợ do hậu quả của tội lỗi; vì chính sự bất lực ấy là tội lỗi, vì nó không nên có nó (non debet eam habere), thậm chí, nên không có nó (debet non habere), v.v.
Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội Như Chính Chúa Giê-xu Đã Dạy
GIÁO LÝ VỀ SỰ CHUỘC TỘI NHƯ CHÍNH CHÚA GIÊ-XU ĐÃ DẠY
George Smeaton
Nhan Đề và Ấn Bản Gốc
Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội
Như Chính Đấng Christ Đã Dạy
Hay Các Lời Phán Của Chúa Giê-xu Được Giải Thích Theo Giải Kinh và Phân Loại.
ẤN BẢN THỨ HAI 1871
Bởi Mục sư George Smeaton, Tiến sĩ Thần học, Giáo sư Thần học Giải kinh, Tân Học viện, Edinburgh
MỤC LỤC
Nhan Đề và Ấn Bản Gốc
Lời Nói Đầu.
Lời Nói Đầu Cho Ấn Bản Thứ Hai.
Nhận Xét Mở Đầu.
Chương I. Các Nguồn Tri Thức Của Chúng Ta Trong Những Lời Phán Đã Được Ghi Lại Của Chúa Giê-xu, và Phương Pháp Nghiên Cứu
Mục I.—Bốn Sách Phúc Âm Là Các Nguồn Tri Thức Của Chúng Ta Về Các Lời Phán Của Chúa Giê-xu.
Mục II.—Số Lượng Các Lời Chứng Của Chúa Chúng Ta Về Sự Chuộc Tội, và Các Hoàn Cảnh Liên Quan Đến Chúng.
Mục III.—Liệu Mọi Lời Chứng Của Đấng Christ Về Cái Chết Chuộc Tội Của Ngài Có Được Ghi Lại Hay Không.
Mục IV.—Phương Pháp Cần Theo Khi Triển Khai Ý Nghĩa Các Lời Ngài Nói.
Mục V.—Tầm Quan Trọng Của Các Ý Niệm Kinh Thánh Về Cái Chết Của Đấng Christ.
Chương II. Các Tiền Đề Hay Giả Định Của Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội.
Mục VI.—Sự Chuộc Tội Là Sự Cung Ứng Của Đức Chúa Trời Để Cất Đi Tội Lỗi và Mọi Hậu Quả Của Nó.
Mục VII.—Những Lời Nói Riêng Biệt Khẳng Định Hay Ngụ Ý Tính Tất Yếu Của Sự Chuộc Tội.
Mục VIII.—Sự Nhập Thể Đi Vào Nền Kinh Tế Cứu Chuộc Như Một Phương Tiện Để Đạt Mục Đích.
Mục IX.—Tình Yêu Thiêng Liêng Ban Cho Sự Chuộc Tội; Hay Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Hòa Hợp Với Sự Công Chính Như Con Đường Duy Nhất Dẫn Đến Sự Sống.
Mục X.—Những Cụm Từ Đơn Lẻ Mô Tả Vị Trí Duy Nhất Của Chúa Giê-xu, Hay Địa Vị Của Ngài Giữa Đức Chúa Trời và Con Người.
Mục XI.—Những Lời Phán Của Chúa Giê-xu Nói Về Việc Được Cha Sai Đi.
Mục XII.—Những Lời Nói Của Đấng Christ Giả Định Rằng Ngài Là A-đam Thứ Hai, và Hành Động Theo Một Giao Ước Với Đức Chúa Cha Trong Công Việc Chuộc Tội Này.
Mục XIII.—Ảnh Hưởng Của Thần Tính Đấng Christ Trong Vấn Đề Sự Chuộc Tội.
Chương III. Các Thành Tố Cấu Thành Của Sự Chuộc Tội.
Mục XIV.—Đấng Christ Ý Thức Làm Trọn Mọi Điều Đã Chép Trong Luật Pháp Môi-se, Các Tiên Tri, và Các Thi Thiên Về Chính Ngài.
Mục XV.—Sự Phân Loại Đầu Tiên Các Lời Phán Thành Những Lời Trình Bày Đấng Christ Là Đấng Mang Tội Lỗi, Và Rồi Là Đầy Tớ Sẵn Lòng.
Mục XVI.—Lời Chứng Của Giăng Báp-tít Về Chúa Giê-xu Là Đấng Gánh Tội.
Mục XVII.—Tên Gọi Thường Được Lặp Lại, Con Người, Tiếp Tục Trình Bày Ngài Là Đấng Gánh Tội.
Mục XVIII.—Đấng Christ Nhận Phép Báp-têm Với Tư Cách Là Đấng Mang Tội Lỗi Một Cách Có Ý Thức.
Mục XIX.—Đấng Christ, Với Tư Cách Là Đấng Mang Tội Lỗi, Mang Lấy Trên Mình, Trong Đời Sống và Lịch Sử Trên Đất Của Ngài, Những Gánh Nặng và Bệnh Tật Của Dân Ngài.
Mục XX.—Các Sự Kiện Lịch Sử Về Những Sự Chịu Khổ Của Đấng Christ Được Minh Họa Bằng Những Lời Nói Của Ngài.
Mục XXI.—Những Sự Kiện và Lời Nói Của Đấng Christ, Đấng Gánh Tội Một Cách Có Ý Thức, Khi Đối Diện Với Nỗi Thống Khổ Sắp Đến, và Trong Lúc Thống Khổ.
Mục XXII.—Những Cách Diễn Đạt Riêng Lẻ Được Đấng Christ Dùng Liên Quan Đến Một Công Việc Được Giao Cho Ngài Làm.
Mục XXIII.—Đấng Christ, Đấng Gánh Tội, Làm Chứng Rằng Ngài Sẽ Bị Kể Vào Hàng Những Kẻ Phạm Tội Trong Cuộc Đóng Đinh Của Ngài.
Mục XXIV.—Mối Liên Hệ Giữa Sự Chuộc Tội Của Chúa và Sự Sống Lại Của Ngài Mà Không Thấy Sự Hư Nát.
Chương IV. Những Kết Quả Của Sự Chết Của Đấng Christ.
Mục XXV.—Việc Phân Loại Những Lời Phán Của Đấng Christ Khi Chúng Trình Bày Những Kết Quả Của Sự Chết Của Ngài, và Trước Hết, Khi Chúng Trình Bày Sự Chết Của Ngài Là Nền Tảng Cho Sự Chấp Nhận Con Người Chúng Ta.
Mục XXVI.—Đấng Christ Mô Tả Chính Mình Là Chết Để Làm Giá Chuộc Cho Nhiều Người.
Mục XXVII.—Chứng Cớ Của Đấng Christ Rằng Sự Chết Của Ngài Là Của Lễ Của Giao Ước Mới Cho Sự Tha Tội.
Mục XXVIII.—Đấng Christ Làm Trọn Luật Pháp Cho Dân Ngài, và Nhờ Đó Đem Lại Sự Công Chính Hay Sự Chuộc Tội Cho Họ.
Mục XXIX.—Những Lời Nói Trình Bày Sự Chết Của Chúa Giê-xu Như Hành Động Vâng Phục Vĩ Đại Của Ngài, và Như Sự Công Chính Của Dân Ngài.
Mục XXX.—Đấng Christ Dâng Chính Mình, Để Các Môn Đồ Của Ngài Được Nên Thánh Trong Lẽ Thật.
Mục XXXI.—Những Lời Nói Liên Quan Đến Các Hiệu Quả Chủ Quan, Ban Sự Sống, Của Cái Chết Của Đấng Christ.
Mục XXXII.—Đấng Christ Bị Đóng Đinh Là Hình Ảnh Đối Ứng Của Con Rắn Bằng Đồng, và Là Đấng Ban Sự Sống.
Mục XXXIII.—Đấng Christ Ban Thịt Ngài Vì Sự Sống Của Thế Gian.
Chương V. Mối Liên Hệ Của Sự Chuộc Tội Với Các Lợi Ích Khác Trong Vũ Trụ.
Mục XXXIV.—Những Lời Chứng Cho Thấy Mối Liên Hệ Của Sự Chuộc Tội Với Các Lợi Ích Khác Trong Vũ Trụ.
Mục XXXV.—Cái Chết Của Đấng Christ Liên Hệ Đến Việc Dựng Lại Đền Thờ Của Đức Chúa Trời.
Mục XXXVI.—Sự Chuộc Tội Của Đấng Christ Quyết Định Tiến Trình Xét Xử Về Việc Thế Gian Sẽ Thuộc Về Ai.
Mục XXXVII.—Đấng Christ, Nhờ Sự Chuộc Tội Của Ngài, Thắng Hơn Thế Gian.
Mục XXXVIII.—Sự Chuộc Tội Của Đấng Christ Lột Bỏ Quyền Thống Trị Của Sa-tan Trong Thế Gian.
Mục XXXIX.—Cái Chết Thay Thế Của Đấng Christ Lấy Đi Nọc Độc Của Sự Chết, và Hủy Diệt Nó.
Mục XL.—Đấng Christ Phó Sự Sống Mình Vì Chiên, và Nhờ Đó Trở Thành Người Chăn Thật Sự Của Chiên.
Mục XLI.—Những Lời Phán Trình Bày Quyền Thống Trị Của Đấng Christ, Cả Phổ Quát Lẫn Đặc Biệt, Như Là Phần Thưởng Của Sự Chuộc Tội Của Ngài.
Mục XLII.—Ảnh Hưởng Của Sự Chuộc Tội Trong Việc Mua Được Ân Tứ Đức Thánh Linh.
Mục XLIII.—Sự Hạ Mình Của Đấng Christ Với Tư Cách Là Con Người Thứ Hai Mở Thiên Đàng, và Khôi Phục Sự Hiệp Thông Giữa Con Người Và Các Thiên Sứ.
Mục XLIV.—Những Lời Phán Của Chúa Giê-xu Trình Bày Sự Chuộc Tội Như Việc Tôn Vinh Đức Chúa Trời.
Chương VI. Hiệu Quả Thực Sự Của Sự Chuộc Tội, Hay Câu Hỏi Sự Chuộc Tội Được Dâng Đặc Biệt Vì Ai.
Mục XLV.—Tính Cách Hiệu Quả Của Sự Chuộc Tội, Hay Sự Liên Hệ Đặc Biệt Của Cái Chết Của Đấng Christ Với Một Dân Được Ban Cho Ngài.
Mục XLVI.—Sự Chuộc Tội Mở Rộng Đến Mọi Thời Đại Trong Lịch Sử Thế Giới, và Đến Mọi Dân Tộc.
Chương VII. Sự Áp Dụng Của Sự Chuộc Tội.
Mục XLVII.—Những Lời Nói Đặc Biệt Liên Quan Đến Sự Áp Dụng Của Sự Chuộc Tội.
Mục XLVIII.—Sự Rao Giảng Về Sự Chuộc Tội và Về Sự Tha Tội Dựa Trên Sự Chuộc Tội.
Mục XLIX.—Vị Trí Mà Đấng Christ Ấn Định Cho Sự Chuộc Tội Trong Hội Thánh Cơ Đốc.
Mục L.—Các Lời Phán Của Đấng Christ Trình Bày Đức Tin Là Cơ Quan Hay Phương Tiện Để Nhận Lãnh Sự Chuộc Tội.
Chương VIII. Sự Hạnh Phúc Vô Tận Hay Tai Họa Của Nhân Loại Được Quyết Định Bởi Việc Tiếp Nhận Hay Khước Từ Sự Chuộc Tội.
Mục LI.—Hạnh Phúc Vô Tận, Hay Tai Họa Tức Thì, Được Quyết Định Bởi Cách Thức Con Người Đón Nhận Hay Khước Từ Sự Chuộc Tội.
Mục LII.—Ảnh Hưởng Của Sự Chuộc Tội, Khi Được Hiểu Đúng, Trên Toàn Thể Lĩnh Vực Đạo Đức và Tôn Giáo.
Phụ Lục Các Ghi Chú và Lời Giải Thích Lịch Sử.
Ghi Chú A.—Số Lượng Những Lời Nói Về Chủ Đề Sự Chết Của Ngài.
Ghi Chú B.—Sự Thỏa Mãn Công Lý Của Đức Chúa Trời Là Cần Thiết.
Ghi Chú C.—Sự Hòa Hợp Giữa Tình Yêu Thương và Sự Công Chính Trong Sự Chuộc Tội.
Ghi Chú D.—Đấng Christ hành động như A-đam thứ hai, hay theo một giao ước với Cha, trong toàn bộ công việc chuộc tội của Ngài.
Ghi Chú E.—Ảnh Hưởng Của Thần Tính Đấng Christ Hay Của Sự Nhập Thể Đối Với Sự Chuộc Tội.
Ghi Chú F.—Chiên Con Của Đức Chúa Trời mang lấy tội lỗi.
Ghi Chú G.—Danh Hiệu, Con Người.
Ghi Chú H.—Con Người Phó Sự Sống Mình Làm Giá Chuộc Cho Nhiều Người.
Ghi Chú I.—Đấng Christ Làm Trọn Luật Pháp, và Đem Lại Sự Công Chính.
Ghi Chú K.—Đấng Christ là Con Rắn Bằng Đồng và Đấng Ban Sự Sống; và Đấng Christ ban thịt Ngài vì Sự Sống của Thế Gian.
Ghi Chú L.
Ghi Chú M.—Phác Thảo Lịch Sử Về Giáo Lý Chuộc Tội.
Chú Thích Cuối Sách
Lời Nói Đầu.
Tập sách hiện tại được dự định là phần đầu tiên của một toàn thể lớn hơn, mà nếu hoàn thành, sẽ trình bày toàn bộ sự dạy dỗ của Tân Ước về chủ đề sự chuộc tội. Tôi đã dự định khảo sát toàn bộ lời chứng của Chúa chúng ta và của các sứ đồ Ngài; bắt đầu với lời chứng trước như là nền tảng. Nhưng vì chủ đề đã lớn dần trong tay tôi, nên thấy cần phải tạm thời dành lại việc xem xét lời chứng của các sứ đồ.
Trong những trang này, tôi đã xem xét, theo các quy tắc giải thích chính xác, những gì Chúa Giê-xu đã dạy về chủ đề sự chuộc tội, và đã đưa ra một sự phân loại các lời phán của Ngài cùng một phác thảo của giáo lý. Điều này dường như đang được cấp thiết đòi hỏi trong thời đại chúng ta. Tính cần thiết của việc xác định cho chính xác, bằng phương tiện duy nhất trong tầm tay chúng ta, những gì Chúa thực sự đã dạy về điểm này, không thể nói quá được, khi chúng ta dành một mức độ chú ý nào đó cho tư tưởng hiện đại, và cho những quan điểm xung đột, thường bị những người đề xướng chúng tiêu hóa kém cỏi cũng như gây bối rối cho tâm trí người khác, hiện đang được đưa ra về bản chất, mục đích, và hiệu quả của cái chết của Chúa. Những quan điểm một chiều về chủ đề lớn lao này, không phải do những kẻ nhạo báng tôn giáo sống động nắm giữ, mà do những người thành tâm, thực sự tuy không cố ý lệch khỏi chân lý Kinh Thánh, không thể được sửa chữa bởi bất kỳ thẩm quyền loài người nào, cũng không bằng việc viện dẫn quá khứ của Hội Thánh, mà quá khứ ấy, như tiếng nói của mẹ chúng ta, vẫn đáng được một mức độ kính trọng nào đó. Chúng chỉ có thể được đối diện và bịt miệng cách hiệu quả bởi lời chứng rõ ràng của Chúa của Hội Thánh. Giáo lý sẽ đứng vững ở đó, nhưng sẽ không đứng vững ở nơi nào khác. Và mỗi môn đồ chân thật đều có đặc điểm riêng này nơi mình, là nghe tiếng của Đấng Christ, nhưng tiếng của người lạ thì người ấy sẽ không theo.
Nhiệm vụ của tôi trong tác phẩm này chỉ đơn giản là xác định, bằng sự nghiên cứu giải kinh nghiêm ngặt, ý nghĩa các lời của Đấng Christ, và tái hiện các tư tưởng của Ngài bằng sự giải thích ngôn ngữ cách chính xác. Tôi không có ước muốn nào khác ngoài việc xác định Ngài đã nói gì, và tuân theo điều đó. Nguyên tắc mà trên đó duy nhất có thể an toàn tiến hành các nghiên cứu về giáo lý trên bất kỳ điểm nào, tôi hoàn toàn tin chắc, là đến với Kinh Thánh, không chỉ để tìm điểm khởi đầu của tư tưởng, mà còn để tìm bản chất của tư tưởng, hay sự triển khai tròn đầy và cụ thể của giáo lý trong mọi thành tố của nó: và những điều này sẽ được tìm thấy trong các lời phán của Đấng Christ, nếu chúng ta chỉ kiên nhẫn nghiên cứu chúng. Vậy thì, tôi không viện dẫn ý thức Cơ Đốc như một số giáo sư hiện đại, cũng không viện dẫn cảm giác Cơ Đốc và lý trí Cơ Đốc như những người khác, mà viện dẫn ý thức và các lời phán của Vị Thầy Vĩ Đại, và của các đầy tớ được Ngài ủy nhiệm, được dùng làm các cơ quan mặc khải cho Hội Thánh của mọi thời đại.
Điều được đưa ra ở đây là các kết quả của giải kinh, chứ không phải tiến trình ngữ văn, vốn hẳn đã buộc tôi phải làm nặng nề các trang sách bằng những từ Hy Lạp. Tôi đã tham gia nhiều vào các cuộc thảo luận về các lời phán của Đấng Christ trong công tác chuyên môn của mình, và ở đây tái hiện một số trong chúng, với điểm khác biệt này, là tôi chỉ giữ lại một phần nhỏ của ngôn ngữ gốc, và đưa ra phần minh giải và mở rộng nhiều hơn đôi chút so với mức được xem là cần thiết trong lớp học. Tôi đã cố gắng trình bày các kết quả của sự nghiên cứu giải kinh, chứ không phải tiến trình, và đặt chúng trong tầm tay của độc giả Anh có học thức, để giúp người ấy trong công tác lớn lao là làm quen với tâm trí của Chúa, qua phương tiện của ngôn ngữ mặc khải.
Trong quá trình chuẩn bị tập sách này, hai điều tất yếu đã thường xuyên hiện ra trước tâm trí tôi. Trong khi mục đích chính, do bản chất của cuộc nghiên cứu, là định nghĩa và xác định ý tưởng chân thật về sự chuộc tội như được nhìn từ quan điểm riêng của Đấng Christ, thì một đối tượng thứ hai và ít trực tiếp hơn, tuy không phải không có tầm quan trọng trong các cuộc thảo luận hiện tại về con người và đời sống của Đấng Christ, đã thường xuyên được trình bày trước tâm trí: ý nghĩa khách quan của toàn bộ đời sống trần thế của Ngài đã được trình bày trước tâm trí tôi, theo một cách mà các tiểu sử hiện đại về Chúa Giê-xu không bao giờ chạm tới.
Chỉ còn lại điều này, là tôi xin nói vắn tắt về những gì người khác đã làm trong lĩnh vực này. Không ở đâu tầm quan trọng của sự dạy dỗ riêng của Đấng Christ về điều khoản này được nhận biết đầy đủ, cũng không phải sự đầy đủ, phạm vi, hay tính cách định hình của nó đối với sự phát triển của các sứ đồ. Đối với sự phát triển sau này, sự chú ý chủ yếu và thường là duy nhất được hướng tới, như thể có thể rút ra được ít điều từ sự dạy dỗ riêng của Đấng Christ về chủ đề sự chuộc tội; và không ở đâu có bất kỳ nỗ lực nào được thực hiện để sắp xếp và phân loại các lời phán của Chúa chúng ta về chủ đề này. Đúng là một mức độ chú ý nào đó đã được hướng tới các lời phán của Chúa chúng ta về bản chất cái chết của Ngài bởi các tác giả có khuynh hướng sai lầm, với ước muốn rõ ràng là lấy thẩm quyền của Ngài để ủng hộ các quan điểm của họ; và những người sau đây có thể được nêu tên trong số những người có khả năng nhất đã thảo luận một số lời phán ấy theo khuynh hướng chống lại sự hy sinh thay thế—đó là: Flatt, 1 De Wette, 2 C. L. Grimm, 3 H. Huyser, 4 Hofstede de Groot. 5 Một tác giả có khả năng hơn nhiều so với bất kỳ ai trong số này—một nhà biện luận sắc bén và một nhà giải kinh tài giỏi—V. Hofmann, 6 trong một tác phẩm có thể được mô tả như một thứ thần học tín lý Kinh Thánh, đã xem xét các lời phán của Đấng Christ như một phần của lời chứng Kinh Thánh về sự chuộc tội; mà ông giải thích theo cùng khuynh hướng với các tác giả vừa nêu tên, tuy với tinh thần Phúc Âm hơn nhiều. Tôi cũng phải nhắc đến Giáo sư Ritschl 7 ở Bonn, người đã xem xét các lời phán chính của Đấng Christ theo cùng khuynh hướng. Người ta có xu hướng nói chung về các tác giả này rằng, với tất cả học thức và khả năng đã được thừa nhận của họ, họ đã quá quên đi chức năng đơn giản của người giải thích, và đã gửi gắm các quan điểm không thỏa đáng của chính mình hay tinh thần của thời đại vào các bản văn mà họ tuyên bố là giải thích.
Nhưng cũng có những người khác đã thảo luận các lời phán của Chúa trong một phác thảo chung về lời chứng Kinh Thánh cho sự chuộc tội, với tinh thần tốt hơn, và thành công hơn. Trước hết, tôi xin nhắc đến Schmid, 8 người đã bàn, một cách vắn tắt nhưng khéo léo, về phạm vi và ý nghĩa sự dạy dỗ của Chúa chúng ta về chủ đề cái chết của Ngài, chỉ khiến chúng ta tiếc rằng Thần Học Kinh Thánh của ông là một tác phẩm hậu thế, và được biên soạn từ những ghi chú không đầy đủ, của chính ông và của người khác. Một bộ sưu tập khá đầy đủ các lời phán của Đấng Christ, theo thứ tự thời gian, và do đó không có bất kỳ nỗ lực nào để phân phối chúng thành các loại, đã được Giáo sư Gess 9 ở Basel thử thực hiện, cách đây một số năm, trong một loạt bài viết mà, với nhiều điều đáng chú ý, lại khiếm khuyết về hai mặt. Ông bác bỏ giáo lý về sự vâng phục tích cực, và không dành cho nó vị trí nào như một thành tố trong sự chuộc tội; và rồi thuyết suy giảm năng lực của sự nhập thể sai lầm của ông khiến ông buộc phải không gán bất kỳ ảnh hưởng nào cho thần tính của Đấng Christ trong vấn đề sự chuộc tội. Tôi cũng phải nhắc đến một cuộc thảo luận về các lời phán này bởi hai tác giả Hà Lan uyên bác, những người đã viết với những mức độ công trạng rất khác nhau. Bài luận của Giáo sư Vinke 10, là một trong các ấn phẩm của Hội La Haye nhằm bênh vực tôn giáo Cơ Đốc, là một bộ sưu tập quý giá về hầu hết các lời phán của Đấng Christ, và cả các lời phán của các sứ đồ, về chủ đề sự chuộc tội, kèm theo những lời bình luận ngắn gọn, cho thấy một sự gắn bó nồng nhiệt với giáo lý chân thật về sự chuộc tội. Nó chỉ quá vắn tắt, do bản chất kế hoạch của ông, và nó không thử phân loại. Tác giả Hà Lan còn lại, Van Willes, 11 mà tác phẩm của ông được viết cho cùng hội ấy, hay ít nhất là nhân dịp chủ đề đã được quy định, chỉ giới hạn trong việc minh giải các lời phán của Chúa Giê-xu liên quan đến những sự thương khó và cái chết của Ngài. Tác giả sắc bén và tài khéo này dành sự chú ý cho một số câu hỏi ngữ văn liên quan đến các lời phán của Chúa Giê-xu, và bàn luận, với không ít sự khéo léo, về mối liên hệ giữa các lời phán và dịp đã gợi ra chúng. Nhưng ông không thử, trong bất kỳ trường hợp nào, trình bày ý nghĩa giáo lý của các lời phán mà ông đảm nhận minh giải. Ông dừng lại ngay tại điểm mà chúng ta muốn ông bắt đầu, và chỉ cho chúng ta ngữ văn hay cấu trúc lịch sử mà thôi. Nói rằng ông ủng hộ một khuynh hướng sai lầm thì đi quá xa; nhưng ông cẩn thận che giấu, xuyên suốt luận văn dành cho các lời phán của Chúa Giê-xu này, sự chuộc tội là gì, hay nó thực hiện điều gì. Ông cho chúng ta ngôn ngữ, chứ không phải giáo lý, hay sự trình bày tư tưởng chứa đựng trong ngôn ngữ. Đây là những cuộc thảo luận chính về chủ đề đang được chúng ta xem xét; và tôi đã cố công phân tích chúng.
Tôi chỉ còn phải thêm rằng, việc chuẩn bị tập sách này đã mang lại cho tôi nhiều sự suy ngẫm thú vị; và tôi gửi nó ra, với lời cầu nguyện rằng Vị Thầy Vĩ Đại sẽ dùng nó để hướng tâm trí loài người rời khỏi những suy đoán vô ích, mà lắng nghe chính tiếng của Ngài.
GEORGE SMEATON. Tháng 5 năm 1868.
Lời Nói Đầu Cho Ấn Bản Thứ Hai.
Từ khi tập sách này xuất hiện năm 1868, nhiệm vụ khảo sát theo giải kinh toàn bộ sự dạy dỗ của Tân Ước về chủ đề sự chuộc tội đã được hoàn thành. Tập sách mang tựa đề Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội Của Các Sứ Đồ, xuất hiện năm 1870, là phần thứ hai của tác phẩm. Tập đầu tiên, do bản chất của công việc, đã phải đặt nền tảng của giáo lý, và trình bày nó vừa như một toàn thể vừa trong từng phần riêng biệt của nó. Tập thứ hai, thu thập lời chứng của các sứ đồ, là một sự áp dụng liên tục các nguyên tắc mà độc giả được cho là đã quen thuộc qua việc đọc tập đầu tiên. Hai tập sách do đó bổ sung cho nhau.
Những thay đổi được đưa vào ấn bản thứ hai này để nguyên phần chính của tác phẩm như trước. Một số mục đã được thêm vào, và một số đoạn văn được viết đầy đủ hơn, để cung ứng những gì dường như còn thiếu; và sự phân chia mới thành các chương sẽ làm cho cấu trúc của toàn thể và mối liên hệ của các phần riêng biệt trở nên rõ ràng ngay từ cái nhìn đầu tiên.
GEORGE SMEATON. Ngày 21 tháng 10 năm 1871.
Nhận Xét Mở Đầu.
Giáo lý về sự chuộc tội chỉ được đặt trong ánh sáng thích hợp của nó, khi nó được xem là chân lý trung tâm của Cơ Đốc giáo, và là chủ đề lớn của Kinh Thánh. Mục đích chính của sự mặc khải là triển khai phương pháp hòa giải độc nhất này, nhờ đó loài người, một thời xa cách Đức Chúa Trời, có thể được khôi phục lại một mối quan hệ đúng đắn, và thậm chí tốt hơn địa vị nguyên thủy của họ. Nhưng giáo lý chỉ đơn giản được mặc khải, hay nói cách khác, chỉ được dạy cho chúng ta bởi thẩm quyền mà thôi.
Thay vì bắt đầu, theo phong tục chung, bằng cách xác định một trung tâm rồi vẽ một chu vi, chúng ta muốn tiến hành theo lịch sử. Chúng ta sẽ không chọn một quan điểm, rồi đưa ra một số câu Kinh Thánh làm bằng chứng chỉ để xác nhận nó; và chúng ta làm như vậy vì một lý do đặc biệt. Từ trước đến nay, dường như đây là một điểm yếu trong các luận văn về chủ đề này, là chân lý đã được tranh luận quá nhiều trên các căn cứ trừu tượng, và được suy ra phần lớn từ các nguyên tắc đầu tiên của sự cai trị thiêng liêng. Tầm quan trọng của những điều này phải được thừa nhận, vì chúng làm cho giáo lý trở nên hợp lý, và thiết lập nó trong niềm tin của tâm trí loài người, khi sự kiện đã một lần được thừa nhận; nhưng chúng chỉ có sức mạnh và tính thuyết phục thích hợp của chúng, khi chân lý của giáo lý được đặt nền tảng và chấp nhận trên một cơ sở hoàn toàn thuộc về lịch sử. Ở đây chúng ta chỉ đơn giản hỏi Chúa Giê-xu đã dạy gì. Chúng ta không hỏi một giáo sư Hội Thánh lỗi lạc này hay người khác đã đề xướng điều gì, mà hỏi Vị Thầy vĩ đại đã nói gì. Chúng ta quay mắt khỏi mọi nguồn tri thức thấp kém hơn, dù được gọi là ý thức Cơ Đốc, cảm giác, hay lý trí, để hướng về chân lý được thể hiện trong ý thức và lời nói của Chúa Giê-xu.
Phạm vi mà chúng ta nhắm tới trong cuộc luận bàn sau đây, là thu thập từ các lời phán của Đấng Christ lời chứng mà Ngài mang về sự chuộc tội của chính Ngài trong tính cần thiết, bản chất, và hiệu quả của nó. Và chúng ta càng bước vào cuộc nghiên cứu này, vì chủ đề, như một đề tài riêng biệt, chưa bao giờ nhận được sự nổi bật xứng đáng với nó; và vì, bởi những người thuộc mọi khuynh hướng quan điểm, trọng lượng lớn nhất tất yếu phải được đặt trên những lời phát biểu do chính Chúa đưa ra liên quan đến công tác của Ngài. Một phác thảo chung ngắn gọn về cuộc nghiên cứu của chúng ta, và về cấu trúc của tác phẩm, có thể được thêm vào đây để tiện lợi cho độc giả. Tám phần sau đây, tạo thành bấy nhiêu chương, được chia nhỏ thành các mục theo yêu cầu của chủ đề, đưa ra một bộ khung của luận văn:—
I. Các nguồn tri thức của chúng ta trong những lời phán đã được ghi lại của Chúa Giê-xu, và phương pháp nghiên cứu.
II. Các tiên đề hay tiền giả định của toàn bộ giáo lý. Trong chương này, chúng ta sẽ lưu ý, trong các mục riêng biệt, sự kiện lớn lao về tội lỗi mà một sự cung ứng được dành cho, tính cần thiết của sự chuộc tội, sự hài hòa giữa tình yêu và công lý, vị trí giao ước độc nhất của Chúa Giê-xu, và ảnh hưởng của Thần Tính Ngài trong vấn đề sự chuộc tội.
III. Các thành tố cấu thành sự chuộc tội, được trình bày trong nhiều mục khác nhau, như gồm có việc mang tội và sự vâng phục không tội lỗi.
IV. Các hiệu quả hay hậu quả của sự chuộc tội trên Cơ Đốc nhân cá nhân, cả về phương diện khách quan lẫn chủ quan, tức là, về sự chấp nhận con người của người ấy, và sự đổi mới bản chất người ấy bởi sự truyền thông sự sống thiêng liêng.
V. Ảnh hưởng của sự chuộc tội trên các lợi ích khác trong vũ trụ, trong việc đảo ngược trật tự trước đó của mọi sự, trong việc chinh phục Sa-tan, trong việc mua lấy ân tứ Đức Thánh Linh, và những điều tương tự.
VI. Hiệu lực thực tế của sự chuộc tội, hay câu hỏi về việc nó được dâng đặc biệt cho ai.
VII. Việc áp dụng sự chuộc tội.
VIII. Hạnh phúc vô tận hay khốn khổ của nhân loại được quyết định bởi việc tiếp nhận hay khước từ nó; và ảnh hưởng do biến cố lớn lao này thực hiện trên đạo đức và tôn giáo.
Chương I. Các Nguồn Tri Thức Của Chúng Ta Trong Những Lời Phán Đã Được Ghi Lại Của Chúa Giê-xu, và Phương Pháp Nghiên Cứu
Mục I.—Bốn Sách Phúc Âm Là Các Nguồn Tri Thức Của Chúng Ta Về Các Lời Phán Của Chúa Giê-xu.
Các sách Phúc Âm, một bản ghi chép về các sự kiện, và về những lời phán đáng ghi nhớ nhằm giải thích các sự kiện ấy, được cấu trúc theo cách thích hợp nhất để trình bày mục đích của cái chết của Chúa. Một nhận xét ngắn gọn về các thành tố cấu thành chúng sẽ đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta.
Vì không một tâm trí nào đủ khả năng cho nhiệm vụ phác họa sự giàu có thiêng liêng của đời sống Đấng Christ, chúng ta có một tấm gương bốn mặt được trình bày trước mắt, để phản chiếu nó về mọi phía. Bốn tiểu sử, mỗi tiểu sử mang một đặc điểm riêng biệt, tạo thành một sự hài hòa hoàn hảo và một sự mặc khải đầy đủ về Đấng Thần-Nhân. Điều này giải thích vì sao các sứ đồ, trong chức vụ công khai của Ngài, được đặt trong sự giao tiếp trực tiếp với Ngài. Họ sẽ được trang bị, theo sự kêu gọi thiêng liêng của họ, để chuẩn bị, như những nhân chứng mắt thấy và tai nghe, vì sự gây dựng Hội Thánh, một bản ghi chép trung thực về các việc làm và lời nói của Ngài. Và những lời gợi ý về điều này thỉnh thoảng xuất hiện trước khi họ hoàn toàn ý thức được mọi điều đã được dự định (Ma-thi-ơ 26:13; Công Vụ 1:21). Bản ghi chép quý báu ấy đã gần ba mươi năm tùy thuộc vào những mạng sống thường xuyên bị đe dọa của họ. Nhưng nó đã xuất hiện đúng lúc, khi nó có thể được giao phó cho Hội Thánh vốn đã được chuẩn bị để đón nhận và trân trọng nó như một phần của các lời phán của Đức Chúa Trời. Mặc dù một số người kiêu ngạo nói về sự xâm nhập của các huyền thoại, một giả thuyết như vậy đã bị các hoàn cảnh của vụ việc loại trừ trước. Những gì cuối cùng đã được chuyển sang văn tự đã được các sứ đồ thuật lại bằng miệng, gần một thế hệ, trong các Hội Thánh mà họ đã thành lập. Các sách Phúc Âm là sản phẩm của những nhân chứng mắt thấy trực tiếp, hay của những người đã viết trong sự giao tiếp với họ và dưới sự chuẩn nhận của họ. Sự kiện các sứ đồ vẫn còn cai quản các Hội Thánh khi các sách Phúc Âm được ban hành đã bảo đảm một kết quả hai mặt: tính xác thực cũng như tính chính xác không sai lầm của các tài liệu, và sự lưu hành không bị ngăn trở của chúng. Chúng chỉ đơn giản được tiếp nhận như đến từ những người vừa có đủ năng lực vừa có sự kêu gọi để hệ thống hóa chúng thành hình thức. Và chúng đã, trong mọi góc của Hội Thánh Cơ Đốc, được gìn giữ cách kính cẩn như các lời phán của Đức Chúa Trời.
Như vậy, sách Phúc Âm của MA-THI-Ơ, sứ đồ, đã được Hội Thánh tiếp nhận như sản phẩm của một nhân chứng mắt thấy: và nó có đặc điểm riêng của nó. Như hiển nhiên thấy được từ sự cẩn thận mà ông hệ thống hóa lịch sử Do Thái và truy vết gia phả từ Áp-ra-ham, theo dòng đi xuống, Ma-thi-ơ đã viết đặc biệt hơn cho các Cơ Đốc nhân Do Thái. Ông đặt đời sống của Chúa Giê-xu trong ánh sáng của các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a. Ông không đi sâu vào chi tiết, thật vậy, ít hơn đáng kể so với Mác và Giăng. Nhưng ông nhóm lại với nhau một sự lựa chọn các sự kiện và lời phán quan trọng, với một sự viện dẫn luôn tái diễn về sự ứng nghiệm lời tiên tri. Sách Phúc Âm của MÁC, cũng vậy, thường được gọi là Phúc Âm Phê-rơ, vì nó được biên soạn trong sự giao tiếp với Phi-e-rơ, và thể hiện những ký ức của Phi-e-rơ, như Mác vốn quen nghe chúng được thuật lại trong các Hội Thánh. Nó không được xem là một bản tóm tắt của Ma-thi-ơ, mà là một Phúc Âm nguyên gốc (I Phi-e-rơ 5:13). Trong thời gian gần đây, không ít người nghĩ rằng họ có căn cứ để trình bày nó như là Phúc Âm được xuất bản đầu tiên. Điều này cũng không phải không có xác suất đáng kể. Bắt đầu theo phong cách các bài giảng truyền giáo của Phi-e-rơ (xem Công Vụ 10:36), nó thuật lại đặc biệt các việc làm lớn lao của Đấng Christ; và nó thích hợp để cho thấy đời sống của Chúa đã gây ấn tượng mạnh mẽ nhất trên mọi người đã thấy Ngài. Nó chứa ít bài giảng của Đấng Christ, và có ít lời ám chỉ đến lời tiên tri. Sách Phúc Âm của LU-CA giữ đúng cùng mối quan hệ với Phao-lô như sách của Mác đối với Phi-e-rơ, vì được chuẩn bị trong sự giao tiếp với Phao-lô và được ban hành với sự chuẩn nhận của ông. Việc nó xứng đáng được xem là Phúc Âm Phao-lô thể hiện qua rất nhiều chủ đề khác nhau. Chẳng hạn, không có bất kỳ sự phân biệt nào giữa người Do Thái và người ngoại, nó truy vết gia phả của Chúa, không phải đến Áp-ra-ham, mà đến A-đam (Lu-ca 3:38). Cùng tinh thần Phao-lô ấy lộ ra trong cách mà nhà truyền giáo này thuật lại Bài Ca của Si-mê-ôn (2:32), sự bất túc của các việc làm (17:10), sự liên hệ trực tiếp của sự cứu rỗi với đức tin mà thôi (7:50). Sách Phúc Âm thứ tư, sách của GIĂNG, môn đồ được yêu thương và là sứ đồ, được viết lâu sau khi các sách khác đã qua đi, và được dự định để bổ sung cho chúng. Mục đích chính của ông là cho thấy Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời (Giăng 20:31); và tất cả điều này được phác họa phần lớn từ chính ý thức của Chúa, và theo một cách chưa từng được thử trước đó. Đối với sự mô tả đặc biệt này về con người Đấng Christ, Giăng có một ân tứ và khả năng đặc biệt. Ông không, như Ma-thi-ơ và Lu-ca, bắt đầu với thời thơ ấu hay dòng dõi loài người; và ông không, như Mác, bắt đầu với chức vụ công khai của Chúa. Ông quay lại sự tiền hữu thiêng liêng và địa vị làm Con đời đời của Chúa (Giăng 1:1-19).
Điều này đưa chúng ta đến câu chuyện về các sự kiện lịch sử và các lời phán trong đời sống của Chúa Giê-xu.
Về các sự kiện, lịch sử phần lớn tiến triển theo cách tường thuật đơn giản dưới hình thức khách quan nhất của nó. Thật vậy, các sự kiện, để được hiểu đầy đủ, cần một sự giải thích hay bình luận nào đó; và điều này được cung ứng bởi các lời phán của Chúa hay bởi các lời bình luận giáo lý chứa trong các Thư Tín. Khi các biến cố trong đời sống chịu khổ của Chúa Giê-xu được đọc như một câu chuyện chịu khổ mà không có sự giải thích này, chúng thường chỉ gợi lên những cảm xúc ủy mị hay sự cảm thông suông mà Chúa đã từ chối trong những ngày Ngài còn trong xác thịt (Lu-ca 23:28). Các sự kiện và lời phán liên hệ với nhau chặt chẽ đến nỗi, nếu chúng đứng một mình, không bên nào có thể được hiểu. Câu chuyện hẳn đã là một điều bí ẩn không thể giải được nếu không có lời bình luận. Các biến cố lịch sử trong đời sống chịu khổ của Chúa cung ứng điều có thể được gọi là tính hiện thực của sự chuộc tội, hay sự trình bày nó dưới hình thức cá nhân cụ thể. Giáo lý tròn đầy được ban cho trong các Thư Tín của các sứ đồ, nơi mà bức màn, có thể nói như vậy, được vén lên, và nơi chúng ta thấy các tư tưởng thiêng liêng hay kế hoạch cứu chuộc mà câu chuyện thể hiện trong hiện thực lịch sử. Và khi chúng ta đặt tư tưởng thiêng liêng và sự kiện thiêng liêng lại với nhau, kế hoạch và sự hoàn thành, sự phù hợp ấy phục vụ để xác nhận cả hai. Giáo lý làm cho lịch sử trở nên rõ ràng. Các sách Phúc Âm chỉ được nghiên cứu đúng đắn khi chúng được đọc phù hợp với kế hoạch thiêng liêng này; và nếu không có điều này, người ta vẫn ở trên bề mặt đơn thuần của sự kiện lịch sử, hài lòng với tấm gương trần trụi của Đấng Christ như một người mẫu mực, hay gửi gắm một số ý tưởng ít ỏi tùy tiện của chính mình vào các câu chuyện vốn đầy dẫy sự hy sinh thay thế cách nổi bật. Khi lịch sử được đọc kỹ bởi những người có con mắt truy vết nguyên nhân cũng như các thành tố của những sự thương khó của Chúa, họ nhận ra trong lĩnh vực sự kiện mọi khía cạnh của giáo lý. Các sách Phúc Âm, nói tóm lại, trình bày trên nền tảng sự kiện mọi điều kiện của sự chuộc tội, cùng với mọi thành tố cấu thành nó; và càng xem xét lịch sử kỹ hơn, sự tương ứng giữa các lời phán và các sự kiện, giữa các lời tiên tri mà Chúa Giê-xu đã thốt ra và sự ứng nghiệm tiếp theo, càng trở nên rõ ràng.
Khi chúng ta xem xét kỹ lưỡng các câu chuyện của các nhà truyền giáo, chúng ta thấy chúng đặc biệt thích hợp với mục đích mà chúng được biên soạn; và chúng phải được đọc phù hợp với mục đích này. Chúng nhằm trình bày theo một kế hoạch xác định rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng Mê-si-a chịu khổ mà mọi tiên tri đã làm chứng. Theo đó, lịch sử của chúng được sắp xếp để trình bày, trong một số trường hợp rõ ràng hơn, trong những trường hợp khác gián tiếp hơn, sự phù hợp giữa sự kiện và lời tiên tri, nhưng không có nỗ lực nào để chạy theo một sự song song gò ép giữa hai bên. Có một sự phân chia ba mặt của lời tiên tri trong Cựu Ước liên quan đến sự hạ mình của Đấng Mê-si-a. Phần thứ nhất có thể được mô tả là loan báo một Đấng Bảo Lãnh chịu khổ; phần thứ hai, là trình bày sự tự nguyện phục tùng của Đấng Mê-si-a trước những sự thương khó mà Ngài gặp phải; và phần thứ ba trình bày cách thức những sự thương khó của Ngài dẫn dắt người khác đặt lòng tin cậy nơi Ngài để được cứu rỗi. Chúng ta thấy một sự phù hợp ấn tượng nhất giữa sự kiện và lời tiên tri.
Nhưng hơn nữa: cấu trúc của các sách Phúc Âm, khi được phân tích tỉ mỉ, trình bày mọi thành tố lớn của sự chuộc tội trên cơ sở hiện thực lịch sử, cho thấy Trí Tuệ vô hạn hẳn đã chủ trì việc biên soạn chúng. Không một người tái hiện đời sống của Chúa nào do loài người thực hiện có thể sánh kịp. Như vậy, các phẩm chất thiết yếu cần có nơi Đấng Bảo Lãnh chuộc tội nổi bật nhất là bốn điều sau đây, và tất cả chúng đều được triển khai trên cơ sở sự kiện. Chúng phải là (1) những sự thương khó không tì vết, và không thể bị chất vấn, tương ứng với bản tính của Đấng mà sự thỏa mãn cần phải được dâng lên; chúng phải là (2) đau đớn và nhục nhã đến mức tối đa; chúng phải (3) có giá trị hay giá trị vô hạn phát xuất từ phẩm giá của Đấng chịu khổ; và chúng phải (4) tương ứng chính xác với các lời tuyên bố của Đức Chúa Trời.
Mọi điểm này đều được trình bày trong câu chuyện của các nhà truyền giáo trên nền tảng sự kiện một cách đáng chú ý nhất. Về điểm thứ nhất, lời tuyên bố của Phi-lát và của vợ Phi-lát, của Hê-rốt, và của kẻ phản bội, có thể được nêu ra như những minh họa về sự hoàn hảo không tì vết của Đấng chịu khổ, được trình bày theo cách tự nhiên nhất. Điểm thứ hai nhận được sự làm sáng tỏ trong những gì các tác giả ghi lại về sự khinh miệt và chế nhạo giáng trên Đấng Chịu Khổ, trong những sự sỉ nhục gây ra cho Ngài, trong những lời cáo buộc giả dối mà nhờ đó Ngài bị kết án, cũng như trong cách thức mà bản án được thi hành. Điểm thứ ba, liên quan đến phẩm giá của Đấng Chịu Khổ, nhận được sự xác nhận trong những nét chấm phá trong câu chuyện lịch sử mô tả các lời cầu nguyện thầy tế lễ của Ngài và của lễ của Ngài, cũng như lời chúc phước được phán trên kẻ giết người đã bị đóng đinh cùng với Ngài. Dưới hình thức tường thuật đơn giản nhất, các nhà truyền giáo ghi lại vương quyền của Ngài trong việc đánh gục các kẻ thù Ngài và trong việc bảo vệ các môn đồ Ngài, trong dòng chữ khắc mà theo sự quan phòng thiêng liêng, Phi-lát, bất chấp mọi sự chống đối, buộc phải viết trên thập tự giá Ngài, và trong lời xưng nhận mà viên đội trưởng đã thốt ra: “Quả thật người này là Con Đức Chúa Trời.” Điểm thứ tư nhận được sự minh họa đầy đủ nhất trong lời đe dọa nguyên thủy về sự chết, trong sự rủa sả mà việc treo trên cây là bằng chứng và biểu tượng hiển nhiên, và trong các chi tiết về việc bắt bớ và xét xử, việc đóng đinh và nhục nhã, những sự thương khó và cái chết, như đã được báo trước và tiên tri trong luật pháp, các tiên tri, và các Thi Thiên, và tất cả được gợi nhớ như bằng một cái chạm trong những bản ghi chép ngắn gọn do các sách Phúc Âm cung ứng; chưa kể những biến cố nhỏ thỉnh thoảng được đưa vào (Giăng 19:28, 36).
Về các LỜI PHÁN, chúng là những cách diễn đạt ý thức riêng của Chúa; và chúng được ban cho cách chính xác, vì được giữ trong ký ức của các sứ đồ. Không còn nghi ngờ gì nữa, các lời phán này thốt ra các tư tưởng riêng của Ngài về chủ đề cái chết chuộc tội của Ngài; và chúng loan báo mục đích, mục tiêu, và động cơ mà từ đó Ngài đã hành động. Việc cách diễn đạt chúng là đúng theo chân lý, không phóng đại về một phía, cũng không thiếu sót về phía kia; việc chúng không chỉ đưa ra một phác thảo khách quan về công tác của Ngài trong bản chất và kết quả của nó, mà còn hé lộ chính tấm lòng của hoạt động Ngài, sẽ được mọi Cơ Đốc nhân thừa nhận là điều chắc chắn nhất trong những điều chắc chắn. Dưới ánh sáng này, các lời phán này là vô giá, vì chúng hé lộ các tư tưởng thầm kín của Ngài, và truyền đạt chân lý tuyệt đối về chủ đề sự chuộc tội, theo sự hiểu biết về chức vụ của Ngài vốn đặc thù riêng cho chính Ngài, vì công tác của Ngài chỉ được chính tâm trí Ngài biết cách đầy đủ và thỏa đáng. Vậy thì, ở đây chúng ta có chân lý hoàn hảo: ở đây chúng ta có thể khẳng định, trừ khi chúng ta sẵn sàng phó mọi sự cho sự không chắc chắn và nghi ngờ, rằng chúng ta có toàn bộ chân lý về bản chất của sự chuộc tội, cũng như về mục đích và phạm vi mà vì đó Ngài đã phó chính Ngài cho sự chết vì người khác.
Mục II.—Số Lượng Các Lời Chứng Của Chúa Chúng Ta Về Sự Chuộc Tội, và Các Hoàn Cảnh Liên Quan Đến Chúng.
Số lượng các lời phán này, thật vậy, nhỏ hơn chúng ta mong muốn; nhưng lượng thông tin chúng truyền đạt không được đo bằng số lượng của chúng, mà bằng sự đa dạng, sự đầy đủ, và phạm vi ý nghĩa của chúng. Chúng không phải để đếm, mà để cân nhắc; để truy vết trong các nhánh rộng lớn của chúng, chứ không phải đếm thành một loạt. Tính bao quát, sức mạnh, sự dồi dào ý nghĩa mà các lời phán này, xét chung với nhau, bao hàm, đáng được xem trọng hơn tần suất mà Chúa chúng ta chạm đến chủ đề này. Người ta sẽ thấy chúng chứa đựng, bởi ngụ ý, nếu không phải bằng lời lẽ rõ ràng, hầu như mọi phước lành liên hệ với sự chuộc tội; và các sứ đồ, những người thường được nói đến như là mở rộng giáo lý, sẽ được thấy không phải phát triển nó cho bằng áp dụng nó vào nhiều hình thái quan điểm và thực hành mà họ gặp phải trong các Hội Thánh. Như vậy, chủ nghĩa luật pháp của các tín hữu Do Thái trở lại đạo đòi hỏi một sự áp dụng nó tại Ga-la-ti, và chủ nghĩa ngộ đạo sơ khai tại Cô-lô-se và Tiểu Á, một sự áp dụng khác và khác biệt. Trong tập sách này, chúng ta không thể nghiên cứu mọi sự áp dụng nó được đan xen trong các Thư Tín, để trình bày về mọi phía giáo lý lớn lao này, mà, nói thật, làm cho Cơ Đốc giáo trở thành như nó vốn là—một Phúc Âm cho tội nhân. Hiện tại chúng ta chọn ra, để nghiên cứu riêng biệt, các lời phán của chính Đấng Christ—một lĩnh vực đòi hỏi một cuộc khảo sát chính xác.
Không ai có thể nói trước được bản chất đặc thù của lời chứng của Đấng Christ về sự hy sinh của Ngài sẽ ra sao, cũng không thể nói nó sẽ được trình bày dưới hình thức chính xác nào trước tâm trí những người nghe Ngài. Những lời ám chỉ của Ngài về nó phần lớn được lồng vào một sự kiện trong lịch sử, một hình bóng thuộc về nền kinh tế cũ, hay một danh xưng hay sự chỉ định đặc thù, mà Ngài đã nhận lấy cho chính Ngài, và thường có gốc rễ trong lời tiên tri. Tất cả chúng đều sắc bén và châm ngôn; chúng là những lời dễ được ghi nhớ; và chúng nắm lấy tâm trí bằng một lời ám chỉ nào đó đến những điều thông thường. Ngài đã nói về sự chuộc tội tùy theo sự dễ dạy và sự thoát khỏi thành kiến, hay tùy theo tình yêu chân lý và khả năng tiếp nhận nó, nơi những người đến nghe Ngài. Trường hợp của Ni-cô-đem là một thí dụ về điều này; và những lời dạy dỗ được truyền đạt cho ông đã có hiệu quả tốt đẹp là chuẩn bị tâm trí ông để hiểu bản chất cái chết của Đấng Mê-si-a, và không lấy làm xúc phạm về nó khi giờ của Ngài đã đến.
Chúng ta thường nghĩ, thật vậy, rằng cần phải có một lời ám chỉ đến công việc chuộc tội của Ngài tại nhiều khúc quanh trong lời giảng của Ngài; và chúng ta mong đợi sẽ tìm thấy điều đó. Chúng ta ngạc nhiên rằng giáo lý vốn là cốt lõi của Cơ Đốc giáo, và là chủ đề trung tâm của Phúc Âm, lại được công bố với nhiều dè dặt như vậy. Dường như lạ lùng khi các dụ ngôn, như dụ ngôn về người thâu thuế, dụ ngôn về hai con nợ, và những dụ ngôn tương tự, vốn nhằm dạy con đường ân điển để được chấp nhận, lại không chứa một lời ám chỉ nào đến sự chuộc tội. Và do đó, một số người, vốn không thiện cảm với sự hy sinh thay thế của Đấng Christ, tự cho mình có quyền rút ra từ điều này một luận cứ chứng minh cho lập trường của họ. Nhưng chỉ cần suy nghĩ một chút cũng đủ làm chúng ta thỏa mãn rằng Ngài đã có những lý do cho sự im lặng ấy. Ý niệm về một Đấng Mê-si-a chịu khổ đã trở nên lỗi thời: chức vụ thầy tế lễ của Ngài được nhắc đến trong Thi Thiên (Thi Thiên 110:4) đã bị bỏ qua; trong dân chúng, ngoại trừ Si-mê-ôn, Xa-cha-ri và Giăng Báp-tít, chẳng có ai dường như quen thuộc với ý niệm ấy, hay ít nhất là chấp nhận nó.
Không những thế: Ngài đã phải lùi lại một bước, và nắm lấy quan điểm ở một giai đoạn trước đó, đúng như Giăng Báp-tít đã làm với thính giả của mình trong chức vụ dọn đường của ông. Trước hết họ phải được dạy về tính thiêng liêng của luật pháp, như Ngài đã làm trong bài giảng trên núi. Ngài thấy tuyệt đối cần thiết phải đánh thức cảm thức thiêng liêng về điều thần linh; khơi dậy lương tâm, và giảng về sự ăn năn, vì vương quốc đã đến gần; tấn công những hình thức rỗng tuếch, bề ngoài của họ, và sự sao lãng những điều quan trọng hơn; vạch trần sự tin cậy hão huyền của họ nơi dòng dõi Do Thái, và sự trông đợi vô ích rằng họ sẽ bước vào vương quốc của Đấng Mê-si-a, với tư cách là con cháu của Áp-ra-ham. Nói tóm lại, Ngài đã phải khiến họ quay khỏi việc làm để được người ta thấy, và khỏi ước muốn lau sạch bề ngoài của chén và đĩa. Họ phải học biết nhu cầu của mình với tư cách là tội nhân; thừa nhận những thiếu sót của mình; và trong họ phải được khơi dậy một ước muốn được tha thứ, trước khi họ có thể học biết nhiều về bản chất của cái chết thay thế của Ngài, hay thật sự có khả năng tiếp nhận điều đó.
Tiếp theo, Ngài đã phải công bố vương quốc của Đức Chúa Trời là đã đến, và mô tả bản chất cùng sự cao quý của nó, tư cách của các thần dân trong nó, và các khía cạnh khác nhau của nó trong thế gian. Ngài đã phải trình bày sứ mạng thần linh của mình, và chứng minh sứ mạng ấy bằng nhiều phép lạ của Ngài; phẩm giá hơn hẳn loài người của Ngài; thân phận làm Con của Đức Chúa Trời của Ngài; việc Ngài được đóng ấn và được sai đi; vị trí độc nhất của Ngài trong thế gian với tư cách là Đấng Giải Cứu vĩ đại và là đối tượng của lời hứa; và là Đấng được mong đợi từ lâu mà Môi-se đã viết về, và Áp-ra-ham đã mong được thấy. Mục đích đầu tiên của Ngài là củng cố đức tin của người ta nơi chính Ngài với tư cách là Đấng Christ đã được hứa; gắn bó họ với thân vị Ngài bằng một mối dây đủ mạnh để chịu được áp lực; và ngăn trước nguy cơ họ bị vấp phạm bởi điều mà mọi tâm trí Do Thái đều ghét nhất. Trước hết, Ngài tìm cách gắn bó các môn đồ với chính Ngài, và làm sâu sắc đức tin của họ nơi Ngài. Đó là mục đích tối cao và căn bản của Ngài trong sự giao tiếp hằng ngày với các môn đồ.
Nhưng tại điểm này một khó khăn mới đã xuất hiện. Các môn đồ vốn gắn bó với thân vị Ngài, và tiếp nhận Ngài là Đấng Cứu Rỗi, lại không muốn nghe gì về cái chết của Ngài, — họ không tin điều đó, cũng không tiếp thu được điều đó. Vào dịp Phi-e-rơ, nhân danh những người còn lại, tuyên xưng đức tin nơi chức vụ Mê-si-a của Đấng Christ, và nơi thân phận làm Con của Đức Chúa Trời của Ngài (Ma-thi-ơ 16:16), lẽ ra chúng ta phải mong đợi sự vâng phục trọn vẹn đối với mọi phần trong sự dạy dỗ của Ngài; và rằng lời tuyên bố rõ ràng từ chính miệng Chúa về cái chết của Ngài sẽ được chấp nhận, trong thời điểm thích hợp nhất này, mà không có chút nghi ngờ nào. Trái lại, Phi-e-rơ bắt đầu quở trách Ngài về những lời Ngài đã nói về chủ đề cái chết của Ngài, — họ bị những ý niệm định kiến chiếm cứ đến thế, và thật khó đến thế để hướng tâm trí Do Thái vào một luồng tư tưởng mới. Họ xem vương quốc của Ngài là một vương quốc đời đời, mà Ngài sẽ bước vào ngay lập tức mà không cần cái chết chuộc tội vốn là nền tảng và cơ sở của vương quốc ấy. Họ mơ tưởng đến những địa vị quyền hành, phẩm trật và danh dự trong vương quốc; và chủ đề tranh luận thường xuyên giữa họ, ngay cả tại Bữa Tiệc Ly, là ai sẽ làm tể tướng, và giữ chức vụ quyền lực lớn nhất. Ngay cả các môn đồ chân thật của Ngài cũng pha trộn những yếu tố ngoại lai vào quan niệm của họ về vương quốc của Ngài. Và do đó, để giữ cho sự nghiệp của Ngài khỏi nguy cơ của những biến động chính trị, mà một lời công bố công khai về chức vụ Mê-si-a của Ngài sẽ gây ra, trong một cộng đồng mà ý niệm chân thật đã bị đánh mất; và vì lý do xa hơn là Ngài phải chịu chết bởi tay họ, chúng ta thấy Chúa chúng ta đã nói một cách dè dặt, và với sự giữ kẽ; và có một dịp Ngài đã bắt các môn đồ phải xuống thuyền, khi đám đông phấn khích muốn bắt Ngài bằng sức mạnh để tôn Ngài làm vua.
Đối với những người có tâm trí như vậy, ít có thể nói được về sự chuộc tội của Ngài. Hai ý niệm — chức vụ Mê-si-a, và khả năng chịu chết — dường như hết sức không tương hợp. Họ không thể cho rằng Đấng chinh phục toàn cầu lại có thể là kẻ bị chinh phục, dù chỉ trong một khoảnh khắc. Họ đã đóng cửa sự tìm hiểu, — họ tỏ ra không đủ tư cách để nhận thêm sự dạy dỗ; họ cũng không, với tâm trí dễ dạy, xin những thông tin mà Ngài hẳn đã sẵn lòng cung cấp. Do đó, Ngài chỉ có thể để lại một bản ghi trong trí nhớ của họ, chỉ bằng một cách gián tiếp và tình cờ hơn, qua các bài giảng của Ngài tại Ga-li-lê, và tại Giê-ru-sa-lem (Giăng 6 và 10); hoặc bằng cách đưa chân lý này vào một cách rõ ràng hơn gắn với các biến cố trong đời Ngài, hay với những khó khăn trong đời họ. Nhưng phải thừa nhận rằng, trong khi các môn đồ cảm thấy đời sống của mình gắn chặt với Ngài, họ đã tránh né sự thật không mong muốn về cái chết của Ngài, mặc dù Ngài thường xuyên công bố điều đó, bằng một cách giải thích nào đó của riêng họ; thậm chí, mặc dù nó là chủ đề duy nhất của cuộc trò chuyện trên núi Hóa Hình giữa Môi-se, Ê-li và Đấng Christ, các môn đồ vẫn tìm cách, viện một cớ nào đó, để giải thích cho qua sự thật ấy. Và khi Chúa tách riêng họ ra, và long trọng công bố điều sắp xảy ra, họ vô cùng buồn rầu; nhưng, như thể họ đã tìm ra một cách lảng tránh nào đó, chẳng bao lâu họ lại sa vào cuộc tranh luận cũ của mình. Và nỗi chán chường trống rỗng mà họ rơi vào bởi sự thật hiển nhiên về cái chết của Ngài cho thấy họ đã ít chuẩn bị cho điều đó, hay ít hiểu ý nghĩa của nó, đến mức nào. Tất cả những điều này đều có xu hướng chứng minh rằng, cũng như các môn đồ không thể lắng nghe một cách bình tĩnh, và không thành kiến, về chủ đề này, cho đến khi họ có thể nhìn lại biến cố ấy như một sự thật đã hoàn thành, thì sự dạy dỗ của Ngài cũng không thể nào có đầy đủ sự trọn vẹn và tự do như khi chân lý có thể được trình bày sau sự sống lại của Ngài từ kẻ chết.
MỤC III.—Liệu Mọi Lời Chứng của Đấng Christ về Cái Chết Chuộc Tội của Ngài Có Được Ghi Lại Hay Không.
Tuy nhiên, câu hỏi có thể được đặt ra là: Há Đấng Christ đã chẳng nói về sự chuộc tội của Ngài một cách đầy đủ và thường xuyên hơn những gì được ghi lại hay sao? Vì chúng ta không có một bản tường thuật đầy đủ về lời nói hay việc làm của Ngài, há chúng ta lại không thể cho rằng Ngài thường ám chỉ đến cái chết của Ngài, và đến những ích lợi cứu rỗi gắn liền với nó, khi Ngài gặp những tâm trí dễ dạy và dễ cảm nhận mà chân lý ấy có thể được mở ra cho họ sao? Chúng ta không có gì ngoài những khả năng để hướng dẫn mình ở đây. Rõ ràng, Chúa chúng ta đã không lấy những sự thương khó và cái chết của Ngài làm chủ đề chính trong sự dạy dỗ của Ngài, hay dạy dỗ đúng theo cùng một cách như các sứ đồ đã dạy, khi họ nhắc đến công việc đã hoàn thành của Đấng Christ, và thành lập các Hội Thánh dưới sự phục vụ của Đức Thánh Linh. Nhưng điều này không loại trừ khả năng có nhiều lời ám chỉ hơn đến cái chết của Ngài, khi Ngài gặp những tâm trí có thể tiếp nhận điều đó, như Ni-cô-đem đã làm, trong chốn riêng tư. Có thể, những người ở Si-kha, vốn tiếp nhận Ngài với sự dễ dạy tột cùng, đã nghe giáo lý này từ miệng Ngài, một giáo lý không bị giữ lại đối với Ni-cô-đem; vì họ đã nói về Ngài là “Đấng Cứu Rỗi của thế gian,” điều dường như ngụ ý nhiều như vậy. Không kém phần ý nghĩa là những lời của Đấng Christ được nói ra liên quan đến hành động của Ma-ri ở Bê-tha-ni, khi bà xức dầu thơm quý giá cho Ngài: “Bà đã làm điều đó vì sự chôn cất của ta” (Ma-thi-ơ 26:12). Bà dường như đã nhận được sự dạy dỗ từ Ngài về chủ đề cái chết của Ngài, và đã thành thật chấp nhận những lời ấy theo nghĩa đúng của chúng. Nhiều người sẽ cho rằng Chúa Giê-xu chỉ hài lòng trình bày vấn đề dưới ánh sáng như vậy, nhưng người phụ nữ ấy vốn không có ý định gì thuộc bản chất đó. Nhưng lời bình luận ấy không được ngôn ngữ biện minh, mà ngôn ngữ ấy đúng hơn cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua vào lòng bà, và cho thấy toàn bộ bản tính yêu thương của bà đã được lay động. Lời bình luận vô căn cứ ấy đã được chấp nhận chủ yếu vì đức tin của bà đơn sơ hơn, sáng suốt hơn, và trực tiếp hơn đức tin của các môn đồ. Nhưng tại sao điều đó lại gây khó khăn gì, khi đức tin không phải lúc nào cũng tương xứng với các cơ hội? Chúa Giê-xu dường như đã dạy dỗ bà trong chốn riêng tư về bản chất và hiệu quả của cái chết của Ngài, mà bà nay xem là chắc chắn; và bà đã tin những lời của Ngài với sự đơn sơ và trực tiếp mà những kẻ mơ tưởng đến các chức vụ danh dự và phân biệt đã không chia sẻ. Vậy thì, điều này gần như là một bằng chứng cho thấy Ngài đã đưa ra những lời tuyên bố thêm về cái chết của Ngài ngoài những gì được thuật lại trong các sách Phúc Âm.
Nhưng sau sự sống lại, Chúa chúng ta đã có nhiều cuộc trò chuyện về cái chết chuộc tội của Ngài, mà những cuộc trò chuyện ấy không được lưu giữ. Điều này dường như là một trong những mục đích chính của thời gian Ngài lưu lại bốn mươi ngày. Ngài đã nói dồi dào về chủ đề mà trước đó họ không chịu lắng nghe; và Ngài đã nói nhiều điều không được ghi lại, khi Ngài giải nghĩa cho họ trong mọi Kinh Thánh những điều liên quan đến chính Ngài, bắt đầu từ Môi-se và mọi đấng tiên tri (Lu-ca 24:27). Những lời Ngài nói với hai môn đồ trên đường Em-ma-út là: “Hỡi những kẻ dại dột, chậm lòng tin mọi điều các đấng tiên tri đã nói! Há Đấng Christ chẳng phải chịu những sự này, rồi mới vào trong sự vinh hiển của Ngài sao?” (câu 25, 26). Ý định lớn lao của Ngài là mở ra tính tất yếu, bản chất và mục đích của cái chết thay thế của Ngài, và mở trí họ để hiểu Kinh Thánh (Lu-ca 24:45); và chúng ta không thể không kết luận rằng, khi đặt mọi gợi ý lại với nhau, Chúa Giê-xu hẳn đã nói với các môn đồ về chủ đề cái chết của Ngài để tha tội nhiều hơn tất cả những lời Ngài đã truyền đạt trước đó cho họ. Công việc đã hoàn thành, và nay nó có thể được hiểu đầy đủ. Họ đã biết sự thật về cái chết của Ngài, và Ngài đã đưa họ vào sự hiểu biết đầy đủ về mục đích và hiệu quả của nó dưới ánh sáng của Kinh Thánh Cựu Ước. Toàn bộ phác thảo của giáo lý Kinh Thánh, như chứa đựng trong luật pháp, trong các Thi Thiên, và trong các đấng tiên tri, về Đấng Christ, đã được mở ra trước ánh mắt kinh ngạc của họ, như đã được ứng nghiệm (Lu-ca 24:44). Ai đã chẳng thường ước ao được sở hữu những lời giải nghĩa không được ghi lại này về Kinh Thánh Cựu Ước? Nhưng mặc dù chắc chắn chúng được thể hiện trong Tân Ước, Đức Thánh Linh, Đấng cảm thúc, đã không thấy thích hợp để bảo tồn chúng dưới một hình thức riêng biệt. Chúa đã nói: “Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng bây giờ các ngươi không thể chịu nổi” (Giăng 16:12); và bấy giờ họ đã có thể chịu đựng được. 12
MỤC IV.—Phương Pháp Cần Theo Khi Triển Khai Ý Nghĩa Các Lời Ngài Nói.
Nhiệm vụ của chúng ta sẽ là giải thích ý nghĩa của những lời nói được lưu giữ cho chúng ta, thu thập ý nghĩa của chúng, trình bày chúng thật sự có nghĩa gì. Hiện tại chúng ta sẽ tập trung sự chú ý vào lời chứng của chính Chúa về cái chết của Ngài cho sự cứu chuộc của chúng ta — nghĩa là, vào công việc cứu chuộc của Ngài, cả chủ động lẫn thụ động. Chúng ta không thể hoàn toàn tách biệt những lời nói này khỏi nền kinh tế cũ vốn hướng đến sự đến của Đấng Christ, cũng không khỏi lời bình luận của các sứ đồ vốn hướng trở lại những gì Ngài đã nói; nhưng chúng ta đặt mình trên các sách Phúc Âm, và để tâm trí mình bận tâm với những tư tưởng của Đấng Cứu Chuộc. Dĩ nhiên Môi-se và các đấng tiên tri đã cung cấp, ngay cả cho Ngài, chất liệu mà Ngài đã tiếp nhận vào ý thức của mình, và sự thể hiện thực tiễn của chất liệu ấy Ngài đã thể hiện trong đời sống của Ngài; và như vậy những lời Ngài nói đã nhận được một sắc thái từ quá khứ, cũng như chúng truyền một sắc thái cho những gì sẽ đến sau. Nhưng dầu vậy, chính những tư tưởng của Chúa Giê-xu được diễn đạt bằng lời nói mới là điều mà sự chú ý của chúng ta phải bận tâm. Chúng ta sẽ không thêm vào điều gì, chúng ta sẽ không đặt vào điều gì mà phác thảo tiên tri về phạm vi sự đến của Ngài hay lời bình luận của các sứ đồ về sự thật đã hoàn thành không bảo đảm, mà chỉ tìm cách triển khai ý nghĩa của Đấng Cứu Rỗi, theo sức mạnh của ngôn ngữ. Và chúng ta muốn giữ lại bất cứ điều gì có thể được xem là những ý niệm ngoại lai đối với ý nghĩa của những lời Đấng Cứu Rỗi nói.
Những lời chứng của Đấng Christ, để tự chúng nói lên, hay chỉ được soi sáng đến mức làm nổi bật ý nghĩa của chúng, sẽ được thấy là truyền đạt một phác thảo đầy đủ và tròn trịa về sự chuộc tội, đến nỗi hầu như không còn góc nào của giáo lý chưa được chạm đến; và khi thảo luận chúng, tốt nhất là phân phối chúng, rồi sau đó ghi nhận chúng, trong chừng mực có thể, từng lời một cách riêng biệt. Điều này tốt hơn là chỉ theo thói quen đưa chúng ra theo thứ tự thời gian, mà không cố gắng sắp xếp chúng dưới bất kỳ tiêu đề hay công thức nào có thể phân loại chúng, và có thể được cho là bao quát chúng một cách chính xác nhất. Tuy nhiên, những lời nói của Đấng Christ về điểm này, xét theo chính bản chất của chúng, vô cùng rộng lớn và bao quát, đến nỗi chúng ít có khả năng chịu bất kỳ sự sắp xếp nhân tạo nào. Những lời chứng của chính Chúa chúng ta không những quá toàn diện để có thể dễ dàng được xử lý theo cách này, mà còn được Ngài đặt trong một mối liên hệ cụ thể với sứ mạng, thân vị, sự nhập thể, và mục đích của Ngài, đến nỗi chúng không thể được kết tinh theo cùng một cách như bất kỳ lời nói nào khác dựa trên một sợi chỉ nào đó của chúng ta mà có thể hứa hẹn sẽ giữ chúng lại với nhau. Hơn nữa, chúng rất đa dạng, và có thể nói là mở ra trước mắt chúng ta một lĩnh vực tìm hiểu mới bất cứ khi nào Ngài chạm đến chủ đề. Mỗi lời nói, có thể nói như vậy, đưa ra nốt nhạc chủ đạo cho cả một loạt hay một lớp những lời nói tương tự trong các Thư của các sứ đồ; mà các Thư ấy có thể nói là tiếp nhận chúng và tiếp tục chúng, tùy theo những nhu cầu thực tiễn của các Hội Thánh, hay những giai đoạn khác nhau của quan điểm giáo lý đe dọa chúng. Các sứ đồ tiếp nhận những lời nói đa dạng ấy, và áp dụng chúng theo mọi hướng; và họ đưa ra cho chúng nhiều hình thức áp dụng.
MỤC V.—Tầm Quan Trọng của Các Ý Niệm Kinh Thánh về Cái Chết của Đấng Christ.
Điều quan trọng là phải hình thành những ý niệm rõ ràng và được xác định rõ về sự chuộc tội từ chính những lời của Chúa. Khi chúng ta suy ngẫm rằng mọi lời Ngài phán đều là sự biểu lộ ý thức của chính Ngài, người Cơ Đốc nhân bước vào ý nghĩa của chúng sẽ nói, như nhà thiên văn học Cơ Đốc đã nói khi ông khám phá ra một số định luật của hệ mặt trời: “Lạy Đức Chúa Trời của tôi, tôi suy nghĩ những tư tưởng của tôi cùng với Ngài.” Điều này không thể là một vấn đề tầm thường trong thần học. Thế mà nhiều người ngày nay, những người đề cao đời sống nội tâm gây thiệt hại cho giáo lý chân chính và đúng đắn, không ngần ngại nói rằng việc cái chết của Đấng Christ được xem là nguyên nhân và cơ sở tạo ra sự tha thứ, hay chỉ là sự bảo đảm về sự tha thứ, là điều không quan trọng. Họ sẽ không tìm hiểu xem sự chuộc tội đã được thực hiện như thế nào; họ tránh né việc định nghĩa các thuật ngữ và mọi sự chính xác trong tư tưởng theo Kinh Thánh, như thể việc cái chết của Chúa Giê-xu được xem là một sự hy sinh thay thế, hay một sự biểu lộ tình yêu của Đức Chúa Trời, — việc nó phô bày sự xấu xa của tội lỗi, hay chỉ đứng cho một sự hủy bỏ long trọng các của lễ Cựu Ước — có thể ít có ý nghĩa gì đối với một Cơ Đốc nhân. Họ sẽ cho rằng những điểm này chỉ là những tranh luận thần học hay những suy đoán của con người, mà họ làm đúng khi đứng ngoài lề trong việc thảo luận giáo lý. Đó là một quá trình quên đi, hay để mọi sự trong tình trạng không chắc chắn, vốn không bắt nguồn từ lòng nhiệt thành đáng khen ngợi đối với chân lý, mà từ ước muốn làm cùn nhọn của nó; và nó tương đương với việc nói rằng trong Kinh Thánh không có giáo lý nào về chủ đề này. Đây là khẩu hiệu của một khuynh hướng chống lại những quan điểm được xác định rõ ràng về giáo lý hay về chân lý Kinh Thánh.
Điều ngược lại hoàn toàn mới là bổn phận của chúng ta. Chúng ta phải đạt được, trong chừng mực nằm trong khả năng của mình, những ý niệm được xác định sắc bén về sự chuộc tội từ chính các sách Phúc Âm; mà theo phán đoán của chúng ta, chính nhờ chủ đề này mà các sách Phúc Âm được nâng cao vượt trên mọi sự khôn ngoan chỉ của loài người. Bất cứ điều gì không thể được khẳng định từ Kinh Thánh, hay bị sự dạy dỗ của Kinh Thánh lật đổ, đều có thể dễ dàng bỏ qua; và chúng ta sẵn lòng loại bỏ nó. Nhưng chúng ta phải thu thập bất cứ điều gì thật sự được dạy, đối chiếu câu Kinh Thánh này với câu Kinh Thánh khác, và những lời chứng ít hiển nhiên hơn với những lời chứng dễ dàng và rõ ràng hơn, nếu chúng ta muốn suy nghĩ những tư tưởng của mình cùng với Đức Chúa Trời.
Cũng không kém phần phổ biến khi một trường phái khác cho rằng, ngày nay, cái chết của Chúa Giê-xu là số phận hay vận mệnh của Ngài hơn là một sự dâng hiến tự nguyện, theo nghĩa đúng. Những tác giả này sẽ làm cho Đấng Christ ngã xuống làm nạn nhân của lòng nhiệt thành thánh khiết và nồng cháy của Ngài, trong khi giảng dạy chân lý tôn giáo và đạo đức, và thi hành một ủy nhiệm cao cả với tư cách là Đấng loan báo sự tha thứ. Cái chết của Ngài do đó trở thành một biến cố chỉ mang tính lịch sử hay một sự xảy ra; mà tuy nhiên, người ta cho rằng đó là dịp để đưa ra một sự xác nhận có trọng lượng cho lời tuyên bố về sự tha thứ tuyệt đối mà Ngài là người rao giảng. Đó là một nửa chân lý nhạt nhẽo, dường như đúng mà thực chất là sai. Nó sẽ đưa ra một khía cạnh thiêng liêng nào đó cho những kẻ thù nghịch với sự hy sinh thay thế, và những kẻ sẽ không thấy gì ngoài tình yêu trong Đức Chúa Trời. Họ xem Chúa Giê-xu chỉ là một người rao giảng hay sứ giả của sự cứu rỗi, chứ không phải là một Đấng Cứu Rỗi thật sự theo nghĩa đầy đủ của thuật ngữ. Họ sẽ đi xa hơn điều này, và sẽ ca ngợi Ngài là Hoàng Tử của Sự Sống, và là Đấng ban phát sự sống; nhưng đó là sự sống không gắn với giá đã trả, hay giá chuộc đã dâng. Và sự nhấn mạnh dành cho gương mẫu của Đấng Christ, hay cho khuôn mẫu của đời sống Ngài, không bao giờ thoát khỏi một ảnh hưởng nào đó vận hành như một cái bẫy. Chúng ta sẽ thử quan điểm này, vốn tự khoe có nhiều tính thiêng liêng, bằng những lời chứng rõ ràng của chính Chúa chúng ta. Nhưng, trong lúc này, chúng ta chỉ ra mối nguy hiểm mà nó không thoát khỏi. Nó không bao giờ đưa tâm trí ra khỏi tinh thần luật pháp, khỏi sự tự tin, và sự tự nương cậy. Nó làm sai lệch đời sống thiêng liêng và gương mẫu của Chúa để trở thành một cơ sở, nếu không phải là một luận cứ được công khai thừa nhận, cho việc nuôi dưỡng một sự tự tin tự biện minh nào đó. Đó là vòng xoáy, mà trong sức hút của nó mọi trường phái đều bị kéo vào một cách không cưỡng lại được, những trường phái không đưa ra sự chuộc tội khách quan nào, hay lời biện hộ hoàn hảo nào mà linh hồn có thể nương cậy. Không có gì đưa tâm trí ra khỏi sự tự nương cậy một cách hiệu quả như sự chuộc tội, — không có gì tôn cao ân điển và hạ thấp tội nhân như vậy; và vì lý do này, Đức Chúa Trời đã định rằng sự chấp nhận và sự tha thứ tội lỗi không được ban cho nếu không có Đấng Trung Bảo, và nếu không có sự nương cậy nơi công đức của Ngài. Do đó có sự ghen tuông của các sứ đồ và của toàn bộ Kinh Thánh về điểm này. Tính thiêng liêng bề ngoài của bất kỳ khuynh hướng nào cũng sẽ không bù đắp cho mối nguy này.
Những người đặt trọng lượng lớn nhất của giáo lý mình nơi thân vị của Đấng Christ, hay nơi sự nhập thể của Ngài, cũng thường coi nhẹ thập tự giá của Ngài khi so sánh. Một số người trong họ, thật vậy, nhượng bộ một chút, và nói: Nếu ai thấy ích lợi từ các thuật ngữ HÌNH PHẠT, GIÁ CHUỘC, SỰ BẢO LÃNH, và SỰ ĐỀN BÙ cho công lý của Đức Chúa Trời, hãy để họ hưởng lợi từ chúng. Nhưng điều đó chỉ được nói ra để đặt vấn đề về tính tất yếu của chúng. Trái lại, sẽ thấy rằng trong mọi sự tiến bộ thật sự về kiến thức thiêng liêng, người ta sẽ tiến bộ trong kiến thức về sự chuộc tội của Ngài cũng như về thân vị của Ngài. Lịch sử của các môn đồ trước và sau sự đóng đinh của Ngài là một bằng chứng cho điều này. Càng đi sâu vào kinh nghiệm thật sự làm người của Đấng Christ, và lần theo hành trình đầy biến động của Ngài với niềm vui và nỗi buồn, sự hiểu biết của chúng ta về đời sống mang lấy lời rủa sả của Ngài, và về cái chết chịu hình phạt của Ngài, sẽ càng sống động hơn.
Về những giai đoạn duy lý và Socinian hơn trong sự chống đối sự chuộc tội, chúng ta cũng sẽ lưu tâm đến chúng. Nhưng chúng ta muốn đưa ra chân lý tích cực hay giáo lý gây dựng nhiều hơn là chỉ thảo luận tranh biện, mà một phần đáng kể trong đó có thể được đưa vào các ghi chú một cách thích đáng, và với tính thích hợp hơn. Mục đích của chúng ta là chân lý tích cực hơn là bác bỏ sai lầm. Nói tóm lại, chúng ta không phải hỏi con người giữ hay đã đề xướng điều gì, mà là Đấng Christ đã nói gì. Việc xem xét điều này, và nỗ lực bước vào ý thức của Ngài, trước hết phải thu hút sự chú ý của chúng ta.
Chương II. Các Tiền Đề hay Giả Định của Giáo Lý về Sự Chuộc Tội.
MỤC VI.—Sự Chuộc Tội là Sự Cung Ứng của Đức Chúa Trời để Cất Đi Tội Lỗi và Mọi Hậu Quả của Nó.
Sự thật về tội lỗi với những hậu quả bao la và sâu rộng của nó, mà không một tâm trí hữu hạn nào có thể đo lường đầy đủ, được nhìn thấy từ mọi góc độ trong cuộc tìm hiểu của chúng ta. Sự hạ mình của Con nhập thể trước hết đã được hoạch định gắn với một kế hoạch cứu chữa, và do đó là một sự cung ứng trong các ý định của Đức Chúa Trời nhân dịp tội lỗi. Những ai phản đối, trên cơ sở suy đoán, ý niệm cho rằng Đức Chúa Trời từng hành động nhân dịp bất cứ điều gì, và những ai đưa lý thuyết của mình đến tận sự nhập thể và những hoa trái của nó, sẽ không tìm thấy gì trong những lời của Chúa để ủng hộ ý kiến này (Lu-ca 19:10).
Sự thật khủng khiếp về tội lỗi được giả định và được cung ứng đầy đủ trong kế hoạch của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải khảo sát. Đức Chúa Trời toàn tri đã đo lường đầy đủ sự xấu xa ấy. Không một tâm trí thọ tạo nào đủ khả năng, ngay cả trong ý tưởng, để dò thấu tội lỗi của tội lỗi hay đo lường những hậu quả của nó — chưa nói đến sự hoàn toàn không có khả năng của chúng ta để đền tội cho tội lỗi ấy hay đảo ngược những hậu quả ấy. Tác Giả của sự chuộc tội đã đảm nhận cả hai; và chỉ một mình Ngài mới biết đầy đủ những đòi hỏi của chính Ngài với tư cách là Đấng Cai Trị đạo đức của vũ trụ. Tôi nhắc đến điều này phần nào vì nhiều người, trở thành con mồi của tính chủ quan quá mức trong các lý thuyết hiện đại, đã đánh mất tầm nhìn về mối quan hệ của mình với tư cách là những thần dân có trách nhiệm đối với một Đức Chúa Trời có thân vị, và, đắm chìm trong một chủ nghĩa sùng đạo thần bí, chỉ nương cậy nơi Đức Chúa Trời như một nguồn suối của những ảnh hưởng, chứ không phải như một Đấng Lập Pháp có thẩm quyền. Đó là một yếu tố hoàn toàn khác với sự dạy dỗ của Đấng Christ. Với một cảm thức sống động về mối quan hệ mà con người đứng trong đó đối với Đấng Cai Trị đạo đức, giáo lý Kinh Thánh triển khai những chân lý gắn với thẩm quyền của luật pháp và tội lỗi của sự bất tuân.
a. Về BẢN CHẤT CỦA TỘI LỖI, nó ngụ ý Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và chỉ có thể được định nghĩa là sự vi phạm luật pháp mà nhân loại có bổn phận phải tuân giữ. Nó hoặc là sự bỏ sót một bổn phận được đòi hỏi — và, về mặt này, việc thiếu sót tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời với hết cả lòng, hết cả linh hồn, hết cả sức lực, và hết cả tâm trí, hay tình yêu thương đối với người lân cận như chính mình, là một tội bỏ sót — hoặc nó là việc phạm một hành động mà nội dung của luật pháp đã cấm. Và không có tội nào vốn dĩ là tội nhẹ. Thật vậy, kẻ nào phạm tội trong một điểm thì phạm mọi điểm; vì trạng thái tâm trí mà từ đó sự bất tuân tuôn chảy cho thấy một sự đối nghịch bên trong đối với bản chất và ý muốn của Đức Chúa Trời (Gia-cơ 2:10). Vị trí duy nhất có thể được đặt ra về tính phạm tội của tội lỗi là điều này: tội lỗi của sự phạm tội được cân xứng với sự vĩ đại, sự xuất sắc về đạo đức, và vinh hiển của Đấng mà sự phạm tội được phạm chống lại, và Đấng đã tạo dựng chúng ta để vâng phục trung thành chính Ngài. Do đó, không có điều gì khác được đưa vào xem xét khi ước lượng sự nghiêm trọng của tội lỗi ngoài sự uy nghi vô hạn, vinh hiển, và những đòi hỏi của Đấng mà chúng ta phạm tội chống lại. Theo đó, những thuật ngữ Chúa dùng để chỉ tội lỗi rất đáng chú ý. Ngài gọi nó là TỐI TĂM (Giăng 8:12), ngụ ý một trạng thái cô lập khỏi Đức Chúa Trời, tức là một môi trường mà Đức Chúa Trời không hiện diện. Ngài gọi nó là SỰ XÂM PHẠM (Mác 11:25), ngụ ý một sự vi phạm luật pháp. Ngài gọi nó là MÓN NỢ (Ma-thi-ơ 6:12), liên quan đến tội lỗi hay trách nhiệm phải chịu hình phạt. Ngài gọi nó là SỰ DỐI TRÁ (Giăng 8:44), ám chỉ một trạng thái tâm trí hoặc chống lại hoặc đi ngược lại chân lý đã được Đức Chúa Trời bày tỏ.
b. Về những HẬU QUẢ SÂU RỘNG CỦA TỘI LỖI, chúng rất nhiều và đa dạng đến nỗi có thể nói chúng là cột đối nghịch, hay cột đối lập, với mọi ích lợi mà sự chuộc tội của Đấng Christ đã đảm bảo cho con người. Do đó, hầu như không cần thiết phải liệt kê những hậu quả hay hậu quả xấu xa của tội lỗi; vì mọi điều bị sự chuộc tội của Đấng Christ đảo ngược hay hủy diệt đều đã được tội lỗi gây ra cho chúng ta, đều do tội lỗi gây ra. Khi chúng ta lần theo sự tương phản này và nhìn vào các mặt khác nhau, chúng ta đạt được chiều rộng và sự chính xác trong quan điểm. Dưới những hậu quả của tội lỗi, chúng ta có thể phân loại một số lượng lớn những điều ác đắng cay, như sự mất đi mối quan hệ hay địa vị đúng đắn của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời; sự suy đồi của bản chất chúng ta và sự xâm nhập của sự chết, thuộc thời gian, thuộc linh, và đời đời; sự ra đi của Đức Thánh Linh khỏi lòng người, vốn được tạo dựng để làm đền thờ của Ngài; sự chuyên chế của Sa-tan; vực thẳm hình thành giữa con người và mọi trí tuệ thánh khiết, và những điều tương tự. Nói tóm lại, bất cứ điều gì được Đấng Christ khôi phục đều đã bị tội lỗi đánh mất.
Như vậy, khi Đấng Christ, trong một đoạn đáng nhớ trong sách Giăng, mô tả con người là tôi mọi của tội lỗi, Ngài phán: “Kẻ nào phạm tội là tôi mọi của tội lỗi” (Giăng 8:34). Các nhà chú giải, một cách có phần hời hợt, giải thích lời tuyên bố này phần lớn như ám chỉ rằng những kẻ đắm mình vào bất kỳ tội lỗi cụ thể nào cũng trở nên nô lệ cho nó. Nhưng trong khi đúng là thói quen phạm tội củng cố quyền thống trị của nó và sự nô lệ của nạn nhân nó, một tư tưởng khác hiển nhiên được ngữ cảnh biểu thị, mà ngữ cảnh ấy đưa Con của Đức Chúa Trời đến trước mắt chúng ta trong mọi chức vụ của Ngài với tư cách là Đấng Giải Phóng. Ý nghĩa là sự tự do mà con người đã được tạo dựng trong đó, và đã bị tội lỗi đánh mất, chỉ có thể được Con khôi phục (câu 36). Tội nhân là một tôi mọi dưới tội lỗi và một tôi mọi dưới hình phạt đã ký kết một cách chính đáng, cũng như dưới quyền lực bên trong của tội lỗi. Những lời ấy trình bày cùng một sự nhân cách hóa tội lỗi, như một chúa tể đáng sợ, mà sứ đồ Phao-lô dùng trong suốt ba chương trong Thư gửi cho người Rô-ma (chương 5, 6, 7). Và khi Chúa mô tả con người đúng như họ là, hay ĐANG TRONG TỘI LỖI CỦA HỌ (Giăng 8:21), Ngài còn đưa ra rằng sự chết là số phận, tiền công, hay phần thưởng được ấn định: “Các ngươi SẼ CHẾT trong tội lỗi của các ngươi.”
Nói tóm lại, có một sự tương ứng hay tương tự theo hướng ngược lại giữa những hậu quả của tội lỗi và những hậu quả của sự chuộc tội đến nỗi việc so sánh hai bên giúp soi sáng cả hai.
MỤC VII.—Những Lời Nói Riêng Biệt Khẳng Định hay Ngụ Ý Tính Tất Yếu của Sự Chuộc Tội.
Trong nhiều dịp, Chúa nhắc đến tính tất yếu của cái chết của Ngài, nhưng thường dừng lại ở sự thật rằng nó đã được báo trước. Có lý do sâu xa hơn nào được Ngài đưa ra hay không? Có: có nhiều lời ám chỉ, trực tiếp và gián tiếp, đến một tính tất yếu sâu xa bên trong đối với công việc chuộc tội của Ngài, mà giờ đây chúng ta phải triển khai. Và việc đặt ra câu hỏi, tại sao Đức Chúa Trời không thể bỏ qua tội lỗi mà không có sự chuộc tội, và trả lời nó từ ý thức của chính Đấng Christ hay quan điểm chủ quan của Ngài, lại càng quan trọng hơn, vì không ít người xem tính tất yếu bị cáo buộc của sự chuộc tội dưới không ánh sáng nào khác ngoài một lý thuyết bán triết học, hay một giáo lý chỉ mang tính truyền thống đã truyền lại cho chúng ta. Tính tất yếu của sự chuộc tội, hay lý do tại sao trong chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời, phải, trong chừng mực có thể, được đưa ra.
Kế hoạch của chúng ta dẫn chúng ta tiến hành theo cách giải kinh, chứ không tranh luận từ những nguyên tắc chung hay từ những căn cứ giáo lý thuần túy, ngoại trừ khi việc thảo luận những lời của Chúa chúng ta dẫn chúng ta đến ranh giới của lĩnh vực đó. Mặc dù mục đích của chúng ta là tìm hiểu Chúa chúng ta nói về tính tất yếu của sự chuộc tội như thế nào, thế mà có một số luận cứ hậu nghiệm có thể được ghi nhận ngay từ đầu.
Chúng ta không thể hình dung một nền kinh tế vĩ đại như vậy, nếu nó không cần thiết. Không thể có lý do nào khác đủ quan trọng để Đức Chúa Trời tự hạ mình và trở nên giống như con người, và chịu khổ trên thập tự giá; vì Đức Chúa Trời sẽ không bắt Con Ngài chịu những thống khổ như vậy nếu tội lỗi có thể được tha thứ mà không cần sự đền bù. Cho rằng tất cả những điều này được định ra chỉ để xác nhận lời chứng của Đấng Christ với tư cách là một thầy dạy, là một sự xúc phạm đối với lý trí; vì điều đó có thể đã được thực hiện bằng cái chết của một người tử đạo. Cho rằng nó nhằm gây ấn tượng cho tâm trí con người với một niềm xác tín về tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng không khá hơn; vì toàn bộ nền tảng lịch sử của Cơ Đốc giáo sẽ chẳng khá hơn một vở kịch hay một sự sắp đặt mang tính sân khấu, nhằm tạo ra một ấn tượng bên trong, nhưng không có gì thật sự trong chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời, nếu sự hy sinh thay thế không cần thiết về phía Đức Chúa Trời cho sự cứu chuộc tội nhân, và để cất đi tội lỗi của họ. Những sự thật ấy quá trọng đại và trang nghiêm, và gắn chặt với mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời và mọi thân vị của Ba Ngôi, đến nỗi không thể hạ chúng xuống mức của một sự trình bày gây ấn tượng. Việc đi đường vòng như vậy để tạo ra một ấn tượng đạo đức, nếu cái chết của Con Đức Chúa Trời không cần thiết, sẽ trái ngược với lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. 13
Chúa chúng ta, khi nói với một dân tộc quen thuộc với những ý niệm về sự hy sinh, đã không thấy cần phải triển khai dài dòng về tính tất yếu của một sự chuộc tội, và phần lớn đã thu hẹp lời ám chỉ về sự hy sinh của chính Ngài, giả định tính tất yếu ấy như một chân lý không thể nghi ngờ. Đức Chúa Trời ngay từ đầu đã tìm cách phát triển ý niệm về TỘI LỖI trong dân được chọn, và giữ cho lương tâm của họ tỉnh táo trước sự thật rằng tội lỗi nhất thiết phải được đền bù bằng những của lễ chuộc tội. Nhiều luật lệ đã được ban hành với mục đích đánh thức cảm thức về sự thiếu thốn: các đặc quyền dân sự và giáo hội đã bị rút lại vì vi phạm những luật lệ này, và nhiều sự thăm viếng gây đau khổ đã được sai đến. Chính quyền của Đức Chúa Trời luôn luôn lại bị vi phạm bởi những việc làm tội lỗi hay những sự vi phạm luật pháp, và trong mọi trường hợp như vậy, sự tương giao với Đức Chúa Trời đã bị ngăn chặn. Mọi người Do Thái đều biết rằng, do hậu quả của một sự vi phạm, mình phải chịu hình phạt tiếp theo; và, nói tóm lại, rằng không có giao ước bền vững, và không có sự tiếp cận tự do đến Đấng Thánh, nếu không có sự tuân giữ trọn vẹn luật pháp. Không có cách tiếp cận nào khác có thể được phép đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong các nghi lễ nơi thánh; và ngoài ra, còn có một tội lỗi có ý thức, có xu hướng làm người phạm tội xa cách Đức Chúa Trời, và làm cho người ấy lo sợ. Đây là một sự giáo dục dân chúng trong sự hiểu biết về tội lỗi.
Để đáp ứng nhu cầu sâu sắc về sự tha thứ này, và như một phương pháp tha thứ hình phạt phải chịu do vi phạm chữ nghĩa, những của lễ đã được chỉ định, mà những của lễ ấy tác động lên lương tâm của người Do Thái theo một cách đặc biệt. Chúng cho người ấy một cái nhìn sống động về tội lỗi của tội lỗi, và về sự ngay thẳng và thánh khiết của chính quyền của Đức Chúa Trời. Toàn bộ Cựu Ước do đó được tính toán để đưa tính tất yếu của một sự chuộc tội lên hàng nổi bật, và để làm sắc bén niềm xác tín rằng tội lỗi đòi hỏi một sự hy sinh cao hơn; và sự hy sinh, với giả định về việc làm tội lỗi, cho thấy tính bất khả xâm phạm của luật pháp và giao ước. Nếu những người thờ phượng Do Thái bỏ qua các của lễ chuộc tội, họ sẽ phải chịu những lời rủa sả của luật pháp. Nếu họ dâng các của lễ, họ được tẩy sạch khỏi sự ô uế của mình, và được mở lại sự tiếp cận với Đức Chúa Trời trong nghi lễ nơi thánh, mà không bị ngăn trở từ bên ngoài hay sợ hãi từ bên trong.
Với giáo lý về sự hy sinh này, tâm trí Do Thái đã quen thuộc. Tất cả họ đều thừa nhận tính tất yếu của một của lễ chuộc tội để tránh hình phạt. Đây là ý niệm lớn lao mà vì sự phát triển đầy đủ của nó, dân tộc ấy đã được tách biệt một cách đặc biệt khỏi các dân tộc khác, và ý niệm ấy phải được họ học biết để được phổ biến khắp trái đất. Họ thừa nhận những của lễ chuộc tội này là phương pháp tránh hình phạt bị đe dọa, mặc dù họ đã làm sai lệch chúng khỏi mục đích của Đức Chúa Trời mà vì đó chúng được chỉ định, bằng cách mở rộng hiệu quả của chúng đến những SỰ XÂM PHẠM VỀ ĐẠO ĐỨC, thay vì giới hạn chúng, như họ đáng lẽ phải làm, trong sự ô uế thuộc nghi lễ. Họ giữ tính tất yếu của sự đền tội; và Chúa chúng ta, do đó, khi nói với họ, tiến hành trên chân lý đã được thừa nhận này. Và do đó những lời Ngài nói thừa nhận tất cả những điều này, bất cứ khi nào Ngài nhắc đến công việc của Ngài. Với một sự ám chỉ sâu xa hơn những gì thường gắn với các của lễ, và dò thấu những chiều sâu nằm dưới chúng, Ngài trong suốt quá trình đã giả định tính tất yếu không thể thiếu của một sự đền tội. Tất cả những lời Ngài nói đều chứa đựng tư tưởng này trong mối quan hệ sâu xa của chúng. Như vậy, khi chúng ta đọc về tội lỗi sẽ được mang lấy theo nghĩa hy sinh (Giăng 1:29); về một giá chuộc sẽ được trả với mục đích giải phóng những kẻ bị giam cầm cho công lý của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 20:28); về luật pháp, cả đạo đức lẫn nghi lễ, sẽ được thể hiện trong một đời sống không tội lỗi và được bày tỏ trong một cái chết hy sinh (Ma-thi-ơ 5:17); về huyết của giao ước vốn đặt con người trên một nền tảng mới, và trong một mối quan hệ tha thứ và chấp nhận, sẽ không còn bị phá vỡ nữa (Ma-thi-ơ 26:28); — tất cả những lời ám chỉ này đều thừa nhận rằng một sự chuộc tội là tuyệt đối cần thiết, và rằng những đòi hỏi của Đức Chúa Trời phải được thỏa mãn đầy đủ.
Khi chúng ta khảo sát sự dạy dỗ của Chúa chúng ta về tính tất yếu của sự chuộc tội, chúng ta thấy có sự nhắc đến một tính tất yếu chủ quan và khách quan, hay nhắc đến lương tâm của con người ở một mặt, và những quyền của Đức Chúa Trời ở mặt khác.
1. Lương tâm đòi hỏi một sự đền bù hay sự chuộc tội. Đối với tính tất yếu này về phía lương tâm, có nhiều lời ám chỉ của Chúa chúng ta, và tất cả đều đầy ý nghĩa. Như vậy, khi Ngài mời gọi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, Ngài rõ ràng ám chỉ đến tình trạng của một lương tâm đã thức tỉnh mong muốn một sự đền bù hay sự chuộc tội mà cá nhân ấy không thể dâng hiến (Ma-thi-ơ 11:28). Những kẻ khát được mời đến mà uống là những người ở trong tình trạng tương tự (Giăng 7:37). Những kẻ được mô tả trong Bài Giảng trên Núi là đói khát sự công chính hiển nhiên là những người cảm thấy sự đè nặng của tội lỗi có ý thức, và khao khát sự “công chính” không tì vết ấy, hay sự chuộc tội mà một mình nó có thể lấp đầy và thỏa mãn những nhu cầu của bản chất con người (Ma-thi-ơ 5:6). Những lời của Chúa chúng ta giả định rằng có sự hài hòa như vậy giữa tiếng nói của lương tâm và những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, hay, nói cách khác, giữa con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và những quyền của Đấng mà hình ảnh của Ngài con người mang lấy, đến nỗi không có gì sẽ làm lương tâm thỏa mãn mà không làm thỏa mãn những sự hoàn hảo và luật pháp của Đức Chúa Trời. Với tư cách là đại diện của Đức Chúa Trời ở bên trong, người ta thừa nhận rằng lương tâm sẽ tha bổng chỉ khi Đức Chúa Trời tha bổng, và chỉ có bình an khi Đức Chúa Trời đã phán bình an qua sự cứu chuộc đã hoàn thành. Có một tính tất yếu bên trong hay chủ quan mà phải được thực hiện đầy đủ các quyền của nó.
Như vậy lương tâm thừa nhận rằng bất cứ nơi nào có tội lỗi thì hình phạt đáng phải chịu. Chúng ta thấy trong nền kinh tế cũ niềm khao khát mãnh liệt của tấm lòng đối với các của lễ, và một niềm xác tín về sự không đủ của chúng trong luật lễ nghi. Cho đến khi những dòng nước của sự đền bù và hình phạt dập tắt nó, tội lỗi vẫn cháy trong lòng người, thật vậy, nó sẽ tiếp tục cháy trong lòng người mãi mãi nếu không có sự chuộc tội đầy đủ; đến nỗi những kẻ muốn được tha thứ chỉ bằng cách Đức Chúa Trời rút lui khỏi đòi hỏi về sự đền bù, dù họ có được ước muốn của mình, vẫn sẽ bị kẻ truy đuổi bên trong theo đuổi bất cứ nơi nào họ đi. Và khi sự thánh khiết của họ tăng trưởng, họ vẫn sẽ bị ám ảnh bởi một cảm thức tội lỗi sắc bén hơn, nhớ rằng họ vẫn là cùng một người, và rằng không có sự đền bù nào được thực hiện. Họ sẽ bị quấy rầy bởi những lời tự cáo, bởi sự xấu hổ, và một lương tâm cắn rứt, cho đến khi họ mong muốn khả năng ghi nhớ bị hủy diệt. 14 Chúng ta đọc rằng những người lên thiên đàng trước sự cứu chuộc đã hoàn thành đã vui mừng khi ngày của Đấng Christ đến (Giăng 8:56), và rằng theo một nghĩa nào đó, và chắc chắn theo nghĩa chủ quan này, họ đã được làm cho trọn vẹn nhờ chia sẻ với chúng ta điều mà chúng ta hưởng (Hê-bơ-rơ 11:40).
Như vậy, từ mọi lịch sử và kinh nghiệm đều cho thấy, lương tâm nhạy bén đến nỗi nó sẽ khước từ mọi điều được đưa ra để làm dịu hay chữa lành nó, cho đến khi tìm được sự an nghỉ và bình an trong cái chết chịu thay của Đấng Christ; và không một sự chuộc tội nào có hiệu lực nếu không phải là vô hạn. Con người, khi đã nhận biết chính mình và ý thức về những nhu cầu của mình, sẽ rơi vào tuyệt vọng, nếu cảm thức tội lỗi ngày càng tăng không được làm lắng dịu bởi sự cứu chuộc lớn lao của thập tự giá. Đúng là lương tâm đơn thuần tự nó không thể nói cho biết thế nào là một sự chuộc tội đầy đủ; nó chỉ là một cảm thức câm lặng về nhu cầu; và nó thường thử những phương thuốc giả dối và những sự giải thoát hão huyền. Con người là một tù nhân dưới tội lỗi, và biết điều đó. Chỉ một mình Đức Chúa Trời biết và ban cho sự chuộc tội đầy đủ; và lương tâm đã được cất gánh nặng chứng nhận rằng sự chuộc tội ấy là đầy đủ khi tìm thấy nó. Nhưng không ai có thể thuyết phục lương tâm rằng sự chuộc tội là không cần thiết.
2. Có một sự cần thiết khách quan đặt nền trên các quyền của Đức Chúa Trời và trên thân phận thọ tạo của con người. Muốn bàn luận câu hỏi về sự cần thiết của sự chuộc tội để chống lại mọi kẻ công kích giáo lý ấy, và chống lại men pha trộn của chủ nghĩa phiếm thần trong thời đại chúng ta — thứ men đối với chúng ta cũng giống như men của người Sa-đu-sê trong thời của Chúa chúng ta, thứ men xem tội lỗi như một trong những yếu tố của nhân tính, và trên thực tế chủ trương rằng "hễ điều gì hiện hữu thì điều ấy là phải" — thì cần phải có một luận văn riêng. Nhưng vì công việc hiện tại của chúng ta giới hạn tầm nhìn vào những gì Thầy vĩ đại đã phán, hoặc tối đa là vào những gì lời Ngài hàm ý và giả định trước, nên nếu chúng ta bàn luận dài dòng, trên cơ sở trừu tượng hay dưới hình thức giáo điều, về câu hỏi trọng đại về sự cần thiết của sự chuộc tội, thì chúng ta sẽ đi vào một lãnh vực hoàn toàn khác. Chúng ta sẽ chỉ lướt qua một vài yếu tố của nó; hay, như Johnson hẳn đã nói, "chiếu sáng vào các góc cạnh của tư tưởng."
Các quyền của Đức Chúa Trời, mà câu hỏi về sự cần thiết của sự chuộc tội phần lớn phải quy về, khác với các quyền của con người ở một điểm quan trọng. Con người trong nhiều trường hợp có thể rút lại việc khẳng định các quyền của mình, trong khi các quyền của Đức Chúa Trời là bất khả nhượng. Đấng Chí Cao không thể cho phép bất cứ sự vi phạm nào đối với các quyền ấy, bất cứ sự giữ lại nào khỏi Ngài điều thuộc về Ngài, hay bất cứ sự cướp đoạt nào đối với vinh hiển được bày tỏ mà vì đó vũ trụ hiện hữu, và mà một Đức Chúa Trời có ngôi vị quan tâm bảo đảm cho chính Ngài. Sự công chính tối cao, vốn không gì khác hơn là chính Đức Chúa Trời có ngôi vị, đưa ra sự thực thi cao nhất của nó trong việc khẳng định các quyền của Ngài trong vũ trụ, vốn hiện hữu không phải cho chính nó mà cho Đấng Tạo Hóa của nó. Điều này xuất phát từ những mối quan hệ cụ thể của một Đức Chúa Trời có ngôi vị; Ngài không thể tự tước bỏ các quyền của Ngài, hay không thực thi sự công chính của Ngài, kể từ lúc một thọ tạo chiếm một mối quan hệ đối với Ngài như Đấng tạo dựng, Đấng cai trị và Đấng duy trì nó. Từ lúc đó Ngài có những quyền mà Ngài không thể tự tước bỏ; vì thọ tạo không hiện hữu độc lập với Ngài, mà hiện hữu vì Ngài.
Một nhân học đúng đắn, tức là một quan niệm đúng đắn về giáo lý về con người, cũng cho thấy sự cần thiết của sự chuộc tội. Người tìm hiểu phải đọc ra điều đó từ bổn phận của con người và ý chí của con người. Xét về các điều kiện của vấn đề, sự chuộc tội thực ra không gì khác hơn là việc đảm nhận các nghĩa vụ của con người tại điểm mà con người nguyên thủy đã thất bại, cùng với, tất nhiên, yếu tố thêm vào mà sự sa ngã của con người đã kéo theo — sự kiện khủng khiếp của tội lỗi. Vậy chúng ta có thể khẳng định rằng, một nhân học đúng đắn, cũng như một quan niệm thích đáng về các thuộc tính và các quyền của một Đức Chúa Trời có ngôi vị, là điều không thể thiếu để có một quan niệm đúng đắn về sự cần thiết của sự chuộc tội. Điều này được bày tỏ rõ ràng nhất trong một số đoạn của các Thư Phao-lô, nơi lập luận tiến hành trên giả định rằng con người thứ hai ắt phải bước vào vị trí, sự vâng phục và trách nhiệm đầy đủ của con người thứ nhất (Rô-ma 5:12-19). Nhưng cùng một tư tưởng ấy cũng được bày tỏ không mờ nhạt trong tất cả những lời nói và cụm từ mà Chúa chúng ta tự xưng mình là Con Người. Ngài ám chỉ rằng Ngài đã bước vào với một thân thể và linh hồn thật sự trong mọi điều kiện của vấn đề; rằng sau vòng xoay của các thời đại Ngài đã đảm nhận nhiệm vụ sửa chữa điều sai trái, và bước vào cuộc xung đột nơi trận chiến đã thất bại.
Điểm mà cuộc thảo luận phải bắt đầu là mối quan hệ mà một Đức Chúa Trời có ngôi vị chiếm giữ đối với TỘI LỖI. Vì sự xâm nhập của tội lỗi là một sự cướp đoạt phần cống hiến hay thu nhập của sự tôn vinh mà thọ tạo có trí khôn đáng lẽ phải dâng lên Đấng Tạo Hóa; vì con người đã được tạo dựng để dâng sự tôn kính ấy bằng một bản tính thuần khiết và một sự vâng phục tôn vinh Đức Chúa Trời, như chỉ một sự bày tỏ về mặt đạo đức của hình ảnh Đức Chúa Trời trong thế gian này mới có thể dâng lên, — thì việc khôi phục sự tôn vinh ấy cho đầy đủ, thậm chí còn dồi dào hơn, chỉ là điều mà sự công chính tối cao nợ chính Ngài trước khi sự cứu rỗi có thể được ban cho. Không phải là vinh hiển thiết yếu của Đức Chúa Trời có thể tăng thêm hay giảm bớt. Nhưng xét về vinh hiển được bày tỏ của Ngài — nói cách khác, xét về điều Ngài đã định làm nên từ bản tính con người, — Đức Chúa Trời đã mất khi các quyền của Ngài bị chối bỏ, và Đức Chúa Trời lấy lại khi các quyền ấy được khôi phục. Như vậy, sự cần thiết của sự chuộc tội được thấy là đặt trên các yêu sách của Đức Chúa Trời, và trên những mối quan hệ cụ thể của một Đức Chúa Trời có ngôi vị đối với thế gian.
Nhưng sự chuộc tội không được xét chỉ thuần túy trong mối quan hệ với các hậu quả của tội lỗi, mà trong mối quan hệ với chính TỘI LỖI. Và điều này dẫn chúng ta thấy sự cần thiết tuyệt đối của nó, trên giả định rằng một sự cứu chuộc sẽ được thực hiện. Tội lỗi, với tầm mức và tính chất phạm tội của nó, là một sự kiện mà phải có một sự dự liệu thực sự bằng cách nào đó, — một sự bất hòa trong vũ trụ của Đấng là Đức Chúa Trời của trật tự chứ không phải của sự hỗn loạn, và sự bất hòa ấy phải được xử lý trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Một bài học lớn mà nền kinh tế Cựu Ước đã dạy, vốn không phải là sự giáo dục cho một dân tộc mà thôi, mà cho nhân loại nói chung, qua dân tộc duy nhất ấy, là tội lỗi là một sự dữ hay sự rối loạn khủng khiếp đến nỗi có một sự cần thiết không thể thiếu đối với một sự thỏa mãn, hay đối với hình phạt. Không giống những quan điểm hiện đại cho rằng tội lỗi chẳng có gì tích cực, mà chỉ là một quy luật của hữu thể, và những quan điểm ấy bắt nguồn từ một thời kỳ suy đoán khi ý niệm về một Đức Chúa Trời có ngôi vị và các mối quan hệ của Ngài với thế gian đã bị quên lãng hay chối bỏ, giáo lý về sự chuộc tội, như được bày tỏ trong các lời phán của Chúa Giê-xu, đặt nền trên tầm mức và sự nghiêm trọng của tội lỗi. Nó hoàn toàn ngược lại với lý thuyết của những người ấy, quá đông đảo trong thời chúng ta, những người thừa nhận sự bất toàn, nhưng không thừa nhận tội lỗi; những người phớt lờ các yêu sách của Đức Chúa Trời cũng như cơn giận thánh và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời; những người phân giải sự công chính thành tình yêu, và cơn thịnh nộ thành lòng nhân từ.
Do đó, toàn bộ các yếu tố của câu hỏi trọng đại này chỉ được đặt đúng chỗ khi một quan niệm đúng đắn về TỘI LỖI và về sự dữ vô hạn của nó được nắm bắt đầy đủ. Sự chuộc tội không phải là một sự phô bày thuần túy mang tính cai trị trước mặt tạo vật, như thể mục đích chính của hình phạt trong sự cai trị của Đức Chúa Trời chỉ là một cảnh tượng để răn đe khỏi tội lỗi. Chừng nào con người còn lý luận về Đức Chúa Trời hành động trước một công chúng thọ tạo, chỉ để gây ấn tượng và khiến tâm trí họ kinh sợ, hay tìm kiếm một đối tượng tách biệt khỏi chính Đức Chúa Trời, thì họ đang chiều theo một dòng tư tưởng chỉ có khuynh hướng lật đổ hay phủ nhận sự công chính trừng phạt của Ngài. Một nguyên tắc như vậy có thể được áp dụng trong sự cai trị của con người, nhưng không có ứng dụng nào trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, nơi công chúng duy nhất đáng được quan tâm là chính Đức Chúa Trời, và sự hài hòa của các thuộc tính Ngài. Việc đồng ý với một số nhà văn lỗi lạc, như Michaelis, Seiler, và những người khác, rằng việc giáng hình phạt, tuy không tuyệt đối cần thiết, nhưng vẫn thích hợp để phục vụ một mục đích quan trọng trong việc răn đe các hữu thể có lý trí khác khỏi tội lỗi, thì vừa thiếu thẩm quyền Kinh Thánh, vừa đặt câu hỏi trên một nền tảng sai lầm. Trên giả định ấy, hình phạt không phải là một mục đích tự thân, mà chỉ là một phương tiện dẫn đến mục đích. Trái lại, như Kinh Thánh luôn trình bày, các sự trọn lành đạo đức của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thỏa mãn; sự công chính liên kết tội lỗi và hình phạt với nhau; và sự báo trả luôn tương xứng với điều đáng phải chịu. Chúng ta thấy lời tuyên bố ấy được đưa ra nhiều lần, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước: "Sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ báo trả, Chúa phán vậy" (Rô-ma 12:19; Hê-bơ-rơ 10:30). Ý nghĩa của lời tuyên bố quan trọng ấy là, sự công chính trừng phạt thuộc về Đức Chúa Trời một cách thiết yếu như một sự trọn lành của bản tính Đức Chúa Trời; rằng nó không thuộc về ai khác ngoài chính Ngài, ngoại trừ trong chừng mực Ngài vui lòng ủy thác nó trong một số trường hợp đặc biệt cho quan chức cai trị hành động như đại diện của Ngài; và rằng do sự trọn lành này của Đức Chúa Trời, bất cứ nơi nào sự dữ đạo đức được phạm, thì sự dữ tự nhiên, hay hình phạt tương ứng với nó, ắt phải xảy ra.
a. Nhưng ở đây chúng ta gặp phải những khuynh hướng khoan dung của thời đại, vốn phản đối sự cần thiết của sự chuộc tội, với lý do rằng chúng ta chỉ nên xem Đức Chúa Trời như Đấng chiếm giữ mối quan hệ làm Cha đối với nhân loại. Không ít người, từ chỗ đứng được cho là có lợi thế này, dường như có chỗ dựa trong Kinh Thánh, đã khước từ mọi sự trình bày khác về Đức Chúa Trời như Đấng lập luật và Đấng phán xét. Họ nhất quyết cho rằng chúng ta chỉ nên quan niệm Đức Chúa Trời như một nguồn của sự tốt lành, hay như một suối nguồn của các ảnh hưởng, chứ không phải như Chúa tể tối cao hay Đấng Cai Trị về mặt đạo đức; rằng quyền cai trị của Ngài chỉ là quyền của một người Cha; rằng các luật của Đức Chúa Trời hoàn toàn khác với các luật của con người được bảo đảm bằng những lời đe dọa và hình phạt; và rằng, khi Đức Chúa Trời giáng phạt trong bất cứ trường hợp nào, thì đó là với tư cách một người cha, chứ không phải một quan tòa. Bằng những sự trình bày như vậy, một phần là những suy đoán của một triết học sai lầm, một phần là những suy nghĩ sau này của những người viết vì lợi ích của một khuynh hướng, những kẻ tấn công hiện đại vào sự cần thiết của sự chuộc tội muốn biến các luật thành những lời khuyên, và các hình phạt thành những sự sửa phạt. Họ muốn cắt đứt mối liên kết giữa tội lỗi và hình phạt, mà như sẽ thấy về sau, mọi tôn giáo và mọi đạo đức đều tùy thuộc vào đó; vì không có gì dường như gây hại cho phúc lợi của con người hơn việc lưu hành giáo lý cho rằng con người không phải chịu trách nhiệm trước một quan tòa.
Điều duy nhất khiến cho sự suy đoán này có chút trọng lượng nào là, nó tự xưng là có sự chuẩn y của Kinh Thánh. Chúng ta không hề có ý phớt lờ tình Cha của Đức Chúa Trời và mối quan hệ dịu dàng được hình thành bởi ân điển giữa Ngài và con cái Ngài; nhưng khi con người bước vào mối quan hệ này, mà từ đó trở đi miễn cho họ khỏi mọi điều đúng nghĩa là hình phạt, thì đó là đặc ân của các thánh đồ, chứ không phải của những con người tự nhiên. Đó là một ân tứ của ân điển, chứ không phải một quyền của bản tính hay một ơn huệ phổ quát; vì mọi người theo bản tính đều là con cái của cơn thịnh nộ (Ê-phê-sô 2:3). Không thể khẳng định rằng nó thuộc về mọi người một cách không phân biệt, trừ phi chúng ta xóa bỏ sự phân biệt giữa những người đã được cải đạo và những người chưa được cải đạo. Nhưng tình Cha của Đức Chúa Trời không loại trừ mối quan hệ của Ngài như Đấng lập luật và Đấng phán xét. Chúng ta thà khẳng định rằng, — mà không đi vào một câu hỏi mới xa lạ với công việc của chúng ta, — điều trước dựa trên điều sau.
Nhưng đáp án cho tất cả những lý thuyết hiện đại này, vốn được bênh vực với mục đích công khai là kéo tâm trí ra khỏi các mối quan hệ xét xử của Đức Chúa Trời, và do đó công kích sự cần thiết của sự chuộc tội, là chúng chống lại toàn bộ phạm vi và tinh thần của sự mặc khải cổ xưa mà trong đó Chúa Giê-xu đã được nuôi dưỡng cho đến tuổi trưởng thành, và mà Ngài tuyên bố rõ ràng rằng Ngài không đến để hủy phá, nhưng để làm trọn. Trừ phi con người sẵn sàng tạo ra một sự chia cắt dữ dội giữa Cựu Ước và Tân Ước, và đặt bên này vào sự xung đột dữ dội với bên kia, gây tổn hại rõ ràng cho cả hai, thì những quan niệm này phải bị gạt sang một bên vì hoàn toàn không phù hợp với Cựu Ước, và không có sự bảo chứng nào trong Tân Ước. Những cách diễn đạt mô tả sự công chính của Đức Chúa Trời như một sự trọn lành thuộc về Đấng Tối Cao, và thúc đẩy Ngài trừng phạt những kẻ vi phạm, đặc biệt mạnh mẽ và dứt khoát (Sáng Thế Ký 18:25; Thi Thiên 11:5-7; Thi Thiên 97:2; Thi Thiên 50:21). Sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và sự ghét thánh của Ngài đối với nó, được vẽ ra một cách mạnh mẽ như nguyên nhân thúc đẩy hình phạt (Ha-ba-cúc 1:13; Châm Ngôn 6:16). Khi Ngài bày tỏ danh và kỷ niệm của Ngài trong mọi thế hệ, Ngài tự xưng mình là Đức Chúa Trời không hề kể kẻ có tội là vô tội (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7); và trong luật pháp bất biến, vốn là bản sao các sự trọn lành của Ngài, Ngài được trình bày như một Đức Chúa Trời hay ghen, thăm viếng sự gian ác trên những kẻ ghét Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5-7). Có những đoạn cho thấy Đức Chúa Trời không chỉ được các thánh đồ của Ngài trên đất ca ngợi, mà còn được các thánh đồ ở trên trời ca ngợi, vì việc thực thi sự công chính trừng phạt (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:43; Khải Huyền 19:6).
b. Người ta còn thúc ép thêm, vì lợi ích của cùng khuynh hướng ấy, rằng những sự thăm viếng thường được gọi là hình phạt chỉ là những hậu quả tự nhiên của tội lỗi. Điều này quả thật sẽ lật đổ sự cần thiết của sự chuộc tội, và cả khả năng của nó nữa; vì sự chuộc tội bao hàm việc chịu hình phạt tích cực thay cho người khác. Nhưng toàn bộ Kinh Thánh, từ đầu đến cuối, đầy dẫy những ví dụ về những hình phạt tích cực. Trận đại hồng thủy, sự lật đổ Sô-đôm và Gô-mô-rơ; trường hợp của Pha-ra-ôn, của Na-đáp và A-bi-hu, của Cô-rê và các đồng bọn; sự trục xuất và hủy diệt dân Ca-na-an; và, nói tóm lại, toàn bộ lịch sử về những giao dịch của Đức Chúa Trời với dân Ngài và với các dân tộc khác, chứa đựng những ví dụ rõ ràng nhất về những hình phạt tích cực, — chứ không phải chỉ là những hậu quả hay những điều đi kèm tự nhiên của một đường lối hành xử. Chúng ta gọi những điều này là những hình phạt tích cực hơn là tùy tiện; từ "tùy tiện" không phải là một tính từ thích hợp, cũng không áp dụng được như vậy.
Tất cả những lời tuyên bố trong Kinh Thánh đều chứng minh sự tồn tại của những hình phạt tích cực. Như vậy, khi chúng ta đọc về "cơn thịnh nộ sắp đến" (Ma-thi-ơ 3:7), vốn không theo sau tội lỗi ngay lập tức, và không bởi trình tự tự nhiên thuần túy, chúng ta có một bằng chứng về hình phạt tích cực. Khi chúng ta đọc về sự tha thứ, thuật ngữ ấy hàm ý điều gì nếu không phải là sự miễn trừ một án phạt báo ứng nhất định hay một sự báo trả vốn không phải chỉ là điều đi kèm tự nhiên của tội lỗi? Nếu không có ý niệm về hình phạt tích cực phát xuất từ sự can thiệp trừng phạt của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể giải thích, theo bất cứ nghĩa đầy đủ nào, giáo lý về sự báo ứng; vì làm sao có thể có sự báo ứng hay sự báo trả phần thưởng, nếu tội lỗi không được theo sau bởi những hậu quả nào khác ngoài những hậu quả chỉ là những kết quả hay thành quả tự nhiên của một đường lối hành xử theo trình tự trực tiếp? Chẳng phải điều này, theo nghĩa đầy đủ, mới thực sự bắt đầu sau sự phán xét lớn hay sao? Những sự dữ vốn liên hệ tự nhiên với tội lỗi, và vốn rất nhiều, quả thật thuộc một loại khác với những hình phạt được giáng xuống bởi sự can thiệp của quan tòa. Chúng ta không phủ nhận rằng một số kết quả hay hậu quả phát xuất từ tội lỗi và có thể được gọi là một hình phạt. Tuy nhiên, việc gọi chỉ những hậu quả tự nhiên của tội lỗi là những hình phạt, là một cách dùng ngôn ngữ sai lầm, và trái với những chỉ dẫn của một sự hiểu biết lành mạnh. Khi con người diễn đạt một cách lỏng lẻo, họ có thể nói về mối liên hệ giữa hành vi và kinh nghiệm. Nhưng theo cách dùng thuật ngữ chặt chẽ và đúng nghĩa, chúng ta hiểu hình phạt là sự đau khổ được ban ra một cách trực tiếp và rõ ràng bởi bản án của một quan tòa, chứ không phải điều xảy ra chỉ bởi quy luật trình tự. Do đó, khi hình phạt được giáng xuống một cách công chính, như trong trường hợp sự báo trả lớn được ban ra bởi bản án của Đấng Phán Xét công chính, thì đó là vì tội lỗi đã phạm hay vì tổn thương đã gây ra, mà bởi đó Đấng Cai Trị về mặt đạo đức bị xúc phạm. Như vậy nó khác với những hiệu quả tự nhiên của tội lỗi. Nó cũng khác với sự sửa phạt hay kỷ luật, vốn nhắm đến điều gì đó thuộc về tương lai liên quan đến người mà chúng ta chỉ tìm cách gây ấn tượng bằng một nỗi sợ lành mạnh, hay ngăn cản khỏi một đường lối ương ngạnh.
c. Nhưng chính những kẻ công kích sự cần thiết của sự chuộc tội ấy lại phản đối giáo lý vừa nêu tại một điểm còn xa hơn nữa: họ lập luận rằng không thể nói Đức Chúa Trời bị làm sai hay bị tổn thương. Họ khẳng định rằng ngôn ngữ này có thể dùng một cách thích hợp khi áp dụng cho một vị vua trần thế, mà thẩm quyền bị tổn hại bởi sự vi phạm các luật của ông và bởi sự sỉ nhục gây ra cho ông, nhưng Đức Chúa Trời Tối Cao thì cao vời vượt trên sự sai trái hay tổn thương. Không thể có hai ý kiến rằng điều này là đúng không thể chối cãi, nếu đó là câu hỏi về sự tốt lành của con người lan đến Đức Chúa Trời, hay về sự nổi loạn của con người có khuynh hướng làm hại đến hạnh phúc thiết yếu của Đức Chúa Trời; nhưng đó là câu hỏi về vinh hiển được bày tỏ của Ngài, và về mối quan hệ của Ngài với thế gian, vốn chỉ hiện hữu để đem lại cho Ngài một thu nhập của sự ngợi khen. Các hữu thể có lý trí, được tạo dựng để làm tấm gương phản chiếu các sự trọn lành của Ngài, đem lại thu nhập ngợi khen này bằng sự nương cậy chân thành, bằng sự phục tùng ý chí của mình dưới ý chí của Đức Chúa Trời, và bằng việc làm con mắt để dõi theo sự khôn ngoan và sự tốt lành của Ngài. Chắc chắn, Đức Chúa Trời không thể bị kẻ phạm tội tước đoạt bất cứ điều gì thuộc về Ngài. Nhưng không vì thế mà Ngài không xem những kẻ nổi loạn chống lại Ngài là những kẻ phạm tội. Mối quan hệ của Ngài với thọ tạo bị tội lỗi vi phạm, và Ngài không thể là một khán giả thờ ơ trước hành vi của các thọ tạo có lý trí của Ngài; và tội lỗi thì tương xứng với ngôi vị mà nó phạm đến. Có một quyền năng khủng khiếp trong ý chí con người đến nỗi thọ tạo có thể lập những kế hoạch và thực hiện những mục đích mà Đức Chúa Trời xem là đáng ghét. Nó có thể làm điều gì đó chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Dù nhỏ bé đến đâu, nó vẫn có thể lăng nhục, xúc phạm và làm sai đối với Đức Chúa Trời.
Do đó sự công chính trừng phạt, vốn là một sự trọn lành đáng tôn thờ của bản tính Đức Chúa Trời, và xứng hợp với Đấng vô hạn trọn lành, đòi hỏi sự thỏa mãn cho tội lỗi. Nó vĩnh cửu và cần thiết như bất cứ điều gì thuộc về bản tính tự hữu của Ngài. Phải khẳng định rằng Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi như một sự thỏa mãn ắt phải được dâng lên cho chính Ngài; rằng Ngài trừng phạt VÌ YÊU THƯƠNG SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÍNH NGÀI, hay vì Đức Chúa Trời công chính yêu mến sự công chính (Thi Thiên 11:7), — nói cách khác, rằng Ngài trừng phạt vì yêu thương chính Ngài. Và cũng vì chính lý do Ngài sở hữu sự công chính không tì vết, nên sự báo trả đáng phải chịu vì tội lỗi không thể bị bỏ qua; vì về Đức Chúa Trời có thể nói rằng Ngài không thể không trừng phạt tội lỗi, cũng như chúng ta khẳng định về Ngài rằng Ngài không thể nói dối. Như vậy Đức Chúa Trời không chịu nghĩa vụ đối với bất cứ bên thứ ba nào, mà đối với chính Ngài và các sự trọn lành của Ngài, để thực thi hình phạt; và Ngài không thể từ bỏ hay khước từ quyền thực thi điều đó của Ngài trừ phi có một sự chuộc tội hay một của lễ chịu thay. Nhưng ngay cả khi đó, như chúng ta sẽ chỉ ra về sau, tội lỗi vẫn được trừng phạt đúng mức.
Nhưng chúng ta phải nói thêm rằng, khi nói về sự công chính của Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta phải nắm lấy ý nghĩa đầy đủ của từ ấy: chúng ta phải tránh sự phiến diện. Có một sự ngay thẳng THEO MỆNH LỆNH, tức là sự công chính theo nghĩa ấy, nhờ đó Ngài đòi hỏi điều thuộc về Ngài, hay điều Ngài có quyền đòi hỏi, — cũng như một sự ngay thẳng xét xử. Có một sự công chính TRỪNG PHẠT, theo đó Ngài trừng phạt sự bất tuân; và một sự công chính BAN THƯỞNG, theo đó Ngài phân phát phần thưởng, — hai sự sau là hai mặt khác nhau của cùng một sự thực thi sự trọn lành này. Sự công chính này được đáp ứng trong cả hai khía cạnh của nó — trong khía cạnh mệnh lệnh cũng như khía cạnh xét xử — bởi sự vâng phục chủ động và thụ động của Đấng Christ, hay bởi sự phục tùng luật pháp cả trong mệnh lệnh lẫn trong hình phạt của nó. Vì các quyền của Đức Chúa Trời tìm được sự diễn đạt đầy đủ trong luật pháp đạo đức, nên thật hữu ích khi khảo sát giáo lý đang xét dưới ánh sáng của luật pháp Đức Chúa Trời, cũng như từ nền tảng trừu tượng hơn của sự công chính Đức Chúa Trời. Chúng bao phủ lẫn nhau: chúng giải thích lẫn nhau.
Sự phản đối thường được thốt ra: "Kinh Thánh có bao giờ dùng cách diễn đạt đang thịnh hành trong các cuộc thảo luận về sự chuộc tội, 'sự thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời' hay không?" Nhưng không ai có thể đòi hỏi thẩm quyền cho một cụm từ mà cụm từ trước có thể được thay thế bằng, và nói rằng, "Chúng ta đọc ở đâu về sự cần thiết phải làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời?" Sau khi các cuộc tranh luận của phái Socinus bắt đầu, và chủ yếu xoay quanh điểm sự công chính trừng phạt, thì việc nói thẳng về sự cần thiết phải thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời với độ chính xác cao hơn trước đây đã trở nên phổ biến. Điều mà phe duy lý khước từ, thì Hội Thánh tin lành khẳng định như một chân lý quý báu và quan trọng; và bằng cách này cách diễn đạt ấy đã đi vào các tín điều của Hội Thánh, và vào cách dùng hiện hành. Tuy nhiên, theo dòng thời gian, nó đã thu hẹp lại thành một tính phiến diện nhất định, vì dòng tranh luận đã bị thu hẹp vào câu hỏi, liệu có một sự thực thi xét xử của sự công chính hay không. Nhưng ngôn ngữ ấy phải bao hàm chức năng của Đấng lập luật cũng như của quan tòa; và do đó thật quan trọng khi thay phiên cách diễn đạt "sự thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời" bằng cách diễn đạt tương đương, nhưng thường ít bị giới hạn hơn, "sự làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời," — tức là sự làm trọn luật pháp trong mệnh lệnh tích cực của tình yêu cũng như trong việc chịu đựng sự rủa sả. Điều này đưa luật pháp vào như sự diễn đạt chân thật và đầy đủ của các quyền của Đức Chúa Trời. Đó là một cách diễn đạt Kinh Thánh có phần rộng hơn, và xứng đáng không phải để thay thế việc dùng cách diễn đạt trước, mà ít nhất là được thay phiên với nó.
Nhưng giờ đây chúng ta chuyển sang câu hỏi: Có giáo lý rõ ràng nào từ miệng Đấng Christ về sự cần thiết của sự chuộc tội hay không? Có nhiều sự ám chỉ rõ ràng hay gián tiếp về sự cần thiết của cái chết chuộc tội của Ngài.
Giăng 3:14: "Con Người cũng PHẢI bị treo lên như vậy." Vì bản văn này phải được xét riêng, nên hiện tại chúng ta chỉ giới hạn sự chú ý vào ý nghĩa của từ phải mà Đấng Christ đã thốt ra ở đây. Rõ ràng, sự cần thiết này không được quy về việc các tiên tri đã báo trước nó. Dù sự thành tín của Đức Chúa Trời ắt phải được duy trì vì cớ hình bóng, nhưng còn có một lý do sâu xa hơn, phải được truy về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và về sự công chính của Đức Chúa Trời. 15 Đó không phải chỉ là một sự cần thiết để làm trọn hình bóng, mà có nền tảng trong mục đích của sự cứu chuộc, và trong cứu cánh cần đạt đến. Một số người, làm giảm nhẹ ngôn ngữ, muốn trình bày nó như phát sinh từ tình trạng hiện tại của thế gian, như thể thập tự giá chỉ là một biến cố xảy đến cho Ngài trong một thế gian của những kẻ nổi loạn, và nơi mọi sự đều lệch khỏi trật tự. Nhưng điều đó không đến gần ý nghĩa; và lịch sử của Chúa Giê-xu cho thấy rằng, ngoại trừ trong chừng mực Ngài chọn phục tùng dòng chảy của sự việc, Ngài được miễn khỏi quyền lực của chúng, và vượt ngoài tầm với của chúng. Chúng không thể chạm đến Ngài cho đến khi giờ của Ngài đến. Những lời thốt ra ở đây có nghĩa là, để chữa lành và cứu rỗi, Ngài ắt phải chịu đóng đinh, từ phải ấy chỉ ra một sự cần thiết phát xuất từ sự công chính của Đức Chúa Trời, và từ sắc lệnh của Ngài, nếu con người sẽ được cứu.
Có những lời phán khác của Đấng Christ không kém phần dứt khoát, dù được nói từ một quan điểm khác. Ma-thi-ơ 26:42: "Nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi Con." Lập luận từ lời phán này của Đấng Christ về sự cần thiết của công việc chuộc tội của Ngài là mạnh mẽ nhất. Không thể đưa ra lý do nào giải thích tại sao chén ấy đã không qua khỏi Ngài, ngoại trừ việc các yêu sách của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự chịu đựng để chuộc tội lỗi. Con Một của Đức Chúa Trời, bất chấp lời cầu xin này với Cha, Đấng luôn nghe Ngài, vẫn phải uống chén ấy. Và nói rằng sự không thể cất chén ấy đi đã không phát xuất từ sự công chính của Đức Chúa Trời, thì rõ ràng là không thể đứng vững. Không thể cho rằng, ngoại trừ trên cơ sở sự cần thiết không thể thiếu, Đức Chúa Trời lại cứng rắn đến mức thăm viếng Con Ngài với mọi điều chứa đựng trong chén ấy. Sự đau khổ là không thể thiếu — sự chuộc tội là cần thiết — để chén đau khổ có thể qua khỏi dân Ngài. 16
Cũng điều ấy được chứng minh bằng những đoạn mô tả những hậu quả không thể cứu vãn của việc bỏ qua công việc chuộc tội của Đấng Christ. Kết quả của việc không tin vào Đấng Christ bị đóng đinh là sự định tội (Giăng 3:18).
Mác 8:37: "Người ta sẽ lấy gì đổi linh hồn mình? [hay hơn, người ta sẽ lấy giá chuộc nào mà đổi linh hồn mình?]" Những lời này xuất hiện trong một mạch văn chứa đựng một sự ám chỉ đến việc khước từ hay chối bỏ Đấng Christ, và nhằm dạy rằng có một giá chuộc có thể đạt được qua việc tiếp nhận Đấng Christ, nhưng không có giá chuộc nào cho những kẻ bỏ qua cơ hội, hay lìa đời mà không tìm thấy của lễ duy nhất. Ngài dường như nói rằng: Không còn của lễ nào nữa vì tội lỗi, vì họ đã chối bỏ Ta, là giá chuộc duy nhất hay phương tiện giải cứu duy nhất. Nhưng sự ám chỉ không thể chối cãi này đến một giá chuộc, mặc nhiên thừa nhận sự cần thiết của nó, hàm ý rằng nó chỉ được tìm thấy trong Chúa Giê-xu, Đấng đã chuộc tội lỗi, và đã trả giá chuộc thay cho kẻ phạm tội.
Toàn bộ câu hỏi về sự cần thiết của sự chuộc tội cũng được mặc nhiên thừa nhận trong SỰ CẦU THAY của Đấng Christ. Ngài cầu thay trên cơ sở của sự công chính cũng như của sự thương xót, nhận biết một yêu sách đã được đưa ra, và cầu thay bằng một sự thỏa mãn đã được dâng lên.
Giăng 17:25 "Hỡi Cha công bình, thế gian đã chẳng biết Cha," v.v. Chúa chúng ta đặt cơ sở cho sự cầu thay của Ngài trên sự ngay thẳng hay sự công chính của Đức Chúa Trời, khi Ngài cầu xin rằng những kẻ đã được ban cho Ngài có thể ở với Ngài trong vinh hiển của Ngài. Dù có một phần thưởng đầy ân điển ban cho các thánh đồ vì mỗi công việc đã làm, những lời này của Đấng Christ không thể ám chỉ bất cứ sự báo trả nào thuộc bản chất ấy, vì nó không thuộc về sự công chính nghiêm ngặt. Nhưng Chúa chúng ta có thể kêu cầu đến sự công chính khi Ngài xin sự vinh hiển đời đời của những người được chuộc của Ngài và sự thông công của họ với Ngài nơi Ngài ở; vì Ngài đã lập công để họ được sự sống đời đời, và với giá đắt đỏ là sự thương khó của Ngài. Thật là công chính khi dân của Đấng Christ được cai trị trong sự sống với Ngài và qua Ngài. Vì sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trên Đấng Christ và được thỏa mãn bởi sự chuộc tội của Ngài; vì Ngài đã đáp ứng yêu sách, "Hãy làm điều này, thì ngươi sẽ sống," — Ngài có thể kêu cầu đến sự ngay thẳng của Đức Chúa Trời để dân Ngài được đặt vào sự sở hữu phần thưởng. Và điều này mặc nhiên thừa nhận, về phía Đức Chúa Trời, yêu sách cần thiết về một sự chuộc tội.
MỤC VIII.—Sự Nhập Thể Đi Vào Nền Kinh Tế Cứu Chuộc Như Một Phương Tiện Để Đạt Mục Đích.
Sau khi đã lưu ý đến sự dự liệu phải được thực hiện cho tội lỗi, giờ đây chúng ta đến với sự kiện lớn lao của Sự Nhập Thể như nền tảng của toàn bộ công việc chuộc tội. Sự đến trong xác thịt của Chúa được trình bày một cách nhất quán như một phương tiện để hoàn thành một kết quả lớn lao: chứ không phải tự nó là một cứu cánh. Như vậy, trong chính sự dạy dỗ của Chúa, Ngài loan báo rằng Ngài đã từ trời xuống vì cớ một dân được ban cho Ngài (Giăng 6:39); rằng Ngài đã đến để cứu điều đã mất (Ma-thi-ơ 18:11); rằng Ngài đã đến để phó sự sống mình cho người khác (Mác 10:45). Chúng ta có thể trình bày mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người theo cách này. Giữa ĐỨC CHÚA TRỜI VÔ HẠN, Đấng sở hữu mọi sự thánh khiết và công chính, và CON NGƯỜI, một kẻ nổi loạn và bị tội lỗi lây nhiễm, có một khoảng cách rộng nhất có thể tưởng tượng về mặt đạo đức. Điều gì có thể đem họ lại với nhau? Ai có thể chấm dứt sự xa cách? SỰ NHẬP THỂ của Con đời đời đưa ra đáp án: điều này lấp đầy vực thẳm và mở đường cho việc sửa chữa mối quan hệ của con người. Nhưng việc đáp ứng những nhu cầu và khao khát của linh hồn con người, vốn luôn thốt lên: Điều gì sẽ xảy đến cho tôi nếu Đấng Tạo Hóa của tôi không phải là Đấng Cứu Chuộc của tôi? (Ê-sai 54:5), cũng cần thiết không kém.
Tôi có ý định chạm đến chủ đề này một cách vắn tắt nhất. Những "Cuộc Đời của Chúa Giê-xu" hiện đại, dù không thể được chấp nhận như một sự trình bày thỏa đáng về Sự Nhập Thể, vì chúng quá mang tính Nhân Bản, đã phục vụ hai mặt. Chúng đã chứng minh rằng Sự Nhập Thể đã xảy ra trong một nhân vật lịch sử, và chỉ trong một nhân vật mà thôi; và chúng đã xác lập sự kiện rằng Chúa Giê-xu đã đến không phải để trình bày một ý tưởng, mà để thực hiện một công việc, và trở nên Đầu của một đoàn dân tìm thấy sự cứu chuộc và sự sống trong Ngài. Vì không quá lời khi nói rằng bất cứ nơi nào tư tưởng được đặt trên Sự Nhập Thể, như nền tảng sâu xa của sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời và của sự hòa giải và sự sống, thì một ảnh hưởng đổi mới sẽ được tỏa ra cả trên giáo lý lẫn đời sống.
Ở đây tôi thấy cần phải nói ngay từ đầu rằng, trong mọi sự tham chiếu của tôi đến Sự Nhập Thể, tôi không tiếp nhận giáo lý ấy dưới ánh sáng mà nó được trình bày trong quá nhiều tác phẩm của thời nay. Tôi không chia sẻ quan điểm được rất nhiều nhà thần học Lục địa chấp nhận rằng Sự Nhập Thể hẳn đã xảy ra dù tội lỗi chưa xâm nhập để phá vỡ sự hài hòa của vũ trụ. Trái lại, quan điểm ấy dường như đối với tôi đi xa đến mức làm hư hỏng mọi lãnh vực của chân lý, vì nó suy ra Sự Nhập Thể từ ý niệm về nhân tính chứ không phải từ việc thực thi tình yêu tự do và tối cao. Giáo lý về tội lỗi cung cấp lý lẽ và nền tảng cho chân lý lớn lao này. Nhưng nếu Sự Nhập Thể được trình bày như sự hoàn tất việc tạo dựng con người, hay như sự hiện thực hóa ý niệm về con người, thì dường như đối với tôi, dưới những lời lẽ kêu vang, chúng ta đang đưa vào một sự lệch lạc nguy hiểm khỏi chân lý. Nếu vẫn còn một sự can thiệp phi thường để bổ sung cho hành động tạo dựng, thì điều này sẽ đưa đến những hậu quả nghiêm trọng nhất. Lúc ban đầu con người hẳn đã không tương ứng với ý niệm của mình, và Đấng Christ sẽ trở thành tạo vật được hoàn thiện. Điều này có thể hợp với thần học Schleiermacher, nhưng nó rút gọn mọi sự thành tiến trình tự nhiên, và thường có ý tránh né sự xúc phạm của thập tự giá. Con của Đức Chúa Trời không còn là Đấng Khôi Phục kẻ bị mất nữa, mà là Đấng Hoàn Thiện kẻ bất toàn. 17
Trái lại, theo chiều hướng dạy dỗ của Chúa chúng ta, Sự Nhập Thể đã bị ĐIỀU KIỆN HÓA BỞI TỘI LỖI, và không cần thiết trừ phi trên giả định về sự cứu chuộc. Sự chuộc tội lỗi, sự vâng phục đáng công để dâng lên luật pháp, sự minh chứng sự công chính của Đức Chúa Trời, là những đối tượng được nhắm đến bởi sự kiện trọng đại của Sự Nhập Thể, trong đó Sự Nhập Thể và thập tự giá là không thể tách rời. Những lời của Kinh Thánh loan báo một sự nhập thể của tình yêu cứu chuộc: chứ không phải của tiến trình tự nhiên. Nếu chúng ta chấp nhận quan điểm sau, kết quả không thể tránh khỏi sẽ là sự chuộc tội, thay vì là một đối tượng chính của Sự Nhập Thể, sẽ bị hạ xuống thành một vấn đề phụ thuộc và thứ yếu trong giao dịch lớn lao này. Nếu Sự Nhập Thể phải được thực hiện trong dòng lịch sử, hoặc từ một sự cần thiết trong Đức Chúa Trời, hoặc để hiện thực hóa ý niệm về nhân tính, thì sự kiện lịch sử nơi Chúa Giê-xu sẽ chỉ là một cách thức đặc biệt của điều ắt phải xảy ra trong bất cứ trường hợp nào. Và tình yêu tự do của Đức Chúa Trời trong sự dự liệu sẽ ra sao?
Từ quan điểm này chúng ta có thể dễ dàng bác bỏ sự phản đối rằng Đức Chúa Trời không bao giờ hành động nhân dịp bất cứ điều gì. Việc xem Sự Nhập Thể như được thực hiện nhân dịp tội lỗi không hề làm giảm giá trị của Sự Nhập Thể, dù nó hoàn toàn không phải do tội lỗi gây ra. Công việc vĩ đại nhất này của Đức Chúa Trời vẫn chỉ là một công việc hay hành động tự do, không cần thiết cho hạnh phúc của Đức Chúa Trời, và do đó ngang hàng với sự tạo dựng hay bất cứ hành động nào khác của Đức Chúa Trời đối với vũ trụ. Nhưng, trên thực tế, việc Đức Chúa Trời không bao giờ hành động nhân dịp bất cứ điều gì là sai đến nỗi chúng ta chỉ cần khảo sát lịch sử của Sự Nhập Thể từ Sự Sa Ngã trở đi để thấy rằng mọi hoàn cảnh của nó — sự báo trước và tiên báo của nó, cũng như lịch sử thực sự của Chúa — đều đã được định hình và uốn nắn nhân dịp tội lỗi. Vẫn còn lại điều này là chúng ta xem Sự Nhập Thể như được đưa vào để làm PHƯƠNG TIỆN đạt đến mục đích. Và điều này dẫn chúng ta khảo sát sự dự liệu hay vấn đề lớn lao từ hai quan điểm.
a. Điều mong muốn đầu tiên là: Làm sao một thọ tạo có tội có thể xuất hiện như không có tội, và làm sao bức tường ngăn cách được dựng lên bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở một phía và sự nổi loạn của con người ở phía bên kia có thể được dỡ bỏ? Một sự dự liệu sẽ được thực hiện để tình yêu của Đức Chúa Trời có thể tự do tuôn chảy đến nhân loại, và để những kẻ phạm tội có thể trở lại làm nơi cư ngụ của Đấng Tạo Hóa mình. Điều này sẽ được thực hiện theo cách mà Đức Chúa Trời có thể xuất hiện vinh hiển hơn trong việc cứu rỗi hơn là trong việc định tội chúng ta. Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, không trừ một thuộc tính nào, sẽ được tôn cao, để ân điển đối với những kẻ phạm tội có thể được bày tỏ không giới hạn (Ma-thi-ơ 9:13). Việc rút ra quá nhiều điều tốt lành từ một sự đổ nát lớn lao như vậy; việc đặt con người, một thời xa cách, vào một phạm vi mà trong sự hài hòa với các yêu sách của Đức Chúa Trời và sự tôn trọng của luật pháp, con người sẽ lại đắm mình trong những tia sáng của tình yêu Đức Chúa Trời, nhận thức sự tương giao gần gũi hơn và sự nương cậy tuyệt đối hơn so với khi chưa hề sa ngã — là một cứu cánh xứng đáng với Sự Nhập Thể. Như vậy sự cứu chuộc của Cơ Đốc nhân là một nền kinh tế chữa lành, chứ không phải một tiến trình tự nhiên để tiếp tục sự tạo dựng đến sự hoàn tất của nó. Mọi nhu cầu sẽ được đáp ứng, và một bình chứa vinh hiển hơn được hình thành với những khả năng hạnh phúc lớn hơn. Kế hoạch chữa lành được hoạch định cho con người một vị trí gần gũi hơn so với khi Sự Sa Ngã chưa từng xảy ra (Giăng 17:20-23). Giáo lý về hình ảnh của Đức Chúa Trời, tư tưởng nền tảng sâu xa của Cơ Đốc giáo, được bày tỏ đầy đủ đến nỗi những mô tả trong Sáng Thế Ký và Khải Huyền dường như chạm vào nhau. Nhờ Sự Nhập Thể, hình ảnh và quyền cai trị đã mất được khôi phục.
b. Điều mong muốn thứ hai, được thực hiện bởi Sự Nhập Thể, là sự tóm thâu mọi sự dưới một Đầu (Ê-phê-sô 1:10; Cô-lô-se 1:20). Sự bất hòa với Đức Chúa Trời và với nhau là hoa trái của tội lỗi. Mỗi người đã suy ngẫm về tình trạng nguyên thủy của con người ắt hẳn đã đi đến kết luận, trên những cơ sở rõ ràng của Kinh Thánh (Cô-lô-se 1:15, 16), rằng, hoàn toàn tách biệt khỏi Sự Nhập Thể, nhân loại, theo cấu trúc của vạn vật, có vị trí đứng của mình trong Con của Đức Chúa Trời như Nguyên Mẫu, Đầu và Chúa của nó. Có thể khó xác định vị trí của A-đam, như đối tác của A-đam thứ hai, trong khi vẫn giữ vững mặt kia của chân lý rằng nhân loại đứng trong Con. Chúng ta bằng lòng với hai điều quá rõ ràng để có thể nghi ngờ: (1) cấu trúc nguyên thủy của mọi sự TRONG (εν) Con 18 (Cô-lô-se 1:15); và rồi (2) rằng dòng giống loài người theo một nghĩa như vậy ở trong A-đam đến nỗi tất cả chúng ta đều là một con người ấy (Rô-ma 5:12). Dù chúng ta không tạo thành một hệ thống từ điều mà Kinh Thánh để lại không xác định, nhưng hai điểm này vẫn thuộc về cấu trúc nguyên thủy của vạn vật; và chúng được tìm thấy trong một sự kết hợp mới nơi con người thứ hai, là Chúa từ trời. Điều này chứng minh đầy đủ rằng con người ban đầu được tạo dựng để trở thành một sự hiệp nhất hữu cơ trong một Đầu thuộc về Đức Chúa Trời. Tình trạng mà những người được cứu chuộc được đưa vào bởi Đấng Christ lịch sử hàm ý, một cách suy luận, nhưng chắc chắn, rằng điều được khôi phục đã từng được sở hữu, dù có thể thay đổi, trong trạng thái tạo dựng.
Việc Sự Nhập Thể là một phương tiện để đạt mục đích, là kết luận mà chúng ta phải đi đến. Nhưng điều này không được trình bày trong hệ thống tư tưởng của chúng ta như thể cứu cánh ắt phải lớn hơn phương tiện. Ý thức Cơ Đốc của Hội Thánh chỉ hướng về hai điều là tội lỗi và sự cứu chuộc sẽ không hòa hợp với quan niệm suy đoán mà chúng ta đã nhắc đến, mà trái lại sẽ đối lập một rào cản chắc chắn với sự lan rộng của nó. 19
MỤC IX.—Tình Yêu Thiêng Liêng Ban Cho Sự Chuộc Tội; hay Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Hòa Hợp Với Sự Công Chính Như Con Đường Duy Nhất Dẫn Đến Sự Sống.
Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời."—Giăng 3:16.
Đối với lời phán trước về sự cần thiết của sự chuộc tội đã được lưu ý, chứng cớ tiếp theo này được thêm vào, để cho Ni-cô-đem biết đầy đủ hơn sự kiện của sự chuộc tội và nguồn gốc của nó trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Việc nó tạo thành một phần trong bài nói chuyện của Chúa chúng ta, chứ không phải lời bình luận của nhà truyền đạo, là điều hiển nhiên đối với mọi người đã nhận xét cách đặc biệt mà Giăng thêm lời bình luận của mình vào lời của Thầy. Điều này không bao giờ bị bỏ ngỏ trong sự nghi ngờ (xem Giăng 7:39). Chứng cớ hiện tại được giới thiệu bằng tiểu từ vì, cho thấy sự tiếp tục của bài giảng, và đưa ra lý do cho mệnh đề cuối cùng trong câu trước (câu 15).
Sự ám chỉ đến sự chuộc tội, điều mà chúng ta đặc biệt quan tâm ở đây, thật hiển nhiên trong cụm từ: “Ngài đã ban Con Ngài.” Dù có người giải thích điều này như thể nó tương đương với việc được sai đi, song nó mang ý nghĩa hy sinh là bị phó nộp hay bị ban cho để chịu chết thì đúng hơn. Ở đây nó tương ứng với sự “được giương lên” trong văn mạch trước đó. Việc ban Con này không truy ngược về mục đích của Đức Chúa Trời, cũng không đi xuống đến kinh nghiệm của cá nhân khi Đấng Christ được ban cho tín hữu, mà chỉ về việc phó nộp để chịu chết. Nó thật sự là sự phó nộp trong hy sinh, bởi vì việc dâng con sinh tế vốn là một phần của hành động hy sinh. Cách nói: Ngài đã phó nộp, hay đã ban, không phải là hiếm khi dùng để mô tả hành động của Đức Chúa Trời ban Con Ngài để chịu chết hy sinh; và bất cứ nơi nào nó xuất hiện, dù là để chỉ hành động của Cha ban Con (Rô-ma 8:32), hay hành động của Con ban chính mình Ngài (Ma-thi-ơ 20:28; Ga-la-ti 1:4), thì nó luôn mô tả sự hy sinh mà Ngài đã dâng lên Đức Chúa Trời là Cha. Sự lầm lẫn về ý nghĩa của cụm từ này cũng đủ cho thấy biết bao sự hiểu lầm và tranh luận thường là do thiếu hiểu biết về ngôn ngữ. Cũng đáng lưu ý rằng, cách đây không lâu, người ta đã đặt vấn đề liệu cụm từ này nên được hiểu theo nghĩa ban cho để thực sự sở hữu, hay theo nghĩa ban cho trong lời mời gọi của Phúc Âm. Cuộc tranh luận nảy sinh từ việc xem cụm từ ấy chỉ đơn thuần ám chỉ một món quà, với người ban và người nhận, tách khỏi cách dùng đã được thừa nhận của ngôn ngữ trong một văn mạch nhất định. Thật ra, nó không mang nghĩa này cũng không mang nghĩa kia, khi được dùng liên quan đến sự chết của Đấng Christ. Vì khi Đức Chúa Trời được nói là “ban Con Ngài,” hay khi Con được nói là “ban chính mình Ngài,” thì ngôn ngữ ấy phải được hiểu theo nghĩa hy sinh. Vậy nên, ở đây, Chúa chúng ta nghĩ đến, không phải chủ yếu là việc Ngài được sai đi hay sự nhập thể của Ngài, dù những điều ấy cũng bao hàm trong đó, mà là sự hy sinh của chính Ngài, khi Ngài được giương lên, 20 và đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta.
Có vài điểm ở đây được nhắc đến liên quan đến sự chuộc tội mà chúng ta cần phải lưu ý.
1. Sự chuộc tội ở đây được mô tả là phát xuất từ tình yêu của Đức Chúa Trời. Những lời này của Đấng Christ cho thấy rõ rằng giáo lý Kinh Thánh về điểm này không được trình bày đúng đắn, trừ phi tình yêu được dành một vị trí đặc biệt nổi bật; và rằng sẽ là một sự xuyên tạc mà nhà thần học Kinh Thánh phải phản đối, nếu, dưới ảnh hưởng của bất cứ lý thuyết hay thành kiến giáo điều nào, tình yêu không được hưởng quyền của nó. Ngay cả nếu công lý được đặt lên trên hết, thì sự cân bằng của chân lý cũng sẽ bị phá vỡ. Vì bản văn chúng ta đang xét ám chỉ cả hai, hay mô tả tình yêu ban Con độc sinh để chịu chết hy sinh—điều này cũng tương đương với sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời—nên ở đây cần phải định nghĩa cả hai.
Tình yêu, do đó, có thể được xem một cách thích hợp như nguyên lý truyền đạt của bản tính Đức Chúa Trời, hay như nguồn tuôn tràn phước hạnh; và nó mang những tên gọi khác nhau, tùy theo sự biến đổi trong mối quan hệ mà các tạo vật của Ngài đứng trước Ngài, hay tùy theo đường lối hành động khác nhau mà Ngài theo đuổi đối với họ. Công lý, ngược lại, có thể được định nghĩa như nguyên lý bảo tồn của bản tính Đức Chúa Trời, hay như hoạt động tự khẳng định của Đức Chúa Trời, theo đó Ngài duy trì những quyền bất khả xâm phạm của Thần tính. Nói cho cùng, đó chỉ là điều này: Ngài yêu chính mình Ngài, và không thể không vui thích nơi các thuộc tính hoàn hảo của chính Ngài; và vì thế, khi mô tả điều ấy, tác giả Thi Thiên nói: “Vì Đức Giê-hô-va công chính yêu sự công chính” (Thi Thiên 11:7). Trong một quan niệm đúng đắn về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, không thuộc tính nào có thể được nói là trội hơn; sự cân bằng của chúng hoàn hảo đến nỗi không thể bị phá vỡ mà vũ trụ không bị hủy hoại. Không có gì đáng ngạc nhiên khi những kẻ chống đối sự thỏa mãn thay thế phủ nhận sự cân bằng này giữa công lý và tình yêu trong công trình cứu chuộc. Họ gọi đó là “chủ nghĩa nhị nguyên của các thuộc tính Đức Chúa Trời,”—và họ muốn quy công lý về tình yêu. Nhưng thuộc tính này không thể nào bị gộp vào thuộc tính kia. Chúng khác nhau như tình yêu đối với chính mình Ngài và tình yêu đối với nhân loại, hay như ban cho và giữ lại. Ngài ban chính mình Ngài, trong sự vận hành của tình yêu, cho các tạo vật của Ngài; nhưng Ngài không từ bỏ, và Ngài không thể rút lại, những quyền thuộc về Ngài một cách bất khả xâm phạm với tư cách là Đức Chúa Trời. Và cùng một nguyên lý ấy cũng được thực hành hằng ngày bởi người có lòng nhân ái tích cực, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và hành động giống như Đức Chúa Trời trong việc truyền đạt sự tốt lành tuôn tràn. Người ấy ban cho hay truyền đạt; nhưng khi truyền đạt, người ấy vẫn giữ những quyền và đặc quyền chính đáng của mình.
Về tình yêu của Đức Chúa Trời, một số tác giả hiện đại, 21 khi mô tả các thuộc tính của Đức Chúa Trời, tránh gọi tình yêu là một thuộc tính;—mà thích gọi nó là một định nghĩa về Đức Chúa Trời trong toàn bộ đường lối Ngài đối với con người, hay là hành động đồng thời, hiệp nhất của mọi thuộc tính. Dường như không có cơ sở nào cho điều này. Nhưng, mặt khác, việc một sứ đồ được linh cảm chọn chính thuộc tính này làm tên gọi mô tả Đức Chúa Trời rõ nhất, cũng đủ cơ sở để dành cho nó một vị trí trung tâm, và để khoác lên nó, có thể nói như vậy, mọi thuộc tính khác, nếu chúng ta muốn đạt đến ý niệm đầy đủ và chính xác nhất có thể hình thành về Đức Chúa Trời trong mối quan hệ của Ngài với Hội Thánh Ngài. Nếu chúng ta khoác lên tình yêu mọi thuộc tính tự nhiên và đạo đức, và nói về tình yêu toàn năng và thánh khiết, tình yêu khôn ngoan và hiện diện khắp mọi nơi, chúng ta sẽ không hiểu sai ý nghĩa của cụm từ: ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ SỰ YÊU THƯƠNG (I Giăng 4:8). Ở đây tình yêu được xem như tự phát sinh, tự vận động, tự do và vô hạn; bản văn trước mắt chúng ta, như Luther mô tả rất hay, tự nó là một cuốn Kinh Thánh thu nhỏ. Phạm vi của tình yêu Đức Chúa Trời được phác họa trong những lời này của Chúa Giê-xu, có thể được khảo sát từ ba điểm được chỉ ra ở đây—Đấng Ban Cho vĩ đại, sự hy sinh vô hạn là Con của Đức Chúa Trời, và những đối tượng bất xứng.
Nhưng cũng cần phải lưu ý thêm rằng, khi Chúa Giê-xu ở đây trình bày tình yêu của Đức Chúa Trời liên quan đến sự chuộc tội, thì điều ấy không được nói ra chỉ để bảo đảm cho chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời; vì Ngài cho thấy rằng tình yêu ấy chủ yếu hệ tại việc ban Con một cách hy sinh; và điều này thật quan trọng phải nắm bắt. Có một sự cần thiết về phía Đức Chúa Trời, cũng như về phía con người. Trong khi sự chết của Đấng Christ, như một lời tuyên bố đầy giá trị về tình yêu của Đức Chúa Trời, loại bỏ nỗi sợ nô lệ và sự nghi ngờ vốn thúc đẩy con người chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, thì điều ấy chỉ xảy ra khi nó đáp ứng một sự cần thiết về phía Đức Chúa Trời, và cung ứng một sự hy sinh thay thế vì tội lỗi. Bản văn bày tỏ sự hòa hợp giữa công lý và tình yêu—đòi hỏi của công lý, và sự cung ứng của tình yêu.
Điều này càng cần phải lưu ý hơn, vì người ta phản đối bất cứ sự nhấn mạnh nào đến công lý của Đức Chúa Trời, cho rằng điều ấy là thiệt hại cho tình yêu của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều này không hề loại trừ điều kia. Nếu một sự cung ứng của Đức Chúa Trời được thực hiện, thì nó chỉ có thể phát xuất từ tình yêu mà thôi; và khó khăn cần vượt qua càng lớn, và sự cần thiết không khoan nhượng đòi hỏi một sự thỏa mãn cho công lý, vượt quá khả năng của chính chúng ta, càng không thể lay chuyển, thì sự bày tỏ của tình yêu càng lớn. Nếu tình yêu tỉ lệ thuận với những khó khăn cần vượt qua, và nếu sự cứu chuộc chỉ có thể thực hiện được với giá là sự hạ mình và chịu đóng đinh của Con Đức Chúa Trời, thì tình yêu đã không để mình bị ngăn trở bởi một sự hy sinh như vậy quả là vô hạn. Chỉ khi ấy tình yêu mới hoàn toàn hiển lộ; và những ai không thừa nhận sự cần thiết của sự thỏa mãn thì không thể có một quan niệm thỏa đáng về tình yêu. Như vậy, thập tự giá đã bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc cung ứng Đấng thay thế, và là sự biểu lộ cao nhất về tính chân thật và vĩ đại của tình yêu ấy. Nếu đòi hỏi hay sự cần thiết cho một sự kiện như vậy trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời bắt nguồn từ những yêu sách của công lý, thì nguồn gốc mà nó tuôn chảy ra chính là tình yêu tự phát sinh.
2. Nhưng một điểm khác được nhấn mạnh trong bản văn này là giá trị của sự hy sinh xuất phát từ phẩm vị của Con độc sinh. Như Chúa đã tự xưng mình trong các câu trước là Con Người, tức là bằng danh hiệu về sự hạ mình của Ngài, thì ở đây Ngài mô tả chính mình bằng một danh hiệu gợi lên trước mắt chúng ta phẩm vị thần thánh của Ngài; và điều ấy ám chỉ rằng một sự hy sinh như vậy có giá trị vô hạn, và đủ để xóa bỏ tội lỗi, dù tội lỗi lớn lao vô hạn. Bản tính thần thánh hiệp nhất với bản tính loài người, tự nó không thể chịu khổ, đã ban cho sự chịu khổ của Đấng Trung Bảo một giá trị vô hạn. Phẩm vị và giá trị vô hạn của sự chịu khổ của Ngài, với tư cách là sự chuộc tội của Con Đức Chúa Trời, có hiệu lực chuộc tội cách trọn vẹn cho sự cứu chuộc của mọi người mà Ngài đã phó mình để chịu chết vì họ. 22
Mục đích của lời phán này là để cho thấy rằng sự truyền đạt sự sống thần thánh chỉ có thể đạt được khi tình yêu và công lý cùng gặp nhau trong việc bảo đảm sự chấp nhận con người nhờ sự chuộc tội của Con. Tất cả những điều này hiển nhiên được đặt vào như phần mở đầu cho sự sống. Về mệnh đề: “Ngài đã ban Con độc sinh của Ngài,” sự ám chỉ, như chúng ta đã thấy, là về sự chết hy sinh của Đấng Christ; chính ý niệm ấy, trong khi bao hàm mức độ tình yêu cao nhất có thể tưởng tượng, cũng hàm ý rằng nó có tác dụng làm nguôi giận Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm. Tư tưởng mà mọi thuật ngữ này đều hướng đến là: Đức Chúa Trời không thể từ bỏ những quyền bất khả xâm phạm của Ngài khi Ngài đã bị xúc phạm, mà tất yếu phải trừng phạt, như một sự thỏa mãn cho chính Ngài; vì Ngài không thể chối bỏ chính mình Ngài. Tư tưởng này có thể giải quyết được một số khó khăn.
a. Ý nghĩa hiển nhiên của mệnh đề này trái ngược với quan niệm, đang quá phổ biến trong thời đại chúng ta, cho rằng tình yêu thuần khiết, không pha chút thịnh nộ nào, là nguyên lý duy nhất của hành động Đức Chúa Trời đối với con người; rằng chúng ta không nên nói về hình phạt đã chịu, hay về sự vâng phục thay thế đã dâng lên; rằng, nói tóm lại, không phải mối quan hệ của Đức Chúa Trời là điều cần được thay đổi, mà là mối quan hệ của con người. Mệnh đề đang xét dạy điều ngược lại, và cho chúng ta thấy rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đặc biệt hiển lộ trong điều này: Ngài cung ứng chính sự chuộc tội đặt Ngài vào một mối quan hệ mới với những người mà tội lỗi của họ đã chuốc lấy cơn giận của Ngài. Hai nguyên lý, tình yêu đối với nhân loại và tình yêu đối với chính mình Ngài, không hề không tương thích, đến nỗi chúng có thể được đặt chung với nhau trong công trình chuộc tội của Đấng Christ. Công lý trừng phạt, tức là sự tôn trọng đúng đắn đối với các thuộc tính hoàn hảo của Ngài, đòi hỏi hình phạt: tình yêu đối với nhân loại chúng ta đã cung ứng Đấng thay thế để gánh chịu hình phạt ấy. Có gì không tương thích trong hai điều này đâu?
b. Nhưng, người ta có thể hỏi thêm rằng, vì sự chuộc tội là kết quả của tình yêu Đức Chúa Trời theo lời chứng này, thì làm sao nó cũng là nguyên nhân của ân huệ Đức Chúa Trời? Chẳng phải một tình yêu lớn lao như vậy hàm ý rằng Ngài đã được hòa giải rồi sao? Ở đây chúng ta phải phân biệt giữa nguyên nhân tác động và nguyên nhân đáng được hưởng công lao. Nếu chúng ta nhìn vào nguồn gốc đầu tiên của công trình chuộc tội, thì sự nhập thể và sự chết của Chúa Giê-xu phải được xem là hoa trái của tình yêu, chứ không phải là nguyên nhân của tình yêu. Nhưng nếu chúng ta nhìn vào sự chấp nhận thực tế của chúng ta, hay sự hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ mới mà Đức Chúa Trời đứng vào đối với những người đã được cứu chuộc, thì sự chuộc tội cũng là nguyên nhân của điều ấy, giống như sự Sa Ngã tương ứng đã là nguyên nhân của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời.
c. Người ta còn có thể thúc ép thêm rằng Đức Chúa Trời không ghét nhân loại. Nhưng ở đây, một lần nữa, chúng ta phải phân biệt. Chính tội lỗi là điều Ngài ghét và trừng phạt: Ngài yêu tạo vật, trong chừng mực nó là công trình của Ngài; nhưng Ngài không thể ban những hiệu quả và sự thăm viếng của tình yêu Ngài, trong khi những chướng ngại do tội lỗi gây ra vẫn chưa được dẹp bỏ. Nếu con người cứ tiếp tục khẳng định rằng Đức Chúa Trời, không cần bất cứ sự đền bù hay sự chuộc tội nào can thiệp, có thể nhận họ vào ân huệ, và rằng Ngài thật sự làm như vậy trong sự vận hành của tình yêu thuần khiết, thì họ khẳng định điều không thể suy ra từ các thuộc tính của Đức Chúa Trời, vốn luôn ở trong sự cân bằng trọn vẹn. Hơn nữa, họ khẳng định điều bị mọi hành động của Đức Chúa Trời phủ nhận, trong việc Ngài sai Con Ngài đến, và “ban” Con ấy để chúng ta khỏi bị hư mất.
Mệnh đề cuối cùng, được mở đầu bằng tiểu từ chỉ mục đích (ινα), ám chỉ rằng con đường của sự sống thần thánh chỉ được mở ra khi các quyền của Đức Chúa Trời đã được bảo đảm. Đó cũng là mệnh đề mà chúng ta thấy trong câu trước, nhưng trong một liên hệ mới. Trong câu trước, nó được đặt trong mối quan hệ với sự cần thiết không thể thiếu của sự chuộc tội; trong câu hiện tại, nó được đặt trong mối liên hệ với sự cân bằng hay sự điều chỉnh giữa tình yêu và công lý trong việc chỉnh đốn mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời; và mệnh đề này chỉ ra rằng sự sống đời đời tuôn chảy ra từ đó. Càng cần phải đặt vấn đề này trong ánh sáng thích hợp, vì mọi phần của thần học hiện đại đều rời rạc, và quá lệch khỏi vị trí thích đáng của chúng đối với toàn bộ giáo lý về sự truyền đạt sự sống thần thánh.
Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài thường nêu sự cứu chuộc hay sự tha tội làm mục đích trực tiếp của sự chết của Đấng Christ. Nhưng rồi mục đích sâu xa hơn của mối quan hệ mới và đã được điều chỉnh ấy là để bảo đảm một mục đích xa hơn nữa,—sự truyền đạt sự sống thần thánh. Như vậy, việc dẹp bỏ tội lỗi mở đường cho việc ban sự sống đời đời, như một mục đích xa hơn; và tuy nhiên, nó vẫn liên hệ nhân quả với sự chết của Đấng Christ, qua sự chấp nhận con người. Sự sống thuộc linh là điều mà mọi người hưởng sự tha tội đều có quyền; nhưng mối liên hệ trực tiếp là sự chấp nhận con người, hay sự tha tội, vốn có trước sự truyền đạt sự sống thần thánh hay sự nên thánh của bản tính.
Vậy phải luôn ghi nhớ rằng mục đích của Đấng Christ, khi dâng chính mình Ngài làm hy sinh, là để giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của chính tội lỗi. Nhưng cũng đúng rằng mục đích này chỉ đạt được qua sự chấp nhận con người như hoa trái trực tiếp của sự chuộc tội, và nhờ Thánh Linh của sự sống, mà sự chết của Đấng Christ đã mở đường cho. Nhưng không phải bản văn hiện tại, cũng không phải bất cứ đoạn văn tương tự nào, trình bày sự sống thuộc linh như mục đích trực tiếp và tức thời của sự chết của Đấng Christ. Một người không thể có quyền gì đối với điều đó, trừ phi tội lỗi trên con người ấy đã được dẹp bỏ. Con người được chấp nhận, rồi bản tính được đổi mới.
Việc suy ra từ đoạn văn này và từ những đoạn tương tự khác, như nhiều người vẫn làm, rằng sự sống đứng đầu trong thứ tự; và rằng sự chấp nhận con người và sự tha tội của người ấy không trực tiếp tuôn chảy từ công trình cứu chuộc của Đấng Christ, mà trực tiếp từ việc sở hữu sự sống, là xuyên tạc cách giải thích ngôn ngữ. Tiểu từ chỉ mục đích được dùng trong những cụm từ như vậy thật thuyết phục. Lập luận dựa trên tinh thần của Giao Ước Cũ, “hãy làm” và “hãy sống,” được các sứ đồ tiếp nhận và nhấn mạnh như những người giải thích có thẩm quyền về lời của Đấng Cứu Chuộc (Rô-ma 5:17), thật là dứt khoát. Quan điểm ngược lại, quá phổ biến và quá thịnh hành, đảo lộn mọi thứ. Những tác giả hiện đại này không muốn có một sự hòa giải nhờ Đấng Christ, mà là trong Ngài, tức là một sự hòa giải có tính chất thuần túy huyền bí. Họ muốn cho rằng Đức Chúa Trời không thể tha tội, trừ bằng một cách nào đó đang trong tiến trình thực hiện việc dẹp bỏ tội lỗi. Và do đó, nếu điều sau có quyền ưu tiên, họ lập luận rằng một sự thỏa mãn hay sự chuộc tội trước đó là thừa thãi—thậm chí là không thể có. Nhưng lời chứng này đặt mối quan hệ giữa sự chuộc tội và sự sống hoàn toàn khác đi. 23
MỤC X.—Những Cụm Từ Đơn Lẻ Mô Tả Vị Trí Duy Nhất của Chúa Giê-xu, hay Địa Vị của Ngài Giữa Đức Chúa Trời và Con Người.
Có những cụm từ và danh hiệu được dùng về chính Ngài, cho thấy Ngài ý thức về một mối quan hệ hoàn toàn duy nhất đối với thế gian, hay, nói chính xác hơn, đối với một bầy chiên hay một dân tộc mà Ngài thừa nhận là của Ngài. Trong những cách diễn đạt này, chúng ta sẽ nêu ra một vài thí dụ. Các thuật ngữ thường được dùng trong cuộc thảo luận giáo lý về sự chuộc tội, và được rút ra từ cách diễn đạt của Kinh Thánh, như ĐẤNG BẢO LÃNH, ĐẤNG TRUNG BẢO, THẦY TẾ LỄ THƯỢNG PHẨM, ĐẤNG BIỆN HỘ—tất cả đều mô tả Ngài như Đấng thay thế của chúng ta, Đấng hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, và bênh vực vụ việc của chúng ta,—thật ra không được tìm thấy trong chính lời của Chúa mô tả về Ngài. Nhưng, không còn nghi ngờ gì nữa, thực chất thì có ở đó; và Ngài hành động với ý thức đầy đủ rằng, nếu không qua chính Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời không thể có sự giao tiếp nào với con người, cũng như con người không thể có sự giao tiếp nào với Đức Chúa Trời. Ngài hiểu và quan tâm đến những lợi ích tốt nhất của dân Ngài trong mọi phương diện: Ngài đã mang lấy xác thịt, và biết những yếu đuối của bản tính loài người bằng kinh nghiệm cá nhân, để Ngài có thể cảm thông với tình cảnh của họ, và đầy lòng thương xót điều hành công việc của họ: Ngài đã được kêu gọi và bổ nhiệm một cách hợp pháp vào chức vụ này. Và không chỉ có vậy: ngôn ngữ hy sinh, mà chúng ta thấy Ngài thường xuyên sử dụng, hàm ý một Thầy Tế Lễ, dù Ngài không trực tiếp nhận lấy danh hiệu ấy.
Những danh hiệu này, vừa nhiều vừa đa dạng, hàm ý rằng Ngài có một mối quan hệ với nhân loại vốn là duy nhất; rằng Ngài đứng giữa Đức Chúa Trời và con người; rằng Ngài không phải là một cá thể đơn lẻ của nhân loại, như mọi thần học tiêu cực mô tả Ngài; mà là hành động trong tư cách đại diện cho nhân loại. Ngài đảm nhận một vị trí mà không một ai ngoài chính Ngài dám chiếm giữ. Như vậy, khi Ngài tự gọi mình là ĐƯỜNG ĐI, trong lời phán: “Ta là Đường Đi, Lẽ Thật, và Sự Sống” (Giăng 14:6), Ngài muốn nói rằng Ngài là Đường Đi duy nhất; không chỉ mở đường cho người khác, mà còn cấu thành, trong chính thân vị và công trình của Ngài, con đường duy nhất mà nhờ đó bất cứ ai cũng có thể đến gần Đức Chúa Trời. Rằng đây là ý nghĩa ấy, hiển nhiên từ những lời tiếp theo: “Không ai đến cùng Cha mà không bởi Ta.” Đấng Christ có thể khẳng định điều này về chính Ngài, nếu Ngài chẳng là gì hơn một giáo sư, một tấm gương, hay một nhà sáng lập thuần túy loài người của một tôn giáo mới hay không? Chắc chắn là không. Không thể duy trì rằng chưa từng có giáo sư nào khác, hay rằng Môi-se, Đa-vít, và các tiên tri không hề được ủy thác hay được trang bị để chỉ ra con đường thờ phượng đẹp lòng Đức Chúa Trời. Những lời ấy cũng không thể đứng vững, nếu chúng được giải thích về Chúa Giê-xu như một tấm gương hay như nhà sáng lập một tôn giáo mới. Có những tấm gương khác, dù không hoàn hảo như Ngài; và nếu Ngài chỉ là, giống như Môi-se, công cụ hay nhà sáng lập một tôn giáo mới, thì người ta có thể chấp nhận tôn giáo ấy, mà không gây thiệt hại bao nhiêu, quên đi nhà sáng lập. Nhưng Chúa phán rằng Ngài không thể bị bỏ qua, bị lãng quên, hay bị thay thế, và rằng từ đầu đến cuối không một ai đến gần Đức Chúa Trời mà không phải BỞI NGÀI. Điều này cho thấy Ngài là Đấng Trung Bảo, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, hay Đấng dẫn vào, trên cơ sở thân vị và công trình của Ngài, và điều này không thể khẳng định về bất cứ tiên tri hay sứ đồ nào từng bước đi trên đất.
Một mặt, Ngài đối chiếu chính mình với mọi người khác; mặt khác, Ngài liên kết chính mình với những kẻ hư mất và bị định tội, như Thầy Thuốc và Đấng Giải Cứu của họ (Ma-thi-ơ 9:12; Lu-ca 19:10). Và để truyền đạt ý niệm về mối quan hệ duy nhất của Ngài đối với nhân loại, Ngài tuyên bố, về tất cả những ai dựng lên những tuyên bố đối địch: “Mọi kẻ đã đến trước Ta đều là kẻ trộm và kẻ cướp” (Giăng 10:8). Ngài đứng ở nơi mà không một ai ngoài A-đam từng đứng, hành động như một người vì nhiều người; dâng giá chuộc như một người vì nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28); đổ huyết Ngài như một người vì nhiều người (Ma-thi-ơ 26:28).
Danh hiệu CHÀNG RỂ, mà Giăng Báp-tít gán cho Chúa Giê-xu, và Chúa cũng nhận lấy cho chính Ngài (Giăng 3:29; Ma-thi-ơ 9:15), đặc biệt đáng chú ý, vì nó bày tỏ, với sự rõ ràng xác định, mối quan hệ mà Ngài giữ đối với Hội Thánh, được xem như một thân thể tập thể, cũng như đối với từng cá nhân cấu thành Hội Thánh ấy. Ngài được gọi là Chàng Rể có nàng dâu, trái ngược với mọi đầy tớ chỉ là người phục vụ nàng (Giăng 3:29); và danh hiệu ấy làm nổi bật tình yêu dịu dàng của Đấng Christ đối với Hội Thánh, như được bày tỏ không chỉ trong toàn bộ mối quan hệ và đường lối hành động của Ngài đối với nàng, mà trên hết, trong sự kiện Ngài đã phó chính mình Ngài vì nàng; hay nói cách khác, đã dâng chính mình Ngài một cách hy sinh, để Ngài có thể đặt nàng vào mối quan hệ này với chính Ngài, và khoác lên nàng mọi ân điển hấp dẫn của Đức Thánh Linh. Michaelis tự cho mình có cơ sở để khẳng định, dựa trên một bản văn trong Lê-vi Ký (Lê-vi Ký 21:4), rằng thầy tế lễ thượng phẩm được gọi là chàng rể của dân mình. Nếu điều này được xác lập đầy đủ, chúng ta chắc chắn sẽ thấy lý do tại sao các tác giả Kinh Thánh thường xuyên sử dụng hình ảnh ấy. Nhưng điều này không hoàn toàn chắc chắn.
Chúng ta không tìm thấy ở đâu, ngoại trừ trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, thuật ngữ thầy tế lễ được áp dụng rõ ràng cho Chúa chúng ta. Nhưng hoàn cảnh ấy không hề khép lại cuộc tra vấn, liệu trong đường lối dạy dỗ của Chúa chúng ta, có thể xuất hiện những danh hiệu có ý nghĩa tương tự, hay những lời tuyên bố từ môi miệng Ngài, nơi mà ý niệm về thầy tế lễ và về sự hy sinh của thầy tế lễ, dù không được nêu tên bằng lời rõ ràng, vẫn phải được xem là nằm ở nền tảng của tư tưởng hay không. Và việc chúng ta quả thật tìm thấy những lời phán như vậy, vốn ám chỉ không thể nhầm lẫn về vị Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, là điều chắc chắn. Như vậy, khi Ngài tuyên bố rằng Ngài đến để ban linh hồn hay sự sống của Ngài vì nhiều người, chúng ta không thể không nhận thấy, dù chúng ta chú ý đến từ SỰ SỐNG hay đến cụm từ hy sinh BAN CHO, rằng Ngài gián tiếp tuyên bố chính mình là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta (Ma-thi-ơ 20:28). Cùng một sự ám chỉ đến chức vụ thầy tế lễ cũng xuất hiện liên quan đến lời phán rằng xác thịt hay sự hy sinh, mà các môn đồ của Ngài phải ăn, để hưởng sự sống thuộc linh, là do chính Ngài “ban cho,” hay nói cách khác, là phải được dâng lên vì sự sống của thế gian (Giăng 6:51). Sự dâng hy sinh mang tính thầy tế lễ này, liên quan đến chính Ngài, và trong đó Ngài vừa là Thầy Tế Lễ vừa là Con Sinh Tế, không được trình bày rõ ràng ở đâu hơn là trong lời: “Vì họ, Ta biệt riêng chính mình Ta” (Giăng 17:19). Hiện tại, tôi chỉ lưu ý những đoạn văn này như những lời chứng, dù gián tiếp nhưng đủ rõ ràng, về chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Chúng sẽ được xét riêng trong phần tiếp theo.
Mọi cụm từ Ngài dùng đều bày tỏ một ý thức đầy đủ về mối quan hệ đặc biệt và duy nhất của Ngài. Như vậy, Ngài tự mô tả mình như đứng đối diện với thế gian, và làm trung gian giữa Đức Chúa Trời và thế gian; trong gia đình như một thành viên của gia đình ấy, mà vẫn có thể, trong tư cách đại diện, hành động vì gia đình ấy. Ngài được gọi là “Cứu Chúa của Thế Gian”—một danh hiệu mà người Sa-ma-ri hẳn đã học được từ chính Ngài (Giăng 4:42); là Ánh Sáng của Thế Gian (Giăng 8:12); là Sự Sống Lại và Sự Sống (Giăng 11:25); là Đấng đã từ trời xuống với mệnh lệnh không để mất một ai trong những người mà Cha đã ban cho Ngài (Giăng 6:39). Và lời Ngài cho thấy rằng Ngài đứng trong mối quan hệ đại diện ngay cả đối với các thánh đồ đã bước đi trên đất trước Ngài—như hiển nhiên từ cuộc thảo luận của Ngài với người Giu-đa về mối quan hệ của Áp-ra-ham đối với Ngài (Giăng 8:53). Trước câu hỏi, liệu Ngài có lớn hơn Áp-ra-ham, tổ phụ chung của họ, hay không, Ngài đáp rằng tổ phụ đã vui mừng trong Ngài theo hai cách—(1) trong quá khứ xa xưa, trông đợi ngày của Ngài; và (2) trong Pa-ra-đi, khi ngày ấy đến. Như vậy, Ngài trên thực tế đã tuyên bố rằng không có danh nào khác ban dưới trời giữa loài người, dù họ sống trước ngày của Ngài hay sau ngày ấy, mà nhờ đó họ có thể được cứu; và rằng ngoài Ngài ra không có sự cứu rỗi nào khác. Sự kiện này chứng tỏ rằng công trình trung bảo của Ngài vừa hướng về quá khứ vừa hướng về tương lai, và do đó, nó hẳn phải là một điều gì khác hơn một tấm gương đơn thuần, dù có ảnh hưởng đến đâu, vì tấm gương chỉ có thể tác động về phía tương lai, hay sau sự kiện, chứ không thể ngược lại. Ngài đã cho thấy, nói tóm lại, bằng nhiều danh hiệu và cách diễn đạt, rằng Ngài đứng trong vị trí của ĐẤNG TRUNG BẢO GIỮA Đức Chúa Trời và con người, và rằng nếu con người không tin nơi Ngài, họ sẽ chết mất trong tội lỗi mình (Giăng 8:24). Nhưng Ngài kiêng không nhận lấy danh hiệu quen thuộc nhất đối với người Giu-đa,—đó là ĐẤNG MÊ-SI-A. Ngài chỉ dùng nó một lần giữa những người Sa-ma-ri đơn sơ và dễ dạy (Giăng 4:26). Người Giu-đa đã xuyên tạc ý nghĩa của nó; và việc dùng nó giữa họ sẽ không truyền đạt ý nghĩa mà Ngài muốn nói. Nhưng không chỉ có vậy: dường như Ngài không thể dùng nó, trừ phi mạo hiểm gây ra sự rối loạn dân sự và những rắc rối chính trị, mà Ngài muốn giữ cho công việc của Ngài khỏi bị vướng vào.
MỤC XI.—Những Lời Phán của Chúa Giê-xu Nói Về Việc Được Cha Sai Đi.
Có ít cách diễn đạt nào thường xuyên hơn trong miệng Chúa Giê-xu bằng những cách diễn đạt nói về việc Ngài được sai đi. Chúng ta thấy điều ấy được Chúa chúng ta dùng liên quan đến cả ba chức vụ mà Ngài được giao phó (Giăng 12:49; Lu-ca 4:18). Nhưng chúng ta giới hạn cuộc tra vấn của mình, theo kế hoạch mà chúng ta đã tự đặt ra, vào những lời phán có liên quan đến sự hy sinh mang tính thầy tế lễ của Ngài, hay đến công trình chuộc tội của Ngài; và, xét trong ánh sáng này, việc sai đi ấy có ý muốn trình bày Đức Chúa Trời dưới ánh sáng của Đấng Điều Hành Tối Cao và Nguồn Duy Nhất của công trình cứu chuộc. Chúng ta sẽ giới hạn sự chú ý của mình vào quan điểm này về việc sai đi; và sẽ thấy rằng, nhờ việc dùng cụm từ này, Chúa luôn ám chỉ rằng Ngài đã không tự mình nhận lấy hay chiếm đoạt phẩm vị hay chức vụ làm Đấng Cứu Chuộc của tội nhân, mà Ngài đã được bổ nhiệm vào chức vụ ấy, hay được Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chức vụ ấy.
Để cho thấy Chúa đã nhấn mạnh đến việc sai đi này như thế nào, Ngài phán: “Đấng đã sai Ta là chân thật” (Giăng 7:28),—một tính từ mà, như từ Hy Lạp ám chỉ (αληθινος ο πεμψας με), không có nghĩa là chân thật trái ngược với giả dối, mà là chân thật như bao hàm mọi điều cấu thành việc sai đi theo nghĩa cao nhất của từ ấy, hay như bày tỏ lý tưởng cao nhất của một đấng sai đi. Cũng đáng lưu ý rằng danh hiệu: “Thiên sứ của Đức Giê-hô-va,” theo nghĩa đen là ĐẤNG ĐƯỢC SAI ĐI CỦA ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, chính là từ đồng nghĩa trong Cựu Ước của cách diễn đạt này. Và cụm từ này, trong miệng Đấng Christ, do đó sẽ ám chỉ: “Ta là Thiên Sứ của sự hiện diện của Ngài, Đấng đã hiện ra với các tổ phụ, và đã phán với Môi-se tại bụi gai; Đấng đã là Đấng Điều Hành và Hướng Dẫn cuộc hành trình của Y-sơ-ra-ên, là trung tâm của nền kinh tế Cựu Ước, và nay đã trở nên xác thịt để mở ra giao ước mới, và trật tự mới của mọi sự.”
Chúng ta không xét ở đây việc sai đi của Đấng Christ liên quan đến tư tưởng cho rằng nó bao hàm phẩm vị thần thánh của thân vị Ngài, và do đó ban giá trị và hiệu lực vô hạn cho toàn bộ công trình chuộc tội của Ngài. Điểm sau này được lưu ý ở vị trí thích hợp của nó. Hiện tại, chúng ta giới hạn sự chú ý của mình vào việc sai đi, như chứng tỏ rằng SỰ CỨU CHUỘC LÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, và là kết quả của tình yêu tự do, có chủ quyền, và vô biên.
1. Nếu chúng ta đặt chung với nhau một vài cách diễn đạt mà Đấng Christ đã dùng về chủ đề này, chúng ta sẽ thấy rằng trước hết, Ngài, bằng cách dùng từ ngữ này, dẫn chúng ta đến hội nghị hòa bình, hay giao ước giữa Cha và Con vì sự cứu chuộc của con người. Như vậy, Ngài phán: “Các ngươi nói về Đấng mà Cha đã biệt riêng và sai vào thế gian rằng: Ngươi nói phạm thượng; vì Ta đã nói: Ta là Con Đức Chúa Trời sao?” (Giăng 10:36). Điều này hoàn toàn cùng ý nghĩa với lời tuyên bố của Phi-e-rơ, rằng Ngài đã được định trước từ trước khi sáng thế. Ở đó, người ta dạy rõ ràng rằng Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời bổ nhiệm từ đời đời làm Đấng Cứu Chuộc, hay Ngài đã được định trước, và được trang bị mọi điều cần thiết cho nhiệm vụ của Ngài. Bằng cụm từ này, Ngài muốn con người cảm nhận rằng sự chuộc tội phát xuất từ Đức Chúa Trời; rằng nó bắt nguồn từ tình yêu tự vận động; và rằng Ngài đã không chiếm đoạt điều gì cho chính mình khi Ngài mang sự chuộc tội ấy đến. Vì, một mặt, nó không thể bị ép buộc từ Đức Chúa Trời, mà hẳn phải tự do phát xuất từ Ngài nếu nó được mang đến; và, mặt khác, nó không thể được mua chuộc bởi bất cứ trí tuệ hữu hạn nào. Sự nhận thức này về việc Ngài được sai đi, mà Chúa chúng ta thường xuyên bày tỏ, mô tả ý thức thường trực của Ngài; và cụm từ ấy hàm ý rằng, vì con người bị vướng vào sự bất lực hoàn toàn, một mục đích của Đức Chúa Trời đã được hình thành để giải cứu họ khỏi sự hủy hoại và định tội; và rằng, trong việc thực hiện kế hoạch có mục đích này trong tầm nhìn, Cha đã nắm trong tay Ngài các quyền của Thần tính, và sai Con Ngài, trong tư cách một đầy tớ tự nguyện, để thực hiện công trình vâng phục chịu khổ vốn cần thiết cho giá chuộc của con người. Cũng cùng mục đích ấy là mọi đoạn văn trong các Thư của các sứ đồ, trong đó sự chuộc tội được quy trực tiếp về Đức Chúa Trời, và được trình bày như phát xuất từ Ngài, hay như một sự sắp đặt đã được Đức Chúa Trời bổ nhiệm và truyền lệnh, để hoàn thành sự sắp đặt ấy, Con đã được sai đi làm Đấng Trung Bảo duy nhất.
2. Khi chúng ta theo dõi những bước liên tiếp của việc sai đi này—và điều quan trọng là phải làm như vậy, theo mô tả của Chúa—chúng ta thấy Ngài, trước hết, ám chỉ đến một mệnh lệnh, ủy thác, hay nghĩa vụ, đặt trên Ngài, mà Đấng Bảo Lãnh có bổn phận phải hoàn thành: “Ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý Ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai Ta” (Giăng 6:38). Mệnh lệnh này, như văn mạch chứng tỏ, có tính chất rất rộng lớn, bao gồm cả mục đích lẫn phương tiện, sự chuộc tội và việc áp dụng sự chuộc tội cho mọi người đã được ban cho Ngài. Về ý nghĩa của việc sai đi này, nó không hoàn toàn đồng nhất với sự nhập thể, mà khác với sự nhập thể như trước và sau; vì Đức Chúa Trời đã sai Ngài để được sinh ra (Giăng 3:17); trong khi những người khác chỉ có thể được mô tả là được sinh ra rồi được sai đi. Theo cách diễn đạt của Kinh Thánh, chúng ta không thể nói rằng Ngài nhận nhiệm vụ của Ngài lần đầu tiên sau khi Ngài được sinh ra, rồi sau đó mới bắt tay vào các bổn phận của nhiệm vụ ấy; vì Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài—tức là một Đấng vốn đã là một thân vị, và vốn là Con; nhiệm vụ của Ngài được đặt nền tảng trên sự sinh ra đời đời của Ngài. Và dù danh hiệu “Đấng Được Sai Đi” đã được ban cho Ngài trước sự nhập thể—vì mọi sự hiện ra của Thiên Sứ của Chúa, hay Thiên Sứ của sự hiện diện của Ngài, chỉ là những lời mở đầu cho việc Ngài đến trong xác thịt—danh hiệu ấy không bao giờ được dùng tách khỏi công trình chuộc tội vốn sẽ được mang đến bởi Ngài trong thời kỳ viên mãn. Không chỉ có vậy: việc sai đi của Con này hàm ý một hội nghị hay giao ước của Đức Chúa Trời và một sự hạ mình tự nguyện, nhưng không hàm ý sự bất bình đẳng thật sự nào giữa Đấng sai đi và Đấng được sai đi. Nhiệm vụ của Ngài khác với nhiệm vụ của các sứ đồ của Ngài ở chỗ này: họ được sai đi như những đầy tớ, còn Ngài như một Đấng bình đẳng, thật vậy, là một sứ giả, nhưng vẫn có sự bình đẳng trọn vẹn. Việc ấy cũng không hàm ý sự tách biệt về địa phương khỏi Cha; vì Ngài VẪN Ở TRONG LÒNG CHA, trong khi Ngài bước đi trên thế gian này (Giăng 1:18). Và sự lệ thuộc về chức vụ ấy không phải là loại mang theo sự suy giảm bất cứ thuộc tính thần thánh bất khả xâm phạm nào của Ngài, mà chỉ là phương tiện để đạt một mục đích,—dù là một mục đích xứng đáng với những phương tiện to lớn như vậy.
3. Khi chúng ta đặt chung với nhau một số trong nhiều cách diễn đạt thốt ra từ môi miệng Đấng Christ về chủ đề này, theo thứ tự tự nhiên, chúng ta thấy tiếp theo Ngài phán: “Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến thế gian, chẳng phải để định tội thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu” (Giăng 3:17). Lời tuyên bố này, khi xét chung với sự ám chỉ trong câu trước về việc ban Con Ngài làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi—tức là, theo nghĩa hy sinh, như cụm từ hàm ý—ám chỉ rằng Ngài đã được sai đi để làm sự chuộc tội, và rằng nhờ phương tiện này con người được cứu; vì việc sai đi bao hàm trong nó, như phạm vi hay đối tượng dự định của nó, sự chết hy sinh. Và hai câu này, khi xét chung với nhau, bày tỏ kế hoạch hay mệnh lệnh đã ban, và mục đích hay ý định đã nhắm đến, là việc ban Con Ngài vì sự cứu rỗi của chúng ta; điều này, như chúng ta đã thấy, chỉ có thể được xem là ngôn ngữ hy sinh.
4. Khi chúng ta tiến lên trong những bước liên tiếp của nhiệm vụ này, chúng ta tiếp theo thấy Chúa Giê-xu tuyên bố rằng trong không phần nào của công trình cứu chuộc của Ngài, Ngài bị bỏ lại một mình (Giăng 8:29): “Đấng đã sai Ta ở cùng Ta: Cha không để Ta một mình; vì Ta luôn làm những điều đẹp lòng Ngài.” Lời chứng đáng chú ý này, từ chính ý thức của Đấng Christ, ám chỉ rằng Ngài liên tục được nâng đỡ khi Ngài đi từ bước này đến bước khác của công trình cao cả của Ngài; và rằng sự trợ giúp, viện trợ, hay sự an ủi thần thánh liên tục ban cho Ngài đứng trong mối liên hệ không thể diễn tả với sự vâng phục không tội lỗi của Ngài, và, thật ra, là phần thưởng liên tục đổi mới cho công việc đã làm. Ở đây chúng ta thoáng thấy tấm lòng của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, và sự giao tiếp không ngừng giữa Ngài và Cha, điều mà chúng ta không thấy ở nơi nào khác. Ngài luôn luôn được ban thưởng mới mẻ ở mỗi bước.
Như vậy, việc “sai đi” ám chỉ rằng sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta hoàn toàn là của Đức Chúa Trời, từ đầu đến cuối. Việc biệt riêng hay kêu gọi một thân vị như vậy với mục đích được sai vào thế gian (Giăng 10:36); mệnh lệnh hay nghĩa vụ đặt trên Ngài, mà sự trung tín đòi hỏi Ngài phải hoàn thành (Giăng 6:39); sự hiện diện của Đức Chúa Trời ban cho Ngài để hoàn thành trọn vẹn công trình trung bảo của Ngài, kẻo Ngài thất bại hay nản lòng (Giăng 8:29; Ma-thi-ơ 12:18); sự công nhận lặp lại về sự vâng phục của Ngài ở những giai đoạn khác nhau,—tại lễ báp-têm của Ngài, khi đời sống riêng tư của Ngài đã ở phía sau,—trên núi Hóa Hình, khi chức vụ công khai của Ngài đang dần kết thúc, và khi Ngài phải cương quyết quay mặt đi tới một sự chết bị rủa sả,—và tại Giê-ru-sa-lem, nơi Ngài đã lên để chịu chết (Ma-thi-ơ 3:17, 17:5; Giăng 12:28), chưa kể đến sự chấp nhận cuối cùng của nó và phần thưởng vô tận, tất cả đều làm sáng tỏ ý nghĩa của việc sai đi hay nhiệm vụ này, tư tưởng vốn không bao giờ vắng mặt trong tâm trí Đấng Christ. Và điều gì ở trong tư tưởng của Ngài cũng thường xuyên đến môi miệng Ngài, như một thực tại luôn hiện diện.
Chân lý lớn lao được mọi cụm từ này ám chỉ là: sự cứu chuộc là của Đức Chúa Trời; rằng sự chuộc tội mà các thánh đồ trông đợi trước khi Ngài đến, và mọi người trông lại sau khi Ngài đến, đã được thực hiện theo sự chỉ dẫn hay ý muốn của Đấng mà thế gian đã phản nghịch; rằng Đấng sai đi là chính Cha xét như một thân vị; và rằng đối tượng lớn lao của việc sai đi là để chuộc tội. Việc sai đi do đó là một cách diễn đạt về thẩm quyền, và một sự biểu lộ của mọi thuộc tính Đức Chúa Trời cùng hoạt động hướng đến một đối tượng xác định. Nhưng nó đặc biệt là một sự bày tỏ của tình yêu hay ân điển không đáng được hưởng. Sự chuộc tội phát xuất từ ân điển có chủ quyền, và là một cách diễn đạt về tình yêu vô biên và không thể hiểu thấu của tấm lòng Đức Chúa Trời đối với tội nhân; và chúng ta có thể khẳng định, về việc sai đi này, rằng có một đối tượng hai mặt—một đối tượng gần và một đối tượng tối hậu—trước hết là để chuộc tội; và rồi, nhờ chuộc tội, để bảo đảm mục đích rằng trong mọi người mà Cha đã ban cho Ngài, Ngài không để mất một ai (Giăng 6:39).
5. Nhưng Chúa cũng nói đến phần thưởng đang chờ đợi Ngài sau khi đã hoàn thành công trình được giao cho Ngài làm, khi Ngài phán: “Ta đi đến cùng Đấng đã sai Ta” (Giăng 7:33). Công trình chuộc tội này đã nhận phần thưởng của nó theo hai nghĩa, vốn thật ra là một: trước hết, trong vinh quang cá nhân mà Ngài bước vào; và tiếp theo, với tư cách là Đấng đi trước, trong tư cách đại diện mà Ngài giữ vì lợi ích của người khác. Và chính theo nghĩa này mà một số cách diễn đạt cần được giải thích, những cách diễn đạt mà nếu không thì sẽ khó hiểu; và Ngài luôn luôn có phần thưởng trong tầm nhìn.
Trong mối liên hệ này, việc giải thích vắn tắt một đoạn Kinh Thánh khá khó hiểu, và đã nhận được nhiều cách giải thích rất khác nhau, có lẽ cũng không phải là không thích hợp. Tôi muốn nói đến Giăng 6:57: “Như Cha hằng sống đã sai Ta đến, và Ta sống bởi Cha [hay đúng hơn, vì cớ Cha], thì kẻ nào ăn Ta, kẻ ấy cũng sẽ sống bởi Ta [hay đúng hơn, vì cớ Ta, bởi Ta].” Việc khảo sát mọi bản dịch của phái Tin Lành, cũng như các nhà chú giải thuộc giáo phụ, sẽ cho thấy sự bối rối lạ lùng mà ngôn ngữ này đã gây ra cho tất cả bọn họ. Các giáo phụ Hy Lạp quy chiếu những mệnh đề đầu tiên về ngôi Con đời đời, và về sự sống thuộc về Con bởi sự sinh ra đời đời. Như thế, họ khiến những lời này song song với Giăng 5:26, là câu chắc chắn mang ý nghĩa đó. Các bản dịch của phái Tin Lành, và các nhà chú giải nói chung, không thể hiểu được đoạn này, trừ phi thay đổi sức mạnh của giới từ Hy Lạp,24 mà khi đi với cách accusative, chỉ có nghĩa là vì cớ, bởi cớ. Nhưng những lời này sẽ không còn khó giải thích nếu chúng ta chỉ chú ý đến một điểm vốn luôn bị bỏ sót — đó là tính ưu tiên của việc sai phái này so với sự sống được nhắc đến ở đây. Sự sống được quy cho Chúa Giê-xu trong đoạn này không phải là sự sống đã có trước khi Ngài được sai phái — do đó cũng không phải là sự sống thần linh thuộc về Ngài với tư cách là Con đời đời — mà là sự sống theo sau việc Ngài được sai phái; nói cách khác, là phần thưởng được dành cho Ngài khi công việc của Ngài được hoàn thành. Sự ám chỉ ở đây không phải là sự sống thần linh trước sứ mạng của Ngài, mà là sự sống làm phần thưởng theo sau sứ mạng ấy, và sự sống đó lộ ra trong câu: “Hãy làm điều đó, thì ngươi sẽ sống.” Và mọi sai lầm dường như đều do đã không nhận thấy tính ưu tiên của việc sai phái so với sự sống được nói đến ở đây, điều mà lời của Chúa chúng ta chắc chắn đã mặc nhiên thừa nhận. Như vậy, không có lý do gì, và chắc chắn cũng không có thẩm quyền nào, để thay đổi sức mạnh của một giới từ nhằm giải quyết một khó khăn. Sự ám chỉ ở đây là về phần thưởng thuộc chức vụ trung bảo. Sự sống là phần thưởng của việc sai phái, hay nói cách khác, của công việc đã hoàn thành; và thì hiện tại, Ta sống, hoàn toàn tương đương và tương tự với thì hiện tại trong câu “Ta đi đến cùng Cha.” Câu Kinh Thánh này cho thấy Ngài sống, (1) như là phần thưởng của sứ mạng đã hoàn thành của Ngài; và (2) cũng sống như là nguồn sự sống cho người khác, là những người chỉ sống vì cớ Ngài. Cách dùng tương tự của chữ ĐƯỢC SAI PHÁI, tức là với ý bao hàm việc hoàn thành công việc cứu chuộc, cũng sẽ thấy được trong những đoạn khác thuộc các bài giảng của Chúa chúng ta (xem Giăng 6:44), và trong Thư của Giăng (I Giăng 4:9).
Tuy nhiên, những cụm từ nói về việc Đấng Christ được sai phái thì quá nhiều, không thể nhắc đến từng cụm một cách chi tiết; và chúng đan xen vào toàn bộ cấu trúc của sự dạy dỗ của Đấng Christ, đến nỗi chúng ta chỉ có thể nói đến chúng một cách tổng quát. Tất cả đều hàm ý rằng, trong vấn đề cứu chuộc loài người, có hai bên hành động được trình bày trước tâm trí chúng ta; rằng Đức Chúa Cha đã ủy thác, ủy nhiệm, hay sai phái Con độc sinh; và rằng Con, trong việc thực thi một tình yêu vô bờ bến, biểu lộ ở mọi điểm, đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.
6. Khi Chúa Giê-xu nói về việc thế gian tiếp nhận sứ mạng của Ngài, Ngài cho thấy rằng lòng tin chắc đầy đủ vào sự kiện Ngài được Đức Chúa Cha sai phái là điều tuyệt đối cần thiết cho việc tiếp nhận Ngài và sự cứu rỗi của Ngài một cách đúng đắn: “Ai tiếp rước Ta, tức là tiếp rước Đấng đã sai Ta” (Ma-thi-ơ 10:40). Nếu sứ mạng này không được những người nghe lời chứng tin nhận, thì họ phải kết luận rằng Ngài đến mà không có thẩm quyền, và công việc Ngài bước vào là do chính Ngài hoạch định và thực hiện theo ý riêng. Như thế Ngài sẽ không phải là Đấng Cứu Chuộc, được kêu gọi và có đủ tư cách để chuộc tội cho loài người; vì Đức Chúa Trời, trong tay Ngài họ chẳng khác nào những tù nhân, chỉ một mình Ngài mới có thể tha bổng họ, với tư cách là thẩm quyền có đủ tư cách, và chỉ bằng một cách làm tôn vinh các thuộc tính hay danh của Ngài. Do đó, việc nhận biết sứ mạng này mới quan trọng như vậy. Đó là dấu hiệu của môn đồ thật; vì những ai tin Ngài, cũng là tin Đấng đã sai Ngài (Giăng 5:24). Và mục đích mà tổ chức, tình yêu thương, và sự hiệp một của Hội Thánh Cơ Đốc nhắm đến — ít nhất một mục đích lớn bên ngoài — là, như Đấng Christ tuyên bố, “để thế gian tin rằng Cha ĐÃ SAI Ta” (Giăng 17:21).
Mục XII. — Những Lời Nói của Đấng Christ Giả Định Rằng Ngài Là A-đam Thứ Hai, và Hành Động Theo Một Giao Ước Với Đức Chúa Cha Trong Công Việc Chuộc Tội Này.
Khi nêu ra một số lời nói của Chúa Giê-xu làm nổi bật ý tưởng về một giao dịch liên bang liên quan đến sự chuộc tội, tôi sẽ chỉ giới hạn sự chú ý của mình vào những lời nói liên quan trực tiếp ít nhiều đến sự hy sinh thay thế. Thần tính của Đấng Christ và mối quan hệ cá nhân của Ngài với Đức Chúa Cha dĩ nhiên được mặc nhiên thừa nhận trong bất cứ sự ám chỉ nào về giao ước. Và ở đây chúng ta lập tức nhận thấy các ngôi trong Đức Chúa Trời hành động theo mối quan hệ của trật tự tự nhiên. Một sự ám chỉ vắn tắt về giao ước lớn lao hay mưu định hòa bình này sẽ giúp chúng ta nhận thức rõ ràng hơn lãnh vực mà Đấng Bảo Lãnh phải bước đi trong đó.
Việc có một sự thỏa thuận như vậy giữa Đức Chúa Cha, Đấng ban một ủy nhiệm bao gồm bổn phận, lời hứa, phần thưởng, và Đức Chúa Con, được xem như một nhân vật công cộng, Đấng đã xuất hiện như một đại diện hành động nhân danh dân Ngài, là điều không còn gì nghi ngờ; vì chính Đấng Christ đã nhắc đến nó trong nhiều lời chứng khác nhau. Cuộc đời của Đấng Christ, quả thật, chỉ trình bày cho chúng ta phần hiện tượng của chương trình trung bảo, vì nó đòi hỏi những lời nhất định phải được nói ra, hay những việc nhất định phải được làm. Nhưng tất cả những điều đó đều phát xuất từ một giao ước đặt trên cơ sở rằng một công việc đại diện là tuyệt đối cần thiết, vì con người không thể được cứu theo bất cứ nguyên tắc nào khác ngoài nguyên tắc được tìm thấy trong mối liên hệ với sự sa ngã của mình. Giao ước đó cũng mặc nhiên thừa nhận việc ban cho một dân mà Ngài hành động nhân danh họ (Giăng 6:37). Chúa Giê-xu, biết rằng Ngài đến từ Đức Chúa Trời và đi đến cùng Đức Chúa Trời, đã dùng nhiều lời khác nhau cho thấy một ủy nhiệm và loan báo con người thứ hai.
Mặc dù sự tương tự giữa A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai được các sứ đồ triển khai một cách đặc biệt trong phác thảo giáo lý đầy đủ hơn mà họ được chỉ định để trình bày, những lời nói của Chúa chúng ta vẫn luôn giả định một sự tương ứng hay tương tự rõ ràng giữa con người thứ nhất và con người thứ hai. Ngài kêu cầu chính mình là “Con Người,” một danh hiệu mà, như chúng ta sẽ trình bày sau, làm nổi bật ý tưởng về con người thứ hai với một sự biến đổi đặc biệt. Ngài loan báo rằng Ngài đã đến để dân Ngài được sự sống, và được sự sống dư dật (Giăng 10:10); điều này liên hệ một cách tự nhiên nhất đến sự đầy dẫy dư dật hơn của sự sống thần linh do con người thứ hai đem vào, trái ngược với sự mất mát mà con người thứ nhất đã phải chịu (Rô-ma 5:17).
Việc nhắc đến mối quan hệ tương ứng hay tương tự này giữa A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai lại càng cần thiết hơn, vì hầu hết mọi khó khăn và phản đối chống lại sự chuộc tội trong thời nay đều xuất phát từ những quan niệm sai lầm về hiến chế nguyên thủy được ban cho loài người trong một con người duy nhất, hay từ việc phủ nhận hoàn toàn hiến chế đó. Giáo lý về sự chuộc tội hoàn toàn không thể hiểu được, trừ khi dựa trên nguyên tắc rằng cùng một hiến chế được đặt làm nền tảng cho nền kinh tế mà nhờ đó chúng ta được cứu, cũng chính là hiến chế đã đặt làm nền tảng cho nền kinh tế mà nhờ đó chúng ta đã sa ngã. Hiến chế đó có ý rằng một người được xem như cả dòng giống, và dòng giống vẫn là một — một hiến chế khác với hiến chế ban cho các thiên sứ, là những đấng mỗi vị đứng hay ngã cho chính mình. Điều này, có vẻ khá rõ ràng, có thể suy ra từ sự kiện chỉ một phần đã sa ngã. Con người không có quyền phản đối một hiến chế như vậy đã được ban cho nhân loại, khi Đức Chúa Trời có chủ quyền đã vui lòng định đặt nó vì những lý do mà chúng ta không được phép nghi ngờ sự khôn ngoan và nhân lành của chúng. Chúng ta cũng không nên quá tò mò tìm hiểu những lý do đó: ý muốn của Đức Chúa Trời tự nó đã là lý do đầy đủ; và chúng ta chỉ có nguy cơ làm cho lời khuyên trở nên tối tăm bằng những lời nói không có tri thức, khi chúng ta mạo hiểm bước vào một lãnh vực vượt quá sự dò xét của mình.
Sự phản đối của những người tự công chính chống lại sự cung ứng tương tự của sự chuộc tội, nói chung đã xuất phát từ khuynh hướng thách thức sự công chính hay lòng nhân lành của hiến chế mà Đức Chúa Trời có chủ quyền đã vui lòng thiết lập. Dĩ nhiên thế gian chỉ có thể được cứu chuộc theo cùng một nguyên tắc. Do đó, khi người ta lập luận rằng nếu đức hạnh của chính họ không thể cứu họ, thì họ không thể được lợi ích bởi công việc của người khác, dù công việc ấy xuất sắc đến đâu, họ chỉ hiểu lầm, hoặc không xét đến, hiến chế đặc biệt mà Đấng Tạo Hóa đã thấy là thích hợp để đặt dòng giống loài người dưới đó. Sự cứu rỗi của nhiều người bởi sự công chính hay sự chuộc tội của Đấng Christ như là giao dịch của một người thay cho nhiều người, không hề trái với hiến chế nguyên thủy, theo đó dòng giống loài người đứng trong mối liên hệ với A-đam. Mối quan hệ đúng đắn của con người, xét như một con người, hay của một cá nhân, chỉ có trong một đại diện công cộng; và chừng nào cá nhân ấy còn bị định tội, thì mọi hành động của người ấy có ích gì? Tất cả các cá nhân được đại diện bởi một người ấy một cách trọn vẹn đến nỗi chúng ta có thể nói rằng trên thế gian chỉ có hai nhân vật, và trong lịch sử loài người chỉ có hai sự kiện lớn.
Những người gắn bó với nền thần học mới của thế kỷ này đã phớt lờ hiến chế ban cho dòng giống loài người này; hoặc nếu họ thừa nhận trên danh nghĩa một hệ thống đại diện, thì đó là một hệ thống chỉ quy chiếu về BẢN TÍNH mà thôi, chứ không quy chiếu về NHÂN VẬT. Nó trở thành một chủ nghĩa cá nhân thuần túy, như thể loài người chỉ là một đống cát hay một khối hạt rời rạc, không có sự hiệp nhất công cộng, tập thể, hay hữu cơ nào; và Đấng Christ chỉ là Đấng Ban Sự Sống bằng một sự hiệp nhất huyền bí với chính Ngài, mà không có bất cứ hành động vâng phục đáng được kể là công đức nào làm nền tảng hay cơ sở mà trên đó Đức Chúa Trời, theo phần thưởng, ban sự sống ấy. Họ không xét đến nhân vật xét như vậy, cũng không xét đến con người trong vị thế tương quan của mình, thật ra cũng không xét đến một Đấng Cai Trị theo đạo đức, luật pháp, tội lỗi, hay sự tiếp nhận nhờ sự vâng phục. Tất cả những gì Phao-lô trình bày trong chương thứ năm của thư Rô-ma đều được bày tỏ trong chính những lời nói của Chúa, chỉ trừ một điểm, là Ngài không đặt đối chiếu với nhau, bằng cùng một sự so sánh chính thức, sự không vâng phục của A-đam và sự vâng phục của Đấng Bảo Lãnh mà chính Ngài đang đem vào. Ngài đưa ra một phía của sự song song, và để chúng ta bổ sung phía kia, như sứ đồ đã làm bằng sự tương tự hay tương tự liên tục. Việc chúng ta nhận được sự xưng công chính của sự sống nhờ Đấng Christ, không phải chỉ được nói một lần, hay nói một cách mơ hồ; và việc điều này dĩ nhiên phải được đối chiếu với việc bị trở nên tội nhân bởi con người thứ nhất, thì dễ dàng suy ra được. Nhờ Con Người, chúng ta có giá chuộc (Ma-thi-ơ 20:28), sự tha tội (Ma-thi-ơ 26:28), và sự sống (Giăng 6:51); và điều này để chúng ta suy ra, như toàn bộ Kinh Thánh dạy, rằng chúng ta có điều ngược lại bởi A-đam.
Cũng một điều ấy xuất hiện từ sự cam kết hay giao ước đặc biệt giữa ba ngôi trong Đức Chúa Trời, nhờ đó một ngôi đòi hỏi sự thỏa mãn, ngôi thứ hai thực hiện sự thỏa mãn ấy, và ngôi thứ ba áp dụng nó. Theo mưu định này, mỗi ngôi có một phần khác nhau để thực hiện, và một mối quan hệ khác nhau đối với tội nhân. Có một giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con thay cho một hạng người đặc biệt, là những người được mô tả là đã được ban cho Đấng Christ, hay được giao phó cho Ngài, với một mệnh lệnh hay mạng lệnh đặc biệt rằng không một ai trong số họ được hư mất. Như vậy Ngài phán: “Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng trong tất cả những kẻ Ngài đã ban cho Ta, Ta không được để mất một ai, nhưng sẽ khiến kẻ ấy sống lại trong ngày sau rốt” (Giăng 6:39). Ngôn ngữ đó hàm ý, không còn nghi ngờ gì nữa, một ủy nhiệm kèm theo những điều kiện nhất định, dù dùng tên gọi nào để mô tả nó — giao ước, hiệp ước, hay thỏa ước — Đức Chúa Cha ở một phía quy định bổn phận, và hứa ban sự giúp đỡ sẽ cần đến; Đức Chúa Con, ở phía kia, cam kết lòng mình sẽ ra trước mặt Đức Chúa Trời trong tư cách của một Đấng Bảo Lãnh. Phúc Âm Giăng chứa đựng rất nhiều lời chứng về điều này từ phía Đấng Christ, đến nỗi nếu chúng ta không nhờ đến sự soi sáng do ý tưởng về một giao ước cung cấp, thì có nhiều đoạn chúng ta hầu như không thể hiểu được ý nghĩa. Toàn bộ ủy nhiệm trung bảo của Ngài thay cho một đoàn dân đông đã được ban cho Ngài, và là những người Ngài được giao phó phải giữ gìn (Giăng 6:39); sự phục tùng của Ngài, xét về chức vụ trung bảo, đối với Đức Chúa Cha, Đấng chỉ vì hoàn cảnh duy nhất này mà được gọi là lớn hơn Ngài (Giăng 14:28); lời tuyên bố của Ngài rằng Ngài hành động từ Đức Chúa Cha và vì vinh quang của Ngài (Giăng 7:16-18); lời giải thích của Ngài về sự cam kết ràng buộc Ngài phải đem vào những người khác không thuộc về bầy chiên Do Thái (Giăng 10:16); và, nói tóm lại, toàn bộ lời cầu nguyện chuyển cầu của Ngài (Giăng 17), đều dựa trên ý tưởng về một giao ước, và về một dân được ban cho Ngài theo những điều kiện nhất định, đến nỗi chúng ta không thể hiểu ngôn ngữ ấy theo bất cứ giả thuyết nào khác. Và cũng khá rõ ràng, từ những lý do rút ra từ chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời cũng như từ sự bất lực của con người, rằng nếu không có một hiệp ước hay thỏa thuận như vậy thay cho loài người, thì một nền kinh tế cứu chữa đã không thể có được; vì không một giao ước nào giữa Đức Chúa Trời và tội nhân có thể được lập trực tiếp. Hai bên được trình bày rõ ràng trước chúng ta trong tất cả những lời chứng này — một bên áp đặt các điều kiện, và bên thứ hai cam kết tuân thủ những điều khoản nhất định thay cho một bên thứ ba. Như vậy, việc có một hiệp ước như thế trong các mưu định của Đức Chúa Trời, không thể bị bất cứ ai nghi ngờ, nếu người ấy chịu làm công bằng cho những lời của Chúa Giê-xu. Và bất cứ ý kiến tiên nhập nào về điều gì là thích hợp hay không thích hợp trong Đức Chúa Trời cũng phải nhường bước, khi lời của Đức Chúa Trời, như một bản án tại tòa án tối cao, đã thật sự phán quyết về điểm này. Chúng ta phải quy chiếu về giao ước này như là quy tắc hành động của Ngài.
Giao ước đó đặt trên cơ sở này, rằng như Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã tạo dựng con người dưới một hiến chế đại diện, hay dưới một hệ thống một người thay cho nhiều người, thì Đấng Bảo Lãnh cũng phải đến trên một nền tảng hoàn toàn tương tự, thậm chí phải bước vào chính những điều khoản của sự sắp đặt đầu tiên đó (Rô-ma 5:10). Như vậy Đấng Christ và dân Ngài đứng trước mắt luật pháp như một nhân vật duy nhất. Nói đúng ra, trên thế gian chỉ có hai nhân vật — A-đam và Đấng Christ — trong hai nhân vật đó toàn bộ dòng dõi, thuộc về từng người, phải được xem như được chứa đựng. Theo nguyên tắc vừa nêu, rằng Đấng Christ và dòng dõi của Ngài được xem như một nhân vật, thì rõ ràng sự cứu rỗi của dân Ngài hầu như đã được thực hiện trong sự vâng phục và sự chết của Con Đức Chúa Trời. Giao ước đặt trên cơ sở này, rằng Con Đức Chúa Trời, hạ mình trở nên Con Người, sẽ bước vào giao ước việc làm của chúng ta, và tất cả những ai được ban cho Ngài sẽ bước vào phần thưởng liên bang. Để điều này có thể được trình bày rõ ràng hơn, cần phải phác thảo một cách hết sức ngắn gọn các điều kiện khác nhau đã được quy định cho Ngài.
1. Theo giao ước đời đời đó, điều cần thiết là Con phải nhận lấy một thân thể như là bước chuẩn bị không thể thiếu cho công việc vâng phục tiếp theo của Ngài — một nhân tính phải vô tội để đứng thay cho kẻ có tội, thánh khiết để đứng thay cho kẻ không thánh, và nhờ đó có thể che giấu vết nhơ của tội lỗi nguyên thủy của chúng ta, cũng như đặt nền tảng cho mọi công việc mà Ngài sắp bước vào. Và Đức Chúa Cha, Đấng trong mọi phần của giao dịch lớn lao này phải được xem đồng thời là Đấng ban luật và là nguồn của giao ước, đã sắm sẵn cho Ngài một thân thể (Thi Thiên 40:6-8).
2. Điều tiếp theo được quy định theo giao ước là công việc đặc biệt được vạch ra cho Đấng Tôi Tớ công chính. Ngài phải được đặt dưới luật pháp, và dưới luật pháp đó xét như luật pháp đã bị vi phạm. Một số người muốn làm ra vẻ rằng Ngài không nhất thiết phải được đặt dưới luật pháp theo nghĩa đúng đắn. Nhưng nếu phía Ngài phải có một sự vâng phục thật, và một sự thay thế hay hành động đại diện thật cho người khác, thì Ngài phải đứng dưới giao ước của chúng ta — tức là được đặt dưới luật pháp việc làm, cả về điều răn lẫn hình phạt.
3. Tôi chuyển từ việc quy định bổn phận sang những lời hứa về sự giúp đỡ trong công việc của Ngài, và những lời hứa về phần thưởng, khi công việc đã hoàn thành, cho chính Ngài, và cho tất cả những ai Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài. Những lời hứa này rất nhiều; bao gồm, trong số những lời hứa khác có thể kể tên, lời hứa về sự xức dầu bởi Đức Thánh Linh (Ê-sai 61:1), về một dòng dõi sẽ phục vụ Ngài (Ê-sai 53:10), và về sự chiến thắng trọn vẹn và cuối cùng (Ê-sai 42:1-4).
Giao ước này, mà chúng ta chỉ mới liếc qua, bày tỏ toàn bộ nền kinh tế như phát xuất từ ý muốn đầy ân điển của Đức Chúa Cha, và như một chương trình của ân điển, và chỉ là ân điển mà thôi, đã kết hợp một cách sống động mọi giáo lý về ân điển cứu rỗi đặc biệt. Nó đặc biệt có giá trị vì mang đến một cái nhìn bao quát toàn bộ nền kinh tế từ lúc bắt đầu cho đến lúc hoàn thành cuối cùng. Nó là việc trải ra bản đồ về cách hành động của Đức Chúa Trời; và khi chúng ta đặt kế hoạch và sự thực hiện, sự kiện và lý thuyết, cạnh nhau, như chúng ta sẽ tiếp tục làm, chúng ta có được một cái nhìn chính xác hơn về ân điển đã hoạch định toàn bộ chương trình. Việc nghiên cứu chương trình gắn liền với sự hoàn thành là điều có lợi; và khi toàn cảnh bao la ấy lần lượt hiện ra trước mắt, chúng ta càng thêm toàn diện trong cái nhìn của mình nhờ cảnh tượng cao cả và cảm động ấy liên quan đến mọi công việc của Đấng Christ, và đặc biệt liên quan đến công việc lớn lao của sự chuộc tội.
Nhưng giao ước, trong khi tôn vinh mọi ngôi trong Đức Chúa Trời và mọi thuộc tính thần linh, lại đặc biệt hữu ích vì bày tỏ nhân tính của Đấng Christ gắn liền với một công việc đã được giao cho Ngài thực hiện. Các mục tiếp theo sẽ bày tỏ Ngài làm trọn kế hoạch hay chương trình này, như một Đấng được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và như Đấng đại diện hoàn hảo cho những gì nhân tính phải là. Trước khi CÔNG ĐỨC của Đấng Cứu Chuộc có thể được nhìn thấy một cách đầy đủ, chúng phải được đọc ra từ giao ước, và được xem xét trong mối liên hệ với giao ước; thậm chí có thể nghi ngờ rằng liệu có thể có CÔNG ĐỨC theo nghĩa đúng đắn của từ này hay không, nếu không dựa trên nền tảng của một thỏa ước hay giao ước về việc thực hiện một công việc nhất định.
Phác thảo vắn tắt về giao ước này sẽ đưa chúng ta đến việc xét đến những tiền đề khác của sự chuộc tội. 25
Mục XIII. — Ảnh Hưởng của Thần Tính Đấng Christ Trong Vấn Đề Sự Chuộc Tội.
Mối liên hệ giữa giáo lý về sự chuộc tội và giáo lý về thần tính của Đấng Christ khăng khít đến nỗi, như lịch sử cho thấy, hai giáo lý này luôn luôn hoặc được tiếp nhận cùng nhau, hoặc bị phủ nhận cùng nhau. Giáo lý này cần thiết cho giáo lý kia; và do đó Hội Thánh thật trong mọi thời đại luôn luôn xưng nhận cả hai. Chúa liên kết hai giáo lý này như hai “điều thuộc về trời,” mà Ngài nhấn mạnh nhất trong cuộc trò chuyện với Ni-cô-đem (Giăng 3:13, 14).
Chính thân vị của Đấng Christ, hay chính Ngài với tư cách là một ngôi vị thần linh, trong việc thực hiện một công việc đã được giao cho Ngài — chứ không phải chỉ là sự dạy dỗ của Ngài, hay việc công bố lại chân lý đã mất — mới cấu thành giá chuộc. Nhưng một Đấng ngang bằng với nhiệm vụ đem lại sự thỏa mãn hay sự chuộc tội cho hàng triệu người thì cần phải có phẩm vị thần linh. Một con người đơn thuần cũng không thể cứu chuộc thế gian như người ấy không thể tạo dựng thế gian: Đấng Phục Hồi con người phải là Đấng Tạo Hóa của con người. Việc nhắc lại một cách rộng rãi bằng chứng về thần tính của Đấng Christ không thuộc về nhiệm vụ hiện tại của chúng ta; vì giáo lý của chúng ta mặc nhiên thừa nhận tính xác thực của sự nhập thể — phép lạ của mọi phép lạ, và sự kiện trọng đại của mọi lịch sử. Chúng ta lại càng không có ý định, trong kế hoạch của mình, nhắc đến những suy đoán phủ định gần đây, vốn nhìn với ánh mắt nghi ngờ toàn bộ phép lạ về cuộc đời của Đấng Christ trên đất. Trong khi họ muốn bác bỏ một sự nhập thể đặc biệt như là sự kiện độc nhất của lịch sử, để khẳng định một sự nhập thể chung, hay một sự nhập thể của dòng giống loài người, như họ thích diễn đạt, thì sai lầm sâu xa của họ đã hoàn toàn hiểu sai sự đổ nát mênh mông của nhân loại. Và sai lầm ấy cũng giả định khả năng đến với Đức Chúa Trời, và được hiệp lại với Ngài, mà không cần một Đấng Trung Bảo.
Chúa chúng ta, vì những lý do hiển nhiên, hết sức nhấn mạnh việc Ngài đến trong thế gian, hay việc Ngài đến trong xác thịt để làm một công việc vừa điều chỉnh lại mối quan hệ của con người và đem lại sự sống (Giăng 5:24). Toàn bộ sự dạy dỗ của Ngài dựa trên giả định rằng sự hòa hợp nguyên thủy giữa tình yêu thương và sự thánh khiết trong việc thúc đẩy điều tốt lành cho con người, vốn đã bị tội lỗi phá vỡ, chỉ được khôi phục bởi sự nhập thể và sự chết của Ngài; không phải chỉ bởi sự nhập thể mà thôi — vì khi đó hạt lúa mì vẫn sẽ tiếp tục ở một mình — mà bởi sự nhập thể và sự chết của Ngài. Không nói đến chủ nghĩa duy lý, vốn luôn giả định rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng, mà không cần bất cứ sự can thiệp chuộc tội nào, tiếp nhận đứa con đã hư mất trở lại trong ân huệ, thì những lý thuyết huyền bí hơn về công việc của Đấng Christ, vốn đặt mọi trọng tâm vào sự thông công trong sự sống của Đấng Christ, và vào sự khởi đầu của một nhân tính mới, cũng không khác mấy. Những lý thuyết ấy không mặc nhiên thừa nhận một công việc nào mà sự nhập thể là tuyệt đối cần thiết, và là công việc không thể thực hiện tốt như vậy nếu không có sự nhập thể. Dường như chúng muốn nói rằng chính sự nhập thể hay thân vị của Đức Chúa Trời làm người là sự chuộc tội; thế mà chẳng bao lâu sau đã thấy rõ rằng, đối với việc tạo ra nhân tính mới mà chúng biện hộ, sự nhập thể là thừa thãi. Điều đặt Hội Thánh trên nền tảng Cơ Đốc giáo theo Kinh Thánh, và tách Hội Thánh ra khỏi mọi hình thức của chủ nghĩa duy lý, là niềm tin vững chắc rằng sự chuộc tội là công việc của Con đã nhập thể, và rằng đó là một sự cung ứng do tình yêu thương của Đức Chúa Trời ban ra để thỏa mãn những đòi hỏi không thể lay chuyển của sự thánh khiết và công chính thần linh.
Điểm cần lưu ý ở đây là ảnh hưởng của thần tính Đấng Christ trong vấn đề sự chuộc tội. Thoạt nhìn, có vẻ như Chúa chúng ta đã nói rất ít về chủ đề thần tính của Ngài, xét dưới ánh sáng này. Nhưng những lời chứng chạm đến chủ đề ấy không phải là ít khi tất cả được đặt cạnh nhau; và Ngài đã ban cho mầm mống của mọi lời trình bày tiếp theo của các sứ đồ. Nếu chúng ta khảo sát lịch sử cuộc đời của Đấng Christ, như được viết bởi những người được linh cảm, chúng ta thấy hai phía của thân vị Ngài được bày tỏ cùng nhau theo một cách rất đặc biệt; và những cảnh tượng trình bày Ngài trong sự hạ mình sâu xa luôn luôn chứa đựng, nếu chúng ta chỉ tìm kiếm, những sự tỏ ra hay chiếu rọi của Thần Tính ngự trong Ngài cách thể chất. Toàn bộ thân vị, xét như thần linh và nhân loại, bằng cách nào đó được bày tỏ — một đặc điểm của câu chuyện Kinh Thánh, vốn hoàn toàn bị mất đi trong những tiểu sử về Đấng Christ do con người viết. Họ không thể đạt đến mức đó.
Bất cứ hệ thống giáo lý nào nhìn thần tính của Đấng Christ hay ngôi Con thần linh của Ngài với ánh mắt không thuận lợi, cũng không thể có một lý thuyết nhất quán về sự chuộc tội, như chỉ cần vài lời cũng đủ để cho thấy. Điều này sẽ rõ ràng, dù chúng ta xét đến quan điểm Arian, quan điểm Sabellian, hay quan điểm Nestorian về thân vị của Đấng Christ.
(1.) Thuyết Arian phá hủy mọi quan niệm đúng đắn về sự thỏa mãn của Ngài. Nếu Chúa Giê-xu không phải là một ngôi vị thần linh và không được tôn cao vô hạn trên mọi luật pháp, Ngài đã không thể hành động thay cho người khác. Ngài đã không thể mặc lấy một bản tính thấp hơn với mục đích được đặt dưới luật pháp; và trong công việc của Ngài thay cho người khác sẽ không có gì là công đức. Giả sử có bất cứ chương trình thỏa mãn nào được thử nghiệm thay cho người khác, thì sự trung bảo của một nhân vật hữu hạn, rõ ràng, chỉ có thể có giá trị giới hạn, và không thể mang lại bình an cho một lương tâm đã được thức tỉnh bởi cảm nhận về tội lỗi. Với sự tin cậy nào chúng ta có thể nương cậy nơi một Đấng khác, nếu Ngài không có quyền trên chính mình để phó cho sự chết một nhân tính mà Ngài đã tự do nhận lấy vào sự hiệp nhất với chính Ngài, và vốn thuộc về Ngài? Ngài sẽ không có công đức nào để ban cho hay để điều chỉnh lại mối quan hệ rối loạn của con người với Đấng Tạo Hóa của mình.
(2.) Sự chuộc tội cũng không thể có được theo thuyết Sabellian hay thuyết ngự trong. Lý thuyết này, hiện đang rất thịnh hành trong thời chúng ta, không thừa nhận một sự nhập thể đúng nghĩa, và thật ra cũng không đi xa hơn một lý thuyết nhân bản về thân vị của Đấng Christ. Một nhân vật như vậy sẽ không có gì dư thừa, không có sự dồi dào công đức nào vượt quá những gì tuyệt đối cần thiết cho nhu cầu của chính mình. Theo giả thuyết chỉ được Đức Chúa Trời ngự trong, Ngài chỉ là một tạo vật nhất thiết phải phục tùng luật pháp, và vì bản chất của trường hợp ấy mà không thể hành động một cách đại diện. Ngài không thể tự đặt mình dưới luật pháp thần linh thay cho người khác. Điều tối đa có thể làm được cũng chỉ là bổn phận của Ngài. Bất cứ điều gì một tạo vật có hay có khả năng dâng lên, tạo vật ấy đã nợ Đấng Tạo Hóa của mình rồi.
(3.) Sự chuộc tội cũng không thể có được theo thuyết Nestorian phân chia các bản tính. Chúng ta gặp trong mọi lời nói của Đấng Christ, như điều có thể trông đợi từ Đấng là một thân vị trong hai bản tính kết hợp nhưng riêng biệt, lời phát biểu của một cái Tôi tự ý thức. Một tác giả hiện đại đã nói một cách khéo léo rằng: — “Xét dưới ánh sáng thuần túy giải kinh, không có kết quả nào của việc giải thích Kinh Thánh chắc chắn hay rõ ràng hơn quan điểm cho rằng cái Tôi của Chúa Giê-xu trên đất đồng nhất với cái Tôi vốn trước kia ở trong vinh quang với Đức Chúa Cha. Mọi sự tách rời Con đang nói trên đất thành hai cái Tôi, một là Ngôi Lời vinh quang đời đời, và cái kia là Chúa Giê-xu bị hạ mình theo nhân tính, đều bị lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh bác bỏ.” 26 Khắp mọi nơi chúng ta đều gặp lời phát biểu có ý thức của Ngôi Lời thần linh đã trở nên xác thịt; và có một sự thông công giữa hai bản tính, với tính chất là các thuộc tính của bản tính này hay bản tính kia đều thuộc về thân vị. Như vậy Con Đức Chúa Trời biết nhân tính là của Ngài, và nói về nó như là của Ngài, trong khi nhân tính cũng nói với chúng ta trong thân vị của Con độc sinh, và xem bản tính thần linh như là của chính mình. Do đó mọi điều có thể khẳng định về một bản tính đều có thể nói về toàn bộ thân vị. Và từ đó phát sinh giá trị vô hạn của mọi điều Ngài đã làm và đã chịu. Chúng ta được cảnh báo, bởi toàn bộ cách nói của Đấng Christ, phải tránh quan niệm về sự hiệp nhất như thể nghĩ về một nhân vật không đúng là Đức Chúa Trời cũng không đúng là con người, mà là một lượng thứ ba không xác định.
Theo đó, các công việc của Chúa Giê-xu là các công việc của thân vị. Nhân tính thuộc về Con Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về một người khác; và những hành động Ngài đã thực hiện là những hành động của Con Đức Chúa Trời. 27Điều này được giả định trong mọi lời nói của Đấng Christ; và nguyên tắc hướng dẫn này phải được mang theo chúng ta vào việc giải thích mọi ngôn ngữ của Ngài. Nếu chúng ta quy cho thân vị những gì thuộc về một trong hai bản tính, như chúng ta có thể và phải làm, thì sự vâng phục và sự chịu khổ của Con Đức Chúa Trời mang giá trị lớn hơn sự phục vụ vô tội của toàn thể tạo vật.
Một quan điểm đúng đắn về chân lý quan trọng này sẽ dẫn chúng ta qua mọi sự phức tạp của vấn đề này; và có lẽ nên đặt nó dưới ánh sáng rõ ràng hơn từ chính những lời bày tỏ của Ngài. Như vậy Ngài nói về nhân tính như là “Thịt Ta, mà Ta sẽ ban cho sự sống của thế gian,” hay thịt của Đấng đã từ trời xuống (Giăng 6:51) — có ý rằng nhân tính được hiệp nhất về thân vị với chính Ngài. Nếu nhân tính ấy không phải là thịt của chính Ngài, mà là thịt của một người tồn tại tách biệt khỏi Con, và do đó độc lập với Ngài, dù đã được thánh hóa đến đâu, và dù được Đức Chúa Trời ngự đến đâu, thì nó cũng không có ích gì. Trong sự vâng phục của Ngài sẽ không có công đức nào vượt quá giá trị của tạo vật, không có sự chuộc tội nào trong huyết Ngài tương đương với tội lỗi vô hạn của chúng ta.
Một quan điểm theo Kinh Thánh về chân lý này có tầm quan trọng lớn nhất đối với cuộc thảo luận hiện tại của chúng ta; vì nền tảng của sự cứu chuộc của chúng ta lập tức bị lật đổ bởi bất cứ sự tách rời nào của các bản tính, hay bởi bất cứ sự phân chia Nestorian nào của chúng. Khi các bản tính được nhìn tách biệt trong vấn đề này, thì chúng ta có thể nói, như đã từng được nói 28 trước mặt Nestorius: “Con người đơn thuần không thể cứu được: Thần Tính trần trụi không thể chịu khổ được.” Nhân tính của Chúa Giê-xu không phải là một thân vị riêng biệt với một vị thế riêng, mà đã được nhận lấy vào sự hiệp nhất về thân vị, và tồn tại trong thân vị của Con, hay là Con đã trở nên xác thịt. Do đó Chúa chúng ta thường bày tỏ chính Ngài theo cách cho thấy nhân tính của Ngài là nhân tính của Con Đức Chúa Trời, và những hành động được thực hiện trong nhân tính ấy, vì lý do đó, có một giá trị hoàn toàn đặc biệt. Như vậy Ngài nói về “THÂN THỂ Ta đã bị bẻ ra vì các ngươi” — ngụ ý rằng chỉ thân thể đã bị bẻ ra của một nhân vật như vậy mới có thể một cách đáng được kể là công đức mà rửa sạch tội lỗi, và cứu tội nhân đang đối diện với hình phạt xứng đáng. Nếu thân thể đó không thuộc về Con Đức Chúa Trời như là của riêng Ngài, và như đã được nhận lấy vào thân vị Ngài, thì sự chịu khổ trong việc bẻ thân thể Ngài, vốn chỉ kéo dài trong chốc lát, đã không tương đương với tội lỗi. Một lần nữa, khi Ngài nói về huyết Ngài như là “HUYẾT Ta,” sự nhấn mạnh đặt trên thân vị, và trên huyết, như thuộc về một nhân vật như vậy, chứ không phải một người khác, không thể bị hiểu lầm. Các hành động là những hành động của thân vị, và do đó huyết ấy có giá trị vô hạn, vì đó là huyết của Con Đức Chúa Trời.
Về điểm này cũng phải lưu ý rằng, trong công việc chuộc tội, cũng như trong mọi phần khác của hoạt động trung bảo của Ngài, Đấng Christ đã hành động theo cả hai bản tính. Các bản tính ấy luôn luôn hành động cùng nhau, nhưng trong lãnh vực riêng của mỗi bản tính. Điều quan trọng cần ghi nhớ là các bản tính ấy không bao giờ hành động tách biệt trong bất cứ điều gì thuộc về chức vụ trung bảo. Và việc nhắc đến điều này lại càng cần thiết hơn, vì quan niệm cho rằng bản tính thần linh phần lớn đã bị đình chỉ trong thời gian Ngài hạ mình, đã trở nên phổ biến trong thời hiện đại, cũng như trước kia người ta vẫn duy trì, dưới ảnh hưởng của những lý thuyết khác cũng không theo Kinh Thánh, rằng Chúa chỉ là Đấng Trung Bảo theo một trong hai bản tính của Ngài, chứ không phải theo cả hai. Nhưng phải đặt ra như một tiên đề không thể nghi ngờ rằng Đấng Christ, ngay từ sự kiện nhập thể, đã không hành động, trong bất cứ phần nào của công việc trung bảo của Ngài, chỉ như một con người đơn thuần, cũng không chỉ như Đức Chúa Trời đơn thuần, mà như Đức Chúa Trời làm người. Với sự đồng hành của hai bản tính để tạo ra cùng một kết quả, công việc ấy vẫn không kém phần là một hành động, vì thân vị là một; và Ngài được gọi là một Đấng Trung Bảo (I Ti-mô-thê 2:5). Cũng cần ghi nhớ thêm rằng, trong mọi hành động trung bảo của Ngài, Thần Tính là nguyên tắc điều khiển; và nhân tính, như thích hợp với bản tính thấp hơn, phục tùng bản tính thần linh mà nó được kết hợp với. Điều này có thể được minh họa bằng sự tương tự của linh hồn và thân thể. Như linh hồn hành động chủ yếu, và thân thể trở thành phần phục tùng, hay công cụ mà phần cao quý hơn điều khiển, thì trong mọi công việc chức vụ của Đấng Christ, bản tính thần linh là nguyên nhân chính.
Đây là những nguyên tắc đầu tiên, phải được mang theo chúng ta để hướng dẫn những quan niệm được hình thành, và những cách diễn đạt được dùng, liên quan đến bất cứ phần nào trong hành động trung bảo của Đấng Christ, dù chúng ta nghĩ về Ngài trong cuộc đời trên đất, hay trong tình trạng hiện tại của Ngài. Và do đó sự chuộc tội không được hiểu theo cách Ngài trình bày, trừ khi nó được thấy là phát xuất từ hiệu lực của cả hai bản tính, mỗi bản tính hành động trong lãnh vực riêng của mình. Đó là công việc của thân vị, vốn là một; và sự chuộc tội, như một công việc hay hành động duy nhất, là kết quả của hành động đồng thời của các bản tính khác nhau.
Như vậy những sự chịu khổ thuộc về Con Đức Chúa Trời, cũng như chúng ta sẽ nói về một người chịu khổ nơi tay hay chân mình, rằng chính thân vị ấy đã gánh chịu. Nhân tính là của Ngài, và sự thống khổ cũng vậy, mặc dù Thần Tính không thể thống khổ hay chết được. Mối liên hệ mật thiết của sự vâng phục chuộc tội với chính Ngài có thể suy ra từ một sự hiệp nhất xa hơn mà Ngài cũng gọi là chính Ngài, tức là dân đã được cứu chuộc của Ngài, là những người được xem như thân thể hay chi thể của Ngài. Họ đã được chính Ngài gọi như vậy, khi Ngài phán với Sau-lơ là kẻ bắt bớ: “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ TA?” Nay, đây là một sự hiệp nhất kém mật thiết và thân mật hơn nhiều so với nhân tính mà Ngài đã mặc lấy. Thế mà ngay cả liên quan đến sự hiệp nhất này, Ngài cũng gọi dân Ngài là những kẻ đồng thừa kế với Ngài, như thân thể Ngài, như chính Ngài. Nhưng vì nhân tính của Ngài gần gũi và kết hợp mật thiết với Ngài hơn nhiều, chúng ta có thể khẳng định, như Kinh Thánh luôn luôn khẳng định, rằng nhân tính là thân thể của Con Đức Chúa Trời; và sự vâng phục, sự chịu khổ, và sự chết cũng là của Ngài, và do đó, có tất cả giá trị và giá trị xứng đáng vốn đúng ra thuộc về chính Ngài.
Điều này đưa tôi đến việc nhắc đến một cách đặc biệt hơn ảnh hưởng của thần tính của Chúa chúng ta đối với công việc chuộc tội của Ngài. Theo kế hoạch chúng ta đang theo, chúng ta không nhằm vượt quá giới hạn của việc nghiên cứu giải kinh, cũng không vượt quá ý nghĩa và tầm quan trọng của những lời của Đấng Christ. Chúng ta thấy ba hậu quả phát sinh từ ảnh hưởng của thân vị Ngài, hoặc được dạy trực tiếp, hoặc dễ dàng suy ra từ lời Ngài; và chúng ta sẽ nhắc đến chúng một cách vắn tắt nhất có thể mà vẫn phù hợp với việc giải thích ngôn ngữ.
1. Như một hiệu quả của sự nhập thể của Ngài, Chúa Giê-xu có quyền trên sự sống của chính Ngài: “Ta có quyền phó nó đi, và Ta có quyền lấy lại” (Giăng 10:18). Nhiều sự nghi ngờ, vốn không thể giải quyết được trên cơ sở nhân bản đơn thuần, nay lập tức biến mất. Chúng ta hiểu được làm sao một người có thể là Đấng Bảo Lãnh chuộc tội cho hàng triệu người, và đóng một vai trò mà không một tạo vật nào ngang bằng được. Một con người đơn thuần, dù được ban cho đến đâu, cũng không thể đóng vai trò này; vì người ấy không có quyền dâng sự sống của chính mình; và một Đấng Bảo Lãnh phải dâng sự sống của chính mình, chứ không phải của người khác. Do đó không ai có thể làm chủ nhân tính mà lại không phải là Đức Chúa Trời tối cao, Đấng đã tạo ra và duy trì nhân tính ấy bằng chính quyền năng của Ngài. Nhưng vì có một bản tính như vậy trong sự hiệp nhất về thân vị với chính Ngài, và do đó trong một mối quan hệ hoàn toàn khác với mối quan hệ của một con người bình thường hay một đơn vị trong loài người, Ngài đã có quyền phó sự sống của Ngài, để thỏa mãn luật pháp thay cho người khác. Ngài có thể dâng sự sống mà Ngài có toàn quyền trên đó thay cho con người.
Người ta giả định rằng nhân tính trong sự hiệp nhất này được miễn khỏi bất cứ nghĩa vụ nào phải chịu hình phạt hay chịu khổ; và khi Ngài chịu điều đó, rõ ràng nó phát xuất từ một thỏa ước nào đó, với mục đích đạt được một kết quả. Đấng vốn không nợ gì về phần mình, mà vẫn trả, rõ ràng phải được xem là đang hành động thay cho người khác với mục đích giải cứu kẻ không có khả năng trả nợ, hay giải thoát kẻ bị giam cầm. Giá ấy có thể được trả thay cho người khác, vì nó không bị đòi hỏi cho chính Ngài; và nó chỉ được thực hiện bởi một nhân vật như vậy vì mục đích này. Chúa chúng ta phán trong những lời đã dẫn, rằng Ngài có thẩm quyền hay quyền để định đoạt nhân tính của Ngài; và Ngài đã bày tỏ thẩm quyền hay quyền năng này khi Ngài tự nguyện phó mình vào tay người ta, và tự nguyện trút hơi thở cuối cùng trên thập tự giá.
2. Như một hiệu quả khác của sự nhập thể, phải nhắc đến rằng giá trị hay công đức vô hạn gắn liền với sự chuộc tội của Đấng Christ. Về điều này có một sự ám chỉ khi Chúa chúng ta phán: “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con độc sinh của Ngài” (Giăng 3:16); và những sự nhắc đến khác nhau về sứ mạng của Ngài, về sự hạ mình của Ngài với tư cách là Con Người, về việc Ngài đến trong thế gian, đều chỉ, trực tiếp ít nhiều, đến ảnh hưởng của thần tính Ngài liên quan đến công việc chuộc tội của Ngài. Từ đó chúng ta hiểu được làm sao sự vâng phục của Chúa Giê-xu lại có giá trị như vậy trong mắt Đấng phán xét theo lẽ thật, đến nỗi đem lại sự tha tội cho chúng ta, và sự tiếp nhận tội nhân. Đó là sự vâng phục của Con Đức Chúa Trời. Xét dưới ánh sáng này, có một số hiệu quả riêng biệt mà thần tính của Đấng Christ phải được xem là đã tạo ra.
a. Một sự hiểu biết về tội lỗi như vậy phải được đạt đến, mà chỉ có thể phát xuất từ sự tỏ bày đầy đủ mọi tội lỗi của loài người, quá khứ, hiện tại, và tương lai; và những tội lỗi này phải đứng trước mắt Ngài trong một cái nhìn, với mục đích được xưng ra thay cho chúng ta, và được đền chuộc thay cho chúng ta. Điều này cho thấy sự toàn tri của một ngôi vị thần linh.
b. Không những thế: việc chịu đựng lời rủa sả hay hình phạt hoàn toàn vượt quá khả năng của nhân tính thuần túy. Vì Đấng chịu khổ là Đức Chúa Trời–con người, Ngài đã có thể chuộc tội cho tội lỗi lớn lao vô hạn. Điều này bao hàm sự va chạm của những điều vô hạn — cơn thịnh nộ vô hạn vì tội lỗi của cả thế gian gặp gỡ sự chịu đựng vô hạn; lời rủa sả được chịu cho cạn kiệt để được biến thành phước lành — những điều có bản chất đến nỗi không gì kém hơn quyền năng toàn năng có thể đặt lên bàn cân chống lại chúng. Bản tính thần linh đã không chịu khổ, và không thể chịu khổ; nhưng nhờ sự hiệp một với nhân tính, nhân tính đã có thể đối diện và mang lấy nhiều hơn những gì một con người thuần túy có thể mang, vì nó được nâng đỡ và thêm sức cho mục đích ấy. Không thể suy ra rằng, vì bản tính thần linh đã tuôn đổ ảnh hưởng để nâng đỡ nhân tính và ngăn nó gục ngã, thì những ảnh hưởng an ủi cũng đã được ban cho với cùng một mức độ. Điều ngược lại hiện ra từ các biến cố trong vườn, và từ sự bị bỏ rơi trên thập tự giá. Ngài biết sự ghê tởm vô hạn của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và đã uống chén hình phạt xứng đáng; nhưng ảnh hưởng của bản tính thần linh của Ngài đã nâng đỡ nhân tính trong việc chịu đựng những gì tất yếu phải chịu. Ngài đã bị bỏ rơi, nhưng vẫn được nâng đỡ.
c. Nhưng còn phải nhận xét thêm rằng, Thần tính đã ban giá trị vô hạn cho sự chịu khổ. Điều này là do Ngài là Đức Chúa Trời–con người. Và vì sự chịu khổ của Ngài có giá trị vô hạn, nên nó đủ để thỏa mãn cho mọi người mà Ngài nhắm đến việc bảo đảm sự cứu chuộc cho họ. Đây là lý do vì sao những sự chịu khổ và sự vâng phục của Đấng Christ có thể thỏa mãn cho hàng ngàn người. Nếu Ngài chỉ là một con người thuần túy, Ngài không thể thỏa mãn cho một người nào; nhưng vì là Đức Chúa Trời thật, phẩm giá của thân vị Ngài không những đặt Chúa Giê-xu vào vị trí chịu đựng những gì không một con người thuần túy nào có thể chịu đựng, mà còn có ảnh hưởng trên toàn bộ sự vâng phục. Theo đó, Kinh Thánh hướng sự chú ý của chúng ta vào thân vị để từ đó suy ra giá trị của sự chịu khổ của Ngài. Những sự chịu khổ của các tạo vật hữu hạn không bao giờ có thể đem lại sự thỏa mãn, dù sự chịu đựng của chúng kéo dài đến đời đời. Nhưng phẩm giá thần linh của Đấng Christ đã bù đắp cho thời gian chịu phạt đời đời; vì yếu tố thời gian kéo dài không phải là điều cốt yếu cho sự thỏa mãn. Đấng có thể mang lấy sức nặng vô hạn của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời thì không bị ràng buộc bởi thời gian đời đời của nó. Như vậy, giá trị vô hạn của sự vâng phục được truy nguyên lên phẩm giá thần linh của thân vị Ngài; hành động của Con Đức Chúa Trời dâng hiến nhân tính của Ngài là đỉnh cao của sự vâng phục của Ngài, và tạo thành công đức cho người khác.
3. Một hệ quả khác của sự nhập thể là, bên được mua chuộc, theo luật tất yếu của việc mua chuộc, phải thuộc về Đấng cứu chuộc họ. Nhưng con người không thể làm chúa của con người. Chúa chúng ta ám chỉ quyền sở hữu này đối với chiên của Ngài khi Ngài gọi chúng là chiên của Ngài (Giăng 10:2): Ngài tiếp tục lập luận trên cơ sở quyền toàn năng của Ngài và quyền thống trị của Cha Ngài, rằng không ai sẽ cướp chúng khỏi tay Ngài; rồi Ngài thêm vào lời chứng đáng ghi nhớ mãi về sự đồng bản thể của Ngài với Cha cũng như về thân vị riêng biệt của Ngài: "Ta với Cha là một" (Giăng 10:15, 27, 30).
Như vậy, theo chính lời chứng của Ngài, ảnh hưởng của thần tính Đấng Christ trong vấn đề sự chuộc tội hiện ra trong mọi phương diện có thể nghĩ đến. Con Đức Chúa Trời đã chịu khổ trong nhân tính của chúng ta: và trong nhân tính ấy Ngài đã bị sỉ nhục, bị khinh dể, và bị đóng đinh; và đã mang lấy hình phạt phải mang thay cho tội nhân. Như vậy, Con Đức Chúa Trời, nhờ sự nhập thể, đã ở vào vị trí của tội nhân để chịu đựng hình phạt; phẩm giá của thân vị Ngài bù đắp cho những gì còn thiếu trong sự tiếp nối của những sự chịu khổ chỉ giới hạn trong ba mươi ba năm — Đấng Christ không phải là một con người tầm thường, mà là Con Đức Chúa Trời. 29
Chương III. Các Thành Tố Cấu Thành Của Sự Chuộc Tội.
MỤC XIV. — Đấng Christ Ý Thức Làm Trọn Mọi Điều Đã Chép Trong Luật Pháp Môi-se, Các Tiên Tri, Và Các Thi Thiên Về Chính Ngài.
Ý thức mình là Đấng Mê-si-a, Chúa Giê-xu tìm thấy những ám chỉ về chính Ngài trong khắp Kinh Thánh. Có khả năng chịu ảnh hưởng của các động cơ, giống như dân của Ngài, ý thức về chức vụ Mê-si-a của Ngài được nuôi dưỡng và nâng đỡ bởi mọi điều đã được ghi chép trong các hình bóng, trong các lời tiên tri, và trong các Thi Thiên; những điều ấy, thật vậy, đã được viết ra cho Ngài — chỉ ra lãnh vực mà Ngài phải hoạt động và tinh thần mà Ngài phải thể hiện — cũng như đã được ghi chép cho Hội Thánh. Một số nhà thần học hiện đại không thể tìm thấy Đấng Christ trong Cựu Ước: đối với họ, câu trả lời là, Chúa Giê-xu đã tìm thấy chính Ngài trong mọi phần của Lời đã kể trên (Giăng 5:46). Việc Ngài sống trong Lời không thể gây nghi ngờ cho bất cứ ai đã suy ngẫm về sự cám dỗ mà Ngài đã bị tấn công; mục đích của sự cám dỗ ấy là lôi kéo Ngài ra khỏi Lời. Sự lệ thuộc vào Lời này cũng không phải là điều không xứng với Con Đức Chúa Trời hạ mình làm người, hay mâu thuẫn với sự hiệp một thân vị. Tuy nhiên, câu hỏi mà giờ đây chúng ta hướng sự chú ý đến là: Chúa có ý thức, trong tiến trình đời sống trên đất của Ngài, làm trọn những gì đã chép trong Luật Pháp Môi-se, trong các Tiên Tri, và trong các Thi Thiên về chính Ngài chăng? Điều này phải được khẳng định một cách dứt khoát. Chúng ta sẽ vắn tắt lưu ý ba phần như chúng được Phúc Âm gia nhắc đến khi nói về những lần Chúa gặp gỡ các môn đồ sau khi Ngài sống lại (Lu-ca 24:44).
I. Về các hình bóng, Chúa, từ thuở thiếu niên cho đến cuối đời, dường như đã chăm chú ngắm nhìn chúng với sự áp dụng bền bỉ vào chính Ngài (Lu-ca 2:49; Mác 11:11). Một sự nghiên cứu cẩn thận các sách Phúc Âm sẽ khiến bất cứ tâm trí nào cũng khó còn nghi ngờ điều này. Chúng ta thấy Ngài ám chỉ rõ ràng đến tính chất hình bóng của ma-na (Giăng 6:32), đến con rắn bằng đồng (3:14), và đến lịch sử Giô-na (Ma-thi-ơ 12:40); những bằng chứng rõ ràng rằng Ngài đã tìm thấy chính Ngài trong Cựu Ước. Việc Ngài không giải thích rõ ràng các của lễ sinh tế với sự liên hệ đến chính Ngài có thể được giải thích bởi hoàn cảnh là các môn đồ chưa thể chịu đựng được điều đó. Ngài nói về chính Ngài và về công việc mà Ngài đã dâng mình, dưới những hình ảnh mà chúng ta có thể khẳng định rằng, theo cách không thể nghi ngờ nhất, Ngài vừa là Thầy Tế Lễ vừa là Sinh Tế (Giăng 17:19; 6:51-58; Ma-thi-ơ 20:28). Nhưng chỉ sau khi Ngài sống lại, bản chất của sự chết của Ngài mới có thể được giải thích đầy đủ và hiểu đúng, trong ánh sáng của các hình bóng xưa. Và theo đó chúng ta thấy toàn bộ hệ thống hình bóng mà tâm trí Ngài đã được nuôi dưỡng suốt ba mươi năm bấy giờ được giải thích cho các môn đồ (Lu-ca 24:27). Chúng ta thấy những lời giải thích này của Chúa được lặp lại và đan xen trong toàn bộ văn mạch của các Thư tín sứ đồ, nhưng đặc biệt trong Thư Hê-bơ-rơ, là thư đã dành riêng cho mục đích này.
II. Về các lời tiên tri, chúng ta thấy Chúa ý thức dấn thân làm trọn chúng cho đến cuối đời Ngài. Một điểm khác biệt đáng ghi nhớ cần được vạch ra giữa việc Đấng Christ làm trọn các lời tiên tri và việc chúng được ứng nghiệm qua bàn tay loài người, thậm chí qua chính các môn đồ của Ngài, có thể được nêu ra tại đây. Ngài làm trọn chúng một cách có ý thức: họ chỉ là những công cụ vô thức trong bàn tay cao hơn. Không ai có thể đọc qua ký thuật về đời sống của Chúa mà không đặc biệt chú ý đến sự khác biệt rõ rệt về phương diện này giữa Ngài và các môn đồ của Ngài. Các môn đồ nhớ lại những gì họ đã làm đối với Ngài vào một thời điểm sau đó, rồi mới thấy sự ứng nghiệm của lời tiên tri (Giăng 12:16); trong khi chính Chúa, với một quan điểm hoàn toàn khác, đã ý thức nối kết lời tiên tri trong quá khứ với sự ứng nghiệm trong hiện tại tại mỗi bước đi (Giăng 13:18; Mác 14:27).
Các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a nhiều và rõ ràng đến nỗi trước khi Nhân Vật vĩ đại này xuất hiện giữa loài người, không còn điều gì mờ mịt về bất cứ điều gì liên quan đến thân vị, các chức vụ, hay công việc của Ngài. Và Chúa chúng ta, trong việc thực hành ý thức Mê-si-a của Ngài, có thể được hình dung như đang sống và hoạt động trong lãnh vực đã được vạch ra cho Ngài bởi hình bóng và lời tiên tri. Tuy nhiên, chúng ta sẽ bỏ qua những đoạn đã được người khác trích dẫn, và chỉ nói đến những đoạn đã được chính Chúa trích dẫn, và do đó đã được nói ra từ chính ý thức của Ngài. Những ám chỉ tổng quát hơn về những sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a cũng có thể được bỏ qua (Lu-ca 18:31). Tuy nhiên, có hai đoạn đáng được đặc biệt lưu ý.
(1). Một trong hai đoạn ấy liên quan đến tôi tớ của Chúa trong đoạn nổi tiếng mô tả những sự chịu khổ thay thế của Đấng Mê-si-a (Ê-sai 53:12). Lời trích dẫn của Chúa chúng ta như sau: "Ta nói cùng các ngươi rằng lời chép này phải ứng nghiệm nơi Ta: Ngài đã bị kể vào hàng kẻ phạm tội; vì những điều nói về Ta sẽ được trọn" (Lu-ca 22:37). Những ai cứ khăng khăng giải thích danh xưng Tôi Tớ của Chúa (Ê-sai 53:11) hoặc về Ê-sai hoặc về dân Y-sơ-ra-ên, đều tự vướng vào những mâu thuẫn và những khó khăn không thể vượt qua, và phải bằng lòng với lối giải thích gượng ép nhất. Đấng Christ giải thích phần ấy của nhà tiên tri về chính Ngài, và mọi nhà giải kinh kính sợ lập tức chấp nhận lời giải thích của Ngài là dứt khoát; vì lời ấy được Lu-ca đặt vào miệng Chúa. Những lời "những điều nói về Ta sẽ được trọn" phải có nghĩa, như các nhà giải kinh giỏi nhất giải thích, là những điều nói về Ta có kết quả hay sự ứng nghiệm của chúng. Chúng nhấn mạnh rằng Chúa Giê-xu đã ý thức làm trọn lời tiên tri, và rằng đó là bầu không khí mà Ngài sống.
(2). Đoạn thứ hai, nói về người chăn bị đánh, cũng rõ ràng không kém (Xa-cha-ri 13:7; Mác 14:27). Chúng ta phải bác bỏ mọi lối giải thích đoạn này mà không quy nó về cái chết dữ dội mà Đấng Mê-si-a, Người Chăn Lớn của dân tộc, đã chịu theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Một lời trích dẫn rút gọn, như Chúa đưa ra — tức là lấy từ phần đầu và phần cuối của câu — phải được xem trong văn mạch; và khi xem như vậy, nó trình bày trước chúng ta một cách rõ ràng nhất Đấng vừa là NGƯỜI theo nghĩa trổi hơn hết mà đồng thời là BẠN HỮU của Đức Giê-hô-va vạn quân. Khi Ngài còn được gọi là CHĂN CHIÊN CỦA TA, sự ám chỉ là về Đấng Mê-si-a như Đấng được Cha chỉ định. Thật là một sự cưỡng ép đoạn văn khi quy nó về hàng ngũ các người chăn nói chung. Và khi người chăn được mô tả như sắp bị gươm của Chúa đâm thấu, nhưng không phải trong sự thất bại của trận chiến, thì kết quả, như được nói thêm, chỉ là sự tản lạc tạm thời của bầy chiên, rồi tiếp theo là sự nhóm họp lại cùng Ngài, và bàn tay bảo vệ cũng như thu nhóm của Đức Chúa Trời được giơ ra trên những kẻ bé mọn.
III. Các Thi Thiên, phần thứ ba của Kinh Thánh được Chúa giải thích sau khi Ngài sống lại, mô tả lịch sử và kinh nghiệm Mê-si-a của Ngài theo cách không kém phần sống động. Chúng là phương tiện đã được chuẩn bị sẵn, trong đó Đấng Thay Thế mang tội lỗi, khi Ngài đến, tìm thấy những tâm tình và lời lẽ phù hợp với vị trí của Ngài. Bản tính thánh khiết của chính Ngài tự nó đã thở ra cùng những cảm xúc than thở, cầu nguyện, và vâng phục. Nhưng vì những lý do khôn ngoan, những sự rèn luyện nội tâm đã được phác họa tại đó bởi cùng một Thánh Linh đã đầy dẫy nhân tính tinh sạch của Ngài, và thúc giục Ngài hoàn tất của lễ sinh tế. Và có lẽ không có điều suy ngẫm nào cho thấy một cách ấn tượng hơn sự cần thiết phải có Lời ngự trị dư dật trong lòng con người, và con người phải được Lời nắm giữ trong mọi sự rèn luyện của tâm trí. Việc thảo luận câu hỏi, vốn được thừa nhận là khó, rằng kinh nghiệm của Đấng Christ được phản ánh trong toàn bộ Sách Thi Thiên đến mức nào, và đến mức nào thì có thể chấp nhận quan điểm do Horsley, Home, Barclay, và những người khác đặt ra, rằng mọi Thi Thiên đều có thể được giải thích như vậy, không thuộc về nhiệm vụ hiện tại của tôi. Chúng ta sẽ không rẽ sang câu hỏi này: vì kế hoạch khảo sát những lời phán của Chúa Giê-xu giới hạn chúng ta trong những lời mà Ngài trích dẫn như đã nói ra từ chính ý thức của Ngài. Chúng ta chỉ lưu ý bốn Thi Thiên mô tả sự phản bội, những sự chịu khổ của Đấng Christ, và đi vào chi tiết với một sự chính xác mà chỉ sự toàn tri mới có thể phác họa (Thi Thiên 109, Thi Thiên 69, Thi Thiên 22, Thi Thiên 41). Việc người nói trong các Thi Thiên này không phải là một người chịu khổ tầm thường có thể dễ dàng chứng minh được. Trừ khi những sự chịu khổ được mô tả chi tiết như vậy ảnh hưởng đến con người xét như con người, và liên quan đến một Đấng đứng trong một mối quan hệ độc nhất với thế gian, thì sự mô tả hẳn đã vượt quá lòng cảm thông của độc giả. Vì sao lại đưa nỗi buồn của một người, nếu ông chỉ là một con người, vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời? Việc trình bày chúng một cách chi tiết, như thể nhân loại có thể quan tâm đến bất cứ anh hùng nào, dù xuất chúng đến đâu, hẳn là quá đòi hỏi, và chỉ bị khước từ, trừ khi người chịu khổ chạm đến nhân loại ở mọi điểm, và vận mệnh của Ngài trở nên gần gũi với công việc và tấm lòng của con người trong mọi thời đại. Nhưng điều bí ẩn được giải thích khi chúng ta vươn lên ý tưởng rằng người chịu khổ vĩ đại ấy là Đấng thay thế cho người khác, và rằng mọi thế kỷ, cho đến khi thời gian không còn nữa, đều có mối quan tâm ngang nhau đối với những nỗi buồn Ngài đã chịu. Trong những nỗi thống khổ của Ngài, con người thấy được điều giải cứu họ khỏi chính nỗi thống khổ của mình.
Thi Thiên 109, đã được viện dẫn hơn một lần (Giăng 15:25; Công Vụ 1:20), cho chúng ta thấy Đấng Cứu Chuộc đã bị ảnh hưởng thế nào bởi sự phản bội của Giu-đa. Việc Thi Thiên nói về Giu-đa được chứng minh bởi câu 8, như đã được Phi-e-rơ giải thích nhân dịp ông nêu lý do hay căn cứ để bầu chọn một người khác vào chỗ trống trong nhóm sứ đồ. Khi một trong các sứ đồ qua đời trong Chúa, hoặc bị cất đi bởi sự tử đạo (Công Vụ 12:2), không có cuộc bầu chọn người khác tiếp theo, và do đó con số ấy sớm qua đi. Nhưng vì sẽ không có ghế trống nào trong mười hai ngôi mà các sứ đồ ngồi trong sự tái sinh, nên đã được dự liệu rằng một người khác sẽ được thay thế vào chỗ của Giu-đa. Những lời mở đầu của Thi Thiên dường như ám chỉ đến những lời vu cáo và sỉ nhục chất chồng lên Đấng Christ khi sự phản bội được âm mưu, và Đấng Mê-si-a quay về cùng Đức Chúa Trời như đối tượng của sự khoe mình và ngợi khen của Ngài (câu 1-6). Tiếp theo là sự mô tả số phận của Giu-đa; sự tuyệt vọng của hắn; sự rút ngắn những ngày của hắn; sự suy tàn của gia đình hắn (câu 9); sự phân tán tài sản hắn thu được cách bất chính (câu 11); và sự tin cậy của chính Đấng Christ nơi Đức Chúa Trời (câu 21). Điều có vẻ là lời nguyền rủa chống lại Giu-đa chỉ là sự giáng xuống của một án phạt công chính trên tội lỗi lớn nhất, và một sự thuận phục cao cả đối với án phạt ấy.
Thi Thiên 69, được các tác giả Tân Ước trích dẫn không ít hơn sáu lần, trình bày một phác họa đáng ghi nhớ khác về kinh nghiệm Mê-si-a. Việc Thi Thiên có liên hệ chính yếu đến Đa-vít đến mức nào thì hầu như không cần phải tìm hiểu; vì dù điều ấy nói chung có thể được coi là đương nhiên khi giọng điệu của một Thi Thiên không vượt quá kinh nghiệm của tác giả hay các sự kiện trong lịch sử của ông, một nguyên tắc giải thích khác đã được cả Phi-e-rơ lẫn Phao-lô áp dụng, khi những lời của Thi Thiên vượt quá mọi điều có thể nói về Đa-vít (Công Vụ 2:29-33; 13:35-37). Lòng sốt sắng tự thiêu đốt vì nhà Đức Chúa Trời (câu 9); mật đắng và giấm được cho Ngài làm thức ăn (câu 21); và những yếu tố khác được mô tả trong Thi Thiên, không có sự áp dụng nào cho Đa-vít. Người nói mô tả chính Ngài như đang chìm trong bùn sâu, như đi vào những dòng nước sâu tràn ngập Ngài, và tiếp tục theo giọng điệu này cho đến câu 22, trình bày những lời than thở của Đấng Mê-si-a trong những sự chịu khổ cuối cùng của Ngài. Có lẽ chúng ta không sai khi giả định cùng với Roos rằng Thi Thiên 69 nói về thời gian trước ba giờ tối tăm bao phủ xứ, và Thi Thiên 22 nói về thời kỳ bị bỏ rơi tiếp theo sau đó. Thi Thiên này bày tỏ cho chúng ta Đấng Cứu Rỗi, trong khi Ngài chịu đóng đinh, đã suy ngẫm về những sự chịu khổ hiện tại và trước kia của Ngài thế nào, và Ngài đã than thở và cầu nguyện ra sao. Ngài tuyên bố rằng những lời sỉ nhục của những kẻ sỉ nhục Đức Chúa Trời đã rơi trên Ngài (câu 9); rằng Ngài đã trở thành bài hát của kẻ say rượu, chắc chắn là khi Ngài đi khắp nơi làm việc lành, quyền năng trong việc làm và lời nói (câu 12); và rằng trong việc thực thi sự nghiêm khắc chặt chẽ, dù không quá nghiêm khắc, một án phạt đáng sợ đang chờ đợi những kẻ khước từ Đấng Mê-si-a của họ (câu 23-29). Những triển vọng tươi sáng bừng lên từ phía sau bóng tối khủng khiếp của những nỗi buồn của Ngài, nâng đỡ linh hồn Ngài sau những lời than thở này (câu 30-37); và có một kết cục vui mừng cho những nỗi buồn này, cả cho người chịu khổ lẫn cho toàn thể trái đất. Dưới mọi nỗi đau này Ngài hoàn toàn vô tội, chịu đựng chúng vì người khác (câu 5-6); vì Ngài đã khôi phục điều mà Ngài không cướp lấy (câu 4).
Tiếp theo chúng ta đến Thi Thiên 22, Thi Thiên này có điểm chung với Thi Thiên 69 là bắt đầu bằng lời than thở sâu sắc và kết thúc bằng những triển vọng tươi sáng nhất. Việc chỉ một mình Đấng Mê-si-a là người nói trong toàn bộ Thi Thiên này hẳn phải hiển nhiên, chúng tôi nghĩ vậy, đối với bất cứ ai không thiên kiến xem xét nội dung của nó. Dù Đa-vít, tác giả, đã phải chịu nhiều thử thách cay đắng, và dù những hoàn cảnh trong số phận của ông có thể là dịp gợi ý hay thúc đẩy Thi Thiên, rõ ràng là trong toàn bộ giọng điệu của bài thơ này, trình bày trước chúng ta vận mệnh của một nhân vật, chúng ta không có Đa-vít mà có dòng dõi vĩ đại hơn của ông; một Đấng được sinh ra bởi một sự vận hành đặc biệt của quyền năng thần linh, được phó thác cho Đức Chúa Trời từ trong lòng mẹ, và giữ một mối quan hệ mật thiết với Đức Chúa Trời (câu 9, 10). Rồi chúng ta có sự mô tả về những sự chịu khổ mà Đa-vít không biết đến, vì khi nào Đa-vít bị bỏ rơi đến nỗi trở thành một con sâu chứ không phải con người, dường như bị giày đạp dưới chân cách bất kể? Khi nào áo xống của ông bị chia nhau giữa loài người và người ta bắt thăm về áo choàng của ông (câu 18)? Khi nào người ta sỉ nhục và khinh dể ông cách châm biếm như một kẻ giả mạo hay kẻ tự xưng là đấng giải cứu dân tộc (câu 8; Ma-thi-ơ 27:43)? Khi nào người ta đâm thủng tay và chân ông — một sự mô tả nổi tiếng về việc bị treo trên thập tự giá? Bản Kinh Thánh Anh ngữ được công nhận tại đây đã dịch câu này rất đúng, tuân theo Bản Bảy Mươi và những thẩm quyền cổ hơn nhiều so với cách chấm câu Masoretic, là cách đã đưa vào, hoặc do nhầm lẫn hoặc cố ý, một cách đọc không thể biện minh được. Ngoài tất cả những lập luận rút ra từ nội dung này, chúng ta có thẩm quyền không thể sai lầm của các sứ đồ (Giăng 19:23; Hê-bơ-rơ 2:12), và của chính Chúa chúng ta khi Ngài trích dẫn Thi Thiên giữa bóng tối của sự bị bỏ rơi, như tìm thấy ý nghĩa đầy đủ của nó trong kinh nghiệm của Ngài trên cây gỗ.
Khi xem xét các lời ấy, trước hết chúng ta thấy Ngài than thở về cảm giác buồn thảm vì bị bỏ rơi, và kêu cầu Đức Chúa Trời nhớ đến LÝ DO VÌ SAO Ngài ở trong hoàn cảnh như vậy (câu 1). Vì lý do của sự bị bỏ rơi không phải do bất cứ nguyên nhân cá nhân nào ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và Ngài, nên Ngài cầu nguyện rằng nó không vượt quá những gì tất yếu cần thiết cho mục đích đã định, và có thể chấm dứt trong cái chết thuộc thể của Ngài. Thật là tự nhiên, thậm chí hợp lý, khi trình bày trước Cha Ngài, nhất là khi đời Ngài vội vã đi đến hồi kết, rằng nguyên nhân của sự bị bỏ rơi của Ngài là sự cứu chuộc loài người và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời liên quan đến nó, và dựa trên điều này mà tin chắc rằng mình được nhậm lời theo cách phù hợp với sự ngay thẳng của Đức Chúa Trời, nhưng để lại phương cách giải cứu cho Đức Chúa Trời. Khi nói thêm rằng Ngài đã cầu nguyện ngày và đêm nhưng không được nhậm lời (câu 2), một khó khăn đã được nêu lên về ý nghĩa. Nhưng chúng ta không cần đi xa hơn sự kiện đơn giản rằng trong những nỗi buồn ngày càng dồn dập của ngày cuối cùng trong cuộc hành trình của Ngài, Ngài đã cầu nguyện như vậy giữa nỗi thống khổ tại Ghết-sê-ma-nê và sự bị bỏ rơi ngày càng tăng của ngày hôm sau, cho đến khi, về cuối ngày, Ngài phó thác linh hồn mình cho Cha Ngài.
Nhưng, người ta hỏi, làm sao chúng ta hiểu được lập luận xin giải cứu rút ra từ sự kiện Ngài có tổ phụ trong Y-sơ-ra-ên đã kêu cầu và được giải cứu? Không có khó khăn nào khi quy lời lẽ này về Chúa. Ngài có thể lập luận rằng: "Tôi là một người Y-sơ-ra-ên, được ghi danh như vậy bởi nghi lễ cắt bì, và nếu các tổ phụ Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đã trông cậy, và đã được giải cứu, thì một sự giải cứu tương tự cũng sẽ được ban cho Tôi" (câu 4-5): hoặc đó có thể là một lập luận từ lý do mạnh hơn, như sau: "Các tổ phụ tin kính của dân tộc chúng ta, cũng là tổ phụ của Tôi theo xác thịt, đã tin cậy và không bị hổ thẹn; và há Ngài lại không giải cứu Tôi, Con yêu dấu của Ngài, là nền tảng của mọi sự tin cậy mà các tổ phụ đã thực hành, khỏi cơn hoạn nạn và bối rối này sao?"
Trong phần tiếp theo của Thi Thiên, Chúa thốt ra một sự tin chắc rõ rệt về cái chết của Ngài: "Và CHÚA đã đem Tôi vào bụi tro của sự chết" (câu 15). Khi chúng ta tìm hiểu xem Đấng Mê-si-a đã bị đưa vào sự hạ mình của cái chết thực sự bởi ai, chúng ta thấy rằng dù có nói rằng những con chó vây quanh Ngài — tức là những lính ngoại giáo hành động chống lại Ngài; dù có nói rằng hội chúng kẻ ác bao vây Ngài — tức là nhóm các thầy tế lễ cả và phe phái của họ — thế mà cái chết của Đấng Mê-si-a được quy một cách nhấn mạnh cho chính Đức Chúa Trời; "CHÚA đã đem Tôi." Nói cho đúng, Chúa đã không bị kẻ thù của Ngài chiến thắng. Họ hoàn toàn không thể có quyền lực nào để thi hành trên Ngài nếu không có sự tự nguyện đảm nhận của Ngài, và sự phán xét theo đó được thực thi trên Ngài bởi Cha công chính. Điều này được đặt ngoài mọi nghi ngờ bởi chính câu trả lời của Ngài cho Phi-lát (Giăng 19:11), và bởi sự giải thích của Phi-e-rơ (Công Vụ 2:23).
Về phần kết thúc của Thi Thiên (câu 24-32), như được nói bởi người chịu khổ đang hấp hối, nó có nghĩa là, sau khi Ngài sống lại, Ngài sẽ là phương tiện của mọi sự truyền thông thần linh đối với loài người, và của mọi sự đáp lại bằng lời ngợi khen dâng lên Cha Ngài (câu 25). Rồi tiếp theo là một sự mô tả cao cả về những kết quả của sự chuộc tội của Ngài trong việc hoàn thành sự cứu rỗi của thế gian, trong việc giải phóng các dân tộc, và trong việc thực hiện sự trở lại của các đầu cùng đất; và chúng ta thấy, trong những giờ cuối cùng của đời Ngài, Ngài đã nhận được sự an ủi biết bao từ những kết quả của sự cứu chuộc của Ngài đã được dân Ngài hưởng, khi được nhận biết rõ ràng. Những ai cẩn thận phân tích Thi Thiên 22 dễ dàng nhận ra rằng người chịu khổ vĩ đại, là người than thở về sự bị bỏ rơi, là Đấng đã tin cậy Đức Chúa Trời từ khi sinh ra, và việc nhắc đến những phần dường như tình cờ của cảnh tượng, như việc bắt thăm về áo choàng của Ngài, cho thấy một nhân vật phi thường, mà vận mệnh của Ngài, cho đến từng chi tiết nhỏ nhất, đã được báo trước, và sẽ chạm đến một dây đàn trong lòng người ta trong khi thế gian còn đứng vững. Cũng hiện ra rằng trong mọi sự chịu khổ của Ngài, Đức Chúa Trời đã có bàn tay, và kẻ thù của Ngài chỉ làm những gì Đức Chúa Trời, theo mưu định và sự biết trước của Ngài, đã định trước phải làm.
Ba Thi Thiên mà chúng ta đã vắn tắt giải thích có nhiều điểm chung, nhưng lại khác nhau một cách đáng kể. Thi Thiên 22 ít nhắc đến kẻ thù của Ngài, và hoàn toàn không nhắc đến theo cách ám chỉ sự báo thù hay hình phạt đang chờ đợi chúng. Người chịu khổ xuất hiện như một người bị bỏ rơi, và trút lời than thở của Ngài vào tai Cha Ngài như người chịu đựng sự ẩn mặt của Ngài. Tại đây mọi sự chịu khổ dường như đến từ bàn tay Đức Chúa Trời, và chỉ là hệ quả của tai họa lớn là sự bị bỏ rơi, mà mọi điều khác có thể được quy về. Trong hai Thi Thiên còn lại, người chịu khổ nhắc đến sự thù địch mà dân Ngài bày tỏ đối với những lời dạy dỗ, khuyên răn, và quở trách của Ngài; và đến cách họ đền đáp tình yêu của Ngài bằng những lời sỉ nhục, nhục nhã, và sự phản bội. Đó là một lời bình giải về lời của Giăng: "Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy Ngài" (Giăng 1:11).
Hai yếu tố hay nguyên nhân này của những sự chịu khổ của Đấng Christ, theo phác thảo do lời tiên tri cung cấp, được vạch rõ trong những gì đã xảy đến cho Chúa. Khía cạnh kép này của những sự chịu khổ của Chúa Giê-xu — tức là những sự chịu khổ được gửi trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và những sự chịu khổ được giáng xuống cách gián tiếp bởi bàn tay loài người — đã liên kết chặt chẽ với nhau. Nếu Đức Chúa Trời đã không định và gửi chúng đến, loài người không thể giáng xuống bất cứ sự chịu khổ nào. Ngài ở ngoài tầm với của họ. Nhưng khi Đức Chúa Trời đã khiến Ngài trở nên tội lỗi (II Cô-rinh-tô 5:21), Đấng mang tội lỗi, và do đó là Đấng mang lời rủa sả, Ngài đã được đặt vào vị trí mà Ngài, Đấng tự mình vượt xa mọi quyền lực thọ tạo, có thể bị bắt giữ, và bị đối xử cách nhục nhã và bất công dưới bàn tay loài người.
Điều này dẫn tôi đến việc lưu ý lời tiên tri về sự phản bội của Ngài trong một Thi Thiên khác (41:9) như đã được chính Chúa chúng ta trích dẫn: "Ta không nói về các ngươi hết thảy: Ta biết những người Ta đã chọn; nhưng để cho ứng nghiệm lời Kinh Thánh: Kẻ ăn bánh với Ta đã giơ gót lên nghịch cùng Ta" (Giăng 13:19). Giọng điệu của lời tiên tri ấy hàm ý rằng trong số những bạn thân thiết của Đấng Mê-si-a sẽ có một kẻ phản bội. Giu-đa sẽ thực hiện mục đích của hắn ngay trong đêm ấy; và Chúa nói thêm rằng Ngài muốn họ được biết trước, để họ không bị lung lay, nhưng được vững vàng, trong đức tin của họ nơi chức vụ Mê-si-a của Ngài. Họ sẽ thấy rằng việc Ngài bị nộp vào tay loài người không phải là hệ quả tình cờ của ác tâm loài người, mà là kết quả của mục đích thần linh hay mưu định đã định, mà Ngài đã thấy rõ trước và công bố trước khi nó xảy ra. Giu-đa có hiểu Ngài chăng? Có: lời trích dẫn này và việc Ngài vạch trần hắn thêm nữa trước các môn đồ còn lại bằng miếng bánh chấm (Giăng 13:26) khiến Giu-đa không thể không hiểu Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu, biết rằng kế hoạch của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện và những lời tiên tri được ứng nghiệm, đã không lo lắng rằng mục đích của kẻ phản bội sẽ bị từ bỏ. Cũng vậy, Ngài đã, liên quan đến ẩn dụ về những tên tá điền độc ác (Ma-thi-ơ 21:42), ám chỉ cho các thầy tế lễ cả rằng mục đích độc ác của họ đã được Ngài biết rõ, và rằng khi thực hiện nó, họ chỉ làm trọn một lời tiên tri xưa mà họ quen thuộc — rằng hòn đá mà những người thợ xây đã loại bỏ sẽ trở nên Đá Góc Nhà (Thi Thiên 118:22). Họ hiểu Ngài, nhưng vẫn không chùn bước trong mục đích của họ, với sự mù lòa thường thấy của kẻ ác.
Tại đây câu hỏi tự nó nảy ra: Làm sao đồng bào của Ngài có thể tiếp tục hoàn toàn không biết gì về chức vụ Mê-si-a của Ngài? Ngài biết điều đó: các môn đồ của Ngài biết điều đó: và cả dân tộc có thể đã biết điều đó. Nhưng một phần do chủ nghĩa luật pháp lệch lạc, một phần do những định kiến về bản chất trần tục của vương quốc Ngài, một phần do sự không biết gì về hoàn cảnh thực sự về sự sinh ra của Ngài, họ đã đồng lòng khước từ Ngài. Về chủ nghĩa luật pháp của họ, họ đã hiểu sai bản chất thật của luật pháp và làm lệch lạc nó khỏi công dụng đúng đắn của nó, lầm tưởng ý nghĩa của các của lễ sinh tế, như thể con người phải được xưng công chính bởi việc dùng chúng như những việc làm có công đức của luật pháp. Về các lời tiên tri về vương quốc của Đấng Mê-si-a, họ coi chúng như nói về một quyền thống trị thuộc thể trên các dân tộc lệ thuộc, thay vì xem nó như một vương quốc dựa trên cái chết chuộc tội của Ngài. Và về hoàn cảnh sinh ra của Đấng Christ, họ đã không bận tâm thực hiện bất cứ cuộc tìm hiểu nào. Kế hoạch của sự Quan Phòng trong việc sắp đặt số phận của Đấng Mê-si-a sao cho cái chết của Ngài được gây nên như đã xảy ra, như vậy bày tỏ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.
Những hoàn cảnh đáng ghi nhớ về sự sinh ra của Đấng Christ không còn trong ký ức loài người nữa. Ngài đã được các thiên sứ loan báo cho những người chăn chiên tại Bết-lê-hem khi Ngài sinh ra. Ngài đã được những người chăn chiên viếng thăm, và họ đã loan truyền khắp nơi lời đã được phán cùng họ về con trẻ (Lu-ca 2:17). Các nhà thông thái từ phương Đông đã được sự hướng dẫn siêu nhiên của một ngôi sao dẫn đến Vua mới sinh, và đã gây ra tại triều đình Hê-rốt một sự xôn xao hay cảm xúc lớn đến nỗi đó là dịp triệu tập một hội đồng các thầy tế lễ và thầy thông giáo để xác định từ lời tiên tri rằng Ngài sẽ sinh ra ở đâu. Khi tất cả điều này được xét đến, thoạt nhìn chúng ta thấy khó hiểu vì sao những biến cố như vậy lại có thể phai mờ khỏi ký ức loài người. Nhưng ba mươi năm đã trôi qua giữa sự sinh ra tại Bết-lê-hem và chức vụ công khai của Chúa Giê-xu, là Đấng chỉ được biết đến như người thợ mộc tại Na-xa-rét. Có lẽ chỉ ít người ngoại trừ Ma-ri còn nhớ những điều kỳ diệu tại Bết-lê-hem, hay lời chào của Si-mê-ôn và An-ne trong đền thờ. Các nhà thông thái đã không trở lại với Hê-rốt để xác nhận ấn tượng mà chuyến viếng thăm của họ đã gây ra. Rồi, sự bối rối tột cùng về số phận của đứa trẻ đã bị gây ra bởi mệnh lệnh của Hê-rốt giết hại các trẻ thơ tại Bết-lê-hem; những giọt nước mắt của Ra-chên khóc thương con cái mình phần lớn là do điều này, rằng mọi hy vọng dường như đã bị cắt đứt. Sau khi trở về từ Ê-díp-tô, thời gian lưu trú dài ba mươi năm tại Na-xa-rét, hoàn cảnh hèn mọn của Ngài, công việc lao động chân tay của Ngài, và sự kiện là không có một dấu vết nào cho thấy Ngài đã viếng thăm Bết-lê-hem hay để lộ bất cứ điều gì nối kết Ngài với nơi ấy như nơi sinh của Ngài, tất cả đều khiến người ta chỉ chú ý đến Ngài như người tại Na-xa-rét mà thôi. Do đó, dù Ngài đã làm vô số phép lạ, chúng không có hiệu quả nào khác giữa đại đa số cộng đồng, có học hay thất học, ngoài việc khiến họ thừa nhận Ngài là một nhà tiên tri; nhưng những ai thừa nhận lời tuyên bố này lại kết luận rằng Ngài không thể là Đấng Mê-si-a. Khó khăn của họ hẳn đã được gỡ bỏ nếu họ biết nơi sinh của Ngài và những sự kiện đã loan báo Ngài vào thế gian một cách kỳ diệu như vậy. Hơn nữa, Chúa Giê-xu đã không nói về chức vụ Mê-si-a của Ngài nơi công cộng. Do đó, bất chấp giáo lý và các phép lạ của Ngài, Ngài bị xem là một nhà tiên tri, chứ không phải Đấng Mê-si-a. Sự hạ mình của Ngài, nếu được đọc đúng trong ánh sáng của lời tiên tri, có thể đã dùng làm bằng chứng rằng Ngài là Đấng Christ đã được báo trước từ lâu. Nhưng giáo lý của Hội Thánh Do Thái đã bị bại hoại đến nỗi một ý niệm về Đấng Mê-si-a đã được hình thành, mà ý niệm ấy không thể hòa hợp với sự xuất hiện thực tế của Ngài; và mọi sự đã được sắp đặt, trong sự khôn ngoan đáng tôn thờ, để dân tộc có thể làm điều mà họ hẳn đã không làm nếu những người cai quản đời nầy đã biết Ngài (I Cô-rinh-tô 2:8). Những định kiến này đã ngăn cản con người thừa nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a. Việc ngay cả các môn đồ của Ngài cũng ít mong đợi cái chết của Ngài đến đâu được chứng tỏ bởi toàn bộ lịch sử của Ngài.
Nhưng tại sao sự không biết và không tin như vậy lại được phép tồn tại? Mục đích của Đức Chúa Trời là Ngài phải chết làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi, và để đạt điều này, Ngài phải là Đấng bị khinh dể và bị khước từ bởi loài người. Do đó Ngài phải không được biết đến (I Cô-rinh-tô 2:8). Chính Chúa đã tránh mọi điều có thể ngăn cản việc thực hiện mưu định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời. Ngài đã không, trong những lời dạy dỗ công khai của Ngài, công bố phẩm giá Mê-si-a của Ngài, cũng không để các môn đồ công bố Ngài, mà còn thêm rằng Ngài phải chịu khổ và chết (Lu-ca 9:21). Ngài chỉ công khai xưng nhận chức vụ Mê-si-a của Ngài trước Cai-phe, khi lời xưng nhận ấy thúc đẩy sự hoàn thành của lễ sinh tế của Ngài. Tại đây, chúng ta thấy sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời.
Nhưng, người ta có thể hỏi, làm sao họ có thể đối xử với Chúa Giê-xu như vậy, dù chỉ xem Ngài như một nhà tiên tri? Lý do đã ở ngay trước mắt. Không ít người xem Ngài là một nhà tiên tri với ấn tượng mơ hồ rằng Ngài còn là điều gì hơn thế, và rằng Ngài có thể còn tuyên bố chính Ngài là Đấng Mê-si-a; nhưng khi họ nghe rằng Ngài đã bị bắt và bị đặt như một tội phạm trước tòa án của một quan xét loài người, họ chấp nhận như một điều đã định rằng Ngài không thể có quyền nào đối với chức vụ Mê-si-a, và rằng câu trả lời của Ngài cho Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, khi bị buộc phải tuyên bố chính Ngài, là một lời tuyên bố kỳ lạ và khó hiểu. Những ai ủng hộ Ngài như một nhà tiên tri đều sửng sốt, và nhiều người trước kia đã tôn kính Ngài, bị cuốn theo nỗi thất vọng và chán chường của giờ phút ấy, đã cùng cất tiếng kêu: "Hãy đóng đinh Ngài!" Thậm chí, tinh túy tập trung của sự sỉ nhục mà họ chất lên Ngài đã mang hình thức này: "Nếu Ngài là Đấng Christ, hãy xuống khỏi thập tự giá."
Sự hiểu lầm mà các nhà cai trị và dân chúng đã khước từ Ngài có thể được cho là bào chữa cho hành vi của họ. Không nghi ngờ gì, điều này khiến tội lỗi của họ, khủng khiếp như nó vốn có, vẫn có thể được tha thứ. Vì nếu họ đã khước từ Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si-a và Con Đức Chúa Trời, với sự hiểu biết đầy đủ về phẩm giá của Ngài và ý thức đầy đủ về hành động của mình, chúng ta có thể khẳng định không do dự rằng những kẻ phạm tội ác như vậy không thể tìm được sự cứu rỗi. Sự phân biệt này về mức độ phạm tội của họ được bảo chứng bởi ngôn ngữ của Phi-e-rơ khi nói với những người Giu-đa đã chối bỏ Chúa của Sự Sống và chọn một kẻ giết người: vì để cho thấy rằng sự cứu rỗi vẫn có thể đạt được, Phi-e-rơ nói: "Hỡi anh em, nay tôi biết rằng anh em đã làm điều đó vì không biết, các quan trưởng của anh em cũng vậy" (Công Vụ 3:17). Phao-lô nói về chính mình với cùng một sự phân biệt; gọi mình là kẻ bắt bớ, kẻ phạm thượng, và kẻ làm hại, nhưng thêm rằng mình đã làm điều đó cách không biết trong sự không tin (I Ti-mô-thê 1:13). Do đó vẫn còn một con đường cứu rỗi mở ra cho Y-sơ-ra-ên; và Phúc Âm đã được rao giảng cho Giê-ru-sa-lem trong một thế hệ trước khi thành bị lật đổ.
Như vậy đã tồn tại sự khác biệt lớn nhất về lượng kiến thức được phổ biến giữa dân chúng về hoàn cảnh sinh ra của Giăng Báp-tít so với những hoàn cảnh liên quan đến sự sinh ra của Đấng Christ. Và trong sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, cái chết của Chúa đã được gây nên bởi dân tộc mà Ngài là Đấng Mê-si-a của họ, nhưng là dân tộc không biết Ngài.
MỤC XV. — Sự Phân Loại Đầu Tiên Các Lời Phán Thành Những Lời Trình Bày Đấng Christ Là Đấng Mang Tội Lỗi, Và Rồi Là Đầy Tớ Sẵn Lòng.
Chắc chắn có hai nhóm lời phán, hay hai quan điểm liên hệ mật thiết nhưng vẫn khác biệt về đời sống trên đất của Đấng Christ, được trình bày cho tâm trí chúng ta như mô tả bản chất của sự chuộc tội trong những lời phán mà giờ đây chúng ta phải lưu ý. Chúa trình bày chính Ngài đúng như Ngài đã được trình bày cả trước và sau khi Ngài đến, vừa là Đấng mang lời rủa sả, vừa là Đấng tích cực thực hiện một công việc vâng phục. Dù hai quan điểm này, xét như những mặt khác nhau của chân lý, có thể nói là giả định lẫn nhau và hàm ý lẫn nhau, chúng vẫn cần được nhận thức cách riêng biệt. Vị trí của Ngài là Đấng mang tội lỗi dĩ nhiên bao hàm trong chính khái niệm về sự chuộc tội. Nhưng mặt kia của công việc trung bảo của Ngài — vị trí của Ngài là Đấng tích cực thực hiện một công việc vâng phục — hẳn đã cần thiết dù loài người chưa bao giờ sa ngã; và sự kiện Sa Ngã dĩ nhiên không thể miễn trừ loài người, hay miễn trừ Đấng Christ là Đấng bảo lãnh của chúng ta, khỏi nghĩa vụ. Hai yếu tố này có thể và phải được chúng ta phân biệt trong ý tưởng, nhưng chúng không thể bị tách rời hay cô lập trong giao dịch vĩ đại này, như thể chúng phải được trình bày như có công đức riêng biệt. Một mặt, xét như Đấng chỉ tích cực thực hiện công việc vâng phục nguyên thủy của loài người, sự nhập thể của Ngài hẳn đã không chạm đến trường hợp của chúng ta, hay thật sự giúp ích cho chúng ta, nếu Ngài cũng không, theo nghĩa đầy đủ nhất của từ ngữ, là một Đấng mang tội lỗi. Và cũng ít như vậy, sự chịu khổ thay thế của Ngài, xét như Đấng mang tội lỗi, hẳn đã không giúp ích cho chúng ta nếu không có sự sẵn lòng thánh khiết và sự vui mừng chân thành của người đầy tớ công chính trong việc mang lấy những gì Cha Ngài đã áp đặt theo các thuộc tính thần linh của Ngài. Hai phần cấu thành của công việc Đấng Christ không được xem như thể chúng có công đức riêng biệt.30
Yếu tố thay thế, tức là sự đổi chỗ cho nhau, tạo thành cốt lõi của sự chuộc tội; và đây cũng chính là Phúc Âm gói gọn trong một từ. Khi nhân loại đã đánh mất địa vị xứng đáng trước mặt Đức Chúa Trời, thì không thể có, và cũng không thể có được, sự nới lỏng nào đối với các đòi hỏi của Đức Chúa Trời hay đối với ý niệm nguyên thủy về con người; và trong bất cứ chương trình phục hồi nào, hay phương cách nào mà nhờ đó ân điển có thể được tôn vinh trong sự cứu rỗi của con người, một Đấng trung bảo, do tính tất yếu của vấn đề, phải bước vào địa vị của con người và gánh lấy các trách nhiệm của người, cả về bổn phận phải làm lẫn sự đau khổ phải chịu. Địa vị này, mà chúng ta khẳng định với sự tin chắc tuyệt đối, không phải được suy ra chỉ trên những căn cứ trừu tượng từ các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Nó được đặt nền trên mọi lời phán của Chúa và các sứ đồ của Ngài, trong đó có nói rằng Ngài đã chịu khổ vì người khác (Giăng 10:15; 11:50–52). Giới từ Hy Lạp dùng trong tất cả những cụm từ này hoặc mặc nhiên cho rằng Ngài đã đặt mình vào chỗ của người khác, hoặc khẳng định rõ ràng tư tưởng ấy (Mác 10:45). Điều khiến các nghĩa khác trở nên không thể chấp nhận được là sự kiện: cách nói này được dùng xen kẽ với một cách nói khác, khẳng định rằng Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi của chúng ta (I Cô-rinh-tô 15:3; I Phi-e-rơ 3:18). Và trong mọi trường hợp, những lời ám chỉ về việc chịu khổ vì người khác này đều được diễn đạt theo cách hàm ý rằng hành động ấy chỉ Đấng Christ mới có thể thực hiện được, và ngôn ngữ ấy không thể áp dụng cho ai khác. Như vậy, mặc dù các sứ đồ đã chịu khổ vì Hội Thánh, và một số người trong họ đã bị đóng đinh, Phao-lô dạy rằng sẽ là điều không phù hợp và phạm thượng nếu nói Phao-lô bị đóng đinh vì loài người: “Phao-lô đã bị đóng đinh vì anh em sao?” (I Cô-rinh-tô 1:13). Yếu tố thay thế này cũng không khó nhận ra trong mọi đoạn văn trình bày Đấng Christ như của lễ vĩ đại mang tính cá nhân, là thực thể của các của lễ trong Cựu Ước (Giăng 1:29), hoặc áp dụng cho Ngài ngôn ngữ mô tả Đấng GOEL hay Đấng Cứu Chuộc (Ma-thi-ơ 20:28).
Và để hoàn thành nhiệm vụ này, cấu tạo của thân vị Ngài đã tạo điều kiện thuận lợi. Tôi sẽ không nhắc lại những gì đã nói khi bàn về thần tính của Ngài, ngoại trừ điều này: nhờ bản tính thần linh của mình, Ngài không những có thể vâng phục một cách tự nguyện và có quyền trên chính mạng sống mình, điều mà không một thọ tạo nào có thể có được (Giăng 10:18), mà còn đủ khả năng gánh chịu điều mà không một thọ tạo hữu hạn nào có thể gánh chịu, và ban cho sự chuộc tội của Ngài một giá trị vô hạn. Trong sự thay thế một người cho nhiều người này, vũ trụ lần đầu tiên chứng kiến sự vô tội trọn vẹn, Đấng duy nhất trong nhân loại đạt tới ý niệm về con người. Chưa từng có ai thấy điều gì giống như thế trước đây, và bao lâu nền kinh tế hiện tại còn tồn tại, sẽ không bao giờ có thể mong đợi một cảnh tượng hoàn hảo về mặt đạo đức như vậy nữa.
Nhưng sự thay thế này không phải là giả vờ, không phải chỉ là vẻ bề ngoài, mà là một sự đổi chỗ thật sự — thực tế chân thật nhất. Ngài đã bị kể là kẻ có tội, không phải chỉ như thể Ngài là như vậy, mà vì Ngài đã bị làm nên tội (II Cô-rinh-tô 5:21), và do đó đã bị đối xử như một tội nhân. Và tất cả điều này không phải chỉ do sự cho phép của Đức Chúa Trời để mặc cho sự gian ác của loài người tự tung tự tác, mà là do ý định đã định trước của Đức Chúa Trời. Để chúng ta không còn nghi ngờ gì về điều này, chúng ta sẽ phải lần theo, trong nỗi sầu khổ tâm hồn của Ngài, một sự giáng phạt trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời.
Là Đấng mang lấy rủa sả, Đấng Christ được trình bày cho chúng ta trước tiên. Như chúng ta sẽ thấy, điều này hiện ra rất rõ ràng trong chính ý thức của Ngài, ngôn ngữ của Ngài chứng tỏ rằng nó không bao giờ vắng mặt khỏi tâm trí Ngài. Nhưng vì đây là một điểm hết sức thiết yếu, lời chứng của Giăng Báp-tít về Ngài, được nói ra trong lúc Ngài nghe thấy, và như một tiếng vang khách quan của ý thức Đấng Christ, đã được thêm vào để cho thấy rằng Chúa Giê-xu đã xuất hiện như Đấng gánh tội. Chúng ta sẽ bắt đầu với điều này, rồi tiếp theo sẽ xem xét lời chứng của chính Đấng Christ từ ý thức của Ngài. 31
MỤC XVI.—Lời Chứng của Giăng Báp-tít về Chúa Giê-xu là Đấng Gánh Tội.
Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất [hay hơn: gánh] tội lỗi của thế gian.”—Giăng 1:29.
Tại đây, Giăng Báp-tít, khi nhìn thấy Chúa Giê-xu đang đến với mình, chỉ Ngài ra cho đám đông như là nhân vật mà ông đã nhận sứ mạng rao giảng về, và hướng sự chú ý về Ngài như là của lễ do trời định sẵn, sẽ chuộc tội, không phải chỉ của dân Do Thái mà thôi, mà của cả thế gian. Đó là một lời chứng đứng như một tiêu đề cho toàn bộ loạt, hay toàn thể loại, những lời tương tự trình bày Chúa Giê-xu là Đấng mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài. 32 Dù chúng ta truy nguyên lời chứng này về dịp nào đi nữa, dù là miền quê nơi nó được thốt ra, hay việc Chúa Giê-xu vừa chịu phép báp-têm khiến tâm trí Giăng bước vào một hướng suy xét mới, hay lễ Vượt Qua đang gần kề — và tất cả những dịp này đều đã được phỏng đoán — thì chính tư tưởng rằng một người sẽ là Đấng gánh tội cho người khác vốn đã quen thuộc với Hội Thánh xưa. Việc đồng nhất Chiên Con của Đức Chúa Trời với Chúa Giê-xu người Na-xa-rét là điều duy nhất trong lời chứng này của Giăng Báp-tít có tính cách đặc biệt mới mẻ; và Ngài được gọi là Chiên Con CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, cũng như Ngài được gọi là “Bánh CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI” (Giăng 6:33), một phần vì Ngài đã được Đức Chúa Trời ban cho một cách đầy ân điển, một phần vì Ngài là thực thể của các hình bóng, hay là thực tại của điều đã được báo trước bởi Chiên Con trong nền kinh tế cũ; hoặc cũng có thể, là Chiên Con thuộc về Đức Chúa Trời33 — tức là Chiên Con sẽ được dâng làm của lễ cho Ngài.
Việc toàn bộ ý tưởng này có mượn từ Ê-sai 53:7 và câu 12 hay không là một điểm còn tranh cãi. Trong khi một số người khẳng định điều này, những người khác lại nghi vấn, vì Ê-sai chỉ ví tôi tớ của Chúa như một con chiên bị dẫn đến chỗ giết thịt, chứ không gọi Ngài là chiên con làm của lễ. Đây không phải là một lời trích dẫn trực tiếp, vì vậy vấn đề này không phải là vấn đề cần phải quyết định. Nếu cần quyết định, có lẽ chúng ta có thể dung hòa hai quan điểm bằng cách giả định rằng chính con chiên làm của lễ cũng là điều Ê-sai nhắc tới; nhưng vì đây không phải là một lời trích dẫn chính thức, nên không cần phải đưa ra một quyết định dứt khoát về điểm này theo hướng nào cả.
Câu hỏi được đặt ra là: Giăng Báp-tít đã nghĩ đến con chiên nào đặc biệt? Một số người cho rằng lời ám chỉ này nói về chiên con lễ Vượt Qua, trong khi những người khác lại cho rằng nó nói về của lễ hằng ngày. Chính lời lẽ ấy không quyết định được vấn đề; và khó khăn gặp phải trong lời ám chỉ này cũng như trong mọi lời ám chỉ tương tự về chiên con là do các lý thuyết của các nhà chú giải, và có thể nói phần lớn, nếu không nói là hoàn toàn, phát sinh từ sự phân chia quá nhân tạo các của lễ mà nhiều nhà giải kinh đã vội vã chấp nhận. Như vậy, dưới ảnh hưởng của quá nhiều hệ thống, một người bênh vực nhiệt thành34 cho sự chuộc tội trả lời câu hỏi con chiên nào được nhắc tới, theo cách kỳ lạ này:—“Không phải chiên con lễ Vượt Qua,” ông nói, “vì nó không liên quan gì đến việc gánh tội; không phải của lễ buổi sáng và buổi chiều, vì đó là của lễ thiêu; ông cũng không thể nghĩ đến một của lễ chuộc tội nói chung, vì chiên con chỉ hiếm khi được dùng cho của lễ ấy.” Sự lúng túng này, phủ nhận chính điều cần phải khẳng định, nảy sinh từ hệ thống tế lễ phức tạp đã thịnh hành trong nhiều năm qua. Trái lại, lời ám chỉ này nói về mọi của lễ trong đó một con chiên bị giết. Lời giải thích tự nhiên nhất là Giăng không ám chỉ đến một của lễ đặc biệt nào, mà một cách bao quát, ám chỉ đến mọi của lễ có tính chất nguôi cơn thịnh nộ trong đó một con chiên được dùng để gánh lấy hay cất đi hình phạt của tội lỗi. Trước hết, ông đã bao gồm chiên con lễ Vượt Qua, vốn là một của lễ chuộc tội theo ý nghĩa đầy đủ nhất của từ này. Của lễ này thật sự có thể được xem là của lễ căn bản của dân giao ước. Huyết — yếu tố chính trong của lễ ấy — trước hết nói về tội lỗi, và đã được dâng lên Đức Chúa Trời để chuộc tội, tách biệt Y-sơ-ra-ên khỏi thế gian để làm cho họ thành một dân riêng biệt. Tiếp theo, xét về hiệu quả hay hậu quả của của lễ, nó đã bảo đảm sự an toàn cho các con đầu lòng của họ khi các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời giáng xuống các thần tượng Ai Cập và những kẻ thờ lạy chúng, cũng như đã đem lại cho dân Y-sơ-ra-ên sự xuất hành an toàn khỏi Ai Cập. Các lễ Vượt Qua về sau cũng không chỉ là những lễ kỷ niệm điều đã xảy ra: chúng tiếp tục bảo đảm điều đã được ban cho lúc ban đầu, và mang cùng một bản chất với lễ đầu tiên.
Giăng Báp-tít trong lời chứng này cũng không kém phần bao gồm chiên con của lễ thiêu, hay của lễ buổi sáng và buổi chiều, vốn được nhân đôi vào ngày Sa-bát. Mỗi ngày hai lần, một con chiên được dâng như vậy trong đền thờ. Việc của lễ thiêu chứa đựng một yếu tố chuộc tội là điều rõ ràng, vì có lời nói rằng nó được chấp nhận cho một người để chuộc tội (Lê-vi Ký 1:4). Còn sự khác biệt giữa của lễ thiêu và của lễ chuộc tội không nằm ở chỗ của lễ thiêu không có tính chuộc tội, như người ta vẫn thường nói. Nó nằm ở chỗ của lễ thiêu không được dâng vì một số tội đặc biệt nào, mà vì mọi tội; 35 và nó hoặc là tự nguyện, hoặc là theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời.
Giăng Báp-tít cũng không kém phần bao gồm chiên con của lễ chuộc lỗi, vốn được dâng khi có sự ô uế nào đó khiến người thờ phượng bị loại khỏi hội chúng của Chúa. Chúng ta đọc thấy rằng trong một số trường hợp, một con chiên phải bị giết làm của lễ chuộc lỗi (Lê-vi Ký 14:11; Dân Số Ký 6:12).
Như vậy, trong sự phân chia ba loại của lễ mà chúng ta đã nhắc tới, chúng ta thấy rằng một con chiên đã được dâng để đạt được sự thanh tẩy theo luật pháp khỏi sự ô uế về nghi lễ. Do đó, lời khẳng định thường được đưa ra và lặp lại vì lợi ích của một khuynh hướng nào đó, rằng không có con chiên nào được dâng trong các của lễ nhằm mục đích chuộc tội hay làm sự chuộc tội cho tội lỗi, là hoàn toàn không có căn cứ.
Nhưng từ ngữ trong lời chứng này có trọng tâm chính là từ được dịch là “cất đi.” Đa số các nhà giải kinh dịch cụm từ này là “gánh tội”: một số người thích cách dịch “cất đi”: 36 những người khác, và trong số này có Calvin, bao hàm cả hai nghĩa. Nhưng ý tưởng này không loại trừ ý tưởng kia. Nếu chúng ta dịch là “Đấng cất đi”, chúng ta phải hiểu như thế này: Đấng cất đi bằng cách gánh lấy. Nếu chúng ta dịch là “Đấng gánh tội”, chúng ta phải hiểu như thế này: Đấng gánh lấy, để cất đi. Theo quan điểm nào, đó cũng là ngôn ngữ của của lễ. Chúng ta thích dùng “gánh”.
Hai mệnh đề của lời tuyên bố này liên kết chặt chẽ với nhau và đan xen lẫn nhau cả về tư tưởng lẫn ngôn ngữ, đến nỗi chúng không thể tách ra hay giải thích riêng rẽ. Để trình bày một ý tưởng đầy đủ, mệnh đề này cần đến mệnh đề kia; và nếu chúng ta mang theo nguyên tắc hướng dẫn này khi giải thích nó, chúng ta sẽ thấy rằng mọi quan điểm một chiều có khuynh hướng làm sai lệch ý nghĩa và nội dung thật của ngôn ngữ đều có thể dễ dàng bị gạt bỏ, chỉ đơn giản bằng cách duy trì sự liên kết của các mệnh đề; như sau:—
1. Một số người cho rằng trong lời nói này, chúng ta không có gì hơn một hình ảnh hay một sự so sánh, và rằng lời ám chỉ chỉ đơn thuần nói về sự vô tội và hiền lành về mặt đạo đức của Chúa Giê-xu. Cách giải thích như vậy có lẽ có thể được chấp nhận, nếu Chúa Giê-xu được ví von hay so sánh với một con chiên; nhưng sự kết hợp của hai mệnh đề này không thể bị giới hạn trong ý niệm đơn thuần về sự trong sạch hay vô tội. Rõ ràng, mệnh đề thứ nhất không phải là một sự so sánh đơn giản, mà là việc sử dụng một hình bóng; và sự chuyển đổi tên gọi hay sự trao đổi ngôn ngữ như vậy, vốn tự nhiên trong một hình bóng do Đức Chúa Trời thiết lập, lại không phù hợp với ngôn ngữ của sự so sánh. Ý niệm kép được đặt chung với nhau ở đây — ý niệm về một con chiên và ý niệm về một Đấng gánh tội — loại trừ giả thuyết cho rằng trước mắt chúng ta không có gì hơn ý tưởng về một người hiền lành và nhẫn nhục chịu đựng sự sỉ nhục và bất công.
2. Chúng ta cũng không thể quy những lời này về những hiệu quả của sự dạy dỗ của Đấng Christ như một Thầy dạy tốt lành và nhân từ. Trên bất cứ nguyên tắc giải thích nào, cũng không thể xem hai mệnh đề hay lời nói này là tương đương: “Đấng Christ gánh tội lỗi của thế gian” và “Đấng Christ đã chỉ ra cho thế gian con đường để đề phòng tội lỗi trong tương lai.” Giăng Báp-tít không thể có ý nói rằng Đấng Christ khiến loài người khôn ngoan và tốt lành hơn nhờ giáo lý của Ngài, và rằng theo cách ấy Ngài cất đi hay gánh lấy tội lỗi của thế gian. Nhưng giả sử một ý nghĩa như vậy có thể được gán cho mệnh đề sau mà không cần phải gượng ép quá mức, thì phải nhớ rằng nó không đứng riêng lẻ và tách biệt. Nếu trong một lúc người ta cho phép rằng Chúa Giê-xu có thể được nói là gánh tội hay cất tội bằng cách hướng dẫn loài người theo đuổi đức hạnh, và bằng cách cung cấp các động cơ và lời cảnh báo, các lời khuyên nhủ và khích lệ, vốn hoàn toàn đủ để khiến họ quay khỏi điều ác, thì cũng đừng quên rằng Ngài được nói là làm điều này chỉ với tư cách là Chiên Con của Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ này rõ ràng được mượn từ sự thờ phượng theo luật pháp Môi-se; và nó không thể nói về sự cải thiện đạo đức do sự dạy dỗ của một người thầy mang lại. Nó nói về hiệu quả của một của lễ gánh lấy hình phạt xứng đáng của tội lỗi.
3. Sự kết hợp của hai mệnh đề này, vốn rất cần thiết cho ý nghĩa đầy đủ, cũng không cho phép chúng ta quy ngôn ngữ này về sự giải thoát khỏi tội lỗi trong nội tâm. Đó là một sự giải thoát khỏi tội lỗi mang tính của lễ; và dù sự giải thoát về mặt đạo đức — có thể đứng và sẽ luôn luôn được thấy là đứng — trong mối liên hệ không thể tách rời với nó, thì nó cũng không phải chỉ là một sự giải thoát chủ quan mà thôi. Và trên thực tế, ai mà không thấy rằng kinh nghiệm bác bỏ cách giải thích đạo đức ấy và cho thấy sự không đúng đắn của nó? Theo nghĩa như vậy, Đấng Christ đã không hề cất đi điều ác về mặt đạo đức khỏi thế gian, hay loại bỏ những yếu đuối và bất toàn của bản tính sa ngã của chúng ta.
Tất cả những lời bình luận này đẩy nhân loại trở lại với chính mình, với sức mạnh và nguồn lực của riêng mình trong lúc cần kíp nhất, thay vì trình bày cho tâm trí đối tượng xứng đáng của đức tin; và chính trong điều đó nằm sự nguy hiểm của chúng.
Giăng Báp-tít, khi nói về tội lỗi, nói về nó ở số ít, “tội lỗi của thế gian.” Không phải ông chỉ nghĩ đến tội gốc,37 tội lỗi nguyên thủy của nhân loại. Đúng hơn, các tội lỗi của nhân loại được xem như một tổng thể tập hợp, và được coi như một gánh nặng; và Chiên Con của Đức Chúa Trời được nói là gánh lấy bất cứ điều gì mang bản chất của tội lỗi, hay toàn bộ khối lượng và tập hợp của tội lỗi; từ “thế gian” bao hàm những người đã sống trước khi Đấng Christ giáng sinh cũng như sau đó. Một số người thật sự đã xem từ TỘI LỖI như đồng nghĩa với hình phạt, nhưng cụm từ này bao hàm ý niệm về tội lỗi cùng với tội trạng và các hậu quả liên quan đến nó.
Nhưng cụm từ “gánh tội” đòi hỏi sự xem xét kỹ lưỡng hơn. Bất cứ nơi nào ngôn ngữ này xuất hiện, nó cũng mang theo ý niệm về một gánh nặng đè nặng, hay về sự chịu đựng mang tính hình phạt. Nhưng chúng ta hãy xem xét cụm từ này qua các ví dụ. Trước hết, nó xuất hiện với nghĩa sống dưới cái cau mày hay bàn tay trừng phạt của Đức Chúa Trời: như vậy, dân Y-sơ-ra-ên đã “gánh lấy sự gian ác của mình” theo số ngày mà họ đã do thám xứ, mỗi ngày tính là một năm (Dân Số Ký 14:34): nó được dùng như đồng nghĩa với việc có tội (Lê-vi Ký 5:17; Dân Số Ký 5:31): nó được thấy tương đương với việc bị cắt khỏi dân sự (Lê-vi Ký 20:17; Dân Số Ký 9:13): nó xuất hiện với nghĩa bị phạt bằng cái chết (Dân Số Ký 18:22, 32. Xin xem thêm Xuất Ê-díp-tô Ký 28:43; Lê-vi Ký 24:15). Trong tất cả những trường hợp này, nó nói về một người gánh lấy chính tội lỗi của mình. Khi sự ám chỉ, một lần nữa, là về tội lỗi của người khác, nó có nghĩa là chịu hình phạt thay cho họ, hay cảm nhận các hiệu quả hình phạt và các hậu quả khó chịu do tội lỗi của người khác gây ra (Ca Thương 5:7; Ê-xê-chi-ên 18:19). Do đó, nếu chúng ta giữ vững cách dùng ngôn ngữ, cụm từ này chỉ có thể có nghĩa, trong đoạn văn này, là chịu đựng các hậu quả hình phạt không thể tách rời khỏi tội lỗi của nhân loại.
Còn về nguồn gốc của hình ảnh này, nó được lấy từ việc nhấc một gánh nặng lên để mang đi, hay đặt nó lên vai mình. Nhưng vì ngôn ngữ này mang tính của lễ, nó chỉ về con sinh tế gánh lấy tội lỗi mà người dâng đã đặt lên nó, bằng việc đặt tay lên. Ngôn ngữ này, nếu được hiểu đúng, chỉ có thể có nghĩa là Chúa Giê-xu đã được đặt trong mối liên hệ với tội lỗi; rằng Ngài đã nhận lấy TỘI LỖI NHƯ VẬY, chứ không phải chỉ những hậu quả của nó, hay chỉ yếu tố hình phạt mà thôi; rằng Ngài đã gánh lấy tội lỗi được xem như tội trạng trong mối liên hệ của nó với Đấng Cai Trị về mặt đạo đức; rằng Ngài đã trở nên tội lỗi của thế gian, và đã gánh lấy nó — nhờ đó trở nên, không phải về mặt cá nhân mà về mặt chức vụ, đối tượng xứng đáng của công lý trừng phạt, và chịu đựng hình phạt xứng đáng với tội lỗi của nhân loại. Những lời này chứng tỏ rằng công việc của Đấng Christ là một sự chu cấp cho tội lỗi như vậy — tức là, cho tội lỗi được xem như sự không xứng đáng và tội trạng; và chỉ khi công việc chuộc tội của Đấng Christ thích ứng với mục đích này, và được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì nó mới đảo ngược các hậu quả của tội lỗi. Một nguyên tắc dễ áp dụng là: sự can thiệp của Đấng Christ hàm ý rằng gánh nặng tội lỗi đã được chuyển sang cho Ngài vốn đè nặng trên thế gian, rằng nhân loại không thể tự giải thoát khỏi nó, và không thể làm gì để cất nó đi; và ngôn ngữ này hàm ý rằng Chiên Con của Đức Chúa Trời đã biến nó thành của Ngài — di sản hay tài sản của Ngài — gánh lấy trong chính thân vị Ngài điều mà chúng ta đã phạm.
Cũng phải lưu ý thêm rằng động từ “gánh”, ở thì hiện tại, không được dùng như một lời tiên tri, 38 cũng không phải như một lời ám chỉ đến hiệu quả liên tục của của lễ, 39 mà là để chỉ rằng Chúa Giê-xu ngay lúc ấy đã là Đấng gánh tội. Thật ra, Ngài không bao giờ xuất hiện “không có tội” trong thời kỳ hạ mình của Ngài (Hê-bơ-rơ 9:28); và việc Ngài đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi vừa là bằng chứng cho thấy tội lỗi đã được Ngài gánh lấy, vừa cho thấy rằng điều này vốn đã là một phần trong sự thỏa mãn của Ngài. Ngay lúc ấy, Ngài đã đang gánh lấy tội lỗi, và nhiều hiệu quả hình phạt của nó. Do đó, sẽ là sai lầm khi nói rằng tư tưởng của đoạn văn này là một lời ám chỉ đến việc xóa bỏ tội lỗi; vì ý tưởng đầu tiên của một của lễ chuộc tội không phải là việc tiêu hủy điều ác về mặt đạo đức — mặc dù điều đó chắc chắn sẽ theo sau, và là một hậu quả tất yếu ở bước kế tiếp — mà là việc gánh lấy tội trạng. Và một người Y-sơ-ra-ên nào sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cũng luôn nghĩ về của lễ chuộc tội dưới ánh sáng này, như là điều giải thoát ông khỏi gánh nặng hay áp lực của nó.
Còn về mục đích mà Chiên Con của Đức Chúa Trời gánh tội đối với nhân loại, thì mục đích ấy không được trình bày rõ ràng ở đây bằng những lời trực tiếp; nhưng có thể dễ dàng suy ra. Có thể nghĩ đến đối tượng nào khác cho việc Ngài đặt mình vào chỗ của loài người, và gánh lấy tội lỗi của họ như một con sinh tế chuộc tội, ngoài việc giải thoát hay cứu chuộc dân Ngài, và miễn cho họ khỏi gánh nặng của mình — gánh nặng mà Ngài đã gánh thay cho họ? Đây là suy luận hiển nhiên: bất cứ cách giải thích nào khác cũng đều không thể chấp nhận được. Không có gì gượng ép và trái tự nhiên hơn, như một cách giải thích, việc cho rằng Đấng Christ đã gánh tội lỗi của thế gian vì bất cứ mục đích nào khác ngoài việc giải thoát dân Ngài khỏi số phận xứng đáng hay nghĩa vụ của họ. Do đó, toàn bộ gánh nặng hay hình phạt và số phận của tội lỗi phải được nhìn thấy trên Chiên Con của Đức Chúa Trời, và như được Ngài gánh lấy thay cho người khác. Ngài là một sự chuộc tội đầy đủ và thỏa đáng.
Như vậy, Giăng Báp-tít, khi nhìn vào nền kinh tế mới từ quan điểm của mình trong Cựu Ước, tập trung sự chú ý vào vị trí quan trọng, hay đúng hơn, vị trí tối quan trọng, mà giáo lý về sự chuộc tội sẽ giữ trong Cơ Đốc giáo. Thật vậy, đối với một người Do Thái tin kính, trông đợi sự ứng nghiệm của lời tiên tri, và trông đợi “tôi tớ công chính” trở nên thực thể của mọi hình bóng và hình ảnh mờ nhạt, thì nền kinh tế mới sẽ không thể nào thuyết phục được ông theo cách khác. Ông không thể chấp nhận nó, trừ khi nó chu cấp cho sự chuộc tội, điều mà toàn bộ Cựu Ước đã hướng tới. Như sự sắp đặt chuẩn bị của Do Thái giáo đã chu cấp cho sự chuộc tội hằng năm, thì lời của Giăng Báp-tít đã chỉ tới điều đáp ứng đầy đủ kỳ vọng này — với sự khác biệt đặc biệt này, rằng đó là một sự chu cấp, không phải chỉ cho dân Do Thái mà thôi, mà cho cả thế gian. Và có lẽ lời ấy đã được nói ra trong lúc Đấng Christ nghe thấy cũng như khi Ngài hiện diện.
Sự chuộc tội cũng quan trọng như nhau đối với toàn thể nhân loại; và do đó, Giăng Báp-tít loan báo với sự nhấn mạnh lớn lao rằng đó là một sự chu cấp đầy ân điển, bao hàm một sự ám chỉ đến thế gian nói chung, không phân biệt quốc tịch. Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài chẳng bao lâu sau sẽ triển khai rõ ràng hơn tính phổ quát của sự chuộc tội này, như một sự chu cấp cũng được dành cho mọi bộ tộc và quốc gia. Và tiếng kêu lên HÃY XEM! nhằm hướng sự chú ý về Ngài, và mời gọi mọi người hoặc đang bị đè nặng bởi cảm giác tội lỗi, hoặc đang trông đợi một của lễ thay thế nhờ đó tội lỗi có thể được gánh lấy. Đây là ý nghĩa không thể chối cãi của những lời này, theo ý nghĩa của ngôn ngữ và sự liên kết của các ý tưởng.
Tuy nhiên, đối với tất cả cách giải thích này, một sự phản đối hai mặt đã được nêu lên bởi những người, dưới ảnh hưởng của các ý niệm có sẵn hay các suy luận triết học, đã chấp nhận những quan điểm trái ngược với của lễ thay thế của Đấng Christ. Một nghi ngờ liên quan đến phạm vi kiến thức được cho là của Giăng Báp-tít về chủ đề cái chết của Đấng Christ; và một sự phản đối thứ hai được nêu lên đối với cách giải thích này, với lý do rằng ý nghĩa này không thể được xem là ý nghĩa đồng nhất và không đổi của cụm từ “gánh tội”. Chúng ta phải xem xét có sức nặng nào, nếu có, gắn với hai sự phản đối này.
1. Về sự phản đối thứ nhất, được nêu lên và lặp lại ở nhiều nơi, nó tóm lại như thế này: giáo lý về sự chuộc tội, như các nhà thần học hiện nay nắm giữ, không thể nào Giăng Báp-tít đã biết được, khi rất nhiều người đương thời với ông không biết về nó. Đối với sự phản đối này, có thể trả lời đầy đủ rằng của lễ thay thế của Đấng Mê-si-a vốn đã được Ê-sai biết rõ, và được mọi tín hữu xưa biết rõ, những người đã nắm bắt được bản chất và ý nghĩa của các hình bóng, hay những người đã thấy được sự liên hệ của các lời tiên tri. Không những thế: chúng ta có thể lập luận rằng Giăng Báp-tít đã được cha mình là Xa-cha-ri dạy dỗ; và vì sự cứu chuộc Y-sơ-ra-ên bởi một Đấng trung bảo vốn đã được ông biết rõ (Lu-ca 1:77), Giăng Báp-tít rất có thể được xem, chỉ trên cơ sở này mà thôi, là người có những quan điểm rõ ràng và chính xác hơn những quan điểm thịnh hành trong dân Do Thái thời ấy, về toàn bộ chủ đề thân vị và sự chuộc tội của Đấng Mê-si-a. Ngoài ra, Giăng Báp-tít hẳn đã quen thuộc với Kinh Thánh Cựu Ước nói chung, và đặc biệt với lời tiên tri của Ê-sai (Ê-sai 53), khi chính chức vụ của ông là đi trước Ngài như người loan báo và người mở đường cho Ngài. Chúng ta hẳn đã ngạc nhiên nếu không có lời chứng như vậy được đưa ra bởi sứ giả sẽ đi trước mặt Ngài, và là người, theo chính lời của Đấng Christ, vĩ đại nhất trong những người được sinh ra bởi người nữ. Tuy nhiên, dường như Giăng đã hiểu lẽ thật này, không chỉ nhờ nghiên cứu luật pháp và các tiên tri làm chứng về nó, mà còn nhờ sự mặc khải đặc biệt. Và mặc dù sự chuộc tội không được ông nhắc lại rõ ràng như vậy nữa, ngoại trừ vào ngày hôm sau (Giăng 1:36), thế nhưng mọi sự dạy dỗ của ông đều giả định nó và đặt nó làm tiền đề. Cũng không thể rút ra bất cứ nghi ngờ nào từ sứ điệp thăm dò sau đó, khi ông từ nhà tù nơi ông bị giam đã sai hai môn đồ của mình đi xác định chức vụ Mê-si-a của Đấng Christ từ chính môi miệng Ngài. Giăng Báp-tít có thể muốn đối diện với một giai đoạn nghi ngờ mới, hoặc trong chính tâm trí ông, hoặc trong tâm trí của các môn đồ, những người đã bị che mắt bởi nhiều thành kiến.
2. Sự phản đối thứ hai dựa trên sự thiếu tính đồng nhất hay tính không đổi của ý nghĩa gắn với những từ “gánh tội”, trong bốn cách áp dụng mà nó xuất hiện. Như vậy, chúng ta thấy nó được áp dụng — (1) cho tội nhân; (2) cho của lễ; (3) cho thầy tế lễ; và (4) cho chính Đức Chúa Trời. Về hai cách áp dụng đầu tiên thì ít có khó khăn. Tuy nhiên, người ta thường giải thích hai cách áp dụng sau, nhưng đặc biệt là cách cuối cùng, như có nghĩa là “cất đi hay tha thứ tội lỗi”. Về việc áp dụng nó cho thầy tế lễ, không có lý do gì để đi chệch khỏi ý nghĩa thông thường của nó. Các thầy tế lễ được nói là gánh tội bằng cách ăn của lễ chuộc tội40 (Lê-vi Ký 10:17); và thầy tế lễ thượng phẩm được nói là gánh lấy sự gian ác của các vật thánh nhờ dòng chữ THÁNH CHO ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, như là hình bóng báo trước sự thánh khiết của Đấng Christ được khắc trên tấm thẻ đeo trên trán ông (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38). Hàng thầy tế lễ, được biệt riêng ra thánh bởi sự phân rẽ và bởi các nghi lễ đặc biệt, đã dự phần thịt của của lễ chuộc tội để chỉ ra rằng họ đồng hóa hay kết hợp với chính mình của lễ hay của lễ chuộc tội mang lấy sự ô uế của người thờ phượng, và của lễ ấy, khi chuyển sang con sinh tế, do đó đã bị tiêu hủy khi được đưa vào mối liên hệ với một hàng thầy tế lễ do Đức Chúa Trời chỉ định. Tất cả những điều này chỉ tới một thời điểm khi thầy tế lễ và của lễ sẽ nên một. Như vậy, cụm từ “gánh tội”, khi áp dụng cho thầy tế lễ, có cùng ý nghĩa như trong mọi cách áp dụng khác, mặc dù là ý nghĩa mang tính hình bóng, báo trước một thực tại sắp đến.
Tuy nhiên, khó khăn chính liên quan đến cụm từ “gánh tội” là việc xác định xem chúng ta có thể duy trì ý nghĩa đồng nhất này hay không, hay chúng ta có thể đưa ra lý do để giữ nguyên cùng một ý nghĩa của cụm từ khi nó được áp dụng cho Đức Chúa Trời. Làm sao ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ THỂ ĐƯỢC NÓI LÀ GÁNH TỘI? Thế nhưng, các dịch giả và nhà giải kinh có căn cứ gì để đi chệch khỏi cách dịch dành cho cụm từ này ở đây và trong Ê-sai 53, cũng như trong nhiều đoạn văn tương tự, với sự đồng thuận chung? Cách giải thích chung của cụm từ khi nó được áp dụng cho Đức Chúa Trời là: trong cách dùng như vậy, nó chỉ có thể có nghĩa là “tha thứ sự gian ác”. Bản Bảy Mươi đã mở đường ở đây, và từ đó đã được tuân theo một cách mặc nhiên. Nhận thức được khó khăn nảy sinh trong tâm trí mọi người, họ đã giải thích cách diễn đạt này trong cách áp dụng ấy là: “tha thứ sự gian ác”; và tất cả các nhà giải kinh và nhà từ điển học sau đó trong các Hội Thánh Tin Lành, cũng như trong số các Giáo phụ, đều đi theo cùng một hướng. Và như vậy, bản dịch tiếng Anh được công nhận dịch cách diễn đạt này là “tha thứ sự gian ác”, bất cứ nơi nào nó xuất hiện trong cách dùng này, tức là khi áp dụng cho Đức Chúa Trời. (Xin xem Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; Mi-chê 7:18; Thi Thiên 32:5, 85:3; Ê-sai 33:24; Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32.) Vậy, đó có phải là một cách giải thích chính đáng không? Mặc dù đây là một vấn đề cần được cân nhắc với sự tinh tế cao nhất về mặt ngôn ngữ học, cũng như với sự thận trọng cao nhất về mặt thần học, thế nhưng vẫn đáng được suy ngẫm nghiêm túc xem liệu những quan niệm có sẵn về điều gì là cách nói phù hợp hay không phù hợp khi áp dụng cho Đức Chúa Trời có thể đã không, trong trường hợp này, gây ảnh hưởng sai lạc, và liệu nỗi sợ ấy có đã không dẫn đến một quyết định sai lầm trong trường hợp hiện tại hay không. Có thể giải pháp thông thường sẽ hóa ra là sai lầm, và có thể sẽ bị bác bỏ với sự đồng thuận chung như nó đã được chấp nhận kể từ khi Bản Bảy Mươi mở đường trong việc đưa nó vào.
Mặt khác, nhiều tác giả, xưa và nay, những người chống đối sự thỏa mãn thay thế — bởi những người Socinian thời trước, và bởi một số tên tuổi lỗi lạc41 trong thời đại chúng ta — cho rằng việc áp dụng cụm từ này cho Đức Chúa Trời quyết định ý nghĩa của nó bất cứ nơi nào nó xuất hiện. Họ muốn có một cách giải thích đồng nhất và không đổi; và vì lý do này, họ mạnh mẽ thúc giục và duy trì rằng cụm từ này trong bất cứ trường hợp nào cũng không thể có nghĩa là gánh tội, chuộc tội, hay thỏa mãn vì tội, vì Đức Chúa Trời không thể được nói là gánh tội. Những kẻ chống đối của lễ thay thế hay sự thay thế nhấn mạnh vào một cách giải thích đồng nhất, vì họ nghĩ rằng bằng phương tiện này, họ có một luận cứ không thể bác bỏ ủng hộ mình.
Hầu hết những người duy trì giáo lý về sự thay thế đều cảm thấy khó khăn khi khẳng định một cách giải thích đồng nhất và không đổi, và đã phân biệt giữa của lễ và thầy tế lễ, giữa tội nhân và Đấng tha thứ. Và ngay cả những người42 có khuynh hướng giữ lại một sắc thái nào đó của ý nghĩa thông thường cũng kết luận rằng trong các đoạn văn mà Đức Chúa Trời được nói là “gánh tội”, nó chỉ có thể có nghĩa là sự nhẫn nhịn không trừng phạt nó, trái ngược với việc báo thù, hay sự nhẫn nhịn chịu đựng điều sai trái trong một thời gian.
Một tác giả lỗi lạc, 43 trong khi thảo luận cụm từ này trong mọi cách áp dụng khác nhau của nó, bênh vực cho một ý nghĩa đồng nhất và không đổi ngay cả trong những trường hợp nó được áp dụng cho Đức Chúa Trời. Œder cho rằng, khi được dùng như vậy trong Cựu Ước, cụm từ này phải được hiểu là nói về Con Đức Chúa Trời, và về công việc của Ngài với tư cách là Đấng gánh tội. “Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7 bị phản đối,” ông nói, “đối với luận cứ của chúng ta, để những kẻ chống đối dường như không phải là đã không nói gì cả. Nội dung của lời trình bày của họ là: vì những từ ‘gánh tội’, khi dùng về Đức Chúa Trời, không có nghĩa là Ngài đã đặt chúng lên chính mình để thỏa mãn vì chúng, nên suy ra rằng khi chúng ta đọc cùng những từ ấy về Đấng Christ, chúng không có ý nghĩa này. Nhưng nếu bạn hỏi liệu chính những người Socinian có tin rằng ý nghĩa của từ ‘cất đi’ trong Giăng 1:29 có giống như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7 hay không, họ chắc chắn sẽ phủ nhận điều đó; vì, họ nói, Đức Chúa Trời đã cất tội bằng cách tha thứ, Đấng Christ bằng cách chỉ ra con đường mà nhờ đó chúng ta có thể tự giải thoát mình. Thế nhưng những người này không xấu hổ khi phản đối chúng ta bằng một đoạn văn mà chính họ cũng hiểu theo cách khác. Nhưng chúng ta hãy đến gần hơn với vấn đề. Tôi phủ nhận, và kiên quyết phủ nhận, rằng cách diễn đạt ‘gánh tội’, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7, và trong các văn bản tương tự, có bất cứ ý nghĩa nào khác hơn ý nghĩa được tìm thấy trong rất nhiều đoạn văn khác. Đoạn văn ấy cũng không nói về Đức Chúa Trời là Cha, mà nói về Đức Chúa Trời là Con, là Đấng thật sự gánh tội.” “Chúng tôi đã tham khảo và cân nhắc với sự cẩn thận đáng kể mọi đoạn văn chứa cụm từ này, và có thể được viện dẫn theo nghĩa này. Đó là: Mi-chê 7:18; Thi Thiên 32:5, mà tôi muốn đối chiếu với câu 1, và Ê-sai 33:24; Thi Thiên 85:3; Xuất Ê-díp-tô Ký 30:32, tất cả đều được giải thích thật hay về Đấng Christ là Đấng gánh tội, đến nỗi không có gì hay hơn được.”
Cách giải thích này có thể không được mọi người chấp nhận. Đối với một số người, nó có vẻ là một cách dùng từ không phù hợp khi áp dụng cho Đức Chúa Trời ngôn ngữ thay thế như vậy: và đối với những người khác, nó có vẻ quá mang tính Tân Ước để xuất hiện trong tâm trí của các tín hữu thời xa xưa. Nhưng một số cách diễn đạt, vốn từ lâu được xem là những cách nói nhân hình mạnh mẽ, sẽ không còn như vậy nữa khi chúng ta nắm bắt chúng trong mối liên hệ với Đấng Mê-si-a, là Đấng không những là thiên sứ của giao ước, mà còn là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Như vậy, cụm từ “chúng sẽ nhìn xem Đấng mà chúng đã đâm” đã được Bản Bảy Mươi xem chỉ như một hình ảnh, hay như một cách nói nhân hình hiển nhiên; và chắc chắn, mọi người cũng sẽ xem nó như vậy, nếu không có lời chú giải của sứ đồ44 về nó. Nhưng cách giải thích của Giăng không để cho Hội Thánh Tân Ước còn chỗ nào nghi ngờ về việc áp dụng theo nghĩa đen của nó cho Đấng Cứu Rỗi bị đâm và bị thương. Còn có những cách diễn đạt và hình thức ngôn ngữ khác, mà ý nghĩa đầy đủ của chúng chỉ được triển khai bởi sự nhập thể và bởi sự chuộc tội; và đây có thể là một trong số đó.
Chúng tôi chỉ còn thêm nữa, liên quan đến cách giải thích này, rằng khi những lời này được đặt chung với nhau, sẽ thấy rằng Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy tội lỗi trên mình Ngài, và gánh lấy nó đồng thời với việc nhận lấy xác thịt, thậm chí, theo một nghĩa nào đó, đã gánh lấy nó ngay cả trước sự kiện nhập thể thật sự. Bản chất đặc biệt của nhân tính của Chúa, một mặt thì trong sạch và thánh khiết, nhưng mặt khác lại là một nhân tính mang lấy rủa sả, cho thấy rõ ràng rằng theo một nghĩa nào đó, Ngài đã là Đấng gánh tội từ lúc Ngài được sai đến, và do đó, ngay cả trước khi Ngài thật sự nhập thể. Và khi có lời nói rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi mà đoán phạt tội lỗi trong xác thịt, chúng ta có chính điều tương tự. Do đó, chúng ta có thể khẳng định rằng cụm từ “gánh tội”, trong cách áp dụng của nó cho Đức Chúa Trời, nói về Đức Chúa Trời là Con; hoặc cũng đủ để nói rằng nó nói về Đấng đã nhập thể, Đức Chúa Trời của sự cứu chuộc. Theo tôi, có cơ sở để cho rằng cùng một cách dịch đồng nhất và không đổi nên được giữ lại ngay cả trong mối liên hệ này. Điều này sẽ ám chỉ rằng tội lỗi đã được Con Đức Chúa Trời gánh lấy, không phải chỉ theo nghĩa nhẫn nhịn, mà theo nghĩa mà tội lỗi đã được đặt trên Đấng Mê-si-a là Đấng gánh tội, để được chuộc tội bằng một sự kiện thần linh theo nghĩa thật và đúng đắn. Vậy chúng tôi khẳng định ý nghĩa đồng nhất và không đổi của cụm từ này trong cả bốn cách áp dụng của nó; và khi bị thách thức phải thực hiện cách giải thích của mình cho đến cùng, chúng tôi trả lời rằng chúng tôi thực hiện nó cho đến cùng. Và chắc chắn cách dùng cuối cùng này không mở ra lối thoát nào qua đó sức mạnh thật sự của nó có thể bị né tránh, như những tác giả theo khuynh hướng Socinian đã thường cố gắng, cả trong thời trước cũng như trong thời gần đây.
Như vậy, Chiên Con của Đức Chúa Trời đã xuất hiện không có tội lỗi hay vết nhơ nội tại nào, nhưng không bao giờ không có tội lỗi của người khác. Tội lỗi của loài người không phải lần đầu tiên được quy cho Ngài hay được Ngài gánh lấy khi Ngài bị treo trên thập tự giá, mà là trong và cùng với việc Ngài nhận lấy bản tính con người, hay nói chính xác hơn, trong và cùng với sứ mạng của Ngài. Chính hình dạng của một tôi tớ, và việc Ngài mặc lấy hình dạng của xác thịt tội lỗi, là một luận cứ cho thấy tội lỗi vốn đã được chuyển sang cho Ngài và được Ngài gánh lấy; và không một khoảnh khắc nào trong đời sống trần thế của Chúa có thể được hình dung là lúc Ngài không cảm nhận gánh nặng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ mà nếu không thì hẳn đã đè nặng trên chúng ta đời đời. Do đó, “gánh tội” là cụm từ trong lời Đức Chúa Trời chỉ về việc giải thoát chúng ta khỏi gánh nặng và hình phạt của nó.
Vì Ngài đã gánh tội, và không bao giờ được nhìn thấy mà không có nó, nên có thể khẳng định rằng sự chết chóc vốn được bao hàm trong những lời “Ngươi sẽ chết” — tức là, tất cả những gì được tóm lại trong cơn thịnh nộ và rủa sả của Đức Chúa Trời — không bao giờ thật sự tách khỏi Ngài, mặc dù nó có những giờ phút lên đến đỉnh điểm và những lúc lắng dịu. Do đó, không cần nhắc thêm lúc này về bản chất của sự đau khổ, hiển nhiên thấy rằng, với tư cách là Đấng gánh tội, suốt đời Ngài đã nhận biết và cảm nhận bản chất hình phạt của tội lỗi, tức là cảm giác tội lỗi, không phải về mặt cá nhân, mà như Đấng bảo lãnh có thể nhận thức được. Ngài đã cảm nhận nghĩa vụ chịu sự trừng phạt của Đức Chúa Trời vì những tội lỗi không phải của Ngài, nhưng đã trở nên của Ngài nhờ một hành động chính thức; và những kẻ làm mất đi ý nghĩa thật sự của những lời sâu sắc này, “Đấng gánh lấy tội lỗi của thế gian”, khi cho phép Đấng Christ không có liên hệ gì với tội lỗi, và chỉ chú tâm đến sự trong sạch và vô tội không tì vết của Ngài như gương mẫu của chúng ta — những kẻ không muốn có Ngài là Đấng gánh tội, Đấng đã nhận lấy tội lỗi cho mình, và khoác lấy tội lỗi lên mình — chính là những kẻ cướp bóc và che khuất ân điển của Ngài một cách phạm thánh nhất. Sự hạ mình sâu sắc này là vinh quang của sự nhập thể của Ngài.
Nếu vậy, khi chúng ta tổng hợp các yếu tố của lời chứng này về sự chuộc tội của Chúa, chúng là những điều sau: (1) Nó do sự chỉ định đầy ân điển của Đức Chúa Trời — “Chiên Con của Đức Chúa Trời”; (2) nó cốt yếu nằm trong yếu tố thay thế của giao dịch — đó là việc gánh lấy tội lỗi của người khác, hay của thế gian; (3) nó là một sự gánh lấy hay một sự chịu đựng mang tính hình phạt; (4) nó mang tính của lễ, là thực thể của các hình bóng trong nền kinh tế trước đó; (5) nó không phân biệt quốc tịch.
Từ đó suy ra rằng nếu Đấng Christ đã gánh tội, dân Ngài không cần phải gánh lấy nó. Cũng suy ra rằng, vì Đức Chúa Trời đã chỉ định con đường giải thoát này, nên không còn con đường nào khác. 45
MỤC XVII.—Tên Gọi Thường Được Lặp Lại, Con Người, Tiếp Tục Trình Bày Ngài Là Đấng Gánh Tội.
Cụm từ này, bất cứ nơi nào nó xuất hiện, cũng có một sự ám chỉ nào đó đến một công việc thay thế, rất thường xuyên xuất hiện trong miệng Chúa chúng ta. Trong tất cả các danh hiệu Ngài đã nhận lấy, thật vậy, nó là danh hiệu thường xuyên nhất. Có không ít hơn tám mươi trường hợp xuất hiện, hay, nếu chúng ta trừ đi những lần lặp lại, năm mươi lăm trường hợp mà Ngài tự xưng mình bằng danh hiệu này. Và không thể không nhận thấy rằng Ngài dùng tên gọi này một cách có hệ thống không kém gì việc Ngài tránh dùng danh hiệu Đấng Mê-si-a. Lý do của điều này có lẽ sẽ trở nên hiển nhiên, khi chúng ta xác định được ý nghĩa thật của cụm từ mà nhờ đó, như sẽ thấy, Ngài tám mươi lần, trực tiếp hơn hay kém trực tiếp hơn, ám chỉ đến một khía cạnh nào đó của công việc đại diện của Ngài tự nó, hay xét về phần thưởng của nó. Tuy nhiên, để không nói trước điều phải chứng minh, giờ đây chúng ta sẽ tiến hành khảo sát ý nghĩa của nó trong các ngữ cảnh, dưới ánh sáng của những lời bình luận rất khác nhau mà nó đã nhận được. Chúng ta chỉ chọn một vài cách giải thích để lưu ý đặc biệt.
1. Cụm từ Con Người không thể bị giới hạn trong việc mô tả thân vị của Ngài, bất kể chức vụ của Ngài. Các giáo phụ, và những người đi theo họ, phần lớn đều dừng lại ở đó. Nhưng danh hiệu này sẽ được thấy là có ý nghĩa rộng lớn và bao quát hơn nhiều. Sự nhập thể nằm trong đó; nhưng đó chưa phải là tất cả. Thật vậy, dường như khi Đấng Christ tự gọi mình là Con Người (Giăng 3:13), và trong các câu tiếp theo là Con Đức Chúa Trời, Ngài chỉ muốn mô tả toàn bộ thân vị của Ngài bằng một trong hai bản tính của Ngài, cách duy nhất để có thể nói về Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người (Giăng 3:16). Nhưng điều đó, dù nghe có vẻ hợp lý, sẽ được thấy là không thể đứng vững. Cụm từ “Con Người” còn hơn một tên gọi cho thân vị của Ngài được mô tả theo phía nhân tính của nó, hay theo nhân tính thuộc về nó.
2. Nó cũng không phải chỉ là một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ hay một lối nói vòng vo tương đương với cụm từ đơn giản là Người. Ý nghĩa này, dù được nhiều danh tiếng lớn trong thời Cải Chánh ủng hộ, cũng không còn có thể duy trì được nữa. Chúng ta thấy rằng loài người và Con Người là những ý niệm được chính Chúa phân biệt và đối chiếu quá rõ ràng trong nhiều đoạn, đến nỗi cách giải thích này thậm chí còn không có vẻ hợp lý (Giăng 3:13; Ma-thi-ơ 12:32). Lại càng không thể rút cạn ý nghĩa của cụm từ đến mức chỉ còn chỉ một người nào đó, người này, hay người đang hiện diện ở đây,—những lời chú giải bộc lộ một cảm thức giải kinh thấp kém, và đúng là sản phẩm của một thời đại duy lý. Chúng chỉ đáng bị bác bỏ.
3. Chúng ta cũng không thể giải thích cụm từ này là chỉ con người nổi bật—người xuất sắc nhất trong mọi người. Các nhà chú giải hiện đại, những người xem đây là quan điểm ưa thích của mình, phần lớn coi nó như một danh hiệu chỉ phẩm giá và sự cao trọng; và họ cho rằng mình có cơ sở để rút ra lời chú giải này từ khải tượng của Đa-ni-ên, trong đó một Đấng giống như Con Người được đưa đến gần Đấng Thượng Cổ để nhận quyền cai trị (Đa-ni-ên 7:13). Nhưng chúng ta sẽ thấy rằng nó vốn không phải là một danh hiệu chỉ phẩm giá hay sự cao trọng, dù ý niệm sau này thường được nhắc đến gắn với nó như một phần thưởng. Và những người giới hạn sự ám chỉ chỉ trong khải tượng của Đa-ni-ên về vương quốc của Ngài đã bỏ qua hai điều,—(1) nền tảng mà vương quốc này được xây dựng trên đó—sự hạ mình của Ngài; và (2) quy tắc giải thích quan trọng mà sứ đồ cung cấp cho chúng ta: “Vậy, nói rằng Ngài đã lên, có nghĩa gì, nếu không phải là Ngài cũng đã xuống trong các miền thấp ở dưới đất?” (Ê-phê-sô 4:9). Lần đầu tiên Chúa Giê-xu tự gọi mình là “Con Người” là, như Bengel nhận xét, khi Ngài đã được các môn đồ nhận biết là Con Đức Chúa Trời (Giăng 1:57). Không phải phẩm giá và sự cao trọng, mà là sự hạ mình và thấp hèn, mới là những ý niệm mà danh hiệu này diễn đạt. Như vậy, khi Đức Chúa Trời phán với một tiên tri bằng danh xưng “hỡi con người”, đó là để nhắc ông nhớ về sự thấp hèn của mình như bụi và tro, kẻo ông bị kiêu ngạo vì những sự mặc khải đã ban cho ông (Ê-xê-chi-ên 30:2).
Chúng ta có thể đưa ra ở đây một hoặc hai nhận xét sơ khởi, như những yếu tố định hướng cho sự tìm hiểu của chúng ta, hay giúp chúng ta đi đến ý nghĩa của cụm từ này.
1. Hẳn ai chăm chú xem xét cách Chúa chúng ta dùng danh hiệu này cũng phải nhận thấy rằng chúng ta không bao giờ thấy nó được dùng sau sự phục sinh của Ngài. Lý do dường như là vì nó không mô tả trạng thái phục sinh của Ngài; nó chỉ thuộc về những ngày Ngài còn trong xác thịt; và khi Ngài đã bỏ lại phía sau hình tôi tớ mà Ngài đã mang khi xuất hiện giữa loài người thì không còn dịp nào để dùng nó nữa. Điều này càng được xác nhận bởi một lời đầy ấn tượng mà Ngài đã phán với các môn đồ khi những người Pha-ri-si đang nghe: “Sẽ có ngày các ngươi ước ao thấy một ngày của Con Người, mà không thấy được” (Lu-ca 17:22); lời này chỉ có thể có nghĩa là một trong những ngày họ lúc bấy giờ đang hưởng, tức những ngày Ngài còn trong xác thịt. Họ sẽ mong những ngày ấy trở lại. Điều này quyết định ý nghĩa của cụm từ chúng ta đang xét.
2. Ngài cũng không bao giờ dùng cụm từ Con Người trong những lời cầu nguyện của Ngài với Đức Chúa Trời,—như thể nó không phù hợp với mối quan hệ đặc biệt gần gũi vẫn tồn tại giữa Ngài và Đức Chúa Cha. Nó mô tả điều thuộc về chức vụ hơn là điều thuộc về thân vị, hay điều Ngài đã trở nên hơn là điều Ngài vốn là.
3. Ngài cũng không dùng nó trong tư cách là thầy dạy Khi công bố một lẽ thật nào, hay giải thích một nguyên tắc bổn phận nào, Ngài phán: “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi.” Không phải là ngoại lệ đối với nhận xét này khi chúng ta thấy Ngài phán trong ẩn dụ về cỏ lùng: “Kẻ gieo giống tốt là Con Người.” Vì sự ám chỉ đó không nói đến chức năng hay chức vụ của một thầy dạy đối xử với mọi người không phân biệt, mà nói đến sự soi sáng đầy hiệu năng mà Chúa ban ra với tư cách là đầu của Hội Thánh Ngài, trên nền tảng hay cơ sở của công việc thầy tế lễ mà Ngài đã hoàn thành rồi.
4. Một nhận xét khác nữa cứ bắt buộc sự chú ý của bất cứ ai xem xét các đoạn khác nhau mà cụm từ này xuất hiện. Đó là một danh hiệu hầu như chỉ được chính Đấng Christ dùng. Các môn đồ hiếm khi hoặc không bao giờ gọi Ngài như vậy. Ngài dành riêng cho mình danh hiệu Con Người, như định nghĩa đặc biệt về ân điển hạ mình của Ngài; và như để bày tỏ cho những người nghe Ngài không phải mối quan hệ thần thiêng vốn tự nhiên và thuộc riêng về Ngài, mà là tình trạng mới mà Ngài đã tự nhận lấy cho mình, và đã bước xuống để vào trong đó, nhằm đạt được một mục đích xứng đáng với sự hạ mình như vậy. Và khi Ê-tiên có một lần dùng cụm từ “Con Người”, ông gần như trích lại chính lời của Chúa chúng ta, trước cùng một hội đồng ấy, tại phiên xử của Ngài (Công Vụ 7:56). Và khi Giăng, trong sách Khải Huyền, nói: “Tôi thấy một Đấng giống như Con Người”, thì đó có thể chỉ là một sự trích dẫn Đa-ni-ên.
Về nguồn gốc của danh hiệu này, dường như không có lý do gì để nghi ngờ rằng nó trước hết ám chỉ những lời trong Thi Thiên 8:4: “Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là chi, mà Chúa thăm viếng?” Từ chỉ loài người trong nguyên văn không có nghĩa là cao sang và nổi bật, mà ngược lại,—thấp hèn, bị khinh dể, và khốn khổ. Cùng một cụm từ ấy cũng gặp trong các đoạn khác với ý nghĩa này; chẳng hạn, trong Thi Thiên 49:2, Gióp 25:6. Thi Thiên này, khi áp dụng cho người thứ hai, có nghĩa là Ngài dường như bị bỏ bê và ruồng bỏ hoàn toàn, đến nỗi không còn hy vọng nào rằng Ngài sẽ được Đức Chúa Trời thăm viếng hay được giải cứu khỏi số phận mà Ngài đã chìm vào với tư cách là Đấng thay thế cho người khác. Đây rõ ràng là lời chú giải của các sứ đồ được ban trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ (Hê-bơ-rơ 2:9, 10); và cách Chúa chúng ta dùng cụm từ này cũng hòa hợp với nó. Cảnh trạng thấp hèn của Ngài đã gợi lên ngôn ngữ ấy từ người viết Thi Thiên; và khi Chúa chúng ta áp dụng ngôn ngữ ấy cho chính mình như tên gọi mô tả đầy đủ nhất trong mọi tên, thì phải hiểu nó tương tự như những lời: “Tôi là một con trùng, chứ chẳng phải là người” (Thi Thiên 22:6); “Người đã bị người ta khinh dể và chán bỏ, từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm” (Ê-sai 53:3). Cụm từ này cho thấy Ngài không chỉ là người bởi người mà ra, mà còn là Đấng “đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết.” Vậy thì cụm từ này không phải chỉ là một lối nói vòng vo, cũng không phải chỉ là một từ đồng nghĩa với Giê-xu: nó có một ý nghĩa riêng. Chúng ta nghĩ rằng, khi xem xét đầy đủ và chính xác mọi đoạn khác nhau, sẽ thấy những yếu tố sau đây chứa đựng trong danh hiệu này: nhân tính thật hay sự nhận lấy thật bản tính của chúng ta bởi Con Đức Chúa Trời; ý niệm về người thứ hai hay A-đam thứ hai; sự hạ mình, buồn bực, và xấu hổ mà Ngài đã trải qua trong phận đời trần thế của Ngài.
1. Ý niệm đầu tiên trong ba ý niệm này được mọi người tin lành chân chính chấp nhận không do dự, và chúng ta không cần phải chứng minh nó. Chúng ta sẽ chỉ nói thêm một chút chi tiết về hai ý niệm sau mà thôi.
2. Khi Chúa Giê-xu tự gọi mình là Con Người, Ngài đã dạy một cách rõ ràng, dù có phần che giấu, rằng Ngài là người thứ hai hay A-đam thứ hai, Đấng sẽ giày đạp đầu con rắn, hay nói cách khác, sẽ hủy phá công việc của ma quỷ. Sự ám chỉ đến người thứ hai, hay người đại diện thứ hai, này rộng hơn một mối quan hệ chỉ với dân Do Thái, mà quay về toàn thể nhân loại. Ngài giữ một mối quan hệ tương tự như mối quan hệ của người đầu tiên đối với những người đã sống trước cũng như sau khi Ngài đến trong xác thịt. Đối với yếu tố này của cụm từ, hiện nay được một trường phái chú giải tốt công nhận rộng rãi, chưa bao giờ có một sự phản đối có giá trị nào được đưa ra; chúng ta thành thật chấp nhận nó. Nhưng nhiều người chấp nhận nó lại nghĩ rằng ý nghĩa của nó bị mở rộng quá mức, đến nỗi bao gồm cả trạng thái vinh hiển của Ngài nữa.
3. Điều này đưa chúng ta đến việc lưu ý ý niệm khác đã được nhắc đến—tình trạng thấp hèn hay đời sống mang lấy sự rủa sả, mà chúng ta nghĩ là gắn liền một cách thiết yếu với cách diễn đạt của Chúa chúng ta, và chứa đựng trong đó. Ý niệm này hoàn toàn tương hợp với ý niệm kia. Hai ý niệm này, chẳng những không mâu thuẫn nhau, mà còn bổ sung cho nhau. Thật vậy, Ngài không thể là A-đam thứ hai mà lại không là Đấng thay thế cho các tội nhân. Vậy thì ý nghĩa, khi chúng ta đặt ba ý niệm lại với nhau, sẽ là: A-đam thứ hai đã bị hạ xuống hay đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, và là Đấng đã không giấu mặt mình khỏi sự xấu hổ. Chúng ta không thể không nhận ra ý nghĩa này trong các đoạn sau đây.
Mác 9:12: “Ngài đáp rằng: Thật Ê-li phải đến trước, và sửa lại mọi việc; vậy thì sao lại có chép về Con Người rằng Ngài phải chịu nhiều điều khốn khổ, và bị khinh dể?”—Những lời này trình bày, với sự rõ ràng đầy đủ, hai điều: rằng, với tư cách là Con Người, Đấng Christ là đối tượng của lời tiên tri; và rằng, dưới ánh sáng này, Ngài là Đấng chịu khổ lớn lao được ám chỉ trong các thi thiên và các tiên tri, mà những nỗi buồn của Ngài là đủ quan trọng đối với nhân loại để được báo trước một cách rõ ràng. Ở đây có một sự ám chỉ đến lời tiên tri của Ê-sai, nếu không phải là một sự trích dẫn trực tiếp những lời: “Người đã bị người ta khinh dể và chán bỏ” (Ê-sai 53:3). Chúa Giê-xu thực chất nói rằng: Ta, với tư cách là Con Người, chính là người chịu buồn bực của nhà tiên tri.
Ma-thi-ơ 8:20: “Con cáo có hang, chim trời có ổ [hay hơn, chỗ đậu], song Con Người không có chỗ mà gối đầu.”—Một thầy thông giáo kia đã đề nghị đi theo Chúa Giê-xu bất cứ nơi nào Ngài đi; và người ấy được bảo phải tính đến cái giá phải trả, và gạt bỏ khỏi tâm trí mình bất cứ sự ham muốn thầm kín nào đối với của cải hay tài sản trần gian. Chúa Giê-xu tuyên bố rằng chính Ngài không có nhà hay chỗ ở cố định, và Ngài thậm chí có thể được đối chiếu với cáo và chim trời, là những loài có chỗ nghỉ ngơi trong thế gian này, còn Ngài thì không có. Giờ đây, vì điều này được nói ra gắn với việc Ngài là Con Người, nên không thể không nhận thấy một sự ám chỉ đến sự hạ mình của Ngài và đến việc Ngài thay thế chỗ của chúng ta; vì Ngài chỉ chịu điều này khi Ngài sống một đời sống mang lấy sự rủa sả. Ngài đã phải chịu những hậu quả của tội lỗi, và đã bị đối xử như một tội nhân; bởi vì loài người, khi đã bị truất quyền thừa kế, thì không còn quyền đòi hỏi điều gì trong thế gian. Đấng vốn giàu có vì cớ chúng ta đã trở nên nghèo khó để phục hồi chúng ta; và như vậy Con Người không bao giờ được thấy là không có tội trong khi Ngài còn ở đây.
Ma-thi-ơ 20:28: “Con Người đã đến không phải để chịu người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta.”—Hiện nay chúng ta bỏ qua mệnh đề thứ hai, vì mục đích trước mắt của chúng ta là xác định ý nghĩa của cụm từ Con Người. Mối liên hệ trong đó nó được đặt chung với việc hầu việc hay phục vụ chứng tỏ rằng nó có nghĩa là sự hạ mình, chứ không phải sự cao trọng. Chúa đã quở trách tham vọng của Gia-cơ và Giăng, là những người mong muốn những chỗ danh dự trong vương quốc của Ngài, nhắc họ nhớ đến chính gương của Ngài, là gương họ phải noi theo; và rằng, không giống như các vương quốc của loài người, quy tắc căn bản của vương quốc Ngài là sự khiêm nhường. Nhưng còn có một ý nghĩ sâu xa hơn nữa. Khi nói về chính mình như A-đam thứ hai và Đấng thay thế cho các tội nhân, Ngài cho thấy rằng công việc của Ngài bao hàm điều hoàn toàn trái ngược với tham vọng,—tội lỗi của loài người vốn là sự vươn lên để trở nên hơn một tạo vật lệ thuộc. Người thứ hai đã đến trong hình tôi tớ, và để làm công việc của tôi tớ cho linh hồn và thân thể của loài người. Vậy thì cụm từ của chúng ta chỉ sự hạ mình của một Đấng thay thế.
Giăng 5:27: “Và Cha đã ban cho Ngài quyền thi hành sự phán xét, vì Ngài là Con Người.”—Như một bằng chứng cho thấy việc hiểu đúng cụm từ này quan trọng đến mức nào, có thể nhận thấy rằng câu này nhìn chung đã bị giải thích sai, vì điểm mấu chốt của cụm từ này đã bị bỏ qua. Như vậy, những nhà chú giải thuộc các giáo phụ là những người hiểu câu này như chúng ta hiểu (vì một số người trong họ chia câu làm hai, và đọc mệnh đề cuối chung với câu tiếp theo), thì rất lúng túng không biết gắn ý nghĩa nào cho nó; vì, theo cách giải thích của họ về cụm từ này, như chỉ có nghĩa là Ngài đã nhận lấy bản tính của chúng ta, thì dường như nó nói rằng nhân tính của Ngài phải nhận quyền này từ nơi khác. Những người khác đã gán cho nó ý nghĩa rằng loài người phải bị loài người xét đoán, hay bị một quan án có thể thấy được xét đoán. Những người khác giải thích mệnh đề thứ hai, “vì Ngài là Con Người”, như thể nó cho thấy Ngài hành động như một con người, nhưng hành động ấy thật ra là hành động của Cha ở trong Ngài. Nhưng lời chú giải đó bỏ qua ý nghĩa của tiểu từ chỉ nguyên nhân, vì. Câu này cũng không truyền đạt ý nghĩa: người này cứu loài người, người này xét đoán loài người. Lời giải thích đúng thật dễ dàng khi chúng ta xem danh hiệu “Con Người” như mô tả sự hạ mình. Ngài nhận quyền này như một phần thưởng: thập tự giá là nền tảng của vinh hiển; và quyền xét đoán, điểm cao nhất của sự tôn cao Ngài, là sự đền đáp cho đời sống mang lấy sự rủa sả của Ngài. Điều này song song đúng với những lời trong thư Phi-líp: “Ngài đã vâng phục cho đến chết; CHO NÊN Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao.”
Ma-thi-ơ 11:19: “Con Người đến hay ăn hay uống”—Cách diễn đạt này không có ý cho thấy Chúa chúng ta đã áp dụng một lối giao tiếp phóng khoáng hơn Giăng Báp-tít, như một khía cạnh thuần túy của sự dạy dỗ, hay như một gương mẫu thuần túy cho những người theo Ngài; lại càng không cho thấy, như những người theo chủ nghĩa duy lý vẫn cho, rằng Ngài rất thích thú với những cuộc vui của đời sống. Cụm từ Con Người cho thấy Ngài đã đến đó như một phần của sự hạ mình của Ngài, Đấng vô tội ở giữa những kẻ có tội, trong việc thi hành chức vụ của Ngài. Ngài đã dùng thế gian mà không lạm dụng nó, và, bằng sự hạ mình tự nguyện, đã bước vào mọi lãnh vực của nó, ngay cả nơi cám dỗ hoành hành nhất, và nơi Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm nhiều nhất. Sự hiện diện của Ngài ở đó là một phần của đời sống mang lấy sự rủa sả của Ngài, nhưng Ngài không bao giờ mất cảnh giác; và như vậy Ngài đã thánh hóa xã hội cho những người theo Ngài. Vì thế họ đã gọi Ngài là người tham ăn và mê rượu.
Lu-ca 19:10: “Con Người đã đến tìm và cứu kẻ bị mất.”—Danh hiệu này, như đã được nhận xét, luôn luôn có ý nghĩa, chứ không phải chỉ là một từ thừa hay một lối nói vòng vo. Nhưng nếu không có sắc thái tư tưởng đặc biệt bắt nguồn từ cụm từ này, là sắc thái đưa vào ý niệm về Đấng bảo lãnh trong sự hạ mình của Ngài, thì chúng ta có thể đã quy ngôn ngữ này nhiều hơn về việc áp dụng sự cứu chuộc hơn là về nguyên nhân tạo nên nó. Nhưng danh hiệu Con Người, cùng với cụm từ “đã đến để tìm”, chỉ ra điều Chúa Christ định làm, và chứng tỏ rằng Ngài mô tả việc Ngài thay thế chỗ của người khác như đứng trong mối liên hệ nhân quả với việc tìm và cứu kẻ bị mất: việc trước là cơ sở của việc sau. Vậy thì sự ám chỉ ở đây không phải chỉ nói đến chức vụ vua mà thôi, mà nói đến người thứ hai, Đấng thay thế đã hạ mình trong công việc đại diện của Ngài,—là nền tảng và cơ sở của chức vụ kia.
Dù chúng ta không thể dẫn ra mọi đoạn mà cụm từ Con Người xuất hiện, chúng ta vẫn không ngần ngại khẳng định rằng, bất cứ nơi nào nó được tìm thấy—dù nói về sự nghèo khó của Ngài hay sự phản bội Ngài—về sự kết án Ngài hay sự đóng đinh Ngài,—nó đều ám chỉ hình phạt thay thế. Chúa, bằng phương tiện của cụm từ này, thốt ra ý thức của chính Ngài về việc xuất hiện trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và nói rằng Ngài đã trải qua các cấp bậc khác nhau của một sự hạ mình, mà chỉ có thể được xem như những bước đi của một đời sống mang lấy sự rủa sả để thay thế. Ngài cho thấy, bằng cách dùng cụm từ này, rằng Ngài không chỉ đã nhận lấy một nhân tính thật, mà còn đứng trong địa vị của người thứ hai; nói cách khác, là Đấng bảo lãnh đã tự bỏ mình đi và đã hạ mình xuống. Chúng ta có thể diễn đạt nó bằng nhiều hình thức khác, nhưng đây là ý nghĩa.
Cùng một ý nghĩa ấy cũng gắn với cụm từ này khi Chúa dùng nó gắn với một sự thi hành quyền bính trong hiện tại. Có thể nên nhắc đến một số trường hợp này, vì chúng đã được một số người xem là trái ngược với quan điểm đã trình bày trên, và như ủng hộ quan điểm đối nghịch rằng cụm từ này chứa đựng ý niệm về phẩm giá hay sự cao trọng. Một vài trường hợp sẽ đủ để chứng tỏ rằng chúng không làm mất hiệu lực, mà còn xác nhận cách giải thích đã trình bày trên.
Ma-thi-ơ 9:6: “Để các ngươi biết rằng Con Người ở trên đất có quyền tha tội, (Ngài bèn phán cùng kẻ bại rằng), Hãy đứng dậy.”—Chúa Giê-xu thấy đức tin của họ, liền phán cùng người bại, ngay khi họ đem người ấy đến trước mặt Ngài: Tội lỗi ngươi đã được tha; điều này chỉ khiến Ngài bị cáo buộc là phạm thượng, vì Ngài tự nhận cho mình một quyền năng chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Ngài dùng để đáp lại họ một lập luận có sức thuyết phục không thể cưỡng lại được. Vì mọi bệnh tật đều được thừa nhận là hậu quả của tội lỗi (dù trong trường hợp hiện tại có thể có tội lỗi đặc biệt nào hay không), nên việc loại bỏ hậu quả ngay lập tức sẽ chứng tỏ rằng Ngài có quyền loại bỏ nguyên nhân; và Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ chứng tỏ quyền tha tội của Ngài, và sự tha tội thật sự, bằng cách làm cho người ấy hoàn toàn lành mạnh. Nhưng lối ngôn ngữ mà Ngài dùng không thể được giải thích, như một nhà chú giải nọ, là chỉ nói đến quyền năng có chỗ ngồi và nguồn gốc nơi Đức Chúa Trời; cũng không thể có nghĩa, như một người khác muốn, rằng Ngài là đại diện được Đức Chúa Trời trên trời ủy quyền. Sự ám chỉ đến Con Người có nghĩa còn hơn hành động tuyên bố của một tiên tri. Ngài muốn nói rằng, với tư cách là người thứ hai hay Đấng thay thế, Ngài có quyền trên đất, bằng cách ứng trước hay trước thời hạn, để tha tội,—một quyền mà Ngài sở hữu, vì Ngài lúc bấy giờ đang trong tiến trình đền tội bằng sự hạ mình và sự chết của Ngài. Mối liên hệ là mối liên hệ nhân quả. Ngài có quyền không chỉ hứa sự tha thứ, mà còn ban nó. Cũng như Ngài đã nói liên quan đến sự phán xét, rằng Ngài có quyền thi hành nó, vì Ngài là Con Người, thì Ngài cũng nói liên quan đến sự tha thứ, rằng Ngài có quyền ban nó ngay cả bằng cách ứng trước, vì Ngài là Con Người. Cái này là phần thưởng, cái kia là nguyên nhân tạo nên, hay công lao mà nhờ đó nó được thực hiện; và điều này luôn luôn gắn liền một cách mật thiết nhất với người thứ hai, là Chúa từ trời. Chưa kể đến sự tương tự chung của Kinh Thánh, là sự tương tự luôn luôn suy ra mọi phước hạnh thuộc loại này từ công việc chuộc tội của Đấng Christ, thì chính cụm từ đang xét cũng tự nó đã quyết định cho điều này. Sự bảo lãnh của Đấng Christ là nguyên nhân tạo nên đầy công lao của tất cả những phước hạnh ấy.
Mác 2:28: “Con Người cũng là Chúa của ngày Sa-bát.”—Một số người đã giải thích câu này, vì mối liên hệ đặc biệt mà nó đứng trong đó với câu trước (câu 27), như cho thấy loài người, với tư cách là loài người, là chúa của ngày Sa-bát. Nhưng đối với cách giải thích đó có hai sự phản đối: (1) Trong phong cách của Chúa chúng ta luôn luôn có một sự khác biệt rõ rệt và được xác định rõ giữa hai thuật ngữ, loài người và Con Người. (2) Sẽ không phải là một lập luận có giá trị nếu lý luận như sau: Ngày Sa-bát được làm ra vì loài người, chứ không phải loài người vì ngày Sa-bát; do đó loài người cũng là chúa của ngày Sa-bát. Loài người, hay, quay về nhóm người đã nghe Ngài, dân Y-sơ-ra-ên, vốn không phải là chúa của ngày Sa-bát, mà là tôi tớ của nó, và bị buộc phải giữ nó; trong khi Chúa Giê-xu tuyên bố rằng Ngài là Chúa của ngày Sa-bát theo một nghĩa mà không một ai khác được chia sẻ. Từ dịp mà lời nói này được thốt ra, ý hướng trong lời của Chúa chúng ta cho thấy rằng, vì ngày Sa-bát không phải là một trong những luật đạo đức không thể thay đổi, nên nó có thể được miễn giữ trong một số trường hợp có lòng thương xót và cần thiết, để bảo tồn sự sống và sức khỏe; vì những điều này có tầm quan trọng tối cao; và ngày Sa-bát được làm ra vì loài người, chứ không phải loài người vì nó. Điều đó được giữ vững bằng những lời rõ ràng nhất. Nhưng chúng ta thấy một bước ngoặt đột ngột được dành cho cách diễn đạt trong những lời của Mác: “Vì vậy Con Người cũng là Chúa của ngày Sa-bát.” Dòng tư tưởng này có thể được giải thích một cách dễ dàng. Việc phá vỡ sự nghỉ ngơi của nó trong những trường hợp cần thiết là chính đáng, theo nguyên tắc rằng loài người không được làm ra vì nó, mà nó được làm ra vì loài người; dù loài người không thể vì lý do này mà được gọi là chúa của ngày Sa-bát, vì chính sự cho phép này là từ Chúa mà ra. Nhưng Đấng Christ có quyền miễn trừ đối với nó từ một cơ sở độc nhất và hoàn toàn thuộc riêng về Ngài,—vì Ngài là Con Người. Ở đây không có sự ám chỉ nào đến các điều răn khác của mười điều răn; thật vậy, quyền miễn trừ này cũng không thể được thi hành đối với chúng, vì chúng là sự bày tỏ của chính bản tính thần thiêng và ý muốn thần thiêng của Ngài—mà không chạy ngược lại chính Ngài và mâu thuẫn với chính Ngài. Nhưng với tư cách là Đấng thay thế đã hạ mình và bị hạ xuống, lo liệu cho sự cứu rỗi của loài người và cho những lợi ích cao nhất của họ, Ngài đã được lập làm Chúa của ngày Sa-bát. Đây là phần thưởng của Ngài. Ngài có quyền thay đổi và điều chỉnh ngày Sa-bát, và thi hành quyền miễn trừ đối với nó, như Ngài cho là tốt nhất, vì Ngài là Con Người. Ở đây không có lời nào nói về việc bãi bỏ nó, mà chỉ nói về việc điều chỉnh nó, và thích ứng nó theo cách sẽ có lợi nhất cho những lợi ích thuộc linh của các môn đồ Ngài. Chỉ một mình Ngài có quyền này, cũng giống như Ngài có quyền tha tội và quyền thi hành sự phán xét, vì Ngài là Con Người, hay Đấng thay thế cho các tội nhân, và là người thứ hai. Và Ngài đã cho thấy Ngài là Chúa như vậy của ngày Sa-bát, khi Ngài đổi ngày trong tuần. Trong dịp này Ngài đã bênh vực các môn đồ là những người đã bứt bông lúa; và không những thế, Ngài còn có quyền miễn trừ để ban cho họ sự cho phép này với tư cách là Chúa của ngày Sa-bát.
Các đoạn đã được dẫn ra, và những đoạn khác sẽ gặp khi chúng ta tiếp tục, chứng minh rằng ý niệm luôn luôn gắn với cụm từ này là sự hạ mình hay hạ xuống. Ý nghĩa này cũng không bị bác bỏ bởi những bản văn thoạt nhìn dường như đi ngược lại nó, và bao hàm một sự ám chỉ đến vinh hiển của Ngài. Trái lại, chúng có nghĩa là Đấng lúc bấy giờ đã nói trong sự hạ mình của sự rủa sả sẽ xuất hiện trong sự tôn cao thuộc chức vụ trung bảo của Ngài; và, như lẽ tự nhiên, tư tưởng của Ngài thường hướng đến niềm vui đã đặt trước mặt Ngài. Như vậy, khi Ngài bảo các môn đồ rằng họ sẽ được thưởng “khi Con Người ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài”, Ngài cho thấy rằng sự nghèo khó và thấp hèn hiện tại của Ngài sẽ nhường chỗ cho vinh hiển vô hạn. Tại phiên xử trước Tòa Công Luận, khi Ngài tuyên bố với thầy tế lễ thượng phẩm: “Các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền phép”, chúng ta cũng có đúng điều tương tự. Trước hết Ngài đã công khai thần tính tối cao của Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời, rồi ngay sau đó quay lại quan điểm mà Ngài thường nói từ đó, tức quan điểm của Đấng bị người ta khinh dể và chán bỏ, Đấng mang lấy sự rủa sả của thế gian. Và vì họ đã khinh dể Ngài trong sự hạ mình của Ngài, Ngài cho thấy sự uy nghi và vinh hiển mà một ngày kia họ sẽ thấy Ngài trong đó. Và cũng phải giải thích như vậy đối với mọi đoạn khác mà danh hiệu này được tìm thấy gắn với một sự ám chỉ đến vinh hiển của Ngài. 46
Cuộc thảo luận trước đây cho chúng ta, có thể nói như vậy, một tiểu sử của Chúa Giê-xu từ chính ý thức của Ngài, và, thật ra, một quan điểm hoàn toàn khác về đời sống của Đấng Christ, so với quan điểm mà chúng ta lẽ ra đã được dẫn đến để hình thành. Ngôn ngữ này chứng tỏ rằng Ngài đã ý thức đầy đủ về sự kiện rằng Ngài là Đấng mang tội, và được kêu gọi để sống một đời sống mang lấy sự rủa sả, trong suốt sự nghiệp trần thế của Ngài. Những tiểu sử về Đấng Christ do loài người viết, là những tiểu sử trong quá nhiều điều đã bộc lộ sự bất lực của mình trong việc tái hiện bức chân dung kỳ diệu ấy, lại đặc biệt thiếu sót ở đây. Chúng hiếm khi xét đến khía cạnh này của đời sống trần thế của Đấng Christ, hay tìm thấy bất cứ sự ám chỉ nào đến nó trong chính lời của Chúa. Tuy nhiên, nếu không có yếu tố này, toàn bộ quan điểm của chúng ta về đời sống của Đấng Christ là phiến diện, và thiếu sót ở mức độ cao nhất. Như vậy, công dụng chính rút ra từ nó bởi nhiều người, vốn ngoài ra vẫn vững vàng trong đức tin, bị giới hạn trong sự dạy dỗ của Ngài hay gương mẫu của Ngài, hay, xa hơn nữa, được mở rộng đến cách thức mà Vua của Sự Sống truyền đạt sự sống thuộc linh cho loài người, và hiệp họ với chính Ngài. Dù mọi khía cạnh này của đời sống Ngài có đúng và quan trọng đến đâu, chúng vẫn còn thiếu sót. Khi nhìn từ quan điểm đúng, hay đọc ra từ chính ý thức của Chúa, đời sống của Ngài từ đầu đến cuối đều thấm nhuần một yếu tố khác. Ngài ý thức mình là Đấng mang tội và Đấng mang lấy sự rủa sả; và mỗi lời thốt ra từ môi Ngài với tư cách là Con Người đều cho thấy rằng Ngài đã nhận thức, tại mỗi bước của công việc nhọc nhằn của Ngài, địa vị của sự chịu khổ thay thế và hạ mình.
Điều quan trọng là phải nhận thấy Ngài đã đến để giữ địa vị này với tư cách là Đấng thay thế cho những tội nhân như thế nào, và như vậy để thực hiện sự đổi chỗ mà toàn bộ sự chuộc tội của Ngài đã giả định trước và hàm ý. Với mục đích làm sáng tỏ lẽ thật về điểm này, có thể nên nhắc đến, một cách phủ định, một số lý thuyết đang thịnh hành và được ưa chuộng về chủ đề này, nhưng không đi sâu vào việc bác bỏ chúng một cách rộng rãi.
1. Ngài đã không phải đến thập tự giá rồi mới nhận lấy tội lỗi trên mình, hay mới trở nên tội lỗi. Ngài đã không phải trước hết là một con người, rồi sau đó mới là Đấng mang tội hay Đấng mang lấy sự rủa sả. Điều đã được nói một cách đúng đắn và chính xác về việc nhận lấy nhân tính cũng có thể được áp dụng tương tự cho điều này. Ngài đã không phải trước hết là một con người, rồi sau đó mới nhập thể, hay được nhận lấy vào thân vị của Con; vì nhân tính không bao giờ tồn tại ngoài sự hiệp một thân vị ấy. Cũng vậy, chúng ta có thể nói rằng nhân tính không bao giờ không có sự quy tội này; vì sự nhận lấy tội lỗi mà nhờ đó Ngài trở nên Đấng mang tội, đã xảy ra TRONG, CÙNG VỚI, NHỜ, VÀ DƯỚI sự nhận lấy bản tính của chúng ta, dù tội lỗi có thể tách ra và phân biệt được với nhân tính. Thật vậy, chúng ta nên nói rằng, theo thứ tự của tự nhiên, tội lỗi đã được quy cho và nhận lấy đồng thời với sứ mạng của Ngài, và do đó, theo một nghĩa nào đó, trước cả sự nhập thể thật sự; dù nó trở nên thuộc về Ngài, trên thực tế, chỉ khi Ngài có một bản tính chung. Những người giới hạn việc mang tội chỉ trong ba giờ trên thập tự giá—một quan niệm lan truyền quá rộng rãi—đã đi xa khỏi ngôn ngữ và ý niệm của Kinh Thánh biết bao.
2. Chúa Giê-xu cũng không trở nên Đấng mang tội bởi bất cứ sự cần thiết nào của bản tính do việc nhận lấy xác thịt. Đây là sai lầm của Menken và Irving, là những người nghĩ rằng Ngài đã nhận lấy tội lỗi chỉ đơn thuần do việc nhận lấy nhân tính; như thể tội lỗi và nhân tính là một và cùng một thứ. Lý thuyết của họ là Chúa chúng ta đã tự nhận lấy cho mình một phần của cả khối hay khối lượng, và do đó, Ngài một cách cá nhân, chứ không phải theo chức vụ, bởi sự cần thiết của bản tính chứ không phải bởi sự đồng ý tự nguyện, đã phải chịu những bổn phận của nhân tính mà Ngài đã nhận lấy một phần. Đây là một sự lẫn lộn trong tư tưởng, không phân biệt được những điều khác nhau, cũng như là một thần học nguy hiểm. Nhưng tội lỗi không thuộc về bản chất của con người theo cách mà chúng không thể tách rời nhau. Thật vậy, chúng đan xen và thấm nhuần nhau đến nỗi chúng ta có thể không tách được công trình của Đức Chúa Trời, là công trình tốt lành, khỏi sự bại hoại đã làm ô uế nó. Tuy nhiên, chúng ta có thể phân biệt chúng trong ý niệm; Đức Chúa Trời phân biệt và tách rời chúng trong thực tế. Sự cứu chuộc, rõ ràng là hàm ý sự tách biệt này: sự tái sinh hàm ý nó: sự nhập thể giả định trước nó. Nếu không phải như vậy, bản tính của loài người đã không thể là một đối tượng có khả năng nhận sự cứu chuộc. Và sự kiện Con Đức Chúa Trời đã bước vào nhân tính bằng một sự nhập thể thật là một bằng chứng đầy đủ rằng tội lỗi và nhân tính không phải là một và cùng một thứ; vì Ngài đã không thể hiệp một với tội lỗi. Đấng Christ đã trở nên Đấng mang tội bởi sự đồng ý tự do, chứ không phải bởi sự cần thiết của bản tính; bởi sự tự nguyện nhận lấy, chứ không phải do bất cứ điều kiện không thể thiếu nào gắn với Ngài bởi sự sinh ra của Ngài.
Lý thuyết đó, dưới bất cứ sự sửa đổi nào, là một điều dối trá sâu xa, và mang theo những hậu quả rất có thể khiến mọi tâm trí Cơ Đốc phải xa lánh. Ngay cả với giả định rằng Ngài đã nhận lấy nhân tính vô tội và chỉ nhận lấy sự rủa sả, xét một cách khách quan, bởi sự cần thiết của bản tính, thì đó vẫn là một lý thuyết mà không một nhà thần học Kinh Thánh nào có thể chấp nhận hay chịu đựng được. Sự chết của Ngài, theo giả định này, sẽ không phải là một hành động theo chức vụ, mà là một số phận cá nhân; không phải là một của lễ tự nguyện dâng lên, mà là một hình phạt đáng phải chịu. 47 Tội lỗi hẳn là của chính Ngài, và sự rủa sả là một món nợ cần thiết mà chính Ngài mắc phải. Sự chuộc tội, nếu chúng ta vẫn có thể giả định một giao dịch như vậy, theo nguyên tắc này, hẳn đã dành cho toàn thể nhân loại, theo nguyên tắc phổ quát, mà không có sự lựa chọn hay phân biệt nào. Và để phải chịu sự rủa sả theo cách này, Ngài hẳn đã phải ở trong giao ước của A-đam,—chính điều mà sự thụ thai siêu nhiên đã nhằm giải thoát Ngài hoàn toàn khỏi đó, cùng với mọi hậu quả của nó. Ngôn ngữ nhất quán của Kinh Thánh chống lại tất cả những điều này, và là một chứng cớ liên tục cho sự kiện rằng Đấng Christ đã chết hoàn toàn trong việc thi hành một của lễ dâng lên theo chức thầy tế lễ, mà không có bất cứ trách nhiệm cá nhân nào. Chính với tư cách là Đấng mang tội lỗi không phải của mình do một hành động của ý chí Ngài, chứ không phải bởi bất cứ sự cần thiết không thể thiếu nào, mà Chúa đã đối diện với sự chết.
3. Tuy nhiên, không thể cho rằng Chúa đã nhận lấy nhân tính trong mọi phương diện như nó đã có nơi A-đam trước khi sa ngã. Đó là bỏ qua mọi hậu quả và kết quả mà tội lỗi của loài người nhất thiết đã đưa vào, và đặt Chúa Giê-xu ra ngoài gia đình nhân loại. Ngài đã nhận lấy bản tính con người tách biệt và riêng rẽ khỏi tội lỗi, vốn không phải là một phần của bản chất của nó; vì tội lỗi và nhân tính là những đại lượng có thể tách rời nhau. Ngài cũng nhận lấy nhân tính tách khỏi tội lỗi đã quy cho của giao ước A-đam, giáng xuống trên Ngài một cách cá nhân, như thể Ngài chỉ là một đơn vị trong nhân loại. Ngài đã đến như người thứ hai. Nhưng Ngài đã nhận lấy nhân tính theo cách cũng nhận lấy, bằng hành động tự nguyện của Ngài, và cùng một lúc, tội lỗi của dân Ngài, và sự rủa sả, là điều chắc chắn đi kèm với nó; đó chính là điều Phao-lô ám chỉ bằng “hình dạng của xác thịt tội lỗi”, hay bằng việc Ngài xuất hiện trong lần đến đầu tiên của Ngài với tội lỗi, trái ngược với việc Ngài “hiện ra lần thứ hai, không có tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 9:28). Phải xem Ngài như đang mang hình phạt của tội lỗi từ giây phút đầu tiên của sự nhập thể của Ngài, hay thậm chí từ việc Ngài được Cha sai đến. Chúng ta không thể xem xét sự thấp hèn và hạ mình của sự giáng sinh của Ngài, đã trở nên thấp hơn các thiên sứ; sự nghèo khó của hoàn cảnh Ngài; nghề nghiệp lao động chân tay của Ngài,—kiếm bánh mình bằng mồ hôi trán, theo án phạt trên toàn thể nhân loại; sự cám dỗ của Ngài bởi ác linh; những sự thiếu thốn của Ngài; sự chịu đói và khát của Ngài; sự thống khổ và mồ hôi máu; sự bắt bớ; những xiềng xích trói buộc Ngài; phiên xử; sự cáo buộc và chối bỏ bởi dân tộc Ngài; án kết tội do dân ngoại tuyên bố trên Ngài; và sự xấu hổ của một cuộc hành hình công khai,—mà không hoàn toàn tin chắc rằng tất cả những điều này đều nằm trong án phạt của chúng ta, và liên quan đến hình phạt của chúng ta. Mọi nỗi buồn bực trong Đấng là Người Chịu Buồn Bực ấy đều hướng đến sự thỏa mãn cho tội lỗi, và đều nằm trong lời đe dọa về sự chết từ thuở ban đầu.
Như vậy, Chúa, xuất hiện một cách chính thức trên thế gian này với tư cách là Đấng mang tội, chứ không phải là một người vô tội và không có tội như thế, hẳn phải nhận lấy một nhân tính không phải như Ngài hiện có trên trời, cũng không phải như nó đã có nơi A-đam trước khi sa ngã: “Vì các con đều là người có phần về thịt và huyết, thì Ngài cũng có phần như vậy” (Hê-bơ-rơ 2:14). Ngài đã nhận lấy nhân tính trong sự thấp hèn, hạ mình, và nghèo khó của nó,—đã nhận lấy, nghĩa là, không chỉ một thân thể và linh hồn, mà là hình tôi tớ chịu án tử hình. Điểm khác biệt duy nhất là Ngài đã nhận lấy bản tính chung của chúng ta mà không có bất cứ sự yếu đuối cá nhân nào gặp trong những con người riêng lẻ; nghĩa là, không có bất cứ tình trạng tâm trí rối loạn nào hay bất cứ mầm mống bệnh tật nào được truyền lại hay phát triển nơi cá nhân. Ngài không mắc bệnh tật và không bị sự chết xâm nhập theo dòng tự nhiên thông thường,—sự miễn trừ khỏi cả hai điều này là do sự kiện rằng tội lỗi và những hậu quả của nó không thuộc về Ngài như một điều cá nhân, mà như chúng đã được Ngài nhận lấy bằng hành động tự nguyện của Ngài.
Giờ đây chúng ta quay lại sự kiện rằng, với tư cách là Con Người, Chúa Giê-xu không bao giờ, ngay từ đầu, không có tội lỗi và những hậu quả của nó. Ngài đã cảm nhận suốt đời mình việc bị làm nên tội lỗi và bị coi là tội nhân là như thế nào. Và ai biết được Ngài đã chịu những nỗi sầu khổ trong linh hồn, thống khổ, và bị bỏ rơi nào khi không có con mắt nào ngoài mắt của Cha Ngài và mắt của các thiên sứ thờ phượng trông thấy Ngài? Những thời kỳ thống khổ ấy, có thể nói như vậy, chỉ thỉnh thoảng lộ ra đây đó trong đời sống đã được ghi lại của Ngài; nhưng Ngài luôn luôn, với tư cách là Con Người, bị làm nên tội lỗi, và luôn luôn chịu khổ; và mọi sự hạ mình này là do sự kiện Ngài là Con Người.
Nhân tính của Chúa, dù bắt nguồn từ A-đam qua mẹ Ngài, vốn không thừa hưởng bất cứ hậu quả nào của tội lỗi nơi chính nó, vì nó không ở trong giao ước của A-đam. Vì không phân biệt những điều khác nhau tại điểm này, nên không ít sự lẫn lộn về ý niệm đã nảy sinh trong một số nơi. Như vậy, một số người đã mô tả một cách không thận trọng những sự yếu đuối chung gắn với nhân tính của Chúa, khi Ngài còn ở giữa loài người, như thể những hậu quả vô tội của tội lỗi A-đam đã giáng xuống trên Ngài, hay như thể Ngài đã nhận lấy bằng một sự lựa chọn tự phát nhưng tùy tiện những sự yếu đuối thể xác mà nhân tính trong mọi trường hợp thông thường đã bị rút gọn đến. Điều này hoàn toàn không phải như vậy, vì chúng ta không bao giờ thấy bệnh tật hay bệnh thân thể gắn với Ngài. Dù đã trở nên giống như anh em Ngài, hay được sai đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi (Rô-ma 8:3), những sự yếu đuối chung mà chúng ta chắc chắn thấy nơi Ngài—sự hạ mình, vẻ ngoài trông già hơn (Giăng 8:57), dáng vẻ của một người chịu buồn bực, đói và khát, mệt mỏi, không nhà cửa, hay chết—đều không phải do sự cần thiết của bản tính giáng trên Ngài, mà là hậu quả của một nguyên nhân khác. Chúng là những hậu quả của việc mang tội, và do đó có tính cách hình phạt, giống như những sự chịu khổ khác của Ngài. Lời giải thích thật rõ ràng. Vì Ngài đã nhận lấy, cùng một lúc, nghĩa là trong hành động nhập thể, cả bản tính của chúng ta lẫn tội lỗi của chúng ta, chúng ta có hai điều có thể phân biệt được trong ý niệm, nhưng luôn luôn gắn liền với nhau trong suốt đời sống trần thế của Ngài. Một mặt, Ngài đã nhận lấy nhân tính theo ý niệm của nó mà không có bất cứ mối liên hệ CÁ NHÂN nào với tội lỗi hay những hậu quả của nó, và mặt khác, Ngài đã nhận lấy, với tư cách là Đấng thay thế cho chúng ta, nghĩa là bằng hành động theo chức vụ của Ngài, gánh nặng của tội lỗi chúng ta và những hậu quả hình phạt của chúng trong một nhân tính đã hạ mình, chịu khổ, và hay chết. Từ giờ đầu tiên của đời sống trần thế của Ngài, Ngài đã đến trước mặt loài người như Đấng mang tội, và do đó là Đấng mang lấy sự rủa sả, đã trở nên giống như anh em Ngài. Ngài chỉ phải chịu những hậu quả của tội lỗi vì Ngài đã nhận lấy chính tội lỗi bằng sự quy tội. Nhưng nếu không có điều này, thật vậy, Ngài có thể đã xuất hiện trong một nhân tính vinh hiển.
Khi đã trở nên người theo cách này bằng sự nhận lấy hai mặt của bản tính chúng ta và tội lỗi chúng ta, Ngài đã biết suốt đời những trách nhiệm và nỗi buồn mà sự thay thế này bao hàm. Ý niệm về sự thay thế bao hàm hậu quả này, rằng Chúa phải mang lấy cơn thịnh nộ thay cho dân Ngài, hay những hậu quả hình phạt của tội lỗi. Vì thế, qua mọi con đường đưa tội lỗi đến trước mắt Ngài hay làm cho nó hiện diện trong linh hồn Ngài, dường như Ngài đã gặp một phần nào của sự rủa sả, hay của nỗi sầu khổ trong linh hồn. Sự kiệt sức do các phép lạ của Ngài gây ra, và nỗi sầu khổ trong linh hồn mà Ngài đã bước vào lúc những người Hy Lạp tìm đến hỏi Ngài (Giăng 12:21-27), có thể được lấy làm những trường hợp cho thấy linh hồn Ngài đã được rèn luyện như thế nào; và những hậu quả hình phạt của tội lỗi đã giáng đặc biệt trên linh hồn Ngài.
Việc mô tả bản chất của sự chịu khổ này, các thành phần của nó, hay mức độ mãnh liệt của nó, không thuộc phạm vi của đề tài này. Có thể chỉ cần nói rằng, dù Đức Chúa Cha, trong khi đóng vai trò của một quan án, đã không cởi bỏ thân vị và mối quan hệ của một người Cha, Ngài vẫn giáng xuống sự chịu khổ thật, sự chịu khổ mang tính hình phạt, giáng trên Đấng thay thế, vì nó giáng trên tội lỗi mà Ngài đã nhận lấy làm của mình; và cũng có những mức độ tăng dần trong đời sống mang lấy sự rủa sả này, từ máng cỏ cho đến thập tự giá, vốn chỉ là những bậc thang đi xuống trong sự hạ mình của Ngài. Thập tự giá là điểm cao nhất của nó; nhưng nó không hề chỉ giới hạn ở thập tự giá. Dù chúng ta đọc rất ít về đời sống riêng tư của Ngài, hay về cách Ngài đã dùng những giờ phút thầm kín ra sao, chắc chắn trong những khoảng thời gian ấy, với tư cách là Người Sầu Khổ, Ngài thường được kêu gọi để nhận thức rằng Ngài đang ở trên đất này nhằm mang lấy tội lỗi của nhiều người; và không có điều gì có thể tưởng tượng là khủng khiếp hơn, ngay cả đối với Con Đức Chúa Trời, bằng việc cảm nhận sự mất Đức Chúa Trời — thành phần đắng cay nhất trong chén đau khổ — hay nhận thức rằng Ngài, theo nghĩa mà Đấng vô tội có thể là như vậy, là đối tượng của sự định tội, sự ghê tởm và sự căm ghét đáng dành cho tội lỗi, hay là đáng nhận lấy chúng theo bất cứ nghĩa nào. Con Người đã bị đối xử như thể Ngài là những kẻ tội lỗi, những người mà Ngài đã đổi chỗ với họ trước mặt Đức Chúa Trời.
Chúng ta đã thấy, vậy, từ danh hiệu Con Người, và từ những lời ám chỉ mà Ngài đã nói về chính mình, rằng đời sống của Đấng Christ từ đầu đến cuối là một đời sống mang lấy tội lỗi và mang lấy sự rủa sả. Đó là một yếu tố thiết yếu của sự chuộc tội.
MỤC XVIII. — Đấng Christ Nhận Phép Báp-têm Với Tư Cách Là Đấng Mang Tội Lỗi Một Cách Có Ý Thức.
“Bây giờ cứ để mặc: vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình” — Ma-thi-ơ 3:15.
Lời chứng này chứa đầy ý nghĩa, dù chúng ta xét đến dịp đã gợi ra nó hay xét đến ý nghĩa của các từ ngữ. Có thể gọi nó là chìa khóa mở ra cả một loạt lớn các đoạn văn nói về sự vâng phục của Đấng Christ như là sự công chính của dân Ngài, hay trình bày Ngài là Đấng đã được Đức Chúa Trời làm nên sự công chính cho chúng ta, bởi vì trước hết Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta (II Cô-rinh-tô 5:21).
Về dịp đã gợi ra lời nói này, chúng ta thấy nó được thốt ra trong ngày đáng ghi nhớ của phép báp-têm của Đấng Christ, khi Ngài đến với Giăng Báp-tít, Ê-li mới, điểm cao nhất của lời tiên tri Cựu Ước, và là tiếng nói của nó. Giăng có thể được xem ở đây như là biểu hiện sống động của luật pháp và các đấng tiên tri, những điều trong nhiều thời đại đã làm chứng về Đấng Mê-si sắp đến, và giờ đây, qua vị đại diện lớn nhất của chúng, sẽ giới thiệu Đấng Christ vào chức vụ của Ngài. Như Chúa Giê-xu đã nhìn nhận chúng; thì chúng cũng sẽ tấn phong Ngài làm lẽ thật của các lời tiên tri, và làm thực chất của các hình bóng hay bóng dáng. Mối liên hệ giữa nền kinh tế cũ và nền kinh tế mới, khi được hiểu đúng, thật khắng khít về mọi phương diện, đến nỗi nền này không trọn vẹn nếu thiếu nền kia. Nhưng dù Chúa Giê-xu đã hoàn toàn ý thức về sứ mạng của mình từ ngày cậu bé mười hai tuổi lần đầu bước vào sân đền thờ, và tuyên bố rằng Ngài phải lo việc của Cha Ngài, Ngài cũng không bước đi bước nào hướng đến việc thi hành công khai chức vụ của mình cho đến khi Ngài được chính thức tấn phong vào chức vụ ấy, một mặt bởi một đấng tiên tri được ủy quyền, và mặt khác bởi lời chứng từ trời; và Chúa chúng ta biết rõ rằng Giăng đã được sai đến chính vì sứ mạng này, nhờ đó một điều gì đó sẽ được ban cho Ngài mà trước đó Ngài chưa nhận được.
Giăng Báp-tít, với tư cách là một tội nhân, cảm thấy rằng mình nên đổi chỗ với Chúa Giê-xu, và trong cuộc gặp gỡ này nên là người nhận chứ không phải người ban, nên trong một thời gian đã từ chối ban phép báp-têm của mình cho Đấng Cứu Chuộc. Ông không thể hiểu Đấng Christ có liên quan gì đến một phép báp-têm ăn năn để được tha tội, — phép ấy đối với Ngài là gì, hay Ngài đối với phép ấy là gì. Nhưng sự miễn cưỡng ấy đã bị vượt qua nhờ lời giải thích mà Chúa chúng ta thêm vào sau đó: — “cứ để mặc NGAY BÂY GIỜ” 48 — nghĩa là (vì chữ “bây giờ” này được nhấn mạnh), trong tình trạng hạ mình hiện tại của ta, và như một hành động chỉ phù hợp với tình trạng thay thế của ta trong chỗ của những kẻ tội lỗi. Và số nhiều “chúng ta nên”, hoặc có thể chỉ về một mình Chúa Giê-xu, như trong một số trường hợp tương tự; hoặc, với một nghĩa đã được điều chỉnh rất nhiều, cũng có thể bao hàm một sự liên hệ đến Giăng Báp-tít nữa.
Nhưng Chúa còn thêm vào một lời giải thích về nguyên tắc và mục đích mà Ngài tìm kiếm phép báp-têm của Giăng: “Vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình.” Không phải chỉ riêng hành động đặc biệt là phép báp-têm mới được ám chỉ ở đây. Ngôn ngữ thì tổng quát hơn, dù dịp thì đặc biệt. Không có gì biện minh cho việc giới hạn các lời này, mà chúng phải được chấp nhận với toàn bộ sức mạnh của cách diễn đạt. Chúa có một lời xưng nhận công khai phải nói ra; và những lời được dùng ở đây cung cấp chìa khóa cho toàn bộ hành động. Vậy trước hết chúng ta phải chú ý đến ý nghĩa của những lời xưng nhận này của Ngài: chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình. Chúa thực chất nói rằng: “Đi xuống thấp đến thế này không phải là điều không xứng với Con Đức Chúa Trời; vì đây không phải là vấn đề phẩm giá hay địa vị cao trọng, mà là vấn đề làm cho trọn mọi việc công bình.” Việc nhận phép báp-têm chỉ là một hành động tự nguyện, chứ không phải một việc phục vụ mà cá nhân Ngài cần thiết hay bị đòi hỏi vì chính Ngài; vì Ngài đã hành động theo sự lựa chọn tự do khi Ngài trở nên xác thịt. Nhưng Ngài nên làm trọn sự cam kết của mình, và khi làm như vậy Ngài không được tự do bỏ qua phần này hay bất cứ phần nào trong công việc của mình; vì dù Ngài không có nghĩa vụ phải mang lấy xác thịt, vẫn nảy sinh một bổn phận nào đó từ sự cam kết của Ngài với Đức Chúa Cha, từ chức vụ trung bảo của Ngài, và từ các lời tiên tri xưa. Có một sự cần thiết giả định hay sự thích hợp nào đó đòi hỏi Ngài phải hành động như Ngài đang làm bây giờ, nếu mục đích ấy phải đạt được. Có thể diễn đạt như thế này: “Ta nên xuất hiện trong hình dạng của một tội nhân, và làm cho trọn mọi việc công bình.”
Nhưng, người ta còn đòi hỏi thêm rằng, phép báp-têm có ý nghĩa gì đối với Đấng Christ của Đức Chúa Trời, và nó có thể áp dụng cho Ngài như thế nào? Đây chính là khó khăn đã hiện ra trong tâm trí của Giăng Báp-tít, và vẫn còn là một khó khăn đối với nhiều nhà giải kinh khi giải thích nó. Trước hết phải ghi nhớ rằng, với tư cách là Đấng bảo lãnh, Chúa Giê-xu đã bị đặt dưới luật pháp; và các lễ, như được truyền dạy bởi điều răn thứ hai, nằm trong số các BỔN PHẬN mà Ngài đã tuân giữ. Nhưng trong khi khía cạnh ấy của vấn đề đã đủ rõ ràng, khó khăn nằm ở khía cạnh còn lại của một lễ: làm sao chúng có thể là những dấu hiệu bên ngoài, nhờ đó các lời hứa của Đức Chúa Trời được đóng ấn và đức tin của người nhận được xác nhận, đối với Ngài; và chắc chắn chúng đã là như vậy đối với Ngài.
Trong vấn đề này, hiển nhiên chúng ta phải phân biệt giữa con người hay cá nhân vô tội và bổn phận chính thức được giao cho Đấng bảo lãnh; việc bỏ qua sự phân biệt này đã là nguyên nhân chính của khó khăn. Khi chúng ta nói về việc Đấng Christ dự phần vào các lễ, điều đó luôn phải dựa trên giả định rằng Ngài đang hành động với tư cách là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, và rằng các hành động của Ngài bị giới hạn nghiêm ngặt trong một phạm vi loại trừ không những mọi vết nhơ cá nhân, mà cả mọi sự vận dụng tâm trí tương ứng với tình trạng này, — những điều vốn gắn liền với việc chúng ta sử dụng các lễ của Hội Thánh. Về phần mình, Ngài không có sự ô uế nào. Nhưng Ngài đã thật sự bước vào nhân tính, và đến trong vòng ràng buộc của gia đình nhân loại; và theo luật pháp, người nào chỉ chạm vào một người ô uế, hay đã tiếp xúc với người ấy, thì bị ô uế. Do đó, khi thuận phục phép báp-têm với tư cách là Đấng Trung Bảo trong chức năng chính thức, Chúa Giê-xu thực chất đã nói: “Dù vô tội trong một thế giới của những kẻ tội lỗi, và không mang lấy vết nhơ cá nhân nào, Ta vẫn đến để chịu phép báp-têm; vì, trong chức năng công khai hay chính thức của Ta, Ta là một con nợ thay cho nhiều người, và mang theo mình tội lỗi của cả thế gian, tội lỗi mà Ta là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho.” Ngài đã chuộc tội rồi, và đã mang lấy tội lỗi trên thân thể mình từ khi Ngài mang lấy xác thịt; và trong chức năng trung bảo này, các lời hứa đã được ban cho Ngài làm nền tảng cho đức tin của Ngài, và làm căn cứ mà trên đó sự tin cậy của Ngài được thực hành ở mỗi bước đi.
Dĩ nhiên, hiển nhiên là phép báp-têm đã không, và không thể, có cùng ý nghĩa đối với Ngài như đối với chúng ta. Nhưng nó vẫn có một ý nghĩa quan trọng đối với Ngài, — trước hết về mặt chính thức, rồi sau đó, khi đức tin của Ngài nhờ đó được xác nhận và củng cố, cũng về mặt cá nhân nữa. Một số tác giả đã làm cho toàn bộ vấn đề này trở nên rối rắm và phức tạp bằng cách vẽ ra một sự phân biệt thừa thãi giữa sự vâng phục mà Đấng Christ nợ với tư cách là một tạo vật có lý trí và sự vâng phục mà Ngài nợ với tư cách là Đấng Trung Bảo hay Đấng Bảo Lãnh hành động nhân danh dân Ngài, và giữa các lời hứa ban cho Ngài trong chức năng này với các lời hứa ban cho Ngài trong chức năng kia. Đó chỉ là một sự phân biệt gây lúng túng, cần phải gạt bỏ. Tốt hơn nhiều là giữ vững rằng Đấng Christ đã không bị đặt dưới luật pháp vì chính Ngài, và nhân tính, hiện hữu trong thân vị của Con Đức Chúa Trời, đã không chịu luật pháp nào, và không bị ràng buộc phải vâng phục điều gì, ngoại trừ khi Ngài tự nguyện hạ mình xuống để trở nên một cách chính thức Đấng bảo lãnh của dân Ngài. Chúng ta không nên phân biệt ở đây, như một số người đã làm một cách quá đáng, giữa con người và Đấng Trung Bảo. Chúng ta gặp trong toàn bộ cảnh tượng này một sự dâng mình trong tâm trí, như khi của lễ được dâng tại cửa trại hội kiến (Lê-vi Ký 1:3), hay một sự dâng mình trọn vẹn trong tâm trí để mang lấy tội lỗi của thế gian, và khi làm như vậy, để làm cho trọn mọi việc công bình. Do đó, việc cử hành nghi lễ là một biểu tượng của phép báp-têm thống khổ mà Ngài còn phải chịu phép báp-têm, và mà Ngài, với sự sẵn lòng hết sức nhanh chóng, ở đây, và suốt cả lịch sử của mình, đã dâng mình để chịu đựng: “Ta có một phép báp-têm phải chịu; ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!” (Lu-ca 12:50). Sự dâng mình trong tâm trí này đã chạy suốt sự nghiệp tiếp theo của Ngài, và nhuộm màu toàn bộ đời sống của Ngài, cho đến khi nó đối diện với chúng ta một lần nữa như một hành động đã hoàn tất trên thập tự giá. Ngài đã làm cho trọn mọi việc công bình cho đến bây giờ; và điều này cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua về mục đích và quyết tâm của Ngài cho tương lai. Nó gồm hai phần này: rằng Đấng Christ, trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, nên định tội tội lỗi, — nói cách khác, rằng Ngài nên làm trọn luật pháp yêu thương trong lòng và trong hành động như một người thay cho nhiều người; và rằng, theo cùng hệ thống đại diện ấy, con người nên thỏa mãn thay cho con người, bằng cách hoàn toàn bước vào số phận của những kẻ tội lỗi dưới sự công bình hình phạt. Ngài đã bày tỏ sự sẵn lòng nhanh chóng và thành tâm của mình, như vị thầy thuốc của những kẻ đau ốm, để mang lấy trên mình những bệnh tật và đau ốm của họ, dù Ngài biết rõ rằng Ngài đang ở ngưỡng cửa của chức vụ công khai của mình, và bước vào một cảnh tranh đấu và hoạn nạn mà Na-xa-rét đã không cho Ngài kinh nghiệm nào.
Có thể nói thêm rằng, sự dâng mình chỉ trong tâm trí này của Ngài trong phép báp-têm đã được tôn vinh bằng một sự nhìn nhận từ trời (Ma-thi-ơ 3:16). Nhưng chúng ta không nhấn mạnh điểm này, vì nó không nằm trong mục đích trực tiếp của chúng ta. Chỉ cần nói rằng, hành động nhìn nhận từ trời này cho thấy rằng không những sự nghiệp quá khứ của Ngài đã đẹp lòng, mà sự dâng mình này, như một điều phải được đổi mới hằng ngày, lại đặc biệt đẹp lòng, và đến cuối cùng sẽ được ban thưởng một cách vinh hiển nhất. Những lời mà Chúa chúng ta dùng vào một thời kỳ sau đó, “Ta có một phép báp-têm phải chịu, và ta đau đớn biết bao cho đến chừng nào phép ấy được hoàn thành!”, cho thấy Đấng Christ muốn phép báp-têm của Ngài được xem dưới ánh sáng nào. Nó là một sự trình bày bằng biểu tượng về những sự chịu khổ và buồn rầu mà Ngài phải thuận phục với tư cách là của lễ tự nguyện thay cho dân Ngài, — một hình ảnh về cách Ngài sẽ mang lấy những cơn lũ thịnh nộ trong việc đem vào sự công chính đời đời, hay trong việc làm cho trọn mọi việc công bình. Vậy chúng ta không cần phải biến phép báp-têm thành hai điều, mà có thể bằng lòng với biểu tượng và thực tại.
Tuy nhiên, đối với tất cả những điều vừa nói, có hai sự phản đối cần phải được giải quyết ngay bây giờ. Người ta lập luận rằng chúng ta không thể xếp đoạn văn này vào số những đoạn văn trình bày một sự vâng phục có công đức cho con người, và thay cho con người, vì những lý do sau: — (1) vì Đấng Christ nói về chính Ngài và về Giăng cùng nhau, và sự vâng phục của Giăng không thể được xem là có công đức cho loài người; và (2) vì đoạn văn chủ yếu nói về phép báp-têm, mà Đấng Christ đã không nhận thay cho con người. Những sự phản đối này dễ dàng được đáp ứng và loại bỏ.
Về sự phản đối thứ nhất, rằng Đấng Christ nói về chính Ngài và về Giăng cùng nhau, và sự vâng phục của Giăng không thể có công đức, câu trả lời đã sẵn có. Dường như đây là, như ở nhiều chỗ khác, số nhiều chỉ sự cao trọng (xem Giăng 3:11). Nhưng nếu các lời này có bao hàm một sự liên hệ đến Giăng, theo một nghĩa đã được điều chỉnh nào đó, thì ý nghĩa sẽ là, ông, Giăng Báp-tít, phải làm trọn các điều khoản của sứ mạng mình, chứ không từ chối ban phép báp-têm cho người đang tìm kiếm điều ấy nơi tay ông, như Chúa chúng ta đang làm trong dịp này.
Về sự phản đối thứ hai, tôi xin đáp rằng; sự ám chỉ không phải là về một nghi lễ duy nhất hay về bất cứ một sự tuân giữ nào đã được định bởi thẩm quyền từ trời, và việc tuân giữ điều ấy là một việc phải lẽ. Điều đó hoàn toàn không bao quát hết ý nghĩa. Cách diễn đạt được dùng là, Ngài cần phải làm cho trọn mọi việc công bình trong một sự hạ mình mà Ngài không xấu hổ, và mà Giăng phải chấp nhận. Nó chỉ có thể chỉ về Đấng vô tội đang dâng, thay cho những kẻ tội lỗi, hành động chuộc tội vĩ đại, hay về toàn bộ sự công chính trung bảo. Sự vĩ đại của Ngài và sự hạ mình của Ngài đều được bày tỏ như nhau trong công việc phải làm.
Điều này sẽ giúp chúng ta hiểu theo nghĩa nào có thể nói rằng Đấng Christ, bằng cách nhận phép báp-têm, đã “làm cho trọn mọi việc công bình”. Đây là điểm của đoạn văn liên quan đến chủ đề mà chúng ta đã dẫn nó ra; và nó phải được nắm bắt một cách chính xác. Cụm từ “làm cho trọn mọi việc công bình”, trong mối liên hệ này, chỉ có thể có nghĩa là, như đã được biểu tượng hóa trong nghi lễ được dùng, Chúa Giê-xu sẽ đem vào một sự làm trọn được chấp nhận của luật pháp Đức Chúa Trời, công việc của một người thay cho nhiều người; rằng phải có một sự tương ứng chính xác giữa điều được đòi hỏi và điều thật sự được dâng lên, — một sự trùng khớp giữa hai điều ấy. Dù không cần phải nói đến sự công chính thiết yếu của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài muốn và yêu mến mọi điều phù hợp với các thuộc tính hoàn hảo của Ngài, ngoài việc nói rằng sự công chính của tạo vật phải được đo lường theo thuộc tính ấy, hay theo luật pháp vốn là bản sao của nó, nhưng vẫn cần phải ghi nhớ rằng sự công chính của con người này chỉ được làm trọn khi loài người phản chiếu hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mình trong lòng và bản tính, trong đời sống và hành động. Như không phải một sự công chính từ trời, mà là một sự công chính của tạo vật, mới là điều được đòi hỏi nơi chúng ta, thì cũng chính sự công chính ấy là điều Đấng Trung Bảo đã dâng lên, — nói cách khác, nó cùng một loại với sự công chính của chúng ta, dù thân vị đã đến để đem nó vào vốn sở hữu một phẩm giá từ trời, điều đã ban cho công việc của Ngài một hiệu lực và giá trị hoàn toàn riêng biệt. Nó gồm sự vâng phục luật pháp Đức Chúa Trời trong điều răn và trong hình phạt, trọn vẹn trong mọi phần, và đạt đến mức độ khả năng của con người; vì như không có điều gì ít hơn được đòi hỏi, thì cũng không có điều gì ít hơn được Đấng Trung Bảo dâng lên, Đấng đã bị đặt dưới luật pháp như đã bị vi phạm, và đã hành động thay cho những người khác. Như vậy con người đã thỏa mãn thay cho con người, và hơn nữa, đã làm trọn luật pháp yêu thương trong lòng và trong đời sống.
Chúng ta không thể giới hạn cụm từ này ở bất cứ điều gì ngắn hơn sự vâng phục trọn vẹn luật pháp, như là quy tắc của sự công chính. Và khi chúng ta xét đến các từ ngữ được dùng ở đây, sẽ thấy rằng, như tính từ “công chính” luôn mang theo ý niệm rằng người được mô tả như vậy được một tòa án có thẩm quyền chấp nhận là người đi theo một đường lối hành xử phù hợp với luật pháp, thì sự công chính 49 cũng là phẩm chất, thuộc về cá nhân hay thuộc về chức vụ, đánh dấu một người là đối tượng xứng đáng của sự chấp nhận ấy. Sự ám chỉ ở đây là về sự công chính phải có nơi tạo vật, và được bày tỏ trong của lễ vĩ đại mà Đấng Trung Bảo đã dâng trong tâm trí thay cho chúng ta tại đây. Rằng đây là ý nghĩa, là điều hiển nhiên dựa trên nhiều căn cứ. Các nhà giải kinh đã đưa ra nhiều lời giải thích khác nhau, mà những lời giải thích ấy không thể đứng vững được.
Vậy chúng ta có thể gạt sang một bên, như là sai lầm và không đầy đủ, (1) lời bình luận rằng ngôn ngữ này tương đương với việc nói rằng Đấng Christ đã dạy đầy đủ giáo lý của tôn giáo thật, hay rằng Ngài đã thể hiện trong gương mẫu của mình một phác thảo về mọi điều Ngài đã dạy cho người khác. Cũng không đủ để nói, (2) rằng cụm từ này có nghĩa là, “chúng ta nên làm điều phải, hay thi hành, cho đến bổn phận nhỏ nhất, điều Đức Chúa Trời đã định.” Cũng ít có căn cứ cho lời giải thích, (3) rằng sự khiêm nhường là phần chính của sự công chính. Khuyết điểm của tất cả những lời bình luận này là, chúng không tính đến vị trí trung bảo của Đấng Christ trong hành động này, nếu không có vị trí ấy chúng ta không thể hiểu lời Ngài, hay thấy phạm vi đúng đắn của chúng. Ngài đã ở trong hành động công khai này DÂNG TRONG TÂM TRÍ của lễ chính mình Ngài cho Đức Chúa Cha, và như vậy làm cho trọn mọi việc công bình.
MỤC XIX. — Đấng Christ, Với Tư Cách Là Đấng Mang Tội Lỗi, Mang Lấy Trên Mình, Trong Đời Sống Và Lịch Sử Trên Đất Của Ngài, Những Gánh Nặng Và Bệnh Tật Của Dân Ngài.
Trong các sách Phúc Âm có thể tìm thấy một số đoạn văn nêu bật những quan điểm sâu xa hơn nhiều về chủ đề đời sống mang lấy sự rủa sả và chịu khổ của Đấng Christ so với những quan điểm thường được chấp nhận, hay ít nhất, so với những quan điểm đã được tiếp nhận một cách nghiêm túc trong Hội Thánh. Hầu hết độc giả chỉ đọc câu chuyện về đời sống của Đấng Christ như đọc một lịch sử thông thường, sẽ không thấy gì hơn trong những sự chịu khổ này ngoài sự chống đối của những kẻ vô đạo đối với công việc của Đức Chúa Trời, hay giới hạn sự chịu đựng sự rủa sả nơi Chúa Giê-xu trong những giờ Ngài treo trên thập tự giá. Nhưng sự nghiệp mang lấy sự rủa sả của Đấng Christ hoàn toàn không có bản chất ấy, cũng không giới hạn trong thời gian ấy.
Nói như vậy cũng chưa đủ, như quan điểm của những người khác hàm ý, rằng vì Chúa Giê-xu đã chịu đựng các yếu tố tập hợp của sự rủa sả trên thập tự giá, nên việc truy vết nó từng phần và chi tiết trong các lãnh vực khác và vào những thời điểm khác là vô ích. Vì theo lý thuyết ấy, Đấng Christ đã không cần phải là một hài nhi, một trẻ thơ, một thiếu niên, và một người trưởng thành, nếu chúng ta chỉ giới hạn sự chú ý vào một điểm duy nhất vốn chắc chắn là đỉnh cao của cả sự vâng phục lẫn sự rủa sả. Đời sống trước đó của Ngài, khi xét dưới ánh sáng kép của sự trong sạch vô tội và của sự chịu đựng mang lấy sự rủa sả, đã không kém cần thiết trong nền kinh tế của Đức Chúa Trời so với thập tự giá, và không kém được dự liệu trong sự khôn ngoan của các mưu định từ trời. Toàn bộ đời sống của Ngài đã thấm nhuần sự rủa sả; và Ngài đã đối diện với nó trong mọi lãnh vực mà dân Ngài được đòi hỏi phải mang lấy nó. Chúng ta có thể truy vết từ lịch sử của Ngài cách Ngài đã đối diện với nó trong tất cả những lãnh vực và phạm vi mà những hậu quả cay đắng của tội lỗi, không còn nghi ngờ gì nữa, tấn công nhân loại. Quan điểm ngược lại có vẻ đơn giản hơn; nhưng nó đã bỏ qua ý nghĩa của đời sống trên đất của Đấng Christ. Tuy nhiên, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời rõ ràng đã khác. Và sự chịu đựng sự rủa sả này từ lúc khởi đầu đời sống của Ngài cho đến lúc kết thúc, trong mỗi một lãnh vực hay phạm vi mà những hậu quả cay đắng của tội lỗi đã thâm nhập, phải được xem là cần thiết, không những theo cách chuẩn bị Chúa Giê-xu trở nên một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín (Hê-bơ-rơ 2:17), mà còn như một điều kiện trong sự cai trị luân lý của Đức Chúa Trời cho sự chuộc tội.
Vì dễ sai lầm vì thái quá ở đây, nhiều người bằng lòng sai lầm vì thiếu sót. Như vậy Menken và Irving đã sai lầm một cách nghiêm trọng khi đưa Đấng Christ vào vòng tròn của bản tính nhân loại như hiện nay. Nhưng mặt khác, nhiều người đã bị ngăn trở, do hậu quả của sai lầm của họ, đến nỗi không dám đến gần chủ đề này. Tuy nhiên, nguyên tắc điều chỉnh, vốn không bao giờ được đánh mất khỏi tầm mắt ở bất cứ điểm nào, và sẽ hướng dẫn chúng ta trong cuộc tìm hiểu ở đây, là tội lỗi không thuộc về bản chất của nhân loại, và chúng ta có thể phân biệt nó với công trình của Đức Chúa Trời. 50 Trong khi Đấng Christ gánh vác thân vị của chúng ta và bước vào vị trí của chúng ta bằng một sự đổi chỗ hợp pháp, Ngài đã nhập thể trong một nhân tính theo đúng ý tưởng của nó, chứ không phải như hiện nay nơi chúng ta. Đó không phải là một sự đổi chác về bản tính thể xác hay luân lý khi Ngài chính thức nhận lấy chỗ của chúng ta. Đấng Vô Tội đã mang lấy sự rủa sả trên mình, và mang nó suốt đời, chỉ bằng sự lựa chọn tự nguyện, chứ không phải vì sự cần thiết của bản tính. Tất cả những điều này đều được tự nguyện đảm nhận, chứ không phải bị lấy vì sự cần thiết của sự nhập thể của Ngài. Do đó, khi xét dưới ánh sáng kép của Đấng mang tội lỗi và của con người thứ hai vô tội, toàn bộ đời sống của Ngài là có tính chuộc tội hay đền tội. Vì Ngài trong mỗi lúc đều mang lấy sự rủa sả của lãnh vực mà Ngài đi qua, hay lãnh vực mà Ngài đang sống trong bất cứ thời gian nào, mà vẫn làm cho trọn mọi việc công bình, như con người được đòi hỏi phải dâng lên, hay có khả năng dâng lên. Ngài đã đi qua mọi đời sống trong một chức năng kép, và phải được xem trong mỗi lúc vừa là Đấng mang lấy sự rủa sả vừa là Đấng làm cho trọn mọi việc công bình. Chúng ta sẽ chú ý đến một số lãnh vực này, dù không phải theo cách bao quát hết.
Như vậy sự phát triển nhân tính của Đấng Christ đã diễn ra trong vòng tròn của ĐỜI SỐNG GIA ĐÌNH, nơi những nguyên tắc sâu xa nhất của mọi điều thuần túy thuộc về con người được kêu gọi hành động. Và vì sự rủa sả cũng nằm ở đó cũng như trên mọi lãnh vực khác của con người, Ngài đã sống trong đó để mang lấy sự rủa sả này, và cũng để thánh hóa, bằng sự trong sạch vô tội của Ngài, cơ cấu gia đình cho mọi người theo Ngài. Có những khía cạnh của đời sống gia đình thường thử thách tâm trí và liên quan đến một cuộc xung đột sâu sắc, càng thử thách hơn vì các mối quan hệ quá gần gũi; và Chúa Giê-xu đã không được miễn khỏi điều này. Như vậy chúng ta đọc rằng các anh em của Ngài đã không tin Ngài, và do đó không thể hiểu Ngài (Giăng 7:1-7).
Ngài cũng bước vào, như chúng ta có đủ lý do để kết luận, SỰ RỦA SẢ NGUYÊN THỦY CỦA LAO ĐỘNG. Khi chúng ta thấy Ngài được gọi không những là con trai của người thợ mộc, mà là người thợ mộc (Mác 6:3), ngôn ngữ ấy rõ ràng chỉ về sự thật rằng, trong suốt đời sống riêng tư của Ngài, Chúa Giê-xu đã theo nghề thợ mộc. Chúng ta bị bắt buộc, cả trên căn cứ giải kinh lẫn trên căn cứ giáo lý, phải quyết định theo cách giải thích này. Dường như không có căn cứ nào để nghi ngờ rằng Chúa Giê-xu đã kiếm bánh mình bằng mồ hôi trán mình, dù chúng ta xét đến những lời rõ ràng mà nhà truyền giáo đã dùng, hay xét đến sự cần thiết đặt trên Đấng thay thế của những kẻ tội lỗi là phải bước vào mọi phần trong sự rủa sả của chúng ta. Và nhờ đó Ngài đã biến sự rủa sả của lao động thành một phước lành, và đã thánh hóa không những lao động bằng tay và bằng trí óc dưới mọi hình thức có thể xét đến, mà cả toàn bộ ơn gọi trần thế cho mọi người theo Ngài cho đến cuối thời gian.
Trong đời sống riêng tư của Ngài, cũng như sau đó trong chức vụ công khai của Ngài, Chúa Giê-xu, với tư cách là Đấng mang tội lỗi, cũng đã cảm nhận, dưới mọi hình thức khác nhau, sự giáng xuống của cơn thịnh nộ từ trời. 51 Và không một người phàm nào có thể tưởng tượng Ngài đã phải trải qua sự thống khổ và bị bỏ rơi như thế nào, hay Ngài có thể đã chịu đựng điều gì trong những dịp ấy, khi có chép rằng Ngài đã đi riêng ra, hay rút lui khỏi xã hội loài người, để vật lộn với Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm. Chúng ta chỉ có thể hình dung điều đó có thể đã là gì, và kết luận một cách có căn cứ rằng nó tương tự như các cảnh đã được ghi lại. Tôi cũng không cần phải nói đến SỰ CÁM DỖ của Đấng Christ trong đồng vắng, vốn là đối tác của sự cám dỗ của A-đam trong vườn, ngoài việc nói rằng sự thật Ngài là Đấng mang tội lỗi đưa ra lời giải thích duy nhất về cách Sa-tan có thể đạt được quyền lực như vậy trên Ngài, hay dám bước vào sự hiện diện của Con Đức Chúa Trời, và kêu gọi cùng những yếu tố trong bản tính nhân loại, dù từ một quan điểm hoàn toàn khác, để, nếu có thể, quyến dụ Ngài. Chỉ riêng vị trí của Ngài với tư cách là Đấng mang lấy sự rủa sả mới có thể giải thích sự hạ mình kỳ diệu ấy.
Có nhiều lãnh vực hay phạm vi khác mà sự rủa sả đã thâm nhập theo bản án tư pháp của Đức Chúa Trời, như nghèo khó và đau đớn, đói và khát, mệt mỏi, sỉ nhục, và buồn rầu. Chỉ cần nói rằng, liên quan đến tất cả những phần này của sự rủa sả, vì dân của Đấng Christ đã dâng các chi thể mình làm công cụ cho tội lỗi, và đã đáng phải chịu khổ, nên Đấng Christ đã bước xuống vào chỗ của họ, và mang lấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thay cho họ dưới mọi hình thức khác nhau.
Tuy nhiên, có một lãnh vực mà tôi phải đặc biệt chú ý hơn; và càng phải như vậy, vì nó chưa nhận được ở bất cứ nơi nào sự chú ý xứng đáng với tầm quan trọng của nó. Tôi muốn nói đến ý nghĩa mà Đấng Christ được nói là đã mang lấy trên mình những BỆNH TẬT VÀ ĐAU ỐM CỦA CHÚNG TA. Câu hỏi nảy sinh là: Nếu chúng là một phần của sự rủa sả, có thể nói rằng Ngài đã mang lấy chúng trên mình không; Ngài đã mang chúng đến mức độ nào, và bằng cách nào? Nếu bệnh tật là hậu quả của tội lỗi, và là một phần của tai họa mà tội lỗi đã đem vào thế gian chúng ta, thì theo nghĩa nào chúng ta phải xem mối quan hệ của Đấng Christ với bệnh tật, hay giải thích sự can thiệp của Ngài trong việc thực hiện các phép lạ chữa lành của Ngài cùng với sự giáng xuống đúng đắn của bản án hình phạt này? Khi chúng ta xem xét các phép lạ chữa lành của Ngài, một số điều hiển nhiên. Rằng chúng không những làm Ngài mệt mỏi, mà còn khiến Ngài tốn kém nhiều về mặt cảm thông, và thậm chí về mặt chịu đựng, có thể suy ra từ nhiều sự việc, và đặc biệt từ sự thật Ngài thường thở dài khi thực hiện phép chữa lành (Mác 7:34), và đã bối rối (Giăng 11:33); và từ sự thật Ngài cảm nhận rõ ràng năng lực ra khỏi mình, như thể một sự chuyển giao lẫn nhau, theo một nghĩa nào đó, đã diễn ra trong mỗi trường hợp chữa lành (Mác 5:30).
Bây giờ, trước hết, không còn nghi ngờ gì nữa rằng các phép lạ chữa lành chỉ là một kết quả hay hậu quả của giá chuộc sẽ được trả trong toàn bộ mức độ mà con người bị đặt dưới sự rủa sả. Nếu Đấng Christ sẽ tiêu diệt tội lỗi như là nguyên nhân, thì hậu quả, như một lẽ đương nhiên, phải biến mất bất cứ khi nào Ngài phán lời chữa lành của Ngài. Như vậy Ngài đã dẹp bỏ bệnh tật trước thời hạn, vì, với tư cách là Đấng bảo lãnh của những kẻ tội lỗi, Ngài đã đảm nhận các nghĩa vụ của họ, và đã thỏa mãn về mọi điều vốn là nguyên nhân của bệnh tật. Hậu quả đã thực chất bị dẹp bỏ nhờ việc dẹp bỏ nguyên nhân, dù trong không trường hợp nào phép chữa lành được thực hiện mà không có sự vận dụng thật sự của mệnh lệnh toàn năng của Ngài.
Điều này đưa tôi đến việc chú ý, tiếp theo, đến ý tưởng bổ sung chứa trong một lời bình luận sứ đồ đáng chú ý về các phép lạ của Đấng Christ. Điều này được trình bày trong một đoạn văn có phần khó hiểu trong sách Ma-thi-ơ, nơi Chúa Giê-xu được nói là đã mang lấy trên mình những bệnh tật của chúng ta. Chúa đã, trong một ngày lao động, ban phước cho nhiều người, và, mệt mỏi vì hoạt động không ngừng, Ngài cần được nghỉ ngơi. Nhưng khi buổi tối đến, thay vì một thời gian nghỉ ngơi, lại đến một đoàn người mới mang đủ mọi thứ bệnh tật và bị quỷ ám, và Ngài đã chữa lành tất cả họ. Khi Ma-thi-ơ thuật lại sự việc này, ông thêm vào một lời trích dẫn với ý rằng tất cả những điều này là sự ứng nghiệm của điều đã được phán bởi đấng tiên tri Ê-sai, rằng: “Chính Ngài đã lấy sự tật nguyền của chúng ta, và gánh sự đau ốm của chúng ta” (Ma-thi-ơ 8:17). Những lời của nhà truyền giáo phải được chấp nhận như là một lời trích dẫn chính xác những lời của Ê-sai, và cũng như một sự tái hiện trung thực hay bản sao của ý nghĩa của đấng tiên tri. Đó là một lời bình luận sứ đồ, mà các nhà truyền giáo cung cấp nhiều lời như vậy. Sự thật rằng tác giả được linh cảm trích dẫn các lời ấy trong mối liên hệ này và với lời giải thích kèm theo của ông, là điều quyết định về ý nghĩa của chúng. Việc các lời ấy có thể mang một ý nghĩa rộng hơn đến đâu, thì không nằm trong mục đích hiện tại của tôi để tìm hiểu: nhưng rằng đây là ý nghĩa ở đây, lại càng chắc chắn hơn nhờ công thức trích dẫn, “để được ứng nghiệm”, vốn sẽ không cho phép áp dụng lý thuyết thích ứng mà một số tác giả dùng để làm rỗng một đoạn văn khỏi ý nghĩa của nó.
Điều này, vậy, nêu bật một tư tưởng mới, vốn hoàn toàn phù hợp với lời giải thích đã được đưa ra. Nếu bệnh tật được Đấng Christ dẹp bỏ vì tội lỗi vốn là nguyên nhân của chúng sẽ được chuộc bởi cái chết chuộc tội của Ngài, Ngài có thể nói: “Biểu rằng: Tội lỗi ngươi đã được tha, hay là biểu rằng: Hãy đứng dậy mà đi, thì bên nào dễ hơn?” (Ma-thi-ơ 9:5). Tư tưởng bổ sung này hoàn toàn nhất quán với quan điểm ấy. Mối liên hệ giữa sự chuộc tội và phép chữa lành còn được minh họa thêm bởi sự thật, mà ít có nghi ngờ gì, rằng nó đã khiến Ngài tốn kém — điều gì đó, nói cách khác, rằng Ngài đã chịu khổ trong tâm trí và thân thể khi Ngài chữa lành đủ mọi thứ bệnh tật và đau ốm. Rằng Ngài đã mang lấy chúng trên mình theo một nghĩa nào đó, được Ma-thi-ơ khẳng định trong đoạn văn ấy. Nhưng theo nghĩa nào? Có lẽ một câu trả lời tốt như bất cứ câu trả lời nào từng được đưa ra đã được Tiến sĩ Thomas Goodwin đưa ra. “Đấng Christ,” ông nói, 52 “khi Ngài đến với một đứa con được chọn của Ngài đang bị bệnh, người mà Ngài đã chữa lành, cách thức của Ngài là, trước hết, bằng sự cảm thông và thương xót, tự làm cho mình đau khổ cùng với bệnh tật của họ như thể nó là của chính Ngài. Như vậy, khi La-xa-rơ sống lại, có chép rằng ‘Ngài thở dài trong tâm thần,’ vân vân; và như thế, nhờ công đức của việc mang lấy bệnh tật trên mình, qua sự đồng cảm với nó, Ngài đã cất nó khỏi họ, vì họ mà bị đau khổ như thể chính Ngài đã bị bệnh. Và đây dường như là cách giải thích tốt nhất mà tôi từng gặp về đoạn văn khó hiểu ấy trong Ma-thi-ơ 8:16, 17.” Việc Chúa Giê-xu bước vào lãnh vực này của sự rủa sả chỉ là điều đáng mong đợi, vì nó chiếm một phần rất lớn trong đời sống con người trong trường hợp của vô số người, và vì nó lan rộng, ở một mức độ nào đó, đến mọi thành viên của gia đình nhân loại. Dù bệnh tật không thể chạm đến Ngài như nó tấn công nhân loại nói chung, theo cách lây nhiễm, cũng không cần chứng minh rằng sự đảm nhận tự nguyện này, hay sự mang lấy nó, theo một nghĩa nào đó, trong thân thể vô tội của Ngài, hay sự chuyển giao nó cho chính Ngài, là điều có ý nghĩa lớn nhất đối với chúng ta. Nó tự nguyện, chứ không bị ép buộc. Nhưng riêng các phép lạ của Ngài đã nhiều đến nỗi khiến Ngài quen thuộc với đủ mọi thứ bệnh tật và đau ốm. Ngài đã mang lấy chúng trên mình vì chúng ta. Và há những tâm trí tin kính lại không rút ra sự an ủi cao nhất từ sự thật rằng Đấng Cứu Rỗi đã mang lấy trên mình không những tội lỗi, vốn là nguyên nhân của bệnh tật, mà cả chính BỆNH TẬT, theo một nghĩa nào đó, dù bí ẩn và không thể định nghĩa được đến đâu, cũng như Ngài đã mang lấy sự nghèo khó và buồn rầu trên mình vì chúng ta? (Xem Hê-bơ-rơ 4:15.)
MỤC XX. — Các Sự Kiện Lịch Sử Về Những Sự Chịu Khổ Của Đấng Christ Được Minh Họa Bằng Những Lời Nói Của Ngài.
Phạm vi mà chúng ta ám chỉ ở đây bị bỏ qua quá nhiều bởi những người xử lý các lời nói của Đấng Christ, hay những người thảo luận về câu hỏi của sự chuộc tội. Thế mà các SỰ KIỆN và lịch sử về sự thương khó của Chúa cần phải được hiểu đúng dưới ánh sáng của các lời nói của Ngài. Thật vậy, ý nghĩa đầy đủ của chúng không thể được nhìn thấy từ quan điểm đúng đắn, hay được xác định thấu đáo, trừ khi ý nghĩa của các lời nói của Ngài về giáo lý của sự chuộc tội đã được hiểu đúng. Mặt khác, giáo lý thật của sự chuộc tội, nhờ chìa khóa được cung cấp như vậy, có thể, và phải, được đọc ra từ các sự kiện về sự chịu khổ và sự chết của Ngài, nếu chúng ta muốn làm công bằng cho cả hai.
Khi chúng ta đặt các sự kiện và lời nói của Chúa Giê-xu lại với nhau, chúng ta thấy rằng loài người được cứu theo cùng cách mà tội lỗi đã xâm nhập, và bởi một cơ cấu hoàn toàn tương tự, đó là một người thay cho nhiều người (Rô-ma 5:19). Một con đường đến hạnh phúc chỉ có thể được tìm thấy bằng một sự vâng phục hoàn hảo, và bằng một sự dự liệu để mang lấy tội lỗi. Và một nền kinh tế thay thế bởi một vị đại diện có đủ năng lực đã bước vào trong sự vận dụng của sự khôn ngoan và ân điển vô hạn. Để hiểu đúng điều phải xảy ra tiếp theo, chúng ta chỉ cần truy vết lịch sử của một người sống và chết không ăn năn, và so sánh nó với lịch sử mà Đấng Trung Bảo đã chịu đựng dưới những hậu quả hình phạt của tội lỗi. Một người như vậy, sinh ra là con của cơn thịnh nộ, phải chịu nhiều tai họa, và gặp phải trong đời nhiều nỗi khốn khổ, vốn là số phận chung của người phàm. Người ấy chết, và linh hồn đã lìa đời đi vào một trạng thái riêng biệt, nơi ký ức về các việc làm của mình gây ra nhiều thống khổ và một sự báo trước đáng sợ về ngày phán xét. Nhờ sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể, nỗi khốn khổ tăng lên: vì con người được sống lại để chịu hổ thẹn và định tội, và linh hồn cùng thân thể, vốn đã cùng phạm tội, cùng bị thăm phạt.
Bây giờ, Con Đức Chúa Trời trở nên người bởi người, không phải theo luật chung của sự sinh ra tự nhiên, mà theo một cách đã đem lại cho Ngài sự vô tội hoàn hảo, đã đảm nhận làm mọi điều đặt trên con người theo ý tưởng của Ngài, và chịu đựng điều mà không ai ngoài Ngài có thể chịu đựng thay cho những người khác; nhờ đó bước vào một vị trí tương tự như vị trí của A-đam. Theo cơ cấu này, tội lỗi của loài người được tính vào tài khoản của Ngài, và công đức của sự vâng phục của Ngài được xem là của họ. Vô tội, nhưng đã bị làm nên tội lỗi của họ (II Cô-rinh-tô 5:21); vô cùng vượt khỏi tầm chịu khổ trong chính mình, nhưng lại bước vào trong đó, vì đã bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta (Ga-la-ti 3:13), Ngài đã thực hiện điều kiện hai mặt của sự cứu chuộc trong cùng những hành động và cùng những cảnh tượng, suốt cả đời sống. Ngài đã làm trọn điều kiện LÀM VÀ SỐNG, không phải chính xác vì chính Ngài; — vì nhờ thân vị từ trời của Ngài và bản tính thánh khiết tuyệt đối của Ngài, Ngài đã có quyền hưởng hạnh phúc đời đời; nhưng vì những người được cứu chuộc trong loài người, những người nhờ đó có danh phận của mình trong Ngài. Nhưng nhân tính được chọn cũng đã mang lấy sự rủa sả trong Ngài. Nỗi buồn rầu trong linh hồn đến trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời; quyền lực trên Ngài được ban cho các nhà cầm quyền giáo hội và dân sự, vì Ngài là Đấng mang tội lỗi, và đứng thay cho chúng ta; những lời cáo buộc vô căn cứ về tội phạm thượng và tội phản loạn, nhưng lại được đưa ra một cách đúng đắn chống lại Đấng thay thế của những kẻ tội lỗi; và việc thi hành bản án cuối cùng, mang theo những cực hình từ bên ngoài và sự bị bỏ rơi từ bên trong — chỉ là những điều mà dân Ngài đáng phải chịu. Do đó, đối với các Cơ Đốc nhân thật, hình phạt không còn tồn tại nữa: cũng không còn điều gì thuộc về cơn thịnh nộ trong những nỗi buồn mà họ chịu đựng.
Có một đường lối tìm hiểu kép được trình bày cho chúng ta ở đây. Có một loại sự kiện mang tính chủ quan hơn, mô tả những cảm xúc riêng của Đấng Christ, và một loại khác mang tính khách quan hơn, dường như chỉ chứa những sự việc hay biến cố được phép xảy đến cho Ngài. Nhưng cả hai đều giả định rằng Chúa Giê-xu là Đấng mang tội lỗi một cách có ý thức; và chỉ có thể được hiểu đúng từ quan điểm này.
Về loại sự kiện mang tính chủ quan hơn, chúng ta thấy một vài lời thốt ra của Chúa Giê-xu dưới hình thức những lời kêu lên trong lúc linh hồn Ngài bối rối, đưa ra trước mắt chúng ta điều Ngài đã cảm nhận dưới sự giáng xuống của tay Đức Chúa Cha và sự ẩn mặt của Đức Chúa Cha. Toàn bộ cấu trúc đời sống của Đấng Christ có thể nói là gồm sự chịu khổ, buồn rầu, và cay đắng. Vì sự rủa sả đã lan tỏa qua mọi cảnh đời, không một lãnh vực nào có thể nêu tên, cũng không một khoảnh khắc nào có thể nghĩ đến, mà trong đó Ngài, với tư cách là Đấng bảo lãnh của những kẻ tội lỗi, đã không cảm nhận, ít nhiều, những thành phần cay đắng của chén đau khổ ấy, chén mà nếu không thì đã đè nặng dân Ngài mãi mãi. Chỉ riêng sự thật Ngài mang lấy bản tính chúng ta đã là một sự thừa nhận món nợ; và khi Ngài đi lại trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, toàn bộ lịch sử của Ngài là một bằng chứng rằng tội lỗi đã được đặt trên Ngài. Và những nỗi buồn đa dạng này trong mọi lãnh vực mà Ngài đã đi qua, và đặc biệt trong những lời kêu lên thống khổ bật ra từ Ngài trong những dịp khác nhau, chỉ chứng minh rằng Chúa Giê-xu, trong chức năng kép của Đấng mang tội lỗi và của con người thứ hai vô tội, ít nhất một phần, đã dâng lên sự thỏa mãn trong tất cả những cảnh tượng này, cho đến cuối cùng toàn bộ chén chịu khổ được đặt vào tay Ngài cùng một lúc. Rằng đây là ý nghĩa của loại sự kiện này thì không thể nghi ngờ hay phủ nhận được.
Về loại sự kiện mang tính khách quan hơn liên quan đến kinh nghiệm của Đấng Christ với tư cách là Đấng mang tội lỗi một cách có ý thức, chúng cũng không kém phần quan trọng. Chúng ta thấy một loạt các sự kiện lịch sử liên quan đến việc bắt giữ, xét xử, tuyên án, và hành hình Chúa Giê-xu, mà chỉ có thể được giải thích trên giả định rằng, trong khi Chúa được đặt trước tòa án của loài người, Ngài thật sự đang đứng trước một tòa án khác với tư cách là Đấng đại diện mang tội lỗi của dân Ngài; và rằng các giao dịch của tòa án trần thế ấy chỉ bày ra trước mắt loài người phần tiền cảnh của cảnh tượng, và cho chúng ta phương tiện để hiểu điều đang diễn ra, dù vô hình, trong tòa án trên trời.
Hai loạt sự kiện lịch sử trong tiến trình thương khó của Đấng Christ này có ý nghĩa hết sức lớn lao, và cần phải được hiểu cho đúng, nếu chúng ta không muốn đánh mất một số yếu tố thiết yếu và không thể thiếu nhất trong giáo lý về sự chuộc tội.
MỤC XXI.—Những Sự Kiện và Lời Nói của Đấng Christ, Đấng Gánh Tội Một Cách Có Ý Thức, Khi Đối Diện Với Nỗi Thống Khổ Sắp Đến, và Trong Lúc Thống Khổ.
Câu chuyện của các tác giả Phúc Âm chứa đựng nhiều bằng chứng rõ ràng rằng Chúa chúng ta ngay từ đầu đã hướng về thời kỳ chịu khổ của Ngài với lòng trang nghiêm sâu xa. Thật vậy, Ngài chưa bao giờ không có chút kinh nghiệm nào về sự rủa sả trong vô số lãnh vực mà nó đã lan tỏa, dù những sự đau khổ ấy có lúc lên lúc xuống. Chúng không phải lúc nào cũng mãnh liệt như nhau. Như vậy, trong những giai đoạn đầu của chức vụ Ngài, Ngài nói về sự chết của Ngài với một mức độ bình tĩnh nào đó (Giăng 3:14; Giăng 6:51). Tuy nhiên, có thể ít nghi ngờ rằng khi Ngài nói như vậy về sự chết sắp đến của Ngài, thì cũng có một mức độ nào đó của cùng một kinh nghiệm mà về sau đã đạt đến đỉnh điểm trong vườn và trên thập tự giá.
Ở một giai đoạn xa hơn, những lời Ngài phán ra mang nhiều cảm xúc hơn; và chúng cũng đánh thức nơi các môn đồ sự chú ý nhiều hơn, cũng như một mức độ sợ hãi và kính sợ nào đó, bởi vì họ không thể không thấy một sự trang nghiêm ngày càng sâu đậm trên tâm trí Ngài, và những dấu vết đầu tiên của một điều gì đó hơn cả sự dự liệu đơn thuần về tương lai (Ma-thi-ơ 17:17-22; Mác 9:31).
Chính trong chuyến hành trình cuối cùng lên Giê-ru-sa-lem, Ngài đã nói ra với một sự rõ ràng và một mức độ cảm xúc khiến các môn đồ Ngài phải khiếp sợ (Mác 10:32). Điều này là do cách Ngài nói về sự chết của Ngài như một chén mà Ngài phải uống, và như một phép báp-têm mà Ngài phải chịu (Ma-thi-ơ 20:22). Và khi Ngài phán: “Ta bị ép ngặt cho đến khi việc ấy được hoàn thành!” (Lu-ca 12:50), Ngài cho thấy rằng trên tâm linh Ngài có một áp lực, một nỗi lo âu, hay một sự ép ngặt, mà chúng ta có thể khó định nghĩa, nhưng chắc chắn ám chỉ một kinh nghiệm nội tâm tương tự như sự kiện Ngài là Đấng gánh tội.
Những sự đau khổ của Đấng Christ có thể được phân chia thành những sự đau khổ là sự giáng trực tiếp trên linh hồn Ngài từ tay Đức Chúa Trời, và những sự đau khổ mà linh hồn và thân thể cùng chia sẻ. Thuộc về loại trước là mọi lời kêu lên thốt ra từ Ngài khi ở giữa mọi người hay lúc một mình, mà không có sự đau đớn nào do tay loài người gây ra. Có ít nhất hai lời kêu lên thuộc bản chất này, nơi chúng ta không thể không nhận ra những bằng chứng của nỗi thống khổ trong tâm trí,—nỗi sầu khổ trong linh hồn được bày tỏ trước mặt những người Hy Lạp đến tìm hỏi vào ngày Ngài công khai vào thành Giê-ru-sa-lem (Giăng 12:27), và nỗi thống khổ trong vườn Ghết-sê-ma-nê (Ma-thi-ơ 26:38); và phải thêm vào đó, như lời thứ ba, tiếng kêu bị lìa bỏ trên thập tự giá, tuy đi kèm với sự đau đớn thể xác, nhưng chủ yếu phát sinh từ nỗi đau khổ trong tâm trí (Ma-thi-ơ 27:46). Một điều khá hiển nhiên liên quan đến cả ba lời kêu lên này. Chúng không thể được giải thích trên bất cứ giả thuyết nào mà không hoàn toàn thừa nhận sự chết thay thế của Đấng Christ. Chúng ta sẽ xem xét từng lời một cách riêng biệt.
I. Lời kêu lên của Đấng gánh tội khi Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem.—Chỉ có tác giả Phúc Âm Giăng ghi lại lời kêu lên thống khổ và sầu khổ trong linh hồn này: “Hiện nay linh hồn Ta bối rối; Ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Ta khỏi giờ này: nhưng vì cớ này mà Ta đến giờ này” (Giăng 12:27). Nỗi sầu khổ trong linh hồn mà chính Đấng Christ loan báo ở đây không thể được giải thích bằng sự co rút đơn thuần của bản tính vô tội trước sự chết đang đến gần. Nó phải được giải thích bằng những nguyên nhân siêu nhiên,—tức là, bằng cơn thịnh nộ thiêng liêng nghịch cùng tội lỗi, như cơn thịnh nộ ấy đã giáng trên Đấng thay thế cho kẻ có tội; và việc nhắc đến sự chết của Ngài trong văn cảnh trước đó dường như đã tạo dịp để, qua một lối đi đặc biệt, một cảm thức về cơn thịnh nộ thiêng liêng tràn vào linh hồn Ngài.
Những lời tiếp theo, “Xin cứu con khỏi giờ này,” truyền đạt, về thực chất, cùng một lời cầu xin mà chúng ta gặp lại trong cảnh Ghết-sê-ma-nê. Lời cầu xin này bày tỏ bản tính con người như đang lúng túng, và bối rối dưới áp lực của nỗi sầu khổ tràn ngập đáng lẽ thuộc về chúng ta vì tội lỗi. Có người đọc mệnh đề này dưới dạng câu hỏi, như thể Đấng Christ được xem là đang hỏi liệu Ngài có nên cầu nguyện như vậy hay không, và như thể sự vâng phục của Ngài đối với Đức Chúa Trời đặc biệt nằm ở chỗ Ngài đã không cầu xin Đức Chúa Trời như thế. Nhưng tốt hơn là đọc nó không có dấu hỏi, vì dấu hỏi sẽ đưa vào một chuỗi tự vấn, vốn không thích hợp với một cảnh xúc động mãnh liệt như vậy. Chúng ta có thể giả thiết một trong hai cách giải thích. Chúng ta có thể giả thiết rằng Ngài không cầu xin được giải thoát khỏi sự chết, mà chỉ khỏi những điều phụ thuộc hay đi kèm với nó, vốn quá sức chịu đựng, đến nỗi sự kinh hoàng và thống khổ dường như đối với Ngài là không thể kham nổi. Khi ấy, đó sẽ là lời cầu xin cho sự giảm nhẹ nỗi thống khổ, để Ngài có thể hoàn thành công việc cứu chuộc loài người một cách thành công. Hoặc chúng ta có thể giả thiết rằng Ngài cầu xin được cứu khỏi sự công bình trừng phạt, khỏi chén, hay khỏi phép báp-têm, mà Ngài nay đã bước vào phạm vi của nó. Cách giải thích sau dường như là cách giải thích tốt hơn, dù nó có những khó khăn lớn hơn nhiều, và đưa chúng ta đến ngay trước mầu nhiệm khôn dò của nhân tính thuần túy cầu xin với lòng vâng phục, và cầu xin một cách vô tội, dưới cảm thức choáng váng về nỗi thống khổ hiện tại, rằng liệu có khả năng nào được cứu khỏi giờ ấy hay không.
Nhưng mệnh đề tiếp theo chỉ ra cách tâm trí Ngài trở lại sự yên nghỉ: “Nhưng vì cớ này mà Ta đến giờ này.” Ngài quay về với sự chịu khổ thay thế như mục đích của sự nhập thể của Ngài, như chính mục tiêu của sự đến của Ngài. Những nhà giải kinh ấy đã lầm lớn khi quy những lời này về sự vinh hiển của Ngài; như thể Chúa muốn nói rằng Ngài đến thế gian vì cớ này, để Ngài được vinh hiển. Văn cảnh trực tiếp không phải là để Ngài được vinh hiển, cũng không phải để thế gian được cứu, cũng không phải để Ngài được giải thoát,—tất cả những ý tưởng này đều đã được các nhà chú giải đưa ra như lý do mà Ngài được nói ở đây là đã đến thế gian. Văn cảnh trực tiếp được tìm thấy trong “giờ này,” và ý tưởng là Chúa Giê-xu đến để chịu đựng giờ thống khổ này.
Toàn bộ cảnh này bày tỏ hai đặc điểm lớn của sự chuộc tội,—sự gánh tội và sự vâng phục vô tội. Lời kêu lên này, không còn nghi ngờ gì nữa, bị ép ra bởi áp lực của cơn thịnh nộ thiêng liêng. Điều này cũng không hề bị suy yếu, ở bất cứ mức độ nào, bởi sự kiện Kinh Thánh trình bày Chúa Giê-xu như đối tượng của sự hài lòng và tình yêu thiêng liêng; và càng như vậy hơn, vì Ngài đã phó sự sống mình vì chiên (Giăng 10:17). Những người có quan điểm không đầy đủ về sự thỏa mãn thay thế cho rằng Con yêu dấu không bao giờ có thể là đối tượng của cơn giận của Cha, và do đó, lời kêu lên này không bao giờ có thể phát sinh từ một kinh nghiệm như thế. Sự phản đối ấy, khi được đưa ra chống lại quan điểm đã trình bày, xuất phát từ một quan điểm sai lầm về điều được hiểu, và lẫn lộn quan hệ cá nhân với quan hệ chức vụ của Con Đức Chúa Trời. 53 Trong tư cách cá nhân, Ngài đã, và không bao giờ có thể thôi, là Con yêu dấu. Nhưng trong tư cách chức vụ, Ngài là Đấng thay thế cho kẻ có tội, là Đấng gánh tội và Đấng gánh sự rủa sả, Đấng đã đến thế gian để cất tội lỗi đi bằng sự hy sinh chính mình Ngài; và quan hệ cá nhân mà Ngài giữ đối với Cha đã đem lại cho quan hệ chức vụ mọi hiệu lực và giá trị của nó. Và chưa hết.
Một lời kêu lên như lời hiện tại không thể được xem là xứng đáng với Đấng Christ nếu những sự đau khổ của Ngài không mang tính thay thế. Trên giả thuyết cho rằng sự chết của Đấng Christ chỉ là sự chết của một người tử đạo, thì đó sẽ là một điều bí ẩn kỳ lạ và không thể giải thích được. Giả sử sự chết của Đấng Christ không có ý nghĩa cao hơn việc làm chứng cho chân lý của giáo lý Ngài và việc làm gương mẫu, chúng ta hẳn đã mong đợi tìm thấy nơi Ngài một tấm gương sáng ngời về sự can đảm và cao thượng, về sự kiên nhẫn và điềm tĩnh, về sự bình tĩnh và đắc thắng, mà không có chút pha trộn nào của sự ngã lòng hay sợ hãi; và càng như vậy hơn, vì Ngài được tôn cao trên mọi chứng nhân khác của chân lý bởi sự vĩ đại của thân vị Ngài. Và trên lý thuyết ấy về công việc của Ngài, người ta rất có thể kinh ngạc khi thấy điều ngược lại. Từ đâu mà có quá nhiều dấu hiệu kiệt sức, khi không có sự giáng nào đến từ tay loài người, và chỉ có một sự dự liệu mờ nhạt về một điều gì đó đang lù lù ở đằng xa phủ trên Ngài theo lý thuyết đang bàn? Làm sao chúng ta giải thích nỗi thống khổ, sự ngã lòng, và sợ hãi của Ngài, còn hơn cả những gì nhiều tôi tớ và những người tử đạo của chính Ngài đã bày tỏ? Không thể đưa ra lời giải thích thỏa đáng nào về nỗi thống khổ và nặng nề trong tâm trí Ngài nếu Đấng Christ chỉ là một người tử đạo hay một tấm gương kiên nhẫn; và điều này càng có sức thuyết phục hơn nếu chúng ta thêm vào, như chúng ta phải làm trên lý thuyết ấy, rằng sự khôn ngoan thiêng liêng đã chủ động sắp đặt mọi điều khiến tấm gương của Ngài xứng đáng cho chúng ta noi theo.
Lập trường duy nhất mà chúng ta có thể giữ vững là, những lời kêu lên của Đấng Christ này cho thấy Đấng gánh tội có ý thức và một sự chịu khổ thay thế.
II. Lời kêu lên của Đấng gánh tội trong vườn Ghết-sê-ma-nê.—Lời kêu lên thứ hai, cho thấy linh hồn của Đấng Christ đã vật lộn với nỗi nặng nề và thống khổ lớn hơn nhiều so với bất cứ đau đớn thể xác nào về sau đã giáng trên Ngài, đã được thốt ra trong vườn Ghết-sê-ma-nê. Ma-thi-ơ ghi lại như sau: “Rồi Đức Chúa Giê-xu cùng các môn đồ đến một chỗ gọi là Ghết-sê-ma-nê, và phán cùng các môn đồ rằng: Hãy ngồi đây, trong khi Ta đi cầu nguyện đằng kia. Rồi Ngài đem Phi-e-rơ và hai con trai của Xê-bê-đê đi theo, và bắt đầu buồn rầu và sầu não lắm. Đoạn Ngài phán cùng họ rằng: Linh hồn Ta buồn rầu lắm cho đến chết: hãy ở đây, và tỉnh thức với Ta. Rồi Ngài đi xa hơn một chút, sấp mặt xuống đất, và cầu nguyện rằng: Lạy Cha, nếu có thể được, xin chén này lìa khỏi Con: song không theo ý Con, mà theo ý Cha. Rồi Ngài đến cùng các môn đồ, và thấy họ đang ngủ, bèn phán cùng Phi-e-rơ rằng: Thế các ngươi không tỉnh thức với Ta được một giờ sao? Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ: tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối. Ngài lại đi lần thứ hai, và cầu nguyện rằng: Lạy Cha, nếu chén này không thể lìa khỏi Con được, trừ khi Con uống nó, thì xin ý Cha được nên. Rồi Ngài đến và lại thấy họ đang ngủ: vì mắt họ nặng trĩu. Ngài bèn lìa họ, lại đi, và cầu nguyện lần thứ ba, nói cùng một lời” (Ma-thi-ơ 26:36-44). Nhiều lý thuyết đã được đề xuất để giải thích cảnh này,—một số quy nỗi buồn trên tâm trí Đấng Christ về một nguyên nhân duy nhất, số khác quy về nhiều nguyên nhân cùng tác động. Dường như tự nhiên hơn khi suy ra cảm xúc mãnh liệt và dữ dội của Đấng Christ từ một nguyên nhân hơn là từ nhiều nguyên nhân; vì kinh nghiệm cho chúng ta biết, cũng như một quan điểm đúng đắn về tâm trí con người và các quy luật của nó, rằng cảm xúc rất lớn không bao giờ được tạo ra bởi nhiều nguyên nhân đồng thời.
Bây giờ chúng ta phải xem xét nỗi thống khổ và buồn rầu sâu xa của Chúa chúng ta phải được truy về đâu. Trong số rất nhiều cách giải thích đã được đưa ra—một số nông cạn và vô căn cứ đến nỗi không đáng được suy nghĩ đến một giây phút nào,—có ba cách giải thích, đặc biệt, có nhiều khả năng hơn cả. Và trong số đó chúng ta phải chọn lựa.
1. Có người quy nỗi thống khổ trong vườn về những sự cám dỗ của Sa-tan. Người ta lập luận rằng Sa-tan, là kẻ đã lìa Ngài một thời gian 54 (Lu-ca 4:13), hay như có thể hiểu là, cho đến thời điểm thuận tiện để tái phát động cuộc tấn công, đã trở lại khi Ngài ở trong vườn. Người ta cho rằng có đủ sự hài hòa giữa hai dịp ấy để ủng hộ giả thuyết này. Nhưng rồi, trong câu chuyện thực tế của các tác giả Phúc Âm, không có gợi ý hay ám chỉ nào về một điều như thế. Không rõ ràng rằng kẻ cám dỗ, sau khi đã hoàn toàn thất bại trong cuộc chạm trán đầu tiên, lại dám tái phát động cuộc xung đột theo cùng một cách trực tiếp. Có thể là như vậy; nhưng điều đó không được ghi lại. Và chắc chắn sẽ thật lạ nếu Lu-ca nhắc đến sự xuất hiện của một thiên sứ trên hiện trường, để thêm sức và củng cố Chúa chúng ta, mà lại không nhắc đến một tác nhân khác từ thế giới vô hình, nếu quả thật đã có một cuộc đối đầu tay đôi như thế xảy ra. Lời của Chúa Giê-xu vào buổi tối trước khi Ngài ra vườn cũng không hàm ý một cuộc xung đột cám dỗ mới khi Ngài phán: “Vua chúa của thế gian này đến” (Giăng 14:30). Dường như đúng hơn nhiều khi nói rằng vua chúa của thế gian này nay đến qua trung gian của loài người, những kẻ thấm nhuần tinh thần của hắn, và đầy dẫy ảnh hưởng của hắn, để nghiền nát Chúa Giê-xu bằng bạo lực.
2. Nỗi thống khổ của Đấng Christ cũng không thể chỉ truy về cái nhìn sống động về sự đóng đinh sắp đến của Ngài. Cách giải thích rất phổ biến này không giả định gì khác ngoài một sự linh cảm hay dự liệu đơn thuần về một thực tại đáng sợ đang ở gần, mà không có bất cứ ảnh hưởng cao hơn nào. Lời bình luận này đã được trình bày dưới hai hình thức khác nhau, mà không hình thức nào thỏa đáng. Lý thuyết thấp hơn trong hai lý thuyết là, mọi sự đau khổ của Đấng Christ đều đến từ tay loài người, chứ không phải từ bất cứ sự giáng trực tiếp nào từ tay Đức Chúa Trời; và do đó, Ngài đã, và phải, là đối tượng của sự vui lòng của Đức Chúa Trời theo một nghĩa đến nỗi không có quyền năng huyền nhiệm phi thường nào có thể đến từ Đức Chúa Trời để làm tăng thêm nỗi buồn của Ngài. 55 Trên lý thuyết này về nỗi thống khổ của Đấng Christ trong vườn, các nhà giải kinh chỉ còn biết viện đến sự kiện rằng một cái chết dữ dội hẳn đã đặc biệt khủng khiếp đối với nhân tính thuần khiết, dịu dàng và nhạy cảm của Đấng Christ. Và dù tư tưởng xa hơn có thể được thêm vào đây, rằng sự chết là án lệnh thiêng liêng nghịch cùng tội lỗi, và rằng Đấng Christ đã nhận thức sự chết của Ngài trong mối liên hệ với lý do và nguyên cớ của một án lệnh như thế trên tội lỗi của thế gian, toàn bộ lý thuyết này vẫn hết sức khiếm khuyết. Nó không giải thích sự xáo trộn và buồn rầu trong tâm trí Đấng Christ; nó không đưa ra lời giải thích thỏa đáng nào về mồ hôi máu; và nó không đưa ra được bất cứ tường thuật công chính nào về những điều đi kèm khác được ghi lại trong các Phúc Âm.
Lý thuyết kia là một lý thuyết sâu xa hơn, nhưng cũng không đầy đủ, vì nó không đi xa hơn một sự dự liệu hay linh cảm đơn thuần. 56 Quan điểm này mặc nhiên cho rằng Chúa Giê-xu, mà không cần gì vượt ngoài những hoạt động của chính tâm trí Ngài, đã đầy dẫy nặng nề và buồn rầu quá đỗi cho đến chết, vì một cái nhìn sống động đã được trình bày trước Ngài về cơn thịnh nộ khôn tả của Đức Chúa Trời đáng lẽ giáng trên tội lỗi, mà Đấng bảo lãnh đã nhận lấy làm của mình. Nhưng giả thuyết thứ hai này cũng khiếm khuyết, vì toàn bộ cảnh này trên lý thuyết này trở nên, ở một mức độ quá đáng, chỉ là một ấn tượng chủ quan đơn thuần. Nó không giải thích các hiện tượng; nó dẫn đến suy luận rằng tâm trí của Chúa Giê-xu đã bị choáng ngợp bởi một sự linh cảm, mà chúng ta khó có thể cho rằng đã từng dâng lên đến một đỉnh điểm như đe dọa chế ngự tâm trí hoàn toàn cân bằng của Ngài; nó chuyển sự đau khổ thực tế về phía trước, đến những giờ Ngài treo trên thập tự giá, như thể Ngài trước đó không có sự đau khổ nào; và nó không đưa ra lý do thỏa đáng nào giải thích vì sao một thiên sứ đến để thêm sức cho Ngài. Sự kiện thiên sứ xuất hiện vì một mục đích như thế hàm ý sự đau khổ thật, chứ không chỉ là sự đau khổ được dự liệu. Và sứ điệp củng cố của thiên sứ, dù thuộc loại nào, ít nhất cũng sẽ đem đến trước Ngài một điều gì đó khách quan, và chỉ về niềm vui đặt trước mặt Ngài, cũng như hứa ban sự nâng đỡ đầy đủ.
3. Một cách giải thích khác và tốt hơn cả hai cách giải thích trước, là nỗi buồn của Ghết-sê-ma-nê là do sự mất đi một cách tích cực sự hiện diện thiêng liêng, hay sự mất Đức Chúa Trời. 57 Trong mọi thành phần của nỗi thống khổ của những kẻ đối diện với hình phạt của tội lỗi, đây là yếu tố tệ hại nhất trong chén đau khổ của họ. Sự đau khổ của Đấng Christ trong tư cách Đấng thay thế cũng có cùng bản chất, xét về các nguyên nhân bên ngoài, như sự giáng hình phạt đang chờ đợi những kẻ cuối cùng bị định tội. Đó là một sự trừng phạt khách quan và tích cực từ tay Đức Chúa Trời giáng trên Chúa Giê-xu, Đấng đã chiếm chỗ của Đấng đại diện chúng ta; và lời kêu lên chứng tỏ Ngài là Đấng gánh tội có ý thức. Nỗi thống khổ đã không đến với Ngài như một người công chính và thánh khiết, mà như Ngài là Đấng bảo lãnh, đã trở nên tội lỗi bởi hành động tự nguyện của Ngài. Và có thể thêm rằng hai hành động tinh thần này—cảm thức về cơn thịnh nộ thiêng liêng, và lòng tin cậy trọn vẹn như con đối với Cha,—dù khác biệt, nhưng hoàn toàn không xung khắc nhau. Một cái là do chức vụ của Ngài là Đấng gánh tội; cái kia bày tỏ quan hệ cá nhân của Ngài. Chúng ta cũng không nên cho rằng sự mất đi mang tính trừng phạt này của sự hiện diện thiêng liêng luôn luôn mãnh liệt như nhau, và rằng không có khoảng thời gian khuây khỏa nào được ban cho Ngài; vì trong trường hợp hiện tại, điều ngược lại hiện ra từ sự kiện Ngài đã trở lại trong những khoảng thời gian như thế với các môn đồ, là những người nặng trĩu vì buồn ngủ.
Về những điều đi kèm với cảnh khôn dò này, chúng là như sau:—(1) Một nỗi buồn cho đến chết, một sự kinh hoàng và cảm thức chìm xuống đầy áp bức (αδημονια), cho đến khi các chức năng của tâm trí gần như bị đình chỉ. Nó đã được ví như việc một chiếc đồng hồ ngừng chạy, không phải vì bất cứ khiếm khuyết nội tại nào trong cơ chế của nó, mà vì việc áp dụng một lực bên ngoài làm đình chỉ chuyển động của nó. (2) Mồ hôi máu phát sinh từ những cảm xúc khôn lường của nỗi buồn, sự ngã lòng, và sợ hãi, mạnh mẽ đến nỗi, theo một cách siêu nhiên, đã chuyển dòng máu ra khỏi đường đi của nó. (3) Lời cầu nguyện tha thiết hơn (εκτενεστερον) do sự kinh ngạc và bối rối sâu xa của linh hồn Ngài gây ra. Tất cả những điều này cho thấy điều Ngài đã chịu đựng như Đấng gánh tội có ý thức từ tay một Đức Chúa Trời thịnh nộ, Đấng, trong khi luôn xem Chúa Giê-xu là Con yêu dấu của Ngài, đã giáng trên tội lỗi, khi tội lỗi được đặt trên Ngài, sự báo trả xứng đáng.
Dù những sự đau khổ này có cùng những yếu tố với những nỗi thống khổ của những kẻ cuối cùng bị hư mất, xét về nguyên nhân bên ngoài, cũng có một sự khác biệt rất lớn. Điều này lộ ra, dù chúng ta xét những hoạt động tinh thần của Ngài hay quan hệ cá nhân của Ngài đối với Cha. Đó là một sự chịu đựng thánh khiết hình phạt mà không có một tì vết hay khiếm khuyết nào. Những nỗi thống khổ của Ngài không phải là đời đời, cũng không đi kèm với con sâu của lương tâm,—những thành phần trong chén của những kẻ cuối cùng bị định tội. Nhưng không ai có thể đọc kỹ cảnh Ghết-sê-ma-nê mà không đi đến kết luận rằng Đấng Christ ở đó đã chịu khổ trực tiếp trong linh hồn Ngài; và rằng lý thuyết giới hạn những sự đau khổ ấy chỉ nơi thân thể Ngài, dù được người Công Giáo La Mã hay người Tin Lành bênh vực, đều không có nền tảng Kinh Thánh. Phần chính của nỗi thống khổ chắc chắn đã giáng trên linh hồn của Chúa Giê-xu, và bao gồm mọi yếu tố của sự chết đời đời mà một người như thế có thể chịu đựng, hay có thể công chính đòi hỏi nơi Ngài.
Việc Ngài kinh nghiệm nỗi sợ sự chết vì chúng ta, là điều chúng ta nếu không đã buộc phải vật lộn suốt đời mình, thuộc về chương trình thiêng liêng. Ngài hẳn đã cảm nhận án lệnh bị đe dọa, và việc thi hành đầy dằn vặt của nó, “Ngươi chắc chắn sẽ chết.” Những lời của Chúa Giê-xu trong vườn Ghết-sê-ma-nê đã được thốt ra dưới một nỗi nặng nề và sợ hãi dường như cho thấy thân thể và tâm trí đều sẵn sàng suy sụp, và mãi mãi trở nên không thích hợp để thi hành nhiệm vụ được giao phó với sự can đảm và kiên định, sự kiên nhẫn và bền bỉ, như được đòi hỏi. Ngài cảm thấy rằng nhân tính không thể chịu đựng một mức độ buồn rầu cao hơn nữa. Dù nhân tính của Ngài đã được âm thầm thêm sức bởi sự nâng đỡ của bản tính thiêng liêng, dường như đối với Ngài tâm trí và thân thể Ngài không thể chịu đựng thêm nữa, mà không tan rã hay hoàn toàn suy sụp dưới áp lực. Ngài cần một điều gì đó khách quan; và sự xuất hiện của thiên sứ dường như đã đem đến 58 sức mạnh cả về thể xác lẫn tinh thần.
Nhưng khó khăn nảy sinh là, vì sao Ngài lại cầu xin cho chén lìa khỏi Ngài? Ngài có muốn thoát khỏi chức vụ trung bảo của Ngài, và hối tiếc về sự bảo lãnh của Ngài chăng? Không; nhưng dù Ngài biết rằng Ngài phải chịu khổ, nhân tính đã không biết, nếu không có kinh nghiệm trực tiếp và thực tế, hoặc sự cay đắng của chén, hoặc mức độ cực đoan mà nó phải đi đến. Như trong lời kêu lên trước, trong cảnh Ghết-sê-ma-nê này cũng vậy, chúng ta có thể giả thiết rằng Ngài cầu xin cho nỗi thống khổ được giảm bớt và cho một sự kết thúc nhanh chóng, hoặc rằng nhân tính vô tội đã cầu xin với mọi sự vâng phục rằng liệu sự đòi hỏi của công bình trừng phạt có thể lìa khỏi Ngài hay không. Cách giải thích sau, dù thú nhận là cách bình luận có nhiều khó khăn nhất, dường như thích hợp nhất với dịp này. Khi chúng ta hỏi nỗi thống khổ đã đè nặng trên linh hồn Đấng Christ ấy từ đâu mà ra, câu trả lời là: từ sự gánh tội mà Ngài đã tự đặt mình dưới nó. Không một giọt thịnh nộ nào có thể giáng trên Ngài trên bất cứ căn cứ nào khác. Việc để cho bất cứ sự giáng hình phạt hay đau khổ nào rơi trên Ngài, ngoại trừ khi Ngài đảm nhận tội lỗi của người khác bởi hành động tự nguyện của chính Ngài, sẽ là một điều không thích hợp, một điều không thể có trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Nhưng khi Ngài trở nên tội lỗi của dân Ngài, thì đây là hậu quả chắc chắn và không thể tránh khỏi.
Nhưng người ta hỏi, làm sao chúng ta có thể duy trì sự giáng của cơn thịnh nộ thiêng liêng khi Chúa Giê-xu là Con yêu dấu? Chẳng phải ngay cả ở đây Ngài cũng gọi Đức Chúa Trời là CHA, và cầu nguyện với lòng tin cậy và trìu mến như con đối với Cha sao? Đối với điều này, có một câu trả lời dễ dàng. Chúa Giê-xu, bởi chính sự kiện nhập thể, đã chiếm một quan hệ hai mặt,—một quan hệ chức vụ cũng như một quan hệ cá nhân; và nếu Ngài đã không đến để chiếm chỗ của kẻ có tội, thì đã không có nguyên nhân cần thiết không thể thiếu nào cho sự nhập thể của Ngài cả. Tuy nhiên, quan hệ cá nhân là nền tảng của năng lực chức vụ; và trong suốt sự nghiệp của Ngài trên đất, hai quan hệ này luôn luôn giả định lẫn nhau. Chúng không loại trừ nhau; chúng không xung khắc nhau trong một thân vị. Trái lại, Chúa Giê-xu, với tư cách là Đấng gánh tội hay Đấng đại diện cho kẻ có tội, đã xem Đức Chúa Trời như một quan án công chính, Đấng sẽ giáng phạt, và không thể không giáng phạt, vì tội lỗi. Nhưng đồng thời, Ngài ý thức mình là Con một, và thực thi một lòng tin cậy như con đối với Cha, lòng tin cậy ấy không bao giờ bị từ bỏ, cũng không hề bị gián đoạn, trong suốt sự giáng nặng nề nhất của cơn thịnh nộ đáng lẽ thuộc về chúng ta vì tội lỗi. Cảnh Ghết-sê-ma-nê đáng ghi nhớ, chính vì nó làm nổi bật hai điểm này một cách sống động: lời kêu lên của Đấng gánh tội, và sự vâng phục cùng lòng tin cậy không lay chuyển của Con. Ý muốn của Ngài không bao giờ rẽ khỏi con đường ngay thẳng của sự vâng phục của Ngài, mà luôn vận động trong sự hòa hợp đời đời với tâm trí và ý muốn của Cha Ngài. Nhưng Ngài thật là người như chúng ta, co rút lại trước đau đớn, thống khổ và khốn khổ như chúng ta: chúng ta thấy sự co rút của bản tính cảm giác, nhưng một sự vâng phục không lay chuyển. Thật vậy, thử thách càng nóng bỏng, sự vâng phục càng được phát triển và mở rộng hơn. Nó luôn luôn hoàn hảo, nhưng sự vô tội có khả năng tiến triển; và Ngài đã học sự vâng phục qua những điều Ngài đã chịu khổ (Hê-bơ-rơ 5:8).
III. Tiếng kêu bị lìa bỏ trên thập tự giá.—Lời kêu lên thứ ba của Đấng gánh tội có ý thức là tiếng kêu: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi?” (Ma-thi-ơ 27:46). Nó giống như mọi lời Ngài phán, đều theo chân lý; và chúng ta nên cẩn thận tra xét ý nghĩa và tầm quan trọng của nó. Dù việc nhắc đến từng lời nói trên thập tự giá theo thứ tự của chúng không nằm trong mục đích hiện tại của tôi, đáng chú ý là, khi Đấng Christ đã thốt ra một số lời nói liên quan đến những người khác, khi Ngài đã thốt ra lời hứa an ủi cho tên cướp ăn năn, và đã cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ Ngài, và đã trao mẹ Ngài cho sự chăm sóc của môn đồ yêu dấu, Ngài tiếp theo quay về với một mình Đức Chúa Trời, như thể Ngài nay đã xong việc với loài người. Khoảng thời gian còn lại sẽ đặc biệt được dành cho một mình Đức Chúa Trời, như thể công việc của Ngài với loài người nay đã xong.
Ngay khi tâm trí và sự chú ý của Ngài quay khỏi quan hệ của Ngài với những người xung quanh, một hiện tượng nổi bật đã xuất hiện. Bóng tối thình lình bao phủ mặt thiên nhiên, và sự chết đời đời dường như nắm lấy Ngài. Dù bóng tối ấy được nhìn nhận như thế nào, chắc chắn nó có liên hệ với nhân vật chính trong toàn bộ cảnh này, và với trạng thái tâm trí mà Đấng thay thế cho kẻ có tội nay phải trải qua; và nó hẳn phải được xem là vừa mang tính biểu tượng vừa mang tính phép lạ. Thật vậy, chúng ta không có bất cứ lời giải thích có thẩm quyền nào về ý nghĩa của nó trong Kinh Thánh. Nhưng vì bóng tối bên trong linh hồn Đấng Christ và bóng tối trên mặt đất ấy xảy ra đồng thời, không có cách giải thích nào có nhiều khả năng hơn cách giải thích xem màn u ám đe dọa ấy, như có ý ám chỉ rằng tội lỗi của chúng ta đã phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và Đấng bảo lãnh, và rằng những sự gian ác của chúng ta đã giấu mặt Cha khỏi Ngài (Ê-sai 59:2). Đó là một cách giải thích tốt hơn về mọi mặt so với cách giải thích phổ biến hơn, cho rằng nó có ý truyền đạt một ấn tượng về sự không hài lòng thiêng liêng vì sự sỉ nhục đã gây ra và tội ác đã phạm bởi dân tộc Do Thái chống lại Đấng Christ. Nhưng dù chúng ta giải thích ý nghĩa của bóng tối huyền nhiệm này như thế nào, chắc chắn nó dường như đã có một hiệu quả. Dưới nỗi kính sợ mà nó tạo ra, dường như đã lan tỏa giữa những người đứng xem một sự lặng yên như chết, sự lặng yên ấy trong một thời gian đã giải thoát người chịu khổ khỏi những lời nhạo báng và chế giễu của đám đông điên cuồng, và để Ngài một mình, và tương đối không bị phân tâm, với Đức Chúa Trời. Sự lặng yên cuối cùng đã bị phá vỡ, sau một khoảng thời gian, bởi những lời có ý nghĩa đáng sợ này: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi?” Điều Chúa Giê-xu đã thốt ra như vậy là kinh nghiệm thực tế của Ngài; và vì nó đến từ Đấng làm chứng thành tín, nên nó theo chân lý. Đấng là sự sáng của thế gian đã ở dưới sự che giấu mặt Cha Ngài.
Việc tra xét những nguyên nhân của tâm trạng đặc biệt này, về thực chất giống như trong hai lời kêu lên trước, không cần chiếm tâm trí chúng ta lâu như vậy. Câu hỏi trong trường hợp này đã thu hẹp hơn nhiều; và cũng không có quá nhiều sự khác biệt ý kiến giữa các nhà thần học và nhà giải kinh. Những lời Chúa chúng ta đã thốt ra rõ ràng là một lời trích dẫn từ Thi Thiên thứ 22, vốn không còn nghi ngờ gì là thuộc về Đấng Mê-si, dù nó có liên hệ trực tiếp nào đến tác giả Thi Thiên hay không. Về cách giải thích, nhiều điều tùy thuộc vào câu hỏi liệu chúng ta hiểu từ lìa bỏ theo ý nghĩa đầy đủ của nó, hay chúng ta làm giảm nhẹ ý nghĩa của nó xuống chỉ còn khái niệm “chậm trễ giúp đỡ.” Thậm chí một số người thừa nhận rằng sự chết của Đấng Christ là một của lễ mang tính chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cũng phản đối cách giải thích rằng Chúa chúng ta phải được hiểu là đang thốt ra ngôn ngữ này như một sự bày tỏ của sự lìa bỏ thật, và trong một khoảnh khắc lìa bỏ thật. Và theo họ, những lời này sẽ chỉ có nghĩa là: “Sao Ngài lìa bỏ con?” hay: “Sao Ngài chậm trễ giải thoát con khỏi sự đau khổ của con?” Từ sao như vậy là một sự bày tỏ của lời phàn nàn, nhưng hàm chứa một lời cầu xin. Ủng hộ cách giải thích này, người ta lập luận rằng Đức Chúa Trời được nói là “lìa bỏ” một người, hay ở xa một người, khi Ngài không ban sự giúp đỡ, và “ở gần” khi Ngài giải cứu. Như vậy, theo cách giải thích này, sẽ không có sự nhấn mạnh đặc biệt nào vào từ lìa bỏ. Toàn bộ ý nghĩa của lời kêu lên trở nên nhạt nhẽo và vô nghĩa, theo cách trình bày này. Và những người ủng hộ nó, trong khi không phủ nhận của lễ chuộc tội của Đấng Christ, chỉ giữ lấy một mặt của chân lý,—cụ thể là, Cha chắc chắn yêu Con với tình yêu không suy giảm, và không thể rút lại ân huệ của Ngài khỏi Con Ngài; thật vậy, Con càng xứng đáng với ân huệ ấy hơn khi Ngài đang đưa sự vâng phục của Ngài qua sự hạ mình sâu nhất đến mức cao nhất của nó. Tất cả những điều ấy đều đúng, và không thể bị nghi vấn ở bất cứ đâu.
Nhưng tất cả những điều này đều phiến diện, và cho thấy nhiều sự lẫn lộn về ý tưởng. Nó đánh mất sự phân biệt, mà chúng ta đã ám chỉ trước đây, giữa năng lực cá nhân và chức vụ của Chúa chúng ta; và nó lý luận như thể những người ủng hộ sự giáng hình phạt của cơn thịnh nộ thiêng liêng trên Chúa Giê-xu với tư cách là Đấng gánh tội cũng duy trì việc dời đi hay rút lại ân huệ thiêng liêng khỏi Ngài theo quan điểm cá nhân. Sự lìa bỏ ấy chắc chắn bao hàm sự mất đi cảm thức ngọt ngào về tình yêu thiêng liêng và về sự nhìn thấy Đức Chúa Trời đầy phước hạnh, nhưng không có sự mất đi ân huệ thiêng liêng, và không có sự rút lại ân điển phát sinh từ sự hiệp một cá nhân. Nó không đi kèm với sự tan rã của nguyên tắc vui mừng, dù nó đi kèm với sự đình chỉ của kinh nghiệm vui mừng hiện tại. Nó chỉ trong một thời gian, chứ không phải mãi mãi. Nó không đi kèm với sự tuyệt vọng hay nghi ngờ, mà với lòng tin cậy đầy đủ của đức tin, như được bày tỏ trong những lời: “Đức Chúa Trời tôi.” Tóm lại trong vài lời: nó đã được gánh chịu nhân danh chúng ta, chứ không phải vì chính Ngài, trong năng lực Đấng gánh tội hay Đấng bảo lãnh, chứ không phải trong năng lực Con yêu dấu. Nó là tự nguyện, chứ không phải bị ép buộc; bởi sự quy tội lỗi của chúng ta cho Ngài, chứ không phải vì bất cứ điều gì thuộc về chính Ngài. Nó không phải vì Ngài không có quyền năng để dời nó đi, mà vì tình yêu đối với chúng ta. Và trong sự lìa bỏ ấy, Ngài đã đối diện với mọi yếu tố của sự chết đời đời, trong chừng mực chúng có thể giáng trên một người chịu khổ như thế. Nó bao hàm việc dời đi không chỉ những dấu hiệu của tình yêu thiêng liêng, mà còn sự mất Đức Chúa Trời, hay sự mất Đức Chúa Trời ấy, vốn là bản chất của sự chết thứ hai, đang chờ đợi những kẻ cuối cùng bị hư mất. Dù sự lìa đi này của Đức Chúa Trời đi kèm, trong trường hợp kẻ có tội, với sự tuyệt vọng và với con sâu của một lương tâm xấu xa, nó có thể được thi hành theo một cách có phần khác biệt trên Chúa vô tội của chúng ta. Nhưng nó nhất thiết phải được thi hành, nếu Ngài phải chiếm chỗ của một Đấng thay thế và bảo lãnh thật cho những người có tội.
Chúa hỏi vì sao, với một sức mạnh và ý nghĩa đưa chúng ta đến bờ vực của điều khôn dò. 59Có lẽ khôn ngoan hơn khi đứng yên và thờ phượng hơn là mò mẫm tìm đường vào ý nghĩa của câu hỏi vì sao này. Ngôn ngữ này chắc chắn không có nghĩa là nguyên nhân của sự lìa bỏ đã không được Ngài biết đến với tư cách là Đấng gánh tội có ý thức, Đấng đang trải qua lửa thịnh nộ thiêng liêng vì sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng câu hỏi, khi được đặt ra như vậy, dường như thốt lên một ước muốn rằng Ngài có thể không phải là không được thông báo, mà được biết đầy đủ về sự cần thiết tuyệt đối của tất cả những nỗi đau đớn và thống khổ của sự lìa bỏ này. Ngài dường như ước ao được bảo đảm về mặt chủ quan, hay được thuyết phục trong thâm tâm mình, rằng tất cả những điều này nhất thiết phải như vậy. Ngài muốn đặt hay neo tâm trí Ngài vào niềm xác tín về sự cần thiết không thể thiếu của nó; và Ngài nhắc nhở Cha Ngài rằng tất cả những điều ấy đã được chịu đựng bởi một Đấng thay thế cho người khác, và vì vinh hiển của Cha.
Do đó, vị trí thay thế của Đấng Christ trong suốt những lời kêu lên này không thể còn nghi ngờ đối với bất cứ ai đã hiểu chúng một cách đúng đắn. Ngài đã gánh (1) nỗi sầu khổ trong linh hồn, để dân Ngài khỏi phải gánh nó; (2) Ngài đã uống chén trong vườn, để họ khỏi phải uống nó; (3) Ngài đã bị lìa bỏ trên thập tự giá, để họ không bao giờ biết đến sự lìa bỏ ấy. Ngài đã cảm nhận tội lỗi là gì, và bị tách khỏi Đức Chúa Trời là gì, để chúng ta không bao giờ nếm trải điều đó; và Ngài đã công bố với tiếng lớn những nỗi thống khổ khôn lường của sự lìa bỏ ấy, để Ngài có thể truyền đạt cho những người đã nghe Ngài, hay những người về sau sẽ đọc kỹ những sự đau khổ của Ngài cho đến cuối thời gian, một ấn tượng đúng đắn về trọng lượng vô hạn của tội lỗi, và về sự lìa bỏ mang tính trừng phạt mà nó kéo theo. Về trạng thái tâm trí của Con Đức Chúa Trời trong suốt sự mất Đức Chúa Trời mang tính trừng phạt này, và sự báo trả cho tội lỗi mà Ngài đã nhận lấy làm của mình, có thể khẳng định một cách an toàn rằng Ngài lúc ấy đã kinh nghiệm bản chất của sự chết đời đời, hay cảm thức bị bỏ rơi ấy, vốn sẽ tạo thành thành phần cay đắng nhất trong chén của những kẻ cuối cùng không ăn năn. Đây là ý nghĩa của án lệnh: “Ngươi chắc chắn sẽ chết.”
Nếu A-đam thứ hai chỉ là một người phàm, thì đã không thể có một công việc thay thế như thế, vì Ngài hẳn đã bị ràng buộc phải vâng phục trọn vẹn vì chính mình, và sự vâng phục ấy không thể mở rộng đến người khác. Nhưng người thứ hai, là Con Đức Chúa Trời, đã thực hiện một sự vâng phục thay thế, và đối diện với một sự chịu khổ thay thế, vốn không cần thiết cho chính Ngài, và có giá trị vô hạn. Và, vì thân vị thiêng liêng của Ngài, thời gian ngắn ngủi của nỗi thống khổ của Ngài là một sự thỏa mãn đầy đủ và hoàn hảo cho tội lỗi của dân Ngài, xuất phát từ phẩm giá vô hạn và công đức vô hạn của Đấng chịu khổ.
MỤC XXII.—Những Cách Diễn Đạt Riêng Lẻ Được Đấng Christ Dùng Liên Quan Đến Một Công Việc Được Giao Cho Ngài Làm.
Dưới mục này, chúng ta có thể gom chung một số cách diễn đạt khác đã thốt ra từ môi miệng Đấng Christ liên quan đến yếu tố thứ hai của sự chuộc tội, tức là, liên quan đến bản chất của sự chuộc tội như một công việc trung bảo được giao cho Ngài làm. Chúng ta nhắc đến ở đây một công việc vâng phục tích cực không trùng với sự dạy dỗ của Ngài trên đất, hay với hoạt động ban sự sống của Ngài trên trời. Vì cả sự dạy dỗ lẫn hoạt động ban sự sống đều giả định công việc trung bảo ấy, và tiến hành trên nền tảng của nó.
Một công việc vâng phục như thế, phân biệt với sự đau khổ mà Ngài đã gánh chịu, có thể được gọi là mặt trái của những danh hiệu mà chúng ta đã nhắc đến trước đây. Đó là một yếu tố hay một mặt khác của chân lý thiêng liêng, và có thể được xem là phần bổ sung cho những lời nói trình bày Chúa Giê-xu như Đấng gánh tội. Đấng đã gánh tội, không chỉ trên thập tự giá, mà suốt cả đời Ngài, xét về chính Ngài, là Đấng làm trọn một công việc thiêng liêng một cách vô tội, và là Đấng không biết tội lỗi là gì. Hai yếu tố này ít bị tách rời nhau trong thực tế đến nỗi, dù nhất thiết phải phân biệt trong ý tưởng, sự vô tội của Chúa được giả định trước trong toàn bộ công việc gánh tội và tẩy tội của Ngài. Ngài phải thánh khiết để đứng thay cho kẻ không thánh khiết, thuần khiết thay cho kẻ ô uế, vô tội thay cho kẻ có tội. Và hai yếu tố này gộp lại—đời sống mang sự rủa sả một mặt, và sự nghiệp vâng phục không phạm tội mặt khác—cung cấp ý tưởng tròn đầy và hoàn chỉnh về công việc chuộc tội mà Đấng Christ đã hoàn thành trong những ngày xác thịt của Ngài.
Việc làm nổi bật mặt này của chân lý thiêng liêng liên quan đến sự chuộc tội càng cần thiết hơn, vì toàn bộ chủ đề về sự xuất sắc của Đấng Christ, như lý tưởng đã được hiện thực của nhân loại, gần đây đã nhận được sự soi sáng dồi dào như thế. Thật vậy, câu hỏi đã được tranh luận vì một lợi ích khác với lợi ích hiện đang thu hút sự chú ý của chúng ta. Tính hiện thực của nhân vật lịch sử này, như phép lạ đạo đức trong thế giới chúng ta, đã được thảo luận như câu hỏi sống còn của Hội Thánh trong thời đại chúng ta, đối nghịch với một sự phủ nhận mà nếu có thể, sẽ đặt nó vào nghi vấn. Chiến thắng đã giành được. Tính hiện thực của sự xuất hiện của Ngài trong thế giới chúng ta như tiêu chuẩn cao nhất của sự xuất sắc đạo đức đã được thiết lập vượt ngoài nghi ngờ hay tranh cãi. 60Con người đã buộc phải thú nhận rằng một lý tưởng như thế chỉ có thể tồn tại trong niềm xác tín của Hội Thánh, vì hiện thực thực tế đã xuất hiện. Và ngay cả những tâm trí xa lạ với ý nghĩa thật của Cơ Đốc giáo cũng đã bị vinh quang đạo đức của nhân vật ấy chế ngự đến nỗi phải thừa nhận đức hạnh thật đáng yêu dường nào, và bày tỏ sự ngưỡng mộ nhiệt thành của họ đối với nó.
Nhưng vấn đề không thể dừng lại ở đó. Tính cách của Đấng Christ không phải chỉ là một cảnh tượng để ngắm nhìn như hiện thân của sự thánh khiết hay tiêu chuẩn của sự hoàn hảo, mà nếu không có ánh sáng của nó thì thế giới quả thật sẽ tối tăm. Nó cũng không chỉ là một tấm gương để noi theo, dù Hội Thánh mọi thời đại sẽ chăm chú nhìn vào nó, để tôn cao, nâng cao, và thanh tẩy mọi mục tiêu của mình. Nó còn phải được xem là nền tảng cho mọi sự chuộc tội của Ngài, và là công việc của một người vì nhiều người. Khiếm khuyết trong những mô tả hiện đại về tính cách của Đấng Christ là, trong khi Ngài được trình bày như lý tưởng đã được hiện thực của nhân loại, thì vẫn còn quá giống như thể Ngài chỉ là một đơn vị trong loài người. Chúa không mô tả chính Ngài như vậy. Đáng chú ý là, trong mọi văn cảnh mà Ngài nhắc đến công việc vâng phục của Ngài, Ngài đưa ra những dấu hiệu, ít nhiều rõ ràng, rằng Ngài ý thức mình đang đứng trong một vị trí độc nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, và đang làm trung gian giữa họ. Và Ngài không bao giờ để cho thính giả của Ngài cho rằng Ngài chỉ là một trong nhiều người. Ngài luôn luôn nói về chính Ngài như đang thực hiện một công việc trong năng lực trung bảo, và hành động như một người vì nhiều người.
Đã nhắc đến một cách đầy đủ những lời phán của Đấng Christ mô tả Ngài như Đấng sống một đời gánh lấy sự rủa sả suốt cả hành trình của mình, giờ đây chúng ta cần lưu ý đến sự vâng phục không tội lỗi của Ngài trong cùng một khoảng thời gian ấy, và trong chính những hành động ấy. Đây là hai mặt của một công việc duy nhất của Ngài, và mặt này cũng thiết yếu như mặt kia đối với sự đền tội. Không phải là có một công việc kép, hay hai mặt này có công đức riêng rẽ; nhưng Đấng gánh tội nhất thiết phải là Đấng không biết tội là gì — điều mà hẳn đã không thể có, nếu có bất cứ tội thiếu sót hay tội hành động nào. Cả hai cùng hợp lại trong một công việc chuộc tội. Vậy, khi bước vào sự vâng phục kéo dài ba mươi ba năm này, như một yếu tố không thể thiếu trong sự chuộc tội, chúng ta sẽ bắt đầu tại điểm mà ý thức nhân tính của Đấng Christ lần đầu tiên lộ ra, khi Ngài nhận biết công việc của mình; và điểm ấy mô tả toàn bộ đời sống riêng tư của Ngài.
“Các ngươi há không biết rằng ta phải lo việc Cha ta sao?” (Lu-ca 2:49.) Lời phán đầu tiên được ghi lại này của Chúa cho thấy rằng ngay từ lúc mười hai tuổi, Ngài đã biết tính cách đặc biệt của mình. Việc cậu bé nán lại trong đền thờ, mải mê suy ngẫm những điều liên quan đến chức vụ của mình, lắng nghe và đặt câu hỏi sau khi cha mẹ đã lên đường trở về nhà, chỉ bày tỏ tâm trí cao cả của Ngài, một tâm trí đã gạt bỏ mọi điều trẻ con, sự phán đoán sâu sắc và sự hiểu biết mau lẹ của Ngài, cùng lòng khao khát mãnh liệt được chuẩn bị cho định mệnh cao cả đang chờ đợi Ngài. Khi mẹ Ngài chất vấn Ngài, hỏi với một chút trách móc rằng sao Ngài lại đối xử với họ như vậy, câu trả lời là: trong việc ấy có một sự “phải” thiêng liêng, thẩm quyền của Cha Ngài là tối cao, và Ngài nợ Cha một sự vâng phục cao hơn. Dù chúng ta dịch là “trong nhà Cha ta” hay “trong công việc của Cha ta” thì ý nghĩa cũng không thay đổi, vì điều này bao hàm điều kia. Vậy điều này có thể được xem là quy tắc hay công thức cho sự phục tùng của Đấng Christ đối với loài người. Sự phục tùng ấy được điều khiển hay chi phối, và đôi khi, như trong trường hợp này, bị đình lại bởi những đòi hỏi cao hơn của việc phục vụ Cha Ngài. 61 Và Ngài nhẹ nhàng nhắc cha mẹ rằng họ lẽ ra phải biết điều này: há các ngươi không biết sao? Họ có thể đã biết điều ấy từ những gì đã được loan báo cho họ, bằng nhiều cách. Như vậy Ngài đã bày tỏ sự vâng phục tối cao đối với Cha Ngài, vượt trên những gì loài người có thể đòi hỏi, như thể Ngài muốn nói: “Đây không phải là bất tuân đối với cha mẹ, mà chỉ là một hành động vâng phục cao hơn đối với Cha ta.” Điều ấy chứng tỏ lòng sốt sắng thánh khiết, một sự tận hiến trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, và niềm vui sâu xa trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời.
1. Sự tuyệt hảo không tội lỗi của Đấng Christ, về một phương diện, chỉ là sự triển nở hay thể hiện ra ngoài của bản tính nội tại của Ngài. Là con người, tương ứng với ý tưởng về con người, bản tính của Ngài vốn đã có sự trong sạch và cao cả nội tại trước khi Ngài làm bất cứ việc gì. Phải có sự hiện hữu trước khi có hành động; và dưới ánh sáng này, các việc làm và lời nói của Ngài chỉ bày tỏ những gì Ngài vốn đã là. Nhưng điều ấy không hề bao quát hết ý tưởng về sự vâng phục không tội lỗi của Chúa, vốn mặc nhiên cho rằng Ngài phải được chứng tỏ và thử thách; và vì thế Ngài được mô tả là đã học sự vâng phục qua những điều Ngài chịu khổ.
2. “Ta không tìm ý riêng ta, nhưng tìm ý của Đấng đã sai ta” (Giăng 5:30). Nguyên tắc duy nhất hướng dẫn đời sống thánh khiết ấy là sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Và chưa bao giờ có một bước đi nào hay một khoảnh khắc nào trôi qua mà không hoàn toàn phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, là điều đối với Ngài còn quý hơn cả thức ăn cần thiết (Giăng 4:34). Và, bất chấp sự phản đối của một số người, đặc biệt là những người theo Giáo Hội La Mã, đối với ý tưởng cho rằng Chúa Giê-xu đã thực hành đức tin, vẫn phải khẳng định, trên những nền tảng rõ ràng nhất của Kinh Thánh, rằng toàn bộ sự vâng phục của Ngài tuôn chảy từ đức tin và tình yêu thương. Chúng là gốc rễ của sự vâng phục ấy. Chúng ta cũng đừng tưởng rằng, trong một thế gian tội lỗi, sự vâng phục không tội lỗi của Chúa Giê-xu có thể được thực hành mà không có một mức độ xung đột nào đó với khuynh hướng tự nhiên. Là Đấng sở hữu nhân tính thật, với những cảm xúc nhạy bén hơn nhiều so với những gì thường thấy nơi con người, Ngài tự nhiên cũng lùi lại, như chúng ta, trước đau đớn và khổ sở, thống khổ và hoạn nạn. Nhưng ý muốn của Ngài luôn phục tùng ý muốn của Cha, và hòa hợp với ý muốn ấy, bất chấp sự xung đột không tội lỗi của khuynh hướng tự nhiên mà chúng ta có thể nhận thấy trong vườn Ghết-sê-ma-nê và những nơi khác. Điều ấy chỉ cho thấy Ngài thật là người, với những cảm xúc và sự nhạy cảm của con người. Nhưng chưa bao giờ có một mục đích đã định hình, một khát vọng, hay một ước muốn nào được ấp ủ hay nuôi dưỡng mà lại không hoàn toàn, đời đời, trọn vẹn hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Và vì thế sự vâng phục của Ngài luôn được chấp nhận và đáng được ban thưởng, bởi vì nó không bao giờ là sự chiều theo sở thích tự nhiên, hay đi ngược với sự định đoạt của Cha Ngài.
3. “Ta không tìm vinh hiển riêng ta” (Giăng 8:50). Trong sự khiêm nhường này nằm nền tảng của sự tuyệt hảo về đạo đức của Đấng Christ. Sự khiêm nhường của Chúa Giê-xu được biểu lộ trong việc Ngài liên tục từ bỏ vinh dự của chính mình. Điều ấy cho thấy Ngài sống trong một môi trường khác và trước một công chúng khác với dư luận của loài người, là thứ chỉ coi trọng những gì phô trương, hay những gì được thành công hoặc sự vượt trội rõ rệt trong cuộc đua đời đề cử. Công chúng trước mặt Ngài hành động không phải là dư luận loài người, mà là con mắt của Cha Ngài, trước sự trọn vẹn của Cha thì mọi sự phân biệt của loài người, cũng như mọi lời khen ngợi và vinh dự của họ, đều thật nhỏ bé và tầm thường. Ngài không muốn vươn lên, mà muốn hạ mình xuống: “Ta ở giữa các ngươi như kẻ phục vụ.” Dù được tôn cao và tuyệt hảo như vậy, Ngài vẫn khiêm nhường hơn bất cứ tạo vật nào trong vũ trụ.
4. “Ta luôn làm những điều đẹp lòng Ngài” (Giăng 8:29). Sự phục vụ liên tục này, không gián đoạn về thời gian và trọn vẹn về mức độ, được chính Ngài mô tả là trải dài qua mọi giai đoạn của đời sống con người, và lấp đầy mọi lĩnh vực của nó. Lịch sử của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét bày ra trước mắt chúng ta đời sống con người trong sự đầy đủ tròn trịa của nó, và trong sự cân bằng hoàn hảo của mọi đức hạnh. Thế nhưng điều này không hề cản trở, mà trái lại còn giúp ích cho sự hoạt động mãnh liệt và năng lực dồi dào mà Ngài đã sống trọn đời mình. Không có gì thất thường, không có gì làm theo cảm hứng nhất thời; và ngay cả lòng sốt sắng thiêu đốt đã khiến Ngài tẩy sạch đền thờ hai lần, dù có thể gọi đó là một sự bùng phát của lòng sốt sắng, vẫn đầy vẻ uy nghiêm bình tĩnh và điềm đạm. Một ân đức hay đức hạnh này không lấn át hay làm hỏng đức hạnh khác. Nơi các thánh đồ nổi bật nhất, một số ân đức được phát triển đầy đủ hơn, trong khi về phần lớn, trên một số điểm, họ còn thua xa những người vốn chẳng hề tự nhận mình sở hữu những phẩm chất cao quý ấy, và vì thế Đấng Phán Xét mọi người có thể đưa ra một sự đánh giá rất khác. Nhưng nơi Đấng Christ, tất cả đều được tìm thấy, và tất cả đều đầy đủ về mức độ. Những vẻ đẹp rải rác nơi mọi thánh đồ đều cùng được tìm thấy nơi Ngài — lại còn được điều hòa và phối hợp với nhau sao cho mọi vẻ đẹp đều có chỗ tự do thể hiện; và dù chúng ta nhận thấy trong kinh nghiệm của Ngài có sự thay đổi tâm trạng hay tâm tình, từ buồn rầu sang vui mừng, từ an nghỉ bình lặng sang rối loạn trong tâm hồn, sự hài hòa vẫn không bị phá vỡ, cũng không bị xáo trộn lâu dài. Và khi nhìn vào các mối quan hệ xã hội, chúng ta thấy Ngài làm tròn bổn phận của một công dân và chu toàn bổn phận trong gia đình, cho đến giờ cuối cùng của đời mình.
5. Bộ luật đạo đức cần phải được thể hiện trong một đời sống, không chỉ là một tấm gương đức hạnh để thu hút và chinh phục mọi tấm lòng, mà còn chứng tỏ một công việc mà giá trị nội tại của nó sẽ được kể cho chúng ta. Đời sống của Đấng Christ và vinh quang đạo đức của nhân cách Ngài sẽ không được hiểu đúng, nếu chúng ta chỉ dừng lại ở đó như một mẫu mực lý tưởng hay sáng tạo, dù dưới ánh sáng ấy nó là cảnh tượng hấp dẫn nhất từng được trình bày cho thế gian, và cho mọi thời đại. Nhưng đời sống ấy cũng mang tính thay thế như sự đau khổ của Ngài, và phải được xem là thuộc về chúng ta, là sự vâng phục của một người thay cho nhiều người; vì sự vâng phục trọn vẹn trong việc thực hành tình yêu thương thánh khiết là nhiệm vụ lớn lao đã được đặt ra trước con người ngay từ đầu, và là điều mà Con Đức Chúa Trời đã từ trời xuống để khai mở.
Đấng Christ thường bày tỏ mình ý thức rằng mình có một công việc hay nhiệm vụ như thế đã được giao cho Ngài; và Ngài luôn giữ điều ấy trước mắt, từ lời phán đầu tiên được ghi lại trong đền thờ cho đến lúc Ngài phán: “Mọi việc đã được trọn.” Có một lời chứng mà sau này chúng ta sẽ xem xét, và lời chứng ấy mô tả công việc ấy một cách rất nhấn mạnh: “Con đã tôn vinh Cha trên đất; Con đã làm trọn công việc Cha giao cho Con làm” (Giăng 17:4). Cũng điều ấy được dạy dưới những hình thức khác. Ngài gọi đó là một công việc (Giăng 4:34), một điều răn (Giăng 10:18), ý muốn của Đấng đã sai Ngài (Giăng 6:39). Tất cả những cách diễn đạt này cho thấy rằng sự vâng phục chủ động không thể tách khỏi sự vâng phục thụ động; vì sự vâng phục tự nguyện đối với Cha và tình yêu thương nồng cháy đối với chúng ta cùng hợp lại. Sự vâng phục không tội lỗi này là nền tảng bên dưới sự đau khổ, như hai yếu tố của một công việc.
6. Có thể lưu ý rằng có một hành động đặc biệt hay điểm cao nhất trong sự vâng phục của Đấng Christ; và hành động này có đối tác của nó trong điểm thử thách mà toàn bộ sự vâng phục của A-đam đã được chứa đựng — đó là việc kiêng ăn trái cấm; vì dường như một bản tính không tội lỗi với luật pháp được viết trong lòng vẫn phải có lòng trung thành của mình được thử thách bằng một hành động vâng phục đặc biệt nào đó, trong đó mọi yếu tố của sự phục tùng có thể được tìm thấy hội tụ, và bản tính thuần khiết biểu lộ một cách thích hợp sự tự phủ nhận và lòng trung thành của mình. Hành động vâng phục tích cực đặc biệt được áp đặt trên Chúa Giê-xu là phải chết, cũng như hành động được áp đặt trên A-đam là phải kiêng trái cây ấy bằng một hành động tự kiềm chế — mọi đường lối của sự vâng phục đều hội tụ trong hành động duy nhất ấy, hành động tột đỉnh, và điểm cao nhất của sự vâng phục được chỉ định để hoàn thành công việc. 62 Vì thế mới có sự nhắc đến liên tục về sự chết, huyết, hay sự hy sinh của Chúa. (So sánh Giăng 17:19.)
Đã khảo sát sự chuộc tội trong các yếu tố cấu thành của nó, chỉ còn lại việc chúng ta định nghĩa một cách chính xác thế nào là sự thỏa mãn Đức Chúa Trời: và chỉ cần vài lời là đủ.
Kinh Thánh thường dùng những thuật ngữ điển hình và hình bóng về điểm này, và nhiều người đã quen dùng những từ ấy từ thuở nhỏ lại không suy nghĩ thấu đáo vấn đề cho đến cùng, hay không giữ điểm so sánh luôn trước mắt mình. Để trả lời câu hỏi: thỏa mãn Đức Chúa Trời nghĩa là gì, nói rằng món nợ đã được trả, hay cơn giận của Ngài đã được nguôi, thì chưa đủ: vì những câu hỏi tiếp theo lại được đặt ra: tội lỗi là một món nợ đến mức nào, và cơn giận được gán cho Đức Chúa Trời đến mức nào? Cũng chưa đủ khi nói rằng nhờ sự đau khổ của Chúa, các sự trọn vẹn thiêng liêng bị tội lỗi vi phạm đã được tôn vinh, thẩm quyền của luật pháp Ngài đã được bênh vực, và trật tự đạo đức của vũ trụ đã được duy trì. Vì dù tất cả điều ấy đều đúng, lời giải thích của chúng ta, nếu không đi xa hơn, vẫn sẽ đặt phạm vi chính của sự chuộc tội vào một điều gì đó ở bên ngoài Đức Chúa Trời. Đó là những mục đích, nhưng không phải là những mục đích duy nhất hay chính yếu.
Câu hỏi lại được đặt ra: Điều gì đã thúc đẩy Ngài làm điều này? Và câu trả lời là: chính các thuộc tính hay sự trọn vẹn của Ngài. Sự vâng phục thay thế và những đau khổ của Chúa Giê-xu có quan hệ gì với các sự trọn vẹn thiêng liêng? Điều này đưa ra những quan điểm mà chúng ta đã trình bày khi nói về sự cần thiết của sự chuộc tội. Đấng Chí Cao, khi nhìn tội lỗi trong bản tính thật của nó, sẽ trừng phạt nó để thỏa mãn một sự trọn vẹn đáng tôn thờ trong bản tính của Ngài. Yếu tố kép của tội lỗi, như một sự kiện hay hành động không thể xóa bỏ đã phạm chống lại Đức Chúa Trời (Thi Thiên 51:4), là sự thiếu sót trong vâng phục và sự đáng chịu hình phạt; và đối với tội lỗi, được nhìn như vậy, Đức Chúa Trời, từ sự tuyệt hảo của bản tính Ngài, và từ quan hệ của Ngài với tư cách là Đấng cai trị về đạo đức, phải hướng thuộc tính vinh hiển của Ngài là sự công bình trừng phạt vào đó. Chỉ khi cơn thịnh nộ thiêng liêng đã được trút ra trên điều ác về đạo đức, và món nợ vâng phục phải dâng cho Đức Chúa Trời đã được hoàn trả, thì con người mới được đón nhận vào ân huệ. Phúc Âm tiến hành trên giả định này, và công việc của Chúa cũng mặc nhiên thừa nhận điều ấy. Khi điều này đạt được, mọi mục đích bên ngoài cũng đều được bảo đảm. Chúng ta thấy được đến đây; và xa hơn nữa chúng ta không thể đi: vì chúng ta không thể phác thảo một cách đầy đủ về sự thỏa mãn — không một tâm trí hữu hạn nào có thể định nghĩa cách Đức Chúa Trời tự trình bày tội lỗi cho chính Ngài. Chúng ta phải cẩn thận tránh một cách mô tả sự chuộc tội vẽ ra một công chúng nào khác ngoài chính Đức Chúa Trời, và khiến sự thỏa mãn hướng đến một quyền lợi nào khác ngoài quyền lợi của chính Đức Chúa Trời hay ở bên ngoài Ngài, dù chúng ta giả định những loài thọ tạo khác, hay bản tính đa nghi của con người. Những điều ấy, tối đa, cũng chỉ là thứ yếu, và, như chúng ta sẽ lưu ý dưới đây, Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự thỏa mãn trọn vẹn của Ngài đối với công việc của Con Ngài bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết; nhờ đó cho thấy rõ rằng những người mà Chúa đã chuộc tội cho được xem như thể họ đã làm những gì Ngài đã làm (II Cô-rinh-tô 5:15).
MỤC XXIII. — Đấng Christ, Đấng Gánh Tội, Làm Chứng Rằng Ngài Sẽ Bị Kể Vào Hàng Những Kẻ Phạm Tội Trong Cuộc Đóng Đinh Của Ngài.
Vì kế hoạch của chúng ta hướng chúng ta đến giáo lý về sự chuộc tội hơn là đến lịch sử của sự việc, xét về phía con người, nên chúng ta chỉ có thể nêu bật lịch sử thực tế của cảnh đóng đinh trong vài điểm nổi bật của nó; và khi làm như vậy, chúng ta sẽ chỉ nhắc đến thập tự giá theo cách nối kết sự kiện với giáo lý với nhau. Lời tường thuật đơn sơ về các cảnh đau khổ của Đấng Christ, như các tác giả Phúc Âm đã kể, bị giới hạn trong những sự kiện trần trụi, và đơn giản mang tính lịch sử trong phác thảo của nó, đến nỗi nó cần được đọc kèm với lời chú giải do lời tiên tri của Ê-sai cung cấp về một mặt (Ê-sai 53:1-12), và do các thư tín của các sứ đồ cung cấp về mặt khác. Nơi đó chúng ta tìm thấy lý lẽ của toàn bộ sự nghiệp đau khổ của Đấng Christ.
Nhưng ngay cả những cảnh bề ngoài ấy, nơi chúng ta thấy Chúa Giê-xu đối diện với con người, cũng phải được đọc ra, nếu chúng ta muốn hiểu chúng đầy đủ, từ sự kiện lớn lao về sự thay thế của Ngài vào chỗ của tội nhân. 63Cần phải ghi nhớ rằng Ngài đã là một của lễ từ ngay lúc bắt đầu đời sống trần thế của Ngài, và rằng tất cả những đau khổ chung của Ngài phải được xem là thuộc về công việc thay thế của Ngài, và là sự chu toàn duy nhất của công việc trung bảo của Ngài. Vì thế, ngay cả trong những biến cố lịch sử ấy, vốn đặt Ngài vào mối liên hệ với một quan tòa loài người và với một tòa án loài người, chúng ta không hề được gạt bỏ ý tưởng về sự đổi chỗ của các thân vị. Ngài, ngay cả lúc ấy, thật sự đang gánh lấy thân vị và chiếm giữ địa vị của kẻ có tội — nghĩa là, Đấng công chính ở vào chỗ của kẻ bất chính, Đấng không tội lỗi ở vào chỗ của kẻ tội lỗi, Đấng vô tội ở vào chỗ của kẻ có tội. Thân vị của Ngài ở vào chỗ của thân vị chúng ta; và sự đổi chỗ ấy đến nỗi hình phạt của chúng ta đã trở thành hình phạt của Ngài.
Có nhiều lời phán của Đấng Christ mô tả việc Ngài bị nộp vào tay loài người, và cách đối xử sẽ nhận được từ họ khi bị nộp như vậy, vốn dựa trên giả định về một mối quan hệ rất sâu sắc và đặc biệt. Giờ đây chúng ta khảo sát những lời phán ấy. Mọi mưu toan chống lại Ngài, cho đến một thời điểm nhất định, đều bất lực và hoàn toàn vô hiệu. Ngài thoát khỏi tay các kẻ thù của Ngài bằng cách rút lui với vẻ uy nghiêm thong dong vượt khỏi tầm với của những mưu mô của họ. Như vậy Ngài đã rời khỏi những người Na-xa-rét giận dữ, những người đồng hương của Ngài, khi họ toan bắt Ngài và ném Ngài xuống vực từ triền đồi nơi thành của họ được xây dựng (Lu-ca 4:29). Họ không thể chạm đến Ngài cho đến khi họ nhận được phép từ trên cao. Các nhà lãnh đạo cũng sai các quan đến bắt Ngài, và họ trở về trong trạng thái tê liệt và bị lương tâm cắn rứt, không thể thi hành lệnh bắt (Giăng 7:32). Vào một dịp khác, đám đông tụ họp mà Ngài đang nói chuyện đã nhặt đá lên để ném Ngài (Giăng 8:59), và Ngài đi xuyên qua giữa họ, rồi cứ thế đi qua. Nói tóm lại, cho đến khi giờ của Ngài đến, hay, nói theo một cách diễn đạt khác, cho đến khi Ngài tự nguyện bằng lòng chịu bắt, Ngài hoàn toàn miễn nhiễm khỏi mọi bạo lực của họ.
Giờ đây câu hỏi đặt ra trước chúng ta, và đòi hỏi một câu trả lời, là: Khi cuối cùng Ngài bị bắt, như bước đầu tiên dẫn đến cái chết dữ dội sẽ phải chịu, thì việc này có phải được quy cho tiến trình thông thường của các biến cố, và được xem như số phận của Ngài không? Tuyệt đối không. Đó là, trong thần học hiện đại, một cách nói quá thông thường của những người không thể điều chỉnh quan điểm của mình cho phù hợp với giáo lý về sự đổi chỗ, hay với vị trí đại diện mà Chúa Giê-xu phải được xem là đang chiếm giữ. Đó là ngôn ngữ thường được những người ủng hộ một khuynh hướng nắm giữ hiện nay. Nhưng những người nói về Đấng Christ như thể Ngài nằm trong các luật thông thường của xã hội loài người và các biến cố thông thường của đời sống, và những người mô tả cái chết của Ngài như một sự việc xảy ra trong tiến trình chung của lịch sử, thì không biết mình nói gì, cũng không biết mình khẳng định điều gì. Họ đã hiểu lầm vị trí của Ngài trong thế gian, và đã giải thích sai sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời.
Ngài có một sự miễn nhiễm kép khỏi những biến cố thông thường của đời sống. Trước hết Ngài được miễn nhiễm với tư cách là con người không tội lỗi mà vết nhơ của điều ác chưa bao giờ chạm đến; và kế đến, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, Ngài được miễn nhiễm khỏi mọi hậu quả của tội lỗi và những biến cố thông thường xảy đến cho tội nhân trong một thế gian tội lỗi. Không một tổn thương nào có thể tấn công Ngài cho đến khi Ngài bị nộp theo phán quyết với tư cách là Đấng gánh tội. Ngài chỉ có thể bị bắt khi giờ của Ngài đã đến. Ngài chỉ bị nộp vào lúc mà, sau khi đã hoàn thành thời gian vâng phục không tội lỗi của mình trong khoảng một thế hệ, tính theo độ dài của đời sống con người, và sau khi đã kết thúc chức vụ công khai của mình, Ngài tự nguyện bằng lòng, với tư cách là Đấng bảo lãnh, nhận lấy chỗ của chúng ta, và gánh lấy thân vị của chúng ta trong phiên xử và sự kết án của Ngài. Chính tội nhân là người đã bị đưa ra để tuyên án tại đó. Không chỉ vì tội lỗi theo nghĩa mơ hồ, trừu tượng, không xác định mà Ngài bị nộp, mà là để thay thế cho những tội nhân đã được ban cho Ngài, và Ngài đã chiếm giữ địa vị của họ một cách đại diện. Chỉ trong chỗ của họ và thay cho họ mà Chúa Giê-xu mới bị đặt trước vành móng ngựa như một tội phạm. Và đây là một sự việc thật trước tòa án của Đức Chúa Trời, không phải là một phiên xử bề ngoài. Tội nhân đã ở đó, nhưng Chúa Giê-xu đã nhận lấy chỗ của người ấy. Và chỉ bằng cách này chúng ta mới có thể giải thích hoặc những lời tiên tri mô tả Ngài là Đấng bị thương vì sự vi phạm của chúng ta (Ê-sai 53:5), hoặc những lời phán của các sứ đồ mô tả tín hữu như những người cùng bị đóng đinh (Ga-la-ti 2:20), cùng chết (Rô-ma 6:8), và chịu khổ trong xác thịt (I Phi-e-rơ 4:1), trong khi trên thực tế Chúa dường như đứng một mình trong lời tường thuật lịch sử của các tác giả Phúc Âm. Tuy nhiên Ngài đã tự nguyện nhận lấy chỗ của chúng ta, và hành động ở mỗi bước như một thân vị công cộng, hay như A-đam thứ hai. 64
Trừ khi có sự tự nguyện phó mình này, không một quyền lực trần thế nào có thể bắt Ngài được. Chưa nói đến phẩm giá thiêng liêng của chính Ngài, vốn đã bảo đảm cho Ngài một cách đầy đủ, trong khi Ngài muốn như vậy, thì trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời cũng không thể xảy ra một điều dị thường như việc một con người hoàn toàn trong sạch và không tội lỗi phải chịu bất cứ loại hay mức độ đau khổ nào, ngoại trừ khi Ngài xuất hiện để gánh lấy thân vị của tội nhân, và đã bị làm nên tội bởi sự bằng lòng của chính Ngài. Sự miễn trừ hoàn toàn khỏi bạo lực hay tổn thương do tay loài người gây ra này cũng không phải là một sự kiện riêng lẻ. Nó là một phần của kế hoạch chung hay của mối quan hệ đã được hiểu rõ đối với đời sống con người mà Đấng Christ chiếm giữ. Ngài sẽ không vấp chân mình vào đá (Thi Thiên 91). Bệnh tật theo tiến trình thông thường, hay như người ta thường mắc phải, không thể chạm đến Ngài, vì Ngài không nằm trong quyền lực của tội lỗi trong thế gian; và vì thế chúng ta không bao giờ đọc thấy Ngài mắc bất cứ bệnh tật nào như những người khác. Cái chết cũng không thể, dưới bất cứ hình thức nào trong muôn hình thức mà nó đến với người khác, đến với Ngài, cho đến khi Ngài bằng lòng, bằng một hành động tự hiến tế của thầy tế lễ, phó mạng sống mình. Đấng vốn được miễn trừ về phần mình khỏi bất cứ phần nào của sự rủa sả, chỉ đến trong phạm vi tác động của nó trong bất cứ lĩnh vực nào bằng sự bằng lòng của chính Ngài; và trên cơ sở này Ngài đã đến trong sự rủa sả trong mọi lĩnh vực mà nó lan tỏa. Trên nền tảng chung này, không ai, cho đến khi giờ của Ngài đến, nghĩa là, cho đến khi thời điểm đã định đến trong mục đích của Cha, có thể đưa tay ra bắt Ngài. Điều này được lặp đi lặp lại nhiều lần, như một lời giải thích tại sao các kẻ thù của Ngài không có quyền gì trên Ngài. Một hành động xét xử về phía Cha Ngài, và một sự tự nguyện phó mình về phía chính Ngài, là điều cần thiết trước khi Ngài có thể bị nộp vào tay loài người.
Chúng ta thấy rằng Chúa của chúng ta đã nêu bật chân lý này một cách rất nhấn mạnh khi trả lời một nhận xét kiêu ngạo của Phi-lát, là người tự cho mình có quyền đóng đinh Đấng Christ hay tha Ngài: “Ngươi chẳng có quyền gì trên ta, nếu chẳng phải từ trên cao ban cho ngươi” (Giăng 19:11). Lời phán này đặt sự phục tùng của Chúa chúng ta trước quyền lực loài người trong ánh sáng thật và đúng đắn của nó. Nó đã được giải thích rất khác nhau, và đôi khi rất hời hợt. Nó không phải là một tuyên bố chung được nói ra với ý nhắc đến quan viên như một tôi tớ và đại diện của Đức Chúa Trời. Nó cũng không phải là một sự ám chỉ đến vấn đề chung về sự quan phòng, như thể Chúa Giê-xu muốn ngụ ý rằng không có gì xảy ra mà không có sự hướng dẫn của sự quan phòng thiêng liêng, và rằng những gì xảy đến cho các tôi tớ thật của Đức Chúa Trời chỉ xảy ra khi được phép của thiêng liêng. Nó cũng không phải là một lời tuyên bố về chân lý chung rằng trong một thế gian tội lỗi, những người công chính, vốn sở hữu một bản tính tội lỗi, phải chịu nhiều điều sai trái và sỉ nhục, vì họ nằm trong phạm vi của những luật chung đang vận hành trong thế gian. Không một lời bình luận nào trong số những lời bình luận xem câu trả lời của Đấng Christ như nhắc đến một chân lý chung chạm đến điểm thật của câu trả lời của Ngài; trái lại, chúng đã xuyên tạc nó. Phi-lát đã nói, với một sự ám chỉ cụ thể đến Đấng Christ, tự cho mình thẩm quyền xét xử trên Ngài như thẩm quyền thuộc về một người hoàn toàn nắm Ngài trong tay mình. Phi-lát ngụ ý rằng việc đóng đinh hay tha Ngài hoàn toàn tùy thuộc vào quyết định của ông; và câu trả lời của Đấng Christ cũng cụ thể như vậy. 65 Chúa muốn nói rằng Phi-lát không thể có quyền gì trên Ngài nếu xét Ngài trong tính cách thật của Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là con người không tội lỗi. Ngài cho biết rằng quyền lực mà vị tổng đốc La Mã sở hữu có thể được dùng chống lại Ngài, không phải một cách tuyệt đối, mà chỉ đơn giản trên cơ sở rằng Chúa chúng ta đang ở đó trong một cương vị vốn thuộc về người khác, chứ không thuộc về chính Ngài. Ngài ngụ ý không chút mơ hồ rằng Ngài đang ở đó với tư cách là Đấng đại diện cho tội nhân và là Đấng gánh tội. Vì thế quyền lực trên Ngài quả thật đã được ban từ trên cao cho một quan tòa loài người, nhưng được ban cho một mục đích xứng đáng với sự hạ mình như vậy về phía Ngài. Nhưng vì Ngài gánh lấy thân vị của chúng ta, nên Ngài không còn được đối xử như thể Ngài vô tội nữa. Dù cá nhân Ngài không tội lỗi, Ngài vẫn chiếm giữ địa vị của tội nhân, và gánh lấy nhân cách của họ bằng cách nhận lấy tội lỗi và trách nhiệm của họ trên chính mình. Chúng ta phải lưu ý, dưới ánh sáng này, về việc bắt giữ Đấng Christ và phiên xử của Ngài; vì, như chúng ta đã nói, không một quyền lực nào trên đất có thể chạm đến Ngài cho đến khi Ngài cho phép họ tiến hành.
Tôi có thể lưu ý tại đây một lời phán khác của Đấng Christ khá tương tự với lời phán trước, và cũng chứa đựng một ý nghĩa sâu sắc, chỉ có thể nắm bắt được khi chúng ta đọc nó trong mối liên hệ với vai trò bảo lãnh hay tính cách đại diện của Đấng Christ. Ngài đã phán, trước khi rời khỏi phòng cao, nơi Ngài cử hành bữa ăn tối cuối cùng: “Điều này đã chép về ta 66 còn phải được ứng nghiệm nơi ta: Người đã bị kể vào hàng những kẻ phạm tội” (Lu-ca 22:37). Giờ đây, chúng ta có nên xem nhận xét này của Đấng Christ, vốn bao hàm một lời trích dẫn từ lời tiên tri của Ê-sai, như chỉ chứa đựng một sự mô tả về ý kiến mà loài người có về Ngài không? Có phải nó có nghĩa là Ngài bị đối xử như thể Ngài là một kẻ phạm tội, hay theo một cách có thể khiến một người quan sát vội vàng hay một khán giả thiếu sáng suốt kết luận rằng Ngài là, hay có thể là, một kẻ phạm tội không? Không; tuyệt đối không. Chúa chúng ta rõ ràng hiểu những lời ấy trong tất cả sự đầy đủ của ý nghĩa của chúng. Ngài dùng chúng không phải để chỉ một sự “như thể” đơn thuần, mà để mô tả bản án thật đáng phải chịu của những kẻ phạm tội, và số phận hay hình phạt tiếp theo sau bản án công chính ấy được thi hành đối với những kẻ phạm tội. Đó là ý nghĩa của những lời ấy; và lý lẽ được cung cấp bởi sự kiện rằng cách diễn đạt ấy xuất hiện trong một chương mà, không còn nghi ngờ gì nữa, tiên tri về những đau khổ thay thế của Đấng Christ, và lặp đi lặp lại nhiều lần tư tưởng lớn lao: “Người đã gánh lấy tội lỗi của nhiều người” (Ê-sai 53). Không một người giải thích thành thật nào, chỉ giải thích theo ngôn ngữ, có thể có ấn tượng nào khác ngoài ấn tượng này, rằng tôi tớ công chính được nêu tên tại đó giải cứu nhiều người bằng một sự chuộc tội thay thế. Và Chúa Giê-xu, khi trích dẫn lời tuyên bố này như điều đang chờ được ứng nghiệm nơi chính Ngài, rõ ràng áp dụng toàn bộ chương Ê-sai ấy cho những đau khổ và cái chết của Ngài. Chúng ta chỉ có thể giải thích lời của Chúa chúng ta theo nghĩa rằng Ngài sẽ bị kể vào hàng những kẻ phạm tội theo phán quyết, nghĩa là, được kể một cách phù hợp với việc thi hành một bản án xét xử cùng với những kẻ phạm tội. Khi Mác áp dụng cùng một lời trích dẫn ấy cho vị trí được dành cho Đấng Christ giữa hai tên trộm tại cuộc đóng đinh của Ngài (Mác 15:28), ông nêu bật ý nghĩa của nó trong toàn bộ phạm vi ám chỉ của nó. Nhưng ông không hề loại trừ những giai đoạn chuẩn bị cho sự ứng nghiệm của nó, hay những gì đã xảy ra trước sự kiện được đưa ra như sự ứng nghiệm của nó. Những lời: “Người đã bị kể vào hàng những kẻ phạm tội,” không chỉ được ứng nghiệm khi Ngài cùng chung số phận với những kẻ phạm tội, mà còn trong mọi điều đã xảy ra trước việc dựng lên ba cây thập tự trên đồi Gô-gô-tha, và, trên thực tế, từ lúc Ngài bị nộp vào tay loài người. Như vậy đó là một sự kể vào hàng những kẻ phạm tội theo phán quyết của Đấng Christ.
1. Việc BẮT GIỮ Đấng Christ trong vườn như thể Ngài là một tội phạm là bước đầu tiên dẫn đến sự ứng nghiệm của lời tiên tri. Ngài đã bị đối xử tại đó như một người nổi loạn và một kẻ phạm tội thay cho chúng ta là tội nhân, là những người đã đánh mất sự tự do của mình. Chúng ta là những kẻ làm ác xét về mối quan hệ của chúng ta với thành của Đức Chúa Trời, nghĩa là, những người đã từ bỏ sự lệ thuộc và lòng trung thành của mình, và đã hành động trong mọi sự như những thần dân bất tuân. Việc bắt giữ bởi bàn tay công lý ấy là một sự việc thật bởi bàn tay Đức Chúa Trời — trên thực tế, đó là việc bắt giữ tội phạm có tội trong thân vị của Đấng đại diện. Và nếu bức màn được vén lên, người ta sẽ thấy rằng tất cả điều này đều thay cho tội nhân đáng lẽ phải bị bắt như vậy. Đây là một sự việc thật, không phải là một sự việc mang tính biểu tượng. Và nếu Đấng đại diện bị bắt, thì những người Ngài đại diện hẳn phải được tự do. Trong lời của Chúa chúng ta: “Hãy để những người này đi” (Giăng 18:8) có một ý nghĩa như vậy. Chúa chúng ta thật sự cảm nhận sâu sắc, trong những cảm xúc nhân tính dịu dàng của Ngài, việc bị bắt một cách thô bạo khi Ngài phán: “Các ngươi đến bắt ta như bắt kẻ trộm, với gươm và gậy sao?” (Mác 14:48). Nhưng Ngài biết rõ rằng, dù cá nhân Ngài không tội lỗi, Ngài vẫn ở đó thay cho tội nhân, và các quan, hành động như những tôi tớ của Đức Chúa Trời, đã bắt Ngài như tội nhân đáng lẽ phải bị bắt. Nhưng đồng thời, để cho thấy quyền lực loài người có thể thắng Ngài ít ỏi đến mức nào, nếu Ngài không bằng lòng, thì việc bày tỏ một chút vinh quang hay sự rạng rỡ của uy nghi Ngài được xem là thích hợp; và việc thốt ra những lời đơn giản: “Chính ta đây,” đã khiến các quan và toán lính ngã xuống đất (Giăng 18:6). Dù vô tội đối với tội danh nổi loạn và phạm thượng mà Ngài bề ngoài bị bắt, dân của Ngài thì không vô tội; và vì thế Ngài hẳn phải bị bắt và trói trong cương vị là Đấng đại diện cho tội nhân. Khi chúng ta thấy Con Đức Chúa Trời bị trói trong xiềng xích, sự việc ấy bày tỏ điều gì khác ngoài sự cầm tù do tội lỗi của chúng ta gây ra, mà Ngài đã nhận lấy làm của mình, hay sợi xích trói buộc tội nhân vào sự phán xét của ngày trọng đại? Việc Ngài bị bắt là sự tự do của dân Ngài; xiềng xích của Ngài là sự giải thoát của họ.
2. Không nhắc đến tất cả những điểm trung gian trong các bước liên tiếp của những đau khổ của Đấng Christ, chúng ta sẽ lưu ý, tiếp theo theo thứ tự, PHIÊN XỬ VÀ TUYÊN ÁN CỦA NGÀI TRƯỚC TÒA ÁN GIÁO HỘI, VỀ TỘI PHẠM THƯỢNG. Trong toàn bộ sự việc này, khi bản án tử hình được thầy tế lễ cả tuyên bố, chúng ta chỉ có phần hữu hình của phiên tòa lớn. Ngài, với tư cách là Đấng thay thế cho tội nhân, hẳn phải được xét thấy vô tội, mà vẫn bị làm cho có tội — được chứng tỏ là cá nhân không tì vết, mà vẫn bị đối xử theo bản án đã tuyên như một người được xem là chính thức đáng bị kết án. Và phiên xử dị thường này hội tụ tại mọi điểm hai điều này. Bản án mà Ngài bị kết án chỉ cho thấy hay loan báo bản án mà Đức Chúa Trời đã tuyên trên Đấng gánh tội. Lời cáo buộc mà Ngài bị xét xử trong Tòa Công Luận, NHƯ ĐƯỢC ĐƯA RA CHỐNG LẠI CHÚNG TA, không phải là giả dối. Môi-se cáo buộc chúng ta rằng sự mặc khải được ban trong danh Đức Chúa Trời đã bị coi thường và khinh miệt, và rằng các sự trọn vẹn thiêng liêng chỉ bị chúng ta phạm thượng mà thôi. Lời cáo buộc ấy đúng và không thể chối cãi đến nỗi không cần đến nhân chứng. Đấng đại diện cho tội nhân trong cương vị chính thức của Ngài im lặng, và không đưa ra lời biện hộ nào để ngăn chặn bản án. Nhưng sự vô tội cá nhân của Ngài hẳn phải hiển nhiên. Và chỉ chính lời tuyên bố thật của Ngài về việc Ngài là ai với tư cách là một thân vị thiêng liêng mới giáng xuống trên Ngài, vì thiếu chứng cứ khác, bản án rằng Ngài đáng chết. 67 Như vậy Ngài xuất hiện cá nhân vô tội, nhưng đại diện có tội; và trừ khi chúng ta mang theo hai ý tưởng này như chìa khóa cho toàn bộ phiên xử, câu chuyện sẽ không thể giải thích được, và sự việc trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời sẽ là một huyền nhiệm không thể thấu hiểu. Tòa án trần thế ấy, khi xử lý tội phạm thượng, hay sự sỉ nhục đối với danh, công việc, và lời của Đức Chúa Trời, đã tuyên án Đấng bảo lãnh của tội nhân, và tuyên bố về tội lỗi của chúng ta, gần giống như cái bóng trên mặt đồng hồ mặt trời ghi lại những chuyển động đang diễn ra trong một lĩnh vực khác. Ngài cá nhân vô tội; nhưng khi Ngài đứng đó thay cho chúng ta, Ngài thật sự phải chịu trách nhiệm về mọi lời cáo buộc đã được đưa ra lúc ấy. Sự im lặng của Ngài tại tòa án ấy mở miệng chúng ta để kêu lên: “A-ba, Cha ơi.”
3. Sự NHẠO BÁNG, hổ thẹn, và sỉ nhục mà Ngài phải chịu đựng, cấu thành phần tiếp theo trong những đau khổ thay thế của Ngài. Những điều ấy không đáng phải chịu bởi Đấng chịu khổ hiền lành và kiên nhẫn ấy, nhưng rất đáng phải chịu bởi chúng ta, là những người mà Ngài đã xuất hiện nhân danh, và thân vị mà Ngài đã gánh lấy. Kẻ ác “sẽ sống lại để chịu hổ thẹn và khinh bỉ đời đời” (Đa-ni-ên 12:2). Và khỏi sự khinh miệt đáng phải chịu ấy do tội nhân đáng nhận từ mọi loài thánh khiết, Đấng thay thế không tội lỗi cũng không được miễn trừ. Ngài đã không giấu mặt mình khỏi sự hổ thẹn và khỏi sự khạc nhổ.
4. Bỏ qua sự bỏ rơi của các môn đồ Ngài và sự chối Chúa của Phi-e-rơ, chúng ta tiến đến hành động công khai tiếp theo liên quan đến những đau khổ của Đấng Christ — PHIÊN XỬ VÀ KẾT ÁN TẠI VÀNH MÓNG NGỰA CỦA VỊ TỔNG ĐỐC LA MÃ, VỀ TỘI NỔI LOẠN HAY PHẢN NGHỊCH. Điều này rất giống với phiên xử trước thầy tế lễ cả về tội phạm thượng, và phải được xem xét dưới một ánh sáng tương tự. Tiến trình những đau khổ của Chúa chúng ta có thể được truy vết một cách có lợi, như chúng ta đã làm, theo lịch sử của tội nhân, và đọc ra từ đó. Đấng bảo lãnh đã gặp, ở mỗi bước liên tiếp, những gì đáng lẽ phải xảy ra trong lịch sử mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời. Vì chính những mối quan hệ ấy, chứ không chỉ những mối quan hệ tương tự, đã được Đấng bảo lãnh chiếm giữ khi Ngài bị xét xử, tuyên án và kết án. Đáng chú ý là tại vành móng ngựa của Phi-lát, Chúa Giê-xu đã im lặng 68 (Ma-thi-ơ 27:14). Lời giải thích nằm ở sự kiện rằng dù cá nhân Ngài không tội lỗi, Ngài thật sự, chứ không phải trên danh nghĩa, chiếm giữ địa vị của tội nhân. Vì thế mới có sự im lặng. Ngài không đưa ra lời biện hộ nào để ngăn chặn bản án hay để tự bào chữa. Ngài ở đó không phải trong cương vị cá nhân, mà trong cương vị chính thức của Ngài, với tư cách là Đấng đại diện cho tội nhân và Đấng gánh tội tự nguyện. Ngài không có gì để đưa ra nhằm giảm nhẹ hay minh oan, vì mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thế gian đều trở nên có tội trước Đức Chúa Trời. Ngài chấp nhận lời cáo buộc về tội lỗi; và vì số phận là của tội nhân, chứ không phải của Ngài, nên Ngài phục tùng nó như điều đáng phải chịu. Khi Phi-lát muốn tha Ngài, nếu Chúa Giê-xu chịu giúp vào việc tự bào chữa cho mình, Chúa vẫn tiếp tục im lặng trước những kẻ cáo buộc Ngài, giữa mọi lời cáo buộc được đưa ra chống lại Ngài. Lúc ấy Ngài đang thật sự xuất hiện trước vành móng ngựa của Đức Chúa Trời, mà tòa án trần thế của công lý ấy chỉ là tiền cảnh. Ngài cá nhân vô tội, và chính thức có tội. Vì thế mới có sự im lặng của Ngài.
Chúng ta phải lưu ý phiên xử dị thường này trong mối liên hệ với sự kiện rằng Ngài bị tuyên án là có tội trong khi được tuyên bố là vô tội. 69Phiên xét hỏi của quan tòa nhằm phục vụ mục đích quan trọng là bày tỏ sự vô tội của Chúa Giê-xu. Và sự kiện gây sửng sốt rằng một quan tòa tuyên bố Ngài vô tội, nhưng lại kết án Ngài là có tội, hẳn phải được tạo ra trong lịch sử bởi sự quan phòng đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời, để bày tỏ con người cá nhân và con người chính thức nơi Chúa Giê-xu; hay nói cách khác, để khám phá ra Đấng không tội lỗi và Đấng gánh tội. Không ai có thể làm chứng về sự vô tội của Đấng Christ một cách nhấn mạnh hơn Phi-lát. Ông đã xem xét các lời cáo buộc; ông đã nghe mọi điều mà các nhân chứng có thể đưa ra chống lại Ngài, và hoàn toàn biết rõ mọi điều trong vụ án; năm lần ông tuyên bố rằng ông không thấy Ngài có tội gì. Điều này cũng được thực hiện công khai, trước những kẻ cáo buộc Ngài, và trước sự hiện diện của đám đông rất lớn. Và, không hài lòng với lời tuyên bố công khai ấy, khi cuối cùng ông nhượng bộ trước tiếng la ó đòi đóng đinh, ông đã xác nhận lời chứng xét xử của mình về sự vô tội của Ngài bằng hành động biểu tượng đầy ý nghĩa là rửa tay, và tuyên bố rằng ông vô tội về huyết của người công chính ấy. Việc tất cả điều này được thực hiện bởi một quan tòa, và từ ghế xét xử, là thích hợp, để sự vô tội của Đấng Christ có thể trở nên hiển nhiên; và tiếp theo, để có thể rút ra kết luận rằng số phận của kẻ có tội đã được chuyển sang Ngài khi Ngài đứng trong vị trí thay thế. Như vậy Ngài cá nhân vô tội, dù Ngài không hề được xem là như vậy trong cương vị chính thức và thay thế ấy, mà trong đó một mình Ngài đã đứng trước vành móng ngựa của Phi-lát. Không có cách nào làm sáng tỏ phiên xử dị thường đã trải qua các thủ tục đúng đắn của luật pháp ấy, trừ khi chúng ta cho rằng Ngài thật sự vô tội, nhưng chính thức có tội.
5. Bước cuối cùng trong những đau khổ của Đấng Christ, SỰ ĐÓNG ĐINH, ngay sau đó đã tiếp nối bản án của Phi-lát. Những chi tiết trung gian, như sự nhạo báng, khinh miệt, và sỉ nhục gây ra cho Ngài dưới nhiều hình thức, chúng ta sẽ bỏ qua; dù những điều ấy cũng mang tính thay thế, như thấy rõ từ những lời: “bởi lằn roi Ngài, chúng ta được lành bệnh.” Chúng ta cũng sẽ bỏ qua những lời của Chúa nói với các con gái thành Giê-ru-sa-lem khi họ khóc thương Ngài những giọt nước mắt cảm thông, lúc Ngài vất vả bước đi trên đường công cộng dưới gánh nặng của thập tự giá — những giọt nước mắt mà Ngài cho họ thấy là không đúng chỗ khi khóc cho Ngài. Chúng ta sẽ giới hạn mình trong chính sự đóng đinh và những hành động cuối cùng của đời Ngài.
Sự đóng đinh, một hình thức trừng phạt của La Mã, không chỉ đặc biệt đau đớn và ô nhục trong mắt loài người, mà còn nhằm chỉ ra sự kiện kinh ngạc rằng Đấng Christ, khi bị treo trên cây gỗ, ĐÃ BỊ LÀM NÊN SỰ RỦA SẢ. Những lời của Môi-se được Phao-lô trích dẫn thật rõ ràng về hiệu quả này (Ga-la-ti 3:13). 70 Chúa Giê-xu như vậy, xét về cá nhân, là Con yêu dấu và con người không tội lỗi, nhưng xét về chức vụ, là Đấng gánh lấy sự rủa sả thay cho tội nhân. Con Đức Chúa Trời, thật sự gánh lấy tội lỗi với mục đích kết án nó trong xác thịt, đã được bày tỏ là bị làm nên sự rủa sả chính bởi sự kiện chịu hình phạt này. Như vậy chúng ta phải rút ra cùng một sự phân biệt, như chúng ta đã nhắc đến, giữa Đấng Christ xét về cá nhân và Đấng Christ xét về chức vụ. Nếu đã từng có một nơi mà tội lỗi có thể được đặt lên mà không kéo theo số phận không thể tránh khỏi của một sự kết án công chính, thì đó chính là nơi này khi tội lỗi được gánh bởi nhân tính không tội lỗi của Con nhập thể; và chúng ta thấy rằng ngay cả tại đó tội lỗi cũng đã bị kết án trong xác thịt và bị trừng phạt một cách công chính. Đấng bảo lãnh đã bị xét xử, tuyên án, kết án, và bị làm nên sự rủa sả cho chúng ta, để chúng ta khỏi phải chịu sự kết án.
Thành phần đắng cay nhất trong chén của Chúa là nỗi khổ tâm mà Ngài đã trực tiếp chịu từ tay Đức Chúa Trời. Thật vậy, cũng có những hành động của bản tính thánh khiết của Ngài mang theo nỗi buồn sâu thẳm nhất, như có thể dễ dàng suy ra từ việc xét rằng Đấng bừng cháy lòng sốt sắng vì vinh quang của Cha mình, và thở ra tình yêu sâu đậm nhất đối với sự thánh khiết, không thể không xúc động với nỗi buồn sống động, khi Ngài nhận thấy tội lỗi trong mọi sự xấu xa của nó, và hơn nữa cảm thấy rằng dù tội lỗi ấy không phải của chính Ngài theo nghĩa cá nhân, nó vẫn thuộc về Ngài theo một nghĩa nào đó, vì nó thuộc về, như một tài sản cá nhân, những người thuộc về Ngài. Và nếu chỉ nhìn thấy tội lỗi thôi mà thường đã đau đớn và gần như làm chúng ta choáng ngợp, dù chúng ta không bao giờ bị kêu gọi phải cảm nhận án phạt của nó, thì hẳn đó phải là một địa ngục như thế nào đối với bản tính thánh khiết của Chúa Giê-xu khi thấy trước mặt Ngài và trên Ngài, bởi sự quy tội, tội lỗi của mọi kẻ được chọn. Điều đó đã khiến Ngài thành người chịu nhiều đau khổ. Nhưng phần không thể chịu đựng nổi nhất trong những nỗi đau khổ của Ngài là Ngài phải đối diện với cái cau mày của một Quan Án đang giận, một nỗi thống khổ và một sự lìa bỏ vốn cấu thành những thành phần của sự chết thứ hai. Ngài đã nếm sự chết vì mọi người trong số nhiều con cái sẽ được đưa đến vinh quang (Hê-bơ-rơ 2:9); chịu đựng trong một khoảng thời gian ngắn điều mà chẳng bao lâu sẽ nhấn chìm những kẻ hư mất trong sự tuyệt vọng không dứt. Điều này đã vắt ra khỏi Ngài tiếng kêu trong vườn đã được nhắc đến trước đây, và khiến Ngài dâng lên những lời cầu nguyện và nài xin với tiếng kêu lớn và nước mắt (Hê-bơ-rơ 5:7); ép ra khỏi Ngài mồ hôi máu, mà tính chất phi thường của nó chứng tỏ một sự đau khổ mà không một người nào khác từng chịu và không một người phàm nào có thể gánh nổi. Sự lìa bỏ này đạt đến tột đỉnh trên thập tự giá: nhưng đức tin vẫn được duy trì sống động trong linh hồn nhân tính của Ngài giữa tất cả những điều ấy.
Trong những giờ phút kinh khủng ấy trên thập tự giá, khi Ngài bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta, Chúa Giê-xu đã chịu đựng sự lìa bỏ ấy, vốn chính là việc chịu đựng sự chết của linh hồn, khi tội lỗi phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, và khi Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi chúng ta. Về điều này, không cần phải nhắc lại nữa, sau những gì đã nói trong một mục trước. Những hành động của Chúa Giê-xu khi Ngài treo trên thập tự giá có tầm quan trọng và ý nghĩa cao nhất. Những sự đau khổ chuộc tội này, “một của lễ và của tế lễ dâng cho Đức Chúa Trời, để làm mùi thơm” (Ê-phê-sô 5:2), có hiệu lực đến nỗi chúng đã trở thành nền tảng cho hai sự bày tỏ ân điển nổi bật, trong khi Ngài còn trên thập tự giá. Một trong hai sự ấy là sự cứu rỗi của tên tội phạm đang hấp hối, người đã trở thành một chiến lợi phẩm nổi bật của công việc cứu chuộc của Ngài, và được ban cho khả năng nhận biết Ngài là một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ, ngay cả trong sự hạ mình và nhục nhã sâu xa ấy. Sự kia là lời cầu nguyện xin tha thứ cho những kẻ đóng đinh Ngài, lời cầu nguyện ấy có hiệu lực thắng hơn, dù chúng ta xem phạm vi của lời cầu nguyện là bao gồm những cá nhân đang ở trước mặt Ngài lúc ấy, hay là mở rộng đến việc bảo tồn dân tộc Do Thái.
Sau những giờ phút đau khổ và lìa bỏ không thể tưởng tượng nổi trên thập tự giá, dưới một bóng tối giống hệt như bóng tối đen kịt đang chờ đợi những kẻ hư mất, Chúa cảm thấy rằng công việc của Ngài đã hoàn thành; và Ngài đã thốt ra lời nói đã đem lại ánh sáng, sự an nghỉ, và sự tự do cho biết bao tâm trí: “Mọi việc đã được trọn” (Giăng 19:30). 71Ngài có ý nói rằng những sự đau khổ chuộc tội đã đạt đến tột đỉnh, và đã đầy đủ; rằng tội lỗi của nhân loại đã được chuộc hoàn toàn; rằng không còn điều gì chưa làm xong; rằng Đức Chúa Trời và con người đã được đoàn tụ và hòa giải; và giờ đây Ngài chỉ còn phải phó linh hồn mình vào tay Cha Ngài. Là THẦY TẾ LỄ VÀ SINH TẾ, giờ đây Ngài chỉ còn một hành động phải thực hiện,—đó là phó sự sống mình bằng hành động tế lễ là phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời. Bản tính tự nhiên không kiệt sức, sự sống cũng không rỉ ra dần; vì Ngài vẫn còn quyền trên sự sống của chính mình, và không ai cất nó khỏi Ngài (Giăng 10:18). Sau khi đã làm mọi sự và chịu mọi sự, Ngài cho là thích hợp, không chần chừ thêm, phó sự sống hay linh hồn mình vào tay Cha Ngài như một sinh tế đẹp lòng. Chính Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm dâng linh hồn mình lên Đức Chúa Trời đã nói: “Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha!” Và Ngài đã thốt ra điều ấy với tiếng lớn, để cho thấy sức lực vẫn còn ở trong Ngài, và rằng, bởi thẩm quyền của chính mình, Ngài đã buông linh hồn ra khỏi thân thể bị rách nát và thương tích. 72
Lời rủa sả là: “Ngươi sẽ chết thật”; và giờ đây nó đã được thi hành trọn vẹn, và tội lỗi đã bị tiêu diệt. Giờ đây trời và đất đã được đoàn tụ; Đức Chúa Trời và con người lại hòa thuận với nhau.
Mục XXIV.—Mối Liên Hệ Giữa Sự Chuộc Tội Của Chúa Và Sự Sống Lại Của Ngài Mà Không Thấy Sự Hư Nát.
Sự sống lại của Chúa, niềm tự hào của Cơ Đốc nhân, bảo chứng cho mọi hy vọng của chúng ta, theo một nghĩa đặc biệt là nền tảng của tôn giáo chúng ta, vì nó là bằng chứng cho thấy sự chuộc tội vừa trọn vẹn vừa được chấp nhận. Trong nhiều dịp, Chúa đã báo trước sự sống lại ấy cho những kẻ chống đối Ngài và cho chính các môn đồ Ngài—cho những kẻ trước như một dấu hiệu về sứ mạng thiêng liêng của Ngài và tương tự như dấu hiệu của tiên tri Giô-na (Ma-thi-ơ 12:40; Giăng 2:19), cho những người sau như một biến cố đang chờ đợi Ngài trên con đường đến vinh quang (Ma-thi-ơ 16:21; Mác 9:10). Mác, người đã tái hiện một cách chính xác, từ những hồi ức của Phi-e-rơ, nhiều ấn tượng và hoàn cảnh cho thấy con mắt của nhân chứng, cho chúng ta biết rằng các môn đồ đã bàn luận với nhau về việc sống lại từ kẻ chết có nghĩa là gì.
Sự kiện vĩ đại này luôn được xem là liên hệ mật thiết nhất với sự chuộc tội—nhất thiết phải phân biệt với sự chuộc tội, thật vậy, nhưng không thể tách rời khỏi nó. Sự sống lại của Chúa không thuộc về phần có công đức trong công việc của Đấng Cứu Chuộc, tức là, thuộc về yếu tố mà các nhà thần học gọi là sự cầu đạt sự cứu chuộc. Một hạng người nào đó, chỉ nổi bật vì lối suy nghĩ thô thiển, đã bắt đầu nói về sự sống lại của Chúa như là nền tảng hay cơ sở của sự xưng công chính: nhưng đây là một sai lầm hiển nhiên nhất, phát sinh từ sự hiểu lầm hoàn toàn về đoạn Kinh Thánh mà nó tự xưng là dựa vào (tức Rô-ma 4:25), 73 và có xu hướng lật đổ toàn bộ Phúc Âm. Sự chuộc tội và sự sống lại đứng với nhau trong mối quan hệ của sự phục vụ và phần thưởng, của nguyên nhân và kết quả.
Khi chúng ta xem xét cách giải thích mà các sứ đồ đặt vào sự kiện Chúa sống lại, chúng ta thấy có nói rằng Ngài không thể thấy sự hư nát (Công Vụ 13:35); rằng Ngài không thể bị sự chết giữ lại (Công Vụ 2:24); và rằng sự giải cứu của chúng ta gắn liền với sự sống lại ấy đến nỗi, nếu Đấng Christ không sống lại, đức tin của chúng ta là vô ích, và chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi mình (I Cô-rinh-tô 15:17). Ba lời tuyên bố này quan trọng đến nỗi dường như cần phải giải thích chúng.
Về lời tuyên bố rằng Đấng Thánh không được thấy sự hư nát, rõ ràng là việc trở về bụi đất—số phận chung của nhân loại sa ngã—không thể có chỗ nào trong mối liên hệ với Đấng vốn vô tội theo nghĩa cá nhân. Ngài không thể, phù hợp với sự công chính thiêng liêng, nán lại trong mồ mả hay trở về bụi đất (Thi Thiên 16:10). Đối với các tín hữu thì không như vậy, vì thân thể họ hư nát và không xứng hợp, cho đến khi được biến đổi triệt để, để thừa hưởng vinh quang thiên đàng. Nếu Đấng Christ đã trở về bụi đất, lý do hẳn là nhân tính của Ngài, giống như nhân tính của những người phàm khác, đã bị tội lỗi làm ô uế, và trong trường hợp ấy Ngài vừa không đủ tư cách để đóng vai trò trung bảo, vừa không thể thực sự trình diện chính mình như Đấng đã chuộc tội. Suy luận chính đáng sẽ là như sau: nếu Đấng Christ không sống lại mà không thấy sự hư nát, thì không có sự chuộc tội nào được thực hiện. Nếu Ngài không sống lại mà không thấy sự hư nát, các môn đồ của Ngài hẳn đã không có sự bảo đảm nào rằng tội lỗi đã bị tiêu diệt. Trái lại, họ hẳn đã có bằng chứng chắc chắn rằng tội lỗi chưa được cất đi. Nhưng vì đã chuộc tội và cất tội lỗi đi, Ngài không thể thấy sự hư nát: vì nguyên nhân đã được dẹp bỏ, hậu quả ắt phải chấm dứt. Ngài không thể ở lại trong mồ mả lâu hơn khoảng thời gian cần thiết để bảo đảm cho Hội Thánh về cái chết thật sự và sự sống lại thật sự. 74
Về lời tuyên bố thứ hai—rằng Ngài không thể bị sự chết giữ lại—chúng ta nhận xét rằng điều này nói đến sự ngay thẳng hơn là nói đến sự toàn năng. Sau khi đã thỏa mãn cho Hội Thánh của Ngài, và đã mua bầy chiên của Đức Chúa Trời, Ngài không thể ở lại trong trạng thái chết, nhưng nhất thiết phải được Đức Chúa Trời làm cho sống lại. Bản chất của vấn đề đòi hỏi như vậy, như bất cứ người tìm kiếm nào cũng sẽ dễ dàng nhận ra. Nhân tính của Chúa vốn hoàn toàn thánh khiết, tự nó ắt phải được phước và bất diệt. Việc bắt một bản tính hoàn toàn thánh khiết phải chịu hoặc sự khốn khổ hoặc sự chết là đi ngược lại sự ngay thẳng thiêng liêng, và không thể xảy ra trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, ngoại trừ bởi sự thỏa thuận lẫn nhau trong việc thực hiện một kế hoạch vĩ đại. Thế mà Chúa vẫn là Đấng chịu khổ. Ngài đã chết bởi sự ưng thuận tự nguyện của mình, để cho tội lỗi của Hội Thánh Ngài bị quy cho chính mình. Dù tuyệt đối thánh khiết, Ngài vẫn bị kể là có tội, và bị Đấng Phán Xét Tối Cao đối xử như kẻ có tội. Nói tóm lại, Ngài đã tự mình bước vào phạm vi của lời phán: ngươi sẽ chết thật (Sáng Thế Ký 2:17). Nhưng khi sự thỏa mãn đã trọn vẹn, Đấng Bảo Lãnh vô tội nhất thiết phải sống lại từ kẻ chết: Ngài không thể bị sự chết giữ lại được (Công Vụ 2:24).
Lời tuyên bố cuối cùng mà chúng ta đã dẫn ra là: “Nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì đức tin anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình” (I Cô-rinh-tô 15:17). Lời này chứa đựng một tuyên bố hai mặt. Khi nói rằng nếu sự sống lại không phải là một sự kiện thì đức tin của chúng ta sẽ vô ích, ý nghĩa là, trong trường hợp ấy đức tin sẽ không có hiệu quả hay vô giá trị đối với mục đích mà vì đó đức tin được thực hành, và đối tượng của đức tin ấy sẽ là giả dối. Khi nói thêm rằng chúng ta vẫn còn “ở trong tội lỗi mình”, điều này có nghĩa là chúng ta vẫn còn ở dưới tội lỗi của mình, hay trong tình trạng bị định tội. Cụm từ này không thể chỉ về những tàn dư còn vương lại của tội lỗi nơi những người được chuộc (I Giăng 1:8).
Giờ đây câu hỏi quan trọng ở đây đặt ra: Sứ đồ lý luận như vậy trên cơ sở nào? Mối liên hệ giữa sự sống lại và những hậu quả mà Phao-lô suy ra từ nó là gì? Điều này sẽ lập tức tỏ rõ nếu chúng ta lùi lại một bước và khảo sát những chủ đề chính của hệ thống Cơ Đốc. Có một điều không còn nghi ngờ gì: lý luận của sứ đồ sẽ không có sức thuyết phục nếu giả thiết rằng Đấng Christ chỉ là một con người mẫu mực, một giáo sư hay tiên tri đơn thuần, hay thậm chí là một đầu mối của những ảnh hưởng thuộc linh. Vì theo bất cứ thuyết nào trong các thuyết ấy, người ta được cho là đạt đến mục đích của mình, bằng cách tự mình noi theo một gương mẫu, hay tuân theo một quy tắc và tiêu chuẩn đã định sẵn, chứ không phải nhờ một điều gì đó trong các biến cố hay vận mệnh đã đi vào lịch sử của Chúa Giê-xu. Một người tốt hay đức hạnh, theo các thuyết ấy, đạt được phần thưởng của mình bằng cách theo một quy tắc, hay hoàn thành một đường lối đã định sẵn; và làm sao sự kiện khách quan là Đấng Christ sống lại có thể được tính đến được? Lý luận trong trường hợp ấy đáng lẽ phải tiến hành theo chiều hướng này: “Mọi sự đều tùy thuộc vào một đời sống tốt hay đức hạnh, chứ không tùy thuộc vào sự kiện khách quan là Đấng Christ có sống lại từ kẻ chết hay không. Vì Đức Chúa Trời yêu thương mọi người tốt, nên câu hỏi con người có phải là đối tượng của ân huệ thiêng liêng, và không còn ở trong tội lỗi mình nữa hay không, chỉ đơn giản tùy thuộc vào việc sống một đời sống đức hạnh, hay tuân theo quy tắc mà họ nhất thiết phải noi theo.” Lý luận của sứ đồ sẽ không đứng vững theo thuyết này.
Để khám phá những cơ sở mà sứ đồ lý luận, chúng ta phải nhờ đến những gì được nói trong các đoạn khác của Lời thiêng liêng. Khi cả thế gian đã làm bại hoại đường lối mình, Đức Chúa Trời đã chỉ định một Đấng Trung Bảo để làm và chịu những gì luật pháp đòi hỏi nơi con người là tội nhân. Ngài đã bước vào cùng một mối quan hệ mà A-đam đã giữ, và như vậy đã tự mang lấy, như điều kiện của sự cứu rỗi, sự vâng phục luật pháp và sự thỏa mãn cho hình phạt. Bằng cách mang lấy tội lỗi của dân Ngài, Ngài đã chịu khổ như A-đam thứ hai, và dân Ngài được xem như đã chịu khổ và đã chết trong Ngài. Do đó chúng ta được trình bày là đã thỏa mãn trong Ngài, là đã chịu khổ và đã chết trong Ngài (Giăng 6:51-57; Rô-ma 6:1-11; Ga-la-ti 2:20).
Lý luận này, như chúng ta đã trình bày, chứng minh tính cách thay thế của sự chuộc tội. Vai trò bảo lãnh của Đấng Christ được giả định trước, và lập luận là: Vì Ngài đã chiếm chỗ của dân Ngài, và đã mang lấy trách nhiệm của họ, nên họ được xưng công chính trong Đấng đại diện của mình, và không còn ở trong tội lỗi mình nữa. Không những thế; nhân loại được chuộc, được sống lại từ kẻ chết trong Đầu sống của mình, và đã được sự sống ban cho theo phán quyết, không thể bị sự hư nát giữ lại, cả trong linh hồn lẫn trong thân thể; vì toàn bộ con người họ đã được chuộc, và được kết hợp không thể tách rời với Ngài. Nhưng đó là sự sống thưởng công.75
Chương IV. Những Kết Quả Của Sự Chết Của Đấng Christ.
Mục XXV.—Việc Phân Loại Những Lời Phán Của Đấng Christ Khi Chúng Trình Bày Những Kết Quả Của Sự Chết Của Ngài, Và Trước Hết, Khi Chúng Trình Bày Sự Chết Của Ngài Là Nền Tảng Cho Sự Chấp Nhận Con Người Chúng Ta.
Những lời phán của Chúa mô tả sự chết của Ngài trong mối liên hệ với nhiều KẾT QUẢ, HIỆU QUẢ, HAY MỤC ĐÍCH mà nó đã được định để thực hiện. Những hiệu quả này hoặc là khách quan và trực tiếp, hoặc là chủ quan và gián tiếp; và giờ đây chúng ta phải xét từng điều một cách chi tiết. Một số liên quan đến sự chấp nhận con người chúng ta, một số khác liên quan đến việc truyền đạt sự sống thuộc linh bên trong. Không theo đúng thứ tự thời gian mà các lời chứng đã được thốt ra, tốt nhất cho mục đích của chúng ta là trước hết lưu ý, theo thứ tự, một số lời chứng liên quan đến sự chấp nhận con người chúng ta; và sau khi thảo luận những hoa quả khách quan ấy của sự chuộc tội như được trình bày trong ba sách Phúc Âm đầu, chúng ta sẽ có thể theo sát hơn, dù hoàn toàn không theo thứ tự thời gian, thứ tự mà các lời phán còn lại được tìm thấy trong Phúc Âm Giăng.
Về những hiệu quả TỨC THÌ và trực tiếp của sự chuộc tội, trước hết, chúng là những hiệu quả liên quan đến sự chấp nhận con người chúng ta. Có ba lời phán đặc biệt có thể được dẫn ra như đặc biệt bao quát và quan trọng: (1) nơi Ngài nói về việc phó chính mình làm giá chuộc cho nhiều người; (2) nơi Ngài nói về huyết Ngài như sinh tế của giao ước mới để tha tội; (3) nơi Ngài nói về việc làm trọn luật pháp để được công chính. Tất cả những điều này đều đứng trong mối quan hệ với một nhu cầu tương ứng nơi con người; và điều quan trọng là phải truy nguyên chúng, nếu chúng ta muốn thấy ý nghĩa đầy đủ và sự thích hợp của chúng, trên nền tối của sự khốn khổ của con người.
Về câu hỏi có mối liên hệ nhân quả nào giữa sự chết của Chúa và sự chấp nhận con người chúng ta hay không, hai trường phái thần học chia rẽ nhau, như họ vẫn luôn làm từ khi chủ nghĩa Socinian nổi lên. Theo mọi nhà thần học trung thành với Kinh Thánh, điều đó luôn được duy trì trên những nền tảng chắc chắn của Kinh Thánh, rằng sự chuộc tội là nguyên nhân hay tiền đề có công đức dẫn đến nhiều hiệu quả, cả tương quan lẫn bên trong. Trường phái chống lại sự thay thế không cho phép có bất cứ hiệu quả trực tiếp hay tức thời nào của sự chết của Đấng Christ như sự tha tội cho chúng ta và việc mua một dân thuộc về chính Ngài (Công Vụ 20:28).
Theo thuyết sau này, con người vẫn còn, như lúc Sáng Tạo, sở hữu năng lực và nguồn lực tự nhiên để khiến mình được Đức Chúa Trời chấp nhận bằng việc thực hành đạo đức. Nếu người ấy đi lệch bởi sự vi phạm đạo đức, thì không cần phải bắt người ấy chịu hình phạt, hay đòi hỏi bất cứ sự chuộc tội nào để được tha thứ. Mục đích chính của sứ mạng của Đấng Christ, theo trường phái này, là khôi phục tôn giáo tự nhiên bằng giáo lý hay gương mẫu, và dạy con người những bổn phận nào phải làm. Do đó toàn bộ Phúc Âm chẳng qua chỉ là luật tự nhiên được khôi phục bởi một sứ giả thiêng liêng. Theo thuyết này, bất cứ hiệu quả nào được gán cho những sự đau khổ của Đấng Christ,—chẳng hạn như sự tha tội theo nghĩa khách quan, hay sự truyền đạt sự sống theo nghĩa chủ quan,—đều phải được hiểu chỉ là ngôn ngữ bóng bẩy, thích hợp với thị hiếu của con người, theo sự thờ phượng bằng sinh tế mà họ đã quen thuộc. Tất cả những gì Đấng Christ đã làm rốt cuộc chỉ đơn giản là Ngài đã xác nhận giáo lý bằng sự chết của mình. Giáo lý này, khi thì mang tính Socinian và duy lý một cách táo bạo hơn, khi thì được khoác lên bằng thuật ngữ huyền bí mô tả sự sống thiêng liêng, tìm được nhiều bạn bè và người bênh vực trong số những nhà văn có thị hiếu, những người, trong khi ca ngợi đạo đức của Phúc Âm và gương mẫu hoàn hảo của Chúa Giê-xu, lại lật đổ những nền tảng của sự chuộc tội. Sự chú ý hoàn toàn bị chuyển hướng khỏi yếu tố ấy của Phúc Âm, yếu tố trình bày Chúa như thầy tế lễ thượng phẩm và sinh tế.
Trước khi xem xét thuyết nào đáng được ưu tiên hơn, có lẽ nên lưu ý rằng giáo lý về sự chuộc tội không những không gây hại gì cho việc thực hành đức hạnh, hay cho sự an ủi của một Cơ Đốc nhân, mà còn một mình bảo đảm cả hai cách hiệu quả. Và giả sử trong chốc lát—dù sự thật không phải như vậy—rằng con người có thể giải thích những lời phán của Chúa Giê-xu, theo thuyết này hay thuyết kia, thì vẫn còn câu hỏi, cách giải thích nào hài hòa nhất với mục đích thiêng liêng, và với toàn bộ sự sắp đặt của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với thân vị và các chức vụ của Đấng Trung Bảo. Chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời chọn phương tiện tốt nhất cho những mục đích đã định. Nhưng nếu việc khôi phục tôn giáo tự nhiên hay một sự cứu chuộc thuần túy về đạo đức—như người ta hiện nay diễn đạt—là phạm vi duy nhất của sứ mạng của Đấng Christ, chúng ta có thể trong chốc lát cho rằng có một sự sắp đặt của sự quan phòng như vậy về vận mệnh của Chúa Giê-xu, hay điều này sẽ minh họa sự khôn ngoan thiêng liêng chăng? Nếu Ngài chỉ là một sứ giả để báo cho con người biết về một sự cứu chuộc về đạo đức, hay chỉ là phương tiện nhờ đó sự sống thuộc linh sẽ được đưa vào, nhưng hoàn toàn không phải là nguyên nhân có công đức của nó, thì cần gì phải có đời sống bị khinh dể và cái chết nhục nhã của Ngài? Nếu tất cả những điều này có thể được ban cho một cách tuyệt đối mà không cần mua chuộc, tại sao lại phải tốn kém phương tiện như vậy cho một mục đích có thể đạt được mà không cần đến nó? Nếu chỉ có vậy thôi, Ngài hẳn đã tìm được nhiều sự tiếp nhận hơn nơi tâm trí con người nhờ những lợi thế của dòng dõi và quyền năng làm phép lạ.
Thật vậy, người ta viện dẫn (1) rằng Ngài chịu khổ để đánh thức nơi các môn đồ Ngài một sự vâng phục nhẫn nại, và cũng để Ngài có thể từ kinh nghiệm của chính mình mà học biết thực hành sự cảm thông. Đối với điều này chúng ta đáp: trừ khi Ngài có bổn phận phải chịu khổ vì một nguyên nhân khác, những mục đích ấy, vốn thừa nhận là thứ yếu, hẳn đã không có chỗ đứng. Sự chết hay sự đau khổ không thể nào đến gần Đấng vô tội, nếu tách khỏi việc mang tội. Những người viện dẫn đoạn Kinh Thánh này (Hê-bơ-rơ 2:17) đã bỏ qua tất cả những đoạn khác vốn nêu bật phạm vi và những hiệu quả của sự chết của Ngài. Người ta cũng viện dẫn (2) rằng Ngài chịu khổ để xác nhận giáo lý của Ngài. Nhưng theo giả thiết mà chúng ta bác bỏ—rằng Ngài đến chỉ để khôi phục tôn giáo tự nhiên—sứ mạng của Ngài hẳn đã được xác nhận hơn bằng bằng chứng của các phép lạ và bằng việc được biến hóa, như Ê-li, mà không nếm sự chết. Sự chết của Ngài đúng hơn là một chướng ngại, và phải vẫn như vậy cho đến khi con người nhận thức được tội lỗi và sự thay thế. Nhưng trên thực tế, Chúa hoàn toàn không xác nhận các nguyên tắc của tôn giáo tự nhiên bằng sự chết của Ngài, đến nỗi chẳng có tranh luận nào giữa Ngài và kẻ thù Ngài về điểm ấy. Đúng hơn, tội danh mà Ngài bị kết án là việc Ngài xưng mình là Đấng Mê-si, và việc Ngài công khai thừa nhận điều ấy trong hội đồng, khi thầy tế lễ thượng phẩm bắt Ngài phải tuyên bố chính mình. Nói tóm lại, những kẻ phủ nhận sự thay thế và sự chuộc tội hoàn toàn không tìm được bất cứ lời giải thích nào có thể đứng vững cho vận mệnh của Ngài.
Nhưng theo giả thiết còn lại thì mọi sự đều rõ ràng. Sự công chính, sự khôn ngoan, và sự nhân từ thiêng liêng đều được tôn vinh như nhau. Và từ TOÀN BỘ NHỮNG HIỆU QUẢ hay hậu quả phát sinh từ sự chuộc tội, chúng ta có thể suy ngược lại BẢN CHẤT CỦA NÓ. Nếu sự chuộc tội đem lại sự tha tội cho chúng ta và sự chấp nhận con người chúng ta, thì điều đó chỉ có thể là vì, bởi bản chất của giao dịch, một Đấng thay thế đã chiếm chỗ của chúng ta và đã hoàn thành các nghĩa vụ, giống như cách một con nợ được giải thoát bởi một bên khác ghi món nợ vào tài khoản của mình. Việc duy trì vinh quang của các thuộc tính thiêng liêng, việc bày tỏ sự công chính và chân lý trong việc thăm viếng tội lỗi bằng hình phạt thích đáng, là cần thiết: và vì chính con người không ở trong tình trạng có thể thỏa mãn luật pháp và sự công chính thiêng liêng, nên một Đấng thay thế hay trung bảo đã bước vào vị trí và nghĩa vụ của chúng ta, không phải trên danh nghĩa, mà trong thực tế và chân lý; để những người mà Ngài đã vâng phục và chịu khổ thay cho họ có thể hưởng mọi hiệu quả hay hậu quả vốn theo sau một cách chính đáng trong chuỗi của sự chuộc tội. Như vậy sự chuộc tội và nhiều hiệu quả hay hậu quả mà giờ đây chúng ta truy nguyên chi tiết từ những lời phán của Chúa, đứng liên hệ với nhau như nguyên nhân và kết quả, hay như công đức và phần thưởng.
Mục XXVI.—Đấng Christ Mô Tả Chính Mình Là Chết Để Làm Giá Chuộc Cho Nhiều Người.
“Con người đã đến, không phải để người ta hầu việc mình, song để mình hầu việc người ta, và phó sự sống mình [linh hồn mình] làm giá chuộc cho [tốt hơn, thay cho] nhiều người.” (Ma-thi-ơ 20:28.)
Lời phán này cung cấp một chìa khóa cho một lớp lớn các đoạn mô tả sự chết của Đấng Christ như giá cả hay sự mua chuộc của sự cứu chuộc. 76 Dù chúng có vẻ là những ám chỉ đến Cựu Ước, chúng cũng phải được xem là dựa trên đoạn Kinh Thánh này.
Về dịp phát ra lời phán ngắn gọn này, chúng ta thấy rằng Chúa chúng ta, trong chuyến hành trình cuối cùng qua xứ Phê-rê, đã tách các môn đồ ra riêng để nói với họ về sự chắc chắn của sự chết của Ngài. Trong khi Ngài đang làm như vậy, mạch suy nghĩ của Ngài đã bị ngắt quãng một cách thô bạo bởi một lời thỉnh cầu đầy tham vọng của Sa-lô-mê, xin rằng hai chỗ danh dự trong vương quốc Đấng Mê-si có thể được ban cho hai con trai bà, là Gia-cơ và Giăng. Chúa Giê-xu đáp rằng những chỗ cao nhất không phải được ban phát theo nguyên tắc lựa chọn tùy tiện như vậy, mà theo những căn cứ hoàn toàn khác. Rồi gọi các môn đồ đến với Ngài, Ngài nhân dịp nhắc đến sự hạ mình tự nguyện của chính mình, như một gương mẫu về tinh thần mà các môn đồ Ngài phải thở ra, và như vậy dẫn câu chuyện trở lại với sự chết của Ngài. Đồng thời Ngài phác thảo một lược đồ ngắn gọn nhưng toàn diện về giáo lý của sự chuộc tội: “Con người đã đến, không phải để người ta hầu việc mình, song để mình hầu việc người ta, và phó linh hồn mình làm giá chuộc thay cho nhiều người.” Mỗi chữ trong đoạn ngắn gọn này đều đầy ý nghĩa.
Tôi sẽ không dừng lại ở danh xưng “Con Người”, vốn đã được giải thích là hàm ý rằng Đấng vốn là Con Đức Chúa Trời theo quyền riêng của mình đã hạ mình trở thành A-đam thứ hai chịu rủa sả và hạ mình, và là Đấng đại diện cho tội nhân. Tôi sẽ không nhắc đến nó thêm nữa, ngoài việc nói rằng sự hạ mình chịu rủa sả của thân vị thiêng liêng này ở đây được đặt một cách nhấn mạnh trong mối liên hệ với công việc cứu chuộc của Ngài. Tư tưởng này là tư tưởng nổi bật: chỉ Con Người, hay Con Đức Chúa Trời nhập thể và hạ mình, mới thực sự có thể ban giá chuộc, và mới đủ khả năng để ban nó. Ngài nói rằng Ngài đến không phải để được người khác hầu việc hay nhận sự phục vụ từ tay người khác, mà để phục vụ,—một cụm từ bao hàm toàn bộ sự hạ mình và sự hạ mình tự nguyện của Ngài. Mệnh đề cuối cùng, nói về bản chất và mục đích của sự chết của Ngài, được gắn với mệnh đề đầu tiên theo cách giải thích cho chúng ta biết sự phục vụ ấy gồm có gì—tức là Ngài đã hầu việc hay phục vụ đến nỗi Ngài đã phó sự sống mình vì người khác. Về chữ được dịch là sự sống 77 trong bản dịch được ủy quyền, nó có thể được hiểu là LINH HỒN hay SỰ SỐNG hay THÂN VỊ; và dù chữ ấy thực sự được hiểu theo nghĩa nào trong ba nghĩa ấy cũng không quan trọng. Nhưng cách dịch “linh hồn” có thể được giữ lại một cách thích hợp như nghĩa đen của thuật ngữ ấy.
Tiếp theo chúng ta phải lưu ý đến phạm vi hay mục đích của sự đến của Ngài. Những chữ mở đầu của câu, “Con Người đã đến”, liên hệ với mệnh đề cuối cùng, “đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc”, và trình bày một cách rõ ràng nhất cả sự kiện lẫn mục đích của sự đến trong xác thịt của Đấng Christ. Ý định lớn của sự nhập thể, hay đối tượng mà nó nhằm phục vụ, là sự chết chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đấng Mê-si. Dù giáo lý của Đấng Christ cũng nằm trong phạm vi sứ mạng của Ngài, Ngài trong những lời này liên hệ sự đến của Ngài với sự chết cứu chuộc của Ngài theo cách mà chúng ta phải xem sự chết sau này là ý định chính của sự nhập thể, và là đối tượng chính của đức tin chúng ta; vì chúng ta không thể hiểu những lời ấy chỉ đơn thuần có nghĩa là “để lộ sự sống mình ra”. Ngài không thể khẳng định rõ ràng hơn những gì Ngài khẳng định trong đoạn này rằng Ngài đã đến thế gian để hành động thay cho những kẻ bị giam cầm, và với mục đích rõ ràng là chết vì sự cứu chuộc của tội nhân. Như vậy sự chết của Ngài không được xem là một tai nạn, cũng không phải là kết quả của sự thất bại của một kế hoạch khác, cũng không phải chỉ là kinh nghiệm về sự thù nghịch của thế gian đối với điều thiện, mà là chính ý định của sự đến của Ngài. Ngài đến để phó sự sống mình làm giá chuộc; và do đó tỏ ra rằng không phải công đức của chúng ta mà là sự khốn khổ của chúng ta đã đem Ngài đến.
Trong đoạn này Chúa công bố ba chân lý quan trọng, dù tất cả đều phải được chúng ta nắm bắt một cách riêng biệt, chúng vẫn phải được xem chỉ là những phần hợp thành của một tư tưởng lớn. Những yếu tố của lời tuyên bố là, (1) rằng bởi sự lựa chọn tự do của chính mình, Ngài đã đến để phó linh hồn hay sự sống mình; (2) rằng Ngài đã phó nó làm giá chuộc, hay để có những hiệu quả cứu chuộc; (3) rằng theo bản chất thật của nó, sự phó sự sống này là một sự thay thế vào chỗ của người khác. Đó là ba vị ngữ; và rõ ràng là bất cứ một trong hai điều sau nào cũng đủ để nêu bật không thể lầm lẫn ý tưởng lớn về một cái chết thay thế. Ý tưởng ấy hẳn đã được công bố chỉ bằng việc dùng thuật ngữ GIÁ CHUỘC một mình, hay bằng giới từ THAY CHO, 78 như nó được dùng một mình ở đây. Tuy nhiên, sự kết hợp của ba ý tưởng này diễn đạt giáo lý với một sự đầy đủ, một sức mạnh, và một sự nhấn mạnh hoàn toàn xóa tan mọi bóng dáng của nghi ngờ. Trước hết chúng ta sẽ xét chúng một cách riêng rẽ, rồi sau đó kết hợp chúng lại.
1. Chúa đã đến để phó linh hồn hay sự sống mình. Tuy nhiên, ngôn ngữ ấy hàm ý rằng Ngài đã hành động theo khuynh hướng tự do của ý muốn riêng mình, không có sự ép buộc hay cưỡng bức nào. Và đây là một mặt của chân lý cần thiết để làm cho giáo lý về sự chuộc tội được trọn vẹn, và đặc biệt cho những đoạn khác nói về một công việc được đặt trên Đấng Christ, và về việc Cha sai Ngài và ban Ngài. Nhưng ý nghĩa chính xác của việc “phó linh hồn mình” hay sự sống mình là gì? Thoạt nhìn, dường như nó chỉ có nghĩa là “chết”. Nhưng nó có ý nghĩa lớn hơn nhiều khi ngôn ngữ ấy được xem là thích ứng với những ý niệm của người Hê-bơ-rơ. Thuật ngữ linh hồn được nhấn mạnh; và lý do tuyên bố rằng Ngài đến để phó linh hồn mình sẽ lập tức tỏ rõ từ ngôn ngữ sinh tế của luật pháp: “Vì sanh mạng của xác thịt ở trong huyết; ta đã cho các ngươi huyết rưới trên bàn thờ đặng làm lễ chuộc tội cho linh hồn mình; vì nhờ sanh mạng mà huyết mới chuộc tội được” (Lê-vi Ký 17:11). Như vậy lý do tại sao sự chuộc tội được thực hiện bằng huyết là, như đã nói trong mệnh đề đầu tiên của câu ấy, vì linh hồn hay sự sống ở trong huyết; và, theo đó, mỗi khi huyết được dâng lên, người ta hiểu rằng linh hồn của sinh tế có ý đứng thay cho linh hồn của người dâng; rằng một linh hồn che phủ một linh hồn khác; rằng điều đã thi hành trên linh hồn này chỉ là điều mà linh hồn kia đã phải chịu. Một sự sống như vậy được dâng thay cho một sự sống khác. Đây là ý tưởng căn bản của sinh tế. Những lời của Đấng Christ, xét theo quan điểm này, trình bày Ngài như một Thầy Tế Lễ, dâng lên Đức Chúa Trời một của lễ chuộc tội, và theo cách thay thế này, phó sự sống mình thay cho sự sống của con người. Chắc chắn có những lý do tại sao Chúa chúng ta đã không trực tiếp áp dụng cho chính mình, bằng những lời rõ ràng, danh xưng Thầy Tế Lễ trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, trong khi Ngài công khai nhận danh hiệu Tiên Tri và Vua. Nhưng trong đoạn này, và trong những đoạn tương tự, Ngài không còn nghi ngờ gì đã cung cấp những mầm mống cho mọi thuật ngữ tế lễ phong phú mà chúng ta thấy được áp dụng cho Ngài trong Thư Hê-bơ-rơ. Ngài nói về chính mình một cách hàm ý, dù không bằng những lời rõ ràng, như vừa là Thầy Tế Lễ vừa là Sinh Tế.
2. Việc phó linh hồn hay sự sống mình nhằm mục đích làm giá chuộc hay giá cả (λυτρον) trả cho sự cứu chuộc của những kẻ bị giam cầm. Như vậy ý tưởng về sinh tế chuyển sang ý tưởng về giá chuộc. Ý tưởng này trở thành một thứ chuyển tiếp sang ý tưởng kia; và điều quan trọng là phải lưu ý điều này, để chúng ta khỏi lẫn lộn hai điều vốn chắc chắn khác nhau. Chữ ấy không có nghĩa là chính sự cứu chuộc, mà là giá của nó, hay giá được trả để chuộc một người khác. Và sẽ thấy rằng thuật ngữ “giá chuộc”, bất cứ nơi nào nó được dùng, đều bao hàm một mối liên hệ nhân quả giữa giá đã trả và sự giải thoát đã thực hiện—tức là, một mối quan hệ của nguyên nhân và kết quả. Đó là sự giải thoát, không phải bởi sự tha thứ đơn thuần, theo nghĩa tuyệt đối, mà bởi một giá cứu chuộc, điều mà thuật ngữ ấy luôn gợi lên bất cứ nơi nào nó xuất hiện, hoặc giữa các tác giả cổ điển hoặc giữa các tác giả Do Thái.
Như vậy, giữa các tác giả cổ điển, chữ ấy luôn chỉ giá đã trả cho sự giải thoát của một tù binh chiến tranh hay giá đã trả cho một nô lệ, với điều kiện là người nắm giữ sẽ từ bỏ thẩm quyền hay quyền đòi hỏi hợp pháp của mình đối với người đang ở trong quyền lực của mình. Cách dùng cổ điển đã khắc sâu ý nghĩa này lên chữ ấy đến nỗi nó trở thành ý tưởng chủ yếu, và không thể tách khỏi nó, ngay cả khi chữ ấy được các tác giả Do Thái dùng. 79
Vậy thì, không nói đến sự cứu chuộc các vật (Lê-vi Ký 25:14), và chỉ chú ý đến con người, chữ này, như được Bản Bảy Mươi dùng, được thấy dùng cho “giá chuộc” nhờ đó một nữ tỳ được chuộc khỏi cảnh nô lệ (Lê-vi Ký 19:20); cho “giá chuộc” của một tù binh chiến tranh (Ê-sai 45:13); cho “giá chuộc” của một người có thể tự nguyện làm tôi tớ và bán mình cho đến năm hân hỉ (Lê-vi Ký 25:51); cho “giá chuộc” trả cho các quan xét để chuộc một lỗi lầm, mà một trường hợp rất đáng chú ý xảy ra trong trường hợp chủ của một con bò hay húc (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:30). Nếu con bò như vậy gây ra sự chết hay tình cờ giết một người, luật pháp tuyên án chết cả con bò lẫn chủ nó; và, để được giải thoát khỏi hình phạt mà luật pháp đe dọa cho tai nạn như vậy, chủ nó có thể, trong một số trường hợp, trả “một giá chuộc” hay một khoản tiền phạt để cứu mạng mình. Mặt khác, luật pháp quy định rằng “không được nhận giá chuộc” nào cho mạng sống của một kẻ giết người, cũng không cho người đã chạy trốn đến thành ẩn náu của mình (Dân Số Ký 35:31, 32).
Cùng thuật ngữ ấy (λυτρον) được dùng để chỉ giá đã trả cho sự giải thoát của một người khỏi nguy hiểm sắp xảy ra, hay số tiền đưa ra để khiến người khác rút lại hình phạt, thương tổn, hay sự chết đáng phải chịu hay được mong đợi. Như vậy có nói: “Sự giàu có của người ta chuộc mạng sống mình” (Châm Ngôn 13:8)—một lời tuyên bố nói về các biến cố của đời sống thường ngày, và ám chỉ rằng, bằng việc trả “một giá chuộc”, người giàu thường tự giải thoát khỏi những nguy hiểm, sự đòi hỏi, và sự áp bức mà nếu không họ sẽ phải chịu, hay rằng nhờ những của cải ấy họ kiếm được những người bênh vực cho mình trước tòa án. Chẳng hạn, về một người chồng bị xúc phạm, có nói: “Người sẽ chẳng nhận giá chuộc nào” (Châm Ngôn 6:35), có nghĩa là người ấy sẽ không được xoa dịu bởi bất cứ giá chuộc nào khi sự oán giận của người ấy bùng lên chống lại kẻ vi phạm sự thuần khiết và danh dự trong gia đình. Đây là những trường hợp dùng thuật ngữ (λυτρον) trong mối quan hệ của con người với con người.
Nhưng cùng thuật ngữ ấy, với cùng ý nghĩa, cũng được dùng trong mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, con đầu lòng trong gia đình được miễn khỏi việc phục vụ nơi đền thánh chỉ bằng việc trả “một giá chuộc” là năm siếc-lơ (Dân Số Ký 18:15). Cũng vậy, chúng ta thấy rằng vào dịp chi phái Lê-vi được nhận thay cho con đầu lòng của Y-sơ-ra-ên, và việc phục vụ của chi phái ấy được lấy để đổi lấy, “một giá chuộc” phải được trả cho tất cả những người vượt quá số người Lê-vi đã thế chỗ cho con đầu lòng. Và “một giá chuộc” đã được trả, theo đó, cho 273 người mà không tìm được người thay thế nào do 22.000 người Lê-vi cung cấp (Dân Số Ký 3:49). Nhưng trong tất cả các trường hợp giá chuộc bằng tiền, trường hợp quan trọng và quen thuộc nhất là tiền chuộc trả bởi mỗi người nam Hê-bơ-rơ có tên được ghi hay nhập vào danh sách kiểm tra hay điều tra dân số của hội chúng. Giá chuộc này là nửa siếc-lơ—người giàu không cho nhiều hơn, và người nghèo không cho ít hơn. Nó nhằm biểu thị rằng mọi người đến tuổi đều như vậy được ghi danh là những người được Chúa chuộc; và cụm từ, “những người được Đức Giê-hô-va chuộc” là một cụm từ quen thuộc thường được dùng trong Cựu Ước (Thi Thiên 107:2). Dường như nó đã được trả như một thứ thuế hay cống phẩm hằng năm trong mọi thời kỳ tốt đẹp nhất của lịch sử Do Thái. Dù nhiều tác giả khẳng định rằng nó không được trả hằng năm, cũng không có đủ cơ sở để bảo đảm ý kiến của những người muốn giới hạn nó chỉ vào dịp đầu tiên. Những ám chỉ đến cống phẩm hay thuế didrachma này, mà Chúa chúng ta trong một dịp đã được hỏi phải trả, và Ngài đã trả (Ma-thi-ơ 17:24), đủ để chứng minh rằng nó được đòi hỏi từ mỗi người nam hằng năm, hay ít nhất một lần, khi người ấy được ghi danh vào giữa dân được chọn (II Các Vua 12:4; II Sử Ký 24:9; Nê-hê-mi 10:32). Mỗi người Y-sơ-ra-ên dường như hằng năm đã dâng nửa siếc-lơ hay didrachma ấy làm giá chuộc cho linh hồn mình. Và chúng ta biết rằng, như một giá chuộc, nó đã tránh khỏi sự bất bình của Đức Chúa Trời; dù điều này là do nó được biệt riêng cho việc phục vụ đền thánh, hay vì đó là một sự sắp đặt có chủ quyền và độc lập. Và nó cho thấy rằng những con người tội lỗi không thể đến gần một Đức Chúa Trời thánh khiết, hay đứng trước mặt Ngài, ngoại trừ trên cơ sở một giá chuộc đã trả cho mỗi người thờ phượng (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:11). Những trường hợp này cho thấy rằng một giá chuộc là cần thiết trong nền kinh tế hình bóng ấy, nền kinh tế sẽ tìm được thực tại của nó trong Đấng Christ.
Giờ đây, về việc áp dụng thuật ngữ này cho Đấng Christ, có một điều hiển nhiên ngay từ cái nhìn đầu tiên. Giá cứu chuộc phải được truy nguyên đến một điều gì đó do một người khác làm, chứ không phải đến bất cứ công đức cá nhân nào của người được chuộc; và nó được mô tả là hành động của một người vì nhiều người. Ở đây có hai câu hỏi mà câu trả lời, nếu không được diễn đạt ra, cũng được hàm ý: Giá chuộc đã được trả cho ai? và nó đã được trả bằng gì?
1. Về câu hỏi thứ nhất, ai là bên giam giữ, hay bên đòi hỏi giá chuộc? câu trả lời được cung cấp bởi một ý niệm đúng đắn về mối quan hệ của Đức Chúa Trời với tạo vật của Ngài, và về những quyền và luật pháp của Đức Chúa Trời đã bị vi phạm. Sự giam cầm trước hết là đối với sự công chính thiêng liêng, và chỉ trong trường hợp thứ hai mới là sự giam cầm đối với Sa-tan, sự chết, và địa ngục; và, theo đó, một sự thỏa mãn đối với luật pháp và danh dự bị xúc phạm của Đức Chúa Trời đã chấm dứt sự nô lệ, giá chuộc được trả cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho Sa-tan. 80 Sự giam cầm được giả định bởi việc dùng thuật ngữ “giá chuộc” có nhiều yếu tố khác nhau. Đấng Phán Xét, bởi một bản án công chính, đã hạ tội nhân xuống tình trạng nô lệ, vì mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều đòi hỏi sự minh oan chống lại người ấy. Người ấy đã bị làm thành tù nhân trước hết đối với sự công chính thiêng liêng, rồi sau đó, một cách thứ yếu, đối với Sa-tan, sự chết, và địa ngục. Lời rủa sả gắn với tội lỗi là sự chết, hay sự tách khỏi dung nhan và ân huệ của Đức Chúa Trời. Và không những thế: Sa-tan chiếm hữu nhân loại, và giữ họ bằng quyền chinh phục, chỉ có thể bị tước quyền khi giá chuộc cần thiết đã được trả cho nguồn cội chính yếu của sự công chính và luật pháp, nguồn cội đã tuyên bố sự phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và con người là đúng, và để cho kẻ chinh phục giữ lấy chiến lợi phẩm của mình. Sự giam cầm ấy chỉ có thể được đảo ngược bởi một sự can thiệp, mà sự can thiệp ấy, truy nguyên đến nguyên nhân gốc rễ, đã thay đổi mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đứng đối với con người phạm tội; và, theo đó, khi luật pháp đã được làm trọn, và lời rủa sả đã được thi hành trọn vẹn bởi một giá chuộc đầy đủ, sự nô lệ đã chấm dứt. Cùng một Đấng Phán Xét đã tuyên bố bản án trao sự giam cầm, đảo ngược bản án ấy vì lợi ích của mọi người mà giá chuộc ấy đã được trả thay cho họ, và những người đặt đức tin nơi giá chuộc ấy, hay nơi Đấng đã đem nó đến.
2. Về câu hỏi thứ hai, tức là giá chuộc được trả bằng gì, thì đó không thể là bất cứ hành động nào, mà chỉ có thể là một cái chết thay thế. Kẻ bị cầm tù nằm trong vòng kìm kẹp không lay chuyển của công lý; và giá chuộc chỉ có thể là một cái chết vốn là hình phạt đích đáng, hay là sự giáng xuống đầy đủ mọi lời rủa sả hàm chứa trong bản án của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, một giá trị tương đương trọn vẹn đã được Con Đức Chúa Trời trả, Đấng đã trở nên người thứ hai, và được bổ nhiệm theo sự ủy thác của Đức Chúa Trời để hành động như người đại diện cho loài người. Đó chính là mạng đền mạng. Vậy giá chuộc là một sự giáng hình phạt theo đúng nghĩa đầy đủ của nó, và được tự nguyện chịu lấy. Không có giá chuộc nào khác ngoài cái chết của Chúa Giê-xu; hay, xét về mặt cá nhân, giá chuộc của nhân loại chính là Đấng Cứu Rỗi đang chết thay cho chúng ta và hành động thế chỗ chúng ta.
3. Yếu tố thứ ba trong mệnh đề này là nó được nói là thay cho nhiều người (αντι πολλων). Chúng ta phải hiểu những lời cuối này với điều gì? Một số người quy chúng về phía hành động, hay về chủ thể hay nhân vật được nói đến. Những người khác nối chúng với đối tượng của mệnh đề, và đặt chúng đồng vị với từ “giá chuộc”. Tôi thiên về ý cho rằng có một ý tưởng ba mặt trong mệnh đề, như đã gợi ý trước đây, và rằng khái niệm (1) về của lễ, và (2) về giá chuộc, đều phải được nối với những lời “thay cho nhiều người”. Khi ý này chuyển sang ý kia — như Chúa chúng ta ngụ ý rằng Ngài dâng một của lễ thầy tế lễ, rồi thêm ý về một giá chuộc giải thoát khỏi cảnh tù đày — thì rõ ràng chúng ta phải hiểu những lời “thay cho nhiều người” với cả hai ý. Sự phân chia ba mặt này của mệnh đề bị mất đi bởi cả hai cách hiểu những lời ấy mà chúng ta đã nói đến ở trên. Chúa đã dâng một của lễ với tư cách thầy tế lễ thay cho nhiều người. Ngài cũng đã trả một giá chuộc thay cho nhiều người. Tư tưởng trước chuyển sang tư tưởng sau như một bước tiến, hay một sự mở rộng ý nghĩa của nó; và trong cả hai cách diễn đạt, tư tưởng không thể nhầm lẫn là Chúa Giê-xu đã hành động một cách thay thế.
Ý nghĩa thật sự của cụm từ được dùng ở đây, như mọi học giả giải thích theo ngôn ngữ đều thừa nhận,81 là thay cho nhiều người. Để dẫn ra vài thí dụ, có thể lưu ý rằng đó là cùng một giới từ (αντι) xuất hiện trong các cụm từ: “mắt đền mắt” (Ma-thi-ơ 5:38); “kẻ vì một miếng ăn mà bán quyền trưởng nam” (Hê-bơ-rơ 12:16); “các ngươi há vì cá mà cho nó con rắn sao?” (Lu-ca 11:11); “chớ lấy ác trả ác cho ai” (Rô-ma 12:17); “A-kê-la-ô cai trị thay cho cha” (Ma-thi-ơ 2:22). Trong những thí dụ này, và trong mọi trường hợp khác mà giới từ không được dùng với nghĩa chống lại, thì khái niệm thay thế là nghĩa đồng nhất và không còn nghi ngờ của cách diễn đạt ấy. Những lời được dùng ở đây truyền đạt ý tưởng rằng Đấng Christ đã phó chính Ngài làm người thay thế; rằng Ngài đã phó linh hồn Ngài thay cho người khác; và rằng sự phó mạng sống này vì người khác còn được chấp nhận, hay được xem là giá hay giá chuộc nhờ đó sự giải thoát được thực hiện. Nói rằng cái chết của Đấng Christ chỉ là vì lợi ích của người khác theo một nghĩa mơ hồ, không xác định, không rõ ràng thì chưa đủ; vì điều đó không được bảo đảm bởi nghĩa của giới từ được dùng, cũng không bởi mạch văn của câu. Nếu chúng ta muốn nắm bắt tư tưởng của Chúa mà không cưỡng ép ngôn ngữ, chúng ta phải chấp nhận nó như truyền đạt ý tưởng về một sự chuộc thay thế, và thừa nhận rằng Con Người đã chịu chính cái chết mà người khác đã mắc phải; vâng phục sự giáng hình phạt mà họ đáng chịu, và chết thay cho họ để họ được cứu khỏi hình phạt. Nếu đó chỉ là vì lợi ích của người khác theo một nghĩa chung chung, không xác định và trừu tượng, thì điều tương tự cũng có thể nói về bất cứ sứ đồ hay vị tử đạo nào. Nhưng nếu Ngài đã phó mạng sống mình một cách thay thế, hay đã phó mạng sống mình thay cho người khác, thì điều đó còn truyền đạt gì khác ngoài việc Ngài đã dâng chính Ngài để lấy chết đền chết, và Ngài giải thoát người khác bằng cách gánh lấy hình phạt trên chính Ngài? Con Người, vừa thật là Đức Chúa Trời vừa thật là người, đã đến để làm điều này thay cho nhiều người.
Còn về những người “nhiều” được nói đến trong cụm từ này, cần lưu ý rằng Ngài không nói là mọi người, điều mà có thể bị hiểu là chỉ giới hạn trong tất cả các môn đồ đang hiện diện, vốn không nhiều. Ngài không chỉ nói về riêng họ, như thể hiệu quả của cái chết Ngài bị giới hạn trong các môn đồ lúc bấy giờ hiện diện; cũng không chỉ nói về dân tộc của họ, mà nói về một dòng dõi ra từ mọi dân tộc, đông như sao trên trời, hay như cát nơi bờ biển. Và Ngài gọi họ là nhiều người, hoặc vì Ngài đối chiếu chính Ngài với họ như một người hành động cho nhiều người — và chúng ta cũng thấy cách diễn đạt tương tự trong Rô-ma 5:19 — hoặc đúng hơn vì Ngài đang hướng mắt về đoàn dân đông đảo ra từ mọi chi phái và dân tộc đã được Cha ban cho Ngài; nói cách khác, là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, những người thật sự được cứu, những người được chuộc ra từ giữa loài người, là những người mà Ngài đã dâng chính Ngài vì họ.
Giờ đây tôi muốn nói đôi lời để hóa giải những phản đối đối với ý nghĩa mà chúng ta vừa đặt cho đoạn văn. Những phản đối này chủ yếu có hai, và chúng nhắm hoặc vào tính thực hữu của sự thay thế, hoặc vào tính thực hữu của giá chuộc.
1. Về phản đối đối với tính thực hữu của sự thay thế hay sự đổi chỗ giữa các nhân vị, đôi khi nó mang màu sắc phúc âm hơn. Như vậy, một tác giả hiện đại82 tự cho mình có quyền phản đối ý tưởng thay thế vì cho rằng nó không diễn đạt đúng quan hệ của Đấng Christ với nhân loại, bởi vì “Ngài không phải là một ‘người khác’ đứng bên cạnh nhân loại và ở ngoài nhân loại, mà là Con Người, trong Đấng mà nhân loại tìm thấy A-đam thứ hai của mình.” Ông còn thêm: “Đó cũng không chỉ là một hành động thay thế nhờ đó Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, — không phải chỉ nhờ Ngài, mà là trong Ngài, chúng ta mới được hòa giải.” Phản đối này có thể nói là diễn đạt khuynh hướng của thần học mới, hay lý thuyết huyền bí về sự chuộc tội đang rất thịnh hành, với mọi thiên lệch một chiều và chủ quan của nó. Nhưng trong những lời trước mặt chúng ta, chúng ta thấy chính Chúa, với sự chính xác không thể nhầm lẫn, tuyên bố rằng sự phó mạng sống của Ngài là một hành động thay thế cho nhiều người. Và một cái chết cứu chuộc một người khác đang ở dưới án chết, và được tuyên bố là thay cho người khác, thì đúng là thay thế, nếu ngôn ngữ phải là kim chỉ nam cho người giải thích; và một sự cứu chuộc chỉ bằng sự truyền thông đời sống nội tâm, hay bằng sự hiệp một với thân vị của Đấng Christ, mà không có sự chuẩn bị hợp pháp nào để đảo ngược bản án của Đức Chúa Trời đã tuyên bố chống lại tội lỗi, hay để cất đi lời rủa sả thực hữu, thì cho thấy một quan niệm rất khiếm khuyết về quan hệ mà cả A-đam thứ nhất lẫn A-đam thứ hai giữ đối với nhân loại. Đó là không kể gì đến sự cần thiết phải đứng một cách cá nhân trong một sự công chính được chấp nhận, hay sự đảo ngược lời rủa sả đã giáng xuống. Đó là phớt lờ quan hệ khách quan của thân vị chúng ta, vốn cần thiết không kém bản tính nội tâm, và nó hòa tan mọi điều thuộc về quan hệ hay thân vị vào trong đời sống thuộc linh.
Những người Socinus xưa kia, trái lại, không có chút tình cảm phúc âm nào như chúng ta vừa nhắc đến, đã bác bỏ yếu tố thay thế, hay sự thay thế của Đấng Christ, dựa trên những căn cứ hoàn toàn khác. Sẽ dài dòng nếu kể ra và bác bỏ chi tiết tất cả những suy luận phóng đại của họ, và mọi khó khăn bị thổi phồng của họ. Nhưng chúng ta phải nhắc đến một số trong đó. Như vậy, họ lập luận rằng trong việc trao đổi tù nhân mà ngôn ngữ trước hết phải ám chỉ đến, thì cả hai bên đều được tự do và được trả về với bạn bè mình. Dĩ nhiên điều này đúng, khi cả hai ở trong cùng một tình trạng, và không cần thiết phải có sự hòa giải, như điều cần thiết trong trường hợp của tội nhân. Nhưng chúng ta đáp lại tất cả những chi tiết phóng đại và làm quá này cùng một lúc, bằng cách lưu ý rằng trong mọi sự so sánh, cũng như trong mọi ẩn dụ, chỉ có một điểm chung, hay một tertium quid nào đó, mới đáng được chú ý; và trong trường hợp này, đó là sự trao đổi tù nhân. Và khi người ta còn vặn lại rằng trong một sự trao đổi như vậy, Đấng Christ hẳn phải vẫn còn là tù nhân, thì câu trả lời đã sẵn có, rằng Ngài chắc chắn đã là tù nhân, thậm chí suốt cả đời Ngài là tù nhân, cho đến khi giá chuộc được trả trọn vẹn, nhưng Ngài đã chuộc chúng ta theo cách dẫn tù nhân bị bắt làm phu tù, và giải thoát chúng ta. Tất cả những phản đối này chẳng qua chỉ là việc thúc ép những suy luận phóng đại.
Nhưng luận cứ chính của hạng tác giả này là vấn đề có phần khác với việc trao đổi nhân vị, và không xoay quanh việc trao đổi nhân vị cho bằng việc đổi chác giữa một vật hay một giá với một nhân vị. Trái lại, giới từ được dùng ở đây, cùng toàn bộ ngôn ngữ của Đấng Christ nói về cái chết của Ngài, hàm ý sự đổi chác một người lấy một người khác, — tức là sự đau khổ của một người thay cho điều mà người khác lẽ ra phải gánh chịu và đau khổ. Đó là sự đổi sự đau khổ của một người lấy sự đau khổ của một người khác, và do đó là sự trao đổi nhân vị, theo hệ thống đại diện vốn phải được chấp nhận trong nền kinh tế trung bảo, dù chúng ta nhìn vào A-đam thứ nhất hay A-đam thứ hai.83
2. Về phản đối thứ hai đã nhắc đến, phủ nhận tính thực hữu của giá chuộc, và rút gọn mọi sự thành một hình ảnh tu từ mà thôi, thì dễ dàng hóa giải. Các nhà giải thích Socinus vẫn luôn chủ trương rằng toàn bộ cách diễn đạt này, lấy từ việc chuộc tù nhân, chỉ là cách dùng ngôn ngữ theo nghĩa bóng, bắt nguồn từ tập tục chuộc tù binh chiến tranh, nhưng nó chẳng có nghĩa gì hơn ngoài điều này, rằng chúng ta được tha. Đối với điều này, chúng ta đưa ra một câu trả lời chung và một câu trả lời riêng.
Vì ngôn ngữ được dùng nói về giá chuộc hay giá cả có một ý nghĩa xác định rõ ràng, luôn luôn hàm chứa ý tưởng rằng cần phải trả một giá cho tù nhân, nên việc rút gọn ý nghĩa của nó thành một hình ảnh tu từ mà thôi, trên thực tế, chẳng khác nào làm rỗng ý nghĩa của Kinh Thánh và nghĩa đúng của lời lẽ. Và hãy để nguyên tắc này được thực hiện triệt để, như nó đã được suy ra đến những hệ quả hợp lý của nó trong chủ nghĩa huyền thoại hiện đại, thì nó sẽ rút gọn Cơ Đốc giáo thành một hệ thống chỉ toàn ý tưởng, tách rời khỏi sự kiện hay khỏi bất cứ nền tảng lịch sử nào trong thực tế; và theo nguyên tắc tách rời Cơ Đốc giáo khỏi các sự kiện nền tảng này, mọi sự đều trở thành khái niệm và ý tưởng và một thế giới tư tưởng thuần túy. Để nhất quán, họ phải chủ trương một Đấng Christ theo nghĩa bóng hay ẩn dụ, một đấng trung bảo theo nghĩa bóng hay ẩn dụ, một sự cứu rỗi theo nghĩa bóng hay ẩn dụ. Trái lại, không có gì trong ngôn ngữ được diễn đạt trong đoạn văn này mà không đúng theo nghĩa đen. Mọi sự đều là thực tế, không phải vẻ bề ngoài hay hình ảnh, — là sự kiện, không phải sự so sánh hay ví dụ. Đó là câu trả lời chung cho phản đối này.
Lại nữa, để đáp lại phản đối này một cách cụ thể và chi tiết hơn, phải khẳng định rằng, như loài người đang ở trong cảnh nô lệ thật chứ không phải theo nghĩa bóng, thì họ cũng được giải thoát bằng một giá chuộc thật chứ không phải theo nghĩa bóng. Nếu Đấng Cứu Chuộc phó mạng sống Ngài vì người khác, và phó nó nữa như một giá chuộc hay một giá cả cho tù nhân, thì suy ra rằng, nếu sự cầm tù thứ nhất là sự cầm tù theo nghĩa đen và thực hữu, thì sự kia cũng không kém phần là một giá chuộc theo nghĩa đen và thực hữu cho sự giải thoát của họ. Cũng không ích gì khi lập luận rằng, vì ngôn ngữ rõ ràng lấy từ các của lễ xưa và chỉ được áp dụng cho Đấng Christ, nên không thể nhấn mạnh thêm nữa. Đối với điều này, tôi đáp rằng, các hình bóng lấy màu sắc từ biến cố thực hữu, hay từ thực tại phản chiếu ánh sáng của nó lên chúng, chứ không phải ngược lại. Chính biến cố sắp đến đã đổ bóng của nó về trước, và ban màu sắc cho hình bóng. Không phải hình bóng đã ban một sự diễn đạt theo nghĩa bóng cho sự kiện.
Người ta cũng thường xuyên cáo buộc rằng các tác giả Tân Ước dùng từ giá chuộc chỉ với nghĩa giải thoát mà thôi, không kèm theo khái niệm phụ về một giá cả; và người ta thường xuyên cảnh báo người giải thích về nguy cơ nhấn mạnh hình ảnh mà chân lý được diễn đạt dưới đó hơn là chính sự việc. Nhưng rõ ràng, chúng ta sẽ đi ngược lại mọi quy tắc và nguyên tắc hướng dẫn của lối giải thích nghiêm ngặt, nếu chúng ta xử lý từ giá chuộc hoặc như thể nó hoàn toàn không được dùng, hoặc như thể nó không có nghĩa chính xác và xác định. Điều đó sẽ đưa vào lối giải thích tùy tiện nhất, và khiến người ta giải thích không theo ngôn ngữ, mà theo những ý tưởng có sẵn. Một số nhân vật có tên tuổi trong thần học84 gần đây đã giải thích cụm từ này như thể trong đó chẳng tìm thấy gì khác ngoài một ám chỉ đến ảnh hưởng của giáo lý Đấng Christ được xác nhận bởi cái chết của Ngài. Và đó là gì khác ngoài việc hạ Đấng Christ xuống ngang hàng với một giáo sư hay tiên tri tầm thường? Cũng chẳng khác bao nhiêu khi thúc ép, như một số người khác đã làm, rằng Đấng Christ, khi dùng ngôn ngữ như vậy, chỉ nhắm đến việc loài người được giải thoát khỏi ách của luật pháp Môi-se, và nói đến việc Ngài sẽ lập nên một sự thờ phượng tinh sạch hơn, và rao giảng cho toàn thể nhân loại sự tha thứ tuyệt đối và không phải mua. Các luật lệ của lối giải thích lành mạnh sẽ không cho phép bất cứ ai buông thả theo lối tùy tiện ngang bướng như vậy. Cách dùng ngôn ngữ, cùng ý nghĩa đầy đủ cũng như mạch văn của tư tưởng, sẽ chỉ cho phép một ám chỉ đến kết quả thực hữu và đích thực của cái chết Đấng Christ mà thôi. Từ giá chuộc không chỉ sự giải thoát tự nó, mà là giá của nó; và tư tưởng là loài người được tha khỏi cảnh nô lệ nhờ một sự chuộc tội thay thế, — cảnh nô lệ và giá chuộc đều thực hữu như nhau. Những người chủ trương rằng đoạn văn công bố sự cứu chuộc nhưng không ám chỉ gì đến một giá cứu chuộc, trong khi sự tha vẫn được cho là chắc chắn không kém như thể một giá đã thật sự được trả, thì không những vi phạm giáo lý của Đấng Christ, mà còn vi phạm các luật lệ của ngôn ngữ. Và về lòng trung tín của người giải thích, có thể thêm rằng ông ta không có quyền tùy tiện thay đổi ý nghĩa lời của Đấng Christ. Không có tư tưởng nào khiến ông ta phải dừng lại hơn điều này, là ông ta sẽ trả lời ra sao trước tòa án của Đấng Christ, nếu dưới bất cứ ảnh hưởng hay khuynh hướng nào, ông ta đã bị dẫn đến việc xuyên tạc ý nghĩa giáo huấn của Đấng Christ, và làm rỗng lực lượng và ý nghĩa đúng đắn của ngôn ngữ Ngài. Và nhiều người làm như vậy dựa trên ý tưởng có sẵn rằng sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời là điều phi lý. Nhưng tôi hỏi, có phải là phi lý khi khẳng định rằng luật pháp của Đức Chúa Trời phải được làm trọn cả về điều răn lẫn hình phạt, mà đó là tất cả những gì hàm chứa trong lời khẳng định rằng công lý phải được thỏa mãn?
Những phản đối khác đối với lối giải thích đã đưa ra ở trên về câu này, chỉ là những điều vụn vặt và rời rạc; và chúng có thể được bỏ qua ở đây, vì chúng đã được lường trước trong phần giải thích các từ ngữ trước đây. Tuy nhiên, về phản đối cho rằng khái niệm giá chuộc không thể đứng vững vì không thể chỉ ra được nó đã được trả cho ai — và ngày nay không thể cho rằng nó đã được trả cho Sa-tan, — thì câu trả lời đã sẵn có. Đó không đơn thuần là trường hợp một chủ nợ nhận một khoản tiền trả, mà là trường hợp một tội nhân phạm tội đáng chết, và đáng chịu một sự giáng hình phạt nhờ đó thẩm quyền của luật pháp được duy trì. Nó được trả cho Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của mọi người. (So sánh Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 9:14.)
Chúng ta có thể tổng hợp các yếu tố của đoạn văn này như sau: (1) sự hạ mình của một thân vị thần linh, điều làm cho công việc của Ngài có giá trị; (2) hành động thầy tế lễ tự dâng mình làm của lễ; (3) giả định rằng loài người là tù nhân của sự chết; (4) giá chuộc, với hiệu quả cứu chuộc của nó; (5) những người mà Ngài làm người thay thế cho họ; (6) kết quả tất yếu, — sự giải thoát khỏi sự chết nhờ cái chết của một người thay thế như vậy.
Sau khi đã xác định ý nghĩa của giá chuộc, còn rất ít điều khác cần nhận xét. Cuối cùng, chúng ta có thể lưu ý, về ý nghĩa của lời chứng này, rằng khái niệm giải thoát một tù nhân bằng giá chuộc hay sự đổi chác không xa lạ với tư duy hay tập tục của bất cứ dân tộc nào; rằng nó nằm dưới mọi thần học; và rằng nó tự thuyết phục mọi tâm trí.
Giá chuộc được mô tả trong những lời này mà không có chút mơ hồ nào. Của lễ thầy tế lễ dâng mạng sống của Đấng Christ như đỉnh cao của sự vâng phục của Ngài còn được diễn đạt như giá chuộc; và nó có một mối liên hệ trực tiếp hay nhân quả với sự giải thoát hiện tại và tương lai khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Sự phó mạng sống đền mạng sống là giá duy nhất hay sự đền bù duy nhất được dâng cho tội nhân; và chúng ta được đưa đến nghe lời diễn đạt ý thức của Đấng Christ về điều này từ chính môi miệng Ngài. Có một mối liên hệ nhân quả giữa giá chuộc đã trả và sự cứu chuộc hay sự giải thoát đã thực hiện. Sự giải thoát hay sự cứu chuộc này có phạm vi rộng đến nỗi các tín hữu được “chuộc khỏi mọi điều ác”, hiện tại và tương lai. Giá chuộc là nguyên nhân đáng công của sự giải thoát, cũng như tội lỗi hay sự sa ngã là nguyên nhân đáng công của cảnh tù đày.85
Tôi xin thêm rằng, toàn bộ điều ác mang tính hình phạt do tội lỗi gây ra được biểu thị bằng từ sự chết, hiểu theo ý nghĩa đầy đủ của nó. Chúa đã phó mạng sống đền mạng sống, hay nói cách khác, đã đương đầu với sự chết trong toàn bộ chiều rộng ý nghĩa của nó, xét cả về mặt tạm thời lẫn đời đời, — nhờ đó tước đi nọc độc của nó. Từ nay trở đi, nó không còn là sự chết theo nghĩa đúng của từ ấy đối với những ai tin nơi Ngài (Giăng 8:51), — đó là vì Đấng Vô Tội đã chết. Thật vậy, dường như sự chuộc tội, xét như một giá chuộc khỏi cảnh tù đày, không liên quan gì đến điều ác thuộc thể, bởi vì điều này vẫn còn thấy trong thực chất của nó giáng trên các tín hữu sau khi họ được chấp nhận cũng như trên những người khác. Nhưng dù điều ác thuộc thể và sự chết không được cất đi, thì sự thay đổi mà sự chuộc tội đáng được và thật sự tạo ra lại lớn lao về mọi phương diện, đến nỗi trên thực tế nó không còn là điều ác nữa khi điều mang tính hình phạt đã hoàn toàn được cất đi. Giá chuộc thay đổi toàn bộ quan hệ của Cơ Đốc nhân với mọi sự trong chính quyền luân lý của Đức Chúa Trời; và về quan hệ của chúng ta với điều ác thuộc thể và sự chết tạm thời, thì trong chúng không còn lời rủa sả nữa, thậm chí không còn một giọt thịnh nộ nào, mà chỉ còn sự sửa dạy của người cha và một phương tiện giáo dục.86
MỤC XXVII. — CHỨNG CỚ CỦA ĐẤNG CHRIST RẰNG SỰ CHẾT CỦA NGÀI LÀ CỦA LỄ CỦA GIAO ƯỚC MỚI CHO SỰ THA TỘI.
Những lời trong Ma-thi-ơ 26:26-28, Mác 14:22-24, Lu-ca 22:19, 20 (so sánh I Cô-rinh-tô 11:23-25), có thể được hài hòa như sau: —
“Và khi đang ăn, Đức Chúa Giê-xu lấy bánh; tạ ơn và chúc phước rồi, Ngài bẻ ra trao cho các môn đồ, và phán: Hãy lấy ăn đi, đây là thân thể Ta đã phó (hay bị bẻ ra) vì các ngươi; hãy làm điều này để nhớ đến Ta. Cũng một thể ấy, sau bữa ăn tối, Ngài lấy chén; khi đã tạ ơn, Ngài trao cho họ, và phán: Hãy uống hết thảy; và họ đều uống. Vì, Ngài phán cùng họ rằng, chén này là giao ước mới trong huyết Ta, đã đổ ra vì các ngươi [và] vì nhiều người, để được tha tội.”
Trong tất cả những lời mà Chúa chúng ta đã thốt ra về sự chết của Ngài, không có lời nào có thể được xem là quan trọng hơn hay rõ ràng hơn lời chứng mà Ngài đã thốt ra khi lập Tiệc Thánh. Trước đây Ngài đã gọi cái chết của Ngài là “một giá chuộc”; Ngài đã gọi thịt bị đóng đinh của Ngài là “thịt thật”; và trong đoạn văn hiện tại, Ngài gọi huyết Ngài là một giao ước. Cách diễn đạt này có thể được xem là chìa khóa cho mọi đoạn văn công bố sự hòa giải với Đức Chúa Trời nhờ Ngài; và cũng là chìa khóa cho mọi đoạn văn trong Thư Hê-bơ-rơ, cũng như ở nơi khác, nói về một dân giao ước như được biệt riêng và nên thánh, như các thánh đồ và những người thánh, hay nói về Hội Thánh của Đức Chúa Trời theo quan hệ giao ước mới mà các tín hữu đang đứng trong đó.
Về dịp phát ngôn lời này, không cần nhận xét gì. Khi Chúa chúng ta đến gần cái chết của Ngài, ngôn ngữ của Ngài luôn trở nên rõ ràng và minh bạch hơn về cả sự kiện của cái chết Ngài lẫn bản tính của nó. Một lễ kỷ niệm sẽ được lập nên để tưởng nhớ sự kiện lớn lao ấy, sự kiện đưa Ngài hoàn toàn ra khỏi hàng ngũ những giáo sư tầm thường, và ban cho Ngài một vị trí riêng biệt, và một địa vị hoàn toàn độc nhất, giữa nhân loại. Ngài đã dùng những lời, không nghi ngờ gì, nhắc lại ngôn ngữ và địa vị của Môi-se khi lập giao ước Si-na-i, nhưng lại thuộc về một loại mà không một giáo sư tầm thường nào dám thốt ra. Ngài ngụ ý rằng mọi thời đại về sau cho đến cuối thời gian đều sẽ có phần trong cái chết của Ngài hơn cả trong lời nói của Ngài; rằng Ngài đã lập Tiệc Thánh làm lễ kỷ niệm một sự kiện vốn mang những hệ quả quan trọng nhất; và rằng trong cái chết của Ngài, Ngài nhắm đến một mục đích mà cả giáo lý lẫn gương mẫu của Ngài đều không nhắm đến. Ngài xem hành động biểu tượng này quan trọng cho mọi thời đại đến nỗi Ngài đã không để cho các môn đồ lập nó sau khi Ngài ra đi, như Ngài đã để nhiều điều khác cho họ lập nên. Chính Ngài đã lập lễ kỷ niệm này về đời sống lịch sử và cái chết của Ngài. Để Hội Thánh hiểu rõ hơn ý định của Ngài, và để cắt đứt mọi phản đối từ những kẻ hay bắt bẻ trong tương lai, là những người luôn sẵn sàng khẳng định rằng các môn đồ của Ngài đã thêm thắt nhiều điều không thể biện minh vào giáo lý của Ngài, và tuyên bố rằng một tầm quan trọng quá đáng và phóng đại nào đó đã gắn liền với cái chết của Ngài bởi những người đi ra rao giảng Phúc Âm của Ngài, Chúa chúng ta đã tự mình lập lễ kỷ niệm này, với cái chết của Ngài hiện rõ trước mắt, vào đêm Ngài bị phản nộp.
Về những lời được dùng khi lập Tiệc Thánh, chúng được ban ra bốn lần, chỉ với những khác biệt nhỏ, và cần được so sánh một cách chính xác theo hình thức mà ba nhà truyền giáo và Phao-lô đã ban ra, vì chúng truyền đạt sự dạy dỗ quan trọng nhất cả về bản tính lẫn phạm vi của cái chết của Đấng Cứu Rỗi. Chúng cùng với lễ kỷ niệm được lập lúc bấy giờ đặt ra ý định và hiệu quả của cái chết chuộc tội của Đấng Christ.
Lời phán này có hai phần; và một khoảng thời gian nhất định hẳn đã trôi qua giữa hai lần phát ngôn. Điều này, cùng những lý do khác có thể nêu ra, giúp cho thấy rằng, mặc dù chúng đúng là thuộc loại các đoạn văn song song và mang tên gọi các đoạn văn song song, nhưng có một ý nghĩa mở rộng nào đó hay một ý nghĩa sâu xa hơn gắn liền với lời phán sau cùng. Lời phán này đã dọn đường cho lời phán kia. Cả hai cùng nhau, theo một nghĩa nào đó, đan xen một tham chiếu lịch sử. Lời phán thứ nhất chắc chắn ám chỉ đến chiên con lễ Vượt Qua, vốn theo ý tưởng của Đức Chúa Trời, được xem vừa là một giá chuộc để cứu chuộc, vừa là thức ăn thuộc linh để nuôi dưỡng người nhận. Điều này được trình bày trong những lời: Đây là thân thể Ta đã phó vì các ngươi (Lu-ca 22:19); bị bẻ ra vì các ngươi (I Cô-rinh-tô 11:24).
Lời phán thứ hai này, lại nữa, là: Chén này là giao ước mới trong huyết Ta, đã đổ ra vì các ngươi, và đã đổ ra vì nhiều người (Lu-ca 22:20).
Lời phán thứ hai này, thêm một tư tưởng phụ hay sâu xa hơn, quay về một biến cố khác trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, xảy ra sau lễ Vượt Qua, nhưng lại gắn bó chặt chẽ với nó. Nó ám chỉ đến giao ước Si-na-i, vốn sẽ bị thay thế vào thời điểm thích hợp, cùng với mọi sự sắp đặt tiêu biểu của nó, và nhường chỗ cho giao ước tốt hơn. Một mối liên kết hiển nhiên đã gắn hai biến cố này lại với nhau — việc lập lễ Vượt Qua và việc lập giao ước Si-na-i — trong lịch sử của dân được chọn. Như kết quả trực tiếp của lễ Vượt Qua, hay như hiệu quả tức thì tiếp theo nó, dân Y-sơ-ra-ên, được giải thoát khỏi sự hủy diệt giáng xuống con đầu lòng của xứ Ê-díp-tô, đã được dẫn đến Si-na-i để được đưa vào một quan hệ giao ước như một dân tộc; hay nói cách khác, để bước vào, theo cách chỉ thích hợp với một cộng đồng đã được chuộc và được thanh tẩy, một quan hệ được công nhận với Đức Chúa Trời, mà không ai khác từng được hưởng. Dân tộc ấy giờ đây được nhận vào đặc quyền và phẩm giá làm dân riêng của Đức Chúa Trời. Đó là, một mặt, một quan hệ thật với Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời cũng là một lịch sử tiêu biểu, vốn về cả hai phương diện sẽ được tái hiện trong thời kỳ viên mãn với một ý nghĩa sâu xa hơn và với một ý nghĩa rộng lớn và đầy đủ hơn — tức là với của lễ thật, chứ không phải chỉ với hình bóng. Và chính điều thứ hai này được diễn đạt, cũng như điều thứ nhất, trong lễ kỷ niệm của Tiệc Thánh của Chúa, được lập cho Hội Thánh Cơ Đốc. Như vậy, nền tảng duy nhất của giao ước Đức Chúa Trời với loài người là của lễ chuộc tội lớn lao nhờ đó tội lỗi được cất đi; vì Đức Chúa Trời không thể nhận bất cứ tội nhân nào vào sự thông công với Ngài, hay vào sự tham dự địa vị của dân giao ước riêng của Ngài, mà không có sự chuộc tội hay sự thỏa mãn vì tội lỗi.
Xét dưới ánh sáng này, hai lời phán song song với nhau; nhưng chúng không chỉ đơn thuần trùng khớp. Chúng không bao phủ chính xác lẫn nhau. Lời phán thứ hai đúng hơn là một bước tiến so với lời phán thứ nhất, và chuyển sang một ý nghĩa rộng lớn và mở rộng hơn. Và cả hai cộng lại công bố rằng Đấng Christ đã phó chính Ngài vì các môn đồ, với mục đích hay ý định sâu xa là họ có thể được đưa vào một quan hệ giao ước mới và trở nên dân riêng của Đức Chúa Trời.
Về lời phán thứ nhất, tôi không cần nhắc lại nữa, ngoại trừ việc nói rằng những lời: thân thể Ta đã phó vì các ngươi, như trong Lu-ca, hay thân thể Ta bị bẻ ra vì các ngươi, như trong Phao-lô, chỉ được hiểu theo nghĩa là ngôn ngữ của lễ. Chúng ta không được hiểu lối diễn đạt đặc biệt này chỉ như có nghĩa là một món quà ban cho chúng ta, mà phải giải thích nó như chỉ một của lễ dâng vì chúng ta, hay như một sinh tế bị phó cho sự chết vì chúng ta. Không nghi ngờ gì, nếu chúng ta giải thích ý nghĩa đúng đắn của các dấu hiệu của Tiệc Thánh này, và trình bày điều được diễn đạt trong các lời mời dự Tiệc Thánh, thì tâm trí chúng ta sẽ hướng đến điểm kia, và tìm thấy một món quà ban cho chúng ta. Nhưng trong phần làm sáng tỏ lời chứng này hiện nay, tôi không có ý đi chệch khỏi vấn đề sự chuộc tội; và vì vậy tôi sẽ giới hạn sự chú ý của mình vào ý nghĩa và tầm quan trọng đặc biệt của lời chứng được nhấn mạnh ở đây về sự chuộc tội. Khi Đấng Christ nói, trong đoạn văn hiện tại, về thân thể Ngài đã phó hay bị bẻ ra vì các môn đồ của Ngài, thì ám chỉ rõ ràng là Cha đã phó Ngài vì chúng ta, và Ngài đã tự nguyện phó hay dâng chính Ngài, như một sự chuộc tội hay của lễ Vượt Qua, vì sự cứu rỗi của dân Ngài. Và một khi đã được dâng, Ngài trở nên về sau cho dân Ngài, cho đến cuối thời gian, thức ăn thuộc linh của họ, khi họ dự phần thịt bị đóng đinh của Ngài bởi đức tin.
Tuy nhiên, chính nơi lời phán thứ hai mà trọng tâm có thể nói là đặt vào liên quan đến giáo lý về sự chuộc tội; và đó là điều mà các nhận xét của chúng ta sẽ hướng đến. Đây là lời phán đầy đủ và phong phú hơn trong hai lời phán, mô tả huyết của Đấng Christ như nền tảng hay điều kiện của toàn bộ giao ước mới. Những lời Đấng Christ dùng ở đây đặc biệt gợi ý, vì chúng nhắc lại huyết của các của lễ dâng khi khánh thành giao ước Si-na-i, khi Môi-se rảy cả sách lẫn toàn dân, và nói: “Kìa, huyết của giao ước” (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8). Giao ước ấy tại Si-na-i được lập trên huyết của một sự chuộc tội tiêu biểu, và không thể có chỗ đứng nếu không có huyết ấy. Và theo ý nghĩa sâu xa hơn nhiều hàm chứa trong thực tại đối chiếu với hình bóng, thì của lễ thật và trọn vẹn duy nhất của Con Đức Chúa Trời phải được xem là nền tảng của giao ước sau này. Đấng Christ ở đây mô tả huyết Ngài, từ ba quan điểm: (1) như đã đổ ra hay tuôn ra vì các môn đồ của Ngài; (2) như nguyên nhân mua chuộc sự tha tội; (3) như điều kiện nền tảng của giao ước. Và chúng ta sẽ lần lượt nhắc đến từng điểm trong số này theo thứ tự.
1. Huyết Ngài đã đổ ra hay tuôn ra vì nhiều người. Dù cấu trúc Hy Lạp trong Lu-ca không đều và có phần đặc biệt, rõ ràng phân từ đã đổ ra hay tuôn ra được nối với từ huyết, cũng như nó được đặt trong Ma-thi-ơ và Mác. Không còn nghi ngờ gì rằng đây là mối liên hệ về mặt tư tưởng, nếu không phải cũng về mặt ngôn ngữ.87 Đó là một cụm từ thuộc về của lễ, nhắc lại cách thầy tế lễ thường đổ huyết của sinh tế, hay tuôn huyết của sinh tế, khi phê chuẩn giao ước. Huyết đã đổ ra trong dịp trọng đại khi giao ước lần đầu được lập, và bất cứ khi nào về sau nó cần được xác nhận và duy trì, cũng như trong ngày nó lần đầu được lập. Đó là huyết của của lễ chuộc tội cho người khác. Thật vậy, một số người đã cáo buộc rằng hoàn toàn không cần thiết phải xem hạng của lễ ấy, vốn chỉ nhằm làm nền tảng cho một giao ước, là của lễ chuộc tội, và rằng chúng có thể được xem chỉ là một của lễ giao ước. Nhưng câu trả lời đã rõ ràng; bất cứ khi nào có dịp để Đức Chúa Trời bước vào quan hệ giao ước với những người tội lỗi vốn tương đối bị tách rời và xa cách Ngài, thì điều đó luôn luôn là, và chỉ có thể là, trên cơ sở một của lễ chuộc tội. Điều này dựa trên quan hệ giữa những người tội lỗi và một Đức Chúa Trời thánh khiết.
Ở đây chúng ta không cần bàn luận câu hỏi liệu cách dịch tốt nhất là đã đổ ra vì nhiều người, hay đã tuôn ra vì nhiều người; tức là liệu nó liên quan nhiều hơn đến việc giết sinh tế hay đến việc rảy huyết. Chúng ta có thể bỏ qua cuộc bàn luận này, vì trên thực tế, không có của lễ nào mà một trong hai yếu tố này có thể bị bỏ qua; việc rảy, như bước tiến xa hơn, có liên hệ đặc biệt đến việc áp dụng sự chuộc tội. Và sự tha tội được nhắc đến ở đây cho thấy rõ ràng rằng ám chỉ đến điểm sau này trong các sự sắp đặt của lễ không bị loại trừ, mà thật sự được bao hàm. Tuy nhiên, điều làm cho lời phán thứ hai rộng lớn và toàn diện hơn về phạm vi của nó, là ám chỉ không thể nhầm lẫn hàm chứa trong đó đến giao ước Si-na-i, vốn ở đây nhường chỗ cho giao ước mới và tốt hơn.
Về những người mà giao ước mới được hiểu là lập với họ, họ không được ám chỉ gì thêm ngoài việc họ là các môn đồ được Đấng Christ công nhận. Không có gì khác biệt về phương diện này, dù họ trực tiếp ở trong sự thông công trực tiếp với Ngài trong thời gian Ngài thi hành chức vụ trên đất, hay trong các thời kỳ sau này được xem là thuộc về một nhóm riêng biệt vốn là của riêng Ngài, là chiên của Ngài, và ở đây được gọi là NHIỀU NGƯỜI. Và Chúa không nói tuyệt đối điều gì về bất cứ điều kiện nào phải thực hiện về phía họ, hay về bất cứ điều kiện tiên quyết nào cho quan hệ giao ước này; do đó để suy ra rằng giao ước hoàn toàn bởi ân điển và vô điều kiện.
2. Chúa Giê-xu tuyên bố rằng huyết Ngài đã đổ ra hay được dâng lên để đạt được cho người khác sự tha tội. Và khi tuyên bố rằng đó là vì, hay đúng hơn là để88 được tha tội, Ngài khẳng định rằng huyết Ngài, hay sự vâng phục bằng cái chết của Ngài, là nguyên nhân mua chuộc, và sự tha tội là kết quả, — rằng cái này là kết quả trực tiếp của cái kia. Những lời này là thật, dù chỉ thấy trong lời tường thuật của Ma-thi-ơ, là một điểm vượt quá mọi nghi ngờ hay thách thức, vì chúng xuất hiện trong mọi bản thảo và bản dịch cổ.89 Và vì chúng chứa đựng chính lời tuyên bố của Đấng Christ về phạm vi và hiệu quả của cái chết Ngài, nên chúng chứng minh rằng cái chết của Ngài đã được định ý trở nên, và do đó thật sự là, nguyên nhân của sự tha tội. Đây là ý nghĩa không thể chối cãi và hiển nhiên của ngôn ngữ, nếu chúng ta bằng lòng giải thích lời lẽ một cách trung tín. Chúng ta chỉ cần lưu ý mạch văn và lực lượng thật sự của giới từ để hay vì (εις), vốn diễn đạt mục đích mà Chúa đã nhắm đến, để nhận thấy rằng sự tha tội là kết quả, và huyết của Đấng Christ là nguyên nhân. Và không một tâm trí nào không thiên vị và không thành kiến mà lại không thừa nhận rằng, theo cấu trúc tự nhiên của ngôn ngữ, một mối liên hệ nhân quả giữa hai điều được biểu thị.
Về ý nghĩa của từ sự tha tội (εις αφεσιν), nó luôn luôn chỉ việc tha hình phạt đáng chịu, dù là tạm thời hay đời đời. Đó là một thuật ngữ tư pháp; và mọi biến đổi khác nhau về cách diễn đạt và ngôn từ mà sự tha thứ được biểu thị, đều luôn mang ý nghĩa này. Điểm đặc biệt mà cụm từ liên quan đến, là sự giải thoát khỏi mọi hình phạt đáng chịu vì tội lỗi của chúng ta, hơn là sự giải thoát khỏi quyền lực nội tâm của nó, dù là quá khứ hay hiện tại. Từ Hy Lạp được dịch là “sự tha tội” chỉ ra tốt hơn nhiều so với từ tiếng Anh về hiệu quả trực tiếp của sự chuộc tội; hàm ý rằng tội lỗi đã được hủy bỏ, và không còn tìm thấy nữa, và người mà bản án trắng án được tuyên bố trên họ lại trở nên không có tội hay cáo buộc, vì nó đã được cất đi, và do đó bị tiêu diệt bởi của lễ. Việc cái chết của Đấng Christ là nguyên nhân trực tiếp, duy nhất và tức thì của sự tha tội, mà không có bất cứ căn cứ trung gian nào khác, được chứng minh bởi khuynh hướng chung của ngôn ngữ Kinh Thánh về vấn đề này, bởi sự tương tự với các của lễ bằng huyết mà đoạn văn này ám chỉ đến, và bởi những lời lẽ rõ ràng của đoạn văn hiện tại.
3. Hơn nữa, Chúa Giê-xu nói về huyết Ngài như giao ước mới, hay như cấu thành điều kiện nền tảng của nó. Nền tảng duy nhất mà trên đó một giao ước trong bất cứ trường hợp nào được, hay có thể được, lập nên, là của lễ; nếu không có của lễ, một tội nhân không thể được phép đứng trong bất cứ quan hệ thân thiện nào đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy chỉ cần lập một của lễ tiêu biểu cho giao ước tạm thời, nhưng của lễ thật là tuyệt đối cần thiết cho giao ước bền vững. Khi lập hai giao ước, dường như có điều tương tự đã xảy ra; và chúng ta có thể dễ dàng suy ra từ những đặc điểm của giao ước tiêu biểu, rằng huyết của Đấng Christ phải được xem dưới cùng một ánh sáng và phục vụ cùng một mục đích mà huyết của bò đực và dê đực đã phục vụ trong việc lập giao ước tại Si-na-i. Huyết ấy không phải là huyết của một vị tử đạo để xác nhận lời chứng của mình, mà là huyết của của lễ. Nó không chỉ đóng ấn giáo lý của Đấng Christ là thật. Thật vậy, trong những lời này của Đấng Christ không có ám chỉ nào đến giáo lý của Ngài hay đến việc đóng ấn giáo lý của Ngài; vì một giao ước không được xem là chỉ gồm giáo lý suông. Đúng hơn, đó là việc lập nên hay dựng nên một quan hệ mới giữa Đức Chúa Trời và loài người; và trong trường hợp hiện tại, đó là một nền kinh tế, trật tự hay sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, nhờ đó, trên cơ sở huyết chuộc tội của Đấng Christ, như đã đổ ra để được tha tội, Đức Chúa Trời trở nên Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta trở nên dân của Ngài.
Về bản tính đặc biệt của giao ước này, nó có nền tảng và cơ sở khách quan trong sự tha thứ; và về tính chất nội tâm của nó, trong nhiều đoạn văn, nó được đối chiếu với nền kinh tế của chữ viết bề ngoài, và được mô tả đặc biệt trong tiên tri Giê-rê-mi. Tiên tri nói: “Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ lập giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa; không theo giao ước Ta đã lập với tổ phụ chúng nó, trong ngày Ta nắm tay chúng nó để dắt ra khỏi xứ Ê-díp-tô; (giao ước Ta đó chúng nó đã phá, dầu Ta là chồng chúng nó, Đức Giê-hô-va phán;) nhưng giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán, là: Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng nó, và ghi khắc trong tâm trí chúng nó; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, và chúng nó sẽ làm dân Ta. Chúng nó sẽ không dạy bảo nhau nữa, mỗi người dạy người lân cận mình, mỗi người dạy anh em mình rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va; vì hết thảy chúng nó sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất cho đến kẻ lớn nhất, Đức Giê-hô-va phán; vì Ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng nhớ tội lỗi chúng nó nữa.” (So sánh Giê-rê-mi 31:31 với Hê-bơ-rơ 8:8.)
Sự khác biệt đặc biệt giữa hai giao ước, phân biệt thành cũ và mới, là giao ước Si-na-i đã không cung cấp một cách hiệu quả sự tha thứ cá nhân; và ngoài ra, nó mang tính dân tộc và Do Thái hơn là phổ quát, — mang tính trần thế và bề ngoài trong các phước hạnh và lời hứa của nó hơn là thuộc linh và biến đổi.
Giao ước mới này, được gọi là mới vì thay thế một giao ước trước đó, không được xem là tương đương với sự giao ước liên bang giữa Cha và Con. Chúng ta không nghi ngờ nền tảng Kinh Thánh của hệ thống tư tưởng quý báu ấy. 90 Tuy nhiên, lời lẽ trước mắt chúng ta không đối chiếu hai A-đam, cũng không nhắc chúng ta nhớ lại, như một số người nói, sự khác biệt giữa một giao ước được lập không có huyết, hay với con người trong tình trạng vẹn toàn, và một giao ước khác được lập bằng huyết, hay với con người đã sa ngã. Đúng hơn, đó là phương thức kép trong việc thi hành một giao ước duy nhất — điều được ám chỉ trong những lời trước mắt chúng ta — với một sự đối lập đặc biệt giữa một bên là nền kinh tế tiêu biểu hay chuẩn bị, và một bên là thực tại hay chân lý cuối cùng đã đến. Nền kinh tế trước có mục đích là tiền trưng hay báo trước về huyết của giao ước. Huyết của giao ước mới là một sự ám chỉ đến một dân sự được thanh tẩy bởi sự chuộc tội, và nhờ đó được phép bước vào sự hưởng trọn sự tha thứ đầy đủ, vốn cấu thành nội dung, phần lớn, của giao ước, hay ít nhất là nền tảng và điều kiện không thể thiếu của nó về phía Đức Chúa Trời. Đó là một giao ước của sự hiệp nhất, hay sự hình thành một mối quan hệ mới, trước hết dựa trên đặc ân của sự hòa giải, rồi sau đó, như một bước tiến xa hơn, bao hàm sự đổi mới bên trong của bản tính, hay việc luật pháp được viết trên lòng người. Khi giao ước cũ được dựng nên, đã có sự rảy huyết nhiều lần và lặp lại — trước hết là huyết con sinh lễ Vượt Qua, rồi huyết bò đực và dê đực tại Si-na-i; và ngoài tất cả những điều ấy, còn có sự đổ ra và rảy huyết hằng năm vào ngày chuộc tội lớn cũng như trong sinh tế hằng ngày. Nhưng giao ước mới chỉ có một huyết chuộc tội, hay một sinh tế, hoàn hảo và trọn vẹn đời đời, nhờ đó giao ước được lập nên, được duy trì và được tồn tại mãi mãi. 91
Tuy nhiên, giờ đây tôi phải bác bỏ những sự xuyên tạc đang lưu hành liên quan đến cả hai chân lý vừa được nhắc đến, là sự tha tội và giao ước mới.
1. Điểm thứ nhất — sự tha tội, như được đặt ra ở đây — có tầm quan trọng lớn nhất dưới ánh sáng của tư tưởng hiện nay. Chúa Giê-xu, khi nói về sự tha tội như là hiệu quả trực tiếp và tức thì của sự chết của Ngài, đã không nói, như một số người muốn hiểu, rằng Ngài chỉ nghĩ đến một kết quả đạo đức, hay rằng trước tâm trí Ngài không có gì khác hơn là một sự cứu chuộc về mặt luân lý. Ngài cũng không nói rằng tôn giáo của Ngài rao truyền một sự tha tội tuyệt đối, tách rời khỏi bất kỳ sự chuộc tội nào bằng huyết. Ngài không hề ủng hộ giả thuyết cho rằng sự tha thứ được ban cho chúng ta như vậy, hay rằng sự chết của Ngài chỉ nhằm xác nhận chân lý của những gì Ngài đã dạy, và do đó chỉ đơn thuần phê chuẩn lời hứa về một sự tha thứ tuyệt đối. Vì không có lời lẽ nào rõ ràng hơn để nói rằng sự chết của Đấng Christ là một sự chết sinh tế nhằm đạt được cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi. Chúa cũng không thể bị mô tả là đặt mọi trọng tâm trong sự dạy dỗ của Ngài vào việc chỉ sở hữu sự sống thuộc linh, trong khi sự chuộc tội chỉ chiếm, nếu so sánh, một vị trí hoàn toàn thứ yếu. Dù nhiều người hiện nay trình bày vấn đề theo hướng đó, cũng không thể chứng minh được rằng Đấng Christ đã từng nói như thể sự chết của Ngài chẳng có ý nghĩa gì hơn ngoài việc chỉ giúp Ngài trở nên trọn vẹn để làm Chúa của Sự Sống, và làm Ngài trở nên nguồn của mọi sự truyền đạt thiêng liêng cho Hội Thánh Ngài; trong khi sự tha tội chỉ xuất hiện ở một giai đoạn sau, và chỉ như một điều tình cờ hay một ơn phụ thêm, mà không có sự dự liệu hay yêu cầu rõ ràng nào được đặt ra. 92 Lời của Đấng Christ trong đoạn này thật rõ ràng trong việc loan báo sinh tế thay thế, đến nỗi chúng chứa đựng điều hoàn toàn trái ngược với quan niệm như vậy, và hoàn toàn không tương hợp với nó. Chẳng những không nói về sự tha tội — theo sự dạy dỗ thiếu sót của trường phái thần học hiện đại, vốn không chú ý đến sự chấp nhận con người hay sự tuyên bố trắng án cho tội nhân, mà chỉ chú ý đến sự truyền đạt sự sống — như thể sự tha thứ chỉ là một điều đi kèm hay một phước hạnh phụ thuộc đi theo các giai đoạn trưởng thành và chín chắn hơn của đời sống Cơ Đốc, mà Chúa Giê-xu ở đây đặt sự tha tội trong mối liên hệ trực tiếp và nhân quả với sự chết của Ngài. Ngài làm cho sự tha tội trở thành một ơn có tầm quan trọng hàng đầu, và là ơn đầu tiên theo thứ tự; thật vậy, mọi người thật sự dự Tiệc Thánh đều được cho là sở hữu sự tha tội này, và ý thức mình đang hưởng nó.
Sự tha tội, do đó, không lệ thuộc vào sự đổi mới của bản tính hay vào tình yêu thương Cơ Đốc, dù chúng có thể và phải liên hệ với nhau chặt chẽ và không thể tách rời trong tâm trí con người. Những lời này của Đấng Christ chứng minh một cách dứt khoát rằng sự tha tội là hoa quả trực tiếp và tức thì của sự chết chuộc tội của Đấng Christ, chứ không phải là một hiệu quả do những sự cải thiện ấy tạo ra hay gây nên. Sự tha tội đúng hơn đi trước chúng như nguyên nhân của chúng; vì lời tuyên bố của Chúa chúng ta, như được đưa ra trong lời chứng này, tuyên bố rõ ràng rằng huyết của Đấng Christ đã đổ ra nhằm thực hiện sự tha tội, và rằng sự tha tội là hoa quả tức thì, hay hậu quả, hay sự mua chuộc của sự chết của Ngài.
Chúng ta nghĩ rằng kết luận này có thể được giao phó một cách an toàn cho mọi tâm trí yêu chuộng chân lý, khi lấy lời của Đấng Christ đúng như chúng được nói ra, và cho sự phán đoán của mọi nhà giải kinh vô tư chỉ mong khám phá chân lý không thể nghi ngờ của Kinh Thánh. Sự chết của Đấng Christ chắc chắn được trình bày trong những lời này như là tiền đề hay nguyên nhân trực tiếp của sự tha tội. Chưa từng có điều gì dù chỉ có vẻ hợp lý được đưa ra chống lại, và cũng không bao giờ có thể đưa ra chống lại, giáo lý Kinh Thánh này; vì đây là một lời giải thích từ chính môi miệng của Đấng Christ về cả bản chất lẫn hiệu quả của sự chết chuộc tội của Ngài. Chúa Giê-xu đã được ban cho vì mục đích này, như sự biểu lộ lớn lao của tình yêu và sự công chính thiêng liêng nhằm đem lại sự tha tội; và chúng ta không thấy có điều gì gây khó khăn khi suy ra từ lời lẽ này rằng sự tha tội chỉ có thể đạt được qua thập tự giá, và rằng Đức Chúa Trời sẽ không, và không thể, ban sự tha thứ này nếu không qua sự chết chuộc tội của Đấng Christ, được xem là Đấng thay thế đã được chỉ định và chấp nhận cho các tội nhân.
2. Về điểm thứ hai, bản chất của giao ước mới, có nhiều lời bình luận rất nông cạn đang lưu hành về nền tảng của giao ước này, mà nhiều lời trong số đó đầy dẫy sai lầm. Chẳng hạn, một số nhà giải kinh 93 cho rằng lời lẽ ấy chỉ hàm ý rằng: “chén này là tôn giáo mới trong huyết ta, hay là điều mà nhờ đó ta đóng ấn tôn giáo mới.” Không ít người chống đối sinh tế thay thế cho rằng Chúa Giê-xu chỉ đơn giản muốn nói rằng Ngài chết để xác nhận giáo lý của Ngài. Tất cả đều là những cách giải thích nông cạn, và hoàn toàn thiếu sót và sai lầm. Chúng bỏ qua ý tưởng lớn lao chứa đựng trong lời của Đấng Cứu Rỗi; những lời ấy cho biết, với tất cả sự rõ ràng mà ngôn ngữ có thể diễn đạt, rằng huyết Ngài đã đổ ra thật sự, chứ không phải chỉ mang tính tiêu biểu, để chuộc tội; và rằng giao ước mới được đặt nền trên sự chết của Ngài, hay nói cách khác, có liên hệ nhân quả với sự chết ấy. Giao ước đã được lập nên, với mọi điều khoản của nó, trong huyết chuộc tội của Đấng Christ. Huyết của Đấng Christ là điều kiện nền tảng mà giao ước dựa vào. Và những ai cầm lấy các biểu tượng trong tay mình tại Bàn Tiệc không xem Ngài chỉ như một người tử đạo, hay như người chết chỉ để xác nhận sứ điệp của Ngài. Họ nhớ lại sự thật lớn lao rằng huyết chuộc tội của Đấng Christ đã được dâng lên, không phải một cách mơ hồ, chung chung, trừu tượng, mà một cách đặc biệt và thay thế cho họ; và rằng nhờ đó họ trở nên một dân giao ước hay một dân đặc biệt.
Như vậy, huyết của Đấng Christ là huyết của giao ước, không chỉ đơn thuần vì nó chứng thực hay xác nhận chân lý của Phúc Âm, mà vì nó mang tính chuộc tội; và ý tưởng ở đây không phải là Chúa Giê-xu chết để xác nhận cho chúng ta chân lý của các lời hứa, hay để đóng ấn chúng, hay để phê chuẩn chúng. Môi-se đã không rảy huyết để phê chuẩn các lời hứa, mà để thanh tẩy dân sự bằng các sinh tế chuộc tội của ông. Và các môn đồ, cũng vậy, khi nghe nói về một giao ước mới được lập nên và thiết lập bằng sự đổ huyết, đã tự nhiên và tất yếu nhớ lại việc dựng nên giao ước tại Si-na-i. Đấng Christ là Đấng trung bảo của giao ước mới theo một nghĩa cao hơn nhiều so với Môi-se đã từng là, hay có thể là, trong giao ước chỉ mang tính tiêu biểu và tạm thời ấy; thế nhưng chức vụ trung bảo tiêu biểu kia hoàn toàn dựa trên huyết của giao ước (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:6). Những lời bình luận nông cạn về giao ước mới này sai lầm ở hai điểm. Chúng khiến cho lời lẽ ấy không truyền đạt gì hơn là một sự ám chỉ đến một cách thức hay phương pháp mới mà Đức Chúa Trời đã đưa vào giữa loài người qua Chúa Giê-xu Christ, mà không có bất kỳ nền tảng hay cơ sở khách quan nào để có thể thấy nó dựa vào. Tất cả chúng cũng đều có khuynh hướng, theo một cách hợp pháp hay bán hợp pháp, đẩy con người trở về với chính mình và với các nguồn lực, ý chí hay sức mạnh của riêng mình, thay vì dẫn họ ra khỏi sự tự cậy. Vì nếu lòng người không nương cậy nơi sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đấng Christ, thì nó không thể tránh khỏi việc quay trở lại, dưới một hình thức nào đó, với sự tự cậy. Chắc chắn rằng, ở mức tốt nhất, đó cũng chỉ là chủ nghĩa thần bí thời trung cổ mà không có tự do.
Về ý nghĩa của lời chứng vô cùng quan trọng này, chúng ta phải hiểu lời của Đấng Christ theo cách sau đây. Phương tiện nhờ đó giao ước mới được hình thành với bất kỳ cá nhân hay nhóm người nào, là sự đưa vào thực tế điều kiện không thể thiếu mà giao ước dựa vào — sinh tế thật vì tội lỗi, vốn làm cho lương tâm được yên ổn và thanh tẩy chính những vật trên trời. Vì chỉ riêng chén thì không thể là giao ước, cũng không thể làm nên giao ước. Giao ước ở đây được nói rõ là được đặt nền hay thiết lập trong sự tha tội, như đã được thực hiện bởi huyết của Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã không lập giao ước chỉ bằng cách công bố hay rao truyền lời hứa tha thứ, bất kể huyết chuộc tội. Chỉ riêng huyết ấy mới có thể đặt họ vào địa vị của một dân đặc biệt hay một dân tộc thánh. Điều này giải thoát chúng ta khỏi giao ước cũ; và một sinh tế thật duy nhất và đời đời mãi mãi duy trì và gìn giữ giao ước, mà nếu không có nó thì giao ước sẽ hằng ngày bị vi phạm.
Lời chứng đáng ghi nhớ này của Đấng Christ, do đó, quyết định một số điểm có tầm quan trọng lớn nhất, mà có lẽ nên đề cập đầy đủ hơn một chút.
a. Chúa, nói từ mục đích có ý thức mà chỉ trong vài giờ nữa sẽ được hoàn thành, đặt sự tha tội trong mối liên hệ nhân quả trực tiếp với huyết Ngài hay sự chết sinh tế của Ngài. Ý tưởng Kinh Thánh gắn với cụm từ “sự tha tội” là gì? Người ta sẽ thấy rằng, bất cứ nơi nào nó xuất hiện trong Cựu Ước hay Tân Ước, nó đều chỉ sự giải thoát khỏi hình phạt xứng đáng của tội lỗi. Và mọi thuật ngữ tượng hình được dùng để diễn tả nó — mà có rất nhiều và đa dạng — như “bỏ qua” (Mi-chê 7:18), “che phủ” (Thi Thiên 32:1), “xóa bỏ” (Ê-sai 44:22), “giấu mặt Ngài” (Thi Thiên 51:11), “không kể tội” (Thi Thiên 32:2) — đều truyền đạt cùng một ý tưởng. Nó hàm ý cơn thịnh nộ, hay trách nhiệm phải chịu hình phạt, vốn sẽ bị giáng xuống nếu không có sự dự liệu nào được đặt ra — như của lễ chuộc tội trong giao ước cũ, và sự chuộc tội lớn lao của thập tự giá trong giao ước mới — để thực hiện việc cất bỏ hình phạt mà luật pháp đã đe dọa. Toàn bộ cuộc khảo sát của chúng ta hiện nay mang tính giải kinh; và những lý luận tiên nghiệm, nằm ngoài phạm vi của mặc khải, không ảnh hưởng hay làm chậm lại cuộc tìm hiểu hiện nay của chúng ta. Lời chê bai quá phổ biến trong thời nay, như cách đây một thế kỷ, rằng Đức Chúa Trời không cần phải được nguôi giận bởi sự chết đẫm máu của một sinh tế, cũng không ảnh hưởng đến chúng ta trong việc chỉ đơn thuần khảo sát những gì Đấng Cứu Rỗi đã dạy. Chúng ta giữ vững ý nghĩa của lời Ngài; và sự tha tội ở đây được mô tả là mục đích và hiệu quả của sự chết của Ngài. Không có gì rõ ràng hơn việc sự tha thứ tội lỗi ở đây được đặt trong mối liên hệ chặt chẽ nhất với sự chết của Đấng Christ, tức là như hiệu quả và nguyên nhân.94 Việc sự chết của Ngài là một sinh tế đã được chứng minh đầy đủ, và không thể bị bác bỏ. Và khi chúng ta đặt mình trên quan điểm của sự thờ phượng sinh tế xưa, thì không thể nghi ngờ rằng sự tha thứ tội lỗi hay sự tha miễn hình phạt được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ mà không cần bất kỳ nguyên nhân trung gian nào khác. Huyết Ngài là nguyên nhân trực tiếp của sự tha tội, chứ không phải chỉ là nguyên nhân gián tiếp; nghĩa là, hiệu lực của nó không lệ thuộc vào những sự cải thiện vốn là những điều đi kèm hay đi theo của một đời sống đạo đức. Vì vậy, khi Đấng Christ trình bày huyết Ngài như đã đổ ra vì sự tha tội, thì phải hiểu Ngài đang nói rằng Ngài đã mang lấy hình phạt của tội lỗi để giải thoát chúng ta khỏi nó như một án phạt xứng đáng. Sự tha tội này, vốn không gồm điều gì khác hơn là sự giải thoát con người, hay sự giải thoát cá nhân khỏi bất kỳ trách nhiệm nào phải chịu hình phạt, ở đây được liên hệ một cách xứng đáng với sự chết sinh tế của Ngài như là nguyên nhân tạo ra nó. Người ta không phủ nhận, mà đúng hơn luôn giả định và hàm ý ở mọi bước, rằng sự tha tội là một ích lợi phải truy nguyên về ân điển của Đức Chúa Trời, hay về ân huệ nhưng không của Ngài. Nhưng điều đó cũng không làm giảm đi sự khẳng định rằng nó chỉ được ban vì sự chuộc tội đã được Đấng Christ dâng lên như là nguyên nhân tạo ra nó hay nguyên nhân xứng đáng của nó. Và sự tha tội bằng phương tiện này mặc nhiên cho rằng Đức Chúa Trời không phải chỉ là một khán giả thờ ơ trước tội lỗi của loài người, mà là Đấng được thúc đẩy bởi sự phẫn nộ công chính cho đến khi tội lỗi được chuộc bởi sự chuộc tội.
b. Nhưng một câu hỏi khác nữa đang đối diện với chúng ta: Làm sao những đau khổ và thử thách dường như đến với chúng ta dưới hình thức hình phạt vẫn còn tồn tại sau sự tha tội đầy đủ và trọn vẹn? Tại sao những hậu quả của tội lỗi vẫn được phép tồn tại, nếu tội lỗi đã được hủy bỏ hoàn toàn như vậy? Sự thật này không làm mất hiệu lực của sự tha tội đầy đủ, vốn diễn ra ngay lúc một người tin. Con người được tha thứ hoàn toàn, và bản thân được chấp nhận trọn vẹn, và mọi điều thực sự mang tính hình phạt trong các hậu quả của tội lỗi đều được chấm dứt và kết thúc đời đời. Những hiệu quả này của tội lỗi được biến đổi thành một tiến trình kỷ luật. Bệnh tật, đau khổ và sự chết đến với chúng ta trong dòng chảy thông thường của mọi sự, và vốn không thể thay đổi nếu không có phép lạ, vẫn còn lại đối với Cơ Đốc nhân, nhưng chúng đã hoàn toàn thay đổi về bản chất. Chúng không còn mang tính hình phạt, không còn là một phần của lời rủa sả, vốn đã hoàn toàn đổ trên Đấng Christ, mà là những phương tiện để tiến bộ thuộc linh, hay một phần trong sự giáo dục của Cơ Đốc nhân về sự nhẫn nại và hy vọng. Dù đau khổ thể xác được phép còn lại trong lịch sử của người được chuộc, nó không còn là sự giáng cơn thịnh nộ hay một kênh của sự báo thù, mà là sự sửa phạt của người cha hay một sự kỷ luật lành mạnh, và qua ân điển thiêng liêng được sử dụng một cách phong phú cho sự tăng trưởng của chúng ta trong sự nên thánh. Vì chúng ta phải luôn phân biệt giữa sự sửa dạy và sự trừng phạt theo nghĩa đúng của thuật ngữ; và sự thịnh vượng liên tục hiếm khi có lợi đến nỗi sự xen kẽ với điều ngược lại được thấy là ích lợi cho Cơ Đốc nhân.
c. Một điểm khác nữa cần được chú ý, đó là sự tha tội ở đây được trình bày như là nền tảng hay lý do của các phước hạnh khác chứa đựng trong giao ước. Điều này không chỉ lộ ra trong lời nói đang được xét đến, mà còn trong những lời mô tả giao ước, như chúng được đưa ra bởi Giê-rê-mi và trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ. Ân điển tha thứ được trình bày như là nguồn của mọi ích lợi khác. “Đây là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Chúa phán; ta sẽ đặt luật pháp ta vào trí họ, và viết chúng trong lòng họ; và ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân ta; và họ sẽ không dạy mỗi người kẻ lân cận mình, và mỗi người anh em mình, rằng: Hãy biết Chúa; vì mọi người sẽ biết ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất. VÌ95 ta sẽ thương xót sự bất chính của họ cùng tội lỗi họ, và những sự gian ác của họ ta sẽ không nhớ đến nữa.” Việc dùng tiểu từ chỉ nguyên nhân vì (οτι) cho thấy lời hứa tha thứ không được thêm vào ở cuối như một phước hạnh phụ thêm. Trái lại, sự tha thứ được trình bày như là LÝ DO tại sao các ích lợi khác được ban cho, hay như là NGUYÊN NHÂN, nguồn và khởi nguyên mà từ đó chúng tuôn chảy. Như thể người ta nói rằng: “Lý do hay nền tảng của tất cả các phước hạnh khác, tức là sự tái sinh, sự soi sáng và sự tương giao, phải được truy nguyên về sự tha tội. Đó là mối liên hệ; và không khó để lần theo mối liên kết giữa hai điều ấy. Chính tội lỗi đã gây ra sự phân cách giữa Đức Chúa Trời và loài người (Ê-sai 59:2), và sự tha tội dọn đường cho mối quan hệ giao ước mới. Trước khi bất kỳ ai được tiếp nhận, tội lỗi của họ phải được tha thứ một lần đủ cả, một lần cho mãi mãi. Và không chỉ vậy; vì có những tội lỗi hằng ngày và những vi phạm giao ước hằng ngày, nên phải có sự dự liệu cho một sự hòa giải hằng ngày.
Mục XXVIII. — Đấng Christ Làm Trọn Luật Pháp Cho Dân Ngài, Và Nhờ Đó Đem Lại Sự Công Chính Hay Sự Chuộc Tội Cho Họ.
“Các ngươi đừng tưởng ta đến để phá luật pháp hay lời tiên tri: ta đến không phải để phá, song để làm cho trọn. Vì quả thật, ta nói cùng các ngươi, cho đến chừng trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn. Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng; còn ai giữ những điều răn ấy và dạy người ta nữa, thì sẽ được xưng là lớn trong nước thiên đàng. Vì ta phán cùng các ngươi, nếu sự công bình của các ngươi chẳng trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng được.” (Ma-thi-ơ 5:17-20.)
Đoạn này đưa ra trước mắt chúng ta sự vâng lời tích cực của Đấng Christ, mà chúng ta đã nhắc đến trong một mục trước (mục 22); nhưng với điểm khác biệt đặc thù này, là nó ở đây được đặt trong mối liên hệ với luật pháp thiêng liêng, và trong mối liên hệ với nền kinh tế hay các sự sắp đặt trước đó của Đức Chúa Trời. Nền kinh tế trước, ngay từ đầu, chỉ là một lời bảo chứng cho điều gì đó sắp đến, hay một phác thảo chưa được lấp đầy, trong khi nền kinh tế hiện tại là sự ứng nghiệm của nó. Và lời nói này của Đấng Christ hàm ý rằng toàn bộ lịch sử trước đó của loài người đã chờ đợi biến cố này, và lịch sử của Y-sơ-ra-ên trên thực tế là một lời bảo chứng hay sự chuẩn bị cho sự xuất hiện của nó. Ngài thực sự tuyên bố rằng mọi thời đại trước đều trông đợi ngày này, và rằng toàn bộ nền kinh tế thiêng liêng đã được cấu thành và sắp đặt chỉ với mục đích hướng đến nó. Lời nói này nhấn mạnh rằng biến cố được nhắc đến ở đây — sự đến của Con Đức Chúa Trời để làm trọn luật pháp — là điểm trung tâm của lịch sử thế giới, và do đó mang theo cả những hậu quả hồi tố lẫn những hậu quả hướng về tương lai.
Lời chứng đang được xét đến cũng đáng được chú ý, vì nó bày tỏ từ chính ý thức của Đấng Christ về ý định lớn lao mà sự nhập thể của Ngài nhắm đến liên quan đến luật pháp. Nó chứng minh rằng nếu toàn bộ sự nghiệp của Ngài, như chúng ta đã thấy, là một đời sống mang lấy lời rủa sả, thì nó cũng không kém phần là một sự nghiệp vô tội, hay một đời sống mà ở mọi bước đều có mục đích làm trọn luật pháp thiêng liêng bằng một tiến trình vâng lời tích cực; và đó là theo nghĩa thay thế, hay thay cho người khác. Vì vậy, lời chứng này có thể được gọi là chìa khóa cho mọi đoạn văn, vừa nhiều vừa đa dạng, mô tả Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp (Rô-ma 10:4), hay là Đấng đối ứng với A-đam trong hành động bất tuân của ông (Rô-ma 5:19); và cũng là chìa khóa cho mọi đoạn văn trình bày sự chấp nhận con người chúng ta như được thực hiện bởi công việc của Đấng Christ, và bất kể các việc làm của luật pháp (Rô-ma 3:28). Đó là một lời nói hàm súc, chỉ trong vài lời đã cho thấy những nét đặc thù hay bản chất của toàn bộ công việc trung bảo của Ngài, vốn hẳn đã mờ mịt đối với những người đầu tiên nghe Ngài, nhưng giờ đây, kể từ khi được ứng nghiệm, đã trở nên đủ rõ ràng cho mọi người có thể khảo sát nó từ đầu đến cuối dựa trên phác thảo của luật pháp và lời tiên tri thiêng liêng.
Về dịp phát biểu lời chứng này, có thể cho rằng nó liên quan đến những lời cáo buộc vu khống của kẻ thù Đấng Christ, những người xem cách dạy dỗ của Ngài như phá hoại luật pháp, hơn là liên quan đến trạng thái trung lập của một số môn đồ Ngài muốn thoát khỏi ách của luật pháp. Và Chúa bước vào chủ đề bằng một sự ngắt quãng đột ngột trong thân bài giảng của Ngài — như đôi khi Ngài vẫn làm khi Ngài phá vỡ tính liên tục của bài giảng và hướng về trạng thái tâm trí mà con mắt toàn tri của Ngài đã nhận ra là đang phổ biến giữa các thính giả.
Khi chúng ta tìm hiểu lời của lời chứng này phải được hiểu theo nghĩa nào, người ta sẽ thấy rằng cách giải thích chúng thay đổi tùy theo quan niệm được hình thành về thẩm quyền mà Đấng Christ đối chiếu thẩm quyền của Ngài với nó, và về sự dạy dỗ đặc thù mà Ngài đối lập với sự dạy dỗ của Ngài. Chẳng hạn, các nhà Socinian và các nhà duy lý, với sự đồng thuận chung, cho rằng sự dạy dỗ mà Đấng Christ trong đoạn này đối chiếu với lời tuyên bố của Ngài, là chính luật pháp Môi-se, hay sự dạy dỗ của Môi-se. Họ cho rằng, trong phần tiếp theo của chương này, Chúa Giê-xu một phần sửa chữa, một phần hủy bỏ và bãi bỏ sự dạy dỗ của Môi-se, và rằng Ngài đặt một bộ luật tốt hơn vào vị trí của nó. Như vậy, họ biến Đấng Christ thành một nhà lập pháp, chứ không phải là Đấng Cứu Rỗi, và xem Ngài như đến để mở ra một luật pháp mới. Và, theo đó, họ dịch câu 17 như sau: “Ta đến không phải để phá luật pháp hay lời tiên tri: ta đến không phải để phá, song để bổ sung hay mở rộng chúng.” 96 Và cùng một cách giải thích lời lẽ ấy cũng được một số nhà giải kinh người Anh cũng như người Đức giữ, dù đôi khi dưới một hình thức đã được sửa đổi đáng kể, những người đáng được xem là những nhà giải kinh có giọng điệu và tình cảm Phúc Âm nói chung. Họ cho rằng Đấng Christ trong mục này đã đối chiếu chính Ngài với sự giam hãm và hình thức chính trị hẹp hòi của luật pháp Môi-se, hay với quan điểm của luật pháp như vậy; 97 và họ chủ trương bản dịch “bổ sung.”
Nhưng cách giải thích ấy không thể đứng vững, dù chúng ta xét bối cảnh trực tiếp mà từ ngữ xuất hiện trong đó, hay xét ý nghĩa của ngôn ngữ nói chung; và chỉ cần vài lời cũng đủ để chứng minh một cách dứt khoát điều này.
1. Bối cảnh trực tiếp chống lại cách giải thích ấy. Sẽ là một sự tự mâu thuẫn trắng trợn, nếu trong một câu, Chúa Giê-xu tuyên bố rằng Ngài không đến để phá luật pháp, hay nói cách khác, để lật đổ thẩm quyền của nó, rồi sau đó, trong phần tiếp theo, lại tiến hành sửa chữa và thay đổi nó ở nhiều điểm quan trọng nhất — thậm chí đi xa đến mức bãi bỏ và thay đổi nó cả về nguyên tắc lẫn chi tiết. Nhưng Ngài lật đổ sự dạy dỗ mà Ngài nhắc đến trong phần tiếp theo (xem câu 43). Do đó, đó không thể là luật pháp thiêng liêng mà Ngài lật đổ ở rất nhiều điểm và theo một cách tương đương với việc phá hủy nó; vì Ngài tuyên bố rõ ràng rằng việc phá luật pháp không phải là một phần trong sứ mạng hay ý định của Ngài, mà đúng hơn là làm trọn nó. Vậy thì, đó hẳn là những truyền thống của các trưởng lão mà Ngài 98 lật đổ.
2. Cách dùng ngôn ngữ chống lại cách giải thích vốn ở đây chấp nhận cách dịch “bổ sung,” thay vì “làm trọn” (πληρωσαι). Không có ví dụ nào về cách dùng như vậy có thể được đưa ra khi động từ được áp dụng cho một luật pháp hay cho một mạng lệnh rõ ràng chứa đựng trong tinh thần của luật pháp; trong trường hợp đó, nó luôn có nghĩa là “làm trọn.” Chẳng hạn, có lời rằng: “Ai yêu kẻ lân cận mình đã làm trọn luật pháp” (νομον πεπληρωκε), (Rô-ma 13:8). Cách dùng ngôn ngữ không thể lay chuyển này quy định ý nghĩa trong một cụm từ như vậy, đến nỗi Đấng Christ phải được hiểu là nói rằng Ngài đến không phải để bổ sung hay thêm vào luật pháp bằng những yếu tố bổ sung, mà để làm trọn nó bằng cách vâng theo nó hay bằng cách trở nên ở dưới luật pháp.
Nhưng còn có những lập luận khác, không kém phần mạnh mẽ, có thể được đưa ra từ những quan điểm khác nhau chống lại cách dịch ấy. Và ở đây có lẽ nên trình bày chúng một cách ngắn gọn nhất có thể.
3. Vậy, chúng ta thêm vào, như một lập luận dứt khoát khác, có thể được đưa ra chống lại cách giải thích đã được nhắc đến, rằng một ý nghĩa như “bổ sung” là không thể chấp nhận khi áp dụng cho thuật ngữ thứ hai hay đối tượng thứ hai của động từ; vì Đấng Christ đã không đến để bổ sung hay mở rộng các lời tiên tri, mà chỉ đơn giản để làm trọn các lời tiên tri. Thật vậy, bất cứ nơi nào từ ngữ được dùng ở đây được áp dụng cho bất kỳ điều gì mang tính tiên tri, người ta luôn thấy nó trong một mối liên hệ mà nó chỉ có thể có nghĩa là “làm trọn;” và do đó chúng ta không được phép đi chệch khỏi ý nghĩa ấy ở đây. 99
4. Một lập luận mạnh mẽ khác có thể được rút ra từ câu kinh làm nền tảng tiếp theo; vì câu 18 phải được xem là câu đặt nền tảng hay đưa ra lý do cho lời tuyên bố trong câu trước. Vậy thì, câu 18 sẽ đưa ra lý do như thế nào cho câu 17, nếu chúng ta dịch các câu liên hệ với nhau như sau: “Ta đến để bổ sung hay thêm vào luật pháp; vì quả thật, ta nói cùng các ngươi (ἀμὴν γὰρ λέγω), cho đến chừng trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn?” Điều này sẽ là phi lý và không liên quan ở mức cao nhất; và không một nhà giải kinh kính sợ nào sẽ sẵn lòng gán một lập luận như vậy cho Con Đức Chúa Trời. 100 Sự tồn tại vĩnh viễn của luật pháp được nhắc đến trong câu 18 không thể làm nền tảng cho câu 17, nếu chúng ta giải thích câu sau bằng cách dịch “bổ sung;” và do đó ý nghĩa ấy phải bị xem là không thể chấp nhận.
5. Chúng ta có thể lập luận với cùng hiệu quả đó từ bản chất và phạm vi đặc thù của chức vụ cá nhân của Chúa chúng ta. Ngài đã không đến, theo bất kỳ nghĩa đặc thù nào, để giảng luật pháp, ít nhất là không phải như đối tượng chính hay nổi bật của sự dạy dỗ của Ngài. Nhưng cách dịch mà chúng ta bác bỏ sẽ hàm ý rằng Ngài đến với sứ mạng bổ sung hay thi hành và mở rộng lãnh vực của luật pháp, hay làm cho luật pháp trở thành gánh nặng của chức vụ Ngài; trong khi sứ mạng của Ngài, như mọi người đều biết, thuộc một loại khác — để mở ra và loan báo một nền kinh tế ân điển. Và chính đoạn này, khi được hiểu đúng, sẽ được thấy là rao giảng không phải luật pháp, mà là ân điển. (Xem Giăng 1:17.)
Nhưng một câu hỏi khác nữa đang đối diện với chúng ta tại điểm này: LUẬT PHÁP được nhắc đến ở đây là gì, và nó phải được phân biệt với các tiên tri theo nghĩa nào? Nhiều nhà giải kinh có khuynh hướng hiểu hai từ “luật pháp hay các tiên tri” theo nghĩa chỉ các yếu tố đạo đức của Cựu Ước, mà Mười Điều Răn là nguồn gốc và các tiên tri là những người giải thích, giống như khi Chúa Giê-xu nói về một nguyên tắc đạo đức rằng: “Ấy là luật pháp và lời tiên tri” (Ma-thi-ơ 7:12). Nhưng điều đó trái với ngôn ngữ đặc thù được dùng, và ở đây hoàn toàn không thể chấp nhận; vì ở đây hai thuật ngữ không được đặt chung với nhau theo cách bao hàm một sự thống nhất, hay chỉ đơn thuần cho thấy tinh thần của luật pháp bằng một từ khác. Hai thuật ngữ ở đây được đặt chung với nhau bằng tiểu từ tách biệt, HAY, và do đó mỗi thuật ngữ phải chỉ những ý tưởng riêng biệt mà các thính giả đều quen thuộc. 101 Thật vậy, đã có người cho rằng, vì không có sự ám chỉ nào nữa đến lời tiên tri như vậy trong toàn bộ Bài Giảng Trên Núi, nên sự phân biệt giữa luật pháp và các tiên tri này không được thừa nhận. Nhưng dù chúng ta xét đến ý nghĩa đúng của các thuật ngữ, tiểu từ tách biệt phân cách chúng, hay ý nghĩa của sự làm trọn được nói đến trong hai câu này, thì cũng đủ chứng minh rằng lời tiên tri theo nghĩa đúng là điều được nói đến ở đây. Và do đó, ý định của Đấng Christ là cho biết rằng toàn bộ Cựu Ước, trong mọi phần và yếu tố của nó, đều chỉ về chính Ngài, và đã được hoàn thành trong chính Ngài.
Về luật pháp, Chúa cũng có ý nói đến toàn bộ luật pháp Do Thái. Chúng ta có cơ sở để khẳng định rằng Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài không có thói quen phân biệt, như chúng ta thường làm, giữa điều gì là vĩnh viễn trong luật pháp và điều gì là tạm thời, mà họ chấp nhận nó như một toàn thể; luật pháp đạo đức cấu thành trung tâm của nó, hay cốt lõi của nó. Việc sự ám chỉ ở đây chủ yếu là luật pháp đạo đức, có thể được lập luận từ điều này, là các phần tiếp theo của Bài Giảng Trên Núi trực tiếp và chủ yếu nói về nó. Nhưng chúng ta phải thêm rằng sự ám chỉ cũng hướng đến các hình bóng hay luật pháp về sinh tế, và đặc biệt là của lễ chuộc tội; vì người ta rất có thể đã hỏi, nếu không có sự ứng nghiệm trực tiếp nào của các hình bóng sinh tế, thì mọi sự nhắc đến trong luật pháp về các sinh tế chuộc tội nói chung, và về toàn bộ hệ thống tiêu biểu, đã đi về đâu? Nếu Đấng Christ đã không làm trọn chúng và dâng lên thực tại, thì chúng hẳn đã là một lời tiên tri hay lời bảo chứng chưa được ứng nghiệm. Thật vậy, ngôn ngữ của sinh tế đã đưa ra một thứ lời tiên tri hay lời bảo chứng về một thực tại sắp đến. Vậy thì, ý nghĩa của đoạn văn là như sau: Chúa Giê-xu đã đến để làm trọn luật pháp và các tiên tri bằng một việc làm thích hợp. Trước kia nó là lời bảo chứng và hình bóng, nhưng trong sự vâng lời của Đấng Christ nó đã trở nên thực tại.
Chúng ta cũng không được bỏ qua ý nghĩa của cụm từ “Ta đến để làm trọn.” Nó phải được xem là trình bày mục đích của sự đến thế gian của Đấng Christ, ý định và mục đích của sự nhập thể. Sự làm trọn luật pháp này, đối với loài người, là một bổn phận tuyệt đối cần thiết, dù chưa được hoàn thành. Đối với Đấng Christ, đó là một hành động tự nguyện. Sự hài hòa hoàn hảo của ý chí con người với luật pháp của Đức Chúa Trời, hay việc thực hành liên tục tình yêu thánh khiết trong lãnh vực vâng lời của con người, là mục tiêu lớn lao đã được đặt ra trước nòi giống loài người. Và để giữ cho tư tưởng này sống động trong ý thức con người, chúng ta thấy có một sự chỉ định rõ ràng rằng luật pháp vốn đã trở nên mờ nhạt và hầu như không còn đọc được trong lòng người, phải được công bố lại bởi tay Môi-se. Do đó, Chúa của Sự Sống ở đây loan báo rằng, trong tư cách Đấng Trung Bảo của Ngài, mục đích đặc biệt mà Ngài đến là để làm trọn luật pháp và các tiên tri. Nhờ đó, Ngài chỉ ra ý định hay phạm vi lớn lao của toàn bộ công việc của Ngài, và diễn đạt sự mô tả ấy trong vài lời đơn giản, cho biết rằng Ngài đứng giữa một thế giới tội lỗi như luật pháp sống động hay luật pháp nhập thể, có thể được xem, có thể nói, như đang bước đi trước mặt loài người trong một đời sống duy nhất và vô tội đã xuất hiện trong lịch sử thế giới. Luật pháp của Đức Chúa Trời, như vậy, trong thân vị của Con nhập thể, đã một lần được làm trọn trên đất; và đây là một biến cố lớn lao đã có ảnh hưởng quan trọng hơn nhiều đối với vận mệnh của loài người so với bất kỳ biến cố nào khác từng xảy ra — một sự thật mà, dù được hoàn thành trong một góc xa xôi của thế giới, nhưng vẫn dành cho mọi thời đại. Mọi thời đại trước đều trông đợi nó, như mọi thời đại sau đều nương cậy nơi nó. SỰ LÀM TRỌN LUẬT PHÁP này là sự thật thứ hai trong lịch sử loài người, như TỘI LỖI là sự thật thứ nhất, và nó là sự sửa chữa cũng như là sự đối ứng của thảm họa khủng khiếp mà tội lỗi đã đem vào. Nó là nền tảng cho sự đổi mới của thế giới; nó là sự sáng tạo thứ hai của thế giới.
Ở đây, chúng ta có thể đưa ra một phác thảo hay dàn ý của phần tiếp theo của bối cảnh này trước khi trình bày ý nghĩa của đoạn văn theo quan điểm giáo lý. Chúa chúng ta tiếp tục tuyên bố đầy đủ (câu 18), rằng luật pháp là bất biến, và rằng nó nhất thiết phải được làm trọn; điều này, tuy nhiên, chỉ được thực hiện bởi sự vâng lời của chính Ngài, như Ngài đã chỉ ra trong câu trước (câu 17). Sau đó, Ngài thêm vào lời tuyên bố (câu 19), rằng ai hủy một điều răn cực nhỏ nào trong những điều răn này sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng — lời lẽ hàm ý sự bắt buộc vĩnh viễn và không thể lay chuyển của luật pháp trong suốt tiến trình của nước thiên đàng. Có hai nghĩa hay cách giải thích mà câu này đã được các nhà giải kinh hiểu. Hoặc có thể hiểu rằng một người bị xưng là cực nhỏ vì người ấy không được xem là xứng đáng để có bất kỳ phần nào hay bất kỳ cơ nghiệp thật sự nào trong vương quốc của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời; hoặc có thể hiểu rằng người này sẽ bị khinh rẻ, hay bị các công dân trong vương quốc xem là thấp kém và đánh giá thấp đến nỗi bị xem và xưng là cực nhỏ. Đối với cách bình luận sau này, vốn giải thích nó về Hội Thánh Tân Ước, tôi nghiêng về phía đó hơn. Và nếu chúng ta chấp nhận đây là cách giải thích đúng, thì điều này chỉ cho thấy rằng các giáo sư và thành viên của Hội Thánh hay nước thiên đàng đều sẽ thấm nhuần và sẽ luôn giữ vững niềm xác tín sâu sắc này về bản chất bất biến của luật pháp.
Nhưng câu tiếp theo, được mở đầu bằng một tiểu từ chỉ nguyên nhân (γαρ), đưa ra một sự bổ sung quan trọng (câu 20); và câu hỏi đặt ra là: Nó làm nền tảng cho điều gì? Hoặc nó có thể làm nền tảng cho một ý tưởng ngầm như sau: “và đừng nghĩ rằng một chủ nghĩa hình thức Pha-ri-si bên ngoài là bất kỳ sự làm trọn luật pháp nào; VÌ ta nói cùng các ngươi.” Hoặc Ngài có thể thêm vào một lý do khác nữa giải thích tại sao Ngài đến để làm trọn luật pháp — một lý do lấy từ bản chất của vương quốc mà không ai có thể vào được nếu không có một SỰ CÔNG BÌNH (δικαιοσυνη), vừa phù hợp với các đòi hỏi của luật pháp, vừa dồi dào hơn nhiều so với sự công bình của người Pha-ri-si. Ngài nhắc đến điều gì trong phần tiếp theo? Việc Chúa chúng ta không nhắc đến lý tưởng thuần túy của sự công bình, hay bản sao hoàn hảo của sự thánh khiết thiêng liêng được trình bày và dạy dỗ bởi chính Mười Điều Răn, mà nhắc đến cách giải thích truyền thống thấp kém về luật pháp thường được người Pha-ri-si đưa ra, như đã được các trưởng lão truyền lại cho họ, có thể được xác lập bằng nhiều lập luận. Chúng ta sẽ giới hạn mình trong lập luận có thể rút ra từ ngôn ngữ được dùng. Chúa không nói trong bất kỳ ví dụ nào trong sáu ví dụ mà Ngài trích dẫn và sửa lại rằng: “Môi-se đã phán,” mà nói rằng: “Các ngươi đã nghe rằng người xưa đã nói.”
Cũng cần lưu ý thêm rằng mục đích lớn lao của Chúa chúng ta trong phần này của Bài Giảng Trên Núi không phải là dạy chúng ta đạo đức Cơ Đốc, hay đưa ra một số bổn phận thực hành, phải được tuân theo dưới sức mạnh của các động cơ Cơ Đốc, như chúng ta thấy được liệt kê ở cuối các Thư tín của các sứ đồ, mà là đánh thức lương tâm của những thính giả có phần thiên về luật pháp mà Ngài đã nói cùng. Vì trong khi cách dùng trước kia đã được Hội Thánh mọi thời đại sử dụng một cách chính đáng cho Bài Giảng Trên Núi, thì quan điểm và phạm vi của Chúa chúng ta có phần khác biệt. Không thể nói rằng Ngài cho rằng có quá nhiều điều đã được thừa nhận; Hội Thánh của Ngài vẫn chưa được thành lập. Đúng hơn, Ngài giải thích luật pháp trong dịp này, như Ngài làm trong một số đoạn văn khác, để thuyết phục và đánh thức con người cảm nhận nhu cầu của mình về một sự công bình hoàn hảo. (So sánh Lu-ca 10:25; Ma-thi-ơ 19:17.) Chính sự thiếu hiểu biết về luật pháp là nguồn gốc hay nguyên nhân thật sự của chủ nghĩa Pha-ri-si, vì họ tự cho rằng mình đã làm trọn luật pháp theo chữ nghĩa bên ngoài; và Chúa chúng ta trong bài giảng này nhắm đến việc đánh thức lương tâm, bằng cách nhấn mạnh ý nghĩa thật sự và các đòi hỏi của luật pháp.
Theo đó, người ta sẽ thấy rằng Bài Giảng Trên Núi luôn trở lại một tư tưởng chính, vốn được áp dụng lặp đi lặp lại với nhiều sự sửa đổi và những nét đặc thù khác nhau. Nó nhắm đến việc đánh thức nơi con người cảm giác về nhu cầu, và giam họ lại trong sự công bình vốn thuộc về Đức Chúa Trời. 102 Đối tượng này chỉ có thể đạt được bằng sự áp dụng thuộc linh của luật pháp đạo đức, hay bằng cách nhấn mạnh ý nghĩa không thể vi phạm của nó và tính nghiêm ngặt không thể thiếu của các đòi hỏi của nó. Chỉ riêng điều này mới thuyết phục con người rằng họ cần một sự công bình phát xuất từ một thân vị thiêng liêng, và vượt xa sự công bình của người Pha-ri-si; và do đó, để đánh thức cảm giác về nhu cầu này, chúng ta thấy rằng Bài Giảng Trên Núi trở lại lặp đi lặp lại với một tư tưởng trung tâm này dưới nhiều hình thức và cách áp dụng được sửa đổi khác nhau. (So sánh Ma-thi-ơ 5:28, 5:44.)
Theo thiết kế này, vốn là chìa khóa cho toàn bộ bài luận, chúng ta có thể khẳng định rằng câu 20 phải được xem là nội dung cốt yếu, hay thực chất là tổng kết của mọi điều tiếp theo. Đó là nguyên tắc lớn, hay mục tiêu tối hậu, mà toàn bộ sự trình bày về luật pháp của Đức Chúa Trời này phải quy về. Vậy thì, câu hỏi đặt ra ở đây là: Sự công chính (δικαιοσυνη) mà Chúa chúng ta tuyên bố nhất thiết phải dư dật hơn sự công chính của người Pha-ri-si là gì? Rằng sự ám chỉ ở đây không phải là sự công chính nội tại, mà là sự công chính để xưng công chính, tức là sự công chính đáp ứng cảm thức thức tỉnh về nhu cầu, mà toàn bộ bài luận nhắm đến việc tạo ra, có thể được chứng minh bằng nhiều luận cứ. Như vậy: (1) toàn bộ cụm từ rõ ràng quy chiếu về câu 17, và có liên hệ rất chặt chẽ với lời tuyên bố rằng Đấng Christ đến để làm trọn luật pháp; (2) đó là sự công chính được nói đến như điều kiện hay nền tảng cần thiết, trên cơ sở đó một người bước vào vương quốc thiên đàng; và vì thế, đó không phải là sự công chính theo Phúc Âm vốn là hoa quả của sự chúng ta được chấp nhận; — mà đúng hơn là sự công chính làm nền tảng cho sự chấp nhận của chúng ta, hay sự công chính vốn bởi Đức Chúa Trời qua đức tin; (3) đó là sự công chính vượt xa sự công chính của người Pha-ri-si rất nhiều, và dư dật hơn nhiều về phẩm giá, giá trị và sự tuyệt hảo; (4) đó cũng là sự công chính mà cơn đói khát đã thức tỉnh hằng khao khát; và vì thế, đó là sự công chính của Đấng bảo lãnh, hơn là sự công chính mang tính cá nhân và nội tâm. Và nếu có người viện dẫn, như một luận cứ chống lại cách giải thích từ này, rằng mục đích của Chúa trong Bài Giảng Trên Núi không phải là bàn luận một cách chính xác về giáo lý sự xưng công chính, hay chỉ ra sự công chính để xưng công chính đặc thù hệ tại ở đâu, thì câu trả lời thật hiển nhiên. 103 Lời của Chúa chúng ta nói rõ về một sự công chính cần thiết và không thể thiếu làm nền tảng hay điều kiện để con người bước vào vương quốc này; và toàn bộ bài luận, như chúng ta đã thấy, có mục đích là tạo ra cảm thức về nhu cầu.
Sau khi đã làm sáng tỏ lời lẽ và phạm vi của đoạn đáng ghi nhớ này trong Bài Giảng Trên Núi, điều còn lại là chúng ta tổng hợp ý nghĩa giáo lý của nó liên quan đến chủ đề sự chuộc tội.
1. Trong sự làm trọn luật pháp và các đấng tiên tri này, Chúa Giê-xu phải được xem là hành động với tư cách một Đấng bảo lãnh hay Đấng thay thế; và sự vâng phục xét theo cả hai phương diện chắc chắn đều mang tính thay thế. Do đó, sự vâng phục tích cực của Ngài là vì chúng ta, và được kể vào tài khoản của chúng ta, không khác gì như thể chính chúng ta đã làm trọn điều đó. Toàn bộ sự vâng phục của Đấng Christ là sự tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong luật pháp. Và mục đích có ý thức của Ngài trong sứ mạng của mình, như Ngài bày tỏ ở đây, là làm trọn luật pháp. Nếu, theo thỏa ước liên bang, luật pháp là lãnh vực đặc biệt của công việc trần thế của Đấng Christ, thì rõ ràng là, nếu không có một quan niệm rõ ràng về luật pháp, không chỉ về mức độ các đòi hỏi của nó mà còn về mức độ của sự rủa sả mà nó kéo theo, chúng ta không thể hiểu biết cách đầy đủ sự vâng phục của Ngài thay cho chúng ta. Do đó, chúng ta phải xét đến sự phân chia ba phần thông thường về bổn phận của con người, đối với Đức Chúa Trời, đối với chính mình, và đối với đồng loại, nếu chúng ta muốn nắm bắt cách đầy đủ phạm vi và chiều rộng của sự vâng phục này.
Về các bổn phận đối với Đức Chúa Trời, toàn bộ đời sống của Đấng Christ cho thấy Ngài được thúc đẩy bởi tình yêu tối cao dành cho Đức Chúa Trời (Giăng 14:31); rằng ước muốn tôn vinh Đức Chúa Trời là mục tiêu lớn lao của Ngài trong mọi sự (Giăng 17:4); và rằng, vì yêu mến Cha mình, Ngài đã theo đuổi ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự với một mục đích không hề lay chuyển (Giăng 15:10). Ngài bày tỏ điều này ngay tại ngưỡng cửa của thử thách lớn lao nhất: "Song để cho thế gian biết rằng ta yêu mến Cha, và làm theo điều Cha đã truyền dạy ta. Hãy đứng dậy, chúng ta đi khỏi đây" (Giăng 14:31). Sự tin cậy mà Ngài đặt nơi Cha, những lời cầu nguyện và những lời tạ ơn được ghi lại trong lịch sử về Ngài, tất cả đều đủ để chứng tỏ điều này.
Hạng bổn phận thứ hai là những bổn phận chúng ta nợ chính mình. Và những bổn phận này, Chúa Giê-xu cũng đã làm trọn trong sự trong sạch hoàn hảo về hạnh kiểm, trong sự tự phủ nhận bản thân vốn làm Ngài nổi bật như Đấng hiền lành và khiêm nhường (Ma-thi-ơ 11:29), và trong nét đặc trưng nổi bật của tính cách Ngài, nhờ đó Ngài không làm đẹp lòng chính mình (Rô-ma 15:3).
Còn về hạng bổn phận thứ ba, tức những bổn phận đối với người lân cận, và được tóm tắt trong tình yêu mà Phao-lô gọi là sự làm trọn luật pháp, Chúa Giê-xu nói về tình yêu ấy khi Ngài phán: "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình" (Giăng 15:13). Ngài đã làm điều này; và Ngài đã đi khắp nơi trong suốt đời sống trước đó của mình để làm việc lành (Công Vụ 10:38). Chính trong việc thực hành tình yêu này mà Ngài đã cầu thay cho những người thuộc về Ngài (Giăng 17:9), và cầu nguyện cho kẻ thù nghịch mình (Lu-ca 23:34). Và trong số các bổn phận này cũng phải kể đến sự vâng phục đối với cha mẹ Ngài, điều đã được ám chỉ từ sớm (Lu-ca 2:51), và đã tỏa sáng rực rỡ trên thập tự giá, ngay trước khi mối quan hệ trần thế đối với mẹ Ngài bị dứt bỏ mãi mãi (Giăng 19:26).
Như vậy, ở mỗi bước, chúng ta đều có thể lần theo sự làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời một cách mau mắn nhất và không hề lay chuyển. Tuy nhiên, sự vâng phục cần thiết để cấu thành nền tảng cho sự chấp nhận của chúng ta không phải là một sự vâng phục tầm thường, mà là một sự vâng phục nhất thiết phải trải qua những khó khăn và buồn khổ chưa từng có, mà chúng ta chỉ có thể hình dung một cách mờ nhạt, và phải có một giá trị, vì phẩm giá của thân vị Ngài, chẳng kém gì vô hạn. Điều răn lớn lao đặt trên Ngài, và là đỉnh cao của toàn bộ sự vâng phục của Ngài, là phải chết; và do đó, chính trong sự dâng hiến tự nguyện mạng sống của Ngài mà sự vĩ đại của sự vâng phục đã được bày tỏ một cách đặc biệt.
2. Đó là một sự vâng phục không chia cắt; vì Kinh Thánh chỉ biết đến một sự phục vụ hay một công việc duy nhất, trong đó mọi yếu tố của sự quy phục hay vâng phục đều gặp nhau. Đó không phải là một sự vâng phục kép. Toàn bộ đời sống của Chúa Giê-xu phải được hiểu như một việc làm liên tục, gắn kết. Nhưng bổn phận thì có hai mặt, bao gồm sự vâng phục hoàn hảo trong đời sống của Ngài, cũng như sự chịu khổ của sự chết, hay sự vâng phục cho đến chết. Vậy công thức đúng không phải là "vâng phục HAY chịu khổ"; vì đòi hỏi về một sự phục vụ bằng tình yêu với cả tấm lòng vẫn không thay đổi đặt trên con người với tư cách là con người, y như trong tình trạng nguyên thủy của con người. Không chỉ vậy: người chuộc tội nhất thiết phải chấp nhận sự rủa sả với sự mau mắn tột cùng và tình yêu tôn thờ, và với cảm thức đầy đủ rằng việc giáng sự rủa sả ấy là vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Hai yếu tố này đều hiện diện trong sự vâng phục của Chúa, và không yếu tố nào có thể bỏ qua. Do đó, chỉ một thân vị hoàn toàn không có sự ô uế về đạo đức, và vì thế không cần phải đền bù cho những khiếm khuyết cá nhân, mới ở trong vị thế chịu đựng sự đau khổ khôn lường đáng phải chịu vì tội lỗi. Điều Ngài đã làm hòa hợp với điều Ngài đã chịu, để thỏa mãn luật pháp của Đức Chúa Trời, và đặt con người vào vị thế mà con người đã "chiếm giữ trước khi sa ngã, hay đúng hơn, vào một mối quan hệ cao hơn, vì ở trong tình trạng được ban thưởng, và trong tình trạng được xác nhận.
Nếu Hội Thánh bị bỏ mặc cho chính mình mà không có những cuộc tấn công của tà thuyết, thì có lẽ hai yếu tố của sự vâng phục của Đấng Christ đã không bị tách rời nhau nhiều như chúng thường bị tách rời một cách quá đáng. Chúng ta có thể phân biệt, nhưng không được chia cắt, các phần của sự vâng phục vốn là một. 104 Nhưng sự vâng phục của Đấng Christ trước những sự chịu khổ cuối cùng của Ngài, và trong suốt những sự chịu khổ ấy, hay như người ta vẫn gọi, sự vâng phục tích cực và sự vâng phục thụ động, có thể được biện hộ như hai yếu tố riêng biệt nhưng liên kết với nhau, trong công việc chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Ngài. Sự vâng phục tích cực thuộc về sự chuộc tội, và là một phần thiết yếu của sự thỏa mãn đối với công lý của Đức Chúa Trời, theo nghĩa rộng và đúng đắn của từ công lý. Đây là một vấn đề đã được tranh luận từ lâu và một cách tha thiết; và chúng tôi càng nhắc đến nó trong mối liên hệ với đoạn này, vì khuynh hướng phủ nhận yếu tố của sự vâng phục tích cực rất mạnh trong thần học hiện đại. Vấn đề không phải là, liệu sự thánh khiết và sự vâng phục tích cực của Đấng Christ có cần thiết để thánh hóa những sự chịu khổ của Ngài hay không, điều mà không ai nghi ngờ, mà là liệu chúng chỉ có giá trị cho riêng điều đó mà thôi. Cũng không phải là vấn đề, liệu sự vâng phục thụ động của Đấng Christ có phải là nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta hay không, mà là liệu yếu tố này có thể được xem là có giá trị hay hiệu nghiệm nếu thiếu yếu tố kia hay không. Không phải là vấn đề, liệu sự vâng phục thánh khiết của Đấng Christ có cần thiết cho thân vị Ngài như một điều kiện tiên quyết phải có đối với sự chuộc tội mà Ngài đã dâng hay không, mà là, liệu Đấng Christ, trong toàn bộ sự vâng phục của Ngài cũng như trong công việc chuộc tội của Ngài, có giành được một quyền không thể tranh cãi đối với sự sống cho những ai sẵn lòng nương cậy nơi Ngài, và là những người không thể tự mình đáp ứng đòi hỏi của luật pháp hay không: "Hãy làm điều này thì ngươi sẽ sống." Những hậu quả của việc phủ nhận sự vâng phục tích cực của Đấng Christ là như sau: Hoặc phải cho rằng Đức Chúa Trời rút lại các quyền của Ngài, điều đó cũng tương đương với việc nói rằng Ngài phủ nhận chính Ngài, hoặc phải cho rằng con người phải tự mình giành lấy quyền hưởng thiên đàng bằng một số việc phục vụ của riêng mình, vốn không hoàn hảo về bản chất. Giả thuyết nào cũng không phù hợp với Phúc Âm. Tuy nhiên, nếu chúng ta gạt bỏ mọi thuật ngữ kinh viện, vấn đề có thể được đặt ra theo cách thuộc Kinh Thánh sau đây, mà không ai có thể bắt bẻ: "Luật pháp phải được giữ, và tội lỗi phải bị trừng phạt; và sự khôn ngoan cùng ân điển của Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một con người, tức là một Đức Chúa Trời-làm-người, là Đấng ở trong vị thế có thể hoàn thành cả hai điều, và Ngài đã làm như vậy."
3. Nhờ đó, dân của Đấng Christ, qua đức tin nơi Ngài, được xem như thể họ luôn luôn làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời. Đây là hoa quả THỨ HAI của sự thỏa mãn của Đấng Christ, trong khi việc mang tội là hoa quả THỨ NHẤT. Như vậy, theo yếu tố thiết yếu này của chân lý thuộc Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu không chỉ mang tội, mà còn làm trọn mọi đòi hỏi của luật pháp của Đức Chúa Trời, và nhờ đó đặt dân Ngài vào sự sở hữu một sự công chính hoàn hảo và không tì vết, và bảo đảm cho họ phần thưởng xứng đáng của nó. Vì như Đức Chúa Trời không thể ngừng đòi hỏi sự trừng phạt nơi tay những kẻ có tội, bởi chính sự hoàn hảo của bản tính Ngài, thì Ngài cũng không thể không ban thưởng từ cùng một sự ngay thẳng của bản tính Ngài, khi luật pháp của Ngài đã được làm trọn cho họ một cách trọn vẹn như vậy, và bởi một thân vị tuyệt vời như vậy.
Nhưng đối với tất cả những quan điểm thuộc Kinh Thánh về chân lý của Đức Chúa Trời này, không ít sự phản đối đã được đưa ra, và một số trong đó, thoạt nhìn, có vẻ hợp lý và gây choáng váng.
a. Như vậy, người ta hỏi rằng: Chẳng phải Đấng Christ, với tư cách là con người, cũng bị ràng buộc, giống như mọi tạo vật có lý trí, phải vâng phục Đức Chúa Trời vì chính Ngài sao? 105 Câu trả lời cho điều này không khó. Một quan niệm đúng đắn về sự hạ mình của Đấng Christ sẽ đủ để cho thấy rằng Ngài không nợ sự vâng phục vì chính Ngài, và Ngài không ở dưới luật pháp bởi bất kỳ sự cần thiết nào của bản tính. Ngài nợ sự vâng phục, không phải chính xác vì Ngài đã mang lấy nhân tính, mà vì Ngài đã muốn được đặt dưới luật pháp vì chúng ta. Luật pháp không được ban cho bản tính con người hiệp nhất với một thân vị thần linh, ngoại trừ khi Ngài hạ mình chịu hạ thấp, và được đặt dưới luật pháp bởi sự tự nguyện nhận lấy, như một phương tiện để đạt mục đích. Đấng Christ trở nên con người không vì mục đích cá nhân nào của riêng Ngài, mà chỉ để làm Đấng Trung Bảo cho người khác, và với tư cách ấy để làm trọn luật pháp. Nếu không vì điều này, Ngài đã không đến trong thế gian, hay trở nên con người. Do đó, sự vâng phục mà Ngài tự nguyện thi hành chỉ là vì dân Ngài, không phải vì chính Ngài; và Kinh Thánh không bao giờ suy ra sự vâng phục tích cực của Ngài từ bất kỳ bổn phận tự nhiên hay không thể tránh khỏi nào, mà luôn luôn xem nó như mục đích và phạm vi của sứ mạng của Ngài. Chúng ta cũng không thể xem Chúa Giê-xu như một con người đơn thuần. Ngài vẫn là Con của Đức Chúa Trời, không bị ràng buộc phải nhận lấy nhân tính, cũng không phải quy phục các luật lệ của nhân tính, cũng không phải đối diện với vô số những cám dỗ mà nhờ đó sự vâng phục của Ngài sẽ được rèn luyện. Và Ngài đã làm tất cả những điều này một cách tự nguyện và mang tính thay thế, trong một nhân tính mà Ngài đã nhận lấy, không phải để trở thành một thân vị riêng biệt, mà chỉ như một công cụ hay cơ quan có lý trí và hiểu biết, nhờ đó công việc vĩ đại của sự vâng phục thay thế có thể được hoàn thành.
b. Nhưng người ta lại hỏi rằng: Làm sao một người có thể trở nên công chính, chỉ vì một người khác đã vâng phục? Câu trả lời thật hiển nhiên. Toàn bộ cơ cấu của nòi giống chúng ta, khác biệt với cơ cấu của các hạng tạo vật khác, vốn có bản chất là đứng hay ngã trong một người đại diện; và Đấng Christ là người thứ hai. Con người có thể tranh cãi với sự sắp đặt này, và tự hủy hoại mình bằng sự nổi loạn kiêu ngạo và bướng bỉnh. Nhưng nó vẫn sẽ đứng vững, bất chấp điều đó. Những người tin được đối xử trong Đấng Christ như những người hoàn toàn công chính, và như thể họ đã làm mọi điều Ngài đã làm. Nòi giống được cứu rỗi theo cùng một nguyên tắc mà lúc đầu nó đã được đặt vào; và chúng ta, những người tin, là những người làm trọn luật pháp trong người thứ hai, là Chúa từ trời. 106
Ở đây tôi có thể ám chỉ đến một giáo lý thô thiển, mang dấu ấn phản luật pháp, hiện đang được ưa chuộng trong một số giới. Người Ngoại, người ta nói, dù xét trước hay sau khi cải đạo, cũng không có gì liên quan đến luật pháp. "Có chỗ nào nói," một người thuộc trường phái này nói, "rằng tôi, một tội nhân trong vòng người Ngoại, đã bị ràng buộc phải giữ luật pháp?" 107 Tôi chỉ ám chỉ đến lời khẳng định liều lĩnh này trong chừng mực nó liên quan đến sự chuộc tội.
Luật pháp của thiên nhiên vẫn còn có thể lần theo dấu vết như đã được viết trên lòng con người (Rô-ma 2:14, 15). Và mặc dù Mười Điều Răn đã được áp đặt theo thời kỳ cho dân Y-sơ-ra-ên, trong khi các dân tộc khác không nhận được nó, nhưng nó chỉ là sự công bố lại luật pháp vốn ban đầu đã ban cho con người với tư cách là con người và đã được viết trên lòng người. Khẳng định rằng bất kỳ con người nào cũng được miễn khỏi việc áp dụng luật pháp, hoặc trong điều răn hay trong sự rủa sả của nó, là bộc lộ một sự hiểu lầm đáng buồn về cấu tạo đạo đức hay thể chế nguyên thủy đã ban cho nòi giống chúng ta và về khuôn mẫu mà con người đã được đúc nên. Các sứ đồ tiến hành trên giả định ngược lại. Như vậy, khi Phao-lô dạy về tội lỗi của nhân loại, điều được nêu bật là mọi người đều bị luật pháp định tội (Rô-ma 3:19-31), dù họ là người Y-sơ-ra-ên hay không. Điều tương tự cũng đúng đối với giáo lý sự xưng công chính, vốn về bản chất là pháp đình, và vì thế nhất thiết phải có liên hệ với luật pháp. Còn về sự chuộc tội, là nền tảng công đức của mọi phán quyết tư pháp của Đức Chúa Trời, điều này được trình bày rõ ràng như sự chịu đựng sự rủa sả của luật pháp về phía Đấng Christ (Ga-la-ti 3:13). Và khi chúng ta suy ngẫm về những cách diễn đạt khác mà Phao-lô sử dụng, thì việc Cơ Đốc nhân chết đối với luật pháp có thể có ý nghĩa gì, nếu người ấy chưa bao giờ chịu bất kỳ bổn phận nào đối với điều mà người ấy được giải thoát khỏi?
MỤC XXIX.—Những Lời Nói Trình Bày Sự Chết Của Chúa Giê-xu Như Hành Động Vâng Phục Vĩ Đại Của Ngài, Và Như Sự Công Chính Của Dân Ngài.
Như chúng ta đã lưu ý trong mục trước về lời chứng của Chúa Giê-xu, rằng Ngài đến không phải để phá hủy luật pháp hay các đấng tiên tri, mà để làm trọn chúng, hầu đem vào sự công chính thật, thì tiếp theo, theo thứ tự, thật thích hợp khi xét đến một số lời nói trình bày sự công chính của Đức Chúa Trời từ một quan điểm có phần khác biệt. Có những lời nói nối kết sự công chính ấy với sự chết của Chúa Giê-xu như hành động vâng phục vĩ đại của Ngài. Một lời chứng, như chúng ta đã thấy, quy sự công chính ấy về việc Ngài làm trọn luật pháp, trong khi một lời chứng khác quy cùng một ích lợi ấy về sự chết của Ngài. Tuy nhiên, hai cách trình bày này hoàn toàn không mâu thuẫn với nhau; trái lại, cách này bao hàm và liên quan đến cách kia mỗi khi có sự ám chỉ đến một trong hai. Và sẽ cần phải tập hợp hai loại lời nói, nhằm thiết lập hai chân lý riêng biệt nhưng liên hệ lẫn nhau này, — rằng sự chết của Chúa Giê-xu là đỉnh cao của sự vâng phục của Ngài, và rằng sự chết ấy cũng là sự công chính thật của dân Ngài.
1. Về điểm thứ nhất, rằng sự chết của Chúa Giê-xu cấu thành hành động vâng phục vĩ đại của Ngài, phải ghi nhớ rằng, trong khi chúng ta lần theo yếu tố chịu khổ trong sự chết của Chúa, chúng ta tuyệt đối không được đánh mất yếu tố vâng phục. Sự quy phục tự nguyện nằm bên dưới toàn bộ sự chịu khổ của Ngài, và sự quy phục ấy cũng mang tính tích cực nhất. Thật vậy, chịu khổ tự nó, và xét đơn thuần như nỗi đau, không phải là vâng phục; vì một người có thể chịu khổ mà không vâng phục. Nhưng khi người ấy đối diện với sự chịu khổ bằng sự đồng ý trọn vẹn của mình, và trong suốt quá trình chịu khổ, bày tỏ một sự kiên trì vững chắc và không lay chuyển về mục đích, mà không thể bị lôi kéo khỏi con đường ngay thẳng của sự vâng phục, thì sự làm trọn bổn phận một cách tích cực hay sự tuân giữ ý muốn của Đức Chúa Trời ấy là gì, nếu không phải là sự nhẫn nhục? Và không có đức tính nào mang tính tích cực hơn sự nhẫn nhục; trong khi không có đức tính nào trong danh mục xứng đáng hơn để được gọi là nữ vương của các đức tính. 108 Chúng ta có thể khẳng định, về sự vâng phục nói chung, rằng nó nhất thiết phải được thử thách bằng một mệnh lệnh đặc biệt hay tích cực nào đó, dù mệnh lệnh ấy được trình bày dưới hình thức kiềm chế, hay dưới hình thức chịu đựng; hình thức trước là sự thử thách đặt trên người đầu tiên, hình thức sau là sự thử thách mà A-đam thứ hai đã phải chịu. Như vậy, dường như ngay cả bản tính vô tội, không có vết nhơ ô uế hay bất toàn, cũng chỉ có thể được thử thách về sự vâng phục theo một cách nào đó như vậy; và, theo đó, Con đã học sự vâng phục qua những điều Ngài đã chịu (Hê-bơ-rơ 5:8). Khi Chúa Giê-xu được đòi hỏi phải bày tỏ tính chân thật và mức độ của sự vâng phục của Ngài bằng hành động tự dâng mình, và trải qua cuộc đời với quyết tâm đã được hình thành và xác định này trong tâm trí Ngài, chúng ta thấy nhân tính thuần khiết, với hình ảnh của Đức Chúa Trời khắc ghi trên đó, và với luật pháp trong lòng Ngài (Thi Thiên 40:8), được triệu tập đến hành động vâng phục cao nhất của mình. Điều răn lớn lao đặt trên Ngài là phải chết, cũng như điều răn đặc biệt của A-đam là phải kiêng ăn trái cấm.
Khi nói về hành động vâng phục vĩ đại của Đấng Christ, chúng ta sẽ không rẽ sang vô số những lời ám chỉ trong các lời nói của Chúa Giê-xu, về công việc giảng dạy cũng được Cha giao phó cho Ngài (Giăng 12:49). Ở đây chúng ta chỉ ám chỉ đến công việc cứu chuộc của Ngài, và đối với công việc ấy, cũng chỉ như nó được trình bày cho chúng ta dưới hình thức và danh xưng của sự vâng phục.
Lời nói đầu tiên mà chúng ta sẽ trích dẫn trong mối liên hệ này là lời loan báo ngay trước khi Ngài ra đi đến Ghết-sê-ma-nê: "Từ nay Ta sẽ không nói nhiều với các ngươi nữa: vì vua chúa của thế gian này đến, và chẳng có chi thuộc về Ta. Nhưng để thế gian biết rằng Ta yêu Cha, và [rằng] Cha đã truyền lệnh cho Ta thể nào, thì Ta làm thể ấy. Hãy đứng dậy, chúng ta đi khỏi đây" (Giăng 14:30, 31). Những lời này, được nói ra ngay tại ngưỡng cửa của sự bắt giữ Ngài, ám chỉ sự mau mắn và sẵn sàng của Ngài để chịu đựng những điều đang chờ đợi Ngài, hay quyết tâm vững chắc và không lay chuyển của Ngài để dâng chính mình làm của lễ và sinh tế dâng lên Đức Chúa Trời, làm mùi thơm tho (Ê-phê-sô 5:2). Trước hết Ngài loan báo rằng vua chúa của thế gian này đang đến gần và sắp tấn công Ngài bằng tất cả sự bạo ngược mà sự khéo léo và ác ý liên kết với nhau có thể nghĩ ra hay gây ra, qua trung gian của quyền lực con người. Nhưng Ngài thêm rằng: "Chẳng có chi thuộc về Ta;" điều này có thể có nghĩa là Sa-tan sẽ không tìm thấy điều gì có thể gọi là thuộc về hắn, 109—không có điều gì có thể bị cáo buộc chống lại Ngài, hay có thể trao cho kẻ thù nghịch bất kỳ quyền hợp pháp nào trên Ngài; và Ngài ám chỉ rằng, thay vì mong muốn rút lui khỏi sự chịu khổ đang chờ đợi Ngài, Ngài đang cảnh giác để đón nhận và chịu đựng nó. Những lời: "Nhưng để thế gian biết rằng Ta yêu Cha, và rằng Ta làm như Cha đã truyền lệnh cho Ta," phải hàm ý một ý tưởng ngầm nào đó như sau: "do đó, Ta sẽ không rút lui." Ý tưởng bổ sung này, hay một ý tưởng tương đương nào đó, là cần thiết cho ý nghĩa. Chúa Giê-xu ám chỉ rằng Ngài sắp phó chính mình cho những sự chịu khổ đang đến với sự đồng ý trọn vẹn của Ngài; và Ngài thêm rằng Ngài làm như vậy, để nhân loại biết rằng Ngài vừa yêu Cha, vừa tuân giữ mệnh lệnh của Ngài một cách không dè dặt.
Một lời chứng thứ hai có cùng hiệu lực được tìm thấy trong lời tuyên bố rằng Cha yêu Ngài vì Ngài đã tự nguyện phó mạng sống mình cho bầy chiên theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời: "Ta đã nhận mạng lệnh này nơi Cha Ta" (Giăng 10:18). Nhờ đó Ngài đã bày tỏ hành động vâng phục cao nhất, khi theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Ngài đã tự nguyện phó mạng sống mình. Sau khi đã làm trọn toàn bộ luật pháp đến mức độ tối đa, Ngài đã kết thúc sự nghiệp của mình bằng một hành động tự dâng mình mang tính thầy tế lễ, vốn là đỉnh cao của công việc Ngài; vì có lời chép rằng Ngài đã vâng phục cho đến chết (Phi-líp 2:8). Như vậy, sự phó mạng sống cuối cùng của Ngài nhất thiết phải được gọi một cách nhấn mạnh là hành động vâng phục cao nhất. Tư tưởng này, vốn xuyên suốt lời của Chúa chúng ta trong nhiều lời nói của Ngài, nhận được sự minh họa đầy đủ nhất trong sự đối chiếu đáng ghi nhớ được vẽ ra giữa sự không vâng phục của A-đam và sự vâng phục của Đấng Christ trong Thư gửi người Rô-ma (Rô-ma 5:19). Trong khi chúng ta không thể chấp nhận rằng sự vâng phục của Đấng Christ như được mô tả ở đó bị giới hạn trong một hành động duy nhất, như những người phản đối giáo lý cho rằng toàn bộ đời sống vô tội của Chúa Giê-xu mang tính thay thế và đem lại ích lợi cho tài khoản của chúng ta thường khẳng định, thì rất hiển nhiên rằng sự chết của Chúa Giê-xu luôn luôn được chính Ngài và các sứ đồ của Ngài trình bày như việc làm vĩ đại trong đó toàn bộ các đường lối vâng phục của Ngài gặp nhau, và nhờ đó sự vâng phục của Ngài được thử thách. Đó là chân lý về vấn đề này.
2. Chủ đề thứ hai mà chúng ta phải lưu ý là, Chúa Giê-xu trình bày sự chết của Ngài như sự công chính thật của dân Ngài trong lời chứng sau đây: "Khi Đấng ấy đến, thì sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự đoán xét: về tội lỗi, vì [hay hơn, rằng, hay với ý nghĩa rằng, về phương diện rằng110] chúng không tin Ta; về sự công chính, vì [hay hơn, rằng] Ta đi đến Cha Ta, và các ngươi chẳng thấy Ta nữa" (Giăng 16:8, 10). Trước hết, cách giải thích cụm từ "Ta đi đến Cha Ta" phải được xác định. Và trong tất cả các lời giải thích đã được đưa ra, lời giải thích đơn giản và tự nhiên nhất là lời giải thích giải thích cụm từ ấy về những sự chịu khổ và sự chết đầy công đức của Ngài như con đường mà nhờ đó Ngài trở về cùng Cha. 111 Cách nói này, theo cách hiểu như vậy, hoàn toàn không phải là hiếm trong các sách Phúc Âm, điều này được chứng minh bằng nhiều điều trong chính phong cách diễn đạt của Chúa chúng ta, và nhất là bởi thực tế rằng, khi Môi-se và Ê-li trò chuyện với Chúa Giê-xu trên núi, người ta nói rằng họ đã nói chuyện với Ngài về sự ra đi hay sự xuất hành của Ngài, tức chính là sự chết chuộc tội nhờ đó Ngài đã rời đi đến cùng Cha. Ngôn ngữ này, khi được hiểu như vậy, chứng minh rằng sự công chính thật mà Đấng Yên Ủi thuyết phục con người, và rõ ràng có nghĩa là sự công chính của Đức Chúa Trời được sắm sẵn bởi Đức Chúa Trời, nhờ đó thân vị của chúng ta được chấp nhận, hệ tại trong những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ.
Như vậy, hành động vâng phục vĩ đại ấy cấu thành sự chuộc tội hay sự công chính của Cơ Đốc nhân. Lý do lớn lao khiến Chúa Giê-xu nhận lấy nhân tính của chúng ta, và dâng nhân tính ấy bằng một hành động tự dâng mình, là để đem vào sự công chính đời đời này; hay, để diễn đạt theo hình thức cá nhân, thích hợp hơn với cách diễn đạt của lời nói vừa nhắc đến, sự công chính của Cơ Đốc nhân là Con của Đức Chúa Trời chết trên thập tự giá và đi đến cùng Cha. Chính Đấng Christ là sự công chính của chúng ta hay sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của chúng ta, vốn có hiệu lực trước Đức Chúa Trời để thân vị của chúng ta được chấp nhận một cách trọn vẹn. Như vậy, sự công chính của Đức Chúa Trời, xét theo phương diện cá nhân này, trùng hợp với quan điểm cho rằng Đấng Christ chịu chết hay chịu đóng đinh là sự công chính của dân Ngài, hay được Đức Chúa Trời làm nên sự công chính cho chúng ta; và điều đó không phải bằng sự giả vờ, mà vì những gì Ngài đã làm, dân Ngài được xem là đã làm trong Ngài.
MỤC XXX.—Đấng Christ Dâng Chính Mình, Để Các Môn Đồ Của Ngài Được Nên Thánh Trong Lẽ Thật.
"Và vì họ, Ta tự biệt mình ra thánh, để họ cũng được nên thánh trong lẽ thật [hay hơn, được nên thánh trong lẽ thật, hay, thật sự được nên thánh.]" (Giăng 17:19.)
Lời nói này nêu bật một hiệu quả khác của sự chuộc tội, có thể nói là bổ sung cho hiệu quả trước. Hiệu quả này thuộc về lãnh vực thờ phượng, hay yếu tố đặc biệt có thể gọi là tính chất thầy tế lễ của Cơ Đốc nhân. Nó giả định sự tha thứ và sự chấp nhận; tiếp nối tư tưởng tại điểm mà những người đã được hòa giải đến trước Đức Chúa Trời trong sự tự do đến gần của sự thờ phượng chân thật. Vì vậy, theo một nghĩa nào đó, nó là một bước tiến so với ý tưởng tư pháp hay pháp đình; giả định ý tưởng sau, và cũng bao hàm nó một cách thiết yếu. Việc đến gần Đức Chúa Trời thánh của Y-sơ-ra-ên, hay sự thờ phượng từ một dân tộc được đem đến gần nhờ huyết, là ý tưởng lớn mà toàn bộ Cựu Ước đầy dẫy. Và vì toàn bộ Cựu Ước được hình thành để đem một dân tộc đến trước Đức Chúa Trời trong một hành động thờ phượng, và vì những nguyên nhân chia cách luôn tái diễn đòi hỏi của lễ, và luôn được loại bỏ để mở đường mới cho sự đến gần theo hình bóng, nên chúng ta tự nhiên mong đợi tìm thấy trong những lời phán của Chúa chúng ta một sự ám chỉ nào đó đến sự thờ phượng thật, với Thầy Tế Lễ thật và của lễ thật.
Dịp cho lời nói này được cung cấp một cách thích hợp bởi chính lời cầu nguyện hay hành động thờ phượng của Chúa chúng ta. Không nơi nào chúng ta có thể mong đợi tìm thấy chủ đề này được đưa vào một cách tự nhiên hơn hay diễn đạt một cách thích hợp hơn, hơn là khi chúng ta thấy Ngài nhắc đến, trong lời cầu nguyện cuối cùng này, các môn đồ của Ngài còn ở lại trong thế gian, và cầu thay cho họ, để họ được giữ riêng khỏi điều ác trong thế gian. Nhờ đó, Ngài được dẫn dắt, trước hết, để nói về sự chuộc tội như điều thật sự đã biệt riêng họ ra, hay dâng hiến họ như một dân thánh. Mục này bắt đầu bằng lời kêu cầu: "Lạy Cha Thánh" (câu 11): từ "nên thánh" xuất hiện một lần nữa; nhưng toàn bộ đặc ân của sự biệt riêng cho Đức Chúa Trời theo chức thầy tế lễ này ở đây dựa trên hành động tự dâng mình của Đấng Christ. Trước hết chúng ta phải khảo sát ý nghĩa của cụm từ "Ta tự biệt mình ra thánh vì họ, hay vì cớ họ," rồi sau đó xét đến sự nên thánh của họ.
1. Từ NÊN THÁNH, vốn đúng ra là một cách diễn đạt của Cựu Ước, theo nghĩa thông thường, có nghĩa là biệt riêng ra, hay dâng hiến, từ một công dụng thông thường sang một công dụng thánh hay tôn giáo. Do đó nảy sinh những nghĩa khác, như "làm cho thanh sạch." Nhưng nghĩa thông thường nhất phát sinh từ ý tưởng gốc ấy là "dâng của lễ," vì sự cần thiết thường xuyên của sự chuộc tội trong sự thờ phượng thời xưa. Đó là nghĩa đúng của cách diễn đạt ở đây; và vì vậy các nhà chú giải Hy Lạp giải thích nó một cách đúng đắn. 112 Đó là một cách diễn đạt về hành động tự dâng mình của Đấng Christ, Ngài vừa là thầy tế lễ vừa là của lễ. Chúa Giê-xu có thể nói một cách chân thật về hoạt động hiện tại mà Ngài đang tham gia: "Ta tự biệt mình ra thánh," vì Ngài lúc ấy đang thi hành công việc mà Cha đã giao phó cho Ngài; và Ngài dùng thì hiện tại, vì Ngài vẫn còn đang bận rộn với công việc ấy, và vì sự vâng phục của Ngài sẽ kéo dài cho đến khi nó được hoàn thành bằng sự chết.
Có những cách giải thích khác mang ý nghĩa khác biệt, mà nói chung, chúng ta có thể nói rằng chúng không đứng vững trước sự khảo sát. Như vậy, một số người cho rằng Chúa chúng ta chỉ nghĩ đến sự biệt riêng Ngài để làm thầy dạy; 113 điều này hiển nhiên hoàn toàn không thể đứng vững, vì hai lý do. Nó sẽ trình bày Ngài như thể Ngài nói rằng Ngài đến với sự tự ủy nhiệm, trong khi Ngài luôn luôn mô tả chính mình là Đấng được sai đến; và thì hiện tại do đó hoàn toàn bị bỏ qua. Cách diễn đạt cũng không thể ám chỉ, như những người khác nghĩ, đến một sự nên thánh của chính Ngài nhằm mục đích đào tạo con người trở thành sứ đồ và thầy dạy. 114Sự phản đối lớn đối với cả hai lời bình luận như vậy trên cơ sở ngôn ngữ là, ở giai đoạn hiện tại, và chỉ trong vòng vài giờ trước khi Ngài chết, công việc giảng dạy ấy đã nằm phía sau Ngài; và Chúa chỉ nhắc đến nó trong văn cảnh như một điều đã qua (các câu 11, 14, 18, 21, 23). Nhưng cách diễn đạt này ở thì hiện tại, trong khi nó không thể ám chỉ đến công việc giảng dạy hay đào tạo thầy dạy, mà Ngài đã bận rộn ngay từ đầu, thì có thể ám chỉ đến của lễ chính Ngài vốn vừa được hình bóng hóa bằng các biểu tượng của Bữa Tiệc, và lúc ấy đang tràn ngập tâm trí Ngài vì đã gần kề, — đỉnh cao của sự vâng phục của Ngài, sự tự dâng mình mang tính thầy tế lễ. Và, một cách tự nhiên, nó được nói đến như một điều hiện tại.
Cách diễn đạt "Ta tự biệt mình ra thánh vì họ," do đó là một từ mang tính thầy tế lễ, cùng một từ xuất hiện nhiều lần trong nghi lễ Cựu Ước. 115 Nó phải được hiểu về sự nên thánh mà Chúa đã thực hiện trong chính Ngài, khi Ngài dâng lên Đức Chúa Trời của lễ chính Ngài như một của lễ chuộc tội. Ngôn ngữ này hoàn toàn không hiếm trong Cựu Ước. Như vậy, chúng ta đọc về việc biệt riêng chiên Con lễ Vượt Qua ra thánh (II Sử Ký 30:17). Và việc biệt riêng con đầu lòng của loài thú ra thánh được xen kẽ với một cách diễn đạt tương tự khác, đó là việc dâng chúng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:19-21). Cụm từ này không hàm ý rằng Chúa chúng ta đã biệt riêng chính Ngài cho bất kỳ công việc hoạt động thực tiễn mới nào trong thế gian; vì công việc ấy đã chấm dứt. Đúng hơn, nó có nghĩa là Ngài đã biệt riêng chính Ngài để bị làm nên tội, hay nói cách khác, để đổi chỗ với chúng ta, và dâng chính Ngài, bằng một hành động tự dâng mình, như của lễ chuộc tội vĩ đại.
Ở đây chúng ta nhận thức rõ ràng hai mặt hay hai phương diện của chân lý mà chúng ta đã triển khai rộng rãi trong các mục trước, — việc mang tội và hành động vô tội; nhưng không phải mặt này mà không có mặt kia, hay tách biệt khỏi mặt kia. Mặt này không thể có hiệu lực nếu thiếu mặt kia trong giao dịch vĩ đại này. Khi xét chung với nhau, chúng cấu thành hai yếu tố thiết yếu của sự chuộc tội, và được kết hợp không thể tách rời trong việc tạo ra một kết quả. Không phải chúng ta nên trình bày hai yếu tố này như có công đức riêng biệt; vì chúng, xét theo bản chất của vấn đề, diễn ra đồng thời. Do đó, vì bản tính vô tội, từ những trách nhiệm của những người mà Đấng Christ đã hành động thay thế với tư cách là Đấng bảo lãnh, nhất thiết phải chịu thử thách, hay bị thử nghiệm, nên Ngài đã học sự vâng phục qua những điều Ngài đã chịu (Hê-bơ-rơ 5:8), — ý nghĩa của lời tuyên bố đáng chú ý này là, sự vâng phục của Ngài đã tăng trưởng; nói cách khác, nó không được triển khai đầy đủ ngay từ đầu, mà trở nên mạnh mẽ và dũng mãnh hơn khi sự thử thách tiến triển. Không phải đời sống của Ngài thiếu tính chất vâng phục vào bất kỳ thời điểm nào, mà nó vươn lên theo dịp, cho đến khi nó chiến thắng mọi chướng ngại và trở ngại, như chúng ta có thể lần theo rõ ràng trong vườn. Và tất cả những điều này hoàn toàn phù hợp với sự hoàn hảo về đạo đức của Ngài, và chỉ chứng minh rằng sự vâng phục của Ngài luôn luôn trọn vẹn, nhưng có khả năng tăng trưởng theo những thử thách mà nó phải chịu.
Như vậy, ý nghĩa của lời nói mà chúng ta đang bình luận là, Chúa Giê-xu đã biệt riêng chính Ngài để bị làm nên tội, và đổi chỗ với chúng ta như của lễ chuộc tội vĩ đại. Và chúng ta có thể xem Ngài, theo đó, như ở đây đang lặp lại, bằng chính lời của Ngài, và bằng ngôn ngữ còn mang tính thầy tế lễ một cách nhấn mạnh hơn, điều mà từ lâu trước đó Ngài đã loan báo qua miệng của Đa-vít: "Kìa, tôi đến làm theo ý muốn Chúa, Đức Chúa Trời tôi" (Thi Thiên 40:8). Toàn bộ khuynh hướng của ngôn ngữ này, cùng với kết quả mà nó dẫn đến, chỉ là một cách khác để loan báo rằng Ngài đã nhận lấy chỗ của chúng ta, để chúng ta được biệt riêng ra chiếm lấy chỗ của Ngài, và đứng trong mối quan hệ của Ngài trước Đức Chúa Trời.
Câu hỏi tiếp theo là: Giới từ ở đây được dịch là vì cớ họ (υπερ αυτων) ám chỉ điều gì? Nó có nghĩa là, vì ích lợi của, vì lợi ích của. Mặc dù giới từ này, xét theo ngữ pháp chặt chẽ, không hoàn toàn có nghĩa là, trong một cấu trúc như vậy, thay cho, nhưng không thể phủ nhận rằng, trong một số đoạn, nó không chỉ có thể mà còn phải được chấp nhận, trong mối liên hệ với một số cách diễn đạt được sử dụng liên quan đến sự chuộc tội, như chỉ về việc thay thế. Quả thật, ý tưởng sau này không nằm nhiều trong chính giới từ, mà nằm trong toàn bộ ý tưởng về sự thay thế vốn đan xen với tư tưởng trong những đoạn như vậy. Cụm từ "làm một điều gì đó cho một người" có thể được dùng để có nghĩa là, vì lợi ích của người khác, hay vì điều tốt của người khác (Ê-phê-sô 3:1). Nhưng bất kỳ ai quen thuộc với cách diễn đạt của Kinh Thánh cũng không thể phủ nhận rằng, chưa bao giờ có lời nói về bất kỳ con người đơn thuần nào rằng người ấy đã chịu khổ hay chết vì người khác theo nghĩa, và đến mức độ, mà Đấng Christ được nói là chịu khổ và chết vì chúng ta.
Do đó, khi sứ đồ, trong một đoạn xác định có nhiều ý nghĩa, nhân dịp lý luận về chủ đề một người chết vì người khác, và thừa nhận điều có thể xảy ra trong đời sống thông thường, ông không để chúng ta nghi ngờ gì về nghĩa mà ông muốn giới từ được hiểu (Rô-ma 5:7). Ý tưởng về sự tự dâng mình một cách tự nguyện vì cớ người khác, và, xét theo bản chất của trường hợp, thay cho người khác, theo lời giải thích của ông, rõ ràng được chứa đựng trong cách diễn đạt ấy; 116 và toàn bộ cách diễn đạt hàm ý rằng Đấng Christ đã dâng chính Ngài, bởi sự thúc đẩy riêng của chính Ngài, không bị ép buộc bởi bất kỳ ảnh hưởng bên ngoài nào, và không bị kẻ thù áp đảo. Hơn nữa, khi người vô tội chịu khổ vì người có tội, thì rõ ràng là với ý định giải cứu người có tội khỏi hình phạt đang chờ đợi người ấy như điều đáng phải chịu. Như vậy, sự thay thế đã được bao hàm. Do đó, giới từ VÌ, hay VÌ CỚ, mang theo ý nghĩa sau đây: rằng khi Đấng đại diện duy nhất của con cái Đức Chúa Trời chết vì mọi người, thì mọi người đã chết trong Ngài, và được xét là đã chịu khổ trong Ngài (II Cô-rinh-tô 5:15). Ngài đã làm điều này một lần đủ cả, và nó có hiệu lực đời đời.
2. Nhưng bây giờ chúng ta lưu ý đến hiệu quả của sự tự dâng mình này, hay mục đích và cứu cánh mà Chúa đã nhắm đến khi dâng nó: "để họ cũng được nên thánh trong lẽ thật." Chúng tôi dứt khoát ưa thích cách dịch này, vì mạo từ xác định không có trong nguyên văn. 117 Cụm từ này có thể được xem là tương đương với THẬT SỰ, hay TRONG LẼ THẬT; và vì vậy chúng ta tìm thấy nó trong những đoạn khác (I Giăng 3:18; Phi-líp 1:18; Giăng 4:24). Những người mà Đấng Christ đã biệt riêng chính Ngài vì họ, nhờ đó được biệt riêng ra như những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời theo nghĩa cao nhất.
Về từ NÊN THÁNH khi áp dụng cho các môn đồ của Đấng Christ, cần phải giữ trước tâm trí chúng ta một sự phân biệt không phải lúc nào cũng được tuân thủ, và trong ngôn ngữ thần học phổ thông, quá bị bỏ qua. Có một sự nên thánh của Đức Thánh Linh nhờ đó chúng ta được làm nên thánh trong nội tâm; và có, trái ngược với sự nên thánh trước, sự biệt riêng hay sự nên thánh của thân vị cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Chính theo nghĩa sau mà từ "nên thánh" xuất hiện ở đây; và điều này không còn nghi ngờ gì nữa đặt nền tảng cho nghĩa trước, vốn mang tính chủ quan hơn, và theo thứ tự của bản tính, đi sau nó. Câu hỏi cần được giải quyết rõ ràng trong mối liên hệ với đoạn này là: Chúng ta phải xem sự nên thánh được nhắc đến ở đây như sự đổi mới về đạo đức và tâm linh được thực hiện trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh, và do đó cũng giống như điều ở nơi khác được gọi là "sự nên thánh của Đức Thánh Linh" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), hay giải thích nó như một hoa quả trực tiếp của sự chuộc tội? Nó mang tính khách quan hay chủ quan? Nó là một phần trong công việc của Đức Thánh Linh, hay là một hoa quả trực tiếp của sự hy sinh của Đấng Christ? Phải đặc biệt lưu ý rằng, trong mệnh đề này, Chúa không ám chỉ đến sự nên thánh của Cơ Đốc nhân theo nghĩa đạo đức, hay theo nghĩa đổi mới nội tâm, mà theo cách chấp nhận của từ này trong sự thờ phượng Môi-se xưa, và theo ý nghĩa của nó trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ 118 (Hê-bơ-rơ 13:12, 9:13). Quả thật sẽ là một sự rời xa rất lớn khỏi ý nghĩa thật của lời Chúa chúng ta, nếu chúng ta giải thích mệnh đề này về sự đổi mới nội tâm bởi Đức Thánh Linh. Từ NÊN THÁNH, như xuất hiện trong nghi lễ Cựu Ước, trước hết ám chỉ đến những nghi lễ đã định dùng để thánh hiến toàn thể dân tộc, hay bất kỳ cá nhân nào, để thuộc về thể chế thần quyền theo đúng hình thức. Điều này là một địa vị đã giành được và giữ được chủ yếu nhờ của lễ. Và sứ đồ gửi người Hê-bơ-rơ giải thích rằng, cũng theo cách ấy, sự nên thánh của Cơ Đốc nhân, hay sự dâng hiến họ để thuộc về dân thật của Đức Chúa Trời, và chia sẻ trong các sự phục vụ và thờ phượng của họ, đã được thực hiện nhờ sự hy sinh của Đấng Christ. Để nắm bắt ý nghĩa chính xác của từ "nên thánh," sẽ cần phải lần theo cách dùng của nó trong nghi lễ cổ xưa của Y-sơ-ra-ên.
Hai từ thường xuất hiện trong sự thờ phượng cũ, "thánh hóa" và "tẩy sạch", có nghĩa gần nhau đến nỗi một số người coi chúng là đồng nghĩa. Nhưng có thể nhận ra một sắc thái phân biệt nhỏ giữa hai từ như sau. Người ta cho rằng những ô uế cứ tái diễn, thuộc về nghi lễ, đòi hỏi những sinh tế để xóa tội; và từ "tẩy sạch" chỉ về những nghi lễ và sinh tế đã xóa đi những vết nhơ khiến người thờ phượng bị loại khỏi đặc quyền đến gần nơi thánh của Đức Chúa Trời, và khỏi sự thông công với dân Ngài. Sự ô uế mà người ấy mắc phải đã ngăn trở người ấy đến gần. Nhưng khi cùng một người Y-sơ-ra-ên ấy được tẩy sạch nhờ sinh tế, người ấy được nhận trở lại để dự phần trọn vẹn vào đặc quyền ấy. Bấy giờ người ấy được thánh hóa hay nên thánh. Như vậy, từ sau là hệ quả của từ trước. Vậy chúng ta có thể khẳng định rằng hai từ "tẩy sạch" và "thánh hóa", khi nói về sự thờ phượng cũ, rất gần nhau; gần đến nỗi từ này bao hàm từ kia. Điều này sẽ soi sáng cách dùng hai cách diễn đạt ấy trong Tân Ước (Ê-phê-sô 5:25, 26; 119Hê-bơ-rơ 2:11; Tít 2:14). Tất cả những đoạn này đều mô tả một người bị tội lỗi làm ô uế và bị ngăn cách khỏi Đức Chúa Trời, nhưng được nhận trở lại để đến gần và thông công, và nhờ đó được xưng là thánh, ngay khi huyết của sinh tế được áp dụng cho người ấy. Đó là ý nghĩa của từ "thánh hóa" trong câu này.
a. Do đó, khi chúng ta lần theo mối liên hệ của sự nên thánh như được dùng ở đây với sự chuộc tội, thì đó là một mối liên hệ nhân quả. Nó được đặt trong mối liên hệ trực tiếp và tức thì với sự chuộc tội. Hệ quả tức thì tiếp theo một tình trạng được hòa giải cá nhân là sự nên thánh được nói đến ở đây, hay sự đến gần để trở thành một dân tộc gần gũi với Đức Chúa Trời, hay một dân tộc thần quyền. Như vậy, Đấng Christ được nói là làm cho chúng ta nên thánh, vì Ngài khiến dân Ngài thoát khỏi ô uế và khỏi sự xa cách phát sinh từ ô uế, và khôi phục chúng ta vào tình bạn với Đức Chúa Trời; và dân Ngài được nói là "được thánh hóa trong lẽ thật", vì thực tại được đối chiếu với hình bóng, và điều bền vững với điều tạm thời. Họ được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời, và trở thành một dân tộc đặc biệt, hay một vương quốc thầy tế lễ, nhờ sự tha tội.
b. Dưới tiêu đề này, cần phải nói thêm một chút về sự dạy dỗ của các Thư Tín; vì ý nghĩa của cụm từ quan trọng này chưa được khai thác hết, cho đến khi chúng ta thêm từ các Thư Tín rằng những người được "thánh hóa trong lẽ thật" như vậy nhờ cái chết chuộc tội của Đấng Christ còn được coi là những người ở gần Đức Chúa Trời một cách có ý thức. Họ được mô tả là những người thờ phượng đã được tẩy sạch một lần, và không còn lương tâm về tội lỗi nữa (Hê-bơ-rơ 10:2); và đó cũng là địa vị mà Phao-lô phác họa trong Thư gửi người Ê-phê-sô, khi ông cho thấy rằng những người được cứu bởi ân điển qua đức tin nay đã được đem đến gần: "Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ, anh em là những người xưa kia ở xa, nay đã được đem đến gần nhờ huyết của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 2:13). Đây là sự gần gũi thật, không phải theo hình bóng. Sự thờ phượng cũ theo Môi-se chỉ thánh hóa đến mức tẩy sạch xác thịt (Hê-bơ-rơ 9:13); trong khi đó, những người được áp dụng huyết chuộc tội của Đấng Christ thì lương tâm được tẩy sạch khỏi những việc chết (câu 14). Nói cách khác, họ được tẩy sạch khỏi lương tâm cáo trách hay lương tâm xấu, để được đầy dẫy sự bình an của Đức Chúa Trời, và nhờ đó được đưa vào tình trạng gần gũi Đức Chúa Trời một cách có ý thức nhờ sinh tế của Đấng Christ; hay, để trích một cách diễn đạt khác: "Vì chỉ dâng một của lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14). Như vậy, điều đã được thực hiện theo hình bóng trong sự thờ phượng cũ theo Môi-se, nay được thực hiện trong lẽ thật nhờ sự tự hiến của Đấng Christ.
c. Nhưng hơn nữa, đó là sự gần gũi để phục vụ, hay để làm thầy tế lễ; và những người đứng trước mặt Đức Chúa Trời như vậy được tẩy sạch lương tâm để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 9:14). Họ được thánh hóa, hay biệt riêng ra, như các thầy tế lễ xưa kia, cho một sự phục vụ thánh, nhờ đó mọi việc đều được làm như trước mặt Đức Chúa Trời. Cũng phải nói thêm rằng, việc họ được biệt riêng để trở thành một dân tộc gần gũi với Đức Chúa Trời kéo theo một hệ quả nữa, là cả đời sống trở thành một của lễ, và mọi hoạt động của đời sống trở thành sự thờ phượng. Như vậy, một đời người có thể trở thành một bài ca ngợi khen, khi đời ấy được sống trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và được làm cho Ngài, cho đến những chi tiết nhỏ nhặt nhất. Đó là kết quả hay hệ quả tự nhiên của việc được biệt riêng trong lẽ thật. Và không chỉ có thế: sự ô uế vẫn không thể tránh khỏi còn bám vào mọi hành động của những người đã được nên thánh này, vẫn luôn được tẩy sạch và che phủ bởi Đấng mà của lễ của Ngài đã biệt riêng họ (I Giăng 2:1, 2). Sự phục vụ của họ với tư cách thầy tế lễ dâng lên Đức Chúa Trời được dâng lên không tì vết, và được Ngài chấp nhận nhờ sự cầu thay liên tục của Đấng Biện Hộ vĩ đại của chúng ta ở trên cao (I Phi-e-rơ 2:5); họ sống trong nơi chí thánh mà họ có quyền dạn dĩ bước vào (Hê-bơ-rơ 10:19); và họ đứng trong ân điển mà họ đã được đến gần hay được dẫn vào (Rô-ma 5:2).
Như vậy, đã rõ ràng rằng cách diễn đạt mà chúng ta đang bình luận không nên được hiểu là một sự cải thiện về đạo đức, hay một sự đổi mới thuộc linh, dù điều đó dĩ nhiên sẽ tiếp theo ngay sau, nhưng phải hiểu theo ngôn ngữ về sinh tế và thầy tế lễ của sự thờ phượng cũ theo Môi-se. 120 Ý nghĩa, như chúng ta đã thấy, thật đơn giản là: Con Đức Chúa Trời đã biệt riêng chính Ngài trong hành động tự hiến ấy, để những người ở xa, những kẻ xa lạ và khách lạ, có thể được đem đến gần; hay Ngài đã được thánh hóa và biệt riêng ra để làm của lễ chuộc tội, thay thế chỗ của chúng ta, hầu cho chúng ta được đặt vào chỗ của Ngài. Như vậy, chính sự chuộc tội làm cho chúng ta nên thánh trong lẽ thật, hay khiến chúng ta trở thành một dân tộc gần gũi với Đức Chúa Trời, không phải theo hình bóng, mà thật sự, hay một vương quốc thầy tế lễ dâng lên Đức Chúa Trời.
MỤC XXXI.—Những Lời Nói Liên Quan Đến Các Hiệu Quả Chủ Quan, Ban Sự Sống, Của Cái Chết Của Đấng Christ.
Chúng ta đã lưu ý một số lời nói của Chúa Giê-xu nói về những hiệu quả khách quan hơn của cái chết của Ngài, hay những lời liên quan đến việc con người chúng ta được chấp nhận và tội lỗi chúng ta được tha thứ. Còn có một loại lời nói khác, mà tiếp theo chúng ta sẽ dẫn ra, nói nhiều hơn về những hoa trái thuộc về nội tâm hay làm nên thánh của cái chết của Ngài. Những lời trước, như chúng ta đã thấy, phải được coi là những kết quả hay hoa trái tức thì của công việc chuộc tội của Đấng Christ; những lời sau thì đúng hơn là những hiệu quả gián tiếp của cái chết chuộc tội của Ngài, và giả định trước những hiệu quả trước. Việc con người được chấp nhận, hay mối liên hệ đúng đắn của con người, được ban cho trước tiên theo thứ tự của bản chất; vì "làm" theo tinh thần của luật pháp là để được "sống" (Rô-ma 10:5). Điều quan trọng cần lưu ý là, trong tất cả những hiệu quả chủ quan hay làm nên thánh của sự chuộc tội nơi con người, không có hiệu quả nào lại không được coi là tiếp theo sau sự giải thoát con người chúng ta khỏi lời rủa sả của luật pháp. Tất cả đều giả định trước điều này; đến nỗi linh của sự sống, Đấng đến để đổi mới bản chất, chỉ được sai đến trên cơ sở của sự chấp nhận này để ngự trong lòng; hay, nói theo ngôn ngữ của Phao-lô, các môn đồ của Đấng Christ được giải thoát khỏi, hay đã chết đối với, luật pháp, để họ có thể kết hợp với một Đấng khác, hầu cho họ kết quả cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 7:4). Các hiệu quả thuộc về nội tâm cũng không chỉ là những hiệu quả tiếp theo như một động cơ, hay như một sự bày tỏ lòng biết ơn. Vì dù cái chết của Đấng Christ có sức mạnh lớn lao như một động cơ tác động đến lòng người, vẫn còn một cơ sở khác dựa trên công đức của sự chuộc tội của Ngài, mạnh mẽ hơn nhiều, và tác động không chỉ trên tâm trí con người, mà còn trên chính quyền cai trị của Đức Chúa Trời.
Trong số những lời nói của Chúa Giê-xu nói về các hiệu quả chủ quan của sự chuộc tội, có một số lời trong tường thuật của Giăng nói về sự sống: (1) sự ám chỉ đến con rắn bằng đồng; (2) sự ám chỉ đến thân thể bị đóng đinh của Ngài như bánh của sự sống; thêm vào đó còn có một lời đã được nhắc đến, sự hòa hợp giữa tình yêu và công lý, như mở ra con đường cho sự ban tặng sự sống (Giăng 3:16). Tất cả những điều này đều là những hiệu quả chủ quan và gián tiếp của cái chết của Đấng Christ. Sự dạy dỗ của Chúa chúng ta và của các sứ đồ Ngài chứng tỏ rằng, cũng thật như sự sa ngã đã đem sự chết và sự nô lệ vào thế gian, thì sự chuộc tội cũng đem lại sự sống thật như vậy; và do đó có mối liên hệ mật thiết nhất giữa cái chết chuộc tội của Đấng Christ và đời sống thuộc linh của linh hồn, như là mục đích hay đối tượng mà sự chuộc tội luôn hướng đến.
Việc lưu ý điều này lại càng cần thiết hơn, để đối lại với trường phái hiện đại đặt sự sống lên trước. Họ cho rằng việc con người được chấp nhận không trực tiếp phát sinh từ cái chết của Đấng Christ như kết quả tức thì của nó, mà ngược lại, sự tha tội phát sinh từ lòng yêu mến biết ơn của chúng ta. 121 Đây là một sự xuyên tạc toàn bộ Kinh Thánh; nó không khiến sự tha thứ phát sinh tức thì và trực tiếp từ thập tự giá; và nó chẳng khác mấy với chủ nghĩa thần bí, hay chủ nghĩa luật pháp, hay chủ nghĩa Giáo hoàng. Trái lại, việc ban sự sống và sự nên thánh ngày càng tăng được Chúa chúng ta coi là kết quả tiếp theo ở bước kế tiếp, hay là mục đích xa hơn của việc con người được chấp nhận, và của việc tội lỗi người ấy được tha thứ. Những người được giải thoát khỏi lời rủa sả của tội lỗi thì tiếp theo được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi nhờ linh của sự sống. Nhưng những lời nói của Chúa chúng ta đặt sự sống trong mối liên hệ với cái chết của Ngài, như là phần thưởng, hoa trái, hay giá chuộc của sự chuộc tội.
Một trong những danh hiệu của Đấng Christ thường được nhắc đến trong sách Giăng là SỰ SỐNG (Giăng 14:6); danh hiệu ấy giả định rằng loài người đã chết trong tội lỗi. Và khi chúng ta xác định từ Kinh Thánh sự sống được ban phát như thế nào, chúng ta thấy rằng mối liên hệ giữa sự chuộc tội và sự sống, hay giữa sự công chính và sự sống, là mối liên hệ giữa công việc và phần thưởng. Nơi nào không có sự công chính, nói cách khác, nơi nào có tội lỗi, có thể hiểu là tội thiếu sót hay tội phạm, thì nơi đó có sự chết; nhưng ngược lại, nơi nào có sự công chính, thì nơi đó có sự sống (Rô-ma 8:10). Mối liên hệ giữa sự chuộc tội và sự sống này có thể được tìm thấy trong nhiều đoạn Kinh Thánh (Rô-ma 6:1-12; Ga-la-ti 2:19-21; II Cô-rinh-tô 5:14, 15; Cô-lô-se 3:1-6). Có ba quan niệm khác nhau có thể được nhận ra trong những đoạn như vậy như sau:—
a. Quyền được sống dựa trên sự phục vụ đã thực hiện hay sự chuộc tội đã dâng. Điều này được các sứ đồ diễn đạt bằng các thuật ngữ đồng đóng đinh, đồng chết với Đấng Christ, hay đồng trồng với Chúa trong sự chết của Ngài. Hành động này được xem là hành động của chính họ, và do đó dân Ngài phải kể mình là đã chết với Ngài đối với tội lỗi (Rô-ma 6:11).
b. Hội Thánh đã được cứu chuộc, ngay cả khi còn đang xung đột với tội lỗi, vẫn đang ngồi với Đấng Christ trong đời sống phục sinh (Ê-phê-sô 2:6), và có một sự sống giấu kín với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 3:3). Điều này đưa những quan niệm của chúng ta tiến đến đời sống vinh hiển không hư nát, mà sự bảo chứng và bảo đảm đã được tìm thấy trong đời sống phục sinh của Đấng Christ. Các chi thể hiệp một với Đầu, và ngay bây giờ cùng sống với Ngài; và hiệp nhất như vậy, như Gambold diễn đạt, đến nỗi Ngài sẽ không ở trong vinh hiển mà bỏ họ lại phía sau.
c. Một ý tưởng nữa là sự cung ứng sự sống thuộc linh liên tục, vì Đấng Christ sống trong chúng ta (Ga-la-ti 2:20). Dân Ngài phải được đầy dẫy mọi sự sung mãn của Ngài; Ngài luôn ban cho và họ luôn nhận lãnh (Giăng 1:16). Ý định của Chúa là sự sống của Ngài có thể xuất hiện trở lại một cách mới mẻ trong dân Ngài hay được tái tạo trong họ; và có thể có một sự hòa âm, có thể nói như vậy, đến nỗi dân Ngài sẽ thúc đẩy trên đất đối tượng lớn lao mà Ngài sống vì nó trong vinh hiển. Đời sống yêu thương và phục vụ tích cực mà Ngài đã sống trên đất sẽ được đổi mới và tái tạo trong tất cả dân Ngài. Và khi chúng ta tìm hiểu điều này đạt được như thế nào, chúng ta thấy rằng dòng sự sống phục sinh chảy vào dân Ngài, tương xứng với mức độ họ luôn đặt trước mặt mình sự hạ mình, cái chết chuộc tội, và sự phục sinh của Ngài như những chủ đề lớn của đức tin và những nguồn mạch lớn của hành động (Ga-la-ti 2:19, phần cuối). Do đó, khi các sứ đồ muốn chúng ta sống lại sự khiêm nhường, đời sống nhẫn nhịn, nhu mì, không báo thù của Đấng Christ, họ thường hướng sự chú ý vào việc Ngài từ vinh hiển tiền hữu mà đến với sự hạ mình (Phi-líp 2:7), hay vào sự nhẫn nhục của Ngài như Đấng tự nguyện mang tội (I Phi-e-rơ 2:22-24).
MỤC XXXII.—Đấng Christ Bị Đóng Đinh Là Hình Ảnh Đối Ứng Của Con Rắn Bằng Đồng, Và Là Đấng Ban Sự Sống.
"Và như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng, Con Người cũng phải bị treo lên như vậy; hầu cho hễ ai tin đến Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời." (Giăng 3:14.)
Lời nói quan trọng này chỉ ra mối liên hệ không thể tách rời giữa thập tự giá của Đấng Christ và sự sống đời đời, và sự cần thiết không thể thiếu của thập tự giá đối với sự sống đời đời. Dịp mà lời ấy được nói ra đòi hỏi sự chú ý đặc biệt. Nó là một phần trong bài nói chuyện của Chúa với Ni-cô-đem, khi Ngài mở ra cho ông bản chất của tôn giáo thuộc linh, từng bước gỡ bỏ những khó khăn của vị thầy dạy người Do Thái này. Sau khi phân biệt giữa "những điều thuộc về đất", trong đó sự tái sinh được xếp vào, và được gọi như vậy vì đó là một phước hạnh được hưởng trên đất, và do đó là một điều thuộc về kinh nghiệm của con người, và "những điều thuộc về trời", được gọi như vậy vì chúng thuộc về điều thiêng liêng và thuộc trời, và phải được coi là bao hàm trong mưu định cứu chuộc, Ngài tiếp tục nêu tên hai điều thuộc về trời: thần tính của chính Ngài (câu 13), và công việc chuộc tội của Ngài (câu 14). Chúng được đặt trong mối liên hệ với sự tái sinh, và được mô tả như những điều kiện tiên quyết không thể thiếu về phía Đức Chúa Trời. Nhờ hình bóng này, vốn có ý định thốt lên một ngôn ngữ phải nói với mọi thời đại, Chúa chúng ta đã thuyết phục Ni-cô-đem rằng Ngài nhất thiết phải bị đóng đinh. Và chúng ta thấy, do đó, rằng khi Ngài thật sự chết trên thập tự giá, điều đó ít gây chấn động cho Ni-cô-đem hơn bất kỳ môn đồ trực tiếp nào của Ngài; vì ông đã đi cùng với Giô-sép người A-ri-ma-thê, người dường như cũng đã được chuẩn bị, nhờ sự giao tiếp riêng tư với Chúa Giê-xu, cho sự kiện bị đóng đinh, và xin thi thể của Chúa Giê-xu (Giăng 19:39). Ý nghĩa của những lời của Chúa chúng ta ở đây có thể được trình bày một cách chính xác như sau: "Ngươi thấy một con người hèn mọn, hay Con Người, Đấng nhất thiết phải bị hạ xuống thấp hơn nữa, và thậm chí bị treo lên trên thập tự giá, như hình ảnh đối ứng của con rắn bằng đồng, vì sự cứu rỗi của loài người" (Dân Số Ký 21:9).
Nhưng câu hỏi được đặt ra là, có thật Đấng Christ đã nói đến sự đóng đinh của Ngài khi Ngài nói về việc bị "treo lên" như vậy không? 122 Mọi nghi ngờ về ý nghĩa của động từ này, ít nhất như Giăng dùng nó trong mối liên hệ với công việc của Đấng Christ, đều được hoàn toàn giải quyết nhờ lời bình luận của sứ đồ gắn liền với một trong những đoạn mà nó xuất hiện: "Ngài nói vậy để chỉ về cái chết mà Ngài sẽ chết" (Giăng 12:33). Một số người, trong đó có Calvin, đã giải thích việc "treo lên" như chứa đựng một sự ám chỉ đến việc rao giảng Phúc Âm, như từ một nơi cao và cao vời, và trước mắt mọi người. Nhưng lời bình luận ấy, dù được nhiều danh nhân ủng hộ, vẫn gượng ép và xa vời; nó làm mất đi điểm chính của sự so sánh; và chúng ta chỉ có thể lấy làm lạ rằng có người nào còn bám vào nó, khi sứ đồ Giăng đã dứt khoát giải quyết vấn đề. Một số người khác, ngược lại, đã giải thích những lời "Con Người cũng phải bị treo lên như vậy" như nói về việc Đấng Christ được tôn cao lên trời. 123 Nhưng điều đó cũng không thể chấp nhận được, vì nó không thể đứng vững một lúc nào trước lời bình luận có thẩm quyền của sứ đồ Giăng, người, khi nói với sự cảm hứng không sai lầm, cho chúng ta biết ngôn ngữ ấy thật sự có ý nghĩa gì trong miệng của Đấng Christ. Và dù chúng ta có nghi ngờ liệu Ni-cô-đem lúc ấy có hiểu đầy đủ những lời ấy hay không, thì một lời chứng như vậy, dựa trên một sự kiện của lịch sử Do Thái, mà nếu không thì không thể giải thích được, về sau sẽ có ích cho chính Ni-cô-đem, vì chắc chắn ông đã hiểu nó, khi sự kiện xảy ra.
Đối với sự kiện nổi tiếng này, phép lạ cuối cùng của Môi-se, và được ông thực hiện theo mệnh lệnh và sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, vào lúc gần cuối bốn mươi năm lang thang trong đồng vắng, thì không cần phải nói riêng thêm nữa, ngoại trừ việc nói rằng nó có ý định làm một hình bóng, và Chúa chúng ta dẫn nó ra như một hình bóng như vậy. Ngài không biến nó thành một nền tảng đơn thuần cho một sự so sánh. 124 Từ "như", cùng với từ tương quan "cũng vậy", sẽ không cho phép chúng ta hài lòng với lời bình luận rằng ở đây chúng ta chỉ có một sự ví von hay so sánh đơn thuần; vì hình bóng này được suy ra từ hình bóng kia theo cách cho thấy rằng, theo sự ấn định của Đức Chúa Trời, sự ứng nghiệm nhất thiết phải xảy ra vì sự kiện tương lai đã được phác họa trước, và theo một cách nào đó đã được báo trước, bởi hình bóng chuẩn bị. Nó là một hình ảnh đúng nghĩa của những điều tốt lành sẽ đến, có cùng mối liên hệ với thực thể như một bức tranh có với thực tại. Những điểm tương đồng nằm trong chính các sự vật, theo ý định của Đức Chúa Trời. Nếu thực tại đã không được ấn định sẽ xuất hiện, thật vậy, trong sự đầy đủ của thời gian, thì chúng ta chắc chắn có thể kết luận rằng, theo mối liên hệ giữa hai điều, loài người sẽ không bao giờ thấy bóng hay phác thảo thô sơ của nó. Nó giống như sinh tế, có ý định làm dấu hiệu báo trước về một sự chuộc tội sẽ đến, dù khác với những sinh tế ấy ở một điểm hiển nhiên — đó là chất liệu bằng đồng, và toàn bộ sự sắp đặt, ở mức độ cao nhất, thuộc về quyền tối thượng, tích cực, và thậm chí tùy ý. Tuy nhiên, toàn bộ sự sắp đặt cho thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc cung ứng một ý niệm rõ ràng và chính xác về sự chuộc tội trong sự đầy đủ của thời gian, và trong việc dẫn dắt người Do Thái đón nhận và chào mừng hy vọng về sự thực hiện của nó. 125
Vấn đề không phải là có bao nhiêu người trong dân Do Thái đã vươn tới những sự mong đợi như vậy, cũng không phải những ý tưởng nào đã được dân tộc ấy hình thành nói chung về hình bóng này; vì Đức Chúa Trời đã đối xử với dân tộc được chọn ấy, suốt lịch sử của họ, theo nguyên tắc của một phần sót lại hay sự tuyển chọn bên trong (Rô-ma 9:11). Vấn đề là, liệu những tín hữu trong số họ có được dẫn dắt để hòa hợp hình bóng ấy với ý định của Đức Chúa Trời hay không, như họ đã làm trong vấn đề các sinh tế; và cũng vậy, liệu hình bóng ấy có được ban phát, không phải cho họ nhiều bằng cho chúng ta là những người được rao giảng Phúc Âm cho mình hay không (I Phi-e-rơ 1:12).
Chúa đã chọn phương tiện chữa lành kỳ lạ này, vì dân chúng phải thấy bàn tay tối thượng của Đức Chúa Trời, chứ không quy hiệu quả cho bất kỳ hiệu lực nội tại nào nơi những vật bên ngoài, tách khỏi sự can thiệp trực tiếp và quyền năng của Đức Chúa Trời. Những người không thấy sự phù hợp nào giữa phương tiện và mục đích cần đạt được, tự nhiên, nếu họ buông thả lý trí, sẽ cảm thấy một khó khăn lớn, và thậm chí có khuynh hướng chế nhạo ý tưởng được chữa lành bằng cách nhìn lên một miếng đồng. Họ nhất thiết phải vấp phạm, nếu họ không cúi đầu trước quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Nhưng cũng có những lý do quan trọng cho mệnh lệnh đã ban. Dân chúng phải thấy, không chỉ một hình ảnh về sự trừng phạt tội lỗi, mà còn một hình ảnh về một chế độ thay thế. Tôi không thể nói liệu chúng ta có tìm thấy thêm bất kỳ sự ám chỉ nào đến sự kiện này trong Cựu Ước, ngoài sự ám chỉ đến việc lạm dụng thờ hình tượng và làm sai lạc di tích này đã len lỏi vào thời trị vì của Ê-xê-chia (II Các Vua 18:4) hay không. Cụm từ của Ê-sai cũng không khác mấy: "bởi lằn roi Ngài, chúng ta được lành bệnh." Nhưng chúng ta không thể nghi ngờ rằng Chúa Giê-xu, trong sự giải thích hình bóng của Ngài, có ý cho thấy rằng Ngài được ấn định trở thành một Đấng chịu khổ thay thế, bị làm thành lời rủa sả, trên Ngài sự báo trả thiêng liêng chống lại tội lỗi sẽ được bày tỏ, để những người khác có thể thoát khỏi, và được chữa lành.
Các điểm so sánh khác nhau giữa hình bóng và hình ảnh đối ứng có thể được liệt kê như sau:—
1. Việc giương con rắn bằng đồng lên trên cây sào hay cán cờ, và việc treo Đấng Christ lên trên thập tự giá. Hai điều này liên hệ với nhau như bóng và thực thể — điều này là lời tiên báo về điều kia. Điều này cũng không phải là một điểm phụ, như một số nhà giải kinh cho là vậy. Vì, trước hết, việc lặp lại động từ "treo lên" trong hai mệnh đề đối chiếu, và sau đó sự tương quan giữa hai tiểu từ "như" và "cũng vậy", hợp lại chứng tỏ rằng điều này phải được xem là hình bóng, và điều kia là hình ảnh đối ứng. 126
2. Hai đối tượng được nêu tên ở đây, theo hai khía cạnh khác nhau, theo sự ấn định và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, phải được nhìn đến với một cái nhìn tin cậy và vững tin. Loài người được hướng dẫn nhìn đến chúng với sự tin cậy không do dự, theo sự ấn định của Đức Chúa Trời, để được cứu rỗi.
3. Hiệu quả tức thì của cái nhìn ấy là đem lại sự giải thoát và sức khỏe. Đây là điểm so sánh trực tiếp và hiển nhiên, mà toàn bộ lời phát biểu tự nhiên được quy về. Nó giả định trước sự tin cậy tin tưởng vào phương thuốc do Đức Chúa Trời ấn định, nhưng hàm ý rằng có một sự truyền thông sự sống tức thì gắn liền với cái nhìn hướng về Đấng bị đóng đinh.
4. Việc có nên thêm, như một yếu tố tương đồng khác, sự kiện con rắn bằng đồng chỉ được làm giống như những con rắn độc, nhưng không có nọc độc của chúng, và Đấng Christ đã được làm giống như anh em Ngài trong mọi điểm, nhưng không có tội lỗi, hay không, là một điểm còn tranh cãi.127 Việc thêm điểm tương đồng này cùng với nhiều nhà bình luận xuất sắc nhất không chỉ là điều chính đáng, mà còn là điều cần thiết. Thật vậy, điểm chính (hay điểm chung cốt yếu — tertium quid) của sự so sánh là việc treo con rắn bằng đồng lên đã chữa lành người Y-sơ-ra-ên bị thương, và Đấng Christ bị đóng đinh giải cứu những người đang hư mất khỏi sự chết đời đời. Nhưng chúng ta cũng phải bao gồm điểm này. Con rắn chỉ bề ngoài giống như những sinh vật độc hại đã gây ra than khóc và khốn khổ trong trại của Y-sơ-ra-ên, nhưng không phải là một trong số chúng; và tương tự như vậy, Đấng Christ đã được làm nên giống như xác thịt tội lỗi, hay được làm giống như anh em trong mọi điểm, nhưng không có tội lỗi. Một số người cho rằng sự tương tự nằm nhiều hơn ở hoàn cảnh bị treo lên, hơn là ở bất kỳ sự ám chỉ phụ thêm hay đi kèm nào về chính con rắn. Tuy nhiên, dường như không có khó khăn gì trong giả thuyết rằng con rắn bằng đồng tượng trưng cho Đấng Christ theo nghĩa Ngài đã thế chỗ của những kẻ có tội, và đặc biệt là của kẻ có tội, nhờ đó sự chết và mọi khốn khổ của chúng ta đã được lan truyền và truyền sang cho toàn thể nhân loại. Sẽ thật sự là một khó khăn nếu một trong những con rắn thật, chứ không phải chỉ là hình dáng hay hình tượng của chúng, đã được đặt lên cây sào.
Nhưng, khi thêm điểm tương tự thứ tư này, chúng ta phải, bằng mọi cách, cẩn thận gỡ bỏ nó khỏi một sự ám chỉ thêm nữa đến Sa-tan, Đấng thường được mô tả trong Kinh Thánh như một con rắn, và được nhiều người cho là nhất thiết phải được nói đến ở đây. Chắc chắn sẽ xuất hiện một khó khăn lớn, nếu chúng ta buộc phải chấp nhận quan điểm được tiếp nhận rộng rãi này, rằng phải có thêm một sự ám chỉ đến Sa-tan, hoặc trong sự ám chỉ của sự kiện ban đầu, hoặc trong sự trích dẫn và ám chỉ của Chúa chúng ta đến nó. Vì làm sao Đấng Christ bị đóng đinh có thể, theo bất kỳ nghĩa nào, được tượng trưng bởi một biểu tượng của ma quỷ, hay được so sánh theo bất kỳ nghĩa nào với con rắn cùng với sự ám chỉ thêm này? Không phủ nhận rằng sự khéo léo có thể khám phá ra, và thường tự thỏa mãn với ý nghĩ rằng nó đã khám phá ra những điểm tương đồng; chẳng hạn, mô tả loài người như dòng dõi của con rắn, và do đó Đấng Christ đã trở thành tội lỗi trong hình dạng của dòng dõi con rắn. Nhưng đó chỉ là những tưởng tượng suông không thể dung thứ ở đây. Và không có dấu vết nào cho thấy Đấng Christ có ý dạy rằng con rắn, cùng với sự ám chỉ thêm này đến Sa-tan, là một hình bóng của chính Ngài. Điều đó thật không phù hợp, đến nỗi, để tránh nó, chúng ta phải cho rằng điểm so sánh chỉ đơn thuần nằm ở việc bị treo lên. Nhưng hoàn toàn không có sự ám chỉ nào đến Sa-tan cả; và sai lầm nảy sinh từ việc không nhận ra rằng con rắn, ít nhất ở một khía cạnh, trong hình tượng bằng đồng của nó, cũng có thể được dùng để tượng trưng cho Đấng Christ như các loài thú khác, vốn được dùng để tượng trưng cho sự thay thế, hay được dâng lên Đức Chúa Trời như một sinh tế thay thế theo hình bóng.
Điều này đưa tôi đến việc lưu ý một cách giải thích khác vốn rất thịnh hành một thế kỷ trước, và vẫn còn được bênh vực trong một số hình thức của nó, rằng chúng ta không có ở đây một hình bóng trực tiếp của Đấng Christ, mà là một sự ám chỉ đến con rắn xưa đã bị chiến thắng trên thập tự giá. 128Cách giải thích này xuất phát từ cùng một quan niệm sai lầm rằng nhất thiết phải có một sự ám chỉ đến Sa-tan, và được gợi ý bởi sự không thích hợp hiển nhiên của việc tượng trưng Đấng Christ bằng một biểu tượng của Sa-tan. Theo quan điểm này, những lời của Chúa chúng ta đồng nhất với lời phát biểu của sứ đồ rằng Đấng Christ đã phô bày kẻ ấy ra một cách công khai, chiến thắng kẻ ấy trên thập tự giá (Cô-lô-se 2:15). Tuy nhiên, điều đó tạo ra một khó khăn lớn hơn; và, như một lời bình luận, nó hoàn toàn không thể chấp nhận được, như sẽ dễ dàng thấy rõ từ những điều sau đây:—
(1.) Các hình bóng không có ý làm bóng dáng của kẻ thù nghịch theo bất kỳ khía cạnh nào, mà là của Đấng Christ; và quan niệm mà cách giải thích này dựa vào, rằng các biểu tượng phải luôn có cùng một sự ám chỉ trong mọi mối liên hệ, không được sự kiện xác nhận. Như vậy, con rắn được nhắc đến dưới một ánh sáng hoàn toàn khác, khi Chúa bảo các môn đồ Ngài phải "khôn ngoan như rắn". Những con dê, cũng vậy, vốn được dùng trong ngày chuộc tội, có ý làm tượng trưng cho sinh tế thay thế, trong khi ở nơi khác chúng được nhắc đến như biểu tượng của kẻ ác. Và do đó, không có gì ngăn cản việc giải thích con rắn bằng đồng như trình bày một hình bóng của Đấng Christ, Đấng thay thế cho những kẻ có tội.
(2.) Sự tương tự giữa hình bóng và hình ảnh đối ứng chỉ được giữ nguyên, nếu chúng ta coi con rắn bằng đồng là một hình bóng của Đấng Christ. Tình trạng của dân Y-sơ-ra-ên lúc ấy cho chúng ta một bức tranh sống động về tội lỗi và sự khốn khổ thuộc linh mà mọi kẻ có tội đều vướng vào; và hành động treo lên chỉ có thể nói về Đấng Christ với bất kỳ sự thích hợp nào, Đấng đã bị treo lên trên thập tự giá trong việc chịu một cái chết công khai bị rủa sả. Đây là một điểm tương tự; và thân thể Ngài cũng giống như kẻ có tội, chỉ về hình dáng, và vì có một bản chất chung, nhưng không có đời sống tội lỗi. Sự tương tự còn nằm ở chỗ Ngài được Đức Chúa Trời ấn định, và Ngài đã hành động như Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người.
(3.) Đây không phải là một chiến lợi phẩm của chiến thắng, mà là một phương tiện chữa lành. Nó không phải là một trong những con rắn thật, đang sống hay đã chết, mà chỉ là một hình dáng, không có gì chung với chúng ngoại trừ hình thức, và có những hiệu quả hoàn toàn khác. Kẻ này gây thương tích, kẻ kia chữa lành; kẻ này giết chết, kẻ kia làm cho sống lại; kẻ này phá hủy công việc của kẻ kia; và do đó nó không phải là hình tượng của Sa-tan, mà là của Đấng Christ.
(4.) Cái nhìn của người đau khổ chắc chắn cũng phải hướng về một mình Đấng Christ như đối tượng đích thực của nó, hay về hình bóng của Đấng Christ, chứ không phải về kẻ thù nghịch; và như sự chữa lành tức thì được ban cho người Y-sơ-ra-ên bị thương sắp chết nhờ một cái nhìn đơn sơ hướng về con rắn bằng đồng, thì sự sống đời đời cũng được truyền thông cho mọi người hướng cái nhìn tin tưởng về Đấng Christ. Lúc ấy đã có sự sống cho một cái nhìn, và bây giờ cũng có sự sống cho một cái nhìn. Nhưng Sa-tan, Đấng mà chúng ta chạy trốn khỏi, không thể, với bất kỳ sự biến đổi nào của ý tưởng, được coi là đối tượng cuối cùng của đức tin. Đó không phải là một cái nhìn hướng về những con rắn thật, cũng không phải về Môi-se, cũng không phải về cây sào, mà chỉ về hình tượng của con rắn; và chỉ về Đấng Christ, như đối tượng thật, mà đức tin ngày nay hướng đến.
Quay trở lại, như vậy, với điểm tương tự thứ tư, phải khẳng định rằng Chúa Giê-xu, Đấng thay thế không có tội, có một sự giống nhau bên ngoài với loài người trong mọi điểm, hay đã được làm giống như anh em trong mọi điểm, nhưng hoàn toàn thoát khỏi đời sống tội lỗi của họ (Hê-bơ-rơ 2:17). Việc Ngài được tượng trưng bởi con rắn bằng đồng không phải là không có lý do; vì Ngài là Đấng mang lời rủa sả, nhưng vẫn là Đấng Cứu Rỗi. Nhờ hình bóng nổi bật này, Ngài đã mô tả cho một người Y-sơ-ra-ên, theo cách sống động nhất mà ý tưởng có thể được trình bày, rằng Ngài đến không phải như một vị vua trần gian đơn thuần, mà như một Đấng chịu khổ, và trong những sự đau khổ của Ngài, Ngài không phải là một vị tử đạo đơn thuần, mà là Đấng Cứu Chuộc của loài người, đến trong hình dạng và nhận sự đối xử của kẻ có tội lớn nhất. Những ai chưa sẵn sàng nói rằng Đấng Christ chỉ đùa giỡn, theo cách tùy tiện nhất, với các biểu tượng và sự kiện lịch sử, đều phải thừa nhận rằng con rắn bằng đồng là hình bóng. Hình ảnh ghê tởm ấy về tội lỗi và những hậu quả của nó đã tượng trưng cho Con Đức Chúa Trời trong hình dạng xác thịt tội lỗi, và như đã trở thành tội lỗi, để kết án tội lỗi trong xác thịt. Toàn bộ hình bóng có một ý nghĩa bí ẩn sâu xa, dù nó tối tăm đối với một người Do Thái, và thật vậy, tối tăm đối với mọi người không biết sự thay thế của Đấng Christ. Nhưng đối với chúng ta là những người biết sự chuộc tội thay thế, nó không còn tối tăm hơn nữa.
Như vậy, sự kiện lịch sử hàm ý, khi được xét theo ý nghĩa thật của nó, rằng loài người được cứu bằng một phương pháp tương tự như phương pháp mà họ đã bị hủy hoại; rằng bởi một người mà sự chết đã đến, và bởi một người mà sự cứu chuộc khỏi sự chết đã đến. Cho đến khi tâm trí được soi sáng bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, điều này dường như là một phương thuốc đi ngược lại mọi sự phù hợp và thích hợp tự nhiên; vì ai lại mong đợi sự giải thoát từ một miếng đồng được tạo hình theo hình dạng của Kẻ Hủy Diệt? và, tương tự như vậy, ai lại tìm kiếm sự cứu rỗi từ một người bị đưa ra hành hình công khai? Nhưng khi chúng ta hiểu đúng sự thay thế, thì đó là một hình bóng hết sức quan trọng và gợi mở.
Vì chúng ta đã lưu ý sự cần thiết của sự chuộc tội hay sự đóng đinh, nên chúng ta ít có bổn phận phải khai triển thêm những lời "Con Người cũng phải bị treo lên như vậy." Từ "PHẢI" được diễn đạt ở đây, nêu bật điều không thể thiếu, không nên bị giới hạn vào việc thực hiện đơn thuần hình bóng, mà có một nền tảng sâu xa hơn trong mục đích cứu chuộc của Đức Chúa Trời, và trong việc hoàn tất lời rủa sả. Việc hình phạt của tội lỗi phải được gánh chịu và cạn kiệt trên thập tự giá đã được con rắn bằng đồng giương lên trên cây sào chỉ ra từ nhiều thế kỷ trước. Rõ ràng, sự cần thiết được ám chỉ ở đây là một sự cần thiết nội tại sâu xa. Nó không chỉ do sự kiện nó đã được báo trước: đúng hơn, nó đã được báo trước vì nó nhất thiết phải xảy ra trên những căn cứ đạo đức. Dù sự thành tín của Đức Chúa Trời phải được duy trì trong việc thực hiện các hình bóng và lời tiên tri, thì chính các hình bóng và lời tiên tri ấy đã không đặt điều kiện cho sự đóng đinh, mà ngược lại, sự cần thiết sâu xa trong chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời đã phản chiếu bóng của nó lên chúng.
Vì công lý trừng phạt của Đức Chúa Trời, hay sự cần thiết của sự chuộc tội, cùng với bằng chứng thiết lập nó trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta, đã được lưu ý trong một mục trước của tập sách này, nên chúng ta không đưa thêm bằng chứng minh họa cho nó. Chỉ cần nói rằng từ "phải" mà Chúa chúng ta thốt ra ở đây gắn liền với việc truyền thông sự sống thiêng liêng và sự chữa lành trọn vẹn, và "không thập tự giá, không chữa lành" là ý chính của lời chứng này. Khi tội lỗi bước vào thế gian, các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời khiến cho việc tội lỗi nhất thiết phải nhận lấy phần thưởng xứng đáng của nó, và một sự thỏa mãn cho tội lỗi phải được đòi hỏi trước khi sự sống thiêng liêng có thể được lan truyền khắp loài người. Đấng Chí Cao nợ chính Ngài điều này — đó là một điều "phải" trong chính quyền thiêng liêng cũng như một sự cung ứng cần thiết để xoa dịu sự lo âu và sợ hãi trong tâm trí. Ngài nợ chính Ngài điều này, vì Ngài yêu sự công chính (Thi Thiên 11:7). Điều đó không được thực hiện để chỉ tạo một ấn tượng trên vũ trụ đạo đức, nhằm ngăn cản họ phạm tội; và cũng không phải vì Đức Chúa Trời đang hành động trước một công chúng rộng lớn gồm mọi trí tuệ thuộc linh. Sự cần thiết của hình phạt, và của việc xóa tội, không phụ thuộc vào bất kỳ mục đích hay điều gì liên quan đến một công chúng tách biệt khỏi chính Ngài. Các thuộc tính của Ngài là công chúng duy nhất mà trước đó Ngài hành động; và Ngài trừng phạt tội lỗi chỉ vì sự đáng phạt của nó, như đòi hỏi hình phạt, và vì Ngài có nghĩa vụ với chính Ngài, hay nói cách khác, vì yêu mến sự ngay thẳng của Ngài, tức là yêu chính Ngài (Thi Thiên 11:7). Sự báo trả trừng phạt này thường được gọi là sự báo thù; và Đấng Chí Cao tuyên bố đó là đặc quyền riêng của Ngài: "Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo trả" (Rô-ma 12:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35). Do đó, khi điều ác về đạo đức đã được phạm, tai họa tự nhiên, xứng hợp với nó, nhất thiết phải xảy ra; và chúng ta có thể tự tin đưa ra lập trường rằng, trong chính quyền đạo đức của thế giới Đức Chúa Trời, các tạo vật của Đức Chúa Trời chỉ chịu những gì xứng đáng, và không bao giờ chịu hơn những gì xứng đáng. Do đó, việc gánh chịu sự giáng phạt này theo cách xóa tội và làm cạn kiệt lời rủa sả, là lý do của sự đóng đinh của Đấng Christ, và giải thích từ "phải" mà Ngài diễn đạt ở đây.
Tuy nhiên, phải đặc biệt lưu ý rằng sự chuộc tội, trong nền kinh tế thiêng liêng, có ý định mở đường cho việc lan truyền sự sống. Những lời ấy được mở đầu bằng một tiểu từ chỉ mục đích: 129 "hầu cho hễ ai tin đến Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời;" và nêu bật một mục đích kép, sự sống là mục đích cuối cùng, và đức tin là mục đích trung gian, hay phương tiện tiếp nhận. Điều này không thể tranh cãi được, rằng cái chết của Chúa Giê-xu là một vấn đề nhất thiết không thể thiếu, để đạt được sự sống đời đời này. Theo chính lời chứng của Đấng Christ, loài người nợ sự giải thoát, chữa lành, và sự sống cho cái chết của Ngài; và nhờ đức tin nơi con người bị đóng đinh của Ngài mà loài người được đặt vào sự sở hữu và hưởng thụ thực tế những ích lợi này, — đức tin giả định trước công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, và nương cậy nơi cái chết của Ngài, hay nơi chính Ngài như Đấng bị đóng đinh và bị treo lên.
Nhưng cũng quan trọng cần lưu ý rằng cái chết chuộc tội đứng trong một mối liên hệ nhân quả, hay trong một mối liên hệ công đức, với sự sống đời đời được coi là một cơ nghiệp hiện tại. SỰ SỐNG này được nói đến như mục đích, hiệu quả, hay phần thưởng của sự đóng đinh. 130 Ý định của tất cả những đoạn này, vốn đặt sự sống và sự nên thánh trong mối liên hệ với cái chết của Đấng Christ, không phải là, như thần học hiện đại muốn, để cho thấy rằng sự sống đứng trước, và rằng việc một kẻ có tội được chấp nhận không trực tiếp phát sinh từ cái chết của Đấng Christ, mà chỉ gián tiếp phát sinh từ sự sống. Lý thuyết ấy hoàn toàn không có căn cứ Kinh Thánh; và, nếu được triển khai đến những hệ quả hợp lý của nó, nó tạo ra một Phúc Âm khác. Sự sống và sự nên thánh tiến triển chỉ được coi là một phần thưởng, hay mục đích xa hơn, hay hệ quả của việc con người chúng ta được chấp nhận. Những đoạn như vậy không hề chứng tỏ rằng chúng ta phải coi sự nên thánh, hay việc truyền thông sự sống thiêng liêng, là mục đích tức thì và phạm vi của cái chết của Đấng Christ. Sự sống là phần thưởng của sự chuộc tội, và luôn được Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài trình bày như sự sống có tính cách thưởng công, trên cơ sở của một sự công chính hay sự chuộc tội (Rô-ma 8:10).
Càng cần phải nắm bắt chính xác phạm vi và khuynh hướng của trường phái giải thích này, vì trong thời chúng ta nó đã lan rộng và được chấp nhận rộng rãi; và có lẽ, ở một mức độ nào đó, nó cũng có những quyền lợi của nó, và cả những ưu điểm của nó, khi đối chiếu với một chính thống lạnh lùng. Nhưng nó không cao hơn chủ nghĩa thần bí thời trung cổ; và tính phiến diện của nó gây hại, trong khi cách trình bày Phúc Âm của nó hết sức khiếm khuyết. 131 Nó đặt sự sống trước, sự tha thứ sau; và sự sống, theo một cách hoàn toàn phi Kinh Thánh, được biến thành con đường dẫn đến sự tha thứ. Nó không đặt sự chấp nhận trực tiếp và tức thời trên thập tự giá, mà đặt trên sự sở hữu trước đó sự sống thiêng liêng. Các mối liên hệ của chân lý bị đảo ngược và rối loạn. Toàn bộ sự chú ý quay về sự tương giao với Đấng Christ trong sự sống của Ngài; và như vậy phương thuốc của Phúc Âm bị chuyển hướng khỏi đối tượng đích thực của nó. Nội dung bị rời rạc, và sứ điệp bị đảo lộn. Tất cả các giáo lý lớn liên quan đến Đức Chúa Trời như Đấng lập luật có thẩm quyền và Đấng cai trị theo đạo đức, liên quan đến tội lỗi và hình phạt, đến sự chuộc tội và sự chấp nhận, đều chìm vào hậu trường, trong khi mọi sự nổi bật đều dành cho những chân lý gắn liền với Đấng Christ như một nguồn sự sống. Như vậy, đây là một cách giải thích về bản chất giống hệt chủ nghĩa thần bí thời trung cổ, chỉ giới hạn tầm nhìn nơi Đấng Christ ở trong dân Ngài, nhưng dừng lại trước điểm phải dành cho Đấng Christ vì dân Ngài sự nổi bật xứng đáng. Nói tóm lại, trường phái giải thích này không nối kết việc truyền thông sự sống thiêng liêng với cái chết thay thế của Đấng Christ, hay với sự công chính của luật pháp, vốn là giá mua duy nhất hay nguyên nhân duy nhất của sự sống, — như Phao-lô trình bày trong Thư gửi tín hữu Rô-ma. Thật vậy, người ta còn cố phân biệt cái này như một lối tư duy của Giăng, và cái kia như một lối tư duy của Phao-lô. Tuy nhiên, toàn bộ thần học này bị đoạn văn hiện tại, và các phần khác của Phúc Âm Giăng, bác bỏ. Sẽ thấy rằng mọi sự truyền thông sự sống thiêng liêng đều được nối kết, theo lời dạy của phần này, cũng như trong các lời tuyên bố của Phao-lô, với sự vâng phục có công đức, các vết thương và huyết của Đấng Christ, như cái giá mà nhờ đó chúng đã được mua chuộc. Đức Chúa Trời nhìn vào giá mua ấy, khi Ngài ban sự sống thiêng liêng, như nền tảng duy nhất và độc nhất cho những sự cung ứng sự sống thiêng liêng của Ngài. Và loài người cũng phải để tâm đến giá mua ấy như nền tảng của mọi sự tin cậy của mình, và như nguyên nhân có công đức của mọi sự truyền thông hằng ngày sự sống thiêng liêng mà họ nhận lãnh. 132
MỤC XXXIII. — Đấng Christ Ban Thịt Ngài Vì Sự Sống Của Thế Gian.
“Ta là bánh sống từ trên trời xuống. Nếu ai ăn bánh nầy, thì sẽ sống đời đời; và bánh mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian, tức là thịt ta. Người Giu-đa bèn cãi lẽ nhau rằng: Người nầy lấy thịt mình cho chúng ta ăn làm sao được? Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng họ rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không ăn thịt của Con Người, và không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu. Ai ăn thịt ta và uống huyết ta, thì được sự sống đời đời; nơi ngày sau rốt, ta sẽ khiến người đó sống lại. Vì thịt ta thật là đồ ăn, huyết ta thật là đồ uống. Người nào ăn thịt ta và uống huyết ta, thì ở trong ta, và ta ở trong người. Như Cha là Đấng hằng sống đã sai ta đến, và ta sống bởi [vì cớ] Cha, thì người nào ăn ta cũng sẽ sống bởi ta [vì cớ ta] vậy.” (Giăng 6:51-57.)
Lời phán này rõ ràng hơn lời phán trước về mối liên hệ giữa sự hy sinh thay thế của Đấng Christ và việc truyền thông sự sống thiêng liêng. Nó tuyên bố rõ ràng rằng sự chuộc tội đứng trong mối liên hệ nhân quả với sự sống. Thịt bị đóng đinh của Chúa được trình bày như có ảnh hưởng ban sự sống, và cấu thành nguồn mới và duy nhất mà từ đó sự sống có thể bắt nguồn. Đoạn văn này có thể được xem như chìa khóa cho tất cả các đoạn văn rất nhiều trong các thư tín, những đoạn mô tả sự vâng phục chuộc tội của Đấng Christ như nguyên nhân của sự sống cho người khác (Rô-ma 5:18), hay mô tả sự đồng đóng đinh với Ngài như nguyên nhân mua chuộc sự sống cho dân Ngài ở trong và với Ngài (Rô-ma 6:1-11), hay nói về việc Ngài sống trong chúng ta (Ga-la-ti 2:20).
Về dịp phát sinh lời phán đáng nhớ này, chỉ cần nói rằng nó là một phần của bài giảng vốn tự nhiên nảy sinh từ phép lạ về các ổ bánh. Chúa chúng ta đã lui khỏi đám đông nhiệt thành đang quyết tôn Ngài làm vua, nhưng hôm sau lại gặp họ trong nhà hội tại Ca-bê-na-um, và rồi tỏ cho họ toàn bộ lẽ thật. Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ bị cắt đi bởi cái chết dữ dội, nhưng thịt Ngài sẽ là sự sống của thế gian. Họ hiểu ý Ngài, mặc dù một sự mờ tối nào đó vẫn được để lại trên ngôn ngữ, rõ ràng là nhằm để lịch sử diễn tiến không bị cản trở. Ngài cảnh báo họ đừng tìm bánh hay hư nát, mà tìm bánh còn đến sự sống đời đời, và bánh ấy, Ngài nói thêm, chỉ tìm được bởi đức tin mà thôi (câu 29). Ngài tiếp tục, dựa trên một lời nhận xét thốt ra từ đám đông, đối chiếu ma-na tạm thời mà dân Y-sơ-ra-ên đã ăn trong đồng vắng với bánh thật, hay với chính Ngài. Rồi Ngài mô tả hai yếu tố chính của bánh thật hay bánh thiết yếu, so với bánh chỉ là hình bóng, — cho thấy rằng (1) nó từ trời xuống, và (2) nó ban sự sống cho thế gian (câu 33). Yếu tố thứ hai, đặc tính ban sự sống thuộc về nó, được giải thích thêm là khiến những ai ăn nó trở nên người dự phần sự sống đời đời, và không còn phải chết nữa. Bánh này trước hết được đồng nhất với chính thân vị Ngài, và hơn nữa được mô tả là làm thỏa cơn đói của dân Ngài, và làm dịu cơn khát của họ (câu 35). Rồi, sau khi đáp lại nhiều lời bắt bẻ của đám đông, Ngài lại lấy cùng một ý tưởng, nhưng tiến xa hơn, bằng cách nối kết sự sống với cái chết chuộc tội của Ngài (các câu 51-57). Ngài đã nối kết sự sống với thân vị Ngài; tiếp theo Ngài nối kết nó với công việc chuộc tội của Ngài, hay với chính Ngài như Đấng bị đóng đinh. Toàn bộ phần này như vậy có tầm quan trọng cao nhất; trình bày rằng bánh của sự sống chính là Chúa như Đấng bị đóng đinh, hay Đấng Christ được trình bày cho chúng ta và được nhận lãnh trong tư cách là Đấng thay thế chuộc tội cho người khác.
Vì việc giải thích các câu này rất khác nhau, và được bàn luận vì lợi ích của những khuynh hướng khác nhau, nên chúng ta phải xác định ý nghĩa của chúng. Những tranh luận diễn ra liên quan đến Tiệc Thánh đã đưa chúng vào bàn luận dưới ánh sáng thánh lễ ngay từ thời sớm nhất. Do đó, trước khi tiến lên, sẽ cần phải chỉ ra chúng không có nghĩa gì, cũng như chúng có nghĩa gì, để chúng ta đề phòng những lời bình luận hoặc giới hạn quá mức, hoặc xuyên tạc và trình bày sai lệch, sức mạnh của các lời phán.
1. Các cách diễn đạt không thể chỉ về Tiệc Thánh của Chúa, mà thực ra, Tiệc Thánh lúc ấy còn chưa được thiết lập. Ngôn ngữ tượng trưng được dùng trong cả hai trường hợp rất giống nhau: những tư tưởng nền tảng cũng giống nhau; và vì vậy khuynh hướng mô tả các hành động tượng trưng của Tiệc Thánh như tìm thấy lẽ thật của chúng tại đây, và trùng hợp với những lời ám chỉ sâu xa này, những lời bày tỏ tâm trí thiêng liêng tự thể hiện ra trên Đấng Christ bị đóng đinh, là một khuynh hướng không hề phi tự nhiên, nhất là vào thời người ta bắt đầu đề cao quá mức Tiệc Thánh. 133 Nhưng hoàn toàn không có khả năng là Đức Chúa Giê-xu, khi Ngài đứng trước đám đông không tin này trong nhà hội tại Ca-bê-na-um, và đáp lại những lời bắt bẻ đủ loại của họ, đã có Tiệc Thánh trong tầm nhìn của Ngài.
Việc ăn và uống được đưa ra như những hành động tượng trưng, và các thuật ngữ không cho phép phóng đại ngôn ngữ thánh lễ, như thể có, hay có thể có, bất kỳ sự ăn bằng miệng nào thịt của Đấng Christ. Toàn bộ văn mạch trước đó là một cách dùng táo bạo những hình ảnh thích hợp và đầy ý nghĩa; và sẽ trái với mọi quy luật về liên hệ và tương tự, nếu chúng ta chấp nhận nghĩa đen tại điểm này, khi bài giảng vẫn trôi chảy liên tục. Khi chúng ta so sánh các câu này với ngôn ngữ Chúa chúng ta đã dùng khi thiết lập Tiệc Thánh, thì không còn nghi ngờ gì rằng cả hai đều chỉ về sự hy sinh thay thế, và bày tỏ thịt bị đóng đinh ấy như thức ăn và sự nuôi dưỡng của dân Ngài. Nhưng sự ám chỉ tại đây không được giải thích theo nghĩa thánh lễ.
2. Một số người cho rằng những lời này, “Ta là bánh sống,” chỉ về giáo lý của Đức Chúa Giê-xu. 134 Nhưng chỉ cần vài lời là đủ để chứng minh rằng Chúa chúng ta, trong đoạn văn này, không đưa ra một sự xác nhận cho giáo lý của Ngài, mà trực tiếp chỉ về sự hy sinh của Ngài, hay về sự chuộc tội đã dâng vì tội lỗi thay cho người khác. Những ai xem cái chết của Đấng Christ dưới ánh sáng không gì khác hơn là một sự chứng thực cho lẽ thật, tất nhiên buộc phải lấy giáo lý của Đức Chúa Giê-xu, chứ không phải cái chết của Ngài, làm thức ăn duy nhất của mình; hoặc có lẽ họ thêm vào tấm gương về đời sống nhân loại hoàn hảo của Ngài. Nhưng ẩn dưới lời bình luận này là một quan điểm thấp kém về thân vị và sứ mạng của Đấng Christ, và một khuynh hướng dứt khoát xem cái chết của Ngài không nằm trong mục đích lớn lao của sự cứu chuộc, là đối tác khách quan cho đức tin chủ quan của chúng ta, mà chỉ là kết quả tình cờ của những nỗ lực Ngài đã thực hiện trong tư cách là một bậc thầy vĩ đại. Và một quan niệm nông cạn tương tự cũng được giữ về sự sống được nhắc đến tại đây, mà lẽ ra phải được hiểu là không gì kém hơn một sự sáng tạo mới. Để đáp lại mọi sự xuyên tạc như vậy, chỉ cần nêu rằng, trong văn mạch, Đấng Cứu Rỗi trình bày thẳng thắn, không phải giáo lý của Ngài, không phải tấm gương của Ngài, không phải hệ thống đạo đức của Ngài, mà là thịt Ngài dâng làm hy sinh như sự sống của thế gian.
3. Cách giải thích thứ ba là cách cho rằng ngôn ngữ này chỉ về sự nhập thể như kênh duy nhất cho việc truyền thông sự sống. Sự sống như vậy được xem là thiết kế duy nhất của sứ mạng Ngài, và là một ân tứ tuyệt đối. Những nhà giải thích nào chủ trương rằng một nguyên lý mới của sự sống gắn liền với sự nhập thể, sẽ cho rằng trong đoạn văn này không có sự ám chỉ trực tiếp nào đến cái chết của Đấng Christ, mà chỉ có một lời mời dự phần nơi Ngài bởi đức tin trong toàn bộ sự bày tỏ cứu rỗi của Ngài trong xác thịt. Theo quan điểm này, vốn là sự bày tỏ của một trường phái hiện đại lan rộng, tự xưng là tin kính, cái chết của Đấng Christ không phải là thay thế, mà chỉ là điều kiện cho việc truyền thông hiệu năng cứu rỗi của sự sống thiêng liêng Ngài. 135 Nó chỉ là bước cuối cùng trong sự chuẩn bị của chính Ngài hay sự tự nên thánh cá nhân để trở thành Đấng ban sự sống. Như vậy, không phải cái chết của Đấng Christ, mà là sự đầy dẫy của sự sống thiêng liêng cư ngụ trong Ngài, và được truyền thông một cách tuyệt đối, trở thành thức ăn nuôi dưỡng dân Ngài đến sự sống đời đời. Theo cách giải thích này, ngôn ngữ không phải là sự bày tỏ cho cái chết của Ngài, mà là cho toàn bộ sự xuất hiện của Ngài trong xác thịt vì sự sống của thế gian. Và cái chết của Chúa chỉ được xét đến dưới ánh sáng không gì khác hơn là đỉnh cao của sự dâng mình thánh khiết của Ngài cho Đức Chúa Trời. Nhưng điều này trái với toàn bộ cách dùng từ ngữ của đoạn văn, vốn giả định rằng có một cái chết dữ dội, phân rẽ thịt và huyết.
4. Sau khi đã lần lượt lưu ý đến những cách giải thích khiếm khuyết này, còn lại là chúng ta phải xác định cách giải thích đúng của các lời phán, và đặc biệt sự ám chỉ của chúng đến công việc chuộc tội của Ngài. Chúa mở đầu phần này bằng một cụm từ, mà trong nguyên văn, có nghĩa là một điều gì đó được nói theo cách giải thích, trong khi lời tuyên bố vẫn được đánh dấu là một điều gì mới mẻ. 136
Vì đám đông mà Chúa chúng ta ngỏ lời là cùng những người đã chứng kiến phép lạ về các ổ bánh của Ngài, và vì họ đang lên đường dự lễ Vượt Qua (câu 4), nên có lẽ Ngài đã rút ra lối ngỏ lời đặc biệt này từ của lễ mà họ sắp dự phần. Ngài ngụ ý, có hiệu quả, rằng Ngài là thực thể của của lễ, rằng chiên con lễ Vượt Qua chỉ là hình bóng, và rằng họ phải, với lòng háo hức hơn nhiều so với lúc họ trông đợi lễ Vượt Qua, ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài. Lời tuyên bố rằng họ phải uống huyết Ngài hẳn đã nghe lạ tai đối với một nhóm người Do Thái, vốn quen nhìn huyết với sự kính sợ đặc biệt. Nhưng khó khăn giảm đi nhiều, khi chúng ta suy ngẫm rằng họ đang trên đường dâng của lễ Vượt Qua, và rằng Ngài thực tế đã nói với họ rằng: “Ta là thực chất hay thực thể của hình bóng ấy.” Đoạn văn, khi xem như vậy, truyền đạt một loạt luận cứ về mối liên hệ giữa sự chuộc tội và sự sống thiêng liêng. Chúng phải được suy ngẫm trong mối liên hệ với nhau cũng như khi tách riêng, như những lời tuyên bố riêng biệt. Lời thứ nhất công bố sự cần thiết phải ăn thịt Ngài (câu 53); lời thứ hai cho thấy nó có hiệu quả trong mọi trường hợp (câu 54); lời thứ ba nêu bật lẽ thật rằng thân thể bị đóng đinh của Ngài là bánh thật, hay bánh thật vậy (câu 55); lời thứ tư mô tả rằng, do ăn nó, một sự hiệp nhất sống động được duy trì giữa Đấng Christ và toàn thể dân Ngài (câu 56); và lời thứ năm cho thấy rằng các môn đồ Ngài, khi ăn thịt bị đóng đinh của Ngài, bước vào phần thưởng của Ngài, và dự phần với Ngài trong sự sống ban thưởng của Ngài (câu 57). Nhưng có lẽ cần vài lời nhận xét sơ bộ tại đây để đặt chủ đề về sự sống thiêng liêng trong ánh sáng thích hợp của nó và truy vết nó trong mối liên hệ hữu cơ với điều phải được xem là nguyên nhân có công đức của nó.
a. Việc tìm hiểu ý nghĩa đích thực của thuật ngữ SỰ SỐNG, như Đấng Christ dùng, là điều quan trọng bậc nhất, trong tình trạng hiện nay của công trình nghiên cứu giải thích. Rằng nó giữ vị trí hàng đầu trong lời dạy của Đấng Christ, và thuộc về những lẽ thật nền tảng của Cơ Đốc giáo, hẳn phải rõ ràng với mọi người đã dành sự chú ý nào cho các lời của Đấng Christ hay các sứ đồ Ngài. Ít có sự trợ giúp, như đã được nhận xét một cách xác đáng, được cung cấp trong cuộc tra cứu này bởi các nhà biên soạn từ điển về ngôn ngữ Tân Ước, vì họ đã gửi gắm vào các từ ngữ quá nhiều chỉ những quan điểm của thời hiện đại. 137 Giáo lý của Đức Chúa Giê-xu, như rút ra từ lời phán này và các lời phán tương tự, có thể được trình bày trong vài lời, mặc dù chủ đề quá rộng để có thể bàn luận đầy đủ trong cuộc thảo luận hiện tại. Ngài giả định con người là không có sự sống, theo nghĩa cao cả và đích thực của thuật ngữ, thậm chí là xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ Đức Chúa Giê-xu dùng về chủ đề sự sống thiêng liêng mặc nhiên cho rằng chúng ta đang bị cuốn vào sự chết; thuật ngữ Ngài dùng để chỉ sự phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời mà tội lỗi gây ra (Giăng 5:24), và được định nghĩa là tình trạng con người không có tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình (Giăng 5:42). Điều này để lòng trống rỗng cho bất kỳ vật thay thế tội lỗi nào. Thực tế rằng sự sống được Chúa mua chuộc và ban cho, giả định một tình trạng chết thiêng liêng. Vì, theo một quy tắc dễ áp dụng và phổ quát, được Âu-tinh và Can-vin liên tục áp dụng trong việc giải thích lời thiêng liêng, bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời cung cấp và ban cho cách nhưng không, đều là điều mà con người, xét nơi chính mình, đang thiếu thốn.
b. Về sự sống thiêng liêng mà Chúa đã đến để khôi phục, nó bao gồm sự tái hiệp với Đức Chúa Trời, và sự đổi mới bên trong hay sự sáng tạo mới tiếp theo sự tái hiệp với Đức Chúa Trời, là nguồn sự sống. Con đã nhập thể, có sự sống trong chính Ngài, như Cha có sự sống trong chính Ngài, và vì lý do này, có thể đóng vai trò trung bảo (Giăng 5:26), đã can thiệp giữa một nhân loại đã chết và Đấng Tạo Hóa của nó, để trở thành một nguồn sự sống mới. Sự sống đời đời đã được bày tỏ (1 Giăng 1:1-3); và điều đã bị tội lỗi ngăn chặn lại được truyền thông. Thuật ngữ SỰ SỐNG biểu thị nhiều hơn nhiều so với sự giải thoát khỏi khốn khổ. Nó có nghĩa, như Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài dùng, sự khôi phục một điều gì đã bị đánh mất, thậm chí, một điều gì cao hơn sự sống nguyên thủy của A-đam. Cũng sẽ không đủ nếu nói rằng nó không hàm ý gì hơn một quyền đã được khôi phục đối với sự sống. Vì mặc dù một số người đồng nhất sự tha thứ và sự làm cho sống lại, như các tác giả thánh dùng (Cô-lô-se 2:13), một sự tra xét chính xác các đoạn văn nơi các từ ngữ xuất hiện, sẽ thuyết phục mọi người rằng sự sống tiếp theo sự tha thứ, hay là phần thưởng cho một công việc đã thực hiện. Chính người được chấp nhận là người đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống (Giăng 5:24).
Đấng Christ mô tả chính Ngài là sự sống (Giăng 14:6), và là Đấng có sự sống trong chính Ngài (Giăng 5:26). Và Ngài đã trở nên nhập thể nhằm mục đích ban phát Sự Sống mà Ngài có và mà Ngài là (Giăng 12:50). Ngài mô tả chính Ngài, theo đó, là Đấng phân phát bánh của sự sống (Giăng 6:35) và nước của sự sống (Giăng 4:10); và những ai ở trong Ngài và theo Ngài, được mô tả là có ánh sáng của sự sống (Giăng 8:12). Như vậy Ngài nuôi dưỡng những ai dự phần bánh của sự sống. Nhưng không phải chỉ bởi sự nhập thể của Ngài hay chỉ bởi sự xuất hiện cá nhân của Ngài mà Ngài trở thành Sự Sống của thế gian. Ngài là sự sống lại và sự sống cho vô số triệu người đã được cứu chuộc (Giăng 11:25), chỉ khi Ngài phó sự sống mình để rồi lấy lại (Giăng 10:17). Để Ngài có thể ở trong vị thế ban sự sống cho những người mà thân vị đang ở dưới sự đoán phạt và bản tính đang xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, Ngài hẳn phải ban thịt Ngài vì sự sống của thế gian (Giăng 6:51). Là Sự Công Chính và Sự Sống, Ngài có thể thắng hơn tội lỗi và sự chết: nhưng Ngài hẳn phải chịu hình phạt của sự chết bằng cách mang lấy trên chính Ngài tội lỗi vốn là nguyên nhân gây phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và con người. Chính là Chiên Con của Đức Chúa Trời mà Ngài ban sự sống cho thế gian (Giăng 1:29). Chỉ có Người Chăn Hiền Lành đã phó sự sống mình vì chiên (Giăng 10:15) mới ở trong vị thế đem sự sống trở lại cho những người đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Nhiều đoạn văn và nhiều thuật ngữ khác nhau được Ngài dùng để bày tỏ cùng một ý tưởng. Ngài đã trình bày chính Ngài cho chúng ta như của lễ vĩ đại mang tính cá nhân, Đấng trong khả năng kép vừa là thầy tế lễ vừa là của lễ, đã biệt riêng chính Ngài vì dân Ngài (Giăng 17:19); như người bạn, với tình yêu lớn hơn bất kỳ tình bạn nhân loại nào từng biết, đã phó sự sống mình vì bạn hữu mình (Giăng 15:13); như Chiên Con lễ Vượt Qua thật đã bị hy sinh vì chúng ta (Giăng 19:36); như hạt lúa mì rơi xuống đất và chết thì không thể ở một mình (Giăng 12:24); như Đấng Cứu Rỗi của thế gian (Giăng 4:42); như Đấng thay thế, theo mục đích thiêng liêng, phải chết không chỉ vì dân tộc Do Thái mà thôi, mà còn để con cái Đức Chúa Trời được nhóm lại làm một (Giăng 11:51); như Con Một đã bị phó cho sự chết để giải cứu người khác khỏi sự chết và đem họ đến sự sống đời đời (Giăng 3:16). Ngài giới thiệu chính Ngài cho chúng ta như sự sống đời đời xét về mặt cá nhân, như nguyên nhân có công đức của sự sống, như Đấng phân phát sự sống; và ai tin nơi Ngài thì được sự sống đời đời (Giăng 5:24). Đức tin, xét về một khía cạnh, là kết quả của sự sống mới này, và xét về một khía cạnh khác, là phương tiện hay công cụ mà nhờ đó nó được nhận lãnh. Sự sống, nói tóm lại, xét về mặt thiêng liêng, không gì khác hơn là sự ngự trong của Đấng Christ, hay sự hiện diện thường trú của Đấng Christ trong một tấm lòng tin kính; và sự sống phát triển chính nó trong tình yêu, và ánh sáng, niềm vui, và sự thánh khiết. Nhưng lời chứng này của Chúa tuyên bố cách nhấn mạnh rằng sự cung ứng sự sống, thay vì là một ân tứ tuyệt đối hay không được mua chuộc, chỉ có thể thực hiện được nhờ sự chuộc tội của Ngài; rằng nó được bảo đảm bởi một công việc vâng phục; và rằng nó không còn bị đánh mất nữa. Không chỉ sự sống nguyên thủy vốn được hưởng trong sự tương giao với Đức Chúa Trời được khôi phục, mà sự sống ban thưởng vốn chờ đợi con người sau một thời kỳ thử thách, và vốn sẽ được ban nếu người tiếp tục ở trong trạng thái đầu tiên của mình, cũng được mua chuộc và ban bởi sự chuộc tội của Con đã nhập thể thay cho tội nhân. Khi bảo đảm kết quả này, Vua của Sự Sống đã đương đầu với sự chết, và đã dâng một vật tương đương cho tội lỗi của nhân loại; vì quyền thống trị của sự chết không thể nhường chỗ cho triều đại của sự sống bằng bất kỳ cách nào khác. Và những ai, qua ảnh hưởng của những suy đoán hiện đại, chỉ xem Đấng Christ như một bậc thầy vĩ đại, hay một tấm gương đơn thuần, chưa bao giờ hiểu được chướng ngại cần phải vượt qua, cũng như sự đảo ngược lời rủa sả vốn là cần thiết.
Chúa tuyên bố rõ ràng rằng Ngài ĐÃ BAN THỊT Ngài bởi một hành động tự dâng mình vì sự sống của thế gian; và ý nghĩa thống nhất của cách diễn đạt biểu thị một hành động dâng mình thuộc về chức tế lễ (Ga-la-ti 1:4; Ê-phê-sô 5:2). Do đó chúng ta có thể nói rằng, như sự sa ngã đã đem đến sự chết, thì sự chuộc tội đã đem đến sự sống; và rằng sự khôi phục sự sống, vốn đã bị đánh mất vì tội lỗi, là thiết kế hay mục đích rõ ràng của công việc chuộc tội của Đấng Christ. Sự chuộc tội đặc biệt nhắm đến, trong số các đối tượng khác được chiêm ngắm trong các mưu định thiêng liêng, việc làm cho sống lại những người đã xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, và như vậy ban một sự sống ban thưởng. Như vậy Đức Chúa Trời đổ một sự sống mới vào nhân loại đã chết từ thịt bị đóng đinh của Đấng Christ, để không còn bị đánh mất nữa.
c. Nhưng Chúa Giê-xu tiếp theo nói về việc “ăn thịt Ngài” và “uống huyết Ngài.” Rằng ngôn ngữ này là ẩn dụ, hầu như không cần phải chứng minh. Các cách diễn đạt, việc ăn thịt Ngài và việc uống huyết Ngài, được dùng thay thế lẫn nhau với việc tin trong văn mạch trước đó (các câu 35, 40, 47), và chúng phải được chấp nhận như vậy tại đây. Những thuật ngữ tượng trưng này hàm ý rằng con người phải tin nơi Ngài như Đấng ban thịt Ngài vì sự sống của thế gian, và rằng họ phải nhận lãnh sự chuộc tội với cùng sự háo hức mà một người đói ăn thức ăn. Giáo lý về sự hy sinh của Đấng Christ là vấn đề chính yếu trong việc mua chuộc sự ban tặng sự sống thiêng liêng; và nó không bao giờ bị bỏ qua trong bất kỳ phước hạnh bên trong nào của sự đổi mới, tình yêu, sự tăng trưởng, lòng sốt sắng, và sức mạnh, vốn được bao hàm trong sự sống thiêng liêng, và tạo nên ý niệm của chúng ta về sự sống này. Do đó, việc giải thích việc “ăn” theo nghĩa tượng trưng này như sự tiếp nhận chung lẽ thật, mà không có bất kỳ sự chiếm hữu đặc biệt nào về cái chết chuộc tội của Đấng Christ, là điều không thể biện minh. Trái lại, chính sự chuộc tội của Đấng Christ, hay thịt bị đóng đinh của Ngài, là điều đức tin trước hết nắm lấy, nhằm mục đích đạt được sự sống bên trong này. Và Chúa thực tế phán rằng: “Bởi của lễ này của ta, ta mua chuộc Sự Sống; và, không chỉ vậy, ta trở nên Bánh Thật của Sự Sống; và mọi người muốn sống đều chiếm hữu sự chuộc tội của ta như đã dâng vì sự sống của thế gian.”
Ngôn ngữ này hàm ý rằng sự chuộc tội không chỉ giữ vị trí quan trọng nhất trong chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời, mà còn, xét về mặt cá nhân, tội lỗi phải được chuộc, và thân vị được chấp nhận, trước khi có, hay có thể có, sự tự do cho việc truyền thông sự sống. Nó không chỉ là một phương tiện trong kế hoạch chung về sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, mà còn là một nhu cầu cá nhân nữa. Và quan điểm sau này, vốn bị bỏ qua quá nhiều hay bị hòa tan vào quan điểm chung, là lẽ thật đặc biệt mà sự nhấn mạnh được đặt lên trong lời chứng này của Chúa chúng ta. Như vậy các lời: “ăn thịt và uống huyết” của Đấng Christ vì sự sống, công bố rằng chúng ta không đem đến, mà nhận lãnh; rằng chúng ta không làm việc để được sự sống, mà bước vào một công việc đã hoàn thành, cái chết đã được thực hiện của Đấng Christ.
Nhưng vì đức tin được trình bày theo nghĩa tượng trưng bằng việc ăn và uống, chúng ta có thể hỏi: Sự tương tự giữa hai điều này phải được định nghĩa như thế nào? Nó như sau: Như thức ăn có đặc tính nuôi dưỡng, và tác động cách hiệu quả trên sự sống, thì Đấng Christ bị đóng đinh cũng đứng trong cùng một mối liên hệ. Thức ăn bổ dưỡng nhất cũng không thể có ích, trừ khi chúng ta dự phần nó; và không ai được lợi ích bởi cái chết của Đấng Christ, trừ khi chúng ta tin nơi Ngài như Đấng bị đóng đinh vì chúng ta. Đức tin, theo cách này, có cùng mối liên hệ với sự sống thiêng liêng như việc ăn bánh có với sự sống tạm thời; vì đức tin là phương tiện nhận lãnh và hưởng đặc tính ban sự sống của cái chết Ngài; và không hình ảnh nào có thể trình bày cách nổi bật hơn sự cần thiết của đức tin.
Đã trình bày đủ để cho thấy rằng sự chuộc tội của Đấng Christ được dâng vì sự sống của thế gian, và rằng, để có sự sống, con người phải ăn thịt bị đóng đinh ấy; nói cách khác, phải tin rằng sự cứu chuộc và sự chấp nhận được thực hiện bởi cái chết chuộc tội của Ngài. Điều này được đặt trong ánh sáng cá nhân hơn là ánh sáng chung trong đoạn văn đang xét. Về các câu tiếp theo, vì mục đích của chúng ta chỉ là thu gom lời chứng này vào một tiêu điểm, nên chúng ta sẽ chỉ nhận xét vắn tắt về chúng.
(1.) Trong lời phán: “Ai ăn thịt ta ĐƯỢC sự sống đời đời,” sự nhấn mạnh được đặt đặc biệt trên thì hiện tại. Sự sở hữu sự sống cách vững chắc và an toàn được xây dựng trên điều Ngài đã đạt được bởi sự chuộc tội của Ngài cho dân Ngài.
(2.) Thịt bị đóng đinh này của Đấng Christ, và huyết Ngài đã đổ ra, được gọi là bánh thật và thức uống thật, hay thức ăn thiết yếu đáp ứng ý niệm (câu 55). Hay nếu chúng ta áp dụng sự ám chỉ vào thức ăn của các của lễ, thì nó sẽ có nghĩa là Ngài là hình bóng lớn hay thực thể của chúng. Bất cứ điều gì có thể khẳng định về thức ăn đều có thể khẳng định với ý nghĩa cao hơn về Ngài; vì nếu thức ăn là phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định để duy trì sự sống tự nhiên, thì thịt bị đóng đinh ấy là phương tiện duy nhất để ban phát và duy trì, theo nghĩa cao hơn, sự sống thiêng liêng.
(3.) Hơn nữa, sự dự phần này đem đến sự hiệp nhất thuộc loại mật thiết nhất (câu 56). Đoạn văn ngụ ý rằng Chúa trở nên hiệp nhất với dân Ngài theo cùng cách như người ăn hiệp nhất với thức ăn mình ăn. Và Đấng Christ, về phần Ngài, hiệp nhất chính Ngài với họ cách mật thiết nhất. Họ được nối kết trong sự sống và vận mệnh của mình đến nỗi mãi mãi là một, không chỉ trong đời này, mà còn trong đời hầu đến. Rõ ràng, hình ảnh vẫn tiếp tục; và sự ám chỉ ngụ ý rằng thức ăn, khi đã đồng hóa như vậy, duy trì sự sống của người nhận lãnh.
(4.) Chúa kết thúc đoạn văn bằng lời phán đáng chú ý mà chúng ta đã giải thích trong một phần trước; “ai ăn ta, người ấy sẽ sống vì cớ ta” (câu 57). Lời tuyên bố là, dân Ngài sống vì Ngài, hay vì cớ Ngài, như Đấng sở hữu một sự sống ban thưởng, vốn được ban cho Ngài như phần thưởng xứng đáng cho sứ mạng của Ngài. “Ai ăn ta sẽ sống vì cớ ta,” là bản dịch đúng của các lời phán; và chúng không mang ý nghĩa nào khác.
Chỉ cần vài lời là đủ để bày tỏ đặc tính đặc biệt của sự sống này của Đức Chúa Trời. Như vậy trong một đoạn văn, Chúa đặt sự sống và sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong một mối liên hệ đòi hỏi sự tra xét nghiêm ngặt; “sự sống đời đời là nhìn biết Cha, chỉ một Đức Chúa Trời chân thật, và Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến” (Giăng 17:3). Đoạn văn đó có nghĩa gì? Nhiều người chấp nhận nó như có nghĩa là sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài là con đường dẫn đến sự cứu rỗi đời đời. Họ nghĩ cách giải thích này đơn giản và hiển nhiên, và lập luận rằng không có lý do gì để chấp nhận bất kỳ cách giải thích nào khác về đoạn văn, vì nó đối chiếu cách mạnh mẽ tôn giáo Cơ Đốc, cả với sự dại dột của dân ngoại trong việc thờ nhiều thần, và với sai lầm của người Do Thái trong việc từ chối thừa nhận Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Không phủ nhận rằng chúng ta có thể gán cho đoạn văn một ý nghĩa thích hợp đầy đủ theo cách chấp nhận này, nếu chúng ta hiểu một sự hiểu biết tạo ra ảnh hưởng lành mạnh trên tấm lòng và bước đi. Nhưng thú nhận rằng điều này không cho ý nghĩa chính xác nào đối với tiểu từ chỉ mục đích cuối cùng (ινα). Thật vậy, nó hoàn toàn bỏ qua tiểu từ chỉ thiết kế. Do đó một cách giải thích khác có thể được chấp nhận, trung thực và chặt chẽ hơn với ý nghĩa của các từ ngữ, như sau: “Sự sống đời đời là để họ (được định cho) biết Cha.” Theo cách giải thích này, vốn được ưa chuộng hơn, chúng ta kết luận rằng sự sống đời đời bao gồm sự hiểu biết rõ ràng và thanh sạch về Đức Chúa Trời, và về Con Ngài là Đấng đã được sai vào thế gian để cứu tội nhân. Lẽ thật được biết cách không hoàn hảo tại đây sẽ được nhận thức đầy đủ sau này bởi những người được cứu, và Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh đầy đủ bởi họ. Phạm vi chính của công việc của Đấng Christ là khiến con người biết Đức Chúa Trời, và làm đầy họ với sự tôn kính và thờ phượng xứng đáng với Ngài; nhưng vì sự hiểu biết này sẽ luôn khiếm khuyết tại đây, nên một sự hiểu biết hoàn hảo về Cha và về Đấng Christ, và về mối liên hệ gần gũi giữa họ, đang chờ đợi họ sau này.
Sự sống này có thể được định nghĩa, về một mặt, bởi sự ngự trong của Đấng Christ trong dân Ngài (Ê-phê-sô 3:17), và bởi sự hiệp nhất không thể tách rời của họ với Ngài (Giăng 14:20). Và việc biết điều này trong mức độ ngày càng tăng tạo nên không ít phần trong sự thực hành sống động của họ. Được đưa vào sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời của họ, là nguồn sự sống, họ nhận lãnh một sự sống thiêng liêng, vốn triển khai chính nó ngay cả tại đây, trong một sự hiểu biết được soi sáng, trong một tình yêu nồng cháy, và trong một hy vọng vui mừng.
Sự sống mới được thấy trong sự hiểu biết, con mắt của linh hồn, khi nó tìm thấy phạm vi cho sự suy ngẫm không mệt mỏi về các thuộc tính của Đấng Tạo Hóa, — về thân vị, các chức vụ, các mối liên hệ, và các công việc của Đấng Cứu Chuộc, — và về sứ mạng của Đấng Yên Ủi. Và mặc dù lúc đầu chỉ chạm đến bề mặt của sự vật, tâm trí dần dần được mở rộng, và được dẫn đến khảo sát các kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức trong Chúa.
Một mức độ khác của sự sống thiêng liêng có thể được nhận ra trong tình yêu nồng cháy tràn đầy linh hồn như một ngọn lửa thấm sâu. Điều này thúc đẩy họ ôm lấy và tôn cao Cha vinh hiển, là Đấng chính Ngài được mô tả là tình yêu. Họ, một phần nào, sống sự sống của Đức Chúa Trời là tình yêu (1 Giăng 4:16).
Và từ tất cả những điều này nảy sinh một niềm vui không thể tả xiết, một khía cạnh khác của sự sống này trong Đức Chúa Trời; vì như buồn rầu là sự chết của linh hồn, thì niềm vui không thể tả xiết và đầy vinh hiển là sự sống của linh hồn. 138
CHƯƠNG V. Mối Liên Hệ Của Sự Chuộc Tội Với Các Lợi Ích Khác Trong Vũ Trụ.
MỤC XXXIV. — Những Lời Chứng Cho Thấy Mối Liên Hệ Của Sự Chuộc Tội Với Các Lợi Ích Khác Trong Vũ Trụ.
Sau khi đã xét các lời phán của Đấng Christ, những lời cho thấy các hiệu quả của sự chuộc tội trên cá nhân, cả về phương diện khách quan lẫn chủ quan, chúng ta tiếp theo phải xét nó trong sự liên hệ với các lợi ích và mối liên hệ khác trong vũ trụ. Phải xem đó là một lý thuyết hẹp hòi và phi Kinh Thánh, khi giới hạn toàn bộ các hiệu quả của sự chuộc tội chỉ nơi con người. Mặc dù sự chấp nhận khách quan thân vị chúng ta, và sự đổi mới bên trong bản tính chúng ta, cùng với sự cung ứng cho một đời sống thờ phượng, mà chúng ta đã trình bày từ những lời phán đặc biệt của Đức Chúa Giê-xu, có thể được xem là những kết quả trực tiếp, vì chúng có thể được nói là mối quan tâm trước nhất và chính yếu của các tạo vật tội lỗi, nhưng những điều này không phải là tất cả các hiệu quả đã được sự chuộc tội chiêm ngắm, hay được nó thực hiện. Sẽ thấy rằng Chúa chúng ta luôn nói, với con mắt hướng về mọi mối liên hệ của vũ trụ, và với ý thức rằng công việc Ngài có liên hệ đến tất cả chúng. Những lời thốt ra từ môi Ngài bày tỏ cách nhấn mạnh rằng Ngài nhận thức tất cả chúng, và rằng Ngài đã sống giữa các mối liên hệ khác nhau này, theo cách mà chúng ta ít hiểu biết.
Sự chuộc tội — sự kiện trung tâm vĩ đại trong lịch sử thế giới — đã có ảnh hưởng rõ rệt trên mọi mối liên hệ có thể nói là gặp nhau trên đất, hay có bất kỳ liên hệ nào với những sự việc thuộc về trần gian. Như vậy, (1) sự chuộc tội có mối liên hệ mật thiết với sự lật đổ Do Thái giáo và sự thờ phượng trong đền thờ, để dọn đường cho vương quốc của Đấng Christ được thiết lập trong hình thức mới của nó trên đất. Thập tự giá là cơ sở hay nền tảng duy nhất của ngôi Ngài; vì vương quốc Ngài không được dựng lên trên sự dạy dỗ của Ngài, hay trên tấm gương của Ngài, mà trên công việc chuộc tội của Ngài. (2) Sự chuộc tội này là nền tảng lớn lao cho mối liên hệ của Đấng Christ với bầy chiên; nó ban cho Người Chăn một bầy chiên, và đặt nền tảng cho toàn bộ mối liên hệ giữa bầy chiên của Ngài và Ngài. (3) Sự chuộc tội dọn đường cho việc truyền thông Đức Thánh Linh, mà một nòi giống sa ngã không thể nào sở hữu được. (4) Sự chuộc tội của Chúa, hay công việc đã hoàn thành của sự cứu chuộc, tôn vinh Đức Chúa Trời trên đất, hay dâng cho Đức Chúa Trời tối cao sự vinh hiển xứng đáng với danh Ngài, như cống phẩm hay lợi tức từ các tạo vật của Ngài. (5) Chúa Giê-xu, nhờ sự hạ mình xuống đến sự chết, đã mở thiên đàng, và đem con người và các thiên sứ, vốn trước đây bị phân rẽ và xa lạ, vào một mối liên hệ mới. (6) Sự chuộc tội được gọi là sự phán xét thế gian, và là sự đắc thắng mà Chúa đã thắng thế gian. (7) Cái chết chuộc tội của Đức Chúa Giê-xu được tuyên bố là đã phán xét và đuổi ra vua chúa của thế gian này. (8) Nó thắng hơn quyền lực của sự chết và sự sợ chết.
Như vậy, sự chuộc tội được Chúa chúng ta trình bày là có ảnh hưởng quyết định nhất trên tất cả các lợi ích khác nhau này. Nói tóm lại, nó là sự kiện trung tâm của cách hành động hiện tại hay sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời trong vũ trụ, và là điều mà mọi sự đều tùy thuộc. Hiệu quả của nó cũng được cảm nhận đến chu vi và sự phân nhánh rộng nhất của các mối liên hệ thuộc về trần gian. Sự sa ngã và sự chuộc tội như vậy cấu thành hai sự kiện hay trục xoay của lịch sử nhân loại, — chúng là những điểm chuyển hướng của vận mệnh thế giới; và vì chỉ có hai người đại diện, cũng như hai sự kiện trong lịch sử, và hai gia đình dưới hai đầu này, nên các việc làm của hai người này, trong vị trí đại diện của mình, có thể nói là quyết định vận mệnh của mọi người liên hệ với họ; nghĩa là, có thể nói là xác định cách dứt khoát phần số của họ.
Chúng ta sẽ nhận xét vắn tắt, nhưng không hoàn toàn theo thứ tự đã nêu trên, về hiệu quả hay ảnh hưởng của sự chuộc tội trên tất cả các lợi ích khác này trong vũ trụ.
MỤC XXXV. — Cái Chết Của Đấng Christ Liên Hệ Đến Việc Dựng Lại Đền Thờ Của Đức Chúa Trời.
“Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại.” (Giăng 2:19.)
Những sự ám chỉ đến cái chết của Ngài trong phần đầu của chức vụ Chúa chúng ta, phần lớn, tối tăm hơn và kém rõ ràng hơn so với sau này. Mục đích của Ngài, trong suốt quá trình dạy dỗ của Ngài, không phải là đoán trước quá mức tiến trình lịch sử của các biến cố, mà đúng hơn là cung cấp tài liệu có thể dùng để giúp các môn đồ Ngài, sau khi các biến cố được hoàn thành, so sánh các lời phán của Ngài với sự kiện về cái chết chuộc tội của Ngài.
Đoạn văn đang xét chưa được xem xét đầy đủ, như lẽ ra phải được, trong mối liên hệ với giáo lý về sự chuộc tội. Tuy nhiên, khi được hiểu đúng, sẽ thấy nó chứa đựng một lời chứng quan trọng nhất, dù chúng ta nhìn vào bản chất hay các hiệu quả của công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Nó tuyên bố không chỉ rằng Đấng Christ có quyền phó sự sống mình và lấy lại, mà còn rằng cái chết của Ngài sẽ lập nên một nền thần quyền mới và một sự thờ phượng mới. Do đó nó rất giống với lời phán, được nói ra liên quan đến việc thiết lập Tiệc Thánh, rằng huyết Ngài, đổ ra vì nhiều người để được tha tội, sẽ lập nên giao ước mới. Hai lời chứng này có nhiều điểm chung; và đoạn văn này có thể được gọi là chìa khóa cho tất cả những lời phán ấy, vừa đa dạng vừa thường xuyên xuất hiện, những lời hoặc mô tả Đấng Christ là đầu đá góc nhà (Công Vụ 4:11), hoặc bày tỏ một đền thờ thiêng liêng (Ê-phê-sô 2:21), hoặc trình bày một sự thờ phượng mới theo Phúc Âm (Hê-bơ-rơ 8:13). Nhưng trước hết sẽ cần phải xác định ý nghĩa chính xác của các lời phán, và nắm bắt điểm đích thực của chúng, trước khi chúng ta xét ý nghĩa hay phạm vi của chúng như một lời chứng cho sự chuộc tội.
Dịp khiến cho lời tuyên bố này ra đời là như sau: Chúa đã thanh tẩy đền thờ bằng một sự bày tỏ đầy ấn tượng về lòng sốt sắng thánh khiết đối với nhà của Cha Ngài, lần đầu tiên Ngài xuất hiện tại đó sau khi bắt đầu chức vụ công khai của Ngài. Người Do Thái thuộc mọi tầng lớp, cũng như chính những kẻ làm ô uế đền thờ, đã bị làm cho tê liệt và kinh sợ trước sự bày tỏ lòng sốt sắng ấy; nhưng họ vừa mới hoàn hồn thì liền đòi hỏi nơi Ngài một dấu lạ hay phép lạ để biện minh cho việc Ngài tự cho mình quyền ấy; dường như muốn nói rằng họ sẽ không thắc mắc gì về việc đó, nếu Ngài có thể chứng tỏ thẩm quyền của mình, hoặc đưa ra bằng chứng rằng Ngài đến với một sứ mạng từ Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta đã ban cho họ một dấu lạ thích hợp, dù là dấu lạ trong tương lai,—một dấu lạ không xa lạ với công việc Đấng Mê-si-a của Ngài, mà chính là bản chất của công việc ấy, và khi dấu lạ ấy xảy ra, nó sẽ hoàn toàn minh chứng thẩm quyền của Ngài đối với bước đi mà Ngài vừa thực hiện. Nhưng Ngài diễn đạt nhận xét ấy bằng ngôn ngữ mang tính hình bóng rất cao, và coi như điều hiển nhiên rằng sự thù địch của người Do Thái, khi ấy mới bộc lộ lần đầu, sẽ không bao giờ chấm dứt cho đến khi họ đã mưu hại Ngài đến chết.
Đây là một lời nói mà người Do Thái về sau không bao giờ gạt bỏ được. Họ thấy rõ rằng, dù không thể thấu hiểu hết ý nghĩa đầy đủ của nó, lời tuyên bố ấy chứa đựng một ý nghĩa hết sức huyền nhiệm, và báo trước sự sụp đổ của đền thờ của họ. Chúng ta thấy rằng, ba năm sau đó, các nhân chứng giả tại phiên xử Chúa Giê-xu đã nêu lại nhận xét này dưới một hình thức không chính xác—một nhân chứng cho rằng Ngài đã nói: “Ta sẽ phá hủy” (Mác 14:58); một nhân chứng khác trình bày Ngài như đã nói: “Ta có thể phá hủy” (Ma-thi-ơ 26:61). Lần thứ hai, chúng ta nghe thấy lời ấy trong những lời nhạo báng thốt ra với Ngài khi Ngài treo trên thập tự giá: “Ngươi là kẻ phá đền thờ, và xây lại trong ba ngày, hãy cứu lấy mình, và xuống khỏi thập tự giá đi” (Mác 15:29). Lần thứ ba, chúng ta nhận ra tiếng vọng của nó trong biện pháp đề phòng đặt lính canh tại mộ Ngài, vì Ngài đã báo trước sự sống lại của Ngài vào ngày thứ ba (Ma-thi-ơ 27:63). Lần thứ tư, lời ấy được nhắc lại, gắn với phiên xử và sự tử đạo của Ê-tiên (Công Vụ 6:13, 14). Nói tóm lại, họ không thể rũ bỏ được lời ấy. Và sách Giăng, được viết sau các sách Phúc Âm khác và bổ sung những gì còn thiếu ở nhiều điểm, đã cho chúng ta lời nói nguyên thủy mà tất cả những lời nhắc lại ấy đều quy chiếu về.
Đối với những lời này của Chúa, nhà truyền đạo Phúc Âm đã thêm vào lời bình luận được linh cảm của mình: “Ngài nói về đền thờ của thân thể Ngài;” lời bình luận ấy phải được xem là quyết định đối với ý nghĩa và nội dung thật sự của lời nói. Ý nghĩa xuyên tạc hay cách hiểu sai mà người Do Thái gán cho lời nói ấy dường như không cần bác bỏ, vì nó đi ngược lại trình thuật và lời bình luận của Giăng; và chúng ta hẳn đã nghĩ rằng mọi Cơ Đốc nhân sẽ lập tức loại bỏ nó. Nhưng, lạ thay, không ít nhà giải nghĩa thời nay 139 đã dám đi xa đến mức nghi vấn tính chính xác của lời bình luận của Giăng, khước từ lời giải thích của ông, và gán cho lời của Chúa Giê-xu một ý nghĩa rất gần với cách giải thích sai lầm của người Do Thái, là những người đôi khi một cách mù quáng, và không hiếm khi một cách cố ý, vẫn quen xuyên tạc ngôn ngữ của Ngài. Nhưng đối với bất kỳ ai thấm nhuần những quan niệm đầy đủ về sự linh cảm thì không thể có hai ý kiến về thẩm quyền của lời bình luận của Giăng, về tính không thể biện minh được của việc giải nghĩa lời của Đấng Cứu Rỗi theo lối duy lý này; tức là, giải nghĩa chúng chỉ với ý rằng Ngài sắp phá bỏ hình thức tôn giáo cũ, và dựng lên thay vào đó một tôn giáo tốt hơn và thuộc linh hơn trong một thời gian ngắn. Cách giải nghĩa ấy, mà một số tâm hồn đạo đức 140 đã chẳng may bám lấy, là không thể đứng vững được dưới bất kỳ góc nhìn nào, dù chúng ta xét chính những lời ấy, vốn không chịu đựng được cách hiểu đó, hay xét thẩm quyền của nhà truyền đạo Phúc Âm, như một vài nhận xét cũng đủ chứng tỏ. (1) Chúa Giê-xu không nói về một khoảng thời gian ngắn, mà nói về ba ngày giữa sự chết và sự sống lại của Ngài; (2) Ngài không nói về một đền thờ bị phá bỏ, và một đền thờ khác, khác hẳn, được dựng lên, mà nói về chính thân thể Ngài; và rồi, (3) về tính chính xác của nhà truyền đạo Phúc Âm, chúng ta phải giữ rằng, khi viết dưới sự hướng dẫn đầy trọn của Đức Thánh Linh, ông chắc chắn đã cho chúng ta phạm vi và nội dung thật sự của những lời ấy.
Nhưng trong khi chúng ta phải hết sức tuân theo lời bình luận của nhà truyền đạo Phúc Âm được linh cảm, xem nó là chính xác theo nghĩa đen, thì điều đó không hề loại trừ mọi liên hệ khác đến đền thờ bằng đá như một hình bóng; và liên hệ xa hơn này, chúng ta nghĩ, phải được bao hàm, nếu chúng ta muốn giải nghĩa lời ấy cho đúng. Đã có một sự phiến diện trong quan điểm của hầu hết các nhà bình luận xưa, ít nhất là đến mức này, rằng họ đã không chịu gắn thêm ý nghĩa nào nữa với những lời ấy; và rằng, trong khi giải nghĩa chúng khá đúng theo mạch chính mà Giăng cung cấp, họ đã dừng lại ở một điểm mà ý nghĩa vẫn chưa cạn. Họ không thấy có ám chỉ nào đến đền thờ vật chất. Họ thỏa mãn với một ẩn dụ được cho là có thật,—một số chấp nhận nó, như các tác giả thuộc giáo phụ đã làm, như một hình ảnh hay ẩn dụ thích hợp để mô tả sự nhập thể, 141 những người khác gom lại những cụm từ tương tự mô tả thân thể con người, hoặc từ thời cổ Do Thái hoặc từ thời cổ Hy Lạp-La Mã. Như thế, họ đã đánh mất hình bóng, và bỏ qua mối liên kết giữa bóng và thực chất. Nhưng chúng ta có cơ sở để giữ rằng Chúa đã gắn thêm một ý nghĩa nữa với lời của Ngài; và cách giải nghĩa này là tuyệt đối cần thiết, nếu dấu lạ hay phép lạ được ban để biện minh cho việc Đấng Christ tự cho mình quyền trong dịp ấy phải có liên hệ gì với hành động mà nó nhằm phê chuẩn. 142 Việc khẳng định rằng Chúa Giê-xu không ở nơi nào khác gọi thân thể Ngài là đền thờ là không ổn (tuy nhiên, xin xem Giăng 1:14). Không thể quên rằng đền thờ này là hình bóng, còn đền thờ kia là thực chất—một hình bóng đúng như con chiên đã từng là,—cũng là một bảo chứng, và một biểu tượng về việc Đức Chúa Trời tiếp tục ngự giữa người Do Thái, và về sự Ngài chấp nhận sự thờ phượng của họ. Như thế, Ngài đã có lần nói rằng: tại đây có một Đấng lớn hơn đền thờ (Ma-thi-ơ 12:6). Số phận của đền thờ ấy, và số phận của tôn giáo gắn liền với nó, và theo một cách nào đó, dựa trên nó, đã được quyết định bởi số phận của thân thể Đấng Christ. Có một mối liên hệ sâu xa giữa hai điều ấy, dù người Do Thái không thể hiểu được.
Số phận ấy cũng không phải là một kết cục chưa từng được nghe đến, mà trước đó không hề có lời báo trước nào. Đấng Christ đã được báo trước trong lời tiên tri là Đấng xây dựng đền thờ của Đức Giê-hô-va (Xa-cha-ri 6:12); và đoạn văn hiện tại cho thấy Ngài đã đặt nền móng của đền thờ ấy trong sự chết chuộc tội của Ngài. Sự chuộc tội có liên hệ với đền thờ ấy như nguyên nhân với kết quả,—không có sự chuộc tội thì không có đền thờ hay nơi ngự của Đức Chúa Trời giữa loài người. Nhưng tại đây Đức Chúa Trời và con người gặp nhau—tại đây trời và đất được nối liền; đây là cửa thiên đàng cho con người, và đây là nơi Đức Chúa Trời hạ mình mặc khải và thông công; vì trong Đấng Christ, là đền thờ thật, ngự trọn vẹn mọi sự đầy đủ của thần tính trong thân thể (Cô-lô-se 2:9).
Tất cả những điều này càng trở nên rõ ràng hơn nhờ những ám chỉ đến nhà tạm hay đền thờ; nhà tạm hay đền thờ ấy đã là một bảo chứng hữu hình về mối liên hệ giao ước của Đức Chúa Trời với dân Y-sơ-ra-ên, và về việc Ngài thật sự cư ngụ giữa họ, không phải theo nghĩa địa phương—vì theo nghĩa ấy, Ngài không bị giới hạn ngay cả trong chính thiên đàng,—mà theo nghĩa Ngài tự do và đầy ân điển bày tỏ chính mình. Đền thờ đã là nơi mặc khải, là phòng yết kiến nơi Ngài tiếp nhận những lời cầu xin của dân Ngài, và nghe họ, và là nơi họ hướng về khi ở xa nó; là ngai cai trị từ đó Ngài cai quản; là nơi thờ phượng nơi dân Ngài thông công với Ngài, và Ngài với họ. Tất cả những điều này đều do một sự kiện, rằng trong đền thờ đã lập nên một nắp thi ân rưới huyết, hay nơi chuộc tội; và tại đó Ngài ngự giữa các chê-ru-bim. Giờ đây, cũng trên cùng một cơ sở ấy, và cũng vì cùng một lý do ấy, mà Đấng Christ đối với nhân loại là đền thờ thật hay nơi ngự của Đức Chúa Trời. Thân thể bị đóng đinh và đã sống lại của Ngài là phương tiện duy nhất của sự thông công giữa Đức Chúa Trời và con người, cũng như giữa con người và Đức Chúa Trời; và sự chấp nhận mọi sự thờ phượng theo Phúc Âm chỉ đơn giản tùy thuộc vào mối liên hệ của nó với Ngài, Đấng là sự chuộc tội duy nhất cho tội lỗi, và là đền thờ của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, tiếp theo chúng ta phải lưu ý xem đoạn văn này có thể được xem là cung cấp một chứng cớ cho sự chuộc tội, cả về BẢN CHẤT lẫn HIỆU QUẢ của nó, đến mức nào.
1. Những lời trước mắt chúng ta, trình bày sự tự nguyện phó nộp mạng sống của Đấng Christ, và tội ác của loài người với vai trò phụ trợ cho sự chết ấy, làm chứng cho bản chất của công cụ con người được dùng trong vấn đề sự chuộc tội của Đấng Christ. Điều đó không được đặt ra như một tương lai thuần túy, cũng không như một lời tuyên bố chỉ mang tính giả định, khi Chúa chúng ta nói: “hãy phá hủy,”—đó là một sự cho phép, trong dòng chảy của sự quan phòng, hay một mệnh lệnh cho phép mang tính xét đoán. Đó là ý nghĩa thật sự, như từ được dùng ở đây trong thể mệnh lệnh đã ám chỉ, 143 “hãy phá hủy.” Ý nghĩa không phải là “nếu các ngươi phá hủy đền thờ này:” họ, với tư cách là một dân tộc, sẽ không giơ tay chống lại đền thờ, trung tâm của sự thờ phượng của họ. Nhưng ý nghĩa là: “Hãy cứ tiếp tục đường lối hành động của các ngươi và hoàn thành việc làm ấy, việc làm sẽ chứng tỏ sự sụp đổ của chế độ thần quyền và của đền thờ, vốn là biểu tượng và bảo chứng hữu hình của chế độ ấy.” Chế độ thần quyền sẽ sụp đổ trong sự lật đổ hay tan rã của đền thờ; và khi chúng ta hỏi hành động nào sẽ làm trọn điều đó, câu trả lời là, không phải bằng những sự xúc phạm ngày càng tăng và lặp lại, như việc mua bán mà Chúa Giê-xu đã ngăn chặn, mà bằng sự khước từ Đấng Mê-si-a. Điều này đã được ám chỉ trong sách Đa-ni-ên và Xa-cha-ri bằng những lời lẽ đủ rõ ràng. Như thế, Đa-ni-ên nói về Đấng Mê-si-a bị trừ bỏ, và về sự hủy phá thành và nơi thánh (Đa-ni-ên 9:26). Xa-cha-ri mô tả sự tàn phá của dân tộc dưới hình ảnh lửa thiêu nuốt, và nguyên nhân của sự hủy diệt được nêu ra tại đó, là sự khước từ Đấng Christ, và cái giá mà họ định cho Ngài (Xa-cha-ri 11:1-13). Giết Chúa của Sự Sống, và hủy phá chế độ thần quyền cùng đền thờ, do đó là đồng nghĩa và trùng khớp. Bằng việc trừ bỏ Đấng Mê-si-a, địa vị giao ước quốc gia của họ sẽ chấm dứt, và nước Đức Chúa Trời sẽ bị cất khỏi họ và ban cho một dân tộc sinh ra những trái của nước ấy (Ma-thi-ơ 21:43).
Toàn bộ cách diễn đạt hàm ý rằng Chúa có quyền tể trị đầy đủ và độc lập trên chính mạng sống của Ngài; rằng người Do Thái không thể phá đổ đền thờ là thân thể Ngài mà không nhận được sự cho phép từ chính Ngài; và rằng cả sự tan rã lẫn sự dựng lại của đền thờ ấy đều hoàn toàn thuộc quyền định đoạt của Ngài. Luận cứ này rất thuyết phục, và rõ ràng là như sau: Nếu Ngài có thể dựng lại đền thờ ấy bằng chính tư cách Con Đức Chúa Trời của Ngài, hay bằng mệnh lệnh toàn năng của bản tính thần linh của Ngài, thì không thể chối cãi rằng mạng sống Ngài, nếu không có sự cho phép của chính Ngài, không thể bị lấy khỏi Ngài. “Ta” ấy nhất thiết khác với đền thờ, và cũng khác với linh hồn con người; rõ ràng ám chỉ đến Đấng từ ban đầu đã ở cùng Đức Chúa Trời. Chúa quả thật rất tự nguyện, trong từng bước đi gắn với sự chuộc tội, đến nỗi không có điều gì xảy đến cho Ngài, hay có thể xảy đến, mà Ngài không thấy trước một cách trọn vẹn, và vui lòng bằng lòng chịu đựng. Trong tất cả các loài thọ tạo trong vũ trụ, chỉ một mình Ngài có quyền tuyệt đối và không thể tranh cãi trên chính mình Ngài, dù xét về việc Ngài phó thân thể mà Ngài đã kết hợp với chính mình cho sự chết, hay xét về việc Ngài làm cho thân thể ấy sống lại.
Nhưng những lời ấy còn chứa đựng một liên hệ xa hơn đến tội ác trắng trợn của người Do Thái trong việc giết Ngài. Sự ám chỉ này đòi hỏi không ít sự tế nhị và chính xác trong cách giải nghĩa của chúng ta. Người ta ám chỉ đến khía cạnh đặc biệt nào của tội lỗi Do Thái tại đây? Chúa chúng ta không nhắc đến tại đây sự kiện Ngài đã được định phải bị trừ bỏ bởi bạo lực dưới bàn tay loài người, trái với việc chết trên giường bệnh, hay bị đánh gục bởi tia sét của Đức Chúa Trời. Dù sự chuộc tội đặc biệt hệ tại những gì đã giáng trên Đấng thay thế bởi bàn tay Đức Chúa Trời, người ta vẫn luôn coi như điều hiển nhiên—dù chúng ta xét các điều khoản của lời hứa đầu tiên trong vườn,144 hay xét ngôn ngữ của mọi hình bóng và lời tiên tri—rằng Ngài phải chết một cái chết bạo lực, và chết bởi bàn tay con người. Nhưng đó không phải là ý tưởng chính xác của đoạn văn. Lời nhận xét ấy cũng không nhằm chỉ cho thấy sự ghê tởm hay tính độc hại của tội lỗi nói chung; dù việc đối xử với Con nhập thể cho thấy tội lỗi có bản chất như thế, đến nỗi nó vươn lên đến tội giết Đức Chúa Trời khi có dịp thích hợp, và thay vì chào đón đức hạnh trọn vẹn trong lý tưởng nhân tính của nó, và tôn thờ sự đầy đủ của thần tính trong thân thể, lòng người chỉ càng bộc lộ thêm sự thù nghịch sâu xa của mình. Quả thật, tội lỗi tại đây đã dẫy đầy đến mức cao nhất có thể tưởng tượng được, và ân điển lại càng dẫy đầy hơn trong việc thắng hơn tội lỗi. Nhưng đó cũng không phải là tư tưởng ấy. Đúng hơn, đó là tội lỗi đặc biệt của dân Do Thái trong việc cả dân tộc khước từ Đấng Mê-si-a của mình, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mà Chúa chúng ta nhắc đến. Ngài ám chỉ một sự xúc phạm tiến triển đối với mọi điều thánh khiết, lên đến đỉnh điểm là sự khước từ Đấng Mê-si-a thần linh của họ; và Ngài bảo họ hãy làm đầy trọn mức độ xúc phạm của mình.
Chúng ta có thể lần theo các bước khác nhau của sự khước từ toàn dân này tại đây. Ngài là Đấng bị người ta khinh dể và chán bỏ, ngay từ ngày Ngài chính thức đến với dân Ngài. Họ không thể chịu đựng chế độ thần quyền của chính mình được thể hiện và hiện thực hóa trong Chúa Giê-xu. Họ đã nói, theo ngôn ngữ của ẩn dụ: “Người này là kẻ thừa tự; hãy đến, chúng ta hãy giết người đi.” Điều này bộc lộ một cách không thể lầm lẫn tại lễ Vượt Qua đầu tiên này, như văn mạch chứng tỏ. Và khi Phi-lát, bởi sự hướng dẫn cao hơn, đã đưa ra một sự giải nghĩa hay tiếng nói đúng đắn về bạo lực của họ, khi nói: “Ta sẽ đóng đinh Vua các ngươi sao?” thì họ chỉ càng la hét đòi Ngài phải bị xử tử gấp, và xin một kẻ giết người được ban cho họ thay vì Đấng Mê-si-a của họ, là Chúa của Sự Sống. Trong đoạn văn này, như vậy, Chúa chúng ta, với sự thấu hiểu đầy đủ về sự khước từ toàn dân của họ đã được chỉ ra và bắt đầu, thực chất đã nói: “Như các ngươi đã xúc phạm hình bóng, hãy cứ phá đổ thực chất (λύσατε); tức là xúc phạm đền thờ là thân thể của Đấng Mê-si-a các ngươi, vốn là hình ảnh đối ứng lớn lao mà cả nhà tạm lẫn đền thờ đều chỉ về, và đã ban cho đền thờ bằng đá này mọi ý nghĩa và giá trị của nó.” Số phận của hai đền thờ ấy đã gắn liền với nhau, một cách hết sức chặt chẽ và không thể tách rời, như hình bóng và hình ảnh đối ứng; và do đó, sự khước từ Đấng Christ, kết thúc bằng sự chết của Ngài, nhất thiết kéo theo sự tan rã bên ngoài của đền thờ bằng đá, vốn giờ đây không còn là nhà của Đức Chúa Trời, hay trung tâm hiệp nhất cho mọi người thờ phượng chân thật nữa. Chúa chúng ta, do đó, khi Ngài từ biệt đền thờ lần cuối, không còn bước vào sân đền thờ nữa, đã gọi nó là nhà của họ—không phải nhà của Cha Ngài: “nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang” (Ma-thi-ơ 23:38). Nhưng không chỉ thế: số phận của đền thờ ấy cũng gắn liền với sự khước từ toàn dân của Y-sơ-ra-ên với tư cách là dân thần quyền đã lâu năm trong giao ước quốc gia với Đức Chúa Trời. Từ nay, giao ước Si-na-i sẽ chấm dứt, và Y-sơ-ra-ên với tư cách là một dân tộc sẽ bị loại bỏ, cho đến khi số đầy đủ của dân ngoại bước vào (Rô-ma 2:25). Nước Đức Chúa Trời từ nay sẽ bị cất khỏi họ, và trong suốt các thời đại họ bị khước từ và tản lạc, sẽ không còn có một nền tảng đặc biệt mang tính quốc gia giữa họ nữa. Giê-ru-sa-lem, cũng như sự thờ phượng theo Môi-se, sẽ tiêu vong trong sự sụp đổ ấy.
2. Đoạn văn này, hơn nữa, ám chỉ đến những hiệu quả của sự chuộc tội, cũng như bản chất của nó. Về những hiệu quả hay trái của sự chết chuộc tội của Đấng Christ, chúng là chung cũng như riêng tư; và tại đây chúng ta được trình bày một đền thờ mới, một dân mới của Đức Chúa Trời, và một chế độ thần quyền mới, không bị giới hạn trong những ranh giới hẹp của một dân tộc duy nhất, mà trải rộng bằng số lượng tín hữu ra từ mọi chi phái và dân tộc. Cách thức khôi phục đền thờ, hay dựng nó lên, phải phù hợp với cách thức nó bị tan rã. Đền thờ là nơi ngự của Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, theo nghĩa biểu tượng. Thân thể của Chúa là nhà tạm thật mà Chúa đã dựng lên, và do đó là nơi ngự của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa cao nhất của nó, là nơi gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và con người. Thân thể phục sinh của Ngài hiện thực hóa ý tưởng về những gì đã được mô tả một cách biểu tượng trong đền thờ bằng đá.
Như thế, sự chết của Đấng Christ, được xem là sự chuộc tội đầy đủ cho tội lỗi, đã đặt nền móng thật sự của Hội Thánh phổ quát, phá vỡ chủ nghĩa đặc thù hẹp hòi của Do Thái giáo, và phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa (Ê-phê-sô 2:14, 15); trong khi công trình vật chất, dù vẫn còn đứng vững bốn mươi năm bên cạnh trật tự mới, trên thực tế đã không còn giá trị hay hiệu lực nào, và thật ra giờ đây đã trở thành một nơi tầm thường. Con người của Đấng Christ bị đóng đinh, là sự chuộc tội cho tội lỗi, và đã sống lại từ kẻ chết, từ nay sẽ trở thành trung tâm hiệp nhất lớn lao, chứ không phải đền thờ bằng đá; và Chúa thực chất đã nói: “Ta sẽ, bằng sự chết chuộc tội của Ta, và trong đời sống phục sinh của Ta, dựng nên đền thờ thật của Đức Chúa Trời, đền thờ ấy, trước hết, sẽ là thân thể phục sinh của Ta, và tiếp theo (vì cũng được gọi là thân thể Ta), sẽ là đoàn dân lớn lao đã được cứu chuộc mà Ta là đầu và trung tâm.” Như thế, một đền thờ mới, và một dân mới của Đức Chúa Trời, đã được hình thành, giữa họ Đức Chúa Trời từ nay sẽ ngự như trong đền thánh thật của Ngài, và nơi Ngài sẽ có chỗ ở đời đời của Ngài. Nếu chế độ thần quyền cũ bị giải thể, và giao ước quốc gia cũ chấm dứt như đã lập tại Si-na-i, 145 thì điều này chỉ là để nó được thay thế bằng một giao ước mới và phổ quát.
Mục XXXVI.—Sự Chuộc Tội Của Đấng Christ Quyết Định Tiến Trình Xét Xử Về Việc Thế Gian Sẽ Thuộc Về Ai.
“Bây giờ là sự phán xét thế gian này: bây giờ vua chúa của thế gian này sẽ bị đuổi ra.” (Giăng 12:31.)
Lời nói ngắn gọn và sâu sắc này nêu bật ý tưởng rằng sự chuộc tội sẽ quyết định câu hỏi lớn lao, hay tiến trình xét xử đã từ lâu còn chờ xử, về phía nào mà thế gian sẽ được trao cho. Người ta giả định rằng việc này, có thể nói, đã từ lâu được tranh tụng trong một tòa án, và giờ đây sẽ nhận được quyết định cuối cùng và không thể đảo ngược gắn với sự chuộc tội.
Về dịp mà những lời này được thốt ra, đó là khi Chúa vào thành Giê-ru-sa-lem, và sau nỗi sầu khổ trong tâm hồn mà Ngài đã bị lay động và gần như bị quật ngã,—một nỗi sầu khổ đã làm gián đoạn dòng suy nghĩ của Ngài, và đem đến cho Ngài cảm nhận về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nỗi kinh hoàng của sự chết, được trang bị với mọi nọc độc và lời rủa sả của luật pháp bị vi phạm, và đối diện như một kẻ thù rất khác với kẻ thù mà Ngài là đối với bất kỳ dân Ngài nào, cũng không thể làm Ngài chệch khỏi con đường vâng phục. Khi sự yên nghỉ và bình tĩnh trở lại, Ngài đã loan báo, với ý thức bình thản về một chiến thắng đã được dự liệu trước, rằng nhiều kết quả hay trái khác nhau có mối liên hệ nhân quả với sự chết của Ngài. Một loạt lời nói được Ngài thốt ra, không chỉ mô tả chiến thắng của Ngài trên thế gian và trên Sa-tan, mà còn trình bày rằng quyền cai trị trung gian của Ngài và quyền năng lôi kéo mà nhờ đó Ngài sẽ kéo tội nhân đến với chính Ngài, đều dựa trên sự chết chuộc tội của Ngài. Cho đến nay thế gian đã thuộc về một kẻ chắc chắn là chúa của nó, và được Đấng Christ gọi là vua chúa của thế gian này, trong chừng mực hắn giữ nó bằng quyền chinh phục. Không phải Chúa chúng ta, khi nói như thế, có ý thừa nhận danh hiệu của hắn là hợp pháp hay không thể đảo ngược. Ngài có ý rằng hắn đã thành công, nhờ một sự tiếm quyền thành công, trong việc trở thành kẻ cai trị thực tế của thế gian, và biến loài người thành những tù nhân hợp pháp của hắn. Nhưng một sự phán quyết mới và công chính đã gần kề. Đoạn văn này có thể được xem là chìa khóa cho tất cả những đoạn văn trình bày Đấng Christ là Đấng thừa tự được chỉ định của mọi sự (Hê-bơ-rơ 1:2), là Chúa của mọi sự (Công Vụ 10:36), và là Đấng có quyền trên mọi xác thịt (Giăng 17:2).
Về cách diễn đạt “thế gian,” chúng ta phải hiểu nó theo nghĩa chung. Điều này tỏ ra từ sự kiện rằng nó được Đấng Christ thốt ra gắn với sự đến của người Hy Lạp hay dân ngoại, là những người mong muốn được thấy Ngài. Đó là một tên gọi chung, như được dùng tại đây, chỉ đơn giản lấy cho thế gian của nhân loại, bất kể tình trạng của nó, hay ý tưởng phụ thường có về việc nó là thế gian gian ác, dù là Do Thái hay dân ngoại. Những nhà giải nghĩa giới hạn sự ám chỉ vào ý tưởng rằng đó là thế gian khước từ Đấng Christ và phục vụ tội lỗi đã bị chi phối bởi cách giải nghĩa mà họ đặt lên chữ phán xét với ý nghĩa là sự định tội. Nhưng đối với cách giải nghĩa ấy thì không có cơ sở tốt nào, như chúng ta sẽ lập tức chứng tỏ. Tuy nhiên, vì ý nghĩa tùy thuộc vào sự thấu hiểu chính xác thuật ngữ phán xét, trước hết chúng ta phải xác định ý nghĩa của nó như được dùng trong câu này.
1. Một số người cho rằng thuật ngữ phán xét trong đoạn văn này phải được hiểu là sự định tội hay hình phạt. 146 Họ lập luận, với một mức độ thuyết phục nào đó, rằng vì Chúa Giê-xu thường dùng cả danh từ lẫn động từ theo nghĩa ấy, nên từ ấy phải được hiểu như thế trong đoạn văn trước mắt chúng ta (xin so sánh Giăng 3:19, Giăng 5:24, Giăng 12:47, 48). Nhưng còn phải lưu ý thêm rằng những nhà giải nghĩa giải thích thuật ngữ ấy như thế, phần lớn, bị chi phối bởi ý nghĩa đặt lên chữ đi kèm, “thế gian,” mà họ xem là thế gian khước từ Đấng Christ. Đôi khi họ lập luận từ chữ “phán xét,” để chứng minh rằng thuật ngữ “thế gian” tại đây phải có nghĩa là thế gian khước từ Đấng Christ. Đôi khi, ngược lại, họ lập luận từ thuật ngữ sau, được hiểu như vừa nêu, để chứng minh rằng sự phán xét phải là sự định tội.
2. Sự phán xét được nhắc đến tại đây đã được các nhà giải nghĩa khác xem là chỉ bản án công chính thi hành trên tội lỗi, chứ không phải trên chính tội nhân. 147 Một số nhà bênh vực tài năng của sự chuộc tội, theo nghĩa thật sự, đã cố gắng chứng minh rằng, trong đoạn văn hiện tại, sự ám chỉ là đến bản án định tội trên tội lỗi đã chịu thay, vì sự chết của Đấng Christ trên thực tế là một chứng cớ về sự công chính của Đức Chúa Trời, và Ngài đã mang tội lỗi trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ. Dù giáo lý ấy đúng và quý báu đến đâu, và dù được dạy rõ ràng đến đâu trong các đoạn Kinh Thánh khác, rõ ràng đó không phải là chân lý trong câu này. Dù tội lỗi của nhân loại đã bị định tội trong xác thịt của Đấng Christ trong thời gian Ngài hạ mình, việc ép buộc ý nghĩa ấy lên những lời này sẽ là một sự bạo hành đối với ngôn ngữ, hay một ý tưởng được đem vào và đặt xuống từ một mối liên hệ khác.
3. Các nhà giải nghĩa lỗi lạc khác cho rằng khi Chúa chúng ta nói về sự phán xét của thế gian, Ngài nhắc đến sự cải cách và giải cứu thế gian. 148 Họ lập luận theo hướng ấy từ cách dùng từ theo tiếng Hê-bơ-rơ, cũng như từ sự kiện rằng thế gian sẽ được khôi phục về trật tự hợp pháp của nó, và chính sự chết của Đấng Christ đã gây ra hay một cách xứng đáng đã khai mạc tình trạng mới này. Do đó, họ giữ rằng sự ám chỉ không phải chủ yếu đến một kết quả đơn lẻ và riêng biệt, mà đến hiệu quả liên tục của sự chết của Đấng Christ trong tất cả những kết quả gắn với sự đổi mới hay giải cứu mà hằng ngày chúng ta thấy quanh mình. Nhưng, dù cách giải nghĩa này có thể gần với ý nghĩa thật sự đến đâu, nó đặt một ý nghĩa hoàn toàn không chính xác lên những lời mà Chúa chúng ta dùng.
4. Ý nghĩa thật sự là giờ đã đến, khi sự phán quyết lớn lao của một tiến trình xét xử sẽ diễn ra, quyết định một lần và mãi mãi câu hỏi thế gian sẽ thuộc về ai, với tư cách là vua chúa của nó. 149 Trong tiến trình xét xử đang chờ xử vào lúc ấy trước tòa án tối cao, quyết định hay bản án lớn lao sắp được đưa ra; và Chúa chúng ta thực chất đã nói: “Giờ đây sẽ được quyết định dứt khoát thế gian này sẽ thuộc về ai một cách chính đáng,—liệu nó sẽ ở trong tay vua chúa hiện tại của nó, hay thuộc về Ta là chủ sở hữu và Đấng thừa tự của nó mãi mãi. Bản án cuối cùng về vụ kiện lớn lao này giờ đây sẽ được đưa ra.” Ngôn ngữ như thế rõ ràng được lấy từ một vụ kiện tại tòa, và mô tả một tiến trình xét xử, đang chờ đợi sự phán quyết cuối cùng và không thể đảo ngược của nó.
Khi Chúa chúng ta nói: “Bây giờ là sự phán xét thế gian này,” văn mạch trực tiếp đòi hỏi phải được xem xét. Văn mạch cho thấy, như có thể dễ dàng suy ra từ đoạn văn, rằng sự ám chỉ trực tiếp là đến nỗi sầu khổ trong tâm hồn, là sự khởi đầu của cơn hấp hối của Ngài, và là khúc dạo đầu cho sự chết của Ngài, vốn đã được định để hoàn thành kết quả ấy. Chữ bây giờ phải được hiểu là chỉ nỗi thống khổ hiện tại của Ngài gắn với sự đóng đinh. Rằng đây là ý nghĩa, và rằng quyết định của vụ kiện lớn lao này đã diễn ra khi sự hy sinh thay thế của Đấng Christ hoàn tất, được đặt ngoài mọi nghi ngờ bởi mệnh đề tiếp theo. Nói tóm lại, thế gian chuyển sang tay khác; một vua chúa khác bước vào quyền sở hữu hợp pháp. Đó là vấn đề về danh hiệu hợp pháp nhiều hơn là về sự chiếm hữu thực tế, mà Chúa chúng ta nhắc đến tại đây; dù Ngài đã lập tức nhận được quyền trên mọi xác thịt khi Ngài thăng thiên, để Ngài có thể thi hành thẩm quyền không giới hạn trong mọi góc của địa cầu, vì sự thăng tiến của công việc Ngài. Cùng một điều ấy được Chúa chúng ta dạy rõ ràng trong một đoạn văn khác, khi Ngài mô tả chức năng của Đấng Yên Ủi, là Đấng lấy những điều thuộc về Đấng Christ, và bày tỏ cho chúng ta: “Ngài sẽ cáo trách thế gian về sự phán xét, vì [hay hơn, với ý rằng] vua chúa của thế gian này đã bị đoán xét” (Giăng 16:11). Ý nghĩa là: Đấng Yên Ủi, khi được Chúa Giê-xu thăng thiên sai đi, sẽ cáo trách nhân loại rằng Sa-tan đã thua kiện, tức là, quyền lực hợp pháp trước đây thuộc về hắn, và rằng hắn thực chất đã bị tước hết thẩm quyền của một vua chúa, mà hắn đã lâu năm và hết sức phổ biến thi hành trên mặt đất. Giờ đây không ai bị ép buộc phải ở dưới quyền lực của hắn, trừ khi, với quyết tâm và mục đích riêng của mình, người ấy chọn bóng tối hơn là ánh sáng. Đoạn văn ám chỉ rằng Đấng Yên Ủi cáo trách loài người rằng Sa-tan đã thua kiện, rằng quyết định chống lại hắn, và rằng Chúa Giê-xu là Vua Chúa và Đấng Cứu Rỗi chính đáng, Đấng mà họ có thể và phải thề trung thành.
Như thế, đoạn văn này, đặt tất cả kết quả này trong mối liên hệ không thể tách rời với sự chuộc tội của Đấng Christ, ám chỉ rằng thế gian không còn thuộc về Sa-tan nữa, mà thuộc về Đấng Christ; hay nói cách khác, rằng con người thứ hai, bằng sự vâng phục cho đến chết của Ngài, đã nhận được một quyền do Đức Chúa Trời ban cho để làm Đấng thừa tự của mọi sự. Ngài có thể đòi thế gian làm của riêng Ngài, và truất quyền vua chúa trước kia của nó, vì Ngài đã chịu lời rủa sả và hoàn thành những điều kiện đặt Ngài vào vị trí được hưởng phần thưởng. Các môn đồ của Ngài là những người tự do trong thế gian, và biết rõ rằng họ có thể phục vụ Vua Chúa của mình với lương tâm tốt, trong mọi lĩnh vực và mọi vị trí mà sự quan phòng của Ngài đặt họ vào. Ý nghĩa này được đặt ngoài mọi nghi ngờ bởi ngôn ngữ chính xác và dứt khoát của mệnh đề tiếp theo: “Bây giờ vua chúa của thế gian này sẽ bị đuổi ra.” Nói tóm lại, thế gian chuyển sang tay khác: một vua chúa nhường lại lãnh thổ của mình, và một vua chúa khác bước vào quyền sở hữu hợp pháp. Sau khi đã loan báo ở thì hiện tại “bây giờ là sự phán xét của thế gian,” Chúa lại thêm ở thì tương lai: “bây giờ vua chúa của thế gian sẽ bị đuổi ra.” Sự trục xuất này bắt đầu và tiến triển. Sa-tan phải nhường đất ở bất cứ nơi nào sự chuộc tội có hiệu quả, cho đến khi hắn từ bỏ toàn bộ địa cầu và bị quăng vào hồ lửa. Danh hiệu mà Sa-tan có được từ chiến thắng của hắn trên con người đầu tiên đã mất; và danh hiệu mới được lập trên thập tự giá, và được Con một của Đức Chúa Trời thi hành, là tối cao và không thể đảo ngược. Không phải Đấng Christ phải được hiểu là đang nói về một sự chiếm hữu thực tế ngay lập tức: đó là vấn đề về quyền tể trị theo pháp lý nhiều hơn. Nhưng Ngài có quyền trên mọi xác thịt, và thi hành thẩm quyền không giới hạn trong mọi góc của địa cầu, theo ý muốn tối cao của Ngài, vì sự thăng tiến của công việc Ngài. Trong đoạn văn khác, nơi Chúa chúng ta phác họa công việc của Đấng Yên Ủi, Đấng bày tỏ Đấng Christ (Giăng 16:11), ý nghĩa là: Đức Thánh Linh chủ quan cáo trách loài người về sự kiện khách quan được ám chỉ trong lời nói đang xét—rằng Chúa Giê-xu giờ đây là Vua Chúa và Đấng Cứu Rỗi chính đáng, trên cơ sở sự hy sinh chuộc tội của Ngài, và rằng Ngài là Chúa mà chúng ta phải vâng phục.
Đoạn văn này, quan trọng về nhiều mặt, có thể được xem xét trong nhiều ứng dụng. Nó soi một ánh sáng vững chắc lên giáo lý lớn lao và trọng đại rằng thế gian, do công việc thay thế của Đấng Christ, không còn thuộc về Sa-tan nữa, và rằng dân của Đấng Christ giờ đây phải tránh xa ấn tượng cho rằng họ chỉ là những tù nhân trong lãnh thổ của kẻ thù, và không thể một cách chính đáng chiếm một vị trí trong thế gian, hoặc với tư cách là công dân hay quan chức. Trái lại, chứng cớ này cho thấy mọi tấc đất trên thế gian đều thuộc về Đấng Christ, rằng những người theo Ngài có thể trung thành với Ngài trong mọi vị trí, và rằng trong mọi quốc gia và góc khuất nào mà họ có thể được đặt vào, họ phải đóng vai trò của mình cho Chúa của họ. Thế gian được phán quyết về mặt pháp lý cho Đấng Christ với tư cách là chủ sở hữu và Chúa của nó.
Mục XXXVII.—Đấng Christ, Nhờ Sự Chuộc Tội Của Ngài, Thắng Hơn Thế Gian.
“Trong thế gian, các ngươi sẽ có hoạn nạn; nhưng hãy vững lòng: Ta đã thắng thế gian rồi.” (Giăng 16:33.)
Lời nói này của Chúa Giê-xu, được thốt ra trong đêm Ngài bị phản bội, một lúc trước khi Ngài ra đi đến Ghết-sê-ma-nê, cho chúng ta thấy chiến thắng của Ngài trên thế gian, từ một góc nhìn khác với góc nhìn đã được triển khai trong mục trước. Sẽ không cần làm gì hơn là chỉ ghi nhận ngắn gọn lời nói này, như đưa ra một sự xem xét hay một động lực rút ra từ sự chuộc tội, để củng cố các môn đồ thuộc mọi thời đại giữa những hoạn nạn và bắt bớ sẽ gặp phải trong thế gian. Chúa, khi nói ở thì hoàn thành, với sự quy chiếu đặc biệt đến sự hy sinh chuộc tội của Ngài, đã nói: TA ĐÃ THẮNG thế gian và vua chúa của nó. Ngài nhắc nhở chúng ta rằng các môn đồ của Ngài có thể cùng một lúc có hoạn nạn và bình an—hoạn nạn trong thế gian, bình an trong Ngài. Họ có thể có bình an hay lòng vững vàng giữa những nguy hiểm lớn nhất, và thậm chí vinh hiển trong hoạn nạn nhờ thập tự giá (Rô-ma 5:3). Chúa chúng ta không đưa ra tại đây một gương mẫu đơn thuần, dù có sinh động đến đâu, để chúng ta học cách noi theo bước chân Ngài, mà lưu ý đến một sự vâng phục hay công đức, có quyền năng trước Đức Chúa Trời, và tạo thành một nền tảng mà đức tin của Cơ Đốc nhân có thể nương dựa. Chúng ta không nên xem lời nói này như chỉ nhắc đến chiến thắng về sau sẽ đạt được trong thế gian nhờ việc rao giảng Phúc Âm, mà đúng hơn nên xem nó như ám chỉ đến những gì đã được Đấng Christ giành được cho mọi dân Ngài nhờ sự chết chuộc tội của Ngài.
Để hiểu chứng cớ này, cần phải ghi nhớ rằng sự ám chỉ tại đây là đến hành động đại diện của Đấng Christ, ám chỉ rằng chiến thắng của Ngài cũng là chiến thắng của chúng ta; nói cách khác, hành động ấy của Đấng Christ, bao hàm toàn bộ đời sống và công việc trần thế của Ngài, được xem xét trong tính cách thay thế của nó, có hiệu lực trước Đức Chúa Trời, và khích lệ chúng ta chiến đấu trận chiến tốt lành của đức tin. Lời nói đáng ghi nhớ này, quan trọng đối với Hội Thánh chiến đấu thuộc mọi thời đại, có thể được xem là chìa khóa cho lớp đoạn văn đông đảo nói về Cơ Đốc nhân là những người hơn cả kẻ thắng nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta (Rô-ma 8:37); về một đức tin thắng hơn thế gian (I Giăng 5:45); và về việc thắng hơn nhờ huyết của Chiên Con (Khải Huyền 12:11).
Khi chúng ta tra hỏi, trước hết, Chúa Giê-xu đã thắng hơn thế gian như thế nào, một sự khảo sát chính xác đoạn văn sẽ cho thấy rằng sự nhấn mạnh đặc biệt phải được đặt lên con người đang nói. Ngài muốn mọi mắt đều hướng về chính Ngài khi Ngài nói: “Ta đã thắng hơn.” Ngài thực chất đã nói: “Hãy rời mắt khỏi sự thù ghét và cơn thịnh nộ bắt bớ của thế gian để suy xét con người Ta và công việc chuộc tội đã hoàn thành của Ta, như tạo thành chiến thắng lớn lao trên thế gian.” Có thể nói Ngài đã thắng hơn thế gian, một phần vì Ngài đã thay thế và thay cho chúng ta chống lại ngày qua ngày những sự quyến rũ và cám dỗ của thế gian, và đã không bị chúng làm cho chệch hướng—một phần vì Ngài đã trung tín trong tư cách Đấng bảo lãnh của Ngài đối với công việc Ngài đã cam kết giữa sự thù ghét của thế gian, vốn đã tìm cách dập tắt công việc của Ngài; nhưng, trên hết, vì Ngài đã mua chuộc bằng sự vâng phục của Ngài không chỉ một dân tộc trong thế gian, mà cả chính thế gian ấy, để Ngài có thể làm Đấng thừa tự của mọi sự.
Hành động đại diện này của Đấng Christ, như thế, nằm tại nền tảng của lời nói này, hành động của Ngài là hành động của một người vì nhiều người. Như thế, mọi chiến thắng của chúng ta đều nằm trong công đức của Đấng Christ. Thoạt nhìn, có vẻ lạ rằng Chúa lại hướng những người theo Ngài lấy sự khích lệ từ tư tưởng Ngài đã thắng hơn thế gian; điều ấy trông giống như một người có nguồn lực lớn lao nói với những người nghèo khó và thiếu thốn: “Ta giàu có và quyền năng;” vì điều ấy dường như chẳng đem lại sự giúp đỡ hay an ủi nào cho người khác. Nhưng lời loan báo ấy đổi hẳn tính cách ngay khi người ta hiểu rằng phương tiện của Ngài được sở hữu chung với người khác ấy, và được làm cho có hiệu lực cho người khác ấy hơn là cho chính Ngài. Chúa bảo các môn đồ nhận thức hành động của Ngài là hành động của họ, và chiến thắng của Ngài là đã đạt được cho họ, hay nói cách khác, nắm lấy sự bảo đảm rằng Ngài đã đồng nhất chính Ngài với họ đến mức Ngài đã thắng hơn thế gian cho họ hơn là cho chính Ngài. Ngài thực chất đã nói: Ta đã bằng sự hy sinh của Ta tạo ra kết quả này, rằng thế gian, với mọi bạo lực của nó, thật sự không thể làm hại các ngươi. Chiến thắng của Đấng Christ, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đầu của chúng ta, là chiến thắng của chúng ta. 150 Quả thật, Ngài không cần, vì chính Ngài, phải từ trời giáng xuống; và Ngài chỉ hành động vì dân Ngài, là những người mà chiến thắng của Ngài đã được làm cho có hiệu lực. Ngài thực chất đã nói: “Ta đã thắng hơn không phải vì chính Ta, mà vì các ngươi.” Chính công việc của Đấng Christ tạo thành mọi chiến thắng của dân Ngài; và do đó, khi Sứ đồ Giăng nói: “Đây là sự thắng hơn thế gian, tức là đức tin của chúng ta” (I Giăng 5:4), ngôn ngữ ấy không được hiểu là nhắc đến hai chiến thắng, mà chỉ ám chỉ, đơn giản, rằng trong và cùng với việc thực hành đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, chiến thắng đầy trọn này trên thế gian được đạt được nhờ phương tiện là chiến thắng của Đấng Christ được kể là của chúng ta.
Như thế, các môn đồ của Đấng Christ quen với việc khải hoàn trong sự khải hoàn của Đấng Christ, vì Đấng thắng thật đã làm mọi điều cần thiết để chuộc tội cho tội lỗi, và để mở thiên đàng thay cho các thánh đồ của Ngài; và còn lại gì cho họ ngoài việc chỉ bước vào chiến thắng của Ngài? Trận chiến đã được Ngài thắng, và họ chỉ còn bước vào công việc của Ngài, và như thế giày đạp sự chết và địa ngục dưới chân. Và khi họ nhận thức chiến thắng này trong Ngài, họ “vững lòng,” vì họ thực chất nghe Đấng Christ nói: “Ta đã thắng trận, và các ngươi gặt hái chiến thắng;” và như thế mọi cơn thịnh nộ, thù nghịch, và bắt bớ của thế gian chỉ là những cơn giãy chết bất lực của những kẻ thù đã bị đánh bại.
Chúa tại đây nói trong viễn cảnh gần kề của sự chết, như thể chiến thắng đã được giành cho dân Ngài, vì nó đã được giành trong mục đích của Ngài. Do đó, trong khi mọi quyền lực, thuộc giáo hội và thuộc dân sự, cho rằng chính Ngài đã bị đè bẹp, và công việc của Ngài đã đổ nát, ngôn ngữ của chính Ngài cho thấy Ngài chỉ đang trong quá trình dẫn tù nhân bị bắt làm phu tù. Và khi chúng ta tra hỏi chiến thắng của Đấng Christ là chiến thắng của Hội Thánh theo nghĩa nào, và nó thích hợp như thế nào để làm cho Cơ Đốc nhân đầy lòng vững vàng, một vài điểm riêng biệt có thể được nêu ra ngay. Như thế, Ngài đã mua chuộc một dân tộc cho chính Ngài; Ngài đã nhận được quyền trên mọi xác thịt; Ngài đã giành được cho họ quyền năng không thể dập tắt của sự sống thần linh; Ngài đã đặt vào họ lòng dũng cảm táo bạo của một đức tin thắng hơn thế gian; và Ngài đã kìm giữ quyền lực của sự dữ theo cách mà nó không thể thắng hơn đến mức áp đảo họ (I Cô-rinh-tô 10:13). Tuy nhiên, tôi sẽ chỉ lưu ý một hoặc hai kết quả trực tiếp phát sinh từ hành động đại diện của Ngài.
1. Dân của Đấng Christ nhận được sự dạn dĩ để thắng thế gian, và chúa của thế gian, nhờ huyết của Chiên Con. Họ cảm thấy rằng, dù yếu đuối — phải, như chiên bị giết cả ngày — họ vẫn có thể nói: “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? Chúng ta thắng hơn bội phần nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta” 151 (Rô-ma 8:37). Những lời dùng ở đó, nếu giải thích cho chính xác, sẽ thấy chỉ về công việc cứu chuộc duy nhất của Đấng Christ như nguyên nhân lớn lao mua chuộc sự chiến thắng của dân Ngài. Các vị tử đạo, chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết, được nói là thắng nhờ huyết của Chiên Con (Khải Huyền 12:11); nghĩa là cái chết mà những kẻ bắt bớ đe dọa họ chẳng có gì đáng sợ đối với những người đã giặt áo mình trong huyết của Chiên Con; và họ hoàn toàn ý thức rằng, nếu mạng sống mình ắt phải bị tước đi, họ có thể nói: “tối nay chúng ta sẽ dự tiệc với Đấng Christ.” Dưới sự bảo đảm và tin chắc dạn dĩ này, bắt nguồn từ thập tự giá, họ cảm thấy thế gian cũng chẳng thể nuốt chửng hay thật sự làm hại họ, như nó đã không thể nuốt chửng Chúa của họ, và rằng việc họ được vào sự yên nghỉ cách dư dật hơn chỉ được thúc đẩy nhanh hơn, và mão triều của họ càng trở nên rực rỡ hơn nhờ cái chết tử đạo của mình. Thế gian có lấy đi mạng sống, danh dự và của cải thì đã sao? Họ đang đi đến những điều lớn hơn những điều họ bỏ lại.
2. Nhờ sự chuộc tội của thập tự giá, họ nhận được năng quyền chiến thắng của một đời sống thiêng liêng, để vượt lên trên cả những sự quyến rũ của thế gian lẫn những cái cau mày của nó. Hội Thánh đã được cứu chuộc được bảo đảm rằng nàng mắc nợ mọi ân điển mình nhận được nơi huyết của Chiên Con; rằng Chiên Con thắng kẻ thù của Ngài nhờ huyết chuộc tội của Ngài, vì huyết ấy không những làm cho những lời cáo buộc của Sa-tan mất đi sức mạnh, mà còn đem năng quyền của một đời sống thiêng liêng bất khả chiến bại vào trong lòng. Sự chiến thắng của chúng ta tùy thuộc vào sự chiến thắng của Đấng Christ; và vì thế sứ đồ, nhìn quanh tất cả những kẻ thù đe dọa mình, đã thách thức chúng với một sự tin chắc dạn dĩ và vui mừng, dù chúng đến dưới hình thức này hay hình thức khác: chúng không thể phân rẽ ông khỏi tình yêu thương của Đấng Christ (Rô-ma 8:35). Đức tin chiếm lấy sự chuộc tội của Đấng Christ như vậy đầy dẫy sức mạnh thiêng liêng để thắng những sự quyến rũ của thế gian cũng như sự thù nghịch của nó; và khi họ chiến thắng nhờ đức tin nơi Đấng Christ, họ thắng bởi năng quyền của sự chuộc tội, hay bởi huyết của Chiên Con.
MỤC XXXVIII. — Sự Chuộc Tội Của Đấng Christ Lột Bỏ Quyền Thống Trị Của Sa-tan Trong Thế Gian.
“Chúa đời này sẽ bị đuổi ra” (Giăng 12:31).
Chúa chúng ta, trong những bài giảng cuối cùng của Ngài, có nhiều ám chỉ đến Sa-tan, và ba lần nhắc đến hắn dưới danh hiệu Chúa đời này. Việc ám chỉ ấy là về Sa-tan, chứ không phải, như một số người đã tưởng tượng cách kỳ quặc, về thầy tế lễ thượng phẩm của dân Do Thái, thì quá rõ ràng đến nỗi không cần chứng minh. Hắn đến với Đấng Christ trong đêm cuối cùng, nhưng chẳng tìm thấy gì trong Ngài; nghĩa là, chẳng có gì vốn thuộc về hắn mà hắn có thể nhận là của mình, hay có liên hệ gì với vương quốc của hắn (Giăng 14:30). Hắn được mô tả là đã bị xét đoán (Giăng 16:11); và cuối cùng, người ta nói rằng hắn sắp bị đuổi ra. 152
Ngôn ngữ của Chúa về thân vị của Sa-tan quá rõ ràng đến nỗi không còn chỗ cho sự nghi ngờ. Những nỗ lực đã được thực hiện, trên cơ sở giải kinh, nhằm giải thích cho qua đi ý nghĩa lời Ngài thì ít đáng để lưu ý. Nhưng để chúng ta không bỏ sót điều gì có thể bị bắt bẻ, chúng ta sẽ đưa ra một vài lời chứng không thể nhầm lẫn. Câu hỏi là: Sa-tan có phải là một sự nhân cách hóa của nguyên tắc gian ác không? Và lời của Chúa chúng ta có thể được hiểu như vậy không? Một vài đoạn Kinh Thánh sẽ cho câu trả lời.
Chỉ một con người mới có thể được hiểu khi Chúa chúng ta, trong lúc đưa ra lời cảnh báo cho Phi-e-rơ, phán: “Sa-tan đã đòi sàng sảy các ngươi như lúa mì” (Lu-ca 22:31). Ở đây những cảm xúc, mục đích và mưu chước cá nhân được gán cho hắn. Cũng chẳng có căn cứ gì hơn để ai đó khẳng định rằng đó chỉ là một sự nhân cách hóa của điều ác khi Chúa chúng ta phán: “Khi một người mạnh sức, mang khí giới, giữ cung mình, thì của cải người được yên ổn; nhưng khi có người mạnh hơn đến thắng người, thì cướp lấy hết khí giới” (Lu-ca 11:21). Khi Chúa chúng ta mô tả bản án sẽ được Ngài tuyên bố trong ngày phán xét cho những kẻ ở bên trái, Ngài cũng rõ ràng không kém: “Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta, mà vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và những quỷ sứ nó” (Ma-thi-ơ 25:41). Khi chúng ta quay sang Phúc Âm Giăng, chúng ta thấy ngôn ngữ, về nhiều phương diện, vạch trần và phơi bày chủ nghĩa duy linh giả dối của thời nay, vốn ra sức biến những thực tại nghiêm khắc thành bóng mờ hay hình bóng. Chúa chúng ta gọi Sa-tan là kẻ giết người từ ban đầu (Giăng 8:44). Ngài mô tả một hữu thể cá nhân, một bạn của sự dối trá, và là tác giả của nó, Đấng qua mọi thời đại từ ban đầu đã là kẻ giết người của nhân loại, và sự dối trá là của riêng hắn hay vốn thuộc về hắn. Trong đoạn văn đứng đầu mục này (Giăng 12:31), Chúa chúng ta nói về một vụ kiện hay tiến trình tư pháp đang được tiến hành chống lại Chúa Đời Này. Điều này hàm ý một con người;153 vì một tiến trình pháp lý không thể được tiến hành chống lại một sự trừu tượng, một sự nhân cách hóa, hay một bóng ma của tâm trí, như một số tác giả hiện đại cho phép mình nói khi đề cập đến giáo lý về Sa-tan. Không ai thành thật giải thích Kinh Thánh như một tài liệu được linh cảm, và nghiêm túc tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời, lại có thể nghi ngờ gì về sự hiện hữu cá nhân của Sa-tan, và thực tại vương quốc của hắn. Giáo lý về Sa-tan có ảnh hưởng trên mọi lãnh vực của giáo lý hay đạo đức. Như vậy, khi chúng ta nghĩ về giáo lý về con người, chúng ta có thể khẳng định rằng con người chỉ là một đối tượng có thể được cứu chuộc, vì trước đó con người đã là nạn nhân của lời dối trá của kẻ cám dỗ; vì hắn là kẻ nói dối, và là cha của sự dối trá. Khi chúng ta nghĩ về giáo lý về tội lỗi, nó nổi bật như một điều tuyệt đối gian ác khi xét đến nguồn gốc của nó. Khi chúng ta nghĩ về sự cứu chuộc, nó được mô tả như một tiến trình của Con Đức Chúa Trời nhằm hủy phá các công việc của ma quỷ (I Giăng 3:8), chứ không phải là giá chuộc đã được trả cho hắn, như nhiều giáo phụ và một số nhà thần học hiện đại 154 đã tưởng tượng. Nhưng điều này không ngăn cản chúng ta khẳng định rằng Con Đức Chúa Trời là cần thiết như Đấng trung bảo duy nhất có thể bẻ gãy quyền lực của Sa-tan trên gia đình nhân loại bằng hy lễ chuộc tội của Ngài. Nói tóm lại, khi chúng ta lướt mắt qua lịch sử của Sa-tan từ lúc hắn mưu toan chống lại tổ phụ đầu tiên của chúng ta, cho đến ngày hắn sẽ bị đuổi ra và bị xiềng trong xiềng xích tối tăm, chúng ta thấy một cuộc xung đột trải dài suốt lịch sử trần gian, và sự cao cả của một chương trình thiêng liêng, định làm cho hắn phải hổ thẹn. Chúng ta thấy một ma quỷ cá nhân, chứ không phải một sự nhân cách hóa của nguyên tắc gian ác.
Kẻ thù khủng khiếp này của nhân loại đã bị đánh bại bởi người thứ hai, Đấng đã đến thay thế chúng ta, và bước vào trường đấu với Sa-tan, nơi trận chiến trước kia đã thất bại đối với chúng ta. Sa-tan ngã vì kiêu ngạo, và đã truyền chất độc này vào tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và mầu nhiệm của sự nhập thể bắt đầu bằng sự hạ mình. Nhờ sự khiêm nhường, Chúa đã tiến tới mọi công việc đền tội của Ngài. Hy lễ đầy công đức của Ngài, và sự Ngài sẵn lòng phục tùng sự đau khổ, đã giật quyền thống trị khỏi tay Sa-tan, và giày đạp đầu con rắn. Trước khi công việc đền tội được hoàn thành, Sa-tan có quyền trên con người mà hắn đã chinh phục, và trên thế gian mà hắn đã chiếm được. Nhưng Đấng Christ đã đảo ngược tất cả điều này, và dẫn sự phu tù bị bắt làm phu tù.
Về danh hiệu mà Chúa chúng ta ban cho Sa-tan ở đây, “Chúa Đời Này,” nó thích hợp với hắn như đầu của tất cả những ai gắn mình với đời sống tự nhiên nằm trong sự xa cách Đức Chúa Trời, hay những ai tự đặt mình trong sự chống đối có tổ chức chống lại Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Danh hiệu ấy phù hợp biết bao với thế gian trong tình trạng đạo đức và trí tuệ của nó dưới những ảnh hưởng vô đạo đến từ kẻ ác, nguyên nhân đầu tiên và cha của sự bại hoại, thì hầu như không cần phải chỉ ra. Như vậy, một vương quốc được gán cho hắn (Mác 3:26); những kẻ ác được xem là con cái của hắn (Giăng 8:44); cỏ lùng trong ẩn dụ về cánh đồng đã gieo, một thuật ngữ mà Chúa chúng ta dùng để chỉ những người vô đạo, được nói là do hắn gieo giữa lúa mì (Ma-thi-ơ 13:38); việc cướp đi hạt giống tốt là công việc của hắn (Ma-thi-ơ 13:19); hành động của Giu-đa phản bội Đấng Christ được quy cho Sa-tan nhập vào và chiếm hữu con người ấy (Giăng 13:27); và khi các nhà cầm quyền tôn giáo hợp mưu để giết Ngài, và được phép thực hiện mục đích của mình, Chúa Giê-xu phán: “Đây là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm” (Lu-ca 22:53). Sa-tan đã thử sự xảo quyệt trước, rồi đến bạo lực sau, và đã bị thất bại rõ rệt trong cả hai mưu toan, như chỉ cần liếc qua cả hai cũng đủ thấy.
1. Trong cuộc xung đột đầu tiên với Chúa chúng ta, khi hắn tấn công Ngài bằng mọi nguồn lực của sự gian xảo và mưu mẹo, hắn đã bị đánh bại hoàn toàn. Chúa chúng ta đã nhận lấy cuộc chiến, như bản chất của sự bảo lãnh của Ngài đòi hỏi, ngay tại điểm mà trận chiến đã bị thua bởi người đầu tiên, và đã chống lại kẻ thù, khi hắn đưa ra những cám dỗ và quyến rũ, cũng như những lời can ngăn, vốn có mọi điểm chung với những mồi nhử quyến rũ mà nhờ đó hắn đã dễ dàng biến tổ tiên chúng ta thành con mồi. Sự cám dỗ ấy tuyệt đối không được xem chỉ như một tấm gương về cách chúng ta cư xử trong những cảnh ngộ tương tự, và cách gặp gỡ và chiến thắng hắn; vì, dù nó phải được xem là một tấm gương, như toàn bộ đời sống của Đấng Christ sẽ mãi mãi là tấm gương cho dân Ngài, nó cũng là một việc làm đầy công đức thay cho chúng ta, mà dân Ngài gặt hái phần thưởng. Nếu chúng ta giới hạn nó trong tấm gương đơn thuần, nó chỉ có thể truyền cho chúng ta chút ít nhiệt huyết hay lòng tin chắc về chiến thắng khi bước theo dấu chân Ngài. Nhưng tình thế thay đổi khi chúng ta xem Đấng Christ như Đấng bảo lãnh chuộc tội, Đấng thỏa mãn thay cho tội lỗi của A-đam, và chiến thắng cách đầy công đức thay cho chúng ta trước kẻ cám dỗ, kẻ đã dễ dàng chiến thắng trong trường hợp trước, và giữ toàn thể nhân loại làm những kẻ bị bắt hợp pháp. Như vậy, sự cám dỗ của Chúa Giê-xu đứng trong mối liên hệ cần thiết với toàn bộ công việc chuộc tội của Ngài, không phải theo nghĩa nó chỉ là sự chuẩn bị cho công việc chuộc tội của Ngài, mà đúng hơn vì nó là một phần thiết yếu của chính công việc ấy. Chiến thắng giành được trên kẻ thù phải theo đường lối chính trực, chứ không phải chỉ bằng việc thi hành quyền năng. Con Đức Chúa Trời, với tư cách là con người và là Đấng thay thế, ắt phải bước vào trường đấu với kẻ thù, và giải cứu dòng dõi mà Ngài đứng thay, và vì họ mà Ngài luôn hành động, theo đường lối công lý và chính trực. Ngài đã tiếp nhận cuộc tranh luận đúng ngay chỗ mà trước kia nó đã kết thúc cách thảm hại.
Về chính sự cám dỗ, và những điểm tấn công khác nhau bao hàm trong đó, thì không cần phải đề cập cách chi tiết hơn. Chỉ cần nhận xét rằng, mục đích của kẻ cám dỗ ngay từ đầu đã hướng đến một điểm duy nhất là dập tắt hay hủy diệt, bằng cách hiệu quả nhất có thể, bản tính loài người của Chúa Giê-xu, hay làm cho nó trở nên vô hiệu như công cụ mà nhờ đó sự cứu chuộc của con người phải được hoàn thành. Hắn đã tìm cách, hết sức có thể, tạo ra sự bất hòa giữa hai bản tính của Chúa chúng ta, và nhờ đó làm thất bại mục đích của sự hiệp nhất chúng. Hắn muốn hủy diệt, nếu có thể, mối liên hệ hài hòa giữa chúng, bằng cách cám dỗ Ngài, dưới ảnh hưởng của những lời chế nhạo của hắn, chiếm đoạt đặc quyền của thần tính, và đi lệch khỏi số phận mà Đức Chúa Trời đã định cho Ngài. Rồi hắn tìm cách gieo vào Ngài một sự tự tin giả dối. Và khi bị đánh bại, hết lần này đến lần khác, trong mưu toan táo bạo này, hắn dâng cho Ngài thế gian, đối tượng tranh chấp giữa hai bên, mà không cần thử thách hay xung đột — một cám dỗ càng tinh vi hơn, vì Chúa chúng ta, với tâm trí sáng suốt của Ngài, đã thấy trước cuộc xung đột dài lâu và đau đớn trước mặt Ngài. Để dụ Ngài thuận theo, và nhờ đó chấp nhận các vương quốc của thế gian, hắn đã cho Ngài thấy thế gian có thể được đặt vào tay Ngài dễ dàng biết bao ngay lập tức. Có một sự trùng hợp khủng khiếp trong sự cám dỗ ba mặt này, rất phù hợp, nếu có dù chỉ một chút bùi nhùi nhỏ nhất mà tia lửa cám dỗ có thể rơi vào, để đốt cháy mọi sự bên trong thành một đám cháy lớn. Nhưng nó đã thất bại hoàn toàn.
2. Sa-tan đã thử sự xảo quyệt cách vô ích, rồi tiếp đến thử sự giận dữ của cuộc bắt bớ. Nhưng Chúa cũng vững vàng chống lại cả hai, và đã học vâng lời qua những điều Ngài chịu (Hê-bơ-rơ 5:8). Kẻ ác, bằng cách khuấy động lòng thù ghét của các nhà cầm quyền, và gieo vào họ lòng ác độc cay đắng đến tột độ, đã tưởng làm cho Đấng Christ dao động và lùi bước; hay, nếu hắn không thể lôi kéo Ngài vào sự nghi ngờ Đức Chúa Trời và sự phản loạn hay bội đạo thật sự, thì hắn nhắm ít nhất đến việc đạt được một mục tiêu mà hắn rất mong muốn — việc loại Ngài khỏi thế gian — và như thế vẫn làm chủ chiến trường. Hắn ít ngờ rằng, trong những mưu mô của cơn giận mù quáng, hắn chỉ là một công cụ trong tay Đấng Toàn Tri, và hắn đang thực hiện, như một nô lệ thụ động, điều mà mưu định và sự biết trước của Đức Chúa Trời đã định trước phải xảy ra (Công Vụ 4:28). Cái chết mà Chúa phải chịu vì sự cứu chuộc của con người, phải là một cái chết dữ dội hay mang tính hy lễ, nhưng, vì mối quan hệ đặc biệt mà Ngài chiếm giữ, không phải ngay lập tức do tay Đức Chúa Trời giáng xuống, cũng không phải là sự tự nguyện phó mạng sống của chính Ngài ngay lập tức. Nó phải qua sự can thiệp của con người. Sự ác độc của Sa-tan chỉ phục vụ để làm cho mục đích đã được định trước này thành hiệu quả; và cơn giận của loài người đã được dùng để tôn vinh Ngài. Cái chết dữ dội ấy là con đường mà qua đó Chúa, bằng một sự tự dâng mình làm thầy tế lễ cao cả, phải chuộc tội cho gia đình nhân loại. Nhờ phương cách này, công lý thiêng liêng phải được thỏa mãn, một sự chuộc tội đầy đủ được dâng lên, ân huệ thiêng liêng được chiếm lấy, và kẻ bị bắt hợp pháp được giải thoát.
Đáng chú ý là Chúa chúng ta trong hai mệnh đề của câu này đã hai lần dùng từ “bây giờ” đầy nhấn mạnh. Ngài nói đến sự gần gũi và hiệu quả của sự chuộc tội, trong phạm vi mà Ngài giờ đây đã bước vào. Ngôn ngữ ấy hàm ý rằng quyền thống trị của Sa-tan dựa trên thực tế của tội lỗi. Và như hắn đã chiếm một vị trí vững chắc và không thể công phá chừng nào hy lễ thay thế chưa được dâng lên, thì nền tảng thuận lợi mà từ đó hắn đã cai trị thế gian từ lâu đã bị mất đi ngay khi công lý thiêng liêng được thỏa mãn. Trong mệnh đề đầu tiên của câu này, như đã được lưu ý, Chúa nói đến một tiến trình chính thức đang chờ xử lý, cuối cùng sẽ quyết định thế gian sẽ được phán cho ai — cho Đấng Christ hay cho Sa-tan, chúa trước kia của nó. Khi chúng ta đặt hai thành phần của câu này lại với nhau, ngôn ngữ ấy cho thấy rằng tiến trình tư pháp về quyền sở hữu, hay danh hiệu hợp pháp, lúc ấy sắp được quyết định. Và khi tội lỗi đã được đền, và sự rủa sả đã được gánh chịu, quyền của Sa-tan trên tội nhân đã bị hủy diệt, và quyền thống trị của hắn trên thế gian đã bị lật đổ. Chúa có thể nói: “Chúa đời này sẽ bị đuổi ra,” vì nền tảng của chiến thắng này trước hết phải được đặt trong luật pháp và công lý, hay được bảo đảm cách đầy công đức bằng cái chết chuộc tội sắp phải chịu, cái chết sẽ hủy diệt tội lỗi vốn đem lại quyền thống trị cho Sa-tan trong thế gian. Ngài thực chất nói: “Cái chết của Ta sẽ là sự hủy diệt quyền thống trị của Sa-tan.” Có một vài lời phán riêng biệt của Chúa Giê-xu về điều này, đòi hỏi sự giải thích chi tiết hơn; và chúng ta sẽ đề cập đến chúng.
1. Lời đầu tiên mà Chúa chúng ta dùng để trình bày sự chấm dứt sắp đến của quyền lực Sa-tan là: chúa đời này bị xét đoán (Giăng 16:11). Rõ ràng là Chúa chúng ta không có ý nói về một sự phán xét trên Sa-tan vì chính sự sa ngã của hắn khỏi Đức Chúa Trời, cũng không nói đến một bản án tư pháp sẽ được tuyên trên kẻ lừa dối, vì lúc đầu đã cám dỗ loài người trở thành đồng minh với hắn trong cuộc nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Ngài nói về một sự phán xét sẽ giáng trên hắn với tư cách là đầu của một liên minh thù địch có tổ chức chống lại Đức Chúa Trời và Đấng chịu xức dầu của Ngài. Ý nghĩa là, quyền mà Sa-tan đã chiếm được để cai trị loài người, và đối xử với họ như những kẻ bị bắt hợp pháp của hắn, do hậu quả của tội lỗi, giờ đây sắp bị lấy khỏi hắn, và quyền lực của hắn giờ đây sắp bị bẻ gãy; vì hắn được nói là bị xét đoán, khi quyền hợp pháp, dù bị chiếm đoạt, của hắn đối với quyền thống trị bị chấm dứt.
Và cái chết hy sinh của Đấng Christ đã lật đổ đế quốc của hắn bằng cách nào? Bằng hai cách. Khi tội lỗi đã được cất đi bởi sự hy sinh chính mình Ngài (Hê-bơ-rơ 9:26), và khi sự rủa sả đã được gánh chịu trọn vẹn, Đấng Phán Xét tối cao đã tha bổng kẻ có tội. Kẻ cáo buộc cũng không thể, dựa trên bất kỳ lý lẽ công lý nào, cáo buộc họ, hay đòi hỏi sự kết án họ, tức là một số phận tương tự như của chính hắn (Rô-ma 8:1). Hơn nữa, quyền lực hợp pháp mà trước kia kẻ cám dỗ đã có, để giữ loài người trong sự chết và sự xa cách Đức Chúa Trời về mặt thuộc linh, đã chấm dứt mãi mãi. Cái chết của Đấng Trung Bảo, sự kết thúc của sự vâng lời chủ động và thụ động của Ngài, đã hủy phá kẻ cầm quyền sự chết (Hê-bơ-rơ 2:14), và đã hủy phá các công việc của ma quỷ (I Giăng 3:8). Sự phu tù mà loài người cho đến nay đã phải chịu bởi công lý thiêng liêng, chỉ có thể được đảo ngược bởi cái chết của một Đấng hơn cả con người. Nhờ phương cách này, Sa-tan đã bị lật đổ về mặt pháp lý, và con đường đã được dọn sẵn cho sự hủy diệt quyền lực của hắn.
2. Lời phán tiếp theo mà chúng ta đưa ra về sự chiến thắng trên Sa-tan, nhắc đến việc trói người mạnh sức, và cướp của cải của hắn (Ma-thi-ơ 12:29). Kết quả này tiếp nối sau bản án đã tuyên trên hắn. Loài người được gọi là “của cải của hắn,” tài sản thuộc về hắn, và hắn được nói là giữ chúng trong bình an (Lu-ca 11:21), cho đến khi họ được kêu gọi cách hiệu quả bởi một sự kêu gọi cao cả và thánh khiết. Sau đó họ được chuyển vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:13). Bước thứ hai này, trong việc thực hiện mà Đấng Christ can thiệp, với tư cách là Đấng mạnh hơn kẻ mạnh, để đem chiên Ngài vào chuồng, và giải cứu các linh hồn khỏi nanh vuốt của kẻ hủy diệt, chỉ đơn thuần là một hành động quyền năng mà nhờ đó Ngài làm cho sống lại những người đã chết, soi sáng những người mù lòa, và ban sự đến gần cho những người trước kia còn xa cách.
3. Hơn nữa, có lời phán rằng: “chúa đời này sẽ bị đuổi ra.” Điều này tiếp nối như kết quả hợp pháp của tiến trình tư pháp đã phán thế gian cho Đấng Christ. Sa-tan sẽ bị đuổi ra khỏi thế gian; và trong thời gian thích hợp sẽ bị trói trong xiềng xích, cho đến sự phán xét của ngày lớn. Ngay cả hiện nay, hắn cũng không phải là chúa de jure trên một tấc đất nào; nhưng sự chiếm đoạt của hắn vẫn còn kéo dài, và được phép tiếp tục, vì nhiều lý do, mà hiện nay chúng ta không cần tìm hiểu. Hắn sẽ bị trục xuất, cả trên thực tế lẫn về quyền lợi, để không còn thi hành quyền lực hay thẩm quyền nào nữa, hoặc trên từng cá nhân hay trên các cộng đồng loài người, bằng bất kỳ hệ thống nào mà hắn đã dùng hết sự tinh vi của mưu mẹo mình trong nhiều thế kỷ. Những hệ thống ấy sẽ tan biến như sương mai buổi sáng. Nhưng ngay cả bây giờ Hội Thánh, trên nền tảng sự chuộc tội của Đấng Christ, phải tiến vào và chiếm lấy thế gian mà chúa của nó đã bị đuổi ra cách hợp pháp, và khỏi đó hắn chẳng bao lâu nữa, trên thực tế, sẽ bị trục xuất hoàn toàn (Lu-ca 10:18).
Những cụm từ đồng nghĩa xuất hiện trong Kinh Thánh rất nhiều. Như vậy, có lời phán về Đấng Christ rằng Ngài đã dẫn sự phu tù bị bắt làm phu tù (Thi Thiên 68:18); rằng Ngài cướp lấy mồi từ kẻ mạnh (Ê-sai 49:24); rằng Ngài đã được định để giày đạp đầu con rắn (Sáng Thế Ký 3:15). Cách diễn đạt cuối cùng này, quen thuộc với Hội Thánh Cựu Ước ngay từ ban đầu, là hình ảnh mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng để truyền đạt cho con người khái niệm đầu tiên về một Đấng giải cứu, và thực chất là lời công bố đầu tiên của Phúc Âm. Con rắn đã thắng dòng dõi chúng ta, và giữ nhân loại, không những như nó hiện hữu trong cặp vợ chồng đầu tiên, mà còn như nó sẽ sinh sôi nảy nở dưới ách nặng nề của hắn. Không ai có thể đo sức mình với chúa của thế gian, Đấng thực chất được trang bị bằng nọc độc sắc bén của luật pháp thiêng liêng, mà hắn là kẻ thi hành. Lời hứa đầu tiên hay Phúc Âm nguyên thủy đã ám chỉ sự xuất hiện của một nhân vật quyền năng hơn kẻ chiến thắng, nhưng vẫn là một người có bản tính loài người thật, mà gót chân Ngài có thể bị giày đạp. Điều đó đã được thực hiện trên thập tự giá, và tại đó, trên thực tế, chiến thắng đã giành được, chiến thắng được tiếp tục trong lịch sử của Hội Thánh. Sa-tan giờ đây chỉ đơn thuần bị tước đoạt bởi quyền năng; một lời nói cũng có thể chiến thắng hắn; và Đức Chúa Trời sẽ sớm giày đạp hắn dưới chân Hội Thánh. Chúa chúng ta không có ý rằng vương quốc của Sa-tan sẽ bị lật đổ tất cả cùng một lúc; vì thì “sẽ bị đuổi ra” hàm ý một sự trục xuất trong tương lai.
MỤC XXXIX. — Cái Chết Thay Thế Của Đấng Christ Lấy Đi Nọc Độc Của Sự Chết, Và Hủy Diệt Nó.
Trong số những lời phán của Chúa Giê-xu trình bày các hiệu quả của sự chuộc tội, có một số lời mô tả Ngài như Đấng chiến thắng sự chết. Một loại lời phán tuyên bố rằng dân Ngài không bao giờ chết (Giăng 8:51). Một loại lời phán thứ hai mô tả cái chết thay thế của Đấng Christ như đem lại một sự sống dồi dào hơn, sự sống ấy hủy diệt sự chết cách hiệu quả, và trong thời gian thích hợp sẽ nuốt chửng nó dưới mọi hình thức, cả về thể xác lẫn thuộc linh (Giăng 10:10, 11). Việc yếu tố không hư nát hay vinh quang phục sinh phải được bao hàm trong từ SỰ SỐNG, sẽ được mọi người thừa nhận, nếu người ấy công bằng với việc giải thích từ này như Chúa chúng ta dùng nó. Tuy nhiên, điều này được mô tả như một hoa trái hay hiệu quả của sự chuộc tội.
Chúa chúng ta rất thường dùng từ SỰ CHẾT, mà Ngài hiểu là sự hủy diệt hoàn toàn, cả thuộc linh lẫn thể xác, tiếp nối sự xa cách của con người khỏi Đức Chúa Trời, và sẽ còn lại như số phận không thể tránh khỏi của tất cả những ai khước từ các sự cung ứng của ân điển thiêng liêng. Và không một học giả Kinh Thánh cần mẫn nào có thể không thấy rằng sự chết là một thực tế đáng sợ hơn nhiều đối với nhân loại nói chung, và thậm chí đối với các tín hữu, trước cái chết chuộc tội của Đấng Christ, hơn là từ đó về sau. Lý do của điều này nằm ngay trên bề mặt. Trước cái chết của Chúa Giê-xu, nó đáng sợ hơn là sau đó, một phần vì các thánh đồ thời xưa đã không có, như chúng ta có, thực tế lớn lao về một Đấng thay thế và bảo lãnh đã chết trước mắt họ, một phần vì sự chết lúc ấy chưa được nuốt chửng trong sự chiến thắng như bây giờ (Gióp 7:21; Thi Thiên 6:6; Ê-sai 38:3-14).
Chúa chúng ta, như chúng ta đã lưu ý ở trên, không chính thức đối chiếu chính Ngài với người đầu tiên, về ảnh hưởng mà mỗi người có trên thực tế của sự chết trong thế gian (Rô-ma 5:12; I Cô-rinh-tô 15:47-56). Một sự phân tích về sự dạy dỗ của Chúa chúng ta cho thấy đầy đủ rằng Ngài để lại nhiều chỗ cho việc đưa vào thành viên còn lại của sự đối chiếu. Nhưng Ngài giao điều này cho các sứ đồ của Ngài. Khi chúng ta tìm hiểu ý nghĩa lời của sứ đồ, rõ ràng là sự xâm nhập của sự chết mà sứ đồ nói đến bao hàm ý tưởng về sự chết thuộc thể. Nhưng trong khi chúng ta không thể loại trừ sự chết thuộc thể, việc giới hạn ý nghĩa chỉ trong ý tưởng ấy phải được xem là hoàn toàn không thỏa đáng; vì nó bao hàm toàn bộ sự tàn phá do tội lỗi gây ra, dù thuộc linh hay thuộc thể. Sự hiện hữu khách quan của sự chết được truy nguyên rõ ràng đến tội lỗi (Rô-ma 5:12); và sự hủy diệt sự chết cũng được quy rõ ràng không kém cho Đấng Christ, Đấng đã hủy diệt sự chết, và đem sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng, nhờ Phúc Âm (II Ti-mô-thê 1:10).
Việc cái chết cứu chuộc của Chúa Giê-xu có hiệu quả hủy diệt sự chết, và lấy đi nọc độc của nó, không phải là điều khó thấy trong chính lời của Chúa: “Ngài đến để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người” (Ma-thi-ơ 20:28). Một cái chết đã thay cho cái chết của nhiều người, nhưng với viễn cảnh xa hơn là mở ra một triều đại của sự sống. Chúng ta cũng không thể không thấy cùng một chân lý trong mối liên hệ đặc biệt của các mệnh đề, gắn kết một lời tuyên bố khác về Người Chăn phó sự sống mình vì chiên: “Ta đã đến để chiên được sự sống, và được sự sống dư dật. Ta là Người Chăn hiền lành: Người Chăn hiền lành phó sự sống mình vì chiên” (Giăng 10:10, 11). Việc ban cho sự sống dồi dào hơn được đặt ở đó, không còn nghi ngờ gì nữa, trong mối liên hệ nhân quả chặt chẽ nhất với sự phó chính sự sống của Ngài. Hy lễ thay thế có thể được xem là cái chết của sự chết, và là nguyên nhân của sự sống; và như vậy, nhờ sự hạ mình sâu xa của chính Ngài, Đấng Christ đã giành được chiến thắng trên sự chết cho mọi môn đồ của Ngài. Tuy nhiên, để đạt được điều này, chính Ngài, theo lẽ cần thiết, đã trở thành con mồi của sự chết, và đã giày đạp đầu con rắn, bằng cách bị giày đạp nơi gót chân Ngài.
Có ba lời phán đáng chú ý của Đấng Christ, đồng ý tuyên bố rằng cái chết của Cơ Đốc nhân không phải là sự chết; nghĩa là, người ấy không bao giờ thấy sự chết, vì nó không gắn liền với sự chết đời đời: — “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời Ta và tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, nhưng đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống” (Giăng 5:24). Lại nữa (Giăng 8:51), “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nếu người nào giữ lời Ta, thì chẳng thấy sự chết bao giờ.” Lại nữa (Giăng 11:25, 26), “Ta là sự sống lại và sự sống: kẻ nào tin Ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết [hay hơn, mặc dầu chết đi], và phàm ai sống mà tin Ta thì không hề chết.” Ba lời phán này phải được áp dụng không những cho sự chết đời đời, mà còn theo một nghĩa nào đó cho sự chết thuộc thể. Người ta có thể chất vấn: “Làm sao những người mà thân thể chúng ta ngày ngày thấy xuống mồ, và trở về bụi đất, lại không chết?” Chúa Giê-xu tuyên bố rằng họ không bao giờ chết, thậm chí không phải một cái chết thuộc thể, nếu chúng ta thấu hiểu trọn vẹn chiều sâu lời của Đấng Christ. Theo nghĩa nào? Vì họ không bị sự chết thuộc thể đặt dưới những biến đổi nào thật sự là sự hủy diệt của họ, bởi họ có nguyên tắc và hạt giống của sự bất diệt bên trong mình. Họ, thật sự, không bao giờ thấy sự chết, dù đối với loài người họ dường như có chết đi chăng nữa. Nỗi sợ sự chết, mà trước kia họ bị ám ảnh và giam cầm, cũng được loại bỏ bởi cái chết thay thế của Chúa. Những cụm từ dùng trong các câu mà chúng ta đã đề cập — sẽ không bao giờ thấy sự chết, sẽ không bao giờ chết, đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống — hàm ý rằng các tín hữu, dù trải qua sự chết thuộc thể, không bao giờ trải qua sự chết với những hậu quả hình phạt khủng khiếp đi kèm; rằng họ không bao giờ gặp sự chết theo đúng nghĩa của nó; rằng họ đã có sự sống, và sẽ được sống lại trong sự không hư nát. 155 Sự ám chỉ ấy không thể nói đến việc hủy bỏ sự chết thật sự, vì sự chết vẫn còn tiếp diễn, và sẽ là kẻ thù cuối cùng bị hủy diệt. Nhưng nỗi sợ sự chết, hay sự chết với nọc độc của nó làm đau đớn tâm trí loài người, thật sự không còn tồn tại đối với một Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên, sự ám chỉ này không nói đến nhân loại nói chung; vì nọc độc, nỗi sợ sự chết, vẫn còn với những kẻ không tin, những người không tiếp nhận Phúc Âm; và nọc độc của sự chết là tội lỗi, khiến cho mọi người chưa được tha tội đều sợ chết, trong khi sức mạnh của tội lỗi là luật pháp. Vậy, lời ấy có nghĩa là một môn đồ chân thật không bao giờ chết, vì sự chết đã không còn là hình phạt, và không còn đáng sợ nữa. Không những thế: sự chuộc tội của Đấng Christ đòi hỏi thân thể sẽ lại được kết hợp với linh hồn, và sự chết nhờ đó sẽ bị sự sống nuốt chửng (II Cô-rinh-tô 5:4).
Có một đoạn đáng ghi nhớ, trong đó Sa-tan, Chúa của Sự Chết, được đối chiếu với Đấng Christ, Chúa của Sự Sống (Giăng 8:44). Chúa tại đó bảo người Do Thái rằng họ thuộc về cha mình là ma quỷ, kẻ giết người từ ban đầu. Những lời ấy không được giải thích, như một số người đã làm, về Ca-in, mà là về Sa-tan, mà sự quyến rũ của hắn đối với cặp vợ chồng đầu tiên đã đem sự chết vào thế gian, và mọi nỗi khốn khổ của chúng ta, và vì thế hắn được nói là cầm quyền sự chết (Hê-bơ-rơ 2:14) — một quyền lực mà hắn thi hành, và phải nói là thuộc về hắn, theo một nghĩa nào đó, chừng nào nhân loại còn chết, và hắn sẽ bị tước đoạt hoàn toàn quyền lực ấy khi Đấng Christ tái lâm. Trái lại, vinh dự mà Chúa Cha ban cho Chúa Giê-xu, như phần thưởng cho sự vâng lời trung tín hay sự hạ mình của Ngài cho đến chết, là Ngài được lập làm Chúa của Sự Sống, và các môn đồ của Ngài sẽ không bao giờ thấy sự chết. Đây là sự đối chiếu trực tiếp với mọi điều thuộc về kẻ cầm quyền sự chết, và là kẻ giết người từ ban đầu. Nếu Sa-tan là kẻ giết người từ ban đầu, thì trái lại, Chúa Giê-xu là Chúa của Sự Sống; và các môn đồ của Ngài nhận được, như phần thưởng cho sự hạ mình của Ngài, sự sống bất diệt, và sẽ không bao giờ thấy sự chết (câu 51).
Nhưng một khó khăn nảy sinh: tại sao các tín hữu lại trải qua sự chết thuộc thể, nếu công lý thiêng liêng đã được thỏa mãn hoàn toàn? Đối với điều này, câu trả lời sẵn có là, cái chết của Cơ Đốc nhân không phải theo bất kỳ nghĩa nào là hình phạt chính đáng của tội lỗi, và người ấy được chấp nhận cách trọn vẹn nhờ sự chuộc tội của Đấng Christ, như thể người ấy chưa từng phạm một tội nào. Tầm quan trọng của câu hỏi này thể hiện ở chỗ, bất cứ khi nào cái chết thuộc thể của các tín hữu được xem là hình phạt của tội lỗi, dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất, thì sự thỏa mãn trọn vẹn của công lý thiêng liêng bởi Đấng Christ không thể được duy trì. Người ta viện dẫn rằng, vì chúng ta chỉ có thể xét đoán phạm vi của sự chuộc tội theo các hiệu quả của nó, nên, trên thực tế, phạm vi các hiệu quả của nó chỉ có thể được suy ra từ các kết quả của nó, và do đó, các tín hữu không được giải thoát khỏi mọi hậu quả của tội lỗi.156 Nhưng đó là một cách trình bày vấn đề rất mơ hồ. Điểm duy nhất là: Liệu các hậu quả của tội lỗi, trong trường hợp của các Cơ Đốc nhân chân thật, vẫn còn được xem, theo bất kỳ cách nào, là một hình phạt mà nhờ đó họ trả một điều gì đó cho công lý thiêng liêng không? Và câu trả lời phải dứt khoát là không. Nhưng một lần nữa, người ta hỏi: Liệu có thật sự một hậu quả của tội lỗi mà lại không phải là hình phạt của tội lỗi không? Để xác định điều này, chúng ta phải xét xem nó có liên hệ gì với Đức Chúa Trời, Đấng ban phát nó; và vì chúng ta thấy Ngài gửi đến những thử thách và hoạn nạn thuộc thể cũng như sự chết thuộc thể, không phải trong cơn giận, không phải như một quan án báo thù, mà như một người cha khôn ngoan và yêu thương, nên chúng không thể được gọi là những hình phạt chính đáng, dù chúng là hậu quả của tội lỗi; các Cơ Đốc nhân đã hoàn toàn vượt khỏi trạng thái thịnh nộ để vào trạng thái ân điển. Các thư tín, theo đó, nhấn mạnh thực tế rằng Đấng Christ, bởi cái chết của Ngài, đã hủy phá kẻ cầm quyền sự chết, và đã lấy đi nọc độc của nó cho mọi dân Ngài (Hê-bơ-rơ 2:14; I Cô-rinh-tô 15:1-58).
Nhưng tại sao, người ta còn hỏi thêm, các hậu quả của tội lỗi vẫn còn, nếu sự tha bổng đã hoàn toàn, và công lý đã được thỏa mãn trọn vẹn? Chúng ta có thể giải thích sự bất thường này bằng một trường hợp tương tự. Một kẻ phản loạn có thể đã bị bắt và bị giam, và cho đến một điểm nào đó bị đối xử như một tội phạm đáng chết: kẻ ấy, nhờ sự trung gian của một người khác, có thể đã nhận được sự tha thứ và phóng thích hoàn toàn, nhưng vẫn phải mang theo mình, trong một thời gian khá dài, những vết thương gây ra cho kẻ ấy trong lúc phản loạn, hay những vết lở và bầm tím do xiềng xích và tù ngục của kẻ ấy. Nhưng, rõ ràng, những điều sau này không còn được xem dưới cùng một ánh sáng như trước nữa — chúng không còn là một phần trong hình phạt của kẻ ấy, cũng không phải là một phần trong những gì kẻ ấy phải trả cho công lý của đất nước mình. Trong khi chúng còn tồn tại, chúng có thể nhắc nhở kẻ ấy, thật vậy, về những gì kẻ ấy đã từng là; nhưng chúng đã hoàn toàn thay đổi tính chất, và không còn là những điềm báo trước về một điều gì tệ hơn sẽ xảy ra sau. Nói tóm lại, chúng đã không còn là những hình phạt nữa. 157 Sự chết thuộc thể đối với một Cơ Đốc nhân cũng như vậy, và mọi thử thách và hoạn nạn hiện tại của kẻ ấy cũng như vậy. Chúng đã thay đổi tính chất; chúng không còn cơn giận trong đó; chúng là sự sửa dạy lành mạnh, thuộc về người cha; chúng đem kẻ ấy về nhà.
Những lời phán của Chúa về điểm này được các sứ đồ khai triển đầy đủ. Như vậy, sứ đồ Phao-lô (I Cô-rinh-tô 15:54-56) đưa ra hai trích dẫn từ các tiên tri để cho thấy sự chết đã bị nuốt chửng trong sự chiến thắng (Ê-sai 25:8), và nọc độc của nó đã được lấy đi (Ô-sê 13:14). Thần học Phao-lô tại đây kết hợp cách nổi bật nhất SỰ CHẾT, TỘI LỖI, và LUẬT PHÁP, như ba kẻ thù ắt phải đối đầu, nhưng giờ đây đã bị tước vũ khí. Lời tuyên bố đầu tiên là: “nọc độc của sự chết là tội lỗi;” một lời công bố cho chúng ta hiểu rằng nếu không có tội lỗi, sự chết đã không thể có quyền lực tấn công chúng ta và không có sự kinh hãi nào làm chúng ta sợ hãi. Vì sự chết có thể làm gì cho một người vô tội và thánh khiết, người không có tội lỗi, và vì thế được miễn khỏi mọi phần của sự rủa sả? Trong trường hợp như vậy, sự chết không thể có vũ khí, không có nọc độc. Nhưng khi sứ đồ nói về tội lỗi như vậy, dường như ông có trong tầm nhìn cảm thức bên trong về tội lỗi đã sống lại trong linh hồn (Rô-ma 7:9), và đem theo cùng với sự nhận biết về sự hiện hữu của nó một sự báo động và kinh sợ mà không gì ngoài cái chết của một Đấng thay thế chịu khổ có thể làm dịu đi.
Nhưng tội lỗi có quyền lực này từ đâu? Sứ đồ nói thêm: “Sức mạnh của tội lỗi là luật pháp” (câu 56). Điều này có nghĩa là tội lỗi sẽ không thức dậy theo cách này nếu không có luật pháp cáo buộc và kết án chúng ta. Nhưng Chúa, bằng sự thay thế của Ngài, đã xóa bỏ giấy nợ với những điều luật chống lại chúng ta, và trái với chúng ta, đóng đinh nó trên thập tự giá của Ngài; và giờ đây sự chết đã bị lấy đi nọc độc. Cơ Đốc nhân nhìn thấy sự chết của mình, như nhìn thấy tội lỗi mình, trên Chúa Giê-xu, và đón nhận sự đến gần của kẻ thù cuối cùng với sự chiến thắng bình tĩnh, “vì trong thập tự giá của Đấng Christ, chính sự chết đã chết. Nó không còn là hình phạt, không còn là sự biểu hiện của sự rủa sả, mà là con đường dẫn đến sự yên nghỉ đời đời. Vì thế, các Cơ Đốc nhân thời đầu, như Athanasius cho chúng ta biết, 158 đã rèn luyện mình trong đấu trường này, và ý thức về chiến thắng của mình nhờ sự thay thế của Đấng Christ đến nỗi phụ nữ và trẻ em, trong thời kỳ bắt bớ, đã chế nhạo sự chết như đã chết rồi.
Có một viễn cảnh xa hơn trên cùng một nền tảng. Chúa có một quyền tối cao trên dân Ngài vì Ngài đã mua họ bằng một giá (Công Vụ 20:28). Trên cơ sở này, Ngài sẽ muốn họ ở với Ngài, để họ có thể chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài (Giăng 17:24); và không những mối quan hệ trần gian được trân trọng nhất, mà mọi lãnh vực lao động cũng phải chấm dứt ở đời này, khi Đấng nắm chìa khóa của thế giới vô hình và sự chết khẳng định quyền hợp pháp của Ngài. Những người đã được cứu chuộc sẽ ở với Chúa đời đời, và không một lời biện hộ nào có thể được cân nhắc chống lại ý muốn của Ngài. Vì thế, khi sự sống phải từ bỏ, hay những người bạn yêu dấu phải giao phó, các quyền cao hơn của Ngài là tối cao: vì Ngài đã mua họ bằng huyết của Ngài.
MỤC XL. — Đấng Christ Phó Sự Sống Mình Vì Chiên, Và Nhờ Đó Trở Thành Người Chăn Thật Sự Của Chiên.
“Ta là Người Chăn hiền lành: Người Chăn hiền lành phó sự sống mình vì chiên. Nhưng kẻ làm thuê, không phải là người chăn, chiên không phải thuộc về mình, thấy muông sói đến, thì bỏ chiên mà chạy trốn: và muông sói bắt chiên và làm tan lạc chiên. Kẻ làm thuê chạy trốn, vì hắn là kẻ làm thuê, và chẳng lo gì đến chiên. Ta là Người Chăn hiền lành, và biết chiên Ta, và chiên Ta biết Ta. Như Cha biết Ta, thì [hay hơn, và] Ta cũng biết Cha; và Ta phó sự sống mình vì chiên. Và Ta còn có những chiên khác, không thuộc về chuồng này: Ta cũng phải đem [hay hơn, dẫn] chúng đến, và chúng sẽ nghe tiếng Ta; và sẽ chỉ có một bầy [hay hơn, đàn chiên], và một Người Chăn. Vì cớ đó mà Cha yêu Ta, vì Ta phó sự sống mình, để lấy lại. Không ai cất sự sống Ta đi, nhưng chính Ta tự phó nó. Ta có quyền phó nó, và Ta có quyền lấy lại. Ta đã nhận mạng lệnh này từ Cha Ta (Giăng 10:11-18).
Lời phán này của Chúa Giê-xu đặc biệt quan trọng, vì nó trình bày, với sự sống động tột bậc, nhiều phương diện khác nhau của sự chuộc tội mà người ta thường không đặt chung với nhau, và làm sáng tỏ toàn bộ giao dịch ấy như một sự chu cấp của Đức Chúa Trời, dù chúng ta xét nó về bản chất hay về những hiệu quả đặc biệt mà nó tạo ra. Chứng cớ này có thể được xem là chìa khóa mở ra mọi lời ám chỉ chứa trong các Thư tín của các sứ đồ, là những lời đưa ra trước mắt chúng ta chức vụ của Người Chăn, cũng như sự chăm sóc và canh giữ mà Ngài thi hành trong chức vụ ấy vì lợi ích của bầy chiên (I Phi-e-rơ 2:25, 5:4). Trong khi nó bao hàm hầu hết những chân lý cốt yếu liên quan đến sự chuộc tội, xét về tính chất hay bản chất đặc thù của nó, thì những điểm đặc biệt mà nó xác lập liên quan đến các hiệu quả của sự chết của Đấng Christ là: (1) nó trình bày sự giải cứu được thực hiện nhờ đó; và (2) mô tả quyền và tư cách hợp pháp mà Đấng Christ đã đắc được, xét về phương diện mua chuộc, để trở nên Người Chăn thật sự của bầy chiên.
Dịp mà Chúa đã thốt ra lời phán đáng ghi nhớ này là như sau: — Những người Pha-ri-si, vốn luôn chống đối sự dạy dỗ của Ngài, vừa mới tỏ ra hết sức thù địch liên quan đến việc chữa lành người mù từ lúc mới sinh, và bởi sự chống đối của họ, Ngài đã được dẫn dắt để đối chiếu những lời tự xưng của họ với những giáo sư được kêu gọi và ủy nhiệm từ trên cao, là những người mà chiên sẽ nghe theo, và trên hết, để đối chiếu họ với chính Ngài, Đấng là Người Chăn, theo nghĩa cao cả, hay là "người chăn tốt" (câu 11). Vì những người này đã không vào bằng cửa, mà Ngài giải thích là tương đương với đức tin nơi chính Ngài, và một sự ủy nhiệm từ Ngài, và vì họ chỉ là những kẻ làm hư hỏng dân chúng, nên Đấng Christ mô tả chính Ngài là người chăn tốt, vì Ngài là hiện thân lý tưởng của mọi điều mà chức vụ ấy hàm chứa, và là Người Chăn đã được trông đợi từ lâu mà mọi lời tiên tri xưa đã loan báo dưới danh hiệu ấy (Xa-cha-ri 13:7; Ê-xê-chi-ên 34:23; Thi Thiên 23).
Vì đoạn đáng ghi nhớ này chỉ có thể được lĩnh hội như một chứng cớ về sự chuộc tội trong bản chất và hiệu quả của nó, khi ngôn ngữ sâu sắc và ý hướng của nó được khảo sát đầy đủ, nên vì mục đích chúng ta đang theo đuổi, cần phải đưa ra một phác thảo ngắn gọn, ít nhất là về những điểm nổi bật, chứ không phải một bài chú giải đầy đủ, về các lời ấy, trong mối liên hệ mà chúng đang đứng.
Toàn bộ đoạn này đem lại những kết quả quan trọng nhất cho việc làm sáng tỏ sự chuộc tội. Theo cách phân loại mà chúng ta đã áp dụng, nó được viện dẫn đặc biệt để cho thấy rằng sự chết của Đấng Christ đã được chính Ngài xem là ban cho Ngài quyền trở nên Người Chăn thật sự và hợp pháp của bầy chiên. Nhưng chúng ta cũng nhận thấy rằng Chúa Giê-xu ở đây đi sâu hơn hầu hết mọi đoạn khác vào bản chất của sự chuộc tội như một của lễ tự nguyện; dùng ngôn ngữ mà tự bản chất nó hàm ý rằng một bên được cứu chuộc nhờ sự chết của bên kia. Ngài phán rằng Ngài không chỉ dừng lại ở việc đối mặt với hiểm nguy, và phơi mình trước sự chết, là tất cả những gì một số nhà chú giải nhìn thấy trong các lời ấy, mà Ngài, bởi sự lựa chọn tự do của chính mình, đã phó mình cho sự chết, vì bầy chiên không thể được cứu chuộc bằng cách nào khác. Đối với những ai cứ khăng khăng rằng đoạn này không nói gì rõ ràng về của lễ thay thế của Đấng Christ, chỉ cần nói rằng Người Chăn đã thấy bầy chiên trong hiểm nguy, và đã chết để cứu chúng khỏi hiểm nguy ấy, điều đó chỉ có thể thực hiện được bằng một sự chết thay thế (câu 12). Khi người ta còn lý luận thêm rằng một người hành động trong chức vụ chăn chiên thì không tìm kiếm sự chết, mà trái lại tránh nó, trong chừng mực có thể, và rằng Đấng Christ cũng tất phải làm như vậy, thì câu trả lời đã sẵn có. Những sự so sánh chỉ tương đồng ở một điểm không được suy diễn quá xa; nhưng ở đây Chúa phán, bằng những lời rõ ràng nhất, rằng, chẳng những không tránh hiểm nguy, như người ta thường làm, mà đối với người chăn tốt thì không phải như vậy, vì người đã tự nguyện phó sự sống mình.
Chứng cớ này trình bày tư cách hay quyền hợp pháp mà Đấng Christ đã đắc được, xét về phương diện mua chuộc bởi sự chuộc tội, để trở nên Người Chăn của bầy chiên. Nó là chìa khóa mở ra mọi lời ám chỉ mà chúng ta gặp trong các Thư tín của các sứ đồ, và trong Tân Ước nói chung, về chức vụ của Người Chăn, cũng như về mọi sự chăm sóc cần mẫn và canh giữ mà Ngài thi hành vì lợi ích của bầy chiên (I Phi-e-rơ 2:25, 5:4). Trái ngược với những người Pha-ri-si, Ngài tự xưng là "người chăn tốt"; ba chữ ấy có thể được phân tích như sau: (1) một Người Chăn, vì Ngài bày tỏ lý tưởng đã thành hiện thực của bất cứ điều gì mà chức vụ ấy biểu thị; (2) một người chăn tốt, vì bất cứ điều gì có thể nói về sự tốt lành hay xuất sắc đều được tìm thấy nơi Ngài; (3) người chăn tốt, theo nghĩa cao cả, vì Ngài đã được trông đợi từ lâu và được tiên báo trong mọi lời tiên tri xưa dưới danh hiệu ấy (Xa-cha-ri 13:7; Ê-xê-chi-ên 34:23; Thi Thiên 23).
Hành động đặc thù và phân biệt, hay đúng hơn, hành động duy nhất, mà người chăn tốt 159 được nhắc đến ở đây thực hiện, được loan báo như sau: "Ta là người chăn tốt: người chăn tốt phó sự sống mình vì chiên" (câu 11). Trước hết, chúng ta phải xác định sức mạnh của cách diễn đạt này, phó sự sống mình vì chiên, là cách diễn đạt được lặp đi lặp lại trong phần tiếp theo của đoạn này. Việc nó hàm ý một tình trạng nguy hiểm về phía bầy chiên, là điều hiển nhiên từ lời ám chỉ đến con sói. Nhưng chúng ta không hề giải thích các lời ấy cho đúng, hay khai thác hết ý nghĩa của chúng, nếu chúng ta giảng giải chúng, như nhiều người vẫn làm, chỉ là nói rằng người chăn tốt phơi sự sống mình trước hiểm nguy. Đấng Cứu Rỗi muốn nói nhiều hơn thế, một sự tự phó mình, một của lễ tự nguyện. Các lý thuyết hiện đại, đi chệch khỏi sự thừa nhận đầy đủ về sự thay thế, hay về một của lễ thay thế, thường cho rằng Chúa Giê-xu, bởi chính bản chất của vị trí Ngài, hẳn phải chịu nằm dưới các định luật của sự ác thuộc đạo đức trong thế gian, và phải chết bởi tác động của chúng, như những người bình thường. Đó là cách trình bày đang lưu hành, được đưa ra với nhiều sức mạnh hiện nay, cả ở nước ngoài lẫn trong nước, bởi tất cả những ai chống đối sự chuộc tội thay thế. Vì điều ngược lại đã được chứng minh rồi, nên tại đây tôi sẽ không nhấn mạnh lần thứ hai, hoặc các luận cứ chung, hoặc các sự kiện lịch sử được trình bày cho chúng ta trong đời sống của Đấng Christ, là những điều bác bỏ hoàn toàn quan điểm ấy về sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời trên thế gian. Nhưng lời phán này của Đấng Christ, đối với mọi nhà giải thích thành kính, có thể được chấp nhận một mình nó như là hoàn toàn có tính quyết định: "Ta là người chăn tốt: người chăn tốt phó sự sống mình vì chiên." Ngài thực chất nói rằng sự chết của Ngài, dù là một sự chết bạo tàn, và tất phải do tay kẻ khác gây ra, sẽ không trái với ý muốn Ngài, mà là hành động tự nguyện của chính Ngài; rằng Ngài có thể tránh nó nếu Ngài muốn; nhưng Ngài sẽ tự nguyện phó mình cho nó vì cớ bầy chiên của Ngài, và để bảo đảm quyền của Ngài đối với chúng. Khi Ngài phán rằng Ngài phó sự sống mình vì chiên, Ngài ám chỉ rằng, trong tư cách là Đấng thay thế, và là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Đấng đã được Đức Chúa Trời kêu gọi, Ngài sẽ phó sự sống mình vì dân Ngài, bằng một hành động tự nguyện phó mình làm của lễ. 160 Và Ngài loan báo tiếp theo, như chúng ta sẽ thấy. rằng Ngài có toàn quyền trên chính mình, và sắp làm điều mà không một trí tuệ thọ tạo nào có thể làm, không ai khác ngoài một thân vị thần linh, là chết vì đồng loại mình, hay, như Ngài diễn đạt theo cách của thầy tế lễ, là phó sự sống mình vì chiên.
Ngài ám chỉ rằng Ngài không phải chỉ liều sự sống mình như một người yêu nước liều mình bênh vực tổ quốc, mà thật sự, và có chủ ý, phó nó đi. Rằng đây là ý nghĩa đúng đắn duy nhất của cụm từ ấy, là điều hiển nhiên từ các câu tiếp theo, nơi Chúa, bằng những lời rõ ràng nhất, đối chiếu việc phó sự sống mình, với việc lấy lại sự sống (các câu 17, 18); từ đó chúng ta có thể lý luận rằng, nếu việc sau phải được hiểu là sự lấy lại sự sống một cách tự nguyện, thì việc trước chỉ có thể biểu thị sự phó sự sống một cách tự nguyện. Như vậy, sự đối lập giữa hai mệnh đề xác định ý nghĩa của cụm từ ấy, và đặt nó ngoài mọi nghi ngờ hợp lý, rằng Chúa chúng ta muốn diễn đạt một sự chết tự nguyện, là sự chết phải chịu, để đạt được sự cứu rỗi đã định cho dân Ngài. Do đó, cách diễn đạt này, tự bản chất nó, ám chỉ rằng Chúa Giê-xu đã dâng sự sống Ngài, hay đã chết, theo nghĩa là một người khác được giải thoát do hậu quả của sự thay thế của Ngài.
Điều này dẫn tôi đến việc lưu ý đến giới từ được dùng ở đây: "Người chăn tốt phó sự sống mình vì chiên." Cụm từ ấy không thể chối cãi là có nghĩa, vì lợi ích của chúng, vì điều tốt cho chúng. Cũng không được bỏ qua rằng, khi mệnh đề chứa cách diễn đạt này biểu thị thay cho — như nó thường làm — thì ý tưởng sau này phải được xem là hàm chứa trong bản chất của giao dịch, hơn là suy ra từ chính giới từ ấy. Vì vậy, khi Ngài phán rằng Ngài đã chết hay phó sự sống mình vì chiên, cách diễn đạt ấy hàm ý rằng, xét về bản chất của sự việc, Ngài đã chịu khổ trong địa vị và thay cho chúng. 161 Lời phán rằng Ngài đã phó sự sống mình vì chiên, mang theo hai tư tưởng quan trọng này: rằng Ngài đã hành động bởi sự lựa chọn tự nguyện, hay bởi sự thúc đẩy của chính Ngài, chứ không bị ép buộc bởi bất cứ sự cưỡng bức nào từ bên ngoài; và rằng sự thay thế này bảo đảm sự an toàn cho bầy chiên. Chúa chúng ta do đó trình bày chính Ngài như đang phó sự sống mình để cứu sự sống chúng khỏi hiểm nguy và sự hủy diệt đang tất yếu đe dọa, hay như đang chết để tách bầy chiên Ngài ra khỏi những kẻ đang bị phơi bày trước kẻ hủy diệt, và sẵn sàng bị nuốt chửng. Từ sự kiện rằng một Đấng bảo lãnh như vậy đã phó sự sống mình, suy ra một cách tất yếu rằng dân Ngài sẽ được cứu với sự cứu rỗi đời đời.
Không những thế: toàn bộ mạch văn của các lời mà chúng ta đang bình luận, dẫn chúng ta đến tư tưởng sâu xa hơn, rằng Ngài đã chết để mua chuộc chúng bằng sự thay thế của Ngài, hay để đặt chúng dưới sự bảo vệ của Ngài, và khiến chúng thuộc về Ngài. Chúng được xem là không chỉ được cứu khỏi hiểm nguy, mà còn được cứu để thuộc về Ngài. Rằng đây là tư tưởng đầy đủ, mà chúng ta không được dừng lại giữa chừng, là điều hiển nhiên từ một sự giải thích đúng đắn về đoạn văn như nó đang đứng. Và do đó, dù Đấng Christ được gọi là Người Chăn bởi sự chỉ định vào chức vụ này, và dù chúng cũng được gọi là chiên bởi sự chúng đã được ban cho Ngài bởi sự tuyển chọn, nhưng trên thực tế, Ngài trở nên Người Chăn, và chúng trở nên chiên trong bầy của Ngài, chỉ bởi sự kiện đã hoàn thành của sự chuộc tội. Chúa đắc được một quyền thật sự, hay quyền đã mua chuộc, đối với chúng như chiên của Ngài bởi sự chết của Ngài. Chúng được mua để thuộc về Ngài, chỉ bằng một giá chuộc (Công Vụ 20:28. So sánh Rô-ma 14:9).
Vì một bài bình luận liên tục về đoạn quan trọng này sẽ đòi hỏi chúng ta phải kéo dài quá mức những nhận xét của mình trong mục này, chúng ta sẽ giới hạn sự chú ý của mình vào hai điểm: (1) những lời phán làm sáng tỏ bản chất và tính chất của sự chuộc tội; (2) những hiệu quả được mô tả liên quan đến nó, như đem lại cho Chúa, không chỉ một quyền đã mua chuộc đối với dân Ngài được xem là chiên của Ngài, mà còn cả việc thi hành thật sự mọi chức năng thuộc về Ngài với tư cách là Người Chăn. Điểm thứ hai trong hai điểm này được trình bày như hiệu quả, kết quả, hay phần thưởng ban cho Chúa Giê-xu bởi công việc đền tội của Ngài. Tôi sẽ lần lượt đề cập đến cả hai.
1. Về những lời được dùng ở đây, là những lời làm sáng tỏ đặc biệt hơn bản chất của sự chuộc tội như một sự chu cấp của Đức Chúa Trời về phía Đức Chúa Cha, và như một công việc đã hoàn thành về phía Đức Chúa Con, trước hết Ngài hướng sự chú ý của chúng ta vào mạng lệnh của Cha Ngài: "Mạng lệnh này ta đã nhận lãnh nơi Cha ta." Thoạt nhìn, điều này dường như đi ngược lại với thẩm quyền tuyệt đối theo quyền riêng của Ngài, mà các mệnh đề trước đã nhấn mạnh một cách dứt khoát; và tôi lưu ý điều này trước tiên, vì nó đứng trước tiên trong trật tự hành động của Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ cần xác định vị trí tương đối của hai mệnh đề, để nhận ra mọi mặt của chân lý quan trọng này. Làm sao chúng ta có thể hòa hợp hai điều dường như không tương hợp này — việc nhận một mạng lệnh phải phó sự sống mình, và việc sở hữu quyền năng nội tại để định đoạt sự sống mình tùy ý? Trong các trường hợp khác, một mạng lệnh mặc nhiên cho rằng người nhận nó thiếu thẩm quyền ấy. Nhưng đối với Chúa Giê-xu thì không phải như vậy. Ngài vừa là Chúa vừa là tôi tớ, là một với Đức Chúa Cha (Giăng 10:30), mà vẫn vâng phục Ngài. Ngài vừa làm trọn mạng lệnh vừa thi hành thẩm quyền vốn có của chính Ngài. Chỉ vì Đấng Christ có quyền thần linh nội tại để định đoạt nhân tính của Ngài tùy ý, nên Ngài mới nhận lãnh sự ủy thác hay mạng lệnh này của Đức Chúa Cha để phó sự sống mình trong việc thi hành một giao ước hay hiệp ước, là giao ước mặc nhiên thừa nhận mọi quyền nội tại ấy, và tiến hành trên cơ sở đó. Đó là mối quan hệ giữa hai mệnh đề. Điều ngược lại sẽ hàm chứa sai lầm thuộc loại tệ hại nhất. Thần tính tối cao của Đấng Christ quả thật chiếu sáng qua mọi lời phán này. Chữ MẠNG LỆNH, được dùng ở đây, không được hiểu là thẩm quyền, như các tín đồ Socinus xưa và các nhà Nhân đạo luận hiện đại đã hiểu. Nó chỉ về giao ước hay mưu định hòa bình ấy, theo đó Chúa Giê-xu, với tư cách là một thân vị thần linh, đã được chỉ định để đóng một vai trò quan trọng trong việc khôi phục gia đình nhân loại đã hư mất, hay được đòi hỏi phải chịu chết vì sự cứu chuộc của nhân loại. Tuy nhiên, có một sự khác biệt lớn giữa một mạng lệnh áp đặt trên một thọ tạo, và một mạng lệnh áp đặt trên Đấng Christ. Trong trường hợp trước, mạng lệnh là tuyệt đối và bắt buộc, dù chúng ta muốn hay không. Trong trường hợp của Đấng Christ, mạng lệnh chỉ áp dụng trên giả định rằng một công việc phải được thực hiện theo một giao ước thần linh, vì sự cứu rỗi của gia đình nhân loại, và rằng Ngài, bởi sự thúc đẩy của chính Ngài, đã đảm nhận hoàn thành nó, vì lợi ích của Hội Thánh. Cách diễn đạt ấy hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã định ra sự sắp đặt ấy, và vui lòng cho phép sự thay thế đem lại lợi ích cho kẻ khác. Mạng lệnh này Ngài đã nhận lãnh từ Đức Chúa Cha, hay nói cách khác, Ngài đã đến thế gian mang theo sự ủy thác trọng đại này từ Đức Chúa Cha. 162
Do đó, mọi điều phải được hoàn thành trong đời sống của Chúa chúng ta sau sự nhập thể, đều đã được đảm nhận và tiến hành theo mạng lệnh của Đức Chúa Cha. Vậy, dù chúng ta xét đến sự phó sự sống Ngài, hay sự lấy lại sự sống, Ngài đã hành động trong mọi bước chỉ trong sự vâng phục mạng lệnh của Đức Chúa Cha, là Đấng đã yêu thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, và đã đòi hỏi sự chuộc tội nơi tay Ngài. Điều này tự nhiên dẫn tư tưởng chúng ta trở lại những lời phán khác, nói rằng Đức Chúa Cha đã yêu Ngài vì chính Ngài, rồi lại yêu Ngài vì cớ này, rằng Ngài đã hoàn thành công việc đã giao cho Ngài (câu 17). Câu hiện tại nâng tư tưởng chúng ta lên đến nguồn gốc của giao ước hay hiệp ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con vì sự cứu chuộc của loài người; và lời tuyên bố kia cho thấy rằng Đấng Christ, vì đã làm trọn công việc lớn lao ấy, trở nên, theo một nghĩa mới, đối tượng của tình yêu và sự hài lòng của Đức Chúa Cha; và đặc biệt trong điều này, Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta là loài người, rằng Ngài đã ban mạng lệnh, và đã ban thưởng cho Đấng bảo lãnh vì đã thực hiện nó.
2. Chúa ở đây tuyên bố, bằng cách dùng các thuật ngữ một cách vô điều kiện và không giới hạn nhất, rằng không ai đã lấy sự sống Ngài khỏi Ngài, và rằng của lễ ấy hoàn toàn tự phát và tự nguyện. Không ngôn ngữ nào có thể rõ ràng hơn, khi được nói với những tâm trí thù địch trước mặt Ngài, và với mọi thời đại, vốn luôn sẵn sàng chấp nhận một quan niệm không đầy đủ nào đó về của lễ tự nguyện của Đấng Christ. Ngài tuyên bố rằng không quyền lực nào từ bất cứ phía nào có thể thi hành bất cứ sự cưỡng bức nào trên Ngài; rằng Ngài được miễn khỏi sự ác ý và quyền lực của loài người, ngoại trừ trong chừng mực Ngài chọn phó mình vào tay họ. Sự bất tử thuộc về Chúa Giê-xu bởi một quyền kép. Trước hết, Ngài bất tử bởi một nhân tính vô tội và trọn vẹn, trong đó không tìm thấy một vết nhơ nào; và Ngài còn bất tử hơn nữa, bởi sự kiện rằng nhân tính của Ngài là xác thịt của Con Đức Chúa Trời.
Để làm cho điểm này càng rõ ràng và chắc chắn hơn, Ngài thêm lời phán rằng Ngài có quyền, theo quyền riêng của Ngài, để phó sự sống mình, và lấy lại sự sống. 163 Lời phán này không một nhân vật thuần túy loài người nào có thể tự nhận cho mình. Trong trường hợp của một người tử đạo, chẳng hạn, là người, theo một nghĩa nào đó, phó sự sống mình để làm chứng cho chân lý, thì cách diễn đạt như vậy sẽ không thích hợp; vì người ấy chỉ thi hành một bổn phận bắt buộc mà người ấy nợ Đức Chúa Trời, và không có quyền tự quyết để giữ hay phó sự sống mình — một ý tưởng mà các lời của Chúa chúng ta bao hàm và hàm ý. Sự chết của Đấng Christ hoàn toàn tự nguyện đến nỗi Ngài có toàn quyền giữ lại của lễ hay dâng nó lên.
Những ai không thành thật chấp nhận thần tính thật của Đấng Christ, buộc phải đưa ra những dè dặt về sức mạnh đúng đắn của ngôn ngữ Ngài. Họ lý luận rằng các chữ, "phó sự sống mình," có nghĩa là "vui lòng chịu chết;" và rằng "lấy lại sự sống," là nhận lấy sự sống từ quyền năng của Đức Chúa Cha. Nhưng đó không phải là ý nghĩa của cách diễn đạt ấy. Yếu tố tự nguyện và thẩm quyền hay quyền năng thần linh trên nhân tính của Ngài phải được nhận ra trong cả hai cụm từ; và do đó có một ranh giới phân biệt rõ rệt phải được vạch ra giữa vị trí của Đấng Christ và vị trí của một thọ tạo. Các lời ấy có nghĩa là việc phó sự sống mình nằm trong quyền năng của Đấng Christ, với tư cách là một thân vị thần linh, và việc lấy lại sự sống nằm trong nguồn lực của sự toàn năng của Ngài để thực hiện tùy ý Ngài. Tất cả những điều này đều chứa trong ngôn ngữ: "Chẳng có ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho. Ta có quyền phó sự sống lại, ta có quyền lấy lại. Mạng lệnh này ta đã nhận lãnh nơi Cha ta" (câu 18). Đoạn này có ý là một sự trình bày thấu đáo về của lễ tự phó mình theo chức thầy tế lễ của Đấng Christ. Chúng ta có thể khẳng định rằng mọi quan điểm phiến diện về bản chất đúng đắn của sự chuộc tội, và đặc biệt là các lý thuyết hiện đại, đều tan vỡ, và vỡ vụn trên bản văn này; bản văn ấy dùng mọi hình thức diễn đạt để làm nổi bật sự kiện rằng Chúa chúng ta, một mặt, đã hành động bởi sự thúc đẩy của chính Ngài, và mặt khác, theo một mạng lệnh, giao ước, hay thỏa thuận với Đức Chúa Cha. Để trình bày đầy đủ sức mạnh của ngôn ngữ này, chúng ta có thể xét đến mệnh đề thứ ba.
3. Chúa tiếp theo nói về phần thưởng của Ngài vì sự tự phó mình làm của lễ: "Ấy vậy Cha yêu thương ta, vì ta phó sự sống mình để lấy lại" (câu 17). Dân Do Thái, vốn đã tìm cách mưu hại Ngài, không được kết luận rằng, khi họ đã đạt được mục đích, Chúa Giê-xu là một kẻ chịu khổ không tự nguyện, hay việc Ngài bị xử tử công khai là tai hại cho những lời tự xưng về Đấng Mê-si của Ngài. Họ không được nghĩ rằng Ngài đã bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. Trái lại, Ngài ở đây tuyên bố rằng, chẳng những không rơi vào vị trí của một kẻ bị Đức Chúa Trời bỏ rơi mãi mãi, mà của lễ tự nguyện của Ngài chỉ là căn cứ đặc biệt cho tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Ngài, như được tuyên bố rõ ràng ở đây, hay là nguyên nhân đem lại phần thưởng lớn lao này. Chúa muốn nói rằng Ngài sẽ là đối tượng đặc biệt của tình yêu thần linh, và của sự tôn cao cao nhất có thể, vì Ngài sẽ hoàn thành công việc chuộc tội này trong tư cách là Đấng bảo lãnh; hay nói cách khác, Ngài sẽ nhận lãnh tình yêu này, và mọi phần thưởng mà tình yêu ấy có thể ban, và đặc biệt là vinh quang và chức vụ làm Người Chăn Trưởng, chỉ trên căn cứ này.
Nhưng trước khi triển khai tư tưởng này, tôi phải lưu ý rằng Chúa chúng ta thêm rằng Ngài đã phó "sự sống mình, để lấy lại sự sống." Sự chết của Ngài, theo ý định rõ ràng của Đấng dâng của lễ, phải được tiếp nối bằng sự lấy lại sự sống của Ngài. Đây không phải chỉ là kết quả hay hậu quả của sự chết Ngài, — ngôn ngữ ấy diễn đạt chủ ý hay ý định. Tốt nhất là hiểu nó như ám chỉ "với điều kiện là ta lấy lại sự sống." 164 Do đó nó sẽ ám chỉ: Kẻ nào không thể thắng sự chết bằng cách nếm sự chết vì kẻ khác — nghĩa là, kẻ nào không có phẩm giá đủ để chuộc tội cho loài người bằng cách chết, mà vẫn có thể lấy lại sự sống, thì không thể là, hay được gọi là, Người Chăn của bầy chiên. Đấng Christ ám chỉ rằng Ngài, bởi phẩm giá nội tại và nguồn lực của chính Ngài, có thể làm điều này, và rằng Ngài đã phó sự sống, vì Ngài là Đấng có thể làm cạn kiệt sự rủa sả, mà không bị nó hủy diệt. Chỉ một mình Ngài có thể phó sự sống mình, vì chỉ một mình Ngài có thể lấy lại sự sống. Một thọ tạo thuần túy không thể làm điều nào trong hai điều ấy. Đây là một điều kiện không thể thiếu. Ngài cần phải không ở lại trong sự chết, mà phó sự sống mình sao cho Ngài có thể lấy lại sự sống; và Ngài đã không thể là Đấng Cứu Rỗi, nếu Ngài đã không thể lấy lại sự sống mình.
Nhưng chúng ta hãy trở lại với phần thưởng của Đấng Christ. Thoạt nhìn, có vẻ lạ lùng rằng Con yêu dấu, Đấng theo quyền riêng của Ngài đã từ đời đời ở trong lòng Đức Chúa Cha, lại ở đây mô tả chính Ngài như đối tượng của tình yêu thần linh, vì Ngài đã phó sự sống mình. Làm sao Ngài có thể nói như vậy, khi Ngài là Con của tình yêu Ngài từ muôn đời? Nhưng phần thưởng của Đấng Christ, mà ngôn ngữ này chỉ đến, luôn dựa trên công việc chuộc tội hay sự hạ mình mà Ngài đã cúi xuống, và tương xứng với nó; và tình yêu của Đức Chúa Trời, theo nghĩa mà Chúa chúng ta dùng thuật ngữ này ở đây, được bày tỏ đặc biệt trong việc thăng Ngài lên chức vụ và phẩm giá nhận lãnh một đoàn đông tội nhân đã được cứu chuộc, và làm Người Chăn Trưởng của bầy chiên. Có cùng một mối liên hệ giữa chữ vì và chữ vậy nên trong lời phán này như chúng ta gặp ở nơi khác được diễn đạt, khi một mối liên hệ được chỉ ra giữa công việc của Đấng Christ và phần thưởng của Ngài. Chính điều đó cũng giống như khi sứ đồ Phao-lô nói, chẳng hạn: "Ngài đã hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự; cho nên Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao" (Phi-líp 2:8, 9). Một số người, mà quan điểm của họ khiến họ xem thập tự giá chỉ như một sự bày tỏ tình yêu, mà không có yếu tố nào khác, xem lời phán này chỉ ám chỉ rằng tình yêu của Đức Chúa Cha đối với loài người đã tìm được sự diễn đạt và bày tỏ đầy đủ trên thập tự giá. 165 Nhưng quan niệm ấy không thể chấp nhận được trên cơ sở ngôn ngữ không cho phép một sự giải thích như vậy, hay trên mọi cơ sở, dù chúng ta xét về ngữ văn hay giáo lý. Ý nghĩa duy nhất mà các lời ấy cho phép là, Đức Chúa Cha đã yêu Con với tình yêu công nhận và ban thưởng vì của lễ tự nguyện của Ngài, và Ngài đã ban thưởng cho Ngài mọi sự tôn cao, thẩm quyền, và vinh quang được bao hàm trong chức vụ "Người Chăn Lớn của bầy chiên." Việc phó sự sống mình do đó là lý do vì sao Đức Chúa Cha yêu Ngài theo nghĩa này, và khiến Ngài thành đối tượng của sự hài lòng và quan tâm của Ngài.
Như vậy, xem ra Đấng Christ đã thắng bầy chiên để thuộc về Ngài bằng quyền mua chuộc. Theo đó, sự tôn cao của Ngài để làm Chúa của muôn loài luôn được đặt trong mối liên hệ với sự chết của Ngài, và được xem là phần thưởng của sự chuộc tội của Ngài (so sánh Phi-líp 2:9). Không kể đến quyền thống trị phổ quát mà Ngài thi hành trên mọi xác thịt, Ngài có một thẩm quyền đặc biệt trên Hội Thánh, hay trên bầy chiên mà vì lợi ích của bầy ấy Ngài đã phó sự sống mình, — được lập làm Chúa của dân Ngài, Đầu của Hội Thánh Ngài, Người Chăn của bầy chiên, trên căn cứ của sự chết thay thế của Ngài. Quyền thống trị của Ngài dựa trên của lễ của Ngài; và mọi Kinh Thánh, cũng như đoạn hiện tại này, là một chứng cớ nhất quán về sự kiện rằng Ngài đã được tôn cao vì Ngài đã vâng phục ý muốn của Đức Chúa Cha.
Như vậy, sự chết của Ngài đã không đem lại thiệt hại cho bầy chiên, như trường hợp của người chăn trần thế. Trái lại, việc phó sự sống, và việc lấy lại sự sống về phía Đấng Christ (câu 17), cả hai đều có lợi cho lợi ích cao nhất của bầy chiên, và ban cho Ngài quyền hợp pháp để trở nên, theo nghĩa đầy đủ của thuật ngữ, Người Chăn của chúng trên thực tế. Không có lý do gì để sợ rằng, bởi sự chết của Đấng Christ, bầy chiên sẽ bị tước mất sự bảo vệ, sự quan tâm, và sự chăm sóc của Ngài. Ngài đã lấy lại sự sống mình, để làm Người Chăn đời đời của chúng (câu 18).
Tôi chỉ còn có thể nhắc đến, trong chốc lát, lời phán được đưa ra về bầy chiên. Chúng được mô tả là được Đấng Christ biết, và biết Ngài (các câu 14, 15). Cách hiểu đúng về hai câu này, không phải là tách chúng ra bằng một sự ngắt quãng hoàn toàn về ý nghĩa, mà là nối chúng lại bằng một dấu phẩy; 166 tư tưởng ấy là sự hiểu biết lẫn nhau giữa Đấng Christ và dân Ngài, có đối tác tương ứng trong sự hiểu biết lẫn nhau giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Mối quan hệ giữa Đấng Christ và dân Ngài do đó giống như mối quan hệ giữa Đức Chúa Cha và Ngài. Tư tưởng ấy là, Chúa Giê-xu biết bầy chiên Ngài, và Ngài được chúng biết với một sự hiểu biết có sự tương tự trong sự hiểu biết lẫn nhau giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Chúng ở đây được trình bày là thuộc về Ngài, vì đã được ban cho Ngài từ xưa, và vì đã được mua bằng một giá chuộc. Do đó Ngài thêm, lần thứ hai, rằng Ngài đã phó sự sống mình như một của lễ thay thế, để đắc được quyền đối với bầy chiên (câu 15). Nhưng Ngài còn thêm nữa: "Ta còn có chiên khác nữa, chẳng thuộc về chuồng này: ta cũng phải dẫn chúng nó về, chúng nó sẽ nghe tiếng ta, và sẽ chỉ có một bầy chiên, và một người chăn" (câu 16). Khi Chúa phán rằng Ngài có chiên khác, và rằng chúng cũng thuộc về Ngài như nhau, Ngài không thể nhầm lẫn là chỉ về thế giới Dân Ngoại rộng lớn ở bên ngoài. Rõ ràng, Chúa chúng ta không chỉ về hiểm nguy mà các môn đồ đầu tiên của Ngài đã gặp, nhân dịp Ngài bị bắt và xét xử. Ngài muốn nói rằng chiên khác đã được ban cho Ngài thuộc về một chuồng khác, và rằng, do hậu quả của sự chuộc tội của Ngài, Ngài sẽ dẫn hay chăn chiên khác, là những chiên sẽ được kể là thuộc về Ngài, hoàn toàn bất kể quốc tịch, và hiệp nhất dưới chính Ngài là Người Chăn Trưởng, Đấng sẽ chăn chúng hết thảy với tình yêu bình đẳng. Lời ám chỉ ấy không phải về người Do Thái tản lạc, mà về việc quy tụ mọi dân tộc về với Ngài; và sự chết của Ngài sẽ là quyền năng hiệp nhất vĩ đại (so sánh Ê-phê-sô 2:16). Đó là ý định và kế hoạch của Đức Chúa Trời để đem chúng lại với nhau, và hiệp nhất chúng thành một bầy, mọi bức tường ngăn cách đều bị phá đổ, và như vậy tạo nên, không phải nhiều bầy, mà là một bầy, dưới một Người Chăn.
Chỉ còn lại việc thêm rằng, Chúa loan báo hai điều trong đoạn này đáng được lưu ý đặc biệt, — Ngài đã hành động như thế nào đối với con sói nuốt chửng, và tiếp theo đối với bầy chiên.
a. Về con sói, mà chúng ta phải hiểu là kẻ hủy diệt lớn của loài người, Chúa đối chiếu chính Ngài với kẻ làm thuê chỉ lo cho sự an toàn của chính mình, và bỏ mặc bầy chiên cho số phận của chúng. Trái lại, Ngài sẽ không tránh sự chết chắc chắn mà Ngài thấy trước mặt Ngài, dù Ngài dễ dàng có thể làm như vậy trong việc thi hành quyền năng nội tại của Ngài. Ngài có thể đã tìm được nơi ẩn náu trên đất, hay được đem nhân tính vô tội của Ngài lên trời (Giăng 12:24). Nhưng Ngài sẽ tự nguyện phó sự sống mình.
b. Về trường hợp của bầy chiên, mà tiếp theo Ngài nhắc đến, chúng thuộc về Ngài, được biết như vậy và được yêu như vậy (câu 14). Chúa chúng ta, khi mô tả sự hiểu biết và quen thuộc lẫn nhau này, so sánh nó với sự hiểu biết tồn tại giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Trí tuệ hữu hạn nào có thể đo lường đầy đủ sự tương tự này, mà Chúa chúng ta loan báo như một điều được Đức Chúa Trời lập nên và thật sự hiện hữu trong phạm vi của thực tế? Sự hiểu biết, tình yêu, lòng trung tín và sự chăm sóc mà Chúa Giê-xu là đối tượng của chúng có sự tương tự trong mối quan hệ của Người Chăn với bầy chiên Ngài. Các thuật ngữ hàm ý rằng Ngài không chỉ quen thuộc với mọi tình trạng bên ngoài và bên trong của chúng, mà chúng còn là đối tượng đặc biệt của tình yêu và sự chăm sóc của Ngài. Ngài đã nhận lãnh chúng như một sự ban tặng từ Đức Chúa Cha, và đang ở ngay lúc Ngài nói trong tiến trình dâng giá chuộc để bảo đảm sự an toàn của chúng. Về phần chúng, chúng lại biết Ngài trong mối quan hệ của Ngài là Đấng Cứu Chuộc và Chúa, đối tượng của sự tin cậy của chúng, Đấng Chủ mà chúng được đặc ân thuộc về trong thời gian và đời đời; và khi chúng nghe tiếng Ngài, chúng được dẫn ra và dẫn vào đồng cỏ xanh tươi.
Mục XLI. — Những Lời Phán Trình Bày Quyền Thống Trị Của Đấng Christ, Cả Phổ Quát Lẫn Đặc Biệt, Như Là Phần Thưởng Của Sự Chuộc Tội Của Ngài.
Trong mục này, chúng ta sẽ xét những lời phán mô tả quyền thống trị không giới hạn của Đấng Christ trong vũ trụ, như dựa trên công việc cứu chuộc của Ngài. Các lời ám chỉ trong các Thư tín và trong sách Công Vụ về quyền làm Chúa phổ quát của Chúa Giê-xu, và về sự kiện rằng sự chuộc tội là nền tảng mà quyền ấy dựa vào, thường xuyên đến nỗi chúng ta tự nhiên mong đợi khám phá một chứng cớ rõ ràng của chính Chúa Giê-xu về cùng một hiệu quả; và chúng ta thấy, theo đó, những lời phán rõ ràng nhất từ chính miệng Ngài, rằng sự tôn cao đang chờ đợi Ngài là do sự kiện Ngài đã hạ mình xuống với tư cách là Đấng bảo lãnh, và Ngài đã trở nên vâng phục ý muốn của Đức Chúa Cha.
Quyền thống trị của Chúa dựa trên nền tảng một phần là giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, một phần là giá chuộc thật sự đã trả, hay sự vâng phục có công đức của Đấng bảo lãnh. Một lời ám chỉ ngắn gọn về hai yếu tố này sẽ đủ tại đây. Giao ước mặc nhiên thừa nhận rằng một số điều kiện phải được hoàn thành trước khi sự sở hữu đầy đủ quyền thống trị này được hưởng. Khi có lời ám chỉ về sự ban tặng thật sự quyền thẩm quyền không giới hạn được ban cho Đức Chúa Con, điều này được mô tả rõ ràng trong nhiều đoạn văn như là kết quả hay hiệu quả của giao ước. Như có lời chép: "Đức Chúa Cha yêu Con, và đã giao mọi sự trong tay Con" (Giăng 3:35): "Chúa Giê-xu biết rằng Đức Chúa Cha đã giao mọi sự trong tay Ngài, và Ngài đã từ Đức Chúa Trời đến, và đi về cùng Đức Chúa Trời" (13:3). Các nhà thần học duy trì thần học giao ước minh họa điểm này một cách đầy đủ trong mọi phương diện của nó.
Quyền thống trị thật sự liên hệ với việc hoàn thành rõ ràng các điều khoản hay điều kiện mà phần thưởng sẽ được ban theo đó. Những ai không thích tư tưởng rằng Ngài đã mang hình phạt của chúng ta, quên rằng đây là căn cứ thật sự của vinh quang trung bảo của Ngài. Để sở hữu quyền thống trị, sự chuộc tội tất phải được hoàn thành bởi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại; và sự hạ mình càng sâu, thì vinh dự thật sự càng lớn. Ngài chỉ đắc được danh hiệu để trở nên Chúa hay Đấng Cai Trị của một dân đã được chuộc bằng huyết Ngài (Công Vụ 20:28; I Cô-rinh-tô 6:20; Khải Huyền 5:9; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9). Ngài không chỉ mua sự cứu chuộc cho dân Ngài bằng cách làm thỏa mãn về tội lỗi của chúng, mà còn đắc được quyền sở hữu chính chúng như một dân riêng biệt (Tít 2:14), để Ngài được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin. Ý nghĩa của thuật ngữ CHÚA khi dùng về Đấng Christ hàm ý rằng Ngài có một quyền đã mua chuộc đối với dân Ngài, và rằng chúng thừa nhận điều đó trong việc dùng thuật ngữ này. Không những thế: Ngài có quyền thống trị trên mọi xác thịt (Giăng 17:2), trên mọi trí tuệ có lý trí (Cô-lô-se 1:20), là Chúa của muôn loài — Vua của các vua và Chúa của các chúa.
1. Để bắt đầu bằng một chứng cớ sớm, chúng ta nghe từ Ngài lời loan báo rằng Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài thẩm quyền thi hành sự phán xét, vì Ngài là Con Người (Giăng 5:27). Ý nghĩa của lời phán này, theo ý nghĩa của danh hiệu Con Người, như đã được giải thích trước đây, là Ngài sẽ được tôn cao đến phẩm giá cao nhất có thể tưởng tượng, và đến thẩm quyền tuyên bố bản án không thể đảo ngược của ngày phán xét, vì Ngài đã trở nên, bởi sự hạ mình tự nguyện, người thứ hai, và Đấng bảo lãnh chuộc tội của tội nhân. Đó là ý nghĩa của danh hiệu ấy; và toàn bộ đoạn văn chứng minh rằng, bởi sự chuộc tội của Ngài, trước hết Chúa Giê-xu sẽ được ban quyền thống trị tối cao, và nhận lãnh việc thi hành có thẩm quyền mọi chức năng xét xử, như đỉnh cao của sự tôn cao của Ngài.
2. Việc sự chuộc tội là nền tảng của quyền thống trị của Đấng Christ, xét về phương diện đặc biệt của nó, sẽ còn xuất hiện rõ ràng hơn, nếu chúng ta lĩnh hội đúng đắn lời phán của Chúa Giê-xu, nơi Ngài phác họa công đức của sự chuộc tội của Ngài cho sự cải đạo của kẻ khác, bằng cách so sánh chính Ngài với một hạt lúa mì, là hạt chết đi, và sinh nhiều quả. "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia, chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết, thì kết nhiều quả" (Giăng 12:24). Ở đây ảnh hưởng của sự chuộc tội đối với sự nghiệp của Đấng Christ trong thế gian được mô tả thêm. Về dịp ấy, chúng ta thấy lời phán này được thốt ra liên quan đến lời thỉnh cầu của một số người Gờ-réc đang tìm kiếm, là những người, dưới tác động của những ấn tượng tôn giáo, muốn gặp Chúa Giê-xu, và được giới thiệu với Ngài. Sự đến của họ là một khúc dạo đầu cho vô số đông người sắp sửa gắn bó với Ngài, và là một bằng chứng hay chứng cớ cho Chúa, rằng giờ của của lễ Ngài nay đã đến. Không ai có thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng Chúa chúng ta ở đây ám chỉ sự chết của Ngài; và công thức, "quả thật, quả thật," thường được dùng khi thốt ra một chân lý quan trọng nào đó, không tìm được sự đồng thuận sẵn sàng trong tâm trí người nghe Ngài, có ý vừa thuyết phục các môn đồ đầu tiên của Ngài rằng đó không phải là một quyền thống trị trần thế mà Ngài đang thiết lập, vừa cho mọi thời đại thấy rằng sự chết của Ngài không phải là một biến cố tình cờ, mà là mục đích lớn lao của sự đến của Ngài, và được định để đem lại những kết quả quyết định cho vô số người.
Hình ảnh mượn từ thiên nhiên có ý bày tỏ sự cần thiết không thể thiếu của sự chết chuộc tội của Đấng Christ, nếu một dân tộc sẽ được quy tụ về với Ngài. Ngài trình bày sự chết của Ngài như việc gieo hạt giống, từ đó một mùa gặt chắc chắn sẽ được gặt hái đúng thời; và Ngài phán, hạt giống phải chết trước. Về sự kiện vật lý rằng một hạt lúa mì chết trước khi sinh quả, không cần phải bàn rộng ở đây (so sánh I Cô-rinh-tô 15:36). Nhà bác học Haller nổi tiếng, là người đã đáp ứng đầy đủ những phản đối của các tác giả hoài nghi đối với ngôn ngữ này, chỉ ra rằng các phần nhìn thấy được của hạt giống, do hơi ẩm của đất, thật sự chịu phân hủy, và chết đi; và mầm sống, là phần duy nhất còn sống, nhận lãnh một hình thức mới, như hậu quả trực tiếp của sự phân hủy ấy. Nhưng Chúa chúng ta muốn nói gì bằng ngôn ngữ được dùng ở đây, khi Ngài trình bày sự chết đi là điều đi trước nhiều quả? Một số nhà chú giải cho rằng Chúa đã chú ý đến quả mà sự chết của Ngài sẽ đem lại cho chính Ngài trong sự vinh hiển trước mặt Ngài. Những người khác xem quả là sự tha tội, hay là những lợi ích của sự cứu rỗi thuộc về dân Ngài. 167 Nhưng dù đây là những kết quả của sự chuộc tội, theo Kinh Thánh, thì chúng cũng không phải là những chân lý trong đoạn này. Chúa chúng ta rõ ràng chỉ về sự nhân lên của tín hữu, hay việc đem nhiều người đến đức tin. Đây là lời chú giải tốt nhất cho các lời ấy; nó hòa hợp với hình ảnh. Nó được xác nhận bởi hoàn cảnh và bởi dịp ấy. 168 Do đó ý nghĩa sẽ là: nếu Ngài đã không chết, Ngài không bao giờ có thể quy tụ một dân tộc về với Ngài, cũng không tổ chức một Hội Thánh; rằng sự nhân lên đông đảo của các thần dân sắp sửa đến với Ngài, như những người Gờ-réc này đã đến trước bằng cách dự báo, sẽ là quả của sự chết chuộc tội của Ngài. Do đó, các lời này ám chỉ rằng sự chết của Ngài cần thiết cho việc dựng nên vương quốc Ngài, như sự nảy mầm của hạt giống cần thiết cho mùa gặt. Nói tóm lại, nếu không có sự chết chuộc tội của Ngài, Ngài đã cứ ở một mình — một đơn vị đơn độc, một cá nhân vô tội, trọn vẹn, là người sẽ lên trời một mình. Nhưng sẽ không có đoàn đông đi theo Ngài — không có mùa gặt.
3. Quyền cai trị riêng biệt của Đấng Christ, xét về năng lực thu hút đặc biệt của nó, được đặt nền tảng trên sự chết chuộc tội của Ngài. Điều này được bày tỏ trong lời: “Còn Ta, khi Ta được treo lên, Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta” (Giăng 12:32). Chúng ta có thể nói rằng toàn bộ đoạn này, bắt đầu với chuyến viếng thăm của những người Hy Lạp đang tìm kiếm, đặt trước mắt chúng ta một loạt những lời phán mô tả các hiệu quả của sự chuộc tội dưới những góc nhìn khác nhau. Ngài vừa mới phán rằng, do sự phán xét của một vụ kiện đang chờ xử, sự chuộc tội đã trao thế gian cho một chủ sở hữu hay chủ nhân khác, và hệ quả của việc đó sẽ là sự trục xuất vị vua cũ của nó; và tại đây Ngài nói thêm rằng, hy sinh chuộc tội sắp được dâng lên, và đã gần kề, sẽ đặt nền tảng cho quyền cai trị của chính Ngài, và tạo thành căn cứ hay bảo chứng cho mọi năng lực thu hút hay ân điển khuất phục mà nhờ đó Ngài sẽ giải thoát con người khỏi sự phục vụ Sa-tan, và kéo họ đến cùng Ngài. Những lời này chứng minh một cách nhấn mạnh rằng thập tự giá là cơ sở cho quyền cai trị của Ngài trên tất cả những ai Ngài đem ra khỏi đế quốc của Sa-tan, và kéo đến cùng Ngài, với tư cách là Chúa. Cách diễn đạt được dùng, “còn Ta, khi Ta được treo lên,” cho thấy khá rõ ràng, như đã được chứng minh trước đây, rằng Chúa đang hướng tâm trí đến, không phải sự vinh hiển của Ngài trên trời, mà là sự hạ mình của Ngài trên thập tự giá. Đó là ý nghĩa của cụm từ, “khi Ta được treo lên.” Nhưng, để xóa tan mọi nghi ngờ về điểm này, nhà truyền đạo Phúc Âm thêm vào lời bình luận đầy cảm hứng của chính ông: “Ngài nói vậy để chỉ về Ngài sẽ chết cách nào” (câu 33). Vậy thì, ý nghĩa mà Chúa chúng ta muốn truyền đạt chỉ đơn giản là: nhờ sự chết chuộc tội của Ngài, Ngài sẽ kéo mọi dân tộc đến cùng Ngài một cách bình đẳng. Khi chúng ta xem xét đoạn văn đầy ý nghĩa này, chắc chắn có một mức độ dè dặt nào đó trong ngôn từ, phát sinh không phải từ ý muốn che giấu điều gì, mà từ thực tế là những người Ngài đang nói chuyện chưa thể tiếp nhận đầy đủ ý nghĩa của sứ điệp. Nhưng có một số điểm được làm sáng tỏ, một phần bằng lời khẳng định trực tiếp, một phần bằng hàm ý.
Xét về sự đóng đinh của Đấng Christ, vốn tại đây được xem xét dưới ánh sáng của một sự chuộc tội đặc biệt và hiệu quả, Ngài nói về nó như là tiền đề hay nguyên nhân của việc dựng nên một vương quốc, vương quốc này rõ ràng đối lập với quyền cai trị mà Sa-tan đã nắm giữ, và sẽ được xây dựng trên đống đổ nát của nó. Ngài cũng ám chỉ một cách không thể nhầm lẫn rằng nền tảng của mọi năng lực thu hút mà nhờ đó Ngài sẽ đem con người đến cùng Ngài, trong cương vị là Vua, được ban cho thẩm quyền và ban phát sự sống thiêng liêng, chính là cái chết làm nguôi cơn thịnh nộ của thập tự giá. Tất cả những điều này đều chứa đựng trong sự liên kết của các mệnh đề. Tiền đề và hệ quả nhấn mạnh điều này một cách rõ rệt.
Nhưng tiếp theo Ngài nhắc đến việc đích thân thi hành năng lực thu hút này khi Ngài phán: “Ta sẽ kéo.” Nhờ đó, Ngài ám chỉ một cách khá rõ ràng rằng, dù bị đóng đinh, Ngài sẽ không ở lại trong sự chết, mà sẽ sớm sống lại, và lập nên một vương quốc, kéo các thần dân vào trong đó; nghĩa là, con người sẽ được kéo đến với Ngài với tư cách là Vua. Ngài sẽ kéo con người, và kéo họ đến cùng Ngài; và khi Ngài phán mọi người, điều này phải được hiểu dưới ánh sáng của chuyến viếng thăm của những người Hy Lạp đang tìm kiếm này, vốn là dân Ngoại, hay như là nói đến toàn thể hay đoàn thể xác định của những người được chọn. Đúng hơn, Ngài nhắc đến con người thuộc mọi quốc tịch và nền văn hóa: “Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta.” Không phải tất cả những điều này sẽ xảy ra ngay tức khắc sau sự đóng đinh; nhưng, vì mọi người đều sẽ được kéo đến, nên căn cứ hay bảo chứng, trong mọi trường hợp, đều đã được thập tự giá cung cấp. 169
4. Về quyền cai trị tổng quát hơn của Đấng Christ, chúng ta thấy rằng, sau khi Ngài phục sinh, Ngài đã nhắc các môn đồ rằng những sự đau khổ của Ngài là con đường dẫn đến quyền năng của Ngài: “Đấng Christ há chẳng phải chịu thương khó như vậy, rồi mới vào sự vinh hiển mình sao?” (Lu-ca 24:26). Đây là một lẽ thật mà họ có thể đã học được từ Ê-sai (Ê-sai 52:14, 53:12), và từ các lời tiên tri và các Thi Thiên, vốn từ lâu đã bày tỏ đầy đủ cả Đấng Mê-si-a chịu khổ lẫn Đấng Mê-si-a được vinh hiển, và cho thấy rằng sự hạ mình chỉ dọn đường cho sự vinh hiển (Ê-sai 52:14–53; Thi Thiên 22; Thi Thiên 110). Quyền cai trị mà Chúa Giê-xu sẽ bước vào chẳng qua chỉ là phần thưởng và kết quả của sự đền tội vì tội lỗi đã được dâng lên trên thập tự giá; và Ngài đã được đội mão vinh hiển và tôn trọng, như phần thưởng mà Ngài xứng đáng nhận. Như vậy, vương quốc của Đấng Christ có nền tảng, không phải ở lẽ thật Ngài đã dạy, mà ở sự hạ mình mà Ngài đã xuống đến, và ở công việc cứu chuộc mà Ngài đã hoàn thành. Vương quốc này đã được hứa cho Ngài như phần thưởng của công việc đã hoàn thành này, vì sự cứu chuộc thế gian. Trên nền tảng này vương quốc của Ngài sẽ được dựng nên; và quyền cai trị thật sự đã được ban cho Ngài trên tài sản đã được Ngài mua chuộc, và cũng trên mọi sự, không giới hạn hay ngoại lệ, để thực hiện những ý định khôn ngoan và đầy ân điển của Ngài đối với tất cả những ai vâng lời Ngài. Sau khi công việc của Ngài được hoàn tất, Ngài đã nhận, như phần thưởng cho mọi sự hạ mình và sỉ nhục trước đó, một địa vị vinh hiển, trong đó bản tính nhân loại của Chúa Giê-xu được tham dự theo một cách vượt xa sự hiểu biết của chúng ta.
Những câu hỏi được đặt ra tại đây liên quan đến cương vị mà Đấng Christ thi hành quyền cai trị của Ngài, và liệu chúng ta có nên xem Ngài trong thẩm quyền vương giả này với tư cách là Đức Chúa Trời, hay là con người, hay là Đấng Trung Bảo. Một số người, chỉ chú ý đến quyền năng thiêng liêng của Chúa, và đến những sự trọn lành cần thiết cho việc thi hành đúng đắn quyền cai trị này, đã quy vương quốc cho Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời. Những người khác, nhận thấy rằng quyền cai trị của con người trên mọi tạo vật là đặc quyền nguyên thủy của con người, và rằng đây là một địa vị đang chờ đợi con người thứ hai khi công việc của Ngài hoàn thành, sẵn sàng quy mọi quyền cai trị và thẩm quyền này cho Đấng Christ với tư cách là con người. Nhưng, chính xác hơn, chúng ta phải xem quyền cai trị này là phần thưởng xứng đáng của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo: “Vì mục đích đó, Đấng Christ đã chết, sống lại và sống, để làm Chúa cả kẻ chết và kẻ sống” (Rô-ma 14:9). Vậy chúng ta không nên tách bản tính nhân loại của Ngài khỏi bản tính thiêng liêng của Ngài trong bất kỳ hành động cai trị nào của Ngài. Mục đích cần đạt được là sự cứu rỗi của thế gian, và ngăn chặn án phạt định tội nuốt chửng nhân loại.
5. Có nhiều lời phán của Đấng Christ về chủ đề quyền cai trị của Ngài, phác họa một nền kinh tế chung của sự nhẫn nhịn đầy ân điển, trong thời gian đó con người được đem đến với Ngài với tư cách là từng cá nhân.
Để trình bày bản chất chung của quyền cai trị này trong một thế gian tội lỗi dưới một số khía cạnh của nó, chúng ta phải lắng nghe sự mô tả của Chúa chúng ta về nó. “Cha cũng không xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn quyền xét đoán cho Con” (Giăng 5:22). Quyền cai trị của Ngài, như chúng ta đã thấy, được đặt nền tảng trên sự chuộc tội, cho phép một nền kinh tế nhẫn nhịn mà nếu không thì không thể tồn tại. Chúng ta phải giải thích như thế nào, một cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, những lời: “Cha đã giao mọi sự xét đoán cho Con?” Rõ ràng, Cha không rút lui khỏi chức năng bất khả nhượng của Ngài với tư cách là Chúa và Quan Án tối cao của các hữu thể có lý trí, vì đó sẽ là một cách nhìn nhận quá mang tính nhân loại về giao dịch này. Dù chúng ta phải giữ vững, như một nguyên tắc đầu tiên, rằng không có ý muốn nào nơi Cha mà lại không có nơi Con, và ngược lại, thì vương quốc của Đấng Christ, hay quyền cai trị của ân điển đang được duy trì trên đất, vẫn xóa bỏ khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và con người đến mức mà, trong suốt thời kỳ của chế độ hay nền kinh tế này, ân điển, sự tha tội, và những lời mời gọi ăn năn liên tục được công bố cho nhân loại về phía Đức Chúa Trời. Đó là một quyền cai trị chỉ có thể tồn tại nơi có những tội nhân, và chỉ được duy trì bằng ân điển, và nhắm đến sự tha tội; đồng thời cũng chỉ về một sự hoàn tất, nơi các sự trọn lành của Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ được bày tỏ trong một nhân loại được đổi mới và trong một trái đất được thanh tẩy. Nó chỉ được dựng nên trên cơ sở của sự chết đền tội của Đấng Christ.
Quyền cai trị này, xét theo bản chất đặc biệt của nó, chỉ thích hợp với thế gian trong tình trạng không trọn vẹn hiện tại của nó, và đã bị tội lỗi làm hư hỏng.170 Nó sẽ không phải là một luật lệ thích hợp cho thiên đàng, nơi tội lỗi không bao giờ bước vào, cũng không cho địa ngục, nơi sự tha thứ không bao giờ được công bố, và nó chỉ thích hợp với con người trong tình trạng hiện tại của mình. Không phải công đức của Đấng Christ chỉ mở ra một khả năng cứu rỗi trống rỗng, trong khi việc áp dụng công việc đã hoàn thành của Ngài lại tùy thuộc, toàn bộ hay một phần, vào chính con người; vì nơi nào có sự trở lại thật sự, kết quả đó được quy cho công đức của Đấng Christ và cho sự vận hành của Đức Thánh Linh. Nhưng sự trình bày về quyền cai trị đó có ý rằng, khi Chúa đã tự mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta, Ngài đã ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và sai rao giảng sự tha tội cho mọi dân tộc nhân danh Ngài. Chỉ một mình sự chết đền tội của Đấng Christ đã mua được và thiết lập vương quốc đó; và Ngài đã được đội mão vinh hiển và tôn trọng, để Ngài có thể bày tỏ, một cách rõ rệt nhất, một quyền cai trị đầy ân điển giữa loài người, và lật đổ quyền cai trị của Sa-tan. Như vậy Đức Chúa Trời khôi phục nhiều đặc quyền đã bị đánh mất, và thậm chí còn kéo dài sự tồn tại của nhân loại, vốn nếu không có sự chuộc tội, đã bị đánh mất rồi, theo án phạt công chính của Đức Chúa Trời.
Lời khẳng định thường được đưa ra, và vẫn còn được đưa ra bởi các tác giả duy lý, rằng quyền cai trị vương giả của Đấng Christ chẳng qua chỉ là ảnh hưởng của lẽ thật trên tâm trí con người; nhờ đó một vương quốc mới của lẽ thật và nhân đức được thành lập trên đất, mà các thành viên của nó là những người đón nhận lẽ thật, với sự quy phục trung thành đối với các đòi hỏi của nó. Như vậy họ biến Ngài thành chẳng qua là một vua của lẽ thật, hay một giáo sư dạy lẽ thật. Quan điểm đó cũng không được đoạn văn mà nó được cho là dựa vào bảo chứng (Giăng 18:37), vì Chúa không phán rằng Ngài được gọi là vua chỉ vì Ngài làm chứng cho lẽ thật, và rằng, ngoài điều đó ra, Ngài không có quyền cai trị đích thực nào khác. Chúa, khi trả lời câu hỏi của Phi-lát rằng Ngài có phải là Vua không, đã khẳng định một cách thẳng thắn, bất chấp ước muốn rõ ràng của Phi-lát muốn nghe Ngài chối bỏ những lời tuyên bố như vậy: “Ta là vua;” và lời khẳng định tiếp theo đặt nền tảng cho lời xưng nhận rõ ràng và dạn dĩ của Ngài, như thể Ngài muốn nói: “Ta sẽ không che giấu; vì mục đích này mà Ta đã sinh ra, và đến trong thế gian, để làm chứng cho lẽ thật.” 171 Vậy đoạn văn không nói gì về việc Ngài không có quyền cai trị nào khác ngoài quyền cai trị chủ quan của lẽ thật. Ý tưởng đó cũng không có trong đoạn văn. Cách giải thích đó không cho Đấng Christ quyền cai trị nào khác ngoài quyền cai trị mà các sứ đồ và các giáo sư cũng có chung với Ngài. Nhưng chỉ một mình Đấng Christ mới được quy cho một vương quốc; và không ai chia sẻ nó, hay có thể chia sẻ nó, với Ngài, ngoại trừ khi Ngài đầy ân điển nâng họ lên ngồi với Ngài trên ngai của Ngài.
Như vậy, quyền cai trị của Đấng Christ, dù chúng ta nhìn nó dưới khía cạnh này hay khía cạnh khác, đều được đặt nền tảng trên sự chuộc tội của thập tự giá.
MỤC XLII.—Ảnh Hưởng Của Sự Chuộc Tội Trong Việc Mua Được Ân Tứ Đức Thánh Linh.
Có một số lời phán của Chúa Giê-xu chỉ ra mối liên hệ chặt chẽ giữa ân tứ Đức Thánh Linh là một thân vị và sự chuộc tội của Đấng Christ. Tôi có ý định trình bày vắn tắt những lời phán này trong mục hiện tại. Chúng ta thấy Chúa khẳng định, trong nhiều đoạn văn khác nhau, rằng chính Ngài, bằng hy sinh thay thế của Ngài, đã đạt được cho Hội Thánh của Ngài ân tứ vĩ đại này. Và, khi thảo luận điểm này, sẽ cần phải mang theo quy tắc giải thích, vốn đã thường xuyên được áp dụng trước đây,—rằng bất cứ điều gì được ban cho con người một cách đầy ân điển qua Chúa Giê-xu Christ, đều đã thiếu vắng trong tình trạng tự nhiên của chúng ta. Đức Thánh Linh, mà sự vắng mặt của Ngài do đó được mặc nhiên thừa nhận như trong các phước hạnh khác, đã bị đánh mất vì tội lỗi, và không còn nằm trong khả năng của các nguồn lực riêng của chúng ta nữa, được trình bày là đã được Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người khôi phục hay cung cấp một cách đầy ân điển. Ngôn ngữ của Chúa chúng ta, khi được giải thích đúng đắn, công bố rằng sự hiện diện và các công tác của Đức Thánh Linh đã được hy sinh chuộc tội của Ngài mua được cho một thế gian sa ngã; và hơn nữa, rằng Ngài được Đấng Christ sai đến, và dẫn dắt con người đến với Đấng Christ. Không phải Đức Thánh Linh không được biết đến trong các thời đại trước khi nhập thể và trước sự cứu chuộc của thập tự giá; vì chúng ta thấy rằng Ngài không chỉ hành động như Thần cảm hứng trong trường hợp của những người được đầy dẫy Thánh Linh, như Môi-se, các Quan Xét, Đa-vít, và các tiên tri nói chung, mà còn giáng trên nhiều người, như một năng lực làm sống động, cho công việc tranh chiến hay chịu đựng mà họ được kêu gọi thực hiện. Nhưng công việc chuẩn bị đó của Đức Thánh Linh, cũng như sự hưởng thụ cá nhân về sự tha thứ, đều là nhờ sự chuộc tội, vốn có hiệu lực hồi tố cũng như hiệu lực hướng tới tương lai, và do đó đã có ảnh hưởng trên mọi thời đại. Nguồn cung cấp Đức Thánh Linh mà các thánh đồ thời Cựu Ước được hưởng tùy thuộc vào sự chuộc tội hay công việc công chính đầy công đức, vốn đến kỳ sẽ được Chúa Giê-xu đem vào. Và lý do Đức Thánh Linh không được ban dồi dào hơn trong các thời đại trước là vì ân tứ này đứng trong mối liên hệ nhân quả với sự chuộc tội, và vì mối liên kết giữa hai điều đó phải được thiết lập một cách không thể nhầm lẫn, và xuất hiện cả trong việc làm cũng như trong lời nói. Sự tuôn đổ thật sự của Đức Thánh Linh, trong sự đầy dẫy phân biệt Hội Thánh Cơ Đốc với Hội Thánh Do Thái, đã được dành cho ngày mà Đấng Christ ngồi xuống trên ngai trung bảo của Ngài, đầy dẫy Đức Thánh Linh trong sự sung mãn, được ban cho Ngài như phần thưởng của hy sinh chuộc tội của Ngài.
Để hiểu đúng những lời phán của Chúa chúng ta về điểm này, hiển nhiên chúng ta phải xem Ngài là A-đam thứ hai. Công việc của Ngài, như chính Ngài luôn giả định, và như các sứ đồ của Ngài đã công bố, là đối trọng của sự không vâng lời của A-đam; và vì kết quả của sự sa ngã đã xuất hiện, trong số những điều khác, đặc biệt ở chỗ này, rằng Đức Thánh Linh, trong sự thực thi công lý thiêng liêng một cách tất yếu, đã bị rút khỏi lòng người, khiến lòng người không những mất đi Đấng Ngự trong lòng vĩ đại của mình, mà còn trở thành mồi cho mọi ảnh hưởng thuộc về tự nhiên và hữu hình, vốn khi Đức Thánh Linh vắng mặt, tất yếu kéo tình cảm rời xa Đức Chúa Trời,—thì công việc chuộc tội của Đấng Christ, không kém phần ảnh hưởng cho điều thiện so với hành động của A-đam cho điều ác, đã đem Đức Thánh Linh trở lại trong sự đầy dẫy của Ngài cho tất cả những ai mà Đấng Christ được chấp nhận làm đại diện, với sự bảo đảm thêm nữa này, rằng Ngài sẽ không bị đánh mất và rút đi nữa. Việc xem công việc cứu chuộc của Đấng Christ là căn cứ hay nguyên nhân đầy công đức, nhờ đó Đức Thánh Linh được khôi phục cho con người, là điều quan trọng bậc nhất. Đức Thánh Linh chỉ được ban cho sau khi sự chuộc tội đã hoàn thành. Không những thế: Ngài được ban cho trong mối liên hệ với việc rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh (Ga-la-ti 3:3). Đức Chúa Trời đoái đến thập tự giá khi truyền thông Đức Thánh Linh; và các tín hữu, cũng như Hội Thánh nói chung, khi mong đợi các công tác đầy năng quyền của Ngài, phải hướng cái nhìn không sao lãng của mình vào thập tự giá.
Những lời phán của Chúa Giê-xu về điểm này đủ rõ ràng, và không để lại nghi ngờ rằng có một mối liên hệ đặc biệt giữa công việc chuộc tội của Ngài và ân tứ Đức Thánh Linh—một mối liên kết, thật ra, như được thiết lập giữa công đức và phần thưởng. Mối liên hệ mà sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh đứng trong đó với sự chuộc tội của Đấng Christ trên đất, và với sự cầu thay của Ngài trên trời, vốn được đặt nền tảng trên sự chuộc tội đó, đòi hỏi một sự nghiên cứu đặc biệt; và khi điều này bị xem nhẹ, mọi sự đều được trình bày dưới một ánh sáng sai lầm. Dù Đức Thánh Linh, với tư cách là một thân vị thiêng liêng, đến trong sự thực thi của tình yêu tự nguyện và hạ mình, thì Ngài vẫn đến với tư cách là đại diện của Đấng Christ và là Thánh Linh của Đấng Bảo Lãnh đã phục sinh, theo nội dung của lời cầu thay đắc thắng của Đấng Christ, và trên cơ sở của sự chuộc tội. Lời cầu thay này không bao giờ vô hiệu, vì nó được đặt nền tảng trên công việc đã hoàn thành trên thập tự giá; và nó bao gồm việc trình bày trước mặt Cha nhân tính bị đóng đinh đó, trong đó Ngài đã hoàn thành sự cứu chuộc của con người. Như vậy, sứ mạng của Đức Thánh Linh là hoa trái của sự chuộc tội của Đấng Christ,172 và là một trong những hoa trái vĩ đại nhất của sự trung bảo của Ngài thay cho một thế gian sa ngã.
Bây giờ chúng ta sẽ chú ý đặc biệt hơn đến một vài lời phán của Đấng Christ, có tác dụng làm nổi bật mối liên hệ nhân quả này giữa sự chuộc tội và việc ban tặng Đức Thánh Linh.
1. Lời phán đầu tiên của Chúa Giê-xu về chủ đề này là lời hứa được thốt ra tại lễ Lều Tạm, khi Ngài mời mọi người có cảm giác khát hãy đến cùng Ngài và uống: “Kẻ nào tin Ta thì, như Kinh Thánh đã nói, từ trong lòng người ấy sẽ tuôn ra những sông nước hằng sống. (Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh, mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lấy; vì Đức Thánh Linh chưa giáng xuống; bởi Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển.)” (Giăng 7:38, 39). Sự áp dụng đặc biệt của đoạn văn này vào sự vinh hiển của Đấng Christ, vốn được nhà truyền đạo Phúc Âm đầy cảm hứng gắn thêm ngay sau đó, là điểm tại đây đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Nhưng trước hết sẽ cần phải xác định Chúa chúng ta muốn nói gì qua những lời này, và càng cần hơn nữa vì chúng thường bị hiểu sai một cách đồng loạt. Những sông nước hằng sống, được mô tả là tuôn chảy từ Cơ Đốc nhân, thường được hiểu là những sự truyền thông của Đức Thánh Linh mà một Cơ Đốc nhân được làm kênh để phân phát cho người khác. Tuy nhiên, đối với cách giải thích đó có những phản đối lớn: (1) Nó đưa vào một ý tưởng xa lạ với ý tưởng mà Chúa chúng ta đã bày tỏ, vốn là việc làm dịu cơn khát; (2) nó trình bày một Cơ Đốc nhân, theo một nghĩa nào đó, như một nguồn của Đức Thánh Linh cho người khác, vốn không phải là cách trình bày của Kinh Thánh. Một lời bình luận tốt hơn, và có tác dụng duy trì tính thống nhất của hình ảnh, là xem lời phán này có cùng bản chất với lời hứa của Đấng Christ về việc không còn khát nữa, vì sẽ có giếng nước ở trong lòng, 173 vọt lên cho đến sự sống đời đời (Giăng 4:14). Như vậy, đây là lời hứa về sự thỏa mãn đầy đủ và sự tươi mát dồi dào cho chính những người đang khát. Đây là lời bình luận tốt nhất về những lời này.
Giăng tiếp theo nói thêm rằng Chúa đã phán về Đức Thánh Linh, Đấng chưa được ban cho, vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển (câu 39). Ngôn ngữ theo nghĩa đen là, “vì Đức Thánh Linh chưa có.” 174 Tất nhiên, điều này không có nghĩa là trước khi Đấng Christ thăng thiên đã không có Đức Thánh Linh là một thân vị, mà là Ngài chưa được ban phát, như sau này Ngài đã được ban cho Hội Thánh. Lời bình luận của Giăng, trình bày hai điểm, rằng tất cả những ai tin đều sẽ nhận lãnh Đức Thánh Linh, và rằng Đức Thánh Linh chưa được ban cho, đòi hỏi một số sự giải thích. Ẩn dụ này có thể nhắc đến các lời tiên tri trong Cựu Ước và đến các đoạn văn trong Ê-sai, Ê-xê-chi-ên, Giô-ên, và Xa-cha-ri, nơi ân tứ Đức Thánh Linh thường được diễn tả dưới hình ảnh đổ nước trên kẻ khát, và các trận lụt trên đất khô. Các nhà bình luận phần lớn quy những lời này về sự khác biệt giữa hai chế độ liên quan đến mức độ của Đức Thánh Linh, và về lượng tự do thuộc linh hay sự bảo đảm được ban cho. Nhưng điều đó không hề làm cạn kiệt những lời của Chúa chúng ta, ngay cả khi sự đối lập đó được người giải thích duy trì như là điểm thật sự của lời phán. Ngôn ngữ này trình bày rằng sự hiện diện và các công tác của Đức Thánh Linh chỉ có thể là hệ quả 175 của sự thỏa mãn thay thế của Đấng Christ, và của sự tôn cao Ngài lên ngai trung bảo. Từ vinh hiển nhằm chỉ con đường và đích đến, sự chuộc tội và sự tôn cao, chứ không phải sự tôn cao mà không kể đến sự chuộc tội. Thật ra, Ngài ám chỉ rằng việc ban tặng Đức Thánh Linh là hoa trái của sự công chính đời đời đã được đem vào, hay của hy sinh thay thế đã được dâng lên, mà sự vinh hiển này chỉ là phần thưởng và bằng chứng. Dù người ta giải thích từ vinh hiển trong đoạn văn này như thế nào, họ cũng phải bao hàm con đường và đích đến, tiền đề và hệ quả, công đức và phần thưởng, nguyên nhân và kết quả. Các nhà giải thích Hy Lạp giỏi nhất 176 đặt trọng tâm vào thập tự giá, và nhiều nhà giải thích hiện đại giải thích từ này về việc Đấng Christ bước vào sự vinh hiển của Ngài nhờ sự đau khổ thay thế đó, mà sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh sẽ theo sau như một hoa trái.
2. Một lời phán quan trọng khác của Đấng Christ về điểm này là: “Thật có ích cho các ngươi khi Ta đi; vì nếu Ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi” (Giăng 16:7). Nhiều lý do đã được các nhà giải thích đưa ra về việc tại sao Đấng Christ đi là có ích, và tại sao Đức Thánh Linh không thể đến trừ khi Chúa rời đi. Những lý do này đôi khi được diễn tả theo một khuynh hướng này, đôi khi theo một khuynh hướng khác, và đôi khi dựa trên những căn cứ ít có, nếu có, điều gì để hỗ trợ chúng. Chẳng hạn, một số người đã viện dẫn, như lý do tại sao Đấng Christ đi là có ích, rằng niềm tin vào thần tính của Ngài không thể tồn tại cùng với sự hiện diện hữu hình của Ngài. Những người khác đã giải thích lý do Ngài ra đi, từ sự cân nhắc rằng các môn đồ, trong khi còn bám víu quá nhiều vào sự hiện diện thuộc thể của Đấng Christ, đã không ở trong trạng thái tâm trí hoàn toàn có khả năng nhận lãnh Đức Thánh Linh. Những căn cứ này chỉ mang tính chủ quan, và hoàn toàn sai lầm. Một cách giải thích khác, cũng mang tính chủ quan, viện dẫn rằng Đấng Yên Ủi không thể, trên thực tế, đóng vai trò của một Đấng Yên Ủi, nếu không có một nhu cầu sâu sắc về sự an ủi, như sự ra đi của Đấng Christ đã cung cấp. Việc liệt kê và thảo luận mọi ý kiến khác nhau đã được đưa ra sẽ rất dài dòng; và tôi sẽ chỉ hài lòng với việc trình bày điều dường như là ý nghĩa hiển nhiên của những lời này.
Khi Đấng Christ phán, trong đoạn văn này, về “việc ra đi,” ngôn ngữ rõ ràng có nghĩa là sự trở về trời của Ngài, nhưng bao hàm một sự nhắc đến thêm nữa về sự đền tội vì tội lỗi, hay về con đường chuộc tội và vâng lời mà nhờ đó Ngài sẽ đi. Nói tóm lại, Đức Thánh Linh không thể đến nếu không có hy sinh thay thế của thập tự giá; và việc Đấng Christ rời đi đến cùng Cha bằng con đường như vậy—nghĩa là, trong việc hoàn thành một tiến trình vâng lời—là điều tuyệt đối cần thiết, nếu Đức Thánh Linh sẽ đến. Đây chỉ là một cách khác để nói rằng Ngài đã đáng được hưởng việc ban tặng hay cung cấp Đức Thánh Linh nhờ những sự đau khổ của Ngài. 177 Ngài ám chỉ rằng ân tứ Đức Thánh Linh, Đấng đến như một Đấng Ngự trong lòng là một thân vị của lòng người, và là Đấng đem đến, khi Ngài đến như vậy, những sự truyền thông của sự sống, ánh sáng, và các nguồn cung cấp thiêng liêng, chỉ có thể được nhận lãnh và sở hữu khi tội lỗi đã được xóa bỏ, và toàn bộ sự rủa sả mà con người bị giam giữ dưới đó đã được đảo ngược một cách đầy đủ và công chính. Như vậy, sự trở về của Đấng Christ đến cùng Cha bao gồm cả con đường lẫn đích đến; hay, nói cách khác, chỉ định sự ra đi của Ngài nhờ sự chuộc tội, hay sự đền tội vì tội lỗi, vốn do đó được trình bày là kênh duy nhất mà qua đó các nguồn cung cấp của Đức Thánh Linh có thể được truyền thông dưới mọi hình thức và dạng thức.
Còn phải lưu ý thêm rằng, Chúa trong đoạn văn này dành sự nổi bật cần thiết cho các công tác của Đức Thánh Linh, mà không dời mắt của Hội Thánh khỏi chính Ngài với tư cách là Đấng bị đóng đinh, và là Chúa, sự công chính của chúng ta. Điều gì sẽ đến với con người từ sứ mạng này của Đức Thánh Linh, được dạy một cách rõ ràng trong những lời được gắn thêm ngay sau đó; ám chỉ rằng khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự xét đoán. Về điều thứ nhất, Ngài hiểu là tội không tin, như Ngài giải thích (câu 9). Về sự công chính, Ngài ám chỉ, không phải sự công bằng của chính nghĩa của Ngài, mà, như chúng ta đã chứng minh trước đây, là sự công chính mà Ngài đã làm ra, trong sự chết chuộc tội của Ngài, cho dân sự của Ngài (câu 10). Về sự xét đoán, Ngài hiểu rằng kẻ thù đã thua kiện trong vụ kiện lớn về mặt tư pháp, và do đó đã mất mọi quyền hợp pháp đối với tài sản mà trước kia hắn sở hữu. Tất cả những điều này đều giành được nhờ sự đền tội vì tội lỗi mà Đấng Christ đã thực hiện (câu 11).
Chúa đã hứa Đấng Yên Ủi, với tư cách là tác giả của một công việc hai mặt: (1) làm chứng về chính Ngài: và (2) trang bị cho các môn đồ cho chức vụ lớn lao là gieo trồng Phúc Âm của Ngài trong thế gian (Giăng 15:26, 27). Công việc trước là công việc trực tiếp hơn của Đức Thánh Linh: công việc sau sẽ được thực hiện qua trung gian là các công tác của Đức Thánh Linh trên tâm trí các môn đồ. Công việc trước được giải thích trước (Giăng 16:7–12): công việc sau được gắn thêm, và đặc biệt chỉ ra cách tâm trí các sứ đồ sẽ được soi sáng, điều chỉnh, và hướng dẫn bởi Đức Thánh Linh cho công việc làm chứng về Đấng Christ (câu 12–15). Về những điểm này, việc trình bày dài dòng không nằm trong kế hoạch của chúng ta. Chỉ cần nói rằng Đấng Yên Ủi đã được hứa sẽ dẫn các môn đồ vào mọi lẽ thật, và do đó không những vào một sự nhận thức rõ ràng về lý lẽ và các mối liên hệ của lẽ thật đã biết, mà còn vào những phần của lẽ thật mà cho đến nay không thể chịu đựng được (câu 12, 13). Hơn nữa, Đấng Yên Ủi đã được hứa rằng sẽ không, như thần linh quyến rũ hay lầm lạc dẫn tâm trí con người đi lạc, nói về chính mình, mà nói trong sự hiệp thông với Cha và Con (câu 13). Bất cứ điều gì Ngài nghe, Ngài sẽ nói—điều này có nghĩa là Đức Thánh Linh, theo một cách mà chúng ta không thể dò thấu, nghe từ Cha và Con; biết tâm trí của Đức Chúa Trời, và dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Lẽ thật được Đức Thánh Linh truyền đạt cho các môn đồ do đó sẽ phát xuất từ Cha và Con: và điều được nói ra sẽ đặc biệt nhắc đến mưu định hòa bình. Ngài sẽ lấy từ Đấng Christ, nghĩa là từ phẩm giá và vinh hiển thiêng liêng của Ngài, và tỏ cho họ những điều sẽ đến, hay khiến họ thành các tiên tri; và tất cả các sách Tân Ước đều đầy dẫy và thấm nhuần tinh thần tiên tri.
Để hiểu những sự nhắc đến của nhà truyền đạo Phúc Âm, chúng ta phải lưu ý rằng, mỗi khi Giăng dẫn những lời của Chúa chúng ta như ám chỉ sự ra đi của Ngài, hay sự trở về của Ngài đến cùng Cha (Giăng 16:28), thì trong những lời của Ngài luôn luôn bao hàm một sự đi hay trở về như vậy, vốn là hệ quả của việc hoàn thành công việc cứu chuộc đã xong. Bây giờ, vì chỉ tại sự vinh hiển của Đấng Christ, nghĩa là, tại thời điểm mà Đức Chúa Trời và con người được tái hợp nhờ công việc chuộc tội đã hoàn thành, hay nhờ việc trả giá chuộc, mà Đức Thánh Linh mới có thể được ban cho con người một cách hợp pháp, và ra đi trong sứ mạng của Ngài theo nghĩa được mô tả trong Tân Ước,—thì việc sai Đức Thánh Linh thật sự, như Chúa chúng ta còn cho thấy thêm, cũng chỉ được thực hiện nhờ một Đấng Trung Bảo đã trải qua sự chết, đã chấm dứt tội lỗi, và đã ngồi xuống trên ngai vinh hiển.
3. Một lời phán khác có thể được dẫn ra, chỉ ra mối quan hệ mà ân tứ Đức Thánh Linh đứng trong đó với sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ: “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác” (Giăng 14:16). Khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật bước vào thiên đàng, và hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, trên cơ sở của công việc đã hoàn thành của Ngài trên đất, một phần của sự cầu thay luôn luôn tích cực đó, như Ngài tuyên bố tại đây, là xin Đức Thánh Linh cho dân sự của Ngài, nghĩa là, xin điều mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ ban cho, theo công đức của sự chết của Ngài. Thật vậy, đó sẽ là một phần không nhỏ trong phần thưởng của Ngài, rằng Ngài sẽ đạt được quyền xin Đức Thánh Linh, và sai Ngài đến, do việc phó sự sống của Ngài làm giá chuộc cho nhiều người.
Mối liên hệ giữa ân tứ Đức Thánh Linh và sự trung bảo của Đấng Christ là như vậy. Chúng phải được nắm bắt cùng nhau; và việc tách công việc của Đức Thánh Linh khỏi thập tự giá và mão triều thiên của Đấng Cứu Chuộc luôn luôn có khuynh hướng đáng ngờ, và có thể khiến cho nền thần học, mà nó tạo nên sắc thái, mất đi sự tự do thuộc về Phúc Âm của nó. Nó nhanh chóng sinh ra một yếu tố luật pháp; và do đó, theo quan điểm này về mối liên hệ giữa Đấng Christ và Đức Thánh Linh, cần phải hướng cái nhìn kiên định vào thập tự giá của Đấng Christ, với tư cách là Chúa, sự công chính của chúng ta. Đấng Cứu Rỗi sống động là một thân vị, nền tảng thật sự của sự sống cho nhân loại, ban Đức Thánh Linh, vốn đã được Ngài giành được hay mua được nhờ sự chết của Ngài.
Vì mục đích của chúng ta, trong mục này, chỉ là chỉ ra rằng ân tứ Đức Thánh Linh có một mối quan hệ rất chặt chẽ với sự kiện lớn lao của sự chuộc tội, nên không cần phải nhắc đặc biệt đến công việc của Đức Thánh Linh khi được thực hiện trong lòng người. Chỉ cần nói rằng Ngài được gọi là Thánh Linh của sự sống (Rô-ma 8:2), Đấng mà nhờ đó những tội nhân bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời được làm sống lại và đổi mới; Thánh Linh của Đức Tin (II Cô-rinh-tô 4:13), vì Ngài là tác giả và nguyên nhân của đức tin; Thánh Linh của Sự Làm Con Nuôi, nhờ sự giúp đỡ của Ngài mà những người nhút nhát mạnh dạn đến với Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 4:6); Đấng Dẫn Dắt, Đấng mà Cơ Đốc nhân được dẫn dắt bởi (Rô-ma 8:14); Đấng Giúp Đỡ những sự yếu đuối của họ (Rô-ma 8:26); Đấng Ấn Chứng, Đấng đóng ấn họ như tài sản bất khả xâm phạm của Đấng Christ, cho đến ngày cứu chuộc (Ê-phê-sô 4:30); của tin của cơ nghiệp (Ê-phê-sô 1:14); Đấng khởi xướng mọi bông trái thuộc linh, được gọi là bông trái của Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22); và là Đấng ở trong họ đời đời (Giăng 14:16). 178
MỤC XLIII.—Sự Hạ Mình Của Đấng Christ Với Tư Cách Là Con Người Thứ Hai Mở Thiên Đàng, Và Khôi Phục Sự Hiệp Thông Giữa Con Người Và Các Thiên Sứ.
“Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, từ nay về sau các ngươi sẽ thấy trời mở ra [hay hơn, đã mở ra], và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người.” (Giăng 1:51).
Lời phán này của Chúa Giê-xu chỉ ra sự giao thiệp giữa các thiên sứ và con người, và nền tảng mà nó dựa trên đó. Nó có thể được gọi là chìa khóa cho mọi sự ám chỉ đông đảo được tìm thấy trong Công Vụ, và trong các Thư Tín của các sứ đồ, về chức vụ của các thiên sứ (Công Vụ 12:7; Hê-bơ-rơ 1:14), và về việc họ được nhóm lại thành một, và được tóm lại, cùng với những người đã được cứu chuộc, dưới một Đầu (Ê-phê-sô 1:10; Cô-lô-se 1:20).
Về dịp của lời phán này, nó đã được nói với Na-tha-na-ên vào lúc ông lần đầu tiên được đem đến trước mặt Đấng Christ. Na-tha-na-ên có thể đã suy ngẫm trong kín nhiệm về Thi Thiên thứ hai, vì ông dùng hai danh hiệu của Chúa chứa đựng trong Thi Thiên, khi bày tỏ cảm nhận của mình về phẩm giá và chức vụ của Đấng Christ: “Thưa Thầy, Thầy là Con Đức Chúa Trời, Thầy là Vua của Y-sơ-ra-ên.” Chúa, sau khi đưa ra một bằng chứng thuyết phục về sự hiểu biết hơn cả con người của Ngài, bằng cách nhắc đến những sự rèn luyện—có lẽ là những sự tìm kiếm thuộc linh—dưới cây vả, đã phán rằng ông sẽ thấy những điều lớn lao hơn những điều này, vốn vừa mới khơi dậy sự tôn thờ và lòng sùng kính thuộc linh của ông; và rồi, theo cách của Ngài, khi nhắc đến chính Ngài, Ngài lập tức bắt đầu nói từ quan điểm của sự nhập thể và hạ mình của Ngài, như sự bày tỏ lớn lao về ân điển của Ngài, gọi chính Ngài là “Con Người.” Lời giải thích đã đưa ra về danh hiệu này, trong một mục trước, chứa đựng bằng chứng đầy đủ rằng nó luôn luôn ám chỉ sự hạ mình của Đấng Christ với tư cách là A-đam thứ hai, hay một số hoa trái hay hệ quả phát sinh từ sự vâng lời cho đến chết đó, mà nó luôn luôn nhắc đến.
Trung tâm của toàn bộ lời công bố là danh hiệu này của Đấng Christ, “Con Người.” 179 Và lời hứa được bày tỏ tại đây, trong mối liên hệ với nó, cho thấy có một mối liên kết nhân quả hay đầy công đức giữa phước hạnh và sự hạ mình của con người thứ hai, Đấng Bảo Lãnh của những tội nhân. Danh hiệu được đặt trong mối liên hệ trực tiếp với lời hứa, bao hàm tất cả những điều này. Không những thế: thực tế rằng đây chính là danh hiệu thích hợp cho dịp và lời phán này, tự nó đã đủ để thuyết phục chúng ta rằng lời hứa, dù ý nghĩa đặc biệt của nó có thể là gì, nhắc đến một chức vụ thiên sứ, hay một sự hiệp thông thiên sứ với con người, và rằng, dù nó dường như trước hết được hướng đến chính Chúa, thì nó càng phải được quy cho các môn đồ, là những người mà Ngài đã hành động thay cho, trong cương vị này với tư cách là Con Người. 180
Việc những lời này nhắc đến khải tượng của Gia-cốp theo một nghĩa nào đó được hầu hết mọi nhà giải thích có tiếng tăm thừa nhận. Về câu hỏi cái thang có chỉ về Đấng Christ hay không, có rất ít sự khác biệt về quan điểm giữa các nhà thần học xưa, như Calvin và những người khác, vốn đều khẳng định điều đó. Có nhiều điều nhất để nói ủng hộ cho quan điểm rằng Chúa chúng ta đã nhắc đến cái thang của Gia-cốp như hình bóng của chính Ngài, và do đó, Con Người là mối liên kết hợp nhất trời và đất. Khải tượng, trong sự áp dụng của nó bởi Chúa Giê-xu cho chính Ngài, bao hàm rằng, với tư cách là Đấng Trung Bảo thật giữa Đức Chúa Trời và con người, Ngài mở ra một con đường, và giữ cho nó mở ra, giữa thiên đàng và trái đất, nhờ sự hạ mình cho đến chết của Ngài. Việc đây là ý nghĩa của những lời này, được các nhà giải thích giỏi nhất duy trì một cách chung chung. Nhưng sự nhấn mạnh mà đoạn văn dành cho công việc chuộc tội của Đấng Christ với tư cách là nền tảng của mọi phước hạnh được phác họa trong lời hứa, đã không được chú ý đầy đủ, vì các nhà bình luận đã quá thất bại trong việc trình bày ý nghĩa đích thực của danh hiệu, “Con Người.”
Một câu hỏi lan rộng khác đã được đặt ra, Chúa chúng ta có ý muốn trình bày chính Ngài, không phải như thực tại và lẽ thật của điều được hình bóng trước trong cái thang nối liền đất và trời, mà đúng hơn như Chúa đứng trên nó không? 181 Những người chấp nhận quan điểm sau này sẽ cho rằng Đấng Christ mô tả chính Ngài là Chúa, không những của con người, mà còn của các thiên sứ. Họ cho rằng điều này được ám chỉ bởi việc lên xuống đến Con Người; vì họ dịch giới từ trên (επι) như vậy. 182 Ý tưởng, theo cách giải thích này, là, như Đức Giê-hô-va, trong giấc mơ của Gia-cốp, đã được thấy ở đầu cái thang chỉ đạo các thiên sứ thi hành ý muốn của Ngài và thực hiện ý chỉ của Ngài, thì đây là Chúa Giê-xu, Con Người, sai các thiên sứ, mà Ngài là Chúa của họ (Hê-bơ-rơ 1:6). Họ cho rằng Chúa chúng ta muốn nói rằng Ngài sai các thiên sứ trí tuệ đi thực hiện các mệnh lệnh của Ngài trong mọi cõi của thiên nhiên, và trong mọi loại sứ mạng liên quan đến vương quốc của Ngài, và rằng đây là một điều lớn lao hơn điều mà Na-tha-na-ên đã thấy cho đến nay. Do đó, những lời này được nhiều người quy cho tương lai của vương quốc Đấng Mê-si-a, thời kỳ Thiên Hi Niên; hay cho việc nhóm các người được chọn cuối cùng từ bốn góc của địa cầu, hay cho việc đưa các linh hồn đã qua đời về nhà.183 Và càng nhiều nhà giải thích thuộc nhóm này đồng nhất Con Người với Chúa, Đấng đứng trên cái thang trong khải tượng của Gia-cốp, thì họ càng bị thuyết phục rằng điều đó mô tả Chúa Giê-xu ủy nhiệm hay sai các thiên sứ đi, mà Ngài là Chúa của họ. Nhưng lời bình luận này tiến hành trên giả định rằng “Con Người” là một danh hiệu của phẩm giá, trong khi chúng ta đã chứng minh đầy đủ rằng nó là một danh hiệu của sự hạ mình và phục vụ.
Điểm khởi đầu trong cuộc tìm hiểu này là, Danh hiệu Con Người có ý nghĩa gì, vốn không được dùng như một từ đệm suông, mà như ám chỉ nền tảng hay căn cứ mà trên đó cơ quan thiên sứ được nhắc đến tại đây dựa vào? Vì điều này đã được thảo luận và xác lập trong một mục riêng biệt, nên chỉ cần nhắc đến kết luận mà chúng ta đã đạt được. Công việc của A-đam thứ hai, Đấng mang tội, là điểm hay ý nghĩa của danh hiệu; và một trong những hiệu quả mà sự chuộc tội đó mở ra, như đã nói tại đây, là sự khôi phục sự giao thiệp đã lâu bị đánh mất giữa con người và các thiên sứ, vốn được đem lại với nhau như hai chi của một gia đình trong Đấng Christ, hay được nhóm lại dưới một Đầu—Đấng hòa giải mọi sự trên đất và trên trời (Cô-lô-se 1:20). Nếu bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và dân Ngoại bị dỡ bỏ bởi thập tự giá, và sự thù nghịch bị giết chết nhờ đó, thì điều tương tự cũng đúng trong việc nhắc đến các thiên sứ và con người; và mọi điều mà lời hứa được nhắc đến tại đây chứa đựng, đều đứng trong mối liên hệ nhân quả với sự hạ mình của con người thứ hai. Hơn nữa, cách diễn đạt Từ nay về sau, là một bằng chứng không thể chối cãi rằng, dù các điều khoản của lời hứa này kéo dài đến đâu, và dù chúng có thể được thực hiện lâu đến đâu, thì tất cả chúng đều bắt nguồn từ công việc bảo lãnh của Ngài và sự vâng lời cho đến chết của Ngài.
1. Phần thứ nhất của lời hứa cho thấy thiên đàng, một thời đã đóng kín, nay đã mở ra. Nó trình bày, theo quy tắc mà chúng ta vẫn thường áp dụng, rằng trước kia điều ngược lại đã xảy ra, và rằng nhờ sự hạ mình của Đấng Christ mà nay đã có sự giao thông rộng mở với thiên đàng, cùng với sự cung ứng dồi dào và những sự ban cho phong phú của ân điển Đức Chúa Trời. Các tầng trời đã mở ra tại phép báp-têm của Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 3:16); và một lần nữa, trên núi Hóa Hình (Ma-thi-ơ 17:3-5), báo trước điều sắp được thực hiện nhờ sự hoàn tất công việc chuộc tội của Ngài, điều mà mọi cảnh tượng ấy đều hướng tới; lần thứ ba, khi có tiếng phán từ Đức Chúa Trời đến với Chúa Giê-xu đang chịu khổ (Giăng 12:27); và tại sự tử đạo của Ê-tiên, chúng ta thấy điều có thể xem là đặc ân riêng của toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc (Công Vụ 7:55, 56).
2. Phần thứ hai của lời hứa loan báo sự giao thông được phục hồi giữa các thiên sứ và loài người, những kẻ từ lâu đã xa cách nhau rất xa vì tội lỗi. Trước cái chết của Đấng Christ, các thiên sứ đã tách biệt khỏi mọi sự tương giao với dòng dõi chúng ta; và dầu chúng ta đọc thấy nhiều lần thiên sứ hiện ra trong Cựu Ước, thì cũng không kém phần đúng rằng bất cứ chức vụ nào họ đến thi hành, trước sự nhập thể, đều dựa trên sự chuộc tội sẽ được hoàn tất trên thập tự giá. Nhưng nay, Chúa phán, từ nay trở đi sự bình an sẽ được phục hồi giữa các thiên sứ và loài người, vì bức tường ngăn cách đã bị phá đổ. Nay cả hai đều được quy về, hay như đã được dịch là, được tóm lại dưới một Đầu (Ê-phê-sô 1:10), và chỉ còn là những bộ phận riêng biệt của một gia đình và một nhà. Như vậy, mọi chức vụ của thiên sứ mà chúng ta thấy được nhắc đến rất thường xuyên trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, và được trình bày về mặt giáo lý trong các Thư Tín (Hê-bơ-rơ 1:14; Cô-lô-se 1:20), đều tùy thuộc, như lời chứng này chứng minh đầy đủ, vào sự chuộc tội của thập tự giá, hay vào sự kiện Con Đức Chúa Trời đã trở nên Con Người.
Về chức vụ của các thiên sứ, chức vụ ấy được nói đến như một sự thật, và theo cách thức ngụ ý rằng Chúa sai họ đi thi hành nhiều nhiệm vụ khác nhau trong suốt cuộc lữ hành của Cơ Đốc nhân. Hai công việc đặc biệt được ghi lại là thuộc về chức vụ của họ, là đưa linh hồn của những người đã qua đời đến nơi phước hạnh của họ, và sự nhóm hiệp hay thâu góp cuối cùng những kẻ được chọn trong ngày phục sinh. Nhưng hai công việc ấy đã giả định trước, như đang diễn ra hiện nay, những chức vụ thuộc đủ mọi loại khác nhau, như Kinh Thánh ghi lại trong vô số trường hợp; và dân của Đấng Christ có cơ sở để tin rằng các thiên sứ đóng trại chung quanh Hội Thánh và từng thành viên của Hội Thánh; và nền tảng của toàn bộ điều ấy là thập tự giá, thập tự giá khiến cả hai gia đình trở nên một dưới một Đầu.
MỤC XLIV.— Những Lời Phán của Chúa Giê-xu Trình Bày Sự Chuộc Tội Như Việc Tôn Vinh Đức Chúa Trời.
Nhiều lời ngụ ý được truyền đạt trong các lời phán của Chúa chúng ta, cho thấy rằng công việc cứu chuộc của Ngài đã tôn vinh Đức Chúa Trời; và những lời ấy đòi hỏi phải được xem xét kỹ lưỡng. Muốn hiểu chúng cho đúng, cần phải lùi lại một bước, và đọc chúng dựa trên một tình trạng tương tự nhưng đối nghịch. Chúng ta phải bắt đầu từ sự kiện tội lỗi đã làm ô danh uy nghi của Đức Chúa Trời, và đã cướp mất của Ngài vinh quang tuyên xưng đáng thuộc về Ngài, theo các mối liên hệ mà một Đức Chúa Trời có ngôi vị đứng trong đó đối với thế gian.
Việc đặt điểm này dưới ánh sáng thích hợp lại càng cần thiết hơn, vì đây chính là yếu tố quá dễ bị bỏ qua hay bị dời khỏi vị trí nổi bật vốn thuộc về nó. Tôi sẽ không viện dẫn mọi lời phán có thể thâu góp lại về điểm này, mà chỉ bằng lòng với một vài lời nhấn mạnh nhất. Tôi cũng sẽ không tìm hiểu xem sự tôn vinh mà lời của Chúa chúng ta hướng tới, nói về ý định và mục đích có ý thức của Ngài nhiều hơn, hay nói về hiệu quả mà cái chết chuộc tội của Ngài đã phục vụ và hướng tới; vì thật ra, hai điều ấy, dầu có thể phân biệt được trong ý niệm, chưa bao giờ tách rời nhau trong tâm trí Ngài, cũng không hề tách rời trong đời sống thực tế của Ngài. Khi xử lý những lời chứng trình bày Đức Chúa Trời được tôn vinh nhờ sự chuộc tội của Đấng Christ, tôi thấy dường như có hai khía cạnh khác nhau trong đó vấn đề này được trình bày,— một khía cạnh trình bày hành động của Đấng Christ như Đấng đại diện cho loài thọ tạo, và khía cạnh thứ hai trình bày hành động của Đức Chúa Cha. Hai khía cạnh ấy không được lẫn lộn với nhau, dầu chúng nhất thiết phải hợp lại với nhau, nếu chúng ta muốn thấy toàn bộ vấn đề dưới ánh sáng Kinh Thánh, và như được phản chiếu từ chính ý thức của Đấng Christ.
1. Trước hết, tôi sẽ lưu ý đến một lời phán đáng chú ý thuộc loại thứ nhất vừa nêu, được tìm thấy trong lời cầu nguyện thay mặt của Chúa: “Tôi đã tôn vinh Cha trên đất; tôi đã làm xong công việc Cha giao cho tôi làm” (Giăng 17:4). Ý nghĩa của hai mệnh đề này, khi đặt chung với nhau, là mệnh đề này là phương tiện hay con đường dẫn đến mệnh đề kia,— rằng việc tôn vinh Đức Chúa Trời trên đất đã đạt được nhờ công việc được giao cho Ngài làm, và nay đã hoàn tất. Không còn nghi ngờ gì nữa, đó là mối liên hệ của mệnh đề này với mệnh đề kia, như việc xem xét đoạn văn sẽ đủ để chứng minh. Trong những câu đầu tiên này có nói đến một hoạt động hai mặt của Đấng Christ, và một sự tôn vinh Đức Chúa Cha gấp đôi. Như vậy, Chúa tuyên bố rằng Ngài đã tôn vinh Đức Chúa Cha (câu 4), và cũng ngụ ý rằng sự thăng thiên của Ngài sẽ được dùng làm phương tiện để Ngài, là Con, tôn vinh Đức Chúa Cha (câu 1); điều này chỉ có thể nói đến nguồn vinh quang sẽ dồn về cho Đức Chúa Trời nhờ Phúc Âm, nhờ sự hiện hữu của Hội Thánh, và nhờ sự hoàn thiện cuối cùng của các thánh đồ: vì một sự dâng vinh quang dồn về cho Đức Chúa Trời từ mọi kết quả về sau có liên hệ với sự thăng thiên hay sự tôn vinh của Con (câu 1). Nhưng trong đoạn văn chúng ta vừa trích dẫn, Đấng Christ nói về việc tôn vinh Đức Chúa Cha nhờ một công việc đã hoàn tất trên đất; và chính việc hoàn tất công việc ấy đã tôn vinh Đức Chúa Cha.
Việc giải thích lời lẽ này hoàn toàn không khó. Từ những lời này, một số người đã kết luận rằng mọi điều Đấng Christ phải làm theo chương trình của Đức Chúa Trời, chỉ gồm có những lời dạy dỗ của Ngài với tư cách là thầy dạy, hay như được diễn đạt trong văn mạch, gồm có việc bày tỏ danh của Đức Chúa Trời, và rằng khi việc ấy xong, công việc của Ngài đã hoàn tất. Nhưng chúng ta không thể giới hạn lời lẽ ấy vào công việc của Ngài với tư cách là thầy dạy, nhất là khi chúng ta thấy rằng Chúa dựa lời cầu xin được tôn vinh cùng với Đức Chúa Cha (câu 5) trên công việc đã làm của Ngài, công việc ấy chỉ có thể là sự tự dâng mình làm thầy tế lễ của Ngài; vì chỉ khi công việc ấy đã xong, Ngài mới có thể đầy tin tưởng trông đợi phần thưởng xứng đáng của mình. Ngài phải chịu khổ và vâng phục cho đến chết (Phi-líp 2:8); Ngài phải tự nguyện phó sự sống mình theo mạng lệnh đã nhận từ Đức Chúa Cha (Giăng 10:18); rồi được tôn lên địa vị cai trị tối cao, và có quyền trên mọi xác thịt, để ban sự sống đời đời cho tất cả những người Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài. Đó là mão triều vinh quang và phần thưởng cao quý của Ngài. Theo nghĩa này, chúng ta phải hiểu lời lẽ ấy; chúng khẳng định rằng Ngài đã hoàn tất công việc, và nay hưởng phần thưởng. Trước hết Ngài nhắc đến một công việc phải làm, rồi loan báo rằng nó đã hoàn tất, hay xem như đã hoàn tất, vì nó đã được thành tựu trong mục đích của Ngài. Không khó để nhận ra công việc mà Chúa chúng ta nói đến là gì. Việc mô tả nó, trước hết, như một công việc được giao phó cho Ngài, rồi phần thưởng được tôn vinh mà Ngài cầu xin liên quan đến nó (câu 5), đủ để cho thấy rằng điều được ám chỉ là sự chuộc tội hay công việc thay thế của Đấng Trung Bảo, trong chừng mực nó phải được hoàn tất trên đất. Ngài ám chỉ đến công việc được giao cho Ngài làm với tư cách là Đấng bảo lãnh cho người khác, và công việc ấy đã gần như hoàn tất. Từ ngữ dùng ở đây đôi khi có nghĩa là đưa đến chỗ kết thúc, và đôi khi chỉ mức độ và tầm mức hoàn hảo mà một sự vật được đưa tới. Và Chúa chúng ta có thể làm chứng về công việc của Ngài, với sự nhấn mạnh lớn nhất, rằng nó đã được hoàn thiện; không chỉ là nó đã được đưa đến chỗ kết thúc— vì Ngài đã được dâng về mặt tâm trí rồi,— mà là Ngài đã thực hiện nó cách hoàn hảo và trọn vẹn trong mọi phần của nó, đến nỗi nó hoàn toàn đầy đủ và không thiếu sót gì. 184 Nói cách khác, không có gì thiếu sót, không có gì còn chưa làm trong công việc trung bảo của Ngài. Và nếu có người hỏi, làm sao Ngài có thể nói rằng công việc thầy tế lễ của Ngài đã xong, và đã hoàn hảo cả về mức độ lẫn mọi phần của nó, trong khi phần gian khổ nhất của nhiệm vụ Ngài còn ở trước mặt? thì câu trả lời đã sẵn có: Ngài đã đến ngày cuối cùng của công việc ấy— ngày mai sẽ thấy nó hoàn thành; và do đó Ngài nói về nó như đã được thành tựu và kết thúc rồi.
Dầu vậy, chúng ta đã viện dẫn đoạn văn này để cho thấy rằng sự vâng phục đã hoàn tất hay đã được hoàn thiện của Chúa Giê-xu, cả trong hành động lẫn trong sự chịu khổ, đã dồn vinh quang về cho Đức Chúa Trời, và điều này cả trong ý định, lẫn trong khuynh hướng và hiệu quả. Nội dung của sự vâng phục của Ngài, tuôn chảy từ một cảm thức sống động về sự vĩ đại và các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, là để tôn vinh Đức Chúa Trời. Trong sự vâng phục tích cực có một sự tôn vinh Đức Chúa Trời mà không thể tìm thấy nơi bất cứ loài thọ tạo nào, và sự tôn vinh ấy hoàn toàn tương xứng về mặt công đức, để mua chuộc sự sống đời đời cho loài người.
Quan điểm này dựa trên một quan niệm đúng đắn về những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, và giả định trước những quan điểm sâu sắc về tội lỗi một mặt, và về sự thích ứng của Đức Chúa Trời trong sự chuộc tội như phương thuốc chữa tội lỗi mặt khác. Đó là một cách nhìn về sự chuộc tội, không chỉ hết sức quan trọng tự nó, mà còn bao quát đến nỗi nó bao hàm mọi lời tuyên bố xác định hơn có thể đưa ra về chủ đề luật pháp của Đức Chúa Trời. Nó bao hàm sự cần thiết phải tôn cao luật pháp của Đức Chúa Trời để làm cho luật pháp ấy được tôn trọng. Vậy chúng ta không thể chấp nhận, khi truy theo những lời ám chỉ của chính Chúa chúng ta về sự phục hồi danh dự của Đức Chúa Trời, rằng nền thần học dựa trên quan niệm này đáng bị gọi, như người ta đã gọi, là một lập trường bên ngoài của sự suy ngẫm trừu tượng. Cũng không thể nói, với một lời chứng như thế trước mặt chúng ta, rằng việc quy công việc của Đấng Christ về luật pháp của Đức Chúa Trời, theo cách trình bày phổ biến trong Hội Thánh Phúc Âm, không chỉ phù hợp hơn nhiều với mẫu mực của giáo lý Kinh Thánh, mà còn thực tiễn, sống động và thuộc về kinh nghiệm hơn là việc quy về danh dự của Đức Chúa Trời; 185 vì trên thực tế hai điều ấy không loại trừ nhau. Điều này xuất phát từ quan điểm của kinh nghiệm Cơ Đốc; điều kia xuất phát từ quan điểm của ngai Đức Chúa Trời. Quan điểm về sự chuộc tội, khi xem xét nó trong mối liên hệ với vinh quang tuyên xưng của Đức Chúa Trời, không chỉ có tính Kinh Thánh về mặt ý nghĩa, mà còn cần thiết về mặt kinh nghiệm.
Trước hết, về bằng chứng Kinh Thánh cho lập trường cho rằng danh dự của Đức Chúa Trời đã bị lấy mất, và nhất thiết phải được phục hồi như một điều kiện không thể thiếu của sự tha thứ, sứ đồ Phao-lô trình bày rõ ràng điều ấy trong phác thảo rộng lớn mà ông đưa ra về sự cứu chuộc trong phần Thư gửi cho người Rô-ma, nơi ông đặt chung với nhau hai điều: sự kiện loài người thiếu mất vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự cần thiết phải có một của lễ chuộc tội cho tội lỗi (Rô-ma 3:23). Ý nghĩa của đoạn văn ấy, khi xét chung với văn mạch, không thể chối cãi được rằng nó bao hàm ý niệm dâng lại cho Đức Chúa Trời danh dự của Ngài, hay sự dâng vinh quang tuyên xưng đáng thuộc về Đấng Tạo Hóa từ vũ trụ có trí khôn của Ngài. Vinh quang của Đức Chúa Trời được nói đến ở đó, và là điều mà mọi người đều thiếu mất, là gì? Trong số những cách giải thích khác nhau đã được đưa ra, lời chú giải quy cụm từ ấy về hình ảnh của Đức Chúa Trời mà loài người một thời đã có, nhưng đã mất vì tội lỗi, là cách tiếp cận gần nhất với tư tưởng của sứ đồ. 186 Nó bao hàm ý niệm dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, hay dâng lại cho Ngài danh dự của Ngài, bằng một bản tính thanh sạch, và một sự vâng phục tôn vinh Đức Chúa Trời. Khi Đấng Christ tôn vinh Đức Chúa Trời, Ngài đã làm điều ấy với tư cách là Đấng Trung Bảo đại diện cho loài người, và theo cách thức của loài thọ tạo trong sự hoàn hảo của nó, học tập sự vâng phục qua những điều Ngài đã chịu khổ (Hê-bơ-rơ 5:8). Nếu người ta nói về Phi-e-rơ rằng ông sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cái chết tử đạo (Giăng 21:19), và nếu những người được đổi mới được biến đổi từ vinh quang đến vinh quang (II Cô-rinh-tô 3:18), thì Đấng Trung Bảo vô tội càng tôn vinh Đức Chúa Cha hơn biết bao nhờ công việc hoàn hảo của Ngài.
Và về sự cần thiết của quan điểm này về mặt kinh nghiệm, lương tâm không thể thỏa mãn với bất cứ phương pháp chuộc tội nào không bảo đảm danh dự của Đức Chúa Trời. Lương tâm chẳng những không cảm thấy thỏa mãn với một chương trình khiếm khuyết, mà còn hỏi với sự khao khát thiết tha rằng, bằng con đường được đề ra, danh dự của Đức Chúa Trời có bị lu mờ chăng, và uy nghi của Ngài có bị hoen ố chăng; và nếu lương tâm, với tư cách là đại diện của Đức Chúa Trời, chỉ được an ủi khi danh dự của Đức Chúa Trời được phục hồi, thì không khó để thấy rằng, nếu thiếu quan điểm này, sự tự do vinh quang của các thánh đồ sẽ bị ngăn trở trước, và nhường chỗ cho sự nô lệ không thể gỡ rối. Như vậy, nguyên tắc mà chúng ta đang nói tới, chẳng những không đề ra một sự suy ngẫm trừu tượng suông, mà còn bắt nguồn từ trung tâm của chân lý Kinh Thánh và chân lý kinh nghiệm, và chỉ là tiếng vọng của lời phán này của Đấng Christ. Điều này sẽ giúp chúng ta nhận thức được một sự giải thích đúng đắn về lời của Đấng Christ liên quan đến vinh quang dồn về cho Đức Chúa Cha từ công việc của Ngài. Ngài đã đảm nhận việc phục hồi vinh quang đáng thuộc về uy nghi của Đức Chúa Trời đã bị tội lỗi của loài người lấy mất, và là điều mà sự bồi thường phải được thực hiện, dầu điều ấy không thể được thực hiện bởi các thiên sứ hay loài người; và phần này trong sự vâng phục trung bảo của Chúa đã có giá trị và phẩm giá đến nỗi nó hoàn toàn đầy đủ cho mục đích ấy. Trong công việc của Đấng Christ có điều hoàn toàn thỏa mãn uy nghi bị xúc phạm của Đức Chúa Trời.
2. Một loại chứng cớ thứ hai chứa đựng lời tuyên bố về điều Đức Chúa Trời làm để tôn vinh danh Ngài nhờ sự chuộc tội. Có hai lời phán của Chúa Giê-xu ở đây cần được làm sáng tỏ.
Lời thứ nhất là đoạn văn nơi Ngài kêu cầu Đức Chúa Cha trong lúc linh hồn Ngài bối rối hay đau đớn: “Lạy Cha, xin tôn vinh danh Cha. Bấy giờ có tiếng từ trời phán rằng: Ta đã tôn vinh danh ấy rồi, và sẽ còn tôn vinh nữa” (Giăng 12:28). Ở đây có nói đến một hành động tôn vinh danh Ngài trong quá khứ về phía Đức Chúa Trời, và một lời hứa về một hành động khác còn trong tương lai. Điều này rất đáng chú ý; nhưng chính xác thì nó có ý nghĩa gì? Rõ ràng, lời lẽ ấy ngụ ý rằng, cho đến lúc ấy, đời sống làm người của Đấng Christ, điều mà lời lẽ ấy hẳn phải nói đến, đã là một sự tôn vinh Đức Chúa Trời liên tục, cả trong mục đích lẫn hiệu quả; rằng như loài người bởi sự bội nghịch đã chà đạp vinh quang tuyên xưng của Đức Chúa Trời, không dâng vinh quang đáng thuộc về danh Ngài, thì con người thứ hai đã dâng lên điều đáng dâng cho Đức Chúa Trời. Nhưng lời lẽ ấy, mô tả hành động của chính Đức Chúa Trời để tôn vinh danh Ngài, đặc biệt ngụ ý, trong mối liên hệ với chương trình cứu chuộc, rằng Đức Chúa Trời đã tôn vinh chính Ngài rồi, và Ngài sẽ lại tôn vinh nữa, trong chừng mực các biến cố liên quan đến thập tự giá sẽ bày tỏ và ca ngợi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc hoạch định sự cứu chuộc, sự thương xót của Ngài trong việc sai Con Ngài làm Đấng Cứu Rỗi, sự chân thật của Ngài trong việc làm ứng nghiệm các lời hứa, sự công chính của Ngài trong việc đòi hỏi sự thỏa mãn xứng đáng cho tội lỗi theo luật pháp của Ngài, và quyền năng của Ngài trong việc thi hành các mưu định của Ngài. Nhiều điều đã được thành tựu rồi. Nhưng Đức Chúa Cha sẽ lại tôn vinh danh Ngài trong việc hoàn tất công việc và chấp nhận của lễ. Trong phần còn lại của công việc cứu chuộc của Ngài, danh của Đức Chúa Trời sẽ lại được tôn vinh đến mức tối đa. Và Đức Chúa Cha phán rằng, như Ngài đã tôn vinh danh Ngài nhờ sự đến thế gian của Đấng Christ, và nhờ công việc đã làm trong thế gian, thì Ngài sẽ tôn vinh danh ấy “một lần nữa” bằng cách thức Ngài lìa khỏi thế gian, và bằng việc chấp nhận của lễ mà Ngài đã dâng.
Một lời chứng khác cũng có cùng hiệu quả là lời phán mà Chúa Giê-xu đã thốt ra trước mặt các môn đồ, vào lúc Giu-đa đi ra để phản Ngài: “Bây giờ Con Người được tôn vinh, và Đức Chúa Trời được tôn vinh trong Con Người” (Giăng 13:31). Danh hiệu Con Người, danh hiệu mà như chúng ta đã thấy, luôn luôn mô tả Đấng Christ như A-đam thứ hai mang lấy sự rủa sả, dẫn tâm trí chúng ta đến sự hiểu biết đúng đắn về lời của Ngài. Khi nói về Con Người được tôn vinh, Ngài nghĩ đến sự tôn cao sẽ là phần thưởng cho sự chuộc tội của Ngài, hay niềm vui đặt trước mặt Ngài. Dầu quan điểm của nhiều nhà chú giải, cho rằng sự tôn vinh của Chúa ở đây có thể đơn giản có nghĩa là những sự chịu khổ của Ngài, khó có thể đứng vững được— vì những sự chịu khổ của Ngài mà thôi không bao giờ được trình bày cho chúng ta chính xác dưới quan niệm về sự tôn vinh của Ngài— nhưng ý niệm về sự chuộc tội, như nền tảng và con đường dẫn đến vinh quang của Ngài, chắc chắn được hàm ý.
Trước hết, về lời phán liên quan đến chính Ngài, “Bây giờ Con Người được tôn vinh,” đó là một trường hợp về sự chịu đựng mà Ngài đã thuận phục vì niềm vui đặt trước mặt Ngài (Hê-bơ-rơ 12:2), hay với phần thưởng của Ngài trong tầm mắt. Ngài đã không dùng lời lẽ này khi Ngài nhận được tiếng phán từ trời tại phép báp-têm của Ngài (Ma-thi-ơ 3:17), cũng không phải sau cảnh hóa hình (Ma-thi-ơ 17:5), cũng không phải sau những lời khen ngợi của dân chúng (Mác 7:37), cũng không phải sau những tiếng hô-sa-na mà người ta chào đón Ngài khi Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem (Ma-thi-ơ 21:9), mà là sau khi Giu-đa ra đi để phản Ngài. 187 Công việc ấy, ít nhất là trong mục đích của Ngài, và trong sự thuận phục tự nguyện của Ngài, đã là một sự kiện đã hoàn tất rồi, và Ngài nắm lấy mão triều như đã ở ngay trong tay, và chỉ được ban cho nhờ sự hạ mình của thập tự giá. Và khi Ngài nói thêm, “Đức Chúa Trời được tôn vinh trong Con Người,” điều được ám chỉ là sự vận dụng các thuộc tính của Ngài, hay sự bày tỏ vinh quang tuyên xưng của Ngài, mà Đức Chúa Cha đã tỏ ra nhờ sự chuộc tội. Ngài ngụ ý rằng công việc chuộc tội của Ngài đã bày tỏ mọi thuộc tính và bênh vực mọi quyền của Thần Tính, và như thế đã tôn vinh Ngài. Nhưng điều ấy đã xảy ra như thế nào? Nếu chúng ta xem xét mối liên hệ của Đức Chúa Trời với các loài thọ tạo của Ngài, hay tính đến các thuộc tính hoàn hảo của Ngài, thì cách thức mà danh Ngài được tôn vinh vào thời điểm này sẽ dễ dàng hiện ra. Như vậy, nếu chúng ta tính đến luật pháp của Đức Chúa Trời, luật pháp ấy đã nhận được vinh quang lớn hơn nhờ sự thuận phục của một nhân vị như thế đối với luật pháp, hơn là nhờ sự vâng phục không tì vết của cả vũ trụ. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời đã được tỏ bày và thực thi đầy đủ hơn trong mối liên hệ với sự nhập thể và sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời, hơn là nó đã từng, hay có thể, được tỏ bày trong bất cứ lãnh vực nào khác. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết khiến Ngài giấu mặt khỏi tội lỗi, và rút khỏi mọi sự tương giao với tội lỗi, đã được vận dụng và bày tỏ theo cách phi thường hơn, và do đó được tôn vinh đầy đủ hơn, nhờ sự lìa bỏ Con Ngài, khi Con Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, hơn là trong mọi sự vận dụng sự thánh khiết ấy sẽ được bày tỏ trên những kẻ cuối cùng không ăn năn trong chốn tối tăm mù mịt. Tình yêu của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, và do đó được tôn vinh, 188 đến mức tối đa nhờ một món quà vô hạn ban cho những loài thọ tạo hết sức không xứng đáng. Sự công chính trừng phạt của Ngài, nhờ đó Ngài tỏ ra rằng Ngài không thể chịu đựng điều ác, và phải trừng phạt điều ác vì yêu chính Ngài, chưa bao giờ được vận dụng với một giá đắt như thế đối với Đấng Christ. Nói tóm lại, các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, tức là mọi thuộc tính đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, đã được vận dụng, và do đó được bày tỏ hay tôn vinh, đến mức tối đa nhờ sự chuộc tội.
Như vậy, sự cứu chuộc, gồm có sự vâng phục và cái chết của Đấng Christ, là công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời, là trung tâm của mọi đường lối Ngài, công việc bày tỏ cách rực rỡ nhất mọi thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, đặc biệt là ân điển và sự thánh khiết của Ngài; và do đó Chúa đã phán, với một sự nhấn mạnh đặc biệt, “Bây giờ Con Người được tôn vinh, và Đức Chúa Trời được tôn vinh trong Con Người.”
CHƯƠNG VI. Hiệu Quả Thực Sự Của Sự Chuộc Tội, hay Câu Hỏi Sự Chuộc Tội Được Dâng Đặc Biệt Vì Ai.
MỤC XLV.— Tính Cách Hiệu Quả Của Sự Chuộc Tội, hay Sự Liên Hệ Đặc Biệt Của Cái Chết Của Đấng Christ Với Một Dân Được Ban Cho Ngài.
Có một số lượng đáng kể những lời phán của Chúa Giê-xu làm nổi bật, với sự chính xác không thể lầm lẫn, tính cách hiệu quả của sự chuộc tội, hay việc cái chết của Đấng Christ có một sự liên hệ đặc biệt với một dân được ban cho Ngài. Hiệu quả cứu chuộc của cái chết Ngài được mô tả là có hiệu lực trong một vòng tròn nhất định, và tác động trên một nhóm người nhất định. Vòng tròn ấy là gì, hay những người được mô tả là tham dự vào hoa quả của cái chết của Đấng Christ là ai? Các lời phán của Chúa về điểm này rõ ràng đến nỗi chúng ta không còn nghi ngờ gì về việc sự chuộc tội đã được dâng đặc biệt cho những người nhận được ích lợi của cái chết Ngài hay không. Ngài cho biết rằng những người mà sự chuộc tội được dâng cho và được chấp nhận cho, là những người đã được ban cho Ngài, và là những người mà Ngài đã kết hợp với chính Ngài trong giao ước đời đời.
Mọi người có một hệ thống giáo lý theo Kinh Thánh đều hiểu rằng, khi nói Đấng Christ chết vì dân Ngài, thì đó là MỘT SỰ CHẾT THAY THẾ CHỖ CHO HỌ. Họ không gán cho cách nói ấy một ý nghĩa thấp kém hơn thế. Họ cho rằng Đấng Christ đã chịu sự khổ hình phạt đáng thuộc về họ, rằng Ngài đã chiếm lấy chỗ của họ với tư cách là Đấng mang tội và mang sự rủa sả, và rằng Ngài đã dâng lên sự vâng phục trọn vẹn theo yêu cầu; và họ cho rằng đó là một giao dịch thật sự và có hiệu lực, thật như sự sa ngã, mà sự chuộc tội là đối tác của nó, và thật như sự rủa sả, mà sự chuộc tội là sự đảo ngược của nó. Điều này đưa chúng ta đến điểm thật sự của cuộc khảo sát, và rời xa cách trình bày bị che đậy, và đôi khi sai lạc, về vấn đề ấy.
Bản chất thật sự của sự chuộc tội trước hết phải được xác định, rồi chúng ta mới có thể tiến lên, với sự chính xác nào đó, để định nghĩa phạm vi của nó; và khi điểm ấy đã được giải quyết, thì chỉ còn một bước nữa để định nghĩa chính xác phạm vi của nó. Không cần phải nhắc lại ở đây những yếu tố cấu thành của nó, như đã được trình bày trong các mục trước của tác phẩm này, chỉ cần nói rằng, sự chuộc tội, với tư cách là một sự kiện trong lịch sử, đầy dẫy những kết quả và hậu quả cứu rỗi, như sự sa ngã của loài người, điều mà nó phải luôn luôn được đối chiếu với, đầy dẫy những điều trái ngược. Phạm vi của nó trùng hợp với các hiệu quả của nó. Theo cách trình bày của Kinh Thánh, chúng ta thấy nó được đặt trong mối liên hệ nhân quả với sự cứu rỗi của loài người, như một sự kiện không kém phần thật so với sự sa ngã, và không kém phần đầy dẫy hậu quả (Rô-ma 5:12-20). Lời lẽ ấy ngụ ý rằng, nếu sự sa ngã đã sinh ra nhiều kết quả cho sự định tội và sự chết của loài người, thì sự chuộc tội cũng không kém phần sinh ra nhiều kết quả cho sự phục hồi của loài người.
Chỉ riêng điều này cũng đã quyết định phạm vi của sự chuộc tội. Không ai nghi ngờ rằng phạm vi của sự sa ngã trùng hợp với những hiệu quả hiển nhiên và rõ ràng của nó. Nếu một mối liên hệ nhân quả tồn tại giữa sự không vâng phục của một người với tội lỗi, sự phán xét và sự chết mà thế gian hiện nay đang vướng vào, thì một mối liên hệ nhân quả cũng tồn tại giữa sự vâng phục của người thứ hai với những ích lợi cứu rỗi mà mọi Cơ Đốc nhân đều tham dự. Nếu sự sa ngã đã chứa đựng những hậu quả không thể chối cãi, và lan rộng đến nỗi chúng hiện rõ khắp nơi; thì sự chuộc tội của Đấng Christ cũng theo cách tương tự sinh ra, và sẽ tiếp tục sinh ra, những kết quả thật như thế, và sẽ lan rộng như thế, qua thời gian và qua cõi đời đời.
Những người xem Đấng Christ không cao hơn một thầy dạy đến từ Đức Chúa Trời, một mẫu mực nổi bật về đức hạnh, hay một nhân chứng trung tín, là người đã không ngần ngại xác nhận giáo lý của mình bằng cái chết của Ngài, thì không thể có ý nói rằng Ngài đã chết, theo bất cứ nghĩa nào của từ ngữ, cho những người đã sống trước khi Ngài đến. Chính ý niệm về một tấm gương đã hàm ý rằng nó chỉ có tính hướng tới tương lai, và nó chỉ sinh ra những hậu quả hay kết quả xứng đáng với tên gọi, ở nơi mà sự hiểu biết về giáo lý của Ngài lan tới. Theo lý thuyết ấy về cái chết của Đấng Christ, phạm vi hay sự liên hệ của nó không thể được cho là đi xa hơn sự hiểu biết về đời sống và tính cách của Ngài.
Khi khảo sát những điều Chúa Giê-xu đã phán, chúng ta hướng sự chú ý vào câu hỏi, liệu các lời phán của Chúa có gán cho công việc cứu chuộc của Ngài một sự liên hệ đặc biệt hay không. Những lời chứng thuộc loại này, khi đặt chung với nhau, hoàn toàn không ít hay mơ hồ; và không thể xem xét chúng với sự chú ý thích đáng mà không đi đến kết luận rằng Ngài đã gán cho sự chuộc tội của Ngài một sự liên hệ xác định, và rằng Ngài đã hành động, suốt trong lịch sử của Ngài, với sự quan tâm đặc biệt đến một hạng người nhất định, mà nhân vị của họ Ngài đã đảm nhận. Một vài cách nói, hay cách diễn đạt, như thế, giờ đây chúng ta sẽ viện dẫn.
1. Ngài gọi họ là nhiều, khi Ngài nói về những người mà huyết Ngài đã đổ ra vì họ, và là những đối tượng của công việc cứu chuộc của Ngài (Ma-thi-ơ 26:28, 20:28). Cách giải thích tự nhiên của cách nói này trong cả hai đoạn văn, như chúng ta đã giải thích chúng rồi, là Ngài nói đến những người được trình bày ở nơi khác bởi Ngài như thuộc về Ngài, như đã được ban cho Ngài. Chỉ riêng việc dùng từ nhiều cũng không đủ để chứng minh điều này tự nó, nếu không có thêm hoàn cảnh rằng họ được mô tả bằng những dấu hiệu hoàn toàn không thể áp dụng cách phổ quát. 189 Một lý thuyết đã được đề ra, cách đây hai thế kỷ, thuộc loại rất nguy hiểm, để dùng làm một thứ nguyên tắc hướng dẫn, hay quy tắc giải thích, liên quan đến những cụm từ như thế. Trường phái Arminian, là những người chống đối sự liên hệ đặc biệt của cái chết của Đấng Christ, cho rằng khi người ta nói Ngài chết vì mọi người, thì lời lẽ ấy có nghĩa là điều đã được làm để giành lấy hay mua chuộc sự cứu chuộc; và khi người ta nói Ngài chết vì nhiều người, hay vì Hội Thánh, thì nó mô tả sự tham dự thực tế vào sự cứu chuộc. Đó là một lý thuyết được dựng lên cách giả tạo vì lợi ích của một khuynh hướng, và không thể áp dụng cho bất cứ đoạn văn nào trong những đoạn văn này mà không dùng bạo lực. Rõ ràng, Chúa chúng ta mô tả sự dâng thực tế của giá chuộc, chứ không phải chỉ riêng sự áp dụng của nó. Lời lẽ ấy có sự thật trọn vẹn của nó trong sự chuộc tội thực tế, và trình bày điều vốn là mục đích của chính Ngài và của Đức Chúa Cha, khi Ngài dâng chính Ngài.
2. Chúa chúng ta gọi những đối tượng của sự chuộc tội của Ngài là chiên của Ngài (Giăng 10:15). Những nhận xét tương tự cũng áp dụng được ở đây. Họ đã được gọi là chiên của Ngài, vì họ đã được ban cho Ngài trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và được biết đến như thuộc về Ngài. Việc phải có một mối liên hệ nào đó được hình thành giữa Đấng Christ và các đối tượng của sự cứu chuộc, như mối liên hệ tồn tại giữa người chăn và bầy chiên, giữa đầu và các chi thể, là điều cần thiết đến nỗi nếu không có nó, sự chuộc tội đã không thể được thực hiện. 190 Theo giao ước thiêng liêng của Đức Chúa Trời, phải có một sự kết hợp hay liên kết nào đó. Do đó, cụm từ này bao hàm hai điều: (1) Đấng Christ đã không chết theo cách hoàn toàn không xác định và không chắc chắn liệu Ngài có được một bầy chiên hay không, mà chết với những đối tượng cứu chuộc đặc biệt trước tâm trí Ngài, những người mà Ngài đã được kết nối bằng một mối dây cần thiết cho công việc cứu chuộc; (2) họ cũng là tài sản đã được Ngài mua chuộc, là kết quả hay hoa quả của sự chuộc tội của Ngài. Chân lý sau này giúp chúng ta bác bỏ sự bắt bẻ chống lại cách giải thích của chúng ta, như thể nó giả định rằng một số người nào đó đã là chiên của Đấng Christ rồi trước khi Ngài chết. Họ đã là chiên như thế trong mục đích của Đức Chúa Trời, và trong sự đảm nhận của Đấng Christ, dầu chưa thực sự thuộc về Ngài cho đến khi giá chuộc đã được trả cho họ. Ngài tuyên bố rằng Ngài đã chết vì bầy chiên, bầy chiên mà như văn mạch cho thấy, là những kẻ được chọn đã được ban cho Ngài (Giăng 10:26). Sự liên hệ đặc biệt của sự chuộc tội, và tư tưởng sâu xa hơn rằng của lễ thay thế bảo đảm sự trở lại của những người mà nó được dâng cho, được ngụ ý cách không thể chối cãi trong lời: “Ta còn có những chiên khác không thuộc về ràn này: Ta cũng phải dẫn chúng về” (câu 16). Trước hết họ được gọi là chiên của Ngài; rồi họ được mô tả là những đối tượng của sự cứu chuộc, là những người mà Ngài đã phó sự sống mình vì họ, tức là những người mà sự chuộc tội thực sự đã được dâng cho; rồi họ nhất thiết phải được đem về, hay đúng hơn được dẫn dắt, như người chăn dẫn bầy chiên của mình.
3. Những người mà sự chuộc tội được dâng cho được gọi là dân của Ngài— một tên gọi cho thấy rằng họ đã thuộc về Đấng Christ rồi trong mục đích của Đức Chúa Trời: “Ngươi hãy đặt tên là Giê-xu, vì chính Con ấy sẽ cứu dân Ngài ra khỏi tội lỗi mình” (Ma-thi-ơ 1:21). Nếu Ngài cứu dân Ngài, thì họ đã thuộc về Ngài nhờ sự ban cho của Đức Chúa Trời rồi; và điều này bác bỏ luận điệu cho rằng sự chuộc tội cũng sẽ hoàn toàn như thế, dầu không một ai được cứu. Điều ấy rõ ràng không tương hợp với đoạn văn này, đoạn văn tuyên bố rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi của dân Ngài. Những sự phản đối đưa ra chống lại cách giải thích này, cách giải thích bao hàm sự liên hệ đặc biệt của sự chuộc tội, là: (1) cụm từ dân Ngài, có thể được nói đến người Giu-đa, và Calvin cũng đã giải thích lời ấy như vậy; 191 (2) lời lẽ ấy không nói đến việc mua chuộc sự cứu chuộc, mà nói đến việc áp dụng sự cứu chuộc. Cả hai luận điểm đều dễ bác bỏ. Về luận điểm thứ nhất, câu trả lời là dân của Đức Chúa Trời có hai loại, theo giao ước kép,— người Giu-đa là dân mà Ngài đã biết trước (Rô-ma 11:2), và dân thật của Đức Chúa Trời, là những người thuộc về hạng người được ban cho Con (Giăng 6:37). Và về luận điểm thứ hai, luận điệu cho rằng điều được ám chỉ là việc áp dụng sự cứu chuộc, câu trả lời là cả hai điều ấy đều nằm trong mục đích và ý định của Đức Chúa Trời.
4. Họ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc khắp nơi (Giăng 11:52). Cụm từ này xuất hiện trong mối liên hệ với lời sấm truyền của Đức Chúa Trời do Cai-phe thốt ra, và tạo thành một phần trong lời chú giải đầy cảm hứng của nhà truyền đạo. Thầy tế lễ thượng phẩm của năm mà sự chuộc tội vĩ đại được thực hiện, đã được dùng, trong quyền tể trị lạ lùng của Đức Chúa Trời, để diễn đạt ý nghĩa của toàn bộ sự thờ phượng theo luật Môi-se, của đền thờ, của chức thầy tế lễ, và của các của lễ, khi ông nói: “Thà một người chết vì dân còn hơn cả nước chẳng bị mất” (Giăng 11:50). Như vậy, ông đã vô tình nói tiên tri, và đã lên tiếng cho Do Thái giáo, giống như U-rim và Thu-mim xưa kia đã công bố những lời ngụ ý về ý muốn của Đức Chúa Trời hay tâm trí Ngài. Đối với lời sấm này, nhà truyền đạo đầy cảm hứng gắn thêm lời chú giải của mình, cho rằng đây là một lời tiên tri, và rằng nó truyền đạt chân lý quan trọng rằng Chúa Giê-xu sẽ chết vì dân ấy; và không phải chỉ vì dân ấy mà thôi, mà Ngài còn nhóm hiệp lại làm một những con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc khắp nơi (câu 52). Bấy giờ, các đối tượng của sự cứu chuộc ở đây được gọi là “con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc khắp nơi,” vì họ đã là như thế trong mục đích của Đức Chúa Trời, dầu chưa thực sự được chuộc. Nhà truyền đạo ngụ ý rằng họ đã là những con cái đã được định trước của Đức Chúa Trời, và theo một nghĩa nào đó xứng đáng được gọi như thế trước cái chết của Đấng Christ; rồi họ là những đối tượng của của lễ thay thế; và sự chuộc tội sẽ mang theo kết quả chắc chắn là họ sẽ được nhóm hiệp lại làm một, tức là được kết hợp với Đấng Christ và với nhau trong Ngài. Sự liên hệ đặc biệt của sự chuộc tội không thể bị nghi ngờ ở đây.
5. Họ được Chúa gọi là bạn hữu của Ngài, là những người mà Ngài đã phó sự sống mình vì họ trong sự vận dụng một tình yêu đặc biệt: “Chẳng có tình yêu nào lớn hơn tình yêu của người phó sự sống mình vì bạn hữu mình” (Giăng 15:13). Không còn nghi ngờ gì nữa, sự nhấn mạnh rơi vào tình yêu đặc biệt mà Ngài ấp ủ đối với dân Ngài, ở đây được gọi là bạn hữu của Ngài. Mục đích và kết quả mà Ngài đã phó sự sống mình vì họ không được nhắc đến ở đây, vì việc lập Tiệc Thánh vừa qua, và lời giải thích gắn kèm với nó, rằng huyết Ngài sẽ đổ ra để tha tội, đã bày tỏ đầy đủ cả mục đích lẫn hiệu quả của cái chết chuộc tội của Ngài; và vì Ngài có ý dạy các môn đồ mình yêu thương lẫn nhau, theo gương của chính Ngài, nên Ngài chỉ đến bằng chứng lớn nhất có thể đưa ra về tình yêu của Ngài— cái chết thay thế của Ngài. 192 Nhưng lời lẽ ấy cũng đủ rõ ràng cho thấy rằng cái chết của Ngài là vì ích lợi của người khác, và thay thế chỗ cho họ. Ngài giả định rằng đó là trường hợp một người dâng chính mình để giải cứu người khác khỏi hiểm nguy. Nhưng ngoài việc dùng từ bạn hữu, tình yêu đặc biệt 193 mà Chúa chúng ta ở đây nói đến trong mối liên hệ với việc phó sự sống mình, bao gồm hai điều này, là những điều luôn luôn phải được xem chung với nhau, chứ không tách rời,— rằng Ngài không chỉ mua chuộc sự cứu rỗi, mà còn áp dụng nó. Tình yêu đặc biệt này giành lấy đối tượng của nó, tìm thấy đối tượng của nó, và giải cứu đối tượng của nó.
Câu trả lời cho câu hỏi, những đối tượng đặc biệt của sự chuộc tội của Đấng Christ là ai? lẽ ra đã đơn giản, nếu loài người bằng lòng với những lời tuyên bố của Kinh Thánh, và với những ý niệm bắt nguồn từ Kinh Thánh. Bất luận giá trị vô hạn của sự chuộc tội, xét như một sự kiện thuộc về Đức Chúa Trời, cũng như một giao dịch thuộc về loài người, là gì, thì về mặt hiệu quả cứu rỗi, nó không vượt quá vòng tròn của những người tin nơi Đấng Christ. Dầu xét về giá trị nội tại, nó có thể cứu cả thế gian, và một ngàn thế gian nữa, nếu đã có những thế gian loài người như thế cần được cứu, thì công việc cứu chuộc, xét về mặt thực tế, không vượt quá vòng tròn của những người chấp nhận nó như một phương pháp cứu rỗi thích hợp và đúng đắn; hay nói cách khác, những người, bởi đức tin vốn là món quà của Đức Chúa Trời, được dẫn dắt để chấp nhận nó làm nền tảng của sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Xét về các hiệu quả cứu rỗi, nó chỉ đồng phạm vi với số lượng tín hữu thật. Về điều ấy không thể có nghi ngờ gì khi chúng ta xem xét lời của Đấng Christ, và tuân theo sự dạy dỗ của Ngài. Và trong kết luận này, với tư cách là chân lý tích cực về điểm ấy, mọi người có lẽ đã có thể yên nghỉ, và có lẽ đã yên nghỉ với sự thỏa mãn hoàn toàn, nếu không có những lý thuyết và những lập luận triết học của loài người, là những người, không phải dưới sự xác tín tôn giáo cho bằng dưới những khuynh hướng suy đoán, đã cho là cần thiết phải mở rộng sự chuộc tội cho mọi người như nhau, dầu họ có được cứu bởi nó hay không, dầu họ có tin nó hay không. Họ đã không bằng lòng với việc xem nó đồng phạm vi với các HIỆU QUẢ của nó— thước đo duy nhất mà nhờ đó sự liên hệ của nó có thể được biết, và là điều khiến nó trở thành đối tác của sự sa ngã của A-đam,— mà nhất thiết phải tranh luận rằng nó đồng phạm vi với dòng dõi loài người, và dành cho mọi người như nhau. Tuy nhiên, chẳng bao lâu sẽ thấy rõ rằng, trên thực tế, đó là một câu hỏi về bản chất của nó. Điều này sẽ hiển nhiên qua một sự nhắc đến vắn tắt những lý thuyết phổ quát này.
a. Như vậy, dưới ảnh hưởng của những lập luận nghe có vẻ hợp lý, không ít người ở nhiều nước đã đi xa đến nỗi khẳng định rằng, nhờ công việc của Đấng Christ, mọi người cuối cùng sẽ được cứu. Lý thuyết về sự cứu rỗi phổ quát ấy ít nhất cũng có điều này thuận lợi cho nó, là nó nhất quán, và được triển khai đến những hậu quả hợp lý của nó. Nó đã được đề ra từ thời xưa bởi Ô-ri-gien, và hiện nay, dưới lớp vỏ Phúc Âm, đang lan rộng hơn bao giờ hết. 194 Nó chủ yếu dựa trên lập trường cho rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời bao hàm mọi người như nhau, và rằng sự phục hồi thực tế sẽ đồng phạm vi với sự hư hoại. Sự suy đoán này bỏ qua sự công chính của Đức Chúa Trời, và chỉ nhìn vào điểm rằng sự hư hoại và phương thuốc có lẽ được xem là đồng phạm vi trong các kết quả thực tế của chúng, cũng như tương tự nhau trong sự dự phòng. Dầu nó không theo Kinh Thánh, và thậm chí trực tiếp chống lại Kinh Thánh, thì ít nhất nó cũng nhất quán, vì nó triển khai đến cùng ý niệm về tính phổ quát của phương thuốc đã được dự phòng.
b. Ít nhất quán hơn nhiều là một lý thuyết khác về ân điển phổ quát, lý thuyết của trường phái Arminian và bán Pelagian, dầu bắt nguồn từ cùng một lập luận suy đoán và sự so sánh nghe có vẻ hợp lý giữa sự hư hoại do A-đam gây ra và phương thuốc do Đấng Christ đem đến. 195 Họ cho rằng sự chuộc tội được thực hiện về phía Đấng Christ và được chấp nhận về phía Đức Chúa Trời là đồng phạm vi với gia đình nhân loại, dầu loài người có tin nó hay không, dầu họ có khước từ nó hay không. Họ chỉ nhìn vào một mặt của vấn đề, và họ làm suy yếu sự chuộc tội như một sự kiện thật sự có hiệu lực. Họ cho rằng về phía Đức Chúa Trời, phương thuốc phổ quát như bệnh tật. Nhưng điều họ giành được như thế về phạm vi hay chiều rộng lại bị mất đi ở trung tâm. Lợi thế bề ngoài ấy còn hơn cả bị bù trừ tại một điểm khác: nó bị tước mất hiệu quả của nó; và điều này đưa tôi trở lại lập trường rằng, câu hỏi thật sự không còn là nó mở rộng đến đâu, mà là nó có phải là một đối tác thật sự của sự sa ngã, và nó có dâng lên một sự thỏa mãn hoàn hảo cho mọi đòi hỏi của sự công chính, và làm trọn luật pháp thay thế chỗ cho bất cứ ai chăng?
Theo đó, khi xem xét quan điểm của các bên tranh luận này, và xác định ý nghĩa mà họ gán cho cụm từ “phó sự sống mình VÌ nhiều người,” chúng ta thấy vấn đề không xoay quanh việc Đấng Christ đã chết cho ai, theo nghĩa một giao dịch thật sự và có hiệu lực, cho bằng việc Ngài có chết cho bất cứ ai theo nghĩa đúng đắn của từ ngữ hay không. Đó không phải là vấn đề về phạm vi của sự chết ấy. Đúng hơn, vấn đề là: Mục đích và đối tượng mà Đức Chúa Trời nhắm đến khi ban Con Ngài chịu chết vì chúng ta, và của Con, khi phó chính mình Ngài, là gì? Vấn đề không phải là Đấng Christ có chết cho mọi người hay không, mà là Ngài có chết cho bất cứ ai, với những hậu quả hay hiệu quả chắc chắn và hiệu nghiệm như trong giao dịch tương ứng lớn lao là sự sa ngã của loài người hay không. Điều này sẽ hiển nhiên đối với bất cứ ai chịu khảo sát đầy đủ các quan điểm ấy.
Người theo Arminius cho rằng cái chết của Đấng Christ chỉ làm cho sự hòa giải trở nên khả thi, và trao cho Đức Chúa Trời quyền lập một giao ước mới, với nội dung như sau: Đấng Christ sẽ ban sự sống đời đời cho mọi người vâng lời Ngài và bền đỗ đến cùng. Tính chất nửa vời theo luật pháp của quan điểm này lộ rõ trên bề mặt. Nó đẩy con người trở lại với chính mình và với tài nguyên riêng của mình. Không chỉ vậy: xét theo chính bản chất của lý thuyết này, người ấy không thể khẳng định rằng một giao ước như thế đã từng được đề ra cho mọi người đã sống vào bất cứ thời điểm nào; và hiển nhiên nó chỉ có thể hướng về tương lai chứ không thể hướng về quá khứ. Nó không trung thực với chính mình.
c. Quan điểm của Amyraldus, hay lý thuyết về ân điển phổ quát, khác với quan điểm trước ở một số điểm, nhưng cũng chỉ là một trạm dừng giữa đường. Nó trình bày rằng Đức Chúa Trời, vì một tình yêu nào đó đối với loài người sa ngã, đã định Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo cho mọi người, và nhờ đó mọi rào cản về phía công lý của Đức Chúa Trời đã được dẹp bỏ. Nó đề ra lý thuyết về sự cứu rỗi đã trở nên khả thi, nhưng lại thêm một điều kiện chuyển việc áp dụng sang ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời: ấy là cho mọi người nếu họ tin. Điều này, hiển nhiên, hoàn toàn thay đổi bản chất của sự chuộc tội. Lý thuyết này trình bày rằng Đấng Christ, theo ý định riêng của Ngài và mục đích của Cha Ngài, đã chết cho mọi người; rằng một sự cứu rỗi đã được sắm sẵn cho mọi người dù không được áp dụng cho mọi người; thậm chí, rằng sự chuộc tội, dù không thật sự bảo đảm sự cứu chuộc hay đức tin, theo cách liên hệ nhân quả, đã làm cho việc ban sự cứu rỗi cho bất cứ ai mà ý tốt của Đức Chúa Trời muốn chọn, và việc lập một giao ước ân điển mới với nhân loại nói chung, trở nên khả thi. Như vậy nó chỉ là một phương kế mới, có thể trở nên hiệu nghiệm trong bất cứ trường hợp nào mà việc áp dụng nó dường như là tốt. Nhưng tự bản chất nó không phải là một giao dịch có hiệu lực, bao hàm một giao ước hay sự thay thế và BẢO ĐẢM việc áp dụng chính nó. 196
d. Vẫn còn một cách khác để trình bày tính phổ quát của sự chuộc tội, được những người khác trong các Hội Thánh khác nhau chấp nhận, và tương đối vô hại — thực ra chẳng hơn gì một cách vòng vo để trình bày lời mời gọi phổ quát của Phúc Âm. Họ bằng lòng nói rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, mà không bao giờ truy xét các hệ quả của lời tuyên bố ấy, hay suy nghĩ thấu đáo lập trường của mình đến những kết luận hợp lý của nó; và họ chỉ có ý rằng lời mời gọi đến với mọi người như nhau. Như vậy, nhiều người tốt trong các Hội Thánh khác nhau bày tỏ mình dưới ấn tượng có phần mơ hồ và chưa được xét kỹ rằng lời kêu gọi phổ quát hẳn phải, theo một nghĩa nào đó mà họ không bao giờ tìm hiểu, có một sự cung ứng phổ quát rộng bằng như thế làm nền tảng. Họ không bao giờ suy ngẫm, như mọi người suy nghĩ thấu đáo vấn đề này đều phải làm, rằng để sự chuộc tội được trọn vẹn, như một sự kiện đã hoàn thành, thì nhất thiết cả ba bên liên quan trong giao dịch đều phải đồng thuận — Đức Chúa Cha, Đấng Bảo Lãnh, và con người cần được cứu rỗi. Phải có sự đồng ý của mọi bên liên quan; và việc người tội nhân thực hành đức tin phải được xem là sự tán thành của người ấy đối với phương cách cứu rỗi này, và sự đồng ý của người ấy với phương cách ấy. Nhất thiết phải có sự tán thành đối với sự cung ứng này như có thể thấy trong chế độ của người Do Thái, khi người thờ phượng đặt tay trên đầu con sinh tế, bày tỏ sự đồng ý của mình với cách thức chuộc tội này và xưng tội mình trên con sinh tế.
Nhóm thần học gia vừa nói trên đôi khi viện dẫn rằng, tin nơi Đấng Christ tương đương với việc tin rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Nhưng hai hành động này của tâm trí không thể nào được xem là một và giống nhau. Hành động trước mô tả hành động tinh thần nắm lấy một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ. Hành động sau là một suy luận, dù là một suy luận chắc chắn và bảo đảm. Không ai, ngay từ đầu, được kêu gọi tin rằng Đấng Christ đã chết vì mình, cũng như không ai bị đòi hỏi phải tin rằng tội lỗi mình đã được tha trước khi mình tin. 197 Và về trách nhiệm của việc khước từ Phúc Âm, sự định tội do đó mà ra là vì kẻ không tin không chịu tiếp nhận một Đấng Cứu Chuộc đầy đủ, cũng không tán thành một phương cách cứu rỗi như thế. Người ấy khước từ nó trong ý tưởng và trong sự sắp đặt của nó, trong khi đức tin chính là sự tán thành nó.
Nhưng tội nhân phải bày tỏ sự đồng thuận của mình, trước khi cái chết thay thế của Đấng Christ có thể trở thành một sự kiện đã hoàn thành đối với người ấy, và do đó đức tin chính là sự tán thành và đồng ý nhờ đó người ấy bày tỏ sự đồng thuận của mình, dù đức tin ấy được người tin ban cho sau hàng thế kỷ. Nhờ đức tin, người ấy bày tỏ rằng mình hết lòng tán thành phương cách cứu chuộc này, và không muốn được cứu bằng bất cứ phương cách nào khác. Bấy giờ mọi bên đều đồng thuận trong đó. Những người bênh vực một sự chuộc tội không xác định biến toàn bộ thành một giao dịch đã hoàn tất, mà không có sự đồng ý của con người; và chúng ta không hiểu nổi lợi ích nào có thể tưởng tượng được lại đạt được bằng cách làm cho sự chuộc tội rộng hơn số người tán thành nó, và sẵn lòng được cứu bởi nó. Dĩ nhiên nó được áp dụng cho vô số trẻ thơ, là những người được cứu bởi nó theo một cách khác.
Tất cả các lý thuyết khác nhau này đều tan vỡ khi chúng ta làm nổi bật, từ lời của Đấng Christ, bản chất thật sự của sự chuộc tội; vì thật ra, như chúng ta đã nhận xét, vấn đề nhiều hơn là về đặc tính của sự chuộc tội, như một giao dịch thật sự, hơn là về phạm vi của nó. Dù chúng ta nhìn vào giao ước, vốn nằm ở nền tảng của nó, hay nhìn vào sự kiện rằng việc mua chuộc và việc áp dụng sự chuộc tội có cùng phạm vi và nhất thiết liên hệ với nhau, hay nhìn vào bản chất của sự cầu thay của Đấng Christ, chúng ta đều không còn nghi ngờ gì về phạm vi của nó.
1. Một bằng chứng về điều này nằm trong bản chất và các điều khoản của giao ước. 198 Tôi chỉ cần nhắc đến sự hiệp một của Đấng Bảo Lãnh và của những người mà Ngài đại diện, để chứng minh phạm vi của sự chuộc tội. Đó là một sự hiệp một hay đồng nhất chặt chẽ đến nỗi chúng ta có thể khẳng định về người thứ hai, cũng như về người thứ nhất, rằng “chúng ta đều là một người ấy.” Tư tưởng nằm ở nền tảng của việc chúng ta dự phần các phước hạnh của giao ước, là sự hiệp một, hay đồng nhất. Như vậy chúng ta có thể viện đến ý tưởng về sự hiệp một hữu cơ, cũng như ý tưởng về một giao ước, vì chúng không loại trừ nhau, mà đúng hơn bổ sung cho nhau. Ý tưởng về sự hiệp một có thể nói là xuyên suốt mọi lời tuyên bố về công việc cứu rỗi của Đấng Christ, dù những lời ấy được chính Chúa phán ra hay được các đầy tớ Ngài công bố. Vậy, theo nguyên tắc này, rằng Đấng Christ và dòng dõi Ngài được xem là một, cũng như A-đam và gia đình ông là một, thì công việc cứu chuộc nhờ đó chúng ta được cứu đã được hoàn tất một cách không thể chối cãi bởi sự vâng lời của Ngài, và phải được xem là đã được dâng lên và chấp nhận ngay lập tức thay cho mọi người mà Ngài đã đóng vai trò bảo lãnh (Giăng 6:39). Tuy nhiên, điều này quyết định phạm vi và mức độ của sự chuộc tội.
2. Việc mua chuộc sự cứu chuộc và việc áp dụng nó có cùng phạm vi. Sự cứu rỗi không được sắm sẵn cho bất cứ ai mà nó không được áp dụng cho người ấy: Đấng Christ sẽ không để mất một người nào mà Ngài đã chết vì. Mọi lời phán của Chúa chúng ta đều giả định điều này, và xem đó là điều hiển nhiên (Giăng 10:15). Giả định điều ngược lại sẽ hàm ý rằng một giá đắt đã được trả, mà những người vì họ giá ấy đã được trả lại không nhận được lợi ích gì từ đó; điều đó chỉ có thể là vì Ngài thiếu tình yêu hoặc thiếu quyền năng. Không chỉ vậy: phải giả định rằng có một hành động đồng thuận và sự hòa hợp trọn vẹn giữa ba ngôi của Đức Chúa Trời. Không thể có sự bất hòa giữa sự tuyển chọn của Đức Chúa Cha, sự cứu chuộc của Đức Chúa Con, và việc áp dụng của Đức Thánh Linh.
3. Sự cầu thay của Đấng Christ dựa trên sự chuộc tội, và sẽ không có hiệu lực hay nền tảng nào nếu không quy chiếu về công việc chuộc tội đã hoàn tất ấy, vốn không cần lặp lại. Giờ đây, chúng ta thấy từ lời tuyên bố rõ ràng của Chúa rằng sự cầu thay không phải vì thế gian, mà vì những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài: “Con cầu nguyện cho họ; Con không cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những kẻ Cha đã ban cho Con; vì họ thuộc về Cha” (Giăng 17:9). Điều này quyết định phạm vi và đích đến của sự chuộc tội cho bất cứ mục đích hữu ích nào; vì sẽ không có nhà thần học nào thông thạo Kinh Thánh về bản chất chức vụ thầy tế lễ và sự cầu thay của Chúa chúng ta mà cho rằng bất cứ ai đã từng hay sẽ từng được kêu gọi một cách hiệu nghiệm mà không dựa trên nền tảng của sự can thiệp toàn thắng ấy (Giăng 17:20).
Đối với những người viện dẫn, theo tinh thần của trường phái Arminius, rằng tình yêu của Chúa Giê-xu chỉ gồm việc áp dụng sự cứu chuộc, chứ không phải việc sắm sẵn nó, thì chỉ cần nói rằng, tình yêu, theo nghĩa đúng đắn của từ ngữ, có trước cả hai. Nó sẽ không phải là tình yêu nếu nó tách rời khỏi mục đích và ý định ban cho đối tượng của nó mọi điều tốt lành có thể tưởng tượng được, mà hoặc có thể sắm sẵn hoặc có thể áp dụng. Và bất cứ khi nào Kinh Thánh nói về tình yêu của Đức Chúa Trời, dù liên quan đến Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con, thì đó chính là ý nghĩa của từ ngữ ấy. Sự kiện này, rằng tình yêu chỉ là tình yêu đối với những con người, và rằng tình yêu của Đức Chúa Trời tìm ra đối tượng của nó vượt qua mọi trở ngại, giúp chúng ta bác bỏ thứ tình yêu hai mặt mà các tác giả Arminius giả định, và vì lợi ích của quan điểm mình mà biện luận cho — một thứ có trước đức tin, và một thứ theo sau đức tin. Thứ trước, họ viện dẫn, là dành cho mọi người như nhau, và do đó tự nó không thể được xem là hiệu nghiệm đối với bất cứ ai; 199 thứ sau họ mô tả như một lượng ngày càng tăng, và như một thứ tán thành hài lòng đối với một trạng thái tâm trí hay hành động tinh thần nào đó mà Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng tình yêu cứu chuộc của Đấng Christ, là nguồn của mọi phước hạnh cứu rỗi, xét cho đúng, không nhận thêm hay tăng trưởng, dù có thể có, và chắc chắn có, những biểu hiện đầy đủ hơn về nó, cũng như một cảm nhận sâu sắc hơn về nó trong tâm trí. Điều này được Phao-lô nhấn mạnh khi ông trình bày sự bền vững không đổi và hiệu năng toàn năng của tình yêu Đức Chúa Trời trong một lập luận a fortiori đáng chú ý (Rô-ma 5:5-11). Ông lập luận rằng, nếu Đức Chúa Trời có thể đặt tình yêu Ngài trên các thánh đồ khi chúng ta còn là tội nhân và thù nghịch, không sức mạnh và không tin kính, thì càng hơn nữa tình yêu ấy sẽ được tiếp tục dành cho họ khi họ đã được xưng công chính. Lập luận là, nếu tình yêu của Đức Chúa Trời đã tìm được lối thoát đến với chúng ta khi chúng ta còn là kẻ xa lạ và thù nghịch, thì càng hơn nữa nó sẽ được tiếp tục nay khi chúng ta là bạn hữu. Nhưng nền tảng của toàn bộ lập luận là, tình yêu của Ngài là tình yêu đặc biệt và cứu chuộc, và hướng đến những cá nhân mà Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bỏ rơi hay buông bỏ.
Bản văn mà chúng ta đã bình luận trước đây chứng minh tình yêu đặc biệt của Đấng Christ (Giăng 15:13). Những người mà Ngài đã chết vì họ là đối tượng của tình yêu tối cao và đặc biệt, vốn nhất thiết bảo đảm sự cứu rỗi cuối cùng của họ. Đối với họ, Ngài phải được xem là hành động ở mọi bước; tên của họ ở trên lòng Ngài cũng như tên của các chi phái Y-sơ-ra-ên ở trên bảng đeo ngực của thầy tế lễ thượng phẩm. Và cùng một sự quy chiếu đặc biệt ấy đối diện chúng ta dưới mọi hình thức. Như vậy Ngài được mô tả là yêu những kẻ thuộc về Ngài ở trong thế gian (Giăng 13:1), điều này không thể khẳng định về mọi người, không phân biệt, và đúng theo cùng một hình thức. Chúng ta chỉ cần nhớ lại những cụm từ như cùng chịu khổ (I Phi-e-rơ 4:1), cùng chịu đóng đinh (Ga-la-ti 2:20), cùng chết (Rô-ma 6:8), cùng chôn với Đấng Christ (Rô-ma 6:4), để nhận thấy rằng Ngài đã mang lấy thân vị của một đoàn người được chọn, là những người được nói đến như đang làm những gì Ngài đã làm tại mỗi khúc quanh quan trọng trong lịch sử của Ngài. Chính vì những kẻ thuộc về Ngài mà Ngài đã nhập thể (Hê-bơ-rơ 2:14); và Ngài phải được xem, suốt lịch sử của Ngài, như hiệp mình với những kẻ thuộc về Ngài, hay như yêu những kẻ thuộc về Ngài ở trong thế gian, và yêu họ đến cùng (Giăng 13:1). Tình yêu đặc biệt này, theo đó Ngài đã hành động nhân danh một đoàn người được chọn, và phó sự sống mình vì họ, là một tình yêu tìm ra họ vượt qua mọi trở ngại hay ngăn trở. Và sẽ là nghĩ không xứng đáng về Đấng Christ, nếu cho rằng một sự kết hợp như thế đã được thiết lập giữa Ngài và các đối tượng của sự cứu chuộc, như chính bản chất của giao dịch này đã giả định trước, mà lại không có hiệu quả chắc chắn rằng sự cứu rỗi được bảo đảm cho nhiều người bởi sự chết của Ngài. Điều ấy cũng vô lý như cho rằng có một vị vua mà không có thần dân, một chàng rể mà không có cô dâu, một cây nho mà không có cành, một cái đầu mà không có các chi thể.
Nhưng ở đây nảy sinh một câu hỏi: Làm thế nào sự chuộc tội đặc biệt có thể hòa hợp với những lời mời gọi chung của Phúc Âm được đề ra cho nhân loại một cách không xác định? Cả hai điều này đều có bằng chứng dồi dào trong Kinh Thánh: và đôi khi người ta đã cảm thấy một khó khăn ở nơi lẽ ra không nên có. Sẽ thật dài dòng nếu liệt kê mọi cuộc tranh luận đã diễn ra, khi thì về phía này, khi thì về phía kia. Như vậy, đã từng thành vấn đề rằng, liệu Đức Chúa Trời có ban sự sống đời đời, hay sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã sắm sẵn, cho mọi người không phân biệt, hay chỉ cho những người là đối tượng của tình yêu đặc biệt? và rồi, một khó khăn nữa được nêu lên trên cơ sở rằng một sự chuộc tội được sắm sẵn đặc biệt cho một số người thì không thể được đề ra một cách không xác định cho mọi người.
Đây chỉ là những bài tập của lý trí con người về những chủ đề mà, xét theo bản chất của vấn đề, tâm trí hữu hạn phải chấp nhận như những sự kiện hơn là cả gan khám phá cho thấu đáo. Tính đầy đủ của sự chuộc tội cho MỌI DÂN TỘC và MỌI NGƯỜI phải được khẳng định, và do đó không ai có thể nghi ngờ gì về khả năng nó được mở rộng đến họ nếu họ đã được đánh thức nhận biết nhu cầu của mình, và nếu họ ăn năn mong muốn dự phần trong đó. Nó vô hạn về giá trị như chính Tác Giả thần linh của nó. 200
Rằng lời đề nghị về sự cứu rỗi phải được đưa ra cho mọi người là kết luận mà mọi người đều phải đi đến khi suy xét đúng đắn rằng Đấng Christ đã giảng dạy như vậy. Dù Ngài biết mọi kẻ thuộc về Ngài, mọi kẻ mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài, Ngài vẫn mời gọi tội nhân một cách không phân biệt (Giăng 7:37), thậm chí, còn than phiền về sự miễn cưỡng và khước từ của họ khi họ coi thường những đề nghị yêu thương của Ngài (Ma-thi-ơ 23:37; Giăng 5:40). Một sự chuộc tội đặc biệt và những lời mời gọi được đưa ra một cách chân thành trên nền tảng của nó cho nhân loại một cách không xác định là hoàn toàn tương hợp. Chúng sẽ gặp nhau tại một điểm nào đó dù chỗ nối kết của chúng vượt ngoài tầm nhìn hiện tại của chúng ta. Và Chúa chúng ta cùng các sứ đồ của Ngài, bằng cách giảng dạy của mình, cho chúng ta một gương mẫu về cách tiến hành. Họ đã dùng các động cơ và lời khuyên nhủ tác động trên con người như thể không có câu hỏi khó khăn nào cản đường.
MỤC XLVI.—Sự Chuộc Tội Mở Rộng Đến Mọi Thời Đại Trong Lịch Sử Thế Giới, Và Đến Mọi Dân Tộc.
Vị trí mà Đấng Christ đã gán cho chính mình trong thế giới, đủ cho thấy rằng sự chết của Ngài, trong mục đích của Đức Chúa Trời, là một sự cung ứng cho mọi thời đại và mọi dân tộc, và rằng sẽ không có sự lặp lại của lễ tế ấy. Chúng ta sẽ ngắn gọn viện dẫn lời chứng của Ngài về cả hai điểm này.
1. Về mọi thời đại, những lời phán của Đấng Christ hàm ý rằng Ngài là điểm trung tâm của lịch sử thế giới, Đấng mà mọi thời đại trước đều trông đợi, và mọi thời đại sau đều nhìn lại. Các thánh đồ đã sống dưới thời của lời hứa đầu tiên, là những người mà sự đến của dòng dõi người nữ đã được tỏ ra, hay những người trông đợi dòng dõi của Áp-ra-ham, trong Đấng mà mọi gia đình trên đất sẽ được phước, đã được cứu bởi hiệu năng hồi tố của cái chết chuộc tội của Ngài, chứ không phải nhờ một sự chuộc tội mang tính hình bóng, vốn chỉ là bóng của những điều tốt lành sắp đến (Sáng Thế Ký 3:15, 12:3). Sự tha thứ, hay, như một số người thích gọi, sự bỏ qua, 201 đã mở rộng đến vô số người trong các thời đại trước khi Đấng Christ giáng sinh, là nhờ huyết chuộc tội sắp đổ ra trong sự viên mãn của thời gian.
Sự kiện rằng cái chết của Đấng Christ được trình bày trong ảnh hưởng hồi tố của nó, cũng như trong ảnh hưởng hướng về tương lai của nó, cho thấy sự vượt trội lớn lao của huyết của giao ước mới so với huyết của giao ước cũ. Huyết này chỉ dành cho dân Y-sơ-ra-ên, huyết kia thì “cho nhiều người;” điều này có thể được hiểu là cho người thuộc mọi thời đại và mọi thế hệ, ngay cả cho những người đã chết từ lâu, nhưng đã có đức tin nơi Đấng sắp đến. Điều này có thể được xem là chính đáng là điều Chúa chúng ta đã dạy ở đó (xem Ma-thi-ơ 20:28, 26:28; Giăng 6:57). Tôi sẽ không viện dẫn ở đây những lời tuyên bố trong các Thư Tín, nói rằng sự chuộc tội có một ảnh hưởng mang tính hồi tố, mà chỉ xin nói rằng điều này được trình bày với sự nhấn mạnh đặc biệt trong nhiều đoạn (Rô-ma 3:25; Hê-bơ-rơ 9:15). Kế hoạch của chúng ta dẫn chúng ta phải giữ mình theo lời phán của Đấng Christ. Và chúng ta có hơn những gợi ý rời rạc từ miệng Đấng Christ, rằng cái chết thay thế của Ngài vừa có tính hồi tố vừa có tính hướng về tương lai trong ảnh hưởng của nó. Khi chúng ta suy xét cách Ngài mô tả chính mình đối chiếu với mọi người từng đến trước Ngài, và lên án như kẻ trộm kẻ cướp những kẻ đến với những tuyên bố đối nghịch với Ngài (Giăng 10:1-7); khi chúng ta nghe Ngài nói về sự cần thiết của cái chết Ngài cho sự cứu rỗi của thế gian, cũng như tuyên bố rằng Môi-se, các tiên tri, và mọi lời sấm thánh đều làm chứng về Ngài (Giăng 5:39, 46); khi chúng ta thấy Ngài ở đây tuyên bố rằng Áp-ra-ham đã vui mừng trông thấy ngày của Ngài (Giăng 8:56), — chúng ta có những gợi ý hàm ý rằng Ngài là nhân vật trung tâm của cả hai chế độ, và rằng sự nhập thể và cái chết của Ngài có liên hệ đến những người đã sống trước khi Ngài đến, và rằng sự cứu rỗi của họ cũng nhờ huyết chuộc tội của Đấng Christ không kém gì chúng ta. Cảnh tượng trên Núi Hóa Hình, hơn nữa, khi Môi-se và Ê-li hiện ra trò chuyện với Ngài về sự ra đi hay sự qua đời của Ngài, sắp được hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem, cung cấp bằng chứng xác nhận rằng phạm vi của cái chết ấy có ứng dụng cho mọi thời đại. Chính trên nền tảng ấy mà họ đã được cứu; vì Đấng Christ là sự chuộc tội hay của lễ chuộc tội vì những sự vi phạm dưới giao ước thứ nhất (Hê-bơ-rơ 9:15).
2. Về, một lần nữa, ảnh hưởng của sự chuộc tội đối với người thuộc mọi dân tộc, Đấng Christ đã không tuyên bố mập mờ rằng nó không giới hạn ở Y-sơ-ra-ên, mà có một ảnh hưởng mở rộng đến những người không thuộc bầy ấy (Giăng 10:11), và rằng, nói một lời, nó bất kể những khác biệt dân tộc. Như vậy Ngài đã tuyên bố, nhân dịp những người Hy Lạp tò mò đến gần Ngài với ước muốn rõ ràng “được thấy Chúa Giê-xu,” và những câu hỏi của họ mà Ngài xem là khúc dạo đầu hay trái đầu mùa của việc đưa vào rộng rãi các dân ngoại, rằng nếu Ngài được giương lên hay bị đóng đinh như một lễ tế chuộc tội, Ngài sẽ kéo mọi dân tộc đến với Ngài (Giăng 12:32). Cùng một sự quy chiếu rộng rãi và phổ quát của chương trình cứu chuộc đến mọi chi phái và dân tộc, hoàn toàn bất kể những giới hạn hẹp hòi của dân tộc, cũng hiện ra trong những lời phán khác của Đấng Christ, nơi Ngài ám chỉ đến thế gian và đến chương trình cứu chuộc trong ảnh hưởng của nó đối với nhân loại như thế; là những người được thông điệp Phúc Âm phán bảo, và được kêu gọi thực hành đức tin chính vì họ được bao gồm trong hạng người mà sự chuộc tội đã được sắm sẵn cho (Giăng 3:14-16). Do đó Chúa đã truyền cho các môn đồ Ngài rao giảng, với tính phổ quát không giới hạn nhất, sự tha tội cho mọi dân tộc, và công bố điều ấy nhân danh Ngài là Đấng đã chịu đóng đinh và sống lại, — nói cách khác, là Đấng Cứu Rỗi chịu đóng đinh, Đấng đã dâng một sự chuộc tội cho một dân mà Ngài đã được ban cho, mà không kể đến dân tộc (Lu-ca 24:47). Như vậy Đấng Christ có thể được gọi là Đấng Cứu Rỗi chính thức của nhân loại, vì con người được đối chiếu với các thiên sứ sa ngã, là những kẻ mà không có sự cung ứng nào như thế được sắm sẵn cho; và trên cơ sở này những lời mời gọi của Phúc Âm, với mọi điều bao hàm trong chúng, đều được đưa ra cho mọi dân tộc một cách bình đẳng và không phân biệt. Như vậy, bất kể những khác biệt dân tộc hay giai cấp, lời mời gọi tiếp nhận một Đấng Cứu Rỗi chịu đóng đinh đều áp dụng bình đẳng cho mọi chi phái và mọi tầng lớp con người, và được đề ra một cách không xác định cho mọi người mà thông điệp đến với.
CHƯƠNG VII. Sự Áp Dụng Của Sự Chuộc Tội.
MỤC XLVII.—Những Lời Nói Đặc Biệt Liên Quan Đến Sự Áp Dụng Của Sự Chuộc Tội.
Như chúng ta đã cố gắng trong các mục trước phân phối những lời phán của Chúa Giê-xu theo một sự phân loại dường như thích hợp nhất để đưa ra một phác thảo đầy đủ về sự chuộc tội trong bản chất và hiệu quả của nó, thì giờ đây chỉ còn lại việc chúng ta lưu ý đến những lời chứng liên quan đến phương cách mà nó được tiếp nhận và áp dụng. Một lời trình bày ngắn gọn và cô đọng về ý nghĩa của những lời chứng ấy là tất cả những gì hiện nay cần thiết.
Lời giải thích trước đây về giáo lý khiến cho một phác thảo rất ngắn gọn về phương cách áp dụng sự chuộc tội là hoàn toàn đủ. Chúng ta đã bắt đầu bằng việc trình bày những tiền đề của toàn bộ vấn đề, hay những nền tảng mà trên đó sự kiện lớn lao này có thể nói là dựa vào. Tiếp theo chúng ta đã xem xét những yếu tố cấu thành của sự chuộc tội, gồm việc gánh lấy tội lỗi và sự vâng lời không tội lỗi. Chúng ta lại tiến tới khảo sát những hiệu quả đúng đắn của sự kiện thần linh này trên từng Cơ Đốc nhân, cả về phương diện khách quan lẫn chủ quan; nghĩa là, về việc chấp nhận con người của người ấy và việc đổi mới bản tính của người ấy. Tiếp theo, theo thứ tự, chúng ta được đưa đến việc trình bày ảnh hưởng của sự chuộc tội lên những lợi ích khác trong vũ trụ, mà, như chúng ta đã thấy, vừa nhiều vừa đa dạng. Như vậy chúng ta tự nhiên được dẫn đến việc thảo luận về hiệu năng thực tế và phạm vi của sự chuộc tội, hay câu hỏi nó đã được dâng lên vì ai.
Những chủ đề này dọn đường cho sự phân chia duy nhất còn lại trong những lời phán của Chúa chúng ta về sự chuộc tội, tức là những lời phán chứa đựng một ám chỉ đến phương cách áp dụng nó. Những lời phán này không nhiều lắm; và chúng có thể được thảo luận trong một phạm vi giới hạn: (1.) Sự phân loại này về các lời chứng của Chúa chúng ta đưa ra trước mắt chúng ta sự trình bày khách quan về sự chuộc tội, bằng phương tiện của các định chế và lễ nghi của Hội Thánh, là những điều, trước hết, dựa trên sự kiện đã hoàn thành này, và tiếp theo nhằm giới thiệu nó cho người khác chấp nhận. (2.) Nhưng nếu có những sự sắp đặt khách quan nhằm áp dụng sự kiện thần linh này cho những tâm trí dễ tiếp nhận, thì cũng có những phương tiện mang tính chủ quan, và đặc biệt là việc thực hành đức tin, vốn là khí cụ do Đức Chúa Trời định ra, để tiếp nhận và chiếm lấy những gì đã được sắm sẵn. (3.) Trách nhiệm và số phận của việc không tiếp nhận phương thuốc đã sắm sẵn tự nhiên được xét đến trong mối liên hệ này. (4.) Ngoài tất cả những điều này, ảnh hưởng của sự chuộc tội trên mọi tôn giáo và thực hành là một điểm quan trọng đến nỗi nó không thể không thu hút sự chú ý của mọi tâm trí đã học cách xem sự chuộc tội như đặc điểm phân biệt lớn lao của tôn giáo Cơ Đốc.
Về những điểm này, có thể sẽ thú vị và quan trọng nếu mở rộng. Nhưng vì mục đích của chúng ta là ngắn gọn và cô đọng, trong chừng mực có thể phù hợp với sự rõ ràng và đầy đủ, chúng ta sẽ bằng lòng với một phác thảo ngắn gọn về sự phân chia này của chủ đề; và lại càng như vậy, vì nó chạm đến một lĩnh vực mà việc đi vào không chính xác nằm trong kế hoạch hiện tại của chúng ta.
MỤC XLVIII.—Sự Rao Giảng Về Sự Chuộc Tội Và Về Sự Tha Tội Dựa Trên Sự Chuộc Tội.
Có những lời phán của Chúa chúng ta làm nổi bật một mối liên hệ do Đức Chúa Trời định ra giữa sự chuộc tội được xem như một sự kiện đã hoàn thành, và việc công bố nó bởi các đầy tớ Ngài, — một mối liên hệ mà mọi Cơ Đốc nhân, trong chừng mực có thể, đều phải hiểu, nhưng sau mọi cuộc tìm hiểu của chúng ta, vẫn phải được nắm lấy như một sự kiện, hơn là dò thấu trong bản chất và phương cách của nó.
Khi chúng ta nói đến việc rao giảng sự tha thứ, chúng ta thấy rằng Chúa đã truyền cho các môn đồ rao giảng sự tha thứ nhân danh Ngài cho mọi dân tộc, bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem (Lu-ca 24:47); và các sứ giả của Ngài, trung tín với trách nhiệm đặt trên họ, đã mang thông điệp đi khắp thế giới đã biết trong đời mình, công bố sự ăn năn và sự tha thứ như hai chủ đề mà họ phải rao giảng nhân danh Đấng Christ, và như những yếu tố chính của giao ước mới, — sự ăn năn về phía con người, và sự tha thứ về phía Đức Chúa Trời. Đấng Christ có ý chỉ ra qua lời phán đáng nhớ ấy rằng các môn đồ phải rao giảng sự tha thứ như một lợi ích đã giành được bởi cái chết của Ngài, và được Ngài ban cho, là Đấng đã sống lại, cho mọi người ăn năn và tin. Ngài ám chỉ rằng Ngài đã đạt được, bởi cái chết của Ngài, thẩm quyền và quyền ban sự tha tội. Điều này hiện ra trong mối liên hệ với hoàn cảnh rằng các môn đồ phải rao giảng thông điệp này NHÂN DANH Ngài; điều này có thể có nghĩa, như nhiều người giải thích, là theo lệnh của Ngài, hoặc, theo những người khác, là việc nêu rõ danh Ngài, trong ánh sáng mà Ngài được nhắc đến như Đấng Trung Bảo chịu đóng đinh và sống lại 202 (câu 46). Việc rao giảng “nhân danh Ngài” chỉ có thể xảy ra khi sự chuộc tội đã hoàn tất. Việc công bố thông điệp này đã không thể thực hiện nếu Ngài đã không chết. Thông điệp chỉ được công bố trên nền tảng của công việc đã hoàn thành.
Có hai điểm ở đây kêu gọi sự chú ý của chúng ta. Điểm thứ nhất là, có một mối liên hệ giữa cái chết của Đấng Christ và sự tha tội ngay lập tức; và điểm thứ hai là, toàn bộ việc rao giảng sự tha thứ, cũng như chính chức vụ mục vụ, đều giả định trước sự chuộc tội, và luôn luôn liên hệ trực tiếp với sự chuộc tội. Cả hai điểm đều có thể được xem xét một cách thích hợp trong mục này.
1. Về điểm thứ nhất trong hai điểm này, chúng ta đã có dịp lưu ý, trong một mục trước, rằng Chúa đặt sự tha tội trong mối liên hệ nhân quả với cái chết của Ngài. 203 Ngài đã nhấn mạnh một cách rất rõ ràng, tại việc thiết lập Tiệc Thánh, rằng sự tha tội có liên hệ nhân quả với cái chết chuộc tội của chính Ngài, hay với huyết Ngài đã đổ ra cho nhiều người (Ma-thi-ơ 26:28). Tội lỗi đã khiến hình phạt đáng phải chịu treo lơ lửng trên nhân loại, và đã cản trở việc họ được chấp nhận, chỉ được cất bỏ bởi sự chuộc tội. Đây là một điểm mà lời dạy của Ngài rõ ràng không mơ hồ đến nỗi, nếu người ta đến với nó mà không có những ý kiến định trước, thì những sai lầm sẽ lập tức được loại bỏ.
Trước khi chúng ta tiếp tục, có thể thích hợp để định nghĩa ý nghĩa mà chúng ta phải hiểu từ ngữ tha thứ, để loại bỏ những quan niệm mơ hồ và không chính xác được nhiều người giữ về ý nghĩa của nó. Và ở đây tôi xin nói trước rằng, một quan niệm đúng đắn về TỘI LỖI quyết định ý nghĩa của sự tha thứ. Bất cứ nơi nào tội lỗi chỉ được xem như sự không hoàn hảo hay bệnh tật, chứ không phải như tội lỗi hay sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, thì một quan niệm khác về sự tha thứ tất yếu sẽ thịnh hành. Trong trường hợp ấy, tội lỗi không được xem xét theo phương diện pháp lý, hay dưới ánh sáng của tòa án của Đức Chúa Trời; sự tha thứ cũng vậy. 204 Nhưng, theo ý tưởng của Kinh Thánh, tội lỗi luôn luôn liên hệ đến một Đấng ban luật pháp ở một phía, và một vị Thẩm Phán ở phía kia; và vì Đức Chúa Trời không chỉ đe dọa những hình phạt tích cực vượt ngoài những hậu quả đơn thuần của hành động, xét theo kết quả thông thường của chúng, hay theo diễn tiến tự nhiên của sự việc, mà còn thi hành hình phạt tích cực vì yêu mến các thuộc tính hoàn hảo của Ngài, và vì Ngài phải làm như vậy do những gì Ngài nợ chính mình, nên một quan niệm hoàn toàn khác về sự tha thứ phải được chấp nhận. Khi chúng ta so sánh quan niệm của Kinh Thánh về nó như được dùng hoặc trong Cựu Ước hoặc trong Tân Ước, sẽ thấy rằng trong mọi trường hợp nó đều bao hàm ý tưởng giải thoát khỏi hình phạt; và quan niệm về hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi được chấp nhận phổ quát đến nỗi nó thuộc về, như sứ đồ cho thấy, những niềm tin của tôn giáo tự nhiên, không thể xóa bỏ khỏi bản tính của chúng ta (Rô-ma 1:32).
Để làm nổi bật sự kiện này, chúng ta chỉ cần nhớ lại bất cứ phần nào trong lời dạy của Chúa chúng ta, nơi Ngài dùng từ tha thứ. Như vậy, lời cầu xin, “Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi” (Ma-thi-ơ 6:12), khi chúng ta truy xét cách nó được giải thích đầy đủ hơn trong những câu tiếp theo, đối chiếu sự tha thứ của chúng ta đối với những xúc phạm của con người với sự tha thứ được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Nếu sự trước biểu thị việc chúng ta không tự báo thù một người đồng loại, hay việc kiêng không trừng phạt một tổn thương đã gây ra, thì sự sau hẳn phải có nghĩa là sự tha bổng của Đức Chúa Trời, hay sự giải thoát hoàn toàn khỏi hình phạt mà chúng ta đáng phải chịu. Từ ngữ này cũng không bao giờ được Chúa chúng ta dùng theo bất cứ ý nghĩa nào khác. Như vậy, khi Ngài phán với người bại liệt, “Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha rồi” (Ma-thi-ơ 9:5), chúng ta không thể, như một số người, hiểu lời ấy tương đương với việc người ấy được phục hồi sức khỏe. Trái lại, đoạn văn này so sánh một cách không thể nhầm lẫn hai lợi ích nhận được từ Đấng Christ, và hỏi rằng trong hai điều ấy, điều nào dễ nói hơn. Do đó, sự tha tội không thể được giải thích như chỉ ám chỉ sự hồi phục hay phục hồi khỏi một bệnh tật thể xác. Sự chữa lành nhằm chứng minh rằng Ngài có quyền tha tội; và lời của Đấng Christ phải được hiểu về sự giải thoát của người ấy khỏi hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi.
Một lần nữa, khi chúng ta xem xét những lời của Đấng Christ được dùng tại việc thiết lập Tiệc Thánh, hiển nhiên Ngài ám chỉ một mối liên hệ có công đức hay nhân quả giữa cái chết của Ngài và sự tha tội. 205 Những lời, “Huyết Ta đổ ra cho nhiều người để được tha tội,” không thể mang ý nghĩa nào khác. Các môn đồ, vốn quen thuộc với ý tưởng về lễ tế, cũng không thể hiểu những lời ấy theo bất cứ ý nghĩa nào khác ngoài ý rằng Ngài sắp chết, để Ngài có thể giải thoát con người khỏi hình phạt đáng phải chịu bởi cái chết của Ngài. Sự tha tội gồm trong điều này, rằng một người, mặc dù thật sự có tội, được đối xử như thể người ấy đã không phạm tội, hay, nói cách khác, được tha khỏi hình phạt.
Như vậy, sự tha thứ chẳng là gì khác ngoài việc được miễn khỏi hình phạt; và về nguyên nhân gây ra nó, nó được thực hiện trực tiếp bởi cái chết của Đấng Christ. Ý nghĩa của lời tuyên bố này, diễn đạt bằng những lời khác, chỉ đơn giản là: Đức Chúa Trời không đòi hỏi thêm hình phạt nào nữa, vì Đấng Christ đã gánh chịu hết hình phạt, và đã dâng lên điều mà trên nền tảng đó Đức Chúa Trời thật sự bày tỏ ân điển. Chúa chúng ta rút ra một cách không thể nhầm lẫn sự tha thứ và sự giải thoát chỉ từ cái chết của Ngài (Ma-thi-ơ 26:28, 20:28). Nếu chúng ta ghi nhớ quan niệm này về những sự đau khổ của Đấng Christ, chúng ta dễ dàng hiểu tại sao đôi khi Ngài chỉ nhắc đến việc cất bỏ hình phạt (Giăng 3:15, 16). Sự chuộc tội của Đấng Christ, nói một lời, nhắm đến điều này là thay đổi mối liên hệ của con người đối với Đức Chúa Trời, và tình trạng của họ, cho đến đời đời.
Và điều này dẫn tôi đến việc thêm rằng, như Chúa chúng ta mô tả, hiệu quả của sự chuộc tội không hề giới hạn ở những tội lỗi đã phạm trước khi tiếp nhận Phúc Âm. Khi chúng ta hỏi sự chuộc tội của Đấng Christ liên quan đến những tội lỗi nào, câu trả lời hiển nhiên là, những tội lỗi sau khi trở lại đạo, cũng như trước khi trở lại đạo, đều không ngoại lệ, đã được chuộc bởi huyết Ngài. Nếu, thật vậy, không có sự cung ứng cho sự tha thứ mọi tội lỗi, lớn và nhỏ, cho những tội lỗi tái diễn hằng ngày trong suốt đời sống của Cơ Đốc nhân, cũng như cho những tội lỗi đã phạm trong thời gian chưa ăn năn, thì sự chuộc tội có ích gì? 206 Chúa có ý rằng huyết Ngài đã đổ ra vì mọi tội lỗi.
Nhưng chúng ta còn phải hỏi thêm, nếu sự tha thứ có nghĩa là được miễn khỏi hình phạt, thì hình phạt ấy thuộc loại nào? Câu trả lời là, hình phạt được tha thuộc mọi loại, và đặc biệt là hình phạt trong tương lai, với mọi hậu quả của nó, vì mọi tội lỗi đều được tha. Nhiều hậu quả tự nhiên của tội lỗi, như bệnh tật và sự chết, không được đảo ngược ngay lập tức bởi việc tiếp nhận sự tha thứ; nhưng một sự cung ứng đã được sắm sẵn cho việc cất bỏ chúng sau cùng, và, như chúng ta đã chỉ ra, ngay từ lúc được tha thứ, chúng đã thay đổi về tính chất. Chúng trở thành một phần của kỷ luật yêu thương của Cha, hay của một hệ thống rèn luyện cho cơ nghiệp; nhưng trong chúng không có cơn thịnh nộ.
2. Nhưng chủ đề đặc biệt được đưa ra trước chúng ta trong mục này là, liệu VIỆC RAO GIẢNG SỰ THA THỨ có phải được dựa một cách ngay lập tức và trực tiếp trên cái chết chuộc tội của Đấng Christ hay không. Có phải đó là một lời công bố đơn giản về một ân huệ ban không, dựa trên sự kiện đã hoàn thành của sự chuộc tội, bất kể bất cứ điều kiện trung gian nào? Ủy nhiệm được nêu ở đó cho thấy rằng Chúa Giê-xu, khi mô tả cái chết chuộc tội của Ngài, đã đòi hỏi việc rao giảng sự tha tội phải được liên hệ với nó theo cách chặt chẽ nhất; và câu hỏi nảy sinh là, theo cách nào? Đó là một liên hệ trực tiếp hay gián tiếp, một liên hệ ngay lập tức hay một liên hệ trung gian hơn? Cuộc tìm hiểu trọng đại này đi đến tận gốc rễ của các khuynh hướng hiện đại, và chia các nhà thần học tin kính thời nay thành hai đảng hay hai trường phái, là những người, tùy theo họ duy trì một liên hệ nhân quả trực tiếp giữa huyết của Đấng Christ và sự tha thứ, hay giữ một liên hệ trung gian, có thể được gọi là những nhà giải kinh theo Kinh Thánh, hay những người theo khuynh hướng duy lý. Câu hỏi này đi rất sâu vào đặc tính của việc rao giảng, và được cảm nhận trong kinh nghiệm thâm sâu nhất của Cơ Đốc nhân. 207 Thật vậy, chủ đề về sự tha tội đứng ở hàng đầu trong các tín điều của tôn giáo như một câu hỏi liên hệ chặt chẽ với những lợi ích cao nhất của con người, và đứng ở hàng đầu trong mọi sự rao giảng; và chủ đề này được giữ sống động bởi sự chống đối liên tục mà nó gặp phải dưới một hình thức nào đó.
Về cuộc tìm hiểu, liệu sự tha thứ có phải được rao giảng như đứng trong liên hệ ngay lập tức hay trung gian với cái chết của Đấng Christ hay không, có thể khẳng định rằng mọi người giữ bất cứ hình thức nào của tôn giáo thiêng liêng đều đồng ý về một điểm: rằng trong số những mục đích lớn lao mà cái chết của Đấng Christ nhắm đến, phải xếp hàng đầu sự cải thiện thuộc linh và đạo đức của nhân loại. Nhưng vấn đề tranh luận là, theo lời chứng của Đấng Christ, mục đích chính yếu và chủ yếu của cái chết Ngài có phải được tìm trong sự cải thiện thuộc linh của con người hay không, nghĩa là, liệu sự tha tội chỉ có chỗ trong chừng mực điểm thứ nhất ấy được thực hiện; hay, ngược lại, liệu sự tha thứ có phải được rao giảng như một lợi ích, ngay từ đầu, được thực hiện trực tiếp bởi cái chết của Đấng Christ, và liệu sự cải thiện đạo đức có theo sau như hiệu quả không thể tách rời của sự tha thứ hay không. Không ít người ở mọi quốc gia đã chấp nhận lý thuyết, phát xuất từ một quan niệm rất thiếu sót về luật pháp và tội lỗi, rằng họ phải rao giảng một thông điệp, nhấn mạnh sự kiện rằng mục đích của Đấng Christ chỉ là gieo một đời sống mới giữa nhân loại. Họ nói như thể trở ngại hay khó khăn cần vượt qua hoàn toàn không nằm về phía Đức Chúa Trời, mà chỉ nằm về phía con người, là kẻ đã phó mình cho tính ích kỷ, và sự dẫn dắt của kẻ ấy sẽ được thực hiện hoàn toàn bằng cách lấy lại khuynh hướng hay thiên hướng về điều thánh khiết. Họ thêm rằng, đúng theo mức độ mà sự phục hồi của họ tiến triển, sự tha tội cũng xảy ra; vì đối với họ, tội lỗi là một tai họa hơn là một tội phạm, một bệnh tật hơn là một lỗi lầm. Dù họ thừa nhận rằng trong Kinh Thánh có những đoạn dường như suy ra sự tha tội trực tiếp từ huyết của Đấng Christ, họ vẫn khẳng định rằng những đoạn ấy được cân bằng bởi những đoạn khác liên hệ mục đích của cái chết của Đấng Christ với sự cải thiện đạo đức của chúng ta (Ga-la-ti 1:4), và rằng những đoạn trước phải được giải thích bằng những đoạn sau; và một số tác giả này cho rằng lý thuyết của họ thậm chí còn hợp với Kinh Thánh hơn là cách giải thích khẳng định mối liên hệ trực tiếp giữa cái chết của Đấng Christ và sự tha thứ. Lập trường ấy không chỉ vô căn cứ về mặt giải kinh, mà còn tạo ra một Phúc Âm khác (Ga-la-ti 1:4-10).
Câu trả lời hai mặt cho tất cả những điều này thật hiển nhiên. (1) Lời tuyên bố xác quyết của Đấng Christ rằng huyết Ngài đã đổ ra cho nhiều người để được tha tội, không thể chối cãi được, chỉ về một mối liên hệ trực tiếp (Ma-thi-ơ 26:28). Không trên một cơ sở nào khác chúng ta mới có thể giải thích cách Đấng Christ nối kết huyết Ngài với sự tha tội. Ngài đã công bố một mối liên hệ nhân quả trực tiếp giữa hai điều ấy. Điều này cũng hiện ra qua một cách diễn đạt khác. Nếu một người chết thay cho người khác, và nhờ cái chết ấy mà đem lại sự giải cứu, thì điều đó có thể có nghĩa gì khác hơn là một mối liên hệ trực tiếp và nhân quả giữa của lễ và sự giải cứu hay sự tha tội? Tâm trí người Do Thái đã hoàn toàn quen thuộc với ý niệm này nhờ các của lễ, và họ dễ dàng nối kết cái chết của con sinh với sự giải thoát trực tiếp của người thờ phượng khỏi hình phạt nhờ vào nó. (2) Mạng lệnh về cách thức sự tha thứ này phải được rao giảng cũng chứng minh cùng một điều. Sự tha thứ ấy phải được rao giảng, chứ không phải được bán; và việc đơn thuần công bố cái chết của Ngài, cùng với sự tha thứ hiện tại nhờ vào cái chết ấy, cho những tội nhân đúng như họ vốn là, chính là tổng thể và cốt lõi của mạng lệnh mà những giáo sư đầu tiên của Cơ Đốc giáo đã được trao phó.
Toàn bộ chức vụ của chức vụ giảng dạy, như được phác họa ở đây cùng với mạng lệnh do Chúa chúng ta ban cho, có mục đích là công bố sự ăn năn và sự tha thứ. Và do đó, các sứ đồ mô tả chức vụ của mình như một chức vụ hòa giải (II Cô-rinh-tô 5:18), và như được lập nên để rao báo về giá chuộc của Đấng Christ cho mọi người (I Ti-mô-thê 2:5-7); trong khi Lời được gọi là sự rao giảng về thập tự giá (I Cô-rinh-tô 1:18).
Như vậy Chúa chúng ta nhấn mạnh cách đặc biệt mối liên hệ trực tiếp giữa huyết Ngài và sự tha thứ (Ma-thi-ơ 26:28); và công tác vĩ đại của việc rao giảng, cũng như mục đích lớn lao của chức vụ Phúc Âm, là công bố hay tuyên bố sự kiện này.
MỤC XLIX.— Vị Trí Mà Đấng Christ Ấn Định Cho Sự Chuộc Tội Trong Hội Thánh Cơ Đốc.
Vị trí nổi bật mà Chúa chúng ta dành cho giáo lý về sự chuộc tội trong việc thành lập Hội Thánh Cơ Đốc, và trong mọi nghi lễ trọng thể của Hội Thánh, đáng được chúng ta đặc biệt chú ý, như một bằng chứng cho thấy đó là một sự kiện do Đức Chúa Trời cung ứng, và như một bằng chứng về tầm quan trọng vô cùng lớn lao của nó. Mọi điều liên quan đến Hội Thánh, và đến các nghi lễ hay nghi thức thờ phượng của Hội Thánh, đều mặc nhiên cho rằng sự kiện lịch sử về cái chết chuộc tội của Đấng Christ là có thật. Hoàn cảnh này đưa Đấng Christ ra khỏi hạng của một giáo sư thuần túy. Ảnh hưởng của sự hy sinh của Chúa có thể được nhận thấy trên mọi thể chế, trên mọi giáo lý, và trên toàn bộ đường nét của kinh nghiệm Cơ Đốc. Nếu kế hoạch của chúng ta cho phép chúng ta đắm mình trong những suy tư cá nhân, hay bàn rộng về những hoa trái và hậu quả thực tiễn của sự chuộc tội, thì những điều ấy hẳn đã được trình bày đầy đủ. Nhưng vì chúng ta tự giới hạn mình trong một phác thảo giải thích hay một trình bày về những lời phán của Chúa chúng ta, nên chúng ta chỉ lưu ý những gì Ngài đã vạch ra là vị trí xứng đáng của chân lý này trong các thể chế và nghi thức của Hội Thánh, vốn tất cả đều dựa trên thập tự giá. Khi làm xong điều này, chúng ta sẽ hiểu đúng đắn trong ánh sáng nào Kinh Thánh dẫn chúng ta xem xét giáo lý này.
1. Huyết của sự chuộc tội là nền tảng của toàn bộ giao ước mới. Về điểm này, càng ít cần phải bàn rộng, vì chúng ta đã lưu ý, trong một mục trước, một số chủ đề liên quan đến nó. 208 Chúa chúng ta, khi nói đến giao ước mới, được gọi như vậy để đối chiếu với giao ước quốc gia đã lập với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, tuyên bố rằng giao ước ấy được lập trong huyết Ngài, hay trên sự chuộc tội của Ngài. Giao ước mới này, mà mọi môn đồ tin Chúa đều được đưa vào, dù là người Do Thái hay người ngoại, dựa trên của lễ thật, cũng như giao ước Si-na-i, mà nó được đối chiếu, đã được lập trên các của lễ tiêu biểu vốn nhất thiết phải được dâng lên khi lập giao ước ấy.
Tôi sẽ không bàn rộng thêm ở đây về bản chất và các điều khoản của giao ước mới, vì mục đích hiện tại của tôi chỉ là cho thấy sự chuộc tội nằm ở nền tảng của nó. Thuật ngữ giao ước không chỉ một giáo lý thuần túy, mà hàm ý một mối liên hệ thực sự được hình thành giữa Đức Chúa Trời và con người — sự chuộc tội là nền tảng mà mối liên hệ ấy dựa vào. Không có sự chuộc tội, thì không có giao ước và không có Hội Thánh. Bản chất chính xác hơn của giao ước sẽ hiện ra khi chúng ta đọc nó từ các điều khoản của chế độ tiêu biểu đi trước nó. Các phước hạnh phải mang tính cá nhân cũng như quốc gia, đến nỗi thay vì nền thần quyền quốc gia, các thành viên của giao ước mới cũng phải ở trong giao ước với Đức Chúa Trời một cách cá nhân, và có luật pháp được viết trên lòng (Giê-rê-mi 31:31). Giao ước mới phải đứng trên nền tảng của sự tha tội đầy trọn và đời đời, mà theo lời Đấng Christ, chỉ bắt nguồn từ huyết của sự chuộc tội. Như vậy toàn bộ giao ước mới công nhận cái chết của Đấng Christ là nền tảng của nó. Có thể thêm rằng, trong giao ước này, khác với giao ước trước ở chỗ nó mang tính phổ quát, người Do Thái và người ngoại cùng tham dự những đặc quyền bình đẳng, được hòa giải với Đức Chúa Trời trong một thân thể. Mặt khác, giao ước mới không còn chỗ đứng ở nơi nào giáo lý về sự chuộc tội không được tiếp nhận, hoặc dưới ảnh hưởng của những lý luận triết học, hoặc của một thiên hướng luật pháp; và sự đoán phạt khủng khiếp của Đức Chúa Trời, mà Chúa chúng ta gọi là chết trong tội lỗi mình (Giăng 8:24) — một án phạt nghiêm trọng hơn nhiều so với án chết vì bất tuân luật pháp Môi-se — giáng xuống trên tất cả những ai khinh dể huyết của giao ước (Hê-bơ-rơ 10:28). Điều này hàm chứa nhiều hơn, gấp bội, so với việc chỉ sao lãng lời nói hay sự dạy dỗ của Đấng Christ. Ngài vốn chỉ là đấng tiên tri hay giáo sư về sự cứu rỗi của chính Ngài, đến nỗi Ngài bị khước từ trong cả hai phương diện.
2. Sự chuộc tội được mô tả là thực chất của các thánh lễ. Các thánh lễ chẳng có ý nghĩa hay giá trị gì, trừ khi chúng mặc nhiên cho rằng có sự kiện vĩ đại về một của lễ thế thân vì tội lỗi; và để giữ sự chuộc tội luôn ở trước mắt Hội Thánh, như một sự kiện duy nhất mà toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta dựa vào, không chỉ lúc khởi đầu, mà cả trong suốt hành trình của Cơ Đốc nhân, Chúa đã cho là thích hợp để lập hai thánh lễ này trong Hội Thánh. Như vậy môn đồ Cơ Đốc nhìn thấy sự chuộc tội ở khắp nơi, và tìm thấy nó trong mọi thể chế của Hội Thánh. Đó là một sự kiện vĩ đại duy nhất mà người ấy bắt đầu từ đó, và cũng là nơi người ấy luôn trở về.
a. Chúng ta sẽ lưu ý sự kiện này, trước hết trong mối liên hệ với phép báp-têm, vốn không hề bị giới hạn trong ý niệm rằng đó là một dấu hiệu của việc được tiếp nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc. Nếu không có gì khác hơn điều này được hàm ý, thì không thể có sự liên hệ nào đến sự chuộc tội. Nhưng phép báp-têm hàm chứa nhiều hơn thế. Không cần viện dẫn những lời trình bày sau này của các sứ đồ, vốn khẳng định rằng những ai chịu phép báp-têm trong Đấng Christ là chịu phép báp-têm trong sự chết của Ngài (Rô-ma 6:3), thì chính những lời phán của Chúa về điểm này cũng không hề mơ hồ. Như vậy, khi Ngài nói về việc các môn đồ của Ngài làm phép báp-têm trong danh Ngài, cũng như trong danh của Đức Chúa Cha và của Đức Thánh Linh, Ngài đã ám chỉ rõ ràng đến một mối liên hệ đặc biệt với chính Ngài trong chức vụ chính thức của Ngài 209 (Ma-thi-ơ 28:19); và khi Ngài phán: “Ta có một phép báp-têm phải chịu; và Ta đau đớn biết bao cho đến khi phép ấy được hoàn thành!” (Lu-ca 12:50), Ngài đã đưa ra lời giải thích có thẩm quyền của chính Ngài về ý nghĩa và tầm quan trọng của phép báp-têm của Giăng, như phép ấy đã được thi hành cho chính Ngài. Đó là một biểu tượng về cách thức Đấng Christ phải trải qua những sự đau khổ nặng nề nhất; và Ngài đã thuận phục biểu tượng ấy như một dấu hiệu của sự sẵn lòng mà Ngài thuận phục để trải qua thực tại. Nước báp-têm là một biểu tượng, trong trường hợp của Đấng Christ, về sự công bình hình phạt của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã trải qua. 210 Đấng Christ, Đấng bảo lãnh, đã chịu phép báp-têm trong chức vụ chính thức của Ngài, và dân sự của Ngài được xem như đã chịu hình phạt này trong Ngài để được tha tội. Nước báp-têm là biểu tượng của huyết đã đổ ra của Đấng bảo lãnh bị đóng đinh, Đấng mà sự rủa sả không còn ở trên nữa. Đó là huyết đã trải qua sự chết, và việc áp dụng huyết ấy cất đi tội lỗi. Biểu tượng này không thể có nghĩa gì khác hơn điều này, rằng sự chết của Ngài là sự chết của chúng ta; điểm khác biệt duy nhất giữa phép báp-têm của Giăng và phép báp-têm của Hội Thánh Cơ Đốc là phép trước là phép báp-têm cho một sự đau khổ còn ở tương lai, trong khi phép sau là phép báp-têm vào điều đã được hoàn thành. Phép báp-têm bày tỏ một sự thông công với Đấng Christ trong sự chết của Ngài. Ý niệm căn bản vĩ đại của phép báp-têm, dù không loại trừ những ám chỉ khác, là sự chết của Ngài là một cái chết làm nguôi cơn thịnh nộ, và dân sự của Ngài đã chết với Ngài; và điều này được các sứ đồ triển khai cách đặc biệt (xem Rô-ma 6:4; I Phi-e-rơ 3:21).
b. Điều tương tự cũng đúng về TIỆC THÁNH CỦA CHÚA, vốn được lập để giữ sống mãi, qua mọi thời đại cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ, sự kiện vĩ đại về cái chết đền tội của Ngài. Mục đích chính của Tiệc Thánh không phải là để tưởng nhớ chức vụ giáo sư của Ngài, mà là để tưởng nhớ và biểu tượng cho của lễ vĩ đại của Ngài, khi Ngài chết để cất đi tội lỗi bằng của lễ của chính Ngài. Những lời Ngài dùng trong mối liên hệ với Tiệc Thánh rõ ràng và minh bạch đến mức, đối với bất kỳ tâm trí nào giải thích lời nói theo ý nghĩa chính xác của chúng, không còn nghi ngờ gì về ý nghĩa của chúng. Những ai có quyền dự Tiệc Thánh thì ăn uống cách thuộc linh thân thể và huyết của Chúa, không phải như Ngài vẫn còn mang lấy tội lỗi và vẫn còn nghĩa vụ phải làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng như Đấng đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta và nay xứng đáng nhận mọi vinh hiển thuộc về Ngài và những người được Ngài chuộc, như phần thưởng cho sự thống khổ của Ngài. Họ đồng hóa mình với Ngài như Đấng đã trải qua sự chết thay cho họ. Khi Cơ Đốc nhân nhận bánh và chén bằng đức tin, họ được xem như được dự phần trong cái chết thế thân của Ngài, và được xem như hiệp nhất với Ngài, và như đã trải qua, trong Ngài và với Ngài, mọi điều Ngài đã chịu.
Như vậy, theo mục đích của Đấng Christ, cả hai hành động biểu tượng này của Hội Thánh Cơ Đốc đều quy về sự chuộc tội; và chúng có ý nhằm làm chứng cho sự chuộc tội, mỗi khi chúng được cử hành. Vì chúng luôn trở lại trong các buổi thờ phượng của Hội Thánh Cơ Đốc, chúng giữ trước mắt các tín hữu chân lý căn bản vĩ đại này cho đến khi Chúa đến. Ý nghĩa của sự chuộc tội, bản chất của nó, và mọi loại hiệu quả của nó, ích lợi của sự chuộc tội và sự cần thiết của nó, tất cả đều được công bố lại mỗi lần các thánh lễ này được lặp lại, vốn thích hợp với những giai đoạn khác nhau của đời sống Cơ Đốc, thánh lễ này cho sự khởi đầu của nó, thánh lễ kia cho sự tiến triển của nó. Những sự sắp đặt này duy trì một sự tưởng nhớ liên tục về thập tự giá, cho thấy mắt chúng ta không bao giờ được rời khỏi Đấng thay thế bị đóng đinh, và chúng đi kèm với Lời được ban cho để giải thích chúng. Do đó chúng ta có thể thấy địa vị và vị trí thuộc về sự chuộc tội.
MỤC L.— Những Lời Phán Của Đấng Christ Trình Bày Đức Tin Như Cơ Quan Hay Phương Tiện Tiếp Nhận Sự Chuộc Tội.
Vị trí tương đối của đức tin trở nên hiển nhiên, khi nó được xem như hành động của tâm trí mà toàn bộ việc áp dụng sự cứu chuộc, về phía con người, tùy thuộc vào. Thuật ngữ đức tin có nghĩa là một sự tin cậy do Thánh Linh ban cho nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời và nơi một Đấng Cứu Rỗi cá nhân, trái ngược với sự tự tin bẩm sinh của con người. Đây là ý nghĩa đồng nhất của nó, theo cách dùng của Kinh Thánh. Dù một số người đã nghĩ rằng, trong một số lượng đáng kể các đoạn văn, nó phải được hiểu theo nghĩa khách quan, chỉ về giáo lý 211 của Phúc Âm (như Ga-la-ti 1:23; I Ti-mô-thê 4:1; Giu-đe 3), nhưng những nhà giải kinh hiện đại giỏi nhất giải thích các đoạn văn ấy theo nghĩa thông thường; mà quả thật, chúng ta không cần phải rời khỏi nghĩa ấy trong một trường hợp nào.
Vị trí quan trọng mà đức tin chiếm giữ hiện ra khi chúng ta xét rằng đức tin là phương tiện mà qua đó sự cứu chuộc được chiếm lấy cho mình. Đức tin mặc nhiên cho rằng công việc chuộc tội của Đấng Christ, mà nó tiếp nhận, và đức tin gắn bó mật thiết với sự ăn năn đến nỗi đức tin không bao giờ hoạt động mà không có sự ăn năn. Đức tin chỉ có tính cứu rỗi khi nó tiếp nhận công việc đã hoàn thành của Đấng Christ; và đây là điểm mà sự chú ý trước hết phải hướng đến. Đức tin, theo bản chất đích thực của nó, là sự tiếp nhận một món quà, và cứu rỗi, không phải vì nó hàm chứa sự vâng lời, mà đơn thuần vì nó tiếp nhận Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài.
Thật vậy, có những đoạn trong Kinh Thánh, nơi chúng ta gặp cụm từ “sự vâng lời của đức tin”, chỉ về việc thuận phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong việc tiếp nhận món quà (xem Công Vụ 6:7; Rô-ma 1:5, 10:3). Dù những đoạn này đã được một số người giải thích như chỉ về sự vâng lời theo sau đức tin, nhưng chúng thật sự có nghĩa là sự vâng lời trong việc tiếp nhận món quà của Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Rỗi cá nhân, với tư cách là Đấng bảo lãnh của tội nhân trong việc thi hành sự cam kết chính thức của Ngài, vốn bao hàm một sự vâng lời cho đến chết và sự tiếp nhận công việc của Ngài, là đối tượng đích thực của đức tin; đức tin không hề bị giới hạn trong một hành động trần trụi của sự hiểu biết, mà còn là một sự vận dụng của tấm lòng. Có nhiều lời phán của Chúa chúng ta, mô tả đức tin như phương tiện duy nhất để tiếp nhận sự chuộc tội. Đức tin, theo ý nghĩa mà Đấng Christ gán cho nó, bao hàm một sự tin cậy nơi thân vị của Ngài, và đem lại một mối liên hệ với thân vị của Ngài. Đức tin chỉ về một sự nương cậy do Đức Chúa Trời ban cho nơi một Đấng Trung Bảo đầy đủ mọi mặt. Đức tin cũng không phải là sự nương cậy nơi thân vị của Ngài mà không kể đến chức vụ của Ngài; vì đức tin luôn hướng về những gì Ngài đã làm và chịu cách chính thức vì sự cứu rỗi của chúng ta.
Để nắm bắt mối liên hệ giữa đức tin và Đấng Cứu Rỗi, chúng ta phải khảo sát những lời phán của Đấng Christ. Chúng ta sẽ giới hạn sự chú ý của mình vào chức năng của đức tin trong việc đạt được sự dự phần vào giá chuộc, sự chuộc tội, hay sự công chính mà Đấng Christ đã đem vào; vì nếu chúng ta bước vào giáo lý về đức tin trong mọi phương diện và mối liên hệ của nó, thì điều ấy sẽ làm chúng ta lạc khỏi đường lối tìm hiểu mà chúng ta đang theo đuổi. Mục đích duy nhất của chúng ta trong mục này là trình bày từ lời của Đấng Christ rằng một đức tin bắt nguồn từ Đức Chúa Trời là cơ quan hay bàn tay tiếp nhận, nhờ đó tín hữu được làm cho dự phần vào sự chuộc tội. Tôi sẽ không nhắc đến những đoạn văn nơi đức tin được thay thế bằng cụm từ “tiếp nhận lời chứng của Ngài” (Giăng 3:11, 12). Tôi cũng sẽ bỏ qua việc dùng thuật ngữ này thường xuyên trong mối liên hệ với những phép chữa lành kỳ diệu được thực hiện trên thân thể con người, dù rằng, cả trong nhu cầu có ý thức của họ lẫn trong sự tin chắc về sự đầy đủ của Đấng Christ, sự vận dụng đức tin này tương tự, dù không hoàn toàn giống, với đức tin tiếp nhận Đấng Christ bị đóng đinh để được cứu rỗi. 212 Nói tóm lại, đức tin là bàn tay mà nhờ đó giá chuộc được Đức Chúa Trời ban cho cách nhân từ được người bị giam cầm tiếp nhận, và sự công chính trọn vẹn được người nghèo khó mặc lấy; hay, dùng một cách trình bày khác, đức tin là sợi dây ràng buộc chúng ta với Đấng Christ, và nhờ đó với Đức Chúa Cha. Đức tin làm cho Đấng Christ và các môn đồ của Ngài nên một, theo nghĩa họ không còn là hai, mà là một người, trước mắt luật pháp và trước mặt Đức Chúa Trời. Nhờ đức tin, một người được đặt trên nền tảng đúng đắn của sự chấp nhận; địa vị trước mặt Đức Chúa Trời được điều chỉnh; mối liên hệ của con người đối với Đức Chúa Trời được sửa lại cho đúng. Không có gì khác mà nhờ đó con người có thể được nối kết với Đấng Cứu Rỗi. Không có đức tin, sẽ không có mối liên hệ nào với Chúa Giê-xu, và sự chuộc tội sẽ được dâng lên cách vô ích. Nhưng khi bất kỳ ai tận dụng sự trung bảo của Ngài, là đường đi, lẽ thật, và sự sống, họ được đến với Đức Chúa Trời nhờ Ngài (Giăng 14:6). Như vậy có một mối liên hệ trực tiếp, không có bước trung gian nào giữa đức tin và sự chấp nhận con người hay sự tha tội.
Hơn nữa, trong những lời phán của Chúa chúng ta, sẽ thấy đức tin được đặt trong sự đối lập trực tiếp với công việc thuộc bất kỳ loại nào, hay với bất kỳ đức hạnh đạo đức nào, vốn có thể trở thành cơ sở của sự tự tin trước mặt Đức Chúa Trời. Những lời phán của Ngài không để chúng ta nghi ngờ rằng đức tin nương cậy nơi thân vị của Đấng Christ mà thôi, với sự khước từ hoàn toàn mọi sự công chính của việc làm. Như vậy, trong một dịp nọ, Ngài đã trả lời đám đông tự cho mình là công chính, vốn đòi hỏi: “Chúng tôi phải làm chi để làm công việc của Đức Chúa Trời?” bằng một cách thức thích hợp để ngăn chặn chủ nghĩa luật pháp như vậy: “Đây là công việc của Đức Chúa Trời, ấy là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến” (Giăng 6:29). Chỉ bằng một lối chơi chữ Ngài mới gọi đức tin là một công việc, như thể Ngài muốn nói: “Nếu ngôn ngữ này được đưa vào đây, thì đây là công việc của Đức Chúa Trời, là mạng lệnh do Đức Chúa Trời ấn định, ấy là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến.”
Đức tin như vậy là bàn tay mà nhờ đó chúng ta tiếp nhận mọi điều Đấng Christ đã làm. Điều này sẽ hiện ra, nếu chúng ta nhớ lại những lời phán của Chúa chúng ta về điểm này. Như vậy, trong bức tranh nổi bật về đức tin được vẽ ra trong cuộc trò chuyện của Ngài với Ni-cô-đem, Ngài định nghĩa đức tin như một sự vận dụng của linh hồn, tương ứng với việc người Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn nhìn lên phương tiện chữa lành do trời ấn định (Giăng 3:14, 15). Trong cả hai câu mà Ngài nói về đức tin như phương tiện chữa lành, đức tin được nói đến như sự tin cậy hay nương cậy nơi Con nhập thể bị đóng đinh hay “bị treo lên” (câu 14), hay “được ban cho” theo ý nghĩa hy sinh của thuật ngữ ấy (câu 16). Việc người Y-sơ-ra-ên bị thương nhìn lên, như phương tiện mà nhờ đó người ấy được chữa lành, song song với đức tin nơi Đấng Christ bị đóng đinh. Như vậy ý nghĩa đích thực của thuật ngữ “đức tin” bị giới hạn trong mối liên hệ đặc biệt này, vốn luôn được mặc nhiên cho rằng có giữa một tội nhân và một Đấng Cứu Rỗi. Như trong trường hợp người Y-sơ-ra-ên, không phải việc tiếp nhận một giáo lý đạo đức, cũng không phải sự trung tín trong việc tuân giữ luật pháp của Môi-se, mà là một cái nhìn tin cậy hướng về con rắn bằng đồng, đã tạo thành phương tiện chữa lành, thì đức tin cũng không là gì khác hơn sự nương cậy nơi Chúa Giê-xu bị đóng đinh. Hình bóng ấy dùng để làm gì? Và tại sao hình bóng ấy lại được chọn cách đặc biệt như vậy? Ấy là nhằm cho thấy đức tin mặc nhiên cho rằng công việc chuộc tội đã hoàn thành, một sự cung ứng của Đức Chúa Trời, và một nhu cầu của con người. Vì những nhu cầu của con người thì nhiều và lớn, đức tin bám chặt lấy Con bị đóng đinh của Đức Chúa Trời như phương thuốc do Đức Chúa Trời ấn định và đầy đủ. Sự chuộc tội là phương tiện đặt những người tội lỗi vào một mối liên hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời, một sự cung ứng cho nhu cầu lớn nhất có thể nêu tên; và như cái chết chuộc tội của Đấng Christ là điểm trung tâm của mọi phước hạnh của Ngài, thì đức tin cũng là điểm trung tâm của giáo lý của Đấng Christ.
Chúa chúng ta trình bày cùng một điều dưới một mô tả hình bóng khác, đó là việc ăn bánh sự sống từ trời xuống (Giăng 6:32-53). Để nắm bắt sức mạnh của hình bóng này, chúng ta phải chú ý đến điểm so sánh. Giữa bánh và Đấng Christ bị đóng đinh có một sự tương tự; giữa hành động ăn và sự vận dụng đức tin có một sự tương tự thứ hai. Về điều thứ nhất trong hai điều này, sự so sánh chỉ phải được thực hiện với tính chất nuôi dưỡng của thức ăn, như sau: thức ăn có phẩm chất dinh dưỡng, và cái chết của Đấng Christ có cùng mối liên hệ đối với sự cứu rỗi của chúng ta. Sự chết của Ngài là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta, cũng như thức ăn là nguyên nhân duy trì sự sống. Nhưng ở đây sự tương tự thứ hai, hay điểm so sánh, hiện ra. Thức ăn bổ dưỡng nhất cũng không thể ích lợi cho bất kỳ ai không dùng đến nó; và cũng vậy, cái chết của Đấng Christ sẽ không ích lợi cho bất kỳ ai không tin nơi Ngài. Theo hình bóng đơn giản và rõ ràng này, đức tin đứng đối với sự cứu rỗi của chúng ta trong cùng mối liên hệ mà việc dùng thức ăn đứng đối với đời sống tạm thời này. 213 Đức tin như vậy là phương tiện đã được ấn định, và là phương tiện duy nhất, mà nhờ đó bất kỳ người nào cũng có thể hưởng hiệu năng cứu rỗi của cái chết chuộc tội của Đấng Christ; và không lời nào có thể chỉ ra cách mạnh mẽ hơn sự cần thiết không thể thiếu của đức tin để dự phần vào hiệu năng cứu rỗi của của lễ chuộc tội của Đấng Christ. Đây là phương tiện tiếp nhận duy nhất. Ai tin thì nhận được những phước hạnh cứu rỗi mà cái chết của Đấng Christ đã mua chuộc, và có quyền hưởng sự ứng nghiệm của lời hứa. Ai tiếp nhận bằng tấm lòng món quà của Đấng Christ bị đóng đinh, thì có quyền được tha thứ, và có thể đòi hỏi điều ấy.
Chúng ta không triển khai ở đây giáo lý rằng đức tin là một công việc nội tâm của Đức Chúa Trời, được tạo ra bởi sự vận hành của ân điển Đức Chúa Trời; vì chúng ta được chủ đề của mình hướng đến đức tin, như phương tiện mà nhờ đó con người làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và tìm được sự chấp nhận thân vị của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Đấng Christ bảo chúng ta rằng một người được cứu, không phải bằng việc làm, mà bằng cách tin nơi Đấng mà Đức Chúa Cha đã sai đến (Giăng 6:29). Dường như Ngài phán: “Hãy thôi làm việc; hãy bắt đầu bằng cách tin nơi một Đấng Trung Bảo do Đức Chúa Trời ấn định, Đấng chứa đựng trong thân vị và công việc cứu chuộc của Ngài nền tảng đầy đủ duy nhất của sự chấp nhận.” Sự cứu rỗi thuộc về người thôi làm việc; hay, như Phao-lô trình bày: “Vả, đối với kẻ không làm việc mà tin Đấng xưng kẻ có tội là công bình, thì đức tin của người ấy được kể là công bình” (Rô-ma 4:5); và điều này chứng minh đức tin tạo thành bổn phận trước hết, chính yếu, và quan trọng nhất.
Cùng một điều được chứng minh bởi những lời phán của Chúa Giê-xu, nơi Ngài tuyên bố rằng những ai không tin thì chết trong tội lỗi mình (Giăng 8:24). Mọi sự đều tùy thuộc vào điều này, rằng họ nhận Ngài đúng như Ngài vốn là. Ngôn ngữ ấy nói về thân vị và chức vụ của Ngài, chứ không phải về giáo lý của Ngài, và nó cho thấy điều gì đứng liền với đức tin nơi thân vị của Ngài, hay điều ngược lại. Những ai không chịu tiếp nhận Ngài như Đấng mang tội lỗi, hay như Chiên Con của Đức Chúa Trời, do đó phải chết trong tội lỗi mình.
CHƯƠNG VIII. Sự Hạnh Phúc Vô Tận Hay Tai Họa Của Nhân Loại Được Quyết Định Bởi Việc Tiếp Nhận Hay Khước Từ Sự Chuộc Tội.
MỤC LI.— Hạnh Phúc Vô Tận, Hay Tai Họa Tức Thì, Được Quyết Định Bởi Cách Thức Con Người Đón Nhận Hay Khước Từ Sự Chuộc Tội.
Dù chúng ta bao gồm trong mục này hai loại lời phán đối nghịch nhau, chúng ta cho là tốt nhất khi đặt chúng lại với nhau, một phần vì loại này gợi ra loại kia, bằng sự tương phản, một phần vì số phận của con người chỉ xoay quanh việc chấp nhận hay không chấp nhận sự chuộc tội của Đấng Christ. Tôi sẽ nhắc đến đầy đủ hơn một chút điểm thứ hai vừa được đề cập, tức là số phận không thể cứu chữa của những ai khước từ sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của thập tự giá.
1. Của lễ thế thân của Đấng Christ mà thôi, tách khỏi bất kỳ công việc phụ trợ hay công đức nào thuộc loại bổ sung, đã bảo đảm cho dân sự của Ngài một chỗ trong cơ nghiệp trên trời: “Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ. Và khi Ta đã đi và sắm sẵn cho các ngươi một chỗ rồi, Ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với Ta, hầu cho Ta ở đâu thì các ngươi cũng ở đó. Các ngươi biết Ta đi đâu, và biết đường đi nữa. Thô-ma thưa rằng: Lạy Chúa, chúng tôi chẳng biết Chúa đi đâu; làm sao biết đường đi được? Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha” (Giăng 14:2-6). Lời phán này, được hiểu theo ý nghĩa sâu xa mà Chúa chúng ta thường gán cho các từ ra đi và rời đi, bao hàm không chỉ sự ra đi, mà còn cả phương cách mà Ngài ra đi; tức là của lễ thế thân mà nhờ đó Ngài trở về cùng Đức Chúa Cha. Đây, như chúng ta đã chứng minh, là ý nghĩa của ngôn ngữ của Đấng Christ trong một mối liên hệ như vậy. Những lời ấy hàm ý rằng thiên đàng, vốn đã đóng lại đối với nhân loại, được mở lại nhờ sự thỏa mãn của Con Đức Chúa Trời, và sự vào thiên đàng của Ngài bảo đảm sự vào thiên đàng của dân sự Ngài. Bản văn như vậy là chìa khóa cho tất cả những đoạn văn mô tả Chúa Giê-xu như đường đi mới và sống (Hê-bơ-rơ 10:20), như Đấng dẫn đầu sự cứu rỗi của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:10), như Đấng đi trước đã vào vì chúng ta (Hê-bơ-rơ 6:20), và cũng cho một loại đoạn văn khác nói về việc ngồi trong các nơi trên trời với Ngài (Ê-phê-sô 1:3).
Đó là một lời bình luận hời hợt, khi giải thích những lời ấy như chỉ nói về giáo lý, và như chỉ hàm ý rằng Ngài chỉ ra đường đi đến hạnh phúc. Không một giáo sư thuần túy nào từng bày tỏ mình như Chúa đã làm ở đây. Đúng là các môn đồ lúc ấy có thể chưa nhận thức đầy đủ ý nghĩa của những lời ấy, và có thể hiểu Ngài như thể Ngài trình bày mình dưới ánh sáng của một lữ khách, đi đến một nơi nhất định, và cũng sắp đặt một số điều cho việc tiếp đón bạn bè của mình. Nhiều nhà giải kinh chỉ thấy ít hơn điều này trong những lời ấy. Nhưng chúng hàm ý nhiều hơn thế. Chúng hàm ý rằng Chúa Giê-xu phải là nguyên nhân mua chuộc và nền tảng của hạnh phúc vô tận của chúng ta, chứ không phải chỉ là sứ giả để công bố hạnh phúc ấy. Ngài trình bày chính Ngài như nguyên nhân duy nhất của hạnh phúc con người, và như Đấng hoàn thành điều đã sắm sẵn cách có công đức một chỗ cho các môn đồ của Ngài. Ngài gọi cái chết hay của lễ thế thân của Ngài là việc đi đến cùng Đức Chúa Cha, và phác họa nó như phương tiện hay nguyên nhân sắm sẵn một chỗ cho dân sự của Ngài giữa nhiều chỗ ở. Không ai được phép giải thích những lời này theo cách ẩn dụ, khi rõ ràng, từ toàn bộ phạm vi và mối liên hệ của đoạn văn, rằng Ngài muốn chúng được hiểu theo ý nghĩa chặt chẽ và đích thực của chúng.
Theo nguyên tắc giải thích mà chúng ta đã áp dụng nhiều lần trước đây, những lời của Chúa Giê-xu hàm ý rằng con người đã đánh mất vị trí của mình trong nhà của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ đã khôi phục vị trí ấy bằng cái chết chuộc tội của Ngài. Một chỗ đã được sắm sẵn cho các môn đồ bởi Đấng Christ, trước hết, bằng cách tiêu diệt nguyên nhân của sự xa cách, hay cất đi tội lỗi bằng của lễ của chính Ngài; và kế đến, bằng cách chiếm lấy cơ nghiệp trong danh của dân sự Ngài, với tư cách là Đấng đại diện và Đầu của họ. Như vậy, tách khỏi bất kỳ công việc bổ sung nào của con người, hay bất kỳ công đức nào của chính chúng ta được gắn thêm vào công việc chuộc tội, việc Đấng Christ đi đến cùng Đức Chúa Cha đã sắm sẵn một chỗ cho những người được chuộc; và các môn đồ của Ngài vào thiên đàng đơn thuần trên nền tảng của của lễ chuộc tội của Ngài. Điều này còn hơn chức năng của một giáo sư, và còn hơn việc chỉ noi theo một gương mẫu thuần túy.
2. Điều này dẫn tôi đến việc xét, ở vị trí kế tiếp, loại chứng cớ đối nghịch, vốn trình bày tai họa không thể cứu chữa và hình phạt đời đời đang chờ đợi những ai khước từ công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Câu hỏi chung về sự báo trả cuối cùng và về hình phạt đời đời của tội lỗi như vậy trong mọi khía cạnh rộng lớn của nó, không nằm trong mục đích hiện tại của chúng ta. Nhưng một khía cạnh quan trọng của nó — khía cạnh liên quan đến việc khước từ sự chuộc tội, hay việc không tiếp nhận phương thuốc do Đức Chúa Trời cung ứng — đòi hỏi sự chú ý, vì một số lượng lớn những chứng cớ do Chúa chúng ta phán ra có liên hệ trực tiếp đến sự khốn khổ vô tận và không thể cứu chữa của những ai khước từ của lễ của Ngài. Chúng ta phải nhắc đến những chứng cớ ấy, và càng phải làm vậy hơn, vì hiện nay, những nghi ngờ về tính đời đời của hình phạt tương lai lan rộng hơn bất kỳ thời đại nào trước đây, giữa những người trong các phương diện khác chấp nhận các chân lý của Cơ Đốc giáo.
Khi chúng ta xét sự dạy dỗ liên tục và đồng nhất của Chúa chúng ta về số phận tương lai của con người, chúng ta thấy hai thời kỳ được nhắc đến, — một thời kỳ chuẩn bị, vốn có thời lượng ngắn ngủi; và một thời kỳ báo trả, vốn đã được ấn định và vô tận. Như vậy, đức tin được đòi hỏi trong đời này, và được thúc giục với lời công bố rõ ràng rằng nếu không, con người đã bị đoán phạt rồi (Giăng 3:18), và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ (Giăng 3:36). Cùng một ám chỉ đến sự chịu đựng vô tận của sự bất bình của Đức Chúa Trời cũng hiện ra cách nhấn mạnh trong một đoạn văn mà điểm chính của nó bị bỏ sót nhiều. “Vì ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất; còn ai vì cớ Ta mà mất sự sống mình thì sẽ tìm được. Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình thì có ích gì? Hay là người nào sẽ lấy gì đổi linh hồn mình?” (Ma-thi-ơ 16:25, 26). 214 Điều này hàm ý rằng việc trả một giá chuộc là tuyệt đối cần thiết để giải phóng con người khỏi cảnh giam cầm, nhưng giá chuộc ấy đã bị sao lãng; và điểm chính trong câu hỏi của Chúa chúng ta là, còn phương kế hay giá chuộc nào khác, để thỏa mãn Đức Chúa Trời và thực hiện sự giải phóng của con người, có thể được đưa ra? Điều ấy tương đương với lời tuyên bố rằng không còn của lễ nào nữa vì tội lỗi, không còn giá chuộc thứ hai nào nữa, khi linh hồn đã bị mất do việc khước từ phương kế duy nhất đã được nghĩ ra cho mục đích này. Việc khước từ sự chuộc tội của Đấng Christ là một sự vi phạm mới, mà mức độ nghiêm trọng của nó vượt xa mọi tội lỗi khác, dù chúng ta nghĩ về sự vĩ đại của thân vị Ngài hay về sự kiện đó là một tội lỗi chống lại phương thuốc. Việc ấy đóng cửa của lòng thương xót. Những thuật ngữ hình bóng, cũng vậy, mà nhờ đó những hình phạt tương lai này được diễn đạt — như “lửa chẳng hề tắt” (Mác 9:45), và “đường dẫn đến sự hư mất” (Ma-thi-ơ 7:13) — truyền đạt những ý tưởng hoàn toàn không phù hợp với ý niệm về sự phục hồi hay giải cứu.
Trước khi lưu ý những chứng cớ riêng lẻ, chúng ta có thể đưa ra, như một trường hợp mẫu mực, trường hợp của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, người mà Chúa chúng ta phán: “Khốn thay cho người nào mà Con Người bị phản nộp! Thà người đó không sanh ra thì hơn” (Ma-thi-ơ 26:24). Cách lập luận từ một trường hợp mẫu mực này, được Phao-lô dùng để thiết lập những chân lý quan trọng như sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi (Rô-ma 4:1-23), sự tuyển chọn (Rô-ma 9:10-23), và sự tự do của những người là con cái của lời hứa (Ga-la-ti 4:22-31), có thể được dùng để chứng minh chân lý về những hình phạt đời đời. Đây là một trường hợp mẫu mực trong chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời. Đáng lưu ý rằng, sự phản đối có trọng lượng lớn nhất đối với một số tâm trí là việc thà những người như vậy đừng được sanh ra thì hơn; và đó chính là suy luận mà Chúa chúng ta rút ra đối với Giu-đa. Ngài thừa nhận điều ấy; Ngài khẳng định điều ấy. Nhưng ngôn ngữ này không thể được dùng nếu có bất kỳ sự chấm dứt nào đối với sự báo trả đã được ấn định, hay bất kỳ hạnh phúc và sự nghỉ ngơi nào ở phía sau; — một bằng chứng, điều này, không thể tránh khỏi, và trước bằng chứng ấy mọi người đều phải im lặng! Nếu một khoảng tạm dừng cho sự đau khổ tiếp theo sau, hay một thời kỳ hạnh phúc bước vào, để cuối cùng trở thành sự giảm nhẹ hay đền bù, thì những lời như vậy không thể được Đấng Cứu Rỗi toàn tri phán ra, Đấng mà mắt Ngài khảo sát tỉ mỉ mọi mối liên hệ tương lai, cũng như mọi mối liên hệ hiện tại. Thà Giu-đa được sanh ra thì hơn, nếu, ngay cả sau vô số thời đại chịu hình phạt, dù kéo dài đến đâu, cuối cùng ông ta cũng bước vào cơ nghiệp của sự nghỉ ngơi, bình an, và vinh hiển; vì sự hành hạ trung gian, dù kéo dài đến đâu, cũng không tương xứng với sự nghỉ ngơi vô tận của cõi đời đời. Trái lại, trường hợp này chứng minh rằng không có lối thoát, không có sự ăn năn, không có hy vọng; và một trường hợp mẫu mực thuộc loại này là quyết định.
Những ai nghi ngờ tính đời đời của hình phạt tương lai phải giải thích đi những lời của Chúa chúng ta theo một lý thuyết có sẵn nào đó, và bằng một cách giải thích không tự nhiên (Giăng 8:24). Chắc chắn, quan điểm thường có của họ rằng Đấng Christ chỉ dạy về tình yêu thương, bị bác bỏ, không chỉ bởi tai họa được phán trên Cô-ra-xin, Bết-sai-đa, và Ca-bê-na-um (Ma-thi-ơ 11:21-23), và trên các thầy thông giáo và người Pha-ri-si (Ma-thi-ơ 23:1-33), mà còn bởi lời công bố rõ ràng mà Ngài sai các sứ đồ ra đi: “Ai không tin sẽ bị đoán phạt” (Mác 16:16). Không cần đi vào một cuộc thảo luận thấu đáo về câu hỏi này, 215 điều ấy sẽ phục vụ cho mục đích mà chúng ta đang nhắm đến, khi đưa ra một hoặc hai lời phán của Chúa Giê-xu vốn chứng minh cách dứt khoát sự kiện rằng tai họa vô tận đang chờ đợi những ai khước từ sự chuộc tội của Ngài.
Khi sai mười hai sứ đồ ra đi trong chuyến truyền giáo đầu tiên của họ, Ngài phán: “Thà sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục” (Ma-thi-ơ 10:28). Tôi sẽ không nhắc đến lời bình luận được đưa ra ở một số nơi cho rằng người được nhắc đến ở đây là Sa-tan; vì điều đó thậm chí không thể được chứng minh là có khả năng. Rõ ràng, đó là Đức Chúa Trời mà Chúa chúng ta nhắc đến như Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể; và những lời ấy chứa đựng ý niệm về sự hủy diệt không cùng như sự chết thứ hai. Tính chung cuộc hoàn toàn không phù hợp với những lời của Chúa chúng ta; vì ý niệm ấy sẽ lập luận cho sự thanh tẩy và chuẩn bị cho một số phận tốt hơn, chứ không phải sự hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục, vốn được khẳng định. Không kém phần rõ ràng là lời trình bày trong ẩn dụ về La-xa-rơ, rằng có một vực sâu lớn đã định, và không thể vượt qua, giữa những người ở trong phước hạnh và những người ở trong khốn khổ, nhờ đó họ bị tách biệt đời đời (Lu-ca 16:26). Ngôn ngữ ấy hàm ý rằng nếu những người được phước không bao giờ sa khỏi hạnh phúc của mình, thì những người bị hư mất cũng không bao giờ thoát khỏi khốn khổ của mình.
Cùng một chân lý khủng khiếp ấy được đưa ra khi Chúa chúng ta nói về hình phạt đời đời, dùng cùng một từ mà Ngài dùng khi nói về sự sống đời đời (Ma-thi-ơ 25:46). Đối với những ai lập luận rằng một ý nghĩa khác có thể được gán cho cùng một tính từ trong hai mệnh đề đối lập của cùng một câu, chỉ cần nói rằng việc thừa nhận sự đa dạng ý nghĩa như vậy sẽ vi phạm mọi quy tắc giải thích đúng đắn. Việc viện dẫn rằng từ được dịch ở đây là đời đời và vĩnh cửu đôi khi chỉ biểu thị không hơn một thời gian xác định 216 (Sáng Thế Ký 17:13; Ê-phê-sô 3:9) là vô ích. Dù con người có thể lập luận thế nào từ những đoạn văn khác, nơi từ ấy chỉ sự bền lâu chừng nào một chế độ hay thể chế nhất định còn tiếp tục, thì điều đó cũng không chạm đến sự đối lập của câu này. Vẫn còn đó sự kiện rằng cùng một từ được áp dụng một cách ngang nhau cho phước hạnh trên trời và cho khốn khổ tương lai; và theo không nguyên tắc giải thích nào một nhà giải kinh được phép gán một ý nghĩa khác cho cùng một từ trong hai mệnh đề đối lập.
Một trong những bằng chứng mạnh mẽ nhất cho tính đời đời của hình phạt tương lai được tìm thấy trong những lời mô tả những kẻ bị đoán phạt: “nơi sâu bọ của chúng nó không hề chết, và lửa chẳng hề tắt” (Mác 9:46). Những ai tranh luận cho tính chung cuộc của hình phạt không có nơi nương náu nào khỏi sức thuyết phục của đoạn văn này, ngoại trừ sự phỏng đoán tuyệt vọng về sự hủy diệt hoàn toàn, mà quả thật, đôi khi họ viện đến mà không có bằng chứng nào.
Chủ đề mà chúng ta đã bình luận thật khủng khiếp tột cùng, và là chủ đề mà không ai có thể tiếp cận mà không có một tấm lòng tan vỡ. Nhưng câu hỏi cần được xác định, tách khỏi mọi sự xét đến khác, là: Chúa Giê-xu đã phán gì? Ngài có khẳng định tính chung cuộc của hình phạt hay công bố thời lượng vô tận của nó? Và không một nhà giải thích trung tín nào về lời Ngài có thể duy trì rằng Ngài thậm chí đã để vấn đề này trong sự nghi ngờ. Về câu hỏi xa hơn: Sự định mệnh vô tận này giáng xuống trên ai? Những lời của Ngài cũng không kém phần rõ ràng. Đó là những người, giống như Giu-đa, hay dân tộc Do Thái, hay Ca-bê-na-um, khước từ công việc cứu chuộc của Ngài, và khước từ sự cứu rỗi vĩ đại của Ngài (Ma-thi-ơ 25:46; Giăng 3:36; Ma-thi-ơ 3:12); và tần suất mà Chúa chúng ta nhắc đến chủ đề này là một lời cảnh báo đầy thương xót, nhằm giam hãm con người vào sự chuộc tội đầy đủ mọi mặt.
MỤC LII.— Ảnh Hưởng Của Sự Chuộc Tội, Khi Được Hiểu Đúng, Trên Toàn Thể Lĩnh Vực Đạo Đức Và Tôn Giáo.
Giáo lý về sự chuộc tội, mà mục đích của chúng ta là thiết lập trong những trang trước, và đặt trong ánh sáng đúng đắn của nó, từ quan điểm của ý thức của Đấng Christ, gắn bó mật thiết với mọi giáo lý thiết yếu khác của Cơ Đốc giáo đến nỗi chúng đứng hay ngã cùng nhau. Không điều gì quan trọng có thể giữ vững lập trường của mình, nếu quả thật, có thể nói bất kỳ điều gì có tầm quan trọng tối cao còn lại, ở nơi sự chuộc tội bị bỏ rơi, hay không còn được giữ dưới một hình thức nào đó. Chính sự chuộc tội đem lại sự gắn kết, ý nghĩa, và tính nhất quán cho toàn bộ công trình, vốn nếu không sẽ sụp đổ.
Nhưng điều được tôi ám chỉ ở đây không phải là vị trí của sự chuộc tội trong giáo lý Cơ Đốc, cho bằng ảnh hưởng của nó trên đạo đức và tôn giáo sống động. Kế hoạch chúng ta đã theo đuổi không dẫn chúng ta đến các Thư Tín, nơi chúng ta thấy những sự nhắc đến liên tục về sự kiện của sự chuộc tội, và về mọi phước hạnh thuộc linh vốn đứng trong mối liên hệ mật thiết với nó, mà dẫn đến chính những lời của Chúa, như nền tảng và cơ sở cho mọi sự áp dụng mà các sứ đồ thực hiện về sự chuộc tội. Nhưng chúng ta thấy chính những lời phán của Ngài cũng đủ rõ ràng về chủ đề của cuộc tìm hiểu hiện tại của chúng ta.
Chúng ta sẽ xét ảnh hưởng của sự chuộc tội đối với lĩnh vực đạo đức và lòng tin kính chân thật. Sự phản đối thường gặp đối với phương cách được chấp nhận nhờ sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, hay nhờ công việc của một người khác, là nó có khuynh hướng khiến người ta yên nghỉ nơi điều đã được một người thay thế làm xong mà thờ ơ với sự thanh sạch trong lòng. Đây là lời bắt bẻ cũ mà sứ đồ đã nhắc đến (Rô-ma 6:1-7). Trái lại, việc dự phần vào những phước hạnh cứu rỗi tuôn chảy từ sự chuộc tội đem lại động lực mạnh mẽ nhất có thể tác động đến lòng người, không phải để làm hổ danh, nhưng để tôn vinh Đấng Ban Cho những phước hạnh ấy một cách tốt lành khôn tả. Nếu chúng ta liệt kê những bảo đảm cho đời sống đạo thật mà sự chuộc tội cung cấp, chúng ta sẽ phải phân chúng thành hai loại—một loại có nền tảng nơi sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, loại thứ hai thuộc về lĩnh vực động lực. Đối với loại thứ nhất, được Chúa chúng ta nhắc đến khi nói về sự sống như phần thưởng đi sau việc tiếp nhận sự chuộc tội (Giăng 6:51), và được triển khai đầy đủ trong các thư tín của các sứ đồ (Rô-ma 6:4; Ga-la-ti 2:20), thì không cần phải nhắc lại nữa, vì vấn đề ấy đã được chúng ta xét đến khi bàn về những hiệu quả đổi mới và biến đổi của sự sống thiêng liêng, khi sự sống ấy chiếm lấy lòng người. Chỉ còn những động lực mà sự chuộc tội cung cấp là cần phải nhắc đến thêm.
Một hệ thống tư tưởng đi ngược lại sự chuộc tội, nếu được suy đến những hệ quả lô-gíc của nó, sẽ phá hủy tôn giáo và lật đổ đạo đức. Sự bình an và an ninh của nhân loại tùy thuộc vào sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời, không phải chỉ trong một thuộc tính, mà trong mọi sự trọn lành của bản tính Ngài. Quan điểm hiện đang được duy trì quá rộng rãi, rằng Đức Chúa Trời chẳng qua chỉ là một nguồn tốt lành, Đấng hy sinh mọi sự vì hạnh phúc của các tạo vật Ngài, đã phá hủy mọi tôn giáo, vì nó không kể gì đến sự phục tùng, tình yêu và lòng tôn kính phải dâng lên Đức Chúa Trời. Những nhà tư tưởng hiện nay muốn loại bỏ sự chuộc tội khỏi tín điều của Cơ Đốc giáo đều đồng ý cho rằng tình yêu là động lực duy nhất trong tâm trí Đức Chúa Trời khi tạo dựng thế gian và khi ban luật pháp cho nó, và rằng Ngài không có mục đích hay ý định nào khác ngoài việc ban phát hạnh phúc. Dù hệ thống tư tưởng này không được liên kết một cách chính thức với một triết học nào, như nó đã từng gắn với triết học Leibnitz hay Wolff trong thế kỷ trước, nó vẫn đi đến cùng một kết quả, tức là Đấng Tối Cao hy sinh mọi sự vì hạnh phúc của con người và vì thế gian tốt đẹp nhất. Người ta lý luận rằng Ngài được tôn cao quá đỗi nên không thể bị tổn thương bởi sự vi phạm của con người, hay nổi giận trước sự chống đối bất lực của loài người; và rằng Ngài khoan dung bỏ qua điều ấy, nếu họ không làm hại hay hủy hoại chính mình. Người ta cho rằng Đấng Chí Cao không bao giờ hình phạt ngoại trừ vì ích lợi của con người, và thường thì hoàn toàn không hình phạt, nếu họ khiến điều đó trở nên không cần thiết nhờ sự ăn năn.
Điều này lập tức loại bỏ mọi mục đích đạo đức khỏi sự cai trị của Đức Chúa Trời, và, nói tóm lại, đảo ngược hoàn toàn các mối quan hệ của sự vật, đến nỗi, theo nguyên tắc này, khó có thể nói rằng tạo vật hiện hữu vì Đấng Tạo Hóa, mà ngược lại mới đúng. Lý thuyết này tách hạnh phúc khỏi sự xuất sắc về đạo đức, mà sự xuất sắc ấy không còn có thể được xem là có giá trị tự thân nữa. Thậm chí, nó còn sụp đổ ở mọi điểm mà hạnh phúc thể xác bị đe dọa hay lâm nguy. Đây là một quan điểm thấp kém về sự cai trị của Đức Chúa Trời. Trái lại, Đức Chúa Trời không thể an nghỉ với sự hài lòng ngay cả trong thế gian hạnh phúc nhất, nếu con người không tìm kiếm Đấng Tạo Hóa của mình và không thừa nhận các quyền của Ngài. Và mọi tôn giáo đều lập tức bị lật đổ, cũng như mọi hành động đạo đức đúng đắn—vốn dựa trên mối quan hệ tự nhiên mà chúng ta, với tư cách là những hữu thể có lý trí, mang đối với Đấng Tạo Hóa—ngay khi người ta cho rằng Đức Chúa Trời nhắm đến hạnh phúc tự nhiên của các tạo vật Ngài như là mục đích tối cao.
Ảnh hưởng của lý thuyết này đối với đạo đức và tôn giáo, nếu không có yếu tố nào khác xen vào để đối trọng hay kiềm chế nó, thì đã rõ ràng. Mọi bổn phận hướng về Đức Chúa Trời đều sẽ sụp đổ, vì sẽ không còn động lực nào rút ra từ mối quan hệ của chúng ta với Ngài. Và nếu một số bổn phận lập tức sụp đổ, thì những bổn phận khác, như sự vui mừng và thích thú nơi Ngài, sẽ bị suy giảm đến mức khó có thể nói rằng chúng còn mang tính cách đạo đức, vì chúng sẽ không khác về bản chất so với sự vui mừng hay thích thú nơi những vật vô tri, là những vật làm chúng ta vui lòng hay đem lại lợi ích cho chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ không được đặt làm mục đích của hành động con người, và tư lợi sẽ chiếm ưu thế. 217
Trái lại, sự chuộc tội, như chúng ta đã triển khai từ lời của Chúa chúng ta, dựa trên sự thật rằng Đức Chúa Trời bênh vực các quyền của Ngài, và Ngài không thể rút lại đòi hỏi chính đáng—dựa không chỉ trên mối quan hệ của Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa, mà còn trên sự xuất sắc đạo đức của chính Ngài—đối với tình yêu và lòng tin cậy, lòng tôn kính và sự tôn thờ, sự phục tùng và lòng thờ phượng, của mọi tạo vật được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Ngài đòi hỏi điều này từ vũ trụ thông minh của Ngài, và không thể làm ngơ trước sự phản loạn mà không giáng hình phạt xứng đáng. Đây là nguyên tắc đầu tiên của sự cai trị đạo đức của Ngài; và sự chuộc tội là sự thừa nhận nguyên tắc ấy từ phía Đấng thay thế, cũng như là sự thi hành nguyên tắc ấy từ phía Đấng Tạo Hóa
.
Đức hạnh mang sắc thái từ sự chuộc tội của Đấng Christ cũng khác biệt một cách rõ rệt so với đức hạnh coi thường sự chuộc tội ấy. Kinh nghiệm cho thấy đức hạnh của những người tự hào về đạo đức của mình, tách khỏi bất kỳ sự nương cậy nào nơi sự chuộc tội của Đấng Christ, đều mang tính cách cứng cỏi, kiêu ngạo và hay xét đoán. Trái lại, ở những nơi người ta cảm thấy mình là những tạo vật tội lỗi bất toàn, hằng ngày xưng nhận những lỗi lầm, và đứng trước mặt Đức Chúa Trời nhờ công đức của Đấng Trung Bảo, họ sở hữu một đức hạnh nhu mì, hiền lành, nhẫn nại, khiêm nhường và đáng mến hơn khi so sánh.218
2. Sau khi đã nhắc đến ảnh hưởng của sự chuộc tội đối với toàn bộ lĩnh vực đạo đức, còn lại là chúng ta sẽ ghi nhận một cách vắn tắt ảnh hưởng của nó đối với lĩnh vực của lòng tin kính chân thật hay tôn giáo sống động trong các phương diện khác nhau của nó. Trước hết, về ĐỨC TIN, là cơ quan hay khí cụ của sự tiếp nhận, chúng ta dễ dàng nhận thấy rằng, nếu không có sự chuộc tội, đức tin hẳn đã thiếu đối tượng thích đáng và đúng đắn của nó. Dưới nhiều cách diễn đạt khác nhau, bằng ẩn dụ hay sự tương tự rút ra từ đời sống thường nhật, đức tin được mô tả như bàn tay hay khí cụ nhờ đó con người được dự phần vào sự chuộc tội (Giăng 3:15, 16; 5:36). Vì đức tin không chỉ chấp nhận Đấng Christ như một giáo sư hay tán thành quy tắc đạo đức của Ngài, mà còn nương cậy nơi chính Ngài, nên đức tin hẳn đã không có đối tượng nếu không có sự chuộc tội.
Không những thế: vì nhiều đoạn trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta liên kết sự chuộc tội một cách trực tiếp ít nhiều với hầu như mọi phước hạnh thiêng liêng và mọi phương diện của tôn giáo sống động, nên hiển nhiên chân lý trung tâm này, là viên đá đỉnh vòm của toàn bộ cơ cấu đời sống tôn giáo, không thể bị dỡ bỏ mà không gây ra sự đổ nát không thể cứu vãn. Như vậy, để liệt kê một vài phước hạnh ấy, chúng ta thấy rằng Chúa chúng ta, vào đêm trước khi Ngài bị loài người bắt giữ, đã nói về sự bình an mà Ngài sẽ để lại cho các môn đồ Ngài như là kết quả của sự chuộc tội (Giăng 14:27); vì toàn bộ văn mạch cho thấy Ngài nhắc đến sự bình an của sự hòa giải có ý thức, tuôn chảy từ sự hy sinh thay thế của Ngài. Nhiều đặc ân khác—thật ra còn nhiều hơn những gì có thể kể ra chi tiết ở đây, thuộc về các yếu tố thiết yếu của tôn giáo chân thật—cũng đứng trong cùng một mối quan hệ: sự tự do mà Con làm cho dân Ngài được tự do (Giăng 8:36); sự nhậm lời cầu nguyện (Giăng 16:23); sự yên nghỉ cho kẻ mệt mỏi và gánh nặng (Ma-thi-ơ 11:28); sự thỏa mãn cho cơn đói khát đã cảm nhận (Giăng 6:35; 7:37); một sự sống dồi dào hơn (Giăng 10:10); và việc đến với Cha với lòng dạn dĩ mà đến gần (Giăng 14:6). Thoạt nhìn, dường như những đoạn này không có liên hệ trực tiếp nào với công đức của Đấng Bảo Lãnh và sự chuộc tội của Đấng Christ; nhưng mọi người đều sẽ buộc phải liên kết chúng như thế, khi so sánh chúng với những lời tuyên bố tổng quát của Tân Ước, hoặc đặt chúng trong mối liên hệ hữu cơ của chúng với hệ thống giáo lý Kinh Thánh. Các danh hiệu mà Đấng Christ tự nhận, nhất là danh hiệu Đấng Cứu Rỗi Kẻ Bị Hư Mất (Lu-ca 19:10), nâng Ngài lên cao vượt bậc trên hàng giáo sư hay sứ giả của sự cứu rỗi.
3. Chỉ còn lại là chúng ta ghi nhận ảnh hưởng của sự chuộc tội trong lĩnh vực của các động lực tôn giáo. Ảnh hưởng của nó mạnh mẽ và hiệu quả trong lãnh vực động lực thiêng liêng cũng như chúng ta đã thấy nó trong lĩnh vực đạo đức, và trước hết theo thứ tự. Như vậy, để nêu ra một vài yếu tố cấu thành của mọi lòng tin kính chân thật, sự chuộc tội đặc biệt thích hợp để thấm nhuần lòng tôn kính Đức Chúa Trời nơi con người. Tạo vật có lý trí chỉ có thể tôn kính và kính sợ Đức Chúa Trời khi Ngài được biết đến như là Đấng đáng tôn kính; và có điều gì có thể làm cho tâm trí con người đầy dẫy lòng tôn kính hơn là sự khám phá đúng đắn về sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và về tính bất khả xâm phạm của luật pháp thiêng liêng trong sự chuộc tội nơi thập tự giá? Ngay cả trong các bậc hữu thể khác, là những kẻ nhận biết điều ấy và chăm chú xem xét những điều này, cũng dấy lên những cảm xúc tương tự (I Phi-e-rơ 1:12). Rồi, về sự kinh sợ tội lỗi, không có gì có thể truyền vào lòng người điều ấy bằng một quan điểm đúng đắn về sự chuộc tội, nhất là khi chúng ta nhận thức phẩm giá vô hạn của Đấng thay thế, Đấng phải trở nên đối tượng của cơn thịnh nộ thiêng liêng. Hơn nữa, về sự ghê tởm tội lỗi, là điều thiết yếu cho mọi lòng tin kính chân thật, không có gì có thể khiến ký ức về tội lỗi trở nên đắng cay, và những sự quyến rũ của nó trở nên đáng ghê tởm, bằng những sự thống khổ của Đấng Christ liên hệ với những tội lỗi đã gây ra chúng.
Động lực thúc bách cũng không dừng lại ở đó. Chúng ta có thể khảo sát ảnh hưởng của sự chuộc tội trên toàn bộ phạm vi hay vòng tròn bổn phận của con người. Về lòng yêu mến biết ơn, không có gì có khuynh hướng làm cho lòng người tràn đầy cảm xúc này bằng sự nhận thức bởi đức tin về công việc cứu chuộc của Đấng Christ—không có gì làm cho lòng người tan chảy dường ấy; và không có tình yêu thuần khiết hơn đối với Đức Chúa Trời có thể được thấm nhuần. Đây cũng không phải là một sự phục vụ cho phép có chỗ cho sự tự cậy, hay cho phép người ta tự hào về công đức; vì nếu chúng ta mô tả nó, chúng ta chỉ có thể nói rằng những người được chuộc chẳng những không kém phần dè dặt trong việc pha trộn sự thánh khiết của chính mình với sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ đầy công đức của Đấng Cứu Chuộc, mà còn sợ hãi một đức tin không kết quả hay một lời xưng đạo chết. Không có động lực nào cho một đời sống thánh khiết mạnh mẽ và hiệu quả bằng động lực rút ra từ công việc làm nguôi cơn thịnh nộ của Đấng Christ, Đấng, sau khi đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp và mang lấy lời rủa sả của nó, đã khiến chính luật pháp ấy trở nên quy tắc để hướng dẫn bước đi của chúng ta; và các Cơ Đốc nhân học cách nhận lấy luật pháp ấy từ tay Đấng Trung Bảo.
Những động lực nhiều mặt và đa dạng rút ra từ thập tự giá được nhấn mạnh trong mọi thư tín của các sứ đồ. Mục đích cuối cùng mà chúng ta được cho biết ở đó rằng sự chuộc tội nhằm thực hiện, theo kế hoạch của Đức Chúa Trời, trở nên nguyên tắc hướng dẫn cho các tín hữu trong lĩnh vực động lực. Như vậy, khi những người được chuộc nhận thức rằng họ không thuộc về chính mình nhưng đã được mua bằng một giá, họ được hướng dẫn chính vì lý do ấy để tôn vinh Đức Chúa Trời bằng thân thể và tâm linh của mình (I Cô-rinh-tô 6:20). Khi sự kính sợ thánh khiết được khuyên dạy các Cơ Đốc nhân trong thời gian họ tạm trú, điều ấy được nhấn mạnh bằng sự xét đến rằng chúng ta đã được chuộc bằng huyết báu (I Phi-e-rơ 1:18). Nhờ đó, Cơ Đốc nhân hòa hợp với đường lối của Đức Chúa Trời. Nền tảng và động lực cho bổn phận thánh khiết, cho việc khơi dậy và gia tăng lòng kính sợ Đức Chúa Trời chân thật, và cho việc loại bỏ những mục đích hay khuynh hướng gây lầm lạc, như thấy trong hầu như mọi điểm của tôn giáo thực hành, sẽ được tìm thấy trong các thư tín của các sứ đồ, truy nguyên đến sự chuộc tội của Đấng Christ. Cơ Đốc nhân kêu gọi linh hồn mình ghi nhớ điều này, dù người ấy khám phá trong sự chết của Chúa mình những dấu hiệu của sự thánh khiết thiêng liêng hay của tình yêu thương xót. Và người ấy suy ngẫm giáo lý về sự chuộc tội, để tìm động lực cho việc chu toàn các bổn phận thiêng liêng, cho việc vun trồng tình yêu, sự kính sợ và lòng tin cậy. Người ấy tìm kiếm nguồn mạch mà từ đó các ân điển này có thể được rút ra một cách hiệu quả nhất, và người ấy tìm thấy tất cả điều này trong giáo lý về sự hòa giải được thực hiện nhờ huyết chuộc tội của Đấng Christ. 219
Phụ Lục Các Ghi Chú và Lời Giải Thích Lịch Sử.
Ghi Chú A.—Số Lượng Những Lời Nói Về Chủ Đề Sự Chết Của Ngài.
Khi nói về số lượng giới hạn những lời chứng của Chúa về chủ đề sự chết chuộc tội của Ngài, tôi ám chỉ đến một số yếu tố trong dư luận của thời đại, là những yếu tố góp phần rất lớn giải thích mức độ dè dặt ấy. Trong số các hoàn cảnh khác, có thể nhắc đến sự thật rằng ít người Giu-đa thời bấy giờ còn giữ một ý niệm đúng đắn về công việc hay chức vụ chuộc tội của Đấng Mê-si-a, như được trình bày trong lời tiên tri của Ê-sai (Ê-sai 53).
Người Giu-đa trong thời của Đấng Christ dường như không còn giữ niềm tin về một Đấng Mê-si-a chịu khổ, hay về chức tế lễ của Ngài (Thi Thiên 110:4). Thậm chí, chức vụ tiên tri cũng bị nuốt chửng trong một ý niệm duy nhất về một vị vua trần thế (xem Giăng 1:21, so sánh với Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18). Borger, trong tác phẩm Disputatio contra Eberhardum của ông, trích dẫn những tác giả khẳng định, và cũng những tác giả phủ nhận, rằng người Giu-đa trong thời của Đấng Christ vẫn còn có ý niệm ấy. Bằng chứng từ các sách Phúc Âm, rằng ý niệm ấy gần như đã tàn lụi khỏi cộng đồng Giu-đa, gần như là kết luận. Người Giu-đa dường như chỉ mong đợi một quyền thống trị trần thế, và một Đấng Mê-si-a sẽ lật đổ quyền lực của Rô-ma, và ban cho dân Giu-đa quyền vượt trội giữa các dân tộc. Lời họ nói tại Giê-ru-sa-lem, "Chúng ta đã nghe trong luật pháp rằng Đấng Christ còn đời đời" (Giăng 12:34), là quyết định. Sự xúc phạm mà đám đông tại Ca-bê-na-um đã vấp phải, như De Wette và Meyer đã chỉ ra một cách đúng đắn, phần lớn phải được quy cho lời tuyên bố của Ngài rằng Ngài sẽ chết như một Đấng Mê-si-a chịu khổ (Giăng 6:60). (Xem thêm Vinke, tr. 164.)
Các sứ đồ cũng không thoát khỏi những thành kiến của những người đương thời, mà đúng hơn còn chia sẻ chúng gấp đôi. Điều này hiện ra từ sự thật rằng họ mong đợi nhận được những vị trí danh dự, sự phân biệt và quyền hành trong vương quốc của Đấng Mê-si-a, từ ngôn ngữ của họ, và từ những biến cố trong lịch sử của họ. Nếu họ hiểu ý nghĩa lời của Đấng Christ, họ đã hiểu sai những lời ám chỉ của Ngài về sự chết của Ngài, bởi những kết luận có sẵn rút ra từ những lời tiên tri loan báo rằng Đấng Mê-si-a sẽ trị vì đời đời, và sự cai trị của Ngài sẽ không có cùng (Ê-sai 9:7). Những lời tiên tri này họ hiểu như tuyên bố rằng Ngài sẽ không bao giờ chết. Đấng Christ đã hứa với họ Đấng Yên Ủi, Đấng sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật, hay đúng hơn "vào mọi lẽ thật" (πασαν την αληθειαν), và đặc biệt vào giáo lý đầy đủ về sự chết chuộc tội của Ngài, là điều họ không thể chịu nổi khi Ngài còn ở giữa họ (Giăng 16:13, 17).
Những nguyên nhân này góp phần rất lớn giải thích lý do tại sao Chúa chúng ta nói ít hơn về chủ đề sự chết chuộc tội của Ngài so với điều có thể mong đợi. Nhưng giả thuyết cho rằng Ngài đã phán nhiều điều về chủ đề sự chết của Ngài mà đã không được ghi chép lại là rất có thể xảy ra; vì chúng ta chỉ có một phần nhỏ được ghi chép về những gì Ngài đã nói và đã làm (Giăng 20:30; 21:25). Như vậy, sứ đồ Phao-lô đưa ra một lời đáng ghi nhớ của Đấng Christ, mà không một tác giả Phúc Âm nào ghi chép lại (Công Vụ 20:35). Đó là một đặc điểm đáng chú ý của các sách Phúc Âm, rằng chúng ta thường thấy tường thuật về những bài giảng và hành động của Chúa khi Ngài xuất hiện trước công chúng, và tiếp xúc với những người không thể nghe toàn bộ lẽ thật về bản chất sứ mạng, lịch sử và vận mệnh của Ngài. Chúng ta không có tường thuật về những cuộc gặp riêng tư của Ngài đến mức độ lớn nào, nếu ngoại trừ những biến cố như cuộc gặp của Ngài với Ni-cô-đem và với gia đình tại Bê-tha-ni (Lu-ca 10:38). Sẽ là quá đáng nếu khẳng định cùng với Van Willes rằng Chúa Giê-xu đã không, theo nghĩa đúng của từ ngữ, công khai rao giảng những sự thương khó và sự chết của Ngài; vì, dù lời ám chỉ về sự chết của Ngài trong những bài giảng công khai của Ngài thường được đưa vào sau một điều gì khác (so sánh Giăng 6 và 10), không ai, với hai chương này trước mặt mình, như là mẫu mực về chức vụ tại Ga-li-lê của Ngài và về chức vụ tại Giê-ru-sa-lem của Ngài, có quyền nói rằng Ngài đã không, vào những nơi thích hợp và xứng đáng, lấy sự chết của Ngài và những hiệu quả của nó làm một trong những điểm chính của sự rao giảng của Ngài. Nhưng về những lời Ngài nói trong riêng tư, chúng ta có rất ít được ghi chép lại, như những gì chúng ta nay mong muốn sở hữu. Một số lời nhắc đến sự chết của Ngài có thể đã được nói ra trong nhiều dịp mà chúng ta không có tường thuật nào. Lời giải thích của Giăng về cách thức các sách Phúc Âm được biên soạn giúp giải thích sự dè dặt này (Giăng 21:25). Chúng ta có thể suy luận rằng những người tại Si-kha, là những người đã bày tỏ sự dễ dạy và sự thoát khỏi thành kiến ít thấy nơi người Giu-đa, đã nhận được một phác thảo về sự cần thiết, bản chất và những hiệu quả của sự chết chuộc tội của Ngài, như những tâm trí dễ tiếp nhận đang ở trong vị thế để nghe và chấp nhận từ môi miệng Ngài. Họ gọi Ngài là ĐẤNG CỨU THẾ; và những lời của Đấng Christ về Ma-ri tại Bê-tha-ni, là người đã xức dầu cho Ngài để chôn cất,—dù những nhà chú giải như Grotius, Kuinoel và Fritzsche đã bác bỏ ý niệm về một mục đích có ý thức nơi bà,—cho thấy một niềm tin nơi sự chết của Ngài, và hàm ý sự dạy dỗ riêng tư từ chính Ngài về sự hy sinh thay thế của Ngài. Một thí dụ khác về một môn đồ bí mật dường như đã nhận được sự dạy dỗ từ Chúa chúng ta trong riêng tư về chủ đề sự chết của Ngài là Giô-sép người A-ri-ma-thê, một trong những thành viên của Tòa Công Luận. Sự thật rằng ông đã không vấp phạm vì sự chết của Chúa Giê-xu, nhưng lại được vững vàng trong lòng gắn bó với Ngài, và đã mạnh dạn đến với Phi-lát để xin thi hài (τολμησας, Mác 15:43), cho thấy ông hẳn đã nhận được sự dạy dỗ về chức Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu; mà sự dạy dỗ ấy ông chỉ có thể nhận được từ một trong hai nguồn—các lời tiên tri, hay sự dạy dỗ cá nhân của Chúa Giê-xu. Có nhiều khả năng trong giả thuyết rằng ông đã nhận được thông tin ấy từ chính Chúa, như một trong số "nhiều" quan trưởng đã tin nơi Ngài (Giăng 12:42). Ông dường như đã hành động mau mắn hơn Ni-cô-đem, dù họ đã cùng nhau đi vào (Giăng 19:38). Rõ ràng, ông đã là một môn đồ trước việc này. Nhiều lời giải thích và sự dạy dỗ được truyền đạt trong bốn mươi ngày của sự phục sinh vẫn còn chưa được ghi chép lại. Trong suốt MƯỜI cuộc gặp gỡ được ghi chép lại mà họ được phép hưởng, một số cuộc gặp riêng tư hơn, trong khi một số khác công khai hơn, sự chú ý của họ đặc biệt được hướng đến chủ đề sự chết của Ngài, đến bản chất, lý do và những hiệu quả của nó; và đến các hình bóng cùng những lời tiên tri đã đi trước (Công Vụ 1:3-8; Lu-ca 24:44-49).
Ghi Chú B.—Sự Thỏa Mãn Công Lý Của Đức Chúa Trời Là Cần Thiết.
Hiện nay, khi những khía cạnh pháp lý hay pháp đình của thần học bị công kích rộng rãi, tầm quan trọng sâu sắc gắn liền với sự tra vấn xem một sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời có phải là điều tuyệt đối cần thiết hay không. Dòng tư tưởng về câu hỏi này đáng được chú ý.
Một số nhà thần học thuộc thời các giáo phụ, thời trung cổ và thời hậu Cải Chánh đã khẳng định, trên những căn cứ siêu việt cao siêu, rằng Đức Chúa Trời có thể đã ban sự cứu rỗi cho những tội nhân mà không cần bất kỳ sự thỏa mãn nào vì tội lỗi. Sự suy đoán này đã vô hại, chừng nào họ còn duy trì rằng, trên thực tế, sự cứu rỗi chỉ có thể tìm được, theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, qua sự nhập thể và sự chuộc tội nơi thập tự giá thực sự. Các nhà thần học trong những thế kỷ trước đôi khi đã nói một cách lỏng lẻo về điểm này từ quan điểm về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, và về quyền thống trị tuyệt đối. Như vậy, Athanasius; Augustin trong một số đoạn, dù không phải luôn luôn; Calvin (về Giăng 15:13, nơi ông thật đáng tiếc đã nói, "poterat nos Deus verbo aut nutu redimere, nisi aliter nostra causa visum fuisset"); Zanchius (Incar. iii. 11), và những người khác đã khẳng định lập trường này, nhưng tất cả họ đều sốt sắng rao giảng khía cạnh pháp lý hay pháp đình của thần học. Điều tương tự cũng có thể nói về Musculus, Vossius, Twiss, Rutherford, là những người mà Owen đã đáp lại trong luận văn của ông về Công Lý của Đức Chúa Trời. Các lý lẽ chắc chắn đều ủng hộ kết luận rằng việc thi hành công lý hình phạt là cần thiết khi tội lỗi đã xâm nhập vào thế gian; nhưng sự cần thiết thực tiễn của việc duy trì lập trường này đã không rõ ràng đối với họ như thế. Do đó, khi chúng ta tham khảo các nhà thần học lớn của thời kỳ hậu Cải Chánh, chúng ta thấy rằng, khi bàn về chức vụ tế lễ của Đấng Christ, hay về nền tảng công đức của sự xưng công chính, là mục mà hầu hết họ đã thảo luận về sự chuộc tội, họ không nêu lên câu hỏi về sự cần thiết của sự chuộc tội của Đấng Christ. Họ hài lòng với một lời tuyên bố về tính thực hữu của nó, với một sự khẳng định về sự kiện, mà họ gọi là tính chân thực của nó (veritas). Điều này đúng đối với những người Luther, Gerhard, Quenstedt, Buddeus, là những người hầu như không nhắc đến sự cần thiết không thể thiếu của sự chuộc tội, trong khi họ mạnh mẽ khẳng định tính thực hữu của sự chuộc tội.
Nhưng tương xứng với mức độ men Socinian lan tràn qua các Hội Thánh Tin Lành, với khuynh hướng bền bỉ gạt bỏ sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời dưới mọi hình thức, và với lời tuyên bố thẳng thắn, do chính Socinus thốt ra, rằng nếu họ có thể loại bỏ công lý hình phạt, họ sẽ lật đổ giáo lý về sự chuộc tội, các nhà thần học cảm thấy họ phải diễn đạt theo một cách khác. Một sự chú ý mới bắt đầu được dành cho sự tra vấn xem một sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời có phải là tuyệt đối cần thiết hay không. Giờ đây họ dùng sự thận trọng hơn (xem những lời tuyên bố trong Synopsis Purioris Theologiæ, của Polyander, Rivetus, Walæus và Thysius, 1642). Họ hoàn toàn tin chắc rằng câu hỏi về sự chuộc tội cuối cùng phải được truy nguyên đến sự cần thiết của việc thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời; và rất chung chung họ đi đến khẳng định rằng, khi tội lỗi xâm nhập, công lý hẳn phải được thi hành, và sự chuộc tội là cần thiết cho sự cứu rỗi. 220
Một quan điểm đã được sửa đổi, hay một quan điểm đáng được gọi là con đường trung dung, đã được Grotius đề xướng trong tác phẩm tài giỏi của ông, De Satisfactione. Trong khi ông kiên quyết duy trì tính thực hữu của sự chuộc tội, hay sự kiện rằng nó đã được dâng lên, ông đã không đặt nó trên căn cứ rằng nó tuyệt đối cần thiết để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, mà trên căn cứ rằng nó là một cảnh tượng được tính toán để răn đe những hữu thể có lý trí khác. Ravensperger lập tức đáp lại phần này trong sách của Grotius; và đáp lại ông, Vossius lại đáp trả, tái khẳng định quan điểm của bạn ông là Grotius. Trong quan điểm này, Grotius đã được rất đông đảo người trong mọi Hội Thánh Tin Lành theo sau trong hai thế kỷ vừa qua. Như vậy, Michaelis, trong tác phẩm On Sin and the Atonement, Gottingen, 1779, và Seiler, trong tác phẩm über der Versöhnungstod Christi, Erlangen, 1782, đã mạnh mẽ theo lập trường này. Tuy nhiên, quan điểm mà lý thuyết này đưa ra về chủ đề sự chịu khổ là mới mẻ, và có phần gây sửng sốt. Người ta bắt đầu suy đoán về những hiệu quả có lợi của hình phạt, mà hình phạt ấy không còn được xem là một mục đích hay là một sự giáng phạt hình sự, vốn phải được ban ra vì tội lỗi xứng đáng với nó, và vì Đức Chúa Trời nợ chính Ngài điều ấy. Hình phạt bắt đầu được nói đến như một phương tiện dẫn đến một mục đích; thậm chí, một số người bắt đầu nói về sự chịu khổ như có khuynh hướng làm tăng hạnh phúc của vũ trụ. Lý thuyết này chỉ là một chặng dừng nửa đường, và đã tạo ra những khó khăn không thể giải quyết. Hình phạt như thế được xem là một phương sách tùy tiện, chứ không phải là một sự thăm viếng cần thiết vì một tội ác, điều sai trái, hay sự sỉ nhục, vốn phải được báo thù bởi Oai Nghi Thiêng Liêng. Nó đã không làm công lý cho lời này: "Sự báo thù thuộc về Ta; Ta sẽ báo trả" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35). Hiệu quả của quan điểm đã được sửa đổi này chỉ là nuôi dưỡng những nghi ngờ và phản đối, và dẫn người ta từng bước sửa đổi và bào chữa cho, và cuối cùng từ bỏ, công lý hình phạt như một thuộc tính không xứng với Đức Chúa Trời, và không cần thiết cho sự bênh vực danh dự của Ngài. Nói tóm lại, bất cứ nơi nào hình phạt được trình bày như chỉ được giáng xuống trước một mục đích công cộng nào khác hay một mục đích nào khác hơn là sự thỏa mãn các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nói rằng vấn đề đang tranh luận thật ra đã bị bỏ rơi, và pháo đài đã bị đầu hàng vào tay kẻ thù. Nếu chúng ta duy trì cùng với Michaelis và Seiler, dù họ thật lòng gắn bó với giáo lý về sự thỏa mãn của Đấng Christ, rằng mục đích chính của hình phạt là cung cấp một cảnh tượng để răn đe con người khỏi tội lỗi, thì điều này còn xa mới thỏa đáng khi áp dụng cho sự chuộc tội của Đấng Christ. Một nguyên tắc như thế có thể áp dụng cho sự cai trị của các quốc gia loài người—dù ngay cả ở đó cũng không được áp dụng một cách phổ quát và tuyệt đối như một quy tắc,—nhưng nó không thể áp dụng cho sự cai trị của Đức Chúa Trời. Theo lý thuyết này, mọi sự giáng phạt mà người khác không biết đến—như nỗi thống khổ của lương tâm, và những hậu quả bí mật của thói xấu, được xem là sự báo trả vì tội lỗi—đều sụp đổ. Nhưng, trên hết, theo lý thuyết này, những hình phạt trong đời sau sẽ phục vụ mục đích gì? Ai sẽ bị ngăn chặn bởi chúng, nếu đó là ý định của chúng? Sẽ không làm thỏa mãn bất kỳ ai khi nói cùng với Michaelis: để răn đe những hữu thể có lý trí khác. Cũng không ai có thể duy trì rằng hình phạt răn đe, trong đời này, luôn luôn theo sau sự vi phạm, hay luôn luôn tương xứng với sự vi phạm.
Một lời giải thích khác cũng sẽ chẳng ích lợi gì, rằng Đức Chúa Trời hình phạt vì sự vinh hiển của công lý Ngài. Điều này có thể có hai nghĩa: (1) nó có thể có nghĩa rằng Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị tối cao, hình phạt với một ý đồ chính trị và tiên tri, hay để duy trì thẩm quyền của sự cai trị Ngài và thúc đẩy lòng tôn kính giữa các thần dân của Ngài—một mục đích không thể đạt được nếu không có sự nghiêm khắc; hay (2) nó có thể có nghĩa rằng việc thi hành hình phạt diễn ra, để thuyết phục con người rằng Đức Chúa Trời sẽ không bị xem là khoan dung và dung túng điều ác. Nhưng điều này hoàn toàn không đủ; vì câu hỏi vẫn còn nảy sinh: Tại sao Đức Chúa Trời muốn gây ấn tượng về tình cảm này, và điều ấy có khuynh hướng thế nào đến việc tôn vinh các sự trọn lành của Ngài? Chúng ta phải đi xa hơn, và khẳng định thêm điều gì đó: vì không một quan điểm nào có thể tôn vinh Ngài, nếu nó không hài hòa với lẽ thật. Và lập trường duy nhất có thể được duy trì về hình phạt, là công lý hình phạt là một thuộc tính thiết yếu, đời đời, cần thiết của Đức Chúa Trời; rằng việc thi hành nó là cần thiết khi tội lỗi xâm nhập; rằng Đức Chúa Trời là một Hữu Thể như thế, rằng vì yêu chính Ngài, và vui thích nơi chính Ngài, Ngài yêu mọi điều phù hợp với các sự trọn lành của Ngài, và ghét mọi điều xung đột với chúng; rằng tình yêu của Ngài dẫn Ngài ban phát hạnh phúc, và sự ghét hay cơn giận của Ngài dẫn Ngài ban ra điều ngược lại. Đức Chúa Trời tối cao, bị tội lỗi sỉ nhục, và bị xúc phạm, nếu không phải bị tổn thương cách cá nhân, bởi sự bất kính của các tạo vật tự do, hình phạt để thỏa mãn sự trọn lành của bản tính Ngài. Đây là lý do tại sao Ngài hình phạt; và không một lời giải thích nào khác làm thỏa mãn bất kỳ tâm trí nào. Và do đó, sự xét đến đúng đắn phải được dành cho hình phạt thích đáng, cho sự báo thù, và sự báo trả vì điều ác đáng phải chịu. (Xem tác phẩm Philosophische Gesprekken over de Voldoening của Hulshoff, Amst., 1795—một tác giả Hà Lan tài giỏi,—và tác phẩm Betoog dat de Strafoeffende Gerechtigheid Gode Waardig is của Wynpersse, Amst., 1799, là người phần lớn đi theo tác giả trước.
Trong thế kỷ trước, những sự lẩn tránh mà nhờ đó các nhà thần học triết lý đã né tránh những lý lẽ về công lý của Đức Chúa Trời rút ra từ Cựu Ước, là những điều như sau: rằng đó là một khuyết điểm trong Do Thái giáo khi xem Đức Chúa Trời, không phải dưới ánh sáng của một Người Cha yêu thương, mà dưới ánh sáng của một Đấng Ban Luật Pháp và Quan Án nghiêm khắc, Đấng báo thù tội lỗi, và chỉ được nguôi ngoai khi nhìn thấy huyết. Ngôn ngữ ghê tởm nhất đã được dùng để chống lại Do Thái giáo vì lý do này, như thể nó chỉ là sự bày tỏ của những tình cảm tôn giáo thấp kém nhất và chưa được hình thành nhất. Nhưng Đấng Christ, như chúng ta đã thấy, dùng cùng một cách nói về Đức Chúa Trời. Người ta có thể cáo buộc rằng những ý niệm nghiêm khắc về cơn thịnh nộ thiêng liêng, và về sự hy sinh, hình phạt, và sự chuộc tội, thịnh hành giữa người Giu-đa, là sai lầm. Nhưng họ vẫn còn phải đối diện với câu hỏi rằng Đấng Christ cũng giữ cùng một ngôn ngữ ấy. Nếu lý thuyết của họ là đúng, tại sao Chúa Giê-xu đã không sửa chữa những sự trình bày này, khi Con Một đã đến từ lòng Cha để bày tỏ Ngài, và để sửa chữa sai lầm? Thật vô ích khi thúc ép, để giải thích điều này, rằng thật khó để kêu gọi người Giu-đa từ bỏ những ý niệm này, và rằng điều ấy đã không được thử làm.
Về sự cần thiết của việc thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, có thể tham khảo các tác giả chống lại phái Socinian—tức là, các tác giả chống Socinian nói chung là những người không theo quan điểm của Grotius; ví dụ, Hoornbeek, Contra Socinianos, tập ii.; Essenius, De Satisfactione, 1666; Calovius, Socinismus Profligatus, 1668; Stein, De Satisfactione, 1755. Tôi cũng có thể nhắc đến ba tác giả này bằng tiếng Hà Lan—tác phẩm Dialogues, 1795, của Hulshoff; tác phẩm On Justice, 1799, của Wynpersse; tác phẩm On Punishments, 1796, của Van Voorst,—là những người đã viết một cách tài giỏi về điểm này để chống lại thần học triết lý vào cuối thế kỷ trước. Nhưng trong tất cả những người đã bàn về chủ đề này, không một tác giả nào đã bênh vực công lý của Đức Chúa Trời trong vấn đề sự chuộc tội một cách mạnh mẽ hơn Anselm, trong luận văn nổi tiếng của ông, mang tựa đề Cur Deus Homo, được viết năm 1098 trong thời gian ông bị lưu đày khỏi Anh, và nhằm đáp ứng những phản đối suy đoán trong thời của ông, không khác mấy với những phản đối của thời đại chúng ta. Trong một bài báo cho tờ The British and Foreign Evangelical Review, tháng Mười năm 1859, về tác phẩm lớn của Anselm, tôi đã đưa ra một số đoạn văn, được dịch theo nghĩa đen để trình bày quan điểm của ông, mà từ đó tôi sẽ đưa ra những trích đoạn sau đây:—
"CHƯƠNG XI.—TỘI LÀ GÌ, VÀ SỰ THỎA MÃN VÌ TỘI LỖI?—Anselm. Giờ đây chúng ta phải xét xem Đức Chúa Trời tha tội cho loài người bằng phương cách nào; và để việc này được thực hiện với sự rõ ràng hơn, trước hết chúng ta hãy xem tội là gì, và sự thỏa mãn vì tội lỗi là gì. Boso. Việc giải thích là của ngài, còn việc lắng nghe là của tôi. Ans. Nếu các thiên sứ và loài người luôn luôn dâng lên Đức Chúa Trời những gì họ nợ Ngài, họ sẽ không bao giờ phạm tội. Bo. Điều này không thể chối cãi được. Ans. Do đó, phạm tội chẳng qua chỉ là không dâng lên Đức Chúa Trời những gì thuộc về Ngài.—Bo. Món nợ chúng ta nợ Đức Chúa Trời là gì? Ans. Toàn bộ ý muốn của một tạo vật có lý trí phải phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Bo. Không có gì chắc chắn hơn.—Ans. Đây là món nợ mà thiên sứ và loài người đều nợ Đức Chúa Trời: người nào trả món nợ ấy thì không phạm tội; và mọi người nào không trả món nợ ấy, đều phạm tội. Đây là sự công chính hay sự ngay thẳng của ý muốn, là điều khiến con người trở nên công chính hay ngay thẳng trong lòng, tức là, trong ý muốn; đây là danh dự duy nhất và trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời, và là điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Vì chỉ có một ý muốn như thế, khi nó có khả năng hành động, mới thực hiện những việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và khi điều này không nằm trong khả năng của nó, tự nó và một mình nó đã làm đẹp lòng, vì không có việc làm nào được chấp nhận nếu thiếu nó. Người nào không dâng lên Đức Chúa Trời danh dự phải có này, sẽ lấy đi khỏi Đức Chúa Trời những gì thuộc về Ngài, và làm mất danh dự Đức Chúa Trời; và đó là phạm tội. Giờ đây, chừng nào người ấy còn chưa trả lại những gì mình đã lấy đi, người ấy vẫn còn ở trong tội lỗi. Việc chỉ khôi phục lại những gì đã bị lấy đi thôi thì chưa đủ, nhưng vì sự sỉ nhục đã gây ra, người ấy phải dâng lại nhiều hơn những gì mình đã lấy đi; vì cũng như việc một người làm tổn thương sức khỏe của người khác chỉ khôi phục lại sức khỏe thôi, mà không có sự bồi thường nào cho nỗi đau và tổn thương đã gây ra, thì chưa đủ, ngay cả như thế, việc một người đã làm tổn thương danh dự của người khác chỉ khôi phục lại danh dự thôi, mà không dâng một sự bồi thường thỏa đáng cho người mình đã làm mất danh dự, vì221 nỗi đau gây ra bởi sự sỉ nhục ấy, thì cũng chưa đủ. Cũng không được quên rằng, khi trả lại những gì đã bị lấy đi một cách bất công, người ấy không nên dâng để bồi thường một điều gì mà vốn đã có thể bị đòi hỏi, dù người ấy chưa bao giờ phạm phải sự tổn thương ấy. Như vậy, mọi tội nhân đều phải trả lại danh dự mà mình đã lấy khỏi Đức Chúa Trời; và đây là sự thỏa mãn mà mọi tội nhân phải dâng lên Đức Chúa Trời.—Bo. Trong tất cả những điều này, dù ngài phần nào làm tôi lo sợ, tôi không thấy có điều gì mà tôi có thể phản đối.
CHƯƠNG XII.—ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ NÊN, MÀ KHÔNG CÓ BẤT CỨ SỰ TRẢ NỢ NÀO, THA THỨ TỘI LỖI CHỈ BỞI SỰ THƯƠNG XÓT ĐƠN THUẦN HAY KHÔNG.—Đáp. Chúng ta hãy trở lại và xét xem liệu Đức Chúa Trời có nên, mà không có bất cứ sự bồi hoàn nào cho vinh dự bị xúc phạm của Ngài, tha thứ tội lỗi chỉ bởi sự thương xót đơn thuần hay không.—Bo. Tôi không thấy có gì là không thích hợp.—Đáp. Tha thứ tội lỗi theo cách ấy chẳng khác gì là không trừng phạt nó; và vì việc duy trì trật tự222 cách thích đáng đối với tội lỗi, trong trường hợp không có sự đền bù nào được dâng lên, chỉ gồm có việc trừng phạt nó [nên suy ra rằng], nếu nó không bị trừng phạt, thì tội lỗi được tha thứ mà không có bất cứ sự sắp đặt nào cho việc duy trì trật tự 223 trong vũ trụ.—Bo. Điều ngài nói là hợp lý.—Đáp. Nhưng Đức Chúa Trời không nên để bất cứ điều gì rối loạn trong vương quốc của Ngài.—Bo. Nếu tôi nói điều gì trái lại, tôi e rằng đó sẽ là tội lỗi.—Đáp. Do đó, Đức Chúa Trời không nên tha thứ tội lỗi mà không bị trừng phạt như thế.—Bo. Điều đó chắc chắn suy ra được.—Đáp. Nhưng còn suy ra thêm điều nữa, nếu tội lỗi được tha thứ như thế mà không bị trừng phạt: kẻ có tội và người vô tội sẽ giống nhau trước mặt Đức Chúa Trời, điều này rõ ràng là không xứng hợp với Đức Chúa Trời.—Bo. Không thể phủ nhận được.—Đáp. Hơn nữa, hãy xét điều này: ai cũng biết rằng sự công chính của con người ở dưới một luật pháp, theo đó mức độ của phần thưởng từ tay Đức Chúa Trời được cân xứng với tầm mức của nó.—Bo. Chúng tôi tin như vậy.—Đáp. Nay, nếu tội lỗi không được chuộc (solvitur) cũng không bị trừng phạt, thì nó không chịu dưới luật pháp nào cả.—Bo. Không thể nhìn vấn đề theo cách khác được.—Đáp. Vậy thì sự bất chính, nếu được tha thứ chỉ bởi sự thương xót đơn thuần, lại được tự do hơn sự công chính, điều này dường như là không xứng hợp ở mức cao nhất. Sự không tương xứng này còn đi xa đến mức khiến sự bất chính trở nên giống như Đức Chúa Trời; vì cũng như Đức Chúa Trời không chịu dưới luật pháp nào, thì sự bất chính cũng vậy.—Bo. Tôi không thể đưa ra điều gì chống lại lập luận của ngài; nhưng khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta một cách tuyệt đối phải tha thứ cho những kẻ xúc phạm chúng ta, thì dường như mâu thuẫn khi Ngài bắt chúng ta làm điều mà chính Ngài không thể làm một cách thích đáng.—Đáp. Trong điều này không có mâu thuẫn; vì Đức Chúa Trời chỉ truyền cho chúng ta đừng chiếm đoạt cho mình điều thuộc riêng về đặc quyền của một mình Đức Chúa Trời. Vì sự báo thù chỉ thuộc về Đấng là Chúa của muôn loài; vì khi các nhà cầm quyền dân sự thi hành chức năng này một cách đúng đắn, thì chính Đức Chúa Trời, Đấng đã lập họ cho chính mục đích này, thi hành nó như hành động của chính Ngài.—Bo. Ngài đã giải quyết mâu thuẫn mà tôi tưởng là hàm chứa trong đó; nhưng còn một điểm nữa mà tôi muốn ngài trả lời. Đó là: vì Đức Chúa Trời tự do đến nỗi Ngài không chịu dưới luật pháp nào, cũng không chịu dưới sự phán xét của bất cứ ai; và vì Ngài tốt lành đến nỗi không thể tưởng tượng được điều gì nhân từ hơn; và vì không có gì là đúng đắn và thích đáng ngoài điều Ngài muốn, nên thật lạ khi nói rằng Đấng mà chúng ta vẫn thường cầu xin sự tha thứ, ngay cả đối với những tổn hại chúng ta gây ra cho người khác, lại sẽ không, hoặc không thể, tha thứ một tổn hại gây ra cho chính Ngài.—Đáp. Tất cả những gì ngài nói về sự tự do của Ngài, ý muốn của Ngài, sự tốt lành của Ngài, đều đúng; nhưng chúng ta nên hiểu chúng một cách hợp lý sao cho không có vẻ gì là xâm phạm đến phẩm giá của Ngài. Vì sự tự do chỉ dành cho điều gì có lợi hoặc thích đáng; và điều làm điều không xứng hợp với Đức Chúa Trời cũng không xứng đáng hơn với danh hiệu sự tốt lành. Nay, khi người ta khẳng định rằng điều Ngài muốn là đúng, và điều Ngài không muốn là sai, thì điều này không được hiểu là hàm ý rằng, nếu Đức Chúa Trời muốn điều gì không thích đáng, thì điều đó sẽ là đúng vì Ngài muốn như vậy; vì sẽ không suy ra được rằng nếu Đức Chúa Trời muốn nói dối, thì nói dối sẽ là đúng,—mà đúng hơn, suy luận sẽ là, đấng làm như vậy không phải là Đức Chúa Trời; vì một ý muốn không thể nào hướng về sự nói dối, trừ khi đó là một ý muốn mà trong đó chân lý đã bị hư hoại, thậm chí, bị hư hoại bởi việc từ bỏ chân lý. Do đó, khi người ta nói, Nếu Đức Chúa Trời muốn nói dối, thì điều đó cũng tương đương với việc nói, Nếu Đức Chúa Trời có bản tính muốn nói dối; và do đó sẽ không suy ra được rằng lời nói dối là đúng, trừ khi 224 điều đó được hiểu như khi chúng ta nói về hai điều không thể: Nếu điều này là có, thì điều kia cũng là có—cả hai đều không đúng; như thể người ta nói, Nếu nước khô, thì lửa ướt; vì cả hai đều không đúng. Do đó, chỉ về những điều mà việc Đức Chúa Trời muốn chúng không phải là không xứng hợp, chúng ta mới có thể nói một cách chân thật rằng, nếu Đức Chúa Trời muốn chúng, thì chúng là đúng; vì nếu Đức Chúa Trời muốn trời mưa, thì điều đó là đúng; và nếu Đức Chúa Trời muốn một người nào đó bị giết, thì cái chết của người ấy là đúng. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời không nên làm bất cứ điều gì sai trái, hoặc vi phạm trật tự, thì việc tha thứ không bị trừng phạt cho một tội nhân không trả lại cho Đức Chúa Trời điều mình đã lấy đi không nằm trong phạm vi tự do, sự tốt lành, hay ý muốn của Ngài.—Bo. Ngài đã loại bỏ mọi sự phản đối mà tôi tưởng có thể đưa ra với ngài.—Đáp. Hãy xét thêm một lý do nữa vì sao Đức Chúa Trời không nên hành động theo cách này.—Bo. Tôi sẵn lòng lắng nghe bài luận của ngài.
CHƯƠNG XIII.—KHÔNG CÓ GÌ KHÔNG THỂ CHỊU ĐỰNG ĐƯỢC HƠN TRONG TRẬT TỰ CỦA VŨ TRỤ BẰNG VIỆC THỤ TẠO LẤY ĐI VINH DỰ THUỘC VỀ ĐẤNG TẠO HÓA, MÀ KHÔNG KHÔI PHỤC LẠI.—Bo. Không có gì rõ ràng hơn.—Đáp. Nay, không có gì bất công hơn việc dung thứ điều không thể chịu đựng được nhất.—Bo. Điều đó cũng không nghi ngờ gì.—Đáp. Tôi cho rằng, vậy thì ngài sẽ không khẳng định rằng Đức Chúa Trời nên dung thứ điều sẽ là đỉnh điểm của sự bất công, tức là thụ tạo không khôi phục lại cho Đức Chúa Trời điều nó lấy đi.—Bo. Không, một lập trường như vậy, tôi nghĩ, nên bị phủ nhận một cách tuyệt đối.—Đáp. Hơn nữa, nếu không có gì lớn hơn hay tốt hơn Đức Chúa Trời, thì suy ra không có gì công chính hơn sự công chính duy trì vinh dự của Ngài trong sự sắp xếp mọi sự—sự công chính tối cao, vốn chẳng là gì khác ngoài chính Đức Chúa Trời.—Bo. Điều đó là chắc chắn.—Đáp. Không có gì mà Đức Chúa Trời duy trì một cách công chính hơn vinh dự của uy nghi Ngài.—Bo. Điều này phải được thừa nhận.—Đáp. Ngài có nghĩ Ngài sẽ giữ nó nguyên vẹn không thể xâm phạm, nếu Ngài cho phép nó bị lấy đi khỏi Ngài đến nỗi không có sự bồi hoàn, không có hình phạt nào giáng trên kẻ phạm tội hay không?—Bo. Tôi không dám khẳng định như vậy.—Đáp. Vậy thì cần thiết là, hoặc vinh quang225 đã bị lấy đi khỏi Ngài phải được khôi phục, hoặc hình phạt phải xảy ra, bằng không Đức Chúa Trời sẽ hoặc là bất công với chính Ngài hoặc bất lực đối với cả hai mục đích; điều mà ngay cả việc giả thiết thôi cũng là phạm thượng.—Bo. Tôi nghĩ không thể nói điều gì hợp lý hơn được.
CHƯƠNG XIV.—SỰ TRỪNG PHẠT KẺ CÓ TỘI LÀ VINH DỰ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐẾN MỨC NÀO.—Bo. Nhưng tôi muốn nghe ngài nói xem, liệu sự trừng phạt kẻ có tội có phải là vinh dự của Ngài hay không, hoặc đến mức nào? Vì nếu sự trừng phạt kẻ có tội không phải là vinh quang của Ngài, thì Đức Chúa Trời mất vinh quang của Ngài đến nỗi không bao giờ khôi phục lại được, khi kẻ có tội không trả lại điều mình đã lấy đi, mà trở thành đối tượng của hình phạt; điều này dường như trái ngược với những gì đã được trình bày trước đây.—Đáp. Đức Chúa Trời không thể nào mất vinh dự của Ngài; vì hoặc kẻ có tội tự nguyện trả điều mình nợ, hoặc Đức Chúa Trời lấy lại từ nó trái với ý muốn của nó. Vì hoặc con người, bởi sự lựa chọn tự nguyện, dâng lên Đức Chúa Trời sự vâng phục xứng đáng bằng cách hoàn toàn không phạm tội, hoặc bằng cách dâng một sự chuộc tội cho tội lỗi mình đã phạm; hoặc Đức Chúa Trời buộc nó phải vâng phục bằng sức mạnh, và trái với ý muốn của nó,—nhờ đó tỏ ra Ngài là Chủ của nó; chính điều mà bản thân con người từ chối tự nguyện xưng nhận. Trong vấn đề này, đáng suy xét rằng, cũng như con người phạm tội cướp đi của Đức Chúa Trời điều thuộc về Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời, khi giáng hình phạt, cũng lấy đi của con người điều thuộc về con người; vì không chỉ điều mà một cá nhân đã sở hữu mới được nói là thuộc về người ấy, mà cả điều mà người ấy có khả năng sở hữu cũng vậy. Như vậy, con người được tạo dựng sao cho có thể đạt đến phước hạnh nếu không phạm tội, và vì tội lỗi mà bị tước mất phước hạnh cùng mọi ích lợi, nên nó trả lại, dù miễn cưỡng, của chính mình cho tội ác mình đã phạm. Vì mặc dù Đức Chúa Trời không biến điều Ngài lấy đi thành lợi ích cho chính Ngài, như con người biến tiền lấy của người khác thành lợi riêng cho mình, nhưng Ngài khiến nó phục vụ vinh quang của Ngài, chính bởi việc lấy đi đó; vì Ngài chứng tỏ, chính bởi việc lấy đi đó, rằng kẻ có tội, và mọi điều thuộc về nó, đều chịu dưới quyền Ngài.
CHƯƠNG XV.—ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ ĐỂ VINH QUANG CỦA NGÀI BỊ HOEN Ố DÙ CHỈ MỘT CHÚT HAY KHÔNG.—Bo. Tôi đồng ý với những gì ngài nói; nhưng vẫn còn một điểm nữa mà tôi phải xin ngài trả lời. Vì nếu Đức Chúa Trời phải gìn giữ vinh dự của Ngài như ngài chứng minh, thì vì sao Ngài lại để nó bị hoen ố, dù chỉ một chút? Vì điều gì bị để cho tổn hại ở một mức độ nào đó thì không được duy trì trọn vẹn hay hoàn hảo.—Đáp. Vinh dự của Đức Chúa Trời, xét về phía Ngài, không thể thêm vào hay bớt đi; vì Ngài đối với chính Ngài là vinh quang không hư nát và không thay đổi của chính Ngài. Nhưng khi mọi thụ tạo, dù bởi bản năng tự nhiên hay bởi sự xác tín của lý trí, gìn giữ điều thuộc về mình, và, có thể nói, trật tự đã được định sẵn cho mình, thì người ta nói rằng nó vâng lời Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài; và điều này đặc biệt đúng với một bản tính có lý trí, là bản tính được ban cho sự hiểu biết về bổn phận là gì. Khi thụ tạo này muốn điều mình nên muốn, nó tôn vinh Đức Chúa Trời, không phải vì nó ban cho Ngài điều gì, mà vì nó tự nguyện đặt mình dưới ý muốn và sự định đoạt của Ngài, và nhờ đó duy trì, trong khả năng của mình, trật tự của nó trong vũ trụ, và vẻ đẹp của vũ trụ; nhưng khi nó không muốn điều mình nên muốn, nó làm nhục Đức Chúa Trời, xét về phía nó, vì nó không tự nguyện vâng theo sự định đoạt của Ngài; và nhờ đó làm rối loạn, trong khả năng của nó, trật tự và vẻ đẹp của vũ trụ, mặc dù nó không hề làm tổn hại hay hoen ố quyền năng hay phẩm giá của Đức Chúa Trời. Vì nếu bất cứ vật nào trong số những vật bị giới hạn bởi vòng trời muốn không còn ở dưới trời nữa, hoặc muốn được dời 226 ra xa khỏi trời, thì chúng vẫn không thể nào không ở dưới trời, cũng không thể rời khỏi trời mà lại không đến gần trời. Vì dù chúng đi từ đâu, đến đâu, và bằng cách nào, chúng vẫn ở dưới trời; và càng rời xa khỏi một phần nào của trời, chúng càng đến gần phần đối diện hơn. Cũng vậy, dù con người hay thiên sứ gian ác không muốn đặt mình dưới ý muốn hay sự định đoạt của Đức Chúa Trời, thì nó vẫn không thể trốn khỏi đó; vì nếu nó muốn trốn khỏi dưới ý muốn truyền lệnh, nó sẽ rơi xuống dưới ý muốn trừng phạt của Đức Chúa Trời. Và nếu ngài hỏi nó chuyển đổi bằng cách nào, thì câu trả lời là, chỉ dưới ý muốn cho phép của Ngài; và chính ý muốn và hành động ngang ngược ấy được thượng trí khiến cho phục vụ trật tự và vẻ đẹp của vũ trụ đã nói ở trên. Vì, bất kể việc Đức Chúa Trời đem điều tốt ra khỏi mọi thứ gian ác, thì chính sự đền bù tự nguyện được thực hiện cho sự ngang ngược, hoặc việc đòi hỏi hình phạt từ kẻ không dâng sự đền bù, đều chiếm vị trí riêng của chúng trong cùng một vũ trụ, và sở hữu vẻ đẹp của trật tự. Và nếu những điều này không được thượng trí thêm vào, khi sự ngang ngược đe dọa làm rối loạn trật tự đúng đắn, thì từ việc vi phạm vẻ đẹp của trật tự, ngay trong vũ trụ mà Đức Chúa Trời phải duy trì trong trật tự, sẽ nảy sinh một sự dị dạng ghê tởm nào đó; và sẽ có vẻ như Đức Chúa Trời đã thất bại trong việc thực hiện các sắp đặt của Ngài. Và vì hai điều này không xứng hợp với Đức Chúa Trời cũng như không thể xảy ra, nên tuyệt đối cần thiết là mọi tội lỗi đều phải được tiếp nối hoặc bởi một sự đền bù hoặc bởi hình phạt.—Bo. Ngài đã thỏa mãn sự phản đối của tôi.—Đáp. Vậy thì rõ ràng là,227 Đức Chúa Trời, như Ngài tự có trong chính Ngài, không thể được tôn vinh cũng không thể bị làm nhục228 bởi bất cứ ai; nhưng một cá nhân dường như làm điều này, trong khả năng của mình, khi đặt ý muốn của mình dưới ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc rút nó ra khỏi Ngài.—Bo. Tôi không biết có thể đưa ra sự phản đối nào đối với điều này.—Đáp. Tôi còn có điều nữa muốn nói thêm.—Bo. Xin cứ nói; nghe sẽ không làm tôi mệt mỏi . . . .
CHƯƠNG, XIX.229—CON NGƯỜI KHÔNG THỂ ĐƯỢC CỨU NẾU KHÔNG CÓ SỰ ĐỀN BÙ CHO TỘI LỖI . . . .—Đáp. Chúng ta hãy giả thiết trường hợp, một người giàu có nào đó cầm trong tay một viên ngọc quý chưa từng bị bất cứ sự ô uế nào chạm đến, và không một bên nào khác, nếu không có sự cho phép của ông, có thể lấy nó ra khỏi tay ông; và ông định cất nó trong kho báu của mình giữa những vật quý giá và đắt tiền nhất trong tài sản của ông.—Bo. Tôi hình dung nó như thể đang ở trước mắt chúng ta.—Đáp. Nếu ông để cho viên ngọc ấy bị một kẻ đố kỵ nào đó đánh văng khỏi tay mình xuống bùn dơ, trong khi ông có thể ngăn chặn được, rồi sau đó lấy nó ra khỏi bùn dơ và đặt nó, vẫn còn ô uế và chưa được rửa sạch, vào một nơi sạch sẽ và quý giá, để từ đó về sau luôn được giữ trong tình trạng như vậy, thì ngài có cho ông là khôn ngoan không?—Bo. Làm sao tôi có thể cho như vậy được? Vì chẳng phải tốt hơn là giữ viên ngọc của mình sạch sẽ hơn là để nó phủ đầy ô uế hay sao?—Đáp. Há chẳng phải Đức Chúa Trời sẽ hành động theo cách tương tự sao, Đấng đã cầm con người trong tay Ngài trong vườn địa đàng, định cho con người được hiệp cùng các thiên sứ, và đã cho phép Sa-tan, bị lòng đố kỵ thiêu đốt, xô con người xuống bùn dơ của tội lỗi, mặc dù không phải không có sự đồng ý của chính Ngài—vì, nếu Ngài muốn ngăn Sa-tan, thì kẻ sau đã không thể cám dỗ con người,—há chẳng phải, tôi nói, Ngài sẽ hành động theo cách tương tự sao, nếu con người được đưa trở lại, ít nhất là đến vườn địa đàng mà mình đã bị đuổi ra, vẫn mang vết ô uế của tội lỗi, và luôn tiếp tục như vậy mà không có bất cứ sự thanh tẩy nào, tức là, không có bất cứ sự đền bù nào?—Bo. Nếu Đức Chúa Trời hành động theo cách như vậy, tôi không dám phủ nhận sự tương tự của hai trường hợp; và do đó tôi không đồng ý với quan niệm rằng Ngài có thể hành động theo cách như vậy; vì điều đó sẽ có vẻ như hoặc Ngài không thể thực hiện điều Ngài đã định, hoặc Ngài đã hối tiếc về ý định tốt lành của Ngài,—cả hai điều này đều không thể có nơi Đức Chúa Trời.—Đáp. Do đó, hãy giữ vững lập trường rằng, không có sự đền bù—tức là, không có sự trả nợ tự nguyện—thì Đức Chúa Trời không thể để tội lỗi không bị trừng phạt, cũng như kẻ có tội không thể đến được hạnh phúc, ngay cả hạnh phúc như thứ mình đã có trước khi phạm tội; vì theo cách này, con người sẽ không được khôi phục ngay cả về tình trạng mình đã có trước khi tội lỗi xâm nhập.—Bo. Tôi hoàn toàn không thể bác bỏ các lập luận của ngài. Nhưng lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, “xin tha nợ chúng con” có ý nghĩa gì? Và mọi dân tộc, theo tín ngưỡng của mình, đều cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin tha thứ tội lỗi của họ. Vì nếu chúng ta trả điều mình nợ, thì vì sao chúng ta lại cầu nguyện xin tha thứ? Há Đức Chúa Trời có bất công khi đòi lại lần thứ hai điều đã được trả rồi hay sao? Và nếu chúng ta không trả, thì vì sao chúng ta lại cầu xin một cách vô ích Ngài làm điều Ngài không thể làm, vì điều đó không xứng hợp với Đức Chúa Trời?—Đáp. Kẻ không trả nợ mà kêu lên “Xin tha thứ” thì kêu một cách vô ích; trong khi kẻ trả nợ thì cầu nguyện một cách đúng đắn, vì chính lời khẩn cầu tạo thành một phần của khoản thanh toán đến hạn; vì Đức Chúa Trời không mắc nợ bất cứ ai, nhưng mọi thụ tạo đều mắc nợ Ngài; và do đó, đối xử với Đức Chúa Trời như với một người ngang hàng là vô ích. Nhưng về điểm này, hiện tại không cần đưa ra thêm câu trả lời; vì khi ngài hiểu vì sao Đấng Christ đã chết, ngài có lẽ sẽ tự giải đáp câu hỏi cho chính mình.—Bo. Vậy thì, hiện tại tôi hài lòng với câu trả lời ngài đã đưa ra cho câu hỏi này. Tuy nhiên, ngài đã chứng minh một cách rõ ràng lập trường rằng không một người nào có thể đến được phước hạnh cùng với tội lỗi, hoặc được giải thoát khỏi tội lỗi mà không trả lại điều mình đã lấy đi bằng việc phạm tội, đến nỗi tôi không thể, dù muốn, nghi ngờ thêm nữa.
CHƯƠNG XX.—SỰ ĐỀN BÙ PHẢI TƯƠNG XỨNG VỚI TỘI LỖI, VÀ CON NGƯỜI KHÔNG THỂ TỰ MÌNH DÂNG NÓ.—Đáp. Về điều này nữa, tôi cho rằng ngài sẽ không hoài nghi rằng sự đền bù phải được cân xứng với mức độ của tội lỗi.—Bo. Bằng không, tội lỗi sẽ vẫn còn, ở một số phương diện, chưa được đưa về trật tự, 230 điều này, tuy nhiên, không thể xảy ra, nếu Đức Chúa Trời không để bất cứ điều gì rối loạn trong vương quốc của Ngài. Nhưng điều này đã được định trước, vì điều nhỏ nhất không xứng hợp nơi Đức Chúa Trời là không thể.—Đáp. Vậy thì, ngài sẽ dâng lên Đức Chúa Trời điều gì cho tội lỗi của ngài?—Bo. Sự ăn năn, tấm lòng tan vỡ và khiêm nhường, sự kiêng cữ và nhiều công lao thể xác, các việc làm nhân từ trong việc ban cho và tha thứ, và sự vâng lời.—Đáp. Trong tất cả những điều này, ngài dâng lên Đức Chúa Trời điều gì?—Bo. Há tôi không tôn vinh Đức Chúa Trời khi, vì kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời, tôi vứt bỏ những niềm vui của thời gian trong việc thực hành sự tan vỡ của tấm lòng, khi tôi khinh 231 thường các thú vui và sống những ngày lao nhọc với sự kiêng cữ và cực nhọc, khi tôi ban phát điều thuộc về mình trong việc ban cho và tha thứ, và khi tôi đặt mình dưới quyền Ngài trong một đời sống vâng lời hay sao?—Đáp. Khi ngài dâng lên điều gì mà ngài đã nợ Đức Chúa Trời trước khi phạm tội, thì ngài không được tính đó là món nợ ngài nợ vì tội lỗi. Nay, tất cả những điều ngài đã kể ra ngài đều đã nợ Đức Chúa Trời rồi; vì tình yêu và lòng khao khát được nuôi dưỡng trong đời sống trần thế này để đạt đến mục đích mà ngài được tạo dựng, và là mục đích mà mọi lời cầu nguyện đều hướng tới—tình yêu và lòng khao khát ấy phải lớn lao đến nỗi—nỗi buồn vì mình chưa ở đó, và nỗi sợ không đạt tới đó,—đến nỗi ngài không cảm thấy vui vẻ gì, ngoại trừ trong những điều cung cấp cho ngài hoặc sự giúp đỡ hoặc hy vọng đạt tới sự viên mãn ấy. Vì ngài không xứng đáng sở hữu điều mà ngài không yêu mến và khao khát vì chính nó, 232 và về điều đó ngài không có cảm giác đau buồn, vì nó chưa đạt được, và vì, hơn nữa, có nguy cơ lớn là mất nó. Thuộc về tâm trạng này, ngài cũng phải khinh thường sự nghỉ ngơi và những thú vui thế gian vốn kéo tâm trí ra khỏi sự nghỉ ngơi và thỏa mãn chân thật, ngoại trừ trong chừng mực ngài biết chúng có ích cho nỗ lực tha thiết của mình để đạt tới sự viên mãn ấy. Về việc ban cho, một lần nữa, ngài phải dứt khoát xem đó là bổn phận của mình, vì ngài biết rằng điều ngài ban cho không phải từ ngài mà có, mà từ Đấng mà ngài là đầy tớ, cũng như người nhận được món quà cũng là đầy tớ của Ngài; và tự nhiên dạy ngài đối xử với người đầy tớ đồng bạn, tức là, đối xử như người với người, theo cách ngài muốn người ấy đối xử với mình; và kẻ không chịu ban cho điều mình có thì không nên nhận điều mình không có. Về việc tha thứ những tổn hại, một lần nữa, tôi xin nói vắn tắt rằng, sự báo thù không thuộc về ngài, như chúng ta đã nói trước đây; vì ngài không thuộc về chính ngài, kẻ xúc phạm cũng không thuộc về ngài hay thuộc về chính hắn—cả hai đều là đầy tớ của một Chủ, và được Ngài tạo dựng từ hư không; và nếu ngài báo thù người đầy tớ đồng bạn của mình, thì ngài kiêu ngạo chiếm đoạt một sự phán xét đối với người ấy, chỉ thuộc thẩm quyền của Chúa và Đấng Phán Xét muôn loài. Trong sự vâng lời của ngài, một lần nữa, ngài dâng lên Đức Chúa Trời điều gì mà ngài không nợ Ngài, Đấng mà mọi điều ngài là, và có, và có thể làm đều thuộc về?—Bo. Tôi không còn có thể khẳng định rằng trong tất cả những điều này tôi có thể dâng lên Đức Chúa Trời điều tôi nợ.—Đáp. Vậy thì, ngài sẽ trả cho Đức Chúa Trời điều gì cho tội lỗi của ngài?—Bo. Nếu tôi nợ Ngài chính bản thân tôi, và mọi điều tôi có thể làm, khi còn chưa phạm tội, để tôi khỏi vướng vào tội lỗi, thì tôi không có gì để dâng lên Ngài cho tội lỗi đã phạm.—Đáp. Vậy thì, ngài sẽ ra sao? Làm sao ngài có thể được cứu?—Bo. Nếu tôi xét các lập luận của ngài, tôi không thấy làm sao được; nhưng nếu tôi nương cậy đức tin của mình, tôi hy vọng mình có thể được cứu trong đức tin Cơ Đốc, “đức tin hành động bởi tình yêu thương,” và vì chúng ta đọc rằng, “Nếu kẻ bất chính quay khỏi sự bất chính của mình, và làm điều đúng, thì mọi sự bất chính của nó sẽ bị quên lãng.”233—Đáp. Điều đó chỉ được nói về những người hoặc đã chờ đợi Đấng Christ trước khi Ngài đến, hoặc tin nơi Ngài từ khi Ngài đến. Nhưng chúng ta đã giả thiết rằng Đấng Christ và đức tin Cơ Đốc chưa từng có, khi chúng ta có ý định chỉ bằng lý trí mà tìm hiểu xem sự giáng lâm của Ngài có cần thiết cho sự cứu rỗi của con người hay không.—Bo. Chúng ta đã làm như vậy.—Đáp. Vậy thì chúng ta hãy tiếp tục chỉ bằng lý trí mà thôi.—Bo. Mặc dù ngài đang dẫn tôi vào một số khó khăn rối rắm, nhưng tôi rất mong ngài tiếp tục như ngài đã bắt đầu.
CHƯƠNG XXI.—TẦM MỨC VÀ SỨC NẶNG CỦA TỘI LỖI.—Đáp. Chúng ta hãy giả thiết trường hợp, ngài chưa nợ tất cả những điều ngài vừa khẳng định là có thể trả cho tội lỗi, và chúng ta hãy xét xem liệu chúng có đủ cho sự đền bù của một tội lỗi, nhỏ như một cái nhìn trái với ý muốn của Đức Chúa Trời hay không.—Bo. Nếu không phải vì tôi nghe ngài nêu điều này như một câu hỏi, tôi đã cho rằng một tội lỗi như vậy có thể được xóa bỏ bằng một hành động ăn năn duy nhất.—Đáp. NGÀI CHƯA XÉT ĐẾN TẦM MỨC VÀ SỨC NẶNG CỦA TỘI LỖI.—Bo. Vậy thì xin ngài chỉ cho tôi.—Đáp. Nếu ngài tự xét mình đang ở trước mặt Đức Chúa Trời, và một cá nhân nói với ngài, “Hãy nhìn về hướng đó,” và Đức Chúa Trời lại nói ngược lại, “Ta không muốn ngươi nhìn,” thì hãy hỏi lòng ngài xem có điều gì trong toàn thể vũ trụ mà vì đó ngài nên quăng cái nhìn ấy trái với ý muốn của Đức Chúa Trời hay không.—Bo. Tôi không tìm thấy điều gì mà vì đó nên làm như vậy, ngoại trừ, có lẽ, tôi có thể bị đặt trong tình trạng cần thiết buộc tôi hoặc phải làm điều đó hoặc phải phạm một tội lỗi lớn hơn.—Đáp. Hãy gạt trường hợp cần thiết sang một bên, và suy ngẫm, chỉ về tội lỗi này thôi, xem ngài có thể làm nó ngay cả để cứu chuộc chính mình hay không.—Bo. Tôi thấy rõ rằng tôi không thể.—Đáp. Để khỏi giữ ngài lâu hơn; nếu cần thiết rằng hoặc toàn thể thế gian, và mọi sự, trừ Đức Chúa Trời, 234 phải hư mất và bị tiêu diệt, hoặc ngài phải làm một việc nhỏ như vậy trái với ý muốn của Đức Chúa Trời thì sao?—Bo. Khi tôi suy ngẫm về chính hành động ấy, tôi thấy nó cực kỳ nhỏ mọn; nhưng khi tôi suy ngẫm điều hàm chứa trong việc nó trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, tôi thấy nó cực kỳ nặng nề, và không thể so sánh với bất cứ sự mất mát nào; nhưng đôi khi chúng ta quen hành động trái với ý muốn của một người mà không bị trách, để tài sản của người ấy được bảo toàn; và sau đó bước đi ấy lại vừa ý người mà chúng ta đã hành động trái ý.—Đáp. Điều này xảy ra đối với con người, là kẻ đôi khi không hiểu điều gì có lợi cho mình, hoặc không thể khôi phục điều mình đã mất; nhưng Đức Chúa Trời không cần bất cứ con người nào, và có thể khôi phục mọi sự nếu chúng hư mất, cũng như Ngài đã tạo dựng chúng.—Bo. Tôi buộc phải thú nhận rằng, ngay cả để bảo toàn toàn thể công trình tạo dựng, tôi cũng không nên làm bất cứ điều gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời.—Đáp. Nếu có nhiều thế gian đầy dẫy các thụ tạo như thế gian này thì sao?—Bo. Nếu chúng được nhân lên đến vô cùng, và tất cả đều được trình bày cho tôi theo cách tương tự, thì câu trả lời của tôi vẫn như vậy.—Đáp. Ngài không thể trả lời đúng hơn được; nhưng hãy xét thêm, nếu xảy ra việc ngài quăng cái nhìn ấy trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì ngài có thể dâng điều gì làm sự đền bù cho tội lỗi này?—Bo. Tôi không có gì lớn hơn những điều tôi đã kể ra.—Đáp. Chúng ta phạm tội một cách nghiêm trọng như vậy mỗi khi chúng ta cố ý làm bất cứ điều gì, dù nhỏ đến đâu, trái với ý muốn của Đức Chúa Trời; vì chúng ta luôn ở trước mặt Ngài, và Ngài luôn truyền cho chúng ta đừng phạm tội.—Bo. Chúng ta sống, như tôi nghe, quá nguy hiểm.—Đáp. Rõ ràng là Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự đền bù tương xứng.—Bo. Không thể phủ nhận được.—Đáp. Do đó, ngài không dâng sự đền bù nào trừ khi ngài dâng lên điều gì lớn hơn mọi điều mà vì đó ngài không nên phạm tội.—Bo. Tôi thấy cả hai điều: đòi hỏi này là hợp lý, và hoàn toàn không thể thực hiện được.—Đáp. Đức Chúa Trời không thể nhận bất cứ ai vào phước hạnh mà còn mang nợ tội lỗi ở bất cứ mức độ nào, vì Ngài không nên làm như vậy.—Bo. Một bản án nặng nề.—Đáp. Hãy nghe thêm một căn cứ nữa vì sao sự hòa giải giữa con người với Đức Chúa Trời không kém phần khó khăn.—Bo. Nếu đức tin không đem lại cho tôi sự an ủi, thì chỉ riêng điều này cũng đủ khiến tôi tuyệt vọng.—Đáp. Nhưng hãy lắng nghe.—Bo. Xin cứ nói.
CHƯƠNG XXII.—CON NGƯỜI ĐÃ LÀM NHỤC ĐỨC CHÚA TRỜI ĐẾN MỨC NÀO KHI ĐỂ MÌNH BỊ SA-TAN THẮNG THẾ, ĐIỀU MÀ CON NGƯỜI KHÔNG THỂ ĐỀN BÙ.—Đáp. Con người, được tạo dựng trong vườn địa đàng mà không có tội lỗi, có thể nói, đã được đặt cho Đức Chúa Trời, giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan, để có thể thắng Sa-tan, bằng cách không đồng ý với những lời dụ dỗ thuyết phục của nó để phạm tội. Điều này đã làm tăng thêm sự xưng công chính và vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự bối rối của Sa-tan, khi kẻ yếu hơn trên đất rốt cuộc đã không phạm tội sau mọi sự thuyết phục của chính Sa-tan ấy, là kẻ, trong khi mạnh hơn, đã phạm tội trên trời mà không có bất cứ sự thuyết phục nào; và mặc dù con người có thể dễ dàng hoàn thành điều này, nhưng nó, mặc dù không bị bất cứ sức mạnh nào ép buộc, đã tự nguyện để mình bị thuyết phục mà thôi thắng thế, theo ý muốn của Sa-tan, và trái với ý muốn và vinh dự của Đức Chúa Trời.—Bo. Ngài nhắm đến điều gì?—Đáp. Xin ngài tự xét xem, há chẳng phải là trái với vinh dự của Đức Chúa Trời sao, khi con người được hòa giải với Ngài cùng với sự sỉ nhục của điều nhục nhã này đã gây ra cho Ngài, mà trước hết không khôi phục lại cho Đức Chúa Trời vinh dự của Ngài, bằng một chiến thắng trên Sa-tan, cũng như nó đã làm nhục Đức Chúa Trời khi bị Sa-tan thắng thế. Một lần nữa, chiến thắng ấy phải có bản chất sao cho, cũng như nó đã sẵn sàng đồng ý với những lời dụ dỗ của Sa-tan để phạm tội, khi còn mạnh mẽ và khoác lấy quyền năng của sự bất tử, và do đó đã chuốc lấy án chết một cách công chính, thì nó cũng phải thắng Sa-tan, và chống lại mọi cám dỗ phạm tội trong sự yếu đuối và sự chết mà nó đã tự chuốc lấy cho mình. Điều này không thể xảy ra, chừng nào nó còn được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi, nhờ vết thương của tội lỗi đầu tiên.—Bo. Một lần nữa, tôi phải nói rằng lý trí chứng minh lập trường của ngài, và con người như hiện nay thì không thể—Đáp. Hãy nghe thêm một điều nữa, nếu không có điều đó con người không thể được hòa giải một cách công chính, và điều đó cũng không kém phần không thể.—Bo. Ngài đã trình bày trước chúng ta quá nhiều yêu cầu phải làm, đến nỗi bất cứ điều gì ngài thêm vào cũng không thể làm tôi kinh hãi nhiều hơn.—Đáp. Nhưng hãy nghe.—Bo. Tôi lắng nghe.
CHƯƠNG XXIII.—CON NGƯỜI ĐÃ LẤY ĐI KHỎI ĐỨC CHÚA TRỜI ĐIỀU GÌ KHI PHẠM TỘI, VÀ ĐIỀU MÀ CON NGƯỜI KHÔNG THỂ KHÔI PHỤC.—Đáp. Con người đã lấy đi khỏi Đức Chúa Trời điều gì, khi để mình bị Sa-tan thắng thế?—Bo. Xin cứ nói như ngài đã bắt đầu, vì tôi không biết điều gì có thể thêm vào những điều ác ngài đã phô bày.—Đáp. HÁ NÓ ĐÃ KHÔNG LẤY ĐI KHỎI ĐỨC CHÚA TRỜI BẤT CỨ ĐIỀU GÌ NGÀI ĐÃ ĐỊNH LÀM RA TỪ BẢN TÍNH CON NGƯỜI HAY SAO?—Bo. Không thể phủ nhận được.—Đáp. Nay hãy hướng sự chú ý của ngài đến sự công chính nghiêm ngặt, và xét, theo đó, xem liệu con người có thể đền bù cho Đức Chúa Trời tương xứng với tội lỗi hay không, trừ khi nó, bằng cách thắng Sa-tan, khôi phục lại chính điều đã bị lấy đi khỏi Đức Chúa Trời, khi để mình bị Sa-tan thắng thế; sao cho, cũng như bởi việc con người bị đánh bại, Sa-tan đã lấy đi điều thuộc về Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã mất, thì cũng vậy bởi việc con người chiến thắng, Sa-tan mất, và Đức Chúa Trời lấy lại.—Bo. Không thể tưởng tượng được điều gì công chính nghiêm ngặt hơn.—Đáp. Ngài có cho rằng sự công chính tối cao có thể vi phạm sự công chính này hay không?—Bo. Tôi không dám nghĩ như vậy.—Đáp. Vậy thì, con người không nên, và cũng không thể, nhận được điều Đức Chúa Trời đã định ban cho nó, MÀ KHÔNG KHÔI PHỤC LẠI TOÀN BỘ ĐIỀU CHÚNG TA ĐÃ LẤY ĐI KHỎI ĐỨC CHÚA TRỜI; sao cho Đức Chúa Trời lấy lại bởi nó, như Ngài trước đây đã mất bởi nó. Điều này không thể hoàn thành bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc, cũng như bởi con người bị đánh bại, toàn thể bản tính con người đã bị hư hoại, và, có thể nói, bị men tội lỗi thấm nhuần, trong đó Đức Chúa Trời không thể nhận bất cứ ai để hoàn thành vương quốc thiên đàng của Ngài; thì cũng vậy bởi con người chiến thắng, bấy nhiêu người được xưng công chính khỏi tội lỗi sẽ lấp đầy con số mà để hoàn thành 235 con số ấy con người đã được tạo dựng. Nhưng điều đó hoàn toàn không thể đối với con người, một tội nhân, vì một tội nhân không thể xưng công chính cho một tội nhân.—Bo. Không có gì công chính hơn, nhưng đồng thời cũng không thể hơn; nhưng từ tất cả những điều này, sự thương xót của Đức Chúa Trời, và hy vọng của con người, dường như đều bị tiêu diệt, xét về phước hạnh mà con người được tạo dựng để hưởng.—Đáp. Xin hãy kiên nhẫn thêm một chút nữa.—Bo. Ngài còn điều gì nữa?
CHƯƠNG XXIV.—CHỪNG NÀO CON NGƯỜI KHÔNG KHÔI PHỤC LẠI CHO ĐỨC CHÚA TRỜI ĐIỀU MÌNH NỢ, THÌ CON NGƯỜI KHÔNG THỂ HẠNH PHÚC, VÀ SỰ BẤT LỰC CỦA NÓ CŨNG KHÔNG THỂ BÀO CHỮA ĐƯỢC.—Đáp. Nếu một người bị gọi là bất công khi không trả cho người đồng bạn điều mình nợ, thì càng bất công hơn nữa là kẻ không trả cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài.—Bo. Nếu nó có thể, mà không, trả lại, thì nó quả là bất chính; nhưng nếu nó không thể, thì làm sao nó là bất chính?—Đáp. Có lẽ nó có thể được bào chữa ở một mức độ nào đó, nếu không có nguyên nhân nào của sự bất lực này nơi nó; nhưng nếu tội lỗi nằm ngay trong chính sự bất lực, thì, cũng như nó không làm giảm nhẹ tội lỗi, nó cũng không bào chữa cho con người không trả điều đến hạn. Vì nếu, chẳng hạn, người ta giao cho đầy tớ của mình một công việc nào đó, và yêu cầu nó phải đề phòng đừng tự gieo mình xuống một cái hố nào đó, mà chủ chỉ cho nó, và từ đó không có lối thoát, và đầy tớ ấy, khinh thường mệnh lệnh và lời cảnh báo của chủ mình, tự nguyện gieo mình xuống cái hố đã được chỉ trước, đến nỗi nó không thể làm công việc đã được giao, thì ngài có nghĩ sự bất lực ấy có giá trị ở bất cứ mức độ nào như một lời bào chữa vì sao công việc đã giao không được thực hiện hay không?—Bo. Hoàn toàn không, mà đúng hơn nó càng làm tăng thêm tội lỗi, vì nó đã gây ra sự bất lực của chính mình. Nó đã phạm tội gấp đôi, vì nó đã không làm điều được truyền, và đã làm điều được truyền là đừng làm.—Đáp. Như vậy, con người không có lời bào chữa, là kẻ đã tự nguyện vướng vào một tội lỗi mà nó không thể chuộc, và bởi lỗi của chính mình đã tự gieo mình vào sự bất lực đến nỗi nó không thể trả điều mình đã nợ trước tội lỗi, tức là, đừng phạm tội, cũng không thể trả điều mình nợ do hậu quả của tội lỗi; vì chính sự bất lực ấy là tội lỗi, vì nó không nên có nó (non debet eam habere), thậm chí, nên không có nó (debet non habere), v.v.
Ghi chú C.—Sự Hòa Hợp Giữa Tình Yêu Thương Và Sự Công Chính Trong Sự Chuộc Tội.
Những sự phản đối chính đối với sự chuộc tội hiện nay, dù được diễn đạt bằng lời lẽ khác nhau đến đâu, thường quy về điều này, rằng chỉ có tình yêu thương mới đánh dấu mọi quan hệ và đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người. Những người Socinian của thời trước đã phủ nhận sự công chính trừng phạt, và lý thuyết thần bí hiện đại chỉ thấy tình yêu thương mà thôi. Tôi có thể tham khảo lịch sử quan điểm về lý thuyết này của sự chuộc tội.
Vào cuối thế kỷ trước, do kết quả của triết học Wolfian, một sự suy đoán đã nảy sinh, nỗ lực phân loại hay quy sự công chính dưới sự tốt lành, và định nghĩa nó là “sự tốt lành được thực hành với sự khôn ngoan.” Theo lý thuyết này, các hình phạt của Đức Chúa Trời chỉ là những sự sửa phạt của người cha, hoặc những sự áp dụng khôn ngoan của điều ác để cải thiện con người. (Như vậy, Steinbart, Eberhard, Teller, trong thế kỷ trước, đã diễn đạt chính mình.) Điều này tất nhiên đã đánh vào nền tảng của sự đền bù thay thế, và loại bỏ chính căn cứ của sự chuộc tội. Ảnh hưởng của những quan điểm này là tai hại ở mức cao nhất, ở bất cứ nơi nào chúng được chấp nhận trong các Hội Thánh. Để bảo vệ lập trường của mình, phương pháp phổ biến nhất là—và gần đây nó đã được hồi sinh—bóp méo giáo lý cũ, cung cấp những trích dẫn về những cụm từ phóng đại và thiếu thận trọng mà các tác giả chính thống đã dùng trong các tác phẩm thực hành của họ, và đưa ra một sự xuyên tạc thô bạo về các thuật ngữ “cơn thịnh nộ” và “hình phạt,” như thể cách dùng từ ấy nhất thiết trình bày Đức Chúa Trời như một bạo chúa dữ tợn, hay báo thù, không thể nguôi ngoai. Và, trái ngược với điều này, họ vẽ chân dung một Người Cha đầy yêu thương. Mục đích lớn của những kẻ tấn công sự chuộc tội như một sự đền bù thay thế trong thời đại ấy là lật đổ sự thực hành cần thiết của sự công chính của Đức Chúa Trời, như thể quan điểm này chỉ dựa trên việc so sánh Đức Chúa Trời với các vua chúa trần gian. Họ cho rằng Đức Chúa Trời vô cùng tốt lành không thể làm điều gì gây hại cho bất cứ ai; rằng Ngài chỉ là tình yêu thương; và rằng những hậu quả xấu theo sau tội lỗi bởi một luật tự nhiên, và không bao giờ như một hình phạt, chỉ nhằm hướng đến điều tốt cho con người. Kế hoạch suy nghĩ này đã kéo dài và tai hại.
Một lý thuyết mang tính Phúc Âm hơn nhiều, nhưng đồng ý với lý thuyết trước về sự công chính của Đức Chúa Trời, đã nảy sinh vào khoảng đầu thế kỷ này. Nó đã thu hút vào hàng ngũ những người bảo vệ nó một số người tích cực nhất xuất hiện vào cuối thế kỷ trước và đầu thế kỷ này—như HASENKAMP, MENKEN, LAVATER; R. STIER, tác giả của Lời của Chúa Giê-xu; SCHLEIERMACHER và trường phái của ông; NITZSCH, V. HOFMANN, thuộc Erlangen; THẦN HỌC GRONINGEN trong giai đoạn gần đây hơn của nó; những người theo M. MAURICE, và phần lớn THẦN HỌC TRƯỜNG PHÁI RỘNG, tại chính đất nước chúng ta. Họ đồng ý trong một điều, rằng trong sự chuộc tội không có gì khác ngoài tình yêu thương được thấy. Với tất cả những sự khác biệt về sắc thái của họ, dù ở giai đoạn tiến triển ít nhiều hơn về phía thần học Phúc Âm, họ cho rằng Đức Chúa Trời được trình bày trong công việc cứu chuộc của Ngài như chỉ đơn thuần thực hành tình yêu thương. Họ không cho phép bất cứ yếu tố nào ngoài tình yêu thương trong sự chuộc tội. Do đó, Nitzsch, trong hệ thống của mình, gọi nó là “sự bày tỏ tình yêu thương thánh khiết cho đời sống con người.” Dưới ảnh hưởng của quan niệm này, Schleiermacher đã công bố, như tiêu đề của một bài giảng, “Rằng chúng ta không phải dạy gì về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời” (tập 2 của các Bài Giảng của ông, tr. 725).
Tác phẩm công phu của J. Macleod Campbell, trước đây là mục sư của Row, trong Hội Thánh Trưởng Lão Scotland, mang tựa đề Bản Chất của Sự Chuộc Tội, và Mối Quan Hệ của Nó với Sự Tha Thứ Tội Lỗi và Sự Sống Đời Đời, Cambridge, 1856, mạnh mẽ ủng hộ cùng một lập trường, từ một điểm khởi đầu hoàn toàn khác. Đáng chú ý là tác phẩm này lại là một thẩm quyền lớn đến như vậy trong số những người theo Trường Phái Rộng của Hội Thánh. Ông Campbell nói: “Đòi hỏi đầu tiên mà Phúc Âm đặt ra cho chúng ta về sự chuộc tội, là chúng ta tin rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. Sự tha thứ, tức là, tình yêu thương đối với kẻ thù vẫn tồn tại sau sự thù nghịch của nó, và mặc dù có sự thù nghịch ấy, vẫn có thể hành động vì điều tốt của nó,—điều này chúng ta phải có thể tin là có nơi Đức Chúa Trời đối với chúng ta, để chúng ta có thể tin vào sự chuộc tội.” Ông còn nói thêm: “Đây là một đức tin mà, theo thứ tự của sự việc, phải đi trước đức tin về một sự chuộc tội. Nếu chúng ta có thể tự mình thực hiện một sự chuộc tội cho tội lỗi của mình, như bằng sự dâng tế lễ mà dân ngoại cố gắng làm, và như, trong nỗ lực tự công chính để hòa giải mình với Đức Chúa Trời, con người thật sự đang hằng ngày cố gắng, thì một sự chuộc tội như vậy có thể được nghĩ là đi trước sự tha thứ và là nguyên nhân của nó. Nhưng nếu Đức Chúa Trời cung cấp sự chuộc tội, thì sự tha thứ phải đi trước sự chuộc tội, và sự chuộc tội phải là hình thức của sự bày tỏ tình yêu thương tha thứ của Đức Chúa Trời, chứ không phải nguyên nhân của nó” (tr. 17 và 18). Quan niệm mà ông có về sự công chính cũng rời rạc như vậy; ông giải thích nó như sau: “Sự công chính, khi nhìn kẻ có tội không chỉ đơn thuần là đối tượng thích hợp của hình phạt, mà là đang tồn tại trong một tình trạng đạo đức bất chính, và do đó là đối nghịch của chính nó, phải mong muốn kẻ có tội đạt đến tình trạng ấy—phải thôi bất chính—phải trở nên công chính; sự công chính nơi Đức Chúa Trời khao khát sự công chính nơi con người với một nỗi khao khát mà chỉ việc hiện thực hóa sự công chính nơi con người mới có thể thỏa mãn” (tr. 30). Điều này tương đương với việc lẫn lộn các thuộc tính của Đức Chúa Trời, thay vì trình bày sự hòa hợp của chúng trong kế hoạch cứu chuộc con người. Không, ông Campbell còn tiếp tục nói, “Làm sao có thể khác được, khi thấy luật pháp là tình yêu thương?” (tr. 31). Đó là tạo ra một từ vựng mới, thay vì chấp nhận cách dùng rõ ràng, nghiêm ngặt của các từ ngữ Kinh Thánh. Tôi xin nói thêm, cùng một kế hoạch suy nghĩ ấy lộ ra trong hai tác phẩm của ông Baldwin Brown—tác phẩm thứ nhất mang tựa đề Đời Sống Thuộc Linh trong Con Người, Ward and Co., London; tác phẩm thứ hai, Giáo Lý về Quyền Làm Cha của Đức Chúa Trời trong Mối Quan Hệ với Sự Chuộc Tội. Lời khen ngợi mà ông dành cho M. Maurice, và cho Mục sư J. Macleod Campbell, về tác phẩm của ông mà ông nói rằng ông không biết cuốn sách nào mà chủ đề được thảo luận với suy nghĩ sâu sắc và kinh nghiệm sâu sắc như vậy, và là cuốn sách mà ông khuyên độc giả của mình nên nghiên cứu, đã đủ chỉ rõ quan điểm và khuynh hướng của ông.
Rõ ràng là, theo lý thuyết này, chúng ta không còn có một sự chuộc tội hợp pháp nữa, mà chỉ có điều mà ông Campbell gọi là “một sự chuộc tội thuộc về đạo đức và thuộc linh.” Tất nhiên những quan niệm này quét sạch khía cạnh tư pháp và pháp lý của thần học; và toàn bộ vấn đề về mối quan hệ khách quan của kẻ có tội đối với Đức Chúa Trời, bị rối loạn bởi bản tính, và đòi hỏi sự bồi hoàn, hoàn toàn trống rỗng trong thần học này. Chúng ta không có gì ngoài những sự trình bày thần bí về tình yêu thương của Đức Chúa Trời và về đời sống nội tâm, và sự tha thứ hoặc được làm cho tuyệt đối, hoặc được xem chỉ là một hệ quả và sự đi kèm với các sự thực hành của đời sống thuộc linh.
Nếu bản tính con người và cấu tạo luân lý của con người, như Đức Chúa Trời đã dựng nên lúc ban đầu, không hằng ngày lên tiếng phản đối bất kỳ lý thuyết nào chỉ trình bày Đức Chúa Trời như một nguồn phát ra các ảnh hưởng, mà không phải là Đấng Cai Trị hay Đấng Ban Luật theo bất kỳ nghĩa nào của từ ngữ ấy; nếu lương tâm nơi con người không lớn tiếng đòi lại quyền của mình, thì chỉ còn một bước nữa là đến sự suy đồi khủng khiếp trong tôn giáo và đạo đức; vì mọi tôn giáo và đạo đức đều tùy thuộc vào sự nhận biết đúng đắn về thẩm quyền và luật pháp, về sự công chính của Đức Chúa Trời, cùng một hệ thống hình phạt và phần thưởng. Chúng ta không phủ nhận điều tốt gắn liền với trường phái vừa nhắc đến, rằng trường phái ấy thường mô tả Đấng Cứu Rỗi như nguồn sự sống và ánh sáng thuộc linh bằng những lời lẽ rực rỡ nhất, và say sưa nói về đặc ân được hiệp nhất với Ngài. Nhưng dù có tất cả những điều ấy, nó vẫn mang trong mình hai ảnh hưởng tai hại: (1) nó đẩy con người trở lại với một thứ chủ nghĩa luật pháp nào đó, hoặc bán luật pháp, không bao giờ đưa họ vượt lên trên chính mình; và (2) nó làm suy yếu toàn bộ sự cai trị của Đức Chúa Trời với tư cách Đấng Cai Trị, bản chất, tính trường tồn và các chế tài của luật pháp Đức Chúa Trời, cùng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời công chính đối với tội lỗi. Nó biến Đức Chúa Trời thành một nguồn sự sống hay các ảnh hưởng, nhưng không phải là Đấng Cai Trị, Đấng Ban Luật, hay Đấng Phán Xét về mặt luân lý.
Những khiếm khuyết lộ liễu của trường phái này, vốn không dành cho sự mặc khải quyền phải có của nó, cũng không dành cho lương tâm con người vị trí thẩm quyền của nó, đã thúc đẩy nhiều người vượt qua nó, và tiến tới những quan điểm tốt hơn. Như vậy, CHALYBÆUS và DORNER, trong số các nhà tư tưởng Đức, đã tiến xa hơn hẳn các lý thuyết thần bí và chủ quan của trường phái Schleiermacher. Họ chủ trương rằng trong Đức Chúa Trời không chỉ có yếu tố tự thông truyền (das selbst-mittheilende), mà còn có yếu tố tự duy trì, tự khẳng định (das selbst-behauptende) — yếu tố trước là tình yêu thương, yếu tố sau là sự công chính. Đó chính là điều được diễn đạt trong thời kỳ kinh viện bằng cụm từ communicativum sui, định nghĩa về tình yêu thương, và conservativum sui, định nghĩa về sự công chính. Sự công chính là một thuộc tính xứng đáng với Đức Chúa Trời, và cần thiết cho phúc lợi của vũ trụ; và những kẻ công kích việc thực thi sự công chính, thật ra đã lật đổ các nền tảng của Phúc Âm. Sự công chính có tính hình phạt, xét cho cùng, là một thuộc tính đáng yêu, xứng đáng với Đức Chúa Trời, và không thể thiếu cho phúc lợi luân lý của nhân loại.
Tôi sẽ không bàn chi tiết các lập luận của những trường phái này; cũng không cần thiết phải làm vậy, khi nguyên tắc làm nền tảng cho chúng đã bị lật đổ. Nhưng tôi muốn loại trừ hai lập luận phổ biến nhất trong số đó. Như vậy, người ta (1) chủ trương, dựa vào ẩn dụ về đứa con hoang đàng (Lu-ca 15) và về đầy tớ không thương xót (Ma-thi-ơ 18:23-35), rằng Đức Chúa Trời tha tội tuyệt đối chỉ vì lòng thương xót thuần túy. Đây là một sự trình bày sai lệch về khía cạnh ân điển của Phúc Âm, mà không bao giờ được quên rằng đó là ân điển ban cho CON NGƯỜI, qua một sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ dâng lên ĐỨC CHÚA TRỜI (xem Rô-ma 3:24). Tuy nhiên, một nguyên tắc đã được thừa nhận trong việc giải thích ẩn dụ là, sự chú ý chỉ phải tập trung vào một điểm duy nhất, tức điểm tương đồng thứ ba trong sự so sánh; và chúng ta không có quyền vẽ ra một sự song song liên tục trong mọi điểm, như trong một truyện ngụ ngôn. Những ẩn dụ này chưa bao giờ nhằm dạy về căn cứ của sự tha thứ. Lập luận rút ra từ ẩn dụ về đứa con hoang đàng không xuất phát từ lời nói, mà từ sự im lặng hay sự thiếu vắng bất kỳ tham chiếu nào đến sự đền thay; và chúng ta không có quyền diễn giải sự im lặng như vậy. Mục đích của Đấng Cứu Chuộc ở đây không phải là chỉ ra căn cứ hay nguyên tắc của sự tha thứ, điều mà Ngài đã nói rõ ở nơi khác (Ma-thi-ơ 26:28), mà là bày tỏ tình yêu của Ngài đối với nhân loại hư mất — tư tưởng lớn trong ba ẩn dụ chứa trong chương ấy (Lu-ca 15). (2) Lại nữa, người ta đòi hỏi: Liệu tình yêu thương và cơn giận có thể cùng tồn tại trong tâm trí Đức Chúa Trời, đối với cùng một đối tượng, hay không? Sự phản đối này bỏ qua thực tế của tội lỗi; trong khi con người được xét đến trong cương vị kép, vừa là một tạo vật, vừa là một tội nhân. Điều này giải quyết mọi khó khăn. Điều này có sự tương tự trong mối quan hệ của một người cha với đứa con trai bướng bỉnh, phản nghịch, nơi chúng ta thấy tình yêu thương và cơn giận cùng hướng về một đối tượng.
Người ta còn lập luận thêm rằng, vì con người phải noi gương Đức Chúa Trời trong việc tha thứ các điều sai trái một cách tự do, nên suy ra rằng Đức Chúa Trời tha thứ mà không cần sự chuộc tội. Như vậy là lật đổ những đoạn Kinh Thánh rõ ràng chỉ bằng một suy luận suông. Nhưng cũng không đúng rằng con người, trong MỐI QUAN HỆ PHÁN XÉT của mình, chỉ đơn giản tha thứ. Các nhà thần học ấy chỉ nói về con người trong mối quan hệ xã hội với anh em mình, hay trong mối quan hệ làm cha, mà quên rằng con người, được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, bày tỏ một sự tương tự nhiều mặt với các mối quan hệ của Đức Chúa Trời; rằng con người có mối quan hệ LẬP PHÁP VÀ PHÁN XÉT cũng như mối quan hệ làm cha; và rằng nếu con người hành động trong cương vị sau cùng ấy chỉ theo sự thương xót đơn thuần, thì người ấy sẽ không còn là đại diện của Đức Chúa Trời, cũng không duy trì được sự công chính, trật tự, hay phúc lợi luân lý của xã hội loài người.
Ghi chú D. — Đấng Christ hành động như A-đam thứ hai, hay theo một giao ước với Cha, trong toàn bộ công việc chuộc tội của Ngài.
Ý tưởng này phải được mang theo cùng chúng ta, dù chúng ta xét đến những tiền đề căn bản của sự chuộc tội, như đã trình bày trong một số mục đầu tiên, hay bàn về sự tham chiếu đặc biệt và phạm vi của sự chuộc tội, như được bày tỏ trong mục xlv. Giáo lý về sự chuộc tội không thể được hiểu nếu thiếu ý tưởng về một sự liên kết giữa Đấng Christ và dân sự của Ngài, dù nó được gọi là giao ước hay không (pactum salutis), và dù chúng ta dùng các thuật ngữ của thần học liên bang, hay ưa dùng các thuật ngữ khác. Toàn bộ hệ thống tư tưởng liên quan đến giao ước đã có thời chiếm một vị trí quan trọng trong Hội Thánh Cải Chánh, và thậm chí trong một số phần của Hội Thánh Luther, dù nó chưa bao giờ trở nên phổ biến trong Hội Thánh sau.
Trong số các yếu tố khác nhau có thể nói là đã cùng tác động, nếu không phải là khởi xướng, thì ít nhất cũng hướng sự chú ý đến hệ thống tư tưởng này, hai yếu tố sau đây có thể được nêu tên cách đặc biệt; những lời bắt bẻ của Socinus, và sự nổi lên sau đó của cuộc tranh luận Arminian. Về yếu tố đầu tiên trong các sức mạnh cùng tác động này, tôi có thể nhắc rằng một trong những sự phản đối chống lại sự đền thay mà Socinus nhấn mạnh là, ít nhất phải có một sự liên kết nào đó giữa kẻ có tội và người bị trừng phạt; và ông không thừa nhận có bất kỳ sự liên kết hay mối ràng buộc nào như vậy giữa Đấng Christ và chúng ta. Điều này đã thúc đẩy những người bênh vực chân lý khẳng định điều ngược lại, và định nghĩa nó. Họ chủ trương rằng Đấng Christ đã hiệp nhất với chúng ta, không chỉ với tư cách là Đấng dự phần vào nhân tính của chúng ta khi trở nên một người trong chúng ta, là anh em và bạn hữu của chúng ta, mà còn vì Ngài đã bước vào một sự liên kết còn chặt chẽ hơn nữa với tư cách là Chàng Rể, Đầu, Người Chăn, Chúa, Vua, và Đấng Bảo Lãnh của dân sự Ngài. Grotius, trong tác phẩm De Satisfactione, chương iv, đã nhấn mạnh cách đặc biệt việc khẳng định sự liên kết chặt chẽ này, mà khả năng của một sự chuộc tội tùy thuộc vào đó. Như vậy, đối lập với Socinus, Grotius nói: “Có thể nói ở đây rằng con người không phải là không có quan hệ với con người, rằng có một sự thân thuộc và huyết thống tự nhiên giữa con người với nhau, và giữa xác thịt của chúng ta mà Đấng Christ đã mặc lấy. Nhưng một sự liên kết lớn hơn nhiều giữa Đấng Christ và chúng ta đã được Đức Chúa Trời định đoạt, vì Ngài đã được Đức Chúa Trời chỉ định làm Đầu của thân thể mà chúng ta là các chi thể. Và ở đây phải lưu ý rằng Socinus đã sai lầm khi giới hạn trong xác thịt mà thôi sự liên kết vốn đủ để giáng hình phạt lên một người vì tội lỗi của người khác, vì ở đây sự liên kết huyền nhiệm cũng có quyền năng không kém. Điều này biểu hiện chủ yếu trong tấm gương về một vị vua và một dân tộc. Chúng ta đã trích dẫn ở trên lịch sử về dân Y-sơ-ra-ên bị trừng phạt vì tội của Đa-vít.” Ít lâu sau, Grotius nói thêm rằng sự liên kết này đặt nền tảng cho hình phạt thay thế: “Do đó, Kinh Thánh hoàn toàn không ủng hộ Socinus, khi tuyên bố, như Kinh Thánh đã làm, rằng Đức Chúa Trời đã làm chính điều mà ông ta vô cớ cáo buộc là bất công; nhưng ông ta cũng không có sự bênh vực nào lớn hơn từ lý trí đúng đắn, điều mà thật lạ lùng là ông ta thường khoe khoang, nhưng không hề bày tỏ ở đâu cả. Nhưng để mọi sai lầm này có thể được loại bỏ, phải lưu ý rằng điều cốt yếu của hình phạt là nó được giáng xuống vì tội lỗi, nhưng điều đó không đồng thời cốt yếu là nó phải được giáng xuống trên người đã phạm tội; và điều ấy hiển nhiên qua sự tương tự của phần thưởng, ân huệ, và sự báo thù, — vì phần thưởng thường được ban cho con cái hay thân nhân của người có công đáng khen, và ân huệ ban cho thân nhân của người đã làm ơn, và sự báo thù giáng xuống bạn bè của kẻ đã xúc phạm. Dù vậy, chúng vẫn không vì thế mà thôi là những gì chúng vốn là — phần thưởng, ân huệ, và sự báo thù. Thêm vào đó, nếu việc trừng phạt một người vì tội của người khác là trái với bản chất của hình phạt, thì chính điều ấy sẽ không được gọi là bất công, mà là không thể xảy ra. Nhưng Đức Chúa Trời cấm một người con bị loài người trừng phạt vì lỗi của người cha: nhưng những điều không thể xảy ra thì không bị cấm. Hơn nữa, sự bất công không xảy ra đúng nghĩa đối với một mối quan hệ (như hình phạt là một mối quan hệ), mà đối với chính hành động, như bản chất của hình phạt là như vậy. Và ở đây phải tìm hiểu sự phân biệt thật sự, vì sao không phải ai cũng đều được tự do trừng phạt một người vì tội của người khác, và ban ân huệ hay phần thưởng vì công đức hay ơn ích của người khác; vì một hành động chứa đựng trong nó một phần thưởng hay ân huệ là một hành động nhân từ, mà tự bản chất nó được phép cho mọi người; nhưng một hành động chứa đựng trong nó hình phạt là một hành động gây hại, vốn không được phép cho mọi người, cũng không được phép chống lại mọi người. Vì vậy, để một hình phạt có thể là công chính, điều cần thiết là chính hành động hình phạt phải nằm trong quyền của người thi hành hình phạt, điều này xảy ra theo ba cách; hoặc bởi quyền có trước của chính người thi hành hình phạt, hoặc bởi sự đồng ý hợp pháp và có hiệu lực của người mà vấn đề trừng phạt người ấy đang được đặt ra; hoặc bởi tội phạm của chính người ấy. Khi hành động đã trở nên hợp pháp theo các cách này, không có gì ngăn cản việc nó được chỉ định làm hình phạt cho tội của người khác, miễn là có một sự liên kết nào đó giữa người đã phạm tội và bên sẽ bị trừng phạt. Và sự liên kết này hoặc là tự nhiên, như giữa cha và con; hoặc là huyền nhiệm, như giữa vua và dân tộc; hoặc là tự nguyện, như giữa người có tội và đấng bảo lãnh. Socinus viện đến sự phán xét của mọi dân tộc; nhưng về Đức Chúa Trời, các triết gia không hề nghi ngờ rằng tội lỗi của cha mẹ đã bị Ngài trừng phạt nơi con cái.” Tôi sẽ không trích dẫn thêm từ chương đáng ghi nhớ này của Grotius, trong đó ông đã áp đảo đối thủ của mình bằng chứng cớ của toàn bộ thời cổ điển. Tôi đã đưa ra cuộc thảo luận này, chỉ để cho thấy con người đã đi đến chỗ chấp nhận và duy trì một sự liên kết cần thiết nào đó giữa Đấng Cứu Chuộc và những người được chuộc, như thế nào trong quá trình tranh luận ấy, một sự liên kết bao hàm điều gì đó hơn là một cộng đồng cùng bản tính, và, nói tóm lại, các yếu tố của một giao ước.
Nhưng một nguyên nhân khác đã cùng tác động với nguyên nhân trước. Khi các cuộc tranh luận Arminian nổi lên, và năm điểm được đem ra tranh luận, nhiều người đã được dẫn dắt, trong quá trình thảo luận này, ngày càng đi đến kết luận rằng có một nhóm người nhất định mà vì lợi ích của họ mọi sự sắp đặt của sự cứu chuộc đã được hoạch định và thực hiện. Như vậy Amesius, trong tác phẩm Coronis, tr. 112, đã bày tỏ như sau: “Addam etiam insuper, si nullo modo versabatur ecclesia in mente divina, quum unctus et sanctificatus fuit Christus ad officium suum, tum caput constitutus fuit sine corpore, ac rex sine subditis ullis in præsentia notis, vel omniscio ipsi Deo: quod quam indignum sit thesauris illis divinæ sapientiæ qui in hoc mysterio absconditi fuerunt, non opus est ut ego dicam. Hoc unum perpendat cordatus Lector satisfactionem illam Christi pro nobis nocentibus susceptam valere non potuisse, nisi aliqua antecedente inter nos et Christum, conjunctione; tali scilicet qua designatus est a Deo ut caput esset corporis, cujus nos sumus membra; ut Vir cl. Hugo Grotius, relictis remonstrantibus, quos alibi defendit ingenue concedit.—Defensionis fidei Catholicæ, pagina 66.” Do đó, giáo lý về giao ước là tinh túy cô đọng của chủ nghĩa Calvin, và đã xuất hiện đặc biệt trong một hệ thống đã được hình thành và liên kết chặt chẽ, sau Công Đồng Dort. Cloppenburg đã duy trì giáo lý ấy ngay sau Công Đồng đó.
Như vậy, hai yếu tố kể trên đã dẫn dắt nhiều nhà thần học vĩ đại nhất của Hội Thánh Cải Chánh đưa ra, và nhấn mạnh, một pactum salutis, hay fœdus, như điều cần thiết cho sự hiểu biết đầy đủ về sự chuộc tội. Giáo lý này đã không còn giữ vị trí nổi bật mà có thời nó chiếm giữ trong thần học. Nhưng dù quan điểm nào được giữ về hệ thống tư tưởng ấy, cũng không còn chỗ cho hai ý kiến về đặc tính theo Kinh Thánh của giáo lý ấy. Nhất thiết phải có một sự liên kết nào đó giữa Đấng Christ và những người được chuộc.
Cần phải nói rõ, vì công bằng với thần học liên bang, rằng nó chỉ nhằm đặt nền tảng và thiết lập giáo lý không còn nghi ngờ gì là theo Kinh Thánh về hai A-đam (Rô-ma 5:12-20; I Cô-rinh-tô 15:47). Những điều này hoàn toàn không được xem là hai dòng tư tưởng khác nhau, hay hai cách trình bày chân lý loại trừ lẫn nhau. Chúng tiến hành trên cùng một nguyên tắc, và đi đến chính xác cùng một kết quả, — một bên từ quan điểm của nhân loại, bên kia từ các mưu định của Ba Ngôi. Không ai có thể nghi ngờ, nếu xét kỹ thần học liên bang, rằng ý định của những người đã đưa hệ thống tư tưởng ấy vào sự tiếp nhận chung trong Hội Thánh Cải Chánh suốt hai thế kỷ, chủ yếu là đặt nền tảng, và đặt trên một cơ sở vững chắc, ý tưởng về hai A-đam; tức là, cho thấy rằng trong lịch sử thật sự chỉ có hai con người, và chỉ có hai sự kiện lớn mà vận mệnh của nhân loại tùy thuộc vào. Các nhà thần học liên bang hàng đầu là CLOPPENBURG, DICKSON, nhà thần học người Scotland (người đã triển khai giáo lý ấy sớm từ năm 1625 — xem Life of Robert Blair, trong các ấn phẩm Wodrow — vài năm trước khi tác phẩm De Fœdere của Cocceius xuất hiện năm 1648), COCCEIUS, BURMANN, WITSIUS, STRONG, PETTO, OWEN, v.v. Giáo lý ấy đã trở thành một hệ thống tư tưởng thần học tráng lệ trong tay những người này, và của những người khác đã tiếp nhận nó với lòng nhiệt thành. Rằng về sau những tư tưởng xa lạ đã được đưa vào nó, và rằng nó đã trở nên phức tạp bởi nhiều yếu tố bổ sung, được đưa vào để làm cho nó hoàn chỉnh, nhưng chỉ khiến nó mang vẻ khéo léo của con người và cấu trúc nhân tạo, thì không thể phủ nhận được. Nhưng về điểm đã được nhắc đến, không còn nghi ngờ gì rằng họ có ý định thiết lập, bằng cách trình bày này, rằng Đấng Christ và dân sự của Ngài phải được xem như một người trước mắt luật pháp; và rằng, nói đúng ra, chỉ có hai người đứng đầu các gia đình, và chỉ có hai sự kiện lớn trong lịch sử là sự sa ngã và sự chuộc tội.
Chống lại toàn bộ hệ thống tư tưởng này, một phản ứng đã dấy lên cách đây một thế kỷ. Điều này cũng không đáng ngạc nhiên, khi chúng ta nhớ rằng nó đã bị làm quá mức, và rằng phản ứng ấy chỉ là nỗ lực của trí óc con người nhằm lấy lại thế cân bằng — như luôn luôn xảy ra khi bất cứ điều gì bị đẩy đi quá xa. Nó đã bị làm quá mức, và giờ đây nó lại bị bỏ bê quá nhiều.
Nhưng nó hoàn toàn không phải bị bác bỏ, hay bị xếp vào hàng những cổ vật của nỗ lực Cơ Đốc. Điều này, hay điều gì đó tương tự như vậy, dù chúng ta có chấp nhận danh xưng của thần học liên bang hay không, cũng phải xuất hiện trước bất kỳ ai chịu theo đuổi đến cùng những tư tưởng đã được mặc khải mà chính Đấng Christ đã phán ra, cho đến những hệ quả hợp lý của chúng. Sự phản đối duy nhất có vẻ hợp lý là, khái niệm về một giao ước mặc nhiên giả định một ý chí hai chiều trong Đức Chúa Trời. Để đáp lại sự phản đối này, xuất phát từ sự chỉ chú ý đến tính duy nhất của Đức Chúa Trời, có thể lưu ý rằng giả định về một hội đồng hay giao ước, có sự cứu chuộc con người làm đối tượng, cũng không khó khăn hơn giáo lý về Ba Ngôi. Mỗi Ngôi đều muốn, biết, yêu thương, và thực hiện các hành động đối với nhau và đối với chúng ta; và vì các Ngôi phân biệt nhau về mặt ngôi vị trong tính duy nhất về số lượng của bản thể Đức Chúa Trời, nên, theo thứ tự tồn tại, mỗi Ngôi đều muốn, dù không tách biệt và cô lập. Theo đó, Tiến sĩ OWEN nhận xét chống lại BIDDLE, trong tác phẩm Vindiciæ của ông: “Vì ý chí của Cha và ý chí của Con hành động một cách phân biệt đối với nhau, nên nó còn hơn một sắc lệnh, và có bản chất thật sự của một giao ước hay khế ước.”
Dù quan điểm nào được giữ, tuy nhiên, về hệ thống tư tưởng ấy, một vấn đề quan trọng mà không một nhà thần học theo Kinh Thánh nào có thể nghi ngờ là, như A-đam là một người của công chúng, — đại diện cho toàn thể gia đình mình, theo hiến chế đã ban cho nhân loại, khác với hiến chế của các bậc tạo vật khác, — thì Đấng Christ, Đấng Phục Hồi, cũng đứng trong cùng vị trí đối với gia đình hay dòng dõi của Ngài. Thế giới không thể được cứu chuộc dựa trên nguyên tắc nào khác hơn nguyên tắc mà nhờ đó nó đã được cấu thành lúc ban đầu. Lời diễn đạt của Augustin, ille unus homo nos omnes fuimus, khi áp dụng cho người đầu tiên, có lẽ là công thức hay nhất từng được đưa ra; và cùng công thức ấy có thể được áp dụng với sự bảo đảm ngang nhau cho người thứ hai, là Chúa từ trời. Khi áp dụng cho sự chuộc tội, nguyên tắc này về một giao ước, hay một sự liên kết giữa Đấng Christ và dòng dõi của Ngài, thật đơn giản và dễ nắm bắt. Khi các điều kiện đã được người thứ hai hoàn thành, dân sự của Ngài bước vào phần thưởng.
Như vậy, Đấng Christ đã được ủy thác thi hành một công việc cho một dân tộc sẽ hưởng phần thưởng. Cha đã đặt trên Ngài các điều kiện đã ban cho A-đam, cùng với điều kiện bổ sung phát xuất từ tội lỗi, và đã đòi hỏi sự đền thay từ Con, Đấng đảm nhận hành động như đấng bảo lãnh cho một dòng dõi đã được ban cho Ngài. Con người chỉ có thể được cứu chuộc dựa trên nguyên tắc hay hiến chế mà Đức Chúa Trời đã đặt người ấy vào lúc ban đầu, chứ không dựa trên một nguyên tắc hoàn toàn khác; và mục đích duy nhất của thần học liên bang là đặt nền tảng hay làm cơ sở cho chân lý theo Kinh Thánh này.
Ghi chú E. — Ảnh hưởng của thần tính Đấng Christ hay của sự nhập thể đối với sự chuộc tội.
Trong thời gian gần đây, giáo lý về thần tính của Đấng Christ và về một sự nhập thể đúng nghĩa trong mối liên hệ với sự chuộc tội đã được nhấn mạnh ít hơn so với các thời đại trước; và nhiều nguyên nhân sẽ dễ dàng xuất hiện để giải thích thực tế này.
Đối với bốn hay năm thế kỷ đầu tiên bận rộn với các cuộc thảo luận về ngôi vị của Đấng Christ, có vẻ như ít sự chú ý được dành cho việc bàn luận về ảnh hưởng của sự nhập thể đối với sự chuộc tội. Nhưng thực tế không phải vậy. Tầm quan trọng gắn liền với việc giải quyết các vấn đề liên quan đến ngôi vị của Đấng Christ — dù là các cuộc tranh luận về thuyết Docetic, Arian, Sabellian, Nestorian, hay Monophysite — phần lớn phát xuất từ xác tín rằng chúng có ảnh hưởng trực tiếp đến sự chuộc tội của Đức Chúa Trời làm người. Các nhà thần học thuộc các giáo phụ quả thật đã tìm kiếm chân lý tuyệt đối; nhưng sự quan tâm của họ phần lớn là do hiệu quả mà họ thấy các vấn đề này gây ra trên đức tin thực tế của Hội Thánh. Điều này được THOMASIUS trình bày rõ trong tác phẩm Beiträge zur Kirchlichen Christologie, Erlangen, 1845. Chúng ta có thể lấy một minh họa từ các cuộc thảo luận về Nestorian và Monophysite. Cyril ở một phía, và Theodoret ở phía kia, đưa lập luận từ sự chuộc tội vào mọi cuộc tranh luận của họ. Như vậy, thuyết Nestorian đã bị phản đối, vì khi được triển khai một cách hợp lý, nó dẫn đến thuyết Humanitarianism hay Ebionism, và do đó dẫn đến sự lật đổ sự chuộc tội, vì người ta cảm thấy rằng cái chết của một con người thuần túy, dù được Đức Chúa Trời ngự trong, hay được làm đền thờ của Đức Chúa Trời (θεοφορος), cũng không thể có ý nghĩa bao quát cả thế giới. Thuyết Eutychian, ngược lại, đã bị phản đối, vì khi được triển khai một cách hợp lý, nó dẫn đến thuyết Docetism — một nguyên tắc mà theo đó chúng ta chỉ có thể có vẻ bề ngoài của một sự chuộc tội (δοκησις). Do đó, Công Đồng Ê-phê-sô đã nêu lý do kết án Nestorius, rằng ông đã quy công việc cứu rỗi cho nhân tính của Đấng Christ, hay chỉ cho xác thịt của Ngài mà thôi.
Khi chúng ta đi xuống thần học thời Cải Chánh, chúng ta thấy, cả trong Hội Thánh Luther lẫn trong Hội Thánh Cải Chánh, sự nhấn mạnh lớn nhất được đặt trên thần tính của Đấng Christ, như điều tuyệt đối cần thiết cho công việc chuộc tội của Ngài. Họ cho rằng thần tính của Đấng Christ là không thể thiếu cho sự chuộc tội, và rằng chức vụ của Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo chỉ được hiểu đúng khi người ta duy trì rằng Đấng Christ đã hành động ở khắp mọi nơi và trong mọi cảnh ngộ theo cả hai bản tính. Do đó, khi Osiander, để bác bỏ giáo lý La Mã, khẳng định rằng Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo chỉ trong bản tính thần linh của Ngài, và Stancarus, mặt khác, khi chống lại ông, khẳng định, theo một cách một chiều không kém, rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo chỉ trong bản tính loài người, thì bản năng thuộc linh của Hội Thánh, được soi sáng bởi lời Đức Chúa Trời, đã lùi lại trước cả hai, và cảm thấy rằng cả hai đều đã lệch khỏi chân lý. Lập trường được giữ vững trong cả hai nhánh của Hội Thánh Tin Lành là, Đấng Christ, trong mọi công việc đáng khen, đã hành động theo cả hai bản tính, và toàn bộ hoạt động trung bảo của Ngài bao gồm cả hai.
Giá trị vô hạn của sự chuộc tội, khi xét trong mối liên hệ với sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, được QUENSTEDT trình bày một cách mạnh mẽ trong tác phẩm Systema Theologicum; WESSEL, trong tác phẩm Nestorianismus confutatus; và GROTIUS, trong tác phẩm De Satisfactione. Tác giả sau cùng đặc biệt tươi mới và rõ ràng về điểm này. Socinus không cho phép bất cứ điều gì thuộc về phẩm giá của ngôi vị; và Grotius nói: “Chúng ta tin khác hẳn, rằng hình phạt này phải được đánh giá từ thực tế là Đấng đã chịu hình phạt là Đức Chúa Trời, dù Ngài đã chịu khổ không phải với tư cách là Đức Chúa Trời.” Ông trích dẫn I Cô-rinh-tô 2:8, I Cô-rinh-tô 2:27, và Hê-bơ-rơ 9:14; và nói thêm: “Socinus phản đối, vì thần tính đã không chịu khổ. Điều đó cũng giống như nói rằng đánh một người vô danh hay đánh một người cha là như nhau, vì những cú đánh nhắm vào thân thể, chứ không nhắm vào phẩm giá của người ấy; sai lầm thô thiển này mà Aristotle từ lâu đã bác bỏ, và phán đoán chung cũng không đồng tình với Socinus.” Về điểm này, xem thêm Seed, Sermons, tập ii, tr. 391.
Giá trị gắn liền với ảnh hưởng của thần tính Đấng Christ đối với sự chuộc tội, theo các nhà thần học thời Cải Chánh, sẽ hiện ra, nếu chúng ta tham khảo các bản tín điều của thời kỳ ấy, các hệ thống thần học và sách tóm tắt, hay các sách giáo lý đã được soạn cho các Hội Thánh. Tôi có thể nhắc đến Sách Giáo Lý Heidelberg, và vô số nhà giải thích của nó (Câu hỏi 14, 15, 16, 17); và chỉ riêng thực tế là thuyết Socinian và thuyết Duy Lý luôn luôn công kích thần tính của Đấng Christ và sự chuộc tội của Ngài cùng một lúc, đã cho thấy không thể nhầm lẫn được rằng chúng liên kết với nhau chặt chẽ đến mức nào.
Hai lý thuyết hiện đại về sự nhập thể gây bất lợi ở mức độ cao cho việc đánh giá đầy đủ ảnh hưởng của thần tính Đấng Christ đối với sự chuộc tội; và cần phải nhắc đến cả hai lý thuyết ấy.
Tôi nhắc đến, (1) lý thuyết hạ thấp quyền năng — một khuynh hướng hay trường phái phổ biến trong thần học hiện đại — khẳng định rằng, trong thời gian Đấng Christ hạ mình, đã có một sự tự lột bỏ hay hạ thấp quyền năng thật sự đối với các thuộc tính thần linh của Ngài từ phía Ngôi Lời. Đối với một tâm trí người Anh, chưa bị nhiễm các khuynh hướng suy đoán hiện đại, điều này có vẻ là không thể và vô lý; nhưng nó được nhiều nhà thần học Tin Lành nổi tiếng ở nước ngoài giữ, cụ thể là SARTORIUS, GESS, EBRARD, LIEBNER, LANGE, SCHMIEDER, STEINMEYER, HAHN, KAHNIS, DELITZSCH, V. HOFMANN, GAUPP, KÖNIG. Sự bác bỏ tốt nhất đối với lý thuyết này sẽ được tìm thấy trong tác phẩm của DORNER, Về Ngôi Vị của Đấng Christ, và đặc biệt hơn trong một bài viết của ông trong tạp chí Jahrbücher für Deutsche Theologie, tập i. Một tiếng vọng của cùng lý thuyết ấy cũng được tìm thấy nơi một nhóm các nhà thần học, những người, từ thời Irving, đã nói một cách mơ hồ về bản tính thần linh ở trong trạng thái tạm ngưng trong thời gian Chúa hạ mình. Dù xét theo hình thức Đức, hay theo hình thức Anh vừa nhắc đến, lý thuyết này có khuynh hướng trình bày Chúa Giê-xu trong một hình ảnh quá thiên về loài người, và chỉ hành động trong một nhân tính được Đức Thánh Linh làm đầy dẫy và trợ giúp; — một chân lý, nhưng hoàn toàn không phải là toàn bộ chân lý. Mục đích của tôi khi nhắc đến các lý thuyết này là nói rằng chúng tác động bất lợi lên giáo lý về sự chuộc tội, vì Đấng Christ không được cho là hành động như Đức Chúa Trời làm người trong các công việc trung bảo của Ngài, mà được trình bày quá nhiều như con người, và quá ít như Đức Chúa Trời làm người. Trong các bài viết và đóng góp của GESS về giáo lý chuộc tội, do đó, tác giả đã im lặng về thần tính của Đấng Christ trong mối liên hệ với sự chuộc tội. Ông không thể làm khác, nếu ông nhất quán. Ông đã triển khai lý thuyết tạm ngưng hay lý thuyết hạ thấp quyền năng đến cực điểm, cho rằng Chúa đã lột bỏ chính mình khỏi sự toàn tri, sự hiện diện khắp mọi nơi, và sự toàn năng, cùng sự thánh khiết đời đời của Ngài (xem GESS, die Lehre von der Person Christi, Basil, 1856); và do đó ông chỉ nhất quán với chính mình khi không nhắc gì đến ảnh hưởng của thần tính Đấng Christ trong công việc đền tội của Ngài. Các bài viết của ông về sự chuộc tội thì tốt, nếu trừ đi sự thiếu sót quan trọng này (xem GESS, der Geschichtliche Entwickelungsgang der N. T. Versöhnungslehre, trong tạp chí Jahrbücher für Deutsche Theologie, 1857, v.v.). Không một người nào, theo nguyên tắc của ông, có thể khẳng định, như điều phải được khẳng định, rằng Đấng Christ, với tư cách Đấng Trung Bảo, đã hành động trong cả hai bản tính của Ngài trong công việc chuộc tội.
2. Một lý thuyết khác về sự nhập thể, gần đây đã nổi lên đến mức nổi bật — như chưa bao giờ đạt được trước đây trong lịch sử Hội Thánh — là, sự nhập thể không liên quan gì đến sự sa ngã, và lẽ ra đã xảy ra dù không có sự sa ngã. Các nhà thần học Đức phần lớn thừa nhận lý thuyết này, cụ thể là DORNER, EBRARD, MARTENSEN, LIEBNER, LANGE, ROTHE, EHRENFEUCHTER, CHALYBÆUS. Tổng Giám mục Trench, tại đất nước này, đã chấp nhận lý thuyết ấy, và giữ ngôn ngữ mạnh mẽ để bênh vực nó trong tác phẩm Five Sermons preached before the University of Cambridge, London, 1837. Người bênh vực lớn nhất cho lý thuyết ấy là DORNER, trong tác phẩm Về Ngôi Vị của Đấng Christ. Tôi sẽ không bàn sâu vào việc thảo luận vấn đề này ở đây, vì đã làm như vậy cách đây một thời gian trong tạp chí The British and Foreign Evangelical Review, tháng 1 năm 1861. Mục đích của tôi khi nhắc đến lý thuyết ấy ở đây là nói rằng nó gây nguy hiểm cho giáo lý về sự chuộc tội. Nó đặt sứ mạng của Đấng Christ trên một nền tảng mới và không theo Kinh Thánh. Nếu, theo lý thuyết này, chúng ta suy ra sự cần thiết của sự nhập thể, hoặc từ bản tính của Đức Chúa Trời, hoặc từ ý tưởng về nhân loại, mà không suy ra từ tình yêu thương tự do và tối cao của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, thì chúng ta đã lệch khỏi sự trình bày của Kinh Thánh về điều ấy (xem Ma-thi-ơ 18:11; Ga-la-ti 4:4; Hê-bơ-rơ 2:14; I Ti-mô-thê 1:15). Kinh Thánh trình bày SỰ CHUỘC TỘI cho nhân loại sa ngã như mục đích chính, thậm chí, như mục đích duy nhất đã được mặc khải, của sự nhập thể (Ma-thi-ơ 20:28; Giăng 3:16). Chúng ta hoàn toàn không cần khẳng định rằng không có mục đích nào khác tồn tại trong sự khôn ngoan vô cùng đa dạng (πολυποικιλος σοφια) của Đức Chúa Trời. Nhưng đây là mục đích duy nhất đã được mặc khải; và khuynh hướng của lý thuyết này, không còn nghi ngờ gì nữa, là hạ thấp sự chuộc tội xuống hàng một sự đi kèm thứ yếu và ngẫu nhiên của sự nhập thể. Sự chuộc tội không còn là mục đích lớn của sự Ngài đến, là đối trọng của sự sa ngã của con người, là sự tái lập trật tự của vũ trụ rối loạn. Sự nhập thể do đó được biến thành một mục đích tự thân, chứ không phải là phương tiện dẫn đến mục đích vĩ đại là sự cứu rỗi của thế gian. Toàn bộ hiệu quả của lý thuyết này là làm giảm giá trị của sự chuộc tội.
Ghi chú F. — Chiên Con của Đức Chúa Trời mang lấy tội lỗi.
Dù hầu hết các từ trong lời chứng đầy ý nghĩa này của người Báp-tít đã được lưu ý trong phần chính văn, một số điểm không thể tiện đưa vào có thể được nhắc đến trong một ghi chú bổ sung.
De Wette và Weiss, một mặt, chủ trương rằng toàn bộ ý tưởng chứa trong lời chứng này được mượn từ Ê-sai 53:7 và 12: mặt khác, Hengstenberg và Hofmann cho rằng điều này không thể được chấp nhận, vì nhà tiên tri chỉ đưa ra sự ám chỉ đến chiên con theo cách so sánh. Có lẽ một con đường trung dung có thể được áp dụng, tốt hơn cả hai cách. Nhà tiên tri có thể đã lấy sự so sánh của mình từ chiên con làm của lễ; và như vậy cả hai quan điểm đều có thể được hòa hợp. Nhưng vì không có sự trích dẫn chính thức nào, nên hoàn toàn không cần thiết phải có cuộc thảo luận này giữa các nhà chú giải.
Về câu hỏi mà chúng ta thấy cần phải thảo luận, chiên con đặc biệt nào được nhắc đến ở đây, tôi có thể nhắc đến một ghi chú xuất sắc của Huther, trong phần chú giải của ông về I Phi-e-rơ 1:19, vốn là một phần của tác phẩm Kritisch Exeget. Commentar. của H. A. W. Meyer, và cũng nhắc đến một số lời bình luận của Cocceius trong tác phẩm Anecdota của ông, tập ii, tr. 457. Cả hai nhà chú giải này đều mở rộng sự ám chỉ đến chiên con ở đây vượt ra ngoài chiên con lễ Vượt Qua, và biến nó thành một sự tham chiếu tổng quát hơn. Như vậy, Huther khi bàn về I Phi-e-rơ 1:19 đã dùng những lời sau đây: “Zu der Bezeichnung Christi als des Lammes ist der alttestamentliche Typus hier nicht bios das Passah Lamm (wie 1 Cor. v. 7), sondern allgemeiner: das Lamm we es in dem Jüdischen Opferwesen überhaupt.” Cocceius cũng nói: “Christum agnum dici non tanturn indiscriminatim respiciendo ad omnia sacrificia expiatoria; sed etiam in specie ad sacrificium juge, et illa quæ pro delicto offerebantur (nam delictum est peccatum opinor) et holocausta, quæ expiatoria esse docet Ps. li. 18, imprimis vero ad agnum paschalem, qui exeuntibus ex Ægypto instar omnium sacrificiorum erat.”
Về mệnh đề phân từ, ο αμνος—ο αιρων, phải lưu ý rằng mạo từ và phân từ trong một cụm từ như vậy luôn chỉ ra một mối quan hệ nổi tiếng, hay một đặc điểm đáng chú ý mà nhờ đó một người được phân biệt. Nó tương ứng với is qui, quippe qui (xem Winer's Grammar, mục 20, c; Matthias's Grammar, mục 269, obs.).
Hai từ cần được giải thích chính xác và tỉ mỉ là, αιρειν và αμαρτιαν.
(1.) Về αιρων, phải lưu ý rằng động từ này có nghĩa, trước hết, là “nhấc lên”; nhưng tùy theo việc nhấc lên ấy được thực hiện với các ý định khác nhau, chúng ta thấy các nghĩa phái sinh phát sinh từ đó. Như vậy (1) người nào nhấc bất cứ vật gì trên đường đi, nhấc nó lên, có lẽ, để lấy nó cho chính mình, và như vậy lấy nó đi; và nếu một người chiếm lấy nó, người ấy lấy nó đi khỏi người khác: do đó có nghĩa là, “lấy đi”. Nhưng (2) người ta cũng có thể nhấc nó lên “để mang nó”, hay để gánh nó như một gánh nặng hay một tải trọng. Do đó αιρεσθαι được các tác giả Hy Lạp dùng, và αιρειν được các tác giả chịu ảnh hưởng Hebrew dùng theo nghĩa “mang”, “portare”. Tư tưởng chính không phải luôn luôn là mang từ nơi này đến nơi khác, mà thường là tự mang lấy trên mình một gánh nặng hay tải trọng. Và hoàn toàn phù hợp với cách dùng từ này, khi Đấng Christ được xem như Chiên Con. (Xem một bài viết của Storr trong tạp chí Flatt's Magazine für Dogmatik und Moral, ii. St. 1797, tr. 206.) STEIN, trong tác phẩm De Satisfactione, tr. 338, về điểm này, đã viết như sau: Joan. Georgius Dorscheus, Pentadecad. Dissertat. Disp. xi. p.m. 380, mục 43, loca ultra quadraginta profert ubi το αιρειν portandisignificationem habet proprie, quod cum primis e loco, 1 Joan, iii. 5, confirmatur.” C. L. W. GRIMM (De Joan. Christologiæ indole, tr. 106) chủ trương rằng, dù động từ αιρειν cả trong bản LXX. lẫn trong Tân Ước đều bao hàm khái niệm mang, nâng đỡ, tự mang lấy trên mình, và đặc biệt xuất hiện khi nói đến việc mang các gánh nặng, Sáng Thế Ký 45:23, Ca Thương 3:27, Ma-thi-ơ 27:32, và trong Gióp 21:3 (dù cách đọc ở đây còn nghi ngờ); tuy nhiên, khi nó được nối với từ αμαρτιαν, hay từ đồng gốc của nó, αμαρτημα, nó luôn có ý tưởng “lấy đi”, “loại bỏ”, chứ không bao giờ có ý mang, I Sa-mu-ên 15:25, 25:28. Với cùng hiệu quả ấy là kết luận sau này của Grimm, trong ấn bản của ông về Wilke's Lexicon of the N. T. Câu trả lời cho tất cả những điều này là, bản dịch của bản Bảy Mươi không phải là một lập luận quyết định; và có lý do để kết luận rằng cùng một cụm từ Hebrew đã được bản Bảy Mươi trình bày khác nhau, vì các dịch giả rõ ràng đã lúng túng không thấy làm sao một cách dịch nhất quán có thể được thực hiện trong cả bốn cách áp dụng mà cụm từ ấy xuất hiện. Họ dịch theo một cách khi cụm từ ấy áp dụng cho tội nhân hay của lễ (tức là φερειν, αναφερειν, λαμβανειν), và theo một cách khác, khi nó được dùng với sự tham chiếu đến thầy tế lễ, hay áp dụng cho Đức Chúa Trời (αφαιρειν, hay αφιεναι). Toàn bộ chủ đề này phải được thảo luận lại từ đầu. Ở đây tôi muốn nhân dịp bày tỏ xác tín của mình rằng cách dịch của bản Bảy Mươi đối với cụm từ Hebrew, “mang lấy tội lỗi”, đòi hỏi một cuộc điều tra đầy đủ hơn và nghiêm ngặt hơn. Các dịch giả này đã vạch một ranh giới giữa một số cách áp dụng của cụm từ mà họ xem là truyền đạt nghĩa “mang”, và một số cách áp dụng khác mà họ hiểu là biểu thị “lấy đi”. Trong cách dịch thứ nhất trong hai cách dịch này, họ dịch cụm từ bằng các động từ Hy Lạp sau đây: φερειν, αναφερειν, λαμβανειν, υπεχειν (Ê-xê-chi-ên 4:4, 18:19; Ca Thương 5:7; Xuất Ê-díp-tô Ký 28:43; Lê-vi Ký 5:1, 17; Dân Số Ký 9:13; Lê-vi Ký 7:18; Dân Số Ký 5:31; Lê-vi Ký 17:16). Trong cách dịch thứ hai trong hai cách dịch này, họ dùng động từ, αφαιρειν, αφιεναι (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38; Thi Thiên 85:3; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; Lê-vi Ký 10:17; Dân Số Ký 18:1, 23, 14:18). Giờ đây rõ ràng là, khi quyết định bản dịch phải đưa ra trong bất kỳ đoạn nào, các dịch giả của bản Bảy Mươi đã được hướng dẫn bởi một số cân nhắc tiên nghiệm nào đó mà, dù đúng hay sai, đã xuất phát từ một nguồn nào khác hơn là ý nghĩa trần trụi của ngôn ngữ mà họ đã dịch. Họ đã dành cách dịch φερειν, (1) cho người thờ phượng cá nhân, và (2) cho của lễ hy sinh; và họ đã dành cách dịch còn lại, αφαιρειν, (1) cho thầy tế lễ, và (2) cho Đức Chúa Trời. Đây chắc chắn là kết luận hay kết quả mà bất kỳ nhà nghiên cứu thấu đáo nào về những đặc điểm riêng của bản Bảy Mươi cũng sẽ buộc phải đi đến.
Nhưng vì nó hoàn toàn không phải là một bản dịch không có lỗi, nên câu hỏi tìm hiểu sâu hơn nữa tự nó đặt ra trước sự chú ý của chúng ta: Liệu họ có đúng trong cách giải thích ngôn ngữ này hay không? Liệu những căn cứ tiên nghiệm ấy, vốn đã hướng dẫn họ, và được lấy từ những gì họ cho là phù hợp và thích đáng, có đúng và không thể tranh cãi hay không? Hội Thánh thời các giáo phụ và thời Cải Chánh đã chấp nhận cách dịch của bản Bảy Mươi, như thể trong vấn đề này nó cho chúng ta chân lý tối hậu. Tôi nói rằng có nhu cầu cần một cuộc điều tra mới. Và dù Œder, người mà tôi đã nhắc đến, có đưa ra chân lý hay không về ý nghĩa của cụm từ “mang lấy tội lỗi” trong cách áp dụng nó cho Đức Chúa Trời, thì có một điều không còn nghi ngờ gì nữa. Thầy tế lễ có thể được xem như “mang lấy tội lỗi” (xem Keil và Hengstenberg về Các Của Lễ). Deyling (obs. i. 45, 2) nói: “incorporabant quasi peccatum populique reatum in se recipiebant;” và vì điều này loại bỏ một trong các cách dịch của bản Bảy Mươi, nên việc điều tra sâu hơn cũng có thể loại bỏ cách dịch còn lại một cách thuyết phục không kém.
Tôi đã bày tỏ khuynh hướng chấp nhận một bản dịch nhất quán của cụm từ vì một lý do rõ ràng. Chúng ta bị những người theo Socinus, và những đối thủ uyên bác và chú giải hơn của sự hy sinh thay thế, thách thức phải chấp nhận một cách dịch nhất quán, hoặc từ bỏ việc khẳng định sự tham chiếu của cụm từ αιρειν αμαρτιαν đến bất cứ điều gì giống như sự chịu khổ vì hình phạt. Tôi đã nói rằng tôi nghĩ có đủ căn cứ để duy trì cách dịch nhất quán; và tôi sẵn sàng giữ vững lập trường ấy. Nhưng một điều cần lưu ý là cần thiết. Cụm từ, ở thể bị động, tự nhiên mang một sắc thái nghĩa hơi khác. Tôi lưu ý điều này, để không ai cảm thấy cách dịch của sứ đồ đối với cụm từ, ở thể bị động, là trái ngược với tất cả những gì vừa được nói: μακαριοι ων αφεθησαν αι ανομιαι (Rô-ma 4:7).
(2.) Về αμαρτια, nó biểu thị tội lỗi, với tất cả sự đáng trách và các hậu quả bao hàm trong nó, chẳng hạn như sự có tội và hình phạt. Gabler theo chủ nghĩa duy lý đã giải thích αμαρτια bằng vitiositas, pravitas, và đặt cách giải thích này lên cụm từ: “Ngài đã kiên nhẫn chịu đựng những điều sai trái và tổn thương đủ loại gây ra cho Ngài” (xem Meletem. in Joan.). Nhưng nếu người Báp-tít có ý định bày tỏ ý tưởng ấy, chắc chắn chúng ta đã có αδικιαν, hay κακιαν, như De Wette, trong tác phẩm De Morte Christi, đã chỉ ra rất đúng. Tôi có thể lưu ý rằng Grotius, trong một thời đại trước, đã đưa việc chú giải đi rất xa theo hướng chỉ xét sự chuộc tội trong mối liên hệ với hình phạt. Nhưng trong khi thuật ngữ Kinh Thánh bao gồm tất cả những điều này, nó đi sâu hơn, và đặt sự chết của Đấng Christ trong mối liên hệ với chính TỘI LỖI.
Ghi chú G. — Danh hiệu, Con Người.
Hai điểm được bàn luận trong mục này đều có tầm quan trọng lớn đối với sự hiểu đúng giáo lý về sự chuộc tội, đó là (1) danh hiệu Con Người; và (2) cách thức đặc biệt mà Đấng Gánh Tội đã mặc lấy xác thịt. Tại đây, ngoài việc tham chiếu đến các tài liệu liên quan đến việc bàn luận ý nghĩa của danh xưng hay danh hiệu “Con Người”, thì chẳng cần thêm gì nhiều. Trong số nhiều quan điểm và lời bình luận khác nhau đã được đưa ra, có một số quan điểm đòi hỏi thêm một vài ghi chú về mặt tài liệu.
1. Các Giáo phụ, phần lớn, chỉ thấy trong danh hiệu này một sự ám chỉ đến sự kiện rằng Đấng là Con Đức Chúa Trời đã trở nên người; và họ hiểu danh hiệu ấy là chỉ về toàn thể thân vị như được gọi tên theo nhân tính. Như vậy, Chrysostom, trong lời bình luận về Giăng 3:13, nói: υιον δε ανθρωπου ενταυθα, ου την σαρκα εκαλεσεν αλλ' απο της ελαττονος ουσιας ολον εαυτον, ιν' ουτως ειπω, ωνομασε νυν. Các lời bình luận của hầu hết các Giáo phụ Hy Lạp khác cũng có cùng ý hướng như vậy, khi họ giải thích cụm từ này. Như vậy, Theodoret, khi bình luận về Đa-ni-ên 7:13, có dịp giải thích ý nghĩa chính xác của cụm từ này, nói: την δευτεραν σωτηρος επιφανειαν προθεσπιζων υιον μεν ανθρωπου σαφως αποκαλων δι' ην ανελαβε φυωιν. Euthymius Zigabenus nói về Ma-thi-ơ 13:37: υιον ανθρωπου εαυτον ονομαζει δια την φαινομενην ενανθρωπησιν αυτου. Các phát biểu của Epiphanius, Eusebius, Theophylact cũng có cùng ý hướng như vậy; dù thỉnh thoảng chúng ta thấy từ ανθρωπου được giải thích với sự liên hệ đặc biệt hơn đến Ma-ri, mẹ của Chúa chúng ta. Như vậy, Euthymius Zigabenus, khi nói đến sự kiện rằng ανθρωπος có thể chỉ về nam hay nữ, nói về Ma-thi-ơ 8:20: ανθρωπον δε νυν λεγει, την μητερα αυτου ανθρωπος γαρ λεγεται ουχ ο ανηπ μονον, αλλα και η γυνη Nhưng chúng ta có thể khẳng định về cách giải thích của các Giáo phụ đối với cụm từ này rằng, các Giáo phụ thường, nếu không phải luôn luôn, giới hạn sự ám chỉ vào ý tưởng về sự nhập thể, và hiểu ngôn ngữ ấy như mô tả toàn thể thân vị của Đấng Christ qua một trong hai bản tính của Ngài. Nói tóm lại, theo các Giáo phụ, cụm từ này có nghĩa là Giê-xu là Con đời đời đã nhập thể; và cũng theo cách ấy, cụm từ này thường được hiểu bởi tất cả những ai, như Suicer, Pearson, Bull và Waterland, chỉ đơn giản bằng lòng với việc tái hiện thần học của các Giáo phụ trong cách họ giải thích các cụm từ trong Kinh Thánh. Chúng ta có thể nói một cách chắc chắn rằng cách giải thích này không nói hết ý nghĩa của nó, cũng không giải thích được mọi điểm đặc biệt liên quan đến cách Chúa chúng ta dùng cụm từ này. Như vậy, Ngài không bao giờ dùng cụm từ này khi kêu cầu cùng Cha Ngài. Và rồi cách giải thích này cũng không thể nói là đưa ra được lời giải thích nào cho sự kiện rằng Giê-xu luôn dùng cụm từ này khi ám chỉ đến sự phản bội, sự bị khước từ, những sự đau khổ và sự chết của Ngài.
2. Một cách giải thích khác, đã trở nên phổ biến trong thời Cải Chánh, có ý rằng cụm từ “Con Người” chỉ ám chỉ rằng Ngài là người, hay rằng Ngài mang hình dạng của con người. Tôi có thể trích dẫn Calvin, Bucer, Musculus, Piscator và nhiều người khác trong thời đại ấy, để chứng minh cách giải thích đang thịnh hành này. Như vậy, Calvin nói về Công Vụ 7:56: “ vocat filium hominis, ac si diceret, hominem illum, quem morte abolitum putatis.” Một lần nữa, Musculus nói về Giăng 5:27: “esse filium hominis, more Scripturæ nihil est aliud, quam esse hominem;” và Bucer nói: “notandum autem diligentissime, quod Christus filium hominis, id est, hominem (Ebraismus enim est), sese ubique appellat.” Như vậy, Camerarius và Piscator cũng bày tỏ mình về Ma-thi-ơ 9:6. Cách giải thích này mang vẻ rất đơn giản; nhưng nó thiếu sót, và không thể dùng làm chìa khóa để mở ra ý nghĩa của mọi đoạn mà cụm từ này xuất hiện, hay để giải thích những điểm đặc biệt trong cách Chúa chúng ta dùng cụm từ này. Nó không giải thích được sự kiện rằng chỉ một mình Đấng Christ dùng cụm từ này, mà các môn đồ của Ngài thì không. Nó cũng không soi sáng gì cho những đoạn mà con người và Con Người được đối chiếu và phân biệt một cách rõ ràng. Và tôi có thể thêm rằng, việc giới hạn cụm từ này vào ý nghĩa rằng Ngài là một con người, trên thực tế, chỉ loan báo điều mà không ai nghi ngờ, điều mà mọi người đều thấy và tận mắt chứng kiến.
Các ý nghĩa khác tương tự với ý nghĩa vừa nêu, và thịnh hành trong thời kỳ duy lý, thì không đáng được nhắc đến. Như vậy, ngay cả Hess, trong tác phẩm Leben Jesu của ông, cũng giải thích cụm từ này là: người này, chính tôi đang ở trước mặt các ông. Những lời bình luận nông cạn này, vốn giới hạn cụm từ này vào những ý nghĩa như một người nào đó, tôi, một ai đó, một người nào đấy, thì không đáng được chú ý. Cụm từ này được Herder, Xeander, Olshausen giải thích là con người nguyên mẫu.
3. Cách giải thích đang thịnh hành nhất trong giới chú giải hiện nay là cách giải thích cụm từ này như một tên gọi hay danh hiệu của Đấng Mê-si-a được vinh hiển, hay trong phẩm giá của Ngài. Họ cho rằng nó tương đương với danh hiệu của Đấng Mê-si-a đang trị vì, như thể nó được lấy từ khải tượng của Đa-ni-ên, trong đó Đấng Mê-si-a xuất hiện như Con Người trong việc thi hành thẩm quyền và quyền thống trị. Lời bình luận này, do Beza đề xướng, đã được nhiều nhà chú giải sau đó ủng hộ một cách rộng rãi,—bởi Cameron, Capellus, Abresch, Storr; và trong thời gian gần đây, bởi Stier, Tholuck, Weiss trong tác phẩm John's Lehrbegriff, Meyer, và nói tóm lại, bởi đại đa số các nhà chú giải hiện đại. Đây là quan điểm được Scholten bênh vực (trong tác phẩm Specimen Hermeneuticum Theologicum, de appellatione του υιου του ανθρωπου, Utrecht, 1809), bởi Heringa và những người khác, như quan điểm đúng đắn duy nhất. Nhưng cách giải thích này, dù có thể giải thích được một số đoạn, và đặc biệt là những đoạn mô tả Đấng Christ như Con Người ngồi bên hữu quyền năng của Đức Chúa Trời (Lu-ca 22:69), vẫn không giải thích được những lời ám chỉ đến sự hạ mình của Ngài; và vinh quang của Đấng Mê-si-a chỉ là phần thưởng cho sự hạ mình mà thôi.
4. Cách giải thích thứ tư là cách giải thích cụm từ này về A-đam thứ hai. Nhà ngữ văn học nổi tiếng Heinsius, người đã mở đường cho cách giải thích này, vốn đã tìm được nhiều người ủng hộ, nói (Exer. về Ma-thi-ơ 8:20): “cum ubique Dominus servator υιος του ανθρωπου, dicatur, primi hominis respectu sine dubio, qui אדם sive ο ανθρωπος, vocatur. Ut ο ανθρωπος sit homo primus: υιος του ανθρωπου, qui post illum sic εξοχως, dicitur, idem quisecundus Adam dicitur.” Quan điểm này được Leigh, Lightfoot, Bengel theo một phần, người nói về Ma-thi-ơ 16:13: “ut Adamus I. cum tota progenie dicitur HOMO, sic Adamus II. (1 Cor. xv. 45) dicitur filius hominis, cum articulo ο υιος του ανθρωπου.” Cùng một quan điểm này cũng được J. D. Michaelis và Zachariæ chấp nhận, và về thực chất cũng được Morus chấp nhận. Rằng quan điểm này, xét đến mức độ mà nó đạt tới, là có cơ sở vững chắc, thì dường như không có lý do gì để nghi ngờ. Sự phản đối mà Scholten đưa ra đối với quan điểm này—rằng Chúa chúng ta không bao giờ đưa ra dù chỉ một sự ám chỉ nhỏ nhất đến A-đam—đã mặc nhiên cho rằng toàn bộ vấn đề đang tranh luận là đúng. Chính đây là sự ám chỉ. Chúng ta biết rằng Chúa chúng ta thường quay lại với con người như lúc ban đầu, trong một số cuộc thảo luận mà Ngài đã tiến hành với những người đương thời. Như vậy, về vấn đề hôn nhân và ly dị, chúng ta thấy Ngài quay lại với lúc ban đầu (Ma-thi-ơ 19:6-8); và trong cách dùng từ ngữ này, chúng ta có đúng cùng một tư tưởng nằm ở nền tảng của sự so sánh mà Phao-lô đưa ra giữa A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai (Rô-ma 5:12, 20; I Cô-rinh-tô 15).
5. Một cách giải thích khác có ý rằng danh hiệu “Con Người” chỉ về tình trạng thấp hèn, bị khinh dể và khốn khổ của Chúa chúng ta trong vai trò Đấng Bảo Lãnh của Ngài. Cách giải thích này, do Grotius đề xướng là chính, đã từng được chấp nhận rất rộng rãi trong Hội Thánh vào một thời đại trước. Cụm từ này được một nhóm lớn các nhà thần học, những người trong vấn đề này đã theo Grotius, cho là chỉ về, không phải phẩm giá của Đấng Christ, mà là sự hạ mình và sự hạ thấp của Ngài. Quan điểm này được Walæus, Van Til khi bình luận về Ma-thi-ơ, Wolfburgius, Beausobre et L'Enfant, Rosenmuller và những người khác chấp nhận; được Heumann vào năm 1740, và Less vào năm 1776 chấp nhận, cả hai người, trong những chuyên luận riêng biệt, đã bàn luận danh hiệu filius hominis theo cùng một hướng tư tưởng với Grotius, và đã chứng minh rõ ràng rằng đó không phải là một danh hiệu về phẩm giá. Không nghi ngờ gì, tư tưởng cuối cùng này có chứa trong cụm từ như Chúa chúng ta dùng nó. Những sự ám chỉ đến sự hạ mình của Ngài, như chúng ta đã cố gắng chứng minh trong phần chính văn, quá rõ ràng và mạnh mẽ, đến nỗi chúng ta cho rằng chúng không thể bị hiểu lầm. Heumann duy trì một cách đúng đắn rằng, trong Phúc Âm Giăng, danh hiệu này luôn được dùng như sự đối lập với sự uy nghi thiêng liêng của Đấng Christ. Xin cho tôi giới thiệu với độc giả tác phẩm thú vị của Scholten về danh hiệu này, dù lập trường chính của tác phẩm ấy đã được chứng minh là không thể đứng vững.
Ba tư tưởng chứa đựng trong cụm từ này, như chúng ta đã tìm cách làm nổi bật, là: (1) nhân tính thật; (2) A-đam thứ hai; (3) nhân tính hạ mình, mang lấy sự rủa sả. Cũng không ai có thể phản đối rằng điều này quá phức tạp, vì nó bày tỏ Đấng Bảo Lãnh nhất thiết phải là gì, và công việc của Ngài nhất thiết phải bao hàm những gì.—Và công việc duy nhất của Ngài đã bao hàm, như một thể thống nhất, cả ba yếu tố này; và với cụm từ này, khi được hiểu như vậy, chúng ta có thể giải thích mọi đoạn mà danh hiệu này xuất hiện.
Điểm tiếp theo mà chúng ta lưu ý liên quan đến việc Đấng Christ tự nguyện gánh lấy sự rủa sả. Điều THỨ HAI được bàn luận trong mục này liên quan đến cách thức mà Đấng Christ, với tư cách là Đấng Gánh Tội, đã mặc lấy xác thịt. Vấn đề ở đây là phải chứng tỏ rằng Đấng Christ đã mang lấy tội lỗi và sự rủa sả cùng với việc mặc lấy nhân tính, và rằng Ngài không bao giờ xuất hiện mà không có nó, χωρις αμαρτιας (Hê-bơ-rơ 9:28). Mục đích của chúng ta ở đây là chứng tỏ rằng, theo một ý nghĩa nào đó, Ngài là Đấng Gánh Tội trong, cùng với, và dưới việc Ngài mặc lấy nhân tính, thậm chí trước khi xác thịt được sắm sẵn cho Ngài; và xác thịt ấy, theo một mức độ nào đó, mang những dấu vết không thể chối cãi của sự rủa sả trên mình nó. Mục đích của chúng ta là chứng tỏ rằng đó không phải là xác thịt của tội lỗi, mà là εν ομοιωματι σαρκος αμαρτιας (Rô-ma 8:3), không phải là xác thịt tội lỗi, vì điều đó sẽ khiến Ngài không đủ khả năng để giải cứu chúng ta, mà là hình dạng giống như xác thịt tội lỗi. Và mọi điều tiếp theo trên con đường đau khổ đều giáng trên Ngài, không phải vì Ngài đã lấy một phần của khối chung hay khối lượng chung của nhân loại, mà chỉ vì đó là một phần của sự rủa sả đã được tự nguyện gánh lấy, mà Ngài đã nhận lấy bởi sự tự nguyện gánh lấy của chính Ngài, hay sự mặc lấy của Ngài.
Ghi Chú H.—Con Người Phó Sự Sống Mình Làm Giá Chuộc Cho Nhiều Người.
Chúng ta đã bàn luận rất đầy đủ ý nghĩa của từ λυτρον, đến nỗi tại đây chẳng cần thêm gì nhiều. Tuy nhiên, vì quan niệm về sự cứu chuộc bằng một giá đã trả, hay bằng một giá chuộc dâng lên Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, bao hàm toàn bộ quan niệm về một sự chuộc tội thay cho người khác, và đi ngược lại với một sự giải thoát tuyệt đối, nên mọi nỗ lực đã được thực hiện, từ thời Socinus trở đi, để chứng minh cho được điểm rằng sự cứu chuộc có thể có nghĩa là sự giải thoát mà không cần bất kỳ giá nào. Nhưng vì ngôn ngữ trong Kinh Thánh chứa đựng cả ý tưởng về sự giải thoát lẫn ý tưởng về một giá chuộc, và vì hai ý tưởng này thường được đặt chung với nhau (Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se 1:14; I Phi-e-rơ 1:18, 19), nên không ai có thể nghi ngờ một cách chính đáng rằng chúng ta có trong những đoạn này sự nhắc đến sự giải thoát, và giá chuộc như cách thức đặc biệt của sự giải thoát, bất kể điều gì con người tự mình đã làm hay đã cố gắng làm. Chapman đã nhận xét rất đúng, trong tác phẩm Eusebius, or the True Christian's Defence, 1741, quyển ii, tr. 290: “Chúng ta có điều này được bày tỏ tại đây một cách rõ ràng và mạnh mẽ trong các cụm từ trên, như ngôn ngữ Hy Lạp có thể bày tỏ; và nếu ý định trọn vẹn của Đấng Cứu Rỗi chúng ta và các sứ đồ của Ngài là bày tỏ bấy nhiêu đó, thì họ không thể nào trong tiếng Hy Lạp đã làm điều đó bằng những từ ngữ rõ ràng hơn hay ít mơ hồ hơn, vì không có trường hợp nào, tôi tin vậy, trong thời cổ đại, mà δουναι λυτρον hay αντιλυτρον được dùng theo bất kỳ ý nghĩa nào khác; và do đó, việc giải quyết những từ này, theo Socinus hay Crellius, bằng một hình bóng do chính họ bịa đặt, thành một sự giải thoát trơ trụi, không có bất kỳ giá nhân quả nào của nó, được Đấng Christ đặt vào trước, mà chỉ có giá như vậy xét về sự cải cách của nhân loại—mà giáo lý hay gương mẫu của Ngài, hay sự tôn cao sau khi chết, có thể tạo ra trong thế gian—là một cách giải thích Kinh Thánh tầm thường và tùy tiện như vậy, không màng đến cách dùng và ý nghĩa của từ ngữ, đến nỗi không có lý trí hay phê bình nào có thể chịu đựng được. Theo cách bình luận của họ, ngoài việc hoàn toàn thiếu thẩm quyền, còn có sự vô lý thêm nữa này, rằng họ biến các từ λυτρον và αντιλυτρον thành ẩn dụ, mà không tạo ra bất kỳ sự tương tự nào trong trường hợp này,—vì rõ ràng không có sự tương đồng cân xứng nào giữa việc ban cho một λυτρον mà không có bất kỳ loại giá chuộc hay giá nào, với việc ban cho một λυτρον hoàn toàn kèm theo giá,—trong khi mọi ẩn dụ thật luôn mang theo một sự tương tự hay tỷ lệ rõ ràng giữa cách dùng theo nghĩa đen và cách dùng theo nghĩa bóng của các từ ngữ; như Aristotle (Rhet. 3, 10, 11), Tully (Cic. Orat. 3, 38, 39, 40) và Quintilian (Inst. 8, 6) đã giải quyết từ lâu, và bản chất của vấn đề đòi hỏi; và do đó, ẩn dụ mà họ nói đến trong những đoạn này hoàn toàn không có nền tảng, và tuyệt đối không thể biện minh được.”
Ý nghĩa chính xác của λυτρον phải được xác định. Điều này càng cấp thiết hơn, vì quan niệm đã lan rộng trong nhiều giới, đặc biệt từ thời Grotius, và đã được khẳng định không chỉ trong suốt thế kỷ trước, mà cho đến tận ngày gần đây, rằng λυτρον có thể được hiểu theo nghĩa là một của lễ. Đó là một ý nghĩa gán cho từ này, không phù hợp với cách dùng trong tiếng Hy Lạp cổ điển, cũng không phù hợp với ngôn ngữ của bản Bảy Mươi.
1. Về cách dùng từ này trong tiếng Hy Lạp cổ điển, chúng ta thấy nó được dùng ở số ít, nhưng thường hơn ở số nhiều, λυτρα, để chỉ giá hay tiền đền bù mà nhờ đó các tù binh được chuộc khỏi những kẻ đã bắt họ làm tù binh. Như vậy, Thucydides, quyển vi, 5, nói rằng Hippocrates, bạo chúa của Gela, đã nhận lãnh thổ của người Camarinæa làm giá chuộc cho một số tù binh Syracusa: λυτρα αιχμαλωτων λαβων την γην την Καμαριναιων. Xenophon, Hellen. vii. 16, nói rằng người Phliasía đã trả tự do cho Proxenus mà không cần giá chuộc: ζωντα λαβοντες αφηκαν ανευ λυτρων. Trong Demosthenes, 1248, 45, chúng ta thấy εισενεγκειν αυτω εκελευε με εις τα λυτρα: “đóng góp cho giá chuộc hay giá để giải thoát ông khỏi cảnh tù đày.”
Ý nghĩa không thể nghi ngờ của từ λυτρον, như nó xuất hiện trong các tác phẩm cổ điển, là một giá đã trả để giải thoát một tù binh khỏi cảnh tù đày, hay để chuộc lại điều gì đã mất, hay có lẽ đã bị đánh cắp. Dù nhiều người lập luận, vì lợi ích của một khuynh hướng nào đó, rằng từ này cũng có thể được hiểu là bất kỳ loại giải thoát nào, bất kể giá đã trả cho nó, nhưng trên thực tế, không có ví dụ nào về cách dùng như vậy được tìm thấy. Tôi sẽ trích dẫn tại đây lời trình bày chính xác về ý nghĩa của từ này do Giám mục Pearson đưa ra trong tác phẩm Exposition of the Creed, điều 10: “Ý nghĩa thật của λυτρον sẽ dễ dàng hiện ra, vì cả nguồn gốc lẫn cách dùng của từ này đều được biết đủ rõ. Nguồn gốc là từ λυειν, solvere, là cởi trói; λυτρον gần như λυτηριον, Etymol.—θρεπτρα τα θρεπτηρια, ωσπερ λυτρα τα λυτηρια. Eustath. λεγει δε θρεπτρα (ita. leg.) τα τροφεια εκ του θρεπτηρια κατα συγκοπην ως λυτηρια λυτρα, σωτηρια σωστρα. Iliad, Δ, 478. λυτρον, igitur quicquid datur ut quis solvatur. επι αιχμαλωτων εξωνεσεως οικειον το λυεσθαι. οθεν και λυτρα τα δωρα λεγονται τα εις τουτο διδομενα. Eustathius, upon that of Homer, Il. A, 13, λυσομενος τε θυγατρα. Có lẽ nó được nói về những vật được ban cho để chuộc một tù binh, hay để khôi phục một người vào tình trạng tự do. Hesych. παντα τα διδομενα εις ανακτησιν ανθρωπων (tôi đọc như vậy—không phải ανακλησιν). Vì vậy, bất cứ điều gì được ban cho vì mục đích như vậy đều là λυτρον; và bất cứ điều gì không được ban cho vì mục đích như vậy thì không xứng đáng với tên gọi ấy trong tiếng Hy Lạp. Giống như thành Antandros được gọi như vậy, vì nó được ban cho để đổi lấy một người là tù binh,” v.v.
Như vậy, λυτρον hay τα λυτρα là giá để giải thoát một tù binh. Người chú thích về Homer dịch ος αποινα φεροι bằng các từ ο κομιζων τα λυτρα. Polybius nhắc rằng Hannibal, sau trận Cannæ, đã sai mười tù binh đến Rô-ma để thương lượng περι λυτρων και σωτηριας, ấn định λυτρον là ba mina cho mỗi người.
Tại đây, tôi phải bác bỏ lời khẳng định của Socinus và Crellius rằng λυτρον chỉ được dùng đúng cách về sự chuộc tù binh. Trái lại, nó có nghĩa là bất cứ sự giải thoát nào được thực hiện bằng một món quà hay một sự phục vụ. Như vậy, nếu một nô lệ mua lấy tự do của mình, số tiền trả, gồm tiền công lao động của anh ta, được gọi là λυτρα; trong khi một nô lệ được giải phóng vì hạnh kiểm tốt thì được nói là nhận được tự do προικα. Không chỉ vậy: từ này còn được dùng để chỉ giá để giải thoát khỏi hình phạt (Josephus' Wars, ii. 14).
Đây là ý nghĩa không thể tranh cãi của λυτρον; và có thể thêm rằng, ngay cả trong những ý nghĩa ẩn dụ hay phái sinh hơn mà các nhà thơ gán cho λυτρον, thì luôn có điều gì tương ứng với ý tưởng về một giá, hay ít nhất là một sự đền bù. Nó không bao giờ là ý tưởng tuyệt đối, bất kể giá đã trả. Trong Pindar, chúng ta thấy ý nghĩa ẩn dụ hay thứ yếu của từ này (xem Heine), theo nghĩa là một sự đền bù nào đó cho một điều ác hay gian khổ mà con người có thể đã chịu đựng. Như vậy, nhà thơ gọi những dấu hiệu vinh dự dành cho Tlepolemus là λυτρον συμφορας οικτρας γλυκυ, một sự đền bù ngọt ngào cho tai họa buồn thảm của ông (Olymp. 7, 141). Ông cũng dùng cụm từ λυτρον ευδοξον καματων, một phần thưởng vinh quang cho những lao khổ (Isthm. 8, 1). (Xem Muntinghe's Geschiedenis der Menschheid, quyển ix, Anmerk 96.)
Tôi có thể tham chiếu tại đây đến đoạn trong Ælian, mà Kypke trích dẫn về câu này trong Ma-thi-ơ trong tác phẩm Observationes Sacræ của ông, như sau: “Ælianus, Hist. An. lib. 10, c. 13. Asserit quod conchæ, margaritis exemptis, liberæ dimittantur, οιονει λυτρα δουσαι της εαυτων σωτηριας, hoc veluti liberationis suæ pretio dato.” Rõ ràng là Ælian mô tả những viên ngọc trai mà các con hàu chứa đựng, theo một ý nghĩa nào đó, như λυτρον được trả để bảo đảm tự do của chúng. Theo cách Ælian trình bày vấn đề—dù đúng hay sai, không phải là vấn đề ở đây—những con hàu bị bắt, rồi khi bị lấy mất ngọc trai thì được thả ra, như thể viên ngọc trai bằng cách nào đó là giá chuộc hay giá của tự do; và ông dùng từ như thể (οιονει), để ám chỉ cách ông muốn ngôn ngữ của mình được hiểu. (So sánh với Tiểu luận của Storr, phụ lục trong lời bình luận của ông về Hê-bơ-rơ, tr. 436.) Vậy chúng ta phải giữ rằng, nếu chúng ta được hướng dẫn bởi cách dùng ngôn ngữ, thì λυτρον chỉ chỉ về một giá chuộc hay một giá đã trả để giải thoát một người đang là tù binh, hay đang gặp khốn khó và nguy hiểm.
Như vậy, không có cơ sở nào cho cách giải thích của Grotius rằng λυτρον có thể được cho là chỉ về một của lễ. Không có trường hợp nào được xác minh rõ ràng mà nó được dùng như vậy. De Wette nói một cách đúng đắn: “at vocabulum λυτρον neque apud Græcos, neque in Vers. Alex, de piaculis in usu est.” (De Morte Christi, tr. 140.) Không nghi ngờ gì, Kypke trích dẫn đoạn trong tác phẩm Dialogues of the Dead của Lucian, trong đó Ganymede nói với Jupiter: “quod si me dimittes, polliceorσοι και αλλον παρ' αυτου κριον τεθυσεσθαι λυτρα υπερ εμου, tibi et alium arietem ab ipso immolatum iri, in pretium redemptionis pro me.” Điều này hoàn toàn không chứng minh rằng λυτρον chỉ về một của lễ, vì ý nghĩa không phải là việc dâng một con chiên làm của lễ chuộc tội, mà là nó là giá cho sự giải thoát của chàng. Luận cứ duy nhất mà Grotius có thể đưa ra cho lập trường của ông, rằng λυτρον có thể có nghĩa là một của lễ, được lấy từ từ Latinh cùng gốc lustrum: “Latini veteres quorum lingua tota Græcæ erat depravatio, litera una interposita, λυτρον lustrum dixerunt et λυτρουν lustrare. Lustrare ergo urbem est earn a pœna liberare per lustrum, hoc est, per pænam succedaneam, quod et piaculum dicitur.” (Grotius, De Satisfactione, ch. 8.) Nhưng đó là một cách chứng minh rất không chắc chắn, khi lập luận từ ý nghĩa của một từ có lẽ cùng gốc trong một ngôn ngữ này sang ý nghĩa của một từ trong một ngôn ngữ khác. Điều này không bao giờ có thể lật đổ cách dùng ngôn ngữ đối với λυτρον. Trái lại, cách dùng trong tiếng Hy Lạp cổ điển đã cố định đến nỗi nó không thể uốn cong hay chuyển sang bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa của giá chuộc hay giá để giải thoát một tù binh khỏi cảnh tù đày.
2. Cách dùng ngôn ngữ của bản Bảy Mươi về từ λυτρον cũng rõ ràng và chính xác như vậy. Dù con người có thể suy đoán về những gì có thể đã xảy ra hay có thể đã không xảy ra, điểm này rõ ràng không thể nhầm lẫn được, rằng từ này không bao giờ được bản Bảy Mươi dùng theo bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa của giá chuộc. Từ này được dùng một cách nhất quán trong bản Bảy Mươi, để chỉ một giá, sự đền bù, hay khoản trả, với mục đích giải thoát một tù binh khỏi cảnh tù đày. Nó là bản dịch cho một số từ, đó là כפר, גאלה, פריון; và nó là từ được dùng để ám chỉ một cách chung rằng điều gì được ban cho hay được dâng lên để giải thoát một người, hay để đạt được việc giao nộp một vật (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:30, 30:12; Châm Ngôn 6:35; Dân Số Ký 35:31, 32). (So sánh Schleusner về từ này; cũng xem Borger về Ga-la-ti, tr. 154.) Vậy chúng ta có thể kết luận một cách chắc chắn rằng từ λυτρον không có nghĩa là một của lễ, mà mang theo nó quan niệm về một giá hay sự đền bù cho một tù binh. Đó là một bước tiến trên ý tưởng về một của lễ; hay nói chính xác hơn, ý tưởng này chuyển sang ý tưởng kia. (Xem Oehler, dưới từ Opfercultus, trong tác phẩm Real Encyclopädie của Herzog, và Keil về Xuất Ê-díp-tô Ký.)
Quan niệm cho rằng λυτρον có thể chỉ về sự giải thoát nói chung, mà không có ý tưởng về một giá chuộc, đã thường được bày tỏ trong những ngày trước đây, như cũng được bày tỏ trong thời hiện đại; nhưng nó hoàn toàn không có nền tảng. Về điểm này, Ernesti nổi tiếng đã bày tỏ mình, trong tác phẩm Neue Theologische Bibliothek, quyển v, 1764, như sau: “Hiebey macht der Hr. V. eine lange Anmerkung darinne er saget, dass diese Worte entsetzlich übel verstanden und ausgeleget worden sind, und sich verwundert, dass Männer die griechich verstunden und vorgaben, denken zu können, dieses Wort durch eine Erlösung übersetzen, und von einer Loskaufung, die durch ein Lösegeld geschehen, erklaren köunen, und durch eine Genugthuung fur die göttliche Gerechtigkeit. Wir sagen dagegen, dass wir uns wundern, wie der Hr. Verf. der mit den alten Schriftstellern so bekannt seyn will, und so viele Jahre sich mit Augslegung derselben abgegeben hat, so übersetzen uud erklären können, und das ohne allen Beweis aus der Sprache und Parallelstellen. Denn dass er saget: wussten denn die Leute nicht, was die Gerechtigkeit Gottes sei? Gerechtigkeit bestehet in einer weislich eingerichteten Güte u. s. w., damit ist gar nichts gesaget. Freilich wussten die Leute vor Hr. Wolfen nicht, dass die Gerechtigkeit eine weislich eingerichtete Güte sei; ob sie gleich wohl wussten, dass Gott nicht wider die Gerechtigkeit seine Güte beweise. Aber kann man dagegen sagen, weiss denn der Hr. Verf. nicht, dass απολυτρωσις nicht Lossprechung heisset, noch heissen kann, und dass es noch kein Socinianer hat beweisen können, wie er es auch nie beweisen wird? Weiss er nicht, dass an andern Orten stehet, diese απολυτρωσις sei durch das Blut oder den Tod Christi geschehen, dass sein Tod deswegen αντιλυτρον heisset; und was soil denn nun dass αντιλυτρον seyn, wenn der Effect davon eine Lossprechung, d. i. eine nachricht von der göttlichen Lossprechung ist?”
Do đó, từ λυτρον không thể được hiểu theo bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa của một giá chuộc. Cần phải thêm rằng λυτρον, với tư cách là bản dịch của từ Hê-bơ-rơ copher, được dùng trong bản Bảy Mươi để chỉ giá đã trả, trong luật pháp Môi-se, để giải thoát bất kỳ ai khỏi hình phạt đang đe dọa hay xứng đáng phải chịu (Dân Số Ký 16:46, 35:31); và Chúa chúng ta tại đây bày tỏ chính cái giá mà Ngài sẽ ban cho sự cứu rỗi của con người, đó là sự sống của Ngài. Ngài không thể có ý gì khác qua lời nói này, ngoài việc sự phó sự sống của Ngài là giá hay giá chuộc duy nhất mà nhờ đó sự cứu chuộc dân Ngài đã được thực hiện, cũng như việc giải phóng một tù binh chiến tranh đã được thực hiện bằng λυτρον.
Để khỏi kéo dài ghi chú này một cách quá đáng, xin cho tôi giới thiệu với độc giả những lời giải thích về bản văn này đã được đưa ra gần đây bởi Delitzsch về Hê-bơ-rơ, tr. 732; bởi Philippi, trong tập sách tranh luận của ông chống lại Hofmann, tr. 61; bởi Keil, trong các bài viết của ông về Các Của Lễ trong Zeitschrift für Lutherische Theologie, 1857, tr. 449; bởi Thomasius, Christi Person und Werk, quyển iii, tr. 89.
Tôi có thể một lần nữa giới thiệu với độc giả tác phẩm Eusebius, or the True Christian's Defence, 1739, ii. 4, sec. 9, note E, của Chapman, trong đó ông chứng tỏ, từ các tác giả Hy Lạp, rằng λυτρον ám chỉ một cách thức đặc biệt của sự cứu chuộc, bằng việc trả một giá chuộc. Ông nhận xét: “nếu Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã đặc biệt có ý định tuyên bố điều này bằng những lời lẽ thích hợp và mạnh mẽ nhất, thì họ không thể nào tìm được trong ngôn ngữ Hy Lạp những từ ngữ rõ ràng và không mơ hồ hơn những từ ngữ mà họ dùng.”
Ghi Chú I.—Đấng Christ Làm Trọn Luật Pháp, và Đem Lại Sự Công Chính.
Hai mục này có ý định chứng tỏ rằng việc làm trọn luật pháp, không kém gì việc chịu đựng sự rủa sả, là thuộc về bản chất của sự chuộc tội. Một số người, dưới ảnh hưởng của thành kiến hay quan điểm một chiều, phản đối sự công chính được kể cho hay việc làm trọn luật pháp thay cho người khác, viện cớ rằng đó là một quan niệm của Hội Thánh (như Meyer về Ga-la-ti 4:4); những người khác, với lý do rằng Đấng Christ, với tư cách là con người, có bổn phận phải làm trọn luật pháp cho chính Ngài (như Piscator); những người khác, vì sự chuộc tội được cho là đủ cho sự tha thứ (như phái Wesley); những người khác, vì luật pháp chỉ dành cho người Do Thái (như phái Plymouth). Tất cả đều là những lý thuyết một chiều, sẽ lập tức bị bác bỏ bởi bất kỳ ai chịu quay lại với vị trí nguyên thủy của con người trước khi tội lỗi xâm nhập, và nhớ lại nhiệm vụ vâng lời đã được đặt trên ông trước khi sự xác nhận của ông có thể được ban cho, hay hiểu đúng bản chất của tội lỗi, mà sự chuộc tội phải đối phó, như chứa đựng yếu tố thiếu sót cũng như yếu tố vi phạm; vì ngay cả khi tội lỗi của sự vi phạm được cất đi, thì vẫn còn yếu tố thiếu sót, mà yếu tố ấy cũng là tội lỗi; và Đấng Trung Bảo phải đối phó với cả hai yếu tố.
1. Trước hết, xin cho tôi xác lập ý nghĩa thật của δικαιοσυνη. Điều này càng cần thiết hơn, vì ý nghĩa chính xác của từ này hiện nay thường bị bỏ lỡ. Về ý nghĩa chính xác của từ này, tôi có thể lưu ý rằng tầm quan trọng tối đa gắn liền với một định nghĩa chính xác về nó, vì toàn bộ lập luận trong Thư gửi tín hữu Rô-ma và Ga-la-ti, cũng như ý nghĩa của nhiều đoạn khác trong các Thư của Phao-lô, đều tùy thuộc vào nó; và công việc thật của một nhà chú giải là xác định một cách chính xác sức mạnh và ý nghĩa của các từ ngữ như được các tác giả Kinh Thánh dùng, mà không trộn lẫn những yếu tố xa lạ. Để tiết kiệm chỗ, và để khỏi làm cho ghi chú này phình ra một cách quá đáng, xin cho tôi giới thiệu với độc giả một cuộc thảo luận về ý nghĩa của δικαιοσυνη Θεου, trong một bài viết mà tôi đã viết về giáo lý của Phao-lô về sự công chính của đức tin, trong tạp chí British and Foreign Evangelical Review, tháng Giêng 1862, trong đó vấn đề được thảo luận chi tiết. Trong bài viết ấy, tôi đã cố gắng chứng minh: (1) rằng cụm từ này không thể được xem, như Reiche xem, như một sự mô tả về thuộc tính công chính của Đức Chúa Trời; (2) rằng nó không thể có nghĩa, như Meander, Olshausen và Lipsius tranh luận, là một tình trạng công chính bên trong; (3) rằng nó không thể chỉ về chính đức tin được kể cho chúng ta là sự công chính, như phái Arminian, Tittmann em, và Nitzsch trình bày; cũng không thể (4) được giải thích, như những người khác, chẳng hạn Wieseler, Moses Stuart và Tiến sĩ John Brown, là phương pháp của Đức Chúa Trời về sự xưng công chính. Trái lại, trong bài viết ấy, người ta chứng minh, bằng sự phân tích ngôn ngữ của Phao-lô, rằng δικαιοσυνη Θεου này là một thực tại có thực chất, không kém phần thật như tội lỗi, và không kém phần sinh ra kết quả theo hướng ngược lại; rằng đó là một sự công chính đầy đủ, đã được sắm sẵn, và hoàn hảo; rằng nó gồm có sự vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn là tiêu chuẩn và thước đo của nó; và rằng đó là một sự công chính thay cho chúng ta, hay mang tính cách thay thế. Tôi sẽ không lặp lại những gì đã được đưa ra tại đó về tính cách khách quan và thay thế của sự vâng lời của Đấng Christ đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, như điều duy nhất mà nhờ đó chúng ta được nên công chính (Rô-ma 5:19). 236
Quan điểm này về sự vâng lời chủ động và thụ động của Đấng Christ, như hai yếu tố cùng góp phần trong một công việc chung, được xem như một thể thống nhất, đã được mọi Hội Thánh Tin Lành chấp nhận như sự bày tỏ ý thức của Hội Thánh mình: và các biểu tượng và tín điều công khai, trong đó toàn thể các Hội Thánh thể hiện những xác tín của mình, có trọng lượng hơn những quan điểm riêng của bất kỳ giáo sư nào, dù lỗi lạc đến đâu. Rằng quan điểm này về sự công chính có thể được gọi một cách thích hợp là ý thức của Hội Thánh của mọi Hội Thánh Tin Lành, sẽ rõ ràng đối với bất kỳ ai chịu tham khảo các sách biểu tượng của phái Luther và các tín điều khác nhau của các Hội Thánh Cải Chánh; và trong số các Hội Thánh này, các điều khoản và bài giảng của Hội Thánh Anh Giáo. (Xem Điều 11 và Bài giảng về Đức Tin.) Tôi cũng có thể giới thiệu với độc giả tác phẩm xuất sắc của Giám mục O'Brien về sự xưng công chính, và đặc biệt là Ghi Chú Z, trong đó ông thêm vào một số nhận xét có cơ sở vững chắc, về mặt ngữ văn và giáo lý, để bác bỏ cách giải thích của ông Knox về δικαιοσυνη.
Trước khi rời khỏi ý nghĩa ngữ văn của δικαιοσυνη, tôi muốn nói đến những quan điểm lộn xộn và không thỏa đáng được nhiều người giữ về ý nghĩa của từ này từ thời Grotius, người đã giải thích δικαιοσυνην Θεου là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, benignitas Dei, về Rô-ma 3:5, 25, 26. Cùng một quan niệm này đã được Schoettgen tiếp nhận trong tác phẩm Lexicon của ông, bởi Schleusner, Koppe về Rô-ma 3:25, Michaelis, Carpzovius, Storr, Pott, Tittmann và những người khác. Đây là một ý nghĩa của δικαιοσυνη và của δικαιος, không có căn cứ gì trong ngữ văn, và về mặt giáo lý, chỉ có khuynh hướng đưa mọi sự vào tình trạng lộn xộn. Và chưa bao giờ có, hay có thể có, một luận cứ nào có trọng lượng được đưa ra để bênh vực nó.
Nhưng một quan điểm khác, không khá hơn bao nhiêu, là δικαιοσυνη chỉ về chính sự cứu rỗi của Cơ Đốc nhân. Quan điểm này được Vitringa nổi tiếng ủng hộ về Ê-sai 45:24, 59:9; bởi J. A. Turretin về Rô-ma 1:17; bởi Koppe trong một bài luận về Ga-la-ti; bởi Rosenmüller và những người khác. Nhưng bất kỳ ai cân nhắc sức mạnh của từ ngữ cũng sẽ khám phá ra rằng, trong các Thư của Phao-lô, σωτηρια là từ rộng hơn, và δικαιοσυνη là từ hẹp hơn, và chúng không bao trùm lẫn nhau. (So sánh Rô-ma 1:16, 17, 10:10; Tít 3:5-7; Rô-ma 5:9.) Những người khác đã cho rằng δικαιοσυνη có thể có nghĩa là sự tha tội, và tình trạng hạnh phúc hay được chấp nhận. Nhưng không thể nói gì để bênh vực cho cách hiểu này, ngoại trừ việc người ta cho rằng nó phù hợp với một số đoạn. Nhưng đó là đoán một ý nghĩa; ý nghĩa ấy không có căn cứ gì trong ngôn ngữ; và bản Bảy Mươi cũng không ủng hộ nó. Tiếp tục những quan điểm này, vốn có mối liên hệ chặt chẽ với nhau, Morus cho rằng nó là: “favorem et misericordiam Dei quæ est in danda venia;” và J. V. Voorst, khi bàn luận về ý nghĩa của nó trong một chuyên luận riêng biệt, Annot. in loc. select., 1811, dịch nó như sau: “Singularem benignitatis Dei demonstrationem, sive ex benignitate proficiscentem Dei erga homines favorem.” Tất cả những quan điểm này đều tự nhiên phát sinh từ sự lệch lạc của Grotius khỏi ý nghĩa thật của từ này.
Mặt khác, một số nhà chú giải, vào cuối thế kỷ trước, đã chấp nhận một sự sửa đổi quan điểm Tin Lành cũ về δικαιοσυνη, bằng cách giải thích nó là sự vô tội hay không có tội lỗi. Như vậy, Noesselt, Opusc. i, tr. 74, nói: δικαιοσυνη Θεου eam esse quam Deus ita nobis tribuit, ut non tanquam rei, sed innocentes ac justi habeamus. Heinrichs cũng vậy, về Phi-líp 3:9, và Doederlein, trong tác phẩm Instit. Theol., sec. 262, 263. Điều đó chắc chắn là đi đúng hướng, dù có phần quá tiêu cực. Nhưng những ai so sánh một cách thông minh các đoạn mà δικαιοσυνη xuất hiện cũng không thể phủ nhận rằng nó là điều đối lập với reatus hay tội lỗi. Nó được đặt trong những mối liên hệ chứng tỏ nó là một từ tương quan, mô tả mối quan hệ mà con người đứng trong đó đối với sự chấp nhận hay phần thưởng, và mặc nhiên cho rằng sự vâng lời là bản chất của nó (Rô-ma 5:19). (1) Nó không phải là thuộc tính của Đức Chúa Trời; cũng không phải (2) nó mô tả điều chỉ thuộc về bên trong. Nhưng nó là một từ tương quan, hàm ý một quy tắc hay một luật pháp, và một sự phù hợp với quy tắc ấy đến mức khiến người δικαις được hưởng phần thưởng. Chúng ta không tiến gần đến sự hiểu đúng ý nghĩa của nó, nếu chúng ta bắt đầu hoặc từ quan niệm cổ điển về δικαιοσυνη như một phẩm chất của con người, hoặc từ các giáo lý của bất kỳ trường phái triết học nào. Sứ đồ, khi loan báo rằng δικαιοσυνη đã được cả luật pháp lẫn các tiên tri làm chứng, đưa chúng ta trở lại với Cựu Ước, và khiến chúng ta hiểu rằng một người công chính theo ý nghĩa Cựu Ước, là người không chỉ tương ứng với quy tắc do Đức Chúa Trời ấn định, mà còn được nhận biết là xứng đáng với phần thưởng. Như vậy, việc tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời đối với người Y-sơ-ra-ên là một sự công chính (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:25). Rất đáng chú ý là, Y-sơ-ra-ên không bao giờ tương ứng với lý tưởng ấy, và Đức Chúa Trời đã hứa sẽ đem sự công chính của Ngài đến gần (Ê-sai 46:13; Giê-rê-mi 23:6); và sự công chính ấy được đem vào và đem đến gần bởi Đấng là sự cuối cùng của luật pháp để nên sự công chính cho mọi kẻ tin (Rô-ma 10:4).
2. Đấng Christ đã thay thế chịu ở dưới luật pháp vì dân Ngài. Những sự phản đối lan rộng đối với việc làm trọn luật pháp một cách tích cực thay cho chúng ta chỉ có thể được giải quyết bằng lời chứng trực tiếp của Kinh Thánh; và vì mục đích này, một câu Kinh Thánh duy nhất cũng đủ: “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, bởi một người nữ sinh ra, ở dưới luật pháp, để (ινα) chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta (ινα) được nhận làm con nuôi” (Ga-la-ti 4:4, 5). Nếu có thể chứng minh được, theo cách giải thích do Teller và những người khác đề ra trong thế kỷ trước, rằng cụm từ “ở dưới luật pháp” chẳng có nghĩa gì hơn là “sinh ra làm người Giu-đa” — và cùng một lời chú giải ấy được Meyer, Alford và Ellicott lặp lại — thì có thể đưa ra một lý do bề ngoài để phủ nhận bằng chứng rút ra từ câu này. Nhưng đó là một cách trình bày rất phiến diện và không đầy đủ về ý tưởng ấy, như vài nhận xét sau đây sẽ cho thấy. (1.) Cụm từ “được đặt ở dưới luật pháp”, xuất hiện nhiều lần trong các thư tín của Phao-lô, luôn tương đương với việc phục tùng luật pháp, kèm theo ý phụ về một điều gì nặng nề và áp bức gắn liền với nó (xem Rô-ma 3:19; 6:14, 15; Ga-la-ti 4:5, 21; 5:18; I Cô-rinh-tô 9:20). Như vậy, trong Rô-ma 6:14, việc “ở dưới luật pháp” được đối chiếu với việc ở dưới ân điển; và trong I Cô-rinh-tô 9:20, chúng ta sẽ gặp một sự lặp lại vô ích, nếu cụm từ ấy chẳng chỉ gì hơn là “được sinh ra làm người Giu-đa”. Điều đó đã được nhắc ngay trước đó; và cách cụm từ ấy được đưa vào trong cách dùng từ của Phao-lô cho thấy quá rõ rằng nó không thể chỉ là một cách nói vòng vo để chỉ một người Giu-đa. Nhưng (2) mối liên hệ giữa hai câu trong sách Ga-la-ti chống lại cách giải thích ấy. Vì nếu tiểu từ chỉ mục đích ινα (câu 5) nối với γενομενον υπο νομον và dựa vào cụm từ ấy, thì trong cụm từ ấy phải chứa đựng nhiều hơn ý tưởng sinh ra làm người Giu-đa, vì nếu không thì sẽ chẳng có mối quan hệ nào giữa nguyên nhân hay phương tiện có công đức và mục đích đã định. Và việc có mối liên hệ như vậy là điều khá rõ ràng, qua sự lặp lại cùng một từ ngữ: được đặt ở dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp. Hoặc nếu chúng ta cho rằng những chữ mở đầu câu 5, ινα τους υπο νομον εξαγοραση, có thể nối trực tiếp với những chữ “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài”, thì những chữ ở giữa sẽ thành thừa thãi và vô ích. (3.) Để nhất quán, những người theo cách giải thích này cũng phải giải thích những chữ trong câu 5, τους υπο νομον, là “để chuộc những người Giu-đa”; vì nếu mệnh đề này có nghĩa ấy, thì mệnh đề thứ hai, có liên hệ chặt chẽ với nó, cũng phải có cùng một nghĩa. Và theo nguyên tắc ấy, toàn bộ sẽ có ý nghĩa gì? Nó sẽ đưa ra tư tưởng kỳ lạ và khó hiểu này, như là mục đích cuối cùng mà mệnh đề ινα thứ hai nhắm đến: “Đấng Christ sinh ra làm người Giu-đa, để chuộc những người Giu-đa, HẦU CHO chúng ta (những người Ngoại) được nhận làm con nuôi” — như vậy là khiến sự cứu chuộc chỉ tác động đến người Giu-đa, và trình bày sự cứu chuộc của người Giu-đa như là nguyên nhân của việc chúng ta được nhận làm con nuôi. Điều này tự nó đã đủ là một phép quy về điều vô lý. Trái lại, ý nghĩa đơn giản là: “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, và đặt Ngài ở dưới luật pháp; hầu cho Ngài chuộc những kẻ ở dưới luật pháp.” Những người Ngoại, vốn có luật pháp viết trong lòng, và bị kết luận là ở dưới tội lỗi (Ga-la-ti 3:22), cũng được Đấng Christ chuộc bằng sự phục tùng luật pháp thay thế của Ngài, ngang bằng với người Giu-đa. Vì chúng ta bị ràng buộc vào hai điều — (1) “hãy làm điều này, thì sẽ được sống” (Ga-la-ti 3:12); và (2) sự rủa sả của luật pháp khi luật pháp bị vi phạm — nên Ngài phải được xem là ở dưới luật pháp trong cả hai phương diện. Do đó, đoạn này, nếu được giải thích một cách nghiêm ngặt, hàm ý rằng Đấng Christ, khi thay thế chịu ở dưới luật pháp như vậy, đã làm trọn mọi đòi hỏi mà luật pháp có đối với chúng ta, đến mức đầy đủ của mối quan hệ của chúng ta với luật pháp.
Điểm mà các mục này xác lập chỉ đơn giản là: sự làm trọn luật pháp thay thế của Đấng Christ cấu thành một yếu tố thiết yếu trong sự chuộc tội, do đó dân Ngài được đối xử như thể chính họ đã dâng sự vâng lời ấy: và như vậy họ không những được miễn khỏi sự định tội, mà còn được hưởng quyền nhận phần thưởng. Hai yếu tố, được gọi không mấy thỏa đáng là sự vâng lời tích cực và sự vâng lời thụ động, cùng nhau là những nguyên nhân phối hợp trong một công việc chuộc tội duy nhất — chứ không phải yếu tố này loại trừ yếu tố kia. Giá mà các nhà thần học đã không bị buộc phải tách ra điều được trình bày như là một sự vâng lời duy nhất (Phi-líp 2:5). Nhưng họ đã bị thách thức phải trả lời câu hỏi: “Nếu Đấng Trung Bảo đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời bằng sự chết của Ngài, thì sự vâng lời tích cực của Ngài có ích gì?” Tuy nhiên, chúng không được tách rời nhau, như thể chúng có công đức riêng rẽ, hay được trình bày như thể sự vâng lời thụ động đặt con người trở lại tình trạng vô tội, còn sự vâng lời tích cực thì đáng được hưởng những phước hạnh mà con người trong tình trạng vô tội phải đạt được bằng một đời sống vâng lời trọn vẹn. Vì mặc dù hai ý tưởng này có thể phân biệt được, và phải được phân biệt, nhưng trên thực tế hai yếu tố ấy luôn luôn đi chung với nhau và không thể tách rời. (Xem, về điểm này, tác phẩm Evangelische Glaubensgerechtigkeit của Spener, tr. 1135; Versöhungstod của Seller, tập i, tr. 274; Kirchliche Glaubenslehre của Philippi, tập iv, tr. 143; Loc. Com. của Hutter, tr. 450; Thomasius, tập iii, tr. 307; Hollaz, tập iii, 1, 3, 78; Gerhard, các mục 56, 63.) Việc tội lỗi không chỉ là hành động phạm tội hay vi phạm, mà còn là sự thiếu sót, hàm ý sự cần thiết của sự vâng lời tích cực cũng như của sự vâng lời thụ động.
Về bản văn trong Giăng 16:8-10 ở mục xxv (tr. 202), tôi xin dẫn lời chú giải của Luther. Ông nói (xem tập xii, tr. 116, trong ấn bản Erlangen các tác phẩm tiếng Đức của ông, năm 1827): “Vậy thì sự công chính ấy là gì, hay nó hệ tại ở đâu? Đó là điều này, ông nói, rằng tôi đi đến cùng Cha, và từ nay các ngươi sẽ không còn thấy tôi nữa. Nghe quả thật chẳng giống tiếng Đức chút nào, và nói ra trước mặt thế gian thì đủ nực cười. Và nếu điều đầu tiên đã lạ lùng và tối tăm, rằng tội lỗi của thế gian là điều này, là thế gian không tin nơi Ngài: thì điều này nghe còn lạ lùng và khó hiểu hơn nhiều, rằng chỉ riêng điều này là sự công chính, là Ngài đi đến cùng Cha, và không còn được thấy nữa. . . .
“Vì lời này: rằng tôi đi đến cùng Cha, bao hàm toàn bộ công việc cứu chuộc và cứu rỗi của chúng ta, mà vì đó Con Đức Chúa Trời đã từ trời được sai đến, và điều Ngài đã làm vì chúng ta, và vẫn còn làm cho đến cuối cùng; tức là sự thương khó, sự chết, và sự sống lại của Ngài, cùng toàn bộ vương quốc của Ngài trong Hội Thánh. Vì việc đi đến cùng Cha này chẳng có nghĩa gì khác hơn là Ngài phó chính mình tại đó làm một của lễ, qua việc đổ huyết và chịu chết, để trả giá cho tội lỗi. . . .
“Xem kìa, đó chính là, và giờ đây là, sự công chính của Cơ Đốc nhân trước mặt Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ đi đến cùng Cha, tức là chịu khổ vì chúng ta, sống lại, và như vậy hòa giải chúng ta với Cha, để vì cớ Ngài mà chúng ta được sự tha tội và ân điển; rằng điều ấy hoàn toàn không phải bởi công việc hay công đức của chúng ta, mà chỉ bởi việc đi của Ngài, mà Ngài thực hiện vì cớ chúng ta. Đó gọi là một sự công chính xa lạ, mà chúng ta đã chẳng làm gì, cũng chẳng đáng được, và cũng không thể đáng được, nhưng đã được ban cho chúng ta như một món quà và làm của riêng chúng ta, để nó trở nên sự công chính của chúng ta, nhờ đó chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời, và là con cái yêu dấu cùng là kẻ thừa kế của Ngài.”
Ghi Chú K. — Đấng Christ là Con Rắn Bằng Đồng và Đấng Ban Sự Sống; và Đấng Christ ban thịt Ngài vì Sự Sống của Thế Gian.
Hai mục này đề cập đến vấn đề chia rẽ hai trường phái thần học lớn trong thời đại chúng ta, tức là: sự sống của Đấng Christ được ban như một món quà trực tiếp và tuyệt đối, hay là được mua bằng sự chết chuộc tội của Ngài. Toàn bộ sự chống đối đối với sự hy sinh thay thế của Đấng Christ hiện nay xoay quanh điểm này, cũng như một thế hệ trước đây nó xoay quanh vấn đề sự tha thứ có được ban tuyệt đối hay không. Hiện nay, không còn nghi ngờ gì nữa, đây là hình thức mang tính Phúc Âm nhất mà sự chống đối đối với sự thỏa mãn thay thế từng mang lấy; và ít có nghi ngờ rằng nó sẽ bị đánh bại, như các hình thức khác đã từng bị đánh bại, bởi lời chứng của Đấng Christ. Đối với nhiều điều mà những người theo khuynh hướng này nói về bản chất và các biểu hiện của sự sống thiêng liêng, cũng như về sự tương giao với Đấng Christ vốn được trình bày như là phạm vi và bản chất của sự sống ấy, mọi tâm trí thuộc linh đều sẽ đồng cảm. Tuy nhiên, quả thật có những ngoại lệ, không hề không quan trọng, đối với việc tán thành không dè dặt sự trình bày về sự sống thiêng liêng của trường phái này — chẳng hạn như một quan niệm không đúng về sự sa ngã; những nét phổ thông cứu rỗi mà nó đã mang lấy; sự thiếu vắng lời ám chỉ rõ ràng đến những sự vận dụng trong tâm trí về sự ăn năn và sự trở lại gắn liền với việc ban sự sống này; và sự sẵn sàng liên kết với những quan điểm có tính thứ bậc và nghi lễ. Nhưng không một nhà thần học Phúc Âm nào lại chỉ đơn thuần lên án nó, mà đúng hơn sẽ chấp nhận nhiều điều tốt đẹp mà nó có, và tìm cách bổ sung những thiếu sót của nó. Người sáng lập trường phái này chủ yếu là Schleiermacher, mà dấu ấn của ông nó vẫn còn mang. Và vì nó dấy lên trong thời kỳ chết thuộc linh đang lan tràn, những người theo nó bận tâm đến việc đưa sự sống thuộc linh vào hơn là đến giáo lý chính thống. Khẩu hiệu của nó là sự tương giao sự sống với Đấng Cứu Chuộc (Lebensgemeinschaft mit dem Erlöser), tức là sự tương giao với Đấng Christ trong sự sống của Ngài; và bản chất của Cơ Đốc giáo không được xem trọng như một điều gì khách quan, dù là Ba Ngôi hay sự chuộc tội, cho bằng sự truyền thông một sự sống mới mà bản tính con người phải được thấm nhuần từ trung tâm của nó, và nhờ đó mọi năng lực của con người sẽ được nên thánh và cao quý; và Chúa Giê-xu người Na-xa-rét được trình bày như là Đấng truyền thông sự sống ấy cho nhân loại tội lỗi. Khuyết điểm chính yếu và nguy hiểm là: sự chuộc tội không được trình bày như là giá mua của sự sống này, hay như là có bất kỳ mối liên hệ nhân quả nào với nó. Mục đích của tôi trong ghi chú này là thêm vào một số nhận xét nữa, nhằm làm nổi bật sự trình bày theo Kinh Thánh về mối liên hệ có công đức giữa sự chuộc tội và sự sống. Tôi sẽ lưu ý đến một số đoạn mà sự sống đời đời đứng trong mối liên hệ với việc thực hiện một công việc đã làm xong, hay với sự công chính như là giá của nó; vì sự sống là phần thưởng đã hứa của nó.
Nhưng trước hết, có lẽ nên chỉ ra, bằng lời của một số người ủng hộ nổi bật của nền thần học mới, cách họ mô tả việc truyền thông sự sống thiêng liêng tách rời khỏi sự chuộc tội. Họ phớt lờ toàn bộ khía cạnh pháp lý của thần học, hoặc phủ nhận nó. Họ không đếm xỉa gì đến mối quan hệ đúng đắn của con người, đến địa vị hay danh phận của người ấy, mà chỉ trình bày sự đổi mới của bản tính mà thôi. Như vậy, V. Hofmann nói trong tác phẩm Abweisung của ông, để trả lời đối thủ của mình, tr. 188: “mối quan hệ của Cha đối với Con giờ đây là mối quan hệ của Đức Chúa Trời đối với nhân loại mới bắt đầu trong Con, mà tính xác định của nó không còn đến từ tội lỗi của dòng dõi A-đam nữa, mà từ sự công chính của Con.” Tác giả này khiến sự nhập thể của Con trở thành sự tái hợp tức thời của con người sa ngã với Đức Chúa Trời, và là sự khởi đầu của một nhân loại mới, mà không có bất kỳ sự đền tội nào. Ông quả quyết rằng chỉ riêng việc thực thi tình yêu thánh khiết cũng tạo ra kết quả này mà không cần sự chuộc tội, và chỉ đơn thuần giả định một điểm khởi đầu mới, từ đó nhân loại lại tiếp tục chạy về phía trước. Việc điều này giống với Schleiermacher, người xem Đấng Christ như là sự sáng tạo đã hoàn tất của nhân loại, như thế nào, sẽ rõ ràng đối với mọi người. Vì toàn bộ trường phái này bắt nguồn từ Schleiermacher, và lặp lại các lập trường của ông, hầu như không thay đổi cách diễn đạt của ông, nên tôi sẽ trích dẫn tại đây vài câu của ông về quan điểm của ông đối với sự chuộc tội. Schleiermacher nói (tác phẩm Der Christliche Glaube, tập ii, tr. 94): “Hành động của Ngài [Đấng Christ] trong chúng ta chỉ có thể là hành động của sự vô tội và sự trọn vẹn này, như được quy định bởi sự ngự trong của Đức Chúa Trời nơi Ngài: do đó, cả hai điều ấy đều phải trở nên của chúng ta, vì nếu không thì hành động của Ngài trở nên của chúng ta sẽ không phải là hành động của Ngài. Giờ đây, vì đời sống cá nhân của mỗi người đều trải qua trong ý thức về tội lỗi và sự không trọn vẹn, chúng ta chỉ có thể thấy mình trong sự tương giao với Đấng Cứu Chuộc trong chừng mực chúng ta không ý thức về đời sống cá nhân của mình, mà là trong chừng mực Ngài ban cho chúng ta động lực để xem nguồn gốc của hoạt động của Ngài như là nguồn gốc của hoạt động của chúng ta, và như một thứ của cải chung. Đây luôn là ý nghĩa mà Kinh Thánh nói về sự ngự trong và sự sống của Đấng Christ trong chúng ta (Ga-la-ti 2:20; Rô-ma 8:10; Giăng 17:23; II Cô-rinh-tô 13:6), về sự chết đối với tội lỗi (Rô-ma 6:2, 6, 11; I Phi-e-rơ 2:24), về việc cởi bỏ con người cũ, và mặc lấy con người mới (Cô-lô-se 3:10; Ê-phê-sô 4:22-24). Giờ đây, vì Đấng Christ chỉ có thể hướng ý thức về Đức Chúa Trời (Gottesbewusstsein) của Ngài chống lại tội lỗi trong chừng mực Ngài, bằng cách bước vào đời sống chung của nhân loại, đã có ý thức về tội lỗi như một sự đồng cảm, và như một điều gì phải bị Ngài thắng hơn, nên điều này cũng trở thành nguyên tắc của hoạt động của chúng ta nhờ sự vận hành của Ngài trong chúng ta. . . .
“Nếu mọi hoạt động trong Đấng Christ đều phát xuất từ sự ngự trong của Đức Chúa Trời nơi Ngài, và nếu chúng ta không biết hoạt động nào khác ngoài hoạt động sáng tạo, trong đó hoạt động duy trì được bao hàm, hay ngược lại, hoạt động duy trì trong đó hoạt động sáng tạo được bao hàm, thì chúng ta phải xem hoạt động của Đấng Christ như vậy. Nhưng vì chúng ta không loại trừ linh hồn con người khỏi sự sáng tạo, mặc dù không thể trông mong chúng ta hiểu được sự sáng tạo của một tạo vật có quyền tự quyết và tự do trong mối liên hệ với một tổng thể lớn hơn, và mặc dù chúng ta có thể nắm bắt hơn là thấu hiểu điều này trong tâm trí mình, nên cũng vậy đối với hoạt động sáng tạo của Đấng Christ, mà hoàn toàn liên quan đến lãnh vực tự do; vì hoạt động tiếp nhận của Ngài mang tính sáng tạo, trong khi điều mà nó tạo ra thì hoàn toàn tự do. Vì vậy, vì sự ngự trong của Đức Chúa Trời nơi Ngài là đời đời, trong khi mọi biểu hiện của nó đều bị quy định bởi hình thức của đời sống con người, Ngài chỉ có thể tác động trên điều gì tự do, theo thứ tự mà nó bước vào phạm vi sự sống của Ngài, và chỉ theo bản chất của điều gì tự do ấy. Hoạt động tiếp nhận của Ngài, khi đưa chúng ta vào sự tương giao với Ngài, do đó là một sự tạo ra mang tính sáng tạo đối với ước muốn tiếp nhận Ngài; hay đúng hơn — vì đó chỉ là sự tiếp nhận hoạt động của Ngài như trong sự truyền thông — là sự đồng ý với sự vận hành của hoạt động này; và hoạt động của Đấng Cứu Chuộc ấy bị quy định bởi việc các cá nhân bước vào phạm vi hoạt động lịch sử của Ngài, nơi họ nhận biết Ngài trong sự tự tỏ bày của Ngài. Giờ đây, mặc dù sự đồng ý này không thể hình dung khác hơn là bị quy định bởi ý thức về tội lỗi, nhưng không nhất thiết điều này phải xảy ra trước khi bước vào phạm vi của Đấng Cứu Chuộc; đúng hơn, nó cũng có thể nảy sinh trong phạm vi ấy như một kết quả của sự tự tỏ bày của Đấng Cứu Chuộc, vì dù sao đi nữa, nó chỉ trở nên hoàn toàn rõ ràng qua cái nhìn về sự trọn vẹn vô tội của Ngài. Do đó, hoạt động nguyên thủy của Đấng Cứu Chuộc sẽ được quan niệm tốt nhất dưới hình thức một hoạt động có tính nhân quả, và được đối tượng của nó cảm nhận như một hoạt động có tính thu hút từ sự tự do mà nó hướng về, cũng như chúng ta gán một sức thu hút cho bất kỳ ai mà chúng ta sẵn lòng thuận phục ảnh hưởng trí tuệ có tính đào tạo của người ấy. Giờ đây, vì mọi hoạt động của Đấng Cứu Chuộc đều phát xuất từ sự ngự trong của Đức Chúa Trời nơi Ngài, và vì tại nguồn gốc của thân vị Đấng Cứu Chuộc, hoạt động sáng tạo thiêng liêng vốn đã tự thiết lập như sự ngự trong của Đức Chúa Trời nơi Ngài là năng lực tác động duy nhất, nên mọi hoạt động của Đấng Cứu Chuộc đều phải được xem như là sự tiếp nối của ảnh hưởng thiêng liêng ấy trên bản tính con người, vốn hình thành thân vị của Ngài. Vì hoạt động có tính nhân quả này của Đấng Christ không thể chiếm lấy một cá nhân mà không đồng thời trở nên có tính hình thành thân vị (person-bildend); mọi hành động của người ấy, thậm chí mọi ấn tượng của người ấy, đều khác đi do hậu quả của sự vận hành của Đấng Christ trong người ấy. Do đó, ý thức về chính mình của người ấy cũng khác đi. Và vì sự sáng tạo đã không hướng đến điều gì cá biệt — đến nỗi mỗi sự sáng tạo về điều gì cá biệt là một hành động riêng biệt — mà khi thế gian được tạo dựng, mọi điều cá biệt đều được tạo dựng trong và cùng với toàn thể, và cho những phần còn lại cũng như cho chính nó, nên hoạt động của Đấng Cứu Chuộc có tính hình thành thế gian (welt-bildend), và đối tượng của nó là bản tính con người, trong đó ý thức mạnh mẽ về Đức Chúa Trời (Gottesbewusstsein) sẽ được cấy vào như một nguyên tắc mới của sự sống. Ngài chiếm lấy các cá nhân với sự hướng đến thân thể tập thể, khi Ngài gặp những người mà hoạt động của Ngài không những sẽ còn lại, mà còn sẽ tác động trên những người khác qua sự bày tỏ sự sống của Ngài. Và như vậy toàn bộ sự vận hành của Đấng Christ chỉ là sự tiếp nối của hành động sáng tạo thiêng liêng mà từ đó thân vị của Đấng Christ đã bắt nguồn.” (Mục 100, 1, 2.)
Nền thần học hiện đại mà rất nhiều người ngày nay xưng nhận thì phi Kinh Thánh đến nỗi nó tách sự sống ra khỏi nguyên nhân của sự sống, bàn luận dài dòng về sự sống tách rời khỏi sự chết chuộc tội. Chính Đấng Christ đặt vấn đề khác hẳn, như chúng ta đã chứng minh trong các mục đã nêu trên. Để cho thấy cách trình bày sự sống thiêng liêng này khác xa biết bao với sự trình bày mà Kinh Thánh, trong mọi phần của nó, đã làm cho chúng ta quen thuộc, tôi sẽ lược duyệt những lời ám chỉ đến SỰ SỐNG, cả trong luật pháp lẫn trong Phúc Âm.
1. Ý tưởng về sự sống đã được công bố rõ ràng trong luật pháp như là phần thưởng đã hứa dành cho những ai tuân theo các điều khoản của nó. Như vậy, có lời chép rằng (Lê-vi Ký 18:5): “Vậy các ngươi hãy giữ các luật lệ và mạng lịnh ta; người nào làm theo, thì sẽ nhờ đó mà được sống: Ta là Đức Giê-hô-va.” Việc tuân theo các yêu cầu của luật pháp là điều kiện hay nền tảng mà trên đó lời hứa về sự sống đã được ban ra, như sẽ thấy rõ qua chính sự thường xuyên mà những lời này được trích dẫn trong các mối liên hệ mà ý nghĩa của chúng không còn nghi ngờ gì nữa (Ê-xê-chi-ên 20:11, 13, 21; Nê-hê-mi 9:29). Vì những người theo chủ nghĩa luật pháp, mà sứ đồ Phao-lô đã phải tranh luận về con đường được chấp nhận, đã đặt sự tin cậy của mình nơi sự tuân theo luật pháp mà họ tưởng là mình có, và tự hào về lời hứa theo luật pháp này, trong sự trông đợi một phần thưởng, nên chúng ta thấy ông viện dẫn, trong hai dịp khác nhau (Rô-ma 10:5; Ga-la-ti 3:11), đến phần thưởng của luật pháp này. Ý định của sứ đồ khi trích dẫn lời hứa về sự sống theo luật pháp trong cả hai đoạn này là để đối chiếu lời hứa theo luật pháp, vốn nối kết công việc đã làm với sự sống trong triển vọng, với nền kinh tế của ân điển. Như vậy, ông tìm cách làm nổi bật và nhấn mạnh sự khác biệt thiết yếu giữa luật pháp và ân điển, giữa việc làm và đức tin. Sự sống được đặt ra như là mục tiêu trong cả hai nền kinh tế — trong nền kinh tế này như là một triển vọng không thể đạt được; trong nền kinh tế kia, như là một món quà cho không. Việc luật pháp là để dẫn đến sự sống (εις ζωην) được sứ đồ khẳng định (Rô-ma 7:10), và được chính Đấng Christ công bố (Lu-ca 10:28). Nhưng điều mà luật pháp không thể đạt được thì được cung cấp bởi một nền kinh tế của ân điển dành cho những kẻ bất lực. Theo đó, khi vẫn giữ ý tưởng về sự công chính như là điều kiện tiên quyết hay thiết yếu, sứ đồ nói (Ga-la-ti 3:21): “Nếu đã có luật pháp ban cho mà có thể ban SỰ SỐNG, thì sự công chính hẳn đã bởi luật pháp mà đến.” Không cần phân tích tỉ mỉ ngôn ngữ này, ý nghĩa rộng rãi của đoạn văn, rõ ràng đối với mọi tâm trí, là một sự phủ nhận rằng luật pháp có thể ban sự sống, như là phần thưởng đã hứa cho công việc đã làm. Kết quả hoàn toàn trái ngược lại được gán cho luật pháp: luật pháp đã hóa ra là để dẫn đến sự chết (Rô-ma 7:11). Việc Phao-lô quan niệm sự sống như là phần thưởng được đề ra, không còn nghi ngờ gì nữa.
2. Nhưng sự sống thật (ζωη) đến bởi một nền kinh tế hoàn toàn khác. Tuy nhiên, khi vẫn giữ từ sự công chính, lúc ông nói về sự tham dự sự sống của tín hữu, sứ đồ cho thấy rõ rằng ông vẫn còn giữ ý tưởng về sự sống đã hứa theo luật pháp. Như vậy, trong Rô-ma 5:18, chúng ta thấy sự công chính của một người dẫn đến sự xưng công chính để được sống (εις δικαιωσιν ζωης). Lại nữa, trong Rô-ma 5:21, sự sống ấy được gọi một cách rõ ràng là sự công chính dẫn đến sự sống đời đời. Lại nữa, trong Rô-ma 8:10, chúng ta có cụm từ: sự sống bởi sự công chính (ζωη δια δικαιοσυνην). Sứ đồ, do đó, nghĩ về sự sống như là phần thưởng được đề ra, dù ông trình bày các điều khoản của luật pháp, hay các sự cung cấp của một nền kinh tế ân điển. Điều này lộ ra trong sự đối chiếu mà đôi khi ông dùng giữa sự chết là hình phạt của tội lỗi, và sự sống bởi sự công chính (Rô-ma 5:17). Thật vậy, trong chừng mực những người Giu-đa theo luật pháp nối kết sự sống vinh hiển này, như là phần thưởng đã hứa, với việc tuân giữ chính xác các điều khoản của luật pháp, sứ đồ không nói rằng đó là một sai lầm của họ về mối liên hệ giữa hai điều ấy, nếu họ có thể tuân theo điều kiện: ông chỉ phủ nhận rằng một kết quả như vậy có thể đạt được trong tình trạng thực tế của con người (Rô-ma 8:3). Nhưng Đức Chúa Trời đã khiến sự sống này trở nên có thể đến được với con người, với tư cách là con người, không phân biệt quốc tịch, bởi đức tin (Rô-ma 1:17; Ga-la-ti 3:11; Hê-bơ-rơ 10:39, nơi ông trích dẫn Ha-ba-cúc 2:4).
3. Một khuyết điểm lớn của lối suy đoán thần bí hiện đại về sự chuộc tội gắn liền với sự nhận biết không đầy đủ về hệ thống đại diện, qua hai A-đam. Như vậy, những người xem Đấng Christ như là Vua của Sự Sống, bất kể có sự chuộc tội thật sự hay sự vâng lời có công đức hay không, đều có những ý tưởng thô thiển và không đúng về toàn bộ cơ cấu đại diện đã ban cho nhân loại. Sự sống mà họ khẩn thiết cầu xin, hay nhân loại mới mà họ cho là bắt đầu với sự nhập thể, và chạy tiếp từ điểm khởi đầu ấy, phớt lờ bất kỳ việc làm vâng lời có công đức nào vốn bảo đảm và đạt được sự sống mới ấy. Lý thuyết của họ là một lý thuyết chưa được suy nghĩ thấu đáo; và nó không hề tra hỏi xem đối tác của sự sống (ζωη) đã bước vào thế gian như thế nào, qua việc TỘI LỖI (αμαρτια) bước vào trước đó như là nguyên nhân của nó (Rô-ma 5:12). Nếu sự chết bước vào bởi tội lỗi, thì cũng vậy, SỰ SỐNG bước vào bởi SỰ CÔNG CHÍNH (Rô-ma 5:12-20). Ở đâu điều này không được nắm bắt, ở đó không thể có một quan điểm theo Kinh Thánh về sự chuộc tội. Điều này quyết định số phận của lý thuyết thần bí đang rất thịnh hành hiện nay, vốn quy toàn bộ công việc của Đấng Christ thành việc truyền thông sự sống. Người ta quên rằng sự sống này chỉ được ban cho A-đam thứ hai, vì một công việc đã làm xong, chỉ vì một hành động công chính (δικαιωμα), vốn là đối tác của sự vi phạm của người đầu tiên (παραπτωμα). Do đó, nói về việc chỉ ban phát sự sống để chạy tiếp từ sự nhập thể, bất kể có sự vâng lời (υπακοη, Rô-ma 5:19) hay không, là một lối suy đoán thiếu nhất quán.
Thần học của Schleiermacher, như được Usteri đại diện, quả thật sẽ có một sự nhất quán nào đó tại đây. (Xem Usteri, Entwickelung des Paulinischen Lehrbegriffes.) Ông cho rằng αμαρτια chỉ về, không phải một hành động tội lỗi nguyên thủy, mà là tính tội lỗi vốn đã được đặt sẵn trong cơ cấu của con người đầu tiên, tức là sự không trọn vẹn nguyên thủy. Và ông lập luận rằng sự vi phạm (παραβασις) hay sự không vâng lời (παρακοη) chỉ là sự không trọn vẹn nguyên thủy được biểu lộ trong hành động có ý thức, mà Usteri cho là đã đến trong thế gian, vì con người vốn theo bản tính là “thuộc về đất” (I Cô-rinh-tô 15:47). Nhưng một quan niệm như vậy về nhân loại, vốn hàm chứa sự thừa nhận sự không trọn vẹn ngay trong bản tính của con người, thì không thể giữ được, không những trên căn cứ giáo lý, mà còn trên căn cứ chú giải. Mối liên hệ của đoạn văn (Rô-ma 5:12-20) cho thấy, không thể chối cãi được, rằng chúng ta phải giả định một mối quan hệ chủ động, chứ không phải thụ động, trong vấn đề này. Toàn bộ ngôn ngữ tại đó cho thấy rằng chính bởi một người khi phạm tội mà tội lỗi đã vào trong thế gian, chứ không phải bởi một người khi được tạo dựng với tính tội lỗi. Những chữ τω του ενος παραπτωματι (câu 17), và δια της παρακοης του ενος ανθρωπου (câu 19), sẽ không cho phép bất kỳ ý nghĩa nào khác. Không hề có một nguồn gốc thụ động thuần túy của tội lỗi trong nhân loại, và cũng không hề có bất kỳ sự suy ra hay nguồn gốc thụ động thuần túy nào của sự sống (ζωη) tách rời khỏi sự vâng lời (υπακοη). Do đó, có một sự tương ứng đầy đủ và rõ ràng giữa con đường sa ngã bởi A-đam và con đường phục hồi bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều này cũng đủ để cho thấy rằng lý thuyết thần bí về sự chuộc tội, như phát xuất chỉ từ tình yêu thương, và chỉ hệ tại trong việc truyền thông sự sống, là hoàn toàn vô căn cứ.
Những lời của Chúa Giê-xu về mối liên hệ giữa sự chết của Ngài và sự sống được ban thưởng này thì không mơ hồ; và chúng đã được thảo luận đầy đủ trong bản văn đến nỗi việc bàn lại tại đây sẽ là thừa. Đoạn văn tiêu biểu là Giăng 6:51, v.v., mà Giăng 3:14 và Giăng 10:10 có thể được thêm vào. Và khi chúng ta bước vào các thư tín, chúng ta thấy rằng mối liên hệ giữa sự CHẾT thay thế và sự SỐNG thiêng liêng được trình bày rõ ràng đến nỗi không ai có thể nghi ngờ nó trên căn cứ chú giải. Mối liên hệ này là mối liên hệ giữa công việc và phần thưởng, giữa sự công chính và sự sống. Đây là chìa khóa cho tất cả các mục trong các thư tín của Phao-lô, thường bị hiểu lầm rất nhiều, nơi Cơ Đốc nhân được trình bày như là đã chết, đã bị đóng đinh, và đã được chôn với Đấng Christ, trong một hành động đại diện duy nhất ấy của Ngài. Khi làm trọn luật pháp và làm cạn kiệt sự rủa sả của nó, Ngài đã đặt nền tảng cho mọi sự sống ấy, được xem như là bông trái và phần thưởng của sự hy sinh của Ngài, mà dân Ngài bước vào hưởng như là cơ nghiệp hợp pháp của mình. Vì nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài. Đó là sự sống được ban thưởng. (Xem Rô-ma 6:1-11; II Cô-rinh-tô 5:14, 15; Ga-la-ti 2:20.)
Ghi Chú L.
Tôi đã có dịp mô tả chủ nghĩa Amyrald trong phác thảo lịch sử kèm theo tác phẩm Giáo Lý của Các Sứ Đồ về Sự Chuộc Tội, và tại đây không cần làm gì hơn là thêm vào vài nhận xét bổ sung về tài liệu thuộc chủ đề này. Nói một cách chặt chẽ, lý thuyết này là một con đường trung gian nhân tạo giữa quan điểm của những người Arminian và của những người Calvin nghiêm khắc. Nhưng, như thường xảy ra trong những trường hợp thỏa hiệp như vậy, nó đã bộc lộ một khuynh hướng hay thiên hướng lớn hơn đáng kể về phía đảng mà sự xích lại gần đã được thực hiện, hơn là về phía đảng mà từ đó họ đã ra đi, và mà họ vẫn còn xưng là thuộc về. Cameron, người đã khởi xướng lý thuyết này, đã tuyên bố bằng những lời không mơ hồ: “sự chết của Đấng Christ, với điều kiện là đức tin, thuộc về mọi người MỘT CÁCH BÌNH ĐẲNG” (về Hê-bơ-rơ 2:9). Amyraldus, học trò và người ngưỡng mộ ông, đã đề xướng cùng những quan điểm ấy với tư cách là Giáo Sư Thần Học tại Saumur, và trong hai luận văn riêng biệt về ÂN ĐIỂN PHỔ THÔNG và về SỰ TIỀN ĐỊNH. Lý thuyết này chỉ là một hình thức tinh vi hơn của chủ nghĩa Arminian, được diễn đạt bằng cách dùng từ có phần mơ hồ: ân điển đặc biệt có hiệu quả đã bị thay thế bằng một chủ nghĩa phổ thông mơ hồ và có vẻ hợp lý. Trong một thời gian, lý thuyết mới đã gây ra sự xôn xao rất đáng kể. Nhưng khi hai Hội Đồng của Alençon năm 1635, và của Charenton năm 1647, đã tha bổng những người bênh vực các quan điểm này khỏi tội dị giáo, một số nhà thần học lỗi lạc nhất của nước Pháp, như Capellus, Testard, Placeus, Dallaaus, Blondel, Le Blanc, Claude, Gautierius, Mestrezat, đã không may chấp nhận chúng. Hậu quả của sự dễ dãi và dao động này của một Hội Thánh, vốn một thời nổi tiếng về sự lành mạnh của các quan điểm giáo lý và chân lý, đã ở mức độ tai hại tột cùng. Những nhận xét của cố Tiến Sĩ Cunningham về sự kiện này rất đáng được suy xét.
“Vị trí của Hội Thánh Pháp,” ông nói, “đối với cuộc tranh luận lớn về chủ nghĩa Arminian vốn hoành hành vào đầu thế kỷ mười bảy, và đối với các Giáo Luật của Hội Đồng Dort, là như sau: Người ta mong muốn Hội Đồng Dort đại diện cho toàn bộ Hội Thánh Cải Chánh — tức là, tất cả các Hội Thánh Tin Lành ngoại trừ Hội Thánh Luther. Do đó, Hội Thánh Pháp đã chỉ định bốn người tham dự Hội Đồng; nhưng vì một sự hiểu lầm nào đó, hay sự nghi ngờ, nhà vua đã không cho phép họ rời khỏi đất nước, và họ đã không tham dự chính thức vào Hội Đồng. Nhưng tại Hội Đồng Quốc Gia tiếp theo, được tổ chức hai năm sau đó, năm 1620, họ đã nhất trí chấp nhận các Giáo Luật của Hội Đồng Dort, và yêu cầu mọi thành viên của Hội Thánh phải tuyên bố long trọng sẽ duy trì tất cả các giáo luật ấy. Tuy nhiên, chúng ta thấy không lâu sau đó, sự không lành mạnh và không trong sạch về giáo lý bắt đầu xuất hiện trong Hội Thánh Pháp. Rất sớm sau đó, chúng ta thấy một đồng hương của chúng ta, Cameron, một người tài giỏi và khéo léo, đã làm khá nhiều trong việc gieo rắc hạt giống của một thứ hệ thống trung gian, giữa chủ nghĩa Calvin và chủ nghĩa Arminian, vốn đã gây ảnh hưởng hết sức tai hại trên Hội Thánh Cải Chánh của Pháp. Sự thật là, Cameron và Amyraldus, cùng với Đại Học Saumur đi theo ông, đã chiếm giữ gần như cùng một vị trí đối với việc truyền bá giáo lý trong sạch trong Hội Thánh Pháp, như Giáo Sư Simpson và Trường Thần Học Glasgow đã chiếm giữ tại đất nước chúng ta. Hội Đồng năm 1637 đã biểu lộ một mức độ bất trung đáng kể đối với Đức Chúa Trời trong liên hệ với các giáo lý này, và sự bất trung ấy đã không thất bại trong việc tái xuất hiện tại Hội Đồng năm 1645 — Hội Đồng này chỉ mười bảy năm và Hội Đồng kia hai mươi lăm năm sau khi Hội Đồng Quốc Gia long trọng chấp nhận các giáo luật của Hội Đồng Dort. Các Hội Đồng Quốc Gia và sự trong sạch về giáo lý dường như đã suy sụp hoàn toàn cùng nhau; vì thật đáng chú ý là Hội Đồng này càng trở nên không trong sạch hơn khi Hội Đồng kia càng trở nên hiếm hoi hơn. Trên thực tế, cho đến nay các Hội Đồng đã thiếu sót trong việc làm chứng trung tín cho chân lý của Đức Chúa Trời, đến nỗi cuốn sách công phu nhất bênh vực tính phổ thông của sự chuộc tội, theo quan điểm Calvin, của Daillé, theo nghĩa đen được đặt tựa đề như là một ‘lời biện hộ cho hai Hội Đồng’. Sự không trong sạch về giáo lý này phải được xem xét, tôi nghĩ vậy, trong mối liên hệ với việc thu hồi Sắc Lệnh Nantes. Việc thu hồi ấy, không còn nghi ngờ gì nữa, là một tội ác lớn của chính phủ, và đã kéo theo những hậu quả quan trọng nhất đối với cả tình trạng thuộc đời lẫn thuộc linh của nước Pháp; nhưng có một khía cạnh không nên bỏ qua, giữa nhiều khía cạnh khác — vì còn có nhiều khía cạnh khác nữa — và đó là, nó cũng phải được xem như là có liên hệ với sự không trong sạch về giáo lý đang gia tăng, vốn trong hai thế hệ, đã lớn lên trong Hội Thánh Cải Chánh của Pháp, và đã ăn mòn giáo lý lành mạnh vốn được xưng nhận ban đầu, và là sự xử lý cuối cùng và mang tính phán xét của Đức Chúa Trời đối với họ về lý do ấy. Dù chúng ta ghê tởm chủ nghĩa Giáo Hoàng đến đâu, dù chúng ta đồng cảm với những người chịu khổ, là những người đã chịu đựng các thử thách của mình theo cách cho thấy rằng ngay cả lúc ấy họ cũng không thiếu một mức độ đáng kể giáo lý lành mạnh và lòng tin kính thật, nhưng mặc cho tất cả những điều ấy, chúng ta không thể không xem sự sụp đổ của đạo Tin Lành Pháp, một phần cũng là một hình phạt vì sự rời bỏ lớn lao của Hội Thánh Cải Chánh khỏi sự trong sạch về giáo lý.” (Bài phát biểu tại Đại Hội Đồng năm 1859 nhân dịp kỷ niệm ba trăm năm của Hội Đồng Pháp.)
Lý thuyết mà các nhà thần học Saumur đã nghĩ ra đã tạo thành một hệ thống rất thô thiển và không nhất quán, như bất kỳ ai khảo sát nhiệm vụ bất khả thi mà họ đã dấn thân vào cũng phải thấy rõ — nỗ lực kết hợp ân điển phổ thông và ân điển đặc biệt. Mặc dù không hề giữ một ngôn ngữ thống nhất về sự chuộc tội, họ vẫn đồng ý với lời tuyên bố rằng Chúa đã chết vì mọi người và từng người. Họ muốn nói qua điều này, như Cameron và Amyraud đã tuyên bố rõ ràng, rằng sự chết của Đấng Christ là vì mọi người MỘT CÁCH BÌNH ĐẲNG. Nhưng khi Hội Đồng Alençon cấm cách dùng từ ấy — tức là, không tán thành giáo lý rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người một cách bình đẳng, dù họ tiếp nhận Ngài hay khước từ Ngài — thì một lối dùng ngôn ngữ mới đã được áp dụng, nhưng nó cũng không thể giữ được như vậy. Họ cho rằng có thể quả quyết một sự thỏa mãn kép và khác biệt, một sự thỏa mãn vì toàn thể nhân loại, và một sự thỏa mãn đặc biệt vì những người được chọn, và trong hình thức này lý thuyết đã được Polhill đưa vào nước Anh, và Venema đưa vào Hòa Lan; nhưng toàn bộ cách diễn đạt chết THAY CHO một người theo cách này trở nên mơ hồ và có hai nghĩa. Khi áp dụng cho những người được chọn, nó có nghĩa là THAY THẾ CHO; khi áp dụng cho đám đông nhân loại, nó có nghĩa là VÌ LỢI ÍCH CỦA HỌ. Nó trở thành một sự quanh co bằng lời nói, hay một sự chơi chữ hai nghĩa. Không những vậy; câu hỏi tiếp theo lập tức hiện ra trong tâm trí chúng ta: Ba ý tưởng nằm ở nền tảng của toàn bộ sự cung cấp cho sự chuộc tội sẽ ra sao, tức là giao ước, sự thay thế, và việc chịu đựng thay thế sự rủa sả như là những sự thật có giá trị ] Làm sao hình phạt có thể giáng trên Đấng Christ, nếu không phải vì Ngài mang tội lỗi đã bị quy cho Ngài? Làm sao sự công chính có thể chạm đến Ngài, nếu không phải vì Ngài là Đấng bảo lãnh, Đấng thay thế, và Đấng mang tội lỗi? Câu hỏi đặt ra là: Liệu sự chuộc tội có thực hiện được điều gì bởi chính năng lực của nó, hay nó chỉ là một phương tiện có thể trở nên có giá trị hay không bởi những điều khác nằm ngoài chính nó? Kinh Thánh trình bày nó như là việc mua chuộc một dân (I Cô-rinh-tô 6:20), như là việc mua chuộc Hội Thánh (Công Vụ 20:28). Sự tương tự giữa sự sa ngã và sự chuộc tội, hai sự kiện lớn duy nhất trong thế gian, là điều quyết định về điểm này. Sự kiện này mang những hậu quả khủng khiếp đến cho nhân loại ở bất cứ nơi nào họ ở, sự kiện kia mang những hậu quả cứu rỗi đến cho mọi người mà nó đã được dâng vì họ. Toàn bộ lý thuyết Amyrald đã không có nền tảng, và sự vô lý của nó càng tăng thêm bởi việc các nhà thần học này đã tạo ra một sự sắp xếp mới về các sắc lệnh thiêng liêng, khiến sự chuộc tội trở nên phổ thông, còn sự tuyển chọn thì đặc biệt.
Tuy nhiên, mục đích của tôi trong ghi chú này là thiên về việc dẫn đến tài liệu liên hệ đến việc thảo luận các vấn đề này. Ngay sau khi tác phẩm của Amyraud về Sự Tiền Định được xuất bản, một lời đáp trả tài giỏi đối với các lập trường chính của ông đã xuất hiện từ ngòi bút của Rivetus trong một tác phẩm mang tựa đề Synopsis de Natura et Gratia (Rivet. Opera, tập iii, tr. 831). Trong luận văn này, Rivetus duyệt lại các bài giảng tiếng Pháp của Amyraud, cũng như các chủ đề chứa trong luận văn thần học chính thức của ông, và cũng lưu ý đến tác phẩm Irenicum của Testard, vốn đầy dẫy cùng những quan điểm ấy. Tuy nhiên, tác phẩm lớn về chủ đề này là các bài luận của Frederick Spanheim về Ân Điển Phổ Thông, năm 1646. Tại đây, mọi điểm đều được duyệt lại một cách bình tĩnh và sáng sủa, với rất ít tính cay độc của sự tranh luận. Về tác phẩm lớn này, một phác thảo hay bản tóm tắt cô đọng đã được công chúng biết đến qua G. Reveau, dưới tên giả là Gregorius Velleus. Các nhà thần học Hòa Lan, cũng như các nhà thần học Thụy Sĩ, ý thức được mối nguy mà họ phải đối mặt, vì họ ở gần nước Pháp, đã tỏ ra rất lo lắng muốn giữ các Hội Thánh của mình khỏi sự lây nhiễm của các quan điểm này. Maresius đã viết luận văn mang tựa đề Epicrisis Theologica ad Quæstiones de Gratia et Redemptione Universali. Francis Turretin, người biết rõ khuynh hướng làm hư hỏng của các quan điểm này qua sự quan sát cá nhân — vì ông đã học tại Saumur, cũng như tại Geneva, Leyden, Paris, và Montauban — đã vạch trần tính vô căn cứ và phá hoại của chúng một cách không khoan nhượng nhất. Lời bác bỏ tuyệt vời của ông không còn gì để mong muốn thêm nữa (Loc. xiv, Quæs. 14). Công Thức Đồng Thuận Thụy Sĩ (Formula Consensus Helvetica), tài liệu tín điều cuối cùng, đã được các nhà thần học Thụy Sĩ là Heidegger, Hottinger, Turretin, Werenfels, và Zwinger chuẩn bị năm 1675, với mục đích rõ ràng là bảo vệ các Hội Thánh của họ khỏi sự xâm nhập của các quan điểm phổ thông này.
Trong số các chứng từ của những nhà thần học lỗi lạc, tôi có thể nhắc đến một bức thư rất thú vị và đáng chú ý của Cocceius, có cùng chủ ý với những thư đã nhắc đến trước đây. Spanheim đã gửi cho ông một bản tác phẩm của mình về Ân Điển Phổ Quát, kèm theo lời yêu cầu ông cho biết ý kiến của mình về vấn đề quan trọng này, và đặc biệt về phương pháp mới mà Amyraldus đã đề xướng. Cocceius, đáp lại (Thư cxxv.), đã bày tỏ mình một cách dứt khoát nhất, trước hết là khen ngợi tác phẩm của Spanheim, vì được viết với sự cẩn thận đặc biệt và sự ôn hòa đáng chú ý, rồi tiếp đến là bày tỏ sự không hài lòng với các quan điểm của Amyrald. Bức thư quá dài nên không thể dịch hết, nhưng nó thật đáng khâm phục vì cho thấy sự phi lý của một sự bảo lãnh không xác định và có điều kiện. Ông nói: “Sự thay thế này, chúng ta không thể biến thành chung cho mọi người và mở rộng đến những kẻ bị bỏ rơi, trừ khi chúng ta cũng biến sự bảo lãnh của Đấng Christ thành chung cho mọi người, hay biến ý muốn mà nhờ đó chúng ta được nên thánh thành chung cho mọi người, và biến ân điển của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đã thề hứa cho dòng dõi thành chung cho mọi người. Vì vậy, cụm từ Đấng Christ đã chết vì loài người, cũng không thể nào bị bẻ cong theo cách dùng trong Hội Thánh để đồng nghĩa với quan niệm: Đấng Christ đã chết với ý định rằng sự chết của Ngài không những có hiệu lực cho những người được chọn để được cứu rỗi, mà còn cho những người khác để đem lại lợi ích lớn lao cho họ; hay đồng nghĩa với điều này, Đấng Christ đã chết với ý định rằng Ngài có thể là Đấng Cứu Rỗi đầy đủ cho tất cả mọi người, miễn là họ tin (như thể Đấng Christ đã mua được một SỰ CỨU RỖI CÓ ĐIỀU KIỆN, chứ không phải một sự cứu rỗi thật sự, bằng sự ban cho đức tin); hay đồng nghĩa với điều này, Đấng Christ đã chết với ý định rằng Ngài có thể là đối tượng thật sự của đức tin, phải được đòi hỏi nơi mọi người không phân biệt.” Sai lầm lớn của toàn bộ lý thuyết này là nó không trình bày sự chết của Đấng Christ như là điều bảo đảm cho chính sự áp dụng của nó, hay NHƯ LÀ ĐIỀU MUA ĐƯỢC ĐỨC TIN vốn kết hiệp con người với chính Ngài.
Loại ân điển phổ quát theo kiểu Amyraldist đã được du nhập vào Scotland vào khoảng đầu và giữa thế kỷ trước. Xu hướng này được thúc đẩy bởi việc xuất bản sau khi tác giả qua đời, vào năm 1749, một tác phẩm về đức tin, được cho là đã được chuẩn bị để in ấn bởi Mục sư Fraser xứ Brea. Tác phẩm này tìm được những người ủng hộ; nhưng những người được gọi là Marrow men đã kịch liệt chống lại các quan điểm phổ quát. 237 Cùng với việc kiên quyết giữ vững một sự chuộc tội đặc biệt, họ rao giảng những lời mời gọi tự do của Phúc Âm cho mọi người không phân biệt. Có lẽ lời bác bỏ hay nhất bằng tiếng Anh đối với chủ nghĩa Amyrald, hay đối với sự thỏa mãn kép—một bên có hiệu lực và một bên không có hiệu lực—nằm trong tác phẩm trình bày chứng từ của Hội Thánh Ly Khai của Mục sư Adam Gibb (quyển ii, tr. 131–190, và tr. 273–298).
Ghi Chú M.—Phác Thảo Lịch Sử về Giáo Lý Chuộc Tội.
Giáo lý nguyên thủy về sự chuộc tội, như tôi đã chứng minh đầy đủ ở nơi khác từ chứng từ của các Giáo phụ,238 là mục đích hay cứu cánh trực tiếp mà sự chết của Đấng Christ nhắm đến chính là sự tha tội. Mối liên hệ giữa hai điều này, sự chết của Chúa và sự tha thứ, ngay từ đầu đã được chấp nhận như một mối liên hệ nhân quả. Và điều này chưa bao giờ bị phủ nhận một cách chính thức trong suốt mười lăm thế kỷ trước khi chủ nghĩa Socinian nổi lên, nếu trừ ra lý thuyết của Abelard, mà thần học của ông cũng sai lầm như chính nhân cách của ông. Mặc dù các yếu tố cấu thành của sự chuộc tội trong nhiều thời đại đã không trở thành vấn đề thảo luận, và mặc dù mối liên hệ giữa sự chết của Đấng Christ và sự tha tội chỉ đơn giản được mọi Cơ Đốc nhân chấp nhận như một sự kiện, có một điều chắc chắn: các Giáo phụ, với sự nhất trí hoàn toàn, đã xem sự chết của Đấng Christ như một của lễ vì tội lỗi của thế gian. Đấng Christ được xem là thực hiện sự tha tội, không phải chỉ nhờ giáo lý của Ngài, cũng không phải chỉ nhờ gương mẫu của Ngài, mà nhờ hiệu lực của sự nhập thể và sự chết của Ngài được xem như một của lễ. Đúng là không thể nói quan điểm đã được xác lập hay rất rõ ràng về những điểm chưa bao giờ bị đưa ra xem xét; và điều này cũng đúng với một số phần trong giáo lý của họ về mục đích và hiệu quả của sự chết của Chúa. Các Giáo phụ bằng lòng ca ngợi sự vĩ đại của sự cứu chuộc và tầm quan trọng của nó, mặc dù họ không xem xét quá tỉ mỉ cách thức Đấng Cứu Rỗi đã thực hiện sự cứu chuộc cho chúng ta. Họ chấp nhận lời tuyên bố rằng Ngài đã nhập thể, đã chịu khổ, và đã chết vì sự cứu rỗi của loài người.
Tôi nhắc đến sự kiện này, vì một số tác giả hiện đại chống lại sự thỏa mãn thay thế đã lợi dụng nó một cách bất công, khi muốn tìm thấy các Giáo phụ nói lên quan điểm của họ. Điều này đúng với luận văn của Bahr (Giáo lý của Hội Thánh về sự chết của Chúa Giê-xu trong ba thế kỷ đầu, 1832), trong đó tác giả trích dẫn hầu hết các Giáo phụ của ba thế kỷ đầu, như thể họ giữ quan điểm của ông. Priestley, trong thế kỷ trước, đã cố gắng một cách rất vô liêm sỉ và xúc phạm để chứng minh rằng giáo lý về sự chuộc tội là một trong những sự bại hoại của Cơ Đốc giáo. Không gì có thể tưởng tượng được là vô căn cứ và bất công hơn. Khi xem xét cách Priestley tiến hành công việc ông tự đặt ra cho mình, chúng ta thấy rằng, thay vì tìm hiểu xem các Cơ Đốc nhân đầu tiên có tin giáo lý về sự chuộc tội hay không, xem họ có khẳng định sự tha tội vì cớ Đấng Christ, hay vì cớ các việc lành hay không, ông chỉ trích dẫn những đoạn mà các Giáo phụ nói về sự thánh khiết, về đức hạnh, và về các việc lành một cách khen ngợi. Ông đưa ra nhiều đoạn trích từ các Giáo phụ cho đến Augustin, và sau ông, để chứng minh rằng họ xem sự tha tội như tuôn chảy từ sự thương xót tự do của Đức Chúa Trời. Nhưng vấn đề là, họ có xem sự tha thứ như được ban độc lập với những sự đau khổ và công đức của Đấng Christ hay không. Nếu các Giáo phụ xem những sự đau khổ của Đấng Christ chỉ như một gương mẫu, và nếu họ xem sự ăn năn và thống hối như nền tảng đầy đủ của sự cứu rỗi, người ta hẳn đã nhận thấy điều đó rõ ràng trong các tác phẩm của họ. Nhiều cách diễn đạt trong Kinh Thánh liên quan đến giáo lý về sự chuộc tội hẳn đã phải được họ giải thích theo nghĩa ẩn dụ. Basnage, được Priestley trích dẫn, nói rằng nhìn chung các bậc tiền bối nói ít về sự chuộc tội của Đấng Christ, và gán nhiều cho các việc lành. Lời giải thích đã được nhắc đến trước đây. Nhưng tôi phải nói thêm rằng, Priestley không phải là người có thể bước vào lĩnh vực này. Ông chỉ bộc lộ sự thiếu hiểu biết của mình về các Giáo phụ, mà Horsley và những người khác đã vạch trần đầy đủ. Ông trích dẫn những đoạn phục vụ cho mục đích của mình, và im lặng về mọi chứng từ đi ngược lại các quan điểm định kiến của ông. Nếu chúng ta tham khảo các tác phẩm của các Giáo phụ, sẽ thấy rằng họ xem Đấng Christ như nguyên nhân đáng được khen thưởng của sự cứu rỗi, và nhắc đến những sự đau khổ của Ngài như mang tính đền tội và thay thế. Anselm, mà các trích đoạn từ tác phẩm của ông đã được đưa ra trước đây, là giai đoạn chuyển tiếp giữa thần học của các Giáo phụ và hệ thống giáo hội về sau.
I. Giáo lý cổ xưa nhất được chấp nhận trong Hội Thánh, dưới một hình thức phát triển nhiều hay ít, là Đấng Christ là Đấng thay thế cho những tội nhân, là những người hẳn đã phải chịu hình phạt xứng đáng, nếu một sự thỏa mãn đã không được dâng lên thay cho họ. Đây chắc chắn là giáo lý cổ xưa nhất, và xứng đáng được gọi là giáo lý được chấp nhận của Hội Thánh, cả trong nhánh Hy Lạp lẫn nhánh La Mã của Hội Thánh. Không một nhà nghiên cứu thông minh và trung thực nào có thể nghi ngờ gì về điểm này, mặc dù giáo lý này đã được phát triển đầy đủ hơn vào thế kỷ thứ mười một, khi người ta bắt đầu thảo luận về bản chất của mối liên hệ giữa sự chết của Đấng Christ và sự tha tội. Để trình bày chính xác quan điểm được chấp nhận rộng rãi nhất về mối liên hệ này, xin lưu ý rằng họ cho rằng con người có bổn phận phải chịu hình phạt mà tội lỗi đáng phải chịu; rằng Đấng Christ đã thế chỗ họ để đền tội; rằng sự chết của Ngài là một sự thỏa mãn đối với công lý của Đức Chúa Trời, và là sự chịu đựng hình phạt của tội lỗi thay cho họ; và rằng sự đau khổ thay thế này của Đấng Christ, Đấng đã kết hiệp bản tính thần linh và bản tính nhân loại trong thân vị của Ngài, đã mua được sự tha thứ cho những kẻ có tội. Mối liên hệ, do đó, là một mối liên hệ đáng được khen thưởng và có tính nhân quả. Đây là quan điểm cổ xưa nhất và đã được tiếp nhận, có khi được phát triển ít đầy đủ hơn, có khi đầy đủ hơn.
Trong nhóm này cũng có những sự khác biệt phụ thuộc về quan điểm. Một số người, như Anselm và thần học Cải Chánh, suy ra sự chu cấp này nhiều hơn từ một sự cần thiết nội tại tuyệt đối. Origen, Athanasius, Augustin, và về sau, Grotius, cùng những người đi theo dấu chân ông, suy ra nó nhiều hơn từ ý muốn tự do của Đức Chúa Trời, xem sự thỏa mãn không phải là điều tuyệt đối cần thiết, mà là một sự sắp đặt tự do và đầy ân điển, thích hợp để bày tỏ sự thành tín, sự khôn ngoan, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Nhóm này đặt nó nhiều hơn nơi Đức Chúa Trời, Đấng không thể không đòi hỏi sự thỏa mãn công lý của Ngài; những người kia đặt nó nhiều hơn nơi điều ở ngoài Đức Chúa Trời. Anselm và các nhà Cải Chánh khăng khăng đòi hỏi sự tương đương; Grotius và trường phái của ông chấp nhận một accepiatio gratuita, hay một relaxatio hoặc dispensatio legis. Tuy nhiên, họ nhất trí về mối liên hệ đáng được khen thưởng hay có tính nhân quả. Một số người quy mọi hiệu quả do sự chuộc tội tạo ra chỉ cho sự vâng phục thụ động của Đấng Christ mà thôi—như Piscator, và những người đi theo ông trong các kết luận của ông; trong khi phần lớn các Hội Thánh Luther và Cải Chánh quy tính hợp lệ và hiệu lực của sự chuộc tội cho sự vâng phục chủ động của Đấng Christ, cũng như cho những sự đau khổ của Ngài, kết hợp cả hai như đều thiết yếu như nhau cho một kết quả chung. Cũng có sự khác biệt về quan điểm đối với những người mà sự chuộc tội được dâng lên; Hội Thánh Cải Chánh duy trì rằng sự chuộc tội dành cho một đoàn dân được chọn; Hội Thánh Luther xem sự chuộc tội là phổ quát. Nhưng bất chấp những điểm phụ thuộc này, mà chúng ta đã nhắc đến trong phần chính của tác phẩm này, vẫn có sự nhất trí hoàn toàn về mối liên hệ nhân quả giữa sự chết của Đấng Christ và sự tha tội. Đó là chân lý lớn lao vốn luôn được giữ vững trong mọi nhánh lớn của Hội Thánh Cơ Đốc, cả ở phương Đông lẫn phương Tây: và chủ nghĩa Tin Lành cũng xưng nhận điều đó một cách không mơ hồ.
II. Một quan điểm khác cho rằng sự chết của Đấng Christ chỉ là dịp để tha thứ, chứ không phải là nguyên nhân đáng được khen thưởng của sự tha thứ. Dưới sự phân loại này có thể xếp những nét đặc thù của giáo lý Socinian cổ xưa, cũng như các giai đoạn khác nhau của suy đoán hiện đại—tất cả đều hiệp nhất ở một điểm, rằng sự tha thứ hoặc được ban một cách tuyệt đối, hoặc trên cơ sở của một sự sửa đổi hay đổi mới nội tâm nào đó, nhưng sự chết của Đấng Christ không có mối liên hệ nhân quả nào với sự tha thứ. Và về một phương diện, tất cả đều giống nhau: họ không nhận ra một quan niệm thỏa đáng về tội lỗi. Chúng ta có thể nói về họ như Anselm đã nói với học trò của mình: “non considerasti quanti ponderis sit peccatum.” Những người duy trì quan điểm thứ hai này, mà không thể nói là diễn đạt Ý THỨC GIÁO HỘI của bất kỳ thời đại nào trong lịch sử Hội Thánh, viện dẫn một số đoạn Kinh Thánh. Thật vậy, người nghiên cứu trong lĩnh vực này sẽ ngạc nhiên khi thấy rằng mọi chứng từ Kinh Thánh được đưa ra để bênh vực giáo lý thứ nhất và cổ xưa nhất về vấn đề chuộc tội, đều được những người bênh vực quan điểm thứ hai đưa ra, với một cách giải thích hoàn toàn khác. Những lời phán của Chúa Giê-xu, mà chúng ta đã giải thích như những cách diễn đạt đúng đắn về bản tính, phạm vi, và hiệu quả thật sự của sự chết thay thế của Ngài, họ cho chỉ là những cách trình bày theo nghĩa bóng hay ẩn dụ, mà ý nghĩa của chúng phải được dịch ra thành lời nói chặt chẽ và thành thật, trước khi ý nghĩa của chúng có thể được xác định. Họ biến toàn bộ ngôn ngữ của Chúa chúng ta thành một kho tàng mênh mông những ẩn dụ, mà người giải thích phải chưng cất hay lọc thành lời nói đúng nghĩa, và tư tưởng chính xác. Và khi điều này đã xong, họ duy trì rằng không có gì khác được dạy bởi tất cả loạt chứng từ mênh mông ấy, ngoài điều đơn giản này, rằng Chúa Giê-xu đã chết theo một cách không xác định nào đó, mà không thể nắm bắt hay giải thích được, vì lợi ích của loài người, và để khiến họ trở nên những người dự phần vào sự tha tội. Họ giải thích sự chết của Đấng Christ như một phương tiện tác động về mặt đạo đức có cùng bản chất với giáo lý và gương mẫu của Ngài.
Bây giờ tôi phải nhắc đến những sắc thái và biến thể khác nhau của quan điểm này. Trong khi chúng có những nét đặc thù khác nhau, chúng trùng hợp nhau trong việc khẳng định sự tha tội tuyệt đối, và trong việc bác bỏ ý tưởng về một sự thỏa mãn thay thế đối với công lý và luật pháp của Đức Chúa Trời. Ở đây tôi sẵn lòng lập một sự phân loại trung gian cho những người duy trì các quan điểm Ba Ngôi; vì bất cứ ai đã học cách cân nhắc các quan điểm, sẽ dễ dàng thừa nhận rằng một ranh giới rộng lớn phân cách người theo Ba Ngôi với người theo Nhất Thể trong mọi sự; rằng người này ở trong phạm vi của Cơ Đốc giáo theo Kinh Thánh, và người kia có những tuyên bố rất đáng nghi ngờ về sự công nhận như vậy, và rằng các quan điểm của người này khác hẳn về toàn bộ đặc tính, phạm vi, và khuynh hướng so với các quan điểm của người kia. Nhưng tôi thấy không thể lập sự phân loại trung gian này, một phần vì một người theo Ba Ngôi, như ông Maurice và ông Davies, chỉ tìm được vị trí trong số những người chống lại sự thỏa mãn thay thế bằng sự không nhất quán tột độ; một phần vì những người ủng hộ quan điểm thứ hai này đều để cho một tấm màn che phủ chủ nghĩa Ba Ngôi của họ tại điểm này; và một phần vì trong vấn đề này họ socinian hóa, và không thể tách rời khỏi các quan điểm và ý kiến của trường phái mà họ đồng cảm.
(I.) Những người theo Socinian hay Nhất Thể phải được nhắc đến trước tiên trong sự phân loại này, vì trên thực tế, họ là những người đầu tiên khẳng định quan điểm cho rằng sự chết của Đấng Christ không có mối liên hệ nhân quả nào với sự tha thứ. Họ là những người đầu tiên chống lại giáo lý về sự thỏa mãn thay thế; và từ họ, với nhiều biến thể khác nhau, quan điểm ấy đã truyền sang các nhánh khác của Hội Thánh. Có bốn điểm phải lưu ý về cách họ giải thích mối liên hệ giữa sự chết của Đấng Christ và sự tha thứ. (1.) Họ cho rằng Ngài đã xác nhận, bằng sự chết của Ngài, giáo lý hay sứ điệp mà Ngài đã dạy, và đặc biệt là lời hứa về sự tha tội chứa đựng trong đó. Họ có thói quen viện dẫn những lời nói về huyết của giao ước mới, nhưng khẳng định rằng sứ điệp mà sự chết tử đạo ấy đã xác nhận, là sứ điệp về sự tha thứ tuyệt đối. (2.) Một lý do khác, theo Socinus và những người theo ông, vì sao sự tha tội được giới thiệu cho chúng ta trong mối liên hệ với sự chết của Chúa Giê-xu, là Ngài đã ban cho chúng ta, trong sự chết của Ngài, một gương sáng chói về đức hạnh không tì vết, để chúng ta bước theo dấu chân Ngài; và họ viện dẫn những đoạn như liên kết việc nhấn mạnh gương mẫu của Ngài với đời sống chịu khổ của Ngài (I Phi-e-rơ 2:21). (3.) Một lý do nữa, theo trường phái Socinian, vì sao sự tha tội được đặt trong mối liên hệ với những sự đau khổ của Đấng Christ, là sự chết của Ngài, tiếp theo là sự phục sinh của Ngài, xác nhận chúng ta trong đức tin và hy vọng về sự sống đời đời. (4.) Một lý do khác nữa được rút ra từ sự phục sinh của Ngài, mà sự công nhận thẳng thắn về sự phục sinh ấy là điều duy nhất khiến cho đoàn thể Socinian hay Nhất Thể có thể đứng trong phạm vi của Cơ Đốc giáo theo bất kỳ nghĩa nào. Họ gần với Cơ Đốc giáo ở một điểm này, là họ cho rằng Ngài đã nhờ sự chết của Ngài mà đắc được quyền năng để làm Chúa của cả kẻ chết lẫn người sống (Rô-ma 14:9). Phúc Âm, theo họ, là một sự thúc đẩy đức hạnh và một lời công bố về sự tha thứ tuyệt đối, độc lập với bất kỳ của lễ chuộc tội nào. Nói tóm lại, họ cho rằng sự chết của Đấng Christ xác nhận lòng tin cậy của chúng ta nơi ân điển của Đức Chúa Trời, và có khuynh hướng, như một phương tiện đạo đức, hình thành con người theo đức hạnh. Nói tóm lại, trong toàn bộ hệ thống này ít có gì vượt quá chủ nghĩa tự nhiên. Như vậy, Priestley chỉ giới hạn mình ở điểm cho rằng sự chết của Chúa Giê-xu đã xác nhận hy vọng của chúng ta về sự sống đời đời, và đức tin của chúng ta nơi sự phục sinh. Tác giả của cuốn The Apology of Benjamin Ben Mordecai for embracing Christianity, trình bày Ngài như là Đấng đắc được quyền năng để cứu những tội nhân và đưa họ đến vinh quang, tách biệt khỏi bất kỳ công việc thay thế nào. Wolzogen trình bày Đấng Christ như một của lễ vì tội lỗi theo nghĩa lạ lùng là cho thấy hình phạt nào đáng phải chịu vì tội lỗi; một lý thuyết hạ Cơ Đốc giáo xuống cùng hàng với luật pháp (Rô-ma 7:7). Tất cả những tác giả này đều đồng thanh bác bỏ sự thay thế và hình phạt thay thế.
Không cần phải bàn dài về các quan điểm của Socinian, vì chúng là sự đối lập trực tiếp với những gì chúng ta đã khẳng định xuyên suốt quyển sách này. Hệ thống này ít đi xa hơn chủ nghĩa Deism, và trong nhiều nét của nó có liên hệ với chủ nghĩa Nhất Thần của Hồi giáo. Điểm tấn công chính là quan điểm mà Hội Thánh Cơ Đốc đã duy trì từ đầu, rằng một sự thỏa mãn đã được thực hiện đối với công lý của Đức Chúa Trời, và rằng điều này đã mua được sự tha tội. Socinus nói: “sau khi đã loại bỏ công lý này, cho dù chúng ta không còn luận cứ nào khác, thì sự bịa đặt của loài người về sự thỏa mãn của Chúa Giê-xu Christ cũng phải bị vạch trần hoàn toàn và biến mất hoàn toàn.”
Từ nguyên tắc đầu tiên này, mọi quan điểm khác đều lần lượt theo sau. Mặc dù ông chấp nhận ba chức vụ của Đấng Christ, ông đã vô hiệu hóa chức vụ thầy tế lễ theo hai cách. Ông khẳng định rằng Chúa chỉ thi hành chức vụ tiên tri trong những ngày Ngài ở trong xác thịt; rằng Ngài không phải là thầy tế lễ trên đất; và rằng việc thi hành chức vụ trên trời trùng hợp với chức vụ vua, chứ không khác với chức vụ vua (xem Socinus, de offic. Christi; Racov. Cat. de munere Christi; Smalcius, de div. Christ.). Những người theo trường phái này chỉ gọi Đấng Christ là ĐẤNG CỨU RỖI theo nghĩa Ngài đã xác nhận lẽ thật của các lời hứa; một lý thuyết sẽ ngăn Ngài trở thành Đấng Cứu Rỗi cho những người đã sống trước khi Ngài giáng sinh, trên cơ sở thực hiện một công việc mà nhờ đó những người khác được chấp nhận.
Khi chúng ta tìm hiểu kỹ hơn về những sự phản đối của Socinian, chúng là như sau. Họ duy trì rằng Đức Chúa Trời có quyền tha tội mà không đòi hỏi bất kỳ sự thỏa mãn nào; rằng Ngài vui lòng hành động như vậy trong mọi trường hợp tha thứ; và rằng Chúa Giê-xu không thể nào thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta, hoặc bằng sự chết của Ngài, hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào khác (xem Socin. de Servatore, phần 3). Crellius đưa ra những luận cứ này, và chúng đã bị Essenius và P. De Witte bác bỏ. Những khẳng định này được suy ra từ sai lầm lớn của hệ thống—rằng công lý trừng phạt không phải là điều cần thiết trong sự cai trị của thế gian. Nhưng chúng ta đã chứng minh rằng phạm vi chính của sự chết của Đấng Christ là sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời bằng sự làm trọn luật pháp, và bằng sự chịu đựng hình phạt xứng đáng. Họ tự cho phép mình nói những điều gây đau đớn nhất về điểm này, như thể giáo lý của Hội Thánh phản ánh xấu lên các sự trọn lành của Đức Chúa Trời, và trình bày Đấng thiêng liêng như một bạo chúa hay một Moloch; trong khi chúng ta đã chứng minh đầy đủ rằng giáo lý ấy đặt Ngài trong ánh sáng đáng yêu mến nhất.
Nhưng họ còn lý luận thêm rằng, điều gì bất công hơn việc trừng phạt người vô tội thay cho kẻ có tội? Điều này chẳng những không trái với ánh sáng của thiên nhiên, mà mọi dân tộc đều giữ lại một điều gì đó của ý tưởng ấy (xem De Moor, 3, 1025). Lý do vì sao một giao dịch như vậy không thể xảy ra trong luật pháp của con người là, không ai có quyền trên chính mạng sống của mình, và Quan Án không có quyền lấy mạng sống ấy. Chúa đã tự nguyện dâng chính Ngài (Giăng 10:18); vì Ngài có quyền tuyệt đối, với tư cách là Đức Chúa Trời, trên chính nhân tính của Ngài. Và khi người ta còn phản đối rằng trong trường hợp này Đức Chúa Trời đã tự thỏa mãn chính Ngài, câu trả lời đã có sẵn. Chính trong nhân tính của Ngài, nói cho đúng, Ngài đã vâng giữ luật pháp và chịu hình phạt, mặc dù thần tính đã ban cho sự thỏa mãn một giá trị vô hạn. Đức Chúa Trời Tối Cao, trong một tư cách, đã cung cấp giá chuộc, và trong một tư cách khác, đã chấp nhận giá chuộc ấy là đầy đủ. Và một quan tòa có thể đòi hỏi sự bồi thường, mà vẫn bằng một món quà tương đương với nhu cầu, cung cấp sự thỏa mãn. (Xem các Đối Thoại của Hervey.)
Phương pháp giải thích mà các tác giả Socinian đã cố gắng dùng để bênh vực các quan điểm của mình, là phương pháp chỉ có thể gọi là bạo lực. Họ đã bịa ra một tập hợp mênh mông những ẩn dụ, và giấu toàn bộ vấn đề trong một khu rừng tối tăm. Họ đã lấy những từ như GIÁ CHUỘC, THẦY TẾ LỄ, CỦA LỄ, MANG TỘI, SỰ THA TỘI NHỜ HUYẾT, và những từ tương tự, theo nghĩa thứ yếu hay nghĩa bóng, đặt mọi sự vào tình thế bấp bênh. Sự cứu rỗi trở thành một điều mang tính ẩn dụ hơn là một điều thật sự. Họ đến với Kinh Thánh với những ý tưởng và định kiến có sẵn, và khiến Kinh Thánh nói lên quan điểm của họ. Ngoài ra, họ còn viện dẫn lý trí như tòa án tối hậu, khi ngôn ngữ của sự mặc khải quá rõ ràng để có thể giải thích đi bằng bất kỳ sự khéo léo nào. Như vậy, Socinus tuyên bố, liên quan đến chủ đề mà ông chống đối nhiều nhất—Chúa chịu hình phạt thay cho chúng ta: “ego quidem, etiamsi non semel sed sæpe id in sacris monumentis scriptum extaret, non tamen ita rem prorsus se habere crederem” (Lib. de Servatore, tr. 3, 48).
Bây giờ chúng ta bước vào việc xem xét ngắn gọn những biến thể gần đây hơn của cùng một quan điểm—tất cả đều duy trì điểm chung này, rằng sự chết của Đấng Christ không phải là một sự thay thế vào chỗ của những kẻ có tội, hay một sự thỏa mãn thay thế vì tội lỗi. Mặc dù nhiều người có thể đi xa trong việc dùng ngôn ngữ Kinh Thánh, và thậm chí gọi sự chết của Ngài là một của lễ, và so sánh nó với các của lễ trong Cựu Ước, họ sẽ không thừa nhận một sự thay thế trong cả hai trường hợp, mà xem nó hoặc như một tai nạn trong một thế gian tội lỗi, hoặc như một sự trình bày dễ cảm nhận về sự xấu xa của tội lỗi, hoặc về tình yêu thương của Đức Chúa Trời.
Trong số nhiều quan điểm, khác nhau về sắc thái, nhưng về thực chất là giống nhau, trong chừng mực chúng gạt bỏ công việc thay thế của Đấng Christ như nguyên nhân trực tiếp của sự tha thứ, có lẽ lý thuyết của Taylor xứ Norwich, mặc dù ông không có quan điểm cao hơn chủ nghĩa Arian, là lý thuyết gần nhất với điều chúng ta đã gọi là giáo lý chính thống chung. Quan điểm này đặt lên hàng đầu, không phải giá trị của những sự đau khổ của Đấng Christ, mà là sự vâng phục không tì vết và vô song của Ngài đối với Đức Chúa Trời, mà sự vâng phục ấy được quý trọng và chấp thuận đến nỗi được xem là xứng đáng được thưởng bằng sự cứu rỗi của loài người. Theo Taylor, mối liên hệ giữa sự chết của Đấng Christ và sự cứu rỗi của loài người nằm ở chỗ, đức hạnh cao cả của Ngài được xem là xứng đáng với một phần thưởng, và đã được thưởng bằng sự tha tội, giống như một vị vua trần gian sẽ thưởng cho những phục vụ xuất sắc của một người lính hay công dân xuất sắc đối với gia đình của người ấy. (Xem tác phẩm Key to the Apostolic Writings của Taylor, chương viii., trước phần diễn giải và chú thích của ông về Thư gửi người Rô-ma, 1746, và bài luận của ông về The Scriptural Doctrine of the Atonement.) Quan điểm của ông là, Đức Chúa Trời có sự hài lòng trong đức hạnh cao cả của Chúa Giê-xu, được thể hiện trong đời sống và sự chết, đến nỗi Ngài, trên cơ sở ấy, chấp nhận những tội nhân. Đây là lý thuyết của Taylor và Purgold; và nó đã được nhiều người theo. Nhưng đây không phải là giáo lý theo Kinh Thánh. Chúng ta không tìm thấy ở đâu sự hòa giải của chúng ta được quy cho đức hạnh cao cả của Chúa Giê-xu, mà luôn luôn được truy về huyết của Ngài hay của lễ thay thế của Ngài; những sự đau khổ của Ngài được xem không phải chỉ như một bằng chứng về đức hạnh kiên định của Ngài, mà như một sự mang tội thay thế. Huyết không thể bị biến thành chỉ có nghĩa là đức hạnh mà thôi, và chúng ta không thể bỏ qua sự ám chỉ đến các của lễ trong Cựu Ước, và mối liên hệ trực tiếp của của lễ Ngài với sự cứu chuộc của chúng ta. Nếu không có gì hơn một gương mẫu về đức hạnh cao cả và về sự kiên định tử đạo, được chấp thuận và khen ngợi tại tòa án thiêng liêng, thì làm sao chúng ta hiểu được lời của Đấng Christ, khi Ngài nói về huyết đổ ra để tha tội (Ma-thi-ơ 26:28)? Không có lý do gì để giữ im lặng về điều này, khi Chúa chúng ta lập nên lễ kỷ niệm tình yêu của Ngài, và chỉ rõ về sự chết hay huyết của Ngài đổ ra để tha tội, nếu nền tảng mà Đức Chúa Trời tha tội là sự thỏa mãn và hài lòng của Ngài nơi đức hạnh cao cả của Chúa Giê-xu. Trái lại, Ngài không hề ám chỉ đến điều này. Khi chúng ta gạt bỏ những suy luận của chính mình, và đặt trước mặt mình toàn bộ loạt đoạn văn mà Chúa chúng ta đã dùng, chúng ta lập tức thấy ý tưởng được trình bày ở đây thật nghèo nàn và không thỏa đáng biết bao. Tính thay thế trong những sự đau khổ và sự chết của Ngài là chủ đề lớn lao của Ngài ở khắp mọi nơi (Giăng 10:11), và sự đau khổ thay thế là nguyên nhân đáng được khen thưởng của sự tha thứ.
(II.) Chúng ta phải lưu ý đến giai đoạn mới của cùng một xu hướng được trình bày cho chúng ta trong chủ nghĩa Duy Lý, mà chủ nghĩa này đã giữ vị trí thống trị từ khoảng năm 1770 cho đến gần giữa thế kỷ hiện tại, tàn phá hầu hết các Hội Thánh Tin Lành. Nó khác với chủ nghĩa Socinian rất ít, mà nó chỉ là một phiên bản mới; nó phủ nhận sự cần thiết phải thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời và mọi sự gần giống với việc chuyển giao công đức. Thật vậy, khi triển khai các quan điểm của mình đến những hệ quả hợp lý của chúng, các nhà theo chủ nghĩa dân tộc, như Steinbart, Eberhard, Bahrt, Henke, và Wegscheider, đã bác bỏ quan niệm về hình phạt tích cực của Đức Chúa Trời, và cả về sự tha tội, được xem như một hành động của Đức Chúa Trời. Theo lý thuyết duy lý, lý trí là tòa án tối hậu trong mọi vấn đề; chủ nghĩa tự nhiên luôn luôn tìm thấy sự biểu hiện trong chủ nghĩa duy lý. Trong khi có sự nhất trí về những nguyên tắc này, vẫn có nhiều giai đoạn hay dòng tư tưởng khác nhau giữa những người bênh vực nó.
Cùng với những người theo Socinian, mục tiêu lớn của những người theo Duy Lý là tấn công nền tảng mà sự chuộc tội dựa trên—trình bày công lý của Đức Chúa Trời như không xứng đáng với Đức Chúa Trời. Họ định nghĩa công lý như lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan, và tìm cách bác bỏ mọi cố gắng so sánh Đấng thiêng liêng với các vua chúa hay quan tòa trần gian. Không những thế, họ còn duy trì, trái với những tiên đề rõ ràng nhất của kinh nghiệm loài người, rằng các sự trừng phạt luôn luôn mang tính nhân từ hay là một sự áp dụng khôn ngoan của điều ác thuộc thể để cải thiện nhân loại. Khi viện dẫn rằng Đấng Tối Cao không bao giờ tỏ mình ra dưới bất kỳ ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng của một người Cha yêu thương, và rằng các luật pháp của Ngài, nói cho đúng, chỉ là những lời khuyên của người Cha, nhắm đến lợi ích của con cái Ngài, họ đã phủ nhận các hình phạt của Đức Chúa Trời theo mọi nghĩa. Việc loại bỏ các hình phạt ấy sẽ là việc loại bỏ các lợi ích. Và như vậy, theo lý thuyết duy lý, quan niệm về sự thỏa mãn bởi một người bảo lãnh sụp đổ như không có nền tảng. (Xem các cách diễn đạt của Dippel.) Họ đã cố gắng theo cách này để bác bỏ sự cứu chuộc, vì nó dựa trên những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời và về hình phạt. Nhưng trong những suy đoán này, họ đã chống lại những xác tín bẩm sinh và những cảm nghĩ chung của nhân loại.
Những người theo Duy Lý vẫn thường, cho đến ngày nay, nhấn mạnh vào tình Cha phổ quát của Đức Chúa Trời, và bác bỏ như quá nghiêm khắc và khủng khiếp mọi cách trình bày về Đức Chúa Trời như một Đấng cai trị và quan án tối cao. Quan điểm một chiều này của họ thậm chí cũng không có sự tương tự, nơi họ tưởng tìm thấy nó, nơi con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì giữa loài người, quan hệ cha con không loại trừ chức năng xét xử, và chức năng xét xử cũng không loại trừ quan hệ cha con; và không thể có xã hội loài người nào mà không có cả hai. Những người theo Duy Lý đã trình bày sai về bản tính của Đức Chúa Trời khi khẳng định rằng Ngài tốt bụng, hơn là tốt lành. Họ nói về tình yêu thương và sự dịu dàng của người Cha cho đến khi họ xóa bỏ mọi ý tưởng về công lý trừng phạt, và mô tả một đấng thờ ơ với bản tính đạo đức của các hành động. Nhưng, trường phái này nói, Đức Chúa Trời há chẳng có thể từ bỏ các quyền của Ngài như con người thường từ bỏ các quyền của mình sao? Đối với điều này, câu trả lời, như Howe đã diễn đạt khéo léo, là các quyền của Đức Chúa Trời là không thể nhượng lại, trong khi các quyền của con người thì không phải vậy. Nhưng điều này cũng không đúng, ngay cả nơi con người, trong mọi trường hợp. Cá nhân có thể từ bỏ quyền tự vệ của mình: nhưng một quan tòa có thể từ bỏ quyền trừng phạt của mình chăng? (Xem Hervey, Van Alphen.) Khi chúng ta bị thách thức phải nói Đức Chúa Trời sẽ bất công với ai khi tha hình phạt, câu trả lời thật hiển nhiên. Đức Chúa Trời vĩ đại không thể vì sự thoải mái thuộc thể của nhân loại mà hành động trái với các sự trọn lành thuộc đạo đức của bản tính Ngài.
Nhưng ngoài sự phản đối này, xuất phát từ mối quan hệ của Đức Chúa Trời với con người, trường phái duy lý, vốn phong phú về đủ loại lời bắt bẻ và khó khăn, còn đưa ra những sự phản đối khác rút ra từ phẩm giá và sự vô tội của Đấng Trung Bảo. Việc liệt kê chúng sẽ rất dài dòng; và chúng đã được lường trước dưới các mục khác nhau của quyển sách này. Họ có viện dẫn rằng thật không xứng đáng với một đấng vô tội khi bị đối xử như một tội nhân chăng? Tôi trả lời: Việc mang tội khác với việc phạm tội cá nhân, và đó là một công việc thiêng liêng đến nỗi chỉ có thể được hoàn thành bởi một Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Họ có đòi hỏi: Điều này có thể xảy ra như thế nào? Câu trả lời là: Loài người đã được cứu bởi cùng một hiến pháp và cùng một hệ thống đại diện mà nhờ đó loài người đã sa ngã. Họ có viện dẫn rằng Chúa Giê-xu không phải chịu hình phạt đúng nghĩa, dù chúng ta xét đến những hậu quả thuộc thể của tội lỗi, hay xét đến ý thức về tội lỗi chăng? Tôi trả lời, Ngài đã chịu khổ cả tại Ghết-sê-ma-nê lẫn trên Gô-gô-tha trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 5:21); và ngay cả những gì đến gián tiếp từ tay loài người cũng là vì những tội lỗi không phải của chính Ngài (Ê-sai 53:1–12; I Phi-e-rơ 2:22; Ga-la-ti 3:13). Họ có viện dẫn rằng Đấng Trung Bảo không có ý thức về tội lỗi chăng? Tôi trả lời: Chúng ta phân biệt giữa điều thuộc về cá nhân và điều thuộc về chức vụ nơi Chúa. Và chắc chắn Ngài đã nhận thức, một cách sống động hơn bất cứ ai, về mối liên hệ giữa tội lỗi và hình phạt, giữa tội lỗi và cơn thịnh nộ. Sự bất an của lương tâm cá nhân, một đấng vô tội đã không có, và không thể nào có được.
Đối với loại phản đối thứ ba do trường phái duy lý đưa ra, dựa trên tình trạng của những người mà Đấng Christ được cho là đã chuộc tội, chúng là như sau. Người ta lý luận rằng sự giải cứu khỏi hình phạt và sự khôi phục lại ân huệ của Đức Chúa Trời không thể được quy cho sự chết của Đấng Christ, vì Ngài đã không cất đi những hình phạt tự nhiên, hoặc về thân thể, hoặc về linh hồn. Tôi trả lời, mặc dù bệnh tật, đau khổ, và sự chết còn tồn tại một thời gian, chúng không còn là những hình phạt nữa. Mối liên hệ đạo đức giữa tội lỗi và hình phạt đã bị phá vỡ. (Xem những nhận xét của chúng ta về giá chuộc, Ma-thi-ơ 20:28.)
Trước khi rời khỏi trường phái duy lý này, có lẽ nên lưu ý đến một suy đoán đã được nhiều người ưa chuộng cả ở Đức lẫn Hà Lan. Một số người duy trì rằng Chúa và các sứ đồ của Ngài trong sự dạy dỗ của họ, đã thích ứng mình với những định kiến của người Do Thái; rằng người Do Thái thời ấy xem Đức Chúa Trời như một vị vua nghiêm khắc và độc đoán, hay một Đấng báo thù khủng khiếp dễ bị xúc phạm, và là Đấng không thể tha thứ nếu không đổ huyết, mà huyết ấy có tác dụng làm nguôi cơn thịnh nộ của Ngài. Họ duy trì rằng Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài đã thích ứng mình với những ý tưởng nghiêm khắc về cơn thịnh nộ và hình phạt, về sự chuộc tội và của lễ, mặc dù mục tiêu lớn lao đặt trước mặt họ là trình bày Đức Chúa Trời như tình yêu thương. Toàn bộ lý thuyết này đã được Storr, Heringa, và Lotse bác bỏ một cách thuyết phục. Nó hàm ý một sự phản ánh, thuộc loại xúc phạm nhất, đối với Chúa. Nếu thế gian giữ những quan niệm sai lầm và không xứng đáng về Đức Chúa Trời, dù khó khăn đến đâu để kéo con người ra khỏi chúng—nhiệm vụ đầu tiên của một thầy dạy thiêng liêng là sửa chữa những gì sai trái, chứ không phải thích ứng sự dạy dỗ của Ngài với những quan điểm sai lạc của họ, và điều này Chúa chúng ta đã làm tại mọi điểm. Làm sao điều này có thể hòa hợp với sự khôn ngoan và lòng trung tín của Chúa, rằng Ngài đã lập hai lễ cho Hội Thánh của Ngài, mà phạm vi của chúng được tính toán để nhắc nhở các Cơ Đốc nhân về sự tha thứ nhờ huyết, nếu những ý tưởng này không được bao hàm trong sự dạy dỗ của Ngài?
Các nhà bênh vực duy lý khác duy trì rằng Chúa Giê-xu đã được ủy nhiệm để khôi phục những chân lý bị che khuất của tôn giáo tự nhiên, và như vậy đã trở thành nạn nhân của chính lòng sốt sắng của mình, khi Ngài chuốc lấy sự oán giận của một dân gian ác. Nhưng họ sẽ không thừa nhận rằng sự chết của Ngài là thay thế hay khiến Đức Chúa Trời sẵn lòng tha tội hơn; vì họ lý luận rằng, sự tha thứ là một món quà tuyệt đối, không liên quan đến sự chuộc tội.
(III.) Một trường phái thứ ba có nhiều điểm chung với hai trường phái trước, nhưng tiến bộ đáng kể so với chúng, gồm những người được xếp hạng là những người bênh vực ĐỜI SỐNG THUỘC LINH, hay một SỰ CỨU CHUỘC THUỘC ĐẠO ĐỨC, không liên quan đến yếu tố pháp lý trong thần học. Trường phái này bắt đầu với Hasenkamp và Menken, và thấm nhuần các quan điểm của Flatt, Steudel, và Klaiber. Nhưng nó mang ơn sự lưu hành rộng rãi của mình cho một tên tuổi lớn hơn nhiều, mà ảnh hưởng chỉ huy của ông, với tư cách là một trong những nhà tư tưởng táo bạo và độc đáo nhất trong Hội Thánh Cơ Đốc, đã góp phần rất lớn vào việc tái cấu trúc thần học của đất nước ông. Tôi muốn nói đến Schleiermacher, người đã bác bỏ mọi ám chỉ đến luật pháp hay cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và hợp nhất khía cạnh xét xử của thần học vào khía cạnh đạo đức. Khẩu hiệu của xu hướng này—bất cứ nơi nào nó lan rộng—tại Đức, Hà Lan, Anh, và Pháp, là đời sống thuộc linh, chứ không phải sự đền tội, sự đổi mới bản tính, chứ không phải sự chấp nhận thân vị; nói tóm lại, một sự cứu chuộc thuần túy thuộc đạo đức. Sợi chỉ mà nó kết tinh chính là nguyên tắc thông công trong sự sống của Đấng Cứu Chuộc. Nhưng nó đi kèm với một khuynh hướng rõ rệt phủ nhận hay phớt lờ nhiều giáo lý quý báu; và nó bộc lộ một khuynh hướng sai lạc về vấn đề tội lỗi, Sa-tan, và sự sa ngã của loài người, về công lý của Đức Chúa Trời và hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta, về một sự thay thế đúng nghĩa và sự đền tội, về sự công chính được kể cho, thậm chí về sự kể cho dưới bất kỳ hình thức nào, cũng như về sự nhập thể, mà sự nhập thể ấy mang tính Sabellian nhiều hơn là Ba Ngôi. Trường phái Groningen tại Hà Lan, lý thuyết của Maurice và Robertson xứ Brighton, và một số quan điểm của Pressensé, chỉ là những tiếng vang của xu hướng Đức này. Vì vậy, chúng ta phải lưu ý kỹ hơn về lý thuyết chuộc tội phát xuất từ trường phái tin kính hiện đại của Đức, mà lý thuyết này đi chệch khỏi sự dạy dỗ của các sách biểu tượng. Nó thuộc về một loại cao hơn nhiều so với những lý thuyết đã được nhắc đến dưới sự phân loại này, cả về giáo lý về THÂN VỊ CỦA ĐẤNG CHRIST, và về tôn giáo theo Phúc Âm nói chung. Không ít người trong số họ theo Ba Ngôi, mặc dù những người khác không cao hơn những người theo Sabellian hay Arian. Chúng ta có thể mô tả các quan điểm của họ về sự chuộc tội bằng hai nét đặc thù—một nét nổi bật hơn ở một số tác giả, và nét kia nổi bật hơn ở những tác giả khác. Họ trùng hợp nhau trong việc CHỐNG LẠI SỰ THỎA MÃN THAY THẾ, và trong việc gạt bỏ khía cạnh pháp lý của thần học để ủng hộ khía cạnh vốn thuộc về huyền nhiệm, nhưng lại nhấn mạnh đến sự thông công trong SỰ SỐNG CỦA ĐẤNG CHRIST, hay sự thông công với Đấng Christ trong sự sống của Ngài (Lebensgemeinschaft mit dem Erlöser), và đến TÌNH YÊU THƯƠNG. (Tôi đã mô tả trường phái này, trong một bài viết về Neander trên tạp chí British and Foreign Evangelical Review năm 1853.)
a. Thuyết của Schleiermacher là như thế này: Đấng Christ, với tư cách là sự sáng tạo đã được hoàn tất của bản tính con người, cứu chuộc con người bằng cách tiếp nhận họ vào sự thông công trong sự sống hay phước hạnh của Ngài. Để trình bày quan điểm của Schleiermacher, phương pháp tốt nhất là dịch vài đoạn trong tác phẩm giáo lý của ông, tựa là Der Christliche Glaube, 1842. Ông nói (các mục 101, 102): “Vì công việc cứu chuộc của Đấng Christ lập nên cho mọi tín hữu một hoạt động tập thể chung tương ứng với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nên yếu tố chuộc tội, tức là phước hạnh của sự Đức Chúa Trời ngự trong Ngài, lập nên một cảm thức tập thể đầy phước hạnh cho mọi tín hữu, và cho từng người một. Trong đó, nhân cách cũ của họ đồng thời cũng qua đi, trong chừng mực nó là sự tách biệt của cảm xúc trong một đời sống cảm giác liên tục không gián đoạn, đặt dưới nó mọi cảm xúc đồng cảm với người khác và với toàn thể. Điều còn lại của căn tính cá nhân là cách thức riêng biệt của sự nhận thức và cảm xúc, tự vận hành như một trí tuệ được cá thể hóa vào trong đời sống chung mới này; vì vậy, về điểm này nữa, sự tác động của Đấng Christ cũng là sự tạo dựng nhân cách, vì con người cũ đã được cởi bỏ, và con người mới đã được mặc lấy.” Ông nói thêm một chút phía dưới, khi phản đối quan điểm mà chúng tôi đã bênh vực (tr. 107): “Những quan niệm về công việc chuộc tội, vốn làm cho sự truyền đạt phước hạnh của Đấng Christ độc lập với việc tiếp nhận vào sự thông công trong sự sống với Ngài, dường như chỉ là ma thuật; nghĩa là, sự tha thứ tội lỗi được suy ra từ hình phạt mà Đấng Christ đã chịu, và sự cứu rỗi của con người được trình bày như một phần thưởng mà Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ vì sự chịu khổ mang tính hình phạt ấy. Không phải ý nói rằng tư tưởng cho rằng sự cứu rỗi của chúng ta là một sự tưởng thưởng cho Đấng Christ hoàn toàn phải bị bác bỏ, cũng như không phải mọi mối liên hệ giữa những sự đau khổ của Đấng Christ và sự tha thứ tội lỗi đều phải bị phủ nhận. Nhưng cả hai đều trở nên MA THUẬT ngay khi chúng không được thực hiện qua sự thông công trong sự sống với Đấng Christ; vì trong sự thông công này, sự truyền đạt ơn cứu rỗi, như chúng tôi đã giải thích vấn đề, là tự nhiên, trong khi nếu không có nó, việc tưởng thưởng Đấng Christ chỉ là một sự độc đoán của Đức Chúa Trời. Và điều này cũng phần nào là ma thuật, khi một vấn đề hoàn toàn thuộc nội tâm như sự cứu rỗi lại được cho là được tạo ra từ bên ngoài, mà không có nền tảng nội tâm; vì nếu nó độc lập với sự sống của Đấng Christ, thì nó chỉ có thể bằng cách nào đó được rót vào từng cá nhân, bởi con người không có nguồn cứu rỗi trong chính mình. Sự tha thứ tội lỗi cũng được thực hiện một cách ma thuật, nếu ý thức về tội lỗi được cho là chấm dứt chỉ vì một người khác đã gánh chịu hình phạt. Chúng ta có thể cho rằng sự mong đợi hình phạt có thể nhờ đó mà được cất đi. Nhưng đây chỉ là yếu tố bên ngoài (sinnliche) của sự tha thứ; và vẫn còn lại yếu tố thực sự thuộc về đạo đức, là ý thức về tội lỗi, mà nhờ đó sẽ bị cất đi và làm cho biến mất một cách kỳ diệu mà không có căn cứ nào. Việc có bao nhiêu phần của điều này đã đi vào giáo lý của Hội Thánh sẽ được bàn luận ở phần dưới.”
“Nếu chúng ta so sánh mối liên hệ được gán cho ở đây với những quan điểm đối lập vừa mới nhắc đến, chúng chắc chắn dẫn chúng ta đến nhận xét rằng, theo quan điểm của chúng ta, hoàn toàn không có tính đến những sự đau khổ của Đấng Christ; vì vậy chúng ta đã không có cơ hội đặt ra câu hỏi, rằng những sự đau khổ ấy có thuộc về sự cứu chuộc hay sự chuộc tội hay không, và thuộc về đến mức nào. Nhưng từ sự chậm trễ này chỉ có thể suy ra rằng không có lý do gì để đưa chúng ra như một yếu tố chính yếu, hoặc ở chỗ này hoặc ở chỗ kia; và đây là tình trạng đúng đắn của vấn đề, bởi vì nếu không, sẽ không thể có sự tiếp nhận trọn vẹn vào sự thông công trong sự sống với Đấng Christ—mà từ đó sự cứu chuộc và sự chuộc tội mới có thể được hiểu đầy đủ—trước những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ. Tuy nhiên, với tư cách là một yếu tố thuộc hạng thứ hai, chúng thuộc về cả hai, nhưng trực tiếp thuộc về sự chuộc tội, và gián tiếp thuộc về sự cứu chuộc. Sự tác động của Đấng Christ trong việc lập nên đời sống tập thể mới chỉ có thể xuất hiện trong sự trọn vẹn của nó—mặc dù niềm tin vào sự trọn vẹn này có thể đã tồn tại mà không cần điều đó—nếu nó không nhường bước trước bất kỳ sự chống đối nào, ngay cả sự chống đối có thể gây ra sự hủy diệt của thân vị. Vậy thì, sự trọn vẹn không thực sự và trực tiếp hệ tại ở chính sự đau khổ, mà chỉ ở sự cam chịu nó; và đó là một thứ biếm họa của sự trọn vẹn, khi ai đó, tách riêng điểm tột đỉnh này ra, và coi thường việc lập nên đời sống tập thể, lại xem sự cam chịu đau khổ vì chính sự đau khổ như là tổng số thực sự của công việc chuộc tội của Đấng Christ. Nhưng đối với sự chuộc tội, cách trình bày của chúng ta mặc nhiên cho rằng, để thực hiện việc tiếp nhận vào sự thông công trong phước hạnh của Ngài, lòng khao khát của những người ý thức về sự khốn khổ của mình trước hết phải được hướng về Đấng Christ bởi ấn tượng mà họ ‘đã nhận được về phước hạnh của Ngài. Thực tế là, niềm tin vào phước hạnh này có thể đã tồn tại mà không cần điều đó, nhưng phước hạnh ấy chỉ xuất hiện trong sự trọn vẹn của nó, vì nó đã không bị sự đầy dẫy của đau khổ chế ngự.”
Ông nói thêm (tr. 110): “Nhưng để lời giải thích trước đó có thể dùng trong mọi phương diện như một tiêu chuẩn để phán xét các công thức của Hội Thánh, chúng ta phải áp dụng nó vào công thức chung của chúng ta về việc sự sáng tạo bản tính con người được hoàn tất trong Đấng Christ, để tự thuyết phục mình rằng điều này cũng được thực hiện trong sự tác động hai mặt của Đấng Christ. Vì những gì được tiếp nhận vào sự thông công trong sự sống của Đấng Christ như thế, thì được tiếp nhận vào sự thông công trong một hoạt động được quyết định bởi sức mạnh của ý thức về Đức Chúa Trời (Gottesbewustseyn), thích ứng với mọi hoàn cảnh, và đáp ứng trọn vẹn những đòi hỏi của chúng; và cũng được tiếp nhận vào sự thông công trong một sự hài lòng an nghỉ trong hoạt động này, một sự hài lòng mà không một chuyển động nào khác, từ bất cứ phương nào, có thể lay chuyển được. Việc mỗi sự tiếp nhận như thế chẳng là gì khác ngoài sự tiếp nối của cùng một hành động sáng tạo, mà sự biểu hiện trong thời gian của nó đã bắt đầu với thân vị của Đấng Christ; việc mỗi bước tiến mạnh mẽ của đời sống mới này là một sự tiếp nối như thế trong mối quan hệ của nó với đời sống tập thể của tội lỗi đang suy giảm; và việc trong đời sống mới này, định mệnh nguyên thủy của con người đã đạt được, và không có gì vượt trên và cao hơn điều này có thể được quan niệm hay mưu cầu cho một bản tính như của chúng ta, thì không cần chứng minh thêm nữa.”
Những trích dẫn này sẽ cho thấy thuyết về sự chuộc tội mà con người đáng chú ý này theo đuổi. Ông dùng ngôn ngữ về những sự đau khổ của Đấng Christ, với tư cách là một của lễ thay thế, mà ở mức độ cuối cùng là táo bạo và đáng ghê tởm. Ông làm cho toàn bộ yếu tố chuộc tội hệ tại ở sự Đức Chúa Trời ngự trong Ngài, điều mà Schleiermacher đã khẳng định, nhiều hơn theo lối Sabellian chứ không phải theo lối Ba Ngôi. Nhưng yếu tố chuộc tội không thể được thực hiện nếu không có bản tính con người trong Đấng Christ, cũng như bản tính thần linh. Liên quan đến quan niệm này, Krabbe, trong tác phẩm die Lehre von der Sünde und vom Tode, 1836 (tr. 287), đã nói một cách chí lý rằng: “Er auf dem Seyn Gottes in Christo seine ganze erlösende Thätigkeit ruhen lässt, da wir doch namentlich seine Ueberwindung der Sünde, welche wesentlich zu seiner erlösenden Wirksamkeit gehört, nicht dem Seyn Gottes in ihm beimessen dürfen, sondern dem, was mensch in ihm war.” Nhưng chúng ta phải phân tích thuyết này một cách kỹ lưỡng hơn, chủ yếu vì ảnh hưởng to lớn mà tác giả của nó đã tác động trên một tầng lớp đông đảo những tâm trí.
Một quan niệm sai lầm về TỘI LỖI, mà đối với ông chỉ là một điều gì đó thuần túy tiêu cực, đã làm hư hỏng toàn bộ thuyết này. Theo Schleiermacher, tội lỗi chỉ là một sự khiếm khuyết của ý thức về Đức Chúa Trời, và sự chuộc tội chỉ là một sự điều chỉnh lại ý thức tự nhiên và ý thức thần linh của con người. Bất cứ nơi nào tội lỗi được xem như một hành động tự do của cá nhân, qua đó sự oai nghi của luật pháp thần linh đã bị vi phạm và kẻ phạm tội bị phó cho sự phán xét của công lý trừng phạt, thì một thuyết như thế không thể có chỗ đứng. Schleiermacher đã không thừa nhận rằng tội lỗi kéo theo bất cứ điều gì mang tính hình phạt, do đó tội nhân không những đánh mất sự thông công với Đức Chúa Trời, mà còn trở thành một kẻ bị giam cầm cần một giá chuộc để giải thoát mình. Thật vậy, ý niệm về tội lỗi như một sự thật khách quan không thể nói là đã từng tồn tại đối với Schleiermacher. Do đó, không có tội trạng thì không có của lễ đền tội. Tội lỗi và sự cứu chuộc đối với ông đều mang tính chủ quan như nhau. Không chỉ vậy: những sự đau khổ của Chúa Giê-xu, đã bị tước bỏ mọi tính chất thay thế, không có ý nghĩa khách quan nào; và ông còn đi xa đến mức nói rằng những sự đau khổ của Chúa này chỉ là một vấn đề THỨ YẾU. Vậy thì ông đã giải thích như thế nào về điều chiếm một vị trí lớn lao như thế trong các mô tả của các tiên tri, các tác giả Phúc Âm và các thư tín của các sứ đồ? Ông đã rút gọn chúng thành ý niệm về sự đồng cảm với sự khốn khổ của con người. Điều đó quá tầm thường và quá làm cho trống rỗng một thuyết đến nỗi không thể làm công bằng cho ngôn ngữ của Kinh Thánh. Sự ĐỒNG CẢM của Đấng Christ VỚI chúng ta quá thấp kém và không đáng kể để giải thích điều Kinh Thánh muốn nói, khi Kinh Thánh khẳng định rằng Ngài chịu khổ VÌ chúng ta và trình bày các yếu tố khác nhau của nỗi thống khổ trong Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha.
Ngược lại, giáo lý vĩ đại về sự chuộc tội mặc nhiên thừa nhận thực tại kinh khiếp của tội trạng khách quan, mà sự chuộc tội là phương thuốc do Đức Chúa Trời cung ứng. Không chỉ có ý thức về tội lỗi, mà còn có tội trạng khách quan, đòi hỏi một sự đền tội thỏa đáng, nếu sự hủy diệt muốn được ngăn chặn. Được xem như một sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và sự vi phạm luật pháp này (I Giăng 3:4), tội lỗi đặt ra một đòi hỏi quá nghiêm khắc và không khoan nhượng, không thể được thanh toán trước tòa án của Đức Chúa Trời, hay bị làm cho im lặng trong lương tâm con người bởi bất kỳ thuyết nào như thế về một ý thức khiếm khuyết về Đức Chúa Trời. Điều đó sẽ không làm thỏa mãn Đấng Phán Xét thần linh, cũng như lương tâm con người: vì không có gì sẽ làm thỏa mãn lương tâm này nếu nó không làm nguôi Đấng Phán Xét kia. Phải có sự đền tội thì mới có sự tha thứ và sự phục hồi lại sự thông công với Đức Chúa Trời. 239
Điều duy nhất mà Schleiermacher gắn bất kỳ trọng lượng nào là sự thông công trong sự sống với Đấng Christ, như thể điều này cấu thành sự cứu chuộc, chứ không phải, như Kinh Thánh ở khắp nơi đã đặt nó, là kết quả, phần thưởng, và bông trái của giá chuộc đã dâng lên. Đó chẳng là gì ngoài chủ nghĩa thần bí, nơi mọi giáo lý vĩ đại liên quan đến Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Lập Pháp và Đấng Phán Xét đều bị bỏ qua, và nơi sự phục hồi sự sống, xét một cách tuyệt đối—thậm chí, như sự sống ấy đã có trong thân vị của chính Đấng Christ—được cho là lặp lại trong mỗi Cơ Đốc nhân, mà không có bất kỳ sự đánh giá nào về nền tảng đặc biệt đáng công lao của sự chấp nhận chúng ta trước Đấng Phán Xét của cả trái đất, hay bất kỳ sự dự liệu nào cho việc đền tội lỗi.
b. Một giai đoạn thứ hai của thần học Đức, không loại trừ yếu tố của đời sống thuộc linh, nhưng thêm vào một điều gì đó đặc biệt và riêng biệt, là thuyết cho rằng sự chuộc tội chỉ là một sự biểu hiện của TÌNH YÊU THÁNH. Hầu hết những người ủng hộ hiện đại của thuyết thần bí về sự chuộc tội đều ca tụng tình yêu một cách mạnh mẽ, và sẽ chỉ thấy tình yêu mà thôi trong những sự đau khổ của Đấng Christ. Klaiber, Hasenkamp và Menken diễn đạt quan điểm của họ về sự chuộc tội trong công thức này: “dass Gott die Liebe ist, und was nicht Liebe ist, auch nicht in Gott ist.” (Xem Menken's Schriften, tập vi, über die Eherne Schlange.) Cùng một quan điểm đã được E. Stier thúc đẩy mạnh mẽ, trong tác phẩm Beiträge zu Biblischen Theologie, Leips. 1828 của ông. Ông bày tỏ sự đồng tình của mình với nhà thần bí người Anh, “W. Law. Ai cũng biết rằng Law, trong khi ông nhấn mạnh với lòng nhiệt thành và hăng say lớn lao về đời sống thuộc linh, đã có những quan điểm thấp kém về sự chuộc tội,—những quan điểm chỉ có thể được gọi là hạ thấp, vì chúng gán cho sự chuộc tội một tầm quan trọng rất thứ yếu. 240
c. Chúng tôi đã thường xuyên nhắc đến tác phẩm Schriftbeweis của V. Hofmann—cho đến nay là nỗ lực tài giỏi nhất từng được thực hiện trên cơ sở giải kinh, bởi một người được xem là một nhà thần học tin lành, nhằm lật đổ sự thỏa mãn thay thế. Ở đây, việc đưa ra một phác thảo liên kết về quan điểm của ông là thích hợp. Ông kết thúc như sau một cuộc thảo luận chiếm một phần lớn trong tập thứ nhất của ông (tr. 332, ấn bản thứ nhất):—“Chúng tôi đã đi đến cuối cuộc khảo sát của chúng tôi về mọi lời nói của các sứ đồ, trong đó sự kiện về những sự đau khổ và sự chết của Chúa Giê-xu được sử dụng ở bất cứ chỗ nào, và ý nghĩa của nó hoặc một cách gián tiếp hoặc một cách trực tiếp được nhắc đến hay mô tả dưới bất kỳ khía cạnh nào, và chúng tôi đã không tìm thấy đoạn nào mà để hiểu được đoạn ấy lại cần bất cứ điều gì khác, hay từ việc giải thích đoạn ấy lại rút ra bất cứ điều gì khác, ngoài những gì chúng tôi đã thu thập được từ lịch sử Phúc Âm về những sự đau khổ và sự chết của Chúa Giê-xu. Chúng tôi đã thấy rằng thực chất của các lời tuyên bố của các sứ đồ trong mọi sự nhắc đến rất nhiều lần, trong đó họ nói về sự chết của Đấng Christ, dù có hay không sử dụng các mô tả của Cựu Ước, luôn luôn giống như những gì chúng tôi đã diễn đạt trong hệ thống của chúng tôi, tức là, theo mục đích của Đức Chúa Trời, sự sống và công việc của Chúa Giê-xu đã kết thúc trong một biến cố, trong đó mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người không còn bị tội lỗi chi phối nữa, bởi vì sự thông công của Ngài với Đức Chúa Trời đã đứng vững trong sự thử thách cho đến cùng, ngay cả trong sự chống đối tột cùng mà tội lỗi và Sa-tan đã có thể hướng chống lại công việc cứu rỗi. Mặc dù điều này không thuộc về nhiệm vụ của tôi, nhưng tôi nghĩ tôi không nên bỏ qua việc chỉ ra rằng, sự xưng nhận của Hội Thánh, ngay cả khi vận động trong các công thức của một thuyết không chứa đựng trong những điều trên, nhưng vẫn không đứng đối lập với những gì đã được trình bày,—thật vậy, hơn nữa, cũng không chứa đựng hay hàm ý bất cứ điều gì còn thiếu trong sự trình bày của chúng tôi.
“Ý niệm của Hội Thánh, khi Hội Thánh nói về sự vâng phục thay thế của Đấng Christ, chủ động và thụ động, qua đó sự thỏa mãn đã được dâng lên cho sự công chính của Đức Chúa Trời bị tội lỗi xúc phạm, sẽ được nhận biết trong bốn mệnh đề sau đây: (1) rằng tình trạng xa cách giữa Đức Chúa Trời và nhân loại đã ngay lập tức và mãi mãi được biến đổi thành một sự thông công trong hòa bình; (2) rằng sự thay đổi này không nằm trong cách cư xử của con người, mà trong mối quan hệ của Đức Chúa Trời đối với con người và của con người đối với Đức Chúa Trời; (3) rằng sự thay đổi này đã được tạo ra, không phải bởi nhân loại tự mình, mà bởi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và (4) rằng Đức Chúa Trời đã thực hiện sự thay đổi này theo cách thức mà Ngài đã thực sự bày tỏ ý muốn yêu thương của Ngài, và đồng thời sự ghét tội lỗi của Ngài. Chúng ta hầu như không cần nhắc độc giả rằng ba điểm đầu tiên đều chứa đựng trong lời tuyên bố của chúng ta, và do đó giáo lý nền tảng của Hội Thánh chúng ta về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi không bị đe dọa. Nhưng điểm thứ tư cũng chứa đựng trong đó, cũng như trong cách trình bày truyền thống, chỉ khác ở chỗ này, rằng trong cách trình bày truyền thống, sự thánh khiết bị xúc phạm của Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự thỏa mãn tương ứng, mà sự thỏa mãn ấy phải được dâng lên trước, trước khi Đức Chúa Trời có thể tỏ ân điển; trong khi, theo quan điểm của chúng ta, những gì đã được thực hiện trong Đấng Christ kết hợp cả hai yếu tố, sự biểu hiện thực tế của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người, và sự ghét tội lỗi của Ngài, bởi vì sự khởi đầu sáng tạo của một mối quan hệ mới của Đức Chúa Trời đối với con người đã không diễn ra mà không có sự chấm dứt của mối quan hệ trước đó, bị tội lỗi chi phối. Sự chấm dứt này bắt đầu, để rồi đấng khởi đầu của một nhân loại mới phát triển sự sống của Ngài dưới những điều kiện của bản tính con người, mà những điều kiện ấy đã được tội lỗi đưa vào; nó tiếp tục trong Đấng Công Chính, thi hành nhiệm vụ của đời sống Ngài trong sự xung đột với tội lỗi; và nó được hoàn tất trong việc Ngài tự nguyện chịu đựng bất cứ điều gì mà sự thù nghịch của tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời đã quyết định chống lại Ngài. Những sự đau khổ và sự chết của Chúa Giê-xu tạo nên sự hoàn tất của sự chấm dứt này; và ý nghĩa cốt yếu mang tính hủy diệt của chúng là điều này, rằng chỉ trong chúng mới được thực hiện điều tột cùng mà Đấng Trung Bảo của sự cứu rỗi có thể chịu đựng và thực hiện, để mối quan hệ bị tội lỗi chi phối giữa Đức Chúa Trời và nhân loại có thể đi đến một kết thúc tương ứng với nó, và với sắc lệnh yêu thương của Đức Chúa Trời, và nhờ đó bù đắp cho tội lỗi. Vì, theo cách nhìn của chúng ta về vấn đề, không phải tội nhân, hay Con của Đức Chúa Trời thay cho tội nhân, thực hiện những gì đã bị bỏ sót, hay chịu đựng những gì đã đáng phải chịu, nên chúng ta không bị cám dỗ trình bày công việc của Đấng Christ như một hành động tập thể của loài người, mà thực tế không phải vậy; và vì công việc của Đấng Christ không xuất hiện như một sự thỏa mãn cho sự xúc phạm đã phạm chống lại Đức Chúa Trời, mà sự thỏa mãn ấy trước hết phải được thực hiện, để Đức Chúa Trời có thể tỏ ân điển, nên sự biểu hiện của ân điển Đức Chúa Trời không chỉ được thực hiện có thể nhờ nó, mà chính nó là sự thực hiện ý muốn ân điển của Đức Chúa Trời, mà nó cũng là như vậy. Chúng ta không chia tội lỗi của con người thành sự bỏ sót và sự vi phạm, cũng không chia sự vâng phục của Đấng Christ thành chủ động và thụ động, theo một cách không tương ứng với thực tế, mà chỉ mang tính trừu tượng và khái niệm; nhưng sự chấm dứt tội lỗi này, xét như một toàn thể, là sự vâng phục của Đấng Christ trong công việc trước, và trong sự đau khổ sau. Cũng không phải tình yêu và sự công chính trong Đức Chúa Trời bị tách ra theo cách thức mà những đòi hỏi của sự công chính được thực hiện tách biệt khỏi ý muốn của tình yêu; cũng không phải Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con bao giờ đứng trong sự đối lập đến nỗi Đức Chúa Con trở thành đối tượng của công lý trừng phạt; nhưng những gì được thực hiện, là một hành động duy nhất của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, đồng thời cũng là sự ghét tội lỗi, và là hành động hiệp nhất của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, để thực hiện ý muốn yêu thương này, mà ý muốn ấy cũng là ý muốn ghét tội lỗi. Tuy nhiên, việc cách diễn đạt của hệ thống chúng ta có thích hợp hơn cách diễn đạt của Hội Thánh truyền thống hay không, tôi để cho người khác phán xét. Tôi nghĩ tôi đã chỉ ra rằng nó phù hợp với Kinh Thánh hơn.”
Trích đoạn này sẽ cho một ý niệm đúng đắn về quan điểm của Hofmann. Trong các sách nhỏ tranh luận của ông, ông thừa nhận ba sự lệch lạc khỏi giáo lý của Hội Thánh: (1) rằng ông không nói về việc Đấng Christ làm trọn luật pháp; (2) rằng ông không xem Đấng Christ như đang dâng lên một sự vâng phục hay sự đau khổ thay thế, mà chỉ như đang xác minh tư cách làm Con của Ngài giữa sự chịu đựng; (3) rằng ông nắm bắt toàn bộ lịch sử của Chúa Giê-xu, từ sự nhập thể của Ngài đến sự chết của Ngài, như việc thực hiện kế hoạch mà Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã dùng để thay đổi hay sửa đổi mối quan hệ của con người đối với Ngài. Ông xem giáo lý của Hội Thánh như không có những đòi hỏi bình đẳng về sự công nhận, bởi vì nó dẫn đến một sự tính toán số học và đối chiếu lẫn nhau giữa những đòi hỏi của Đức Chúa Trời và sự thực hiện của Đấng Christ. Ông cũng nghĩ rằng việc nói tội lỗi phải được đền trước khi Đức Chúa Trời có thể tỏ ân điển là không đặt ân điển thần linh vào ánh sáng thích hợp của nó.
Toàn bộ thuyết của con người tài giỏi này, người mà trong nhiều điểm đi theo Menken và Schleiermacher, tiến hành trên giả định rằng sự chuộc tội không tạo ra sự thay đổi nào trong mối quan hệ của Đức Chúa Trời, mà chỉ đơn giản tạo ra sự thay đổi trong con người. Ông không cho phép cơn thịnh nộ như một nguyên tắc hành động trong Đức Chúa Trời, và chỉ thừa nhận tình yêu trong Đức Chúa Trời. Toàn bộ hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, theo ông, là khởi đầu một nhân loại mới, hay một điểm khởi đầu mới sẽ đổi mới bản tính. Phù hợp với cách trình bày này, sự xưng công chính, đối với ông, không phải là một hành động pháp lý, và hoàn tất ngay lập tức: nó tăng trưởng và không bao giờ hoàn hảo. Tất cả những gì ông nói về sự hiệp nhất thần bí đều tốt. Nhưng đối với sự hòa giải, nó không phải là NHỜ công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, mà là TRONG Ngài. Do đó, điều khách quan bị hòa tan vào điều chủ quan.
Nói tóm lại, nó tạo ra một Phúc Âm khác. Tất cả những gì thuyết này duy trì đều có trong giáo lý của Hội Thánh thuộc các Bản Xưng Nhận Tin Lành, nhưng điều ngược lại thì không đúng. Tất cả những gì có trong các bản xưng nhận ấy không được tái hiện trong thuyết của Hofmann. Ông thừa nhận sự vâng phục của Đấng Christ, nhưng đó không phải là SỰ LÀM TRỌN LUẬT PHÁP, cũng không phải là một công việc được thực hiện THAY CHO chúng ta và ở vị trí của chúng ta. (Xem tác phẩm tranh luận Abweisung của ông để trả lời Philippi.) Đó chỉ là một sự tự xác minh tư cách làm Con của Đức Chúa Trời: và những sự đau khổ chỉ là một BIẾN CỐ tình cờ, chứ không phải là một HÌNH PHẠT thay thế hay sự chịu đựng LỜI NGUYỀN thay cho chúng ta. Khi so sánh với thuyết của Taylor ở Norwich đã nhắc đến ở trên, tôi có thể nói rằng, với tư cách là một thuyết về sự chuộc tội, nó có hầu như mọi điểm chung với thuyết ấy.
Từ khi cuộc tranh luận mà tác phẩm của Hofmann đã gây ra, không có gì có nhiều tầm quan trọng xảy ra trong thần học Đức liên quan đến sự chuộc tội. Về phía những người sẽ không chấp nhận giáo lý của Hội Thánh, đặc điểm chính của lập trường của họ xuất hiện trong nỗ lực giải thích cho qua đi CƠN THỊNH NỘ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Nhiều người đã tiến xa một chặng đường đáng kể, nhưng từ chối thừa nhận rằng cơn thịnh nộ hay CÔNG LÝ TRỪNG PHẠT có thể được khẳng định về Đức Chúa Trời, vì ấn tượng rằng điều này sẽ không tương hợp với Tình Yêu của Ngài. Điều này đúng với Ritschl, người chỉ xem cơn thịnh nộ là thuộc về tương lai và tùy thuộc vào một Phúc Âm bị khước từ; một lập trường làm cho sự thay thế trở nên vô hiệu (xem các bài viết đã nêu tên ở trên của Ritschl trong Jahrbücher, và tác phẩm gần đây của ông Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung, 1870). Điều mà tác giả này cần là một sự thừa nhận thẳng thắn về sự bảo lãnh giao ước, về sự thay thế, về sự quy tội, và về việc LỜI NGUYỀN giáng trên Đấng Cứu Chuộc. Nhưng sau khi đã tiến xa khỏi trường phái của Baur, mà ông đã từng thuộc về, thì có thể hy vọng rằng ông sẽ còn tiến đến chiếm giữ nền tảng duy nhất có thể đứng vững được. Không nêu tên những người đang neo đậu trên nền tảng Lutheran đã được thử thách kỹ lưỡng, như Kahnis trong tác phẩm thần học hệ thống Lutheran của ông, tôi có thể nhận xét rằng một số nhà thần học lành mạnh khác dường như có khuynh hướng đặt mọi nhấn mạnh vào tình yêu thần linh. Nhưng mặc dù điều đó chạm đến TRÁI TIM con người, nó không sửa chữa LƯƠNG TÂM xấu xa. Điều này chỉ được thực hiện bởi một Đấng thay thế chịu khổ và làm trọn luật pháp (Hê-bơ-rơ 9:14). Đối với Schenkel ở Heidelberg, ông đã thú nhận những tình cảm Nhất Thể Luận một cách không thể lầm lẫn đến nỗi không thể mong đợi ở ông một thuyết về sự chuộc tội cao hơn thuyết của Abelard.
Khi chúng ta lần theo ảnh hưởng của tư tưởng Đức trên các xứ khác, chúng ta thấy men của những tình cảm của họ đã lan rộng khắp nơi. Ở Hà Lan, trường phái Groningen, trong khi vẫn khẳng định đời sống thuộc linh và sự thông công với Đấng Christ trong sự sống của Ngài, thì rõ rệt nhất trong sự chống đối của nó đối với sự thay thế và sự quy tội. Điều này sẽ được thấy từ phác thảo của Doedes về trường phái ấy, và đầy đủ hơn từ tạp chí định kỳ của họ, Waarheid in Liefde. Khi chúng ta quay sang Tin Lành Pháp ở Pháp và Thụy Sĩ, chúng ta thấy cùng một thứ men đang hoạt động. Như vậy, Pressensé đã cam kết mình với thuyết về sự cứu chuộc đạo đức. Mặc dù khẳng định đời sống thuộc linh một cách nồng nhiệt như có thể mong muốn, ông vẫn để mình nói theo phong cách của thần học mới, mà thần học ấy cho phép rằng Đấng Christ chỉ là Đấng Cứu Chuộc khi Ngài đã bày tỏ tình yêu thần linh, và bằng sự bày tỏ ấy đã nhóm lên trong lòng chúng ta ngọn lửa yêu mến Đức Chúa Trời. Tôi có thể ở đây nhắc đến tác phẩm của M. Pozzy, Histoire du dogme de la Rédemption, 1868, trong đó ông chứng minh, chống lại Pressensé, rằng các giáo phụ, các nhà cải chánh, và các nhà lãnh đạo của cuộc phục hưng Pháp, Vinet, Ad. Monod, và những người khác, đều là những người chủ trương của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ.
Khi chúng ta đến đất nước của chúng ta, những người bênh vực nổi bật nhất của cùng những quan điểm ấy có thể nói là ông Maurice và ông Robertson ở Brighton. Người trước, trong các tiểu luận thần học của ông và trong tác phẩm Doctrine of Sacrifice của ông, người sau trong các bài giảng của ông, mà các bài giảng ấy đã được lưu hành rộng rãi, đã để mình nói một cách xúc phạm nhất về sự thỏa mãn của công lý thần linh và về của lễ chuộc tội của Đấng Christ thay cho dân sự của Ngài; trong khi, đồng thời, họ rao giảng với một phong cách xa lạ với cả chủ nghĩa Socinian lẫn chủ nghĩa Duy Lý về đời sống thuộc linh hay sự cứu chuộc đạo đức. Với tất cả những gì được nói về điểm sau này, giáo lý của Hội Thánh hoàn toàn tương hợp, nhưng họ lật đổ nền tảng duy nhất mà trên đó đời sống thuộc linh có thể được ban cho. Không cần phải trích dẫn từ các tác phẩm này, vì chúng quá nổi tiếng. Tôi chỉ có thể thêm rằng những thuật ngữ mà họ dùng để ca tụng sự nhập thể và thân vị của Con Một, dù có giá trị trong chừng mực chúng đi tới, đã bộc lộ một sự vô cảm sâu sắc đối với sự xấu xa vô hạn của tội lỗi, thẩm quyền của luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời, và rằng những quan điểm mà họ bênh vực chỉ đẩy con người trở lại với một chủ nghĩa luật pháp thần bí; một sự tin kính không tính đến sự chấp nhận của thân vị trong sự công chính của một người khác, và không có sự dự liệu nào để bảo đảm sự tự do của Cơ Đốc nhân. Một bằng chứng về điều này có thể được đọc trong tác phẩm Faith of the Liturgy and the Doctrine of the Thirty-nine Articles, 1860 của ông Maurice. (Xem thêm Modern Anglican Theology của Rigg.)
IV. Một thuyết thứ tư theo cùng hướng ấy là THUYẾT VỀ ẢNH HƯỞNG ĐẠO ĐỨC, mà hầu hết các nhà thần học Mỹ và Anh, những người đã lệch khỏi giáo lý của Hội Thánh về sự thỏa mãn thay thế, đều xưng nhận. Thuyết này dường như được người phạm sai lầm nói tiếng Anh ưa chuộng, trong khi trường phái trước tìm được sự chấp nhận nhiều nhất nơi những tâm trí Đức đã đoạn tuyệt với các quan điểm của các bản xưng nhận. Jowett, Bushnell, Young, Davies, Campbell, thuộc về khuynh hướng này đầy đủ hơn là thuộc về khuynh hướng trước. Như vậy, sự chết của Đấng Christ chỉ có ý định tạo ra một hiệu quả chủ quan, và làm yên nỗi sợ hãi của chúng ta, bằng cách đưa ra một sự biểu hiện vĩ đại của tình yêu thần linh. Sự hòa giải hoàn toàn là việc ở phía con người, chứ không phải ở phía Đức Chúa Trời. Đôi khi người ta nói rằng Đấng Tối Cao không cần sự hòa giải với chính Ngài. Họ như thế phớt lờ thực tế về tội lỗi trong vũ trụ của Ngài. Họ phủ nhận rằng Ngài phải đối phó với nó; quên rằng mặc dù công lý và sự thương xót không đối lập nhau, như những thuộc tính bình đẳng trong cùng một Đức Chúa Trời toàn hảo, nhưng sự xấu xa khủng khiếp của tội lỗi lại làm lộ ra một mối quan hệ thuộc một loại hoàn toàn mới đối với tạo vật. Thuyết về ảnh hưởng đạo đức này có nhiều giai đoạn, và chúng ta giờ đây phải nhắc đến một số giai đoạn nổi bật nhất của nó.
Một giai đoạn có ý rằng sự chết của Ngài phải được xem như một tấm gương về sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và như việc dọn đường cho một sự công bố chung về sự tha thứ. Thuyết này đã được Giáo sư Koopman bênh vực trong tập thứ hai mươi mốt của các ấn phẩm của Hội Teyler ở Hà Lan. Người ta đã lập luận rằng, cũng như các của lễ thời xưa có ý làm cho tâm trí thấm nhuần một cảm thức sâu sắc về tính đáng ghét của tội lỗi và về tội trạng của nó, và gây ấn tượng cho lòng người với sự tôn kính, sự ghê tởm điều ác, sự ăn năn, sự tin cậy, và một sự theo đuổi thánh khiết một cách háo hức, thì Đấng Christ cũng đã được đặt ra để càng đầy đủ hơn trở thành phương tiện của cùng một kết quả, và là tấm gương về sự bất bình của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Thuyết này chống lại sự chuộc tội thay thế, nhưng nhấn mạnh vào một tấm gương về sự bất bình của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Chúng ta rất có thể hỏi, liệu đó có phải là một sự dị thường không thể chịu đựng được trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, một sự mâu thuẫn với mọi sự trọn lành của Đức Chúa Trời, khi một Đấng bị làm thành tấm gương về sự bất bình của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, mà lại không có tội lỗi nào, cá nhân hay bởi sự quy tội? Đó quả thật là một khó khăn, mà khó khăn ấy sẽ thách thức mọi giải pháp. Nhưng nếu những tấm gương về sự phẫn nộ có hiệu quả mà thuyết này biện hộ, tại sao huyết của bò đực và dê đực lại không thể cất tội lỗi đi? và giữa nhiều tấm gương về sự bất bình của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, tại sao chúng ta không đọc thấy ở đâu rằng sự tha thứ đã được quy cho những sự biểu hiện của sự phẫn nộ như thế? Nhưng đức tin mà nhờ đó chúng ta nhận được sự tha thứ mở rộng đến thân vị của Chúa Giê-xu, với tư cách là Đấng đã sắm sẵn sự tha thứ bởi sự chết của Ngài; và chúng ta không chỉ được kêu gọi tiếp nhận sự tha thứ đã được rao giảng, mà còn phải có đức tin nơi thân vị của Ngài với tư cách là Đấng đã bị đóng đinh. (Xem Godgeleerde Bijdragen, tập ii, 1828.)
Một thuyết khác là, sự chết của Đấng Christ là một sự xưng tội. Đây là gánh nặng lớn của cuốn sách của ông MacLeod Campbell về sự chuộc tội, người cho rằng sự xưng tội của Đấng Christ về tội lỗi là một lời a-men trọn vẹn trong nhân tính đối với sự phán xét của Đức Chúa Trời về tội lỗi của con người (tr. 134). Ông tiếp tục nói, theo những lời sau đây, rằng một sự ăn năn thật, và một sự xưng tội, là tất cả những gì cần thiết để đền tội: “Việc ăn năn đúng đắn vì tội lỗi, nếu quả thật có thể tìm thấy sự ăn năn như thế, sẽ đền được tội trạng, thì có một chứng cớ mạnh mẽ trong lòng con người, và vì vậy nỗ lực đầu tiên để được hòa bình với Đức Chúa Trời là một nỗ lực ăn năn; nỗ lực ấy, thật vậy, trở nên càng ngày càng ít hy vọng hơn, càng lâu dài và càng tha thiết và kiên trì hơn nó được kiên trì theo đuổi, nhưng điều đó không phải vì người ta cảm thấy rằng một sự ăn năn thật sẽ bị khước từ ngay cả khi đạt được, mà vì việc đạt được nó bị tuyệt vọng, mọi nỗ lực về nó, khi được đưa ra ánh sáng thần linh, và được phán xét một cách thành thật trước mặt Đức Chúa Trời, đều bị thấy chỉ là những nỗ lực ích kỷ nhằm đạt được một điều gì đó hứa hẹn sự an toàn; không phải là xấu xa, thật vậy, trong chừng mực chúng là những nỗ lực bản năng nhằm tự bảo tồn, nhưng không có gì trong chúng mang bản chất của sự ăn năn thật, hay một nỗi buồn tin kính vì tội lỗi, hay sự định tội thuần túy vì chính sự xấu xa của nó; thật vậy, không có gì là sự phán xét tội lỗi, và xưng nhận nó trong sự đồng cảm thật với sự phán xét của Đức Chúa Trời về nó” (tr. 143). Rồi ông tiếp tục nói rằng Đấng Christ trong nhân tính đã ăn năn về tội lỗi của chúng ta và đã xưng nhận tội lỗi ấy; và theo ông Campbell, đây là tất cả sự đền tội cho tội lỗi đã được dâng lên hay đòi hỏi. Để chỉ ra rằng đây chính là ý nghĩa chính xác của ông, xin cho tôi trích dẫn lời của ông: “Để chúng ta có thể nhận thức đầy đủ một sự ăn năn và nỗi buồn vì tội lỗi thỏa đáng phải là một sự tương đương như thế nào đối với sự sỉ nhục đã gây ra cho luật pháp và danh của Đức Chúa Trời bởi tội lỗi,—và một sự ăn năn và xưng tội như thế phải làm thỏa mãn công lý thần linh một cách chân thật hơn bất kỳ sự trừng phạt hình phạt nào đến mức nào,—chúng ta hãy giả sử rằng mọi tội lỗi của nhân loại đã được một linh hồn con người phạm phải, trong linh hồn ấy tích lũy một lượng tội trạng không thể đo lường được, và chúng ta hãy giả sử linh hồn này, mang tất cả tội trạng này, đi ra khỏi tội lỗi để vào trong sự thánh khiết.” Một sự thay đổi như thế sẽ bao hàm một sự ăn năn tuyệt đối và trọn vẹn, một sự xưng tội về tội lỗi của nó tương xứng với sự xấu xa.” “Chúng ta cảm thấy rằng một sự ăn năn như chúng ta đang giả sử, trong trường hợp như thế, sẽ là sự thỏa mãn chân thật và thích hợp cho công lý bị xúc phạm, và sẽ có nhiều giá trị chuộc tội hơn trong một giọt nước mắt của nỗi buồn chân thật và trọn vẹn, mà ký ức về quá khứ sẽ đánh thức trong linh hồn nay đã thánh khiết này, hơn là trong những thời đại vô tận của sự khốn khổ hình phạt” (tr. 144).
Phải trả lời như thế nào cho thuyết kỳ quặc và được cấu thành một cách lạ lùng này về việc Đấng Christ xưng tội, và ăn năn về tội ấy? Có thể đã đủ để nói, mà không cần tranh luận hay thảo luận, rằng nó không có sự bảo đảm hay nền tảng nào trong Kinh Thánh, mà chỉ có cách dùng từ và ý niệm của Kinh Thánh mới có thể hướng dẫn chúng ta trong tư duy thần học và thuật ngữ thần học của chúng ta. Nhưng rõ ràng là tác giả không thể có ý muốn những từ ăn năn và xưng tội, vốn là những hành động cá nhân, được hiểu theo sự chấp nhận thông thường của chúng. Không chỉ vậy; bất cứ điều gì giống như sự đau khổ thay thế hay hành động đại diện đều hoàn toàn đối lập với hệ thống tư tưởng của tác giả. Thuyết này không giải thích điều gì, và chỉ lảng tránh trong một ý nghĩa hai mặt. Nó chỉ có ý truyền đạt cho độc giả rằng hành động của Đấng Christ, mặc dù nó không có hiệu quả nào hướng về Đức Chúa Trời, nhưng có một điều gì đó trong nó được tính để tạo ra một ảnh hưởng đạo đức trên tâm trí con người. Nhưng cùng một thuyết về ảnh hưởng đạo đức ấy cũng lộ ra trong các tác phẩm của những người khác, và với một sự ám chỉ vắn tắt về những tác phẩm ấy, tôi sẽ kết thúc tập sách này.
Như vậy, Giáo sư Jowett diễn đạt mình như sau (Epistles of Paul, tr. 477): “Không phải của lễ, cũng không phải sự thỏa mãn, cũng không phải giá chuộc, mà là hành động đạo đức vĩ đại nhất từng được thực hiện trong thế giới—hành động, cũng vậy, của một Đấng giống như chúng ta—là SỰ BẢO ĐẢM cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã hòa giải với thế gian.” Với cùng một hiệu quả, Bushnell viết (Vicarious Sacrifice, tr. 533): “Các sự kiện thật ấn tượng; thân vị được khoác lên một phẩm cách và vẻ đẹp kỳ diệu; nỗi thống khổ hùng hồn nói về tình yêu, và thập tự giá là một vụ giết người gây kinh hoàng được đón nhận một cách khải hoàn; và nếu sau đó câu hỏi dấy lên, chúng ta phải sử dụng một lịch sử như thế bằng cách nào để được hòa giải bởi nó? chúng ta hầu như không biết phải bắt đầu theo cách nào. Chúng ta sẽ đến với Đức Chúa Trời nhờ sự tử đạo ấy bằng cách nào? Chúng ta sẽ xoay chuyển nó, hay xoay chuyển chính mình dưới nó, như thế nào, để được xưng công chính và được đặt trong hòa bình với Đức Chúa Trời. Rõ ràng là có một sự thiếu hụt ở đây; và sự thiếu hụt này được đáp ứng bằng cách đưa ra MỘT HÌNH THỨC TƯ TƯỞNG cho các sự kiện, mà hình thức ấy không có trong chính các sự kiện.” Nói tóm lại, sự chết của Đấng Christ không có hiệu quả nào khác, theo thuyết này, ngoại trừ việc nó là một cảnh tượng ấn tượng để ảnh hưởng đến tâm trí con người. Theo Bushnell, nó không thực hiện điều gì liên quan đến Đức Chúa Trời.
Cũng một điều ấy xuất hiện trong phác thảo của Tiến sĩ John Young (Life and Light of Men, tr. 301): “Của lễ,” ông nói, “không phải được con người dâng lên cho Đức Chúa Trời, mà đã được Đức Chúa Trời thực hiện cho con người và vì tội lỗi, để tội lỗi có thể mãi mãi bị dẹp xuống và nhổ tận gốc khỏi bản tính con người. Hành động vĩ đại này của của lễ thần linh là phương pháp của Đức Chúa Trời để chinh phục lòng người, và khuất phục một thế giới đã nổi loạn, và gắn nó vào ngai của Ngài—tình yêu thuần khiết, tình yêu tự hy sinh, tình yêu bị đóng đinh đang chết.” Đây là phong cách, và gần như là ngôn ngữ, mà Stier và Klaiber dùng để diễn đạt về ảnh hưởng đạo đức của sự chuộc tội. Nó tiến hành trên giả định rằng sự hòa giải chỉ ở phía con người, và sự chết của Đấng Christ có ý chỉ làm dịu một nỗi sợ hãi vô căn cứ.
Sự hòa giải, người ta nói, hoàn toàn ở phía con người, và chúng ta phải nuôi dưỡng những quan điểm an ủi về Đức Chúa Trời. Nếu điều đó có nghĩa là Đức Chúa Trời không có sự thù nghịch nào để gạt sang một bên, và rằng chúng ta đã chất đầy tâm trí mình bằng những nỗi sợ hãi đen tối đầy nghi ngờ về Đức Chúa Trời, thì điều đó có thể được chấp nhận trên nền tảng của một sự đền tội đã hoàn thành cho tội lỗi. Nhưng nếu nó có nghĩa là không có sự thỏa mãn nào là cần thiết như nền tảng mà trên đó sứ điệp hòa giải ấy được đưa ra, mà đó là ý nghĩa của những người đề xướng nó, thì không có gì mâu thuẫn hơn với giáo lý Phúc Âm; và phần của các Thư Tín Phao-lô trình bày sự hòa giải một cách mạnh mẽ nhất, đặt nó hoàn toàn trên nền tảng của một sự chuộc tội (II Cô-rinh-tô 5:18-21). Khi người ta phản đối thêm rằng sự chuộc tội luôn luôn được trình bày như bằng chứng hay hiệu quả hay bông trái của tình yêu Đức Chúa Trời, nhưng không bao giờ như nguyên nhân của nó, thì câu trả lời đã sẵn có. Sự chuộc tội đã không, và không thể, khởi nguồn tình yêu thần linh trong Đức Chúa Trời, vốn là một sự trọn lành vĩnh cửu của bản tính thần linh, tìm kiếm một đối tượng thỏa đáng để tuôn đổ sự giàu có của nó; sự chuộc tội đã phát xuất từ tình yêu thần linh này (xem mục vi.). Nhưng nếu chúng ta nói về sự thực thi ân điển thực tế cho những con người tội lỗi, hay về sự biểu hiện của nó cho các đối tượng thực tế của nó, thì giáo lý của Phúc Âm là, ân điển chỉ có thể được thực thi qua sự chuộc tội, và Chúa Giê-xu là nền tảng hay nguyên nhân đáng công lao của sự thực thi ân điển ấy cho các đối tượng như thế.
Sự chết của Đấng Christ có phải chỉ có ý định làm dịu một nỗi sợ hãi nào đó, hay thỏa mãn một nhu cầu đạo đức quan trọng trong con người? Điều này có nghĩa là, nó chỉ là một sự bảo đảm về sự tha thứ, hay một sự biểu hiện ấn tượng thích hợp để đem lại hòa bình và sự tin cậy. Người ta nói rằng sẽ đơn giản hơn nhiều nếu trình bày sự chết của Đấng Christ như một bằng chứng và sự biểu hiện nổi bật của tình yêu thần linh, mà không duy trì sự cần thiết của bất kỳ của lễ chuộc tội nào.
Tôi có thể trích dẫn mọi đoạn Kinh Thánh liên quan đến sự chuộc tội, và hỏi: Liệu chúng có thể, trên bất kỳ nguyên tắc giải thích nào, truyền đạt ý niệm rằng sự chuộc tội chỉ là một sự tuyên bố công khai về tình yêu thần linh, và sự cất đi nỗi sợ hãi nô lệ về cơn thịnh nộ thần linh? Nếu sự chết của Đấng Christ không làm gì khác ngoài việc truyền đạt một ý niệm về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà không thực hiện thêm bất cứ điều gì khác, thì Chúa chúng ta đứng trên cùng một vị thế với bất kỳ sứ đồ nào của Ngài, là những người đã dạy rằng Đức Chúa Trời là tình yêu, và đã chết những cái chết tử đạo để xác nhận lời chứng của họ. Nhưng không một giáo sư nào, dù hăng hái ca tụng tình yêu tha thứ đến đâu, cũng có thể giả vờ có được các danh hiệu Đấng Cứu Rỗi, Đấng Cứu Chuộc, Đấng Chăn Chiên, thuộc về Ngài. Nếu, theo thuyết này, những sự đau khổ của Chúa chỉ có ý định cất khỏi chúng ta một nỗi sợ hãi nô lệ nhưng vô căn cứ về hình phạt, thì chúng ta tự nhiên hỏi, điều này được nêu ở đâu trong Kinh Thánh? Trái lại, tội lỗi của chúng ta luôn luôn được nhắc đến như nguyên nhân của sự chết của Chúa Giê-xu (Rô-ma 4:25; Ê-sai 53). Và khi chúng ta nghe nói về sự cứu chuộc khỏi sự gian ác, và khỏi một lời nguyền thực tế, và khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, thì làm sao đó có thể chỉ là một sự giải thoát khỏi nỗi sợ hãi vô căn cứ? Kinh Thánh không bao giờ trình bày sự chết của Đấng Christ như chỉ có ý định bảo đảm cho chúng ta về tình yêu thần linh. Và nếu theo thuyết này, Chúa Giê-xu đã giải thoát chúng ta khỏi mọi nỗi sợ hãi vô căn cứ của chúng ta về hình phạt thần linh, và bảo đảm cho chúng ta về tình yêu thần linh, thì làm sao chúng ta có thể giải thích những lời đe dọa khủng khiếp vẫn còn gắn liền với sự không ăn năn và không tin (Giăng 3:18, 36; Rô-ma 2:4; I Cô-rinh-tô 6:9, 10; Hê-bơ-rơ 10:29)?
Chú Thích Cuối Sách
1. Philosophisch-Exegetische untersuchungen über die Lehre von der Versöhnung Gottes mit den Menschen, của M. C. Christ. Flatt, 1798. Ông khảo sát một số đoạn Kinh Thánh, giải thích chúng theo nghĩa đạo đức, dựa trên các nguyên tắc của triết học Kant. Ông cho rằng sự chết của Đấng Christ chỉ công bố sự tha tội, và chỉ đem lại sự bảo đảm về ân điển.
2. De Wette, De Morte Christi Expiatoria, Berl. 1830.
3. C. L. Grimm, de Joanneæ Christologiæ indole, etc., 1833.
4. H. Huyser, Specimen quo Jesu de Morte sua effata colliguntur et exponuntur, Gron. 1838.
5. Hofstede de Groot, trong tạp chí Hà Lan, Waarheid en Liefde, số năm 1843.
6. Hofmann, Schriftbeweis, ấn bản đầu tiên, 1852. Tác phẩm này đã gợi ra các bài đáp lại của Philippi, Thomasius, Ebrard, Delitzsch, Weber, v.v., về chủ đề sự chuộc tội.
7. Giáo sư Ritschl, trong Jahrbücher für Deutsche Theologie, số năm 1863.
8. C. F. Schmid, Biblische Theologie, 1859 (tr. 229-250).
9. Giáo sư Gess ở Basel đã viết các bài này trong Jahrbücher für Deutsche Theologie vào các năm 1857 và 1858.
10. Giáo sư Vinke ở Utrecht, Leer van Jesus en de Apostel aang. zijn Lijden etc., in's Gravenshage, 1837.
11. Van Willes, Opheldering van de Gezegden des Heeren betrekkelijk zijn Lijden en sterven voor Zondaren, Amsterd. 1837.
12. Xem ghi chú A trong Phụ lục.
13. Xem Witsius, De Economia Fœderum (quyển ii, chương viii); và Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, câu hỏi 12, cùng với các tác giả giải thích sách ấy.
14. Marheinecke, trong tác phẩm Fundamental Doctrines of Christian Dogmatics, tr. 284, nói rằng:—"Con người có quyền chọn phạm tội hay không, nhưng không có quyền chọn mình có mang ý thức về tội lỗi hay không, mà tự mình thừa nhận rằng hình phạt phải chịu vì tội đã phạm; và, như thấy trong trường hợp những tội phạm lớn, người ấy đi ra đón nhận hình phạt, và cảm thấy rằng kẻ có tội không thể tự giải thoát mình khỏi tội lỗi và hình phạt của nó." "Ngay cả nơi tội nhân thô bỉ nhất, lương tâm cũng nhạy bén đến nỗi nó khước từ mọi điều được đưa ra để xoa dịu nó như một sự giải thoát khỏi hình phạt, như lòng khoan dung của quan tòa, v.v. Điều duy nhất con người có thể làm là cảm thấy khao khát một sự thỏa mãn mà mình không thể dâng lên — một cảm thức thuộc về Đức Chúa Trời vẫn sống động ngay cả nơi tội nhân suy đồi nhất."
15. Dù một số nhà giải thích giới hạn chữ δει vào sự cần thiết phải làm ứng nghiệm lời tiên tri, điều đó rõ ràng không bao quát hết ý nghĩa của nó. Những người khác, một cách nông cạn hơn nữa, như Hofstede de Groot, đã giải thích nó như một sự bắt buộc về mặt đạo đức, vì tình trạng tội lỗi của con người. Ông lập luận rằng δει khác với αναγκη, theo cách dùng cổ điển. Dĩ nhiên là khác: nếu chúng ta theo cách dùng cổ điển để làm sáng tỏ sự khác biệt giữa hai chữ, thì αναγκη sẽ mang ý niệm về sự cần thiết hay ép buộc về mặt thể chất. Nhưng theo ngôn ngữ của sự mặc khải, mà chúng ta chỉ dựa vào đó trong những vấn đề như thế, δει thường được dùng để chỉ rằng một việc phải xảy ra theo sự thành tín hay công lý của Đức Chúa Trời, hay lời của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ xvi. 2; Lu-ca xvii. 25). Valckenaer nói trong tác phẩm Scholiæ in N. T. của ông: "Ab ista ligandi virtute fluxit ea quæ vulgo viget in δει significante decet, oportet." Marckius nói về δει: "Ex eterno et immutabili decreto" (Hist. Exalt. Christi, lib. i. cap. 10, sec. 15).
16. Xem Triglandius, Antapologia, cap. 4, tr. 73.
17. Sự suy đoán được ưa chuộng này của nền thần học hiện đại được Tổng Giám mục Trench trình bày một cách nghe có vẻ hợp lý như sau: "Theo quan điểm này, việc Ngôi Lời đời đời mặc lấy xác thịt của chúng ta không phải là một giải pháp tạm thời để đáp ứng một nhu cầu to lớn, nhưng vẫn chỉ là riêng biệt, khẩn cấp; một nhu cầu mà, nếu thừa nhận sự tự do của ý chí con người, và rằng con người có thể đã tiếp tục ở trong trạng thái vâng phục ban đầu của mình, thì có thể đã chẳng bao giờ xảy ra. Nó không chỉ là kết quả và sự đền bù của Sự Sa Ngã, một hành động mà nếu không có Sự Sa Ngã thì đã chẳng bao giờ có; nhưng nó đã nằm sâu hơn nhiều trong các mưu định của Đức Chúa Trời vì sự vinh hiển của Con Ngài, và vì sự tôn cao của loài người được tạo dựng theo hình ảnh và giống như Ngài. Vì đối với những người xem Sự Nhập Thể như một sự kiện tùy tiện, hay chỉ là một sự kiện lịch sử, chứ không phải đồng thời là một sự kiện lý tưởng, chúng ta rất có thể đưa ra luận cứ quan trọng này, rằng Con Đức Chúa Trời, trong và sau khi Ngài thăng thiên, đã không cởi bỏ bản tính con người này nữa," v.v. — Five Sermons before the University of Cambridge, 1837.
18. Calvin, dù lên án quan niệm về một Sự Nhập Thể không có Sự Sa Ngã (Insti. lib. ii. 12, 4), vẫn bày tỏ một cách mạnh mẽ về sự cần thiết của một mối quan hệ trung bảo nào đó cho con người với tư cách là con người: "quamvis ab omni labe integer stetisset homo, humilior tamen erat ejus conditio quum ut sine mediatore ab Deum penetraret" (lib. ii. 12, 1).
19. Xem ghi chú E trong Phụ lục.
20. Nghĩa hy sinh của chữ εδωκεν có thể được chứng minh cả bằng văn mạch lẫn bằng cách dùng. Về điểm thứ nhất, câu 14, nói về việc con rắn bị treo lên, được nối với câu 16 bằng tiểu từ chỉ lý lẽ for. Về cách dùng, tôi có thể dẫn, chẳng hạn, Ga-la-ti i. 4; Rô-ma viii. 33. Do đó, Bengel nói, gab an das Kreutz (xem ghi chú trong bản dịch tiếng Đức): Calvin, Piacator, De Wette, Hengstenberg cũng vậy.
21. Chẳng hạn, Sartorius, Lehre von der Liebe.
22. Xem phần dưới đây về ảnh hưởng của thần tính Đấng Christ.
23. Xem ghi chú C trong Phụ lục.
24. δια τον πατερα. Các nhà chú giải Hy Lạp giải thích câu này, phần lớn, là δια το γεννηθηναι εκ ζωντος πατρος. Các nhà giải thích từ thời Cải Chánh trở đi, theo Beza, đã giải thích chữ δια ở đây khi đi với đối cách, giống như cách họ đã làm nếu nó đi với sở hữu cách. Beza viện dẫn vở kịch Plutus của Aristophanes, câu 470. Lücke trích dẫn nhà chú giải Hy Lạp về câu này, cho rằng đôi khi δια đi với đối cách có cùng ý nghĩa như khi đi với sở hữu cách. Chúng tôi đã đưa ra lời giải thích duy nhất có thể chấp nhận được.
25. Xem ghi chú D trong Phụ lục.
26. Liebner, trong Jahrbücher für Deutsche Theologie, tr. 362. 1858.
27. Như các nhà văn kinh viện đã diễn đạt: actiones sunt suppositi.
28. Proclus đã bày tỏ như vậy trong nhà thờ lớn ở Constantinople trước mặt Nestorius.
29. Xem Ghi chú E trong Phụ lục.
30. Hai yếu tố này trong công tác của Đấng Christ được phác họa rõ ràng trong sự hiệp nhất của chúng trong hai tác phẩm tiếng Đức gần đây, đó là: Thomasius, Christi Person und Werk, phần 3, 1859; và Philippi, Kirchliche Glaubenlehre, iv., 1863. Công tác đặt trên Đấng Christ với tư cách là Đấng bảo lãnh cho loài người, và cho những con người phạm tội, chắc chắn có hai mặt. Tuy vậy, sự vâng phục, thay vì bị chia thành hai thành tựu riêng biệt, là một sự vâng phục trong phạm vi hai mặt của hành động và chịu khổ.
31. Xem Ghi chú B trong Phụ lục.
32. Chẳng hạn, II Cô-rinh-tô v. 21; Ga-la-ti iii. 13; Ê-sai liii. 5; I Phi-e-rơ ii. 14.
33. Storr và Meyer cũng vậy; người trước trong hai ông trích dẫn từ Bản Bảy Mươi, θυσιαι Θεου (Lê-vi Ký xxi. 16).
34. Giáo sư Doedes, trong Jaarboecken voor Wetenschappellijke Theologie, tr. 305, Utrecht, 1846.
35. Xem Oehler, trong Herzog's Encyclop. và Opfercultus.
36. Về cụm từ ο αιρων, xem Meyer bàn về Giăng i. 29, dù ông chuộng cách dịch "who taketh away."
37. Beza giải thích câu này một cách đáng tiếc như vậy, khi viện dẫn Rô-ma v. 12.
38. Meyer cũng vậy khi bàn về câu này.
39. Hengstenberg cũng vậy khi bàn về câu này.
40. Xem Oehler, Herzogs Encyklo. x. tr. 649, và Keil bàn về Lê-vi Ký x. 17.
41. Xem Hofmann, Schriftbeweis, tập ii. tr. 285: "Gott trägt die Sünde, nimmt Sie hin, lässt Sie sich gefallen ohne Sie zu strafen."
42. Xem Từ điển Hê-bơ-rơ của Coceius bàn về từ này. Cũng so sánh Stockii Clavis.
43. Œder trong tác phẩm Refutation of the Racovian Catechism (bản La-tinh), tr. 802.
44. Xem Giăng xix. 37.
45. Xem ghi chú F.
46. Xem ghi chú G.
47. Giáo điều Darbyite, về điều được gọi là sự sống A-đam của Đấng Christ, không khác mấy so với giáo điều của Irving, và chắc chắn không tốt hơn. Người ta cho rằng trên thập tự giá, tội lỗi đã bám vào sự sống của Đấng Christ. Sự thay thế hay sự quy tội sẽ ra sao nếu tội lỗi, THEO BẤT KỲ NGHĨA NÀO, bám vào sự sống của Ngài? (Xem Darby, Synopsis bàn về Giăng xi. tập iii. tr. 454, và Girdle of Truth, tr. 298.)
48. αφες αρτι.
49. Đây là ý nghĩa của chữ δικαιοσυνη. Động từ δικαιουν chỉ người được tuyên trắng án và được chấp nhận, điều này ai cũng thừa nhận; nhưng sai lầm quá thường phạm phải là, ý nghĩa ấy đã không được áp dụng triệt để cho các từ cùng gốc này, chẳng hạn δικαιοσυνη, δικαιος.
50. Một tư tưởng quan trọng liên quan đến sự nhập thể, và có thể áp dụng vào trường hợp đang bàn, đã được nêu ra trong các cuộc thảo luận do lý thuyết của Flacius Illyricus gợi lên, người cho rằng tội lỗi đã trở thành bản chất hay thực thể của nhân tính. Các Hội Thánh đã kinh hãi lùi bước trước sự suy đoán quá đà ấy, và đáp lại rằng chúng ta có thể và phải phân biệt giữa công trình của Đức Chúa Trời, vốn là tốt lành, và sự đổ nát hay ô uế đã xâm nhập vào nó. (Xem Formula Concordiæ, de peccato originis.) "Chúng ta có thể phân biệt trong tư tưởng, và Đức Chúa Trời phân biệt trong thực tế. Nếu không như vậy, đã không thể có sự nhập thể. Nhân tính đã không thể được đảm nhận nếu không dựa trên sự phân biệt như thế về mặt thực tế. Đấng Christ đã đảm nhận nhân tính mà không mang vết nhơ của nó; vết nhơ ấy thật ra không thuộc về thực thể của nhân tính, cũng không phải là yếu tố thiết yếu của nó. Và sự đảm nhận bản tính của chúng ta theo ý niệm của nó, hơn là theo những gì nó đã trở thành, hoàn toàn phù hợp với sự kiện rằng Ngài đã tự nguyện gánh lấy, không chỉ mọi phần của lời nguyền rủa của chúng ta trong mọi lãnh vực mà nó lan tràn, mà còn nhiều sự yếu đuối vô tội, như đói và khát, mệt mỏi và đau đớn, buồn rầu và sự chết.
51. Việc lưu ý đến khía cạnh này trong đời sống trần thế của Chúa chúng ta lại càng cần thiết hơn, vì ngay cả những tiểu sử hay nhất về Đấng Christ đang lưu hành giữa các Hội Thánh cũng không nhấn mạnh đến nó, nếu có nhắc đến. Mục đích của chúng là làm nổi bật đời sống vô tội tích cực của Chúa Giê-xu; và chúng chỉ nắm bắt đời sống trần thế này ở mặt ấy, trong khi bỏ qua yếu tố mang tội. Ngôn ngữ của Ursinus và Olevianus trong Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg thật chí lý: "eum toto quidem vitæ suæ tempore, quo in terris egit, præcipue vero in ejus extreme, iram Dei adversus peccatum universi generis humani corpore et anima sustinuisse." (Xem Câu hỏi 37.)
52. Xem chuyên luận của Goodwin, tựa là The Heart of Christ in Heaven to Sinners on Earth, tập iv. tr. 138; Ấn bản Edin. Œder, trong tác phẩm bác bỏ Giáo Lý Vấn Đáp Racovian, tr. 806 (Francofurti, 1739), có một số nhận xét sắc sảo về chủ đề này: "Hic utinam non esset fatendum, in multas vias itum esse ab interpretibus, nostratibus etiam, ut in concordiam redigunt Prophetam et Evangelistam. Namque ilium primo, de spiritualibus morbis, h. e. peccatis loqui, existimant, tum vero ea ita suscepta esse a Christo, ut proprie ferret, h. e. pœnas his debitas sustineret, Matthæum contra et de corporis infirmitatibus verba facere, et eas non a Christo toleratas seu in ipsum translatas intelligi velle, sed ablatas sanando, ut medicus non in se transfert febrim, qua medicamentis suis ægrotum liberat. Non satisfecerunt, quod sine vituperatione summorum ingeniorum dictum velim, omnes interpretes omnium religionum." Xem cuộc thảo luận hay nhất mà tôi biết về điểm khó này trong đoạn văn ấy của Œder (tr. 806-820), người chủ trương rằng, theo một nghĩa nào đó, các bệnh tật đã được Đấng Christ chuyển sang chính Ngài. Quan điểm ngược lại được Sebastian Schmid duy trì trong tác phẩm chú giải của ông về Hê-bơ-rơ iv. 15.
53. Nền thần học hiện đại phủ nhận rằng Đấng Christ, theo bất kỳ nghĩa nào, đã mang lấy CƠN THỊNH NỘ của Đức Chúa Trời. Vấn đề này liên quan đến địa vị chính thức của Ngài với tư cách là Đấng thay thế, và đặt ra vấn đề trước đó là liệu có (οργη) cơn thịnh nộ chống lại tội lỗi hay không (Rô-ma ii. 5, Ê-phê-sô v. 6). Về điều này, nếu chúng ta để Kinh Thánh cai trị, thì không còn chỗ cho hai ý kiến.
54. αχρι καιρου.
55. Đây là quan điểm được ủng hộ trong hai bài luận đoạt giải của Riehm và Van Willigen, xuất bản năm 1831 bởi Hội Hague bảo vệ đạo Cơ Đốc, over het Hooggaande lijden van Jesus in Gethsemane.
56. Xem cách trình bày về sự thống khổ trong vườn trên nguyên tắc này, trong một bài giảng của Viện trưởng Edwards, người Mỹ, bài giảng ấy, dù phác họa một cách hết sức sinh động sự thống khổ tinh thần của Chúa, vẫn còn thiếu sót, vì ông xem nó chỉ là sự thống khổ trong viễn cảnh, chứ không phải trong hiện tại.
57. Đây là quan điểm thịnh hành và phổ biến trong thời xưa. Tôi có thể dẫn đến một cuộc thảo luận đáng chú ý de agonia et desertione Christi, theo cách hiểu ấy về vấn đề này, của Gisbert Voetius trong tác phẩm Selectæ Disputationes, tập ii. tr. 164-188. Trong số các tác giả hiện đại hơn, Saurin, Disc. t. x. tr. 251, Seiler, và những người khác, vẫn giữ cùng quan điểm ấy. Các nhà giải thích gần đây chống đối sự hy sinh thay thế thì phản đối quan điểm ấy với tư cách là quan điểm thay thế, cũng như một thế hệ trước đã phản đối nó với tư cách là quan điểm siêu nhiên. Nhưng không có quan điểm nào khác có thể đứng vững được, hay thậm chí có thể trở nên có vẻ hợp lý.
58. Bengel nhận xét rằng đó không phải là lời khuyên nhủ, mà là một quyền năng từ trời đã được truyền đến nhân tính thánh khiết của Ngài (xem ghi chú trong bản dịch tiếng Đức của ông).
59. Xem Thomasius, Christi Person und Werk, iii. tr. 71, và cả tập sách nhỏ của Philippi đáp lại V. Hofmann về Versöhnungs und Rechtfertigunslehre, tr. 39, 1856. Từ tác phẩm sau tôi sẽ trích dẫn các câu sau đây:— "Indess die Höllenstrafe besteht wesentlich und hauptsächlich in der Gottverlassenheit, und in der positiver Auschliessung und Verstossung ans der Gottesgemeinschaft. Diese objective göttliche That reflectirt sich nur subjectiv bei dem Sünder in dem bösen Gewissen und der Verzweiflung an der Sündenvergebung, kann aber auch ohne diesen subjectiven, Reflex an dem Heiligen sich Vollziehen. Das warum des 22 Psalmes bekündet eine unschuldige Gottverlassenheit bei gutem Gewissen."
60. Chúng ta có thể nói rằng các cuộc tấn công của Strauss, của trường phái Tübingen thuộc Baur, và tiếng vang yếu ớt của cùng khuynh hướng ấy nơi Renan, nay đã chìm vào quên lãng. Chân lý lịch sử về sự xuất hiện của Đấng Christ và sự xuất sắc về mặt đạo đức lý tưởng của Ngài đã được xác lập một cách thắng lợi. Trong quá trình thảo luận mà Neander, Ullmann, Lange, và nhiều người khác đã phục vụ đắc lực, sự hoàn hảo vô tội của Đấng Christ, và chức vụ của Ngài với tư cách là Đấng ban sự sống, đã được đặt nổi bật hoàn toàn. (Xem Ullmann, Sündlosigkeit Jesu, 1846.) Nhưng khuyết điểm trong mọi sự mô tả ấy là, chúng đã dừng lại ở điểm này, như thể có một mẫu mực không tì vết là đủ rồi.
61. Đây là quan điểm thường được các nhà thần học Luther đưa ra, như Luther, Chemnitz, v.v., và gần đây hơn là Riggenbach.
62. Thi sĩ Cơ Đốc của chúng ta, Cowper, đã diễn đạt điều này rất hay:—
"Đấng Cứu Rỗi, — ngọn lửa cao quý dường bao
Đã bùng lên trong lòng Ngài,
Khi vội vã đến Giê-ru-sa-lem,
Ngài bước đi trước cả đoàn người!
"Lòng thiện ý với loài người và lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời
Chiếm trọn mọi ý nghĩ của Ngài;
Ngài khao khát được chịu báp-têm bằng huyết,
Ngài mong mỏi tiến đến thập tự giá.
"Với mọi đau khổ bày ra trước mắt,
Và những nỗi khốn khổ chúng ta không hay biết,
Tâm linh Ngài bay vút tiến đến nhiệm vụ, —
Chính tình yêu đã thúc giục Ngài tiến bước."
63. Chúng tôi đã theo gương của V. Hofmann trong việc đưa vào một sự tham chiếu đến các sự kiện lịch sử về những đau khổ của Đấng Christ. Ông chỉ thấy trong đó một widerfahrniss; chúng tôi thấy trong đó công tác thay thế và sự hy sinh của Ngài đang trong quá trình thực hiện. Weber nhận xét rất chí lý trong tác phẩm Vom Zorne Gottes; Erlangen, 1862: "Mit den selbstaussagen Jesu von der Bedeutung, seines Leidens und Sterbens vergleichen wir den geschichtlichen Vollzug desselben. Man hat das früher bei Ermittlung der Frage, in wiefern Jesus durch sein Leiden und sterben uns mit Got versöhnt habe, unterlassen: aber mit recht hat V. Hofmann in seiner Darstellung des Versöhnungswerkes die Geschichte der Passion vorangestellt: denn an ihr muss es sich bewähren, ob die aussagen über die Bedeutung des Leidens Jesu richtig verstanden worden sind " (tr. 244).
64. Xem những lời đáng chú ý của Luther bàn về Ga-la-ti iii. 13, nơi ông lên án các nhà Ngụy biện "cum segregant Christum a peccatis et peccatoribus, et eum tantum proponunt ut exemplum nobis imitandum."
65. Những nhận xét về đoạn văn này của nhà thần học Luther uyên thâm, Gerhard, trong tác phẩm Harmonia Evangelica, công trình chung của Chemnitz, Lyser, và Gerhard, 1628, rất đáng đọc và suy ngẫm. Ông lập luận một cách chính đáng về sự tham chiếu đặc biệt.
66. Xem một số nhận xét thú vị của Weber, Vom Zorne Gottes, tr. 259, về các chữ δει τελεσθηναι εν εμοι, nhằm chống lại quan niệm được V. Hofmann ủng hộ, rằng những đau khổ của Đấng Christ chỉ do ảnh hưởng và sự chống đối của Sa-tan gây ra, và rằng chúng chẳng qua chỉ là một widerfahrniss, và chỉ có ý làm phương tiện zur Bewährung.
67. Weber nói, tr. 262: "Mit ihnen hat er allewege nichts zu thun, als das zu bekennen und zu sagen, was sie treiben wird, ihn zu verurtheilen."
68. "Và Ngài chẳng đáp lại hắn một lời nào, ωστε θαυμαζειν τον ηγεμονα λιαν."
69. Xem Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, số 28, và nhiều tác giả giải thích sách ấy về lý do tại sao Chúa Giê-xu chịu khổ dưới thời Phi-lát, đó là: "Ut innocens coram judice politico damnatus nos a severo Dei judicio quod omnes manebat, eximerit." Xem thêm Calvin bàn về sự xét xử và những đau khổ của Đấng Christ.
70. Tác phẩm chú giải tiếng Hà Lan về Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, được dịch từ các bài viết La-tinh của A. Schultens bởi Barueth, bàn về các câu hỏi 37, 38, 39, đưa ra một số quan điểm sắc sảo về điểm này.
71. τετελεσται. Điều này không thể chỉ nói về sự ứng nghiệm mọi lời tiên tri, vì nhiều lời tiên tri vẫn còn chưa được ứng nghiệm, mà đặc biệt nói về việc hoàn thành mọi sự đau khổ thay thế và sự vâng phục đáng công cần thiết cho sự cứu chuộc loài người. Điều này hay hơn lời chú giải của các nhà giải thích hiện đại, mà nhà từ điển học gần đây, Cremer, Wörterbuch der N. T. Gräcität, 1868, có thể được xem là đại diện, người viết: "τετελεσται: welches sich somit auf die Vollständige ausführung dessen, wodurch die Schrift erfüllt wird bezieht, nicht erfüllen." Ngược lại, Wolfius, với độ chính xác cao hơn nhiều, đã nói trong tác phẩm Curæ, 1741: " Interpretes hactenus omnes verbum illud de consummatione omnium, quæ ad salutarem perpessionem pertinebant acceperunt."
72. Việc sự lìa bỏ được cất đi và ánh sáng trở lại với tâm hồn Đấng Christ trước khi Ngài trút hơi thở cuối cùng được nhiều nhà thần học vĩ đại khẳng định. Sự trở lại của ánh sáng ấy không phải là không thể xảy ra, dù nó chẳng qua chỉ là một khả năng. (Xem Weber, Vom Zorne Gottes, tr. 266; Dods bàn về Sự Nhập Thể; Hulshoff, Sermons, v.v., những người khẳng định điều ấy.) Sự lìa bỏ có thể đã chấm dứt cùng với bóng tối bao phủ khắp thiên nhiên. Nhưng có một điều cần lưu ý khi giữ quan điểm này: lời nguyền rủa đã không, và không thể, được chuốc cạn hoàn toàn cho đến khi sự chết xảy ra — tiền công của tội lỗi.
73. 1 Giáo lý Darbyite cho rằng sự xưng công chính của chúng ta không phải là kết quả của công tác mà Đấng Christ đã hoàn thành trên thập tự giá, mà được thực hiện bởi sự hiệp nhất với Ngài trong sự phục sinh của Ngài, là một sự thiếu hiểu biết phát sinh từ việc hiểu sai ý nghĩa của chữ δια đi với đối cách (Rô-ma iv. 25). (Xem Apostles' Doctrine of the Atonement, nơi tôi đã giải thích điều ấy.)
74. Một giáo lý Darbyite thô thiển khác là, không có huyết trong thân thể phục sinh của Chúa.
75. Lý thuyết Darbyite cho rằng, trong sự phục sinh, Chúa có một sự sống mới mà sự công chính gắn liền với nó một cách rõ rệt như tội lỗi đã gắn liền với sự sống mà Ngài đã phó! Nhưng đó không phải là sự sống được ban thưởng, quan điểm duy nhất theo Kinh Thánh về vấn đề này (Rô-ma vi. 1-12).
76. Chẳng hạn, I Phi-e-rơ i. 18, 19; I Cô-rinh-tô vi. 20; Ga-la-ti iii. 13 j Khải Huyền v. 9.
77. ψυχην.
78. αντι.
79. λυτρον. Mọi học giả siêng năng nghiên cứu Bản Bảy Mươi sẽ dễ dàng nhận ra rằng các dịch giả, trong cách dùng thuật ngữ này, cảm thấy mình bị chi phối bởi một cách dùng cố định, và chỉ dùng chữ này trong những trường hợp mà ý niệm về một giá cả có thể gắn liền với nó một cách tự nhiên. Nhưng họ đã dùng một chữ Hy Lạp khác khi một ý niệm khác cần được diễn đạt, dù nguyên văn có thể mang cùng một thuật ngữ. Điều này có tính quyết định đối với cách dùng cố định của ngôn ngữ trong trường hợp này. Họ cảm thấy rằng ngôn ngữ sẽ không uốn cong theo ý muốn. Chúng tôi đã đề cập đến ý nghĩa cố định này của chữ λυτρον, vì rất nhiều cuộc thảo luận không cần thiết và sự suy luận vô căn cứ đã được một số tác giả buông thả, những người, không hài lòng với việc so sánh Bản Bảy Mươi và tiếng Hê-bơ-rơ, lại lập luận ngược lại từ ý nghĩa rộng hơn của một thuật ngữ Hê-bơ-rơ, như thể chỉ riêng điều đó đã có thể biện minh cho một cách hiểu khác về chữ λυτρον trong tiếng Hy Lạp. Trên lý thuyết vô căn cứ ấy, ý niệm đã được tiếp nhận trong một số giới, nhất là từ khi Grotius mở đường (xem Grotius, De Satisfactione Christi, cap. viii.), rằng chữ RANSOM có thể có nghĩa là một sinh tế hay của lễ chuộc tội. Nhưng trong bất kỳ trường hợp nào, nó cũng không trực tiếp chỉ sinh tế hay của lễ: đúng hơn nó là một bước tiến xa hơn ý niệm sau. Ý niệm về của lễ chuyển sang ý niệm về giá chuộc. Lý thuyết này cũng không thể được lập luận, như Grotius đã làm, từ ý nghĩa của chữ La-tinh lustrare (xem Grotius, sđd.); như thể một bằng chứng có thể được rút ra từ một chữ có cùng nguồn gốc trong một ngôn ngữ họ hàng. Hofmann, trong tác phẩm Schriftbeweis của ông, lập luận từ chữ Hê-bơ-rơ כפר, mà Bản Bảy Mươi dịch là λυτρον trong một số đoạn (Châm Ngôn vi. 35; xiii. 8; Xuất Ê-díp-tô Ký xxi. 30), rằng chúng ta có thể dịch chữ Hy Lạp ấy là Deckung. Và Ritschl, trong Jahrbücher für Deutsche Theologie, ii. Heft, 1863, cho rằng nó có thể được dịch là Schutzmittel. Nhưng cả hai đều lập luận không đúng từ ý nghĩa rộng hơn của chữ Hê-bơ-rơ, như thể điều đó đủ để chi phối ý nghĩa của chữ λυτρον trong tiếng Hy Lạp. Trên thực tế, chữ Hy Lạp ấy đã cố định và không thể lay chuyển. Cũng không thể lập luận rằng thuật ngữ giá chuộc có thể được hiểu về một sự giải cứu được xem là hoàn toàn không liên quan đến ý niệm về một giá cả; vì dù người ta có suy đoán thế nào về khả năng của ý nghĩa ấy, cũng không tìm thấy một ví dụ nào về cách dùng ấy của chữ này, hoặc nơi một tác giả Hy Lạp, hoặc trong bản dịch Bảy Mươi. Vì vậy, khi đề cập đến bản dịch Alexandria, chúng tôi sẽ không làm phức tạp cuộc tra cứu theo cách đã nói trên, mà chỉ giới hạn các tham chiếu của mình vào những đoạn mà cùng một chữ Hy Lạp (λυτρον) được dùng, tức chữ được dịch ở đây là giá chuộc.
80. Ngoại trừ Hasenkamp và Menken, ít tác giả hiện đại nào đã theo Origen và trường phái của ông trong quan niệm này. Nhưng nó đã phổ biến giữa các Giáo phụ, như tôi đã chỉ ra trong Apostles' Doctrine of the Atonement, Phụ lục.
81. Xem tác phẩm chú giải của Meyer về giới từ này với ý nghĩa thay thế. Hofmann cố thoát khỏi điều này, bằng cách nhầm lẫn περι πολλων với αντι πολλων. (Xem tác phẩm Schriftbeweis của ông).
82. Hofmann, trong tác phẩm Schriftbeweis của ông bàn về đoạn văn này.
83. Xem các bài giảng của Stillingfleet, On the True Reason of the Suffering of Christ, trong đó Answer to Grotius của Crellius được xem xét, tr. 440-450, London, 1669.
84. Xem De Wette, De Morti Christi, tr. 139. Ritschl, cũng vậy trong Jahrbücher für Deutsche Theologie, 1863, tr. 222, chỉ thấy trong đó một thứ bảo vệ chống lại sự chết dành cho những ai thỏa mãn điều kiện mà chỉ dưới điều kiện ấy điều này mới có thể áp dụng cho họ.
85. Sẽ thật dài dòng nếu liệt kê tất cả các tác giả khác nhau đã thảo luận đoạn văn này nhằm chống lại các trường phái và khuynh hướng khác nhau đã công kích quan niệm đúng đắn về sự chuộc tội. Chẳng hạn, chống lại trường phái Socinian, tôi có thể nhắc đến Hoornbeck, Calovius trong Socinismus Profligatus, Maresius, Arnold, Essenius, Turretin, Stein, De Satisfactione. Trong thời gần đây, đoạn văn này đã được Philippi, Delitzsch bàn về Hê-bơ-rơ (Phụ lục), Weber, Keil, xử lý một cách rất thỏa đáng, trong các cuộc thảo luận do tác phẩm Schriftbeweis của Hofmann gây ra. Tôi sẽ bàn đến nó đầy đủ hơn trong Phụ lục của tập sách này. Nhưng ở đây tôi có thể trích dẫn những lời chí lý của Tittmann, Opusc. Theol., tr. 445: "Igitur in verbis Christi quando dixit se vitam ponere pretium redemptiouis, tria insunt: (1) Christum mortuum esse nostro loco, nostra vice; quam dicere solemus mortem Christi vicariam; (2) Christum mortuum esse eo consilio, ut nos redimeret, peccatorumque veniam Christi jure nostro meritoriam appellamus; (3) Christum solvisse pretium sufficiens, hoc est, mortem Christi sufficere ad impetrandam veniam peccatorum, nee opus esse ut aliquid addatur a nobis.
86. Xem ghi chú H.
87. Lu-ca xxii. 20: Τουτο το ποτηριον η καινη διαθηκη εν τω αιματι μου, το υπερ υμων, εκχυνομενον. Cấu trúc bất thường này được giải thích theo nhiều cách khác nhau. Chẳng hạn, một số người quy các chữ το υπερ υμων εκχυνομενον về το ποτηριον (Euthymius, Calovius, De Wette, Winer Gram.). Nhưng ai cũng cảm nhận được sự gượng ép và thiếu tự nhiên của cách giải thích, "chén được đổ ra vì các ngươi." Dù chúng ta giải thích khó khăn về mặt văn phạm này thế nào, cũng không còn nghi ngờ gì rằng Lu-ca, về mặt ý tưởng, muốn mệnh đề phân từ το εκχυνομενον được quy về chữ αιματι, dù, theo đúng ngữ pháp nghiêm ngặt, chúng ta hẳn đã trông đợi εκχυνομενω. (Xem Bleck, Synoptische Erklärung der drei Ersten Evanglien, tập ii. tr. 415, 1862; và tác phẩm Chú giải của Meyer.)
88. εις αφεσιν αμαρτιων.
89. Những nghi ngờ của các nhà duy lý và của trường phái lỏng lẻo hơn, chỉ dựa trên các căn cứ chủ quan (chẳng hạn De Wette, De Morte Christi), không đáng được quan tâm chút nào.
90. Xem phần trước, tại mục xii.
91. Gess đã tham chiếu một cách chí lý đến một huyết duy nhất của giao ước mới, đối chiếu với các hình thức đổ huyết khác nhau, vốn gắn liền với việc thành lập và duy trì nền kinh tế cũ. (Xem các bài viết của ông trong Jahrbücher für Deutsche Theologie. 1857, 1858.)
92. Usteri, một người theo Schleiermacher, và là đại diện của nền thần học mới mà hiện nay rất nhiều người xưng nhận, trình bày sự tha tội như sau, trong mối liên hệ với sự đổi mới bề trong, hay với quyền năng của tình yêu trong lòng, chứ không phải với sự chết hy sinh của Đấng Christ; "Wenn wir nun Keines von beiden annehmen wollen, so kommen wir darauf zurück, dass die Sündenvergebung sich auf die in der Gemeinschaft Christi und seines Leibes, der Gläubigen (verg. Joh. xx. 23; Matt, xvi. 19, xviii. 18), durch die Kraft der LIEBE entweder schon hervorgebrachte oder noch im Werden begriffene Sinnesänderung und Umwandlung (μετανοια und καταλλαγη), des Menschen beziehe und diesem nach massgabe seiner Liebe (Luke vii. 47), bewusst werde (verg. Schleiermacher's Predigt über den Zusammenhang zwischen der Vergebungund der Liebe. Dritte Sammlung, Nr. xi.). In diesem Sinne werden wir also auch das Wort Christi fassen müssen, dass sein Blut vergossen werde für Viele zur Verzeihung der Sünden (Matt. xxvi. 28, etc.)." (Xem Entwickelung des Paulinischen Lehrbegriffes, tr. 132. 1851.)
93. De Wette cũng vậy, De Morte Christi, tr. 141.
94. Những lời của Morus về đoạn văn này, trong tác phẩm Dissert. Theol. et Philol., tập ii. tr. 100, 1798, rất nổi bật; " Hæc autem verba . . . hunc sensum habent, eas res fieri hoc consilio, ut αφεσις sequatur et contingat: sic usurpatus de hac morte idem loquendi modus eundem sensum teneat necesse est, nisi usum loquendi velimus per arbitrium mutare. Quod si hunc utique sensum tenere debemus: exstat vere in sacris libris hæc doctrina, Jesum eo consilio et fructu vitam depossuisse, ut αφεσις cum suis bonis sequeretur et contingeret, et hunc una cum suis bonis contingere propter illam mortem cum respectu ad eam. Præterea haec verba, αιμα εκχυθεν εισ αφεσιν ad hanc conclusionem ducunt; ergo εχομεν την αφεσιν δια του αιματος. Si ex illa propositione hæc conclusio ducitur; sequitur, ilia propositione describi mortem, propter quam sequitur et contingit venia aut quod idem est, cui hanc acceptam ferimus, sine qua hanc nunc quidem, re sic instituta, non nanciscimur, cujus respectu hæc contingit.
95. Hê-bơ-rơ viii. 12; οτι ιλεως εσομαι. Về mệnh đề này, xin cho tôi dẫn đến các tác phẩm Chú giải của Seb. Schmidt, Alting, D'Outrein, và Piscator. Tác giả cuối cùng đưa ra những nhận xét chí lý sau đây: "Observandum tamen illa tria apud prophetam proponi ordine inverso. Naturalis autem ordo hic est quod primo omnium Deus electis remittit peccata propter satisfactionem Christi; deinde donat eis Spiritum Sanctum; qui primum illuminat mentes eorum cognitione gratiæ Dei per satisfactionem Christi acquisitas, deinde vero renovat voluntatem ad studium gratitudinis pro beneficio liberationis seu redemptionis per Christum. Etsi enim remissionem peccatorum postremo loco commemorat tamen illam præcedentibus annectit per conjunctionem causalem inquiens, ero enim,'' etc. οτι ιλεως.
96. Cách dịch rất không chính xác này được Alford, Meyer, De Wette, Olshausen, và những người khác ủng hộ; như thể Chúa chúng ta chỉ muốn nói rằng Ngài đến để trình bày ý nghĩa lý tưởng của luật pháp, hay để ban cho nó một ý nghĩa sâu sắc và thánh khiết hơn. Lời chú giải này của trường phái hiện đại được Bleek bác bỏ một cách thuyết phục trong tác phẩm Synoptische Erklärung, 1862, tr. 248, và cả trong Studien und Kritiken năm 1853. Chúng tôi cũng không thể xem lời chú giải của Vitringa với thiện cảm hơn chút nào, người đã giải thích πληρουν là docere, dựa trên cách dùng của một chữ Chaldee-Talmudic.
97. Neander cũng trình bày như vậy.
98. Lechler chứng minh điều này từ sự kiện rằng Chúa Giê-xu không nói trong bất kỳ ví dụ nào trong sáu ví dụ Ngài đưa ra, "Môi-se đã nói," mà luôn luôn nói, "các ngươi đã nghe." (Xem Studien und Kritiken năm 1854, tr. 804.)
99. Bleek lập luận một cách thuyết phục rằng cách dịch "to fill out," chỉ có thể chấp nhận được với giả định rằng chữ προφητας chỉ các yếu tố luật pháp hay đạo đức trong các sách tiên tri.
100. Xem chuyên luận của Philippi, Der thätige Gehorsam Christi, 1841, tr. 30.
101. Tiểu từ phân biệt η, tách luật pháp và các đấng tiên tri ra, hoàn toàn chống lại quan niệm cho rằng chúng ta có thể xem hai thuật ngữ ấy như chỉ các yếu tố đạo đức chung cho luật pháp và các đấng tiên tri. Đúng là, "luật pháp VÀ các đấng tiên tri" ở những chỗ khác được đặt chung với nhau theo nghĩa này (Ma-thi-ơ vii. 12; Lu-ca xvi. 16), nhưng ở đây chúng được tách ra như những ý niệm riêng biệt.
102. Tác giả duy nhất mà tôi biết, dù chỉ ám chỉ quan điểm này về Bài Giảng Trên Núi, là Harnack, trong chuyên luận riêng của ông về đoạn văn này, tựa là Jesus der Christ oder der Erfüller des Gesetzes und der Prophetie, 1860. Nhưng càng suy ngẫm lâu hơn về phạm vi của bài giảng này của Đấng Christ, quan điểm này càng trở nên chắc chắn hơn đối với tôi.
103. Cách giải thích này về chữ δικαιοσυνη, mà chúng tôi cho rằng, đã được các nhà thần học gần thời Cải Chánh duy trì, — như Calovius, Quensted, Perkins trong tác phẩm Exposition of the Sermon on the Mount của ông, Van Til, và những người khác. Nhưng nó đã quá sớm nhường chỗ một cách không đáng cho cách giải thích chủ quan, vốn từ lâu đã trở nên phổ biến.
104. Lý thuyết của Karge giữa những người Luther, và của Piscator giữa những người Cải Chánh, những người đều giới hạn sự chuộc tội vào những đau khổ của Đấng Christ, và gạt bỏ ý niệm rằng sự vâng phục tích cực của Đấng Christ mang tính thay thế, không có căn cứ Kinh Thánh nào; và nó dựa trên một giả định sai lầm, như chúng tôi sẽ lưu ý ở cuối mục này.
105. Đây là lập luận của Piscator và Karge chống lại tính thay thế của sự vâng phục tích cực của Đấng Christ. Và đã có quá nhiều người nhượng bộ nguyên tắc đầu tiên này, trong khi nó chỉ là một ngụy biện.
106. Xem ghi chú I.
107. Giáo lý Darbyite này là đối nghịch của giáo lý thời Cải Chánh, vốn đặt luật pháp làm nền tảng của mọi thần học. Xem Chemnitz (Loci Communes, ii. tr. 20): "Lex moralis primo est æterna et immota regula justitiæ in Deo: Secundo in ipsa creatione mentibus hominum inscripta: tertio ab initio semper in ecclesia voce divina patefacta et repetita: quæstio est non indigna consideratione, Quare Deus post tot annos Decalogum publico et solenni testimonio iteram promulgarit et digitis suis describere voluerit? "
108. Xem một số nhận xét quý giá của Ernesti trong tác phẩm bác bỏ chuyên luận của Töllner, vốn chống lại sự vâng phục tích cực của Đấng Christ (Ernesti, Neue Theologische Bibliothek, ix. Band, tr. 920).
109. Chúng ta không tìm thấy cách nói này ở bất kỳ nơi nào khác, hoặc trong Cựu Ước, hoặc trong Tân Ước, dù chúng ta tìm thấy những cụm từ mà một số người cho là tương tự và tương đương, như εχειν τι κατα τινος (Ma-thi-ơ v. 23; Khải Huyền iv. 14-20), và εχειν τι προς τινα (Công Vụ xxiv. 19, xxv. 19; I Cô-rinh-tô vi. 1). Nhưng ở đây là, εν εμοι ουκ εχει ουδεν. Có thể, như Calvin nghĩ, có một sự ám chỉ không chỉ đến sự thanh sạch của Đấng Christ, mà còn đến quyền năng thần thánh của Ngài. Chúng tôi đã đưa ra, với sự ưu tiên, lời chú giải chí lý của Olshausen, người nói rằng Chúa Giê-xu muốn nói, "Er besitzt in meinem innern nichts, er kann nichts sein nennen."
110. Chữ οτι ở đây được giải thích tốt nhất như chữ οτι chỉ định; nghĩa là, như chỉ ra tội lỗi, sự công chính và sự phán xét gồm những gì. (Lücke, Meyer, Hengstenberg cũng vậy.)
111. Lời chú giải của Luther, như Gerhard đã trích dẫn về đoạn văn này, là, "Demonstrabit per meum abitum, hoc est per meam passionem, mortem, resurrectionem, etc. , veram fidelibus restitutam esse justitiam." Gerhard nói thêm, "Inter cœteras causas Christus passionem et mortem suam ideo vocat abitum ad Patrem, ut significet, se passione et morte sua Deum reconciliasse " (Harmonia Evangelistarum, pars tertia, tr. 330).
112. Chrysostom, trong tác phẩm chú giải của ông về đoạn văn này, đặt câu hỏi, τι εστιν, αγιαζω εμαυτον; và trả lời như sau: προσφερω σοι θυσιαν.
113. Kuinoel cũng vậy.
114. Tittman cũng vậy khi bàn về đoạn văn này, và cả Nösselt.
115. Xem J. Alting, Opera Theol. iv. tr. 98, người nói rằng đó là segregare . . . ut foret hostia pro peccato.
116. Một số nhà ngữ văn trình bày vấn đề này dưới một hình thức mà không ai có thể phản đối. Trong khi họ giữ vững kết luận rằng υπερ có nghĩa là vì lợi ích của, họ thừa nhận rằng, từ bản chất của giao dịch, chữ υπερ hàm chứa chữ αντί. Windischmann, trong tác phẩm Chú giải về Ga-la-ti, 1843, tr. 15, nói một cách chí lý: "Man hat sich bemüht in dem Gebrauch dieser Präpositionen [viz . υπερ and περι] den Begriff eines stillvertretenden Todes, ohne zu bedenken dass dieser in der Sache und nicht bloss in den Worten liegt.
117. εν αληθεια. Mạo từ, chỉ tìm thấy trong một số bản thảo riêng lẻ và nơi một Giáo phụ Hy Lạp, không có cơ sở để được đưa vào bản văn.
118. Những lời của J. Alting sắc sảo, Opera Theol., 1686, tập iv. tr. 98, rất chính xác và đúng đắn: "Ipse sua ista sanctificatione segregatus fuit, et [ut?] ipsi quoque segregantur sed diversimode: ipse segregatus est ut esset reatus et peccatum: ipsi autem ne essent reatus et peccatum." (So sánh Storr, Dissertatio exegetica in Librorum N. T. Historicorum aliquot loca, pars altera, tr. 57; Lang, Zusätze zu Teller's Wörterbuch d. n. Testaments, art. Heiligen.) Schleusner, Lex. bàn về αγιαζω.
119. Hai chữ αγιαζειν và καθαριζειν, cả hai đều nói về ý niệm của một của lễ, và gần như tương đương đến nỗi chữ này hàm chứa chữ kia, được đặt chung trong cụm từ: παρεδωκεν— ινα αυτην αγιαση καθαρισας (Ê-phê-sô v. 26). Morus muốn đặt vào ngoặc đơn mệnh đề bắt đầu bằng καθαρισας. Nhưng, dù sao đi nữa, sức phân từ của chữ καθαρισας ở thì quá khứ (aorist) phải được giữ vững; và điều này sẽ chỉ ra đầy đủ mối quan hệ giữa hai động từ.
120. So sánh Zechariæ Biblische Theologie, tập ii., Verrede, nơi có một số nhận xét đúng đắn về αγιαζειν, xen lẫn với những nhận xét đáng ngờ; Vinke, leer van Jesus en de Apostel aang. zijn Ltjden, 1837, tr. 76; Herserden bàn về đoạn văn này, over het Evangelie van Johannes, 1798: Lotze, over het Hoogepriesterschap van Jesus Christus, 1800, tr. 104.
121. Usteri cũng trình bày vấn đề như vậy, theo cách trình bày của Schleiermacher. Entwickelung des Paulinischen Lehrbegriffes, tr. 131.
122. υψοω luôn được Giăng dùng như vậy. Đó là một đặc điểm riêng của Giăng; vì chúng ta thấy các tác giả thánh khác dùng cùng một động từ ấy về sự tôn cao. (So sánh υψωθεις, Công Vụ ii. 23, v. 31.)
123. Beza, Lampe, và một số Giáo phụ được Suicer nhắc đến trong tác phẩm Thesaurus của ông, bàn về chữ này, cũng vậy. Lời chú giải ấy không thể đứng vững được. Cũng không thể nói được gì cho một lời giải thích khác được Luthardt và Hofmann ủng hộ, rằng các chữ ấy chỉ có nghĩa là Đấng Christ, với tư cách là Đấng bị đóng đinh và được tôn cao, phải là đối tượng của đức tin. Lời chú giải của Giăng có tính quyết định (Giăng xii. 33).
124. Quan điểm cho rằng đây chỉ là một sự so sánh, được Bloomfield ủng hộ, và được Webster và Wilkinson ủng hộ trong các ghi chú của họ, là không thể đứng vững. Quan điểm ấy muốn đơn giản hóa ý nghĩa bằng cách gạt bỏ hình bóng, nhưng lại tạo ra một khó khăn lớn hơn. Các từ καθως và ουτως chống lại quan điểm này.
125. Xem F. Turretinus, Disp. Miscell. Decad. Disp. x.; Marckius, Exerc. text viii. part iv.; Deyling, Observ. S., part ii. Observ. xv.; Witsius, Egyptiacorum, lib. i. ix. 6.
126. Cách dùng καθως và ουτως cho thấy một hình bóng đã được định ý; và có nhiều cách giải thích tương tự trong miệng Chúa, như ma-na và Giô-na. Toàn bộ sự kiện trong lịch sử Do Thái, với mọi chi tiết của nó, được tuyên bố một cách kết luận và có thẩm quyền là một đối ứng hay hình bóng đã được định ý cho công việc lịch sử của Ngài.
127. Điều này đã được Luther nhấn mạnh trong các bài giảng của ông, và trong các bài bình luận tiếng Đức của ông về Giăng, bởi nhiều nhà thần học Luther sau ông, như Chemnitz, và bởi Gomar trong số các nhà Cải Chánh; cũng như bởi các tác giả gần đây hơn, như Bengel, Lechler trong Studien und Kritiken, 1854, và những người khác. Lücke phản đối điều này.
128. Cách bình luận này bắt nguồn từ J. D'Espagne, một mục sư người Pháp tài giỏi, làm việc tại Luân Đôn năm 1659, và được tìm thấy trong Opera của ông, tom. ii. p. 214. Nó đã được F. Burmann nổi tiếng tiếp nhận, Synopsis, lib. iv. cap. 32; bởi Vitringa, Observ. S., lib. ii. cap. 11; và nó xuất hiện trở lại, với một số sửa đổi, trong luận văn của Menken, über die eherne Schlange, và cũng trong bình luận của Olshausen. Cách giải thích này đã bị Marckius và Deyling bác bỏ một cách mạnh mẽ. Những tàn dư của cách giải thích này vẫn còn xuất hiện, và có thể được truy vết trong các nhận xét của ngay cả các nhà chú giải gần đây. Nó phát sinh từ quan niệm sai lầm rằng, theo sự tương tự của Kinh Thánh, con rắn hẳn phải có liên hệ nào đó đến Sa-tan, và do đó rõ ràng là không thích hợp khi làm cho con rắn, hiểu theo cách ấy, thành một hình bóng của Đấng Christ. Và chắc chắn sẽ là không thích hợp, nếu quan niệm phụ thêm ấy được đưa vào, mà quan niệm ấy, như chúng ta đã thấy, hoàn toàn không được chấp nhận.
129. ινα luôn mang nghĩa chỉ mục đích. (Xem Winer, Fritzsche về Ma-thi-ơ, và Meyer.)
130. Vinke, trong tác phẩm Leer van Jesus en de Apostel aang. Zijn Lijden của ông, lưu ý một số đối lập trong đó ζωη xuất hiện; ví dụ:— ζωη và κρισις hay θανατος (Giăng 5:24). ζωη và οργη του Θεου (Giăng 3:36). ζωη và απωλεια (Ma-thi-ơ 7:13, 14). ζωη và το πυρ το αιωνιον (Ma-thi-ơ 18:8). ζωη và η γεεννα του πυρος (Ma-thi-ơ 18:9). ζωη αιωνιος và κολασις αιωνιος (Ma-thi-ơ 25:46).
131. Đây là thuyết thần bí về sự chuộc tội, xuất phát từ Menken và trường phái Schleiermacher, đã tìm được những người bênh vực hay ủng hộ trong mọi Hội Thánh Tin Lành khác nhau. Tính phiến diện của nó thể hiện ở chỗ nó làm cho sự ban cho sự sống thiêng liêng thành tuyệt đối, và không phân biệt giữa ngôi vị và bản tính, hay giữa địa vị tương quan của con người và bản tính bên trong của người ấy. Nó có một quan điểm rất khiếm khuyết về thể chế nguyên thủy đã ban cho con người trong tư cách đại diện, và nó có khuynh hướng đẩy con người trở lại với chủ nghĩa thần bí thuần túy thời trung cổ, và do đó rơi vào một thứ bán luật pháp, hết sức trái ngược với giáo lý về sự tiếp nhận tự do và với sự tự do trong Đấng Christ, mà Cơ Đốc nhân phải đứng vững trong đó (Ga-la-ti 5:1). Chúng ta sẽ đề cập đầy đủ hơn đến trường phái này trong các ghi chú phụ thêm vào tập sách này. Nhưng tất cả những ai quen đọc các tác phẩm tiếng Đức nên biết rằng đây là thuyết về sự chuộc tội được Menken, Hasenkamp, Schleiermacher và toàn bộ trường phái của ông, Nitzsch, V. Hofmann, Rudolph Stier, Rothe, Lange, Martensen, Baaumgarten, Klaiber, Schöberlein, v.v. duy trì.
132. Xem ghi chú K.
133. Lời bình luận của các giáo phụ này đã được truyền lại qua Hội Thánh Hy Lạp và Hội Thánh La Mã.
134. Grotius cũng nói như vậy về câu 51. Và lập luận này được lấy từ phong cách của các thầy dạy Do Thái, những người gọi giáo lý là bánh.
135. Lücke và De Wette ủng hộ cách giải thích này; và nó được tất cả những ai ủng hộ thuyết thần bí về sự chuộc tội, mà chúng ta đã nhắc đến trong mục trước, nắm giữ. Nhưng họ không có quyền nhận Clemens và Origen làm những người ủng hộ thuyết ấy.
136. και δε mang ý nghĩa này. Xem Tholuck, Lücke, Winer. Lại nữa, về các từ αν εγω δωσω, vốn thiếu trong Cod. AlephBCDTLT, chúng không đáng bị nghi ngờ, vì chúng có đủ bằng chứng ủng hộ. Việc bỏ sót chúng có lẽ phát sinh từ cụm ον εγω δωσω đứng trước, khi một người sao chép nào đó nghĩ rằng chúng chỉ là sự lặp lại.
137. Olshausen diễn đạt như vậy, sau khi chỉ ra những lời giải thích hời hợt về ζωη của Schleusner, người mà ông nói:—"At omnino virum doctissimum ignorasse, quid sit ζωη interpretationes passim ab ipso propositæ aperte decent." Xem Olshausen, de notione vocis ζωη in libris N. T., trong Opuscula Theologica của ông, 1834, p. 185; cũng xem Brückner, de notione vocis ζωη quæ in N. T. libris legitur, Comnientatio, Lips. 1858. Tôi cũng có thể giới thiệu bản Exegetisch-Dogmatisehe Entwickelung der N. T. Begriffe von ζωη αναστασις und κρισις, của Dr. A. Maier, Freiburg, 1840; và luận văn của Rauwenhoff, De Vita in homine æterna, peccato oppressa a Christo restituta, Leidæ, 1857. Nhưng quan trọng và sâu sắc hơn bất kỳ hay tất cả những tác phẩm này là phác thảo của Vitringa về đời sống thuộc linh, trong Typus Theologiæ practica sive de Vita Spirituali của ông, Franeq. 1716. Việc giới thiệu các cuộc thảo luận và luận văn này về chủ đề này lại càng cần thiết hơn, vì toàn bộ dòng chảy của thần học hiện đại đang chạy theo hướng này, và mọi sự đều tùy thuộc vào ý niệm đúng đắn về SỰ SỐNG, mà ý niệm ấy, suy cho cùng, chỉ mang tính hời hợt trong thần học Schleiermacher. Một câu của Vitringa có thể được trích dẫn để cho thấy ông đã nhấn mạnh mạnh mẽ như thế nào vào điểm bị thần học mới bỏ qua: "Primus respectus in vita spirituali est causæ ejus meritoriæ quam Scriptura ostendit esse obedientiam Filii Dei ab ipso secundum leges æternai pacti cum Patre initi præstitam ad mortem, imo ad mortem crucis." (Cap. iii. p. 27.)
138. Xem chương cuối của luận văn xuất sắc của Vitringa, De Vita Spirituali.
139. Herder là người đầu tiên khởi xướng cách giải thích sai lầm này.
140. Quan điểm lỏng lẻo này được Neander nắm giữ trong Life of Jesus của ông, bởi Lücke về Giăng, và bởi Bleek. Mặt khác, Oostersee, trong Leven van Jesus của ông, p. 61, mạnh mẽ duy trì quan điểm ngược lại.
141. Như vậy, trong các cuộc tranh luận về Nestorius, người ta đã bàn cãi nhiều về việc ngôi vị của Đấng Christ chỉ là đền thờ nơi Đức Chúa Trời ngự, hay là ναος.
142. Các nhà bình luận hiện đại nói chung có khuynh hướng chấp nhận thêm ý tưởng này, ví dụ Hengstenberg, Luthardt, Schmid, Biblische Theologie N. T. p. 223, Lange, Stier, Riggenbach; và cần phải chấp nhận một sự liên hệ thêm nào đó như vậy, vì sự kiện chúng ta đã nêu trên.
143. Động từ được dùng ở đây, λυσατε, rõ ràng mang ý nghĩa nhiều hơn câu "nếu các ngươi phá hủy, Ta sẽ dựng lại"; nó là một mệnh lệnh cho phép, giống như πληρωσατε το μετρον (Ma-thi-ơ 23:32), ποιησον ταχιον (Giăng 13:27).
144. "Nó sẽ giày đạp đầu ngươi, còn ngươi sẽ cắn gót chân nó" (Sáng Thế Ký 3:15). Cùng một cái chết dữ dội ấy đã được báo trước qua của lễ, vốn phải bị giết.
145. Ebrard nói (wissenschaftliche Kritik der Evangelischen Geschichte, p. 287) rằng Chúa chúng ta hiểu, qua việc dựng lại, sự thành lập một giao ước mới được thực hiện bởi sự phục sinh của Ngài. Tôi có thể nói thêm rằng sự giải thể giao ước Sinai, vốn chỉ là một chế độ tạm thời, đã không hủy bỏ các lời hứa ban cho Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:17), và không động đến mọi vấn đề về phần sót lại thường hằng (Rô-ma 11:5), và về việc họ là một gốc thánh (Rô-ma 11:17), và được yêu thương (câu 28), và về việc họ cuối cùng được tháp lại và giao ước mới sẽ được lập với họ (các câu 24-27).
146. Vossius, Vinke, v.v. cũng nói như vậy.
147. Gess cũng nói như vậy, trong bài viết của ông về sự chuộc tội. Ông cho đó là một sự bày tỏ công lý, nhưng trên Đấng Christ, chứ không phải trên thế gian.
148. Calvin cũng nói như vậy, và Grotius cũng vậy, người nói, in libertatem vindicare.
149. Đây là lời bình luận hay của Bengel, cả trong Gnomon của ông và trong các ghi chú cho bản dịch Kinh Tân Ước tiếng Đức của ông. Trong tác phẩm trước, ông nói: "est genitivus objecti; judicium de hoc mundo, quis post hæc jure sit obtenturus mundum." Trong tác phẩm sau, ghi chú ngắn gọn của ông là: "ein gerichtlicher Process und Urtheil wem die Welt gehöre mir, oder ihrem bisherigen Fürsten."
150. Xem Cocceius tại chỗ.
151. Phân từ thì quá khứ αγαπησαντος, như Meyer nhận xét rất đúng, đánh dấu hành động yêu thương nổi bật mà Đấng Christ đã thực hiện bằng cách dâng hiến mạng sống của Ngài.
152. εκβληθησεται εξω.
153. Một đặc điểm nổi bật của thần học trong thế kỷ trước là sự phủ nhận ngôi vị của Sa-tan. Tác giả mạnh mẽ nhất đã công kích điều đó trong thế kỷ này là Schleiermacher. Xem Sartorius, Philippi, Sander, và những người khác đáp lại ông.
154. Trường phái Origen trong số các giáo phụ, và Hasenkamp và Menken trong số các tác giả hiện đại.
155. Chúng ta không có nhiệm vụ giải thích ở đây lời giải thích sâu sắc của Đấng Christ về các lời, "Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp" (Ma-thi-ơ 22:32), với ý rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống, và rằng mối quan hệ này bảo đảm sự phục sinh cuối cùng của các thánh đồ. Nhưng dĩ nhiên điều đó phải giả định trước sự chuộc tội làm nền tảng của nó.
156. Roellius, trong cuộc tranh luận của ông với Vitringa, đã trình bày như vậy; ông duy trì rằng Cơ Đốc nhân đã trả một phần nào đó của hình phạt.
157. Xem lời đáp bằng tiếng Hà Lan của Vitringa gửi Roellius.
158. 158. Không một tác giả nào thời cổ đại nhấn mạnh hơn Athanasius về chủ đề sự chết liên quan đến sự chuộc tội. Xem toàn bộ luận văn của ông về sự Nhập Thể. Như vậy ông nói (c. 27): πριν πιστευσουσιν οι ανθρωποι τω Χριστω, φοβερον τον θανατον ορωσι και δειλιωσιν αυτον. Επειδαν δε εις την εκεινου πιστιν και διδασκαλιαν μετελθωσι τοσουτον καταφρονουσι του θανατου, ως καιν προθυμυς επ’ αυτον ορμαν και μαρτυρας γινεσθαι. Những ám chỉ của Luther về việc sự chết bị nhổ nọc cũng dồi dào và nhấn mạnh không kém. Xem ví dụ thư của ông ad Hardmannum a Cronbergh.
159. ο ποιμην ο καλος, trong những cụm từ như vậy, ngụ ý rằng ngôi vị hay sự vật ấy là tất cả những gì nó cần phải là, xuất sắc, vượt trội trong loại của mình (Sáng Thế Ký 1:4; Ma-thi-ơ 3:10; I Ti-mô-thê 4:6).
160. So sánh Ma-thi-ơ 20:28, vốn ngụ ý cùng một điều. (Xem Tittmann về đoạn này.) Việc giải thích cụm từ την ψυχην τιθησι như có nghĩa là liều mạng hay phơi bày mạng sống của mình như một anh hùng làm vì đất nước thì không thỏa mãn sức mạnh của cụm từ này. (Grotius nói như vậy.) τιθεναι ψυχην υπερ là một cụm từ của Giăng (Giăng 13:37). Chúng ta không cần ngạc nhiên rằng cụm từ này không xuất hiện ngoài phạm vi mặc khải, vì ý tưởng ấy không được tìm thấy ở nơi nào khác. Ma-thi-ơ dùng δουναι (Ma-thi-ơ 20:28).
161. υπερ των προβατων. Từ υπερ ngụ ý αντι, như chúng ta đã lưu ý trước đây trong mục xxx.
162. Đây là ý nghĩa đúng của từ εντολη.
163. Các nhà bình luận Tin Lành xưa đã giải thích đúng từ εξουσια là chỉ quyền năng của Con Đức Chúa Trời để khiến nhân tính tắt thở, và bằng cùng một sự vận dụng quyền năng ấy để lấy lại nó. Điều này tốt hơn lời bình luận của các tác giả hiện đại.
164. Trong bốn cách giải thích khác nhau về cụm từ τιθημι ινα, cách giải thích của Calvin, hac lege ut, rất đáng được ưa chuộng. Nó không thể chỉ về kết quả hay hậu quả đơn thuần của sự chết của Ngài tách khỏi ý định hay mục đích, vì ινα là tiểu từ được dùng.
165. Stier giải thích các lời ấy như vậy, nhưng không đúng; vì δια τουτο οτι sẽ không chịu đựng được một ý nghĩa như vậy. (Xem Meyer.)
166. Xem bản dịch mà chúng ta đã đưa ra ở đầu mục này. Bản dịch tiếng Anh được ủy quyền, khi làm cho καθως bắt đầu một câu mới, đã cắt đứt câu văn một cách dữ dội, và làm mất đi ý chính của nó.
167. Xem Tittmann về đoạn này.
168. Xem Nösselt, Opusc.; Usteri, Entwick. Paul. Lehrbeg. p. 231; Hengstenberg về đoạn này.
169. Một lời nói nổi bật khác tuy ít được chú ý của Chúa chúng ta với cùng một ý nghĩa là: "Không ai có thể đến cùng Ta, trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến" (Giăng 6:44). Cụm từ Đấng đã sai Ta đôi khi mang ý nghĩa rộng và bao quát đến mức bao gồm toàn bộ công việc đã hoàn thành của người đầy tớ được ủy nhiệm. So sánh những gì chúng ta đã nói về việc sai đi như Giăng dùng từ ấy (Giăng 6:57; I Giăng 4:9). Ở đây sự chuộc tội hay việc sai đi được phác họa làm nền tảng của việc kéo đến.
170. Xem Royaards, De waare aart van Jesus Koningryk, Utrecht, 1799.
171. Cụm từ, "làm chứng cho lẽ thật," xuất hiện ở nơi khác, có nghĩa là tuyên bố lẽ thật (so sánh Giăng 5:33); và chính đoạn này được Phao-lô viện dẫn làm bằng chứng cho sự kiện Đấng Christ đã làm chứng một lời xưng tốt lành (I Ti-mô-thê 6). Chắc chắn nó không có nghĩa là Đấng Christ là vua của lẽ thật, và không theo nghĩa nào khác.
172. Dù chúng ta nói cùng với Owen và các nhà Thanh Giáo rằng Đấng Christ đã MUA CHUỘC các công tác của Đức Thánh Linh, hay ưa dùng một cụm từ khác, mọi nhà thần học theo Kinh Thánh đều phải giữ rằng Chúa chúng ta đã sắm sẵn Đức Thánh Linh bởi sự chuộc tội của Ngài.
173. Nhà chú giải duy nhất mà tôi biết là đưa ra cách giải thích này, là Baumgarten-Crusius, người nói, p. 308, "Das heisst sein Gemüth wird aus der Tiefe heraus unendlichfort Erquickung, Befriedigung haben, ganz wie A. O. 4, 14." Dù Meyer lên án nó, nó vẫn là lời bình luận đáng ưa chuộng hơn nhiều, và mang lại tính nhất quán cho toàn bộ.
174. ουπω γαρ ην Πνευμα αγιον. Tholuck nói đây là πνευμα Χρ. trái ngược với πνευμα δουλειας. Lücke nói rằng sự khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước nằm ở mức độ nhỏ hơn và lớn hơn của Đức Thánh Linh. Olshausen viện đến mối quan hệ giữa các ngôi vị khác nhau của Ba Ngôi. Những điều này không nói hết ý nghĩa.
175. Xem lời trích dẫn từ Gerhard ở cuối mục này.
176. Chrysostom cũng nói như vậy, δοξαν καλων τον σταυρον. Euthymius cũng theo Chrysostom. Lời bình luận đẹp đẽ của Theophylact với cùng một ý cũng có thể được trích dẫn đầy đủ, nhưng nó quá dài. Ông nói, ουπω ουν του σταυρου παγεντος ουδε της αμαρτιας καταργηθεισης εικοτως ουκ εδοθη η δαψιλης του Πνευματος χαρις. Với cùng một ý là những lời của Hengstenberg về đoạn này: "in der Thatsache der geschehenen Versöhnung wurzelt die Potenzirung des Geistes." Tác giả sau trích dẫn, làm bằng chứng, Giê-rê-mi 31:31.
177. Các nhà chú giải Hy Lạp, Chrysostom và Theophylact, đã được trích dẫn về lời nói trước của Đấng Christ, đã bày tỏ rõ ràng nhất với cùng một ý ở đây. Luther chấp nhận lời bình luận của họ; và Gerhard, Harmon. Evangel, iii. p. 324, sau khi trích dẫn, với sự tán thành, các lời bình luận Hy Lạp, nói: "Quæ præbet utilem doctrinam, quod donatio Spiritus Sancti sit salutaris fructus passionis et mortis Christi ac congruit phrasi, qua Christus utitur, quia per abitum suum ad Patrem non tantum intelligit ascensionem in cœlos, qua venit ad Patrem, imo ad dextram Patris consedit, sed etiam viam mediam, per quam eo venit, nempe iter passionis et mortis."
178. Có hai cụm từ được dùng liên quan đến Đức Thánh Linh: παρ' υμιν μενει, và εν υμιν εσται. Cụm từ, εν υμιν εσται (Giăng 14:17), chỉ xuất hiện một lần trong các lời nói của Đấng Christ, nhưng nó biểu thị Ngài một cách đầy ý nghĩa, không phải như một quyền năng tác động khách quan, mà như một quyền năng hiện diện chủ quan, được Đức Chúa Trời ban cho, và ngự đời đời trong Cơ Đốc nhân. Cụm từ còn lại, παρ' υμιν μενει, dường như chỉ nhiều hơn về công tác chuẩn bị của Đức Thánh Linh trước Lễ Ngũ Tuần; tức là, trong khi Đấng Christ vẫn còn ở với họ.
179. Những sai lầm trong việc giải thích bản văn khó này đến từ việc không nắm bắt được cụm từ, ο υιος του ανθρωπου. Cuộc thảo luận uyên bác của Calovius và Gomar về đoạn này thất bại vì lý do này; và Marckius cũng vậy, Exerc. xxv. 1. N. T.
180. Meyer đã sai khi cho rằng nó là, "symbolische Darstellung des permanenten lebendigen Wechselverkers zwischen dem Messias und Gott."
181. Nhà giảng thuyết nổi tiếng người Pháp, Du Bosc, đã giải thích như vậy. Xem Witsius, Meletem Leidensia de Aperte Cœlo, p. 213; và cũng xem Muntinghe, Gescheid. der Menschheid, ix. Aan 41.
182. Giới từ επι ở đây biểu thị, không phải đến, mà là trên, và chỉ đều về việc lên và việc xuống. Như Lücke nhận xét rất đúng, việc lên và xuống của các thiên sứ phải được bao hàm trong một ý tưởng về sự giao thông không gián đoạn,—việc lên đứng trước cả trong Sáng Thế Ký và ở đây; và chúng ta có thể nói cùng với Tholuck rằng điều đó có nghĩa là, họ trở về thiên đàng để nhận những ủy nhiệm mới. "Chúng ta không thể quy các lời ấy về những lần thiên sứ hiện ra trong vườn Ghết-sê-ma-nê và tại sự phục sinh của Chúa, như Witzius, Grotius, và Chrysostom giải thích các lời ấy.
183. Không có cơ sở tốt để xóa απ' αρτι theo Lachmann; nhưng nó phải được hiểu như bị giới hạn bởi cụm từ, "Con Người." Hiểu đúng, nó không cho phép lập luận của Witsius và những người khác rằng sự liên hệ là về điều lập tức xảy ra. Nó chỉ về điều tiếp theo, hay điều là hệ quả của công việc của Con Người. Chúng ta không thể quy ngôn ngữ này về các phép lạ của Chúa Giê-xu trong đó Ngài đã dùng các thiên sứ (Piscator nói như vậy), hay làm cho nó thành một sự tổng quát mơ hồ để biểu thị sự bày tỏ phép lạ (Lightfoot, Michaelis nói như vậy), hay làm cho nó có nghĩa là sự giúp đỡ và quan phòng của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ sẽ kinh nghiệm (Morus). May mắn hơn nhiều, Chemnitz, Harmon. Evangel., p. 239, nói: "Docet igitur Christus officium suum esse cœlum aperire, et cœlestia rursus conjungere cum genere humano, quod per peccatum et a Deo et a sanctis angelis avulsum fuerat, ut simus cives sanctorum, et angeli jam descendant super humanam naturam assumptam a Filio Dei, et propter caput etiam jam emittantur, scilicet ad ministerium electorum (Heb. i. 14): emissio enim ad ministerium per descensum et ascensum describitur. Nam angeli emissi descendunt et rursus sistunt se Deo ascendendo, injuncti ministerii rationem reddituri (Job i. 6; Zech. i. 11)." Điều duy nhất còn thiếu ở đây là mối liên hệ giữa chức vụ này và danh hiệu "Con Người," được hiểu đúng.
184. το εργον ετελειωσα và thì quá khứ được dùng, vì Chúa xem nó như đã làm xong, hay, như Alford diễn đạt rất đúng, "nhìn lại tất cả như đã qua." (Xem Gerhard, Harmon. Evangel., và Charnock, ii. p. 184.)
185. Philippi đã bày tỏ như vậy chống lại lập trường chính của Anselm trong tác phẩm cur Deus homo của ông. (Xem Hengstenberg, Kirchenzeitung năm 1844.)
186. Bốn cách giải thích về δοξα do các nhà bình luận khác nhau đề xuất, là như sau: (1) nó chỉ về vinh quang tương lai (các nhà chú giải Hy Lạp, Beza, Bengel nói như vậy); (2) tôn vinh trước Đức Chúa Trời (Luther); (3) danh dự, như tại Giăng 12:43 (Stuart nói như vậy); (4) hình ảnh được dựng nên của Đức Chúa Trời (các nhà chú giải Luther xưa, Chemnitz, Calov, Schmidt nói như vậy; cũng trong số các nhà Cải Chánh, J. Alting; và Olshausen cũng vậy). Lời bình luận cuối cùng này đáng được ưa chuộng về mọi mặt, và cho thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời là vinh quang của Đức Chúa Trời, và rằng điều này, được thực hiện trong mọi sự, là cách đúng đắn và duy nhất mà Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh bởi một tạo vật.
187. Xem "Wolfburgius, observationes sacræ, về động từ này.
188. Khi Đức Chúa Trời tôn vinh chính Ngài, hành động ấy ít khác với việc thể hiện hay vận dụng các thuộc tính của chính Ngài, dù ý niệm thêm về các hữu thể khác nghĩ một cách tôn kính về Ngài cũng không bị loại trừ.
189. Nhận xét của Jerome thật hay: "non dixit pro omnibus, sed pro multis, id est, pro iis qui credere voluerint." Tôi có thể lưu ý rằng tác phẩm Coronis ad Collationem Hagiensem của Amesius đáp ứng mọi lập luận của trường phái Arminian về điểm này, và về năm điểm nói chung, và cung cấp một sự bác bỏ hết sức sắc bén, khéo léo, và theo Kinh Thánh đối với lối suy nghĩ ấy. Xem thêm Witsius, de œc. Fœd., lib. ii. cap. 9; và cuộc thảo luận theo Kinh Thánh của Gomar, an Christus pro omnibus et singulis mortuus sit, p. 453.
190. Xem Coronis của Amesius, p. 112. Đáng chú ý là Grotius, khi bị buộc phải đáp lại sự phản đối của Socinus rằng không có mối liên hệ nào giữa Đấng Christ và chúng ta, đã lập luận ủng hộ điều khẳng định với sắc bén không kém bất kỳ nhà thần học Calvin nào có thể dùng: "dici hic posset, non esse hominem homini alienum, naturalem esse inter homines cognationem et consanguinitatem, carnem nostram a Christo susceptam; sed longe major alia inter Christum et nos conjunctio a Deo destinabatur. Ipse enim designatus erat a Deo ut caput esset corporis, cujus nos sumus membra." (De Satisfactione Christi, cap. iv.)
191. Calvin không giới hạn cụm từ này chỉ cho người Do Thái, mà mở rộng nó cho mọi dân tộc, những người sẽ được tháp vào gốc của Áp-ra-ham.—Vid. in loc.
192. Từ τιθημι không có nghĩa là phơi bày trước nguy hiểm, như Grotius trình bày, mà là phó dâng; và từ υπερ phải được hiểu là ngụ ý αντι (xem trên).
193. Calvin nói về đoạn này: "Christus vitam suam pro alienis exposuit, sed quos jam tunc ipse amabat, mortem alias pro ipsis non subiturus.
194. Đây là giáo lý chung của trường phái duy lý Lục địa, và của một số người có tình cảm theo Kinh Thánh hơn.
195. Điều Coleridge đã nói rất hay về một hệ thống tư tưởng khác, cũng có thể được áp dụng cho hệ thống này: "Đó không phải là một tôn giáo, mà là một lý thuyết."
196. Xem ghi chú L trong Phụ Lục.
197. Xem Polanus, Syntag. lib. 6, cap. 18.
198. 1 Xem trước, tại mục xii.
199. Nhiều tác giả đã, và vẫn đang, nhấn mạnh vào thuật ngữ thế gian, vốn thường xuất hiện trong những đoạn mô tả sự chết của Đấng Christ. Đó là một thuật ngữ thường được dùng trái ngược với sự giới hạn Do Thái, và trong cách dùng này thường chỉ những người thuộc mọi quốc tịch. Việc nó không có tính kết luận như một lập luận được đưa ra ủng hộ sự cứu chuộc phổ quát, sẽ thấy rõ từ những cụm từ như sau: "Bánh của Đức Chúa Trời là Đấng [hay đúng hơn, vật] từ trời xuống, và ban sự sống cho thế gian" (Giăng 6:33); "để thế gian tin rằng Cha đã sai Ta" (Giăng 17:21). Vì nó biểu thị, (1) hoặc một đám đông lớn (Giăng 12:19), hay (2) những người thuộc mọi dân tộc (Rô-ma 11:12), rõ ràng là không thể đưa ra lập luận nào ủng hộ sự chuộc tội phổ quát, chỉ từ sự xuất hiện đơn thuần của từ này. Hales cho chúng ta biết rằng ông đã bị đưa sang các quan điểm Arminian tại Công Đồng Dort, bởi lập luận của Episcopius từ Giăng 3:16. Nhưng dù đó là lập luận chính của trường phái Arminian, nó vẫn là một lập luận sai lầm, và không được chứng thực bởi cách dùng ngôn ngữ.
200. Ngôn ngữ đáng ghi nhớ của Công Đồng Dort như sau (c. ii. § 3, 4, 5): mors filii Dei est unica et perfectissima pro peccatis victima et satisfactio infiniti valoris et pretii, ABUNDE SUFFICIENS AD TOTIUS MUNDI PECCATA EXPIANDA.—Ceterum promissio Evangelii est, ut quisquis credit in Christum crucifixum non pereat, sed habeat vitam æternam. Quse promissio OMNIBUS populis et HOMINIBUS, ad quos Deus pro suo beneplacito mittit Evangelium, promiscue et indiscriminatim annunciari et debet proponi CUM RESIPISCENTIA et FIDEI MANDATO.
201. Sự phân biệt giữa παρεσις và αφεσις—từ trước chỉ về các thánh đồ Cựu Ước, từ sau chỉ về các thánh đồ Tân Ước—lần đầu tiên được Beza đưa ra, và được Cocceius và trường phái của ông triển khai đến mức quá đáng. Một sự phân biệt nào đó mang tính chủ quan, phải được chấp nhận, bất kể quan điểm nào được hình thành về sự phân biệt được rút ra giữa παρεσις và αφεσις—trong Rô-ma 3:25.
202. επι τω ονοματι αυτου. Winer, ấn bản thứ 6, p. 350, cho rằng nó chỉ về mệnh lệnh của Đấng Christ: "d. h. sich dabei auf ihn als Originallehrer und Abordner beziehend." Luther, một lần nữa, giải thích cụm từ này về công đức của Đấng Christ làm nền tảng của sự tha thứ; Meyer và Vinke cho rằng cụm từ này chỉ về việc xưng danh Đấng Christ trong việc giảng dạy làm điều mà nó dựa vào. Hai quan điểm sau có thể được kết hợp.
203. Xem trước, tại trang 207.
204. Ý tưởng duy lý này về sự tha thứ, phổ biến vào đầu thế kỷ này, đã được Lotze bác bỏ rất tốt, over de vergeving der Zonden, 1802. (Xem thêm Storr về Hê-bơ-rơ, trong Phụ Lục.)
205. Tôi xin giới thiệu đặc biệt Storr, trong Phụ Lục cho bình luận của ông về Hê-bơ-rơ, Vinke, và Lotze, về sự chứng minh tốt nhất cho mối liên hệ nhân quả trực tiếp này.
206. Không cần bác bỏ thêm các quan điểm của những người như Löffler, Bretschneider, Rückert, và Reiche, những người giới hạn sự tha thứ chỉ cho các tội trước khi trở lại đạo.
207. Toàn bộ tinh thần và phong cách của bục giảng có thể nói là bị chi phối bởi các quan điểm được giữ về câu hỏi, liệu sự tha thứ có phải được rao giảng như điều đầu tiên trong sứ điệp Phúc Âm cho tội nhân hay không. Quan điểm đặt sự sống hay bất kỳ điều gì khác lên trước, tạo ra một phúc âm khác.
208. Xem Mục XXVII.
209. βαπτιζοντες αυτους εις το ονομα (Ma-thi-ơ 28:19) ngụ ý, trước hết, đức tin và một lời xưng, và, tiếp theo, một mối quan hệ nào đó, như εις đã ngụ ý. Nhưng điều tôi muốn nói là, danh ấy không phải là một ám chỉ chỉ về mối quan hệ Ba Ngôi đơn thuần, mà còn về công việc cứu chuộc theo chức vụ, và vì vậy về danh của Chúa Giê-xu trong khía cạnh này nữa.
210. Xem ý tưởng này, được triển khai bởi A. Schultens nổi tiếng, về Giáo Lý Heidelberg, như được dịch từ các bài viết của ông bởi Barueth.
211. Các nhà bình luận thời Cải Chánh, và sau đó, đã tiếp nhận ý tưởng này về πιστις hay đúng hơn đã thừa hưởng nó từ thời trung cổ. Nay nó đã bị mọi nhà chú giải giỏi bỏ đi. (Xem Winer, Meyer, De Wette, Fritzsche, passim.)
212. Xem một cuộc thảo luận thú vị, cả theo Kinh Thánh lẫn theo giáo lý, về giáo lý này bởi Giám Mục Cless, über den N, T. Begriff des Glaubens.
213. Xem Lotze, Hoogepriesterschap van J. C., p. 145.
214. ανταλλαγμα της ψυχης.
215. Về chủ đề hình phạt đời đời, tôi có thể giới thiệu các tác giả chống Socinus, như Hoornbeek và Calovius. Đối lại các nhà duy lý, tôi có thể đặc biệt nhắc đến Michaelis, über Sünde und Genugthuung, p. 260; cũng như một cuộc thảo luận tài giỏi trong các Bài Giảng của Mosheim, các Luận Văn của Lampe, Schultens về Giáo Lý Heidelberg, Muntinghe, Van Voorst, v.v.
216. Không phủ nhận rằng, trong một số liên hệ, αιωνιος biểu thị điều kéo dài trong một thời đại nhất định, hay αιων. (Xem J. Alting về Rô-ma 16:25.) Nhưng liên hệ cho thấy, trong mọi ngôn ngữ, điều được hiểu bởi mãi mãi là gì. Tôi có thể giới thiệu một cuộc thảo luận của Moses Stuart về αιων và αιωνιος trong Clark's Biblical Cabinet, vol. 37.
217. Về ảnh hưởng của những ý tưởng đúng đắn về sự chuộc tội, tôi có thể giới thiệu hai nhà bênh vực chân lý người Hà Lan: Hulshoff, Philosophische Gcsprekken, 1795; và Wynpersse, over de Straffendc Gerechtigheid, 1799.
218. So sánh đạo đức của Epictetus, Antoninus, hay Kant với những mô tả về đạo đức Cơ Đốc của Melancthon, Mosheim, Fenelon, Sailer.
219. Xem ghi chú M trong Phụ Lục.
220. Xem Phụ Lục Lịch Sử của chúng ta cho Giáo Lý của Các Sứ Đồ về Sự Chuộc Tội.
221. Secundum ở đây được dùng thay cho pro, một cách dùng thời trung cổ. (Xem Vossius.)
222. Câu đầy ý nghĩa này không thể được dịch theo nghĩa đen. Anselm duy trì rằng mọi tội lỗi đều phải được tiếp nối bằng sự đền bù hay hình phạt. Đây là lựa chọn thay thế của ông. Dù cụm từ đôi khi bị hiểu lầm, sẽ rõ ràng rằng "recte ordinare peccatum sine satisfactione non est nisi punire" chỉ là một phía của lựa chọn thay thế.
223. Inordinatum dimittitur. Vossius cho thấy inordinatio đã được các tác giả thời trung cổ dùng cho αταξια, perturbatio ordinis.
224. Chúng ta nghĩ Anselm chỉ về toàn bộ mệnh đề.
225. Anselm rõ ràng có ý nói, qua danh dự, "vinh quang" tuyên bố của Đức Chúa Trời; và chúng ta dùng chúng thay thế cho nhau.
226. Elongari, một cách dùng thời trung cổ. (Vossius.)
227. Palam qui; một cách diễn đạt La-tinh muộn hay của các giáo phụ.
228. Exhonorare (xem Vossius).
229. Trong những chương bị bỏ qua này, Anselm đưa ra một lý thuyết kỳ lạ, lấy từ Augustin, về các thiên sứ; nhưng đó chỉ là một đoạn xen vào.
230. Inordinatum maneret peccatum.
231. Delectationes et quietem hujus vitæ calco.
232. Non enim mereris habere quod non secundum quod est amas et desideras.
233. Ê-xê-chi-ên 33:14-18, 18:27.
234. Et quicquid Deus non est.
235. Đây là lý thuyết của Augustin, được Anselm triển khai.
236. Xem mục có tựa đề "giáo lý Phao-lô về sự công chính của Đức Chúa Trời" trong Giáo Lý của Các Sứ Đồ về Sự Chuộc Tội.
237. Principal Hadow, trong cuộc công kích của ông vào "Marrow of Modern Divinity," đã cố gắng gán cho nó tội danh phổ quát luận, dựa chủ yếu vào lời trích dẫn mà nó đưa ra từ Dr. Preston, "Hãy đi dạy mọi người không trừ một ai rằng đây là tin lành cho người ấy, Đấng Christ đã chết vì người ấy" (Mar. p. 120). Riccalton, trong lời đáp bậc thầy của ông, có tựa đề "A Sober Inquiry," đáp lại như sau (p. 102): "Người ta có thể dễ dàng đáp lại bằng cách đọc trọn câu, Đấng Christ đã chết vì người ấy, (nhưng bằng cách nào? có phải để mua chuộc sự cứu rỗi cho người ấy dù người ấy có tin hay không? Không phải như vậy; mà chỉ đến mức không một ai sẽ hư mất vì thiếu một Đấng Cứu Rỗi chịu chết vì họ). Nếu người ấy chịu nhận Ngài, đã chết như Ngài đã chết, và chấp nhận sự công chính của Ngài, mà bởi sự chết của Ngài Ngài đã làm trọn, người ấy sẽ có được Ngài."
238. Xem Phụ Lục cho Giáo Lý của Các Sứ Đồ về Sự Chuộc Tội, 1870.
239. Xem Lehre von der Versöhnung của Schleiermacher bởi Dr. C. G. Seibert, Wiesbaden, 1855.
240. Vì Law đã được các ủng hộ viên của thuyết thần bí về sự chuộc tội ở Đức ca ngợi nhiều, và đặc biệt bởi Stier, lời giới thiệu sau đây về ông, trong tiểu sử của Henry Venn đáng ngưỡng mộ, có thể được trích dẫn một cách thích hợp. "Ông Law," tiểu sử gia nói (p. 19), "quả thật lúc bấy giờ là tác giả được ông yêu thích nhất; và vì gắn bó với ông, ông đã lâm vào nguy cơ lớn là tiếp nhận các giáo lý của các nhà văn thần bí, mà những quan điểm của họ ông Law đã tiếp nhận trong những giai đoạn sau của đời mình. Nhiều tác phẩm thuộc loại này quả thật bộc lộ những dấu vết của lòng mộ đạo chân thật và sâu sắc, đến nỗi chẳng có gì lạ khi một người có cảm xúc sùng kính cao độ lại ngưỡng mộ chúng. Tuy nhiên, khỏi sự gắn bó quá mức với các giáo lý của ông Law, ông đã được chính các tác phẩm của ông Law kéo lại. Khi tác phẩm Spirit of Love, hay Spirit of Prayer của ông Law (tôi không chắc là tác phẩm nào), sắp được xuất bản, không một kẻ hà tiện nào đang chờ đợi một gia tài lớn sẽ thuộc về mình lại háo hức nhận một quyển sách, mà từ đó ông mong thu được nhiều tri thức và sự tiến bộ, hơn ông. Người bán sách đã bị nài nỉ gửi cho ông bản đầu tiên được xuất bản. Cuối cùng, tác phẩm hằng mong đợi đã được nhận vào một buổi tối; và ông bắt đầu đọc nó một cách háo hức. Ông đọc cho đến khi đến một đoạn mà trong đó ông Law dường như trình bày huyết của Đấng Christ như không có hiệu quả hơn, trong việc sắm sẵn sự cứu rỗi cho chúng ta, so với sự xuất sắc của tính cách đạo đức của Ngài. 'Cái gì!' ông kêu lên, 'ông Law lại hạ thấp sự chết của Đấng Christ như vậy sao, sự chết mà các sứ đồ trình bày như một của lễ vì tội lỗi, và mà họ gán cho hiệu quả cao nhất trong việc sắm sẵn sự cứu rỗi cho chúng ta? Vậy thì, vĩnh biệt một người hướng dẫn như thế! Từ nay về sau tôi sẽ không gọi ai là thầy nữa.'"
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên cấu trúc tác phẩm và mục lục như bản nguồn. Một số lỗi in và trích dẫn trong bản nguồn đã được sửa theo đúng ngữ cảnh.