Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội Theo Lời Dạy Của Các Sứ Đồ

George Smeaton · The Doctrine of the Atonement As Taught By the Apostles (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội Theo Lời Dạy Của Các Sứ Đồ
2. CHƯƠNG I:
3. CHƯƠNG II:
4. CHƯƠNG III:
5. CHƯƠNG IV:
6. CHƯƠNG V:

Giáo Lý Về Sự Chuộc Tội Theo Lời Dạy Của Các Sứ Đồ

GIÁO LÝ VỀ SỰ CHUỘC TỘI THEO LỜI DẠY CỦA CÁC SỨ ĐỒ
George Smeaton

"Một tôn giáo có của lễ, và một tôn giáo không có của lễ, khác nhau về toàn thể loại hình. Tôn giáo thứ nhất tôn trọng sự chuộc tội cho những tội lỗi quá khứ của chúng ta, và những sự yếu đuối hằng ngày của chúng ta: nó tôn trọng Đức Chúa Trời như Đấng phán xét và báo trả sự gian ác, cũng như Đấng ban thưởng cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài. Tôn giáo còn lại là một loại thể chế triết học để rèn luyện con người trong việc thực hành sự tin kính và đức hạnh. Một tôn giáo không có của lễ, tối đa, chỉ bằng một nửa so với một tôn giáo có của lễ; và cái nửa mà chúng đồng ý với nhau lại có bản chất hoàn toàn khác nhau. Phần thực hành của tôn giáo bị biến đổi ghê gớm bởi niềm tin hay sự phủ nhận về của lễ và sự tẩy sạch tội lỗi qua sự chết của Đấng Christ."—Sherlock's Vindication (Sự Biện Hộ của Sherlock).

—"Nếu lấy đi khỏi đạo Cơ Đốc thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, tức là sự thỏa mãn cho tội lỗi chúng ta bởi sự chết của Ngài, thì toàn bộ các giáo huấn khác của Ngài đều tan rã; chẳng còn lại sự chắc chắn nào của lẽ thật cũng chẳng còn sự vững chắc nào của sự an ủi, đến nỗi sự nguôi cơn thạnh nộ của Chúa Giê-xu và sự tẩy sạch những vi phạm của chúng ta bởi huyết Ngài giống như viên đá chóp vòm, mà trên đó mọi viên đá khác đều khớp vào và nương dựa."—AMYRAUT, Bài Giảng Thứ Ba. [Nguyên văn tiếng Pháp trong bản in; dịch theo nghĩa.]

Tập sách này, bị trì hoãn bởi những công việc khác lâu hơn nhiều so với dự tính của tôi, là phần tiếp theo của tập sách đã xuất bản năm 1868 về những lời phán của Chúa Giê-xu liên quan đến sự chuộc tội, và hoàn tất công trình của tôi; mục đích của công trình ấy là trình bày toàn bộ sự dạy dỗ của Tân Ước về bản chất và những kết quả của sự chết của Đấng Christ. Tôi khởi đầu với xác tín rằng chúng ta không thể đạt được cái nhìn đầy đủ về giáo lý Tân Ước về chủ đề này, ngoại trừ bằng con đường Kinh Thánh-lịch sử; và tôi đã tránh lối xây dựng nhân tạo mà thần học hệ thống thường dùng đến, cũng như những sự kết hợp thuần túy chủ quan. Công trình này mang tính Kinh Thánh hơn là mang tính giáo điều hình thức hay biện giáo, và nhằm thể hiện lẽ thật tích cực theo đúng bối cảnh mà giáo lý được đặt trong các văn kiện của các sứ đồ.

Giáo lý về sự chuộc tội là vấn đề của sự mặc khải thuần túy, mọi thông tin của chúng ta về bản chất của nó đều phải rút ra đơn thuần từ Kinh Thánh; và sự tra cứu duy nhất của chúng ta là: theo Chúa và các sứ đồ của Ngài, sự kiện lịch sử của sự chuộc tội, về mặt khách quan, gồm có những gì, và những yếu tố cấu thành của nó là gì? Mục tiêu được giữ vững trước mắt là xác định Kinh Thánh phán gì—theo những nguyên tắc nghiêm ngặt của phép giải kinh văn phạm-lịch sử—mà không làm trật hay bẻ cong, theo chỗ tôi biết, một lời nào khỏi ý nghĩa thật của nó, và như thế đưa vấn đề lên đến thẩm quyền. Chỉ khi đó chúng ta mới lắng nghe lời Đức Chúa Trời, chứ không phải những suy đoán hay sự khôn ngoan của loài người. Tôi cũng không thể chấp nhận rằng, khi chúng ta giải nghĩa Kinh Thánh theo các quy luật của ngôn ngữ, và suy nghĩ lại những tư tưởng của các sứ đồ được diễn đạt bằng những thuật ngữ dễ hiểu, thì rốt cuộc chúng ta chỉ có quan niệm cá nhân của mình về Cơ Đốc giáo. Lối lẩn tránh hiện đại ấy làm mọi sự lỏng lẻo, và khiến mọi điều trở nên bất định. Khẳng định rằng, sau những nỗ lực siêng năng nhất để giải nghĩa Kinh Thánh, với một tâm lý học đặt nền trên kinh nghiệm Cơ Đốc, chúng ta chỉ có quan niệm cá nhân của mình về Kinh Thánh, hoặc là đặt vấn đề về sách được thần cảm ấy, hoặc là biến những lời phán của nó, được ban ra bằng những thuật ngữ chính xác theo các quy luật của ngôn ngữ và các quy luật của tư tưởng, thành một điều bí ẩn không thể giải được. Trái lại, tôi chủ trương rằng chúng ta có thể suy nghĩ chính những tư tưởng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài.

Mục đích của công trình này chủ yếu là chứng minh, bằng cách duy nhất có thể làm được, giáo lý Kinh Thánh thuần túy về sự chuộc tội. Nhưng những tham chiếu biện giáo không hề bị giữ lại; nghĩa là, những áp dụng, nhất thiết phải ngắn gọn, của lẽ thật đã xác lập vào những sai lầm đang nảy mầm, đặc biệt là những hình thức sai lầm tinh vi, dưới vỏ bọc Phúc Âm, và không hiếm khi với những công cụ giải kinh, có khuynh hướng lật đổ hoàn toàn những yếu tố của sự thay thế và sự đoán phạt, vốn cấu thành chính bản chất của sự chuộc tội. Thật là một sự kiện đáng chú ý rằng kể từ thời Cải Chánh, không có tín điều nào bị công kích nhiều đến thế dưới mọi hình thức. Cho đến gần đây, việc công kích ấy luôn được thực hiện bởi một hạng người đã đánh mất mọi tư cách được xem là có tình cảm Phúc Âm hay có giáo lý Kinh Thánh. Tuy nhiên, trong ký ức gần đây, một hiện tượng mới đã xuất hiện trước sự chú ý của toàn thể Cơ Đốc giáo—một loại tôn giáo thuộc linh hay sự tin kính huyền bí, mà khẩu hiệu là: sự sống thuộc linh, tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự cứu chuộc về mặt đạo đức, bởi một bậc thầy vĩ đại và con người lý tưởng, và sự tha thứ tuyệt đối, đối lập với mọi điều thuộc pháp lý. Đó là một Cơ Đốc giáo không có sự chuộc tội; tránh né, dù ý thức hay vô thức, sự vấp phạm của thập tự giá, và mang những dấu vết rõ ràng của mảnh đất Duy Lý mà từ đó nó nảy sinh; và nó đã tìm được sự hưởng ứng rộng rãi trong mọi xứ Tin Lành.

Công trình nay trình bày trước công chúng được gợi ý bởi hiện tượng mới này, đặc biệt bởi nỗ lực khá táo bạo mà nó đã thực hiện để minh chứng cho những tuyên bố của mình bằng một sự viện dẫn giải kinh đến Kinh Thánh. Tôi muốn nói đến những nỗ lực theo hướng này của Menken, Stier, Klaiber [NEEDS REVIEW: nguyên văn in "Stier,2" và "Hofmann4" với số ghi chú 2 và 4, nhưng bản điện tử này không có phần ghi chú tương ứng], và trên hết là Hofmann ở Erlangen, những người, khi dùng một lối giải kinh đặc thù, đã đi đến những kết quả trái ngược hẳn với những quan điểm mà toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc ở Đông phương và Tây phương đã đạt đến, trong suốt mười tám thế kỷ lịch sử của Hội Thánh. Schleiermacher, nhà vô địch và thành lũy vĩ đại của khuynh hướng này, vì những lý do có thể dễ dàng suy ra, đã không cố gắng đặt những quan điểm ấy trên sự tra cứu giải kinh, mà đặt trên ý thức Cơ Đốc. Hiện tượng của một Cơ Đốc giáo không có sự chuộc tội, tự xưng là đặt trên nền tảng giải kinh, dường như đòi hỏi một công trình như công trình hiện tại; và trong tiến trình ấy tôi đã tra cứu kỹ lưỡng sự dạy dỗ của Chúa và các sứ đồ của Ngài. Dù tôi quý trọng các tín điều của Hội Thánh đến đâu, tôi cũng không viện dẫn chúng mà chỉ viện dẫn lời chứng của Kinh Thánh được giải nghĩa nghiêm ngặt.

Làm thế nào để hoàn thành mục tiêu ấy một cách tốt nhất? Hai phương thức hiện ra trước mắt, và giữa chúng phải có một sự lựa chọn—phương thức lấy lên liên tiếp các đoạn văn theo thứ tự chúng xuất hiện trong các sách của các sứ đồ, và phương thức sắp xếp chúng dưới nhiều chủ đề—các chương, các phần, và các mục. Để tránh những sự lặp lại dường như chắc chắn sẽ xảy đến nếu tôi bàn luận các đoạn văn theo vị trí chúng nằm (tại chỗ) trong từng sách, và dành cho chúng một mức độ triển khai cần thiết để những lời giải nghĩa có thể đọc được bởi công chúng Cơ Đốc cũng như bởi những bậc uyên bác, thì phương thức thứ hai dường như tuyệt đối cần thiết; và thực tế tôi đã khởi sự theo nguyên tắc ấy. Nhưng chẳng bao lâu tôi thấy cần phải thay đổi phương pháp, vì những lý do sau. Các trích dẫn nhất thiết bị cắt cụt và rời rạc. Những sứ đồ khác nhau phải đóng góp một phần tư tưởng ra khỏi mọi mối liên hệ khác nhau, và không thể nào quy chiếu đến dịp mà những lời ấy vốn được dùng. Cùng một đoạn hay mệnh đề đóng góp một phần này lại phải được nhắc lại cho một cách diễn đạt hay tư tưởng khác, không phải lúc nào cũng thích hợp với sự phân chia nhân tạo mà nó được gán cho. Bên cạnh đó, càng lúc càng rõ ràng rằng điều ấy chắc chắn sẽ chứng tỏ là một hình thức mới của thần học giáo điều; và thay vì tránh những sự lặp lại, nó sẽ, dù bằng cách khác, khiến chúng tăng gấp mười lần. Phương thức còn lại, tôi thỏa lòng, là phương thức duy nhất nên dùng. Sự lặp lại cũng không lớn như tôi đã dự liệu; vì mỗi bản văn, ngay cả khi có đôi chút giống nhau, đều có nhiều điều đặc thù riêng khiến nó mang một sự tươi mới của chính nó.

Tôi đã đính kèm trong các ghi chú một vài tham chiếu đến nhiều công trình mà tôi đã đọc kỹ về chủ đề lớn này, và một phác thảo lịch sử ở cuối sách. Chưa ai từng đi trọn cánh đồng theo cách này, dù nhiều bản văn mẫu được bàn luận trong các sách giáo khoa thần học, các luận văn biện giáo, các sách thần học Kinh Thánh, các phác thảo về thần học Phao-lô, Phi-e-rơ, và Giăng, chưa kể các sách chú giải; và trong tất cả những công trình ấy, không có điều gì có giá trị mà tôi đã bỏ sót.

Tôi chỉ xin thêm rằng, về phần cá nhân, việc theo đuổi những sự tra cứu này, mà kết quả nay được trao cho người khác, đã là nguồn vui lớn nhất cho tôi. Đấng mà sự chết chuộc tội của Ngài tôi đã lao nhọc giải bày từ lời không hề sai lầm của Ngài, tôi xin phó thác công trình nay đã hoàn tất. Nguyện Ngài vui lòng chấp nhận của lễ này, và dùng nó cho sự vinh hiển danh Ngài.

GEORGE SMEATON.

EDINBURGH, tháng 10 năm 1870.

NHỮNG LỜI PHÁN CỦA CÁC SỨ ĐỒ VỀ SỰ CHUỘC TỘI

———————

CHƯƠNG I:

MỤC I.

Trong tập trước, tôi đã tra cứu đầy đủ giáo lý về sự chuộc tội như chính Đấng Christ đã dạy. Tôi đã nhắc lại những cảnh tượng trong đó Đấng Christ của Đức Chúa Trời đã phán ra từ ý thức của chính Ngài lẽ thật tuyệt đối về phạm vi, bản chất, và những kết quả của sự chết thay thế của Ngài. Tôi đã dò theo những thuật ngữ mà, theo sự bảo lãnh mà Ngài đã đảm nhận, Ngài đã diễn đạt trong những mối liên hệ khác nhau sự dâng hiến và sự vâng phục của đời sống Ngài. Sự dạy dỗ của Ngài phong phú biết bao về chủ đề đặc biệt này, khi tất cả được thu thập và phân loại lại, chúng ta đã có dịp khảo sát. Chúng ta đã lập một danh sách những lời phán của Ngài theo số lượng, sự đa dạng, và sự đầy trọn của chúng, và thấy rằng mọi ích lợi liên quan đến sự chuộc tội của Ngài đều được chính Chúa nhắc đến; phải, những khía cạnh nào đó của sự chuộc tội, đặc biệt những khía cạnh liên quan đến phía thuộc về Đức Chúa Trời, hay bày tỏ nó như đem lại sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời, lại được chính Chúa phác họa với sự đơn sơ và toàn diện hơn bất cứ người nói nào khác trong bất cứ phần nào khác của Kinh Thánh.

Trong tập này, tôi có ý định trình bày giáo lý về sự chuộc tội như các sứ đồ đã dạy. Điều này là cần thiết, để làm cho lời chứng của Tân Ước được đầy trọn. Đặc điểm lớn của sự dạy dỗ của họ, so với sự dạy dỗ khác của Kinh Thánh, là họ xem nó như một sự kiện đã hoàn thành; và chính hoàn cảnh đơn độc này giải thích mọi điều đặc thù trong những lời phát biểu của các sứ đồ so với những lời phán của Chúa Giê-xu. Họ quy chiếu đến nó như một sự kiện có giá trị đời đời, chất chứa những hậu quả còn lại mãi mãi. Họ không chỉ nêu bật mọi phước hạnh mà nó đã mua được, mà còn phác họa những tình cảm, cảm xúc, và kinh nghiệm thuộc linh khởi nguồn từ nó. Họ cho thấy nó nhuộm màu lịch sử và đúc nắn đời sống của những người tiếp nhận nó, và được cứu bởi nó, như thế nào.

Đáng chú ý là quan điểm của các sứ đồ, sau khi sự chuộc tội đã trở thành một sự kiện đã hoàn thành, đã trải qua một sự thay đổi đáng nhớ nhất. Từ lâu họ đã gạt bỏ tư tưởng về sự chết của Đấng Christ, mà họ thấy khá rõ là phải là đòn chí mạng cho mọi giấc mơ và lý thuyết Do Thái của họ. Nhưng khi sự chết ấy thực sự đến, và họ nhìn lại sự kiện đã hoàn tất, được chuẩn y và chấp nhận nơi sự sống lại của Ngài, họ được đưa vào một thế giới mới của tư tưởng và cảm xúc. Của họ là một sự chuyển tiếp từ kinh nghiệm Do Thái sang kinh nghiệm Cơ Đốc; tức là, sang một kinh nghiệm trong đó sự chuộc tội là một giao dịch đã hoàn tất với hiệu năng cứu rỗi. Họ đã bước qua từ lời tiên tri sang sự ứng nghiệm, từ lời hứa sang sự kiện, từ sự trông đợi sang thực tại, từ Hội Thánh Cựu Ước vào Hội Thánh Tân Ước, từ sự biết Đấng Christ theo xác thịt sang một cách biết mới (2 Cô. 5:16). Sống lại cuộc cách mạng kinh nghiệm ấy, hay tự đặt mình vào trong nó dù chỉ trong ý tưởng, là điều không thể; vì không ai ngoài những người trực tiếp theo Chúa có thể biết nó cách đầy đủ. Nhưng có một điểm rõ ràng. Đức tin nay nương dựa trên sự kiện—sự kiện thuộc về Đức Chúa Trời—không chỉ như sự thể hiện những tư tưởng của Đức Chúa Trời, mà còn như sự hoàn thành mọi lời loan báo tiên tri mà những ai trông đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên đều quen thuộc. Dùng một cụm từ hiện đại quen thuộc, chúng ta có ở đây Ý THỨC CƠ ĐỐC trong hình thức thuần khiết nhất của nó—trong tình trạng bình thường của nó. Nếu chúng ta có trong những lời phán của Chúa Giê-xu ý thức của Đấng Thần-Nhân hay của Đấng Christ, thì chúng ta có trong lời chứng của các sứ đồ điều có thể gọi là ý thức Cơ Đốc trong sự hoàn hảo cao nhất của nó.

Nhưng các sứ đồ phải được xem trong một ánh sáng cao hơn nhiều so với điều này. Bên cạnh việc thốt ra ý thức Cơ Đốc, họ là NHỮNG CƠ QUAN CỦA SỰ TỰ MẶC KHẢI CỦA ĐẤNG CHRIST cho Hội Thánh. Sứ điệp của họ, nhằm làm phần bổ sung cho chính sự dạy dỗ của Đấng Christ, là một sự mặc khải gửi đến mọi người, và trải dài đến mọi thời đại. Đối với chức vụ này, họ cần một sự chuẩn bị đặc biệt cho chính tâm trí mình, có thể mô tả là hai mặt: thứ nhất, sự dạy dỗ bằng lời nói, được ban trực tiếp bởi chính môi miệng của Đấng Christ sau sự sống lại của Ngài; thứ hai, một sự trợ giúp gián tiếp và liên tục hơn của Đấng Yên Ủi, để giúp họ áp dụng lẽ thật mà Chúa của họ đã ban cho họ vào mọi tình huống khẩn cấp. Chính sự mặc khải hai mặt này đã bảo đảm sự trùng hợp đầy đủ giữa sự dạy dỗ của Chúa và sự dạy dỗ của họ. Mọi điều họ nói hay viết cho các thời đại sau đều là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, thật không kém như thể mọi điều đều được chính Chúa của họ phán ra. Ngài, thật vậy, đã đảm nhận trách nhiệm về sự dạy dỗ theo chức vụ của họ (Ma-thi-ơ 10:40). Lời chứng của họ do đó vô cùng quan trọng, cả vì họ là những nhân chứng mắt thấy về những sự kiện, và vì họ là những cơ quan của một sự mặc khải gồm có sự áp dụng và sự triển khai thêm sự dạy dỗ của Đấng Christ trên mọi điểm, cũng như trên giáo lý lớn về sự chuộc tội.

Ký ức về chức vụ trần thế của Đấng Christ được gợi lại sống động, và sự dạy dỗ mới được truyền đạt, bởi Ngài sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết; và chúng ta phải quy chiếu đến cả hai điểm này.

1. Vì trước đây họ đã giữ một mối quan hệ độc nhất với Chúa, và đã thấy Ngài trong mọi cảnh tượng khác nhau cho đến khi Ngài hoàn tất công việc của Ngài, nên một phần trong sứ mạng của họ là làm chứng bằng lời nói về những gì họ đã thấy, đã nghe, và đã rờ đến của Lời sự sống (1 Giăng 1:1–4), và cũng thể hiện những ký ức của họ trong những bản ghi chép. Tầm quan trọng của những bản ghi chép như thế, như chúng ta đã cho thấy ở nơi khác, đối với một ý niệm đúng đắn về sự chuộc tội không thể đánh giá quá cao. Trong khi sứ mạng được ban cho mọi sứ đồ để thuật lại những gì họ đã thấy và nghe, một số người được cho biết rằng họ có nhiệm vụ đặc biệt hơn được giao là soạn một bản tường thuật lịch sử về đời sống của Ngài, bản tường thuật ấy sẽ tồn tại cho mọi thời đại. Quả thật, yếu tố tường thuật này cấu thành một phần thiết yếu của lời chứng sứ đồ đến nỗi chúng ta không thể hình dung sự thành lập và sự tồn tại lâu dài của Hội Thánh Cơ Đốc mà không có nó; và để giúp họ, Đấng Yên Ủi, Đấng Nhắc Nhở vĩ đại, đã được hứa ban, để nhắc lại cho tâm trí họ một phác thảo chính xác về những gì Chúa đã làm và đã dạy (Giăng 16:13). Tác động trên ký ức của họ, Đức Thánh Linh đã làm sống lại những lời phán và việc làm rõ ràng của Ngài, với mọi hoàn cảnh và phụ kiện của chúng, trong chừng mực cần thiết để bày tỏ thân vị Ngài hay để tỏ rõ công việc chuộc tội của Ngài. Một quyền năng siêu nhiên, có khả năng gợi quá khứ từ những tấm bảng của ký ức, đã trả lại mọi sự trong sự sống động nguyên thủy của chúng, và khắc sâu chúng trong tâm trí họ với một sự rõ ràng mà người xa lạ không thể xen vào.

Nhưng sự dạy dỗ mới mà họ nhận được từ những cuộc gặp gỡ cá nhân với Đấng Cứu Chuộc sau sự sống lại phải được chú ý tiếp theo. Sự dạy dỗ bằng lời nói này, nhận được từ môi miệng của Chúa đã sống lại, là chắc chắn về mặt sự kiện, và trên nhiều căn cứ là tuyệt đối cần thiết. Nó cũng không giới hạn chỉ trong mười một sứ đồ. Phao-lô cũng đã nhận nó vào một ngày sau, khi ông được xếp vào hàng các sứ đồ như một người sinh non. Sự dạy dỗ bằng lời nói của Đấng Cứu Chuộc đã sống lại mở rộng đến đâu, chúng ta khó mà nói được. Dù nó có bao gồm mọi tín điều lớn của lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời hay không, chắc chắn nó mở rộng đến sự chuộc tội (Lu-ca 24:25). Đây phải là chất liệu và nền tảng của mọi sự giảng dạy của họ, và họ tuyệt đối cần phải có sự hiểu biết chính xác nhất về nó. Một mục đích, do đó, mà Chúa nhắm đến trong bốn mươi ngày lưu lại với các môn đồ sau sự sống lại của Ngài, là mở trí họ trong tiến trình những cuộc gặp gỡ cá nhân này, để nắm bắt với mọi sự chính xác có thể được bản chất của sự chết của Ngài—tính cần thiết, những yếu tố cấu thành, và hiệu năng của nó; điều mà, dưới mọi hình thức, họ đã lâu nuôi dưỡng thành kiến bất khả xâm phạm nhất. Ngài nay làm mọi sự rõ ràng, cho thấy Đấng Christ phải chịu những sự đau đớn ấy.

Việc họ được đưa vào thần học Cựu Ước như thế nào đặc biệt đáng chú ý. Sự xem xét đúng đắn điểm này giúp làm nổi bật một sự kiện quan trọng nhất, ấy là những lời giải thích bằng lời nói của Đấng Christ phải được xem như THUẬT NGỮ TRUNG GIAN, hay như mắt xích nối liền giữa các văn kiện Cựu Ước một bên, và lời chú giải của các sứ đồ bên kia. Nói tóm lại, chính Ngài là người giải nghĩa Kinh Thánh, và giải nghĩa lịch sử của chính Ngài, trong tiến trình những sự truyền đạt bằng lời nói ấy. Trong sách Công Vụ, và trong các thư tín, chúng ta thấy nhiều sự giải nghĩa về những lời tiên tri, cũng như về những hình bóng và của lễ, mà nguồn gốc của chúng là từ nguồn này. Nhà truyền đạo Lu-ca thuật lại rằng, vào ngày sống lại đầu tiên, trên đường Em-ma-út, để dạy dỗ hai môn đồ mà Ngài cùng trò chuyện, Chúa, bắt đầu từ Môi-se và mọi đấng tiên tri, đã cắt nghĩa trong cả Kinh Thánh những điều nói về Ngài (Lu-ca 24:27); tức là, Ngài dẫn họ đến một sự khảo sát đầy đủ về hệ thống hình bóng và hệ thống tiên tri của các Kinh Thánh Cựu Ước. Cùng buổi tối ấy, Ngài đã ôn lại toàn bộ chủ đề không kém phần đầy đủ trước mặt mười một sứ đồ và các môn đồ khác, cắt nghĩa cho họ Kinh Thánh Cựu Ước đã được ứng nghiệm nơi chính Ngài như thế nào, và mở ra mọi điều liên quan đến sự chết và sự sống lại của Ngài. Thật thú vị khi chú ý đến phạm vi của lời chú giải không bao giờ quên ấy, mà Đấng Yên Ủi trong mọi sự mặc khải thêm về sau của Ngài luôn tiến hành trên đó. Nhà truyền đạo nhắc đến rằng lời cắt nghĩa của Ngài mở rộng đến LUẬT PHÁP của Môi-se, đến CÁC ĐẤNG TIÊN TRI, và đến CÁC THI THIÊN. Sự ám chỉ đến luật pháp của Môi-se nhắc chúng ta toàn bộ phạm vi của thần học hình bóng—các của lễ, chế độ thầy tế lễ, và các nghi thức đền thờ. Sự ám chỉ đến các đấng tiên tri nhắc chúng ta cánh đồng rộng lớn của lời tiên tri về Đấng Mê-si, từ lời hứa đầu tiên trong vườn Ê-đen đến đấng tiên tri cuối cùng. Sự ám chỉ đến các Thi Thiên nhắc chúng ta những lời thốt ra đã được đặt trước vào miệng của Đấng Mê-si chịu khổ trong một loạt thi thiên mà trong đó Chúa Giê-xu đã thấy chính Ngài. Như vậy, trong cả ba phần của Kinh Thánh này, Ngài đã cung cấp cho họ chiếc chìa khóa dùng để mở ra những gì chưa bao giờ được hiểu đầy đủ đến thế trước đây liên quan đến sự chết chuộc tội của Ngài.

Những lời cắt nghĩa vô giá này, có thể gọi theo cụm từ hiện đại là hệ thống giải kinh riêng của Chúa, đã đào tạo các sứ đồ thành những người giải nghĩa Cựu Ước, hướng dẫn họ nơi nào và cách nào để tìm những ám chỉ đến Đấng Mê-si chịu khổ. Do đó có sự chắc chắn và chính xác mà từ đó về sau họ luôn tiến hành để cắt nghĩa những lời sấm thánh ấy trong mọi bài giảng của họ. Dù những lời bình luận từ môi miệng của Đấng Mê-si, nhờ đó Ngài cho thấy Ngài đã thấy chính Ngài trong Cựu Ước như thế nào, không được bảo tồn cho chúng ta dưới một hình thức riêng biệt, chắc chắn chúng đã được dệt vào cấu trúc của Kinh Thánh ở một mức độ lớn; và dưới những ám chỉ của các sứ đồ đến Cựu Ước, chúng ta có thể đọc lời chú giải của chính Chúa. Những lời cắt nghĩa này, nhờ đó Ngài mở trí họ để hiểu Kinh Thánh, đã đưa các sứ đồ vào ý nghĩa thật của Cựu Ước (Lu-ca 24:44), soi sáng trên hai giao ước, và như thế đem thẩm quyền của Đấng Christ đến hướng dẫn họ trong mọi sự nghiệp tương lai của họ. Sự chuẩn y của Ngài do đó được ban cho sự giải nghĩa của các sứ đồ về các nghi lễ Do Thái; và chúng ta được phép nói rằng chúng ta thấy lời chú giải của chính Chúa ẩn dưới lời chú giải của các sứ đồ, dù chúng ta thấy ám chỉ đến các hình bóng, hay đến những lời tiên tri, hay đến các Thi Thiên, trong những bài giảng và thư tín của họ. Những lời cắt nghĩa này đã làm cho các sứ đồ quen thuộc với giáo lý về sự chuộc tội, trong tính cần thiết và phạm vi của nó, trong những yếu tố cấu thành và những kết quả cứu rỗi của nó. Các sứ đồ đã nhận sự dạy dỗ đầy đủ nhất từ môi miệng của Chúa đã sống lại của họ; và về chủ đề này, dường như sự dạy dỗ không chịu một sự dè dặt nào trong những sự dè dặt đã kìm hãm sự tò mò của họ vào một dịp khác, khi họ muốn tra hỏi về những điểm liên quan đến tương lai của vương quốc Ngài (Công Vụ 1:7).

2. Phải chú ý thêm rằng giáo lý của các sứ đồ, như được trình bày trong những bài giảng và thư tín của họ, chỉ là một sự mở rộng hay sự triển khai thêm sự dạy dỗ của chính Chúa. Điều các sứ đồ thêm vào nổi bật là một lời chứng về sự chuộc tội như một sự kiện đã hoàn thành, và về hiệu năng của nó trong những mối quan hệ của đời sống Cơ Đốc. Họ đặt giáo lý vào vị trí xứng đáng của nó như tín điều trung tâm của Cơ Đốc giáo. Họ gán cho nó chỗ nổi bật mà từ đó về sau nó phải giữ trong đời sống của Hội Thánh Cơ Đốc. Tất cả những điều này theo sau, nhưng không thể đi trước, sự hoàn tất thực tế của công việc cứu chuộc ấy. Công việc lớn của họ là trình bày nó như đã hoàn tất cho mọi thời đại, như có một hiệu năng đời đời, và không cần sự lặp lại. Họ liên tục quy chiếu đến lẽ thật lớn rằng Đấng Christ ĐÃ CHẾT MỘT LẦN, và chẳng còn của lễ nào vì tội lỗi nữa. Tuy nhiên, đối với giáo lý về chủ đề chuộc tội, chính Chúa đã ban âm chủ cho mọi điều mà các sứ đồ về sau đã thêm vào. Những lời phán của Chúa Giê-xu, thật vậy, chứa đựng mầm mống của mọi điều mà sau này họ đã triển khai. Chúa đã cung cấp dàn ý mà các sứ đồ điền vào, đến nỗi tôi cảm thấy được phép khẳng định giáo lý của các sứ đồ về điểm này LUÔN ĐƯỢC NÂNG ĐỠ bởi những gì đã được cung cấp trong chính sự dạy dỗ của Chúa, và liên tục được cung cấp từ đó. Dù nó có thể được mô tả là một sự phát triển hay mở rộng thêm của điều đã có trong mầm mống trong lời Chúa, thực ra nó không phải là lẽ thật mới cho lắm, mà là sự áp dụng tự do và đa dạng của điều họ đã nghe vào những giai đoạn khác nhau của kinh nghiệm Cơ Đốc, và vào những sai lầm đang nảy mầm đã dấy lên trong các Hội Thánh khác nhau.

Giáo lý của các sứ đồ về sự chuộc tội do đó trùng hợp ở mọi điểm với sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu; và nó là sự mặc khải không hề sai lầm. Càng cần phải lưu ý điều này, vì nhiều người hiểu lầm mối quan hệ của các sứ đồ với Chúa. Như vậy, một số người đã lập luận rằng, để khôi phục Cơ Đốc giáo về sự đơn sơ nguyên thủy của nó, không gì tuyệt đối cần thiết hơn là chỉ bám lấy những lời phán của Chúa Giê-xu. Họ chủ trương điều này, vì họ giả định rằng lẽ thật đã trải qua một sự biến đổi nào đó trong tay các sứ đồ. Những người khác, lại phóng đại quá mức những đặc điểm tâm trí của họ, đến nỗi xem họ không phải là loan báo cùng một lẽ thật với một kiểu tâm trí đặc thù, mà thực sự duy trì những khác biệt về giáo lý. Đối với những ý kiến này, trong mọi sự biến thể của chúng, chúng ta phải dứt khoát đối lập hai điều cần xem xét: (1) Mối quan hệ ý thức của họ với bậc Thầy vĩ đại, và (2) Sự chăm sóc giám sát của Ngài. Một mặt, những người thấm nhuần lòng tôn kính đối với Chúa Giê-xu như họ, Đấng mà họ thờ phượng với những vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời, và Đấng mà họ được truyền phải nghe (Ma-thi-ơ 17:5), quá khiêm nhường và từ bỏ mình đến nỗi không một lúc nào cho rằng họ có thể thêm một sự hoàn hảo nào vào giáo lý của Ngài. Họ chẳng hề nghĩ rằng họ khôn ngoan hơn Ngài, hay có khả năng thêm một tia sáng mới nào vào sự tự mặc khải của Ngài, họ chỉ giữ mình trong giới hạn của những môn đồ, và chỉ xây dựng trên nền tảng của Ngài. Mặt khác, vì họ có một sự mặc khải liên tục bởi Đức Thánh Linh, Đấng đem đến cho họ chính những lời của Chúa, và cả văn kiện Cựu Ước, như thích hợp cho những nhu cầu của các Hội Thánh, họ không bao giờ bị bỏ lại mà không có sự chăm sóc và hướng dẫn giám sát của Đấng Christ; và không có sự bất hòa nào giữa Ngài và họ. Phải, phải thêm nữa rằng, với tư cách là những người được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, họ có cùng thẩm quyền với Chúa của họ, Đấng đã hoàn toàn đồng nhất chính Ngài với họ.

MỤC II.

Kế hoạch sẽ theo trong tập này được cung cấp sẵn cho chúng ta bởi các sách khác nhau của Tân Ước. Tập trước, giới hạn trong những lời phán của Chúa Giê-xu, mà chúng ta đã phân loại theo những yếu tố và khía cạnh của lẽ thật mà chúng đặc biệt mở ra, nhằm bao gồm lời chứng do các sách Phúc Âm cung cấp. Tập hiện tại, tiếp nối cùng chủ đề nơi các sách Phúc Âm kết thúc, nhằm triển khai lời chứng của các sứ đồ, và đưa ra một phác thảo đầy đủ về những gì chứa đựng về chủ đề này trong các thư tín của họ gửi các Hội Thánh. Cách khả thi duy nhất để làm điều này là lấy từng sách, và khai thác theo thứ tự lời chứng mà chúng chứa đựng. Chúng ta đã được dẫn đến điều này bởi những nhu cầu của tình huống; vì nỗ lực rút gọn toàn bộ thành vài đầu mục, bằng cách lấy một mảnh từ bản văn này và một mảnh khác từ bản văn khác, đã được thấy là rời rạc và nhân tạo đến nỗi, khiến chúng ta thỏa lòng rằng giáo lý của các sứ đồ không thể được trưng bày, ngoại trừ bằng cách lấy từng sứ đồ và từng thư tín của họ một cách riêng biệt. Chúng ta do đó phải chú ý đến lời chứng của một Phi-e-rơ, của một Giăng, và của một Phao-lô, khi họ quy chiếu đến sự chuộc tội, theo thứ tự các thư tín như trong các ấn bản thông thường của Tân Ước; vì những lợi thế được cho là đạt được bằng cách theo thứ tự thời gian soạn thảo của chúng, ngay cả khi điểm này có thể được xác minh đầy đủ, cũng không, chúng tôi nghĩ, bù đắp được sự bất tiện do đó gây ra cho độc giả phổ thông. Chúng ta do đó sẽ theo thứ tự các thư tín trong Kinh Thánh tiếng Anh.

Tuy nhiên, vì các sứ đồ đan xen nhiều ám chỉ đến những hình bóng của luật pháp Môi-se, và đến các Thi Thiên và những lời tiên tri của Cựu Ước, chúng ta cho là cần thiết, mà không đi chệch khỏi mục đích xác định của mình là trình bày lời chứng của các sứ đồ, phải trình bày, ít nhất trong phác thảo, công dụng mà những phần Kinh Thánh ấy được dùng đến trong sách Công Vụ và trong các thư tín. Chúng ta do đó sẽ đặt trước một chương về những của lễ cổ xưa, và một chương khác về những lời tiên tri cổ xưa, như được các thư tín viện dẫn. Nhưng trước khi bước vào những điều này, cần phải đưa ra một cái nhìn tổng quát về lời chứng và sự giảng dạy của các sứ đồ.

1. Các sứ đồ nhấn mạnh nhiều về phẩm giá của thân vị Chúa, và về mối liên hệ giữa SỰ NHẬP THỂ và SỰ CHUỘC TỘI. Sau sự sống lại của Đấng Christ, chúng ta thấy nơi các sứ đồ một sự gia tăng ánh sáng đáng ngạc nhiên về chủ đề thân vị Đấng Christ, như lời chứng của Thô-ma chứng tỏ (Giăng 20:28). Họ đã thấy trong một cách mới ảnh hưởng của sự nhập thể trên công việc chuộc tội của Ngài, và họ diễn đạt nó với sự vui mừng kinh ngạc, như rõ ràng dù chúng ta nhìn vào sách Công Vụ hay vào các thư tín gửi các Hội Thánh. Như vậy, họ nói về những người Do Thái như đã giết Chúa của sự sống (Công Vụ 3:15); như đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển (1 Cô. 2:9); về Con, là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, và hình bóng của bản thể Ngài, và nâng đỡ muôn vật bởi lời quyền năng của Ngài, đã bởi chính mình Ngài tẩy sạch tội lỗi chúng ta (Hê. 1:3).

Các sứ đồ, trong mọi đoạn văn mà họ mô tả công việc cứu chuộc của Chúa, đều gán cho Đấng Cứu Thế sự sở hữu một bản tính thuộc về Đức Chúa Trời, đôi khi trực tiếp hơn, đôi khi gián tiếp hơn. Nhưng không bao giờ khó nắm bắt xác tín sâu sắc của họ về sự hiện diện của thần tính Ngài trong mọi công việc chuộc tội của Ngài. Họ nói về nó như một công việc thuộc về Đức Chúa Trời, được chính Đức Chúa Trời hoàn thành ngay lập tức. Họ cũng không trình bày Đức Chúa Trời chỉ là tác giả của nó theo nghĩa khởi xướng hay hoạch định kế hoạch mà Đấng Trung Bảo được ủy nhiệm và trao quyền để thi hành: họ nói về một thân vị thuộc về Đức Chúa Trời như tác nhân mà bởi đó công việc cứu chuộc được hoàn tất, và về công việc của Ngài như liên kết chặt chẽ với bản tính thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài—tức là, công việc của Đấng vốn là Đức Chúa Trời thật. Các sứ đồ, dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đã nắm bắt công việc vâng phục của Ngài trong những năm Ngài đã ở với họ, là vô cùng quý giá, và huyết Ngài là vô cùng quý báu, vì phát xuất từ sự hạ mình của Đấng vốn là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự; gán nó không chỉ cho một con người vô tội, mà cho Con Đức Chúa Trời, và như thế, nhờ sự hiệp một của hai bản tính, sở hữu một giá trị và hiệu lực đầy đủ trọn vẹn. Giáo lý của họ về chủ đề sự nhập thể của Đấng Christ là, nó đã diễn ra trong một thân vị lịch sử, và chỉ trong một thân vị mà thôi; và rằng, theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài, Ngài đã bao gồm trong chính Ngài một thân thể, hay một đoàn dân đông đảo. Khắp mọi nơi được trình bày như xác tín sâu sắc nhất của họ rằng, thay vì là một người trong số những người đồng loại, Chúa Giê-xu là đầu đại diện của một đoàn dân được cứu chuộc, những người tìm thấy sự nguôi cơn thạnh nộ, sự công chính, và sự cứu chuộc của họ trong Ngài.

Giáo lý của các sứ đồ cũng có ý rằng Con Đức Chúa Trời trong giao dịch lớn này chỉ đơn thuần hành động như Đấng phục hồi những kẻ bị mất, vì không có ám chỉ nào đến sự nhập thể như một tiến trình tự nhiên. Họ trình bày sự xuất hiện lịch sử của Con Đức Chúa Trời như CHỈ BỊ ĐIỀU KIỆN HÓA BỞI TỘI LỖI, và không có bảo chứng nào từ bất cứ điều gì trong ngôn ngữ của họ để đặt cho nó một nền tảng kép. Sự kiện vĩ đại về sự cứu chuộc của loài người là một mục đích xứng đáng với một cái giá như thế, nhưng sự nhập thể đã không cần thiết ngoại trừ trên giả định về sự cứu chuộc khỏi tội lỗi. Sự nhập thể và thập tự giá do đó được xem như không thể tách rời, nhưng cả hai đều là PHƯƠNG TIỆN để đạt một mục đích, ấy là sự minh oan cho công lý của Đức Chúa Trời, sự tẩy sạch tội lỗi, sự vâng phục đáng công trạng phải được dâng lên cho luật pháp. Đây là lý lẽ của sự hạ mình vô hạn được bày tỏ trong sự nhập thể và thập tự giá. Các sứ đồ không ám chỉ đến một ý định nào khác. Khi chúng ta gom lại lời chứng của các sứ đồ về điểm này, có không ít bản văn loan báo rõ ràng rằng ý định của sự nhập thể chỉ là vì sự cứu chuộc những kẻ bị mất, và rằng sự chuộc tội có giá trị của nó là nhờ sự kiện nó là công việc của một thân vị thuộc về Đức Chúa Trời. Như vậy, có lời chép rằng Đấng Christ đã sinh bởi người nữ để cứu chuộc loài người (Ga. 4:4); rằng Ngài đã dự phần vào thịt và huyết chúng ta để hủy diệt sự chết (Hê. 2:14); rằng Ngài đã hiện ra để hủy diệt công việc của ma quỷ (1 Giăng 3:8); rằng Ngài đã đến trong thế gian để cứu kẻ có tội (1 Ti. 1:15). Gán một ý định khác cho sự nhập thể, không chỉ là khôn ngoan hơn điều đã chép, mà gần như là mâu thuẫn với lời phát biểu rõ ràng về điều được trình bày như ý định duy nhất mà các sứ đồ biết.

2. Sự thay đổi tâm trí của các sứ đồ về thập tự giá, và lời chứng của họ về Đấng Christ bị đóng đinh. Trước khi chúng ta bước vào lời chứng của các sứ đồ một cách chi tiết, hai điều ngay từ đầu đòi hỏi sự chú ý đặc biệt hơn: toàn bộ cuộc cách mạng trong quan điểm của chính các sứ đồ về sự chết của thập tự giá, và lời chứng đồng nhất của họ về nó như sự tin cậy và sự khoe mình của họ. Trước hết họ đã nhận ra ý nghĩa của nó cho chính mình; rồi, biết rằng sự chuộc tội thích hợp với khả năng của mọi tầng lớp và mọi thời đại, họ đã dành sự nổi bật tối đa cho tín điều lớn này trong mọi sự giảng dạy của họ. Vì không nằm trong kế hoạch của tôi để đưa ra những suy ngẫm hoặc thực tiễn hoặc suy đoán, mà để theo đuổi một sự tra cứu giải kinh theo cách dường như với tôi thích hợp nhất để truyền đạt những quan điểm Kinh Thánh nghiêm ngặt về sự chuộc tội, nên dường như thích đáng ở đây để quy chiếu đến cả hai điểm này. Sự thay đổi trong tâm trí họ sẽ dẫn chúng ta hiểu chỗ nổi bật mà các sứ đồ đã dành cho tín điều này trong mọi sự giảng dạy của họ. Một vài nhận xét minh họa trạng thái tâm trí của họ, và phương pháp họ theo đuổi, sẽ đủ.

Họ được đem đến để thấy một ý nghĩa đặc thù trong cách thức sự chết của Đấng Christ, và rằng có điều gì đó hơn nữa phải thấy trong thập tự giá so với việc Ngài đã trải qua bất cứ sự chết nào khác. Họ đã hiểu những lý do quan trọng khiến cho, theo sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng Bảo Lãnh phải chết bằng một sự chết bị Đức Chúa Trời rủa sả, là điều thuận tiện và cần thiết. Họ tin chắc rằng nó chứa đựng nhiều hơn bất cứ cách chết nào khác; và do đó chúng ta thấy họ nhiều lần nhắc đến thập tự giá, hay cây gỗ, như mang một sự nhấn mạnh đặc thù. Như vậy, Giăng, khi quy chiếu đến chính những lời của Chúa, cho chúng ta biết: "Ngài phán vậy để chỉ về mình phải chết cách nào" (Giăng 12:33; xem 8:28). Phi-e-rơ, lại nữa, cả trong những bài giảng được ghi trong sách Công Vụ lẫn trong thư tín của ông, đều quy chiếu đến CÂY GỖ mà trên đó Ngài đã chịu khổ và gánh tội lỗi chúng ta (1 Phi. 2:24). Phao-lô chỉ khoe mình về thập tự giá của Chúa (Ga. 6:14). Họ thấy rằng sự rủa sả khủng khiếp của Đức Chúa Trời, vì tội đã phạm trong A-đam và trong chính con người họ, đã giáng trên Chúa Giê-xu, và rằng Ngài đã bị làm nên sự rủa sả, mà thập tự giá là biểu tượng hơn là nguyên nhân.

Các sứ đồ được dẫn dắt, hoặc bởi Đấng Yên Ủi đã hứa, là Thần Lẽ Thật, hoặc bởi sự dạy dỗ bằng lời nói của Chúa trong những cuộc gặp gỡ sau sự sống lại của Ngài, đến xác tín rằng Chúa Giê-xu đã chết một sự chết bị rủa sả, theo lời tiên tri. Điều này tỏ ra trong một đoạn văn mà điểm then chốt của nó rất quan trọng cần nắm bắt: "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta: như có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ bị treo lên cây gỗ" (Ga. 3:13). Lời trích dẫn từ Môi-se ấy chứa một sự ám chỉ về cách mà Đấng Mê-si phải chết. Giống như đoạn văn mà chính Chúa chúng ta đã viện dẫn về việc con rắn bằng đồng được giương lên trên cây sào, nó cho thấy rằng ngay từ đầu nó đã được định là mang tính biểu tượng, tiên tri, và hình bóng. Chúng ta sẽ không đi vào câu hỏi liệu sự đóng đinh có phải là hình phạt của La Mã, chứ không phải là hình phạt của Do Thái hay không; vì điểm then chốt của lời trích dẫn là việc treo một tội phạm lên cây gỗ, dù bởi một hành vi tư pháp sau khi chết, hay bởi sự đóng đinh khi còn sống. Đó là điểm tương đồng giữa hai trường hợp. Theo luật pháp Môi-se, cách trừng phạt ấy được thi hành trên những tội phạm lớn, như những kẻ phạm thượng và thờ hình tượng, những kẻ phản nghịch và nổi loạn. Khi chúng ta so sánh đoạn văn trong Phục Truyền với giáo lý mà Phao-lô công bố liên quan đến đoạn văn ấy, ông rõ ràng có ý chứng minh rằng Đấng Christ là Đấng gánh sự rủa sả thay cho chúng ta, và lẽ thật lớn này đã được thiết lập bởi dấu hiệu kèm theo. Đấng Christ đã bị làm nên sự rủa sả trước khi bị treo lên cây gỗ: vì Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài nên tội lỗi vì chúng ta (2 Cô. 5:21); và việc treo lên cây gỗ ấy chỉ là lời chứng công khai về sự rủa sả đã chịu thay cho chúng ta. Nguyên nhân của sự rủa sả không phải là việc treo lên cây gỗ, mà là tội lỗi mà Ngài bị buộc tội; và cách trừng phạt ấy đã bày tỏ rằng Ngài là đối tượng của sự bất bình thánh khiết của Đức Chúa Trời, thật vậy không phải vì Ngài bị treo lên cây gỗ, mà vì Ngài là Đấng gánh tội lỗi; và hình phạt của những vi phạm mà hình phạt nhục nhã ấy được dành cho đã được thi hành. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã định rằng Đấng gánh tội lỗi của thế gian phải bị phơi bày như một sự rủa sả; vì sự bất bình của Đức Chúa Trời do đó được bày tỏ cách khủng khiếp hơn.

Nhưng tại sao phương thức đặc thù này lại được dùng? Trong mọi lời giải thích được đưa ra, đơn giản nhất là lời giải thích của Witsius và những người khác, rằng tội lỗi đã vào trong thế gian bởi sự vi phạm cố ý ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến trái cấm. Như tội lỗi chết người đã lan tràn sự rủa sả trên toàn thể nhân loại có liên hệ với cây cấm, Đức Chúa Trời đã khôn ngoan định rằng A-đam thứ hai phải tẩy sạch tội lỗi bằng cách bị treo lên cây gỗ; và Ngài đã định trong luật pháp một biểu tượng của sự rủa sả như thế để nhắc nhở mọi người về nguồn gốc của sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên thế gian. Ngài không muốn sự rủa sả được cất đi bằng bất cứ phương tiện nào khác. Điều này giải thích đầy đủ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc ban một luật pháp như thế. Và những ai có sự hiểu biết thật về con đường chuộc tội có thể tìm dịp từ biểu tượng ấy, như trong trường hợp song song của việc con rắn bằng đồng được giương lên trên cây sào, hay trong việc dẫn các của lễ lên bàn thờ, để kết luận rằng một ngày kia Đấng Mê-si sẽ bị làm nên sự rủa sả, và treo lên cây gỗ; nhưng Ngài sẽ không ở đó lâu, vì Ngài sẽ được hạ xuống trong cùng ngày trước khi mặt trời lặn. Việc nhiều người đã nắm bắt tất cả những điều này trong hình bóng tiên tri, hay chỉ rất ít người, không phải là vấn đề. Chúng ta, những người sống trong thời kỳ ứng nghiệm, được dạy rằng một bài học như thế đã được truyền đạt cho chúng ta bởi nó (1 Phi. 1:11, 12).

Các sứ đồ đã xem sự đóng đinh một cách đúng đắn là sự hạ mình sâu sắc nhất có thể. Đó là hình phạt nhục nhã nhất, chỉ thi hành trên những nô lệ và những người thấp hèn nhất; và nếu những người tự do có lúc bị đóng đinh vì những tội lớn, như trộm cướp, phản quốc, hay nổi loạn, bản án không thể thi hành cho đến khi họ bị đặt vào hạng nô lệ bằng sự giáng cấp. Sự tự do của họ bị lấy đi bởi những roi vọt của nô lệ và sự đánh đòn, như đã làm cho Đấng Christ. Dù cơn khủng hoảng trong lịch sử của Đấng Christ đã làm các sứ đồ bối rối và buồn rầu một thời gian, họ chẳng bao lâu nhận ra lẽ thật sâu xa ẩn dưới biểu tượng liền vui mừng và khoe mình trong sự hạ mình sâu thẳm mà Chúa của sự vinh hiển đã xuống vì họ, chịu thập tự giá và khinh điều sỉ nhục. Biểu tượng của họ là thập tự giá; sự khoe mình của họ là thập tự giá: họ không thể sống thiếu nó; họ không thể chết thiếu nó. Họ trình bày, bất cứ nơi nào họ đi, rằng những hình bóng của luật pháp đã nhận được sự ứng nghiệm trong thập tự giá, và rằng Đấng Mê-si đã chết theo cách mà mọi người nhất thiết phải nhận thấy rằng sự rủa sả của luật pháp đã được ứng nghiệm trên Ngài thay cho chúng ta.

3. Các sứ đồ đồng nhất làm chứng rằng thập tự giá là sự tin cậy và sự khoe mình của họ, và dẫn chúng ta xem sự chuộc tội thuộc về phạm vi chính của sự mặc khải. Như vậy, khi Phao-lô mô tả mục đích của những lao nhọc sứ đồ của ông, ông nói: "Chúng tôi giảng Đấng Christ bị đóng đinh" (1 Cô. 1:23); và, bên cạnh đó, ông gọi Phúc Âm là sự giảng dạy về thập tự giá, hay dịch nghiêm ngặt hơn, "lời của thập tự giá" (1 Cô. 1:18). Chúng ta không thể chấp nhận rằng điều này có nghĩa không gì hơn là sự giảng dạy bộ luật đạo đức thuần túy mà Chúa Giê-xu đã dạy, với chỉ ý niệm phụ thêm rằng nó được xác nhận bởi sự chết của Ngài. Ngôn ngữ ấy cũng không thể có lý hơn mà quy chiếu đến gương của Đấng Christ, như được đóng ấn bởi sự tử đạo. Những lời bình luận như thế, nhằm né tránh của lễ thay thế, là một sự bạo hành đối với ngôn ngữ, và hoàn toàn không phù hợp với ý nghĩa của các thuật ngữ. Chất liệu của Cơ Đốc giáo, và sự giảng dạy về nó, không thể được mô tả theo cách như thế, trừ khi thập tự giá của Đấng Christ, được xem như một sự thỏa mãn thay thế, cấu thành yếu tố thiết yếu của nó, phải, ý định chính của nó. Chúng ta có một bằng chứng nữa về cùng điều ấy khi sứ đồ thêm rằng thập tự giá là sự vấp phạm đối với người này, và sự dại dột đối với người kia, trong các dân tộc mà giữa họ ông lao nhọc. Tuy nhiên, nếu thập tự giá chỉ được trình bày đơn thuần như một sự xác nhận giáo lý của Đấng Christ, nó đã không thể là một sự vấp phạm. Nó hẳn đã có khuynh hướng, như trong trường hợp của Sô-cơ-rát, giành được sự tôn trọng cho bậc thầy và cho giáo lý của Ngài, rằng Ngài đã khép lại sự nghiệp của Ngài trong việc làm chứng cho sự dạy dỗ của Ngài bằng sự chịu đựng một cái chết dữ dội.

Nhưng giáo lý về thập tự giá, như một sự nguôi cơn thạnh nộ và như một con đường cứu rỗi, đã va chạm ngang nhau với sự kiêu ngạo Do Thái và sự khôn ngoan Dân Ngoại. Đối với người Do Thái, nó là một sự vấp phạm, một phần vì nó đặt ông ta trên nền tảng của một tội nhân, bất lực và cần sự hòa giải, một phần vì nó triệu ông ta tin cậy nơi sự vô tội của một Đấng Bảo Lãnh chịu khổ, chứ không phải nơi sự công chính của chính mình. Sự trông đợi của ông ta về một Đấng Mê-si như một vị vua trần thế tỉ lệ thuận với sự tự công chính Pha-ri-si của ông ta, và có lẽ là một nhánh sinh ra từ nó. Ông ta bị vấp phạm bởi một Đấng Mê-si chịu khổ, cả vì nó trái với lý thuyết của ông ta, và vì nó giả định một tội lỗi mà phải được tẩy sạch bằng không cách nào khác. Đối với người Hy Lạp, lại nữa, sự giảng dạy về thập tự giá là sự dại dột, vì nó tiến hành trên giả định, quá ghê tởm đối với kẻ chỉ là môn đồ của sự khôn ngoan loài người, kẻ ngưỡng mộ suy đoán những khái niệm và lý thuyết, rằng sự cứu rỗi là ý định chính của Đức Chúa Trời, và rằng đây là phạm vi của Cơ Đốc giáo khi nó giảng một Đấng Christ bị đóng đinh. Sự giảng dạy của các sứ đồ đã đối đầu cả hai khuynh hướng này; và giữa mọi sự chống đối của chúng, họ chẳng hề mất lòng tin hay cảm thấy xấu hổ, mà rút về lập trường rằng sự giảng dạy về thập tự giá là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho những người được gọi, và rằng nó đã thực hiện điều mà mọi nguồn lực của sự khôn ngoan loài người không thể thực hiện (1 Cô. 1:24; Rô. 1:16).

4. Phao-lô bằng nhiều cách công bố rằng sự chuộc tội là chủ đề chính trong sự giảng dạy của ông. Một trong những lời chứng này có ý như sau: "Tôi đã quyết định chẳng biết sự gì khác giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh" (1 Cô. 2:2). Không ai có thể nghi ngờ ý nghĩa của lời phát biểu này. Khi ông "quyết định chẳng biết sự gì giữa họ, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh", ý nghĩa rõ ràng là, ông đã giảng, như chủ đề lớn của mình, sự chuộc tội của Đấng Christ, trong mọi mối liên hệ và sự đầy trọn của sự áp dụng nó. Những lời ấy ngụ ý rằng ông đã lấy giáo lý về thập tự giá làm vấn đề chính của sự giảng dạy; những lẽ thật khác mà ông dạy hoặc bắt nguồn từ nó hoặc liên hệ với nó. Chúng, nói tóm lại, hoặc là những tiền đề hoặc là những hệ luận; và bất cứ điều gì không thể liên hệ với nó, đều bị đặt rất thứ yếu hoặc bị bỏ qua. Điều này đã được làm có chủ ý và từ sự suy tính trước. Sứ đồ đã làm việc theo một kế hoạch; và đối với nguyên tắc căn bản này của mình, ông đã tiếp tục trung tín trong mọi chức vụ sau này của ông.

Trong cùng thư tín, chúng ta thấy một đoạn khác mà ông công bố rằng PHÚC ÂM mà ông đã giảng, mà người Cô-rinh-tô đã nhận, và bởi đó họ được cứu nếu họ giữ nó trong ký ức, là "Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh" (1 Cô. 15:3). Nào, điều này có thể có nghĩa là sự chết của Đấng Christ được giảng như chỉ là một sự răn đe khỏi tội lỗi chăng? Sứ đồ có nói rằng sự chết của Đấng Christ được giảng chỉ như một phương tiện để giải thoát loài người khỏi ách nô lệ của sự bại hoại đạo đức, hoặc bởi sức thuyết phục hoặc bởi sự truyền sự sống thuộc linh chăng? Tuyệt đối không. Lời bình luận như thế không chỉ không khai thác hết ý tưởng, mà còn bỏ lỡ ý nghĩa đúng của những lời "chết vì tội lỗi chúng ta". Cách diễn đạt ấy, bất cứ nơi nào nó xuất hiện, đều quy chiếu đến NGUYÊN NHÂN ĐÁNG CÔNG TRẠNG CỦA SỰ CHẾT CỦA NGÀI. Trong không trường hợp nào nó quy chiếu đến sự giải thoát tương lai, mà luôn luôn đến sự tẩy sạch tội lỗi quá khứ. Điều này tỏ ra trong một đoạn văn kết hợp hai ý tưởng mà chúng ta vừa chú ý, lấy sự tẩy sạch tội lỗi quá khứ làm phương tiện cho một mục đích xa hơn—một phương tiện cho sự giải thoát tương lai: "Đấng đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, hầu cho (ὅπως) Ngài giải cứu chúng ta khỏi đời ác này" (Ga. 1:4).

Trong Thư gửi tín hữu Ga-la-ti, chúng ta có bằng chứng dồi dào nhất về giá trị mà Phao-lô gán cho việc rao giảng sự chuộc tội. Mục đích lớn của ông ở đây là cho thấy, rằng nếu thập tự giá bị che mờ hoặc bị thay thế, thì Phúc Âm không còn là Phúc Âm nữa. Ông lên án thẳng thừng quan điểm của những giáo sư Do Thái hóa, những người ép buộc các Hội Thánh tại Ga-la-ti phải giữ luật Môi-se như điều kiện cần thiết để được cứu rỗi; cho thấy rằng, trên thực tế, đó là một phúc âm khác khi thập tự giá bị che giấu, hoặc không được trình bày như là nền tảng duy nhất của sự chấp nhận. Những kẻ nhiệt thành Do Thái hóa này là những người, thay vì dồn sự chú ý không chia sẻ của mình vào sự chuộc tội như là nền tảng duy nhất của sự cứu rỗi, và do đó như là giáo lý lớn của Phúc Âm, lại đặt phép cắt bì và các nghi lễ của luật Môi-se vào chỗ của nó (Ga. 5:1–4); và sứ đồ khẳng định rằng không có Phúc Âm nào khác ngoài nơi thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chiếm vị trí chính yếu. Những người mà ông nhắc đến đã làm méo mó Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ (Ga. 1:7). Rồi ông tuyên bố, với giọng điệu vừa có uy quyền vừa hết sức trang nghiêm: "Dầu chúng tôi hay một thiên sứ từ trời giảng cho anh em một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm mà chúng tôi đã giảng cho anh em, thì người ấy đáng bị nguyền rủa" (Ga. 1:8); một lời tuyên bố mà ông lặp lại, một phần để cho thấy đó không phải là lời nói của sự nóng giận con người, một phần để nhắc lại điều mà dường như ông đã nói lần đầu trong quá trình thi hành chức vụ cá nhân của mình. Nếu sự chuộc tội không phải là vấn đề chính yếu của Phúc Âm, và là sự thể hiện cao nhất của sự khôn ngoan, tình yêu, và sự thành tín hiệp nhất của Đức Chúa Trời — nói một lời, là hành động vĩ đại nhất của Đức Chúa Trời trong vũ trụ — thì lời nguyền khủng khiếp trên những kẻ lật đổ nó sẽ dường như đối với chúng ta là điều gì đó không thể giải thích được, nếu không muốn nói là không thể chịu đựng được. Nhưng sự đoán phạt ấy được biện minh bởi bản chất của sự chết của Chúa Giê-xu Christ, và bởi thực tế lớn lao của sự chuộc tội.

Sứ đồ, khi tiếp tục, tận dụng mọi cơ hội từ dòng lập luận của mình, không chỉ để cảnh báo các Hội Thánh tại Ga-la-ti về những kẻ làm méo mó Phúc Âm, mà còn để cho thấy rằng thập tự giá là gánh nặng của chính việc rao giảng của ông. Ông nhận xét rằng những người mà ông viết thư cho là những người mà "trước mắt họ, Chúa Giê-xu Christ đã được bày tỏ rõ ràng, là Đấng bị đóng đinh thập tự giá giữa họ" (Ga. 3:1); trong cách diễn đạt ấy, ông cho chúng ta một phác thảo ngắn gọn về việc rao giảng của mình. Và ông kết thúc thư bằng lời tuyên bố rằng, trong tư cách chức vụ của mình, cũng như trong tư cách cá nhân của một Cơ Đốc nhân, ông sẽ không "khoe mình, ngoại trừ về thập tự giá của Đức Chúa Giê-xu Christ" (Ga. 6:14). Nền tảng duy nhất này ông đưa ra để chống lại mọi nền tảng giả dối — các nghi lễ, các lễ nghi, các việc giữ luật, trên đó những kẻ kia đặt lòng tin cậy của họ. Ông sẽ không khoe mình về bất cứ điều gì ngoài thập tự giá; và mọi sự theo luật pháp ông đều lên án như là sự thù nghịch với "thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ" (Phi. 3:18). Cách diễn đạt "thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ," theo nghĩa mà sứ đồ dùng, biểu thị sự cứu rỗi bởi sự nguôi cơn thạnh nộ của thập tự giá, hay bởi sự vâng phục trong sự chết của một Đấng Bảo Lãnh đã bị làm nên sự nguyền rủa thay cho chúng ta. Và khi chúng ta xem xét tỉ mỉ các thư tín khác nhau gửi cho các Hội Thánh, dù gồm người Do Thái hay dân Ngoại, chúng ta thấy rằng sự chuộc tội đã được rao giảng cho con người trong mọi trạng thái tâm trí, như là sứ điệp lớn mà các sứ đồ được giao phó, và như điều cần thiết như nhau cho Cơ Đốc nhân đã vững vàng lẫn người tìm kiếm đang lo âu.

Trong một đoạn đáng nhớ mà tôi sẽ trích dẫn dưới đây, Sứ đồ Phao-lô nhận xét rằng việc rao giảng thập tự giá là phạm vi chính của chức vụ ông, và là mục đích mà ông đã được đặc biệt bổ nhiệm: "Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người, để làm chứng trong kỳ thuận tiện. Vì sự đó tôi được lập làm người giảng đạo, và sứ đồ (tôi nói thật trong Chúa Giê-xu Christ, không nói dối)" (1 Ti. 2:6, 7). Ông ở đây tuyên bố, với tất cả sự trang nghiêm của một lời thề, rằng ông không chỉ rao giảng sự chuộc tội như là một giá chuộc do Đức Chúa Trời cung cấp cho sự cứu rỗi của con người, mà ông còn được đặc biệt phong chức làm sứ đồ và người giảng đạo cho chính công việc này. Thập tự giá do đó là, đối với ông và đối với mọi người kế vị ông, gánh nặng chính của việc rao giảng, mà nếu không có nó, chức năng rao giảng sẽ không có nền tảng sâu sắc nào cũng không có ý nghĩa thật nào.

Đối với sự ủy nhiệm lớn lao này, các sứ đồ phải tiếp tục trung tín. Chúng ta thấy, tương ứng, khi xem xét những lời loan báo đầu tiên của Phúc Âm tại bất cứ nơi nào, rằng họ đã đặt trước câu chuyện về sự hạ mình, sự vâng phục, và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ; rằng họ đã rao Ngài là Chúa Giê-xu Christ; và rằng họ đã ghép vào câu chuyện sứ điệp về sự tha thứ và sự hòa giải hiện tại. Khi rao giảng một giáo lý như thế, họ đã tự phơi mình trước sự mất danh tiếng, trước gian khổ và nguy hiểm, trước sự bắt bớ và sự chết. Nhưng họ đã giữ vững đường lối của mình, không nao núng và không khiếp sợ, tin chắc rằng họ được phong chức để truyền đạt một sứ điệp như thế; và họ đã mạnh dạn thi hành sự giao phó, để chân lý lớn lao, điều vô cùng quý giá đối với linh hồn họ, có thể được công bố cho mọi dân tộc và mọi thời đại.

5. Các tác giả thánh luôn đặt sự tha tội trong mối liên hệ mật thiết với sự chết của Chúa Giê-xu Christ như là nguyên nhân gây nên nó. Vị thế của con người trước mặt Đức Chúa Trời, dù được nhìn trong ánh sáng của sự tha tội, hay trong ánh sáng của sự chấp nhận, luôn được suy ra từ sự chết của Chúa Giê-xu Christ như là NGUYÊN NHÂN trực tiếp. Về điều này, chính Chúa đã nêu gương đầu tiên, khi Ngài mô tả huyết Ngài là huyết đổ ra cho nhiều người được tha tội (Ma. 26:28); và Ngài đã ủy thác các môn đồ của Ngài đi khắp mọi nơi rao giảng sự ăn năn và sự tha tội trong danh Ngài — nghĩa là, làm cho những điểm này thành gánh nặng của sứ điệp họ, và đặt sự tha thứ qua huyết Ngài lên hàng đầu, trong số những điều đầu tiên phải được công bố. Trong bất cứ hoàn cảnh nào, điều này cũng không được giữ lại, như thể nó có thể được xem — như xu hướng thời nay thường xem — dưới ánh sáng thứ yếu đơn thuần của một phụ kiện cho việc sở hữu đời sống thuộc linh. Chúng ta có thể hợp lý suy ra rằng, vì họ đã rao giảng điều này khắp mọi nơi như sứ điệp đặc biệt của họ trong cả thế gian, hay cho mọi loài thọ tạo, họ đã không lơ là trong việc chỉ ra, theo gương của Chúa họ, mối liên hệ nhân quả trực tiếp giữa sự tha thứ mà họ loan báo và huyết chuộc tội đã đổ ra vì mục đích này. Bất cứ nơi nào các sứ đồ đi, chúng ta thấy họ trung tín với sự ủy nhiệm này (Công. 2:38, 10:43, 13:38). Rằng cùng đặc điểm này là một nét trong sự giảng dạy của họ tại các Hội Thánh khác nhau, sẽ hiện ra từ một vài đoạn trong các thư tín của họ.

Ê-ph. 1:7: "Trong Ngài chúng ta được sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội." — Sứ đồ trong mệnh đề cuối, vốn cho thêm sự giải thích, định nghĩa đầy đủ hơn bản chất của sự cứu chuộc như một ích lợi khách quan; vì các lời ấy không thể được giải thích về việc nhổ bỏ tội lỗi bên trong. Những ai giải thích hai thuật ngữ như thế là hoàn toàn sai lầm. Các ích lợi khách quan là điều sứ đồ nhắc đến, chứ không phải một trạng thái bên trong của lòng. Sự tha thứ là sự tha miễn hình phạt đáng chịu vì tội lỗi của chúng ta, và được đặt trong mối liên hệ trực tiếp với huyết của Chúa Giê-xu Christ duy nhất như là nguyên nhân công trạng của nó.

2 Cô. 5:19: "Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, hòa thuận thế gian với chính mình Ngài, chẳng kể tội lỗi cho họ." — Sự hòa giải được nối với việc không kể tội lỗi, một cách diễn đạt khác của sự tha thứ hay sự tha miễn hình phạt. Mối liên hệ giữa hai điều được nói ở đây cần được cẩn thận lưu ý: Đức Chúa Trời, trong kế hoạch hòa giải vĩ đại, được mô tả là không kể tội lỗi; trong khi Chúa Giê-xu Christ, trong tư cách bảo lãnh, được mô tả là đã bị làm nên tội lỗi, hay mang sự kể tội lỗi cho Ngài (câu 21). Như vậy, sự kể tội lỗi cho Ngài, và sự không kể tội lỗi cho chúng ta, đứng trong mối liên hệ nhân quả mật thiết. Sự thay thế của Con Đức Chúa Trời do đó là nền tảng và lời giải thích cho sự tha thứ của chúng ta.

Rô. 3:25: "Để bày tỏ sự công chính của Ngài vì [đúng hơn, vì cớ] sự tha thứ các tội lỗi đã qua." — Tôi trích dẫn đoạn này như chứa đựng, khi được hiểu đúng, một minh họa nhấn mạnh nhất về mối liên hệ giữa sự vâng phục trong sự chết của Chúa Giê-xu Christ và sự tha tội. Sự công chính của Đức Chúa Trời được nhắc đến ở đó có nghĩa, như sẽ được chứng minh dưới đây, theo cách dùng thông thường của Phao-lô, là sự công chính do Đức Chúa Trời cung cấp cho sự xưng công chính của kẻ có tội; và lý do được nêu cho sự bày tỏ thực tế của nó trong sự trọn vẹn của thời gian là, rằng các tội lỗi đã, trong suốt các thời đại nhịn nhục trước khi Chúa Giê-xu Christ đến, được tha thứ trên nền tảng của một sự chuộc tội chưa đến. Sự chuộc tội, hay, như được gọi ở đó, sự công chính của Đức Chúa Trời, đã được đưa vào vì cớ, hay vì lý do (διὰ với cách tân cách), của sự tha thứ đã được mở rộng cho vô số người trong các thời đại trước. Chúng ta do đó thấy mối liên hệ không thể tách rời giữa sự vâng phục chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ và sự tha tội — giữa sự đưa vào thực tế của sự chuộc tội và sự tha thứ trước đó đã ban cho các tín hữu Cựu Ước. Mệnh đề cho thấy mối liên hệ trực tiếp giữa công việc của Chúa Giê-xu Christ và sự tha thứ. Đây là ý nghĩa duy nhất có thể đặt lên các lời ấy về mặt ngữ pháp, và chúng cho thấy rằng nếu không có sự chuộc tội thì không thể có sự tha tội. Rằng các thánh trước khi Chúa Giê-xu Christ đến thường nói về sự tha thứ như một kinh nghiệm hiện tại, và ca ngợi sự ngọt ngào của đặc ân ấy, không ai có thể nghi ngờ (Thi. 32:1; Mi. 7:18); vì sự chuộc tội, bởi tính chất hồi tố của nó như là thực tế lớn trong lịch sử thế giới, là một nền tảng đầy đủ để ban sự tha thứ theo nghĩa đúng của từ, vốn đã hiện diện trước tâm trí của Đức Chúa Trời như một thực tại. Về mặt khách quan, không có sự khác biệt nào về sự tham dự sự tha thứ thực tế trước và sau sự chuộc tội, dù xét về sự tự do bên trong, hay sự nhận thức chủ quan về nó, không thể không có một sự khác biệt nhất định giữa những người háo hức trông đợi thực tế lớn sắp đến, và việc họ nắm giữ nó như đã hoàn thành. Về khía cạnh ấy, có điều gì đó còn thiếu (Hê. 11:40). Nhưng điểm mà đoạn văn này minh họa, và vì đó tôi đã trích dẫn nó, là mối liên kết không thể tách rời giữa sự tha thứ và sự chuộc tội: đó là một mối liên hệ nhân quả — một mối liên hệ trực tiếp không có thêm bất cứ điều gì nữa.

Rô. 8:34: "Ai sẽ lên án? Ấy là Chúa Giê-xu Christ đã chết." — Lập luận ở đó sẽ không đứng vững, trừ khi sự đoán phạt đáng chịu được trực tiếp cất khỏi chúng ta bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ, không có một nguyên nhân nào khác tác động. Nay sự tha thứ là sự miễn khỏi sự đoán phạt, và nó được quy riêng cho sự chết của Chúa Giê-xu Christ. Sự chết của Chúa Giê-xu Christ duy nhất do đó là nguyên nhân trực tiếp và tức thì của sự tha thứ.

Điều này sẽ giúp chúng ta hiểu ý nghĩa của các thuật ngữ Kinh Thánh mà sự tha thứ được mô tả. Chúng rất nhiều, dù chúng ta nhìn vào Cựu Ước hay Tân Ước; và chúng đều tiền giả định sự chuộc tội, như một vài trường hợp sẽ cho thấy.

Rô. 4:7: "Phước thay cho người nào mà tội ác được tha, và tội lỗi được che phủ." "Phước thay cho người mà Chúa không kể tội lỗi cho" (Thi. 32:1, 2). — Có hai cụm từ được dùng xen kẽ ở đây, như những cách diễn đạt tương đương với thuật ngữ thường dùng "sự tha thứ." Cụm thứ nhất, về việc che phủ tội lỗi, ngụ ý rằng chúng được che khỏi mắt của Đấng Phán Xét, đến nỗi nếu chúng bị tìm kiếm, sẽ không tìm thấy chúng. Cách diễn đạt tượng hình này được cho là lấy từ nắp chuộc tội hay nắp hòm được rảy huyết mà che phủ các bảng luật pháp, và do đó che phủ sự nguyền rủa đáng chịu vì tội lỗi của dân sự, dù chúng ta không cần quá tò mò để giải quyết điểm này khi không có tài liệu trong tay. Ý nghĩa là, tội lỗi, như được che khỏi Đấng Phán Xét, không còn kêu la đòi sự báo thù, và phải có điều gì đó che phủ chúng; trong khi cụm thứ hai, sự không kể tội lỗi, biểu thị rằng nó không được tính vào sổ của chúng ta — nghĩa là, thân vị của chúng ta không còn chịu hình phạt đáng chịu (2 Sa. 19:19; Lê. 7:18).

Hê. 10:17: "Ta sẽ không nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của họ nữa." — Cách diễn đạt này mô tả sự trọn vẹn của sự tha thứ khi của lễ duy nhất của Chúa Giê-xu Christ đã được dâng. Một quan án không còn nhớ tội lỗi khi ông không nhớ chúng về mặt pháp lý, hay khi ông thôi hành động chống lại chúng; và ngôn ngữ có nghĩa rằng, trên nền tảng của sự chết của Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời không nhớ tội lỗi nữa.

Cô. 2:13: "Anh em vốn đã chết vì tội lỗi mình, Ngài đã khiến anh em cùng sống với Ngài, vì đã tha mọi sự vi phạm của anh em." Đoạn này cho thấy rõ ràng rằng ý tưởng gắn với sự tha thứ bao hàm sự giải thoát khỏi hình phạt: vì sứ đồ nói trước rằng họ bởi tội lỗi đã chịu sự chết và hình phạt, và rằng sự được làm cho sống mà họ vui mừng là hậu quả của sự tha thứ; mà sự tha thứ ấy lại là nhờ sự chuộc tội của thập tự giá, hay nhờ việc xóa tờ khế lập bởi các điều khoản đã đóng đinh nó vào thập tự giá.

Cách diễn đạt được dùng thường xuyên nhất trong Cựu Ước để biểu thị sự tha thứ, theo nghĩa đen là mang tội lỗi (Mi. 7:18; Xuất. 34:7; Dân. 14:18; Giô. 24:19). Có vẻ không phải là không thể, rằng cụm từ này, được dùng rất thường xuyên để mô tả sự tha thứ trong Cựu Ước, đã được mượn từ các của lễ, có lẽ từ con dê chuộc tội, được dẫn đi bởi tay một người xứng hợp, và thả vào đồng vắng (Lê. 16:21). Sự gian ác của dân sự được mang bởi hai con dê này, được dùng trong ngày chuộc tội, trước tiên được đền chuộc bởi con này, rồi được mang đi bởi con kia. Và vì hai con dê nhằm truyền đạt chỉ một ý tưởng, và là sự bổ sung lẫn nhau cho nhau, chúng đã cho một sự trình bày mang tính biểu tượng về cách thức cất tội lỗi và hình phạt đáng chịu đi. Sự bất chính của dân giao ước đã được cất khỏi mắt của Đấng Phán Xét, và không có cách diễn đạt nào thích hợp hơn có thể được dùng để ngụ ý sự tha tội. Nhưng dù cách diễn đạt được giải thích thế nào — và các lời giải thích khác nhau sẽ tiếp tục được đưa ra — nó chắc chắn ngụ ý tha thứ hay tha tội, đến nỗi nó không còn bị trừng phạt nữa.

Như vậy, theo sự giảng dạy của các sứ đồ, sự chấp nhận của kẻ có tội và sự tha tội của người ấy — nghĩa là, mặt tích cực và mặt tiêu cực của mối quan hệ mới mà chúng ta được đưa vào — được nối trực tiếp với thập tự giá. Cái này được gọi là sự xưng công chính, và cái kia là sự tha thứ; nhưng cả hai đều là thuật ngữ pháp lý, có liên quan đến mối quan hệ cá nhân của chúng ta với Đấng Cai Trị và Phán Xét về mặt đạo đức; và chúng được nối trực tiếp với thập tự giá, hay với sự chuộc tội biện minh luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều này giả định rằng về các khía cạnh khác không có bổn phận nào bị bỏ sót; rằng không có tội thiếu sót cũng như không có tội phạm: vì hai mặt của vấn đề là sự bổ sung lẫn nhau — các chân lý tương quan; mặt này tiền giả định mặt kia. Và thân vị có thể được mô tả hoặc bởi mặt tiêu cực hoặc mặt tích cực của bản án.

MỤC III.

Trong mục này tôi dự định xem xét sự giải thích của các sứ đồ về sự chuộc tội từ các của lễ thời xưa. Kế hoạch chúng ta đang theo dẫn chúng ta vào lĩnh vực này dưới sự hướng dẫn của các sứ đồ; và vì họ dẫn đường, chúng ta do đó không đặt mình dưới bất cứ lý thuyết nào của con người. Chúng ta cũng không có lý do để đồng tình với nỗ lực chỉ đứng trên nền tảng mà việc đọc Cựu Ước cung cấp cho tâm trí chúng ta, tách rời khỏi lời chú giải của các sứ đồ; một nỗ lực kiêu căng đã luôn thất bại. Chúng ta khảo sát hệ thống tế lễ với ánh sáng mà các sứ đồ phản chiếu lên nó; và nơi nào họ dừng lại, ở đó chúng ta cũng dừng.

Về chủ đề của lễ, đã có hai hệ thống được xây dựng một cách giả tạo trước Hội Thánh. Hệ thống TIÊU BIỂU, được khai triển thành một mê cung của chi tiết; và hệ thống BIỂU TƯỢNG, tìm thấy chân lý cao hơn trong mọi lễ nghi phức tạp được chỉ định cho các của lễ. Và dường như không an toàn khi hoàn toàn phó mình cho cả hai phái, vì cả hai đều sai bởi sự quá đà. Phải thừa nhận rằng có một lượng chân lý trong cả hai, và không yếu tố nào nên bị loại bỏ. Nhưng theo cả hai phái, trừ khi chúng ta có các cột mốc kiểm soát, chúng ta có thể sớm vượt ra ngoài các ý tưởng của Đức Chúa Trời, và lạc mình trong những tưởng tượng của con người và những sự tương tự khéo léo.

Cái được gọi là thần học TIÊU BIỂU đã được ưa chuộng cách đây một thế kỷ. Nó đã thu hút tài năng của Cocceius, Witsius, Vitringa, và Lampe; và trong tay những người xuất chúng này, và của những người khác theo họ, nhiều chân lý quý báu đã được đưa ra như là sự triển khai các ý tưởng của các sứ đồ; nhưng nó đã bị đẩy đến một cực đoan, đến nỗi theo thời gian nó sụp đổ dưới sức nặng của chính nó. Nó sớm trở nên không còn phù hợp với mục đích lớn của việc giải kinh, mà đối tượng của việc này là trình bày bản chất của sự mặc khải trong nguồn gốc, tiến trình, và ý nghĩa đúng đắn của nó; và một phản ứng đã là hậu quả từ phía mọi người có sự nhận biết và khẩu vị thuộc linh. Nó đã bị quá đà, và tâm trí đã thực hiện nỗ lực tự nhiên và cần thiết để lấy lại sự cân bằng.

Trường phái hiện đại khác với trường phái trước, bằng cách cố định sự chú ý hơn vào ý nghĩa BIỂU TƯỢNG của các của lễ. Hệ thống này có đối tượng là tìm ra các ý tưởng thuộc linh ẩn dưới chúng. Biểu tượng đối với những tác giả này là nền tảng hữu hình để trình bày một chân lý cao hơn, hay để minh họa phương pháp của Đức Chúa Trời trong việc xử lý tội lỗi và con người phạm tội. Có chân lý quan trọng trong quan điểm này, đặc biệt khi nó triển khai một cách thức hữu ích của sự dạy dỗ liên quan đến Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị về mặt đạo đức, đến sự tội lỗi và ô uế của tội lỗi, và đến phương pháp đền tội. Nhưng phải thêm rằng nhiều tác giả trong trường phái này đi xa trong sự nuông chiều một trí tưởng tượng bồn chồn như trường phái tiêu biểu đã làm. Điều này có thể được khẳng định đầy đủ về hệ thống giả tạo do Bähr đề xướng theo hướng chống lại của lễ thay thế. Nhưng hệ thống đối lập do Kurtz, Hengstenberg, Keil, và Kliefoth bênh vực, trong khi mạnh mẽ duy trì tính thay thế của các của lễ, và khởi đầu từ các sự trình bày của các sứ đồ, cũng sai theo cùng cách ở không ít khía cạnh bởi sự quá đà. Luật Môi-se, với các giới luật và cấm đoán, các lời đe dọa và hình phạt, được miêu tả đúng đắn là hợp nhất thành một hệ thống các ý tưởng lớn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, về sự gian ác của tội lỗi, và về sự cần thiết của sự tẩy sạch tội lỗi, tất cả đều được dạy một cách biểu tượng bởi của lễ. Nhưng không thể phủ nhận rằng các chi tiết tỉ mỉ đã bị quá đà. Nếu một thế kỷ trước nó là một mê cung của tiêu biểu, thì trong thời gian gần đây nó đã trở thành một mê cung của biểu tượng; và chúng ta không thể giao phó mình cho cả hai hệ thống trong chi tiết, đặc biệt khi chúng ta suy nghĩ rằng cùng cách thức giải thích ấy, nếu áp dụng cho các ẩn dụ, một phương pháp dạy dỗ tương tự, sẽ phủ sự tối tăm, chứ không phải ánh sáng, lên những ý tưởng đơn giản mà chúng được dùng để làm sáng tỏ.

Tôi sẽ ở đây thu thập thành một vài điểm cụ thể giáo lý chung về của lễ, và giữ toàn bộ trong giới hạn thích hợp.

1. Chúng là một cách thức dạy dỗ về con đường đến gần Đức Chúa Trời, và đặc biệt phù hợp với tâm trí con người đang vật lộn với cảm thức tội lỗi; và chúng đã cung cấp cho Hội Thánh mọi thời đại một từ vựng hay danh pháp, mà nếu không có nó, con người không thể với đủ sự chính xác giữ mối tương giao với nhau về chủ đề sự chuộc tội. Đáng đặc biệt lưu ý rằng lời tiên tri và các của lễ luôn được thấy cùng nhau, và soi sáng lẫn nhau; và rằng chúng chạy song song qua toàn bộ nền kinh tế Cựu Ước. Thật vậy, các của lễ có thể được xem như một loại lời tiên tri, hay một bảo chứng mà sự chân thật của Đức Chúa Trời đã cam kết; vì bóng phải một ngày trở thành thực tại. Nhưng hơn nữa, cần thiết rằng thực tế lớn mà chúng chỉ về phải được loan báo rõ ràng trong lời tiên tri, và do đó chúng ta thấy cả hai cùng nhau từ thời của lời hứa đầu tiên (Sáng. 3:15). Quả thật, nếu thực tại đã không được chỉ định sẽ xuất hiện, thì bóng hay đường nét thô mà các của lễ trình bày cho tâm trí sẽ không bao giờ được trưng bày.

Để hiểu các của lễ cho đúng, chúng cũng phải được xem như là các nghi thức thánh. Các thuật ngữ của lễ và nghi thức thánh về mặt hình thức khác nhau ở điểm này, rằng của lễ biểu thị hơn những gì được dâng cho Đức Chúa Trời, trong khi nghi thức thánh chỉ ra những gì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Nhưng dù điều này không thể phủ nhận, chúng có thể gặp nhau trong một và cùng một sự vật; và tính chất nghi thức thánh của các của lễ có thể được nhận thấy rất rõ trong toàn bộ thời kỳ tiền hồng thủy và thời các tổ phụ, khi chúng là các dấu hiệu và ấn chứng cho những người tin, như các nghi thức thánh đối với chúng ta bây giờ. Điều này, tất nhiên, tiền giả định nguồn gốc do Đức Chúa Trời chỉ định của các của lễ, về điều mà, theo tôi thấy, có rất ít chỗ cho sự nghi ngờ. Nhưng dù quan điểm nào được giữ về nguồn gốc nguyên thủy của các của lễ, không thể có hai ý kiến về sự thật rằng chúng đã có một sự chỉ định rõ ràng của Đức Chúa Trời tại Y-sơ-ra-ên; vì ngay cả những người có ý kiến rằng con người, trong việc thực hành lý trí của mình, đã nghĩ ra cách dâng các của lễ bằng thú vật như một phương pháp thờ phượng được chấp nhận, cũng thừa nhận rằng trên dân Do Thái chúng đã được truyền một cách thần thượng, với nhiều sự chỉ dẫn rõ ràng trong chi tiết. Nhưng bằng chứng cho sự chỉ định thần thượng của chúng trong thời nguyên thủy dường như hoàn toàn thuyết phục, như một vài lời sẽ chứng minh.

Của lễ của A-bên được mô tả như cho thấy rằng nó hẳn đã được dâng theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và rằng nó không phải là một sự thờ phượng tự ý (Cô. 2:23). Người ta nói nó đã được Đức Chúa Trời chấp nhận — được chấp nhận hơn của Ca-in (Hê. 11:4), vì nó được dâng trong đức tin — và đã được nhận với một chứng cớ thần thượng về sự chấp thuận, mà chúng ta có thể cho là đã được ban bởi sự giáng xuống của lửa thiêu đốt từ trời trên của lễ, theo cùng cách đã được ban trong một vài dịp sau này (2 Sử. 7:2). Nhưng chứng cớ trang nghiêm về sự chấp nhận ấy chỉ làm cho người dâng kinh hãi, nếu chính ông đã phát minh ra cách thờ phượng này. Tia chớp bắn quanh bàn thờ và thiêu đốt sinh tế, sẽ đã truyền đạt ấn tượng về một Đức Chúa Trời giận dữ; và làm sao họ có thể hiểu bằng cách này rằng họ đã được hòa giải? Làm sao họ có thể biết mà không có một sự mặc khải nào của Đức Chúa Trời rằng ngọn lửa thiêu đốt này là một dấu hiệu của sự chấp nhận thần thượng? Khi chúng ta xét rằng sự mặc khải bắt đầu từ sự sa ngã, và rằng Đức Chúa Trời đã phán với con người, và truyền đạt ý Ngài cho người một cách hạ cố và từ phụ nhất, như hiện ra từ câu chuyện của Môi-se về những thời ấy, chúng ta không thể cho rằng sự nhân từ và khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã bỏ mặc người cho sự thất thường của tâm trí mình trong vấn đề và cách thức thờ phượng. Vì điều này, trong trường hợp tốt nhất, chỉ là sự thờ phượng tự ý và điều răn của loài người (Ma. 15:9).

Nhưng, ngoài ra, chúng ta không thấy rằng trong cách thức thông thường của việc đạt được các ý tưởng có bất cứ điều gì dẫn con người đến cách thờ phượng ấy như đặc biệt được chấp nhận, hay được tính để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Lần nhắc đến của lễ đầu tiên không truyền đạt ấn tượng rằng đó là một phát minh mới trong thời A-bên, mà đúng hơn là nó là một cách thờ phượng quen thuộc; và chúng ta có thể cho rằng nó bắt nguồn từ thói quen của A-đam. Hai anh em không có khả năng cùng một lúc nghĩ ra cách thức ấy, hay tỏ ra khéo léo hơn A-đam. Rằng A-đam, dù ý thức về một ý định tốt, sẽ rất chậm dựa vào lý trí và sự phán đoán của chính mình trong việc thiết lập sự thờ phượng Đức Chúa Trời, có thể được lập luận chắc chắn từ sự nhớ lại đau đớn về điều ông đã mang lại cho mình và thế gian bởi những điều có vẻ tốt, và dễ chịu, và đáng ưa (Sáng. 3:6). Nhưng của lễ của một thú vật bị giết, tách rời khỏi tư tưởng thần thượng được đặt trong nó, dường như không đặc biệt thích hợp để gây dựng tâm trí, hay để đánh thức lòng tin cậy và mạnh dạn của con cái. Phỏng đoán rằng những áo da đầu tiên của A-đam và Ê-va là da của các thú vật được dâng làm của lễ, không chỉ không có gì không thể, mà mọi sự đều ủng hộ nó. Họ sẽ không tự nhiên nghĩ ra cách thức ấy. Nhưng nếu của lễ được thiết lập một cách thần thượng, và nếu nó là kênh của một lời tiên tri quan trọng về sự chấp nhận của con người, điều này đã rất tự nhiên. Tôi có thể thêm nữa rằng, nguồn gốc thần thượng của của lễ được xác nhận không ít bởi sự thật rằng, trước trận hồng thủy, sự phân biệt giữa thú vật tinh sạch và không tinh sạch đã hoàn toàn quen thuộc: và từ đó kết luận tự nhiên là, vì thịt thú vật không phải là thức ăn thông thường của con người cho đến sau trận hồng thủy, sự phân biệt này chỉ có thể được giải thích bởi sự chỉ dẫn thần thượng về loại thú vật sẽ được dùng trong của lễ (Sáng. 8:20).

Những sự nghi ngờ đã được bày tỏ về sự thiết lập thần thượng của của lễ rất đa dạng. Bởi một số người, chúng được thúc đẩy vì lợi ích của một lý thuyết chống lại của lễ thay thế của Chúa Giê-xu Christ. Với những người khác, những người xứng đáng được tôn trọng tối đa như các nhà thần học tin kính, sự nghi ngờ phát sinh từ một nguyên nhân khác: người ta thúc đẩy rằng, nếu chúng thuộc sự chỉ định thần thượng, Môi-se đã không bỏ qua một vấn đề quan trọng như thế. Nhưng phải nhớ rằng Môi-se bao gồm lịch sử của khoảng mười sáu thế kỷ trong sáu hoặc bảy chương, và dường như ghi lại sự việc Ca-in và A-bên, nơi của lễ lần đầu tiên được đưa ra trước sự chú ý của chúng ta, trong lòng của gia phả nguyên thủy. Suy ra một sự nghi ngờ từ hoàn cảnh này cũng không có cơ sở như việc nghi ngờ A-đam có con gái hay không, vì không có sự nhắc đến chúng trong bản ghi của Môi-se.

2. Các của lễ mang tính biểu tượng. Dù điều này có thể được khẳng định về mọi của lễ bằng huyết từ ban đầu, nó đã đặc biệt đúng kể từ khi luật Môi-se được ban, khi các của lễ được phân thành các loại, và kết hợp thành một hệ thống chặt chẽ, được giữ trước mắt của toàn thể Y-sơ-ra-ên. Của lễ thiêu, vốn thuộc về thời nguyên thủy và thời các tổ phụ, nay phải được kèm theo nhiều hình thức của lễ khác; hay, chúng ta có thể nói, nó đã phân nhánh trong sự sắp xếp mới thành các loại hay các phần khác nhau. MỌI CỦA LỄ BẰNG HUYẾT ĐỀU CHUỘC TỘI. Ngay cả những người cho rằng các của lễ đầu tiên chẳng là gì ngoài các của lễ tạ ơn, và sai lầm duy trì rằng mọi của lễ được dâng trong thời các tổ phụ đều thuộc bản chất này, cũng buộc phải thừa nhận rằng tại tổ chức quốc gia của Y-sơ-ra-ên như một dân giao ước có các của lễ chuộc tội được dành cho sự đền chuộc một số tội lỗi nhất định. Luật Môi-se đã nhân các của lễ lên, và chia chúng thành các loại khác nhau, tất cả đều nhằm các mục đích khác nhau. Tuy nhiên, ý định mà các của lễ bằng huyết được dùng để phục vụ từ đầu, và mà chúng không bao giờ thôi phục vụ, là duy trì một sự xác tín về tội lỗi của con người, và một sự nương cậy vào ân điển tha thứ của Đức Chúa Trời bởi một sự chuộc tội. Chúng đã dạy chân lý này một cách rõ ràng trong hình thức biểu tượng cho dân Do Thái. Chúng cho thấy rằng sự hòa giải không thể được thực hiện bằng cách nào khác ngoài bởi một sự thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời. Chúng chỉ ra rằng những người thờ phượng đã trong nhiều cách xúc phạm Đức Chúa Trời, và đáng phải chết; rằng họ phải thấy trong các của lễ một biểu tượng của hình phạt thần thượng không thể tránh khỏi đã bị gánh chịu; và rằng Đức Chúa Trời đã khiến thú vật sinh tế phục vụ như một bảo chứng rằng hình phạt đã được mang bởi một Đấng thay thế, và rằng trên nền tảng này người dâng có thể lại được đưa vào ân huệ. Các của lễ nhằm trưng bày SỰ CẦN THIẾT không thể thiếu CỦA MỘT SỰ CHUỘC TỘI bởi sự đền chuộc thay thế.

Dù có bất cứ sự đa dạng nào của ý kiến về một số biểu tượng, có ba kết luận mà mọi người đều đạt tới với sự hòa hợp hoàn hảo, những ai đã trong bất cứ cách nào nắm được ý nghĩa của của lễ chuộc tội. Nó là, (1) một sự thiết lập đầy ân điển mà Đức Chúa Trời đã chỉ định làm phương tiện mà Đấng Cai Trị về mặt đạo đức bị xúc phạm có thể được hòa giải; (2) nó mang tính thay thế trong bản chất của nó; (3) một sự thỏa mãn đã được thực hiện bởi cái chết của sinh tế.

Ở đây, trước khi tiến xa hơn, thích hợp để hỏi các trường hợp nào mà luật Môi-se đã chỉ định của lễ? Các của lễ không dành cho các tội phạm về mặt đạo đức, như giết người, ngoại tình, hay thờ hình tượng, mà chỉ cho các sự vi phạm có bản chất thuần túy lễ nghi; cho các sự sơ suất vô tình và các tội lỗi vì thiếu hiểu biết; và cho những trạng thái ô uế của thân thể đã được tuyên bố là sự vi phạm theo các luật phân rẽ Y-sơ-ra-ên khỏi các dân khác. Nói một lời, chúng là các luật tích cực và tùy ý, mà sự vi phạm chúng có thể được chuộc hoàn toàn bởi các sự chuộc tội tích cực và tùy ý: như sự cấm chạm vào xác chết hay chạm vào mồ mả; các sự xúc phạm đơn thuần chống lại sự tinh sạch thần quyền, như hiện ra từ các nghi thức được chỉ định cho của lễ chuộc tội (Lê. 12:7, 8; Dân. 6:11). Các tội lỗi mà các của lễ có thể dùng cho không phải, nói đúng ra, là các tội phạm về mặt đạo đức; vì huyết của bò đực và dê đực không bao giờ có thể cất tội lỗi đi (Hê. 10:4). Chúng chẳng là gì ngoài các sự vi phạm thần quyền, có thể được hủy bỏ và tha thứ tuyệt đối bởi cùng thẩm quyền tích cực mà các nghi lễ lễ nghi được thiết lập. Và trong ngày chuộc tội lớn, của lễ hằng năm được dâng cho các tội lỗi chung của toàn dân trong suốt cả năm, do đó điều chỉnh lại mối quan hệ của họ như là dân thần quyền (Lê. 16:15; Hê. 9:13).

Nay ý định của luật Môi-se là rõ ràng. Của lễ chuộc tội, dù chúng ta nhìn vào sự đền chuộc công khai hơn cho cả dân tộc trong ngày chuộc tội, hay vào sự đền chuộc riêng tư hơn cho sự ô uế của cá nhân, đã được thiết lập cùng lúc với luật pháp, Đức Chúa Trời nhằm giải thoát người thờ phượng. Luật tích cực và sự chuộc tội tích cực do đó ra đời cùng nhau. Vì Đức Chúa Trời muốn phát triển trong con cái Y-sơ-ra-ên ý tưởng về tội lỗi, và làm cho lương tâm họ sống động về sự thật của tội lỗi, cần thiết phải áp đặt một loạt dài các luật tích cực và tùy ý, mà, người ta nói, được ban để làm cho sự vi phạm gia tăng, hay, như được đặt trong một thư khác, được thêm vào vì cớ các sự vi phạm (Rô. 5:20; Ga. 3:19). Những luật này, không dựa trên bản chất đạo đức của con người, chỉ là bên ngoài, tích cực, và tạm thời. Chúng có thể đã thuộc một bản chất khác, và nay chúng đã chấm dứt.

Không phủ nhận rằng những sự xúc phạm lễ nghi này có thể được nối trong một cách huyền bí nào đó với các hậu quả của tội lỗi, hay với các gốc rễ của tội lỗi, trong bản chất con người; nhưng chúng về đúng bản chất là bên ngoài và tích cực. Của lễ chuộc tội được chỉ định để cất chúng đi; và sự thờ phượng Môi-se tìm thấy điểm trung tâm của nó ở đó. Trong khi giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên được giữ không bị phá vỡ về phía người thờ phượng, người ấy có thể đến gần bởi của lễ thiêu, vốn không nhằm cho các tội lỗi đặc biệt cho bằng cho sự tội lỗi chung gắn với mọi người. Nếu mối quan hệ giao ước bị phá vỡ, sự tiếp cận được khôi phục và một sự tái hiệp được thực hiện bởi của lễ chuộc tội — mà nếu không có nó, quả thật, không có sự tha thứ — và nó luôn mang sự đền chuộc theo sau. Người Y-sơ-ra-ên ý thức rõ, khi ông mắc tội lễ nghi, rằng ông đã ra khỏi mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và bị tách khỏi Đấng không thể cho phép tiếp cận sự hiện diện của Ngài cho đến khi sự vi phạm được cất đi. Sự vi phạm gây ra sự phân cách giữa Đức Chúa Trời và ông, cũng như sự xa cách và sợ hãi có ý thức, và sự chết hẳn phải xảy ra như tiền công của tội lỗi. Tư tưởng lớn được đưa ra trong cách biểu tượng này là, ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG THỂ HY SINH SỰ THÁNH KHIẾT CỦA NGÀI CHO TÌNH YÊU CỦA NGÀI. Nhưng sự chết đã xảy ra như hình phạt xứng đáng cho tội lỗi trong của lễ bằng thú vật, người thờ phượng đã có sự khôi phục hiện tại vào sự tương giao giao ước. Ở đây có thể thích hợp để nhắc ngắn gọn đến ý nghĩa biểu tượng của các hành động tế lễ; nhưng vì cùng các hành động ấy cũng mang tính tiêu biểu, chúng ta có thể thích hợp hơn khi nhận xét các yếu tố biểu tượng và tiêu biểu của chúng cùng nhau hơn là riêng rẽ.

Trong khi đó chúng ta phải thêm rằng, vì sự vi phạm các luật lễ nghi này nhiều tai họa đã bị đe dọa, như sự rút lại các đặc quyền dân sự và giáo hội. Các của lễ được cung cấp không phải cho một sự bất tuân cố ý đối với luật pháp, mà cho sự vi phạm vô tình hay sự lơ là không biết; và sự xúc phạm đã phạm được hủy bỏ bởi sự kiện đơn thuần của của lễ được xem đơn giản như một hành động đã làm (opus operatum). Liên quan đến tính chất biểu tượng của các của lễ, có thể thích hợp, trước khi tiến xa hơn, để loại bỏ một loạt các hiểu lầm.

a. Các của lễ chuộc tội không dành cho các sự xúc phạm đơn thuần chống lại nhà nước. Chúng không được dâng cho con người, mà cho Đức Chúa Trời; không nhằm tránh các đau đớn và hình phạt dân sự, mà để đền chuộc các sự xúc phạm chống lại luật lễ nghi. Dù Đức Chúa Trời là quốc vương của Y-sơ-ra-ên, hay Vua thần quyền, một sự vi phạm chống lại hệ thống tế lễ luôn hơn một tội nhẹ chống lại nhà nước. Đấng Chí Cao phải được vâng lời ngay cả trong việc ban hành các luật tùy ý, và hình phạt là đáng chịu từ sự công chính và chân thật của Đức Chúa Trời. Và khi người thờ phượng mang của lễ chuộc tội, ông được thanh tẩy khỏi mọi điều làm ông ô uế: ông có sự tiếp cận Đức Chúa Trời; và các sân đền thánh lại được mở ra cho ông.

b. Các của lễ cũng không phải là một sự bày tỏ đơn thuần của sự ăn năn. Vì một sự ô uế đã bị mắc phải, nó chỉ có thể được cất đi bởi của lễ, và bởi sự rảy huyết được nối với của lễ — một kết quả theo sau theo mối liên hệ của nguyên nhân và hậu quả. Không phải rằng sự ăn năn bị loại trừ như một sự đi kèm của mọi sự đến gần Giê-hô-va trong cách thờ phượng; nhưng của lễ không được giải quyết thành một sự bày tỏ đơn thuần của sự ăn năn, cũng không được xem như thực hiện mục đích của nó chỉ trong chừng mực tấm lòng ăn năn, thống hối đi cùng với nó. Sự ăn năn đi kèm này không thể được nói một cách thích hợp là áp dụng cho ngày chuộc tội, khi các tội lỗi chung của Y-sơ-ra-ên được hằng năm đền chuộc và hoàn toàn cất đi. Để chứng minh rằng của lễ chuộc tội đã chuộc tội, hay hủy bỏ nó, đơn giản bởi việc đã làm (opere operato), chúng ta chỉ cần nhớ đến thầy tế lễ trung gian, và việc đặt tay của người thờ phượng trên đầu sinh tế, như một bằng chứng rằng tội lỗi đã được chuyển một cách thay thế. Hậu quả của những của lễ đền tội này là sự tha miễn hình phạt bị đe dọa, độc lập với sự thống hối và ăn năn mà trong nhiều trường hợp có thể, nhưng không phải trong mọi trường hợp, và chắc chắn không trong ngày chuộc tội lớn, đồng đều và trong mọi trường hợp đi cùng với chúng.

c. Các của lễ cũng không phải là một sự đổi mới đơn thuần của sự tôn kính đối với Vua thần quyền. Quan niệm như thế lẫn lộn những điều khác nhau — lẫn lộn CỦA LỄ CHUỘC TỘI với CỦA LỄ TỰ NGUYỆN. Cái trước không có gì trong nó mang tính chất của một bữa tiệc thân thiện, dù được lấy trong hình thức công khai hơn như được dâng cho các tội lỗi của dân tộc, hay trong hình thức riêng tư hơn như được dâng cho các sự vi phạm lễ nghi của một cá nhân (Lê. 4:3–21); mà nhằm chuyển tội lỗi của người dâng cho sinh tế bằng thú vật được đặt vào chỗ của người ấy. Tư tưởng lớn chứa trong mọi của lễ đền tội là, rằng tội lỗi mà người thờ phượng đã mắc phải được chuyển cho của lễ; và rằng bởi sự chết của sinh tế người ấy được giải thoát khỏi hình phạt đáng chịu, và được hoàn toàn nhận lại vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải gạt bỏ quan niệm rằng các của lễ chỉ là một hành động tôn kính đối với một Vua vô hình, hay một sự đổi mới đơn thuần của lòng trung thành với Ngài.

Ý nghĩa biểu tượng của các của lễ — nghĩa là, chân lý cao hơn mà chúng truyền đạt — chính là điều chúng ta đã nhắc đến. Những của lễ này không chuộc tội cho sự vi phạm về mặt đạo đức hay tội lỗi thuộc linh; và Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, bằng ngôn ngữ rõ ràng và không mơ hồ nhất, từ chối chúng bất cứ hiệu quả nào có thể để cất tội lỗi đi, hay để thanh tẩy lương tâm. Chúng là các lễ vật và của lễ, sứ đồ nói, không thể làm cho người thờ phượng được trọn vẹn về mặt lương tâm, và chỉ được áp đặt cho đến thời kỳ cải cách (Hê. 9:9, 10).

Nhưng để làm cho ý nghĩa biểu tượng của chúng rõ ràng hơn, phải thêm rằng điều gì đó đã thực sự được làm TRONG MỘT LĨNH VỰC THẤP HƠN nhân dịp mỗi của lễ. Chúng không chỉ dạy một chân lý, mà trong một lĩnh vực thấp hơn nhất định đã thực hiện sự giải thoát thực tế, và nhận lại người thờ phượng vào một mối quan hệ gần gũi mà, nếu không có của lễ, đã bị từ chối. Đó là một giao dịch không chỉ dạy một chân lý, mà thực sự cho thấy rằng trong thực tế sự tha miễn tội lỗi đã được thực hiện. Với ý tưởng ấy Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài thời xưa quen thuộc. Và dù hiện nay nó bị chê bai nhiều như một ý kiến thô thiển hay như một sai lầm phổ biến, nó đã được đóng dấu trên Hội Thánh Cựu Ước. Chuộc tội bởi của lễ có nghĩa, trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, là tránh hình phạt đã bị gánh chịu, và đạt được sự tha tội (Lê. 4:20). Bởi các của lễ ấy các hình phạt bị đe dọa đã được cất đi, dù gồm các tai họa quốc gia, hay sự chết của kẻ vi phạm, hay sự rút lại các đặc quyền dân sự và giáo hội. Nhưng sự chuộc tội thật và đúng không phải, và không thể, qua các yếu tố của thế gian này. Sự chuộc tội thật không bởi, với, hay dưới chúng theo nghĩa đúng của các từ; vì chúng không làm cho người thờ phượng được trọn vẹn về mặt lương tâm, hay cất khỏi người ấy cảm thức tội lỗi (Hê. 9:9).

Chống lại quan điểm này, rằng các của lễ có một ý nghĩa biểu tượng, và thực sự đã thực hiện một kết quả nhất định trong một lĩnh vực thấp hơn, đôi khi người ta thúc đẩy rằng chúng được mô tả là liên quan đến các vật thánh hơn là đến các thân vị, vì chúng được trình bày là chuộc tội cho nơi thánh (Lê. 16:16). Nhưng điều này dễ giải thích. Từ sự thật rằng, theo sự chỉ định thần thượng, nơi chí thánh và đồ đạc của nó phải được rảy huyết, chúng ta không có nghĩa kết luận rằng nơi ấy đòi hỏi sự chuộc tội, chứ không phải dân sự. Nơi thánh chỉ là một biểu tượng của cách Đức Chúa Trời ngự trong Hội Thánh Ngài, hay ở giữa dân Ngài. Điều này đã được làm rất rõ trong nền kinh tế cũ; và vì các tội lỗi của dân sự có xu hướng làm cho nơi thánh không xứng đáng tiếp tục làm nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời, việc rảy huyết áp dụng cho nó nhằm cho thấy rằng Đức Chúa Trời, bất chấp các sự vi phạm tái diễn, sẽ tiếp tục ngự trong nó khi Ngài nhìn thấy huyết chuộc tội. Như vậy, chính dân sự cần sự hòa giải, trong khi sự nhắc đến nơi thánh truyền đạt một bài học nhấn mạnh về sự ngự trị liên tục của Đức Chúa Trời giữa họ. Rằng dân sự cần sự hòa giải chứ không phải nơi ấy, được chứng minh bởi sự thật rằng lễ nghi được đòi hỏi vì các sự vi phạm của Y-sơ-ra-ên (Lê. 16:16), và đã chuộc tội cho các thầy tế lễ và toàn dân (câu 33).

Như vậy các của lễ đã truyền đạt chân lý quan trọng nhất trong hình thức biểu tượng. Nhưng chính sự thường xuyên và lặp lại của chúng đã lập luận sự bất túc. Sự trở lại hằng ngày của cùng một vòng của lễ đã công bố, như bằng một tiếng nói, sự bất túc hoàn toàn của chúng; mà, quả thật, nhiều người sáng suốt hơn trong Y-sơ-ra-ên đã nhận thức rõ. Do đó chúng ta thấy rằng Đa-vít (Thi. 40:6 và 51:16), A-sáp (Thi. 50:8), Mi-chê (6:6), và Ê-sai (1:11), đã cho một chứng cớ rõ ràng và nổi bật về sự bất túc của những của lễ ấy để thực hiện trong bất cứ mức độ nào một sự chuộc tội thật và đời đời cho tội lỗi.

3. Các của lễ từ đầu đã mang tính TIÊU BIỂU CỦA SỰ CHUỘC TỘI LỚN. Mối quan hệ giữa hai bên giống như mối quan hệ giữa bóng và thực thể, hình ảnh và thực tại; do đó không phải là một sự hòa hợp tình cờ, hay một sự so sánh dựa trên những sự tương tự khéo léo hay những điểm tương đồng xa vời. Mối liên hệ giữa hai bên nằm trong chính các sự vật, không nằm trong tâm trí của người quan sát; thật vậy, chúng ta có thể khẳng định một cách có cơ sở rằng ngôn ngữ thuộc về sự chuộc tội thật cho tội lỗi đã được ném ngược lại lên tiêu biểu — chứ không phải ngược lại.

Lý thuyết đối lập về của lễ, vốn đặt câu hỏi về ý nghĩa tiêu biểu của chúng, và gán cho chúng không chức năng nào khác ngoài việc dạy một số chân lý chung, có thể được nhắc đến ở đây trước khi chúng ta tiến đến nghi lễ. Những ai muốn lật đổ công việc chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ trong mọi hình thức, thừa nhận rằng các của lễ đã dạy các ý tưởng tôn giáo một cách chung chung, nhưng phủ nhận rằng chúng đã báo trước sự nguôi cơn thạnh nộ cho tội lỗi sẽ đến, hay rằng chúng là một sự dự đoán mang tính tiên tri về nó. Ở đây mọi sự tùy thuộc vào câu hỏi: Sự tương đồng hay tương ứng đặc biệt mà chắc chắn có thể được truy tìm giữa các của lễ thời xưa và sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ là do sự chỉ định thần thượng, hay chỉ là một vấn đề tình cờ? Tách rời khỏi ý định rõ ràng về phía Đức Chúa Trời, chúng ta không thể đưa ra một bằng chứng đầy đủ về bản chất tiêu biểu của các của lễ. Tuy nhiên, rằng đã có một ý định như thế, và rằng cái này đã phác thảo và được định phác thảo cái kia, một vài lời sẽ đủ để cho thấy. Ở đây chúng ta chỉ hỏi, Các sứ đồ, những người giải thích vĩ đại của nền kinh tế cũ theo tâm trí của Chúa Giê-xu Christ, nói gì? Họ có nói về các của lễ như mang tính tiêu biểu, và cung cấp một sự báo trước mang tính tiên tri về sự chuộc tội không? Vấn đề có thể được quyết định từ các Tiên Tri và các Thi Thiên; nhưng kế hoạch chúng ta đang theo dẫn chúng ta hỏi tính chất tiêu biểu của các của lễ được khẳng định đến đâu trong các lời nói và văn phẩm của các sứ đồ. Đây không phải là câu hỏi, bao nhiêu người trong dân Do Thái đã vươn tới những sự dự đoán như thế, hay những ý tưởng nào đã được dân chúng nói chung ấp ủ. Đúng hơn câu hỏi là: Người Y-sơ-ra-ên tin có trên cơ sở vững chắc đi đến quan điểm tiêu biểu về các của lễ không; và đặc biệt các sứ đồ, như những người được Chúa Giê-xu Christ dạy bằng miệng, và được đầy dẫy Đức Thánh Linh, đã dẫn Hội Thánh Cơ Đốc nhìn chúng như thế không? Phải được quyết định bởi chứng cớ của các sứ đồ xem tính chất tiêu biểu của của lễ có hòa hợp với sự chỉ định thần thượng và ý định thật của của lễ không. Và điều này không bị bỏ lại mơ hồ đối với bất cứ độc giả chăm chú nào của các thư tín.

a. Một bằng chứng rõ ràng rằng các của lễ mang tính tiêu biểu, và được định như thế, có thể được rút ra từ sự thật rằng chúng được gọi rõ ràng là BÓNG; một sự chỉ định thích hợp hơn bất cứ sự chỉ định nào khác có thể được chọn để trình bày điều chúng ta hiểu bởi tính chất tiêu biểu của chúng. Thuật ngữ "bóng," ngụ ý như nó làm một sự tương đồng nhất định với vật được biểu thị, ngụ ý rằng cái được gọi như thế có một sự lệ thuộc vào cái mà nó là đường nét thô, nhưng không có sự tồn tại tách rời khỏi thực thể. Như vậy các sự sắp xếp khác nhau về thức ăn và các lễ hội được gọi là "bóng" của những sự sẽ đến (Cô. 2:17). Các thầy tế lễ được mô tả là phục vụ theo kiểu mẫu và "bóng" của những sự trên trời (Hê. 8:5). Luật pháp được nói là có "bóng" của những sự tốt lành sẽ đến, chứ không phải chính hình ảnh của các sự — nghĩa là, không phải thực tại hay thực thể (Hê. 10:1). Các kiểu mẫu của những sự trên trời được thanh tẩy bằng huyết được đối chiếu với chính những sự trên trời (Hê. 9:23). Nói một lời, cái mang tính bóng được đối chiếu với cái thật trong rất nhiều điểm; và cụm từ được dùng để diễn đạt sự đối chiếu gợi lên trước chúng ta tiêu biểu và đối tượng tiêu biểu (Gi. 6:32; Hê. 9:24).

b. Một bằng chứng khác được rút ra từ sự thật rằng sự chết của Chúa Giê-xu Christ được trình bày rõ ràng như một của lễ dâng và một của lễ (Ê-ph. 5:2). Ngài được mô tả là đã dâng chính mình (Hê. 10:14). Chúng ta phải thừa nhận một sự trùng hợp giữa các của lễ và sự chết của Chúa Giê-xu Christ có bản chất như tồn tại giữa dấu hiệu và vật được biểu thị, và rằng điều này được thiết lập bởi ý định thần thượng. Các sứ đồ đã tìm thấy sự tương đồng này trong chính các sự vật. Họ dạy chúng ta xem các của lễ như một sự báo trước mang tính tiên tri về điều sẽ đến, và sự chết chuộc tội của Chúa là thực tại mà của lễ là bóng của nó. Không ai chăm chú nhìn vào sự trùng hợp hay tương ứng giữa bóng và thực tại nhiều như các sứ đồ, ngụ ý rằng họ xem thời kỳ trước đây tìm thấy sự hoàn thành trong sự chết của Chúa Giê-xu Christ. Nếu không có sự tham chiếu tiêu biểu này, các của lễ thời xưa sẽ chẳng là gì hơn một cổ vật. Để đưa ra một ví dụ, chúng ta thấy người ta nói: "Vì Chúa Giê-xu Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết vì chúng ta" (1 Cô. 5:7). Ở đây sự trùng hợp giữa hai bên hiện ra trong mọi khía cạnh, cả lịch sử lẫn giáo lý. Như vậy Chúa Giê-xu đã vào Giê-ru-sa-lem trong ngày mà lễ Vượt Qua được biệt riêng, theo các yêu cầu của luật Môi-se cho của lễ; và mọi sự công bố một mối liên hệ thiết yếu giữa nó và Ngài. Lễ Vượt Qua, lại nữa, là nền tảng của giao ước với Y-sơ-ra-ên, và là điều phân rẽ Hội Thánh khỏi thế gian; và sự trùng hợp giữa sự cứu chuộc tiêu biểu và sự cứu chuộc thuộc linh hiện ra ngay từ cái nhìn đầu tiên. Cùng điều ấy đã được trưng bày liên quan đến của lễ chuộc tội hằng năm trong ngày chuộc tội lớn, khi các tội lỗi chung của dân tộc được hằng năm đền chuộc. Hành động tế lễ thuộc chức thầy tế lễ của Chúa Giê-xu Christ là chân lý hay thực thể của bóng ấy, và tính chất tiêu biểu của nó sẽ không bị bất cứ ai đặt câu hỏi, những người so sánh sự đối lập mà sứ đồ đặt chúng vào (Hê. 9:7–14).

c. Một bằng chứng khác về tính chất tiêu biểu của các của lễ được cung cấp bởi bản chất tạm thời của chúng. Chúng đã chìm vào thực tại, điều không thể xảy ra nếu sự thiết lập khác với tính tiêu biểu. Chỉ là một bóng, chúng có thể chấm dứt khi thực tại đến. Hội Thánh nay có thể không cần các của lễ, vì Hội có trong sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ vô hạn hơn những gì nền kinh tế bóng của Y-sơ-ra-ên có thể ban cho. Nó được thay thế bởi một điều tốt hơn, và bị bãi bỏ như không đủ để đáp ứng các nhu cầu thuộc linh của con người. Một của lễ đời đời đã được dâng, đường nét vô ích của nó biến mất. Nhưng điều này chỉ có thể vì toàn bộ mang tính tiêu biểu.

Những người thờ phượng dưới luật Môi-se, cả thầy tế lễ lẫn dân sự, đều ở trong sự sợ hãi liên tục. Đó là một nền kinh tế được ban với những sự đi kèm khủng khiếp, và sinh ra cho sự nô lệ (Hê. 12:18). Họ chịu nhiều quy tắc và bổn phận, mà sự vi phạm dù nhỏ nhất cũng kéo theo tội lỗi, sự ô uế, và nguy hiểm. Đôi khi một sự vi phạm được tiếp nối bởi sự chết tức thì từ tay Đức Chúa Trời; vào những lúc khác, nếu sự xúc phạm là điều có thể được chuộc, hình phạt bị giáng là sự tách khỏi hội chúng, và khỏi đặc quyền đến gần Đức Chúa Trời. Họ bị đặt xa, và không thể đến gần; và để cất đi điều phân cách giữa người thờ phượng và Đức Chúa Trời, một của lễ đền tội, hay, dùng thuật ngữ đặc biệt, một của lễ chuộc tội, là điều không thể thiếu; vì nếu không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ ngay cả cho sự ô uế lễ nghi. Cách thức cai trị cộng đồng Y-sơ-ra-ên này là một sự sắp xếp khôn ngoan, và phù hợp với vô số luật do Đức Chúa Trời áp đặt trên họ. Nó ngụ ý một phương pháp mà người thờ phượng, xa cách Đức Chúa Trời và ra khỏi vị thế giao ước, có thể được khôi phục, và đến trước Đức Chúa Trời thánh khiết không lay chuyển mà vẫn đầy lòng thương xót. Hình phạt cũng như khoảng cách chỉ có thể được cất đi bởi của lễ.

Tư tưởng lớn, do đó, ẩn dưới toàn bộ nền kinh tế Môi-se là, rằng sự vi phạm phá vỡ trật tự của vũ trụ phải bị thăm phạt bằng hình phạt. Sự chết phải theo sau, và không sự hối tiếc nào có thể cất tội lỗi đi. Kẻ vi phạm phải chết, không có khả năng sống trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, trừ khi một của lễ chuộc tội được trình cho Đức Chúa Trời để chuộc sự vi phạm, và cất nó đi. Hình phạt cần thiết phải xảy ra; và cho đến khi một của lễ được dâng, người thờ phượng hẳn phải bị tách khỏi Đức Chúa Trời, và bị cấm đến gần Ngài. Ý tưởng về sự thay thế thắng thế trong mọi của lễ chuộc tội. Người Y-sơ-ra-ên bị ô uế đã phá luật, hay dân tộc vi phạm, dâng của lễ chuộc tội để đặt họ vào vị thế đúng với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đã có một sự trình bày hay hình bóng về điều họ hẳn đã phải chịu nếu của lễ không can thiệp. Các của lễ đã công bố sự cần thiết tuyệt đối của một sự chuộc tội cho tội lỗi, và chúng đã thực hiện sự giải thoát bởi việc đã làm, không bởi các cảm xúc bên trong hay hạnh kiểm đã đổi của người thờ phượng.

Nhưng chúng ta sẽ hiểu rõ hơn ý nghĩa của các của lễ, và ý nghĩa biểu tượng và tiêu biểu hợp nhất của chúng, nếu chúng ta theo từng bước thứ tự của nghi lễ. Phải cẩn thận lưu ý rằng, trong các của lễ chuộc tội riêng của dân sự, thầy tế lễ có mặt tại ba hành động đầu, nhưng chỉ bắt đầu chức năng đúng của mình khi huyết phải được nhận để thực hiện hành động rảy. Tuy nhiên, trong ngày chuộc tội lớn hằng năm, thầy tế lễ thượng phẩm, đại diện của dân tộc, đã thực hiện mọi hành động của của lễ. Nghi lễ tiến triển theo các bước kế tiếp sau đây.

1. Người thờ phượng đã mắc tội bởi bất cứ sự vi phạm luật nào mà một của lễ chuộc tội được cung cấp, được truyền phải mang một thú vật tinh sạch, không tì vết, đến hội mạc. Thú vật phải còn sống, vì các sự sắp xếp bao hàm việc lấy mạng sống của nó. Hành động dâng, như được thực hiện bởi một người dâng tự nguyện, ngụ ý tính tự nguyện của của lễ. Việc dâng phải trên bàn thờ, mà, như được dựng trên một chỗ cao, sinh tế phải được mang lên, giống như Đấng đối tượng tiêu biểu lớn đã được nhấc lên trên thập tự giá (1 Phi. 2:24). Tuy nhiên, đối với sự trọn vẹn của của lễ, điều không thể thiếu là sinh tế phải không khuyết tật hay tì vết. Điều này được các tác giả thánh luôn nhắc đến (1 Phi. 1:19; Hê. 9:14). Nay điều này ngụ ý gì, trong quan điểm tiêu biểu, ngoài sự vô tội của Chúa Giê-xu, Đấng phải công chính để đứng cho kẻ bất chính, vô tội để đứng cho kẻ có tội? Điều này có truyền đạt điều gì xa hơn tư tưởng rằng sự thánh khiết không tì vết của Chúa Giê-xu là cần thiết như một điều kiện hay điều kiện tiên quyết cho chính của lễ không? Nó có nghĩa hơn. Sự thánh khiết của Chúa Giê-xu tự nó là một yếu tố hay thành phần thiết yếu trong sự chuộc tội, được xem như một sự thỏa mãn cho công lý, như một sự làm trọn luật pháp. Một phần thiết yếu của của lễ là sự thánh khiết trọn vẹn và sự tinh sạch vô tội của Chúa, Đấng bởi Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời (Hê. 9:14).

2. Hành động tiếp theo của nghi lễ là ĐẶT TAY LÊN đầu sinh tế. Điều này một cách biểu tượng ngụ ý sự truyền đạt điều thuộc về chúng ta, và do đó sự chuyển tội lỗi của chúng ta, cho Đấng thay thế, và nó được kèm theo trong ngày chuộc tội với sự xưng tội (Lê. 16:21). Điều này cho thấy một cách kết luận ý nghĩa của hành động là gì, và điều này không thể bị lật đổ bởi các lý thuyết tưởng tượng. Như vậy Bähr, về nguyên tắc chống lại của lễ thay thế, cho rằng hành động ấy không có nghĩa gì hơn thế này, rằng thú vật thuộc về người dâng, hay rằng nó là tài sản của người ấy. Kurtz, lại nữa, cho rằng nó có nghĩa là sự dâng thú vật cho sự chết, quên rằng phải có một lý do tại sao nó bị thăm phạt bằng sự chết. Lý do ấy là sự kể tội lỗi, hay sự sắp xếp mà nó được làm nên tội lỗi, hay được làm nên tội lỗi đã hợp nhất. Việc đặt tay, lúc thì vì một mục đích này lúc thì vì một mục đích khác, là một hành động thông thường, có nghĩa chung là sự truyền đạt điều gì đó từ một bên này sang một bên khác. Trong trường hợp trước chúng ta, nó có nghĩa rằng người dâng đặt mình trong một mối quan hệ với sinh tế, hay vào một mối liên hệ đặc biệt với nó, để truyền đạt cho nó tội lỗi của chính mình, hay tội lỗi của dân tộc, tùy theo bản chất riêng hay công khai của của lễ; và sau lễ nghi này thú vật chịu chết vì tội lỗi. Hình phạt theo sau, và điều này quyết định ý nghĩa của nó. Dù đây là hành động duy nhất của nghi lễ không được nêu rõ trong Tân Ước, nó đến trước chúng ta dưới những cách diễn đạt khác. Như vậy, khi Chúa Giê-xu bị kể vào số những kẻ vi phạm (Mác 15:26), khi Ngài được sai đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi (Rô. 8:3), và bị làm nên tội lỗi (2 Cô. 5:21), chúng ta có điều được biểu thị bởi hành động nghi lễ này.

3. Hành động tiếp theo là sự giết sinh tế — sự chết của thú vật. Ý nghĩa biểu tượng của điều này là, sự chết là tiền công của tội lỗi, và tội lỗi và sự chết đứng liên quan như nguyên nhân và hậu quả. Nhưng hơn nữa, thú vật phải chết bởi tay của người thờ phượng, và vì một lý do rõ ràng. Tội lỗi của người ấy được đặt trên sinh tế — sự chết của người ấy; và do đó không ai ngoài người đã đặt tay trên đầu thú vật được giết nó. Trong phần này của nghi lễ tế lễ có, trên nhiều cơ sở, một ý nghĩa sâu sắc; và không kém là hoàn cảnh rằng có một sự tương ứng rõ rệt giữa sự thật này và cách thức mà Đấng Cứu Thế đã chết. Chúa không phải gặp sự chết của Ngài bằng bất cứ cách nào khác ngoài bạo lực. Tay của kẻ có tội phải là công cụ giáng sự chết, cũng như tội lỗi của kẻ có tội là nguyên nhân công trạng, và là nguyên nhân duy nhất có thể gán được, tại sao sự chết có thể đến với Ngài. Hơn nữa, sự chết mang tính hình phạt. Điều này phải được duy trì một cách nghiêm ngặt; vì quan niệm rằng sự chết chỉ nhằm để lấy huyết, hay một phương tiện đơn thuần cho một mục đích, và không có ý nghĩa gì thêm, sẽ làm rối loạn và lung lay toàn bộ nghi lễ. Bản thân sự chết mang tính trừng phạt, hay là tiền công của tội lỗi. Nếu không, huyết có thể đã hoàn thành điều gì? Nhưng trên nguyên tắc rằng sự kể tội lỗi được biểu thị bởi việc đặt tay, sự chết theo sau như hậu quả cần thiết; vì người thờ phượng nợ sự chết, và việc giáng nó mang tính hình phạt.

Điều này loại trừ lý thuyết chủ quan, đã được các đối thủ của sự thỏa mãn thay thế bịa đặt để giải thích sự chết của sinh tế. Như vậy Bähr, cùng những người theo xu hướng của ông, cho rằng nó có nghĩa là đời sống vị kỷ của con người chết đi, và được thay thế bởi một đời sống thuộc linh dâng cho Đức Chúa Trời. Theo quan niệm này, sự chết của thú vật, trong ý nghĩa biểu tượng của nó, dạy sự giết chết tội lỗi, hay rằng cái tôi phải được hy sinh. Trên mọi cơ sở, sự trình bày này không thể đứng vững. Chưa kể rằng nó không phù hợp với nghi lễ, theo đó thú vật đã chết và vẫn chết, nó tiền giả định rằng một người có tội có thể, không có bất cứ sự đền bù nào, dâng mình cho Đức Chúa Trời. Nhưng điều ấy không thể, vì người ấy không có quyền định đoạt một đời sống đã bị tịch thu; và nếu không có sự chuộc tội, hay sự che phủ cho linh hồn mình, người ấy không thể được dâng cho Đức Chúa Trời. Không có khả năng nào cho điều này nếu không có sự đền chuộc, vì sự chết là tiền công của tội lỗi.

4. Hành động tiếp theo trong nghi lễ tế lễ là SỰ RẢY HUYẾT. Tại điểm này hoạt động của thầy tế lễ bắt đầu. Cho đến bước này trong nghi lễ, ông đã có mặt như một khán giả, nhưng nay ông bước vào để tham gia vào nó. Chính ông đã nhận huyết chảy của thú vật, và đặt nó trên các sừng, hay điểm cao nhất, của bàn thờ, và đổ nó ra ở chân (Lê. 4:25–34); một hành động ngụ ý rằng nơi gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài từ trên xuống dưới được phủ bằng huyết, rằng các tội lỗi của dân sự được che phủ bởi một sự chuộc tội, và rằng những người thờ phượng không còn bị phơi trước cơn thịnh nộ của Ngài. Huyết được thầy tế lễ nhận, và làm thành của chính ông, được xem như huyết đã đổ thay thế của thầy tế lễ. Như vậy, trong nghi lễ, chúng ta xem không chỉ sinh tế, mà còn thầy tế lễ, mà nếu không có ông của lễ không thể được dâng đúng cách; và hành động nhận huyết có một ý nghĩa đặc biệt. Nó biểu thị rằng ông đã làm huyết thành của chính mình. Nhưng ngoài các sự rửa, y phục và các sự nên thánh tiêu biểu khác đã phác thảo sự thánh khiết và công chính của Đấng đối tượng tiêu biểu. Điều đã làm trên sinh tế được cho là đã được làm trên thầy tế lễ, Đấng nay trở thành một bên tham gia vào hành động. Ông đã chiếm lấy huyết, mà nay được xem như huyết của chính ông: vì hành động của thầy tế lễ bắt đầu ở đây.

Nghi lễ tiến triển dần dần cho đến khi đạt đến hành động rảy huyết này, nơi chúng ta thấy tội lỗi được đền chuộc và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được nguôi. Nhưng bởi sự bất toàn cần thiết của các tiêu biểu, ý tưởng được trưng bày bị chia thành các phần, và nối tiếp nhau. Huyết được mang đến Đức Chúa Trời, và làm để che phủ tội lỗi. Sự rảy, dù được thực hiện tại các sừng của bàn thờ hay trong nơi chí thánh, nơi gặp gỡ giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, đã phác thảo rằng tội lỗi của cá nhân, hay của dân tộc, dù chất đống như một đống, nay đã được che phủ, và mọi nguyên nhân của sự phân cách được cất đi. Sự chết đã xen vào; và huyết đã đi qua sự chết nay chí thánh, và có quyền năng chuộc tội bất cứ nơi nào nó được rảy (Hê. 13:12). Của lễ, được xem như một sự nguôi cơn thạnh nộ, đã đạt đỉnh trong sự rảy huyết, mà phải được xem như một yếu tố trong sự chuộc tội khách quan, chứ không phải, như quá thường là trường hợp, như sự áp dụng sự cứu chuộc. Điều này hiện ra trên nhiều cơ sở. Như vậy hành động của thầy tế lễ bắt đầu với việc nhận huyết cho hành động rảy; và hành động của thầy tế lễ, như đấng trung gian tiêu biểu, là thiết yếu đối với các của lễ đền tội, không gì chứng minh kết luận hơn rằng sự chuộc tội khách quan gồm trong sự rảy. Điều này còn hiện ra hơn khi chúng ta xét Đấng đối tượng tiêu biểu, và điểm của nghi lễ mà tại đó Thầy Tế Lễ Lớn vĩ đại đã rảy nắp chuộc tội.

5. Hành động cuối cùng của nghi lễ tế lễ gồm trong VIỆC THIÊU SINH TẾ. Điều này không đúng là một yếu tố riêng biệt, mà chỉ là một mặt khác của sự nguôi cơn thạnh nộ, dù được làm riêng biệt, do sự bất toàn của tiêu biểu. Tuy nhiên, chúng ta không được phá hủy sự hiệp nhất của ý tưởng bằng cách tách nó khỏi cái kia. Hai điều đòi hỏi sự giải thích ở đây là lửa và mùi thơm (Hê. 13:11; Ê-ph. 5:2). Về điều thứ nhất, đó là lửa thánh đã từ trời giáng xuống trên của lễ đầu tiên của A-rôn, và không bao giờ được dập tắt (Lê. 5:6, 7). Chỉ của lễ được lửa này thiêu đốt, và bay lên trời như một mùi thơm, mới thực sự được chấp nhận. Như một tiêu biểu, lửa này đã được giải thích nhiều cách. Như vậy Michaelis xem nó như tiêu biểu của hình phạt đời đời sau sự chết. Oehler xem nó như biểu thị sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Philippi xem nó như tình yêu của Đức Chúa Trời, tình yêu không thể dập tắt của Con Đức Chúa Trời. Nếu thích hợp để xem tiêu biểu này như trưng bày bất cứ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời, cần thiết phải kết hợp hai ý kiến sau như cùng thiết yếu cho sự chuộc tội, và làm nó thành một biểu tượng của Đức Chúa Trời trong sự hiệp nhất các sự trọn vẹn của Ngài. Nhưng một lời giải thích khác tự đề cử với tâm trí tôi, và càng hơn vì lửa được ban để tạo ra một kết quả nữa (câu 12), mùi thơm mà là yếu tố tích cực trong của lễ. Đối với tôi nó dường như biểu thị Đức Thánh Linh, mà sự tác động và các công việc của Ngài trong một vài đoạn được trình bày bởi biểu tượng này (Ma. 3:11; Công. 2:3; Lu. 12:49), và bởi Đấng mà chúng ta được nói rõ Chúa Giê-xu đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời (Hê. 9:14). Khi chúng ta thấy Ngài kiên quyết quay mặt đi Giê-ru-sa-lem, hoàn toàn quyết tâm về công việc cao cả của Ngài, chúng ta thấy lửa của của lễ đã được nhóm lên, và Đức Thánh Linh đời đời thúc giục Ngài và thêm sức cho Ngài để hoàn thành công việc, bằng cách thấm nhuần linh hồn Ngài với một sự sốt sắng và nhiệt thành, một tình yêu và sự vâng phục, không bao giờ để tâm trí Ngài nguội lạnh cho đến khi của lễ được thiêu đốt. Về điểm thứ hai, mùi thơm, điều này đã phác thảo sự phục vụ được chấp nhận, sự vâng phục trọn vẹn của Chúa trong ánh sáng của việc thắng được ân huệ của Đức Chúa Trời. Như sự đền chuộc cơn thịnh nộ là mặt tiêu cực, sự vâng phục vô tội là mặt tích cực. Chúng là hai khía cạnh của một hành động vĩ đại, bởi đó tội lỗi được đền chuộc và ân huệ của Đức Chúa Trời được thắng; không đầy đủ khi tách rời, đầy đủ mọi mặt khi kết hợp. Sự rảy huyết chỉ về sự chịu khổ thay thế; sự thiêu, với mùi thơm của nó, chỉ về sự làm trọn luật pháp thay thế.

Còn hai điểm nữa mà chúng ta muốn nhắc ngắn gọn trong việc truy tìm sự tương ứng giữa tiêu biểu và Đấng đối tượng tiêu biểu, đó là (1) hành động của thầy tế lễ thượng phẩm trong việc rảy nắp chuộc tội, và (2) sự thay đổi được thực hiện bởi nghi lễ tiêu biểu nói chung trên mối quan hệ của những người thờ phượng với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta không dự đoán các đoạn văn riêng sẽ đến dưới sự chú ý của chúng ta trong việc thảo luận Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, mà muốn đặt một nền tảng cho các sự trình bày mà sau này sẽ cần thiết khi chúng ta xử lý chứng cớ của các sứ đồ, vốn phần lớn mang màu sắc của sự thờ phượng thời xưa.

(1.) Khi hướng sự chú ý đến việc rảy nắp chuộc tội, phải lưu ý rằng đền tạm có hai phần, trong đó phần này, gọi là nơi thánh, được dành cho các sự phục vụ hằng ngày của các thầy tế lễ; trong khi phần kia, gọi là nơi chí thánh, chỉ được thầy tế lễ thượng phẩm vào mỗi năm một lần, không phải không có huyết (Hê. 9:6, 7). Sự sắp xếp tương ứng với thời kỳ lúc bấy giờ, một thời kỳ của sự chuộc tội bất toàn. Tại sao nơi chí thánh vẫn đóng, và chỉ được mở trong ngày chuộc tội, khi thầy tế lễ thượng phẩm vào trong bức màn, được giải thích bởi sự vô hiệu của những của lễ ấy, vốn không thể chuộc tội một cách trọn vẹn (Hê. 9:7–9). Nhưng ý nghĩa tiêu biểu của sự vào ấy là gì, và thời điểm nào mà Đấng đối tượng tiêu biểu vĩ đại, chân lý của bóng ấy, phải được xem là đã rảy nắp chuộc tội? Khi nào Thầy Tế Lễ Lớn thật đã vào trong bức màn? Có phải lúc Ngài chết không? hay có phải, như người ta thường nghĩ, khi Ngài thăng thiên và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời không? Đây là một câu hỏi vô cùng quan trọng; và càng cần thiết phải giải quyết nó, vì, như chúng ta sẽ thấy trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, một trong những cách tinh vi nhất để tránh né sự thỏa mãn thay thế là chuyển yếu tố chuộc tội lên trời, và rút nó khỏi công việc đã hoàn thành trên thập tự giá: và nhiều người, bị chi phối bởi các lý do giải kinh, nghĩ rằng ý kiến ấy được ủng hộ bởi các sự ám chỉ trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ (Hê. 9:24–26). Quan niệm phổ biến, rằng sự vào của thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh đã tìm thấy chân lý của nó trong sự vào trời khải hoàn của Chúa Giê-xu Christ, có thể có một vẻ hợp lý, nhưng nó bị gánh nặng bởi những khó khăn không thể vượt qua. Cho rằng, như trong trường hợp ấy chúng ta phải làm, rằng hành động thuộc chức thầy tế lễ của Chúa Giê-xu Christ đã bắt đầu trên trời — nghĩa là, rằng Ngài đã rảy nắp chuộc tội, và hoàn thành sự chuộc tội chỉ khi Ngài vào sự tôn cao trung gian hay phần thưởng — dường như lẫn lộn mọi sự. Nó, chúng ta nghĩ, làm bạo lực đối với mọi sự tương tự giữa tiêu biểu và đối tượng tiêu biểu. Sự sống lại của Chúa Giê-xu trùng với sự trở về của thầy tế lễ thượng phẩm từ nơi chí thánh, được định là một bằng chứng rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã được cất đi, và sự tha thứ đã đạt được. Sự lẫn lộn ý tưởng mà tôi đã nhắc đến như rất phổ biến, phát sinh từ việc không phân biệt đầy đủ giữa thầy tế lễ thượng phẩm, đúng nghĩa, và Thầy Tế Lễ Lớn theo ban Mên-chi-xê-đéc, hay Thầy Tế Lễ Vua trên ngai trung gian của Ngài. Một vài lời sẽ đủ để chứng minh rằng Ngài đã vào trong bức màn và rảy nắp chuộc tội vào lúc Ngài phó linh hồn Ngài trong tay Cha Ngài. Đây là cách giải thích tự nhiên nhất; và điều này tương ứng với các lễ nghi trong ngày chuộc tội lớn, mà sự ám chỉ rõ ràng được thực hiện trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ (Hê. 9:11–14).

a. Sự vào tiêu biểu trong bức màn đã diễn ra ngay sau sự chết của sinh tế; thân thể được mang ra ngoài trại để thiêu ở một nơi công cộng, và huyết được mang vào nơi chí thánh để rảy trên nắp hòm, như nắp chuộc tội hay nắp đền tội. Những hành động liên hệ mật thiết này trong nghi lễ liên quan với nhau đến nỗi việc thiêu theo sau cuối cùng theo thứ tự. Và vì chúng ta biết từ sứ đồ rằng hành động tiêu biểu ấy trùng với sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ ngoài các cổng Giê-ru-sa-lem (Hê. 13:11), sẽ đảo ngược toàn bộ hệ thống tế lễ nếu giải thích việc rảy nắp chuộc tội về điều đã được Ngài làm bốn mươi ngày sau sự sống lại của Ngài, khi Ngài thăng thiên. Không chỉ thế: sứ đồ cũng lập luận, theo một cách loại trừ một lời chú giải như thế, nói rằng: "Cũng chẳng phải Ngài dâng mình nhiều lần, như thầy tế lễ thượng phẩm mỗi năm vào trong nơi thánh với huyết không phải của mình; vì nếu vậy, từ khi sáng tạo thế gian, Ngài đã phải chịu khổ nhiều lần rồi" (Hê. 9:25, 26). Trên giả định rằng Chúa Giê-xu Christ đã vào nơi chí thánh lúc thăng thiên khải hoàn, sứ đồ đã không lập luận như thế; vì lời tuyên bố là, nếu Chúa Giê-xu Christ đã thường vào, Ngài hẳn đã phải thường chịu khổ — một hậu quả sẽ không theo sau trên giả định mà chúng ta bác bỏ. Nếu Ngài muốn, không có gì ngăn Ngài lặp lại sự vào của Ngài, hay đổi mới sự khải hoàn của Ngài trước cư dân trên trời. Nhưng nó theo sau trên giả định rằng Thầy Tế Lễ Lớn của chúng ta đã vào vào lúc Ngài đổ huyết Ngài trên thập tự giá. Thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái đã vào với huyết chuộc tội còn bốc hơi, và rảy nắp chuộc tội; và Thầy Tế Lễ Lớn vĩ đại của chúng ta đã vào khi Ngài chết, đòi hỏi sự mở trời cho chính Ngài và mọi dòng dõi của Ngài, vì Ngài vẫn hành động như Thầy Tế Lễ Lớn khi linh hồn và thân thể bị tách rời. Sự sống lại, trước hết là một chứng cớ rằng mọi sự công lý đòi hỏi đã được làm, đúng ra là một phần thưởng.

b. Chân lý của cách giải thích này cũng hiện ra từ sự sợ hãi và lo âu của dân sự trong khi thầy tế lễ thượng phẩm ở trong bức màn. Lễ nghi của sự chuộc tội hằng năm được kèm theo một sự kinh hãi từ phía hội chúng, e rằng Đấng Thánh có thể không được hòa giải, và e rằng thầy tế lễ và dân sự có thể bị thiêu đốt. Trong khi điều ấy không phù hợp với ý tưởng rằng sự thăng thiên được nói đến, nó song song với trạng thái tâm trí của các môn đồ trong những giờ nặng nề xen giữa sự chết và sự sống lại của Chúa. Họ tiếp tục trong sự hồi hộp và nghi ngờ, chán nản và kinh hãi.

c. Các lễ nghi khác của ngày chuộc tội đều chỉ về cùng hướng. Như vậy, khi thầy tế lễ thượng phẩm vào trong nơi chí thánh, sự chuộc tội chưa được hoàn thành, vì điều này đã được đạt hay thắng bởi sự rảy huyết trên nắp đền tội hay nắp chuộc tội. Điều này tự nhiên hơn nhiều phác thảo sự chết dữ dội của Chúa Giê-xu Christ, hay sự tách rời linh hồn và thân thể của Ngài, hơn là sự vào trời khải hoàn của Ngài. Các phụ kiện khác chứng minh cùng điều. Như vậy, thầy tế lễ thượng phẩm đã cởi bỏ các đồ trang bằng vàng của mình, những áo choàng trang trọng ông thường mặc, và vào trong y phục vải gai, tinh sạch, nhưng không có trang sức và sự lộng lẫy (Lê. 16:4); một trang phục được định để chỉ sự hạ mình thấp hèn, không phải sự khải hoàn hay vinh quang.

d. Một sự thật không kém ý nghĩa khác có thể được lưu ý: bức màn của đền thờ, vào lúc Chúa Giê-xu Christ chết, đã bị xé từ trên xuống dưới. Sự thật đáng nhớ ấy trong lĩnh vực siêu nhiên được định cho một mục đích xứng đáng với một sự can thiệp như thế từ tay Đức Chúa Trời. Đó là sự sắp xếp tiêu biểu lớn mà trong đó mọi sự còn lại đạt đỉnh, và mà mọi sự nương vào. Chúa Giê-xu đã kêu lên: "Mọi việc đã được trọn;" và sự kiện kỳ diệu này đã đặt một ấn chứng thần thượng lên nó. Nó đã diễn ra trong lĩnh vực của sự thật, và chúng ta có thể có cơ sở cho rằng lúc ấy Thầy Tế Lễ Lớn thật đã vào nơi chí thánh thật với chính huyết Ngài. Vào lúc ấy sự rảy thật của nắp chuộc tội đã diễn ra: cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã được hoàn toàn nguôi; thực tại của các bóng đã đến. Tôi không nhắc đến những điều khác được phác thảo. Tôi chỉ lưu ý hoàn cảnh rằng chúng ta ở đây có một câu trả lời đáng chú ý nhất cho câu hỏi, Khi nào Thầy Tế Lễ Lớn đã rảy nắp chuộc tội? (so sánh Hê. 10:20.)

(2.) Chúng ta nay đến sự thay đổi lớn được thực hiện bởi các của lễ trên mối quan hệ của người thờ phượng. Các sự ám chỉ đến sự thờ phượng Môi-se về khía cạnh này rất nhiều và đa dạng, toàn bộ Tân Ước thấm nhuần cụm từ tế lễ có bản chất này.

a. Để trưng bày điều này rõ ràng hơn, hãy lưu ý rằng các cách diễn đạt "đến với Đức Chúa Trời" và "đến gần Đức Chúa Trời" biểu thị thái độ của những người thờ phượng này (Hê. 4:16, 10:1). Kết quả đầu tiên được thực hiện bởi của lễ trên mối quan hệ của người thờ phượng là sự cất đi cơn giận của Đức Chúa Trời đã bị gây ra bởi sự vi phạm. Khi chúng ta tham khảo sự thờ phượng Môi-se, chúng ta thấy rằng của lễ chuộc tội đã tránh một hình phạt của Đức Chúa Trời. Giê-hô-va ngồi như Quan Án để thăm phạt các tội lỗi của dân sự: bởi của lễ Ngài đã phục hồi họ vào ân huệ của Ngài. Đó là tư tưởng nền tảng được dạy bởi các lễ nghi bên ngoài của các sự thiết lập tích cực, và nó đã rèn luyện và huấn luyện tâm trí cho điều thuộc linh. Các luật nhiều và nặng nề đã để cho kẻ vi phạm không có gì để trông đợi ngoài hình phạt bị đe dọa, nếu tội lỗi không được đền chuộc bởi của lễ. Giê-hô-va chỉ bày tỏ lòng thương xót bằng cách duy trì bất khả xâm phạm sự thánh khiết, sự chính trực, và thẩm quyền của Ngài. Các của lễ nhằm khắc sâu chân lý này vào mọi lòng. Như vậy ý tưởng được trình bày cho chúng ta bởi toàn bộ sự thờ phượng của nền kinh tế cũ là, rằng nếu không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ (Hê. 9:22).

b. Một loại cách diễn đạt khác bao gồm các sự ám chỉ tiêu biểu trình bày các tội lỗi của con người như một sự ô uế, vết nhơ, hay vết bẩn, mà bởi đó người Y-sơ-ra-ên bị loại khỏi nơi thánh, và khỏi sự tương giao với những người bước đi trong các sân của Chúa: người ấy bị buộc phải sống riêng. Chỉ khi sự ô uế được cất đi bởi huyết của của lễ, hay bởi sự rảy với nước tẩy uế, vốn tiền giả định một của lễ (Dân. 19:13), người ấy mới có thể được nhận lại vào các sự phục vụ và sự tương giao của dân Đức Chúa Trời.

Nhiều thuật ngữ được dùng để trình bày sự khôi phục đặc quyền này, như những thuật ngữ sau: RẢY, THANH TẨY hay LÀM SẠCH, TẨY SẠCH, RỬA, NÊN THÁNH (1 Phi. 1:2; Hê. 10:2; Tít 2:14; 1 Cô. 6:11; Hê. 2:11). Nếu một người Y-sơ-ra-ên trở nên không tinh sạch bởi chạm vào xác chết, người ấy không thể đến gần nơi thánh cho đến khi được rảy theo nghi lễ đặc biệt do Đức Chúa Trời chỉ định cho trường hợp của mình. Chỉ lúc ấy người ấy mới có thể được khôi phục, và dự phần các đặc quyền. Trong ngày chuộc tội, toàn dân tộc, vì tội lỗi phân cách giữa Đức Chúa Trời và họ, đã đứng xa đền tạm của hội chúng (Lê. 16:17), và chỉ được nhận lại khi huyết chuộc tội đã rảy nắp chuộc tội. Họ đã đạt lại các đặc quyền đã mất của mình. Toàn dân tộc Y-sơ-ra-ên, được thanh tẩy hay nên thánh, lúc ấy là thánh. Một người thờ phượng đơn lẻ cũng là thánh khi sự ô uế loại người ấy khỏi hội chúng được cất đi bởi sự rảy: người ấy nay được công nhận là thánh. Hai từ nên thánh và thanh tẩy bao hàm lẫn nhau, và ngụ ý không phải sự đổi mới bên trong cho bằng một sự đến gần Đức Chúa Trời tự do, và một vị thế không bị thách thức trước Ngài. Cụm từ này sẽ đến trước chúng ta trong vô số đoạn văn mà chúng ta sẽ có dịp xem xét.

Chỉ còn lại để lưu ý một điều nữa. Các sứ đồ đã đặt trong ánh sáng mạnh sự bất túc và vô ích của các nghi lễ Môi-se, trong khi họ đưa ra ý nghĩa biểu tượng và tiêu biểu của chúng. Chúng được mô tả là các yếu tố yếu đuối và nghèo hèn (Ga. 4:9); chúng không thể thực hiện sự tha tội, hay làm cho lương tâm được trọn vẹn (Hê. 10:1–3); và chúng đã chìm, như chỉ một tiêu biểu có thể chìm, khi chân lý của mọi sự hiện ra — khi Đấng Mê-si-a đến. Dân Do Thái lúc ấy được giải thoát khỏi gánh nặng lễ nghi của họ.

MỤC IV.

Như chúng ta đã thấy cần thiết phải xét sự xử lý của các sứ đồ đối với các tiêu biểu, không kém cần thiết phải đề cập các sự tham chiếu của họ đến lời tiên tri. Và chúng ta vào lĩnh vực lời tiên tri, vì nó liên quan đến các sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a và các hậu quả của sự chết của Ngài, theo cùng cách, nghĩa là, chỉ trong chừng mực các sứ đồ chỉ ra con đường và xác định sự tham chiếu.

Nhiều quy tắc có thể được đặt ra để quyết định các sự tham chiếu về Đấng Mê-si-a; nhưng chúng ta không cần xét đến chúng. Như vậy, nếu bản chất của một lời tiên tri có tính chất mà nó không thể được áp dụng một cách thỏa đáng cho bất cứ nhân vật lừng lẫy nào khác, mà có thể được áp dụng thích hợp cho Đấng Mê-si-a, chúng ta phải hiểu nó là trực tiếp chỉ về Ngài. Các sự mô tả về sự chịu khổ, ví dụ, thấm nhuần nhiều phần của các lời tiên tri thời xưa, và của các Thi Thiên, rất đặc biệt và độc nhất, đến nỗi trong khi chúng thích hợp trong miệng Chúa Giê-xu Christ (Thi. 22:1, 69:1), như một thân vị thần thượng hạ mình xuống hình phạt thay thế, và đối với chúng ta trong ánh sáng ấy thức tỉnh và cảm động ở mức độ tối đa, chúng sẽ đơn giản là không phù hợp và vô lý nếu được nói bởi bất cứ con người đơn thuần nào. Sự cảm thông của con người sẽ bị xúc phạm, và không thể tránh khỏi xem chúng như những lời thốt ra mà không người nào từng buông thả, và mà không văn học nào từng thử trong trường hợp những người đơn thuần như chúng ta. Sự mô tả tỉ mỉ về các nỗi buồn, sự chịu khổ, và sự chết của bất cứ người nào khác sẽ là không thể chịu đựng được, và được xem như hoặc đặt sai chỗ, hoặc như đòi hỏi trên sự chú ý của con người điều mà nhân loại phải oán giận. Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ mọi điều này đều phù hợp, dù chúng ta tìm thấy sự mô tả trong lời tiên tri hay lịch sử, trong các Thi Thiên đã báo trước kinh nghiệm của Ngài, hay trong lịch sử các lời thốt ra của Ngài được các Phúc Âm vén mở.

Nhưng một quy tắc khác có thể được đặt ra liên quan đến các lời tuyên bố tiên tri mô tả Đấng Mê-si-a là thần thượng. Bất cứ nơi nào Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, được trình bày trong việc thực hành các chức năng vương giả hay phán xét, như Chàng Rể của Hội Thánh, hay Đấng Chăn của bầy chiên; bất cứ nơi nào các sự hiện ra của Đức Chúa Trời xảy ra, bất cứ nơi nào các sự ám chỉ được thực hiện đến sự cứu chuộc của Ngài, hay đến quyền năng của Ngài như một Đấng chinh phục mạnh mẽ để cứu (Ê-sai 63:1); sự ám chỉ trong mọi trường hợp như thế là về Đấng Mê-si-a: và các sứ đồ, một cách tự nhiên và không gượng ép, đã đưa ra những đoạn này như thuộc về Đấng Mê-si-a (Hê. 1:8–14). Một sự thật khác đáng lưu ý. Các tiên tri nhân dịp nói về Đấng Mê-si-a liên quan đến các sự kiện và nhân vật của thời họ, và đặc biệt với các sự áp bức, sự phu tù, hay sự hủy hoại bị đe dọa mà dân tộc thường bị phơi, một phần vì họ đã sống, như chúng ta, trên sự nhập thể của Ngài; một phần vì các lời hứa về sự đến của Ngài, về sự sinh bởi một trinh nữ (Ê-sai 7:14), về việc Ngài là một ánh sáng lớn cho một dân ngồi trong tối tăm, về nơi sinh của Ngài, chứa một bảo chứng rằng dân tộc sẽ không bị diệt, và có thể tự an ủi trong những viễn cảnh này. Cũng có ánh sáng tiến triển. Trong thời kỳ đầu chỉ có một lời hứa rằng nhân loại sẽ được giải thoát khỏi các hậu quả gian ác mà kẻ cám dỗ đã gây ra (Sáng. 3:15). Điều ấy chắc chắn đã được Áp-ra-ham biết bởi truyền thống, nhưng ánh sáng mới đã rạng với lời hứa rằng trong dòng dõi người mọi gia tộc trên đất sẽ được phước; và như vậy Cơ Đốc học liên tục được mở rộng.

Khi chúng ta khảo sát các lời tiên tri về sự chuộc tội chỉ với sự giúp đỡ của sự ám chỉ và trích dẫn của các sứ đồ, không cần thiết phải thảo luận câu hỏi liệu yếu tố về Đấng Mê-si-a có tồn tại trong Hội Thánh Cựu Ước không, và liệu con người có trông đợi sự cứu chuộc trong Y-sơ-ra-ên không, như Si-mê-ôn đã được thấy đang trông đợi khi Ngài đến. Phao-lô đã tuyên bố rằng ông rao giảng không có điều gì khác ngoài những điều mà các tiên tri và Môi-se đã nói sẽ đến, rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ chịu khổ và sống lại từ kẻ chết (Công. 26:22). Các sứ đồ đã đặt lời tiên tri ngang hàng với thẩm quyền của chính họ như những nhân chứng mắt thấy, và không bao giờ thôi chú ý đến nó. Các lời tiên tri về sự chuộc tội rất rõ ràng, đến nỗi họ đã làm ít hơn là trích dẫn, giải thích, và áp dụng chúng. Chúng ta giới hạn sự tìm hiểu của mình vào các đoạn mô tả sự chuộc tội; và ngay cả từ những đoạn này, để rút ngắn số lượng của chúng, chúng ta chỉ chọn những đoạn mang tính giáo lý hơn là lịch sử trong bản chất của chúng. Điều này thu hẹp phạm vi vào những sự ám chỉ rõ ràng hơn mà miêu tả sự hạ mình của Đấng Mê-si-a thay cho chúng ta.

Tôi cũng sẽ không thảo luận câu hỏi liệu các trích dẫn có được áp dụng đúng không; vì tôi giả định rằng điểm ấy đã được giải quyết dứt khoát bởi thẩm quyền của những người được linh cảm, và rằng chúng không phải là những sự thích ứng văn học, như thường được thực hiện để làm nổi bật một ý tưởng bằng những minh họa thích hợp từ thơ ca. Chúng là những lời tiên tri trực tiếp trong mọi trường hợp, cho phạm vi của các lời tiên tri khác nhau. Tôi không có điểm chung nào với phương pháp trình bày quá phổ biến hiện nay, vốn giải thích Cựu Ước khác với cách các sứ đồ đã làm, và vào lĩnh vực mà không có sự hướng dẫn của họ, và bất chấp thẩm quyền của họ. Đó là một điều khi người trình bày, tin cậy vào sự linh cảm của các sứ đồ, một cách tôn kính chọn một quan điểm trong thời của tiên tri để thêm vào đức tin của mình sự hiểu biết. Đó chỉ là sự trung tín giải kinh; vì người ấy tin, và muốn biết. Nhưng đó là một điều khác, và không thể bị lên án đủ, khi người giải thích nuôi dưỡng một trạng thái tâm trí không chịu bị thẩm quyền của các sứ đồ kiểm soát, và tuyên bố có thuật giải thích tốt hơn, và kỹ năng giải thích lớn hơn, các sứ đồ. Tôi sẽ không dự phần vào sự kiêu căng mà điều ấy bao hàm. Đối với người đứng trong hàng rào của sự mặc khải, và tuân phục những người được linh cảm, sự trình bày ấy bị loại trừ.

Các trích dẫn tiền giả định rằng, từ A-đam trở đi, thân vị và sự chuộc tội của Đấng Mê-si-a đã được mặc khải trong những khía cạnh mới, và với sự rõ ràng lớn hơn, từ thời này sang thời khác. Lời hứa về dòng dõi người nữ là điểm vô cùng quan trọng mà các thánh, qua các thời kỳ dài xen giữa, đã trông đợi như niềm hy vọng của nhân loại; và khi Hội Thánh cần sự khích lệ trong sự chán nản, hay ánh sáng trong tối tăm, các tiên tri thỉnh thoảng được dấy lên để lặp lại các sự bảo đảm về sự đến của Ngài (Mi. 5:2; Xa. 9:9); và nhiều điểm đã được báo trước liên quan đến sự hiện ra của Ngài, tất cả đều chứa sự khích lệ mới.

Các sứ đồ trích dẫn những lời tiên tri này như các sấm ngôn thần thượng, không phải như những phỏng đoán về chân lý. Họ không trích dẫn chúng như thể các lời ấy không chứa gì ngoài những sự dự đoán mờ nhạt về một người công chính lý tưởng, mà sự xuất hiện của người ấy có lẽ một ngày sẽ chứng tỏ là một thực tại. Đối với họ các sự mặc khải về Đấng Mê-si-a là những chân lý chắc chắn nhất — các sấm ngôn thần thượng, các tư tưởng của Đức Chúa Trời được truyền cho con người, các lời tiên tri phát ra từ Đức Thánh Linh. Niềm hy vọng về Đấng Mê-si-a không bao giờ bị dập tắt; và, trong khi thứ tự các tiên tri còn kéo dài, sự loan báo không bao giờ mơ hồ về sự đến của Ngài như dòng dõi của Áp-ra-ham (Sáng. 22:18), con của Đa-vít (Thi. 132:11): vì đó là thực tế lớn mà mọi lịch sử đều quặn thắt, và mà mọi thánh đều biết — điểm trung tâm của đời sống tôn giáo, như đối với chúng ta bây giờ. Trong An-ne chúng ta thấy sự dự đoán mà những tâm trí đơn sơ nhất được đầy dẫy — mặt trời mà mọi mắt tin đều hướng về.

Các lời tiên tri cụ thể của thời sau có thể được xem như mở rộng các lời tiên tri trước. Phúc Âm nguyên thủy đã hứa sự chiến thắng trên Sa-tan, và sự cất đi sự chết, án phạt đã mang lại trên thế gian bởi sự nhượng bộ kẻ cám dỗ. Trong một thời gian điều này là đủ, vì nó đã loan báo sự cứu chuộc khỏi kẻ thù, và sự khôi phục vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Những sự ngụ ý rõ ràng hơn tiếp theo đã được thực hiện cho các tổ phụ, cho đến khi trong Đa-vít và Ê-sai đường nét của sự chuộc tội và các sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a rõ ràng đến nỗi chúng ta dường như đang đọc lịch sử. Ý định và bản chất của các sự chịu khổ của Ngài đã được tuyên bố rõ ràng. Điều này rất cần thiết cho các tín hữu thời xưa, và cho Hội Thánh của các thời sau, đến nỗi nếu không có đường nét này những người sống trước sự đến không thể có những ý tưởng đúng về sự chuộc tội, và chúng ta những người sống sau nó sẽ thiếu tiêu chuẩn cần thiết để quyết định liệu Chúa Giê-xu người Na-xa-rét có phải là Đấng mà lời tiên tri nhắc đến không.

Mục đích chúng ta có trong mục này sẽ được phục vụ tốt nhất nếu chúng ta giới hạn sự tìm hiểu vào một vài lời tiên tri cụ thể mà rõ ràng trình bày giáo lý về sự chuộc tội. Do đó chúng ta sẽ trước hết đề cập các sự tham chiếu đến những thi thiên về Đấng Mê-si-a mà mô tả sự chuộc tội trong bản chất và các hoa quả của nó. Tôi sẽ không thảo luận câu hỏi yếu tố về Đấng Mê-si-a thấm nhuần sách Thi Thiên đến đâu, hay chúng ta phải mở rộng sự công nhận này đến đâu vượt ra ngoài những thi thiên mà Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài đã chỉ ra; vì kế hoạch chúng ta đang theo dẫn chúng ta chấp nhận chúng mà không thắc mắc trên thẩm quyền của các sứ đồ. Nhưng khi các phần của một thi thiên được những người được linh cảm trích dẫn như thuộc về Đấng Mê-si-a, chúng ta không thấy lý do để nghi ngờ tính chất về Đấng Mê-si-a của toàn thi thiên, nếu nó không tỏ ra dấu hiệu rõ ràng của một cuộc đối thoại hay sự thay đổi người nói. Một điều khác đáng lưu ý. Những thi thiên này đi vào chi tiết của kinh nghiệm chịu khổ, và đưa ra các sự thật có bản chất lịch sử mà sẽ là bất thường trong bất cứ bối cảnh nào khác, nhưng có ý nghĩa liên quan đến Thân Vị phi thường ấy mà các vận mệnh của Ngài, ngay đến các chi tiết nhỏ nhất, xứng đáng được báo trước. Những thi thiên ấy, được đọc với lời chú giải của các sứ đồ, là quan trọng ở mức độ cao nhất, như đặt công việc cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ trong ánh sáng nổi bật nhất, và đưa ra các yếu tố thiết yếu của nó.

Trong các thi thiên về Đấng Mê-si-a được các sứ đồ đưa ra, một số được đặt trong mối liên hệ với sự chuộc tội bởi người chú giải được linh cảm, dù chúng không bằng bấy nhiêu lời chứa sự tham chiếu rõ ràng đến sự chết thay thế của Chúa. Như vậy, trong một thi thiên được viết để mô tả sự cai trị của A-đam thứ hai trên các công việc của Đức Chúa Trời, lời chú giải của các sứ đồ đặt vương quốc trung gian trên việc Ngài bị làm thấp hơn các thiên sứ một chút, và chịu chết (Thi. 8:5; Hê. 2:9). Trong một thi thiên khác chúng ta được dạy rằng Đấng Mê-si-a sẽ bẻ gãy các dây trói của sự chết; và sự sống lại của Ngài được đặt như một phần thưởng, liên quan đến sự vâng phục và hạ mình của Đấng Thánh (Thi. 16:8; Công. 2:25). Trong một thi thiên khác, ngai của Vua trung gian được mô tả là dựa trên một công việc vâng phục thánh trong một thời kỳ trước, khi Ngài được chấp thuận là Đấng yêu sự công chính và ghét sự gian ác (Thi. 45:7; Hê. 1:8, 9). Một số, quả thật, giải thích những lời này là chỉ về tình yêu sự công chính và sự ghét sự gian ác nay được bày tỏ trong sự cai trị vương quốc của Ngài. Nhưng thứ tự của tư tưởng và tiểu từ logic, dẫn chúng ta quy các thuật ngữ về sự công chính không tì vết mà Chúa Giê-xu Christ đã tỏ ra trong đời sống và sự chết của Ngài, và đã được thưởng bằng mão triều vinh quang và tôn trọng. Từ nối công việc với phần thưởng — tức là từ VÌ VẬY — không thể có ý nghĩa gì ngoài việc loan báo rằng sự tôn cao là phần thưởng của sự vâng phục: "Vì vậy Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng trên các bạn Ngài." Trong một thi thiên khác, nơi sự thăng thiên của Chúa được mô tả, các lời "Ngài đã thăng lên trên cao" được giải thích là tiền giả định rằng Ngài đã giáng xuống trước các phần thấp của đất (Thi. 68:18; Ê-ph. 4:8, 9). Chúng ta thấy rằng mọi thi thiên về Đấng Mê-si-a này, theo lời chú giải của các sứ đồ được linh cảm, đều tiền giả định và bao hàm sự chuộc tội. Chúng cho là đương nhiên rằng thập tự giá là nền tảng của ngai trung gian của Ngài — rằng sự hạ mình đi trước phần thưởng. Trong những thi thiên này chúng ta đến với sự chuộc tội một cách ít trực tiếp hơn. Do đó chúng ta sẽ giới hạn sự chú ý của mình vào những thi thiên trực tiếp định nghĩa bản chất của sự chuộc tội, và chọn hai thi thiên để xét riêng.

1. Trong các thi thiên tiên tri đưa ra các yếu tố thiết yếu của sự chuộc tội, một trong những thi thiên quan trọng nhất là Thi Thiên thứ bốn mươi, như được trích dẫn trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ: "Khi Ngài đến trong thế gian, Ngài phán: Chúa chẳng muốn hi sinh và lễ vật, nhưng Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi: trong các của lễ thiêu và của lễ vì tội lỗi Chúa chẳng lấy làm đẹp lòng: bấy giờ tôi nói: Kìa, tôi đến (trong sách có chép về tôi) để làm theo ý muốn Chúa; phải, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi" (Thi. 40:6; Hê. 10:5–7). Câu hỏi, Ai là người nói? không được trả lời bằng cách nói rằng Đa-vít, tác giả, nói ở ngôi thứ nhất như một cá nhân. Điều này được giải quyết bởi thẩm quyền của sứ đồ, Đấng giới thiệu Chúa Giê-xu Christ như thốt ra các lời khi Ngài đến trong thế gian; và không khó khăn nào của việc giải thích, không lý do phê bình nào, có thể được phép làm lung lay quyết định này. Nhưng điều ấy để lại chỗ cho một sự tìm hiểu khác: Có phải Đa-vít đã thốt ra những lời này trong một ý nghĩa thấp hơn nào đó, trong tính chất tiêu biểu mà ông mang không? Nay có thể thừa nhận rằng, nếu không có lý do đầy đủ chúng ta không nên phủ nhận mọi sự ám chỉ đến chính mình từ phía tác giả. Nhưng khi các lời không chỉ được một sứ đồ được linh cảm đặt vào môi của Đấng Mê-si-a, mà còn rõ ràng không phù hợp với bất cứ điều gì Đa-vít đã làm, hay từng có thể làm, chúng ta được bảo đảm đầy đủ để quy chúng cho một người nói khác; và sự thật rằng Đa-vít là một tiên tri, và là một tiêu biểu của Đấng Mê-si-a, giúp chúng ta hiểu rằng ông có thể một cách có ý thức hợp nhất tiêu biểu vào đối tượng tiêu biểu trong một số phần của một thi thiên, hay qua toàn bộ một thi thiên. Vì không có gì trong lịch sử của Đa-vít mà ngôn ngữ này có thể ám chỉ, chúng ta có thể áp dụng nguyên tắc mà Phi-e-rơ đã đưa ra trong sách Công Vụ để xác định sự tham chiếu về Đấng Mê-si-a của một thi thiên khác (Công. 2:29, 30) như sau: — Không có gì trong đời Đa-vít mà những lời này có thể áp dụng: do đó ông hẳn đã nói chúng như một tiên tri, thấy mình trong dòng dõi lớn hơn của mình, hay, đúng hơn nữa, đã nói chúng như từ môi của Đấng sẽ đến. Gạt bỏ tiêu biểu trong đối tượng tiêu biểu, Đa-vít trong mọi trường hợp như thế, từ đầu đến cuối thi thiên, chẳng là gì khác ngoài phương tiện truyền đạt, hay người thư ký, dù ông không chính thức loan báo ông đang nói nhân danh ai, hay các lời ấy là của ai. Không có dấu vết nào của bất cứ sự thay đổi người nói nào, và do đó toàn bộ phải được lấy như bài diễn văn liên kết của cùng một thân vị suốt thi thiên.

Điều duy nhất thích hợp để gây ra một sự nghi ngờ là lời than rằng các sự gian ác của người ấy đã bắt lấy người (câu 12); nhưng khó khăn ấy hoàn toàn biến mất khi chúng ta xét rằng Đấng Mê-si-a, như đấng bảo lãnh và đấng thay thế của dân Ngài, có thể một cách thích hợp nói về các tội lỗi của dân Ngài, vì chúng đã được kể hay tính cho Ngài: Ngài đã làm chúng thành của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã làm Ngài nên tội lỗi vì chúng ta, và nếu Ngài là tội lỗi của chúng ta trong sự phán xét và sổ sách của Đức Chúa Trời, trong khi vẫn là Con yêu dấu, Ngài cũng có thể là tất cả điều này trong sự phán xét của chính Ngài như đấng bảo lãnh. Đó chỉ là sự nhận thức chủ quan về một sự thật khách quan; và khi nói như thế, Đấng Mê-si-a chỉ mô tả chính Ngài như của lễ chuộc tội hay của lễ chuộc sự vi phạm thật, mà, như chúng ta sẽ ngay thấy, là tư tưởng chính của đoạn văn. Nếu chúng ta có thể gọi Ngài là SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA (Giê. 23:6), tại sao Ngài không thể vì một lý do tương tự gọi chính Ngài là tội lỗi của chúng ta? Do đó không cần thiết phải cho rằng, như một số người đã làm, một sự thay đổi người nói nơi sự ám chỉ này bắt đầu (câu 12). Ngoài ra, đó sẽ là một sự đứt gãy dữ dội trong dòng tư tưởng và trong sự liên kết của hai câu, như được chỉ ra bởi tiểu từ logic vì nối chúng lại với nhau (câu 11 và 12).

Rõ ràng, thi thiên có hai phần, trong đó phần thứ nhất mô tả bằng ngôn ngữ sinh động sự giải cứu của người nói khỏi một hầm khủng khiếp và bùn lầy. Rồi hậu quả của điều này được trình bày là có xu hướng làm cho nhiều người kính sợ và tin cậy Giê-hô-va; nghĩa là, ăn năn và được cải đạo từ ngoại giáo, hay từ các tôn giáo giả sang sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật (câu 1–5). Phần thứ hai, được đánh dấu nhấn mạnh bởi các lời Bấy giờ tôi nói (câu 7), đối chiếu sự yếu đuối và bất túc tuyệt đối của các của lễ Môi-se với sự vâng phục và công việc chuộc tội của Đấng Mê-si-a. Rằng những lời này không thể là của Đa-vít, hiện ra ngay từ cái nhìn đầu tiên từ sự thật rằng người nói đưa ra sự vâng phục hay công việc đã hoàn thành của chính mình đối chiếu với các của lễ bằng thú vật, vốn được mô tả là không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và không có giá trị gì ngoại trừ như các tiêu biểu của điều sẽ đến. Sự vâng phục ý muốn của Cha và luật pháp của Đức Chúa Trời từ phía người nói vĩ đại này được định để mở ra một nền kinh tế mới (Hê. 10:9); và do đó các lời không thể trong bất cứ ý nghĩa nào, hay với bất cứ sự áp dụng nào, được quy cho Đa-vít.

Nhưng chúng ta hãy giới hạn sự chú ý của mình vào các lời của trích dẫn. Trước hết, có một sự liệt kê các của lễ Môi-se khác nhau, được phân thành của lễ bằng huyết và của lễ không bằng huyết. Sự phân loại ấy được chỉ ra trong nguyên văn bởi các thuật ngữ được dịch ở đây là "hi sinh và lễ vật." Rồi tiếp theo các của lễ bằng huyết chính, được phân loại thêm dưới các thuật ngữ này: — "Của lễ thiêu và của lễ vì tội lỗi Chúa chẳng đòi;" hay, như được sứ đồ dịch, "Trong các của lễ thiêu và của lễ vì tội lỗi Chúa chẳng lấy làm đẹp lòng." Ý nghĩa chắc chắn là, trong sự chỉ định các của lễ ấy một mục đích nữa phải được phục vụ, và rằng chúng được chỉ định để tiếp tục chỉ trong một thời gian, rồi chấm dứt. Chỉ là những hình ảnh của điều gì đó vô hạn quan trọng hơn sẽ đến — các bảo chứng và chứng cớ cho điều còn ở tương lai — chúng được định để chấm dứt như những sự ít giá trị, hay như những sự mà Đức Chúa Trời không lấy làm đẹp lòng vì chính chúng. Nhưng trên Đa-vít và trên Y-sơ-ra-ên chúng có tính ràng buộc cho đến khi được thay thế một cách hợp pháp bởi sự hoàn thành.

Nay, đối chiếu với sự bất túc toàn bộ của các của lễ Môi-se, người nói trong thi thiên phán: "Chúa đã xỏ tai tôi." Nhiều nhà chú giải giải thích cụm từ này bởi sự quy định trong luật pháp để đáp ứng trường hợp của tôi tớ Hê-bơ-rơ chọn ở lại trong sự tôi mọi tự nguyện thay vì chấp nhận sự tự do của mình, như người ấy có thể làm vào năm giải phóng thứ bảy; và lời chú giải này cho một ý nghĩa rất thỏa đáng. Những người khác giải thích nó như biểu thị rằng tai được Đức Chúa Trời thanh tẩy khỏi mọi trở ngại, để mau chóng biết và làm ý muốn của Đức Chúa Trời. Một loại thứ ba lấy cách diễn đạt tai như một phép hoán dụ cho toàn thân thể, biểu thị rằng tai mau nghe, và toàn thân thể mau vâng. Tôi không thấy lý do để đi chệch khỏi ý tưởng về tôi tớ Hê-bơ-rơ (Xuất. 21:5); vì một cách thức thông thường của việc loan báo Chúa Giê-xu Christ là trình bày Ngài như tôi tớ của Đức Chúa Trời một cách xuất chúng — tôi tớ trọn vẹn, tôi tớ được chọn, tôi tớ công chính (Ê-sai 42:1, 53:11). Như vậy, trong thi thiên đang được chúng ta xét, Đấng Mê-si-a mô tả chính Ngài như đến để phục vụ — đến trong nhân tính Ngài đã mang lấy, để làm trọn luật pháp trong hình thức tôi tớ thấp hèn nhất. Không phải là một sự phản đối đối với sự ám chỉ đã được lưu ý, rằng theo luật pháp, chỉ tai phải của tôi tớ Hê-bơ-rơ bị xỏ, trong khi số nhiều xuất hiện trong thi thiên; vì điều này có thể ngụ ý một sự trọn vẹn lớn hơn trong Đấng đối tượng tiêu biểu hơn trong tiêu biểu. Nhưng khi tái tạo cụm từ cho Hội Thánh Tân Ước, sứ đồ từ bỏ sự ám chỉ Hê-bơ-rơ, và cho chúng ta cùng ý tưởng dưới một hình thức khác. Ông dịch nó là: "Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi." Viết với cùng thẩm quyền và cùng Thánh Linh linh cảm, tác giả thánh bằng lòng tái tạo tư tưởng trong một hình thức khác, cho chúng ta ý nghĩa. Ông ngụ ý rằng một thân thể đã được sắm sẵn, trong đó mọi sự vâng phục mau mắn và sự phục vụ trọn vẹn mà chúng ta đã nhắc đến sẽ được thực hiện đến sự trọn vẹn tối đa của chúng.

Các lời tiếp theo được đặt trước vào miệng của Đấng Cứu Chuộc khi Ngài đến trong thế gian như sau: "Kìa, tôi đến (trong sách có chép về tôi) để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời." Trong thi thiên có sự đầy đủ hơn trong cách diễn đạt: "Tôi lấy làm vui thích làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi: phải, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi." Các câu, trong mối liên hệ mà chúng đứng, cho thấy sự bất túc của các của lễ để đáp ứng các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, và loan báo rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến như thầy tế lễ và của lễ thật — thực thể của mọi bóng ấy. Sự vâng phục của Ngài trong một nhân tính thật do đó được đặt đối chiếu trực tiếp với của lễ thiêu và của lễ chuộc tội, ngụ ý rằng Ngài đã đến như của lễ đạo đức cá nhân vĩ đại để làm điều chúng không thể làm, và để đạt ý định của Đức Chúa Trời trong sự trọn vẹn và đầy đủ ý nghĩa tối đa của nó, điều mà chúng không bao giờ có thể đạt. Hơn nữa, khi Ngài phán: "Kìa tôi đến (trong sách có chép về tôi) để làm theo ý muốn Chúa," sự ám chỉ là về sắc lệnh của Cha, hay về giao ước hay khế ước đời đời mà sứ mạng của Con vào thế gian mọi lúc đều liên tục tham chiếu (Gi. 6:39). Rằng các lời bảo đảm sự giả định về một sự thỏa thuận hay khế ước giữa Cha và Con trước sự nhập thể thực tế, khó có thể nghi ngờ đối với bất cứ ai suy ngẫm các lời. Chúng có nghĩa: "Kìa, tôi đến để thi hành điều Chúa đòi hỏi." Cuộn sách, hay cuộn, dường như là luật Môi-se chứa các sự tham chiếu đến các của lễ bóng, hay tốt hơn, có lẽ, các lời hứa của Kinh Thánh nói chung, vì trong mọi lời tiên tri cũng như tiêu biểu của nó, nó đã cho một bảo chứng rằng Ngài sẽ đến; và sức mạnh của lời tuyên bố này được tăng thêm bởi sự giải thích sau này của sứ đồ về các lời, như biểu thị rằng đoạn văn có sự tham chiếu đến việc dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả (Hê. 10:10).

Nhưng còn được thêm rõ ràng hơn rằng Ngài đã đến để làm theo Ý MUỐN của Đức Chúa Trời, và để làm trọn LUẬT PHÁP của Ngài. Có một sắc thái khác biệt giữa hai từ được dùng ở đây — Ý MUỐN, hay ý tốt, và LUẬT PHÁP — mà không thể bị bỏ qua. Thuật ngữ thứ nhất, Ý MUỐN, hay ý tốt, diễn đạt ý muốn yêu thương vô hạn của Đức Chúa Trời đã dẫn Ngài lập kế hoạch sự cứu chuộc của chúng ta, và nó là một thuật ngữ đủ bao quát để ôm lấy bất cứ điều gì thuộc về giao ước giữa Cha và Con. Nó có nghĩa là mọi ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu chuộc của loài người. Khi Đấng Mê-si-a, khi đến trong thế gian, loan báo rằng Ngài "lấy làm vui thích" làm theo Ý MUỐN của Đức Chúa Trời, ngôn ngữ trình bày tình yêu hạ cố của Chúa Giê-xu Christ, sự vâng phục và tình yêu pha trộn của Ngài thay cho chúng ta. Về thuật ngữ LUẬT PHÁP, nó chỉ định điều là bản sao của bản chất Đức Chúa Trời, và là quy tắc của sự vâng phục của con người. Có luật pháp trong lòng, là có nó được viết trên lòng và khắc trên tâm trí, để luôn ở trước trí nhớ và hoạt động trong linh hồn (Giê. 31:33). Nó bao gồm mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, và mọi điều làm đẹp lòng Ngài, hay toàn bộ sự phục vụ của tình yêu mà như các loài thọ tạo chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Cũng không cần thiết phải loại trừ luật về các của lễ. Khi chúng ta đặt cùng nhau ý nghĩa của đoạn văn, nó truyền đạt những chân lý này: rằng Đức Chúa Cha đã lập kế hoạch cứu chuộc ở đây được gọi là Ý MUỐN, hay ý tốt, của Ngài, và rằng Con đã đến trong thế gian như bên quyết tâm thi hành nó bởi sự vâng phục chủ động và thụ động của Ngài, và như có luật pháp trong lòng Ngài (Hê. 10:9, 10).

Nhưng, người ta hỏi, tại sao Đa-vít không thể ở đây nói về chính mình như một người đi đến xác tín rằng các của lễ không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời? Có phải ông, trong đoạn văn, dường như đối chiếu sự vâng phục đạo đức với các lễ nghi nghi thức, để hạ thấp cái sau không? Lời chú giải ấy không hề bao hàm hết ý nghĩa, và nó hoàn toàn không tự nhiên, chưa kể rằng nó đi ngược lại sự giải thích của sứ đồ được linh cảm. Ngoài ra, không đúng rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi của lễ bằng thú vật nào từ tay Đa-vít như một người Y-sơ-ra-ên; vì Đức Chúa Trời đã áp đặt chúng, và Ngài không để vấn đề này cho sự lựa chọn của người thờ phượng. Theo nghĩa tuyệt đối của các thuật ngữ, chúng không thể được mô tả là hoàn toàn vô giá trị, hay như không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng vì chúng không thể mở ra bất cứ sự chuộc tội thật nào cho tội lỗi, chúng không tương ứng, theo nghĩa đúng của thuật ngữ, với ý tốt của Đức Chúa Trời, hay với luật pháp của Đức Chúa Trời, mà chỉ báo trước điều sẽ đến; và chính trong ý nghĩa thứ yếu này mà chúng bị hạ thấp, nghĩa là, so sánh với công việc đã hoàn thành của Chúa Giê-xu Christ. Ngôn ngữ không phải tuyệt đối, mà tương đối. Đức Chúa Trời đã đòi hỏi một sự vâng phục đạo đức và một sự xuất chúng cá nhân, sẽ đạt đỉnh trong việc dâng một của lễ cá nhân và đạo đức vĩ đại vì tội lỗi, sẽ không có sự lặp lại; và Đấng Mê-si-a đã đến để dâng một của lễ ấy, của lễ thật, một lần đủ cả, và bởi đó làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời theo giao ước.

II. Lời tiên tri tiếp theo cần được lưu ý, và cùng loại với lời trước, chứa trong Thi Thiên 110: Đức Giê-hô-va đã thề, không hề đổi ý, rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc (Thi. 110:4; Hê. 7:21). Đây đúng là một thi thiên đăng quang, có lẽ được sáng tác trong một trong những dịp mà nhà tiên tri vương giả đã thấy trong khải tượng sự thăng thiên của Đấng Mê-si-a lên ngai Ngài. Nó được cả Chúa chúng ta lẫn các sứ đồ của Ngài trích dẫn như thuộc về Đấng Mê-si-a (Ma. 22:44; Công. 2:32; Hê. 1:13). Nó chắc chắn không thể ám chỉ Đa-vít; vì, như Chúa chúng ta phán, Đa-vít trong Thánh Linh gọi Ngài là Chúa. Ngoài ra, nó được các sứ đồ đưa ra như lời chào của Cha dành cho Đấng Mê-si-a lúc Ngài thăng thiên lên bên hữu. Ngài còn được mô tả là một thầy tế lễ (Thi. 110:4); vì chức thầy tế lễ là nền tảng của sự cai trị — thập tự giá là cơ sở của ngai. Các chức danh Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua, chỉ các chức năng riêng biệt được Đấng Mê-si-a thực hiện, không bao giờ bị lẫn lộn. Do đó, khi Ngài được trình bày như một thầy tế lễ dâng của lễ, ngôn ngữ này, trong miệng Đa-vít, chỉ có thể có nghĩa rằng Ngài sẽ mang vào của lễ hay của lễ dâng vĩ đại được chỉ định làm chân lý của mọi luật tế lễ. Đôi khi các nhà thần học xuất chúng cho rằng Mên-chi-xê-đéc không phải là một thầy tế lễ đúng nghĩa, vì không được nói rõ rằng ông đã dâng của lễ, mà chỉ nói rằng ông đã chúc phước cho Áp-ra-ham. Nhưng sự ghi chép ngắn gọn về sự kiện lịch sử trong Sáng Thế Ký không cho cơ sở nào cho một kết luận như thế, và chức danh Thầy Tế Lễ được gán rõ ràng cho ông, chúng ta nghĩ, bác bỏ nó, vì không có thầy tế lễ nào mà không có của lễ.

Bằng chứng lớn về chức thầy tế lễ của Chúa Giê-xu Christ dựa trên đoạn văn này. Sứ đồ, trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, đã trình bày và áp dụng nó rất đầy đủ. Như vậy, nó được trích dẫn, trước hết, để cho thấy rằng Chúa chúng ta đã không tự ý chiếm lấy chức thầy tế lễ mà không có một sự kêu gọi thần thượng (Hê. 5:6). Nó tiếp theo được đưa ra và trình bày đầy đủ để cho thấy sự vượt trội lớn của Ngài trên chức thầy tế lễ A-rôn (Hê. 7:1–28). Và đáng lưu ý rằng sứ đồ, khi theo đuổi dòng tư tưởng được trình bày cho chúng ta trong thi thiên, mô tả phẩm cách cá nhân của Mên-chi-xê-đéc như một tiêu biểu bằng ngôn ngữ rút ra từ Đấng đối tượng tiêu biểu, và chỉ đúng về Đấng đối tượng tiêu biểu — một đặc điểm, quả thật, áp dụng không chỉ cho trường hợp này, mà cho mọi tiêu biểu và bóng. Các phẩm chất đặc biệt của Thầy Tế Lễ vĩ đại và của lễ đền tội vĩ đại được phản chiếu ngược lại lên bóng, chứ không phải ngược lại. Và vì Mên-chi-xê-đéc đã hợp nhất trong thân vị mình các chức năng vương giả và thầy tế lễ — một sự kết hợp không được phép trong nền kinh tế Lê-vi — ông về khía cạnh này là một tiêu biểu đáng nhớ của Đấng Mê-si-a.

Đối tượng của chúng ta không phải là thảo luận các câu hỏi gây tranh cãi đã được nêu lên liên quan đến Mên-chi-xê-đéc, mà là làm sáng tỏ lời tiên tri dưới ánh sáng của lời chú giải của sứ đồ. Chúng ta chấp nhận sự trình bày đơn giản và tự nhiên vốn lấy câu chuyện trong Sáng Thế Ký như bản ghi của một sự kiện lịch sử. Nhưng ý nghĩa gắn với nó gồm ít trong lịch sử hơn trong các yếu tố tiêu biểu và tiên tri thuộc về nó. Những điều này dường như đã độc quyền ở trước tâm trí của Tác Giả Thi Thiên, và tâm trí của sứ đồ, vì sứ đồ chỉ triển khai điều Tác Giả Thi Thiên đã cung cấp. Điều đã bị che giấu, cũng như điều đã được bày tỏ, đều có một ý nghĩa tiêu biểu ở mức độ bằng nhau. Và đây là đặc điểm kỳ lạ mà Tác Giả Thi Thiên và sứ đồ đều được Thánh Linh linh cảm dạy để truy tìm trong câu chuyện. Một số người đã tưởng tượng rằng Mên-chi-xê-đéc là một thân vị thần thượng — Con Đức Chúa Trời. Tôi cho rằng ông là một nhân vật lịch sử, hoàng tử của Sa-lem, một người thờ phượng Đức Chúa Trời thật, Đấng đã hợp nhất trong mình chức năng kép của thầy tế lễ và vua. Trên giả định này toàn bộ ý nghĩa của tiêu biểu tiến triển. Sứ đồ cố định sự chú ý của chúng ta vào ý nghĩa của tên ông và nơi cư ngụ của ông, dịch chúng cho các tín hữu Hê-bơ-rơ Cơ Đốc. Sự thật rằng ông dịch chúng sang tiếng Hy Lạp cho những độc giả đã quen thuộc với ý nghĩa của chúng, dẫn chúng ta đến kết luận rằng ông đã rõ ràng định ý nghĩa của chúng là tiêu biểu (Hê. 7:2). Các đặc điểm chủ yếu được nhấn mạnh là những điều này: rằng dòng dõi của ông không được truy tìm trong bất cứ gia phả nào; rằng ông đã xuất hiện và qua đi như thể ông không có cha lẫn mẹ, và về khía cạnh này giống Chúa Giê-xu Christ, Đấng trong bản chất thuộc đất của Ngài không có cha thuộc đất, và trong bản chất kia của Ngài không có mẹ; rằng ông dường như không có khởi đầu của ngày tháng cũng không có cuối của sự sống; và rằng ông đã được làm giống Con Đức Chúa Trời, Đấng là Thầy Tế Lễ đối tượng tiêu biểu thật mà bóng nhắc đến. Những đặc điểm này được đọc ra từ lịch sử của Mên-chi-xê-đéc trong Sáng Thế Ký, mà Thánh Linh linh cảm đã hướng dẫn Môi-se soạn thảo theo cách để mọi điều này hiện ra đầy đủ, dù Môi-se có nhận thức về nó hay không. Một đặc điểm lớn mà thi thiên của Đa-vít đã dạy dân Hê-bơ-rơ là, sẽ có một Thầy Tế Lễ khác ngoài dòng A-rôn, hay dòng của bất cứ gia đình thầy tế lễ nào; và điểm khác mà thi thiên nhấn mạnh dạy họ là, Thầy Tế Lễ này sẽ là Đấng đầu tiên và cuối cùng thuộc loại của Ngài (3–10). Nhưng sứ đồ, khi áp dụng trích dẫn, tiếp nhận nó trong từng phần của nó, và làm sáng tỏ nó như văn bản của mình. Ông triển khai rộng rãi mục đích thần thượng và lý do mà Đấng Mê-si-a được làm thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc. Ba điểm được nhắc đến ở đây, mà chúng ta sẽ nói ngắn gọn, để mở đường cho chứng cớ mà toàn bộ đạt đỉnh — rằng chỉ có một thầy tế lễ, và một của lễ dâng.

1. Ông chứng minh rằng sự nhắc đến một thầy tế lễ khác trong thi thiên bao hàm sự bãi bỏ chức thầy tế lễ Lê-vi (11–19). Kết quả này được nói đến như cần thiết: nó được xem như một sự suy luận hợp pháp, mà sức mạnh của nó không thể bị đặt câu hỏi. Sự bổ nhiệm một thầy tế lễ khác đã lập luận rằng chức thầy tế lễ Lê-vi đã không làm cho điều gì được trọn vẹn, và cần được thay thế bởi một điều tốt hơn. Nhưng một hậu quả khác đã bao hàm: sự thay đổi chức thầy tế lễ mang theo sự thay đổi hay thu hồi luật Môi-se (câu 12). Lý do là rõ ràng. Toàn bộ luật lễ nghi đã tiền giả định chức thầy tế lễ A-rôn, mà nó đã được thích ứng, và mà nó có sự tham chiếu trong mọi sự sắp xếp của nó. Sự thay đổi chức thầy tế lễ là sự lật đổ luật pháp; vì nền tảng của nó đã bị cất đi cùng với sự cất đi của chức thầy tế lễ. Đây là kết quả đầu tiên hẳn đi kèm sự bổ nhiệm một thầy tế lễ khác theo ban Mên-chi-xê-đéc. Tư tưởng lớn là, chức thầy tế lễ đầu tiên về bản chất là khiếm khuyết, và sự vào của một thầy tế lễ mới trùng với sự mang vào một niềm hy vọng tốt hơn.

2. Về lời của lời thề, một phần khác của trích dẫn, nó tiếp theo được sứ đồ chú giải (câu 20). Sự thật của lời thề không chỉ chỉ về sắc lệnh bất biến mà Đức Chúa Trời đã lập liên quan đến chức thầy tế lễ này, mà còn lập luận một nền kinh tế mới với các sự quy định tốt hơn. Chức thầy tế lễ A-rôn, có thể đổi, vì được bổ nhiệm không có lời thề, đã mở ra một giao ước bất toàn hay chỉ mang tính tiêu biểu. Chức thầy tế lễ Mên-chi-xê-đéc của Chúa Giê-xu Christ, không thể đổi, vì nó được bổ nhiệm với lời thề của Đức Chúa Trời, đã mở ra một giao ước tốt hơn (câu 20–22). Chức thầy tế lễ trong cả hai trường hợp là nền tảng của nền kinh tế; giao ước Si-na-i đứng trên chức thầy tế lễ A-rôn, giao ước mới đứng trên chức thầy tế lễ Mên-chi-xê-đéc của Chúa Giê-xu Christ. Lập luận của sứ đồ đặc biệt đáng lưu ý, vì nó là một lập luận từ ít đến nhiều. Mối liên hệ logic phải được hiểu theo cách sau. Hai yếu tố của sự so sánh được đánh dấu bởi cụm từ bao nhiêu trong một câu (câu 20), và bởi cụm từ tương ứng bấy nhiêu của một câu sau (câu 22). Câu xen giữa chỉ là ngoặc đơn (câu 21). Lập luận đứng như sau: Trong chừng mực Ngài được làm thầy tế lễ bởi một lời thề, trong chừng mực ấy Ngài là Đấng Trung Gian của một giao ước tốt hơn. Giao ước mới, mà Chúa Giê-xu Christ là Thầy Tế Lễ, Đấng Bảo Lãnh, hay Đấng Trung Gian của nó — vì đây là những thuật ngữ gần như đồng nghĩa, dù được dùng trong mối liên hệ đặc biệt của chúng với một sắc thái ý nghĩa riêng — tốt hơn giao ước Si-na-i bấy nhiêu, theo như Thầy Tế Lễ Lớn vĩ đại của sự xưng nhận của chúng ta được bổ nhiệm bởi một lời thề; và giao ước mới và chức thầy tế lễ không bao giờ bị thay đổi, vì không có gì tốt hơn có thể thay thế chúng. Luật pháp không làm cho điều gì được trọn vẹn: giao ước này làm được, vì nó là sự giới thiệu của niềm hy vọng tốt hơn.

3. Điểm vượt trội thứ ba được suy ra từ các lời, một thầy tế lễ đời đời (câu 23). Đối chiếu với các thầy tế lễ thượng phẩm A-rôn, Chúa Giê-xu Christ tiếp tục trong chức vụ đời đời. Các thầy tế lễ thượng phẩm A-rôn thì nhiều, vì họ không được phép tiếp tục vì cớ sự chết: những lời có nghĩa rằng họ không thể tiếp tục thi hành, hay tiếp tục trong chức vụ, vì họ luôn chết. Khi người ta nói: "Họ thật đã là nhiều thầy tế lễ," các lời không có nghĩa rằng họ nhiều đồng thời, mà nhiều vì giữ chức vụ kế tiếp nhau, vì nó luôn chuyển từ tay này sang tay khác. Sự đối chiếu là giữa nhiều thầy tế lễ, như những người tạm thời chiếm chức vụ, hay được đầu tư với nó trong một thời gian, và Thầy Tế Lễ thật, được đầu tư với chức vụ đời đời. Và khi người ta nói Ngài có một chức thầy tế lễ không thể đổi, cụm từ có thể được giải thích theo hai cách, như mô tả điều bất khả xâm phạm, hay điều không truyền cho một người chiếm chức khác (câu 24). Sứ đồ suy ra một kết quả nữa từ chức thầy tế lễ đời đời, khi ông nối nó với sự trọn vẹn của vương quốc Đức Chúa Trời, dù chúng ta nhìn vào những người thờ phượng Tân Ước riêng lẻ, hay vào Hội Thánh chung, trong tiến trình của nó đến sự kết thúc mọi sự. Chức thầy tế lễ đời đời ấy giúp Ngài cứu con người một cách trọn vẹn, hay cứu họ đời đời; nghĩa là, giải cứu họ khỏi tội lỗi và mọi sự gian ác của nó (câu 25).

Sự nhắc đến chức thầy tế lễ đời đời tiếp theo dẫn sứ đồ bởi một dòng tư tưởng tự nhiên đến sự hạ mình mà nó đã được đạt. Quyền năng của một đời sống vô tận, dù liên quan đến thân vị thần thượng của Ngài, là phần thưởng đã mua của sự chuộc tội của Ngài. Và điều này mang ông đến xem lời tiên tri như một chứng cớ cho của lễ vĩ đại, hay sự thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời. Vương quyền tiền giả định sự hạ mình, sự đền chuộc tội lỗi. Do đó lời chú giải của sứ đồ tiến đến hai sự thật mà sự chuộc tội dựa trên — chức thầy tế lễ Tân Ước vĩ đại, và một của lễ duy nhất luôn có hiệu lực của Ngài (câu 26–28). Khởi đầu từ ý tưởng về thầy tế lễ đời đời, và với các nhu cầu của con người đầy trong tầm nhìn, sứ đồ phán: Vì một thầy tế lễ thượng phẩm như thế thật thích hợp cho chúng ta (câu 26). Việc dùng tiểu từ nhân quả vì dẫn tư tưởng chúng ta đến Thầy Tế Lễ Lớn hằng sống, và giới thiệu thêm ý tưởng về một của lễ như nền tảng của vương quyền thầy tế lễ ấy. Ngài phải dâng một của lễ rất đầy đủ và đầy công trạng, đến nỗi không đòi hỏi sự lặp lại. Chức thầy tế lễ Mên-chi-xê-đéc của Chúa Giê-xu lấy làm đương nhiên MỘT CỦA LỄ VÌ TỘI LỖI không bao giờ lặp lại, một sự chuộc tội có hiệu lực đời đời, không cần sự bổ sung thêm, và áp dụng như nhau cho mọi người và mọi giai đoạn của lịch sử vương quốc Đức Chúa Trời. Khi chúng ta hỏi cụ thể hơn sự chuộc tội như thế dựa trên những yếu tố nào, chúng được triển khai theo thứ tự sau: — (1) Ngài là một Thầy Tế Lễ vô tội, Đấng không cần, như các thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái, dâng trước vì các tội lỗi của chính mình, rồi cho dân sự; vì Ngài không có tội lỗi nào của riêng mình (câu 27). (2) Ngài chỉ dâng một lần, một của lễ luôn có hiệu lực. (3) Theo lời của lời thề sau luật pháp, và thay thế nó, Ngài không phải là một thầy tế lễ thượng phẩm có sự yếu đuối, mà là Con Đức Chúa Trời, một thân vị thần thượng, ban cho một của lễ dâng của Ngài một giá trị vô hạn, đầy đủ cho mọi nhu cầu của chúng ta và mọi đòi hỏi của Đức Chúa Trời (câu 28). Chỉ có một của lễ vì tội lỗi. Đây là sự tiền giả định của chức thầy tế lễ đời đời, và cơ sở của nó; và Thầy Tế Lễ Lớn vĩ đại của chúng ta tiếp tục trong chức vụ đời đời, vì hiệu lực vô tận và đời đời của nó. Đó là dòng lập luận của sứ đồ trong lời chú giải đáng nhớ của ông về chức thầy tế lễ Mên-chi-xê-đéc của Chúa Giê-xu Christ. Nó được ông triển khai sáng sủa từ Thi Thiên 110, một đoạn văn được tiếp nhận và trình bày từng phần. Ông kết thúc toàn bộ bằng cách nói rằng, nền tảng của vương quyền thầy tế lễ là MỘT CỦA LỄ có hiệu quả đời đời.

III. Tuy nhiên, trong mọi lời tiên tri đưa ra các yếu tố thiết yếu của sự chuộc tội, rõ ràng nhất là chương năm mươi ba của Ê-sai, xứng đáng được gọi là đoạn văn cổ điển. Từ chương này chúng ta có một vài trích dẫn. Như vậy Phi-e-rơ trích dẫn các lời, Đấng chẳng hề phạm tội, miệng Ngài không thấy điều dối trá chi (1 Phi. 2:22); và một đoạn khác được tiếp ngay, vì những lằn đòn của Ngài mà anh em đã được lành bệnh (câu 24). Ê-sai được gọi là nhà truyền đạo của Cựu Ước, từ các sự mô tả sinh động về các sự chịu khổ, sự chuộc tội, và phần thưởng của Đấng Mê-si-a, được ban đặc biệt trong phần này (Ê-sai 52:13–53:12). Những câu này phải được đọc cùng nhau; vì sự chia chương, như người ta thường thừa nhận, là không may. Đoạn văn chứng minh rằng trong những ngày của tiên tri, bởi sự dạy dỗ của chính ông và của các tiên tri khác, đã thắng thế, ít nhất trong các thành viên thuộc linh của cộng đồng Y-sơ-ra-ên, một sự xác tín rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến như một đấng thay thế chịu khổ, và rằng sự vâng phục và sự chết của Ngài sẽ cấu thành một nguyên nhân của sự cứu chuộc của con người. Trong dân Do Thái thời cổ nhất, đó là ý kiến đồng nhất rằng Đấng Mê-si-a là chủ thể của lời tiên tri này. Chỉ vào một ngày sau, khi bị lúng túng bởi các sự kêu gọi liên tục của các Cơ Đốc nhân đến chương này, như là lời giải thích đầy đủ và liên kết nhất về bản chất của sự chết của Chúa Giê-xu Christ, họ mới phát minh ra lý thuyết về một Đấng Mê-si-a kép — một Đấng đến trong sự hạ mình, và Đấng kia trong vinh quang. Vì điều ấy được cảm thấy chỉ là một mánh khóe hay sự lảng tránh, các nhà chú giải khác đã quy nó cho một thân vị đơn, và đặc biệt cho Giô-si-a. Trong những lời chú giải này một vài nhà giải kinh lỏng lẻo của chúng ta đã theo dân Do Thái, đề nghị quy ngôn ngữ cho Ê-xê-chia hay Giô-si-a, cho Giê-rê-mi hay Ê-xê-chi-ên; trong khi những người khác quy nó cho dân Do Thái trước hay sau thời phu tù. Đây đều là những sự lảng tránh đáng tiếc; các lý thuyết vỡ tan, hay bị phát hiện là vô lý, ngay khi chúng thực sự được áp dụng cho chương, và được làm thành chìa khóa để mở nó: vì Giô-si-a hay Giê-rê-mi có bị đánh đập vì các sự gian ác của chúng ta không? hay, áp dụng nó cho Y-sơ-ra-ên, Y-sơ-ra-ên có được lành bởi các lằn đòn của họ không? họ có được tôn cao và ca ngợi, hay được thấy dòng dõi của mình sau khi trở thành một của lễ vì tội lỗi không? Vô lý như nhau là việc quy ngôn ngữ cho nhà nước ở ngôi thứ ba, và cho các công dân ở ngôi thứ nhất; vì lúc ấy chúng ta phải lấy mọi ngôn ngữ này như áp dụng cho nhà nước. Chương chỉ cần được đọc trong mối liên hệ của nó, để thấy sự tham chiếu độc quyền đến Đấng Mê-si-a. Các trích dẫn lặp lại trong Tân Ước — không ít hơn sáu lần — bởi Chúa và các sứ đồ của Ngài, không để lại một bóng nghi ngờ nào rằng nó không thể chỉ về ai khác ngoài Chúa Giê-xu Christ (Mác 15:28; Ma. 8:17; Công. 8:32; Rô. 15:21; 1 Phi. 2:22, 24). Điều gì có thể được đưa ra để lật đổ kết luận này? Cho rằng, trên giả định này, Ê-sai hẳn đã ngụ ý rằng ông sắp phác thảo các sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a, là lập luận một sự hiểu lầm về lời tiên tri, và tương đương với một đòi hỏi rằng ông phải thuật lại lịch sử. Được đọc dưới ánh sáng của lịch sử, được áp dụng như một chìa khóa cho sự giải thích các sự chịu khổ của Chúa chúng ta, sự trùng hợp là kỳ diệu; cho thấy rằng, bảy thế kỷ trước, lịch sử của Chúa Giê-xu, với ý định của các sự chịu khổ của Ngài, không chỉ được báo trước, mà được tiền định trong các tư tưởng của Đức Chúa Trời. Ý định của chúng ta chỉ là đưa ra từ lời tiên tri, dưới sự hướng dẫn của các sứ đồ, một chứng cớ cho sự thỏa mãn của Đấng Cứu Chuộc; và vì chương này chứa mọi điểm lớn liên quan đến sự chuộc tội, chúng ta sẽ đạt đối tượng của mình tốt nhất, không phải bởi một sự trình bày chính thức mọi câu, mà bởi việc thu thập các yếu tố thiết yếu lớn của giáo lý như được triển khai ở đây. Và trong chương đơn này chúng ta có hầu hết mọi yếu tố thiết yếu của nó được trưng bày với sự chính xác.

Chương xuất hiện trong một phần hay đoạn lớn hơn, chứa một sự ám chỉ liên tục đến Đấng Mê-si-a như TÔI TỚ CỦA ĐỨC GIÊ-HÔ-VA (Ê-sai 42:1–53:12). Rằng Đấng Mê-si-a được chỉ bởi chức danh ấy, được đặt ngoài câu hỏi bởi trích dẫn của Ma-thi-ơ (Ma. 12:18). Chức danh TÔI TỚ đưa ra trước chúng ta một người vâng phục Đức Chúa Trời, và được cho là bước đi theo một quy tắc được quy định cho sự hướng dẫn của người ấy; và trong trường hợp này nó chỉ ra tôi tớ một cách xuất chúng, Đấng đã không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ, nhưng đã mặc lấy hình thức tôi tớ, và vâng phục cho đến chết. Đó là điều Chúa Giê-xu Christ đã phán: "Như Cha đã truyền cho ta thể nào, ta làm thể ấy" (Gi. 14:31). Sau khi nhắc đến Ngài như rảy nhiều dân tộc, và nhận sự tôn kính của các vua, tiên tri thực hiện một sự chuyển tiếp từ dân Ngoại tin sang dân Do Thái không tin. Lúc bắt đầu của chương năm mươi ba một người giảng được giới thiệu, than thở, như chúng ta có thể cho rằng các sứ đồ đã làm tại Lễ Ngũ Tuần, rằng quá ít người Y-sơ-ra-ên đã tin báo cáo. Rồi tiếp theo sự mô tả các sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a. Chúng ta sẽ trích ra một loạt các quan điểm chứa một phác thảo đầy đủ về sự chuộc tội.

1. Chúng ta có một sự đánh giá thần thượng về Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va. Chúng ta thấy, trước hết, sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với Ngài, và sự vui thích vô hạn nơi Ngài, trước khi chúng ta đến sự mô tả sự từ chối của con người đối với Ngài. Điều Ngài là trong mắt Đức Chúa Trời, được nói trước một cách tượng hình (câu 2); rồi bằng lời rõ ràng, trong một câu sau (câu 9), Ngài được mô tả như một cây non hay chồi từ đất khô, mọc lên trước mặt Đức Chúa Trời: vì cách diễn đạt mọc lên trước Ngài không thể chỉ, như một số người cho, về một kẻ không tin làm mất uy tín báo cáo của Phúc Âm. Các lời mô tả sự đánh giá của Cha, trình bày Chúa Giê-xu Christ như mọc lên từ khi sinh là đối tượng của sự vui thích của Đức Chúa Trời, như một cây xinh hay hoa thơm mà mắt Đức Chúa Trời nghỉ trên với sự vui thích. Đất khô không được giải thích về nhà Đa-vít đã sa ngã — một ý tưởng được nhập vào không có cơ sở từ một đoạn khác (Ê-sai 11:1), và chỉ cho một sự tham chiếu đến sự nghèo khó của tình trạng Ngài trong mắt con người. Sự tham chiếu là về nhân loại nói chung. Trên hoang mạc cằn cỗi này, nơi không mưa rơi, và không chất dinh dưỡng nào được đất cung cấp, chồi non và đẹp này đã mọc lên một mình giữa sa mạc cát cháy, và mắt Đức Chúa Trời nghỉ trên Ngài với sự chấp thuận và vui thích. Một đoạn thứ hai dạy cùng chân lý: Ngài chẳng hề làm điều hung dữ; hay, như Phi-e-rơ dịch, Ngài chẳng hề phạm tội, miệng Ngài không thấy điều dối trá chi (câu 9; 1 Phi. 2:22). Sự ám chỉ là về sự tinh sạch không tì vết của Ngài trong tư tưởng, lời nói, và hành động; nhưng cũng có thể chỉ về các cáo buộc giả về tội phản nghịch và phạm thượng mà Ngài bị xét xử.

Để đối chiếu, tiên tri lưu ý sự đánh giá của dân Do Thái về Chúa Giê-xu Christ, hay sự vấp phạm tại một Đấng Mê-si-a chịu khổ (câu 3). Theo các ý tưởng của họ, các sự chịu khổ của Ngài là một hình phạt giáng trên Ngài như một kẻ giả mạo; và sự vấp phạm đã được cất đi thế nào? Câu trả lời được cung cấp bởi phần tiếp theo của chương, và tuyên án trên mọi lý thuyết sai lầm về sự chuộc tội. Sự vấp phạm đã không được cất đi bởi quan niệm rằng Ngài là một giáo sư vĩ đại, một chức năng mà các sự chịu khổ không gây ô nhục. Nó cũng không được cất đi bởi việc xem Ngài như người sáng lập một tôn giáo duy lý thay thế một tôn giáo nghi lễ. Mối liên hệ cho thấy (câu 4, 5) rằng nó đã được cất đi bởi sự khám phá rằng những sự chịu khổ ấy mang tính thay thế trong bản chất của chúng, và đã thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta. Nhưng sự thật rằng các sự chịu khổ mang tính thay thế cất đi sự vấp phạm của một Đấng Mê-si-a chịu khổ giữa dân Do Thái hay dân Ngoại thế nào? Nó tiền giả định một sự hiểu biết về tội lỗi; và khi một đấng bảo lãnh được con người khám phá trong trạng thái tâm trí này, các hiểu lầm được cất đi, các thành kiến biến mất, sự vấp phạm chấm dứt, chủ nghĩa hình thức bên ngoài bị nổ tung, và sự khoe mình về thập tự giá bắt đầu.

2. Đấng Mê-si-a chịu khổ vì cớ tội lỗi như nguyên nhân công trạng (câu 4, 5). Những câu này dạy chúng ta tại sao Ngài chịu khổ. Y-sơ-ra-ên đã được dạy xem các sự gian ác hay bệnh tật thuộc thể mà họ bị đánh như các hậu quả hình phạt của tội lỗi (Phục. 28:22). Các sự hoang tàn của đất là các bệnh tật của nó, trong khi chiến thắng là sự chữa lành của nó. Ma-thi-ơ quy các lời của tiên tri về các bệnh tật thuộc thể được xem như các hậu quả hình phạt của tội lỗi (Ma. 8:17). Lời chú giải của nhà truyền đạo đến đây đã định nghĩa chính xác ý nghĩa; vì chúng ta phải hiểu các bệnh tật cả của tâm trí lẫn thân thể như các hậu quả hình phạt của tội lỗi. MỘT sự hư hoại đã lan khắp tâm trí và thân thể; và khi Đấng Thầy Thuốc mang tội lỗi của chúng ta, Ngài cũng mang sự giúp đỡ cho cả hai. Do đó dù chúng ta lấy các lời trong sự tham chiếu thuộc tâm trí hơn, hay trong ý nghĩa mà Ma-thi-ơ đặt lên chúng, sự ám chỉ là về các hậu quả hình phạt của tội lỗi, mà Chúa Giê-xu Christ đã mang như một gánh nặng.

Tiên tri tiếp tục, bằng các thuật ngữ chính xác hơn, cho thấy rằng tội lỗi là nguyên nhân công trạng của mọi sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a: "Người đã vì sự vi phạm của chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác của chúng ta mà bị thương" (câu 5). Các cách diễn đạt có hiệu quả này rất nhiều, đến nỗi không còn nghi ngờ nào trên tâm trí của một độc giả không thiên vị, rằng trong sự mô tả này chúng ta có một người chịu khổ vô tội mang các hậu quả hình phạt đáng chịu vì các tội lỗi của người khác. Các cách diễn đạt tương đương xuất hiện, như những cách sau: — "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người" (câu 6): "Người sẽ gánh lấy sự gian ác của họ" (câu 11): "Người đã mang lấy tội lỗi của nhiều người" (câu 12). Cụm từ mang tội lỗi, như chúng ta đã chứng minh đầy đủ ở nơi khác, có nghĩa là mang tội lỗi như một gánh nặng, hay mang hình phạt của nó. Những ai sẽ không thấy gì trong chương này về một sự thỏa mãn cho tội lỗi từ phía Tôi Tớ của Đức Chúa Trời, chỉ thừa nhận những sự chịu khổ như một nhân chứng trung thành gặp phải trong việc tuyên bố chứng cớ của mình giữa các kẻ thù của sứ điệp mình (so sánh Cô. 1:24). Theo họ, Tôi Tớ của Chúa, Đấng Trung Gian của một sự mặc khải bằng lời, đã bị đưa đến sự chết vì sự trung tín của Ngài, như Giăng Báp-tít, trong sự hoàn thành sự nghiệp tiên tri của Ngài. Cái sau, dù là một mặt của các sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a, chỉ là điều Ngài có chung với các tôi tớ của Ngài; nhưng đó là một sự chịu khổ hoàn toàn khác mà sự ám chỉ được thực hiện trong chương này. Các sự chịu khổ được mô tả ở đây không thuộc về việc thi hành chức vụ tiên tri của Ngài chút nào: chúng thuộc về chức năng thầy tế lễ của Ngài; và toàn chương bị giới hạn trong chúng.

Một số nhà giải kinh, những người phản đối quan điểm rằng các tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân công trạng của các sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a, lập luận rằng các lời trong câu thứ tư phải mang cách dịch: "Người đã bị vết bởi, hay qua, các sự vi phạm của chúng ta." Trên cơ sở ngôn ngữ, tách rời khỏi mối liên hệ và sự song song gần hơn, cách dịch ấy có thể chấp nhận được. Nhưng nó không được ngôn ngữ đòi hỏi, như hiện ra từ các đoạn mà cùng cụm từ được dùng: "Kẻ ngu dại, vì sự vi phạm mình, và vì sự gian ác mình, bị khốn khổ" (Thi. 107:17); và chắc chắn nó hoàn toàn không hòa hợp với mối liên hệ. Quyết định về cách dịch phải đạt được bằng cách tham chiếu toàn câu và văn mạch. Mệnh đề tiếp theo bác bỏ cách dịch ấy: "Sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta" (nghĩa là, hình phạt mua sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời) "chất trên người." Các lời có nghĩa, hình phạt của Đức Chúa Trời mà chúng ta hẳn đã phải mang. Một sự giải thích như thế can thiệp, nữa, vào phạm vi của tiên tri, và mâu thuẫn các lời của ông; và mọi độc giả không thành kiến đều đi đến một kết luận khác. Cách dịch, "Người đã bị đóng đinh bởi sự bướng bỉnh của chúng ta," theo nghĩa rằng dân Y-sơ-ra-ên đã phạm một tội lỗi lớn, rất xa vời, và làm bạo lực cả sự song song gần hơn lẫn xa hơn, cũng như dòng tư tưởng của tiên tri, đến nỗi chúng ta chỉ có thể xem nó như được gợi ý bởi ảnh hưởng làm cong của một xu hướng thần học.

3. Đấng Mê-si-a được mô tả như đấng thay thế của người khác. Ngài đã không bị phơi trước sự chịu khổ một cách gián tiếp hay tình cờ, mà một cách trực tiếp và tức thì, như đại diện của chúng ta. Điều này hiện ra rõ ràng khi người ta nói: Sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta (nghĩa là, hình phạt đã mua sự bình an của chúng ta) chất trên người (câu 5). Ngôn ngữ có nghĩa, theo một cách nói quen thuộc trong các sách thánh, rằng hình phạt đáng chịu vì chúng ta đã được tính vào sổ của Ngài. Chúng ta sẽ không rút các minh họa về cách dùng này từ cuộc đàm thoại thông thường giữa người với người, nơi nó không phải là không thường (Sáng. 27:13; Quan. 19:20; Ma. 27:25); vì, quả thật, nó chỉ được dùng một cách thỏa đáng khi con người được xét theo một hiến pháp thần thượng mà chỉ Đức Chúa Trời có thẩm quyền lập. Chương đang được xét đầy dẫy sự thay thế, đến nỗi ý tưởng này tô màu toàn bộ nội dung của nó. Trong sự giao thiệp của con người chúng ta thấy con người hành động thay thế — nghĩa là, nhận lấy trên mình các nghĩa vụ của người khác — và chúng ta hiểu ý tưởng. Và khi Tôi Tớ của Chúa, không có tội lỗi nào của riêng mình (câu 9), đã chịu khổ vì dân Ngài — khi các sự vi phạm của họ là nguyên nhân của hình phạt Ngài — khi Ngài đặt chính mình dưới các tội lỗi chung của họ để chuộc chúng — rõ ràng rằng trong mọi điều này Ngài đã hành động thay thế.

Vị trí thay thế này còn rõ ràng hơn từ hai cách diễn đạt khác, có thể được lưu ý ngắn gọn. Cách thứ nhất là: Đức Giê-hô-va đã làm cho — nghĩa là, đã khiến gặp hay hội tụ trên Ngài — tội lỗi của hết thảy chúng ta (câu 6). Đoạn văn này ngụ ý rằng Đấng Mê-si-a đã đến dưới các hậu quả của những sự gian ác mà con người phải chịu trách nhiệm, và đã mang chúng để bầy chiên mà Ngài chịu khổ có thể thoát không hề hấn, và được khôi phục cho Đấng Chăn và Giám Mục của các linh hồn. Điều này cho thấy hành động thay thế. Cách diễn đạt thứ hai còn nhấn mạnh hơn: Linh hồn người sẽ làm một của lễ chuộc sự mắc lỗi (asham) (câu 11). Thuật ngữ biểu thị một của lễ chuộc sự vi phạm, như được dùng về một của lễ bằng thú vật (Lê. 5:15; Ê-xê. 40:39; 1 Sa. 6:3); và sinh tế được gọi như thế như thể nó là tội lỗi nhập thể, và phải chết thay cho người dâng, Đấng đáng phải chết theo luật pháp. Điều trong nhiều thời đại đã được làm một cách tượng hình trong các lễ nghi theo luật, sẽ được thực hiện trên Đấng Mê-si-a, như của lễ chuộc sự vi phạm cá nhân và đạo đức vĩ đại của Hội Thánh Ngài. Ngôn ngữ biểu thị rằng các tội lỗi của dân Ngài đã gặp nhau trên Ngài; rằng Ngài đã bị làm nên tội lỗi, và chịu trách nhiệm mà điều này kéo theo, không phải theo nghĩa ẩn dụ, hay theo một cách nào đó, như những người theo Socinus đặt nó, mà thực sự, bởi sự kể hay chuyển đúng nghĩa. Đấng là Tôi Tớ vô tội và công chính của Giê-hô-va (câu 11), không thể có mối liên hệ nào với tội lỗi ngoài bởi sự thay thế. Nếu Ngài không chết như một của lễ chuộc sự vi phạm thay thế, hay như một đấng mang tội tự nguyện, mối liên kết nào có thể tồn tại giữa sự chết của Ngài và các tội lỗi của thời các sứ đồ, hay các tội lỗi của chúng ta ở khoảng cách xa xôi này? Ý tưởng về sự thay thế là không thể nhầm lẫn trong toàn chương.

4. Các sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a được loan báo là đến từ Đức Chúa Trời, và bị giáng bởi một bàn tay thần thượng. Về điều này càng bắt buộc phải lưu ý, vì tư tưởng hiện đại chỉ thừa nhận cho các sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ những nỗi buồn gián tiếp và bên ngoài hơn gặp phải trong việc theo đuổi chức vụ tiên tri của Ngài từ thế hệ vô đạo mà Ngài đã mang sứ điệp thần thượng đến. Tuy nhiên, một sự đọc chương này truyền đạt ấn tượng rằng Ngài đã chịu khổ trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời, hay trong việc thực hành công lý trừng phạt. Điều này hiện ra từ các cách diễn đạt không cần chú giải. Khi người ta nói: "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người" (câu 6), điều này không có nghĩa rằng Đức Chúa Trời đã cho phép các sự sỉ nhục bị giáng trên Ngài bởi con người mà không có bất cứ hành động thần thượng nào, mà là Đức Chúa Trời đã khiến chúng giáng xuống. Điều này còn được dạy bởi sự đối lập mà trong đó sự đòi hỏi của công lý được nối với sự khốn khổ mà Ngài đã mang. "Người đã bị ức hiếp" — hay, nghiêm ngặt hơn, Người đã bị đòi trong việc thực hành một sự đòi hỏi thần thượng — "và Người đã chịu khổ" (câu 7). Chúng ta thấy một bên là đòi hỏi của công lý bị xúc phạm, và bên kia là các cơn đau đớn của Đấng Mê-si-a trong việc đáp ứng đòi hỏi ấy. Chúng ta có hai bên trong các hành động riêng của họ: Đấng Chí Cao đòi hỏi hình phạt, và Đấng Bảo Lãnh mang nó.

Nhưng các cách diễn đạt chứa cùng ý tưởng được nhân lên. Như vậy, khi người ta nói: "Vì sự vi phạm của dân ta, người đã bị đánh" (câu 8), sự ám chỉ là về việc giáng hình phạt từ tay Đức Chúa Trời trong việc thỏa mãn các đòi hỏi của công lý. Không chỉ thế: còn được thêm, Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người (câu 10). Những lời đáng nhớ này ngụ ý rằng Chúa không chỉ cho phép điều này từ tay con người, mà còn lấy làm vui thích hay vui lòng về nó, vì nó liên quan đến vinh quang tuyên bố của Ngài và sự cứu rỗi của con người. Những sự chịu khổ này, không phải tự chúng, mà trong phạm vi và các hậu quả của chúng, đã làm thỏa mãn Đấng Chí Cao, Đấng không thể có sự vui thích về nó cách khác; và Tác Giả tối cao của mọi sự chịu khổ này là Giê-hô-va, mà ở đây chúng ta phải hiểu là Đức Chúa Trời Đấng Phán Xét của mọi người.

Lời tuyên bố này giúp chúng ta đáp ứng mọi lời tuyên bố có bản chất chung chống lại việc giáng công lý trừng phạt hay cơn thịnh nộ trong bất cứ hình thức nào. Sự phản đối được đặt như sau: Các sự chịu khổ của một người vô tội không thể có ích gì, và không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay các thiên sứ, hay con người. Đoạn văn bác bỏ sự phản đối này trong hình thức đúng, khẳng định trực tiếp điều ngược lại; và chúng ta không cần đưa ra các cơ sở sâu xa khác để cho thấy rằng Giê-hô-va đã vui thích trong sự chuộc tội của Đấng Mê-si-a. Ở đây được loan báo rằng Đấng Mê-si-a sẽ mang hình phạt của tội lỗi, như bị giáng bởi bàn tay của Đức Chúa Trời. Với điều này không thể hòa hợp các quan điểm của thần học gần đây chống lại của lễ thay thế, khi nó không cho phép sự chịu khổ nào ngoài sự chịu khổ đến từ tay con người trong chức vụ của Ngài như Giáo Sư vĩ đại. Tiên tri, như chúng ta ở đây nhận thấy, từ lâu trước khi Ngài đến, đã báo trước điều ngược lại. Về sự phản đối do những người theo Socinus thúc đẩy, rằng không có gì bất công hơn việc trừng phạt người vô tội, một vấn đề khó hơn nhiều là, Làm sao Con Đức Chúa Trời có thể chịu những gì Ngài đã chịu, nếu Ngài không được phép làm đấng bảo lãnh? Với một sự miễn trừ đầy đủ khỏi hình phạt, trên cơ sở kép rằng Ngài là con người vô tội và Con Đức Chúa Trời, làm sao chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời có thể cho phép bất cứ sự giáng nào trong tiến trình thông thường của sự việc? Trên giả định về sự bảo lãnh, mọi sự đều dễ dàng; trên giả định kia, mọi sự đều không thể giải thích được — thật vậy, một sự bất thường và không phù hợp trong chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta có thể dễ dàng cho rằng sự hủy diệt mọi sự hơn là sự xảy ra của nó.

5. Các hoa quả hay hậu quả của sự chết của Đấng Mê-si-a tiếp theo được nhắc đến. Chúng có hai loại. Một loại trong chúng có sự tham chiếu đặc biệt hơn đến phần thưởng trung gian sẽ được ban cho Ngài, tức là các lời hứa rằng Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, và kéo dài ngày tháng mình, và chia của cướp với kẻ mạnh — tất cả đều bao gồm trong phần thưởng của Ngài (câu 10–12). Loại hậu quả khác có sự tham chiếu đặc biệt đến sự cứu chuộc của dân Ngài, và tôi giới hạn sự chú ý vào chúng. Ê-sai loan báo công việc của Đức Chúa Giê-xu Christ như một thầy tế lễ phó sự sống mình làm của lễ chuộc sự vi phạm cho dân Ngài, và như tôi tớ công chính xưng công chính cho nhiều người; và chúng ta sẽ nhắc ngắn gọn đến cả hai hậu quả này của sự hạ mình của Ngài, bằng cách minh họa hai mệnh đề nơi các sự ám chỉ này xuất hiện.

Cái thứ nhất trong chúng khẳng định rằng chúng ta có sự bình an bởi sự sửa phạt của Ngài, và sự chữa lành bởi các lằn đòn của Ngài (câu 5; 1 Phi. 2:24). Lời chú giải của Phi-e-rơ, Đấng trích dẫn các thuật ngữ sau, không để lại chỗ nghi ngờ rằng các lời của tiên tri, khi được hiểu đúng, có nghĩa rằng hình phạt, vốn mang lại sự bình an hay mua sự hòa giải với Đức Chúa Trời, đã chất trên Ngài. Bằng chứng này sẽ sụp đổ, nếu chúng ta bị buộc phải dịch, như một số người đề nghị, "Sự dạy dỗ vì sự bình an của chúng ta chất trên Ngài." Nhưng không có cơ sở nào để đặt lên các lời ý nghĩa này (so sánh Phục. 11:2; Gióp 5:17; Giê. 30:14; Châm. 13:24). Từ có nghĩa là sự sửa phạt — một ý nghĩa được xác nhận bởi sự song song của mệnh đề tiếp theo, theo quy tắc nổi tiếng của người Hê-bơ-rơ, lặp lại tư tưởng với một sự sửa đổi đặc biệt. Theo sự song song này, từ sự sửa phạt trong một mệnh đề được vang lại bởi từ các lằn đòn trong mệnh đề kia; và sự ám chỉ trong văn mạch không phải là sự dạy dỗ, mà là sự chịu khổ thay thế và các vết thương. Tư tưởng, như Phi-e-rơ trích dẫn các lời, là, hình phạt của Đấng Bảo Lãnh là sự chữa lành của dân Ngài.

Nếu ngôn ngữ được để lại để diễn đạt tư tưởng, những lời này chắc chắn nối sự hòa giải và sự chữa lành với các sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a. Về SỰ BÌNH AN này, đó là sự hòa giải với Đức Chúa Trời, hậu quả của sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a. Điều ấy không thể bị giải thích đi bởi những người xem sự hòa giải như kết quả của tình yêu tuyệt đối, tách rời khỏi bất cứ sự can thiệp hay sự chuộc tội nào. Thuật ngữ "sự chữa lành" chỉ sự giải thoát khỏi tội lỗi, bao gồm sự tha thứ, và mọi phần của sự phục hồi thuộc linh. Các lằn đòn mà sự chữa lành ấy được thực hiện, chỉ về sự đánh đòn bị giáng bởi tay con người, và về các lằn đòn tệ hơn nhiều bị giáng bởi bàn tay của Đức Chúa Trời, mà cái trước chỉ là biểu tượng bên ngoài; vì chúng ta phải bao gồm, bởi điều được gọi là phép hoán dụ, toàn bộ các sự chịu khổ cũng như toàn bộ sự vâng phục của Chúa. Ngôn ngữ thoạt nhìn là nghịch lý, và nhằm gợi lên sự suy ngẫm, Làm sao các vết thương hay bệnh tật có thể được chữa lành bởi các lằn đòn? Làm sao các lằn đòn giáng trên một người có thể là sự chữa lành của người khác? Cụm từ nhằm cho thấy rằng điều này không thể bởi hậu quả tự nhiên đơn thuần, hay trong tiến trình thông thường của sự việc, hay bởi các động cơ đạo đức đơn thuần. Nhưng ngay khi chúng ta nhớ lại ý tưởng về sự thay thế hay sự đổi chỗ, mọi sự đều rõ ràng; vì các vết thương của Đấng Chịu Khổ thay thế mang theo, bởi mối liên hệ của nguyên nhân và hậu quả, một sự chữa lành thật cho mọi bệnh tật.

Hoa quả tiếp theo mà tôi đã nhắc đến là: "Tôi tớ công bình của ta sẽ lấy sự thông biết mình làm cho nhiều người được xưng công bình" (câu 11). Chính Cha phán. Đấng Mê-si-a là tôi tớ công chính của Cha thế nào, sẽ hiện ra khi chúng ta suy ngẫm rằng sự vâng phục của Ngài, được đo bởi luật pháp, là sự mang vào sự công chính đời đời mà trên nền tảng của nó con người được tuyên bố công chính tại tòa án của Đức Chúa Trời; vì ý nghĩa của từ "xưng công chính" ngụ ý ở đây và khắp mọi nơi một bản án tư pháp của sự tha bổng và chấp nhận. Nhưng điều ấy được thực hiện bởi sự thông biết của Ngài thế nào? Các lời chỉ có thể có nghĩa là sự thông biết mà Ngài được biết, không phải sự thông biết mà Ngài sở hữu. Vì chương không chỉ về chức vụ tiên tri của Ngài, mà về chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Con người được xưng công chính bởi sự thông biết về Ngài, cũng giống như được xưng công chính bởi đức tin.

MỤC V.

Sách Công Vụ Các Sứ Đồ làm chứng cho sự chuộc tội một cách đặc biệt: nó đóng góp sự giúp đỡ quan trọng về mối liên hệ giữa sự chết của Chúa Giê-xu Christ và sự tha tội. Chúng ta thấy rằng, trong mọi nơi mà các sứ đồ mang sứ điệp của họ đến, họ đã không dạy dỗ các điều kiện hay các sự chuẩn bị công trạng nào, mà đã rao giảng sự tha tội, cả trong dân Do Thái lẫn dân Ngoại, như một món quà tức thì cho mọi người có tâm trí dễ tiếp nhận. Họ đã tuyên bố bằng các thuật ngữ không mơ hồ rằng nó đã được mua bởi sự hạ mình và sự chết của Con Đức Chúa Trời, và được Ngài ban cho mà không tham chiếu đến các việc làm của luật pháp trong bất cứ hình thức nào (Công. 5:31).

Không chỉ thế: sách Công Vụ trưng bày trong hình thức lịch sử các kết quả của việc rao giảng sự chuộc tội, hay các hậu quả quan trọng của việc dạy dỗ sự cần thiết và các ảnh hưởng thực tiễn của giáo lý lớn này. Được xét trong cấu trúc của nó, nó dường như đã được chuẩn bị trên nguyên tắc cho thấy với thành công nào việc rao giảng thập tự giá được kèm theo trong mọi tầng lớp, dù họ là người Do Thái, người Sa-ma-ri, hay dân Ngoại; vì việc rao giảng của các sứ đồ đã công bố sự tha thứ hiện tại cho mọi người tìm kiếm.

Ở đây cần thiết phải dự đoán một khó khăn. Một số người cho rằng các sứ đồ đã giữ im lặng về giáo lý sự chuộc tội, khi họ có thể được mong đợi nói về nó: những người khác, không xét đúng phạm vi của sách, thấy tương đối ít sự ám chỉ đến sự chuộc tội. Nhưng hai điều bị quên. Không bài giảng nào được tường thuật đầy đủ; vì tác giả thánh bằng lòng ghi lại các điểm nổi bật hay các đề mục của bài giảng. Và dù một vài phác thảo của các bài giảng được đan vào câu chuyện, chúng không được ban như các bản tường thuật đầy đủ; mà như các mẫu của chứng cớ của họ, các minh họa về thành công mà nó được đội vương miện, hay các lập luận mà sự không tin của dân Do Thái đã chống lại. Hơn nữa, các bài giảng được ban trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ là các bài giảng truyền giáo hay truyền giảng cho những người không ở trạng thái chuẩn bị hay tâm trạng để chịu một sự làm sáng tỏ giáo lý hay một sự trình bày đầy đủ về giáo lý. Phần lớn, không có nền tảng chung giữa người nghe và người nói như phải được tiền giả định cho một sự trình bày đầy đủ. Các sứ đồ đã nói với những người nghe thiếu kiên nhẫn hay thù địch; và bởi bản chất của trường hợp, giáo lý chỉ có thể trong một mức độ hạn chế được đề xướng cho những người có tâm trí như thế. Nhưng một điều rõ ràng: sự tha tội đã được trình bày cho người nghe trong mối liên hệ nhân quả của nó với Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh, và được rao giảng trong danh Ngài (Công. 2:38, 3:18, 19, 13:38). Từ diện mạo của những bài giảng này, các sứ đồ hẳn đã hoặc khởi đầu từ ý tưởng trung tâm lớn về Đấng Mê-si-a, hoặc đưa các bài giảng của họ vòng về điểm này. Phương pháp thứ nhất có thể được truy tìm bất cứ khi nào họ rao giảng cho các thính giả Do Thái (Công. 2:25, 36).

Chúng ta hãy liếc qua chứng cớ của Phi-e-rơ và Phao-lô, hai nhân vật nổi bật trong sách Công Vụ.

I. Vào ngày sinh của Hội Thánh Cơ Đốc, khi nền kinh tế mới bắt đầu bởi một sự trưng bày các hiện tượng siêu nhiên không kém rõ ràng so với điều đã được ban lúc thành lập giao ước Si-na-i, Phi-e-rơ đã làm chứng rằng lời tiên tri đã được ứng nghiệm (Công. 2:36); và đối với đám đông đã thức tỉnh ông đã giới thiệu không phải một giáo sư đơn thuần, cũng không phải một tấm gương trần trụi, mà là Đấng Mê-si-a, trong Ngài sự tha tội sẽ được tìm thấy. Ẩn dưới toàn bộ bài giảng, chúng ta thấy các ý tưởng bao hàm trong giáo lý về Đấng Mê-si-a. Lời hứa về dòng dõi người nữ, Đấng chinh phục sự chết, tôi tớ của Chúa, đấng thay thế mang tội, là những tư tưởng hiện diện trong tâm trí ông, và bởi sự ám chỉ được nhắc lại trong tâm trí của người nghe ông.

Điều này cất đi một hiểu lầm mà nhiều người sa vào. Những ai lập luận rằng các sứ đồ, khi nói về sự chết của Chúa Giê-xu cho dân Do Thái, chỉ nhắc đến sự ứng nghiệm của lời tiên tri mà không bao hàm trong sự ám chỉ bất cứ giáo lý nào về sự chuộc tội, đã bỏ qua không lưu ý chức danh ĐẤNG CHRIST được những người giảng đầu tiên này dùng như tên chức vụ. Tên gọi này đã nhắc lại các lời tiên tri Cựu Ước từ lời hứa đầu tiên trở đi, và phần mà Đấng Mê-si-a sẽ đóng cho sự cứu rỗi của con người. Do đó, để đánh thức lương tâm, các sứ đồ đã lặp lại trong tai dân Do Thái rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a của họ; rằng mọi điều sẽ được thực hiện bởi Đấng Mê-si-a — sự chuộc tội lỗi và sự thực hiện các tiêu biểu — đã được hoàn thành; và rằng sự tha tội như đã được thắng bởi sự chết của Ngài đã được rao giảng trong danh Ngài. Một số người cho rằng các sứ đồ đã rao giảng sự chết của Chúa Giê-xu như một sự thật, được định trong mục đích của Đức Chúa Trời và được loan báo trong các lời tiên tri thời xưa, chỉ để cất đi các thành kiến chống lại một Đấng Mê-si-a chịu khổ. Nhưng chúng ta chỉ cần xem xét những bài giảng này để nhận thấy lời chú giải này vô căn cứ thế nào. Chúng ta thấy các yếu tố chính của giáo lý về sự chuộc tội, và phải trình bày các sự ám chỉ ngắn gọn phù hợp trước hết với các lời phán của Chúa, rồi với sự trình bày tròn đầy của giáo lý trong các thư tín gửi cho các Hội Thánh. Một sự phân tích bất cứ bài giảng nào trong chúng chứng minh rằng các sứ đồ đã nhất quán với chính mình, và hòa hợp với Chúa của họ.

a. Lấy bài giảng của Phi-e-rơ trong ngày Lễ Ngũ Tuần làm minh họa, chúng ta thấy sự chuộc tội được trưng bày trong những khía cạnh có thể được nói là tạo thành các yếu tố cấu thành của nó: (1) SỰ TRỌN VẸN VÔ TỘI; rồi (2) SỰ MANG TỘI từ phía một Đấng Trung Gian do Đức Chúa Trời bổ nhiệm; tiếp theo (3) bởi SỰ CHẤP NHẬN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỐI VỚI CÔNG VIỆC CỦA NGÀI. Chúng ta có thể lưu ý chúng theo thứ tự, nhớ rằng trong bản tường thuật cô đọng của Lu-ca chúng ta chỉ có phác thảo của điều đã được nói.

1. Sứ đồ nhắc đến Chúa Giê-xu người Na-xa-rét như một người được Đức Chúa Trời chứng nhận, hay được công nhận bởi các phép lạ và dấu kỳ và điềm lạ mà Ngài đã làm (câu 22). Ông trình bày Ngài như dòng dõi của Đa-vít, hoa quả của lưng người theo xác thịt (câu 30); rồi, trong trích dẫn từ Thi Thiên thứ mười sáu, như Đấng Thánh của Đức Chúa Trời một cách xuất chúng — ĐẤNG THÁNH CỦA NGÀI. Ngài đã mang tên gọi này vì Cha đã biệt Ngài ra thánh, và vì Ngài đã tỏ mình là tôi tớ thánh của Đức Chúa Trời. Sự trọn vẹn vô tội hiện ra trong một cách diễn đạt khác được thấy trong thi thiên về Đấng Mê-si-a được sứ đồ trích dẫn: "Tôi hằng để Chúa ở trước mặt tôi" (câu 25); điều mà Đa-vít, hay bất cứ người phàm nào, không thể khẳng định: vì không ai ngoài lý tưởng đã hiện thực của nhân loại, Tôi Tớ trọn vẹn của Đức Chúa Trời, có thể tuyên bố rằng trong mọi vị trí Ngài đã, không gián đoạn, hằng để Chúa ở trước mặt Ngài. Nhưng nó mô tả rõ ràng sự vâng phục của Đấng Mê-si-a trong hành động và trong sự chịu khổ — bản sao và đối tác của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; tôi tớ của Đức Chúa Trời thở ra lòng trung thành, sự phục tùng, và lòng tin cậy đến mức độ tối đa được đòi hỏi của một loài thọ tạo trong mối quan hệ với Đấng Sáng Tạo.

2. Ngài đã bị nộp cho hình phạt bởi mưu định và sự biết trước của Đức Chúa Trời (câu 23). Để hiểu lời tuyên bố này, chúng ta phải nhớ lại lời phán của chính Chúa: "Con người sẽ bị nộp trong tay kẻ có tội" (Ma. 26:45), và cả các lời loan báo tiên tri (Xa. 13:7; Ê-sai 53:10). Phi-e-rơ ngụ ý rằng Đức Chúa Trời đã bắt Ngài chịu chết, và rằng Ngài đã không đúng là bị các kẻ thù của Ngài thắng — rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, mưu định hay kế hoạch xác định của Ngài, rằng Đấng Mê-si-a sẽ bị nộp như một kẻ phạm tội vào tay con người, và bị giết với các hình thức của công lý. Với mọi cách thức có thể của việc thực hiện mưu định lớn này trước tâm trí của Đức Chúa Trời, kế hoạch đặc biệt này đã được chọn. Ngài có thể đã bị cắt đi, nếu Đức Chúa Trời muốn, bởi các bàn tay thánh và một chức vụ thánh; nhưng Đấng Phán Xét của mọi người đã quyết định rằng nó sẽ được thi hành bởi tay của kẻ gian ác và vô pháp. Hay Đấng Mê-si-a có thể đã được làm thành của lễ chuộc tội đạo đức vĩ đại của thế gian bởi bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, mà không có sự can thiệp của bất cứ tác nhân con người nào để giết Ngài. Nhưng mưu định của Đức Chúa Trời với sự khôn ngoan vô hạn đã chỉ định khác, để Hội Thánh được ích lợi không thể nói. Không chỉ sự thật của sự chết của Chúa Giê-xu Christ được chỉ định, mà cả cách thức của nó. Đấng Bảo Lãnh vô tội, nhận lấy tội lỗi của chúng ta, và đặt chính mình tại tòa án của Đức Chúa Trời, sẽ bị nộp trong hình dạng của một kẻ phạm tội vào tay kẻ gian ác, và được đưa ra để bị tra xét, bị kết án, và bị đoán phạt bởi một tòa án tư pháp, để có thể rõ ràng rằng Ngài vô tội, mà vẫn bị kể là có tội — nghĩa là, hình phạt của kẻ có tội đã chuyển qua cho Đấng Thay Thế vô tội. Nếu giao dịch đã diễn ra trong bí mật, chúng ta không thể được bảo đảm đầy đủ về sự đổi chỗ này.

Lời tuyên bố được thực hiện ở đây, rằng Đức Chúa Trời bởi một hành động tư pháp đã nộp Chúa Giê-xu vào tay con người, cho chúng ta một quan niệm đúng về sự chết thay thế của Ngài. Giao dịch vĩ đại ấy là kết quả của sự chỉ định thần thượng, và có hiệu lực của nó vì lý do ấy. Một mặt, nếu giá chuộc sẽ có bất cứ giá trị nào, nó phải thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không phải chống lại ý muốn của Ngài; vì nếu không có sự chỉ định thần thượng nó không thể phục vụ mục đích. Bản án tư pháp mà bởi đó Ngài đã trở thành đối tượng của hình phạt, và bị nộp vào tay kẻ có tội, đã được thực hiện duy nhất trên nền tảng rằng Ngài đã là một đấng mang tội thay cho chúng ta bởi giao ước rõ ràng với Cha. Ngài đã có một sự miễn trừ đầy đủ khỏi sự giáng hình phạt trên cơ sở kép của hai sự bảo đảm tuyệt đối — sự vô tội trọn vẹn của Ngài, và mối quan hệ của Ngài như Con một. Ngài đã được bảo đảm trong một sự miễn nhiễm trọn vẹn khỏi mọi loại chịu khổ; và Ngài chỉ có thể bị nộp cho sự thăm phạt hình phạt với sự đồng ý của chính Ngài, và vì Ngài có thể lấy lại sự sống của mình mà Ngài đã hạ cố từ bỏ. Sự nộp tiền giả định sự mang tội bởi sự bảo lãnh hay sự thay thế; vì nếu không làm sao Ngài có thể là đối tượng của công lý trừng phạt? Làm sao công lý có thể chạm đến Ngài cách khác? Nó không thể nào đã đến được với Ngài ngoại trừ trên nền tảng rằng tội lỗi của chúng ta đã được đặt trên Ngài như Đầu và Đại Diện của dân Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã nộp Ngài, như một quan án nộp một kẻ phạm tội cho hình phạt, vì tội lỗi của họ đã được làm thành của chính Ngài.

Sự thật này phục vụ để loại bỏ một sự phản đối kép — một có nguồn gốc Do Thái, một được thần học hiện đại đưa ra. Về sự phản đối của dân Do Thái: những người mà Phi-e-rơ chủ yếu nói các lời, xem Chúa Giê-xu như bị Đức Chúa Trời đánh đập, hành hạ, và làm khốn khổ, đã đặt sự phản đối của họ trong hình thức này: Nếu người này đã được Đức Chúa Trời sai đến, theo các lời tuyên bố của chính ông, Đấng đã ủy thác ông hẳn đã có thể giải cứu ông khỏi tay con người. Nhưng theo lời tuyên bố của Phi-e-rơ, dựa trên lời tiên tri và trên mưu định của Đức Chúa Trời, tất cả điều này đã được làm bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời; và sự giáng là cần thiết cho vinh quang của Đức Chúa Trời và cho sự cứu rỗi của con người. Một sự phản đối thứ hai là của thần học hiện đại, rằng Chúa Giê-xu chỉ chịu các sự chịu khổ từ tay con người, chứ không phải từ tay Đức Chúa Trời, và rằng chúng phải được xem như các sự chịu khổ gặp phải trong chức năng tiên tri của Ngài — giống với những sự mà những người tốt luôn gặp phải trong thế gian tội lỗi này bởi luật đồng đều của sự gian ác. Chúng đã bị giáng bởi bàn tay của Đức Chúa Trời, nếu không con người không thể đã đưa tay ra chạm đến Ngài. Lý thuyết chúng ta bác bỏ trình bày chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời như bỏ mặc mọi sự cho sự tình cờ ngẫu nhiên, như thể thế gian không ở dưới luật hay sự kiểm soát nào, như thể mọi sự có thể đã xảy ra cho Con Đức Chúa Trời điều xảy ra cho những người có tội. Nhưng thế gian không phải là một tỉnh không cha và không được điều hành như lý thuyết này tiền giả định.

Về cách thức của sự chết của Ngài, Chúa Giê-xu Christ sẽ bị con người xét xử và phán xét. Cách thức của sự chết của Ngài, cũng như chính sự chết chuộc tội, đều được chỉ định trong mưu định của Đức Chúa Trời và được phác thảo trong lời tiên tri. Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã bị kể là có tội, trong khi cá nhân vô tội; và dù Phi-lát đã tuyên bố Ngài không có lỗi, và tha bổng Ngài, có một tòa án khác mà bản án của nó chỉ được ghi tại tòa án thuộc đất ấy, và ở đó, dù cá nhân vô tội, Ngài trong tư cách Trung Gian của Ngài không hề vô tội. Điều Ngài đã mang, xét về con người là bất công nhất, nhưng xét về Đức Chúa Trời là công chính trọn vẹn. Người ta thúc đẩy rằng Ngài không thể là đối tượng của sự thăm phạt trừng phạt, vì sẽ không xứng với một hữu thể vô tội khi bị đối xử như một kẻ có tội. Câu trả lời là rõ ràng: Ngài không phải là đối tượng của hình phạt của Đức Chúa Trời vì chính Ngài, hay được xét trong mối quan hệ cá nhân của Ngài với Cha Ngài. Nhưng Ngài đã mang thân vị của những người có tội, và đã mang tội lỗi của họ, như các tiên tri và sứ đồ lặp đi lặp lại. Đối tượng của sự vui thích của Cha về mặt cá nhân, Ngài là đối tượng của công lý trừng phạt như đại diện của những kẻ có tội. Do đó câu hỏi đi đến điều này: Tội lỗi có phải là đối tượng đúng của hình phạt không? Đây có phải là một niềm tin bẩm sinh hay nguyên tắc đầu tiên trong thần học tự nhiên không? Lý do tại sao Đức Giê-hô-va đã lấy làm vừa ý mà làm tổn thương Ngài là, tội lỗi không thể được tha mà không có hình phạt, vì cớ sự sỉ nhục hay sự sai trái đã làm đối với các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Như vậy sự giáng là công chính xét về Đức Chúa Trời, Đấng đã thăm phạt tội lỗi với phần thưởng xứng đáng của nó. Khi Ngài bị đưa ra trước một tòa án của con người như một kẻ phản loạn và phạm thượng, đó chỉ là một biểu tượng của điều chúng ta đã đáng chịu từ tay Đức Chúa Trời, hay của điều Đấng Bảo Lãnh thực sự đã chịu thay cho chúng ta như một sự thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời. Một bàn tay vô hình đã thi hành trong một mức độ vô hạn những hình phạt mà chúng ta thấy hình thức bên ngoài trong sự bắt bớ và xiềng xích, các lằn đòn và sự đánh đập, sự đoán phạt và sự chế nhạo, sự xấu hổ và sự quăng ra ngoài trại, cũng như trong các lời thốt ra từ Ngài giữa sự bị bỏ. Điều đến từ con người, chỉ là một đường nét yếu ớt của điều đến từ bàn tay của Đức Chúa Trời. Hình phạt bên ngoài ấy cho thấy sự sửa phạt và sự nguyền rủa mà chính Đức Chúa Trời đang giáng trên Đấng Bảo Lãnh; vì đằng sau tòa án hữu hình và sự giáng hữu hình ẩn giấu điều gì đó vô hạn ghê gớm hơn mà Ngài đã chịu trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời. Có những sự thăm phạt và sự bị bỏ nghiêm trọng vô hạn hơn bất cứ lằn đòn nào hữu hình, khi Ngài bị làm cho cảm thấy sự ô nhơ và tội lỗi của tội lỗi, và nhận thức nghĩa vụ của mình đối với hình phạt, thuộc thời và đời đời. Nhưng không thể quan niệm được điều Ngài đã chịu.

3. Chúng ta đã nói sứ đồ nhắc đến sự chấp nhận công việc của Chúa Giê-xu Christ. Ông phán về sự chết: "Không thể nào Ngài bị sự chết cầm giữ" (câu 24); và khi chúng ta xét tại sao điều này không thể, không phải là một câu trả lời đầy đủ khi kêu gọi, như người ta thường làm, đến sự toàn năng và sự sống thần thượng của Ngài. Lý do lớn là, linh hồn Ngài đã được làm thành một của lễ vì tội lỗi, một mùi thơm, và Ngài phải được tha bổng trong hình thức tư pháp. Sự chết chỉ có thể trị vì nơi tội lỗi ở; nó chỉ có thể còn lại nơi nó có một quyền nhất định. Một kẻ có tội mà tội lỗi chưa được tha có thể bị giữ dưới sự chết; nhưng Đấng Thánh của Đức Chúa Trời không thể lâu bị giữ dưới quyền năng của nó. Nhưng để minh họa sự cởi trói các nỗi đau của sự chết này, sứ đồ trích dẫn từ một thi thiên về Đấng Mê-si-a chứa một sự ám chỉ đến trạng thái không có thân thể và sự sống lại của Chúa: "Vì Chúa sẽ chẳng để linh hồn tôi trong âm phủ" (nghĩa là, trong Hades, thế giới vô hình), "cũng chẳng để cho Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát" (Thi. 16:10). Khi so sánh thi thiên với lời chú giải của Phi-e-rơ, chúng ta thấy sự tham chiếu về Đấng Mê-si-a được minh chứng trên một nguyên tắc có thể được áp dụng cho mọi đoạn tương tự (Công. 2:29). Chúng ta có một lời loan báo rằng linh hồn con người của Đấng Mê-si-a trong một thời gian sẽ ở trong trạng thái không có thân thể, nhưng thân thể, yếu tố kia của nhân tính Ngài, sẽ không thấy sự hư nát. Linh hồn của Chúa Giê-xu Christ sẽ ở trong thế giới vô hình (sheol, câu 10). Đã có một sự đa dạng lớn lao của các sự trình bày về đoạn văn này, phủ một sự tối tăm nhất định lên một đoạn văn tự nó đủ rõ ràng. Những người theo Công giáo La Mã trình bày sự giáng xuống âm phủ của Chúa, hay các vùng ngoại ô của nó, như được định để giải thoát các linh hồn của các thánh Cựu Ước. Các nhà thần học Lu-thê trong một thời gian dài đã xem sự giáng xuống âm phủ như nhằm trưng bày sự khải hoàn của Đấng Cứu Chuộc trên các ma quỷ. Để tránh những sự suy đoán và tưởng tượng của con người này, các nhà giải thích khác đã đi đến một cực đoan đối lập, mà cũng ít có cơ sở, trình bày thuật ngữ linh hồn như thể nó có thể biểu thị điều gì khác ngoài linh hồn con người của Đấng Mê-si-a. Một số lấy mệnh đề như chứa một sự ám chỉ đến thân thể đã chết của Ngài; những người khác trình bày nó về thân vị của Ngài; những người khác về sự sống thể chất của Ngài; trong khi thuật ngữ Hades thường được lấy cho mồ mả. Đó không phải là giải thích các từ, mà là chèn các ý kiến. Không công lý nào được làm cho từ linh hồn, trừ khi chúng ta xem nó như nguyên tắc bất tử của nhân loại, phân biệt với thân thể, và có thể tồn tại tách rời. Đấng Mê-si-a trong đoạn văn bày tỏ sự tin chắc của Ngài rằng Đức Chúa Trời sẽ không để linh hồn Ngài trong trạng thái không có thân thể; mà là hậu quả của việc thực hiện sự nguyền rủa giáng trên tội lỗi, và không được nhân loại hoan nghênh, vì không phải là trạng thái bình thường của con người. Đối với sự tách rời các yếu tố cấu thành của bản chất con người này, Chúa đã phục tùng như Đấng Bảo Lãnh mang tội của dân Ngài. Và trong thi thiên Ngài hầu như phán: Chúa sẽ cho phép tôi ra như một đấng chinh phục từ trạng thái không có thân thể mà tôi đã vào, và từ mồ mả mà tôi đã giáng xuống, vì tội lỗi tính cho tôi đã bị xóa, và sự cần thiết của cơn thịnh nộ đã được cất đi, bởi của lễ thay thế của tôi.

Ước muốn được bày tỏ ở đây về sự giải thoát khỏi Hades, cùng với lời tuyên bố của sứ đồ rằng Đức Chúa Trời đã cởi trói các nỗi đau của sự chết, cho chúng ta hiểu rằng, cho đến lúc khi công lý của Đức Chúa Trời được tuyên bố là hoàn toàn thỏa mãn, linh hồn con người của Chúa vẫn ở trong một tình trạng không được hoan nghênh. Và lý do là rõ ràng: dù không có cơ sở nào để nghĩ rằng có thêm sự đau đớn hay thống khổ nào phải chịu sau khi Ngài phán: "Mọi việc đã được trọn," và phó linh hồn Ngài trong tay Cha Ngài, nhưng, chừng nào linh hồn còn ở trong trạng thái không có thân thể, hai yếu tố của bản chất con người, bị tách rời bởi sự chết và ở dưới các hậu quả của tội lỗi, tiếp tục bị loại khỏi sự dự phần đầy đủ của sự sống ban thưởng. Những nỗi đau của sự chết này chưa bị hủy diệt. Nhưng của lễ trọn vẹn đã thỏa mãn công lý, khôi phục quyền đã mất của chúng ta đối với cơ nghiệp, và cởi các dây trói của sự chết.

Từ sự giải thích này hiện ra rằng linh hồn con người của Chúa Giê-xu, dù không còn ở dưới sự chịu khổ hình phạt, thật vậy, dự phần sự nghỉ ngơi, sự tươi mát, và sự bình an trong thiên đàng, trong khi không có thân thể, ở trong một vị trí không được hoan nghênh, mà từ đó, như thi thiên chỉ ra, Ngài đã khao khát được giải thoát, như các hậu quả còn lại của tội lỗi, đến mức độ này, vẫn gắn với thân vị của Đức Chúa Trời-người; và do đó không thích hợp rằng một thân vị rất uy nghi và vinh quang như thế lại lâu bị giữ làm tù nhân cho quyền cai trị của sự chết, khi sự chuộc tội đã hoàn thành đã khôi phục quyền của chúng ta đối với sự sống, và đặt Ngài, như đại diện của chúng ta, vào sự sở hữu nó. Không có con đường nào ra khỏi sự chết ngoài bởi một sự thỏa mãn cho luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự chịu đựng hình phạt mà sự vi phạm đã gánh chịu. Quyền đối với sự sống lần đầu tiên được tỏ ra cho các thiên sứ và con người, khi Đấng Bảo Lãnh được mang ra khỏi mồ bởi Đấng Phán Xét của cả đất; nghĩa là, được xưng công chính như Đấng Bảo Lãnh (1 Ti. 3:16). Mọi người tin nơi Ngài, cho đến cuối thời gian, nhận thấy trong sự công nhận công khai này về công việc thay thế của Ngài sự hủy diệt tội lỗi của họ, sự cất đi các tội lỗi của chính họ — một sự thật được tiền giả định trong giao dịch. Nền tảng mà Phi-e-rơ đặt sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ rất có ý nghĩa: "Đức Chúa Trời đã cởi trói các nỗi đau của sự chết, vì không thể nào Ngài bị nó cầm giữ" (Công. 2:24). Khi sứ đồ khẳng định rằng Ngài không thể nào bị sự chết cầm giữ, câu hỏi phát sinh, Tại sao? Có phải đơn giản, như một số người đã đặt, vì có một quyền năng bất khả chiến bại của sự sống thần thượng trong Ngài không? hay có phải, như những người khác đặt, vì lời hứa ban cho Đa-vít phải được ứng nghiệm trong dòng dõi người — vì lời tiên tri phải được hoàn thành? Những lý do này tiền giả định một lý do khác. Công việc đã hoàn thành, Đấng Phán Xét đã cho thấy rằng sự thỏa mãn đã đầy đủ; vì Đấng Cứu Chuộc không thể ở trong sự chết, mà chỉ trị vì trong lĩnh vực của tội lỗi chưa được đền chuộc. Sự chết chỉ có thể đến trên một kẻ có tội, hay một người chịu tội lỗi. Lý do sâu nhất tại sao Chúa không thể bị sự chết cầm giữ, là sự đền chuộc đầy đủ của tội lỗi.

Nói, như một số người đã làm, rằng chúng ta không thấy sự ám chỉ nào ở đây đến sự chết của Chúa Giê-xu vì sự tha tội, hay rằng giáo lý về sự chết hy sinh của Chúa, sau này được nhấn mạnh như ý tưởng chính của sứ đồ, chưa được phát triển trong tâm trí của Phi-e-rơ, là không đúng. Nói rằng các cách diễn đạt là không xác định và chung chung, và rằng không có gì được ngụ ý trong cấu trúc chung của những bài giảng đầu tiên này, hay trong các cách diễn đạt đơn của chúng, mà từ đó chúng ta có thể suy ra mối liên hệ giữa sự chết của Chúa Giê-xu và sự chấp nhận của kẻ có tội, là hoàn toàn vô căn cứ. Vì dù Phi-e-rơ nhắc đến sự chuộc tội một cách ít trực tiếp hơn trong các thư tín của ông, sẽ thấy, nếu chúng ta xem xét cấu trúc của chúng, rằng chức Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu, với sự thật ngụ ý về sự mang tội, được trình bày trong Ê-sai, luôn nổi bật trong những bài giảng này. Trên tiền cảnh chúng ta luôn thấy Đấng Mê-si-a bị đóng đinh, và sứ điệp về sự tha thứ trong mối liên hệ nhân quả mật thiết với nó.

b. Một bài giảng tương tự sau này đã được Phi-e-rơ giảng nhân dịp phép lạ được thực hiện trên người què tại cửa đẹp của đền thờ (Công. 3:12). Sự chuộc tội, dù không được giới thiệu rất trực tiếp, được nhắc đến ở đó trong các yếu tố của nó. Chúa Giê-xu được (1) gọi là ĐẤNG THÁNH VÀ ĐẤNG CÔNG BÌNH (câu 14); các chức danh mà phải được hiểu như mô tả Đấng Bảo Lãnh của những kẻ có tội, được xét trong sự thánh khiết vô tội và sự công chính trọn vẹn của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời, chứ không phải như một lời tuyên bố đơn thuần về sự vô tội của Ngài khỏi các cáo buộc mà Ngài bị đoán phạt. Thêm vào chúng (2) chúng ta phải thêm một chức danh khác, TÔI TỚ NGÀI LÀ CHÚA GIÊ-XU (câu 13 và 26): vì dù các nhà giải kinh Tin Lành trước đây thường dịch những cụm từ này, "Con Ngài là Chúa Giê-xu," "con trẻ thánh của Ngài là Chúa Giê-xu" (Công. 4:27), như thể chúng chỉ về tư cách Con thần thượng của Ngài, các nhà giải kinh gần đây đúng hơn xem nó như bản dịch của tên gọi của tiên tri, "Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va" (Ê-sai 42:1, 52:13). Rằng đây là cách dịch đúng không còn chỗ nghi ngờ, vì chúng ta thấy nó được áp dụng trong một ý nghĩa thấp hơn nhiều cho Đa-vít và cho dân Y-sơ-ra-ên (Công. 4:25; Lu. 1:54). Như được áp dụng cho Chúa, nó có nghĩa rằng Ngài là tôi tớ của Đức Chúa Trời một cách xuất chúng, hay trong một ý nghĩa độc nhất, được gọi như thế vì Ngài đã từ trời giáng xuống không phải để làm ý muốn của chính mình, mà là ý muốn của Đấng đã sai Ngài, và đã tuân theo mọi bổn phận và nghĩa vụ mà Cha đã áp đặt trên Ngài như đấng bảo lãnh của những kẻ có tội. Các điều kiện mà Cha đã quy định đã được thực hiện mau chóng, trong mọi mối quan hệ khác nhau mà con người chiếm đối với Đấng Cai Trị về mặt đạo đức như một loài thọ tạo và như một kẻ có tội, đến mức độ tối đa một bản chất vô tội có thể thực hiện chúng, khi Ngài đã phục tùng sự chịu khổ thay thế vì sự cứu chuộc của con người. Về phía Cha đó là một mạng lệnh thật, và về phía Tôi Tớ Công Bình đó là một sự vâng phục thật thay cho người khác. Toàn bộ đời sống của Ngài đã được dùng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời vì những kẻ có tội. Ngài là tôi tớ của Đức Chúa Trời, không chỉ đơn thuần trong việc thi hành sự ủy nhiệm của Ngài như một tiên tri, mà đặc biệt trong sự hoàn thành chức vụ của một đấng bảo lãnh thay cho chúng ta. Nay tất cả điều này mô tả súc tích chính bản chất của công việc chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta không thể cho phép rằng Phi-e-rơ trong bài giảng này không nói gì về giáo lý sự chuộc tội. Khi bị đưa ra trước hội đồng để tự bào chữa, sứ đồ đã tuyên bố rằng không có sự cứu rỗi trong đấng nào khác (4:10–12); rằng đây là một danh, loại trừ mọi danh khác; và rằng sự cứu chuộc đứng liên hệ với danh của Chúa Giê-xu Christ, được xét như Đấng Mê-si-a, Đấng bị hạ, Đấng bị đóng đinh, và Đấng được tôn cao.

c. Tôi sẽ nhắc ngắn gọn đến cách thức mà các môn đồ đầu tiên đã rao giảng Chúa Giê-xu Christ. Một sự xem xét các đoạn văn làm chúng ta thỏa mãn rằng bởi cụm từ này chúng ta phải hiểu việc rao giảng Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh, với hiệu quả cứu rỗi của sự chết của Ngài. Một đoạn văn thú vị xác nhận quan điểm này là sự mô tả về việc rao giảng của Phi-líp cho hoạn quan, như được ban trong sách Công Vụ (8:29). Được Thánh Linh ủy thác để dạy dỗ người Ê-thi-ô-bi tìm kiếm, ông đã rao giảng cho người ấy Chúa Giê-xu, liên quan đến sự mô tả của Ê-sai về Đấng Bảo Lãnh chịu khổ: ông đã lấy làm văn bản đoạn văn mà ông thấy người tìm kiếm đang chăm chú đọc, nhưng không thể hiểu (câu 12) — tường thuật về các sự chịu khổ của Đấng Mê-si-a được tiên tri miêu tả (Ê-sai 53:7, 8). Rõ ràng một bàn tay cao hơn đang hướng dẫn cả hai, người này đọc lời tiên tri ấy về Đấng Mê-si-a chịu khổ, người kia dựa các sự dạy dỗ của mình trên đoạn văn. Bắt đầu từ cùng Kinh Thánh, ông đã rao giảng cho người ấy Chúa Giê-xu; nói cách khác, đã rao giảng Đấng Chịu Khổ thay thế và sự chuộc tội. Chúng ta có thể nói rằng một đề tài lớn của sự dạy dỗ Cơ Đốc trong cuộc gặp gỡ ngắn ngủi của họ, khi được mang lại với nhau một cách huyền bí và bị tách ra một cách huyền bí, là thập tự giá. Nếu sự chuộc tội đã không tạo thành đề tài của bài giảng truyền giáo đầu tiên ấy mà đã dẫn người tìm kiếm đến sự cứu rỗi, thì không có ý nghĩa gì trong việc tham chiếu đến đoạn văn của Ê-sai, không có mối liên kết nào giữa hai sự việc.

II. Nhân vật chính thứ hai trong sách Công Vụ là Sứ đồ Phao-lô. Chứng cớ của ông về sự chuộc tội rất đầy đủ và rõ ràng trong các thư tín khác nhau của ông, đến nỗi có vẻ thừa khi đưa ra một bằng chứng về nó từ các bài giảng được tường thuật ngắn gọn của ông trong sách Công Vụ. Tuy nhiên, chúng ta thấy rằng ông đã giữ một giáo lý đồng nhất bất cứ nơi nào ông đi; quyết tâm không biết điều gì giữa người Cô-rinh-tô ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh (1 Cô. 2:2), bác bỏ với những cảm xúc mạnh mẽ về sự ghê tởm giữa người Ga-la-ti mức độ nhỏ nhất của sự khoe mình ngoại trừ về thập tự giá (Ga. 6:14), và luôn nhất quán với chính mình trong mọi nơi. Chúng ta có một bản ghi trong sách Công Vụ về hai bài giảng có bản chất truyền giáo của Phao-lô — một được giảng trong nhà hội Do Thái tại An-ti-ốt xứ Pi-si-đi (Công. 13:15–41), một thứ hai được giảng cho các triết gia ngoại đạo tại A-thên (Công. 17:22–31) — chưa kể những bài khác được nói trước các nhà cầm quyền Do Thái để tự bào chữa. Những bài giảng này mang người nghe đến thập tự giá như điểm trung tâm của việc rao giảng của ông, nhưng bởi các con đường khác nhau. Ngoài những bài này, chúng ta có một bài giảng có bản chất khác cho các trưởng lão Ê-phê-sô nhóm tại Mi-lê.

a. Bài giảng cho dân Do Thái tại An-ti-ốt xứ Pi-si-đi trong hình thức và cấu trúc của nó rất giống bài giảng của Phi-e-rơ trong ngày Lễ Ngũ Tuần, vì cả hai đều được nói với dân Do Thái. Sứ đồ mô tả Chúa Giê-xu như dòng dõi của Đa-vít và Con Đức Chúa Trời (câu 33), và kêu gọi sự ứng nghiệm của lời tiên tri để chứng minh rằng Chúa Giê-xu Đấng Christ đã chết, đã được chôn, và đã sống lại từ kẻ chết, theo Kinh Thánh (câu 30–38). Ông thiết lập sự vô tội của Chúa Giê-xu, khi ông cho thấy rằng họ không tìm thấy cớ nào để giết Ngài (câu 28). Ông mô tả Ngài như được dấy lên cho Y-sơ-ra-ên làm Đấng Cứu Thế (câu 23), rồi trình bày rằng SỰ THA TỘI ĐÃ ĐƯỢC RAO GIẢNG TRONG DANH NGÀI (câu 38). Ngôn ngữ này đáng được chú ý, vì nó ngụ ý rằng sự tha thứ đã được rao giảng, không phải được bán hay được trao đổi; nói cách khác, sự tha thứ đã được công bố không có điều kiện hay điều khoản, đơn giản trên nền tảng của sự hạ mình mà Chúa Giê-xu đã phục tùng trên đất. Ông tiếp theo loan báo rằng trên cùng nền tảng ấy ai tin thì được xưng công chính khỏi mọi sự mà người ấy không thể được tha bởi luật pháp Môi-se. Chúng ta có thể nói rằng sứ đồ ở đó rao giảng sự công chính của đức tin, không phải sự công chính của luật pháp, theo cùng cách như trong các thư tín khác nhau của ông. Ông khẳng định, theo cùng cách như trong Thư gửi tín hữu Rô-ma của ông, rằng điều luật pháp không thể làm, vì nó yếu bởi xác thịt, đã đạt được qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ (Rô. 8:3).

b. Trong bài giảng truyền giáo khác được giảng cho các triết gia dân Ngoại tại A-thên, sứ đồ đã tiến hành theo một cách khác (Công. 18:22). Trước hết ông đã trở lại các nguyên tắc của tôn giáo tự nhiên, vì trong mọi cuộc thảo luận yêu cầu đầu tiên là phải có một nền tảng chung; và các nguyên tắc của thần học tự nhiên là dữ liệu duy nhất, nền tảng duy nhất, nơi họ có thể tìm nền tảng chung. Ông trước hết rao giảng Đức Chúa Trời như Đấng Sáng Tạo, Đấng Duy Trì, Đấng Sắp Đặt, và Đấng Phán Xét, dù Ngài chưa được họ biết — Đức Chúa Trời không biết. Ông tiếp theo tiến đến sự sống lại của Chúa Giê-xu, liên quan đến sự loan báo về sự phán xét; sự thật của một sự phán xét được nói là đã được định cho một ngày nhất định, và sẽ được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ (Công. 17:31). Điều này đã mang sứ đồ đến thập tự giá, hay hẳn đã mang ông, nếu sự chế nhạo mà ông bị tấn công không làm gián đoạn sự liên tục của bài giảng.

c. Ngoài những bài giảng này của Phao-lô, mà từ dịp và người nghe mang bản chất truyền giáo, có một bài giảng mục vụ đáng nhớ cho các trưởng lão Ê-phê-sô nhóm tại Mi-lê. Trong các đề tài khác, sứ đồ nhắc đến sự chết của Chúa Giê-xu Christ như giá chuộc lớn mà bởi đó Ngài đã mua Hội Thánh, và là nền tảng của mọi quyền sở hữu của Ngài trong Hội Thánh. Nói với các trưởng lão đã lâu vững vàng trong đức tin, ông thúc giục họ siêng năng bởi sự xét rằng Hội Thánh quý giá đối với họ như tài sản đã được mua của Chúa Giê-xu Christ — như đã được mua với một giá vô hạn. Ông nói về Hội Thánh như đã được Chúa mua bằng chính huyết Ngài, và được Ngài thắng để làm tài sản của Ngài, như sau: "Vậy, hãy giữ lấy mình, và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình" (Công. 20:28). Ở đây một vài điểm liên quan đến sự chuộc tội đòi hỏi sự trình bày. Dù có một sự đa dạng của bản văn, toàn mệnh đề cho thấy rằng sự nhấn mạnh đặc biệt được đặt trên phẩm cách của thân vị, và trên sự quý giá của giá chuộc, mà bởi đó Hội Thánh đã được mua.

1. Hội Thánh được mô tả như tài sản đã được mua bằng huyết. Giá ấy được nói là đã làm cho Hội Thánh thành Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ, do đó dân Đức Chúa Trời đứng trong mối quan hệ mật thiết và âu yếm nhất với Chúa. Họ thuộc về Ngài bởi quyền mua, tương tự như điều trong thời xưa là phong tục khi chế độ nô lệ thắng thế. Hội Thánh được gọi là của Đức Chúa Trời, hay của Chúa, dù chúng ta nhìn vào các thành viên riêng lẻ hay vào thân thể chung, không chỉ đơn thuần vì Ngài cai trị nó — vì theo nghĩa ấy toàn bộ sự sáng tạo có thể được gọi như thế — mà vì cớ sự mua, và vì mối quan hệ mật thiết mà Ngài đứng với nó. Điều này hiện ra trong nhiều đoạn văn, mà rõ ràng tuyên bố rằng những người được chuộc thuộc về Chúa, chứ không thuộc về chính mình, bởi quyền mua (1 Cô. 6:20; Tít. 2:14; Khải. 5:9; Rô. 14:8, 9). Bởi tư tưởng ấy sứ đồ đã khích lệ các trưởng lão Ê-phê-sô đến sự trung tín, tỉnh thức, và chăm sóc trong việc chăn các thành viên của Hội Thánh. Họ đã được mua bằng huyết; và vì Đức Chúa Trời đã mua họ với giá kinh ngạc nhất, sự xét ấy sẽ làm cho các trưởng lão và người coi sóc của Hội Thánh được phấn khởi để có sự quan tâm âu yếm nhất đến mọi thành viên, và tỏ ra sự chăm sóc tỉnh thức nhất.

2. Giá hay giá chuộc là chính huyết Ngài. Dù danh từ nào là tiền đề mà đại từ chỉ về, sự ám chỉ rõ ràng là về phẩm cách cá nhân của Đấng mà bởi Ngài giá đã được trả. Các nhà phê bình văn bản thuận lợi hơn họ đã trong một thế kỷ cho bản đọc thông thường: "Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình," mà, tất nhiên, sẽ cho một chứng cớ rõ ràng và chính thức về giá trị của sự chuộc tội, được xét dưới ánh sáng của thần tính của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng bản đọc kia, nếu cân nặng đúng các lời, chứng minh ảnh hưởng của thân vị trên công việc đền chuộc; và chúng ta được dạy rõ ràng rằng chúng ta không thể làm cho Chúa Giê-xu Christ làm đấng trung gian trong một bản chất loại trừ bản chất kia, cũng không bỏ qua hành động và ảnh hưởng của bản chất thần thượng trong công việc chuộc tội của Ngài. Chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ, trong công việc cứu chuộc của Ngài, đã không được xem như con người đơn thuần, mà như Đức Chúa Trời-người; vì huyết được nhắc ở đây được gọi là của chính Đức Chúa Trời, hay của chính Chúa, cho thấy rằng nhân tính mà huyết thuộc về đã được hiệp nhất cách cá nhân với Thần Tính — không phải nhân tính đơn thuần, mà Đức Chúa Trời mang lấy nhân tính; nghĩa là, một Đức Chúa Trời-người đã trả giá cần thiết, và đã mua chúng ta để làm của Ngài. Một công việc vĩ đại như thế chỉ có thể được hoàn thành trong xác thịt của Đấng mà trong Ngài có mọi sự đầy dẫy của thần tính cách thể chất; và Ngài đã sở hữu nhân tính đến nỗi Ngài có thể phó nó vì người khác. Trong mọi hành động trung gian, tương ứng, chúng ta truy tìm hành động đồng thời của hai bản chất trong một thân vị; và do đó đó là hành động của Đức Chúa Trời-người. Điều này dễ dàng được nhận thấy trong cụm từ, chính huyết Ngài.

3. Tiếp theo chúng ta hãy xét ai sở hữu Hội Thánh. Chỉ một thân vị thần thượng mới có thể là chủ sở hữu hay người sở hữu của Hội. Điều này có thể được nói là nghiêng cán cân còn xa hơn ủng hộ bản đọc: "Hội Thánh của Đức Chúa Trời." Ai cứu chuộc người khác khỏi sự chết đời đời, tự nhiên trở thành chủ sở hữu hay người sở hữu của bên được cứu chuộc như thế. Nhưng không ai có thể đúng là người sở hữu của người khác, chủ hay chúa của người ấy, ngoài Đấng thêm vào việc trả giá phẩm cách nữa của một bản chất thiết yếu thần thượng. Sự cứu chuộc, quả thật, là một hành động thần thượng cũng như sự sáng tạo. Đấng đòi chúng ta như tài sản của Ngài hẳn phải là thần thượng.

Như vậy chúng ta thấy các sứ đồ, trong sách Công Vụ, liên tục tham chiếu trước hết đến sự hạ mình của Chúa như TÔI TỚ của Cha trong việc thi hành một sự ủy nhiệm được ban cho Ngài để làm. Chúng ta cũng thấy, liên quan đến điều này — chúng ta có thể nói, trong mối liên hệ nhân quả với điều này — sự công bố một sự tha tội hiện tại, không có sự hạn chế hay chuẩn bị trong bất cứ hình thức nào. Sự lảng tránh mà một số người dùng đến, rằng trong mọi điều này các sứ đồ nhằm loại bỏ sự phản đối của dân Do Thái đối với một Đấng Mê-si-a chịu khổ, thường được lặp lại, nhưng không có cơ sở. Sự chuộc tội đã không bị bỏ qua trong những bài giảng truyền giáo này, như rõ ràng từ các sự tham chiếu đến lời tiên tri, và sự đồng nhất Chúa Giê-xu với Đấng Mê-si-a, mà ngay lập tức đã nhắc lại yếu tố mang tội (Ê-sai 53:5). Điều này phải được thừa nhận, trừ khi chúng ta tiến hành, trên nguyên tắc làm rỗng, để rút gọn ý nghĩa của các thuật ngữ xuống mức tối thiểu — một cách thức giải thích hoàn toàn phải bị bác bỏ. Cả sự chết của Chúa Giê-xu Christ lẫn sự sống lại đều không được rao giảng như các sự thật lịch sử trần trụi, mà trong ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng. Chúng ta không thể rút gọn chứng cớ đồng nhất của các sứ đồ xuống sự loan báo các sự thật lịch sử đơn thuần, tách rời khỏi lý do của các sự chịu khổ và sự chết của Đấng Mê-si-a, hay tách rời tầm quan trọng gắn với mối liên hệ của hai bên.

Chúng ta được bảo đảm để kết luận, khi chúng ta lấy sự giúp đỡ của các lời tuyên bố không mơ hồ của các sứ đồ, rằng họ đã làm cho sự chết của Chúa Giê-xu Christ, được xét như một sự chuộc tội và một sự thật có hiệu lực đời đời, thành điểm trung tâm của việc rao giảng của họ. Sự chuộc tội đã được trình bày trong những bài giảng ấy đến đâu, trong lý lẽ, các yếu tố cấu thành, và các hậu quả của nó, có thể khó nói; vì các sự truyền đạt của họ đã được cân xứng với khả năng của người nghe. Nhiều chân lý sâu xa liên quan đến sự chuộc tội, như chức thầy tế lễ của Chúa Giê-xu Christ, mà Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ mở rộng, ảnh hưởng của sự chuộc tội trên chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời, các kết quả khác nhau liên quan đến mối quan hệ của con người với Đấng Tạo Hóa của mình, số lượng và mức độ của các phước lành tuôn ra từ nó, và những điều tương tự, chắc chắn trong một mức độ nào đó đã được dành lại, cho đến khi một dân được nhóm lại mà những chân lý này có thể hiểu được. Nhưng sự tha tội, và sự chấp nhận tự do của những kẻ có tội qua sự chết của Chúa Giê-xu Christ, đã chắc chắn được rao giảng trong chính những bài giảng đầu tiên mà các sứ đồ đã giảng (Công. 13:38).

MỤC VI.

Tiếp theo các lời phán của Chúa Giê-xu, nguồn thông tin quan trọng nhất về sự chuộc tội là các thư tín của các sứ đồ gửi cho các Hội Thánh. Các sứ đồ đã giữ chân lý này trước tâm trí của độc giả họ, như họ đã làm trước tâm trí của người nghe họ. Vì những thư tín này không được gửi cho nhân loại một cách bừa bãi, mà cho các nhóm người được chuộc nhóm lại với nhau tại một vài nơi, và phải được đọc như chủ yếu được gửi cho các tín hữu, các sự giải thích nhiều mà chúng chứa về sự chết chuộc tội của Chúa, đủ để chứng minh rằng không có một phước lành thuộc linh nào không đứng trong mối liên hệ tức thì hay trung gian với nó, không có một bổn phận nào không được thi hành bởi nó như một động cơ. Ảnh hưởng rộng của điều lớn này trên giáo lý và thực hành, ngay hiện ra từ vị trí mà nó chiếm trong các thư tín. Toàn bộ phạm vi của chân lý Kinh Thánh mang màu sắc từ nó, và ảnh hưởng của nó được cảm thấy ngay cả nơi nó có thể không được nêu rõ.

Một sự nghiên cứu những tài liệu của các sứ đồ mà chúng ta nay đến, sẽ làm mọi độc giả thỏa mãn rằng sự chuộc tội, trong kế hoạch giáo lý của các sứ đồ, được xem như một sự thật đã hoàn thành, có hiệu lực đời đời trước mặt Đức Chúa Trời, và không đòi hỏi sự bổ sung thêm nào. Họ mô tả nó như đã hoàn tất một lần đủ cả, không cần sự lặp lại. Họ nhắc đến sự thật rằng bởi chân lý này Phúc Âm được phân biệt và tôn cao trên mọi sự khôn ngoan của con người. Với các sứ đồ đây là sự thật lớn trong lịch sử thế giới, đề tài chính, chân lý trung tâm mà từ đó họ khởi đầu, và mà họ trở về. Mọi thư tín của Phao-lô, trừ Thư đơn giản gửi Phi-lê-môn — một thư cho một cá nhân riêng — đều nhắc rõ ràng đến sự chuộc tội như sự thật trọng đại nhất từng xảy ra trong lịch sử loài người, và đầy dẫy các kết quả phước hạnh nhất. Một vài nhận xét sẽ cho thấy điều này.

Để chứng minh rằng các thư tín trình bày sự chuộc tội như sự thật lớn của sự mặc khải, chúng ta chỉ cần nhớ lại hoàn cảnh rằng nó được gọi là một phúc âm khác, nếu sự chấp nhận của con người được làm cho tùy thuộc vào bất cứ điều gì ngoài thập tự giá (Ga. 1:7). Các sứ đồ đã rao giảng sự hòa giải như được thực hiện bởi thập tự giá duy nhất, dù sứ điệp của họ ở trong sự xung đột liên tục với chủ nghĩa luật pháp Do Thái và triết học dân Ngoại (1 Cô. 1:23). Rằng giáo lý về thập tự giá thuộc về những điều sẽ được bao gồm trong sự dạy dỗ liên tục của Hội Thánh, rõ ràng từ sự thật rằng sứ đồ đã thúc giục người Cô-rinh-tô giữ điều đã được truyền cho họ về sự chuộc tội như đề tài chính của Cơ Đốc giáo (1 Cô. 15:1–4). Các thư tín cho thấy điều gì cấu thành giáo lý liên tục của Hội Thánh; và vị trí mà sự chuộc tội chiếm trong chúng là bằng chứng dồi dào rằng nó phải luôn được giữ trong tầm nhìn của những người được chuộc, nếu phạm vi của nhiều lời khuyên răn không bị xuyên tạc, và ý nghĩa của nhiều động cơ không bị hiểu sai.

Sự chuộc tội được đan vào cấu trúc của các thư tín đến một mức độ đáng chú ý; nhưng chúng ta không thấy nó như nhau trong mọi thư. Không bao giờ được quên rằng chúng không phải là các luận văn, mà là các thư được viết cho một mục đích xác định, và rằng chúng không thôi mang tính chất và dấu ấn của phong cách sáng tác ấy. Chúng không phải là các sự thảo luận đầy đủ: chỉ năm sứ đồ đã để lại các tài liệu thư tín được định cho sự gây dựng của Hội Thánh, một số đầy dẫy vấn đề hơn, những thư khác ngắn gọn hơn, nhưng tất cả trong một số khía cạnh quan trọng liên quan đến giáo lý và thực hành, tùy theo sự phục vụ đặc biệt mà chúng được định. Lý do của sự nổi bật được ban lúc này cho một chân lý này, và lúc khác cho một chân lý khác, có thể được giải thích trên nguyên tắc rằng mọi chân lý không đều đòi hỏi được dạy trong mọi lúc. Các thư tín khác nhau có phạm vi đặc biệt của chúng, và do đó chúng ta thấy một sự đa dạng nhất định; nhưng tất cả đều đồng quy về một mục đích. Chúng ta không thể mong đợi mọi điều trong mọi thư tín.

Cho rằng, như đã được làm, từ sự im lặng của một hoặc hai thư tín nhỏ hơn, rằng các tác giả của chúng hẳn đã ấp ủ một giáo lý khác, hay một hệ thống chân lý loại trừ của lễ thay thế của Chúa Giê-xu Christ, là một cách thức lập luận hiểu lầm bản chất của chúng. Trên nguyên tắc này, cũng có thể cho rằng tác giả của hơn một thư tín hẳn đã thay đổi quan điểm của mình, nếu ông không rõ ràng như nhau về mọi điểm trong mọi thư tín. Khi sự chết của Chúa Giê-xu Christ có một vị trí nổi bật trong hầu hết mọi thư tín, và được thấy từ mọi điểm của hệ thống Cơ Đốc và đời sống bên trong, những sự thật này có thể chứng minh sự chuộc tội nền tảng thế nào.

Một sự kêu gọi đã được thực hiện đến sự thật rằng có một sự im lặng về điểm này trong GIA-CƠ và GIU-ĐE. Người ta từng mạnh mẽ duy trì bởi loại tác giả chống lại của lễ thay thế, rằng một quan điểm như thế đã xuyên tạc giáo lý của Kinh Thánh, bằng cách trình bày ngôn ngữ ẩn dụ và tượng hình theo cách đen, và rằng sự chuộc tội không được tìm thấy trong Kinh Thánh. Nhưng một sự xem xét vô tư về giáo lý Kinh Thánh đã làm im lặng sự phản đối ấy. Tiếp theo người ta đã lập luận rằng hai sứ đồ im lặng về nó. Câu trả lời là rõ ràng. Về Thư của Giu-đe, đã được đưa ra như không chứa sự ám chỉ nào đến sự chuộc tội, trình bày nó như thế là không đúng. Dù trong thư ngắn của mình Giu-đe không nhắc bằng các thuật ngữ rõ ràng đến huyết, các sự chịu khổ, hay sự chết của Chúa Giê-xu Christ, ông nhắc đến lòng thương xót của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho sự sống đời đời (câu 21) — ngôn ngữ mà bởi đó chúng ta hiểu mọi điều mà các sứ đồ khác đã dạy trực tiếp liên quan đến của lễ của Ngài. Ngoài ra, ông kêu gọi các lời đã được các sứ đồ của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán trước (câu 17). Về Thư của Gia-cơ, phạm vi và sự dạy dỗ của nó có bản chất như thế, mà chúng ta không thể hợp lý mong đợi ông mở rộng về giáo lý nền tảng. Nó rõ ràng mang tính đạo đức trong toàn bộ tính chất và cấu trúc của nó. Và sẽ lạc khỏi một quan niệm đúng về phạm vi của nó khi tìm kiếm một sự thảo luận về giáo lý Cơ Đốc, như sẽ là yêu cầu một nhà thần học Cơ Đốc, giữa một đề tài đạo đức, rẽ sang để giải quyết các câu hỏi giáo lý. Thư tín có một mục đích đặc biệt, mà tác giả không rẽ khỏi để mở rộng về các đề tài giáo lý.

Nhiệm vụ của chúng ta, khi tiến hành một sự điều tra nghiêm ngặt về sự dạy dỗ của các thư tín khác nhau về giáo lý sự chuộc tội, là đưa ra quan điểm của các sứ đồ về giáo lý; và đối tượng của chúng ta là kêu gọi, trên các nguyên tắc giải thích đúng đắn, đến ý nghĩa thật của các lời của các sứ đồ. Càng cần thiết cho điều này, khi chúng ta quan sát rằng nhiều người, dưới ảnh hưởng của điều được gọi là tư tưởng hiện đại, hay tư tưởng đang phát triển, bày tỏ sự không thích rõ rệt đối với các ý tưởng pháp lý, và sẽ không có sự cứu chuộc nào khác ngoài một sự cứu chuộc đạo đức, và không có quan điểm nào khác về Đức Chúa Trời ngoài quan điểm về tình yêu tuyệt đối.

Sau sự phân loại đầy đủ các lời phán của Chúa Giê-xu trong quyển trước, dường như là thừa khi đưa ra một sự xây dựng nữa về giáo lý như một tổng thể hữu cơ, hay một bản tóm tắt giáo lý đầy đủ về phác thảo của các sứ đồ, vì điều này sẽ chỉ là một sự lặp lại các sự phân chia ấy, hay tối đa là một sự phân phối các đoạn văn khác nhau dưới cùng các đề mục. Chúng ta cho là đủ khi tham chiếu đến sự phân loại ấy. Một sự phân phối các lời phán của các sứ đồ trong phác thảo ngắn gọn nhất có thể có thể được ban, tuy nhiên, dưới BA sự phân chia như sau: Thứ nhất sẽ chứa các TIÊN ĐỀ của giáo lý; thứ hai sẽ trưng bày BẢN CHẤT và các yếu tố cấu thành của nó; thứ ba sẽ phác thảo các HẬU QUẢ của nó.

1. Dưới các TIÊN ĐỀ sẽ được bao gồm sự cần thiết của sự chuộc tội (Hê. 2:10); sự hòa hợp của công lý và tình yêu, hay sự đồng thời của cơn thịnh nộ chống lại tội lỗi, và tình yêu đối với loài thọ tạo phạm tội (1 Gi. 4:10); ảnh hưởng của thần tính tối cao của Chúa Giê-xu Christ trong công việc của Ngài (Rô. 8:3); sự bổ nhiệm một đấng trung gian, đấng bảo lãnh, hay thầy tế lễ thượng phẩm bởi một sự kêu gọi thần thượng (Hê. 5:5) — do đó quy định cho khả năng của sự thay thế.

2. Dưới BẢN CHẤT hay các yếu tố cấu thành, sẽ được phân loại sự vô tội và sự mang tội của Chúa Giê-xu Christ, tùy theo nghĩa vụ hai mặt nằm trên chúng ta (1 Phi. 3:18; 2 Cô. 5:21); nói cách khác, sự vâng phục chủ động và thụ động của Chúa, trong sự thực hiện không sai lệch ý muốn của Đức Chúa Trời (Hê. 10:9, 10) — do đó thực hiện MỘT của lễ vì tội lỗi (Hê. 10:12).

3. Dưới các HẬU QUẢ sẽ được phân loại một số lớn các ích lợi được diễn đạt rõ ràng, trước hết nhắc đến vị trí tương đối của chúng ta về sự chấp nhận hay sự nhận vào ân huệ, nơi chúng ta có thể liệt kê, a. sự cứu chuộc, b. sự tha thứ, c. sự hòa giải, d. sự xưng công chính, trực tiếp tuôn ra từ sự chuộc tội: tiếp theo, đặc quyền đến gần trong sự thờ phượng một Đức Chúa Trời thánh trong tư cách của một chức thầy tế lễ vương giả, nơi chúng ta có thể liệt kê sự rảy hay thanh tẩy, sự rửa, sự tẩy sạch, hay sự nên thánh của một dân thánh một cách tương đối: rồi sự đổi mới của bản chất, hay sự truyền đạt sự sống thuộc linh một cách chủ quan: rồi mối quan hệ mới với các thân vị của Đức Chúa Trời — với Chúa Giê-xu Christ, như tài sản đã được mua bằng huyết của Ngài (1 Cô. 6:20); với Đức Thánh Linh, như đền thờ của Ngài (1 Cô. 6:19); với Cha, như dân Ngài và con cái: rồi mối quan hệ mới với các hữu thể thiên sứ, và với con người mọi dân tộc: rồi sự chiến thắng trên Sa-tan, thế gian, và sự chết: rồi sự giải thoát khỏi một nền kinh tế của các lễ nghi (Cô. 2:14): rồi các động cơ nâng cao rút ra từ thập tự giá, với nhiều điểm khác liên quan đến hiệu quả của của lễ, và sự nguy hiểm của việc lơ là nó.

Nhưng đã thực hiện một sự phân loại đầy đủ như chúng ta có thể về các lời phán của Chúa, là thừa khi làm nó lần thứ hai.

CHƯƠNG II:

MỤC VII.

NHƯ Phi-e-rơ được gọi là sứ đồ của niềm hy vọng, và Giăng của tình yêu, Phao-lô có thể được gọi là sứ đồ của đức tin, hay đúng hơn, của sự công chính của đức tin. Như một chứng cớ cho sự chuộc tội, các thư tín của Phao-lô sẽ được thấy đặc biệt đầy đủ và dồi dào; vì không có một khía cạnh nào của giáo lý mà ông không triển khai và áp dụng. Nếu ông đã không, như các sứ đồ khác, hưởng sự dạy dỗ cá nhân của Chúa Giê-xu trong những ngày xác thịt của Ngài, ông đã không thiếu các sự truyền đạt trực tiếp từ Chúa mình; vì ông đã được dạy bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ (Ga. 1:12), và thậm chí được đem lên đến thiên đàng để nghe những lời không thể nói (2 Cô. 12:4). Ngoài điều này, ông đã được Thánh Linh dẫn vào ý nghĩa của luật pháp và các tiên tri, và ở đó đã tìm thấy chân lý mà bản chất ông cần, và đã được xác nhận trong sự chết chuộc tội của Chúa. Ông tái tạo giáo lý trong nhiều ánh sáng mới, từ chân lý khách quan được mở ra cho ông trong Cựu Ước, và từ sự quen biết kinh nghiệm sâu sắc của chính ông với Chúa Giê-xu Christ như sự cuối cùng của luật pháp.

Về thứ tự tiến hành sự tìm hiểu, chúng ta dự định lấy các thư tín theo thứ tự chúng đứng trong các ấn bản thông thường của Kinh Thánh. Lợi thế đạt được bởi việc theo thứ tự thời gian mà các thư tín được cho là đã được viết — vì không có một sự đồng nhất hoàn toàn của ý kiến về thứ tự chính xác của chúng — sẽ không bù đắp cho sự bất tiện của việc rời khỏi sự sắp xếp nổi tiếng. Và chúng ta giữ nó càng hơn vì chúng ta không thể khám phá dấu vết nào của bất cứ sự phát triển nào của các quan điểm của Phao-lô từ giai đoạn này sang giai đoạn khác: ông giống như chính mình từ lúc ông đã chết đối với luật pháp bởi sự nhận Chúa Giê-xu Christ (Rô. 7:4, 9). Không phải rằng các thư tín của ông đều giống nhau; nhưng chúng mang màu sắc từ các hoàn cảnh và các tình cảm thắng thế trong các Hội Thánh khác nhau.

Trong khi sứ đồ sử dụng mọi thuật ngữ được các tác giả khác dùng, như sự cứu chuộc, sự nguôi cơn thạnh nộ, sự bình an, và những thuật ngữ tương tự, mô tả sự chết hy sinh của Chúa Giê-xu Christ, có một thuật ngữ đặc biệt thuộc về ông, SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, rất thường xuyên xuất hiện. Dù được loan báo trong các tiên tri, và được Phi-e-rơ và Giăng ám chỉ gián tiếp trong việc dùng chức danh "Đấng Công Bình," nó đặc biệt được thấy trong Phao-lô, Đấng dùng cách diễn đạt trừu tượng này để mô tả sự chuộc tội liên quan đến luật pháp của Đức Chúa Trời.

Tôi dự định trong mục này xét khá đầy đủ sự công chính của Đức Chúa Trời, và nhóm lại với nhau giáo lý của Phao-lô về chủ đề. Giữa vô số sự phủ nhận của thời đại, không thể không có ích khi cho một nền tảng mới cho cách diễn đạt quan trọng này. Rằng một sự thay đổi lớn đã vào trong cách thức nhìn sự công chính của Đức Chúa Trời, so với sự công nhận chung mà nó đã nhận trong mọi Hội Thánh Tin Lành, không thể nghi ngờ đối với bất cứ ai đã theo dõi các sự thay đổi của ý kiến về chủ đề sự chuộc tội. Đây lâu là tên mô tả cho nguyên nhân vật chất của sự chấp nhận của một kẻ có tội với Đức Chúa Trời. Nhiệm vụ chúng ta áp đặt trên mình là xác định ý nghĩa của cụm từ, "sự công chính của Đức Chúa Trời," và định nghĩa vị trí mà nó chiếm trong các thư tín của Phao-lô; và chúng ta nhắm đến một lời tuyên bố khách quan, thể hiện các kết quả của sự tìm hiểu giải kinh, hơn là một sự thảo luận chính thức về các ý kiến đã xuất hiện trên lĩnh vực giáo hội, dù chúng ta không thể bỏ qua mọi sự lưu ý đến các quan điểm gần đây về cơ bản chống lại ý nghĩa đúng của các thuật ngữ. Chúng ta muốn đi thẳng đến các sứ đồ, ngoại trừ nơi không thể thiếu phải tham chiếu đến các lý thuyết che mờ gần đây. Nhiệm vụ tái tạo giáo lý của các sứ đồ trong ý nghĩa thật và các mối liên hệ hữu cơ của nó, đang trở thành một bổn phận cấp bách; và phần được giao cho thần học giải kinh là nhắc lại, trong chừng mực có thể, không chỉ các cụm từ đơn, mà cả phác thảo chung của những chân lý mà bởi đó các sứ đồ, như các cơ quan được chọn của sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, đã trưng bày trong Hội Thánh sự giàu có của ân điển của Đức Chúa Trời như được thấy trong Ngôi Lời nhập thể, và đã được mở ra cho họ sau sự thăng thiên của Ngài.

Một dịp cho một sự tìm hiểu đầy đủ về sự công chính của Đức Chúa Trời cũng sẽ được thấy trong sự thật rằng một lớp lớn các tâm trí tỏ ra một sự do dự mà đối chiếu một cách đau đớn với sự tự do và mạnh dạn đã đánh dấu những ngày của các sứ đồ. Điều này gắn với không ít người thật sự bận tâm với Đấng Cứu Chuộc cá nhân và sự chiêm ngưỡng Đời Sống thần thượng, nhưng dừng lại không định nghĩa cách thức mà SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI đứng liên quan đến SỰ SỐNG trong kế hoạch giáo lý của Phao-lô. Họ tỏ ra ít quan tâm quả thật về mối quan hệ của những điểm này với nhau, tìm kiếm sự tương giao của sự sống với Chúa Giê-xu Christ mà không có các ý tưởng rõ ràng về các điều kiện không thể thiếu của sự tương giao này. Dưới ảnh hưởng của điều chỉ có thể được gọi là một yếu tố huyền bí, giới hạn sự quan tâm vào Chúa Giê-xu Christ TRONG CHÚNG TA, và không cho sự nổi bật cho Chúa Giê-xu Christ VÌ CHÚNG TA, họ không bao giờ thở tự do sự tự do của Phúc Âm. Họ đã sa dưới một kế hoạch giáo lý không phân biệt giữa thân vị và bản chất, vị thế của con người và sự đổi mới của lòng, cái khách quan và cái chủ quan; và dù đúng đắn xem thân vị của Chúa Giê-xu Christ như điểm trung tâm của Cơ Đốc giáo và nguồn của sự sống, họ không biết Sự Sống đứng liên quan đến Sự Công Chính thế nào — một tư tưởng thấm nhuần toàn bộ giáo lý của Phao-lô.

Sự tìm hiểu đầu tiên của chúng ta phải là xác định ý nghĩa chính xác của sự công chính của Đức Chúa Trời trong các thư tín của Phao-lô, và vị trí nó giữ trong chúng. Một sự so sánh các thư tín này với nhau cho thấy rằng có hai sự phân chia hay loại, với đặc điểm riêng được đánh dấu của chúng, tùy theo sứ đồ có dịp chống lại một Chủ Nghĩa Luật Pháp Do Thái, hay một xu hướng về một Thuyết Ngộ Đạo mới chớm, xâm nhập các Hội Thánh Cơ Đốc trong khi ông còn sống. Đối với lối suy nghĩ Pha-ri-si, với sự gắn bó của nó với các việc làm của luật pháp, và sự thi hành các lễ nghi luật pháp như cần thiết, sự ám chỉ được thực hiện trong các Thư gửi tín hữu Ga-la-ti, Rô-ma, và Phi-líp; và ở đó sự công chính của Đức Chúa Trời là tư tưởng trung tâm. Đối với triết học phương Đông, với lời tuyên bố về một sự khôn ngoan cao hơn, vốn đặt các quan niệm vào chỗ của Đấng Cứu Chuộc cá nhân, sự ám chỉ được thực hiện trong các Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô và Cô-lô-se (Cô. 2:8). Ở đó Chúa Giê-xu Christ cá nhân, và sự sống được thấy trong Ngài, là các tư tưởng trung tâm. Nhưng ngay ở đó SỰ SỐNG được xem như tiếp sau, và lệ thuộc vào, sự chuộc tội. Chúng ta hướng sự chú ý của mình trong mục này vào loại thư tín trước của Phao-lô. Và mục đích của chúng ta là lưu ý vị trí mà SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI giữ trong chúng; vì cụm từ này, như chúng ta sẽ thấy, mô tả công việc đã hoàn thành của Chúa Giê-xu Christ, như được chấp thuận tại tòa án của Đức Chúa Trời, và là nguyên nhân công trạng của sự chấp nhận của chúng ta.

Khắp phần giáo lý của Thư gửi tín hữu Rô-ma, sự công chính của Đức Chúa Trời, như một tên mô tả cho sự chuộc tội, là đề tài lớn. Thư gửi tín hữu Ga-la-ti, lại nữa, chẳng là gì khác ngoài một sự thi hành chân lý lớn, rằng đến cuối sự nghiệp của Cơ Đốc nhân, sự công chính của đức tin là một lời bào chữa duy nhất có hiệu lực trước mặt Đức Chúa Trời; và không có sự giới thiệu hay điều kiện thứ hai nào, trong hình thức của các việc làm, có ích gì (Ga. 2:21, 3:21, 6:5). Trong các Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô chúng ta thấy cùng đề tài trong cùng sự đối lập, chỉ khác ở điểm này, rằng các điểm khác đã đòi hỏi sự chú ý trong Hội Thánh này (1 Cô. 1:30; 2 Cô. 3:9). Nhưng khi sứ đồ đối chiếu hai nền kinh tế, luật pháp được gọi là chức vụ của sự đoán phạt, và Phúc Âm là chức vụ của sự công chính. Trong Thư gửi tín hữu Phi-líp chúng ta thấy Phao-lô, khi rất gần cuối sự nghiệp của mình, vẫn kể mọi sự như lỗ vì sự công chính này, và xa với việc đã sống qua tư tưởng này, vốn đã tô màu các ý tưởng của ông trong viễn cảnh của sự tử đạo đang đến gần (Phi. 3:9). Chúng ta cũng thấy sự ám chỉ đến sự công chính của Đức Chúa Trời trong các thư tín mục vụ (Tít. 3:5–7).

Đã thấy sự tham chiếu đến sự công chính của Đức Chúa Trời thắng thế thế nào trong các thư tín của Phao-lô, chúng ta tiếp theo phải xét nó gồm trong điều gì. Và ở đây cần thiết phải loại bỏ một số hiểu lầm.

1. Cụm từ không thể được giữ là chỉ về thuộc tính công chính của Đức Chúa Trời. Công lý của Đức Chúa Trời, được phản chiếu trong luật pháp, quả thật là quy tắc hay tiêu chuẩn mà trên đó, theo một ý nghĩa xác định, sự công chính của Đức Chúa Trời được đo; nhưng sự công chính này không phải là chính thuộc tính của Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt được đưa vào Kinh Thánh một cách đồng nhất như mô tả điều đáng chịu từ con người, hay như sự đáp ứng đạo đức từ phía con người đối với một đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Đó là một tên cho điều mà A-đam lẽ ra đã phải thực hiện, chứ không phải một sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Một màu sắc mờ nhạt dường như được cho ý tưởng rằng nó có thể là thuộc tính của Đức Chúa Trời bởi sự liên hệ rõ ràng — dù nó chỉ là rõ ràng — giữa hai lời tuyên bố trong hai câu liên tiếp: "Sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong Phúc Âm;" và, "Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính" (Rô. 1:17, 18). Nhưng hai lời tuyên bố, dù được đặt trong sự kề nhau mật thiết, và rõ ràng được nối bởi một tiểu từ nhân quả (γάρ), thuộc về hai nền kinh tế hoàn toàn khác nhau, và không có gì chung. Tư tưởng ngầm là: Mọi người đều cần sự cung cấp của Phúc Âm, và phải đến với nó; VÌ họ không có gì để trông đợi ngoài một sự mặc khải về cơn thịnh nộ vì chính mình. Cách thức trình bày cụm từ này bởi sự ám chỉ đến thuộc tính của Đức Chúa Trời trên thực tế đã bị thắng tại cuộc Cải Chánh. Lu-thê cho chúng ta biết rằng, đã lâu có ước muốn hiểu Thư gửi tín hữu Rô-ma, ông luôn bị chặn lại bởi cách diễn đạt "sự công chính của Đức Chúa Trời," mà ông đã hiểu như thuộc tính của Đức Chúa Trời; nhưng sau những sự suy gẫm lâu dài, và dùng ngày đêm trong những tư tưởng này, bản chất của sự công chính ấy mà xưng công chính chúng ta đã được khám phá cho ông; lúc ấy ông cảm thấy mình được sinh lại, và toàn bộ Kinh Thánh trở thành một điều hoàn toàn khác. Rõ ràng, quả thật, rằng không thể có sự ám chỉ nào đến thuộc tính công lý của Đức Chúa Trời, vì điều này sẽ cung cấp ý tưởng về một Đức Chúa Trời bị chọc giận, mà là ý nghĩa của luật pháp; trong khi sự cung cấp là một sự cung cấp của ân điển, trưng bày một Đức Chúa Trời hòa giải và xưng công chính, mà là bản chất của Phúc Âm. Ngoài ra, một sự chấp nhận như điều chúng ta chống lại sẽ không thích ứng với cụm từ chung của Kinh Thánh. Như vậy, trong đoạn văn đáng nhớ trình bày Chúa Giê-xu Christ như bị làm nên tội lỗi để chúng ta có thể được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời, rõ ràng rằng trong không ý nghĩa nào của các thuật ngữ, và với không sự thích hợp nào của ngôn ngữ, có thể nói về Cơ Đốc nhân rằng người ấy được làm thành thuộc tính của sự công chính (2 Cô. 5:21). Sự thật, nữa, rằng nó thường được đặt đối lập với sự công chính của chính chúng ta (Phi. 3:9), xác định ý nghĩa của cách diễn đạt là điều gì đó khác với thuộc tính của Đức Chúa Trời. Phần duy nhất mà công lý của Đức Chúa Trời đóng trong vấn đề này là, nó cung cấp quy tắc hay tiêu chuẩn mà bởi đó nó được thử. Khi sự công chính này được gọi là một món quà (Rô. 5:17), và được nói là thuộc về Đức Chúa Trời, hay do Đức Chúa Trời cung cấp, đối chiếu với điều thuộc về luật pháp và của chính chúng ta (Phi. 3:9), ý tưởng là, đối với những người không có sự công chính nào của riêng mình đây là sự cung cấp đầy ân điển của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, các nỗ lực đã được thực hiện để giải thích cụm từ một cách huyền bí, bằng cách quy nó về sự công chính thiết yếu của Chúa Giê-xu Christ như một thân vị thần thượng. Quan niệm này, do Osiander đề xướng, và được một số người có xu hướng huyền bí khôi phục, tách công việc một và không thể chia của Chúa Giê-xu Christ thành hai phần, cho phép sự tha thứ được mua bởi huyết chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ, nhưng duy trì rằng sự công chính là sự truyền đạt thuộc tính thiết yếu của Chúa Giê-xu Christ. Điều ấy lập luận một sự hiểu lầm hoàn toàn về công việc trung gian của Chúa Giê-xu Christ, vốn nhằm mang vào điều đáng chịu từ con người như một loài thọ tạo, và có mọi sự chung với điều mà con người đầu tiên lẽ ra đã phải tạo ra. Sự công chính thiết yếu thuộc về Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, và thuộc về Con Đức Chúa Trời như một thân vị thần thượng. Nhưng sự công chính mà sứ đồ nói là điều được đòi hỏi từ con người như con người, và mà một Đấng Trung Gian, như đấng thay thế của chúng ta, đã mang vào để đáp ứng các nhu cầu của chúng ta; và dù điều này chỉ có thể được mang vào bởi một Đức Chúa Trời-người, hợp nhất hai bản chất trong một thân vị, toàn bộ đúng là một sự công chính được tạo dựng, không phải không được tạo dựng, một sự công chính của con người, không phải thần thượng. Đấng Lập Pháp tối cao đã không đòi hỏi sự công chính thiết yếu của Đức Chúa Trời, mà là điều thích hợp cho một loài thọ tạo được làm nên theo hình và tượng của Đức Chúa Trời. Và nó gồm trong hành động, không phải trong sự sở hữu đơn thuần của một bản chất trọn vẹn. A-đam đã có bản chất tinh sạch, nhưng đã thất bại trong việc thực hiện sự công chính. Nhưng nó cũng không phải là hành động bên ngoài đơn thuần hay việc làm bên ngoài, mà là một bản chất trọn vẹn tự hành động ra, hay tự chứng tỏ cho Đấng Lập Pháp bởi một sự tuân theo luật pháp trong lĩnh vực của sự vâng phục đã được thử.

Chúng ta chỉ cần xem xét ngôn ngữ của Kinh Thánh để thấy rằng sự công chính của Đức Chúa Trời mà Phao-lô thường nói không phải là sự công chính thiết yếu của Ngài: vì Đức Chúa Trời không đòi hỏi từ con người sự công chính thiết yếu của chính Ngài, mà là điều có thể của một loài thọ tạo; và sự công chính của các hữu thể được tạo dựng tương ứng với tư tưởng của Đức Chúa Trời và ý muốn của Đức Chúa Trời, mà từ đó chúng rút ra nguồn gốc của mình. Định mệnh của loài thọ tạo là mang dấu ấn của các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong lĩnh vực của nó. Đó hẳn đã là sự công chính của A-đam nếu nó đã được xác nhận (5:12); điều mà loài thọ tạo nợ Đấng Sáng Tạo, không phải điều mà chính Đấng Sáng Tạo sở hữu. Điều này sẽ hiện ra từ cụm từ chung của Kinh Thánh (Rô. 10:3).

2. Một ý kiến khác, phổ biến hơn nhiều so với ý kiến trước, là sự công chính của Đức Chúa Trời biểu thị một sự công chính bên trong, mà trên nền tảng của nó, dù nó đã trọn vẹn hay chưa, Đức Chúa Trời tuyên bố con người công chính bởi một bản án tư pháp. Đây là sự giải thích được Neander, Olshausen, và những người khác ban; và nó vẫn được không ít người tin trong các Hội Thánh khác nhau chấp nhận, dù không đến cùng mức độ như trước đây. Lipsius, trong luận văn của ông về quan điểm của Phao-lô về sự xưng công chính, tranh luận rằng từ không bao giờ chỉ một mối quan hệ khách quan đơn thuần, mà luôn một tình trạng bên trong nữa, đôi khi được phác thảo trong nguyên tắc của nó, và đôi khi trong sự trọn vẹn tương lai của nó. Chúng ta phải làm công lý cho những tác giả này khi nói rằng, bởi điều này họ không có ý là một sự xưng công chính bởi các việc làm. Trong khi họ giải thích nó như sự công chính bên trong mà Đức Chúa Trời làm, và trình bày nó như rất làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, đến nỗi vì cớ nó Ngài tuyên bố con người công chính, dù chưa hoàn toàn trọn vẹn, họ tránh vực thẳm của chủ nghĩa luật pháp, và nhấn mạnh đức tin hợp nhất chúng ta với thân vị của Chúa Giê-xu Christ như Sự Sống. Quan điểm này có mọi sự chung với giáo lý của Augustine và những người theo Jansen về cùng chủ đề; rút ra một sự phân biệt giữa sự công chính của chính một người (Phi. 3:9), như được đảm nhận trong việc thực hành các quyền năng không được giúp đỡ của mình, và điều "thuộc về Đức Chúa Trời," được giải thích như có nghĩa được tạo ra bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Đây, họ nghĩ, là ý nghĩa của cách diễn đạt "sự công chính của Đức Chúa Trời."

Nhưng sự đối lập giữa sự công chính của chính chúng ta và điều được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời thì khác. Đó là giữa điều chủ quan (của chính chúng ta) và điều khách quan (của Đức Chúa Trời). Ý kiến chúng ta đang bác bỏ, dù khác với chủ nghĩa luật pháp, và nói về sự cứu rỗi bởi đức tin, trái với giáo lý của Phao-lô, như sẽ hiện ra bởi hai sự xét. (1.) Mối quan hệ khách quan được thuật ngữ diễn đạt nổi bật trong sự tương phản đậm khi chúng ta xét sự đối lập đặc biệt giữa Chúa Giê-xu Christ bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, và các tín hữu được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (2 Cô. 5:21). Những lời này ngụ ý rằng, trong cùng ý nghĩa mà Chúa Giê-xu Christ bị làm nên tội lỗi — nghĩa là, một cách khách quan và bởi sự kể — trong ý nghĩa ấy dân Ngài được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Ý nghĩa cũng không khác trong một đoạn khác, nơi sứ đồ đối chiếu việc đi vòng quanh để thiết lập một sự công chính cá nhân, và phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời (Rô. 10:3); hay khi ông tuyên bố rằng ông muốn được thấy trong Chúa Giê-xu Christ, không có sự công chính của chính mình, mà là sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời (Phi. 3:9). Không thể cho rằng sự đối lập trong đoạn sau là giữa các việc làm của bản chất và các việc làm của ân điển, các việc làm của luật pháp và các việc làm của đức tin. (2.) Nó xóa bỏ sự phân biệt giữa thân vị và bản chất và vị thế trong A-đam thứ nhất hay thứ hai, mà toàn bộ Kinh Thánh đầy dẫy. Nó lẫn lộn sự công chính và sự sống, vốn luôn được phân biệt cẩn thận, cái này là con đường đến cái kia. Điều này là kết luận chống lại sự giải thích, nếu chúng ta muốn giữ cách dùng ngôn ngữ của sứ đồ, và không xóa các sự phân biệt rõ ràng của ông.

3. Một ý kiến khác là, chính đức tin được kể là Sự Công Chính. Có nhiều sự sửa đổi khác nhau của ý kiến này; nhưng không ý kiến nào trong chúng cho rằng một sự công chính khách quan của Đức Chúa Trời đã được thực hiện, rồi được tỏ ra trong Phúc Âm; và trong hầu hết mọi trường hợp nó ném tâm trí trở lại chính mình trong một xu hướng tân luật pháp.

a. Bắt đầu với khía cạnh của nó đơn giản là Arminian, hay có mọi sự chung với Chủ nghĩa Arminian, hành động của đức tin được làm thành sự công chính này. Câu trả lời là rõ ràng: Đức tin, trong trường hợp ấy, được biến thành một luật pháp mới, trong khi chúng ta được chấp nhận không có các việc làm của luật pháp. Ngoài ra, lý thuyết này giả định rằng Đức Chúa Trời chấp nhận một chức danh bất toàn cho một chức danh trọn vẹn, bằng cách điều chỉnh quyền của Ngài cho sự bất lực của con người; một sự giải thích mà, nếu được thực hiện đầy đủ, làm hạ thấp luật pháp của Đức Chúa Trời, và thích hợp để nổ tung toàn bộ công việc cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ. Nếu luật pháp của Đức Chúa Trời có thể được nới lỏng bởi Đức Chúa Trời rút khỏi các quyền của Ngài, tại sao Ngài không thể rút đến một mức độ lớn hơn nữa, và hoàn toàn thay thế sự cần thiết của sự nhập thể và sự chuộc tội? Sự nghiêm ngặt không lay chuyển và các đòi hỏi bất biến của luật pháp của Đức Chúa Trời được lấy làm đương nhiên bởi sự chuộc tội. Quan điểm này đã được Tittmann bênh vực, Đấng nhận xét rằng Kinh Thánh không dạy rằng sự công chính của Chúa Giê-xu Christ được kể cho con người, mà là đức tin được kể là sự công chính. Dù điều này có một màu sắc nào đó từ cách diễn đạt, "Đức tin được kể là sự công chính," nó mất điều này khi cụm từ được dịch đúng. Nó nên được dịch: "Đức tin được kể cho sự công chính," diễn đạt kết quả, và không cho cơ sở nào cho quan niệm rằng một vật thay thế được chấp nhận cho một sự công chính trọn vẹn. Sự công chính của Đức Chúa Trời được làm thành của chúng ta qua đức tin như phương tiện của sự nhận (Rô. 3:22). Nhưng, trên lý thuyết kia, bản án của Quan Án có thể có một nền tảng đầy đủ thế nào? Một phương pháp chấp nhận, không có một sự công chính thật có thể được đo trên các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, không đáp ứng các yêu cầu của công lý của Đức Chúa Trời cũng không thỏa mãn một lương tâm đã thức tỉnh.

b. Một sự sửa đổi của cùng quan điểm, rõ ràng trong một xu hướng tân luật pháp, dù có bản chất tinh vi, được một đối thủ khéo léo của của lễ thay thế đề nghị. Người ta cho rằng Cơ Đốc giáo công bố sự tha tội tuyệt đối mà không có sự chuộc tội như nguyên nhân gây nên nó, và rằng niềm tin vào lời đề nghị này được xem như sự công chính. Đức tin do đó được cho là hạnh kiểm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được chấp nhận như sự công chính. Khi một người thực hiện sự vâng phục này, hạnh kiểm của người ấy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được kể là sự công chính. Tách rời khỏi các sự xét khác, lý thuyết này cho rằng không phải một sự công chính thật, mà chỉ là một sự công chính giả định; và như vậy nền tảng của sự chấp nhận bị phá hoại hoàn toàn.

4. Một ý kiến thịnh hành khác, có hiệu quả rằng sự công chính của Đức Chúa Trời biểu thị trạng thái được xưng công chính. Chưa kể các tên trong thời đại qua, quan điểm này đã được Stuart của Andover giữ, và Wieseler về thư Ga-la-ti. Người sau làm nó thành trạng thái mà những người được xưng công chính được mang vào, hay tình trạng của việc sở hữu sự xưng công chính. Quan điểm này, dù chắc chắn gần chân lý hơn các quan điểm khác đã được nhắc đến, là sai: trước hết, vì nó không phải là sự giải thích chính xác của thuật ngữ sự công chính; và tiếp theo, vì nó đảo ngược thứ tự của các giáo lý Kinh Thánh. Sự công chính được trình bày trong kế hoạch giáo lý của Phao-lô như cơ sở, hay nguyên nhân vật chất, của bản án xưng công chính, chứ không phải ngược lại. Cho đến nay, quả thật, quan điểm này đúng, rằng nó ám chỉ đến mối quan hệ của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, không phải đến hạnh kiểm đạo đức; nhưng nó không đưa ra tính chất thực thể của sự công chính, như gồm trong sự vâng phục đã được thử. Thuật ngữ sự công chính, như chúng ta sẽ thấy, không trong bất cứ đoạn văn nào có nghĩa là trạng thái của sự xưng công chính. Nếu trạng thái của sự xưng công chính không tiến hành trên một sự công chính ẩn dưới như cơ sở của nó, chúng ta lạc trong sương mù của sự không chắc chắn. Sự chính trực của Đức Chúa Trời khăng khăng, và không thể không khăng khăng, trên một sự làm trọn thật của luật pháp của Đức Chúa Trời, và chỉ tha bổng trên nền tảng của việc trình bày một sự vâng phục thực tế. Nhưng, trên lý thuyết này, điều gì được giả định làm nguyên nhân vật chất của sự xưng công chính? Không ai có thể được xưng công chính, trong chính phủ của một Đức Chúa Trời công chính, bởi một sự nhắm mắt trước các khuyết điểm, hay bởi việc được kể là điều người ấy không phải bởi một sự giả vờ đơn thuần. Kinh Thánh khắp mọi nơi cho thấy rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự công chính thật, có thực thể.

Đây đều là các lý thuyết vô căn cứ, và dẫn đến quan niệm về một sự chấp nhận hình thức, nghĩa là, đến việc kể một người là điều người ấy không phải. Một sự công chính đầy đủ, được mang vào một cách khách quan, trên những lý thuyết này, không còn tồn tại. Nếu vậy, đức tin thiếu sự bảo đảm của nó, và nghỉ trên không thực tại tương ứng nào. Chúng ta nay phải xác định ý nghĩa chính xác của cụm từ chống lại những lời chú giải hiện đại này, mà phần lớn tuyên bố rằng đức tin được lấy làm sự công chính, mà không có bất cứ thực tại ẩn dưới nào. Chúng có thể phù hợp với các quan niệm hiện đại về sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ; nhưng mục đích của chúng ta là điều tra ý nghĩa Kinh Thánh của cách diễn đạt. Đã xem xét chủ đề một cách phủ định, còn lại là chúng ta điều tra nó một cách khẳng định từ các lời của sứ đồ.

1. Một sự phân tích ngôn ngữ của sứ đồ đủ để cho thấy rằng sự công chính này là một sự thật thực sự đã hoàn thành; không kém một thực tại lịch sử so với tội lỗi, và cũng tạo ra các kết quả, nhưng theo một hướng ngược lại. Hai thuật ngữ này soi sáng lẫn nhau. Rằng sự công chính này là công việc đã hoàn thành của Chúa Giê-xu Christ, được xét từ quan điểm của sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, có thể được chứng minh từ sự thật rằng nó được trình bày cho chúng ta như đề tài lớn của Phúc Âm. Người ta nói nó được tỏ ra (Rô. 1:17), và sự công chính hẳn phải tồn tại nếu nó được tỏ ra. Cùng điều ấy có thể được lập luận từ chức danh được ban cho Phúc Âm như chức vụ của sự công chính (2 Cô. 3:1–9): vì làm sao một nền kinh tế có thể được thiết lập để công bố điều không tồn tại? Khi nó được gọi là món quà của sự công chính (Rô. 5:17), và được mô tả như một sự cung cấp cho mọi người và trên mọi kẻ tin (Rô. 3:22), chúng ta phải kết luận rằng nó tồn tại.

Rằng sự công chính của Đức Chúa Trời là một thực tại thực tế, được chứng minh bởi sự song song hai mặt mà sứ đồ rút ra giữa tội lỗi và sự công chính, và giữa sự chết là kết quả của cái này, và sự sống là kết quả cũng chắc chắn của cái kia (Rô. 1:18–3:18, và Rô. 5:12–18). Nếu chúng ta xét những đối tác này, chúng ta sẽ thấy rằng sứ đồ đặt tội lỗi và sự công chính trong sự đối lập rõ rệt. Khi vào sự mô tả sự thắng thế của tội lỗi, ông không chỉ trưng bày các nhu cầu của nhân loại, mà còn trưng bày hai đối tác lớn của tội lỗi và sự công chính như các thực tại bằng nhau — cái này như sự hủy hoại của thế gian, cái kia như sự khôi phục của nó. Cái này là một sự thật đã hoàn thành cũng như cái kia. Chúng là hai sự kiện hay sự thật lớn duy nhất trong lịch sử thế giới, và chúng đối mặt nhau.

Tại điểm này chúng ta có thể xét sắc thái ý nghĩa đặc biệt mà cụm từ đạt được khi được đặt liên hệ với Đức Chúa Trời. Tại sao nó được chỉ định là sự công chính CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, hay sự công chính của Đức Chúa Trời? Các nhà giải kinh hiện đại thường hiểu rằng nó được gọi như thế vì Đức Chúa Trời là tác giả của nó, như Chúa Giê-xu Christ cũng được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời là Đấng cung cấp Chiên Con. Chúng ta xem nó chỉ như một cách diễn đạt ngắn gọn hơn của điều được mô tả đầy đủ hơn là sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời (Phi. 3:9). Sự thật rằng cụm từ được đối chiếu với sự công chính của chính chúng ta dẫn chúng ta kết luận rằng nó có nghĩa là sự công chính mà Đức Chúa Trời là tác giả. Sự giải thích lâu được các nhà thần học Lu-thê ban, rằng nó biểu thị một sự công chính có hiệu lực trước mặt Đức Chúa Trời, là một sự diễn giải hơn là một bản dịch, dù là một suy luận hợp pháp: vì sự công chính sẽ có hiệu lực tại tòa án của Đức Chúa Trời, nếu Ngài là tác giả của nó. Nhưng đó đúng hơn là một ý tưởng thứ yếu bao hàm trong cái kia.

2. Sự bày tỏ của sự công chính này như một sự thật lịch sử tiếp theo được lưu ý: "Nhưng hiện nay sự công chính của Đức Chúa Trời ngoài luật pháp đã được tỏ ra" (Rô. 3:21). Điều này chỉ về sự bày tỏ của nó như một sự thật lịch sử trong sự nhập thể và công việc đã hoàn thành của Chúa Giê-xu Christ. Sự ám chỉ không phải về sự mặc khải của nó trong Phúc Âm cho bằng về sự mang vào sự công chính một lần đủ cả bởi sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ trong xác thịt. Ngôn ngữ được sứ đồ dùng cho thấy rằng nó trùng với thân vị của Chúa Giê-xu Christ, và được thấy trong Ngài. Đó là một trong những thuật ngữ — và chúng rất nhiều — mô tả sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ trong sự đa dạng của các khía cạnh và hậu quả của nó. Đấng Cứu Chuộc cá nhân bị đóng đinh chính Ngài là sự bày tỏ của sự công chính của Đức Chúa Trời; và dù nó đã được hoàn thành với công việc đã hoàn thành của Ngài khi Ngài trút hơi thở, và không có khả năng thêm vào, không thể phủ nhận rằng sự sống của Ngài qua sự chết là cần thiết cho sự lâu dài của sự công chính này của Đức Chúa Trời. Nó đã có hiệu lực lúc chết, nhưng nó được thấy trong thân vị của Chúa (1 Gi. 2:2). Đó không phải là một sự công chính tạm thời, quá khứ, hay giả định, mà là một sự công chính thực sự trong thế gian, và là thực tại vĩ đại duy nhất trong nó; một sự công chính cho con người, vì Đức Chúa Giê-xu, như con người thật, đã mang nó vào Nhân Tính. Và khi Đấng Phán Xét nhìn Con Ngài mặc lấy nhân tính của chúng ta, và trình bày sự công chính của Đức Chúa Trời, lúc ấy tiếp theo là sự điều chỉnh lại mối quan hệ của con người với Đấng Tạo Hóa của mình, sự tái hiệp của Đức Chúa Trời và con người.

Nhưng sứ đồ cẩn thận lưu ý rằng sự công chính này đã được luật pháp và các tiên tri làm chứng (Rô. 3:21). Trước hết, về luật pháp, các của lễ có sự tham chiếu đặc biệt đến nó; và dù chúng ta nhìn vào đền thờ hay vào các sự phục vụ của nó, vào chức thầy tế lễ của nó, hay huyết tế lễ đã chảy thành dòng từ thời này sang thời khác, chúng ta thấy một chứng cớ cho sự công chính này. Luật pháp, nữa, trong khía cạnh đạo đức của nó đã giương lên một tiêu chuẩn cao, mà không tìm thấy thực tại tương ứng nào trong bất cứ lòng con người nào, nhưng đã chỉ về phía trước Đấng một ngày sẽ đến, phán: "Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi" (Thi. 40). Nó đã làm chứng trong cả hai yếu tố của nó phác thảo những sự tốt lành sẽ đến, và chỉ ra, ít nhất khi Y-sơ-ra-ên ở trong tình trạng bình thường của họ, mối quan hệ đã được điều chỉnh lại của con người với Đấng Tạo Hóa của mình. Về các tiên tri, hơn nữa, các cách diễn đạt của họ về sự công chính này thường chính xác như chính các lời của Phao-lô (Ê-sai 45:24, 54:17, 46:13). Sứ đồ ám chỉ đến chứng cớ của luật pháp và các tiên tri, để làm rõ rằng sự công chính này của Đức Chúa Trời không phải là một giáo lý mới, chưa từng nghe, mà Hội Thánh không quen thuộc trong các thời quá khứ; và khi nhận nó, con người đã không rời khỏi Môi-se và các tiên tri, mà đã ôm lấy điều đã được loan báo trước. Đó không phải là một hiện tượng đột ngột, mà không có một sự chuẩn bị; vì Cựu Ước, trong mọi phần của nó, đã làm chứng cho sự công chính của Đức Chúa Trời.

3. Tiêu chuẩn của sự công chính này là công lý của Đức Chúa Trời và luật pháp của Đức Chúa Trời. Sự công chính trong một loài thọ tạo được đo bởi tiêu chuẩn của công lý. Có một sự bày tỏ của công lý trong việc đòi hỏi sự thỏa mãn, rồi trong việc chuẩn bị và chấp nhận sự công chính này của Đức Chúa Trời: "Để tỏ ra Ngài là công bình, và xưng công bình kẻ tin đến Đức Chúa Giê-xu" (Rô. 3:26).

Nhưng đặc biệt, luật pháp là tiêu chuẩn của sự công chính; nghĩa là, luật pháp được xét như một cách diễn đạt xác định của công lý của Đức Chúa Trời. Ý tưởng về sự công chính trong một loài thọ tạo ngụ ý sự phù hợp với luật pháp: luật pháp là lĩnh vực của sự công chính, yếu tố mà trong đó nó di chuyển. Hai thuật ngữ này, luật pháp và sự công chính, là tương quan, và cho rằng nhau. Để triển khai nguyên tắc của luật pháp mà sự công chính này của Đức Chúa Trời quay về, chúng ta thấy sứ đồ phác thảo cả hai mặt — luật pháp được xét trong sự vi phạm của nó, rồi trong đòi hỏi tích cực của nó với lời hứa về sự sống của nó. Kẻ vi phạm luật pháp ở dưới sự nguyền rủa của nó, và Đấng Bảo Lãnh đã đến dưới nó (Ga. 3:10). Lại nữa, nó đã thi hành đòi hỏi không thay đổi của nó phải làm và sống (Rô. 10:5), và Chúa Giê-xu Christ đã được làm ra dưới nó (Ga. 4:4), và như vậy đã trở thành sự cuối cùng của nó (Rô. 10:4). Như vậy Ngài đã đạt phần thưởng của nợ, không chỉ cho chính Ngài, mà cho mọi người Ngài đại diện. Một sự so sánh nhiều đoạn văn nơi công việc của Chúa Giê-xu Christ được nhắc đến, dẫn chúng ta đến kết luận rằng cụm từ "sự công chính của Đức Chúa Trời," bất cứ nơi nào nó xuất hiện, bao hàm một sự phục tùng luật pháp như quy tắc của sự chính trực đạo đức. Luật pháp, như bản sao của bản chất Đức Chúa Trời, và khuôn mà trong đó bản chất con người được tạo thành, là bất biến; và xa với việc mất thẩm quyền của nó bởi sự bất lực của con người, nó không thôi đòi mọi điều nó từng đòi. Luật pháp mà Chúa đã phục tùng chính Ngài, hơn nữa, là LUẬT PHÁP NHƯ ĐÃ BỊ VI PHẠM. Hai khía cạnh mà trong đó sứ đồ trình bày luật pháp, không chỉ cho dân Do Thái, những người về mặt thời kỳ ở dưới nó, mà cho dân Ngoại, những người không ở dưới, là những điều này: (1) Rằng nó thúc giục các đòi hỏi không lay chuyển của nó về sự vâng phục vô tội như con đường duy nhất đến sự sống (Ga. 3:12); và (2) rằng nó đến được trang bị với sự nguyền rủa đã bị gánh chịu bởi sự vi phạm của nó (Ga. 3:10–13). Đó là đòi hỏi hai mặt của luật pháp được thực hiện trên mọi người. Đó là giáo lý của các sứ đồ, dù trái với các lý thuyết hiện đại đến đâu, vốn quá hời hợt giới hạn nó cho Y-sơ-ra-ên; như thể luật pháp, trong tính chất thật của nó, không phải là một sự tái công bố của luật pháp nguyên thủy và đời đời, ràng buộc con người như con người. Chúa đã được làm ra dưới nó trong cả hai khía cạnh vì sự tạo ra sự công chính đời đời này; và tương ứng công việc của Chúa Giê-xu Christ được mô tả trong mối quan hệ của nó với luật pháp. Như vậy, người ta nói rằng Ngài đã được làm ra dưới luật pháp, và rằng sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta (Rô. 8:4); rằng Chúa Giê-xu Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho mọi kẻ tin được sự công chính (Rô. 10:4) — một cách diễn đạt tiền giả định sự làm trọn mà luật pháp đã đòi hỏi, và không thể không đòi hỏi, cho đến khi sự cuối cùng của nó được đạt. Các lời thêm, "sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính," không để chúng ta nghi ngờ rằng sự hiện thực của luật pháp và sự cuối cùng của nó được thấy trong Chúa Giê-xu Christ.

4. Như một yếu tố cấu thành khác của sự công chính này, phải thêm rằng nó nợ nguồn gốc của nó cho một Đức Chúa Trời-người. Đó là một công việc mà sự tạo ra nó đòi hỏi bản chất hai mặt của Đấng Cứu Chuộc. Chúng ta phải truy tìm ảnh hưởng của thần tính của Chúa Giê-xu Christ trong việc mang vào sự công chính đời đời (Đa. 9:24). Dù thuần túy thuộc con người trong tính chất thiết yếu của nó, nó là kết quả của hành động đồng thời của cả hai bản chất, và do đó có giá trị vô hạn và hiệu lực đời đời; và vì Ngài không ở dưới nghĩa vụ nào vì chính Ngài để vâng phục, hay ở dưới luật pháp, hay nhập thể, sự vâng phục của Ngài có thể được ban đi. Do đó sự tham chiếu liên tục đến Conship của Đức Chúa Trời khi sự làm trọn luật pháp được mô tả (Ga. 4:4; Rô. 8:3). Không có nghĩa vụ cá nhân nào, Con Đức Chúa Trời, khi mang lấy nhân tính, đã vào mọi bổn phận mà con người bị buộc phải thi hành — vào các bổn phận nặng nề của một người Y-sơ-ra-ên, và vào vô số sự cám dỗ và thử thách mà vị trí của Ngài như đấng thay thế mang tội đã kéo theo. Nói ngắn gọn, Ngài đã hợp nhất một nhân tính vô tội với chính Ngài, để, bởi việc vào mọi phần của nghĩa vụ của chúng ta như các loài thọ tạo và kẻ có tội, Ngài có thể mang vào một sự công chính đời đời. Cho đến khi luật pháp nhận được sự thỏa mãn của nó trong hai khía cạnh đã được nhắc đến — nghĩa là, bởi sự vâng phục giới luật và hình phạt — Đấng Phán Xét tối cao không thể nhận ai vào ân huệ.

Nhưng sự vâng phục này của Đức Chúa Trời-người là MỘT và không thể chia. Dù sở hữu một khía cạnh hai mặt, nó là một công việc đã hoàn thành. Vì con người ở dưới giới luật và hình phạt vì người ấy là loài thọ tạo của Đức Chúa Trời ở dưới luật vâng phục đời đời, và là một kẻ có tội ở dưới sự đoán phạt, sự vâng phục bảo lãnh của Chúa hẳn phải thỏa mãn luật pháp trong cả hai khía cạnh. Nhiều nhà giải kinh sai lầm chia hai bên, hay cố định sự chú ý vào cái này loại trừ cái kia. Những người khác thừa nhận cả hai, nhưng không may làm cho hai yếu tố riêng biệt đáng công trạng, mất cái nhìn về mối liên kết ràng buộc các việc làm và các sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ cùng nhau như một sự vâng phục thay thế. Loại nhà thần học sau gán sự tha thứ cho các sự chịu khổ, và quyền đối với sự sống đời đời cho sự vâng phục chủ động — một sự tách rời không may, dù được các tên xuất chúng ủng hộ, và không thể được minh chứng. Vì đó là công việc của một Chúa Giê-xu Christ, đó là một sự vâng phục chuộc tội; và dù chúng ta có thể, và phải, phân biệt các yếu tố mà nó gồm, chúng ta không được tách rời chúng, vì hai yếu tố đồng thời tạo thành một sự vâng phục. Rằng chúng không thể bị tách rời hiện ra từ nhiều sự xét, và đặc biệt từ điều này, rằng trong mọi hành động có một sự hạ mình, và trong mọi sự chịu khổ có một sự thực hành vâng phục. Cả hai thấm nhuần mọi sự kiện trong đời sống kỳ diệu ấy. Chúng đã không ở trong sự thực hành vào các thời khác nhau, trong các hành động khác nhau, và trong các giờ kế tiếp: chúng gặp nhau trong cùng hành động và cùng lúc, trên toàn bộ đời sống của Chúa Giê-xu, từ lúc đầu của sự hạ mình của Ngài đến lúc cuối.

Sự vâng phục chuộc tội này đã trải dài trên toàn bộ đời sống của Chúa, và không bị giới hạn trong vài giờ trên thập tự giá. Nó chỉ là sự xác nhận của bản chất vô tội của Ngài trong các cảnh hành động và thống khổ khác nhau được phân cho Ngài, nhưng đã tạo thành một sự vâng phục từ đầu đến cuối. Rằng yếu tố vâng phục đã thấm nhuần toàn bộ đời sống của Ngài, và đã đi vào mọi sự chịu khổ của Ngài, hiện ra đầy đủ từ nhiều đoạn văn, mà tôi sẽ không trình bày ở đây (Rô. 5:19; Phi. 2:8; Hê. 5:8). Nếu chúng ta gọi lên trước tâm trí mình sự phân chia thông thường của bổn phận con người, tùy theo các mối quan hệ khác nhau mà con người chiếm đối với Đức Chúa Trời, chính mình, và đồng loại, Ngài đã học sự vâng phục trong mọi mối quan hệ; và với các thử thách gia tăng, khi chúng dày đặc và sâu sắc, sự vâng phục của Ngài cũng được gia tăng — nghĩa là, có thể tăng trưởng, dù luôn trọn vẹn. Sự phó sự sống của Ngài một cách tự nguyện trong một sự thay thế như điều mà Ngài đã đồng ý chiếm, đã đòi hỏi một sự vâng phục nâng đỡ Ngài giữa các khó khăn không thể quan niệm; và từ sự vĩ đại của thân vị Ngài, nó có một phẩm cách và giá trị mà cho phép nó được gọi là vô hạn. Nhân tính Ngài đã mặc đã được Ngài làm thành một công cụ mà Ngài đã dùng cho mục đích lớn của việc mang vào sự công chính của Đức Chúa Trời; hay, đặt vấn đề trong một hình thức cá nhân, cụ thể, chính Chúa Giê-xu Christ là sự công chính của Đức Chúa Trời. Con Đức Chúa Trời đã làm người, và vâng phục trong sự sống và sự chết, là sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Kinh Thánh không biết về sự công chính nào khác hợp nhất Đức Chúa Trời và con người, và thế gian chưa từng thấy một sự công chính nào khác.

5. Còn lại phải thêm rằng, sự công chính của Đức Chúa Trời đã ở THAY CHO CHÚNG TA cũng như vì ích lợi của chúng ta. Càng cần thiết phải thiết lập bản chất thay thế của sự công chính này, vì không ít người trong mọi cộng đồng sẵn sàng thừa nhận sự chịu khổ thay thế nhưng không muốn cho phép sự vâng phục thay thế trong toàn bộ mức độ của nghĩa vụ con người; nghĩa là, họ chia hai phần của luật pháp, hình phạt và giới luật, thành hai phần, xem sự chịu khổ thay thế như một mình có thể được kể. Nhưng tính chất thay thế gắn với một sự vâng phục của Chúa rõ ràng được dạy như sự thật rằng nó là một thực tại có thực thể; và khi sứ đồ phán: "Chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài" (2 Cô. 5:21), ông ngụ ý rằng các tín hữu trong Chúa Giê-xu Christ đi đến một sự nhận thức về sự thật rằng nó đã được thực hiện thay cho họ, và rằng họ là một với Ngài trong toàn bộ giao dịch. Sự vâng phục của Chúa Giê-xu Christ hiện thực lý tưởng hay mục tiêu cao cả được đặt trước loài người; và vì lý do này nó là sự kiện lớn nhất trong lịch sử thế giới. Ngài đã hành động vì dân Ngài, và họ đã được đại diện trong Ngài. Sự vào của nhân tính vô tội của Chúa Giê-xu Christ, với luật pháp trong lòng Ngài, đã trở thành điểm trung tâm của mọi thời gian, mà các thời trước đã trông đợi, và các thời sau nhìn lại. Ngài là luật pháp sống, luật pháp cá nhân — một sự kiện có ảnh hưởng quan trọng hơn nhiều so với bất cứ sự kiện nào khác từng xảy ra. Đó là sự sáng tạo mới của thế gian. Nó được làm thành của chúng ta không kém thật như thể chính chúng ta đã thực hiện nó, DO HẬU QUẢ CỦA SỰ HIỆP NHẤT PHÁP LÝ ĐƯỢC TẠO THÀNH GIỮA CHÚNG TA VÀ NGÀI. Không phải rằng trong kinh nghiệm của Chúa cái cá nhân đã bị hợp nhất trong cái chức vụ, vì Ngài đã không, và không thể, có bất cứ cảm xúc nào trong những cảm xúc đứng liên hệ với tội lỗi cá nhân. Ngài luôn ý thức đầy đủ về sự vô tội bên trong khi là đấng mang tội và đấng mang sự nguyền rủa thay cho chúng ta; và tương tự những người được chuộc, giữa mọi sự bảo đảm của sự công chính được kể, không thôi ấp ủ cách cá nhân các cảm xúc của sự bất xứng có ý thức và sự hạ mình sâu sắc. Rằng tính chất thay thế của toàn bộ có thể hiện ra, chỉ cần nhắc lại các lời: "Bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ được làm nên công bình" (Rô. 5:19).

Như một sự phản đối đối với cách thức giải thích sự công chính của đức tin này, người ta thường thúc đẩy rằng sứ đồ không ở đâu dùng cách diễn đạt thần học "sự công chính của Chúa Giê-xu Christ." Nhưng khi chúng ta xem xét các thuật ngữ mà trong đó nó được diễn đạt, tính chất thay thế của sự công chính được làm rõ ràng hơn. CHÍNH CHÚA GIÊ-XU CHRIST LÀ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA. Con nhập thể, chết thay cho chúng ta, lý tưởng đã hiện thực của điều con người được làm nên để trở thành, được Đức Chúa Trời làm nên cho chúng ta sự công chính (1 Cô. 1:30), theo một ý nghĩa như thế mà chúng ta được nói là được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Điều này đáng chú ý hơn: chúng ta được làm nên mọi điều Chúa Giê-xu Christ đã là; Ngài là Đức Giê-hô-va sự công bình của chúng ta (Giê. 23:6), và chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (2 Cô. 5:21).

Đã lưu ý các yếu tố của sự công chính này là gì, và đã chứng minh rằng nó chỉ là một tên khác cho sự vâng phục chuộc tội của Chúa, còn lại cho chúng ta thêm, với mọi sự ngắn gọn, cách thức mà bởi đó nó được chiếm lấy, và các hậu quả tức thì cũng như xa hơn của nó.

6. Mối quan hệ của đức tin với sự công chính của Đức Chúa Trời là, đức tin là bàn tay mà bởi đó nó được nhận. Sự công chính ở trong một thân vị khác, theo một ý nghĩa như thế mà nó chỉ được nhận như một món quà, bất kể giá trị đạo đức từ phía người nhận. Tại sao một món quà như thế được ban cho đức tin, mà không cho hành động tâm trí nào khác? Một phần vì đức tin là cách duy nhất mà bởi đó linh hồn đi ra để nương cậy vào một đối tượng ngoài chính nó, một phần vì đức tin là hành động tự trống rỗng nhất của tâm trí. Bởi chính bản chất của nó, nó phủ định mọi sự ngoài sự công chính mà nó nhận. Đức tin là cơ quan tiếp nhận mà bởi đó chúng ta nắm lấy sự công chính; trong khi Phúc Âm, hay lời của Đức Chúa Trời, là phương tiện của việc tỏ ra nó (Rô. 1:17). Nó cho mọi người và trên MỌI KẺ TIN (Rô. 3:22).

7. Hậu quả tức thì của việc nhận sự công chính của Đức Chúa Trời là bản án tha bổng, được gọi là sự xưng công chính của các thân vị chúng ta; vì phải ghi nhớ rằng con người được xưng công chính, chứ không phải các việc làm của người ấy — thân vị, không phải bản chất. Bản án này đầy đủ ngay lập tức, và không có khả năng thêm vào; và nó có một mặt hai mặt — sự THA BỔNG con người khỏi bất cứ cáo buộc nào về tội lỗi, và sự tuyên bố người ấy HOÀN TOÀN CÔNG CHÍNH, vì ở trong sự sở hữu sự công chính này của Đức Chúa Trời.

8. Một điểm nữa đòi hỏi sự lưu ý, là mối quan hệ mà trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời đứng với SỰ SỐNG. Điểm vô cùng quan trọng này rất là câu hỏi thần học của thời đại; vì mối quan hệ giữa hai sự việc này bị hiểu sai nhiều. Mối quan hệ của sự công chính này với sự sống của Đức Chúa Trời mà Chúa Giê-xu Christ đã từ trời giáng xuống để khôi phục trong một thế gian đã chết, là tư tưởng hàng đầu với mọi sứ đồ, cũng như với chính Chúa, và nó được đưa ra với sự nổi bật lớn trong các thư tín của Phao-lô (Ga. 2:20; Rô. 8:10). Mối quan hệ giữa hai bên đơn giản là thế này: SỰ CÔNG CHÍNH LÀ GIÁ, VÀ SỰ SỐNG LÀ PHẦN THƯỞNG. Đó là một mối quan hệ được ngụ ý trong luật pháp, vốn được định cho sự sống, nhưng đã được thấy là cho sự chết (Rô. 7:10). Người nào làm điều nó truyền phải nhận sự sống để đáp lại (Rô. 10:5). Thần học hiện đại, ít nhất thuộc loại Đức, và trong chừng mực nó được sửa đổi từ phía ấy, tỏ ra ít quan tâm về mối quan hệ mà trong đó hai điểm, sự công chính và sự sống, đứng với nhau. Nhưng một sự hiểu sai ở đây làm rối loạn toàn bộ Phúc Âm. Và thần học huyền bí mà chỉ tìm kiếm sự tương giao với Đức Chúa Trời, và sự sống trong Ngài, qua sự nhập thể, không có ý tưởng đầy đủ về các điều kiện mà trên đó sự sống được ban. Họ tìm cách phác thảo sự sống như một sự ban cho tuyệt đối tách rời khỏi sự công chính, hay một của lễ chuộc tội như nền tảng của nó. Họ nói về Chúa Giê-xu Christ TRONG CHÚNG TA, không phải về Chúa Giê-xu Christ VÌ CHÚNG TA. Tuy nhiên, không có sự sống nào, ngoài qua một sự chết thay thế. Câu hỏi quan trọng của thời đại, và của mọi thời đại, là, Sự sống đến với chúng ta thế nào? và câu trả lời là, Bởi một sự làm trọn luật pháp thay thế trong giới luật và hình phạt; nói cách khác, bởi một sự chuộc tội.

MỤC VIII.

Tôi cho là cần thiết phải trình bày riêng biệt khía cạnh này của sự chuộc tội, dù nó đến với chúng ta trong nhiều bản văn khác nhau. Nếu sự công chính của Đức Chúa Trời là mặt tích cực của giáo lý của Phao-lô về sự chuộc tội, thì sự hòa giải nhờ cái chết của Christ là mặt tiêu cực của nó. Thuật ngữ này không, như nhiều thuật ngữ khác liên quan đến sự chuộc tội, được mượn từ nghi lễ hiến tế; vì không thể tìm ra mối liên hệ nào giữa hai thứ. Nó không, với tư cách là một thuật ngữ, gợi nhớ đến chức tế lễ hay các của lễ. Đúng hơn, chúng ta có thể nói, cách diễn đạt này được lấy từ đời sống thường nhật, và chỉ một tình trạng trong đó hai bên, bị chia rẽ bởi một cuộc cãi vã hay một nguyên nhân gây phật ý nào đó, được làm bạn với nhau nhờ việc loại bỏ thỏa đáng sự xa cách. Khía cạnh này của giáo lý đặc biệt mang dấu ấn Phao-lô; và sau sự xem xét đã dành cho sự công chính của Đức Chúa Trời, càng cần thiết hơn phải làm nổi bật nó, vì sự hòa giải tiến hành trên thực tế của tội lỗi, và giả định sự không hài lòng và sự ghê tởm về mặt đạo đức của Đức Chúa Trời đối với tội nhân.

1. Sự hòa giải, chỉ một MỐI QUAN HỆ MỚI đối với Đức Chúa Trời, giả định một tình trạng xa cách giữa Đức Chúa Trời và con người; tức là, một sự xa cách vốn là hai chiều. Nó không hoàn toàn ở phía con người, cũng không được chấm dứt bằng một sự thay đổi tâm tính đạo đức nơi phía con người. Đó là sự xa cách hai chiều: phía con người bởi tội lỗi và sự thù nghịch (Rô-ma 8:7); phía Đức Chúa Trời bởi vực thẳm phân cách rộng lớn mà tội lỗi tất yếu tạo ra (Ê-sai 59:2), và bởi cơn thịnh nộ giáng xuống trên những kẻ con cái không vâng phục (Ê-phê-sô 5:6). Có sự thù địch hai chiều, theo nghĩa đúng của từ, giữa Đức Chúa Trời và con người: phía chúng ta, chúng ta đã xa cách và làm kẻ thù trong tâm trí bởi những việc làm gian ác (Cô-lô-se 1:21); và phía Đức Chúa Trời, Ngài bị chọc giận, và theo sự cần thiết phải giáng họa trên con người như đối tượng của cơn thịnh nộ của Ngài (Rô-ma 5:9).

2. Sự thay đổi mối quan hệ hàm chứa trong thuật ngữ hòa giải được thực hiện bởi sự chuộc tội, thực tế lớn lao chen vào giữa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và những đối tượng mà cơn thịnh nộ đe dọa giáng xuống. Đây là cơ sở khách quan của sự hòa giải, như từ đặc biệt được dịch là sự chuộc tội trong một đoạn văn có nghĩa một cách chính xác (Rô-ma 5:11); nó là thực tế do Đức Chúa Trời sắm sẵn mà chúng ta nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, và là cơ sở của mối quan hệ mới hay tâm tính thuận lợi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Phải nhận thấy rằng chúng ta được nói là đã được hòa giải với Đức Chúa Trời nhờ cái chết của Con Ngài như một thân vị thần linh (Rô-ma 5:10), hay được hòa giải trong thân thể xác thịt của Ngài qua sự chết (Cô-lô-se 1:22). Và lời của sứ đồ, công bố thêm rằng chúng ta được cứu khỏi cơn thịnh nộ nhờ Christ, chỉ rõ ràng rằng sự hòa giải, theo nghĩa đúng, là nhờ công việc của Christ, không phải nhờ sự thay đổi tâm tính của chúng ta (Rô-ma 5:9). Sự ưu ái của Đức Chúa Trời được thắng cho chúng ta bởi huyết của Christ, nếu không chúng ta đã bị phó cho sự đoán phạt.

3. Sứ đồ trình bày sự hòa giải như BẮT NGUỒN NƠI ĐỨC CHÚA TRỜI, Đấng đã bước bước đầu tiên để đem nó thành tựu. Và điều này dẫn tôi đến việc nhận thấy một sự khác biệt rõ rệt giữa hai từ SỰ NGUÔI CƠN THẠNH NỘ và SỰ HÒA GIẢI. Từ trước được áp dụng cho Christ như của lễ lớn lao, và là thầy tế lễ của của lễ của chính Ngài; từ sau được áp dụng cho Đức Chúa Trời như Đấng khởi xướng sự hòa giải. Đức Chúa Cha là Đấng Hòa Giải theo nghĩa đúng, vì lợi ích phát xuất từ tình yêu của Ngài; và cách thức mà nó được hoàn thành là sự không kể các vi phạm của chúng ta về phía Đức Chúa Trời, Đấng không phải là một khán giả thụ động đơn thuần, mà là một bên tích cực trong toàn bộ sự hòa giải (2 Cô-rinh-tô 5:19). Tình yêu của Ngài đã hòa giải chúng ta, và cơn giận của Ngài đã được nguôi. Thực tế lớn lao chen vào giữa cơn giận thánh của Ngài và tội lỗi của chúng ta là công việc chuộc tội của Christ, được sắm sẵn trong sự thực thi lòng thương xót và tình yêu. Sự chuộc tội của Chúa đã thực hiện việc loại bỏ những tội lỗi này; nhờ đó cơn giận của Đức Chúa Trời được chấm dứt. Đó là giáo lý của sứ đồ, như sẽ rõ ràng từ một số bản văn sẽ đến với chúng ta.

Ngược lại, những người diễn giải đã chịu ảnh hưởng của các quan điểm Socinian lập luận rằng ý tưởng về sự hòa giải không hàm chứa một mối quan hệ mới đối với Đức Chúa Trời, hay sự phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Người ta cho rằng sự hòa giải không chỉ ra bất kỳ sự thay đổi nào nơi phía Đức Chúa Trời, mà chỉ là sự chấm dứt sự thù nghịch nơi phía con người; rằng Đức Chúa Trời không bao giờ được gọi là kẻ thù của con người; và rằng Tân Ước không bao giờ nói về sự hòa giải của Đức Chúa Trời với con người, mà từ phía bên kia của mối quan hệ, về sự hòa giải của con người với Đức Chúa Trời. Toàn bộ sự chống đối giáo lý này dựa trên quan điểm sai lầm về cách dùng từ ngữ này. Dù Kinh Thánh mô tả sự hòa giải từ phía chúng ta, điều này có thể dễ dàng giải thích được. Sự hòa giải là một thực tế thần linh, bắt nguồn trong tình yêu của Đức Chúa Trời; nhưng xét về bản chất nó giả định một sự không hài lòng không thể tránh được trừ khi bằng sự đền bù hay sự chuộc tội. Chính thực tế rằng sự hòa giải không phải là tuyệt đối, mà là nhờ cái chết của Con Ngài (Rô-ma 5:10), chứng tỏ rằng tình yêu không phải là yếu tố duy nhất trong giao dịch này, mà một mối quan hệ mới phải được hình thành, hay một sự chuyển đổi từ cơn thịnh nộ sang ân huệ phải được thực hiện. Đây, cũng vậy, là cách diễn đạt đồng nhất trong ngôn ngữ của đời sống thường nhật, mô tả sự hòa giải từ phía của bên phạm lỗi. Như vậy, một thần dân phạm lỗi được nói là đã hòa giải với hoàng tử hay cấp trên, mà sự không hài lòng của người ấy đã bị gây ra. Đó là cách dùng từ ngữ đồng nhất. Nhưng bản chất của trường hợp hàm chứa sự phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời: vì điều còn thiếu trong trường hợp của những kẻ không có sự hòa giải, và điều được ban cho những kẻ nhận lãnh nó, chẳng phải là sự loại bỏ trọn vẹn sự xa cách gây ra bởi một sự phạm lỗi nào đó hay sao? Và những kẻ đã hòa giải với Đức Chúa Trời có gì, ngoài sự tha thứ tội lỗi, sự loại bỏ tội lỗi, sự phục hồi vào một mối quan hệ mới, gồm trong sự dự phần ân huệ của Đức Chúa Trời? Có một mối quan hệ mới nơi phía Đức Chúa Trời, đó là tình bạn tiếp theo sự tha thứ.

Nhưng, người ta hỏi, chẳng phải Đức Chúa Trời là bất biến, là Tình Yêu tuyệt đối sao? và làm sao Ngài vừa có thể được xem là yêu thương vừa ghét bỏ, vừa sẵn lòng giáng tình yêu trên chúng ta, lại vừa xa cách bởi hạnh kiểm của chúng ta đến mức Ngài không thể không đối xử với chúng ta như ở dưới cơn thịnh nộ của Ngài? Đối với điều này câu trả lời đơn giản là: Kinh Thánh khẳng định cả hai, và chúng ta phải tin cả hai. Chúng hoàn toàn phù hợp với nhau, khi chúng ta nhớ lại mối quan hệ hai chiều mà con người giữ đối với Đức Chúa Trời, như một tạo vật và như một tội nhân. Đức Chúa Trời ấp ủ tình yêu đối với con người, dù chúng ta nghĩ về con người chỉ như là tạo vật của Đức Chúa Trời, hay còn xem người ấy như ở trong Đấng Bảo Lãnh, hay trong sự hiệp nhất với Con yêu dấu, theo giao ước đời đời mà bởi đó Christ và những kẻ được cứu chuộc đến trước mắt Đức Chúa Trời như một. Việc con người là đối tượng của sự không hài lòng, cũng không kém rõ ràng đối với người biết chút gì về sự công chính của Đức Chúa Trời; vì tội lỗi không thể không chọc giận Ngài, và giáng xuống sự thăm viếng hình phạt trong sự thực thi chính phủ đạo đức của Ngài.

Cũng không lạ lùng gì khi cơn giận và tình yêu cùng tồn tại, khi chúng ta phân biệt đúng đắn theo mối quan hệ hai chiều đã nêu. Chúng ta có thể theo dấu sự tương tự ở mức độ lớn hơn nhiều so với thường lệ giữa Đức Chúa Trời, và con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Như vậy, chẳng hạn, Đa-vít yêu Áp-sa-lôm như con trai mình, và đã ra lệnh nghiêm ngặt phải tha cho chàng giữa cuộc phản loạn mà, trên căn cứ đạo đức cao nhất, cần phải bị dẹp bằng sự nghiêm khắc khắc nghiệt. Chúng ta thấy người cha, mà cũng là vị vua công chính, bắt đứa con trai ngang bướng ấy chịu cơn thịnh nộ của mình trong một số dịp, vì ông ghét sự gian ác của nó, và bị chọc đến sự không hài lòng sâu sắc. Ông yêu nó như con trai mình, nhưng như một nhà cai trị công chính đã pha trộn hình phạt với lòng thương xót. Cũng vậy, Đức Chúa Trời yêu các tạo vật của Ngài; nhưng Ngài không thể không ấp ủ cơn giận công chính chống lại tội lỗi, và chống lại tội nhân vì cớ tội lỗi, như sẽ được chứng minh đầy đủ bởi sự hình phạt đời đời giáng xuống trên mọi kẻ ở ngoài Christ. Và điều này có thể dễ dàng hình dung hơn, khi chúng ta suy ngẫm rằng tình yêu và cơn thịnh nộ ở trong Đức Chúa Trời là một ý chí đời đời, không đổi, diễn đạt bản tính của Ngài: tình yêu luôn tích cực làm điều thiện cho các tạo vật của Ngài, trong chừng mực nó không bị cản trở; cơn thịnh nộ tích cực, giáng hình phạt công chính trên tội lỗi. Sự chuộc tội chẳng là gì khác ngoài một sự sắm sẵn để thực hiện việc loại bỏ những sự cản trở hay chướng ngại vật đứng trên đường sự thực thi trọn vẹn ân điển; và nó gồm trong sự đền bù cho công lý trong mọi phương diện.

Như vậy Đức Chúa Trời trình bày sự vật và con người như chúng thật sự là: Ngài không hành động theo bất kỳ cách nào trái ngược với sự hiểu biết hoàn hảo của Ngài về mối quan hệ kép của con người như tạo vật và như tội nhân. Trong chừng mực họ làm hư hỏng bản tính có lý trí và đạo đức của mình, họ đã mất ân huệ của Ngài, và có tội trước mặt Ngài; trong chừng mực họ là tạo vật của Ngài, họ vẫn là đối tượng của tình yêu Ngài. Nhưng để đặt họ vào một mối quan hệ mới, điều chỉ có thể thực hiện bằng cách đem lại sự tha thứ tội lỗi, Ngài đã khiến họ, bằng sự hiệp nhất giao ước, nên một với Con yêu dấu của Ngài, được sai vào thế gian để chiếm chỗ của họ, và bị làm nên tội, như thể Ngài đã trở thành chính nguyên nhân của sự xa cách. Khi Ngài đối xử với Ngài như thể Ngài là tội nhân lớn nhất, hay như tội lỗi được chất đống và nhân cách hóa, chúng ta thấy thực tại của vị trí đại diện mà Ngài chiếm giữ. Và đã sắm sẵn sự sắp đặt mà bởi đó các thuộc tính của Ngài có thể được minh oan và danh dự của Ngài được thiết lập, Ngài đặt con người vào một mối quan hệ mới—một mối quan hệ của tình bạn và ân huệ—ngay lúc họ nhận lãnh sự chuộc tội (Rô-ma 5:11). Họ được làm bạn từ những kẻ thù. Sự tương tự từ cách cai quản một gia đình loài người làm sáng tỏ toàn bộ giao dịch: vì dù chúng ta không thể trong mọi phương diện so sánh Đức Chúa Trời với con người, chúng ta có thể suy ra cách hành động của Đức Chúa Trời từ hành động của con người được dựng nên theo hình ảnh Ngài; nếu không chúng ta đã không thể trong nhiều phương diện biết Đức Chúa Trời chút nào. Một đứa con trai bất tuân có thể hưởng ân huệ của cha mẹ giống như một đứa con trai là mẫu mực của sự vâng phục hiếu thảo chăng? Khi sự không hài lòng được đổi lấy điều ngược lại bằng việc loại bỏ sự phạm lỗi, thì người cha phục hồi nó vào ân huệ. Nhưng chúng ta phải đối đáp các sự chống đối đối với sự trình bày theo Kinh Thánh này một cách chi tiết hơn.

a. Người ta viện dẫn rằng Đức Chúa Trời không bao giờ được gọi là kẻ thù của con người, hay được nói là được làm bạn của kẻ thù; và do đó thuật ngữ hòa giải không hàm ý bất kỳ sự thay đổi nào nơi phía Đức Chúa Trời tương ứng với sự phục hồi vào ân huệ. Những lý do tại sao Đức Chúa Trời không được gọi trong Kinh Thánh là kẻ thù của chúng ta là, Đức Chúa Trời quan tâm đến các tạo vật của Ngài trên căn cứ của mối quan hệ Ngài là Đấng Tạo Hóa của họ; Ngài ấp ủ lòng thương xót trong lòng Ngài đối với đứa con trai hoang đàng; và một mục đích đời đời đã được lập để hòa giải họ. Chúng ta phải nắm bắt ngang nhau lòng của Đức Chúa Trời và chính phủ của Đức Chúa Trời. Những người sống trong tội lỗi không thể dự phần ân huệ của Đức Chúa Trời; và sự tiếp nhận vào ân huệ chắc chắn hàm chứa trong ý tưởng về sự hòa giải.

b. Người ta cho rằng chúng ta không thể trưng dẫn bất cứ điều gì từ ngôn ngữ Kinh Thánh để chứng minh rằng sự hòa giải hàm ý điều gì đó nơi phía Đức Chúa Trời liên quan đến ý tưởng phục hồi vào ân huệ của Ngài. Điều này dễ trả lời. Sứ đồ nối kết sự hòa giải với một thực tế khách quan; và một đoạn văn có thể được trưng dẫn ở đây tự nó đã kết luận (Rô-ma 5:11). Phao-lô dạy rằng chúng ta, những kẻ đã làm kẻ thù, đã được hòa giải,—một lời tuyên bố rõ ràng loan báo hai điều kiện: một là mối quan hệ của cơn thịnh nộ; một là mối quan hệ của ân huệ, dựa trên thực tế lịch sử lớn lao của cái chết của Christ. Không những thế: ông thêm, chúng ta ĐÃ NHẬN LÃNH sự chuộc tội; tức là, như thuật ngữ có nghĩa, đã nhận lãnh cơ sở khách quan của sự hòa giải; ý nghĩa của điều này chỉ có thể là, chúng ta ĐÃ nhận lãnh một mối quan hệ đặc biệt, hay một sự tiếp nhận vào ân huệ chưa từng biết trước đây. Ông đang nói, không phải về một sự thay đổi tâm tính nơi phía con người, dù điều đó tất nhiên ngay sau đó tiếp diễn, mà về một thực tế được sắm sẵn cho chúng ta trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Thuật ngữ hòa giải có thể được nói là bao gồm điều là hai chiều, vì sự xa cách đã là hai chiều. Đoạn văn hàm ý điều gì đó nơi phía Đức Chúa Trời mang theo trong nó sự phục hồi vào ân huệ của Ngài.

c. Người ta còn ngoan cố lập luận rằng ngôn ngữ Tân Ước không chứa cách diễn đạt nào như sự hòa giải của Đức Chúa Trời với con người. Điều này, như đã được nhận thấy, là không cần thiết; và toàn bộ Phúc Âm là một bằng chứng không thể chối cãi về điều này. Không ở đâu nói, trong bất kỳ sự rao giảng Phúc Âm nào giữa người Do Thái hay người Ngoại, rằng họ phải hòa giải Đức Chúa Trời với chính mình; vì chính Đức Chúa Trời luôn được trình bày, và theo cách tự nhiên nhất, như đang hòa giải con người với chính Ngài nhờ Chúa Giê-xu Christ (2 Cô-rinh-tô 5:18–21). Nhưng điều này được làm thế nào? Không phải bằng việc ban sự tha thứ tội lỗi tuyệt đối, không phải bằng việc đơn giản hủy bỏ các vi phạm chúng ta đã phạm; mà chỉ bằng việc đặt Christ, như một Đấng đại diện, vào chỗ của họ để làm điều họ không thể làm, và bằng việc mời gọi con người trên cơ sở của sự chuộc tội ấy để được hòa giải với chính Ngài trong một Đấng trung gian. Toàn bộ giao dịch cho thấy hai điều—tình yêu của lòng Đức Chúa Trời, và sự ngay thẳng của chính phủ Ngài. Mọi kẻ từ chối sự chuộc tội, theo sự cần thiết của trường hợp, bị bỏ lại đứng trên nền tảng riêng của mình như tội nhân, và ở ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời; trong khi mọi kẻ nhận lãnh sự chuộc tội đều được hòa giải. Mọi cách hòa giải khác đều lừa dối, vô hiệu trước Đức Chúa Trời, và không thể đem lại sự an ủi vững chắc nào, vì sẽ luôn không chắc chắn liệu Đức Chúa Trời có thể chấp nhận sự hòa giải hay không. Nhưng vì nó bắt nguồn nơi Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời trong Christ là Đấng hòa giải (2 Cô-rinh-tô 5:19), trong sự thực thi ân điển đi trước của Ngài, chúng ta có sự chắc chắn trọn vẹn rằng nó được chấp nhận. Chắc chắn điều gì thuộc về Đức Chúa Trời phải được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Như vậy nơi phía con người không cần gì thêm, ngoài việc người ấy nên bước vào mối quan hệ hòa giải này bằng cách chấp nhận sự chuộc tội như cơ sở hay nguyên nhân của nó. Không có gì thiếu nơi phía Đức Chúa Trời của giao dịch; và toàn bộ ngôn ngữ liên quan đến lẽ thật này quy về điều này, rằng Đức Chúa Trời quay cơn giận của Ngài khỏi, và tỏ ân huệ cho, mọi kẻ mà sự chuộc tội đã được dâng vì họ.

Chúng ta có thể như vậy, trên căn cứ Kinh Thánh, bác bỏ toàn bộ các lập luận Socinian, viện dẫn rằng sự hòa giải gồm trong một sự thay đổi ý chí và tâm tính thù địch của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và chỉ trong điều đó mà thôi. Một sự diễn giải như vậy, bắt nguồn từ một kết luận có trước, không làm thỏa mãn các bản văn đặt sự hòa giải trong mối liên hệ nhân quả với cái chết của Christ (Rô-ma 5:10); với huyết Ngài; với thân thể xác thịt của Ngài qua sự chết (Cô-lô-se 1:22). Việc có một sự thay đổi nơi phía con người cũng không bị phủ nhận; vì sự hòa giải là HAI CHIỀU, như sự xa cách đã là hai chiều. Nhưng sự thay đổi nơi phía chúng ta được phân biệt với phía kia ở mức độ này, rằng nó phát xuất từ điều Đức Chúa Trời đã làm.

MỤC IX.

Thư gửi tín hữu Rô-ma, được viết từ Cô-rinh-tô trước chuyến đi của Phao-lô đến Giê-ru-sa-lem, chuyến đi kết thúc bằng sự tù đày của ông (Công vụ 20:2; Rô-ma 15:25–16:23), là phác thảo mạch lạc nhất về giáo lý Cơ Đốc được ban cho chúng ta bởi ngòi bút thần cảm, có ý định đặt mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với Đức Chúa Trời, hay tín điều về sự xưng công chính, trong ánh sáng thật của nó. Phao-lô do đó, trong nhiều đoạn văn, mô tả giáo lý về sự chuộc tội như cơ sở của toàn bộ. Chủ đề hay mệnh đề được đặt ra lúc đầu, và được minh họa trong tiến trình lập luận của ông, chứa trong lời trích dẫn từ Ha-ba-cúc, "Người công chính sẽ sống bởi đức tin," hay, được dịch chính xác hơn, "Người công chính bởi đức tin sẽ sống" (Rô-ma 1:17). Ba từ chứa trong câu ngắn gọn này, được lấy lên từng từ một—SỰ CÔNG CHÍNH, ĐỨC TIN, SỰ SỐNG—có thể được xem như những đề mục riêng cho ba phần chính của thư: phần thứ nhất được đem ra tương phản với thực tế lớn lao của tội lỗi phổ quát (Rô-ma 1:17–3:27); phần thứ hai trải rộng trên toàn bộ chương thứ tư (3:27–4:25); và phần thứ ba, trình bày sự sống thưởng công, chiếm phần lớn hơn của nội dung giáo lý còn lại (5:12–8:39). Sứ đồ như vậy được dẫn bởi phạm vi và cấu trúc của thư để đưa ra một sự trình bày đầy đủ về sự chuộc tội ở mọi điểm. Những đoạn văn này sẽ được lấy lên theo thứ tự, và chúng ta sẽ xem xét chúng quy về điều gì. Bỏ qua vấn đề xa lạ với mục đích của chúng ta, chúng ta hãy tập trung chú ý vào các đoạn văn và lời tuyên bố đề cập một cách rõ ràng đến sự chuộc tội.

I. Đoạn văn đầu tiên cần chú ý là đoạn sau: Vả, họ được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời đã định cho làm của lễ đền tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài trong việc bỏ qua các tội đã phạm trước đây, trong cơn Đức Chúa Trời nhịn nhục; để bày tỏ, ta nói, trong thì hiện tại sự công chính của Ngài; hầu cho Ngài vừa công chính, vừa xưng công chính kẻ nào tin nơi Chúa Giê-xu (Rô-ma 3:24–26). Chúng ta có ở đây một lời tuyên bố súc tích về các yếu tố cấu thành tín điều lớn lao về sự xưng công chính: (1.) Ân điển của Đức Chúa Trời như nguồn hay nguyên nhân thúc đẩy; (2.) Huyết của Christ như nguyên nhân công lao hay cơ sở mà trên đó bản án tiến hành; (3.) Đức tin như cơ quan tiếp nhận hay nguyên nhân công cụ; (4.) Sự trình bày hòa hợp của công lý và ân điển như nguyên nhân cuối cùng, hay mục đích được toàn bộ kế hoạch nhắm tới (câu 26). Những điểm khác nhau này, khi kết hợp lại, bao gồm toàn bộ các yếu tố của giáo lý hay đặc ân lớn lao của sự xưng công chính. Nhưng chúng ta sẽ tách riêng sự chuộc tội, như được trình bày ở đây cho chúng ta, để xem xét đặc biệt. Đoạn văn khó vì sự súc tích của nó, nhưng chúng ta hy vọng làm cho nó rõ ràng bằng vài lời chú giải.

(1.) Chúng ta trước hết phải chú ý đến các tên gọi mà dưới đó cái chết của Christ được mô tả trong đoạn văn này. BA tên gọi khác nhau được áp dụng cho nó ở đây, và chúng ta nên khám phá sắc thái ý nghĩa đặc biệt gắn với mỗi thuật ngữ. Một tư tưởng hàng đầu áp dụng cho tất cả là, chúng mô tả CÔNG VIỆC DUY NHẤT của Christ dưới những ánh sáng khác nhau, và từ các quan điểm khác nhau; vì chúng không được đối xử như thể chúng trình bày ba công việc khác nhau của Christ, có công lao riêng biệt. Công việc cứu chuộc của Chúa Giê-xu là một, và sự vâng phục là một, dù được tiến hành trong một phạm vi hai chiều. Vì công việc của Christ có nhiều ứng dụng, tùy theo các mối quan hệ mà con người giữ đối với cảnh bị giam cầm trong đó người ấy bị giữ, đối với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng giáng trên chúng ta vì tội lỗi, hay đối với luật pháp mà dưới đó người ấy được đặt, nó có thể được mô tả dưới nhiều tên. Nhưng đó là một công việc chuộc tội duy nhất, với nhiều phương diện.

Trong những tên này, tên thứ nhất là, SỰ CỨU CHUỘC Ở TRONG CHÚA GIÊ-XU CHRIST. Thuật ngữ này, như được dùng ở đây, chỉ cơ sở khách quan trong Christ mà vì cớ đó hành động của Đức Chúa Trời diễn ra. Nó mô tả Ngài như nguyên nhân, hay tác giả, của sự giải cứu thực sự. Cảnh bị giam cầm dưới quyền lực của kẻ thù tất nhiên được giả định, và cũng một giá chuộc như giá phải trả cần thiết. Bất cứ nơi nào các thuật ngữ CHUỘC hay SỰ CỨU CHUỘC được tìm thấy liên quan đến cái chết, huyết, hay sự đau đớn của Christ, sự tham chiếu là hiến tế; và cách diễn đạt bổ sung ấy chứa một sự ám chỉ đến giá chuộc (Ga-la-ti 3:13; 1 Phi-e-rơ 1:19; Khải huyền 5:9). Mối liên hệ chặt chẽ giữa khái niệm giá chuộc và ý tưởng liên quan về hiến tế dễ hiểu. Nhưng còn có thể hỏi thêm, Chúng ta phải hiểu gì bởi cụm từ được dùng ở đây, "Sự cứu chuộc Ở TRONG CHÚA GIÊ-XU CHRIST?" Ý nghĩa là, giá chuộc được tìm thấy trong thân vị của Ngài, rằng chính Ngài là sự cứu chuộc của dân sự Ngài; vì giá chuộc, hay giá, của sự giải cứu của chúng ta được tìm thấy trong chính Christ. Cách diễn đạt không thể có nghĩa "bởi Ngài mà chúng ta có sự cứu chuộc," như một số người đặt nó, cũng không "trong sự thông công với Ngài," như những người khác chọn diễn giải hơn; vì cụm từ chỉ có thể có nghĩa sau nếu nó có thể đứng một mình một cách thích hợp, và đưa ra một ý nghĩa đầy đủ, tách khỏi động từ (xem 2 Cô-rinh-tô 12:3). Cách diễn đạt, như được dùng ở đây, truyền đạt ý tưởng rằng giá chuộc, hay phương tiện cứu chuộc, được tìm thấy một cách khách quan trong thân vị của Christ—Đấng Bị Đóng Đinh, và Đấng Đã Sống Lại. Nó không đưa ra ý tưởng rằng sự hiệp nhất với thân vị Ngài cấu thành sự cứu chuộc, dù đúng là chúng ta chỉ dự phần sự cứu chuộc theo cách này. Đoạn văn có nghĩa, rằng Ngài là sự cứu chuộc công lao của chúng ta, giá chuộc vô hạn của chúng ta, theo nghĩa khách quan, và rằng Ngài sẽ tiếp tục là như vậy chừng nào thân vị sống của Ngài còn tồn tại (1 Cô-rinh-tô 1:30; Ê-phê-sô 1:7). Ở đó Quan Án nhìn thấy sự cứu chuộc của Hội Thánh, và mỗi lần Ngài nhìn vào thân vị của Christ Ngài thấy giá chuộc đời đời của chúng ta.

Về sự giả định hàm chứa trong từ này, nó luôn lấy làm chắc chắn một cảnh bị giam cầm, và bao gồm việc trả một giá chuộc cho sự giải cứu. Có thể trưng dẫn những đoạn văn trong đó từ này dường như được dùng để truyền đạt ý tưởng giải cứu đơn thuần, khái niệm phụ về một giá ít nổi bật hơn; nhưng nó không bao giờ hoàn toàn vắng mặt. Trong mọi trường hợp sẽ thấy rằng cách dùng từ ngữ này không bao giờ thiếu ý tưởng về một vật tương đương, giá, hay sự đền đáp, dù ẩn hơn hay rõ hơn, mà bởi đó một sự giải cứu được giành hay một điều thiện được thắng. Khi cái chết hay huyết của Chúa được nêu trong cụm từ, không còn chỗ cho sự nghi ngờ rằng đó được thêm vào như giá chuộc. Giá chuộc bảo đảm sự giải cứu KHỎI điều gì đó, và chuộc chúng ta để thuộc về một Chủ khác (Khải huyền 5:9; 1 Cô-rinh-tô 6:20). Những kẻ có sự cứu chuộc được sự giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp (Ga-la-ti 3:13), khỏi cơn thịnh nộ, khỏi sự chết, và kẻ có quyền của sự chết (Hê-bơ-rơ 2:14), và một sự chuyển đổi sang quyền sở hữu của một chủ khác, mà từ nay họ thuộc về.

Thuật ngữ thứ hai được dùng ở đây là, MỘT CỦA LỄ ĐỀN TỘI TRONG HUYẾT NGÀI. Cách diễn đạt này được dịch nhiều cách khác nhau: bởi nhiều người, như một của lễ đền tội; bởi một số lượng ngang nhau, như nắp thi ân hay nắp thi ân được rảy huyết. Theo cách nào, nó cũng đem lên ý tưởng về cơn giận của Đức Chúa Trời được nguôi bởi sự can thiệp của một sự sắp đặt bao gồm một chức tế lễ và huyết hiến tế. Một số tâm trí sẽ bị lôi kéo theo hướng này, và những người khác theo hướng kia. Nhưng trong cả hai trường hợp ý nghĩa quy về điều này, rằng huyết của Christ làm nguôi, hay đền tội, cơn giận được châm ngòi một cách công chính của Đấng Chí Cao; vì có một cơn thịnh nộ chống lại tội lỗi tìm lối thoát trong việc giáng hình phạt công chính trên chính tội nhân, nếu người ấy đứng trên nền tảng riêng của mình, hay trong việc giáng cơn thịnh nộ trên Đấng Trung Gian đến vào chỗ của chúng ta và dưới các nghĩa vụ của chúng ta. Ngôn ngữ được dùng ở đây, bất kể sắc thái ý nghĩa nào gắn với nó, bao gồm ý tưởng làm nguôi Đức Chúa Trời bằng huyết hiến tế. Điều này tự hiển nhiên từ toàn bộ cách dùng từ ngữ của Kinh Thánh, và không thể giải thích cho qua được.

Vì nhiều lý do chúng ta thích cách dịch NẮP THI ÂN, hay nắp thi ân được rảy huyết. Đây là nắp của hòm giao ước, trong đó luật pháp được cất giữ, và nghi lễ hằng năm rảy huyết lên nó được thực hiện vào ngày chuộc tội. Nhưng mọi của lễ thường đều quy chiếu về nó, và đứng trong một mối quan hệ nào đó với nó. Đây, nói tóm lại, là điểm trung tâm của toàn bộ sự sắp đặt Cựu Ước; và toàn bộ lập luận của Thư Hê-bơ-rơ có thể được nói là vang vọng trong sự ám chỉ này, hay được tóm lại trong mệnh đề súc tích trước chúng ta. Nhưng, đặc biệt, có một sự tương tự lớn giữa đoạn văn hiện tại và lời tuyên bố rằng cái chết của Christ đã chuộc tội cho các vi phạm dưới giao ước cũ (Hê-bơ-rơ 9:15).

Ý tưởng là, Christ được "đặt ra" để xem, hay, như một số người cho là, được "định trước" từ xưa để làm thực tại của nắp thi ân được rảy huyết ấy; và, để nắm bắt sức mạnh của sự ám chỉ, chúng ta phải trở lại ý nghĩa biểu tượng và điển hình. Ý nghĩa biểu tượng là như sau:—Hòm chứa luật pháp, và nắp hòm hay nắp thi ân che phủ sự rủa sả của nó, mỗi khi nó được rảy bởi huyết chuộc tội, như đã xảy ra từ năm này sang năm khác; vì, khi ngày chuộc tội lớn lao trở lại, nghi lễ long trọng này được lặp lại hằng năm để che tội khỏi mắt Đức Chúa Trời. Về ý nghĩa điển hình, nó là sự tiền hình về Đấng sẽ đích thân làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và do đó về công việc của Christ mà bởi đó vào thời điểm đã định Ngài sẽ cùng lúc làm trọn luật pháp và loại bỏ sự rủa sả của nó. Đáng nhận thấy rằng cụm từ được sứ đồ dùng ở đây chỉ truyền đạt một ý tưởng; và do đó, trong sự phân tích ngữ pháp, chúng ta phải đọc từ NẮP THI ÂN trong mối liên hệ trực tiếp với các từ TRONG HUYẾT NGÀI. Ý tưởng là một; và, xét theo cách này, chúng ta phải xem các từ có nghĩa là, Christ bị đóng đinh là phương tiện làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì lý do này nắp thi ân được xem như ngai của Đức Chúa Trời giữa vòng dân sự Ngài, nơi Ngài tỏ mình nhân từ, và thông công với dân sự Ngài (Thi thiên 80:1). Ở đây, cũng vậy, nghỉ yên biểu tượng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta như vậy đạt đến kết luận rằng điểm trung tâm trong sự sắp đặt cũ đã tiền hình nắp thi ân thật; và như vậy, trong ngôn ngữ mượn từ các thể chế nghi lễ, sứ đồ cho chúng ta thấy rằng đường lối đền tội đã giống nhau từ ban đầu. Do đó, như đã nói, "Christ là Lễ Vượt Qua của chúng ta đã bị giết vì chúng ta;" chúng ta cũng có thể nói, "Christ là Nắp Thi Ân của chúng ta đã được dựng lên hay đặt ra cho chúng ta."

Tên mô tả thứ ba cho sự chuộc tội là thuật ngữ SỰ CÔNG CHÍNH—"để bày tỏ sự công chính của Ngài." Câu hỏi cần giải quyết, trước hết, là điều này: Chúng ta có ở đây cách diễn đạt nổi tiếng của Phao-lô mà chúng ta đã xem xét rồi—"sự công chính của Đức Chúa Trời" chăng? Hay chúng ta buộc phải xem nó như thuộc tính công chính của Đức Chúa Trời? Một quan điểm đúng về mối liên hệ giữa hai điều được đặt cạnh nhau ở đây—sự công chính của Đức Chúa Trời và sự tha thứ tội lỗi—sẽ làm chúng ta thỏa mãn rằng chúng ta có cụm từ Phao-lô nổi tiếng. Nhưng vì nhiều nhà diễn giải lỗi lạc, bị chi phối bởi quan điểm họ có về mối liên hệ của các mệnh đề, cho rằng cách diễn đạt mô tả thuộc tính công lý, chúng ta phải chứng minh rằng cụm từ xuất hiện ở đây không trong nghĩa nào khác hơn trong các đoạn văn khác nơi không có sự mơ hồ. Nếu sứ đồ đã dùng cách diễn đạt "sự công chính của Đức Chúa Trời" xuyên suốt bối cảnh để mô tả công việc chuộc tội của Christ, làm sao ông có thể được cho là thay đổi ý nghĩa của cụm từ của chính mình trong phạm vi một câu duy nhất?

Một số lập luận rằng cách diễn đạt phải chỉ thuộc tính công chính của Đức Chúa Trời, vì theo họ nó mở đường cho sự tham chiếu đến công lý báo trả trong câu tiếp theo (câu 26). Nhưng không phải vậy: đó chỉ là vẻ ngoài của lập luận. Không, chúng ta nên nói rằng nó thiếu mọi xác suất, vì nó sẽ là một sự lặp lại, một sự nói thừa. Nhưng không thể đưa ra lý do nào để rời khỏi ý nghĩa thông thường của cụm từ Phao-lô. Chúng ta phải gắn một ý nghĩa đồng nhất, nhất quán vào cách dùng các thuật ngữ, và xem nó như chỉ công việc chuộc tội của Chúa.

Nhưng sự công chính được đem ra trong một mối liên hệ mới, mà chúng ta giờ phải cố gắng theo dấu. Sứ đồ đã chứng minh rằng giữa người Do Thái và người Ngoại không có sự khác biệt, hoặc trong sự hư hỏng hoặc trong phương thuốc, và rằng sự công chính là cho cả hai như nhau. Nhưng giờ tư tưởng của ông quay về các thánh đồ của Đức Chúa Trời đã sống dưới thời kỳ trước, và về sự liên hệ hồi tố của sự chuộc tội như áp dụng cho họ không kém những kẻ có phần trong thời Phúc Âm. Nếu nắp thi ân được rảy huyết là một sự tiền hình về sự chuộc tội, công việc đã hoàn thành của Christ được xem như thực tế đã hoàn tất, hay sự bày tỏ thực sự của sự công chính vốn được đòi hỏi. Sứ đồ do đó đề cập đến việc đem vào sự công chính như một thực tại lịch sử, như ông đã làm trong một câu trước (câu 21).

Điều này dẫn chúng ta đến việc tìm hiểu, Mối liên hệ giữa sự công chính của Đức Chúa Trời được hiểu như vậy, và sự tha thứ các tội đã phạm trước đây trong cơn Đức Chúa Trời nhịn nhục là gì? Một sự đánh giá đúng về điều này sẽ làm cho ý nghĩa rõ ràng. Phao-lô rõ ràng đề cập đến thời gian đi trước sự chuộc tội, và mô tả nó như một sự sắp đặt nhịn nhục, trong đó sự hình phạt tội lỗi được hoãn lại, mà sự cứu rỗi dựa trên sự chuộc tội vẫn mở rộng đến nhiều người. Làm sao có thể có sự tha thứ tội lỗi này trong thời kỳ quá khứ ấy? Câu trả lời được sứ đồ cung cấp: Đó là trên tín dụng của điều sắp được hoàn thành. Đó là mối liên hệ giữa sự công chính của Đức Chúa Trời và sự tha thứ tội lỗi được đề cập ở đây. Có hàng triệu người đã dự phần tính chất hồi tố của sự chuộc tội trước khi Christ đến trong xác thịt.

Mối liên hệ của hai điều này sẽ hiện ra nếu chúng ta dịch đúng từ nối chúng lại với nhau. Ngôn ngữ sẽ không chịu cách dịch được đưa ra trong bản dịch được ủy quyền—VÌ SỰ THA THỨ TỘI LỖI. Giới từ Hy Lạp, khi được phân tích như vậy, không bao giờ chỉ nguyên nhân cuối cùng, hay ý định và mục đích, mà vì đó một việc được làm. Nó cũng không thể chịu cách dịch BỞI, hay QUA, mà những người khác gán cho nó. Nó luôn luôn chỉ định căn cứ hay lý do mà vì cớ đó một việc xảy ra, hay một hành động được thực hiện, chỉ VÌ CỚ. Trong trường hợp hiện tại giới từ chỉ định lý do mà vì cớ đó sự tha thứ tội lỗi quá khứ trong hàng ngàn năm đã diễn ra, tức là sự chuộc tội tương lai, mà trong thời Phao-lô đã trở thành một thực tế lịch sử. Sự công chính của Đức Chúa Trời, hay công việc chuộc tội mà bởi đó con người được cứu, đã thực sự được bày tỏ trong sự viên mãn của thì giờ, vì tội lỗi của hàng triệu người đã trong các thời đại trước được bỏ qua và tha thứ. Không có việc đem vào thực sự sự công chính đời đời, và chỉ trên tín dụng của nó như sắp đến, họ đã nhận được sự tha thứ, và được ghi tên giữa các linh hồn của những người công chính được làm trọn. Nhưng vì họ đã nhận được sự tha thứ tội lỗi, tuyệt đối cần thiết phải đem vào sự chuộc tội như một thực tế lịch sử, hay ban cho nó một sự hoàn thành tích cực. Hiệu lực hồi tố của sự chuộc tội được làm rõ. Nhưng đây chỉ là những hiệu quả hay hậu quả của một nguyên nhân không thể bị giữ lại.

Về những đặc điểm của sự tha thứ tội lỗi vốn thuộc về Cựu Ước, chúng ta không cần tìm hiểu quá tò mò. Một số đã buông thả trí tưởng tượng và bị lầm lạc. Một nhóm các nhà thần học, đứng đầu là Cocceius, thích xem sự tha thứ thuộc về Hội Thánh Cựu Ước nhiều như một sự bỏ qua hơn là một sự tha thứ thật. Họ hỏi, Làm sao nó có thể là một sự tha thứ thật, khi nguyên nhân chưa hiện diện? Và họ nghĩ sự phân biệt như vậy được các cách diễn đạt của sứ đồ bảo đảm. Nhưng sự khác biệt giữa các thánh đồ của Đức Chúa Trời trong Cựu và Tân Ước, không phải ở sự tha thứ khách quan, mà ở ý thức nội tâm về sự tha thứ và sự tự do. Sự khác biệt ở bên trong. Sứ đồ khẳng định sự tha thứ tội lỗi dưới thời kỳ trước. Và vì điều đó chỉ có thể thực hiện bởi huyết chuộc tội, vì không thể có sự xâm phạm công lý hay luật pháp của Đức Chúa Trời, sự công chính của Đức Chúa Trời phải thực sự được đem vào. Dù con người xem sự tha thứ dưới sự sắp đặt cũ dưới ánh sáng của một sự tha thứ thật, là quan điểm đáng ưa hơn, hay dưới ánh sáng của một sự bỏ qua, không thể nghi ngờ về hiệu lực hồi tố của sự chuộc tội, và về việc hủy bỏ tội lỗi của tội trước khi Christ đến trong xác thịt nhờ sự chuộc tội. Mối quan hệ của hai sự sắp đặt, vậy, là như sau: Việc đem vào sự công chính là cần thiết vì cớ sự tha thứ trước đó. Sứ đồ cho thấy có một mối liên hệ nhân quả giữa sự công chính của Đức Chúa Trời và sự tha thứ tội lỗi trong mọi thời đại, rằng thập tự giá là thực tế lớn lao của mọi thời gian, và rằng Đức Chúa Trời đã đoái đến nó từ ban đầu. Đây là nghĩa duy nhất mà các từ sẽ chịu về mặt diễn giải. Vì sự tha thứ đã được ban, phải có một sự đền bù thực sự cho công lý của Đức Chúa Trời, và một sự công chính thực sự trong sự viên mãn của thì giờ.

Do đó ba từ mà chúng ta đã diễn giải—sự cứu chuộc, nắp thi ân, và sự công chính—phác họa sự chuộc tội dưới những quan điểm khác nhau; từ thứ nhất từ quan điểm của cảnh bị giam cầm của con người, từ thứ hai từ quan điểm của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, từ thứ ba từ quan điểm của những đòi hỏi bất khả xâm phạm của luật pháp của Đức Chúa Trời. Và sự đa dạng các tên này để mô tả cùng một thực tế lớn lao lập luận rằng, dù công việc của Chúa là một, nó có nhiều phương diện—thật nhiều, như những nhu cầu của chúng ta.

(2.) Mục đích hay nguyên nhân cuối cùng mà Đức Chúa Trời nhắm tới trong toàn bộ vấn đề sự chuộc tội tiếp theo được thêm vào: hầu cho Ngài vừa công chính, vừa xưng công chính (câu 26). Sự ám chỉ là về sự đồng hiện hay hòa hợp của hai thuộc tính này của Đức Chúa Trời. Từ CÔNG CHÍNH, áp dụng cho Đức Chúa Trời, có nghĩa rằng Ngài khẳng định những đòi hỏi công chính và giáng hình phạt công chính. Đó là một sự xuyên tạc ngôn ngữ khi diễn giải thuật ngữ như thể nó có thể có nghĩa gì khác ngoài công lý theo nghĩa thông thường của từ giữa con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Sự tương phản trong đó nó được đặt với sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, và sự ám chỉ đến nắp thi ân, không cho phép nghi ngờ về ý nghĩa của nó. Công lý dường như ngủ yên trong thời kỳ nhịn nhục ấy; giờ nó được phô bày.

Nhưng điều này xác định tính chất của sự chuộc tội. Ngôn ngữ như vậy sẽ vô nghĩa, nếu không thừa nhận rằng sự chuộc tội theo nghĩa đúng của từ là một sự đền bù cho công lý của Đức Chúa Trời. Mệnh đề duy nhất này, do đó, hoàn toàn bảo đảm cách diễn đạt trong cách dùng thông thường, bất chấp mọi sự chống đối đã được đưa ra chống lại nó như không thích hợp hay không có cơ sở. Và khi sứ đồ thêm, "hầu cho Ngài vừa công chính, VỪA XƯNG CÔNG CHÍNH," ông ám chỉ đến thực tế rằng hai thuộc tính dường như xung đột này, công lý và ân điển, gặp nhau trong sự hòa hợp trọn vẹn trên thập tự giá: công lý không chịu bạo lực, và ân điển có lối thoát trọn vẹn.

Điều này giúp chúng ta hình thành một sự phán đoán đúng về mọi lý thuyết chỉ cho phép một yếu tố trong sự chuộc tội, và rút gọn mọi sự thành tình yêu. Khi thần học hiện đại dấn thân vào lý thuyết một chiều này, nó rõ ràng không hòa hợp với thần học Phao-lô. Về những cố gắng hiện đang được thực hiện trong nhiều nơi để gộp công lý dưới tình yêu, chúng đều là những sự lẩn tránh đáng tiếc các ý tưởng Kinh Thánh. Như vậy, khi người ta viện dẫn rằng Đức Chúa Trời hẳn đã được hòa giải rồi khi Ngài ban Con Ngài, và rằng không thể còn cần sự đền bù nào nữa, đây chỉ là một sự lẫn lộn các ý tưởng,—sự lẫn lộn một nguyên nhân thúc đẩy và một nguyên nhân công lao; nguyên nhân trước là tình yêu, nguyên nhân sau là công việc của Đấng Vô Tội Gánh Tội thay cho chúng ta. Tội lỗi chưa được đền sẽ mãi mãi đứng trên đường đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời, như được chứng minh đầy đủ bởi hàng trăm đoạn văn.

Các lập luận khác rút ra từ mối quan hệ của Tính Cha của Đức Chúa Trời—Tính Cha phổ quát, như nó được gọi một cách bừa bãi—đều bị đoạn văn này bác bỏ. Nó đúng hơn là một mối quan hệ kéo xuống cơn thịnh nộ, và đòi hỏi một sự nguôi cơn thạnh nộ. Chỉ khi tội lỗi được tẩy sạch mới có thể bắt đầu Tính Cha đúng nghĩa; và về quan niệm mà một số người cố truyền bá, rằng tội lỗi đúng hơn là một bệnh tật hơn là một tội ác, câu trả lời là: Không ai tin, hay có thể tin, rằng Đấng Cai Quản đạo đức thờ ơ với hạnh kiểm của con người, với các hành động đạo đức của các tạo vật của Ngài; vì điều này bị mâu thuẫn bởi bản tính đạo đức của con người cũng như bởi Kinh Thánh (Rô-ma 1:32).

II. Một đoạn văn có nhiều trọng lượng, như quyết định về bản chất của sự chuộc tội, là đoạn sau: Ngài đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta (Rô-ma 4:25). Sứ đồ, sau khi thảo luận trường hợp của Áp-ra-ham như một trường hợp mẫu mực trong việc chứng minh sự xưng công chính chỉ bởi đức tin, tiến hành ở cuối chương để mô tả đức tin như được thực thi trên đối tượng đúng của nó. Ông dùng một tên hay danh hiệu gây ấn tượng về Đức Chúa Trời khi ông mô tả Ngài như Đấng khiến Christ sống lại, và trình bày đức tin như được thực thi trên Đức Chúa Trời trong khả năng này; tức là, trên Đức Chúa Trời như nguồn của sự chuộc tội, và Đấng chấp nhận nó tại tay của Đấng Bảo Lãnh.

Điều đầu tiên đòi hỏi sự chú ý của chúng ta là, TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA được trình bày như NGUYÊN NHÂN của cái chết của Christ; và càng quan trọng hơn phải xác định với sự chính xác theo nghĩa nào ngôn ngữ này phải được hiểu, vì sự xem xét về nguyên nhân của cái chết của Christ trong một số nơi bị hiểu sai nhiều, và trong những trường hợp khác bị bỏ qua nhiều, trong sự thảo luận về câu hỏi này. Phần lớn, con người đã dừng lại ở sự tìm hiểu, Mục đích và ý định của Đức Chúa Trời trong cái chết của Christ là gì? Nhưng trong việc cố gắng nắm bắt tiến trình thủ tục của Đức Chúa Trời, chúng ta phải phân biệt giữa ý định của Đức Chúa Trời và nguyên nhân đang vận hành; và đoạn văn hiện tại làm sáng tỏ toàn bộ câu hỏi. Một sự diễn giải nghiêm ngặt các thuật ngữ được dùng ở đây chứng minh rằng các vi phạm của chúng ta là nguyên nhân đúng của cái chết của Christ, và rằng sự phó Ngài cho sự đóng đinh được xem như sự hình phạt tội lỗi. Không thể bằng lời lẽ nhấn mạnh hơn để diễn đạt ý tưởng về một nguyên nhân công lao, hơn là bằng cách nối các vi phạm của chúng ta và sự đau đớn của Chúa lại với nhau bằng một giới từ (διά với cách đối cách) hàm ý một mối liên hệ của nguyên nhân và hiệu quả. Nếu chúng ta phải diễn giải bằng ngôn ngữ, và không bằng những kết luận có trước, đây là ý nghĩa duy nhất mà các từ sẽ chịu. Vì các vi phạm của chúng ta là nguyên nhân công lao của cái chết của Christ, suy ra rằng bằng sự phó Ngài Ngài đã trả hình phạt. Các cụm từ, CHẾT VÌ TỘI LỖI, BỊ PHÓ VÌ TỘI LỖI, chỉ rằng tội lỗi là nguyên nhân của cái chết của Christ, và rằng cái chết là hình phạt xứng đáng.

Ngôn ngữ trong hai mệnh đề này hàm chứa Bảo Lãnh; và chúng không thể được hiểu cách khác. Chúng ta có thể liệt kê một vài cách diễn đạt trong đó giới từ được dùng để hàm ý mối liên hệ nhân quả xuất hiện trong cùng cấu trúc. Như vậy, khi nói, "Các ngươi sẽ bị mọi người ghét vì cớ danh ta" (Ma-thi-ơ 10:22); "Chúng héo đi, vì chúng không có đất sâu" (Ma-thi-ơ 13:5); "vì chúng không có rễ" (câu 6); "khi hoạn nạn hay bắt bớ nổi lên vì cớ lời" (câu 21); "vì cớ lời thề, và những kẻ ngồi ăn với mình" (14:9); "khi họ không thể đến gần Ngài vì đoàn dân đông" (Mác 2:4); "Ba-ra-ba, kẻ vì một cuộc nổi loạn nào đó, và vì tội giết người, đã bị bỏ tù" (Lu-ca 23:19); "Nhiều người Sa-ma-ri tin nơi Ngài vì lời của người đàn bà" (Giăng 4:39); "vì sợ người Do Thái" (19:38); "vì cớ những điều ấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng xuống trên những kẻ con cái không vâng phục" (Ê-phê-sô 5:6);—trong những trường hợp này, và trong những trường hợp khác quá nhiều để kể, ý nghĩa là một mối liên hệ nhân quả, hay một lời tuyên bố về nguyên nhân và hiệu quả. Khi nói rằng Chúa Giê-xu đã bị phó VÌ các vi phạm của chúng ta, các từ đem ra mối liên hệ giữa các vi phạm của chúng ta và sự đau đớn của Ngài, và chứng minh rằng đó là một mối liên hệ nhân quả, trên căn cứ của sự thay thế. Phải có một mối quan hệ được hình thành giữa Ngài và chúng ta, thuộc loại mà Ngài và dân sự Ngài là một cách giao ước, một cách đại diện, một cách pháp lý trong mắt Đức Chúa Trời. Nếu không có một mối quan hệ giao ước như vậy, tội lỗi của chúng ta không thể nào ảnh hưởng đến Ngài, cũng không đưa Ngài đến thập tự giá.

Nhưng chúng ta tiếp theo phải xem xét điều gì được hiểu bởi việc Ngài BỊ PHÓ. Đây là hiệu quả hay hậu quả, mà các vi phạm của chúng ta là nguyên nhân. Những tội lỗi này có hiệu quả giao Đấng Bảo Lãnh cho các hậu quả hình phạt xảy đến trên Ngài từ tay Đức Chúa Trời và từ tay con người. Điều này sẽ được minh họa tốt nhất từ lối nói thông thường. Như vậy, khi một người được nói là chịu khổ vì tội ác của mình, không ai nghi ngờ ý nghĩa là gì; và tương tự, khi một người vô tội chịu khổ vì tội lỗi của chúng ta, hay bị phó vì các vi phạm của chúng ta, điều này có nghĩa rằng người ấy gánh hình phạt, dù tội lỗi không phải của chính người ấy, mà được đảm nhận bởi một hành động tự nguyện. Christ đã BỊ PHÓ thế nào? Từ này có nghĩa, rằng trong việc giáng trên Đấng Bảo Lãnh hình phạt đáng giáng trên chúng ta vì tội lỗi, Quan Án của mọi người thấy thích hợp để phó Ngài vào tay tội nhân. Đằng sau mỗi phần của hành động tư pháp, được vạch ra trong việc bắt, xét xử, và đóng đinh Chúa, chúng ta thấy điều đang diễn ra tại tòa án của Đức Chúa Trời. Tòa án của con người là người diễn giải, nói vậy, hay là đối tác hữu hình, của tòa án của Đức Chúa Trời. Sự định trước của Đức Chúa Trời hiện ra trong tất cả; vì không gì khác có thể làm cho cái chết của Christ thành một giá chuộc, hay ban cho nó hiệu lực cho sự cứu rỗi của con người. Tòa án của Phi-lát, do đó, là tòa án của Đức Chúa Trời nơi Chúa Giê-xu được tuyên vô tội và bị kết án: được tuyên vô tội trên căn cứ của sự vô tội cá nhân, bị kết án vì chiếm vị trí của Đấng Bảo Lãnh Gánh Tội.

Ngài đã BỊ PHÓ MỘT CÁCH TƯ PHÁP vào tay con người. Không phải trong một cuộc náo động của dân chúng, cũng không trong một góc khuất, mà Chúa phải bị cất đi, nhưng sau một sự tra xét và điều tra với mọi hình thức của luật pháp. Để ứng nghiệm lời tiên tri (Ê-sai 53:8), Ngài được đặt trước Phi-lát như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, không có tội cá nhân, nhưng bị kết án vì tội của chúng ta, hầu cho nó không bị kể cho chúng ta. Và mọi điều xảy đến trên Ngài, dù bất công đối với con người, đã được giáng một cách công chính tại tay Đức Chúa Trời, Đấng, ngoài điều mắt chúng ta thấy, đã sai những đòn vô hình và những sự giáng hình phạt đến mức không thể tưởng tượng. Toàn bộ cảnh tượng dễ giải thích trên nguyên tắc thay thế. Đấng Bảo Lãnh, dâng mình để đền bù thay cho chúng ta, được đưa ra trước một tòa án của con người, trong đó Đức Chúa Trời, như thể, đã dựng tòa án của Ngài trước mặt Ngài,—sắp xếp giao dịch theo cách mà toàn thể nhân loại có thể, đến cuối thời gian, nhận thấy rằng Quan Án thấy Ngài vô tội, mà vẫn tuyên bố sự kết án của Ngài. Về phần Ngài Ngài đã nhanh chóng và hết lòng vâng phục chịu khổ, trong sự vâng lời Cha Ngài, Đấng đã ban quyền ấy cho Phi-lát liên quan đến Con của Đức Chúa Trời.

Mệnh đề cuối cùng của câu đem ra rằng Chúa Giê-xu ĐÃ SỐNG LẠI VÌ CỚ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA. Giới từ (διά với cách đối cách) phải có cùng ý nghĩa và được dịch cùng cách trong cả hai mệnh đề. Dù các nhà chú giải không làm điều này, không gì có thể biện minh cho chúng ta khi gắn một nghĩa khác cho cùng một từ trong hai mệnh đề tương phản: bất kể nó có nghĩa gì trong mệnh đề này, nó phải có nghĩa đó trong mệnh đề kia. Ở đây dạy rằng tội lỗi của các tín hữu đã gây ra cái chết của Chúa, và rằng việc đạt được một sự công chính có thể được áp dụng như nền tảng duy nhất của sự xưng công chính, và đã thực sự được chấp nhận thay cho mọi kẻ mà nó sẽ được áp dụng, là nguyên nhân của sự sống lại của Christ từ kẻ chết. Nếu một chấm hay một nét nào còn thiếu trong công việc bảo lãnh của Ngài, sự sống lại của Chúa Giê-xu đã không thể diễn ra.

Nhưng trước khi rời khỏi bản văn này, cần phải loại bỏ những sự hiểu sai về ý nghĩa của nó đã được tiếp nhận trong nhiều nơi.

Ngôn ngữ không thể có nghĩa rằng Christ đã bị phó cho sự chết để Ngài có thể xóa bỏ tội lỗi. Có hai hình thức của cách diễn giải này: một hình thức thấp hơn, cho rằng chúng ta có thể được rút khỏi điều ác bởi lập luận hay động cơ do sự ô uế của tội lỗi đem lại trong việc kết án bao nhiêu sự tốt lành; và một hình thức cao hơn, cho rằng Đấng Đã Sống Lại ban một đời sống mới để xóa bỏ sự hư hỏng bên trong. Nhưng câu trả lời cho cả hai lời chú giải là, ngôn ngữ không thể chịu nghĩa cuối cùng ấy. Nó luôn chỉ VÌ CỚ, hàm ý nguyên nhân hay lý do mà vì cớ đó một việc đã diễn ra; và chúng ta không thể lệch khỏi ý nghĩa này. Để đem ra khái niệm xóa bỏ tội lỗi tương lai, những từ khác hẳn đã phải được dùng, và một mệnh đề bổ sung nào đó để làm cho nghĩa này rõ ràng. Sự ám chỉ không phải về tội lỗi tương lai, mà về tội lỗi quá khứ và hiện tại.

Một sự dịch sai thứ hai là, Ngài đã bị phó bởi tội lỗi của con người, hay bởi bàn tay gian ác. Nhưng sự ác độc và tội ác của con người không bao giờ được chỉ ra theo cách này, như sẽ thấy rõ bằng sự so sánh các đoạn văn khác (Công vụ 2:23).

Một lý thuyết thứ ba cho rằng sự đau đớn của Christ có ý định loại bỏ nỗi sợ hình phạt vô căn cứ. Nhưng một sự diễn giải như vậy không có cơ sở nào từ các thuật ngữ được dùng ở đây; vì không nói rằng Christ đã bị phó vì cớ nỗi sợ của chúng ta, mà vì cớ tội lỗi của chúng ta. Và về chính quan niệm ấy, chỉ cần nói rằng sự cứu chuộc không bao giờ có thể là một sự giải cứu khỏi nỗi sợ vô căn cứ, và một sự bảo đảm về ân huệ của Đức Chúa Trời; vì làm sao điều đó có thể hòa hợp với những lời đe dọa nghiêm khắc liên quan đến sự không ăn năn và sự vô tín? Đó là một sự lừa dối tai hại khi cho rằng Đức Chúa Trời không hình phạt tội lỗi.

Các từ có nghĩa rằng Christ đã gánh hình phạt của chúng ta, và đã bị phó cho sự kết án, của con người và của Đức Chúa Trời, do hậu quả của các vi phạm của chúng ta, vốn đã bị kể cho Ngài, và được gánh một cách tự nguyện trên căn cứ của sự hiệp nhất giữa chúng ta và Ngài. Nhưng thích hợp để thêm, như cho thấy những kết luận có trước mà nhiều người đem đến việc diễn giải đoạn văn này, rằng ngay cả khi điều đó được khẳng định bằng ngôn ngữ rõ ràng và không mơ hồ nhất rằng tội lỗi là nguyên nhân của sự đau đớn của Christ, và rằng cái chết của Ngài là hình phạt đúng bị giáng trên Ngài vì tội lỗi của con người, những kẻ chống đối sự đền bù thay thế, theo chính lời thú nhận của họ, sẽ làm lệch mũi nhọn của bằng chứng. Socinus nói rõ ràng: Dù điều ấy được nói, không một lần, mà nhiều lần, ông sẽ không tin; vì điều ấy không thể có, vì giáo lý được tranh luận là trái với lý trí. Do đó toàn bộ mục đích của họ là khám phá bất kỳ nghĩa nào khác có thể. Để đối đáp cách đối xử duy lý với Kinh Thánh ấy, chỉ có một cách. Chúng ta phải nói thẳng với những kẻ tranh luận như vậy hoặc đứng trong ranh giới của Sự Mặc Khải, và bị ràng buộc bởi các lời tuyên bố của nó, hoặc đứng hoàn toàn ngoài biên giới của nó. Sẽ không được khi chấp nhận một Sự Mặc Khải, rồi lại từ chối các giáo lý họ không thích,—nhận nó, mà lại từ chối nó, theo ý thích độc đoán của họ. Họ không thể được phép diễn giải nội dung của lời Đức Chúa Trời như vậy. Họ phải nhận lấy nó hoặc đi mà không có nó, vì họ không thể được phép tranh luận trên lập trường của kẻ hoài nghi khi họ muốn.

III. Một đoạn văn khác về sự chuộc tội tiếp theo sau vài câu: Vì khi chúng ta còn yếu đuối, đến kỳ đã định Christ vì kẻ chẳng tin kính chịu chết. Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa; dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Christ vì chúng ta chịu chết. Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thịnh nộ là dường nào! Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa lại với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa lại rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào! (Rô-ma 5:6–10). Sứ đồ, sau khi mô tả các bông trái của sự xưng công chính,—sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, sự đến gần, sự đứng trong ân điển, và sự trông cậy sự vinh hiển,—tiến hành cho thấy rằng sự trông cậy của Cơ Đốc nhân không bị thất vọng. Hai lập luận theo lý lẽ từ điều mạnh hơn được dùng, cả hai đều được mở đầu bằng một CÀNG HƠN NỮA, và được rút, một từ hai tình trạng của con người, và một từ hai tình trạng của Christ. Từ hai tình trạng của con người ông lập luận, rằng nếu chúng ta đã được xưng công chính khi là tội nhân, càng hơn nữa chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ khi được làm bạn (câu 9). Từ hai tình trạng của Christ ông lập luận, rằng nếu sự hòa giải của chúng ta đã được thực hiện bởi cái chết của Con Đức Chúa Trời như một việc lớn lao, khó khăn, và kỳ diệu, càng hơn nữa, như thể không còn khó khăn pháp lý nào phải gặp, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài (câu 10). Vì sức mạnh của những lập luận này chỉ có thể thấy bằng sự so sánh với tội lỗi của tình trạng tự nhiên của chúng ta, ông dùng bốn thuật ngữ mô tả để phô bày điều này. Chúng ta đã KHÔNG CÓ SỨC, tức là, không thể tuân theo bất kỳ bổn phận hay điều răn nào (câu 6); CHẲNG TIN KÍNH, tức là, không có Đức Chúa Trời, và vi phạm bổn phận ở mọi khúc quanh (câu 8); CÓ TỘI, tức là, bị giữ dưới xiềng xích của tội lỗi, và theo bản tính gắn bó với tội lỗi; THÙ NGHỊCH (câu 10), tức là, hoặc thụ động là đối tượng của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, như một số người hiểu, hoặc tích cực là kẻ thù của Đức Chúa Trời trong tâm tính; quan điểm sau là đáng ưa hơn. Bốn tên gọi này được đề cập nhằm ca ngợi sự nhưng không và sự lớn lao của tình yêu của Đức Chúa Trời.

Chúng ta giới hạn sự chú ý vào câu hỏi về sự chuộc tội như được triển khai trong đoạn văn này. Khi Christ được trình bày như chết VÌ KẺ CHẲNG TIN KÍNH (câu 6), câu hỏi là, Chúng ta có nên xem đây như một giao dịch thay cho chúng ta, hay chỉ vì lợi ích của chúng ta? Chắc chắn là điều trước. Và, để khắc sâu ý tưởng về vị trí thay thế của Christ, sứ đồ mượn một sự minh họa từ đời sống thường nhật. Như vầy: Họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa: Tôi nói người nghĩa [NEEDS REVIEW: bản nguồn in "for3 perhaps" — có thể là số chú thích in lẫn vào chữ], vì có lẽ—tức là, một ân nhân lớn—cũng có người dám chết vì người lành. Nhưng trong lịch sử thế gian chưa từng nghe nói, rằng có người chết vì kẻ thù. Giờ sự ca ngợi tình yêu của Đức Chúa Trời là, Christ đã chết vì kẻ thù và tội nhân. Sứ đồ, trong việc cung cấp sự minh họa này, hàm ý rằng chúng ta phải suy luận từ điều này sang điều kia; và nếu cái chết của Christ phải được hiểu theo nghĩa mà cái chết của một người vì người khác được phác họa ở đây, nghĩa rõ ràng là, một người phó sự sống mình thay cho người khác. Cái chết của Christ, vượt xa mọi tấm gương của tình yêu loài người, vốn hầu như không bao giờ mơ đến việc phó sự sống mình vì một người bạn, là một sự phô bày tình yêu dành cho kẻ thù. Các thuật ngữ, và toàn bộ tính chất của giao dịch như được mô tả ở đây, cho phép chúng ta hình thành không kết luận nào khác ngoài việc cái chết của Christ là thay thế. Chúng ta có một sự mô tả không thể nhầm lẫn về tính chất của cái chết của Christ, và về điều Hội Thánh phải cho rằng nó đã là. Chắc chắn, không ai có thể hiểu ngôn ngữ này theo nghĩa rằng Ngài chịu khổ để cho chúng ta một tấm gương đức hạnh. Sự minh họa và lập luận cho thấy sự ám chỉ là về một cái chết thay thế.

Từ cái chết thay thế của Chúa hai hậu quả quan trọng được rút ra, và nó được xem như đứng trong mối liên hệ NHÂN QUẢ chặt chẽ với cả hai.

1. Sứ đồ tuyên bố rằng chúng ta được XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI HUYẾT NGÀI (câu 9). Cách diễn đạt này có nghĩa, không chỉ cái chết đẫm máu của Ngài, mà toàn bộ sự vâng phục vô tội của Ngài, đạt đỉnh trong của lễ đẫm máu ấy. Đó là một phép hoán dụ; và sứ đồ hàm ý rằng nguyên nhân duy nhất của sự xưng công chính là sự chuộc tội, không phải đức hạnh của chúng ta, không phải những sự sửa đổi của chúng ta, không phải sự chấm dứt sự thù nghịch của chúng ta đã đề cập, thậm chí không phải đức tin của chúng ta, dù điều này quan trọng như công cụ tiếp nhận. Bởi huyết chuộc tội ấy tội lỗi bị xóa như thể chưa từng có, và con người được chấp nhận. Sứ đồ trong đoạn văn này bằng lòng đặt nguyên nhân và hiệu quả cạnh nhau, mà không giải thích kết quả được đem lại thế nào, vì điều này đã được làm bằng lời lẽ rõ ràng. Giờ, khi chúng ta được nói là được xưng công chính bởi huyết Ngài, cách diễn đạt hàm ý rằng chúng ta không chỉ được miễn khỏi hình phạt đáng chịu, mà còn được chấp nhận cách cá nhân. Cái chết của Christ được đặt trong mối liên hệ nhân quả với sự xưng công chính của con người chúng ta; nhưng điều này đã không thể có trừ khi đó là một cái chết thay thế, và một sự vâng phục thay thế được Đấng tuyên bố sự tha bổng chấp nhận. Sứ đồ cũng rút ra một suy luận quan trọng. Ông giả định rằng cái chết của Christ đã đặt tội nhân trên một nền tảng mới, một địa vị mới trước Đức Chúa Trời; nói tóm lại, rằng nó đã sửa lại mối quan hệ của họ. Và rồi ông lập luận: "Nếu được xưng công chính khi là tội nhân bởi huyết Ngài, càng hơn nữa chúng ta khi là bạn sẽ được cứu khỏi cơn thịnh nộ nhờ Ngài." Đây là một lập luận từ lý do mạnh hơn.

2. Sứ đồ tiếp theo tuyên bố rằng chúng ta được HÒA GIẢI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI BỞI SỰ CHẾT CỦA CON NGÀI (câu 10). Đây là một cụm từ được dùng xen kẽ với được xưng công chính. Thuật ngữ hòa giải, như chúng ta đã thấy, giả định sự xa cách, sự không hài lòng, hay sự thù nghịch nơi phía Đấng Cai Quản đạo đức của thế gian, và hàm ý rằng Ngài đã gắn kết với chúng ta một mối quan hệ mới của tình bạn. Việc sự thay đổi được gây ra bởi cái chết của Christ, được tuyên bố rõ ràng ở đây. Trong ngôn ngữ của Phao-lô, nơi chúng ta chủ yếu tìm thấy cách dùng cách diễn đạt này, Đức Chúa Trời không bao giờ được nói là được hòa giải: chúng ta được nói là được hòa giải với Đức Chúa Trời. Và lý do là, trong ngôn ngữ thông thường hành động hòa giải được mô tả từ phía của bên phạm lỗi. Một hoàng tử không được nói là được hòa giải với một thần dân phạm lỗi, dù chính người ấy gạt bỏ sự không hài lòng: thần dân được nói là được hòa giải với người ấy, vì giao dịch lấy tên gọi từ bên phạm lỗi. Sự chuộc tội được Đức Chúa Trời chen vào giữa cơn thịnh nộ công chính của Ngài và chúng ta, con người, theo cách đặt nhân loại vào một mối quan hệ mới và thân thiện với Đức Chúa Trời. Khi sứ đồ khẳng định rằng chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, ông có nghĩa rằng cái chết của Christ đã loại bỏ mọi chướng ngại vật nơi phía Đức Chúa Trời, hầu cho cơn giận công chính của Ngài được tránh đi, và ân huệ nhưng không của Ngài quay về phía chúng ta.

Nhiều người diễn giải sự hòa giải như thể nó có nghĩa rằng chưa từng có sự xa cách nơi phía Đức Chúa Trời, mà chỉ nơi phía con người; và, do đó, rằng nó được hoàn thành ngay lúc chúng ta gạt bỏ sự ác cảm của mình, và bằng một tiến trình ăn năn và vâng phục trung thành tỏ mình có thiện cảm đối với Đức Chúa Trời. Đó không phải là ý nghĩa của sứ đồ, như được chứng minh bởi sự xem xét thoáng qua nhất các lời của ông. Ông trình bày bản chất thay thế của cái chết của Christ, và rút ra sự hòa giải từ nó bởi mối liên hệ của nguyên nhân và hậu quả, dùng xen kẽ các từ HÒA GIẢI và XƯNG CÔNG CHÍNH như những cụm từ mô tả cùng một sự thay đổi mối quan hệ. Nếu sự xưng công chính là một hành động tư pháp của Đức Chúa Trời hàm ý một sự thay đổi mối quan hệ nơi phía Ngài cũng như nơi phía chúng ta, sự hòa giải hàm ý điều tương tự, như hiện ra từ các lời: "Nếu chúng ta, khi là kẻ thù, đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài." Sự nhấn mạnh của mệnh đề nằm trên các từ KHI LÀ KẺ THÙ, và nó khẳng định rằng chúng ta đã được hòa giải khi là kẻ thù. Nếu vậy, tự hiển nhiên rằng sự hòa giải với Đức Chúa Trời không gồm chỉ trong việc gạt bỏ SỰ thù nghịch CỦA CHÚNG TA. Vì làm sao, trên một lý thuyết như vậy, chúng ta có thể được nói là được hòa giải với Đức Chúa Trời khi CHÚNG TA LÀ KẺ THÙ?

Ngược lại, sự hòa giải được gây ra bởi điều gì đó khách quan (câu 12)—bởi cái chết của Con Đức Chúa Trời. Sứ đồ dạy rằng cái chết thay thế của Christ là cơ sở của sự phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Lập luận trong trường hợp thứ hai này, hoàn toàn giống trường hợp trước, lấy làm chắc chắn rằng, do hậu quả của cái chết của Christ, chúng ta đã bước vào một mối quan hệ mới với Đức Chúa Trời—một mối quan hệ của ân huệ. Nó như sau: Nếu một sự thay đổi mối quan hệ như vậy đã diễn ra nhờ cái chết của Christ, nếu chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, càng hơn nữa chúng ta, khi được nhận vào tình bạn, sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài. Đây là một lập luận từ điều mạnh hơn, dựa trên hai tình trạng của Christ, được lấy cùng với mối quan hệ mới trong đó chúng ta đứng. Và sứ đồ đã không thể lập luận theo cách này, nếu đã không có gì khách quan được thực hiện bởi cái chết của Christ.

Các từ có nghĩa rằng chúng ta đã được đưa vào mối quan hệ mới, hay được phục hồi vào ân huệ, bởi cái chết của Con Đức Chúa Trời. Sứ đồ như vậy nối kết nguyên nhân và hậu quả, mà không định nghĩa theo cách nào và bằng những bước nào kết quả đã được thắng. Ông tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời là tác giả của sự hòa giải bởi cái chết của Con Ngài, và rằng chúng ta nhận lãnh nó trong sự thực thi nhưng không ân điển của Ngài. Ông không đặt nền lập luận của mình, tuy nhiên, trên sự thay đổi đạo đức được thực hiện: ông không nói, Nếu Đức Chúa Trời yêu chúng ta khi chúng ta không có tình cảm thuộc linh nào đối với Ngài, càng hơn nữa Ngài sẽ cứu chúng ta khi chúng ta đã sửa đổi tâm tính và thay đổi tình cảm của mình đối với Ngài! Điều đó sẽ không phù hợp với dòng hay phạm vi lập luận của ông. Ông dán mắt mình vào mối quan hệ khách quan đã thay đổi được thực hiện bởi cái chết của Christ. Nhưng khi Đức Chúa Trời đứng liên quan đến chúng ta như một Người Cha, và không như một Quan Án bị xúc phạm, thì một sự thay đổi nội tâm tiếp diễn: sự tin cậy và vui thích nơi Ngài phải là hậu quả, bông trái trực tiếp, của sự hòa giải. Do đó, sự khoe mình được đề cập như kết quả của việc nhận lãnh sự chuộc tội khách quan; và sứ đồ tuyên bố: "Chúng ta cũng khoe mình [đúng hơn, vinh hiển] trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta nay đã nhận sự chuộc tội" (câu 11).

Đối với điều này, tuy nhiên, người ta đưa ra một sự chống đối, rằng một cách xem sự hòa giải như vậy khiến chúng ta cùng lúc là kẻ thù và bạn; và người ta nói, Chúng ta có thể xem Đức Chúa Trời vừa ghét vừa yêu chúng ta; vừa tỏ sự không hài lòng, vừa hoạch định phương tiện đưa chúng ta vào ân huệ chăng? Khó khăn này tan biến khi chúng ta thấy rằng tình yêu và cơn thịnh nộ hoàn toàn phù hợp với nhau, vì con người được trình bày trước mắt Ngài vừa như các tạo vật của tay Ngài, vừa như tội nhân, mà vẫn là đối tượng của ân điển Ngài. Ngài có cơn thịnh nộ và sự thù nghịch chống lại tội lỗi của họ, theo bản tính thánh của Ngài và những đòi hỏi bất khả xâm phạm của công lý; nhưng Ngài có tình yêu đối với các tạo vật của Ngài, và một tâm tính làm điều thiện cho họ. Và sự chuộc tội, như một sự sắp đặt chen vào giữa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở một bên, và loài người tội lỗi ở bên kia, là sự loại bỏ mọi chướng ngại vật đứng trên đường tình yêu của Đức Chúa Trời. Bản văn cho thấy tình yêu nhưng không đã sắm sẵn sự chuộc tội, nhưng rằng con người CHỈ ĐƯỢC ĐƯA VÀO ÂN HUỆ THỰC SỰ TRÊN CƠ SỞ CỦA SỰ ĐỀN BÙ.

IV. Một đoạn văn đáng nhớ khác về sự chuộc tội là phần trong chương thứ năm, đưa ra một sự so sánh giữa sự không vâng phục của người đầu tiên và sự vâng phục của người thứ hai (câu 12–19). Từ phần này hai câu có thể được chọn đặc biệt, như đưa ra một sự minh họa mạnh mẽ về sự đền bù của Christ: Vậy nên, như bởi tội lỗi của một người mà sự đoán xét đến trên [đúng hơn, là cho] mọi người để định tội; cũng vậy, bởi sự công chính của một người mà sự ban cho nhưng không đến trên [đúng hơn, là cho] mọi người để được xưng công chính mà được sống. Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở nên tội nhân; thì cũng vậy bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính (Rô-ma 5:18, 19). Điểm chính mà sứ đồ hướng sự chú ý tới, và đã gặp ông tại phần này của lập luận, là, Làm sao sự đền bù của MỘT NGƯỜI có thể có hiệu lực cho nhiều người? Và ông cho thấy rằng không ngạc nhiên khi tìm toàn bộ cơ sở của sự cứu chuộc của chúng ta trong công việc của một người, khi chúng ta trở lại thể chế nguyên thủy được ban cho gia đình loài người: vì chúng ta được cứu trên cùng nguyên tắc, và bởi một thể chế hoàn toàn tương tự. Không đoán trước kết quả, chúng ta hãy phân tích đoạn văn.

Trong việc vẽ sự song song giữa hai người đại diện trong đó toàn thể loài người được tìm thấy tương ứng, Phao-lô nói: "Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết" (câu 12). Để ngăn ngừa những sai lầm, chúng ta phải nhận thấy rằng ngôn ngữ này không có nghĩa bởi một người như được dựng nên, mà bởi một người như đang phạm tội. Việc đây là ý nghĩa của cách diễn đạt, được chứng minh bởi sự lặp lại thường xuyên của cùng những từ: bởi một người đã phạm tội (câu 16); bởi tội lỗi của một người (câu 17); bởi sự không vâng phục của một người (câu 19). Sứ đồ không có nghĩa rằng tội lỗi vào do hậu quả của một khuyết điểm hay khiếm khuyết nào trong thể chế nguyên thủy của bản tính con người, như thể người ấy chỉ là thuộc đất hay thuộc xác thịt khi người ấy ra từ tay Đấng Tạo Hóa. Các từ trước chúng ta có nghĩa, một người như người ấy đã phạm tội.

Một điểm khác phải được nắm bắt đúng để đạt được một quan điểm đúng về toàn bộ là, Ý nghĩa của TỘI LỖI được mô tả ở đây như đang vào là gì? Câu trả lời là, nó đề cập đến hành động phạm tội của A-đam. Điều này hiển nhiên từ ngôn ngữ mà sứ đồ giữ xuyên suốt phần này, và thường được dùng xen kẽ với các thuật ngữ khác có ý nghĩa tương tự. Hiện tượng khủng khiếp này—TỘI LỖI được nhân cách hóa xuyên suốt chương này và hai chương tiếp theo như một đấng cai trị, bạo chúa, hay quyền lực—được mô tả như đang vào trong thế gian, nơi trước đây nó chưa từng biết. Nó có một sự khởi đầu trong thế gian, và đặt mọi sự dưới quyền thống trị của nó. Nhưng trong khi tội đầu tiên của A-đam được đặc biệt có ý, như rõ ràng từ mọi sự tương phản khác nhau trong đó nó đứng ở đây với công việc chuộc tội của Christ, chúng ta tất nhiên không được tách nó khỏi bản tính tội lỗi mà nó gắn bó.

Thuật ngữ tiếp theo là SỰ CHẾT, được trình bày như hậu quả hình phạt của tội lỗi. Sự chết thuộc thể, không còn nghi ngờ, được bao gồm trong các lời của sứ đồ; vì ông ở nơi khác nói, rằng trong A-đam mọi người đều chết (1 Cô-rinh-tô 15:22). Mặt khác, sự giới hạn ý nghĩa vào sự chết thuộc thể là hoàn toàn không có cơ sở, khi sự tương phản rõ ràng dẫn chúng ta đến ý nghĩa rộng nhất. Điều này được xác nhận bởi ngôn ngữ của Tân Ước nói chung, và bởi cách dùng từ ngữ của Phao-lô cách đặc biệt (Rô-ma 1:32, 6:21). Thuật ngữ sự chết phải được hiểu ở đây, và trong tường thuật của Môi-se, theo nghĩa rộng nhất, bao gồm mọi sự khốn khổ tuôn ra từ sự xa cách của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời—sự tương phản của sự sống của Đức Chúa Trời.

Tiếp theo, sứ đồ vẽ một sự song song giữa hai người đại diện như sau: Như bởi một người tội lỗi vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; thì cũng vậy bởi một người sự công chính vào trong thế gian, và bởi sự công chính mà có sự sống. Đó hẳn đã là hai vế tương ứng, nếu sự song song đã được hoàn thành một cách chính thức tại điểm nơi sự so sánh bắt đầu (câu 13). Nhưng vế sau bị giữ lại, và chúng ta chỉ có một sự bù đắp cho nó trong các từ, HÌNH BÓNG CỦA ĐẤNG PHẢI ĐẾN (câu 14). Sự song song đầy đủ được tiếp tục, và cuối cùng được hoàn thành, xa hơn trong bối cảnh (câu 18). Nhưng trước khi tiến đến câu ấy, câu lấp đầy sự song song (câu 18), sứ đồ nêu một số điểm khác biệt, trong đó có một CÀNG HƠN NỮA, một sự trội hơn, được lặp đi lặp lại, như được tìm thấy nơi phía Christ. Đó là một càng hơn nữa về năng lực trong các nguyên nhân đang vận hành (câu 15), và một càng hơn nữa cũng về các kết quả được sản sinh liên quan đến các nguyên nhân như vậy (câu 16, 17). Đã nêu sự giống nhau chung, và một số điểm khác nhau, sứ đồ trở lại các nét rộng của sự song song, và đưa ra sự diễn đạt đầy đủ và chính thức về nó (câu 18); và các từ chỉ một kết luận được rút ra từ toàn bộ lời tuyên bố trước.

Nhưng chúng ta kiềm chế sự chú giải thêm, vì chúng ta đã trưng dẫn đoạn văn chỉ như một sự phô bày và bằng chứng nổi bật về sự chuộc tội. Sứ đồ đang đoán trước sự chống đối, Làm sao sự vâng phục của một người có thể có hiệu lực cho hàng triệu người?—một khó khăn phải được đáp. Quan niệm thịnh hành giữa người Do Thái xưa, và giữa những người tự cho mình công chính mọi thời, là: Nếu đức hạnh và việc làm của luật pháp của chính chúng ta không được kể là sự công chính, làm sao của người khác có thể có hiệu lực, và đặc biệt làm sao nó có thể có hiệu lực cho vô số người? Câu trả lời của sứ đồ là, điều này dễ hiểu khi con người xét đến thể chế đặc biệt mà Đấng Tạo Hóa thấy thích hợp lúc đầu đặt gia đình loài người. Nguyên tắc mà trên đó chúng ta được cứu giống như đã được đặt ra lúc đầu trước nhân loại. Đường lối xưng công chính bởi sự vâng phục của người khác đứng trên nền tảng tương tự như đường lối chúng ta đã sa ngã: nguyên tắc là MỘT VÌ NHIỀU. Như bởi sự vi phạm hay tội lỗi của một người mà là cho mọi người để định tội, thì cũng vậy bởi sự công chính của một người—nói cách khác, bởi sự vâng phục được chấp thuận và chấp nhận của một người—mà là cho mọi người để được xưng công chính mà được sống. Ở đây hai điều được bao gồm như đứng trong mối liên hệ với sự chuộc tội: (1) sự xưng công chính của con người, tức là, của thân vị trong địa vị tương quan của mình; (2) sự phục hồi bản tính bởi sự ban cho sự sống. Điều trước mở đường cho điều sau. Sự sống là sự sống thưởng công, và tiếp theo như hậu quả của sự công chính, nhưng bao gồm cả sự sống thuộc linh và sự sống đời đời. Sự sống này tiếp theo như phần thưởng của sự công chính, theo nguyên tắc được trình bày trong luật pháp: "Hãy làm điều này, thì ngươi sẽ sống."

Câu thứ hai trong các câu được trích dẫn trên đặt nền cho câu trước bằng cách cung cấp sự giải thích bổ sung. Hai mệnh đề của câu này (câu 18) có thể được nối với hai mệnh đề của câu kia tương ứng (câu 19); và tiểu từ vì nối chúng lại với nhau theo cách này: "Vậy nên, như bởi tội lỗi của một người mà sự đoán xét đến trên mọi người để định tội,—VÌ bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở nên tội nhân,—cũng vậy bởi sự công chính của một người mà sự ban cho nhưng không đến trên mọi người để được xưng công chính mà được sống; VÌ bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính." Sự vâng phục của một người, mà bởi đó nhiều người được làm hay được cấu thành công chính, là gì? Điều này có thể dễ dàng nhận thấy từ sự không vâng phục tương ứng mà bởi đó nhiều người được làm tội nhân. Nói rằng cái chết của Christ được gọi như vậy vì về phần Ngài đó là một hành động yêu thương đúng nghĩa thì chưa đủ. Cũng sẽ không đủ khi nói rằng sự chuộc tội được gọi như vậy vì sự đau đớn được áp đặt bởi mệnh lệnh của Cha, và được đáp lại về phần Christ bằng một hành động vâng phục. Những quan điểm này không dành chỗ cho yếu tố vâng phục tích cực, vốn cần thiết không kém sự đau đớn. Các từ rõ ràng mô tả toàn bộ sự vâng phục của Christ, tích cực và thụ động. Điều này hiển nhiên từ thực tế rằng nhờ nó nhiều người được cấu thành công chính, điều chỉ có thể thực hiện bởi yếu tố kép; và nó còn hiển nhiên hơn từ sự không vâng phục của A-đam trong vế đối diện. Vì nếu sự vi phạm của A-đam chứa hai phần,—một nghĩa vụ bị vi phạm và một tội lỗi bị gánh,—và nếu người thứ hai phải bước vào cả hai, vì công lý của Đức Chúa Trời không thể cho phép một trong hai được nới lỏng hay sửa đổi dù một chấm hay một nét, suy ra rằng trong sự vâng phục của một người ấy, sự vâng phục làm nhiều người công chính, chúng ta phải bao gồm cả hai yếu tố. Sự vâng phục của Ngài như vậy bao gồm mọi điều được đòi hỏi nơi con người trong sự vô tội, và mọi điều đã bị con người gánh một cách công chính trong tình trạng có tội của mình.

Giao dịch lớn lao này không phải do tình cờ. Sự vâng phục của một người vì nhiều người, và như làm nhiều người công chính, là hiệu quả thật và có ý định của sự nhập thể của Christ—sự bù đắp lớn lao đặt đối diện với sự sa ngã của A-đam. Đó là kết quả của một thể chế rõ ràng song song với thể chế mà dưới đó con người được dựng nên, và, giống như nó, có tính chất tích cực và tể trị; và ở đây nó được nói là nguyên tắc của MỘT VÌ NHIỀU. Kinh Thánh như vậy đặt sự không vâng phục của A-đam trong sự tương phản rõ ràng với sự vâng phục của Christ. Nó nói như thể trong thế gian chỉ có hai người mà vào sự vâng phục hay không vâng phục của họ toàn bộ dòng dõi của họ bước vào. Và thật sự chỉ có hai người đại diện, và dưới người này hay người kia tất cả chúng ta đều được bao gồm. Một sự so sánh hai người, như được thiết lập ở đây, giúp ích nhiều cho sự nắm bắt đúng thể chế mà Đức Chúa Trời, trong sự thực thi quyền tể trị, đã vui lòng ban cho loài người. Hai lẽ thật này chiếu sáng lẫn nhau, và được đặt đối diện nhau. Về điều này có thể có nhiều lý do; nhưng một lý do, ngoài sự tương phản sống động, chắc chắn là để cung cấp sự tương tự duy nhất có thể được đưa ra. Tôi cũng không thể kiềm chế mà nói rằng nó hẳn đã đóng góp không ít cho sự hiểu biết rõ ràng hơn về toàn bộ chủ đề, nếu phương pháp Kinh Thánh về chủ đề lớn lao này đã được noi theo một cách phổ quát. Nếu sự chuộc tội và sự sa ngã đã được đặt trong sự tương phản này nhiều hơn, ánh sáng được chiếu bởi phương tiện này trên cả hai hẳn đã vững vàng và rõ ràng hơn, và nhiều thành kiến hẳn đã được loại bỏ. Nhiều người có nghi ngờ về điều này, hẳn đã có những khó khăn của họ bị lấn át hay loại bỏ bởi bằng chứng của điều kia.

Đối với mọi sự bắt bẻ của lý trí loài người câu trả lời thật dễ. Chúng ta không có phận sự biện minh thể chế được ban cho người đầu tiên, và được đổi mới trong người thứ hai. Chúng ta cũng không nên quá tò mò tìm hiểu các lý do của một sự định đoạt như vậy, khi chúng ta nhớ rằng ý chí tể trị của Đức Chúa Trời, thánh khiết, khôn ngoan, công chính, và tốt lành, tự nó đã là lý do đủ. Đưa ra các lý do, lập luận một sự tự phụ về tri thức vốn không được ban cho chúng ta. Hãy để điều này đủ rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng lập con người trong một đầu công cộng, người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được gọi đến sự thử thách vâng phục trong sự trưởng thành trọn vẹn của mọi năng lực, trong sự sở hữu một bản tính vô tội, và với một sự hiểu biết đầy đủ, chắc chắn, về vị trí đại diện của mình. Thể chế được ban cho con người khác với thể chế được ban cho các thiên sứ, những đấng hẳn đã được đặt trên nền tảng cá nhân riêng của họ, từ thực tế rằng họ một phần đứng vững và một phần sa ngã.

Hơn bất cứ điều gì khác, thể chế nguyên thủy được ban cho con người này làm sáng tỏ sự chuộc tội. Chúng ta được cứu chuộc theo cùng cách: sự vâng phục của một người là sự công chính của nhiều người. Điều này đòi hỏi một sự vâng phục hai chiều nơi phía chúng ta—một sự vâng phục đối với QUYỀN TỂ TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI vốn đã ban thể chế mà chúng ta đã đề cập, và một sự vâng phục đối với LỜI của Đức Chúa Trời, lời ở đây nhấn mạnh công bố nó như một lẽ thật chắc chắn. Chúng ta phải chấp nhận cả hai. Như vậy tội lỗi vào bởi người đầu tiên, và lan ra khắp nòi giống, và bởi tội lỗi mà có sự chết. Ngược lại, sự công chính, hay sự chuộc tội, vào bởi người thứ hai, và là cho mọi và trên mọi kẻ tin; và bởi sự công chính mà có sự sống. Đây là sự song song của Phao-lô; và tôi chỉ phải thêm rằng thật tốt nếu các tác giả loài người, trong các cuộc thảo luận của họ về chủ đề, đã bằng lòng nhận thể chế thần linh này trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời như một lẽ thật, và với lòng trung thành của tấm lòng xứng với quyền tể trị của Ngài. Toàn bộ vấn đề đã bị phức tạp và rối rắm bởi những cố gắng lao nhọc để giới thiệu nó với lý trí tự nhiên của con người; tất cả đều là những nỗ lực đáng tiếc để khiến con người tin bởi lý trí, trong khi đức tin phải đứng, không trong sự khôn ngoan của con người, mà trong thẩm quyền của Đức Chúa Trời.

Lời chứng của đoạn văn này là kết luận về thực tế lớn lao rằng sự vâng phục chuộc tội của Christ đặt chúng ta vào hạng những người công chính, vì các từ có nghĩa như vậy. Đó là sự vâng phục của Con Đức Chúa Trời, tuy nhiên; vì chúng ta không chỉ phải nhớ lại thể chế nguyên thủy ở đây, mà còn phẩm vị thần linh của Đấng Bảo Lãnh. Không phải Ngài vâng phục trong bản tính thần linh, mà Đấng đã vâng phục là một thân vị thần linh—Con của Đức Chúa Trời; và không bao giờ được quên rằng Ngài đã lấy bản tính của chúng ta như một người thợ lấy một công cụ hay dụng cụ để hoàn thành một mục đích nào đó. Sự vâng phục luật pháp trong mọi phần này Ngài không đòi hỏi cho chính Ngài, mà đã làm trọn nó cho chúng ta, hầu cho nó vừa có giá trị vô hạn, vừa được làm một món quà tuyệt đối.

V. Một đoạn văn khác có tầm quan trọng lớn về sự chuộc tội là phần trong chương thứ sáu, trình bày mối quan hệ ý thức mà sứ đồ nói ông giữ đối với Christ trong sự chết của Ngài: Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Chúng ta phải cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng? Chẳng hề như vậy! Chúng ta đã chết về tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa? Anh em há chẳng biết rằng chúng ta hết thảy đã chịu báp-têm trong Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là chịu báp-têm trong sự chết Ngài sao? Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi báp-têm trong sự chết Ngài, hầu cho Đấng Christ nhờ sự vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng bước đi trong đời mới thể ấy. Vì nếu chúng ta đã cùng trồng với Ngài bởi sự chết giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ cùng thuộc về sự sống lại của Ngài: vì biết rõ rằng người cũ của chúng ta đã cùng bị đóng đinh với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt đi, và chúng ta không phục dưới tội lỗi nữa. Vì ai đã chết thì được xưng công chính khỏi tội lỗi. Vả, nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, thì chúng ta tin rằng cũng sẽ sống với Ngài (Rô-ma 6:1–8). Đoạn văn đáng nhớ này phải được hiểu rõ, vì cùng ngôn ngữ lặp lại trong nhiều thư tín của Phao-lô. Chúng ta do đó phải tìm hiểu liệu các cách diễn đạt có trình bày cái chết của Christ như thay thế, hay chúng phải được giải thích theo một sự diễn giải huyền bí, mà không tham chiếu đến ý tưởng thay thế.

Để hiểu điều gì được hiểu bởi CHẾT VỚI CHRIST, chúng ta phải nắm bắt mối liên hệ. Sứ đồ, sau khi mô tả địa vị của chúng ta trong A-đam thứ hai (5:12–19), đã thêm, rằng nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển càng dư dật hơn. Nhận thấy sự chống đối sẽ được đưa ra chống lại một quan điểm như vậy về ân điển, sứ đồ nói, "Chúng ta phải cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng?" và từ chối sự quy chụp với sự ghê tởm. Không bằng lòng với điều này, ông tiến hành chứng minh rằng sự xuyên tạc này không thể tiếp diễn, vì một lý do chạm đến các yếu tố sâu xa của chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời, và khiến nó bất khả. Lý do ông gán là gì? Đó không phải là ảnh hưởng của một loại động cơ mới mà ông đem ra ở cuối chương, mà là một căn cứ vững chắc trong luật pháp. Ông lập luận từ một thực tế—sự thay đổi khách quan lớn lao về mối quan hệ được hàm ý bởi việc chết với Christ.

Chúng ta phải tìm hiểu, vậy, điều gì được hàm ý bởi những cách diễn đạt mà ông đặt sức nặng lớn nhất của lập luận (câu 12): CHẾT VỚI CHRIST, và CHẾT VỀ TỘI LỖI, ĐƯỢC CHÔN VỚI CHRIST, CÙNG BỊ ĐÓNG ĐINH và CÙNG ĐƯỢC TRỒNG với Ngài. Một bản văn sẽ dùng như chìa khóa cho ý nghĩa, tức là, "Chúng ta xét đoán như vầy, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều chết," vì các từ phải được dịch như vậy (2 Cô-rinh-tô 5:14). Ở đó sứ đồ, rõ ràng, dùng hai cách diễn đạt này thay thế cho nhau: NGÀI ĐÃ CHẾT VÌ MỌI NGƯỜI, và MỌI NGƯỜI ĐÃ CHẾT TRONG NGÀI. Ông mô tả cùng một việc từ hai quan điểm khác nhau. Cách thứ nhất trong hai cách mô tả cái chết thay thế của Christ như một thực tế khách quan; cách thứ hai trình bày cùng giao dịch lớn lao ấy, bằng những thuật ngữ hàm ý rằng chúng ta cũng được nói là đã làm nó. Như vậy chúng ta có thể hoặc nói, CHRIST ĐÃ CHẾT VÌ CHÚNG TA; hoặc nói, CHÚNG TA ĐÃ CHẾT TRONG NGÀI. Chúng ta có thể khẳng định ngang nhau Ngài đã bị đóng đinh vì chúng ta, hay chúng ta đã cùng bị đóng đinh với Ngài. Cách dùng từ ngữ xen kẽ này, được quan sát đúng, làm cho mọi sự rõ ràng. Nhưng phải nắm bắt đầy đủ rằng chúng ta KHÔNG CÓ HAI HÀNH ĐỘNG được trình bày cho chúng ta bởi cách diễn đạt,—một nơi phía Christ, và một nơi phía chúng ta, tức là, một kinh nghiệm nơi phía chúng ta song song với kinh nghiệm của Ngài. Chúng ta chỉ có MỘT HÀNH ĐỘNG ĐẠI DIỆN CÔNG CỘNG, TẬP THỂ ĐƯỢC THỰC HIỆN BỞI CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, trong đó chúng ta dự phần thật như thể chính chúng ta đã hoàn thành sự chuộc tội ấy.

Những sai lầm phạm phải trong việc diễn giải chương này của thư tín—và chúng đã truyền lại từ thời cổ—chủ yếu do thực tế rằng các ý tưởng của chương thứ năm đã không được đem vào chương thứ sáu. Nếu chúng ta đem tư tưởng được cung cấp bởi tính chất đại diện của hai A-đam từ chương này sang chương kia, khó khăn tan biến. Không, chính hình thức diễn đạt ấy được tìm thấy trong chương thứ năm trong lời tuyên bố: "Bởi MỘT NGƯỜI mà TỘI LỖI ĐÃ VÀO trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết; và như vậy sự chết đã trải qua trên mọi người, VÌ RẰNG MỌI NGƯỜI ĐÃ PHẠM TỘI" (Rô-ma 5:12). Ý nghĩa là, mọi người đã phạm tội trong hành động phạm tội của người đầu tiên; vì hành động công cộng ấy là đại diện, và chung cho mọi dòng dõi của người ấy. Thật sự, trong thế gian chỉ có hai người, với hai gia đình mà họ là đầu; chỉ có hai người đại diện công cộng. Ý tưởng về Bảo Lãnh của Christ, và sự trình bày sự chuộc tội của Ngài như hành động của một người vì nhiều người, chạy xuyên suốt toàn bộ phần, chỉ với điểm đặc biệt hay khác biệt này so với các đoạn văn khác, rằng ở đây chúng ta được mô tả như đang làm điều người đại diện của chúng ta đã làm; tức là, một hành động tập thể duy nhất được mô tả từ phần của chúng ta trong giao dịch. Nhưng chúng ta hãy chú ý các cách diễn đạt.

Người ta nói CHÚNG TA ĐÃ CHẾT VỀ TỘI LỖI (câu 2). Vì cụm từ này bị hiểu sai nhiều, ý nghĩa của nó phải được xác định. Nó thường xuất hiện trong các thư tín của Phao-lô dưới những hình thức khác nhau, và luôn ám chỉ không phải một sự giải cứu nội tâm khỏi tội lỗi, mà mối quan hệ khách quan của Cơ Đốc nhân, hay địa vị cá nhân của người ấy trước Đức Chúa Trời trong công việc thay thế của Christ; nó có nghĩa rằng chúng ta đã chết về mặt pháp lý đối với tội lỗi trong Christ. Điều này được làm hoàn toàn chắc chắn bởi hai cách diễn đạt khác xuất hiện trong phần này. Cách thứ nhất trong những đoạn này áp dụng cùng ngôn ngữ cho chính Chúa; vì Ngài được nói là ĐÃ CHẾT VỀ TỘI LỖI MỘT LẦN (câu 10). Giờ nghĩa duy nhất mà Đấng Vô Tội có thể được xem như chết về tội lỗi, là nghĩa chết về tội lỗi của nó, hay về quyền kết án đi kèm với tội lỗi, và phải chạy hết tiến trình của nó, bất cứ nơi nào tội lỗi đã được phạm. Ngài đã chết về tội lỗi hay tính chất tội phạm của tội lỗi, khi nó được đặt trên Ngài; chắc chắn Ngài đã không chết về quyền lực nội trú của nó. Cách thứ hai trong những đoạn này cho thấy rằng sự chết này là căn cứ hay nguyên nhân công lao của sự xưng công chính của chúng ta: "Kẻ đã chết đã được xưng công chính (không phải ĐƯỢC TỰ DO, như đáng tiếc được dịch trong bản tiếng Anh) khỏi tội lỗi" (câu 7). Sự xưng công chính của Cơ Đốc nhân như vậy dựa trên sự cùng chết với Christ của người ấy; tức là, chúng ta được nói là đã chết khi Christ chết, và đã làm điều Christ đã làm. Các từ chắc chắn có nghĩa một sự cùng chết với Christ trong một hành động đại diện tập thể duy nhất ấy; tức là, chúng có nghĩa rằng chúng ta đã là một với Christ trong sự vâng phục của Ngài cho đến chết, như chúng ta đã là một với A-đam trong sự không vâng phục của người ấy. Sự chết về tội lỗi của Christ thuộc về chúng ta, và thuộc về chúng ta nhiều như thể chúng ta đã gánh hình phạt. Và sự xưng công chính mà bởi đó con người chúng ta được tha thứ và chấp nhận, không có nền tảng nào khác. Đáng chú ý rằng chương thứ năm, từ đó ý tưởng này được đem qua, mô tả tất cả điều này ở ngôi thứ ba; trong khi chương thứ sáu mô tả nó ở ngôi thứ nhất, và từ phần của chính chúng ta trong nó.

Người ta cũng nói trong phần này, rằng NGƯỜI CŨ CỦA CHÚNG TA ĐÃ BỊ ĐÓNG ĐINH, hay cùng bị đóng đinh, với Ngài. Toàn bộ phần mà điều này là một phần, phải được xem không như lời khuyên răn, mà như lời tuyên bố đơn giản về thực tế; nó không trình bày bất cứ điều gì do chúng ta làm, mà điều gì đó được làm vì cớ chúng ta, hay vì lợi ích của chúng ta, bởi một Đấng Bảo Lãnh, trong sự thực hiện của Ngài mà chúng ta dự phần. Nhưng, người ta có thể hỏi, chúng ta chẳng phải có thể giữ với phần lớn các nhà diễn giải, từ thời Cải Chánh trở xuống, rằng những cách diễn đạt đa dạng này chỉ hai loại hành động riêng biệt,—một do Christ làm, và một tương tự hay song song do chúng ta làm,—và rằng cách dùng từ ngữ phải được hiểu theo hai nghĩa khác nhau như được dùng về Christ, và như được dùng về chúng ta chăng? Không; các cách diễn đạt không được hiểu theo nghĩa đúng như áp dụng cho Christ, và theo nghĩa bóng như áp dụng cho chúng ta. Các hành động KHÔNG PHẢI HAI, MÀ MỘT, được mô tả từ hai quan điểm khác nhau. Không có một sự đóng đinh nơi phía Christ, và một sự đóng đinh thứ hai, song song và tương tự nhưng khác, nơi phía dân sự Ngài. Chỉ có một hành động tập thể, như chúng ta đã nhận thấy trong chương trước,—hành động của một người vì nhiều người.

Nhưng NGƯỜI CŨ được nói là cùng bị đóng đinh với Chúa là gì? Điều này chẳng phải đề cập đến sự hư hỏng nội tâm chăng? Dù các nhà chú giải từ lâu đã diễn giải nó theo cách này với một sự đồng thuận chung, một sự giải thích như vậy là không thể đứng vững, vì nó sẽ làm cho cách diễn đạt đồng nghĩa với mệnh đề tiếp theo, và như vậy không chỉ đưa ra một sự nói thừa trơ trụi, mà còn đưa ra một trường hợp lập luận vụng về; vì mệnh đề này được làm căn cứ hay điều kiện của mệnh đề kia. Người cũ bị đóng đinh, HẦU CHO thân thể của tội lỗi, hay tội lỗi trong chúng ta như một thân thể hữu cơ, có thể bị tiêu diệt. Giờ phải có một sự khác biệt giữa hai mệnh đề, vì mệnh đề trước nhằm đạt được mệnh đề sau. Người cũ được nói là bị đóng đinh với Christ, do đó là nhân cách cũ của chúng ta, hay địa vị A-đam, vốn bị chấm dứt hầu cho chúng ta có một mối quan hệ mới với Đức Chúa Trời trong Đấng Bảo Lãnh bị đóng đinh; một đặc ân cũng đặt nền tảng cho sự tiêu diệt sự hư hỏng nội tại. Nhưng hai điều này (câu 12)—thân vị và bản tính—không được lẫn lộn; và lập luận của sứ đồ sẽ không thừa nhận bất kỳ lời chú giải nào lẫn lộn chúng.

Nhưng, để đem vấn đề về gần hơn với tâm trí độc giả của mình, sứ đồ nói CHÚNG TA ĐÃ CHỊU BÁP-TÊM TRONG SỰ CHẾT CỦA NGÀI (câu 3). Chúa, trong phác thảo lịch sử về sự chết của Ngài, được trình bày cho chúng ta như chất đầy tội lỗi, và đền bù công lý của Đức Chúa Trời; và báp-têm, như một sự trình bày biểu tượng, phô bày sự liên hệ của chúng ta với Ngài, hay sự dự phần trong hành động tập thể công cộng lớn lao ấy vốn thay cho mọi dân sự Ngài. Chúng ta được cho là đã làm điều Ngài đã làm, và đã trải qua điều Ngài đã trải qua, để đền bù công lý của Đức Chúa Trời. Biểu tượng của báp-têm đã cho thấy điều này, và sứ đồ nhắc lại thực tế rằng đó là một sự báp-têm trong sự chết của Ngài, một biểu tượng của sự nên một với Christ, hay sự thông công với Ngài trong sự chết về tội lỗi của Ngài (câu 10).

Nhưng khi nói rằng chúng ta đã CÙNG ĐƯỢC TRỒNG với Ngài TRONG HÌNH DẠNG của sự chết Ngài, người ta có thể hỏi, điều này chẳng phải dường như đi ngược lại mọi điều đã được nói về hành động đại diện tập thể duy nhất của Christ chăng? Nếu đề cập đến hình dạng của sự chết Ngài, điều này chẳng phải dường như hàm ý hai hành động,—một nơi phía Christ, và một nơi phía chúng ta chăng? Điều này chẳng phải lấy sự chú ý của chúng ta khỏi hành động thay thế khách quan, sang điều gì đó huyền bí hơn trong kinh nghiệm loài người tương tự với công việc của Christ chăng? Không chút nào. Đó là một hành động và một sự chuộc tội thay cho tội nhân mà mọi thuật ngữ này đề cập. Và cách diễn đạt, "trong hình dạng của sự chết Ngài," dường như là một sự ám chỉ đến báp-têm như một biểu tượng, hình dạng, hay sự trình bày biểu tượng. Sự liên hệ của hai câu, chúng tôi nghĩ, chứng minh điều này.

Nhưng một tư tưởng khác cần chú ý là, sự nên một với Chúa Giê-xu trong sự chết của Ngài, hay sự cùng chết với Ngài, đã bảo đảm mục đích tối hậu của sự sống. SỰ CHẾT LÀ GIÁ CỦA SỰ SỐNG. Điều này là nguyên nhân, điều kia là phần thưởng hay hậu quả không sai chạy. Chúng ta phải đặt hai điều này cạnh nhau.

Trước hết, vậy, mọi cách diễn đạt đã nêu trên, và những cách tương tự, đều chỉ đến một sự miễn trừ khỏi một người chủ khắc nghiệt. Người chủ ấy là TỘI LỖI, được mô tả xuyên suốt hai chương này như một quyền năng hùng mạnh, hay bạo chúa, đã vào trong thế gian bởi một người, và trị vì trên loài người. Điều này hơn một sự nhân cách hóa, hơn một hình ảnh tu từ, vì sứ đồ đang vật lộn để diễn đạt một mối quan hệ nơi các sự tương tự của con người đổ vỡ. Ông không có thuật ngữ nào để mô tả nó ngoài quyền lực của một đấng cai trị, hay của một người chủ, trên nô lệ của mình. Bởi sự chết ách này bị bẻ gãy, theo ngôn ngữ của Gióp: "Tại đó kẻ ác hết khuấy rối; và kẻ tôi tớ được giải thoát khỏi chủ mình" (Gióp 3:19). Sứ đồ tuyên bố rằng không chỉ cái chết của Christ là một sự thay thế trong chỗ của chúng ta, mà rằng, do hậu quả của việc nó là một sự thay thế rõ ràng và minh thị, chúng ta có thể được nói là đã làm điều Ngài đã làm. Và, nhờ sự nên một của chúng ta với Ngài, chúng ta được miễn trừ khỏi tội lỗi như một người chủ.

Nhưng ĐIỀU NÀY BẢO ĐẢM SỰ SỐNG; vì sự sống này là bông trái, hiệu quả, hay phần thưởng tiếp theo điều trước. Nếu Cơ Đốc nhân đã chết với Christ, người ấy cũng sẽ sống với Ngài, bởi một mối dây chắc chắn như mối dây có được giữa tiền đề và hậu quả, giữa chính sự chết và sự sống lại của Christ. Nếu chúng ta đã chết với Ngài, chúng ta tin rằng chúng ta cũng sẽ sống với Ngài (câu 8). Nhưng nếu vậy,—nếu các Cơ Đốc nhân sống với Christ chắc chắn như họ đã chết với Ngài,—suy ra rằng sự sống của họ không còn có thể dâng cho tội lỗi, mà cho Đức Chúa Trời, như sự sống của Christ đã là. Họ có sự thông công với Chúa trong SỰ SỐNG SỐNG LẠI của Ngài, một sự dự phần cùng SỰ SỐNG thánh mà Chúa sống trên trời, và do đó, không thể phó mình cho một tiến trình tội lỗi.

Giờ đây là câu trả lời lớn lao cho sự bắt bẻ hay chống đối hiện hành đối với các giáo lý về ân điển được đề cập lúc đầu chương. Sứ đồ, trong việc bác bỏ nó, viện đến những nguyên tắc sâu xa nhất trong chính phủ đạo đức của Đức Chúa Trời. Ông chứng minh rằng cái chết thay thế của Christ, vì sự đền bù công lý của Đức Chúa Trời, và vì sự tiêu diệt tội lỗi, mở một đường cho sự vào của một triều đại mới của sự sống. Ông làm cho hiển nhiên không thể nghi ngờ rằng chính sự sống sống lại của Christ, sự sống đến để đổi mới và biến đổi nhân loại, khiến một đời sống tội lỗi, hay một sự tiếp tục trong tội lỗi, trở nên bất khả. CÁC ĐỘNG CƠ có thể đi xa; và chúng, cũng vậy, được gọi vào sự thực thi. Nhưng đây là một phạm vi được nâng cao vô cùng trên quyền lực của các động cơ đơn thuần. SỰ SỐNG CỦA CHRIST BƯỚC VÀO ĐỂ ĐỔI MỚI NHÂN LOẠI, VÀ ĐỂ BẢO ĐẢM SỰ NÊN THÁNH.

VI. Một lời chứng nữa, có nhiều trọng lượng về giáo lý chuộc tội, là đoạn sau: Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại nó yếu đuối bởi xác thịt, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã sai chính Con Ngài lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta [đúng hơn, lấy hình dạng của xác thịt của tội lỗi], và vì tội lỗi [đúng hơn, như một của lễ chuộc tội], mà Ngài đã định tội trong xác thịt; hầu cho sự công chính mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh (Rô-ma 8:3). Sứ đồ đã nêu lúc đầu chương, rằng, bất chấp tội lỗi nội trú vẫn còn gắn bó với chúng ta, và mà ông đã mô tả trong chương trước (7:15–25), không có sự đoán phạt nào cho Cơ Đốc nhân; và rồi ông thêm bản văn đang được chúng ta chú ý như căn cứ của sự không bị đoán phạt, và của sự giải cứu khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết. Đoạn văn quy về điều này, rằng KHÔNG CÓ SỰ ĐOÁN PHẠT, vì TỘI LỖI ĐÃ BỊ ĐỊNH TỘI TRONG XÁC THỊT CỦA CHRIST, và sự làm trọn luật pháp được chấp thuận được kể cho chúng ta. Các yếu tố sau đây của sự chuộc tội được đem ra ánh sáng trong đoạn văn này:—

1. Nguồn của sự chuộc tội được truy về Đức Chúa Trời là Cha có một Con để sai đi. Ngôn ngữ nhấn mạnh tuyên bố rằng toàn bộ sự chuộc tội bắt nguồn từ Đức Chúa Trời như nguồn của nó, và rằng nó phải được đọc ra từ hành động của Cha như sai Con Ngài đi để dâng nó. Nó phát xuất từ Đức Chúa Trời như suối nguồn của nó; vì nó đã không thể bị ép buộc từ Ngài nếu Ngài đã không tự ý hoạch định và thực thi nó. Và như Ngài là nguồn mà từ đó nó đến, Ngài cũng là thẩm quyền mà bởi đó nó được chấp nhận như một sự đền bù trọn vẹn. Điều đã được Đức Chúa Trời sắm sẵn, hẳn phải được Ngài chấp nhận.

2. Thân vị mà bởi đó công việc cứu chuộc được hoàn thành, là Con đời đời, chính Con Ngài, Con đích thực của Ngài. Danh hiệu này chỉ không chỉ sự làm con, mà sự thần linh thật và đích thực; vì Ngài là Con của Đức Chúa Trời theo nghĩa độc nhất, không bởi sự nhận làm con nuôi, không bởi sự nhập thể, không bởi sự sống lại, mà bởi một hành động sinh ra đời đời, do hậu quả của điều này Ngài được gọi là Con một. Và ảnh hưởng của bản tính thần linh của Chúa trên toàn bộ công việc chuộc tội của Ngài không được chỉ ra một cách mờ nhạt: đó là công việc của một thân vị thần linh, và nhờ điều này mà có giá trị và phẩm vị vô biên. Như vậy Chúa Giê-xu, trong công việc cứu chuộc của mình, không thể được xem như con người đơn thuần, mà như Đức Chúa Trời-người, trong đó cả hai bản tính cùng hợp tác ở mọi bước để sản sinh một kết quả chung. Công việc như vậy là một, vì thân vị là một. Chính sự thần linh của Con Đức Chúa Trời đã ban cho công việc cứu chuộc của Ngài một giá trị hoàn toàn vô hạn; và, xét như vậy, chúng ta thấy rằng nó không chỉ phát xuất từ Đức Chúa Trời, mà đã được hoàn thành bởi sự khéo léo của Đấng là Đức Chúa Trời.

3. Con của Đức Chúa Trời đã được sai đi TRONG HÌNH DẠNG CỦA XÁC THỊT TỘI LỖI; tức là, của xác thịt của tội lỗi. Cách diễn đạt này phải được khảo sát cẩn thận, kẻo chúng ta hoặc sai lầm bởi sự nói quá, hoặc không đạt được ý nghĩa của nó bởi sự nói thiếu. Nó đi rất sâu, nhưng chúng ta phải cẩn thận dò cho thấu. Một điều tự hiển nhiên: ngôn ngữ phải được hiểu như khẳng định sự nhập thể thật của Con Đức Chúa Trời, và như gán cho Ngài một nhân tính thật, tương phản với mọi lý thuyết Docetic hay huyễn tưởng về việc Ngài trở nên người. Và hơn nữa, sự hiệp nhất của thần tính và nhân tính trong một thân vị của Con đời đời mang theo hậu quả này, rằng nó hẳn phải là nhân tính vô tội, vì Con của Đức Chúa Trời đã không thể hiệp nhất với chính Ngài bất cứ điều gì tội lỗi. Bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, nhân tính của Ngài, vốn không một khoảnh khắc nào tồn tại tách khỏi thân vị thần linh của Con, được sinh ra thanh sạch; thật giống xác thịt tội lỗi, nhưng không phải xác thịt tội lỗi. Và điều này được bảo đảm bởi thực tế, rằng dù Ngài lấy xác thịt Ngài từ A-đam qua Trinh Nữ, Ngài không bao giờ ở trong giao ước của A-đam, mà là A-đam thứ hai, Đấng phục hồi. Ngài là Đấng Cứu Chuộc bà con, để ở trong ranh giới của nhân tính chúng ta; nhưng Ngài không hề nhận bất kỳ vết nhơ nào của tâm trí hay thân thể bởi sự truyền lại từ A-đam, cũng không gánh bất kỳ tội lỗi nào mà Ngài chịu trách nhiệm cá nhân.

Ý nghĩa của cách diễn đạt chúng ta đang xem xét không cạn kiệt, tuy nhiên, bởi ý tưởng về một sự nhập thể đơn thuần, hay việc Ngài trở nên người. Điều đó, tất nhiên, nằm ở nền tảng của toàn bộ; nhưng có một tư tưởng nữa, không thể loại trừ. Lời tuyên bố rằng Ngài đã được sai đi trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, hàm ý rằng giữa Ngài và những người khác không thể tìm ra sự khác biệt nào nhận thấy được; rằng về diện mạo cá nhân, trong sự yếu đuối và kiệt sức, trong sự ốm đau và mệt mỏi, trong sự buồn rầu và sự chết, Ngài đã trong mọi phương diện được làm giống như anh em Ngài. Ngôn ngữ hàm ý rằng Ngài đã bước vào gia đình loài người nghèo khó và bị khinh dể, đói và khát, chịu những lao nhọc thường của lao động trong một nghề thuộc đất, và sự mệt mỏi tiếp theo nó; một người của sự buồn rầu, và từng trải sự đau đớn; không miễn khỏi nỗi sợ sự chết cũng không khỏi sự chết thực sự. Tóm lại, Ngài đã đến trong vòng nhân loại, và vào mọi điều mà điều này kéo theo, trong chừng mực nó có thể được trải nghiệm bởi Một Đấng vừa là người vô tội vừa là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Nhưng một số nhận xét cần thiết ở đây để đặt vấn đề trong ánh sáng đúng của nó, điều hiếm khi, nếu có, được diễn giải với mọi sự đầy đủ và chính xác cần thiết.

a. Chúng ta không được xem Chúa như đảm nhận hình dạng này đối với xác thịt của tội lỗi theo một cách đơn thuần độc đoán, và không có nguyên nhân đủ. Nói rằng Ngài đã đảm nhận hình dạng này đối với nhân tính sa ngã mà không có lý do nào cả, hay chỉ vì mục đích giống như anh em Ngài, thì chưa đủ. Dù sự dự phần của Ngài trong bản tính của chúng ta, trong sự đau đớn và cám dỗ của nó, đã khiến Ngài có thể cảm thông với chúng ta, và làm cho Ngài thích hợp làm một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín (Hê-bơ-rơ 2:17), chúng ta không được phép kết luận rằng đó là toàn bộ lý do mà vì đó Ngài đã được sai đi trong hình dạng của xác thịt tội lỗi. Ngài đã được thấy như người, và trong hình dạng của một người tội lỗi, hầu cho không thể khám phá ra sự khác biệt nào giữa xác thịt của Ngài, vốn vô tội, và xác thịt của những người khác, vốn tội lỗi.

b. Chúng ta không được xem Chúa như nhận những sự ốm đau vô tội ấy bởi sự truyền lại từ A-đam hay từ mẹ Ngài bởi sự cần thiết của bản tính. Chúng hoàn toàn không phải là sự đi kèm tất yếu của sự nhập thể, hay của việc mặc lấy nhân tính của chúng ta. Sự chết, mà một số người cho là tất cả những gì được hiểu bởi cụm từ đang được xem xét, không phải là một phần phụ cần thiết của việc đảm nhận nhân tính của chúng ta, cũng như sự nặng nề và hấp hối, những nỗi buồn và ngất xỉu, những giọt nước mắt, thử thách, và cám dỗ, mà bởi đó Ngài được làm giống như anh em Ngài. Chúng đã không thể đến trên Ngài theo bất kỳ cách nào khác ngoài cách tội lỗi đến trên Ngài. Chúng đến trên Ngài, không như một di sản cá nhân bởi sự dẫn xuất hay truyền lại từ người đầu tiên, hay từ thực tế Ngài bước vào thế gian của chúng ta, mà đơn giản trên căn cứ của Bảo Lãnh tự nguyện của Ngài. Trong trường hợp của Ngài chúng là những hậu quả và hiệu quả của tội lỗi, nhưng của tội lỗi không phải của Ngài, và chỉ được gánh bởi sự kể. Nói cách khác, Ngài là Đấng gánh sự rủa sả vì Ngài là Đấng gánh tội.

c. Chúng ta không thể xem tội lỗi như gắn bó với đời sống thuộc đất của Christ. Một nhóm các nhà thần học thô thiển nào đó, những người không biết mình nói gì hay mình quả quyết điều gì, gần đây đã quả quyết một sự sửa đổi của chủ nghĩa Irving, cho rằng tội lỗi thuộc, nói vậy, về đời sống mà trong đó Christ không biết tội lỗi, và rằng Ngài đã "xong với tội lỗi trong việc xong với đời sống mà tội lỗi thuộc về." Sai lầm lớn của Irving, người cho rằng Chúa chúng ta đã đảm nhận xác thịt sa ngã, chính xác tương tự. Nhưng từ điều này sẽ suy ra rằng sự chết và những nỗi buồn, những cám dỗ và thử thách mà Ngài phải chịu, đến trên Ngài bởi sự cần thiết của bản tính, không bởi sự thay thế hay Bảo Lãnh tự nguyện. Sự giả định ấy lật đổ chính nguyên tắc thay thế, nguyên tắc lấy làm chắc chắn rằng một thân vị vô tội, với sự miễn trừ trọn vẹn khỏi tội lỗi và mọi hậu quả của nó, đã tự ý bước vào vị trí và trách nhiệm của tội nhân. Lý thuyết thô thiển mà chúng ta đã đề cập, bị mâu thuẫn bởi toàn bộ các sự sắm sẵn và sắp đặt của sự nhập thể. Chúa Giê-xu không bao giờ ở trong giao ước của A-đam, mà đến như A-đam thứ hai, Đấng tương ứng của người đầu tiên; và sự bước vào nhân loại của Ngài bởi sự hoài thai siêu nhiên, có ý ngăn ngừa sự kể tội đầu tiên của A-đam, cũng như sự truyền lại bất kỳ hậu quả nào của nó bởi sự cần thiết của bản tính. Ngài được MIỄN TRỪ CÁCH CÁ NHÂN, vừa như Con nhập thể vừa như người thứ hai, khỏi mọi tội lỗi, cũng như khỏi mọi hậu quả liên quan đến tội lỗi, của A-đam thứ nhất. Ngài ở trong gia đình loài người như một Đấng Cứu Chuộc bà con, và không ở ngoài ranh giới của nó; nhưng đó là tất cả những gì sự nhập thể của Ngài tự nó, hay được xem đơn giản, bao gồm một cách đúng đắn. Cho rằng tội lỗi, hay bất kỳ hậu quả nào của nó, gắn bó với thân vị của Chúa bởi thực tế đảm nhận nhân tính của chúng ta hay bước vào đời sống loài người, là một sự lẫn lộn ý tưởng đáng tiếc. Nó làm rối rắm và đảo lộn mọi sự; nó lẫn lộn những điều khác nhau.

Điều thuộc về thân vị và điều thuộc về chức vụ trong đời sống của Chúa Giê-xu phải luôn được phân biệt. Hai điều này không bao giờ có thể hòa vào nhau, mà không có những hậu quả tai hại và chết người nhất. Mối quan hệ thuộc về thân vị là một điều, mối quan hệ thuộc về chức vụ là một điều khác. Điều trước đem Christ đến trước chúng ta như một thân vị thần linh, và kêu gọi sự chú ý đến một nhân tính vô tội,—tức là, đến một nhân tính theo ý tưởng hay tình trạng bình thường của nó; và nếu sự trung gian mà Ngài bước vào đã không bao gồm sự chuộc tội vì tội lỗi cũng như sự vâng phục vốn được giao cho con người như con người, Chúa Giê-xu chắc chắn đã xuất hiện trong một nhân tính cao quý, trong cùng nhân tính, ít nhất, như nhân tính mà A-đam đã có trước sự sa ngã. Nhưng điều này đã không thể vì vấn đề cần giải quyết. Hiện tại, mọi điều tôi muốn là cho thấy rằng, trong các quan niệm của chúng ta, điều thuộc về thân vị phải được phân biệt với điều thuộc về chức vụ. Mối quan hệ thuộc về thân vị của Chúa Giê-xu sở hữu một sự miễn trừ trọn vẹn khỏi sự kể tội lỗi, và khỏi vết nhơ nội tại dưới mọi hình thức. Điều thuộc về thân vị nằm dưới điều thuộc về chức vụ; và nếu chúng ta cho rằng tội lỗi gắn bó theo bất kỳ nghĩa nào với thân vị của Chúa, hay với đời sống loài người mà trong đó Ngài đến, Ngài hẳn đã bị vô hiệu hóa cho công việc trung gian và vâng phục thay thế của Ngài. Đã không thể có sự thay thế trong chỗ và thay cho chúng ta.

Điều này sẽ giúp chúng ta hiểu các từ, "trong hình dạng của xác thịt tội lỗi." Cách diễn đạt chỉ đến những hiệu quả mà tội lỗi là nguyên nhân, nhưng tội lỗi không phải của Ngài. Những hậu quả phát sinh từ sự kể tội lỗi cho Chúa Giê-xu là như vậy, rằng Ngài đã trong mọi điểm được làm giống như anh em, hay được sai đi trong hình dạng của xác thịt của tội lỗi; tức là, chịu sự đau đớn và sự chết, như thể đã không có sự khác biệt nào giữa nhân loại và Ngài. Và khi chúng ta nhớ lại điều chúng ta đã chứng minh ở nơi khác, rằng Ngài là Đấng gánh tội từ lúc đảm nhận nhân tính của chúng ta, chúng ta có sẵn trong tay một sự giải thích sẵn sàng về thực tế không thể giải thích được, rằng Ngài đã đến giữa loài người như thể Ngài là một trong số họ, phải chịu sự buồn rầu và cám dỗ, sự đau đớn và sự chết. Bản tính loài người của Ngài không bao giờ tồn tại tách khỏi sự hiệp nhất thân vị với Con của Đức Chúa Trời, cũng không tách khỏi việc gánh tội; và do đó Ngài đã xuất hiện trong hình dạng của xác thịt của tội lỗi, không bởi một sự đồng hóa độc đoán đơn thuần với chúng ta, con người, mà vì Ngài đã gánh trong thân thể Ngài gánh nặng của tội lỗi được kể; một thực tế đã bởi hậu quả hợp pháp sinh ra những kết quả như vậy.

Sứ đồ nêu rằng Đức Chúa Trời, trong việc sắm sẵn một thân thể cho Christ, đã sai Ngài trong một nhân tính, không như nó đã là trong tình trạng toàn vẹn, khi nó đẹp đẽ và vinh hiển, mà trong một hình thức như nó hiện nay, tức là, như mang những dấu buồn của tội lỗi. Như vậy không có sự khác biệt nhận thấy được nào hiện ra giữa bản tính của Ngài và của chúng ta, không phải vì chính xác cùng xác thịt đã được truyền cho Ngài vốn đi xuống từ A-đam đến dòng dõi người, mà vì Ngài đã lấy trên mình, bởi Bảo Lãnh tự nguyện, gánh nặng ấy của tội lỗi được kể, gánh nặng mang trong các hậu quả hình phạt của nó mọi điều Ngài đã chịu về sự hạ mình và nặng nề, cám dỗ, đau đớn, và sự chết. Tuy nhiên, nó vẫn được đảm nhận về mặt chức vụ, không được thừa hưởng về mặt thân vị. Đó là tội lỗi không phải của Ngài; và đó là một sự hạ mình và một sự đóng đinh tàn nhẫn mà Ngài đã vâng phục, không vì Ngài phải, mà vì Ngài vui lòng làm vậy. Nói tóm lại, Ngài đã giống xác thịt của tội lỗi đến thế khi được thấy như người, bị cám dỗ trong mọi điểm giống như chúng ta, đến nỗi không có sự khác biệt nào nhận thấy được đối với bất kỳ mắt nào. Rằng nhân tính bị hạ thấp như vậy, và chịu đau đớn từ những hiệu quả của tội lỗi, hẳn đã là một sự hạ mình lớn lao cho một thân vị như vậy, có thể dễ dàng cho rằng. Thế mà Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài mặc lấy nhân tính trong một hình thức như vậy; và lý do của tất cả điều này được thêm ngay sau, như chúng ta tiếp theo phải chú ý.

4. Các từ, VÌ TỘI LỖI, hay, đúng hơn, CỦA LỄ CHUỘC TỘI, được nối với các từ mà chúng ta đã chú giải, truyền đạt ý nghĩa này, rằng Ngài đã đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi vì Ngài là một của lễ chuộc tội hay một Đấng gánh tội. A-đam thứ nhất, được đưa vào một thế gian không có tội lỗi, được cung cấp một thân thể cao quý hơn. A-đam thứ hai, lớn hơn người ấy vô cùng, đã đến giữa loài người từ một cõi khác, và tỏ mình trong hình dạng của xác thịt của tội lỗi, trong sự hèn mọn và hạ mình. Một số giới hạn hình dạng của xác thịt tội lỗi vào điều này, rằng Ngài chịu sự đau đớn và sự chết. Nhưng trong khi những yếu tố này chắc chắn được bao gồm như những thành phần quan trọng, chúng không phải là tất cả, cũng không cạn kiệt ý tưởng của sứ đồ.

Cách diễn đạt, VÌ TỘI LỖI, được một số người xem như chỉ rằng Christ đã bị giết một cách tàn nhẫn, hay bị đối xử với sự ác độc và sỉ nhục tội lỗi. Nhưng một lời chú giải như vậy thậm chí không thể được làm cho có vẻ hợp lý về mặt diễn giải; các từ sẽ không chịu nó. Một lời chú giải khác cho rằng Ngài đã được sai đi vì cớ tội lỗi, như nguyên nhân đã tác động Đức Chúa Trời sai Ngài. Ý nghĩa, trên sự giả định này, sẽ là, Đức Chúa Trời có ý định hình phạt tội lỗi bằng phương tiện Christ; và nếu không có một ý định như vậy, người ta có thể nghĩ rằng Ngài đã bị thăm viếng bằng sự đau đớn mà không có nguyên nhân đủ. Đây là một lời chú giải có thể đứng vững. Nhưng trong mọi sự diễn giải, tự nhiên nhất vượt xa là cách phân tích đề cập các từ đến của lễ chuộc tội, hay đến một của lễ chuộc tội. Để xác nhận điều này, chúng ta thấy cụm từ được dùng như vậy trong Thư Hê-bơ-rơ (Hê-bơ-rơ 10:6), và trong bản Bảy Mươi của Ê-sai, nơi linh hồn của Christ được nói là được ban như một của lễ chuộc tội (Ê-sai 53:10), cũng như trong nhiều chỗ khác trong cùng bản ấy (Lê-vi-ký 4:35, 5:6, 6:17). Ý nghĩa sẽ như sau:—Bởi một của lễ như vậy vì tội lỗi, của lễ của chính thân thể Ngài, dù Ngài không nợ gì, và không chịu trách nhiệm nào, Ngài đã định tội trong xác thịt. Vì Christ ở nơi khác được gọi trực tiếp và bởi hàm ý là một của lễ, tôi không thấy có lý do gì phải nghi ngờ liệu đây có phải là ý nghĩa của cách diễn đạt của Phao-lô. Ngoài ra, trên sự giải thích này, mọi sự sẽ được thấy rơi vào trật tự đúng trong cấu trúc của câu, mà không có bất kỳ sự bỏ sót hay từ nào phải cung cấp: nó sẽ được phân tích với điều đi trước, không với điều theo sau. Sự chống đối duy nhất có thể được đưa ra chống lại sự diễn giải này là, đoạn văn không đề cập đến cái chết của Christ, mà đến sự sai phái của Ngài. Nhưng không thể có sự chống đối trên căn cứ ấy: vì chúng ta thường thấy những cụm từ tương tự liên quan đến sự chuộc tội của Christ, sự sai phái là vì cớ cái chết, và bao gồm nó (1 Giăng 4:9–10). Chúng ta giữ, vậy, rằng cách diễn đạt chỉ một của lễ đền tội, một của lễ chuộc tội.

5. Nhưng người ta thêm, rằng bằng phương tiện này ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ ĐỊNH TỘI TRONG XÁC THỊT. Để nắm bắt ý nghĩa của cụm từ này, phải nhận thấy rằng tội lỗi vẫn được nhân cách hóa, như nó đã là trong ba chương trước. Sứ đồ nói về tội lỗi vào trong thế gian, và trị vì trên gia đình loài người như một quyền năng, quân vương, hay người chủ tàn nhẫn (Rô-ma 5:12, 17), và như thực thi một thẩm quyền, mà từ đó chúng ta chỉ được giải cứu một cách hợp pháp bởi một sự chết về tội lỗi (Rô-ma 6:2). Lý do của cách dùng từ ngữ đặc biệt này có thể là, một sự phân biệt có thể được vẽ giữa con người và tội lỗi nô dịch người ấy; Đức Chúa Trời định tội con người, không như công trình của Ngài, mà như người ấy có tội. Tội lỗi hủy diệt thân vị, và do đó rất giống một thân vị, có thể được nhân cách hóa. Từ đoạn văn nơi ông lần đầu nói về sự vào của nó (5:12), đến điểm này, sứ đồ đã nhân cách hóa tội lỗi; và do đó chúng ta không có cơ sở nào để hiểu từ TỘI LỖI theo bất kỳ nghĩa nào khác trong đoạn văn trước chúng ta. Chúng ta vẫn phải xem TỘI LỖI trong đoạn văn này như đấng cai trị đã giữ gia đình loài người dưới quyền lực của hắn. Nhưng khi Christ được Cha sai đi để giao chiến với kẻ thù này, Ngài đã thắng hắn, phán xét, và định tội hắn.

Nhưng chúng ta tiếp theo phải chú ý Đức Chúa Trời đã ĐỊNH TỘI thế nào. Cùng sự nhân cách hóa như đã được dùng trước đây, vẫn được tiếp tục. Tội lỗi được nói như một thân vị bị phán xét tại một tòa án cao hơn, và bị định tội một cách công chính. Do hậu quả của điều này, hắn không còn đòi hỏi nào nữa đối với những kẻ mà trước đây hắn đã bạo ngược, vì giờ họ được giải thoát. Không thể gắn ý nghĩa nào khác cho từ ĐÃ ĐỊNH TỘI ngoài ý nghĩa đồng nhất với ý nghĩa của từ trong mệnh đề đầu tiên của chương; vì sự không bị đoán phạt mà các tín hữu hưởng, dựa trên sự định tội, vốn đã được hoàn thành trong xác thịt của Christ.

Câu hỏi, thật vậy, về xác thịt, trong đó tội lỗi được nói là đã bị định tội, được các nhà diễn giải khác nhau trả lời khác nhau. Nhưng mối liên hệ quyết định rằng sự ám chỉ là về xác thịt loài người được Christ đảm nhận; tức là, về cùng thân vị mà ông đã nói rằng Ngài đã được sai đi trong hình dạng của xác thịt tội lỗi. Sứ đồ rõ ràng đề cập đến xác thịt của Christ, và hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã định tội trên Ngài như của lễ chuộc tội vô tội. Ngài đã đền bù những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, một phần bởi sự vâng phục hoàn hảo của Ngài,—tức là, bởi điều Con của Đức Chúa Trời, như được sai vào thế gian, đã làm thay cho chúng ta,—một phần bởi việc gánh sự rủa sả của luật pháp,—nói tóm lại, bởi SỰ GÁNH TỘI VÔ TỘI; điều có thể được lấy như công thức mô tả cho sự chuộc tội. Và do hậu quả của công việc thay thế này, tội lỗi đã bị định tội trong xác thịt Ngài, và mất quyền lực trên chúng ta.

Nhưng có hai cách mà sự ám chỉ này đến sự định tội đã được diễn giải. Một số kém chính xác hơn giải thích cách diễn đạt theo nghĩa chủ quan hơn, tức là về việc xóa bỏ, hay nhổ tận gốc tội lỗi. Điều đó không thể được chấp nhận như ý nghĩa của từ, vốn luôn có một ý tưởng tư pháp. Do đó, những người khác hạnh phúc hơn lấy thuật ngữ theo nghĩa đúng của nó, như chỉ rằng Đức Chúa Trời đã định tội một cách tư pháp trong xác thịt của Christ, khi Ngài dâng mình như một của lễ chuộc tội. Thuật ngữ, bất cứ nơi nào chúng ta tìm thấy nó, hàm ý một bản án tư pháp (Rô-ma 2:1, 5:18). Tóm lại, đó là một sự định tội giải thoát chúng ta khỏi sự đoán phạt, bản án được thi hành trên Đấng Bảo Lãnh của chúng ta (Ga-la-ti 3:13; 1 Phi-e-rơ 2:24). Ngôn ngữ chỉ rằng Chúa Giê-xu đã bị thăm viếng bằng sự đau đớn hình phạt, vì Ngài đã xuất hiện trước Đức Chúa Trời chỉ trong vẻ ngoài của tội lỗi chất đống của chúng ta; do đó không như một cá nhân riêng tư, mà như một Đấng đại diện, vô tội trong chính Ngài, nhưng bị tội lỗi bao phủ, được yêu như Con, nhưng bị định tội như Đấng gánh tội, nhờ sự hiệp nhất giao ước giữa Ngài và dân sự Ngài, vốn nằm ở nền tảng của toàn bộ. Như vậy Đức Chúa Trời đã định tội trong xác thịt Ngài, và do hậu quả của điều này không có sự đoán phạt nào cho chúng ta.

Sứ đồ hơn nữa nêu tất cả điều này như một kết quả mà luật pháp không thể làm gì để thực hiện. Và về sự phân tích ngữ văn của câu, phần đầu của câu có thể được đặt một cách thích hợp trong sự đồng vị với toàn bộ lời tuyên bố, theo cách đơn giản sau: "Một việc bất khả đối với luật pháp, tại nó yếu đuối bởi xác thịt."

6. Điểm cuối cùng cần đề cập là, Christ đã được làm của lễ chuộc tội, và đã định tội trong xác thịt, vì mục đích nữa này, HẦU CHO SỰ CÔNG CHÍNH CỦA LUẬT PHÁP ĐƯỢC LÀM TRỌN TRONG CHÚNG TA. Điều đó giống một cách diễn đạt khác của cùng sứ đồ đến nỗi hai đoạn văn có thể được so sánh một cách thích hợp để soi sáng lẫn nhau (2 Cô-rinh-tô 5:21). Cách diễn đạt này không thể được đề cập đến bất kỳ công việc đổi mới nội tâm nào; vì không có công việc hay sự đạt được nào của chúng ta có thể với bất kỳ sự đúng đắn nào của ngôn ngữ được gọi là một "sự làm trọn sự công chính của luật pháp." Các từ, "sự công chính của luật pháp," mô tả sự vâng phục của Christ như công việc của một người vì nhiều người (Rô-ma 5:18). Kết quả này được phác họa như mục đích được sự nhập thể và sự chuộc tội của Christ nhắm tới, và hàm ý rằng như Ngài đã được làm một của lễ chuộc tội, chúng ta cũng được xem như những kẻ làm trọn luật pháp. Điều này là nhằm điều kia (ἵνα). Và khi sự công chính của luật pháp được nói là được làm trọn TRONG CHÚNG TA, ý nghĩa là nó thuộc về chúng ta, và được áp dụng cho chúng ta do hậu quả của sự hiệp nhất mà bởi đó Christ ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài. Nó được làm trọn trong chúng ta, như thể chính chúng ta đã làm tất cả.

VII. Một đoạn văn khác về sự chuộc tội có hiệu lực như vầy: Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta? Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao? Ai sẽ kiện kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Thật là Đức Chúa Trời xưng công chính những kẻ ấy; ai sẽ lên án họ? Ai là người sẽ đoán phạt? Ấy là Christ đã chịu chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta (Rô-ma 8:31–34). Ở đây sứ đồ ca ngợi các đặc ân của những kẻ được giải thoát trọn vẹn khỏi sự đoán phạt bởi sự chuộc tội. Và khi chúng ta phân tích những câu hỏi khải hoàn này, nối tiếp nhau trong sự tiếp nối nhanh chóng, chúng ta nhận thấy rằng sự chuộc tội là một giao dịch thật, cung cấp sự bảo đảm đầy đủ nhất cho những thân vị thật. Nhìn thấy kẻ thù và sự chống đối mọi phía, sứ đồ tự tin thách thức chúng, trên căn cứ rằng Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta (câu 31). Nhưng sự thách thức ấy dựa trên một lời tuyên bố khác nối sự an toàn của Cơ Đốc nhân với sự chuộc tội (câu 32).

Trước khi bước vào sự giải thích các mệnh đề, cần phải định nghĩa ý nghĩa của các từ, CHÍNH CON NGÀI. Những từ này mang theo ý tưởng về một Con đích thực, về một Con theo mối quan hệ thần linh trước sự nhập thể của Ngài; và mọi người đọc các từ mà không có thành kiến, và với một ước muốn đơn giản tìm ra ý nghĩa của tác giả, tự nhiên được dẫn đến việc đề cập chúng đến Tính Con thần linh. Cách diễn đạt của sứ đồ có ý đem ra hai điều: một mặt, mối quan hệ yêu thương mạnh mẽ mà Cha giữ đối với thân vị của Đấng Trung Gian; và, mặt khác, phẩm vị và giá trị vô hạn gắn với bất cứ điều gì được Con của tình yêu Ngài làm. Hơn nữa, để nắm bắt tư tưởng được đem ra trước chúng ta ở đây, và Con được nói là bị phó thế nào, phải chú ý rằng chúng ta không thể cho rằng ba thân vị thần linh trong Đức Chúa Trời mà không có bất kỳ trật tự tự nhiên nào của hiện hữu, của ý muốn, và của hành động; vì Cha được nói là đã ban Con, và đã tỏ tình yêu vô hạn của Ngài bằng cách ban Ngài. Chúng ta không thể cho rằng thân vị thứ hai đã đảm nhận bản tính của chúng ta chỉ bởi khế ước hay thỏa thuận, mà không có bất kỳ mối quan hệ nào của trật tự tự nhiên; vì một quan niệm như vậy sẽ không hòa hợp với toàn bộ ngôn ngữ của Kinh Thánh, vốn luôn trình bày Cha như sai Con Ngài, hay thân vị thứ nhất như ban thân vị thứ hai. Tình yêu đối với tội nhân được khám phá trong sự cứu chuộc như vậy được thấy trong nguồn gốc đầu tiên của nó nơi Cha.

Tiếp theo, phạm vi lập luận của sứ đồ, và bản chất của nó, phải được theo dấu rõ ràng. Đó là một lập luận từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn; cùng kiểu lập luận mà chúng ta đã có một số tấm gương nổi bật trong thư này (Rô-ma 5:9, 10). Lập luận là, Đấng đã ban điều lớn hơn, chắc chắn sẽ ban điều nhỏ hơn; rằng Đấng mà tình yêu Ngài vượt qua những khó khăn lớn nhất, sẽ không bị làm khó bởi điều tương đối ít gian nan hơn nhiều. Và Ngài khuếch đại tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời để làm cho sức thuyết phục của lập luận mạnh mẽ và có sức hơn. Khi Đức Chúa Trời ban Con Ngài VÌ CHÚNG TA, cách diễn đạt chắc chắn có nghĩa rằng Ngài đã ban Ngài vì điều thiện của chúng ta, vì lợi ích của chúng ta. Nhưng sự tìm hiểu vẫn còn: Theo nghĩa nào, và với sức mạnh đặc biệt nào, chúng ta phải hiểu rằng cái chết của Christ là vì điều thiện của chúng ta? Có phải bởi tấm gương, giáo lý, hay sự dạy dỗ chăng? hay vì Ngài đã chết một cái chết thay thế khi chúng ta hẳn đã chết,—một hình phạt thay cho những kẻ nếu không hẳn đã hư mất? Đó là một điểm phải được quyết định bởi các yếu tố và cách diễn đạt khác bước vào sự mô tả về cái chết của Ngài; và chúng đã được chúng ta xem xét trong các đoạn văn khác. Việc phó Con của Đức Chúa Trời, được đề cập ở đây, chắc chắn không có nghĩa vì lợi ích của chúng ta, theo nghĩa mơ hồ và không rõ ràng; vì suy luận được rút ra từ nó, rằng mọi sự sẽ được ban cùng với Christ, rõ ràng đề cập đến ý tưởng thay thế. Chẳng phải nhiều người tin kính trong dân Do Thái đã phó mình vì điều thiện của đồng bào họ sao? Chẳng phải nhiều tiên tri và người công chính đã bị giết sao? Nhưng về ai đã từng được nói rằng sự đau đớn của họ là phương tiện của mọi phước lành khác được ban cho người khác? Ngược lại, huyết của A-bên và của mọi kẻ tử đạo đúng hơn kêu cầu sự báo thù. Nhưng ở đây người ta nói rằng CÙNG VỚI CHRIST BỊ ĐÓNG ĐINH mọi điều thiện đã được ban.

Trong đoạn văn này trước hết có một lời tuyên bố về thực tế, và rồi một lập luận được đặt trên nó. Chính lời tuyên bố về thực tế phô bày nguồn, bản chất, và phạm vi của sự chuộc tội, là điều chúng ta phải xử lý. Lập luận lớn lao được rút ra thực tế từ nó, cung cấp một căn cứ không cạn kiệt của sự tin cậy và trông đợi.

1. Điều đầu tiên trong lời tuyên bố về thực tế là: "Đức Chúa Trời ĐÃ KHÔNG TIẾC chính Con Ngài." Cách diễn đạt này xuất hiện nhiều lần trong Tân Ước với một sự ám chỉ đến hình phạt. Như vậy người ta nói về người Do Thái, rằng Đức Chúa Trời đã không tiếc các nhánh tự nhiên (Rô-ma 11:21); về các thiên sứ đã phạm tội, rằng Đức Chúa Trời đã không tiếc chúng, mà quăng chúng xuống địa ngục (2 Phi-e-rơ 2:4); và về thế gian cũ, rằng Đức Chúa Trời đã không tiếc thế gian cũ, mà cứu Nô-ê (2 Phi-e-rơ 2:5). Cách diễn đạt, như áp dụng cho Con của Đức Chúa Trời, có nghĩa rằng Đức Chúa Trời đã không giữ lại Ngài, Đấng bảo lãnh đã được lập của những người khác, khỏi sự hạ mình và đau đớn hẳn phải gánh trong sự thi hành chức năng của Ngài, mà đã đối xử với Ngài theo công lý nghiêm ngặt. Dù về bản chất là một thân vị thần linh, Ngài ở đây được xem như Con của Đức Chúa Trời đảm nhận bản tính của chúng ta với tội lỗi và hình phạt vốn đúng là của chúng ta. Do đó, bất chấp tình yêu vô hạn và đời đời mà Ngài được coi như Con, và vốn không bao giờ có thể bị hạ thấp hay rút lại, Đức Chúa Trời đã không tiếc Ngài. Ngài vừa được yêu vừa không được tiếc, theo mối quan hệ hai chiều thuộc về Ngài, như Con của Đức Chúa Trời và như Đấng bảo lãnh của con người. Không có gì không phù hợp trong điều này. Ngài, một mặt, là đối tượng của tình yêu như Con của Đức Chúa Trời, và cũng như Đấng làm trọn luật pháp một cách vô tội (Giăng 10:17). Nhưng, mặt khác, Ngài là đối tượng của sự thăm viếng hình phạt, và không được tiếc, như Đấng bảo lãnh và Đấng gánh tội.

Các từ được dùng ở đây dường như có ý nhắc lại sự tương tự của con người trong trường hợp của Áp-ra-ham, và chắc chắn gợi ý rằng đó là một thứ bạo lực đối với tình Cha yêu thương của Đức Chúa Trời khi Ngài đã không tiếc Ngài. Điều này giả định điều gì? Nó giả định rằng Ngài hẳn đã tiếc Con Ngài nếu Ngài đã muốn thi hành trên chúng ta hình phạt chúng ta đã gánh. Ngài hẳn đã tiếc Con Ngài, và đã cất chén đau đớn khỏi Ngài, nếu Ngài đã không có ý định ban cho chúng ta mọi điều thiện có thể tưởng tượng. Nhưng, trong tình yêu đối với chúng ta, Ngài đã không tiếc chính Con Ngài. Ngài đã không cất chén khỏi Ngài, hầu cho nó không bao giờ được đưa cho chúng ta. Kinh Thánh này nối sự an toàn của Cơ Đốc nhân dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời với thực tế rằng Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con Ngài,—một cụm từ hàm ý rằng Ngài đã không tiếc Đấng Bảo Lãnh, hầu cho Ngài có thể giải cứu chúng ta.

Điều thứ hai trong lời tuyên bố về thực tế là: "Đức Chúa Trời ĐÃ PHÓ Con Ngài." Điều này không chính xác đồng nghĩa với điều trước, cũng không hoàn toàn giống cách diễn đạt, "Ngài đã ban Con một của Ngài" (Giăng 3:16); ít nhất có một sắc thái khác biệt. Trong cụm từ trước chúng ta, có ý tưởng nữa rằng Đức Chúa Trời tối cao đã phó Ngài vào tay con người, để bị đối xử như thể thật sự Ngài là kẻ phạm tội mà họ đã trình bày Ngài là. Sự phó vào tay tội nhân này đã được chúng ta giải thích (Công vụ 2:23). Giu-đa và thầy tế lễ cả, cùng hội đồng, đã dự vào nó; nhưng có một bàn tay trên tay họ, và không có gì ngăn chúng ta thấy một nguyên nhân chính và một nguyên nhân công cụ. Những công cụ không xứng đáng của sự phó này chỉ tìm cách thỏa mãn sự ác độc của họ; Quan Án công chính đã hành động công chính. Christ đã bị xét xử và kết án tại một tòa án của con người, vốn chỉ là tiền cảnh hữu hình của một phiên tòa vô hình trong đó Đức Chúa Trời công chính đang phán xét công chính, vì tội lỗi của con người đã được đặt trên thân vị của Đấng Thay Thế. Vì những lý do khôn ngoan, đã được chú ý, Đức Chúa Trời đã sắp xếp các biến cố của của lễ chuộc tội theo cách mà Christ không bị cất đi bởi bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, mà bởi con người vốn là bàn tay của Ngài, và chỉ thỏa mãn sự ác độc của họ chống lại Đấng đại diện của Đức Chúa Trời. Quan án loài người, người theo cách chưa từng có đã tuyên vô tội mà vẫn kết án, đã tuyên Ngài vô lỗi mà vẫn tuyên án chống lại Ngài, đã đại diện trong giao dịch Quan Án của cả đất, Đấng đã xem Christ theo cách tương tự. Quan án loài người chỉ có thể tuyên một bản án ảnh hưởng đến thân thể Ngài; nhưng một bản án khác từ một tòa án cao hơn đã có hiệu lực trên linh hồn Ngài, và đem cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời về nhà. Và dưới sự giáng vô hình này Chúa đã trải qua sự hấp hối và bị bỏ rơi; dưới điều này Ngài đã tuôn ra lời than thở của Ngài, tiếng kêu lớn và nước mắt của Ngài, và đã chịu cái chết hình phạt giải cứu chúng ta khỏi sự chết thứ hai.

Một lời tuyên bố nữa là, Con của Đức Chúa Trời đã bị phó VÌ CHÚNG TA HẾT THẢY. Vì chúng ta đã chú ý sự thay thế nằm dưới đoạn văn, chúng ta không cần trở lại điều này, và chỉ tìm hiểu thêm điều này đã được làm vì ai. Họ là những thân vị đặc biệt; nhưng sứ đồ không nói vì mọi người, mà vì CHÚNG TA hết thảy. Và khi chúng ta hỏi họ là ai, câu trả lời rõ ràng là, họ là những người tin mà Phao-lô đã viết cho, và những người được hiệp với chính ông. Họ là cùng những thân vị mà sứ đồ đã nói, "Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp CHÚNG TA, còn ai nghịch với CHÚNG TA?" Họ là cùng những bên được mô tả xuyên suốt thư tín, và được chỉ định đặc biệt trong bối cảnh như những kẻ được tiền định, được gọi và được xưng công chính; nói tóm lại, họ là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, mà vì đó Christ đã chết. Không thể nói rằng Đức Chúa Trời VÙA GIÚP MỌI NGƯỜI VÀ TỪNG NGƯỜI, vì có nhiều người không có sự hòa giải, và không có Ngài như một Đấng bảo vệ và bênh vực.

2. Nếu đó là lời tuyên bố về thực tế, lập luận dựa trên nó quan trọng ở mức độ cao nhất. Đó là một hình thức lập luận từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn—từ hành động kỳ vĩ của Đức Chúa Trời trong việc phó Con Ngài, đến những phước lành nhỏ hơn đi cùng với nó và được thêm vào nó,—như vầy: Đấng đã ban điều lớn hơn, sẽ không tiếc hay giữ lại điều nhỏ hơn. Đoạn văn, cũng vậy, lấy làm chắc chắn rằng cái chết của Christ đã thay đổi mối quan hệ của chúng ta, khiến chúng ta, từ kẻ thù, thành bạn của Đức Chúa Trời và đối tượng của sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Lập luận là: Đấng đã làm tất cả điều này cho tội nhân, sẽ không bỏ rơi chúng ta khi là bạn; Đấng đã ban điều lớn hơn, sẽ không tiếc điều nhỏ hơn.

Điểm duy nhất nữa đòi hỏi sự chú ý được cung cấp bởi sự tương phản nổi bật: "Ai sẽ lên án họ? Ấy là Christ đã chịu chết, và cũng đã sống lại nữa" (câu 34). Sự thách thức này về ý nghĩa của nó đưa ra một tư tưởng cùng loại với điều đã được xem xét trên lúc đầu chương này (Rô-ma 8:1, 3). Sự không bị đoán phạt của những kẻ được chọn—tức là, của mọi người mà vì đó Christ đã chết—được khẳng định ở đây theo cách nhấn mạnh nhất bởi sự thách thức khải hoàn này. Công lý của Đức Chúa Trời đã được đền bù cho họ; và sự thách thức là: Ai có thể định tội một người mà vì đó Ngài đã chết? Nói tóm lại, mọi sự đều đồng thanh tuyên bố lớn tiếng cái chết thay thế của Christ vì sự cứu chuộc của chúng ta, và không ai có thể định tội họ.

VIII. Những sự ám chỉ khác đến sự chuộc tội, dù gián tiếp hơn và ít rõ ràng hơn trong lời tuyên bố, xuất hiện trong Thư Rô-ma. Như vậy sứ đồ đề cập đến mối liên hệ giữa việc mua một dân sự và quyền cai trị của Christ trên họ khi ông nói, "Đấng Christ đã chết và sống lại, ấy là để làm Chúa kẻ chết và kẻ sống" (Rô-ma 14:9). Sự tham chiếu đặc biệt của sự chuộc tội, cũng vậy, được đem ra ánh sáng một cách nhấn mạnh trong tên mô tả cho một Cơ Đốc nhân—"kẻ mà vì đó Christ đã chết" (Rô-ma 14:15). Một đoạn văn khác có thể được chú ý, chứa một lời trích dẫn từ một thi thiên về Đấng Mê-si: "Những lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Chúa đã đổ trên mình tôi" (Rô-ma 15:4; Thi thiên 69:9). Các từ chứa một sự ám chỉ đến sự chuộc tội, mà từ đó giới răn đạo đức được thi hành, như trong nhiều đoạn văn khác (2 Cô-rinh-tô 8:9). Nói với một số người rằng các từ mô tả Christ như bị ảnh hưởng sâu sắc, từ lòng sốt sắng thúc đẩy Ngài, bởi những lời sỉ nhục ném trên Đức Chúa Trời, thì chưa đủ; cũng không nói rằng, từ sự thông công mật thiết giữa Ngài và Cha, Ngài đã chịu mọi điều ném trên Cha. Các từ cũng không trình bày sự hình phạt của những kẻ phạm thượng được tuyên trên Christ. Chúng đúng hơn hàm ý rằng tội lỗi, đem sự sỉ nhục trên Đức Chúa Trời, đã trong tội lỗi của chúng được đặt trên Chúa Giê-xu, hay được kể cho Ngài đến nỗi Ngài đã gánh chúng trong thân thể Ngài, như thể Ngài có tội và con người vô tội. Do đó Ngài đã không làm đẹp lòng chính mình; và từ điều này sứ đồ thi hành sự noi theo tấm gương của Ngài (so sánh 1 Phi-e-rơ 3:18).

MỤC X.

Trong ba năm Phao-lô cư trú tại Ê-phê-sô, ông biết rằng những sự hư hỏng về giáo lý và thực hành, đòi hỏi sự sửa chữa kịp thời, đã len lỏi vào Hội Thánh Cô-rinh-tô mới được thành lập, và ông đã gửi từ Ê-phê-sô (1 Cô-rinh-tô 16:8) thư thứ nhất của mình, chứa một lời cảnh báo long trọng, và một lời kêu gọi sự thi hành kỷ luật ngay lập tức (1 Cô-rinh-tô 5:1–5). Những sự sửa chữa đặc biệt đủ loại cần thiết để đem các môn đồ trở lại vị trí thật của họ; và trong việc xử lý những sự lạm dụng này, sứ đồ nhân dịp phô bày các phương diện của sự chuộc tội dưới nhiều ánh sáng khác nhau áp dụng cho tình trạng tôn giáo của họ. Ông đặt những sự hư hỏng này từng cái một trong ánh sáng của công việc cứu chuộc của Christ, và bác bỏ chúng từ lẽ thật trung tâm ấy.

I. Khi tinh thần bè đảng và sự gắn bó quá đáng với những đặc điểm hay ân tứ cá nhân của các giáo sư loài người cần được sửa chữa, sứ đồ phô bày sự phi lý và tự mâu thuẫn của việc nuông chiều tinh thần này theo cách sau: Phao-lô há đã chịu đóng đinh trên cây thập tự vì anh em sao? hay là anh em đã nhân danh Phao-lô chịu báp-têm sao? (1 Cô-rinh-tô 1:13.) Ông cho người Cô-rinh-tô thấy rằng đây là một khuynh hướng vừa không phù hợp vừa đặt sai chỗ trong Cơ Đốc giáo, vì họ không nợ sự cứu chuộc của mình cho các chức vụ mà bởi đó họ đã tin; rằng chỉ Một là chủ thật; và rằng thẩm quyền độc nhất của Ngài, mà không bao giờ có thể tỏ lòng tôn kính quá đáng, dựa trên công việc cứu chuộc của Ngài. Không gì cho thấy một cách thuyết phục hơn rằng sự chuộc tội trong bản chất khác với lời chứng của một kẻ tử đạo, và với mọi tấm gương hay sự dạy dỗ đơn thuần, dù điều này có thể được xác nhận bằng sự đối mặt nguy hiểm, hay bằng việc thực sự đóng ấn lời chứng bằng huyết.

Cách dùng từ ngữ được dùng ở đây, cho thấy rằng ý nghĩa được truyền đạt bởi cách diễn đạt, CHRIST ĐÃ BỊ ĐÓNG ĐINH VÌ CHÚNG TA, là, Ngài đã đền bù công lý của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta. Như một sự minh họa, sứ đồ đã nói về một người chết vì người khác vốn là người nghĩa hay người lành (Rô-ma 5:7). Thế mà, khi Christ được nói là đã bị đóng đinh vì chúng ta, ý nghĩa là, Ngài bởi sự thay thế đã gánh tội lỗi của chúng ta, và đã đem vào sự cứu chuộc đời đời. Câu hỏi này, PHAO-LÔ HÁ ĐÃ BỊ ĐÓNG ĐINH VÌ ANH EM SAO? tương phản công việc của Phao-lô với công việc của Christ, cho thấy rằng cái chết của Christ là vì một mục đích hoàn toàn khác với điều có thể được áp dụng một cách đầy đủ cho hành động của một người vì người khác. Chúng ta có thể được đòi hỏi đặt sự sống vào nguy hiểm vì anh em, và làm cho đầy dẫy phần còn lại trong sự đau đớn của Christ (2 Ti-mô-thê 2:10; Cô-lô-se 1:24); nhưng theo nghĩa nào? Không như chết vì tội lỗi của họ, mà để xác nhận lẽ thật của Phúc Âm, và gây dựng Hội Thánh bằng một cảnh tượng của sự vững vàng và kiên định; vì Cơ Đốc nhân đúng hơn chịu khổ, hơn là phơi bày Hội Thánh cho nguy hiểm. Nhưng giữa những sự đau đớn thuộc về những người xưng nhận vì lẽ thật, và những sự đau đớn thay thế như một sự tẩy sạch tội lỗi, có một sự phân biệt rộng như thế gian. Có thể có một sự tương tự nào đó, nhưng không có sự đồng nhất, không có sự bằng nhau. Cách diễn đạt, "bị đóng đinh vì chúng ta," hàm ý điều gì đó độc nhất và không thể truyền đạt, thuộc về công việc được thực hiện bởi Đấng là Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người. Sự thay thế ấy chỉ Ngài mới có thể làm: Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự chết đời đời, và sự rủa sả của luật pháp. Khi các tín hữu chịu khổ trong sự nghiệp của Christ, đây là một sự làm đầy dẫy phần còn lại trong những sự đánh đập của Ngài từ tay con người, hay cơn thịnh nộ của Sa-tan khuấy động các công cụ loài người chống lại những kẻ đang rao truyền sự nghiệp của Ngài. Nhưng câu hỏi, "Phao-lô há đã bị đóng đinh vì anh em sao?" hàm ý bởi sự tương phản, rằng về công việc chuộc tội của Ngài, những sự đau đớn của Christ là độc nhất, thay thế, và không thể truyền đạt.

II. Sứ đồ đặt trong ánh sáng của sự chuộc tội một sự lệch lạc khác của Hội Thánh Cô-rinh-tô,—sự ngưỡng mộ quá đáng hùng biện của con người, hay sự khôn ngoan của lời nói: Vì Christ đã sai tôi, chẳng phải để báp-têm đâu, bèn là để rao truyền Phúc Âm, và chẳng dùng sự khôn khéo mà giảng, kẻo thập tự giá của Christ ra vô ích chăng. Bởi vì lời giảng về thập tự giá, thì những người hư mất cho là điên dại; song về phần chúng ta, là kẻ được cứu chuộc, thì cho là quyền phép của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 1:17, 18). Hai điểm được đem ra ở đây liên quan đến sự chuộc tội: sự đơn giản mà Phao-lô đã dùng trong việc rao giảng nó; và thực tế rằng việc rao giảng nó là quyền phép của Đức Chúa Trời.

(1.) Lý do cho sự đơn giản và kiêng sự khôn ngoan của lời nói là, kẻo thập tự giá của Christ ra vô ích. Phao-lô đã không thỏa mãn niềm đam mê hùng biện của người Hy Lạp, cũng không ném vào sự rao giảng của mình bất kỳ hùng biện mạnh mẽ nào theo lệnh của mình, và mà các thư tín này chứa một số tấm gương nổi bật (1 Cô-rinh-tô 15); và điều này ông đã làm, kẻo Phúc Âm mất quyền năng của nó, kẻo con người quay sự chú ý của họ khỏi thập tự giá sang những lời mà trong đó nó được trình bày. Ông đã không kêu gọi sự giúp đỡ của triết học loài người, hay sự khôn ngoan của lời nói, để gây ấn tượng cho Phúc Âm, biết rõ rằng vật chất ngoại lai hay sự trau chuốt hùng biện chỉ lật đổ hiệu lực của nó, và rằng nó tự nó đã đủ mạnh để đem sự xác tín và bình an đến một lương tâm loài người. Ông đã kiêng sự khôn ngoan của lời nói, kẻo con người đánh giá thấp nó, như thể nó không có quyền năng chạm đến một tấm lòng loài người, mà cần hùng biện để khiến con người nhận lãnh nó. Danh dự như vậy sẽ được ban cho nghệ thuật, và không cho vấn đề.

(2.) Việc rao giảng thập tự giá là quyền phép của Đức Chúa Trời. Lời tuyên bố đáng chú ý này được đặt cạnh một lời khác—rằng đối với những kẻ hư mất nó là sự điên dại. Những người khôn ngoan giữa vòng người Cô-rinh-tô—tức là, những tâm trí triết học gắn bó với một số trường phái triết học nổi tiếng—cho rằng thật điên rồ khi trình bày Con của Đức Chúa Trời như chết trên thập tự giá; trong khi đối với người Do Thái thập tự giá là một sự vấp phạm, vì nó, như họ nghĩ, không tương hợp với những bức tranh về triều đại đời đời của Đấng Mê-si được ban trong các tiên tri. Phao-lô tuyên bố, bất chấp mọi sự chống đối của người Ngoại và người Do Thái này, rằng ông đã quyết định không biết gì và không rao giảng gì ngoài một Đấng Mê-si chịu khổ, thật được tôn cao đến quyền cai trị phổ quát, nhưng vương quốc của Ngài dựa trên thập tự giá của Ngài.

Việc rao giảng thập tự giá được gọi là quyền phép của Đức Chúa Trời, vì sự loan báo cái chết chuộc tội của Christ, trong phác thảo đầy đủ của nó, đã đem quyền phép của Đức Chúa Trời lên sân khấu, sự đổi mới bản tính của con người, sự phục hồi hình ảnh của Đức Chúa Trời đã từng sở hữu trong thiên đàng. Quyền phép được đề cập ở đây không chỉ những sự đi kèm phép lạ của Phúc Âm, cũng không chỉ sự toàn năng đã đem lại thực tế của sự chuộc tội, mà chỉ quyền phép của Đức Chúa Trời được phô bày trong việc cải hóa và tái sinh con người nơi thập tự giá được rao giảng. Phúc Âm tiếp tục là quyền phép của Đức Chúa Trời như công cụ mà bởi đó con người chết trong tội lỗi được dấy lên cho sự sống thuộc linh. Một quyền phép toàn năng, siêu nhiên đi cùng với lời; nhưng với lời nào, với sứ điệp nào? Với việc rao giảng thập tự giá ấy, vốn đã, và vẫn còn, là sự điên dại đối với bao nhiêu người. Kết quả này được thấy tiếp theo bất cứ nơi nào việc rao giảng được nối với NHỮNG THỰC TẾ LỚN LAO VỀ SỰ HẠ MÌNH VÀ CỦA LỄ CHUỘC TỘI CỦA CHRIST, như sự sắm sẵn của tình yêu của Đức Chúa Trời cho kẻ có tội. Nhưng chỉ Phúc Âm ấy là quyền phép của Đức Chúa Trời rao giảng rằng thập tự giá là sự nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi, cơ sở duy nhất của sự tha thứ. Sự công bố những thực tế lớn lao này tiếp tục sản sinh, như nó luôn đã làm, những kết quả biến đổi, được quy cho quyền phép của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời ngự trong lời ấy vốn dựa trên sự nhập thể và thập tự giá. Đó là nơi ngự của quyền phép Ngài,—đó, như thể, là xe ngựa của Ngài; mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời bao quanh nó và tô điểm nó (Hê-bơ-rơ 4:12); nhưng hãy để bất cứ điều gì khác được thay cho thập tự giá, và việc rao giảng bị lột trần hiệu lực của nó, và bị tước quyền phép này.

III. Một đoạn văn khác trong cùng bối cảnh, để sửa chữa cùng tâm trạng, là đoạn sau: Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30). Toàn bộ phần trong đó những lời này được tìm thấy, có Christ bị đóng đinh làm chủ đề. Nó chủ yếu có ý giữ người Cô-rinh-tô khỏi tình yêu quá đáng hùng biện của con người; nó cho thấy rằng con người dự phần Christ, không bởi sự khôn ngoan của lời nói, mà bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời. Bốn thuật ngữ được dùng để mô tả điều Christ như bị đóng đinh trở nên cho dân sự Ngài,—tức là, SỰ KHÔN NGOAN, SỰ CÔNG CHÍNH, SỰ NÊN THÁNH, và SỰ CỨU CHUỘC. Sự phân phối chúng thường đã quá gượng ép và không hòa hợp với bối cảnh. Như vậy nhiều người xem chúng như mô tả chức vụ ba chiều của Christ; sự khôn ngoan được đề cập đến chức vụ tiên tri của Ngài, sự công chính đến chức vụ tế lễ, và hai thuật ngữ kia đến chức vụ vua. Sự phân loại ấy—một sự phân loại hết sức không may—tiến hành trên một sự nhầm lẫn về ý nghĩa. Sứ đồ, xuyên suốt bối cảnh, đang mô tả Christ bị đóng đinh: ông đã gọi Ngài, vài câu trước, là quyền phép của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 1:24); và trong các câu ngay sau đoạn văn này ông tuyên bố quyết định mà trên đó ông đã hành động,—không biết gì giữa vòng họ ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh (1 Cô-rinh-tô 2:2). Chắc chắn, Christ bị đóng đinh là chủ đề mà bốn thuật ngữ đề cập, và điều này đủ mà không cần sự phân phối chính thức hơn. Toàn bộ đoạn văn như vậy đề cập đến chức vụ tế lễ của Christ, hay đến những lợi ích rút ra từ thập tự giá của Ngài.

(1.) Christ đã được làm nên SỰ KHÔN NGOAN cho chúng ta. Ý nghĩa là, Ngài là sự khôn ngoan khách quan, trong Ngài giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức; và rằng Ngài đã là như vậy, như Christ bị đóng đinh. Trước hết thể chế của thân vị Ngài, và tiếp theo công việc đã hoàn thành của Ngài, được thích ứng một cách đặc biệt để đáp ứng những nhu cầu của con người, và để hòa hợp các thuộc tính của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc của con người, khám phá sự khôn ngoan không thể dò. Christ bị đóng đinh là sự khôn ngoan khách quan của Đức Chúa Trời; và sứ đồ, trong việc diễn giải rộng chủ đề, cảm thấy rằng, dù nó bị những kẻ khoe khoang văn hóa Hy Lạp không ưa, và là một sự vấp phạm đối với người Do Thái, ông đang nói sự khôn ngoan giữa vòng những kẻ trọn vẹn.

(2.) Christ đã được làm nên SỰ CÔNG CHÍNH cho chúng ta. Sự làm sáng tỏ trước đây về thuật ngữ này giúp chúng ta khỏi cần nhiều lời nhận xét. Hai điều cần thiết. Một mặt, chúng ta cần được cứu khỏi tội lỗi của việc vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, và khỏi sự phản nghịch chống lại Uy Nghi của Đức Chúa Trời; và sự công chính tuyệt đối cần thiết được tìm thấy trong A-đam thứ hai, Đấng đã đặt mình dưới tội lỗi của chúng ta, và chuyển nó sang đầu vô tội của Ngài. Ngài đã làm cho nó thành của Ngài bởi bảo lãnh, xưng nhận nó nhân danh mọi kẻ mà vì đó Ngài đã xuất hiện, chịu trách nhiệm về nó trước công lý của Đức Chúa Trời, vâng phục hình phạt, và uống cạn chén đắng đầy sự rủa sả của một luật pháp bị phá vỡ. Chúng ta cũng cần, mặt khác, sự vâng phục tích cực của Ngài, sự vâng phục đã làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời, và đã đem vào một sự công chính còn mãi. Và Chúa Giê-xu ĐÃ LÀM CẢ HAI VÌ CHÚNG TA. Ngài đã chuyển tội lỗi của chúng ta sang chính Ngài như thể chúng là của Ngài, và đã kể các công lao của Ngài cho chúng ta, như thể chúng ta đã làm mọi sự vâng phục công lao của Ngài trong chính thân vị mình. Và để làm cho tất cả điều này có thể dùng cho vô số triệu người, những người sẽ đứng trong Ngài như Đấng trung gian, Đấng bảo lãnh, và bà con, Ngài vừa là người thật vừa là Đức Chúa Trời thật.

(3.) Christ đã được làm nên SỰ NÊN THÁNH cho chúng ta. Thuật ngữ này được nối chặt với thuật ngữ trước bởi hai tiểu từ Hy Lạp, cho thấy rằng nó cùng bản tính, loại, và bậc với thuật ngữ trước. Do đó hiển nhiên rằng chúng ta phải hiểu thuật ngữ theo nghĩa duy nhất mà trong đó nó có thể áp dụng cho Christ bị đóng đinh, theo nghĩa khách quan, vì điều Christ đã được làm cho chúng ta trên căn cứ của của lễ chuộc tội của Ngài, tức là Đấng đưa tội nhân đến Đức Chúa Trời, nền tảng của đặc ân tế lễ, Tác Giả của sự thờ phượng và sự dạn dĩ đến gần của họ. Cùng tư tưởng được đem ra trong lời của Chúa, khi Ngài loan báo rằng Ngài tự nên thánh vì cớ các môn đồ Ngài hầu cho họ được nên thánh (Giăng 17:19); và trong Thư Hê-bơ-rơ, nơi người ta nói, "Đấng làm nên thánh và kẻ được nên thánh đều bởi một Cha mà ra" (Hê-bơ-rơ 2:11). Chúng ta phải trở lại những người thờ phượng Do Thái, và sự cấm nghiêm ngặt chống lại việc đến trước Đức Chúa Trời nếu không được thanh sạch theo sự sắm sửa của nơi thánh; vì những thân vị bị ô uế không được đến gần, và bị ngăn khỏi sự thông công với Giê-hô-va và những người thờ phượng khác. Nhưng, khi được rảy bởi huyết của các của lễ, họ được nhận lại vào sự thờ phượng. Họ khi ấy là một dân thánh. Huyết của của lễ là căn cứ duy nhất của họ để đến gần. Cũng vậy, nhờ một của lễ duy nhất luôn có hiệu lực của Can-vê, những tội nhân bị loại trừ vì cớ tội lỗi có sự đến gần trong sự thờ phượng và sự dạn dĩ để đến gần một Đức Chúa Trời thánh. Theo nghĩa ấy Christ bị đóng đinh đã được Đức Chúa Trời làm nên sự nên thánh cho chúng ta.

(4.) Christ đã được Đức Chúa Trời làm nên SỰ CỨU CHUỘC cho chúng ta. Thuật ngữ phải được hiểu ở đây theo nghĩa chặt, chỉ rằng Christ là sự cứu chuộc khách quan của chúng ta, Đấng đã mua chúng ta bằng một giá. Nó có nghĩa rằng Ngài, trong chính thân vị Ngài, là Đấng Cứu Chuộc và sự cứu chuộc của chúng ta. Chúng ta sẽ không mở rộng về từ này, vì nó xuất hiện đi xuất hiện lại trong những mối liên hệ khác nhau. Ở đây có thể đủ để nói rằng Christ được xem như cơ sở khách quan của sự giải cứu của chúng ta khỏi cảnh bị giam cầm bởi một giá chuộc có hiệu lực, và rằng sự vâng phục tích cực và thụ động của Ngài đã cứu chuộc dân sự Ngài khỏi những hậu quả hình phạt của tội lỗi họ. Dù nhiều nhà diễn giải thích lấy thuật ngữ này theo nghĩa rộng như đề cập đến sự giải cứu cuối cùng tại sự sống lại, điều đó không hòa hợp với bối cảnh, vốn đề cập đến Christ bị đóng đinh. Ngoài ra, sự chấp nhận ấy đòi hỏi một số thuật ngữ khác để bảo đảm nó (Rô-ma 8:23; Ê-phê-sô 4:30).

IV. Hội Thánh được hướng dẫn tẩy sạch men của tội lỗi bởi sự xem xét rằng Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, là một của lễ chuộc tội: Vì Christ là con sinh Lễ Vượt Qua của chúng ta đã bị giết rồi. Vậy thì chúng ta hãy giữ lễ, chớ dùng men cũ, cũng đừng dùng men gian ác, độc dữ, nhưng dùng bánh không men của sự thật thà và của lẽ thật (1 Cô-rinh-tô 5:7, 8). Toàn bộ vấn đề được đặt trong một hình thức Cựu Ước: thời Tân Ước được so sánh với lễ Vượt Qua, Đấng [Cứu Chuộc [NEEDS REVIEW: bản nguồn in "the [Redeemer" — dấu ngoặc vuông có thể là lỗi in] với chiên con lễ Vượt Qua, sự thanh sạch các nhà khỏi mọi hạt men với sự thánh khiết bên ngoài và bên trong của Hội Thánh Cơ Đốc. Toàn bộ thời Tân Ước, hay, đúng hơn, toàn bộ đời sống của một Cơ Đốc nhân, không được là gì khác ngoài một sự giữ lễ của sự cứu chuộc, theo cùng cách như lễ Vượt Qua là lễ của sự giải cứu khỏi Ai Cập. Christ được trình bày cho chúng ta như Đấng ứng nghiệm của chiên con lễ Vượt Qua, và mọi sự được truy về của lễ thay thế của Ngài. Trong việc chú ý cụm từ đặc biệt này, ĐÃ BỊ GIẾT VÌ CHÚNG TA, phải nhận thấy rằng chúng ta không chỉ có một sự ám chỉ rõ ràng đến thực tế rằng Christ đã bị giết theo nghĩa duy nhất mà trong đó một sinh tế có thể được dâng,—tức là, như một chiên con trọn vẹn, và bởi sự định trước của Đức Chúa Trời,—mà rằng đó là một giao dịch mà, theo bản chất của trường hợp, bao gồm sự thay thế. Khi đó là VÌ CHÚNG TA, ý nghĩa là, đó là vì lợi ích của chúng ta, nhưng chỉ như vậy vì, theo bản chất của giao dịch, đó là trong chỗ và thay cho chúng ta. Christ, bởi cái chết của Ngài, là sự giải cứu của chúng ta, Chiên Con Lễ Vượt Qua thật bị giết vì chúng ta; một cách diễn đạt không bao giờ được dùng về bất kỳ giáo sư hay ân nhân nào đơn thuần là con người. Nếu áp dụng cho một Phao-lô hay Phi-e-rơ, những người đã gánh nhiều và chịu nhiều vì Hội Thánh, nó sẽ được cảm thấy là không phù hợp và phi lý ở mức độ cao nhất. Nó chỉ có thể được dùng về một Đấng thay thế gánh tội.

Các lời của sứ đồ rõ ràng lấy làm chắc chắn rằng lễ Vượt Qua là một của lễ đúng nghĩa, và do đó nó được gọi là của lễ về lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:27). Nó không phải là một biểu tượng đơn thuần của sự giải cứu khỏi Ai Cập, dù liên quan đến cảnh bị giam cầm và sự tự do của họ, mà chỉ đến điều gì đó đặc biệt: nó nằm ở nền tảng của địa vị riêng biệt của Y-sơ-ra-ên và của sự sắp đặt của họ. Việc rảy huyết trên mày cửa và cột cửa đã bảo tồn con đầu lòng của họ khỏi thiên sứ hủy diệt trong đêm tai họa ấy cho Ai Cập. Chiên con là Đấng gánh tội; người thờ phượng, xưng nhận tội lỗi, và thừa nhận rằng không có sự vô tội cá nhân nào của mình miễn trừ mình khỏi sự giáng hình phạt xứng đáng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà các gia đình bên cạnh đã trải qua, đã quy mọi sự cho ân điển của Đức Chúa Trời và cho lễ Vượt Qua do Đức Chúa Trời định. Phải đặc biệt chú ý rằng huyết lễ Vượt Qua đã thực hiện sự phân cách của Hội Thánh khỏi thế gian, và đã làm Y-sơ-ra-ên thành một vương quốc thầy tế lễ. Lễ Vượt Qua là của lễ nền tảng đã biệt riêng dân tộc cho Đức Chúa Trời, và đã làm họ thành một dân thánh. Chính lễ Vượt Qua đã vẽ một đường ranh giới rõ ràng giữa Hội Thánh và thế gian,—bên này ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, trong khi bên kia bị bỏ lại dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và từ thời đại này sang thời đại khác chính của lễ về lễ Vượt Qua của Chúa này đã giữ sự phân biệt giữa Y-sơ-ra-ên và người Ngoại, Hội Thánh và thế gian. Y-sơ-ra-ên bởi phương tiện này đã trở nên một dân đặc biệt, một dân tộc thánh. Họ đã ra khỏi và được phân cách, nhiều theo cùng cách, dù với một sự đa dạng phức tạp hay quốc gia rõ rệt, như Hội Thánh của Đức Chúa Trời vẫn đứng tách khỏi thế gian và đã được cứu chuộc vì mục đích này.

Nhưng những sự cử hành sau này của lễ Vượt Qua—những sự lặp lại nó trong các thời sau—là gì? Chúng chỉ là để tưởng nhớ chăng? Chúng còn hơn thế nhiều. Những sự lặp lại sau này của lễ Vượt Qua cũng là hiến tế, và không phải là một sự tưởng nhớ đơn thuần, như hiện ra từ ngôn ngữ được dùng về nó như một thể chế thường trực trong Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:25). Việc dâng nó như của lễ của Chúa, và việc đem huyết đến bàn thờ, chứng minh nó đã không phải là một sự tưởng nhớ đơn thuần về một thực tế quá khứ tại Ai Cập. Hiệu quả hằng năm của nó là tiếp tục điều đã được bắt đầu—giữ Y-sơ-ra-ên như họ đã được định là, dân sự của Đức Chúa Trời. Sự lặp lại chỉ lặp lại hành động cứu chuộc của Ngài. Đức Chúa Trời được xem như tha cho Y-sơ-ra-ên mới từ thiên sứ báo thù, cứu chuộc họ khỏi cảnh nô lệ, và đổi mới sự thông công của họ với chính Ngài, cho đến khi Lễ Vượt Qua thật đến hoàn thành các hình bóng, và chấm dứt chúng mãi mãi. Sự cử hành hằng năm của lễ Vượt Qua đã bảo tồn Y-sơ-ra-ên là dân sự của Đức Chúa Trời, vì của lễ lễ Vượt Qua đầu tiên chỉ là của lễ đầu tiên trong loạt. Chúng ta có thể minh họa lễ Vượt Qua đầu tiên và những lễ Vượt Qua sau này bằng sự tương tự của sự sáng tạo và sự bảo tồn. Điều sau là một công việc của Đức Chúa Trời không kém điều trước, sự tiếp tục của điều đã một lần được bắt đầu, nhưng không kém đòi hỏi sự tác động hiện tại của Đức Chúa Trời. Và lễ Vượt Qua quan trọng đối với Y-sơ-ra-ên, dân sự giao ước, đến nỗi nó không chỉ làm họ thành một dân tộc riêng biệt, đặc biệt, và thánh, mà còn ban ý nghĩa cho mọi của lễ chuộc tội khác. Không người Do Thái nào được bỏ qua nó, và không người ngoại nào có phần trong nó.

Từ sự thực hiện hình bóng này trong Christ bị đóng đinh sứ đồ rút ra hai điều, mà chúng ta sẽ chỉ đề cập.

1. Hội Thánh Cơ Đốc nói chung, và mọi tín hữu cá nhân, được khuyên giữ lễ (câu 8), và giữ nó, không một lần một năm, mà liên tục. Toàn bộ đời sống của chúng ta phải là sự giữ một lễ hội cứu chuộc, mà thực tại của nó sự giải cứu khỏi Ai Cập chỉ là hình bóng. Toàn bộ đời sống chúng ta, không, toàn bộ thời kỳ của Hội Thánh Cơ Đốc trên đất, phải là những ngày lễ,—những ngày vui vẻ và mừng rỡ, vì sự lớn lao của những phước lành mà sự chuộc tội đã ban cho chúng ta; vì Con của Đức Chúa Trời đã bị giết hầu cho chúng ta giữ lễ luôn luôn, và với niềm vui lễ hội.

2. Họ phải tẩy sạch men cũ (câu 7), tức là, không có men cũ của gian ác và độc dữ trong sự cử hành lễ (câu 8). Sứ đồ diễn giải ý nghĩa của sự sắp đặt này, và khuyên Hội Thánh Cô-rinh-tô giữ nó: lao nhọc cho sự thật thà và sự thanh sạch không giả dối, bên ngoài và bên trong, để tỏ sự cứu chuộc và sự phân cách của họ khỏi thế gian bằng một đời sống thánh khiết và không chỗ trách được. Hình ảnh được thích ứng một cách đặc biệt với vấn đề mà sứ đồ đang thi hành—sự thánh khiết, bên trong và bên ngoài, của Hội Thánh Tân Ước.

V. Một số thực hành phóng đãng đã len lỏi vào Hội Thánh Cô-rinh-tô đòi hỏi sự sửa chữa ngay lập tức; và đáng chú ý rằng sứ đồ đặt chúng trong ánh sáng của sự chuộc tội của Christ, phô bày sự đáng ghét của chúng như không phù hợp với vị trí của những người được cứu chuộc: Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời, và anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao? Vì chưng anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi. Vậy, hãy lấy thân thể mình làm sáng danh Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 6:19, 20). Ba điều chứa trong đoạn văn đáng nhớ này, vốn có giá trị lớn nhất về giáo lý chuộc tội: (1) Đặc ân rằng các Cơ Đốc nhân là đền thờ của Đức Thánh Linh, và không bị bỏ trống; (2) họ được mua để thuộc về người khác, và không thuộc về chính mình; (3) thực tế được mua cung cấp động cơ mạnh mẽ nhất để làm sáng danh Đức Chúa Trời. Ba tư tưởng sứ đồ này như vậy được đặt cạnh nhau như một lập luận: Một Cơ Đốc nhân không được phó mình cho sự ô uế, vì lý do này, rằng người ấy đã trở nên tài sản của một chủ mới, và hơn nữa ở dưới ảnh hưởng của một động cơ mới, thúc giục người ấy dâng đời sống mình cho một sự phục vụ thánh. Vì nhiệm vụ của chúng ta, tuy nhiên, là triển khai giáo lý về sự chuộc tội, chúng ta giới hạn sự chú ý của mình vào phạm vi mà chúng ta nhắm tới.

Sứ đồ, trong việc trình bày rằng chúng ta không thuộc về chính mình, loan báo rằng chúng ta ĐƯỢC MUA, và được mua bằng một GIÁ (τιμή). Dù chúng ta không tìm thấy rõ ràng ở đây các thuật ngữ giá chuộc và sự cứu chuộc, không còn nghi ngờ cùng tư tưởng được trình bày cho tâm trí chúng ta. Các sứ đồ, như chúng ta sẽ thấy, với sự đồng nhất hoàn hảo nhất của sự dạy dỗ, so sánh sự giải cứu của chúng ta khỏi tội lỗi với sự giải cứu của một nô lệ khỏi cảnh nô lệ bởi việc trả một giá đắt. Tư tưởng nằm dưới là cảnh bị giam cầm, hay một tình trạng nô lệ, dưới đó chúng ta được xem như bị giữ; và năm ý tưởng phân biệt được mở ra trong cách dùng từ ngữ của các sứ đồ bất cứ nơi nào họ chạm đến chủ đề này,—tức là kẻ bị giam, kẻ giữ kẻ bị giam, Đấng Cứu Chuộc, giá, kẻ nhận giá. Nhưng người ta hỏi, Tại sao đó không phải là một sự giải cứu tuyệt đối, khi tình yêu của Đức Chúa Trời đã dự vào giao dịch lớn lao này? Tại sao Đức Chúa Trời của tình yêu đã không đơn giản tuyên bố sự giải phóng của chúng ta, mà không có giá chuộc? Không có sự giải cứu tuyệt đối nào thuộc bản chất này từng được ám chỉ trong Kinh Thánh. Một sự giải phóng không có giá hay giá chuộc cũng không thể thực hiện, do hậu quả của thực tế tội lỗi, mà chống lại đó mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời được sắp hàng. Sự thánh khiết không tì vết, công lý và sự thành tín không lay chuyển của Đức Chúa Trời, cũng như thẩm quyền bất khả xâm phạm của luật pháp Ngài, đã khiến sự giải phóng những kẻ có tội mà không có giá chuộc đơn giản là bất khả.

Khi đề cập đến một giá, và về các Cơ Đốc nhân như được mua bằng một giá, các thuật ngữ phô bày đủ rõ bản chất, ý định, và phạm vi của cái chết của Christ (so sánh Khải huyền 5:9). Việc phó Chúa cho sự chết là giá mà bởi đó chúng ta được mua. Sự ám chỉ là về phong tục thịnh hành nổi tiếng của thời cổ điển, mà sứ đồ quen thuộc, mà bởi đó, khi trả một giá, một nô lệ ra khỏi tay một chủ vào sự phục vụ của một chủ khác. Sứ đồ áp dụng cùng lối cho sự giải cứu của Cơ Đốc nhân, hay sự cứu chuộc từ một sự phục vụ sang một sự phục vụ khác. Ông không nói ở đây về những phước lành được mua, mà về NHỮNG CON NGƯỜI được mua. Tương tự Phao-lô nói về Hội Thánh được mua bằng huyết của Christ (Công vụ 20:28). Về giá đã trả, nó được mô tả đủ ở nơi khác, khi nó được trình bày như hành động của Christ, Đấng đã phó sự sống Ngài làm giá chuộc nhiều người, Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người để được làm chứng trong kỳ đã định (Ma-thi-ơ 20:28; 1 Ti-mô-thê 2:6). Nếu cái chết của Christ, hay sự vâng phục của Ngài cho đến chết, là giá, phải thêm rằng bên được mua hay được chuộc là các Cơ Đốc nhân, những người nhờ giá chuộc bước vào một sự phục vụ khác, và trở nên tài sản của một chủ khác: "Anh em chẳng phải thuộc về chính mình."

Để làm mất hiệu lực kết luận này, nhiều sự lẩn tránh đã được đề xuất bởi những kẻ chống đối giáo lý về sự thay thế của Christ. Như vậy, những người Socinian thường viện dẫn rằng cách diễn đạt không có nghĩa gì hơn sự giải cứu tuyệt đối, mà không có sự can thiệp của bất kỳ giá hay giá chuộc nào. Và để cho lý thuyết này thêm vẻ ngoài, người ta viện dẫn rằng các từ không có nghĩa gì hơn rằng chúng ta phục vụ Christ, mà không xét đến thực tế rằng một thời chúng ta không phải là tôi tớ của Christ. Nói tóm lại, họ chỉ thừa nhận cách dùng ẩn dụ của thuật ngữ. Nhưng họ không thể chứng minh điều này. Khi một từ xuất hiện theo nghĩa đúng và theo nghĩa ẩn dụ, rõ ràng rằng trong mỗi trường hợp chúng ta phải xem xét ý nghĩa nào là tự nhiên và có thể chấp nhận nhất. Nhưng trước hết chúng ta phải hiểu một thuật ngữ theo nghĩa đúng của nó, cho đến khi chúng ta được yêu cầu trên căn cứ tốt để thừa nhận nghĩa bóng. Ngay cả khi chúng ta nhượng bộ một sự dùng thỉnh thoảng nghĩa ẩn dụ của thuật ngữ này bởi những người được thần cảm, sẽ không suy ra rằng trong mọi đoạn văn thường được trưng dẫn cho sự cứu chuộc bởi giá chuộc, chúng ta phải kêu gọi nghĩa ẩn dụ. Ngoài ra, có những thuật ngữ được thêm vào quyết định câu hỏi. Chúng ta không lập luận chỉ từ các từ, CHUỘC, MUA, mà lấy vào như bằng chứng nữa các thuật ngữ được thêm, "giá chuộc," "huyết báu của Christ," và những từ tương tự, những từ chứng minh đầy đủ, nếu có gì có thể, rằng sự giải cứu không phải đơn giản hay tuyệt đối, mà trên căn cứ của một sự trả giá được thực hiện trong chỗ và thay cho chúng ta. Nói tóm lại, ý kiến của chúng ta về thực tế rằng đó là một sự cứu chuộc thật và đúng nghĩa được xác nhận bởi những bản văn như bản văn hiện tại, vốn đề cập đến một giá.

Trong trường hợp hiện tại chúng ta không chỉ có từ ĐƯỢC MUA, mà còn có ý tưởng bổ sung về một GIÁ. Không những thế: cách lập luận của sứ đồ từ giá chuộc có bản chất như vậy để chứng minh rằng đó không phải là sự mua theo nghĩa bóng hay ẩn dụ mà ông đề cập. Hai mệnh đề này, "Và anh em chẳng phải thuộc về chính mình, VÌ anh em đã được chuộc bằng giá cao," được nối với nhau đến nỗi mệnh đề sau được trưng dẫn như căn cứ hay nguyên nhân của mệnh đề trước. Một giá đã được trả; và vì lý do tại sao chúng ta không thuộc về chính mình là chúng ta đã được mua bằng một giá, không gì có thể chứng minh một cách thuyết phục hơn rằng đây không phải là sự mua theo nghĩa bóng, không phải giá chuộc ẩn dụ. Ngược lại, giá chuộc hay giá đã trả cho chúng ta khiến chúng ta thành tài sản của người khác, và không thuộc về chính mình. Khăng khăng về nghĩa ẩn dụ trong một đoạn văn như vậy, dù nó có thể chấp nhận được về mặt ngữ văn ở nơi khác, sẽ khiến Phao-lô lập luận một cách phi lý.

Về bản văn này chúng ta phải chú ý một lời chú giải mới và lạ được một số tác giả hiện đại đưa ra, những người, với nhiều tình cảm tin kính, đáng tiếc phủ nhận sự đền bù của Christ, hay sự chịu trách nhiệm trước công lý của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta. Thừa nhận các thuật ngữ Kinh Thánh GIÁ CHUỘC và GIÁ, họ diễn giải chúng như điều gì đó không được ban cho Đức Chúa Trời nhằm sự đền bù luật pháp và công lý của Ngài, mà được ban một cách nhân từ cho con người, kẻ nghèo, kẻ trần truồng, và kẻ khốn cùng, từ sự giàu có đời đời của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Lý thuyết ấy được những kẻ chỉ thấy tình yêu và sự cứu chuộc đạo đức trong sự chuộc tội đề xuất; nhưng nó chẳng tốt hơn một sự dùng sai lầm các thuật ngữ Kinh Thánh, lột chúng khỏi ý nghĩa của chúng. Với họ, sự cứu chuộc có nghĩa không phải sự giải cứu khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ, mà sự giải phóng khỏi ý riêng, và một đời sống của cái tôi; và bản văn này được làm cho có nghĩa rằng Christ đã ban sự sống báu của Ngài chỉ để giải phóng chúng ta khỏi tính ích kỷ, tức là, để làm một công việc TRONG chúng ta, mà không phải VÌ chúng ta. Nó lẫn lộn thân vị và bản tính, điều khách quan và điều chủ quan, địa vị của con người một cách tương quan và tình trạng nội tâm của tấm lòng, và không phù hợp với ngôn ngữ của bản văn, dù chúng ta xét đến các từ hay lập luận. Sứ đồ khẳng định rằng chúng ta không thuộc về chính mình, vì một giá đã được trả, hầu cho chúng ta trở nên tài sản của người khác, như trong thời cổ một nô lệ trở nên tài sản của người khác bởi quyền mua. Và đó chẳng là gì ngoài một sự lạm dụng các thuật ngữ khi rút gọn điều này thành ý tưởng giải cứu khỏi ý riêng hay tình yêu mình.

Ý nghĩa của đoạn văn sẽ hiển nhiên từ phác thảo sau. Nó giả định cảnh bị giam cầm: nó lấy làm chắc chắn rằng trong tình trạng tự nhiên của chúng ta [NEEDS REVIEW: bản nguồn in "in out natural condition" — có thể là lỗi in của "our"] chúng ta đã bị bán dưới tội lỗi, phải chịu sự rủa sả, chịu Sa-tan, theo sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, và rằng một giá chuộc là cần thiết và đã được trả đầy đủ; không, thật vậy, cho Sa-tan, kẻ chỉ là đao phủ của công lý Đức Chúa Trời, mà cho Đức Chúa Trời, chủ ban đầu của chúng ta, và suối nguồn của công lý, mà bởi phương tiện này chúng ta được phục hồi một cách hợp pháp. Dù Đức Chúa Trời tha mọi tội lỗi cho chúng ta, không đòi giá nào NƠI TAY CHÚNG TA, sự giải cứu khỏi cảnh bị giam cầm đã không thiếu một giá đầy đủ được một Đấng Trung Gian trả thay cho chúng ta. Chúng ta như vậy bước vào quyền sở hữu của Đấng mà bởi đó chúng ta được cứu chuộc. Điều này, tất nhiên, giả định PHẨM VỊ THẦN LINH của Đấng Cứu Chuộc; vì sự cứu chuộc, để là tài sản của Ngài, chỉ thuộc về một Đấng là Đức Chúa Trời. Những kẻ được Chúa cứu chuộc, một thời là nô lệ dưới một bạo chúa khắc nghiệt, trở nên sở hữu của Đấng đã trả giá chuộc của họ.

Sự rút ra thực hành từ điều này là, các Cơ Đốc nhân không có cơ sở hay quyền dùng thân thể mình như họ muốn, vì họ là tài sản của Christ, và các chi thể của họ là các chi thể của Christ. Họ không được lạm dụng thân thể mình, vì họ không thuộc về chính mình, mà thuộc về Đấng đã mua họ; và do đó phải sống theo ý muốn và sự vui lòng của Đấng mà bởi đó họ đã được cứu chuộc. Lập luận không thể cưỡng lại. Được mua bằng một giá vô hạn khỏi tay kẻ thù của họ, họ thuộc về một cách đúng đắn Đấng đã trả giá chuộc của họ; và do đó sứ đồ thêm lời khuyên làm sáng danh Đức Chúa Trời. Có thể thêm ở đây, rằng chúng ta có một sự bảo đảm hai chiều cho sự nên thánh, khách quan và chủ quan—một quyền sở hữu mới, và một động cơ mới; và do đó đó là một sự vu khống khi những kẻ thù của ân điển quả quyết rằng sự cứu chuộc bởi một sự chuộc tội mở một cánh cửa cho sự phóng đãng.

VI. Một sự lạm dụng khác đã len lỏi vào Hội Thánh Cô-rinh-tô, là một sự thực thi quá đáng tự do Cơ Đốc đến nỗi đặt một hòn đá vấp ngã trên đường anh em; và nó được phơi bày và sửa chữa bằng cách đặt trong ánh sáng của sự chuộc tội: Lại nếu có ai vì sự hay biết của ngươi mà hư mất, tức là người anh em yếu đuối, là người mà Christ đã chịu chết vì, thì sao? (1 Cô-rinh-tô 8:11.) Cùng lời khuyên răn về cùng chủ đề chúng ta đã tìm thấy trong một thư khác (Rô-ma 14:15). Câu hỏi là về việc ăn của cúng tế cho thần tượng, hay ăn điều mà các Cơ Đốc nhân Do Thái cho là ô uế. Những Cơ Đốc nhân Ngoại tự do hơn cảm thấy mình được tự do dự phần mà không kiềm chế; nhưng những điều ác nảy sinh từ sự dùng tự do bừa bãi của họ. Họ đã làm buồn và làm đau lương tâm của anh em yếu đuối của họ, bằng cách khiến họ lấy một sự tự do mà lương tâm họ không cho phép. Do đó sự thách thức quở trách của sứ đồ.

Ở đây chúng ta sẽ xem xét tên gọi đặc biệt mà bởi đó một Cơ Đốc nhân được đặt tên, và nguyên tắc đạo đức dựa trên nó.

1. Tên gọi của một Cơ Đốc nhân là, KẺ MÀ VÌ ĐÓ CHRIST ĐÃ CHẾT. Cách diễn đạt này xuất hiện theo nghĩa đúng, hay theo một sự chấp nhận thích hợp với sự vật. Nghĩa mà trong đó Christ đã chết vì một người được cứu chuộc là độc nhất. Dù cách diễn đạt có thể, theo một nghĩa nào đó, được dùng để chỉ điều một người làm cho đồng loại mình nhằm hữu ích, đặc biệt trong việc truyền bá đạo Cơ Đốc, và trong việc thành lập Hội Thánh Cơ Đốc (Công vụ 15:26; 2 Cô-rinh-tô 12:15), điều đó vẫn chỉ theo một nghĩa rất hạn chế. Không ai quen thuộc với cách dùng từ ngữ Kinh Thánh có thể phủ nhận, rằng chưa từng được nói về bất kỳ người phàm nào đã làm mình hữu ích cho người khác bằng lao nhọc hay chịu đựng, tù đày, nguy hiểm, hay sự chết, chịu vì điều thiện của họ, rằng người ấy đã chịu hay chết vì họ đến mức Christ được nói là đã chịu và chết vì dân sự Ngài. Chúng ta không thể hiểu cụm từ, như áp dụng cho Christ, theo nghĩa rằng Ngài đã chịu để cho chúng ta một tấm gương, cũng không theo nghĩa mơ hồ rằng Ngài đã chịu bằng cách phơi mình cho nguy hiểm vốn có thể hay không thực sự giáng trên Ngài. Ngài đã tự ý đặt mình trong chỗ và thay cho chúng ta, để gánh tội lỗi và đối mặt sự chết chắc chắn như hình phạt xứng đáng của những kẻ mà chỗ của họ Ngài đã chiếm. Khi sứ đồ lập luận trên sự giả định về điều có thể diễn ra trong đời sống thường,—rằng một người có thể chịu vì người khác theo nghĩa thấp hơn,—ông cho chúng ta hiểu ông dùng giới từ thế nào (Rô-ma 5:7). Như chính Christ đặt vấn đề, phần quan trọng nhất của nhiệm vụ được giao cho Ngài gồm trong điều này, rằng Ngài đã phó sự sống Ngài vì chiên; và Ngài nối với điều này sự giải thích bổ sung, rằng Ngài không bị ép buộc bởi sự cần thiết tất yếu, cũng không bị quyền lực của kẻ thù Ngài chế ngự. Ngài đã phó sự sống Ngài bởi ý muốn riêng của Ngài, như một Đấng có quyền làm vậy, và theo mệnh lệnh của Cha Ngài; tiến hành, như mệnh lệnh này đã, trên sự giả định rằng Ngài có quyền phó nó (Giăng 10:18). Một Cơ Đốc nhân như vậy là kẻ mà vì đó Christ đã chết.

2. Sứ đồ tiếp theo trưng dẫn một động cơ cho sự thực thi tự do Cơ Đốc được điều chỉnh tốt từ cái chết chuộc tội của Christ. Bổn phận Cơ Đốc nói chung được thi hành bởi những sự xem xét rút ra từ thập tự giá. Nhưng bổn phận đặc biệt được đề cập ở đây—bổn phận kiêng xúc phạm hay làm phiền một anh em Cơ Đốc bằng cách khăng khăng đứng trên quyền thực thi tự do Cơ Đốc—được khắc sâu bởi động cơ ép buộc rút ra từ cái chết của Christ. Sự xem xét giá đắt mà bởi đó Christ đã cứu chuộc bất kỳ anh em Cơ Đốc nào cách đặc biệt, cung cấp một động cơ đặc biệt thuyết phục để giới hạn tự do Cơ Đốc. Kẻ đặt sự an sinh thuộc linh của người khác vào nguy hiểm bởi một tiến trình như vậy, không biết giá trị của giá chuộc; và sứ đồ phơi bày sự coi thường ích kỷ an sinh của anh em bởi sự tương phản được tình yêu của Christ cung cấp, và bởi giá trị mà Chúa đã đặt trên người ấy. Như thể ông nói: Christ đã chết vì anh em ấy, và đã đặt giá trị như vậy trên người ấy, đến nỗi Ngài đã không tiếc sự hạ mình và hấp hối của Ngài để thắng người ấy; và anh em sẽ không giới hạn tự do của mình trong những việc tầm thường như đồ ăn và đồ uống, để giải cứu người ấy khỏi nguy hiểm mà nếu không người ấy sẽ phải chịu chăng? Sự tương phản giữa tình yêu cứu chuộc của Christ và sự coi thường ích kỷ một anh em, hàm chứa trong một tiến trình như vậy, được đặt theo cách sắc bén nhất.

Trước khi rời khỏi đoạn văn này, cần phải loại bỏ một lời chú giải Arminian. Từ những cách diễn đạt được dùng ở đây, một kết luận sai đã được rút ra về phạm vi của cái chết của Christ, và sự an toàn của những kẻ mà vì đó Ngài đã chết. Đó là một sự suy luận sai phát sinh từ một ý tưởng sai về từ "hủy diệt," từ ở đây không chỉ sự hủy diệt đời đời. Nó thường có nghĩa làm đau, làm hại—điều ngược với điều có xu hướng dùng để gây dựng. Sứ đồ không có nghĩa rằng một người hủy diệt người khác; vì điều đó không thuộc về con người, và là đặc quyền duy nhất của Đức Chúa Trời, Đấng có thể hủy diệt linh hồn và thân thể. Nhưng một anh em có thể đặt một hòn đá vấp ngã trên đường anh em khác, và bằng phương tiện này làm hỏng sự bình an của người ấy, làm ô uế lương tâm người ấy, và gây ra sự yếu đuối, rắc rối, và buồn rầu. Sứ đồ không có nghĩa sự hư mất thực sự, như thể bất kỳ kẻ nào mà vì đó Đấng Cứu Thế đã dâng mình làm Đấng bảo lãnh có thể cuối cùng bị hủy diệt. Làm sao họ có thể cuối cùng hư mất, khi Christ đã dâng mình một của lễ có hiệu lực đời đời, đền tội lỗi của họ, và đền bù mọi đòi hỏi của luật pháp trong chỗ và thay cho họ? (Giăng 6:39.) Họ được giữ không chỉ bởi quyền phép, mà bởi sự bảo đảm được công lý của Đức Chúa Trời cung cấp, cho sự cứu rỗi sẵn sàng được tỏ ra.

Động cơ được cung cấp ở đây là, về quan điểm đạo đức, mạnh mẽ và thuyết phục nhất. Sứ đồ muốn chỉ ra cho những kẻ quả quyết tự do không có tình yêu thương ấy, rằng kẻ mà họ tôn trọng quá ít đã không được Christ xem như vậy, mà đã được yêu một cách dịu dàng đến nỗi Chúa đã không khinh dể chết vì người ấy. Ông nói về những kẻ đã được làm anh em Cơ Đốc bởi cái chết chuộc tội ấy, và cho thấy rằng, từ giá vô hạn đã trả, chúng ta có thể ước lượng giá trị phải đặt trên họ. Do đó điểm của lời khuyên, đừng xúc phạm họ.

VII. Sứ đồ, trong khi sửa chữa một sự lạm dụng khác, liên quan đến Tiệc Thánh của Chúa, vốn cũng đã len lỏi vào Hội Thánh Cô-rinh-tô, nhân dịp diễn giải ý nghĩa của thể chế. Ông chỉ ra rằng đó là một sự tưởng nhớ cái chết của Chúa, và rằng những kẻ cử hành nó rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến (1 Cô-rinh-tô 11:23–27). Ông ghi lại biến cố như ông đã nhận lãnh từ chính Chúa; vì dù một số người cho rằng các từ có nghĩa Phao-lô đã nhận tường thuật về thể chế từ các môn đồ đã hiện diện, đó rõ ràng là một lời chú giải không đầy đủ về các từ. Các thuật ngữ hàm ý, không còn nghi ngờ, một sự truyền đạt đặc biệt, được chính Chúa ban, hầu cho Phao-lô, trong việc thành lập các Hội Thánh, có thể hành động với nhiều sự tin cậy và tri thức chắc chắn như các sứ đồ khác. Khi ông trưng dẫn chính những lời của Christ được phán tại sự thiết lập Tiệc Thánh, chúng được phân biệt cẩn thận với lời của chính ông. Trong những điều khác đặc biệt với tường thuật của Phao-lô về Tiệc Thánh, có thể chú ý các từ, "Hãy làm điều này để nhớ đến ta." Động từ có thể ở thức trần thuật hay thức mệnh lệnh, nhưng thích hợp hơn nhiều ở thức sau, diễn đạt mệnh lệnh. Những từ này được ban hai lần, gần như cùng hình thức, trước hết tại sự phân phát bánh, tiếp theo tại sự ban chén; và Lu-ca, như đã được mong đợi từ người bạn đồng hành của Phao-lô, cũng ghi lại các từ theo cùng cách.

Nhưng Chúa có ý gì, khi Ngài bảo các môn đồ đầu tiên làm điều này để nhớ đến Ngài? Những kẻ chống đối sự chuộc tội được xem như một của lễ thay thế, nói các từ chỉ hướng dẫn chúng ta nhớ giáo lý lành của Ngài, hay tấm gương của Ngài, hay điều răn lớn của Ngài là yêu người đồng loại. Việc Phao-lô đã nắm bắt các từ theo cách khác, hiển nhiên từ lời chú giải mà ông đưa ra: ông khẳng định rằng chúng ta rao, không phải các giáo lý của Ngài, không phải tấm gương của Ngài, mà sự chết của Ngài như một của lễ chuộc tội vì tội lỗi (câu 26).

Không dừng lại trên các yếu tố và hành động của nghi thức thánh, chỉ cần nói rằng chúng chỉ đến một của lễ của thập tự giá. Như vậy, khi bánh được ban, Ngài phán, "Nầy là thân thể ta,"—ám chỉ toàn bộ nhân tính của Ngài, về sự vâng phục mà Ngài đã làm cho Cha Ngài thay cho tội nhân. Khi rượu được ban, Ngài phán, "Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta,"—ám chỉ huyết của của lễ, mà nhờ đó giao ước mới được hình thành. Dù điều trước có thể được nói là đem đến trước tâm trí toàn bộ sự vâng phục chịu khổ của Ngài nói chung, chúng ta không thể không thấy rằng Tiệc Thánh đã đến thay cho lễ Vượt Qua, và đã nhắc lại việc ăn lễ Vượt Qua. Nhưng ngoài ra, một giao ước mới sẽ đến thay cho giao ước Si-na-i, và Chúa cho là thích hợp để ban một biểu tượng của huyết của lễ, mà nhờ đó những kẻ trước đây là người ngoại có thể được đưa vào một giao ước mới, như một dân thánh, và ngồi như khách, mà không nguy hiểm hay sợ hãi, tại bàn của Chúa. Họ, nói tóm lại, bởi huyết của lễ ấy đã bước vào một địa vị giao ước mới, không còn mờ ảo hay có thể tan rã, mà hoàn hảo và bất khả xâm phạm.

Tất cả điều này được nhắc lại cho trí nhớ bởi sự cử hành liên tục Tiệc Thánh, có ý là một thể chế vĩnh viễn và được lặp lại thường xuyên. Các môn đồ đã tưởng nhớ sự chết của Ngài, không như một việc thờ ơ, không như một biến cố lịch sử không có liên hệ trực tiếp đến những quan tâm và kinh nghiệm hiện tại, không như một sự xác nhận đơn thuần về giáo lý của Ngài, mà như một sự chuộc tội thật. Họ phải có một sự tưởng nhớ về Christ bị đóng đinh, và tình yêu cứu chuộc của Ngài, được đem về nhà cho họ bằng phương tiện của những biểu tượng gợi nhớ một cách sống động cho họ bản chất của của lễ Ngài, và cung cấp thức ăn cho sự hiểu biết và tấm lòng. Khi họ được hướng dẫn rao sự chết của Ngài cho tới lúc Ngài đến,—tức là, khi sự chết của Christ được làm căn cứ của sự tưởng nhớ lễ hội,—chúng ta thấy một ý định quan trọng và độc nhất nào đã nằm ở nền tảng của sự đau đớn và sự chết của Ngài. Những điều này đã không thể là gì khác ngoài thay thế—những hành động của một Đấng thay thế và Đấng bảo lãnh.

Tiệc Thánh của Chúa, như vậy đầy ý nghĩa, đã giữ vững lập trường của nó trong Hội Thánh giữa mọi cuộc cách mạng của thời gian. Chúa đã không để cho các sứ đồ thiết lập nó sau khi Ngài ra đi, mà đã xem nó quan trọng đến nỗi, bởi chính thẩm quyền của Ngài, trong khi còn hiện diện, Ngài đã thiết lập nó theo cách long trọng nhất vào đêm Ngài bị phản, ngay trước khi ra vườn. Bánh và rượu, được chọn làm biểu tượng của thân thể và huyết Ngài, được định để thấm nhuần các môn đồ Ngài với sự thuyết phục, (1) rằng thân thể Ngài là của lễ lễ Vượt Qua thật; và (2) rằng huyết Ngài là huyết của lễ thật mà bởi đó giao ước mới được cấu thành, hoàn hảo hơn nhiều so với giao ước tại Si-na-i. Các yếu tố là những dấu hiệu của một thực tại,—những sự bảo đảm trong tay, rằng chắc chắn như họ nhận dấu hiệu, họ bởi đức tin nhận lãnh điều được chỉ; vì chúng là những ấn và sự bảo đảm cũng như những dấu hiệu. Giao ước được đặt nền đơn giản trên huyết đã đổ ra vì nhiều người, vì sự tha thứ tội lỗi, mà không có bất kỳ yếu tố nào khác, dù dưới hình thức công lao xen vào, hay sự cải thiện đạo đức, hay những sự phục vụ sẽ được thực hiện, như nguyên nhân mua được. Chén tạ ơn như vậy là sự dự phần huyết của Christ, và bánh là sự dự phần thân thể của Christ (1 Cô-rinh-tô 10:16).

Nghi thức thánh của Tiệc Thánh lớn tiếng công bố lẽ thật lớn lao này cho mọi thời, và mọi thời đại phải nghe nó. Cho tới lúc Chúa đến, cái chết chuộc tội của Ngài phải được công bố với niềm vui lễ hội tại Tiệc Thánh, thường xuyên như được cho là thích hợp để cử hành nó. Lẽ thật ấy hẳn quan trọng biết bao mà Chúa Giê-xu đã phác họa một cách sống động như vậy, và sự tưởng nhớ vĩnh viễn về nó Ngài đã bảo đảm một cách cẩn thận như vậy! Điều này cho thấy một hạng và vị trí nào thuộc về sự chuộc tội. Đó là điều chính trong Phúc Âm; không, đó là Phúc Âm. Lấy nó ra khỏi Phúc Âm, và nó không còn là Phúc Âm.

VIII. Trong việc tiến hành sửa chữa một sai lầm khác, có tham chiếu đến sự sống lại của thân thể, sứ đồ nhân dịp mô tả Phúc Âm mà ông đã rao giảng, và mà ông tiếp tục trung tín: Vì tôi đã truyền lại cho anh em trước hết điều mà tôi cũng đã nhận lãnh: ấy là Christ đã chịu chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh; Ngài đã bị chôn, đến ngày thứ ba, Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh (1 Cô-rinh-tô 15:3, 4). Phao-lô đã nhận lãnh Phúc Âm mà ông đã rao giảng, không từ con người, mà bởi sự mặc khải đặc biệt từ Chúa; và nó hoàn toàn dựa trên thập tự giá. Phúc Âm mà ông đã rao giảng từ ban đầu, mà người Cô-rinh-tô đã nhận lãnh, và mà bởi đó họ được cứu nếu họ tiếp tục trung tín với nó, có hiệu lực rằng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh, và rằng Ngài đã sống lại theo lời Kinh Thánh. Điều này có thể có nghĩa rằng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta chỉ theo nghĩa của một sự cứu chuộc đạo đức—tức là, như giải phóng chúng ta khỏi sự hư hỏng đạo đức chăng? Không. Các từ có nghĩa, rằng tội lỗi của chúng ta đã một cách nhân quả khiến Ngài chịu chết. Nhưng chúng ta phải xem xét hẹp hơn cách dùng từ ngữ.

Mọi sự tùy thuộc vào ý nghĩa đúng của cách diễn đạt, CHẾT VÌ TỘI LỖI CHÚNG TA. Giới từ Hy Lạp được dùng ở đây đôi khi được tìm thấy liên quan đến những thân vị vốn là đối tượng đúng của sự chuộc tội của Christ (Lu-ca 22:19; 1 Cô-rinh-tô 5:7; Rô-ma 8:32; Giăng 10:11; Rô-ma 5:6, 7); và trong một mối liên hệ như vậy cách diễn đạt có ý nghĩa của sự thay thế vì điều thiện của người khác, hay vì lợi ích của người ấy, luôn giả định một sự chuộc tội thay thế. Giới từ cũng được dùng để chỉ lợi ích của con người liên quan đến nguyên nhân cuối cùng, hay mục đích được định (Giăng 6:51). Nhưng khi được phân tích với tội lỗi, như ở đây, cách diễn đạt chỉ có thể có nghĩa rằng CÁI CHẾT CỦA NGÀI là HÌNH PHẠT XỨNG ĐÁNG. Chúng ta đã không thể từ giới từ một mình rút ra kết luận rằng cái chết của Christ là hậu quả của tội lỗi chúng ta, hay hình phạt của tội lỗi chúng ta, nếu đã không có những chi tiết nữa trong đoạn văn dẫn chúng ta đến tư tưởng ấy. Nhưng khi đề cập, như trong đoạn văn đang được xem xét, đến sự đau đớn và sự chết, ý nghĩa không còn nghi ngờ là, tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân mua được của sự đau đớn. Các từ, không còn nghi ngờ, đề cập đến tội lỗi của chúng ta như nguyên nhân công lao của cái chết của Christ; và tư tưởng được diễn đạt là, cái chết của Christ là hình phạt của tội lỗi. Dù giới từ tự nó có nhiều sắc thái, tùy theo mối liên hệ mà trong đó nó đứng, chắc chắn rằng, khi cái chết của Christ được đặt trong mối liên hệ với tội lỗi của chúng ta, ý nghĩa chặt chỉ có thể là, những tội lỗi này là nguyên nhân của cái chết của Ngài, và rằng những sự đau đớn là hình phạt của tội lỗi chúng ta.

Điều này sẽ hiển nhiên hơn nếu chúng ta lấy vào một cụm từ khác liên quan đến sự sống lại của Ngài: "Nếu Christ đã chẳng sống lại, thì đức tin anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình" (1 Cô-rinh-tô 15:17). Lý do của mối liên hệ này không mờ nhạt, nếu chúng ta nắm bắt bảo lãnh hàm chứa trong cái chết của Christ; rằng Ngài là một thân vị công cộng, hay Đấng Đại Diện của dân sự Ngài cả trong sự chết và trong sự sống lại của Ngài; rằng Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo nghĩa rằng Ngài, bởi sự kể hay chuyển giao, đã lấy chúng trên mình, làm chúng thành của Ngài, và vâng phục những hậu quả chúng kéo theo. Nếu Christ đã ở lại trong sự chết, đó hẳn đã là một lập luận rằng những tội lỗi đặt trên Ngài, và được gánh một cách tự nguyện, đã không được đền bởi cái chết của Ngài. Nếu Christ đã không sống lại, chúng ta hẳn đã không được giải thoát khỏi những tội lỗi trước: chúng vẫn hẳn đã được kể cho chúng ta. Lập luận của sứ đồ quy về điều này, rằng phạm vi của sự chuộc tội, với hiệu lực và hiệu quả của nó, tất cả hẳn đã bị vô hiệu hóa, nếu Đấng Bảo Lãnh, Đấng đã xuống sự chết dưới tội lỗi của dân sự Ngài, đã không sống lại: chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi mình. Khi Ngài sống lại, do đó, đó là bằng chứng không thể chối cãi rằng tội lỗi của chúng ta đã được đền bởi cái chết của Ngài (so sánh Rô-ma 4:25).

Sự chống đối nào được đảng Socinian đưa ra chống lại tất cả điều này? Nó quy về căn cứ ngữ văn điều này, rằng giới từ Hy Lạp chỉ, không phải nguyên nhân công lao, mà nguyên nhân cuối cùng,—tức là, rằng Christ đã chết để loại bỏ tội lỗi tương lai. Nhưng đó không phải là diễn giải các từ, mà là đặt những tư tưởng ngoại lai vào bản ghi; và chức năng của chúng ta như những người diễn giải là triển khai ý nghĩa của ngôn ngữ, không thích ứng nó với những ý tưởng có trước của chúng ta. Nói rằng Christ đã chết, vì những tội lỗi đã được phạm, và tội lỗi của chúng phải được gánh, là một điều, và nói rằng Ngài đã chết để xóa bỏ những tội lỗi tương lai là một điều khác. Ý tưởng trước ở trong lời của Phao-lô: ý tưởng sau không thể được đặt vào chúng mà không thay đổi bản ghi. Cách diễn đạt không thể có nghĩa gì ngoài tội lỗi của tội lỗi được xem như nguyên nhân công lao, hay nguyên nhân thúc đẩy, của cái chết của Chúa. Grotius đã chứng minh tốt rằng giới từ, được dùng như vậy, chỉ nguyên nhân thúc đẩy (xem Rô-ma 15:9; Ê-phê-sô 5:20). Khi người ta nói, vậy, rằng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, nó có nghĩa rằng Ngài đã gánh hình phạt của chúng.

Những người Socinian sẽ có một số từ được cung cấp hay được hiểu—một thủ đoạn không thể chịu đựng. Để cho thấy, tuy nhiên, rằng với họ đó không đơn giản là một vấn đề diễn giải, mà là một kết luận có trước, có thể đề cập rằng Socinus đã rõ ràng tuyên bố, rằng nếu giáo lý về sự gánh tội thay thế, và sự hình phạt của một người vì tội lỗi của người khác, được đề cập không một lần, mà nhiều lần, trong Kinh Thánh, ông sẽ không tin, vì nó đã không thể có. Lời tuyên bố công khai ấy ít nhất là thẳng thắn; nhưng đó là một sự viện đến lý trí, không đến sự mặc khải, và một sự thừa nhận rằng Kinh Thánh không được làm quan tòa tối hậu, mà chỉ được diễn giải như dường như thích hợp nhất để xác nhận hay tô điểm một giả thuyết có trước.

Nhưng lấy lời của Đức Chúa Trời như thẩm quyền tối hậu, chúng ta có thể khẳng định rằng không ngôn ngữ nào có thể diễn đạt một cách chính xác hơn một nguyên nhân công lao hơn các từ của bản văn. Khi tội lỗi của chúng ta được nối với những sự đau đớn và sự chết của Christ, các từ đem ra nguyên nhân và hiệu quả. Các từ không thể được hiểu theo bất kỳ nghĩa nào khác ngoài nghĩa của nguyên nhân thúc đẩy hay nguyên nhân công lao của hiệu quả được mô tả. Chúng có nghĩa rằng tội lỗi của chúng ta—tức là, tội lỗi chúng ta đã gánh—đã gây ra sự đau đớn và sự chết của Chúa; và các từ không thể diễn đạt ý tưởng một cách chính xác hơn.

MỤC XI.

Thư thứ hai, được viết một thời gian ngắn sau thư thứ nhất—ít nhất sau một khoảng thời gian đủ để Tít đi đến Cô-rinh-tô và trở về với Phao-lô—có giọng hơi khác, và ám chỉ đến hiệu quả tốt được tạo ra bởi những lời khuyên răn đã được gửi đến Hội Thánh Cô-rinh-tô. Tít đã được sai đi để biết ấn tượng do thư thứ nhất tạo ra, và đã báo rằng một số sự lạm dụng đã được sửa chữa. Tuy nhiên, những sự chia bè phái đã không bị dẹp; và Phao-lô buộc phải tiếp tục những sự giải thích cá nhân, và cũng bênh vực thẩm quyền của mình chống lại những kẻ hạ thấp chức vụ của ông, so với chức vụ của các sứ đồ khác đã được đào tạo trong sự thông công của Chúa trong những ngày xác thịt của Ngài. Sứ đồ, giữa những sự ám chỉ cá nhân này, nhân dịp đan xen một số sự tham chiếu đến sự chuộc tội; và chúng ta giờ phải đến những lời chứng này.

I. Trong việc đề cập đến sự năng động và lao nhọc trong việc thi hành chức vụ của mình, sứ đồ tuyên bố rằng ông đã bị tình yêu chuộc tội của Chúa mình ép buộc: Vì tình yêu thương của Christ cảm động chúng tôi; vì chúng tôi tưởng như vầy, rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết [đúng hơn, thì mọi người đều đã chết, hay mọi người đều chết], và Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống chẳng vì chính mình mà sống nữa, nhưng vì Đấng đã chết và sống lại vì mình (2 Cô-rinh-tô 5:14, 15). Sự năng động và sốt sắng mãnh liệt mà sứ đồ đã ám chỉ trong các câu trước được truy về nguồn của chúng—tình yêu cứu chuộc của Christ. Và điều này dẫn ông đến việc ngẫm về bản chất của sự chuộc tội, vốn được nắm bắt đúng, theo ý nghĩa của đoạn văn này, chỉ khi chúng ta khám phá đúng chỗ nổi bật phải gán cho sự thay thế. Điều này được thấy trong mệnh đề "một người đã chết vì mọi người," ngay cả khi chúng ta dịch giới từ Hy Lạp (ὑπέρ) là VÌ LỢI ÍCH CỦA. Ý tưởng về sự thay thế, hay sự đổi chỗ, nằm dưới tư tưởng, như chúng ta đã chú ý (Rô-ma 5:7). Ngoài ra, sự thay thế hay tính thay thế được đem ra ánh sáng, không còn nghi ngờ, trong sự suy luận lô-gích, THÌ MỌI NGƯỜI ĐỀU ĐÃ CHẾT; vì nếu mọi kẻ mà vì đó Chúa đã chết được xem như đang chết trong sự chết của Ngài, không thể nghi ngờ về thực tế của sự thay thế: nó được lấy làm chắc chắn như một thực tại không còn nghi ngờ. Sứ đồ nói về chúng ta, con người phải chịu sự chết vì cớ mình, và đáng bị đoán phạt; và để giải cứu chúng ta, một Đấng Bảo Lãnh hay Đấng Giải Cứu bước tới, trong sự thực thi tình yêu vô biên, và chết thay cho chúng ta. Ngôn ngữ bao gồm sự thay thế, và chỉ có thể được hiểu trên sự giả định rằng một người chết trong chỗ của người khác. Đó không phải là trường hợp của một anh hùng phơi mình cho nguy hiểm hay sự chết vì lợi ích của đồng bào mình, cũng không phải trường hợp của một người bạn chết vì lợi ích của một người bạn, mà sứ đồ nói với chúng ta (Rô-ma 5:7) có thể xảy ra trong lịch sử thế gian. Không trường hợp nào trong những trường hợp này đạt đến điều được chỉ ở đây; vì trong một trường hợp như vậy sẽ không bao giờ được khẳng định rằng những kẻ mà vì đó sự chết đã chịu đã chết trong Ngài. Chúng ta phải hiểu, trong trường hợp của Christ, sự hiệp nhất giao ước và sự thay thế.

1. Sứ đồ có ý gì bởi từ CHẾT, như được áp dụng cho chúng ta như vậy? Và CHÚNG TA được nói là ĐÃ CHẾT trong sự chết của Chúa thế nào? Một điều tự hiển nhiên: sứ đồ không dùng nó trong mệnh đề đầu theo nghĩa đen, và trong mệnh đề tiếp theo theo nghĩa bóng; vì, trên một sự giả định như vậy, sự suy luận do sứ đồ đưa ra sẽ không đứng vững, và cách diễn đạt sẽ vô nghĩa. Ông có trước mắt trường hợp của những tội nhân bị định cho sự chết, mà vì đó một Đấng Bảo Lãnh đã dâng mình một cách thay thế; và chỉ trong một trường hợp như vậy những kẻ mà vì đó Đấng Bảo Lãnh đã can thiệp mới có thể được nói là đã đền bù luật pháp hay gánh hình phạt. Chúng ta hiểu từ trong hai mệnh đề theo cùng một nghĩa chính xác. Đó là cùng cách dùng từ ngữ, với cùng ý nghĩa, mà chúng ta đã tìm thấy trong Thư Rô-ma, như mô tả HÀNH ĐỘNG ĐẠI DIỆN DUY NHẤT CỦA CHRIST; mà phần lớn được trình bày như được làm vì chúng ta, nhưng trong một số lượng đáng kể các đoạn văn cũng được nói như thể chính chúng ta đã làm nó (Rô-ma 6:2). Và cách hai cụm từ được dùng xen kẽ ở đây đáng chú ý. Chúng ta có thể hoặc nói rằng CHRIST ĐÃ CHẾT VÌ CHÚNG TA, hoặc rằng CHÚNG TA ĐÃ CHẾT VỚI NGÀI. Và hình thức lô-gích của câu giải thích nguyên tắc mà trên đó cách dùng từ ngữ xen kẽ ấy tiến hành: "NẾU một người đã chết vì mọi người, THÌ mọi người đều đã chết." Từ điều này rõ ràng rằng chúng ta phải hiểu từ CHẾT, được áp dụng cho Christ trong mệnh đề này, và được áp dụng cho dân sự Ngài trong mệnh đề kia, không chỉ theo cùng một nghĩa, mà như đề cập đến cùng một hành động. Sự chết được đề cập ở đây không phải hai, mà là một về số lượng; vì chúng ta không được xem Christ như thực hiện một hành động, và chính chúng ta như thực hiện một hành động khác song song và tương tự với hành động của Ngài. Khi chúng ta nhìn vào xu hướng chung của giáo lý của sứ đồ, chúng ta thấy, một mặt, rằng sự chết được trình bày như tiền công của tội lỗi; và, mặt khác, chúng ta thấy Đấng Bảo Lãnh lớn lao chịu hình phạt trong chỗ của chúng ta: và chúng ta được nói là đã chết trong Ngài, vì HÀNH ĐỘNG CỦA NGÀI ĐÃ LÀ HÀNH ĐỘNG CỦA CHÚNG TA MỘT CÁCH ĐẠI DIỆN. Cái chết chuộc tội của Chúa, trên căn cứ của sự hiệp nhất giao ước và sự thay thế, cũng là hành động của chúng ta; tức là, đã được chấp nhận như HÀNH ĐỘNG CỦA CHÚNG TA trong Ngài.

2. Sự tìm hiểu tiếp theo có tham chiếu đến SỰ SỐNG mà Cơ Đốc nhân bước vào, và đến mối liên hệ giữa sự sống và sự chết Ngài đã chết. Sứ đồ có ý gì khi nói về những kẻ sống, hay về những người sống, như cách diễn đạt theo nghĩa đen có nghĩa (câu 15)? Không ai nắm bắt cách dùng từ ngữ của Phao-lô về sự chết với Christ của tín hữu, hay sự đóng đinh với Christ, có thể nghi ngờ rằng sự sống tiếp theo là sự sống thưởng công, tiếp sau sự vâng phục công lao đã được làm. Đó là sự sống tiếp theo một sự làm trọn hoàn hảo luật pháp của Đức Chúa Trời, và được xem như phần thưởng của nó. Rất chung chung, các nhà diễn giải hiểu sự sống này như đề cập đến thời kỳ tồn tại loài người của chúng ta, hay sự sống tự nhiên. Nhưng điều đó đi chệch mục tiêu. Mối liên hệ giữa sự chuộc tội và sự sống được thêm ngay sau, chỉ, chúng tôi nghĩ, đến một mối liên hệ nhân quả, và như vậy không còn nghi ngờ rằng sự ám chỉ là về sự sống thuộc linh hay đời đời, vốn được mô tả ở nơi khác như giấu với Christ trong Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 3:3). Những người sống là những kẻ bước vào sự sống thưởng công, vì Đấng Bảo Lãnh đã làm trọn luật pháp, và đã đền tội lỗi trong sự chết của Ngài.

Nhưng người ta hàm ý rằng sự sống này là một sự sống dâng hiến, không phải một sự sống tìm kiếm mình, theo xác thịt, hay trong việc theo đuổi điều có xu hướng lợi ích, danh dự, hay sự thỏa mãn của chính chúng ta. Sự sống này đã được bảo đảm bởi cái chết của Christ, và được thúc đẩy bởi sự sống lại của Ngài: vì mệnh đề kết thúc của các câu được trích dẫn trên cho thấy rằng Christ ĐÃ CHẾT VÌ CHÚNG TA, và rằng Ngài đã sống lại. Và không nói rằng Ngài đã sống lại vì chúng ta, mà rằng Ngài đã chết vì chúng ta; vì có một sự khác biệt nào đó về ý nghĩa. Sự sống lại thuộc về phạm vi phần thưởng, và đã khiến Ngài có thể truyền sự sống Ngài qua dân sự Ngài, được cứu chuộc để là của Ngài—vì Ngài đã chịu sự chết với mục đích rõ ràng này trong tầm mắt, rằng Ngài có thể thắng một dân sự làm tài sản của Ngài—và đổ đầy họ bằng sự sống của Đức Chúa Trời mà Ngài đã mua cho họ, và phân phát theo nhu cầu của họ. Ngài như vậy khiến họ sống không vì chính mình, mà vì Ngài.

Để trở lại cách diễn đạt MỘT NGƯỜI ĐÃ CHẾT VÌ MỌI NGƯỜI: không thể nghi ngờ, hoặc từ bản chất của giao dịch, hoặc từ suy luận lô-gích đã đề cập, rằng cụm từ chỉ sự đổi hay thay thế của một người cho người khác. Nhưng chúng ta còn phải xem xét thêm theo nghĩa nào Christ được nói là ĐÃ CHẾT VÌ MỌI NGƯỜI. Rõ ràng, sự ám chỉ trong trường hợp hiện tại có phạm vi bằng nhau trong cả hai mệnh đề. Mọi kẻ mà vì đó Ngài đã chết là cùng những bên, và không ai khác, những người tiếp theo được nói là đã chết trong Ngài; tức là, mọi kẻ được xem như đền tội lỗi, và làm trọn luật pháp trong Ngài—cùng những người mà sự cứu chuộc được áp dụng, và không có vòng rộng hơn, ít nhất trong đoạn văn đang được xem xét.

Có thể không không thích hợp, trước khi rời khỏi đoạn văn này, để đề cập đến hai sự diễn giải về những cách diễn đạt như vậy vốn không thể được chấp nhận, mà vẫn được lan truyền rộng rãi,—lời chú giải Arminian hay Lutheran, và lời chú giải Amyraldist.

a. Về giáo điều Arminian, nó có hiệu lực như vầy: rằng Christ theo một phương diện nào đó đã dâng mình một của lễ đủ cho mọi người, và cho mọi người theo cùng một nghĩa. Họ để không chắc chắn liệu họ diễn giải giới từ như chỉ VÌ ĐIỀU THIỆN CỦA MỌI NGƯỜI, hay TRONG CHỖ CỦA MỌI NGƯỜI. Họ cho rằng đó là vì mọi người như nhau, không phân biệt và không ngoại lệ. Nắm lấy những khía cạnh rộng hơn hay chung hơn mà trong đó một số bản văn dường như trình bày sự chuộc tội cho tâm trí, họ kết luận rằng Christ là thầy tế lễ và sinh tế cho toàn thể nhân loại không ngoại lệ, dù họ tin hay không, dù họ được cứu hay không; rằng của lễ của Christ không chỉ vô cùng báu, mà được dâng với một mục đích như vậy cả nơi phía Cha và nơi phía Con, đến nỗi nó phải là vì mọi người và từng người. Việc đây là một lời chú giải phi Kinh Thánh, hiển nhiên từ thực tế rằng một của lễ được chấp nhận đã đạt được sự tha thứ tội lỗi. Và Christ phân phát cho mọi kẻ mà vì đó Ngài đã chết—tức là, cho mọi kẻ trở nên dân sự Ngài—phần thưởng của sự vâng phục của Ngài, sự tha thứ, sự tái sinh, và sự vinh hiển cuối cùng. Suy luận rõ ràng từ một lời chú giải như vậy sẽ là chủ nghĩa phổ cứu, hay sự cứu rỗi phổ quát, mà Kinh Thánh bác bỏ một cách nhấn mạnh. Sẽ không được khi phân biệt giữa việc mua và việc áp dụng sự cứu chuộc, để khẳng định rằng chúng không có phạm vi bằng nhau; vì điều đó quy về sự tách rời và phân ly, làm hư bản chất của sự chuộc tội như một giao dịch thay thế.

b. Lý thuyết Amyraldist, hay lý thuyết về sự tham chiếu kép, thừa nhận một sự thay thế thật TRONG CHỖ VÀ THAY CHO những kẻ đã được ban cho Christ, và tội lỗi của những kẻ ấy Ngài thực sự đã gánh, nhưng quả quyết, hơn nữa, rằng Ngài đã chết VÌ LỢI ÍCH CỦA những kẻ còn lại, dù không thay cho họ. Nói tóm lại, lý thuyết này duy trì một sự tham chiếu kép; tức là, rằng Ngài đã chết thay cho một số, và vì điều thiện của những kẻ còn lại. Theo sự diễn giải này, cụm từ Kinh Thánh, CHẾT VÌ CON NGƯỜI, không có một nghĩa đồng nhất, mà một ý nghĩa khác nhau trong các đoạn văn khác nhau. Điều này chúng ta không thể nào nhượng bộ; vì Christ không bao giờ được nói là chết vì con người theo bất kỳ nghĩa nào khác ngoài nghĩa thay thế hay đổi chỗ. Ngài thật sự đã bước vào chỗ của chúng ta, và bằng cách làm vậy đã gánh số phận và trách nhiệm của chúng ta; và chúng ta thật sự bước vào chỗ của Ngài, và dự phần các công lao và phần thưởng của Ngài. Và một cách xem giao dịch khác không được tìm thấy trong Kinh Thánh.

Việc nhiều người không phải là tín hữu rút ra những lợi ích lớn từ sự chuộc tội của Christ, không bị phủ nhận. Họ hưởng một sự sắp đặt nhịn nhục, được giải thoát khỏi những sai lầm và sự ô uế tai hại của sự thờ hình tượng, và sống giữa vòng dân sự của Đức Chúa Trời. Nhưng những phước lành này, nhiều và đa dạng, không bảo đảm chúng ta nói rằng Chúa đã chết vì con người theo hai cách, hay với một sự tham chiếu kép; tức là, vì một số một cách thay thế, và vì những người khác chỉ để ban cho họ một lợi ích tạm thời. Ngài đã chết như một Đấng đại diện và Đấng bảo lãnh; và bất cứ điều gì Đầu đại diện của họ đã làm, họ được xem như đã làm, như bản văn này chứng minh. Ngài không chỉ chết vì họ hết thảy, mà HỌ HẾT THẢY ĐÃ CHẾT TRONG NGÀI.

II. Một đoạn văn quan trọng khác, định nghĩa bản chất của sự chuộc tội, xuất hiện vài câu sau trong cùng chương: Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, là Đấng đã cho chúng ta được hòa lại cùng Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, và đã giao chức vụ giảng hòa cho chúng ta; nghĩa là: Đức Chúa Trời vốn ở trong Christ, cho thế gian được hòa lại cùng Ngài, chẳng kể tội lỗi cho chúng, và đã phú cho chúng tôi lời giảng hòa (2 Cô-rinh-tô 5:18, 19). Sứ đồ đã đề cập rằng tạo vật mới phát xuất từ Đức Chúa Trời, và rồi đã gán như căn cứ của nó công việc chuộc tội của Christ. Chúng ta trước hết phải chú ý nguyên nhân chính của sự hòa giải: "mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài." Sự ám chỉ là về Cha, mà Đấng Cứu Thế thường đề cập mọi điều Ngài đã làm. Chúng ta phải xem Đức Chúa Trời như bị xúc phạm và bị chọc giận bởi tội lỗi, mà vẫn sắm sẵn sự hòa giải mà bởi đó những kẻ đã gây ra sự không hài lòng của Ngài được phục hồi vào ân huệ của Ngài. Thuật ngữ HÒA GIẢI, như chúng ta đã cho thấy ở nơi khác, hàm ý rằng trong chính chúng ta chúng ta đã phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và rằng một sự sắm sẵn của Đức Chúa Trời đã chấm dứt nó.

Không có sức mạnh nào trong sự chống đối hiện hành, rằng Đức Chúa Trời đã không thể ấp ủ cơn giận hay sự thù địch, khi Ngài đã yêu chúng ta đến nỗi Ngài đã sai Con một của Ngài để đem vào sự hòa giải. Kinh Thánh khẳng định cả hai; và, như chúng ta đã chứng minh, chúng hoàn toàn có thể phù hợp với nhau. Việc tội lỗi chọc giận Đức Chúa Trời thánh, trong sự thực thi chính phủ đạo đức của Ngài, đến cơn giận công chính, là một tiên đề hay nguyên tắc đầu tiên với mọi người đã đạt được một tri thức sơ đẳng về Đức Chúa Trời; vì mọi người biết rằng Ngài không phải là một khán giả thờ ơ của các hành động đạo đức của các tạo vật Ngài (Rô-ma 1:32). Ngài đòi sự thực thi sự báo thù như thuộc tính đặc biệt của Ngài, mà Ngài sẽ để trong tay Ngài; và Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ báo trả (Rô-ma 12:19). Nhưng Ngài không ngừng yêu các tạo vật của Ngài như công trình của Ngài; và Ngài yêu chúng với một tình yêu thêm vào [NEEDS REVIEW: bản nguồn in "supperadded" — có thể là lỗi in của "superadded"], khi, xem những kẻ được chọn trong Con Ngài, Ngài yêu chúng với cùng tình yêu mà Ngài yêu Con Ngài. Trong Christ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được nguôi, nhưng không bởi một sự nới lỏng công lý hay một sự giảm các đòi hỏi của Ngài. Ngài không thể không mang cơn giận công chính chống lại tội lỗi, và chống lại tội nhân vì cớ tội lỗi, như được chứng minh đầy đủ bởi những hình phạt thực sự đã giáng.

Sứ đồ có ý đem ra bản chất đúng của sự hòa giải, như rõ ràng từ thực tế rằng ông rõ ràng đề cập rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều này cho thấy, như một sự phân tích ngôn ngữ đủ để chứng minh, rằng trong việc thực hiện sự hòa giải, Đức Chúa Trời đã thực thi lòng thương xót của Ngài không một cách tuyệt đối, và không xét đến một Đấng trung gian; vì sự dự phần ân huệ của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào công việc của một Đấng Bảo Lãnh, mà Đức Chúa Trời đã định làm đường đến gần hay kênh mà bởi đó ân huệ của Ngài có thể đạt được. Điều này hiển nhiên bởi một sự so sánh các đoạn văn trong Tân Ước, nơi sự ám chỉ được đưa ra về sự hòa giải như một sự chuyển đổi từ cơn thịnh nộ sang ân huệ, từ sự thù địch sang tình bạn, từ sự xa cách sang sự thông công được phục hồi. Đó là ý nghĩa đồng nhất của thuật ngữ; và dù bao nhiêu sự hòa giải hai chiều được hàm chứa trong bản chất của trường hợp, thuật ngữ chủ yếu có nghĩa sự hòa giải nơi phía Đấng mà cơn giận của người ấy đã bị gây ra, và Đấng chỉ có thể đổi mới một sự giao thiệp thân thiện trên căn cứ của một sự đền bù.

Nhưng những kẻ cho phép cơn giận trong Đức Chúa Trời, chỉ trong trường hợp của những kẻ cuối cùng vẫn không ăn năn cho đến khi ngày ân điển qua đi, lập luận rằng sự hòa giải có nghĩa tâm tính thuận lợi của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Họ đặt quan điểm này trên một số căn cứ, tất cả đều không có cơ sở ngang nhau. Như vậy, họ quả quyết (1) rằng Đức Chúa Trời không bao giờ được gọi là kẻ thù của con người; một lập luận phi lý như lập luận chống lại sự hình phạt, trên căn cứ rằng một nhà nước loài người hay tòa án tư pháp không bao giờ được gọi là kẻ thù của công dân, khi câu hỏi là liệu thẩm quyền của luật pháp có được thi hành chống lại những kẻ vi phạm hay không: vì một tòa án loài người chỉ là một sự phản chiếu của tòa án của Đức Chúa Trời, và dựa trên cùng những nguyên tắc công lý đời đời. Họ quả quyết (2) rằng, trong ngôn ngữ Kinh Thánh, sự hòa giải không bao giờ chỉ rằng bất cứ điều gì là cần thiết nơi phía Đức Chúa Trời trước sự tiếp nhận của chúng ta vào ân huệ. Điều đó, cũng vậy, trái với các lời trước chúng ta: "Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài BỞI CHÚA GIÊ-XU CHRIST." Và cùng điều ấy hiện ra trong Thư Rô-ma, nơi, như chúng ta đã chỉ ra, người ta khẳng định rằng chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài (Rô-ma 5:10). Nhưng (3) một sự quả quyết khác, không có cơ sở như hai điều trước, là, chúng ta không thể cho rằng một điều như việc làm nguôi hay làm dịu cơn giận của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không ở đâu đọc trong Tân Ước về sự hòa giải của Đức Chúa Trời với con người. Nhưng chúng ta đã chứng minh rằng thuật ngữ, như được dùng trong Kinh Thánh, không tương đương với việc chúng ta có thiện cảm đối với Đức Chúa Trời, và thấm nhuần một tâm tính thân thiện đối với Đức Chúa Trời, mà có nghĩa rằng chúng ta được bảo đảm khỏi cơn thịnh nộ của Ngài (Rô-ma 5:9), và có thể trông cậy ân huệ và các lợi ích của Ngài (Rô-ma 5:1). Nói tóm lại, đó là ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, không phải tâm tính thuận lợi của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.

Điều này dẫn tôi đến cách dùng thuật ngữ, và đến định nghĩa về nó. Bên mà tình cảm của họ đã được thắng không thể được xác định từ chủ từ của động từ, cũng không từ tân ngữ theo sau động từ, mà được xác định từ mối liên hệ và vị trí đã biết của các bên. Ân huệ được phục hồi của bên bị xúc phạm có một ảnh hưởng trên bên kia: mỗi bên bước vào một vị trí mới. Một cách có cơ sở chúng ta có thể hoặc nói rằng một thân vị được hòa giải với chúng ta, hoặc rằng chúng ta được hòa giải với người ấy. Khi động từ được tìm thấy ở thể bị động, nó hoặc có nghĩa từ bỏ một cuộc cãi vã nơi phía chúng ta (1 Cô-rinh-tô 7:11), hoặc khiến người khác giảm cơn giận của mình và chấm dứt sự oán giận công chính của người ấy chống lại chúng ta (Ma-thi-ơ 5:24). Trong đoạn văn sau, các từ, "Hãy hòa lại cùng anh em ngươi," không có nghĩa, Hãy có thiện cảm với anh em ngươi—vì điều đó, trong trường hợp được Chúa đưa ra, đã có thể được làm trong đền thờ—mà, Hãy để của lễ ngươi; hãy đi và khiến anh em ngươi, kẻ có nguyên nhân công chính để oán giận ngươi, trở lại một tâm tính thân thiện đối với ngươi. Và điều này đòi hỏi một sự thăm viếng bên bị xúc phạm.

Theo nghĩa này từ xuất hiện bất cứ nơi nào sự ám chỉ được đưa ra về sự hòa giải của con người với Đức Chúa Trời. Nó không có nghĩa sự hòa giải chủ quan của chúng ta với Đức Chúa Trời, mà sự hòa giải khách quan của Đức Chúa Trời với chúng ta; và một trong những bằng chứng kết luận nhất về điều này xuất hiện trong một đoạn văn đã được chú ý: "Chúng ta khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta nay đã nhận sự chuộc tội," hay sự hòa giải (Rô-ma 5:11). Ở đó người ta nói nó đã được nhận lãnh. Một hành động nội tâm của con người được làm, hay được thực hiện; nó không thể được nhận lãnh: nhưng ở đó người ta khẳng định rằng chúng ta đã nhận lãnh nó. Việc sự ám chỉ là về việc làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, rõ ràng hiện ra từ các từ đề cập đến cái chết của Christ như nguyên nhân công lao thực hiện sự hòa thuận (Rô-ma 5:10).

Trong giao dịch lớn lao hòa giải tội nhân, Đức Chúa Trời là một bên tích cực: Ngài hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ. Và điều gì đến giữa tình yêu của Đức Chúa Trời và cơn giận thánh của Ngài? Chỉ một điều—sự chuộc tội—vốn hòa hợp cả hai trong sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đã sắm sẵn sự chuộc tội như phương tiện hòa giải, và trên căn cứ duy nhất này của sự giao thiệp Ngài nhận chúng ta vào ân huệ. Không phải con người đã gạt bỏ sự chống đối của họ và cầu xin hòa bình. Nguyên nhân chính là Đức Chúa Trời, Đấng đã sắm sẵn sự hòa giải. Rồi, về nguyên nhân mua được, Christ bởi sự chuộc tội của Ngài đã một cách công lao thắng ân huệ của Đức Chúa Trời cho những kẻ, nếu không có điều này, hẳn đã mãi mãi bị phó cho cơn thịnh nộ và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Sự hòa giải, vậy, đơn giản là sự loại bỏ sự phân cách và sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Nhưng chúng ta phải chú ý ngôn ngữ một cách tỉ mỉ hơn.

Về phương pháp phân tích câu thứ hai trong hai câu (câu 19), ba cách được đề xuất, vì những lý do đòi hỏi sự chú ý.

a. Một số hiểu cách diễn đạt, "Đức Chúa Trời ở trong Christ hòa giải thế gian," như một sự ám chỉ đến bản tính thần linh của Christ. Phao-lô như vậy được xem như dạy rằng Đấng Cứu Chuộc không chỉ là công cụ mà Đức Chúa Trời đã dùng trong công việc cứu chuộc, mà Ngài cũng là chính Đức Chúa Trời. Chắc chắn những lý do có thể được đưa ra ủng hộ quan điểm này từ cấu trúc của ngôn ngữ. Như vậy, có thể nói, hai sự trình bày được đưa ra liên tiếp, mà chúng ta có thể có cơ sở cho rằng hơi khác nhau, và không phải là một sự nói thừa đơn thuần. Trong sự thứ nhất, Đức Chúa Trời được mô tả như tác giả của sự hòa giải, và Christ như công cụ mà bởi đó nó được hoàn thành: "Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ." Và trong sự thứ hai người ta nói: "Đức Chúa Trời ở trong Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài." Giờ, người ta lập luận rằng, để tránh sự lặp lại thừa thãi [NEEDS REVIEW: bản nguồn in "fiat repetition" — có thể là lỗi in của "flat"] của một và cùng một việc, tốt hơn nên xem mệnh đề như đề cập đến bản tính cao hơn của Christ. Sự diễn giải này xem Đấng Cứu Chuộc không như một công cụ đơn thuần, mà như một thân vị thần linh, có thể làm một công việc lớn lao như vậy, và ban cho nó một giá trị vô biên.

b. Một cách phân tích khác như sau: "Đức Chúa Trời trong Christ đã hòa giải thế gian." Đây là cách giải quyết các từ được các nhà diễn giải ngữ văn lỗi lạc nhất hiện nay nhận chung. Quan điểm này được duy trì chủ yếu vì mệnh đề tiếp theo định nghĩa một cách chính xác hơn sự chuộc tội đã được thực hiện thế nào. Hai điểm, vậy, là như sau: 1. Một sự không kể tội lỗi cho chúng ta trong chừng mực vấn đề liên quan đến mối quan hệ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; 2. Hành động chuộc tội được xem như phát xuất không từ con người, mà từ Đức Chúa Trời, hay như chính hành động của Đức Chúa Trời trong sự hiệp nhất nội tâm và thông công với Christ. Chắc chắn sự diễn giải này có thể được làm rất có xác suất, và đưa ra một nghĩa thỏa đáng.

c. Một cách khác dường như với tôi thậm chí đáng ưa hơn, theo bản dịch được đưa ra trên: Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian với chính Ngài trong Christ. Điều này không phân tích các từ TRONG CHRIST với hoạt động của bản tính thần linh trong chính Chúa, cũng không với hoạt động của Cha trong việc sắm sẵn sự chuộc tội, mà liên quan đến mối quan hệ mới mà vào đó nhân loại được đưa, khi họ đứng trong Christ. Ý nghĩa khi ấy sẽ là: Đức Chúa Trời đã hòa giải họ trong Christ, khi Ngài xem họ trong Ngài, và bao gồm họ trong sự hiệp nhất với Con Ngài, theo giao ước và mục đích của Ngài. Điều này dường như với tôi là sắc thái ý nghĩa thuộc về đoạn văn một cách đúng đắn.

Về các thuật ngữ khác, chúng ta phải hiểu từ THẾ GIAN như mô tả gia đình loài người chăng? Theo nghĩa chung này từ thường xuất hiện trong văn phong của Phao-lô và các sứ đồ khác (Rô-ma 3:19; 1 Cô-rinh-tô 1:21). Nó thường được dùng để chỉ thế gian không tin, như tương phản với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vì đại đa số vẫn tiếp tục xa cách sự sống của Đức Chúa Trời. Ở đây nó không có nghĩa thế gian của những tín hữu—một nghĩa mà, theo như tôi biết, nó không xuất hiện—mà thế gian của nhân loại như một ngày nào đó đứng ra cho thấy, bao gồm người Do Thái và người Ngoại như nhau. Từ điều này, tuy nhiên, không suy ra rằng mọi người đã thực sự được hòa giải. Cách phân tích TRONG CHRIST của chúng ta chứng minh điều ngược lại. Và điều này còn được xác nhận bởi mệnh đề chạy song song với nó: "chẳng kể tội lỗi cho chúng." Như vậy sứ đồ nói về một thực tế đã hoàn thành, được làm trọn một lần đủ cả. Nhưng một hay hai điểm vẫn có thể được chú ý riêng.

1. Chúng ta được nói là được hòa giải TRONG CHRIST; một cách diễn đạt mà thoạt nhìn dường như tương đương với cụm từ BỞI CHRIST, xuất hiện trong câu trước. Nhưng chúng không trùng khớp. Cụm từ hiện tại chỉ điều gì đó hơn: vì ngôn ngữ của sứ đồ chính xác, trình bày Christ không chỉ như nguyên nhân công lao của sự hòa giải, mà cụm từ của câu trước trong một mối liên hệ như vậy thường có nghĩa, mà như sự hòa giải khách quan. Như trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc khách quan (Ê-phê-sô 1:7), chúng ta cũng trong Ngài có sự hòa giải khách quan; nhiều theo cùng cách như Ngài được nói là được Đức Chúa Trời làm nên sự công chính và sự nên thánh cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30), hay như Ngài được gọi là sự hòa thuận của chúng ta (Ê-phê-sô 2:14). Sứ đồ đã thay đổi giới từ một cách có ý.

2. Sự hòa giải đã được thực hiện bởi việc không kể các vi phạm của chúng ta cho chúng ta (câu 19). Ý kiến khác nhau, thật vậy, về cách mệnh đề phân từ phải được giải quyết: một số xem sự không kể tội lỗi như nguyên nhân của sự hòa giải; những người khác, kém đúng hơn, xem nó như hiệu quả. Điều sau là một quan điểm sai lầm, và chống lại cách dùng của một mệnh đề phân từ. Phao-lô khẳng định rằng Đức Chúa Trời hòa giải thế gian bằng cách không kể các vi phạm của con người cho họ. Và sự hòa giải, về cách thức của nó, được thực hiện theo cách hai chiều này: (1) bởi việc không kể tội lỗi cho chúng ta, và (2) bởi việc Christ trở nên Đấng gánh tội (câu 21); tức là, thế gian được hòa giải vì tội lỗi đã được đặt trên Christ, và không được kể cho chúng ta.

3. Đức Chúa Trời được nói là đặt những kẻ mà tội lỗi không được kể cho vào một tình trạng hòa giải VỚI CHÍNH NGÀI. Điều đó có nghĩa, rằng sự chuộc tội phục hồi con người vào mối quan hệ đúng của họ với luật pháp và trật tự; hay, rõ ràng hơn, vào một sự thông công thân thiện với một Đức Chúa Trời có thân vị. Đó là sự loại bỏ sự thù địch. Như sự cứu chuộc là một sự cứu chuộc cho Đức Chúa Trời theo nghĩa rằng chúng ta được giải phóng khỏi cảnh bị giam cầm để thuộc về Đức Chúa Trời (Khải huyền 5:9; 1 Cô-rinh-tô 6:19), sự hòa giải cũng là một sự hòa giải với Đức Chúa Trời theo nghĩa rằng chúng ta được phục hồi cho Đức Chúa Trời để là bạn của Ngài; và sự hòa giải giả định điều gì đó hai chiều: vì một mối quan hệ hai chiều thuộc bản chất này là thiết yếu cho sự vật, dù không đúng trong từ.

Chỉ một điều còn phải được chú ý. Các từ, "Hãy hòa lại cùng Đức Chúa Trời," mà Phao-lô thêm như gánh nặng của mọi sự rao giảng (câu 20), tương đương với "Hãy nhận sự chuộc tội."

III. Một đoạn văn khác, được thêm vào đoạn trước, và liên hệ chặt chẽ với nó, chỉ ra một cách nhấn mạnh nhất cách thức của sự chuộc tội: Vì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 5:21). Câu này, được nối bởi tiểu từ vì với đoạn văn trước mô tả sứ điệp hòa giải, gán căn cứ mà trên đó sứ điệp ấy đứng. Đó là sức mạnh của tiểu từ vì; và ý nghĩa là, Đức Chúa Trời đã thực hiện một sự đổi giữa chúng ta và Christ, thuộc bản chất mà Ngài, Đấng vô tội, đã bị đối xử như thể Ngài là tội nhân—không, như chính tội lỗi—hầu cho chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời.

Hai lời tuyên bố như vậy được đem lại với nhau, và nằm gần nhau: sự không kể tội lỗi cho những kẻ được hòa giải (câu 19), và thực tế rằng Christ đã được làm nên tội lỗi. Và hai lời tuyên bố này bao hàm lẫn nhau. Lý do hay căn cứ mà trên đó sự không kể tội lỗi tiến hành, là thực tế rằng Christ đã được làm nên tội lỗi (câu 21). Điều đó hàm chứa trong sứ điệp hòa giải. Nhưng hai điểm vừa được đề cập, và nằm ở nền tảng của sự rao giảng, chứng minh một cách không thể chối cãi rằng mục đích của sự đến của Christ không phải là công bố sự tha thứ tuyệt đối, mà là đem vào một sự nguôi cơn thạnh nộ, hay một công việc chuộc tội, mà trên căn cứ của nó sự công bố tha thứ ấy có thể được thực hiện. Mối liên hệ giữa sự chuộc tội và sứ điệp, "Hãy hòa lại cùng Đức Chúa Trời," như vậy được đem ra rõ ràng. Tách khỏi sự chuộc tội, việc rao giảng sẽ không có nền tảng, sẽ không có sứ điệp để công bố, và sẽ bị lột mọi sức mạnh đi kèm với nó.

Trong việc phô bày nội dung của bản văn súc tích này, tôi sẽ cố gắng, với mọi sự ngắn gọn, đem ra ý nghĩa của nó dưới một vài đề mục.

1. Nguồn của toàn bộ sự chuộc tội được truy về ĐỨC CHÚA TRỜI, Đấng được nói là ĐÃ LÀM CHO Christ điều bản văn mô tả. Và cách diễn đạt nâng tư tưởng của chúng ta lên sự thỏa thuận, hay giao ước, ấy, theo đó Cha đã định Con Ngài đảm nhận bản tính loài người của chúng ta và gánh tội lỗi của chúng ta.

2. Nhưng một ý tưởng nữa, ý tưởng về sự vô tội, được đem ra trong các từ, ĐẤNG VỐN CHẲNG BIẾT TỘI LỖI. Cách diễn đạt có ý cho thấy rằng sự hoàn hảo vô tội của Chúa Giê-xu—tức là, sự vô tội và sự vâng phục hoàn hảo của Ngài đối với luật pháp của Đức Chúa Trời—là nền tảng hay sự giả định của toàn bộ công việc đền tội. Nhưng trong sự kể của ai Ngài đã được xét là vô tội? Cụm từ Hy Lạp, vốn có một sức mạnh đặc biệt gắn với nó, vốn phải được xác định một cách chính xác, chứa một câu trả lời cho câu hỏi ấy. Cụm từ đặc biệt, ĐẤNG VỐN CHẲNG BIẾT TỘI LỖI, được các nhà ngữ văn gọi là sự phủ định chủ quan, vì bất cứ nơi nào nó được dùng nó đều chỉ một sự ước lượng hay phán đoán phủ định được hình thành trong tâm trí của một bên nào đó. Và khi chúng ta hỏi, Bởi ai sự phán đoán đã được hình thành trong trường hợp này? kết luận mà chúng ta phải đến là, rằng nó hoặc diễn đạt sự ước lượng có ý thức của chính Christ—và sự phủ định chủ quan sẽ, trên sự giả định này, trình bày ý thức của chính Ngài về sự vô tội hoàn hảo—hoặc nó diễn đạt sự phán đoán của Cha được hình thành về Ngài tại tòa án của Đức Chúa Trời. Một điều rất hiển nhiên: các thuật ngữ và bối cảnh không cho phép chúng ta đề cập cách dùng từ ngữ đến một sự ước lượng loài người thường đơn thuần về Chúa Giê-xu. Tự nhiên nhất, bên mà sự phán đoán của họ được đưa vào, và Đấng đã xem Ngài như vô tội, là cùng Đấng đã được trình bày như làm cho Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta—tức là Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta lấy sự chấp nhận này, như ý nghĩa chặt của cụm từ Hy Lạp dẫn chúng ta một cách tự nhiên nhất, thì Chúa Giê-xu đã được Đức Chúa Trời coi hay xét là hoàn toàn không lỗi, và như chưa từng có một cảm giác nào trái với ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời. Ngài đã chẳng làm tội. Nhưng mối quan hệ của hai mệnh đề được nối là thuộc loại làm cho rõ ràng rằng sự vô tội tương đương với sự vâng phục hoàn hảo, vì mặt phủ định hàm ý CÁCH ĐẶT TÍCH CỰC CỦA NÓ. Ngài như vậy được miễn khỏi mọi lỗi, dù của sự thiếu sót hay của sự phạm. Và mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong tất cả điều này, không chỉ là làm cho Ngài thích hợp để đảm nhận nhiệm vụ gánh tội, mà còn mở đường cho việc đem vào một sự công chính thay thế. Lời tuyên bố do đó là, rằng Đấng vô tội trong sự kể của Đức Chúa Trời—và chỉ một Đấng hoàn hảo không tì vết trong mọi phần của sự vâng phục tích cực mới có thể là như vậy—đã được làm nên tội lỗi.

3. Đấng vô tội này, được xét trong sự kể của Đức Chúa Trời như một Đấng chẳng biết tội lỗi, tiếp theo được mô tả như đã được LÀM NÊN TỘI LỖI. Sự tìm hiểu đầu tiên là, Điều này đúng nghĩa là gì?

a. Nhiều người cho là tốt nhất khi hiểu nó đơn giản tương đương với một của lễ chuộc tội; và, thật vậy, bản Bảy Mươi nhiều lần dùng từ gốc để chỉ của lễ này: vì của lễ chuộc tội được xem như tội lỗi được nhập thể hay tội lỗi được thể hiện, được xem một cách khách quan và tách biệt. Một sự diễn giải như vậy cung cấp một nghĩa đầy đủ, và thật sự không thay đổi ý nghĩa. Nhưng đáng chú ý, trước hết, rằng xuyên suốt toàn bộ đoạn văn này sứ đồ không dùng ngôn ngữ hiến tế nào; và thuật ngữ hòa giải được mọi người cho phép là được lấy từ đời sống thường, và không từ nghi lễ hiến tế. Rồi hiển nhiên rằng sứ đồ vẽ một sự tương phản giữa hai điều,—giữa sự vô tội thuộc về thân vị của Chúa Giê-xu, và vị trí thuộc về chức vụ của Ngài như được làm nên tội lỗi vì chúng ta,—và rằng sự tương phản này bị mất bởi sự tham chiếu hiến tế. Nhưng có một sự tương phản nữa không kém mạnh. Christ được trình bày như được làm nên tội lỗi vì chúng ta, theo cùng cách mà chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời; tức là, bởi một hành động tư pháp nơi phía Đức Chúa Trời, Đấng Cai Quản và Quan Án đạo đức. Điều này không thuận lợi cho việc chúng ta chấp nhận ý tưởng về một của lễ chuộc tội. Nó sẽ hoàn toàn không thích hợp trong mệnh đề thứ hai, mệnh đề khẳng định rằng chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời, và do đó nó không thể được thừa nhận trong mệnh đề thứ nhất. Nếu không có mối liên hệ, và sự tương phản kép vừa được đề cập, cách dịch "của lễ chuộc tội" sẽ không có gì đáng chê. Sự tương phản kép dường như đòi hỏi thuật ngữ trừu tượng TỘI LỖI, như được dịch đúng trong bản tiếng Anh được ủy quyền.

b. Ít thích hợp hơn nhiều là một sự diễn giải khác, LÀM CHO NGÀI THÀNH MỘT TỘI NHÂN. Nhiều tác giả xuất sắc đã giải thích cụm từ theo cách này, nhưng nó rõ ràng không thích hợp. Trước hết, không có trường hợp nào của cách dùng ấy xuất hiện trong Kinh Thánh. Rồi có một sự thiếu chính xác đúng mức được tỏ ra trong cách phân biệt những điều khác nhau bởi những người đề xuất sự diễn giải này. Nếu, thật vậy, sự cẩn thận đã được thực hiện để phân biệt giữa điều thuộc về thân vị và điều thuộc về chức vụ, sẽ không có cùng sự chống đối đối với từ. Nhưng thuật ngữ TỘI NHÂN trong mọi ngôn ngữ quá gắn với ý tưởng về sự không xứng đáng cá nhân để được áp dụng cho Christ, và không phù hợp với sự tham chiếu liên tục đến sự vô tội hoàn hảo của Ngài, và đến sự đau đớn của Ngài như người công chính vì kẻ bất chính, Đấng thánh vì kẻ không thánh. Hai ý tưởng, luôn được đặt cạnh nhau xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh trong sự phác họa sự chuộc tội—tức là SỰ VÔ TỘI và SỰ GÁNH TỘI, hay sự hoàn hảo thuộc về thân vị và trách nhiệm thuộc về chức vụ đối với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời—và được lặp lại ở đây, phải luôn được giữ tách biệt cả về hình thức và thực chất. Do đó đó là một sai lầm khi làm cho thuật ngữ TỘI LỖI tương đương với TỘI NHÂN trong đoạn văn trước chúng ta.

c. Chúng ta giữ thuật ngữ trừu tượng TỘI LỖI, mà, chúng ta có thể chú ý, được sứ đồ dùng ở đây với một sức mạnh đặc biệt. Nó truyền đạt gì cho tâm trí Cơ Đốc? Nó cung cấp nghĩa này—rằng Christ đã được làm nên tội lỗi của dân sự Ngài bởi sự kể tội lỗi của họ cho Ngài; vì tội lỗi không được kể cho những kẻ được hòa giải (câu 19) là, như chúng ta đã có dịp chú ý, ở đây được nói là được kể cho Christ, và theo nghĩa mà Ngài có thể được mô tả như được làm nên tội lỗi. Các từ, được xem một cách chặt chẽ, do đó có nghĩa, rằng bởi sự định trước của Đức Chúa Trời Ngài đã được làm nên tội lỗi, không trong vẻ ngoài đơn thuần, mà trong thực tại, không trước con người, mà trước Đức Chúa Trời, trên nền tảng lớn lao của một sự hiệp nhất giao ước giữa Ngài và dân sự Ngài. Ngài, như thể, là sự thể hiện của tội lỗi hay tội lỗi được nhập thể; và chúng ta có thể khẳng định rằng chưa bao giờ có nhiều tội lỗi chất đống trên một đầu như vậy. Ngài đã không được làm nên tội lỗi theo cách mơ hồ, không rõ, trừu tượng; mà chính những tội lỗi mà chúng ta ý thức một cách đau đớn trong lúc bị cáo trách—tức là, chính tội lỗi của chúng ta về bản tính và đời sống—đã được đặt trên Ngài, hay được chuyển từ đầu chúng ta sang đầu Ngài. Ngài đã gánh gánh nặng của chúng; và điều này đã khiến có thể giáng trên Ngài sự báo trả xứng với tội lỗi, và hình phạt cần thiết của nó, điều nếu không hẳn đã bất khả.

Ý nghĩa thật của mệnh đề đáng nhớ này, vậy—mệnh đề, cùng với một số bản văn khác, luôn được xem như có tầm quan trọng tối cao để xác định bản chất thật của sự chuộc tội—như vậy được làm rõ. Nó có nghĩa rằng, bởi sự định trước của Đức Chúa Trời, Christ đã được làm nên tội lỗi của mọi dân sự Ngài, và rằng Ngài đã làm chúng thành của Ngài nhiều như thể Ngài đã được cấu thành tội lỗi một cách thần linh trong trừu tượng, hay như tội lỗi được thể hiện; rằng chúng đã được chuyển cho thân vị Ngài bởi điều thường được gọi là sự kể, và bị kể cho Ngài. Điều đó đã được thực hiện theo cách phô bày rõ ràng sự phân biệt giữa địa vị thuộc về thân vị và thuộc về đại diện của Ngài trước Đức Chúa Trời. Trong khi Ngài về mặt thân vị là đối tượng của tình yêu và sự vui lòng đời đời của Cha, Ngài về mặt chức vụ có tội trong tội lỗi của chúng ta. Điều thuộc về Cha và điều thuộc về chính phủ nơi phía Đức Chúa Trời có thể dễ dàng được phân biệt và xem tách biệt. Ngài không bao giờ là đối tượng của sự ghê tởm hay ác cảm của Cha, ngay cả khi bị bỏ rơi. Ngài không bao giờ là, điều mà tội nhân tất yếu là, bị ghét bỏ, hay đáng ghê tởm; vì một sự phân biệt luôn có thể được thực hiện giữa Con một, Đầy Tớ công chính, và Đấng Thay Thế gánh tội.

Ngài đã được làm nên tội lỗi thế nào sẽ hiện ra từ sự mô tả sau. Trong khi ở đây giữa loài người—tức là, từ sự nhập thể đến thập tự giá—Ngài, bởi một hành động của Đức Chúa Trời, đã được làm nên Đấng gánh tội thay cho dân sự Ngài; và chưa từng có một khoảnh khắc nào, từ sự đảm nhận bản tính của chúng ta đến sự chết trên cây, khi Ngài đã không gánh tội lỗi của chúng ta và xuất hiện có tội như Đấng bảo lãnh của Hội Thánh Ngài. Ngài cũng không có tội trước con người, mà trước Đức Chúa Trời. Và hơn nữa, phải đặc biệt chú ý rằng đây không phải là hư cấu pháp lý, mà là thực tế của Đức Chúa Trời. Một sự xem xét thứ hai, cần thiết cho sự hiểu biết đầy đủ về giao dịch lớn lao này, là, nó không phải bởi bất kỳ sự truyền vào bên trong nào, mà bởi sự kể khách quan. Và nó mang theo những hậu quả có tính hình phạt thật và nặng không kém như thể tội lỗi đã là của Ngài. Ngài đã làm cho nó thành của Ngài bởi hành động tự nguyện của Ngài.

Ở đây dường như cần thiết phải chú ý sự lẩn tránh mà những kẻ chống đối sự đền bù thay thế thường dùng đến. Những sự chống đối giống nhau một cách kỳ lạ, nếu không phải là cùng lời, dù chúng ta xét đến thời xưa hay thời gần đây. Những đoạn văn này đều được giải thích cho qua bởi các tác giả mà chúng ta ám chỉ, như thể chúng chỉ đề cập đến những sự sỉ nhục chịu tại tay con người. Họ rút gọn lời tuyên bố do sứ đồ đưa ra trong câu này thành điều này, rằng Chúa đã nhận từ tay con người một sự đối xử mang vẻ ngoài của, và có thể được hiểu như thể là, sự đối xử dành cho một tội nhân. Nhưng có bất kỳ dấu hiệu nào rằng các từ diễn đạt vẻ ngoài hay vẻ bề ngoài đơn thuần chăng? Bản văn không khẳng định rằng Ngài được cho là một tội nhân giữa vòng con người. Nó khẳng định rằng Ngài đã được làm nên tội lỗi; rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài như vậy: và điều đó rõ ràng đi xa hơn nhiều so với việc hàm ý rằng Ngài đã mang trong sự coi trọng của con người vẻ ngoài của việc là một tội phạm hay một tội nhân. Rõ ràng sự ám chỉ không phải về điều Ngài đã nhận tại tay con người, hay được cho trong sự phán đoán của con người, mà về điều đã được đặt trên Ngài bởi Đức Chúa Trời. Bởi không sự phân tích nào của ngôn ngữ các từ có thể được làm cho chỉ sự đối xử đau khổ tại tay con người; vì điều đó sẽ khiến Christ không chiếm vị trí nào khác ngoài vị trí của một kẻ tử đạo. Những từ được thêm, "được làm nên tội lỗi VÌ CHÚNG TA," đủ để bác bỏ lời chú giải ấy; vì sự đối xử gây hại mà Chúa Giê-xu đã phải chịu không bao giờ, nếu không có sự thay thế, có thể được mô tả như đã chịu VÌ CHÚNG TA. Ai sẽ khẳng định rằng thực tế con người ấp ủ những tư tưởng xấu về Christ, và đối xử với Ngài như thể Ngài là một tội nhân, có thể khiến Ngài đứng "vì chúng ta," hay khiến Ngài được Đức Chúa Trời cho là được làm nên tội lỗi VÌ CHÚNG TA, theo bất kỳ sự chấp nhận thật nào của các thuật ngữ?

Ý nghĩa của đoạn văn, vậy, quy về điều này: Christ, Đấng vô tội, lý tưởng đã hiện thực của nhân loại, sự thể hiện của luật pháp của Đức Chúa Trời, đã quấn mình trong tội lỗi của dân sự Ngài, và đã được cấu thành tội lỗi, bởi hành động của Cha Ngài và bởi hành động của chính Ngài, theo cách mà tại tòa án của Đức Chúa Trời Ngài không còn vô tội. Đúng hơn Ngài đã được làm nên tội lỗi cô đọng của Hội Thánh được cứu chuộc, vì được tìm thấy giữa vòng tội nhân, được hiệp nhất giao ước với họ, và bị cáo buộc tại tòa án của Đức Chúa Trời với mọi tội lỗi của họ.

Khả năng gánh tội này của Chúa Giê-xu tiến hành trên một số sự giả định,—một sự cộng đồng bản tính, và một mối quan hệ giao ước giữa Đấng Bảo Lãnh và những kẻ mà vì lợi ích của họ công việc Ngài đã được đảm nhận. Nếu không có những điều này không thể có cơ sở nào tồn tại hoặc cho sự kể hoặc cho sự hình phạt; vì sự đau đớn hình phạt có căn cứ chính thức của nó trong tội lỗi. Đúng như vậy, đến nỗi đó sẽ là một sự bất thường, một sự không phù hợp, một sự bất khả về mặt đạo đức, trong chính phủ của Đức Chúa Trời khi hình phạt mà không có tội lỗi. Không, đó sẽ là một sự lật đổ công lý. Phạm vi của toàn bộ lời tuyên bố này, do đó, là, Chúa Giê-xu trong sự phán đoán của Đức Chúa Trời đã được xem không trong ánh sáng nào khác ngoài ánh sáng của một Đấng bảo lãnh; và rằng, khi được làm nên tội lỗi theo thể chế của Đức Chúa Trời, Ngài đã bị cáo buộc tội lỗi thật không kém như thể tất cả đã là của Ngài. Toàn bộ đời sống của Christ trên đất, như được các tác giả Phúc Âm phác họa và được các sứ đồ mô tả, thật sự được trình bày như sự phô bày sáng chói nhất của sự hoàn hảo vô tội. Nhưng họ thêm một nét nữa—nét của sự gánh tội. Cách diễn đạt, ĐẤNG VÔ TỘI GÁNH TỘI, có thể được nói là mô tả một cách thích hợp sự nghiệp thuộc đất của Ngài. Chắc chắn những kẻ chỉ nhìn vào sự vô tội của Ngài hiểu sai Phúc Âm, nếu họ không lật đổ nó. Ngài không phải là một cá nhân vô tội, như một trong nhiều, mà là MỘT ĐẤNG BẢO LÃNH HAY ĐẤNG TRUNG GIAN VÔ TỘI THAY CHO CHÚNG TA. Và bản văn còn nêu, rằng để miễn chúng ta khỏi tội lỗi của tội lỗi—hay, nói cách khác, hầu cho tội lỗi không còn được kể cho chúng ta—Đấng vô tội đã "được làm nên tội lỗi vì chúng ta." Điều này, trong danh pháp thần học, được gọi một cách đúng đắn là sự kể tội lỗi cho Christ.

4. Mục đích mà vì đó Christ đã được làm nên tội lỗi là, HẦU CHO CHÚNG TA ĐƯỢC LÀM NÊN SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG NGÀI. Sứ đồ lại dùng thuật ngữ trừu tượng, như trong mệnh đề trước. Chúng ta không cần dừng lại trên cụm từ "sự công chính của Đức Chúa Trời," mà chúng ta đã diễn giải rộng rãi. Chỉ cần nói rằng ở đây một mệnh đề của câu này giải thích mệnh đề kia. Chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời theo cùng cách mà Christ đã được làm nên tội lỗi. Sự tương phản của hai mệnh đề quan trọng ở mức độ cao nhất. Cả hai đều khách quan; cả hai đều bởi sự kể, không bởi sự truyền vào. Chúng ta, nhờ sự vâng phục thay thế của Christ, được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Và điều này chỉ được tìm thấy trong Ngài một cách khách quan, và khi chúng ta được hiệp nhất với Ngài bởi một đức tin sống.

IV. Một đoạn văn khác trong cùng thư tín, chứa cùng sự ám chỉ đến sự đổi chỗ, là đoạn sau: Vì anh em biết ơn của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu (2 Cô-rinh-tô 8:9). Ý định của sứ đồ là thi hành lòng rộng rãi đối với các thánh đồ nghèo mà vì đó ông đang quyên góp giữa vòng các Hội Thánh Ngoại; và ông trình bày cho tâm trí người Cô-rinh-tô động cơ ép buộc nhất—sự hạ mình của Chúa đến sự nghèo khó vì cớ chúng ta. Có ba điểm mà đoạn văn đề cập, và mà chúng ta sẽ ám chỉ một cách ngắn gọn.

1. Mệnh đề "dù Ngài vốn giàu" đề cập đến sự tiền hữu thần linh của Ngài, hay đến điều Ngài đã sở hữu như Đấng Tạo Hóa và chủ của mọi sự. Trong hình Đức Chúa Trời giàu có đời đời, miễn khỏi bất kỳ sự thiếu thốn nào, và không cần ngay cả vũ trụ bên ngoài để lấp đầy một chỗ trống hay để hoàn thành hạnh phúc cá nhân của Ngài, Ngài đã sống trong sự thông công đời đời của Cha Ngài trước khi thế gian có. Chúng ta có thể nói, rằng trước khi vũ trụ bên ngoài được gọi vào hiện hữu bởi lời phán của Ngài, và khi nó chỉ tồn tại bởi khả năng trong Ngài, Ngài đã vô hạn phước hạnh trong chính Ngài; và thế gian đã được dựng nên để là một đối tượng mà trên đó sự đầy dẫy vô biên của Ngài sẽ được tuôn đổ, nhưng không để lấp đầy một sự thiếu thốn chưa được thỏa mãn trong Ngài, được xem cách cá nhân.

2. Ngài đã trở nên NGHÈO trong sự thực thi ÂN ĐIỂN CHO CHÚNG TA. Điều này đề cập đến sự hạ mình thuộc đất, mà Ngài đã tự ý xuống vì cớ con người; và nó được khẳng định về toàn bộ thân vị của Đức Chúa Trời-người, trên nguyên tắc rằng chúng ta nói về Ngài một cách cụ thể bởi một trong hai bản tính của Ngài. Sự ám chỉ là về tình trạng nhập thể của Chúa, khi Ngài đã trở nên điều Ngài đã không là; vì đã không có sự thay đổi, và đã không thể có, trên thần tính của Ngài. Nhưng khi Ngài đã bước vào một cõi mới, và một hình thức hoạt động mới, Phao-lô có trước mắt toàn bộ đời sống nghèo khó bị hạ mình của Christ; và lời tuyên bố là, rằng như Ngài đã sống trên đất mà không có tài sản, của cải, hay tiện nghi, như những người khác hưởng, và đã không có nơi gối đầu, tất cả đều vì cớ chúng ta.

Điều này đã được làm không đơn giản như một sự mở đầu cho sự bắt và đóng đinh của Ngài—dù sứ đồ nói rằng, nếu họ đã biết Ngài, họ hẳn đã không đóng đinh Chúa vinh hiển (1 Cô-rinh-tô 2:8)—mà như hậu quả hình phạt của tội lỗi xuyên suốt đời sống; vì Ngài vừa là ĐẤNG GÁNH TỘI VỪA LÀ ĐẤNG GÁNH SỰ RỦA SẢ Ở MỌI GIAI ĐOẠN SỰ NGHIỆP CỦA NGÀI. Do đó Ngài đã lấy sự nghèo khó như Ngài đã lấy những phần khác của sự rủa sả của chúng ta; và ý định là giải phóng chúng ta khỏi những hậu quả hình phạt của tội lỗi.

3. Đó là VÌ CỚ CHÚNG TA; tức là, vì điều thiện của người Cô-rinh-tô, và mọi Cơ Đốc nhân nói chung. Ý nghĩa hiện ra từ đoạn văn cuối cùng được chúng ta diễn giải. Chúa đã thực hiện một sự đổi chỗ với chúng ta. Yếu tố chuộc tội, dù thường được gán cho cái chết của Christ, hay cho huyết Ngài được xem một cách hiến tế, bao gồm toàn bộ đời sống gánh tội của Ngài, và sự hạ mình liên tục của Ngài như Đấng thay thế của dân sự Ngài. Nhưng người ta có thể hỏi, Tại sao sự nhấn mạnh như vậy được đặt ở đây trên sự nghèo khó của Ngài? Chủ đề đã gợi nó cho tâm trí sứ đồ, và toàn bộ được đặt trong một sự tương phản mạnh. Chúng ta không cần xem những phần riêng của sự vâng phục chịu khổ của Ngài như có công lao riêng biệt, như thể nó phục vụ một mục đích tốt khi gán, như một số người đã làm, sự tha thứ cho cái chết của Ngài, và sự chấp nhận cho sự vâng phục tích cực của Ngài. Điều đó không phục vụ mục đích nào ngoài việc phức tạp hóa vấn đề, và chia công việc duy nhất của Chúa thành những mảnh vụn. Toàn bộ sự vâng phục cùng nhau có công lao; nhưng nó có thể được thấy dưới nhiều ánh sáng, như một sự đền bù hay đổi. Chắc chắn có thể, trên cơ sở của một đoạn văn như vậy, giữ rằng toàn bộ sự vâng phục chuộc tội được áp dụng trong sự hiệp nhất của nó ở mọi điểm, và với một khía cạnh thích ứng với mọi nhu cầu thực sự của tấm lòng loài người. Nhưng điều đó đúng hơn là sự áp dụng công việc thay thế vào những chi tiết của nhu cầu loài người; và theo cách này chúng ta có thể khẳng định một cách thích hợp rằng Ngài đã bị hạ mình để chuộc tội kiêu ngạo, nghèo khó để đền tội tham lam, đói và khát vì cớ sự buông thả vô độ vốn trong mọi thời đã chinh phục con người từ việc ăn trái cấm đến giờ này. Theo cùng cách, chúng ta có thể khẳng định rằng Ngài đã bị hạ mình hầu cho chúng ta được tôn cao, một tôi tớ để giải phóng chúng ta, bị bối rối hầu cho chúng ta được yên ủi, bị cám dỗ hầu cho chúng ta chiến thắng, bị sỉ nhục hầu cho chúng ta được vinh hiển, và bị đánh đòn hầu cho bởi những lằn đòn của Ngài chúng ta được chữa lành. Toàn bộ sự hạ mình của Christ, trong sự hiệp nhất của sự vâng phục Ngài, là vì chúng ta; và chúng ta không cần tìm một yếu tố chuộc tội riêng trong mọi chi tiết nhỏ.

Về việc chúng ta trở nên GIÀU do hậu quả của công việc của Christ, đó là phần thưởng của Ngài như đã được mua cho chúng ta. Thật sự đó không phải là sự giàu có thuộc đất; vì đây không phải là ý định của sự chuộc tội của Ngài, cũng không phải là kết quả thực sự, mà là toàn bộ sự giàu có của cơ nghiệp và vương quốc của Ngài.

MỤC XII.

Thư này cung cấp một chứng cứ về sự chuộc tội càng ấn tượng hơn, vì, tương phản với một khuynh hướng luật pháp, nó làm nổi bật nó như một tấm nền. Sứ đồ đã hai lần đến thăm Ga-la-ti (Ga-la-ti 4:13; Công-vụ 16:6, 18:23), và nhắc đến việc ông rao giảng về sự chuộc tội tại đó khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã được trưng bày rõ ràng trước mắt họ như đã bị đóng đinh (Ga-la-ti 3:1). Nhưng chỉ một thời gian ngắn sau chuyến thăm cuối cùng của ông, một sự hư hoại nguy hiểm về giáo lý đã bị du nhập, qua sự trình bày khéo léo của những kẻ cuồng tín luật pháp, những kẻ đã thành công trong việc lôi kéo người Ga-la-ti theo ý kiến rằng việc tuân giữ các nghi lễ Do-thái là cần thiết cho sự được chấp nhận của họ trước Đức Chúa Trời.

Mục đích của sứ đồ trong thư này là chống lại tinh thần luật pháp đó. Đó không phải là vấn đề về vài nghi lễ thờ ơ mà người Do-thái quen thuộc, và mà họ chưa sẵn sàng từ bỏ, mà là vấn đề về sự được chấp nhận trước Đức Chúa Trời; vì các nghi lễ này được xem là cần thiết để đạt được sự công chính. Khi vạch trần sai lầm này, sứ đồ đã đưa người Ga-la-ti đến với sự chuộc tội như là nền tảng duy nhất của sự được chấp nhận của con người, và là nền tảng không thể thêm vào điều gì; và toàn bộ lập luận nhằm chứng minh rằng những kẻ thay thế một nền tảng chấp nhận khác đã phá đổ nền móng của Cơ Đốc giáo. Do đó, lời ông nhiều lần nhắc đến sự chuộc tội ở mọi ngã rẽ của lập luận. Ngay trong lời chào mở đầu thư, ông đã đan xen một ám chỉ đến cái chết của Đấng Christ như là nền tảng duy nhất của sự chấp nhận và sự cứu chuộc.

I. Đoạn đầu tiên về sự chuộc tội như sau: Đấng đã phó mình vì tội lỗi của chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi đời ác hiện tại này (Ga-la-ti 1:4). Tâm trí của sứ đồ đã bị chiếm cứ bao nhiêu với lẽ thật vĩ đại này, được thấy qua việc ông bắt đầu với nó, và gợi ý xuyên suốt toàn thư rằng không có gì ngoài Đấng Christ bị đóng đinh có thể đứng làm nền tảng cho sự được chấp nhận của một tội nhân. Ba điểm có thể được lưu ý về câu này.

1. Sự tự dâng mình của Chúa Giê-xu: ĐẤNG ĐÃ PHÓ CHÍNH MÌNH NGÀI. Cụm từ này xuất hiện ở nơi khác, để ám chỉ rằng Ngài đã tự nguyện dâng mình (1 Ti-mô-thê 2:6; Tít 1:14 [NEEDS REVIEW: bản văn in "Tít 1:14" dường như là lỗi in; có lẽ là Tít 2:14, vì 1:14 không chứa câu này]; Ma-thi-ơ 20:28). Cụm từ mà Chúa chúng ta dùng có cùng ý nghĩa: "Ta phó mạng sống ta" (Giăng 10:17). Đấng Christ đã không bị bàn tay bạo lực bắt lấy, nhưng đã tự nguyện dâng mình; một dòng tư tưởng được triển khai trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ. Không chỉ Đức Chúa Cha đã chuẩn bị của lễ, và phó Ngài chịu chết vì hết thảy chúng ta (Rô-ma 8:32): chính Chúa Giê-xu đã phó mình bằng một hành động thầy tế lễ. Cụm từ này chỉ ra hành động thầy tế lễ tự nguyện của Đấng Christ trong cái chết của Ngài. Cách thức đặc biệt này mô tả sự chuộc tội cho thấy Ngài là thầy tế lễ của chính của lễ mình—vừa là kẻ dâng tế lễ vừa là sinh tế trong một.

2. Lời lẽ của sứ đồ khẳng định càng rõ ràng hơn, rằng Ngài đã phó mình VÌ TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA. Mục đích là dẫn người Ga-la-ti vào những cái nhìn sâu sắc hơn về phạm vi cái chết chuộc tội của Đấng Christ, và giải cứu họ khỏi bất kỳ sự thèm muốn nào về các nghi lễ luật pháp làm cho cái chết của Đấng Christ trở nên thừa thãi. Cụm từ này chỉ ra rằng có một mối liên hệ giữa cái chết của Đấng Christ và tội lỗi của loài người; rằng tội lỗi của chúng ta đã làm cho cái chết của Ngài trở nên cần thiết như là nguyên nhân tạo ra và có công trong cái chết Ngài. Lý do tại sao Ngài phó mình được nêu ra ở đây. Cùng một sự trình bày được đưa ra trong nhiều đoạn, dù chúng ta quay lại các lời tiên tri xưa (Ê-sai 53:5), hay các lời giải thích về cái chết của Đấng Christ trong các thư tín (Rô-ma 4:25; 1 Cô-rinh-tô 15:3; 1 Phi-e-rơ 3:18). Giữa sự dâng mình thầy tế lễ của Chúa và tội lỗi của chúng ta có một mối liên hệ đặc biệt, đến nỗi tội lỗi của chúng ta và cái chết của Ngài đứng nối với nhau như nguyên nhân và kết quả. Những tội lỗi này là nguyên nhân của cái chết Ngài.

Điều cần thiết là làm rõ ý nghĩa của cụm từ này, vì nhiều người đã giải thích sai nó. Cụm từ này không thể có nghĩa rằng Ngài đã bị cắt đứt bởi bạo lực con người một cách tội lỗi. Chú giải như vậy không thể gắn vào mệnh đề này: nó mô tả việc Chúa phó mình bằng một của lễ tự nguyện. Chúng là những tội lỗi thật, những tội không phải lần đầu tiên tồn tại hay lộ ra khi Đấng Christ bị giết cách bạo lực. Các tội lỗi cũng không giới hạn ở thời đại đó, hay ở những kẻ bạo lực tại Giê-ru-sa-lem; vì sứ đồ, bao gồm cả chính mình và người Ga-la-ti, những người không liên quan gì đến các hành động bạo lực này, nói rằng, "Đấng đã phó mình VÌ TỘI LỖI CỦA CHÚNG TA." Các cụm từ như vậy cũng không ám chỉ việc loại bỏ tội lỗi bằng sự cải thiện tương lai; vì chính điều này, như chúng ta sẽ thấy, được thêm vào như là mục đích mà của lễ nhắm đến. Nếu làm cho mệnh đề đang xét có cùng ý nghĩa với mệnh đề cuối cùng, sẽ được lưu ý sau, thì sẽ là một sự lặp lại tầm thường. Không chỉ vậy: nó còn gán cho lập luận của Phao-lô sự vô lý khi biến phương tiện và mục đích, nguyên nhân và kết quả, thành đồng nhất.

Cụm từ này có nghĩa là Ngài đã phó mình vì cớ tội lỗi; rằng cái chết của Ngài đứng trong cùng mối liên hệ với tội lỗi như cái chết luôn đứng—tức là, trong trường hợp của Ngài, cái chết cũng là tiền công của tội lỗi. Và hệ quả là: Nếu Chúa đã chết vì tội lỗi của chúng ta, thì những người Ngài đại diện không cần phải chết vì tội lỗi của chính mình. Nếu, trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân của cái chết của Đấng Christ, thì không thể có sự đòi hỏi lần thứ hai các hậu quả hình phạt từ chính chúng ta. Kết quả của việc so sánh các cụm từ này là, Đấng Christ đã chiếm một vị trí thay thế; rằng Ngài đã chết vì cớ chúng ta và vì lợi ích của chúng ta, nhưng chỉ vì Ngài là Đấng thay thế cho chúng ta trước tòa án của Đức Chúa Trời.

3. Tất cả điều này đã được làm, ĐỂ NGÀI GIẢI CỨU CHÚNG TA KHỎI ĐỜI ÁC HIỆN TẠI NÀY. Tiểu từ cuối cùng (ὅπως) đưa trước mặt chúng ta mục đích của Đức Chúa Trời, hay chính mục đích của Đấng Christ trong việc chết vì tội lỗi của chúng ta—kết quả đạo đức và làm nên thánh mà chúng ta đã ám chỉ. Các bông trái mà cái chết của Đấng Christ nhắm đến rất đa dạng—thật vậy, nhiều như các hậu quả của tội lỗi; một số liên quan đến sự được chấp nhận của thân phận chúng ta, số khác liên quan đến sự đổi mới của bản tính chúng ta: và cái chết của Đấng Christ đứng trong mối liên hệ nhân quả với cả hai. Nhưng đáng lưu ý, rằng khi sự sống và sự đổi mới được nhắc đến như là kết quả của sự chuộc tội của Ngài, thì sự được chấp nhận của thân phận luôn được giả định trước; tức là, thân phận được chấp nhận, rồi bản tính được nên thánh. Dù sự chuộc tội đứng trong mối liên hệ nhân quả với cả hai, địa vị cá nhân được điều chỉnh trước, như là kết quả trực tiếp của cái chết của Chúa.

Đoạn này cho thấy rằng, ngoài sự được chấp nhận của con người, như là hiệu quả trực tiếp của cái chết của Chúa, một hiệu quả thứ hai không thể bỏ qua. Hầu hết các nhà chú giải xem mệnh đề này như đề cập đến mục đích đạo đức của cái chết của Đấng Christ; nhưng đó không phải là hiệu quả đạo đức dưới hình thức động cơ, mà là sự sống thuộc linh mới, hay sự đổi mới trong tâm trí của chúng ta. Điều này được mua bởi cái chết của Đấng Christ, cũng như sự tha thứ tội lỗi; và điều đó cũng vậy, không phải chỉ trên cơ sở của ảnh hưởng đạo đức, mà trên một cơ sở sâu xa hơn vô cùng—trên cơ sở của sự công chính của Đức Chúa Trời—và theo các nguyên tắc sâu xa nhất của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Việc nhấn mạnh điều này càng cần thiết hơn, để chúng ta có thể đối phó với sự bắt bẻ, quá phổ biến, rằng giáo lý về sự thay thế là lạnh lùng, bề ngoài, và tách rời khỏi sự sống thuộc linh và các kết quả đạo đức.

II. Một đoạn khác, mô tả mối liên hệ giữa Đấng Christ và dân Ngài trong công tác chuộc tội của Ngài, như sau: Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời [tốt hơn: trong đức tin đặt nơi Con Đức Chúa Trời], là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi. Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích; vì nếu sự công bình bởi luật pháp mà có, thì Đấng Christ đã chết vô ích [tốt hơn: chết không có nguyên do] (Ga-la-ti 2:20, 21). Bối cảnh tạo thành một phần của lời quở trách gửi đến Phi-e-rơ vì sự dao động và nhút nhát của ông. Phi-e-rơ với tư cách sứ đồ đã không dạy sai; nhưng sự nhượng bộ của ông với những kẻ cuồng tín, khi ngừng ăn với dân Ngoại, đã khuyến khích họ. Phao-lô do đó đã vạch trần nguyên tắc nguy hiểm. Ông cho thấy rằng ý nghĩa thật của nó hàm ý rằng một Cơ Đốc nhân đã không được hoàn tất trong cái chết chuộc tội của Đấng Christ, mà cần điều gì đó hơn nữa; rằng, theo đảng Do-thái hóa, những người trong Đấng Christ, và không nương cậy vào điều gì ngoài công việc hoàn tất của Ngài, có một nền tảng chấp nhận quá không hoàn hảo, đến nỗi họ chỉ có thể được xem là tội nhân, hay như những kẻ không có quyền đầy đủ (câu 17); rằng họ đã biến Đấng Christ chỉ thành như Môi-se đã từng—một chức dịch của tội lỗi và sự đoán phạt (câu 17); tóm lại, tất cả những kẻ tìm kiếm sự công chính bằng điều gì đó bổ sung cho Đấng Christ, đã tuyên bố rằng Ngài không phải là Đấng Cứu Rỗi hoàn hảo. Ông nói thêm rằng, lúc đầu, họ đã tìm cách được chấp nhận trong Đấng Christ mà không cần các việc làm của luật pháp, tin cậy nơi Đấng Christ như toàn bộ quyền của họ; nhưng giờ đây họ xây lại điều họ đã phá đổ. Bằng việc tìm kiếm một quyền qua các việc làm, họ đã không đứng trên sự chuộc tội như là nền tảng duy nhất của sự chấp nhận, mà xem mình là không hoàn hảo và có tội nếu họ không có điều gì thêm vào công việc của Đấng Christ. Sứ đồ nói thêm, rằng bởi luật pháp ông đã chết đối với luật pháp (câu 19); và lời tuyên bố chỉ có thể có nghĩa, rằng cái chết đối với luật pháp được đặt nền trên việc ông bị đóng đinh với Đấng Christ. Các điểm sau đây đòi hỏi lưu ý:—

1. Chúng ta được nói là BỊ ĐÓNG ĐINH VỚI ĐẤNG CHRIST, vì, khi một người đã chết vì mọi người, thì cũng như thể mọi người đã chết. Cụm từ này thuộc về sự xưng công chính khỏi tội lỗi, hay về sự chúng ta dự phần công lao của cái chết của Đấng Christ, và không có nghĩa là sự loại bỏ tội lỗi bằng sự đổi mới bên trong; vì nếu điều đó được chỉ ra bởi việc chúng ta bị đóng đinh với Đấng Christ, thì việc chúng ta sống lại với Ngài sẽ có nghĩa gì? Khi sứ đồ nói về việc chết với Đấng Christ, hay bị đóng đinh với Ngài, ông không dùng nó lúc đầu theo nghĩa đen, rồi sau theo nghĩa bóng; cũng không mô tả hai hành động khác nhau, giống nhau—một trong kinh nghiệm cá nhân của Đấng Christ, và một trong kinh nghiệm của chúng ta, có phần tương tự. Có điều gì trong chúng ta có thể sánh với cái chết cay đắng của thập tự giá, hay được gọi bằng tên đó? Nhưng việc gọi sự dự phần của chúng ta với Đấng Christ, hay sự thông phần trong sự thương khó của Ngài, bằng cụm từ này là phù hợp với lý trí và bản chất của sự việc; vì, khi Đấng Christ bị đóng đinh thay cho chúng ta, thì trong sự tính toán của Đức Chúa Trời, cũng như thể chính chúng ta đã bị đóng đinh vì tội lỗi. Động từ ghép ĐỒNG-ĐÓNG-ĐINH ám chỉ sự dự phần của nhiều người trong hành động của Chúa; và các từ thêm vào, VỚI ĐẤNG CHRIST, hàm ý rằng nó đã được hoàn thành trong Ngài, hay cùng với Ngài.

Một mối liên hệ hoàn toàn duy nhất tồn tại giữa Đấng Christ và dân Ngài—một mối liên hệ chỉ có thể hiểu được khi chúng ta nhớ đến hiến pháp ban đầu đã ban cho gia đình nhân loại, theo đó một người hành động cho nhiều người; vì cũng cùng một cách, một người đại diện—một Thần-nhân—đã chết vì Hội Thánh Ngài, và vâng phục thay cho nhiều người (2 Cô-rinh-tô 5:14; Rô-ma 5:12–18). Cụm từ này, và nguyên tắc làm nền cho nó, đã được làm sáng tỏ. Do đó Đức Chúa Cha đã xem toàn thể Hội Thánh đã được chuộc như thể đang treo cùng với Ngài—tức là, trong Ngài—trên thập tự giá; vì hành động của Đấng Bảo Lãnh được xem như hành động của những người Ngài đại diện.

Sứ đồ cũng giả định, điều mà sau này ông đưa ra, rằng lời rủa sả của luật pháp đã được thi hành trên Đấng Christ bị đóng đinh; rằng sự đóng đinh của Ngài bao gồm sự thương khó của Ngài, cũng như mọi sự hoàn thành tích cực luật pháp nhờ đó Ngài trở nên vâng phục cho đến chết. Và khi Phao-lô ở đây nói rằng chúng ta bị đóng đinh với Đấng Christ, ý nghĩa là: Chúng ta được xem như chịu điều Ngài đã chịu, và làm điều Ngài đã làm. Và như vậy, nhờ công việc hoàn tất của Ngài, chúng ta bước vào phần thưởng giao ước của Ngài.

2. Sứ đồ vừa nhắc đến sự đồng-đóng-đinh của mình với Đấng Christ, thì liền thêm vào, theo thói quen, một ám chỉ đến sự sống phục sinh, hay sự sống ban thưởng. Hai điều này thường được đặt cạnh nhau, vì đó là sự sống được xem như phần thưởng của việc hoàn thành luật pháp (Ga-la-ti 3:12); và nguyên nhân có công của sự sống này là Đấng Christ bị đóng đinh vì mọi người Ngài đại diện—nguyên nhân của sự sống bởi sự chuộc tội của Ngài. Nếu Con Đức Chúa Trời đã không can thiệp, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, dâng mình để hoàn thành các mệnh lệnh và thỏa mãn hình phạt của luật thánh của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, thì sự sống ban thưởng này không bao giờ có thể được ban cho những con người sa ngã. Nhưng cái chết và sự sống được đặt cạnh nhau, trên nguyên tắc rằng chúng phải được kết hợp trong trường hợp của chúng ta không kém gì trong kinh nghiệm của chính Chúa; vì chúng ta đã hiệp một với Ngài trong cả hai trạng thái—trong Ngài khi chịu khổ, rồi như những người dự phần trong phần thưởng của Ngài.

Như chúng ta đã có dịp đề cập đến sự sống phục sinh này, ở đây không cần làm gì hơn là chỉ ra mối liên hệ không thể tách rời của nó với cái chết chuộc tội của Chúa. Chỉ cần nói rằng, nguồn của sự sống này là Đức Chúa Trời, và sự hiệp một với Chúa bởi sự chiếm hữu của Thánh Linh duy trì nó, như sự sống tự nhiên được duy trì bởi sự hiệp một của hồn và thân. Sứ đồ trong đoạn này nối kết nó với sự sống của chính Đấng Christ chặt chẽ đến nỗi ông đặt nó như thể nó là một sự tái hiện, hay sự biểu hiện tiếp tục, của sự sống của Đấng Christ. Nó khác với sự sống tạo dựng, hay cái có thể gọi là sự sống nguyên thủy của A-đam, ở điểm này, rằng nó được bảo đảm đời đời trên nền tảng của công lý; một sự sống ban thưởng—một sự sống của sự xác nhận sau khi một thời kỳ thử thách đã được hoàn thành cách thành công—một sự sống bất biến, không bao giờ bị mất nữa. Sự sống đời đời này biểu lộ sự hiện diện của nó cùng cách như sự sống tự nhiên, bằng các hoạt động, sự thực hành, hay sinh hoạt của các năng lực thuộc linh của nó; và những người sở hữu nó nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời (Giăng 5:25), hiểu Lời (1 Cô-rinh-tô 2:10–14), nếm biết Chúa là nhân từ (1 Phi-e-rơ 2:3), thấy với đôi mắt được soi sáng (Ê-phê-sô 1:18), và muốn làm điều lành, dù không luôn làm được điều mình muốn (Rô-ma 7:19). Tóm lại, họ sống như các chi thể của Đấng Christ, Đấng Đầu sống đời đời, đến mức họ nói, "Không phải tôi, nhưng Đấng Christ sống trong tôi," tức là, với một sự hiệp một giao ước, nhưng một nhân cách riêng biệt.

3. Tiếp theo là một bức tranh về đời sống đức tin, tức là, sự sống được thực hành trong đức tin nơi đối tượng đích thực của nó. Nói về sự sống trong hoạt động của nó ở đời này, sứ đồ nói rằng nó nổi bật biểu lộ trong đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc, như yêu thương dân Ngài bằng một tình yêu đặc biệt, và phó mình vì họ bằng một sự chuộc tội đặc biệt. Rõ ràng, đó không phải là ngôn ngữ của đức tin để đạt được sự xưng công chính, mà là ngôn ngữ của một người đã được xưng công chính, và đang vui mừng trong cảm thức được chấp nhận và kinh nghiệm ân điển. Đời sống thuộc linh của một Cơ Đốc nhân tìm thấy hoạt động của nó nơi cùng một đối tượng mà người lo âu tìm kiếm đã đến trước hết để được tha thứ, với sự khác biệt này, rằng giờ đây nó được chấp nhận trong định mệnh đặc biệt của nó: "Đấng đã yêu TÔI, và phó mình vì TÔI." Chủ đề vô tận này đã được tóm tắt trong ba thuật ngữ giàu ý nghĩa—talis (như thế ấy), tanta (lớn lao dường ấy), tantillis (cho những kẻ bé nhỏ dường ấy).

a. Đấng Cứu Chuộc được mô tả là Con Đức Chúa Trời; và chúng ta thấy từ điều này, rằng sự tẩy sạch tội lỗi không phải là công việc của một con người đơn thuần, mà là công việc của Thần-nhân, như Ngài được gọi trong mối liên hệ với sự chuộc tội của Ngài, bởi một mối liên hệ đặc biệt thuộc về bản tính thần của Ngài. Sai lầm của Hội Thánh Rô-ma gồm trong việc gán sự chuộc tội quá độc quyền cho hành động của bản tính nhân, và giới hạn hoạt động trung gian ở phía này của thân vị Ngài. Nhưng của lễ thầy tế lễ là hành động của thân vị, và do đó chúng ta đọc rằng họ đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển (1 Cô-rinh-tô 2:8). Sự thương khó khủng khiếp không phải do bản tính thần trải qua, mà có hiệu quả trên nhân tính. Nhưng chính Con Đức Chúa Trời đã chuộc tội. Thần-nhân đã chịu khổ; và của lễ gồm trong điều này, rằng đó là hành động tự nguyện của một Đấng xứng đáng hơn bất kỳ tạo vật nào, và dâng điều thuộc về chính Ngài,—một của lễ có giá trị hơn cả một thế giới tội nhân.

b. Về tình yêu của Con Đức Chúa Trời, cũng được nhắc đến, nó được mô tả ở thì quá khứ, vì nó đã đạt đỉnh cao trên thập tự giá. Điều đó được bày tỏ bởi sự vĩ đại của thân vị Ngài, sự hèn hạ và bất xứng của các đối tượng mà tình yêu được thực hiện, và sự hạ mình và thương khó không thể tưởng tượng mà Ngài đã xuống đến. Nó tự vận động, và không có nguyên nhân nào ngoài chính Ngài. Đó là tình yêu tự khởi nguồn: Ngài yêu chúng ta, vì Ngài muốn yêu chúng ta; và dù chúng ta nhìn vào thân vị và các chức vụ của Ngài, hay vào sự kiện rằng nó được thực hiện cho một dân đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài, chúng ta đều tìm thấy nhiều điều để suy ngẫm. Đó là tình yêu của một Thần-nhân, vừa thần vừa nhân,—tình yêu của một Đấng đã can thiệp giữa hai bên bất hòa để hòa giải họ, Đấng đã thương xót kẻ dốt nát như một thầy tế lễ, và đã hoàn thành các nghĩa vụ của họ như một Đấng Bảo Lãnh.

c. Sứ đồ nói thêm, NGÀI ĐÃ PHÓ MÌNH VÌ TÔI. Điều này truyền đạt một ý tưởng của lễ, dù Đức Chúa Trời được mô tả là ban Con Ngài, hay Con được mô tả là phó mình. Khi chúng ta hỏi Ngài đã ban điều gì, câu trả lời chứa trong lời tuyên bố của sứ đồ là: Ngài đã ban không phải một số, cũng không phải tất cả, của cải của tạo vật, mà chính Ngài,—một của lễ vượt quá mọi sự so sánh, lớn hơn mọi công việc của tay Ngài.

d. Tình yêu và của lễ được mô tả đều trong định mệnh đặc biệt của chúng; và kết luận cần rút ra là, sự chuộc tội đã được chuẩn bị cho một loại người xác định được ban trong sự ban tặng của Đức Chúa Cha, và được Con đại diện cách đặc biệt trong chức vụ trung gian mà Ngài đã hạ mình đảm nhận vai trò của một Đấng thay thế và bảo lãnh. Ngôn ngữ sẽ hoàn toàn vô nghĩa nếu điều này không được dự định. Một tình yêu đặc biệt và một sự chuộc tội xác định không thể bị giải thích qua loa, nếu các từ được giải thích theo nghĩa tự nhiên của chúng.

Sứ đồ không nói về sự thực hành đức tin đầu tiên, hay đức tin bám víu vào các tuyên bố chung về tình yêu của Đức Chúa Trời; tức là, đức tin mà nhờ đó chúng ta được chấp nhận. Lời của sứ đồ đề cập đến điều đặc biệt, và giả định sự bảo đảm. Chúng mô tả đức tin nơi Đấng Christ như thực hành một tình yêu đặc biệt đối với chúng ta, và dâng một sự chuộc tội đặc biệt vì chúng ta, tách ra khỏi khối chung của loài người. Sự chiếm hữu của đức tin này đã làm Phao-lô sống động suốt đời, và được mọi Cơ Đốc nhân thật hấp thụ sau khi thân phận của họ được chấp nhận; dù đức tin lúc đầu bám vào các lời mời chung được gửi cách không phân biệt đến những người nghe Phúc Âm.

4. Tiếp theo là một lập luận tam đoạn luận để chứng minh rằng cái chết của Đấng Christ là thừa thãi,—một điều mà không có dịp cần đến, nếu sự công chính có liên hệ ở mức độ nào với việc tuân giữ luật pháp (câu 21). Cuộc tranh luận không phải là liệu con người có thể được cứu bởi luật pháp mà không có Đấng Christ hay không, mà là liệu luật pháp có cần thiết như một sự bổ sung hay không; và câu hỏi mà sứ đồ quyết định theo chiều khẳng định là, liệu sự công chính mà bởi đó người ta được xưng công chính có được tìm thấy trong cái chết chuộc tội của Đấng Christ mà thôi hay không. Cả hai bên đều thừa nhận cái chết hy sinh của Chúa. Nhưng sứ đồ duy trì rằng cái chết của Chúa là lẽ thật của mọi hình bóng của luật pháp, nền tảng độc quyền của sự chấp nhận, và sự công chính đời đời có giá trị trước Đức Chúa Trời. Trong cách dùng từ của Phao-lô, cái chết của Đấng Christ bao gồm mọi điều Ngài đã làm và đã chịu. Lập luận, được đặt dưới hình thức tam đoạn luận, như sau: Nếu sự công chính bởi luật pháp mà có, thì Đấng Christ đã chết không có nguyên do. Nhưng Đấng Christ đã không chết không có nguyên do; do đó sự công chính không bởi luật pháp.

Đó là tam đoạn luận; và nếu lập luận có sức thuyết phục, hay ngôn ngữ có ý nghĩa, SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA, hay QUYỀN được hưởng sự sống đời đời, được tìm thấy độc quyền trong CÁI CHẾT CHUỘC TỘI của Đấng Christ. Sự chú ý chủ yếu phải được cố định vào tiền đề phụ; và khi giải thích nó, phải lưu ý rằng từ được dịch là VÔ ÍCH, có thể được hiểu hoặc như xác định nguyên nhân hoặc như xác định hiệu quả, nhưng trong trường hợp hiện tại như xác định nguyên nhân như sau: Ngài đã chết không có dịp, hay cách vô cớ, và không cần thiết, như từ này được dùng ở nơi khác (Giăng 15:25). Nhưng không ai có quan điểm đầy đủ về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hay hiểu biết về các lời tiên tri liên quan đến Đấng Mê-si-a, sẽ khẳng định rằng sứ mạng của Ngài, với giá đắt như vậy, là không có nguyên do, hay thừa thãi; vì Đức Chúa Trời sẽ không để Con một của Ngài bị hạ xuống và chịu cái chết của kẻ ác mà không có nguyên do. Nhưng đã không có nguyên do thích hợp hay đầy đủ nào cho công tác chuộc tội của Ngài, TRỪ PHI SỰ CÔNG CHÍNH BỞI CÁI CHẾT CỦA NGÀI MÀ CÓ, và không bởi kênh nào khác. Nếu luật pháp có thể hoàn thành điều gì, sứ đồ nói rằng sự công chính và sự sống cả hai đều bởi luật pháp mà có (Ga-la-ti 3:21; Rô-ma 8:3).

Lập luận của sứ đồ, nếu chúng ta muốn hiểu đúng, như sau: Hoặc Đấng Christ đã chết mà không có dịp thích đáng, hoặc bông trái cũng như mục đích xác định của cái chết Ngài là để đưa vào một quyền, hay sự công chính, đời đời có giá trị. Đây là mặt tích cực của sự chuộc tội, được xem như một hành động. Nó giả định mặt tiêu cực, hay sự chuộc tội như việc thi hành hình phạt của cái chết nguyên thủy, đã tuyên bố chống lại tội lỗi. Mọi người đều phải chết, và Đức Chúa Trời không thể có giao tiếp với tội nhân cho đến khi nguyên nhân của sự phân cách được loại bỏ, và cái chết được chịu như tiền công của tội lỗi. Không có nguyên nhân nào khác có thể được gán cho cái chết của Chúa và những sự thương khó mà Ngài đã trải qua. Cái chết của Ngài là tuyệt đối cần thiết, và được đòi hỏi cách không khoan nhượng, nếu một sự công chính phải được đưa vào.

Lý do là hiển nhiên: Nếu luật pháp đã có thể đóng góp bất kỳ sự giúp đỡ nào về mặt này, Con Đức Chúa Trời, Đấng mà sứ đồ đã nói đến, đã không đến. Đấng Ban Luật pháp đã lập một giao ước việc làm, hay đã hài lòng với giao ước Si-na-i, và như vậy đã không cần một giao ước mới và một Đấng trung gian mới. Nhưng vì luật pháp không có hiệu quả, vì nó chỉ làm chứng về một sự công chính mà nó không thể đưa vào (Rô-ma 3:21), sứ mạng của Đấng Christ đến thế gian này, sự nhập thể và cái chết của Ngài, có mục đích là đưa vào sự công chính đời đời mà nếu không thì không thể đạt được. Nếu không vì điều này, thì đã không có nguyên nhân nào có thể gán cho cái chết của Chúa, mà ở đây được xem như đỉnh cao của sự vâng phục của Ngài: sự công chính duy nhất của chúng ta được tìm thấy trong sự vâng phục cho đến chết của Ngài.

Còn có thể nêu nguyên nhân nào khác mà không hoặc tiến hành trên một quan niệm nhân văn về thân vị Ngài, hay tự mang sự bác bỏ của nó? Theo phái Sô-xi-nô, đã không có sự cần thiết nào cho cái chết của Đấng Christ, như sứ đồ giả định là được mọi phía thừa nhận, ngay cả bởi những kẻ mà sự thêm vào của họ có khuynh hướng làm suy yếu nó. Tại sao Ngài chết theo bản văn? Không phải để đóng ấn và xác nhận lẽ thật của giáo lý Ngài; vì giáo lý của Ngài đã được xác nhận bởi các phép lạ: không phải để dạy chúng ta rằng chúng ta vào thiên đàng bằng sự chịu khổ, hay để cho chúng ta một gương về cách chết; vì các vị tử đạo có thể đã làm điều đó mà không cần nhập thể: không phải để trình bày cho chúng ta, để nâng đỡ niềm hy vọng của chúng ta, một mẫu mực của sự bất tử và phục sinh; vì Lời có thể trình bày điều đó: nhưng để đưa vào một sự công chính khiến người ta được xưng công chính; và trên bất kỳ giả định nào khác, Ngài đã chết không có nguyên do.

III. Tiếp theo chúng ta có một đoạn mô tả Đấng Christ đã trở nên lời rủa sả vì chúng ta; và trong mọi bản văn liên quan đến sự chuộc tội, không có bản nào quyết định hơn về bản chất của nó: Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta: vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ bị treo lên cây gỗ: hầu cho phước lành của Áp-ra-ham đến trên dân Ngoại bởi Chúa Giê-xu Christ (Ga-la-ti 3:13). Bối cảnh cho thấy, rằng thay vì đạt được sự công chính, người Ga-la-ti, bằng cách đặt mình trên một nền tảng luật pháp (câu 10), đã đưa mình dưới lời rủa sả. Đây không phải là luật Lê-vi, vì nó đề xuất sự sống cho những ai hoàn thành nó (câu 12), và tuyên bố lời rủa sả trên sự không hoàn thành (câu 13). Mục đích của sứ đồ là làm nổi bật rằng luật pháp ban một lời rủa sả, không phải một phần thưởng, cho những ai đặt mình trên nền tảng luật pháp; và điều này tương phản với sự sống đời đời, phần thưởng đã hứa. Để hiểu đúng sự chuộc tội trong các yếu tố thiết yếu của nó, chúng ta phải xác định nghiêm ngặt lời rủa sả này. Đó là án tuyên của Đức Chúa Trời chống lại kẻ vi phạm, bao gồm trong nó sự mất Đức Chúa Trời như thành phần chính của nó, sự phân cách khỏi Ngài (Ê-sai 59:2), và bất kỳ sự giáng phạt tích cực nào khác được bao gồm thêm. Cách dùng từ của Cựu Ước, từ đó ngôn ngữ được lấy ra, bao gồm mọi sự diệt vong và sỉ nhục là hậu quả của việc vi phạm luật thánh của Đức Chúa Trời (Sáng-thế ký 3:17–19; Phục-truyền 27:14–26).

Bản văn có thể được so sánh với một bản văn khác, mà nó rất giống, nơi Đấng Christ được nói là đã trở nên tội lỗi (2 Cô-rinh-tô 5:21). Danh từ trừu tượng trong cả hai đoạn đòi hỏi lưu ý; vì một danh từ trừu tượng mô tả Đấng Christ là Đấng mang tội, và một danh từ trừu tượng mô tả Ngài là Đấng mang lời rủa sả. Người Hê-bơ-rơ quen dùng danh từ ở dạng trừu tượng thay cho tính từ, khi họ muốn ám chỉ rằng một việc được làm ở mức độ cao nhất có thể tưởng tượng được. Cụm từ TRỞ NÊN TỘI LỖI VÌ CHÚNG TA có tính nhấn mạnh và đầy ý nghĩa hơn nếu Phao-lô đã nói, LÀM NGÀI THÀNH KẺ CÓ TỘI. Hơn nữa, nó tránh sự hiểu lầm mà thuật ngữ sau sẽ gây ra, và cho phép chúng ta, theo mục đích của đoạn, phân biệt giữa cái thuộc thân vị và cái thuộc chức vụ. Cũng vậy, cụm từ ĐÃ TRỞ NÊN LỜI RỦA SẢ VÌ CHÚNG TA có tính nhấn mạnh và ý nghĩa hơn nếu ông đã nói, ĐÃ TRỞ NÊN ĐÁNG RỦA; đồng thời nó giúp chúng ta phân biệt giữa mối liên hệ cá nhân và sự bảo lãnh chính thức. Sự tương tự giữa hai đoạn là hiển nhiên; và sự khác biệt là, đoạn trước mô tả sự quy tội, trong khi đoạn sau trình bày sự diệt vong hay giáng phạt thật. Đoạn trước mô tả mối liên hệ của tội lỗi với hình phạt, đoạn sau mô tả chính hình phạt.

Trong đoạn này có bốn điểm đòi hỏi lưu ý, và chúng ta sẽ đề cập đến chúng cách ngắn gọn nhất có thể tương thích với tầm quan trọng của một đoạn quá quyết định: 1. Lời rủa sả của luật pháp là gì? 2. Sự giải phóng khỏi nó; tuyệt đối, hay bởi giá chuộc. 3. Phương thức mà sự cứu chuộc được thực hiện: giá chuộc. 4. Phước lành trên dân Ngoại thay cho lời rủa sả.

1. LỜI RỦA SẢ CỦA LUẬT PHÁP không có nghĩa là các hình phạt tạm thời và dân sự giáng trên Y-sơ-ra-ên vì vi phạm luật tư pháp hay luật nghi lễ. Giải thích cụm từ theo cách đó, là hoàn toàn hiểu sai ý nghĩa của nó. Việc đã có những sự thăm viếng như vậy, không ai có kiến thức về chế độ cũ có thể nghi ngờ (Phục-truyền 28:15 trở đi). Đó là các bằng chứng hay minh chứng nhờ đó dân chúng được huấn luyện để hiểu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại kẻ vi phạm các điều răn của Ngài; nhưng đó là một tư tưởng sâu xa hơn nhiều đang ở trước tâm trí của sứ đồ. Như bối cảnh chứng minh không thể nghi ngờ, sự tương phản là giữa cơn thịnh nộ và phước lành, giữa sự đoán phạt và sự xưng công chính. Hơn nữa, người Ga-la-ti mà ông viết là dân Ngoại, không phải người Do-thái; và sẽ không thích hợp, khi đưa ra trước mặt họ một ám chỉ đến các đặc thù chế độ của Y-sơ-ra-ên. Thuật ngữ RỦA SẢ, được dùng ở đây, bao gồm chế tài hình phạt của luật pháp đạo đức, và mặc nhiên cho rằng loài người nói chung, có công việc của luật pháp viết trên lòng họ, và là luật cho chính mình (Rô-ma 2:14), không ít chịu lời rủa sả hơn người Do-thái: cả hai đều ở dưới lời rủa sả như nhau.

2. Khỏi lời rủa sả đó Đấng Christ đã chuộc chúng ta, hay, nghiêm ngặt hơn, đã mua chúng ta ra. Từ này là một động từ ghép, chỉ việc mua ra khỏi một tình trạng để chuyển chúng ta vào một tình trạng khác. Câu hỏi nảy sinh ở đây, Bằng cách nào, tuyệt đối hay bởi giá chuộc? Rõ ràng đó không phải là một sự giải phóng tuyệt đối, mà là một sự giải phóng là kết quả của việc mua. Không có lời nào có thể tuyên bố điều này cách rõ ràng hơn; vì giá chuộc được thêm ngay sau, như trong nhiều đoạn khác nơi đề cập đến sự cứu chuộc (so sánh 1 Cô-rinh-tô 6:20; 1 Phi-e-rơ 1:18, 19). Đó là một lời rủa sả thật và thực mà chúng ta đã chịu: đó là một sự cứu chuộc thật và thực mà chúng ta được đưa vào; và giá chuộc, nữa, nhờ đó nó được thực hiện—sự can thiệp của thập tự giá, hay Đấng Christ trở nên lời rủa sả vì chúng ta—là một giá thật và thực. Lời rủa sả đè trên người Do-thái và dân Ngoại như nhau; và giá chuộc đã giải phóng chúng ta là sự chuyển giao hình phạt, và một sự đổi chỗ giữa chúng ta và Đấng Christ. Chúng ta không thể được chuộc khỏi nghĩa vụ đối với lời rủa sả này, vốn liên quan đến Đức Chúa Trời như Đấng Ban Luật pháp và Thẩm phán, nếu thập tự giá là một phương tiện mang tính tùy tiện, không có gì chung với gánh nặng của lời rủa sả. Việc đây là một sự đổi người, hay sự giải phóng bởi sự thay thế, không thể bị hiểu lầm hay phủ nhận.

3. Giá chuộc đã trả cho chúng ta không gì khác ngoài chính Đấng Cứu Chuộc, Con Đức Chúa Trời hạ mình để trở nên LỜI RỦA SẢ vì chúng ta; một tư tưởng quá bao la và không thể dò thấu, đến nỗi dù tâm trí chúng ta quen thuộc với cách dùng từ, chúng ta mãi mãi không thể hiểu hay khảo sát đầy đủ nó. Giá chuộc đã giải phóng chúng ta không phải là giáo lý thần của Ngài, cũng không phải là gương sáng về sự thánh khiết Ngài để lại cho chúng ta noi theo; vì điều đó chỉ ném nhân loại trở lại vào các nguồn lực của chính mình, và không bao giờ có thể tách khỏi sự nương cậy vào các việc làm, hay sự thánh khiết bên trong. Sứ đồ nghĩ về giá chuộc theo một cách hoàn toàn khác: ông đồng nhất nó với sự hạ mình và cái chết ô nhục của Chúa như một sự thỏa mãn thay thế. Ông khẳng định rằng giá mà nhờ đó Ngài giải phóng chúng ta khỏi hình phạt tạm thời và đời đời là việc Ngài trở nên lời rủa sả vì chúng ta bằng cách bước vào vị trí của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Đó là ý nghĩa của mệnh đề phân từ (so sánh 2 Cô-rinh-tô 5:19): Ngài đã trở nên lời rủa sả tích lũy của dân Ngài, như thể nó được thể hiện trong Ngài. Đức Chúa Trời đã đối xử với Đấng mang tội như thể Ngài là kẻ có tội: tức là, điều luật pháp đã ban cho chúng ta đã giáng trên Ngài; và bởi sự thay thế đó sự cứu chuộc của chúng ta đã được bảo đảm.

Lời rủa sả này đạt đỉnh cao trong cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và ở đây tôi phải nhân dịp vạch trần lý thuyết phi Kinh Thánh thịnh hành trong một trường phái thần học nhất định hiện nay, rằng yếu tố thịnh nộ đã không bước vào sự chuộc tội, và rằng Đấng Christ theo nghĩa nào cũng không phải là đối tượng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Chỉ cần hướng sự chú ý đến một cụm từ duy nhất này, vốn truyền đạt tư tưởng ngược lại, là đủ để phá vỡ quan niệm như vậy: Khi con người ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, họ chẳng phải đã ở dưới lời rủa sả sao? (Ga-la-ti 3:10; Ê-phê-sô 2:3.) Và KHI ĐẤNG CHRIST ĐÃ TRỞ NÊN LỜI RỦA SẢ, Ngài chẳng phải, về mặt chức vụ, tất yếu là đối tượng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sao? Thuật ngữ dùng trong bản văn chỉ cần được thay bằng thuật ngữ tương đương, là đủ để thuyết phục bất kỳ tâm trí nào rằng lý thuyết đang bàn chẳng tốt hơn một sự né tránh làm trung hòa, nếu không phải là một sự mâu thuẫn, Kinh Thánh. Lời rủa sả đó là chế tài hình phạt của luật pháp mà chúng ta đã mang, và từ đó chúng ta nhất thiết phải được chuộc; và các từ này không chịu được chú giải nào khác. Sự chuyển giao hình phạt này từ chúng ta sang Ngài được bối cảnh và cấu trúc của câu chứng minh cách thuyết phục; và không có chỗ cho hai ý kiến về vấn đề này. Lời rủa sả đó được biểu lộ trong sự giáng hình phạt của cái chết theo nghĩa đầy đủ của nó, theo án tuyên nguyên thủy trên dòng giống chúng ta (Ga-la-ti 3:3–19). Nó gồm đặc biệt trong sự mất Đức Chúa Trời, và trong sự bị bỏ rơi, đã buộc Ngài thốt ra nhiều lời than khóc đau đớn; vì thành phần tồi tệ nhất của lời rủa sả là sự mất Đức Chúa Trời, hay sự vắng mặt và rút lui hoàn toàn của Đức Chúa Trời khỏi một linh hồn con người, được tạo ra để làm nơi ngự của Ngài. Đó, thật vậy, là yếu tố cay đắng nhất của sự chết đời đời; và Đấng Bảo Lãnh đã bị buộc phải đi qua nó khi trở nên lời rủa sả vì chúng ta. Thật vậy, không ai ngoài một thân vị thần xứng đáng với sự chịu đựng; và không ai ngoài một thân vị thần có thể đã dấn thân để ra mắt trước Đức Chúa Trời để đương đầu với lời rủa sả (Giê-rê-mi 30:21). Một Thần-nhân được đòi hỏi để mang nó, đảo ngược nó, và biến nó thành phước lành (câu 14).

Chúng ta phải lưu ý, trước khi tiến xa hơn, câu trích dẫn từ luật pháp của Môi-se. Phao-lô đưa ra nó để làm nền cho điều đã nói, và để chứng minh rằng cái chết bởi đóng đinh không chỉ đau đớn và ô nhục, mà còn biểu thị một lời rủa sả của Đức Chúa Trời: "Vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ bị treo lên cây gỗ" (Phục-truyền 21:22, 23). Để hiểu câu trích dẫn này làm nền cho lời tuyên bố trước, cần xem xét liệu luật cụ thể mà sứ đồ đề cập có được dự định mang tính biểu tượng, điển hình, và tiên tri trong ý nghĩa của nó hay không. Các nhà chú giải, theo lời chứng đồng nhất của các nhà văn ra-bi, phần lớn cho rằng đóng đinh, hay việc đóng một người còn sống bằng đinh lên cây gỗ, và như vậy để mặc họ chết dần trong đau đớn, là một hình thức trừng phạt của dân Ngoại phổ biến trong người Rô-ma, nhưng không bao giờ được dùng trong dân Do-thái, khi các thể chế của họ còn nguyên vẹn; và rằng luật Môi-se, khi đề cập đến việc treo một tội nhân lên cây gỗ, đã ám chỉ không phải một người còn sống, mà một xác chết được phơi bày cho đến khi mặt trời lặn,—sau đó xác phải được chôn, không để qua đêm trên cây gỗ. Mặt khác, Lipsius, Baronius, và trên hết, Albert Schultens, tranh luận với học thức lớn rằng không có cơ sở tốt cho kết luận, rằng cái chết bởi đóng đinh đã không được dùng trong thời kỳ cộng hòa Hê-bơ-rơ; và rằng các nhà văn ra-bi trong trường hợp này, như trong nhiều trường hợp khác có thể nêu tên, cho thấy một quyết tâm cướp khỏi các Cơ Đốc nhân một điển hình hay lời tiên tri điển hình đáng chú ý về Đấng Mê-si-a bị đóng đinh. Không cần bước vào cuộc tranh luận này, chỉ cần nói rằng, giữa việc treo lên cây gỗ như được mô tả trong luật Môi-se, và cái chết bởi đóng đinh, tồn tại một điểm tương đồng hiển nhiên, mà không ai có thể nhầm lẫn. Nhưng ngoài sự treo lên,—điểm tương đồng,—một cách chết như vậy không chỉ ô nhục trong mắt loài người, mà còn có ý xuất hiện đáng rủa trong mắt Đức Chúa Trời: vì các điều khoản của luật pháp nói rõ về điều này. Đức Chúa Trời, trong mục đích thần của Ngài, đã muốn nó như vậy. Vì đó là một sự bổ nhiệm tích cực, không cần tìm kiếm các lý do sâu xa hơn, nhất là các sự tương tự kỳ quặc; dù ý kiến do nhiều nhà thần học lỗi lạc bày tỏ, rằng cách chết này gợi lại cách mà tội lỗi đã vào thế gian, và nhờ đó lời rủa sả đã lan tràn trên dòng giống nhân loại, không phải là không có cơ sở. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã phạm tội bởi cây cấm, và Đức Chúa Trời, người ta nghĩ, đã muốn rằng sự đảo ngược lời rủa sả bởi A-đam thứ hai phải bởi việc treo lên cây gỗ, để nó gợi ý nguồn gốc của lời rủa sả. Dù có cơ sở nào cho ý kiến này, thì theo mưu định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, lời rủa sả phải được đền trong không cách nào khác ngoài bởi đóng đinh hay treo lên cây gỗ.

Nhưng về điểm đặc biệt, người bị treo lên cây gỗ đã đáng rủa như thế nào, thì không thể nghi ngờ. Đó là một biểu tượng, điển hình, hay lời tiên tri. Những kẻ bị trừng phạt như vậy đã không đáng rủa vì họ bị treo lên cây gỗ—một chú giải nông cạn làm cho nó ra không—mà ngược lại, họ bị treo lên cây gỗ vì họ đáng rủa. Cần nhấn mạnh điều này, để ngăn chặn quan niệm rằng Phao-lô, khi áp dụng ngôn ngữ này cho Đấng Christ, không có ý gì hơn rằng có một sự phơi bày bề ngoài và sỉ nhục gắn với cách chết đó. Điều đó xa với ý nghĩa của sứ đồ, và xa với một quan niệm đúng về biểu tượng. Ngài đã không trở nên lời rủa sả bởi sự kiện đơn thuần rằng Ngài treo trên cây gỗ; mà ngược lại, Ngài bị treo ở đó vì Ngài đã trở nên lời rủa sả vì chúng ta; và cách trừng phạt đã được lập ra trước hết để trình bày ý tưởng vừa nêu.

Đấng Ban Luật pháp, khi Ngài công bố luật đó bởi Môi-se, đã dự định nó vừa điển hình vừa biểu tượng, hay nghiêm ngặt hơn là một lời tiên tri điển hình. Nó đã phác họa một ý tưởng lớn, mà chỉ cần được các nhà giảng đạo đầu tiên của Cơ Đốc giáo nắm bắt, và vẫn chỉ cần được nắm bắt, để thúc đẩy con người dưới động cơ ràng buộc nhất mà khoe mình về thập tự giá, ngưỡng mộ thập tự giá, và ca ngợi thập tự giá như quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Trong mắt loài người, đóng đinh là ô nhục ở mức độ cao nhất,—một hình phạt nô lệ giáng trên cặn bã thấp nhất của dân chúng, khi họ đền tội bằng cái chết. Nó không bao giờ giáng trên người tự do cho đến khi họ bị hạ cấp khỏi địa vị, và bị xếp loại với nô lệ; và sau đó nó chỉ được ban cho các tội ác tồi tệ nhất phạm chống lại trật tự dân sự và luật pháp, tài sản, tôn giáo, và chính quyền. Vết nhơ gắn với cái chết như vậy, do đó, giống như vết nhơ giờ đây gắn với kẻ đền các tội ác lớn trên giá treo cổ. Đó là quan niệm của dân Ngoại về cái chết như vậy. Nhưng theo luật Do-thái, nó còn mang thêm vết nhơ là đáng rủa trong mắt Đức Chúa Trời; và sự kiện chết một cái chết như vậy chắc chắn là một trong những căn cứ chính tại sao dân tộc đã xem Đấng Christ là bị đánh, bị Đức Chúa Trời đánh đập, và bị khốn khổ. Luật pháp đã làm cho cái chết như vậy thành đáng rủa cách nhấn mạnh; và họ chẳng phải xem nó dưới ánh sáng đó sao? Do đó, tên gọi chung cho Chúa Giê-xu trong người Do-thái cho đến ngày nay, KẺ BỊ TREO, cho thấy đầy đủ họ nghĩ mình có quyền xem sự đóng đinh như thế nào.

Khi ban một luật như vậy bởi Môi-se, Đức Chúa Trời có ý nó là một lời tiên tri điển hình, cũng như biểu tượng của việc mang lời rủa sả. Cũng vậy, việc giương con rắn bằng đồng lên cây sào có ý trong mục đích của Đức Chúa Trời là để phác họa trước sự đóng đinh, dù nhiều hay ít người thấy vượt ra ngoài hình bóng đến Đấng Ứng nghiệm. Trong các hình thức trừng phạt được luật pháp đề cập, việc treo lên cây gỗ được tuyên bố là đáng rủa, vì nó phác họa trước thập tự giá, và loan báo rằng Đấng Mê-si-a một ngày kia sẽ treo trên cây gỗ. Câu hỏi không phải là, có bao nhiêu người có thể giải mã biểu tượng và lời tiên tri điển hình? mà là, đó có trong ý định của Đức Chúa Trời không? Và việc sứ đồ trích dẫn đoạn này trong mối liên hệ này là quyết định theo chiều khẳng định. Cả biểu tượng lẫn điển hình đều nhấn mạnh như nhau. Thập tự giá là sự biểu thị của một ý tưởng,—một thứ tranh vẽ bằng sự kiện, một bằng chứng hay sự trưng bày rằng người bị treo trên nó đã đáng rủa, hay là một lời rủa sả trong mắt Đức Chúa Trời. Không phải cây gỗ là nguyên nhân của lời rủa sả; vì kẻ đáng rủa đã bị treo trên cây gỗ. Đây là một chứng cứ công khai nổi bật về một sự kiện, và trong trường hợp này là một chứng cứ rằng Chúa đã mang lời rủa sả của thế gian, và bị đè nặng dưới gánh nặng áp đảo của nó.

4. VIỆC MANG LỜI RỦA SẢ đã dọn đường cho PHƯỚC LÀNH (câu 14). Hai điều này tương phản trực tiếp, và điều này là để điều kia. Lời rủa sả mà chúng ta đã mang đã được cất đi, để phước lành có thể được ban. Lời rủa sả đặt trên Chúa đã mở kênh giao tiếp cho việc nhận phước lành; từ sự cứu chuộc khỏi lời rủa sả của luật pháp đó, tuôn ra phước lành đến trên dân Ngoại (câu 14).

Đối với mọi sự giải thích này, ba sự phản đối thường được những kẻ công kích sự chuộc tội như một sự thay thế và thỏa mãn đưa ra. Và chúng ta phải đề cập đến chúng, dù chúng dễ bị bác bỏ đối với bất kỳ ai hiểu chức vụ mang tội của Chúa. Cùng những sự phản đối đã được những người Sô-xi-nô đầu tiên đưa ra ba thế kỷ trước, và chúng được các nhà văn hiện đại tái hiện và lặp lại, với ít thay đổi về cách diễn đạt.

(1.) Người ta phản đối rằng sứ đồ, khi nói về sự giải phóng khỏi lời rủa sả của luật pháp, chỉ có ý đến người Do-thái. Điều này là vô căn cứ. Phao-lô đề cập đến con người, thuộc dân tộc nào, những người ở dưới lời rủa sả của luật pháp, hay ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được tỏ ra từ trời chống lại mọi sự không tin kính và không công chính của loài người (Rô-ma 1:18). Mục đích của sứ đồ trong Thư gửi tín hữu Rô-ma là gì nếu không phải để chứng minh điều này? Nhưng, để giới hạn trong bản văn trước mặt chúng ta, ông nhằm cho thấy rằng những người được chuộc dự phần trong phước lành, và rằng việc mang lời rủa sả về phía Đấng Christ là nhắm đến phước lành đến trên dân Ngoại nữa (câu 14). Khi sứ đồ nói, "Ngài đã chuộc CHÚNG TA," không có gì có thể bảo đảm chúng ta kết luận, cùng với phái Sô-xi-nô và nhiều nhà chú giải hiện đại, rằng ông có trong mắt người Do-thái hơn dân Ngoại. Không có sự đối lập về quốc tịch nào được dự định khi sứ đồ nói, "Ngài đã chuộc chúng ta khỏi lời rủa sả của luật pháp, hầu cho phước lành của Áp-ra-ham đến trên dân Ngoại." Khi sứ đồ, viết cho dân Ngoại, nêu tên mình như được bao gồm trong hạng những người dự phần trong sự cứu chuộc, các thuật ngữ CHÚNG TA, hay CHÚNG TÔI, hay CỦA CHÚNG TA, không bao giờ có thể được áp dụng cho người Do-thái mà thôi. Chúng ta không tìm thấy một trường hợp nào nơi sứ đồ, sau khi cải đạo, đặt mình vào hạng người Do-thái, ngoại trừ nơi ông ám chỉ quá khứ của mình; vì quốc tịch của ông, Do-thái giáo của ông, quá trình trước đây của ông, đều được hấp thụ trong mối liên hệ mới. Và mọi sự phân loại giả định ông trong người Do-thái phải được giải thích cách khác. Chúng ta không ngần ngại đặt ra quy tắc này. Hơn nữa, người tìm hiểu sơ đẳng nhất về phạm vi của các thư tín biết rằng chúng được viết cho các môn đồ của Đấng Christ, cho những người đã được chuộc, hay những người xưng mình như vậy. Bất cứ nơi nào sứ đồ, do đó, dùng cách ngôn ngữ này, bao gồm chính mình trong hạng người mà ông nói về giáo lý, đặc ân, hay bổn phận, ông viết cho các môn đồ của Đấng Christ như vậy, chứ không cho người Do-thái hay dân Ngoại riêng. Hơn nữa, người Ga-la-ti mà ông viết là dân Ngoại.

Đó là một chú giải thấp kém của phái Duy lý, rằng chúng ta được chuộc khỏi ách của luật Môi-se. Nhiều người thỏa mãn với cách giải thích nông cạn đó,—cho rằng Phao-lô nói rằng, chừng nào ông còn là người Do-thái, ông còn chịu luật Môi-se, mà từ đó ông nay đã được chuộc; hay, như những người khác giải thích, chịu nguy cơ liên tục rơi dưới các hình phạt khủng khiếp của luật pháp, nhưng nay được tự do. Để bác bỏ chú giải này, chỉ cần nói rằng, dù thích hợp trong các mối liên hệ khác, ở đây nó lạc chỗ; vì đoạn này không khẳng định rằng Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi mọi sự vâng phục luật pháp, hay khỏi mọi mối liên hệ với luật pháp, mà khỏi lời rủa sả của nó. Ngôn ngữ là xác định: nó đề cập đến án đoán phạt hay hình phạt do luật pháp ban, dù chúng ta xét đến điều tạm thời hay đời đời. Ý nghĩa là, Đấng Christ đã mua chúng ta ra hay chuộc chúng ta khỏi hình phạt; ngôn ngữ có ý đến tục lệ chuộc một tù nhân hay nô lệ bằng giá chuộc. Hình ảnh này đặc biệt thích hợp.

(2.) Sự phản đối thứ hai của những kẻ chống sự thỏa mãn thay thế là, Đấng Christ không được nói là đã mang CÙNG LỜI RỦA SẢ, cùng các yếu tố của sự thăm viếng hình phạt, mà những kẻ mang lời rủa sả của luật pháp phải chịu. Họ cho rằng nó khác về loại; và, tóm lại, rằng về phần Đấng Christ, nó không có bản chất của một lời rủa sả, và không chứa gì của sự giáng phạt hình phạt từ tay Đức Chúa Trời. Họ cho phép rằng Ngài đã chịu sự thương khó của thập tự giá như bị giáng bởi tay loài người, nhưng không thừa nhận yếu tố sâu xa hơn của sự giáng phạt hình phạt từ tay Đức Chúa Trời. Chú giải nông cạn của họ rút gọn thành điều này, rằng, theo luật pháp, cách chết bởi đóng đinh có một vết nhơ hay dấu hiệu gắn với nó, không phải như một sự biểu thị của một ý tưởng sâu xa hơn, mà đơn giản như một tên gọi trong loài người hay trong sự đánh giá chung. Như vậy, chỉ tên gọi hay sự kiện của sự đóng đinh, theo họ, là toàn bộ lời rủa sả. Để ủng hộ quan điểm này, người ta đã khéo léo lập luận trong thời hiện đại rằng sứ đồ không nói về Đấng Christ, "trở nên LỜI RỦA SẢ NÀY," mà, người ta thừa nhận, sẽ có nghĩa là lời rủa sả của luật pháp; và họ viện rằng vì có nói, "trở nên một lời rủa sả vì chúng ta," cách giải thích giải thích mệnh đề về sự thay thế và sự chịu khổ hình phạt phải sụp đổ.

Câu hỏi liệu lời rủa sả của chúng ta đã được cất khỏi chúng ta và đặt trên Đấng Christ hay không, phải được xử lý theo một cách khác. Chúng ta không thể không phản đối cách giải thích này là không công bằng—như một sự bạo lực chú giải mà cấu trúc của câu không chịu đựng nổi. Đó là một nỗ lực có chủ ý để giải thích qua loa mối liên hệ đơn giản và tự nhiên của các mệnh đề. Sứ đồ đã không cần nói, "trở nên LỜI RỦA SẢ NÀY vì chúng ta." Thật vậy, nó có thể đã dễ bị hiểu lầm, nhất là vì câu trích dẫn từ luật Môi-se sắp được thêm ngay sau. Nhưng Đức Thánh Linh biết cách dùng những từ thích hợp nhất, và đặt chúng trong bối cảnh rõ ràng nhất. Trước hết, lời rủa sả của luật pháp ban cho kẻ vi phạm được nhắc đến; tiếp theo, có loan báo rằng chúng ta đã được giải phóng hay miễn khỏi lời rủa sả đó; thứ ba, đặt nguyên nhân và kết quả cạnh nhau, sứ đồ khẳng định rằng kết quả như vậy đã được thực hiện bởi việc Đấng Christ trở nên lời rủa sả vì chúng ta. Các từ không thể dạy rõ ràng hơn rằng NGÀI ĐÃ TRỞ NÊN LỜI RỦA SẢ CỦA CHÚNG TA, và rằng phương tiện của sự cứu chuộc là sự can thiệp của Đấng Christ như một Đấng mang lời rủa sả. Điều đó được đưa ra cách thuyết phục trong đoạn này; và chúng ta có thể khẳng định, theo lời của Tiến sĩ South, người trong một trong những lời châm biếm của mình nhận xét về bản văn này: "Kinh Thánh cũng phải bị đóng đinh như Đấng Christ, mới cho được bất kỳ ý nghĩa nào khác có thể chấp nhận được về các cụm từ này."

Nhưng sứ đồ có ý nói rằng Đấng Christ đã chịu điều làm NGÀI XUẤT HIỆN NHƯ ĐÁNG RỦA không? Ông có ý rằng Đấng Christ được trình bày cho loài người như một lời rủa sả, xuất hiện như thể Ngài là như vậy, hay được cho là như vậy trong sự đánh giá của loài người? Không: lời tuyên bố khi đó sẽ không còn là một lời khách quan nữa. Chúng ta không được làm yếu hay giảm nhẹ ý nghĩa của các cụm từ. Chúng trình bày MỘT MỐI LIÊN HỆ THẬT chứ không phải MỘT MỐI LIÊN HỆ TƯỞNG TƯỢNG giữa việc mang tội và việc mang lời rủa sả. Mọi sự đe dọa hay chế tài hình phạt của luật pháp đã được giáng trên Chúa như Đấng thay thế của chúng ta. Và đoạn này đưa ra điều Đấng Christ đã là TRONG SỰ TÍNH TOÁN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI và bởi sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, chứ không phải điều Ngài đã là trong danh tiếng của loài người, và như Ngài đã bị đối xử bởi tay loài người. Sự vắng mặt của mạo từ xác định, hay của đại từ chỉ định NÀY, không bảo đảm chúng ta nghĩ đến bất kỳ lời rủa sả nào khác, hay bất kỳ sự sửa đổi hay thay đổi nào của lời rủa sả cụ thể mà chúng ta đã chịu, và nhất thiết bị giáng vì vi phạm luật thánh của Đức Chúa Trời. Không được dịch hay giải thích các từ như MỘT LỜI RỦA SẢ GIỐNG NHƯ LỜI được luật pháp tuyên bố trên kẻ vi phạm, và chỉ truyền đạt ý tưởng tương tự hay giống nhau. Đó chỉ là một hình thức khác của lý thuyết ẩn dụ hay tượng trưng về sự chuộc tội, mà các kẻ chống sự thay thế và thỏa mãn theo phái Sô-xi-nô hài lòng. Nhưng chúng ta không thể dừng lại ở đó. Toàn bộ mối liên hệ chứng minh rằng đó là CHÍNH LỜI RỦA SẢ CỦA LUẬT PHÁP ĐÃ BỊ PHÁ VỠ, chính sự giáng phạt đang treo trên chúng ta, và bị đánh bởi chính tay Đức Chúa Trời, mà Phao-lô đề cập. Chúng ta không được hiểu các từ như có nghĩa rằng kẻ thù của Ngài đã xử tử Ngài bằng cái chết của kẻ ác; vì chính Đức Chúa Trời, chứ không phải kẻ thù của Ngài, đã làm Ngài thành lời rủa sả.

(3.) Sự phản đối thứ ba là, Đấng Christ không thể được nói là một lời rủa sả vì chúng ta theo nghĩa chịu CHÍNH HÌNH PHẠT THAY CHO CHÚNG TA, vì đó là sự chết đời đời,—một án mà họ viện rằng Ngài không thể chịu, vì Ngài phải sống lại. Sự phản đối đó không thể được đưa ra ngoại trừ bởi những người không nhận ra thân vị thần của Chúa, cũng không hiểu giá trị vô hạn của sự thương khó của Ngài. Nhưng về phẩm giá và giá trị, sự thương khó hình phạt của một thân vị như vậy, dù giới hạn về thời gian, tương đương với hình phạt đời đời; vì bản tính thần của Ngài có ảnh hưởng trên sự thương khó của Ngài, và đặt Ngài vào một vị trí mà không một con người đơn thuần nào có thể chiếm được. Chúng ta thấy, do đó, rằng Kinh Thánh trong nhiều đoạn cố định sự chú ý vào phẩm giá cá nhân của Ngài, và suy ra từ đó giá trị không thể nói hết của sự thương khó của Ngài (Công-vụ 20:28; 1 Cô-rinh-tô 2:8; 1 Giăng 1:7). Các tạo vật hữu hạn không thể đưa ra sự thỏa mãn nào, dù sự thương khó của chúng kéo dài bao lâu; trong khi phẩm giá thần của Đấng Cứu Chuộc đã bù đắp thời gian của lời rủa sả. Về công lao thâm sâu, nó do đó là một sự tương đương đầy đủ cho sự chết đời đời. Và chúng ta có thể thêm rằng hình phạt vô tận của tội nhân sẽ không cần thiết, nếu hắn đủ khả năng chịu cơn thịnh nộ vô hạn kết hợp với các điều kiện khác mà một sự thỏa mãn giả định.

Toàn bộ sự nghiệp của Đấng Christ được đánh dấu bởi việc mang lời rủa sả thay thế; và chúng ta phải lưu ý điều nó bao hàm. Xét đúng, toàn bộ đời sống của Chúa, từ máng cỏ đến thập tự giá, hay đúng hơn đến ngôi mộ, là một quá trình mang lời rủa sả không tội lỗi, vì là một quá trình mang tội. Ngài đã bị thăm viếng với các hậu quả hình phạt của tội lỗi, với lời rủa sả và tiền công của nó, từ ngày Ngài bước vào nhân tính bởi sự nhập thể. Chúng ta đã chứng minh đầy đủ rằng Đấng Christ, trong toàn bộ lịch sử trần thế của Ngài, ý thức về việc chiếm vị trí của một Đấng thay thế mang tội; và nơi nào có tội, nơi đó cũng có lời rủa sả, sự đi kèm không thể tránh của nó. Thuật ngữ RỦA SẢ biểu thị chế tài hình phạt của luật pháp; và khi Đấng Christ được gọi như vậy, ý nghĩa là, lời rủa sả, theo sau sự vi phạm luật pháp, đã được thi hành trên Ngài. Do đó nó có mọi điểm chung với sự đoán phạt và cơn thịnh nộ. Tuy nhiên, chúng ta phải phân biệt một số điều khi nói về Đấng Christ trở nên lời rủa sả thay cho chúng ta, kẻo không có ý tưởng xác định hay đúng đắn nào được hình thành về ngôn ngữ này.

a. Chúng ta phải phân biệt giữa cái thuộc thân vị và cái thuộc chức vụ trong giao dịch huyền nhiệm này. Cách dùng từ thiếu suy nghĩ và đáng ghê tởm đôi khi đã được một số tâm trí thiếu cân bằng dùng ở đây. Đức Chúa Trời chắc chắn đã không xem Đấng Cứu Chuộc như tội nhân nhất thiết phải được xem, khi kẻ sau đến dưới sự giáng đầy đủ của lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Ngài đã không xem Ngài cách cá nhân dưới ánh sáng nào khác ngoài là Con yêu dấu của Ngài, Đấng mà Ngài nhìn với sự hài lòng vô hạn, như vừa là Tôi Tớ công chính của Ngài vừa là Con một của Ngài. Nhưng với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, Chúa đã xuống vào vực thẳm thấp nhất của lời rủa sả mà chúng ta đã chịu, và nếm sự chết, hình phạt của tội lỗi, để chúng ta không bao giờ nếm nó.

b. Cũng không phải chỉ trong cái chết của Ngài mà Ngài đã trở nên lời rủa sả vì chúng ta, dù nó đạt đỉnh cao trên thập tự giá; vì lời rủa sả của Đức Chúa Trời, chế tài hình phạt của luật thánh của Đức Chúa Trời, được biểu thị trong đời sống của Đấng Christ cũng như trong cái chết của Ngài. Phác thảo hay xu hướng của lời rủa sả, được phác trong Sáng-thế ký trong câu chuyện về sự sa ngã và án của nó, có thể được đọc ra trong từng chi tiết từ lịch sử trần thế của Chúa. Sự lao khổ, buồn rầu, và cái chết đã tuyên bố trên con người trong lời rủa sả nguyên thủy đó, có thể được thấy trong Đấng Christ dưới mọi hình thức đa dạng mà chúng có thể gắn vào Con nhập thể. Trong lao nhọc và đau buồn, trong sự yếu đuối và ngất xỉu, trong đói và khát, trong thiếu thốn và mệt mỏi, trong việc mang hình ảnh của xác thịt tội lỗi, chúng ta có thể truy ra việc mang lời rủa sả này—sự đi kèm không sai của việc mang tội. Sự nghiệp trần thế của Ngài, thật vậy, đã thấm nhuần nó ở mọi bước. Dù Ngài không thấy sự hư nát, lúc sống hay lúc chết—vì bệnh tật không thể, như một phẩm chất cá nhân, gắn vào Đấng không tội—Ngài đã biết bởi sự cảm thông, và theo một cách huyền nhiệm nào đó, nữa, bởi sự chữa lành bệnh tật cách phép lạ, điều mà phần đó của lời rủa sả bao gồm. Cái chết của Ngài là một cái chết mang lời rủa sả, bao gồm mọi yếu tố của sự chết thứ hai hay đời đời, về mặt ý nghĩa mất mát, sự mất Đức Chúa Trời,—phần nặng nề nhất của một lời rủa sả do Đức Chúa Trời giáng. Chỉ một cái chết như vậy mới có thể là một sự tương đương đầy đủ cho lời rủa sả của luật pháp mà kẻ vi phạm phải chịu.

c. Rõ ràng nó đồng nhất với lời rủa sả ban cho kẻ vi phạm luật pháp. Chỉ có một lời rủa sả của Đức Chúa Trời, và đó là của chúng ta, nhưng được chuyển sang một Đấng Thay Thế được miễn khỏi nó trên mọi căn cứ, dù chúng ta nghĩ về phẩm giá thần của Ngài hay sự hoàn hảo không tội của Ngài. Do đó, dù chúng ta xét cấu trúc của đoạn này, hay bản chất của chính giao dịch, chúng ta đều tìm thấy một bằng chứng đầy đủ rằng đó là việc mang lời rủa sả thay thế; và mọi nỗ lực của những kẻ chống sự thay thế nhằm cướp đoạn này khỏi Hội Thánh—và không có phương tiện nào bị bỏ qua—đều hoàn toàn vô ích. Chúng là một thất bại hoàn toàn nếu chúng ta tuân thủ Kinh Thánh, được giải thích cách ngữ pháp, như tòa án duy nhất của chúng ta. Các từ không thể truyền đạt ý nghĩa nào khác ngoài điều này, rằng Chúa Giê-xu đã chịu hình phạt mà chúng ta đã đáng, và đã bị đối xử như một người đáng rủa thay cho chúng ta, và như vậy giải phóng chúng ta khỏi lời rủa sả bằng cách mang nó cách thay thế.

IV. Một đoạn khác, song song với đoạn trước, nhưng với một sự mở rộng của ý tưởng, như sau: Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, bởi một người nữ mà sanh ra, và sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được làm con nuôi Ngài (Ga-la-ti 4:4). Sự cứu chuộc khỏi lời rủa sả của luật pháp là phạm vi của đoạn trước; sự cứu chuộc khỏi chính luật pháp, được xem dưới hình thức giao ước của nó, hay như điều kiện của sự sống, là phạm vi của đoạn này.

1. Kỳ hạn trọn, mà tại đó sự chuộc tội đã được hoàn thành, được lưu ý ở đây. Chỉ cần nói rằng, dù chúng ta không thể liệt kê mọi yếu tố đã bước vào kỳ hạn trọn đó, một số ở trên bề mặt. Một sự kiện vĩ đại như vậy đã không được đưa vào như một hiện tượng đột ngột, mà không có một chế độ chuẩn bị về điển hình và lời tiên tri, nhờ đó một vòng tròn ý tưởng và một cách dùng từ đặc biệt có thể được hình thành để đưa nó đến tâm trí loài người, cả trước sự nhập thể lẫn sau nó. Một lý do đầy đủ cũng phải xuất hiện tại sao một sự cung cấp như vậy là cần thiết; và sự cần thiết này cần được bày tỏ cách lịch sử trong sự thất bại của các kế hoạch con người. Không chỉ nghệ thuật và giáo dục, văn hóa và văn minh, mà chính luật thánh của Đức Chúa Trời, phải được thử. Chúng đã được thử, và thấy không đủ để đáp ứng trường hợp.

2. Việc sai Con Đức Chúa Trời đến được nhắc tiếp theo như là tiền đề hay nền tảng của giá chuộc. Các cụm từ dùng ở đây khẳng định cách không mơ hồ rằng Con đã tồn tại như một thân vị thần với Đức Chúa Trời, và chính là Đức Chúa Trời, trước khi Ngài đến để được tạo nên bởi người nữ. Ngài đã được sai đi, trong sự thực hành tình yêu, bởi thân vị thứ nhất của Đức Chúa Trời; và không ai giải thích các từ như chúng đứng, có thể cho phép mình rút gọn chúng thành ý nghĩa nhạt nhẽo, phẳng lặng rằng Chúa Giê-xu chỉ là một con người. Ở đây Ngài được đánh dấu là thần. Sứ mạng của Ngài, và sự chiếm hữu bản tính thần, không chính xác là giá chuộc, mà là tiền đề của giá chuộc, ban cho nó giá trị vô hạn, và làm cho nó có thể áp dụng cho nhu cầu của hàng triệu người. Nhưng không có thành phần nào của chế tài hình phạt của luật pháp, hay của sự vâng phục tích cực, có thể được miễn trên căn cứ đó. Đó tất yếu là công việc của một Thần-nhân, nhưng là sự chịu khổ và vâng phục thật của con người.

3. Bước tiếp theo như được nêu ở đây là, Đấng Christ ĐÃ ĐƯỢC TẠO NÊN BỞI NGƯỜI NỮ. Nó có thể được chấp nhận mà không bị thách thức trên căn cứ ngữ văn, nếu chúng ta dịch mệnh đề là ĐƯỢC SANH BỞI NGƯỜI NỮ; dù không thể che giấu rằng cách sau được nhiều người ưa thích, vì lợi ích của một khuynh hướng sai lầm, tức là để họ có thể thoát khỏi giáo lý về sự hoài thai siêu nhiên của Chúa Giê-xu. Cách dịch đúng là, ĐƯỢC TẠO NÊN BỞI NGƯỜI NỮ; và ngôn ngữ hàm ý, rằng với tư cách là Con Ngài đã có một cách tồn tại khác, nhưng đã trở nên điều mà Ngài đã không phải. Phía thần của thân vị Đấng Christ đã được lưu ý: ở đây Phao-lô dạy với sự rõ ràng ngang nhau về nhân tính thật của Ngài. Sự nhập thể của Chúa được trình bày cho chúng ta ở đây như một sự kiện thần, việc làm của Đức Chúa Cha; ở nơi khác nó được nói như hành động của chính Đấng Cứu Chuộc (2 Cô-rinh-tô 8:9). Bằng việc nêu tên một người mẹ con người mà từ đó Chúa đã nhận nhân tính của Ngài, sứ đồ rõ ràng có ý loan báo nhân tính thật và hoàn hảo của Ngài, nhưng bằng các thuật ngữ hoàn toàn phù hợp với sự kiện được thừa nhận là Ngài được sanh bởi trinh nữ. Việc Đấng Christ nhận nhân tính từ A-đam qua mẹ Ngài không phải là điều nhỏ hay không quan trọng trong mối liên hệ với sự chuộc tội của Ngài: vì tình huynh đệ của Ngài, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc bà con của chúng ta, tuyệt đối phụ thuộc vào sự kiện rằng Ngài đã nhận nhân tính từ chất thể của mẹ Ngài; và không có điều này Ngài sẽ không có sự hiệp một tự nhiên hay pháp lý với dân Ngài, mà phải nằm ở nền tảng của tính cách đại diện của Ngài. Để là GOEL hay Đấng Cứu Chuộc bà con của chúng ta, nhân tính mà Ngài đã mặc lấy không thể được đem từ trời xuống, cũng không thể được Đức Chúa Trời tạo ra ngay lập tức, mà phải nhận, như của chúng ta, từ một người mẹ con người; với sự khác biệt này, rằng nhân tính của Chúa không bao giờ tồn tại trong giao ước của A-đam, để kéo theo tội lỗi hay ô uế trên Ngài cách cá nhân. Ngài phải ở trong phạm vi của nhân loại, nhưng là người thứ hai của nó, hay người đại diện thứ hai; cách cá nhân được miễn khỏi mọi cáo buộc và khỏi mọi ô uế giáng từ người đầu tiên, nhưng tự do nhận lấy tội lỗi bởi một sự cam kết giao ước thay cho chúng ta. Tóm lại, Ngài đã nhận từ con người mọi điều cần được chuộc, một thân thể thật và một linh hồn có lý trí, mà không có bất kỳ nghĩa vụ cá nhân nào giáng trên Ngài bởi sự cần thiết đơn thuần của bản tính; vì nghĩa vụ hay trách nhiệm nào có thể gắn vào Thần-nhân, tức là, vào nhân tính được nhận vào sự hiệp một thân vị với Con Đời Đời? Của Ngài là nhân tính thật, nhưng không tội,—một thân thể không hư nát, và một linh hồn có lý trí không một vết không hoàn hảo; và Đấng Cứu Chuộc sanh bởi người nữ hay sanh bởi trinh nữ này, không có trách nhiệm cá nhân nào nhận từ A-đam đầu tiên, đã tự nguyện cam kết nhận lấy chúng bằng cách bằng lòng làm A-đam thứ hai.

4. Điều tiếp theo được nhắc đến trong bản văn, và một bước nữa, là: ĐƯỢC TẠO NÊN DƯỚI LUẬT PHÁP. Mệnh đề này khẳng định rằng Đấng Christ đã được tạo nên dưới luật pháp vì cớ những người ở dưới luật pháp, và do đó không phải vì chính Ngài hay từ bất kỳ nghĩa vụ cá nhân nào. Nếu Ngài đã chịu luật pháp cách cá nhân, thì sự vâng phục của Ngài chỉ có thể có hiệu quả cho sự giải phóng hay miễn trừ cá nhân của Ngài. Nhưng có sự khác biệt này giữa Đấng Christ và chúng ta, rằng chúng ta được sanh ra dưới luật pháp bởi điều kiện của tạo vật, trong khi Ngài đã tự nguyện được tạo nên dưới nó vì các mục đích của sự bảo lãnh.

Mệnh đề này đòi hỏi lưu ý đặc biệt trên một căn cứ khác. Trong một số nơi người ta khẳng định, và nhất là bởi những người không thừa nhận bằng chứng về sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, rằng sứ đồ ở đây không nêu tên giá chuộc, mà để nó được tìm trong đoạn trước liên quan đến lời rủa sả (Ga-la-ti 3:13). Điều đó hoàn toàn không phải; và một sự phân tích các từ có thể thuyết phục bất kỳ ai rằng giá chuộc hay sự tương đương được nêu tên cách xác định như trong đoạn kia. Lời tuyên bố rằng Đấng Christ đã trở nên lời rủa sả đề cập đến sự vâng phục thụ động của Ngài; lời tuyên bố này, rằng Ngài đã được tạo nên dưới luật pháp, đề cập đến sự vâng phục tích cực cũng như chịu khổ của Ngài, hay đến việc hoàn thành luật pháp trong hành động và chịu khổ. GIÁ của sự cứu chuộc do đó được nêu tên, và nó không gì khác ngoài sự nhập thể và sự chịu luật pháp của Ngài. Ý kiến rằng sự hòa giải và sự cứu chuộc được thực hiện bởi cái chết của Đấng Christ, loại trừ sự vâng phục tích cực của Ngài, do đó mâu thuẫn với đoạn này, và với nhiều phần khác của Kinh Thánh (Rô-ma 5:19). Khi Đấng Christ được tạo nên dưới luật pháp, đó là nhắm đến sự vâng phục có công mà nhờ đó chúng ta được kể là công chính, và được đối xử như công chính.

Sự vâng phục tích cực được xem như giá chuộc của chúng ta, hay một yếu tố cấu thành của giá chuộc, đã gặp nhiều sự phản đối vô ích. Như vậy một số chống lại nó trên căn cứ chung rằng luật pháp không áp dụng cho dân Ngoại, mà giới hạn cho Y-sơ-ra-ên. Nhưng dù một số phần của luật pháp có thể giới hạn cho Y-sơ-ra-ên, luật đạo đức, thích ứng với con người như con người, và là sự phản chiếu của bản tính của Đức Chúa Trời, chỉ là một sự công bố lại luật tự nhiên. Thật vô lý khi nói về yếu tố này, cốt lõi và tinh túy của toàn bộ, như giới hạn cho người Do-thái, khi nó không phải là tùy tiện, mà là đời đời, và nhất thiết phải nhận sự hoàn thành của nó NHƯ ĐIỀU KIỆN CỦA SỰ SỐNG (Ga-la-ti 3:12). Sự vâng phục nó là cần thiết cho dân Ngoại cũng như cho người Do-thái.

Các nhà chú giải hiện đại còn viện rằng cụm từ ĐƯỢC TẠO NÊN DƯỚI LUẬT PHÁP không có nghĩa gì hơn là được sanh làm người Do-thái. Đó hoàn toàn không phải là ý tưởng mà sứ đồ bày tỏ, và cách giải thích như vậy không đạt đến ý nghĩa. Sứ mạng của Đấng Christ và sự chịu luật pháp của Ngài là để chuộc chúng ta: điều này là đường dẫn đến điều kia, như xuất hiện từ tiểu từ cuối cùng, nối mệnh đề cuối cùng của câu này (câu 4) với mệnh đề đầu tiên của câu tiếp theo (câu 5). Chúng ta không thể dịch "sanh làm người Do-thái," vì mối liên hệ của phương tiện với mục đích sẽ hoàn toàn không thể nhận ra; trong khi sứ đồ, bằng việc lặp lại cùng các từ, có ý làm cho nó rõ ràng. Hơn nữa, phải lưu ý, rằng nếu chúng ta dịch các từ "sanh làm người Do-thái" trong câu này (câu 4), chúng ta phải, trên mọi căn cứ của sự nhất quán, dịch cùng các từ theo cùng cách trong câu tiếp theo (câu 5). Và ý nghĩa nào sẽ được truyền đạt bởi các mệnh đề được dịch như vậy, "sanh làm người Do-thái, để chuộc những kẻ sanh làm người Do-thái,"—như thể Ngài đến chỉ để chuộc người Do-thái? Sự vô lý cũng không dừng ở đó. Mệnh đề tiếp theo, cũng biểu thị mục đích, và được giới thiệu bởi một tiểu từ cuối cùng, giới thiệu một sự đề cập rộng hơn khi nó nói, "hầu cho chúng ta được làm con nuôi Ngài." Tất cả điều này là tự nhiên và hiển nhiên, khi chúng ta hiểu rằng sự cứu chuộc bởi sự chuộc tội và sự vâng phục của Đấng Christ dọn đường cho phước lành tiếp theo của sự làm con nuôi. Nhưng theo cách giải thích kia, trình tự tư tưởng sẽ như sau: Đấng Christ đã sanh làm người Do-thái, để chuộc những kẻ sanh làm người Do-thái, hầu cho chúng ta (người Ga-la-ti dân Ngoại cũng như Phao-lô) được làm con nuôi Ngài. Sự cứu chuộc của người Do-thái được làm thành nguyên nhân của sự làm con nuôi của dân Ngoại. Điều đó vô lý đến nỗi không cần nhận xét. Nhưng mọi sự đều rõ ràng và ý nghĩa khi chúng ta hiểu các từ như đã giải thích, và nhớ rằng các yếu tố thiết yếu của luật pháp đã được viết trên lương tâm của dân Ngoại (Rô-ma 2:15).

Trong các thư tín của Phao-lô, nơi cụm từ DƯỚI LUẬT PHÁP xuất hiện nhiều lần, nó luôn tương đương với việc chịu luật pháp (Rô-ma 3:19, 6:14, 15; Ga-la-ti 4:21, 5:18; 1 Cô-rinh-tô 9:20). Trong mọi đoạn này cụm từ có một ý nghĩa đồng nhất: nó chỉ sự chịu luật pháp, với ý tưởng phụ rằng nó có điều gì nặng nề và áp bức. Các đoạn này không được trộn lẫn và lẫn lộn. Nhưng một điều hiển nhiên: nó không phải là một cách nói vòng vo cho một người Do-thái. Ý nghĩa là, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, được tạo nên dưới luật pháp, vì sự cứu chuộc của những người ở dưới luật pháp theo mọi nghĩa rộng của nó. Giờ đây người Do-thái và dân Ngoại đều ở dưới luật pháp, như điều kiện của sự sống, bởi sự kiện của tạo vật (Rô-ma 2:14, 3:9).

Hai điều được bao gồm. Điều thứ nhất là, Chúa Giê-xu, khi được tạo nên dưới luật pháp vì sự giải phóng của chúng ta, hẳn đã hoàn thành mọi đòi hỏi của nó, theo các điều khoản. Và vì chúng ta bị ràng buộc, theo các mối liên hệ thiết yếu của con người, vào sự vâng phục nghiêm ngặt nhất một mặt, và vào sự chịu lời rủa sả mặt khác—tức là, vào mệnh lệnh và hình phạt—sứ đồ khẳng định rằng cả hai đã được Đấng Christ hoàn thành thay cho chúng ta (3:10, 12). Đó là sự hoàn thành luật pháp theo nghĩa đầy đủ của thuật ngữ. Điểm thứ hai là, bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm trong chức năng này đều được làm như Đấng thay thế của chúng ta, và vì lợi ích của những người ở dưới luật pháp. Sự phản đối của những kẻ công kích yếu tố của sự vâng phục tích cực như một phần của công tác chuộc tội của Chúa là, Đấng Christ với tư cách là con người có nghĩa vụ vâng phục cho chính Ngài, như mọi tạo vật có lý trí. Câu trả lời cho điều này, như đã được các nhà thần học Lu-thơ, và cũng bởi các nhà thần học Cải Chánh tốt nhất, đưa ra cách đồng nhất, trên căn cứ của các đoạn như đoạn hiện tại, là, nhân tính đã được Con Đức Chúa Trời nhận vào sự hiệp một của thân vị Ngài, để làm một công cụ hay cơ quan trong công việc của Ngài; rằng nó chỉ tồn tại trong thân vị của Con, và không bao giờ tách khỏi Ngài; rằng luật pháp như vậy không có thẩm quyền thích hợp trên Con Đức Chúa Trời, Đấng chính là Đấng Ban Luật pháp; rằng bản tính nhân của Ngài, cũng được gọi là Con Đức Chúa Trời, không ở dưới luật pháp, mà được miễn khỏi nó dưới bất kỳ hình thức giao ước nào; và do đó Ngài đã được tạo nên dưới luật pháp, không phải vì Ngài có bản tính nhân, mà vì Ngài muốn ở dưới nó, để hoàn thành một công việc vâng phục có thể được ban cho những người không có gì. Đây là sự vâng phục có công, và được ban cho chúng ta như một sự ban tặng.

5. Bông trái hay lợi ích nhận từ sự chịu luật pháp của Đấng Christ là sự cứu chuộc của chúng ta và, ở một bước thứ hai, sự làm con nuôi của chúng ta. Hai mệnh đề cuối cùng, đề cập đến hai phước lành này như bông trái của giá chuộc của Đấng Christ, có thể song song, như một số xem, hay phụ thuộc theo nghĩa này, rằng điều này dọn đường cho điều kia. Tuy nhiên, cả hai mệnh đề đều đề cập không phân biệt đến người Do-thái và dân Ngoại. Bởi sự vâng phục của Đấng Christ cả hai đều được chuộc như nhau: rồi tiếp theo là phước lành của sự làm con nuôi, mà kết quả tiếp theo là việc sai Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi vào lòng chúng ta (câu 6).

V. Sứ đồ bày tỏ cách ấn tượng quan điểm của ông về sự chuộc tội, khi ông tuyên bố, tương phản với những kẻ lầm lạc, những kẻ bám vào các nghi lễ, lễ nghi, và sự tuân giữ luật pháp: Tôi hẳn chẳng khoe mình, chỉ khoe về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi thập tự giá ấy [tốt hơn: bởi đó], thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy! (6:14). Từ sự đầy dẫy của lòng ông, với tư cách là một con người và sứ đồ, ông tuyên bố sự gắn bó của mình với thập tự giá, tức là, với Đấng Christ bị đóng đinh như nền tảng duy nhất của sự chấp nhận, loại bỏ mọi sự thêm vào bổ sung với lòng sốt sắng thánh. Ông khẳng định ở nơi khác rằng sự khoe mình bị loại trừ (Rô-ma 3:27); nhưng sự khoe mình theo luật pháp bị dẹp bỏ, để sự khoe mình trong Chúa, hay sự khoe mình trong Đấng Christ bị đóng đinh, có thể bắt đầu (xem 1 Cô-rinh-tô 1:30). Chỉ hai điều đòi hỏi lưu ý ở đây như liên quan đến chủ đề của chúng ta.

1. Thập tự giá, được xem như một của lễ đền tội, được mô tả là nền tảng duy nhất của sự khoe mình hay vinh hiển của một Cơ Đốc nhân. Sự đối lập mà trong đó các từ xuất hiện bác bỏ mọi lời biện hộ khác ngoài công việc hoàn tất của thập tự giá, nhưng cũng hàm ý rằng có một sự khoe mình mà Cơ Đốc nhân không bao giờ có thể đi quá xa hay say mê quá thường xuyên. Ông đã khoe mình trong thập tự giá như sự tẩy sạch tội lỗi, sự hoàn thành luật pháp, nguyên nhân của sự hòa giải, giá chuộc của Hội Thánh, sự nguôi cơn thạnh nộ cho tội lỗi của chúng ta, và huyết của lễ đưa chúng ta đến gần và giữ chúng ta gần Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng.

2. Bông trái của sự chuộc tội là một sự đóng đinh hai mặt. Mệnh đề quan hệ, bắt đầu với BỞI ĐẤNG MÀ, có thể hoặc đề cập đến Đấng Cứu Rỗi cá nhân, theo cách dịch của bản tiếng Anh, hoặc đề cập đến thập tự giá, BỞI ĐÓ kết quả này đạt được. Hai mệnh đề này chỉ sự tan rã của các mối liên hệ giữa Phao-lô và thế gian, được thực hiện bởi thập tự giá. Mệnh đề đầu tiên, THẾ GIAN ĐỐI VỚI TÔI ĐÃ BỊ ĐÓNG ĐINH, có nghĩa là nó đã trở nên đối với ông không được chào đón, khó chịu, không mong muốn, như một người bị đóng đinh. Nó đã bị đóng đinh lên thập tự giá, dù chúng ta cho rằng ám chỉ là đến các sự hấp dẫn của thế gian hay đến sự công chính luật pháp của nó. Về cả hai mặt nó đã bị đóng đinh, và ảnh hưởng ông ít như một người chết hay vật chết có thể làm. Nhưng có thêm, TÔI ĐỐI VỚI THẾ GIAN ĐÃ BỊ ĐÓNG ĐINH. Mệnh đề đó thường được giải thích, Thế gian đã loại bỏ tôi, như không phải đối tượng của sự ưu ái của nó, và như xa lạ với nó. Hai mệnh đề do đó sẽ trình bày tương ứng sự đánh giá của Phao-lô về thế gian, và sự đánh giá của thế gian về ông. Đây là cách giải thích thông thường về các mệnh đề, và tóm lại là: Phao-lô đã nhìn thế gian, từ quan điểm của thập tự giá, như một đối tượng không còn tự giới thiệu với ông nữa; và thế gian, ngược lại, đã kể ông là đáng khinh, vì ông đã mạnh mẽ ca ngợi và nhấn mạnh đối tượng lớn duy nhất của sự tin cậy của một tội nhân,—tức là, Đấng Christ bị đóng đinh, đối với người Do-thái là sự vấp phạm, và đối với người Hy-lạp là sự dại dột.

Phần sau của chú giải này dường như không thích hợp hay phù hợp với mục đích của sứ đồ. Mục đích của ông không phải mô tả thế gian nghĩ gì về ông, mà ông đứng như thế nào đối với thế gian. Mệnh đề thứ hai, VÀ TÔI ĐỐI VỚI THẾ GIAN, dường như ám chỉ rằng, bởi năng lực tiềm ẩn trong thập tự giá, trong chừng mực nó đã điều chỉnh mối liên hệ của ông đối với Đức Chúa Trời, và đã đưa sự sống mới vào linh hồn ông, ông đã chết đối với thế gian. Nếu mệnh đề trước khẳng định rằng thế gian, như được khảo sát từ thập tự giá mà ông khoe mình, là một đối tượng chết và bị đóng đinh trong sự đánh giá của ông, thì mệnh đề hiện tại sẽ trình bày rằng TRÁI TIM ÔNG ĐÃ CHẾT ĐỐI VỚI NÓ. Một đối tượng khác đã chiếm được lòng ông đến nỗi các sở thích, ước muốn, và cảm tình của ông, có thể nói, đã chết trong ông, về phần thế gian. Ông không nương cậy gì từ các nghi lễ luật pháp, vốn chỉ là các yếu tố của thế gian trong sự đánh giá của ông (Ga-la-ti 4:3), và không có sự thèm muốn hay nhìn lại về các sự quyến rũ và hấp dẫn của nó. Ông không đùa giỡn với thế gian, hay duy trì bất kỳ mối liên hệ nào với nó, khi ông thấy nó xa lạ thế nào với các mục đích và khát vọng của một người khoe mình trong Đấng Christ bị đóng đinh, và chính mình bị đóng đinh với Chúa mình (Ga-la-ti 2:20). Tư tưởng sau này, rằng sứ đồ đã bị đóng đinh với Đấng Christ, và do đó là một người không còn tìm sự sống mình trong thế gian (Cô-lô-se 2:20), sẽ giúp chúng ta hiểu được sức mạnh của cụm từ. Đó là điều này: Phao-lô đã chết cách cá nhân đối với thế gian, vì bởi thập tự giá ông là tài sản của một Đấng khác,—một trong những dân riêng hay cơ nghiệp mà Đấng Christ đã thắng bởi huyết chuộc tội của Ngài. Phao-lô cảm thấy rằng ông đã KHÁCH QUAN BỊ ĐÓNG ĐINH với Đấng Christ, và CẢM XÚC BÊN TRONG của ông tương ứng với sự thay đổi. Ông không còn tìm thế gian đó, cũng không sống vì nó, hơn một người chết bị thu hút bởi các danh dự, lạc thú, hay lợi lộc của nó; và chính thập tự giá đã tạo ra cuộc cách mạng lớn.

MỤC XIII.

Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô và Thư gửi tín hữu Cô-lô-se có một sự tương đồng gần gũi với nhau, như phát triển Cơ Đốc học của Phao-lô. Chúng đặt sự chuộc tội tương phản với một thuyết Ngộ đạo sơ khai, vốn thay thế các ý tưởng hay kiến thức suy đoán đơn thuần cho các thực tại của công tác Đấng Christ. Trong một số thư tín, như trong thư gửi tín hữu Rô-ma, Phao-lô xuất hiện như người giải thích lẽ thật của Đức Chúa Trời trong các mối liên hệ rộng của nó. Trong các thư khác—như trong các Thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô, Ti-mô-thê, và Tít—ông xuất hiện như mục sư, ban các lời khuyên, cảnh cáo, và chỉ dẫn. Trong các Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô và Cô-lô-se này có một sự đề cập nhất định đến các sự suy đoán phương Đông lúc đó bắt đầu chen vào sự chú ý của Hội Thánh Cơ Đốc; và Phao-lô, khi bày tỏ sự hiểu biết của mình trong sự mầu nhiệm của Đấng Christ (Ê-phê-sô 3:4), xuất hiện hơn như nhà tiên tri ban sự đầy dẫy phong phú của các sự mặc khải thuộc linh. Tư tưởng chính của các thư tín này là Đấng Christ cá nhân, phương tiện của các sự giao tiếp của Đức Chúa Trời, Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, hiệp một người Do-thái và dân Ngoại dưới chính Ngài như Đầu duy nhất của họ, và là mối liên kết nối mọi sự với Đức Chúa Trời và với nhau. Về các điểm này chúng ta có các sự mặc khải ấn tượng, không nơi nào khác được ban đầy đủ như vậy.

Các ám chỉ đến sự chuộc tội chạy xuyên suốt Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, ngay cả nơi không có lời tuyên bố rõ ràng nào về bản chất của nó. Như vậy, trong sự đề cập đến tình yêu của Đấng Christ, chúng ta không thể không thấy một ám chỉ tiềm ẩn đến sự chuộc tội của Ngài (Ê-phê-sô 3:18). Khi tư tưởng được đưa vào, "Nay, nếu nói: Ngài đã lên, thì có nghĩa gì, há chẳng phải là Ngài cũng đã xuống trong các miền thấp ở dưới đất sao?" chúng ta có một ám chỉ đến sự chuộc tội của Ngài như nền tảng của ngai Ngài (Ê-phê-sô 4:9). Khi sự tha thứ lẫn nhau được thực thi bởi sự xem xét rằng Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha thứ chúng ta, sự tha thứ đó được nối với công tác của Đấng Christ (4:32). Nhưng bỏ qua các đoạn giả định sự chuộc tội hơn là bày tỏ nó, chúng ta sẽ giới hạn mình trong những đoạn xác định.

I. Đoạn đầu tiên về chủ đề sự chuộc tội được bày tỏ như sau: Ấy là trong Đấng ấy mà chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài (Ê-phê-sô 1:7). Sứ đồ ca ngợi Đức Chúa Trời vì các phước thiêng liêng, vì sự tuyển chọn trong Đấng Christ, và vì mọi điều sự tuyển chọn dự tính (Ê-phê-sô 1:3). Khi chúng ta phân tích cấu trúc của câu, ông không nói BỞI ĐẤNG MÀ, như ông thường làm, để chỉ nguyên nhân có công, mà TRONG ĐẤNG MÀ. Các từ TRONG ĐẤNG CHRIST đôi khi có nghĩa là sự hiệp một, khi các từ có một vị trí độc lập, và có thể được hiểu riêng (2 Cô-rinh-tô 12:2). Ở đây, tuy nhiên, cụm từ TRONG ĐẤNG MÀ chỉ trong thân vị Ngài cách khách quan, như Đấng Bảo Lãnh hay nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta. Vì Đấng Christ là một thân vị công cộng, và chúng ta có sự cứu chuộc theo một cách tương tự và song song với sự đoán phạt mà chúng ta có trong A-đam. Tóm lại, sự cứu chuộc được trình bày cách khách quan trong thân vị của Đấng Christ, Đấng bởi Đức Chúa Trời đã được làm nên sự cứu chuộc cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30). Mọi cụm từ đều trùng hợp với cách giải thích này; vì không nói rằng chúng ta ĐẠT ĐƯỢC sự cứu chuộc, mà chúng ta CÓ NÓ trong Ngài (ἔχομεν). Chứng cứ của đoạn này có thể được tóm tắt trong các điểm sau:—

1. Sứ đồ không chỉ nhắc đến sự cứu chuộc, mà còn thêm giá chuộc, tức là HUYẾT của Đấng vừa được gọi là Đấng được yêu dấu. Điều này thiết lập thực tại của cả hai. Ngôn ngữ không phải là một ẩn dụ hay sự so sánh, theo chú giải của phái Sô-xi-nô; nó có nghĩa là chúng ta được chuộc bởi huyết như một giá chuộc. Thuật ngữ gốc chỉ sự giải phóng bởi một giá; và ý nghĩa hiển nhiên là, chúng ta được chuộc khỏi một SỰ GIAM CẦM THẬT, bởi một giá chuộc THẬT, không phải tượng trưng. Lý thuyết về một ẩn dụ chỉ tạo ra một sự cứu rỗi ẩn dụ.

Về các đặc điểm của giáo lý như được trình bày bởi các cụm từ này. Ý tưởng đầu tiên và căn bản là, con người với tư cách là tội nhân đã rơi dưới công lý trừng phạt, vốn giữ hắn bị giam cầm. Tư tưởng thứ hai là, giá chuộc là cái chết thay thế của Đấng Christ, hay huyết Ngài được xem như thực tại của các của lễ xưa, và mua được sự cứu chuộc đầy đủ mà chúng chỉ phác họa. Ngài đã phó mình làm giá chuộc để chuộc dân Ngài (Ma-thi-ơ 20:28; 1 Cô-rinh-tô 6:20; 1 Ti-mô-thê 2:6); và điều này Ngài đã thực hiện bằng cách trở nên lời rủa sả của họ (Ga-la-ti 3:13). Ý tưởng thứ ba là, Đức Chúa Trời, Đấng mà giá chuộc đã được trả cho công lý của Ngài, đã bảo đảm sự miễn trừ hay giải phóng của kẻ bị giam. Vì luật pháp là một thể chế mà công lý canh giữ để duy trì, điều này quyết định một câu hỏi thường được đưa ra cho các mục đích tranh luận hơn là cho bất kỳ mục đích nào khác: Giá chuộc đã được trả cho ai—cho Đức Chúa Trời hay cho Sa-tan? Câu trả lời là, Sa-tan không liên quan gì đến nó, chỉ là kẻ cai ngục đơn thuần, thật vậy, chính là tội phạm. Giá chuộc đã được trả cho công lý trừng phạt của Đức Chúa Trời. Lời tuyên bố khi đó là, Đấng Christ cá nhân bởi Đức Chúa Trời đã được làm nên sự cứu chuộc cho chúng ta, và chúng ta có sự cứu chuộc TRONG NGÀI.

2. Sự tha thứ tội lỗi được thêm vào trong một mệnh đề đồng vị, như một thuật ngữ có thể đổi cho nhau. Sự cứu chuộc gồm thiết yếu trong sự tha thứ; và thuật ngữ sau, trong mối liên hệ ngữ pháp của nó, trình bày cách chính xác hơn ý nghĩa của thuật ngữ trước. Chúng được đưa ra ở đây như tương đương và có thể đổi cho nhau. Rõ ràng, trước hết, một mối liên hệ nhân quả trực tiếp được khẳng định giữa huyết của Đấng Christ và sự tha thứ tội lỗi. Đoạn này không nói rằng sứ mạng của Đấng Christ là để mặc khải một sự tha thứ tuyệt đối, và đóng ấn lời chứng của Ngài bằng cái chết như một vị tử đạo. Hai điều được đặt trong mối liên hệ như vậy, rằng sự tha thứ chỉ có thể được xem như kết quả trực tiếp và tức thì của cái chết chuộc tội, như huyết của của lễ trong chế độ cũ là nguyên nhân trực tiếp của sự tha thứ cho người thờ phượng Do-thái. Chỉ huyết của Đấng Christ, không có bất kỳ sự thêm vào nào của chúng ta, hay các việc làm của luật pháp, có hiệu quả thắng được sự tha thứ hay sự miễn khỏi hình phạt.

Nhưng sự cứu chuộc và sự tha thứ được làm thành các thuật ngữ có thể đổi cho nhau như thế nào? Chúng ta há chẳng mong nghe rằng hành động cứu chuộc của Đấng Christ là nguyên nhân của sự tha thứ sao? Không nghi ngờ một mối liên hệ của nguyên nhân và kết quả được khẳng định trong câu, như chúng ta đã lưu ý. Nhưng có một nghĩa mà trong đó sự cứu chuộc của mệnh đề này, và sự tha thứ giải thích nó trong mệnh đề tiếp theo, có một thực tại khách quan cho chúng ta trong Đấng Christ như một thân vị công cộng; và đây là điểm của cụm từ. Như đã lưu ý ở trên, đã có một SỰ KHÔNG QUY TỘI cho chúng ta vào lúc Đấng Christ đã trở nên TỘI LỖI vì chúng ta (2 Cô-rinh-tô 5:19–21), và hai điều đi đôi với nhau. Sự không quy tội đó cho chúng ta không phải là một kết quả đơn thuần sau này của của lễ của Đấng Christ, mà theo một nghĩa nào đó là một yếu tố thiết yếu của hành động cứu chuộc của Chúa. Nó có một sự áp dụng cho mọi người mà Ngài đã chết, và thân vị của họ Ngài đã mang cách đại diện.

3. Đoạn này còn cho thấy sự nhất quán giữa huyết chuộc tội của Đấng Christ, giá của sự tha thứ, và sự thực hành ân điển tự do. Dù đã được thúc ép nhiều rằng một trong hai yếu tố này nhất thiết phải loại trừ yếu tố kia, cả hai đều được khẳng định ở đây, và hoàn toàn nhất quán. Dù không được tìm thấy cùng nhau trong các giao dịch của con người, chúng được tìm thấy trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời; vì sự quản trị của Đức Chúa Trời khác với của con người ở điểm này, rằng các quyền của Đức Chúa Trời là bất khả nhượng. Ngài không thể rút khỏi các quyền của Ngài ngay cả khi Ngài có ý định chuộc và tha thứ, mà đã bênh vực chúng đầy đủ; và một bản văn duy nhất này đáp ứng mọi sự bắt bẻ chống lại sự nhất quán của hai điều này—sự thỏa mãn hoàn toàn và ân điển tự do. Trong khi sự tha thứ, do đó, đối với chúng ta là một món quà nhưng không, nó đã được mua bởi việc trả một giá.

II. Một chứng cứ khác, liên quan đến hiệu quả của cái chết của Đấng Christ trong việc hòa giải người Do-thái và dân Ngoại với nhau, vì hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời, được chứa trong chương tiếp theo: Nhưng trong Chúa Giê-xu Christ, anh em là kẻ ngày trước cách xa, hiện nay đã nên gần bởi [tốt hơn: trong] huyết Đấng Christ. Vì, ấy chính Ngài là sự bình an của chúng ta, Ngài đã hiệp cả hai lại làm một, phá đổ bức tường ngăn cách, là sự thù nghịch đã phân rẽ hai bên, vì Ngài đã đem thân mình mà trừ bỏ luật pháp của các điều răn chép thành điều lệ. Như vậy, khi làm cho hòa nhau, Ngài muốn lấy cả hai lập nên một người mới trong Ngài; và vì bởi thập tự giá Ngài đã làm cho sự thù nghịch tiêu diệt, nên Ngài muốn lấy cả hai hiệp làm một thể, mà làm hòa với Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:13–16). Xuyên suốt chương này sứ đồ đưa ra trước mắt chúng ta một sự xa cách hai mặt và một sự hòa giải hai mặt, với một phác thảo về phương pháp mà nhờ đó sự bất hòa đã chấm dứt. Một mặt, từ khi sanh ra đã có một sự xa cách sâu sắc của nhân loại khỏi Đức Chúa Trời (các câu 3, 12), cùng với một sự phân chia giữa người Do-thái và dân Ngoại. Mặt khác, sứ đồ đề cập đến sự kiện lịch sử của sự chuộc tội của Đấng Christ như một phương pháp do Đức Chúa Trời lập, nhờ đó con người, bất hòa bởi sự thù địch lẫn nhau, gặp nhau trong một sự hiệp một cao hơn, và trở nên một người mới (câu 15), một thành của Đức Chúa Trời (câu 19), một đền thờ hay nơi ngự của Đức Chúa Trời (câu 21). Tôi sẽ cố gắng, với mọi sự ngắn gọn, trình bày chứng cứ ở đây về sự chuộc tội trong bản chất và hiệu quả của nó, bỏ qua các điểm không trực tiếp liên quan đến chủ đề đang thu hút sự chú ý của chúng ta.

1. Về bản chất của sự chuộc tội, số lượng và sự đa dạng của các cụm từ ở đây dùng để nối nó với thân vị của Đấng Christ đầy ý nghĩa, tách khỏi dịp trực tiếp đã gọi chúng ra. Nhưng lý do tại sao các cụm từ như vậy được dùng cách phong phú có lẽ có thể suy ra từ sự kiện, rằng các sự suy đoán Ngộ đạo, các sự đối lập của khoa học được gọi sai là khoa học, như sứ đồ ở nơi khác gọi chúng, đã nhìn vật chất, và do đó nhìn thân thể hữu cơ của Chúa chúng ta, với sự không ưa, và đã hình thành các lý thuyết táo bạo về bản tính của Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời tuyệt đối tách khỏi thân vị của Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người. Sứ đồ cho thấy rằng sự hòa giải đã được thực hiện bởi một sự kiện bề ngoài trong thân thể xác thịt của Đấng Christ qua sự chết; trong khi thuyết Ảo thân mà chúng ta đã đề cập đã phủ nhận tính thể xác của Đấng Christ, hay gán cho Ngài một thân thể ma. Chúng ta có thể liệt kê một vài cụm từ mà sứ đồ dùng, và đầy ý nghĩa, tách khỏi bất kỳ mối liên hệ nào với nguồn gốc của chúng.

Như vậy sứ đồ nối sự chuộc tội với Đấng Cứu Chuộc cá nhân khi ông tuyên bố, trước hết, "NGÀI là sự bình an của chúng ta," và mô tả Chúa như "giết sự thù nghịch trong chính Ngài." Thứ hai, ông cho thấy rằng sự chuộc tội đã được nối với một nhân tính thật hay tính thể xác, được phú cho khả năng chịu khổ và vâng phục, khi ông nói, "hầu cho Ngài hòa giải cả hai TRONG MỘT THÂN THỂ:" vì ám chỉ là đến việc mua sự cứu chuộc, không phải đến việc áp dụng nó; và tự nhiên hơn khi giải thích cụm từ về THÂN THỂ NHÂN CỦA ĐẤNG CHRIST, hơn là về thân thể Ngài là Hội Thánh. Thứ ba, khi sự thù nghịch được nói là bị trừ bỏ "trong xác thịt Ngài," ngôn ngữ đề cập, như trong các đoạn khác, đến tình trạng hạ mình và mang lời rủa sả hình phạt, mà Chúa chuộc tội đã tự nguyện chịu. Thứ tư, khi có nói, "hầu cho Ngài hòa giải cả hai QUA THẬP TỰ GIÁ," ý nghĩa là lời rủa sả, mà thập tự giá là sự biểu thị, đã được mang và cạn kiệt trên cây gỗ. Thứ năm, huyết của Đấng Christ, nguyên nhân đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, được mô tả là huyết của lễ (câu 13). Mọi thuật ngữ mô tả này đều phục vụ để chứng minh rằng sự chuộc tội là sự phó mình cho Đức Chúa Trời trong một nhân tính thật.

Nhưng một ý tưởng nữa ở đây là, Đấng Christ đã đứng như một thân vị công cộng—NHƯ MỘT NGƯỜI VÌ NHIỀU NGƯỜI. Tính cách đại diện của giao dịch không thể bị nhầm lẫn; vì Hội Thánh đã được chuộc ở đây được xem như được tìm thấy trong Ngài Đấng, theo giao ước, đã mang thân phận của họ và chiếm chỗ của họ, và, với tư cách là một Đấng Bảo Lãnh có trách nhiệm, đã đại diện họ trước Đức Chúa Trời. Ngài đã mang thân phận của họ trong chính thân thể Ngài trên thập tự giá; tức là, Ngài, với tư cách là một thân vị công cộng, trong một thân thể, đã mang, qua đời sống và trong sự chết, các trách nhiệm của những người được mô tả là Hội Thánh của Ngài. Trong một nhân tính của Ngài, Ngài đã đại diện mọi người đã được ban cho Ngài, và đã hòa giải họ trên thập tự giá. Như vậy mọi sự đều quy về thân vị của Đấng Christ. Toàn thân vị đã chuộc tội,—nhân tính chịu khổ, thần tính ban cho nó giá trị; hành động là của Thần-nhân. Toàn thân vị đã hành động trong sự chuộc tội như trong mọi hành động trung gian,—nhân tính vâng phục, và thần tính ban giá trị vô hạn cho mọi điều Ngài đã làm.

2. Về các bông trái của sự chuộc tội, mà một số được nhắc đến trong các câu này, điều đầu tiên theo thứ tự là SỰ ĐẾN GẦN ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG HUYẾT CỦA ĐẤNG CHRIST (câu 13). Không cần thiết phải thay đổi sức mạnh của giới từ: vì cùng một cụm từ được Chúa chúng ta dùng tại việc lập Tiệc Thánh, "Đây là giao ước mới TRONG HUYẾT TA" (1 Cô-rinh-tô 11:25); ám chỉ rằng huyết chuộc tội của Đấng Christ là yếu tố, phạm vi, hay phương tiện TRONG ĐÓ giao ước mới được hình thành, và trong đó, như ở đây được đặt, những kẻ cách xa đã được nên gần. Ngôn ngữ đề cập đến huyết của lễ, vốn đặt con người trong giao ước với Đức Chúa Trời. Như vậy Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i đã bởi sự rảy huyết được làm thành dân của Đức Chúa Trời, gần Ngài, và từ năm này sang năm khác được giữ trong giao ước bởi huyết rảy trên nắp thi ân. Cụm từ "xa Đức Chúa Trời," hay "cách xa," là một cụm từ thường dùng để chỉ dân Ngoại (Ê-sai 49:1; Công-vụ 2:39); và lời tuyên bố là, huyết của sự chuộc tội đã làm những kẻ cách xa nên gần, hay đặt họ trong mối liên hệ giao ước với Đức Chúa Trời, như các thành viên của một xã hội thuộc linh mà Đấng Christ là đầu.

3. Như một bông trái khác của sự chuộc tội, danh hiệu SỰ BÌNH AN CỦA CHÚNG TA được gán cho Đấng Christ (câu 14). Một số giải thích điều này như có nghĩa là nguyên nhân của sự bình an của chúng ta, hay Đấng làm hòa của chúng ta, mà cho một ý nghĩa đầy đủ. Chính xác hơn, tuy nhiên, danh hiệu đề cập đến Đấng Christ như sự bình an hay sự hòa giải của chúng ta được xem cách khách quan, và về mối liên hệ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; câu hiện tại là một lời tuyên bố làm nền, với tiểu từ nhân quả vì, để cho thấy nền tảng của sự đến gần của chúng ta. Ý nghĩa chính, theo sự tương tự của nhiều đoạn, là, Đấng Christ là sự bình an của chúng ta cách khách quan, như Ngài cũng được gọi là sự công chính và sự cứu chuộc của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30). Nhưng trong khi Ngài là sự bình an của chúng ta đối với Đức Chúa Trời cách nổi bật, Ngài cũng là nền tảng của sự bình an trong mọi mối liên hệ khác; như, chẳng hạn, giữa người và người.

4. Như một bông trái khác của sự chuộc tội, luật Do-thái, được xem như MỘT BỨC TƯỜNG NGĂN CÁCH giữa người Do-thái và dân Ngoại, đã chấm dứt. Luật pháp được gọi như vậy, hoặc, như nhiều người nghĩ, từ bức tường hay hàng rào trong đền thờ ngăn dân Ngoại khỏi sự đến gần mà những người thờ phượng Do-thái được hưởng; hoặc, như những người khác nghĩ, từ hàng rào mà bởi đó một thành hay lãnh thổ được ngăn cách khỏi một thành khác. Luật nghi lễ ban cho Y-sơ-ra-ên như một dân riêng, và bởi sự bổ nhiệm tích cực, có thể bị dời đi khi mục đích của nó đã xong; vì nó được định tiếp tục chỉ cho đến khi thực tại hay của lễ thật mà nó phác họa trước xuất hiện. Do đó thập tự giá, trong đó luật pháp tìm được sự hoàn thành của nó, đã chấm dứt các nghi lễ. Chúng không đơn giản bị thu hồi, mà được hoàn thành: sự chuộc tội của thập tự giá đã chấm dứt các nghi lễ, luật pháp của các điều răn chép thành điều lệ, đời đời.

5. Sự chuộc tội đã làm NGƯỜI DO-THÁI VÀ DÂN NGOẠI THÀNH MỘT (câu 15). Trước đây người Do-thái đã xem dân Ngoại là ô uế, và dân Ngoại về phía họ đã trả đũa bằng mọi dấu hiệu khinh miệt, gán cho người Do-thái là kẻ thù chung của dòng giống nhân loại. Nhờ thập tự giá, những kẻ trước đây bị chia rẽ đã gặp nhau trong một sự hiệp một cao hơn, trên một nền tảng trên và vượt ra ngoài các nguyên nhân của sự phân chia; và khi họ đứng trên cùng một mức độ hòa giải, họ đã trở nên một người mới trong Đấng Christ (câu 15), Đấng đã hòa giải họ trong một thân thể bởi thập tự giá (câu 16). Sự chuộc tội đã chấm dứt sự xa cách, đặt con người trên một nền tảng bình đẳng trước ngai của Đức Chúa Trời; và điều này đã được thực hiện cách thật, không phải điển hình, bởi thập tự giá, vốn ban cho mọi dân tộc vị trí của một dân gần Đức Chúa Trời, và làm người Do-thái và dân Ngoại thành một.

6. Cụm từ Kinh Thánh rõ ràng cho hiệu quả của sự chuộc tội là sự hòa giải trong mọi mối liên hệ, như được bày tỏ trong các lời này: "Hầu cho Ngài hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể bởi thập tự giá, đã giết sự thù nghịch trong chính Ngài" (câu 16). Mô tả đầy đủ này có thể được tóm tắt trong bốn điểm tra vấn.

a. Những bên nào được hòa giải? Câu trả lời là, Đức Chúa Trời một bên; và quốc tịch hai mặt, tức là, người Do-thái và dân Ngoại, bên kia. Không có gì có thể rõ ràng hơn lời tuyên bố này rằng sự đến của Đấng Christ có ý định hòa giải hai bên,—một bên là Đức Chúa Trời, và bên kia là nhân loại; và sự giả định hiển nhiên là, trước đó đã tồn tại sự bất hòa giữa Đức Chúa Trời và con người. Giờ đây, theo Kinh Thánh, sự hòa giải đã được thực hiện bởi việc loại bỏ tội lỗi, trong chừng mực nó là nguyên nhân vũ trang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Người ta thường nói, rằng từ chính bản chất của Đức Chúa Trời như tình yêu, với các tình cảm thân thiện đối với loài người, chúng ta nên nghĩ về sự hòa giải chỉ về phía con người. Điều đó hoàn toàn không phải; vì cách thức và tâm trạng của Đức Chúa Trời về mặt tương quan đã trải qua một sự thay đổi do một giao dịch lịch sử lớn, như hiển nhiên từ sự kiện rằng không đơn giản nói, "Đức Chúa Trời đã hòa giải chúng ta," mà, "Đức Chúa Trời đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ" (2 Cô-rinh-tô 5:18). Hai điều được kết hợp ở đó là, thế gian đã được hòa giải VỚI CHÍNH NGÀI, và điều này đã được thực hiện bởi SỰ KIỆN lịch sử của sự chuộc tội; và sự hòa giải với chính Ngài hàm ý rằng cơn giận và công lý trừng phạt đã được loại bỏ bởi sự chuộc tội. Cùng một điều được bày tỏ trong câu đang xét. Bên hành động là Đấng Christ, Đấng được nói là hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời. Và khi có thêm rằng điều này đã được hoàn thành, không phải bởi một sự tha thứ tuyệt đối, mà trong một thân thể và bởi thập tự giá, chúng ta có cùng một ám chỉ đến sự kiện lịch sử lớn của sự chuộc tội, như nền tảng mà trên đó sự hòa giải đã được thực hiện.

b. Sự hòa giải đã được thực hiện trong ai? TRONG MỘT THÂN THỂ, tức là, trong thân thể của Đấng Christ. Một số thích giải thích cụm từ này về Hội Thánh, nhưng tốt hơn mọi cách là giải thích nó về chính thân thể của Chúa, vì nó tương tự với đoạn song song trong Cô-lô-se (Cô-lô-se 1:22); và ám chỉ rõ ràng giới hạn ở cách MUA sự hòa giải, không phải cách ÁP DỤNG nó. Sự hòa giải đã được thực hiện trong một thân vị lịch sử, trong một người thứ hai, đối ứng của người đầu tiên; và Hội Thánh đã được hòa giải trong một vì nhiều người, và do đó không phải bởi các việc làm của luật pháp hay các việc cá nhân mà chúng ta đã làm.

c. Sự hòa giải đã được hoàn thành bởi điều gì? BỞI THẬP TỰ GIÁ,—một sự kiện lớn trong lịch sử thế giới, và là điểm cao nhất của sự vâng phục cho đến chết của Đấng Christ. Câu hỏi được nêu là, Thập tự giá có phải là một sự kiện khách quan cho Đức Chúa Trời cũng như cho chúng ta loài người không? Nó đã hòa giải Hội Thánh với Đức Chúa Trời, như nó có trọng lượng với Đức Chúa Trời, hay chỉ như nó lay động lòng con người? Cụm từ cho thấy rằng sự hòa giải dựa trên công tác của Đấng Christ, và do đó trên một sự kiện; và sự kiện khách quan này đã hòa giải, không phải như nó lay động lòng con người, hay đưa vào một hạnh kiểm mới về phía con người, mà như nó đưa vào một mối liên hệ hay địa vị mới mà trong đó con người được đặt trước Đức Chúa Trời.

d. Sự hòa giải đã được hoàn thành bằng phương pháp nào? Câu trả lời là, ĐÃ GIẾT SỰ THÙ NGHỊCH TRONG THẬP TỰ GIÁ CỦA NGÀI, hay trong CHÍNH NGÀI; vì sự khác biệt giữa hai cách dịch cụm từ quá nhỏ về ý nghĩa, đến nỗi chúng ta có thể khẳng định như nhau, Ngài đã giết sự thù nghịch trong thập tự giá của Ngài, hay, Ngài đã giết sự thù nghịch trong chính Ngài như đã bị đóng đinh. Sự thù nghịch nào? Không phải sự xa cách giữa người Do-thái và dân Ngoại, mà câu trước đã đề cập, vì đó sẽ là một sự lặp lại đơn thuần ở đây. Đúng hơn chúng ta phải hiểu cụm từ như ám chỉ đến sự thù nghịch lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và con người đã bị dập tắt bởi thập tự giá.

Như một đoạn nhân cách hóa tội lỗi nói về việc đoán phạt nó trong xác thịt của Đấng Christ (Rô-ma 8:3), sự thù nghịch được nhân cách hóa trong đoạn hiện tại được nói là bị giết; và câu hỏi được nêu, Bằng cách nào? Trong những ngày của xác thịt Ngài, Chúa, bằng cách nhận lấy tội lỗi của dân Ngài, như nguyên nhân của sự bất hòa và thù nghịch, đã để mình bị đối xử như một đối tượng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, dù thật ra là Con yêu dấu của Ngài. Trên thân vị Ngài, đối tượng của tình yêu đời đời, tội lỗi của con người và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã va chạm như chưa từng thấy từ khi thế gian bắt đầu. Chúa đã trải qua cả hai đến tột cùng, và bằng cách đó đã hủy diệt sự thù nghịch cho mọi người Ngài đại diện. Dù chúng ta nhìn vào một thân thể của Chúa, hay vào hoạt động của Ngài, chúng ta đều thấy phạm vi, địa điểm, phương tiện của sự hòa giải.

Thực chất của chứng cứ này có thể được tóm tắt như sau. Chúa Giê-xu đã hòa giải người Do-thái và dân Ngoại với nhau, không phải vì Ngài đã đem một tâm trạng tốt đến các bên bất hòa, mà vì Ngài đã mua cho cả hai sự đến gần Đức Chúa Trời cách tự do (câu 18): Ngài đã hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời bởi thập tự giá của Ngài. Sự chuộc tội có quay sự ưu ái của Đức Chúa Trời về phía con người, hay nó chỉ là một sự biểu lộ của một mối liên hệ yêu thương đã tồn tại? Kinh Thánh đồng nhất tuyên bố, rằng trong khi sự cung cấp phát ra từ tình yêu của lòng Đức Chúa Cha, sự chuộc tội là sự kiện lịch sử lớn nhờ đó sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và con người đã được loại bỏ cách khách quan, và con người được làm thành các đối tượng của sự ưu ái. Chỉ khi đó một mối liên hệ thân thiện mới thật sự được gắn kết.

III. Một đoạn khác mô tả cái chết của Đấng Christ như một của lễ, và giúp chúng ta truy ra hành động thầy tế lễ của Ngài trong việc dâng nó: Hãy bước đi trong sự yêu thương, cũng như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta, và đã phó [tốt hơn: giao nộp] mình làm của lễ và sinh tế dâng cho Đức Chúa Trời, để làm mùi thơm (Ê-phê-sô 5:2). Trong bối cảnh sứ đồ răn dạy sự tha thứ lẫn nhau từ gương của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:32), rồi sự yêu thương lẫn nhau từ mẫu mực minh họa của tình yêu mà Chúa Giê-xu đã ban trong cái chết chuộc tội của Ngài, được trình bày như việc dâng một của lễ. Dù ý tưởng về của lễ không nơi nào được bày tỏ đầy đủ ngoại trừ trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, nhà chú giải sẽ làm bạo lực ý nghĩa của ngôn ngữ nếu ông phủ nhận rằng chúng ta có ở đây một ám chỉ đến một của lễ thầy tế lễ.

Việc Đấng Christ là một thầy tế lễ trên đất, và đã dâng một của lễ trước khi Ngài thăng thiên về cùng Cha Ngài, xuất hiện từ sự phân tích dễ dàng này của bản văn:—Ai đã dâng? Đấng Christ. Ngài đã dâng điều gì? Không phải điều gì bên ngoài, không phải huyết của người khác, mà chính Ngài. Ngài đã dâng vì ai? Vì chúng ta. Và nó đã được hoàn thành bằng cách nào? Như một của lễ và sinh tế. Từ các câu hỏi này, tạo thành một sự phân tích đơn giản của đoạn, chúng ta có thể bảo đảm thu thập rằng Đấng Christ đã dâng mình như của lễ duy nhất thật, đời đời có giá trị mà các bóng của chế độ trước đã chỉ đến. Cũng không cần cung cấp bất kỳ sự lược bỏ nào để hoàn thành ý nghĩa; vì các từ của sứ đồ khẳng định cách rõ ràng, dưới hình thức được trình bày cho chúng ta ở đây, rằng của lễ không phải là điều gì tách khỏi Đấng Christ cá nhân, không phải một hành động nào để bắt chước, mà là Đấng Christ giao nộp mình vì chúng ta.

Loại nào trong các của lễ đã ở trước tâm trí của sứ đồ? Không nghi ngờ, các của lễ đền tội, chứ không phải các của lễ tạ ơn. Khi chúng ta nhìn vào hai thuật ngữ, một số nghĩ rằng thuật ngữ đầu chỉ một của lễ hay sinh tế nói chung, và thuật ngữ thứ hai, được thêm như làm sáng tỏ thuật ngữ đầu, chỉ một sinh tế bằng huyết có tính đền tội. Những người khác khẳng định thẳng, giống như phái Sô-xi-nô của thời trước, rằng sứ đồ đã không có ý tưởng về một của lễ đền tội trước tâm trí. Một phần từ các thuật ngữ mô tả của lễ, một phần vì cụm từ thêm vào, "để làm mùi thơm," họ lập luận rằng sứ đồ đề cập đến các của lễ tự nguyện; và toàn đoạn, được giải thích như vậy, không truyền đạt gì ngoài tư tưởng rằng Đấng Christ đã để lại cho chúng ta một gương. Nhưng trong khi ông trình bày sự giàu có của tình yêu của Đấng Christ cho chúng ta bắt chước, ông cũng đã có trước tâm trí ý tưởng về một của lễ chuộc tội.

1. Về các thuật ngữ dùng ở đây, thuật ngữ đầu trong hai, được dịch là CỦA LỄ, có thể chỉ một của lễ tự nguyện dâng cho Đức Chúa Trời như dấu hiệu của lòng biết ơn và tôn kính, nhưng cũng mô tả các của lễ đền tội, như sẽ xuất hiện từ một vài đoạn. Như vậy, trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ thuật ngữ được dùng trong cụm từ, "Nơi nào có sự tha thứ những điều đó, thì không cần dâng của lễ vì tội lỗi nữa" (προσφορὰ) (Hê-bơ-rơ 10:18). Cũng vậy, tác giả dùng cùng một từ khi ông trình bày cái chết của Đấng Christ như CỦA LỄ DUY NHẤT đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời (Hê-bơ-rơ 10:14). Do đó không có câu hỏi gì về việc áp dụng thuật ngữ cho các của lễ đền tội; và về từ thứ hai, "một của lễ và SINH TẾ" (θυσίαν), không có gì bảo đảm chúng ta giới hạn ý tưởng tiềm ẩn trong nó vào một món quà tự nguyện, vì sứ đồ nhiều lần dùng nó cho một của lễ đền tội. Các đoạn trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ đặt cách dùng này vượt mọi nghi ngờ; như, chẳng hạn, "là Đấng không cần mỗi ngày, như những thầy tế lễ thượng phẩm kia, DÂNG SINH TẾ trước vì tội lỗi mình, sau vì tội lỗi dân chúng" (Hê-bơ-rơ 7:27). Và nhiều đoạn khác có thể được đưa ra (Hê-bơ-rơ 5:1, 8:3, 9:9, 23, 26, 10:5, 11, 26).

2. Cụm từ thêm vào, "để làm mùi thơm," đã được đưa ra như một lập luận chống lại việc áp dụng các thuật ngữ cho các của lễ đền tội, vì các của lễ tự nguyện thường được trình bày như một mùi thơm dâng cho Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta chỉ cần xem xét nghi lễ, là bị thuyết phục rằng cụm từ cũng được áp dụng cho các của lễ chuộc tội. Đó là cụm từ dùng trong Sáng-thế ký trong mối liên hệ với các của lễ thiêu mà Nô-ê đã dâng khi ông ra khỏi tàu,—"Đức Giê-hô-va hưởng lấy mùi thơm" (Sáng-thế ký 8:21); và nó được dùng về của lễ thiêu mà người thờ phượng phải đặt tay mình lên (Lê-vi ký 1:4, 9). Nó cũng không giới hạn ở của lễ thiêu, dù thường được nhắc trong mối liên hệ đó trong nghi lễ của lễ (Lê-vi ký 1:13, 17); vì cụm từ cũng được dùng về của lễ chuộc tội, dù được đem để đền các tội của người thờ phượng cá nhân (Lê-vi ký 4:31), hay được dâng hằng năm vì các tội chung của dân tộc trong ngày chuộc tội lớn (Lê-vi ký 16:25). Trong bản văn được nhắc sau, việc đốt mỡ trên bàn thờ là nhắm đến việc tạo ra mùi thơm.

Một câu hỏi nữa là, liệu ngôn ngữ đề cập đến của lễ thiêu hay của lễ chuộc tội. Nó có thể được đề cập đến cái này hay cái kia mà không bạo lực: vì lập luận của Alting, Witsius, và Deyling, chống lại khả năng đề cập đoạn đến của lễ chuộc tội, trên căn cứ rằng của lễ chuộc tội không bao giờ được trình bày như một của lễ có mùi thơm, dựa trên một sai lầm. Như vậy Witsius duy trì rằng chỉ những của lễ đó được nói là có mùi thơm mà trong đó có thể thêm dầu và nhũ hương (Lê-vi ký 2:2–9), và rằng các sự thêm này không thể được làm cho của lễ chuộc tội (Lê-vi ký 5:11). Điều đó không đúng về sự kiện, như đã được chứng minh từ Lê-vi ký (Lê-vi ký 4:31, 16:25); và không có gì trong ám chỉ đến một của lễ có mùi thơm quyết định câu hỏi theo cách này hay cách khác, vì nó được áp dụng cả cho của lễ thiêu lẫn của lễ chuộc tội. Về mặt đó không có sự khác biệt. Nhưng sắc thái của ngôn ngữ nghiêng chúng ta, nếu được xem xét đúng, đề cập các thuật ngữ hơn về của lễ thiêu hơn là của lễ chuộc tội; vì khi tác giả Tân Ước đề cập cách cụ thể hơn đến của lễ chuộc tội, các từ thêm vào, VÌ TỘI LỖI, thường được thêm (Rô-ma 8:3; Hê-bơ-rơ 10:18, 26). Kết luận mà chúng ta có khuynh hướng đi đến là, các thuật ngữ này, mô tả của lễ của Chúa, không tự nhiên bày tỏ ý tưởng cụ thể của của lễ chuộc tội, vì công thức thêm vào đó không được thêm vào cũng không được bối cảnh chỉ ra.

Sứ đồ dường như đề cập đến của lễ thiêu khi ông khẳng định rằng Đấng Christ đã yêu thương chúng ta, và đã giao nộp mình vì chúng ta. Điều này được xác nhận bởi sự kiện rằng ông nhấn mạnh ám chỉ đến tình yêu của Đấng Dâng, và đến của lễ hay sinh tế được xem như một hành động đã làm. Nếu sứ đồ đã ám chỉ đến của lễ chuộc tội, ý tưởng về tội lỗi hẳn đã nổi bật bằng cách nào đó. Do đó các từ bao gồm toàn bộ hoạt động trần thế của Ngài, như một của lễ liên tục không gián đoạn từ đầu đến cuối, đạt đỉnh cao trong thập tự giá của Ngài. Của lễ thiêu điển hình đã phác họa trước sự dâng mình của toàn con người, với mọi năng lực và khả năng của Ngài, hay sự hoàn thành trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Cha, và sự tự biệt mình ra thánh vì cớ chúng ta (Giăng 17:19), chỉ được hoàn thành khi Ngài nói, "Mọi việc đã được trọn." Sự dâng mình của Chúa trong sự nghiệp trần thế của Ngài, cho đến khi sự vâng phục đạt đỉnh cao trên thập tự giá, đã được của lễ thiêu phác họa trước như một của lễ có mùi thơm. Điển hình đã tìm được lẽ thật của nó trong đời sống thánh của Chúa và sự vâng phục cho đến chết; và trong đó Ngài đã ban cho Tân Ước sự hoàn thành của bóng Cựu Ước.

Sự kiện này, rằng cái chết của Đấng Christ, như một của lễ chuộc tội, đã thơm tho và đẹp lòng Đức Chúa Trời, chứng minh hai điều—rằng thập tự giá không chỉ là SỰ NGUÔI CƠN THẠNH NỘ của Đức Chúa Trời, mà còn là một SỰ VÂNG PHỤC ĐƯỢC CHẤP NHẬN. Nó không chỉ làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, nó còn biến mối liên hệ của Đức Chúa Trời thành một mối liên hệ của sự ưu ái. Đó là công lao cũng như sự tẩy sạch tội lỗi. Đoạn này được bày tỏ để cho thấy rằng cái chết của Chúa là một việc làm được chấp nhận vô hạn; rằng sự không tội và sự mang tội đã được kết hợp trong của lễ của Ngài theo cách mà, trong khi hình phạt đã được đền, các đòi hỏi của Đức Chúa Trời đều được thỏa mãn, và rằng tội lỗi đã không theo nghĩa nào gắn vào đời sống nhân cá nhân của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Của lễ đã đẹp lòng, vì không tì vết và không khuyết điểm. Cách cá nhân hoàn hảo, nhưng về mặt chức vụ là đối tượng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì cớ mang tội, Chúa, bởi đời sống và cái chết thay thế của Ngài, đã dâng một của lễ có mùi thơm,—tức là, được Đức Chúa Trời chấp nhận ở mức độ cao nhất có thể tưởng tượng. Thập tự giá bày tỏ cơn thịnh nộ đã nguôi, sự chết đã chịu, công lý trừng phạt đã được bênh vực, nhưng không dừng ở đó, theo sự trình bày quá phổ biến về sự chuộc tội ngay cả bởi những người bênh vực nó. Nó cũng là một sự vâng phục tôn cao luật pháp, sự hoàn thành của điều kiện mà dưới đó con người nguyên thủy đã được đặt, sự mua sự sống, quyền được hưởng cơ nghiệp; và sự đẹp lòng của của lễ chuộc tội của Chúa đã được mùi thơm của của lễ thiêu xưa điển hình hóa (Lê-vi ký 16:17).

Một số điểm có thể được thiết lập bởi bản văn này chống lại các sự bắt bẻ và phản đối lặp đi lặp lại lâu dài của đảng Sô-xi-nô. Chúng ta sẽ đề cập đến chúng.

1. Đoạn này chứng minh rằng cái chết của Đấng Christ trùng hợp với của lễ của Ngài. Khi những kẻ chống sự chuộc tội viện, như họ quen làm, rằng cái chết của Đấng Christ không thuộc về của lễ của Ngài, mà đi trước nó, và rằng của lễ là hành động của Ngài trên trời, sự trình bày của họ đã không thỏa mãn chứng cứ của sứ đồ, vốn khẳng định cách rõ ràng rằng Ngài đã dâng mình làm của lễ, và rằng Ngài là một của lễ khi Ngài giao nộp mình. Nhưng nếu Ngài là một của lễ thật trên đất, Ngài cũng là một thầy tế lễ thật trên đất, dâng của lễ. Chúng ta không thể chuyển của lễ và chức thầy tế lễ lên trời, mà không mâu thuẫn thẳng thừng với sứ đồ, hay khẳng định rằng công tác trần thế của Đấng Christ chỉ là rời rạc, và phải được hoàn thành trên trời. Hãy để họ cho thấy rằng Đấng Christ đã hai lần dâng mình, và rằng đó chỉ là một của lễ không hoàn hảo Ngài đã dâng trên đất, hay hòa giải vị trí của họ với lời tuyên bố rõ ràng rằng Ngài đã được dâng một lần để mang tội lỗi của nhiều người (Hê-bơ-rơ 9:28).

2. Không có sự mâu thuẫn nào giữa lời tuyên bố này và giáo lý về của lễ chứa trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ. Phái Sô-xi-nô, quen duy trì rằng Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ chỉ mô tả một của lễ được dâng trên trời, sau khi cái chết của thập tự giá đã được hoàn thành, đã cho phép rằng cùng một sự trình bày đã không được mọi tác giả thánh ban. Và câu trả lời cho điều này là, Thánh Linh của lẽ thật không phải là thần của sự mâu thuẫn, hay của phải và không.

3. Cùng các bên, bởi một sự bạo lực của cấu trúc, sẽ né tránh bằng chứng của đoạn này bằng cách đọc các từ, CỦA LỄ VÀ SINH TẾ ĐỂ LÀM MÙI THƠM, tách khỏi động từ ĐÃ PHÓ, hay giao nộp. Xé nó khỏi cấu trúc thuộc về nó, họ đọc nó như một sự minh họa, hay lời khen, hay lời cảm thán: như vậy, "Một của lễ như thế đối với Đức Chúa Trời!" Đó không phải là giải thích ngôn ngữ, mà là bẻ cong nó theo mục đích và các ý tưởng định trước của người đọc. Không có bảo đảm nào ngoài trong tưởng tượng của chính họ cho một cách chấm câu như vậy. Tất yếu, chúng ta phải cấu trúc động từ ĐÃ PHÓ với từ của lễ: "Đấng đã phó MÌNH LÀM CỦA LỄ và sinh tế." Đoạn này loan báo rằng Ngài đã giao nộp mình, và chỉ ra cách mà nhờ đó nó đã được làm—bởi của lễ.

4. Một sự phản đối thứ tư, phát ra từ cùng các bên, có hiệu quả rằng từ ĐÃ GIAO NỘP (παρέδωκεν ἑαυτόν) không phải là thuật ngữ thường thấy trong nghi lễ Cựu Ước để chỉ việc trình bày sinh tế. Nhưng lý do là hiển nhiên: sinh tế bằng thú vật được trình bày trên bàn thờ vì nó thụ động, và không tự nguyện dâng mình, trong khi Chúa Giê-xu đã tự nguyện dâng mình. Và ở đây điều quan trọng cần nhận xét, rằng của lễ, nói đúng, không phải là hành động ban hay giao nộp, mà là CHÍNH VẬT ĐƯỢC GIAO NỘP: đó là của lễ được chấp nhận. Điều này sẽ hiển nhiên từ sự so sánh các đoạn nói về các sự đóng góp tiền bạc, hay các món quà, được truyền đạt như một của lễ được chấp nhận (Phi-líp 4:18; Hê-bơ-rơ 13:16). Trong các trường hợp này, không phải hành động gửi hay truyền đạt, mà vật được gửi hay ban, cấu thành của lễ. Và trong trường hợp trước mặt chúng ta, không phải hành động giao nộp, mà chính Đấng Christ được giao nộp, là của lễ được chấp nhận.

Tóm lại, đoạn này chứng minh rằng việc giao nộp Đấng Christ như một của lễ vì chúng ta đã đền bù hơn nhiều cho điều sai đã làm, và đã loại bỏ cơn thịnh nộ đã được vũ trang chống lại chúng ta: nó đã thắng được sự ưu ái của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Cái chết của Chúa Giê-xu không chỉ thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, mà còn thay đổi thái độ của Đức Chúa Trời, hay, như chúng ta sẽ nói trong các mối liên hệ con người, tâm trạng của Ngài, đối với những người trước đây đã là các đối tượng của sự bất bình công chính của Ngài. Hiệu quả của của lễ của Nô-ê, mà các từ dường như được nhắc lại ở đây, là, "Đức Giê-hô-va hưởng lấy mùi thơm, và nghĩ thầm rằng: Ta chẳng vì loài người mà rủa sả đất nữa" (Sáng-thế ký 8:21); và, cũng vậy, của lễ của Đấng Christ đã đánh thức sự ưu ái trong lòng Đức Chúa Trời, vì nó đã tôn cao luật thánh của Đức Chúa Trời cách nổi bật nhất. Mục đích mà sứ đồ đã đưa ra ám chỉ này đến sự chuộc tội là, để chúng ta có thể nuôi dưỡng tình yêu như Đấng Christ. Không phải người Ê-phê-sô có thể theo Đấng Christ trong một công tác như của Ngài, vốn duy nhất về bản chất, và không được chia sẻ với ai; nhưng chúng ta được khuyên nuôi dưỡng tình yêu nói chung, theo gương của Chúa chuộc tội của chúng ta.

IV. Một đoạn khác, mô tả Hội Thánh như đối tượng đặc biệt của sự chuộc tội, và cái chết của Chúa như chứa trong nó yếu tố có công của sự áp dụng chính nó, như sau: Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó [tốt hơn: giao nộp] mình vì Hội Thánh; để khiến Hội nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch (Ê-phê-sô 5:25–27). Sứ đồ, trong khi khuyên người Ê-phê-sô thực hành các bổn phận vợ chồng, đưa ra tình yêu của Đấng Christ trong mối liên hệ của Ngài với Hội Thánh như gương lớn, và nhân dịp, như các sứ đồ thường làm trong khi thực thi các bổn phận đạo đức bởi gương của Ngài, mà bàn rộng về sự hạ mình có công và cái chết của Ngài. Chứng cứ ở đây về sự chuộc tội có thể được lưu ý trong một vài điểm hiển nhiên.

1. Tình yêu mà sứ đồ được chủ đề dẫn đến phác họa, là tình yêu của Chàng Rể lớn đối với Hội Thánh. Đó không phải là một tình cảm mơ hồ, không xác định, mà là tình yêu đặc biệt; tức là, một tình yêu đối với những người thật, được chọn từ đời đời, và được chuộc trong thời gian, để được gọi và đặt trong các con cái. Ngài đã không yêu Hội Thánh đã được thanh tẩy, mà vì cớ thanh tẩy nó, và với một tình cảm mãnh liệt hoạt động đến nỗi các nỗ lực của Ngài không bao giờ nguội cho đến khi Ngài đã chuộc Hội Thánh Ngài, hay đã mua nàng để làm của Ngài; và tình yêu đã mua Hội Thánh với giá đắt nhất (Công-vụ 20:28), thì bất biến và không thể tách rời như nó lớn lao (Rô-ma 8:35).

2. Tình yêu đã nhắc đến được mô tả tiếp theo như thúc đẩy Ngài giao nộp mình vì Hội Thánh. Hai bên được nhắc đến—Đấng Christ một bên, và Hội Thánh bên kia; và khi cái chết đối diện chúng ta, Chúa đã trở nên Đấng thay thế theo nghĩa mà Ngài đã giao nộp mình, trước hết vào tay công lý trừng phạt tại tòa án của Đức Chúa Trời, rồi vào tay loài người, bởi họ, theo mưu định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, án đã được thi hành. Cụm từ ĐÃ GIAO NỘP tự nhiên gợi lại lời phán của chính Chúa, rằng Ngài đã bị giao nộp vào tay loài người như một của lễ và sinh tế dâng cho Đức Chúa Trời. Đây là ý nghĩa đồng nhất của thuật ngữ, dù được áp dụng cho hành động của Đức Chúa Cha trong việc BAN CON, hay cho hành động của Con trong việc BAN MÌNH. Và chúng ta có sự kiện lịch sử trong hành động của Chúa tại Ghết-sê-ma-nê, như chúng ta có sự phác họa giáo lý về ý nghĩa của nó ở đây. Việc ban mình của Ngài, về sự kiện, là của lễ cho việc mua Hội Thánh, nàng dâu của Ngài. Ngài đã dâng mình vì Hội Thánh khi Ngài tự nguyện giao nộp mình vào tay Đức Chúa Trời, để mình bị bắt và trói, bị xét xử và chế nhạo, bị kết án và đánh đập, tại tay những kẻ mà Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm để thi hành mục đích của Ngài. Đó không phải là một giao dịch mơ hồ, không chắc chắn, và tình cờ, mà là một giao dịch theo giao ước và sự cam kết đặc biệt vì lợi ích của đoàn thể được chọn đó, Hội Thánh của những người đã được chuộc, những người đã được ban cho Ngài đích danh và đã được mua bằng một giá. Đó là một giao dịch xác định đến nỗi nó đã mua được sự cứu chuộc của Hội Thánh, và mang theo nó yếu tố có công của sự quy và sự áp dụng chính nó. Ngài không thể mất một người nào mà Ngài đã chết vì: sự ngay thẳng thánh của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời tuyệt đối cấm điều đó. Cái chết của Ngài là sự phó mình tự nguyện, khi Ngài có thể đẩy lui mọi sự tấn công của kẻ thù chống lại sự sống Ngài; vì Ngài có quyền phó nó xuống, và quyền lấy nó lại. Và Ngài đã ban điều gì làm của lễ? Không phải một vật bên ngoài, không phải một điều gì hay mọi điều Ngài sở hữu, mà CHÍNH NGÀI, THÂN VỊ VÔ GIÁ CỦA NGÀI. Và vì ai? Vì Hội Thánh Ngài, để nó có thể là tài sản được huyết Ngài mua, và như vậy thuộc về Chàng Rể lớn.

3. Mục đích mà cái chết của Chúa nhắm đến là, ĐỂ NGÀI LÀM HỘI THÁNH NÊN THÁNH. Điều này được chứng minh rõ ràng bởi tiểu từ của mục đích giới thiệu mệnh đề (ἵνα). Về sự nên thánh ở đây, chúng ta phải xác định liệu nó có nghĩa là sự dâng mình cho Đức Chúa Trời trên nền tảng của sự chuộc tội, hay sự trong sạch tiến triển bên trong. Quan điểm trước phải được chấp nhận bất cứ nơi nào sự thánh khiết được nối trực tiếp với cái chết của Đấng Christ. Đoạn này có trong nó một sự đề cập vợ chồng; và ý nghĩa chính là, Hội Thánh đã được biệt riêng, hay thánh hiến, cho Ngài như nàng dâu của Ngài,—ý nghĩa đồng nhất của thuật ngữ khi được nối với sự chuộc tội. Đây là cách dùng của từ bất cứ khi nào nhắc đến sự thờ phượng Lê-vi và các của lễ, vốn làm nên thánh để thanh tẩy xác thịt (Hê-bơ-rơ 9:13). Chúng ta được nhận vào sự tương giao với Đức Chúa Trời nhờ sự chuộc tội của Đấng Christ. Liệu có đủ căn cứ cho nhận xét của Michaelis, rằng thầy tế lễ thượng phẩm trong Y-sơ-ra-ên được gọi là chàng rể của dân ông, là điều đáng nghi (Lê-vi ký 21:4). Nếu có cơ sở vững, chúng ta sẽ hiểu đầy đủ tại sao các tác giả thánh thường dùng hình ảnh này.

Hai thuật ngữ được dùng ở đây, gần như đồng nghĩa, đến nỗi khó xác định sắc thái chính xác của sự khác biệt giữa chúng, khi chúng mô tả hiệu quả của huyết chuộc tội của Đấng Christ. Tôi đề cập đến hai động từ NÊN THÁNH và LÀM TINH SẠCH, chung cho mọi sứ đồ. Có thể thích hợp trước hết xác định mối liên hệ giữa hai mệnh đề, được xem riêng, theo bản dịch mà chúng ta đã đưa ra ở trên: "Để Ngài làm nó nên thánh, làm nó tinh sạch với sự rửa bằng nước bởi Lời." Chúng ta xem phân từ (καθαρίσας) như bày tỏ hành động đồng thời; vì điều này cần cho ý nghĩa, và không cần thiết phải dịch phân từ như ám chỉ hành động trước, giới thiệu hành động của động từ. Chúng trùng hợp về thời gian, và mệnh đề phân từ truyền đạt một sự giải thích có tính đặc biệt, mà chúng ta nghĩ, có thể hiểu được. Mệnh đề đầu dường như đặc biệt chỉ địa vị khách quan của người thờ phượng, và sự đến gần của ông với một Đức Chúa Trời thánh bởi huyết của sự chuộc tội; trong khi mệnh đề phân từ dường như đề cập đến ý thức chủ quan hay kinh nghiệm được cảm nhận của cùng một đặc ân (Hê-bơ-rơ 9:14); hay, như Winer đặt nó, sự LÀM TINH SẠCH có thể chỉ điều gì tiêu cực, và từ NÊN THÁNH điều gì tích cực.

Để hiểu ngôn ngữ này, chúng ta phải mang theo mình ý nghĩa của sự thờ phượng Do-thái. Các thuật ngữ mà chúng ta đang bình luận đề cập đến việc loại bỏ các ô uế, vốn loại trừ người thờ phượng khỏi việc đến trước mặt một Đức Chúa Trời thánh, và ngăn ông khỏi sự tương giao với đồng bào của mình. Khi sự ô uế được loại bỏ bởi huyết của lễ, hay trong việc dùng sự rảy theo luật pháp, người bị loại trừ đã được phục hồi để hưởng mọi đặc ân được bảo đảm cho dân của Đức Chúa Trời. Tóm lại, ông đã THÁNH, hay ĐƯỢC NÊN THÁNH. Về sự LÀM TINH SẠCH được thêm trong mệnh đề phân từ, nó liên minh với thuật ngữ trước đến nỗi có thể nói điều này bao gồm điều kia; và tư tưởng sẽ là, rằng nhờ sự LÀM TINH SẠCH, RỬA, hay RẢY của huyết Đấng Christ—vì mọi cụm từ này, mượn từ nghi lễ của lễ, được dùng với ít hay không có sự khác biệt về ý nghĩa—tội nhân, trước đây bị loại khỏi sự đến gần một Đức Chúa Trời thánh bởi tội lỗi, được phục hồi vào sự tương giao, và ý thức được gần (Ê-phê-sô 2:13). Khi có nói rằng Đấng Christ đã phó mình vì Hội Thánh, để Ngài làm nó nên thánh, ý nghĩa là, Ngài đã phó mình để giải cứu chúng ta khỏi sự xa cách, hậu quả của tội lỗi, và để phục hồi chúng ta loài người, một thời cách xa bởi tội lỗi, trong sự ưu ái, tình bạn, và sự tương giao của một Đức Chúa Trời thánh.

4. Đoạn này còn đưa ra TÌNH YÊU ĐẶC BIỆT CỦA ĐẤNG CỨU CHUỘC, và hiệu quả của huyết chuộc tội của Ngài. Tình yêu cứu chuộc của Ngài đã đặc biệt hướng đến Hội Thánh như đối tượng đích thực của nó; vì ngôn ngữ xác định và chính xác đến nỗi không để lại nghi ngờ rằng tình yêu của Ngài tìm ra mọi người mà nó được thực hiện. Tính hiệu quả của công tác cứu chuộc của Ngài cũng không thể bị nghi vấn, nếu chúng ta làm công bằng với các thuật ngữ của đoạn hiện tại, và các đoạn tương tự; vì hoặc chúng ta phải khẳng định rằng sự chuộc tội đã có hiệu quả đối với mọi người mà nó được định cho, hoặc thừa nhận rằng Đấng Christ đã bị thất vọng lớn về mục đích của Ngài. Hai mệnh đề của các câu này, được nối với nhau bởi một tiểu từ cuối cùng (ἵνα), bày tỏ phạm vi hay mục đích mà từ đó Đấng Cứu Rỗi đã hành động trong toàn bộ công tác cứu chuộc của Ngài. Câu đầu trong các câu (câu 25) được nối với câu tiếp theo đến nỗi chúng tuyên bố mục đích mà vì đó Ngài đã hành động, và phương tiện để đạt nó; và không ai với các quan niệm tôn kính về sự ủy nhiệm của Đức Chúa Cha hay công việc hoàn tất của Con, sẽ thừa nhận rằng Ngài đã thất bại về mục đích của Ngài. Đó là một sự chuộc tội đã thỏa mãn mọi đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Và dù chúng ta nhìn vào sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, hay vào công lao nội tại của sự cứu chuộc, công việc có tính như vậy để mang theo nó nền tảng của sự quy và sự áp dụng chính nó. Ngài sẽ không mất một người nào mà Ngài đã chết vì; vì Ngài đã phó mình vì Hội Thánh, một Đấng Bảo Lãnh hoàn thành mọi điều kiện.

MỤC XIV.

Thư này được viết nhân dịp nhận một sự đóng góp tiền bạc gửi đến sứ đồ, lúc đó là một tù nhân tại Rô-ma. Người Phi-líp trước đây đã một lần rồi hai lần gửi đến sự cần thiết của ông, và sau một khoảng thời gian sự quan tâm của họ đối với ông lại nở rộ (Phi-líp 4:10, 15). Để giảm bớt sự lo lắng của họ về mình, ông đi vào các chi tiết về lịch sử của mình, nhân dịp cảnh cáo họ chống lại đảng Do-thái hóa, vốn tìm cách đến mọi Hội Thánh mới trồng, và khuyên họ sự hòa thuận lẫn nhau, vui mừng trong Chúa, và chuẩn bị cho sự đến của Chúa. Phạm vi của thư tín thực tế hơn là giáo lý. Do đó sự chuộc tội ít được đề cập hơn trong nhiều thư tín khác. Có một số ám chỉ ít trực tiếp hơn, như khi sứ đồ gọi một số người là kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ (Phi-líp 3:18). Điều này cho thấy vị trí mà sự chuộc tội chiếm; vì những người Do-thái hóa nguy hiểm, vì họ đã lật đổ sự cứu rỗi bởi thập tự giá. Sứ đồ, giờ đây rất gần vương miện của mình, cũng nói, rằng ông đã kể mọi sự như lỗ để được Đấng Christ, và được thấy trong Ngài, không có sự công chính riêng của mình (Phi-líp 3:8); chứng minh rằng đến cuối cùng ông đã bám, như lúc đầu, vào sự chuộc tội hay sự công chính của Đức Chúa Trời.

Bản văn duy nhất trong thư này mà chúng ta sẽ hướng sự chú ý đặc biệt là:—Hãy có đồng một tâm tình như đã có trong Đức Chúa Giê-xu Christ: Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh (Phi-líp 2:5–9). Sứ đồ, khuyên người Phi-líp sự hòa thuận lẫn nhau, và bảo họ coi người khác tôn trọng hơn mình, chuyển qua, theo cách tự nhiên nhất, đến gương của Đấng Christ như được bày tỏ trong toàn bộ sự hạ mình của Ngài trên đất. Có đúng không, như một số viện, rằng Phao-lô không đưa ra phác thảo nào về sự cứu chuộc ở đây, mà giới hạn mình trong lịch sử của Đấng Christ như nó cung cấp một gương? Điều đó không thể chấp nhận ở đây, cũng không trong các đoạn song song khác đưa ra sự hạ mình của Đấng Christ. Sự chuộc tội thường được đặt trong lòng của điều đúng là một bối cảnh đạo đức (Ê-phê-sô 5:2, 5:25; 1 Phi-e-rơ 3:18). Hơn nữa, mối liên hệ giữa sự hạ mình và sự tôn cao của Đấng Christ chắc chắn chỉ đến sự chuộc tội và phần thưởng của nó (câu 9).

1. Điều đầu tiên phải được xác định là, liệu việc nhắc đến Đấng Christ tồn tại trong hình Đức Chúa Trời có đề cập đến sự tiền tồn thần của Ngài—đến một trạng thái trước sự nhập thể? Điều này phải được khẳng định nếu chúng ta giải thích theo sức mạnh của các thuật ngữ; và đây là cách giải thích chung trong các Giáo phụ và các nhà thần học của Hội Thánh Cải Chánh. Dù nhiều nhà chú giải Lu-thơ, theo gương của Lu-thơ, đã lao khổ với mọi sự khéo léo để đề cập các thuật ngữ đến Đấng Christ nhập thể,—đôi khi viện đến tên "Đấng Christ Giê-xu" xuất hiện ngay trước, đôi khi khẳng định rằng giới răn đạo đức về sự khiêm nhường được thực thi đã không đòi hỏi bất kỳ ám chỉ nào đến trạng thái tiền nhập thể,—chú giải không thể được làm thậm chí có vẻ hợp lý. Sứ đồ hiển nhiên mô tả Đấng Christ trong vinh hiển thần của Ngài, rồi trong trạng thái hạ mình. Cụm từ, TỒN TẠI (ὑπάρχων) TRONG HÌNH ĐỨC CHÚA TRỜI, chỉ có thể được giải thích về sự tồn tại thần với sự biểu lộ của vinh hiển thần. Không cần tranh luận liệu HÌNH ĐỨC CHÚA TRỜI có phải là một cụm từ chỉ bản chất hay bản tính; vì toàn cụm từ hợp lại, ĐẤNG TỒN TẠI TRONG HÌNH ĐỨC CHÚA TRỜI, không để lại chỗ nghi ngờ rằng chúng ta phải ở đây hiệp một các thuộc tính và sự biểu lộ của chúng. Chúng ta không thể rút gọn cụm từ thành các thuộc tính phụ đơn thuần của Đức Chúa Trời; vì có một sự đề cập đến sự tồn tại, và một vật không tồn tại trong các thuộc tính phụ của nó. Chúng ta có thể thay cụm từ này cách thích hợp, do đó, bằng một cụm từ khác, bao phủ đầy đủ nó: "là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:3).

Một mệnh đề khác, cũng ý nghĩa, như bày tỏ ý thức hay tình cảm của Con một trong các mối liên hệ tồn tại giữa Ngài và Đức Chúa Cha, được thêm: ĐẤNG ĐÃ CHẲNG COI SỰ BÌNH ĐẲNG VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ SỰ CƯỚP GIẬT. Điều này loan báo điều mà Chúa thường tuyên bố trong chính lời Ngài, rằng, mà không chiếm đoạt điều không phải của Ngài bởi quyền thần, Ngài ý thức về sự bình đẳng hoàn toàn với Đức Chúa Trời, và rằng Ngài đã nghĩ tình cảm này không phải là sự vi phạm các giới hạn của Ngài, cũng không phải là sự xâm phạm các quyền của người khác. Về cách dịch được nhiều nhà chú giải trong thời đại trước dùng, "đấng đã không xem sự bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Trời như một đối tượng của sự khao khát lo lắng," hay "đấng đã không coi đó là một đối tượng để nắm bắt để ngang hàng với Đức Chúa Trời," nó đã không còn nhiều hứng thú, vì đó là một ý nghĩa phỏng đoán đặt lên thuật ngữ CƯỚP GIẬT. Nó trái với từ nguyên của từ, vốn chỉ hành động nắm lấy; và nó mất sự nhấn mạnh của mệnh đề, mà, như mô tả ý thức bình đẳng với Đức Chúa Trời, có ý cho thấy sự hạ mình tự nguyện dưới ánh sáng của mối liên hệ thần đó mà Ngài đã nhận thức đầy đủ. Mệnh đề trước là một sự phác họa khách quan về phẩm giá thần của Con Đức Chúa Trời, trong khi mệnh đề này là một sự phác họa chủ quan về cùng một điều.

2. Một câu hỏi thứ hai phải được xác định là, Chúng ta có nên giả định hai cấp độ hạ mình khác nhau,—một được chỉ bởi các từ, NGÀI ĐÃ TỰ BỎ MÌNH ĐI (câu 7), như chúng ta đã dịch chúng; và một được chỉ bởi các thuật ngữ, NGÀI ĐÃ TỰ HẠ MÌNH (câu 8): tức là, Chúng ta có hai phần của sự hạ mình của Chúa Giê-xu,—một đặc biệt đề cập đến sự nhập thể, phần kia rõ ràng ám chỉ các sự thương khó dẫn Ngài đến thập tự giá? Cách giải thích đó, được nhiều người dùng, truyền đạt ý tưởng về một sự hạ mình thứ nhất và thứ hai: thứ nhất gồm trong sự hạ mình dẫn Ngài trở nên con người; thứ hai gồm trong việc chịu cái chết của thập tự giá. Chúng ta do đó sẽ có hai cấp độ hạ mình được phác họa cách khách quan; và hai động từ, NGÀI ĐÃ TỰ BỎ MÌNH ĐI, và NGÀI ĐÃ TỰ HẠ MÌNH, hợp với các mệnh đề phân từ lần lượt thuộc về chúng, là các bản lề của hai cấp độ này. Tôi chưa bao giờ thỏa mãn rằng điều này đã được chứng minh bởi bất kỳ sự khéo léo sắp xếp nào từng được áp dụng cho đoạn. Một quan điểm khác là áp dụng cho đời sống lịch sử của Đấng Christ cùng một sự phân biệt có thể được áp dụng cho đời sống tiền lịch sử của Ngài trong các mệnh đề trước. Chúng ta nên, trên nguyên tắc này, hiểu điều này như một sự phác họa khách quan về tình trạng mà tình yêu hạ mình của Ngài đã đem Ngài xuống (câu 7); và điều kia như mô tả mục đích ý thức hay tình cảm chủ quan mà với đó Ngài đã bước vào phạm vi đó (câu 8). Quan điểm sau này, chúng ta nghĩ, có nhiều điều để đề nghị trên căn cứ của sự đơn giản. Đoạn, được xem như vậy, có một sự tương đồng đáng chú ý với đoạn song song, trong đó Đấng Christ được trình bày như một con, nhưng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu (Hê-bơ-rơ 5:8, 9). Cách giải thích này cũng phù hợp nhất với sự khiêm nhường của tâm trí, mà vì sự thực thi của nó gương của Chúa đã được đưa ra. Chúng ta sẽ giải thích nó như vậy.

a. Tình trạng hạ mình khách quan, do đó, được bày tỏ như sau: "Nhưng Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ, được tạo nên giống như loài người." Ngài đã tự bỏ điều gì? Ngài đã được làm trống bởi việc trở nên một Đấng khác, không phải bởi việc ngừng là điều Ngài đã là; tức là, Ngài đã trở nên con người, trong khi Ngài là Đức Chúa Trời; một tôi tớ, dù Ngài là Chúa; từ giàu, nghèo; từ vinh hiển, bị hạ; từ toàn năng, yếu đuối; từ toàn tại, bị giới hạn; không phải bởi việc ngừng là điều Ngài đã là, mà bởi việc trở nên điều Ngài đã không phải. Về các cụm từ tiếp theo trong các mệnh đề phân từ, chúng rất ý nghĩa, dù chúng ta hiểu chúng như song song hay phụ thuộc.

Mệnh đề đầu, nói rằng Ngài đã lấy hình tôi tớ, trình bày sự hạ mình tự nguyện tương phản với tội của A-đam. Sự hạ mình đã đến để đền sự tiếm quyền. Nếu người đầu tiên đã khát vọng trở nên như Đức Chúa Trời, người thứ hai, Đấng bởi quyền cố hữu đã ở trên mọi sự phục vụ, đã xuống đến vị trí tôi tớ để Ngài có thể đền tội của họ là những kẻ đã tìm trở nên hơn điều đã được bổ nhiệm cho họ. Cụm từ "lấy hình tôi tớ" không đồng nghĩa với bản tính nhân đơn thuần, mà bao gồm ý tưởng nữa về một tình trạng bị hạ. Mệnh đề phân từ thứ hai, trong đó có nói rằng Ngài đã được tạo nên giống như loài người, không ủng hộ bất cứ điều gì gần với các lý thuyết Ảo thân, như thể Ngài là một hình ma. Ngược lại, mệnh đề khẳng định rằng, trong khi Ngài không phải là một con người đơn thuần cũng không phải là một con người tội lỗi, Ngài là con người thật, với một nhân tính thật trong mọi mặt giống như của chúng ta; thật vậy, được tạo nên giống như loài người dưới hình thức bị hạ nhất—hậu quả của quá trình mang tội và mang lời rủa sả mà Ngài đã trải qua từ khi sanh ra (xem Rô-ma 8:3). Khi có thêm rằng Ngài đã hiện ra như một người—một mệnh đề được thêm một phần để tóm tắt hai mệnh đề trước, một phần để chuẩn bị cho phác thảo về sự vâng phục được ban trong lời tuyên bố tiếp theo—ý nghĩa là, rằng bề ngoài, trong lời nói và hành động, trong cách cư xử và lối sống, Ngài đã hiện ra như một người.

b. Sự vâng phục của Chúa Giê-xu—tức là, tâm trạng chủ quan của Ngài trong phạm vi đã nhắc đến—được mô tả như sau: "Ngài đã tự hạ mình xuống, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự." Ý nghĩa dường như là, rằng trong tình trạng này Ngài đã chịu sự phục vụ mà phạm vi đã áp đặt trên Ngài; rằng Ngài đã không nhận bất kỳ vinh hiển nào thuộc về Ngài cách đúng đắn, cũng không khinh dể di chuyển trong các sự kiềm chế, sỉ nhục, và đau đớn là các sự đi kèm cần thiết của nó; và rằng Ngài đã thích ứng mình, như Đấng hiền lành và khiêm nhường, với vị trí của Ngài. Cùng một cụm từ được Lu-ca dùng để chỉ tình cảm hay tâm trạng bên trong: "Ai tự hạ mình xuống sẽ được nâng lên" (Lu-ca 14:11). Ngài đã lấp đầy với sự khiêm nhường và vâng phục phạm vi đã được phân bổ của Ngài, tức là, vị trí của một tôi tớ, với mọi nghĩa vụ của nó, như Ngài đã tự nguyện nhận lấy nó (Ma-thi-ơ 20:28). Sự vâng phục được nhắc trong mệnh đề này có mối liên hệ rõ ràng với hình tôi tớ được nhắc trong câu trước. Chúng là đối ứng; một là tình trạng bề ngoài, một là tinh thần làm sống động tương ứng với nó. Hình tôi tớ có thể được phân biệt với sự vâng phục của tôi tớ, nhưng chúng không thể bị tách rời; như bề ngoài và bề trong,—phạm vi, và tinh thần thấm nhuần nó.

3. Tiếp theo chúng ta lưu ý các đặc điểm của sự vâng phục; và câu hỏi đầu tiên là, Sự vâng phục đã được dâng cho ai? Không phải cho người Rô-ma hay người Do-thái, như một số đã đặt, mà chủ yếu cho Đức Chúa Trời, mang tính cách của Đấng Ban Luật pháp và Thẩm phán. Nhưng chức năng mà trong đó Ngài đã vâng phục xuất hiện trong mối liên hệ với thân vị Ngài. Khi thân vị thần này ĐÃ LẤY hình tôi tớ, ngôn ngữ biểu thị rằng Ngài đã lấy nó vào sự hiệp một của thân vị Ngài; và do đó, với tư cách là Đấng sáng tạo và bảo tồn nhân tính của chính Ngài, Ngài không thể không là chủ của nó. Điều này quyết định bản chất của sự vâng phục của Ngài. Nó không cần thiết cách cá nhân từ bất kỳ nghĩa vụ nào giáng trên Ngài, mà chỉ được đảm nhận vì người khác, và có ý được tính cho họ, theo giao ước mà bởi đó Ngài đã hành động như tôi tớ của Chúa (Ê-sai 42:1). Ngài đã không khinh dể hạ xuống lời rủa sả như Đấng Bảo Lãnh mang tội của chúng ta, vâng phục không tội ở mọi bước (Ma-thi-ơ 20:28).

Về sự vâng phục này điều kiện đầu tiên là, nó phải tự nguyện; và đây là điểm được khẳng định. Một hành động kép là cần thiết trong giao dịch này: một về phía Đức Chúa Trời, Đấng, với tư cách là Đấng cai trị thế giới, và với tư cách là bên được hòa giải, đã bổ nhiệm của lễ; vì không có thẩm quyền của Ngài toàn bộ công tác chuộc tội của Đấng Christ sẽ không có nền tảng: hành động kia về phía Đấng Christ, mà sự vâng phục thay thế của Ngài chỉ có thể được dâng bởi sự lựa chọn tự do. Chính quan niệm về sự chịu khổ không tự nguyện, hay sự chịu khổ không thể tránh, trong một thế giới mà mọi sự đều rối loạn, không có ứng dụng nào cho Ngài; vì không ai có thể lấy sự sống Ngài khỏi Ngài, hay giáng sự chịu khổ mà không có sự bằng lòng của Ngài.

Nhưng sự hạ mình của Ngài trước hết được mô tả như SỰ VÂNG PHỤC, rồi như sự vâng phục CHO ĐẾN CHẾT, rồi như cái chết CỦA THẬP TỰ GIÁ. Sự vâng phục là một từ khi sanh ra đến khi chết, dù gồm hai phần hay yếu tố riêng; nói cách khác, một sự vâng phục tích cực và thụ động, như thường được gọi, hay một sự vâng phục trước các sự thương khó của Ngài, và trong chúng. Không ai sẽ loại trừ phần chịu khổ của sự vâng phục mà suy ngẫm các từ CHO ĐẾN CHẾT, tức là, cho đến chết bao gồm; và không ai sẽ loại trừ sự vâng phục tích cực, hay của đời sống Ngài, nếu ông làm công bằng với cụm từ này, vốn mô tả sự vâng phục kéo dài đến biên giới của cái chết, và chạy xuyên qua nó. Đấng Christ được trình bày như tuân theo ý muốn của một Đấng cao hơn, như xuống đến sự chết tự nhiên và đời đời, và như chịu thập tự giá ô nhục, một biểu tượng của lời rủa sả, để chúng ta được tự do (Ga-la-ti 3:13). Sứ đồ bao gồm toàn bộ sự vâng phục của đời sống và cái chết: vì ông không nói rằng Ngài vâng phục trong sự chết, như thể không có gì hơn được áp đặt trên Ngài ngoài việc chết. Ngài đã hiệp một sự vâng phục của đời sống và cái chết như thay thế như nhau.

4. Tiếp theo là phần thưởng được bày tỏ trong các lời, "Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao" (câu 9). Tiểu từ VÌ ĐÓ không phải là một tiểu từ liên tiếp, mà là nhân quả, xác định mối liên hệ của nhân quả; và ở đây đó là mối liên hệ giữa công việc và phần thưởng. Có một thời nó đã được làm thành một câu hỏi thần học: Đấng Christ có thắng một phần thưởng cho chính Ngài bởi sự vâng phục của Ngài, hay Ngài hoàn toàn được sanh ra vì chúng ta khi Ngài được sai đi trong sứ mạng thần của Ngài và chết vì chúng ta? Can-vin đã theo quan niệm, rằng Đấng Christ đã không lập công gì cho chính Ngài; nhưng người ta luôn cảm thấy rằng chúng ta không thể làm công bằng với bản văn này trừ khi chúng ta duy trì rằng bởi của lễ chuộc tội của Ngài Đấng Christ đã lập công được sự hoàn thành của lời hứa có điều kiện của luật pháp: "Hãy làm điều này, thì ngươi sẽ sống." Chúng ta phải cho rằng Ngài đã lập công phần thưởng cho dân Ngài, và do đó cho chính Ngài với tư cách là đầu bảo lãnh của dân Ngài; và Ngài đã nhận một danh trên hết mọi danh, mà dường như là, như Zanchius đặt nó, danh Con Đức Chúa Trời, dù Ngài đã là Con từ đời đời (Hê-bơ-rơ 1:5). Và sự thờ lạy phải được dâng cho Ngài bởi mọi trí thông minh trên trời, trên đất, và dưới đất (câu 10).

MỤC XV.

Thư này đặt sự chuộc tội dưới một ánh sáng đặc biệt. Nó chứa điều các thư tín khác trình bày về mối liên hệ trực tiếp của cái chết của Đấng Christ với sự tha thứ, sự cứu chuộc, và sự hòa giải; nhưng nó giới thiệu một tư tưởng mới—sự liên quan của sự chuộc tội đến các bậc hữu thể khác. Dịp của nó giải thích sự đặc biệt này. Thư này, được viết trong thời gian Phao-lô bị giam, khoảng cùng thời với Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, có mục đích chính là đưa ra giáo lý tích cực về thân vị của Đấng Christ. Do đó về nội dung chính nó là một thư tín Cơ Đốc học. Nhiều ám chỉ được đưa ra đến một triết học sai lạc đe dọa làm hư người Cô-lô-se nhiều cách, đến một sự thờ lạy các thiên sứ, một sự xen vào thế giới vô hình, và một sự khổ hạnh theo các điều răn của loài người (Cô-lô-se 2:18); các dấu hiệu rõ ràng của một thuyết Ngộ đạo sơ khai, với lý thuyết phát xuất của nó. Giáo lý về các thiên sứ, hay về một thế giới thần, đã chống lại sự trung gian duy nhất của Đấng Christ, và đã giới thiệu một bậc hữu thể trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người. Phao-lô đặt mối liên hệ của các thiên sứ với Đấng Christ dưới ánh sáng đúng, cho thấy họ đã đứng thế nào đối với Con Đức Chúa Trời cả trong sự sáng tạo lẫn sự cứu chuộc; và rằng công tác sáng tạo đã được thực hiện bởi cùng một thân vị là nguyên nhân của sự cứu chuộc (Cô-lô-se 1:15, 16). Với tư cách là Đấng sanh đầu hết của mọi loài dựng nên, hay, nghiêm ngặt hơn, Đấng sanh đầu trước mọi loài dựng nên, mọi sự được nói là đã được dựng nên TRONG Ngài, BỞI Ngài, và CHO Ngài; ám chỉ là đến sự kiện rằng thế giới nợ Ngài nguồn gốc của nó, và đã được cấu thành TRONG NGÀI. Sứ đồ, tóm lại, quay lại nguồn gốc của mọi sự, và địa vị của chúng trong Con, rồi hướng sự chú ý đến một điểm mới—sự hiệp một dưới một Đầu chung của những người đã được chuộc và các thiên sứ được chọn (1:20). Bằng cách chứng minh rằng Đấng Christ là mối liên kết hiệp một duy nhất của cả hai, ông đã thay thế các lý thuyết Ngộ đạo; vì không có chỗ cho sự nương cậy vào một thế giới thần hay các đấng trung gian khác. Chúng ta sẽ bỏ qua các đoạn giống về từ ngữ với các bản văn trong Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô (Cô-lô-se 1:14, 3:13), nhưng phải xét hai đoạn mà, trong khi bày tỏ hiệu quả của sự chuộc tội trên con người, cũng trình bày hiệu quả của nó trên các bậc hữu thể khác.

I. Đoạn đầu như sau: Vì chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của Ngài đều ở trong Đấng ấy: và bởi huyết Ngài trên thập tự giá, thì đã làm nên hòa bình, đặng bởi Ngài mà muôn vật nên hòa thuận cùng mình; vạn vật, hoặc ở trên đất, hoặc ở trên trời, đều nhờ Ngài mà nên hòa thuận cả. Còn anh em ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng và việc ác mình, thì nay Ngài đã hòa thuận anh em bởi sự chết của thân thể thuộc về phần xác thịt Ngài, đặng làm anh em đứng trước mặt Ngài cách thánh sạch không vết, không chỗ trách được (Cô-lô-se 1:19–22). Sứ đồ mở ra một cái nhìn về sự chuộc tội như bao gồm trí thông minh thiên sứ cũng như con người. Trong Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô sự chuộc tội đã được bày tỏ như hiệp một người Do-thái và dân Ngoại trong một gia đình. Ở đây hiệu quả của nó được thấy trong việc đưa vào một gia đình và dưới một Đầu toàn bộ vũ trụ các hữu thể thuộc linh trên đất và trên trời.

Để loại bỏ khó khăn gợi ra trên điểm này, có thể thích hợp đưa ra một hay hai nhận xét mở đầu. Ngoài sự hiệp một mà các tạo vật trên trời và dưới đất đã hưởng với Đấng Tạo Hóa của họ trong trạng thái bình thường của chúng, chúng đã có một mối liên hệ với nhau như các công dân đồng hương trong một thành lớn của Đức Chúa Trời, dù khác nhau về hiến pháp liên bang, khả năng, hay sự phục vụ. Tội lỗi của con người đã làm tan rã sự hiệp một này về cả hai mặt, phân cách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và khỏi những kẻ một thời là công dân đồng hương, nhưng những kẻ, như các thần dân trung thành khi một cuộc nổi loạn bùng nổ, từ đó không thể có mối liên hệ nào với các kẻ phản loạn. Các thiên sứ không sa ngã đã đứng về phía Đức Chúa Trời, và tôn trọng các quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Khi mối liên hệ của con người với Đức Chúa Trời bị phá vỡ, mối liên hệ của ông với các đạo quân trên trời cũng chấm dứt; và ông ít được đến với xã hội của họ như với xã hội của Đức Chúa Trời của họ, Đấng mà họ vẫn trung thành. Ý muốn của Đức Chúa Trời không còn được làm trên đất như trên trời nữa, và sự hiệp một của loài người và các thiên sứ dưới một Vua đã chấm dứt.

Điều này phải được tính đến, khi chúng ta nghĩ về sự chuộc tội như phục hồi các mối liên hệ của các công dân đồng hương, vì phục hồi các quyền ngai của Đức Chúa Trời. Hiệu quả của sự nguôi cơn thạnh nộ rộng đến nỗi mọi trí thông minh và mối liên hệ trong đế quốc của Đức Chúa Trời đều cảm nhận các bông trái đa dạng của nó. Sự hạ mình của một thân vị như vậy—Đấng Tạo Hóa và mối liên kết của vũ trụ, theo ý tưởng của Đức Chúa Trời—có công đến nỗi nó không chỉ đem lại một sự hiệp một hòa bình cho thế gian này, mà còn phục hồi vũ trụ vào các mối liên hệ thân thiện, bằng cách đưa mọi sự vào một mối liên hệ mới với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Có thể khó trình bày mối liên hệ của sự chuộc tội với thế giới thiên sứ. Và do đó nhiều người, bị chi phối bởi sự song song bị ép quá mức của Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô, giải thích các lời này hoặc về sự hiệp một của Hội Thánh Do-thái với dân Ngoại, hoặc về các thánh đã qua đời trên trời và những người đã được chuộc trên đất,—nhưng không có bất kỳ màu sắc hay bảo đảm nào. Các nhà giải thích tốt nhất, các Giáo phụ Hy-lạp, Can-vin, Bengel, và mọi người trong mọi thời đại đã nhìn sâu nhất vào Kinh Thánh, giải thích đoạn về sự hòa giải của các trí thông minh có lý trí trên đất và trên trời. Và bất chấp khó khăn giáo lý gợi ra cho mọi tâm trí bởi sự kiện rằng các hữu thể thiên sứ không bao giờ thù nghịch với Đức Chúa Trời, đây là quan điểm đúng. Theo một nghĩa, hiệu quả của sự chuộc tội đạt đến họ, nhưng theo một cách khác với sự hòa giải của những kẻ bị tội lỗi làm xa cách. Đức Chúa Trời hòa giải mọi sự với chính Ngài, trên trời và dưới đất, và các thiên sứ dường như đã được xác nhận bởi Con Đức Chúa Trời. Không được khẳng định rằng Đấng Christ là Đấng Trung Gian của các thiên sứ, vì ngôn ngữ của Kinh Thánh là, Ngài là Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người (1 Ti-mô-thê 2:5); nhưng Ngài là Đầu của họ, mối liên kết hiệp một của vũ trụ, được nhóm lại mới hay tóm tắt lại dưới Ngài (Ê-phê-sô 1:10). Trong các nhận xét của Can-vin về bản văn này, hai lý do được gán tại sao các thiên sứ phải được hòa giải với Đức Chúa Trời: thứ nhất, rằng chúng là các tạo vật không bao giờ vượt khỏi nguy cơ sa ngã cho đến khi được Đấng Christ xác nhận; tiếp theo, rằng sự vâng phục của chúng đã không có sự hoàn hảo hay sự công chính đủ cho một sự hiệp một đầy đủ với Đức Chúa Trời, và do đó cần một Đấng hòa giải. Dù chúng ta có nhận yếu tố thứ hai hay không—vì một số có thể nghĩ nó tương đương với việc khẳng định rằng Đấng Christ là Đấng Trung Gian của các thiên sứ—chắc chắn công tác của Đấng Christ đã có một ảnh hưởng được cảm nhận khắp thiên đàng. Sự hòa giải của những tội nhân đứng ở tiền cảnh; nhưng phải thêm rằng, vết rách do tội lỗi gây ra đã được vá, và các đạo quân trên trời đã được hiệp một với những người đã được chuộc dưới một Đầu mới và bởi một mối liên kết mới, nhờ công tác chuộc tội đã gọi ra sự kinh ngạc, ngợi khen, và vui mừng trong các ngai và các quyền cai trị, các chấp chính và các thế lực, được đề cập trong bối cảnh trước (câu 16). Nhưng chúng ta hãy nhìn kỹ hơn vào các thuật ngữ.

1. Sự hòa giải là theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời (câu 19); tức là, được truy lên đến sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời. Dù chủ từ của động từ ĐÃ VUI LÒNG không được bày tỏ trong nguyên văn, chúng ta không thể cung cấp từ nào khác ngoài thuật ngữ Đức Chúa Trời hay Đức Chúa Cha, như được ban trong bản tiếng Anh được ủy quyền; vì trong Tân Ước người ta đồng nhất nói, rằng Đức Chúa Cha đã vui lòng sai Con. Đức Chúa Cha đã hình thành mục đích hòa giải chúng ta, và muốn được hòa giải. Do đó Ngài đã chuẩn bị điều cần thiết, và đã cung cấp cho việc thi hành nó; lý do cuối cùng là, Đức Chúa Trời đã vui lòng như vậy. Về ý nghĩa của sự hòa giải, chúng ta đã có dịp lưu ý nhiều lần rằng nó ám chỉ một sự phục hồi tình bạn, sự nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, và một mối liên hệ mới của sự ưu ái. Sự thù địch đã ở về phía Đức Chúa Trời cũng như phía con người, mà sự nổi loạn của họ đã khiêu khích nó; đó là một sự xa cách lẫn nhau; và sự hòa giải cũng là một sự thay đổi trong mối liên hệ và tâm trạng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, cũng như một sự thay đổi về phía chúng ta đối với Đức Chúa Trời.

2. Sự hòa giải không phải là tuyệt đối, cũng không phải không có sự trung gian. Nó bởi một sự kiện lịch sử trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Do đó có nói: "ĐÃ LÀM [tốt hơn: ĐANG LÀM] HÒA BÌNH QUA HUYẾT CỦA THẬP TỰ GIÁ NGÀI." Về mối liên hệ của các mệnh đề này, chúng ta phải cố định sự chú ý vào sự kiện, rằng kế hoạch cứu rỗi, dù chúng ta tính đến sự nhập thể (câu 19) hay sự chuộc tội (câu 20), đã phát ra từ ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời như nguồn tối cao của mọi sự. Tiếp theo, sự hòa giải ám chỉ việc loại bỏ mọi sự xa cách hiện có giữa Đức Chúa Trời và thế gian, hiểu theo nghĩa rộng nhất của nó. Vì chúng ta phải hiểu thuật ngữ "hòa giải" ở đây, không phải theo một nghĩa mới, mà với một sự mở rộng ý nghĩa, tức là, HIỆP MỘT BẰNG CÁCH HÒA GIẢI. Tư tưởng tiềm ẩn đó không thể bị phủ nhận; vì sự chuộc tội chỉ đề cập đến con người theo nghĩa đích thực của thuật ngữ. Nhưng việc áp dụng từ trong mối liên hệ này chỉ thích hợp khi chúng ta nhận vào ý tưởng nữa về việc hiệp một vũ trụ với Đức Chúa Trời, và phục hồi sự hài hòa bị xáo trộn. Việc làm hòa được đề cập trong mệnh đề phân từ đặc biệt đáng lưu ý. Thì quá khứ trong cả hai mệnh đề trong nguyên văn cho thấy rằng sự hòa giải và việc làm hòa là đồng thời,—rằng chúng bao phủ nhau, và đã được hoàn thành một lần đủ cả. (Xem Winer, Gr. § 45, d.)

Sứ đồ tiếp theo thêm nguyên nhân vật chất hay phương tiện mà nhờ đó việc làm hòa này đã được thực hiện: "bởi huyết của thập tự giá Ngài." Điều này được thêm để cho thấy rằng một mối liên hệ như vậy đã không được hình thành mà không có một sự thỏa mãn cho tội lỗi, dù không được nhắc cách cụ thể hơn làm thế nào cái chết của Chúa đã tạo ra hiệu quả đó. Điều này hiển nhiên từ xu hướng của Kinh Thánh, và từ hai thuật ngữ dùng ở đây, "HUYẾT CỦA THẬP TỰ GIÁ:" thuật ngữ đầu gợi một sự so sánh giữa cái chết của Chúa và huyết của của lễ, quen thuộc với mọi người biết sự thờ phượng Cựu Ước; thuật ngữ thứ hai gợi lại tính cách hình phạt của cái chết, như của một Đấng thay thế mang lời rủa sả. Phao-lô đã đặt trọng tâm như vậy trên các khía cạnh này của cái chết của Đấng Christ—vì ông lặp lại cùng một ám chỉ, hay một ám chỉ còn xác định hơn, trong hai câu tiếp theo—vì những kẻ lầm lạc Cô-lô-se, trong sự dạy dỗ suy đoán của họ, dường như đã quay tâm trí loài người khỏi sự hạ mình mang lời rủa sả của Chúa đến một sự chiêm ngưỡng huyền bí, và một thế giới thần của các đấng trung gian thiên sứ.

3. Một sự chuyển tiếp tiếp theo được làm đến trường hợp của người Cô-lô-se, trước đây xa cách, nhưng nay đã được hòa giải (Cô-lô-se 1:20, 21). Không cần lặp lại sự giải thích đã ban về từ HÒA GIẢI. Không nghi ngờ gì, nó được dùng để ám chỉ rằng con người, một thời thù nghịch, nay được phục hồi vào các mối liên hệ thân thiện. Vì đây là ý nghĩa trong sự đề cập đến người Cô-lô-se, chúng ta có thể khẳng định rằng từ có cùng một ý nghĩa trong cả hai câu, được nối bởi tiểu từ và (các câu 20, 21). Nhưng chúng ta phải đặc biệt lưu ý phương tiện mà nhờ đó nó đã được thực hiện: "trong THÂN THỂ của XÁC THỊT Ngài qua SỰ CHẾT;" một sự kết hợp đáng chú ý của các thuật ngữ, loan báo với sự ngắn gọn đơn nhất nhiều yếu tố cấu thành trong sự chuộc tội. Trước hết, sự chuộc tội là một sự kiện lịch sử lớn, hay thực tại khách quan, được hoàn thành trong thân vị của Đấng Christ một lần đủ cả trong thời gian Ngài ở trần; và hoàn cảnh nay được nhắc đến được đánh dấu rõ ràng, để không ai có thể kết luận nó đã được thực hiện tách khỏi thân vị của Con nhập thể, được mô tả trong bối cảnh trước, hay rằng nó đứng trong bất kỳ cách nào nối với điều Ngài đã làm sau khi Ngài trở về vinh hiển. Lại nữa, đoạn đầy ý nghĩa này ám chỉ đến tính thể xác thật của Ngài,—một ám chỉ hướng chống lại các lý thuyết Ngộ đạo ở Cô-lô-se, vốn thở ra một chủ nghĩa duy linh giả, và nhìn vật chất dưới mọi hình thức cách không ưa, và do đó nhìn tính thể xác thật của Con nhập thể cách không ưa. Thứ ba, sứ đồ nhắc đến thân thể của XÁC THỊT Ngài, mà, như đã nhắc, chỉ, bất cứ nơi nào nó xuất hiện trong sự đề cập đến Chúa Giê-xu, rằng Ngài đã mang trên đất một nhân tính mang tội, và do đó một nhân tính yếu đuối, bị hạ, và chịu khổ (xem Rô-ma 8:3). Cuối cùng, sứ đồ, để hoàn thành phác thảo về của lễ chuộc tội của Chúa, đã nhắc đến sự chết là tiền công của tội lỗi. Khi chúng ta đặt mọi yếu tố này cạnh nhau, chứng cứ của sứ đồ ở đây tóm lại là điều này, rằng sự chuộc tội đã được hoàn thành cách lịch sử và một lần đủ cả trong thân vị của Đấng Bảo Lãnh nhập thể, bị hạ, và chịu chết; và nó bao gồm đời sống của Ngài, được kết thúc bởi cái chết của Ngài (các câu 20, 22).

4. Bông trái hay hiệu quả của sự hòa giải được thêm tiếp theo: "đặng làm anh em đứng trước mặt Ngài cách thánh sạch không vết, không chỗ trách được" [tốt hơn: trước mặt Ngài]. Tầm quan trọng của lời tuyên bố này xuất hiện trên hai căn cứ. Chúng ta được dạy, trước hết, rằng sự nên thánh không đi trước sự hòa giải, hay đặt nền tảng của sự hòa giải, mà theo sau nó. Những kẻ đặt sự nên thánh trước đã lẫn lộn mọi sự, và hiểu sai các mối liên hệ của sự việc cũng như toàn bộ mục đích và phạm vi của Cơ Đốc giáo: họ không bao giờ có thể đẩy lui một chủ nghĩa luật pháp tàn phá mọi sự.

Nhưng trong khi sự hòa giải là thứ nhất theo thứ tự, một tư tưởng thứ hai có tầm quan trọng lớn là, sự chuộc tội làm nảy sinh sự nên thánh ở bước tiếp theo, và đứng trong mối liên hệ nhân quả với nó. Đoạn này, và các đoạn tương tự, chứng minh rằng sự chuộc tội là sự mua không chỉ của mối liên hệ được điều chỉnh mà trong đó chúng ta đứng trước Đức Chúa Trời, mà còn của sự thánh hiến mà nhờ đó chúng ta được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và cũng của đời sống bên trong và sự đổi mới mà nhờ đó chúng ta được trình bày không tì vết trước Ngài. Một đoạn như thế này chứng minh rằng chúng ta phải nối các sự giao tiếp của đời sống của Đức Chúa Trời với sự chuộc tội như sự mua của mọi sự. Nếu, theo một cách bề ngoài hóa, sự chuộc tội bị tách khỏi sự sống và sự nên thánh, hay, mặt khác, nếu chúng ta xem đời sống của Đức Chúa Trời là thứ nhất theo thứ tự, và độc lập với huyết của thập tự giá, mọi sự đều bị xáo trộn. Sự hòa giải là thứ nhất theo thứ tự, nhưng đời sống thánh và không tì vết theo sau bởi hệ quả cần thiết.

Người ta đã cố gắng làm cho mọi tính từ này, THÁNH SẠCH, KHÔNG VẾT, KHÔNG CHỖ TRÁCH ĐƯỢC, có ý đề cập không phải đến các bước tiến có thể nhận thấy bề ngoài trong đời sống của Đức Chúa Trời, mà đến địa vị tương quan của người Cô-lô-se trước Đức Chúa Trời; như dân Y-sơ-ra-ên, sau của lễ được dâng trong ngày chuộc tội, đã ngay lập tức được Đức Chúa Trời xem là thánh. Các từ, TRƯỚC MẶT NGÀI, hay trước mặt Ngài, có thể, người ta viện, mô tả một mối liên hệ trực tiếp với Đức Chúa Trời bởi cái chết của Đấng Christ. Đó sẽ không phải là một cách giải thích không có bảo đảm, nếu tính từ THÁNH SẠCH đứng một mình; và chúng ta có thể gán ý nghĩa đó cho tính từ này. Nhưng các tính từ khác đề cập đến sự nên thánh bên trong của tâm linh. Toàn mệnh đề, thật vậy, rất giống một mệnh đề song song trong Ê-phê-sô (Ê-phê-sô 5:27), vốn nhắc đến việc trình bày một Hội Thánh vinh hiển, đến nỗi dường như tự nhiên đề cập cả hai đến điều tương lai.

II. Một bản văn khác trong thư này, có tính rất toàn diện, đặt sự tha thứ, việc xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, và sự chiến thắng trên Sa-tan, trong mối liên hệ với sự chuộc tội: Khi anh em đã chết bởi tội lỗi mình và sự không chịu cắt bì của xác thịt anh em, thì Đức Chúa Trời đã khiến anh em sống lại với Đấng Christ, vì đã tha thứ hết mọi tội của chúng ta: Ngài đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, các điều khoản trái với chúng ta nữa, cùng phá hủy tờ khế đó mà đóng đinh trên cây thập tự; Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, dùng thập tự giá thắng chúng nó, và nộp ra tỏ tường giữa thiên hạ (Cô-lô-se 2:13–15). Sứ đồ, trong bối cảnh trước, đã nói về Đấng Christ như có mọi sự đầy dẫy của thần tánh (câu 9), như Đầu của mọi quyền cai trị và thế lực, và như kênh của đời sống thuộc linh,—các quan điểm thích hợp để loại trừ mọi kẻ đối thủ, và quay sự chú ý khỏi các trí thông minh thấp hơn. Một điểm nữa đòi hỏi lưu ý: sứ đồ trước hết nói với người Cô-lô-se như ANH EM (câu 13), rồi dùng một phong cách chung cho ông và họ, khi ông nói CHÚNG TA (câu 14). Một số, bình luận về đoạn, tưởng tượng một sự chuyển từ phần dân Ngoại sang phần Cơ Đốc nhân Do-thái của Hội Thánh; và theo đó, giải thích ám chỉ đến tờ khế lập nghịch cùng chúng ta như một điều gì đúng ra áp dụng cho họ. Nhưng vì điều này không có bảo đảm: không có dấu vết nào của một mục đích như vậy có thể được khám phá. Nó cũng không phù hợp với cách của sứ đồ khi bao gồm người khác với mình; vì trong các trường hợp như vậy đại từ CHÚNG TA, xuất hiện trong phong cách sứ đồ, bày tỏ ý thức Cơ Đốc chung cho ông với người khác, bất kể quốc tịch. Các điểm sau đây đòi hỏi sự chú ý trong cấu trúc của đoạn này, và trong sự sắp xếp của các mệnh đề phân từ liên tiếp này, vốn đưa ra điều, về thứ tự, đi trước sự làm sống lại cho đời sống thuộc linh:—

1. Bên hành động, hay chủ từ trong cấu trúc ngữ pháp của câu, là Đức Chúa Trời, được mô tả như làm sống lại, và trên nền tảng của sự tha thứ (câu 13). Đời sống thuộc linh được nối với sự tha thứ, và giả định sự tha thứ: các tội lỗi của loài người phải được tha thứ trước khi sự sống có thể đúng đắn bước vào. Sự tha thứ đi trước, và đời sống ban thưởng mặc nhiên cho rằng các chướng ngại đã được loại bỏ. Thật vậy, áp dụng cùng nguyên tắc cho Đấng Bảo Lãnh, Chúa không thể được làm sống lại cho đến khi chúng ta, những người mà Ngài đã chết vì, đã được miễn cách tiềm tàng và có thể (xem Rô-ma 4:25).

2. Một mệnh đề khác cho thấy rằng sự tha thứ giả định sự kiện khách quan của việc xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, và đóng đinh nó trên thập tự giá của Ngài (câu 14). Các ý kiến về ý nghĩa của tờ khế này rất đa dạng.

a. Như vậy, trước hết, một số đề cập cụm từ đơn giản đến lương tâm, như chứa một bản cáo trạng chống lại chúng ta; ý kiến của Lu-thơ và Melancthon, và được nhiều người lặp lại với sự thêm vào một yếu tố khách quan hơn—tội lỗi. Theo chú giải này, bản cáo trạng, hay, cũng là điều đó, tội lỗi, đã bị xóa như một tờ khế, và bị đóng đinh trên thập tự giá, khi Đức Chúa Trời treo Con Ngài trên cây đáng rủa. Nói cách khác, Đấng Christ đã được đồng nhất với tờ khế đến nỗi Ngài đã được xem như tội lỗi cá nhân, và sự đóng đinh của Ngài như phương tiện của sự diệt vong của nó. Thập tự giá đã hủy bỏ tờ khế hay bản viết tay nghịch cùng chúng ta. Từ đoạn này và các đoạn khác (Ga-la-ti 3:13; 1 Phi-e-rơ 2:24) xuất hiện rằng Ngài đã nhận tội lỗi trên mình, và đã chịu điều mà tờ khế đã ràng buộc chúng ta; tức là, Ngài đã không chịu điều danh nghĩa, và đã mua một sự miễn trừ danh nghĩa, mà đã dâng một sự tương đương đầy đủ. Rõ ràng đây là thực chất của cụm từ.

b. Những người khác đặc biệt đề cập toàn bộ đến luật Môi-se; và ở đây nữa các nhà giải thích chia thành hai phe. Một hạng đề cập cụm từ đến luật nghi lễ, lập luận rằng các sự tuân giữ nghi lễ là các biểu tượng của hình phạt đáng chịu, hay một sự xưng nhận tội lỗi. Có thể có một số lý do cho sự giới hạn này nếu có bất kỳ căn cứ nào—mà không có—cho giả định rằng sứ đồ ở đây đã phân biệt giữa người Do-thái và dân Ngoại. Nhưng vì các sứ đồ, trong việc dùng đại từ CHÚNG TA hay CỦA CHÚNG TA trong các thư tín của họ, chỉ bày tỏ ý thức Cơ Đốc, tốt hơn là hiểu thuật ngữ BẢN VIẾT TAY về luật Môi-se nói chung, tức là, về luật pháp như một toàn thể hoàn chỉnh, gồm các yếu tố đạo đức và nghi lễ. Thập tự giá có ý là sự xóa bản cáo trạng; và luật pháp, trong một khía cạnh quan trọng của nó, vì nó không bao giờ được hoàn thành, chỉ là tờ khế của chủ nợ, bản cáo trạng, lời buộc tội được trình bày chống lại những người bị ràng buộc vào nó, nhưng đã thất bại ở mọi điểm.

Tờ khế đã bị đóng đinh trên thập tự giá như thế nào khi thân thể của Chúa, chứ không phải luật pháp, đã bị đóng đinh trên thập tự giá? Thân thể của Đấng Christ không phải là tờ khế; nhưng vì Ngài đã trở nên tội lỗi, hay đã mang tội lỗi của chúng ta trên chính thân thể Ngài lên cây gỗ, mọi sự đã được thể hiện trong Ngài. Tờ khế, lời rủa sả, tội lỗi của dân Ngài, được đồng nhất với Ngài; và ngôn ngữ của sự trao đổi có thể được áp dụng cách đầy đủ cho Ngài trong việc thực hiện công tác lớn mua sự miễn trừ của chúng ta. Và tại sao tờ khế đã bị đóng đinh trên thập tự giá? Câu trả lời duy nhất có thể được ban là, để nó có thể bị vô hiệu. Bất kỳ cách giải thích nào khác đều không thể chấp nhận, vì không phù hợp với mục đích của Phao-lô. Ý nghĩa của mệnh đề, do đó, có thể dễ dàng thu thập: đơn giản là điều này, rằng tội lỗi chỉ có thể được tha thứ trên một điều kiện rằng tội của nó đã được đền, và rằng không phải bởi tội nhân, mà bởi một Đấng Bảo Lãnh thay cho ông. Do đó chúng ta đọc ở nơi khác, rằng Đức Chúa Trời đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt của Đấng Christ (Rô-ma 8:3). Chìa khóa cho các tư tưởng sâu này được tìm thấy trong sự kiện rằng Đấng Christ đã đổi chỗ với chúng ta; và vì các nghĩa vụ nay đã được miễn, các đòi hỏi của luật pháp không còn có thể được trình bày cho chúng ta nữa, vì chúng đã được Đấng Bảo Lãnh miễn, Đấng đã đóng đinh chúng trên thập tự giá của Ngài, và nay đã ở xa vượt tầm với của chúng. Các tội lỗi của dân Đấng Christ đã bị hủy diệt, dập tắt, và xóa bỏ, như thể chúng chưa từng có. Tóm lại, chúng không còn trên Cơ Đốc nhân nữa, vì đã được Đấng Christ mang lên cây gỗ; và không còn trên Ngài nữa, vì chúng đã được đền cách hoàn toàn đến nỗi tờ khế bị xóa có thể được thấy trên nhân tính bị đóng đinh của Ngài như bị đóng đinh trên thập tự giá của Ngài.

3. Một mệnh đề thứ ba, ít nhất về tư tưởng được đặt nền bởi điều đi trước, nói rằng thập tự giá là chiến thắng mà Đức Chúa Trời đã cử hành trên các quyền cai trị và thế lực của sự tối tăm (câu 15). Bên hành động trong mệnh đề này, như trong các mệnh đề khác đã lưu ý, là Đức Chúa Trời; và tư tưởng là, rằng bởi sự chuộc tội của thập tự giá Đức Chúa Trời đã tước các quyền cai trị Sa-tan khỏi quyền thống trị của chúng, hay đã giải giáp chúng, như một người chiến thắng làm trong giờ chiến thắng. Và vì động từ trong nguyên văn truyền đạt ý tưởng làm một hành động cho chính Ngài, có một ám chỉ có thể nhận ra đến vinh hiển của Ngài, và đến các lợi ích của vương quốc Ngài. Những kẻ đề cập ngôn ngữ đến các nhà cầm quyền Do-thái là xa với mục đích. Ba thuật ngữ được dùng ở đây—TƯỚC BỎ, NỘP RA TỎ TƯỜNG, THẮNG; mọi thuật ngữ đều ý nghĩa, nhưng mô tả các hiệu quả đồng thời với sự đóng đinh của Ngài. Chúng ta không giải thích các mệnh đề như phác họa một chiến thắng trên các thế lực của sự tối tăm trong trạng thái tách rời hay không có thân thể của Đấng Christ, vì chú giải đó bị loại trừ bởi sự kiện rằng tác nhân được đề cập trong câu này là Đức Chúa Trời, như trong các mệnh đề trước. Chúng ta cũng không được cho rằng một sự dẫn chúng trong chiến thắng qua không gian sau sự phục sinh của Ngài; vì các thuật ngữ giới hạn ám chỉ vào sự tẩy sạch tội lỗi được thực hiện trên thập tự giá. Nhưng có thể hỏi, Thập tự giá đã thực hiện các kết quả được kể trong ba mệnh đề riêng như thế nào? Tôi trả lời: Tội lỗi là nền tảng của quyền thống trị của Sa-tan, phạm vi của quyền lực hắn, và bí mật của sức mạnh hắn; và ngay khi tội lỗi đè trên chúng ta bị dập tắt, ngai của hắn đã bị phá hoại, như chính Chúa Giê-xu đã nói (Giăng 12:31). Khi tội lỗi bị hủy bỏ, quyền thống trị của Sa-tan trên dân của Đức Chúa Trời đã chấm dứt; vì nền tảng của thẩm quyền hắn là luật pháp đã bị vi phạm, và tội lỗi đã bị mắc phải. Điều này chỉ đường đến cách giải thích đúng; vì mọi sai lầm đã nảy sinh từ việc không nhận ra cách rõ ràng đủ làm thế nào chiến thắng có thể được cử hành trên thập tự giá của Ngài. Khi chúng ta suy ngẫm rằng quyền lực của Sa-tan dựa trên tội lỗi và sự vi phạm, và rằng nếu không có tội lỗi công lý đã không giao nhân loại vào quyền lực hắn, chúng ta nhận ra rằng sự hủy diệt tội của con người đã hủy diệt quyền cai trị của các thế lực tối tăm này trên mọi kẻ được chọn. Dù tin chắc rằng cái chết ô nhục của sự đóng đinh sẽ phá hoại ảnh hưởng của Đấng Christ, chúng đã thấy, trước hết, rằng nó đã lật đổ chính của chúng; vì thập tự giá đã tước bỏ hay giải giáp các thế lực Sa-tan bằng cách hủy diệt tội lỗi. Hơn nữa, nó đã làm chúng xấu hổ, bằng cách NỘP CHÚNG RA TỎ TƯỜNG trước vũ trụ; vì dù những người tại thập tự giá đã không hiểu các mối liên hệ của sự kiện vĩ đại đó, các thiên sứ thánh hiện diện tại cái chết của Ngài, như họ đã hiện diện tại sự sanh ra của Ngài, đã nắm được các chiều kích lớn của nó. Hơn nữa, thập tự giá là một cảnh THẮNG trên phần của Đức Chúa Trời, vì đế quốc của Sa-tan đã nhận một thất bại mà từ đó không có sự phục hồi: đó về phần Đức Chúa Trời vừa là một chiến thắng vừa là một sự trưng bày mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, đến sự hủy hoại, kinh hãi, và bối rối không thể cứu vãn của các thế lực Sa-tan.

MỤC XVI.

Hai thư tín này, là các thư tín đầu tiên của Phao-lô theo thứ tự thời gian, được gửi đến một Hội Thánh nổi bật về tình yêu huynh đệ và sự mong đợi sốt sắng sự đến của Chúa. Được nuôi dưỡng trong sự bắt bớ, vốn đầu tiên khiến sứ đồ đột ngột rời khỏi thành của họ (Công-vụ 17:1–10), rồi làm một số người trong họ thành các vị tử đạo (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14, 4:13), họ đã nuôi một sự mong đợi sốt sắng về sự đến lần thứ hai. Do cho rằng nó ngay tại tay, một số người trong họ, tuy nhiên, đã bỏ bê các bổn phận của ơn gọi trần thế của họ,—một sự xuyên tạc cần một sự sửa chữa tại tay Phao-lô. Nhưng với tư cách là một hội chúng họ đã đứng vững trong lẽ thật, và đã không, như một số khác, cần nhận lại các chỉ dẫn giáo lý về nền tảng duy nhất của sự chấp nhận. Hai lần trong các thư tín này Phao-lô trực tiếp nhắc đến cái chết của Đấng Christ; và trong bốn đoạn chúng ta nhận ra một ám chỉ rõ ràng đến sự chuộc tội.

I. Sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được mô tả như được bảo đảm bởi sự chuộc tội trong hai đoạn riêng, mà chúng ta sẽ lưu ý từng đoạn một.

a. Đoạn đầu trong các đoạn này được bày tỏ như sau: Anh em đã bỏ hình tượng đặng trở lại cùng Đức Chúa Trời, mà hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, và chờ đợi Con Ngài từ trên trời, là Đấng Ngài đã khiến từ kẻ chết sống lại, tức là Đức Chúa Giê-xu, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sắp đến (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, 10). Phao-lô, phân biệt các Cơ Đốc nhân với dân Ngoại, và cũng với người Do-thái, nêu hai đặc điểm này như mô tả các tín hữu thật: sự hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật của họ, và sự chờ đợi Con Đức Chúa Trời từ trời của họ. Sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ, được bày tỏ ở thì hiện tại, vì là một sở hữu hiện tại cũng như tương lai, được gán trực tiếp cho Chúa Giê-xu, Đấng cũng được gọi là Con Đức Chúa Trời. Cái chết của Chúa Giê-xu không được nêu rõ ràng, nhưng không có lý do gì để nghi ngờ rằng tư tưởng này nằm dưới lời tuyên bố. Vì, trước hết, mệnh đề "Đấng Ngài đã khiến từ kẻ chết sống lại" hàm ý cả sự bảo lãnh và sự chấp nhận công việc hoàn tất của Ngài; và, thứ hai, sự giải cứu thật được nhắc ở đây như một đặc ân hiện tại và liên tục, bằng các thuật ngữ hiển nhiên hàm ý rằng nó đã được thắng hay mua cho chúng ta bởi sự hạ mình trần thế và của lễ của Ngài.

b. Một bản văn thứ hai, không kém rõ ràng về cùng một chủ đề, như sau: Vì Đức Chúa Trời chẳng định sẵn cho chúng ta bị cơn thịnh nộ, nhưng cho được sự cứu rỗi bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã chết vì chúng ta (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9). Các từ "là Đấng đã chết vì chúng ta" được nối với cụm từ kia, "bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta," theo một quy tắc nổi tiếng của ngữ pháp Hy-lạp, phục vụ để nhấn mạnh ý tưởng được nối bởi một mối liên hệ đã nổi tiếng (quippe qui). Ý nghĩa có ý được truyền đạt là, sự giải cứu dựa trên nền tảng của cái chết thay thế của Đấng Christ, và rằng chỉ vì cớ này con người không bị định cho cơn thịnh nộ, án đáng của họ, mà để được sự cứu rỗi. Đặc ân kép được nối với cái chết của Chúa như nguyên nhân có công. Ngôn ngữ đòi hỏi cách giải thích đó, và không chịu cách nào khác (so sánh Rô-ma 5:9).

Câu hỏi về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hiện nay là điểm lớn trong tranh luận về chủ đề sự chuộc tội. Nó bị phá hoại trong nhiều quan điểm, và dường như đúng, thật vậy, cần thiết, để lưu lại trên nó hơi lâu hơn. Một vài câu hỏi có thể được nêu và trả lời ở đây, để chúng ta có thể đi đến các kết luận thỏa đáng về điểm này—mà, thật ra, hai trường phái thần học trong thời chúng ta bị chia rẽ—liệu Đấng Christ có thể được mô tả cách đầy đủ là mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hay không.

1. Có tồn tại một cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không, và nó gồm trong điều gì? Việc có một cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đối với tội lỗi và chống lại tội lỗi, được tuyên bố thường xuyên trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, đến nỗi những kẻ gọi giáo lý này vào vấn đề phải phủ nhận thẩm quyền của một phần lớn của sự mặc khải. Cơn thịnh nộ là sự bất bình của Đức Chúa Trời cá nhân, Đấng Cai Trị đạo đức, chống lại tội lỗi, và là nguyên nhân vận động của hình phạt mà Ngài giáng cách công chính. Một số, thật vậy, cho rằng cơn giận của Đức Chúa Trời chỉ là một tên khác cho hình phạt, và duy trì rằng các dịch giả Kinh Thánh hẳn đã bày tỏ ý nghĩa của các tác giả thánh tốt hơn nếu họ đã dịch thuật ngữ theo cách này; vì họ nghĩ về nó như nguyên nhân được đặt cho hiệu quả. Nhưng không có bảo đảm nào cho kết luận đó; và chúng ta không thể nhượng rằng thuật ngữ THỊNH NỘ được dùng để chỉ bày tỏ hình phạt của tội lỗi, hay hiệu quả của sự bất bình của Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:18, 2:5, 3:5). Nó không phải là một hiệu quả đơn thuần, tách khỏi các tình cảm bên trong của một Đức Chúa Trời cá nhân. Nếu không có gì hơn một hiến pháp đạo đức vô nhân của thế giới, hay Đức Chúa Trời đã để thế giới theo đường lối của nó, thờ ơ với điều thiện hay điều ác trong các tạo vật của Ngài, theo quan niệm Epicurean về sự quan phòng, người ta có thể nói về các kết quả của điều ác bất kể bản tính đạo đức và các cảm xúc đạo đức của một tác nhân thông minh. Nhưng thế giới không được cai trị bởi số phận, cũng không bởi một đấng thờ ơ với các hành động đạo đức của loài người, mà bởi Đức Chúa Trời hằng sống, cá nhân, Đấng xem mọi sự trong mối liên hệ với chính Ngài và sự cai trị đạo đức của Ngài, và Đấng có một sự bất bình thánh chống lại điều ác đạo đức. Không có chút cảm xúc xáo động nào thấy trong chúng ta, và vốn phản bội sự yếu đuối của con người, Đấng Ban Luật pháp tối cao, từ sự hoàn hảo của bản tính Ngài, GIẬN DỮ VỚI TỘI LỖI, vì đó là một sự vi phạm thẩm quyền của Ngài, và một sự sai trái đối với uy nghi bất khả xâm phạm của Ngài. Dù Ngài không thể bị thương tổn, như loài người thường hiểu thuật ngữ thương tổn, Ngài có thể bị sai trái bởi sự từ chối của tạo vật nhìn nhận thẩm quyền của Đức Chúa Trời của nó. Làm sao ai có thể có các quan niệm thấp kém về Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi làm Ngài thành một khán giả thờ ơ của các công việc và hạnh kiểm của con người liên quan đến các quyền của chính Ngài? Ngài có thể nhìn với sự thờ ơ bằng nhau và sự hài lòng bằng nhau trên sự tin kính và sự không tin kính, đức hạnh và thói xấu, sự khôn ngoan và sự dại dột, cái đẹp đạo đức và cái rối loạn đạo đức?

Nhưng cơn thịnh nộ có thể theo một nghĩa nào đó được rút gọn thành tình yêu, hay thành một sự biến đổi nhất định của tình yêu của Đức Chúa Trời, như đã thường được khẳng định, và được một số lượng lớn các nhà thần học trong thời hiện nay duy trì? Chúng ta trả lời cách nhấn mạnh nhất, Không. Dù loài người có thể làm rối tâm trí họ trong việc suy đoán về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, bằng cách rút gọn chúng thành một trong các lý thuyết nhân tạo của họ, kết luận mà tôi đã ám chỉ là trái với sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh. Cơn thịnh nộ không được bao gồm dưới tình yêu, cũng không được trình bày như nỗi buồn-tình yêu hay lửa-nhiệt của tình yêu. Nó không phải là cảm xúc của tình yêu bị xúc phạm, cũng không phải nỗi buồn của Đức Chúa Trời trước sự bất tuân bướng bỉnh của tạo vật. Đó là những giấc mơ nghèo nàn của tâm trí con người suy đoán về Đức Chúa Trời, mà không nương cậy vào lời của sự mặc khải, mà bởi đó một mình chúng ta có thể biết Ngài. Nói rằng, một Đức Chúa Trời có cơn thịnh nộ không phải là một Đức Chúa Trời yêu thương, là phi Kinh Thánh; nhưng nói rằng Đức Chúa Trời giận vì Ngài yêu thương, cũng ít phi Kinh Thánh hơn. Được thực hiện cách nhất quán, các sự suy đoán này chạy ngược lại ý tưởng pháp đình về sự thỏa mãn, và mâu thuẫn với bất kỳ sự nhìn nhận đúng nào về luật pháp, tội lỗi, hay hình phạt. Thực tại khách quan của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, trên giả định về tội lỗi, là một tiên đề hay nguyên tắc đầu tiên trong thần học tự nhiên (Rô-ma 1:32), cũng như trong thần học của sự mặc khải. Mọi sự suy đoán có tính đối lập đều bỏ qua sự kiện và tính tội phạm của tội lỗi.

Cơn thịnh nộ, trong cách dùng từ của Kinh Thánh, do đó, là một tâm trạng thiết yếu của tâm trí của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi; và nếu chúng ta phủ nhận thực tại khách quan của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ bị buộc làm yếu và pha loãng ý nghĩa của mọi Kinh Thánh. Các đoạn mà trong đó thuật ngữ THỊNH NỘ xuất hiện lên đến hàng trăm, nhiều đoạn xác định đến nỗi chúng, vượt mọi nghi ngờ hay tranh cãi, đưa ra trước mặt chúng ta điều thiết yếu cho bản tính của Đức Chúa Trời. Như vậy, khi Đức Chúa Trời THỀ TRONG CƠN THỊNH NỘ CỦA NGÀI, tức là, thề bởi thuộc tính thiết yếu đó của bản tính Ngài dẫn Ngài ghét và trừng phạt tội lỗi, không thể nghi ngờ rằng đây là một phẩm chất hay thuộc tính của Đức Chúa Trời (Thi-thiên 95:11). Đó là một sự hoàn hảo có gốc trong sự xuất sắc đạo đức của Đức Chúa Trời hằng sống: nó tương xứng với hạnh kiểm của loài người: và, tóm lại, nó không thể tách khỏi ý tưởng mà chúng ta hình thành, và phải hình thành, về hoạt động của một Đức Chúa Trời cá nhân liên quan đến điều ác đạo đức (Hê-bơ-rơ 3:11; Rô-ma 9:22).

Nó cũng không phải là không xứng với Đức Chúa Trời khi trình bày Ngài bằng một cách dùng từ mượn từ các cảm xúc con người: vì đây không phải là một sự nhân cách hóa đơn thuần, mà là một sự phác họa sự bất bình thật của Ngài đối với tội lỗi. Sự ghét, cũng vậy, hay một sự ghê tởm thật đối với các tội nhân phó mình cho các đường lối tội lỗi, được gán cho Đức Chúa Trời; và nó không được trình bày như một hình bóng của lời nói: đó là một sự xuất sắc đạo đức đáng yêu (Rô-ma 9:13; Khải-huyền 2:15). Và không có lý do gì để bác bỏ ý tưởng Kinh Thánh này—vì nó có sự tương tự trong con người—hay gọi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là một sự nhân cách hóa đơn thuần; vì Kinh Thánh luôn nói về các thuộc tính của Đức Chúa Trời bằng các từ mượn từ các phẩm chất con người, mà thật ra, với các sự phân biệt đúng giữa Đấng Tạo Hóa và các tạo vật được tạo theo hình ảnh Ngài, là chung cho cả hai. Sự xuất sắc nào trong con người, khi thờ ơ về mặt đạo đức, và không có sự ghê tởm hay giận dữ đối với tội lỗi? Tóm lại, ý tưởng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thúc đẩy sự báo trả cho sự bất tuân đạo đức, được bao gồm trong chính ý tưởng của chúng ta về Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời cá nhân và Đấng cai trị đạo đức: nó không thể tách khỏi sự kiện của tội lỗi; nó được giả định trong sự chuộc tội; và nó phải được mang theo chúng ta vào bất kỳ quan niệm nào được hình thành về sự báo trả tương lai.

2. Giờ đây câu hỏi lớn mà sự chuộc tội có thể nói là phụ thuộc vào là, Đấng Christ có mang cơn thịnh nộ này của Đức Chúa Trời, mà yếu tố chính của nó là sự mất Đức Chúa Trời, không? Vì điều này được khẳng định hay phủ nhận—và ý kiến trong thời hiện đại đã rất nhiều bị chia thành hai trường phái trên điểm này—giáo lý thật về sự chuộc tội hoặc được duy trì hoặc bị phủ nhận. Thực tại khách quan của công tác chuộc tội của Đấng Christ được thấy gồm trong sự đền cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Điều đó hiển nhiên từ các bản văn rõ ràng này của Kinh Thánh trong Tê-sa-lô-ni-ca, và từ các lời tuyên bố rằng Ngài đã trở nên tội lỗi (2 Cô-rinh-tô 5:21); rằng Ngài đã trở nên lời rủa sả vì chúng ta (Ga-la-ti 3:13); và rằng chúng ta được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài (Rô-ma 5:9). Điểm này không nghi ngờ từ bằng chứng của các bản văn, và nó cũng chắc chắn từ sự kiện của sự thay thế được xem như một giao dịch thật. Hoặc Chúa đã bước vào vị trí, trách nhiệm, và tội lỗi của chúng ta cách thay thế, hoặc Ngài đã không. Nếu Ngài đã—như mọi bản văn liên quan đến sự chuộc tội chứng minh đầy đủ—thì Ngài đã chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, tức là, sự bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, với tư cách là Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người, chịu mình trước mọi điều đã giáng trên nhân loại như lời rủa sả của tội lỗi. Sự thay thế của Ngài không phải, thật vậy, là sự đồng nhất. Do đó Ngài có thể là đối tượng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, trong khi vẫn là Con yêu dấu và con người không tội. Ngài đã trở nên tội lỗi trong khi hoàn hảo không tội và được chấp nhận: Ngài đã trở nên lời rủa sả trong khi vẫn là tôi tớ không tì vết: Ngài là đối tượng của hình phạt thật, và của mọi điều tạo nên cơn thịnh nộ thật, khi Ngài đã đứng thay cho chúng ta để mang điều đáng cho chúng ta vì tội lỗi, trong khi trong chính Ngài là Con của tình yêu Ngài (Cô-lô-se 1:13), và là A-đam thứ hai được chấp thuận và chấp nhận, và không bao giờ hơn là đối tượng của sự chấp thuận của Ngài khi Ngài dâng mình vì người khác (Giăng 10:17). Chúng ta rút ra sự phân biệt giữa cái thuộc thân vị và cái thuộc chức vụ.

Chỉ còn lại để thêm, rằng Đấng đến với Đấng Christ, và được thấy trong Ngài, sẽ không bao giờ thấy cơn thịnh nộ. Toàn bộ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được loại bỏ cách hợp pháp bởi Đấng Christ, vì công tác chuộc tội của Đấng Christ không bao giờ có thể được nghĩ đến mà không có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Sự giải cứu của chúng ta, nữa, là một sự giải cứu hiện tại khỏi cơn thịnh nộ đã chịu: vì không có lẽ thật nào trong sự trình bày rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thuộc về cánh chung học mà thôi, và chỉ dành cho những kẻ từ chối Đấng Christ.

II. Một bản văn thứ hai, đề cập đến việc tước vũ khí của sự chết và việc loại bỏ nọc của nó bởi sự chuộc tội, như sau: Vì nếu chúng ta tin rằng Đức Chúa Giê-xu đã chết và sống lại, thì cũng vậy, những kẻ ngủ qua Chúa Giê-xu Đức Chúa Trời sẽ đem họ đến với Ngài (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14). Đoạn này được thiết kế để an ủi các Cơ Đốc nhân than khóc sự mất mát của các Cơ Đốc nhân đồng loại; và khi làm điều này, Phao-lô chỉ đến mối liên hệ mà trong đó họ đã đứng đối với Chúa Giê-xu. Đôi khi các từ NGỦ QUA CHÚA GIÊ-XU đã được xem như đề cập đến trường hợp của các vị tử đạo chịu khổ vì cớ Đấng Christ. Nhưng cách diễn đạt đó hoàn toàn không giống ngôn ngữ thông thường của Kinh Thánh khi nói về sự chịu khổ vì Đấng Christ. Sứ đồ có ý trình bày cho người Tê-sa-lô-ni-ca một lập luận nhất định dựa trên sự chuộc tội, như sau: Nếu chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu đã chết vì tội lỗi của dân Ngài, và đã sống lại, thì một số kết quả hay hiệu quả được đề cập như đứng nối cả với cái chết và sự phục sinh của Ngài. Trước hết, về hiệu quả nhận từ cái chết của Ngài, HỌ NGỦ QUA CHÚA GIÊ-XU: rồi, về sự phục sinh của Ngài, mà có nghĩa là Ngài đã sống lại như trái đầu mùa của những kẻ ngủ, Đức Chúa Trời sẽ đem dân Ngài ĐẾN VỚI NGÀI.

Đối tượng mà chúng ta nhắm đến dẫn chúng ta xét chỉ cụm từ đầu trong hai cụm từ, NHỮNG KẺ NGỦ QUA CHÚA GIÊ-XU; vì chúng ta phải cấu trúc các từ theo cách này. Cách cấu trúc mà một số nhà giải thích dùng, nối QUA CHÚA GIÊ-XU với động từ SẼ ĐEM ĐẾN, chịu khuyết điểm không thể chịu được là lặp lại gần như cùng một điều lần thứ hai: như vậy, "Đức Chúa Trời sẽ đem họ qua Chúa Giê-xu với Ngài." Nhưng chúng ta tiếp theo hỏi điều gì được đặc biệt ám chỉ bởi các thuật ngữ, "những kẻ ngủ qua Chúa Giê-xu?" Điều này thường được giải thích như ám chỉ rằng các tín hữu giữ trong sự chết sự hiệp một với Đấng Christ mà họ hưởng. Dù ý tưởng đó nằm dưới các thuật ngữ, và không thể tách khỏi mệnh đề, một mối liên hệ gần hơn nhiều với sự chuộc tội có thể được nhận ra trong hình thức lập luận mà câu bắt đầu. Rõ ràng, ám chỉ là đến điều gì được thực hiện QUA CHÚA GIÊ-XU, hay bởi cái chết của Đấng Christ, như phương tiện của sự cứu chuộc. Nó có nghĩa là sự chết đối với Cơ Đốc nhân không còn là một hình phạt, mà là một giấc ngủ; và điều này thuộc về cái chết của Cơ Đốc nhân dưới bất kỳ hình thức nào nó có thể đến, và với bất kỳ sự đi kèm nào. Cụm từ "ngủ TRONG CHÚA GIÊ-XU," như được đặt ở nơi khác (1 Cô-rinh-tô 15:18; Khải-huyền 14:13), hay QUA CHÚA GIÊ-XU, như được đặt ở đây, có ý đề cập đến thân thể, không phải đến linh hồn không có thân thể, vốn được hiểu là ở với Chúa: nó có nghĩa là sự chết không đi kèm với lời rủa sả, mà bị tước nọc của nó (1 Cô-rinh-tô 15:56), và rằng những người đã được chuộc sẽ trỗi dậy khỏi nó như từ một giấc ngủ. Sự an ủi mà sứ đồ gợi ý, và nền tảng của sự tin cậy của chúng ta trong viễn cảnh của sự chết, là cái chết thay thế của Chúa Giê-xu, sự bảo lãnh của Ngài cho dân Ngài.

III. Một đoạn khác trong thư này đưa ra cách ấn tượng sự sống giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, như một bông trái nữa của sự chuộc tội: Đấng đã chết vì chúng ta, hầu cho chúng ta, hoặc thức, hoặc ngủ, đều được sống với Ngài (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:10). Câu ngay trước, như đã lưu ý, đã nói rằng các Cơ Đốc nhân không bị định cho cơn thịnh nộ, mà để được sự cứu rỗi, tức là, được định cho sự chấp nhận trên nền tảng của của lễ chuộc tội của Đấng Christ. Bông trái chính của sự chuộc tội, không nghi ngờ, là sự hòa giải của con người, sự chấp nhận của thân phận ông. Dù đó là hệ quả trực tiếp và tức thì của cái chết của Chúa, nó được theo sau bởi một hệ quả khác; và kết quả thứ hai này là sự đổi mới của bản tính cũng như sự điều chỉnh của mối liên hệ cá nhân. Hai điều này, thân phận và bản tính, dù cả hai đều bị ảnh hưởng bởi sự chuộc tội—một trực tiếp, một gián tiếp—không được lẫn lộn với nhau, cũng không được chống lại nhau. Thật ra, các điều phụ thuộc không xung đột với nhau cũng không loại trừ nhau. Đấng Christ đã chết, trước hết, để giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9): Ngài cũng đã chết, để làm chúng ta dự phần trong sự sống của Ngài (câu 10).

Mệnh đề cuối đưa ra điều mà Chúa đã rõ ràng hoạch định và có ý bởi cái chết đền tội của Ngài: "Hầu cho (ἵνα) chúng ta được sống với Ngài." Trong cụm từ, ĐƯỢC SỐNG VỚI NGÀI, tư tưởng là, sự sống của Hội Thánh chung, và của các Cơ Đốc nhân cá nhân riêng, được giấu với Đấng Christ, và buộc với Ngài, đến nỗi họ KHÔNG BAO GIỜ TRONG MỘT KHOẢNH KHẮC NÀO BỊ TÁCH KHỎI Ngài, hoặc trong đời sống trần thế của họ hoặc trong trạng thái không có thân thể của họ. Đó là một lời tuyên bố chung mà trong đó có nhiều tiếng vang hay cụm từ ở nơi khác (Cô-lô-se 3:3; Rô-ma 14:9). Một số tư tưởng có thể được nói là chứa trong cụm từ, như sau: Ngài đã mua họ để làm sở hữu của Ngài, hay bầy được mua; Ngài đã chết để làm Chúa của họ; và Ngài đã nhắm, bằng cách chết như vậy, ban cho họ một sự sống giống như của Ngài—một sự sống với Ngài. Về các cụm từ, HOẶC THỨC, HOẶC NGỦ, chúng được giải thích rất đa dạng. Nhưng chúng ta không nghi ngờ rằng chúng đề cập đến đời sống của Cơ Đốc nhân trong thân thể, và đến đời sống của Cơ Đốc nhân trong trạng thái tách rời (xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14). Chúng không được dùng ở đây theo nghĩa bóng cho các tình trạng đạo đức hay thuộc linh, như trong phần trước của chương, nơi THỨC và NGỦ phải được hiểu như vậy (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:6–8). Toàn bộ các thuật ngữ của mệnh đề này nói chung, nhưng không cần thiết, đã bị giới hạn vào thời gian của sự đến lần thứ hai, như thể chúng chỉ ám chỉ rằng vào lúc đó các thánh sẽ sống với Đấng Christ, dù họ còn sống hay đã ngủ. Nhưng không cần giới hạn này: chúng áp dụng cho mọi thời gian: tất cả điều này cũng đúng bây giờ như sẽ đúng lúc đó.

MỤC XVII.

Ba thư tín tiếp theo theo thứ tự, từ phạm vi của chúng thường được gọi là các thư tín mục vụ, không chứa nhiều chứng cứ về sự chuộc tội. Về thư tín đầu tiên, có vẻ rằng trong một dịp Phao-lô đã để Ti-mô-thê ở Ê-phê-sô, để củng cố giáo lý của hội chúng lớn ở đó, khi ông đi vào Ma-xê-đoan (1 Ti-mô-thê 1:3). Ông đã hy vọng trở lại sớm, nhưng đã gửi thư này đến người bạn đồng lao của mình, để chỉ dẫn ông cách hành động trong nhà của Đức Chúa Trời, Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống (3:15). Đã có các khuynh hướng sai lạc xuất hiện tại Ê-phê-sô, như chúng ta đã giải thích ở trên khi lưu ý thư gửi Hội Thánh đó: một sự dạy dỗ luật pháp (1:7), và một khoa học được gọi sai là khoa học (6:20); chống lại chúng Phao-lô chỉ ra con đường cứu rỗi bởi ân điển (1:14–17), và sự hiện ra của Chúa trong xác thịt,—các ám chỉ hiển nhiên đến sự nhập thể và sự chuộc tội (3:16).

Thư thứ hai gửi Ti-mô-thê rõ ràng được viết khi Phao-lô ở trên bờ vực của sự tử đạo (2 Ti-mô-thê 4:6), chứa các lời từ biệt về sự chỉ dẫn cho con mình trong đức tin, mà sự hiện diện của ông ông yêu cầu trong thời gian thử thách. Các ám chỉ đến sự chuộc tội được tìm thấy trong thư này—đủ hiển nhiên cho bất kỳ ai đọc để thỏa mãn cá nhân, dù không phải như chúng ta sẽ đưa ra cho một kẻ chống đối. Như vậy Phao-lô nói về sự hiện ra, hay sự đến lần đầu của Đấng Cứu Rỗi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã hủy diệt sự chết (2 Ti-mô-thê 1:10). Lại nữa, sứ đồ dùng ngôn ngữ mà chúng ta đã có nhiều mẫu tương tự: "Nếu chúng ta chết với Ngài [tốt hơn: đã chết], chúng ta cũng sẽ sống với Ngài" (Rô-ma 6:1–12; 2 Cô-rinh-tô 5:14).

Bản văn duy nhất cần được giải thích đặc biệt là: Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người; người đã phó mình làm giá chuộc mọi người. Ấy là lời chứng đã làm đúng kỳ. Về điều đó ta đã được cử làm thầy giảng (1 Ti-mô-thê 2:5–7). Sứ đồ đã bắt đầu với các chỉ dẫn về các buổi nhóm của Hội Thánh, chỉ dẫn rằng các Cơ Đốc nhân trong sự thờ phượng của họ nên cầu nguyện cho mọi người, cho các vua và mọi người cầm quyền; tức là, cho mọi cấp bậc, điều kiện, và hạng người. Sứ đồ do đó đã được dẫn bởi một sự chuyển tiếp tự nhiên để nói về sự hiệp một của Đức Chúa Trời, và Đấng trung gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người.

1. Về danh xưng này của Đấng Christ, phải nhớ rằng một ĐẤNG TRUNG GIAN là một đấng đến giữa hai bên tranh chấp để loại bỏ nguyên nhân của sự tranh chấp, và phục hồi họ vào tình bạn. Trong trường hợp này, một đấng trung gian là một đấng đã bước vào giữa Đức Chúa Trời với tư cách là một Thẩm phán bị xúc phạm, và loài người với tư cách là các tội nhân có tội (các câu 3 và 4), để làm nguôi Đức Chúa Trời, và phục hồi con người vào sự ưu ái. Theo nghĩa này, Chúa Giê-xu được gọi là một đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người; tức là, những người cần được cứu (câu 4). Và đấng trung gian này không phải là một thầy dạy đơn thuần, không phải là một nhà cải cách đạo đức, không phải là một đấng trung gian của sự cầu thay, mà của sự hòa giải, đấng loại bỏ nguyên nhân của sự tranh cãi bằng cách đền bù cho điều sai (xem 1 Giăng 2:1, 2). Đó là ý nghĩa trong bản văn trước mặt chúng ta, như xuất hiện không thể nghi ngờ từ mệnh đề phân từ được thêm trong tiếng Hy-lạp, vốn nói rằng Ngài là đấng trung gian, khi Ngài đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người. Các từ xác định đến nỗi chúng sẽ không cho phép chúng ta giải thích chúng, như nói rằng Ngài đã trở nên một đấng trung gian khi Ngài thăng thiên; vì mệnh đề phân từ (mệnh đề quan hệ trong bản tiếng Anh) có nghĩa rằng Ngài là một đấng trung gian trong việc phó mình làm giá chuộc. Ngài đã không phó mình, rồi trở nên một đấng trung gian: Ngài là một đấng trung gian trên đất khi Ngài đã chết và phó mình.

Đấng Christ là một đấng trung gian, không phải khi Ngài đã hành động vai trò của một sứ giả, hay đã cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời, mà khi Ngài đã đưa vào sự cứu chuộc. Bản chất của chức vụ đã giả định sự bất lực của tội nhân, và đã được loan báo rõ ràng trong nhiều đoạn (Giê-rê-mi 30:21). Đấng trung gian phải sở hữu nhân tính thật và thần tính thật trong một thân vị; và lý do là hiển nhiên. Ngài phải là CON NGƯỜI THẬT, theo các nghĩa vụ của những người mà Ngài đã đại diện trước Đức Chúa Trời, với một sự thương xót đối với kẻ lầm lạc (Hê-bơ-rơ 4:15), và một bản tính thánh và không ô uế, để vâng phục và chịu khổ (Hê-bơ-rơ 7:26). Ngài phải là ĐỨC CHÚA TRỜI THẬT, không chỉ để nâng đỡ nhân tính, mà để ban cho công tác của Ngài một giá trị tương đương với hình phạt đời đời, và làm cho sự vâng phục của Ngài đầy đủ cho nhu cầu của hàng triệu người. Thần tính và nhân tính đã được hiệp một trong một thân vị cho một công tác mà mỗi bản tính đã đóng góp phần của nó, với một hành động đồng thời ở mọi bước. Lý thuyết làm Chúa thành đấng trung gian trong một bản tính, dù trong bản tính thần, như Osiander đã cho, hay trong bản tính nhân, như Hội Thánh Rô-ma và Stancarus đã đặt, không bao giờ được các nhà thần học theo Kinh Thánh chấp nhận.

Nhưng nếu vậy, tại sao sứ đồ gọi Đấng Christ là NGƯỜI, ĐẤNG CHRIST GIÊ-XU? Trong nhiều đoạn ông mô tả Đấng Christ như một thân vị thần; nhưng trong đoạn này, khi nói về đấng trung gian, ông thêm danh xưng NGƯỜI, vì ông sắp nói về các sự thương khó và cái chết của Ngài. Một lý do nữa là, trong người Ê-phê-sô một khuynh hướng nhất định đã bắt đầu tự biểu lộ về phía các sai lầm Ngộ đạo vốn tìm gốc của mọi điều ác trong vật chất hay tính thể xác, và như vậy tự nhiên dẫn họ đến quan niệm rằng Chúa chúng ta chỉ có một thân thể ma—một vẻ bề ngoài của nhân tính. Do đó Phao-lô gọi Ngài là NGƯỜI, Đấng Christ Giê-xu. Sứ đồ Giăng, nữa, vào một thời gian sau đã đề cập đến những kẻ đã phủ nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt (1 Giăng 4:2, 3). Họ đã phá hoại cái chết của Con Đức Chúa Trời, và, với cái chết, sự chuộc tội như một sự thỏa mãn cho công lý. Các lý thuyết này bị nổ tung ở đây, trước hết bởi danh xưng NGƯỜI, mô tả thân vị của Chúa; rồi bởi các danh Chúa Giê-xu Christ, chứng minh rằng Ngài là Đấng Christ, con người duy nhất. Điều này được đưa ra khi Ngài được trình bày như một đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người; tức là, một đấng đã can thiệp giữa hai bên bị chia rẽ, và đã chiếm mối liên hệ duy nhất trong vũ trụ là trung gian giữa Đức Chúa Trời và gia đình nhân loại của mọi thời gian. Trong khi là con người thật, Ngài do đó là con người duy nhất, không có người bằng hay song song.

2. Nhưng có thêm, NGÀI ĐÃ PHÓ MÌNH LÀM GIÁ CHUỘC CHO MỌI NGƯỜI, có nghĩa rằng sự phó sự sống của Ngài là giá hay giá chuộc mà nhờ đó Ngài đã đạt được sự giải phóng của loài người khỏi sự giam cầm. Mọi cụm từ và từ ở đây đều có một ý nghĩa sâu, và chúng gần như là một sự lặp lại lời phán của chính Đấng Christ (Ma-thi-ơ 20:28). Cụm từ NGÀI ĐÃ PHÓ MÌNH có nhiều sức mạnh, chỉ tình yêu vô biên đối với chúng ta, và sự vâng phục Đức Chúa Cha của Ngài; tóm lại, hành động thầy tế lễ, thực tại của sự thờ phượng điển hình. Ngài đã phó mình, theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, cách tự nguyện hay tự do.

3. Từ GIÁ CHUỘC chỉ giá mà nhờ đó người ta được miễn khỏi sự giam cầm, với tư tưởng nữa, như nó xuất hiện ở đây, rằng Đấng Giải Phóng gặp điều gì tương tự với điều ác đang treo trên kẻ được giải phóng, hay một giá chuộc như được làm bởi điều gì được ban đổi cho một người khác. Nhưng trong giao dịch này có các tiêu chuẩn của một giá chuộc thật, và mọi yếu tố cấu thành của nó không? Có. 1. Chúng ta có các tù nhân được chuộc,—những người mà tội lỗi hay trách nhiệm đối với sự trói buộc của họ xuất hiện quá rõ ràng từ sự kiện rằng họ ở dưới tội lỗi (Rô-ma 3:9), dưới lời rủa sả của luật pháp (Ga-la-ti 3:13), trong sự trói buộc đối với sự chết, và đối với sự sợ sự chết (Hê-bơ-rơ 2:14). 2. Đấng Cứu Chuộc ở đây được gọi là đấng trung gian, mà bởi Ngài giá đã được trả. Việc Đấng Christ được trình bày như vậy, không có nghi ngờ (Rô-ma 11:26; Ga-la-ti 3:13). 3. Giá chuộc được loan báo bằng các thuật ngữ không thể nhầm lẫn nhất bởi Chúa chúng ta ở nơi khác (Ma-thi-ơ 20:28), và bởi sứ đồ trong bản văn này, như gồm trong hành động thầy tế lễ là phó mình thay cho chúng ta. 4. Bên nhận giá chuộc là Đức Chúa Trời, được xem như Đấng Ban Luật pháp, Đấng Cai Trị, và Thẩm phán, mà tài sản của Ngài chúng ta đã là bởi quyền sáng tạo, và mà tài sản của Ngài chúng ta trở nên mới bởi quyền cứu chuộc (Khải-huyền 5:9). Khi chúng ta đặt các yếu tố này cạnh nhau,—tù nhân, Đấng Cứu Chuộc, giá chuộc, bên đã giữ tội nhân cho đến khi Ngài nhận được sự tương đương cần thiết cho các đòi hỏi không khoan nhượng của luật pháp Ngài, và Đấng sau đó nhận họ vào một mối liên hệ mới mến yêu như tài sản đã được mua của Ngài,—chúng ta có mọi yếu tố của một giao dịch thật. Nó không phải là ẩn dụ, mà là thật.

Chống lại phác thảo đã nhắc ở trên về sự kiện lớn này sự chống đối quyết liệt nhất luôn được biểu lộ bởi mọi kẻ đứng chống đời sống và các sự thương khó thay thế của Chúa chúng ta. Họ thách thức giáo lý trên căn cứ của lý trí và sự ngay thẳng; mà câu trả lời là, chúng ta tuân thủ thẩm quyền của lời của Đức Chúa Trời. Đôi khi họ dám khẳng định rằng không có đoạn Kinh Thánh nào có thể được đưa ra nơi có nói rằng Đấng Christ đã chịu mọi sự thay cho chúng ta; và họ giải thích các từ VÌ CHÚNG TA như chỉ ám chỉ rằng Ngài đã chịu vì lợi ích của chúng ta. Không ai quen thuộc với tiếng Hy-lạp, và tính đến cấu tạo của từ dùng ở đây (ἀντίλυτρον), sẽ khẳng định rằng nó không tự nhiên và đầy đủ truyền đạt ý tưởng về một giá chuộc thay cho người khác. Không thể nhượng rằng phó mình chịu chết vì người khác không có nghĩa gì hơn là chết theo một cách mơ hồ, không xác định nào vì lợi ích của một người. Ngược lại, mệnh đề chứa một bằng chứng kép cho sự chuộc tội thay thế. Chúng ta đã, bởi sự vi phạm luật thánh của Đức Chúa Trời, trở nên bị ràng buộc vào hình phạt, và hẳn vì cớ tội lỗi đã đời đời đi vào sự giam cầm của Sa-tan, sự chết, và địa ngục, nếu Đấng Christ đã không hành động vai trò của đấng trung gian, như được mô tả trong bản văn. Nhưng khi một người bị ném vào tù vì tội lỗi của mình, và một người khác chuộc ông khỏi nó bằng cách đền bù điều sai và đáp ứng các nghĩa vụ của ông, điều này không chỉ vì lợi ích của ông đơn thuần, mà còn thay cho ông.

Một lập luận chính chống lại cái chết của Đấng Christ, được xem như một giá chuộc khỏi sự giam cầm, có hiệu quả rằng không có bên nào có thể được chỉ ra mà giá chuộc có thể được trả cho. Câu trả lời cho sự phản đối đó hiển nhiên cho bất kỳ ai lên đến nguồn thẩm quyền chính—luật pháp và nghĩa vụ. Giá chuộc hay sự thỏa mãn đã được trả cho Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 5:2). Trong các vấn đề thương mại, và các trường hợp liên quan đến việc trả tiền, chúng ta có thể giữ một phong cách ngôn ngữ, với mọi thuật ngữ và quan niệm tương quan của nó. Trong luật hình sự một phong cách tư tưởng khác là cần thiết: chúng ta lên đến nguồn của công lý. Trong giao dịch lớn thỏa mãn công lý trừng phạt của Đức Chúa Trời, và bênh vực uy nghi của Đức Chúa Trời và các đòi hỏi có thẩm quyền của luật pháp, chúng ta được đưa trực tiếp đến chính Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cai Trị đạo đức và Đức Chúa Trời cá nhân, có các quyền mà từ đó Ngài không thể rút lui, vì chúng là bất khả nhượng. Với tư cách là tội nhân, loài người có tội trước Đức Chúa Trời (Thi-thiên 51:4; Rô-ma 3:19); và do đó giá chuộc phải chủ yếu được xem như được dâng CHO Ngài, và được Ngài chấp nhận (Khải-huyền 5:9).

Theo ý kiến thô sơ của một số Giáo phụ, sự chuộc tội đã quá nhiều được xem trong mối liên hệ với Sa-tan. Một số, theo Origen, đã tưởng tượng rằng giá chuộc đã được trả cho hắn vì, trong cách suy nghĩ lỏng lẻo mà họ đã cho phép mình nuôi dưỡng, người ta viện rằng Sa-tan đã đạt được một đòi hỏi đúng đắn đối với nhân loại sa ngã, mà chính Đức Chúa Trời phải tôn trọng. Quan niệm vô căn cứ đó, dù đã giữ vị trí của nó một thời gian, không bao giờ mang sự đồng ý chung. Nó mâu thuẫn với tình cảm Cơ Đốc; và các khó khăn nối với ý tưởng dâng một giá chuộc cho Sa-tan, cho một cuộc chinh phục đạt được cách tội lỗi, luôn được các nhà thần học sáng suốt của mọi thế kỷ cảm nhận. Những kẻ đã nhận ra sự cần thiết của một cách trình bày khác trong các thế kỷ đầu, đã nối sự chuộc tội với lời đe dọa nguyên thủy chống lại tội lỗi, và đã trình bày nó như một sự thỏa mãn cho sự chân thật của Đức Chúa Trời.

Mối liên hệ của Sa-tan với những người bị giam dưới quyền thống trị của hắn chỉ là phụ thuộc. Những người tội lỗi thật đã ở trong sự trói buộc đối với Sa-tan, nhưng quyền lực của hắn chỉ được đặt nền đơn giản trên tội lỗi mà trong đó hắn đã liên lụy họ, hay trên quyền chinh phục mà hắn đã thực hiện. Hắn chỉ là kẻ cai ngục, không có quyền lực nào trên các tù nhân của hắn ngoại trừ bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng đã để họ dưới một án công chính—dưới tội lỗi, sự chết, và địa ngục. Nhưng, trong sự chấp nhận đúng của các thuật ngữ, loài người có tội với Đức Chúa Trời: chống lại Ngài, và chỉ Ngài, tội lỗi đã được phạm (Thi-thiên 51:4). Bên mà giá chuộc đã được trả cho là hiển nhiên. Khi chúng ta nhìn vào sự tương tự của luật con người—tức là, vào con người được tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và thực hiện các quan điểm của mình về điều phải và điều sai trong một phạm vi giống chặt chẽ thủ tục của Đức Chúa Trời—một sự thỏa mãn cho sự vi phạm luật pháp không bao giờ được làm cho viên chức thấp hơn, mà cho Uy Nghi Tối Cao, nguồn của thẩm quyền. Đối với kẻ cai ngục hay đao phủ chỉ rơi việc thi hành án tù hay án chết trên tội nhân. Trong giao dịch lớn này mà chúng ta luận, giá chuộc đã không được trả cho viên chức thấp hơn, mà cho nguồn của thẩm quyền—Thẩm phán của mọi sự. Giá chuộc hay sự thỏa mãn đã được trả cho Đức Chúa Trời; vì không có ai ngoài Ngài hay vượt trên Ngài. Và kế hoạch tối cao của Ngài là miễn các tù nhân chỉ khi nhận được giá chuộc của sự vâng phục và cái chết của Con Ngài.

Một sự xem xét, bị bỏ qua quá nhiều trong các lý thuyết về sự chuộc tội, sẽ đặt vấn đề này dưới ánh sáng đúng của nó. Chúng ta phải phân biệt giữa CHÍNH TỘI LỖI, và các hậu quả, tạm thời và đời đời, thể xác và tinh thần, không thể tránh chảy ra từ nó bởi mối liên hệ của nguyên nhân và kết quả. Công tác cứu chuộc của Đấng Christ không thể được xem chỉ trong mối liên hệ với các hậu quả của tội lỗi, mà trong mối liên hệ với chính tội lỗi. Và chúng ta xem nó theo một cách Kinh Thánh chỉ khi chúng ta nghiên cứu nó với một sự nhìn nhận đầy đủ sự kiện rằng tội vô hạn làm cho một sự thỏa mãn vô hạn trở nên cần thiết, thật vậy, tuyệt đối không thể thiếu.

Hai điều còn lại cần được lưu ý: thứ nhất, nghĩa mà trong đó chúng ta phải hiểu các lời của sứ đồ, một giá chuộc CHO MỌI NGƯỜI; thứ hai, chúng ta phải hiểu chứng cứ của Phao-lô trong mối liên hệ với nó như thế nào.

a. Về cụm từ "một giá chuộc CHO MỌI NGƯỜI," ý nghĩa có thể được thu thập từ bối cảnh. Nó không phải là mọi người theo số lượng, mà mọi điều kiện, cấp bậc, hạng, và quốc tịch, không phân biệt. Điều này hiển nhiên đến nỗi, nếu chúng ta theo quy tắc giải thích bởi bối cảnh, không thể còn nghi ngờ trên bất kỳ tâm trí nào. Lúc bắt đầu chương sứ đồ đã nhắc đến mọi người; và ngay lập tức thêm, như một sự giải thích về cách dùng cụm từ này, "các vua và mọi người cầm quyền,"—một sự thêm thừa thãi, nếu chúng ta hiểu các thuật ngữ như chỉ sự phổ quát tuyệt đối. Khi sứ đồ chỉ dẫn các Cơ Đốc nhân cầu nguyện cho mọi người, ám chỉ được hiểu như chỉ ra các cấp bậc, điều kiện, và hạng người. Điều này hiển nhiên, một phần vì họ đã không biết mọi người theo số lượng; một phần vì, trong loài người theo nghĩa rộng, có một số người mà chúng ta không được cầu nguyện cho, tức là những kẻ đã phạm tội đến nỗi chết (1 Giăng 5:16). Việc ám chỉ không phải đến mọi người theo số lượng, có thể được chứng minh, nữa, từ lời loan báo rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu (câu 4), mà đề cập đến các cấp bậc và điều kiện, không phải đến các cá nhân; vì ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ có hiệu quả trên mọi người, nếu ý nghĩa kia được dự định. Hơn nữa để cho thấy nghĩa mà trong đó Phao-lô dùng cụm từ MỌI NGƯỜI, chúng ta có thể lưu ý cách của ông mô tả địa phương: "Ta muốn rằng những người đàn ông cầu nguyện mọi nơi," theo nghĩa đen, ở mọi nơi (câu 8); mà rõ ràng có nghĩa BẤT CỨ NƠI NÀO họ có thể ở.

Sự xem xét bối cảnh trực tiếp này làm hiển nhiên chúng ta phải hiểu cụm từ "một giá chuộc CHO MỌI NGƯỜI" như thế nào. Chúng ta không thể đặt một nghĩa khác lên các thuật ngữ ngoài nghĩa mà sứ đồ dùng xuyên suốt bối cảnh; tức là, mọi cấp bậc, điều kiện, và hạng người. Ngài đã chết vì những người thuộc mọi điều kiện, cao hay thấp; vì mọi quốc tịch, người Do-thái và dân Ngoại như nhau. Nhưng bản văn không khẳng định rằng Ngài đã phó mình vì mọi người theo số lượng. Ám chỉ là đến mọi hạng cách không phân biệt—những kẻ được chọn thuộc mọi cấp bậc, và chi phái, và dân tộc. Đặc biệt hơn, MỌI NGƯỜI mà vì đó Ngài đã phó mình làm giá chuộc, là những người mà vì đó Ngài đã hành động như một đấng trung gian trong sự chuộc tội và sự cầu thay; MỌI NGƯỜI mà về đó có nói, Đức Chúa Trời muốn MỌI NGƯỜI được cứu, và đến với sự hiểu biết lẽ thật (câu 4); hạng người không nghi ngờ trùng hợp và đồng nhất với những kẻ được chọn; MỌI NGƯỜI mà vì đó giá chuộc đã được dâng—và nó không bao giờ vô hiệu hay không có tác dụng; MỌI NGƯỜI được đưa vào sự tự do thật, vì tội lỗi của họ đã được mang, tội của họ đã được đền, lời rủa sả của họ đã được đảo ngược, và trong họ không một người nào cuối cùng sẽ bị mất, mà mọi người sẽ được sống lại trong ngày cuối cùng (Giăng 6:39). Đoạn này đã được giới thiệu trong mối liên hệ với sự cầu nguyện, và như một động cơ cho sự cầu nguyện.

b. Điều thứ hai là, chúng ta phải hiểu chứng cứ của Phao-lô như thế nào: "Ấy là lời chứng đã làm đúng kỳ, mà về đó ta đã được cử làm thầy giảng và làm sứ đồ." Mối liên hệ giữa giá chuộc và lời chứng, giữa sự chuộc tội và sự rao giảng nó, là rõ ràng nhất, cả ở đây lẫn ở nơi khác. Sự rao giảng là một lời chứng cho giá chuộc, hay cho thập tự giá: tức là, sự chuộc tội đã được hoàn thành, và một chức vụ đã được lập đặc biệt được giao phó việc công bố chủ đề lớn này; và sự rao giảng không có nền tảng hay bảo đảm, quyền năng hay ảnh hưởng nào khác. Trong đoạn này, với sự trang trọng của một lời thề, Phao-lô tuyên bố rằng đây là phạm vi của chức vụ ông. Sau khi nói về Đấng Cứu Chuộc, Đấng đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người, để được làm chứng đúng kỳ, ông thêm, "mà về đó ta đã được cử làm thầy giảng." Phao-lô, do đó, không chỉ rao giảng lẽ thật này về của lễ thay thế, mà đã được gọi và ủy nhiệm để làm như vậy: CHỨC VỤ CỦA ÔNG LÀ VÌ CHÍNH MỤC ĐÍCH NÀY. Để ban sự xác nhận lớn hơn cho điều ông đã nói, ông đã thêm—không nghi ngờ với mắt ông trên những kẻ đã đánh giá thấp chủ đề lớn đó, gánh nặng của chức vụ ông—"Ta nói thật trong Đấng Christ, không nói dối."

MỤC XVIII.

Thư tín mục vụ này, trong nhiều mặt giống các Thư gửi Ti-mô-thê, nhưng cô đọng hơn, có ý chỉ dẫn Tít trong một sự phục vụ khó khăn trên đảo Cơ-rết, nơi Phao-lô gần đây đã lao động: các Hội Thánh phải được tổ chức và cung cấp các trưởng lão, và Tít đã bị để lại để sắp đặt trật tự điều còn thiếu. Thư tín đã phục vụ như giấy ủy nhiệm của ông, và như một quy tắc cho sự hướng dẫn của ông. Dù khó cố định ngày tháng, vì chuyến truyền giáo mà có đề cập không được ghi ở nơi khác, nó mang trên mặt nó mục đích trực tiếp mà vì đó nó đã được soạn; tức là, chỉ dẫn Tít, và ban một bộ quy tắc cho mọi thời gian về các phẩm chất của các trưởng lão, và cách thực thi giáo lý và bổn phận. Sau khi nêu các bổn phận bắt buộc trên mọi tuổi, giới tính, và điều kiện, sứ đồ lên đến ân điển của Đức Chúa Trời như động cơ ràng buộc (Tít 2:11), cũng đề cập đến sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Từ điều này ông chuyển qua đến sự chuộc tội. Chương cuối chứa một phác thảo về sự xưng công chính, mà không nghi ngờ đề cập đến phác thảo trước về các sự thương khó đền tội của Chúa.

Đoạn duy nhất về sự chuộc tội đòi hỏi lưu ý là: Đấng đã phó mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác, và làm cho sạch, đặng làm một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành (Tít 2:14). Hầu như mọi từ trong đoạn đầy ý nghĩa này đều quan trọng.

1. Đại từ quan hệ đấng có tiền đề là danh hiệu kép được áp dụng cho Đấng Christ trong mối liên hệ với sự đến lần thứ hai của Ngài: "Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta." Không nghi ngờ ám chỉ là đến một và cùng một thân vị; và mọi người đọc đoạn lần đầu, trong nguyên văn, tự nhiên đi đến kết luận này. Đó là sự HIỆN RA vinh hiển của một thân vị: mạo từ chung cho cả hai danh hiệu; và thân vị được mô tả như vậy được chỉ ra nữa như cùng một Đấng đã phó mình vì chúng ta. Điều gì được ám chỉ bởi việc nối sự chuộc tội với thần tính của Ngài? Nó cho thấy mối liên hệ gần gũi tồn tại giữa chúng. Thần tính thật của Đấng Christ là yếu tố đã ban giá trị vô hạn cho các sự thương khó của Ngài. Sự chuộc tội của Ngài, dù giới hạn trong một thời gian ngắn, đã trở nên tại tòa án của Đức Chúa Trời một giá chuộc, hay một sự tương đương, đầy đủ cho nhu cầu của hàng triệu người, vì sự hạ mình của một thân vị như vậy có giá trị không thể ước tính trong mắt Đức Chúa Trời. Khi Ngài đã chết, cũng như thể mọi người đã chết; và của lễ có giá trị cũng như được chấp nhận đến nỗi, thay vì lời rủa sả đã bị đáng, các phước lành giàu nhất đã được ban.

2. Lời khẳng định đơn giản, ĐẤNG ĐÃ PHÓ MÌNH VÌ CHÚNG TA, chỉ hai điều—hành động thầy tế lễ và của lễ thay thế. Về hành động thầy tế lễ, chúng ta thấy rằng Ngài đã phó mình cách tự nguyện; vì ngôn ngữ thật là của lễ, mượn từ sự thờ phượng Lê-vi. Chế độ điển hình khiếm khuyết đó, thật vậy, đã không thể hiệp một điều đã được tìm thấy trong Đấng Christ—thầy tế lễ và sinh tế. Đáng lưu ý rằng Đức Chúa Cha, trong nhiều đoạn, được nói là đã ban Con Ngài; nhưng khi Đấng Christ ở đây và ở nơi khác được mô tả như phó mình, chúng ta có hành động thầy tế lễ bày tỏ tình yêu vô biên và sự vâng phục tự nguyện, rồi một sinh tế chịu khổ,—trong linh hồn Ngài mất niềm vui vốn thuộc về Ngài cách đúng đắn, và trong thân thể Ngài chịu sự đau đớn và sỉ nhục được phân cho một tội nhân công cộng. Về tính cách thay thế của hành động, điều này xuất hiện trong các từ VÌ CHÚNG TA, hàm ý rằng khi chúng ta hẳn đã bị phó cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Đấng Bảo Lãnh đã để tội lỗi của chúng ta được tính cho Ngài. Cùng một điều xuất hiện từ các từ khác của câu, vốn rõ ràng hàm ý rằng chúng ta đã Ở TRONG MỌI ĐIỀU GIAN ÁC, và xa với việc là tài sản của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể đọc các từ mà không có ấn tượng rằng chúng chỉ sự thay thế, hay hành động của một đấng đi vào chỗ của người khác.

3. Điều này đưa chúng ta đến mục đích hay ý định hai mặt mà Đấng Cứu Chuộc đã có trong tầm nhìn khi Ngài đã phó mình vì chúng ta. Các tiểu từ cuối cùng bày tỏ ý định (ἵνα) này cho chúng ta một cái nhìn thoáng vào lòng của Đấng Cứu Chuộc, và khám phá cho chúng ta mục đích mà Ngài đã ấp ủ.

a. Mục đích đầu trong hai mục đích được nhắc ở đây là: "để Ngài chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác." Động từ CHUỘC (λυτρώσηται), bắt nguồn từ từ chỉ GIÁ CHUỘC, biểu thị một việc mua khỏi sự giam cầm bởi việc trả một giá. Đây là ý nghĩa chính của từ; và việc ý nghĩa này gắn vào nó ở đây là rõ ràng, vì giá được bày tỏ trong cụm từ, "Đấng đã phó mình vì chúng ta." Bất cứ nơi nào giá được nêu tên, không thể thừa nhận một cách dùng ẩn dụ của thuật ngữ.

Việc có các trường hợp mà từ được dùng theo nghĩa ẩn dụ, có thể được thừa nhận; nhưng trong một cách dùng như vậy nghĩa chính được giả định. Lập luận lạ của những kẻ chống giá chuộc của Chúa là, chúng ta phải hiểu thuật ngữ trong mọi trường hợp theo nghĩa thứ hai hay tượng trưng của nó; tức là, như ám chỉ sự giải phóng được ban tuyệt đối, chứ không phải trên nền tảng của một giá chuộc. Tóm lại, họ muốn nghĩa ẩn dụ là cách dùng đồng nhất. Điều đó đơn giản không thể chấp nhận khi giá chuộc hay giá được nêu tên cách rõ ràng. Khi sự cứu chuộc được nêu trong mối liên hệ với sự nhập thể, huyết, cái chết của Đấng Christ, thật vô lý khi nói rằng chúng ta phải hiểu từ CHUỘC là sự giải phóng tuyệt đối. Vấn đề đứng như thế nào? Một từ chủ yếu chỉ sự giải phóng bởi giá được tìm thấy cùng với sự nhắc đến giá chuộc-giá. Không thể trong một trường hợp như vậy nói rằng đây là ý nghĩa tượng trưng hay thứ hai: vì điều đó bị các từ được thêm, chỉ nền tảng mà trên đó sự giải phóng được thực hiện, mâu thuẫn. Tóm lại, chúng ta có nguyên nhân và kết quả cùng nhau trong quá nhiều trường hợp để cho phép dù một bóng nghi ngờ nhỏ nhất về mối liên hệ nhân quả giữa huyết của Đấng Christ như giá chuộc-giá và sự cứu chuộc (1 Phi-e-rơ 1:18; Khải-huyền 5:9; Ga-la-ti 3:13).

Câu hỏi không phải là, liệu thuật ngữ "sự cứu chuộc" có thể được hiểu theo nghĩa chung của sự giải phóng, mà là liệu, khi được nối với huyết của Đấng Christ, nó có thể được hiểu như vậy. Các từ được đặt như vậy tự nhiên gợi giá chuộc-giá mà trên nền tảng của nó sự cứu chuộc được thực hiện. Có hỏi, Từ này há chẳng được dùng cho sự giải phóng tuyệt đối trong trường hợp sự giải phóng quốc gia của Y-sơ-ra-ên khỏi Ai-cập và Ba-by-lôn (Mi-chê 6:4), và trong trường hợp sự giải phóng thể xác nơi không có gì chạm đến yếu tố của công lý? (Hê-bơ-rơ 11:35.) Có vẻ như vậy. Nhưng ngay trong các trường hợp như vậy, theo các luật của ngôn ngữ, ít hay nhiều của ý tưởng về sự đền bù sẽ được tìm thấy (Ê-phê-sô 5:16). Bất cứ nơi nào ám chỉ được làm đến công tác của Đấng Christ, tuy nhiên, như giá chuộc được tính đến, và mà tất yếu can thiệp, từ xuất hiện theo ý nghĩa ngữ văn nghiêm ngặt của nó. Những kẻ chống hiện đại về cái chết đền tội của Đấng Christ, theo gương của người Sô-xi-nô xưa, duy trì rằng ngay trong trường hợp này từ phải được chấp nhận như chỉ sự giải phóng tuyệt đối; nhưng họ lập luận từ các kết luận định trước, mà không quan tâm đến tư tưởng trước mặt họ.

Sứ đồ có ý gì bởi MỌI ĐIỀU GIAN ÁC? Khi ông nói MỌI, ông không loại trừ gì: ông bao gồm tội lỗi, nguyên thủy và thật, và loan báo rằng chúng ta được chuộc khỏi hình phạt và tội của mọi tội lỗi, được xem như sự vi phạm luật thánh của Đức Chúa Trời. Ý nghĩa là, Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi tội lỗi, được xem như tội và kéo theo lời rủa sả của luật pháp. Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã chuyển lời rủa sả cho chính Ngài. Không có tội cá nhân, Ngài đã bước vào chỗ của kẻ có tội, và đã chuyển tội của họ cho chính Ngài, để chúng ta, nhờ các sự thương khó của Ngài, có thể được tuyên bố miễn khỏi nghĩa vụ nữa. Các sự thương khó của Ngài có phẩm chất của một sự đền bù, giá, hay giá chuộc đã trả cho một tù nhân; và giá chuộc bằng huyết này đã giải tan mọi mối liên hệ giữa tội lỗi và nghĩa vụ của chúng ta đối với hình phạt, ban một quyền được tự do.

b. Điều thứ hai được Chúa dự tính trong cái chết của Ngài, là LÀM CHO SẠCH, ĐẶNG LÀM MỘT DÂN THUỘC RIÊNG VỀ NGÀI. Hai mệnh đề, được giới thiệu bởi cùng một tiểu từ cuối cùng (ἵνα), chứa hai tư tưởng khác nhau. Các lợi ích được bày tỏ được nối như nhau với thập tự giá. Ý tưởng được truyền đạt bởi thuật ngữ LÀM CHO SẠCH là của lễ. Có không ít hơn sáu thuật ngữ đồng tộc—tức là LÀM CHO SẠCH, NÊN THÁNH, RẢY, NÊN THÁNH, RỬA, LÀM TINH SẠCH—được các sứ đồ dùng để chỉ hiệu quả do của lễ tạo ra trên những người bị tội lỗi làm ô uế. Ý nghĩa chung gắn vào chúng là điều này, rằng các tội nhân, bị loại khỏi một Đức Chúa Trời thánh bởi tội lỗi, được giải khỏi sự ô uế và được nhận lại vào sự tương giao với Đức Chúa Trời bởi huyết. Đó là ý nghĩa của thuật ngữ LÀM CHO SẠCH trong đoạn đang xét.

Đối ứng của các điều này—sự cứu chuộc và sự thanh tẩy—chúng ta tìm thấy trong lịch sử điển hình của Y-sơ-ra-ên. Sự cứu chuộc khỏi Ai-cập được theo sau bởi giao ước Si-na-i, nơi cùng một dân đã được nhận vào một địa vị mới, như một vương quốc thầy tế lễ, để làm một dân thuộc riêng về Ngài (Phục-truyền 7:6). Ít nghi ngờ rằng Phao-lô đã để mắt vào sự kiện đó, và vào các đoạn mô tả nó (Xuất Ê-díp-tô ký 19:5, 6). Dân của Đấng Christ, được chuộc bởi Chiên Con lễ Vượt Qua thật, rồi được nhận vào một giao ước mới, là một đối ứng thật của dân giao ước tượng trưng. Sứ đồ khéo ám chỉ đến sự cứu chuộc khỏi Ai-cập, rồi đến việc bước vào giao ước với Đức Chúa Trời tại Si-na-i như một dân được rảy huyết, và từ đó gần Đức Chúa Trời thánh của Y-sơ-ra-ên (Xuất Ê-díp-tô ký 24:8). Mục đích của sự cứu chuộc đó là sự thánh hiến hay sự biệt riêng của dân tộc để làm một dân gần Ngài; và hiệu quả trực tiếp của sự cứu chuộc của Đấng Christ là tách một dân khỏi thế gian, cho sự phục vụ thánh, hay cho sự thờ phượng thầy tế lễ. Và các danh xưng ở đây được áp dụng cho họ rất ấn tượng. Họ được gọi là MỘT DÂN THUỘC RIÊNG, mà có nghĩa là dân RIÊNG CỦA NGÀI, với ý tưởng phụ là một báu vật riêng, quý giá, và được giữ gìn cẩn thận (Phục-truyền 14:2, 26:18). Họ là báu vật của Ngài, được giữ là quý giá nhất.

Tiếp theo, danh xưng thêm vào, CÓ LÒNG SỐT SẮNG VỀ CÁC VIỆC LÀNH, giả định rằng họ là những người dự phần trong thần của sự thánh khiết (Rô-ma 1:4), và trong sự nên thánh của Đức Thánh Linh (1 Phi-e-rơ 1:2). Điều này bao gồm đời sống điềm đạm, công chính, và tin kính đã nhắc đến (câu 12), như xứng với những người được Đức Thánh Linh ngự trong. Họ kết quả, và sốt sắng lao động để kết quả, như mục đích của sự cứu chuộc của họ, và như xứng với một dân đã được dâng.

CHƯƠNG III:

CHÚNG TA sắp xếp chứng cứ của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ dưới một chương riêng, vì chúng ta cho là tốt nhất để để ngỏ câu hỏi, liệu thư tín có nguồn gốc Phao-lô hay không. Câu hỏi khó và được tranh luận nhiều về tác giả của thư tín chúng ta để không chạm, dù có trọng lượng nào gắn vào các lập luận được nhiều nhà chú giải lỗi lạc đưa ra cho ý kiến rằng nó phải được gán cho một tác giả khác ngoài Phao-lô—cho A-pô-lô, Ba-na-ba, hay Lu-ca. Điều này được mọi phía thừa nhận, rằng nó thở ra thần của Phao-lô, và tương ứng với cách đặt lẽ thật nổi tiếng của ông. Nếu nó đã không phát ra trực tiếp từ Phao-lô, mà về phần chúng ta chưa bao giờ thấy lý do để nghi ngờ, nó đã phát ra từ một trong các bạn đồng hành của ông, vì các lời tuyên bố về thân vị, các chức vụ, và các sự thương khó của Đấng Christ, và về các hiệu quả của sự chuộc tội của Ngài, đồng nhất với điều chúng ta tìm thấy trong Phao-lô; với sự khác biệt này, rằng chúng ta có một thuật ngữ mới mượn từ chức thầy tế lễ.

MỤC XIX.

Như cung cấp tài liệu để xác định giáo lý về sự chuộc tội, thư này có lẽ là quan trọng nhất trong mọi thư, không trừ các thư gửi tín hữu Rô-ma và Ga-la-ti. Nó có sự đặc biệt này, rằng nó đưa ra giáo lý dưới các hình ảnh hay điển hình mượn từ sự thờ phượng Do-thái. Thư tín đưa ra trước mặt chúng ta một thể chế điển hình và chuẩn bị, có một yếu tố thuộc linh dưới điều đã kêu gọi các giác quan, một điều thuộc trời dưới điều thuộc đất, một điều đời đời dưới điều tạm thời. Sự thờ phượng điển hình đã mất ý nghĩa đứng của nó với sự đến của Đấng Christ trong xác thịt, nhưng sự so sánh là quan trọng nhất.

Thư này rõ ràng được viết trong khi các dịch vụ của đền thờ còn đứng, và gửi đến một hạng Cơ Đốc nhân Do-thái quen tham dự chúng. Từ một số nguyên nhân, các Cơ Đốc nhân Do-thái tại Pa-lét-tin đã bị phơi bày trước nguy cơ sa ngã khỏi đức tin, và tác giả vũ trang họ để chống lại sự cám dỗ, và giữ vững sự xưng nhận của họ. Một nguy cơ nảy sinh từ các sự bắt bớ mà họ đã bị phơi bày; một nguy cơ thứ hai là do các sự hấp dẫn của một nghi lễ hùng vĩ, và sự hạ thấp liên tục Cơ Đốc giáo, so với Do-thái giáo, mà họ bị buộc phải nghe. Thư tín do đó trình bày sự vượt trội của Cơ Đốc giáo trên Do-thái giáo trong mọi mặt, và nhất là trong chức thầy tế lễ của nó. Nó trình bày sự không đủ của chế độ cũ bởi một sự so sánh của hai, và cho thấy rằng Cơ Đốc giáo có các phước lành lớn hơn và bền lâu hơn nhiều. Chống lại Cơ Đốc giáo sự phản đối Do-thái chung là, đời sống của Đấng sáng lập nó đã chấm dứt trong một cái chết ô nhục; và sứ đồ cho thấy rằng đây là cách đưa nhiều con đến vinh hiển (Hê-bơ-rơ 2:10).

Nếu chúng ta muốn hiểu phạm vi của thư tín, và sự lập luận của nó, phải ghi nhớ rằng sự chứng minh dựa trên các ý tưởng hiện hành trong những người mà nó đã được viết cho, về chức năng của thầy tế lễ thượng phẩm, và bản chất của các của lễ. Thư tín ban cho chúng ta một sự song song liên tục giữa bóng và thực chất. Đấng Christ không được so sánh với mọi thầy tế lễ Do-thái hoàn thành sự phục vụ của Đức Chúa Trời trong sự hầu việc hằng ngày, mà với thầy tế lễ thượng phẩm trong sự kêu gọi, các phẩm chất, và chức vụ đặc biệt của ông, khi ông bước vào nơi chí thánh trong ngày chuộc tội lớn; đối tượng là để chứng minh rằng chế độ mới vượt trội trong mọi mặt. Để đặt điều này dưới ánh sáng rõ ràng nhất, thư tín chạy một sự song song giữa các đặc thù của hai chế độ. Theo nghĩa nào danh hiệu Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm được áp dụng cho Đấng Christ?

1. Nhiều nhà thần học, nhất là trong ba thế hệ cuối, đã duy trì rằng giáo lý về chức vụ ba mặt của Đấng Christ là không có bảo đảm; rằng các danh hiệu Tiên tri, Thầy tế lễ, và Vua, trước đây được hiểu như mô tả các công tác riêng của Đấng Christ, chỉ bày tỏ một và cùng một điều dưới nhiều thuật ngữ. Nỗ lực đó để xóa các sự phân biệt được đặt nền trong bản chất của sự việc, cũng như trong các đặc thù được đánh dấu của chế độ cũ, là hoàn toàn không có bảo đảm. Các danh hiệu không bao giờ bị lẫn lộn như các thuật ngữ có cùng ý nghĩa. Chúng không chỉ riêng biệt, mà chỉ một công tác khác về phần Đấng Cứu Rỗi. Khi Đấng Christ được trình bày như một tiên tri, Ngài được so sánh với Môi-se; như một thầy tế lễ, Ngài được so sánh với A-rôn. Các lập luận được những người lỗi lạc dùng, như Ernesti, Tittmann, Doederlein, và Schleiermacher, để xóa sự phân biệt, không hề mang sự thuyết phục. Sự phân biệt là một điều mặc nhiên cho một nhu cầu ba mặt trong nhân loại mà các chức vụ tương ứng—sự dốt nát, tội lỗi, sự bại hoại. Và các sự sắp xếp trong Y-sơ-ra-ên, như các thể chế tích cực trước mắt loài người, tương ứng với nhu cầu ba mặt này. Như vậy tiên tri đã được ủy nhiệm để nói nhân danh Đức Chúa Trời với loài người; và Đấng Christ đã được gọi như vậy, vì Ngài đã loan báo con đường cứu rỗi (Công-vụ 3:22; Giăng 4:19; Giăng 9:17). Vua có thẩm quyền để cai trị; và Đấng Christ đã được gọi như vậy, vì Ngài đã được đặt trên một vương quốc, và cai trị mọi sự vì Hội Thánh Ngài (Giăng 18:37; Ê-phê-sô 1:21). Thầy tế lễ là một đấng có thể đến gần Đức Chúa Trời thay cho con người; và Đấng Christ đã được gọi như vậy, vì, theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Cha, Ngài đã chịu chết để chuộc tội. Chức thầy tế lễ của Đấng Christ là nền tảng của các chức vụ khác của Ngài; mà không có nó, thật vậy, hai chức vụ kia không thể nào tồn tại. Chúng giả định chức thầy tế lễ, và tiến hành trên nó. Khi Đấng Christ được gọi là một thầy tế lễ đời đời, cụm từ không có nghĩa rằng Ngài liên tục dâng của lễ, mà rằng của lễ của Ngài, một lần được dâng, có hiệu quả, giá trị, và giá trị đời đời. Có nhiều sự phản đối, tuy nhiên, mà ở đây có thể thích hợp để loại bỏ.

a. Như vậy, người ta viện rằng thuật ngữ thầy tế lễ có thể được hiểu như chỉ CHỨC DỊCH; và người ta đã cố gắng thiết lập điều này từ từ nguyên của từ Hê-bơ-rơ (2 Sa-mu-ên 3:18, 20:26). Nhưng trong trường hợp này mọi sự không phụ thuộc vào từ nguyên, mà vào sự chấp nhận mà trong đó từ được tìm thấy. Và khi Đấng Christ được so sánh với thầy tế lễ thượng phẩm A-rôn, không thể có chỗ cho hai ý kiến rằng thuật ngữ được dùng riêng cho một chức năng chứa hai yếu tố của sự dâng và sự cầu thay.

b. Nhưng người ta lập luận, rằng khi Chúa Giê-xu được so sánh với thầy tế lễ thượng phẩm Do-thái, điều này là vì sự chênh lệch giữa hai; và rằng nơi một sự tương ứng được ám chỉ, các thuật ngữ "huyết" và "của lễ" được dùng cách ẩn dụ. Không có bảo đảm nào cho điều này; ngược lại, chúng ta không thể đọc chương thứ năm (Hê-bơ-rơ 5:4–7) mà không khám phá một sự so sánh đều đặn giữa A-rôn và Đấng Christ. Sự thảo luận của sứ đồ về chức thầy tế lễ của Đấng Christ đã thích hợp cũng như đã có ý định thuyết phục các Cơ Đốc nhân Do-thái bị giữ dưới bùa mê của nghi lễ cổ trang nghiêm, rằng chức thầy tế lễ của Đấng Christ vượt trội vô cùng. Nhưng đối tượng đó không thể đạt được trừ khi ông cũng đã thiết lập rằng nó tương tự và song song—lẽ thật của bóng.

c. Người ta còn lập luận, rằng khi Phao-lô trình bày Chúa Giê-xu như một thầy tế lễ thượng phẩm, ông chiêm ngưỡng Ngài không phải trong trạng thái hạ mình của Ngài, mà trong trạng thái vinh hiển hiện tại của Ngài, như Đấng mua và ban sự cứu rỗi. Việc Chúa Giê-xu là một thầy tế lễ thượng phẩm trong những ngày của xác thịt Ngài, và đã dâng của lễ chuộc tội cần thiết trong trạng thái hạ mình của Ngài, là một điểm được đưa ra trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ với bằng chứng thuyết phục đến nỗi người ta phải làm bạo lực ngôn ngữ để thoát khỏi kết luận này. Như vậy, Ngài được nói là một THẦY TẾ LỄ THƯỢNG PHẨM hay thương xót và trung tín trong các việc thuộc về Đức Chúa Trời, ĐỂ LÀM SỰ CHUỘC TỘI—vì từ nên được dịch như vậy—cho tội lỗi của dân chúng (Hê-bơ-rơ 2:17). Thật vậy, đoạn mà đôi khi một sự kêu gọi được làm để chứng minh Ngài trở nên một thầy tế lễ chỉ khi bước vào nơi thánh trên trời sau sự phục sinh của Ngài (Hê-bơ-rơ 9:12–15), là, khi được hiểu đúng, một bằng chứng nói lên sự kiện rằng Ngài đã là một thầy tế lễ khi Ngài đã dâng mình trên đất như của lễ chuộc tội cho tội lỗi. Ngài được sứ đồ chiêm ngưỡng như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc, khi Ngài được trình bày như ban sự cứu rỗi.

d. Lại nữa, người ta lập luận rằng chúng ta không được gán sự mua hay sự đạt được sự cứu rỗi cho chức thầy tế lễ thượng phẩm mà thôi. Đối với điều này chỉ cần nói, rằng ba chức vụ của Chúa đã được nối chặt với nhau, và rằng chúng ta không thể trong tâm trí xét một mà không ngay lập tức nhớ đến các chức vụ khác; nhưng chúng ta không vì cớ đó mà lẫn lộn chúng. Chúng phải được phân biệt: mỗi chức vụ chỉ một công tác riêng: chúng là các danh hiệu của những người đã được biết trong Y-sơ-ra-ên là được đầu tư với các chức vụ khác nhau, liên quan đến các công tác khác nhau. Sự phân biệt ba mặt này phải được duy trì trong mọi giáo lý Kinh Thánh về công tác của Đấng Christ; vì nó được đặt nền trong Kinh Thánh, và ba danh xưng được nêu rõ trong lời của Đức Chúa Trời. Chúng cũng không bao giờ bị lẫn lộn.

Giáo lý này về chức thầy tế lễ và của lễ của Đấng Christ được mọi nơi thừa nhận trên nền tảng của bằng chứng Kinh Thánh, bất cứ nơi nào loài người không lập luận vì lợi ích của một lý thuyết hay khuynh hướng nghịch với sự bảo lãnh và sự thay thế của Đấng Christ. Từ ngôn ngữ rõ ràng chứa trong thư này, chúng ta được bảo đảm kết luận rằng Chúa Giê-xu là một thầy tế lễ thượng phẩm trên đất; rằng Ngài đã dâng của lễ trên đất; và rằng sự thực hành các chức năng thầy tế lễ của Ngài trên trời không phải để thắng sự cứu chuộc, mà chỉ để áp dụng nó. Xuyên suốt toàn thư tín mục đích chính là thiết lập sự kiện này, chỉ ra sự đồng ý giữa điển hình và Đấng ứng nghiệm, và trình bày sự vượt trội vô hạn của Đấng Christ trên chức thầy tế lễ bóng của chế độ cũ. Nhiều lần có khẳng định rằng Ngài là một thầy tế lễ, và hiển nhiên theo nghĩa thật, không phải theo nghĩa tượng trưng (Hê-bơ-rơ 2:17, 8:1, 4:14).

2. Lúc bắt đầu sự thảo luận của ông về chủ đề này, sứ đồ ám chỉ rằng Đấng Christ đã sở hữu mọi phẩm chất cần thiết của một thầy tế lễ. Chúng chủ yếu là:—

(1.) Sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 5:5, 6). Ngài đã không tự nhận lấy nó, hay lấy nó cho mình, mà không có một sự ủy nhiệm hay sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Đoạn làm Đấng Christ giống A-rôn, trên căn cứ này, rằng Ngài đã không tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm, rất nhấn mạnh. Việc trích dẫn Thi-thiên thứ hai, nữa, nhắc chúng ta về phẩm giá và sự xuất sắc của Đấng Christ như nền tảng của chức thầy tế lễ đời đời của Ngài; và điều này khám phá sức mạnh của ám chỉ đến Con (câu 8). Ý nghĩa là, Chúa Giê-xu đã có một sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời; rằng Ngài đã được Đức Chúa Cha bổ nhiệm vì Ngài là Con; và rằng Ngài do đó đã sở hữu mọi phẩm chất cần thiết cho chức vụ của Ngài. Chức thầy tế lễ thượng phẩm của Đấng Christ đã được đặt nền trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và Ngài đã được đầu tư với phẩm giá bởi ý muốn và sự bổ nhiệm của Đức Chúa Cha, nguồn của mọi thẩm quyền và luật pháp.

(2.) Ngài phải có thể cảm thông với tình trạng của các tội nhân (Hê-bơ-rơ 5:1–8). Chúa, Đấng giàu có, đã đến trong vòng kinh nghiệm của con người, đã được làm thành một thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín, và được ban phẩm chất bởi kinh nghiệm cá nhân để hướng dẫn cách thương xót các lợi ích cao nhất của chúng ta, cũng như tiến hành công việc của chúng ta. Mối liên hệ của tình huynh đệ, sự đồng nhất của sự chịu khổ và buồn rầu, đã làm Ngài thích hợp để được cảm động với cảm giác về các sự yếu đuối của chúng ta. Ngài đã được làm giống như các anh em Ngài (Hê-bơ-rơ 2:17); Ngài đã chịu khổ, để Ngài có thể ở trong vị trí cứu giúp những kẻ bị cám dỗ (Hê-bơ-rơ 2:18); Ngài đã được làm trong mọi mặt giống như chúng ta, với sự ngoại lệ duy nhất của tội lỗi cá nhân (4:15); và Ngài đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu (5:8). Mục đích của mọi điều này là, để Ngài có thể là một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót và cảm thông.

(3.) Ngài phải để lòng vào các lợi ích của dân Ngài, và duy trì công việc của những người mà vì đó Ngài đã hành động vai trò của một thầy tế lễ. Với chủ đề này Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ bận rộn; và tác giả chứng minh rằng Đấng Christ trong đời sống của Ngài đã như vậy hoàn thành các bổn phận của một thầy tế lễ (Hê-bơ-rơ 5:7–9). Các thầy tế lễ được đòi hỏi trung tín hoàn thành nhiệm vụ được giao cho họ, dâng các của lễ và sinh tế vì tội lỗi, và cầu thay cho dân chúng bởi sự cầu nguyện; và nói chung, họ đã tích cực thúc đẩy các lợi ích và công việc của dân giao ước trước Đức Chúa Trời. Tất cả điều này Chúa đã hoàn thành, thực hành sự vâng phục, và trung tín thi hành trách nhiệm được giao cho Ngài. Sự vâng phục của Chúa gồm trong việc chịu chết vì tội lỗi của nhân loại, như sứ đồ giải thích nó (Hê-bơ-rơ 10:5–10); và Ngài đã được làm trọn vẹn, tức là, được làm hoàn hảo cho công tác trung gian và chức thầy tế lễ Mên-chi-xê-đéc, bởi sự chấp nhận và xác nhận của Ngài như Đấng Bảo Lãnh. Như vậy Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời, được làm Vua và Thầy tế lễ, có thể đời đời thúc đẩy công việc của con người với Đức Chúa Trời; và mọi người vâng phục Ngài được bảo đảm mong đợi sự cứu rỗi đời đời từ Ngài, trong khi chức thầy tế lễ Lê-vi chỉ thúc đẩy các lợi ích của dân chúng một thời gian.

3. Như chúng ta đã lưu ý các phẩm chất của thầy tế lễ thượng phẩm, chúng ta tiếp theo xét chức vụ của ông trong ngày chuộc tội lớn—điểm cao nhất của sự phục vụ của ông. Điều này được giải thích đầy đủ trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ (Hê-bơ-rơ 9:1–7). Hai phần được đánh dấu trong nơi thánh xưa: một được gọi là nơi thánh, được phân cho các sự hầu việc hằng ngày của các thầy tế lễ khi họ hoàn thành sự phục vụ của Đức Chúa Trời; phần kia được gọi là nơi chí thánh, mà thầy tế lễ thượng phẩm một mình bước vào mỗi năm một lần, không phải không có huyết, mà ông đã dâng vì chính mình và vì các sự lầm lỗi của dân chúng (câu 7). Sự sắp xếp đã loan báo rằng thời gian hiện tại lúc đó là một thời gian của sự chuộc tội không hoàn hảo; rằng các của lễ Do-thái đã không thể chuộc tội đầy đủ, mà đã thực hiện một sự giải phóng bề ngoài nhất định khỏi hình phạt tạm thời, và đã xác nhận các đặc ân tôn giáo của chúng cho dân Do-thái. Lý do tại sao nơi chí thánh đã luôn đóng, và thầy tế lễ thượng phẩm đã bước vào một mình một thời gian ngắn mỗi năm một lần, phải được tìm trong sự không đủ của các của lễ Cựu Ước. Đường lối chưa được mở—tức là, mở mà không có trở ngại—trong khi đền tạm đầu tiên và sự thờ phượng Cựu Ước còn đứng (các câu 8, 24).

Thầy tế lễ thượng phẩm vào ngày lễ chuộc tội lớn, cầm huyết sinh tế rảy trên nắp thi ân tức là nắp đậy của hòm giao ước, là người đại diện cho dân sự, đứng trước mặt Đức Chúa Trời thay mặt họ, và dâng huyết vì sự chuộc tội cho họ. Bởi hành động trang trọng ấy, sự che chở của Đức Chúa Trời được cầu xin và bảo đảm cho cả nước; vì những hành động quan trọng nhất của thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái gồm việc giết con sinh, và đem huyết vào nơi chí thánh mỗi năm một lần. Nay câu hỏi được đặt ra: Lối vào ấy có phải là hình bóng về lối vào thiên đàng của Đấng Christ chăng? Hành động rảy huyết trên nắp thi ân ấy chắc chắn là hành động chuộc tội; và nhiều người đã quá vội vàng cho rằng chúng ta bị buộc phải kết luận rằng Đấng Christ đã không làm thầy tế lễ khi còn trên đất, và rằng của lễ dâng của Ngài, đúng nghĩa, đã bắt đầu ở thiên đàng sau khi Ngài thăng thiên. Những người theo Socinus chối bỏ, vì lý do giáo lý, sinh tế trên đất, chuyển nó lên thiên đàng; và luận cứ chính mà họ dùng để khẳng định Đấng Christ chưa từng làm thầy tế lễ khi còn trên đất, dựa trên một câu Kinh Thánh bị hiểu sai trong thư tín (Hê-bơ-rơ 8:4). Chúng ta thừa nhận rằng cái chết của con sinh, xét riêng nó và tách khỏi hành động tế lễ là đem huyết vào để rảy trên nắp thi ân, không được xem là hành động xóa tội trọn vẹn.

Nhưng điều này dẫn tôi đến câu hỏi: Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, đã vào với huyết của chính Ngài khi nào? Chúng ta cho rằng có thể chứng minh cách thuyết phục rằng lối vào của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta để rảy nắp thi ân đã diễn ra vào đúng lúc Ngài chết; không có khoảnh khắc thời gian nào xen vào; và việc tấm màn bị xé ra cho thấy sự vào đó của Ngài. Trong việc đổ huyết mình trên thập tự giá, và phó linh hồn trong tay Đức Chúa Cha, Chúa phải được xem là đang rảy huyết trên nắp thi ân và xóa tội. Trong khi thân thể vô hồn của Ngài treo trên thập tự giá, nắp thi ân đã được rảy; vì Ngài vẫn đang hành động như thầy tế lễ thượng phẩm, ngay cả khi thân thể vô hồn, bất động nằm trên thập tự giá và trong phần mộ. Ngay lúc đó sự hiệp nhất của hai bản tính vẫn không bị tan rã. Nếu câu hỏi là liệu Đấng Christ có thể được xem là rảy huyết trên nắp thi ân trước khi Ngài cúi đầu và trút linh hồn chăng, chúng ta chắc chắn sẽ phủ nhận. Nhưng vì câu hỏi là: Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thật đã rảy huyết trên nắp thi ân khi nào? — đó là một hành động đền tội trong tiến trình ngăn chặn cơn thịnh nộ — chúng ta phải trả lời cách mạnh mẽ: Vào đúng lúc chết. Sự sống lại của Ngài là phần thưởng cho công việc đã làm xong; không phải sự tẩy sạch tội lỗi, không phải sự nguôi cơn thạnh nộ, trong bất cứ nghĩa nào của từ ấy.

Điều này có thể được chứng minh cách chắc chắn. Đền tạm hay đền thờ trên trời, có thể nói, được dựng lên trên hòm giao ước. Ngôi ấy, hay nắp thi ân ấy, phải được xem là mãi mãi ướt hay thấm bởi huyết chuộc tội, đã rảy một lần đủ cả. Quan niệm thông thường cho rằng lối vào nơi chí thánh của Chúa với huyết đền tội tương ứng với lối vào thiên đàng trong chiến thắng của Ngài, dù có vẻ hợp lý với những người đọc chương chín của thư tín này một cách qua loa, lại chất chứa những khó khăn không thể gỡ được. Không cần nêu lại các lý do đã nêu ở đầu cuốn sách này, chỉ cần nói rằng lối vào ấy diễn ra ngay sau khi con sinh chết; rằng hành động ấy vẫn là sự xóa tội; và rằng mọi lần hiện ra của Đấng Christ với các môn đồ trong bốn mươi ngày Ngài lưu lại, hoàn toàn không thuộc về công việc xóa tội, mà chính là giả định rằng công việc ấy đã hoàn tất. Những lời chào của Ngài với các môn đồ, loan báo BÌNH AN đã được hoàn thành và đem vào, giả định điều đó. Thật vô lý và phi lý khi cho rằng việc rảy huyết trên nắp thi ân và việc thanh tẩy các vật trên trời (câu 23) chỉ diễn ra sau khi Ngài thăng thiên. Chúng ta phân biệt giữa các hành động hạ mình và trạng thái phần thưởng mà Ngài đã bước vào tại sự sống lại của Ngài; giữa chức tế lễ như thế, và chức tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc hay chức tế lễ vương giả.

Nếu chúng ta muốn một bằng chứng rằng sự chuộc tội đã được chấp nhận, và đã đem lại sự tha tội, thì điều này đã được chứng minh bởi sự sống lại của Chúa từ kẻ chết, tương ứng với việc thầy tế lễ thượng phẩm từ nơi chí thánh đi ra để ban phước lành tế lễ cho dân sự. Tất cả sự lẫn lộn mà chúng ta đã nhắc tới đã phát sinh từ đâu? Rõ ràng là từ việc những nhà chú giải mà chúng ta đã bác bỏ đã không phân biệt đầy đủ những đặc điểm riêng liên quan đến Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm theo ban Mên-chi-xê-đéc. Ngài là Thầy Tế Lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc khi Ngài thăng lên ngai trung bảo của Ngài, và điều đó luôn được phân biệt trong thư tín với việc Ngài hiện ra trước Đức Chúa Trời với huyết của chính Ngài. Nhưng sẽ có người hỏi: Chẳng phải câu Kinh Thánh đang tranh cãi đã nhắc tới (Hê-bơ-rơ 8:4) mâu thuẫn với cách giải thích trên sao? Hoàn toàn không. Đấng Christ hẳn phải đem của lễ của Ngài vào đền tạm thật, tức là thực thể của hình bóng; và nếu Ngài còn trên đất — nghĩa là, nếu Ngài là một thầy tế lễ thông thường thuộc dòng tư tế Do Thái hữu hình — thì Ngài sẽ không phải là thầy tế lễ của đền tạm thật.

4. NHỮNG ĐIỂM TƯƠNG PHẢN CŨNG NHƯ TƯƠNG ĐỒNG có thể được vạch ra trong toàn bộ sự so sánh được thiết lập ở đây giữa thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của đức tin chúng ta xưng nhận, và giữa các sinh tế do cả hai dâng; chúng ta sẽ đề cập đến những điều này trong vài lời.

(1.) Trước hết nói về các thầy tế lễ thượng phẩm được đối chiếu: luật pháp đã lập những người hay yếu đuối làm thầy tế lễ thượng phẩm, còn lời thề đã lập Con (Hê-bơ-rơ 9:28). Hơn nữa, các thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái phải dâng vì tội lỗi của chính mình cũng như vì tội lỗi của dân sự (Hê-bơ-rơ 5:3); trong khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta là thánh khiết, vô hại, không ô uế, và tách biệt khỏi kẻ có tội, và không cần dâng vì chính mình, mà chỉ vì tội lỗi của người khác (7:27). Thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái không thể thi hành chức vụ trong bất cứ tư thế nào khác ngoài tư thế đứng, và như một đầy tớ xứng hợp, vào mỗi lần ngày lễ chuộc tội lớn hằng năm trở lại; trong khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, sau của lễ một lần toàn hảo của Ngài, đã ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, từ rày về sau chờ đợi cho đến khi kẻ thù Ngài bị làm bệ chân Ngài (Hê-bơ-rơ 10:11–13).

(2.) Tiếp theo, nói về các sinh tế do cả hai dâng: sự yếu đuối và vô ích của sinh tế này được đối chiếu cách rõ nét với hiệu năng bền lâu của sinh tế kia. Thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái buộc phải luôn lặp lại cùng một sinh tế hằng năm không ngừng; trong khi Chúa Giê-xu, bởi một sinh tế không cần lặp lại, đã chuộc tội cách hoàn hảo, và đem sự cứu rỗi đến cho mọi kẻ vâng phục Ngài (Hê-bơ-rơ 9:25). Một điểm nữa đáng chú ý là: Các sinh tế Do Thái chỉ đem lại sự tinh sạch bề ngoài và việc cất đi các hình phạt thân thể, nhưng đã không làm gì, và không thể làm gì, để cất đi gánh nặng của tội lỗi, hay làm yên lặng một lương tâm cáo trách (Hê-bơ-rơ 10:1–3); trong khi của lễ một lần của Đấng Christ đã bảo đảm cách hiệu quả sự giải thoát trọn vẹn khỏi hình phạt và khỏi một lương tâm xấu (Hê-bơ-rơ 10:19–22). Và xét theo bản chất của sự việc, các sinh tế Do Thái không thể làm hơn thế: vì chúng gồm huyết bò con và dê đực; trong khi Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta đã dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời như một sinh tế không tì vết và hoàn hảo (Hê-bơ-rơ 9:14).

(3.) Một điểm tương phản khác là, các sinh tế Do Thái chỉ dành cho những người đương thời đang sống, và cho các trường hợp ô uế về nghi lễ, đem lại sự giải thoát tạm thời và thuộc thể, nhưng không có ảnh hưởng hồi tố hay tương lai nào vượt quá trường hợp mà chúng được dâng vì; trong khi sinh tế của Đấng Christ, định ý cho mọi thời, đã thực hiện sự xóa tội của mọi tội lỗi, dù chúng ta xét đến những người từ nền kinh tế cũ đã trông đợi nó, hay những người nay nhìn lại nó như một sự kiện đã hoàn thành (Hê-bơ-rơ 9:26). Nói tóm lại, các sinh tế Do Thái bị giới hạn trong phạm vi, dù chúng ta xét đến hạng người mà chúng áp dụng được, hay bản chất của sự vi phạm mà chúng có thể được dâng vì. Những vi phạm mà chúng có thể dùng được đều thuộc về nghi lễ (Hê-bơ-rơ 9:10). Ngược lại, sinh tế của Đấng Christ đã đem lại sự tha thứ mọi tội lỗi, được Đức Chúa Trời điều chỉnh cho thích hợp với mọi tội lỗi. Hơn nữa, nó ban cho sự đến gần cách tự do, sự tin chắc có nền tảng vững chắc, và sự tự do; trong khi các sinh tế Do Thái không xóa bỏ tội lỗi đúng nghĩa, cũng không ban cho sự dạn dĩ để đến gần trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời; vì ngai ân điển vẫn chưa mở cho kẻ có tội sau tất cả những gì các sinh tế Do Thái đã làm.

Một mục đích của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ là chỉ ra mối liên hệ không thể tách rời giữa sự chuộc tội và sự tha tội, hay sự rảy huyết trên lương tâm (Hê-bơ-rơ 9:14, 10:2, 10:22). Thư tín không chối bỏ sự tha thứ cho các thánh đồ Cựu Ước đã sống trước khi Ngôi Lời nhập thể. Nó chắc chắn chối bỏ hiệu năng ấy đối với các sinh tế bằng thú vật, và nối sự cứu chuộc thật mà các thánh đồ Cựu Ước đã nhận với sự chết của Đấng Christ; vì sứ đồ nói về hiệu quả của sự chuộc tội trong việc xóa các tội lỗi dưới giao ước cũ (Hê-bơ-rơ 9:15). Quả thật, một lý thuyết đã được Cocceius và trường phái của ông đưa ra, cho rằng đặc ân mà các thánh đồ Cựu Ước hưởng không đạt đến sự tha thứ trọn vẹn, và chỉ là tình trạng không bị phạt, vì sự chuộc tội chưa được dâng, và hiệu quả không thể có khi nguyên nhân chưa có. Không có cơ sở nào cho giả thuyết như thế trong những đặc điểm riêng của các thời kỳ. Nhưng sứ đồ hết lần này đến lần khác tuyên bố rằng sự tha thứ không đến bởi hình bóng, và rằng huyết bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi (Hê-bơ-rơ 10:4) hay thanh tẩy lương tâm (10:2).

Sự so sánh được thiết lập giữa chức tế lễ A-rôn và chức tế lễ của Đấng Christ, giữa các sinh tế bằng thú vật và sinh tế thập tự giá, có mục đích thuyết phục những tín hữu Hê-bơ-rơ ấy rằng Chúa Giê-xu đã hoàn thành mọi điều mà thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái đã làm hình bóng; rằng nền kinh tế cũ là khiếm khuyết (Hê-bơ-rơ 8:8); và rằng các sinh tế cổ xưa không thể làm cho người thờ phượng nên hoàn hảo về phương diện lương tâm. Do đó chúng đã được thay thế bởi một điều tốt hơn. Khi thư tín được viết, các nghi lễ sinh tế, chức tế lễ, và chính nền kinh tế Si-na-i đã già cỗi, và sẵn sàng biến mất (Hê-bơ-rơ 8:13). Thực ra, nó đã bị thay thế và bãi bỏ; và các tín hữu Hê-bơ-rơ phải thấy rằng họ sở hữu trong Đấng Christ vô cùng nhiều hơn. Không ai cần ngạc nhiên về việc bãi bỏ nền kinh tế cũ, khi nhớ rằng nó chỉ là sự chuẩn bị cho sự ứng nghiệm, mang tính hình bóng hay bóng dáng, và không đủ để đem lại những lợi ích cao nhất của con người: nó chỉ là giàn giáo quanh tòa nhà.

Sự khác biệt giữa hai thầy tế lễ thượng phẩm là vô cùng lớn. Trong nền kinh tế trước, hay nền kinh tế đã bị thay thế, thầy tế lễ thượng phẩm chỉ là một con người tội lỗi hay chết, dâng trước hết vì tội lỗi của chính mình rồi sau đó vì tội lỗi của dân sự; và sau khi hoàn thành sinh tế, ông vào đền tạm trên đất như một đầy tớ. Cũng trong nền kinh tế trước ấy, các sinh tế lặp đi lặp lại không ngừng không thể đem lại sự tha tội: chúng không đem lại sự thanh tẩy hay sự hòa giải cho lương tâm; mọi sự đều bề ngoài, đem lại những lợi ích xã hội, nhưng không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời đã dâng chính Ngài vì mọi dân tộc; một sinh tế đã thực hiện sự tha thứ, đã làm yên lặng lương tâm, và không cần lặp lại. Không ai, một khi đã xưng nhận Đấng Cứu Thế, nên nghi ngờ đặc ân và bổn phận giữ vững đức tin mình xưng nhận.

5. Trước khi xét kỹ các câu Kinh Thánh riêng rẽ liên quan đến sự chuộc tội, vài nhận xét dường như cần thiết về danh pháp và cách diễn đạt đặc thù trong thư tín, mượn từ sự thờ phượng Môi-se. Thư tín, diễn đạt theo phong cách Cựu Ước, giả định rằng sự ứng nghiệm của các hình bóng đã đến, và các bóng dáng đã hòa tan trong thực thể. Chúng ta có các thuật ngữ pháp đình trong các Thư gửi tín hữu Rô-ma và Ga-la-ti; nhưng trong thư tín này chúng ta có các thuật ngữ liên quan đến sự thờ phượng, và mô tả nền tảng của sự tin chắc trước một Đức Chúa Trời thánh khiết. Vế sau đứng liền với vế trước, và giả định vế trước. Các hành động thờ phượng, hay yếu tố tế lễ, mặc nhiên thừa nhận sự chấp nhận con người, và là kết quả tự nhiên của tình trạng được chấp nhận trước Đức Chúa Trời ấy. Mầm mống của mọi sự, tìm thấy trong thư tín này, có thể được truy nguyên trong ngôn ngữ của nghi lễ Môi-se, và cũng trong chính những lời của Chúa chúng ta. Như vậy chúng ta đọc về việc đến không phải núi Si-na-i, mà đến núi Si-ôn, với những đặc điểm phân biệt của hai nền kinh tế (Hê-bơ-rơ 12:18–24); về huyết của giao ước, hay như còn được gọi, giao ước đời đời, gợi nhớ giao ước tạm thời đã qua đi (Hê-bơ-rơ 10:29, 13:20). Huyết được nhắc đến rất nhiều là huyết sinh tế, như bất cứ ai xét ý nghĩa của cụm từ "Huyết rảy ra, nói những điều tốt hơn huyết của A-bên" (Hê-bơ-rơ 12:24) đều thấy rõ. Huyết sinh tế ấy kêu cầu sự thương xót, cho chúng ta quyền đến trước ngai Đức Chúa Trời với sự tin chắc; và một câu Kinh Thánh ấy thôi cũng đủ kết luận chống lại các lý thuyết hiện hành nghịch với sinh tế thế chỗ. Vì nếu Đấng Christ chỉ chết cái chết của một người tử đạo, như A-bên đã chết dưới sự vận hành của sự gian ác thế gian và bởi bàn tay bạo lực, thì huyết Ngài chỉ có thể kêu, như huyết A-bên, đòi báo thù; trong khi nó kêu bằng một tiếng hoàn toàn khác. Huyết này kêu đòi sự phán xét, huyết kia kêu xin sự tha thứ và giải cứu vì một sự chuộc tội thế chỗ. Tuy nhiên, có một số thuật ngữ đòi hỏi sự chú ý đặc biệt hơn, như những thuật ngữ sau đây:—

a. Sứ đồ dùng các từ THANH TẨY hay LÀM SẠCH trong một số câu Kinh Thánh (Hê-bơ-rơ 1:3, 9:14, 10:2). Để nắm được ý nghĩa của chúng, phải nhớ rằng chúng mượn từ sự thờ phượng Cựu Ước, và giả định mối quan hệ của một tội nhân bị ô uế bởi sự ô uế và bị loại khỏi sự thông công, nhưng được nhận lại vào sự thông công với Đức Chúa Trời và dân sự Ngài khi được giải thoát khỏi vết nhơ. Như vậy, ở đầu thư tín, chúng ta đọc rằng Con, SAU KHI ĐÃ TỰ MÌNH THANH TẨY, tức là đã làm sự thanh tẩy, TỘI LỖI CHÚNG TA, đã ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 1:3); ngôn ngữ tuyên bố cách mạnh mẽ rằng sự chuộc tội là hành động riêng của chính Đấng Christ, và là một hành động đã hoàn thành trước khi Ngài thăng thiên. Đó là ngôn ngữ sinh tế: nó chỉ ra hiệu quả khách quan của sự chuộc tội của Đấng Christ. Nó không thể được quy về sự đổi mới bên trong, vì như phân từ quá khứ ở đây cho thấy, nó đã được hoàn tất trước khi Ngài thăng thiên. Ngài không chỉ loan báo sự thanh tẩy bằng lời; Ngài đã thực hiện nó, như các thuật ngữ của cụm từ chứng minh, bởi hoạt động duy nhất của Ngài, — tức là, trong phạm vi hành động riêng của Ngài. Nói cách khác, sứ đồ tuyên bố rằng Đấng Christ đã thực hiện sự thanh tẩy tội lỗi bởi chính Ngài; hay, theo danh pháp Lê-vi, rằng Ngài vừa là thầy tế lễ vừa là con sinh — thầy tế lễ để dâng sinh tế, và con sinh để gánh tội lỗi, ở đây được xem như một sự ô uế phải được tẩy sạch.

Không cần đi vào việc giải thích các câu Kinh Thánh khác nhau trong thư tín nhắc đến SỰ THANH TẨY, chỉ cần nói rằng thuật ngữ này đôi khi được dùng theo nghĩa thuần khách quan. Như vậy, trong sự thờ phượng Môi-se, các khí dụng của nơi thánh, và chính đền tạm, được thanh tẩy bởi các sinh tế (Hê-bơ-rơ 9:22). Cũng vậy, khi các vật trên trời được nói là đã được thanh tẩy bởi các sinh tế tốt hơn, ý nghĩa là, sự chết của Chúa là sự thỏa mãn cho sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời, xóa bỏ tội lỗi loài người (câu 23). Nhưng cũng có một mặt chủ quan của cùng một lẽ thật: việc thanh tẩy lương tâm theo sau như hệ quả chắc chắn và cần thiết của sự tha thứ bởi huyết Đấng Christ. Đó là việc cất đi ý thức về tội lỗi. Nhưng bằng cách nào? Ý nghĩa là, lương tâm, một khi đã được thanh tẩy, không còn cảm thấy ý thức tội lỗi nặng nề và đè nén luôn mang theo mình nữa, cho đến khi tâm trí nhận biết Đấng thay thế gánh tội. Không phải là sự hiểu biết về sự đáng phạt bị cất đi hay bị quên lãng, nhưng gánh nặng day dứt của tội lỗi chưa được xóa đã dứt. Đó là mặt chủ quan. Vậy chúng ta có thể nói rằng sự thanh tẩy tội lỗi bởi sinh tế của Đấng Christ gồm, về mặt khách quan, việc cất đi tội lỗi đã chồng chất, và về mặt chủ quan, việc thanh tẩy lương tâm.

b. Thuật ngữ thứ hai là LÀM NÊN THÁNH, có cùng ý nghĩa sinh tế. Chúng ta thấy nó trong những lời của Chúa chúng ta, và trong các sách khác của Kinh Thánh (Giăng 17:19; Ê-phê-sô 5:26), và nó liên hệ mật thiết với thuật ngữ THANH TẨY; đúng hơn, thuật ngữ này có thể nói bao gồm thuật ngữ kia. Chúng đồng ý ở điểm này, rằng các tội nhân bị ô uế bởi tội lỗi, và do đó không đủ tư cách thông công với Đức Chúa Trời trong bất cứ hành động thờ phượng nào, được phục hồi đến sự gần gũi và sự phục vụ Đức Chúa Trời như một chức tế lễ vương giả. Việc bênh vực ý nghĩa sinh tế, hay việc biệt riêng những người được cứu chuộc như một dân thánh được biệt riêng, càng cần thiết hơn, vì trong cách dùng thông thường các thuật ngữ tôn giáo, ý niệm về sự nên thánh đã bị giới hạn quá mức vào sự đổi mới bởi Đức Thánh Linh. Thuật ngữ mượn từ nghi lễ Môi-se, và đặc ân mà nó chỉ ra dựa trên sinh tế thập tự giá.

Có vẻ như hai thuật ngữ THANH TẨY và LÀM NÊN THÁNH chỉ đơn giản trùng khớp, và bao phủ lẫn nhau ở mọi điểm, vì chúng cùng chỉ về sự phục vụ đền thờ, và cùng dựa trên huyết sinh tế. Nhưng chúng có sắc thái ý nghĩa riêng. Nghĩa chính của thuật ngữ LÀM NÊN THÁNH là biệt riêng cho Đức Chúa Trời để dùng vào việc thánh, để thánh hiến hay dâng hiến, như Y-sơ-ra-ên đã được tách khỏi các dân khác để phục vụ Giê-hô-va, và được gọi là THÁNH, vì họ đã được biệt riêng bởi huyết sinh tế để ở trong giao ước, một nước thầy tế lễ; và như thế họ ở riêng biệt, Chúa ở giữa họ. Nhưng những vật khác, như bàn thờ, đền thờ, các ngày lễ, cũng được nói là được làm nên thánh, hay những vật thánh. Nói tóm lại, sự tách khỏi thế gian và sự dâng mình cho Đức Chúa Trời, như những kết quả do huyết chuộc tội đem lại, là ý nghĩa của từ ấy. Như vậy chúng ta hiểu các lời: "Vì Đấng làm nên thánh, và những kẻ được làm nên thánh, đều bởi một" (Hê-bơ-rơ 2:11). Do đó có một ý niệm phủ định và một ý niệm khẳng định gắn với thuật ngữ. Vì thế nó rộng hơn và bao quát hơn thuật ngữ THANH TẨY, vốn mang ý nghĩa phủ định nhiều hơn. Sinh tế của Đấng Christ là hành động cứu chuộc vĩ đại mà bởi đó dân sự của Đức Chúa Trời đã một lần đủ cả và mãi mãi được giải thoát khỏi đời sống xa cách, và được đem vào sự thông công như một chức tế lễ thánh (Hê-bơ-rơ 10:29). Dĩ nhiên, ĐỨC THÁNH LINH CỦA SỰ NÊN THÁNH theo sau như hệ quả tự nhiên và cần thiết.

c. Thuật ngữ thứ ba là LÀM CHO HOÀN HẢO, được lặp lại trong khá nhiều câu Kinh Thánh (Hê-bơ-rơ 7:11, 19, 9:9, 10:1, 10:14, 11:40, 12:23). Từ này tạo thành một đặc điểm nổi bật trong hệ tư tưởng được trình bày cho chúng ta trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ. Đây là nét đặc trưng của thư tín. Nếu thuật ngữ SỰ CÔNG CHÍNH có thể được xem là đặc điểm nổi bật của Thư gửi tín hữu Rô-ma, và là yếu tố thiết yếu trong khía cạnh pháp đình của sự chuộc tội, thì thuật ngữ LÀM CHO HOÀN HẢO có thể được xem là đặc điểm nổi bật tương đương trong yếu tố tế lễ riêng của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ. Thư tín này nêu bật sự xưng công chính, thư tín kia nêu bật địa vị tế lễ và sự phục vụ tế lễ của chúng ta; và hai thuật ngữ nêu trên là đặc điểm phân biệt của mỗi thư tín.

Như vậy, một số câu Kinh Thánh, đặc biệt ám chỉ sự bất lực của chức tế lễ Lê-vi và các sinh tế Cựu Ước, khẳng định rằng chúng đã không làm cho người thờ phượng nên hoàn hảo (Hê-bơ-rơ 7:19, 10:1). Mọi sự đều vô ích về phương diện này. Ngược lại, của lễ một lần của Đấng Christ có hiệu quả này, vì nó được dâng một lần đủ cả, rằng NÓ ĐÃ LÀM CHO NHỮNG KẺ ĐƯỢC LÀM NÊN THÁNH NÊN HOÀN HẢO MÃI MÃI (Hê-bơ-rơ 10:14). Điều đó truyền đạt điều gì? Nó rõ ràng mang theo một ý niệm phủ định và khẳng định, một ý niệm khách quan và chủ quan, về mối quan hệ tế lễ mà trong đó những người thờ phượng của nền kinh tế mới hiện ra trước Đức Chúa Trời.

Nghĩa chính và đúng của thuật ngữ là hoàn thành một công việc; và ý niệm làm cho một công việc nên hoàn hảo, dĩ nhiên, thay đổi tùy theo mục đích hay cứu cánh của công việc đã đảm nhận. Liên quan đến sự chuộc tội của Đấng Christ, nó có nghĩa là đạt đến cứu cánh mà sinh tế hướng tới; và trong ứng dụng đặc thù này của thuật ngữ là làm cho chức tế lễ thánh, dân tộc riêng biệt, nên hoàn hảo cho các mục đích mà vì đó họ đã được làm nên thánh hay biệt riêng (Hê-bơ-rơ 10:14). Điều đó đã được hoàn thành một lần đủ cả bởi thập tự giá (Hê-bơ-rơ 7:19, 9:9, 10:1–4). Do đó ý nghĩa là, cái chết chuộc tội của Đấng Christ đã thực hiện điều cần thiết để đưa chúng ta đến sự hoàn hảo, hay đến mục tiêu định cho chúng ta như một chức tế lễ vương giả. Nó đã cất tội lỗi đi, và làm cho chúng ta, như một chức tế lễ, được chấp nhận cách tích cực trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết, Đấng không chỉ nhìn xem con người chúng ta trong Con Ngài, mà còn xem các sự phục vụ của chúng ta, bất chấp mọi sự bất toàn cá nhân, là đẹp lòng vì cớ Con Ngài. Của lễ một lần của Đấng Christ đặt chúng ta vào sự thông công hoàn hảo với Đức Chúa Trời như một dân tộc gần Ngài. Và, về mặt chủ quan, chúng ta ĐƯỢC LÀM CHO HOÀN HẢO về phương diện lương tâm, và bắt đầu trên đất phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 9:14).

Giờ chúng ta đến việc xét các câu Kinh Thánh chứa đựng sự ám chỉ đặc biệt hơn đến sự chuộc tội. Những câu này rất nhiều và đa dạng.

I. Một câu Kinh Thánh rõ ràng về bản chất và sự cần thiết của công việc chuộc tội của Đấng Christ được diễn đạt như sau: Nhưng chúng ta thấy Đức Chúa Giê-xu, Đấng đã được hạ xuống thấp hơn các thiên sứ một chút vì sự chịu chết, được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng; hầu cho bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài nếm sự chết vì mọi người [tốt hơn, Nhưng Đấng đã được hạ xuống thấp hơn các thiên sứ một thời gian ngắn, tức là Đức Chúa Giê-xu, chúng ta thấy được đội mão triều vinh hiển và tôn trọng vì sự chịu chết, hầu cho bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài nếm sự chết vì mọi người]. Vì Đấng mà muôn vật hiện có, và muôn vật bởi Ngài mà có, trong khi đem nhiều con cái đến sự vinh hiển, thì nên khiến Đấng làm đầu sự cứu rỗi của họ nên hoàn hảo bởi sự chịu khổ (Hê-bơ-rơ 2:9, 10). Thư tín, khi đối mặt với những phản đối về một Đấng Mê-si-a chịu khổ, chứng minh từ lời tiên tri và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời rằng Đức Chúa Giê-xu hẳn phải được hạ xuống thấp hơn các thiên sứ, và được làm cho hoàn hảo bởi sự chịu khổ. Mệnh đề cuối, HẦU CHO NGÀI NẾM SỰ CHẾT, có thể dựa vào lời tuyên bố, Ngài đã được hạ xuống thấp hơn các thiên sứ, hoặc phụ thuộc, như chúng ta đã đặt, vào các lời trước đó, "vì sự chịu chết." Nếu chúng ta lấy cách cấu trúc sau, nó sẽ có nghĩa là phạm vi sự chịu khổ của Đấng Christ là nếm sự chết vì mọi người. Mệnh đề cuối sẽ do đó nêu bật sự kiện rằng sự chịu khổ của Đấng Christ trong ý định của Đức Chúa Trời là mang tính thế chỗ. Những điểm sau đây phải được chú ý ở đây:—

1. Nguồn gốc của sự chuộc tội là ân điển của Đức Chúa Trời: "hầu cho Ngài bởi ân điển của Đức Chúa Trời (χάριτι Θεοῦ) nếm sự chết." Ý nghĩa của mệnh đề này là, ân điển của Đức Chúa Trời là lý do khiến Chúa nếm sự chết, là nguồn gốc hay nguyên nhân mà từ đó sự cứu rỗi phát xuất. Đó là ân điển đối với chúng ta, những người mà vì họ giá chuộc đã được sắm sẵn, nhưng là sự trừng phạt hình phạt xét về phương diện chức vụ của Đấng Christ. Điều này ngụ ý rằng ân điển nhưng không đã thúc đẩy Đức Chúa Trời ban Con Ngài, và chuyển tội lỗi sang Ngài. Nói tóm lại, bất cứ điều gì mang tính thế chỗ đều là của ân điển theo một nghĩa đặc biệt. Cái chết hình phạt là hiệu quả của sự công chính; nhưng việc chấp nhận một Đấng Bảo Lãnh thay thế là của ân điển.

2. Cái chết là mang tính thế chỗ. Cụm từ "chết vì một người" mang theo ý niệm thay thế, như đã được chứng minh (Rô-ma 5:6, 7). Dù những luận cứ khéo léo đã được dùng để tránh kết luận này, và dù giới từ Hy Lạp đã bị ép phải nói thuận cho lý thuyết chống thay thế, mọi sự đều vô ích miễn là bản chất của giao dịch ngụ ý điều ngược lại. Sự chịu khổ và chết của Chúa khắp nơi được trình bày cho chúng ta như sự chịu khổ của một người vô tội thay chỗ kẻ có tội. Để cho thấy sự chịu khổ của Chúa có liên hệ gần với án phạt của kẻ có tội, Kinh Thánh nói cách rõ ràng rằng Ngài đã chết vì kẻ không tin kính (Rô-ma 5:6), Đấng công chính vì kẻ bất chính (1 Phi-e-rơ 3:18). Sự chết thế chỗ này đã chịu vì ai? Vì mọi người. Điều này ngụ ý gì? Các nhà chú giải Hy Lạp, phần lớn, quy cụm từ này về toàn thể tạo vật, — mở rộng ảnh hưởng của sự chết Đấng Christ vượt ra ngoài ranh giới loài người đến các thiên sứ. Tuy nhiên, điều đó sẽ được diễn đạt cách khác, và khó có thể ở giống trung số ít, như cách giải thích này giả định. Sự giới hạn trước hết phải là loài người, và tiếp theo là toàn thể đã được ban cho Đấng Christ, — tức là cùng những người được gọi là "nhiều con cái" sẽ được đem đến sự vinh hiển (câu 10), và TẤT CẢ những người được làm nên thánh (câu 11). Điều này không thể được viện dẫn để ủng hộ sự chuộc tội phổ quát giả định, vì sự ám chỉ trong văn mạch rõ ràng nhất là về những người thật sự sẽ được Đấng Christ cứu.

3. Cụm từ NẾM SỰ CHẾT này là một cách nói chung cho mọi ngôn ngữ, và thấy trong các tác giả cổ điển cũng như Hê-bơ-rơ, theo nghĩa trải nghiệm một sự việc (Thi Thiên 34:9; 1 Phi-e-rơ 2:3). Ở đây cụm từ có nghĩa là trải nghiệm những thành phần đắng cay của sự chết với cường độ tột cùng. Khi Chúa được nói là đã nếm sự chết vì mọi người trong số nhiều con cái mà Ngài đang đem đến sự vinh hiển, ý nghĩa là, Ngài đã trải nghiệm điều cấu thành sự chết đời đời.

Nếu có đủ bằng chứng để bảo đảm cách đọc KHÔNG CÓ ĐỨC CHÚA TRỜI, xuất hiện trong một số Giáo phụ, và được một số tác giả hiện đại ưa chuộng, thì nó sẽ cho ý niệm về sự chết không có Đức Chúa Trời, hay như bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Tuy nhiên, nó không có đủ cơ sở. Nhưng sự tách khỏi Đức Chúa Trời do hậu quả của tội lỗi cấu thành yếu tố hình phạt của sự chết. Nọc của sự chết là tội lỗi (1 Cô-rinh-tô 15:56); và vì tội lỗi đã phân rẽ giữa con người và Đức Chúa Trời (Ê-sai 59:2), sự chết theo nghĩa đúng của từ là sự tách Đức Chúa Trời khỏi linh hồn. Và trong trường hợp của Đấng Christ chúng ta thấy sự bày tỏ cảm xúc của Ngài dưới cái chết hình phạt hay sự bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, khi Ngài than thở về sự sầu não trong linh hồn, sự hấp hối, và nỗi buồn quá đỗi. Chúng ta có thể theo dõi trong nhiều phần của đời sống lịch sử của Chúa cách Ngài đã vật lộn với những kinh hoàng và đắng cay của cái chết hình phạt, tức là sự rút lui của Đức Chúa Trời khỏi linh hồn loài người được dựng nên cho Đức Chúa Trời, và không thể tìm được hạnh phúc hay sự nghỉ ngơi ngoài Ngài. Điều này thấy rõ trong tiếng kêu không thể dò thấu: "Sao Ngài lìa bỏ tôi?" Nếm sự chết là trải nghiệm sự mất Đức Chúa Trời, tự nó là một sự thăm viếng choáng ngợp, tách khỏi hình phạt tích cực bên ngoài. Đối với Chúa Giê-xu, sự chết không đến bởi tai nạn hay sự cho phép, hay chỉ bởi bạo lực từ tay con người, mà như sự đoán phạt của Đức Chúa Trời giáng trên Đấng Bảo Lãnh vì tội lỗi loài người. Tại Ghết-sê-ma-nê, nơi chúng ta thấy Ngài nếm sự chết thứ hai, không có bàn tay con người nào ở gần, và mọi sự đến trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời. Nhưng mối quan hệ con cái thiết yếu của Ngài không bị tan rã, tình yêu đời đời của Đức Chúa Cha cũng không bị cất đi.

4. Sứ đồ nhắc đến sự kiện Đấng Christ ĐÃ ĐƯỢC LÀM CHO HOÀN HẢO bởi sự chịu khổ, và SỰ XỨNG HỢP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI trong sự cai trị đạo đức của Ngài rằng điều ấy nên như vậy. Chúng ta sẽ chú ý ngắn gọn cả hai điểm này (câu 10).

a. Về sự kiện Đấng Christ đã ĐƯỢC LÀM CHO HOÀN HẢO bởi sự chịu khổ, điều này được trình bày như con đường duy nhất để đem nhiều con cái đến sự vinh hiển. Các nhà chú giải xưa quen giải thích động từ ĐƯỢC LÀM CHO HOÀN HẢO tương đương với được thánh hiến, và trong một câu Kinh Thánh nó được dịch như vậy trong Kinh Thánh tiếng Anh (Hê-bơ-rơ 7:28). Tuy nhiên, sự không chính xác là rõ ràng, vì Đấng Christ đã là thầy tế lễ trên đất khi Ngài dâng chính Ngài. Từ này, theo nghĩa gốc, là LÀM CHO HOÀN HẢO, đối chiếu sự khởi đầu với sự hoàn thành, sự yếu đuối với sự trưởng thành. Mọi câu Kinh Thánh mà trong đó thuật ngữ được áp dụng cho Đấng Christ, mô tả Ngài sau sự hạ mình, hay công việc đã hoàn thành (Hê-bơ-rơ 2:10, 5:9). Trong câu Kinh Thánh hiện tại nó chỉ trạng thái vinh hiển của Ngài, nhưng với một sự điều chỉnh ý niệm nào đó. Hai câu chúng ta đã trích dẫn liên kết với nhau đến nỗi câu trước (câu 9), mô tả Đấng Trung Bảo được đội mão triều vinh hiển, được câu sau (câu 10) làm nền, mô tả Ngài được làm cho hoàn hảo. Điều này có thể có nghĩa gì, ngoài việc Đấng Christ được đội mão triều sau công việc đã hoàn thành của Ngài, như A-đam đã được đội mão nếu ông đứng vững trong sự thử thách? Đó là trạng thái hoàn hảo trên nền tảng của sự vâng phục được chấp nhận, hay của sự xác nhận là Đầu của một nhân loại mới, A-đam thứ hai; và danh hiệu ĐẤNG LÀM ĐẦU SỰ CỨU RỖI — tức là nguyên nhân và Đấng sở hữu đầu tiên sự cứu rỗi — là một bằng chứng thêm cho điều này.

Nhưng việc đem nhiều con cái đến sự vinh hiển liên hệ thế nào với việc làm cho A-đam thứ hai, Đấng dẫn đầu sự cứu rỗi, nên hoàn hảo? Nhiều con cái đã ĐƯỢC đem đến sự hoàn hảo của Ngài cách khách quan TRONG và VỚI Chúa. Phân từ, như được dùng ở đây, chỉ hành động đồng thời (ἀγάγων), rằng nhiều con cái đã được đem đến sự vinh hiển trong và với Ngài; vì như đã nói chúng ta đã phạm tội trong A-đam (Rô-ma 5:12), và đã bị đóng đinh và chết với Đấng Christ (Rô-ma 6:6), thì chúng ta đã đạt được, hay đã thắng với Đấng Christ, mọi điều thuộc về sự hoàn hảo và vinh hiển của Ngài. Ngài đã đem chúng ta vào sự vinh hiển với chính Ngài cách khách quan, và chúng ta được trình bày như đang ngồi trên ngai với Ngài cách khách quan, hay ngồi trong các nơi trên trời (Ê-phê-sô 1:3, 2:6). Dù một số người xem mệnh đề phân từ như mô tả hành động của Con, tốt hơn nên xem nó như hành động của Đức Chúa Cha, trong việc đem nhiều con cái đến sự vinh hiển cùng với Đấng bảo lãnh chịu khổ. Họ đã được ban cho Ngài, được Ngài đại diện, và được đưa vào cùng lúc với Ngài, khi Ngài đạt đến mục tiêu.

b. Chúng ta cũng phải chú ý đến SỰ XỨNG HỢP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI của phương pháp cứu rỗi như thế (ἔπρεπε). Đáng lẽ chỉ cần nói đơn giản, "Điều đó xứng hợp với Đức Chúa Trời." Nhưng chúng ta có một cách diễn đạt vòng vo đầy nhấn mạnh, mô tả mối quan hệ của Đức Chúa Trời với vũ trụ bằng những thuật ngữ nói về Ngài như cứu cánh tối hậu, cũng như nguyên nhân đầu tiên vĩ đại của mọi sự. Tại sao điều này được đưa vào? Đó là sự thích ứng với các tín hữu Hê-bơ-rơ, đang bối rối vì những lời chế nhạo của những người Do Thái không tin, chỉ cách khinh bỉ vào việc hành hình nhục nhã của Đức Chúa Giê-xu như không tương thích với chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài, theo những lời rực rỡ của lời tiên tri. Lời tiên tri được trích dẫn để chứng minh sự kiện Ngài bị hạ xuống thấp hơn các thiên sứ. Tiếp theo, sự hạ mình này được trình bày là xứng đáng với Đức Chúa Trời, và trở nên xứng hợp với Đức Chúa Trời. Sự xứng hợp của Đức Chúa Trời ấy dựa trên các sự hoàn hảo đạo đức, thẩm quyền, và luật pháp của Đức Chúa Trời; và điều này nhấn mạnh rằng không có sự cứu rỗi nào mà không có sự chuộc tội, và rằng sự xóa tội không dựa trên quyền cai trị tuyệt đối hay ý muốn tùy ý của Đức Chúa Trời. Một mặt, sẽ không xứng hợp nếu hạ Con Ngài xuống làm đấng bảo lãnh thay chỗ chúng ta, và bắt Ngài chịu sự đối xử nhục nhã bởi loài người, và sự chịu đựng sự chết thứ hai từ tay Đức Chúa Trời, nếu sự cứu rỗi đã có thể có trong sự thực thi quyền cai trị tuyệt đối hay bởi sự tha thứ tuyệt đối. Nhưng điều đó đã trở nên xứng hợp với Đức Chúa Trời khi hành động như vậy, vì không có sự cứu rỗi nào mà không có sự chuộc tội. Vì cần phải bênh vực sự công chính và duy trì luật pháp, trừng phạt tội lỗi, và khẳng định các quyền bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời, điều đó đã trở nên xứng hợp với Đức Chúa Trời, hay xứng đáng với Đức Chúa Trời, để làm cho Chúa nên hoàn hảo bởi sự chịu khổ; vì Ngài hành động theo các thuộc tính của Ngài, mà quả thật, không thể bị vi phạm, che mờ, hay phớt lờ, mà không chối bỏ chính Ngài.

II. Sự chết của Đấng Christ được mô tả như giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của Sa-tan và sự sợ hãi sự chết: Vậy, vì con cái có phần về huyết và thịt, thì chính Ngài cũng vậy, đã dự phần như thế [hay, đồng đều]; hầu cho bởi sự chết Ngài hủy phá [tốt hơn, làm cho ra không] kẻ có quyền sự chết, tức là ma quỉ; và giải thoát những kẻ vì sợ sự chết mà cả đời phải làm tôi mọi (Hê-bơ-rơ 2:14, 15). Câu Kinh Thánh này cho thấy phạm vi của sự nhập thể và sự chuộc tội là giải thoát con cái khỏi quyền lực của Sa-tan và sự sợ hãi sự chết. Vài điểm ở đây đòi hỏi sự xem xét.

1. Khi Đấng Christ được nói là đã dự phần bản tính chúng ta, cụm từ mang theo ý niệm rằng Ngài đã mặc lấy nhân tính, với những cảm xúc, tình cảm, và cấu tạo tâm trí giống hệt chúng ta về mọi mặt; quả thật không có tội, — vì đó không phải là một phần của bản tính loài người trong trạng thái bình thường, — nhưng không khác gì với hình ảnh của xác thịt tội lỗi xét đến mức độ sự tương tự với chúng ta này tương thích với sự vô tội. Dù không ở trong giao ước của A-đam, cũng không đích thân chịu các trách nhiệm của nó ngoài sự đảm nhận tự nguyện của Ngài, có một sự xứng hợp, hay sự cần thiết, của Đức Chúa Trời, trong việc mặc lấy nhân tính giống chúng ta, — một nhân tính không phải chết bởi sự cần thiết của bản thể nó, mà chết vì sự mặc lấy tự do tội lỗi và các nghĩa vụ của chúng ta. Ngài hẳn phải có một bản tính chịu khổ hay chết cho nhiệm vụ chức vụ của Ngài. Ngôn ngữ cho thấy cách không mờ ám rằng Ngài sở hữu một cách thức hiện hữu khác. Không cần nhắc lại bằng chứng do văn mạch trước cung cấp, và bởi danh hiệu Con (Hê-bơ-rơ 1:1–8), sự kiện Ngài đã lấy xác thịt và huyết chúng ta ngụ ý Ngài sở hữu một bản tính cao hơn. Một nhân vật được giới thiệu mạnh hơn kẻ thù đã thắng loài người và giữ họ làm tù nhân; vì không người phàm nào có thể thắng một kẻ được trang bị nọc của sự chết và sự rủa sả của luật pháp.

Câu Kinh Thánh nhắc chúng ta về lời hứa đầu tiên (Sáng Thế Ký 3:15). Thật vậy, dường như có một sự song song rõ ràng: các thuật ngữ của câu này dường như là một cách diễn giải hay giải thích của câu kia. Đối tượng trong cả hai là Sa-tan, kẻ bởi tội lỗi đã có được quyền giáng sự chết trên linh hồn và thân thể. Dòng dõi người nữ được nhắc trong câu này; Đấng dự phần xác thịt và huyết được nhắc trong câu kia. Trong câu này, có sự ám chỉ đến đầu con rắn; và trong câu kia, đến ma quỉ như kẻ có quyền sự chết. Lời hứa đầu tiên trình bày Chúa như đạp nát con rắn; câu Kinh Thánh trước chúng ta trình bày Đấng Christ như hủy diệt Sa-tan, hay làm cho nó ra không. Như vậy câu Kinh Thánh này là một cách diễn giải của câu kia, thay ngôn ngữ tiên tri bằng ngôn ngữ ứng nghiệm.

2. Nguyên nhân công đức của sự chiến thắng, hay vũ khí mà Đấng Christ dùng, là sự chết thế chỗ của Ngài. Sứ đồ không dùng cụm từ sự chết của Ngài; nhưng từ đó không thể rút ra luận cứ nào chống lại sự thay thế của Ngài. Đại từ không cần thiết, vì mục đích của sứ đồ là cho thấy Đấng Christ đã lật đổ kẻ thù bằng cách dùng chính vũ khí của nó chống lại nó, đánh bại nó bởi chính sự chết vốn là phạm vi và yếu tố quyền lực của nó. Sự chết của Đấng Christ là phương tiện của chiến thắng thế nào không được bày tỏ cách chính thức, nhưng có thể suy ra từ các phần khác của thư tín. Hai cách giải thích đã được đưa ra, — một của thần học hiện đại, rất đáng phản đối, và một được Hội Thánh đồng thuận chung.

a. Cách giải thích của thần học hiện đại là, sự chết của Đấng Christ là sự chấm dứt phần đời của Ngài chịu quyền lực của Sa-tan, và được tiếp nối bởi một sự sống bất khả phân ly (Hê-bơ-rơ 7:16). Lý thuyết là, Đấng Christ, nguồn sự sống thuộc linh đã định cho loài người, đã chịu đựng sự thù nghịch tột cùng của Sa-tan trong sự chết của Ngài, mà tuy nhiên, chỉ là sự chuyển tiếp sang một sự sống cao hơn, sự khởi đầu của một sự sống mới cho nhân loại. Đối với lời bình luận này, sự phản đối hiển nhiên là nó mâu thuẫn với câu Kinh Thánh. Nó quy chiến thắng không phải cho cái chết chuộc tội, mà cho sự sống phục sinh của Đấng Christ. Nó không làm công bằng cho các lời BỞI SỰ CHẾT.

b. Lời bình luận khác, được Hội Thánh mọi thời đại hiện nay chấp nhận, là, Đấng Christ bởi sự chết — tức là, BỞI SỰ CHẾT NHƯ SỰ XÓA TỘI — đã vô hiệu hóa quyền lực của Sa-tan. Quyền cai trị của Sa-tan bắt nguồn từ tội lỗi, vì sự công chính bị xúc phạm đã kết án kẻ có tội vào cảnh tù đày mà Sa-tan chỉ là kẻ thi hành hay cai ngục phụ thuộc. Cũng vậy, quyền cai trị của Sa-tan đã bị lật đổ bởi sự xóa tội của thập tự giá, vì sự thỏa mãn sự công chính và sự bênh vực các quyền của Đức Chúa Trời đã thực hiện sự giải thoát của con người, và làm cho những kẻ từng là nô lệ của Sa-tan trở thành tài sản của một chủ mới.

3. Tiếp theo chúng ta chú ý đến mục đích kép mà sự chết của Chúa hướng tới, như được nêu bật trong hai mệnh đề cuối, — việc vô hiệu hóa quyền lực của Sa-tan, và sự giải thoát các tín hữu khỏi sự sợ hãi sự chết.

(1) Về việc vô hiệu hóa quyền lực của Sa-tan, điều này được loan báo cách rõ ràng như phạm vi sự chết của Đấng Christ, vì thập tự giá đã quyết định câu hỏi lớn ai sẽ là Chúa của thế gian. Sự phán quyết cuối cùng đã được ban ra lúc đó; tiến trình tư pháp về quyền sở hữu đã được quyết định cách dứt khoát (Giăng 12:31; Cô-lô-se 2:15). Từ được dịch là HỦY PHÁ (καταργεῖν), xuất hiện hai mươi lăm lần trong các thư tín của Phao-lô, có nghĩa là vô hiệu hóa hay làm cho ra không, ngụ ý rằng Sa-tan đã bị tước quyền cai trị, chứ không bị hủy diệt về bản thể. Không phải vô cớ mà Đấng Christ đã chịu chết, vì chiến thắng phải đạt được không thể thắng bởi quyền năng đơn thuần. Nhưng câu hỏi được đặt ra: Sa-tan có quyền sự chết thế nào? Không phải theo nghĩa nó cám dỗ loài người phạm tội, mà sự chết theo sau như tiền công; không phải theo nghĩa Sa-tan là kẻ thi hành trực tiếp sự chết, giáng nó như một điều ác thuộc thể bởi tay nó; vì dù đây là một giáo lý Do Thái được chấp nhận, nó không hề được Chúa chúng ta hay các sứ đồ Ngài khẳng định. Ma quỉ được nói là có quyền sự chết, vì nó dùng nó để hủy hoại đời đời loài người, và do đó chiếm hữu họ hoàn toàn. Rơi dưới quyền sự chết là rơi dưới quyền Sa-tan, quyền này trải rộng trên mọi kẻ sống không có Đấng Christ, và chết trong tội lỗi. Bởi sự chết nó chiếm họ làm của nó; và việc vô hiệu hóa quyền lực của Sa-tan bởi sự chết gồm đặc biệt ở điểm này, rằng một quyền như thế đã bị cất đi, sự chết không còn phục vụ ma quỉ nữa, cũng không còn là vũ khí trong tay nó chống lại bất cứ ai mà Đấng Christ đã chết vì.

(2) Một sự giải thoát nữa tự nhiên phát xuất từ sự chết của Đấng Christ, và được nó bảo đảm, là, các Cơ Đốc nhân được giải thoát khỏi sự sợ hãi sự chết. Sứ đồ bàn về sự sợ hãi sự chết gắn với một lương tâm xấu, hay ý thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà các Cơ Đốc nhân đã được giải thoát khỏi bởi sự thỏa mãn của Đấng Christ; và điều này cho thấy đời sống khốn khổ thế nào khi nọc không được rút khỏi sự chết bởi huyết chuộc tội.

Điều này giúp chúng ta bác bỏ lời bình luận của trường phái Cocceius, và trong hai thế kỷ được lặp lại ở nhiều nơi, rằng ngôn ngữ này, mô tả sự làm tôi mọi và sự sợ hãi sự chết, đúng ra chỉ áp dụng cho các tín hữu Do Thái sống dưới giao ước Môi-se. Tuy nhiên, những lời của sứ đồ có ý nghĩa thật của chúng khi được hiểu chung về sự giải thoát khỏi sự sợ hãi cái chết hình phạt; và không có cơ sở nào để giới hạn các thuật ngữ cho người Y-sơ-ra-ên, vì chúng được nói chung, cũng không giới hạn cho sự chết thuộc thể, vì chúng tự nhiên bao gồm bất cứ điều gì nằm trong lời rủa sả nguyên thủy trên tội lỗi. Đó là một lý thuyết phiến diện khi quy ngôn ngữ này cho các tín hữu dưới Cựu Ước; vì dù họ không có những cái nhìn rõ ràng mà nền kinh tế Cơ Đốc bày tỏ, chúng ta không thể có cơ sở trình bày họ như bị đè nặng bởi sự sợ hãi sự chết, như thể vẫn chưa được tha thứ và còn dưới sự rủa sả. Sứ đồ, nói chung, trước hết về một tình trạng không có Đấng Christ, rồi về một tình trạng trong Đấng Christ, khẳng định rằng bởi sự chết của Ngài mọi điều đáng sợ trong sự chết đều được cất đi. Sự sợ hãi phát sinh từ một lương tâm cáo trách đã được cất đi bởi sự chết của Chúa.

III. Một câu Kinh Thánh khác trong cùng văn mạch giới thiệu chúng ta với chức tế lễ của Đấng Christ như sau: Vậy nên, trong mọi sự Ngài hẳn phải giống như anh em mình, hầu cho Ngài trở nên Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải cho [tốt hơn, để chuộc tội cho, hay để làm sự nguôi cơn thạnh nộ cho] tội lỗi của dân sự (Hê-bơ-rơ 2:17). Mục đích chính của thư tín là nhấn mạnh chức tế lễ của Đấng Christ, và đây là lời loan báo đầu tiên về nó. Chúng ta có thể xét lời chứng này trong vài điểm sau.

1. Ngài hẳn phải được làm giống như anh em Ngài để chuộc tội. Các thuật ngữ của câu Kinh Thánh được cấu trúc để cho thấy không còn nghi ngờ rằng sự chuộc tội là mục đích tối hậu mà vì đó Đấng Christ đã được chuẩn bị bởi sự rèn luyện trước này. Tình cảm tế lễ đã thúc đẩy sự chuộc tội được nuôi dưỡng bởi mọi yếu tố khách quan của sự kêu gọi và sự xức dầu của Ngài, và cũng được phát triển cách chủ quan bởi sự đồng cảm thấm nhuần qua đời sống từ kinh nghiệm cá nhân sống giữa những sự chịu khổ và cám dỗ của gia đình loài người chịu cảnh tù đày của tội lỗi và Sa-tan. Ngài đã bước vào tình trạng sự việc này, thánh khiết, vô hại, không ô uế, và tách biệt khỏi kẻ có tội, nhưng bị bao quanh bởi bầu không khí của sự tối tăm và ô uế, thử thách và cám dỗ, đến nỗi tâm tình tế lễ thật — lòng thương xót và ý định giải thoát nhân loại — được vun trồng ở mọi bước. Đó chắc chắn là ý tưởng. Nó chỉ về điều đã đi trước sự chuộc tội, và thúc giục Ngài hoàn thành nó. Như Ngài đã học sự vâng phục bởi sự chịu khổ (Hê-bơ-rơ 5:8), thì Ngài cũng đã học sự đồng cảm tế lễ; được trang bị cho hành động tế lễ bởi có sự đồng nhất về bản tính và cám dỗ, sầu khổ và thử thách. Lòng thương xót và sự trung tín nhờ đó có được được giữ lại đời đời trên cao, nhưng chúng được nhắc ở đây trong nguồn gốc của chúng như sự chuẩn bị cho sinh tế đã làm yên lặng Đức Chúa Trời.

2. Đấng Christ là thầy tế lễ trên đất đang làm sự chuộc tội. Lực ngữ pháp chặt chẽ của các thuật ngữ ngụ ý rằng Ngài là thầy tế lễ để chuộc tội, hay để làm Đức Chúa Trời nguôi giận vì tội lỗi. Sứ đồ không nói về điều đã làm sau khi thăng thiên, mà về điều đã làm trong toàn bộ thời gian đời sống trên đất của Ngài; và ý nghĩa của các lời không cho phép cách giải thích nào khác. Không ai, nếu không có thành kiến trước, có thể suy ra từ điều này, như những người theo Socinus và những người theo họ đã làm, rằng chức tế lễ của Đấng Christ chỉ bắt đầu sau khi thăng thiên. Trong khi họ lập luận rằng Đấng Christ đã chịu khổ và chết để Ngài có thể được làm thầy tế lễ, ai đọc với chút chú ý mà không thấy rằng sứ đồ khẳng định một điều khác? Không hề nói rằng Ngài được làm giống như anh em mình để Ngài có thể được làm thầy tế lễ, mà để Ngài có thể là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín; vì kinh nghiệm về những sầu khổ, cám dỗ, và chịu khổ của chúng ta đã tạo nên Ngài cho sự đồng cảm, và thúc giục Ngài theo đuổi công việc chuộc tội của Ngài. Toàn bộ ngôn ngữ của các tác giả Tân Ước tiến hành trên giả định rằng Đấng Christ đã hành động trên đất như một thầy tế lễ. Như vậy Ngài đã phó chính Ngài làm giá chuộc (Ma-thi-ơ 20:28). Ngài đã phó chính Ngài vì chúng ta làm của dâng và sinh tế (Ê-phê-sô 5:2). Sự chết của Đấng Christ được trình bày như sinh tế lễ Vượt Qua vì chúng ta (1 Cô-rinh-tô 5:7). Sự thanh tẩy tội lỗi chúng ta đã được thực hiện bởi sinh tế, như một hành động quá khứ trước khi Ngài thăng thiên (Hê-bơ-rơ 1:3). Việc Đấng Christ đã hành động như thầy tế lễ trong suốt sự nghiệp trên đất của Ngài, và rằng Ngài đã một lần đủ cả hoàn thành sinh tế trên thập tự giá, vì nó không cần thêm hay bổ sung, như chúng ta sẽ thấy, được khẳng định lặp đi lặp lại trong thư tín này.

Sự lẫn lộn trong tâm trí những kẻ đặt vấn đề này có thể được truy nguyên về cách họ giải thích các hình bóng trong ngày lễ chuộc tội lớn, và đặc biệt ý nghĩa của việc đem huyết vào nơi chí thánh, như đã giải thích. Chúng ta chỉ thêm ở đây rằng, hành động trong nơi chí thánh phụ thuộc về hiệu năng không phải vào sự kiện đơn thuần là thầy tế lễ hiện ra trước Đức Chúa Trời, mà vào việc ông dâng huyết sinh tế đã dâng vì tội lỗi của dân sự. Có lẽ đã có chút cơ sở cho lý thuyết về một chức tế lễ bắt đầu ở thiên đàng, và một sinh tế ở thiên đàng, nếu thầy tế lễ đã được truyền chỉ hiện ra mình trong nơi chí thánh mà không có thêm sự sắm sẵn nào để xóa tội; nhưng chúng ta chỉ cần nhớ lại hành động của thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái tại cửa đền tạm hội kiến (Lê-vi Ký 16:7), để thấy bằng chứng rằng huyết sinh tế là điều tuyệt đối cần thiết cho tính hợp lệ của hành động tế lễ trong bức màn; rằng ông không thể vào mà không có nó; và rằng nó đã được giả định trong mọi điều được làm sau đó.

3. Sứ đồ nhắc đến DÂN SỰ: họ là ai? Vì ngôn ngữ của thư tín mang sắc thái Do Thái, và những người mà thư gửi đến là các Cơ Đốc nhân Do Thái, chúng ta có nên cho rằng những đối tượng của sự nguôi cơn thạnh nộ được gọi là "dân sự" là những người gốc Do Thái chăng? Hoàn toàn không. Cách diễn đạt thay đổi, nhưng họ là cùng những người được gọi trong văn mạch là nhiều con cái (câu 10), dòng dõi Áp-ra-ham (câu 16), anh em Ngài (câu 17). Cách giải thích tự nhiên và thích hợp nhất là cách xem họ như những người tạo thành một gia đình của Đức Chúa Trời, bất kể gốc Do Thái hay Dân Ngoại. Họ là những người có đức tin của Áp-ra-ham không xét đến quốc tịch.

4. Điểm cuối cùng cần chú ý là, Chúa Giê-xu, trong tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, đã làm Đức Chúa Trời nguôi giận, hay chuộc tội. Ngài là thầy tế lễ của chính sinh tế Ngài. Ý nghĩa đúng của thuật ngữ được dịch ở đây, LÀM SỰ HÒA GIẢI, là làm nguôi giận, làm yên lặng một bên bị xúc phạm, hay xua đi cơn thịnh nộ. Đây là cách dùng thống nhất của thuật ngữ trong mọi thi sĩ, sử gia, và tác giả Hy Lạp nói chung; và không học giả cổ điển nào nghi ngờ điều này. Động từ Hy Lạp được cấu trúc với tân ngữ chỉ người mà cơn giận được xua đi, và có vẻ lạ là không có người nào được nêu ở đây mà cơn thịnh nộ được làm yên. Cụm từ "làm nguôi giận tội lỗi" sẽ vụng về và vô nghĩa. Cách giải quyết cụm từ được mọi nhà ngữ văn lỗi lạc nhất, những người thừa nhận luật ngôn ngữ và thẩm quyền của cách dùng, chấp nhận là, cụm từ hẳn phải được dùng với nghĩa rằng ĐẤNG CHRIST ĐÃ LÀM ĐỨC CHÚA TRỜI NGUÔI GIẬN VÌ TỘI LỖI CHÚNG TA. Điều này làm mọi sự rõ ràng; và nó đúng với nghĩa cố định của thuật ngữ. Các dịch giả Bảy Mươi đã điều chỉnh thuật ngữ cho phù hợp với các ý niệm mặc khải, nhưng không thể thay đổi ý nghĩa của nó.

Điều này dẫn tôi đến việc chú ý một lý thuyết do một số tác giả hiện đại đưa ra, cho rằng Bản Bảy Mươi đã ấn một nghĩa mới lên từ này, và từ nguồn này nó đã chuyển sang cách diễn đạt Tân Ước với một nghĩa đã thay đổi. Chúng ta phải chối bỏ cả hai luận điểm. Các dịch giả A-léc-xan-đri đã tìm thấy các thuật ngữ sẵn có trong tay, cố định và ổn định về ý nghĩa, và họ không thể tùy ý thay đổi chúng nếu muốn được hiểu. Việc họ dùng từ đang xét theo nghĩa làm nguôi giận hay xoa dịu một bên đang giận, là rõ ràng từ bản dịch của họ về câu Gia-cốp được nói là đã làm Ê-sau nguôi giận (Sáng Thế Ký 32:20), và từ câu Kinh Thánh nơi một người khôn ngoan được nói là làm yên cơn thịnh nộ của vua (Châm Ngôn 16:14). Thuật ngữ đã không chuyển vào Bản Bảy Mươi với một nghĩa đã thay đổi; và do đó chúng ta loại bỏ như vô căn cứ lý thuyết kép, rằng từ này không xuất hiện trong Tân Ước theo nghĩa Hy Lạp đúng của nó, và rằng các sứ đồ không cần vốn từ Hy Lạp cổ điển, vì những từ thích hợp cho các ý niệm mà họ triển khai từ Cựu Ước đã được cố định bởi phong cách đặc thù của Bản Bảy Mươi. Bản Bảy Mươi đã làm nhiều để cố định cách dùng cho người Do Thái nói tiếng Hy Lạp, nhưng không thay đổi nghĩa của các thuật ngữ Hy Lạp, điều đó sẽ đánh bại mục đích của việc dịch thuật hoàn toàn. Do đó những kẻ muốn làm cho cụm từ này có nghĩa không hơn "che đậy tội lỗi," và viện rằng đó là một tư tưởng Hê-bơ-rơ diễn đạt bằng tiếng Hy Lạp, dễ bị cáo buộc là thay đổi nghĩa của các thuật ngữ, hay đem nghĩa chính hay nghĩa từ nguyên của một từ trong một ngôn ngữ để chi phối cách dùng cố định của một ngôn ngữ khác mà không có cơ sở hay xác suất nào. Điều đó càng nguy hiểm hơn khi được thực hiện, như thường làm trong trường hợp này, dưới sự mê hoặc của thành kiến giáo lý, — tức là, để ủng hộ lý thuyết rằng Kinh Thánh không quy cơn thịnh nộ cho Đức Chúa Trời.

Cụm từ đáng lẽ phải được dịch ở đây là, ĐỂ CHUỘC TỘI CHO, hay ĐỂ LÀM SỰ NGUÔI CƠN THẠNH NỘ CHO TỘI LỖI. Và danh từ, được Giăng dùng nhiều lần, dịch chặt chẽ, chỉ "sự nguôi cơn thạnh nộ" (1 Giăng 2:2, 4:10). Cụm từ dùng ở đây đưa trước chúng ta ý niệm về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại và sinh tế, — tức là, thực thể của sinh tế đã được dâng cho dân Do Thái trong ngày lễ chuộc tội lớn, giả định cơn giận của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của dân sự, và ngụ ý rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, bởi sự can thiệp của sinh tế Ngài, đã làm yên cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Sự nguôi cơn thạnh nộ giả định cơn thịnh nộ; và sẽ không phải là sự nguôi cơn thạnh nộ nếu không có nó; nó chỉ là hình thức hay vẻ bề ngoài. Không phải là nhân loại, như công trình của Đức Chúa Trời, đã thôi là đối tượng của lòng nhân từ và tình thương của Đức Chúa Trời; nhưng Kinh Thánh đầy dẫy những bằng chứng về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài không chỉ đứng xa tội lỗi, mà còn được thúc đẩy bởi bản tính thánh khiết của Ngài để hành động chống lại nó, cho đến khi một sự thay đổi được thực hiện trong mối quan hệ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và trong mối quan hệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, bởi sự kiện lịch sử vĩ đại của sự chuộc tội. Sự nguôi cơn thạnh nộ đã đến ở giữa tội lỗi loài người và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, làm yên cơn thịnh nộ ấy, và đem lại cho chúng ta ân huệ của Đức Chúa Trời.

Có thể chú ý rằng thuật ngữ dùng ở đây trong nguyên văn khác với từ mà Sứ đồ Phao-lô dùng ở nơi khác cho HÒA GIẢI (Rô-ma 5:10; 2 Cô-rinh-tô 5:18). Sự khác biệt giữa hai thuật ngữ có thể được mô tả như sau: — Thuật ngữ thường dùng cho HÒA GIẢI không ám chỉ luật cũ, hay thể chế tế lễ; nó lấy từ đời sống thường, giả định sự tồn tại của một cuộc cãi vã hay tranh chấp, và ngụ ý rằng tình bạn đã được phục hồi bằng cách cất đi nguyên nhân cãi vã. Thuật ngữ Kinh Thánh ngụ ý rằng những trở ngại đã ngăn cản sự hiệp nhất thân thiện giữa Đức Chúa Trời và con người đã được cất đi; nhưng không có sự ám chỉ nào đến sinh tế như phương tiện mà bởi đó sự tái hợp được thực hiện. Ngược lại, thuật ngữ LÀM NGUÔI GIẬN dùng ở đây đặt mối quan hệ mới được gắn kết trong mối liên hệ nhân quả trực tiếp với chức tế lễ và sinh tế. Nó không bao giờ được áp dụng cho Đức Chúa Trời như bên hành động, mà cho Đấng Christ trong chức năng tế lễ thượng phẩm của Ngài. Dù Đức Chúa Trời thường được mô tả là Đấng Hòa Giải, — tức là, tác giả của nền kinh tế hay kế hoạch cứu chuộc của sự hòa giải (2 Cô-rinh-tô 5:18), — Ngài không bao giờ được nói là làm nguôi giận, vì lý do hiển nhiên rằng điều đó sẽ ngụ ý một bên thứ ba. Chính Đức Chúa Trời là bên mà cơn giận phải được xua đi, và ân huệ của Ngài phải được phục hồi bởi sự can thiệp của sinh tế tế lễ. Sự khác biệt giữa hai cách diễn đạt, mà thoạt nhìn dường như có nhiều điểm chung, chủ yếu gồm ở điểm này, rằng sự nguôi cơn thạnh nộ là công việc của một thầy tế lễ đến ở giữa con người và Đức Chúa Trời; trong khi hành động hòa giải, như được khẳng định về Đức Chúa Trời, là thuật ngữ chung hơn, nêu rằng Đức Chúa Trời không chỉ là nguồn của tình bạn được phục hồi, mà còn hoạch định và thực hiện sự nguôi cơn thạnh nộ, hay sự sắm sẵn trung gian vĩ đại mà bởi đó sự hòa giải được thực hiện.

Khi chúng ta tóm lại sức mạnh của lời chứng đáng nhớ này, nó khẳng định rằng Đấng Christ đã làm sự nguôi cơn thạnh nộ cho tội lỗi của dân sự, hay, như cũng được đặt, dân sự Ngài (Ma-thi-ơ 1:21), không phải bằng cách giải thoát họ khỏi sai lầm trí tuệ, không phải bằng cách chỉ biến đổi họ khỏi các đường ác cho tương lai, mà bởi một sự kiện trong lịch sử một lần đủ cả, có tiềm năng cho mọi thời. Công việc của Ngài đã thực hiện nhiều hơn việc bãi bỏ nền kinh tế hình bóng, hay việc giới thiệu một nền kinh tế mới của lẽ thật được xác nhận bởi sự chết của Ngài. Như thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái đã đem sự chuộc tội cho dân sự của nền kinh tế cũ mỗi năm một lần, thì Đấng Christ, một lần đủ cả, đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và cất đi hình phạt của tội lỗi bởi của lễ dâng lịch sử của Ngài tại Giê-ru-sa-lem như Thầy Tế Lễ và Sinh Tế trong một người. Thuật ngữ LÀM NGUÔI GIẬN có nghĩa là làm Đức Chúa Trời nguôi giận, hay xua đi cơn thịnh nộ của Ngài bởi sinh tế; và câu Kinh Thánh không được giải thích về sự cầu thay ở thiên đàng, dù điều đó theo sau và dựa trên sinh tế, mà về một sự nguôi cơn thạnh nộ hay sự chuộc tội của thập tự giá.

IV. Một câu Kinh Thánh khác liên quan đến sự vâng phục chịu khổ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm được diễn đạt như sau: Đấng trong những ngày xác thịt Ngài, khi đã dâng lên [tốt hơn, khi đã bởi lòng kính sợ Đức Chúa Trời dâng lên] những lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, và đã được nhậm (vì sự kính sợ Ngài), dù Ngài là Con [tốt hơn, dù Ngài là Con], nhưng Ngài đã học sự vâng phục bởi những sự Ngài đã chịu; và được làm cho hoàn hảo, Ngài đã trở nên Đấng làm đầu sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng phục Ngài (Hê-bơ-rơ 5:7–9). Trong văn mạch chúng ta có một số điểm so sánh giữa Đấng Christ và chức tế lễ A-rôn: sự kêu gọi của Đức Chúa Trời Ngài vào chức tế lễ; sự đồng cảm của Ngài học được trong một sự nghiệp thử thách. Một sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời là cần thiết cho một Đấng sẽ hành động giữa Đức Chúa Trời và con người, đến nỗi ngoài các vấn đề khác liên quan đến khả năng của Ngài cho nhiệm vụ, các quyền tối cao của Đức Chúa Trời đã cản đường bất cứ ai tự ý nhận chức vụ. Những điểm nổi bật của câu Kinh Thánh là:

1. Những ngày xác thịt Ngài có nghĩa là toàn bộ thời gian Ngài hạ mình, — thời kỳ khi Ngài đến giữa loài người như một trong họ, nhưng vẫn là Con Đức Chúa Trời, mà sự uy nghi của Ngài đã bị che giấu. Áp dụng cho Đấng Christ, thuật ngữ XÁC THỊT ngụ ý rằng Ngài đã mặc lấy nhân tính thật, nhưng một nhân tính dưới gánh nặng của tội lỗi đã quy, với sự rủa sả theo sau, — một nhân tính vô tội, nhưng gánh tội. Nó có mọi điểm chung với chính cụm từ của Chúa, "Con Người" (so sánh Rô-ma 8:3, 1 Phi-e-rơ 3:18). Chúa đã cảm nhận sự yếu đuối của xác thịt trong toàn bộ công việc thế chỗ của Ngài, và dù đích thân không tì vết, Ngài, bởi việc lấy chỗ chúng ta, đã chịu mọi điều mà chúng ta phải chịu. Chúng ta quả thật không thấy nơi Ngài những hậu quả cá nhân của tội lỗi, như bệnh tật, nhưng những hậu quả có thể thuộc về Đấng thay thế vô tội cách hợp lệ; vì Ngài chưa từng ở trong giao ước của A-đam, mà chính Ngài là A-đam thứ hai. Vì Ngài đã lấy xác thịt cho một mục đích chức vụ, Ngài đã phục tùng những hậu quả theo sau tội lỗi gánh vác — đói và khát, lao nhọc và mệt mỏi trong mồ hôi trán, sợ hãi và sầu khổ, bắt bớ và bất công, bị bắt và chịu khổ, vết thương và sự chết: thời kỳ này được gọi là "những ngày xác thịt Ngài."

2. Chúng ta phải xét cụm từ "vì sự kính sợ Ngài." Hai cách giải thích đã chia rẽ các nhà chú giải: một dịch thuật ngữ là sự sợ hãi kinh hoàng; cách khác dịch là sự sợ hãi tôn kính, "sự tin kính," hay "sự kính sợ Đức Chúa Trời."

a. Cách giải thích thứ nhất, dịch nó là sự sợ hãi kinh hoàng, hay kinh ngạc, đã trở nên thịnh hành trong Hội Thánh Cải Chánh dưới ảnh hưởng của Calvin, người đã viện nó như một bằng chứng cho giáo lý rằng Đấng Christ đã chịu trong linh hồn Ngài cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì sự cứu chuộc linh hồn chúng ta. Những người Công giáo La Mã, những kẻ giới hạn sự chịu khổ của Đấng Christ trong những đau đớn thân thể, đã phản đối cách giải thích này như lật đổ thần tính của Ngài, và gọi nó là phạm thượng. Beza, trong một ghi chú quan trọng, đầy học thức và giáo lý lành mạnh, về lẽ thật vĩ đại bị công kích, cố gắng chứng minh rằng thuật ngữ có nghĩa là sợ hãi theo nghĩa kinh khiếp, viện các câu từ các tác giả cổ điển và Tân Ước (Công Vụ 23:16). Ông tuyên bố rằng ông khó bị thuyết phục rằng giới từ Hy Lạp cho phép cách dịch "đã được nhậm vì sự tôn kính của Ngài," như trong bản Vulgate. Bellarmine, trong khi thảo luận vấn đề giáo lý về sự hấp hối trong linh hồn của Đấng Christ, đã đổi mới các phản đối ngữ pháp cũng như giáo lý chống lại cách giải thích ấy; và ông đã được Junius, Ames, Turretin, và những người khác trả lời. Vì giáo lý quan trọng được nêu lên, cách giải thích này đã thắng thế trong các nhà thần học Cải Chánh. Cụm từ đặc thù và bất thường, "đã được nhậm khỏi sự sợ hãi," như nghĩa đen của nó, được hiểu là chỉ điểm cuối mà từ đó Ngài được giải cứu. Và họ quen bênh vực cách giải thích này bằng cách viện những lời của thi thiên: "Chúa đã nhậm tôi khỏi sừng trâu rừng," — tức là, đã nhậm và giải cứu tôi (Thi Thiên 22:21). Nhưng đó là gượng ép, và là phần bổ sung do các nhà giải thích đặt vào. Quả thật, các câu Kinh Thánh mà bởi đó họ chứng minh rằng thuật ngữ chỉ sự kinh hoàng và kinh ngạc, chỉ cho thấy nó được dùng cho việc tránh né cẩn thận điều ác, thuộc thể hay tôn giáo, — một nghĩa tự nhiên chuyển sang nghĩa tôn kính.

b. Cách giải thích khác, tức là SỰ SỢ HÃI TÔN KÍNH, về mọi mặt đều tốt hơn. Vì danh từ ở nơi khác có nghĩa là sự kính sợ tin kính (Hê-bơ-rơ 12:28), và vì tính từ thường được dùng cho người mộ đạo (Lu-ca 2:25; Công Vụ 2:5, 8:2), cách dùng, cũng như từ nguyên, chắc chắn ủng hộ nó. Hơn nữa, sự đồng thuận chung của các nhà chú giải Giáo phụ và các nhà chú giải hiện đại giỏi nhất có thể được nhắc là đều cùng hướng. Có một điểm do Beza và Turretin thúc ép chưa được giải quyết thỏa đáng, — tức là, giới từ Hy Lạp dùng ở đây thường không có nghĩa "vì cớ," và ở những chỗ nó được dùng như vậy, như trong một số câu (Ma-thi-ơ 13:44; Lu-ca 21:26, 24:41; Công Vụ 12:14; Giăng 21:6), nó chỉ ảnh hưởng hay động cơ bên trong mà bởi đó một tác nhân bị thúc đẩy. Điều này dường như đã nặng đến nỗi Chrysostom, với sự cảm nhận tinh tế về tiếng Hy Lạp, trong khi giữ nghĩa mà chúng ta bênh vực, đã lạ lùng quy sự tôn kính cho Đức Chúa Cha. Tuy nhiên, toàn bộ khó khăn về điểm này biến mất, khi, như tôi đã đề xuất, chúng ta cấu trúc LÒNG KÍNH SỢ ĐỨC CHÚA TRỜI với cả hai phân từ trước đó; vì khi đó nó có nghĩa là Ngài đã tuôn đổ những lời cầu nguyện trong lòng kính sợ Đức Chúa Trời và đã được nhậm: "đã BỞI LÒNG KÍNH SỢ ĐỨC CHÚA TRỜI dâng lên những lời cầu nguyện và nài xin, và được nhậm."

3. Việc dâng lên những lời cầu nguyện hấp hối được nhắc tiếp theo. Ở đây chúng ta chú ý ngay từ đầu cụm từ đặc thù DÂNG LÊN NHỮNG LỜI CẦU NGUYỆN, mà một thế kỷ trước thường được giải thích như một thuật ngữ sinh tế, và có nghĩa là những lời cầu nguyện tế lễ của Chúa theo một nghĩa đặc thù nào đó thuộc về sinh tế của Ngài. Nhưng những lời cầu nguyện không phải là sự thỏa mãn: sinh tế là CHÍNH NGÀI; và chúng ta chưa từng thấy sức mạnh nào trong cách giải thích này, dù ý niệm được lấy riêng hay kết hợp. Hơn nữa, dâng lời cầu nguyện là một cụm từ Do Thái quen thuộc. Chúng ta loại bỏ lời bình luận này như một mảnh vụn vô căn cứ của sự thái quá.

Những lời cầu nguyện này, kèm theo tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, ngụ ý sự chịu đựng cái chết hình phạt. Ngài có sợ sự chịu khổ thân thể đơn thuần mà nhiều người tử đạo đã gặp với sự can đảm chăng? Bản tính vô tội chắc chắn rùng mình trước sự chết, nhưng đó là một điều có phẩm chất hoàn toàn khác đã gây ra sự hấp hối và kinh ngạc đè nặng trên Con Đức Chúa Trời, — tức là, sự chết thứ hai, sự giáng trọn cơn thịnh nộ từ tay Đức Chúa Trời vì tội lỗi, không phải của một người, mà của toàn thể đoàn người được chọn. Sự rủa sả của luật pháp mà dưới đó Ngài tự nguyện đặt mình đã đánh vào linh hồn cũng như thân thể (Ga-la-ti 3:13). Nhiều điều hơn đau đớn thân thể đã được bao gồm, như có thể lập luận từ sự kinh hoàng và co rút của Đấng Cứu Chuộc trước chén phải uống. Hơn nữa, những sự chịu khổ thân thể sẽ không đủ cho sự cứu chuộc loài người, vì Ngài đã cứu chuộc linh hồn cũng như thân thể (1 Cô-rinh-tô 6:20): Ngài đã mặc lấy cả linh hồn lẫn thân thể; và Ngài đã dâng cả hai thay chỗ chúng ta, như cần thiết để xóa tội đã phạm trong cả hai và bởi cả hai. Vì tội lỗi chủ yếu do linh hồn phạm, và thân thể chỉ được dùng như công cụ của nó, sẽ không đủ khi nói rằng sự chịu khổ chỉ ở trong linh hồn bởi sự đồng cảm: điều ngược lại mới đúng.

Do đó, trong khi Chúa Giê-xu giữa mọi sự hấp hối của Ngài vẫn là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Trời như Con một của Đức Chúa Cha, Ngài đã chịu mọi sự rủa sả, thịnh nộ, và trừng phạt đáng phải giáng cho tội lỗi mà Ngài đã gánh trên thân thể Ngài. Nếu Ngài đã không trải nghiệm rằng Đức Chúa Trời đã giận, không phải giận chính Ngài, mà giận tội lỗi chúng ta, Ngài không thể là Đấng giải cứu; vì không có sự nới lỏng nào của luật pháp, cũng không thể có; cũng không có sự nới lỏng nào của hình phạt. Sự hấp hối của Đấng Christ đọc được từ đời sống con người của Ngài trong nhiều cảnh trước khi Ngài đến Ghết-sê-ma-nê và thập tự giá, gồm chủ yếu trong sự mất Đức Chúa Trời, — một sự thiếu thốn đã cất khỏi Ngài sự thấy Đức Chúa Trời và ý thức về sự hiện diện của Ngài: chủ thể chịu khổ là toàn bộ bản tính loài người của Chúa. Không phải là Ngài đã thôi là Con yêu dấu, và thật sự được yêu. Không phải là Chúa, trong ý thức của chính Ngài, đã thôi phân biệt giữa mối quan hệ cá nhân và chức vụ của Ngài với Đức Chúa Cha; vì toàn bộ ngôn ngữ của Ngài hầu như thú nhận sự vô tội và địa vị Con của Ngài, và tiến hành trên lời cầu rằng Đức Chúa Cha sẽ hoặc cất chén đi hoặc nâng đỡ Ngài: không có sự tuyệt vọng và không có sự nghi ngờ trong một khoảnh khắc. Nhưng dù sự tin cậy của Ngài không hề bị gián đoạn trong một lúc, cũng không bị sự tuyệt vọng kế tiếp, Ngài hoàn toàn không có sự hưởng thụ cảm nhận thường tuôn chảy từ sự tin cậy, và đã chịu một áp lực choáng ngợp của sự nặng nề và sầu khổ, gây ra bởi cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, mà Đấng Bảo Lãnh hẳn phải chịu. Dù Đấng Bảo Lãnh tự Ngài là Con yêu dấu, Ngài, như Đấng gánh tội, đã ở dưới sự ẩn mặt của Đức Chúa Cha khi Ngài tuôn đổ những lời cầu nguyện này với tiếng kêu lớn và nước mắt.

Và sứ đồ thêm, NGÀI ĐÃ ĐƯỢC NHẬM. Nhưng câu hỏi phát sinh: Thế nào? Khi nào? Ngài chẳng đã trải qua sự chết sao? Ngài đã được nhậm thế nào, khi Ngài kêu cầu Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, mà vẫn bị phó cho sự chết? Lời giải dễ dàng. Bất cứ điều gì Chúa cầu xin cách tuyệt đối và vô điều kiện, đều được ban cách tuyệt đối và vô điều kiện. Nhưng điều Ngài cầu xin cách có điều kiện — tức là, cầu xin từ tình cảm tự nhiên, hay từ sự co rút nhạy cảm trước điều dường như choáng ngợp và không thể chịu nổi đối với cảm xúc con người của Ngài, và là một ước muốn hơn là một ý chí dứt khoát — đã được đáp lại theo cách cần thiết nhất trong hoàn cảnh. Chúng ta có cơ sở để nói, khi so sánh câu Kinh Thánh này với cảnh sầu não trong linh hồn và Ghết-sê-ma-nê, rằng Đức Chúa Trời đã nhậm Ngài, hoặc bằng cách giảm nhẹ nỗi kinh hoàng, hoặc bằng cách thêm sức cho Ngài chịu đựng, hoặc bằng cách thêm sức cho Ngài nhờ thiên sứ. Sự sợ hãi của Ngài là e rằng Ngài sẽ chìm xuống và bị sự chết nuốt mất, và Ngài đã được nhậm và giải cứu.

4. Lời tuyên bố tiếp theo cần chú ý là, Đấng Christ, bất chấp địa vị Con của Ngài, đã học sự vâng phục bởi sự chịu khổ. Mệnh đề đúng ra là phân từ, và dịch theo nghĩa đen, DÙ LÀ CON: nó mặc nhiên thừa nhận địa vị Con của Đức Chúa Trời là trước sự vâng phục của Ngài, chứ không phải là hoa quả của sự vâng phục Ngài. Ngôn ngữ nếu không sẽ vô nghĩa; vì nó giả định rằng Đấng đích thân ở trên mọi sự vâng phục, đã được đặt vào vị trí học sự vâng phục. Điều này cho thấy điều gì đã cần cho việc thi hành đúng đắn sự vâng phục tích cực và chịu khổ mà hẳn phải được thực hiện cách thế chỗ để hoàn thành nhiệm vụ Bảo Lãnh, và sự vĩ đại của tình yêu cứu chuộc của Đấng Christ trong việc tự buộc mình phải vâng phục giữa sự chịu khổ như thế. Những yếu tố sau đây đã cấu thành sự vâng phục ấy:—

Nó được phát triển từ một bản tính vô tội, bắt đầu từ sự giáng sinh của Ngài và thấm nhuần đời sống Ngài, cho đến khi Ngài cúi đầu trên thập tự giá. Dù lấy xác thịt từ A-đam, nhân tính của Ngài, bởi quyền năng bao phủ của Đức Thánh Linh, đã được sinh ra tinh sạch trong hành động hiệp nhất cá nhân với Con một, và chưa từng tồn tại tách biệt. Ngài vô tội trong bản tính, và trong lịch sử của Ngài; thánh khiết vì kẻ không thánh, tinh sạch để chiếm chỗ kẻ ô uế; sự hiện thực hóa luật pháp của Đức Chúa Trời ở mọi lúc, và trong mọi cảnh; lý tưởng của luật pháp. Khi Ngài học sự vâng phục bởi sự chịu khổ, ý nghĩa là, sự vâng phục đã lớn lên về phạm vi, cường độ, và sức mạnh, bởi áp lực đặt trên nó: xung đột càng nóng, sự vâng phục bên trong càng bộc lộ. Không phải điều này lập luận cho sự khiếm khuyết trước đó, vì trong tạo vật vô tội có sự tiến bộ. Ngay trong điều tự xưng là hoàn hảo cũng có những cấp độ tiến triển; và trong trường hợp của Đấng Christ sự vâng phục, luôn hoàn hảo, lúc đầu chưa ở trong sự phát triển trọn vẹn của nó. Chúng ta thấy trong mọi vật sống sự tăng trưởng, tiến bộ đến sự trưởng thành. Tại Ghết-sê-ma-nê, và trong sự bị lìa bỏ trong linh hồn của Ngài, ý chí của Ngài không hề bị lệch khỏi con đường thẳng của sự vâng phục mau mắn ngay cả bởi những thử thách siêu nhân, mà vẫn giữ tiến trình của nó, vẫn học sự vâng phục. Không phải chỉ sự chịu khổ, mà sự vâng phục trong sự chịu khổ choáng ngợp và vô song nhất, đã cấu thành nhiệm vụ của A-đam thứ hai.

5. Phần thưởng theo sau: "Được làm cho hoàn hảo, Ngài đã trở nên Đấng làm đầu sự cứu rỗi đời đời." Ý nghĩa của việc làm cho hoàn hảo, áp dụng cho Đấng Christ trong thư tín này, đã được giải thích (Hê-bơ-rơ 2:10). Nhưng chúng ta phải giải cứu cụm từ khỏi lời chú thích hời hợt làm cho nó thành sự tôn cao đối lập với sự hạ mình. Sự đối lập dường như giữa những ngày xác thịt Ngài và giai đoạn sau này, thoạt nhìn có vẻ ủng hộ ý niệm ấy; nhưng có điều sâu hơn trong mối liên hệ, — tức là mối liên hệ giữa việc học sự vâng phục trong những ngày xác thịt Ngài, và việc được làm cho hoàn hảo như con người thứ hai cho các mục đích của nền kinh tế trung bảo. Ngôn ngữ mặc nhiên thừa nhận một thời kỳ thử thách được ấn định cho A-đam thứ hai, tiếp theo là một trạng thái xác nhận, hay trạng thái thích hợp trung bảo để bảo đảm phúc lợi cuối cùng của dân sự Ngài: đó là phần thưởng của một sự vâng phục đã được chấp thuận. Đây là mối liên hệ sâu hơn và ý nghĩa thật, như rõ ràng từ sự kiện rằng việc làm cho hoàn hảo đứng liên hệ với việc Ngài là Đấng làm đầu sự cứu rỗi đời đời, cùng mối liên hệ mà chúng ta đã chú ý ở trên (Hê-bơ-rơ 2:10). Ngài đã được làm cho hoàn hảo về mặt chức vụ cho mọi cứu cánh của sự đảm nhận trung bảo của Ngài. Một bằng chứng nữa có thể được viện dẫn. Chính bởi sự làm cho hoàn hảo này của Đấng Bảo Lãnh mà chúng ta được nói là được làm cho hoàn hảo; tức là, chúng ta dự phần Ngài và nên một với Ngài trong sự vâng phục đã được chấp thuận và sinh tế đã được chấp nhận của Ngài (Hê-bơ-rơ 10:14).

Được làm cho hoàn hảo như vậy, Đấng Christ đã trở nên ĐẤNG LÀM ĐẦU sự CỨU RỖI đời đời. Sự hạ mình đã chấm dứt với sự yếu đuối, cám dỗ, chịu khổ, và chết riêng của những ngày xác thịt Ngài. Đấng Đại Diện, hành động nhân danh một dân được chọn, không chỉ đạt đến mục tiêu, mà đã trở nên Đấng làm đầu sự cứu rỗi đời đời. Câu Kinh Thánh này có hầu như mọi điểm chung với câu Kinh Thánh đã chú ý (Hê-bơ-rơ 2:10): nó gần như lặp lại nó. Sự khác biệt chính là, trong câu trước Ngài được gọi là đấng làm đầu hay đấng dẫn đầu sự cứu rỗi, Đấng đầu tiên trong thứ tự sở hữu; trong khi trong câu này Ngài được gọi là nguyên nhân công đức, Đấng làm đầu sự cứu rỗi. Chỉ còn phải chú ý rằng sự cứu rỗi bị giới hạn cho một hạng đặc biệt mang danh hiệu NHỮNG KẺ VÂNG PHỤC ĐẤNG CHRIST. Điều này có thể chủ yếu chỉ sự vâng phục của đức tin, — tức là, sự vâng phục thấy rõ trong chính hành động tin (Rô-ma 1:5), nhưng cũng bao gồm sự vâng phục của đời sống.

V. Câu Kinh Thánh tiếp theo đặc biệt quan trọng, vì cho thấy Chúa Giê-xu trên đất vừa là thầy tế lễ vừa là sinh tế: Một thầy tế lễ thượng phẩm như thế thật xứng hợp với chúng ta, là Đấng thánh khiết, vô hại [tốt hơn, một thầy tế lễ thượng phẩm như thế thật xứng hợp với chúng ta, — Đấng thánh khiết, vô tội], không ô uế, tách biệt khỏi kẻ có tội, và được làm cao hơn các tầng trời; là Đấng không cần hằng ngày, như những thầy tế lễ thượng phẩm kia, dâng sinh tế, trước hết vì tội lỗi của chính mình, rồi sau đó vì tội lỗi của dân sự: vì điều này Ngài đã làm một lần, khi Ngài dâng chính Ngài (Hê-bơ-rơ 7:26, 27). Chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, theo phác thảo trong Sáng Thế Ký, được trình bày trong chương này như hình bóng; tiếp theo, một câu trong Thi Thiên, viết lâu sau khi chức tế lễ A-rôn được lập, đã hứa một thầy tế lễ thuộc một ban khác (Thi Thiên 110:4); và sứ đồ lập luận rằng sự hoàn hảo không thể bởi luật pháp, vì việc thay thế chức tế lễ của nó là bằng chứng rõ ràng của sự bất toàn. Lời thề không thể đổi cũng là bằng chứng của một giao ước tốt hơn (Hê-bơ-rơ 7:20–22). Chức tế lễ của Đấng Christ là đời đời và không thay đổi, trong khi chức kia luôn chuyển từ một người hay chết này sang một người hay chết khác (câu 24).

Những lời này có cùng ý nghĩa với câu Kinh Thánh trước, đã nêu sự cần thiết của sự chuộc tội trên nền tảng sự công chính (Hê-bơ-rơ 2:10). Cụm từ MỘT THẦY TẾ LỄ THƯỢNG PHẨM NHƯ THẾ (τοιοῦτος) được một số người quy về điều đi trước (các câu 1–25); nhưng tự nhiên hơn nhiều nó quy, như chúng ta đã dịch, về mệnh đề sau, "Đấng thánh khiết, vô hại, không ô uế, và tách biệt khỏi kẻ có tội," — cùng cụm từ mà chúng ta có bên dưới (Hê-bơ-rơ 8:1). Các thuộc tính khác nhau của thầy tế lễ thượng phẩm, liền sau, không hề được giải thích như những đặc tính chỉ thuộc về Ngài sau khi Ngài thăng thiên. Bốn thuộc tính đầu mô tả Ngài là gì trên đất, khi được đem vào tiếp xúc, trong khi thi hành chức vụ, với tội lỗi và kẻ có tội; và chỉ vì tất cả điều này thuộc về Ngài trên đất, Ngài mới tiếp tục là tất cả điều này ở thiên đàng. Khi lấy chung, chúng khẳng định sự hoàn hảo đạo đức trong mọi phần và cấp độ, mô tả nó cả phủ định lẫn khẳng định. Tính từ THÁNH KHiết thoạt nhìn có vẻ ngụ ý sự thánh hiến mà bởi đó Ngài được biệt riêng cho Đức Chúa Trời; và đã có đề xuất: Nó có gợi nhớ danh hiệu "Thánh Cho Đức Giê-hô-va" trên mũ miện của thầy tế lễ thượng phẩm A-rôn chăng? Nhưng việc xét từ Hy Lạp dùng ở đây ngay lập tức thỏa mãn chúng ta rằng không phải sự thánh khiết của sự dâng mình được ngụ ý, mà sự thánh khiết của sự phù hợp bên trong với ý muốn của Đức Chúa Trời — của hạnh kiểm đạo đức và tôn giáo. Tính từ thứ hai, VÔ HẠI, hay vô tội, được các dịch giả của bản tiếng Anh hiểu, như nhiều nhà chú giải hiện đại, là ngụ ý rằng Ngài, trong sự giao tiếp giữa loài người, không có điều ác, ác ý, hay gây hại. Nhưng theo từ nguyên nó có nghĩa rộng hơn: nó có nghĩa là một bản tính không có mọi vết nhơ của điều ác hay tội lỗi nguyên thủy. Tính từ thứ ba, KHÔNG Ô UẾ, có nghĩa là Ngài đã không nhiễm ô uế giữa những cám dỗ lôi kéo Ngài mọi phía, và rằng, trong khi luôn tiếp xúc với tội lỗi, Ngài vẫn vô tội, vì sự lây nhiễm không bao giờ lan đến Ngài. Tính từ thứ tư, hay thuộc tính mô tả, TÁCH BIỆT KHỎI KẺ CÓ TỘI, có nghĩa là Ngài là Na-xi-rê thật: linh hồn Ngài như một ngôi sao, và ở riêng biệt. Một số nhà giải thích hiện đại, theo bước những người theo Socinus xưa, những kẻ giải thích các thuộc tính này về Đấng Christ ở thiên đàng, cho rằng nó có nghĩa là tách biệt khỏi kẻ có tội bởi sự tôn cao của Ngài, — tức là, bởi khoảng cách địa phương; một quan điểm thấp kém và phiến diện. Cụm từ có nghĩa là Đấng Christ, trong khi sống giữa kẻ có tội, và được cho là thuộc hạng người thường, đã vô cùng tách biệt khỏi họ về bản tính và tính cách, về tư tưởng và việc làm, về lời nói và nguyên tắc, về động cơ và hạnh kiểm. Ngài ở giữa họ, nhưng không thuộc về họ; đúng hơn, về phương diện đạo đức, vô cùng tách biệt. Thuộc tính thứ năm, ĐƯỢC LÀM CAO HƠN CÁC TẦNG TRỜI, chắc chắn khác với bốn thuộc tính trước ở điểm này, rằng nó chỉ sự tôn cao của Ngài. Mục đích là cho thấy Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta hẳn phải được làm cao hơn các tầng trời, được tôn cao vô cùng trên mọi sự, để ban cũng như đạt được sự cứu rỗi. Nhưng không ai, với bất cứ lý do bề ngoài nào, có thể viện rằng Ngài chỉ lúc đó mới được làm thầy tế lễ, hay Ngài chỉ lúc đó mới thực hiện phần chính của chức năng tế lễ — việc dâng sinh tế. Các thuộc tính trước của thầy tế lễ thượng phẩm, cũng như câu tiếp theo, chứng minh cách không thể chối cãi rằng Ngài đã hành động như thầy tế lễ trên đất. Và mục đích của sứ đồ khi nêu các thuộc tính này của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta, là chứng minh rằng Ngài vô cùng đẹp lòng Đức Chúa Trời, rằng Ngài không cần dâng sinh tế vì chính Ngài, và rằng của lễ dâng của Ngài có giá trị đời đời.

Tiếp theo là sự so sánh giữa thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái trong sinh tế hằng năm vào ngày lễ chuộc tội, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta trong sinh tế của Ngài dâng một lần (câu 27). Có một điểm tương đồng, như giữa hình bóng và thực thể, nhưng cũng có một điểm khác biệt, xét vì sinh tế của Đấng Christ vô cùng cao hơn về giá trị và hiệu lực. Vào ngày lễ chuộc tội lớn thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái đã dâng sinh tế trước hết vì tội lỗi của chính mình, rồi sau đó vì tội lỗi của dân sự. Cụm từ HẰNG NGÀY, áp dụng cho thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái, đã được giải thích nhiều cách; một số quy nó về sự trở lại hằng năm của ngày lễ chuộc tội lớn, khi phần nghi lễ này luôn được lặp lại; những người khác quy nó về của lễ sáng và chiều. Vì của lễ sau được dâng, không phải cho thầy tế lễ thượng phẩm cũng không cho các thầy tế lễ nói chung, mà cho dân sự, tốt hơn nên hiểu nó như ngụ ý rằng, vào mọi dịp dâng vì tội lỗi của dân sự, ông cũng dâng vì tội lỗi của chính mình.

Ngược lại, sinh tế của Đấng Christ là duy nhất. Điều, vì sự cần thiết của sự việc, luôn tách biệt trong nghi lễ Do Thái, đã được kết hợp trong Ngài. Khi Ngài phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người, Ngài là thầy tế lễ của chính sinh tế Ngài — thầy tế lễ và sinh tế trong một. Đây là lần đầu tiên trong tiến trình thư tín chúng ta thấy sự nhắc rõ ràng về Đấng Christ vừa là thầy tế lễ vừa là con sinh, nhưng nó được lặp lại nhiều lần. Điều này phân biệt sinh tế của Đấng Christ với các sinh tế Cựu Ước. Chúng ở ngoài thầy tế lễ thượng phẩm, huyết là huyết xa lạ với ông, hay, như được dịch, huyết của kẻ khác (Hê-bơ-rơ 9:25): chúng không có liên hệ gì với con người ông, vì hai bên không được đồng nhất. Nhưng Đấng Christ đã dâng chính Ngài; và Ngài có thể làm như vậy như Con Đức Chúa Trời, Đấng sở hữu một bản tính cao hơn, Đấng đã hiệp một nhân tính với Ngài, và có thẩm quyền định đoạt nó, như không tạo vật đơn thuần nào có thể định đoạt chính mình, vì nó đã được mặc lấy như một công cụ để thực hiện sự cứu chuộc đời đời của dân sự Ngài. Trong điều này Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta là tuyệt đối duy nhất. Nhưng ý nghĩa của mệnh đề, "Vì điều này Ngài đã làm một lần, khi Ngài dâng chính Ngài?" là gì? Về đại từ chỉ định NÀY, nó không thể chỉ cả hai mệnh đề trước, như nêu rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta đã dâng sinh tế vì tội lỗi của chính Ngài rồi sau đó vì tội lỗi của dân sự. Nó chỉ có thể chỉ mệnh đề sau, như ý nghĩa ngữ pháp chặt chẽ của từ NÀY số ít ngụ ý đúng đắn. Hơn nữa, trong bất cứ nghĩa nào của các thuật ngữ, Đấng Christ không thể được nói là dâng vì chính Ngài. Toàn bộ các thuộc tính nêu trên đã được đặc biệt viện dẫn để cho thấy không có điều như thế tồn tại, hay có thể tồn tại; và những cố gắng duy trì điều ngược lại, vì lợi ích lật đổ sinh tế thế chỗ trong thời xưa hay hiện đại, là những khẳng định liều lĩnh gần như phạm thượng.

Chỉ còn phải chú ý rằng từ quan trọng MỘT LẦN, được lặp lại rất nhiều. Từ này, áp dụng cho sinh tế của Đấng Christ, ngụ ý rằng sinh tế vĩ đại này đã được dâng một lần đủ cả, và nó không cần, và quả thật không cho phép, sự lặp lại (Hê-bơ-rơ 9:26, 10:10). Như vậy, như thầy tế lễ thượng phẩm, Đấng Christ có điều gì đó để dâng: Ngài đã dâng chính Ngài như thầy tế lễ thượng phẩm hoàn hảo, và của lễ chuộc tội hoàn hảo, nếm sự chết vì mọi người theo cách mà từ rày về sau không cần thêm sinh tế nào vì tội lỗi nữa.

Trước khi rời khỏi câu Kinh Thánh này, hai câu hỏi được các tác giả thần học tranh luận đòi hỏi một câu trả lời: 1. Chúa Giê-xu có thật là thầy tế lễ trên đất chăng? và, 2. Ngài có hành động như thầy tế lễ trên thập tự giá, và trước đó, chăng? Chúng ta trả lời: Toàn bộ thư tín khẳng định cả hai, và giả định cả hai. Điều này hiển nhiên với những độc giả không thiên vị đến nỗi có vẻ là một sự mâu thuẫn phi thường khi thừa nhận thẩm quyền chuẩn mực của thư tín, mà lại giải thích đi lời chứng của nó cho cả hai lẽ thật. Nhưng từ thời những người theo Socinus đầu tiên đến thời chúng ta, nhiều cố gắng đã được thực hiện để chứng minh điều này trên hai căn cứ: thứ nhất, rằng thuật ngữ thầy tế lễ, áp dụng cho Đấng Christ, là ẩn dụ; thứ hai, rằng chức tế lễ của Ngài bắt đầu với sự tôn cao của Ngài, chứ không trước đó. Những quan điểm này có khuynh hướng lật đổ sinh tế thế chỗ của thập tự giá.

1. Cáo buộc rằng Đấng Christ được gọi là thầy tế lễ theo nghĩa ẩn dụ, mà không phải là thầy tế lễ thật và đúng, dễ dàng được trả lời, nếu chúng ta thừa nhận rằng các thuật ngữ và sự tương tự trong Kinh Thánh phải được hiểu theo nghĩa tự nhiên của chúng. Khi chúng ta thấy một sự so sánh đều đặn giữa chức tế lễ của Đấng Christ và chức tế lễ thượng phẩm A-rôn, về các phẩm chất, sự kêu gọi cần thiết bởi Đức Chúa Trời, và sự đồng cảm phải thực hiện (Hê-bơ-rơ 5:1–7), thật phi lý khi viện rằng tất cả điều này tương thích với giả định về một ẩn dụ đơn thuần. Khi Đấng Mê-si-a được mô tả như được đầu tư với một chức tế lễ theo một ban đặc thù, khác với ban A-rôn, và thay thế nó, điều này chứng minh cùng một sự kiện. Và nó càng rõ hơn, khi được loan báo rằng mọi thầy tế lễ đều được lập để dâng của lễ và sinh tế, và rằng người này cũng phải có điều gì đó để dâng (Hê-bơ-rơ 8:3). Đấng Christ do đó là thầy tế lễ theo nghĩa thật của từ — lẽ thật của điều hình bóng. Nói tóm lại, Ngài được nói là thầy tế lễ khi được dấy lên giữa loài người (Hê-bơ-rơ 7:11); khi Ngài ra từ Giu-đa (câu 14); trong toàn bộ thời gian bao gồm trong những ngày xác thịt Ngài (câu 7); trong sự tiếp xúc của Ngài với xã hội loài người, khi Ngài thánh khiết, vô hại, không ô uế, và tách biệt khỏi kẻ có tội.

2. Cáo buộc rằng chức tế lễ của Ngài bắt đầu không phải trên đất, mà tại sự thăng thiên của Ngài, chỉ cần được đặt dưới ánh sáng của thư tín này là bị bác bỏ hoàn toàn. Toàn bộ sự dạy dỗ của nó chứng minh rằng Ngài đã hành động như thầy tế lễ trong suốt sự hạ mình của Ngài, và rằng sự chết của Ngài là một sinh tế (Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 2:17, 5:7). Vài luận cứ có thể đủ để đặt lẽ thật này dưới ánh sáng đúng của nó, mà không đoán trước điều sẽ đến trước chúng ta trong phần tiếp theo.

a. Thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp không phải lần đầu được lập làm thầy tế lễ khi ông vào nơi chí thánh: ông đã, trong tư cách thầy tế lễ thượng phẩm của mình, giết con sinh, mà huyết của nó được đem vào trong bức màn. Và, cũng vậy, Đấng Christ đã là thầy tế lễ khi Ngài phó chính Ngài vì dân sự Ngài. Đó không phải, và không thể là, một sinh tế mới trong bức màn, khi một phần, và phần chính của nó, đã được thực hiện trước khi Ngài vào.

b. Các câu Kinh Thánh nhắc đến của lễ dâng MỘT của Đấng Christ, hay việc Ngài dâng chính Ngài MỘT LẦN, là kết luận về sự kiện Ngài là thầy tế lễ trên đất; vì từ MỘT LẦN ấy không thể được hiểu về điều làm ở thiên đàng. Nó hẳn phải chỉ sự chết của Ngài như một sự kiện lịch sử, đã hoàn thành và kết thúc ở dưới này. Thật trái với mọi lý trí khi khẳng định rằng sinh tế đã được dâng một lần, nếu nó vẫn tiếp tục; vì cụm từ MỘT LẦN, hay MỘT CỦA LỄ DÂNG, rõ ràng đối chiếu sinh tế đã hoàn thành với sự cầu thay liên tục luôn tiến hành trên nó. Thư tín cũng không dừng ở đó: sự tương tự được thiết lập giữa sự kiện đã định cho mọi người một lần phải chết, và một cái chết chuộc tội của Đấng Christ (9:27), không để chúng ta nghi ngờ rằng chúng ta phải xem sinh tế ấy như đã hoàn thành trên thập tự giá.

c. Sinh tế tế lễ mà Đấng Christ đã dâng được mô tả cách nhấn mạnh như trùng với sự chết của Chúa. Bằng chứng rõ nhất về điều này được cung cấp trong thư tín này (Hê-bơ-rơ 9:26), khi chú ý rằng Chúa không cần dâng chính Ngài nhiều lần, như thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái, kẻ phải dâng một sinh tế mới với mỗi lần ngày lễ chuộc tội lớn hằng năm trở lại, và vào với huyết của kẻ khác. Nó tuyên bố rằng việc dâng chính Ngài nhiều lần sẽ tương đương với sự chịu khổ lặp lại về phần Đấng Christ; và do đó không thể có bằng chứng kết luận hơn rằng Đấng Christ là thầy tế lễ trên đất, và rằng sinh tế của Ngài đã được hoàn thành bởi sự chịu khổ của Ngài trong sự hạ mình của Ngài.

VI. Giờ chúng ta đến một phần có phạm vi đáng kể, bàn luận đầy đủ về sinh tế của Đấng Christ, và về hành động tế lễ của Ngài như lẽ thật của mọi điều đã được thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái làm trong ngày lễ chuộc tội lớn (Hê-bơ-rơ 9:10–10:22). Đoạn Kinh Thánh này xứng đáng được chú ý nhiều hơn, vì lối vào nơi chí thánh của thầy tế lễ thượng phẩm đòi hỏi một sự xem xét mới. Một sự hiểu lầm chung về ý nghĩa của nó đã cho vẻ hợp lý cho quan niệm về một sinh tế hay của lễ dâng ở thiên đàng.

Để nêu bật phác thảo tư tưởng của sứ đồ, hãy chú ý rằng chức năng tế lễ của Đấng Christ chia thành hai phần, phần trên đất và phần trên trời. Chức năng tế lễ ở thiên đàng bắt đầu với sự thăng thiên của Ngài; và sứ đồ nhấn mạnh đặc biệt công việc của Ngài ở thiên đàng, vì lý do hiển nhiên rằng ông đang bác bỏ sự phản đối hiện hành của người Do Thái vào thời thư tín được viết — tức là, Cơ Đốc giáo, đối chiếu với sự thờ phượng Do Thái vẫn còn đứng, không có thầy tế lễ thượng phẩm hữu hình đang thi hành. Sứ đồ lặp đi lặp lại, bằng nhiều cách, rằng CHÚNG TA CÓ MỘT THẦY TẾ LỄ THƯỢNG PHẨM VĨ ĐẠI, Đấng đã đi qua không gian vào các tầng trời, Đức Chúa Giê-xu Con Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 4:14); rằng sự phục vụ của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta là trong đền tạm thật (8:3); rằng sự phục vụ này được đi trước bởi một sinh tế chuộc tội trước khi Ngài thăng thiên; rằng Ngài đã dâng chính Ngài một lần; và rằng của lễ dâng một lần này đã được hoàn thành trong trạng thái hạ mình của Ngài ở dưới này (Hê-bơ-rơ 7:27, 8:3, 9:14, 9:28, 10:14).

A. Ở đầu chương chín có sự ám chỉ đến hai ngăn của đền tạm cổ, và đến sự kiện thầy tế lễ thượng phẩm đã vào nơi chí thánh mỗi năm một lần, không phải không có huyết. Sự sắp xếp này, trong khi còn tồn tại, ngụ ý một thời gian xóa tội chưa hoàn hảo. Việc ông vào không phải không có huyết vào ngày lễ chuộc tội được gọi là sự dâng của ông (câu 7); nhưng điều này đã không đạt đến cứu cánh đúng của sinh tế, là làm yên lương tâm (câu 9). Chỉ bởi sự tha thứ người thờ phượng mới được làm cho hoàn hảo về phương diện lương tâm, và vào tình trạng này các nghi lễ Do Thái không thể đưa ông vào. Nhưng Đấng Christ đã đến như thầy tế lễ thượng phẩm, sứ đồ khẳng định hai điều: thứ nhất, sự cứu chuộc đời đời đã được Ngài thực hiện như một phước lành khách quan; tiếp theo, sự thanh tẩy lương tâm theo sau như ý thức chủ quan của sự giải thoát (các câu 12, 14). Cả hai đều được đặt trong mối liên hệ gần với huyết Đấng Christ như của lễ chuộc tội, và sứ đồ lý luận từ điều này sang điều kia cách ấn tượng.

1. Về sự cứu chuộc đời đời, nó ở đây, và khắp nơi khác trong Kinh Thánh, được đặt như hiệu quả của huyết chuộc tội của Đấng Christ. Điều này đáng chú ý, vì cách dịch thông thường truyền đạt một nghĩa khó chịu: "đã được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta" (câu 12). Phân từ với động từ ở thì quá khứ chỉ hành động đồng thời cũng như hành động trước đó, và ở đây rõ ràng là hành động đồng thời. Cách dịch hẳn phải là: "Ngài đã vào bởi huyết của chính Ngài một lần vào nơi thánh, ĐƯỢC sự cứu chuộc đời đời." Ngữ pháp và giáo lý đều đòi hỏi điều này, vì huyết sinh tế luôn được nói là nguyên nhân của sự cứu chuộc (Ê-phê-sô 1:7; 1 Phi-e-rơ 1:19; Khải Huyền 5:9). Phân từ, trong tiếng Hy Lạp ở thể aorist trung thái, cũng truyền đạt ý niệm rằng Đấng Christ trong chính con người Ngài, hay TRONG VÀ BỞI CHÍNH NGÀI, không có sự giúp đỡ hay công cụ nào ngoài con người Ngài, đã đem lại sự cứu chuộc này, mà cũng được gọi là ĐỜI ĐỜI vì có giá trị đời đời.

Nhưng lối vào nơi chí thánh của Ngài bởi huyết của chính Ngài đã bảo đảm sự cứu chuộc đời đời thế nào, và ngôn ngữ này phải được hiểu thế nào? Cả hai câu hỏi sẽ được thỏa mãn khi chúng ta xác định khoảnh khắc mà lối vào này diễn ra. Cách giải thích thông thường khẳng định rằng nó diễn ra tại sự thăng thiên. Nhưng điều đó chất chứa những khó khăn không thể vượt qua. Chúng ta được dạy ở đây rằng lối vào này về phần Đấng Christ là đối ứng hay lẽ thật của điều thầy tế lễ thượng phẩm đã làm khi ông đem huyết vào nơi chí thánh để chuộc tội cho toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên. Nay, nếu hành động ấy của thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái là chuộc tội hay xóa tội, nó rõ ràng không có sự tương ứng nào với bất cứ điều gì Chúa vĩ đại của chúng ta đã làm ở thiên đàng; vì chắc chắn mọi điều chuộc tội theo nghĩa đúng của từ, đã được thực hiện bởi điều đã làm trên đất, chứ không phải bởi điều đã làm ở thiên đàng. Nhưng nếu chúng ta xét kỹ nghi lễ sinh tế, không thể nghi ngờ rằng việc rảy huyết trong nơi chí thánh thuộc về sự xóa tội xét cách khách quan. Hiệu năng chuộc tội gắn với việc rảy huyết trên nắp thi ân, và với việc đổ huyết tại bàn thờ. Câu Kinh Thánh hẳn phải được hiểu ám chỉ điều này: không có sự đổ huyết [hay tốt hơn, sự tuôn đổ huyết] thì không có sự tha thứ (Hê-bơ-rơ 9:22). Dù, vì sự bất toàn của hình bóng, hai yếu tố thầy tế lễ và sinh tế không thể kết hợp trong một, ý nghĩa đúng của hành động này là, thầy tế lễ được xem như rảy huyết của chính mình trên nắp thi ân.

Lối vào của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta vào nơi thánh trên trời có thể được xem như diễn ra vào lúc Đấng Christ chết, khi Ngài phó linh hồn cho Đức Chúa Trời, và huyết Ngài được đổ ra trên thập tự giá: lúc đó Ngài hiện ra trước Đức Chúa Cha và Đấng Phán Xét của Ngài. Mọi nghi lễ trong ngày lễ chuộc tội lớn đều tương ứng với quan điểm này, vì sự chuộc tội cho dân Y-sơ-ra-ên đã không được hoàn thành cho đến khi huyết sinh tế được rảy trên hòm giao ước. Do đó hình bóng tương ứng với lối vào thiên đàng của Chúa ngay sau khi Ngài chết, khi linh hồn và thân thể bị tách rời, chứ không với ý niệm về một lối vào thiên đàng trong chiến thắng, như đã diễn ra tại sự thăng thiên của Ngài, với mọi sự vui mừng thuộc về một ngày đăng quang. Trong hình bóng, mọi sự giả định rằng toàn bộ đã được hoàn thành trong ngày chuộc tội. Và sự sống lại của Đấng Christ vào ngày thứ ba, tương đương và song song với sự trở ra của thầy tế lễ thượng phẩm từ nơi chí thánh, là bằng chứng rằng Ngài đã vào với huyết của chính Ngài, và đã được chấp nhận. Sự lẫn lộn đã phát sinh về chủ đề này là vì các tác giả đã không phân biệt đúng đắn giữa chức tế lễ A-rôn và chức tế lễ Mên-chi-xê-đéc.

Cách giải thích nêu trên mang theo một lượng bằng chứng và sự thích hợp đối chiếu, có lợi cho nó, với quan điểm kia, vốn chỉ làm rối trí mọi kẻ duy trì nó. Khi chúng ta nhìn vào câu Kinh Thánh trước chúng ta, những dấu hiệu khác nghiêng cán cân về cùng hướng. Như vậy, những lời "Ngài đã vào bởi huyết của chính Ngài" rõ ràng nói về sự tách rời giữa linh hồn và thân thể. Chúng không thể được giải thích cách tự nhiên theo cách nào khác. Và một cụm từ thứ hai có thể được xem là quyết định, "Ngài đã vào MỘT LẦN;" vì trong mọi câu Kinh Thánh khác mà từ này được dùng liên quan đến công việc của Đấng Christ, nó được đối chiếu với sự lặp lại thường xuyên của các sinh tế Cựu Ước (7:23). Nó luôn được dùng như mô tả một điều đã hoàn thành hay kết thúc, không có khả năng kéo dài hành động, hay thêm vào nó (1 Phi-e-rơ 3:18). Cụm từ được các sứ đồ dùng để phân biệt sự chuộc tội như đã hoàn thành một lần đủ cả, với sự cầu thay, vốn liên tục; và hai điều này không bao giờ được lẫn lộn (Hê-bơ-rơ 9:25–27). Vì mục đích được nhắm tới, chỉ cần một lối vào, không được lặp lại; và do đó cụm từ này trực tiếp chống lại quan điểm cho rằng ngôn ngữ của câu này chỉ sự thăng thiên của Đấng Christ để cầu thay; vì việc dâng chính Ngài làm sinh tế đã được hoàn thành một lần đủ cả.

Cách giải thích này lần đầu được một số nhà thần học Hà Lan lỗi lạc đề xuất vào khoảng giữa thế kỷ trước, những người đã cảm thấy cách giải thích thông thường không thỏa đáng biết bao; nhưng nó chưa từng nhận được sự lưu hành hay chấp thuận mà nó xứng đáng. Càng xét nó, nó càng tự đề cao, và các bằng chứng ủng hộ nó càng nhân lên. Một lối vào thiên đàng kép được chỉ ra trong các chương này, — lần đầu vào lúc Đấng Christ chết, lần thứ hai khi Ngài vào với thân thể phục sinh như thầy tế lễ Mên-chi-xê-đéc. Chức tế lễ của A-rôn dường như không làm hình bóng điều gì vượt quá sự sống lại của Đấng Christ.

2. Lợi ích kia, thuộc bản tính chủ quan, là sự thanh tẩy lương tâm, được viện dẫn như một bằng chứng hay chứng cớ của lợi ích trước (các câu 13, 14). Tiểu từ luận lý VÌ đưa ra một lý do cho lời tuyên bố như sau: điều thanh tẩy lương tâm đem vào sự cứu chuộc đời đời. Để chứng minh điều này, sứ đồ viện đến các hình bóng. Và không ai có thể tránh né sức mạnh của lời tuyên bố bằng cách gọi nó chỉ là một sự ám chỉ đến các nghi lễ cổ: vì chúng ta có một sự so sánh rõ ràng trong đó hiệu năng chuộc tội của sự chết Đấng Christ luôn được giả định; và một sự đối chiếu giữa sự bất lực của các sự chuộc tội Cựu Ước chỉ đem lại một sự giải thoát bề ngoài, và sự đầy đủ của sự chuộc tội của Đấng Christ đem vào một sự giải thoát đời đời.

Lời viện dẫn là về hai sự kiện trong phạm vi thấp hơn của nghi lễ sinh tế cổ. Chúng đã thực hiện điều gì đó ở đó, và một sự so sánh được rút ra giữa những hiệu quả chỉ bề ngoài này và những hiệu quả thuộc linh do sự chết của Đấng Christ tạo ra. Tôi sẽ chỉ chạm ngắn gọn vào các hình bóng này, đặc biệt vì chúng đã được xét trong một chương riêng. (1) Sứ đồ loan báo rằng huyết bò đực và dê đực đã làm nên thánh để thanh tẩy xác thịt. Đó đơn giản là sự lặp lại điều đã nói trong câu trước về nghi lễ của ngày lễ chuộc tội lớn (câu 12): các thuật ngữ thực ra là một, và sự ám chỉ là một. Ý nghĩa là, sự chết của các con sinh thay chỗ kẻ có tội đã cất đi hình phạt bị đe dọa bằng cách cất đi sự ô uế của người thờ phượng; và người Y-sơ-ra-ên, những kẻ mà vì họ sinh tế được dâng, nay được làm nên thánh, tức là, tinh sạch và thánh khiết, và được hưởng mọi đặc quyền giáo hội và dân sự của Y-sơ-ra-ên. Sứ đồ nhắc (2) rằng TRO CỦA BÒ CÁI TƠ ĐỎ, được giữ cho các trường hợp ô uế về nghi lễ, đã thực hiện điều như trước (Dân Số Ký 19:1–18). Con bò cái tơ này, cũng như của lễ chuộc tội được dâng trong ngày lễ chuộc tội, là một của lễ chuộc tội cho toàn thể hội chúng; và tro của nó, được thu thập và hòa tan trong nước, và rảy trên kẻ ô uế, đã cho sự đến gần đền thánh trở lại, và sự thông công của dân sự Đức Chúa Trời. Đó là những sự sắp xếp vĩ đại xưa để phục hồi những kẻ bị từ chối, hầu cho họ thoát sự chết từ một Đức Chúa Trời thánh khiết.

Về sự bất toàn của các nghi lễ cổ câu Kinh Thánh này rõ ràng nhất. Sứ đồ cho thấy chúng chỉ làm nên thánh để thanh tẩy xác thịt, chứ không để thanh tẩy lương tâm. Điều này hiển nhiên từ bản chất của sự việc. Chính luật Môi-se hoàn toàn không quy cho các nghi lễ và lễ nghi ảnh hưởng nào trong việc cất đi tội lỗi đạo đức, dù điều này đã lưu hành trong các trường phái Pha-ri-si của thời sau. Luật pháp chỉ định các sinh tế cho một số trạng thái thân thể không tự nguyện, hay một số vi phạm không thể tránh khỏi những luật tích cực mà bởi đó Y-sơ-ra-ên được Đức Chúa Trời tách khỏi các dân khác. Việc khảo sát các câu Kinh Thánh chỉ về những vi phạm này cho thấy rõ điều này (Lê-vi Ký 12:7; Dân Số Ký 6:11, 4:19; Lê-vi Ký 15:15, 14:2). Trong trường hợp những người nhiễm ô uế — chưa kể các khí dụng thánh, hòm giao ước, đền tạm, bàn thờ, cũng được nói là nhận sự thanh tẩy bởi sự chuộc tội — sự ô uế chỉ thuộc về nghi lễ, và tự nó không chạm đến lương tâm ngoại trừ bởi một sự định tích cực. Người mang tội lỗi về nghi lễ, bị phơi bày trước những sự thăm viếng hình phạt bên ngoài, và thậm chí sự chết, nếu sự xóa tội bị bỏ qua, không phải, đúng nghĩa, có tội về đạo đức hay bị ô uế trong lương tâm. Vi phạm của ông, dù loại ông khỏi đền thánh của Chúa và khỏi sự thông công của dân sự Ngài, thuộc về tòa án của chính thể giáo hội nhiều hơn là tòa án của lương tâm, và mang theo, khi hình phạt đến, không gì hơn điều thuộc thể và tạm thời. Việc chạm vào xác chết, cần thiết khi có sự chết, hay việc vào một cái lều nơi có xác chết, dù đem lại sự ô uế về nghi lễ và cần sự tẩy sạch, khác với sự vi phạm đạo đức. Các sự chuộc tội có cùng tính chất, tích cực và bề ngoài trong hiệu quả của chúng. Chúng đã không tẩy sạch lương tâm, cũng không hề vào vòng tròn bên trong liên quan đến mối quan hệ cá nhân trực tiếp của con người với Đức Chúa Trời: chúng đã phục hồi ông về đền thánh bề ngoài, và về sự thờ phượng bề ngoài với dân sự. Nhưng chúng đã làm hơn thế; chúng cũng dạy những điều quan trọng. Chúng dạy (1) rằng các sinh tế là của ân điển về phần Đức Chúa Trời; (2) rằng chúng là mang tính thế chỗ; (3) rằng chúng là sự thỏa mãn vì tội lỗi của dân sự. Điểm so sánh thật mà câu này chú ý là, trong khi một hiệu quả nào đó đã được tạo ra trong phạm vi thấp hơn bởi các sinh tế cổ, một hiệu quả đời đời đã được tạo ra trong phạm vi cao hơn bởi huyết Đấng Christ; rằng cả hai đều đã hoàn thành cứu cánh định ý, nhưng có một "càng hơn" trong trường hợp sau đối chiếu với trường hợp trước. Đây là điểm chung thứ ba của sự so sánh.

Các sinh tế đã thực hiện điều gì? Chúng đã làm nên thánh để thanh tẩy xác thịt, — tức là, đã tẩy sạch người thờ phượng về nghi lễ; vì tốt hơn nên nói về nghi lễ hơn là thuộc thể, vì từ sau khó định nghĩa kết quả. Chúng không thể thực hiện gì hơn, cũng không định ý hơn. Chúng đã không, và không thể, làm cho người thờ phượng nên hoàn hảo về phương diện lương tâm (Hê-bơ-rơ 9:9): chúng không thể cất đi ý thức tội lỗi, hay sự hiểu biết có ý thức về tội lỗi (10:2): chúng không thể cất tội lỗi đi về tội lỗi khách quan (10:4). Các sinh tế Do Thái không thể làm điều nào trong những điều này, và chưa từng định ý vào vòng tròn bên trong nơi con người, như một tạo vật đạo đức và có trách nhiệm dưới một luật thuộc linh thánh khiết, phải đối diện như một tội nhân có tội với một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết. Nhưng chúng định ý làm điều gì đó trong phạm vi thật của chúng: chúng đã cất đi sự ô uế về nghi lễ, hình phạt tạm thời, và sự loại khỏi đền thánh và sự thông công của dân sự Đức Chúa Trời mà sự ô uế về nghi lễ đã phơi bày họ. Câu Kinh Thánh trước chúng ta khẳng định điều này.

Phải chú ý thêm rằng Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ đặc biệt rõ ràng và dứt khoát về sự bất lực của các sinh tế trong việc cất tội lỗi đi trong bất cứ nghĩa nào của các thuật ngữ (10:4). Quan điểm ngược lại, dù do ai duy trì, và với những điều chỉnh và dè dặt nào, đều bị lên án cách rõ ràng. Vấn đề không phải là, tội lỗi có được tha cho các thánh đồ Cựu Ước đang chờ Đấng Mê-si-a, sự an ủi của Y-sơ-ra-ên, chăng, vì điều đó không thể bị nghi ngờ, mà là các sinh tế bằng thú vật này có ban sự tha thứ chăng. Và chúng ta không ngần ngại nói rằng giả thuyết đơn thuần về điều như thế là lầm lẫn về mức độ nghiêm trọng của tội lỗi. Đó sẽ là một sự mê tín ngoại giáo: không lương tâm sáng suốt nào có thể tin nó; và chắc chắn Kinh Thánh chưa từng đòi hỏi ai phải cho rằng tội lỗi đạo đức đã được cất đi bởi huyết bò đực và dê đực. Không sự điều chỉnh nào của lý thuyết có thể làm cho nó chịu đựng được dưới bất cứ hình thức nào.

Ở phía bên kia của sự so sánh, còn phải chú ý rằng không chỉ có sự tương đồng, mà CÒN CÓ MỘT CÀNG HƠN, được thực hiện bởi huyết Đấng Christ. Trong mọi suy luận như thế khắp thư tín có một điều gì đó đồng ý, và cũng một điều gì đó khác biệt (Hê-bơ-rơ 2:2, 10:28); vì sự cao hơn của thời kỳ này trên thời kỳ kia là vô hạn. Huyết Đấng Christ, đối ứng của huyết các sinh tế Do Thái, thanh tẩy lương tâm, — tức là, cất đi ý thức tội lỗi, hay sự lo sợ đau đớn về hình phạt đáng phải chịu. Và khi chúng ta hỏi bởi phương tiện nào điều đó đã được thực hiện, thì thấy rằng không phải bởi giáo lý, mà bởi huyết Đấng Christ đổ ra cách sinh tế để cất đi tội lỗi. Chúng ta do đó có sự tương ứng giữa hai sinh tế, nhưng cũng CÓ MỘT CÀNG HƠN về sự cao trọng, và tác giả lý luận từ hiệu quả của các sinh tế cổ trong phạm vi của chúng đến hiệu năng lớn hơn của sự chết Đấng Christ. Sự so sánh quan trọng để xác định bản chất và hiệu quả của sự chết Đấng Christ; vì điểm so sánh là: sinh tế bằng thú vật của nền kinh tế cũ, thay thế cho người thờ phượng, đã thực hiện điều gì đó trong phạm vi thấp hơn, và huyết Đấng Christ, đổ ra cách thế chỗ, thanh tẩy lương tâm chúng ta khỏi các việc chết.

B. Tính chất đặc thù của sinh tế chuộc tội của Đấng Christ cũng phải được xét: Huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng bởi Đức Thánh Linh đời đời dâng chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ thanh tẩy [tốt hơn, tẩy sạch] lương tâm anh em khỏi các việc chết, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống? (câu 14.) Ở đây một số điểm quan trọng được nhắc, liên quan đến bản chất của sự chuộc tội cũng như các hiệu quả của nó. Thứ nhất, Đấng Christ được giới thiệu như sinh tế, vì điều Ngài đã dâng là CHÍNH NGÀI; tiếp theo, Văn mạch, cũng như ngôn ngữ dùng ở đây, trong đó Ngài được mô tả như ĐẤNG DÂNG, trình bày Ngài như thầy tế lễ; thứ ba, Đối tượng mà sinh tế được dâng cho là ĐỨC CHÚA TRỜI. Rõ ràng, Chúa được nói trong những lời này như thầy tế lễ và sinh tế hiệp nhất.

1. Việc Đấng Christ là sinh tế, theo nghĩa thật của từ, được khẳng định cách không mơ hồ; và phong cách Y-sơ-ra-ên này quyết định tính chất đặc thù của sự chết Ngài. Đáng chú ý là, trong mọi sự sắp xếp đặc thù của nghi lễ Cựu Ước, tội lỗi đã không được phép đậu trên cá nhân, mà được cất đi bởi nhiều sự chuộc tội. Sự vi phạm, dù chỉ là vi phạm một mạng lệnh tích cực, không thể bị làm ngơ, và những người dâng đã thú nhận sự đáng phạt công chính của chính họ trong sự chết giáng trên các con sinh. Họ cũng thú nhận tính chất thế chỗ của giao dịch. Bởi phương tiện này, quả thật, ý niệm về sự thỏa mãn thế chỗ, và danh pháp liên quan đến nó, đã trở nên tự nhiên hóa trong hội thánh của Đức Chúa Trời, — một sự kiện hiển nhiên là cần thiết để nâng đỡ ý niệm. Toàn bộ chương năm mươi ba của Ê-sai tạo thành đúng đắn sự chuyển tiếp từ nền kinh tế hình bóng đến nền kinh tế của sự chuộc tội đạo đức và cá nhân vĩ đại. Nhưng, vì sự bất toàn của các hình bóng, con sinh dùng trong nền kinh tế cũ chỉ có thể trong mức độ mờ nhạt phác họa các yếu tố cấu thành của sinh tế vĩ đại. Như vậy sinh tế thế chỗ thật chỉ có thể là một sinh tế tự nguyện; vì như tội lỗi phát sinh từ sự chọn lựa tự do của tội nhân, điều tiếp theo là đấng thay thế chỉ có thể tự nguyện, và sinh tế chỉ như được dâng cách tự do, — một đặc điểm mà vì bản chất của sự việc, không thể được bày tỏ trong các sinh tế bằng thú vật bị đem bởi sự ép buộc đến bàn thờ. Của lễ tự nguyện của Đấng Christ bày tỏ tình yêu mà từ đó mọi sự bắt nguồn. Một khiếm khuyết thứ hai trong hệ thống cũ là, vì không có sự thông hiệp về bản tính, không có mối liên hệ thiết yếu nào giữa những kẻ mà vì họ sinh tế được dâng và chính sinh tế, trong mối quan hệ hình thành cách tùy ý giữa con người và các sinh tế bằng thú vật. Một mối liên hệ hoàn toàn khác giữa Đấng Christ và chúng ta: thứ nhất, một sự thông hiệp về bản tính, trên nền tảng đó Ngài là bà con; và rồi, một sự hiệp nhất liên bang hay pháp lý, trên nền tảng đó chúng ta là anh em (Hê-bơ-rơ 2:17).

a. Ba từ được dùng ở đây để bày tỏ sự vĩ đại của sinh tế, và mỗi từ có thể nói thêm một yếu tố giá trị và phẩm giá, — tức là ĐẤNG CHRIST, KHÔNG TÌ VẾT, BỞI ĐỨC THÁNH LINH ĐỜI ĐỜI. Về từ thứ nhất, không thể nghi ngờ rằng huyết của Đấng Mê-si-a, hay Đấng Christ, có một sự nhấn mạnh đặc biệt, vì Ngài được biết là sở hữu phẩm giá cao nhất như Con Đức Chúa Trời, Thiên Sứ của Giao Ước (Ma-la-chi 3:1), và Đức Chúa Trời Quyền Năng (Ê-sai 9:6). Sứ đồ có ý rằng Đấng Christ không chỉ là thầy tế lễ thượng phẩm (câu 11), mà còn là sinh tế (câu 14). Huyết của Đấng Christ, như cụm từ có nghĩa, chỉ rằng Đấng Mê-si-a đã hứa từ lâu đã được dâng cách sinh tế, và rằng huyết Ngài là huyết của Đức Chúa Trời-Người được Đức Chúa Trời ủy nhiệm; và không sự thiếu sót nào có thể được cho, ngay cả trong ý niệm, gắn với sinh tế của Ngài thay chỗ hàng triệu người, vì những công đức vô hạn của Đấng dâng đã được thêm vào công việc Ngài.

b. Từ thứ hai, "dâng KHÔNG TÌ VẾT," cũng lấy từ nghi lễ sinh tế, định ý đưa trước chúng ta rằng Đấng Christ không chỉ theo quan điểm phủ định được miễn khỏi mọi khiếm khuyết có thể tưởng tượng, mà theo quan điểm khẳng định là Đấng sở hữu sự thánh khiết hoàn hảo, gồm tình yêu Đức Chúa Trời và tình yêu loài người, đến mức đầy đủ của khả năng con người. Ngài đã hành động trong mọi cảnh, ngay cả khi bị sỉ nhục và đánh đập, để không bao giờ bộc lộ điều gì có vẻ thiếu kiên nhẫn, miễn cưỡng, hay thiếu tình yêu trong bất cứ phần nào của sự vâng phục bảo lãnh của Ngài. Câu hỏi đã được nêu lên: Sự miễn khỏi khiếm khuyết trong các sinh tế đền tội là một điều kiện đơn thuần, một điều kiện tiên quyết đơn thuần trên đường chuẩn bị, hay một yếu tố của sự thỏa mãn, và phác họa sự vâng phục tích cực của Đấng Christ như mang tính thế chỗ không kém sự chết của Ngài? Câu trả lời hẳn phải là khẳng định. Sự toàn vẹn và sự hoàn hảo không tì vết của sinh tế là không thể thiếu, không phải như một điều kiện tiên quyết đơn thuần, mà như một yếu tố của sinh tế, và được dâng với nó. Ở đây sứ đồ không chỉ viện huyết, mà thêm việc dâng chính Ngài không tì vết, như những thành phần ngang nhau trong sinh tế thanh tẩy lương tâm.

c. Cụm từ thứ ba, "bởi Đức Thánh Linh đời đời," phải được chú ý. Điều này đã được nhiều người giải thích về bản tính Đức Chúa Trời của Đấng Christ, — đặc biệt từ khi Beza giải thích điều này, và một số câu Kinh Thánh khác chứa sự ám chỉ đến Đức Thánh Linh, theo cách này (Rô-ma 1:4; 1 Ti-mô-thê 3:16; 1 Phi-e-rơ 3:18). Nhưng đối với cách giải thích ấy có những phản đối không thể vượt qua. Điều này đưa vào một danh pháp tùy ý do con người đặt ra. Thích hợp hơn nên giải thích nó về Đức Thánh Linh hơn là về bản tính Đức Chúa Trời của Con: vì, trước hết, chúng ta có trong câu Kinh Thánh một thầy tế lễ, là Đấng Christ; rồi một sinh tế, cũng là Đấng Christ; rồi Đức Thánh Linh đời đời, như quyền năng thúc đẩy đã làm Ngài sống động từ bên trong để đáp ứng sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời. Các nhà chú giải Hy Lạp lỗi lạc nhất, Witsius và những người khác, thấy đúng đắn trong cụm từ này một sự ám chỉ đến lửa mà bởi đó các sinh tế Lê-vi được dâng cho Đức Chúa Trời. Về lửa này từ Chúa mà ra, và từ trời giáng xuống trên con sinh, một tường thuật lịch sử được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh (Lê-vi Ký 9:23, 24): nó đã được Đức Chúa Trời định giữ cháy trên bàn thờ, và không bao giờ được tắt (Lê-vi Ký 6:12). Lửa thánh ấy là biểu tượng của Đức Thánh Linh, Đấng thường được trình bày như vậy (Công Vụ 2:3; Lu-ca 12:49; Đa-ni-ên 7:10); Đấng liên tục quạt ngọn lửa tình yêu Đức Chúa Trời trong lòng con người, và làm cho mọi sinh tế được chấp nhận (Rô-ma 15:6). Không có sức mạnh nào trong sự phản đối được viện dẫn ở nhiều nơi, cho rằng chúng ta không thể cho đó là sự ám chỉ đến Đức Thánh Linh, vì điều đó sẽ ngụ ý rằng giá trị gắn với sinh tế của Chúa sẽ do đó được quy cho Đức Thánh Linh, trong khi nó luôn được quy cho phẩm giá Đức Chúa Trời của con người Đấng Christ. Câu trả lời cho điều này đã có sẵn. Đức Thánh Linh là Đấng thi hành mọi hành động của Đấng Christ, bên trong và bên ngoài; và những hành động ấy, đặc biệt thơm tho vì sự thánh khiết thuộc linh của chúng, đã có được giá trị của chúng, xét về công đức nội tại, từ sự kiện chúng là những hành động của Con. Ý nghĩa của mệnh đề đang xét là, Đức Thánh Linh, đổ đầy nhân tính của Chúa với lòng thương xót không thể nói, lòng sốt sắng nhiệt thành, sự dũng cảm, năng lực, và tình yêu nồng cháy, đã thúc đẩy Ngài tiến lên trong công việc chuộc tội của Ngài, và không bao giờ để tâm trí Ngài nguội cho đến khi sinh tế được hoàn thành.

2. Đấng Christ là đấng dâng tế lễ cũng như sinh tế: "Ngài đã dâng chính Ngài." Về cụm từ này, nó không chỉ một công việc trung bảo được thực hiện ở thiên đàng, mà điều đã được hoàn thành một lần đủ cả trong sự hạ mình của Ngài ở đây trên đất, hay vào lúc chết; và mọi câu Kinh Thánh nhắc đến một của lễ dâng và sinh tế về phần Đấng Christ đều có nghĩa này (Ê-phê-sô 5:2; Hê-bơ-rơ 7:27, 8:4, 9:14, 9:28, 10:10, 10:12, 10:14). Chúng ta có thể xem cụm từ trước chúng ta như trùng với cụm từ đã nhắc, "Bởi huyết của chính Ngài Ngài đã vào một lần vào nơi thánh;" tức là, nếu chúng ta giải thích cả hai mệnh đề như chỉ hành động chuộc tội đã hoàn thành trong bức màn. Một nhóm lớn các nhà chú giải lỗi lạc, không có khuynh hướng Socinus, nhưng bối rối bởi một cách giải thích sai lầm về lối vào nơi chí thánh, đã cho vẻ hợp lý cho lời bình luận của Socinus, rằng sinh tế của Đấng Christ, theo một nghĩa điều chỉnh nào đó, đã được dâng ở thiên đàng sau khi Ngài thăng thiên. Quan điểm của Socinus là sai lầm thuần túy, dẫn tâm trí loài người xa khỏi thập tự giá, và gạt bỏ công việc thế chỗ của sự vâng phục chịu khổ. Trong trường hợp kia nó thành ra thế này: sinh tế đã được hoàn thành ở thiên đàng, và loài người được tha thứ cách thần bí nào đó bởi sự sống phục sinh của Đấng Christ, chứ không bởi thập tự giá Ngài; một lý thuyết có khuynh hướng, cách tinh vi dù ít bị nghi ngờ, quay tâm trí loài người xa khỏi sự chuộc tội như giáo lý của thập tự giá. Chúng ta chối bỏ rằng câu Kinh Thánh hiện tại, hay bất cứ câu Kinh Thánh nào trình bày sự chết của Đấng Christ như một của lễ dâng và sinh tế, có thể được giải thích như vậy.

Cụm từ NGÀI ĐÃ DÂNG CHÍNH NGÀI, ở thì lịch sử, không chỉ một hành động ở thiên đàng, mà điều đã làm trên thập tự giá. Việc hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta được nói là BÂY GIỜ, và được diễn đạt bởi một từ khác (Hê-bơ-rơ 9:24). Chúng ta đã giải thích ý nghĩa của việc vào nơi chí thánh, và đã chứng minh rằng việc giết con sinh chỉ là một yếu tố trong sinh tế, cần được tiếp nối bởi việc rảy huyết trên nắp thi ân, như hoàn thành sự xóa tội và hành động chính của sinh tế. Tất cả điều này đã được làm trong sự hạ mình, và vào lúc chết, khi Đấng Christ vào trong bức màn, vẫn là thầy tế lễ thượng phẩm khi đã lìa thân thể. Việc tấm màn bị xé ra đã chứng thực sự kiện. Việc hoàn thành sự chuộc tội đã không được dành cho sự thăng thiên lên thiên đàng, mà vào đó Chúa sẽ bước vào như phần thưởng của Ngài, chứ không để hoàn thành công việc chuộc tội của Ngài. Toàn bộ sự chuộc tội là trong sự hạ mình (Lê-vi Ký 16:6, 9; 1 Phi-e-rơ 3:18; 2 Cô-rinh-tô 5:21). Và để trả lời những kẻ viện rằng thập tự giá chỉ là một sự bạo lực giáng xuống, câu trả lời là: Đó là một sinh tế, vì đó là sự chọn lựa tự nguyện của chính Ngài (Giăng 10:18; Hê-bơ-rơ 12:2).

3. Huyết của sinh tế vĩ đại tiếp theo được nói là TẨY SẠCH LƯƠNG TÂM KHỎI CÁC VIỆC CHẾT, ĐỂ PHỤC VỤ ĐỨC CHÚA TRỜI HẰNG SỐNG. Như chúng ta đã thấy một sự thanh tẩy khách quan hơn của người thờ phượng (Ê-phê-sô 5:26; Tít 2:14), thì ở đây chúng ta thấy một sự thanh tẩy chủ quan của lương tâm khỏi các việc chết. Về những VIỆC CHẾT ấy, được gọi như vậy vì chúng phát xuất từ một linh hồn xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, chúng có thể được xem như bao gồm hai cách giải thích khác nhau. Cách giải thích thường được nhận làm chúng là những việc tội lỗi phải ăn năn (Hê-bơ-rơ 6:1), mà bởi đó lương tâm đã bị ô uế; vì những việc này đã làm cho con người ô uế, có tội trong sự phán xét, và là đối tượng của cơn thịnh nộ và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Các nhà chú giải hiện đại, phần lớn, xem những việc chết ấy như những việc bề ngoài của luật pháp, mà bởi đó người Do Thái, theo những sai lầm Pha-ri-si của họ, mong đợi sự xưng công chính của họ trước Đức Chúa Trời. Không có cơ sở chính đáng nào để đối lập một trong hai quan điểm này với quan điểm kia: chúng nên được hiệp nhất, trên căn cứ này, rằng chúng ở mức độ ngang nhau là những biểu hiện hay trưng bày của sự xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, mà huyết chuộc tội ở đây được nói là đem chúng ta trở lại.

Sự thanh tẩy lương tâm này đặc biệt là việc cất đi ý thức bị đoán phạt, và sự ô uế gây ra bởi tội lỗi có ý thức. Một sự phân biệt phải được vạch ra giữa sự tẩy sạch ấy, được thực hiện bởi huyết sinh tế trước hết tác động trên con người của người thờ phượng, rồi sau đó trên lương tâm ông, và sự đổi mới nữa giải thoát ông khỏi quyền lực bên trong của tội lỗi. Điều này là bởi thập tự giá, điều kia là bởi Đức Thánh Linh; và không nghi ngờ đó là điều trước mà sự chú ý của chúng ta ở đây hướng tới. Khi lương tâm được tẩy sạch, ý thức đau đớn về tội lỗi chưa được tha thôi hành hạ tâm trí: nó không còn cáo trách hay đem chúng ta vào sự phán xét trước tòa án của Đức Chúa Trời nữa. Lương tâm, như một tòa án dựng trong lòng con người, và tuyên án theo luật pháp của Đức Chúa Trời, không được làm yên bởi điều gì không làm yên sự công chính của Đức Chúa Trời. Huyết Đấng Christ làm điều này, và không điều gì khác có thể; và vì cứu cánh này nó không chỉ được kể cho chúng ta trong tòa án thiên đàng, mà còn được áp dụng ngay cho, hay rảy trên, lương tâm. Huyết Đấng Christ, dâng cách sinh tế, tẩy sạch lương tâm, vì nó truyền đạt bằng chứng thỏa mãn nhất rằng nó đã được điều chỉnh cho mọi cứu cánh của sự công chính Đức Chúa Trời, bắt nguồn từ sự định của Đức Chúa Trời, và thích hợp để tôn cao luật pháp Ngài. Và những hiệu quả của một lương tâm được thanh tẩy hay tẩy sạch sẽ được thấy trong sự dạn dĩ đến gần, sự bình an, tự do, và hy vọng, mà Kinh Thánh thường nối với nó (Rô-ma 5:1–3; Ê-phê-sô 2:18).

Khi một người nhận sự chuộc tội, ông có một sự bình an cảm nhận được và một sự tin chắc có nền tảng vững chắc về sự miễn khỏi tội lỗi và hình phạt, trên căn cứ rằng nếu Đức Chúa Trời đã định thăm viếng ông bằng hình phạt, Con Đức Chúa Trời đã không bị đặt vào vị trí bị trừng phạt thay chỗ chúng ta. Nhưng một khó khăn nữa được trình bày cho tâm trí. Vì tôi không thể nói rằng tôi chưa từng phạm tội, điều gì có thể làm cho sự kiện ấy như chưa từng có? Chẳng phải ký ức này còn lại như một vết nhơ đời đời trong lương tâm tôi; và ai có thể tháo gỡ quá khứ? Ngay cả Đấng Toàn Năng có thể tháo gỡ nó chăng? Câu trả lời duy nhất là: Đấng Toàn Năng không thể; nhưng sự chuộc tội có thể. Và lời giải thích, như câu Kinh Thánh này gợi ý, như sau: — Một sự trao đổi tư pháp về con người đã được thực hiện giữa Đấng Christ và tội nhân, mà bởi đó họ thật sự bước vào vị trí của nhau. Khi con người chấp nhận sự sắm sẵn này, giữ trong tầm nhìn hai mặt của sự trao đổi cá nhân ấy, ông nói: Tội lỗi không gắn với tôi, mà với Đấng Thay Thế của tôi, Đấng đã lấy nó trên Ngài bởi một hành động được phép tại tòa án của Đức Chúa Trời. Hình phạt sẽ không giáng trên tôi, vì Ngài đã nếm sự chết vì mọi người trong dân sự Ngài: và điều thiện mà luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi trong sự hoàn hảo tối đa có thể tưởng tượng tôi đã làm; vì điều Đấng Bảo Lãnh đã làm, tôi đã làm trong Ngài, và các công đức của Ngài được chuyển cho tôi với ân huệ kèm theo của sự đẹp lòng Đức Chúa Trời. Tất cả điều này được thực hiện theo cách mãi mãi hạ thấp và làm nhục con người; nhưng điều làm Đức Chúa Trời yên lặng cũng làm yên lương tâm con người, đấng đại diện của Đức Chúa Trời. Việc thanh tẩy lương tâm được thực hiện khi chúng ta thấy rằng luật pháp không chịu thiệt hại, và các thuộc tính của Đức Chúa Trời không bị sỉ nhục.

Điều này gạt đi lời bình luận của Cocceius, quy ngôn ngữ này cho sự khác biệt giữa hai nền kinh tế. Người sáng lập trường phái này, một nhà chú giải lỗi lạc về nhiều phương diện, đã chấp nhận quan niệm rằng các tổ phụ dưới luật pháp đã không sở hữu một lương tâm được yên lặng, mà ông cho là đặc ân của thời Phúc Âm. Ông lập luận rằng hiệu quả không thể tồn tại khi nguyên nhân chưa tồn tại. Nhưng câu trả lời dễ dàng là: Huyết Đấng Christ có những hiệu quả hồi tố cũng như tương lai. Sứ đồ không chối bỏ sự tẩy sạch lương tâm dưới luật pháp trong trường hợp những kẻ chờ sự an ủi của Y-sơ-ra-ên. Đối chiếu hai điều, ông quy cho điều này điều ông chối bỏ cho điều kia. Ông không nói về các tín hữu dưới luật pháp và dưới Phúc Âm, mà về những người Hê-bơ-rơ mới được cải đạo, những kẻ đã tìm trong huyết Đấng Christ một sự bình an đã mong đợi cách vô ích trong các nghi lễ và lễ nghi của Do Thái giáo. Ông nói về cùng những người trong tình trạng trước và tình trạng hiện tại của họ.

4. Về việc PHỤC VỤ ĐỨC CHÚA TRỜI HẰNG SỐNG, đây là kết quả tự nhiên và cần thiết. Sự ô uế của lương tâm cản trở sự đến gần; sự tẩy sạch và làm cho hoàn hảo lương tâm tạo điều kiện cho sự đến gần, và làm cho người thờ phượng dạn dĩ đến gần. Lương tâm hoặc ngăn cản hoặc cho phép sự đến gần Đức Chúa Trời. Miễn là tội lỗi chưa được xóa, sự loại khỏi sự thông công vẫn tiếp tục, và con người có một lương tâm ô uế hay xấu. Một lương tâm được tẩy sạch, chứng thực sự tiếp nhận ông vào sự thông công của Đức Chúa Trời, giúp và làm ông dạn dĩ phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống.

C. Sứ đồ đã nêu sinh tế đời đời có giá trị của Đấng Christ, được một sự chuyển tiếp tự nhiên của tư tưởng dẫn đến việc chỉ giao ước mới được thành lập trên nó, và hành động của Đấng Trung Bảo liên quan đến nó: Và vì cớ này Ngài là đấng trung bảo của giao ước mới [tốt hơn, giao ước], hầu cho bởi sự chết, vì sự cứu chuộc khỏi [tốt hơn, vì sự cứu chuộc khỏi] những sự vi phạm dưới giao ước thứ nhất [giao ước], những kẻ đã được gọi có thể nhận lời hứa về cơ nghiệp đời đời (Hê-bơ-rơ 9:15). Câu này bắt đầu một phần về chủ đề các giao ước, được giải thích rất khác nhau. Điều đó sẽ lôi chúng ta khỏi mục đích nếu đi vào các quan điểm xung đột, dù chúng có sự thú vị riêng. Sứ đồ gọi Đức Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo (so sánh Hê-bơ-rơ 7:22, 8:6, 12:24), một danh hiệu có mọi điểm chung với danh hiệu Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, — ngụ ý một Đấng đã mang những nghĩa vụ vì một người khác, và chiếm chỗ ông. Mỗi thuật ngữ dùng — ĐẤNG BẢO LÃNH, ĐẤNG TRUNG BẢO, ĐẤNG BÀO CHỮA, THẦY TẾ LỄ THƯỢNG PHẨM — dù khác nhau chỉ bởi một sắc thái ý nghĩa, đưa trước chúng ta công việc của Đấng Christ như một toàn thể, và trình bày Ngài như bận rộn với nó trên đất, và vẫn tiếp tục bận rộn với nó ở thiên đàng. Khi Đấng Christ được gọi là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, cụm từ chỉ rằng Ngài là Đấng sáng lập một liên minh hay sự thông công mới giữa Đức Chúa Trời và tội nhân, những kẻ trước đây vô cùng xa cách và xa lạ với nhau.

1. Điều này đã không chỉ có hiệu lực trên những người đương thời đang sống; vì sự chết thế chỗ của Ngài đã trải rộng đến những sự vi phạm dưới giao ước thứ nhất, cũng như đến những kẻ sống sau khi Ngôi Lời nhập thể. Sự chuộc tội, đầy đủ cho tội lỗi của dân sự Ngài trong mọi thời, đã làm cho sinh tế của Ngài vô cùng cao hơn nền kinh tế bóng dáng mà nó đã thay thế. Sứ đồ vạch một sự đối chiếu giữa sinh tế trong lễ hội chuộc tội hằng năm vĩ đại, với sự xóa tội bóng dáng của của lễ nghi lễ, như một hiệu quả trong phạm vi thấp hơn, chỉ có giá trị cho năm qua và cho những người đương thời đang sống, và sự chuộc tội của Đấng Christ, vốn vì mọi tội lỗi của mọi thời, và thậm chí vì những người đã chết từ lâu. Sự chết của Ngài, như ở đây nói, là một sự xóa tội cho những sự vi phạm đạo đức dưới giao ước thứ nhất, mà đã còn chưa được xóa, dù đã được tha trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:25). Trên nền tảng của bằng chứng trước về hiệu năng của sinh tế Đấng Christ, sứ đồ tuyên bố rằng nó là hồi tố, và đã chuộc những sự vi phạm cho đến lúc đó chưa được xóa. Sự chuộc tội của Đấng Christ không thể được quan niệm khác ngoài một sự xóa tội đúng đắn, nếu chúng ta theo dõi hai yếu tố này: nó đã lấy chỗ các sinh tế Cựu Ước, vốn chắc chắn là những sự chuộc tội trong phạm vi của chúng; và nó đã hoàn thành điều mà chúng, vì sự bất lực, không thể hoàn thành. Khi chúng ta xét cụm từ, "sự cứu chuộc khỏi những sự vi phạm dưới giao ước thứ nhất," và nối kết quả này với sự chết của Đấng Trung Bảo như nguyên nhân công đức, theo các thuật ngữ rõ ràng của câu Kinh Thánh này, chúng ta được dạy rằng sự chết của Đấng Christ đã cất đi hình phạt của những sự vi phạm trước đây chưa được chuộc bởi bất cứ sinh tế nào. Kết luận ấy là không thể tránh: sự ám chỉ là về những tội lỗi thật, hay những sự vi phạm đạo đức, đã phạm dưới nền kinh tế cũ. Tư tưởng này cũng được đòi hỏi bởi mối liên hệ: một rào cản đã được những sự vi phạm này đặt trên đường đến gần nơi thánh.

2. Sự trình bày này quyết định bản chất của sự chuộc tội của Đấng Christ như một sự thỏa mãn thế chỗ. Nếu chúng ta đặt nó cạnh lý thuyết làm cho sự chết của Đấng Christ là một sự xác nhận giáo lý của Ngài, sự chết của Đấng Trung Bảo có thể bởi bất cứ khả năng nào thực hiện ảnh hưởng gì trên các thời đại trước, xét như sự xác nhận giáo lý của Ngài? Mọi hiệu quả ấy hẳn, vì sự cần thiết của sự việc, phải là tương lai, chứ không phải hồi tố. Nhưng, xét như một sự xóa tội của những sự vi phạm, nó rất có thể ảnh hưởng cả các thời đại quá khứ lẫn tương lai. Nếu, nữa, với những người khác, chúng ta xem sự chết của Đấng Christ chỉ thích hợp để giải thoát loài người khỏi sự sợ hãi nô lệ, chúng ta có thể hỏi bởi hình ảnh ngôn từ nào cụm từ dùng ở đây, "sự cứu chuộc khỏi những sự vi phạm dưới giao ước thứ nhất," có thể được làm cho có nghĩa là sự sợ hãi nô lệ của hình phạt? Đó sẽ là một sự bạo hành ngôn ngữ khi tra tấn nó thành nghĩa như thế.

VII. Bản chất của sự chuộc tội được minh họa bởi sự so sánh giữa của lễ dâng một lần của Đấng Christ và sinh tế lặp lại hằng năm của thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái; và rồi, nữa, bởi sự chết, xét như số phận chung của loài người, và sự chết đền tội của Đấng Christ: Nhưng bây giờ Ngài đã hiện ra một lần trong thời cuối cùng của thế gian [hay, các thời đại] , để cất tội lỗi đi bởi sinh tế của chính Ngài. Và như đã định cho loài người một lần phải chết, nhưng sau điều này là sự phán xét; thì Đấng Christ đã được dâng một lần để gánh tội lỗi của nhiều người: và với những kẻ trông đợi Ngài Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không có tội lỗi để đem sự cứu rỗi [tốt hơn, thì Đấng Christ, đã được dâng một lần để gánh tội lỗi của nhiều người, sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi với những kẻ chờ đợi Ngài để được sự cứu rỗi] (Hê-bơ-rơ 9:26–28). Lời tuyên bố là, Đấng Christ một lần đã hiện ra, trong thời cuối cùng của các thời đại, để hủy bỏ hay cất tội lỗi đi. Thế nào? Bởi sinh tế của chính Ngài. Cụm từ CẤT ĐI không thể có nghĩa là cất đi ý niệm về tính tội phạm hay sự đáng phạt; chúng ta cũng không thể quy nó về việc cất đi sự bại hoại bởi giáo lý của Ngài. Sứ đồ nói về sinh tế của Ngài, chứ không phải giáo lý của Ngài. Và vì Ngài đã không dâng chính Ngài nhiều lần, của lễ dâng một lần đã đầy đủ để hủy bỏ tội lỗi đã phạm từ ban đầu. Sự chịu khổ của Đấng Christ đã thực hiện điều này, không phải như một sự trưng bày quảng đại của sự hy sinh bản thân, cũng không phải như một sự tuyên bố đơn thuần về tình yêu Đức Chúa Trời; vì điều đó chỉ có thể đạt cứu cánh của nó về tương lai, chứ không phải hồi tố. Ý nghĩa đơn giản là, Đấng Christ đã cất tội lỗi đi bởi sự chuộc tội. Dù cụm từ chung đến nỗi dường như bao gồm việc cất đi quyền lực của tội lỗi, văn mạch và sự ám chỉ đến sinh tế giới hạn ý nghĩa vào việc hủy bỏ tội lỗi.

Sự so sánh tiếp theo giữa hình phạt sự chết giáng một lần và một sự chuộc tội cũng đầy ý nghĩa (câu 27). Cụm từ MỘT LẦN PHẢI CHẾT không được hiểu đơn giản cho sự tách rời linh hồn và thân thể, mà cho sự chết xét như hình phạt; vì về một số người chúng ta đọc rằng họ đã đi xuống âm phủ còn sống (Dân Số Ký 16:30). Sứ đồ nói về sự chết như án phạt hình phạt của tội lỗi, từ MỘT LẦN là từ nhấn mạnh; và sự tương tự giữa hai điều là, như có một cái chết hình phạt đang chờ loài người, thì Đấng Christ đã chết một lần để cất đi hình phạt của họ. Đấng Bảo Lãnh, đầy đủ như Ngài cho nhiệm vụ mặc lấy các trách nhiệm của chúng ta, và bước vào tình trạng của chúng ta, do đó đã được định chỉ chết một lần. Nhưng sau sự chết là sự phán xét. Hai điều có trong sự so sánh: thứ nhất, con người chết một lần, có đối ứng trong của lễ dâng một lần của Đấng Christ; rồi sự tái lâm của Chúa, vì sự cứu rỗi trọn vẹn của những người được cứu chuộc, thay chỗ sự phán xét. Bởi một lời viện đến lịch sử loài người, câu Kinh Thánh do đó chứng minh cách thuyết phục rằng chỉ cần một sinh tế vì tội lỗi, và rằng một cái chết của Đấng Christ đã đủ cho mọi thời. Bằng chứng được rút từ sự xét rằng như không còn gì phải trả trong lịch sử loài người, thì cũng không còn gì trong nghĩa vụ của Đấng Christ. Sự so sánh dựa trên sự bảo lãnh của Chúa, khiến chính Ngài chịu các nghĩa vụ của loài người. Việc chết một lần, và của lễ dâng một lần vì tội lỗi, do đó được đặt chung như những đối ứng, chứng minh cách rõ ràng sự thay thế, nếu điều gì có thể. Không chỉ thế: của lễ dâng một lần của Đấng Christ, được trình bày như đối ứng của cái chết hình phạt của chúng ta, chứng minh cách không thể chối cãi, chống lại những người theo Socinus, và mọi kẻ theo lý thuyết của họ, rằng sinh tế của Đấng Christ là trên đất, chứ không phải ở thiên đàng sau khi Ngài thăng thiên. Của lễ dâng một lần của Ngài là trong sự chết.

Giờ chúng ta phải bàn đặc biệt hơn ý nghĩa của mệnh đề, "thì Đấng Christ đã được dâng một lần để gánh tội lỗi của nhiều người" (câu 28). Câu Kinh Thánh được mọi người đồng ý xem là một sự trích dẫn từ Ê-sai (Ê-sai 53:12), truyền đạt ý niệm về sự gánh tội thế chỗ; tức là, lấy tội lỗi của dân sự Ngài trên chính Ngài, và gánh những hậu quả sẽ giáng trên nhân loại tội lỗi thay chỗ họ. Những kẻ cho cụm từ một hướng khác, và viện cách tùy ý rằng động từ phải được xem như chỉ "cất đi," chủ yếu bị thiên vị bởi những thành kiến giáo lý nghịch với sự gánh tội thế chỗ. Khẳng định đã được đưa ra, rằng thư tín không biết công thức "Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta," mà luôn nói về việc cất chúng đi. Tuy nhiên, những người khác, không phản đối giáo lý về sự gánh tội, gặp một khó khăn mới, dựa trên thứ tự các sự kiện, như sau: Ngôn ngữ là, "Ngài đã được dâng một lần để gánh tội lỗi," mà thoạt nhìn dường như nói rằng Ngài đã được dâng để gánh tội lỗi, và do đó sự gánh tội được xem như tiếp nối của lễ dâng đúng nghĩa. Do đó họ cho mình bị buộc phải dịch, "để cất tội lỗi đi;" vì họ lập luận rằng không thể nói, "Ngài đã được dâng một lần để gánh tội lỗi," mà ngược lại. Tuy nhiên, khó khăn ấy có thể dễ dàng gỡ bỏ. Vì của lễ dâng thường được đặt trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, nó được trình bày như hành động của chính Đấng Christ: Ngài được nêu như vừa là thầy tế lễ vừa là con sinh; ý nghĩa hiển nhiên là, Đấng gánh tội đã dâng chính Ngài. Do đó, chúng ta thấy Ngài được trình bày như một thầy tế lễ dâng sinh tế dâng chính Ngài (Hê-bơ-rơ 9:14), và đem huyết của chính Ngài vào nơi chí thánh (9:25). Nhưng ở đây cụm từ được dùng cách bị động, mô tả hành động của Đức Chúa Trời trong vấn đề, chứ không phải hành động của Đấng Christ như thầy tế lễ thượng phẩm. Và trong cách dùng này của cụm từ nó bao gồm mọi điều có thể được xem như nằm trong sứ mạng, sự hiện ra, và sự phó Con Đức Chúa Trời. Cụm từ do đó có một nghĩa lớn hơn và rộng hơn khi áp dụng cho Đức Chúa Trời.

Điều tương tự rõ ràng từ sự so sánh câu này với một câu trước (câu 26). Câu xen giữa (câu 27) không phá vỡ mối liên hệ: nó chỉ là thành viên đầu tiên trong một loạt các sự song song. Có một sự song song giữa việc Đấng Christ hiện ra một lần đủ cả và của lễ dâng một lần của Ngài: có một sự song song khác giữa việc Ngài cất tội lỗi đi và việc Ngài gánh tội lỗi. Một sự tương ứng rõ rệt tồn tại, và các lời nêu sự trọn vẹn của sự chuộc tội như được dâng một lần, và không cần lặp lại. Câu Kinh Thánh giả định rằng Đấng Christ đã tự nguyện phục tùng luật hình phạt thông thường định cho loài người; toàn bộ mệnh đề ám chỉ công việc thế chỗ của tôi tớ Đức Chúa Trời được nhắc trong Ê-sai (Ê-sai 53:12). Việc cụm từ dùng ở đây có nghĩa là GÁNH TỘI LỖI, có thể được chứng minh bởi hai luận cứ kết luận, — một dựa trên ý nghĩa ngữ văn của thuật ngữ, và một dựa trên văn mạch.

1. Ý nghĩa đúng của cụm từ GÁNH TỘI LỖI CỦA NHIỀU NGƯỜI, là gánh hay mang chúng lên: tức là, lên thập tự giá, như một số người xem; hay đặt chúng trên chính con người Ngài, như những người khác thích xem. Đây là sắc thái ý nghĩa mà động từ diễn đạt. Ý niệm về sự cất đi không diễn đạt ý nghĩa chính, và không trường hợp nào có thể được viện từ cách dùng ngôn ngữ để chứng minh nghĩa "cất đi." Do đó một nhà giải thích, kẻ biết chức năng của mình, sẽ tuân thủ luật ngôn ngữ. Sự kiện này là quyết định về ý nghĩa của cụm từ, và có thể được những kẻ duy trì rằng bản chất của sự chuộc tội gồm sự gánh tội vô tội thế chỗ về phần Đấng Christ đã định, Con Đức Chúa Trời, viện dẫn. Yếu tố cấu thành của sự xóa tội là sự gánh tội, chứ không phải chỉ sự cất tội lỗi đi trong tương lai, dù điều đó có thể được thực hiện bởi sự dạy dỗ hay sự đổi mới bên trong. Những kẻ khăng khăng gán cho động từ nghĩa CẤT ĐI, không có gì ngoài sự phỏng đoán ủng hộ họ; và điều gì đó tốt hơn phải được viện dẫn làm thẩm quyền khi vấn đề là ý nghĩa của một cụm từ và khía cạnh của một giáo lý.

2. Điều tương tự được chứng minh bởi văn mạch. Sứ đồ, đối chiếu hai lần đến của Chúa, khẳng định rằng tại lần đến đầu Ngài đã gánh tội lỗi của nhiều người, trong khi tại sự tái lâm Ngài sẽ hiện ra KHÔNG CÓ TỘI LỖI. Cụm từ hẳn phải có nghĩa là, không có sự gánh tội thế chỗ, gợi ý rằng tại lần đến đầu Ngài là một Đấng gánh tội. Nó không thể chỉ tội lỗi cá nhân, vì Ngài không có, cũng không chỉ điều gì gần với quan niệm về một nhân tính sa ngã. Nhưng trong khi Ngài còn trên đất, Ngài vừa tách biệt khỏi kẻ có tội vừa được làm nên tội.

Cụm từ "gánh tội lỗi của nhiều người" ngụ ý rằng Đấng Christ, theo một nghĩa nào đó, đã giữ con người của tội nhân. Như một sự kiện lịch sử, chạy qua mọi giai đoạn của đời sống trên đất của Chúa, đây là cốt lõi của sự chuộc tội; và khía cạnh này của nó là chìa khóa cho toàn bộ giáo lý. Sự gánh tội là cần thiết cho sự nguôi cơn thạnh nộ như một tiền đề hay điều kiện tiên quyết không thể thiếu; và không có nó chúng ta gặp những khó khăn không tìm được lời giải. Kinh Thánh ném ánh sáng gì lên nó? Đó là công thức Cựu Ước nổi tiếng cho việc có tội, dù đó có thể là cá nhân hay thế chỗ; và trong nhiều câu Kinh Thánh nó truyền đạt ý niệm về việc có tội đối chiếu với việc vô tội (Dân Số Ký 5:31). Nó có thể là tội lỗi cá nhân được ám chỉ; hay, nơi tội lỗi của người khác được nói là được gánh, nó có nghĩa là gánh tội lỗi của họ, chịu nghĩa vụ bị trừng phạt của họ (Ê-xê-chi-ên 18:19).

Giữa sự đảm nhận chung của sự bảo lãnh và sự giáng thực sự của sự rủa sả có một sự sắp xếp trung gian, mà bởi đó Chúa Giê-xu đã chiếm một mối quan hệ tích cực với hình phạt của chúng ta. Đây là sự gánh tội hay tội lỗi, khiến cho Đấng Cai Trị đạo đức của vũ trụ đòi hỏi sự xóa tội là công chính. Việc Chúa Giê-xu đã mặc lấy tội lỗi, và gánh trách nhiệm bị trừng phạt, khi Ngài đến trong xác thịt và được thấy như một người, phải được khẳng định trên sự giải thích chặt chẽ ngôn ngữ các sứ đồ dùng. Họ khẳng định rằng Ngài ĐÃ GÁNH tội lỗi, và ĐÃ ĐƯỢC LÀM NÊN tội lỗi. Trong hai cụm từ vừa nhắc, sự gánh tội ám chỉ tội lỗi xét như một gánh nặng, trong khi cụm từ kia có nghĩa là Chúa, đích thân vô tội, đã được làm nên hiện thân của tội lỗi, hay đã kết hợp tội lỗi trong quan điểm chức vụ; vì cá nhân và chức vụ phải được giữ riêng biệt, và trong vấn đề này sự gánh tội là chức vụ, phân biệt với điều đúng ra là cá nhân. Dù danh pháp đa dạng thế nào, không cụm từ Kinh Thánh nào nêu bản chất của sự chuộc tội cách chính xác hơn sự gánh tội.

VIII. Sự khác biệt giữa sinh tế hằng năm của thầy tế lễ thượng phẩm A-rôn và của lễ dâng một lần của Đấng Christ quan trọng đối với mục đích của sứ đồ đến nỗi cả một phần của chương mười được dành cho việc giải thích nó (Hê-bơ-rơ 10:1–10). Và nhiều điều có thể rút ra từ phần liên kết này để giải thích bản chất đúng của sự chuộc tội. Những điểm tương đồng đã được nêu bật; giờ chúng ta phải vạch NHỮNG ĐIỂM TƯƠNG PHẢN. Sau khi đã chứng minh trong những câu cuối của chương trước rằng sinh tế của Đấng Christ không thể được lặp lại, một phần vì điều đó sẽ mang theo sự chịu khổ lặp lại, một phần vì nó sẽ trái với sự tương tự của chính lịch sử loài người, vốn định cho con người chết một lần, — Đấng Thay Thế chỉ hành động theo các nghĩa vụ của những người được đại diện, — sứ đồ, tại chương mười, nêu bật bởi sự đối chiếu sự đầy đủ của của lễ dâng một lần của Đấng Christ. Sự bất toàn của các sinh tế được dâng hằng năm trong ngày lễ chuộc tội lớn được đặt trước chúng ta trong bốn câu đầu của chương. Có ba căn cứ riêng biệt được sứ đồ nhắc mà chứng minh cách kết luận sự bất lực của những sinh tế ấy, mỗi căn cứ cung cấp một điểm tương phản với sự hoàn hảo của sinh tế Đấng Christ.

1. Sự tương phản đầu tiên rút ra từ sự kiện rằng các sinh tế cổ chỉ là một bóng, hay phác thảo thô, của những điều tốt sẽ đến, chứ không phải chính các điều ấy; hay, như ở đây diễn đạt, không phải chính hình ảnh của các điều ấy (câu 1). Thoạt nhìn có vẻ sứ đồ đối chiếu hai điều mà ở những mức độ khác nhau trình bày thực chất, — một phác thảo thô và một hình vẽ đầy đủ. Nhưng đó là bóng đối chiếu với thực chất hay thực thể. Nay nếu những sinh tế tế lễ này, những điểm đỉnh cao của sự thờ phượng cổ, chỉ là những bóng hay hình ảnh, chúng hiển nhiên không thể đặt người thờ phượng trên nền tảng đúng với Đức Chúa Trời. Chúng không thể làm ông nên hoàn hảo, theo nghĩa xưng công chính con người ông, và ban cho ông một quyền, như một người thờ phượng đã được thanh tẩy, đến gần Đức Chúa Trời hằng sống. Chúng ta có thể bao gồm yếu tố chủ quan của một lương tâm được thanh tẩy trong thuật ngữ HOÀN HẢO, như nó thường được dùng, dù tự nhiên cũng lấy nó theo nghĩa khách quan (so sánh câu 14). Theo sứ đồ, những bóng không thực chất ấy không thể làm cho những người thờ phượng nên hoàn hảo; tức là, không thể thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và chuộc tội, vốn là lời hứa vĩ đại từ ban đầu.

2. Lý do thứ hai cho sự bất lực của các sinh tế cổ lấy từ sự lặp lại hằng năm của chúng (các câu 2, 3). Dù chúng ta đọc mệnh đề đầu cách nghi vấn hay không, sứ đồ tuyên bố cách nhấn mạnh rằng nếu chúng đã có hiệu lực làm cho những người thờ phượng nên hoàn hảo, sự lặp lại hằng năm ấy đã không cần thiết. Chúng đã thôi hay bị thay thế. Nền tảng mà điều này được đặt lên đáng chú ý: Vì những người thờ phượng, một khi đã được thanh tẩy [hay, tẩy sạch], hẳn đã không còn ý thức tội lỗi nữa; giả định rằng sự thanh tẩy khỏi tội lỗi có, như hiệu quả của nó, việc cất đi một lương tâm có tội. Phân từ hoàn thành chỉ một điều đã làm một lần đủ cả, mô tả tình trạng của những người mà lương tâm đã được thanh tẩy. Điều ngược lại là đặc điểm của những người thờ phượng Cựu Ước, nơi không có sự sắm sẵn nào cho sự chấp nhận con người họ, mà chỉ cho việc tẩy sạch những sự vi phạm về nghi lễ, chẳng bao lâu sẽ nhiều như trước. Giao ước mới chấp nhận con người, và làm ông nên hoàn hảo về phương diện lương tâm. Luận cứ của sứ đồ là, nếu mối quan hệ của họ đã được làm cho hoàn hảo, một tiếng vang của nó đã được nghe cách chủ quan trong một lương tâm được yên lặng. Lương tâm, đã nhắc (Hê-bơ-rơ 9:14), không phải chỉ là ý thức, mà là ý thức sống động với mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, và có Đức Chúa Trời làm đối tượng, hậu quả của nó là một cáo buộc tội lỗi trong khi mối quan hệ của con người còn chưa được chỉnh lại. Những người thờ phượng dưới luật pháp do đó hằng năm có một sự nhớ lại tội lỗi mới, không có sự chấp nhận cá nhân cũng không có một lương tâm được yên lặng.

Ở đây cần phải sửa một mảnh vụn của sự thái quá — một lý thuyết về sự bất toàn của các tín hữu Cựu Ước. Từ câu Kinh Thánh này trường phái Cocceius đã lập luận rằng nếu có một ý thức tội lỗi, sự bình an thật của lương tâm không thể được sở hữu. Điều đó không hề theo sau, như mọi người nắm được tính chất hồi tố của sự chết của Chúa đều thấy rõ. Quyền năng làm cho những người thờ phượng nên hoàn hảo bị chối bỏ đối với luật pháp, và được chứng minh bởi sự lặp lại của cùng các sinh tế, nhưng không bị chối bỏ đối với hiệu năng của sinh tế vĩ đại được áp dụng cách tiên liệu cho các tín hữu dưới nền kinh tế cũ. Không những không làm giảm danh dự của sinh tế Đấng Christ, điều này còn bày tỏ quyền năng bao la của nó, như không chỉ thích hợp cho các thời đại sẽ chạy sau khi Ngài đến, mà còn sở hữu hiệu năng hồi tố. Quả thật có một sự khác biệt giữa các tín hữu dưới Cựu Ước và dưới Tân Ước, — một sự khác biệt không thể chối bỏ hay phớt lờ, nhưng có bản tính đặc thù. Họ có một ý thức tội lỗi, chưa được xóa, nhưng một ngày sẽ được xóa trọn vẹn bởi sinh tế vĩ đại của Đấng Mê-si-a. Họ giống chúng ta, nhưng với một sắc thái khác biệt; tức là, khác về mức độ nhiều hơn về loại. Họ có thể có, và thật sự đã có, sự bình an của lương tâm, như chúng ta có. Nhưng, theo vị trí lịch sử của họ, họ hẳn phải có một kinh nghiệm đặc thù, mà chúng ta không thể bước vào. Không phải sự thiếu sự chấp nhận hay sự tha thứ, không phải sự sợ hãi có sự hành hạ; mà một ý thức tội lỗi nào đó, như chúng ta không có, tức là, về tội lỗi như một điều gì đó chưa thật sự được chuộc — chưa được xóa trong thực tế. Do đó, dù tội lỗi từ lâu đã được tha cách tư pháp, các linh hồn của người công chính dường như đã được làm cho hoàn hảo theo nghĩa chủ quan này, khi sự kiện vĩ đại của sự chuộc tội đến (Hê-bơ-rơ 11:40, 12:23); vì điều này hẳn đã được truyền cho họ bởi sự hiểu biết về sự kiện, và một kinh nghiệm về quyền năng của nó.

3. Lý do thứ ba được gán cho sự bất lực và bất toàn của chúng là: Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được (câu 4); một lý do rút ra từ sự cần thiết của sự việc, dù chúng ta nhìn vào bản tính của Đức Chúa Trời, bản tính của con người, hay sự đáng phạt vô hạn của tội lỗi. Sự chuộc tội hẳn phải được dâng trong bản tính loài người, để thỏa mãn các quyền bị xâm phạm của Đức Chúa Trời, điều mà huyết bò đực và dê đực không thể thực hiện. Sứ đồ tuyên bố nó là không thể, vì huyết của thú vật vô lý không tương xứng với tội lỗi của những hữu thể có lý trí, mà không thể được cất đi bởi bất cứ sự sắp xếp tùy ý nào. Nhưng tại sao tội lỗi đã không thể được cất đi bởi những sinh tế Do Thái này, nếu, như nhiều người viện, Đức Chúa Trời hủy bỏ chúng mà không cần sự chuộc tội? Chúng ta thấy sự cần thiết của một sự thỏa mãn đầy đủ; vì sự không thể dựa trong chính sự việc, và lời viện dẫn là về sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời.

Sau khi đã chứng minh, từ sự cần thiết của sự việc, sự bất lực của các sinh tế bằng thú vật, sứ đồ tiếp theo cho thấy rằng, trong thực tế, chúng đã bị gạt đi như bất lực (Hê-bơ-rơ 10:5–10); và một sự trích dẫn được thực hiện từ sách Thi Thiên, trong đó điều này đã được loan báo rõ ràng (Thi Thiên 40:6–8). Vì chúng ta đã giải thích câu Kinh Thánh này, không cần gì hơn ngoài việc chú ý đến những lời thêm vào của sứ đồ khi giới thiệu sự trích dẫn, và bình luận về nó. Ông rõ ràng xem câu Kinh Thánh như một lời phán của Đấng Christ khi Ngài đến trong thế gian: "Vậy nên, khi Ngài đến trong thế gian, Ngài phán: Của lễ và của dâng Chúa không muốn" (câu 5). Tiểu từ luận lý VẬY NÊN ngụ ý rằng, vì sự bất toàn của các sinh tế Cựu Ước, Ngài đã đến không phải để dâng những sinh tế vô ích này, mà để làm ý muốn của Đức Chúa Trời thay chỗ chúng. Sự trích dẫn đối chiếu sự bất toàn của các sinh tế bằng thú vật với sự vâng phục đạo đức và sự phục vụ tự nguyện: "Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời." Trong các sinh tế bằng thú vật Đức Chúa Trời không vui lòng, vì, dù được Đức Chúa Trời định, chúng bất lực để làm sinh tế thật, vốn đòi hỏi sự vâng phục đạo đức. Sự vâng phục thuộc linh này đã nhìn xa hơn thời Cựu Ước, và chỉ được hiện thực hóa khi Đấng Christ đã làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng được thêm rằng, có sự cất đi hay lấy đi điều thứ nhất được nhắc trong sự trích dẫn, tức là, các sinh tế bằng thú vật, để Ngài có thể lập điều thứ hai, tức là, việc làm ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự thờ phượng Môi-se, với hệ thống sinh tế phức tạp của nó, đã bị thay thế bởi một điều tốt hơn đến thay chỗ nó. Và sứ đồ thêm một lời bình luận, ý nghĩa của nó phải được nêu bật trong vài chi tiết: Bởi ý muốn ấy [tốt hơn, trong ý muốn ấy] chúng ta được làm nên thánh, bởi sự dâng thân thể của Đức Chúa Giê-xu Christ một lần (Hê-bơ-rơ 10:10).

1. Cụm từ, TRONG Ý MUỐN ẤY, có nghĩa gì? Nó có thể ngụ ý ý muốn sẵn sàng hay sự mau mắn của Đấng Mê-si-a đáp ứng sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời, và thực hiện nó? Điều đó không thể được duy trì cách hợp lệ, vì câu trước (câu 9) đã diễn đạt ý muốn của ĐỨC CHÚA CHA định rằng Đấng Christ nên là sinh tế cá nhân. Hơn nữa, ý muốn được nhắc ở đây được phân biệt bởi các thuật ngữ dùng với chính của lễ dâng. Từ gốc dùng trong Thi Thiên cho ý niệm về SỰ ĐẸP LÒNG của Đức Chúa Trời; nhưng sứ đồ dịch nó là Ý MUỐN CHÚA (τὸ θέλημά σου), một thuật ngữ đủ rộng để bao gồm sự thỏa thuận hay giao ước giữa Đức Chúa Cha và Con, và mạng lệnh cần được thực hiện, để kết quả có thể tương ứng với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó không phải chỉ là luật đạo đức, — một ý niệm được thêm trong Thi Thiên, dù không được sứ đồ trích dẫn, — mà là mọi điều đã được truyền cho Đấng Bảo Lãnh; và bản dịch chúng ta đã đưa — TRONG Ý MUỐN ẤY — nêu bật phạm vi hay yếu tố mà trong đó sinh tế vĩ đại đã được dâng, cũng như phạm vi mà trong đó chúng ta được làm nên thánh.

2. Của lễ dâng MỘT phải được chú ý. Điểm này sứ đồ lặp đi lặp lại nhấn mạnh trong thư tín, tương xứng với tầm quan trọng của nó. Ông muốn sự chú ý được đặt vào một sự kiện lịch sử của sự vâng phục thế chỗ và sự chết của Đấng Christ. Từ MỘT LẦN loại trừ mọi sự lặp lại sinh tế của Đấng Christ; vì nó hẳn phải được cấu trúc, như các dịch giả của chúng ta đã làm, với việc dâng thân thể của Chúa (so sánh Hê-bơ-rơ 7:23, 24, 9:24–28). Tính duy nhất của sinh tế được nhắc nữa, như chúng ta sẽ thấy trong các câu tiếp theo.

3. Sinh tế của Đấng Christ gồm việc dâng thân thể Ngài: Ngài được so sánh và đối chiếu với sinh tế hằng năm. Thuật ngữ THÂN THỂ ở đây chỉ nhân tính Ngài; vì linh hồn Ngài cũng như thân thể Ngài đã được dâng. Thuật ngữ này được đối chiếu với các thân thể của thú vật bị thiêu trên bàn thờ; vì trong các câu trước Thi Thiên đã được trích: "Chúa đã sắm sẵn cho tôi một thân thể." Càng cần thiết hơn phải xét sức mạnh của cụm từ, "SỰ DÂNG THÂN THỂ CỦA ĐỨC CHÚA GIÊ-XU CHRIST MỘT LẦN," vì nhiều người — với một sự điều chỉnh của lý thuyết Socinus, vốn chuyển sinh tế của Đấng Christ sang sự thăng thiên của Ngài lên thiên đàng — chỉ gắn bó nửa vời với lẽ thật vĩ đại rằng sinh tế của Chúa đã được hoàn thành trên thập tự giá. Cách nghĩ ấy bị bác bỏ bởi cụm từ này, vốn chỉ có thể chỉ thập tự giá. Sứ đồ không thể có ý khẳng định rằng Đấng Christ đã dâng thân thể Ngài cho Đức Chúa Trời tại sự thăng thiên; vì lý do bề ngoài duy nhất mà trên đó loài người bênh vực một của lễ dâng ở thiên đàng là, theo nền kinh tế hình bóng, huyết đã được đem vào nơi chí thánh, mà họ vô căn cứ kết luận đã được làm tại sự thăng thiên của Ngài. Nhưng Ngài đã dâng chính Ngài khi Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trên thân thể của chính Ngài (1 Phi-e-rơ 2:24); và sinh tế đã được hoàn thành tại sự chết của Ngài, và không thể bổ sung hay lặp lại.

4. Chúng ta được nói là ĐƯỢC LÀM NÊN THÁNH trong yếu tố này của ý muốn Đức Chúa Trời, và bởi của lễ dâng một lần của thân thể Chúa. Việc những người thờ phượng đã được làm nên thánh bởi sinh tế thế nào, đã được chú ý ở trên. Đó là một sự làm nên thánh tương đối, không phải nội tại; vì sinh tế đã đặt con người trên nền tảng đúng với Đức Chúa Trời, che đậy tội lỗi họ, và làm yên lương tâm. Đó là thuật ngữ sinh tế, và không được giải thích về sự cải thiện đạo đức.

Những lời tuyên bố trước, lấy từ thuật ngữ sinh tế, ném một ánh sáng vững chắc lên mục đích thật của sự vâng phục chịu chết của Đấng Christ. Chúng cho thấy rằng Ngài là lẽ thật của những bóng ấy. Dù các tác giả Tân Ước, quen với phong cách sinh tế, không hoàn toàn bỏ nó ngay cả khi không có sự so sánh rõ ràng nào giữa các sinh tế và sự chết của Đấng Christ, chính mục đích của thư tín này là nêu bật mối quan hệ hình bóng; và chúng ta đã có lời chứng rõ ràng về sự kiện rằng sự chết của Đấng Christ là một sinh tế (7:27); rằng Ngài đã dâng một sinh tế tốt hơn (9:23); rằng Ngài đã cất tội lỗi đi bởi sinh tế của chính Ngài (9:26); rằng huyết đổ ra cách sinh tế của Ngài thanh tẩy lương tâm chúng ta khỏi các việc chết (9:14); và rằng việc dâng thân thể Ngài làm chúng ta nên thánh, theo nghĩa dâng chúng ta như một dân giao ước cho Đức Chúa Trời (10:10). Mọi câu Kinh Thánh này khẳng định rằng sự chết của Đấng Christ là một sinh tế, mà bởi đó loài người được tách riêng như một dân tộc riêng biệt cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống: và điều quan trọng là thấy điều được biểu thị trong biểu tượng, thực thể trong hình bóng. Nếu các sinh tế cổ, như những biểu tượng trong phạm vi thấp hơn, đã giải thoát người thờ phượng khỏi hình phạt đáng phải chịu, vì tội lỗi đã chuyển sang con sinh, thì sự chết của Đấng Christ cũng vậy, trong phạm vi cao hơn, không chỉ trưng bày hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta, mà đã thực hiện việc cất đi hình phạt của chúng ta. Nó đã đặt chúng ta vào vị trí của một dân tộc gần Đức Chúa Trời, một dân thánh, như Y-sơ-ra-ên theo nghĩa hình bóng. Tất cả điều này đã được thực hiện bởi sinh tế. Các sinh tế Cựu Ước đã chiếm chỗ những kẻ đem chúng đến, và những kẻ đã thấy tội lỗi và hình phạt của họ được chuyển; và cũng vậy sự chết của Đức Chúa Giê-xu là mang tính thế chỗ, vì Ngài thật sự đã gánh hình phạt của dân sự Ngài, và phục hồi họ về ân huệ và sự thông công thánh. Cách nhìn này cũng không truyền đạt điều gì không xứng với Đức Chúa Trời. Các sinh tế đã không trình bày Đức Chúa Trời như bị lay động đến sự thương xót bởi sự đổ huyết, vì chúng đã được sắm sẵn trong ân điển, và lập luận cho một kế hoạch đầy ân điển mà bởi đó mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời được tôn cao.

Về phần còn lại của phần liên kết này, chúng ta có thể hài lòng với việc chỉ chạm vào những điểm nổi bật (các câu 11–14). Sứ đồ đối chiếu hành động của thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái với hành động chức vụ của Đấng Christ. Các tín hữu Hê-bơ-rơ có phần bối rối bởi những lời bắt bẻ của người Do Thái về việc không lặp lại sự chuộc tội; và sứ đồ, so sánh hai chức tế lễ, cho thấy tại sao không cần hay không thể lặp lại công việc của Đấng Christ. Bỏ qua bằng chứng cho sự đầy đủ của công việc đã hoàn thành của Đấng Christ, từ sự kiện vĩ đại về sự sống lại của Ngài, chúng ta hãy chú ý một sự đối chiếu ba mặt: thứ nhất, giữa mọi thầy tế lễ hay thầy tế lễ thượng phẩm hằng ngày đang phục vụ, và Người này; thứ hai, giữa cùng những sinh tế lặp lại và của lễ dâng một lần vì tội lỗi; thứ ba, giữa sự bất lực của sinh tế này và sự đầy đủ của sinh tế kia. Thật là một sự phô trương ngôn từ vô ích, nếu không có ý rằng sự chuộc tội phải được truy nguyên về sự chết của Đấng Christ, cùng cách mà người Y-sơ-ra-ên, trong phạm vi thấp hơn, đã quy cho các sinh tế tế lễ những sự giải thoát của họ khỏi sự ô uế!

Một điểm phải được xác định là: Chúng ta phải cấu trúc cụm từ ĐỜI ĐỜI thế nào trong câu, "Nhưng người này, sau khi đã dâng một sinh tế vì tội lỗi đời đời, đã ngồi bên hữu Đức Chúa Trời?" (câu 12.) Ý kiến khá chia đều về vấn đề những từ ĐỜI ĐỜI thích hợp nhất được nối với "một sinh tế," chỉ rằng nó có giá trị đời đời; hay với những lời sau, chỉ rằng Ngài đã ngồi đời đời. Vì nhiều lý do chúng ta rất thích điều trước; và sự lặp lại của cùng cụm từ xa hơn bên dưới, NGÀI ĐÃ LÀM CHO HOÀN HẢO ĐỜI ĐỜI (câu 14), làm cho điều này rất có thể, vì điều này là nền tảng của điều kia. Như vậy, "Đấng Christ đã dâng một sinh tế vì tội lỗi ĐỜI ĐỜI," và sự kiện này "đã làm cho hoàn hảo ĐỜI ĐỜI" những kẻ dự phần nó. Giá trị đời đời gắn với nó là vì, nó là MỘT sinh tế đầy đủ vô hạn, có ảnh hưởng hồi tố cũng như tương lai, và có thể chỉnh lại mãi mãi mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời. Câu Kinh Thánh này rõ ràng gọi nó là "một sinh tế" (câu 12), và xem nó như không thể được lặp lại. Nó không được trình bày như được dâng liên tục ở thiên đàng. Sự đối chiếu giữa hai sinh tế và hai chức tế lễ rất nhấn mạnh. Thầy tế lễ thượng phẩm này được trình bày như hằng ngày đang phục vụ, và dâng thường xuyên cùng những sinh tế, mà không bao giờ cất tội lỗi đi được; Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm kia dâng một sinh tế vì tội lỗi, rồi sau đó ngồi xuống. Không ai giải thích cách tự nhiên sẽ quy của lễ dâng một lần này cho điều gì khác ngoài công việc đã hoàn thành trên thập tự giá — nền tảng của phần thưởng Ngài. Của lễ dâng là trên đất, và sự cầu thay ở thiên đàng; của lễ dâng chỉ một lần, và sự cầu thay liên tục. Mệnh đề phân từ trong phần đầu của câu định ý chỉ hành động trước đó, chứ không phải đồng thời (câu 12); và một phong cách diễn đạt tương tự xuất hiện ở đầu thư tín (Hê-bơ-rơ 1:3).

Sứ đồ giờ được dẫn đến việc thêm một lời tuyên bố nữa về cùng một điều dưới hình thức cách ngôn: Vì bởi một của lễ dâng (προσφορᾷ) Ngài đã làm cho những kẻ được làm nên thánh nên hoàn hảo đời đời (câu 14). Điều này gán lý do của lời tuyên bố trước, như rõ ràng từ tiểu từ nhân quả hay nền tảng vì, — một lý do dựa trên sự đầy đủ của sinh tế cho mọi mục đích của sự cứu rỗi loài người. Vì nó là như vậy, Đấng Bảo Lãnh đã ngồi trên ngai trung bảo của Ngài, chờ đợi chiến thắng cuối cùng. Về từ CỦA LỄ DÂNG dùng ở đây, nó có cùng ý nghĩa với thuật ngữ trước SINH TẾ (câu 12), nhưng chung hơn. Cùng hai thuật ngữ được áp dụng, nhưng theo thứ tự khác, cho sự chết của Đấng Christ trong một thư tín khác (Ê-phê-sô 5:2). Khi sứ đồ nói, "bởi một của lễ dâng," ông rõ ràng ám chỉ cụm từ trước, "bởi sự dâng thân thể của Đức Chúa Giê-xu Christ một lần" (câu 10). Vì mọi thuật ngữ dùng ở đây đã được xét, hai nhận xét sẽ đủ.

1. Chúng ta có một sự ám chỉ nhấn mạnh nữa đến của lễ dâng một lần. Tầm quan trọng của điểm này rất lớn. Nó không thể được đặt quá nổi bật, như sẽ thấy khi nhớ lại các câu Kinh Thánh khác cùng hiệu quả (Hê-bơ-rơ 7:27, 9:26, 28). Trong câu Kinh Thánh này, sau khi chỉ ra rằng các sự chuộc tội Lê-vi đã lên đến đỉnh trong của lễ chuộc tội mà thầy tế lễ thượng phẩm đã dâng hằng năm không ngừng, và sự lặp lại của nó lập luận cho sự bất toàn, ông cho thấy rằng Chúa Giê-xu, bởi một của lễ dâng, hay bởi việc dâng thân thể Ngài một lần (câu 10), đã làm cho những kẻ được làm nên thánh nên hoàn hảo đời đời. Trước khi rời khỏi điểm này, có thể chú ý rằng sinh tế MỘT là một điểm quan trọng chống lại những người theo Socinus và những người Công giáo La Mã không kém gì chống lại người Do Thái cổ của thời sứ đồ: nó không thể được đặt quá nổi bật. Nó trực tiếp chống lại quan niệm của Socinus về một sinh tế ở thiên đàng, hay một của lễ dâng liên tục; vì dâng một của lễ dâng là một điều, và tiếp tục sự cầu thay liên tục là một điều khác. Nó trực tiếp chống lại mọi lý thuyết Công giáo La Mã hay bán Công giáo La Mã, vốn lập luận cho sự lặp lại sinh tế trong Tiệc Thánh của Chúa. Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ cung cấp một câu trả lời sẵn sàng cho những giả định tế lễ như thế. Sự lặp lại lập luận cho sự khiếm khuyết và bất toàn. Không chỉ thế: vì một sự đổi mới của sinh tế đền tội sứ đồ tuyên bố rõ ràng hẳn phải có sự hạ mình mới về phần Đấng Christ; sự chịu khổ đổi mới; sự đổ huyết, kèm với một cái chết bị rủa sả (Hê-bơ-rơ 9:26). Lý do của điều này là, của lễ chuộc tội là mang tính thế chỗ.

2. Của lễ dâng một lần đã LÀM CHO các thánh đồ NÊN HOÀN HẢO. Điều này đã được hoàn thành cách khách quan khi Đấng Christ chết; vì mọi thánh đồ đã được đại diện trong Đấng Bảo Lãnh của họ trước tâm trí của Đức Chúa Trời. Khi của lễ dâng một lần được nói là làm họ nên hoàn hảo, ý nghĩa là, nó đã thực hiện sự tha thứ trọn vẹn, một sự xóa tội hoàn toàn; bảo đảm cách khách quan sự chấp nhận cá nhân, địa vị tế lễ, sự gần gũi giao ước như một dân tộc riêng biệt; và bảo đảm cách chủ quan sự thanh tẩy lương tâm, hay việc làm cho những người thờ phượng nên hoàn hảo về phương diện lương tâm. Điều gì đã thực hiện điều này? Không phải giáo lý của Đấng Christ cũng không phải gương của Ngài, mà việc dâng thân thể Ngài một lần. Ba thuật ngữ này, HOÀN HẢO, LÀM NÊN THÁNH, THANH TẨY hay thanh tẩy, là những thuật ngữ có ý nghĩa sinh tế — những thuật ngữ tương đối liên quan đến địa vị của người thờ phượng trước Đức Chúa Trời. Chúng không có nghĩa là sự cải thiện đạo đức.

Một điểm nữa còn phải được chú ý trong phác thảo liên kết này, so sánh hành động chức vụ của Đấng Christ và hành động của thầy tế lễ thượng phẩm trong ngày lễ chuộc tội: Một con đường mới và sống mà Ngài đã thánh hiến cho chúng ta qua bức màn, tức là, xác thịt Ngài (Hê-bơ-rơ 10:19). Sao xác thịt của Đấng Christ có thể là bức màn dùng để ngăn nơi chí thánh khỏi sự đến gần của loài người? Việc khảo sát sự kiện này mở ra một chuỗi những lẽ thật quan trọng. Thực thể của bức màn được nói rõ là XÁC THỊT của Chúa; và chúng ta đã thấy rằng, khi thuật ngữ XÁC THỊT được áp dụng như vậy, nó có ý nghĩa đặc thù của nhân tính gánh tội. Như vậy chúng ta đọc về những ngày xác thịt Ngài (Hê-bơ-rơ 5:7); về việc biết Đấng Christ theo xác thịt (2 Cô-rinh-tô 5:16). Tội lỗi của dân sự Ngài đã bởi sự quy được đặt trên Ngài miễn là Ngài lưu lại giữa loài người; và do đó nhân tính Ngài, miễn là chưa bị đóng đinh, vẫn là bằng chứng rằng sự rủa sả chưa được cất đi, tội lỗi chưa bị hủy bỏ. Bởi BỨC MÀN chúng ta hiểu xác thịt của Đấng Christ mang tội lỗi chúng ta, và chất đầy mọi sự rủa sả mà luật pháp đe dọa chống lại kẻ vi phạm. Xác thịt Ngài đã bị xé ra, như bức màn đã bị xé ra, tại sự chết của Ngài, để mở cho dân sự Ngài sự đến gần tự do vào nơi chí thánh. Ngài đã vào, và họ đã vào với Ngài, vào một trạng thái nghỉ ngơi hoàn hảo và sự thông công thân mật với Đức Chúa Trời. Ngài đã vào trong bức màn vào lúc linh hồn tách khỏi thân thể; và bởi phương tiện của sự sống đã phó của Ngài, chúng ta đã vào sự thông công gần nhất với Đức Chúa Trời. Đây là một con đường mới và sống, và nó đã, có thể nói, được ký và đóng ấn bởi sự kiện lịch sử về việc tấm màn đền thờ bị xé ra (Ma-thi-ơ 27:57). Lối vào thiên đàng, hay thiên đàng, của linh hồn Đấng Christ vào lúc Ngài chết, như đã được chứng minh, tương ứng với việc đem huyết vào nơi chí thánh.

Do đó chúng ta đến gần với lương tâm đã được rảy huyết (10:22). Các Cơ Đốc nhân đều được nói là đã đến với huyết rảy ra (12:24). Vì huyết của Đấng Christ là huyết của các con sinh, mà tội lỗi của những người thờ phượng đã được chuyển sang, việc rảy nó đã giải thoát người Y-sơ-ra-ên khỏi hình phạt và sự ô uế về nghi lễ. Việc rảy huyết Đấng Christ hủy bỏ mọi tội lỗi, và thanh tẩy lương tâm đời đời.

IX. Giờ chúng ta đến một phần mô tả thể chế sinh tế và ý nghĩa hình bóng của nó dưới nhiều ánh sáng: Chúng ta có một bàn thờ, mà những kẻ phục vụ đền tạm không có quyền ăn. Vì thân thể của những thú vật, mà huyết của chúng được thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi thánh vì tội lỗi [hay, như một của lễ chuộc tội], bị thiêu ngoài trại quân. Vậy nên Đức Chúa Giê-xu cũng vậy, hầu cho Ngài làm cho dân sự nên thánh bởi [tốt hơn, qua] huyết của chính Ngài, đã chịu khổ ngoài cửa thành (Hê-bơ-rơ 13:10–12). Sứ đồ vạch một sự so sánh giữa nền kinh tế cũ và mới, và trưng bày sự nguy hiểm của việc bám vào bóng. Những kẻ phục vụ đền tạm là những kẻ bám vào các nghi lễ bề ngoài của Do Thái giáo, và chưa từng thâm nhập vào sự thờ phượng Phúc Âm bên trong mà Cơ Đốc giáo đã giới thiệu. Đối chiếu với điều này, sứ đồ nói, CHÚNG TA CÓ MỘT BÀN THỜ. Vài lời sẽ đủ để cho thấy ý nghĩa. Trong những sự sắp xếp của sự thờ phượng Môi-se có hai bàn thờ, — bàn thờ đồng của lễ thiêu trong sân, và bàn thờ xông hương trong nơi thánh. Sứ đồ rõ ràng chỉ bàn thờ trước, theo một cách diễn đạt lưu hành giữa người Hê-bơ-rơ, mà chúng ta thấy một thí dụ trong Ma-la-chi (Ma-la-chi 1:7): bàn thờ được nói như một cái bàn dọn bánh.

1. Một lời bình luận sơ bộ cần thiết về ý nghĩa của câu đầu trong những câu này (câu 10), và liệu nó có được lấy liên hệ với các câu tiếp theo chăng. Bàn thờ được mô tả như cung cấp thức ăn, — tức là, thịt của các con sinh đã bị giết; và mọi kẻ phục vụ trong đền tạm — tức là, những kẻ chính thức liên hệ với các sự phục vụ của nó — đều có quyền ăn của nó. Về một số sinh tế người Y-sơ-ra-ên nói chung, đàn bà và trẻ con, được phép dự phần; nhưng sự ám chỉ đặc biệt là về các thầy tế lễ, những kẻ, theo luật pháp, có những phần thích hợp được ấn định cho họ từ các sinh tế đem đến bàn thờ. Họ đã dự phần trong các của lễ tạ ơn, và cũng trong các của lễ chuộc tội do các cá nhân dâng (Lê-vi Ký 6:16, 7:5). Nhưng điều này được giữ trong những giới hạn được định rõ. Như vậy, không thầy tế lễ nào có thể ăn của bàn thờ trong trường hợp các của lễ thiêu: chúng phải được thiêu hoàn toàn. Họ cũng không thể ăn của bàn thờ vào dịp của lễ chuộc tội công cộng trong ngày lễ chuộc tội, mà thư tín này thường ám chỉ, vì không phần nào của nó được giữ lại (Lê-vi Ký 16:27). Tất cả những điều này là những dấu hiệu của sự chuộc tội chưa hoàn hảo, và rằng sinh tế vĩ đại còn phải đến. Và sự kiện này đầy ý nghĩa; như toàn bộ các thể chế của giao ước thứ nhất, một lời tiên tri thật về giao ước mới.

Sứ đồ nói về bàn thờ nào như riêng của Cơ Đốc giáo, khi ông nói, CHÚNG TA CÓ MỘT BÀN THỜ? Các tác giả Lu-thê, phần lớn, hiểu là gỗ của thập tự giá, hay cây mà Phi-e-rơ chỉ (1 Phi-e-rơ 2:24). Những người khác, đặc biệt các tác giả Giáo phụ, hiểu là Tiệc Thánh của Chúa; một quan điểm mà một khi đã được phép, có khuynh hướng liên tục nhận những yếu tố mới, cho đến khi một chức tế lễ và sinh tế khác đã thay thế một thầy tế lễ và một sinh tế. Những người khác nói bàn thờ có nghĩa là toàn bộ sự thờ phượng Tân Ước. Bàn thờ mà sứ đồ nói, rõ ràng là bàn thờ mà trên đó Chúa đã dâng sinh tế của Ngài; tức là, thập tự giá, xét như sự bày tỏ sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Đó là bàn thờ của chúng ta trong sân nhà của Chúa: ở đó Đức Chúa Trời đã tỏ mình được hòa giải; ở đó Con Đức Chúa Trời đã được dâng, và đã đổ huyết Ngài cách dồi dào. Của bàn thờ này các Cơ Đốc nhân ăn không dè dặt, nhận Đấng Christ bị đóng đinh, và có sự thông công với Ngài. Mặt khác, những kẻ phục vụ đền tạm, tức là, những kẻ gắn mình với các nghi lễ và lễ nghi của sự thờ phượng cũ, khi mọi sự đã bị bãi bỏ bởi sự chuộc tội của Đấng Christ, thích bóng hơn thực chất, đã không thể ăn của bàn thờ của Cơ Đốc nhân, và không có quyền gì với nó.

2. Sứ đồ thấy ý nghĩa hình bóng trong sự kiện rằng thân thể của các con sinh được dâng như của lễ chuộc tội đã bị thiêu ngoài trại quân. Con thú đã bị giết được đem ra ngoài trại quân, vì sự ô uế mà nó mang, và vì đó nó bị Đức Chúa Trời và loài người từ chối, hay lìa bỏ; và Đấng Christ, phủ đầy tội lỗi và ô uế, đã bị dẫn ra ngoài các cửa Giê-ru-sa-lem, và bị treo trên cây bị rủa sả, giữa trời và đất, như thể không xứng với bên nào. Sứ đồ là nhà giải thích tốt nhất về ý nghĩa kín nhiệm của luật nghi lễ; và ý nghĩa của từ VẬY NÊN được làm sáng tỏ nhất bởi cách giải thích này — tức là, để hình bóng được ứng nghiệm. Việc đem các con sinh ra ngoài các tường thành rõ ràng ngụ ý rằng chúng ô uế, vì tội lỗi và hình phạt của dân sự đã được quy cho chúng. Chúng được xem như bị ô nhiễm bởi tội lỗi của dân sự. Nay, theo ý nghĩa thật của hình bóng, Đấng Christ được so sánh với các sinh tế cổ, tội lỗi của dân sự được quy cho Ngài. Ngài được xem như một tội nhân, và bị buộc phải gánh tội lỗi, sự xấu hổ, hình phạt của người khác, chịu khổ ngoài cửa thành, hầu cho Ngài có thể phục hồi loài người về ân huệ, và tình bạn của Đức Chúa Trời. Chúng ta không cần nhấn mạnh các chi tiết; nhưng xét đến điểm so sánh giữa hình bóng và thực thể, chúng ta hỏi: Những lời này có thể bởi bất cứ sự bạo hành nào được làm cho có nghĩa, như một số người muốn, rằng Đấng Christ đã dâng người Do Thái cho Cơ Đốc giáo, hay đem họ từ một nghề nghiệp này sang một nghề nghiệp khác? Sự so sánh được thiết lập giữa Đấng Christ và các sinh tế cổ, mà thân thể bị thiêu ngoài trại quân, khi đó sẽ không có ý nghĩa.

3. Hãy xét việc THIÊU các của lễ chuộc tội, mà huyết của chúng đã được thầy tế lễ thượng phẩm đem vào nơi chí thánh trong ngày lễ chuộc tội. Mối liên hệ giữa việc rảy huyết trên nắp thi ân và việc thiêu các thân thể đòi hỏi sự chú ý. Cả hai đều chuộc tội. Hành động thiêu là sau hành động đem huyết vào nơi chí thánh, nhưng sau bao lâu có thể khó xác định. Vì việc thiêu theo sau việc rảy huyết trên nắp thi ân là một hình bóng về sự chịu khổ của Đấng Christ ngoài cửa thành, chúng ta có thể khẳng định cách có cơ sở rằng đây là một bằng chứng nữa rằng lối vào nơi chí thánh đứng liên hệ với sự chết của Ngài, chứ không phải với sự thăng thiên của Ngài. Điều này xác nhận cách giải thích đã đưa. Việc thiêu, được đồng nhất với sự chịu khổ của Đấng Christ, đã theo sau, và không thể đã đi trước, việc rảy huyết trên nắp thi ân (Lê-vi Ký 16:27, 28).

Chúng ta không thể tách việc thiêu thân thể của các con sinh, phần thứ hai của nghi lễ sinh tế, khỏi việc rảy huyết, vốn là phần thứ nhất; vì khi đó sự hiệp nhất của toàn bộ sẽ bị phá hủy. Để việc thiêu sinh tế được hiểu đúng, phải thêm rằng sự ám chỉ không phải về sự thánh khiết bên trong, mà về sự vâng phục thế chỗ trong sự chịu khổ. Điều này được chứng minh cách không thể chối cãi bởi câu Kinh Thánh hiện tại, làm cho nó tương đương với sự chết của Chúa ngoài cửa thành. Nếu việc rảy huyết nêu sự chịu đựng thế chỗ của hình phạt, hành động thiêu thích hợp nêu bật sự vâng phục tích cực ấy, hay sự vô tội tích cực, được bày tỏ giữa mọi điều phải chịu đựng, vốn là một mùi thơm cho Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên (Ê-phê-sô 5:1). Sự hiệp nhất của sự chịu khổ và sự vô tội là một mùi thơm. Sự bất toàn của hình bóng, đòi hỏi như nó đã làm những hành động liên tiếp để nêu bật điều trong thực tế là đồng thời, ngăn chúng ta nhận thức rõ hai điều này trong sự kết hợp của chúng. Chỉ còn một điều nữa phải được chú ý, tức là ý nghĩa của lửa mà bởi đó thân thể của các con sinh bị thiêu. Đã được chứng minh rằng điều này định ý phác họa Đức Thánh Linh, Đấng đã từ trời giáng xuống trên sinh tế, như lửa từ trời thường giáng, làm cho nó được chấp nhận và có mùi thơm cho Đức Chúa Trời (xem Hê-bơ-rơ 9:14). Việc thiêu là mang tính thế chỗ và chuộc tội.

Điều này giúp chúng ta đối mặt với sự phản đối hiện đại, rằng việc thiêu thân thể không phải là một hành động tôn giáo, và không liên quan gì đến sự chuộc tội. Hai điều đặt chung do đó chỉ là một sự trùng hợp đơn thuần, không có ý nghĩa hình bóng. Nhưng câu trả lời cho tất cả điều này là hiển nhiên: sứ đồ khẳng định điều ngược lại bằng những thuật ngữ rõ ràng nhất, vì ông khẳng định mối quan hệ hình bóng giữa hai điều, theo sự định của Đức Chúa Trời. Một mối quan hệ hình bóng tồn tại giữa hai điều, và chúng hẳn phải có cùng ý nghĩa. Một mặt, thân thể của các thú vật bị giết làm của lễ thiêu đã bị thiêu ngoài trại quân, vì chúng ô uế do hậu quả của tội lỗi của hội chúng được đặt trên chúng; và mặt khác, Đấng Christ, Đấng vô tội, bị kể là có tội, và bị loài người kết án là tội phạm, đã bị dẫn ra ngoài cửa thành để chịu hình phạt sự chết, theo các điều khoản của luật pháp (Lê-vi Ký 24:14; Dân Số Ký 15:35; Phục Truyền 17:5). Đây là sự trục xuất khỏi dân giao ước. Như Cai-pha đã nói một lời tiên tri mà không biết, thì, trong việc kết án Đấng Christ chịu cái chết của kẻ ác ngoài cửa thành, họ đã ứng nghiệm, mà không biết hay không định, ý nghĩa hình bóng của việc thiêu thân thể của các của lễ chuộc tội. Theo ý định của Đức Chúa Trời, Ngài hẳn phải chịu khổ như một kẻ ác ngoài cửa thành, nếu Ngài phải chịu hình phạt của tội lỗi loài người. Đây, theo sứ đồ, là ý nghĩa hình bóng của hành động thiêu ấy.

4. Mục đích của Đấng Christ là, "hầu cho Ngài làm cho dân sự nên thánh bởi huyết của chính Ngài." Đây là một trong nhiều mệnh đề cuối, được giới thiệu bởi một tiểu từ cuối (ἵνα), định ý nêu bật ý định của Đức Chúa Trời, hay chính ý định của Đấng Christ liên quan đến sự chết của Ngài; và chúng cho chúng ta một cái nhìn thoáng vào lòng Đấng Christ. Trong trường hợp hiện tại, ý định mà Chúa nhắm trong sự chết của Ngài, được nói là sự làm nên thánh của dân sự — tức là, dân sự của Đức Chúa Trời, những người được chọn của Đức Chúa Trời. Bị loài người loại bỏ, và bị trừng phạt như đấng bảo lãnh của kẻ có tội, Ngài suốt thời gian, như Đấng gánh tội vô tội, đang dâng một sinh tế được chấp nhận đến nỗi, Ngài đang bảo đảm sự dâng hiến và tách riêng của dân sự cho Đức Chúa Trời. Đây là sự làm nên thánh tương đối, không phải nội tại: đó là điều ngay lập tức phát xuất từ sinh tế. Ngày lễ chuộc tội lớn đã làm điều này cho Y-sơ-ra-ên trong phạm vi thấp hơn, hủy bỏ tội lỗi của năm, và biệt riêng dân sự trở lại. Huyết Đấng Christ đã làm nó trong phạm vi cao hơn cho mọi tội lỗi, và đời đời.

X. Câu Kinh Thánh cuối cùng chỉ về sự chuộc tội là lời cầu nguyện đáng nhớ mà trong đó sứ đồ phó thác các tín hữu Hê-bơ-rơ cho Đức Chúa Trời: Nay Đức Chúa Trời bình an, là Đấng đã đem Đức Chúa Giê-xu chúng ta, Đấng chăn chiên vĩ đại, từ kẻ chết trở lại, bởi [theo nghĩa đen, trong] huyết của giao ước đời đời, làm cho anh em nên hoàn hảo trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài (Hê-bơ-rơ 13:20). Câu Kinh Thánh này tóm tắt dưới hình thức cầu nguyện nội dung của toàn bộ thư tín, vốn đặc biệt định ý nêu bản chất của chức tế lễ Đấng Christ, và giao ước mới mà Ngài là đấng trung bảo.

1. Một danh hiệu đặc thù của Đức Chúa Trời, chỉ mối quan hệ mới mà trong đó Ngài đứng với nhân loại trên nền tảng sự chuộc tội, được trình bày trong lời kêu cầu, "Đức Chúa Trời bình an." Danh hiệu này, ngụ ý sự hòa giải với Đức Chúa Trời, ngụ ý rằng sự thù nghịch đã dứt. Khi chúng ta theo dõi lịch sử nòi giống chúng ta, chúng ta thấy rằng tình bạn mà con người đã lập với Sa-tan đã gây ra sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và rằng sự loan báo đầu tiên của Phúc Âm trong vườn Ê-đen, báo trước sự thù nghịch giữa con rắn và người nữ, đã bao gồm một con đường bình an với Đức Chúa Trời. Các hình bóng và sinh tế cổ, dù bất lực để ban sự bình an này, đã phác họa nó cho đến khi Đấng Christ đến. Lời kêu cầu được dâng cho Đức Chúa Trời bình an, một thời đã giận, nhưng cơn giận của Ngài đã được xua đi bởi sự chuộc tội, vốn đã làm Ngài nguôi giận; vì sẽ vô ích khi cầu xin các phước lành từ một Đấng Phán Xét đang giận mà không có phương tiện hòa giải. Nhưng lời cầu nguyện được dâng không sợ hãi cho một Đức Chúa Trời đã được làm yên, Đấng không nhìn vào những sự cải thiện của loài người hay sự ăn năn, vào nỗi buồn của loài người, sự hạ mình, hay những của dâng trình cho Ngài về phần những kẻ mà địa vị cá nhân là những kẻ phản loạn và tội phạm, mà nhìn vào đời sống vô tội và sự chịu khổ thế chỗ của Con Ngài.

2. Mệnh đề tiếp theo, chỉ sự sống lại của Chúa chúng ta, cho thấy bởi sự kiện này Đức Chúa Trời được chứng minh là Đức Chúa Trời bình an. Sự sống lại ở đây được quy cho Đức Chúa Cha, vì trong sự cứu chuộc chúng ta Ngài là nguồn của sự sắm sẵn vĩ đại, sai Con và nhận sự thỏa mãn từ tay Ngài. Bằng chứng đầu tiên của việc được làm yên đã được ban bởi việc công khai phóng thích hay tha Đấng Bảo Lãnh vào buổi sáng Ngài sống lại. Sứ đồ rút ra luận cứ rằng Đức Chúa Trời đã được hòa giải, và cơn giận của Ngài đã được xua đi, từ sự kiện lịch sử về sự sống lại, vốn đã chứng minh, nếu điều gì có thể, rằng Ngài là "Đức Chúa Trời bình an." Chúa Giê-xu, trong tư cách Đấng Bảo Lãnh của Ngài, đã bước vào các nghĩa vụ của chúng ta về mọi mặt — vào tù và sự phán xét vì chúng ta — và đã được đem từ kẻ chết trở lại bởi Đấng là nguồn của luật pháp và sự công chính, vì sự thỏa mãn và sự trả đầy đủ đã được thực hiện. Nếu đã không như vậy, Đức Chúa Trời đã không thể tha Đấng Bảo Lãnh, và đem Ngài từ kẻ chết trở lại; nhưng Ngài đã giải thoát mọi dân sự Ngài theo cách mà Đấng Christ đứng trước tầm nhìn chúng ta như bằng chứng và chứng thực của sự tha họ: và do đó sứ đồ trong lời cầu nguyện này viện đến mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, mong đợi một sự trưng bày ân điển và quyền năng vì các cứu cánh của sự cứu rỗi loài người và phúc lợi của hội thánh của Đức Chúa Trời.

3. Được thêm nữa, rằng tất cả điều này là TRONG, hay với, HUYẾT CỦA GIAO ƯỚC ĐỜI ĐỜI. Sự tranh luận giữa các nhà chú giải ở đây là, liệu có nên cấu trúc những lời này với sự sống lại, ngụ ý rằng Đấng Christ đã được sống lại bởi đức của huyết giao ước; hay với Đấng Chăn Chiên, truyền đạt ý rằng chức năng của Đấng Chăn Chiên được thành lập trên sự kiện Ngài đã mua bầy chiên bằng huyết của chính Ngài. Một số nhà chú giải ngang nhau được thấy đứng về hai phía đối lập của điểm này. Tôi tin chắc rằng sứ đồ có ý kết hợp cả hai tư tưởng, và rằng chúng ta không nên nghĩ về sự sống lại tách khỏi chức năng của Đấng Chăn Chiên vĩ đại, cũng không ngược lại. Đó là một sự đa dạng quan điểm nơi không nên có, và nơi những quan điểm xung đột có thể được hiệp nhất.

Chỉ còn phải chú ý rằng giao ước này được mô tả với sự thêm từ HUYẾT, vốn truyền đạt ý niệm về huyết sinh tế như nền tảng mà trên đó nó được thành lập.

CHƯƠNG IV:

MỤC XX.

GIỜ chúng ta đến lời chứng của Phi-e-rơ, mà hoạt động của ông trong việc đầu tiên thành lập hội thánh Cơ Đốc, như người hành động nổi bật nhất, đã được chú ý dưới sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Ở đây chúng ta giới hạn mình trong các thư tín của ông. Thư thứ nhất trong đó được gửi cho những kẻ tản lạc trong sự phân tán (1 Phi-e-rơ 1:1), một danh hiệu dường như ám chỉ một hạng Cơ Đốc nhân Do Thái hơn là một ẩn dụ cho đời sống lữ hành của họ. Đây ít nhất là kết luận mà sự khảo sát chú giải trong thời hiện đại đã đem hầu hết tâm trí đến, dù khuynh hướng trong một thời gian dài đã khác. Những từ NHỮNG KẺ TẢN LẠC TRONG SỰ PHÂN TÁN dẫn chúng ta xem thư tín như gửi cho các tín hữu Do Thái, dù họ ban đầu thuộc về hội thánh Giê-ru-sa-lem, và đã đi ra ngoài vì các công việc của sự kêu gọi họ, hay có lẽ hơn đã đến dưới những ảnh hưởng Cơ Đốc trong một số dịp khi họ lên từ Pông, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni, và đã đem lẽ thật về nhà để được truyền bá giữa những đồng bào Do Thái của họ. Các địa phương được nêu, ngoại trừ Ga-la-ti và A-si, không chính xác trong phạm vi các chuyến truyền giáo của Phao-lô. Dù không phải mục đích của chúng ta thảo luận ngày tháng của thư Phi-e-rơ, kết luận của Weiss không phải là không có thể, rằng nó trước thời Phao-lô cư ngụ tại Ê-phê-sô (Công Vụ 19:1): chắc chắn nó mang mọi dấu hiệu được soạn vào thời kỳ đầu của hội thánh Cơ Đốc.

Phi-e-rơ đã được gọi là sứ đồ của HY VỌNG, như Giăng là của tình yêu; và hợp với đặc điểm tính cách này, khía cạnh mà trong đó ông trình bày sự chuộc tội nổi bật là sự giải thoát khỏi những hiệu quả của tội lỗi. Phi-e-rơ giữ tính cách của một nhân chứng về sự chịu khổ của Đấng Christ (1 Phi-e-rơ 5:1); và những sự ám chỉ của ông đến huyết, những lằn đòn, và sự chết của Đấng Christ, cho thấy ông đã vượt qua trọn vẹn trạng thái tâm trí bị xúc phạm bởi ý niệm về một Đấng Mê-si-a chịu khổ. Những khía cạnh của lịch sử Chúa được đặt lên hàng đầu là những sự chịu khổ sẽ đến trên Đấng Christ, và những sự vinh hiển sẽ theo sau — những chủ đề mà các đấng tiên tri đã tìm kiếm (1 Phi-e-rơ 1:11). Phi-e-rơ trình bày Phúc Âm rất nhiều dưới ánh sáng của sự ứng nghiệm lời tiên tri, như Gia-cơ trình bày nó dưới ánh sáng của luật pháp hoàn hảo. Do đó, trong sự mô tả sống động của ông về Đấng Christ từ ký ức cá nhân, ông chuyển từ lời tiên tri sang lời chứng của chính ông, hòa trộn hai điều cách tự nhiên nhất. Ông nói như nhân chứng mắt thấy sự hạ mình của Chúa, và người xem cuộc gặp trên núi thánh khi những vị khách trên trời đã đàm đạo với Đấng Christ về sự chết của Ngài, và khích lệ Ngài trong sự nghiệp chịu khổ của Ngài (1 Phi-e-rơ 2:23; 2 Phi-e-rơ 1:16). Ông tái tạo những lời của Chúa, hay của Giăng Báp-tít, trong một số câu Kinh Thánh mô tả sự chuộc tội; và bằng những thuật ngữ không mơ hồ nêu bật những yếu tố khác nhau của giáo lý, bản chất, và những hoa quả của Sinh Tế.

I. Ở đầu thư tín, các Cơ Đốc nhân được mô tả như sau: Được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Cha, bởi [tốt hơn, trong] sự làm nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng phục và được rảy huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ (1 Phi-e-rơ 1:2). Những lời mô tả sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời từ một quan điểm ba mặt: nguồn gốc của nó trong sự biết trước của Đức Chúa Trời; cách mà trong đó nó được thực hiện bởi sự làm nên thánh của Đức Thánh Linh; và cứu cánh được nhắm tới, tức là sự vâng phục và sự rảy huyết của Đấng Christ. Sự vâng phục được nêu ở đây chỉ là một tên khác của đức tin, hay, chặt chẽ hơn, của sự vâng phục của đức tin vốn phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời. Một sự vâng phục theo sau đức tin; nhưng đây là sự vâng phục của chính đức tin (Rô-ma 1:5; Công Vụ 6:7). Vì mạng lệnh của Đức Chúa Trời là tin, nên việc vâng phục, hay phục tùng cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời, trở nên một bổn phận tối cao (Rô-ma 10:3).

Điều tiếp theo được sự tuyển chọn của các Cơ Đốc nhân nhắm tới, và sự tách riêng của họ bởi Đức Thánh Linh khỏi đám đông chung, là "sự rảy huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ." Ngôn ngữ sinh tế này nhận sự minh họa từ nghi lễ cổ. Bất cứ khi nào trong Cựu Ước có sự nhắc đến việc rảy huyết hay tro, sự ám chỉ là về huyết hay tro của các con sinh mà tội lỗi của người dâng đã được chuyển sang: việc rảy đã làm sự chuộc tội cho những bên được nói, giải thoát họ khỏi tội lỗi và hình phạt. Việc các cụm từ RẢY, và tha khỏi tội lỗi, trùng khớp, có thể thấy từ các câu Kinh Thánh nơi ngôn ngữ xuất hiện (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:21; Dân Số Ký 19:13; Thi Thiên 51:7). Nếu sự công bằng phải được làm cho câu Kinh Thánh hiện tại, và những câu tương tự, chúng ta phải trình bày Chúa Giê-xu như một sinh tế chuộc tội, mà tội lỗi và hình phạt của dân sự Ngài đã được chuyển sang; trong khi, mặt khác, các công đức của Ngài áp dụng cho họ dùng để xóa tội lỗi họ, và trình bày họ không tì vết trước Đức Chúa Trời. Những lời có nghĩa là huyết Đấng Christ làm sự chuộc tội cho những người được chọn, và rằng họ được Đức Chúa Trời chọn và được Đức Thánh Linh tách riêng vì cứu cánh này. Một cái chết chuộc tội vì tội lỗi luôn đi trước, và được giả định bởi, việc rảy. Sứ đồ trình bày huyết Đấng Christ như sinh tế, một ý nghĩa mà từ này thường mang. Câu Kinh Thánh này giới hạn việc rảy cho con người, mà không chú ý đến việc rảy khác, khách quan hơn về tính chất, áp dụng cho bàn thờ của lễ thiêu (Lê-vi Ký 1:5), cho bức màn của nơi thánh (Lê-vi Ký 5:6), và cho nắp thi ân trong ngày lễ chuộc tội (Lê-vi Ký 16:14). Trong sự áp dụng nó cho con người chúng ta thấy hai điều bao gồm — một tích cực và một phủ định; sự tha tội, và một sự sắm sẵn để bảo đảm sự đến gần với sự dạn dĩ và tin chắc. Sự tha thứ, nói tóm lại, chỉ là một con đường đến đặc ân nữa của một mối quan hệ giao ước, như trong trường hợp Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8).

Có thể, như đã được phỏng đoán, Phi-e-rơ chỉ tái tạo những ý niệm mà ông đã nghe từ môi Chúa tại việc lập Bữa Tiệc (Ma-thi-ơ 26:28). Huyết đổ ra vì nhiều người, hay được rảy, như một số người thích xem, không chỉ vì sự tha tội, mà vì việc lập giao ước mới, thay thế giao ước của Si-na-i. Ý niệm nữa về một mối quan hệ giao ước được bảo đảm bởi việc rảy huyết Đấng Christ trên những kẻ được biệt riêng làm Cơ Đốc nhân, được những lời của Phi-e-rơ bảo đảm. Cũng không chỉ thế: một sự rảy huyết Đấng Christ liên tục để duy trì địa vị giao ước ấy, và để điều chỉnh mối quan hệ trở lại khi nó bị xáo trộn, cũng được bao gồm trong các thuật ngữ. Như thuật ngữ được dùng trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, việc rảy ngụ ý một hành động nằm ở nền tảng của một mối quan hệ giao ước (Hê-bơ-rơ 12:24, 10:22). Dù chúng ta nhìn vào những lời của Đấng Christ nhân dịp lập Bữa Tiệc, hay vào vị trí của Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i, hay vào mối liên hệ gần giữa huyết rảy ra và giao ước mới, như được chỉ trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, chúng ta có thể kết luận cách an toàn rằng sứ đồ ám chỉ việc thành lập một mối quan hệ giao ước mới trong huyết Đấng Christ. Sự chết của Đấng Christ chuộc tội, và cất tội lỗi đi; nhưng không chỉ thế: nó tạo thành một mối quan hệ giao ước tích cực mà bởi đó các Cơ Đốc nhân, được chọn và biệt riêng, trở nên một dân sự của Đức Chúa Trời bởi việc rảy huyết Đấng Christ.

II. Trong một sự ám chỉ thứ hai đến sự chết của Đấng Christ, Phi-e-rơ nối nó với sự cứu chuộc, đặt chúng chung như nguyên nhân và hiệu quả: Anh em chẳng phải được chuộc bởi vật hay hư nát, như bạc hay vàng, khỏi cách ăn nết ở không ra gì của tổ tiên truyền cho anh em; bèn là bởi huyết báu Đấng Christ, dường như huyết của Chiên Con không lỗi không vít: là Đấng đã định trước buổi sáng thế (1 Phi-e-rơ 1:18, 19). Đây là một tiếng vang của chính những lời của Chúa về việc phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người, có lẽ với một sự ám chỉ nữa đến lời chứng của Giăng Báp-tít về Chiên Con của Đức Chúa Trời. Những lời được đặt trong một hình thức và mối liên hệ để ngụ ý một sự ám chỉ hiển nhiên đến lễ Vượt Qua đầu tiên tại Ê-díp-tô, và sự cứu chuộc sau đó. Các sứ đồ đã làm cho giáo lý về sự chuộc tội rõ ràng và ấn tượng hơn bởi việc dùng dồi dào hạng thuật ngữ này, mà cũng gợi nhớ lịch sử Cựu Ước, nơi những ý niệm ấy được trưng bày cách hình bóng. Chúng ta đã có dịp tìm một nền tảng chắc chắn cho việc giải thích câu Kinh Thánh trước chúng ta, trong việc làm sáng tỏ các câu Kinh Thánh tương tự theo thứ tự trong các thư tín. Những nhận xét đã đưa về từ GIÁ CHUỘC, như Chúa chúng ta dùng (Ma-thi-ơ 20:28), có thể được nhắc lại ở đây.

Nghĩa chính của thuật ngữ chuộc là giải thoát khỏi sự nô lệ, hay cảnh tù đày dưới quyền một kẻ thù, bởi việc trả một giá chuộc. Đây là nghĩa đơn giản của từ, và nó tương ứng chính xác với động từ tiếng Anh to ransom, bắt nguồn từ danh từ đồng gốc của nó theo cùng cách. Nếu thuật ngữ Saxon, quả thật, được dùng thay cho thuật ngữ gốc La-tinh, nó sẽ là tương đương chính xác, và không kém nhấn mạnh truyền đạt cho một độc giả tiếng Anh ý niệm về sự giải thoát khỏi cảnh tù đày bởi việc trả một giá chuộc; và chúng ta không nên bỏ nghĩa đúng trong khi nó tương thích với trường hợp đang xét. Dưới một bộ mặt Phúc Âm chúng ta thấy, trong thời hiện đại, một cách mới trình bày bên mà giá chuộc được trả cho, rất xa mục tiêu. Như vậy Stier và Klaiber dùng thuật ngữ chỉ để giải thích đi ý nghĩa của nó. Họ cho phép rằng Đấng Christ đã phó đời sống con người thánh khiết của Ngài và đổ huyết báu của Ngài làm giá chuộc, và họ sẽ cho phép từ này, nếu chúng ta muốn, rằng Ngài ĐÃ TRẢ giá chuộc. Nhưng khi câu hỏi được nêu lên, nó đã được trả cho ai, và bởi ai nó đã được nhận, sự khác biệt trở nên rõ ràng. Họ sẽ không thừa nhận rằng nó đã được dâng cho Đức Chúa Trời, Đấng, như họ trình bày vấn đề, phải được xem như giàu có đời đời, và, dù xét như Tình Yêu hay như Sự Công Chính, như không cần ai. Họ cho rằng nó đã được trả cho chúng ta loài người, những kẻ nghèo khó và thiếu thốn. Nói cách khác, họ không cho phép rằng nó đã được trả cho Đức Chúa Trời thay chỗ chúng ta; vì Đức Chúa Trời ban một sự tha thứ tuyệt đối trong sự thực thi tình yêu thuần túy bởi Con Ngài, chỉ bị giết trong khi loan báo sứ điệp đầy ân điển này. Họ giữ tên và vô hiệu hóa ý nghĩa, hay làm cho nó chỉ là một ẩn dụ, loại trừ ý niệm về một sự tương đương hay sự thỏa mãn cho luật pháp của Đức Chúa Trời vì sự giải thoát của chúng ta. Họ cho rằng, không có bất cứ sự bồi thường nào cho luật pháp của Đức Chúa Trời, loài người bước vào sự hiệp nhất với Đấng Christ, Đấng đã xuống trong nhân loại và đã sống một đời sống con người vô tội, được tái tạo trong chúng ta, những người theo Ngài, bởi phương tiện của sự thông công với Ngài. Chỉ theo cách chủ quan này dân sự Ngài có lợi ích gì từ Đấng Christ, theo lý thuyết. Một sự thay đổi bản tính được thừa nhận, nhưng không có sự sắm sẵn nào cho việc chỉnh lại mối quan hệ của con người, hay cho địa vị cá nhân của ông trước Đức Chúa Trời. Yếu tố tư pháp bị loại bỏ, và những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời không có chỗ. Đối với điều này câu trả lời sẵn sàng là, con người không chỉ là một bản tính, mà là một con người hẳn phải có một địa vị trong luật pháp trước Đấng Cai Trị đạo đức của vũ trụ; và các thuật ngữ liên quan đến mối quan hệ pháp lý của con người, không ngoại lệ, được nối với giá chuộc dâng cho Đức Chúa Trời thay chỗ chúng ta bởi sự vâng phục chịu chết của Đấng Christ.

Nhưng điều này dẫn tôi xa hơn đến việc chú ý hai ý niệm GIÁ CHUỘC và SINH TẾ, bởi một sự chuyển tiếp tự nhiên và dễ dàng, chuyển vào nhau thế nào. Dù những ý niệm này dường như khác nhau, chúng không khác xa nhau khi chúng ta chú ý đến thuật ngữ Kinh Thánh, như vài nhận xét sẽ cho thấy. Điều đã được thực hiện bởi các sinh tế cổ, là việc cất đi hình phạt bị đe dọa. Trong một số dịp người Y-sơ-ra-ên, bị ràng buộc chặt chẽ phải cung cấp một sự thỏa mãn, đã buộc phải trả một GIÁ CHUỘC nào đó, chiếm chỗ một sinh tế; và giá chuộc này, trả bằng tiền, được gọi là một sự chuộc tội, vì nó miễn họ khỏi hình phạt (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:15). Con người được xem như một tù nhân hay tù đày cho một sự báo thù của Đức Chúa Trời, nếu điều này không được thực hiện, dù nó đòi hỏi một giá chuộc, đúng nghĩa, hay một sinh tế. Nhưng trong mọi trường hợp vấn đề chính là việc xua đi một tai họa bị đe dọa bởi phương tiện của sự thỏa mãn (Gióp 33:24; Xuất Ê-díp-tô Ký 21:30; Thi Thiên 49:7). Nếu chúng ta giữ điều này trong tầm nhìn, chúng ta không thể khó khăn trong việc nhận thức sự chết của Đấng Christ có thể được trình bày dưới ánh sáng nào, và tư tưởng này chuyển sang tư tưởng kia bởi một sự chuyển tiếp dễ dàng thế nào. Huyết Ngài do đó là một giá chuộc, và sự chuộc tội do Ngài hoàn thành là một sự cứu chuộc.

Điều này giúp chúng ta gạt đi sự phản đối thường lặp lại, rằng những thuật ngữ này bị ép vượt quá ý nghĩa hợp lệ của chúng, và rằng chúng ta chú ý nhiều đến hình ảnh mà dưới đó lẽ thật được trình bày hơn là đến chính sự việc. Không phải vậy: vì chúng ta giữ mạnh mẽ như những kẻ đưa ra sự phản đối, rằng điều này sẽ đi ngược mọi quy tắc của sự giải thích lành mạnh. Nhưng thuật ngữ có nghĩa điều gì đó, và không thể được đối xử như thể nó không được dùng, hay có thể bị phớt lờ; và chúng ta phải làm công bằng cho ý nghĩa của nó, nếu chúng ta không muốn chịu sự quở trách xứng đáng vì buông thả trong một sự giải thích tùy hứng các thuật ngữ định ý có ý nghĩa. Câu hỏi phải được quyết định là: Sự chết của Đấng Christ được gọi là giá chuộc theo nghĩa nào? Sự giải thoát được gọi là sự cứu chuộc theo nghĩa nào, và bắt nguồn từ Đấng Trung Bảo? Và để trả lời sự tra hỏi này, các quy tắc của sự giải thích lành mạnh đòi hỏi không chỉ chúng ta sẽ xét ý nghĩa của các thuật ngữ, mà các câu Kinh Thánh nơi chúng được thấy, mối liên hệ của văn mạch, và những lời thêm vào đặt giá chuộc và sự giải thoát trong mối quan hệ của nguyên nhân và hiệu quả.

Những kẻ chống đối sự thỏa mãn thế chỗ, khi bị ép bởi sự xét rằng các sứ đồ nêu bật mối liên hệ nhân quả này, dùng đến sự lẩn tránh sau: Họ nói ngôn ngữ có thể chỉ sự giải thoát tuyệt đối, như nó đến với chúng ta bởi sự loan báo của Đấng Christ, sứ giả vĩ đại của nó, Đấng đã xác nhận lời chứng của Ngài bởi sự chết của Ngài. Đó là làm cho sự ám chỉ đến sự chết của Đấng Christ thành vô ích, khi ý nghĩa đúng của các thuật ngữ ngụ ý điều gì đó vượt xa một sự rao giảng về sự tha thứ vô điều kiện, không mua. Nó chứa không ít hơn mối liên hệ của nguyên nhân và hiệu quả, giá và sự giải thoát. Ngôn ngữ của các sứ đồ về chủ đề giá chuộc và sự cứu chuộc quá rõ ràng để cho phép bất cứ sự rút rỗng ý nghĩa nào, bất cứ sự lẩn tránh nào như thế. Nó không thể được giải thích theo bất cứ nghĩa nào khác ngoài nghĩa này, rằng sự cứu chuộc là hiệu quả trực tiếp ngay của giá chuộc hay sự chuộc tội đã dâng. Như một tù nhân bị xiềng xích được thả tự do khi giá chuộc đầy đủ đã được trả, thì dân sự của Đấng Christ được giải thoát bởi sự chết của Ngài khỏi tội lỗi và hình phạt. Nếu sự chết của Đấng Christ đã không thực hiện ảnh hưởng nhân quả nào, nếu nó chỉ là một sự xác nhận của sự loan báo về sự giải thoát tuyệt đối, tại sao Đức Thánh Linh luôn quy cho huyết Đấng Christ tính chất của một giá chuộc?

Câu hỏi trên căn cứ giáo lý chạm đến những lẽ thật sâu nhất; nó chạm đến các thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà mọi câu hỏi như thế đều và hẳn phải được quy về — thẩm quyền của luật pháp Đức Chúa Trời, sự công chính, thánh khiết, và lẽ thật bất biến của Đức Chúa Trời. Nhưng nó có, như bị viện, trưng bày tình yêu Đức Chúa Trời đầy đủ hơn khi nêu sự giải thoát tuyệt đối chăng? Không: đó chỉ là sự thờ ơ với hạnh kiểm con người, sự nhượng bộ, sự nuông chiều, chứ không phải tình yêu; và chúng ta nói, với thi sĩ Young, "Một Đức Chúa Trời toàn thương xót là một Đức Chúa Trời bất công."

Ý nghĩa của những lời của Phi-e-rơ có thể dễ dàng thu thập. Mối liên hệ và ý nghĩa của chúng có thể được nêu như sau: Sau một lời khuyên hãy bước đi trong sự kính sợ, sứ đồ thêm rằng sự chết của Đấng Christ, xét như một giá chuộc, đã cứu chuộc các tín hữu, những người ông đã viết cho, khỏi cách ăn nết ở không ra gì, không tin kính của họ. Ông ngụ ý rằng huyết Đấng Christ — tức là, toàn bộ sự vâng phục bảo lãnh của Đấng Christ — đã đem lại cho họ sự thánh khiết cũng như sự hòa giải; vì đó là cách của Phi-e-rơ, khi chạm đến sự chết của Đấng Christ, hiệp nhất các yếu tố chuộc tội và làm nên thánh. Tư tưởng là, một đời sống được làm nên thánh có nền tảng và khả năng của nó trong sự kiện về sự cứu chuộc khách quan khỏi tội lỗi, hay trong huyết Đấng Christ như giá chuộc.

Càng cần thiết hơn phải chú ý điều này, để gạt đi kết luận rằng, vì sự chết của Đấng Christ đã nhắm sự giải thoát này khỏi sự bại hoại đạo đức, nó không thể là một sự thỏa mãn cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Hai điều này không phải là đối lập, mà liên hệ như chính và phụ. Mục đích chính là sự chuộc tội, và sự giải thoát khỏi trách nhiệm phải chịu sự chết đời đời. Mục đích phụ, hay điều tiếp nối việc đạt được điều trước, là sự cứu chuộc hay giải cứu này khỏi hạnh kiểm không thánh. Điều trước chuẩn bị cho điều sau, và mối liên hệ có thể được nêu như sau: Sự tha tội được thực hiện trực tiếp bởi huyết Đấng Christ; sự tha tội dọn đường cho, và bảo đảm, ân tứ của Đức Thánh Linh; và nơi nào có Đức Thánh Linh, loài người được giải thoát khỏi cách ăn nết ở không ra gì trước đây của họ, theo tinh thần của thời đại và những truyền thống truyền lại cho họ.

Sứ đồ, nữa, nhấn mạnh sự vĩ đại và giá trị của giá chuộc mà bởi đó chúng ta được cứu chuộc. Ông trưng bày huyết Đấng Christ như giá chuộc, khi ông nối sự cứu chuộc và huyết bởi một mối quan hệ của nguyên nhân và hiệu quả. Để làm điều này rõ ràng, ông so sánh hai loại cứu chuộc khác nhau: một bởi những vật hay hư nát, như bạc và vàng; một bởi một giá chuộc vô cùng đắt hơn. Sự đối chiếu này chứng minh rằng sự chết của Đấng Christ là một giá chuộc thật, và rằng sự so sánh không phải giữa một sự cứu chuộc đúng và một sự cứu chuộc ẩn dụ, mà giữa một được thực hiện bởi bạc và vàng, và một được đem lại bởi không giá chuộc nào thấp hơn huyết Đấng Christ. Ông nêu giá, và chỉ kết quả — sự giải thoát trong trường hợp đầu khỏi hình phạt đáng phải chịu, và trong trường hợp thứ hai khỏi cách ăn nết ở không ra gì.

Huyết Đấng Christ, giá của sự cứu chuộc chúng ta, và được mô tả là báu, gợi ý, bằng cách đối chiếu, huyết của thú vật thấp hơn cấu thành giá chuộc trong các thời hình bóng trước khi thực thể được đưa vào. Điểm của sự so sánh, hay điều mà cả hai có chung, là sự thỏa mãn cần thiết cho sự giải thoát. Chúng ta đã thấy tự nhiên thế nào, trong thuật ngữ của Y-sơ-ra-ên, các thuật ngữ giá chuộc và sinh tế đã chuyển sang nhau, và đã được hiệp nhất trên căn cứ rằng bất cứ ai bỏ qua các mạng lệnh nghi lễ bởi sự bỏ qua ấy đã trở nên một tù nhân cho sự cai trị báo thù của Đức Chúa Trời, và một sinh tế hay giá chuộc đã cứu chuộc ông. Khi huyết Đấng Christ ở đây được đối chiếu với các giá chuộc hay sinh tế lưu hành trong cộng đồng Y-sơ-ra-ên cổ, sự so sánh hẳn hoặc ngụ ý rằng sự giải thoát của chúng ta đứng trong cùng mối liên hệ, hoặc vô nghĩa và vô ích.

Ngoài điều này, hãy để tiểu từ mà bởi đó sứ đồ giới thiệu sự ám chỉ đến Đấng Christ như Chiên Con không tì vết và không vít được chú ý cẩn thận: "DƯỜNG NHƯ của một Chiên Con." Nó không phải là tiểu từ của sự so sánh, mà của sự giải thích, diễn đạt lý do tại sao huyết Đấng Christ báu vô cùng. Từ gốc được dịch là NHƯ, hay NHƯ LÀ (ὡς), thường dùng để ngụ ý lẽ thật của một sự việc, hay một phẩm chất như thuộc về một người hay nền kinh tế. Nhiều câu Kinh Thánh dùng để cho thấy điều này (Giăng 1:14; Ma-thi-ơ 21:26; 2 Phi-e-rơ 1:3; Phi-líp 2:8; 2 Cô-rinh-tô 2:17, 5:20). Tư tưởng quan trọng là, huyết Đấng Christ không được xem như huyết của một giáo sư xác nhận giáo lý mình bởi sự chết mình, hay của một anh hùng liều mình vì quê hương mình, mà là huyết sinh tế, như của một chiên con không tì vết, dù sự ám chỉ là về lễ Vượt Qua tại Ê-díp-tô, mà có thể từ sự ám chỉ nữa đến sự cứu chuộc, hay về chiên con của của lễ hằng ngày. Giá chuộc và sinh tế liên minh gần đến nỗi, ý niệm này, vì bản chất của sự việc, ngay lập tức chuyển sang ý niệm kia.

Như vậy huyết Ngài đã được đổ ra cách sinh tế; và nó còn được gọi là BÁU, hay có giá trị vô hạn, từ sự kiện nó là sinh tế của một người vô tội. Quay lại hình bóng, Chiên Con hẳn phải không tì vết và không vít (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:5; Lê-vi Ký 9:3): vì sự hoàn hảo của con thú không phải là một điều kiện tiên quyết hay điều kiện đơn thuần của sinh tế; đúng hơn nó là một yếu tố của nó, được dâng trong và với huyết. Và sự hoàn hảo vô tội của Đức Chúa Giê-xu không phải là một điều kiện tiên quyết không thể thiếu đơn thuần cho sự chuộc tội, mà là một phần không thể tách của nó. Huyết Ngài, xét như sinh tế, sở hữu giá trị vô hạn, vì đó là huyết không chỉ của người tốt nhất trong loài người, mà của Con đời đời của Đức Chúa Trời, và đầy đủ để đáp ứng nhu cầu của vô số triệu người. Sứ đồ nối giá trị cao của sinh tế với sự tinh sạch vô tội tuyệt đối của Đấng Christ. Nhưng những lời thêm vào, chỉ sự định trước đời đời của Đấng Christ và những giao dịch liên bang của Ba Ngôi, gợi nhớ phẩm giá của Chúa như cho một giá trị thuộc Đức Chúa Trời cho toàn bộ. Vậy không phải một yếu tố, mà nhiều yếu tố, bước vào giá trị vô hạn của huyết báu này.

Hiệu quả xa hơn của huyết cứu chuộc của Đấng Christ, như ở đây nói, là sự đổi mới đạo đức. Nó có hiệu năng làm nên thánh, và cũng thúc giục Cơ Đốc nhân, trong đường lối của động cơ, bước đi trong sự kính sợ (câu 17). Nhưng điều này giả định sự tha tội, và sự chấp nhận con người chúng ta, như hiệu quả trực tiếp của sinh tế của Chúa. Sinh tế đặt điều kiện cho sự thay đổi làm nên thánh, hay sự đổi mới thuộc linh, giải thoát chúng ta khỏi cách ăn nết ở không ra gì của chúng ta theo lối của thế gian. Những lời của sứ đồ giả định rằng sự chết của Chúa thực hiện sự tha tội, rồi sau đó gây ra một sự làm nên thánh của đời sống hay sự đổi mới đạo đức.

III. Một câu Kinh Thánh quyết định nữa về bản chất của sự chuộc tội xuất hiện trong chương tiếp theo: Đấng đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên [tốt hơn, lên đến] cây gỗ, hầu cho chúng ta, đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công chính: bởi những lằn đòn Ngài anh em đã được chữa lành (1 Phi-e-rơ 2:24). Sứ đồ đã nói với các tôi tớ Cơ Đốc, một hạng người đã chịu sâu sắc từ sự tàn nhẫn, thất thường, và quyền lực tuyệt đối của các chủ ngoại giáo. Khích lệ họ đến sự kiên nhẫn, ông chỉ Đấng Christ như mẫu mực vĩ đại, Đấng, khi bị sỉ nhục, đã không sỉ nhục lại, mà phó mình cho Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét công chính (các câu 18–23). Sứ đồ không dừng ở đó, mà thêm, bởi một sự chuyển tiếp tự nhiên của tư tưởng, rằng sự chịu khổ của Đấng Christ hơn một gương mẫu. Ông nhắc hai điều: thứ nhất, Đấng Christ đã làm gì cho chúng ta trong sự chịu khổ và chết của Ngài; thứ hai, mọi sự đã được làm vì cứu cánh nào. Ông cho thấy những sự chịu khổ ấy đau đớn, mà tự nguyện thế nào, vô tội và cao cả về bản tính thế nào. Thứ nhất, khi nói rằng NGÀI ĐÃ GÁNH TỘI LỖI CHÚNG TA trong thân thể Ngài, sắc thái ý nghĩa do các thuật ngữ truyền đạt là, Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta như một gánh nặng. Điều này sẽ thấy rõ bởi vài sự xét rút ra từ nghĩa chính của động từ, từ những từ phụ, và từ văn mạch.

a. Về nghĩa chính của động từ (ἀναφέρειν), nó chỉ "mang lên," "gánh lên." Từ ý nghĩa chính ấy phát sinh một nghĩa thứ hai hay ẩn dụ cách tự nhiên nhất, tức là "dâng trong sinh tế." Không tác giả nào dùng động từ Hy Lạp theo cách nào khác, như mọi người thực hiện một sự tra cứu chặt chẽ sẽ thấy. Nó được dùng theo ý nghĩa chính của nó, khi nói rằng người Y-sơ-ra-ên, lúc ra khỏi Ê-díp-tô, đã đem hài cốt của Giô-sép lên (Giô-suê 24:21); khi Đa-vít đem hài cốt của Sau-lơ và Giô-na-than từ Bết-san lên (2 Sa-mu-ên 21:13); khi Chúa chúng ta đem các môn đồ lên núi Hóa Hình (Ma-thi-ơ 17:1); khi Ngài được đem lên trời tại sự thăng thiên của chính Ngài (Lu-ca 24:51). Trong ý nghĩa thứ hai, bắt nguồn cách tự nhiên từ ý nghĩa trước, nó chỉ dâng trong sinh tế; sự ám chỉ là về sự kiện con sinh được mang lên bàn thờ, vốn luôn được dựng trên một chỗ cao hay nâng lên (Gia-cơ 2:21; Hê-bơ-rơ 7:27).

b. Những từ phụ tiếp theo được chú ý cung cấp một lý do nữa để trong trường hợp này giữ ý nghĩa chính của từ. Hai cụm từ làm cho tuyệt đối cần thiết phải giữ ý nghĩa ấy; vì lời tuyên bố rằng Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta TRONG THÂN THỂ CỦA CHÍNH NGÀI, và tiếp theo, rằng Ngài đã gánh chúng LÊN ĐẾN CÂY GỖ, chỉ có thể được giải thích cách thích hợp khi chúng ta duy trì ý nghĩa chính.

c. Văn mạch đã được nhắc nữa, như đòi hỏi rằng câu Kinh Thánh sẽ được hiểu về việc gánh tội lỗi như một gánh nặng. Vài lời sẽ cho thấy điều này. Sứ đồ đã khuyên các tôi tớ Cơ Đốc, bởi gương của Chúa, đến sự chịu đựng kiên nhẫn sự đối xử gây hại mà họ bị phơi bày; và ý niệm về việc gánh một gánh nặng được chứa rõ ràng trong câu Kinh Thánh đến nỗi, không có nó, không có mối liên hệ tự nhiên nào có thể tồn tại giữa văn mạch và mệnh đề đang chú ý. Một cái nhìn ba mặt về Đấng Christ được đưa: Đấng chịu khổ kiên nhẫn, Đấng, khi bị sỉ nhục, đã không sỉ nhục lại; Đấng chịu khổ không lỗi, Đấng đã không làm tội lỗi; và Đấng chịu khổ thế chỗ, Đấng đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể của chính Ngài. Điều này làm rõ rằng chúng ta phải giữ ý nghĩa chính của động từ.

Trên những căn cứ này, chúng ta chối bỏ tính hợp lệ của bản dịch, "Ngài đã cất tội lỗi chúng ta đi." Nhiều người trong thời trước và gần đây đã ưa thích cách dịch này, vì nhiều lý do. Bởi hầu hết những người ủng hộ cách dịch này ý niệm gắn với cụm từ là, việc cất đi tội lỗi tương lai bởi sự cải thiện đạo đức. Nhưng, chưa kể những luận cứ khác chống lại cách giải thích ấy, chỉ cần rằng ý niệm này được ngụ ý trong mệnh đề cuối của câu, khi sứ đồ nhắc cứu cánh tối hậu mà sự chuộc tội nhắm tới; và làm cho cả hai mệnh đề khẳng định cùng một sự cải thiện đạo đức, không chỉ là một sự lặp lại, mà còn làm cho một vấn đề thành lý do của chính nó. Đó là quyết định chống lại cách dịch, "Ngài đã cất tội lỗi chúng ta đi." Theo cách dịch kia, sự chuộc tội được trình bày như đặt điều kiện cho sự đổi mới đạo đức.

Nhưng ngay cả nếu cách dịch như thế có thể được chấp nhận, nó sẽ không ủng hộ những kẻ chống đối sự thỏa mãn thế chỗ. Câu hỏi vẫn sẽ trở lại: Chúng đã ĐƯỢC CẤT ĐI LÚC ẤY VÀ Ở ĐÓ thế nào? Sự giới hạn của việc cất đi, hay lấy đi tội lỗi, này trong thân thể của chính Đấng Christ trên cây gỗ, vẫn sẽ dẫn đến kết luận rằng điều này đã được hoàn thành mười tám thế kỷ trước, và do đó sẽ tương đương với sự chuộc tội của thập tự giá. Ngôn ngữ bị bao quanh và giới hạn bởi những từ khác đến nỗi chúng hẳn phải được hiểu như khẳng định rằng tội lỗi đã được cất đi trong thân thể của chính Ngài. Tội lỗi do đó đã được cất đi bởi một sự kiện liên quan đến thập tự giá của Đấng Christ, và điều này hầu như thành ra sự xóa tội. Những lời của Phi-e-rơ quy mọi điều này cho thập tự giá; và thật không nhất quán với mục đích của sứ đồ khi khẳng định, như những người theo Socinus quen làm, rằng đây chỉ là một giai đoạn trung gian trên đường Đấng Christ lên thiên đàng, nơi tội lỗi thật sự được cất đi. Sẽ không được khi nói, như họ đã nói, rằng thập tự giá làm mọi điều này, vì nó thuyết phục loài người tin và sống một đời sống đức hạnh, mà tiếp theo trong tiến trình là việc cất tội lỗi đi. Những lời không thể được hiểu theo nghĩa ấy. Chúng hẳn phải được hiểu về một kết quả được thực hiện trong thân thể của chính Ngài.

Điều này dẫn tôi đến một cách giải thích được một hạng người ưa chuộng, những kẻ cảm thấy họ phải nói điều gì đó về mối liên hệ của Đấng Christ với tội lỗi loài người, nhưng đã cam kết chối bỏ sinh tế thế chỗ của Đấng Christ: họ làm cho Ngài gánh tội lỗi trong thân thể của chính Ngài, vì Ngài đã nhận sự bùng nổ của ác ý và đam mê loài người chống lại chính Ngài. Điều mà chúng ta có cơ sở gọi là một sự lẩn tránh đơn thuần; vì nó thay đổi các thuật ngữ, thay cho những tội lỗi mà Ngài đã gánh, ý niệm về những người ác chống đối Ngài, và hành động ra những cảm xúc tội lỗi của họ chống lại Ngài. Câu trả lời cho điều này là, nó đi ngược thuật ngữ Cựu Ước về chủ đề gánh tội lỗi; rằng không trường hợp nào có thể được viện dẫn nơi cụm từ GÁNH TỘI LỖI có nghĩa như thế; rằng chắc chắn nó không xuất hiện như vậy trong một câu từ Ca Thương đôi khi được viện theo nghĩa này (Ca Thương 5:7); và rằng, nếu mục đích của Phi-e-rơ là diễn đạt ý niệm này, ông đã dùng ngôn ngữ hoàn toàn khác, như có thể thấy bằng cách so sánh điều ông đã nói trong sách Công Vụ (Công Vụ 2:23, 3:13).

Sau khi cất đi những lời bình luận sai này, còn lại chúng ta phải nêu bật những ý niệm tích cực chứa trong câu. Những ý niệm này đặc biệt là hai — sự gánh tội thế chỗ, và hành động tế lễ trên thập tự giá; và cả hai chúng ta phải đặc biệt chú ý.

1. Những lời ngụ ý rằng Đấng Christ, bởi hành động của chính Ngài cũng như bởi sự định của Đức Chúa Trời, đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể của chính Ngài, nối chính Ngài với nhân loại tội lỗi, và lấy tội lỗi chúng ta theo cách kết hợp chúng với chính Ngài, hay gắn chúng với thân thể của chính Ngài. Sự trích dẫn từ Ê-sai chứng minh điều này càng chính xác hơn. Ngài đã làm cho tội lỗi chúng ta thành của Ngài, theo cách chúng dính với Ngài trong nghĩa duy nhất mà chúng có thể dính với nhân tính vô tội của Con nhập thể — bởi sự bảo lãnh và sự quy. Điều đó được nêu bật trong những lời, Đấng CHÍNH NGÀI. Ngài đã trở nên tội lỗi được nhân cách hóa: nó đã được làm thành của Ngài bởi hành động của chính Ngài và ý muốn của Đức Chúa Cha Ngài. Những lời chỉ hiệu năng của con người Ngài trong sự chuộc tội, cho thấy một sự đối chiếu rõ rệt giữa chính Ngài và tội lỗi chúng ta, đến nỗi không người nào không thành kiến có thể không nắm được ý niệm về sự thay thế và sự gánh tội. Khi một thầy thuốc dùng các phương tiện, chúng ta không thể nói rằng chính ông đã thực hiện sự chữa lành. Nhưng về Đấng Christ được nói rằng chính Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta, và đã xóa chúng bởi việc chuyển các nghĩa vụ của chúng ta sang con người của chính Ngài. Ngài đã làm chúng thành của Ngài, và đã gánh chúng, để tội lỗi của chúng không bị quy cho chúng ta.

2. Một ý niệm nữa là hành động tế lễ của Đấng Christ trên thập tự giá. Từ dùng ở đây đóng dấu tính chất của một hành động tế lễ trên của lễ dâng tự nguyện này của Đấng Christ. Ngài đã mang tội lỗi chúng ta lên đến cây gỗ; nói cách khác, Ngài đã mang thân thể của chính Ngài, chất đầy tội lỗi chúng ta, lên đến cây gỗ. Ngôn ngữ được đặt đến nỗi chúng ta không thể loại trừ ý niệm sinh tế. Đến cây gỗ ấy Chúa, bởi hành động tự nguyện của chính Ngài, đã mang tội lỗi chúng ta lên, kết hợp chúng với chính Ngài, và hoàn thành của lễ dâng bởi hành động tế lễ của Ngài. Không quan trọng chúng ta lấy gỗ của thập tự giá làm bàn thờ của Ngài, với một số nhà chú giải giỏi nhất cả trong Hội Thánh Cải Chánh và Lu-thê, hay thích, với những người khác, tránh một định nghĩa như thế về bàn thờ. Một điều hiển nhiên, ý niệm là sinh tế. Nhưng khi chúng ta quyết định cho sự ám chỉ đến một sinh tế tế lễ, không hề theo sau rằng chúng ta hẳn phải giải thích từ TỘI LỖI dùng ở đây như định ý chỉ của lễ chuộc tội. Ngôn ngữ ở số nhiều không thể tự nhiên nhận nghĩa ấy. Đúng hơn sứ đồ ám chỉ vô số tội lỗi của chúng ta, xét như tội lỗi. Sứ đồ có ý gì khi ông nêu "thân thể" của Đấng Christ như gánh tội lỗi? Đó là một phép hoán dụ chỉ con người. Ông không có ý rằng Chúa chúng ta đã gánh tội lỗi chỉ trong thân thể Ngài. Điều này thấy rất rõ từ cụm từ kia, "Đấng chính Ngài." Thân thể mà trong đó Chúa đã gánh tội lỗi chúng ta chỉ được đối chiếu với các sinh tế bằng thú vật.

Câu Kinh Thánh này cũng không được giải thích như dạy rằng Đấng Christ là Đấng gánh tội chỉ trong những giờ Ngài treo trên thập tự giá, — một quan niệm mà James Alting đã cho lưu hành tại Hà Lan hai thế kỷ trước, và đã được hồi sinh giữa một số người tôn giáo thô thiển trong thời chúng ta. Alting duy trì rằng những sự chịu khổ của Chúa chúng ta được chia thành những sự chịu trong các cuộc gặp với Sa-tan, hay như mang tính chiến tranh, và những sự chịu như một sự thỏa mãn vì tội lỗi, giới hạn trong ba giờ trên thập tự giá khi mặt trời tối tăm. Quan niệm ấy đã bị các nhà thần học giỏi nhất mọi phía bác bỏ, những người đã bày tỏ sự tin chắc của họ rằng toàn bộ đời sống trước của Đấng Christ nằm trong phạm vi của sự gánh tội. Những kẻ viện câu Kinh Thánh này như cho quan điểm rằng sự gánh tội bị giới hạn trong thời gian bị đóng đinh sự ủng hộ, rút luận cứ của họ từ bản tiếng Anh, trong trường hợp này khiếm khuyết rõ ràng. Câu Kinh Thánh không nói rằng sự gánh tội trùng với thời gian Đấng Christ bị treo trên thập tự giá. Càng không nói rằng Ngài đã không bước vào kinh nghiệm này trong các giai đoạn trước của đời sống Ngài. Nó ngụ ý rằng Đấng đã gánh tội lỗi chúng ta suốt lịch sử trên đất của Ngài, đã gánh chúng lên đến thập tự giá, để được xóa trọn vẹn và mãi mãi.

Chúng ta không ngần ngại tuyên bố ủng hộ việc dùng cụm từ Kinh Thánh GÁNH TỘI, hơn mọi ngôn ngữ nhân tạo mà nhiều người muốn đặt thay chỗ nó. Một số, không cân nhắc những lợi thế của việc tuân thủ danh pháp của Kinh Thánh, thích nói về hình phạt của chúng ta hơn là tội lỗi chúng ta được đặt trên Đấng Christ. Ý nghĩa về thực chất thành ra điều như nhau. Nhưng tại sao thay đổi cụm từ Kinh Thánh gánh tội vì bất cứ cách nói nào khác? Chúng ta mất sự chính xác, vì không có sự gánh tội hình phạt không thể có chỗ. Đức Chúa Trời đã làm cho tội lỗi chúng ta gặp nhau trên Đấng Bảo Lãnh, theo cách mà, từ lúc nhập thể cho đến khi Ngài trút linh hồn trên thập tự giá, Ngài đã hiện ra với chúng ở mọi lúc. Ngài đã hiện ra với chúng trước tòa án của Đức Chúa Trời, và thậm chí đã xưng chúng với Đức Chúa Cha Ngài (Thi Thiên 40:12, 69:5).

Điều này dĩ nhiên giả định rằng trong giao dịch vĩ đại này, dù chúng ta gọi nó là sự gánh tội hay sự quy tội lỗi, không có gì không phù hợp với lẽ thật. Tội lỗi đã không được quy cho Đấng Christ theo nghĩa Ngài bị xem là đã đích thân làm những việc ấy khi Ngài gánh tội lỗi của chúng. Không tâm trí hợp lý nào từng chấp nhận một giả thuyết không có cơ sở như thế. Sự phân biệt luôn được vạch ra giữa cá nhân và chức vụ trong mọi ngôn ngữ dùng về sự thỏa mãn thế chỗ; và nếu sự quan tâm đúng đã được dành cho sự phân biệt này, như luôn được các nhà giải thích Kinh Thánh thông minh làm, nhiều ngôn ngữ gây khó chịu do những kẻ chống đối sự thỏa mãn thế chỗ dùng, và nhiều khó khăn mà họ đã dựng lên, đã được ngăn chặn và gỡ bỏ. Một mặt, tội lỗi là một điều cá nhân đến nỗi nó không bao giờ thôi được nhớ như của chúng ta, như một nguồn hạ mình, ngay cả khi tội lỗi của nó được hủy bỏ; vì chúng ta có thể nói, với Milton, "Ai có thể tháo gỡ quá khứ? chính Đức Chúa Trời cũng không" Mặt khác, tội lỗi đã được quy cho Đấng Christ theo nghĩa chúng đã được chuyển cho Ngài, vì Ngài đã giữ con người của tội nhân; và do đó chúng không còn là của chúng ta, mà là của Ngài, Đấng, như đấng bảo lãnh vô tội, đã hạ mình gánh chúng trong thân thể của chính Ngài đến cây gỗ. Chúng đối với tâm trí tin vẫn là nguyên nhân của sự hạ mình, vì sẽ luôn đúng rằng chúng ta đã phạm chúng; và chúng ta phải nói: Những tội lỗi này là của chúng ta. Mặt khác, thấy chúng dưới ánh sáng thập tự giá của Đấng Christ, chúng ta cũng nói: Những tội lỗi này không còn là của chúng ta, do hậu quả của sự xóa tội của thập tự giá, và được dập tắt hay tiêu diệt như thể chúng chưa từng có. Sự trao đổi chỗ giải thích mọi sự. Điều này có thể được duy trì trọn vẹn hài hòa với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Tôi chỉ thêm rằng, việc Đấng Christ gánh tội lỗi chúng ta định ý lấp đầy toàn bộ chân trời của tầm nhìn hội thánh, như thể không có gì được thấy giữa chúng ta và Đức Chúa Trời ngoài Đấng Bảo Lãnh phó chính Ngài làm Đấng gánh tội, và thỏa mãn vì tội lỗi.

3. Điều tiếp theo cần chú ý là nguyên nhân cuối hay cứu cánh được nhắm trong kế hoạch của Đức Chúa Trời bởi sự chuộc tội: "hầu cho (ἵνα) chúng ta, đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công chính." Hai mệnh đề của câu được nối bởi tiểu từ của mục đích (ἵνα), để cho thấy rằng sự chết của Đấng Christ đã nhắm sự đổi mới đạo đức cũng như sự tha thứ. Và điều này, như chúng ta đã chú ý ở trên, là quyết định về mối liên hệ chặt chẽ giữa sự chuộc tội và sự thánh khiết.

Sự kiện này được chứng minh, dù chúng ta giữ với một số người, rằng Phi-e-rơ có thuật ngữ và giai đoạn tư tưởng riêng của ông, hay giữ với những người khác, rằng chúng ta có một cách diễn đạt chung cho Phao-lô và Phi-e-rơ. Quan điểm trước dịch những lời, "hầu cho chúng ta, ĐƯỢC GIẢI THOÁT khỏi tội lỗi, được sống cho sự công chính;" và nghĩa là, chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi nặng của tội lỗi, và không còn bị nó làm phiền. Đó là cứu cánh thực tiễn được những kẻ mà sự chuộc tội được áp dụng cho giữ trong tầm nhìn, và càng ngày càng phải đạt được. Những lời có thể nhận cách giải thích này, được nhiều nhà chú giải xuất sắc ủng hộ, nhưng không tự nhiên bằng. Quan điểm kia là, chúng ta có một phong cách tư tưởng chung cho Phao-lô và Phi-e-rơ, có nghĩa, theo bản dịch của bản tiếng Anh được ủy quyền, rằng chúng ta đã chết với Đấng Christ trong cái chết chuộc tội ấy. Chúng ta đã dự phần trọn vẹn trong một hành động của Đấng Đại Diện chúng ta đến nỗi chúng ta đã chịu hình phạt của tội lỗi, và đã làm trọn những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trong Ngài, thật như thể chúng ta đã đích thân thực hiện mọi sự. Điều này tốt hơn, và làm công bằng hơn cho ngôn ngữ: nó giữ sự đối chiếu giữa sự chết và sự sống; nó cho thấy mạnh mẽ hơn Cơ Đốc nhân đã chết về tội lỗi thế nào, và được tha khỏi tội lỗi của nó.

Tư tưởng quan trọng, theo quan điểm giáo lý, là, sự chuộc tội đã đem lại một SỰ SỐNG THƯỞNG, hay đã dọn đường, theo mục đích của Đức Chúa Trời, cho một đời sống vâng phục thánh. Điều đó được mô tả trong đường lối của sự mua hơn là trong đường lối của động cơ con người. Đây là cứu cánh xa hơn mà vì đó Chúa đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể của chính Ngài. Sự xóa tội, và sự chấp nhận con người chúng ta, đã nhắm đối tượng nữa ấy.

Tội lỗi được xem như một đấng cai trị, hay chủ, thực thi thẩm quyền trên một nô lệ. Sự chết giải thoát nô lệ; và khi sự trừng phạt hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi đã chạy hết tiến trình của nó trên Đấng Bảo Lãnh, Đấng mà chúng ta nên một trong mắt Đức Chúa Trời, chúng ta đã chết về tội lỗi. Sự chết của Ngài và sự chết của chúng ta không được xem như hai hành động tách biệt, mà điều này giống điều kia, mà là một và cùng một. Để hiểu hành động của một có thể vì nhiều người thế nào, chúng ta chỉ cần nhớ A-đam thứ nhất: bởi một người tội lỗi đã vào trong thế gian, và đó là hành động của một vì nhiều người. Theo ngôn ngữ sứ đồ, chúng ta có thể hoặc nói, Đấng Christ đã chết vì chúng ta, để giải thoát con người chúng ta khỏi tội lỗi, và bảo đảm sự đổi mới bản tính chúng ta đến sự mới mẻ của sự sống; hoặc, Chúng ta đã vâng phục khi Ngài vâng phục, và đã chết khi Ngài chết trong một hành động đại diện ấy, hầu cho, như những người nhận một sự sống thưởng mới, chúng ta có thể bước đi trong sự vâng phục thánh. Điều sau tốt hơn. Chúng ta thấy nó được lặp lại trong các thư tín Phao-lô dưới nhiều hình thức, và đặc biệt trong thuật ngữ rằng chúng ta đã bị đóng đinh với Đấng Christ trong một hành động bảo lãnh tập thể ấy.

Giáo lý chứa trong mệnh đề quan trọng này là, chỉ khi tội lỗi được xóa và tội nhân được tha, một đời sống thánh mới có thể bắt đầu; và rằng không có đường nào tách khỏi điều này cho sự dâng hiến đời sống chúng ta cho Đức Chúa Trời. Được tha bởi sự chết gánh tội của Đấng Christ khỏi cảnh tù đày mà dưới đó chúng ta bị giữ, chúng ta được chuẩn bị cho sự dâng hiến cá nhân, và một sự vâng phục thánh đối với Đức Chúa Trời khác với đời sống tội lỗi trước. Đây là cứu cánh vĩ đại mà vì đó Đấng Christ đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể của chính Ngài trên cây gỗ.

IV. Giờ chúng ta đến một lời tuyên bố mà, trong mọi câu Kinh Thánh, cho chúng ta sự mô tả rõ nhất về sự thay thế và hình phạt thế chỗ: Vì Đấng Christ cũng đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ bất chính [tốt hơn, đấng công chính vì kẻ bất chính], hầu cho Ngài đem chúng ta đến Đức Chúa Trời, bị giết trong xác thịt, nhưng được làm cho sống bởi Đức Thánh Linh (1 Phi-e-rơ 3:18). Câu này được giới thiệu như làm nền cho bổn phận thực tiễn rằng các Cơ Đốc nhân phải sẵn lòng chịu khổ vì sự công chính (các câu 14, 17). Những cụm từ có thể là một tiếng vang của những thuật ngữ tương tự do chính Chúa dùng trong nhiều dịp, kết hợp với những thuật ngữ khác rút ra từ lời tiên tri của Ê-sai. Chúng dạy, bằng ngôn ngữ không ẩn dụ, rằng Đấng Christ, đích thân công chính, đã chịu hình phạt vì tội lỗi thay chỗ kẻ có tội. Mục đích của sứ đồ là nêu bật rằng hiệu quả của sự chuộc tội là đem trở lại Đức Chúa Trời, hay phục hồi đến sự gần gũi tế lễ và sự phục vụ tế lễ, những kẻ bởi tội lỗi đã bị tách xa và xa lạ với Ngài.

1. Điều đầu tiên được nhắc là, NGÀI ĐÃ CHỊU KHỔ VÌ TỘI LỖI. Ý nghĩa của cụm từ, mà cần được nắm chính xác, là tội lỗi là nguyên nhân hay căn cứ mà vì đó Ngài đã chịu khổ. Nếu đã không có tội lỗi trong chúng ta, Đấng Christ đã không cần chịu khổ. Nhưng vì chúng ta có tội, hay phải chịu hình phạt, Ngài đã trải qua sự chịu khổ. Ý nghĩa của những lời, "Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi," tự rõ từ ngôn ngữ của đời sống thường. Như vậy, trong lời nói thường, khi chúng ta nói về một người rằng ông đã chịu khổ vì tội lỗi mình, ý nghĩa là ông đã gánh hình phạt của chúng; và không nghĩa nào khác có thể được đặt lên những lời bởi bất cứ người nghe hay độc giả nào. Và, cũng vậy, khi chúng ta đọc rằng Đấng Christ đấng công chính đã chịu khổ vì tội lỗi, mà còn được nhắc là tội lỗi của kẻ bất chính, ý nghĩa là, Đấng vô tội đã lấy trên chính Ngài tội lỗi của người khác, và đã chịu hình phạt mà kẻ có tội đáng phải chịu. Đó là ý nghĩa tự nhiên và cần thiết. E rằng bị viện rằng không có mối quan hệ nào giữa sự chịu khổ của Đấng Christ và sự chịu khổ của những người có tội, Phi-e-rơ nói, bằng những thuật ngữ chính xác nhất, rằng Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi, và vì kẻ có tội. Cũng không có cách giải thích nào khác của những lời có thể được làm cho ngay cả có thể. Chúng không thể, chẳng hạn, có nghĩa là Đấng Christ đã chết để quay loài người khỏi sự phạm tội tương lai, vì điều đó không thể được gọi là chịu khổ vì tội lỗi. Để nêu bật nghĩa ấy, nhiều từ thêm vào sẽ cần thiết, dù nó được hiểu như một động cơ về phần con người, hay như một ảnh hưởng về phần Đức Chúa Trời. Sự chịu khổ được nói như gây ra bởi tội lỗi thật, tội lỗi quá khứ và hiện tại, mà Cơ Đốc nhân đã có ý thức. Khi Phao-lô nói về Đấng Christ phó chính Ngài vì tội lỗi chúng ta, và hiệp với điều này một sự ám chỉ nữa đến một sự cải thiện tương lai hay sự giải thoát khỏi đời ác hiện tại này, hai điều được phân biệt rõ ràng với nhau (Ga-la-ti 1:4). Những lời cũng ít có thể chỉ những đam mê tội lỗi của loài người, hay sự thù nghịch đắng cay mà người Do Thái đã bị thúc đẩy khi họ đóng đinh Chúa: điều đó không thể được gọi là một sự chịu khổ vì tội lỗi. Sự ám chỉ là về tội lỗi thật của loài người, hẳn phải được xóa bởi hình phạt. Đây là kết quả hay hiệu quả đầy đủ của điều đã được chú ý, — việc gánh tội lỗi trong thân thể của chính Ngài đến cây gỗ. Ở đây chúng ta có thể bao gồm cụm từ, bị giết trong xác thịt. Phong cách ngôn ngữ đặc thù này áp dụng cho Đấng Christ, chỉ nhân tính hạ mình, gánh tội của Ngài (xem Hê-bơ-rơ 5:7), đối chiếu với trạng thái mà trong đó Ngài nay ở, và ngụ ý mọi sự yếu đuối thuộc về nhân tính trong đời này, và có thể ở trong Đấng Christ cùng với một sự miễn nhiễm hoàn hảo khỏi tội lỗi. Toàn bộ thời gian Ngài hạ mình, từ máng cỏ đến thập tự giá, do đó được mô tả (2 Cô-rinh-tô 5:16); và cụm từ, "bị giết trong xác thịt," ám chỉ hoặc tình trạng gánh tội của Chúa, hoặc tội lỗi và cái chết bị rủa sả mà Ngài đã chịu.

2. Điều tiếp theo cần chú ý là sự ám chỉ nhấn mạnh đến sự vô tội của Chúa như ĐẤNG CÔNG CHÍNH cách vượt trội, hay Đấng Công Chính duy nhất đối chiếu với mọi người như tội nhân: Ngài đã chịu khổ, ĐẤNG CÔNG CHÍNH VÌ KẺ BẤT CHÍNH. Thuật ngữ công chính chỉ một người được Đức Chúa Trời chấp thuận khi bị thử bởi tiêu chuẩn của luật pháp. Từ ngụ ý sự vô tội hoàn hảo của bản tính, và một đời sống được điều chỉnh theo ý niệm về mối quan hệ bình thường của con người đối với Đức Chúa Trời. Khi được thêm rằng Ngài đã chịu khổ, đấng công chính vì kẻ bất chính, những lời ngụ ý, liên hệ với sự ám chỉ trước đến tội lỗi, rằng Ngài là Đấng vô tội vì kẻ có tội, Đấng tinh sạch vì kẻ ô uế, Đấng thánh vì kẻ không thánh, trong mọi bước mà, như đấng bảo lãnh của tội nhân, Ngài hẳn phải chịu. Sự chịu khổ của Ngài không phải vì chính Ngài, cũng không phải từ tiến trình đơn thuần của các sự kiện hay luật của điều ác trong một thế gian tội lỗi, mà là kết quả của sự thay thế thay chỗ người khác. Bản chất của giao dịch, và sự đối chiếu rõ rệt, ngụ ý rằng sự chịu khổ là thay chỗ kẻ có tội; và không tâm trí không thiên vị nào có thể đọc những lời này theo ý nghĩa tự nhiên của chúng, với ước muốn chỉ biết điều được viết, mà không đến kết luận này. Những lời, ngay cả với sự bạo hành tột cùng, không thể được làm cho có bất cứ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa của sự chịu khổ thế chỗ. Điều cần là một sự nhận biết đầy đủ những đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, vì sự chuộc tội chỉ là một sự thỏa mãn cho chúng trong mọi chiều rộng và phạm vi của chúng. Vị trí chính, mà mọi người có những quan niệm đúng về phạm vi của luật pháp Đức Chúa Trời và những đòi hỏi không lay chuyển của nó phải đến, là, sự thỏa mãn của Đấng Christ hoàn toàn đồng nhất với điều mà loài người tự họ đáng phải thực hiện; và trong sự chuộc tội của Đấng Christ chúng ta phải đọc ra những đòi hỏi không thay đổi của luật pháp Đức Chúa Trời. Chúng ta phải lập luận từ những nghĩa vụ của con người đến bản chất của sự đảm nhận của Chúa, và ngược lại từ điều sau đến điều trước.

Sự chịu khổ hình phạt hay sự vâng phục bị động hẳn phải đến với các quyền của nó. Sự trừng phạt hay sự thăm viếng mà Ngài đã chịu không thể là gì khác ngoài một sự báo thù — một sự chịu khổ VÌ TỘI LỖI, như ở đây diễn đạt — tiền công của tội lỗi. Sự vâng phục tích cực cũng hẳn phải đến với các quyền của nó; vì nhiều người quá độc quyền chú ý vào sự chết của Đấng Christ, mà không xét, như họ nên làm khi nói về sự cần thiết của một sự thỏa mãn cho sự công chính, bản tính vô tội và sự vâng phục không tì vết của Đấng ở đây được gọi là Đấng Công Chính. Một số làm cho sự vô tội của Ngài chỉ là một điều kiện hay điều kiện tiên quyết không thể thiếu cho sự chuộc tội; nhưng nó hơn thế. Những người khác duy trì rằng sự vâng phục tích cực của Đấng Christ là một sự phục vụ mà Ngài, chung với mọi tạo vật có lý trí, đã nợ Đức Chúa Trời vì chính Ngài; nhưng họ quên rằng Ngài không có nghĩa vụ nào hoặc lấy xác thịt, hoặc làm trọn điều Ngài đã làm trọn trong nhân tính vì chính Ngài. Sự vâng phục tích cực là một yếu tố thiết yếu hay thành phần trong sự chuộc tội.

3. Một điều nữa kêu gọi sự chú ý là lời tuyên bố rằng Đấng Christ ĐÃ MỘT LẦN CHỊU KHỔ. Bởi cụm từ ấy sứ đồ không có ý rằng mọi sự chịu khổ hình phạt bị giới hạn trong một thời gian — những giờ khi Ngài bị treo trên thập tự giá. Cụm từ ngụ ý rằng Ngài đã chịu khổ một lần đủ cả, hầu cho không cần lặp lại sinh tế nữa, như trong trường hợp các sinh tế Cựu Ước. Một sự chuộc tội đầy đủ của Ngài có giá trị đời đời, không cần lặp lại. Sự ám chỉ rõ ràng là về một sự chịu khổ mà một mặt thấm nhuần toàn bộ tiến trình lịch sử trên đất của Ngài, và mặt khác đạt đến đỉnh điểm trên thập tự giá (Hê-bơ-rơ 9:25–28). Càng cần thiết hơn phải chú ý ý nghĩa thật của cụm từ, vì nó đã được cho là cho quan niệm rằng những sự chịu khổ thế chỗ của Đấng Christ bị giới hạn trong thời gian bị đóng đinh sự ủng hộ. Nhưng mục đích của sứ đồ trong việc dùng cụm từ, là đối chiếu sự trọn vẹn của sự vâng phục chịu khổ của Ngài, bao gồm toàn bộ đời sống Ngài, với quan niệm rằng nó cần một sự lặp lại. Ngay cả các sinh tế Do Thái đã không được làm trong một lúc, mà giả định nhiều bước liên tiếp; và sinh tế của Chúa chúng ta đã bao gồm toàn bộ tiến trình trên đất của Ngài. Và được nói rằng Ngài một lần đã chịu khổ, để ngụ ý rằng công việc chuộc tội đã thỏa mãn luật pháp của Đức Chúa Trời và đem lại sự tha thứ bị giới hạn trong lần đến đầu của Ngài, đối chiếu với bất cứ điều gì được thực hiện trong hoạt động trung bảo hiện tại của Ngài hay tại sự tái lâm của Ngài. Đó là một lần, và chỉ một lần, đối chiếu với các sinh tế lặp đi lặp lại thường xuyên của nền kinh tế cũ. Công việc chuộc tội của Chúa đã cần và cho phép không sự lặp lại.

4. Cứu cánh mà sự chết của Chúa nhắm tới được chú ý tiếp theo: HẦU CHO NGÀI ĐEM CHÚNG TA ĐẾN ĐỨC CHÚA TRỜI. Sự chết của Đấng Christ chỉ đạt cứu cánh này khi nó đem lại sự tha tội, và do đó giải thoát chúng ta khỏi yếu tố chia rẽ ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và con người. Cứu cánh vĩ đại mà vì đó Chúa đã chết là phục hồi chúng ta về sự thông công với Đức Chúa Trời — đến sự giao tiếp thân thiện và đặc ân tế lễ, sau một sự bất hòa hoàn toàn. Sắc thái đặc thù của ý nghĩa gán cho cụm từ được đưa rất khác nhau. Như vậy, một số đã xem nó nhiều dưới ánh sáng của sự đổi mới bên trong và sự dâng hiến, trong khi những người khác làm cho nó đồng nhất với sự hòa giải. Một hạng thứ ba có ý kiến rằng, trong khi nó bao gồm ân huệ của Đức Chúa Trời, nó chủ yếu ám chỉ sự sở hữu phước hạnh tương lai và sự sống với Đức Chúa Trời ở trên. Cụm từ có thể được hiểu theo nghĩa bao quát sau. Nhưng nó dường như đặc biệt chứa một sự ám chỉ đến sự phục hồi của sự đến gần hay sự gần gũi với Đức Chúa Trời, và đặc ân tế lễ, mà trong đó những cảm xúc này tìm phạm vi đầy đủ nhất của chúng. Họ có một cánh cửa mở của sự vào — một sự giải thoát khỏi sự sợ hãi và ý thức tội lỗi đè nặng, mà trước đây đã loại họ khỏi Đức Chúa Trời, và đã ngăn mọi hoạt động hay tự do đến gần. Họ nay được làm cho gần như những thầy tế lễ, và có thể làm mọi sự như một sự phục vụ tế lễ (1 Phi-e-rơ 2:5, 9). Đây là đặc ân được nêu mờ nhạt, nhưng chưa từng được hiện thực hóa, bởi sự tách riêng của Y-sơ-ra-ên.

Nhưng những lời, trong khi truy nguyên đặc ân vĩ đại này về sự chịu khổ của Đấng Cứu Thế như nguyên nhân công đức, cũng chỉ cách không mờ ám về hoạt động của Đấng Christ phục sinh. Ai đem các Cơ Đốc nhân đến Đức Chúa Trời? Bởi Đấng Christ, trong chức năng của Ngài là Đấng Trung Bảo phục sinh hay Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, đấng giới thiệu, mà hành động của Ngài ở đây được ngụ ý rõ rệt sau khi công việc cứu chuộc của Ngài đã hoàn thành. Dù chúng ta quy ngôn ngữ này cho các nghi lễ triều đình phương Đông, và cho có một sự ám chỉ đến sự giới thiệu được thực hiện bởi người được vua sủng ái hay con của một quân vương, hay đơn giản gọi vào ý niệm về Đấng Christ như con đường đến Đức Chúa Cha (Giăng 14:6), và như đấng giới thiệu chúng ta, chúng ta không thể không chú ý hành động của Chúa và Đấng Cứu Thế phục sinh của chúng ta: chính Ngài đem chúng ta đến Đức Chúa Trời.

V. Một câu Kinh Thánh nữa phải được chú ý, dù liên hệ gần với câu trước: Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta trong xác thịt, anh em cũng hãy lấy ý tưởng ấy làm giáp mình; vì ai đã chịu khổ trong xác thịt thì đã thôi phạm tội (1 Phi-e-rơ 4:1). Phi-e-rơ trở lại cùng chủ đề, mà ông diễn đạt bằng cùng những thuật ngữ; và kết luận hiển nhiên là, chúng ta phải hiểu sự ám chỉ đến sự chịu khổ của Đấng Christ theo cùng nghĩa. Không có gì bảo đảm một cách giải thích khác của những lời, vì sứ đồ trở lại cùng tư tưởng, và, quả thật, cách chính thức tóm tắt thực chất của nó sau khi hoàn thành dấu ngoặc đơn xen giữa (1 Phi-e-rơ 3:19–22). Khi ông tiếp tục những cụm từ trước của ông, ông chỉ có thể chỉ sự chịu khổ thế chỗ của Đấng Christ trong xác thịt. Và ông bảo các Cơ Đốc nhân nhận thức sự kiện, rằng trong sự chịu khổ của Đấng Christ, như đấng đại diện hay bảo lãnh của mọi tín hữu, họ đã bị đóng đinh với Ngài hay đồng chịu khổ. Ngôn ngữ đi xa hơn nhiều một sự ám chỉ đơn thuần đến gương của Đấng Christ, mang theo ý niệm về hai hành động tách biệt và tương tự song song với nhau. Đây chỉ là một.

Ở đây, vậy, chúng ta có một trường hợp nữa mà trong đó Phi-e-rơ và Phao-lô dùng gần như cùng thuật ngữ khi nói về sự chết của chúng ta đối với tội lỗi; và điều này không những không đưa ra một khó khăn, hay khiến chúng ta làm một sự khác biệt nơi không có, chỉ là điều đã được mong đợi (so sánh 1 Phi-e-rơ 2:24). Bất cứ cách giải thích nào khác đều phi tự nhiên đến tột cùng. Những kẻ trình bày những cụm từ như ám chỉ điều Đấng Christ đã gặp trong đời sống trên đất của Ngài từ những người gian ác, và giải thích mệnh đề thứ hai về tín hữu chịu khổ trong sự nghiệp của Đấng Christ và theo gương Ngài, không thể đưa ra điều gì thỏa mãn những thuật ngữ mạnh mẽ dùng ở đây về việc thôi phạm tội. Viện rằng những lời chỉ có nghĩa là, kẻ chịu khổ trong sự nghiệp của Đấng Christ đã đoạn tuyệt với tội lỗi, hay chứng tỏ rằng ông không còn vâng phục ý muốn của thế gian, là rút rỗng những lời khỏi ý nghĩa của chúng. Nó làm cho toàn bộ mệnh đề vô nghĩa. Các nhà chú giải giỏi nhất của các trường phái Giáo phụ và Cải Chánh đã đồng ý giải thích cụm từ, "Kẻ đã chịu khổ trong xác thịt thì đã thôi phạm tội," theo nghĩa Phao-lô của việc chịu khổ hay chết với Đấng Christ (Rô-ma 6:7). Như vậy ý nghĩa của cụm từ sẽ là, chúng ta đã chịu khổ như một người với Đấng Christ. Phi-e-rơ xem các Cơ Đốc nhân như một người với Đấng Christ, như chịu khổ khi Ngài chịu khổ, và trả cống phẩm cuối cùng cho tội lỗi — ông chủ và bạo chúa cũ của họ — khi chúng ta chết với Đấng Christ. Có hai cách nói ám chỉ sự chuộc tội, mà cách nào cũng giả định và bao gồm cách kia. Chúng ta có thể hoặc nói, "Đấng Christ đã chịu khổ vì tội lỗi, đấng công chính vì kẻ bất chính;" rồi chúng ta mô tả Đấng Bảo Lãnh can thiệp giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: hoặc chúng ta có thể nói, "Kẻ đã chịu khổ trong xác thịt," hay đã chịu khổ trong Đấng Bảo Lãnh, hay trong sự vâng phục chịu chết đã hoàn thành bởi Ngài như một người công cộng, đã được tha khỏi tội lỗi, hay đã đoạn tuyệt với tội lỗi. Người được xem tại tòa án của Đức Chúa Trời — như mọi tín hữu được xem — như một kẻ đồng chịu khổ với Đấng Christ, hay bị đóng đinh với Đấng Christ (Ga-la-ti 2:20), được tha khỏi tội lỗi, đã chết về tội lỗi. Ông ở đây được mô tả như đã thôi phạm tội; tức là, như một kẻ đã xong với tội lỗi, và không còn liên hệ gì với nó như ông chủ của mình. Điều này tự nhiên phát xuất từ tư cách đại diện của Đấng Christ và sự chuộc tội thế chỗ của Ngài. Nhưng tư tưởng như thế có thể được suy ra từ sự chịu khổ của Đấng Christ thế nào, và chúng ta có thể được xem như chịu khổ với Ngài thế nào, nếu Ngài đã không chịu khổ thay chỗ chúng ta? Các sứ đồ, khi họ nối sự nên thánh của chúng ta với sự chết của Đấng Christ, luôn giả định sự thỏa mãn bảo lãnh của Ngài thay chỗ chúng ta. Điều này giúp chúng ta đối mặt với sự phản đối hợp lý duy nhất đối với cách giải thích nay đưa ra, tức là, từ XÁC THỊT hẳn phải được hiểu theo hai nghĩa khác nhau trong hai mệnh đề khác nhau của câu này. Hoàn toàn không. Nó có cùng nghĩa trong cả hai, chỉ sự chịu khổ đại diện của Đấng Christ, và hành động của chúng ta, được xem như một với Ngài trong sự kể của Đức Chúa Trời.

Điểm nữa duy nhất cần chú ý trong câu là, Cơ Đốc nhân phải nhận thức tất cả điều này, và lấy cùng ý tưởng ấy làm giáp mình. Có một sự kiện của Đức Chúa Trời; nhưng nó phải được nắm bắt và cảm nhận, và sự nhận thức bên trong của sự kiện khách quan ấy là giáp của Cơ Đốc nhân trong đường lối của động cơ. Ông phải nắm bắt sự tha khỏi tội lỗi của ông trong Đấng Christ (Rô-ma 6:11). Và điều này chứng minh cách mạnh mẽ bao nhiêu, trong hạnh kiểm thực tiễn của đời sống, sứ đồ đã suy ra mọi đặc ân và mọi động cơ từ sự kiện về sự chuộc tội.

THƯ THỨ HAI CỦA PHI-E-RƠ chứa ít sự ám chỉ rõ ràng đến sự chuộc tội hơn. Điều này cũng không nên gây ngạc nhiên, vì nó được hướng chống lại một hạng người theo thuyết ngộ đạo sai lầm, thấm nhuần một tinh thần chống luật pháp, và những kẻ nhạo báng về sự tái lâm; và điều này đã cho thư tín một giọng đặc thù; vì tính chân thật của nó, bất chấp mọi nghi ngờ mà nhiều người đã bày tỏ, hội thánh có một lượng bằng chứng thỏa đáng, bên ngoài và bên trong. Nó mang dấu hiệu đã được Phi-e-rơ già viết vào cuối những lao nhọc sứ đồ của ông (2 Phi-e-rơ 1:14).

Câu Kinh Thánh duy nhất ám chỉ sự chuộc tội là lời loan báo tiên tri về những giáo sư giả, những kẻ sẽ đem vào những tà thuyết, đến nỗi chối bỏ Chúa đã chuộc họ (2 Phi-e-rơ 2:1). Thuật ngữ Chúa (δεσπότην) có sự nhấn mạnh đặc biệt, chỉ một Chúa cai trị người khác với quyền lực không giới hạn. Trong khi bề ngoài có vẻ phục vụ Đấng Christ, về thực chất họ chối bỏ quyền cai trị và sinh tế chuộc tội của Ngài, truyền bá những quan điểm trái với những giáo lý nền tảng này. Câu Kinh Thánh này, xét dưới ánh sáng của một sự chuộc tội hiệu quả bảo đảm sự cứu chuộc của hội thánh thật (Công Vụ 20:28), không phải không có những khó khăn của nó, và được giải thích nhiều cách; là câu Kinh Thánh, quả thật, mà trong đó các tác giả tranh luận Lu-thê và A-mi-ni-út luôn cố thủ và thách thức công kích. Nó không thể được viện cách công bằng như công kích giáo lý Kinh Thánh về sự cứu chuộc đặc biệt của những người được chọn (Ê-phê-sô 5:25); và hai cách giải thích đã được những kẻ duy trì rằng, theo Kinh Thánh, sự chuộc tội vừa đặc biệt vừa hiệu quả, đưa ra. Cách thứ nhất, không thỏa đáng bằng, cho rằng không có sự ám chỉ nào đến sự chết của Đấng Christ; rằng không có sự nhắc đến Đấng Christ, mà về một Chủ, — một từ không nơi nào khác áp dụng cho Đấng Christ, và thích hợp hơn áp dụng cho Đức Chúa Trời; không có sự ám chỉ nào đến huyết, sự chịu khổ, và sự chết của Đấng Christ, như giá chuộc; cũng không về sự giải thoát khỏi Sa-tan và cảnh làm tôi mọi của tội lỗi; và rằng toàn bộ do đó hẳn phải được quy về mối quan hệ bề ngoài mà những giáo sư giả chiếm với Đức Chúa Trời, như được Ngài dùng trong hội thánh Ngài. Cách giải thích ấy không làm công bằng cho thuật ngữ ĐÃ CHUỘC. Lời bình luận của Piscator và của các ghi chú Hà Lan được ưa chuộng hơn nhiều, tức là, những giáo sư giả này được mô tả theo chính nghề nghiệp của họ và sự phán đoán của lòng nhân từ. Họ đã tự xưng là những người được cứu chuộc, và đã được kể như vậy trong sự phán đoán của hội thánh trong khi họ còn ở trong sự thông công của nàng. Điều này đơn giản và tự nhiên. Câu Kinh Thánh không hề khẳng định rằng bất cứ ai ngoài hội thánh thật hay bầy chiên của Đấng Christ thật sự được chuộc bởi huyết chuộc tội.

CHƯƠNG V:

MỤC XXI.

Giăng được dành riêng, với tâm trí điềm tĩnh và trầm tư, để tạo dấu ấn mới trên Hội Thánh Cơ Đốc, vốn đã được lập nền bởi công tác của Phi-e-rơ và Phao-lô. Hoạt động của Giăng giả định công tác của Phao-lô, và cũng cho rằng cuộc tranh luận về luật pháp đã chấm dứt. Người môn đồ được Chúa Giê-xu yêu mến, ít là người hành động hơn là người trực giác, dường như đã tiếp nhận vào chính mình mọi ấn tượng từ sự sống và sự chết của Chúa mình, cùng mọi kinh nghiệm rút ra từ việc thành lập Hội Thánh Cơ Đốc ban đầu, để xuất hiện trên chiến trường đúng thời điểm, khi các sứ đồ còn lại đã qua đời, và những kẻ sai lạc bắt đầu nổi lên,—để khích lệ và gây dựng Hội Thánh bằng những yếu tố mới. Các tác phẩm của ông được công bố từ lâu sau các văn kiện được linh cảm khác.

Thư thứ nhất của Giăng, mà một số người cho là văn kiện đồng hành với Phúc Âm của ông, trong nhiều mặt nhắc lại chính lời của Chúa. Không sứ đồ nào trong một bức thư ngắn nói rõ ràng hơn về sự chuộc tội; và một vài nét đặc thù có thể được lưu ý.

a. Giăng diễn giải đầy dẫy nhất về TÌNH YÊU THƯƠNG của Đức Chúa Trời. Và đáng lưu ý rằng, trong tất cả các sứ đồ, ông là người dùng thường xuyên nhất từ ngữ SỰ NGUÔI CƠN THẠNH NỘ (propitiation), vốn giả định CƠN THỊNH NỘ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Từ này gợi ý và giả định từ kia.

b. Một điểm thứ hai có thể lưu ý là: Giăng, khi phác họa công tác chuộc tội, thường liên kết thần tính của Con với của lễ—như đáng mong đợi từ những quan niệm cao cả được bày tỏ khắp nơi về phẩm cách cá nhân của Đấng Christ. Đôi khi ông làm điều này bằng lời trực tiếp, đôi khi gợi ý hơn.

c. Chúng ta cũng không thể không lưu ý một nét đặc thù khác: ông bám sát giáo lý Cựu Ước về của lễ khi nhắc đến huyết của Đấng Christ (1 Giăng 1:7; Khải. 1:5). Những sai lầm lớn nhất của các nhà giải kinh bắt nguồn từ việc không ghi nhớ từ vựng về của lễ, và những ám chỉ đến sự thờ phượng cổ xưa xuất hiện trong văn phong của ông. Như vậy, ông mô tả Chúa đến không chỉ bởi nước, mà bởi nước và huyết (1 Giăng 5:6): trong sách Khải Huyền, ông hai mươi bảy lần gọi Đấng Christ được tôn cao là CHIÊN CON, nhắc lại sự hạ mình của Ngài là nền tảng của quyền cai trị; và không ai chỉ ra rõ ràng hơn rằng sự tha thứ đến trực tiếp từ sự chuộc tội, không phải từ những cải thiện về đạo đức. Mẫu giáo lý của ông như sau:—Sự Sống Đời Đời đã được tỏ ra để đem lại cho con người sự sống nằm trong mối thông công với Đức Chúa Trời. Trước khi điều đó có thể thực hiện, suối nguồn của sự chết, nằm trong tội lỗi, phải được dời đi; và sự chuộc tội bước vào như sự cung ứng khôi phục con người về mối thông công với Đấng là SỰ SỐNG và ÁNH SÁNG cũng như là TÌNH YÊU THƯƠNG.

I. Sự ám chỉ đầu tiên đến sự chuộc tội là trong phần đầu: Nếu chúng ta đi trong ánh sáng, như Ngài ở trong ánh sáng, thì chúng ta có sự thông công với nhau, và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội (1 Giăng 1:7). Ngữ cảnh có nghĩa như sau: Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài không có chút ô uế nào: nếu chúng ta xưng có sự thông công với Ngài, mà lại nuông chiều hạnh kiểm bất thánh, không phù hợp với sự hiệp nhất với Ngài, chúng ta là kẻ giả danh: chỉ khi chúng ta đi trong ánh sáng thì chúng ta mới có sự thông công với Ngài và với nhau. Tại đây, sứ đồ chợt nghĩ rằng đời sống đi trong ánh sáng của người Cơ Đốc, xa với việc đạt tới sự thông công vững chắc, không phạm tội, luôn nhiễm những vết nhơ tái diễn, cần phải có sự tẩy sạch được cung ứng. Mệnh đề cuối của câu, có thể được ngăn cách bằng dấu hai chấm, và bắt đầu bằng từ cũng, do đó công bố sự cung ứng này: "Cũng vậy, huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội." Cách thông thường nối hai mệnh đề là như sau: Nếu chúng ta đi trong ánh sáng, chúng ta nhận được sự tẩy sạch hay tha tội bằng việc áp dụng huyết của Đấng Christ liên tục;—một lời giải thích dường như trái ngược với nguyên tắc Kinh Thánh được công nhận, rằng sự tha thứ đi trước, và đời sống thánh khiết là hoa quả của nó. Sự nối kết đúng hơn là như sau: Giữa những vết nhơ tái diễn của đời sống Cơ Đốc, huyết của Đấng Christ luôn cần thiết và được áp dụng mới để KHÔI PHỤC mối thông công mà lúc đầu nó đã mua được. Thì hiện tại, LÀM SẠCH, hàm ý rằng huyết hằng ngày tẩy sạch, rằng công đức của Chúa được kể lại mới, khi tội lỗi được nhiễm lấy và xưng ra.

1. Sứ đồ mô tả huyết tẩy sạch này là huyết của CON ĐỨC CHÚA TRỜI,—một sự thêm vào có sức nhấn mạnh đặc biệt, vì nó nhằm phô bày giá trị và hiệu năng vô hạn của huyết ấy. Danh hiệu CON xuất hiện trong một ý nghĩa cao hơn bất cứ điều gì có thể gán cho hữu thể nào khác. Nó gán thần tính cho Ngài, và, trong những mối liên hệ như thế này, phô bày công tác cứu chuộc của Ngài không chỉ như được Đức Chúa Trời hoạch định và chấp thuận, mà đã được thực hiện, trong phạm vi hành động chuộc tội, bởi Con một và rất yêu dấu. Điều này truyền cho sự chuộc tội của Đấng Christ sự đầy đủ và giá trị vô hạn, làm cho nó đủ khả năng mua được sự tha tội cho con người, dù tội lớn và nhiều đến đâu, dù chúng ta nghĩ đến cá nhân hay vô số triệu người. Vì sự hiệp nhất cá nhân của hai bản tính, huyết được nói đến như huyết của Con Đức Chúa Trời. Dù huyết thuộc về Ngài với tư cách là Con của Ma-ri, nhưng nhờ sự hiệp nhất bản tính (hypostatic union) mà nó là huyết của Con Đức Chúa Trời, và do đó có mọi giá trị mà thần tính truyền cho nó, và đủ khả năng đền chuộc tội lỗi của loài người đặt trên bàn cân đối với nó.

2. Huyết của Đấng Christ được nói là LÀM SẠCH CHÚNG TA như thế nào? Một điều hiển nhiên, điều này không thể chỉ sự tẩy sạch bề trong, hay sự đổi mới của Đức Thánh Linh, vì đó là sự tẩy sạch bởi HUYẾT của Đấng Christ; tức là, bởi huyết của Ngài đã đổ ra cách tế lễ. Một số nhà giải kinh có tiếng gần đây đã quy ngôn ngữ này về sự tẩy sạch bề trong khỏi quyền lực của tội lỗi, nhưng việc xem xét lướt qua đoạn văn cũng đủ bác bỏ lời bình ấy. Chính các từ ngữ chỉ về các của lễ. Hơn nữa, trong bất cứ trường hợp nào, người ta ở đời này cũng không được tẩy sạch khỏi mọi tội, theo nghĩa chấp nhận bên trong của cụm từ. Thêm nữa, điều đó sẽ trái ngược với chính mục đích mà sứ đồ định dạy—rằng chúng ta được tẩy sạch bất chấp những vết nhơ tái diễn hằng ngày. Ông khẳng định một sự tẩy sạch liên tục bởi huyết của Đấng Christ, được áp dụng khi cần; và do đó chúng ta không thể giải thích sự tẩy sạch này bằng cách quy về sứ mạng của Đức Thánh Linh, hay đời sống thiêng liêng bên trong, khi nó được gán rõ ràng cho huyết của Đấng Christ, xét theo nghĩa tế lễ, như được rảy và áp dụng cho kẻ có tội.

Để hiểu sự tẩy sạch bằng huyết này, chúng ta có thể quay về nghi lễ Cựu Ước, và lưu ý sự tẩy sạch quốc gia lớn lao của Y-sơ-ra-ên. Vào ngày chuộc tội, khi huyết được đem vào nơi chí thánh, và rảy trên và trước nắp thi ân, hành động này được xem là phương tiện đã định mà tội lỗi được dời đi. Nhưng hành động này không chỉ được nói là chuộc tội (Lê-vi 16:17), mà còn được nói là tẩy sạch dân sự (câu 30). Trong câu sau, chúng ta thấy hai cách diễn đạt được nối lại như đồng nghĩa hay song song: "Trong ngày đó thầy tế lễ sẽ làm sự chuộc tội cho các ngươi, đặng làm cho các ngươi sạch, đặng các ngươi được sạch khỏi mọi tội mình trước mặt Đức Giê-hô-va." Hiển nhiên cách diễn đạt "làm cho các ngươi sạch" không có nghĩa là trong lòng được sửa đổi và đổi mới, mà là được giải thoát khỏi hình phạt do tội lỗi gây ra, để đặt người thờ phượng vào địa vị đúng đắn với Đức Chúa Trời. Môi-se giải thích điều đó, bằng cách làm sự chuộc tội, hay dời đi hình phạt luật pháp đe dọa. Được sự tha thứ là mục đích lớn của huyết tế lễ. Cả dân tộc có thể được tẩy sạch hay cải thiện trong lòng, để được sạch khỏi mọi tội mình, chỉ bởi một nghi thức bề ngoài sao? Từ đoạn văn này cho thấy hai cách diễn đạt trên có gần như cùng một nghĩa; và đây là ý nghĩa của cụm từ ở bất cứ nơi nào sự tẩy sạch được ghép với huyết tế lễ theo nghi lễ Do Thái.

Tuy nhiên, đối với điều này, Socinus và những người theo ông phản đối, trên cơ sở rằng các vật vô tri, không cần sự tha thứ, cũng không có khả năng nhận nó, cũng được mô tả trong nghi lễ Do Thái là được thanh tẩy và tẩy sạch bằng huyết. Phản đối này dễ dàng được giải quyết. Nó cho thấy sự hiểu biết khiếm khuyết về bản chất thật của luật tế lễ và bộ luật Môi-se. Câu hỏi chính là: Khi người ta được nói là được tẩy sạch bởi huyết của lễ, thì có nghĩa gì? Chúng ta đã thấy nó hàm ý sự giải thoát khỏi hình phạt, và sự phục hồi về địa vị đúng đắn của một người thờ phượng. Ý nghĩa cũng không khác khi cách diễn đạt được áp dụng cho các vật vô tri. Lời của luật là: "Người sẽ làm sự chuộc tội cho nơi thánh, vì sự ô uế của con cái Y-sơ-ra-ên" (Lê-vi 16:16). Quan niệm chung về sự tẩy sạch bằng huyết vẫn được giữ ngay cả ở đây, như lời giải thích sau đây sẽ cho thấy. Dân tộc được xem là một dân có tội trước mặt Đức Chúa Trời; như đã làm ô uế đền thánh của Đức Chúa Trời, là nơi Ngài ngự. Các thầy tế lễ, khi đến gần bàn thờ với các của lễ, chỉ ra rằng người Y-sơ-ra-ên đến trước mặt Đức Chúa Trời với quá nhiều tội lỗi đã làm ô uế đền thánh; và các đồ dùng cũng như các nơi thánh được tẩy sạch hằng năm bằng huyết chuộc tội. Nhưng đó là vì sự ô uế của con cái Y-sơ-ra-ên. Như vậy, việc rảy huyết trên các vật vô tri đã dời đi các hình phạt của Đức Chúa Trời khỏi các thầy tế lễ và dân sự. Đó là ý nghĩa.

Cách diễn đạt, "huyết của Đấng Christ tẩy sạch," hàm ý sự thanh tẩy khỏi sự ô uế của tội lỗi, nhờ đó tín đồ lại được nên xứng đáng để hiện ra như sạch trước mặt Chúa. Huyết của Đấng Christ được xem là lẽ thật hay sự thực hiện của mọi sự rảy hay tẩy sạch cổ xưa vốn khôi phục người Y-sơ-ra-ên về địa vị hay mối quan hệ đúng đắn trước mặt Đức Chúa Trời, khi địa vị này bị gián đoạn bởi sự ô uế theo nghi lễ. Từ LÀM SẠCH phải được hiểu, trước hết theo nghĩa thực hiện sự tha thứ cho các tội đã phạm, rồi theo nghĩa hiệp nhất chúng ta với Đức Chúa Trời mới (Hê-bơ-rơ 1:3, 9:14), như người Y-sơ-ra-ên được tha và được khôi phục về tình bạn của Đức Chúa Trời bởi huyết tế lễ.

Điều này càng tỏ rõ bởi những gì sứ đồ thêm vào trong ngữ cảnh. Như có chép: "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác" (câu 9). Đó là nét đặc thù trong văn phong của Giăng khi dùng hai cách diễn đạt cho cùng một điều, cách tích cực và cách tiêu cực (câu 5); đôi khi một cách diễn đạt đồng nghĩa, như trong thơ Hê-bơ-rơ, để cái này làm sáng tỏ cái kia. Hai cách diễn đạt, "tha tội cho chúng ta," và "làm cho chúng ta sạch," là tương đương, hoặc có sự tiến triển nhẹ về ý nghĩa trong cụm từ sau. Thư Hê-bơ-rơ, gợi lại các ý tưởng tế lễ, nói về việc tẩy sạch hay thanh tẩy lương tâm bởi huyết của Đấng Christ, rồi đồng nhất sự thanh tẩy ấy với sự tha thứ (Hê-bơ-rơ 9:22).

Sức mạnh của kết luận này cũng không thể bị né tránh bằng cách khẳng định rằng sự ám chỉ là về sự tẩy sạch khỏi các tội trong tương lai. Sứ đồ không nói về những tội chưa phạm, mà về những tội đã nhiễm lấy và tái diễn hằng ngày. Ông không thể có ý là sự giải thoát khỏi tội bởi sự cải thiện đạo đức, và bởi các động cơ rút ra từ những gì Đấng Christ đã gặp giữa loài người. Ngữ cảnh cho thấy không ai đạt được sự thành tựu như thế; và rằng sự tha thứ và sự tẩy sạch bao phủ lẫn nhau, và giải thích lẫn nhau. Chính huyết tế lễ tẩy sạch, rảy, và thanh tẩy môn đồ Cơ Đốc, bằng cách che phủ tội lỗi của người, và khiến người có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời.

Chỉ một cái nhìn thoáng qua nghi lễ tế lễ Cựu Ước cũng đủ cho thấy không phải sự chết, hay hành động đẫm máu giết của lễ, là điều có quyền năng che tội và tẩy sạch. Hành động với huyết—hành động tế lễ tiếp theo—mới tẩy sạch và thanh tẩy. Và sứ đồ, khi viết cho các Cơ Đốc nhân, giả định rằng, giữa những vết nhơ tái diễn hằng ngày, họ sẽ được sự tha thứ mới, và sự phục hồi các đặc ân của họ. Như kẻ vi phạm dưới luật pháp, trở nên ô uế, bị loại khỏi sự đến gần Đức Chúa Trời, thì ngay khi huyết được rảy, người được khôi phục sự tiếp cận, và sự đổi mới các đặc ân của dân Đức Chúa Trời. Người được sạch, và lại ở trong sự thông công và ân huệ. Đúng như vậy với chúng ta: bởi huyết của Đấng Christ chúng ta được tha thứ và được khôi phục về sự thông công.

II. Một đoạn khác như sau: Chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình; và Ngài là sự nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi chúng ta, chẳng những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian [tốt hơn, bỏ các từ phụ thêm của các dịch giả chúng ta, mà cũng vì cả thế gian]. Sứ đồ, khuyên tín đồ chớ phạm tội, cho rằng có những tội hằng ngày, vốn sẽ làm mất ân huệ của Đức Chúa Trời nếu không có sự cung ứng để dời đi tội lỗi của chúng. Ông hướng tư tưởng của họ đến Đấng Cầu Thay, hay Đấng Trợ Giúp, nhờ Ngài cơn giận của Đức Chúa Trời được nguôi; và nền tảng của sự chuyển cầu ấy được tiếp nối, tức là sự xét đến hai mặt rằng Đức Chúa Giê-xu Christ là công bình, và rằng Ngài là sự nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi. Hai tên mô tả này đưa công tác thay thế của Ngài ra trước chúng ta trong hai khía cạnh, nhắc nhở chúng ta rằng tất cả đều được đồng nhất với chính Đấng Christ, một hiện tại cũng như một quá khứ.

1. Về tính từ CÔNG BÌNH, sự tương phản trong đó nó đứng với tội lỗi chứng tỏ nó phải chỉ sự vô tội hay không tội; tức là, Đấng được chấp thuận là công bình khi bị thử thách bởi tiêu chuẩn của luật Đức Chúa Trời. Nó không có nghĩa là trung tín với các lời hứa của Ngài, như những người Socinus đã giải thích, mà là Đấng không tội, hay Tôi Tớ công bình (Ê-sai 53:11; 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Phi-e-rơ 3:18; Hê-bơ-rơ 7:26), và hàm ý rằng cho kẻ phạm tội đã chuẩn bị sẵn một sự vâng phục không tội. Ở bất cứ nơi nào Kinh Thánh nói về công tác cứu chuộc của Đấng Christ, nó thường cho chúng ta thấy sự công bình cá nhân của Ngài nằm bên dưới, và không chỉ như một sự chuẩn bị, mà như một yếu tố của sự nguôi cơn thạnh nộ. Chỉ Đấng công bình mới có thể chuộc tội: chỉ Đấng công bình mới có thể chuyển cầu.

2. Một từ khác là: SỰ NGUÔI CƠN THẠNH NỘ VÌ TỘI LỖI CHÚNG TA. Cá nhân không tội, Ngài cũng phải là sự nguôi cơn thạnh nộ. Cần phải làm sáng tỏ ý nghĩa của từ này (ἱλασμός) từ cách dùng ngôn ngữ. Cách chấp nhận thống nhất của từ này trong tiếng Hy Lạp cổ điển, khi áp dụng cho Thần Linh, là phương tiện làm nguôi Đức Chúa Trời, hay nguôi cơn giận của Ngài; và không một trường hợp ngược lại nào xuất hiện trong toàn bộ văn học Hy Lạp. Vì vậy, với tư cách là nhà giải thích, việc của chúng ta là tuân theo ngôn ngữ, không bóp méo nó khỏi nghĩa đích thực. Vì đây là nghĩa được công nhận của từ này trong ngôn ngữ Hy Lạp, không có dấu vết nào của nghĩa khác, chúng ta buộc phải cho rằng nó ở đây hàm ý phương tiện nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của loài người, khi chính Đấng Christ được gọi là sự nguôi cơn thạnh nộ của chúng ta. Cách diễn đạt hàm ý rằng sự nguôi cơn thạnh nộ này được tìm thấy trong chính con người Ngài, tách khỏi bất cứ công việc nào con người có thể làm cho mình. Đức Chúa Trời có lý do chính đáng để giáng hình phạt, có cớ chính đáng để nổi giận; và từ này có nghĩa là điều mà nhờ đó cơn giận của Đức Chúa Trời được nguôi, và con người không còn là đối tượng của sự bất mãn của Đức Chúa Trời. Thật thú vị khi thấy từ này xuất hiện trong cùng nghĩa trong cái gọi là tiếng Hy Lạp Hellenistic. Đó là từ trong bản Bảy Mươi dùng cho ngày chuộc tội (Lê-vi 23:27); cho chiên đực chuộc tội, nhờ đó sự chuộc tội được thực hiện (Dân-số 5:8); và cho của lễ chuộc tội (Ê-xê-chi-ên 44:27). Sự kiện này phá tan mọi nghĩa khác gán cho từ này bởi các tác giả Socinus. Nếu người ta cứ giữ một nghĩa khác, họ không thể làm vậy với tư cách là nhà giải thích ngôn ngữ, mà phải viện đến các lý thuyết và định kiến của riêng mình.

Cách diễn đạt sự nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi chúng ta giả định CƠN THỊNH NỘ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, một thuộc tính thường được gán cho Ngài trong Cựu Ước và Tân Ước, và là động cơ gây ra hình phạt mà Ngài giáng trên tội lỗi. Cơn giận này có chỗ ngự trong lòng Đức Chúa Trời, hay trong bản tính đạo đức của Ngài, và mức độ của nó tùy theo hạnh kiểm của các tạo vật Ngài. Nó được đặt nền trên sự thánh khiết thiết yếu của Ngài, như thấy từ việc Đức Chúa Trời thề trong cơn giận của Ngài (Hê-bơ-rơ 3:11); và nó thuộc về ý niệm về Đức Chúa Trời cá nhân, Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị đạo đức, khi Ngài hành động trong lịch sử. Ngài không phải là khán giả thờ ơ trước hạnh kiểm con người: Ngài không thể nhìn tội lỗi và sự vâng lời, sự gian ác và đức hạnh, bằng cùng một ánh mắt. Nếu chúng ta không có ý niệm nào khác về Đức Chúa Trời ngoài quan niệm Epicurus, mô tả Ngài xa cách các lợi ích của con người, hay quan niệm phiếm thần, cho rằng mọi vật đều là thần thánh như nhau, chúng ta không thể khẳng định rằng Đức Chúa Trời có những tình cảm tương ứng với cơn giận hay sự bất mãn về hạnh kiểm con người. Nhưng Kinh Thánh cho chúng ta một quan điểm khác, và nói về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như bao gồm các yếu tố sau: ghê tởm tội lỗi; bất mãn với kẻ có tội; và ý chí hay mục đích báo trả nó. Không thể đồng ý với ý kiến của những người, cùng với Koppe, cho rằng từ này áp dụng cho Đức Chúa Trời không có nghĩa gì hơn là hình phạt, và rằng các dịch giả Kinh Thánh nên dịch nó bằng từ sau (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Việc xem xét đầy đủ ngôn ngữ Kinh Thánh có thể làm mọi người thỏa mãn rằng từ CƠN THỊNH NỘ không bao giờ chỉ có nghĩa là sự kiện bề ngoài của hình phạt, tách khỏi tình cảm của một bên hành động: nó không bao giờ chỉ có nghĩa là hậu quả (Rô-ma 1:18, 9:22; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9).

Con người, được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, có khả năng nhìn tội lỗi và sự gian ác theo cách tương tự. Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời bằng những lời mượn từ điều thuộc về con người; và, trên cơ sở đã nêu, không có lý do gì để loại khỏi sự trình bày của chúng ta về Đức Chúa Trời ý niệm về sự bất mãn hay cơn thịnh nộ đối với tội lỗi,—tức là, không có sự xúc động hỗn loạn vốn đi kèm với nó trong các bản tính sa ngã. Chúng ta thấy điều đó nơi Đấng Cứu Thế không tội (Mác 3:5). Trong Đức Chúa Trời có sự bất mãn đối với điều ác về mặt đạo đức đơn thuần như thế, mà Ngài xem là sự vi phạm quyền tối cao của Ngài, và một sự xúc phạm đến uy nghi của Ngài. Bất kể những hậu quả mà tội lỗi kéo theo, Ngài xem chính Ngài như bị làm hại, dù hạnh phúc thiết yếu của Ngài không bị xâm phạm bởi bất cứ sự chối bỏ quyền của Ngài hay sự rút lại vinh hiển tuyên bố của Ngài, và được sự hoàn hảo của bản tính Ngài dẫn dắt để nhìn kẻ phạm tội với cơn giận, và giáng trên người sự công bình trừng phạt. Cơn thịnh nộ này ngự trên con người theo bản tính (Ê-phê-sô 2:3). Chúng ta có thể khẳng định rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là thiết yếu cho ý niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị đạo đức, rằng nó gắn liền thiết yếu với giáo lý về tội lỗi, với sự chuộc tội, và với giáo lý về sự báo trả trong tương lai. Tuy nhiên, nó không thể bị giới hạn vào tương lai, như một số người đề xuất, trên giả định sai lầm rằng nó chỉ giáng trên những kẻ khước từ sự cứu rỗi, và chỉ là một biến thể của tình yêu thương, hay nỗi buồn của tình yêu thương. Nó giáng trên TỘI LỖI NHƯ TỘI LỖI, trong mọi hình thức và mức độ, và hoàn toàn không chỉ là một pha của tình yêu thương. Tuy nhiên, nếu người ta trình bày bản chất của Đức Chúa Trời như chỉ gồm tình yêu thương mà không có các sự hoàn hảo khác, như sự thánh khiết và công bình, họ không thể gán cơn giận cho Đức Chúa Trời theo bất cứ nghĩa Kinh Thánh nào của từ này.

Điều này đưa chúng ta đến SỰ NGUÔI CƠN THẠNH NỘ vốn giả định cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nó được bày tỏ trong chiều sâu và sự nghiêm trọng đầy đủ trong sự chuộc tội của Đấng Christ, với tư cách là Đấng gánh tội, Đấng gánh rủa sả, và Đấng gánh cơn thịnh nộ. Xét theo ý nghĩa khách quan của nó, công tác chuộc tội của Đấng Christ là sự nguôi cơn thạnh nộ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời—sự làm nguôi Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu được gọi là sự nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi chúng ta, để hàm ý rằng Ngài là tác giả, nguyên nhân, hay phương tiện nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Từ mà sứ đồ dùng, chỉ một cách chung phương tiện của sự nguôi cơn thạnh nộ, mà không nêu tên sự chết của Ngài, và không có định nghĩa gần hơn về tính chất tế lễ của nó. Nhưng dù chúng ta nhìn vào huyết tẩy sạch, được nhắc đến trong ngữ cảnh trước (1 Giăng 1:7), hay nhìn vào lối suy nghĩ Hê-bơ-rơ được đưa vào, theo đó sự nguôi cơn thạnh nộ duy nhất là bởi của lễ, không còn nghi ngờ gì rằng sự ám chỉ là về của lễ chuộc tội. Sứ đồ không thể dạy rõ ràng hơn rằng điều mà của lễ chuộc tội là dưới giao ước cũ, thì Đức Chúa Giê-xu là cho tội lỗi của dân Ngài. Nhờ Ngài cơn giận của Đức Chúa Trời được nguôi, và sự tha thứ được ban. Sự ám chỉ, như trong Thư Hê-bơ-rơ, là về chức tế lễ của Chúa, và về sự chết của Ngài, là lẽ thật của các của lễ Môi-se. Các lời này khẳng định: Điều mà các của lễ nguôi cơn thạnh nộ là cho Y-sơ-ra-ên, khi chúng đền tội cho họ và giải thoát họ khỏi hình phạt, thì Đấng Christ là cho cả thế gian.

Tại đây chúng ta có thể trả lời ba câu hỏi: (1.) Ai được nguôi cơn thạnh nộ? Đức Chúa Trời, bị chọc giận bởi tội lỗi của loài người. Không phải con người được mô tả là được nguôi cơn thạnh nộ với Đức Chúa Trời, mà ngược lại. (2.) Sự nguôi cơn thạnh nộ được thực hiện bằng gì? Bằng toàn bộ sự vâng phục chủ động và thụ động của Chúa. Việc Đấng là sự nguôi cơn thạnh nộ được mô tả là Đức Chúa Giê-xu Christ Đấng công bình, nhấn mạnh rằng Ngài không cần điều đó cho chính mình. (3.) Công tác đã làm có phải là sự thỏa mãn đầy đủ không? Ngài được gọi là SỰ NGUÔI CƠN THẠNH NỘ một cách trừu tượng, hàm ý rằng, bởi sự vâng phục không tội của Ngài là Đấng công bình, và bởi việc trở nên Đấng gánh tội, và do đó là Đấng gánh cơn thịnh nộ, thay cho chúng ta, một sự cung ứng đầy đủ đã được thực hiện để lập hòa bình giữa Đức Chúa Trời và con người. Cơn giận của Đức Chúa Trời đã được nguôi, và hình phạt đáng chịu đã được dời đi.

Những cách diễn đạt này của sứ đồ biện hộ cho giáo lý về sự chuộc tội trong mọi yếu tố thiết yếu của nó một cách thuyết phục đến nỗi khó thấy làm sao những người thừa nhận thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời lại có thể không cảm nhận được sức mạnh của chúng. Những lời giải thích khác, đặc biệt những lời chối bỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và đỉnh điểm trong phản đối hai mặt rằng sự thay thế và sự chịu khổ hình phạt không thể được cho là có thể, là vô cùng gượng ép. Đấng Christ có thay thế gánh lấy hình phạt của tội lỗi, hay gánh cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta không? là điểm chính trong các cuộc thảo luận hiện đại về sự chuộc tội; và đoạn văn này chắc chắn dẫn chúng ta khẳng định rằng Ngài đã làm vậy. Điều này phải được ghép, thật vậy, với lời giải thích rằng Ngài cá nhân là Con của tình yêu thương Ngài. Nhưng với tư cách là Đấng thay thế chúng ta, trong năng lực chức vụ của Ngài, Ngài là đối tượng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Điều này không thể bị chối bỏ, nếu đó là một sự thay thế thật, mà không cho rằng Đức Chúa Trời thờ ơ với điều thiện hay điều ác. Khi Đấng Christ được gọi rõ ràng là SỰ NGUÔI CƠN THẠNH NỘ VÌ TỘI LỖI CHÚNG TA—tức là, nguyên nhân, tác giả, hay phương tiện duy nhất của sự hòa bình chúng ta với Đức Chúa Trời—thì ý nghĩa là, Ngài đã làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời bằng cách trở nên một của lễ thay cho chúng ta. Điều làm cho lời tuyên bố thêm mạnh là, sự nguôi cơn thạnh nộ được nối với tội lỗi chúng ta, và giới hạn trong tội lỗi chúng ta; tức là, nó không chỉ vì CON NGƯỜI, mà vì TỘI LỖI của họ.

Lời giải thích của Socinus là, ngôn ngữ chỉ việc ngăn ngừa các tội trong tương lai bằng cách làm nên sự thánh khiết trong con người, hay sự cải thiện đạo đức. Nhưng không có cơ sở nào cho lời giải thích này ngoài một định kiến có sẵn. Khi nào việc ngăn ngừa tội trong tương lai từng được gọi là sự nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi? Họ thà khẳng định ngay rằng từ này chỉ sự cải thiện đạo đức còn hơn. Ngôn ngữ không hàm ý rằng tội lỗi sẽ chấm dứt, mà rằng CƠN THỊNH NỘ của Đức Chúa Trời sẽ chấm dứt. Đó là ý nghĩa của từ, và nó không thể mang nghĩa nào khác. Mục đích của việc giải thích sai ngôn ngữ, trái với nghĩa thật và đích thực của nó, chúng ta không dám xét đoán. Nhưng khuynh hướng của nó là làm yếu nghĩa của các từ, và của những điều được biểu thị. Nghĩa tự nhiên của ngôn ngữ, được xác nhận bởi cách dùng cổ điển và Hellenistic, là, Đấng Christ đã làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bằng cách đền tội.

Nhưng, hơn nữa, sứ đồ mở rộng sự nguôi cơn thạnh nộ ĐẾN CẢ THẾ GIAN—tức là, đến mọi thời và mọi nơi. Khi phân tích ngôn ngữ này, chúng ta phải lưu ý rằng cách diễn đạt cung cấp một trường hợp cấu trúc biến đổi: nó không phải là trường hợp diễn đạt súc tích hay nói tắt. Mệnh đề đầu mô tả công tác của Đấng Christ như sự nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi chúng ta: mệnh đề thứ hai mô tả nó như vì cả thế gian. Các từ phụ thêm, vì tội lỗi của, được chèn vào trong bản dịch được ủy quyền, là một sự thêm vào không thể biện hộ, mà các dịch giả đáng lẽ phải được giữ khỏi, cả bởi cấu trúc lẫn bởi sự lặp lại của giới từ Hy Lạp. Để nắm được ý nghĩa, phải nhớ rằng kẻ có tội cũng như tội lỗi được trình bày trong Kinh Thánh là đối tượng của sự nguôi cơn thạnh nộ, và rằng nó đủ rộng để bao trùm cả thế gian.

Những lời này đã được bàn cãi nhiều, và thường bị viện dẫn một cách không chính đáng, trong các cuộc thảo luận về phạm vi của sự chuộc tội. Mục đích chính của sứ đồ là gì? Để an ủi các Cơ Đốc nhân chán nản trước sự tái diễn của tội lỗi trong kinh nghiệm của họ. Và ông nhắc họ rằng họ có thể kêu cầu sự chuyển cầu của Đấng Christ, vốn có nền tảng trong sự nguôi cơn thạnh nộ của Ngài. Các lời này rõ ràng ám chỉ sự chuộc tội như được dâng và được áp dụng—tức là, sự tẩy sạch thực tế, vốn không vượt quá số lượng những người nhận tin. Đó là sự bóp méo ngôn ngữ khi biến điều này thành dạy giáo điều về sự nguôi cơn thạnh nộ phổ quát; hay rằng sự chuộc tội được dâng như nhau cho mọi người, dù họ nhận hay không, dù họ thừa nhận sự thích ứng của nó cho trường hợp của mình hay không. Đoạn văn không dạy rằng sự nguôi cơn thạnh nộ của Đấng Christ đã dời đi cơn giận của Đức Chúa Trời theo nghĩa như thế khỏi mọi người và từng người. Không có gì cho thấy sứ đồ nghĩ đến ai khác ngoài các tín đồ ra từ mọi chi phái và dân tộc.

Vậy, khi ông gọi nó là sự nguôi cơn thạnh nộ cho cả thế gian, ông có ý gì? Ông hàm ý rằng nó không chỉ vì ông và những người ông viết thư, mà vì những người được cứu chuộc của mọi thời kỳ, mọi nơi, và mọi dân tộc—tức là, nhìn về tương lai và nhìn về quá khứ. Sứ đồ nối sự chuyển cầu và sự nguôi cơn thạnh nộ theo cách cho thấy công tác của Đấng Christ áp dụng cho mọi người được cứu chuộc đương sống, hay đã từng sống, hay sẽ sống, ở bất cứ nơi nào trong các dân tộc trên đất, và trong bất cứ thời đại nào. Đó là điểm của sự phân biệt; nó không phải là sự phân biệt được diễn đạt ở nơi khác giữa người Do Thái và người Ngoại.

III. Một đoạn khác đầy dẫy ý tưởng tế lễ, hay ý tưởng về của lễ chuộc tội, như sau: Và các ngươi biết rằng Ngài đã hiện ra để cất đi [tốt hơn, để gánh] tội lỗi chúng ta; và trong Ngài không có tội lỗi (1 Giăng 3:5). Rõ ràng, dù chúng ta xét đến văn phong hay ngữ cảnh, sứ đồ ám chỉ mục đích lớn của sự hiện ra của Đấng Christ trong xác thịt. Điều này tự nhiên dẫn chúng ta đến một khía cạnh nào đó của công tác cứu chuộc của Ngài, như thường lệ trong những trường hợp như thế. Câu này xuất hiện, thật vậy, trong một phần nhằm thúc giục đời sống thánh khiết, và không lạ gì vì thế mà các nhà giải kinh thiên về sự ám chỉ được cho là về sự thánh khiết bề trong. Điều này bỏ qua sự ám chỉ tế lễ. Luận cứ của những người quy các lời này về sự đổi mới bề trong bởi Đức Thánh Linh, được rút ra từ ngữ cảnh, nơi sứ đồ chống lại một số kẻ bóp méo ân điển của Đức Chúa Trời, có lẽ là những người theo thuyết Ngộ đạo có khuynh hướng phản luật pháp, bị bóp méo trong nguyên tắc và đa dạng trong thực hành. Nhưng một luận cứ từ ngữ cảnh, dù quan trọng như một nguyên tắc trong khoa giải kinh, cũng không đủ để chi phối cách dùng ngôn ngữ. Việc điều tra kỹ hơn sẽ cho thấy cách giải thích như thế là không thể đứng vững trên nhiều căn cứ; rằng đoạn văn không chỉ sự thánh khiết, mà cung cấp một nền tảng giáo lý hay cơ sở cho việc thúc giục sự thánh khiết; rằng ngôn ngữ là tế lễ; và rằng nếu sứ đồ muốn cho thấy Đấng Christ đến để thánh hóa chúng ta khỏi tội lỗi, thì số ít đã được dùng. Ngữ cảnh như sau; Sứ đồ bắt đầu một loạt luận cứ chống lại những kẻ bóp méo Phúc Âm, rút ra từ phạm vi sứ mạng của Đấng Christ. Ông lý luận từ sự kiện rằng Đấng Christ đến để gánh tội hay đền tội. Từ đó suy ra rằng không thể khoan nhượng tội lỗi, cũng không cho phép nó. Điều đó cũng không mâu thuẫn với lời tuyên bố tiếp theo rằng Đấng Christ đã hiện ra để hủy phá các công việc của ma quỷ (câu 8).

Một cách khác để giải thích đoạn văn là dịch cụm từ CẤT ĐI TỘI LỖI, và quy nó về hiệu năng của huyết Đấng Christ. Như vậy nó tương đương, hay gần như vậy, với sự rảy huyết của Đấng Christ (1 Giăng 1:7). Điều này đúng đến mức nó nắm được sự ám chỉ tế lễ, và nêu bật ý tưởng giải thoát khỏi hình phạt. Nó cũng đúng đến mức nó quy ngôn ngữ về các tội thực tế, và xem tội lỗi như được dời đi bởi công tác của Đấng Christ. Nhưng nó không truy ra được sắc thái chính xác của ý nghĩa, vốn giống như trong Phúc Âm Giăng, nơi Đức Chúa Giê-xu được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời đấng gánh tội lỗi của thế gian (Giăng 1:29); cùng một tư tưởng mà Ê-sai diễn đạt trong đoạn nổi tiếng mô tả sự gánh tội (Ê-sai 53:12).

Cụm từ có nghĩa chặt chẽ là GÁNH TỘI. Đây là nghĩa thống nhất, và nó có thể được dùng hoặc về tội cá nhân, hoặc về tội gánh bởi sự kể cho. Không gì có thể cho phép chúng ta hiểu cụm từ theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa Cựu Ước khi áp dụng cho của lễ chuộc tội. Cụm từ là công thức nổi tiếng chỉ việc gánh tội, có thể là cá nhân hay thay thế, tùy theo mối liên hệ. Chúng ta không được lệch khỏi cách chấp nhận này, nếu chúng ta muốn tôn trọng các luật của ngôn ngữ. Đây là cách dùng không thể nghi ngờ, như chúng ta đã chứng minh ở nơi khác. Các tội là gì? Hình thức diễn đạt, cũng như việc dùng số nhiều, đủ chứng tỏ các tội là những tội thực tế, quá khứ và hiện tại, cần phải có sự cung ứng; không phải những tội trong tương lai, sẽ được ngăn ngừa hay đón đầu bởi sức mạnh của các động cơ hay sự thông truyền của Đức Thánh Linh ban sự sống. Chúng là những tội thực tế; và toàn bộ cụm từ buộc chúng ta đi đến kết luận rằng các lời này chỉ sự chuyển tội sang Con Đức Chúa Trời như được hiện ra để gánh tội lỗi chúng ta.

Nhưng Đấng gánh tội phải chính Ngài không tội; và mệnh đề sau nhắc đến yếu tố này, vốn được nêu ra một cách thống nhất dưới hình thức nào đó trong mối liên hệ với công tác cứu chuộc của Đấng Christ. Chúng ta chỉ cần nhớ lại ngôn ngữ của Phi-e-rơ, hay những lời của Giăng đã được giải thích, để thấy hai phần trọn vẹn này của sự chuộc tội được hiệp nhất với nhau thường xuyên như thế nào. Nếu chúng ta chấp nhận đây là mối liên hệ, nó sẽ chỉ rằng Ngài không tội, để đứng thay cho kẻ có tội; vô tội, để chiếm chỗ của kẻ có tội.

Tuy nhiên, vì có không ít ý kiến khác nhau về mối quan hệ của mệnh đề thứ hai với mệnh đề thứ nhất, và vì điều này quyết định ý nghĩa của nó, chúng ta phải đặt nó vào ánh sáng đúng đắn. Một số người cho rằng mệnh đề thứ hai, và trong Ngài không có tội lỗi, là sự khởi đầu của một chủ đề hay luận cứ mới, được tiếp tục qua câu tiếp theo. Thì hiện tại của động từ hệ từ, người ta nghĩ, do đó nhận được sức mạnh đúng đắn của nó. Sự không tội do đó được quy cho Đấng Christ như Ngài hiện nay, không phải như Ngài đã chứng tỏ sự hoàn hảo không tội và học sự vâng phục trong những ngày xác thịt của Ngài. Nhưng điều đó tước đi sức nhấn mạnh của mệnh đề, và cho toàn bộ một khúc quanh nhạt nhẽo, vô nghĩa. Để bác bỏ cách diễn giải này, cần lưu ý rằng, bất cứ khi nào Đấng Christ được mô tả là không có tội, là không làm tội, là tách biệt khỏi kẻ có tội, các cách diễn đạt luôn hàm ý một trạng thái hạ mình, trong đó Ngài được đặt vào sự tiếp xúc với tội lỗi và kẻ có tội. Sự ám chỉ là về thời kỳ thử thách sự vâng phục của Ngài. Những cách diễn đạt như thế không áp dụng được, theo nghĩa đích thực, cho vinh hiển thiên đàng, nơi tội lỗi không thể vào, và nơi Ngài ở xa khỏi phạm vi của tội lỗi, và sự tiếp xúc với nó.

Hơn nữa, mệnh đề thứ hai phụ thuộc vào mệnh đề thứ nhất. Và theo cách của Giăng, dù không có tiểu từ hay liên từ chỉ căn cứ, nó hàm ý mối quan hệ trong đó sự không tội đứng với sự gánh tội; làm cho thấy rõ rằng tội không phải là của Ngài, rằng sự không tội nằm bên dưới sự kể tội của người khác cho Ngài. Trong tư tưởng có một mối quan hệ nhân quả nào đó; mệnh đề thứ hai đưa vào tầm nhìn sống động sự thánh khiết không tội của Chúa, và hàm ý rằng Đấng Christ có đủ tư cách gánh tội của người khác vì Ngài không có tội nào của riêng mình. Nó diễn đạt một lý do. Toàn bộ câu, được nối như vậy, chỉ rằng, với tư cách là lý tưởng thật của nhân loại, và là Đấng được miễn khỏi mọi tội, hoặc của sự thiếu sót hoặc của sự vi phạm, Ngài ở trong vị trí để mặc lấy tội của loài người. Nhưng tại sao thì hiện tại được dùng—"trong Ngài KHÔNG có tội?" Nó có thể hàm ý Đấng hằng sống là gì, cũng như Ngài đã là gì, và sẽ mãi mãi là gì trước mặt Đức Chúa Trời, như Ngài được gọi là Đức Chúa Giê-xu Christ ĐẤNG CÔNG BÌNH (1 Giăng 2:1). Ngài vẫn đứng trước mặt Đức Chúa Trời với sự chấp thuận, công nhận, hay ấn chứng mà Ngài đã nhận trong những ngày xác thịt của Ngài, và nhờ đó Ngài đủ tư cách làm Đấng gánh tội.

Đoạn văn quan trọng này, được hiểu đúng, đem hai yếu tố này lại với nhau, sự không tội và sự gánh tội,—hai phần cấu thành của sự chuộc tội, xét trong điều thiết yếu của nó. Cái này không thể có hiệu quả nếu thiếu cái kia. Chúng là đối ứng của hai yếu tố trong luật Đức Chúa Trời, khi nó đến với điều răn và lời rủa sả của nó; và tại mọi thời điểm của lịch sử trần gian của Đấng Christ cả hai đều có thể được khám phá. Chúng mô tả mọi điều cấu thành đời sống trần gian hay sự hiện ra của Chúa, như được gọi ở đây; và chúng trùng khớp tại mọi thời điểm. Chỉ khi sự sống của Ngài tại mọi giai đoạn đạt tới tiêu chuẩn lý tưởng, Ngài mới ở trong vị trí gánh tội của người khác. Nhưng với sự hoàn hảo không tội, được đo bằng luật Đức Chúa Trời, và phản chiếu cách hoàn hảo nhất hình ảnh Đức Chúa Trời, Ngài ở trong vị trí, với tư cách là Đấng thay thế được chấp nhận, để làm Đấng gánh tội.

Cụm từ của sứ đồ ở đây và trong Phúc Âm của ông giống như của Ê-sai: NGÀI ĐÃ GÁNH TỘI. Ngài chỉ có thể là Đấng gánh rủa sả hay Đấng gánh cơn thịnh nộ khi Ngài là Đấng gánh tội. Chính điều này đã kéo theo sự chịu khổ hình phạt. Tóm tắt và cốt lõi của sự chuộc tội, xét trong các yếu tố thiết yếu của nó, tách khỏi mọi phụ kiện, là SỰ GÁNH TỘI KHÔNG TỘI; tức là, không chỉ là hình phạt mà không gánh tội, mà là hình phạt theo sau sự gánh tội, và được chịu bởi Đấng vừa là con người không tội vừa là Con Đức Chúa Trời. Để giải thoát chúng ta khỏi tội, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra.

Chúng ta chỉ cần thêm rằng, giao dịch luôn tiến hành trên cơ sở cộng đồng bản tính, và một mối quan hệ thật giữa Đấng Bảo Lãnh và những người mà công tác của Ngài được thực hiện thay cho họ. Nhưng khi điều này được thành lập, Đấng Christ không được xem cách nào khác trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, và tại tòa án của Đức Chúa Trời, như thể chính Ngài đã bởi hành động của mình gánh lấy tội mà Ngài bị buộc.

Có nhiều đoạn trong thư này mà sự ám chỉ đến sự chuộc tội được thực hiện một cách ít trực tiếp hơn, nhưng dễ nhận thấy (1 Giăng 2:12, 3:16, 5:6). Những đoạn này chúng ta sẽ bỏ qua, để chúng ta có thể tập trung sự chú ý vào những đoạn rõ ràng và không thể nhầm lẫn.

IV. Đoạn duy nhất mà chúng ta sẽ còn dẫn ra được tìm thấy trong những câu đáng nhớ đem tình yêu thương của Đức Chúa Trời và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời lại với nhau, như được bày tỏ trong sự chuộc tội: Đức Chúa Trời là sự yêu thương. Sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã bày tỏ ra trong điều này: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài xuống thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống. Này sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta (1 Giăng 4:9, 10). Không nghi ngờ gì, sứ đồ lặp lại, trong gần như cùng những lời, điều ông đã từ lâu nghe từ môi miệng của Thầy mình, như được ghi trong Phúc Âm (Giăng 3:16). Ông xác nhận danh hiệu là môn đồ của tình yêu thương. Không thỏa mãn với việc hướng sự chú ý của độc giả đến sự chuộc tội, xét chỉ trong các hiệu quả của nó, ông dẫn họ trở lại nguồn của nó trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua về tấm lòng cha của Đức Chúa Trời—một sự khám phá về Đức Chúa Trời là tổng hòa của tình yêu thương. Ông đã nói về Đức Chúa Trời, ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ÁNH SÁNG (1 Giăng 1:5); nay ông hai lần lặp lại, ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ SỰ YÊU THƯƠNG (các câu 8, 16),—một định nghĩa về bản tính Ngài không thể bị rút gọn thành nghĩa nông cạn rằng nó chỉ hàm ý ý chí yêu thương của Đức Chúa Trời, hay thậm chí Đức Chúa Trời đầy dẫy tình yêu thương. Nó mô tả bản chất của Đức Chúa Trời, bản tính của Ngài, và danh của Ngài. Bức thư phác họa Đấng Tối Cao một cách nhấn mạnh là ánh sáng và Tình yêu thương; và chúng ta không cần ngạc nhiên rằng trong đoạn này tình yêu thương và cơn giận được nối kết mật thiết trong sự chuộc tội của Chúa chúng ta, hay rằng cả hai đều được bày tỏ. Cả hai cũng không mâu thuẫn nhau khi chúng ta xét đúng đắn đối tượng đích thực của chúng.

1. Về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, nhiều người bị chi phối bởi chủ nghĩa siêu nghiệm triết học hơn là bởi các trình bày Kinh Thánh, thường trình bày tình yêu thương như một tình cảm đơn thuần của con người, và cho rằng nó được áp dụng cho Đức Chúa Trời chỉ theo cách thích ứng, hay trong các hiệu quả của nó. Họ gọi nó là sự trình bày Đức Chúa Trời theo hình nhân. Họ không gán cho Đức Chúa Trời một tình yêu thương thật và đích thực. Ngược lại, đoạn này trình bày Đức Chúa Trời không chỉ như sở hữu tình yêu thương, mà như LÀ TÌNH YÊU THƯƠNG.

2. Nhưng tiếp theo, từ SỰ NGUÔI CƠN THẠNH NỘ, mà chúng ta đã giải thích, hàm ý rằng con người, kẻ có tội, đã trở thành đối tượng của CƠN THỊNH NỘ của Đức Chúa Trời, và rằng điều này không bao giờ có thể được nguôi, trừ khi một của lễ xen vào giữa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và tội lỗi của con người (Dân-số 17:11). Ngôn ngữ của sứ đồ thoạt nhìn dường như hàm ý rằng việc làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời không nằm độc quyền trong sự chết của Đấng Christ, mà bao gồm mọi điều được hàm chứa trong sứ mạng của Ngài; và quả thật đúng vậy (câu 10). Nhưng nó đạt đỉnh điểm trong sự chết của Ngài, và cách diễn đạt chắc chắn chỉ về của lễ chuộc tội, hay các của lễ chuộc tội nói chung. Vì chúng ta đã khẳng định sự hiện diện của cơn giận của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với của lễ nguôi cơn thạnh nộ của Đấng Christ, chỉ còn cần thêm rằng, nhờ đó Đức Chúa Trời không chỉ được làm cho có thể nguôi, mà đã được nguôi tuyệt đối đối với mọi người mà nó được dâng thay cho.

Lời chứng chứa trong đoạn này có thể được trình bày vắn tắt trong các điểm sau;—

(1.) Tình yêu thương thánh khiết của Đức Chúa Trời được mô tả như cung ứng sự chuộc tội. Và sứ đồ, khi nối tình yêu thương của Đức Chúa Trời với việc sai Con một xuống thế gian, trình bày hai điều—sự vĩ đại vô hạn của tình yêu thương (câu 9), và bản tính nhưng không của nó như tự do, không đáng được, và tự vận động (câu 10). Sự nhập thể của Con một chắc chắn là sự kiện lớn nhất của tình yêu thương của Đức Chúa Trời; nhưng nó không bao giờ tách rời khỏi sự hạ mình sâu xa và của lễ thay thế mà nó giúp Con Đức Chúa Trời hạ xuống. Khoảng cách giữa thần tính và nhân tính, giữa vô hạn và hữu hạn càng lớn, thì mức độ tình yêu thương được bày tỏ trong việc sai Con càng lớn. Nền tảng đầu tiên của sự chuộc tội do đó là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự vĩ đại của Con bày tỏ mức độ vô hạn của nó. Nhưng sứ đồ, thứ hai, trình bày tình yêu thương của Đức Chúa Trời nhưng không và không đáng được như thế nào: "Ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta." Mục đích của ông là dạy rằng chương trình cứu chuộc là của Đức Chúa Trời, phát xuất từ tình yêu thương tự do, tự vận động, vô hạn, chứ không phải là sự đền đáp cho tình yêu thương được dâng trước từ phía chúng ta.

(2.) Chúng ta thấy bông trái hai mặt hay hiệu quả của sự chuộc tội mà mọi sứ đồ làm cho chúng ta quen thuộc. Một là khách quan, một là chủ quan; một liên quan đến sự chấp nhận con người chúng ta, một liên quan đến sự đổi mới bản tính chúng ta; và ở đây cái sau được đặt trước.

a. Một bông trái là, ĐẶNG CHÚNG TA NHỜ NGÀI ĐƯỢC SỐNG (câu 9). Sự sống được nhắc đến ở đây là SỰ SỐNG THƯỞNG BAN, và phải được hiểu theo ý nghĩa đầy đủ nhất như bao gồm sự sống thiêng liêng và sự sống đời đời. Và khi nói "nhờ Ngài," sự ám chỉ rõ ràng là về công đức và sự thỏa mãn của Ngài. Có thể có một sự tương phản ngầm giữa sự chết là giá phải trả, và sự sống là phần thưởng.

b. Bông trái thứ hai của sự chuộc tội là sự chấp nhận con người hay sự phục hồi về ân huệ, vốn được hàm chứa trong cụm từ "sự nguôi cơn thạnh nộ vì tội lỗi chúng ta" (câu 10). Theo trật tự trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, đây đúng là điều đầu tiên. Việc làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, theo sự trình bày Cựu Ước, chỉ được thực hiện bởi sự can thiệp của một của lễ chuộc tội, là sắc thái ý nghĩa gắn với các từ này; và đây là mục đích mà Con Đức Chúa Trời được sai đến. Bởi của lễ ấy tội lỗi được hủy bỏ, cơn thịnh nộ được dời đi, và con người được chấp nhận cũng như được đem đến gần Đức Chúa Trời ban sự sống. Như vậy, sự chấp nhận con người là phương tiện mà nhờ đó sự sống được mua: vì không có sự sống nào có thể có nếu không có sự chết tế lễ. Sự sống chỉ có thể đạt được bằng cách thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời, vốn khôi phục con người về với Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời ban sự sống và đổi mới.

Như vậy đoạn văn nối sự chuộc tội và các bông trái của nó với tình yêu thương của Đức Chúa Trời là nguồn của nó. Và chỉ cần thêm rằng, đây là TÌNH YÊU THƯƠNG THẬT VÀ ĐÍCH THỰC, như có thể suy ra từ việc giải thích chặt chẽ các từ. Đức Chúa Trời không chỉ sở hữu tình yêu thương: Ngài LÀ tình yêu thương; tức là, vô hạn nghiêng về sự thông truyền chính Ngài vì hạnh phúc của các tạo vật Ngài. Chúng ta phải hiểu từ TÌNH YÊU THƯƠNG theo nghĩa đích thực của nó khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, và không làm nó bay hơi thành một sự trừu tượng đơn thuần, như thể các tình cảm chỉ được khẳng định về con người, mà không được khẳng định về Đức Chúa Trời.

MỤC XXII.

Sách Khải Huyền có thể được xem là một trong những sách mới nhất của Kinh Thánh Tân Ước, và được soạn từ lâu sau sự hủy phá Giê-ru-sa-lem. Trong phạm vi và cấu trúc, nó thích hợp để phác họa quyền cai trị trung bảo của Đức Chúa Giê-xu, cho thấy mọi quyền phép đã được ban cho Ngài trên trời và dưới đất. Trong khi điều này tỏ ra trong mối liên hệ với phác thảo tiên tri về vận mệnh của Hội Thánh trong suốt dòng thời gian, quyền năng chức vụ của Đấng Christ khắp nơi được bày tỏ như một quyền cai trị đặt nền trên sự chuộc tội. Chính với tư cách là Chiên Con, Ngài thắng để mở sách, và tháo bảy cái ấn của nó (Khải. 5–7). Sự ám chỉ liên tục đến Chiên Con quả thật không có đối tượng nào khác ngoài việc cho thấy Ngài được ban cho quyền cai trị này như phần thưởng của sự hạ mình của Ngài, và rằng thập tự giá là nền tảng của ngai Ngài.

Sách này theo cách ấy được nối tự nhiên với Phúc Âm Giăng. Chúng do đó được thấy phát xuất từ cùng một tác giả: Đấng ghi lại lời chứng của Giăng Báp-tít về Chiên Con, và chính là người chứng kiến của lễ, nối Phúc Âm và Khải Huyền lại với nhau. Chúng ta không thể giải thích việc dùng danh hiệu này liên tục trong Khải Huyền nếu không có sự chuẩn bị cho nó (Giăng 1:29, 36, 19:33). Nhưng nay nó không chỉ tự nhiên, mà còn đầy ý nghĩa. Đấng Christ được mô tả như Chiên Con dường như đã bị giết, hàm ý rằng Ngài mang những dấu tích của việc đã là một nạn nhân đền tội (Khải. 5:6). Các thánh đồ của Ngài được gọi đến dự tiệc cưới của Chiên Con (19:9). Những người được cứu chuộc theo Chiên Con đi đâu Ngài đi đó (14:4). Những ai có quyền vào thành của Đức Chúa Trời, và mặc áo trắng, đã giặt áo mình trong huyết của Chiên Con (7:14); Chiên Con đã mở các ấn (7:1); Hội Thánh là cô dâu, vợ của Chiên Con (21:9); thành không cần mặt trời, vì Chiên Con là sự sáng của nó (21:23); những kẻ chiến thắng hát bài ca của Môi-se và của Chiên Con, tôn vinh sự nghiêm khắc thánh của luật pháp và sự vâng phục chịu chết của Đấng Cứu Thế (15:3); và bài thánh ca hiệp nhất của đất và trời—tức là, của những người được cứu chuộc và các thiên sứ—là một bài ca tụng Chiên Con (5:12). Toàn bộ sách, nói tóm lại, đầy dẫy Chiên Con. Nhưng một vài đoạn đòi hỏi lời bình đặc biệt hơn.

I. Đoạn đầu tiên về sự chuộc tội như sau: Đấng đã yêu chúng ta, lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đáng được sự vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng! A-men. (Khải. 1:5.) Sau khi đưa ra sự nhắc đến tình yêu thương của Đấng Cứu Chuộc nói chung, sứ đồ đặc biệt nhắc đến hiệu quả tẩy sạch của huyết chuộc tội của Ngài. Sự RỬA SẠCH này cũng là điều được nói trong Thư Giăng về sự tẩy sạch của huyết Ngài (1 Giăng 1:7). Các lời này dạy phẩm cách tế lễ của Đấng Christ; vì công tác của thầy tế lễ là rảy huyết tế lễ (Hê-bơ-rơ 9:22). Toàn bộ lời tuyên bố hàm ý rằng Đức Chúa Giê-xu, trong tình yêu thương hy sinh mình cho kẻ không xứng đáng, đã dâng chính Ngài như thầy tế lễ dâng các của lễ để chuộc tội, và do đó rửa sạch tội lỗi chúng ta. Và sứ đồ, được nung nấu bởi sự chiêm ngưỡng tình yêu thương của Đấng Christ, kết thúc bằng một lời tôn vinh ca ngợi.

Một sự bạo hành tột cùng được gây ra cho ngôn ngữ, khi người ta nói rằng huyết của Đấng Christ phải được hiểu là đổ ra để xác nhận lời chứng của Ngài, và để bảo đảm cho chúng ta về lẽ thật của điều Ngài đã dạy. Chúng ta có thể tuyệt vọng trong việc khám phá các từ có nghĩa gì, nếu chúng ta không thấy chúng chứa lời tuyên bố rằng huyết của Đấng Christ rửa sạch dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Chúng sẽ yếu ớt và vô nghĩa biết bao, nếu chúng không hàm ý rằng sự chết thay thế của Đấng Christ cất đi tội lỗi, giải thoát chúng ta khỏi hình phạt, và khôi phục chúng ta về mối quan hệ gần gũi mà tội lỗi đã đày ải gia đình loài người ra khỏi! Cách diễn đạt phải được hiểu bởi các nghi thức tế lễ của sự thờ phượng Do Thái, theo đó, kẻ bị ô uế bởi sự vi phạm được giải thoát bởi huyết của lễ khỏi hình phạt đáng chịu và khỏi sự xa cách, là hậu quả của tội lỗi chừng nào nó chưa được đền.

Nhưng tại sao sự ám chỉ không thể là về sự cải thiện đạo đức hay sự thánh khiết bề trong? Một số nhà giải kinh chọn cách nhìn cách diễn đạt như vậy. Nhưng có thể đủ để trả lời rằng ngôn ngữ là tượng hình, và mượn từ các nghi thức Môi-se. Ở bất cứ nơi nào chúng ta thấy cụm từ RỬA KHỎI TỘI, TẨY SẠCH KHỎI TỘI, nó không bao giờ ám chỉ sự cải thiện đạo đức, mà ám chỉ sự giải thoát khỏi tội lỗi, và sự xa cách Đức Chúa Trời mà tội lỗi đã gây ra. Các đoạn đôi khi được dẫn theo nghĩa chấp nhận của sự thánh khiết bề trong đều được giải thích sai (1 Cô-rinh-tô 6:11; Tít 3:5; 1 Giăng 3:5; Ê-xê-chi-ên 36:25), và chỉ được giải thích đúng khi chúng ta hiểu chúng theo sự tham chiếu tế lễ của chúng. Điều này hiển nhiên, nếu chúng ta xét bất cứ đoạn nào trong đó các tác giả thánh dùng cụm từ này (xem Thi-thiên 51:2, 7). Người viết Thi-thiên hai lần cầu xin Đức Chúa Trời rửa ông hay rảy ông khỏi tội; và điều ông muốn nói bởi lời cầu xin trở nên rõ ràng bởi toàn bộ ngữ cảnh, chứa một lời cầu xin thương xót. Trong các đoạn này (các câu 2, 7, 9), sự RỬA, thanh tẩy, hay tẩy sạch mà ông cầu xin, không phải là sự ám chỉ đến sự thánh khiết bề trong, mà đến sự tẩy sạch tế lễ, nhờ đó tội lỗi được chuộc, và được xem như chưa từng có. Theo nghĩa chấp nhận ấy, sứ đồ hiểu cụm từ ở đây. Để loại bỏ mọi nghi ngờ về điểm này, việc thêm từ HUYẾT, như huyết tế lễ, hàm ý rằng đó không phải là sự tẩy sạch bề trong bởi sự đổi mới. Chúng ta nợ sự rửa sạch được nhắc đến ở đây cho sự chết đẫm máu của Đấng Cứu Thế.

Không thỏa mãn với việc ám chỉ đến sự dời đi tội lỗi, sứ đồ nhắc đến lợi ích tiếp theo của phẩm cách và sự phục vụ tế lễ mà các Cơ Đốc nhân nợ sự chết chuộc tội của Chúa: "và làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ." Nhờ sự chuộc tội của Ngài, họ được làm nên vua và thầy tế lễ, cũng như Y-sơ-ra-ên được gọi là vương quốc thầy tế lễ (Xuất Ê-díp-tô 19:6), vì Chúa Giê-xu, trong Ngài họ đứng, và với Ngài họ được hiệp nhất, được ban cho các chức vụ này. Họ có vinh dự này ngay bây giờ, và một mức độ cao hơn của nó trong tương lai. Địa vị tế lễ của họ trước mặt Đức Chúa Trời hàm ý rằng họ được mạnh dạn đến gần Đức Chúa Trời, và có thể hằng ngày đến gần Ngài, để mọi hành động họ làm đều có thể mang tính chất tế lễ và được đẹp lòng Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 2:5). Tội lỗi của họ được che phủ (1 Giăng 1:2), và các sự phục vụ tích cực của họ được hoan nghênh, dù là sự thờ phượng, sự kết quả, hay hoạt động xã hội dưới bất cứ hình thức nào (Hê-bơ-rơ 13:15; Rô-ma 12:1; Cô-lô-se 3:17).

II. Một đoạn quan trọng khác về sự chuộc tội là bài thánh ca của bốn con sinh vật, và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước Chiên Con, và hát một bài ca mới, rằng: Ngài đã xứng đáng lấy quyển sách mà mở những ấn ra; vì Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời, thuộc về muôn chi phái, muôn tiếng, muôn dân tộc, muôn nước; và Ngài đã làm cho những kẻ ấy nên nước, và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta; những kẻ ấy sẽ trị vì trên mặt đất (Khải. 5:9). Những người hát bài ca này là những người được cứu chuộc ra từ loài người, được trình bày như đang hát khi Chiên Con lấy sách khỏi tay Đấng ngự trên ngai. Lời bình không thỏa đáng, rằng không có nghĩa gì hơn là sự hiểu biết của Đấng Christ về các vận mệnh tương lai của Hội Thánh và các sự mầu nhiệm của vương quốc Đức Chúa Trời, không còn có thể làm thỏa mãn bất cứ tâm trí nào: một ý tưởng sâu xa hơn nữa phải được triển khai. Sự ám chỉ là về sự khởi đầu thực tế của vương quốc trung bảo và việc thi hành các mục đích của Đức Chúa Trời, khơi dậy bài ca mới ấy từ những người được cứu chuộc trong vinh hiển. Những người được phước trong vinh hiển thiên đàng hiệp nhất trước ngai của Chiên Con trong bài ca cứu chuộc này. Ngôn ngữ của thiên đàng không thể được đo bằng sự yếu ớt của các cách diễn đạt của chúng ta. Nhưng các lời của họ được truyền cho chúng ta bằng tiếng nói của con người làm chứng về sự kiện của sự chuộc tội vẫn là chủ đề của sự chiêm ngưỡng tôn thờ. Và nếu đúng như vậy, thay vì buộc tội bài ca của họ, như một số người đã làm, là thiếu ý nghĩa hay thiếu sự hiểu biết về chủ đề mà họ ngợi khen với bao kinh ngạc, yêu thương, và biết ơn, phần của những người được phép đọc nó là noi theo gương khiêm nhường và đắc thắng của họ, khi họ nhớ lại cái hố mà họ đã được cứu khỏi, và vinh hiển mà họ được nâng lên.

1. Điều đầu tiên được diễn đạt trong bài ca này là, vương quốc của Đấng Cứu Chuộc trên mọi vật được đặt nền trên của lễ chuộc tội của Ngài. Ngài được tôn vinh là xứng đáng nhận quyền cai trị này, vì Ngài đã chịu giết,—ngôn ngữ chứng tỏ rằng, dù chỉ việc sở hữu thần tính đã khiến Ngài thích hợp cho việc thực thi quyền cai trị rộng lớn như thế, nền tảng của nó được đặt trong sự chết chuộc tội của Ngài. Nó được đặt nền trên sự thương khó của Ngài, và trên sự kiện rằng Ngài đã mua một dân để thuộc về Ngài.

2. Một điều khác mà những người được cứu chuộc nhắc đến trong bài thánh ca yêu thương tôn thờ của họ là việc mua một dân, và việc trả giá chuộc, hay giá đầy đủ: VÀ ĐÃ LẤY HUYẾT MÌNH MÀ CHUỘC CHÚNG TÔI CHO ĐỨC CHÚA TRỜI. Khi họ chiêm ngưỡng Đấng Cứu Chuộc trong uy nghi và vinh hiển của Ngài, họ nhớ lại sự hạ mình mà Đấng Tối Cao đã hạ xuống vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta, mượn ngôn ngữ của họ, nếu không phải từ những dấu đinh và vết đâm mà Ngài có thể vẫn mang, thì ít nhất từ điều gì đó gợi lại các vết thương của Ngài và sự chết Ngài đã chịu khi trả giá chuộc cho chúng ta. Không chỉ vậy: họ mô tả mình như ĐƯỢC CHUỘC CHO ĐỨC CHÚA TRỜI; ý nghĩa của điều này là, họ đã chuyển từ một chủ sang một chủ khác, như những người được mua trong thời cổ điển để làm tôi tớ của người mua họ. Và huyết của Đấng Christ, được xem là huyết đã đổ ra cách tế lễ, hay huyết của sự chuộc tội, được mô tả là giá hay tiền chuộc mà nhờ đó họ trở thành tài sản của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời. Quan niệm về tội lỗi dẫn đến sự làm phu tù dưới cơn thịnh nộ thánh của Đức Chúa Trời, và sự giáng hình phạt của sự công bình Ngài, được giả định. Huyết tế lễ, và ý tưởng tiếp theo về một giá chuộc đã trả để giải thoát con người khỏi ách nô lệ, được nối kết chặt chẽ trong nhiều đoạn Kinh Thánh, và dễ gợi nhau. Thật tự nhiên khi lại thấy chúng cùng nhau trong đoạn này. Giá chuộc mà Đấng ngự trên ngai trung bảo đã mua họ, là chính huyết của Ngài. Và khi họ được nói là được chuộc CHO ĐỨC CHÚA TRỜI, các lời này hàm ý rằng Ngài đã thắng họ cho chính Ngài, hay mua họ để thuộc về Đức Chúa Trời, như các nô lệ được mua bằng giá trong thời cổ để làm tài sản của một chủ mới—những tôi tớ vâng lời của người đã trả giá cho họ. Trong trường hợp này họ được mua ĐỂ ĐƯỢC TỰ DO, nhưng không phải ĐỂ KHÔNG CÓ CHỦ, hay để độc lập—điều mà con người, bởi cấu tạo tinh thần và đạo đức của mình, không bao giờ có thể—mà để thuộc về Chúa: "Ngài đã chuộc chúng tôi CHO ĐỨC CHÚA TRỜI." Tư tưởng là, Ngài đã mua chúng ta để thuộc về Đức Chúa Trời, để sống cho Ngài, chứ không cho một người khác hay cho chính mình. Ý tưởng này, được thốt ra một cách ý thức nhân danh mọi người được cứu, hàm ý rằng, với tư cách là tài sản được huyết mua của Đức Chúa Trời, những người được Chúa cứu chuộc tương ứng với danh của họ, và với quyền sở hữu mới mà họ đã bước vào. Cụm từ này liên quan đến các mục đích thánh của sự cứu chuộc của con người, là được chuộc cho Đức Chúa Trời. Họ xác nhận danh hiệu của mình, hay tương ứng với nó, khi họ sống cho Đấng mà họ thuộc về: họ làm sai danh hiệu, hay chối Chúa đã mua họ, bởi một đường lối bất tuân.

Tuy nhiên, tại đây, cần phải ngăn chặn sự lẩn tránh của Socinus. Nhiều người lập luận trong thời hiện đại, như những người Socinus xưa, rằng từ CHUỘC phải được hiểu theo nghĩa chấp nhận của sự giải thoát đơn thuần, không có giá hay tiền chuộc. Lời bình như thế là không thể chấp nhận, vì tiền chuộc được nêu rõ. Rằng có thể tìm thấy các đoạn, như cách diễn đạt tượng hình "chuộc thì giờ," trong đó cách dùng ẩn dụ của từ này xuất hiện, không ai từng chối. Nhưng bất cứ cơ sở nào tồn tại để thừa nhận cách dùng như thế của từ này ở nơi quan niệm về giá hầu như không thể nhận thấy, hay chỉ còn một sắc thái của nghĩa ấy, thì không thể có cơ sở nào để gán một nghĩa bóng cho từ này ở nơi tiền chuộc được diễn đạt bằng chính lời. Khi chúng ta ở đây được nói là ĐƯỢC CHUỘC BỞI HUYẾT, không thể có hai ý kiến rằng chúng ta có một lời tuyên bố rõ ràng về giá đã trả, cũng như về sự giải thoát đã mua.

3. Một đặc ân nữa được huyết cứu chuộc mua được, là phẩm cách làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Điều này, cũng vậy, được nối cách nhân quả với huyết của Đấng Cứu Chuộc; và, như được diễn đạt ở đây, nó khác với sự ám chỉ đến cùng đặc ân trong đoạn trước (Khải. 1:5) ở điểm này, rằng đoạn trước là khía cạnh trần gian của chức tế lễ vương giả, trong khi đây là khía cạnh thiên đàng của cùng phẩm cách.

4. Các trưởng lão còn nhắc đến trong bài ca của họ, rằng họ sẽ trị vì trên mặt đất; tức là, khi được đổi mới và được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát. Về đặc ân này, cũng vậy, sự chết của Chiên Con là nguyên nhân mua được; và do đó họ diễn đạt đầy đủ lòng biết ơn tôn thờ của mình, công bố rằng sự chết chuộc tội của Chúa là nền tảng mà trên đó Chiên Con được kể là xứng đáng làm Vua Trung Bảo để lấy sách và mở bảy cái ấn, hay, nói cách khác, để thi hành các mưu định của Đức Chúa Trời.

Những sự ám chỉ khác có thể được dẫn ra từ sách Khải Huyền mang tính tượng hình hơn. Như các thánh được thấy trong vinh hiển được mô tả như đã "giặt áo mình, và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con" (Khải. 7:14). Ngôn ngữ này thoạt nhìn có vẻ lạ, vì khẳng định áo họ được làm trắng bởi huyết, nhưng có thể hiểu được khi chúng ta xét rằng đó là sự ám chỉ đến sự chấp nhận con người họ, đến đặc ân và y phục tế lễ của họ, như được mua bởi thập tự giá. Một cụm từ khác, "được chuộc khỏi giữa loài người" (14:4), gợi lại sự giải thoát khỏi Ê-díp-tô và sự phân rẽ của dân riêng. Và nếu cách đọc mà các nhà biên tập hiện đại ưa thích được chấp nhận trong câu ấy, mô tả quyền đối với cây sự sống (22:14), "Phước thay cho những kẻ giặt áo mình," một giáo lý quan trọng được tuyên bố.

Chúng ta do đó đã chứng minh chống lại các lý thuyết hiện đại rằng, theo sự dạy dỗ thống nhất của các sứ đồ, sự chuộc tội đứng trong mối liên hệ nhân quả với sự tha thứ. Nhiều mục đích được thực hiện bởi sự chết của Chúa, nhưng sự tha tội và sự chấp nhận con người chúng ta là những bông trái trực tiếp. Chúng ta không tranh luận cho bất cứ cụm từ nào của con người, và sẵn lòng bỏ danh pháp hiện hành để lấy cái tốt hơn khi nó được chỉ ra; nhưng sự kiện được mọi sứ đồ làm chứng, rằng chỉ sự chết thay thế của Đấng Christ, không thêm gì, thực hiện sự tha tội chúng ta và địa vị của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Điều này quan trọng đến nỗi nó chạm đến sự an toàn của nền tảng mà một Cơ Đốc nhân sống, và trên đó người có thể chết. Chúng ta hãy khảo sát nó.

(1.) Ý nghĩa của từ tha thứ là gì? Không thể dẫn đoạn nào trong đó ý niệm về sự tha thứ được các sứ đồ dùng theo nghĩa nào khác ngoài nghĩa chấp nhận thông thường quen thuộc với mọi tâm trí, có học hay không học, trong mọi dân tộc, tức là sự tha hình phạt đáng chịu. Tội lỗi, như một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, mang theo nó sự tham chiếu đến luật tích cực như một sự diễn đạt của bản tính và ý chí của Đức Chúa Trời, và tư tưởng tiếp theo rằng Đức Chúa Trời trong năng lực là Đấng Lập Pháp đã đe dọa các hình phạt, mà Ngài thực sự giáng trong năng lực là Đấng Phán Xét, vì yêu các sự hoàn hảo của chính Ngài,—tức là, vì tôn trọng chính Ngài. Mọi tâm trí đều có ý thức về tội lỗi hay trách nhiệm chịu hình phạt đáng chịu,—một cảm giác mà họ cố loại bỏ, nhưng chỉ sự chuộc tội mới đáp ứng. Không cần phải giải thích tội lỗi, vì nó quen thuộc với mọi dân tộc nơi có luật pháp và công bình; một niềm tin bẩm sinh, mà không ai có thể rũ bỏ bằng mọi suy đoán công phu của mình. Dù một số người muốn biến tội lỗi thành một sự yếu đuối hơn là một lỗi lầm, một tai họa hơn là một tội ác; dù những người khác muốn trình bày Đấng Tối Cao như yêu thương vô hạn, và bác bỏ cơn giận của Đức Chúa Trời như một quan niệm Do Thái không xứng đáng, điều này trái ngược với thần học tự nhiên cũng như thần học mặc khải: vì con người, bởi chính cấu tạo hữu thể của mình, được dựng nên đến nỗi không thể không giữ nó trong số các xác tín bẩm sinh của mình, rằng Đức Chúa Trời thăm viếng tội lỗi bằng hình phạt của sự chết (Rô-ma 1:32).

Theo các ý niệm Kinh Thánh cũng như ngôn ngữ thông thường, sự tha thứ có nghĩa là sự tha hình phạt. Ở nơi những ý niệm sai lầm về sự tha thứ thịnh hành, điều này phải được truy ra những quan điểm không đúng hay nông cạn về tội lỗi; và ở nơi nào sự công bình được dành cho lẽ thật lớn về tội lỗi của con người, họ có những quan điểm khác về mối liên hệ giữa sự tha thứ và sự chết của Chúa. Lý thuyết về sự tha thứ vô điều kiện, sự dối trá lớn của thần học hiện đại, trái ngược với thần học tự nhiên cũng như thần học mặc khải, và công khai chống lại mọi ý niệm đúng đắn về sự cai trị đạo đức. Sự tha thứ tuyệt đối giả định rằng hình phạt mà chúng ta trình bày cho mình như nối với các hành động ác trong một vương quốc đạo đức, được dời đi. Nhưng tội lỗi và sự không xứng đáng không được dời đi. Người không tuân giữ luật Đức Chúa Trời vẫn đáng bị phạt hay đáng trách. Nếu không có gì khác được xét đến ngoài những hậu quả của một đời sống tội lỗi, những điều này có thể được dời đi bởi sự tha bổng đơn thuần. Nhưng nếu sự không xứng đáng đến từ sự vi phạm luật đạo đức, điều này vẫn còn như cũ, dù các điều ác thuộc thể được dời đi. Nhưng liệu Đức Chúa Trời có còn là nguồn của đạo đức, cai trị bởi các luật đạo đức không? Theo giả định, sẽ không có sự tôn trọng hạnh kiểm đạo đức, và như vậy sự tha thứ tuyệt đối lật đổ mọi luật đạo đức. Nhưng các phán đoán của chúng ta với tư cách con người được đặt nền trên các nguyên tắc đạo đức bất biến, và lý thuyết này trái ngược với thần học tự nhiên.

(2.) Bản chất của mối liên hệ giữa sự chết của Chúa và sự tha tội là trực tiếp, và cùng loại với mối liên hệ có trong luật Môi-se giữa sự chết của của lễ và sự tha thứ của người thờ phượng. Rằng đó là mối liên hệ cùng bản chất, vài lời sẽ đủ để chứng minh. Vào ngày chuộc tội, mục đích chính của nó là dâng một của lễ trọng thể cho các thầy tế lễ và dân sự trong năng lực quốc gia của họ, sự tha thứ được mua bởi của lễ cho toàn dân. Bây giờ, sự tha thứ có chỉ gián tiếp là bông trái của của lễ, vì nó giả định một sự cải thiện không? Không; họ nhận được sự tha thứ trực tiếp trong mối liên hệ với của lễ, và bất kể những cải thiện được thực hiện sau đó; và cũng theo cách ấy mà chúng ta nhận được sự tha khỏi hình phạt đáng chịu bởi sự chết của Đấng Christ. Tội lỗi được cất đi như hậu quả trực tiếp của sự chết của Đấng Christ, trước bất cứ sự cải thiện nào, như các của lễ Môi-se, đơn giản trong quá trình được dâng, đã nguôi hình phạt luật pháp đe dọa. Sự tha thứ theo sau như hiệu quả trực tiếp của sự chuộc tội, của lễ thay cho kẻ có tội thỏa mãn luật pháp. Sự kiện này, về đó không thể có nghi ngờ, được định để điều chỉnh quan niệm của chúng ta về mối liên hệ trực tiếp giữa sự chết của Đấng Christ và sự tha thứ, và để cung cấp một từ vựng mà chúng ta có thể dùng. Chính Chúa chúng ta đã thốt ra mối liên hệ này (Ma-thi-ơ 26:28); các sứ đồ đã lặp lại nó.

Nhưng một câu hỏi khác đặt ra: Cho rằng mối liên hệ giữa sự chết của Đấng Christ và sự tha tội là trực tiếp, chúng ta có phải quan niệm nó chỉ theo nghĩa chủ quan không? Chúng ta có phải trình bày cho tâm trí mình những sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ như một biến cố mà Đức Chúa Trời đã nối sự tha tội với, chỉ để đáp ứng một nhu cầu đạo đức nặng nề của bản tính chúng ta, vốn đòi hỏi một sự bảo đảm về sự tha tội không? Quan niệm ấy, thường được đề xuất, cũng phá hoại sự chuộc tội, vì nó rút nó xuống chức vụ phụ thuộc là cho chúng ta một sự thuyết phục hay bảo đảm rằng sự tha thứ được nhận bởi con đường này. Nó giả định rằng sự thay đổi đều được thực hiện về phía con người, vốn nghi ngờ và chậm tin, nhưng rằng không có sự thay đổi nào diễn ra trong mối quan hệ của Đức Chúa Trời với kẻ có tội bởi sự chuộc tội. Sự tha thứ vẫn được cho là tuyệt đối và vô điều kiện, nhưng được truyền qua Sứ Giả chịu chết để phá tan sự nghi ngờ ngờ vực của chúng ta. Nếu vấn đề đứng như vậy, nếu mọi sự chỉ là chủ quan, thì sự chết của Chúa có thể có mối quan hệ gì với những người sống trước khi Ngài đến trong xác thịt?

Khi chúng ta dùng ngôn ngữ chính xác, sự chuộc tội sẽ luôn được phân biệt với sự tha thứ. Sự chuộc tội là hành động của Đấng Christ với tư cách là Đấng Bảo Lãnh; sự tha thứ, là hành động của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Phán Xét. Do đó sự chuộc tội là nền tảng mà trên đó sự tuyên bố trắng án cho kẻ có tội được đặt, là nguyên nhân mà sự tha thứ là hiệu quả. Điều này đáng được lưu ý, nhất là vì sự lẫn lộn sự chuộc tội và sự tha thứ có thể được gọi là nguồn chính của những ý kiến sai lầm, vốn cho rằng trong thời Tân Ước con người không còn phải cầu xin sự tha thứ, vì, như họ diễn đạt, tội lỗi của họ đã được cất đi trong một ngày. Trong phạm vi sự chuộc tội là một hành động đã làm một lần đủ cả, và có giá trị đời đời trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là đúng. Nhưng nó không đúng, trong phạm vi sự tha thứ được xem là một hành động của Đức Chúa Trời, trong năng lực tư pháp của Ngài, vốn được mở rộng theo thời gian cho mọi tín đồ. Hiển nhiên tội không được tha, và không thể được tha, trước khi nó được phạm. Do đó sự tha tội, như được phân biệt với sự chuộc tội, là một hành động liên tục, và theo thời gian được ban cho cùng những người.

Hành động tha thứ có mặt tích cực cũng như mặt tiêu cực: nó tha cho một người khỏi cáo buộc vi phạm luật pháp, và tuyên bố người như đã thực sự làm trọn nó; mặt sau là khía cạnh tích cực của nó. Trong sự tha thứ, hai mặt hiện ra như hai yếu tố hay hai phần phối hợp của bản án tư pháp.

PHỤ LỤC

TÔI ĐỊNH trong một Phụ Lục, mà nay phải bị giới hạn, thêm vào một phác thảo lịch sử của giáo lý trong các điểm nổi bật của nó, từ thời sứ đồ đến thời hiện tại. Vì mục đích của tôi không phải là lịch sử bằng là giáo lý, điều này sẽ khiến tôi tiết kiệm các sự kiện, ngày tháng, và ám chỉ cá nhân, không có sự tham chiếu đặc biệt đến sự chuộc tội.

Một sự nghiên cứu mới về mọi yếu tố bước vào hình thức có hệ thống mà giáo lý đã mang khi là một chủ đề của tư tưởng, là một trong những nhu cầu lớn của thời đại chúng ta. Nếu nó tiếp tục chỉ được nghiên cứu trong mối liên hệ với các khuynh hướng hiện đại nhìn xiên xẹo các lập trường mà các thế kỷ trước đã giữ về sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, luật pháp, sự công bình hình phạt, và sự cần thiết của sự thỏa mãn thay thế, chỉ những kết luận phiến diện và nguy hiểm sẽ được chấp nhận. Bên cạnh bổn phận chính là thiết lập giáo lý trên một nền tảng Kinh Thánh, và bảo đảm cho nó một chỗ đứng độc lập vượt khỏi những biến động của ý kiến, sự chú ý là xứng đáng cho tiến trình lịch sử của giáo lý trên đường đến sự công nhận biểu tượng, và các yếu tố khác nhau thỉnh thoảng bước vào để minh chứng lẽ thật của nó, hay cho nó hình thức có hệ thống.

Trong khi quyết định tối hậu tùy thuộc vào thẩm quyền của Kinh Thánh, được giải thích bởi các quy tắc lành mạnh và không có sự thất thường ngang bướng, ngày nay việc truy lại các điểm chính của các cuộc thảo luận xưa là hữu ích và cần thiết. Tầm quan trọng của điều này sẽ tỏ ra từ hoàn cảnh, rằng những người phá vỡ các kết luận trước thường bỏ một số yếu tố thiết yếu của vấn đề. Họ ném toàn bộ chủ đề vào lò luyện lại, như thể nó chưa bao giờ thành hình trước đây, bất chấp các luận cứ được dùng trong nhiều thế kỷ bởi một số tâm trí vĩ đại nhất từng đóng vai trò của mình trong việc xử lý các giáo lý của Hội Thánh; chưa kể rằng các tín điều và bản tuyên xưng diễn đạt ý thức Cơ Đốc của Hội Thánh tập thể. Các lý thuyết hiện đại gạt bỏ bất cứ điều gì đã được dẫn để chứng minh sự cần thiết, tính hợp lý, và sự nhất quán nội tại của sự chuộc tội, và tiến hành như thể những xét đoán này chưa bao giờ chiếm tâm trí của những nhà tư tưởng sốt sắng, chối bỏ yếu tố pháp đình. Thay vì sự thỏa mãn cho sự công bình của Đức Chúa Trời, chúng ta nghe về sự cứu chuộc đạo đức, hay sự giải thoát khỏi quyền lực của điều ác, với khuynh hướng không tán thành và vứt bỏ hoàn toàn mặt tư pháp của Cơ Đốc giáo. Do đó một câu hỏi quan trọng là, Ý thức Cơ Đốc đã thốt ra như thế nào trong mười tám thế kỷ của lịch sử quá khứ? Chúng ta thấy, khi chúng ta có sự châm chước đúng đắn cho các khuynh hướng lầm lạc, hoặc của cá nhân hoặc của các giáo phái, suốt thời gian này, một lời chứng hòa hợp về sự công bình của Đức Chúa Trời và khía cạnh tư pháp của Cơ Đốc giáo. Điều này quả thật có thể được mong đợi, từ sự đồng nhất của lương tâm con người.

Không chỉ vậy: việc điều tra lịch sử cho thấy rằng, về phía những người bênh vực sự thỏa mãn thay thế, một số phần trọn vẹn của lẽ thật có lúc nổi bật hơn, có lúc kém hơn, trong khi một số phần thỉnh thoảng được phép bỏ đi. Như một căn cứ khác, do đó, để xem lại sự hình thành lịch sử của giáo lý, phải thêm rằng những nửa lẽ thật và quan điểm một chiều đôi khi được đưa ra,—như, chẳng hạn, bởi Piscator, Grotius, và những người khác; và một số yếu tố của vấn đề, mà tầm quan trọng cao nhất phải được gán cho một cách chính đáng, thỉnh thoảng đã rơi vào hậu cảnh, và, nếu không bị chối bỏ, thì ít nhất đã biến mất. Việc nhắc lại các yếu tố nền tảng của giáo lý một cách lịch sử không thể là không quan trọng.

1. Chúng ta sẽ lưu ý lời chứng của thời hậu sứ đồ về sự chuộc tội. Giáo lý đã được giữ và dạy, trong THẾ KỶ ĐẦU của Hội Thánh Cơ Đốc, với sự đơn giản và tinh khiết lớn lao, bởi những người ngay sau các sứ đồ. Từ đầu, giáo lý về sự chuộc tội bởi sự chết của Con Đức Chúa Trời là một tín điều trung tâm không bao giờ bị công kích. Toàn bộ sự thờ phượng được đặt nền trên nó. Những Cơ Đốc nhân đầu tiên, như ai cũng biết, tưởng niệm sự chết của Chúa trong Tiệc Thánh của Chúa mỗi ngày của Chúa; và từ lý thuyết đặc thù khiến sự thờ phượng đạt đỉnh điểm trong Tiệc Thánh, sự chuộc tội luôn ở trước tâm trí của những người thờ phượng. Điều này tạo màu sắc cho thần học nguyên thủy. Sự chết chuộc tội của Đấng Christ là trung tâm và nền tảng. Điều này giải thích sự kiện rằng sự chuộc tội không bao giờ là một chủ đề tranh luận giữa các Cơ Đốc nhân đầu tiên, và do đó không bao giờ bước vào những dòng chảy hay tranh cãi vốn cho các chủ đề khác sự diễn đạt biểu tượng chính xác. Giáo lý được công nhận và chấp nhận đầy đủ đến nỗi tà giáo không dám công kích nó, mà chỉ tìm cách phá hoại các tín điều nằm ở nền tảng của nó. Chúng ta không được cho rằng các Cơ Đốc nhân nguyên thủy có những quan niệm mơ hồ về cách thức giải thoát khỏi tội lỗi, và về đường lối phục hồi về ân huệ của Đức Chúa Trời. Không ai có thể đọc các Giáo phụ đầu tiên, mà không cảm thấy một xác tín sâu sắc về bản chất và hiệu năng của sự chuộc tội của Đấng Christ đã làm họ sốt sắng trong mọi cuộc thảo luận và tranh luận liên quan đến con người của Đấng Christ. Một sai lầm được thừa nhận ở đó, có khuynh hướng ở bước tiếp theo lật đổ công tác cứu chuộc của Đức Chúa Trời-con người; và họ cảm thấy rằng, nếu Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời thật và con người thật, sự chuộc tội là không thể.

Các GIÁO PHỤ SỨ ĐỒ nói nhiều về tín điều nền tảng này của Cơ Đốc giáo. Tính xác thực của một số văn kiện này bị tranh cãi, và những sự chèn thêm đã len vào văn bản của những văn kiện khác; nhưng chúng chắc chắn là những di tích của thời hậu sứ đồ, làm chứng cho thực tế Đấng Christ đến trong xác thịt, và cho những sự chịu khổ của Ngài, chống lại thuyết Docetism, với sự trình bày của nó về một thân thể ma và một vẻ chịu khổ (ἀληθῶς ἔπαθεν). Các Giáo phụ Sứ đồ nêu bật các mặt khác nhau của công tác chuộc tội của Đấng Christ, chống lại thuyết Ebion theo Do Thái giáo một bên, và thuyết Ngộ đạo bên kia.

Thư của CLEMENT RÔ-MA gửi cho người Cô-rinh-tô, di tích cổ nhất đã đến tay chúng ta, và được viết, như mọi thẩm quyền đều đồng ý, trước khi thế kỷ đầu kết thúc (năm 92–96 sau Chúa), cho một lời chứng rõ ràng về sự chuộc tội. Chúng ta có trong Clement lời tuyên bố này: "Vì tình yêu thương Ngài mang đối với chúng ta, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã phó huyết mình vì chúng ta bởi ý muốn của Đức Chúa Trời—thịt Ngài vì thịt chúng ta, linh hồn Ngài vì linh hồn chúng ta" (ch. 49). Lời tuyên bố khẳng định, chống lại thuyết Docetism, rằng Đấng Christ đã mang lấy bất cứ điều gì sẽ được cứu chuộc. Nếu, vậy, bất cứ phần nào của nhân tính không được mang lấy, thì nó cũng không được cứu chuộc. Chúng ta thấy trong các lời này ý niệm về sự thay thế, hay sự thỏa mãn thay thế. Sự giải thoát, cũng vậy, trong thân thể và linh hồn, bởi sự phó mình của Ngài trong cả hai yếu tố của nhân tính Ngài, được đánh dấu đều nhau. Và toàn bộ được truy về Ý MUỐN của Đức Chúa Trời, hay về sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Một đoạn khác được diễn đạt như sau: "Chúng ta hãy chăm nhìn vào huyết của Đấng Christ, và xem huyết Ngài quý giá dường nào trước mắt Đức Chúa Trời (τίμιον τῷ Θεῷ); huyết ấy, đã đổ ra vì sự cứu rỗi chúng ta, đã đem (ὑπήνεγκεν) ân điển của sự ăn năn đến cho cả thế gian" (ch. 7). Sự chuộc tội bởi sự thỏa mãn thay thế được dạy rõ ràng. Nhưng trong mắt ai huyết của Đấng Christ quý giá như vậy? Trong mắt Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất biết giá trị của nó. Hành động cứu chuộc, thỏa mãn các đòi hỏi hay sự công bình của Đức Chúa Trời, còn được mô tả như sinh ra sự ăn năn,—tức là dọn chỗ cho nó, và mua được nó. Theo thần học của Clement, sự ăn năn giả định sự chuộc tội như một sự kiện của Đức Chúa Trời. Ông cũng gọi huyết của Đấng Christ là giá chuộc: "hầu cho bởi HUYẾT của Chúa chúng ta có sự CỨU CHUỘC (λύτρωσις) cho mọi kẻ tin và trông cậy nơi Đức Chúa Trời" (ch. 12). Chúng ta có ở đây ý niệm về sự thay thế và sự giải thoát bởi sự đổi chỗ.

Nhận xét đôi khi được đưa ra, rằng Clement chỉ công nhận trong sự chết của Đấng Christ một gương đạo đức,—một việc làm khiêm nhường và nhẫn nhục,—không phải một sự kiện cứu chuộc. Kết luận ấy được rút ra từ việc Clement, sau khi trích toàn bộ chương năm mươi ba của Ê-sai, thêm: "Các ngươi thấy, hỡi những người yêu dấu, mẫu mực nào (τίς ὁ ὑπογραμμός) đã được ban cho chúng ta" (ch. 16). Nhưng khi ông thúc giục tình yêu thương, sự nhẫn nhục, và khiêm nhường, bằng cách viện đến các hành động cứu chuộc của Đấng Christ, đó chỉ là điều Phi-e-rơ làm trong thư của mình, và không chứng tỏ rằng Clemens không có ý niệm đúng về sự chuộc tội. Sự chuộc tội là đối tượng đầu tiên và chính: gương là thứ hai. Nếu đó là sự bóp méo Kinh Thánh khi giải thích những sự chịu khổ của Đấng Christ chỉ như một gương, thì cũng là sự bóp méo khi hoàn toàn không biến chúng thành một gương.

Hai di tích của thời hậu sứ đồ, tính chân thực của chúng được các nhà phê bình giỏi nhất thừa nhận—THƯ CỦA POLYCARP GỬI NGƯỜI PHI-LÍP, và THƯ VÒNG CỦA HỘI THÁNH SMYRNA—đáng được chú ý. Thư của Polycarp, được viết nhân dịp khai trừ một trưởng lão và vợ ông vì quản lý tiền quỹ Hội Thánh không trung thực, và thở ra tinh thần của người thánh, đặt nền lời khuyên của mình trên các lẽ thật nền tảng của đức tin Cơ Đốc (ch. 1, 2). Về sự chết của Chúa, ông trình bày tội lỗi chúng ta là nguyên nhân mua được nó: "Đấng đã để mình bị đem đến sự chết vì tội lỗi chúng ta" (ch. 1). Về các ý kiến Docetic thời ông, ông nói với sự lên án nghiêm khắc, như Sứ đồ Giăng: "Ai không xưng nhận sự chịu khổ (μαρτύριον) của Ngài trên thập tự giá, là thuộc về ma quỷ" (ch. 7). Không ai có thể nghi ngờ lời chứng rõ ràng của Polycarp về sự thỏa mãn thay thế của Đấng Christ, nếu suy ngẫm các lời sau (ch. 8): "Hãy giữ vững Đấng là hy vọng của chúng ta và là của cầm của sự công bình chúng ta, là Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ; Đấng đã không làm tội, miệng Ngài cũng không thấy sự dối trá, nhưng đã chịu mọi sự vì chúng ta (διʼ ἡμᾶς), hầu cho chúng ta được sống nhờ Ngài." Sự thêm vào trích dẫn từ Phi-e-rơ cho thấy ông hiểu sứ đồ như thế nào, và mối liên hệ giữa sự chuộc tội và sự sống. Ông ám chỉ đến những nhân chứng đi trước họ, như sau: "những người không yêu thế gian hiện tại, nhưng yêu Đấng đã chết vì chúng ta, và đã được Đức Chúa Trời khiến sống lại vì chúng ta" (ch. 9).

Thư Vòng của Hội Thánh Smyrna, được chuẩn bị sau khi Polycarp qua đời († 168), được cho là chân thực ngay cả bởi những người phản đối đoạn văn vốn phản bội điều kỳ diệu trong tường thuật của nó về ngọn lửa, rất rõ ràng. Sự chuộc tội được trình bày như có một sự tham chiếu xác định: "không xét rằng chúng ta không bao giờ có thể lìa bỏ Đấng Christ, Đấng đã chịu khổ vì sự cứu rỗi của những người được cứu (τῶν σωζομένων) của cả thế gian, hay thờ phượng một đấng khác. Vì Ngài, thật vậy, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, chúng ta tôn thờ" (ch. 17). Tại đây chúng ta quan sát sự định hướng đặc biệt của sự chuộc tội.

Đến các văn kiện khác của thời hậu sứ đồ—THƯ BARNABAS, Người Chăn của HERMAS, và các Thư của IGNATIUS—tôi có thể tiếp tục viện dẫn; nhưng tôi kiềm chế, vì tính xác thực của chúng bị một số người nghi vấn, và tính toàn vẹn của chúng bị những người khác nghi vấn. Chúng không cho thấy giáo lý tinh khiết đều nhau, hay sự cân bằng phán đoán đều nhau về phía các tác giả, dù chúng có lẽ thuộc về quý đầu của thế kỷ thứ hai. Thư của Barnabas quá mang giọng chống Môi-se để có thể phát xuất từ người bạn đồng lao của Phao-lô, dù chứa những sự tham chiếu quý giá đến sự chết của Đấng Christ, và nghi lễ của lễ như hình bóng của Ngài. Người Chăn của Hermas, có tính Phúc Âm trong nhiều mặt, thì phóng túng và hoang tưởng trong những mặt khác. Nó chỉ trong một đoạn nhắc đến sự chuộc tội bởi sự chết của Đấng Christ (Sim. 6). Bảy Thư của Ignatius († 116), đều được Eusebius nhắc đến, dường như đã bị chèn thêm nhiều. Những người rút gọn các thư chân thực còn ba, vẫn phải đối mặt với câu hỏi về sự chèn thêm. Các thư chứa những lời tuyên bố chống Docetic quan trọng và những sự ám chỉ nổi bật đến sự chết của Đấng Christ, và thở ra nhiều điều có lẽ phát xuất từ thánh Ignatius; nhưng tôi sẽ không viện dẫn những thư đáng nghi, và vốn phóng đại sự khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước, đến nỗi độc giả cảm thấy mình bị dời khỏi sự cân bằng và điềm tĩnh của Phao-lô.

THƯ GỬI DIOGNETUS, tác phẩm của một tác giả vô danh khoảng giữa thế kỷ thứ hai, dù một số người cho nó sớm hơn nhiều, được xem một cách chính đáng là một viên ngọc của các giáo phụ. Nó cho chúng ta một trong những phác họa nổi bật nhất về sự chuộc tội trong thời cổ của Hội Thánh. Đoạn văn, mà tôi sẽ trích đầy đủ, như sau: "Khi mức độ gian ác của chúng ta đã đầy, và đã hoàn toàn tỏ rõ rằng hình phạt và sự chết chờ đợi chúng ta như phần thưởng, và thời điểm đã đến mà Đức Chúa Trời đã tiền định để nay tỏ ra sự nhân từ và quyền năng của chính Ngài, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời, theo lòng nhân từ dư dật của Ngài, là duy nhất, Ngài chẳng ghét cũng chẳng từ bỏ chúng ta, cũng chẳng nhớ đến sự gian ác của chúng ta, nhưng đã tỏ lòng nhịn nhục và khoan dung, phán rằng, 'Ngài ĐÃ GÁNH tội lỗi chúng ta.' Chính Ngài đã ban Con Ngài làm GIÁ CHUỘC cho chúng ta, Đấng Thánh vì kẻ vi phạm, Đấng Vô Tội vì kẻ có tội, Đấng Công Bình vì kẻ bất công, Đấng Không Hư Nát vì kẻ hư nát, Đấng Bất Tử vì kẻ phải chết; vì còn điều gì khác có thể che phủ tội lỗi chúng ta ngoài sự công bình của Ngài? Trong ai khác ngoài Con Đức Chúa Trời mà chúng ta, những kẻ vi phạm và không tin kính, có thể được xưng công chính? Ôi sự TRAO ĐỔI ngọt ngào! Ôi công việc không thể dò! Ôi lòng nhân từ vượt quá mong đợi! Rằng sự gian ác của nhiều người nên được GIẤU TRONG MỘT người công bình, và sự công bình của Một người nên xưng công chính nhiều kẻ vi phạm!" (ch. 9). Ý niệm về sự thay thế, hay sự đổi chỗ, yếu tố thiết yếu của sự chuộc tội, được diễn đạt rõ ràng; và không gì có thể được quan niệm chính xác hơn. Chúng ta không ngần ngại khẳng định rằng đoạn cao quý này, tái hiện nội dung lời tuyên bố của Thánh Phi-e-rơ, là một bằng chứng rằng sự thỏa mãn thay thế đã được tác giả giữ. Nó sẽ không chấp nhận ý niệm về một sự cứu chuộc đơn thuần về đạo đức. Bähr, tuy nhiên, với một sự biện hộ đặc biệt, vốn gợi những bài học quan trọng về đạo đức của việc trích dẫn, lập luận chống lại kết luận này trên nhiều căn cứ, và đặc biệt vì sự cứu chuộc bởi Đấng Christ không được suy ra trong thư từ sự công bình trừng phạt, mà từ tình yêu thương lớn lao khôn tả của Đức Chúa Trời, và vì cụm từ "Ngài gánh tội lỗi chúng ta," như ông cho, được gán cho Đức Chúa Cha, và không thể được hiểu theo nghĩa Anselmic. Nói cách khác, Bähr bắt một tác giả đầu thế kỷ thứ hai phải nghĩ các lý thuyết và nói các lời của thần học trung gian của Đức trong thế kỷ mười chín! Không sự biện hộ đặc biệt nào như thế có thể làm mất hiệu lực lời chứng này về sự thỏa mãn của Đấng Christ thay cho dân Ngài. Nếu nghĩa của các từ GIÁ CHUỘC và GÁNH TỘI không đáng nghi trong các thư của Phao-lô và Phi-e-rơ, điều này phải quyết định nghĩa ở đây được gán cho chúng.

Chúng ta thêm vào đây một vài nhận xét chung về các Giáo phụ Sứ đồ, và thần học của thế kỷ thứ hai. 1. Họ, đồng lòng, nối sự cứu rỗi của con người với sự chết của Đấng Christ, được xét trong ánh sáng hai mặt của GIÁ CHUỘC và CỦA LỄ,—những từ đến với một ấn tượng của Đức Chúa Trời trên chúng, và được dùng trong Hội Thánh từ đầu với cùng một nghĩa. Giá chuộc và của lễ, bất chấp sắc thái khác biệt đặc thù của chúng, đồng ý trong điều này, rằng chúng bao hàm sự can thiệp, sự thay thế, và sự thỏa mãn từ bên ngoài; và không ai được phép xóa nghĩa thuộc về chúng, như Bähr đã dám làm. 2. Ý niệm về sự công bình của Đức Chúa Trời, và sự cần thiết phải thỏa mãn nó trong khía cạnh hình phạt và điều răn của nó, nằm bên dưới những lời tuyên bố này. Các Giáo phụ Sứ đồ và tác giả Thư gửi Diognetus giả định mặt pháp đình của Cơ Đốc giáo, tức là sự cai trị đạo đức, luật pháp, tội lỗi, sự giáng hình phạt,—những yếu tố đều được công nhận đầy đủ. Các quan niệm hiện đại là không biết đến; và chúng ta có thể nói Hội Thánh đầu tiên được bảo vệ khỏi chúng bởi những quan niệm cao về phẩm cách thần tính của Đấng Christ, tự nhiên dẫn con người đến một sự chuộc tội khách quan. 3. Họ nhấn mạnh sự không tội của Đấng Christ như một phần của công tác thay thế của Ngài; vì sự phục vụ tự nguyện và sự hoàn hảo đạo đức về phía Đấng Christ được nêu bật trong Thư gửi Diognetus. Mặt này của sự chuộc tội, mà quá nhiều trường phái hiện đại nhìn với sự không tán thành, được các Giáo phụ của thế kỷ thứ hai khẳng định một cách nhấn mạnh. 4. Họ duy trì sự tham chiếu đặc biệt của sự chuộc tội, và hiệu năng không thất bại của nó, hay đặc tính mang theo yếu tố của sự áp dụng chính nó. Điều đầu được thấy trong Thư Vòng của Hội Thánh Smyrna. Điều sau tỏ ra trong những lời tuyên bố như của Clement, khẳng định rằng sự chết của Đấng Christ đã mua được ân điển của sự ăn năn.

II. Chúng ta nay đến thời kỳ của thần học giáo phụ. Trong các tác giả của thế kỷ thứ hai, chúng ta thấy sự tham chiếu liên tục đến HUYẾT CỦA ĐẤNG CHRIST là nền tảng của sự cứu chuộc, không phải đến giáo lý hay gương của Ngài. Đây là nét đặc thù của JUSTIN MARTYR, chịu khổ dưới thời Marcus Aurelius († 161–8). Các tác phẩm chính của ông, Lời Biện Hộ thứ nhất và thứ hai cho các Cơ Đốc nhân bị bắt bớ, và Đối Thoại với Trypho người Do Thái, khi chúng ta xét bản chất của những tác phẩm ấy như dành cho độc giả ngoài Hội Thánh Cơ Đốc cũng như trong Hội Thánh, chứa những đoạn rất rõ ràng về sự chuộc tội của Đấng Christ, nhiều hơn nữa quả thật so với không gian của chúng ta cho phép trích. Trừ đi một số sự tham chiếu hình bóng thái quá, lời chứng của Giáo phụ này rất nhấn mạnh. Ở cuối Lời Biện Hộ thứ hai, ông đã diễn đạt mình như sau, không có xiềng xích của danh pháp thần học, vốn chưa được phát minh: "Kế đến Đức Chúa Trời [Cha], chúng ta tôn thờ và yêu mến Ngôi Lời của Đức Chúa Trời không được sinh ra và không thể diễn tả, vì vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên người, hầu cho, dự phần trong những sự chịu khổ của chúng ta, Ngài có thể đem sự chữa lành đến cho chúng ta" (ch. 13). Sự giải thoát khỏi sự chết được ví một cách hạnh phúc với sự giải thoát ở Ê-díp-tô bởi huyết lễ Vượt Qua: "Và như huyết của lễ vượt qua đã cứu những người ở Ê-díp-tô, thì HUYẾT của Đấng Christ sẽ CỨU KHỎI SỰ CHẾT những kẻ tin" (Dial. 111). Chiến thắng trên Sa-tan là một nét nổi bật trong thần học của ông.

Từ sự nhắc đến rõ ràng như thế về các HIỆU QUẢ của sự chết của Đấng Christ, chúng ta dự đoán sự chính xác đều nhau về BẢN CHẤT của nó; và chúng ta thấy đúng vậy. Cách ông ưa thích để trình bày sự chuộc tội là của lễ (προσφορά),—một quan điểm tái diễn liên tục, quả thật thường xuyên hơn từ đồng loại GIÁ CHUỘC, dù chúng ta thấy hai ý niệm hòa vào nhau (Dial. 40, 111). Justin lưu ý SỰ VÂNG PHỤC CHỦ ĐỘNG của Đấng Christ như một yếu tố trong công tác thay thế của Ngài. Như vậy, bằng một sự ám chỉ hình bóng đến sự phục vụ của Gia-cốp, Justin lập luận rằng Đấng Christ đã phục vụ một sự phục vụ cho đến chết vì mọi hạng người (Dial. 134). Giáo lý của ông về sự chuộc tội giả định SỰ ĐỊNH HƯỚNG ĐẶC BIỆT của nó, và SỰ TIẾP NHẬN CỦA ĐỨC TIN. Về sự định hướng của nó, việc điều tra hiện đại bỏ qua khía cạnh này của thần học giáo phụ đầu tiên; thật vậy, một số người thiếu hiểu biết đến nỗi cho rằng điều này bao hàm việc chèn các điều kiện phải được làm về phía con người. Justin xem sự chuộc tội như được định đặc biệt cho Hội Thánh, hay cho dân của Đấng Christ, mô tả nó như một "của lễ vì mọi kẻ có tội sẵn lòng ăn năn, và kiêng ăn sự kiêng ăn mà Ê-sai nói đến" (Dial. 40). Những cách diễn đạt như thế, thường được lặp lại, hàm ý một mối liên hệ xác định, và rằng tội lỗi chúng ta là nguyên nhân của sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ. Về sự tiếp nhận của ĐỨC TIN, chúng ta thấy rằng trong thời Justin, việc áp dụng sự cứu chuộc được xem là tùy thuộc, không phải vào các việc làm, sự chuẩn bị, hay nghi thức lễ, mà vào đức tin đơn thuần như sự tiếp nhận. Như vậy, trong Lời Biện Hộ thứ nhất, ông nói rằng Đấng Christ trở nên người bởi một trinh nữ, theo ý muốn của Cha, vì sự cứu rỗi của những kẻ tin nơi Ngài (τῶν πιστευόντων αὐτῷ, ch. 63); và cụm từ thường xuyên này có nghĩa, như trong Kinh Thánh, rằng các việc làm bị loại trừ, và mọi sự tùy thuộc vào đức tin mà thôi. Những sự bại hoại sau này đã làm cho điều gì khác trở nên cần thiết. Ông cũng không biến Tiệc Thánh thành gì khác ngoài sự tưởng niệm, và phụ thuộc vào đức tin (εἰς ἀνάμνησιν τοῦ πάθους ὀ͂ν ἔπαθεν ὑπὲρ τῶν καθαιρομένων τὰς ψυχάς, ch. 41).

Những nỗ lực gần đây đã được Bähr, Ritschl, và Pressensé thực hiện, để làm chệch hướng lời chứng của Justin, và khiến ông nói ủng hộ cái gọi là sự cứu chuộc đạo đức, nhưng vô ích. Không dừng lại ở nhận xét của Ritschl, rằng Justin đặt điều kiện cho sự tha tội bởi sự ăn năn, sự vâng phục các việc làm, và đời sống không tội của người đã chịu báp-têm,—một sự hiểu lầm hoàn toàn về các quan điểm thần học của ông,—tôi xin lưu ý đến khẳng định có vẻ hợp lý của Bähr và Pressensé,4 rằng Justin không biết gì về sự thỏa mãn thay thế cho sự công bình của Đức Chúa Trời. Đây là một cáo buộc dựa trên lời bình của ông về các lời của sứ đồ, rằng Đấng Christ đã "trở nên sự rủa sả vì chúng ta." Đoạn văn này Justin là người đầu tiên trong các Giáo phụ giải thích, nêu ra một câu hỏi mà ông đã không thành công trong việc giải quyết. Nói về sự bắt bẻ của người Do Thái, rằng Đấng Christ bị đóng đinh như kẻ thù của Đức Chúa Trời, và bị rủa sả, ông cho rằng sự chết của Đấng Christ bởi sự đóng đinh tương tự với một sự kiện khác trong lịch sử Do Thái, tức là Đức Chúa Trời đã truyền cho Môi-se chuẩn bị con rắn bằng đồng, dù Ngài đã bảo dân tộc rằng họ không được làm hình tượng của bất cứ vật gì trên trời cao hay dưới đất, và tiếp tục như sau (Dial. 94, 95): "Vì vậy, như Đức Chúa Trời đã truyền làm hình con rắn bằng đồng, và không có lỗi, thì trong luật pháp có một lời rủa sả chống lại những người bị đóng đinh, NHƯNG KHÔNG CÒN LỜI RỦA SẢ NÀO (οὐκ ἔτι δή) CHỐNG LẠI ĐẤNG CHRIST CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, bởi Ngài, Ngài cứu mọi kẻ đã làm những việc đáng bị rủa sả. Vì, theo luật pháp của Môi-se, toàn thể loài người sẽ bị thấy ở dưới lời rủa sả: 'Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền lòng giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp đặng làm theo.' Không ai đã làm trọn luật pháp cách hoàn hảo: các ngươi [hỡi người Do Thái] sẽ không dám chối điều này: một số đã giữ các điều răn nhiều hơn, và những người khác ít hơn. Nếu những kẻ ở dưới luật pháp rõ ràng ở dưới lời rủa sả vì họ đã không giữ mọi sự, thì mọi dân Ngoại há chẳng càng ở dưới lời rủa sả hơn sao, họ là những kẻ thờ hình tượng, làm hư hỏng thanh niên, và phạm những tội ác khác? Nếu, vậy, Cha của vũ trụ đã định rằng Đấng Christ của Ngài, vì cớ loài người thuộc mọi chi phái, nên GÁNH LẤY NHỮNG LỜI RỦA SẢ CỦA MỌI NGƯỜI, biết rằng Ngài sẽ khiến Ngài sống lại khi Ngài đã bị đóng đinh và chết, tại sao các ngươi nói về Đấng đã đảm nhận chịu những điều này theo ý muốn của Cha, như thể [hay, trên giả định rằng] Ngài bị rủa sả, mà không than khóc chính mình? Vì nếu Cha Ngài, nếu chính Ngài đã làm cho điều đó xảy ra, rằng Ngài ĐÃ CHỊU NHỮNG ĐIỀU NÀY VÌ LOÀI NGƯỜI, các ngươi chắc chắn đã không làm điều đó như vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và chớ có ai trong các ngươi nói: Nếu Cha đã muốn Ngài chịu những điều này hầu cho loài người được chữa lành bởi những lằn đòn của Ngài, chúng ta đã không làm điều gì sai."

Justin đã không thành công trong việc giải quyết khó khăn mà ông nêu ra, nhưng ông đã nỗ lực một cách chân thật, với tâm trí rõ ràng thấm nhuần giáo lý về sự thỏa mãn. Đối với bất cứ ai đặt hai lời tuyên bố lại với nhau, điều này hiển nhiên: vì, một mặt, ông nói rằng KHÔNG CÒN LỜI RỦA SẢ NÀO CHO ĐẤNG CHRIST của Đức Chúa Trời,—tức là, nó không đích thực mở rộng đến Ngài; và, mặt khác, rằng ĐẤNG CHRIST ĐÃ GÁNH LẤY NHỮNG LỜI RỦA SẢ CỦA MỌI NGƯỜI. Những lời tuyên bố tương tự được lặp lại, rằng Đấng Christ không bị rủa sả. Hai khẳng định dễ giải thích, nếu chúng ta phân biệt điều trực tiếp và gián tiếp, điều cá nhân và chức vụ, mà Justin, tuy nhiên, không dừng lại để làm. Không ai, khi cho rằng Chúa đã gánh lời rủa sả trên Ngài, từng nói như thể Đấng Christ sẽ được trình bày như đối tượng trực tiếp của lời rủa sả. Justin không nói rõ rằng trong sự chết của Ngài, Đấng Christ đã trực tiếp gánh SỰ GIÁNG HÌNH PHẠT của lời rủa sả từ tay Đức Chúa Trời; nhưng ông cũng không, theo phong cách của các lý thuyết hiện đại nông cạn, giới hạn lời rủa sả trong điều do những kẻ gian ác gây ra. Lời bình của ông, dù chưa hoàn hảo, có nghĩa là, trong một nghĩa nào đó Đấng Christ đã gánh lấy lời rủa sả trên mình, đền tội cho chúng ta và dời đi lời rủa sả của chúng ta; và rằng Y-sơ-ra-ên là những công cụ gian ác để thực hiện nó. Rõ ràng, sự thỏa mãn thay thế được hàm chứa trong lời tuyên bố.

Như vậy, từ thời sớm nhất, các yếu tố thiết yếu của sự chuộc tội đã được giữ với xác tín đầy đủ, và nó được chấp nhận như sự kiện cứu rỗi lớn trước khi các cuộc thảo luận và tranh luận nảy sinh về bản chất của nó. Thần tính của Đấng Christ đã không trở thành một tín điều với sự xưng nhận của Hội Thánh về nó tại Công đồng Nice; và tương tự sự chuộc tội, được giữ trước tầm nhìn của Hội Thánh trong Tiệc Thánh hằng tuần, đã luôn từ đầu là lẽ thật trung tâm lớn của Cơ Đốc giáo.

Chúng ta nay đến IRENÆUS, Giám mục của Lyons và Vienne, chịu khổ trong cuộc bắt bớ dưới thời Septimius Severus († năm 202 sau Chúa). Trong ông, giáo lý về sự chuộc tội đạt đến một sự phát triển mà vượt quá nó không có tiến bộ nào được thực hiện trong một thời gian rất dài. Thật vậy, nó đã thoái lui khỏi quan điểm của Irenæus, rất bất lợi cho nó. Chúng ta không ngần ngại nói rằng, Irenæus đã nắm bắt giáo lý sâu sắc hơn bất cứ tác giả giáo phụ nào mà các tác phẩm đã đến tay chúng ta. Phác thảo của ông về sự chuộc tội quả thật rõ ràng đến nỗi chúng ta gần như có thể chuyển từ ông sang Anselm, mà không cảm thấy khoảng cách lớn nào trong sự phát triển. Một viễn cảnh dài như thế trước chúng ta nhắc tôi cắt ngắn các trích dẫn càng nhiều càng tốt, và tránh lặp lại từ các tác giả khác điều đã được phô bày trong những người đi trước. Phác thảo này có thể được mở rộng vô hạn; nhưng chúng ta không thể, trong giới hạn chúng ta có, cho một lời tuyên bố đầy đủ, và sẽ giới hạn mình trong các cột mốc của lịch sử, hay các pha mới của ý kiến, dù là tiến bộ hay lệch lạc.

Với Irenæus, giáo lý bước vào một giai đoạn mới hay thứ hai. Ông phô bày mặt tích cực của nó; xem nó như một sự cung ứng tuyệt đối cần thiết, theo lý tưởng của ông về nhân loại. Ông nói về sự chết của Đấng Christ như một giá chuộc (v. 1), và như một của lễ (iv. 20), nối sự tha tội với nó, như mọi tác giả trước đã làm. Tuy nhiên, Irenæus triển khai giáo lý về sự chuộc tội từ HAI TƯ TƯỞNG SỨ ĐỒ theo cách chưa từng được làm rõ trước đây. Tư tưởng THỨ NHẤT trong đó là, Đức Chúa Giê-xu là A-ĐAM THỨ HAI. Từ quan điểm này, ông khảo sát toàn bộ lĩnh vực, cho thấy sự bất tuân của người đầu tiên kéo theo sự mất mọi sự, đem theo sự chết, sự từ bỏ, và sự phục tùng Sa-tan; trong khi sự vâng phục đối ứng của Người thứ hai đảo ngược tất cả điều này, và đem theo những phước lành đối lập. Các lời giải thích của Irenæus luôn ghi nhớ tư tưởng Phao-lô này (Rô-ma 5:12–19). Do đó những lời làm sáng tỏ này có một sự đầy đủ và một tính tích cực, dùng để cho thấy sự chuộc tội cần thiết như thế nào, theo Irenæus, từ chính ý niệm về con người. Ông nối sự hiệp nhất của người được đại diện và người đại diện, theo phong cách mô tả của Phao-lô (Rô-ma 6:1–11), khi ông diễn đạt mình như sau: "Trong người đầu tiên CHÚNG TA đã phạm tội, không giữ điều răn; nhưng trong A-đam thứ hai CHÚNG TA đã được hòa thuận, TRỞ NÊN vâng phục cho đến chết: vì chúng ta là con nợ của không ai khác ngoài Đấng mà điều răn của Ngài chúng ta đã vi phạm từ đầu" (v. 16. 3). Tư tưởng lớn này, được đưa vào chủ đề sự chuộc tội, cho quan điểm của Irenæus một bề rộng và sự cao cả vượt xa mọi lời tuyên bố của những người đi trước ông. Ông xem toàn bộ sự vâng phục của Đấng Christ từ sự nhập thể đến sự đóng đinh là công tác thay thế của A-đam thứ hai bước vào vị trí của người đầu tiên. Do đó, theo ông, đây là yếu tố cấu thành của sự chuộc tội. Nói về Đấng Trung Bảo, Irenæus nói: "Ngài đã hiệp nhất con người với Đức Chúa Trời; vì nếu con người không thắng kẻ thù của con người, kẻ địch sẽ không bị thắng một cách công chính. Lại nữa, nếu Đức Chúa Trời không ban (ἐδωρήσατο) sự cứu rỗi cho chúng ta, chúng ta sẽ không chắc chắn sở hữu nó. Và nếu con người không được hiệp nhất với Đức Chúa Trời, người không thể dự phần sự không hư nát. Vì Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người cần phải, bởi sự thân thuộc đặc biệt của Ngài với cả hai, đem cả hai đến tình bạn và sự hòa thuận, và đồng thời trình con người cho Đức Chúa Trời, và tỏ Đức Chúa Trời cho loài người" (iii. 18. 7). Irenæus, một cách rất sâu sắc, xem A-đam thứ hai như bước vào chỗ của con người, và hoàn thành mọi điều cần thiết để làm nguôi Đức Chúa Trời, và cứu chuộc con người khỏi kẻ cám dỗ. Sự kiện lớn của sự thỏa mãn bởi sự thay thế, dù không từ nào trong hai từ này thực sự xuất hiện, được mô tả như sau: "Chúa đã cứu chuộc chúng ta (λυτρωσαμένου) bởi chính huyết của Ngài, và phó linh hồn Ngài vì (ὑπέρ) linh hồn chúng ta, và thịt Ngài thay (ἀντί) cho thịt chúng ta" (v. 1). Chúng ta có trong các từ này một sự mô tả rõ ràng về một giá chuộc do Chúa trả trong chính con người Ngài, không thêm hay nhờ cậy từ các nguồn bên ngoài; và các yếu tố khác nhau của bản tính chúng ta do đó được làm thành các phần cấu thành của giá chuộc. Không ai không có sự thất thường tùy tiện có thể diễn giải ngôn ngữ cách khác. Không chỉ vậy: chúng ta thấy Irenæus khẳng định rõ ràng rằng Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm trên đất, khi Ngài làm trọn luật Đức Chúa Trời (iv. 8).

Tư tưởng sứ đồ THỨ HAI mà tâm trí Irenæus thấm nhuần, và từ đó toàn bộ thần học của ông mang màu sắc đặc thù, là Đấng Christ, vì sự lật đổ Sa-tan, đã dự phần trong cùng thịt và huyết với chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:14). Ông đặc biệt được dẫn đến xác tín sâu xa này bởi các lý thuyết ngộ đạo thời ông. Quan điểm của ông về sự cứu chuộc khỏi Sa-tan được triển khai đầy đủ hơn bất cứ tác giả trước nào. Nhưng không có cơ sở cho khẳng định đôi khi được đưa ra, rằng Irenæus duy trì quan niệm rằng giá chuộc được trả cho Sa-tan. Không lời tuyên bố nào như thế được thấy trong các tác phẩm của ông, dù ông mạnh mẽ duy trì rằng sự giải thoát của con người khỏi Sa-tan được thực hiện theo cách công bình; tức là, bởi điều làm cho một Đức Chúa Trời công bình giải thoát chúng ta là đúng. Irenæus chứng minh (v. 1. 1; 21. 1–3; iii.18. 2. 7) rằng con người, bằng cách nghe theo kẻ cám dỗ, đã rơi dưới quyền của hắn. Sự giải thoát của người là không thể đối với những con người tội lỗi; và Đức Chúa Trời cũng không thể giải thoát người nếu không phù hợp với sự ngay thẳng bất biến của Ngài. Con người phải thắng kẻ lừa dối mình theo cách ngay thẳng, và hủy bỏ sự bất tuân của mình (solvere, replasmare) bởi một sự vâng phục tự do. Vì con người không đủ khả năng cho điều này, Ngôi Lời đã nhập thể vì mục đích này (iii. 18). Irenæus khăng khăng mạnh mẽ về sự đồng nhất của thịt của Chúa với thịt chúng ta, nhưng bằng những lời rõ ràng dành chỗ cho việc duy trì sự không tội tuyệt đối của Đấng Christ tương phản với sự ô uế của chúng ta (v. 14. 3). Như vậy, nói về lời tuyên bố của sứ đồ rằng chúng ta được hòa thuận trong thân thể của thịt Ngài, Irenæus nói: "Thịt công bình đã hòa thuận thịt vốn bị cầm tù trong tội lỗi, và đặt nó vào tình bạn với Đức Chúa Trời" (v. 14. 2). Sau khi thực hiện sự phân biệt đã lưu ý, ông thêm: "Nếu ai gán cho Chúa một chất liệu thịt khác, lời hòa thuận sẽ không còn tồn tại cho người; vì điều đã từng thù nghịch được hòa thuận. Nhưng nếu Chúa đã lấy thịt của một chất liệu khác, thì điều đã bị làm thành kẻ thù bởi sự vi phạm không còn là điều được hòa thuận với Đức Chúa Trời nữa. Nhưng nay Chúa đã hòa thuận con người với Đức Chúa Trời Cha bởi sự thông công với chính Ngài" (iii. 14. 3). Ông xem sự vâng phục của người thứ hai là nền tảng của sự chấp nhận, sự tẩy sạch, chiến thắng, và SỰ SỐNG (iv. 10. 2).

Không dẫn thêm các đoạn khác, chúng ta lưu ý sự kiện rằng Irenæus, một trong những tâm trí sâu sắc nhất của mọi thời cổ, một cách triệt để Kinh Thánh đã thu nhận mọi sự phát triển trước, và đồng hóa nó, nhưng đã tiến một bước lớn vượt lên nó. Ông đã thâm nhập đầy đủ hơn vào các tư tưởng Phao-lô, và sẽ tốt biết bao nếu không có các lý thuyết gây xao lãng sau đó bước vào để lôi kéo Hội Thánh ra khỏi nền tảng ông đã chiếm.

CLEMENS thành Alexandria đã không làm gì để phát triển giáo lý về sự chuộc tội, và chỉ nhắc đến nó một cách tình cờ, dù với sự đánh giá đầy đủ về giá trị của nó. Chúng ta tiến đến môn đồ xuất sắc hơn của ông là ORIGEN, mà ảnh hưởng rộng lớn của ông, quả thật pha trộn, và phải trừ đi nhiều, đã được cảm nhận trong nhiều thời đại († năm 254 sau Chúa). Người đáng chú ý này nói trong một tính cách khi ông thốt ra đức tin đơn sơ của người Cơ Đốc, và trong một tính cách khác khi ông trình diện cho chúng ta như nhà thần học suy đoán. Ông đã đan vào các tác phẩm của mình nhiều sự ám chỉ đến sự chuộc tội, và với ý thức sâu sắc về tầm quan trọng của nó, như được thấy trong hầu như bất cứ tác giả nào. Sự kiện GÁNH TỘI, và sự CHẤP NHẬN VÔ HẠN của của lễ, được mô tả khắp nơi với sự tươi mới lạ thường. Như vậy, trong các Bài Giảng về Lê-vi ký, Origen nói: "Đấng đã được dựng nên giống như loài người, và được thấy như người, chắc chắn vì tội lỗi mà Ngài đã lấy khỏi chúng ta, vì Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta, đã dâng một con bò đực tơ không tì vết—tức là, một thịt không ô uế—làm của lễ cho Đức Chúa Trời" (Hom. 3). Nói về sự chấp nhận của của dâng vì Ngài đã không làm tội, ông thêm: "Có gì được chấp nhận như của lễ của Đấng Christ, Đấng đã dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời?" (Hom. Lev. 1.) Trong Bình Luận về Giăng, ông thường nhắc đến sự gánh tội. Như ông nói, về Giăng 12:50: "Đức Chúa Trời là Ngôi Lời, lẽ thật, sự khôn ngoan, và sự công bình, đã không chết: vì hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, Con đầu lòng của mọi vật dựng nên, không thể chết. Nhưng Người này đã chết vì dân sự, Đấng tinh sạch nhất trong mọi tạo vật, Đấng đã gánh tội lỗi và sự yếu đuối của chúng ta, vì Ngài có thể (ἅτε δυνάμενος) gánh lấy tội lỗi của cả thế gian trên mình, để hủy diệt, thiêu đốt, và xóa bỏ nó: vì Ngài đã không làm tội, miệng Ngài cũng không thấy sự dối trá. Ngài cũng không biết tội; và vì lý do này tôi nghĩ Phao-lô đã nói như sau: 'Ngài đã làm Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Đấng ấy:' vì, ông nói, Ngài đã làm Ngài trở nên tội lỗi, dù Ngài không biết tội, bởi việc Ngài gánh lấy tội lỗi của mọi người trên mình, dù chính Ngài không phạm tội; và bởi việc trở nên, nếu chúng ta phải mạnh dạn nói vậy, còn hơn cả các sứ đồ của Ngài, sự nhơ nhớp của đất, và sự khinh bỉ của mọi sự cho đến ngày nay." Về sự cần thiết của sự chuộc tội, Origen nói: "Nếu không có tội, Con Đức Chúa Trời đã không cần trở nên Chiên Con, Ngài cũng không cần hiện ra trong xác thịt để bị giết, mà đã vẫn như Ngài đã là từ đầu—Đức Chúa Trời là Ngôi Lời. Nhưng vì tội lỗi đã vào thế gian này, và sự cần thiết của tội đòi hỏi sự nguôi cơn thạnh nộ, và sự nguôi cơn thạnh nộ không được thực hiện nếu không bởi của lễ, nên cần phải có một của lễ vì tội được cung ứng" (Hom. on Num. 24:1). Có lẽ không Giáo phụ nào làm nhiều hơn Origen để phô bày và lưu truyền tư tưởng trung tâm lớn này của SỰ GÁNH TỘI THAY THẾ.

Ý niệm đồng loại về việc gánh hình phạt cách thay thế cũng nổi bật không kém trong Origen. Không gì có thể rõ ràng hơn ngôn ngữ của Origen về sự gánh tội và gánh rủa sả của Đấng Christ trong năng lực là Đấng thay thế của Ngài; và ảnh hưởng rộng của ông đã lưu truyền những tư tưởng quý giá này, dưới hình thức giáo lý, đầy đủ hơn khắp Hội Thánh Hy Lạp so với bất cứ điều gì từng được làm trước đây. Điều này cũng không bao giờ bị chống lại sau đó. Hơn nữa, ông thúc giục rằng sự chuộc tội đã làm Đức Chúa Trời nguôi (xem về Rô-ma 3:23). Ông cho thấy, về Lê-vi ký, rằng Đấng Christ, vừa là thầy tế lễ vừa là của lễ, đã hoàn thành trong thực tế điều mà các hình bóng đã báo trước và tiên tri.

Nhưng có một mặt khác của thần học Origen về sự chuộc tội, sai lầm và tai hại đến nỗi, nếu chúng ta cân bằng giữa các công lao và thiếu sót của ông, chúng ta gần như không biết phải nói ông đã thiết lập lẽ thật nhiều hơn hay phá hoại nó nhiều hơn. Khi ông đi đến đặt nền giáo lý và phác họa các hiệu quả của sự chuộc tội, ông tỏ ra một thần học sai lầm, một phán đoán mất cân bằng, và sự liều lĩnh lớn. Một số yếu tố tốt nhất trong lời giải thích của Irenæus, đặc biệt tư tưởng lớn rằng sự chuộc tội là sự vâng phục của A-đam thứ hai, rơi vào hậu cảnh, hay hoàn toàn bị bỏ đi. Không chỉ vậy; sự cần thiết không thể thiếu của sự chuộc tội, vốn hàm chứa trong nguyên tắc đầu tiên của Irenæus, trở thành chỉ một sự cần thiết TƯƠNG ĐỐI. Điều này không thể khác, khi chúng ta xét hai nét đặc thù của thần học Origen,—quan điểm của ông về sự công bình, và quan điểm của ông về hình phạt. Về quan điểm của ông về sự công bình, dù nó rõ ràng và Kinh Thánh hơn lý thuyết Platon do Clemens Alexandrinus diễn đạt, nó vẫn khiếm khuyết ở mức cao nhất. Ông biến nó thành một hình thức tỏ ra SỰ NHÂN TỪ, một mặt khác của sự nhân từ. Ông không nói về sự chuộc tội như sự cân bằng của sự công bình và sự nhân từ, mà theo cùng phong cách với Bonaventura, Grotius, và các lý thuyết bán triết học của các thời đại sau. Ông đôi khi, quả thật, nói mạnh mẽ về tình yêu thương của Đức Chúa Trời như được thực thi không cách tùy tiện, mà qua con đường của sự công bình; nhưng nguyên tắc công khai của ông về sự công bình là sai lầm ở mức cao nhất, dù ông thường, may thay, không nhất quán với chính mình; và điều này tỏ ra đặc biệt trong cách ông nói về Ghết-sê-ma-nê, và chén mà Đấng Christ, với tư cách là Đấng gánh tội thay thế, nhất thiết phải uống (Bình luận về Ma-thi-ơ). Quan niệm của Origen rằng hình phạt là kỷ luật và sửa trị, phải được lưu ý như một khuyết điểm nữa có khuynh hướng phá hoại và làm suy yếu giáo lý Kinh Thánh. Những suy đoán triết lý này đã được sửa trong chính ông, tuy nhiên, bởi lòng tin kính sâu sắc và sự nghiên cứu Kinh Thánh vốn là yếu tố của đời ông, nhưng vẫn gây hại cho Hội Thánh.

Tuy nhiên, có những suy đoán khác của Origen, vốn sai lầm về giáo lý và thực tế tai hại.

1. Một là lý thuyết ngang bướng mà ông ghép vào những lời tuyên bố đáng ngưỡng mộ của Irenæus về chiến thắng trên Sa-tan. Ý tưởng vô căn cứ của Origen là GIÁ CHUỘC ĐƯỢC TRẢ CHO SA-TAN; rằng Sa-tan đòi linh hồn của Đức Chúa Giê-xu, điều quý giá nhất từng có; và rằng Đức Chúa Trời, vì yêu chúng ta, đã phó Ngài, hay, nói chặt chẽ hơn, rằng Ngôi Lời đã phó linh hồn nhân tính của Ngài cho Sa-tan. Đây là một ý tưởng dại dột; và điều duy nhất làm chúng ta ngạc nhiên là nó từng được những người khác chấp nhận, và được những người có năng lực như Gregory thành Nyssa, và những người theo Origen khác trong Hội Thánh Hy Lạp trang điểm, rồi được chuyển như một khám phá sang Hội Thánh Tây phương. Theo lý thuyết của Origen, Sa-tan có quyền hợp pháp để giữ con người trong lãnh vực của sự chết, nhưng đã mất quyền ấy ngay khi hắn đem nó chống lại một người không tội. Ông cho rằng, bởi một mưu mẹo nào đó thực hành trên kẻ địch, Đức Chúa Giê-xu, Đấng không thể bị hắn giữ lâu, đã một thời bị phó, hầu cho Sa-tan bị dẫn dụ lạm dụng quyền của mình—hợp pháp chỉ trong một phạm vi nhất định—và mất hoàn toàn quyền của mình. Quan niệm lố bịch này, tự nó không Kinh Thánh, và là một sự hiểu lầm hoàn toàn về Đức Chúa Trời, nguồn chính của luật pháp và sự công bình, và cũng về Sa-tan, một quan chức phụ thuộc đơn thuần, thật không đáng một sự bác bỏ nghiêm túc. Trình bày là bác bỏ nó. Các sứ đồ không để chúng ta nghi ngờ rằng giá chuộc hay của lễ được dâng cho Đức Chúa Trời (Khải. 5:9; Ê-phê-sô 5:2).

2. Đó là một sai lầm khác của Origen, rằng ông mở rộng hiệu năng của sự chuộc tội ra toàn thể vũ trụ. Cho đến lúc này các Giáo phụ, như chúng ta đã lưu ý, nói về sự chuộc tội như có hiệu năng cho Hội Thánh, và được định cho Hội Thánh. Họ cũng không làm mình và người khác bối rối với những vấn đề vô ích và không thể giải quyết về mối liên hệ của sự chuộc tội với hạng người bên ngoài. Huyết của Đấng Christ là giá chuộc đầy đủ và thỏa đáng cho Hội Thánh, và tại đó, với sự khôn ngoan thiêng liêng, họ đã dừng lại. Tuy nhiên, Origen đã suy đoán về các ứng dụng có thể của nó; và không thỏa mãn với việc nói điều nó có thể theo khả năng được quan niệm là có thể hoàn thành nếu Đức Chúa Trời muốn, ông đã mở rộng phạm vi thực tế của nó ra toàn thể vũ trụ, cho rằng mọi tạo vật, và ngay cả các ma quỷ, đều dự phần trong quyền năng cứu chuộc của nó. Ông đã biến nó thành đồng rộng với sự sáng tạo, các ngôi sao, các thiên sứ, và con người; ghép vào nó lý thuyết về sự khôi phục mọi sự. Điều này có thể cho thấy giá trị cao mà Origen gán cho sự chuộc tội như thành tựu của Đức Chúa Trời-con người; nhưng đó là một sự bóp méo tai hại của giáo lý Kinh Thánh.

3. Một sai lầm khác của Origen, mà ông không định đặt đối lập với sự chuộc tội, nhưng quá sớm đã trung hòa giáo lý về thập tự giá trong các thời đại sau, là ông bắt đầu nói về sự tha thứ bởi các việc lành; và men ác này sớm lan ra.

Trong thế kỷ thứ tư, mà chúng ta nay đến, tên lớn nhất là ATHANASIUS, mà các công lao của ông trong việc bênh vực thần tính của Đấng Christ đã che khuất các đóng góp của ông cho giáo lý về sự chuộc tội († năm 373 sau Chúa). Nhưng không ai, trong toàn bộ phạm vi thần học giáo phụ, ngoại trừ Irenæus, đã làm công việc quan trọng hơn trong mối liên hệ với giáo lý này. Lý thuyết của ông, vượt trội Origen, và không phải chịu nhiều sự trừ đi như thế, đã đáp ứng đúng lúc nhu cầu của những người bị đẩy lùi bởi quan niệm rằng giá chuộc được trả cho Sa-tan. Hai luận văn của Athanasius—Về Sự Nhập Thể của Ngôi Lời, và các Bài Diễn Thuyết chống lại người Arian, đặc biệt luận văn trước—chứa một bản tóm tắt các ý kiến của ông về sự chuộc tội. Tôi sẽ cho một phác thảo ngắn về lý thuyết của ông, với sự lưu ý về các công lao và khuyết điểm của nó.

Athanasius không bắt đầu, như Irenæus và Anselm, từ CHÍNH TỘI LỖI, mà từ các HẬU QUẢ CỦA NÓ; nhưng ông có một quan điểm sâu sắc về sự chết như tiền công của tội lỗi. Lý thuyết, truy về nguyên tắc nền tảng của nó, dù nó không được đặt trên nền tảng sâu nhất, là SỰ CÂN BẰNG CỦA SỰ CHÂN THẬT VÀ TÌNH YÊU THƯƠNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Một vài đoạn sẽ phô bày điều này. Sự chết bị đe dọa từ đầu như hình phạt của tội lỗi, gồm sự xa cách Đức Chúa Trời, nguyên tắc của sự sống (αὐτοζωή); và vấn đề phải giải quyết là: Sự chân thật của Đức Chúa Trời đe dọa sự chết như hình phạt không thể tránh của tội lỗi phải được duy trì, trong khi sự nhân từ của Đức Chúa Trời không thể cho phép các tạo vật của Đức Chúa Trời rơi vào sự hủy diệt: "Đức Chúa Trời sẽ không CHÂN THẬT, nếu, sau khi phán rằng chúng ta sẽ chết, con người đã không chết. Mặt khác, thật không xứng hợp khi các hữu thể có lý trí, một khi được dựng nên và dự phần Ngôi Lời của Ngài, nên hư mất, và qua sự hư nát trở về hư không. Vì thật không XỨNG ĐÁNG VỚI SỰ NHÂN TỪ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, rằng các tạo vật do Ngài dựng nên nên bị hủy diệt vì sự lừa dối thực hành trên loài người bởi ma quỷ" (de Incar. ch. 6). Rồi ông tiếp tục cho thấy không ai ngoài Ngôi Lời đủ tư cách đổi mới mọi sự, chịu khổ vì mọi sự, chuyển cầu vì mọi sự (ch. 7); và do đó mô tả mạnh mẽ cách thức của sự nhập thể nhằm sự chuộc tội: "Lấy một thân thể từ chúng ta tương tự như thân thể chúng ta, vì tất cả chúng ta đều ở dưới sự hư nát của sự chết, Ngài đã dâng nó cho Cha, phó nó cho sự chết, trong sự thực thi tình yêu thương cao nhất, thay cho mọi người, hầu cho, vì mọi người đã chết trong Ngài, luật về sự hư nát của con người có thể được giải tán, vì quyền năng của nó đã cạn kiệt trong thân thể của Chúa, và không còn chỗ nào chống lại con người trong cùng thân thể" (ch. 8). Hai yếu tố của sự chân thật và tình yêu thương được phô bày cùng cách trong các Bài Diễn Thuyết chống người Arian (Or. i. 44, ii. 14), nơi ông lập luận rằng thật không xứng đáng với Đức Chúa Trời để công trình của Ngài hư mất, và tình yêu thương của Ngài sẽ không cho phép điều đó.

Ông đã nêu bật sự chết thay thế của Chúa, như sự ứng nghiệm thực tế của hình phạt bị đe dọa. Không lời tuyên bố nào về sự thay thế có thể được diễn đạt rõ ràng hơn, hơn khi ông nói về sự chết, số phận chung của con người, như một nguyên tắc phổ quát giữ loài người trong ách nô lệ, và về Đấng Christ mang một thân thể để chết sự chết này thay cho người khác, để nó tấn công và giữ Ngài dưới quyền nó: "Vì cần thiết rằng món nợ của mọi người (τὸ ὀφειλόμενον παρὰ πάντων) phải được trả,—vì, như tôi đã nói trước, mọi người đều ở dưới sự chết, và đây là lý do chính của sự nhập thể,—do đó, sau khi tỏ ra thần tính của Ngài bởi các phép lạ, cuối cùng Ngài đã dâng của lễ vì mọi người, phó đền thờ của chính Ngài cho sự chết thay cho mọi người, hầu cho một mặt Ngài có thể thanh toán và giải thoát mọi người khỏi sự vi phạm cũ, và mặt khác tỏ mình vượt trội sự chết, phô bày thân thể không hư nát của chính Ngài như trái đầu mùa của sự sống lại chung" (ch. 20). Ông thêm rằng, Đấng Cứu Thế chung của mọi người đã chết vì chúng ta, chúng ta là những tín đồ trong Đấng Christ không còn chết như xưa theo lời đe dọa của luật pháp: vì một bản án tư pháp như thế đã chấm dứt (20, 21).

Những đoạn này chứng tỏ rõ ràng quan điểm của Athanasius về cách thức sự chết bị lật đổ, và điều này đã dọn đường cho sự thông truyền sự sống bởi sự sống lại của Đấng Christ. Ông cho thấy rằng Sự Chết đã bị hủy diệt bởi việc xâm nhập thân thể này, và rằng sự sống đã chảy vào; rằng các đấng tử đạo giày đạp sự chết, và rằng đàn bà và trẻ con có thể đắc thắng trên hắn. Giáo lý của Athanasius là, Ngôi Lời, để hủy diệt sự chết và dời đi lời rủa sả, đã lấy một thân thể hay chết (θνητόν); có nghĩa là HAY CHẾT không phải bởi luật của hữu thể nó, mà theo nghĩa có khả năng chịu sự chết.

Trong khi Athanasius khẳng định các yếu tố của giáo lý đã nhắc với quyền năng lớn, và đạt được sự công nhận chung cho chúng trong Hội Thánh Hy Lạp, lý thuyết của ông có những khuyết điểm mà đề cập là đúng. 1. Ông đã không, như Irenæus và Anselm, đặt sự chuộc tội trong MỐI QUAN HỆ VỚI CHÍNH TỘI LỖI, mà khảo sát nó trong mối liên hệ với các HẬU QUẢ của tội lỗi. Ông cố định vào sự chết, và xem sự chuộc tội như sự hủy diệt của nó; đóng góp một phần quan trọng đến mức ông đi, nhưng dừng lại ở sự giải thoát con người khỏi các hậu quả hình phạt của tội lỗi, và không nhắc đến sự bồi thường danh dự của Đức Chúa Trời. 2. Athanasius đã không đặt sự cần thiết của sự chuộc tội trên nền tảng thật của nó: với ông, như với Origen, nó chỉ là một sự cần thiết tương đối. Như ông nói: "Đức Chúa Trời có thể chỉ phán, và hủy diệt lời rủa sả mà không cần bất cứ sự nhập thể nào. Nhưng cần phải xét điều gì có ích cho con người, chứ không tính trong mọi sự điều Đức Chúa Trời có thể làm" (Bài Diễn Thuyết thứ 3 chống người Arian). Dù những lời tuyên bố này được chấp thuận nhiều giữa các Giáo phụ, và ngay cả bởi Calvin, chúng không thỏa mãn, và được thấy không phải là thành lũy chống lại chủ nghĩa Socinus. 3. Trong lý thuyết của Athanasius, yếu tố tích cực của sự vâng phục thay thế, và vị trí của A-đam thứ hai dưới luật pháp, đã không được phép đến với các quyền của chúng. Nó thừa nhận lời rủa sả, và thấy một sự cung ứng cho việc dời đi nó: nhưng nó để nguyên không đụng đến đòi hỏi tích cực hay đòi hỏi không lay chuyển của luật pháp, mà sự bước vào của tội lỗi không hủy bỏ cũng không sửa đổi.

Một điều đòi hỏi sự lưu ý trong mối liên hệ với sự phát triển của giáo lý giáo phụ đầu tiên về sự chuộc tội: các cuộc thảo luận về phẩm cách của con người Đấng Christ đã thực thi một ảnh hưởng quan trọng có tính thuận lợi. Các Giáo phụ trước hết đã lập luận từ công tác cứu chuộc đến sự cần thiết của một Đấng Cứu Chuộc thần tính. Sau đó, khi Công đồng Nice ban sự chuẩn thuận của Hội Thánh cho giáo lý về thần tính của Chúa, họ đã trình bày giá trị vô hạn của con người Ngài như thiết yếu cho công tác thay thế của Ngài. Suốt thế kỷ thứ tư, và còn hơn nữa sau sự nổi lên của thuyết Nestorian trong thế kỷ thứ năm, chúng ta thấy các Giáo phụ duy trì đồng thanh rằng những sự chịu khổ của Đấng Christ có giá trị vô hạn, nhờ sự hiệp nhất của thần tính và nhân tính trong một con người của Ngài. Phẩm cách thần tính của Ngài, họ lập luận, đã đặt Ngài vào một vị trí mà một con người đơn thuần không bao giờ có thể chiếm, truyền giá trị vô hạn cho CỦA LỄ hay GIÁ CHUỘC CỦA NGÀI,—hai từ mà họ dùng để chỉ sự chết của Đấng Christ. Lẽ thật này, dù được giữ từ đầu, nay được nêu bật. Các tạo vật hữu hạn, người ta đã chỉ ra, không thể đem một của lễ có giá trị vô hạn; nhưng khi một Đấng Cứu Chuộc thần tính đảm nhận nó, phẩm cách vô hạn của Ngài đã đem nó đến một kết quả thành công. Một sự lưu ý ngắn về quan điểm của các nhà thần học lớn tô điểm Hội Thánh Hy Lạp trong thế kỷ thứ tư và thứ năm sẽ phô bày đầy đủ điều này.

EUSEBIUS thành Cæsarea, có biệt danh là bạn của Pamphilus († năm 340 sau Chúa), và là một thành viên của Công đồng Nice, dù miễn cưỡng đồng ý với các cách diễn đạt đặc thù của tín điều của nó, nêu bật với sự chính xác các yếu tố chính của sự chuộc tội. Không nhân lên các trích dẫn, một vài đoạn từ Eusebius sẽ chứng minh đầy đủ điều này. Như ông nói (Demonstratio Evangelica, sách x.): "Chắc chắn Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng gánh tội lỗi của thế gian, đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên tội lỗi vì chúng ta, dù Ngài không biết tội, phó Ngài như một Đấng thay thế cho sự sống (ἀντίψυχον) của tất cả chúng ta, hầu cho chúng ta được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài." Rồi, hai ba câu sau, ông đặt câu hỏi này: "Nhưng Ngài làm tội lỗi chúng ta thành của Ngài như thế nào, và Ngài được nói là gánh sự gian ác của chúng ta như thế nào?" Khi trả lời điều này, Eusebius đặt nền các nhận xét của mình trên lời nói của Phao-lô, rằng chúng ta là thân thể của Đấng Christ, và tiếp tục như sau: "Như, khi một chi thể chịu khổ, mọi chi thể cùng chịu khổ với nó; thì, khi nhiều chi thể chịu khổ và phạm tội, Ngài cũng, trên cơ sở đồng cảm—vì Đấng là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã vui lòng lấy hình tôi tớ và được hiệp nhất với lều tạm chung của tất cả chúng ta—gánh lấy những nỗi buồn của các chi thể chịu khổ trên mình, và biến các bệnh tật của chúng ta thành của Ngài, và chịu buồn rầu và khốn khổ vì tất cả chúng ta, theo các luật của lòng nhân ái; và Chiên Con ấy của Đức Chúa Trời, không chỉ bởi việc làm những điều này, mà bởi việc bị trừng phạt vì chúng ta (ὑπὲρ ἡμῶν κολασθείς), và chịu sự báo trả (τιμωρίαν) mà Ngài không nợ, nhưng chúng ta nợ vì vô số sự vi phạm của mình, đã trở nên cho chúng ta tác giả (αἴτιος) của sự tha tội, khi Ngài gánh sự chết vì chúng ta, và chuyển sang mình những lằn đòn, sự sỉ nhục, và sự khinh bỉ đáng cho chúng ta, và kéo lên mình lời rủa sả đáng cho chúng ta, trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Và điều này là gì khác ngoài việc phó sự sống vì sự sống (καὶ τί γὰρ ἄλλο ἢ ἀντίψυχον)? Do đó lời sấm, nói trong con người chúng ta, phán, 'Bởi những lằn đòn của Ngài chúng ta được chữa lành.' "

Một trong những tác giả dễ chịu và thực tế nhất của thế kỷ thứ tư là CYRILL thành Jerusalem († năm 386 sau Chúa), mà các bài giảng về Tín Điều (Catacheses), dù mang dấu đã được giảng như những lời giải thích ứng khẩu, chứa nhiều lẽ thật quý giá, được diễn đạt tốt. Trong bài giảng của ông về các lời BỊ ĐÓNG ĐINH VÀ CHÔN, Cyrill nhắc đến sự chuộc tội bằng những lời gần tương tự như của Athanasius, nhấn mạnh phẩm cách thần tính của Đấng Christ: "Và chớ ngạc nhiên nếu cả thế gian được cứu chuộc (ἐλυτρώθη); vì Ngài không phải là một con người đơn thuần, mà là Con một của Đức Chúa Trời. Thế mà tội của một người A-đam đã thắng để đem sự chết vào thế gian. Nhưng nếu, bởi sự vi phạm của một người, sự chết đã vào thế gian như một vua, thì sự sống há chẳng càng trị vì hơn bởi sự công bình của một người sao?" (13. 2.)

Rồi, về cuối cùng bài giảng, Cyrill diễn đạt mình như sau: "Chúng ta vì cớ tội lỗi là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã định rằng kẻ có tội phải chết. Do đó một trong hai điều phải xảy ra: hoặc Đức Chúa Trời phải duy trì sự chân thật của Ngài (ἀληθεύοντα), phải cắt bỏ mọi người, hoặc trong lòng nhân từ của Ngài hủy bỏ bản án. Nhưng kìa sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời! Ngài đồng thời duy trì lẽ thật của bản án, và thực hiện lòng nhân từ của Ngài. Đấng Christ đã gánh tội trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho qua sự chết của Ngài chúng ta có thể chết đối với tội lỗi và sống cho sự công bình. Đấng đã chết vì chúng ta không phải là một đấng không đáng kể (μικρός): đó không phải là một con vật tế lễ (πρόβατον αἰσθητόν): đó không phải là một con người đơn thuần: đó không phải là một thiên sứ đơn thuần: mà là Đức Chúa Trời nhập thể. Tội của kẻ có tội không lớn bằng sự công bình của Đấng đã chết vì chúng ta. Chúng ta đã không phạm tội đến mức như Ngài đã hoàn thành sự công bình; Đấng đã phó sự sống Ngài vì chúng ta,—phó nó khi Ngài muốn, và lấy lại khi Ngài muốn" (Cat. 13. 33). Phác thảo về sự chuộc tội do nhà tư tưởng sáng suốt này đưa ra, dù nghiêm khắc thực tế và không thích suy đoán, mang một sự tương đồng nào đó với phác thảo do Chrysostom thực tế đều nhau đưa ra.

Ba người Cappadocia, liên kết bởi tình bạn và văn hóa—BASIL, GREGORY thành NYSSA, và GREGORY thành Nazianzus—đã không tiến vượt quan điểm của Origen. Basil và em trai Gregory Nyssen chỉ là những người tái hiện các ý kiến của Origen về chủ đề này. Gregory Nazianzen đã bác bỏ quan niệm về một giá chuộc trả cho Sa-tan, nhưng trong các mặt khác vẫn giữ các nét đặc thù của giáo lý Origen về sự chuộc tội; nhưng cả ba đều chứng tỏ tầm quan trọng của con người thần tính của Chúa như một điều kiện tiên quyết thiết yếu cho giá chuộc.

BASIL († năm 379 sau Chúa) nêu bật quan điểm của mình về sự chuộc tội trong bài giảng của ông về Thi-thiên bốn mươi chín (các câu 7, 8),—một sự kết hợp khá mâu thuẫn của hai điều—sự thuyết phục Sa-tan và sự nguôi cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời (ἐξίλασμα τῷ Θεῷ). Như ông nói: "Đừng tìm một người anh em để cứu chuộc, mà một đấng vượt quá bản tính của ngươi—không phải một con người đơn thuần, mà một Đức Chúa Trời-con người (ἄνθρωπον Θεόν)—Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng duy nhất có thể làm sự nguôi cơn thạnh nộ với Đức Chúa Trời vì tất cả chúng ta." Rồi, sau vài câu, ông thêm: "Nhưng một điều được thấy tương đương (ἀντάξιον) với mọi người, và được ban cho giá của sự cứu chuộc linh hồn chúng ta—huyết thánh và quý giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà Ngài đã đổ ra vì tất cả chúng ta" (sec. 4).

GREGORY Nyssen, một nhà thần học có hệ thống hơn anh mình, đã cố gắng giải thích các nền tảng sâu xa hơn của sự chuộc tội, trong phạm vi phù hợp với quan điểm của thầy ông là Origen. Nêu câu hỏi tại sao Đức Chúa Trời không tước khỏi Sa-tan vật sở hữu của hắn bởi quyền năng đơn thuần, ông cho thấy SỰ NHÂN TỪ, SỰ KHÔN NGOAN, SỰ CÔNG BÌNH, và QUYỀN NĂNG của Đức Chúa Trời đều được tỏ ra đều nhau, nếu sự cứu chuộc loài người xứng đáng với Đức Chúa Trời. Trong Bài Diễn Thuyết Giáo Lý của ông (ch. 15–26), ông diễn giải về sự thực thi các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta thấy trong hậu cảnh ý niệm về sự lừa dối hay mưu mẹo mà ông cho là thực hành trên Sa-tan. Ông nói (ch. 24): "Sự nhân từ được nhận biết trong sự chọn cứu điều đã mất; sự khôn ngoan và sự công bình được tỏ ra trong cách thức cứu rỗi chúng ta; và quyền năng trong việc Ngài được dựng nên giống và theo hình loài người, theo sự hèn mọn của bản tính chúng ta, và trong hy vọng (ἐλπισθῆναι, tức là về phía Sa-tan) rằng Ngài có thể, theo sự giống loài người, bị sự chết cầm giữ." Gregory mở rộng vòng tròn các thuộc tính của Đức Chúa Trời được đưa vào thực thi, so với thầy ông là Origen, vốn chủ yếu nhắc đến sự công bình của Đức Chúa Trời. Ông vững vàng giữ SỰ KIỆN LỚN của sự chuộc tội, dù các lý thuyết xen vào; và sự chuộc tội nổi bật như sự kiện cứu rỗi lớn cho loài người. Như vậy, trong tác phẩm công phu của ông chống lại Eunomius, nhà vô địch có năng lực của thuyết Arian, Gregory bác bỏ một luận cứ rút ra từ sự vâng phục của Đấng Christ bằng những lời sau (lib. ii.):—"Ngài đã trở nên vâng phục vì cớ chúng ta, khi Ngài đồng thời ĐƯỢC LÀM NÊN TỘI LỖI VÀ SỰ RỦA SẢ vì cớ chương trình của Đức Chúa Trời cho chúng ta; không phải là như thế bởi bản tính, mà được làm nên như thế bởi lòng nhân từ." Không ai có thể không thấy ông đã nối thần tính của Đấng Christ và sự chuộc tội chặt chẽ như thế nào, công nhận đầy đủ nhất sự kiện của sự chuộc tội, bản chất, và các hậu quả của nó.

Gregory Nazianzen († năm 389 sau Chúa), người bạn gắn bó của Basil, khác với lý thuyết của Origen trong một điểm. Ông đã bác bỏ giáo lý mà hai Giáo phụ vừa nhắc gắn vào, tức là một giá chuộc phải được trả cho kẻ thù của loài người, như kẻ giữ những người bị cầm tù đòi hỏi. Như vậy, trong Bài Diễn Thuyết thứ bốn mươi lăm của ông, được giảng năm 385, ông bác bỏ nó như một tư tưởng táo bạo (φεῦ τῆς ὕβρεως): "Chúng ta phải xét một giáo lý bị nhiều người bỏ qua, nhưng được tôi tra cứu kỹ lưỡng. Huyết vì chúng ta [được dâng] cho ai, và vì lý do gì mà huyết lớn và quý giá (περιβόητον) của Đức Chúa Trời, đồng thời là thầy tế lễ thượng phẩm và nạn nhân, đã đổ ra? Vì chúng ta bị giữ trong ách nô lệ bởi kẻ ác, bị bán dưới tội lỗi, nhận sự vui thú để đổi lấy sự gian ác. Nhưng nếu giá chuộc (λύτρον) không thuộc về bên nào khác ngoài kẻ giữ người bị cầm tù, tôi hỏi, nó được trả cho ai, và vì cớ gì? Nếu nó được trả cho kẻ ác (hỡi sự táo bạo!)—nếu kẻ cướp không chỉ nhận một giá chuộc từ Đức Chúa Trời, mà nhận chính Đức Chúa Trời làm giá chuộc, và những tiền công quá đáng cho sự bạo ngược của hắn như lý do tại sao thật công bình để tha chúng ta—. Nhưng nếu nó được trả cho Cha, thì, thứ nhất, làm sao như vậy được? vì chúng ta không bị giữ trong ách nô lệ bởi Ngài; và thứ hai, lý do gì mà Cha vui lòng với huyết của Con một, trong khi Ngài đã không nhận Y-sác, do cha người dâng, mà đã đổi của lễ, thay một con chiên đực cho một nạn nhân có lý trí? Rõ ràng Cha nhận nó, không phải Ngài đã đòi hỏi hay cần nó (!), mà vì cớ chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và vì con người cần được thánh hóa bởi nhân tính của Đức Chúa Trời, hầu cho chính Ngài có thể giải thoát chúng ta, thắng kẻ bạo ngược bởi sức mạnh, và đem chúng ta trở lại với chính Ngài bởi Con Ngài là Đấng Trung Bảo" (ch. 22). Gregory Nazianzen giữ các kết luận khác của Origen về việc lừa Sa-tan; một lý thuyết lố bịch, vốn có một sức mê hoặc lạ lùng đối với nhiều Giáo phụ ở Đông phương và Tây phương.

CHRYSOSTOM († năm 407 sau Chúa), nổi bật vì tài hùng biện và lòng sốt sắng tin kính của ông, cho chúng ta giáo lý Kinh Thánh tích cực, không có bất cứ lý thuyết hay suy đoán nào vượt quá điều mà sự cần thiết tuyệt đối của trường hợp đòi hỏi. Ông là một nhà thần học Kinh Thánh, với một sự phản ứng bản năng chống lại các suy đoán mà ông dường như cảm thấy sẽ bị nổ tung bởi một sự khảo sát rộng hơn về các mối quan hệ của lẽ thật. Giáo lý do người vĩ đại này triển khai cân bằng một cách lạ thường, vì phần lớn được vạch ra từ các ý niệm sứ đồ, và là sự mở rộng chúng về giáo lý và thực tế. Chúng ta trích một vài đoạn từ các Bình Luận của ông, hay đúng hơn là các Bài Giảng, về các Thư Phao-lô. Nói về các lợi ích được ban qua Đấng Christ là Đấng Cứu Thế thần tính, Chrysostom nhận xét (Bình luận về Rô-ma 5:17): "Vì Đấng Christ đã trả nhiều hơn chúng ta nợ rất nhiều—nhiều như đại dương vô biên so với một giọt nước. Vậy chớ nghi ngờ, hỡi con người, khi ngươi thấy sự giàu có của các lợi ích như thế; cũng đừng hỏi làm sao tia lửa của sự chết và tội lỗi ấy có thể bị dập tắt, khi một biển phước lành như thế được đổ vào nó." Ít nhà bình luận nào trong bất cứ thời đại nào đã nắm bắt sâu sắc hơn Chrysostom sự trao đổi lẫn nhau lớn lao về chỗ đứng giữa Đấng Christ và dân Ngài, theo đó Ngài đã trở nên tội lỗi chúng ta, và chúng ta trở nên sự công bình của Ngài. Về điểm này, có thể được gọi là cốt lõi của sự chuộc tội, các lời tuyên bố của Chrysostom đáng được xét đặc biệt. Như vậy, khi bình luận đoạn trong thư Cô-rinh-tô (2 Cô-rinh-tô 5:21), trong mối liên hệ với ngữ cảnh trước, ông nói: "Hãy suy ngẫm điều vĩ đại dường nào khi phó Con Ngài cho những kẻ sỉ nhục Ngài. Nhưng nay Ngài đã hoàn thành những điều lớn lao, và, hơn nữa, đã để Đấng không làm điều gì sai bị TRỪNG PHẠT (κολασθῆναι) VÌ NHỮNG KẺ VI PHẠM. Nhưng ông (sứ đồ) không chỉ nói điều này, mà đã khẳng định điều lớn hơn nhiều: Ngài đã làm Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi, Đấng là sự công bình tuyệt đối (αὐτοδικαιοσύνην); tức là, để Ngài bị định tội như một kẻ có tội, chết như bị rủa sả: vì đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ." Rồi, sau vài câu, ông nhắc đến các lời của sứ đồ như sau: "Ông [sứ đồ] nói, Ngài đã làm Đấng Công Bình trở nên kẻ có tội, hầu cho Ngài có thể làm những kẻ có tội trở nên công bình. Không, ông không chỉ nói điều này, mà điều còn lớn lao hơn; vì ông đã không khẳng định điều cụ thể (ἕξιν), mà chính điều trừu tượng (ποιότητα). Ông đã không nói, Ngài đã làm Ngài trở nên kẻ có tội, mà là tội lỗi." Cũng tỏ ra rằng yếu tố tích cực của sự vâng phục của Đấng Christ đã bước vào thần học của Chrysostom. Như ông nói (Bài Giảng về Rô-ma 10:4): "Vậy chớ sợ, như thể ngươi đã vi phạm luật pháp khi ngươi đến với đức tin; vì ngươi vi phạm nó khi, vì cớ nó, ngươi không tin Đấng Christ. Khi ngươi đã tin Ngài, NGƯƠI ĐÃ LÀM TRỌN NÓ, VÀ ĐÃ LÀM NHIỀU HƠN ĐIỀU NÓ TRUYỀN: vì ngươi đã nhận một sự công bình lớn hơn nhiều."

Phong trào lớn cuối cùng trong phạm vi Hội Thánh Hy Lạp, vốn đã đóng góp mạnh mẽ để triển khai giáo lý về sự chuộc tội, là CUỘC TRANH LUẬN NESTORIAN. Khi chống lại sự phân chia hay tách rời các bản tính của Đấng Christ, Hội Thánh đã thấy thuyết Nestorian sẽ sớm chứng tỏ tai hại cho sự chuộc tội như thế nào; và theo mức độ các thầy dạy của Hội Thánh nhấn mạnh SỰ HIỆP NHẤT CỦA CON NGƯỜI, và khẳng định rằng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời nhập thể, theo cùng mức độ họ đã gán giá trị vô hạn cho công tác chuộc tội của Ngài. Đó là hành động của con người, không phải của một con người đơn thuần.

Trong số các thầy dạy mà ảnh hưởng của họ được cảm nhận nhất theo hướng này, CYRILL thành Alexandria († năm 444 sau Chúa) nổi bật. Ông liên tục nêu phản đối đối với các quan điểm của Nestorius, rằng sự chết chuộc tội của Đấng Christ nợ tính hiệu lực của nó cho sự kiện rằng Đấng đã chịu khổ thay cho chúng ta là Ngôi Lời thần tính, và rằng huyết của Ngài là huyết của Con Đức Chúa Trời; và ông khẳng định rằng nó sẽ không phải là một sự tương đương nếu Đức Chúa Giê-xu chỉ là một con người đơn thuần. Nhưng giá chuộc của Ngài đủ để đáp ứng nhu cầu của cả loài người. Tôi xin dẫn một mẫu về cách ông đem lẽ thật này áp dụng vào sự chuộc tội. Như vậy, trong Bài Diễn Thuyết thứ hai de recta fide (sec. vii), Cyrill nói về Ga-la-ti 3:13: "Luật pháp đã tuyên kẻ ở trong sự vi phạm và tội lỗi là bị rủa sả, Đấng không biết tội—tức là Đấng Christ—đã bị đặt dưới sự phán xét, gánh một bản án bất công, và chịu điều đáng cho những kẻ ở dưới lời rủa sả, hầu cho Đấng TƯƠNG ĐƯƠNG VỚI VŨ TRỤ (ὁ τῶν ὅλων ἀντάξιος), chết vì mọi người, có thể giải thoát mọi người khỏi các cáo buộc bất tuân, và mua mọi sự dưới trời bằng chính huyết của Ngài. Do đó một người sẽ không phải là một sự tương đương cho mọi người, nếu người chỉ là một con người đơn thuần. Nhưng nếu Ngài được xem là Đức Chúa Trời nhập thể, và chịu khổ trong chính thịt Ngài, toàn thể sự sáng tạo là nhỏ bé khi so sánh; và sự chết của một thịt đủ cho giá chuộc của loài người (τῆς ὑπʼ οὔρανον), vì nó thuộc về Ngôi Lời (ἰδία τοῦ λόγου), được sinh ra bởi Đức Chúa Trời Cha." Nhiều đoạn tương tự xuất hiện trong Cyrill (xem Cyr. về Giăng 1:29, và lời đáp Julian, lib. 9).

THEODORET, người đương thời với Cyrill, không cho những lời chứng rõ ràng như thế về khía cạnh này của lẽ thật, như quả thật có thể được mong đợi từ các khuynh hướng Antiochian của ông. Chúng ta thấy giáo lý cũ của Origen về sự đánh bại Sa-tan kết hợp với sự tham chiếu đến sự chết mà Athanasius đã nhấn mạnh; nhưng ông nhấn mạnh sự thay thế và sự gánh rủa sả nhiều như Cyrill. Trong Bài Diễn Thuyết thứ mười về Sự Quan Phòng, Theodoret hùng hồn diễn giải về Đấng Christ là Đấng thay thế chúng ta, và trình bày Đấng Cứu Thế như phán với Sa-tan sau sự đóng đinh, và trước sự sống lại của Ngài: "Ngươi đã bị bắt (ἑάλως), hỡi kẻ ác, và bị mắc bẫy của chính ngươi." Ông thách hắn chỉ ra một khuyết điểm trong đời sống hay tấm lòng của Ngài; bảo hắn rút khỏi quyền của mình và chấm dứt sự bạo ngược của mình, và nói rằng Ngài sẽ giải thoát mọi người khỏi sự chết, dùng lòng thương xót công bình (ἐλέω δικαίω).

Sau thời của Cyrill và Theodoret, ít tư tưởng mới được thực thi trong phạm vi Hội Thánh Hy Lạp về giáo lý sự chuộc tội. Tư tưởng của các thời đại trước được truyền lại, nhưng không bao giờ được rút gọn thành một sự hiệp nhất. Nhưng giáo lý về của lễ thay thế là quan điểm được nhận khắp thời kỳ thịnh vượng của Hội Thánh ấy trong năm thế kỷ. Ách nô lệ của con người và giá chuộc của người bởi một đấng đại diện không bao giờ bị nghi vấn, ngay cả khi giá chuộc được cho là đã được trả cho kẻ thù của loài người. Các yếu tố đều ở đó, dù không được nấu chảy thành một sự hiệp nhất; và John Damascene, nhà thần học có hệ thống († 750), đã thu thập tư tưởng, nhưng không đi vượt quan điểm của Athanasius. Khi chúng ta nói các yếu tố đều được nhận, chúng ta muốn thêm rằng các Giáo phụ Hy Lạp đã không đặt nền sự chuộc tội đầy đủ trong sự cần thiết tuyệt đối của việc thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời. Với họ nó là một sự sắp đặt tích cực, phù hợp với nhu cầu của con người, và xứng đáng với Đức Chúa Trời, không phải một sự cần thiết tuyệt đối trên giả định về sự cứu rỗi của con người. Từ thời Origen, mà triết lý của ông về sự công bình quá rõ ràng bắt nguồn từ Clemens Alexandrinus, mọi Giáo phụ lớn của Hội Thánh Hy Lạp đều kém quyết đoán hơn Irenæus nhiều trong việc xem sự chuộc tội dưới ánh sáng của CHÍNH TỘI LỖI, và nghiêng hơn về việc nối nó chỉ với các HẬU QUẢ của tội lỗi. Họ nói về sự chuộc tội như thể Đức Chúa Trời đã vui lòng định sự cung ứng tích cực này cho sự cứu rỗi của con người. Origen, Athanasius, Gregory Nazianzen, Gregory Nyssen, Theodoret, đều khẳng định rằng nó là tích cực, không dựa trên một sự cần thiết sâu xa hơn phúc lợi của con người và sự chọn lựa tự do của Đức Chúa Trời. Những lời tuyên bố, quả thật, xuất hiện trong Cyrill thành Jerusalem và Chrysostom, mà, nếu được suy nghĩ đầy đủ, đã dẫn họ, và có thể đã dẫn họ, chiếm nền tảng sâu xa hơn của Irenæus, mà Chrysostom ít nhất có nhiều điểm chung. Nhưng với tư cách là một trường phái thần học, Hội Thánh Hy Lạp, trong khi vững vàng duy trì sự kiện của sự chuộc tội, đã dừng lại ở cái gọi là sự cần thiết tương đối của nó. Chúng ta sẽ thấy rằng các Bản Tuyên Xưng của Cải Chánh đã chiếm nền tảng tốt hơn. Sự do dự về phía các nhà thần học Hy Lạp nảy sinh từ hoàn cảnh rằng họ đã lùi lại trước một định nghĩa dường như can thiệp vào quyền cai trị tuyệt đối và sự tự do vô điều kiện của Đức Chúa Trời. Nhưng họ đã không dành sự công bình đầy đủ cho khía cạnh pháp đình và đạo đức của vấn đề trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với SỰ KIỆN CỦA TỘI LỖI.

Sự lưu ý của chúng ta về các GIÁO PHỤ LATIN có thể súc tích hơn nhiều. Họ thực tế không thêm gì vào phác thảo của giáo lý do các Giáo phụ của Hội Thánh Hy Lạp cung cấp; thật vậy, đôi khi, như trong trường hợp lý thuyết của Origen, đã nhập vào điều tốt hơn nên để lại. Sẽ là một sự lặp lại tẻ nhạt khi dẫn các trích dẫn lớn từ các tác phẩm của họ, khi chúng hoàn toàn tương tự với những điều đã cho. Sự chết của Đấng Christ được xem như GIÁ CHUỘC và CỦA LỄ: quan niệm hiện đại về sự cứu chuộc đạo đức và sự tha thứ tuyệt đối, bất kể sự tẩy sạch tội lỗi, hoàn toàn không biết đến.

TERTULLIAN († năm 220 sau Chúa), người đương thời với Origen, nhưng được hình thành bởi các tác giả trước, công kích lý thuyết ma của thuyết ngộ đạo về nhân tính của Đấng Christ. Ông xem nó như phá hoại sự chuộc tội, vì một bóng ma không thể chịu khổ. Như vậy, trong tác phẩm của ông chống lại Marcion, ông nói: "Sự chết của Đấng Christ, toàn bộ trọng lượng và bông trái của danh Cơ Đốc, bị chối bỏ; sự chết mà sứ đồ khẳng định mạnh mẽ như chắc chắn thật, biến nó thành chính nền tảng của Phúc Âm và của sự cứu rỗi chúng ta, và của chính sự giảng của ông" (sách iii. ch. 8). Từ Latin SATISFACTION, người ta thường nói, lần đầu được Tertullian áp dụng cho sự chuộc tội, dù Bähr nghi ngờ điều này, trên cơ sở rằng từ THỎA MÃN được dùng cho sự phục tùng tự nguyện kỷ luật của Hội Thánh. Tuy nhiên, ông không chối rằng từ luật học này đã tìm đường vào danh pháp của Hội Thánh Tây phương từ Tertullian, một luật gia xuất sắc trước khi cải đạo. CYPRIAN (năm 250 sau Chúa), vốn có nhiều điểm chung với Tertullian, rõ ràng đều nhau về sự gánh tội thay thế. Như ông nói: "Đấng Christ đã gánh tất cả chúng ta (nos omnes portabat), Đấng cũng đã gánh (portabat) tội lỗi chúng ta;" ngôn ngữ tiến hành trên giả định rằng Đấng Christ đã gánh con người chúng ta như một đấng bảo lãnh, và gánh các trách nhiệm của chúng ta (Thư 63).

AMBROSE († năm 397 sau Chúa), một người có văn hóa Hy Lạp, nói về sự chuộc tội của Đấng Christ như một sự trả hay giá chuộc, nhấn mạnh như Origen, vốn là thầy của ông trong không ít mức độ: "Ngài không nợ gì, nhưng đã trả cho mọi người, như chính Ngài làm chứng, phán rằng, Rồi Ta đã khôi phục điều Ta đã không lấy đi" (Lib. de Tob. 10). Lại nữa, trong các lời làm sáng tỏ Sáng thế ký của ông, ông nói theo phong cách gợi lại Thư gửi Diognetus và Irenæus: "Vậy, Đức Chúa Trời đã lấy thịt hầu cho Ngài có thể hủy bỏ lời rủa sả của thịt tội lỗi, và đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, hầu cho phước lành có thể nuốt lời rủa sả, sự không tội nuốt tội lỗi, lòng nhân từ nuốt sự định tội, và sự sống nuốt sự chết. Vì Ngài đã chịu sự chết hầu cho bản án có thể được ứng nghiệm, hầu cho MỘT SỰ THỎA MÃN có thể được thực hiện (satisfierit)" (ch. 7).

Khi chúng ta đến AUGUSTIN († năm 430 sau Chúa), thầy dạy Tây phương vĩ đại nhất, cùng giáo lý về sự gánh tội và sự thỏa mãn bởi một đấng bảo lãnh không tội được khẳng định rõ ràng. Chúng ta, không nghi ngờ gì, ngạc nhiên rằng ông nói quá ít về chủ đề sự chuộc tội, so với sự nổi bật của nó trong Kinh Thánh và trong thần học Cải Chánh. Nhưng điều đó có thể được giải thích bởi sự kiện rằng Hội Thánh đã công nhận lẽ thật, và rằng Tiệc Thánh đã giữ nó trước tâm trí con người. Hơn nữa, các cuộc thảo luận tranh biện chưa bao giờ đặt sự thay thế thành vấn đề. Augustin diễn đạt mình như sau, về Giăng (Tract 41): "Chúng ta chỉ được hòa thuận bởi việc cất đi tội lỗi, là phương tiện phân cách. Nhưng Đấng Trung Bảo là Đấng Hòa Giải. Do đó, hầu cho bức tường phân cách có thể bị hạ xuống, Đấng Trung Bảo đã đến, và chính Thầy Tế Lễ đã trở nên một của lễ." Trong lời giải thích Thi-thiên 95 của ông, ông nói: "Loài người bị cầm tù dưới ma quỷ, và phục vụ các ma quỷ, nhưng đã được cứu chuộc khỏi ách nô lệ. Vì họ có thể bán mình, nhưng họ không thể cứu chuộc mình. Đấng Cứu Chuộc đã đến và trả giá, đổ huyết Ngài, và mua thế gian. Ngươi hỏi Ngài đã mua gì? Hãy xem Ngài đã ban gì, và tìm Ngài đã mua gì. Huyết của Đấng Christ là giá: có gì quý giá như vậy? Có gì, ngoài cả thế gian? Có gì, ngoài mọi dân tộc?" Khi nói về của lễ tế lễ của Đấng Christ, Augustin nhấn mạnh sự nhập thể, được xem như một điều gì đó lấy từ nhân tính chúng ta: "Thầy Tế Lễ chúng ta đã nhận từ chúng ta điều Ngài có thể dâng vì chúng ta, vì Ngài đã lấy thịt từ chúng ta: trong chính thịt ấy Ngài đã trở nên một nạn nhân, một của lễ thiêu, một của lễ" (về Thi. 129). Khi đọc Augustin, thỉnh thoảng chúng ta được làm cho cảm thấy, như chúng ta cảm thấy khi đọc các Giáo phụ Hy Lạp nói chung, rằng các yếu tố của vấn đề, dù được công nhận, chưa được nấu chảy thành một sự hiệp nhất, cũng chưa thực tế như chúng phải thế. Quan điểm của Augustin trông giống một chủ nghĩa Origen đã được sửa đổi về sự chuộc tội. Như vậy, trong tác phẩm của ông về Ba Ngôi, ông nói: "Sự công bình nào mà nhờ đó ma quỷ bị thắng? Có gì, ngoài sự công bình của Đức Chúa Giê-xu Christ? Và hắn đã bị thắng như thế nào? Vì, dù hắn không thấy gì đáng chết trong Ngài, hắn vẫn giết Ngài; và chắc chắn thật công bình khi những con nợ mà hắn giữ nên được giải thoát khi họ tin nơi Đấng mà hắn đã giết mà không có bất cứ nghĩa vụ nào phải chết" (sách xiii. ch. 12–15). Theo cùng giọng, nói về sự chết, Augustin nói: "Sự chết chỉ có thể bị thắng bởi sự chết; do đó Đấng Christ đã chịu sự chết, hầu cho một SỰ CHẾT BẤT CÔNG có thể thắng sự chết công bình, và có thể giải thoát những kẻ có tội một cách công bình, trong khi Ngài bị giết một cách bất công vì họ" (Serm. li.). Ông bắt đầu từ quan điểm đúng, rằng con người được giải thoát khỏi quyền của Sa-tan bởi một giá chuộc hay sự chết chuộc tội được dâng cho Đức Chúa Trời; nhưng, làm chúng ta ngạc nhiên, trong quá trình thảo luận ông đi đến điều dường như tương đương với giáo lý về một giá chuộc được dâng cho Sa-tan. Nhưng rõ ràng đó hơn là một sai lầm trong cách thức và cách diễn đạt hơn là trong giáo lý. Ông rõ ràng có ý rằng giá chuộc được phô bày và trình cho Sa-tan hơn là được dâng cho hắn. Ông dường như, quả thật, dao động hay chuyển từ một cách trình bày vấn đề sang cách khác. Nhưng thực tế ông đứng trên nền tảng của Athanasius nhiều hơn Origen; và ngôn ngữ của ông có thể được giải thích như chỉ có nghĩa một sự phô bày hay trình bày cho Sa-tan, để kẻ thù phải thừa nhận sự ngay thẳng của sự giải thoát các tín đồ. Augustin có mọi yếu tố của giáo lý, dù một sự tham chiếu nào đó đến sự bất công của Sa-tan, như trong trường hợp các Giáo phụ Hy Lạp, đã chặn tầm nhìn của ông ở một mức độ nào đó (xem các nhận xét của chúng ta về Công vụ 2:23).

Trong phác thảo lịch sử này, mục đích của chúng ta là truy với mọi sự ngắn gọn sự phát triển của giáo lý về sự chuộc tội trong lịch sử, và phô bày các pha liên tiếp của nó; và do đó chúng ta tiếp tục lưu ý khía cạnh nổi bật nhất mà nó đã mang ở Tây phương. Các cuộc thảo luận của Augustin về ân điển của Đức Chúa Trời không phải không có một ảnh hưởng đặc biệt. Giờ đây nó được trình bày rõ ràng như được dâng cho Hội Thánh được chọn hay được cứu chuộc. Không phải điều này bắt nguồn từ Augustin, hay đặc thù của Tây phương; vì các Giáo phụ Hy Lạp, như chúng ta đã lưu ý, nêu bật cùng yếu tố. Nhưng nó đã được duy trì một cách tranh biện ở Tây phương chống lại các quan điểm Pelagian và bán Pelagian. Prosper, bạn của Augustin, lần đầu tranh luận dưới hình thức rõ ràng cho sự cứu chuộc đặc biệt, tức là, cho một giá chuộc đặc thù cho những người được chọn của Đức Chúa Trời. Nhưng từ lâu trước thời ông, chúng ta thấy những tiếng vang của cùng điều. Như Cyprian, trong luận văn của ông gửi cho Demetrianus, nói: "Đấng Christ ban ân điển này. Ngài ban ân tứ này của lòng thương xót Ngài, bằng cách thắng sự chết với chiến tích của thập tự giá Ngài, bằng cách cứu chuộc tín đồ với giá của huyết Ngài" (redimendo credentem). Ambrose, cũng vậy, một cách rõ ràng, nói về một tổng thể nào đó được cấu thành bởi dân của Đức Chúa Trời khi được xét riêng: "Dân của Đức Chúa Trời," ông nói, "có sự đầy đủ riêng của họ. Vì có tính một sự phổ quát đặc biệt nào đó trong những người được chọn và được tiền định, phân biệt với tính chung của mọi người; đến nỗi cả thế gian dường như được giải thoát khỏi cả thế gian, và mọi người được lấy ra khỏi mọi người" (ad Gratianum). Augustin, mà quan điểm của ông về ân điển đặc biệt ai cũng biết, phân biệt cùng cách với Ambrose giữa hai tổng thể—một thế gian thù nghịch với Đức Chúa Trời, và một thế gian được hòa thuận. Như vậy, khi bình luận 1 Giăng 2:2 (năm 416 sau Chúa), ông nói: "Cả thế gian, vậy, là Hội Thánh, và cả thế gian ghét Hội Thánh. Thế gian, vậy, ghét thế gian: kẻ thù nghịch ghét kẻ được hòa thuận, kẻ bị định tội ghét kẻ được cứu, kẻ ô uế ghét kẻ được tẩy sạch. Nhưng thế gian mà Đức Chúa Trời hòa thuận với chính Ngài trong Đấng Christ, và được cứu bởi Đấng Christ, và được tha mọi tội bởi Đấng Christ, được chọn ra khỏi thế gian thù nghịch, bị định tội, và ô uế. Vì ra từ khối đã hoàn toàn hư hoại trong A-đam, các bình của lòng thương xót được hình thành, trong đó có thế gian thuộc về sự hòa thuận" (Tract 87 về Giăng).

PROSPER, trong thư từ của ông với Augustin, nói về một hạng người có tình cảm bán Pelagian, phàn nàn: "Họ muốn khẳng định rằng Chúa Christ chúng ta đã chết vì cả loài người, và rằng không ai bị loại khỏi sự cứu chuộc của huyết Ngài." Không nhắc đến các câu thơ của Prosper (de ingratis), chúng ta thấy ông trong các đoạn khác nhau của các tác phẩm ông tuyên bố rõ ràng giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt. Như ông nói (năm 440 sau Chúa): "Kẻ không phải là chi thể của thân thể Đấng Christ đã không bị đóng đinh trong Đấng Christ. Khi Đấng Cứu Thế, vậy, được nói là bị đóng đinh vì sự cứu chuộc của cả thế gian vì cớ sự mang lấy nhân tính thật, Ngài tuy nhiên có thể được nói là bị đóng đinh chỉ vì những người mà sự chết của Ngài được làm cho có hiệu quả" (resp. ad Cap. Gal. c. 9). Trong một tác phẩm khác, Prosper định nghĩa sự tham chiếu đặc biệt như sau: "Sự thích hợp trong sự cứu chuộc chắc chắn thuộc về những người mà khỏi họ hoàng tử của thế gian này bị đuổi ra. Sự chết của Đấng Christ đã không được tiêu cho loài người đến nỗi những kẻ không bao giờ được tái sinh cũng thuộc về sự cứu chuộc của Ngài" (resp. obj. Vincen. 1). Trường phái của Augustin, trong khi ảnh hưởng lành mạnh của nó thấm khắp Hội Thánh Tây phương, đồng nhất tiến hành trên giả định rằng sự chuộc tội của Đấng Christ được dâng cho một dân được chọn do Cha ban cho Con. Quan niệm rằng sự chuộc tội là cho loài người không phân biệt là không biết đến. Họ giải thích các từ diễn đạt tính phổ quát, bằng cách chấp nhận ngôn ngữ như mô tả một tổng thể xác định tự chứa, kết thúc trong chính nó. Họ nói về tổng thể ấy như một thân thể chặt chẽ, được gọi trong Kinh Thánh là MỌI SỰ hay NHIỀU NGƯỜI; và chắc chắn lời giải thích này trong một số đoạn là thích hợp. Những tên lớn của Cơ Đốc giáo Tây phương trong một thời gian đáng kể đã xưng nhận quan điểm của Augustin và Prosper về sự cứu chuộc riêng, nhấn mạnh như Công đồng Dort lâu sau đó. Tuy nhiên, bốn thế kỷ sau khi Augustin qua đời, Godschalk (năm 847 sau Chúa) đã gặp sự bắt bớ và tù đày vì khẳng định chính các ý kiến mà thần học Augustin đã minh chứng một cách đắc thắng. Thời đại lúc ấy không còn khả năng duy trì quyền tối thượng của ân điển giữa chủ nghĩa luật pháp đương thời. Quả thật các nhân chứng đơn độc đã xuất hiện, như Remigius tại Lyons và Công đồng tại Valence (năm 855 sau Chúa), để làm điều trong khả năng họ để duy trì lẽ thật và bảo vệ nhà vô địch bị áp bức của nó. Nhưng họ không thể xoay chuyển dòng chảy.

Tại đây chúng ta có thể lưu ý đầy đủ các khuyết điểm chính gắn với thần học giáo phụ như một sự trình bày giáo lý về sự chuộc tội. Các yếu tố thiết yếu của giáo lý đều được thấy trong các Giáo phụ Hy Lạp và Latin. Chắc chắn họ không có quan niệm xa xôi nào về lý thuyết hiện đại về sự cứu chuộc đạo đức và sự tha thứ tuyệt đối, dù họ triết lý về các khả năng như thế nào. Họ đều duy trì sự kiện của sự chuộc tội. Tuy nhiên phải thú nhận rằng, những thiếu sót quan trọng và các ảnh hưởng trung hòa đã bước vào để làm hỏng các hiệu quả mà nó thích hợp để sinh ra; và ba khuyết điểm hay khuynh hướng gây lầm lạc chính có thể được nhắc đến.

1. Thần học giáo phụ, được xét như một toàn thể, đã hướng sự chú ý nhiều hơn đến mối liên hệ của sự chuộc tội với con người là những người bị cầm tù dưới Sa-tan và sự chết, hơn là đến mối liên hệ của nó với các quyền của Đức Chúa Trời. Nó đã được xét quá độc quyền trong mối liên hệ với các hậu quả của tội lỗi, và quá ít VỚI CHÍNH TỘI LỖI. Irenæus là một ngoại lệ. Ông đã nắm bắt sự nguôi cơn thạnh nộ tội, chúng ta nghĩ, sâu sắc hơn bất cứ Giáo phụ nào. Ông đã mô tả nó như một sự tỏ ra của sự nhân từ và sự công bình của Đức Chúa Trời, nhưng cho rằng đó là sự vâng phục của A-đam thứ hai, bước vào theo sự định đoạt vào vị trí của người đầu tiên, hầu cho Sa-tan có thể bị thắng một cách công bình (3. 20). Mọi người khác đều chiếm nền tảng thấp hơn. Do đó thần học giáo phụ, như một toàn thể, đã khảo sát sự chuộc tội trong mối quan hệ với con người, nhưng đã không khăng khăng về sự cần thiết tuyệt đối của nó như được thấy trong mối liên hệ với các quyền của Đức Chúa Trời. Athanasius biến sự chuộc tội thành một sự thỏa mãn của lời đe dọa nguyên thủy chống lại tội lỗi, nhưng theo cách lập luận rằng ông không có ý niệm nào vượt quá một sự cần thiết tương đối. Mọi Giáo phụ xuất sắc của Hội Thánh Đông phương cũng như Tây phương—Origen, Athanasius, Gregory Nazianzen, Augustin, và Theodoret—đều tuyên bố rõ ràng rằng Đức Chúa Trời, trong sự thực thi ý chí tự do và quyền cai trị tuyệt đối của Ngài, có thể đã cứu chuộc con người khỏi ách nô lệ của họ mà không cần sự chuộc tội. Augustin nói về vô số cách khác mà Đấng Toàn Năng có thể đã dùng để giải thoát chúng ta (de Trin. lib. xiii. c. 16). Theodoret, trong các Bài Diễn Thuyết chống người Hy Lạp của ông, cho rằng Đấng Christ đã dễ dàng giải thoát con người bởi ý muốn đơn thuần của Ngài, nhưng thêm: "Ngài sẽ không phô bày quyền năng của Ngài, mà sự công bình của sự quản trị thần tính của Ngài" (Orat. vi.). Cùng mục đích, John thành Damascus, nhà thần học có hệ thống của Hội Thánh Đông phương, nói: "Mọi sự đều trong quyền năng của Ngài. Ngài có thể bởi quyền năng toàn năng của Ngài cứu con người khỏi ách nô lệ của ma quỷ; nhưng kẻ sau sẽ có cớ để buộc tội Đức Chúa Trời," v.v. (i. 3, c. 18). Trong khi họ lập luận cho quyền cai trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời, họ hiệp nhất để trình bày rằng phương pháp cứu chuộc thực tế được chọn thích hợp với nhu cầu của con người, và xứng đáng với Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, đó là một sự suy đoán mà họ đã nuông chiều, như các nhà thần học sau này cũng vậy, mà không có nền tảng đầy đủ; vì họ đã tách ý chí tự do của Đức Chúa Trời khỏi các sự hoàn hảo đạo đức của bản tính Ngài—sự ngay thẳng, sự khôn ngoan, và sự nhân từ. Sự suy đoán này, mà chúng ta thấy được hồi sinh sau Cải Chánh, đã giả định quá nhiều. Đó không phải là một vấn đề về quyền năng đơn thuần, vì Đức Chúa Trời luôn hành động theo tính cách. Thần học giáo phụ, nói tóm lại, đã không cho sự chuộc tội nền tảng sâu xa mà nó nhất thiết phải nhận. Do đó các nhà thần học sau này, vốn chỉ nhằm hồi sinh tư tưởng giáo phụ, tự nhiên đã không đi xa hơn sự cần thiết tương đối của sự chuộc tội, và khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã chọn cách này vì nó đẹp lòng Ngài.

2. Chúng ta lưu ý một khuyết điểm nổi bật khác trong thần học giáo phụ, bắt đầu từ thời rất sớm, tức là lý thuyết về sự tha tội sau sự cải đạo, bởi các lời cầu nguyện, bố thí, việc lành, và các bài tập ăn năn. Quan niệm không Kinh Thánh này đã mất dấu các lời tuyên bố rõ ràng vốn gán sự tha thứ sau sự cải đạo cũng như trước nó chỉ cho huyết của Đấng Christ (1 Giăng 1:7, 2:2). Đây là một trong những sai lầm tai hại nhất của Hội Thánh cổ. Nó bắt đầu từ thời sớm. Chúng ta thấy nó trong Origen, và sớm hơn; vì Clemens thành Alexandria diễn đạt mình theo cách nguy hiểm này: huyết của Đấng Christ được cho là chuộc các tội đã phạm trước sự cải đạo, và bảo đảm sự tha thứ; nhưng sau sự cải đạo hay báp-têm, điều gì khác được đòi hỏi—các việc lành và sự thỏa mãn. Một số từ vốn được áp dụng cho kỷ luật của Hội Thánh, như SATISFACTION và những từ tương tự, trong quá trình thời gian đã được áp dụng cho Đức Chúa Trời, như thể một sự thỏa mãn nào đó sẽ được người Cơ Đốc thực hiện. Điều này có khuynh hướng trung hòa sự chuộc tội, và ném nó vào bóng tối. Sự ám chỉ tương đối hạn chế đến thập tự giá trong văn học giáo phụ, so với thời Cải Chánh, phải làm mọi người ngạc nhiên. Đây là lý do: và Augustin, nhà vô địch lớn của ân điển trong các HOẠT ĐỘNG BỀ TRONG của nó, ở đây cũng xa dấu như bất cứ người nào khác. Sự tha tội sau sự cải đạo, theo ông, được gán trong không ít mức độ cho các việc lành, lời cầu nguyện, bố thí, và kiêng ăn. Nhiều đoạn như thế có thể được trích từ các tác phẩm của ông. Ông giải thích các tình cảm của mình về điểm này đầy đủ trong thư gửi cho Macedonius (Ep. 53). Giáo lý của ông là, trong báp-têm các tội trước được tha, nhưng các tội phạm sau đó, ở mức độ lớn, cũng được đền bởi các của lễ thương xót. Vị trí không Kinh Thánh và tai hại ấy được thấy trong các Giáo phụ trước thời Augustin. Rằng nó có khuynh hướng chặn lợi ích của sự chuộc tội, và trung hòa các hiệu quả của nó, không cần chứng minh. Quan niệm đã truyền xuống Hội Thánh Rô-ma, nơi chúng ta thấy nó trong mọi sức mạnh của nó cho đến ngày nay. Cải Chánh đã quét nó đi.

3. Một ảnh hưởng trung hòa thứ ba là giáo lý về của lễ thánh thể, xuất hiện khoảng giữa thế kỷ thứ ba. Cyprian, Giáo phụ đầu tiên nói về huyết của Đấng Christ theo cách đáng nghi này, đã diễn đạt tư tưởng rằng Đấng Christ đã dâng chính Ngài làm của lễ tại việc lập Tiệc Thánh (Thư 63). Các Giáo phụ đã dùng từ CỦA LỄ theo nghĩa chung, rằng mọi sự ban cho Đức Chúa Trời đều có thể được gọi theo Kinh Thánh là một của lễ. Đó là một sự áp dụng không may của từ này khi Tiệc Thánh được gọi như vậy; vì một của lễ và một thánh lễ là khác nhau,—cái trước hàm ý điều được DÂNG BỞI CHÚNG TA, cái sau hàm ý điều được BAN CHO CHÚNG TA. Được xem đúng đắn, Tiệc Thánh của Chúa không phải là một của lễ, mà là một thánh lễ, như mọi Nhà Cải Chánh đã trình bày đúng. Cách dùng không may này của Cyprian sớm tìm được lối vào khắp nơi; nhưng nó không có gì chung với sự bóp méo của những ngày sau. Các Giáo phụ chỉ có ý một sự tưởng niệm của lễ của Đấng Christ, khi nói về thân thể và huyết của Đấng Christ như hiện diện trong Tiệc Thánh như một nạn nhân và của lễ nguôi cơn thạnh nộ. Họ không có ý gì hơn là trình bày bằng ngôn ngữ tượng trưng điều là thực tế mà các biểu tượng thánh lễ chỉ đến, và điều là các hiệu quả của sự nguôi cơn thạnh nộ của Đấng Christ. Trong quá trình thời gian, phong cách ấy đã không còn là khoa trương, và đã xen vào giữa người thờ phượng và sự chuộc tội của thập tự giá. Biểu tượng ngày càng đe dọa thay thế thực tế: các thánh lễ được biến thành phương tiện áp dụng sự chuộc tội; và dần dần trở thành một vật thay thế cho nó, cho đến khi chương trình chữa lành được đồng nhất với các thánh lễ.

III. Chúng ta nay đến giáo lý thời trung cổ. Lý thuyết thật về sự chuộc tội, không phải trong sự phát triển đầy đủ, mà trong các nguyên tắc nền tảng của nó, hay trong điều cho nó hình thức có hệ thống, đã được ANSELM đề xuất, được một người gọi đúng là Grotius và Leibnitz của thời ông, và bởi một người khác là Wolf và Augustin hiệp nhất. Bất cứ quan điểm đúng nào về thời trung cổ sẽ luôn đặt Anselm ở đầu nguồn. Ông đứng giữa hai thời đại, thừa hưởng thời này, đúc khuôn thời kia. Đối tượng hiện tại của chúng ta là thảo luận các công lao của lý thuyết của ông về sự chuộc tội. Vào thời ông dạy thần học tại tu viện Bec, mà ông là viện trưởng (năm 1063–1093 sau Chúa), nhiều tâm trí, có học và không học, có ước muốn đạt được một lời giải thích trên cơ sở giáo lý về bản chất của sự chuộc tội, để đáp ứng các nhu cầu suy đoán, không khác các lý thuyết thời chúng ta. Chính Anselm hoàn toàn không thỏa mãn với các cách giải thích hiện hành đã truyền xuống từ thần học giáo phụ, vì chưa có nỗ lực nào được thực hiện để chứng minh trên nền tảng vững chắc sự cần thiết nội tại của sự chuộc tội.

Một phương thuốc là cần thiết, đặc biệt vì các khuynh hướng suy đoán đang bắt đầu phát triển mình về mọi phía. Giáo lý về sự chuộc tội đã từ lâu chiếm tâm trí Anselm. Ông được khẩn nài cho lời giải của mình về các khó khăn lúc ấy được thảo luận rộng rãi; và không ai khẩn thiết hơn một môn đồ yêu quý, Boso, vốn đã đến với ông chìm trong các khó khăn thần học. Tác phẩm của Anselm mang hình thức một cuộc đối thoại giữa ông và Boso, và có nhan đề, CUR DEUS HOMO, mô tả các lý do tại sao không ai ngoài Đức Chúa Trời nhập thể đủ tư cách cho công tác nguôi cơn thạnh nộ. Nó phải được dịch, TẠI SAO MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI-CON NGƯỜI? Luận văn gồm hai phần, phần đầu được chuẩn bị sau khi ông được chuyển đến Tòa Canterbury (1093); và nó được tác giả hoàn thành vào mùa hè 1098, trong thời gian ông bị đày khỏi Anh, tại một điền trang ở Campania. Nó đã, trong gần tám thế kỷ, hướng dẫn và ảnh hưởng ý kiến một cách đáng chú ý về chủ đề sự chuộc tội. Vì một trích dẫn lớn đã được chèn vào tập trước, ít cần thiết hơn cho việc nhân lên các trích đoạn từ luận văn, và sẽ đủ để lưu ý ngắn gọn phạm vi và các công lao của nó.

Anselm gạt bỏ các trình bày khiếm khuyết của thần học giáo phụ, đặc biệt lý thuyết rằng một sự thỏa mãn được thực hiện cho các đòi hỏi hợp pháp của Sa-tan (i. 7). Ông thấy trong quyền cai trị thực tế của Sa-tan bản án công bình của Đức Chúa Trời, và số phận xứng đáng của loài người, nhưng bác bỏ bất cứ đòi hỏi hợp pháp nào về phía kẻ địch để nhận một sự thỏa mãn. Anselm quay về Ý NIỆM VỀ TỘI LỖI, và phác thảo một lý thuyết về sự chuộc tội, mà chúng ta có thể nói rằng nó đã thu nhận mọi phần lẻ tẻ của lẽ thật được thấy trong các cuộc thảo luận trước, nhưng đã tiến một bước lớn vượt lên chúng, vì nó đã đặt sự chuộc tội trong mối liên hệ với ĐỘ LỚN CỦA TỘI LỖI. Đây là một tiến bộ quan trọng trên thần học giáo phụ nói chung, vốn chỉ khảo sát sự chuộc tội dưới ánh sáng của ách nô lệ chúng ta, hay từ quan điểm do các HẬU QUẢ của tội lỗi cung cấp. Các tư tưởng nền tảng của Anselm như sau:—Tội lỗi không là gì khác ngoài việc không dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài. Kẻ không dâng cho Đức Chúa Trời danh dự thuộc về Ngài này, rút khỏi Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, và làm nhục Đức Chúa Trời; và đó là phạm tội. Mọi kẻ có tội phải trả lại danh dự mà người đã lấy khỏi Đức Chúa Trời, và khôi phục nó. Đây là sự thỏa mãn mà mọi kẻ có tội phải thực hiện cho Đức Chúa Trời (lib. i. ch. 11). Nói về sự công bình của Đức Chúa Trời, được mô tả như không gì khác ngoài chính Đức Chúa Trời, Anselm khẳng định: Không có gì mà Đức Chúa Trời duy trì một cách công bình hơn là danh dự của uy nghi Ngài (ch. 13); và ông thêm: Thật tuyệt đối cần thiết rằng mọi tội lỗi phải được theo sau hoặc bởi sự thỏa mãn hoặc bởi hình phạt (ch. 15). Và về sự thỏa mãn, vị trí của Anselm là: Con người không thể nhận điều Đức Chúa Trời định ban cho người mà không KHÔI PHỤC toàn bộ điều người đã lấy khỏi Đức Chúa Trời (ch. 23). Ông nêu bật, một cách nhấn mạnh nhất, rằng chỉ Đức Chúa Trời ở trong vị trí để dâng điều này, và do đó Ngài phải thực hiện nó với tư cách là ĐỨC CHÚA TRỜI-CON NGƯỜI, điều chứng tỏ sự cần thiết của sự nhập thể. Từ hoàn cảnh này, sự thỏa mãn sở hữu giá trị vô hạn, không chỉ bù đắp tội của loài người, mà hoàn toàn khôi phục danh dự bị tổn thương hay bị sỉ nhục của Đức Chúa Trời.

Ảnh hưởng của luận văn này trên các thế kỷ sau chủ yếu do sự kiện rằng nó đã cho một lời tuyên bố hạnh phúc như thế về SỰ CẦN THIẾT KHÔNG THỂ THIẾU của sự thỏa mãn. Những lời tuyên bố đầy đủ hơn của các Nhà Cải Chánh về các yếu tố cấu thành của sự chuộc tội đã không lật đổ chút nào bằng chứng không thể trả lời này về sự cần thiết không thể thiếu của nó, mà đã khớp vào nó mà không có bất cứ sự không phù hợp nào. Lý thuyết có những khuyết điểm, như chúng ta sẽ thấy; nhưng về sự chứng minh lớn mà nó cung cấp về sự cần thiết của sự thỏa mãn, tác phẩm vẫn kịp thời và quý giá như khi nó mới xuất hiện. Sự phân biệt đặc thù thuộc về lý thuyết của Anselm, tương phản với mọi điều đi trước nó, và với hầu hết các lý thuyết tiếp nối nó cho đến ngày nay, là, ông đã xem sự chuộc tội trong mối liên hệ với TỘI LỖI NHƯ TỘI LỖI, chứ không chỉ trong mối liên hệ với các hậu quả của tội lỗi. Ông đã đặt nền luận cứ của mình trên độ lớn và sự ghê gớm của tội lỗi (nondum considerasti quanti ponderis sit peccatum, i. 21). Sự ác vô hạn của tội lỗi là tư tưởng lớn ngay lập tức đối diện chúng ta lúc bắt đầu luận văn. Thần học giáo phụ, đặc biệt trong loại hình Athanasian và giáo lý, đã quen nối sự chuộc tội với lời đe dọa nguyên thủy chống lại tội lỗi, và xem hình phạt như kết quả của sự chân thật của Đức Chúa Trời. Anselm đã xem sự cần thiết của sự chuộc tội sâu sắc hơn bất cứ Giáo phụ nào, ngay cả không trừ Irenæus, dù ông thiếu các yếu tố mà người sau đã nhấn mạnh. Các yếu tố của sự chuộc tội, như chúng ta đã thấy, đã tồn tại trong Hội Thánh dưới hình thức đơn lẻ, nhưng cần được nấu chảy và đúc lại bởi một người có thể nắm bắt nó trong sự cần thiết nội tại của nó; và điều này Anselm đã thực hiện.

Về sự phân phối vấn đề được đưa vào luận văn, nó như sau:—Sau các chương mở đầu đầu tiên, ông chứng minh sự cần thiết tuyệt đối của sự thỏa mãn như một điều kiện của sự tha thứ (i. 11–19). PHẦN ĐẦU này của tác phẩm có thể được gọi là sự tuyên bố của vấn đề. Ông thiết lập sự cần thiết của sự chuộc tội trên các căn cứ mà chỉ cần được tuyên bố là buộc sự đồng ý của mọi tâm trí thiêng liêng thấm nhuần bất cứ sự nắm bắt thỏa đáng nào về mối quan hệ của tạo vật với Đấng Tạo Hóa của nó. Ông đặt sự cần thiết này trên căn cứ rằng các quyền của Đức Chúa Trời phải được khôi phục, và danh dự của Ngài được bồi thường; và rằng việc tuyên bố tha thứ mà không có sự bồi thường sẽ vi phạm vinh hiển tuyên bố của Đức Chúa Trời. Rồi, trong cái có thể được gọi là PHẦN THỨ HAI của luận văn, Anselm cho thấy con người không được giúp đỡ không đủ khả năng khôi phục danh dự của Đức Chúa Trời, và rằng chính sự bất lực này là có tội (i. 20–24). Sau đó ông tiếp tục trong sách thứ hai để thiết lập cái có thể được gọi là điểm THỨ BA của luận cứ của ông, rằng chỉ một con người thần tính hay Đức Chúa Trời-con người đủ tư cách thực hiện sự thỏa mãn vốn bồi thường danh dự bị tổn thương của Đức Chúa Trời (ii. 1–22). Tiếp theo là một phác thảo ngắn về các biến cố của đời sống lịch sử của Đấng Christ, được xem là những điều kiện thiết yếu cho lời giải của vấn đề, vốn hòa hợp với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, cũng như với các mệnh lệnh của lý trí được soi sáng.

Chúng ta do đó đã đặt các phần trọn vẹn của lý thuyết lại với nhau. Anselm có thể được nói là đứng một mình trong mọi thời cổ trong sự tuyên bố rõ ràng về vấn đề sẽ được giải quyết cho loài người. Về các yếu tố tích cực hay sự ứng nghiệm thực tế của các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, thần học Cải Chánh đã vượt xa mọi điều luận văn này chứa,—thật vậy, về mặt này, đã thay thế nó. Nhưng, trong lời tuyên bố về SỰ CẦN THIẾT của sự thỏa mãn, Anselm chưa bao giờ bị vượt qua, và về mặt này luận văn vẫn vô giá. Theodicæa của Anselm đầy dẫy những quan niệm cao cả về sự tuyệt vời và các đòi hỏi của Đức Chúa Trời mà chúng ta được tiếp xúc trong Augustin và Edwards—những tâm trí cùng một gia đình; và chúng ta cảm thấy rằng không gì ngoài sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, hiệp nhất với sự thánh khiết lớn và sự thông công mật thiết với Đức Chúa Trời, có thể đã đặt ông vào sự sở hữu những quan điểm như thế về tội lỗi. Giả định sự tồn tại của tội lỗi như một sự kiện kinh nghiệm, ông xem nó như một sự vi phạm các quyền của Đức Chúa Trời, một sự tước đoạt vinh hiển tuyên bố mà vì đó vũ trụ tồn tại, và một sự rối loạn hay nổi loạn tội ác trong vũ trụ đạo đức. Cuộc thảo luận của ông bắt đầu với mối quan hệ mà Đấng Cai Trị đạo đức chiếm đối với tội lỗi, cho thấy tội lỗi là một sự kiện cần phải có sự cung ứng trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời,—một sự bất hòa phải được đưa về trật tự. Sự chuộc tội với ông không như với Grotius, một sự phô bày cai trị trước vũ trụ; cũng không phải một phương kế tích cực đơn thuần, vốn bỏ qua các đòi hỏi thiết yếu của sự công bình và chỉ dâng vẻ bề ngoài của sự thỏa mãn. Ngược lại, sự thỏa mãn, theo Anselm, được đặt nền trên sự cần thiết nội tại sâu xa, và là một sự cung ứng cho TỘI LỖI, chứ không chỉ cho các HẬU QUẢ của nó. Ông đặc biệt xuất sắc trong việc phô bày sự cần thiết của sự thỏa mãn cho một sự rối loạn và điều ác ghê gớm như tội lỗi, hay của hình phạt như sự thay thế duy nhất khác. So với các lý thuyết khác trước hay sau thời ông về căn cứ của sự chuộc tội, phác thảo này uy nghi hơn vô cùng, và được củng cố tốt hơn bởi bằng chứng. Ông không biết tòa án nào ngoài tòa án của chính Đức Chúa Trời, và sự hòa hợp của các thuộc tính Ngài. Trong giao dịch lớn này không có công chúng nào của con người hay thiên sứ mà trước đó Đức Chúa Trời thực hiện một sự phô bày cai trị: công chúng của Ngài là chính Ngài, hay các sự hoàn hảo của chính Ngài, vốn bất khả xâm phạm.

Vì tôi không thích cách hiện đại trình bày quan điểm của người khác bằng một sự xây dựng nhân tạo đơn thuần từ quan điểm của một nhà phê bình, mà không có đủ các trích đoạn, tôi xin yêu cầu độc giả đọc các đoạn đầy đủ, được trích từ luận văn này trong tập trước của chúng ta, vì chúng dùng để phô bày các quan điểm của Anselm theo trật tự tự nhiên của chúng (tr. 383–398). Giờ tôi xin bước vào một sự ước lượng phê bình về các công lao của luận văn này.

Có lẽ không tác phẩm nào về sự chuộc tội từng gặp sự chống đối quyết liệt như thế từ tay của chủ nghĩa Duy Lý hiện đại, và không kém từ các nhà vô địch của lý thuyết mới được gọi là sự cứu chuộc đạo đức, đối lập với quan điểm pháp đình của thần học. Khi Anselm tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không thể không duy trì danh dự và sự công bình của Ngài hơn là Ngài có thể nói dối, họ tố cáo ông như cho một sự trình bày về Đức Chúa Trời như thể Ngài là một bạo chúa không nguôi và hay báo thù. Bất chấp mọi sự tố cáo đặc trưng này của chủ nghĩa Duy Lý hiện đại, lý thuyết này trong tám thế kỷ đã ban sự yên nghỉ và an ủi cho những tâm trí sốt sắng nhất của mọi Hội Thánh: nó được mọi Hội Thánh Tin Lành chấp nhận, và, chúng ta nghĩ, Đức Chúa Trời sẽ không để nó chết. Lý do của sự chống đối mà nó đã gặp có thể ở mức độ lớn được truy ra sự kiện rằng nó thiết lập tính hợp lý hoàn hảo của sự chuộc tội như một sự thỏa mãn cho sự công bình của Đức Chúa Trời. Chủ nghĩa Duy Lý, với các lý do thuộc bậc thấp của nó, ở đây bị gặp trên chính nền tảng của nó, và bị tước vũ khí bởi các lý do mà không tâm trí thiêng liêng nào phản đối. Lý trí Cơ Đốc được soi sáng được đặt đối diện với lý trí tự nhiên; các căn cứ được gán cho một sự chuộc tội đủ để tiến cử nó cho mọi người còn sống với sự kiện về tội lỗi như một sự rối loạn trong vũ trụ; và các lý do mà Anselm viện đến chống lại các ngoại lệ mà chủ nghĩa Duy Lý lợi dụng, được đặt nền trên sự cần thiết nội tại trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Có lẽ không khó giải thích tại sao chủ nghĩa Duy Lý đã chống đối một cách gay gắt sự chứng minh này. Chủ nghĩa Duy Lý kiêu ngạo chiếm mọi lý trí đòi hỏi một TẠI SAO và vì sao cho mọi lẽ thật; và ở đây nó gặp những lý do nhiều hơn nó từng trả lời.

Bắt đầu từ sự kiện về TỘI LỖI phải được đền, Anselm, như lời tựa ngụ ý, đảm nhận chứng minh bởi các lý do cần thiết tách khỏi Đấng Christ lịch sử (remoto Christo), rằng con người không thể được cứu nếu không có một sự thỏa mãn như thế mà chỉ một Đức Chúa Trời-con người đủ tư cách dâng. Vì đó là một sự chứng minh được tiến hành chống lại một pha nào đó của sự không tin suy đoán, ông tiến hành trên các căn cứ chung trong lý trí. Điều đã cho luận văn tầm quan trọng của nó, là quan niệm của ông về tội lỗi như một điều ác vô hạn, lập luận một quan điểm nhận thức lạ thường về Đức Chúa Trời. Ông cho rằng, Đức Chúa Trời bị làm hại bởi tội lỗi, và các quyền của Ngài bị lấy đi (aufert Deo quod suum est); và Đấng Sáng Tạo nợ chính Ngài việc minh chứng vinh hiển tuyên bố của Ngài, và bảo đảm danh dự thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời cá nhân. Đây là điểm trung tâm của lý thuyết Anselm,—một trong những yếu tố bị các suy đoán sau này dời chỗ quá nhiều. Thường các nhà phê bình của Anselm đã không nắm bắt nó. Nhưng nó đủ bao quát để thu nhận mọi lời tuyên bố rõ ràng hơn về luật Đức Chúa Trời do thần học Cải Chánh cung cấp. Một số người chê bai quan niệm khôi phục danh dự của Đức Chúa Trời như một quan điểm bề ngoài của sự phản tư trừu tượng; và người ta đã nói rằng cách được Hội Thánh Tin Lành dùng, quy công tác của Đấng Christ về luật Đức Chúa Trời, thực tế hơn, sống động hơn, và kinh nghiệm hơn. Nhưng, trên thực tế, hai cách trình bày này không loại trừ nhau: nguyên tắc của Anselm bao hàm cách kia. Cái này là từ quan điểm của kinh nghiệm Cơ Đốc; cái kia từ quan điểm của quyền của Đức Chúa Trời.

Sự cần thiết nội tại của sự chuộc tội, trên giả định về sự tha thứ, đã được Anselm chứng tỏ như chưa bao giờ được phô bày trước đây. Ông đã đặt nó dưới một ánh sáng mới khi ông đặt nền lý thuyết của mình trên lẽ thật lớn rằng con người được dựng nên để tôn vinh Đức Chúa Trời bởi một bản tính tinh sạch và sự vâng phục không tội; và rằng sự khôi phục danh dự này đầy đủ, thật vậy, ở mức độ lớn hơn, là một cống phẩm hay đòi hỏi mà Sự Công Bình Tối Cao nợ chính Ngài. Anselm bắt đầu từ vinh hiển tuyên bố của Đức Chúa Trời,—một quan niệm không chỉ có tính Kinh Thánh trong ý nghĩa của nó, mà cần thiết theo quan điểm kinh nghiệm, và bao hàm dưới nó mọi lời tuyên bố rõ ràng hơn sau đó được thực hiện trong Hội Thánh về chủ đề sự công bình được kể. Có một nền tảng Kinh Thánh cho vị trí rằng danh dự của Đức Chúa Trời đã bị lấy đi, và nhất thiết phải được khôi phục như một điều kiện không thể thiếu cho sự tha thứ: vì sứ đồ trình bày nó rõ ràng trong lời tuyên bố của ông về sự cứu chuộc. Ông nối vinh hiển của Đức Chúa Trời với tội lỗi và sự thỏa mãn. Lương tâm cũng không thể thỏa mãn với bất cứ phương pháp chuộc tội nào không bảo đảm danh dự của Đức Chúa Trời, mà chỉ bao hàm một sự nhắm mắt trước các khiếm khuyết.

Điều này cho thấy rằng, Anselm, thay vì đề xuất sự phản tư trừu tượng đơn thuần như nguyên tắc hướng dẫn của lý thuyết ông, như đã bị cáo buộc, đã rút nó ra từ trung tâm của lẽ thật Kinh Thánh và kinh nghiệm. Chống lại khuynh hướng của lý thuyết ông, người ta đã lập luận rằng con người không thể được nói là ban cho Đức Chúa Trời, hay lấy khỏi Ngài. Điều đó sẽ đúng, nếu đó là một vấn đề về sự nổi loạn của con người có khuynh hướng làm hại hạnh phúc THIẾT YẾU của Đức Chúa Trời. Nhưng đó là một vấn đề về vinh hiển tuyên bố của Ngài, và về mối quan hệ của Ngài với thế gian, chỉ tồn tại để đem lại cho Ngài một nguồn thu của sự ngợi khen. Tất cả điều này Anselm đặt dưới một hình thức lập luận những quan điểm sâu xa nhất về các mối quan hệ cá nhân của Đức Chúa Trời với vũ trụ.

Một sự ngạc nhiên nào đó được gây ra một cách chính đáng bởi sự kiện rằng ông không nhắc rõ đến LUẬT PHÁP, vốn phải luôn được thu nhận như tiêu chuẩn của sự vâng phục. Điều đó có nảy sinh từ sự kiện rằng ông đã đảm nhận lập luận trên các căn cứ của lý trí, hay để tránh giả định về một luật pháp đứng trên Đức Chúa Trời, hay vì ông nghĩ tốt nhất là chạy toàn bộ vấn đề lên các mối quan hệ mà Đức Chúa Trời cá nhân lập tức chiếm với thế gian, và mà không có một quan niệm thật về chúng thì tội lỗi lẫn hình phạt đều không thể được nắm bắt thỏa đáng, khó mà xác định. Nhưng ông không xử lý TỘI LỖI, HÌNH PHẠT, và Ý MUỐN của Đấng Tối Cao, theo cách vô nhân cách mà các điểm này thường được xem trong các cuộc thảo luận như thế. Sự Công Bình Tối Cao là, theo Anselm, chính Đức Chúa Trời (Suprema Justitia non est aliud quam ipse Deus, i. 13). Từ quan điểm này về mối quan hệ mật thiết mà Đức Chúa Trời cá nhân chiếm với thế gian, Anselm mô tả tội lỗi như một điều ác vô hạn—một sự vi phạm quyền của Đức Chúa Trời—một sự tước đoạt danh dự của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời không thể bị tước; vì hoặc con người tự nguyện tuân theo ý muốn điều răn của Đức Chúa Trời, hoặc rơi dưới ý muốn trừng phạt của Ngài,—ý muốn sau là một sự đòi hỏi danh dự của Đức Chúa Trời từ kẻ có tội trái ý người, và trong một nghĩa nào đó là một sự thỏa mãn; và từ điều này, Anselm nói, một kẻ có tội không thể trốn hơn là người có thể trốn khỏi bầu trời bao quanh, mà người lùi khỏi tại một điểm chỉ để đến gần nó tại một điểm khác. Nhưng chúng ta sẽ hiểu sai quan điểm của ông về tội lỗi nếu chúng ta kết luận rằng ông xem nó như một hành động thoáng qua đơn thuần—hành động thời gian, có thể nói, của một tạo vật trong một dịp vi phạm ý muốn của Đức Chúa Trời. Đúng hơn, tội lỗi là sự đối nghịch thường xuyên của một bản tính vốn là thù nghịch với Đức Chúa Trời (nequaquam potest velle mentiri voluntas, nisi in qua corrupta est veritas, i. 12). Sự chứng minh này về sự cần thiết của sự thỏa mãn là một thời đại mới trong lịch sử của giáo lý; và nó nối tên Anselm với sự chuộc tội giống như tên Athanasius được nhắc trong mối liên hệ với bằng chứng về thần tính của Đấng Christ, hay Augustin với các giáo lý về ân điển hiệu quả, hay Luther với sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi.

Một phản đối khác đối với lý thuyết này là, Anselm đã nêu bật sự công bình của Đức Chúa Trời mà hy sinh tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Điều này hoàn toàn không có nền tảng, và chỉ có thể được dẫn bởi những người sẽ không thấy gì trong Hữu Thể Thần Tính ngoài tình yêu thương. Chắc chắn TÌNH YÊU THƯƠNG là nguồn của sự chuộc tội; vì khi Đức Chúa Trời đã không tiếc Con Ngài, sự phó Đấng Christ ấy không thể được xem dưới ánh sáng nào khác ngoài sự tỏ ra của tình yêu thương tối cao, tự vận động. Nhưng Anselm chứng minh sự cần thiết của sự thỏa mãn để giam con người vào tình yêu thương nhưng không, vốn không ở đâu bị đặt thành vấn đề, mà được giả định như yếu tố khởi đầu của toàn bộ sự thỏa mãn. Nhưng chướng ngại vượt qua càng lớn, và giá trả càng lớn, thì tình yêu thương rõ ràng càng lớn. Việc tham chiếu tác phẩm của Anselm cho thấy ông đã bao hàm trong sự phô bày sự công bình của mình không chỉ điều thuộc về hình phạt, mà mọi điều Hữu Thể Thần Tính nợ chính Ngài. Ông cho thấy rằng sự cần thiết đòi hỏi sự nhập thể và hạ mình của Con Đức Chúa Trời cho sự khôi phục danh dự của Đức Chúa Trời, không là gì ngoài đòi hỏi của sự công bình; nhưng rằng, thay vì làm mờ tình yêu thương của Đức Chúa Trời, điều này chỉ phóng đại và tôn cao nó, vì tình yêu thương được tiến cử bởi sự vĩ đại của sự thỏa mãn. Và chúng ta thấy Anselm kết thúc sự chứng minh của mình bằng cách đặt rõ ràng lòng thương xót và sự công bình trong sự hòa hợp hài hòa.

Mối quan hệ của lý thuyết này với các cách trình bày sau này, và đặc biệt với thần học Cải Chánh, vốn đã bổ sung nó, đáng được lưu ý. Sự khác biệt giữa hai cái tương ứng với các yếu tố đặc thù của hai trường phái thần học. Anselm kém may mắn trong việc điền đầy phác thảo của mình hơn là trong việc định ranh giới của sự cần thiết ấy vốn không thể được sửa đổi. Tuy nhiên, ông đã đặt xuống những nguyên tắc có tính áp dụng chung đến nỗi bao hàm giáo lý tích cực đầy đủ hơn do Cải Chánh cung cấp, và thậm chí đã cần thiết theo một cách một sự giải thích tốt hơn về lẽ thật so với chính ông đã cung cấp. Ông đã không điền đầy phác thảo của chính mình.

Một phản đối đã được đưa ra chống lại tính chung của sự suy luận. Nhưng về điều này không có nền tảng, vì ông đem lý trí được soi sáng để tước vũ khí các định kiến của lý trí tự nhiên, và giới thiệu một tính hợp lý cao hơn. Bắt đầu từ tội vô hạn của tội lỗi như quan điểm của mình, ông phô bày sự thích ứng của sự sắp đặt của Đức Chúa Trời với nhu cầu của bản tính sa ngã—lý do thật của mọi giáo lý Phúc Âm.

Tuy nhiên, ba điểm khác biệt có thể được truy giữa luận văn đáng ngưỡng mộ này và thần học Cải Chánh, và những điểm này chúng ta sẽ lưu ý ngắn gọn.

1. Anselm, theo một sự suy đoán rút ra từ Augustin, đã làm rối vấn đề bởi một sự tham chiếu không cần thiết đến sự sa ngã của các thiên sứ. Ông đã lập luận rằng số lượng các thiên sứ sa ngã phải được bù đắp bởi một số lượng bằng nhau, có lẽ lớn hơn, của những người được cứu chuộc. Việc đưa vào sự suy đoán này, vốn không thể được khẳng định cũng không thể bị chối, vì nó vượt ngoài vòng tròn tri thức của chúng ta, làm hỏng sự đối xứng của tác phẩm Anselm (lib. i. 16–18). Nhưng đó chỉ là một đoạn xen, có thể được tách khỏi chính lý thuyết; và thần học Cải Chánh đã may mắn gỡ rối vấn đề khỏi mọi sự tham chiếu đến sự sa ngã của các thiên sứ, và giới hạn phạm vi của sự chuộc tội chỉ cho con người.

2. Điểm khác biệt thứ hai, cần phải nhắc đến, là, sự vâng phục chủ động và thụ động của Đấng Christ không bao giờ được tuyên bố đúng trong bất cứ lời giải thích nào do Anselm cung cấp trong mối liên hệ với sự chuộc tội. Một sự mở rộng tiếp theo của lẽ thật được dành cho Cải Chánh, bằng cách thâm nhập sâu hơn vào bản chất của luật Đức Chúa Trời so với điều từng được khám phá cho nhà kinh viện lớn. Điều lý thuyết của ông thiếu, quả thật, là một sự công nhận đầy đủ các đòi hỏi của LUẬT ĐỨC CHÚA TRỜI, và của sự chuộc tội như một sự thỏa mãn các đòi hỏi này trong mọi bề rộng và phạm vi của chúng. Anselm, ngược lại, đã dừng lại ở một sự tương đương không xác định, thỏa mãn với việc bỏ qua mọi lời tuyên bố rõ ràng hơn. Ông đã chiêm ngưỡng công tác của Đấng Christ trong mối liên hệ cụ thể với con người thần tính của Ngài, và kết luận rằng vì cớ này nó là một sự bồi thường đầy đủ cho danh dự của Đức Chúa Trời.

Lý thuyết của Anselm có thể được nói trong một mặt là đã dự liệu cho sự vâng phục chủ động và chịu khổ của Đấng Christ; và trong một mặt khác, từ nguyên nhân được gán, không cho phép cả hai yếu tố này đến với các quyền của chúng. Ông dường như đã bị ngăn cản, chung với phần lớn thần học giáo phụ, mà ông đã thừa hưởng, khỏi việc chấp nhận đầy đủ kết luận rằng Đấng Christ đã thực hiện một sự đổi chỗ với chúng ta dưới luật pháp, đến mức Ngài đã bước vào không dè dặt và không ngoại lệ mọi nghĩa vụ của dân Ngài. Ông đã vẽ một sự phân biệt quá rộng giữa hình phạt và sự thỏa mãn, như thể chúng không có gì chung. Ông đã xem sự chết của Đấng Christ chỉ như một việc làm tự nguyện. Khi định nghĩa sự thỏa mãn, ông đã không hỏi điều gì được bao hàm trong nghĩa vụ, cũng không đọc sự thỏa mãn từ các đòi hỏi của luật Đức Chúa Trời, mà nó chỉ là sự ứng nghiệm. SỰ VÂNG PHỤC CHỊU KHỔ không đến với các quyền của nó trong lý thuyết của Anselm, dù ông cho rằng sự thỏa mãn bao hàm việc dâng sự sống của Đấng Christ một cách tự phát. Lý do của điều này là, ông đã xem sự tương đương không xác định là một sự bồi thường đầy đủ cho danh dự của Đức Chúa Trời. Sự VÂNG PHỤC CHỦ ĐỘNG của Đấng Christ cũng không đến với các quyền của nó trong lý thuyết của Anselm. Một sự dự liệu nào đó chắc chắn đã được thực hiện cho sự vâng phục chủ động, như một điều kiện tiên quyết không thể thiếu; nhưng nó đã không được triển khai đầy đủ. Ông đã cố định sự chú ý quá độc quyền vào sự chết của Đấng Christ, mà không tính đến đời sống của Chúa Giê-xu, như chúng ta đã mong đợi từ sự phác họa của ông về sự cần thiết của sự thỏa mãn. Nhưng, không được hướng dẫn bởi các quan điểm đúng hơn về luật Đức Chúa Trời mà Hội Thánh đã đạt đến trong những ngày Cải Chánh, Anselm đã dừng lại ở một sự thỏa mãn không xác định, mà ông đã thấy trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời-con người phó mình cho sự chết. Ông đã xem điều này như một sự bù đắp cho danh dự của Đức Chúa Trời, mà không phân tích nó chi tiết. Ông đã không chiếm quan điểm mà một mình có thể dẫn ông dành sự nổi bật đúng đắn cho các yếu tố của sự vâng phục chủ động và thụ động; và mà không cho rằng sự chính xác hơn là cần thiết, ông đã cho rằng sự phó sự sống bởi một con người thần tính có giá trị và phẩm cách đủ để cân bằng điều ác của tội lỗi, và bồi thường đầy đủ cho danh dự của Đức Chúa Trời.

3. Chúng ta phải thêm một điểm khác biệt thứ ba. Thần học Cải Chánh về giáo lý sự chuộc tội bắt đầu từ mối quan hệ cá nhân của con người với Đấng Christ bởi đức tin xưng công chính. Nó mang tính nhân học. Ý thức của con người về tội lỗi, rút ra từ việc nắm bắt vị trí của mình dưới luật pháp, ghép với xác tín rằng luật pháp phải được làm trọn bởi một đấng trung bảo gánh hình phạt và tuân theo đòi hỏi tích cực, là quan điểm của thần học Cải Chánh. Anselm thì mang tính hệ thống hơn. Ông đã bỏ qua sự áp dụng kinh nghiệm của sự chuộc tội, và giới hạn mình trong mặt khách quan. Các Nhà Cải Chánh đã nhìn nó từ một quan điểm khác—từ mặt chủ quan của sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bởi đức tin xưng công chính. Nhưng trong các SUY NGẪM của Anselm, giáo lý về sự trao đổi được nêu bật một cách kinh nghiệm, với sự rõ ràng hầu như không kém Luther, và theo cách giả định rằng sự áp dụng sự chuộc tội là bởi đức tin mà thôi. Các quan điểm của ông về sự ác vô hạn của tội lỗi được diễn đạt từ chính ý thức của ông; và dù ông nói ít về sự áp dụng sự chuộc tội bởi đức tin mà thôi như bàn tay tiếp nhận, không ai có thể đọc Anselm mà không có xác tín rằng lẽ thật này nằm bên dưới mọi điều ông nói, dù nó được dành cho thời Cải Chánh để tìm sự diễn đạt đầy đủ.

Nguyên nhân trực tiếp của ảnh hưởng rộng lớn do luận văn của Anselm thực thi là do lời tuyên bố về sự cần thiết tuyệt đối của sự thỏa mãn, hơn là do sự giải thích các yếu tố thiết yếu của nó. Ông đã đặt nền tảng cho mọi sự đặt nền sau này của giáo lý; và những tiến bộ được thực hiện tại Cải Chánh đã không lật đổ nền tảng đã đặt, mà đã khớp vào nó mà không có sự không phù hợp.

Về quan điểm của các tác giả thời trung cổ sau Anselm, không cần dừng lại nhiều. Các suy đoán của họ, với ngoại lệ duy nhất là Aquinas, đã không có khuynh hướng phát triển tri thức về giáo lý; và mà không ý thức về bất cứ sự chuyển tiếp đột ngột nào, chúng ta có thể đi từ Anselm đến các Nhà Cải Chánh. Anselm, trong lý thuyết chuộc tội của ông, đã đứng rất một mình. Các hậu quả sâu xa của các quan điểm của ông đã không được nhận ra. Chúng ta quả thật không còn nghe gì nữa về một giá chuộc trả cho ma quỷ; toàn bộ lý thuyết ấy nay đã biến mất. Nhưng điều được làm sau đó đúng hơn là một sự trở lại các quan điểm giáo phụ về sự cần thiết tương đối của sự chuộc tội; và trong quá trình bốn thế kỷ, trong đó chủ nghĩa kinh viện có sân chơi đầy đủ, trừ một vài mảnh vá từ Anselm, các yếu tố có tính trung hòa hay tiêu cực đã ngày càng tăng. Một vài sự lưu ý sẽ đủ, vì đối tượng của chúng ta đúng hơn là chỉ ra các giai đoạn và cột mốc của lịch sử giáo lý, hơn là tích lũy các ý kiến cá nhân.

ABELARD, không đồng cảm với sự thánh khiết của đời sống Anselm cũng như sự lành mạnh của các ý kiến giáo lý của ông, là một sự tương phản trực tiếp trong mọi mặt. Ông gần đây đã được bàn cãi nhiều hơn ông đáng. Hùng biện, logic, nhưng lỏng lẻo về đạo đức, ông đã được gọi đúng là tiền thân của chủ nghĩa Duy Lý hiện đại. Các quan điểm của ông về sự cứu chuộc là kết quả logic của quan điểm Pelagian của ông về tội lỗi. Ông chỉ cho phép các hành động tội lỗi, mà không có bản tính tội lỗi, và không có vị trí đại diện của người đầu tiên, hay bất cứ sự kể tội của người nào cho: các quan điểm tự nhiên dẫn ông chối bỏ sự cần thiết của sự thỏa mãn. Ông đã trình bày sự tha thứ như tuyệt đối, bất kể công tác của một đấng trung bảo. Quan điểm nông cạn của ông về tội lỗi đã làm rời rạc mọi sự. Do đó, theo ông, sự hòa thuận đều về phía con người; và cơn giận của Đức Chúa Trời không cần được nguôi, mà cơn giận của con người. Đây chỉ là khúc dạo đầu của chủ nghĩa Duy Lý hiện đại. BERNARD nổi tiếng, bị xúc phạm sâu sắc bởi sự táo bạo của Abelard, đã tranh luận các quan điểm của ông với mọi năng lực của tính cách ông, nhưng đã không làm gì để phát triển giáo lý. Ông cho rằng tội lỗi không thể được tha nếu không có một sự thỏa mãn, nhưng đã không khăng khăng về sự cần thiết tuyệt đối của nó. Nói tóm lại, Bernard đã chiếm nền tảng của Augustin, vốn là một sự sửa đổi lý thuyết của Origen. PETER LOMBARD, magister Sententiarum, mà bản tóm tắt của ông từ lâu đã là cổ điển trong Hội Thánh Tây phương, đã cung cấp một sự biên tập các lời nói từ các Giáo phụ, được tiêu hóa thành hệ thống. Ông đã tái hiện loại hình không xác định của thần học giáo phụ, sau khi Anselm đã lật đổ các vị trí không an toàn của nó; và ít bị ảnh hưởng bởi Anselm hay Abelard, dù ông tỏ ra các dấu của việc sống trong một thời kỳ khi hình thức cũ đang trong quá trình tan rã. Điểm khởi đầu của ông là quan niệm về công đức (Lib. Senten. iii. 18); và ông cho rằng Đấng Christ đã đáng công cho chính Ngài và cho chúng ta,—cho chính Ngài bởi sự khiêm nhường, tình yêu thương, sự công bình, và các đức tính khác, mà Ngài đã thực thi từ sự thụ thai của Ngài; và cho chúng ta bởi những sự chịu khổ của Ngài. Sách Sentences của Lombard đã trở thành sách giáo khoa mà các thầy dạy và tác giả đã bình luận trong nhiều thế kỷ, và chúng ta do đó thấy các ý niệm hiện hành về sự chuộc tội trong Cơ Đốc giáo Tây phương. Có nhiều sự không chắc chắn và dao động trong các quan điểm của ông. Ông cho rằng chúng ta được xưng công chính bởi tình yêu thương mà sự cứu chuộc đánh thức trong chúng ta để đáp lại (et per hoc, ông nói, justificamur).

Ba nhà thần học kinh viện trình bày rõ ràng ảnh hưởng của lý thuyết Anselm: HUGO a Sancto Victore, ALEXANDER HALESIUS, và BONAVENTURA. Tuy nhiên, họ không thể được nói là đã làm bất cứ sự phục vụ nào trong việc làm sáng tỏ thêm giáo lý.

HUGO THÀNH ST. VICTOR có một số tiếp cận đến sự phân biệt giữa sự vâng phục chủ động và chịu khổ của Đấng Christ (Sacr. c. 4). Ông nói về Đấng Christ thanh toán nghĩa vụ của con người với Cha bởi sự sinh ra của Ngài, và đền tội của con người bởi sự chết của Ngài (reatum hominis),—một lời tuyên bố thô sơ về hai yếu tố cấu thành của sự chuộc tội; nhưng, nếu chúng đã được coi trọng, và được thực hiện, mầm của một sự phát triển đầy đủ hơn đã ở đó. Ông tỏ ra các dấu rõ ràng của ảnh hưởng Anselm, dù không khẳng định sự cần thiết tuyệt đối của sự chuộc tội. Ông cho rằng, nó có thể đã được thực hiện theo một cách khác, dù cách này thích hợp nhất trên nhiều căn cứ được tuyên bố. Sự cần thiết của sự nhập thể cho sự chuộc tội tỏ ra, theo ông, từ sự kiện rằng con người phải dâng một sự bồi thường cho Đức Chúa Trời vì sự bội đạo của mình, và chịu một hình phạt thỏa đáng như một sự thỏa mãn cho sự sỉ nhục.

ALEXANDER THÀNH HALES đã gắn bó với Anselm còn chặt chẽ hơn người trước, thường dẫn các lời của Anselm. Hales đặt xuống vị trí rằng, theo sự công bình của Đức Chúa Trời, tội lỗi không bao giờ được tha mà không có hình phạt (Summa, iii. 16, 3, 4); và ông phân biệt, như Lombard, giữa công đức và sự thỏa mãn, khẳng định rằng Đấng Christ đã đáng công sự vinh hiển cho CHÍNH NGÀI, và CHO CHÚNG TA sự hủy bỏ tội lỗi. Tuy nhiên, có sự lẫn lộn thường lệ mà chúng ta gặp khắp nơi trong thời kỳ này từ các yếu tố trung hòa của các việc lành.

Về quan điểm của BONAVENTURA, tôi xin nhắc đến phác thảo xuất sắc của Shedd. Ông đã chịu ảnh hưởng của các ý kiến Anselm. Bonaventura đã thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, đều thương xót và công bình, đã bày tỏ hai thuộc tính thần tính này trong sự hòa hợp và cân bằng của chúng. Ông đã không khẳng định sự cần thiết tuyệt đối của sự thỏa mãn, dù, như các Giáo phụ, ông đã thừa nhận rằng, trong mọi cách có thể, cách này là thích hợp nhất. Những tác giả này sợ xâm phạm ý chí tự do hay quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, khi họ có thể đã suy nghĩ vấn đề đến cùng, và thấy rằng đó không phải là một vấn đề đơn thuần về sự toàn năng, mà một vấn đề bao hàm các sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời; và chúng ta có thể, với Anselm, khẳng định sự cần thiết tuyệt đối, trên cùng căn cứ mà chúng ta khẳng định rằng Ngài không thể nói dối.

Các ý kiến của phái Thomist và Scotist lấp đầy phần còn lại của thời Kinh viện.

THOMAS AQUINAS, nhà thần học có hệ thống lớn của thời trung cổ, đã thực thi ảnh hưởng đáng kể trong mối liên hệ với giáo lý về sự chuộc tội. Ông được các nhà thần học Lutheran, như Thomasius và Philippi, trình bày như không đóng góp gì có giá trị. Chúng ta không thể nhượng bộ điều này; nhưng các công lao của ông chủ yếu nằm trong một lĩnh vực mà các nhà thần học Lutheran tỏ ra không có khuynh hướng thuận lợi,—tức là sự định hướng đặc biệt của sự chuộc tội.

Có nhiều điểm chung với Anselm, ông khác với ông trong việc cho rằng sự thỏa mãn hoàn toàn thuộc về ý chí tự do về phía Đức Chúa Trời, và rằng sự công bình được đặt nền trên ý muốn tích cực của Đức Chúa Trời. Ông sẽ không cho phép rằng sự thỏa mãn có tính cần thiết tuyệt đối, dù là phương tiện thích hợp nhất cho mục đích. Về các yếu tố của sự thỏa mãn, hai điểm có thể được gọi là đặc thù của ông. (1.) Về sự chịu khổ, ông không thỏa mãn chỉ nêu tên sự chết của Đấng Christ: ông cho thấy Ngài đã gặp sự chịu khổ của con người vì loài người thuộc mọi chi phái và mọi cấp bậc, trong tâm trí và thân thể, trong danh dự và địa vị; và rằng số lượng đau đớn mà Ngài đã chịu là lớn nhất có thể chịu trong trạng thái hiện tại (Quest. 46. 4–7). Nhưng ông thêm rằng, điều đã đóng góp để biến nó thành một sự thỏa mãn thỏa đáng, là sự vĩ đại của tình yêu thương Ngài, phẩm cách của con người Ngài là Đức Chúa Trời-con người, và độ lớn của nỗi buồn Ngài. Một vị trí đáng lưu ý là, sự vâng phục của Đấng Cứu Chuộc là sự ứng nghiệm các điều răn đạo đức về tình yêu thương Đức Chúa Trời và con người, cũng như điều thuộc về nghi lễ cách đích thực; và sự vâng phục chịu khổ này là tự do và tự nguyện. (2.) Một nét đặc thù khác của giáo lý Thomas là, sự thỏa mãn của Chúa là dư dật,—tức là, vượt quá điều đòi hỏi. Dù vị trí này sau đó đã bị bóp méo một cách đáng buồn cho các mục đích mê tín, nhưng, như chính Aquinas đã đặt, nó đã diễn đạt điều thường được các nhà thần học chính thống thốt ra, như Quenstedt và Dannhauer, trong Hội Thánh Lutheran. (3.) Có một điểm khác mà giá trị lớn gắn với: ông chứng minh rằng sự chuộc tội được thực hiện cho Hội Thánh. Sự thay thế thay cho người khác được Aquinas đặt nền trên vị trí rằng có một sự hiệp nhất hữu cơ giữa Đấng Christ là Đầu và Hội Thánh là thân thể Ngài. Ông quan niệm Đấng Christ như Đầu của một thân thể huyền nhiệm—tức là Hội Thánh của những người được cứu chuộc—và trình bày lẽ thật lớn này theo cách xứng đáng với một môn đồ của Augustin. "Toàn thể Hội Thánh," ông nói, "là thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, được tính như một người với Đầu của nó, là Đấng Christ" (Summa Th. Q. 8). Sự tương tự giữa đầu như phần cai trị, chỗ ngồi của các giác quan, và nguồn của toàn bộ các chuyển động của các chi thể, được thực hiện một cách nhất quán. Đấng Christ bao hàm trong Ngài toàn thể đoàn người được cứu chuộc qua mọi thời; và, bởi sự nối kết này giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, mọi điều Đầu đã thực hiện đều dư ra cho lợi ích của các chi thể. Aquinas đã duy trì và thực hiện vị trí này đến các hậu quả hợp pháp của nó về những sự chịu khổ của Chúa, trong phạm vi chúng rơi dưới ý niệm về công đức. Sự thỏa mãn được định cho mọi tín đồ, và thuộc về họ như các chi thể của Ngài (Quest. 48. 2). Những sự chịu khổ của Ngài đã thắng sự tha tội và sự tha hình phạt (Art. 3).

Tầm quan trọng của sự đóng góp này cho giáo lý về sự chuộc tội, sẽ không bị bất cứ ai nghi vấn nếu người ấy đo kích thước của nó. Nó đã luôn được chấp nhận, từ thời Aquinas cho đến hiện tại, bởi mọi người bênh vực sự thay thế trong sự tham chiếu đặc biệt của nó, như lời giải thích duy nhất có thể đứng vững. Điều này giả định không phải một mối quan hệ mơ hồ, không xác định, ngẫu nhiên, mà một sự hiệp nhất thực tế có tính đặc thù giữa Đấng Christ và dân của Đức Chúa Trời. Sự bảo lãnh giả định mối quan hệ này; sự kể cho tiến hành trên nó: hình phạt mà Đấng Christ đã chịu không thể đã được giáng cách khác; và những người mà vì họ điều này được làm tự nhiên dự phần trong lợi ích, hay nhận điều đã được định cho họ.

Aquinas đã quan niệm Đấng Christ như Đầu của thân thể huyền nhiệm của Ngài, chứ không phải như Đầu đơn thuần của nhân loại. Phản đối được thúc giục chống lại vị trí này bởi các nhà thần học Lutheran đã nêu tên trên, là nó đặt sự quan trọng và giá trị của sự cứu chuộc vào nguy hiểm, bằng cách giới hạn phạm vi của nó. Lý thuyết đã tiến hành trên giáo lý Augustin về sự tuyển chọn; và, thay vì phá hoại giá trị của sự chuộc tội, nó bảo đảm hiệu năng của nó cho Hội Thánh của những người được cứu chuộc; và điều này hòa hợp với mọi lời tuyên bố Kinh Thánh. Sự chuộc tội là gì đối với những người không được cứu, chúng ta không xét; nhưng Kinh Thánh tuyên bố rằng sự chết của Đấng Christ đã cứu chuộc Hội Thánh. Bởi cách này Aquinas đã giải thích hai điều. Thứ nhất, ông đã đáp lại sự bắt bẻ rằng chỉ kẻ có tội, chứ không phải người vô tội, nên thỏa mãn: câu trả lời của ông là, Đầu và các chi thể là một người huyền nhiệm (Quest. 48. a. 2). Và, tiếp theo, ông đã giải thích sự chuyển các công đức của những sự chịu khổ của Đấng Christ sang những người được cứu chuộc.

Nhà Kinh viện cuối cùng mà chúng ta nhắc đến như một người đúc khuôn ý kiến, là DUNS SCOTUS, một tâm trí suy đoán và biện chứng lớn, nhưng thiếu các yếu tố thiêng liêng để điều chỉnh tư tưởng trong các sự việc của Đức Chúa Trời. Ông đã chiếm gần như cùng mối quan hệ với Aquinas như Abelard với Anselm.

Bất chấp quyền năng tinh thần được thừa nhận của ông, lý thuyết của Scotus là nông cạn. Nói đúng ra, ông không có sự chuộc tội nào cả. Điều này không còn gây ngạc nhiên khi chúng ta nắm bắt quan điểm Pelagian của ông về tội lỗi. Ông đã chối sự ác vô hạn của tội lỗi (peccatum a se farmaliter est actus finitus). Do đó ông đã công kích công đức vô hạn của Đấng Christ, mô tả nó như chỉ thuộc về nhân tính của Ngài. Quan điểm của Scotus về sự chuộc tội chỉ khác một sắc thái so với sự cứu chuộc tuyệt đối hay sự tha thứ tuyệt đối của chủ nghĩa Duy Lý hiện đại.

Lý thuyết của Scotus rút gọn sự cứu chuộc của con người thành một sự chấp nhận đơn thuần về phía Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã vui lòng kể công tác của Đấng Christ như một phương tiện thích hợp của sự cứu rỗi bởi một hành động chấp nhận (acceptatio divina). Ông đã chối sự cần thiết của sự thỏa mãn, và muốn lật đổ lý thuyết của Anselm, mà ông đã xét đầy đủ hơn bất cứ nhà kinh viện nào khác. Các quan điểm của ông về điều cần thiết để thỏa mãn các đòi hỏi của Đức Chúa Trời nông cạn đến nỗi ông khẳng định: Một thiên sứ tốt hay một con người tốt đủ tư cách dâng sự thỏa mãn; và ông không chối khả năng một người thỏa mãn cho chính mình. Một con người đơn thuần, bởi một hành động yêu thương đáng công, có thể đã dâng sự thỏa mãn, theo Scotus, vì ông xem nó như hoàn toàn tùy thuộc vào sự chấp nhận của Đức Chúa Trời.

Sự thỏa mãn dư dật (Christi passio non solum sufficiens, sed etiam SUPERABUNDANS SATISFACTIO) là điểm thảo luận giữa các nhà Thomist và Scotist. Vị trí của phái Thomist về công đức vô hạn của sự thỏa mãn của Đấng Christ đã nhận sự chuẩn thuận của Hội Thánh năm 1343; nhưng nó đã bị bóp méo để cho sự chuẩn thuận cho điều tưởng tượng về một kho công đức do Hội Thánh định đoạt.

Sau Aquinas, sự lẫn lộn trong Hội Thánh về sự chuộc tội đã trở nên cực độ, những người theo Scotus có khuynh hướng lớn làm phức tạp ý kiến. Một ngoại lệ có thể được thực hiện cho Gerson, vốn biết cách phân biệt lòng thương xót và sự công bình, và hòa hợp chúng trong sự chuộc tội; và cũng cho các nhà thần bí thời trung cổ, như Tauler và Wessel. Người sau được cho là đã đến gần định nghĩa công tác của Đấng Christ như một sự vâng phục chủ động và chịu khổ; ít nhất ông dùng các từ gần tương đương (satisfaciendo và satispatiendo). Nhưng chúng ta không thể mở các nhà Kinh viện sau này mà không cảm thấy họ hoàn toàn xa khỏi nền tảng Kinh Thánh. Họ khuấy động các vấn đề về ân điển và công đức, sự thỏa mãn và sự cứu chuộc, tội lỗi và hình phạt, vốn chỉ là một cuộn rối của danh pháp. Họ đang trên một biển rộng của chủ nghĩa luật pháp, các thánh lễ chữa lành, và thuật ngữ triết học, lẫn lộn điều khách quan và chủ quan—công tác của Đấng Christ và công tác của con người. William Occam, trong Bình Luận của ông về Bản Tóm Tắt của Peter Lombard, đã bỏ qua sự chuộc tội hoàn toàn.

IV. Chúng ta nay đến THỜI CẢI CHÁNH, vốn đã đem thần học trở lại trung tâm thật của nó. Vấn đề lớn của thời đại ấy xoay quanh sự xưng công chính của kẻ có tội; và do đó sự chuộc tội, là nguyên nhân vật chất của sự xưng công chính, là điểm xoay của toàn bộ các cuộc thảo luận. Sự chuộc tội nay được đặt trên chân đèn để soi sáng cả nhà. Công đức và sự thỏa mãn của các việc làm đã hoàn toàn bị dời khỏi nền tảng của sự xưng công chính của con người; các quan điểm sâu xa về TỘI VÔ HẠN CỦA TỘI LỖI, như được thấy dưới ánh sáng của luật Đức Chúa Trời, đã được truyền bá; và chức trung bảo duy nhất của Đấng Christ đã được công nhận đầy đủ. Cải Chánh, xoay quanh các điểm này, đã bắt đầu trong chính tấm lòng của Luther, và có thể được truy trong kinh nghiệm đáng nhớ của ông trước khi nó trở thành động lực lớn trong lịch sử thế giới. Ý thức sâu xa về tội lỗi, rút ra từ việc nắm bắt sống động vị trí của ông dưới luật pháp, ghép với xác tín rằng luật pháp nhất thiết phải được làm trọn, đã giam ông vào MỘT ĐẤNG TRUNG BẢO giữa Đức Chúa Trời và con người, được trình bày trong Phúc Âm như gánh hình phạt, và tuân theo đòi hỏi tích cực, của luật pháp. Đây là quan điểm của Luther về mặt cá nhân, và đây là quan điểm của thần học Cải Chánh. Các lý thuyết trước đã thiếu một sự công nhận đầy đủ các ĐÒI HỎI CỦA LUẬT ĐỨC CHÚA TRỜI, và của sự chuộc tội như một sự thỏa mãn các đòi hỏi này trong mọi phạm vi của chúng; và điều này đã trở thành yếu tố mà trong đó thần học Cải Chánh vận động, và bởi đó mọi lẽ thật khác được tô màu. Về chủ đề sự chuộc tội, các nhà thần học của thời Cải Chánh thường lập luận từ các nghĩa vụ của con người đến bản chất của sự đảm nhận của Đấng Christ, rồi ngược lại từ cái sau đến cái trước. Vị trí chính của họ, mà họ được dẫn đến bởi các quan điểm sâu xa hơn về PHẠM VI CỦA LUẬT PHÁP, và về các đòi hỏi không lay chuyển của nó, là, sự thỏa mãn của Đấng Christ hoàn toàn đồng nhất với điều mà chính con người phải dâng; và trong sự chuộc tội họ đã đọc ra các đòi hỏi không thể thay đổi của luật Đức Chúa Trời.

Một phác thảo ngắn về giáo lý Cải Chánh, vì những lý do hiển nhiên, có thể đủ. Mọi độc giả thần học có thể được cho là an toàn có một sự hiểu biết thỏa đáng về quan điểm của ít nhất một số Nhà Cải Chánh—Luther, Melanchthon, Calvin, Knox, hay Cranmer. Hơn nữa, mọi sách biểu tượng, tín điều, bản tuyên xưng, và sách giáo lý của các Hội Thánh Tin Lành, dù Lutheran hay Cải Chánh, chứa một sự diễn đạt đầy đủ về giáo lý Cải Chánh. Không ngoại lệ, đó là giáo lý chung của mọi Hội Thánh Phúc Âm. Mọi Hội Thánh Tin Lành đã ôm lấy giáo lý Cải Chánh về điểm này như LẼ THẬT TỐI HẬU. Họ đã giữ nó như sự diễn đạt thỏa đáng của giáo lý Kinh Thánh, cùng cách như họ đều đã chấp nhận giáo lý Nice-Constantinopolitan về Ba Ngôi, và giáo lý về con người của Đấng Christ, được phê chuẩn tại Chalcedon, và nhiều người trong họ giáo lý Augustin về ân điển, như lẽ thật tối hậu về các chủ đề khác nhau này. Vì có sự công nhận chung như thế về giáo lý Cải Chánh về chủ đề sự chuộc tội trong mọi Hội Thánh, sẽ là thừa khi cho một phác thảo chi tiết về điều đã được biết chung. Các yếu tố lành mạnh trong sự phát triển của các thế kỷ trước đều được kết hợp thành một sự hiệp nhất, và được đặt trong một bối cảnh hay mối liên hệ mới. Các yếu tố đáng nghi và trung hòa, can thiệp vào nền tảng đáng công của sự chấp nhận, đã bị vứt bỏ; và vấn đề được bàn cãi trong một lợi ích kinh nghiệm, mà từ đó mọi sự ngoại lai nhất thiết bị loại bỏ.

Chúng ta bắt đầu với một sự khảo sát ngắn về các ý kiến của Luther. Không ai từ thời Phao-lô dường như đã từng nắm bắt sâu sắc như thế sự kiện lớn về sự thay thế của Đấng Trung Bảo, hay sự gánh tội được kể cho của Ngài, thay cho những người khác mà Ngài được ủy nhiệm đại diện. Luther biến nó thành sự trao đổi thật nhất về con người và chỗ đứng giữa Con Đức Chúa Trời một bên, và con người tội lỗi bên kia; dù luôn cho hiểu rằng sự thay thế là một sự trao đổi tương đối, mà không phải đồng nhất. Ngôn ngữ của ông đôi khi có vẻ cực đoan, nhưng đó là của một người phải uốn ý kiến theo hướng khác; và do đó ông đã lặp đi lặp lại và nhấn mạnh lẽ thật lớn với mọi năng lực của ngôn ngữ, bởi ẩn dụ và sự ví sánh, và một sự trình bày kịch tính của giao dịch. Như vậy, trong bình luận của ông về Ga-la-ti 3:13, nơi chúng ta có một quan điểm cô đọng về các ý kiến của ông về sự chuộc tội, ông trình bày Đấng Christ như chuyển tội lỗi chúng ta sang chính Ngài, và giải thích lời xưng tội trong hai thi-thiên Đấng Mê-si-a (Thi. 40:1, và 69:5) như những lời thốt ra của Đấng Christ gánh con người của kẻ có tội và gánh tội lỗi của họ (voces non innocentis sed patientis Christi). Ông tố cáo các nhà Ngụy Biện thời ông, vốn đã tách Đấng Christ khỏi tội lỗi và kẻ có tội, và đề xuất Ngài cho loài người chỉ như một gương; "nhờ đó," ông nói, "họ biến Ngài thành vô dụng." Để cho thấy sự bảo lãnh của Đấng Christ được ông hiểu như thế nào, Đức Chúa Cha được trình bày như phán với Con một của Ngài: "Ngươi hãy là Phi-e-rơ kẻ chối Chúa, Phao-lô kẻ bắt bớ, phạm thượng, và sỉ nhục, Đa-vít kẻ ngoại tình, kẻ có tội đã ăn trái trong vườn địa đàng; nói tóm lại, Ngươi hãy là con người (tu sis persona) đã phạm tội lỗi của mọi người; do đó, hãy xét xem ngươi có thể trả và thỏa mãn cho chúng như thế nào. Rồi luật pháp đến và phán: Ta thấy Ngài là kẻ có tội, và một kẻ có tội như thế đã gánh lấy tội lỗi của mọi người trên mình; và Ta không thấy tội nào khác ngoài trong Ngài: do đó, hãy để Ngài chết trên thập tự giá" (Luth. Oper. tom. iv. p. 91). Vài đoạn sau, chúng ta thấy đoạn đáng nhớ sau: "Cách duy nhất để tránh lời rủa sả là tin và nói với xác tín chắc chắn: Hỡi Đấng Christ, Ngài là tội lỗi và lời rủa sả của tôi; hay đúng hơn, tôi là tội lỗi của Ngài, lời rủa sả của Ngài, sự chết của Ngài, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời của Ngài, địa ngục của Ngài; Ngài, ngược lại, là sự công bình của tôi," v.v. (p. 95). Có thể an toàn nhượng bộ rằng, khi Luther cho phép mình, như Calvin cũng vậy (xem Calvin về Ga-la-ti 3:13), gọi Đấng Christ là kẻ có tội, và là kẻ có tội lớn nhất, đây là ngôn ngữ nên tránh hơn là bắt chước, vì nó làm tổn thương các cảm tính Cơ Đốc. Nó không có sự bảo chứng của Kinh Thánh; và chúng ta phải luôn phân biệt, trong tư tưởng và cụm từ, giữa điều tương đối và thật, giữa điều pháp lý và điều đạo đức. Nhưng phong cách nói này, trong sự mô tả đầy năng lực của Luther không thể bị hiểu lầm, có thể cho thấy sự khẳng định liều lĩnh mà những người ấy tự cam kết, những người muốn trình bày Luther như giữ các tình cảm tương tự với những người chối bỏ sự thỏa mãn thay thế. Ông là sự tương phản tuyệt đối của điều này.

Một điểm khác phải được lưu ý. Dưới ảnh hưởng của các quan điểm rút ra từ giáo lý về sự trao đổi ấy, Luther không bao giờ tách các hành động của Đấng Christ khỏi những sự chịu khổ của Ngài,—tức là, sự vâng phục thay thế của Ngài khỏi sự chết của Ngài. Ông thu nhận cả hai. Tôi đặc biệt nhắc đến điểm này, vì điều thường thấy giữa các tác giả phản đối yếu tố của sự vâng phục chủ động trong sự chuộc tội của Đấng Christ, và gọi nó là một quan niệm của Hội Thánh, khi cho rằng nó không phải là một phần của lời chứng Luther, mà chỉ là một sự thêm vào sau này, có từ khi soạn Concordiœ Formula. Đó rất xa mới là một quan điểm đúng về giáo lý Cải Chánh; và đối với tôi, đó là một vấn đề không nhỏ ngạc nhiên khi các tác giả, giả vờ có bất cứ sự hiểu biết chính xác nào về các tác phẩm của Luther, hoặc bằng Latin hay Đức, có thể nuôi một khoảnh khắc nghi ngờ về sự kiện này. Trong một bài giảng đáng chú ý về Ga-la-ti 4:1–8 (vol. vii. p. 438, ấn bản Erlangen các tác phẩm Đức của ông), Luther nói rõ ràng về điểm này. Sau khi nhận xét rằng không ai có thể làm trọn luật pháp trừ khi người được tự do khỏi luật pháp, và không ở dưới nó (p. 265), và rằng Đấng Christ đã làm trọn luật pháp một cách tự phát, chứ không bởi sự cần thiết hay ép buộc, ông tiếp tục nói (p. 470): "Nhưng, hầu cho chúng ta có thể nhận thức tốt hơn Đấng Christ đã hành động dưới luật pháp như thế nào, chúng ta phải hiểu rằng Ngài đã đặt mình dưới nó theo hai cách. Thứ nhất, dưới các việc làm của luật pháp: Ngài đã để mình chịu cắt bì, và các của lễ và sự thanh tẩy được thực hiện cho Ngài trong đền thờ: Ngài đã vâng phục cha mẹ Ngài, và những điều tương tự: mà vẫn không có nghĩa vụ nào; vì Ngài là Chúa trên mọi luật pháp.… Thứ hai, Ngài đã đặt mình dưới hình phạt và sự đau đớn của luật pháp một cách tự phát: Ngài không chỉ đã thực hiện các việc làm mà Ngài không bị ràng buộc, mà Ngài đã tự phát và vô tội chịu hình phạt mà luật pháp đe dọa và tuyên bố trên những kẻ không giữ nó." (Luther thêm, sau vài câu, Uns, uns hat er's zu gute gethan, nicht zu seiner Nothdurft). Tương tự, ông nói ở nơi khác (xv. p. 59): "Khi luật pháp đến và buộc tội ngươi vì đã không giữ nó, hãy chỉ vào Đấng Christ và nói: 'Kìa là Người đã làm trọn nó, Đấng mà tôi bám vào, Đấng đã làm trọn nó, đã truyền sự làm trọn của Ngài cho tôi; và nó phải im lặng.' "

Không kém rõ ràng là Melanchthon trong nhiều đoạn của các tác phẩm ông, và các trích dẫn có thể được nhân lên cho hiệu quả này từ Lời Biện Hộ của ông cho Tín Điều Augsburg, các Loci Communes của ông, và các Bình Luận. Ngôn ngữ của Calvin cũng rõ ràng đều nhau, dù chúng ta tham khảo các Học Thuyết của ông (sách ii. ch. 17), Sách Giáo Lý Geneva, hay Bình Luận của ông về Tân Ước. Chemnitz và các cộng sự của ông, vốn đã soạn Concordiœ Formula, đã diễn đạt giáo lý rõ ràng của Cải Chánh, khi họ trình bày rằng SỰ VÂNG PHỤC CHỦ ĐỘNG VÀ THỤ ĐỘNG của Đấng Christ đều thay thế và đều thiết yếu. Đây không phải là một lý thuyết mới hay sự thêm vào. Giáo lý Tin Lành, trong Hội Thánh Lutheran và Cải Chánh đều nhau, với một sự hòa hợp kỳ diệu, đã trình bày rằng toàn bộ đời sống nhân tính của Đấng Christ, gồm các yếu tố của sự chịu khổ và sự vâng phục, đã cấu thành sự chuộc tội theo mối quan hệ hai mặt mà con người, với tư cách là một tạo vật và là một kẻ có tội, chiếm đối với luật Đức Chúa Trời; và rằng chúng đều không thể thiếu.

Chúng ta không cần dẫn các điểm khác của giáo lý Cải Chánh dài dòng. Về tầm quan trọng của con người thần tính của Đấng Christ cho việc sản sinh sự chuộc tội, nó hoàn toàn hòa hợp với thần học giáo phụ. Mọi sự tùy thuộc, theo sự giải thích của Luther, vào sự kiện rằng Đấng Thay Thế là Con một. Ông minh họa giáo lý này bằng trường hợp hai cái cân, trong một cái được cân tội lỗi chúng ta, với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng cho chúng; và trong cái kia những sự chịu khổ đền tội, không phải của một con người đơn thuần, mà của Đức Chúa Trời-con người (Dei passio Dei mors, Dei sanguis). Một sự trùng hợp hạnh phúc đã có giữa hai Hội Thánh Tin Lành trong điểm này và trong hầu như mọi điểm liên quan đến sự chuộc tội. Trong Hội Thánh Lutheran, giáo lý về sự chuộc tội, trong khoảng một thế kỷ, đã được thảo luận dưới chủ đề Sự Xưng Công Chính như nền tảng đáng công duy nhất của nó. Công đức của các việc làm đã bị quét đi; và đức tin đã được biến thành đơn thuần tiếp nhận. Như vậy nó đã được làm sáng tỏ bởi Chemnitz, Gerhard, và Hutter, cho đến khi Calovius, bằng cách giới thiệu phương pháp có hệ thống, đã rời khỏi sự xử lý chủ đề của giáo lý. Trong Hội Thánh Cải Chánh, Calvin đã, từ đầu, gắn cuộc thảo luận về sự chuộc tội vào con người và chức vụ của Đấng Christ.

Từ đầu Hội Thánh Lutheran không bao giờ dao động về SỰ CẦN THIẾT TUYỆT ĐỐI của một sự thỏa mãn vì tội lỗi. Câu hỏi suy đoán về việc sự cứu rỗi có thể không có sự chuộc tội hay không, và vốn đã được thần học giáo phụ nhượng bộ quá nhẹ, cũng không bao giờ được ưa thích trong phạm vi của bà. Đây là kết quả tự nhiên của các quan điểm sâu xa mà Luther giữ về sự ác vô hạn của tội lỗi, và về các đòi hỏi không lay chuyển của luật Đức Chúa Trời, cũng như về sự nghiêm trọng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Về điểm này Luther viết trong tinh thần của Anselm, dù không tỏ ra rằng ông quen thuộc với các tác phẩm của Anselm. Ông bác bỏ, với sự ghê tởm tột cùng, quan niệm về con người được tha bởi sự toàn năng tuyệt đối. Như ông nói (vol. vii. p. 298, ấn bản Erlang): "Có một số người, đặc biệt trong số các nhà kinh viện cao gần đây, khẳng định, Sự tha tội và sự xưng công chính của ân điển, nằm tuyệt đối trong sự kể cho của Đức Chúa Trời; tức là, trong việc Đức Chúa Trời kể là đủ rằng người mà Đức Chúa Trời kể hay không kể tội cho nên được xưng công chính hay không được xưng công chính khỏi tội lỗi của mình, như Thi. 32:2, và Rô-ma 4:7, 8, dường như nói với họ—'Phước thay cho người mà Đức Chúa Trời chẳng kể tội lỗi cho!' Nếu điều này đúng, toàn bộ Tân Ước đã là hư không, và vô ích; và Đấng Christ đã lao nhọc một cách dại dột và vô ích khi chết vì tội lỗi. Đức Chúa Trời do đó đã phô bày, mà không cần thiết, một trận đánh giả và trò ảo thuật đơn thuần, vì Ngài có thể, mà không có những sự chịu khổ của Đấng Christ, đã tha tội, và không kể nó; và như vậy một đức tin khác có thể đã xưng công chính và cứu chúng ta hơn là đức tin trong Đấng Christ, tức là tội lỗi của người, vốn nương cậy vào lòng thương xót nhưng không này của Đức Chúa Trời, sẽ không bị kể. Chống lại quan niệm và sai lầm đáng ghét và khủng khiếp này, sứ đồ thánh thường hướng đức tin liên tục đến Đức Chúa Giê-xu Christ; và ông thường xuyên nêu tên Đức Chúa Giê-xu Christ đến nỗi thật kỳ diệu làm sao ai có thể không biết nguyên nhân cần thiết." Bất cứ khi nào Luther nhắc đến ý niệm rằng Đức Chúa Trời có thể đã dùng một cách cứu chuộc khác, ông làm điều này để gán cho lý trí các giới hạn của nó. Ông nói ông cũng có thể tinh luyện và suy đoán trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng ông sẽ đơn giản tin, và theo lời Ngài. Không nhà thần học xuất sắc nào, thật vậy, trong Hội Thánh Lutheran, cho đến khi chủ nghĩa Duy Lý nổi lên, đã diễn đạt mình với sự do dự về điểm này.

Điều tương tự không thể được khẳng định về Hội Thánh Cải Chánh, nơi chúng ta thấy trong một thời gian đáng kể một khuynh hướng dùng ngôn ngữ của Augustin. Như Calvin, trong các Học Thuyết của ông (ii. 12. 1), và trong Bình Luận của ông (Giăng 15:13), đã cho phép mình nói về khả năng của sự cứu chuộc theo cách tuyệt đối, và dùng ngôn ngữ trực tiếp ngược lại với điều mà Anselm và Luther đã dùng. Ngôn ngữ tương tự được thấy trong Zanchius và Musculus, cũng như trong nhiều nhà thần học Cải Chánh khác. Vossius, khi minh chứng các lời tuyên bố của Grotius cho hiệu quả này, chống lại các lời chỉ trích của Ravensperger, đã dẫn các trích dẫn từ một số lượng lớn các tác giả Cải Chánh; và một men như thế đã nán lại giữa nhiều nhà thần học Cải Chánh, cho đến thời Twisse và Rutherford, cả hai đều dự phần trong ý kiến này. Nhưng sự thận trọng lớn hơn đã được áp đặt bởi sự nổi lên và lan rộng của chủ nghĩa Socinus, vốn chắc chắn được giúp đỡ bởi những nhượng bộ không đúng này, và đã có thể viện đến chúng. Tuy nhiên, vào thời sau, hai Hội Thánh Tin Lành khắp nơi đã tuyên xưng cùng nguyên tắc về SỰ CẦN THIẾT TUYỆT ĐỐI của một sự thỏa mãn, để sự cứu rỗi của những con người tội lỗi (xem Owen's Vindication of Divine Justice).

Trong một điểm khác, lợi thế quyết định thuộc về Hội Thánh Cải Chánh. Trong khi người Lutheran đã nói lỏng lẻo về tính phổ quát của sự tẩy sạch tội lỗi, mà không giới hạn sự định hướng của giá chuộc bởi hiệu năng của nó, các nhà thần học Cải Chánh đã khẳng định và minh chứng đúng hơn sự tham chiếu đặc biệt của sự chuộc tội. Đây từ đầu là một đặc tính của Hội Thánh Cải Chánh—một kết quả cần thiết của các quan điểm Augustin về ân điển mà nó thấm nhuần. Calvin đã đặt nó dưới hình thức mà nó đã truyền xuống và được thảo luận trong các trường phái: "ĐỦ cho cả thế gian, nhưng CÓ HIỆU QUẢ chỉ cho những người được chọn" (Calvin về 1 Giăng 2:2). Hội Thánh Cải Chánh đã duy trì rằng hiệu năng của các công đức của Đấng Christ mang sự tham chiếu đặc biệt đến những người được chọn. Ấn này đã được đóng trên Hội Thánh từ nguồn gốc đầu tiên của nó, và về quan điểm này bà có thể được nói là đã tiếp tục trung tín nói chung. Hội Thánh Lutheran luôn giữ yếu tố phổ quát, mà không công thức hóa nó.

Phác thảo lịch sử của giáo lý về sự chuộc tội, mà chúng ta cho đến nay đã phác thảo từ thời Sứ đồ đến Cải Chánh, chứng tỏ rằng, trong mọi pha của điều có thể được gọi một cách chính đáng là giáo lý của Hội Thánh trong Hội Thánh Đông phương hay Tây phương, sự chết của Đấng Christ đã đồng nhất được xem như đứng trong mối quan hệ gần nhất với sự cứu rỗi của con người. Những người điều tra chân thành lời Đức Chúa Trời luôn bị thuyết phục rằng sự tha tội đứng nối trực tiếp với sự chết của Chúa, dù ảnh hưởng của sự dạy dỗ, gương, và sự chăm sóc liên tục của Đấng Christ đối với gia đình loài người có thể nhiều đến đâu. Nhưng một câu hỏi tiếp theo đã nảy sinh: Bản chất của mối liên hệ ấy là gì, hay nó có thể được xác định chính xác không? Chúng ta đã thấy, dù chúng ta quay sang thần học giáo phụ, sang thần học thời Trung cổ tương đối pha trộn hay triết học, hay sang thần học Cải Chánh Kinh Thánh hơn, rằng mọi thế kỷ đã đồng ý với một lòng trong kết luận rằng có một mối liên hệ giữa sự chết của Đấng Christ và sự tha tội; và rằng mối liên hệ là một của nguyên nhân và hiệu quả, dù họ nói về giá chuộc và sự giải thoát, về của lễ và sự miễn hình phạt, hay về công đức và phần thưởng. Ngoại lệ duy nhất của Abelard duy lý hầu như không đáng lưu ý. TẠI ĐÂY, VẬY, CHÚNG TA CÓ Ý THỨC HỘI THÁNH CỦA CƠ ĐỐC GIÁO, nếu bất cứ điều gì xứng đáng tên ấy. Dù các ý kiến có khuynh hướng trung hòa chắc chắn đã được nuôi dưỡng ở Đông phương và Tây phương, nhưng giáo lý về mối liên hệ nhân quả giữa sự chết của Đấng Christ và sự tha thứ—nói cách khác, sự tẩy sạch tội lỗi bởi huyết Ngài—đã không bị chối bỏ trong bất cứ thời kỳ nào hoặc bởi Hội Thánh Hy Lạp hay Hội Thánh Rô-ma. Sự hòa hợp này của xác tín và giáo lý Cơ Đốc không nên bị bỏ qua hay đánh giá thấp.

Chúng ta đã đem lịch sử của giáo lý xuống đến Cải Chánh, vào thời ấy có thể được nói là đã đứng ra trong sự sáng rực rỡ giữa trưa và sự phát triển đầy đủ. Vào ngày ấy không có gì xen vào giữa kẻ có tội và sự chuộc tội—không công đức của các việc làm—không sự chuẩn bị bởi các nghi thức của Hội Thánh; sự áp dụng nó là bởi đức tin mà thôi. Giáo lý Cải Chánh là, chỉ sự chuộc tội cứu, và nó được nhận bởi đức tin mà thôi. Công tác hai mặt của Đấng Christ về sự vâng phục chủ động và thụ động đã được trình bày như một điều chỉ được nhận bởi đức tin cho sự tha tội.

Tuy nhiên, vì giáo lý thật luôn được theo sau bởi sai lầm như bóng của nó, sự trình bày lẽ thật tối hậu về tín điều lớn này không thể được mong đợi được giữ gìn trong bất cứ thời gian dài nào không bị hoen ố và không bị che mờ. Sự chuộc tội đã được đặt trung tâm, và được dâng cho con người tiếp nhận, mà không có sự chuẩn bị hay điều kiện, dưới hình thức tinh khiết nhất mà nó từng được trình bày từ thời Sứ đồ; nhưng trước khi thế kỷ kết thúc, các sự phủ nhận đã nảy sinh về mọi phía, tức là chủ nghĩa Socinus, sự bác bỏ sự vâng phục chủ động thay thế, chủ nghĩa Grotian, chủ nghĩa Arminian, và những điều tương tự.

Về CHỦ NGHĨA SOCINUS, không cần thiết, sau phác thảo lịch sử được cho trong tập trước, liệt kê các nét đặc thù của nó; và các quan điểm đồng loại thời hiện tại nghịch với sự thỏa mãn thay thế, vốn, với các yếu tố Cơ Đốc không thể chối, chắc chắn mang tính Socinus trong lý thuyết của chúng về sự chết của Đấng Christ. Những điều này đã được phô bày đầy đủ và được đem xuống đến thời gần đây trong tập trước. Trong phác thảo lịch sử này, tôi cho là tốt nhất tránh hạng ý kiến ấy, và giới hạn mình trong các lý thuyết khác, vốn, dù lệch khỏi giáo lý Cải Chánh trong một số điểm, nhưng đồng ý trong việc gán cho sự chết của Đấng Christ sự tha tội, sự chấp nhận con người chúng ta, và sự cứu chuộc chúng ta khỏi lời rủa sả. Điều này dẫn chúng ta vào một hạng lý thuyết khác, và giữa các tác giả rõ ràng hơn trong các ý kiến giáo lý, và đến gần lẽ thật hơn. Vấn đề lớn đã chia các trường phái thần học sau sự xuất hiện của chủ nghĩa Socinus, và chia các nhà tư tưởng hiện đại loại Đức khỏi hạng thường được xem là Phúc Âm và Kinh Thánh, là, sự tha tội là một ân tứ tuyệt đối, hay đạt được bởi sự chết của Đấng Christ như sự MUA đáng công của nó? Lý thuyết về sự tha thứ tuyệt đối, vốn trình bày Đấng Christ như giảng mà không mua sự tha thứ—sự dối trá lớn của thần học hiện đại, tương phản với ý thức Cơ Đốc chung—chúng ta đã phác họa lịch sử rồi. Chúng ta cũng đã mô tả nó về mặt giáo lý, như phá hoại mọi luật đạo đức, và chống lại thần học tự nhiên cũng như thần học mặc khải. Nhưng để đi sâu hơn vào chi tiết về các quan điểm đặc thù của hạng tác giả này, dù nó có thể có sự thú vị của nó, sẽ chỉ là một sự lặp lại hay mở rộng của điều đã được làm rồi.

1. Sự phủ nhận đầu tiên đã che mờ giáo lý đầy đủ của Cải Chánh, là sự bác bỏ yếu tố của sự vâng phục chủ động của Đấng Christ. Sai lầm này đã công kích Hội Thánh Tin Lành trong ba khu vực khác nhau, và đặc biệt gây hại, để lại phía sau một men không bao giờ được tẩy sạch đầy đủ cho đến ngày nay.

Osiander thành Königsberg, trong luận văn của ông về Sự Xưng Công Chính, 1550, ngay sau khi Luther qua đời, đã công kích nguyên tắc đặc thù của Tin Lành, bằng cách chối rằng sự xưng công chính sẽ được xem như một hành động pháp đình trên nền tảng sự công bình của Đấng Christ. Ông đã cho phép rằng loài người đạt được sự tha thứ và sự cứu chuộc khỏi lời rủa sả của luật pháp qua huyết của Đấng Christ, nhưng đã chia giữa sự tha thứ và sự xưng công chính theo cách làm cho cái trước tương đối và cái sau nội tại; và ông đã buộc tội các thầy dạy Lutheran về sự dốt nát và do dự, vì họ không thể tuyên bố hay định nghĩa sự công bình của Đấng Christ bao hàm gì. Thách thức này đối với Hội Thánh Tin Lành để trở nên tự ý thức đã dẫn đến định nghĩa. Không chỉ Flacius Illyricus, Brentius, và những người khác trong Hội Thánh Lutheran, mà Calvin cũng vậy, khi trả lời Osiander, đã kết hợp rõ ràng sự vâng phục chủ động và thụ động của Đấng Christ như đều thay thế. Họ đã dạy rằng một sự vâng phục hoàn toàn của Đấng Christ đã được bao hàm cả trong các hành động và những sự chịu khổ của Ngài, và rằng vấn đề của sự cứu chuộc chúng ta gồm cả hai. Flacius Illyricus trình bày rằng Đấng Christ, với tư cách là hoàn toàn vâng phục luật pháp, đã làm và chịu mọi điều luật pháp đòi hỏi chúng ta, và đã kể cho chúng ta toàn bộ sự vâng phục của Ngài như sự công bình của chúng ta. Cuộc tranh luận này, vốn đã làm rung chuyển Hội Thánh Lutheran một cách phi thường, đã dẫn đường đến định nghĩa rõ ràng hơn như chứa trong Concordiœ Formula. Người ta đã cho rằng tội lỗi gồm cả sự thiếu sót cũng như sự vi phạm, và rằng sự tha tội nhất thiết bao hàm không chỉ việc dời đi tội lỗi, mà cả việc kể sự công bình cho. Kết luận của họ là, luật Đức Chúa Trời phải được làm trọn hoàn hảo bởi một đấng trung bảo; và họ đã định nghĩa sự công bình này đôi khi như sự thỏa mãn VÀ sự vâng phục, và những lúc khác như SỰ VÂNG PHỤC CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG SỰ SỐNG VÀ TRONG SỰ CHẾT.

Một khuynh hướng khác do Piscator khởi xướng trong Hội Thánh Cải Chánh, đã chia giữa sự vâng phục chủ động và thụ động của Đấng Christ, vốn cho đến nay được xem như đều thuộc về công tác thay thế của Ngài. Piscator cho rằng sự vâng phục chủ động là cần thiết cho chính Đấng Christ với tư cách là con người, và rằng chỉ sự vâng phục thụ động được kể cho dân Ngài. Cùng lý thuyết, có lẽ được gợi ý bởi một lời chế giễu của Socinus (về một nimisfactio), đã được Karg, một nhà thần học Lutheran, đề xuất, nhưng sớm rút lại. Nó đã được Piscator duy trì một cách sốt sắng, và lan ra mọi hướng từ ông. Nó đã được tiếp nhận trong Hội Thánh Pháp bởi Cameron, Cappel, Blondel, và La Placette; trong xứ Palatinate bởi Pareus và Scultetus; trong Hòa Lan bởi Wendelinus, Henry và James Alting, cha và con; và men tai hại tiếp tục hoạt động trong nhiều Hội Thánh cho đến ngày nay. Nó chỉ có thể tồn tại trong mối liên hệ với một quan điểm bán Nestorian về con người của Đấng Christ, và các quan điểm khiếm khuyết về nghĩa vụ hai mặt của con người với tư cách là một tạo vật và là một kẻ có tội, vốn không được diễn đạt trong công thức, vâng lời HAY chịu khổ, mà vâng lời VÀ chịu khổ. Piscator đã thừa nhận rằng, như một phẩm cách cho công tác cứu chuộc, hay điều kiện không thể thiếu, sự vâng phục chủ động của Đấng Christ được giả định; nhưng ông đã chối rằng nó là thay thế hay được kể cho. Những quan điểm này đã bị Công đồng Quốc gia Gap, và bởi một số Công đồng Pháp, lên án, từ 1603 đến 1612. Lý thuyết đã tiếp tục lan ra, và có khuynh hướng phá hoại sự kiện lớn của sự thay thế, ít nhất trong nghĩa xác định rằng bất cứ điều gì trong nghĩa vụ của con người đã hình thành một phần của sự bảo lãnh của Đấng Cứu Chuộc. Không cần dẫn các luận cứ bác bỏ lý thuyết này, vì chúng ta đã, trong các cuộc thảo luận của tập này và của tập trước, khẳng định từ Kinh Thánh trực tiếp điều ngược lại. Sẽ chỉ là một sự lặp lại khi trình bày lại lẽ thật Kinh Thánh rằng sự vâng phục hoàn hảo theo thẩm quyền lập pháp của Đức Chúa Trời, cấu thành nền tảng hay danh hiệu duy nhất của chúng ta cho sự sống.

2. Lý thuyết của Grotius, tiếp theo theo thứ tự, đã đe dọa tính toàn vẹn của giáo lý về sự chuộc tội theo một cách khác. Tác phẩm nổi tiếng của ông, Sự Bênh Vực Đức Tin Công Giáo về Sự Thỏa Mãn của Đấng Christ chống lại Faustus Socinus (năm 1617 sau Chúa), đã được các nhà thần học xuất sắc nhất hoan nghênh, và được dịch ra nhiều ngôn ngữ. Nó đã được làm thành nền tảng của tác phẩm của Stillingfleet về những sự chịu khổ của Đấng Christ. Tuy nhiên, khi được xét đầy đủ, dưới ánh sáng của giáo lý Cải Chánh, và được đọc theo nguyên tắc công khai của nó, người ta thấy nó từ bỏ gần như nhiều như nó giữ. Khác với lý thuyết của Duns Scotus trong việc cho rằng những sự chịu khổ của Đấng Christ có giá trị vô hạn vì phẩm cách của con người Ngài, nó vẫn quyết định đến gần các quan điểm của ông trong việc duy trì một lý thuyết chấp nhận. Luận cứ của Grotius đã tiến hành trên giả định rằng các đòi hỏi của Đức Chúa Trời đã được nới lỏng, rằng Đức Chúa Trời đã thực thi thẩm quyền miễn trừ của Ngài, và có thể đã miễn bất cứ sự thỏa mãn nào, nếu Ngài muốn. Nó đôi khi được gọi là LÝ THUYẾT CHẤP NHẬN—hàm ý rằng chủ nợ tha món nợ mà không có sự trả hay bồi thường; và đôi khi nó được gọi là LÝ THUYẾT CAI TRỊ, vì Đức Chúa Trời được xem chỉ như một đấng cai trị vốn đã dùng một biện pháp khôn ngoan nào đó theo cách của gương trừng phạt, để gây ấn tượng cho các thần dân của Ngài với sự tôn trọng cần thiết đối với luật pháp và thẩm quyền. Điều đó có thể được dùng như một minh họa thô, mà không phải như một lý thuyết về sự chuộc tội.

Lý thuyết đã không được đặt nền trên một sự thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời, vì ông đã cho phép rằng Đức Chúa Trời có thể đã để tội lỗi không bị trừng phạt; sự chuộc tội cũng không được xem như được thực hiện bởi việc bước vào các trách nhiệm của con người trong mọi phạm vi của chúng, để chúng ta có thể suy luận từ điều con người nợ đến điều Đấng Christ đã dâng. Grotius đã rút nó xuống một phương kế hay biện pháp cai trị đơn thuần. Ông đã bắt đầu cuộc tìm kiếm của mình từ vấn đề về HÌNH PHẠT, như thể việc giáng hình phạt—một hậu quả đơn thuần của tội lỗi—là mọi điều thiết yếu bao hàm. Để hạ vấn đề xuống một vùng còn thấp hơn, ông đã đặt nền hình phạt trên luật tích cực đơn thuần hay sự định đoạt tùy tiện, vốn, không ở dưới luật cao hơn nào, có thể nới lỏng các nghĩa vụ, tha các chế tài, và dời đi các hậu quả. Grotius giữ sự thỏa mãn thực tế; và ở đây nằm sự phục vụ mà ông đã dâng, và mà Hội Thánh đã biết ơn chấp nhận. Tuy nhiên, các kết luận của ông về sự chuộc tội, dù quý giá đến đâu trong phạm vi chúng là một lời tuyên bố về sự kiện, giả định không có sự cần thiết nội tại nào trong sự cai trị của Đức Chúa Trời cho một sự cung ứng tốn kém như thế. Do đó chúng rất khác với của Anselm. Người sau bắt đầu, không phải từ một gương trừng phạt, tùy tiện và có thể được miễn, mà từ TỘI LỖI như một sự vi phạm danh dự của Đức Chúa Trời, một sự bất hòa trong vũ trụ của Đức Chúa Trời, và ĐÒI HỎI hình phạt cũng như sự bồi thường.

Vì cớ này, lý thuyết của Grotius không thể chống lại các quan điểm Socinus, vì ông đã từ bỏ các yếu tố chính của giáo lý của Hội Thánh—sự cần thiết không thể thiếu của sự thỏa mãn cho sự công bình của Đức Chúa Trời, và của sự ứng nghiệm hoàn toàn các nghĩa vụ của con người, trong điều răn và trong hình phạt. Các quan điểm của ông về tội lỗi là nông cạn. Ông đã không xem Đức Chúa Trời cá nhân như chịu một điều sai nào bởi sự vi phạm của nó mà sự khôn ngoan của Đấng Cai Trị Đạo Đức không thể phá bỏ bởi một gương trừng phạt đơn thuần. Một gương trừng phạt có nghĩa gì trong mối liên hệ với tội của con người? Nó không có nghĩa gì hơn là một phương kế nào đó đã được dùng để NGĂN TỘI LỖI TRONG TƯƠNG LAI, hay để ảnh hưởng các bậc hữu thể khác trong vũ trụ. Tội của tội lỗi quá khứ do đó đã không bị ảnh hưởng bởi sự chuộc tội theo cách mà Hội Thánh đã lập luận. Lý thuyết cũng không duy trì mối liên hệ nội tại giữa tội lỗi và hình phạt, càng không giải thích sự công bình trừng phạt của Đức Chúa Trời có thể đến gần một con người như thế như thế nào. VÌ ĐÂY LÀ VẤN ĐỀ. Nếu sự chết của Đấng Christ chỉ đứng như một gương cho tương lai, thì sự cần thiết của nó đã không được đặt nền trong bản tính của Đức Chúa Trời. Nó là điều không thích hợp nhất có thể, vì hình phạt của người vô tội không thể ngăn kẻ có tội. Rõ ràng, Grotius đã lén đưa vào quan niệm về một gương trừng phạt cho lý thuyết thật về sự thỏa mãn. Sự công bình phải được dành cho Grotius, tuy nhiên, so với chủ nghĩa Socinus; vì, dù ông đã hành động không công bằng với lẽ thật, và đã dùng một chính sách trung gian, ông vẫn nối sự tha tội với sự chết chuộc tội của Đấng Christ.

Lý thuyết Grotian đã được chấp nhận rộng rãi ở Mỹ dưới tên lý thuyết cai trị. Chủ nghĩa Hopkins là một pha của nó; và đôi khi nó được gọi là lý thuyết New England, hay lý thuyết Trường phái Mới. Chúng ta bác bỏ bằng những lời mạnh nhất tên gọi gần đây được gán cho nó—LÝ THUYẾT EDWARDEAN về sự chuộc tội—vì tên vinh dự của Edwards, một trong những tên lớn nhất trong lịch sử Hội Thánh, không được đồng nhất với một lý thuyết mà ngay cả mầm mống cũng không thể được suy ra một cách công bằng từ các tác phẩm của ông. Chúng ta có thể phô bày các minh họa từ các tác phẩm của Tổng thống về hầu như mọi vị trí chúng ta đã đưa ra trong tập này; và những cách diễn đạt lẻ tẻ đơn thuần xuất hiện trong các tác phẩm của ông không được lắp vào phác thảo thô của chương trình cai trị, mà toàn bộ cách suy nghĩ của ông đã lệch khỏi. Không tác giả nào mô tả đầy đủ hơn Đấng Christ như bước vào mọi nghĩa vụ của dân Ngài, cả về sự vâng phục chủ động và thụ động. Chương trình Hopkins hay cai trị, bác bỏ sự kể cho theo nghĩa đích thực, rút sự chuộc tội từ nền tảng cao của một sự nguôi cơn thạnh nộ xuống mức của một cuộc diễu hành trống rỗng, dù hùng vĩ, hay một sự phô bày cai trị2 vì lợi ích của các bậc tạo vật khác. Đó là một chương trình nối sự chết của Đấng Christ với một sự công bình công cộng tưởng tượng nào đó, không phải với bản tính và các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời; như thể chính Đức Chúa Trời không phải là công chúng của Ngài, công chúng trang nghiêm duy nhất đáng được quan tâm trong giao dịch lớn này. Theo lý thuyết Grotian hay Hopkins, sự chuộc tội thích hợp để gây ấn tượng cho tạo vật của Đức Chúa Trời, nhưng không cần thiết về các thuộc tính của Đức Chúa Trời.

3. Tiếp theo là lý thuyết của ARMINIUS và loại hình thần học Arminian—một khuynh hướng bắt đầu từ quan niệm về ân điển phổ quát, và không cho phép sự tham chiếu đặc biệt nào đến những người được chọn. Nó đã lệch xa khỏi giáo lý Kinh Thánh, và đã lây nhiễm mọi Hội Thánh Cải Chánh trong một thời kỳ này hay thời kỳ khác của lịch sử chúng. Dù khác loại với chủ nghĩa Socinus, vì nó vẫn duy trì một mối liên hệ nhân quả giữa sự chết của Đấng Christ và sự tha thứ, nó vẫn đã rời xa ý niệm đích thực về sự thay thế và các quan điểm chặt chẽ về sự công bình của Đức Chúa Trời. Sự khẳng định về sự chuộc tội phổ quát mà không có sự bảo lãnh theo bất cứ nghĩa thật nào của từ, đã dẫn bởi hậu quả cần thiết đến một quan điểm mới về bản chất của sự chuộc tội, khi lý thuyết thấy cần phải hoàn thiện mình. Những người Arminian, trong tín điều đặc thù thứ hai của họ, cho rằng Đấng Christ, theo mục đích của Cha và của chính Ngài, đã chết cho mọi người và từng người như nhau: rằng Ngài đã làm Đức Chúa Trời có thể nguôi và con người có thể được cứu, nhưng đã không thực sự mua được sự hòa thuận cho bất cứ ai. Họ cho rằng Ngài chỉ dời đi chướng ngại về phía sự công bình của Đức Chúa Trời, và đã có được quyền năng cho Đức Chúa Trời để lập một giao ước mới với cả loài người. Đó là một lý thuyết vốn đã thu nhận hầu như mọi yếu tố tiêu cực đã nhắc, và, dưới vỏ bọc mở rộng các công đức của Đấng Christ, chỉ có khuynh hướng phá hoại và giảm bớt chúng. Một vài xét đoán sẽ chứng minh điều này chống lại các trình bày của những người Arminian.

(1.) Họ đã tước khỏi sự chuộc tội bất cứ hiệu năng nào, chối rằng nó mang theo yếu tố của sự áp dụng chính nó. Họ đã không ngần ngại thú nhận rằng giá chuộc có thể đã được trả, mà vẫn không được áp dụng cho ai vì sự không tin xen vào; thật vậy, rằng sự chuộc tội của Đấng Christ, dù không thực sự được áp dụng cho bất cứ cá nhân nào, vẫn sẽ đầy đủ trong mọi phần của nó. Một vực thẳm do đó đã được vẽ giữa việc mua sự cứu chuộc và việc áp dụng nó, như thể những điều này không có phạm vi và bề rộng bằng nhau. Sự áp dụng do đó đã bị treo trên ý chí tự do của con người, và nhân loại đã bị ném trở lại các nguồn lực của chính mình, hay trên sự giúp đỡ như thế mà mọi người đều nhận như nhau, để áp dụng sự cứu chuộc cho chính mình.

(2.) Họ cho rằng, như tỏ ra từ các giao dịch của Công đồng Dort, rằng mục đích của sự chết của Đấng Christ là có được một quyền mới, trên nền tảng đó Đức Chúa Trời có thể lập một giao ước mới với loài người; và rằng giao ước mới này gồm điều này, rằng Đức Chúa Trời chấp nhận đức tin như một sự vâng phục không hoàn hảo. Điều này đã đe dọa sự chuộc tội như thế nào là hiển nhiên. Một sự nới lỏng luật pháp đã được giả định, và các đòi hỏi bất biến của Đức Chúa Trời được cho là đã bị giảm bớt. Điều này cho thấy rằng nó đã trở thành một vấn đề về bản chất của sự chuộc tội, cũng như phạm vi của nó.

(3.) Họ cho rằng Đấng Christ, bởi sự thỏa mãn của Ngài, đã không bảo đảm sự cứu chuộc cho bất cứ cá nhân nào, hay đáng công đức tin mà nhờ đó sự chuộc tội nên được áp dụng một cách hiệu quả. Họ sẽ không thừa nhận rằng sự chuộc tội mang theo nền tảng của sự áp dụng chính nó. Nếu chúng ta so sánh các quan điểm Arminian với sự dạy dỗ Kinh Thánh về chủ đề sự thỏa mãn, chúng ta sớm thấy rằng chúng không thể được hòa hợp hơn là ánh sáng và bóng tối; vì, theo sự dạy dỗ của sứ đồ, sự giải thoát theo sau giá chuộc. Như vậy toàn bộ giáo lý đã bị đặt vào nguy hiểm. Người ta cho rằng sự chết của Đấng Christ chỉ làm Đức Chúa Trời có khả năng hòa thuận, trong khi sự hòa thuận thực tế được để cho chính con người làm nên sự cứu rỗi của mình.

Công đồng Dort, dù bị chê bai nhiều, là một thành lũy cao quý của lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nó đã trình bày rằng sự chết của Con Đức Chúa Trời có giá trị nội tại vô hạn, và dư dật đủ để đền tội của cả thế gian. Và sau khi tuyên bố rằng sự chết của Đấng Christ rút ra giá trị của nó từ sự kiện rằng Ngài không chỉ là một con người thật và hoàn toàn thánh, mà là Con một của Đức Chúa Trời, người ta thêm: "Việc nhiều người được Phúc Âm kêu gọi không ăn năn hay tin Đấng Christ, mà hư mất trong sự không tin, không phải từ sự khiếm khuyết hay không đủ của của lễ của Đấng Christ trên thập tự giá, mà từ lỗi của chính họ." Những lời tuyên bố được đặt một cách đáng ngưỡng mộ của Công đồng lớn này, ngang bằng với bất cứ Công đồng cổ nào, đáng được chú ý đặc biệt. Nó đã khẳng định sự đầy đủ về năng lực và giá trị nội tại. Nhưng trong khi khẳng định điều này, và ghép nó với trách nhiệm của con người, Công đồng đã duy trì đồng thời rằng, về sự định hướng và hiệu năng đích thực, nó không phải phổ quát, mà được định cho một số người xác định nhất định mà Đức Chúa Trời đã tự do chọn từ đời đời. Về phạm vi đích thực của sự chuộc tội của Đấng Christ, người ta đã khẳng định rằng Ngài đã chết với tư cách là Đấng Trung Bảo của những người được chọn mà thôi, để mua sự hòa thuận cho họ, và cũng để áp dụng nó. Tóm tắt của vấn đề, như Công đồng đã tuyên bố, là, các công đức của Đấng Christ, được xét trong chính chúng, có giá trị vô hạn, hay dư dật đủ cho mọi người, nhưng có hiệu lực hiệu quả chỉ cho những người được chọn mà thôi. Tại sao mọi người không được cứu không phải do bất cứ sự thiếu hụt nào trong các công đức của Đấng Christ—vì Ngài sẽ không cần làm hay chịu nhiều hơn Ngài đã làm cho sự cứu rỗi của hàng triệu người nữa,—mà phải được truy ra mục đích của Đức Chúa Trời định ai nên dự phần các công đức của Ngài. Những lẽ thật này không mâu thuẫn nhau: giá trị nội tại của sự chuộc tội đã không ảnh hưởng phạm vi của hiệu năng cứu rỗi của nó, như một vị tướng của một đạo quân, có khả năng giải thoát nhiều người bị cầm tù, có thể nhận từ hoàng tử của mình một mệnh lệnh chỉ giải thoát một số; hay một thầy thuốc, có phương tiện chữa lành nhiều người, có thể áp dụng phương thuốc cho một số lượng hạn chế. Đây là vị trí mà Hội Thánh đã duy trì chống lại chủ nghĩa Arminian.

Khoảng thời gian của Công đồng Dort, khi tâm trí thần học của thời đại mãnh liệt hướng đến các giáo lý về ân điển, THẦN HỌC GIAO ƯỚC, như nó được gọi, đã được đề xuất, và đã đóng góp mạnh mẽ hơn bất cứ ảnh hưởng nào khác để thúc đẩy giáo lý lành mạnh về sự chuộc tội. Người ta bảo chúng ta rằng Luther đã dự đoán rằng một người tin kính và có học nào đó sẽ nổi lên để làm sáng tỏ giáo lý về giao ước của Đức Chúa Trời và các sự sắp đặt khác nhau của nó. Bullinger đầu tiên đã khai phá chủ đề này trong sách của ông về Giao Ước. Olevianus và Cloppenburg đã theo sau, người sau đã thảo luận chủ đề khá đầy đủ trong Luận Đề thứ ba của ông về Giao Ước Mới của Ân Điển và Đấng Bảo Lãnh của nó (năm 1622 sau Chúa). Nhưng nó được dành cho Cocceius, trong Luận Văn nổi tiếng của ông về Giao Ước (năm 1648 sau Chúa), để cung cấp chìa khóa vốn dùng để mở sự mầu nhiệm của giao ước ân điển. Sau ông, cả một đám mây nhân chứng ở Anh, Scotland, và Hòa Lan đã cung cấp sự làm sáng tỏ thêm về nó. Nó đã hình thành một trong những nét đặc thù của thần học Thanh giáo; và như một chương trình tư tưởng được triển khai bởi Witsius, Strong, Petto, Owen, và những người khác, nó đã kết hợp thành một toàn thể và theo cách hữu cơ toàn bộ các giáo lý về ân điển đặc biệt có chủ quyền.

Không gì có khuynh hướng hơn để thiết lập giáo lý thật về sự chuộc tội, vì nó đã nêu bật mối quan hệ đối ứng của A-đam thứ nhất và thứ hai, và công tác của Đấng Bảo Lãnh lớn, như được đọc ra từ các nghĩa vụ của người đầu tiên. Nó đã đặt nền sự nối kết pháp lý giữa chúng ta và Đấng Christ, và sự bảo lãnh, sự thay thế và sự kể cho mà Đức Chúa Giê-xu đã bước vào. Kinh Thánh cho thấy một giao ước hay khế ước được lập giữa Đức Chúa Trời là nguồn của luật pháp, và Con Ngài là đầu của những người được chọn, mà Ngài đã đại diện. Chương trình Arminian đã vỡ tan trên nó như một làn sóng trên đá. Hệ thống ấy đã hướng những nỗ lực mãnh liệt nhất chống lại nó, nhưng vô ích. Không giao ước trực tiếp nào có thể được lập ngay giữa Đức Chúa Trời và con người; một đấng bảo lãnh một mình đủ để đem Đấng Sáng Tạo và kẻ có tội lại với nhau. Cha đã đặt đòi hỏi về sự vâng phục đầy đủ trên Con Ngài, và Con nay đòi hỏi sự ứng nghiệm các điều khoản. Như vậy, toàn bộ đã được dời khỏi vùng mơ hồ và không xác định bởi ý niệm về sự định hướng đặc biệt. Không chỉ vậy; nó đã nổ tung quan niệm Arminian rằng đức tin là điều kiện đích thực của giao ước. Nguyên tắc đầu tiên ấy của chương trình Arminian—một yếu tố luật pháp ném con người trở lại chính mình—đã được thần học giao ước tránh, vốn đã cho thấy rằng các điều kiện đều được Đấng Trung Bảo của giao ước làm trọn, như chính mục đích của sự nhập thể của Ngài, và rằng đó là ân điển thuần túy đối với chúng ta. Nếu Đấng Trung Bảo đã làm trọn các điều kiện, chúng không thể lần thứ hai được đòi hỏi mà không phá hoại sự hiệp nhất giữa Đấng Bảo Lãnh và dòng dõi Ngài. Sự chuộc tội của Đấng Christ do đó là sự ứng nghiệm các điều kiện giao ước. Cha, Đấng trong mọi phần của giao dịch lớn này đồng thời là Đấng Lập Pháp và Nguồn của giao ước, đã khăng khăng về sự thực hiện đầy đủ luật pháp, mà vẫn cung ứng đấng bảo lãnh, vốn đã được đặt dưới luật pháp theo nghĩa đích thực của từ. Đó là một mệnh lệnh thật về phía Đức Chúa Trời, và một sự vâng phục thật về phía Đấng Christ. Ngài đã đứng trong giao ước của chúng ta, vốn là luật của các việc làm; tức là, luật trong điều răn và trong lời rủa sả của nó.

4. Tiếp theo theo thứ tự, chúng ta phải lưu ý lý thuyết phát xuất từ các nhà thần học Saumur, vốn được gọi là LÝ THUYẾT AMYRALDIST. Đó là một cuộc nổi loạn chống lại vị trí được duy trì tại Công đồng Dort, dưới vỏ bọc của một lời giải thích; vì những người đề xuất lý thuyết sẽ không cho phép rằng họ không hòa hợp với các sắc lệnh của nó. Không thỏa mãn với việc khẳng định, cùng với các tín điều của Dort, rằng giá trị nội tại của sự chuộc tội của Đấng Christ là vô hạn, và có khả năng, nếu Đức Chúa Trời muốn, được mở rộng cho cả loài người, họ đã cho rằng, cùng với sự đầy đủ của giá trị, có một sự định hướng nào đó của sự chết của Đấng Christ, về phía Đức Chúa Trời và Đấng Trung Bảo, cho toàn thể loài người. Lý thuyết này nợ nguồn gốc của nó cho Cameron, một người Scotland có học nhưng bất an, Giáo sư Thần học tại Saumur. Ông đã đề xuất lý thuyết về chủ nghĩa phổ quát giả định; tức là, Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của mọi người, với điều kiện đức tin, và rằng sự chết của Đấng Christ là vì mọi người, với điều kiện đức tin. Cameron tuyên bố rằng Đấng Christ đã chết vì không ai đơn thuần, mà với điều kiện rằng chúng ta là những người thuộc thế gian nên được giải thoát khỏi thế gian, và được ghép vào Đấng Christ bởi đức tin thật (Opusc. Miscell. p. 533). Hệ thống này, được một hạng môn đồ xuất sắc tiếp nhận, Amyraud, Testard, Cappellus, và Placæus, đã làm men và làm hư hoại rộng rãi Hội Thánh Cải Chánh của Pháp. Amyraldus đã tiêu hóa nó thành hệ thống trong Luận Văn của ông về Sự Tiền Định (năm 1634 sau Chúa), và trong nhiều ấn phẩm. Nó đã bị Rivetus (Op. iii. p. 830), và F. Spanheim trong các Bài Tập của ông về Ân Điển Phổ Quát, tranh luận.

Khi chúng ta xét lý thuyết chi tiết, nó sẽ không gắn lại với nhau. Những người bênh vực nó nói về một SẮC LỆNH PHỔ QUÁT, trong đó Đức Chúa Trời được cho là đã ban Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo cho toàn thể loài người; và về một SẮC LỆNH ĐẶC BIỆT, trong đó Đức Chúa Trời, thấy trước rằng không ai sẽ tin trong sức mạnh không được giúp đỡ của mình, được cho là đã chọn một số người để nhận ân tứ đức tin. Chắc chắn nó khác với các vị trí Arminian về mặt này, rằng đức tin đã không được quy cho ý chí tự do của con người, mà được cho là rút ra từ ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Lý thuyết đã thừa nhận sự tuyển chọn có chủ quyền của Đức Chúa Trời, theo ý tốt của Ngài. Nhưng nó đã mang khuyết điểm của việc giả định một sắc lệnh hai mặt và mâu thuẫn; tức là, một sắc lệnh chung, trong đó Ngài được nói là muốn sự cứu rỗi của mọi người, và một sắc lệnh đặc biệt, trong đó Ngài được nói là muốn sự cứu rỗi của những người được chọn. Đối với Đấng Christ, nó cũng đã gán một mục đích hai mặt và không hòa hợp, tức là thỏa mãn cho mọi người, và chỉ thỏa mãn cho những người được chọn. Như một hệ thống hòa giải, và không nhất quán, nó đã nhằm hòa hợp các đoạn Kinh Thánh, vốn lúc thì dường như mở rộng các công đức của Đấng Christ ra thế gian, lúc thì giới hạn chúng cho Hội Thánh; chưa kể rằng Đức Chúa Trời được cho là thất vọng trong mục đích của Ngài.

Các tác giả khác nhau của trường phái này rất xa mới đồng nhất trong các lời giải thích của họ về lý thuyết. Một số viết rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, với điều kiện đức tin; những người khác rằng Đấng Christ đã mở một đường đến sự cứu rỗi cho mọi tín đồ, và rằng sự cứu chuộc của Ngài là hai mặt; những người khác rằng Ngài đã dâng mình đều nhau vì mọi người. Như Amyraud diễn đạt mình trong Luận Văn của ông về Sự Tiền Định (ch. 7): "Của lễ mà Đức Chúa Giê-xu Christ đã dâng là ĐỀU NHAU VÌ MỌI NGƯỜI; và sự cứu rỗi mà Ngài đã nhận từ Cha Ngài, trong sự thánh hóa của Thánh Linh và sự vinh hiển của thân thể, đã được định đều nhau cho mọi người—miễn là khuynh hướng cần thiết để nhận nó là bằng nhau." Công đồng Quốc gia của các Hội Thánh Cải Chánh của Pháp, họp tại Alençon năm 1637, tại đó Amyraud và Testard đã cho các lời giải thích hòa hợp với các tín điều của Dort, đã thỏa mãn, nhưng đồng thời đã sắc lệnh rằng trong tương lai họ nên kiêng nói rằng Đấng Christ đã chết đều nhau vì mọi người, vì cách diễn đạt ĐỀU NHAU ấy trước đây đã là, và có thể lại là, một hòn đá vấp ngã cho nhiều người. Không chỉ vậy; toàn bộ lý thuyết của Amyraldus mang hai khuyết điểm, vốn quả thật rất nối kết chặt chẽ với nhau. Nó đã chối, cùng với Piscator, yếu tố của sự vâng phục chủ động của Đấng Christ; và sự chuộc tội không bao giờ được mô tả như mang theo sự áp dụng chính nó. Ngược lại, điều này đã được bảo đảm bởi một cách khác, như sau: Đấng Christ đã chết vì mọi người, với điều kiện đức tin; và con người không có khả năng điều này, Đức Chúa Trời, bởi MỘT SẮC LỆNH KHÁC, đã định ban đức tin cho một số người.

Nét đặc thù này phân biệt chủ nghĩa Amyrald, bất lợi cho nó, với một lý thuyết khác mà nó đôi khi bị lẫn lộn—tức là lý thuyết được trình cho Công đồng Dort bởi năm đại biểu Anh, mà nhà thần học xuất sắc nhất là Davenant, một trong những tên lớn nhất tô điểm Hội Thánh Anh. Khi chúng ta xét lời tuyên bố của họ cho Công đồng (judicium), chúng ta thấy, điều thoạt nhìn là cùng sự tham chiếu hai mặt, sự chết của Đấng Christ vì những người được chọn, rồi sự chết của Ngài vì cả thế gian. Nhưng điểm duy nhất mà Công đồng Dort gắn tầm quan trọng đã được thốt ra không mập mờ. Họ đã nói rằng Đấng Christ đã chết vì những người được chọn theo tình yêu thương và ý định của Đức Chúa Trời Cha và của Đấng Christ, hầu cho Ngài có thể thực sự đạt được, và không thể thất bại ban, sự tha tội và sự cứu rỗi đời đời; và rằng đức tin và sự bền đỗ được ban cho những người được chọn này ra từ cùng tình yêu thương, bởi và vì cớ (per et propter) công đức và sự chuyển cầu của Đấng Christ. Điều này vẽ một đường phân cách rộng giữa thần học của Davenant, hay của Hội Thánh Anh, và của Amyraldus, vốn đã khăng khăng một quan điểm về sự chuộc tội mà, một mặt, không chứa yếu tố của sự áp dụng chính nó, và, mặt khác, tiếp tục cho rằng sự chết của Đấng Christ đều nhau vì mọi người. Baxter nổi tiếng thường bị cho là người theo Amyrald một cách không công bằng. Chúng ta sẽ không bênh vực mọi vị trí của ông trong cuộc tranh luận của ông với Owen, khi xử lý giáo lý về sự chuộc tội, nhưng một sự bất công được gây ra cho người vĩ đại thật này khi ông được trình bày như một người bênh vực lý thuyết Phổ quát. Những lời này của Baxter đã làm cho rõ ràng như Công đồng Dort rằng sự chuộc tội đã đáng công sự áp dụng chính nó: "Đấng mà những sự chịu khổ của Ngài chủ yếu là sự thỏa mãn vì tội lỗi, thứ yếu là đáng công các phương tiện để đem con người đến mục đích đã định; tức là, của Lời và Đức Thánh Linh mà nhờ đó Đấng Christ khiến kẻ có tội tin; đến nỗi đức tin là một bông trái của sự chết của Đấng Christ theo nghĩa xa hay thứ yếu" (Cathol. Theol. p. 69).

5. Chúng ta còn lưu ý một hạng lý thuyết vốn đã giới hạn thời gian của những sự chịu khổ đền tội của Đấng Christ trong thời kỳ Ngài bị treo trên thập tự giá. Ý kiến của mọi nhà thần học Tin Lành cho đến thời James Alting, là những sự chịu khổ của Chúa từ sự sinh ra đến sự chết của Ngài là thay thế. Ông đã đề xuất quan niệm rằng sự thỏa mãn đích thực bị giới hạn trong những sự chịu khổ đã chịu trong ba giờ khi bóng tối bao phủ đất lúc bị đóng đinh. Ông đã chia những sự chịu khổ của Chúa thành hai loại,—những sự thay thế và mang tính bảo lãnh bị giới hạn trong thời gian Ngài bị treo trên thập tự giá, và những sự đã chịu trong cuộc xung đột với Sa-tan. Sự giới hạn này trong vài giờ đã làm rỗng nó khỏi tính chất thật của nó, như sự chối bỏ sự vâng phục chủ động của Đấng Christ đã làm yếu giáo lý về sự thay thế về mặt kia. Giáo lý thật là, như sự vâng phục chủ động là một sự ứng nghiệm thay thế các nghĩa vụ của chúng ta từ sự sinh ra đến sự chết của Ngài, thì sự vâng phục thụ động của Ngài là một sự thỏa mãn thay thế từ máng cỏ đến thập tự giá. Cùng lý thuyết được đề xuất trong thần học thô sơ của Anh Em Plymouth. Như ông Mackintosh nói: "Chúng ta không được xem thập tự giá của Đấng Christ như một hoàn cảnh đơn thuần trong đời sống gánh tội. Đó là cảnh tượng lớn và duy nhất của sự gánh tội: 'Chính Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ' (1 Phi-e-rơ 2:24). Ngài đã không gánh chúng ở nơi nào khác. Ngài đã không gánh chúng trong máng cỏ, cũng không trong đồng vắng, cũng không trong vườn, mà CHỈ TRÊN CÂY GỖ. Ngài không bao giờ có điều gì để nói với tội lỗi, trừ trên thập tự giá." Thần học Kinh Thánh hoàn toàn ngược lại với trích đoạn này, như chúng ta đã chứng minh khắp nơi.

Những luận cứ nào mà Alting đã lao nhọc để bênh vực một vị trí như thế? Ông đã lập luận từ lời tuyên bố rằng "Đấng Christ ĐÃ CHỊU KHỔ MỘT LẦN;" một cụm từ không thể mang nghĩa được đặt trên nó, mà chối sự lặp lại sự chuộc tội của Ngài. Ông cũng đã lập luận rằng trước sự đóng đinh, Đấng Christ đã nhận các dấu hiệu của ân huệ của Đức Chúa Trời—thật vậy, nhiều tiếng phán nghe được từ trời,—và rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chỉ được gánh trên cây gỗ. Chúng ta đã chứng minh điều ngược lại đầy đủ. Thật là một vấn đề ngạc nhiên khi một người xuất sắc như một nhà thần học lại đặt hai điều này vào sự xung đột. Có những khoảnh khắc an ủi xen vào suốt đời gánh rủa sả của Ngài, và ngay cả trên cây gỗ. Lý thuyết này chống lại các quan điểm đúng về sự thay thế; vì toàn bộ sự vâng phục chịu khổ của Đấng Christ là sự thanh toán công tác trung bảo duy nhất của Ngài, và thiết yếu nối với hình tôi tớ mà Ngài đã mang. Việc đặt nền lý thuyết trên sự kiện rằng bóng tối đã bao phủ mặt đất, là một ý tưởng vô căn cứ.

Kinh Thánh làm cho hiển nhiên rằng mọi sự chịu khổ của Đấng Christ là công tác của một đấng bảo lãnh, và đền tội. Điều này tỏ ra từ sự kiện rằng Ngài không tội; và sẽ không phù hợp với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời khi giáng sự chịu khổ trên Ngài trừ khi Ngài chiếm chỗ của đấng bảo lãnh: vì sự đau đớn và sự chịu khổ không thể tấn công một hữu thể không tội trên bất cứ căn cứ nào khác. Hơn nữa, Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng bởi những lằn đòn của Ngài chúng ta được chữa lành (1 Phi-e-rơ 2:24).

6. Tôi có thể còn nhắc đến một lý thuyết do Roëll đề xuất, rằng sự chuộc tội của Đấng Christ đã không thỏa mãn cho sự chết thuộc thể. Nhưng nó bị giới hạn trong Hòa Lan, đã bị Vitringa bác bỏ một cách đắc thắng, và bị bác bỏ chung.

Tôi sẽ không theo đuổi phác thảo lịch sử này nữa. Không có sự sửa đổi nào nữa của giáo lý Cải Chánh, ít nhất có tầm quan trọng nhiều, đã xảy ra cho đến khi Hội Thánh gặp sự nổi lên đầu tiên của chủ nghĩa Duy Lý, sau giữa thế kỷ trước. Đáng lưu ý rằng cuộc tấn công đã bắt đầu tại chính điểm mà thần học Cải Chánh đã hoàn thiện mình—tức là bằng cách chối sự vâng phục chủ động của Đấng Christ và sự bước vào của Ngài mọi nghĩa vụ của dân Ngài. Tuy nhiên, chúng ta cho là không cần thiết bước vào các lý thuyết Duy Lý vốn chạy ngược sự tẩy sạch tội lỗi dưới bất cứ hình thức nào, vì điều này đã được làm đầy đủ trong tập trước; và phác thảo hiện tại được định để phác họa hạng lý thuyết khác vốn đã tiếp tục duy trì mối liên hệ nhân quả giữa sự chết của Đấng Christ và sự tha tội. Tôi xin tóm tắt phác thảo này, vốn không thể được mở rộng nữa, với câu đối sau của Voetius, vốn trình bày súc tích các yếu tố khác nhau bước vào công tác chuộc tội của Đấng Christ:—

"Đấng làm nguôi cơn thạnh nộ, Đấng tẩy sạch, Đấng cứu chuộc, như nạn nhân và đấng bảo lãnh,

Đã cứu như thế; các quyền của Đức Chúa Trời và lẽ thật đòi hỏi [như vậy]."

GHI CHÚ BẢN DỊCH

- Nguồn: bản EPUB của Monergism (monergism.com), ấn bản 2020 của tác phẩm xuất bản lần đầu năm 1870 (T. & T. Clark, Edinburgh); văn bản EPUB sạch, không OCR.
- Phạm vi dịch: toàn bộ tác phẩm thật, gồm Lời Tựa của tác giả (P0036–P0044), hai câu châm ngôn mở đầu (P0034–P0035, câu thứ hai nguyên văn tiếng Pháp, dịch theo nghĩa), đề từ "APOSTLES' SAYINGS ON THE ATONEMENT" (P0045–P0046), các Chương I–V (Mục I–XXII), và Phụ Lục "Phác thảo lịch sử về giáo lý chuộc tội" (P0925–P1057).
- Đã loại trừ (không dịch): khối tên sách (P0000–P0004, đã rút gọn thành 2 dòng đầu tệp), mục lục điều hướng (P0005–P0033 — mọi tên chương/mục đều xuất hiện trong thân bài), khối bản quyền của Monergism (P1058–P1062).
- Bản EPUB không có phần ghi chú cuối trang tương ứng với các số ghi chú trong thân bài (vd. "Stier,2" và "Hofmann4" ở P0039) — giữ nguyên số như bản in, có ghi chú [NEEDS REVIEW].
- Các trích dẫn Kinh Thánh được diễn đạt theo văn phong Kinh Thánh tiếng Việt 1934 (chỉ theo văn phong, không đối chiếu từng chữ với bản in 1934).
- Các trích dẫn tiếng Hy Lạp/La-tinh/Pháp/Đức trong nguyên văn được dịch theo nghĩa trong ngữ cảnh; một số thuật ngữ kỹ thuật giữ nguyên văn kèm lời dịch.
- Các lỗi in rõ ràng của nguyên văn được giữ nguyên văn kèm ghi chú [NEEDS REVIEW], không tự ý sửa (vd. P0464 in "Tit. 1:14" cho câu "who gave Himself for us" — gần chắc là in sai của Tit. 2:14).

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện