Giáo Lý Về Đức Thánh Linh
George Smeaton · The Doctrine of the Holy Spirit
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giáo Lý Về Đức Thánh Linh
GIÁO LÝ VỀ ĐỨC THÁNH LINH
George Smeaton
GIÁO LÝ VỀ ĐỨC THÁNH LINH
Giáo Lý Về Đức Thánh Linh, bởi George Smeaton, Tiến sĩ Thần học, Giáo sư Thần học Chú Giải, New College, Edinburgh.
Mục lục — Trích yếu — Lời tựa — PHẦN THỨ NHẤT — GIÁO LÝ VỀ BA NGÔI — LUẬN VĂN DẪN NHẬP — I. CÁC SÁCH CỦA MÔI-SE VÀ GIÓP — CON NGƯỜI ĐƯỢC DỰNG NÊN ĐỂ LÀM ĐỀN THỜ CỦA ĐỨC THÁNH LINH — II. TỪ THỜI MÔI-SE ĐẾN ĐA-VÍT — III. TỪ KHI ĐA-VÍT XUẤT HIỆN ĐẾN KỲ LƯU ĐÀY — IV. TỪ ĐẦU KỲ LƯU ĐÀY ĐẾN CUỐI THỜI KỲ KINH THÁNH CỰU ƯỚC — LỜI CHỨNG VỀ THÁNH LINH TRONG CÁC SÁCH PHÚC ÂM VÀ SÁCH CÔNG VỤ — LỜI CHỨNG VỀ THÁNH LINH TRONG CÁC THƯ TÍN CỦA CÁC SỨ ĐỒ — LỜI CHỨNG CỦA SỨ ĐỒ PHAO-LÔ — LỜI CHỨNG CỦA GIA-CƠ — LỜI CHỨNG CỦA PHI-E-RƠ — LỜI CHỨNG CỦA SỨ ĐỒ GIU-ĐE — PHẦN THỨ HAI — BÀI GIẢNG I. — NGÔI VỊ VÀ SỰ XUẤT PHÁT CỦA ĐỨC THÁNH LINH — BÀI GIẢNG II. — CÔNG VIỆC CỦA THÁNH LINH TRONG SỰ XỨC DẦU CHO ĐẤNG CHRIST — BÀI GIẢNG III. — CÔNG VIỆC CỦA THÁNH LINH LIÊN QUAN ĐẾN SỰ MẠC KHẢI VÀ SỰ HÀ HỢI — BÀI GIẢNG IV. — CÔNG VIỆC TÁI SANH CỦA THÁNH LINH TRÊN CÁ NHÂN — BÀI GIẢNG V. — VỀ THÁNH LINH CỦA SỰ THÁNH KHIẾT — BÀI GIẢNG VI. — CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG HỘI THÁNH — PHẦN THỨ BA — KHẢO SÁT LỊCH SỬ VỀ GIÁO LÝ ĐỨC THÁNH LINH TỪ THỜI CÁC SỨ ĐỒ.
TRÍCH YẾU TUYÊN BỐ ỦY THÁC, NGÀY 1 THÁNG 3 NĂM 1862. Tôi, WILLIAM BINNY WEBSTER, nguyên là Phẫu thuật viên trong H.E.I.C.S., hiện cư trú tại Edinburgh, — xét rằng tôi cảm thấy hết sức quan tâm đến sự thành công của Free Church College, Edinburgh, và mong muốn thúc đẩy nền Văn học Thần học của Scotland, và vì mục đích ấy muốn thiết lập một Chức vụ Giảng dạy tương tự như những chức vụ cùng loại gắn liền với Giáo hội Anh và phái Congregational tại Anh, và rằng tôi đã chuyển giao cho các Ủy viên Quản trị Chung của Free Church of Scotland số tiền 2.000 bảng Anh, theo hình thức ủy thác, nhằm mục đích sáng lập một Chức vụ Giảng dạy để tưởng nhớ cố Mục sư William Cunningham, Tiến sĩ Thần học, Hiệu trưởng Free Church College, Edinburgh, và Giáo sư Thần học và Lịch sử Hội Thánh tại đó, với các điều kiện sau đây, cụ thể là, — Thứ nhất, Chức vụ Giảng dạy sẽ mang tên, và được gọi là, “Chức vụ Giảng dạy Cunningham.” Thứ hai, Giảng viên sẽ là một Mục sư hoặc Giáo sư của Free Church of Scotland, và sẽ giữ chức vụ không dưới hai năm, cũng không quá ba năm, và trong thời gian giữ chức vụ sẽ được hưởng thu nhập của khoản hiến tặng như các Ủy viên Quản trị Chung tuyên bố, với điều kiện được hiểu rằng Hội đồng được nhắc đến sau đây thỉnh thoảng có thể bổ nhiệm một Mục sư hoặc Giáo sư từ các hệ phái khác, miễn là điều này được không dưới Tám Thành viên của Hội đồng chấp thuận, và cũng được hiểu thêm rằng Hội đồng sẽ quy định các điều khoản thanh toán cho Giảng viên. Thứ ba, Giảng viên được tự do chọn đề tài của mình trong phạm vi Thần học Biện giáo, Giáo lý, Tranh luận, Chú giải, Mục vụ, hoặc Lịch sử, bao gồm cả những gì liên quan đến Truyền giáo, trong nước và hải ngoại, với sự đồng ý của Hội đồng. Thứ tư, Giảng viên buộc phải công khai giảng tại Edinburgh một Khóa Bài Giảng về các đề tài đã chọn như vậy vào một thời điểm ngay trước khi nhiệm kỳ của mình kết thúc, và trong Khóa học của New College, Edinburgh; các Bài Giảng không ít hơn sáu bài, và được trình bày trước sự hiện diện của các Giáo sư và Sinh viên theo những sắp xếp mà Hội đồng có thể định; Giảng viên cũng buộc phải in và xuất bản, với rủi ro thuộc về mình, không ít hơn 750 bản của các Bài Giảng trong vòng một năm sau khi giảng, và nộp ba bản vào thư viện của New College; hình thức xuất bản sẽ do Hội đồng quy định. Thứ năm, Một Hội đồng sẽ được thành lập, gồm (thứ nhất) Hai Thành viên do chính Viện Senatus của New College chọn hằng năm vào tháng Ba, ngoài Hiệu trưởng; (thứ hai) Năm Thành viên do Đại Hội đồng chọn hằng năm, ngoài vị Chủ tọa của Free Church of Scotland nói trên; cùng với (thứ ba) Hiệu trưởng đương nhiệm của New College nói trên, Chủ tọa đương nhiệm của Đại Hội đồng nói trên, vị Procurator hay Cố vấn Pháp lý của Hội Thánh, và chính tôi, William Binny Webster nói trên, hoặc người mà tôi chỉ định làm người kế nhiệm tôi: Hiệu trưởng của Trường nói trên sẽ là Người triệu tập Hội đồng, và bất kỳ Năm Thành viên nào được triệu tập hợp lệ đều có quyền hành động bất chấp việc những người khác chưa được bầu chọn. Thứ sáu, Nhiệm vụ của Hội đồng sẽ như sau: — (thứ nhất), Bổ nhiệm Giảng viên và quyết định thời gian giữ chức vụ, việc bổ nhiệm phải được thực hiện trước khi kết thúc Khóa học của Trường ngay trước khi nhiệm kỳ của Giảng viên tiền nhiệm chấm dứt; (thứ hai), Sắp xếp các chi tiết về việc trình bày các Bài Giảng, và phụ trách mọi khoản thu nhập và chi tiêu phụ thêm có tính chất ngẫu nhiên liên quan đến việc đó, với điều kiện được hiểu rằng nghĩa vụ của Giảng viên đơn giản chỉ là trình bày Khóa Bài Giảng mà không phải chịu chi phí. Thứ bảy, Hội đồng được tự do, khi hết thời hạn năm năm, thực hiện bất kỳ thay đổi nào mà kinh nghiệm cho thấy là đáng mong muốn trong các chi tiết của kế hoạch này, miễn là những thay đổi ấy được không dưới Tám Thành viên của Hội đồng chấp thuận.
LỜI TỰA
Tôi thấy cần thiết, trong khi chuẩn bị Khóa Bài Giảng này, phải đi qua một lĩnh vực hết sức rộng lớn, và vì lý do đó đề tài đã thành hình trong tay tôi như là một cuộc khảo sát tổng quát về Thần học từ góc nhìn của giáo lý về Đức Thánh Linh, hơn là một sự trình bày thấu triệt về bất kỳ một chủ đề đơn lẻ nào. Tôi bị buộc phải theo hướng này bởi thực tế là sự chú ý không thể giới hạn vào chỉ một hay hai phương diện của đề tài, và vì một sự lựa chọn không thể được thực hiện cách thỏa đáng. Vì vậy, tôi đã cố gắng khảo sát giáo lý về Đức Thánh Linh từ nhiều góc nhìn khác nhau mà lời chứng của Kinh Thánh một mặt, và kết quả của các cuộc thảo luận thần học, cũng như lịch sử Hội Thánh về giáo lý này, mặt khác, gợi ra cho sự chú ý của chúng ta. Điều này đã tạo cho tác phẩm một sự phân chia ba phần, và một sự phân bổ ba phần cho nội dung của nó. Để làm nổi bật ba khía cạnh này của đề tài, dường như cần thiết, TRONG PHẦN THỨ NHẤT, khảo sát lời chứng của Kinh Thánh trong Cựu Ước và Tân Ước, hay đưa ra một phác thảo đủ để cho thấy rằng giáo lý về Đức Thánh Linh đã được trình bày và nhận biết đầy đủ ngay từ buổi bình minh đầu tiên của sự Mạc Khải, dù nó chỉ được bày tỏ trọn vẹn vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Tiếp theo, TRONG PHẦN THỨ HAI, là một phác thảo ngắn gọn về lẽ thật tích cực được Hội Thánh chấp nhận, hay hình thức mà Hội Thánh nắm giữ giáo lý này theo phương diện giáo lý. Điều này được chứa đựng trong sáu Bài Giảng vốn cần được chuẩn bị cách chính thức. Vì điều này vẫn được cảm thấy là chưa hoàn chỉnh nếu không có một khảo sát Lịch sử về các cuộc thảo luận liên quan đến giáo lý về Đức Thánh Linh, tôi đã thêm vào, TRONG PHẦN THỨ BA, một lịch sử cô đọng của giáo lý từ thời các sứ đồ đến thời hiện tại. Nguyện Đức Thánh Linh, mà ngôi vị và công việc của Ngài là điều khảo luận này muốn trình bày, đoái thương chấp nhận và ban phước cho nó vì vinh hiển của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. GEORGE SMEATON. Ngày 1 tháng 10 năm 1882.
GIÁO LÝ VỀ ĐỨC THÁNH LINH
PHẦN THỨ NHẤT
Đề tài mà chúng ta bước vào đây không hề thừa thãi vào thời điểm này. Trừ những nơi mà ảnh hưởng Thanh giáo vẫn đang hoạt động, chúng ta có thể khẳng định chắc chắn rằng giáo lý về Thánh Linh gần như hoàn toàn bị bỏ qua. Ai cũng biết rằng các đại diện của thần học hiện đại đã gần như hoàn toàn từ bỏ nó. Nhiều người trong số họ phủ nhận ngôi vị của Thánh Linh một cách công khai và không che giấu nhất. Một số người khẳng định rằng một giáo lý về chủ đề này không thiết yếu đối với tôn giáo hay thần học, và rằng chúng ta hoàn toàn có thể bỏ qua nó. Ngược lại, ở bất cứ nơi nào Cơ Đốc giáo đã trở thành một quyền năng sống động, giáo lý về Đức Thánh Linh luôn được coi trọng, ngang bằng với sự chuộc tội và sự xưng công chính bởi đức tin, như là tín điều quyết định sự đứng vững hay sụp đổ của Hội Thánh. Đặc điểm phân biệt của Cơ Đốc giáo, khi nó hướng đến kinh nghiệm của con người, là công việc của Thánh Linh, điều không chỉ nâng nó lên cao hơn mọi suy đoán triết học, mà còn cao hơn mọi hình thức tôn giáo khác. Hơn nữa, trong thời đại này, không thể gạt khỏi tâm trí ấn tượng rằng, trong vòng những người coi trọng tôn giáo, tồn tại một khuynh hướng không nhỏ muốn lướt qua sự hành động siêu nhiên của Đức Thánh Linh, và nói và viết về lẽ thật tôn giáo như thể sự can thiệp đầy ân điển của Con Đức Chúa Trời sẽ chạm đến công việc và lòng người cách ấn tượng hơn khi không còn bị vướng bận bởi bất kỳ sự nhắc đến một Ngôi khác là Đấng áp dụng vĩ đại của sự cứu chuộc. Trong nhiều trường hợp, khuynh hướng ấy có thể được gọi là một cảm tình hơn là một giáo lý chính thức; với những người khác, nó là một hệ thống. Nhưng trong cả hai trường hợp, nó đều bộc lộ những quan điểm hết sức khiếm khuyết về các mối quan hệ trong Ba Ngôi. Bằng cách giữ im lặng về giáo lý này, một trong những sự sắm sẵn lớn lao của Phúc Âm nhằm đáp ứng nhu cầu của nhân loại bị bỏ sót. Nhưng, có thể người ta sẽ hỏi, không phải không có lý, liệu có người nào trong thế kỷ mười chín, kể từ khi Cơ Đốc giáo xuất hiện, lại có thể nghi ngờ về Ngôi Vị, Thần Tính, và công việc của Đức Thánh Linh chăng? Chẳng phải Hội Thánh tuyên xưng đức tin của mình vào điều đó như một lẽ thật căn bản và nền tảng trong mỗi lần cử hành thánh lễ báp-têm sao? Chẳng phải điều đó được ghi trong mọi tín điều của Hội Thánh sao? Chẳng phải các nhà thần học trong các thời đại trước đã thảo luận và bênh vực nó từ thời các Giáo phụ và thời Cải Chánh cách dồi dào đến nỗi nhiều trang giấy có thể được lấp đầy chỉ bằng việc liệt kê tên các tác giả, và tựa đề các tác phẩm của họ sao? Câu trả lời là: Bất chấp tất cả những điều đó, quan điểm chưa ổn định và sự nghi ngờ vẫn thịnh hành về điểm này, ở mức độ đáng ngạc nhiên, ở nước ngoài và trong nước, ngay cả trong vòng những người tuyên xưng chấp nhận lời của các tiên tri và sứ đồ, cùng những lời phán của Chúa chúng ta, là có thẩm quyền. Người này giải thích chúng theo một cách, người khác giải thích chúng theo một cách khác, để loại trừ giáo lý này. Đúng là chưa có ai thử, đối với giáo lý về Thánh Linh, — như người ta thường thử đối với sự chuộc tội, — chứng minh rằng sự dạy dỗ của chính Chúa khác biệt, về những điểm thiết yếu, với sự dạy dỗ của các sứ đồ của Ngài. Sự hòa hợp là không thể nghi ngờ và hiển nhiên đến nỗi nó cho mọi người một nền tảng đủ cho lòng tin cậy. Hơn nữa, người ta ít nói về sự thích nghi hơn trước; vì những tâm trí kính cẩn sẵn sàng thừa nhận rằng sự lừa dối, dù tinh vi và khéo léo đến đâu, vẫn là sự lừa dối, và là một yếu tố không thể được dung chịu trong một sự mạc khải thiêng liêng. Quan điểm thần học đã tiến một bước về mặt này, dù thực sự không thu được nhiều, trong khi ngôn ngữ của Kinh Thánh — mà một phương pháp giải kinh tự nhiên sẽ làm cho có tính kết luận về ngôi vị và công việc của Thánh Linh — lại bị nhiều nhà thần học hiện đại giải thích qua đi như là ngôn ngữ tượng hình, hay như chỉ là phép nhân cách hóa mà thôi. Việc trình bày giáo lý về Thánh Linh THEO PHƯƠNG PHÁP CHÚ GIẢI, theo chương trình mà tôi đã phác thảo, không phải là một nhiệm vụ không cần thiết trong tình trạng thần học hiện nay; và, trong việc thực hiện công việc này, mục đích của tôi là lẽ thật, và chỉ lẽ thật mà thôi, không bị trói buộc bởi bất kỳ hệ thống nhân tạo nào, quá khứ hay hiện tại. Trong chừng mực liên quan đến phác thảo lời chứng của Kinh Thánh, tôi sẽ phần lớn hài lòng với kết quả của sự tra cứu, và thường giữ lại việc trình bày quá trình trong tình trạng tạm hoãn. Và ở nơi nào Lời Kinh Thánh im lặng, tôi sẽ chấp nhận sự im lặng của nó cũng như những tuyên bố của nó mà không do dự hay dè dặt. Về phần Hội Thánh Do Thái, nó được hình thành bởi một sự giáo dục đặc biệt để tiếp nhận Cơ Đốc giáo khi giáo ấy đến. Nó là kết quả của một sự phát triển lâu dài, để họ có thể hiểu được ý nghĩa của sự chỉ dạy của Đấng Christ.
GIÁO LÝ VỀ BA NGÔI — LUẬN VĂN DẪN NHẬP
Khi chúng ta tiếp xúc, trong quá trình thảo luận này, với giáo lý về Ba Ngôi ở mọi điểm, có lẽ thích hợp để nhắc đến chủ đề lớn lao đó ngay từ đầu, ít nhất trong chừng mực liên quan đến mối quan hệ vốn thiết yếu thuộc về Đức Thánh Linh. Điều này sẽ dọn đường cho việc xem xét các giáo lý khác mà chúng ta phải thảo luận. Dù mọi cố gắng nhằm thấu hiểu hay triển khai mầu nhiệm Ba Ngôi đều đã thất bại, và phải thất bại, vì bản chất khôn tả của đề tài, chúng ta có thể khẳng định rằng trong năm mệnh đề sau đây đức tin của Hội Thánh được trình bày cách thỏa đáng, cụ thể là: — 1. Rằng có một Đức Chúa Trời hay một bản thể thiêng liêng. 2. Rằng cùng một bản thể thiêng liêng duy nhất ấy là chung cho ba Ngôi thật sự thiêng liêng, được gọi là Cha, Con, và Thánh Linh. 3. Rằng giữa ba Ngôi thiêng liêng này tồn tại một trật tự tự nhiên về sự hiện hữu và hành động; rằng Ngôi thứ nhất có sự sống trong chính Ngài (Giăng 5:26); và rằng Ngôi thứ hai và Ngôi thứ ba hiện hữu và hành động từ Ngôi thứ nhất. 4. Rằng trật tự này của các Ngôi thiêng liêng thuộc về bản thể thiêng liêng trước, và không lệ thuộc vào, giao ước ân điển. 5. Rằng trật tự tự nhiên này về sự hiện hữu và hành động là nền tảng và lý do của các danh xưng khác nhau, Cha, Con, và Thánh Linh; Con được Cha sanh ra, và Thánh Linh bởi sự thở ra mà xuất phát từ cả hai. Và về các CÔNG VIỆC thiêng liêng, Cha là nguồn TỪ ĐÓ mọi hành động phát ra, Con là phương tiện QUA ĐÓ nó được thực hiện, và Đức Thánh Linh là ĐẤNG THI HÀNH BỞI ĐÓ nó được đưa vào hiệu lực. Hội Thánh Cơ Đốc, từ lúc khởi đầu, đã tin giáo lý Ba Ngôi với đức tin không do dự. Nó không phải là một kết luận được hình thành dần dần trong ý thức của cộng đồng Cơ Đốc, một phần bởi suy ngẫm, một phần bởi tra cứu Kinh Thánh. Hội Thánh tìm thấy trong công thức báp-têm một sự ám chỉ nhấn mạnh đến Cha, Con, và Thánh Linh, và đơn giản chấp nhận nó như giáo lý Ba Ngôi của mình. Nó được đưa vào phạm vi của mọi tâm trí Cơ Đốc nhân, có học và không có học, như là lẽ thật nền tảng và chủ yếu, mà không một môn đồ Cơ Đốc nào có thể viện cớ không biết. Nội dung của giáo lý là, Đức Chúa Trời là một, và các Ngôi là phân biệt; và sau mọi cuộc tra cứu đã làm rối trí và mệt mỏi những trí tuệ sắc bén nhất, chúng ta chỉ trở về với cùng một công thức đơn giản của phép báp-têm, vốn vừa tầm khả năng của người khiêm nhường nhất. Giáo lý Ba Ngôi không hẳn là một điểm trong nhiều điểm cho bằng là chính bản chất và bản tóm lược của Cơ Đốc giáo. Nó không chỉ trình bày một đề tài cao cả và uy nghiêm cho trí tuệ chiêm nghiệm, mà còn đem lại sự yên nghỉ và bình an cho lòng và lương tâm. Việc giải thích mầu nhiệm này không thuộc phận sự của chúng ta. Mọi nhà thần học chân chính, những người đã rèn luyện và kỷ luật tâm trí mình trong trường phái đúng đắn, dù trong việc trình bày lẽ thật tích cực hay trong việc chống lại các quan điểm sai lầm, đều luôn chấp nhận chức năng cao nhất của mình đơn giản là BẢO TỒN MẦU NHIỆM và để nó ở nơi họ đã tìm thấy nó, trong vẻ uy nghiêm khôn dò của nó, hay, như nhà thơ diễn đạt, “tối tăm dù quá chói sáng.” Leibnitz đã nói cách khéo léo, Nếu chúng ta có thể đưa nó vào trong các thuật ngữ của bất kỳ định nghĩa nào do con người xây dựng, nó sẽ không còn là một mầu nhiệm nữa. Theo đó, nhiệt tâm và sự uyên bác của các Giáo phụ chủ yếu được dùng để giữ lại và bảo tồn mầu nhiệm. Và khi chúng ta nhìn giáo lý từ góc nhìn thực tiễn, niềm tin vào lẽ thật lớn lao này là tuyệt đối thiết yếu đối với người Cơ Đốc và đối với Hội Thánh Cơ Đốc. Không có nó, Cơ Đốc giáo sẽ sụp đổ ngay lập tức. Tùy theo giáo lý này được tin nhận một mặt, hay bị thách thức mặt khác, đời sống Cơ Đốc được thấy là bị ảnh hưởng ở gốc rễ của nó và trên toàn bộ phạm vi của nó. Mọi giáo lý đều được quy về nó; mọi đặc quyền và bổn phận đều treo trên nó. Không thể thoát khỏi sự quan sát rằng hầu như chưa có một dị giáo nào xuất hiện mà, khi được triển khai đến kết quả luận lý của nó, lại không va chạm với giáo lý Ba Ngôi ở một điểm nào đó. Xuyên suốt toàn bộ lịch sử quan điểm, sự kiện luôn tái diễn được trình bày cho chúng ta là, dù một người có thể bắt đầu sự nghiệp sai lầm của mình như thế nào, kết cục chung là giáo lý Ba Ngôi, khi chứng tỏ là một sự kiểm soát bất ngờ hay một trở ngại không thể vượt qua trong việc triển khai các quan điểm của người ấy, đã phải bị sửa đổi hoặc gạt sang một bên; và người ấy trở nên chống lại Ba Ngôi vì đã thấy rằng Ba Ngôi chống lại mình. Những cuộc tấn công vào Ba Ngôi, dù có thể đe dọa vào thời điểm đó, thường là dịp đem lại lợi ích thực sự cho Hội Thánh. Hội Thánh có thể đã ít cảnh giác hơn mức thấy là tuyệt đối cần thiết khi chẳng hạn được Sabellius yêu cầu cho phép trong vòng của mình một sự phân biệt thuần túy theo phương thức trong Ba Ngôi, hay được phái Arius yêu cầu cho một mức độ tự do nào đó đối với những người chất vấn hay phủ nhận Thần Tính tối cao của ngôi thứ hai hay ngôi thứ ba trong Ba Ngôi. Qua kỷ luật và kinh nghiệm đa dạng, Hội Thánh đã được rèn luyện để nắm bắt giáo lý về Đức Chúa Trời ba ngôi, hay về ba ngôi vị trong sự hiệp một, như là giáo lý nền tảng, sống còn, và thực tiễn nhất trong các giáo lý; rằng nó tạo thành nền tảng tối hậu của mọi lẽ thật; rằng nó hoàn toàn đan xen với các sự sắm sẵn thiết yếu của Phúc Âm; và rằng kế hoạch cứu rỗi không thể đứng vững nguyên vẹn, nếu giáo lý lớn lao này, viên đá đỉnh của vòm cung, bị lung lay hay bị xê dịch. Theo đó, Hội Thánh luôn đóng giữ vị trí của mình tại đây như tại Thermopylae, nơi trận chiến cuối cùng của nàng phải diễn ra. Nàng biết rằng, không có giáo lý này, Tín Điều sẽ không có sự mạch lạc, và các thành viên của nàng cũng không có sự bình an vững chắc. Người Cơ Đốc được soi sáng không mong đợi cũng không mong muốn tìm thấy điều sẽ không làm cho sự hiểu biết của mình bối rối bởi sự bao la của nó, cũng không làm mình chói mắt bởi vẻ huy hoàng của nó. Không, lời kêu gọi đến SỰ KINH NGẠC THỜ PHƯỢNG của tâm trí hữu hạn trở nên mạnh mẽ hơn khi khả năng giới hạn của nó không thấu hiểu được chủ đề trong mọi tầm vóc của nó. Hội Thánh Cơ Đốc, cảm thấy rằng mình phải tin điều Đức Chúa Trời đã đoái thương tuyên bố, và ý thức rõ sự kiện rằng không có lòng trung thành nào lớn hơn lòng trung thành của trí tuệ, kêu gọi sự phục tùng của lý trí hữu hạn. Vì vậy mọi người đều cảm nhận sức mạnh của những lời đẹp đẽ này của Gregory Nazianzen liên quan đến Ba Ngôi. Trong bài giảng về Phép Báp-têm, ông nói: “Tôi không thể nghĩ đến ĐẤNG MỘT mà không lập tức được bao quanh bởi vẻ huy hoàng của BA NGÔI; tôi cũng không thể phân biệt rõ ràng ba ngôi, mà không đột ngột được đưa trở lại với Đấng Một.” Sự phản đối Ba Ngôi trên cơ sở mầu nhiệm không thể dò thấu, đã được lặp lại trong mọi thời đại liên tiếp. Và có lẽ không phải là lạc chỗ khi nói rằng nếu đã không có mầu nhiệm, một sự phản đối ngược lại có lẽ không improbably đã xuất phát từ chính những phía ấy. Nếu đã không có những giáo lý khôn dò vượt quá tầm dò của lý trí con người, không có những mầu nhiệm sâu nhiệm trong lời tường thuật được mạc khải về Bản Thể, các mục đích, và công việc của Đức Chúa Trời, — nếu một điều như vậy có thể hình dung được trong một sự mạc khải được truyền đạt từ Đức Chúa Trời cho con người, — những người phản đối có lẽ đã chê bai và hạ thấp nó từ một góc nhìn hoàn toàn khác như một sứ điệp cũ kỹ, nhạt nhẽo, và không sinh lợi, vốn không có gì xứng đáng với những tuyên bố mà nó đặt trên tâm trí con người, vì nó không có gì vượt quá sự khám phá của sự hiểu biết con người. Khi chúng ta đạt đến tuổi trưởng thành của bản thể mình, chúng ta có thể hiểu điều mà nay chúng ta không thể dò thấu. Cả Addison và Swift đều phỏng đoán, không phải không có cơ sở, liên quan đến chính những mầu nhiệm này, rằng những năng lực mới có thể được ban cho trong đời sống mai sau để nắm bắt điều nay không thể hiểu nổi và chưa được biết.
Tôi sẽ cố gắng làm nổi bật lời chứng của Kinh Thánh về giáo lý Đức Thánh Linh như được chứa đựng trong Cựu Ước và Tân Ước. Vì mục đích của tôi trong phần này là trình bày vị trí mà giáo lý về Thánh Linh chiếm giữ tương phản với thuyết Sabellius hiện đại, tôi sẽ trình bày ý nghĩa tích lũy hơn là đi vào một sự chú giải đầy đủ hay thấu triệt về mọi đoạn Kinh Thánh; và trong việc hoàn thành nhiệm vụ này, mục tiêu của tôi sẽ là, trừ khi cần một sự làm sáng tỏ nào đó, pha trộn vào đó càng ít của riêng tôi càng tốt, kẻo những yếu tố ngoại lai làm mất hiệu lực bằng chứng được cung cấp cách kết luận bởi lời chứng hài hòa của chính Kinh Thánh từ đầu đến cuối. Tôi sẽ cố gắng triển khai điều Kinh Thánh nói; và vì mục đích đó tự đặt mình vào hoàn cảnh mà các tác giả của các thời đại khác nhau đã ở trong đó. Để thâm nhập, đến mức có thể, vào sự dạy dỗ của các tiên tri được cảm hứng trước khi Đấng Christ đến, và của các sứ đồ được cảm hứng sau khi Ngài phục sinh, cần phải làm nổi bật, trong một phác thảo cô đọng, phạm vi và sự hài hòa của họ. Để lời chứng của Kinh Thánh sắp được đưa ra liên quan đến Đức Thánh Linh cũng có thể sẵn sàng được áp dụng cho việc bác bỏ các sai lầm hiện đại, có lẽ không lạc chỗ khi nhắc đến tiền đề của phái Sabellius, và suy luận từ đó mà Schleiermacher đã diễn đạt trong thế kỷ này. Theo quan điểm được Schleiermacher trình bày theo cách khéo léo của ông, mọi điều được ám chỉ bởi các danh xưng CON ĐỨC CHÚA TRỜI và THÁNH LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI đều không tồn tại trước công việc cứu chuộc, và trước việc thành lập Hội Thánh Cơ Đốc, một cách tương ứng. Ông cho rằng Đức Chúa Trời là Cha khi Ngài sáng tạo, là Con khi Ngài cứu chuộc, và là Đức Thánh Linh khi Ngài kết hiệp chính Ngài với Hội Thánh Cơ Đốc, nhưng không có ngôi vị mà giáo lý Hội Thánh gán cho mỗi Ngôi. Thuyết Sabellius luôn lúng túng trong việc giải thích lẽ thật Kinh Thánh rằng mọi vật được Đức Chúa Trời sáng tạo qua Con và Đức Thánh Linh; vì các Ngôi thiêng liêng rõ ràng phải đã tồn tại trước khi có thể hành động. Đó là luận cứ mà xưa kia các tác giả Giáo phụ đã đưa ra với sức mạnh không thể đánh bại chống lại lý thuyết Sabellius; và cả Sabellius trong những ngày xưa, lẫn trường phái Schleiermacher trong thời gian gần đây, đều chưa làm gì để đáp ứng hay trả lời nó. Hội Thánh Do Thái, dù được huấn luyện cẩn thận, đã thất bại vào thời điểm quyết định, vì thành kiến này đã trở nên chiếm ưu thế trong nó. Và nhiều người, trong mọi thời đại, đã bị các quan điểm nhấn chìm vốn tấn công ngôi vị của Thánh Linh một mặt, hay chất vấn Thần Tính tối cao của Ngài mặt khác. Trong số những người lệch khỏi giáo lý Hội Thánh ngày nay, đa số bị dẫn dắt bởi một thành kiến Sabellius mạnh mẽ, vốn, trong khi thừa nhận rằng các thuộc tính của Thần Tính không nghi ngờ gì được gán cho Thánh Linh, lại giải thích những ám chỉ này như mô tả một ảnh hưởng hay năng lực đơn thuần, hay như các thuộc tính và biểu hiện của Thần Tính mà không có sự phân biệt ngôi vị dưới bất kỳ hình thức nào. Quan điểm Sabellius này hiện là một dòng chảy thần học có sức mạnh lớn hơn và lan rộng hơn mức thường bị nghi ngờ bởi các độc giả thần học trong nước này. Chúng ta sẽ cố gắng trong một luận văn, dẫn nhập cho sáu bài giảng giáo lý được trình bày sau đó theo hình thức thích hợp, đưa ra một phác thảo về lời chứng của Kinh Thánh đối với giáo lý Đức Thánh Linh. Điều này sẽ cung cấp một nền tảng chú giải.
LUẬN VĂN DẪN NHẬP
Trước hết chúng ta sẽ giữ giáo lý Cựu Ước về Thánh Linh luôn trong tầm nhìn đầy đủ; và trong việc lần theo dòng lịch sử, chúng ta sẽ xem xét (1) lời chứng về linh của lời tiên tri trong các Sách của Môi-se và Gióp; (2) trong thời gian từ Môi-se đến Đa-vít; (3) trong thời kỳ từ Đa-vít đến Kỳ Lưu Đày; (4) từ Kỳ Lưu Đày đến khi Cựu Ước khép lại. Nhưng bên dưới sự phân chia thuần túy theo niên đại này, chúng ta sẽ có dịp lưu ý các hoạt động của Thánh Linh trong thiên nhiên và trong ân điển; trong các ân tứ siêu nhiên được ban cho những người có ân tứ, và trong các lời tiên tri liên quan đến Đấng Mê-si trước thời kỳ Lễ Ngũ Tuần.
I. CÁC SÁCH CỦA MÔI-SE VÀ GIÓP
“Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước” (Sáng-thế Ký 1:2). Thuật ngữ Thánh Linh (Ruach) chỉ một HƠI THỞ, một CƠN GIÓ, và cũng là một Đấng có trí tuệ và tư duy. Danh xưng “Thần của Đức Chúa Trời,” giống như danh hiệu tương tự “Con của Đức Chúa Trời,” hàm ý ngôi vị phân biệt, và chỉ ra rằng Ngài đến từ Đức Chúa Trời, hay thuộc về Đức Chúa Trời. Hành động được gán cho Ngài ở đây, liên quan đến sự sáng tạo mọi vật, dường như là một phép ẩn dụ lấy từ sự ấp ủ của một con chim, và trình bày cách Thánh Linh, như chim bồ câu, ngồi ấp trên vực sâu tối tăm, và làm cho nó mang thai. “Bởi Thánh Linh Ngài, Ngài trang hoàng các tầng trời” (Gióp 26:13). Ngài được gọi là Thần của Đức Chúa Trời (“Thần của Ngài”) để cho thấy rằng Ngài cùng bản thể với Đức Chúa Trời và đến từ Ngài. Khi nói rằng Đấng trang hoàng các tầng trời là Thần của Đức Chúa Trời, chúng ta không có cơ sở để giải thích những lời này theo bất kỳ cách nào khác hơn là một tuyên bố rằng Thánh Linh có ngôi vị — ở nơi khác được gọi là ngón tay của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời — đã trang hoàng các tầng trời, và tạo dựng chúng để bày tỏ vinh hiển thiêng liêng. “Thần của Đức Chúa Trời đã dựng nên tôi,” Ê-li-hu nói, “và hơi thở của
Đấng Toàn Năng đã ban cho tôi sự sống” (Gióp 33:4). Sự nhắc đến một tác nhân có ngôi vị đứng trong mối quan hệ độc nhất với Đức Chúa Trời — tức là, đến từ Đức Chúa Trời, nhưng phân biệt về ngôi vị — là quá rõ ràng đến nỗi không thể tránh né bằng bất kỳ sự lẩn tránh nào. “Chúa sai Thần Chúa ra, chúng nó được dựng nên; và Chúa làm cho mặt đất ra mới” (Thi-thiên 104:30). Tại đó, tác giả Thi-thiên nói về các công việc muôn vẻ của Đức Chúa Trời theo trật tự của chúng. Ông cho thấy rằng Đức Chúa Trời ban cho các loài thú thức ăn của chúng; rằng Ngài ẩn mặt và chúng bối rối; rằng Ngài cất hơi thở của chúng và chúng chết; rằng Ngài sai Thánh Linh Ngài ra, và một lớp nối tiếp hay một dòng dõi mới của các sinh vật có sự sống được sáng tạo. Danh hiệu “Thần của Chúa” phân biệt giữa Thánh Linh không được tạo dựng và hữu hạn, Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nguồn của sự sống; và sự sáng tạo, giữa mọi thay đổi tất yếu của nó, nhận từ Ngài quyền năng đổi mới và trẻ hóa của nó. Sự nở hoa và tàn úa của cây cỏ; sự nối tiếp của các dòng dõi trên bề mặt trái đất; khuynh hướng được in dấu trên nhiều tâm trí khác nhau; kỹ năng trong các nghệ thuật; các ân tứ muôn vẻ giữ xã hội gắn kết với nhau, — tất cả đều là công trình của Ngài.
CON NGƯỜI ĐƯỢC DỰNG NÊN ĐỂ LÀM ĐỀN THỜ CỦA ĐỨC THÁNH LINH
Chúng ta đến với sự ngự trị của Thánh Linh trong con người nguyên thủy, điều có thể được gọi là tư tưởng nền tảng sâu xa của mọi nhân học đúng đắn, như xuất hiện từ những lời này: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sanh khí vào lỗ mũi” (Sáng-thế Ký 2:7). Khi Đức Chúa Trời hà vào con người hơi thở của SỰ SỐNG (hay CÁC SỰ SỐNG, vì nó ở số nhiều), chúng ta phải hiểu sự sống trong Đức Thánh Linh cũng như sự sống động vật và sự sống trí tuệ. Calvin, và đông đảo các nhà chú giải kể từ thời ông, đã giải thích những lời này về sự sống thể chất, như thể chúng không ám chỉ điều gì hơn là sự làm cho hình tượng bằng đất sét được sống động. Các tác giả Giáo phụ, Athanasius, Basil, Ambrose, và Cyril, quy những lời này về dịp Đức Chúa Trời truyền đạt Thánh Linh, hơi thở của Đấng Toàn Năng, Đấng ban cho hình thức sự sống CAO HƠN cũng như thấp hơn. Nếu cần thêm bằng chứng về tính đúng đắn của cách giải thích này, nó được cung cấp bởi sự tương phản của SỰ CHẾT bị đe dọa trong hình phạt, điều chắc chắn không thể giới hạn ở sự chết tự nhiên. A-đam có Thánh Linh trong tình trạng toàn vẹn, không chỉ cho chính mình, mà cho dòng dõi của mình; và ông đã bước đi theo Thánh Linh chừng nào ông còn đứng vững trong sự toàn vẹn của mình. Tại đây tôi phải đề cập đầy đủ hơn một chút đến công việc của Thánh Linh liên quan đến A-đam thứ nhất. Từ câu chuyện sáng tạo, ngắn gọn nhưng gợi mở, được đưa ra trong Sáng-thế Ký, tư tưởng lớn lao được rút ra là, theo cơ cấu mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho con người đầu tiên trong vòng các tạo vật của tay Ngài, không chỉ một sự hiệp một liên bang được gán cho ông với tư cách là đầu của nhân loại, mà còn một mối quan hệ với toàn thể Ba Ngôi được đưa ra ánh sáng, trong việc ông được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Rằng ông không chỉ mang một sự giống nhau với các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời trong cơ cấu tinh thần, đạo đức, và tôn giáo của mình, mà ông còn được đặt trong một MỐI QUAN HỆ ĐẶC BIỆT GẦN GŨI VỚI MỌI NGÔI CỦA BA NGÔI, — không, trong một mối quan hệ ngôi vị có ý thức với mọi Ngôi thiêng liêng, — được ám chỉ rõ ràng trong những lời: “Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta, theo tượng Ta” (Sáng-thế Ký 1:26). Việc sử dụng số nhiều trong đại từ CHÚNG TA không thể bị rút gọn, theo nguyên tắc làm rỗng của chủ nghĩa Duy lý, thành một thuần túy lối nói theo phong cách. Tiến sĩ Owen đã nhận xét rất hay rằng Đức Chúa Trời, sau khi đã bày tỏ qua các phần khác của sự sáng tạo sự hiện hữu, bản tính, và các thuộc tính hoàn hảo của Ngài, đã định trong sự sáng tạo con người bày tỏ chính Ngài trong một ba ngôi của các ngôi vị; một nhận xét trình bày một lẽ thật hệ trọng chỉ quá ít được suy ngẫm. Để giải thích đúng nhiều đoạn Kinh Thánh trong sự mạch lạc và ý nghĩa của chúng, cần phải mang theo tư tưởng này với chúng ta. Câu hỏi hiện được nêu lên trong các vòng thần học liên quan đến con người là: Ông, với tư cách là tạo vật của Đức Chúa Trời, có thực hiện ý tưởng của Ngài ở mức độ nào không? Và ông có phải là đối tượng của sự hài lòng thiêng liêng không chỉ với tư cách là người dự phần vào một bản tính thanh sạch, mà với tư cách là một người Con lúc đó được đầy dẫy, giống như những người được cứu chuộc lại được đầy dẫy, với Đức Thánh Linh không? Hay, ngược lại, ông, theo lý thuyết Duy lý, được hình thành trong một tình trạng thấp kém và thô sơ, dù có khả năng tiến bộ theo một thang bậc đi lên, và ngay trong tình trạng sáng tạo của mình vẫn cần một sự can thiệp thêm nữa để làm cho ông tương ứng với ý tưởng của Ngài? Trên cơ sở chú giải cũng như trên cơ sở tương đồng, chúng ta phải giữ rằng con người khi được hình thành không chỉ tương ứng với ý tưởng của Ngài với tư cách là một người Con trong phạm vi của thân phận tạo vật, mà còn là đền thờ của Đức Thánh Linh. Đây là một quan điểm thiết yếu đến nỗi đối với mọi quan niệm đúng đắn về mối quan hệ nguyên thủy của chúng ta, nếu không có nó, không một nhân học lành mạnh nào có thể được duy trì. Tư tưởng nền tảng sâu xa được Cơ Đốc giáo tiền giả định là, A-đam có hình ảnh và sự sống thiêng liêng từ Thánh Linh của Sự Sống. Theo đó, hệ quả là các yếu tố đã được đặt sẵn trong ông, nhờ đó ông ở vị thế có thể đạt đến sự hoàn hảo trọn vẹn của bản thể mình, như ông vốn có. Ông chỉ cần phát triển thêm điều đã có trong mình, và chịu đựng sự thử thách mà ông được đặt dưới đó. Những người ủng hộ quan niệm Duy lý về con người — dù nó có thể được sửa đổi đa dạng thế nào, và dù một số khía cạnh của nó thoạt nhìn có thể ấn tượng ra sao — mô tả tình trạng nguyên thủy của con người là bắt đầu với một cấp độ hay loại hình thấp, và vươn lên một cấp độ cao hơn. Nhưng trong mọi hình thức mà lý thuyết vô căn cứ này đã được trình bày, hình thức hấp dẫn nhất cho đến nay là lý thuyết mới lạ được ủng hộ, trong thời đại chúng ta, bởi nhiều người có năng lực, rằng một sự nhập thể hẳn đã bước vào để hoàn thiện ý tưởng về con người ngay cả dù không có tội lỗi nào từng bước vào để quấy rối sự hài hòa của vũ trụ. Sự suy đoán được ưa chuộng này của các nhà thần học Đức hiện đại không có cơ sở Kinh Thánh, nhưng có khuynh hướng đưa vào một quan niệm hoàn toàn khác về tình trạng nguyên thủy của con người. Nó cho một ý tưởng sai lầm về sự toàn vẹn hay hoàn hảo nguyên thủy của ông. Theo lý thuyết này, họ tiền giả định sự cần thiết của một sự nhập thể để làm cho con người tương ứng với ý tưởng của Ngài; và giả định đó bao hàm điều gì? Nó nhất thiết hàm ý sự không hoàn hảo trong chính cơ cấu của ông, và trong sự thích ứng của phương tiện với mục đích được định. Nó phản ánh lên sự hoàn hảo của bản tính mà trong đó nhân loại chúng ta được dựng nên. Giả định rằng con người được Đấng Tạo Hóa hình thành trong một tình trạng không hoàn hảo và thô sơ, — tức là, không có các yếu tố hẳn đã tự triển khai trong sự nở rộ trọn vẹn của bản thể ông, — nó mặc nhiên cho rằng lý tưởng của sự sáng tạo, nếu không có một sự can thiệp mới từ trên cao, hẳn đã vẫn không được thực hiện; rằng với mọi năng lực tự nhiên của mình được vận dụng đến tột cùng, và với mọi sự trợ giúp được cung cấp cho ông trong phạm vi nguyên thủy của mình, ông không thể hoàn thành định mệnh của mình nếu không có một sự can thiệp hoàn toàn mới và bổ sung. Nếu vẫn còn cần một sự can thiệp phi thường thêm nữa để đưa hành động sáng tạo, mà theo giả định, bị để lại không hoàn hảo — hay, ít nhất, chưa hoàn thành — về loại cũng như về mức độ, đi đến sự hoàn thiện; nếu thiên nhiên không cần một sự phát triển đơn thuần trong phạm vi được gán cho nó để đạt sự hoàn hảo của các năng lực của nó, mà bị để lại khiếm khuyết trong cấu trúc hay hình dạng tinh thần của nó ngay từ đầu, — thì mọi điều được những người có cảm hứng và không có cảm hứng chấp nhận cách tin cậy nhất ngay từ đầu sẽ được nhìn trong một ánh sáng chéo và qua một phương tiện làm méo mó. Nếu sự không hoàn hảo, ít nhất theo nghĩa không hoàn chỉnh, gắn liền ở mức độ như vậy với sự sáng tạo trong tình trạng bình thường của nó, — nói cách khác, nếu nó không tương ứng với ý tưởng của nó, — lý trí sẽ chao đảo. Vấn đề đạo đức về trách nhiệm — vốn đã đủ gian nan — trong trường hợp đó sẽ không thể giải quyết. Chúng ta không thể nói về mọi vật là “rất tốt lành” trong tình trạng nguyên thủy của nó, và chúng ta cũng không thể bênh vực đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người. Ngược lại, những trình bày về con người từ góc nhìn Kinh Thánh đều cho thấy rằng ông, ngay từ đầu, đã thực hiện và hình thành trong mình ý tưởng thiêng liêng đến mức ông không cần gì hơn ngoài sự thử thách cần thiết để được xác lập, và sau đó được tôn lên một mức độ cao hơn vô cùng, theo phần thưởng đã hứa. Chúng ta tự nhiên hỏi liệu A-đam thứ nhất có Đức Thánh Linh khi ông được sáng tạo không. Điều này phải được khẳng định dù chúng ta nhìn vào cơ sở chú giải, mà chúng ta cho là có tính kết luận (Sáng-thế Ký 2:7), hay vào sự tương đồng của A-đam Thứ Hai. Dù không bị phủ nhận ở bất kỳ phía nào đáng được tôn trọng, Giáo phụ, La Mã, hay Tin Lành, nó chưa bao giờ được bất kỳ nhà thần học danh tiếng nào nghiêm túc tiếp nhận, với ngoại lệ duy nhất là Howe, mà tác phẩm Đền Thờ Sống Động của ông tiến hành dựa trên nó như một tiền đề. Lời giải thích cho sự bỏ sót đó, mà từ đó không chỉ nhân học mà cả các giáo lý về ân điển đã chịu thiệt hại không ít, có thể là như sau. Trong một khảo luận lâu nay mang tên Augustin, có một sự phủ nhận chính thức quan điểm rằng A-đam trong tình trạng toàn vẹn của mình sở hữu Thánh Linh. Ảnh hưởng lớn lao của danh Augustin, được cho là đã tuyên bố một phán quyết khác như vậy, dường như chủ yếu đã có tác dụng kìm hãm sự tra cứu thích đáng, và làm cùn những phát biểu mà nếu không hẳn đã ngay lập tức rõ ràng hơn, đầy đủ hơn, và ít dè dặt hơn theo hướng mà tôi đã nhắc đến. Tuy nhiên, khảo luận đó, được gán cho Augustin, chứa đựng quá nhiều sai lầm và lỗi thô thiển về nhiều điểm khác nhau, và ngay cả về các giáo lý ân điển, mà trên đó quan điểm của Augustin là rõ ràng nhất, đến nỗi bất kỳ ai cũng có thể phát hiện sự tổn hại gây ra cho ông khi gán một sáng tác không xứng đáng như vậy cho ngòi bút của ông. Nay với sự đồng thuận chung của quan điểm, nó bị bác bỏ là giả mạo, và đầy dẫy những quan điểm mà Augustin không nắm giữ. Các luận cứ từ sự tương đồng đi đến chứng minh rằng A-đam có Thánh Linh là có tính kết luận. Giáo lý rằng con người nguyên thủy, dù có thể thay đổi, được đầy dẫy Thánh Linh, có thể được gọi là tư tưởng nền tảng sâu xa của giáo lý Kinh Thánh về con người. Nếu A-đam thứ nhất và thứ hai có liên quan với nhau đến nỗi người đầu tiên là hình bóng hay kiểu mẫu của người thứ hai, như mọi người thừa nhận trên thẩm quyền của Kinh Thánh (typos tou mellontos, Rô-ma 5:12–14), thì rõ ràng là, trừ khi người đầu tiên sở hữu Thánh Linh, người cuối cùng, Đấng Chữa Lành hay Đấng Khôi Phục cơ nghiệp đã bị mất, hẳn đã không là phương tiện ban cho Thánh Linh, Đấng đã bị rút đi vì tội lỗi, và Đấng chỉ có thể được khôi phục vì sự công chính đời đời mà Đấng Christ đã đem vào (Rô-ma 8:10). Tội lỗi đã phân cách giữa linh hồn và Đức Chúa Trời; và, theo đường lối cai trị đạo đức công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời, Thánh Linh nhất thiết bị rút đi vào khoảnh khắc A-đam lắng tai nghe sự dụ dỗ ngon ngọt của kẻ cám dỗ. Và sự thiếu hụt mà bản tính con người phải chịu, như thuật ngữ XÁC THỊT cho thấy rõ (Sáng-thế Ký 6:3), hàm ý rằng ông đã đánh mất sự đầy dẫy của Thánh Linh mà ông từng sở hữu, và điều mà, nếu không vì tội lỗi, hẳn đã truyền xuống như một cơ nghiệp cho hậu tự của ông. Các luận cứ chống lại quan điểm rằng A-đam có Thánh Linh hoàn toàn không có cơ sở Kinh Thánh, và không có giá trị hay trọng lượng. Một bản văn bị hiểu sai đã được đưa ra để chứng minh rằng A-đam không được đầy dẫy Thánh Linh, cụ thể là: “A-đam thứ nhất đã trở nên một linh hồn sống; A-đam cuối cùng đã trở nên một thần ban sự sống” (1 Cô-rinh-tô 15:45). Đó là luận cứ chính trong khảo luận giả mạo được gán cho Augustin. Nhưng đoạn đó, khi được xem xét kỹ, không phải là một sự đối lập tuyệt đối; vì sứ đồ nhằm cho thấy rằng có một thân thể tự nhiên và một thân thể thuộc linh, cái này trước cái kia; cái này được thừa hưởng từ người đầu tiên, cái kia được nhận từ Ngài là thần ban sự sống. Nhưng sứ đồ không nói gì chống lại việc A-đam được đầy dẫy Thánh Linh — không nói gì ủng hộ quan niệm mà nó được đưa ra để chứng minh. Ngược lại, rõ ràng là con người hẳn đã thực hiện ý tưởng của mình, vì Đức Chúa Trời phán mọi vật là rất tốt lành; và ông chỉ phải trải qua sự thử thách cần thiết, điều hàm ý rằng bản tính của ông, ngay từ đầu, hoàn hảo đến nỗi nó chắc chắn có thể bước ra không bị tổn hại. Thực vậy, tại sao lại có bất kỳ sự thử thách nào, nếu con người khi được sáng tạo bị để lại không có Thánh Linh để hướng dẫn và làm cho ông sống động? và làm sao ông có thể bị thử nếu ông không đáp ứng ý tưởng của mình, khi được cung cấp mọi điều cần thiết cho sự thử thách, mà kết quả thành công của nó hẳn đã đặt ông giữa vinh hiển và sự không hư nát của tình trạng phục sinh? Có hai kết luận mà chúng ta phải đi đến: (1) Con người với tư cách là một tạo vật, nhưng với một địa vị nào đó như một người con trong Con yêu dấu, là đối tượng của sự hài lòng thiêng liêng, dù có thể thay đổi; (2) Linh hồn ông được chiếu sáng bên trong bởi sự hiện diện siêu nhiên của Đức Thánh Linh, điều có thể đã được giữ lại. Rằng con người ban đầu đứng trong mối quan hệ với mọi ngôi của Ba Ngôi, và mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, dù có thể thay đổi, trên linh hồn mình; rằng Thánh Linh của Sự Sống làm đầy ông cho một sự phục vụ của tình yêu thánh khiết, có thể được chấp nhận như một tiền đề trong mọi cuộc tra cứu của chúng ta — một tiền đề mà Cơ Đốc giáo, với tư cách là một nền quản trị khôi phục hay chữa lành, sẽ không cho phép chúng ta bỏ qua, dù nó chưa bao giờ nhận được vị trí mà nó xứng đáng trong bất kỳ hệ thống nhân học nào — Giáo phụ hay Tin Lành. Nhưng có thể khẳng định, trên cơ sở sự tương đồng giữa hai A-đam, rằng Đấng Christ hẳn đã không là phương tiện ban cho Thánh Linh, nếu người đầu tiên đã không sở hữu Thánh Linh. Thánh Linh đã rời khỏi gia đình nhân loại khi A-đam lắng tai nghe những lời dụ dỗ của kẻ cám dỗ; và sự khôi phục bởi người thứ hai hàm ý sự sở hữu Thánh Linh bởi người thứ nhất. Thực vậy, không ai có thể đọc hành động của Đấng Christ vào buổi tối đầu tiên sau khi Ngài phục sinh, và xem xét việc hà hơi tượng trưng trên các môn đồ, và những lời đã thốt ra từ Ngài khi truyền đạt một ân tứ mới của Thánh Linh, mà không có ấn tượng rằng hai hành động này là đối tác của nhau — một là ân tứ nguyên thủy, một là sự khôi phục điều đã mất. Sự sa ngã bao gồm ba điều, phải được coi là các tiền giả định cho toàn bộ chủ đề mà chúng ta đang thảo luận: — (1.) Một sự bị giam cầm dưới quyền Sa-tan bởi quyền chinh phục (Lu-ca 11:21). (2.) Một sự rút đi của Đức Thánh Linh (Giu-đe 19). (3.) Một sự hư hoại hoàn toàn của bản tính con người, nay được gọi là xác thịt, hay thuộc về xác thịt (Sáng-thế Ký 6:3; Giăng 3:6). Ngay khi tội lỗi bước vào, chúng ta thấy Đấng Trung Bảo thực hiện bởi Thánh Linh Ngài các sự sắm sẵn của kế hoạch chữa lành bằng cách công bố nội dung của Phúc Âm, và bằng cách đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi của rắn và dòng dõi của người nữ. Tại đó NGÔI LỜI VÀ THÁNH LINH đã ở trong sự kết hợp, — một Đấng làm đầy tâm trí bằng lẽ thật, Đấng kia làm đầy nó bằng sự sống thuộc linh. Ngay từ đầu chúng ta được đưa ra trước sự hủy hoại và phương thuốc; rồi hai gia đình đối lập; rồi một sự phục hưng rõ rệt trong thời Ê-nót; rồi một sự sa sút rõ rệt như vậy. Chúng ta cho rằng việc trình bày con người đầu tiên, như lý thuyết Duy lý luôn trình bày ông, là nguyên thủy được dựng nên trên một nền thấp hơn, và luôn vươn lên cao hơn, là đối kháng với mọi giáo lý Kinh Thánh. “Thần Ta sẽ không tranh cãi với loài người mãi mãi, vì họ chỉ là xác thịt” (Sáng-thế Ký 6:3). — Với bất kỳ sắc thái ý nghĩa nào từ được dịch là tranh cãi có thể liên quan, ý nghĩa chung không nghi ngờ gì là, sự nhịn nhục đã thực thi lâu nay sắp kết thúc, rằng những người trước thời nước lụt đã khước từ lời chứng của Thánh Linh, được nói với họ bởi những người đầy dẫy Thánh Linh, và khinh miệt mọi lời kêu gọi ăn năn và đức tin. Đấng nói về Thần của Ngài như vậy không nghi ngờ gì là Đấng Christ. Điều này chúng ta học được từ Phi-e-rơ, nhà chú giải được cảm hứng về những lời trong Sáng-thế Ký (1 Phi-e-rơ 3:19). Thánh Linh của Đấng Christ nói qua Ê-nóc và Nô-ê sắp rời bỏ thế hệ hư hoại đó cho số phận của nó. Đấng Mê-si, sau khi đã nhận Thánh Linh trước kỳ hạn vì các mục đích của vương quốc Ngài, trên cơ sở sự chuộc tội sắp đến, đã rao giảng Phúc Âm cho họ qua miệng Nô-ê, và sứ điệp đã bị khước từ cách vô đạo. Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng làm đầy và làm sống động mọi tiên tri, không chỉ triệu gọi họ ăn năn, mà còn làm chứng trước về những sự đau khổ của Đấng Christ và vinh hiển sẽ theo sau (1 Phi-e-rơ 1:11). Tiếp theo chúng ta đến với Áp-ra-ham, người được kêu gọi rời bỏ xứ sở và bà con mình, và nhận không dưới tám lần hiện ra của Đức Chúa Trời. Ông được gọi là một tiên tri, và vì vậy ông có Thánh Linh (Sáng-thế Ký 20:6). Ba vị tổ phụ, thực vậy, những người được gọi là trái đầu mùa và rễ của dân giao ước (Rô-ma 11:16), đã bày tỏ trong nhiều cách, và đặc biệt vào cuối đời, linh của lời tiên tri. Trong Giô-sép chúng ta thấy cùng ân tứ đó được tiếp tục, và nó được làm thành phương tiện bảo tồn Hội Thánh Cựu Ước; vì ngôn ngữ của Pha-ra-ôn liên quan đến ông rõ ràng được mượn từ chính Giô-sép, khi ông nói: “Chúng ta há dễ tìm được một người như người này, có Thần của Đức Chúa Trời ở cùng sao?” (Sáng-thế Ký 41:38). Liên quan đến Môi-se, chúng ta tìm thấy những phát biểu rõ ràng rằng ông được dấy lên và được Thánh Linh của Đức Chúa Trời trang bị cho sứ mệnh lớn lao của mình. Khi Chúa, để giảm nhẹ gánh nặng của ông, liên kết bảy mươi trưởng lão để cùng cai trị với ông, Ngài phán: “Ta sẽ lấy Thần mà ngươi đang có, đặt trên các trưởng lão” (Dân-số Ký 11:17). Chúng ta thấy từ câu chuyện đáng nhớ đó rằng Thánh Linh ngự trên họ như linh của lời tiên tri, một sự kiện đã chứng thực sứ mệnh của họ. Sự việc liên quan đến Ên-đát và Mê-đát làm cho sự ban cho Thánh Linh đó càng thêm đáng chú ý. Về Giô-suê, người ta nói ông là một người có Thánh Linh ở trong; vì Môi-se đã đặt tay trên ông (Dân-số Ký 27:18; Phục-truyền Luật-lệ Ký 34:9). Nhiều đoạn theo cách tương tự nói về Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến trên con người một cách siêu nhiên, để họ có thể được trang bị cho công tác chức vụ. Công việc của Thánh Linh trong thời kỳ này được thấy trong nhiều người có tâm trí thuộc linh, cũng như trong số ít người được ân tứ siêu nhiên. Các ân tứ phép lạ thỉnh thoảng được ban cho dồi dào chỉ là một dấu hiệu, và có thể bị rút đi, trong khi Thánh Linh của sự sống vẫn ở lại. Cùng một linh của đức tin và cùng một bản tính mới luôn được tìm thấy trong một phần còn sót lại tạo thành Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời, mà liên quan đến điều đó Đức Chúa Trời phán qua Giê-rê-mi: “Ta nhớ đến ngươi, nhớ lòng nhân từ của ngươi lúc còn trẻ, tình yêu của ngươi khi ngươi mới kết hôn, lúc ngươi theo Ta trong đồng vắng” (Giê-rê-mi 2:2). Sự hiện diện của Thánh Linh xuất hiện trong những giọt từ trời đi kèm với giao ước Si-nai, mà, với mọi sự nghiêm khắc và bóng hình của nó, là một phương thức quản trị giao ước ân điển (Thi-thiên 68:8). Thánh Linh cũng được thấy trong việc cảm hứng Môi-se ghi chép lời của Đức Chúa Trời, phương tiện bề ngoài lớn lao để thúc đẩy ích lợi thuộc linh của con cái loài người. Chúng ta thấy công việc của Thánh Linh, hơn nữa, trong mọi lần hiện ra của Đức Chúa Trời và các tiếng nói nghe được, trong mọi lời tiên tri và hình bóng được ban cho bề ngoài; nhưng chúng ta cũng thấy nó trong sự soi sáng thuộc linh đó của vô số tín hữu chân thật, điều rất khác với ý thức nội tâm mà các nhà thần học hiện đại của chúng ta thích nói đến. Có hai đoạn đáng chú ý nhắc đến quyền năng an ủi của Thánh Linh trong thời gian lưu lạc trong đồng vắng, và áp dụng cho Hội Thánh nói chung, chứ không phải cho số ít người được ân tứ siêu nhiên: (1) “Chúa cũng ban Thần tốt lành của Chúa để dạy dỗ họ, và không từ chối ban ma-na của Chúa” (Nê-hê-mi 9:20); (2) “Đấng đã đặt Thánh Linh Ngài trong người ấy ở đâu?” (Ê-sai 63:11); “Như súc vật đi xuống đồng bằng, Thần của Đức Giê-hô-va khiến nó được an nghỉ” (câu 14).
II. TỪ THỜI MÔI-SE ĐẾN ĐA-VÍT
Thánh Linh của Đức Chúa Trời không được nhắc đến trong toàn bộ Sách Giô-suê. Giô-suê chính ông, thực vậy, đầy dẫy linh của sự khôn ngoan (Phục-truyền Luật-lệ Ký 34:9). Sau khi các trưởng lão sống lâu hơn Giô-suê qua đời, chúng ta tìm thấy dấu hiệu của một thay đổi lớn. Trong Sách Các Quan Xét, cuốn sách đưa chúng ta vào một thời kỳ sa sút, người ta liên tục ám chỉ sự kiện rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến trên những người được ân tứ siêu nhiên, và được dấy lên để giải cứu Y-sơ-ra-ên. Dân sự hết lần này đến lần khác làm điều ác trước mặt Chúa; họ bị trao vào tay một số nước lân cận; họ ăn năn và kêu cầu Chúa — một tình trạng luân phiên mà chúng ta thấy tràn ngập toàn bộ sách; và rồi một nhà lãnh đạo dũng cảm được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dấy lên để giải cứu họ. Như vậy Thần của Chúa đến trên Ót-ni-ên, và ông xét đoán Y-sơ-ra-ên (Các Quan Xét 3:10), trên Ghê-đê-ôn (6:34), trên Giép-thê (11:29); trên Sam-sôn, một nhân vật rất lẫn lộn, với đức tin mạnh mẽ, nhưng với những khiếm khuyết cá nhân cũng rất lớn và quá rõ rệt (14:19). Rồi chiến tranh được tiến hành thành công chống lại các nước đã áp bức họ. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tác giả của mọi ân tứ mà họ nhận được, thuộc trí tuệ cũng như thuộc linh, đã thắp lên trong họ lòng can đảm không sợ hãi; vì Đức Chúa Trời là Vua của Thần quyền, và điều đó làm vinh hiển Ngài khi bẻ gãy ách của kẻ áp bức, khi các mục đích kỷ luật đã được phục vụ. Dũng sĩ này đến dũng sĩ khác, được phú cho lòng can đảm, lòng ái quốc, và nhiệt tâm phi thường, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dấy lên để giải cứu Y-sơ-ra-ên. Sau những thời kỳ bất ổn của các quan xét, một thời kỳ phục hưng rõ rệt xuất hiện trong thời Sa-mu-ên, vị quan xét cuối cùng. Kế đến Môi-se, Sa-mu-ên, người bước đi với nhiệt tâm và quyền năng cải cách theo bước chân của người trước, có thể được coi là ân nhân lớn nhất của dân tộc, mà trong khoảng giữa hai người, đã quên luật pháp, mất những quan niệm chân thật về Đức Chúa Trời, làm cho sự thờ phượng của Ngài trở nên xác thịt, và trở nên suy yếu bởi sự vô đạo và tật xấu. Theo một nghĩa cao hơn mức có thể khẳng định về bất kỳ quan xét nào khác, Sa-mu-ên là một người giải cứu dân tộc; vì ông giải cứu nó khỏi sự vô đạo, ngu dốt, và tật xấu. Đây là một thời kỳ chuyển tiếp sang những thời thịnh vượng của vương quốc Y-sơ-ra-ên. Khi Thánh Linh đến trên Sa-mu-ên vào một thời điểm Đức Chúa Trời ban cho ông lần hiện ra này đến lần hiện ra khác, một tình trạng mới được đưa vào. Linh của lời tiên tri làm đầy Sa-mu-ên một cách đặc biệt (1 Sa-mu-ên 10:20), và từ thời ông trở đi một hàng ngũ hay trường phái các tiên tri xuất hiện. Một hàng dài các tiên tri, không nối tiếp như chức tế lễ, mà nối tiếp theo một trật tự cao hơn, xuất hiện để hướng dẫn lịch sử tương lai của Y-sơ-ra-ên. Như vậy chúng ta được cung cấp một ý tưởng chân thật về bản chất của lời tiên tri, mà chúng ta chỉ có thể liếc qua, vì một mô tả đầy đủ về định chế đáng chú ý này sẽ đòi hỏi một cuộc tra cứu đa diện hơn nhiều so với mục đích hay giới hạn của chúng ta cho phép. Tiên tri cần cho các nhiệm vụ của chức năng mình sự cảm hứng và hướng dẫn của Đức Thánh Linh. Ông đích thân đại diện cho sự nghiệp của Đức Chúa Trời, và xem xét các sự kiện lịch sử thuộc mọi loại trong mối quan hệ với Giê-hô-va và luật pháp của Ngài. Vì vậy sứ điệp của ông phần lớn là sự công bố các cảnh báo và đe dọa, hay gánh nặng của Chúa, điều mà kẻ vô đạo thường biến thành trò cười. Ông là cơ quan của Đức Thánh Linh; và chính sự thúc đẩy được Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền cho đã làm sống động và soi sáng ông. Chúa Giê-xu bởi Thánh Linh, được ban trước kỳ hạn vì các mục đích của vương quốc Ngài, trên cơ sở sự chuộc tội tương lai, đã tự bày tỏ cho Thánh Linh của họ, khiến họ nói và hành động, và cũng viết khi một phần bổ sung phải được thêm vào quy điển Cựu Ước. Không phải theo ý muốn của họ mà họ nói hay giữ im lặng. Như một nhạc cụ chỉ phát ra âm thanh khi được gõ vào, họ đơn giản vâng lời khi Thánh Linh tác động trên mỗi tâm trí tiên tri theo ý Ngài, sử dụng mọi ân tứ hay năng khiếu đặc biệt mà Ngài đã phú cho các cá nhân khác nhau vì mục đích Ngài nhắm đến, và những điều chỉ được khơi dậy hoạt động trong chừng mực chúng được Đức Thánh Linh cảm động (2 Phi-e-rơ 1:21); và vì vậy họ hành động như tôi tớ của Đức Chúa Trời, hay như miệng của Ngài, mỗi khi họ nói lời của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:16; 2 Các Vua 9:7). Theo đó, tiên tri được mô tả như một người của Thánh Linh, người cảm thấy mình bị Thánh Linh nắm giữ (Ô-sê 9:7); và một sứ mệnh tùy ý chưa bao giờ được giao phó cho ông. Đức Chúa Trời không bao giờ ký thác những nguồn cung cấp ân điển của Thánh Linh Ngài vào các Hội Thánh, chức vụ, hay thánh lễ. Điều đó cũng không đi ngược lại lẽ thật không thể nghi ngờ này khi Ê-li-sê xin và nhận được gấp đôi linh của Ê-li. Yêu cầu đó không có gì hơn điều này: rằng cùng một Thánh Linh đã ngự trong vị tiên tri sắp ra đi, bởi sự ban phát ân tứ tự do của Đức Chúa Trời, cũng ngự trong ông với mức độ lớn; rất giống với sự sắp xếp theo đó con đầu lòng
nhận được phần gấp đôi của cơ nghiệp. Ảnh hưởng mà những người đầy dẫy Thánh Linh này thực thi là lớn lao. Họ là những người canh giữ và người chăn (Ê-sai 21:11; Xa-cha-ri 11:3). Tương phản với điều thuần túy thuộc chính trị, họ đại diện cho các yếu tố thuộc linh của vương quốc Đức Chúa Trời; và tương phản với các thầy tế lễ thường bị thế tục hóa, với các hình thức bề ngoài và của lễ hy sinh của họ, họ nhấn mạnh sự kính sợ Đức Chúa Trời (Ê-sai 1:11–15; 1 Sa-mu-ên 15:22). Lại nữa, so với các vua, những người thường dựa vào một cánh tay xác thịt, các tiên tri, những người của Thánh Linh, luôn khuyên giục lòng tin cậy, không phải nơi các liên minh, mà nơi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên (Ê-sai 8:12). Về phương thức ban cho lời tiên tri, không cần tra cứu, vì nó đơn giản là phép lạ, và vì vậy không thể dò thấu. Những người nhận ân tứ này có một sự thông báo về ý muốn thiêng liêng, và vì vậy nhận được điều họ chưa có trước đó. Họ thực hiện điều chỉ những người được cảm hứng mới có năng lực làm, và vì vậy công bố điều không được truyền đạt trực tiếp cho phần còn lại của dân sự. Không một tiên tri nào cho rằng mình nhận từ Đức Chúa Trời ân tứ hay năng khiếu thông báo ý muốn thiêng liêng, hay báo trước các sự kiện tương lai theo ý mình. Quyền năng hay năng lực đó chưa bao giờ được ban cho họ. Như vậy Giê-rê-mi nói rõ rằng ông không biết họ đã lập mưu chống lại ông (Giê-rê-mi 11:18). Đa-ni-ên phủ nhận rằng ông biết giấc mơ hay lời giải thích bởi bất kỳ sự khôn ngoan nào của riêng mình; và chính trong sự đáp lại lời cầu nguyện mà bí mật, điều không một nhà thông thái hay thuật sĩ nào có thể khám phá, được bày tỏ cho ông (Đa-ni-ên 2:19, 30). Rõ ràng là các tiên tri không bao giờ muốn người ta hiểu rằng họ đưa ra các lời dự đoán của mình như kết quả của sự khôn ngoan riêng. Ngược lại, họ tuyên bố rằng chỉ Đức Chúa Trời biết các sự kiện tương lai và ngẫu nhiên; và rằng Ngài tuyên bố tri thức này là đặc quyền tuyệt đối của Ngài (Ê-sai 42:9). Hơn nữa, lời của Chúa chỉ đến vào những thời điểm nhất định. Các tiên tri không bao giờ cho rằng, và dân Y-sơ-ra-ên cũng không tin, rằng quyền năng tiên tri được bất kỳ người nào sở hữu như một ân tứ thường xuyên hay không gián đoạn. Điều này đủ cho thấy rằng các tác giả Cựu Ước hiểu rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một tác nhân có ngôi vị, rằng Ngài là chính Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đặt mọi sự kiện này lại với nhau, rõ ràng là Thánh Linh của Đức Chúa Trời là điều gì đó phân biệt với tâm trí của tiên tri, và với bất kỳ năng lực tự nhiên nào ông được phú cho. Chúng ta không ở đâu đọc thấy rằng Đức Chúa Trời trước hết mạc khải điều gì đó cho Đức Thánh Linh như thể Ngài không đồng bản thể với chính Đức Chúa Trời, và rồi giao cho Ngài truyền đạt thông tin cho tiên tri. Ngược lại, trong khi có một trật tự nào đó về sự hiện hữu và hành động trong Thần Tính, Thánh Linh của Đức Chúa Trời luôn được nói đến như sở hữu trí tuệ thiêng liêng, toàn năng, và hiện diện khắp nơi; và mọi lời tiên tri đều luôn được nói đến như hành động trực tiếp của chính Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh có ngôi vị, hay Thánh Linh Tiên Tri, được gọi là “Thần của Đức Chúa Trời” trong các Sách Sa-mu-ên. Kết quả của cuộc tra cứu của chúng ta đến điểm này chứng minh rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời không phải là một đức tính hay phẩm chất xuất sắc của tâm linh con người cần được tìm kiếm và nhận được từ Đức Chúa Trời. Lý thuyết đó của thần học hiện đại hoàn toàn vô căn cứ. Trong những sách cổ xưa nhất của Kinh Thánh, và trong toàn bộ dòng lịch sử đi xuống, THÁNH LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI luôn được giới thiệu là Thánh Linh Sáng Tạo có ngôi vị của Đức Chúa Trời.
III. TỪ KHI ĐA-VÍT XUẤT HIỆN ĐẾN KỲ LƯU ĐÀY
Số lượng các sách thánh xuất hiện trong thời kỳ này là lớn. Chúng bao gồm các Thi-thiên phần lớn, các tác phẩm của Sa-lô-môn, Ô-sê, Giô-ên, Mi-chê, Ê-sai, trong tất cả đều có những ám chỉ rõ ràng đến Đức Thánh Linh. Và trong việc lần theo giáo lý trong các sách này, chúng ta sẽ không cho phép mình bị lay chuyển bởi lối phê bình làm rỗng đó, vốn hoặc chia các sách thành các phần và mảnh vụn, hoặc không tính đến ánh sáng phản chiếu trên toàn bộ bản ghi bởi sự dạy dỗ bổ sung và có thẩm quyền của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Khi Đa-vít được Sa-mu-ên xức dầu làm vua, chúng ta đọc: “Thần của Đức Giê-hô-va ngự trên Đa-vít từ ngày đó trở đi” (1 Sa-mu-ên 16:13). Linh hồn ông đầy dẫy ý thức về định mệnh cao cả của mình, và với quyền năng làm sống động cùng sự hiện diện của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đến nỗi ông trở thành một người khác. Ông không chỉ được đầy dẫy các ân tứ chức vụ cần thiết cho việc cai trị, mà còn trung thành với các nguyên tắc thuộc về ông với tư cách là vị vua phụ thuộc dưới quyền của một Thần quyền thiêng liêng. Cùng Thánh Linh đã làm cho ông cao quý và hướng dẫn ông đã rời bỏ Sau-lơ. Chúng ta cũng không được quên sự cảm hứng được ban cho ông. “Thần của Đức Giê-hô-va đã phán qua tôi, và lời Ngài ở trên lưỡi tôi” (2 Sa-mu-ên 23:2). Ông nhận được những thông tin thiêng liêng, đủ dễ hiểu đối với ông với tư cách là một tiên tri (Công vụ 2:30), về sự giáng sinh và những đau khổ, sự chết, sự phục sinh, và vinh hiển của dòng dõi hay hậu tự lớn hơn của ông, tất cả được dệt vào các Thi-thiên. Trong lời phát biểu cuối cùng đó, ông nhắc đến Thánh Linh tiên tri đã ngự trên ông, và ông thực tế công bố: “Mọi Thi-thiên của tôi đều được sáng tác bởi sự cảm hứng và hướng dẫn của Thần của Chúa.” Nhưng trong khi những ám chỉ này đến Thánh Linh mang tính công khai và chức vụ hơn, có những ám chỉ khác trong đó chúng ta lần theo các hoạt động của Thánh Linh trên chính ông với tư cách là một người được tái sanh và được nên thánh: “Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa?” (Thi-thiên 139:7). Trong thi-thiên này, có thể đã được chuẩn bị trước khi ông lên ngôi, sự hiện diện khắp nơi và sự biết mọi điều được khẳng định về Đức Chúa Trời cũng được tuyên bố là các thuộc tính của Thánh Linh của Đức Chúa Trời như nhau. Thi-thiên trình bày một sự hiện diện khắp nơi đầy ân điển và nhân từ. Đó chỉ là sự phù phiếm có học thức, lộ rõ một thành kiến vô Cơ Đốc, khi nó được giải thích với ý nghĩa: “Tôi sẽ đi đâu xa cơn gió bão của Chúa.” Ám chỉ là đến Thánh Linh có ngôi vị — “Thần của Chúa” — hiện diện khắp nơi cách ân điển trong toàn vũ trụ đối với tâm trí tin kính. Đây không phải là một chuyến bay của trí tưởng tượng. Trong Thi-thiên 51, Đa-vít cầu nguyện: “Xin đừng cất Thánh Linh Chúa khỏi tôi” (Thi-thiên 51:11). Đa-vít đã phạm tội trọng, và trong thi-thiên đó, chứa đựng sự bày tỏ lòng ăn năn của ông, ông cầu nguyện cách thống hối rằng Đức Thánh Linh đừng bị cất khỏi ông. Trước khi sa ngã, ông hẳn đã nếm niềm vui của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và sở hữu Thánh Linh tự do đó, khi ông nài xin với một khát khao mãnh liệt như vậy cho sự khôi phục của nó. Tại đây, lần đầu tiên, chúng ta có tính ngữ THÁNH gắn liền với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ là Thánh Linh của sự khôn ngoan và Thánh Linh của quyền năng, mà là Đức Thánh Linh. Và trong một thi-thiên khác, Ngài được gọi là Thánh Linh TỐT LÀNH. “Thần Chúa là tốt lành: xin dẫn tôi” hay “xin Thần tốt lành của Chúa dẫn tôi vào đất bằng phẳng” (Thi-thiên 143:10). Ông cầu nguyện rằng cùng Thánh Linh tốt lành đã luôn dẫn dắt ông vẫn dẫn dắt ông. Chúng ta không thể rời khỏi ý nghĩa thông thường của cách diễn đạt “THẦN CỦA CHÚA,” như ám chỉ đến Đức Thánh Linh có ngôi vị. Sự xức dầu và hương thơm của Thánh Linh mà các Thi-thiên đầy dẫy khiến tôi lưu ý, trước khi rời phần khảo sát này, rằng đó là một sự hiểu lầm hoàn toàn khi trình bày tôn giáo Cựu Ước như được nuôi dưỡng bởi những hy vọng trần thế hơn là bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Đó là xuyên tạc bằng chứng rõ ràng nhất khi khẳng định, như Cocceius và trường phái của ông đã khẳng định, rằng không có tình trạng con cái cũng không có linh của sự nhận làm con trong Hội Thánh Cựu Ước. Đó là bỏ qua Giao ước Áp-ra-ham, và sự hiện diện thiêng liêng của Đấng Christ với Hội Thánh Ngài, và chỉ cố định mọi sự chú ý vào Giao ước Si-nai trung gian và tạm thời. Nhưng các Thi-thiên mà chúng ta đang nhắc đến, khi được xem như sự bày tỏ thực tế của sự ngợi khen cho Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, cũng như một di sản được truyền lại cho chúng ta trong Hội Thánh Cơ Đốc, đủ bác bỏ quan điểm đó. Không một sách nào cùng loại được chuẩn bị cho Hội Thánh Tân Ước. Đức Thánh Linh, làm đầy những người ca hát ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên bằng lẽ thật thuộc linh và tình yêu thánh khiết, đã dự liệu theo cách này phần lớn nhu cầu sẽ được cảm thấy trong thời Cơ Đốc. Tôi ở đây không thảo luận điểm tranh luận về việc sử dụng thi-thiên trong sự thờ phượng công cộng. Mục đích của tôi là cho thấy tính thuộc linh của Hội Thánh Y-sơ-ra-ên như được chứng tỏ bởi các thi-thiên được cảm hứng và vô giá của nó. Chúng mô tả sự đời đời và hiện diện khắp nơi, sự uy nghiêm và hạ mình, sự công chính và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong một dòng chảy của lòng sùng kính nồng nhiệt nhất. Chúng hát về sự ăn năn và đức tin, về niềm vui trong Đức Chúa Trời và sự vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, với một nhiệt tâm mà vượt quá đó là không thể đi. Chúng miêu tả triều đại vương giả của Đấng Christ và sự hiệp một của Ngài với Hội Thánh Ngài; sự xức dầu bằng dầu vui mừng (Thi-thiên 45:7); việc nhận các ân tứ cho loài người (Thi-thiên 68:18); và quyền tể trị tối cao mà Đấng Christ sẽ được Cha ban cho với một sự dịu dàng, xức dầu, và niềm vui, mà không lời nào khác sánh bằng. Và những thi-thiên được gọi là “bài ca mới” dự liệu vinh hiển thiên niên đầy đủ. Lý luận ngược từ kết quả đến nguyên nhân, quyền năng và sự hiện diện của Thánh Linh với sự đầy dẫy dồi dào hẳn đã được ban cho cách ân điển để sản sinh các thi-thiên này, và để sử dụng chúng cách thích hợp khi đã được chuẩn bị. Chúng ta lần theo quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong việc xoay chuyển sự lưu đày của Y-sơ-ra-ên, và trong việc làm đầy họ bằng lòng thống hối. Không chỉ vậy: sứ đồ, khi đưa ra trích dẫn từ Thi-thiên, “Tôi đã tin, vì vậy tôi đã nói,” đặt trước đó “Chúng ta có cùng linh của đức tin — chúng ta cũng tin và vì vậy nói” (2 Cô-rinh-tô 4:13; Thi-thiên 116:10). Ngôn ngữ của sứ đồ khẳng định cùng một đức tin và sự sở hữu cùng một Thánh Linh. Từ sự kiện này, và từ toàn bộ loạt trích dẫn được thực hiện từ chúng, rõ ràng là kinh nghiệm của Hội Thánh là như nhau trong cả hai nền quản trị, dù các biến thể về tính chất gắn liền với mỗi nền quản trị. Nhưng những biến thể này, như Calvin nhận xét rất hay, mô tả Hội Thánh nhiều hơn trong tính cách tập thể của nó hơn là trong kinh nghiệm của các thành viên cá nhân. Hội Thánh chân thật trong Cựu Ước, dù tính cách của những người theo trên danh nghĩa có thể là gì, không thể nói là không thuộc linh khi chúng ta lần theo một đức tin và một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, một lòng trung thành và can đảm, một sự chịu đựng và từ bỏ mình trong toàn bộ đám mây nhân chứng lớn lao đó làm chúng ta đầy kinh ngạc, và khiến chúng ta ý thức rằng chúng ta thực tế còn thua xa. Khi chúng ta đọc kỹ các tác phẩm thánh đến từ tay Sa-lô-môn, chúng ta tìm thấy không chỉ bằng chứng về sự soi sáng của Thánh Linh, mà còn sự nhắc đến rõ ràng Thánh Linh liên quan đến lời của người giảng: Hãy trở lại khi Ta quở trách: này, Ta sẽ đổ Thần Ta ra cho các ngươi (Châm-ngôn 1:23). Ông muốn nói đến các ân điển của Thánh Linh ngự trị, vốn được hưởng lúc đó cũng như bây giờ. Bây giờ chúng ta đến với các tác phẩm của CÁC TIÊN TRI được gọi đích danh như vậy. Và trong chúng, chúng ta tìm thấy nhiều ám chỉ đến Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta phân loại chúng, chúng ta có thể nói (1) rằng một số trong chúng nhắc đến thời gian lúc đó hiện tại, và đến cách Thánh Linh giúp các tiên tri hoàn thành chức vụ của họ; (2) rằng một số nhắc đến sự tuôn đổ lớn lao, khi Thánh Linh sẽ được đổ trên Hội Thánh từ trên cao; (3) rằng một số nhắc đến sự xức dầu đang chờ đợi Đấng Mê-si, điều là tư tưởng trung tâm lớn lao của tôn giáo Do Thái, như của mọi tôn giáo được mạc khải. Ô-SÊ, có lẽ là tiên tri viết sách lâu đời nhất, và được đặt ở đầu các tiểu tiên tri, nói về “người của Thánh Linh” (Ô-sê 9:7). Dù, với nhiều nhà chú giải, chúng ta quy những lời này về ngôn ngữ khoe khoang của các tiên tri giả, hay quy chúng về sự bối rối của các tiên tri chân thật trong một thời kỳ bội đạo, như Ô-sê gặp phải giữa mười chi phái, chúng đều làm nổi bật quan niệm chung được duy trì liên quan đến các tiên tri, rằng họ là những người của Thánh Linh. GIÔ-ÊN, được sai đến cùng thời với Giu-đa, đưa ra dự đoán liên quan đến sự tuôn đổ lớn lao của Thánh Linh được dành cho những ngày sau rốt: “và sẽ xảy ra sau đó, Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt” (Giô-ên 2:28). Thánh Linh, được Đấng nói thiêng liêng gọi là “Thần của Ta,” là Đức Thánh Linh được hứa liên quan đến thời kỳ Đấng Mê-si. Theo trích dẫn Tân Ước, có một sắc thái ý nghĩa không thể bỏ mất trong những lời “của Thần Ta” (apo), phân biệt giữa mức độ được ban cho con người và sự đầy dẫy không cạn kiệt trong các nguồn của suối nguồn. Cách diễn đạt: “Ta sẽ đổ ra,” chỉ có thể nhắc đến Chúa, mà từ Ngài Thánh Linh xuất phát và bởi Ngài Thánh Linh được sai đến. Đức Chúa Trời, Đấng ngự giữa Hội Thánh Ngài, đã hứa rằng Ngài sẽ bù đắp dồi dào cho nó về sự sỉ nhục của sự son sẻ bằng cách truyền đạt nguồn cung cấp dồi dào của Thánh Linh Ngài. Có một bên sai đi và một bên được đổ ra, phân biệt về ngôi vị, nhưng không khác về bản thể. Và lời hứa ân điển này về sự tuôn đổ của Thánh Linh, khi được đọc trong ánh sáng đầy đủ của thời Tân Ước, phải được coi là đã ứng nghiệm vào Lễ Ngũ Tuần, và phước lành được ban phát bởi ĐẤNG MÊ-SI, Con của Đức Chúa Trời. Điều này phải được gán cho Con nhập thể, trong Ngài mọi sự đầy dẫy ngự trị, và chính sự tuôn đổ bao gồm việc truyền đạt Đức Thánh Linh bởi sự hiện diện và hoạt động ân điển của Ngài. Rõ ràng chúng ta phải hiểu các ân tứ thông thường cũng như phi thường của Thánh Linh. Các kết quả tuôn chảy từ sự tuôn đổ đó của Thánh Linh là các ân tứ tiên tri được ban cho Hội Thánh Tân Ước cũng như cho các thành viên riêng lẻ của nó; một và cùng một Thánh Linh phân phát cho mỗi người riêng lẻ, theo ý muốn Ngài. Giô-ên chia các ân tứ thành ba loại — lời tiên tri, chiêm bao, và sự hiện thấy. Có nhiều cách giải thích khác nhau về ba ân tứ được hứa này; nhưng ám chỉ là đến các hình thức mạc khải khác nhau. Về LỜI TIÊN TRI, nó hoặc được hiểu tổng quát hơn cho một sự thông báo về ý muốn thiêng liêng, hoặc chặt chẽ hơn cho việc dự đoán các sự kiện tương lai bởi sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Về CHIÊM BAO, chúng là những hình ảnh nào đó được trình bày cho tâm trí trong giấc ngủ, và được hiểu bởi sự giải thích của Thánh Linh theo cách mà không có nghi ngờ nào được duy trì về ý nghĩa hay nguồn gốc của chúng. Về SỰ HIỆN THẤY, chúng là những sự xuất hiện được trình bày cho mắt hay cho năng lực nhận thức, và phải được hiểu là các mạc khải trực tiếp trong khi người thấy đang ngủ hay thức. Nhưng chúng ta cũng không loại trừ các ân tứ thông thường và thánh hóa của Thánh Linh. Điều này xuất hiện, không thể tranh cãi, từ sự kiện rằng, theo ý định của Đấng Ban Phát tối cao của chúng, cơn mưa ân tứ thiên thượng đó, làm đầy tâm trí của những người được hứa, có ý dẫn họ đến một sự kêu cầu chân thật xuất phát từ đức tin, hay đến việc “kêu cầu danh Chúa.” Chúng là các ân tứ hoán cải và thánh hóa, như đức tin, hy vọng, tình yêu, và sự kêu cầu. Chúng cũng là các ân tứ chức vụ để đánh thức và gây dựng tâm trí của người khác. Hãy xem xét điều được ám chỉ bởi MỌI XÁC THỊT, mà trên đó sự tuôn đổ ân điển này của Thánh Linh sẽ được ban cho. Khi chúng ta hỏi Giô-ên tiên tri có ý gì khi nói Thánh Linh sẽ được đổ trên MỌI XÁC THỊT, ám chỉ không thể, như Grotius giữ, là đến những người Y-sơ-ra-ên xứng đáng. Nó cũng không thể bị giới hạn, như Origen giới hạn nó, vào các Hội Thánh được tập hợp từ dân ngoại. Thuật ngữ MỌI đôi khi được dùng trong Kinh Thánh để chỉ các loại; và vì vậy chúng ta thấy Chrysostom, Luther, Gerhard, quy nó về các loại cá nhân, nhưng hạn chế nó vào việc bày tỏ các ân tứ siêu nhiên vào ngày khởi đầu của Hội Thánh Tân Ước. Theo nghĩa này, nó sẽ có nghĩa là người thuộc mọi loại được làm đầy vào Lễ Ngũ Tuần bằng các ân tứ phi thường của Thánh Linh — mọi lứa tuổi, giới tính, và điều kiện. Nhưng lời hứa KHÔNG THỂ BỊ GIỚI HẠN VÀO NGÀY ĐÓ, cũng không vào các ân tứ phép lạ được truyền đạt lúc đó. Điều này xuất hiện từ lời bình luận của sứ đồ khi ông nói: “Hãy ăn năn, mỗi người trong các ngươi phải chịu báp-têm, và các ngươi sẽ nhận ân tứ của Đức Thánh Linh” (Công vụ 2:38), — mà ở đó sự nhắc đến rõ ràng là đến các ân tứ thánh hóa của Thánh Linh và sự ngự trị ân điển của Ngài. Và ông thêm rằng lời hứa là cho họ, và cho con cái họ, và cho mọi người ở xa. Những người khác, như Glassius, hiểu là người thuộc mọi tầng lớp trong mọi quốc gia. Trong khi CÁC ÂN TỨ PHÉP LẠ, được ban đặc biệt để tổ chức và sáng lập Hội Thánh, phải được coi là, một phần, sự hoàn thành lời tiên tri của Giô-ên, CÁC ÂN TỨ CỨU RỖI VÀ THÁNH HÓA cũng phải được bao gồm cho đến những thời kỳ sau cùng. Cụm từ “trên mọi xác thịt” hàm ý mọi quốc gia, không phân biệt: vì Đức Chúa Trời sẽ đổ Thánh Linh Ngài trên mọi quốc gia, không phân biệt người Do Thái và dân ngoại, bức tường ngăn cách bị phá bỏ. Không có sự phân biệt nào được thực hiện, về ĐIỀU KIỆN XÃ HỘI hay về QUỐC TỊCH, như được ám chỉ bởi lời hứa rằng các ân tứ sẽ giáng trên người già và người trẻ, trên con trai và con gái, trên tôi tớ và tớ gái. Một câu hỏi nảy sinh tại đây: Chúng ta có kết luận rằng lời tiên tri của Giô-ên đã ứng nghiệm vào ngày Lễ Ngũ Tuần, hay sự tuôn đổ đó của Thánh Linh chỉ là biểu tượng và bình minh của một sự ứng nghiệm khác còn đến? Rằng nó đã ứng nghiệm vào Lễ Ngũ Tuần, không nên nghi ngờ đối với bất kỳ ai đọc bài giảng của Phi-e-rơ khi Thánh Linh giáng xuống (Công vụ 2:16). Đó là sự mở đầu của dòng sông nước sự sống sẽ chảy mãi mãi. Chúng ta sẽ tìm đâu bằng chứng về tư cách Đấng Mê-si của Đấng Christ, hay về Hội Thánh Cơ Đốc, — tương phản với cộng đồng Y-sơ-ra-ên vẫn bám vào giao ước tại Si-nai, — nếu sự ứng nghiệm lời tiên tri của Giô-ên không diễn ra, như Phi-e-rơ tuyên bố nó đã diễn ra, vào Lễ Ngũ Tuần đó ngay sau khi Chúa thăng thiên? Đó không phải là MỘT HÌNH BÓNG THUẦN TÚY CỦA MỘT SỰ ỨNG NGHIỆM KHÁC. Vì cả Giô-ên lẫn bất kỳ tiên tri nào khác đều không nói về bất kỳ sự ứng nghiệm xác định nào hơn. Hơn nữa, Phi-e-rơ chỉ rõ đây là sự ứng nghiệm. Nhưng sự ứng nghiệm là MỘT SỰ ỨNG NGHIỆM NẢY MẦM, bao gồm mọi thời kỳ tiếp theo. Sự tuôn đổ không phải là một sự kiện bị chấm dứt đột ngột. Nó không phải là một hình bóng: vì bóng hình và hình tượng đã chấm dứt. Nó là sự tuôn ra của dòng sông nước sự sống (Ê-xê-chi-ên 47:1). Ê-SAI và MI-CHÊ, các tiên tri đương thời trong thời Giô-tham, A-cha, và Ê-xê-chia, nhắc đến, trong nhiều đoạn khác nhau, rất nhấn mạnh đến Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tôi đưa Mi-chê ra trước theo thứ tự. Ông phải chiến đấu với các tiên tri giả làm cho dân sự lầm lạc, và kêu hòa bình (3:5); vì các tiên tri giả xuất hiện giữa dân sự, và được cho phép, vì các mục đích thánh khiết, thử thách lòng trung thành của Y-sơ-ra-ên trong quá trình cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 2:1). Và các quan trưởng, cũng như dân sự, bị lay chuyển bởi những lời tâng bốc của họ. Vì vậy các quan trưởng đôi khi ra lệnh cho tiên tri chân thật im lặng, nói rằng, Đừng nói tiên tri (Mi-chê 2:6). Khi nói: “Thần của Chúa há bị giới hạn sao?” (Mi-chê 2:7), đó là câu trả lời nghiêm khắc của tiên tri cho những người muốn làm ông im lặng. Ông ám chỉ: Thần của Chúa há yếu đi và bị giới hạn đến nỗi Ngài không dám quở trách các ngươi, hay Ngài thiếu nguồn lực để làm cho tiếng nói và thẩm quyền của Ngài được cảm nhận sao? Thánh Linh thiêng liêng há sẽ nhường bước trước ý muốn kiêu ngạo của các ngươi sao? Và khi ông nói: “Tôi đầy dẫy quyền năng bởi Thần của Chúa, và sự phán xét, và sức mạnh, để tuyên bố cho Gia-cốp sự vi phạm của nó” (Mi-chê 3:8), đó là một công bố cùng giọng điệu. Tiên tri, với quyền năng và lòng can đảm xuất phát từ Thần của Chúa, tuyên bố cho dân tộc tội lỗi của nó; và dù dân tộc phẫn nộ với lời quở trách, và muốn tránh, nếu có thể, lời triệu gọi nghe nội dung nghiêm khắc của nó, nó phải bị buộc phải nghe. Tiên tri, được Thần của Chúa làm cho mạnh mẽ, buộc sự chú ý vào lời của mình. Thánh Linh và quyền năng được kết hợp như nguyên nhân và kết quả, nhưng được phân biệt. Tiên tri cũng đầy dẫy sự phán xét bởi cùng Thánh Linh, tức là, với năng lực phân biệt điều ác và điều thiện trong hành động con người, đầy dẫy sức mạnh hay sự kiên trì cương quyết cũng bởi cùng Thánh Linh. Ê-SAI đã rải khắp các lời tiên tri của mình những ám chỉ đến Thánh Linh đa dạng và phong phú đến nỗi, trong các mô tả rõ ràng và trong các cụm từ ngắn gọn, sẽ không khó để tập hợp, từ lời của ông, giáo lý trọn vẹn về Thánh Linh. Tôi sẽ lướt qua ngắn gọn phác thảo mà ông đưa ra. (a) Ông nói về Đức Thánh Linh cách tổng quát hơn. Trong lịch sử quá khứ của Y-sơ-ra-ên mà ông đưa ra, tiên tri cho thấy rằng dân tộc trong đời sống đồng vắng của họ được cung cấp Thánh Linh cách ân điển, và rằng Ngài ngự giữa họ và ban cho họ sự an nghỉ (Ê-sai 63:11 và 14); nhưng họ nổi loạn chống lại Ngài, và làm buồn Thánh Linh của Ngài (câu 10). Các sự kiện xảy ra trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời — như việc tập hợp chim kền kền đến con mồi của chúng — cũng được gán cho Thánh Linh là Đấng thi hành mọi mục đích thiêng liêng: “Miệng Ta đã truyền lệnh, và THẦN CỦA NGÀI đã tập hợp chúng” (Ê-sai 34:16). Việc tẩy sạch Giê-ru-sa-lem khỏi sự ô uế và máu cũng được gán cho linh của sự phán xét và thiêu đốt; tức là, cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động như tác giả và nguyên nhân của mọi kết quả này, vốn không phải là hình phạt, mà là ân điển (Ê-sai 4:4). Những tội nhân lập mưu, nhưng không phải của Đức Chúa Trời, để họ có thể đi theo đường riêng, được nói là bao phủ bằng một lớp bao phủ — hay tự che chở dưới một nơi trú ẩn và bảo vệ — vốn không phải CỦA THẦN ĐỨC CHÚA TRỜI; tức là, họ đi ngược lại những lời can ngăn và cảnh báo mà tiên tri nói với họ (Ê-sai 30:1). (b) Những ám chỉ của Ê-sai đến công việc của Thánh Linh là Đấng xức dầu cho Đấng Mê-si với sự xức dầu cần thiết cho chức vụ Ngài, đặc biệt đáng chú ý. Ông giới thiệu Tôi Tớ của Chúa nói: “Và nay Đức Giê-hô-va đã sai tôi và Thần Ngài” (Ê-sai 48:16). Đây là một bản dịch được ưa thích hơn nhiều so với bản của Bản Dịch Được Ủy Quyền, vốn ở đây có lỗi. Cách dịch chúng ta đã chấp nhận là được ưa thích hơn, và đã được một số nhà chú giải tốt nhất tuân theo, như Cocceius, Vitringa, và Lampe. Một luận cứ kết luận có thể đưa ra chống lại Bản Dịch Được Ủy Quyền là, sứ mệnh của Đấng Christ không bao giờ được gán cho Thánh Linh; và rằng các Ngôi của Ba Ngôi, tất cả đều được nhắc đến trong đoạn, luôn hành động theo trật tự hiện hữu của họ trong Thần Tính. Thánh Linh ở đây được nói là được sai đến cùng với Con, và gắn kết không thể tách rời với Con từ khoảnh khắc nhập thể. Trong thời kỳ trước Cơ Đốc, cùng trật tự đó thịnh hành trước kỳ hạn. Có một số đoạn trong Ê-sai trình bày sinh động mức độ lớn lao của Thánh Linh, sẽ được tuôn đổ trên Đấng Christ từ thời Ngài đến trong xác thịt. Điều này được báo trước bởi nhiều sự xức dầu khác nhau được đưa vào nền quản trị hình bóng. Và nó xuất hiện đặc biệt trong danh xưng ĐẤNG MÊ-SI, ĐẤNG ĐƯỢC XỨC DẦU, được ban cho Đấng được hứa sẽ đến thế gian. “Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài, thần của sự khôn ngoan và thông sáng, thần của mưu lược và sức mạnh, thần của sự hiểu biết và kính sợ Đức Giê-hô-va” (Ê-sai 11:2). “Này Tôi Tớ Ta, mà Ta nâng đỡ; người được chọn của Ta, mà linh hồn Ta vui thích; Ta đã đặt Thần Ta trên Người” (Ê-sai 42:1). “Thần của Chúa Giê-hô-va ở trên tôi; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho tôi để rao giảng Phúc Âm cho kẻ khiêm nhường,” v.v. (Ê-sai 61:1). Tôi đã đặt ba đoạn này lại với nhau vì chúng nhắc đến sự xức dầu mà bởi đó Chúa Giê-xu sẽ được xức dầu cho chức vụ ba mặt của Ngài là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người; và dù được diễn đạt bằng lời tiên tri, không ngôn ngữ nào rõ ràng hơn có thể đã được dùng để miêu tả sự kiện đã hoàn thành. Ân tứ của Thánh Linh để làm đầy nhân tính của Đấng Christ không nhằm thay thế sự cần thiết của bản tính cao hơn hay thiêng liêng của Ngài, vì những nguồn cung cấp này của Thánh Linh tuôn chảy từ sự hiệp một ngôi vị. Chính Thánh Linh sẽ NGỰ trên Ngài, điều hàm ý điều gì đó lớn lao hơn nhiều so với một lần viếng thăm tạm thời, hay đặc quyền của một tạo vật đơn thuần. Tiếp theo là một mô tả sinh động về các kết quả của sự xức dầu đó trong sáu thuộc tính xác định, hay ba cặp, — thần của sự khôn ngoan và thông sáng, thần của mưu lược và sức mạnh, thần của sự thông sáng và kính sợ Đức Giê-hô-va; các ân điển mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả duy nhất, và chỉ được tìm thấy trong sự hoàn hảo và đầy dẫy dồi dào của chúng trong Đấng Mê-si. Các ân điển của Thánh Linh được liệt kê ở đó là sáu: nhưng danh xưng chung, “Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài,” mà lời hứa bắt đầu với nó, là tên chung cho THÁNH LINH CỦA LỜI TIÊN TRI, như xuất hiện từ bảy mươi trưởng lão, những người nhận thần ở trên Môi-se, và các trường hợp khác. Vì vậy chúng ta có thể có cơ sở để đếm linh của lời tiên tri trước hết, và nói
rằng con số BẢY được giữ nguyên. Lampe, khi bình luận về đoạn này, có lẽ đã thả lỏng trí tưởng tượng quá mức khi ông giả định rằng cặp đầu tiên được ban cho vào lúc giáng sinh, cặp thứ hai vào lúc Ngài chịu báp-têm, cặp thứ ba vào lúc Ngài được tôn cao; và ông nghĩ rằng thần của sự hiểu biết và kính sợ Chúa phải được coi là được đổ ra trên Hội Thánh Ngài. Ông dường như đã chấp nhận quan điểm khéo léo nhưng không tự nhiên này về cặp cuối cùng, từ ý tưởng vô căn cứ rằng sự kính sợ Chúa không thể thích hợp được gán cho Chúa là Đấng Christ. Ba đoạn này mà chúng ta đã đặt lại với nhau miêu tả và báo trước sự xức dầu của Đức Thánh Linh mà với nó Đấng Mê-si sẽ được trang bị cho mọi chức vụ của Ngài. Đoạn thứ hai được Ma-thi-ơ áp dụng cho Đấng Christ (chương 12:18). Đoạn thứ ba được chính Đấng Christ trích dẫn và áp dụng (Lu-ca 4:17). Ba đoạn, bởi một sự đa dạng đáng nhớ trong cách diễn đạt, trình bày rằng Thánh Linh sẽ ngự trên Ngài, sẽ được đặt trên Ngài, sẽ ở trên Ngài như dầu xức. Nhân tính của Đấng Christ như vậy sẽ được xức dầu bằng nguồn cung cấp trọn vẹn của Đức Thánh Linh để thực thi chức năng trung bảo: vì nó được dự đoán là sự xức dầu cần thiết của Tôi Tớ của Chúa. (c) Một loại đoạn khác trong Ê-sai nhắc đến ân tứ của Thánh Linh cho Hội Thánh. Tiên tri có thể lần theo mối liên hệ giữa ân tứ của Thánh Linh cho Đấng Mê-si cá nhân và ân tứ của Thánh Linh cho Hội Thánh đến mức nào, hay đi theo trật tự các sự kiện mà bởi đó cái này dọn đường cho cái kia, chúng ta không dám tra cứu. Nhưng rằng Thánh Linh sẽ được ban cho dồi dào trên Hội Thánh trong thời Đấng Mê-si, được tiên tri khẳng định lặp lại và rõ ràng. Như vậy việc đổ nước ra và việc đổ Thánh Linh ra là đồng nghĩa: “Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và các suối trên đất khô: Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành Ta trên hậu tự ngươi” (Ê-sai 44:3). Hai đoạn khác có thể được trích dẫn tại đây, — một đoạn cho thấy Thánh Linh chống lại kẻ thù như thế nào, đoạn kia cho thấy Ngài ở với Hội Thánh được cứu chuộc như thế nào. (1) “Khi kẻ thù đến như một trận lụt, Thần của Đức Giê-hô-va sẽ dựng một ngọn cờ chống lại nó” (Ê-sai 59:19). (2) “Thần Ta ở trên ngươi, và lời Ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không rời khỏi,” v.v. (59:21).
IV. TỪ ĐẦU KỲ LƯU ĐÀY ĐẾN CUỐI THỜI KỲ KINH THÁNH CỰU ƯỚC
Thuộc về thời kỳ này không ít sách có tính lịch sử và tiên tri, — cụ thể là Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, A-ghê, và Xa-cha-ri, các Sách Sử Ký, và Nê-hê-mi. Trong chúng, chúng ta tìm thấy nhiều ám chỉ đến Đức Thánh Linh. Có hai tiên tri, thực vậy, trong thời kỳ này, mà trong đó cách diễn đạt “Thần của Đức Chúa Trời” không xuất hiện, — cụ thể là Giê-rê-mi và Đa-ni-ên. GIÊ-RÊ-MI, với tư cách là một con người, được mô tả là được thánh hóa từ trong lòng mẹ; và, với tư cách là một tiên tri, ông nhận được một số mạc khải xác định nhất từng được truyền đạt, đặc biệt là mạc khải về Giao Ước Mới, với mọi sự sắm sẵn và phước lành thuộc linh của nó (Giê-rê-mi 31:31). Tuy nhiên chúng ta không tìm thấy trong ông cụm từ chính xác mà chúng ta ở đây đã lấy làm mục đích để lần theo. Điều tương tự cũng đúng với ĐA-NI-ÊN. Dù chúng ta không thể không nhận thấy sự hành động của Thánh Linh trong mọi lời giải thích chiêm bao của ông, trong mọi sự hiện thấy về tương lai của ông, và trong mọi ám chỉ được tìm thấy trong ông về sự xức dầu cho Đấng Christ là Đấng Thánh Nhất (Đa-ni-ên 9:24), cụm từ “Thần của Đức Chúa Trời” vẫn không được tìm thấy trong ông. Trong các tác phẩm của Ê-XÊ-CHI-ÊN, cách diễn đạt, “Thánh Linh,” “Thần của Đức Chúa Trời,” hay “Thần của Ta,” xuất hiện rất thường xuyên. Như vậy tiên tri nói: “Thần vào trong tôi” (2:2); “Thần vào trong tôi, và dựng tôi đứng trên chân tôi, và phán với tôi” (3:24); “Thần cất tôi lên, và đem tôi đi” (3:14); “Thần đem tôi trong các sự hiện thấy của Đức Chúa Trời đến Giê-ru-sa-lem” (8:3); “Sau đó Thần cất tôi lên, và đem tôi trong một sự hiện thấy bởi Thần của Đức Chúa Trời vào xứ Canh-đê, đến với những người bị lưu đày” (11:24). Và mọi lời hứa lớn lao được Ê-xê-chi-ên công bố đều có sự nhắc đến rất rõ ràng ân điển hoán cải và thánh hóa của Thánh Linh được hứa cho Y-sơ-ra-ên liên quan đến sự khôi phục của họ vào ân huệ thiêng liêng. Liệu tất cả vẫn còn là tương lai, hay liệu lời hứa đặt Thánh Linh trong họ đã ứng nghiệm khi họ trở về từ Ba-by-lôn, từ lâu đã là một điểm mà các quan điểm mâu thuẫn thịnh hành: “Ta sẽ rưới nước trong sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch: Ta sẽ tẩy sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế, và khỏi mọi thần tượng của các ngươi. Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi: và Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi xác thịt các ngươi, và ban cho các ngươi một lòng bằng thịt. Và Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ các phán quyết Ta, và làm theo chúng” (Ê-xê-chi-ên 36:25–27). Grotius, Greenhill, và những người khác nghiêng về quan điểm liên kết sự ứng nghiệm của lời tiên tri với sự khôi phục đơn giản của phần còn sót lại trở về từ bảy mươi năm lưu đày ở Ba-by-lôn; những người khác tuyệt đối liên kết lời tiên tri với tương lai. Có lẽ nó tốt nhất được coi là một dự đoán nảy mầm, có một sự hoàn thành một phần hay khởi đầu, và một sự hoàn thành đầy đủ và trọn vẹn. Nó chắc chắn trình bày, như một hệ quả của lòng mới sẽ được ban cho, và của Thánh Linh sẽ được đặt trong Hội Thánh và dân tộc Y-sơ-ra-ên, một sự thay đổi đáng chú ý về tâm tính, tính cách, và cách cư xử sẽ được sản sinh. Việc rưới nước trong sạch được hứa là thực tại của điều được hình bóng bởi nước pha với tro của bò cái tơ, sẽ được rưới trên người và vật để thanh tẩy những người bị ô uế, và làm cho họ sạch và thánh trong mắt luật pháp (Dân-số Ký 19:2). Sự đổi mới bên trong của dân sự khỏi các khiếm khuyết đạo đức và thuộc linh, gắn kết không thể tách rời với điều trước, dù phân biệt với nó, được gán nhấn mạnh cho ân điển không thể cưỡng lại của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tác nhân được dùng trong việc cất đi sự vô cảm của lòng bằng đá, và làm cho nó thành một lòng bằng thịt, nhạy cảm và dịu dàng, được gán rõ ràng cho Thánh Linh trong họ. Hai lời tiên tri đáng nhớ khác chỉ cùng điều đó, dù được diễn đạt bằng ngôn ngữ tượng hình cao độ, và được đưa ra dưới hình thức sự hiện thấy, — sự làm sống lại các xương khô trong thung lũng của sự hiện thấy, khi tiên tri được truyền lệnh nói tiên tri với Thánh Linh (Ê-xê-chi-ên 37:1); và dòng nước chảy ra nhanh chóng, dâng lên thành một con sông, từ dưới ngưỡng cửa nhà Đức Chúa Trời (chương 47:1), điều ở nơi khác dường như được gọi là sông nước sự sống (Khải-huyền 22:1). Lời tiên tri của A-GHÊ công bố để an ủi Hội Thánh Y-sơ-ra-ên, rằng dù vinh hiển bề ngoài của đền thờ thứ hai sẽ không đáng kể so với đền thờ thứ nhất, họ không nên sợ hãi, vì THÁNH LINH sẽ ở lại giữa họ, một sự trợ giúp trong sự yếu đuối của họ, cũng như nguồn của ân điển, của ánh sáng, của sự an ủi, và của sự thánh khiết (A-ghê 2:5). Trong tiên tri XA-CHA-RI chúng ta tìm thấy hai ám chỉ rõ ràng đến sự hành động của Thánh Linh, — một cho thời của tiên tri, một cho tương lai xa của dân được chọn. Giữa những sự nản lòng có thể làm Xô-rô-ba-bên, vị quan cai trị, chán nản, tiên tri được giao nhiệm vụ cho thấy — (1) rằng việc duy trì Hội Thánh không lệ thuộc vào các nguồn lực của các vương quốc thế gian, mà vào Thánh Linh của Đức Chúa Trời: “Không phải bởi quyền thế, cũng không phải bởi năng lực, bèn là bởi Thần Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy” (Xa-cha-ri 4:6). Và sự bảo đảm này được củng cố bởi sự hiện thấy có ý nghĩa và gợi mở về chân đèn và hai cây ô-li-ve. (2) Một lời hứa khác về Thánh Linh là Ngài sẽ là Thánh Linh của ân điển và sự nài xin cho nhà Đa-vít trong những ngày sau rốt, và thực hiện sự hoán cải quốc gia của dân sự giữa những bày tỏ sâu sắc nhất của nỗi buồn và sự than khóc (Xa-cha-ri 12:10). Chúng ta chỉ còn phải lưu ý các ám chỉ đến Đức Thánh Linh trong NÊ-HÊ-MI và trong Sách SỬ KÝ. Trong Nê-hê-mi người ta nói, với sự nhắc đến đặc biệt cách dân tộc Do Thái làm buồn Thánh Linh trong ngày thăm viếng đầy thương xót của họ: “Chúa nhịn nhục họ nhiều năm, và làm chứng chống lại họ BỞI THẦN CHÚA trong các tiên tri” (Nê-hê-mi 9:30). Đoạn này có nghĩa là Đức Thánh Linh cảm động các tiên tri, và phán qua họ như các cơ quan mà Ngài đoái thương sử dụng trong việc mạc khải tâm ý và ý muốn Ngài. Các ám chỉ đến Đức Thánh Linh trong Sách Sử Ký ghi lại hai dịp lịch sử khi Thánh Linh, đến trên các tiên tri Gia-ha-xi-ên và Xa-cha-ri, thúc đẩy họ tuyên bố tâm ý của Đức Chúa Trời. Một là một cuộc khủng hoảng lớn, khi Gia-ha-xi-ên đánh thức lòng can đảm và tin cậy của dân sự nơi Đức Chúa Trời trong viễn cảnh trực tiếp của một trận chiến lớn (2 Sử Ký 20:14). Dịp kia là một cuộc khủng hoảng cũng lớn như vậy, khi tiên tri Xa-cha-ri, đầy dẫy Thánh Linh, được giao nhiệm vụ quở trách dân sự vì tội lỗi của họ, nhưng ngã xuống làm nạn nhân của sự phẫn nộ dữ dội và nảy lửa của họ (2 Sử Ký 24:20). Mọi trường hợp đáng nhớ này trong lịch sử Y-sơ-ra-ên mà chúng ta đã khảo sát, đều bày tỏ cho chúng ta Đức Thánh Linh trong công việc truyền đạt ân tứ siêu phàm của lời tiên tri cho một số ít, và quyền năng an ủi của Thánh Linh cho số đông. Hội Thánh Cựu Ước về nhiều mặt khác với Hội Thánh Tân Ước, Hội Thánh trước bận rộn hơn với những điều bề ngoài, Hội Thánh sau được đặc ân có một sự thờ phượng có thể được mô tả là thuộc linh và lẽ thật hơn. Nhưng ngôi vị thiêng liêng của Thánh Linh, như chúng ta đã thấy rõ, không kém được biết đến và không kém được công nhận trong nền quản trị này so với nền quản trị kia. Đấng đã phán qua những người thánh khiết từ lúc khởi đầu trong mọi thời đại được công nhận là MỘT NGÔI THIÊNG LIÊNG.
LỜI CHỨNG VỀ THÁNH LINH TRONG CÁC SÁCH PHÚC ÂM VÀ SÁCH CÔNG VỤ
Một khoảng dừng dài diễn ra từ vị tiên tri cuối cùng đến thời Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại phán qua mạc khải. Sau một khoảng gần bốn trăm năm, thời kỳ ứng nghiệm được mong đợi lâu đã đến, và ngay khi chúng ta cầm lấy câu chuyện của tác giả Phúc Âm về sự nhập thể, chúng ta tìm thấy, như mong đợi, cùng vị trí quan trọng đó được Đức Thánh Linh chiếm giữ. Chúng ta sẽ cố gắng tại đây một lần nữa đưa ra một phác thảo về lời chứng của Kinh Thánh theo cùng cách lịch sử. Khi xem xét, sẽ thấy rằng Đức Thánh Linh được nhắc đến ít nhiều dồi dào bởi mọi tác giả Tân Ước. Không chỉ vậy; không có một sách Tân Ước nào được soạn thảo như một tài liệu công cộng cho Hội Thánh mà không chứa một ám chỉ rõ rệt, dù thường ngắn gọn, đến Đức Thánh Linh, và rất thường xuyên, nếu không phải luôn luôn, liên quan đến thiết kế hay phạm vi chính mà tác giả nhắm đến. Các ngoại lệ duy nhất được tìm thấy trong ba Thư tín nhỏ có tính chất riêng tư hơn, — Thư tín gửi Phi-lê-môn, và Thư tín Thứ Hai và Thứ Ba của Giăng. Trong mọi sách được chuẩn bị đặc biệt hơn cho việc sử dụng công cộng và thuộc Hội Thánh, ám chỉ đến Thánh Linh là rõ ràng nhất. Mục đích của tôi sẽ là, không thử bình luận về mọi đoạn này, điều sẽ đưa chúng ta qua một lĩnh vực quá rộng lớn, tập hợp bằng chứng tích lũy mà chúng cung cấp. Trừ trong một số đoạn không thể bỏ qua mà không làm sáng tỏ đầy đủ hơn, một vài lời bình luận phần lớn sẽ đủ. Mọi tác giả Phúc Âm đều nhắc đến Đức Thánh Linh liên quan đến sự giáng sinh, báp-têm, và cám dỗ của Chúa chúng ta. Trong mọi tác giả Tân Ước, kế đến Phao-lô, Lu-ca thường xuyên quay lại nó nhất. Tuy nhiên, chúng ta sẽ thất vọng, nếu chúng ta tìm trong ông một lời giải thích đầy đủ về bản tính và các thuộc tính của Thánh Linh, khi mục đích chính của ông là phác thảo các công việc siêu nhiên và phép lạ của Thánh Linh trong việc sáng lập Cơ Đốc giáo lần đầu. Không có sự phủ nhận và không có tranh cãi vào thời đó về ngôi vị thiêng liêng của Đức Thánh Linh. Chúng ta thấy rằng giáo lý về Thánh Linh được Giăng Báp-tít, Đấng Christ, và các sứ đồ dạy, về mọi mặt là như giáo lý mà Hội Thánh Cựu Ước quen thuộc. Chúng ta không ở đâu thấy rằng các thính giả Do Thái của họ vào bất kỳ dịp nào phản đối nó. Sự dạy dỗ của Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài về chủ đề này không bao giờ khơi dậy một câu hỏi hay một sự chống đối từ bất kỳ phía nào, — một bằng chứng rõ ràng rằng về chủ đề này không điều gì được họ dạy mà va chạm với các cảm tình và quan điểm cho đến thời đó đã được chấp nhận và vẫn tiếp tục thịnh hành trong vòng người Do Thái. Ý tưởng nền tảng gắn liền với Đấng Mê-si, rằng NGÀI SẼ ĐƯỢC XỨC DẦU BẰNG THÁNH LINH, vẫn là một giáo lý không thể nghi ngờ; các sứ đồ cũng không bao giờ bị buộc phải đáp ứng các nghi ngờ hay vô hiệu hóa sự chống đối trong tâm trí Do Thái về điểm này. Danh hiệu ĐẤNG CHRIST hay ĐẤNG MÊ-SI được ban cho Đấng Cứu Chuộc từ sự xức dầu đặc biệt của Thánh Linh được ban cho Ngài, vốn độc nhất về bản chất và mức độ. Các tôi tớ khác nhau của Đức Chúa Trời được đầy dẫy Thánh Linh, nhưng theo một cách rất khác, minh họa nhận xét này qua sự tương phản. Để bắt đầu, lời hứa mà thiên sứ Gáp-ri-ên ban cho liên quan đến Giăng Báp-tít. Ông sẽ đầy dẫy Đức Thánh Linh ngay từ trong lòng mẹ, và đi trước Chúa Giê-xu trong Thánh Linh và quyền năng của Ê-li (Lu-ca 1:15–17). Những lời này có nghĩa là ông sẽ được ĐẦY DẪY và được Thánh Linh hướng dẫn trực tiếp trong việc thực thi chức năng tiên tri của mình, và rằng dù ông không làm phép lạ như Ê-li, vì những lý do hiển nhiên, ông được cung cấp các ân tứ khôn ngoan và can đảm, thánh khiết, nhiệt tâm, và quyền năng, nhằm mục đích công bố luật pháp và Phúc Âm cho một thế hệ hư hoại và tự cho mình là công chính. Về Ê-li-sa-bét, Xa-cha-ri, và Si-mê-ôn chúng ta đọc rằng họ được ĐẦY DẪY Đức Thánh Linh, và đưa ra những công bố được cảm hứng về ý muốn thiêng liêng (Lu-ca 1:42, 67, 2:25). Nhưng với Đấng Christ thì hoàn toàn khác. Sự đầy dẫy vô hạn của Thánh Linh được ban cho Ngài là thường xuyên và không gián đoạn, và là kết quả của sự hiệp một ngôi vị — tức là, là kết quả của việc nhân tính được Con độc sanh tiếp nhận vào sự hiệp một ngôi vị. Giăng Báp-tít, đi trước Ngài trong Thánh Linh và quyền năng của Ê-li-ah, kết hợp hai tư tưởng khi ông công bố một Ngôi tiền hữu và thiêng liêng, Đấng ở trước ông (Giăng 1:15), và một Đấng không chỉ nhận sự đầy dẫy tuyệt đối của Thánh Linh, mà còn BAN PHÁT THÁNH LINH. Đấng Mê-si, theo Giăng Báp-tít, sẽ làm báp-têm bằng Thánh Linh và bằng lửa (Ma-thi-ơ 3:11), điều đặt Ngài vào một hạng khác với các quan xét và tiên tri Cựu Ước. Thẩm quyền ban cho Thánh Linh đó là điểm đỉnh cao của sự tôn cao của Đấng Christ. Schmid đã cho rằng dự đoán này của Giăng Báp-tít là một tư tưởng không được các tiên tri Cựu Ước biết đến, và rằng nó hoàn toàn vượt quá tầm nhìn của họ. Có thể khó cho bất kỳ ai tìm thấy lẽ thật này trong ngôn ngữ của các tiên tri, ngoài ánh sáng phản chiếu trên họ bởi các phát biểu Tân Ước. Nhưng chúng ta có lẽ có thể khẳng định rằng nó ở đó, làm thỏa mãn những người có thể thấy nó hay sẽ sử dụng đúng chìa khóa khi nó sau đó được ban cho họ, vì Đấng Mê-si sẽ nhận các ân tứ cho loài người (Thi-thiên 68:10), và được xức dầu bằng dầu vui mừng hơn các bạn đồng sự của Ngài (Thi-thiên 45:7). Phép báp-têm bằng Thánh Linh và bằng lửa, mà Giăng tương phản với phép báp-têm của chính ông, hàm ý rằng Thánh Linh sẽ được Đấng Mê-si ban phát bởi tay Ngài, và rằng Đấng có quyền năng này phải là một Đấng Trung Bảo được chấp nhận cũng như một Ngôi thiêng liêng. Nhưng nó cũng ám chỉ một sự truyền đạt dồi dào các ân tứ phi thường và thánh hóa của Thánh Linh. Tiếp theo chúng ta đến với NHỮNG LỜI PHÁN CỦA CHÚA GIÊ-XU về giáo lý Thánh Linh, và đáng chú ý là về một số điểm, và đặc biệt về các mối quan hệ khôn dò của Ba Ngôi, chúng ta tìm thấy, như mong đợi, những bày tỏ từ môi Ngài xác định và đầy đủ hơn mức được bất kỳ tôi tớ nào của Ngài bày tỏ, dù là tiên tri hay sứ đồ. Trong các bài diễn từ cuối cùng của Ngài được phán giữa các môn đồ Ngài (Giăng 14–16), Ngài trình bày để an ủi họ và để chỉ dạy Hội Thánh các mối quan hệ thiết yếu cũng như thuộc nền quản trị mà trong đó Đức Thánh Linh đứng đối với Ngài, và sứ mệnh của Thánh Linh để hướng dẫn các sứ đồ và áp dụng sự cứu chuộc, theo cách đầy đủ và dồi dào hơn mức chúng ta tìm thấy trong bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh. Ngài cho thấy (1) rằng Cha sẽ sai Đức Thánh Linh đến TRONG DANH NGÀI (14:26), một phát biểu hàm ý rằng Thánh Linh, trước đó bị mất và bị rút khỏi nhân loại vì tội lỗi, sẽ, trên cơ sở công trạng và sự cầu thay của Ngài là Đấng Trung Bảo, được Cha sai đến vì mọi mục đích của sự cứu chuộc Ngài. Ngài cho thấy (2) rằng Thánh Linh sẽ được ban phát hay ban cho bởi tay Ngài. Điều này Ngài công bố lặp lại, và rõ ràng hơn nhiều so với mức Giăng Báp-tít từng làm. Chúng ta thấy rằng có hai phân chia chính trong những lời phán của Chúa chúng ta về chủ đề Thánh Linh, — những lời mô tả công việc của Thánh Linh trong sự hoán cải, và những lời mô tả công việc của Thánh Linh trên tâm trí các sứ đồ và của Hội Thánh nói chung. Những lời phán mô tả công việc của Thánh Linh trong sự hoán cải, sẽ thích hợp nhất được đưa ra sau (Bài Giảng IV.). Đấng Christ cũng hứa Đức Thánh Linh cho các môn đồ tin kính của Ngài như các sông nước sống: “Nếu ai khát, hãy đến với Ta, và uống. Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, từ lòng người ấy sẽ chảy ra các sông nước sống. Nhưng Ngài phán điều này về Thánh Linh, mà những người tin Ngài sẽ nhận: vì Đức Thánh Linh chưa được ban cho; bởi Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển” (Giăng 7:37–39). Chúng ta phải lưu ý trước hết lời phán của Đấng Christ, và rồi lời bình luận của sứ đồ được thêm vào đó. Trong khi nước trong một số đoạn là yếu tố tẩy sạch, nó được giới thiệu tại đây và nơi khác (Ê-sai 55:1) là yếu tố làm dịu cơn khát. Những người được nói theo nghĩa tôn giáo là khát có một cảm giác đau đớn về sự thiếu thốn, và mong muốn sự giải thoát theo cách duy nhất mà họ có thể đạt được nó. Hai điều được bao gồm trong lời mời. Họ được mời ĐẾN, điều đơn giản có nghĩa là tin, như rõ ràng từ cách diễn đạt luân phiên được dùng trong một đoạn khác (Giăng 6:35), hàm ý một sự khốn khổ mà họ thoát khỏi, và một nguồn suối, tức là Đấng Cứu Thế, mà họ được mời đến; và họ được mời UỐNG, vì trong không trường hợp nào cảm giác khát có thể được loại bỏ chỉ bằng cách nhìn vào nguồn suối. Các thuật ngữ được kết hợp như vậy, ĐẾN và UỐNG, có nghĩa là đức tin, nhưng không phải là một sự lặp lại vô ích đơn thuần. Chúng là sự thực hành khởi đầu, và sự thực hành mở rộng hay tiếp tục của cùng một ân điển đức tin. Và người ta hứa rằng từ lòng của môn đồ tin kính này sẽ tuôn ra hay chảy ra các sông nước sống, điều ám chỉ chính xác cùng điều Đấng Christ đã nói với người phụ nữ Sa-ma-ri (Giăng 4:14). Ý nghĩa không phải là Thánh Linh chảy từ môn đồ này sang môn đồ khác, — vì không ai có thể ban cho Thánh Linh như vậy, — mà là Thánh Linh như một dòng sông chảy làm dịu cơn khát và thỏa mãn các khát khao, đến nỗi linh hồn không còn khát bất kỳ đối tượng nào khác. Lời hứa không chỉ dành cho các sứ đồ, vì lời hứa tiếp theo sau đức tin nơi Đấng Christ đó được làm cho xác định: Kẻ nào tin Ta. Nhưng điều này hoàn toàn không tiền giả định rằng môn đồ tin kính, bởi quyền năng tự quyết của riêng mình, đã sản sinh đức tin này mà không có sự dạy dỗ của Cha (Giăng 6:45), sự lôi kéo của Con (12:32), quyền năng ban sự sống của Thánh Linh (6:63). Các thuật ngữ của lời bình luận sứ đồ được thêm vào là rất có ý nghĩa. Chúng cho thấy rằng Đấng Christ muốn nói Thánh Linh, và rằng mọi sự thỏa mãn bên trong, sự yên nghỉ, bình an, niềm vui, và sự bảo đảm chảy vào linh hồn và làm dịu cơn khát của nó, đều là kết quả của sự hoạt động của Thánh Linh. Khi Giăng nói rằng Đấng Christ phán về Thánh Linh mà các tín hữu sẽ nhận, ông giải thích tại sao Chúa Giê-xu dùng thì tương lai chứ không phải thì quá khứ: các sông nước sống sẽ chảy ra. Nhưng sứ đồ thêm rằng “Thánh Linh chưa có,” vì sự vinh hiển của Đấng Christ chưa đến. Ông không có ý rằng Thánh Linh chưa tồn tại, — vì mọi Kinh Thánh đều chứng thực sự tiền hữu đời đời của Ngài, — cũng không phải rằng hiệu quả tái sanh của Ngài vẫn chưa được biết, — vì vô số triệu người đã được tái sanh bởi quyền năng Ngài kể từ lời hứa đầu tiên trong Vườn Ê-đen, — mà là những hoạt động này của Thánh Linh chỉ là một sự dự liệu trước về sự chết chuộc tội của Đấng Christ hơn là một sự BAN CHO. Sứ đồ nói theo cách so sánh, không phải tuyệt đối, như luôn được làm khi nền quản trị cũ và mới được tương phản. Lời chứng của Đấng Christ về Thánh Linh có sự nhắc đến đặc biệt Đấng Yên Ủi (Giăng 14:16–16:7). Vì sẽ có thêm ám chỉ đến những lời hứa này, tại đây có thể đủ để liệt kê các đoạn và đưa ra phạm vi của chúng. Vì những lý do khôn ngoan, Chúa dành sự dạy dỗ đặc biệt của Ngài về Đức Thánh Linh cho buổi tối cuối cùng của Ngài trên đất, để sự ban cho Thánh Linh có thể được kết nối trong tâm trí các môn đồ với sự hy sinh thay thế của Ngài, và để Ngài có thể được mong đợi là Đại Diện của Đấng Christ. Chúng ta được nhắc đến điều trước và điều sau này khi Ngài nói về việc sai Thánh Linh đến (Giăng 15:26), về việc ban Thánh Linh (7:39), về việc đổ Thánh Linh ra (Giô-ên 2:28), về việc thắp lửa trên đất (Lu-ca 12:49). Điểm đỉnh cao của sự tôn cao của Đấng Christ là có thẩm quyền hay quyền năng làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh, như được Giăng Báp-tít báo trước và được chính Chúa công bố (Công vụ 1:5). Thẩm quyền ban cho Thánh Linh được gán cho Con như phần thưởng cho công việc đã hoàn thành của Ngài. Để không ai cho rằng sự lệ thuộc của Thánh Linh vào Cha bị loại bỏ, Đấng Christ phán: “Đấng mà Ta sẽ sai đến với các ngươi từ Cha” (Giăng 15:26). Và để cho thấy rằng điều này được thực hiện theo sự cầu thay và yêu cầu của Đấng Christ, Ngài phán: “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác” (Giăng 14:16); tức là, để bù đắp cho họ về mất mát lớn lao trong việc mất sự hiện diện hữu hình của Chúa họ. Để bị thuyết phục về tầm quan trọng mà Đấng Christ gán cho sứ mệnh của Thánh Linh, chúng ta chỉ cần nhớ lại các thuật ngữ mà trong đó Ngài bốn lần nhắc đến Đấng Yên Ủi hay Paraclete. Dù chúng ta dịch từ này là THẦY DẠY với một số người, hay ĐẤNG GIÚP ĐỠ với những người khác, hay ĐẤNG BIỆN HỘ và ĐẤNG BẢO TRỢ với những người khác, hay giữ theo bản dịch ĐẤNG YÊN ỦI, mà chúng ta quen thuộc nhất, nội dung của lời hứa hàm ý rằng Ngài sẽ được sai đến theo sự cầu thay của Đấng Christ, và hành động như Đại Diện của Ngài. Một tóm tắt ngắn gọn về các hoạt động khác nhau của Đấng Yên Ủi có thể được trình bày như sau. Ngài, sau khi Đấng Christ rời khỏi thế gian, sẽ thay thế vị trí của Đấng Cứu Thế, và trong mọi trường hợp nhiệm vụ chức vụ hay khẩn cấp sẽ truyền đạt sự trợ giúp cần thiết. Ngài sẽ nhắc các sứ đồ điều Đấng Christ đã dạy họ; Ngài sẽ ban cho họ những thông tin rõ ràng và rộng rãi hơn liên quan đến giáo lý của Chúa Giê-xu; Ngài sẽ mở ra cho họ điều họ không thấu hiểu khi Chúa ở với họ. Họ sẽ ở dưới sự hướng dẫn và giám sát thường xuyên của Thánh Linh, và được Ngài hỗ trợ trong việc công bố Phúc Âm ở bất cứ nơi nào họ được sai đến, — những lời hứa truyền đạt cho họ sự bình tĩnh lớn nhất, và làm nảy sinh trạng thái tâm trí vui mừng nhất. Một sự hiệp một gần gũi như vậy được trình bày là tồn tại giữa Con và Thánh Linh, đến nỗi từ các đoạn mô tả sự ngự trị của Thánh Linh gần như dường như chúng là đồng nhất. Nhưng đó chỉ là vẻ bề ngoài. Vì Kinh Thánh trình bày Đấng Christ sai Thánh Linh đến để tôn vinh Ngài, — để thay thế vị trí Ngài, — để dẫn các môn đồ vào mọi lẽ thật, và để thấm nhuần tâm trí các sứ đồ bằng một mạc khải trực tiếp về ý muốn thiêng liêng. Chúa Giê-xu, vào buổi tối ngày phục sinh đầu tiên, lần đầu tiên bắt đầu BAN ĐỨC THÁNH LINH cho các sứ đồ tập hợp tại một nơi. Và để làm cho dịp này có ý nghĩa, Ngài hà hơi trên họ, và phán: “Hãy nhận Đức Thánh Linh.” Các nhà chú giải thường khẳng định rằng đây chỉ là một lời cam kết hay lời hứa đi kèm với một hành động tượng trưng, và đang chờ sự hoàn thành của nó vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Tuy nhiên, những lời này phải được chấp nhận như chúng vốn có, và trong ý nghĩa đầy đủ của chúng. Chúng ám chỉ một sự ban cho thực tế của Đức Thánh Linh, không phải một ám chỉ đến ân tứ được ban cho năm mươi ngày
sau đó. Sự chuộc tội đã là một sự kiện hoàn thành, và được Cha chấp nhận; sự công chính đời đời đã thực sự được đem vào; mọi rào cản đối với việc truyền đạt Thánh Linh nay đã bị loại bỏ; và Chúa không xử lý bằng các biểu tượng trống rỗng hay thuật ngữ đơn thuần. Ngài ban cho điều những lời hàm ý khi Ngài phán: “Hãy nhận Đức Thánh Linh” (Giăng 20:22). Cách giải thích này giúp chúng ta loại bỏ hai quan điểm gây hiểu lầm đã thịnh hành rộng rãi hơn mức có thể tưởng. (1) Không ít người, như Stier, Wardlaw, và những người khác, cho rằng các sứ đồ đã hành động với sự vội vã quá mức trong việc lấp đầy chức sứ đồ bị trống, vì sự tuôn đổ Thánh Linh đã hứa chưa được nhận. Những nghi ngờ do Stier nêu lên chống lại các bước được thực hiện để thay thế vị trí mà Giu-đa vì vi phạm đã rơi khỏi mang những hệ quả nghiêm trọng hơn mức những người đề xuất cách giải thích đó tưởng. Nói rằng, Nếu Thánh Linh đến thay thế Đấng Christ, sẽ tự nhiên hơn nếu Ngài chỉ định sứ đồ mới, là vô ích. Câu trả lời là, Thánh Linh thực sự đã làm như vậy qua Hội Thánh. Khi người ta nói, Há không thể các sứ đồ, với mọi tri thức trí tuệ và lòng tin cậy như trẻ thơ của họ, có thể sai lầm sao? câu trả lời là, Rằng Chúa, khi hà hơi trên họ và truyền đạt Thánh Linh, ám chỉ rằng điều họ tha hay giữ sẽ được phê chuẩn trên trời; và về sự so sánh giữa Ma-thia và Phao-lô, mà Stier nhắc đến như một mình lấp đầy vị trí trống, đủ để nói rằng Phao-lô gọi chính mình là “kẻ sanh non.” Toàn bộ tập thể các sứ đồ, mà Chúa phán với họ: “Hãy nhận Đức Thánh Linh,” không thể cho là đã sai lầm trong cách giải thích thi-thiên của họ (Thi-thiên 109:8), hay trong bước tiếp theo công khai lấp đầy chức vụ bị trống. (2) Một sai lầm khác là quan niệm hiện đại do Plymouth Brethren đề xuất, rằng các tín hữu không nên cầu nguyện cho Đức Thánh Linh, vì Ngài đã một lần đủ cả được ban cho vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và rằng thân thể Cơ Đốc không thể cầu nguyện cho điều đã sở hữu. Lập trường liều lĩnh và kiêu ngạo đó, dù do ai nắm giữ, bị mất uy tín bởi sự kiện rằng các sứ đồ đã nhận Đức Thánh Linh vào ngày phục sinh đầu tiên tiếp tục đồng lòng cầu nguyện và nài xin cho lời hứa của Cha (Công vụ 1:14). Họ cầu nguyện cho Thánh Linh, dù họ đã nhận Thánh Linh. Họ chờ đợi thêm Thánh Linh mà họ có theo lệnh của Chúa họ. Đây là thái độ chân thật của Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi thời đại. Và lịch sử các sứ đồ cho thấy rằng không phải một lần, mà vào nhiều dịp, họ được dự phần vào phép báp-têm của Thánh Linh và lửa.
SỰ TUÔN ĐỔ CỦA THÁNH LINH VÀO LỄ NGŨ TUẦN
Tầm quan trọng của Sách Công vụ như câu chuyện lịch sử về sự tuôn đổ công khai của Thánh Linh không thể được đánh giá quá cao. Nó cho thấy các môn đồ đầu tiên nhận các ân tứ thăng thiên như thế nào, và đi ra được trang bị bằng chúng để sáng lập Hội Thánh Cơ Đốc. Chúng ta học được rằng đoàn người nhỏ bé, vâng theo lệnh của Chúa, ở lại tại Giê-ru-sa-lem, không lập kế hoạch họ sẽ xuất hiện trước công chúng như thế nào, mà vật lộn trong cầu nguyện cho đến khi họ được phú cho quyền năng từ trên cao. Cuối cùng mọi điều được bao gồm trong các bài diễn từ chia tay của Đấng Christ tìm thấy sự hoàn thành kỳ diệu của nó khi ngày Lễ Ngũ Tuần đã trọn. Ý nghĩa của Lễ Ngũ Tuần có thể được lưu ý liên quan đến Lễ Vượt Qua, một lễ nhắc đến Sự Cứu Chuộc, lễ kia nhắc đến Giao Ước Mới, như trong lịch sử Y-sơ-ra-ên. Lễ Ngũ Tuần, ngày thứ năm mươi kể từ Lễ Vượt Qua, và từ cuộc xuất hành khỏi Ai Cập, là lễ Trái Đầu Mùa, và cũng, theo niềm tin Do Thái, là ngày Luật Pháp được công bố từ Si-nai. Cả hai sự kiện đều có ý nghĩa thích hợp của chúng. Được coi là lễ Trái Đầu Mùa, Lễ Ngũ Tuần cung cấp trái đầu mùa của sự hoán cải thế gian khi Thánh Linh tuôn đổ. Được coi là ngày kỷ niệm Giao Ước Si-nai, giao ước làm cho người Do Thái thành một vương quốc của các thầy tế lễ, nó là một dịp thích hợp cho việc loại bỏ nền quản trị cũ và dựng lên nền quản trị mới, và là ngày đính hôn của Hội Thánh Cơ Đốc. Một mạc khải mới từ Đức Chúa Trời cho con người nhất thiết phải được khai mạc bằng các dấu hiệu và phép lạ siêu nhiên. Vì Giao Ước Si-nai được thiết lập theo cách phép lạ, rõ ràng là khi thời điểm đến cho việc bãi bỏ nó, nền quản trị mới thay thế nó phải được mở đầu bằng các phép lạ tương tự. Như Đức Chúa Trời đã giáng xuống trên núi theo cách siêu nhiên, Ngài cũng làm chứng cho các sứ đồ bằng các dấu hiệu và việc kỳ diệu và các phép lạ đa dạng và các ân tứ của Đức Thánh Linh (Hê-bơ-rơ 2:4); hay, như một số người muốn, vinh hiển của Chúa, Shekinah hay cột lửa, lại xuất hiện. Sự kiện lớn nhất trong mọi lịch sử, kế đến sự nhập thể và sự chuộc tội, là sứ mệnh của Đấng Yên Ủi; vì nó sẽ tiếp tục, chừng nào thế gian còn tồn tại, khuếch tán giữa loài người dòng chảy của sự sống thiêng liêng. Lễ Ngũ Tuần là ngày lớn lao của Đức Thánh Linh, sự mở đầu của sông nước sự sống. Như Goodwin nói: “Ngài phải có một sự đến trong uy nghi, theo cách long trọng và hữu hình, đi kèm với các kết quả hữu hình cũng như Đấng Christ đã có, và mà mọi người Do Thái sẽ là, và đã là, nhân chứng.” Không chỉ vậy; phải có một Hội Thánh mà vào lúc khởi đầu sẽ đưa ra những dấu hiệu rõ ràng nhất về nguồn gốc thiên thượng của nó. Đó là sinh nhật lớn lao của Hội Thánh Cơ Đốc. Nền quản trị Cơ Đốc được khai mạc giữa các biểu hiện siêu nhiên không thể bị chất vấn. Khi thực tại đến, bóng hình qua đi. Nền quản trị Do Thái nhường chỗ trước điều sẽ bao gồm mọi quốc gia. Nay Giao Ước Mới được thành lập trên các lời hứa tốt hơn bắt đầu (Giê-rê-mi 31:31; Ê-xê-chi-ên 36:25). Tiếng ồn như một cơn gió mạnh thổi đến nhắc họ nhớ đến cơn gió mạnh trong sự hiện thấy của Ê-xê-chi-ên làm cho các xương khô sống lại, ngọn lửa có lẽ nhắc họ nhớ đến Shekinah, và các lưỡi như lửa bị chẻ ra, có ý nghĩa về một quyền năng không thể giải thích và phép lạ trong việc nói mọi ngôn ngữ, tạo thành sự thánh hiến long trọng và công khai các đại sứ của Đấng Christ để sáng lập một Hội Thánh sẽ làm đầy khắp trái đất, và mà mọi quốc gia sẽ chảy vào đó. Như vậy Lễ Ngũ Tuần được công khai đánh dấu là ngày sứ mệnh của Đấng Yên Ủi. Các sứ đồ có một số kinh nghiệm về bản chất chức vụ kêu gọi của họ từ sứ mệnh mà Đấng Christ đã sai họ đi khi còn ở với họ; nhưng nay họ bước ra với một lời chứng công khai, không chỉ về tư cách Đấng Mê-si của Đấng Christ, mà về sự cứu rỗi lớn lao được mua bởi sự chết của Ngài. Đức Thánh Linh, là Đấng Yên Ủi được hứa, thay thế sự hiện diện thể xác của Đấng Christ. Họ được Thánh Linh dẫn vào mọi lẽ thật, và các lưỡi là một bằng chứng kết luận rằng những người được ban cho các ân tứ như vậy nói bởi sự cảm hứng thiêng liêng, và rằng không hẳn là họ mà là Thánh Linh nói những lời đó. Sự tuôn đổ lớn lao vào ngày Lễ Ngũ Tuần không có nghĩa là một tâm trạng tôn giáo hay một nhiệt tâm đạo đức, mà là HỌ ĐƯỢC ĐẦY DẪY Đức Thánh Linh có ngôi vị. Dù một số người gặp khó khăn trong việc chấp nhận ý nghĩa đen của các thuật ngữ này, vì chúng dường như hàm ý một sự giới hạn địa phương mà, dĩ nhiên, không thể áp dụng cho Thánh Linh hiện diện khắp nơi, có lẽ thích hợp để nhận xét rằng chúng không khó khăn hơn việc Thánh Linh đã tạo dựng, bảo tồn, và cai quản linh hồn con người. Ý nghĩa là, họ nhận một mức độ phong phú của Thánh Linh để làm đầy các năng lực con người, và những sự truyền đạt, ân tứ, và hoạt động như vậy cần thiết để chuẩn bị họ cho công việc của họ. Họ được làm đầy theo khả năng và hình dạng tinh thần của họ, nhưng theo cách mà không chỉ có sự đa dạng dồi dào, mà còn có chỗ cho sự gia tăng và mở rộng của chiếc bình bằng đất. Cách diễn đạt cũng không chỉ nhắc đến các sự truyền đạt phi thường. Các ân tứ thánh hóa thông thường không bị loại trừ. Một điều tất cả họ phải thực hiện — thú nhận lẽ thật; và lòng can đảm được Thánh Linh cung cấp. Quyền năng biến đổi của Thánh Linh làm đầy họ đến nỗi kẻ nhút nhát trở nên dũng cảm, kẻ ích kỷ trở nên từ bỏ mình, kẻ kiêu ngạo trở nên khiêm nhường; những kẻ tham vọng khao khát danh vọng thôi tìm kiếm những điều lớn lao cho chính mình. Họ cảm thấy rằng mọi ân tứ đều từ Chúa và vì phúc lợi của Hội Thánh; và sự ghen tị và đố kỵ biến mất. Sự tuôn đổ của Thánh Linh tạo ra một thay đổi lớn trên mọi quyền năng của các sứ đồ, dù chúng ta nhìn vào lòng họ hay vào sự hiểu biết của họ. Họ nhận được một tri thức như họ chưa từng có trước đó về công việc lớn lao mà Chúa Giê-xu đã hoàn thành cho sự cứu rỗi của con người, và không còn bộc lộ ý tưởng sai lạc rằng vương quốc của Đấng Mê-si sẽ mang tính thế gian. Họ nhận thấy trong toàn bộ sự vâng phục trên đất của Ngài khoản tiền chuộc lớn lao cần thiết để mua lấy một sự cứu chuộc thuộc linh. Và họ hoàn toàn đồng ý với các chỉ dạy của Chúa về mọi chủ đề chính của tôn giáo. Nhưng phải nhắc đến đặc biệt những ân tứ phi thường đó được ân tứ tối cao của Đấng Christ ban cho vào ngày Lễ Ngũ Tuần, vốn tiếp tục suốt thời các sứ đồ, và vốn không chỉ rất đa dạng, mà hoàn toàn phân biệt với các ân tứ thánh hóa hay chức vụ thông thường tiếp tục trong Hội Thánh suốt lịch sử của nàng. Các ân tứ siêu nhiên hay phi thường là tạm thời, và nhằm biến mất khi Hội Thánh được sáng lập và quy điển Kinh Thánh được cảm hứng khép lại; vì chúng là một bằng chứng bề ngoài của một sự cảm hứng bên trong. Trong việc mô tả chúng, chúng ta sẽ tuân theo sự liệt kê được Phao-lô đưa ra (1 Cô-rinh-tô 12:8–11). Trong mọi ân tứ phép lạ, ân tứ đứng đầu và cao nhất là ÂN TỨ TIÊN TRI, vốn nhằm — dù chúng ta nhìn vào Cựu Ước hay Tân Ước — mang tính chức vụ hơn là cá nhân, để mạc khải các lời khuyên thiêng liêng nhằm gây dựng và an ủi Hội Thánh. Ân tứ tiên tri và lĩnh vực nó bao phủ — dù chúng ta nhìn nó đơn giản như lời dự đoán, hay như sự mạc khải ý muốn thiêng liêng nói chung — tạo thành một chủ đề quá rộng lớn, đến nỗi chúng ta không thể làm gì hơn là nhắc đến nó. Những thông tin đa dạng và phong phú nào được các tiên tri đưa ra trước khi quy điển hoàn thành, cách họ mạc khải các lời khuyên hiện tại và tương lai của Đức Chúa Trời, và cách họ nói khi được Đức Thánh Linh cảm động, là những điểm chỉ Chúa biết, Đấng đã ban cho họ sứ mệnh và sứ điệp của họ. Một ân tứ siêu nhiên khác là ÂN TỨ CÁC TIẾNG LẠ, quyền năng nói các ngôn ngữ nước ngoài chưa bao giờ học được; — một công việc lớn lao của Đức Thánh Linh, vốn cho một loại tính hữu hình đối với sự cảm hứng bên trong mà bởi đó tâm trí họ được hướng dẫn và kiểm soát. Phi-e-rơ không được trợ giúp chỉ có thể nói thổ ngữ Ga-li-lê của mình, điều dễ dàng tố cáo ông, như chúng ta thấy trong phòng xử án của Phi-lát; nhưng nay ông có thể, cùng với các đồng sự của mình, không khó khăn thu hút sự chú ý của các thính giả có học, những người nghe họ nói bằng tiếng của chính mình các công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Nhiều người, giải thích câu chuyện Công vụ dưới ánh sáng của các ám chỉ đặc biệt đến ân tứ các tiếng lạ được nhắc đến trong các Thư tín gửi người Cô-rinh-tô, đặt một cách hiểu khác trên cụm từ. Họ giải thích cách diễn đạt trong trường hợp sau là một sự nói trong trạng thái xuất thần. Đó là sự suy đoán Đức hiện đại được nghĩ ra để tránh sự thừa nhận đầy đủ về phép lạ phi thường. Nhưng nó là một sự giải thích sai, và một sự bạo hành đối với các thuật ngữ được dùng trong mọi đoạn. Ân tứ hoàn toàn là phép lạ. Các sứ đồ vào khoảnh khắc cảm hứng nhận được sự phú cho phi thường vốn trang bị họ để thốt ra những lời mới, hoàn toàn chưa được biết trước đó, và để bày tỏ bằng phương tiện của chúng các cảm tình và giáo lý bắt giữ, thuyết phục, và soi sáng tâm trí của những người Đức Thánh Linh đang dẫn đến Đấng Cứu Thế. Dù chúng ta trong thời đại này có thể gặp khó khăn gì trong việc hiểu phương thức mà bởi đó hoạt động được hoàn thành, không thể nghi ngờ rằng giữa một đám đông người từ các vùng đất xa xôi, không phương tiện nào thích hợp hay mạnh mẽ hơn có thể được sử dụng để mở rộng Phúc Âm hơn việc sử dụng các ngôn ngữ nước ngoài đó, ám chỉ như nó làm rằng Phúc Âm, không giống các giới hạn của Do Thái giáo, không dành cho một dân tộc, mà cho mọi dân tộc. Nó làm đầy người nghe bằng sự kinh ngạc và ngưỡng mộ. Việc nói một ngôn ngữ mới bởi ảnh hưởng đột ngột của Thánh Linh vượt quá mọi quyền năng của thiên nhiên, và cung cấp một lời chứng chắc chắn về sự hiện diện và toàn năng của Đức Thánh Linh. Nhưng trong Hội Thánh nó có giá trị tương đối ít; vì các tiếng lạ là một dấu hiệu không phải cho người tin, mà cho người không tin (1 Cô-rinh-tô 14:22). Vì vậy sứ đồ, khi nghe rằng ân tứ này được khao khát chỉ nhằm mục đích phô trương, đã nhân dịp quở trách người Cô-rinh-tô về sự xuyên tạc đó (1 Cô-rinh-tô 12:20–32). Một ân tứ liên minh là SỰ GIẢI THÍCH CÁC TIẾNG LẠ, khác với ân tứ trước chỉ ở điểm này, rằng những người giải thích này, không có ân tứ các tiếng lạ, được cùng Thánh Linh giúp cho hiểu và giải thích các ngôn ngữ được sử dụng. Như vậy họ sở hữu trong sự giải thích điều họ thiếu trong sự phát ngôn. Trong một số trường hợp, các ân tứ liên quan này được kết hợp (1 Cô-rinh-tô 14:5). LỜI CỦA SỰ KHÔN NGOAN, ân tứ được nêu tên đầu tiên trong các ân tứ, không được coi là một ân tứ thông thường (1 Cô-rinh-tô 12:8). Không chấp nhận các định nghĩa khéo léo đã được đề xuất, có thể khẳng định rằng như sự khôn ngoan, theo cách chấp nhận thông thường của thuật ngữ, là sự phú cho tinh thần mà bởi đó một người điều chỉnh đời sống và kế hoạch của mình chắc chắn nhất để đạt được mục đích tối hậu; thì sự khôn ngoan, như một ân tứ phi thường, khác với điều trước chỉ ở điểm này, rằng nó được ban cho những người có ân tứ bởi sự tuôn đổ trực tiếp của Đức Thánh Linh. Nhưng vì sứ đồ gọi nó không chỉ là sự khôn ngoan, mà là LỜI CỦA SỰ KHÔN NGOAN, chúng ta phải hiểu một năng lực đặc biệt trong việc chỉ ra con đường khôn ngoan, bằng cả lời khuyên và đời sống của họ, cho những người có phán đoán và năng lực yếu hơn. Và điều tương tự cũng đúng với những người trong cùng câu được trình bày là được phú cho LỜI CỦA SỰ HIỂU BIẾT bởi cùng Thánh Linh. Vì các sứ đồ, bởi bản chất chức vụ của họ, không thể cư trú lâu trong giới hạn của bất kỳ thành phố hay hội chúng đơn lẻ nào, và vì họ cho là đủ để đặt nền tảng của giáo lý Cơ Đốc về sự ăn năn, đức tin, và những điều tương tự (Hê-bơ-rơ 6:1), một ân tứ soi sáng phi thường được ban cho một số thành viên của Hội Thánh, để các trẻ sơ sinh mới sinh, như Phi-e-rơ gọi họ, có thể lớn lên và gia tăng tri thức. Kế đến, sứ đồ liệt kê ÂN TỨ ĐỨC TIN. Chúng ta hầu như không cần nhận xét rằng bởi cách diễn đạt đó chúng ta không hiểu đức tin cứu rỗi, đức tin quý báu giống nhau chung cho mọi tín hữu, mà là đức tin phi thường, hay đức tin của các phép lạ, liên quan đến những bày tỏ quyền năng thiêng liêng hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nó cũng có thể được coi là một sự bày tỏ lòng tin cậy hay đức tin thắng thế gian trước sự hiện diện của các nguy hiểm đặc biệt cho chính họ hay cho người khác. Dường như cũng có một quyền năng đối kháng hay đẩy lùi nào đó mà trong các nguy hiểm sắp xảy ra từ ma quỷ, thú độc, hay các yếu tố thiên nhiên, đã tước đi quyền năng làm hại của chúng (Mác 16:18; Công vụ 28:5). Đức tin thường cần thiết để đối mặt với nguy hiểm bằng một tâm trí tin cậy. Tiếp theo người ta ám chỉ đến CÁC ÂN TỨ CHỮA BỆNH và việc làm các PHÉP LẠ bởi cùng Thánh Linh (câu 9). Sứ đồ phân phối sự phân loại các ân tứ phi thường của mình theo cách này, vì chúng không phải tất cả trong tay bất kỳ một người nào, mà được chia theo ý thích tối cao của Thánh Linh. Dù các sứ đồ dường như sở hữu mọi ân tứ siêu nhiên, không có nghĩa là điều này đúng với các môn đồ khác. Về việc làm phép lạ bởi một quyền năng vượt xa năng lượng hay kỹ năng của con người, chúng ta không cần liệt kê đặc biệt nhiều hoạt động thuộc loại đó. Chúng được nói là bởi cùng Thánh Linh, một và cùng một Thánh Linh phân phát các hoạt động phép lạ này cho mỗi người riêng lẻ như Ngài vui lòng. Chúng đôi khi được gọi là việc kỳ diệu (terata), từ kết quả của những can thiệp kinh ngạc đó, và dấu hiệu (semeia), vì chúng chỉ ra một nguyên nhân hiệu quả duy nhất đủ để làm các việc kỳ diệu như vậy và dẫn con người đến Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của họ. Một ân tứ siêu nhiên khác là quyền năng PHÂN BIỆT CÁC LINH, vốn, vì những lý do khôn ngoan, được ban cho nhiều người trong Hội Thánh sơ khai để vạch trần mưu chước của Sa-tan (câu 10). Kẻ thù nghịch, không ngừng hoạt động trong việc gieo cỏ lùng, không bao giờ thất bại trong việc gửi ảnh hưởng làm héo úa của các giáo sư giả, những người không ngừng lừa dối người khác, và chính họ có thể bị lừa dối. Những điều ác lớn, như Kinh Thánh ở khắp nơi chứng thực, đã kết quả từ điều này cho Hội Thánh. Để tránh các nguy hiểm này, Thánh Linh truyền cho một số thành viên của Hội Thánh ân tứ phân biệt các linh; nhờ đó các môn đồ có ân tứ này, theo cách vượt xa sự khôn ngoan con người, được giúp cho có thể cảnh báo Hội Thánh. Các ân tứ siêu nhiên như vậy của Đức Thánh Linh mà các môn đồ được cung cấp và trang hoàng dồi dào. Và như được Phao-lô chỉ rõ trong các lời khuyên của ông cho Ti-mô-thê, chúng có thể hoặc được khơi dậy và gia tăng, hoặc bị bỏ bê (1 Ti-mô-thê 4:14; 2 Ti-mô-thê 1:6). Chúng không được mọi người sở hữu, mà được phân phát giữa những người sở hữu chúng bởi một sự sắp xếp tối cao, và có lẽ theo hình dạng tinh thần mà mỗi người đã nhận bởi thiên nhiên. Chúng cũng không luôn bị giới hạn vào các môn đồ chân thật; vì chúng ta tìm thấy những ám chỉ không thể nghi ngờ đến sự kiện rằng các ân tứ phi thường này đôi khi được các môn đồ tạm thời sử dụng, như Giu-đa, mà cuối cùng Chúa sẽ phán với người ấy: “Ta chưa hề biết ngươi” (Ma-thi-ơ 7:23). Quyền năng của Thánh Linh được thấy trong tác nhân đã hành động vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Chúng ta có thể lần theo hành động của Đức Thánh Linh trong việc hiệp nhất một đoàn môn đồ trong cầu nguyện và nài xin, và trong việc làm sống động họ để tiếp tục chờ đợi lời hứa của Cha. Và hành động của các môn đồ trong mọi thời và mọi nước là tương tự. Không chỉ vậy; các công cụ mà bởi đó Thánh Linh làm việc được chuẩn bị cho sự phục vụ theo cách tương tự, tức là, với ngoại lệ duy nhất là các yếu tố đi kèm siêu nhiên và phi thường. Họ là Cơ Đốc nhân trước, rồi được kêu gọi lao động. Điều này được đưa ra dưới sự chú ý của chúng ta theo cách ấn tượng và chỉ dạy nhất, khi chúng ta xem xét cách các môn đồ đầu tiên được chuẩn bị cho sự phục vụ. Các ân tứ của họ ở đó, trong chừng mực chúng là các sự phú cho tự nhiên; nhưng chính họ không biết chúng; và họ được yêu cầu chờ đợi Thánh Linh trong thái độ của những người nài xin khiêm nhường cho đến khi họ được phú cho quyền năng từ trên cao; một sự chuẩn bị cần thiết đến nỗi, nếu họ vội vã tiến hành làm việc mà không có quyền năng đó, họ hẳn đã không hoàn thành điều gì. Để chứng tỏ sự lớn lao của thay đổi sẽ được thực hiện trên họ, chúng ta chỉ cần nhớ lại sự ngu dốt và tối tăm bao phủ tâm trí họ, bất chấp các chỉ dạy họ đã nhận. Sách Công vụ thuật lại các hoạt động của Thánh Linh. Khi sự bắt bớ cuối cùng bùng nổ, các môn đồ, đổ ra những lời cầu nguyện hiệp nhất của họ, đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh (4:31). Kỷ luật khủng khiếp được bày tỏ trên A-na-nia và Sa-phi-ra vì một hành động lừa dối có ý đồ, vốn tiến hành trên giả định rằng họ có thể qua mặt Thánh Linh toàn tri ngự trong các sứ đồ và phán trong họ, làm đầy toàn bộ cộng đồng bằng sự kính sợ, và bênh vực danh dự xứng đáng cho Đức Thánh Linh. Và chúng ta thấy Hội Thánh sau một thời gian bắt bớ bước đi trong sự kính sợ Chúa và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh (9:31). Không lần theo lịch sử các hoạt động của Thánh Linh, để tôi trình bày ngắn gọn phạm vi chung của Sách Công vụ. Nó phác thảo các chuyển động của vương quốc Đức Chúa Trời; nó trình bày những người đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan (6:3, 11:24); nó thuật lại việc bổ nhiệm các người lao động, và sự sắp xếp các công tác của họ. Nó cho thấy, như Luther nhận xét rất hay, rằng Đức Thánh Linh được ban cho, không phải bởi luật pháp, mà bởi việc nghe Phúc Âm. Chúng ta lần theo cách con người được triệu gọi phục vụ Đức Chúa Trời, và được công nhận cũng như được hướng dẫn và kiểm soát trong việc theo đuổi công việc của họ. Thánh Linh tối cao, là một tác nhân có ngôi vị, hướng dẫn Hội Thánh tại An-ti-ốt sai Ba-na-ba và Sau-lơ đi, phán: “Hãy biệt riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho Ta làm công việc mà Ta đã kêu gọi họ.” Chúng ta thấy Thánh Linh thúc giục Phi-líp đến với xe của hoạn quan, và hướng dẫn Cọt-nây gửi người đến với Phi-e-rơ, cũng như hướng dẫn Phi-e-rơ đi và tiếp nhận người ngoại đầu tiên vào Hội Thánh. Chúng ta thấy Thánh Linh thúc giục lúc này và ngăn cản lúc khác (Công vụ 16:6).
LỜI CHỨNG VỀ THÁNH LINH TRONG CÁC THƯ TÍN CỦA CÁC SỨ ĐỒ
Lời chứng của các sứ đồ về Đức Thánh Linh được đưa ra theo một loại năm mặt — của Phao-lô, của Phi-e-rơ, của Gia-cơ, của Giu-đe, và của Giăng. Các ám chỉ trong các Thư tín, và đặc biệt trong toàn bộ phạm vi dạy dỗ của Phao-lô, là nhiều đến nỗi chúng phải được tập hợp lại hơn là được trình bày dài dòng. Một nhận xét sơ bộ có thể được đưa ra. Các sứ đồ mặc nhiên cho rằng, với sự đồng thuận đầy đủ, sự hư hoại chung của bản tính con người, và nhắc đến Thánh Linh là nguồn gốc và suối nguồn của mọi ảnh hưởng cứu rỗi, thánh hóa, và an ủi mà các Cơ Đốc nhân trải nghiệm (Ê-phê-sô 3:16; Rô-ma 15:13). Cách sự đổi mới của Đức Thánh Linh được hài hòa với sự tự do của ý chí, họ không dừng lại tra cứu, như thể những điểm này không thuộc mối quan tâm của họ. Nhưng sự kiện về trách nhiệm của con người cùng với việc công bố ân điển hoán cải và sự đổi mới của Thánh Linh, được trình bày với một sự trang nghiêm và khẩn thiết mà việc giải quyết các câu hỏi này, nếu có thể giải quyết chúng, cũng không thể thêm trọng lượng nào hơn. Giáo Lý Về Đức Thánh Linh — LỜI CHỨNG CỦA SỨ ĐỒ PHAO-LÔ Trong không một sứ đồ nào chúng ta tìm thấy nhiều ám chỉ như được cung cấp trong các Thư tín của Phao-lô về công việc của Thánh Linh trong toàn bộ phạm vi các hoạt động cứu rỗi và thánh hóa của Ngài. Ngoài các lý do khác có thể được nhắc đến, điều này có thể được gán cho sự kiện rằng Phao-lô không biết Đấng Christ theo xác thịt (2 Cô-rinh-tô 5:16), và nhận các mạc khải của mình nhiều hơn theo cách truyền đạt bên trong bởi Thánh Linh hơn là bởi sự giao tiếp bề ngoài với Chúa của mình, dù ông cũng nhận điều sau. Và theo đó, trong đoạn đáng nhớ mà ông nói: “Nay Chúa là Thánh Linh đó” (2 Cô-rinh-tô 3:17), mối liên hệ gần gũi mà trong đó ông đặt Đấng Christ và Thánh Linh cho thấy ông nắm bắt sứ mệnh chung của họ đầy đủ như thế nào, và ông ám chỉ nhấn mạnh như thế nào rằng Đấng Christ không bao giờ được quan niệm tách khỏi Thánh Linh, và Thánh Linh cũng không được quan niệm tách khỏi Ngài. Đối với người tra cứu vô tư chỉ tìm kiếm lẽ thật, Sứ đồ Phao-lô truyền đạt, với bằng chứng đầy đủ, một lời chứng về phẩm giá thiêng liêng của Thánh Linh, khi chúng ta thấy ông nói trong Sách Công vụ, rằng Đức Thánh Linh đã phán qua tiên tri Ê-sai (Công vụ 28:25); rằng Thánh Linh làm chứng từ thành này sang thành khác, rằng xiềng xích và giam cầm đang chờ ông (20:23); khi ông tuyên bố rằng Đức Thánh Linh nâng đỡ ông trong chức vụ của mình (Rô-ma 15:19); khi ông kêu cầu Đức Thánh Linh, và gọi Ngài làm chứng (Rô-ma 9:1); khi ông dùng cùng một cách diễn đạt, ĐƯỢC SAI ĐI (exapesteilen), để mô tả sứ mệnh của Thánh Linh mà ông đã dùng để mô tả sứ mệnh của Con (Ga-la-ti 4:4–6). Nhưng chúng ta sẽ tìm thấy, khi chúng ta tiến hành, các bằng chứng khác còn rõ ràng hơn. Khi chúng ta khảo sát các danh xưng hay danh hiệu của Thánh Linh trong các Thư tín của Phao-lô, chúng rất nhiều. Như vậy Ngài được gọi là Thần của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:9), Thần của Con Ngài (Ga-la-ti 4:6), Thần của Đấng Christ (Rô-ma 8:9), Thần của Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết (Rô-ma 8:11). Nếu chúng ta nhìn vào nền quản trị mà nhờ đó Thánh Linh được sai đến, Ngài được nói là được đổ ra trên chúng ta dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế chúng ta (Tít 3:6). Nếu chúng ta khảo sát các danh hiệu của Ngài xuất phát từ các lợi ích và phước lành mà Ngài ban cho, và mà Ngài là tác giả trực tiếp, Ngài được gọi là Thánh Linh ngự trong chúng ta (Rô-ma 8:11), Thánh Linh của ân điển (Hê-bơ-rơ 10:29), Thánh Linh của sự khôn ngoan và mạc khải trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu (Ê-phê-sô 1:17), Thánh Linh của sự nhận làm con (Rô-ma 8:15), Thánh Linh của sự sống (Rô-ma 8:2), Thánh Linh của sự nhu mì (Ga-la-ti 6:1), Thánh Linh của quyền năng, và của tình yêu, và của tâm trí lành mạnh (2 Ti-mô-thê 1:7). Sự khởi đầu của đời sống Cơ Đốc, tương phản với đời sống tội lỗi trước đó, luôn được sứ đồ gán cho Đức Thánh Linh. Như vậy ông nói: “Không ai có thể nói Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh” (1 Cô-rinh-tô 12:3); và lại nữa: “Ngài đã cứu chúng ta bởi sự rửa của sự tái sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh” (Tít
3:5). Dù chúng ta hiểu cụm từ này: phép báp-têm của sự tái sanh, là chỉ về báp-têm hay không, thì chắc chắn thuật ngữ cuối cùng, sự đổi mới của Đức Thánh Linh, phải được hiểu là chỉ về sự vận hành tích cực của Thánh Linh vào lúc khởi đầu đời sống Cơ Đốc. Vì sự cứu rỗi được truy nguyên đến việc Thánh Linh được đổ xuống hay tuôn đổ (execheen), nên điều này không thể chỉ về giáo lý suông. Thánh Linh có ngôi vị được nhắc đến như là nguyên nhân sản sinh. Nếu có người hỏi rằng con người được cứu bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh theo nghĩa nào, trong khi sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ, thì câu trả lời thật rõ ràng. Có một chuỗi các lẽ thật mà không một mắt xích nào có thể thiếu được. Chúng ta được cứu bởi mục đích của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để được cứu rỗi; chúng ta được cứu bởi sự chuộc tội là nền tảng có công lao cho mọi sự; chúng ta được cứu bởi đức tin là mối dây liên kết với Đấng Christ; chúng ta được cứu bởi ân điển đối lập với những việc làm ra; chúng ta được cứu bởi lẽ thật là điều truyền đạt lời chứng của Đức Chúa Trời; và chúng ta được cứu, như được diễn tả ở đây, bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh, là điều sản sinh đức tin trong lòng. Như vậy, công việc đặc biệt của Thánh Linh trong sự cải đạo được chứng minh là thiết yếu và không thể thiếu, cũng như bất kỳ mắt xích nào khác trong chuỗi. Sứ đồ còn nói về những phước hạnh cứu rỗi mà mắt chưa thấy, tai chưa nghe, được Đức Thánh Linh bày tỏ cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 2:10); và ông nói thêm rằng chúng ta chẳng nhận lấy thần của thế gian, nhưng nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời, để chúng ta biết những ơn Đức Chúa Trời ban cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 2:12). Khi Thánh Linh được gọi là "Thánh Linh của đức tin," tức là TÁC GIẢ hay nguyên nhân sản sinh đức tin (2 Cô-rinh-tô 4:13), theo ý nghĩa đồng nhất của công thức đó, thì không thể có bằng chứng nào kết luận hơn rằng khởi đầu của sự sống mới phải được quy cho Đức Thánh Linh.
Có ba Thư tín của Phao-lô trình bày rất đầy đủ và rõ ràng về giáo lý của Thánh Linh, — đó là các Thư tín gửi cho người Cô-rinh-tô, người Ga-la-ti, và người Rô-ma. Trước hết tôi sẽ đề cập đến lời chứng của chúng, nhưng hoàn toàn không theo cách tỉ mỉ hay thấu đáo, theo thứ tự đã nêu trên. Một chủ đề chính được tìm thấy trong CÁC THƯ TÍN GỬI NGƯỜI CÔ-RINH-TÔ liên quan đến ngôi vị và công việc của Đức Thánh Linh. Việc hướng sự chú ý của các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô đến ngôi vị và sự hiện diện, ảnh hưởng và các sự vận hành của Thánh Linh là điều đặc biệt cần thiết, vì họ đang chống lại công việc của Ngài bằng cách quá coi trọng sự khôn ngoan của con người, và tự hào về việc sở hữu nhiều ân tứ siêu nhiên khác nhau mà họ hoàn toàn nhờ Thánh Linh mới có, nhưng những ân tứ ấy được ban cho một mục đích khác. Họ làm nhục Thánh Linh, một phần bởi sự tự mãn, ganh đua, và tinh thần bè phái hay tranh cãi; một phần bởi sự sẵn sàng xem nhẹ những xu hướng và cảm xúc dâm dật cũ mà Cô-rinh-tô vốn đã quá khét tiếng, và những điều ấy rõ ràng đang đe dọa quay trở lại. Khi nói về Đức Thánh Linh, sứ đồ không có ý, như một số người đã nghĩ, chỉ một danh hiệu suông của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ. Ông có ý và dạy về Đức Thánh Linh có ngôi vị, phân biệt với Đức Cha và Đức Con, nhưng đồng dự phần vào cùng một bản thể thần tính xét theo số lượng. Ông nói đến Thánh Linh được sai đến thi hành sứ mệnh của Ngài với tư cách là Đấng dẫn dắt và dạy dỗ của Hội Thánh Cơ Đốc, Đấng mà sự tương giao của Ngài với tư cách một ngôi vị thần thượng được kêu cầu trong lời chúc phước của sứ đồ (2 Cô-rinh-tô 13:14), là món quà lớn lao của Hội Thánh Cơ Đốc. Ông nhắc các tín hữu Cô-rinh-tô, là những người được ưu đãi với nguồn cung ứng các ân tứ siêu nhiên đến nỗi không thiếu một ân tứ nào, rằng họ là đền thờ của Đức Chúa Trời và được Thánh Linh ngự trong (1 Cô-rinh-tô 3:16), rồi thêm lời cảnh báo chớ làm ô uế đền thờ ấy (câu 17). Theo cách kết luận nhất, nhưng không cần chứng minh theo hình thức, sứ đồ giới thiệu NGÔI VỊ VÀ SỰ TOÀN TRI của Đức Thánh Linh khi ông nói: "Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 2:10). Như vậy, Ngài được nói đến như phân biệt về ngôi vị với Đức Chúa Trời; vì Ngài dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời; và Đấng có thể thấu hiểu các kế hoạch, các mục đích, và những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, thì phải phân biệt về ngôi vị, nhưng vẫn là thần thượng về bản thể. Ngôi vị thần thượng ấy cũng được nêu ra liên quan đến sự phong phú dồi dào của các ân tứ phi thường mà Hội Thánh Cơ Đốc được trang bị (1 Cô-rinh-tô 12:4-6): "Có các sự ban cho khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Thánh Linh. Có các chức vụ khác nhau, nhưng chỉ có một Chúa. Có các việc làm khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi việc trong mọi người." Như vậy, Thánh Linh, Đấng sản sinh các ân tứ, được phân biệt với chính các ân tứ. Nhưng Ngài cũng phân biệt với Đức Chúa Trời, Tác Giả của các việc làm, và với Chúa Giê-xu, Tác Giả của các chức vụ. Ý nghĩa cũng cùng một hiệu quả như điều sứ đồ diễn tả ở nơi khác, khi ông nói về một Đức Chúa Trời là Cha, và một Chúa Giê-xu Christ, và một Thánh Linh Đấng hiệp nhất các Cơ Đốc nhân trong mối dây liên kết chặt chẽ nhất (1 Cô-rinh-tô 8:6; Ê-phê-sô 4:4-6). Một ý chí có ngôi vị được quy cho Ngài; Ngài phân phát các ân tứ của Ngài cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn (câu 11). Về chủ đề các ân tứ thuộc linh hay phép lạ, là chủ đề chiếm một vị trí rất quan trọng trong các Thư tín này, tôi không cần đề cập, sau phần giải minh đã đưa ra, ngoại trừ nói rằng chúng minh họa cho sự quản trị đặc biệt của Đức Thánh Linh.
Các phân đoạn khác cũng dạy không kém rõ ràng về hành động đặc biệt của Thánh Linh trong toàn bộ việc áp dụng sự cứu chuộc. Bây giờ chúng ta sẽ nhắc đến một số phân đoạn như vậy. (a) "Ấy là một số người trong anh em ngày trước; nhưng anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu Christ, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 6:11). Ba động từ: ĐƯỢC RỬA SẠCH, ĐƯỢC NÊN THÁNH, và ĐƯỢC XƯNG CÔNG CHÍNH, có mối liên hệ với nhau đến nỗi tất cả đều phải được xếp vào cùng một phạm trù, là chỉ về sự tha tội, sự được tiếp nhận qua của lễ, và sự xưng công chính theo phương diện pháp lý của các tín hữu Cô-rinh-tô, so với tình trạng trước kia của họ là tình trạng có tội, bị loại khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và đáng bị kết án cách công chính. Calvin nói, cùng một điều được diễn tả bằng các thuật ngữ khác nhau. Mỗi người trong các Cơ Đốc nhân này tương xứng với ơn gọi cao trọng của mình đến đâu, chúng ta xin không tìm hiểu. Nhưng điều chúng ta muốn đặt nổi bật trước tâm trí mình là những phước hạnh cứu rỗi này được quy, trước hết, cho danh hay công lao của Đấng Christ là nguyên nhân tạo nên, và sau đó cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng đã khiến các tín hữu Cô-rinh-tô dự phần vào những phước ấy bởi sự áp dụng hiệu quả của chính Ngài. Rõ ràng sự vận hành này của Thánh Linh được phân biệt với việc rao giảng Phúc Âm. Điều sau có thể, và có lẽ là, được bao gồm trong cụm từ: danh của Chúa Giê-xu, là cụm từ chắc chắn ám chỉ công lao của Ngài, và có thể bao hàm thêm ý tưởng về việc rao giảng công lao của Ngài. Nhưng rõ ràng có điều gì đó hơn sự thuyết phục về mặt đạo đức được ám chỉ liên quan đến việc áp dụng sự cứu chuộc. Một quyền năng lớn lao khôn lường hơn nhiều — tức là Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta — được nói đến như là Đấng soi sáng tâm trí họ và dẫn họ đến đón nhận sự cứu rỗi lớn lao, và được bảo đảm rằng họ đã được rửa sạch, được nên thánh, và được xưng công chính.
(b) "Người có tính xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi chúng như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 2:14). Ở đây sứ đồ, sau khi lưu ý đến vinh quang không thể dò xét của sự mặc khải, và truy nguyên nó đến Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì trong phần tiếp theo của chương, ông trình bày rằng sự nhận biết thuộc linh và sự tiếp nhận cứu rỗi đối với sự mặc khải ấy cũng đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời không kém gì chính sự mặc khải. Về danh hiệu NGƯỜI CÓ TÍNH XÁC THỊT, không khó để nắm được ý nghĩa của nó, nếu chúng ta bằng lòng giải thích Kinh Thánh bằng Kinh Thánh, mà không bị vướng mắc bởi ngôn ngữ của triết học. Những người được gọi như vậy đơn giản là những người có các yếu tố động vật và lý trí của con người mà không có Thánh Linh (Giu-đe 19). Điểm chính của cách diễn đạt này, dù chúng ta có giả định sự sa đọa tột độ hay không (Gia-cơ 3:15), là sự thiếu vắng hay vắng mặt của Thánh Linh; và ở đâu có điều đó, thì con người không tiếp nhận những sự thuộc về Thánh Linh, — tức là sự chuộc tội và mọi sự sắm sẵn cứu rỗi của Phúc Âm, — và họ không thể biết những sự ấy. Tôi sẽ không làm mờ đi các góc cạnh của cách diễn đạt này để làm cho nó kém phần mạnh mẽ, cũng sẽ không xin lỗi vì cách diễn đạt được dùng; vì tôi chỉ là một người giải kinh; và nhiệm vụ của tôi kết thúc ở đó. Người có tính xác thịt là người không bị chiếm ngự bởi quyền năng siêu nhiên của Thánh Linh. Cụm từ: "tiếp nhận những sự" thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi áp dụng cho lời của lẽ thật, là một cách diễn đạt thông thường trong Tân Ước, — nghĩa là qua ân điển, lời ấy không chỉ được xem là đúng, mà còn được ưng thuận là tốt (Công vụ 17:11; 2 Cô-rinh-tô 11:4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6). Lời ấy người có tính xác thịt không tiếp nhận. Nhưng khi nói thêm: "cũng không có thể hiểu được," thì các nhà giải kinh và thần học nói chung, thuộc loại hiện đại, lại biến đổi các từ thành sẽ không hiểu. Heumann và những người khác viện dẫn bằng chứng xác thực cho ý nghĩa này: "Ngài không làm được phép lạ nào tại đó, vì chúng không có lòng tin" (Mác 6:5, 6). Nhưng đó là một sự giải thích sai lầm. Sự vô tín của dân thành Na-xa-rét, quê hương của Đấng Christ, lớn đến nỗi họ chẳng đem những bạn bè đau yếu và bất lực của mình đến để nhận phép lạ của Ngài, cũng chẳng tự mình đến nghe sự khôn ngoan của Ngài; như vậy là hạn chế hay cắt giảm cơ hội ban phước của Ngài. Hoặc nếu chúng ta hiểu các từ này chỉ về sự cản trở về mặt đạo đức do chính sự vô tín đặt ra, và giả định rằng Chúa Giê-xu, vì tôn trọng vinh quang tuyên bố của Đức Chúa Trời, sẽ không tiến hành làm những phép lạ chỉ để bị khinh thường và khước từ, thì cũng có rất ít cơ sở để biến đổi chữ không thể biết của sứ đồ thành sẽ không biết. Tiếp theo là lý do vì sao người có tính xác thịt chẳng tiếp nhận mà cũng chẳng biết những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đường lối cứu rỗi bởi thập tự giá, được mô tả là "những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời," đối với người ấy dường như vô lý; vì chúng là sự rồ dại đối với người. Dù các mệnh đề, tự chúng, mà các giáo lý được diễn tả trong đó có thể được sự hiểu biết tự nhiên nắm bắt đầy đủ, người ấy vẫn không tiếp nhận chúng, cũng không thể biết chúng, nếu không có sự nhận biết, sự nếm trải, hay sự yêu thích siêu nhiên đối với chúng do Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho. Sứ đồ không che giấu căn bệnh, và vạch ra sự phân biệt rõ ràng giữa người có Thánh Linh và người không có Thánh Linh.
(c) Điều này dẫn tôi đến việc lưu ý một số cách diễn đạt có ý nghĩa rải rác khắp các Thư tín, trong đó Thánh Linh nhận những danh hiệu rõ ràng từ công việc Ngài thực hiện trong việc áp dụng sự cứu chuộc, đặc biệt là danh hiệu này: Thánh Linh của đức tin. "Chúng tôi có đồng một Thánh Linh của đức tin, y như lời Kinh Thánh chép rằng: Ta đã tin, cho nên ta nói; chúng tôi cũng tin, cho nên chúng tôi cũng nói" (2 Cô-rinh-tô 4:13). Danh hiệu THÁNH LINH CỦA ĐỨC TIN ám chỉ rằng Đức Thánh Linh là Tác Giả của đức tin; vì mọi người chẳng có đức tin; tức là đức tin không được ban cho mọi người, và không thuộc về mọi người (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2). Danh xưng này có nghĩa là nguyên nhân sản sinh đức tin là Đức Thánh Linh, Đấng sản sinh hiệu quả này bởi lời kêu gọi và mời mọc không thể cưỡng lại được đi kèm, theo ý tốt của Ngài, với sự công bố Phúc Âm bên ngoài. Vì vậy, đức tin mà Ngài là Tác Giả, không phải được thực hiện bởi sức riêng của người nghe hay bởi ý chí hiệu quả của chính người nghe (Giăng 6:44, 45; Ê-phê-sô 2:8; Phi-líp 1:29). Nhưng đức tin cũng là một kết quả của công lao của Đấng Christ; vì, ngoài công lao của Đấng Cứu Thế, không một lợi ích nào có thể được ban cho hay thực sự có hiệu lực trên những người bị kết án (Ê-phê-sô 1:3). Và dù cách thức Thánh Linh sản sinh đức tin không thể, trong mọi đường nét của nó, được các tín hữu hiểu đầy đủ trong đời này, thì có một điều không thể nghi ngờ, Ngài lấy ra khỏi lòng mọi chướng ngại và cản trở, thuyết phục sự phán đoán cách vui vẻ, và nhẹ nhàng ràng buộc ý chí — hơn nữa, Ngài hành động trong chúng ta để chúng ta vừa muốn vừa làm; hay, nói theo lời của Chúa Giê-xu, "Vậy, phàm ai đã NGHE VÀ HỌC nơi Cha, thì đến với Ta" (Giăng 6:45). Lời của lẽ thật và công việc tái sanh của Thánh Linh hoàn toàn phân biệt, nhưng luôn luôn đồng hành. Sự vận hành đặc biệt của Thánh Linh khiến tội nhân, vốn trước đây không sẵn lòng, trở nên sẵn lòng tiếp nhận những lời mời của Phúc Âm; vì chỉ một mình Ngài, hành động với tư cách Thánh Linh của đức tin, mới loại bỏ sự thù nghịch của tâm trí xác thịt đối với những giáo lý của thập tự giá mà, nếu không có điều này, đối với người ấy sẽ dường như không cần thiết, hoặc ngu dại và đáng ghê tởm.
Sứ đồ, trong một phân đoạn sâu sắc của Thư tín thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, mô tả sự khác biệt giữa sự quản trị của người Do Thái và của Cơ Đốc nhân như hai cách thức khác nhau để quản trị cùng một giao ước ân điển. Ông đối chiếu hai sự quản trị ấy trong những điểm đối nghịch lớn lao giữa chúng. Nhưng điều chúng ta phải xem xét ở đây là mối liên hệ của chúng với ân tứ của Đức Thánh Linh. Một chủ đề quan trọng liên quan đến sự khác biệt của hai sự quản trị, là nguồn cung ứng Thánh Linh trong Tân Ước so với Cựu Ước. Điều này được sứ đồ giải minh đầy đủ (2 Cô-rinh-tô 3:6-18). Giao Ước Mới đối lập với giao ước tại Si-na-i được gọi là CHỨC VỤ CỦA THÁNH LINH (2 Cô-rinh-tô 3:8), vì nó là một sự quản trị khác biệt về bản chất. Giao Ước Mới được gọi là THÁNH LINH, không phải chữ, vì nó đi kèm với sứ mệnh của Đấng Yên Ủi và với những sự vận hành quyền năng của Thánh Linh theo cách chưa từng biết trước đây. Trong số những đặc quyền riêng biệt của nó, nguồn cung ứng Đức Thánh Linh, vốn xưa kia được các tiên tri hứa, được ban cho theo một cách hoàn toàn mới, và với sự dồi dào chưa từng được ban trước đây. Sự đối nghịch giữa Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới được diễn tả trong mệnh đề nổi bật, không phải không có khó khăn của nó: "chữ làm cho chết, nhưng Thánh Linh làm cho sống" (câu 6). Điều này có thể được xem như một mệnh đề chung; và khi được xem như vậy, nó sẽ tương tự với những lời: "Ấy là Thánh Linh làm cho sống; xác thịt chẳng ích gì" (Giăng 6:63). Mặt khác, nếu nó chỉ về sự khác biệt của các sự quản trị, điều mà dường như rõ ràng là ý định của sứ đồ, thì ý nghĩa phải là, sự quản trị trước kia đã để con người không có Thánh Linh làm cho sống; hoặc Thánh Linh của sự sống đã không được ban phát bởi sự quản trị ấy. Khi nói, với sự ám chỉ đặc biệt đến Giao Ước Mới: "Thánh Linh làm cho sống," ý nghĩa là Thánh Linh của sự sống nay được truyền đạt đầy đủ và dồi dào; tức là lời của Đấng Christ là thần linh và sự sống (Giăng 6:63), so với sự quản trị bóng hình đã qua đi ấy. Một lời giải thích ngắn gọn sẽ giúp loại bỏ khó khăn mà các nhà giải kinh đã gặp trong phân đoạn này. Một số người đã nghĩ rằng Giao Ước Si-na-i đơn giản là một giao ước việc làm, hoàn toàn khác về tính chất so với giao ước ân điển. Giả định đó không thể được chấp nhận, vì luật pháp không nghịch với lời hứa của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 3:17). Sứ đồ rất thường nói về một vấn đề trong một phương diện nào đó; tức là, không phải tuyệt đối, mà trong một phương diện nào đó (secundum quid), và lời tuyên bố ở đây phải được hiểu như vậy. Giao Ước Si-na-i, xét theo phương diện nó dựa trên luật pháp của các nghi lễ và tách khỏi giao ước ân điển, là giao ước liên quan đến lời hứa của Đức Thánh Linh, là MỘT CHỮ LÀM CHO CHẾT, không chỉ khác với Giao Ước Mới, mà còn để con người trong tình trạng nô lệ và chết, và không ban cho sự giảm nhẹ nào. Có thể có hai cách nhìn về Giao Ước Si-na-i. Nó có thể được hiểu rộng hơn hoặc hẹp hơn, — một sự phân biệt được áp dụng như chiếc chìa khóa để giải quyết nhiều khó khăn trong các Thư tín của Phao-lô. Hiểu rộng hơn, Giao Ước Si-na-i, hay loại hình tôn giáo của Cựu Ước, chứa đựng Phúc Âm của các tổ phụ, hay Giao Ước Áp-ra-ham, dựa trên dòng dõi của Áp-ra-ham, mà trong đó mọi gia đình trên đất sẽ được phước, và như vậy là bao gồm lời hứa. Hiểu hẹp hơn, Giao Ước Si-na-i — một sự quản trị đến sau mà các tổ phụ không biết gì — là một giao dịch mang tính quốc gia giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên, và có tính điều kiện trong đặc tính của nó. Luật đạo đức bất biến, vốn đã tồn tại trước khi được ban bố và vẫn tồn tại sau khi bị bãi bỏ, là cốt lõi của nó. Dân tộc này bị ràng buộc đặc biệt với luật của một mạng lệnh xác thịt, với một chức tế lễ bóng hình, với vô số nghi thức và lễ nghi, vốn chỉ là chữ, mà không có bất kỳ nguồn cung ứng nào của Thánh Linh, và được thi hành với sự nghiêm khắc và khắt khe. Toàn bộ ý định đều hướng đến sự kết thúc của cái bóng trong công việc chuộc tội của Đấng Mê-si. Hiểu theo nghĩa hẹp, Giao Ước Si-na-i là chữ và bóng, — mang tính quốc gia, tạm thời, có điều kiện, và nặng nề trong toàn bộ tính chất các sắp xếp của nó. Đó là sự phân biệt giữa hai giao ước. Nhưng cần nói thêm rằng nó giả định trước Giao Ước Áp-ra-ham, vì Đức Chúa Trời không thể lập giao ước với con người tội lỗi ngoại trừ trong mối liên hệ ân điển. Ngài không thể lập một giao ước tại Si-na-i nếu không xét đến ân điển theo một phương diện nào đó, và lấy giao ước ân điển làm nền tảng và sự nâng đỡ cho nó. Khi nó được gọi là "một chữ làm cho chết," và được đối lập với Thánh Linh làm cho sống, ý nghĩa là, Giao Ước Si-na-i, hiểu theo nghĩa hẹp, hay được dùng như chữ suông, đã không ban Thánh Linh của sự sống. Nhưng lời của sứ đồ không có ý rằng không có Đức Thánh Linh nào vận hành trên các thánh đồ của Sự Quản Trị Cũ, hay rằng không có hàng triệu người được cứu dưới sự quản trị ấy được rèn luyện đến sự thánh khiết và khôn ngoan vượt trội. Có vô số người tái sanh trong Sự Quản Trị Cũ được phân biệt bởi đức tin và sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự từ bỏ mình, lòng can đảm và lòng sốt sắng, làm rạng vinh quang tuyên bố của Đức Chúa Trời, vượt xa mọi gương mẫu hiện đại. Nhưng phải lưu ý rằng không một ai trong họ nhận được ân điển tái sanh và Thánh Linh của sự sống mà họ sở hữu từ luật pháp Môi-se, hay từ chữ tách rời khỏi lời hứa. Tất cả những ai có Thánh Linh của sự sống đều nhận được Ngài bởi đức tin nơi lời hứa về một Đấng Cứu Thế, chứ không phải từ Giao Ước Si-na-i. Vì dưới mọi sự quản trị, sự cứu rỗi và nguồn cung ứng Thánh Linh đều bởi đức tin. Mức độ của Thánh Linh, dưới Cựu Ước, tương đối hạn chế, như trái đầu mùa; và được ban cho theo sự dự liệu trước. So với số lượng cấu thành Hội Thánh Cựu Ước, chỉ một số ít người được dự phần vào ân tứ của Thánh Linh, trong khi đại đa số không có mắt để thấy cũng không có tai để hiểu. Trên những cơ sở này, sứ đồ gọi sự quản trị này là chữ, và sự quản trị kia là Thánh Linh.
Trong Thư tín thứ hai gửi người CÔ-RINH-TÔ, sứ đồ diễn tả kinh nghiệm Cơ Đốc trong nhiều chi tiết. Thánh Linh được nêu ra như một của cầm của sự cứu rỗi, và như ban cho sự bảo đảm về việc dự phần vào tình yêu của Đức Chúa Trời. "Đấng làm cho vững vàng chúng ta với anh em trong Đấng Christ và đã xức dầu cho chúng ta, ấy là Đức Chúa Trời; Ngài cũng lấy ấn mình mà đóng cho chúng ta, và ban của cầm của Thánh Linh trong lòng chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 1:21). Rằng hiệu quả của Thánh Linh là điều gì đó phân biệt với việc rao giảng Phúc Âm, được chỉ rõ trong phân đoạn này và trong các phân đoạn tương tự. Học thuyết đồng nhất hai điều này không tìm được sự ủng hộ nào từ những lời này; vì có một ảnh hưởng của Thánh Linh trên lòng các Cơ Đốc nhân, tách biệt với ảnh hưởng đạo đức suông của lời. Sứ đồ, với tư cách là người sáng lập Hội Thánh Cô-rinh-tô, nói về việc được hiệp nhất với họ trong Đấng Christ, và về việc họ được xức dầu như một chức tế lễ hoàng gia để cùng nhau xưng nhận Cơ Đốc giáo. Sự ám chỉ trước đó về Đấng Christ là Đấng Được Xức Dầu, dường như đã dẫn ông mô tả HỌ NHƯ ĐƯỢC XỨC DẦU, điều này ám chỉ điều gì đó hơn sự chỉ dạy suông qua lời: Đó là sự xức dầu cho chức vụ tế lễ. Ông nói thêm, "Ngài cũng lấy ấn mình mà đóng cho chúng ta," ám chỉ rằng họ mang MỘT CON DẤU hay ấn tượng từ Đức Chúa Trời, mà bởi đó họ không chỉ tự mình được bảo đảm, mà còn được đánh dấu là thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt một con dấu trên họ, khiến họ được người khác nhận biết là tài sản của Ngài. Không chỉ vậy: Đức Chúa Trời ban cho họ của cầm của Thánh Linh trong lòng họ. Thuật ngữ CỦA CẦM, được áp dụng ba lần trong Tân Ước cho Đức Thánh Linh, biểu thị một khoản tiền chắc chắn trong tay, một của cầm cho điều gì đó thêm nữa sẽ được ban cho, và nó là một sự bảo đảm rằng họ sẽ không bị hổ thẹn. Phao-lô nói về Đức Thánh Linh như Đấng sản sinh những hiệu quả này trên lòng. Vì chúng ta không thể giải thích thuật ngữ CỦA CẦM chỉ đơn thuần về các ân tứ phép lạ của Thánh Linh, là những ân tứ đi kèm với sự công bố Phúc Âm đầu tiên như một bằng chứng về nguồn gốc thần thượng của nó. "Anh em là bức thư của Đấng Christ, do chúng tôi biên soạn, viết không phải bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống" (2 Cô-rinh-tô 3:3). Hội Thánh Cô-rinh-tô, một cộng đồng lớn và thịnh vượng, là một bằng chứng nhấn mạnh về chức sứ đồ của Phao-lô, và về thành công mà những nỗ lực sốt sắng của ông đã đạt được trong việc truyền bá Phúc Âm. Họ là một bức thư, viết không phải bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, — ở đây chúng ta không thể không nhận thấy hai ngôi vị, Đức Chúa Trời hằng sống và Thánh Linh của Ngài, mà bởi Ngài, Ngài đã hành động lúc đầu, và tiếp tục hành động, trên lòng của những tín hữu Cô-rinh-tô này. Khi nói Thánh Linh, chúng ta không thể hiểu ở đó là sự mặc khải, hay nguồn gốc thần thượng của Cơ Đốc giáo; vì những lời bình luận có tính chất như vậy chỉ bộc lộ một thiên kiến đối nghịch, và không đáng được bác bỏ nghiêm túc. Rõ ràng, sứ đồ phân biệt chức vụ của mình với sự viết của Thánh Linh. Ông ám chỉ hiệu quả hữu hiệu của chức vụ mình, và quy nó cho Đức Thánh Linh. Ông cũng không viện dẫn các ân tứ phép lạ, mà viện dẫn ảnh hưởng của Thánh Linh trong việc thực hiện sự đổi mới thuộc linh của lòng, đối lập với Giao Ước Cũ, vốn được viết trên các bảng đá. "Đấng đã gây dựng chúng ta cho chính điều này là Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã ban cho chúng ta của cầm của Thánh Linh" (2 Cô-rinh-tô 5:5). Thánh Linh lại được gọi là "của cầm," và lòng khao khát vinh quang thiên đàng được liên kết với sự vận hành của Ngài.
Trong Thư tín gửi người GA-LA-TI, giáo lý của sứ đồ về toàn bộ sự quản trị của Thánh Linh đặc biệt đầy đủ. Điều này là do những hoàn cảnh khiến nó trở nên cần thiết. Phúc Âm, như Phao-lô rao giảng giữa người Ga-la-ti, đã được tiếp nhận sẵn sàng, và đi kèm với chức vụ phép lạ của Thánh Linh, và với những biểu hiện quyền năng gây ấn tượng nhất (Ga-la-ti 3:5). Người Ga-la-ti, người ta nói, đã khởi đầu trong Thánh Linh (3:3). Chưa bao lâu sau, các hội thánh mới thành lập đã phải chịu thử thách của các giáo sư giả. Những sứ giả từ đảng Pha-ri-si yêu cầu các Cơ Đốc nhân xuất thân từ Dân Ngoại phải tuân giữ các nghi lễ của người Do Thái như điều cần thiết để được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nói một lời, các lễ nghi này, cùng với giáo lý của Đấng Christ, phải được giữ lại như điều thiết yếu. Sứ đồ, khi viết Thư tín này, tấn công lỗi lầm căn bản đó bằng tất cả năng lực của mình, bác bỏ nó từ lẽ thật trung tâm và từ chính kinh nghiệm của họ trong quá khứ. Ông cho thấy họ đã không nhận được Thánh Linh bởi các việc của luật pháp, nhưng bởi sứ điệp hay sự rao giảng (akoe) của đức tin (3:3). Đây là Đức Thánh Linh, với mọi ân tứ của Ngài, như đã được các tiên tri hứa cho Hội Thánh; vì các ân tứ cứu rỗi thông thường của sự tái sanh và sự thánh khiết, cũng như các ân tứ siêu nhiên, đều được bao gồm ở đây. Những điều này không được nhận bởi việc thực hiện bất kỳ hành động nào của luật lễ nghi hay luật đạo đức, là những điều chỉ có thể làm đầy tâm trí họ bằng sự nhận biết tội lỗi và nỗi sợ cơn thạnh nộ. Ngược lại, họ đã nhận được Thánh Linh bởi sứ điệp của đức tin. Tiếp theo chúng ta được dạy rằng Thánh Linh đã hứa được mua chuộc bởi không gì khác hơn cái chết thay thế của Đấng Christ. Luận điểm này hoàn toàn phá vỡ chủ nghĩa luật pháp của các giáo sư giả. Sự ban cho Thánh Linh như vậy được liên kết với sự chuộc tội: "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta, hầu cho (hina) phước lành của Áp-ra-ham đến trên Dân Ngoại, hầu cho chúng ta bởi đức tin nhận được lời hứa về Thánh Linh" (3:14). Ý nghĩa của những lời này là: cái chết của Đấng Christ là nguyên nhân có công lao hay sự mua chuộc món quà lớn lao này — Thánh Linh đã hứa. Tiểu từ chỉ mục đích (hina) dựa trên những lời mô tả sự hy sinh của Đấng Christ. Đó là mối liên hệ của công lao và phần thưởng, của nguyên nhân và kết quả. Hơn nữa, để cho thấy các việc của luật pháp hoàn toàn bị loại trừ, và rằng sự ban cho lớn lao của Đức Thánh Linh, vốn được ban cho người Ga-la-ti khi Hội Thánh được thành lập giữa họ, không được truy nguyên đến việc làm về phía con người, nhưng đến sự tin cậy đơn giản nơi công lao của Đấng Christ, sứ đồ nói thêm: "Hầu cho chúng ta bởi đức tin nhận được lời hứa về Thánh Linh (hay Thánh Linh đã hứa)."
Thánh Linh của Con — nói cách khác, Thánh Linh của sự làm con — còn được Phao-lô mô tả là chỉ được ban cho những người là con bởi đức tin, và là những người dự phần vào sự chuộc tội (4:6). Như vậy bằng chứng đã hoàn tất, rằng Đức Thánh Linh không được nhận bởi các việc của luật pháp. Phần cuối của Thư tín trình bày công việc của Thánh Linh dưới một ánh sáng khác. Những ám chỉ trước đó thiên về các đặc quyền của Cơ Đốc nhân hơn. Hai chương cuối trình bày các ân điển của Đức Thánh Linh và sự kết quả của Cơ Đốc nhân. Cùng một sứ đồ đã lo lắng trong phần đầu để khẳng định sự tự do của Cơ Đốc nhân, và truyền chúng ta đứng vững trong sự tự do ấy, cũng không kém lo lắng để trình bày trong phần thứ hai ảnh hưởng đổi mới và nên thánh của Thánh Linh. Như vậy, liên quan đến HY VỌNG hay sự nhịn nhục của Cơ Đốc nhân, ông đặt nó trong mối liên hệ nhân quả với sự vận hành của Thánh Linh theo những lời này: chúng ta bởi Thánh Linh, bởi đức tin, chờ đợi niềm hy vọng của sự công chính (5:5). Sự phân biệt giữa xác thịt và Thánh Linh, bản chất và ân điển, tiếp theo được mô tả theo cách chứng minh tầm quan trọng trọng đại của việc vạch ra một ranh giới nghiêm ngặt giữa hai điều, của việc nắm bắt nó trong ý thức của Cơ Đốc nhân, và theo đuổi nó trong bước đi của Cơ Đốc nhân: "Vậy tôi nói rằng, hãy bước đi theo (bởi) Thánh Linh, thì anh em sẽ chẳng làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt" (5:16, 17). Ông viện dẫn điều này như một bằng chứng về sự tự do của họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, rằng Cơ Đốc nhân được Thánh Linh dẫn dắt (câu 18). Sau khi liệt kê các việc của xác thịt, ông nêu rõ trái của Thánh Linh là — "lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ" (câu 22). Ông gọi những điều này là trái của Thánh Linh, như thể chúng lớn lên trên một cây sống và kết quả; và ông nói thêm rằng đối với những người như vậy — vì sự ám chỉ là chỉ về những người (kata ton toiouton) — thì không có luật pháp nào chống lại (câu 23). Từ việc sống bởi Thánh Linh, ông luận ra bổn phận bước đi bởi Thánh Linh (câu 25), và ông kết luận những bổn phận này bằng cách đề cập đến bổn phận gieo cho Thánh Linh (6:8).
Thư tín gửi người RÔ-MA đưa ra một dàn bài về giáo lý của Đức Thánh Linh theo cách thực nghiệm, không phải theo cách tranh luận. Thư tín này không nhằm mục đích làm êm dịu các khác biệt hay hiệp nhất các đảng phái cho bằng củng cố Hội Thánh trong giáo lý chân thật. Về chủ đề đang thu hút sự chú ý của chúng ta, Thư tín gửi người Rô-ma chứa đựng những ám chỉ rất rõ ràng, phân biệt công việc của Đức Thánh Linh với sự vận hành của Sự Quan Phòng một mặt, và với sự trình bày khách quan của lẽ thật mặt khác. Thư tín cho thấy một ảnh hưởng khác, phân biệt với lời nhưng liên kết với lời, trong việc sản sinh đức tin, và trong việc dẫn dắt các Cơ Đốc nhân là những người đức tin đã tồn tại trong họ. Tôi đề cập đến điều này càng sẵn lòng hơn, vì Griesbach danh tiếng, trong hai chương trình của Đại học, đã cố công chứng minh rằng thuật ngữ THÁNH LINH trong chương tám không có ý gì hơn là tính cách và tâm tính Cơ Đốc; và vì nhiều người khác, bị tê liệt bởi những phản đối này, đã có thói quen khẳng định rằng có ít phân đoạn mà ý nghĩa của từ "Thánh Linh" lại khó khăn hơn. Chúng ta sẽ thấy rằng nó không xuất hiện với hơn một nghĩa, và rằng nó không có nghĩa là ảnh hưởng hay tâm tính Cơ Đốc, mà là Đức Thánh Linh. Điều này hiện ra không thể tranh cãi khi có lời nói rằng Dân Ngoại đã được khiến vâng phục bởi lời nói và việc làm, qua các dấu kỳ phép lạ, bởi quyền năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Rô-ma 15:19). Rằng các phép lạ Phao-lô thực hiện được quy cho Thánh Linh ở đó, là điều không thể tranh cãi. Cả tác nhân lẫn quyền năng mà tác nhân ấy phát huy đều được nhắc đến khi ám chỉ các phép lạ này. Sự cải đạo của Dân Ngoại, cũng vậy, hay việc dâng các Dân Ngoại đã cải đạo lên như một của lễ được chấp nhận, được quy cho Đức Thánh Linh (15:16). Về sự quản trị của Thánh Linh, liên quan đến địa vị Con của Đấng Christ, có một phân đoạn đáng chú ý, dù ở hầu hết mọi phía nó lại bị hiểu sai là chỉ về bản thể thần thượng của Chúa chúng ta: "Về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, theo xác thịt thì bởi dòng dõi vua Đa-vít sanh ra, theo Thánh Linh của sự thánh khiết thì bởi sự sống lại từ trong kẻ chết mà được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền năng" (1:3, 4). Rõ ràng sứ đồ không ám chỉ hai bản thể của Chúa chúng ta như các nhà chú giải giải thích, mà ám chỉ HAI TRẠNG THÁI hạ mình và tôn cao. Và cách diễn đạt: "Thánh Linh của sự thánh khiết," không chỉ về bản thể thần thượng, mà chỉ về sự ban phát Thánh Linh sau sự phục sinh của Ngài, là điều cung cấp bằng chứng kết luận nhất về địa vị Con thần thượng của Chúa chúng ta. Việc tuôn đổ Thánh Linh trên các sứ đồ và trên Hội Thánh đã kết thúc cuộc tranh luận về việc Ngài có phải là Con Đức Chúa Trời hay không. Việc truyền đạt Đức Thánh Linh — một ân tứ không một tạo vật nào có thẩm quyền ban cho — đã chứng minh Ngài là Đấng Mê-si và Con Đức Chúa Trời, theo chính lời tuyên bố của Ngài (Giăng 5:19). "Tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta" (Rô-ma 5:5). Những lời này ám chỉ rằng Đức Thánh Linh với tư cách một tác nhân thần thượng thực hiện một công việc nào đó; rằng Ngài được ban cho theo một sự quản trị thần thượng; và rằng qua sự trợ giúp của Ngài, tình yêu cứu chuộc trong lòng Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta, được nếm trải và hưởng thụ, không chỉ trong những giai đoạn đầu của kinh nghiệm Cơ Đốc nhân, mà còn mãi về sau. Rõ ràng điều này phân biệt với các ân tứ phép lạ và với sự công bố Phúc Âm. Nó ám chỉ rằng Đức Thánh Linh rải khắp tình yêu vô biên, nhưng không, không thay đổi của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, và rằng Ngài được ban cho các tín hữu như một vị khách ngự trị thường trực, — nhắc Cơ Đốc nhân về sự hòa giải, cung cấp kinh nghiệm liên tục về tình yêu thần thượng, và bảo đảm cho người về tính vĩnh cửu của nó như một ân tứ không bao giờ bị mất. Tuy nhiên, chính trong chương tám, chúng ta tìm thấy giáo lý của Đức Thánh Linh được phát triển đầy đủ nhất, từ nhiều quan điểm khác nhau. Mục đích của sứ đồ là chứng minh tính chắc chắn của sự cứu rỗi của tín hữu từ sự kiện họ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt. Ông chứng minh rằng họ hưởng sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh như một phước hạnh có nền tảng trong sự vâng phục bảo lãnh của Đấng Christ, là nguyên nhân tạo nên nó (2-4). Luận điểm là, những người bị Thánh Linh chiếm ngự và bước đi theo Thánh Linh thì được miễn khỏi sự kết án. Nói cách khác, ông lập luận rằng những người được tự do khỏi sự phục vụ tội lỗi qua Thánh Linh của sự sống thì bởi chính sự kiện đó cũng được chứng minh là tự do khỏi sự kết án. Sứ đồ đã trình bày rõ ràng mối liên hệ giữa sự xưng công chính và sự nên thánh trên nền tảng công lao hay sự mua chuộc (6:1-13). Ở đây ông cho thấy đời sống thuộc linh được bảo đảm bởi sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh. Toàn bộ phân đoạn này trình bày Cơ Đốc nhân trong những giai đoạn cao nhất của đời sống thần thượng, và cung cấp một quy tắc mà giáo sư Cơ Đốc phải theo để điều chỉnh tư tưởng và cách diễn đạt của mình. Sứ đồ bắt đầu cuộc thảo luận về Thánh Linh bằng những lời đáng nhớ này: "Luật của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ Giê-xu đã giải thoát tôi khỏi luật của tội lỗi và sự chết" (Rô-ma 8:2). Hai luật — luật của tội lỗi và sự chết, đã được đề cập trong chương bảy (7:23), và luật đối tác của sự sống trong Đấng Christ — lại được đặt đối nghịch trực tiếp — tức là, trong sự tương phản giữa xác thịt và Thánh Linh, mà chúng ta thấy xuyên suốt toàn bộ thần học của Phao-lô. Nhưng tại sao, có thể có người hỏi, Thánh Linh lại được gọi là luật của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ Giê-xu? Toàn bộ cách diễn đạt này tương đương với điều này: Thánh Linh của sự sống ngự trong Đấng Christ và được Đấng Christ ban phát là một luật có quyền năng không thể cưỡng lại, chống lại luật của tội lỗi và sự chết. Đó là luật được viết trên lòng, mà bởi đó người tái sanh từng bước được khiến có thể chống lại tội lỗi và theo đuổi sự thánh khiết. Đó là luật của Thánh Linh ban sự sống trong sự tương giao của Đấng Christ Giê-xu. Tiếp theo, sứ đồ đề cập đến một số sự vận hành của Thánh Linh đáng được xem xét chú ý nhất, riêng lẻ và tập thể. 1. Điều đầu tiên cần lưu ý là trình tự các sự vận hành như được mô tả trong kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân. Có ba cách diễn đạt riêng biệt, được giới thiệu theo thứ tự này: (1) Họ bước đi theo Thánh Linh (8:4); (2) họ có tâm trí thuộc linh (8:6); (3) họ ở trong Thánh Linh (8:9). Tuy nhiên, theo thứ tự trình tự, điều được nêu cuối cùng lại đến trước, như sau: — Họ ở trong Thánh Linh bởi hành động của ân điển tái sanh; họ có tâm trí thuộc linh — tức là, họ để ý đến những sự thuộc về Thánh Linh khi họ được sắp đặt, cảm động, và làm cho sống động bên trong theo tâm trí của Thánh Linh; họ bước đi theo Thánh Linh, điều này chỉ về đời sống thực tiễn bên ngoài của họ nhiều hơn. Trình tự là như vậy chứng tỏ rằng việc thực hiện những việc tốt thu hút sự chú ý của người xem là chưa đủ, trừ khi có sự thay đổi nội tâm về tính cách và tâm tính, là điều tự nhiên làm cho lòng xa lìa những đối tượng mà xu hướng tự nhiên hướng nó đến. 2. Điều thứ hai được nhắc đến trong phân đoạn là, Thánh Linh NGỰ trong Cơ Đốc nhân (8:9). Một sự tương phản xuyên suốt giữa xác thịt và Thánh Linh được thực hiện qua toàn bộ phân đoạn. Và sự ngự trị của Thánh Linh của Đấng Christ được viện dẫn như một bằng chứng kết luận rằng chúng ta không ở trong xác thịt, mà ở trong Thánh Linh; vì Đấng Christ, A-đam thứ hai, đã nhận được Thánh Linh như một phần thưởng cho việc thực hiện công việc bảo lãnh của Ngài, để Ngài có thể ban Thánh Linh cho mọi tín hữu. Khi sứ đồ nói thêm: "nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài" (câu 9), điều đó cho thấy sự dự phần vào Đức Thánh Linh không phải là phổ quát; và rằng chỉ những người được ban cho Đấng Christ và được Ngài chuộc mới hưởng sự ngự trị của Thánh Linh theo ý nghĩa của thuật ngữ trong Kinh Thánh. Trong họ, Ngài ngự, như trong nơi ở hay chỗ ngụ của Ngài, đời đời. Chính sự ngự trị này ban cho tâm trí thuộc linh, dấu hiệu mà bởi đó môn đồ chân thật được phân biệt; vì Đấng Christ và dân sự Ngài được xức dầu bằng cùng một Thánh Linh. 3. Thánh Linh là SỰ SỐNG vì cớ sự công chính (5:10) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — verse cited as 5:10 in source, context indicates Rom. 8:10]. Dù thân thể chết vì cớ tội lỗi, sự chết này không được xem là một hình phạt hay bất cứ điều gì mang tính hình phạt đúng nghĩa, mà chỉ là một hậu quả, vẫn được phép diễn ra theo tiến trình của nó, sau khi Đấng Christ đã hoàn toàn thỏa mãn công lý thần thượng. Nhưng Thánh Linh là sự sống trên nền tảng sự công chính của Đấng Christ. Như lúc ban đầu Ngài đã ban sự sống cho mọi tạo vật, thì Ngài cũng ban sự sống bất tử, không hư nát, và không phai tàn cho tạo vật mới — tức là, cho mọi người được chuộc của Chúa. 4. Những ai có Thánh Linh thì đóng đinh các việc của thân thể (câu 13). Họ là người mắc nợ, không phải với xác thịt, mà với Thánh Linh. Xác thịt, hay các việc của thân thể, họ đóng đinh, vì chúng là nguyên nhân của sự chết. Họ không thể giết chết nó đến nỗi nó không còn khuấy động nữa; nhưng họ, bởi Thánh Linh, làm suy yếu nó, và cắt bỏ từng cành của nó. 5. Họ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, và như vậy được chứng tỏ là con cái Đức Chúa Trời (câu 14). Cách diễn đạt: "được Thánh Linh dẫn dắt," chỉ về một sự thúc đẩy, xung động, và xu hướng bên trong, cai trị và hướng dẫn họ đến nỗi họ không thể bỏ qua bổn phận hay lơ là đặc quyền. Nó ám chỉ sự bất lực của một đứa trẻ không thể tự đứng, mà cần một bàn tay nâng đỡ mạnh mẽ; vì người đi không thể tự định liệu các bước của mình (Giê-rê-mi 10:23). Các thánh đồ của Đức Chúa Trời, mà cách diễn đạt này áp dụng cho, không chỉ không biết đường, mà khi họ biết đường, khả năng vấp ngã của họ cũng quá dễ dàng bộc lộ, và sự miễn cưỡng tự nhiên của họ phải liên tục được vượt qua. Sự DẪN DẮT này được quy cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng làm chủ các xu hướng, ý chí và tình cảm mà bởi đó con người được cảm động và làm cho sống động, để đến đúng lúc họ không muốn làm gì khác ngoài điều họ được thúc đẩy thực hiện bởi sự soi sáng từ trên cao. Trên nền tảng này, họ được chứng tỏ là CON CÁI ĐỨC CHÚA TRỜI; và điều này dẫn sứ đồ mô tả Đức Thánh Linh là Tác Giả của sự nhận làm con, và như Đấng thúc đẩy tín hữu nhận thức các đặc quyền liên quan đến mối quan hệ con cái. Philippi dường như đối với tôi là sai lầm khi phủ nhận rằng cụm từ THÁNH LINH CỦA SỰ LÀM CON có thể có nghĩa là Thánh Linh Đấng thực hiện địa vị Con hay chuyển chúng ta vào mối quan hệ làm con. Sự tương tự của mọi cụm từ thuộc loại mô tả này — như Thánh Linh của tình yêu, Thánh Linh của sự khôn ngoan, Thánh Linh của quyền năng, Thánh Linh của sự mặc khải, và những điều tương tự — ám chỉ rằng Ngài là nguyên nhân sản sinh của thuật ngữ theo sau ở sở hữu cách. Đây không phải là ngoại lệ đối với cách dùng đồng nhất. Cùng một Thánh Linh sản sinh sự nô lệ cho sự sợ hãi, và thực hiện sự nhận làm con. Về phước hạnh trung tâm lớn lao này được Thánh Linh đặt vào quyền sở hữu của chúng ta, bây giờ tôi sẽ không mở rộng, vì nó sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta sau này trong phần giáo lý của chuyên luận này. Các hiệu quả khác của Thánh Linh được nhắc đến trong chương này là: các Cơ Đốc nhân có trái đầu mùa của Thánh Linh, và Thánh Linh giúp họ trong sự cầu nguyện. 6. Liên quan đến trái đầu mùa, sứ đồ nói: "Chính chúng ta là những người có trái đầu mùa của Thánh Linh" (câu 23). Khi nói về vũ trụ đang than thở chờ đợi sự giải thoát, ông nói thêm, rằng các Cơ Đốc nhân là những người có trái đầu mùa của Thánh Linh cũng than thở. Một số người, cùng với Grotius, giới hạn sai lầm những thuật ngữ này vào các sứ đồ. Gia-cơ, thật vậy, nói về các Cơ Đốc nhân đầu tiên như trái đầu mùa (Gia-cơ 1:18). Nhưng Sứ đồ Phao-lô không nói VỀ NHỮNG NGƯỜI, mà VỀ CÁC ÂN TỨ; và chỉ có một cách giải thích có thể chấp nhận được — tức là cách hiểu trái đầu mùa chỉ về khởi đầu của những sự truyền đạt Thánh Linh được hưởng trong đời này. 7. Phước hạnh còn lại là sự giúp đỡ của Thánh Linh trong sự cầu nguyện (câu 26). Khi các Cơ Đốc nhân không biết phải cầu xin điều gì, Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của họ, cầu thay TRONG HỌ bằng những tiếng than thở không thể nói ra, trong khi Đấng Christ cầu thay CHO HỌ. Phân đoạn duy nhất khác mà tôi sẽ viện dẫn từ Thư tín này là lời cầu nguyện của Phao-lô, xin cho các Cơ Đốc nhân Rô-ma được đầy dẫy đức tin và hy vọng qua quyền năng của Đức Thánh Linh. Ông quy cả nguồn gốc lẫn sự tăng trưởng của các ân điển này cho Đức Thánh Linh (15:13).
Thư tín gửi người Ê-PHÊ-SÔ, giữa những lẽ thật sâu nhiệm được mở ra cho một hội chúng đặc biệt được chuẩn bị để tiếp nhận chúng, đan xen giáo lý về Thánh Linh theo cách khiến dòng lập luận trở nên thực tiễn ở mức độ cao nhất. Sự quản trị mà nhờ đó Đức Thánh Linh được ban phát như vậy được trình bày trong lời cầu nguyện cho hội chúng: "Tôi nhắc đến anh em trong lời cầu nguyện của tôi, xin Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho anh em Thánh Linh của sự khôn ngoan và của sự mặc khải trong sự nhận biết Ngài" (Ê-phê-sô 1:17). Ông cầu xin Thánh Linh cho họ từ Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ, Cha vinh hiển, Đấng ban phát Thánh Linh, trên nền tảng công lao của Đấng Christ là nguyên nhân tạo nên. Ý nghĩa của những lời: "Thánh Linh của sự khôn ngoan và của sự mặc khải trong sự nhận biết Chúa Giê-xu," bao gồm một sự khám phá đầy đủ về những gì Đức Chúa Trời đã hoạch định và thực hiện trong công việc cứu chuộc con người. Ở đây chúng ta có một loại phước hạnh đông đảo và đa dạng mà Đức Thánh Linh là nguyên nhân sản sinh. Đó là điều các nhà ngữ văn gọi là sở hữu cách của tác giả. "Thánh Linh của sự mặc khải trong sự nhận biết Đấng Christ" là một danh hiệu đáng nhớ của Thánh Linh từ công việc Ngài thực hiện trên tâm trí con người (Ê-phê-sô 1:17), trong việc soi sáng con mắt của lòng, như được diễn tả ở đây, để nhìn thấy một vẻ đẹp trong những sự thần thượng mà trước đó lòng không có khái niệm nào. Dù cho những tàn dư còn sót lại của hình ảnh Đức Chúa Trời trong lý trí, lương tâm, và lòng khao khát sự bất tử, trước điều này vẫn không có một tia lửa nào mà từ đó sự soi sáng của sự hiểu biết có thể phát sinh — chỉ có bóng tối và sự thù nghịch (1 Cô-rinh-tô 2:14; Rô-ma 8:7). Thánh Linh soi sáng sự hiểu biết, vốn trước đó bị xa lìa khỏi sự sống của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:18), để nhận biết lẽ thật của Phúc Âm, là điều xứng đáng với Đức Chúa Trời và được thích ứng cách thần thượng với các nhu cầu của con người, và đặc biệt là lẽ thật liên quan đến sự chuộc tội của Đấng Christ. Không phải người có tính xác thịt không thể nắm bắt tư tưởng một cách suy đoán với mức độ đúng đắn đầy đủ; nhưng điều đó rất giống cách một người mù bẩm sinh suy nghĩ hay nói về màu sắc. Khi con mắt của lòng được mở ra, một vinh quang được nhìn thấy trong con người và công việc của Đấng Christ mà trước đây chưa từng biết; và một ánh sáng được truyền đạt cho tâm trí, sản sinh một sự thay đổi biến đổi trên mọi năng lực của nó. Một phân đoạn khác trong Thư tín này cũng không kém phần mạnh mẽ là: "Ấy là nhờ Ngài (Đấng Christ) mà chúng ta cả hai đều được đến gần Đức Cha trong [bởi] một Thánh Linh" (Ê-phê-sô 2:17) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference cited as Eph. 2:17 in source, access text is Eph. 2:18]. Sứ đồ, nói trong tư cách của Hội Thánh gồm người Do Thái và Dân Ngoại, nói: "Chúng ta CẢ HAI đều được đến gần, hay được giới thiệu, với Đức Cha," và ông nhắc đến Đấng Trung Gian mà qua công lao của Ngài sự giới thiệu ấy được thực hiện. Ông nói thêm rằng điều đó là TRONG MỘT THÁNH LINH, Đấng mà chúng ta sở hữu như Thánh Linh của đức tin và tình yêu, truyền sự tin cậy trên nền tảng chức tế lễ của Đấng Christ. Một Thánh Linh chỉ có thể có nghĩa là một Đức Thánh Linh, mà mọi người thuộc mọi quốc tịch, không phân biệt, nay được hưởng; và sức mạnh của giới từ: "TRONG một Thánh Linh," hoàn toàn không nên bị tước bỏ ý nghĩa của nó, như các nhà chú giải đã quá thường làm. Ý định của sứ đồ là nêu rõ sự khác biệt của mối quan hệ mà Đấng Christ và Thánh Linh đứng đối với Hội Thánh, — Đấng này là Đấng Bảo Lãnh có công lao, Đấng kia là tác nhân ban sự sống Đấng đặt chúng ta vào quyền sở hữu toàn bộ sự cứu chuộc. Khi dùng một cách diễn đạt ưa thích, sứ đồ lại gọi Thánh Linh là một CON DẤU và CỦA CẦM. "Sau khi anh em tin, anh em đã được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh của lời hứa ấy, là Đấng làm của cầm cho cơ nghiệp chúng ta" (1:13). Cùng một ý nghĩa đó, sứ đồ cảnh báo họ chớ làm buồn Đức Thánh Linh mà bởi Ngài họ đã được đóng ấn (4:30). Về thứ tự mà sự đóng ấn này đứng, nó đến sau sự tin — tức là, ngay sau đức tin; và về chính CON DẤU, quá nhiều sự khéo léo thường đã được sử dụng để giải minh nó. Không cần viện dẫn các ví dụ cổ điển hay tiếng Hê-bơ-rơ, chỉ cần nói rằng ấn dấu của một con dấu ám chỉ mối liên hệ với chủ nhân của con dấu, và là một dấu hiệu chắc chắn của việc thuộc về người ấy. Từ ba phân đoạn mà thuật ngữ CON DẤU được dùng rõ ràng, chúng ta thu thập được rằng các tín hữu là tài sản bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời, và được biết là như vậy bởi Thánh Linh ngự trong họ. Sự đóng ấn ám chỉ rằng hình ảnh khắc trên con dấu được in lên vật, hay lên người, được đóng ấn. Trong trường hợp này, đó là hình ảnh của Đức Chúa Trời được in lên lòng bởi quyền năng soi sáng, tái sanh, và nên thánh của Đức Thánh Linh. Bởi con dấu đó, các tín hữu được tuyên bố là tài sản bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời (2 Ti-mô-thê 2:19); và họ được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc như một điều phải được bảo đảm bất khả xâm phạm (Ê-phê-sô 4:30). Không chỉ vậy: còn có một sự bảo đảm chủ quan mà họ đạt được về tình trạng ân điển và vinh quang cuối cùng của mình. Thánh Linh cũng được gọi là một CỦA CẦM (arrabon) cũng như một con dấu — tức là, một sự nếm trước tương đương với trái đầu mùa của Thánh Linh, được nhắc đến ở nơi khác (Ê-phê-sô 4:14) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference cited as Eph. 4:14 in source, context suggests the earnest/firstfruits passages elsewhere]. Sứ đồ cầu nguyện trong một lời cầu nguyện đáng nhớ thứ hai cho người Ê-phê-sô, xin cho họ được quyền năng làm cho mạnh mẽ BỞI THÁNH LINH trong con người bề trong, để Đấng Christ ngự trong lòng họ bởi đức tin (3:16). Thánh Linh làm cho tín hữu mạnh mẽ bằng cách ban cho người một phần trong mọi lợi ích và phước hạnh mà Đấng Christ đã mua chuộc, cũng như bằng cách củng cố đức tin và tình yêu, để sự ngự trị có ý thức của Đấng Christ có thể được thực hiện; sự ngự trị của Đấng Christ tương ứng với sự xác chứng của Thánh Linh. Khi sứ đồ nói đến Hội Thánh, ông gọi nó là nơi ở của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh (Ê-phê-sô 2:22), và, bằng một hình ảnh khác, là một thân thể và một Thánh Linh (4:4). Ông cũng không dừng lại ở giáo lý: trong khi thi hành bổn phận Cơ Đốc, ông giới thiệu Đức Thánh Linh trong nhiều mối liên hệ. Khi ông cảnh báo người Ê-phê-sô chống lại việc nuông chiều những đam mê giận dữ và các thực hành không xứng đáng, ông nói: "Chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời," ám chỉ rằng những điều như vậy về phía các Cơ Đốc nhân làm buồn Thánh Linh (4:30). Khi ông khuyên họ cầu nguyện, ông truyền họ hãy dùng mọi thứ cầu nguyện và nài xin mà cầu nguyện trong Thánh Linh (6:18). Khi ông cảnh báo họ chống lại sự say sưa, ông lập tức thêm một lời khuyên, được tính toán trong việc thực hành của nó để loại trừ mọi xu hướng đối với thói say sưa bởi niềm vui và sự thỏa mãn thuộc linh chiếm ngự Cơ Đốc nhân: nhưng phải đầy dẫy Thánh Linh (5:18); vì sự hưởng thụ sự đầy dẫy của Thánh Linh ấy thỏa mãn linh hồn, và không còn để nó làm mồi cho sự say sưa hay bất kỳ dục vọng nào như vậy. Nhưng theo nghĩa nào Cơ Đốc nhân có thể được KHUYÊN phải đầy dẫy Thánh Linh, khi chúng ta nhớ rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng ban Thánh Linh? Câu trả lời thật dễ dàng. Đó là ân tứ nhân từ của Đức Chúa Trời khi Thánh Linh đổ đầy bất kỳ linh hồn nào. Nhưng đó cũng là một chủ đề của sự khuyên bảo. Điều này cùng bản chất với những lời khuyên trong Thư tín gửi người Ga-la-ti: hãy bước đi trong Thánh Linh (Ga-la-ti 5:16, 25). Đức Cha, trong giao ước, đã sắm sẵn cho sự phục hồi Thánh Linh; Đức Con đã mua chuộc Thánh Linh bởi sự thỏa mãn của Ngài, và sống để ban ân tứ ấy; và chúng ta chỉ cần tiếp nhận và dành chỗ cho Ngài mỗi ngày, không chống cự cũng không làm Ngài buồn mà rời khỏi lòng. Trong Thư tín gửi người PHI-LÍP, có một số ám chỉ về Đức Thánh Linh, liên quan một phần đến hoàn cảnh của chính Phao-lô và một phần đến hoàn cảnh của họ. Những kẻ truyền bá sai lầm chưa gây rối cho Hội Thánh từ bên trong, nhưng những ám chỉ và cảnh báo rõ ràng được đưa ra về họ cho hội chúng này, là hội chúng mà sứ đồ luôn nói đến với tình cảm sâu sắc nhất. Sau khi lưu ý đến những động cơ lẫn lộn của một số người rao giảng Phúc Âm vì tranh cạnh, không thành thật, sứ đồ nói thêm: "Tôi biết điều này sẽ trở nên sự cứu rỗi cho tôi nhờ lời cầu nguyện của anh em, và SỰ CUNG ỨNG CỦA THÁNH LINH của Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 1:19). Theo lời tuyên bố của chính ông ở nơi khác, ông tin chắc rằng tất cả điều này sẽ cùng nhau làm việc vì điều tốt. Lời cầu nguyện của họ và sự cung ứng của Thánh Linh của Đấng Christ không được đặt cạnh nhau như những điều ngang hàng. Ông có ý rằng mọi sự sẽ dẫn đến chiến thắng của chính nghĩa của Đấng Christ, và đến lợi ích cao nhất của chính ông, qua sự cung ứng (epichoregia) của Thánh Linh, trong khi lời cầu nguyện của họ sẽ là một mắt xích phụ thuộc không kém phần quan trọng trong chuỗi. Về những lời được dùng ở đây, Đức Thánh Linh được gọi là "Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ," không chỉ vì Ngài đến từ Đức Con cũng như từ Đức Cha, theo sự xuất phát đời đời từ cả hai, nhưng vì ân tứ của Thánh Linh bắt nguồn từ công lao của Đấng Christ. Ngài đã mua chuộc bởi sự vâng phục và sự thỏa mãn của Ngài không chỉ sự phục hồi ân huệ thần thượng, mà cả ân tứ của Đức Thánh Linh, Đấng như vậy được gọi cách đúng đắn là Thánh Linh của Đấng Christ. Việc tuôn đổ Thánh Linh dồi dào hơn được quy cho hành động của Đấng Christ không kém gì hành động của Đức Cha, Đấng đã ban cho Đức Con quyền năng sai Thánh Linh đến, và ban mọi lợi ích đã được mua chuộc bởi sự chết của Ngài (Xa-cha-ri 12:10). Sứ đồ bày tỏ sự tin cậy của mình rằng chính nghĩa của Phúc Âm sẽ được thúc đẩy bởi sự trợ giúp của Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng sẽ không chỉ khiến lẽ thật chiến thắng sự sai lầm, mà còn làm cho ông thêm can đảm cần thiết để, nếu cần, đóng ấn lời chứng của mình bằng huyết mình. Nhưng để không ai tưởng rằng những kết quả này sẽ được ban cho kẻ lười biếng hay nguội lạnh, sứ đồ liên kết sự cung ứng (epichoregia) của Thánh Linh với những lời cầu nguyện của những người tin trong Hội Thánh, mà ông đang viết cho; vì ông liên tục xin sự cầu nguyện như một phương tiện truyền bá lẽ thật Cơ Đốc. Sự yếu đuối của những nỗ lực con người là như vậy, đến nỗi chúng ta chẳng làm được gì trừ khi Đức Thánh Linh là Đấng dẫn dắt và cai trị mọi hành động của chúng ta, và trừ khi Ngài được kêu cầu, như được ám chỉ ở đây rằng Ngài phải được kêu cầu, bởi Hội Thánh, là Đấng duy nhất có thể mang đến sự giúp đỡ. Để ngăn ngừa nguy cơ mất hiệp nhất và xa lìa lẫn nhau, là điều rất đáng sợ (4:2), sứ đồ truyền họ đứng vững trong MỘT THÁNH LINH (1:27); và ở đầu chương hai, ông dựa một trong các luận điểm của mình cho sự hiệp nhất, tình yêu, và hòa thuận trên sự kiện họ đã nhận được sự truyền đạt (sự tương giao) của Thánh Linh; vì sự truyền đạt này tự bộc lộ trong sự hiệp nhất và tình yêu. Một phân đoạn khác nói về sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh là:
"Chúng ta là phép cắt bì thật, là những người THỜ PHƯỢNG ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG THÁNH LINH, vui mừng trong Đấng Christ Giê-xu, và không để lòng tin cậy nơi xác thịt" (3:3); sự tương phản là giữa sự thờ phượng trong Thánh Linh và những xu hướng nghi lễ. Sứ đồ coi thường phép cắt bì; ông nói về nó như không còn tốt hơn một sự cắt xén, và trái lại ông nói chúng ta là phép cắt bì, Hội Thánh thuộc linh. Mệnh đề tiếp theo là: những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, là kết quả của sự tái sanh, và được suy ra từ nó. Nó không được giải quyết thành ý tưởng mơ hồ về sự thờ phượng thuộc linh, như các nhà chú giải quá thường diễn đạt, mà được xem như sự thờ phượng trong quyền năng của Thánh Linh; thuật ngữ Thánh Linh rõ ràng là tiếng vọng của lời hứa: "Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên mọi xác thịt." Sự ám chỉ không thiên về sự nên thánh cho lắm — dù điều đó cũng được bao gồm — mà thiên về sự nhận làm con; sứ đồ cũng không dừng lại ở đó, vì một điểm khác cũng quan trọng không kém là, sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh này tự bộc lộ trong việc vui mừng trong Đấng Christ Giê-xu — tức là, nó không dẫn xa khỏi Đấng Christ, mà dẫn đến Đấng Christ, và khiến con người tin cậy nơi công lao và các chức vụ của Đấng Christ, và toàn bộ công việc trung gian của Ngài. Và theo tỷ lệ đó, con người từ bỏ hay bỏ qua mọi sự tin cậy nơi xác thịt.
Các Thư tín của Phao-lô còn lại cần được lưu ý chỉ chứa một vài ám chỉ bổ sung, và cuộc khảo sát của chúng ta về chúng có thể ngắn gọn. Thư tín gửi người CÔ-LÔ-SE, được viết để neo giữ Hội Thánh trong giáo lý lành mạnh chống lại những quan điểm sai lầm, chỉ chứa một ám chỉ rõ ràng về giáo lý của Thánh Linh, dù toàn bộ Thư tín đều hàm ý nó. Sứ đồ, khi nói đến Ép-ba-phô-ra, nói: "Người cũng đã tỏ cho chúng tôi biết lòng yêu thương của anh em trong Thánh Linh" (1:8). Các nhà giải kinh Hy Lạp, được không ít người Tin Lành theo sau, biến điều này thành cụm từ mơ hồ: "tình yêu thuộc linh," đối lập với tình yêu thông thường trong các mối quan hệ đời sống. Tình yêu ấy phải được thực hành đối với Phao-lô, người vắng mặt, và không được người Cô-lô-se biết đến cách cá nhân; và vì vậy ông gọi nó là "lòng yêu thương của anh em trong Thánh Linh," vì Thánh Linh là nguyên nhân sản sinh hay Tác Giả của nó. Tình yêu đối với các thánh đồ là một trái của Thánh Linh, như được mô tả ở nơi khác. Các Thư tín gửi người TÊ-SA-LÔ-NI-CA chứa những ám chỉ sau đây về giáo lý của Thánh Linh. Khi sứ đồ nhớ lại lần đầu tiên họ tiếp nhận Phúc Âm, ông nói: "Phúc Âm chúng tôi giảng cho anh em chẳng những đến bằng lời nói, mà cũng bằng quyền năng, bằng Đức Thánh Linh, và bằng sự bảo đảm trọn vẹn" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5). Nhiều cách giải thích đã được đưa ra cho những lời này, nhưng thực ra, chúng ít gây khó khăn. Ý nghĩa hiển nhiên được gợi ý bởi sự đối nghịch là, Phúc Âm đi kèm với quyền năng cải đạo; và khi nói thêm: "và bằng Đức Thánh Linh," Calvin khiến cách diễn đạt này chỉ đơn thuần về TÁC GIẢ của quyền năng đã nhắc trước đó. Những người khác hiểu những lời này chỉ về các ân tứ của Thánh Linh, đặc biệt là các ân tứ siêu nhiên được ban cho các tín hữu trong thời đại sứ đồ để xác chứng lẽ thật (Ga-la-ti 3:2). Dù chúng ta chấp nhận quan điểm này hay quan điểm kia, vẫn có một sự chắc chắn đầy đủ (plerophoria), một sự thỏa mãn trọn vẹn và hoàn hảo, mà từ đó mọi sự nghi ngờ đều bị loại bỏ. Theo cách giải thích này, các thuật ngữ không chỉ về quyền năng mà Phao-lô rao giảng, như nhiều người giả định, mà chỉ về kinh nghiệm của người Tê-sa-lô-ni-ca là những người đã nhận được Thánh Linh. Cũng có những ám chỉ về tội khinh thường Thánh Linh và tội dập tắt Thánh Linh. Về điều thứ nhất, có lời nói: "Kẻ nào khinh bỏ, thì không phải khinh bỏ người ta, mà khinh bỏ Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:8). Điều này dường như chỉ về sự linh cảm và sự hướng dẫn siêu nhiên được ban cho các sứ đồ trong việc bày tỏ lẽ thật thần thượng. Về việc dập tắt Thánh Linh (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19), sự ám chỉ hoặc phải chỉ về các ân tứ siêu nhiên, như một số người giải thích phân đoạn, hoặc chỉ về lời chứng của Thánh Linh, là điều qua những thực hành tội lỗi, sự thờ ơ, hay sự lơ là, có thể bị dập tắt. Tốt nhất là hiểu nó về sự vận hành siêu nhiên của Thánh Linh, như câu tiếp theo, chứa lời cảnh báo chớ khinh dể lời tiên tri, dường như hàm ý. "Đức Chúa Trời từ lúc ban đầu đã chọn anh em để được cứu rỗi QUA SỰ NÊN THÁNH CỦA THÁNH LINH và đức tin nơi lẽ thật" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Sự tiếp nhận Phúc Âm bằng đức tin được Thánh Linh thực hiện bằng cách thay đổi lòng họ. Sứ đồ, qua cụm từ: "sự nên thánh của Thánh Linh," có ý nói nguyên nhân mà bởi đó sự kêu gọi hiệu quả của họ được khởi đầu và thực hiện. Thánh Linh sản sinh một sự phân tách đầy đủ trong lòng và trong giọng điệu tâm trí khỏi một thế gian vô đạo, như vậy biệt riêng mọi người được bao gồm trong mục đích hay sắc lệnh ân điển của Đức Chúa Trời. Ngài hành động đức tin trong họ với tư cách Thánh Linh của sự nên thánh.
Khi chúng ta xem xét hai THƯ TÍN GỬI TI-MÔ-THÊ, chỉ có hai ám chỉ về giáo lý của Thánh Linh cần được nhắc đến đặc biệt. Trong Thư tín thứ nhất, Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt được nói là được xưng công chính trong Thánh Linh (1 Ti-mô-thê 3:6) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference cited as 1 Tim. 3:6 in source, the hymn quoted is 1 Tim. 3:16]. Trong mọi cách giải thích đã được thử đưa ra cho cách diễn đạt này, chỉ có hai cách đáng được chú ý. Một là, Ngài đã tuyên bố chính Ngài là Con Đức Chúa Trời, và bị giết như một kẻ phạm thượng, và nay Ngài đã được sống lại bởi chính bản thể thần thượng của Ngài, và được xưng công chính trong mọi điều Ngài tuyên bố về mình. Cách giải thích còn lại, mà tôi ưa thích hơn, là, Ngài đã bị giết dưới sự buộc tội về tội lỗi được quy gán cho chúng ta, với tư cách Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, nhưng được Đức Thánh Linh xưng công chính khi Ngài sống lại. THƯ TÍN THỨ HAI GỬI TI-MÔ-THÊ lặp lại cách diễn đạt thường xuyên: "Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta" (2 Ti-mô-thê 1:14), là điều có thể được xem như công thức ngắn gọn của mọi Cơ Đốc giáo sống động. Mạng lệnh cho Ti-mô-thê giữ giáo lý Phúc Âm được giao phó cho mình, chỉ có thể được thực hiện bằng sự nương cậy nơi Thánh Linh, và trong sự cầu nguyện tin kính xin các ảnh hưởng của Ngài: "Hãy giữ lấy NHỜ ĐỨC THÁNH LINH ngự trong chúng ta."
THƯ TÍN GỬI NGƯỜI HÊ-BƠ-RƠ, mà tôi, cùng với Hội Thánh Hy Lạp, chấp nhận là có nguồn gốc từ Phao-lô, nêu ra một số điểm trong giáo lý về Thánh Linh. Về con người của Đấng Christ, thư tín trình bày cách Đấng Cứu Chuộc, qua Thánh Linh đời đời, đã dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 9:14), và cách Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài bằng Đức Thánh Linh như dầu vui mừng cao hơn các bạn hữu của Ngài như phần thưởng của Ngài (1:9). Lời chứng về công việc của Thánh Linh trong sự linh cảm của Kinh Thánh rất mạnh mẽ, ví dụ: Đức Thánh Linh phán (Hê-bơ-rơ 3:7); Đức Thánh Linh chỉ điều này (9:8); mà Đức Thánh Linh cũng làm chứng cho chúng ta (10:15). Hàng loạt phép lạ và ân tứ siêu nhiên mà việc rao giảng Phúc Âm hay Sự Quản Trị Mới được mở đầu cùng với được mô tả là lời chứng đi kèm của Đức Chúa Trời, với các dấu kỳ và phép lạ, và nhiều phép lạ và CÁC ÂN TỨ CỦA ĐỨC THÁNH LINH theo ý muốn của chính Ngài (2:4). Hai phân đoạn khó liên quan đến sự bội đạo của một số người xưng nhận Cơ Đốc giáo sau khi được dự phần vào Đức Thánh Linh (6:4), và nơi các bên đã làm nhục Thánh Linh của ân điển (10:29), là những trường hợp của những người chỉ nhận các ân tứ siêu nhiên, chứ không phải ân điển chân thật.
LỜI CHỨNG CỦA GIA-CƠ
Thư tín của Gia-cơ, nhằm chống lại một Cơ Đốc giáo trên danh nghĩa, hay đức tin chết đã bắt đầu thịnh hành vào thời của ông, vạch ra một ranh giới giữa bản chất và ân điển xuyên suốt mọi đời sống. Gia-cơ đối chiếu tôn giáo thuộc linh với sự nghe hay quên ấy, là điều, dưới hình thức trống rỗng, chẳng giữ mình cho khỏi ô uế với thế gian, cũng chẳng thể hiện sự tôn kính, tình yêu, lòng nhân từ mà luật pháp viết trên lòng thúc đẩy. Ông mô tả sự xưng nhận trống rỗng đó qua sự buông thả dành cho lưỡi, và qua sự khoe khoang hão huyền về sự khôn ngoan mà nó tự hào. Dù ông chỉ một lần nhắc đến Thánh Linh, toàn bộ Thư tín đều lấy sự cần thiết của ân điển đổi mới của Thánh Linh làm điều hiển nhiên. Ông truyền những ai thiếu sự khôn ngoan hãy cầu xin Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện tin kính (Gia-cơ 1:5). Ông hàm ý về tác nhân của Thánh Linh khi ông nói rằng mọi ơn tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều đến từ trên cao (1:17). Ông giả định công việc tái sanh của Thánh Linh bởi lời của lẽ thật là nền tảng của mọi sự (1:18). Tinh thần của Thư tín hàm ý rằng Đức Thánh Linh, Tác Giả của đức tin, trước hết bước vào lòng Cơ Đốc nhân làm nơi ở của Ngài, rồi khiến nó thành một đền thờ xứng đáng với chính Ngài. Trong phân đoạn duy nhất mà ông nêu tên Thánh Linh cách rõ ràng, ông diễn tả điều này cách mạnh mẽ, tức là: "Anh em há tưởng Đức Thánh Linh phán vô ích sao, Thánh Linh ngự trong chúng ta ham muốn đến nỗi ghen tuông chăng?" Phân đoạn khó được thừa nhận này được dịch tốt hơn là: "Anh em há tưởng Đức Thánh Linh phán vô ích sao? Thánh Linh ngự trong chúng ta há ham muốn đến nỗi ghen tuông chăng?" Nếu chúng ta so sánh những lời này với phong cách thông thường của các sứ đồ, là những người nói về Thánh Linh như Đấng Cư Ngụ lớn lao của lòng Cơ Đốc nhân, thì không thể nghi ngờ rằng sự ám chỉ là về Đức Thánh Linh (Rô-ma 8:9; 2 Ti-mô-thê 1:14; 1 Giăng 3:24), Đấng ngự trong các tín hữu, và dạy dỗ, yên ủi, và làm nên thánh họ. Một trong những mô tả toàn diện nhất về một Cơ Đốc nhân là người ấy là một người mà Đức Thánh Linh ngự trong. Câu hỏi sắc bén của Sứ đồ Gia-cơ đối với những người ghen tị và hay tranh cãi mà ông gửi thư cho là: Đức Thánh Linh há có thể có nơi ở của Ngài trong một tấm lòng đầy ghen tị sao? Và câu trả lời mạnh mẽ, được hàm ý ngầm, là: Không. Nhưng (tức là, trái lại, de) Ngài ban ân điển nhiều hơn. Ý nghĩa là: Đức Thánh Linh khiến người mà Ngài ngự trong không nuôi dưỡng sự ghen tị đối với phúc lợi của người khác, mà ngược lại muốn thấy phước hạnh của họ được gia tăng; và cùng một Thánh Linh ban ân điển nhiều hơn cho người có tâm trí như vậy, hay khiến người ấy thành người nhận ân điển nhiều hơn. Trên người ấy, Ngài ban những sự truyền đạt ân điển phong phú hơn. Về cách giải thích phân đoạn này, nó không phải không có những khó khăn của nó, vì câu trích dẫn không được tìm thấy nguyên văn như vậy trong Kinh Thánh. Một số người hiểu nó chỉ về những người trước trận lụt (Sáng thế ký 6:3), những người khác hiểu về Sách Châm Ngôn (Châm Ngôn 3:34). Không kể đến những cách giải thích gượng ép, nó dường như chỉ về cách cư xử của Môi-se trong vấn đề Ên-đát và Mê-đát, khi Giô-suê, vì mong muốn danh dự của Môi-se, muốn cấm họ nói tiên tri. Nhưng Môi-se nói: "Ngươi ghen giùm ta chăng?" (Dân số ký 11:29).
LỜI CHỨNG CỦA PHI-E-RƠ
Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ đã giải thích và áp dụng lời tiên tri của Giô-ên về việc đổ Thánh Linh trong những ngày sau rốt, chỉ ra sự biểu hiện kỳ vĩ của các hiện tượng siêu nhiên và của các ân tứ thuộc linh, và tuyên bố: "Đây là điều đã được phán bởi tiên tri Giô-ên" (Công vụ 2:16). Trong một dịp khác, ông trình bày Chúa Giê-xu như được xức dầu bằng Đức Thánh Linh và bằng quyền năng (10:38). Và về việc ban Thánh Linh cho Dân Ngoại, không phân biệt mọi khác biệt quốc gia, ông trả lời rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh cho họ, và không đặt sự khác biệt nào giữa người Do Thái và họ (15:8). Nhưng chúng ta hãy xem xét kỹ hơn các Thư tín của Phi-e-rơ. Khi chúng ta xem xét những danh hiệu nào Phi-e-rơ áp dụng cho Thánh Linh, chúng ta tìm thấy những điều sau: "Thánh Linh của Đấng Christ" (1 Phi-e-rơ 1:11); Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hàm ý Đức Chúa Trời và Thánh Linh xuất phát từ Đức Chúa Trời (4:14); "Thánh Linh của vinh quang," ngự như vinh quang Hiển Diện (Shechina) trên Cơ Đốc nhân bị bắt bớ (4:14). Về các tiên tri xưa, ông nói RẰNG THÁNH LINH CỦA ĐẤNG CHRIST ở trong họ đã làm chứng trước về những sự đau đớn của Đấng Christ và vinh quang theo sau (1:11); nói một lời, đã loan báo thập tự giá và vương miện của Đấng Cứu Chuộc. Phân đoạn đó cung cấp một bằng chứng thuyết phục rằng Đấng Christ đã có sự tiền hữu thần thượng, và rằng Thánh Linh của Ngài, trước sự nhập thể, đã hướng dẫn các tác giả được linh cảm trong mọi lời tiên đoán của họ. Thật vậy, đã có những cố gắng giải thích điều này đi; và các thần học hiện đại, như Weiss, là những người phủ nhận sự tiền hữu của Đấng Christ, đặt cách hiểu này cho lời tuyên bố: rằng Thánh Linh của Đấng Mê-si, trước khi Ngài đến, đã đang hành động trong các tiên tri. Đối với một lời bình luận làm trống rỗng như vậy không tồn tại một cơ sở nào; nó chỉ là một kết luận Sa-be-li kết án trước. Chúng ta cũng không nên giải thích cách diễn đạt được áp dụng cho Đấng Christ: "Bị giết trong xác thịt, nhưng được sống lại bởi THÁNH LINH," theo bất kỳ cách nào khác hơn là một sự ám chỉ về Đức Thánh Linh. Nó không phải là linh của con người của Đấng Christ đơn thuần, cũng không phải là bản thể thần thượng của Chúa chúng ta, dù cả hai cách giải thích đều nhận được sự ưa thích gần như ngang nhau từ các nhà chú giải gần đây. Từ câu tiếp theo, dường như chúng ta phải nghĩ đến Đức Thánh Linh mà trong đó, người ta nói, Đấng Christ đã đi và rao giảng cho các linh đang ở trong ngục — tức là, bởi Nô-ê như một người rao giảng sự công chính. Và chúng ta chỉ cần so sánh bản văn này với phân đoạn đã được giải thích trước đó (1 Phi-e-rơ 1:11), để hoàn toàn tin chắc rằng sự ám chỉ là về Thánh Linh của Đấng Christ ở trong các tiên tri. Rằng Đấng Cứu Chuộc đã được làm cho sống và sống lại bởi Đức Thánh Linh, được Sứ đồ Phao-lô ám chỉ không mờ nhạt (Rô-ma 8:11). Cùng một Thánh Linh đã hình thành thân thể con người của Đấng Christ và ban sự sống cho nó trong lòng mẹ Ngài, đã ban cho Ngài sự sống được phục hồi khi Ngài sống lại từ kẻ chết. Thật vậy, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết thường được nhắc đến như một trong những danh hiệu hay danh xưng đáng nhớ nhất của Đức Cha; và để chứng minh rằng chính Thánh Linh đã thực hiện công việc này, chúng ta chỉ cần nhớ lại sự kiện rằng Đức Thánh Linh là Đấng thi hành trong mọi sự vận hành thần thượng (Rô-ma 4:24, 6:4). Sự nên thánh của Cơ Đốc nhân cũng được quy cho Thánh Linh: "Được chọn, TRONG sự nên thánh của Thánh Linh, ĐỂ vâng phục và được rảy huyết của Đấng Christ" (1 Phi-e-rơ 1:2). Đức Thánh Linh, bởi Phúc Âm, phân tách các Cơ Đốc nhân, hay biệt riêng họ, theo một cách đặc biệt, khỏi khối đông chung của con người; và các phước hạnh được hưởng là trái của quyền năng nên thánh của Thánh Linh. Như các tiên tri đã có Thánh Linh, thì, Phi-e-rơ nói thêm, các sứ đồ, cũng vậy, đã rao giảng bằng Đức Thánh Linh được sai xuống từ trời (1:12). Trong Thư tín thứ hai, phải lưu ý rằng ám chỉ duy nhất về Thánh Linh là liên quan đến sự linh cảm của các tiên tri, là những người đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động (2 Phi-e-rơ 1:21).
LỜI CHỨNG CỦA SỨ ĐỒ GIU-ĐE
THƯ TÍN CỦA GIU-ĐE nhằm chống lại một nhóm những kẻ truyền bá sai lầm dâm dật đã lẻn vào Hội Thánh, và đang làm hư hoại nó bằng các giáo lý và thực hành của họ. Những kẻ này là xấu xa, và không có chỗ để nuôi dưỡng sự nghi ngờ về tính cách của họ. Vì vậy, sứ đồ viện dẫn, như một lời cảnh báo, đến một số trường hợp phán xét khủng khiếp được ghi trong Kinh Thánh — đến những người Y-sơ-ra-ên bị hủy diệt trong sự vô tín của họ sau khi ra khỏi Ai Cập (câu 5); đến các thiên sứ không giữ địa vị ban đầu của mình (câu 6); đến Sô-đôm và Gô-mô-rơ và các thành lân cận (câu 7). Có hai ám chỉ về Đức Thánh Linh trong phạm vi Thư tín nhỏ này, — một ám chỉ về những kẻ truyền bá sai lầm, ám chỉ kia về các Cơ Đốc nhân mà ông khuyên bảo. 1. "Ấy là những kẻ tự phân rẽ, thuộc về xác thịt (psychikoi), không có Thánh Linh" (câu 19). Tính từ được dịch là thuộc về xác thịt ở đây và trong Thư tín của Gia-cơ (Gia-cơ 3:15) ở nơi khác được dịch là tự nhiên, hay người có tính xác thịt (1 Cô-rinh-tô 2:14). Cách diễn đạt đơn giản có nghĩa là một người trong tình trạng bản chất tự nhiên, hay chưa tái sanh, và không có Thánh Linh. Điều này không thể nghi ngờ đối với bất kỳ ai xem xét sự đối nghịch mà nó được đặt trong đó bởi ba sứ đồ. Các nhà giải kinh đã mang nhiều học thuật hơn mức cần thiết đến việc giải minh thuật ngữ (psychikoi). Điều mà một người có tính xác thịt biểu thị dễ dàng được nhận biết bởi sự đối nghịch mà nó đứng trong đó với người thuộc linh, là người đã nhận được Thánh Linh. Người có tính xác thịt là người chỉ có lý trí tự nhiên, không có Thánh Linh, — tức là, người động vật, như Melanchthon giải thích, — một người sống theo lý trí, như Zeno hay Sau-lơ, dù không nhất thiết sống trong những thói xấu thô tục. Về cụm từ tiếp theo: không có Thánh Linh, nó truyền đạt ý tưởng rằng người có tính xác thịt không có Thánh Linh, và là sự đối nghịch với điều được nói, rằng Cơ Đốc nhân chân thật CÓ Thánh Linh. Trái lại, kẻ không có Thánh Linh thì không thuộc về Đấng Christ (Rô-ma 8:9). Chúng ta phải hiểu là Đức Thánh Linh, và sứ đồ tuyên bố đó là một lẽ thật không thể tranh cãi rằng những người có tính xác thịt, dù nghiện những thói xấu thô tục hơn, như những kẻ truyền bá sai lầm kia, hay thực tế được miễn khỏi chúng, đều không có Thánh Linh — tức là, không sở hữu Đức Thánh Linh, Đấng, như một Cư Dân thần thượng, chiếm ngự lòng mọi tín hữu, và làm nên thánh và đổi mới họ theo hình ảnh thần thượng. 2. Ám chỉ thứ hai về Thánh Linh trong Thư tín này, được đan xen với các yếu tố thiết yếu khác của đời sống thuộc linh, là: "Nhưng anh em, là kẻ rất yêu dấu, hãy tự lập lấy trên đức tin rất thánh của mình, CẦU NGUYỆN TRONG ĐỨC THÁNH LINH, hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, và trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho sự sống đời đời" (câu 20, 21). Điều này hàm ý một đời sống trong sự tương giao của Đức Thánh Linh, một đời sống cầu nguyện phát xuất từ sự tương giao đó. Các Cơ Đốc nhân mà sứ đồ viết cho được khuyên bảo tự lập lấy trên đức tin của mình, là điều hàm ý mọi đối tượng của đức tin như một nền tảng. Họ được dạy rằng họ không đơn giản là thụ động, mà ở một mức độ nào đó phải tích cực trong tiến trình, và đặc biệt được dạy cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, Đấng thúc đẩy nội dung của mọi lời cầu nguyện chân thật, — mở mắt con người để khám phá sự nghèo nàn của mình, và cho họ thấy giá trị của những sự thuộc linh, — khơi dậy đức tin chân thật, — và thấm nhuần trong họ những tình cảm đúng đắn. Mọi lời cầu nguyện chân thật đều được cho thấy là lời cầu nguyện trong Đức Thánh Linh.
LỜI CHỨNG CỦA SỨ ĐỒ GIĂNG
Về chủ đề Đức Thánh Linh, chúng ta tìm thấy tương đối ít trong các Thư tín của Giăng — thực ra, ít hơn mọi người kỳ vọng tìm thấy khi đến xem xét nó. Lý do có thể là Phúc Âm của Giăng đã trình bày trong chính lời của Chúa sự mô tả đầy đủ và thấu đáo nhất về giáo lý của Thánh Linh, và chúng ta được giả định mang theo những sự bày tỏ của Phúc Âm của ông với chúng ta trong việc đọc Thư tín và Sách Khải Huyền. Dù Thư tín ám chỉ về công việc của Thánh Linh nhiều hơn về các mối quan hệ ngôi vị của Ba Ngôi, vẫn có những phân đoạn cho thấy Ngài phân biệt về ngôi vị với Đức Cha và Đức Con. Mỗi khi sứ đồ nói về Thánh Linh, ông nói về Ngài như được truyền đạt (1 Giăng 2:20), và như được ban cho chúng ta (1 Giăng 3:24); và ông cho thấy rõ ràng rằng ông xem sự truyền đạt là được Đức Con ban cho chúng ta. Về các tên hay danh hiệu được ban cho Ngài, Ngài được gọi là Thánh Linh của Đức Chúa Trời (1 Giăng 4:2), được sai đến từ Đức Chúa Trời (ek tou Theou, 1 Giăng 4:3); Thánh Linh của lẽ thật, vì Ngài mở tâm trí ra với lẽ thật, và dạy nó phân biệt lẽ thật với sự sai lầm (1 Giăng 4:6). Ngài được gọi là sự xức dầu từ Đấng Thánh, Đấng xức dầu cho những người theo Đấng Christ như Ngài đã xức dầu cho chính Đấng Christ (1 Giăng 2:20, 27). Có lời nói, Thánh Linh là lẽ thật (1 Giăng 5:6); ý nghĩa của điều này, trong mối liên hệ đó, dường như là người ta có thể tin cậy cách chắc chắn nơi lời chứng của Thánh Linh như một nhân chứng không thể sai lầm, vì Ngài là chính lẽ thật. Chúng ta đặc biệt phải tìm hiểu theo nghĩa nào THÁNH LINH được nói là LÀM CHỨNG trong phân đoạn được tranh luận nhiều nói về BA NHÂN CHỨNG trên đất (1 Giăng 5:6, 8). Không cần phải xem xét mọi ý kiến, chỉ cần nói rằng NƯỚC và HUYẾT được nêu tên trước không thể tự nhiên được hiểu là chỉ về hai thánh lễ, hay về huyết và nước chảy ra từ hông bị đâm của Chúa chúng ta, dù cả hai ý kiến đều được các nhà giải kinh danh tiếng duy trì. Chúng ta thà hiểu nhân chứng thứ nhất là phép báp-têm của Đấng Christ và các sự kiện phép lạ liên quan đến nó, là những điều xác chứng rõ ràng sứ mệnh Mê-si của Ngài. Chúng ta phải hiểu HUYẾT là sự ra đi của Ngài về với Đức Cha, hay sự kết thúc nhiệm vụ trên đất của Ngài bởi của lễ chuộc tội, là điều đi kèm với những phép lạ nổi bật nhất (Ma-thi-ơ 27:51). NHÂN CHỨNG THỨ BA, nhân chứng của THÁNH LINH, không gì khác hơn là việc tuôn đổ Thánh Linh, được ban lần đầu vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Thánh Linh đã phán qua miệng mọi sứ đồ, là những người đã rao giảng bằng Đức Thánh Linh được sai xuống từ trời — Thánh Linh đã đi kèm lời chứng bằng miệng của họ với những phép lạ kỳ vĩ, và đã cảm động họ trong các tác phẩm của họ. Lời của sứ đồ đi kèm với các dấu kỳ và phép lạ và nhiều phép lạ và các ân tứ của Đức Thánh Linh (Hê-bơ-rơ 2:4). Nhưng không phải tất cả đều là khách quan. Lời chứng của Thánh Linh cũng là nội tại — tức là, Ngài khiến mọi sự trở nên hiệu quả và có sẵn bên trong cho những người được chọn. Sứ đồ cũng ám chỉ sự bảo đảm của Cơ Đốc nhân khi ông nói: "Chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta bởi Thánh Linh Ngài đã ban cho chúng ta" (1 Giăng 3:24 và 4:13). Như Phao-lô gọi Thánh Linh là CỦA CẦM, thì Giăng tuyên bố rằng Đức Thánh Linh được ban cho các Cơ Đốc nhân ban cho họ sự nhận biết và sự bảo đảm về tình yêu thần thượng.
Bây giờ tôi phải đề cập ngắn gọn đến SÁCH KHẢI HUYỀN, tác phẩm còn lại duy nhất của Sứ đồ Giăng. Lời chào mà sách mở đầu chứa một ám chỉ về Thánh Linh, nhưng theo cách đặc biệt của Giăng. Cách thức của Phao-lô khi kêu cầu các phước hạnh trên các Hội Thánh khác nhau mà ông viết cho là cầu xin "ân điển và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha và từ Chúa Giê-xu Christ;" và ông không nêu tên Thánh Linh, vì Thánh Linh được hàm ý hay được hiểu trong các phước hạnh được truyền đạt. Chúng được ban cho qua tác nhân của Đức Thánh Linh, Đấng áp dụng sự cứu chuộc. Giăng, theo cách đặc biệt của mình, kêu cầu ân điển và sự bình an từ toàn thể Ba Ngôi, — từ Đức Cha, được gọi là "Đấng hiện có, đã có, và còn đến;" TỪ THÁNH LINH, được trình bày là bảy Thánh Linh ở trước ngai; và từ Chúa Giê-xu Christ (Khải Huyền 1:4). Bảy Thánh Linh ở số nhiều biểu thị các sự vận hành đa dạng và phong phú của Đức Thánh Linh trong việc áp dụng ân điển, với sự ám chỉ về bảy ân tứ được nhắc trong Ê-sai (11:2), hay với sự ám chỉ về bảy Hội Thánh. Xuyên suốt Sách Khải Huyền, phong cách mô tả này được dùng lặp lại để trình bày Thánh Linh như ngự trên Đấng Christ vì những mục đích lớn lao liên quan đến việc thi hành Giao Ước. Như vậy, trong chương ba, chúng ta đọc: "Này là lời phán của Đấng có bảy Thánh Linh của Đức Chúa Trời và bảy ngôi sao" (Khải Huyền 3:1). Trong chương bốn, sứ đồ mô tả một cánh cửa mở trên trời, trong khi tác giả nói: "Tức thì tôi ở trong Thánh Linh" (4:2); và ông nói thêm: "có bảy ngọn đèn lửa cháy trước ngai, ấy là bảy Thánh Linh của Đức Chúa Trời" (4:5). Trong chương năm, sứ đồ mô tả điều ông đã thấy liên quan đến cuốn sách viết cả trong lẫn ngoài, và được đóng ấn bằng bảy con dấu, mà không một người nào trên trời hay trên đất có thể mở được: "Tôi nhìn xem, kìa, ở giữa ngai và bốn sinh vật, và ở giữa các trưởng lão, có một Chiên Con đứng, như đã bị giết, có bảy sừng và bảy mắt, ấy là BẢY THÁNH LINH của Đức Chúa Trời được sai đi khắp đất." Mục đích của các phân đoạn này là trình bày sự truyền đạt của Đức Thánh Linh trong những nguồn cung ứng vô hạn mà Đấng Christ ban cho, với tư cách Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự hiểu biết, Thánh Linh của sự mưu luận và quyền năng, Thánh Linh của sự nhận biết và sự kính sợ Chúa (Ê-sai 11:2), và như tất cả đều ngự trên Đấng Christ. Sứ đồ nói ở phần đầu: "Tôi ở trong Thánh Linh vào ngày của Chúa" (1:10). Khi Đấng Christ gửi bảy Thư tín cho bảy Hội Thánh, Ngài truyền họ nghe điều Thánh Linh phán với các Hội Thánh (2:7); vì chính Đức Thánh Linh có ngôi vị phán trong và bởi Phúc Âm, và phán trong mọi lời của lẽ thật. Và sách kết thúc với lời kêu gọi: "THÁNH LINH và Cô Dâu nói, Hãy đến" — tức là, Hội Thánh được Thánh Linh cảm động nói, "Hãy đến."
PHÂN ĐOẠN THỨ HAI
BÀI GIẢNG I: NGÔI VỊ VÀ SỰ XUẤT PHÁT CỦA ĐỨC THÁNH LINH
Hôm nay tôi dự định thảo luận về NGÔI VỊ THẦN THƯỢNG của Đức Thánh Linh. Đây là một điểm mà ít nghi ngờ có thể được đặt ra bởi đại đa số những người tin trong chúng ta. Nhưng nó không được bỏ qua. Sự chú ý cũng không được bị cuốn hút bởi CÔNG VIỆC của Thánh Linh đến nỗi quên mất CHÍNH NGÀI. Mọi lịch sử đều chứng minh, chẳng hạn, rằng việc dành sự nổi bật độc quyền cho công việc của Đấng Christ trong khi Đấng Cứu Chuộc có ngôi vị bị để ở hậu cảnh, phần lớn kết thúc bằng việc đặt một giáo điều suông vào chỗ mà chính Đấng Christ phải ở. Phẩm giá thần thượng của Thánh Linh cũng đòi hỏi, theo cách như vậy, rằng không một ảnh hưởng che khuất nào được đến giữa linh hồn và tác nhân của ngôi vị hằng sống; và trong toàn bộ cuộc khảo sát mà chúng ta cần bước vào, chúng ta phải cảnh giác để không bị lay động bởi âm thanh của ngôn từ, là điều chẳng quyết định được gì, hay bởi những suy đoán tinh tế vốn mơ hồ hơn là vững chắc.
Về ngôi vị thần thượng của Thánh Linh, có hai cách thức mà chúng ta chứng minh nó. Chúng ta chứng minh nó theo lối tiên nghiệm (a priori), từ sự kiện về sự xuất phát đời đời, như chúng ta chứng minh ngôi vị thần thượng của Đức Con từ sự kiện về sự sanh ra đời đời; vì những hành vi nội tại này của Đức Chúa Trời lần lượt là nền tảng cho các sự phân biệt ngôi vị trong Bản Thể Đức Chúa Trời. Hoặc chúng ta chứng minh nó theo lối hậu nghiệm (a posteriori), từ những bằng chứng không thể nghi ngờ về ngôi vị thần thượng được đưa ra trong Kinh Thánh liên quan đến các công việc của Ngài. Chúng ta sẽ bắt đầu với cách sau, và tiến hành từng bước, lần lượt xem xét trước hết NGÔI VỊ, và sau đó SỰ XUẤT PHÁT của Thánh Linh. Mọi tâm trí đều rõ rằng, sau khi ngôi vị của Ngài được xác lập, không một bằng chứng nào thêm có thể được đòi hỏi cách hợp lý để cho thấy một Ngôi Vị như vậy phải là Đức Chúa Trời. Nếu Ngài không phải là một ảnh hưởng hay năng lượng, mà là một tác nhân có ngôi vị, thì trên những cơ sở kết luận nhất sẽ suy ra rằng Ngài không thấp hơn Đức Chúa Trời Tối Cao. Vì vậy, những phản đối được đưa ra chống lại giáo lý về Thánh Linh hiện nay chủ yếu xoay quanh bằng chứng về ngôi vị của Ngài. Vì không một tạo vật nào có thể được áp dụng cách thích hợp hay đầy đủ cho các hành động được quy cho Ngài. Mục đích của tôi là cho thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời thật sự là một Ngôi Vị như Đức Cha hay Đức Con, — một Ngôi Vị mà trong đó tâm trí ngự trị, và đối với Ngài con người thực hiện những hành động hoặc đáng trách hoặc được chấp nhận. Ngôi vị thần thượng ấy được khẳng định chống lại hai dòng tư tưởng đã khuấy động Hội Thánh trong thời kỳ đầu, — các tà giáo Sa-be-li và A-ri, là những tà giáo lần lượt khơi dậy lẫn nhau, và luôn sẵn sàng quyến rũ những tâm trí lỡ mất con đường giữa an toàn. Tà giáo thứ nhất là sự phủ nhận ngôi vị của Thánh Linh, tà giáo thứ hai là sự phủ nhận Thần Tính của Ngài. Mọi người ngày nay đi lệch khỏi giáo lý của Hội Thánh đều bị một thiên kiến Sa-be-li mạnh mẽ dẫn đến việc xem Đức Thánh Linh chỉ là một ảnh hưởng hay năng lượng thần thượng không có ngôi vị, — một học thuyết được một số người gọi là kế hoạch ngự trị, nhưng chỉ là một hình thức của Thuyết Nhất Thể. Quan điểm A-ri hay Ma-xê-đô-ni, mô tả Thánh Linh như một tạo vật, hiện nay ít được ưa chuộng, nhưng có thể tái xuất bất cứ lúc nào, theo sức sống kỳ lạ đi kèm với sự sai lầm. Hiện nay, Thuyết Sa-be-li là sự sai lầm có sự lan rộng và quyền lực lớn, và nó được nhiều người chịu ảnh hưởng của thần học Đức chấp nhận. Các thần học này tránh né sức mạnh của bằng chứng Kinh Thánh bằng cách xử lý các phân đoạn như những sự nhân cách hóa tu từ hay những hình ảnh diễn đạt, ngay cả khi họ mở rộng về những lợi thế của việc chỉ sử dụng phương pháp giải thích văn pháp-lịch sử. Họ không nói về Đức Thánh Linh, mà nói về THÁNH LINH CHUNG CỦA HỘI THÁNH CƠ ĐỐC, là điều, thực tế, không có nghĩa gì hơn là một tinh thần đồng đội (esprit de corps), và tự tách mình khỏi mọi nghĩa vụ trong việc chấp nhận giáo lý về Đức Thánh Linh có ngôi vị. Thần học hiện đại xa lạ với toàn bộ lĩnh vực giáo lý này đến đâu chỉ được biết bởi những người mà các nghiên cứu đặc biệt của họ đã dẫn họ thực hiện các cuộc khảo sát về dòng tư tưởng thần học Đức, và về đám đông ở mọi xứ đã chịu ảnh hưởng của nó. Ngôi vị của Đức Thánh Linh được các thần học này xử lý như một giáo điều, mà đối với việc chấp nhận nó không tìm được cơ sở đầy đủ nào trong Kinh Thánh hay kinh nghiệm. Khi Kinh Thánh ám chỉ về Đức Thánh Linh, các thuật ngữ ngôi vị truyền đạt ý tưởng về TÂM TRÍ, Ý CHÍ, và HÀNH ĐỘNG TỰ PHÁT rất nhiều đến nỗi chúng có thể được xem, không phải là cách dùng thỉnh thoảng, mà là cách dùng chung, hơn nữa là đồng nhất và không thay đổi; và đó là cách dùng được mọi tác giả thánh tuân theo, không một ngoại lệ nào. Nó được các tác giả Cựu Ước và các tác giả Tân Ước tuân theo như nhau. Nó được giữ lại như cách diễn đạt tự nhiên của tư tưởng của họ, ngay cả trong các phân đoạn mà các tác giả, không có một dấu vết cảm xúc hay sự nâng cao nào trong phong cách của họ, viết và nói như những người kể chuyện đơn giản về các sự kiện lịch sử (Công vụ 2:15), hay truyền đạt sự chỉ dạy rõ ràng và thực tiễn (Ê-phê-sô 4:30). Phủ nhận rằng có bất kỳ ám chỉ nào về một ngôi vị trong những sự ám chỉ như vậy về Thánh Linh, là bộc lộ hoặc thiên kiến và thành kiến ăn sâu, hoặc thiếu năng khiếu và khả năng giải kinh. Để tránh né hay giải thích bỏ đi những bằng chứng về ngôi vị này, hai cách thức đã được chấp nhận, không có dù chỉ vẻ bề ngoài của tính khả thi. Cách tránh né thứ nhất là, các cách diễn đạt không có nghĩa gì hơn là MỘT PHẨM CHẤT TRỪU TƯỢNG; và cách còn lại là, chúng là những trường hợp của NGÔN NGỮ ẨN DỤ. Chỉ cần trả lời rằng, ít ví dụ về sự nhân cách hóa tu từ xuất hiện trong bất kỳ lịch sử nào được viết bằng văn xuôi đơn giản, và điều này đặc biệt đúng với Tân Ước, nơi các tác giả có chủ đích sử dụng một phong cách tự nhiên, phổ thông. Trong những câu chuyện rõ ràng này, không có dịp hay phạm vi nào trong bất kỳ ám chỉ nào về Đức Thánh Linh cho một cách diễn đạt mang tính hình ảnh cao; và khi một tác nhân có ngôi vị được ám chỉ, việc hiểu các thuật ngữ về một phẩm chất hay ảnh hưởng là không phù hợp với bản chất sáng tác của họ. Chúng ta phải hiểu là một Đấng mà trong Ngài sự thông minh và ý chí ngự trị. Đó sẽ là cách giải thích bạo lực và gượng ép nhất trong mọi cách giải thích có thể tưởng tượng được, nếu đặt nó làm một quy tắc — như học thuyết này phải làm — rằng mỗi khi các diễn giả hay tác giả, trong Cựu Ước hay Tân Ước, hướng tâm trí mình về giáo lý của Thánh Linh, họ lập tức từ bỏ mọi phong cách rõ ràng và dễ dàng quen thuộc với họ, và dùng đến sự nhân cách hóa tu từ, phép nhân cách hóa (prosopopoea), và những hình ảnh cao siêu nhất mà ngôn ngữ có thể chịu đựng, trong khi mục đích của họ là được hiểu bằng ngôn ngữ họ đã dùng. Giả định một điều như vậy là đủ để bác bỏ toàn bộ cách giải thích đó. Nếu Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đồng nhất trình bày Đức Thánh Linh như một Ngôi Vị trong khi Ngài không phải là một Ngôi Vị, đó sẽ là sự nhân cách hóa táo bạo nhất từng được tìm thấy trong bất kỳ nền văn học nào về bất kỳ chủ đề nào. Không chỉ vậy; các sứ đồ sống vào thời mà những kẻ tấn công họ, phái Ngộ Đạo, biến đổi các sự vận hành thần thượng thành các sự xuất phát và các ngôi vị. Vì vậy, cùng với Michaelis, chúng ta có thể tuyên bố điều đó là không thể — một điều, chắc chắn, không thể tin được — rằng họ lại thường xuyên dùng đến sự nhân cách hóa tu từ liên quan đến Đức Thánh Linh, và như vậy tạo cơ hội để xem Ngài như một Ngôi Vị, nếu, khi dùng những thuật ngữ như vậy, họ không nghĩ về Ngài như sở hữu một ngôi vị thần thượng. Người ta không phủ nhận rằng có những phân đoạn mà những điều không có ngôi vị được mô tả đến nỗi thoạt đầu chúng có thể dường như được xem như những phẩm chất có ngôi vị. Hai trường hợp được viện dẫn thường xuyên nhất là: "Gió muốn thổi đâu thì thổi," và "Huyết của sự rảy ra nói tốt hơn huyết của A-bên" (Hê-bơ-rơ 12:24). Không một người có khả năng thông thường nào, sẵn lòng cân nhắc sức mạnh của ngôn từ, sẽ nghi ngờ trong chốc lát rằng đây là những cách diễn đạt mang tính hình ảnh, những sự nhân cách hóa mà không ai có thể nhầm lẫn. Sự mô tả về tình yêu thương được đưa ra như vậy (1 Cô-rinh-tô 13:1-8) đến nỗi chúng ta có thể gọi nó là một trường hợp khác của sự nhân cách hóa này. Mọi người đều thấy đó là một cách sống động để mô tả các hoạt động khác nhau của tình yêu trong toàn bộ cách cư xử của một Cơ Đốc nhân đang sống. Nhưng đó là một trường hợp hoàn toàn khác khi chúng ta có thể cho thấy, liên quan đến giáo lý về Thánh Linh, rằng cách nói này là chung, không thay đổi, đồng nhất; rằng nó được mọi tác giả thánh chấp nhận với một sự đồng ý; và rằng nó được giữ lại ngay cả trong các phân đoạn đơn giản nhất nơi họ kể các sự kiện hay đưa ra sự chỉ dạy rõ ràng. Trong số các thần học hiện đại, bị một thiên kiến Sa-be-li lay động, người ta thường cho rằng danh xưng "Thánh Linh của Đức Chúa Trời" không có nghĩa gì hơn là chính Đức Chúa Trời, mà không ám chỉ một sự phân biệt ngôi vị mà, thật vậy, họ không tin; rằng Kinh Thánh chứa những phép nhân hình như mặt của Đức Chúa Trời, danh của Đức Chúa Trời, linh hồn của Đức Chúa Trời, như những ẩn dụ cho chính Đức Chúa Trời; và rằng cách diễn đạt "Thánh Linh của Đức Chúa Trời" có ý nghĩa tương tự. Để đối phó với sự hiểu lầm này, việc cho thấy Thánh Linh sở hữu các thuộc tính thần thượng là chưa đủ, mà còn phải cho thấy Ngài cũng phân biệt về ngôi vị với Đức Cha và Đức Con. Sự kiện Thánh Linh được nêu tên như chiếm một địa vị ngang hàng với các ngôi vị khác của Bản Thể Đức Chúa Trời, cung cấp một luận điểm hợp lệ mà không một phản đối nào có thể được đưa ra chống lại. Người ta cũng thúc ép rằng thuật ngữ NGÔI VỊ không có trong Kinh Thánh, và có khả năng bị xuyên tạc nhiều. Nhưng mọi người tìm hiểu sâu sắc đều nhận thấy rằng thuật ngữ "ngôi vị" chỉ được dùng cho tiện lợi; rằng đó là cách dùng của giáo hội, như các từ ba ngôi, thánh lễ, và những từ tương tự; và rằng nó trở nên thông dụng trong Hội Thánh Phương Đông cũng như Phương Tây, đơn giản vì một thuật ngữ chung được thấy là cần thiết để chỉ ra ba Đấng tồn tại trong Bản Thể Đức Chúa Trời. Đồng thời, người ta luôn thừa nhận rằng việc dùng thuật ngữ đặc biệt này chỉ được chấp nhận để tránh sự diễn đạt vòng vo; và rằng nếu một thuật ngữ tốt hơn có thể được thay thế cho nó với sự đồng ý chung, thì không ai sẽ tranh đấu cho nó như điều không thể thiếu. Nhưng đối với giáo lý nằm bên dưới cách diễn đạt thì trường hợp hoàn toàn khác. Điều đó không thể bị từ bỏ. Chỉ cần loại bỏ khỏi việc dùng thuật ngữ này mọi khái niệm liên quan đến sự bất toàn, như chúng ta làm không khó khăn khi mắt, tai, hay ngón tay được áp dụng cho Đức Chúa Trời, vì sự thiếu từ ngữ đơn thuần để diễn tả ý tưởng thích hợp, thì phải thừa nhận rằng trong ngôn ngữ con người không một thuật ngữ nào có thể được tìm thấy phù hợp hơn để diễn tả ý nghĩa của Hội Thánh hơn thuật ngữ ngôi vị. Vì chúng ta phải dùng ngôn ngữ dễ hiểu, không nên cảm thấy khó khăn nào trong việc gọi Đức Thánh Linh là một Ngôi Vị. Bằng chứng về ngôi vị của Đức Thánh Linh, có thể nhận xét, dù thường là gián tiếp, không kém phần thuyết phục. Vì Kinh Thánh không được viết theo cách để áp đảo những người thách thức mọi lời tuyên bố cho đến khi họ bị khuất phục bởi bằng chứng, và là những người thường tìm hay tạo ra những cớ vấp phạm mà họ muốn gặp, mà được viết cho những người tìm hiểu chân thật, cho những tâm trí sẵn sàng tiếp nhận và những tấm lòng trung thực, cảm thấy nhu cầu cứu chuộc, và có thể được thỏa mãn với một lượng bằng chứng đầy đủ. Bằng chứng bao gồm sự dạy dỗ đồng nhất của Kinh Thánh, và sự kiện không có lời tuyên bố đối nghịch nào bác bỏ nó. Nó tóm lại là: (1) Rằng Thánh Linh không phải là Đức Cha hay Đức Con, mà phân biệt với cả hai; (2) rằng Ngài là một tác nhân sở hữu sự thông minh và ý chí, quyền năng và sự khôn ngoan, được bộc lộ trong những việc làm được thực hiện với một mục đích; (3) rằng các đại từ giống đực được áp dụng cho Ngài, và bản chất của sứ mệnh mà Ngài được sai đi, xác chứng một Ngôi Vị.
Kinh Thánh công nhận rõ ràng Thánh Linh là một Ngôi Vị. Chúng ta chỉ cần nhớ lại ngôn ngữ được dùng liên quan đến ĐẤNG YÊN ỦI là đủ tin chắc về điều này. Để bù đắp cho sự mất mát gây ra bởi sự ra đi của Chúa Giê-xu về với Đức Cha, Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ sai một Đấng Yên Ủi khác đến, Đấng sẽ thay thế vị trí của Ngài với tư cách Giáo Sư, Đấng Giúp Đỡ, và Đấng Bảo Vệ trực tiếp của họ, và như vậy cung ứng sự thiếu vắng sự hiện diện của chính Ngài, là sự mất mát được dự kiến khiến họ đầy lo lắng và thất vọng. Khi chúng ta nhìn vào các Ngôi Vị được ám chỉ trong lời hứa đó, việc giả định rằng một phẩm chất hay ảnh hưởng suông được có ý trong bất kỳ ám chỉ ngôi vị nào sẽ là một sự xuyên tạc ngôn ngữ. Người sai chắc chắn khác với người được sai: vì chúng ta không nói về việc sai một phẩm chất đi làm một công việc. Cũng KHÔNG AI TỰ SAI CHÍNH MÌNH KHỎI CHÍNH MÌNH, như người theo thuyết Sa-be-li phải diễn đạt khi ông giải thích những lời: "Khi ĐẤNG YÊN ỦI đến, Đấng Ta sẽ sai đến với các ngươi TỪ Đức Cha" (Giăng 15:26). Dù chúng ta chấp nhận cách dịch này hay cách dịch khác của từ Đấng Yên Ủi, dù chúng ta khiến nó là GIÁO SƯ theo Ernesti, hay ĐẤNG GIÚP ĐỠ, hay ĐẤNG BIỆN HỘ, hay ĐẤNG BẢO TRỢ theo những người khác, mọi tâm trí đều rõ rằng Đấng sẽ bù đắp cho các môn đồ và Hội Thánh, mà họ là trái đầu mùa, về sự mất mát sự hiện diện hữu hình của Đấng Christ, chắc chắn là một Ngôi Vị. Sự từ chối chấp nhận ngôi vị của Thánh Linh trong bản văn đó buộc người giải kinh, nếu muốn nhất quán với chính mình, PHẢI PHỦ NHẬN NGÔI VỊ CỦA ĐẤNG CHRIST mà Ngài đã đến thay thế vị trí của Ngài. Đó là sự lựa chọn khác trước mặt người ấy mà không một sự khéo léo nào có thể tránh né. Và sự vô lý cũng không kém phần hiển nhiên trong việc đồng nhất danh hiệu Đấng Yên Ủi hay Đấng Biện Hộ (Paraclete) với các ân tứ không có ngôi vị mà các sứ đồ sau đó đã nhận. Rằng một lời bình luận như vậy là không thể duy trì, được rõ ràng từ những tuyên bố rõ ràng rằng Thánh Linh sẽ dạy họ mọi sự (Giăng 14:26); dẫn họ vào mọi lẽ thật (16:13); khiến họ nhớ lại mọi sự (14:26); làm vinh hiển Đấng Christ bằng cách nhận lấy của Ngài, và tỏ ra cho các môn đồ Ngài (16:14). Không thể phân biệt một ngôi vị với các công việc người ấy thực hiện cách rõ ràng hơn. Chúng ta cũng không nên bỏ qua một đặc điểm đáng chú ý trong BA phân đoạn nói về Đấng Yên Ủi. Sự thay đổi giống trong việc dùng đại từ chỉ định giống đực (ekeinos) ngăn chặn khả năng đặt bất kỳ ý nghĩa nào khác hơn là một sự ám chỉ ngôi vị cho các lời. Như vậy có lời nói: "Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh, mà Đức Cha sẽ sai đến trong danh Ta, Ngài (ekeinos) sẽ dạy các ngươi mọi sự" (Giăng 14:26); "Khi Đấng Yên Ủi đến, Đấng Ta sẽ sai đến với các ngươi từ Đức Cha, tức là Thánh Linh của lẽ thật xuất phát từ Đức Cha, Ngài (ekeinos) sẽ làm chứng về Ta;" "Nhưng khi Ngài (ekeinos), Thánh Linh của lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật: vì Ngài sẽ không nói từ [tốt hơn: bởi] chính Ngài; nhưng bất cứ điều gì Ngài nghe, Ngài sẽ nói điều đó, và Ngài sẽ tỏ cho các ngươi những sự sẽ đến. Ngài (ekeinos) sẽ làm vinh hiển Ta" (16:13, 14). Cảm thức không thiên kiến của những người không có học thức, là những người nằm ngoài ảnh hưởng của các dòng thần học, nhận thức được sự kiện rằng ý nghĩa của nhiều phân đoạn bị mất đi, trừ khi chúng ta nghĩ về Đức Thánh Linh như một Ngôi Vị, chứ không phải như một ảnh hưởng hay năng lượng suông. Nói dối Đức Thánh Linh (Công vụ 5:3), làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:30), là những cách diễn đạt mà, như mọi tâm trí biết suy ngẫm đều nhận thấy, hàm ý một Ngôi Vị được vui lòng hay không vui lòng; và chúng không thể, với bất kỳ sự thích hợp hay phù hợp nào, được hiểu là chỉ về điều không có ngôi vị. Sách Công vụ, được chuẩn bị đặc biệt, như chúng ta đã thấy, để trình bày cách lịch sử các sự vận hành của Thánh Linh trong Hội Thánh sau khi Chúa thăng thiên, chứa những ám chỉ về sự dẫn dắt có ngôi vị của Thánh Linh trên tâm trí mọi tôi tớ của Đấng Christ, và trong việc hình thành các Hội Thánh khác nhau. Như vậy Ngài đã phán với Phi-líp, người đã được hướng dẫn đến con đường mà quan hoạn của Nữ hoàng Ê-thi-ô-pi đang trở về nhà: "Hãy đến gần và theo kịp xe này" (8:29); và sau khi sứ mệnh đó được hoàn thành thành công, Thánh Linh của Chúa đã cất Phi-líp đi (8:39). Với Phi-e-rơ, khi đoàn đại biểu từ Cọt-nây đến Gióp-ba, Thánh Linh phán: "Kìa, có ba người đang tìm ngươi" (10:19). Khi Sau-lơ người Tạt-sơ được biệt riêng cho sự ủy thác lớn lao cho Dân Ngoại của mình, là điều khiến ông theo một ý nghĩa đặc biệt là sứ đồ của Dân Ngoại, Đức Thánh Linh phán với các tiên tri và giáo sư đang hầu việc Chúa trong Hội Thánh tại An-ti-ốt: "Hãy biệt riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho Ta để làm công việc Ta đã gọi họ" (13:2). Khi Phao-lô và Ti-mô-thê cố gắng đi vào Bi-thi-ni, Thánh Linh không cho phép họ (16:7). Khi các thành viên cấu thành hội đồng tại Giê-ru-sa-lem đưa ra kết quả các cuộc thảo luận của họ để hướng dẫn các Hội Thánh liên quan đến việc tuân giữ các nghi lễ Do Thái, họ nói: "Ấy là Đức Thánh Linh và chúng ta đều ưng thuận" (15:28) — ngôn ngữ không thể đã được dùng nếu Đức Thánh Linh không là gì ngoài một ảnh hưởng. Khi Ngài ủy thác cho các sứ đồ, và hoặc hướng dẫn hoặc cấm họ làm điều này hay điều kia theo ý Ngài, ngôn ngữ xác chứng một tác nhân tự do và có chủ quyền, trừ khi chúng ta sẵn sàng từ bỏ ý nghĩa đen của ngôn từ và phong cách kể chuyện lịch sử. Fritzsche, trong chuyên luận uyên bác của ông về Thánh Linh, duy trì cách đúng đắn — dù chuyên luận không thỏa đáng như một lời tuyên bố về giáo lý của giáo hội — rằng rõ ràng như ban ngày rằng Kinh Thánh nói về một Ngôi Vị hay một Đấng tồn tại, chứ không phải về một ảnh hưởng hay năng lượng thần thượng; và Hội Thánh Cơ Đốc từ ban đầu, bất chấp những sự đi lệch của các cá nhân, có thể được nói là đã khẳng định ngôi vị của Thánh Linh, và đã dựa nó trên Kinh Thánh. Thu thập bằng chứng được cung cấp bởi cuộc khảo sát Kinh Thánh, chúng ta có thể đặt các luận điểm cho ngôi vị của Thánh Linh dưới sáu tiêu đề sau: — 1. Các hành động ngôi vị được quy cho Ngài chứng minh nó một cách dồi dào (Giăng 14:26; 1 Cô-rinh-tô 12:11). 2. Sự phân biệt của Ngài với Đức Cha và Đức Con, và sứ mệnh của Ngài từ cả hai, chứng minh nó (Giăng 15:26). 3. Địa vị và quyền năng ngang hàng thuộc về Ngài ngang bằng với Đức Cha và Đức Con chứng minh nó (Ma-thi-ơ 28:19; 2 Cô-rinh-tô 13:14). 4. Sự xuất hiện của Ngài dưới một hình dạng hữu hình tại phép báp-têm của Đấng Christ và vào ngày Lễ Ngũ Tuần chứng minh nó. 5. Tội phạm đến Đức Thánh Linh hàm ý một Ngôi Vị chứng minh nó. 6. Cách Ngài được phân biệt với các ân tứ của Ngài chứng minh nó (1 Cô-rinh-tô 12:11). Sự làm vinh hiển Đức Thánh Linh liên quan đến Hội Thánh vẫn còn ở tương lai. Phân đoạn nối tiếp phân đoạn có thể được viện dẫn để cho thấy Ngài chiếm một địa vị ngang hàng với các Ngôi Vị khác. Nhưng sự hoàn thành của Hội Thánh mở ra một viễn cảnh vào tương lai. Sự xuất hiện của Đấng Christ giữa con người đã mở đầu một sự bày tỏ lịch sử đầy đủ về Đức Con bằng lời nói và việc làm; và sự hạ mình mà Ngài đã cúi xuống được tiếp nối bởi một sự tôn cao cũng nổi bật không kém. Với Đức Thánh Linh thì chưa như vậy. Ngài ngự trong những tấm lòng được chuộc đã được mua bằng một giá. Ngài chiếm một địa vị ngang hàng. Nhưng công việc của Ngài vẫn chưa được nhìn thấy. Tuy nhiên, ngôi vị và Thần Tính của Thánh Linh một ngày kia sẽ được biểu hiện trong vinh quang nổi bật liên quan đến công việc của Ngài trên Hội Thánh, khi Ngài đã hoàn thành sự biến đổi kỳ diệu. Kết quả cuối cùng trong vinh quang được phản chiếu từ mọi thánh đồ đã được chuộc và được làm cho trọn vẹn, và từ toàn bộ thân thể của Đấng Christ hiện đang rải rác khắp mọi xứ, và được thăm viếng từng giờ với những sự truyền đạt mới về sự khôn ngoan, ân điển, và quyền năng, nhưng khi đó được thấy là hiệp nhất với Đầu vinh quang của họ, sẽ xứng đáng với người thợ thần thượng đang thực hiện công việc biến đổi của Ngài, và dựng lên một đền thờ mà trong đó Bản Thể Đức Chúa Trời sẽ ngự đời đời. Hiện nay ngôi vị thần thượng của Thánh Linh ít được nhận thấy hơn, vì nó không được nhìn thấy liên quan đến công việc đã hoàn thành. Những người được chuộc chưa trọn vẹn; Hội Thánh chưa hoàn thành. Vẫn còn một giai đoạn bày tỏ khác, khi Thánh Linh sẽ được làm vinh hiển liên quan đến công việc Ngài sẽ hoàn thành và đưa đến sự trọn vẹn đã định của nó.
VỀ SỰ XUẤT PHÁT CỦA ĐỨC THÁNH LINH
Những lời của Đấng Christ mà cuộc thảo luận này phần lớn xoay quanh là: "Khi Đấng Yên Ủi đến, Đấng Ta sẽ sai đến với các ngươi từ Đức Cha, tức là Thánh Linh của lẽ thật, Đấng xuất phát từ Đức Cha" (Giăng 15:26). Ba điều này thách thức sự chú ý của chúng ta: (1) Sứ mệnh của Thánh Linh bởi Đấng Christ từ Đức Cha; (2) mối quan hệ bản thể trước sứ mệnh đó, và là nền tảng của sứ mệnh đó: "Đấng xuất phát từ Đức Cha" (ho para tou patros ekporeuetai); những từ "từ Đức Cha" tương ứng với điều được nói về sự sanh ra của Đức Con, Đấng Độc Sanh "từ Đức Cha" (para patros); (3) thì hiện tại, "xuất phát," hàm ý một hiện tại nội tại kéo dài đời đời. Một số người cho rằng danh xưng ĐỨC THÁNH LINH chỉ độc nhất về chức vụ của Ngài trong sự cứu rỗi của con người. Nhưng cần phải phân biệt khi lẽ thật và sự sai lầm bị đặt lẫn lộn với nhau. Danh xưng THÁNH LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI là danh xưng riêng biệt của Ngôi thứ ba của Bản Thể Đức Chúa Trời, biểu thị một Đấng tồn tại thần thượng, có sự thông minh và ý chí, xuất phát từ một Đấng khác. Tính ngữ THÁNH, thường được kết hợp với thuật ngữ THÁNH LINH, cho chúng ta một cái nhìn gần hơn về CÔNG VIỆC ĐẶC BIỆT của Thánh Linh liên quan đến sự cứu rỗi của con người, và gợi ý một sự đối nghịch với mọi linh không thánh, dù là của con người hay của Sa-tan. Sự xuất phát của Thánh Linh được Chúa chúng ta nói đến liên quan đến một ám chỉ về giao ước ân điển, và chắc chắn lý do là để cho thấy trật tự tự nhiên trong Bản Thể Đức Chúa Trời cũng là trật tự trong việc thi hành giao ước ân điển. Nếu chúng ta không có một lời Kinh Thánh nào khác qua đó để suy nghĩ về vấn đề này, danh hiệu duy nhất "THÁNH LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI" cho thấy mối quan hệ của hai Ngôi Vị, Ngôi này xuất phát từ Ngôi kia, cũng như danh hiệu "Con của Đức Chúa Trời" chứng minh địa vị Con đời đời. Ngài được gọi là — (1) Thánh Linh của Chúa (Ê-sai 11:2); (2) Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:9); (3) Thánh Linh xuất phát từ Đức Cha (Giăng 15:26); (4) Thánh Linh của Con Ngài (Ga-la-ti 4:6); và chúng ta sẽ sai lầm nghiêm trọng nếu tin rằng những cụm từ này không có ý nghĩa. Chúng ta không quy cho Ngài một sự xuất phát nào theo cách liên quan đến ý tưởng về sự bất toàn. Tuy nhiên, chúng ta thừa nhận điều gì đó được trình bày cách thích hợp bởi sự tương tự của hơi thở, vì sẽ là bất kính nếu tưởng rằng không có sự tương tự nào trong các thuật ngữ được dùng. Vấn đề càng được thảo luận, Kinh Thánh càng được thấy là bảo đảm cho lập trường rằng, trong kế hoạch ân điển, các hành vi của các Ngôi Vị của Ba Ngôi được thấy là theo trật tự tồn tại của họ trong Bản Thể Đức Chúa Trời, và chỉ là sự biểu hiện hữu hình của trật tự đó trong bản thể thần thượng. Thánh Linh không thể được gọi là Thánh Linh của Đức Cha, hay Thánh Linh của Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết (Rô-ma 8:11), trừ khi Ngài xuất phát từ Đức Cha. Ngài không thể được gọi là Thánh Linh của Con Ngài (Ga-la-ti 4:6), hay Thánh Linh của Đấng Christ (Rô-ma 8:9), vì Ngài đã đổ đầy nhân tính của Chúa Giê-xu. Cũng không thấy được Thánh Linh có thể được Ngài sai đến như thế nào ngoại trừ trên cơ sở của sự xuất phát ấy, mà bởi đó Ngài là Thánh Linh của Đức Con cũng như Thánh Linh của Đức Cha, và là điều được tiếp tục đời đời không có quá khứ và không có tương lai. Câu hỏi quan trọng về mọi phương diện, vì nó nằm ở nền tảng của SỨ MỆNH CỦA ĐẤNG YÊN ỦI. Và về các kết quả thực tiễn của nó, lịch sử Hội Thánh cho chúng ta biết rằng việc phớt lờ nó là tai hại ở mức độ cuối cùng. Một số thần học, về các phương diện khác là chính thống, gần đây đã phản đối sự xuất phát đời đời, như họ cũng làm với địa vị Con đời đời. Như vậy tác giả của một tác phẩm xuất sắc về Thánh Linh, trong khi có quan điểm Ba Ngôi lành mạnh về hành động của ba Ngôi Vị thần thượng trong giao ước ân điển, lại nói cách đáng tiếc: "Sự thở ra, sự xuất phát, hay sự tuôn ra của Thánh Linh từ Đức Cha, hay từ Đức Cha và Đức Con, là những cụm từ chiếm một vị trí không nhỏ trong thần học của các thời đại đầu. Nay, chúng tôi khiêm tốn trình bày — dù sự tôn kính nào có thể phải dành cho các công nghị thánh và những người uyên bác — rằng những lời giải thích như vậy được dựa trên một nguyên tắc sai lầm, vì chúng là những sự phân tích về tư tưởng hay ngôn từ của con người, chứ không phải những sự phát triển về các thực tại thần thượng" (tr. 82). Những người mà cảm nghĩ của họ được vang vọng như vậy (tức là Roellius của Hà Lan, Tiến sĩ Wardlaw, Giáo sư Moses Stuart, và những người tương tự) gạt bỏ chủ đề về sự xuất phát với những dấu hiệu sốt ruột vắn tắt. Nhưng làm như vậy họ tự cắt đứt mình khỏi văn học của các Giáo Phụ, cũng như khỏi thần học Cải Chánh, Thanh Giáo, và Anh Giáo. Bằng chứng Kinh Thánh ủng hộ sự xuất phát là kết luận; và nó được trình bày trong một khối lượng văn học vững chắc, từ thời kỳ đầu nhất đến ngày nay. Câu hỏi về sự xuất phát, tương tự về mọi phương diện với câu hỏi về địa vị Con đời đời, xứng đáng và được đền đáp bởi một cuộc khảo sát đầy đủ. Những ai sai lầm trong điều khoản này thì đi khỏi sự xưng nhận một giáo lý mà toàn bộ Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã dạy và thi hành từ thời các sứ đồ. Và sự phủ nhận lẽ thật này mang theo nó những hậu quả nguy hiểm nhất. (1) Nếu không có sự sanh ra hay sự xuất phát, và nếu các danh xưng CHA, CON, VÀ THÁNH LINH chỉ liên quan đến giao ước ân điển, thì sẽ suy ra rằng những danh xưng này chỉ là những danh xưng chức vụ, và không có mối quan hệ bản thể nào nằm bên dưới chúng. (2) Sẽ suy ra rằng Đức Cha có thể hành động cách cô lập mà không có Đức Con và Đức Thánh Linh, và rằng họ, lần lượt, có thể hành động từ chính mình tách khỏi Đức Cha, mà không có bất kỳ mối quan hệ tự nhiên và cần thiết nào của Đấng này với Đấng kia. (3) Sẽ suy ra rằng mối dây hiệp nhất giữa các Ngôi Vị thực sự bị phá vỡ hay lật đổ. Những hậu quả nguy hiểm này, đặc biệt là hai hậu quả cuối, có thể bị bác bỏ; và tôi không hề muốn gánh cho bất kỳ người nào hay nhóm người nào những hậu quả mà chính họ không chấp nhận và tuyên bố. Nhưng những hậu quả được thừa nhận là một chuyện, và những hậu quả suy ra cách logic từ một ý kiến là chuyện khác. Các hậu quả có thể có ảnh hưởng mạnh mẽ dù không bị nghi ngờ hay thừa nhận.
Điểm mà chúng ta đã đề cập đến là nền tảng của sự hiệp nhất và sự phân biệt trong Bản Thể Đức Chúa Trời. Ba Ngôi Vị có mối quan hệ tự nhiên với nhau, cả trong sự tồn tại lẫn hành động. Họ là một trong bản thể và trong sự vận hành. Nền tảng Kinh Thánh của giáo lý rằng Thánh Linh đến TỪ ĐỨC CON cũng như từ Đức Cha là rõ ràng. Như vậy có lời nói: "Ngài sẽ làm vinh hiển Ta: vì Ngài sẽ nhận lấy của Ta, và tỏ ra cho các ngươi" (Giăng 16:14). Ý nghĩa là: NGÀI SẼ, trong lĩnh vực lẽ thật và sự bày tỏ thần thượng, CHỈ TRUYỀN ĐẠT ĐIỀU TA ĐÃ DẠY, và bằng cách làm như vậy, LÀM VINH HIỂN TA như một giáo sư thần thượng; vì điều đó làm rạng vinh quang của Đấng Christ rằng không một giáo lý nào khác được dạy ngoài giáo lý bắt nguồn từ Ngài. Đấng Christ đã tuyên bố về giáo lý của chính Ngài rằng nó không phải của Ngài, mà của Đức Cha Đấng đã sai Ngài, và rằng Ngài không dạy điều gì ngoài điều Ngài đã nghe từ Đức Cha Ngài — tức là, Đức Con đã nhận mọi sự từ Đức Cha Ngài trong sự sanh ra đời đời (Giăng 15:15); và Thánh Linh nhận mọi sự bởi sự xuất phát từ Đức Con theo cùng cách như Thánh Linh của Đức Con. Điều tương tự ở nơi khác được trình bày như sau: "Vì Ngài sẽ không nói từ chính Ngài [tốt hơn: bởi chính Ngài] (aph' heautou); nhưng bất cứ điều gì Ngài nghe, Ngài sẽ nói điều đó" (Giăng 16:13). Như Đức Con đã nói về chính Ngài: "Điều Ta nghe, Ta nói," ám chỉ sự ngự trị khôn tả của Ngài trong Đức Cha, thì lời tuyên bố rằng Thánh Linh sẽ KHÔNG NÓI BỞI CHÍNH NGÀI, hàm ý rằng Ngài không nói điều gì ngoài điều Đức Cha và Đức Con đã phán bởi Ngài. Có một trật tự nào đó, nhưng không có sự cô lập Ngôi này khỏi Ngôi kia; và lời tuyên bố được lặp lại hai lần: "Ngài sẽ nhận lấy của Ta," — được hiệp nhất với lời tuyên bố rằng Đức Con có bản thể, các thuộc tính, và những sự trọn vẹn mà Đức Cha có, — khiến chúng ta có thể hiểu điều liên quan trong sự xuất phát này — tức là, Đức Thánh Linh nhận cùng một bản thể thần thượng xét theo số lượng với Đức Cha và Đức Con. Đó là niềm tin của Hội Thánh từ đầu như được trình bày trong mọi tín điều. Phải được chấp nhận NHƯ ĐIỀU THIẾT YẾU CHO SỰ TRỌN VẸN CỦA BẢN THỂ THẦN THƯỢNG rằng Đức Cha có một Đức Con, và rằng có một Thánh Linh xuất phát từ cả hai. Cụm từ: Đấng xuất phát từ Đức Cha, ở thì hiện tại (ekporeuetai), hàm ý một hành vi nội tại, bên trong, kéo dài đời đời theo bản thể không thay đổi của Thần Tính.
THẦN TÍNH CỦA ĐỨC THÁNH LINH DỰA TRÊN SỰ XUẤT PHÁT
THẦN TÍNH TỐI CAO CỦA THÁNH LINH được xác lập rõ ràng bởi sự xuất phát của Thánh Linh. Cách diễn đạt qua đó chúng ta suy nghĩ, mỗi khi chúng ta hướng sự chú ý đến giáo lý này, là danh xưng THÁNH LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Như danh xưng tương tự "Con của Đức Chúa Trời," nó trình bày một mối quan hệ độc nhất, hay một sự phân biệt ngôi vị, trước khi bất kỳ công việc nào được thực hiện. Và như chúng ta nói rằng Đức Con duy nhất là Đức Chúa Trời tối cao, không phải mặc dù Ngài là Đức Con, mà vì Ngài được Đức Cha sanh ra; thì chúng ta cũng nói rằng Thánh Linh là Đức Chúa Trời tối cao, không phải mặc dù, mà vì Ngài xuất phát từ Đức Cha và Đức Con. Dòng bằng chứng gấp năm lần sau đây, khi được thực hiện đến những hậu quả hợp lệ của nó, và tất cả đều lấy sự xuất phát từ Đức Cha và Đức Con làm điều hiển nhiên, cung cấp bằng chứng kết luận về Thần Tính tối cao của Đức Thánh Linh: — 1. Các hành vi không thể truyền đạt được của sự sáng tạo và sự quan phòng được quy cho Thánh Linh. 2. Các thuộc tính thần thượng được quy cho Ngài. 3. Các danh dự thần thượng và sự thờ phượng được dâng cho Ngài. 4. Địa vị ngang hàng mà Ngài được đặt trong đó với Đức Cha và Đức Con. 5. Danh xưng của Đức Chúa Trời được ban cho Ngài cách gián tiếp. 1. Sự sáng tạo và sự bảo tồn mọi vật được quy cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Sáng thế ký 1:6) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference cited as Gen. 1:6 in source, creation by the Spirit text is Gen. 1:2]; Thi thiên 33:6; Gióp 26:13). Đấng đã triệu gọi thế gian vào sự hiện hữu, với vô số luật, sự điều chỉnh, và sự thích ứng đồng hành của nó, là Đức Chúa Trời tối cao. Sự bảo tồn cấu trúc kỳ vĩ bởi điều tương đương với một sự sáng tạo được duy trì, sự hiểu biết cần thiết cho một nhiệm vụ vượt quá sự hiểu biết hữu hạn, quyền năng không bao giờ suy yếu, và sự canh thức không bao giờ ngủ, lập luận về hoạt động luôn hiện diện của Đức Chúa Trời tối cao. Nhưng mọi năng lượng sáng tạo ấy, là điều đã gợi vũ trụ ra từ hư không, và mọi Sự Quan Phòng bảo tồn duy trì nó, đều được quy cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nói về sự ủy thác, như người A-ri đã làm, là một giả thuyết chỉ cần được thốt ra là bị bác bỏ. Vì hoạt động như vậy có thể được ủy thác cho ai? Ai có thể sử dụng những sự trọn vẹn mà một nhiệm vụ như vậy hàm ý, ngoài Đấng mà những sự trọn vẹn thần thượng này tự nhiên thuộc về? Tiên tri Ê-sai, như thể cười nhạo ý niệm về một hoạt động được ủy thác trong một lĩnh vực như vậy, thốt lên như sau: "Ai đã lấy lòng bàn tay lường biển, lấy gang tay đo trời? Ai đã múc bụi đất vào đấu, lấy cân mà cân núi, lấy cân bàn mà cân gò? Ai đã chỉ dẫn Thánh Linh của Chúa, hay làm mưu sĩ của Ngài mà dạy Ngài?" Việc xem xét vũ trụ với ánh sáng mà khoa học hiện đại đã chiếu lên các luật của nó, được điều chỉnh với sự thích ứng tinh tế nhất trên mọi lĩnh vực tự nhiên, mang lại một cái nhìn như vậy về sự khôn ngoan cần thiết để hoạch định, và về quyền năng cần thiết để nâng đỡ chúng, đến nỗi không một bàn tay nào ngoài bàn tay thần thượng mới đủ sức cho nhiệm vụ. Nhưng bàn tay đó là bàn tay của Thánh Linh. Và luận điểm tương tự áp dụng cho mọi hành vi khác của Thánh Linh. 2. Về CÁC THUỘC TÍNH THẦN THƯỢNG được quy cho Thánh Linh, chúng ta có thể chọn ra từ nguồn cung ứng vật liệu được đưa đến tay chúng ta một vài thuộc tính của Thần Tính tối cao, mà Ngài được nói là sở hữu, như sự toàn tri, sự toàn tại, và sự đời đời. Chúng ta tìm thấy SỰ TOÀN TRI được khẳng định về Thánh Linh khi có lời nói: "Đức Chúa Trời đã bày tỏ những sự đó cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài: vì Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì ai trong loài người biết được những sự của loài người, ngoài tâm thần của loài người ở trong người ấy? Cũng vậy, những sự của Đức Chúa Trời chẳng ai biết, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 2:10, 11). Sứ đồ nói rằng ông ở trong vị trí có thể bày tỏ các mục đích của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng cho ông bởi Thánh Linh Ngài: vì Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Điều này được giải minh trong câu tiếp theo bằng một minh họa về một người biết những sự của loài người bởi tâm thần của loài người ở trong người. Thuật ngữ DÒ XÉT, theo sự tương tự được chuyển từ con người sang Đức Chúa Trời, không có nghĩa là Thánh Linh tìm hiểu để học, mà là Ngài biết cách mật thiết. Ngôn ngữ tuyên bố sự hiểu biết trọn vẹn của Ngài về những mưu luận ẩn giấu của Đức Chúa Trời, và rằng Thánh Linh đứng trong cùng mối quan hệ với Đức Chúa Trời như linh hồn của con người đứng với con người. Sự hiểu biết mà linh hồn có về những mục đích và quyết định ẩn giấu của con người được so sánh với sự hiểu biết của Thánh Linh về những mục đích bí mật của Đức Chúa Trời. Vì Ngài được nói là (1) biết mọi sự; (2) biết những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời; (3) có một sự hiểu biết trực giác với sự chính xác và đúng đắn mà thuật ngữ dò xét truyền đạt; (4) biết chúng với sự hiểu biết mật thiết mà một người biết những mưu luận của chính mình. Liên quan đến thuộc tính SỰ TOÀN TẠI hay sự vô hạn được quy cho Đức Thánh Linh, chúng ta tìm thấy một mô tả sống động về nó trong bài thi thiên được chuẩn bị đặc biệt để hướng dẫn sự thờ phượng của Hội Thánh về điểm này: "Tôi sẽ đi đâu xa Thánh Linh Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa?" (Thi thiên 139:7). Nhận xét của tác giả vô danh trong bộ chú giải Hy Lạp CATENA về thi thiên này, rằng Thánh Linh Ngài hàm ý Đức Thánh Linh, và mặt Ngài là Đức Con độc sanh, không phải không có tính khả thi. Nhưng bằng chứng về sự toàn tại của Thánh Linh được đặt vượt quá mọi nghi ngờ. Và khi chúng ta truy nguyên sự hiện diện của Thánh Linh như Đấng cư ngụ và dẫn dắt của linh hồn tin kính, và của Hội Thánh Cơ Đốc ở mọi xứ vào cùng một thời điểm, thì rõ ràng Ngài thật sự toàn tại trong bản thể như Ngài toàn tri trong sự hiểu biết. Vì một tạo vật suông không thể ở hai nơi cùng một lúc, hay hành động, vào cùng một thời điểm, theo nhiều cách rất khác nhau ở nhiều xứ. Cố gắng của phái Sô-ci-ni làm giảm sức mạnh của sự xem xét này bằng cách ám chỉ Sa-tan cướp lấy hạt giống được gieo trong lòng nhiều người nghe Phúc Âm, là không tương tự, vì nó liên quan đến một đám đông các linh ác, và hành động liên tiếp, chứ không phải đồng thời. Về các thuộc tính còn lại, chúng ta không cần đề cập. 3. Về SỰ THỜ PHƯỢNG THẦN THƯỢNG được dâng cho Thánh Linh, nó được tìm thấy trong nhiều bài tập tôn giáo khác nhau. Càng cần thiết phải đặt vấn đề này trong ánh sáng thích hợp, vì các tác giả A-mi-ni, với sự nhượng bộ quá sẵn sàng được họ bộc lộ, đã có thói quen khẳng định, cùng với những người phủ nhận giáo lý về Thánh Linh, rằng chúng ta không có ví dụ cũng không có mạng lệnh nào trong Kinh Thánh cho việc thờ phượng Thánh Linh. Lời tuyên bố đó là vô căn cứ. Vì sao nó không được nhắc đến thường xuyên hơn có thể, không khó khăn, được xác định. Một lý do vì sao Thánh Linh không được xưng hô trực tiếp hơn, cũng như thường xuyên hơn, trong sự cầu nguyện, là, Ngài là ĐẤNG THÚC ĐẨY SỰ CẦU NGUYỆN, và vì không ai có thể cầu nguyện mà không đầu phục lòng mình cho Ngài, và không hoàn toàn nương cậy nơi sự giúp đỡ của Ngài (Rô-ma 8:26), Đấng nắn đúc trong chúng ta lời cầu nguyện mà Đức Con trình dâng. Nhưng không đúng, xét về sự kiện, rằng không có ví dụ nào về sự cầu nguyện với Thánh Linh. Trong các bản văn chứng minh đầy đủ điều đó, cho phép tôi viện dẫn lễ báp-têm được thực hiện trong danh Đức Thánh Linh. Chúng ta chỉ cần xem xét bản chất của lễ này là nhận thấy trong đó một hành vi thờ phượng trọng thể, một sự bày tỏ đức tin, một lời chứng rằng Đấng mà trong danh Ngài lễ ấy được thực hiện là Đức Chúa Trời của chúng ta, với một sự đầu phục chân thành cho Ngài trong một hành vi vâng phục mới. Rằng mọi điều này đều liên quan trong đó được rõ ràng từ những lời: "Anh em đã chịu báp-têm trong danh Phao-lô chăng?" (1 Cô-rinh-tô 1:13). Rằng ba Ngôi Vị này không thể được đặt vào bất kỳ phạm trù nào khác hơn là sự bình đẳng hoàn toàn, được hiển nhiên từ sự kiện rằng nếu bất kỳ Ngôi nào trong họ không phải là Đức Chúa Trời, hai sự đối nghịch không thể hòa giải sẽ ngang bằng là đối tượng của đức tin chúng ta, là điều không thể. Một bằng chứng khác về cùng điều đó là sự kêu cầu ân điển từ Thánh Linh, cũng như từ Đức Cha và từ Đấng Christ (Khải Huyền 1:4). Những lời được dùng là: "bảy Thánh Linh ở trước ngai Ngài;" nhưng sự ám chỉ không phải về các linh được tạo dựng, mà về một Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được mô tả ở số nhiều bằng con số BẢY, để cho thấy sự trọn vẹn của các ân tứ, hay để chỉ ra sự đầy đủ của chúng cho nhu cầu và các bổn phận của Hội Thánh. Rằng sự ám chỉ là về Thánh Linh được rõ ràng, vì Đấng Christ được nói là "có bảy Thánh Linh của Đức Chúa Trời" (Khải Huyền 3:1); và không có sự lệ thuộc nào về phương diện vinh quang bản thể khi Ngài được kêu cầu ngang bằng như nguồn của các sự truyền đạt thần thượng. Một sự xem xét khác chứng minh DANH DỰ THẦN THƯỢNG phải được dâng cho Ngài bắt nguồn từ lời tuyên bố rằng tội phạm đến Đức Thánh Linh không bao giờ có thể được tha thứ. Một mặt, điều đó không thể được khẳng định nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời; và, mặt khác, nó hoàn toàn không hàm ý một sự ưu việt hơn các Ngôi Vị khác mà từ họ Ngài được sai đến. Nó được giải thích bởi bản chất của tội lỗi khước từ lời chứng, hay dập tắt các sự vận hành của Thánh Linh, là điều duy nhất mà bởi đó con người có thể được cứu. Đức Thánh Linh không bao giờ được trình bày như một người thờ phượng, mà luôn luôn như đối tượng của sự thờ phượng thần thượng. 4. ĐỊA VỊ NGANG HÀNG mà Thánh Linh được đặt trong đó với Đức Cha và Đức Con, được nêu ra trong không ít phân đoạn mô tả. Chúng ta thấy họ giữ một địa vị ngang hàng khi chúng ta nhìn vào phép báp-têm của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 3:16), hay vào việc tuôn đổ Thánh Linh vào Lễ Ngũ Tuần (Công vụ 2:33), hay vào sự kiện bởi Đấng Christ chúng ta được đến gần trong một Thánh Linh với Đức Cha (Ê-phê-sô 2:18). Không cần giải thích mọi phân đoạn này, và những phân đoạn khác trong mối liên hệ này, cho phép tôi viện dẫn lời chúc phước của sứ đồ: "Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và TÌNH YÊU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ SỰ TƯƠNG GIAO [sự truyền đạt] CỦA ĐỨC THÁNH LINH ở với tất cả anh em" (2 Cô-rinh-tô 13:14); những lời chứa một sự kêu cầu đến mọi ngôi vị của Bản Thể Đức Chúa Trời, và về phương diện ý nghĩa tương đương với việc nói: "Hỡi Chúa Giê-xu Christ, xin ân điển Ngài; Hỡi Đức Cha, xin tình yêu Ngài; Hỡi Đức Thánh Linh, xin sự truyền đạt chính mình Ngài ở với tất cả họ." 5. Danh xưng của ĐỨC CHÚA TRỜI được ban cho Thánh Linh cách gián tiếp. Trong các thế kỷ đầu, những kẻ chống đối giáo lý về Thánh Linh thường thách thức Hội Thánh chính thống, hỏi rằng, Thánh Linh được chỉ định là Đức Chúa Trời ở đâu? Tiến sĩ Samuel Clarke đã có thói quen khẳng định, theo thiên kiến A-ri của ông, rằng Đức Thánh Linh không bao giờ được nói là Đức Chúa Trời trong Cựu Ước hay Tân Ước. Ngôn ngữ họ mong muốn có thể không được tìm thấy trong hình thức rõ ràng mà họ mong muốn. Nhưng chúng ta tìm thấy việc dùng dồi dào các danh xưng thần thượng được áp dụng cho Đức Thánh Linh; và khi chúng ta so sánh phân đoạn này với phân đoạn khác, và với các mối liên hệ của ngữ cảnh mà chúng đứng trong đó, không một nghi ngờ nào có thể còn lại trong một tâm trí không thiên kiến rằng Thánh Linh là Đức Chúa Trời tối cao, có một ngôi vị thần thượng cùng loại với ngôi vị của Đức Cha và Đức Con, mà cùng với họ Ngài được nêu tên như có địa vị ngang bằng. Lampe nhận xét cách may mắn: "Thật thích hợp rằng Đấng phán bởi mọi tiên tri và sứ đồ, như những người thư ký và người viết thay của Ngài, lại nói ít hơn về chính Ngài, khi công việc khen ngợi tác giả một cách dồi dào;" một nhận xét đúng đắn và may mắn, hoàn toàn không nên bị bỏ qua. Nhưng có những trường hợp rõ ràng mà Đấng được gọi là ĐỨC THÁNH LINH trong một mệnh đề lại được gọi là ĐỨC CHÚA TRỜI trong mệnh đề khác. Câu chuyện về A-na-ni và Sa-phi-ra có tính chất như vậy (Công vụ 5:3, 4). Nếu A-na-ni đã nói dối Đức Thánh Linh, và tội lỗi của ông nằm ở sự kiện ông đã không nói dối người ta, mà nói dối Đức Chúa Trời, thì rất rõ ràng trong lời kể của Phi-e-rơ Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời. (So sánh cách diễn đạt có thể hoán đổi tương tự trong Thi thiên 95:7 và Hê-bơ-rơ 3:7.)
BÀI GIẢNG II: CÔNG VIỆC CỦA THÁNH LINH TRONG SỰ XỨC DẦU CỦA ĐẤNG CHRIST
Hai tư tưởng lớn lao đối diện chúng ta liên quan đến Đấng Christ xuyên suốt Cựu Ước và Tân Ước — (1) rằng Ngài là một NGÔI VỊ THẦN THƯỢNG, và (2) NGƯỜI TÔI TỚ ĐƯỢC XỨC DẦU CỦA CHÚA. Một mặt, con trẻ sanh ra được chỉ định và được Hội Thánh chấp nhận là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, ĐỨC CHÚA TRỜI QUYỀN NĂNG (Ê-sai 9:6); và, mặt khác, sự chú ý được hướng đến Ngài như Người Tôi Tớ của Chúa mà Thánh Linh đã được đặt trên (Ê-sai 42:1). Và hai tư tưởng này, dù được nắm bắt cách phân biệt, không bao giờ bị tách rời trong thần học Kinh Thánh. Một dòng tư tưởng gấp đôi có thể được chúng ta theo đuổi ở đây để cho thấy tác nhân liên tục của Thánh Linh trên nhân tính của Đấng Christ. (1) Ý tưởng về con người hàm ý nó (Sáng thế ký 2:7); và (2) sự kiện lớn lao của sự nhập thể lấy làm điều hiển nhiên rằng nhân tính của Đấng Christ ngay lập tức được Thánh Linh đổ đầy và dẫn dắt. Nhiều tác giả hiện đại xử lý về Đấng Christ học, và viết các tiểu sử của Chúa Giê-xu, thường mô tả Đấng Cứu Chuộc bằng ngôn ngữ rực rỡ như một người được đổ đầy sự đầy dẫy tuyệt đối của Thánh Linh, — dù họ có thể gắn bất kỳ ý nghĩa nào cho thuật ngữ đó, — nhưng phần lớn duy trì một sự im lặng đáng ngại về bản thể cao hơn của Ngài và về sự tiền hữu thần thượng của Ngài với tư cách Ngôi thứ hai của Ba Ngôi. Nhưng cả hai tư tưởng đều phải được kết hợp. Các phân đoạn nói về Thánh Linh như xức dầu cho Đấng Christ chủ yếu được đưa ra cách lịch sử. Sự dạy dỗ của Giăng Báp-tít về sự xức dầu của Đấng Mê-si đầy ý nghĩa. Nó đưa ra bằng chứng kết luận rằng Giăng Báp-tít hoàn toàn không dạy, theo các quan điểm được các tác giả viết Tiểu sử Chúa Giê-xu chấp nhận rộng rãi, rằng chính sự đầy dẫy và hiện diện tuyệt đối của Thánh Linh cấu thành mọi yếu tố cao hơn ở trong Đấng Christ, hay rằng đó là tất cả những gì liên quan trong điều được gọi là sự nhập thể của Ngài. Đáng lưu ý rằng, trước sứ mệnh của Đấng Yên Ủi hành động với quyền năng thuyết phục trên thế gian, Kinh Thánh nói về một sứ mệnh của Thánh Linh kết hợp với sứ mệnh của Đức Con. Đấng Mê-si được tiên tri Ê-sai giới thiệu đang nói: "Và nay Chúa Giê-hô-va đã sai Ta và Thánh Linh Ngài" (Ê-sai 48:16); vì, như Cocceius, Vitringa, và Lampe đã chứng minh cách kết luận, những lời này phải được dịch như vậy. Chúng mang đến trước chúng ta một sứ mệnh gấp đôi hay kết hợp, được chỉ định diễn ra cùng nhau. Chúng trình bày rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời có một phần phải hành động trong và cùng với sự nhập thể trên Ngôi Vị của Đấng Mê-si và trong toàn bộ việc thực hiện công việc trung gian của Ngài. Chúng ta không cần đề cập lại lời chứng đáng chú ý của Ê-sai về sự xức dầu của Đấng Mê-si bởi Thánh Linh. Liên quan đến sự nhập thể, đó là một hành vi kết hợp của Ba Ngôi, mà trong đó Thánh Linh được trình bày như đang chuẩn bị thân thể mà Đức Con đã mặc lấy, bằng cách khiến nó thành của Ngài theo một ý nghĩa không thể khẳng định về các Ngôi Vị khác của Bản Thể Đức Chúa Trời. Ở đây tôi sẽ đưa ra một nhận xét sơ bộ. Sự nhập thể nằm trong phạm trù của các PHƯƠNG TIỆN cho một kết quả nhất định, và được giới thiệu nhân dịp tội lỗi, là điều nó dự định loại bỏ. Nhiều người trong số các nhà kinh viện đã trình bày mục đích tối hậu của sự nhập thể là sự tự biểu hiện của Con Đức Chúa Trời, như vậy khiến nó thành một đối tượng cho chính Đấng Christ, và được tìm kiếm vì chính nó. Nhưng nghĩ về Đức Chúa Trời như vậy là không xứng đáng nếu khiến nó thành MỘT MỤC ĐÍCH. Một khái niệm như vậy phá hủy ân điển của sự nhập thể, và quá sẵn sàng dẫn đến kết luận rằng bản chất của Đức Chúa Trời là trở nên nhập thể. Không kém phần tích cực theo cùng hướng là học thuyết hiện đại của Dorner và những người khác, rằng sự nhập thể được bao gồm trong ý tưởng đời đời về thế gian, bất kể sự sa ngã. Chúng ta không thể khẳng định rằng sự sáng tạo hay sự nhập thể là cần thiết, hay rằng chúng là bất cứ điều gì ngoài một kết quả tự do của ý muốn Đức Chúa Trời. Không một nhu cầu nội tại nào liên quan; đó chỉ là một hành vi yêu thương tự thúc đẩy. Rằng sự nhập thể chỉ là một PHƯƠNG TIỆN cho một mục đích, không phải một đối tượng tối hậu tự nó, là một lập trường phải được giữ, nếu chúng ta không muốn mở đường cho phong cách suy đoán mà chúng ta vừa đề cập. Không điều gì kém hơn những phương tiện như vậy — vì sự nhập thể chỉ là một phương tiện, dù tốn kém — có thể đủ để mang lại mục đích đã định. Vấn đề là, Làm sao một tạo vật có tội có thể xuất hiện như không có tội, và bức tường ngăn cách được dựng lên bởi tội lỗi một bên và công lý bên kia, bị bãi bỏ, để tình yêu không bị cản trở có thể tuôn chảy, và con người lại là đền thờ của Đức Thánh Linh? Mục đích được nhắm đến là, làm sao mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời có thể được tôn đại, mọi ngôi vị của Ba Ngôi được tôn kính ngang bằng, và các nhu cầu của con người được đáp ứng đầy đủ đến nỗi từ những mảnh vỡ của chiếc bình thứ nhất một chiếc bình khác được nắn thành với khả năng hạnh phúc và vinh quang còn lớn hơn. Cho mọi chức vụ của Ngài, Chúa Giê-xu đã nhận SỰ XỨC DẦU CỦA THÁNH LINH: và ở đây một câu hỏi đã được nêu ra: Chúng ta phải hiểu sự xức dầu này chỉ về nhân tính của Đấng Christ hay về Ngôi Vị? Theodoret, người quá bộc lộ một thiên kiến Nestorius, đã giới hạn sự xức dầu vào nhân tính mà thôi. Mặt khác, Justin Martyr và Ambrose, chưa kể những người khác, hiểu cách diễn đạt SỰ XỨC DẦU chỉ về Thần Tính của Chúa chúng ta. Những người khác, mà Petavius viện dẫn, hiểu nó chỉ về cả hai bản thể. Không nghi ngờ gì, mỗi khi có ám chỉ về sự xức dầu này, nó phải được hiểu là chỉ về Ngôi Vị. Ý kiến giới hạn sự xức dầu vào nhân tính của Ngài bắt nguồn từ hoàn cảnh rằng những người đề xướng quan điểm đó kết luận — điều không hề không tự nhiên — rằng cách diễn đạt không thể có ám chỉ nào xa hơn là sự nên thánh của nhân tính Chúa chúng ta vào lúc Ngài giáng sinh và chịu báp-têm; và họ đã không chú ý đúng mức đến ý nghĩa rộng hơn của cụm từ trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, cách thức mà Đấng Cứu Chuộc sau sự tôn cao của Ngài đã nhận lời hứa về Đức Thánh Linh, cùng với quyền năng ban phát một ân tứ như vậy cho người khác, có bản chất như vậy, đến nỗi chứng minh cách kết luận rằng sự xức dầu chỉ thuộc về Ngài với tư cách Đức Chúa Trời-con người — tức là, trong cả hai bản thể. Vì nhân tính đã được mặc lấy vào sự hiệp nhất ngôi vị, chúng ta có thể nói cách thích hợp, một mặt, rằng NGÔI VỊ CỦA ĐẤNG CHRIST đã được xức dầu, xét theo phương diện SỰ KÊU GỌI VÀO CHỨC VỤ; trong khi chúng ta ghi nhớ, mặt khác, rằng chính nhân tính được xức dầu xét theo phương diện chúng ta xem xét những nguồn cung ứng thực tế về các ân tứ và ân điển, các sự trợ giúp và trang bị, cần thiết cho việc thi hành chức vụ của Ngài. Sự xức dầu mà chúng ta đã đề cập không loại trừ, mà giả định trước sự hiểu biết về những sự thần thượng liên quan trong sự tiền hữu của Đấng Christ, và sự tương giao thần thượng của Ngài với Đức Cha trước khi thế gian được dựng nên. Đó không phải là một sự tiền hữu lý tưởng, mà là một sự tiền hữu thực, và bao gồm một sự hiểu biết trực giác tức thì về những sự thần thượng. Chúa Giê-xu đã khẳng định về chính Ngài những điều không thuộc về bất kỳ hữu thể hữu hạn nào khi Ngài nói: "Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, ấy là Con Người vốn ở trên trời" (Giăng 3:13). Vì Chúa chúng ta đã hiện hữu từ đời đời, và vì một mối quan hệ mật thiết đã tồn tại giữa Ngài và Đức Cha trước khi nền thế gian được lập, sự hiểu biết của Ngài về những sự thần thượng là trực giác và trọn vẹn tuyệt đối đến mức Ngài có thể nói: "Chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy" (Giăng 3:11). Ngài nói về chính Ngài như người dự phần vào các mưu luận thần thượng, và như đang ở trên trời trước khi Ngài xuống đất. Và mệnh đề bổ sung: "Con Người vốn ở trên trời," — là mệnh đề không chỉ chân thật, mà còn thiết yếu cho ý nghĩa, — mô tả, trái ngược với mệnh đề: "chưa hề có ai lên trời," ý nghĩa mà trong đó Ngài khẳng định rằng Ngài đã làm chứng điều Ngài đã thấy. Với sự toàn tại của bản thể thần thượng, Ngài đã ở trên trời trong khi Ngài phán những lời này trên đất; vì chúng ta hoàn toàn không được dịch những lời (ho on) là "Đấng ĐÃ ở trên trời," mà là "Đấng ĐANG ở trên trời." Nhận xét của Owen đáng được xem xét sâu sắc. "Hành vi trực tiếp đặc biệt duy nhất," ông nói, "của Ngôi Vị của Đức Con trên bản thể con người, là việc mặc lấy nó vào sự tồn tại với chính Ngài." Cách xem xét Ngôi Vị của Đấng Christ đó là theo Kinh Thánh. Nhưng để chúng ta không bị cuốn vào sự một chiều, phải nói thêm rằng Thánh Linh, theo trật tự của Ba Ngôi, chỉ can thiệp quyền năng của Ngài để thi hành ý muốn của Đức Con.2 Và điều này không những không can thiệp vào vinh quang của Đức Con, mà còn bày tỏ Ngài cách nổi bật hơn, rằng trong công việc cứu chuộc các sự vận hành của Thánh Linh đứng tiếp theo sau trong trật tự những sự vận hành của Đức Con. Hai bản thể của Chúa chúng ta đã đồng hành tích cực trong mọi hành vi trung gian. Nếu Ngài đã mặc lấy bản thể con người theo ý nghĩa chân thật và đúng đắn của thuật ngữ vào sự hiệp nhất với ngôi vị thần thượng của Ngài, lập trường đó phải được duy trì. Phản đối của phái Sô-ci-ni, rằng không thể có nhu cầu thêm nào cho tác nhân của Thánh Linh, và, thực tế, không có chỗ cho nó, — nếu bản thể thần thượng của Chúa chúng ta tự nó đã tích cực trong toàn bộ phạm vi sự trung gian của Đấng Christ, — là nhằm làm rối câu hỏi, vì những người này phủ nhận sự hiện hữu của bất kỳ bản thể thần thượng nào trong ngôi vị của Đấng Christ. Phong cách lập luận đó là vô ích; vì câu hỏi đơn giản là, Kinh Thánh dạy điều gì? Chúng có khẳng định rằng Đấng Christ đã được Thánh Linh xức dầu (Công vụ 10:38) không? rằng Ngài đã bị Thánh Linh dẫn ra vào đồng vắng không? rằng Ngài đã trở về trong quyền năng của Thánh Linh để bắt đầu chức vụ công khai của Ngài không? rằng Ngài đã thực hiện các phép lạ của Ngài bởi Thánh Linh không? và rằng, trước khi thăng thiên, Ngài đã bởi Thánh Linh truyền các mạng lệnh cho các môn đồ Ngài đã chọn (Công vụ 1:2) không? Không tồn tại một cơ sở nào cho bất cứ điều gì tương tự như học thuyết làm mất quyền năng, là học thuyết tước bỏ Ngài các thuộc tính bản thể, và đặt nhân tính của Ngài ở mức độ suông như của những người khác; và cũng có rất ít cơ sở cho việc phủ nhận công việc của Thánh Linh trên nhân tính của Đấng Christ trong mọi hành vi trung gian Ngài đã thực hiện trên đất hay thực hiện trên trời. Sự xức dầu của Thánh Linh phải được truy nguyên trong mọi ân tứ cá nhân và chức vụ của Ngài. Trong Đấng Christ, Ngôi Vị và chức vụ trùng hợp. Trong Ngôi Vị thần thượng của Ngài, Ngài là bản chất của mọi chức vụ mà Ngài đã được chỉ định và được Đức Thánh Linh trang bị để thi hành. Các chức vụ sẽ là hư không tách khỏi chính Ngài, và không thể có sự kết hợp hay giá trị nào nếu không có Ngôi Vị nằm bên dưới.
Nhưng Ngài cũng đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, hay đúng hơn, là Đấng tiếp nhận Đức Thánh Linh cách tuyệt đối, Đức Thánh Linh được đổ trên Ngài đầy tràn đến nỗi không theo mức lường nào (Giăng 3:34). Về SỰ XỨC DẦU của Chúa Giê-xu bởi Đức Thánh Linh, sự xức dầu ấy khác nhau tùy theo BA CẤP ĐỘ được ban cho lần lượt. Cấp độ thứ nhất là lúc nhập thể; cấp độ thứ hai trùng với lúc Ngài chịu báp-têm; cấp độ thứ ba và cao nhất là lúc thăng thiên, khi Ngài ngồi xuống trên ngôi trung bảo của Ngài và nhận lãnh từ Đức Chúa Cha ân tứ của Đức Thánh Linh để ban cho Hội Thánh Ngài cách dư dật. I. Cấp độ thứ nhất của sự xức dầu bằng Đức Thánh Linh này diễn ra lúc nhập thể hay giáng sinh. Những lời, như Lu-ca ghi lại, chứa đựng một mô tả vắn tắt về sự thai dựng siêu nhiên: “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình; cho nên con thánh sanh ra, phải xưng là Con Đức Chúa Trời” (Lu-ca 1:35). Và những lời ấy cho thấy nhân tính của Chúa là vô tội, và nhân tính ấy chưa bao giờ ở trong giao ước của A-đam. Mệnh đề thứ hai mô tả đầy đủ hơn điều đã nói trong mệnh đề thứ nhất, theo quy tắc giải kinh rằng trong những thành phần tương ứng thuộc loại này, phần tối nghĩa hơn phải được giải thích bằng phần rõ ràng hơn. Ý nghĩa của cả hai mệnh đề là: Đức Thánh Linh là Đấng tạo thành nhân tính của Đấng Christ; và Con, khi tiếp nhận nhân tính ấy vào sự hiệp nhất ngôi vị, đã khiến nó thuộc về chính Ngài bằng một quyền riêng biệt dành cho chính Ngài — tức là, bằng một sự hiệp nhất mang tính ngôi vị và không thể truyền thông cho các Ngôi khác trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Và những lời này quan trọng vì chúng giúp bác bỏ những người theo tà thuyết xưa và nay, là những người không thích ý tưởng rằng xác thịt của Chúa chúng ta được Đức Thánh Linh tạo thành từ bản thể của Ma-ri, và tự tưởng tượng ra một thứ xác thịt nào đó từ trời mà Ngài mang theo từ trên cao xuống. Một điểm nữa cần lưu ý là lời tuyên bố rằng vật thánh do Ma-ri sanh ra phải được xưng là CON ĐỨC CHÚA TRỜI. Khi giải thích mệnh đề này, chúng ta phải lấy “vật thánh sanh ra bởi ngươi” làm chủ ngữ của câu, và “phải xưng là Con Đức Chúa Trời” làm vị ngữ. Những người đặt tính từ THÁNH làm vị ngữ như thế này: “điều sắp sanh ra sẽ được gọi là thánh,” không chỉ hiểu sai cấu trúc ngữ pháp, mà còn loại bỏ lẽ thật mà mệnh đề này nhằm truyền đạt. Ý nghĩa thật là: vật thánh sanh ra bởi ngươi, nhờ sự hiệp nhất ngôi vị, cũng sẽ được xưng là Con Đức Chúa Trời, qua đó khẳng định sự hiệp nhất của Ngôi. Những chữ (dio kai) gợi ý rằng vừa có một sự sanh ra đời đời, vừa có một vật thánh được sanh ra, được tạo dựng khi được tiếp nhận, và được tiếp nhận khi được tạo dựng, và kết quả không phải là hai Ngôi, mà là một; vì vật thánh mà Ma-ri đã sanh ra CŨNG được xưng là Con Đức Chúa Trời. Cách giải thích này đáp lại luận điệu của phái Nhất Vị, là những người dựa vào câu này mà biện luận rằng thì tương lai, “sẽ xưng là,” hàm ý Đấng Christ không phải là Con Đức Chúa Trời bởi sự hiện hữu đời đời từ trước, và Ngài chỉ bắt đầu là Con Đức Chúa Trời khi Ngài lấy xác thịt; như vậy họ lẫn lộn sự khác biệt giữa tư cách làm Con đời đời của Ngài với việc Ngài được xưng như vậy trong sự hiểu biết và lời xưng nhận của Hội Thánh — tức là, sự khác biệt giữa hiện hữu và sự bày tỏ. Sự giáng sinh bởi Đức Thánh Linh từ Nữ Đồng Trinh không thể khiến nhân tính thành Con Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vì nhân tính đã được Con tiếp nhận vào sự hiệp nhất ngôi vị, nên nhân tính ấy cũng được xưng là Con Đức Chúa Trời. Mọi điều bao hàm trong công việc của Đức Thánh Linh trên nhân tính của Đấng Christ đều vô cùng quan trọng. Như vậy, từ Kinh Thánh, điều này hiển nhiên dư dật — trừ khi chúng ta gán cho cụm từ này một ý nghĩa tùy tiện: “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình” (Lu-ca 1:35) — rằng nhân tính của Chúa được Đức Thánh Linh sản sinh ra theo một cách siêu nhiên, cách ấy đồng thời ngăn ngừa khả năng mắc lấy tội lỗi từ A-đam, hay thừa hưởng bất kỳ sự hư hoại nào được truyền lại, và, bằng một hành động khôn ngoan và quyền năng vô hạn, đã đặt Ngài vào trong gia đình nhân loại như một Đấng Cứu Chuộc có quan hệ họ hàng, nhưng vẫn miễn trừ Ngài khỏi việc ở trong giao ước của A-đam; vì Ngài là A-đam thứ hai, Con của loài người. Người mẹ cũng không cần có một bản tính vô nhiễm. Câu hỏi: Làm thế nào nhân tính tinh sạch có thể xuất phát từ một nguồn đã bị ô uế, là nguồn luôn luôn gây ra sự hư hoại cho người khác? — là một khó khăn đã làm chao đảo nhiều người — phái Valentinus, phái Anabaptist, phái Quaker, và một số người Plymouth hiện đại ở một phía, và toàn thể Giáo hội La Mã ở phía bên kia. Các giáo phái kể trên đã cố gắng giải quyết khó khăn bằng cách trình bày Ma-ri chỉ như một ống hay kênh (solen) mà qua đó một thân thể hay xác thịt từ trời, do Đức Thánh Linh trực tiếp tạo dựng, nhưng không được hình thành từ bản thể của bà, được đưa vào thế gian. Nhưng theo nguyên tắc đó, Chúa Giê-xu sẽ thuộc về một thứ tự hữu thể khác, và sẽ không phải là anh em của chúng ta, được sanh vào trong gia đình của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:14). Và sự cứu chuộc chỉ có thể thực hiện được khi được thực thi bởi một GOEL hay Đấng Cứu Chuộc có quan hệ họ hàng. Về cách Giáo hội La Mã giải quyết khó khăn trong Công đồng cuối cùng của họ, tiền giả định (hay, như các nhà thần học diễn đạt, proton pseudos) mà họ khởi đi từ đó không thể là gì khác hơn sự lặp lại lý thuyết phóng đại của Flacius về đề tài tội tổ tông, là lý thuyết mà toàn thể Hội Thánh Tin Lành, cả Lutheran lẫn Cải Chánh, đều rùng mình tránh xa như nhau — tức là, tội lỗi đã trở thành chính bản chất của con người. Các nhà thần học bác bỏ Flacius đã lập tức thấy rằng theo một giả định như vậy, một sự nhập thể hẳn đã không thể thực hiện được, và đáp lại rằng bản tính loài người, dù đã bị tội lỗi của A-đam làm hư hoại, vẫn, với tư cách là công trình của Đức Chúa Trời, là tốt lành, và có thể được cứu chuộc; rằng chúng ta có thể phân biệt trong ý niệm giữa công trình tốt lành của Đức Chúa Trời và vết ô uế làm hư hoại được thêm vào trên nó, dù chúng ta không thể tách rời những yếu tố này; và rằng Đức Chúa Trời có thể làm cả hai — cứu chuộc tạo vật của Ngài, và tách tội lỗi ra. Trên nền tảng của sự phân biệt này, là điều được tiền giả định trong toàn bộ ân điển cứu chuộc và tái sinh của Đức Chúa Trời, bản tính có thể được dùng làm bản thể mà từ đó, bởi sự can thiệp kỳ diệu của Đức Thánh Linh, nhân tính vô tội của Chúa chúng ta có thể được sản sinh ra. Lý thuyết của La Mã khiến một người mẹ vô tội là điều không thể thiếu; và nó sai lạc cũng như lý thuyết của các giáo phái kể trên, là những giáo phái trong cơn bối rối đã đi đến kết luận rằng Ma-ri chỉ là một phương tiện truyền dẫn. Nếu cả hai khuynh hướng này đều thất bại nghiêm trọng vì xem tội tổ tông như một khó khăn không thể vượt qua đối với giả định rằng Chúa chúng ta thừa hưởng xác thịt của Ngài từ một người mẹ sa ngã, thì Schleiermacher và trường phái của ông, vì đối kháng với điều siêu nhiên trong phép lạ, lại tự đặt mình trên quan điểm Pelagius về nhân loại, và thừa nhận rằng chẳng có gì hơn sự sanh sản thông thường. Về lý thuyết của Menken và Irving, rằng Chúa chúng ta đã lấy nhân tính sa ngã, thì lý thuyết ấy hoàn toàn hiểu sai mục đích lớn của sự thai dựng siêu nhiên. Theo lời hứa đầu tiên được ban cho trong Sáng Thế Ký (3:15), và được Ê-sai công bố lần thứ hai, Đấng Cứu Thế phải được sanh ra bởi một nữ đồng trinh (Ê-sai 7:14). Vì vậy, Đức Thánh Linh đã ở trên Ngài, ngay từ giây phút Ngài được thai dựng, bày tỏ quyền năng của Ngài trong việc cung cấp cho Ngài những ân tứ, năng lực và tặng phẩm — thuộc thể, thuộc trí tuệ và thuộc linh — cần thiết cho công việc cao cả của Ngài. Vì sự nên thánh thuộc về các hoạt động của Đức Thánh Linh, nên không thể nghi ngờ rằng mọi điều cần thiết cho sự nên thánh của nhân tính Chúa đều được cung cấp dư dật bởi tác động của Đức Thánh Linh, Đấng ngăn chặn mọi vết ô uế từ bất cứ phía nào có thể đến gần Ngài. Không chỉ vậy; linh hồn của Đấng Christ, từ giây phút đầu tiên của sự hiện hữu có ý thức, đã được đổ đầy những sự truyền thông thực tế của Đức Thánh Linh cho những thực hành về sự tin cậy, tình yêu thương và những tình cảm thánh khiết cần thiết trong kinh nghiệm của Đấng đến như A-đam thứ hai, với hình ảnh của Đức Chúa Trời được khôi phục trong mọi sự đầy trọn của nó (Thi Thiên 22:10). Đấng ban đầu đã khiến con người thành đền thờ của Đức Chúa Trời, và đang khôi phục đền thờ ấy trong Con nhập thể, đã không ngừng hoạt động trong việc ban cho mọi tặng phẩm có thể tưởng tượng được, và gia tăng cách nổi bật những tặng phẩm ấy theo mức độ ngày càng lớn hơn ở những giai đoạn liên tiếp cho công việc lớn lao phải thực hiện. Tất cả những điều này là cho đời sống riêng tư của Ngài. “Con trẻ lớn lên, và mạnh mẽ trong tâm linh (pneumati), đầy dẫy sự khôn ngoan” (Lu-ca 2:40). Đoạn này chứng minh rằng chúng ta phải quy cho Đức Thánh Linh mọi sự tiến bộ trong sự phát triển tâm trí và thuộc linh của Đấng Christ, và mọi sự thăng tiến của Ngài trong sự hiểu biết và sự thánh khiết. Ngài đã trải qua những giai đoạn liên tiếp của sự thu nhận theo một cách hoàn toàn độc nhất, vì nhân tính của Ngài có sự hiện hữu của nó trong sự hiệp nhất ngôi vị. Ngài được Đức Thánh Linh đổ đầy bằng một sự khôn ngoan bổ sung cho mọi năng lực của bản tính lý trí của Ngài. Dù sự gia tăng, thoạt nhìn, dường như không tương hợp với việc Ngài là Con Đức Chúa Trời, nhưng sự trọn vẹn vẫn tương hợp với sự tiến bộ trong một bản tính được tạo dựng, và Ngài cần phải trở nên giống như anh em mình. Ngài khi là một thiếu niên đã biết điều Ngài chưa thu nhận khi là một trẻ nhỏ; và vì mọi tặng phẩm đều được Đức Thánh Linh cung cấp cho Ngài, chúng ta có thể truy theo những giai đoạn sau đây được bày tỏ trong lịch sử của Chúa chúng ta. Đức Thánh Linh được ban cho Ngài, do sự hiệp nhất ngôi vị, theo một mức độ mà không một người phàm nào có thể sở hữu, tạo thành mối liên kết giữa Thần tính và nhân tính, liên tục truyền đạt ý thức đầy đủ về ngôi vị của Ngài, và khiến Ngài luôn luôn nhận biết trong lòng về tư cách làm Con thiên thượng của Ngài (Lu-ca 2:49). Như vậy, Đức Thánh Linh lúc nhập thể đã trở thành nguyên tắc hướng dẫn lớn cho toàn bộ lịch sử trần thế của Đấng Christ, theo thứ tự hoạt động thuộc về Ba Ngôi. Chính Đức Thánh Linh đã tạo thành nhân tính của Ngài và hướng dẫn đường lối của đời sống trần thế của Ngài. Nhân tính của Ngài không có ngôi vị riêng biệt, cũng không có nguyên tắc tự hướng dẫn nào (to hegemonikon), tách khỏi sự hiệp nhất ngôi vị; và vì trên phương diện này Ngài không kém trọn vẹn hơn, mà trọn vẹn hơn bất kỳ người nào khác trong gia đình loài người, nên cần phải ghi nhớ cẩn thận rằng ý thức đầy đủ rằng Ngài là Con độc nhất của Đức Chúa Trời, Đấng đến từ Đức Chúa Trời và đi đến Đức Chúa Trời (Giăng 13:3), đã liên tục tuôn chảy từ Đức Thánh Linh. Sự truyền thông từ bản tính này sang bản tính kia là bởi Đức Thánh Linh, Đấng CHẤP HÀNH mọi công việc của Đức Chúa Trời. Vì vậy Ngài không bao giờ nói hay hành động trừ khi đúng thời điểm (Giăng 7:6). Ngài có thì giờ của Ngài cho mọi điều Ngài thực hiện, và một ý thức đầy đủ xuất phát từ Đức Thánh Linh rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Thần tính ngự trong Ngài đã thực hiện mọi sự truyền thông thích đáng cho nhân tính của Ngài bởi Đức Thánh Linh. Mọi sách Phúc Âm, nhưng đặc biệt là sách Phúc Âm Giăng, đều cho thấy Đức Thánh Linh đã thúc đẩy mọi hành động của Ngài, và hướng dẫn mọi lời của Ngài. Không điều gì được thực hiện mà không theo sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh; không điều gì được nói ra mà không theo sự dẫn dắt của Ngài; không điều gì được thi hành mà không bởi quyền năng của Ngài. Sự xức dầu bằng Đức Thánh Linh này, được báo trước trong lời tiên tri và được thực hiện trong thực tế, có thể được truy theo trong mọi lời nói và việc làm thuộc chức vụ của Ngài. Đời sống cá nhân của Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời-người đầy dẫy Đức Thánh Linh, là nền tảng tự nhiên cho mọi hoạt động thuộc chức vụ của Ngài. II. CẤP ĐỘ THỨ HAI của sự ban cho hay sự xức dầu của Đức Thánh Linh là lúc Ngài CHỊU BÁP-TÊM. Trước khi Chúa Giê-xu xuất hiện với CHỨC VỤ CÔNG KHAI của Ngài, Đức Thánh Linh đã tạo thành nhân tính, và bổ sung cho nó sự khôn ngoan trọn vẹn và sự thánh khiết không lỗi lầm; và phép báp-têm, NHƯ LỄ NHẬM CHỨC CÔNG KHAI của Chúa Giê-xu VÀO CHỨC VỤ CỦA NGÀI, là dịp để ban cho những tặng phẩm siêu nhiên đã được hứa trong lời tiên tri Cựu Ước. Bằng chứng về lễ nhậm chức của Ngài được cung cấp bởi Giăng Báp-tít, tiếng kêu trong đồng vắng, — tức là, tiếng của luật pháp và các tiên tri, — và bởi sự giáng xuống hữu hình của Đức Thánh Linh. Giăng Báp-tít đã nhận một sự mạc khải thiên thượng rằng Đấng Mê-si sẽ được chỉ cho ông thấy bởi sự giáng xuống hữu hình của Đức Thánh Linh đậu xuống và ở trên Ngài (Giăng 1:33). Nếu ông tưởng rằng Đấng Mê-si sẽ xuất hiện theo cách nghiêm khắc và mãnh liệt mà các tiên tri Cựu Ước tự trình bày, thì ông phải học biết rằng Đức Chúa Trời đã chọn một cách khác. Đấng Mê-si đến giữa những người khác để chịu báp-têm, và khi Ngài đã chịu báp-têm, Đức Thánh Linh, như chim bồ câu, biểu tượng của sự dịu dàng, tinh sạch và yêu thương, từ trời mở ra giáng xuống trên Ngài, và đậu xuống hay ở trên Ngài. Sự giáng xuống này của Đức Thánh Linh nhằm xác nhận và khích lệ Chúa Giê-xu trước khi bước vào công việc gian nan của Ngài; và nó diễn ra trong đám đông công chúng tụ họp để nghe Giăng Báp-tít, và trở thành dịp Ngài được giới thiệu công khai vào chức vụ. Trong dịp trọng thể này, mọi Ngôi trong Ba Ngôi đều được bày tỏ cách phân biệt — Đức Chúa Cha tự bày tỏ bằng một tiếng nghe được, Đức Chúa Con xuất hiện trong xác thịt mà Ngài đã tiếp nhận, Đức Thánh Linh giáng xuống trong hình thể như chim bồ câu. Đấng xức dầu là Đức Chúa Cha, Đấng được xức dầu là Đức Chúa Con, sự xức dầu, hay dầu xức (Thi Thiên 45:7), là Đức Thánh Linh, một Ngôi thiên thượng có địa vị ngang bằng. Không phải là hạ thấp phẩm giá của Đức Thánh Linh tại lễ nhậm chức của Đấng Mê-si — mà chức vụ của Ngài hàm ý việc tiếp nhận Đức Thánh Linh không theo mức lường (Giăng 3:34), và phẩm giá của việc nhận thẩm quyền để ban phát Đức Thánh Linh ấy cho người khác — khi Ngài sử dụng biểu tượng hữu hình đó để xác chứng sự kiện lớn lao, và làm chứng về nó. Đối với chúng ta, việc nó đã xảy ra là đủ. Chúng ta không có căn cứ, trong trường hợp của mỗi câu chuyện Kinh Thánh, để đòi hỏi một câu trả lời cho câu hỏi: Tại sao lại như vậy? Việc chim bồ câu ở trên Chúa Giê-xu, hay sự xuất hiện của một chim bồ câu, cho thấy Đức Thánh Linh của Chúa bây giờ ĐẬU trên Ngài (Ê-sai 11:2). Cùng một mục đích, Phi-e-rơ nói: “Đức Chúa Trời đã xức cho Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và quyền phép” (Công Vụ 10:38). Như vậy, sự xức dầu cho chức vụ của ĐẤNG MÊ-SI hay ĐẤNG CHRIST được thấy trong bản tính vô tội và những ân tứ thuộc mọi loại khiến Ngài đủ tư cách cho nhiệm vụ của Ngài (Ê-sai 42:1–4, 49:1, 2). Sự cung cấp đầy đủ của Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Con được bổ sung từ lúc giáng sinh của Ngài, đã được báo trước bằng nhiều sự xức dầu được thiết lập trong các lễ nghi hình bóng của Y-sơ-ra-ên, đặc biệt trong những sự bổ nhiệm vào ba chức năng chính — tiên tri, thầy tế lễ, và vua (Ê-sai 61:1; Thi Thiên 45:8). Trong đời sống nhân tính của Chúa, có một sự kết hợp của mọi ân điển dường như trái ngược nhau nhất, — sự nhu mì và sự dạn dĩ, sự khẳng định lẽ thật và sự khiêm nhường sâu sắc, sự vĩ đại và sự dịu dàng, — hay đúng hơn, những vẻ đẹp tản mạn của mọi thánh đồ hợp lại đều được tìm thấy trong Ngài. Cụm từ: “Thánh Linh của sự sống trong Đấng Christ Giê-xu,” bày tỏ cho chúng ta nguồn gốc của mọi hành động của Ngài, và chứng minh rằng ân điển thường xuyên ngự trong Ngài nhiều hơn trong mọi hữu thể được tạo dựng. Vì vậy Giăng Báp-tít tuyên bố: “Đức Chúa Trời chẳng ban Đức Thánh Linh cho Ngài theo mức lường đâu” (Giăng 3:34); vì dù những chữ “cho Ngài” không có trong nguyên văn Hy Lạp, chúng chắc chắn được hàm ý, như sẽ thấy từ những lý do sau đây: — (1) Đoạn này không thể được tổng quát hóa thành một ám chỉ bao gồm Hội Thánh. Đó là một cách giải thích rất gượng ép nếu quy nó về sự đổ ra chung của Đức Thánh Linh trên Hội Thánh, — một lời bình giải mà văn mạch không cung cấp căn cứ nào. Hơn nữa, (2) cụm từ BAN ĐỨC THÁNH LINH, ở thì hiện tại, được dùng ở đó liên hệ với sự kiện, và là lý do của sự kiện, rằng Chúa Giê-xu “nói những lời của Đức Chúa Trời,” nhưng không liên hệ với thẩm quyền sau đó được ban cho để ban Đức Thánh Linh cho người khác. Nếu có người hỏi: Ngài cần gì đến sự dạy dỗ thiên thượng của Đức Thánh Linh khi Ngài đã biết Đức Chúa Cha từ đời đời? thì câu trả lời là: Con Đức Chúa Trời, với tư cách như vậy, không cần sự dạy dỗ thêm nào về những điều thiên thượng. Nhưng vì Ngài cần phải làm người, trở nên giống như anh em mình, và chiếm lấy vị trí của người đầy tớ như Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, Ngài CẦN SỰ XỨC DẦU ẤY mà Ngài đã được cung cấp. Phái Socinus, là những người cho rằng bất cứ sự hiểu biết cao hơn nào về những điều thiên thượng ở trong Chúa Giê-xu đều đạt được lúc Ngài chịu báp-têm, đặt hai lời tuyên bố này đối kháng với nhau. Nhưng chúng hoàn toàn hòa hợp. Sự xức dầu bằng Đức Thánh Linh đi trước hoạt động kỳ diệu của Đấng Christ khi Ngài bắt đầu đi khắp nơi làm điều lành, đã được ban cho vào dịp Ngài đến nhận phép báp-têm, và được nhậm chức công khai vào chức vụ Mê-si của Ngài. Đức Thánh Linh giáng xuống trên Ngài và ở trên Ngài đầy trọn đến nỗi Ngài có thể truyền thông quyền năng kỳ diệu của Ngài cho bạn hữu Ngài, điều mà không một tiên tri đơn thuần nào có thể thực hiện được (Giăng 1:33; Ma-thi-ơ 3:11). Ngài được xức dầu để làm Tiên Tri tối cao (Ma-thi-ơ 16:20); và vì các tiên tri nhận những sự mạc khải trực tiếp khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến trên họ, điều tương tự cũng đúng với Ngài, nhưng với đặc điểm nổi bật này, là Đức Thánh Linh không thỉnh thoảng mạc khải ý muốn của Đức Chúa Trời như trong trường hợp của họ, mà luôn luôn ngự thường trực trong Ngài để mạc khải tâm trí thiên thượng, và khiến Ngài ý thức về tư cách làm Con của chính Ngài. Sự giáng xuống hữu hình của Đức Thánh Linh, không chỉ vì cớ người Do Thái và Giăng Báp-tít, mà còn làm chứng cho chính Đấng Christ (Ma-thi-ơ 3:16), diễn ra trong khi Chúa Giê-xu đang cầu nguyện với Đức Chúa Cha, có lẽ với mục đích nhận lãnh Đức Thánh Linh, là điều đã được các tiên tri hứa từ lâu trước (Lu-ca 3:21). Về mục đích được nhắm đến qua sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, nó cho thấy Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét là Đấng Mê-si đã hứa cho các Tổ phụ, và Ngài đầy dẫy Đức Thánh Linh, là điều, một mặt, sẽ khiến Ngài thích hợp cho việc thi hành chức vụ cao cả của Ngài; và, mặt khác, khiến Ngài, khi công việc của Ngài đã hoàn thành, có thể ban phát Đức Thánh Linh cho dân Ngài mà không bị cản trở hay ngăn trở; vì Đức Thánh Linh là nguyên nhân hiệu quả của mọi hoạt động thiên thượng của Ngài hướng ra ngoài đến Hội Thánh và thế gian. Những hoạt động của Con Đức Chúa Trời trên nhân tính của Ngài được thực hiện bởi Đức Thánh Linh, như nguyên nhân hiệu quả trực tiếp của sự hiện hữu của nhân tính ấy, và của sự thích hợp của nó cho việc hoàn thành công việc lớn lao mà vì đó Con Đức Chúa Trời đã tiếp nhận nhân tính. Đức Thánh Linh được ban cho lúc chịu báp-têm nhằm trang bị Ngài cho việc thi hành chức vụ trung bảo của Ngài, như Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua. Rằng Đức Thánh Linh khiến Ngài đủ tư cách cho các chức vụ tiên tri, thầy tế lễ và vua của Ngài là điều hiển nhiên, vì, với ý thức đầy đủ về tư cách làm Con thiên thượng của Ngài liên tục được Đức Thánh Linh đánh thức và duy trì, Ngài (1) không chỉ nói những lời của Đức Chúa Trời, mà (2) còn dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, và (3) kéo mọi dân Ngài đến với chính Ngài bằng sự trợ giúp không ngừng của Đức Thánh Linh đời đời. Có lạ không khi Ngài ở dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh mà Ngài ban cho người khác? Điều này sẽ không có vẻ lạ khi chúng ta nhớ rằng Ngài là người, và nhân tính của Ngài không có ngôi vị riêng biệt của chính nó chỉ có hoạt động của nó trong sự hiệp nhất ngôi vị với Con Đức Chúa Trời, Đấng, dù không bị giảm quyền năng, cũng không giữ bất kỳ sự trọn vẹn thiên thượng nào của Ngài trong tình trạng tạm ngưng, đã hành động trên nhân tính, trong mọi hành động trung bảo, bằng quyền năng của Đức Thánh Linh. Thần tính không hấp thụ nhân tính trong bất kỳ chức năng nào của nó. Cả hai bản tính đều hoàn toàn phân biệt, nhưng hiệp nhất trong một Ngôi duy nhất. Ánh sáng của sự hiểu biết của Đấng Christ, sự tinh sạch thánh khiết và sự vâng phục không lay chuyển của ý chí Ngài, việc thực hành mọi năng lực và quyền năng của Ngài trong những điều tôn giáo, đều do sự hướng dẫn trực tiếp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ban cho Ngài ý thức đầy đủ rằng Ngài là Con đời đời, và thẩm quyền để hành động như vậy. Sự kiện tiếp theo trong đời của Đấng Christ là SỰ CÁM DỖ, mà về điều đó người ta nói rằng Ngài được Đức Thánh Linh dẫn vào đồng vắng để chịu cám dỗ (Ma-thi-ơ 4:1). Nhân tính được Đức Thánh Linh xác nhận, và được làm cho đắc thắng tại mọi điểm tấn công bởi quyền năng nâng đỡ của Đức Thánh Linh. Và khi sự cám dỗ kết thúc, người ta nói: “Chúa Giê-xu trở về Ga-li-lê trong quyền phép của Đức Thánh Linh” (Lu-ca 4:14), để bắt đầu một chức vụ đầy quyền năng. Đến từ những cảnh cám dỗ với một chiến thắng ban cho Ngài quyền chinh phục, Ngài, với sự đầy trọn tuyệt đối của Đức Thánh Linh, bắt đầu kêu gọi các môn đồ đến với Ngài, một phần như những chiến lợi phẩm của sự đắc thắng của Ngài, một phần như những người mang chức vụ trong vương quốc mà Ngài được ủy quyền dựng lên trên đống đổ nát của vương quốc Sa-tan, là vương quốc đã chịu một sự đảo ngược. Mỗi linh hồn được hoán cải là một con mồi mới bị Đức Thánh Linh lấy khỏi kẻ thù nghịch, trên nền tảng của sự vâng phục có công giá, là sự vâng phục đã được chấp nhận là trọn vẹn, tại chính điểm mà trận chiến đã bị người đầu tiên đánh mất. Chúa Giê-xu có thẩm quyền thực hiện những bước đầu tiên để thiết lập vương quốc của Ngài. Một sự kiện đáng nhớ khác là bài giảng được giảng trong nhà hội của Na-xa-rét, nơi Ngài được biết rõ (Lu-ca 4:17). Sau khi đọc những lời của tiên tri Ê-sai, là những lời được đặt cách rõ ràng vào miệng của Đấng Mê-si, — “Thánh Linh của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta để giảng” (Ê-sai 61:1), — Ngài giải thích nó, và thêm: “Hôm nay lời Kinh Thánh này mà các ngươi vừa nghe đã được ứng nghiệm.” Những giáo lý Ngài thốt ra bày tỏ sự xức dầu mà lời tiên tri đề cập, và dân thành của Ngài lấy làm lạ về những lời đầy ân điển (tois logois tes charitos) thốt ra từ miệng Ngài, khi Ngài nói bởi Đức Thánh Linh đã xức dầu cho Ngài. Sự kiện tiếp theo cho thấy Ngài hành động bởi Đức Thánh Linh, là VIỆC ĐUỔI SA-TAN RA. “Nếu ta nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỷ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến tận các ngươi” (Ma-thi-ơ 12:28). Chúa Giê-xu lúc ấy đối mặt với vương quốc của Sa-tan, và đang thiết lập nước Đức Chúa Trời. Đây không phải là quyền cai trị chung trên thế gian. Đây là vương quốc được đề cập trong lời hứa đầu tiên, nơi người ta nói rằng dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên Ngài, Ngài có thể làm các phép lạ nói chung, và đuổi Sa-tan nói riêng ra khỏi pháo đài của nó trong lòng người; qua đó cho thấy một thẩm quyền và một quyền năng kỳ diệu đủ để chứng thực rằng Vua của một vương quốc mới đã xuất hiện, và đã bắt đầu quyền cai trị của Ngài trên những người được sanh bởi Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh trong một thời gian bị giới hạn và hạn chế trong chính Ngôi của Đấng Christ. Nhưng khi sự chuộc tội đã hoàn thành, nguyên tắc sự sống của chính Ngôi Ngài cũng sẽ là nguyên tắc của vương quốc Ngài. Tiếp theo tôi đề cập đến công việc của Đức Thánh Linh liên quan đến của lễ thầy tế lễ của Đấng Christ: “Đấng, nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 9:14). Cụm từ: “Đức Thánh Linh đời đời,” chỉ có thể có nghĩa là Đức Thánh Linh theo cách dùng thông thường của thuật ngữ này, — không phải thần tính của Đấng Christ, như quá nhiều nhà giải kinh đã hiểu. Ý nghĩa là: Con Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh thúc đẩy và làm cho sống động, đã dâng chính mình không tì vết làm một sinh tế chuộc tội. Đức Thánh Linh khiến Ngài thành một sinh tế không tì vết. Đức Thánh Linh bày tỏ cho Ngài những đòi hỏi không lay chuyển của Đức Chúa Trời cũng như đốt cháy trong Ngài tình yêu thương đối với con người và lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời đến nỗi thúc đẩy Ngài tiến bước bất chấp mọi cản trở, đau đớn và khó khăn, để thực hiện sự cứu chuộc cho thế gian, và như vậy khiến Ngài, với tư cách là người, thích hợp cho công việc của Ngài. Nói một lời, Đức Thánh Linh đổ đầy tâm trí Ngài bằng nhiệt huyết, lòng sốt sắng và tình yêu không suy giảm đã dẫn Ngài hoàn thành sinh tế. Việc giải thích văn bản như thể nó mô tả thần tính làm thầy tế lễ và nhân tính làm sinh tế, là không thể chấp nhận được. TOÀN BỘ NGÔI là thầy tế lễ và vật hy sinh; vì mọi điều được thực hiện bởi bản tính nào cũng thuộc về Ngôi: NGÀI dâng CHÍNH MÌNH, sứ đồ nói. Theo quan điểm này về vấn đề, sẽ chỉ là một sự trùng lặp vô nghĩa — nếu Đức Thánh Linh đời đời được giải thích là thần tính — khi nói Ngài dâng chính mình qua thần tính. Theo nguyên tắc đó nó sẽ chỉ là sự lặp lại cùng một điều. Tuy nhiên, nếu chúng ta hiểu nó như gợi ý hành động của Đức Thánh Linh, nó sẽ trình bày cách sống động ngọn lửa thánh mà bởi đó các sinh tế bị thiêu hủy. Người ta không tìm thấy, trừ theo cách giải thích này, bất cứ điều gì trong sinh tế của Đấng Christ có thể được dẫn ra làm đối hình của ngọn lửa thánh được dùng trong sinh tế. Những phản đối đối với quan điểm chúng tôi đã trình bày cũng không có trọng lượng nào. Khi người ta phản đối rằng Đức Thánh Linh không phải là Thầy Tế Lễ đã dâng sinh tế, câu trả lời hiển nhiên là Đấng Christ với tư cách Thầy Tế Lễ đã dâng chính mình làm sinh tế có giá trị và sự ưu tú vô hạn xét theo Ngôi thiên thượng của Ngài, và theo sự kiện thêm vào rằng nó không tì vết và được dâng qua Đức Thánh Linh. Vì Đức Thánh Linh ở trong Ngài như một Thánh Linh của đức tin và lòng sốt sắng và tình yêu, Đấng Cứu Chuộc đã tiếp nhận với sự sẵn sàng tột bậc mọi điều phải thực hiện và chịu đựng cho sự cứu chuộc của con người.
Đức Thánh Linh, Đấng đã tạo thành tâm trí cũng như thân thể của Đấng Cứu Chuộc, đã liên tục ngự trên Ngài trong suốt thời gian Ngài ở trên đất, truyền đạt cho Ngài ý thức đầy đủ về tư cách làm Con của Ngài theo ý nghĩa cao nhất, và thúc đẩy Ngài thi hành công việc trung bảo được giao phó cho Ngài (Ê-sai 42:1–4). Rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng đã được Đức Thánh Linh làm cho sống lại từ kẻ chết, được Phi-e-rơ dạy rõ ràng, khi ông khẳng định rằng Ngài bị giết trong xác thịt, nhưng được làm cho sống bởi Đức Thánh Linh (1 Phi-e-rơ 3:18). III. CẤP ĐỘ THỨ BA của sự xức dầu của Đấng Christ, dành cho sự tôn cao của Ngài, được mô tả như sau: “Vậy, sau khi Ngài đã được tay hữu Đức Chúa Trời tôn cao, và đã nhận lãnh từ Đức Chúa Cha điều hứa về Đức Thánh Linh, Ngài đã đổ ra điều các ngươi nay thấy và nghe” (Công Vụ 2:33). Cấp độ thứ ba này của sự xức dầu, được đề cập trong các Thi Thiên (Thi Thiên 2:6, 45:7), và trở nên rõ ràng vào ngày Lễ Ngũ Tuần, là một ân tứ của sự thăng thiên, mà mô tả của Phi-e-rơ về nó chẳng qua là một cách diễn giải những lời: “Ngài đã lên nơi cao, dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù; Ngài đã nhận lãnh những lễ vật cho loài người” (Thi Thiên 68:18). Sự cung cấp Đức Thánh Linh ấy dành cho Hội Thánh sẽ được dựng lên và tổ chức; và nó được ban cho cách thích hợp sau sự thăng thiên cho những người mà vì họ Đức Thánh Linh đã được mua chuộc cũng như được định sẵn. Khi chúng ta theo dõi trình tự các sự kiện trong ngày Lễ Ngũ Tuần, chúng ta thấy Đức Thánh Linh hành động theo hai cách — như Thánh Linh của sự cáo trách và như Thánh Linh của sự làm con nuôi. Ngài cáo trách đám đông về tội lỗi và tội trạng của họ, để họ tìm kiếm sự ăn năn và sự tha thứ. Đối với những tâm trí ăn năn và nhận phép báp-têm để được tha tội, Ngài còn được hứa như Thánh Linh của sự làm con nuôi: “Các ngươi sẽ nhận lãnh ân tứ của Đức Thánh Linh” (Công Vụ 2:38). Thứ tự của sự cứu rỗi là ăn năn, tha thứ, và rồi sự ngự trị của Đức Thánh Linh như Thánh Linh của sự làm con nuôi. Chúng ta đến với SỨ MẠNG THỰC TẾ của Đấng Yên Ủi. Trước khi phục sinh, Đấng Christ đã là Đấng tiếp nhận Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh chủ yếu bị giới hạn trong chính Ngôi của Đấng Christ. Với sự phục sinh của Ngài, ngày đã đến khi Ngài cho thấy rằng kết quả lớn lao của sự chết chuộc tội của Ngài là quyền năng ban Đức Thánh Linh cho người khác, một phước hạnh trọng đại đến nỗi nó có thể được mô tả là điều trong đó mọi phước hạnh khác đều được bao gồm. Đây là sự bày tỏ vĩ đại nhất về sự tôn cao của Đấng Christ — điểm tột đỉnh, — đồng thời chứng minh phần thưởng và phẩm giá thiên thượng. Vì không một đầy tớ đơn thuần nào có thể chiếm vị trí ban cho người khác ân tứ của Đức Thánh Linh, là một Ngôi thiên thượng. Chỉ Đấng đã cất bỏ tội lỗi bằng sinh tế của chính mình, và có Đức Thánh Linh để ban cho, mới có thể thi hành thẩm quyền sai Ngài đến. Đức Thánh Linh được Đấng Christ phục sinh ban cho để trang bị các mục sư của Ngài và làm quyền năng toàn diện hướng dẫn cũng như thánh hóa trong nước thiên đàng nay đã được thiết lập, như đã được các tiên tri Cựu Ước và chính Chúa hứa rõ ràng (Thi Thiên 68:19; Giăng 14:16). Với tư cách Đấng Trung Bảo, Chúa Giê-xu đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh để thi hành mọi chức vụ của Ngài và thực hiện mọi công việc của Ngài. QUYỀN SAI ĐỨC THÁNH LINH vào lòng những người sa ngã đã đạt được bởi sự chuộc tội. Quả thật, nhiều người đã được cứu nhờ sự cam kết giao ước của Ngài từ ngày của lời hứa đầu tiên. Những hoạt động của Đức Thánh Linh trong mọi thời đại đều tiền giả định sinh tế thay thế, mà trên đó quyền ban Đức Thánh Linh trong bất kỳ trường hợp nào cũng tùy thuộc: “Ngài đã cứu chuộc chúng ta để (hina) chúng ta có thể nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh bởi đức tin” (Ga-la-ti 3:14). Đức Thánh Linh đã hứa đi theo việc hủy bỏ sự rủa sả như kết quả đi theo nguyên nhân. Vô số đám đông đã được cứu trên nền tảng của sinh tế sắp đến, nhưng sự chính xác của ngôn ngữ liên kết ân tứ của Đức Thánh Linh với công việc đã hoàn thành của Đấng Christ không bao giờ bị quên lãng, và Đức Thánh Linh không bao giờ được nói là được SAI ĐẾN trong khi nền kinh tế cũ còn đứng vững. Đức Thánh Linh, cung cấp cho nhân tính của Ngài ánh sáng và sức mạnh cho công việc trung bảo của Ngài, theo thứ tự thiên thượng, chỉ đang thi hành ý muốn của Đức Chúa Con, và vận dụng quyền năng của Ngài để thực hiện những gợi ý của Đức Chúa Con. Những hoạt động của Đức Thánh Linh mạc khải ý muốn và mục đích của Đức Chúa Con. VIỆC LÀM CÁC PHÉP LẠ cũng đến từ Đức Thánh Linh, dù thẩm quyền tuôn chảy từ chính Đấng Christ. Đức Thánh Linh được mô tả là hành động trong chức vụ tiên tri của Đấng Christ theo cùng cách như trong các sứ đồ và tiên tri. Ngài làm các phép lạ: Ngài cho thấy nước Đức Chúa Trời đã đến. Sự phân biệt Phi-e-rơ sử dụng khi ông dùng cụm từ: “được xức dầu bằng Đức Thánh Linh và quyền phép,” có thể đề cập đến cả hai ân tứ — đến những công việc thánh hóa cũng như những công việc kỳ diệu (Công Vụ 10:38). Từ những lời tuyên bố đề cập đến sự xức dầu của Đấng Christ cho mọi chức vụ của Ngài, đôi khi dường như Ngài ở trong vị trí phụ thuộc cần sự hướng dẫn, trợ giúp và quyền năng kỳ diệu cho các mục đích của sứ mạng Ngài; những lúc khác Ngài được nói là BAN ĐỨC THÁNH LINH và SAI ĐỨC THÁNH LINH, như thể những hoạt động của Đức Thánh Linh phụ thuộc vào Đức Chúa Con. Tuy nhiên, hiển nhiên từ toàn bộ đường lối của Kinh Thánh rằng có một sứ mạng phối hợp trong đó Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh cùng hành động cho sự khôi phục của con người, theo thứ tự hoạt động trong Ba Ngôi.
Giáo Lý Về Đức Thánh Linh BÀI GIẢNG III: CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ LINH CẢM CỦA CÁC TIÊN TRI VÀ SỨ ĐỒ Trong Cựu Ước và Tân Ước chúng ta tìm thấy hai loại ân tứ, chia cộng đồng thành hai lớp. Chúng ta tìm thấy (1) những ân tứ cứu rỗi thông thường trong thân thể tôn giáo, hay dân của Đức Chúa Trời: (2) những ân tứ phi thường cho sự phục vụ thuộc chức vụ. Loại thứ hai tạo ra những bổn phận hơn là những phẩm giá; và thẩm quyền được ban cho những người sở hữu chúng chỉ là một nghĩa vụ thêm nữa. Chúng là những ân tứ cần thiết để khiến những người mang chức vụ được kêu gọi quản trị giao ước đủ tư cách, và trong họ Đức Chúa Trời đã phán (Hê-bơ-rơ 1:1). Có lẽ thích hợp để cho thấy rằng chúng là những ân tứ nhằm khiến con người thích hợp cho chức vụ; rằng chúng chỉ tạm thời; và rằng chúng được bày tỏ cách nổi bật, lúc ở đây lúc ở kia. Những ân tứ phi thường được ban từ thời kỳ sớm nhất cho những người tiếp nhận các sấm ngôn thiên thượng, trước hết cho Môi-se, qua ông luật pháp đã được ban cho, và rồi cho chu kỳ các tiên tri đã nói lời của Đức Chúa Trời cho thế hệ của chính họ, hay viết nó, theo mạng lệnh thiên thượng, cho mọi thời đại sắp đến. Những ân tứ này nhằm cho loài người nói chung thấy rằng, khi tiếp nhận lời của họ như một sứ điệp thiên thượng, họ không bị lừa dối bởi những chuyện bịa đặt khéo léo. Đức Thánh Linh được đề cập như tác giả của những ân tứ siêu nhiên này (Hê-bơ-rơ 2:4); và chúng chấm dứt khi không còn cần thiết cho mục đích lớn lao mà chúng nhằm phục vụ. 1. Về lời tiên tri, nó không phải, như một số người cho rằng, chỉ là sự nhiệt tình tôn giáo đơn thuần, hay sự nâng cao của tình cảm tôn giáo. Dù Áp-ra-ham được gọi là tiên tri (Sáng Thế Ký 20:7), và mọi người mà qua họ Đức Thánh Linh thốt ra một sự truyền thông thiên thượng, chúng ta thấy đặc biệt từ thời Sa-mu-ên một loạt TIÊN TRI, với một sự ủy nhiệm được xác chứng siêu nhiên, xuất hiện liên tiếp, xuống đến thời Ma-la-chi, để kêu gọi Y-sơ-ra-ên trở lại với luật pháp của họ, — để khiển trách những thói hư tật xấu của dân tộc, tuyên bố những sự phán xét thiên thượng, — và công bố những sự kiện lớn nhất trong lịch sử thế gian — sự nhập thể, sự chuộc tội, và sự cai trị đầy ân điển của Đấng Mê-si. Ân tứ tiên tri này là ân tứ chính của thời Cựu Ước; và một hành động can thiệp trực tiếp thiên thượng truyền đạt ân tứ ấy cho những người được trao cho nó. Đức Thánh Linh được đề cập như THÁNH LINH CỦA LỜI TIÊN TRI trong đoạn Khải Huyền rất đa dạng cách giải thích ấy: he gar martyria tou Iesou esti to pneuma tes propheteias: “chứng cớ của Chúa Giê-xu là Thánh Linh của lời tiên tri” (Khải Huyền 19:10); ý nghĩa của nó dường như không nằm nhiều trong thứ tự của những chữ được đưa ra trong Bản Dịch Được Ủy Quyền, mà trong sự chuyển vị của chúng, điều mà tiếng Hy Lạp cho phép và ý nghĩa đòi hỏi, như sau: “Thánh Linh của lời tiên tri là chứng cớ của Chúa Giê-xu.” Cụm từ: “Thánh Linh của lời tiên tri,” theo cách dùng đồng nhất nơi một sở hữu cách đi theo thuật ngữ Thánh Linh, gợi ý rằng Đức Thánh Linh đã phán trong mọi tiên tri; và ý nghĩa của mệnh đề là, phạm vi hay mục đích của mọi lời tiên tri là làm chứng về Chúa Giê-xu (Giăng 15:26, 5:39). Bản chất của hoạt động của Đức Thánh Linh trên tâm trí tiên tri được Phi-e-rơ giải thích khi ông tuyên bố như sau, hoàn toàn hòa hợp với mọi điều dàn ý lịch sử của câu chuyện Cựu Ước chứa đựng: “Chẳng có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được (epilyseos); nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời” (2 Phi-e-rơ 1:21). Sự đối lập nhằm truyền đạt bởi hai mệnh đề là, không có sự thúc đẩy riêng tư, mà là một ảnh hưởng cảm động của Đức Thánh Linh. Sự ám chỉ của những lời này, dù được giải thích đa dạng, dường như là về sứ mạng của các tiên tri, về việc loại bỏ những rào cản hay việc mở đường đua khi họ khởi hành trên cuộc đua của họ; vì họ chỉ chạy khi Đức Thánh Linh sai họ (Giê-rê-mi 23:21). Họ giữ im lặng cho đến khi họ nhận được sự truyền thông của Đức Thánh Linh, hay sự thúc đẩy không thể lầm lẫn của Đức Thánh Linh (Giê-rê-mi 20:17); nói cách khác, họ không khởi hành cho đến khi đường đua được mở ra, và họ được bảo phải chạy. Đức Thánh Linh không ban cho họ ân tứ này như một thói quen thường trực, hay như một kho của cải dự trữ mà từ đó họ có thể rút ra tùy ý. Ngài ban cho họ ánh sáng và những sự truyền thông thiên thượng cho mục đích thuộc chức vụ mà mọi sự linh cảm đều phục vụ vào những thời điểm nhất định, và cảm động họ đến nỗi họ không thể không nói hay viết điều Đức Thánh Linh truyền cho họ tuyên bố. Thánh Linh tiên tri truyền đạt một sự soi sáng siêu nhiên nhờ đó họ hiểu đầy đủ điều họ được ủy nhiệm công bố, — dù là những điều quá khứ, hiện tại, hay sắp đến, — vượt quá phạm vi của những năng lực nhân loại không được trợ giúp. Về phương thức truyền thông cho tâm trí con người, dù được ban cho bởi chiêm bao, khải tượng, hay xuất thần, chúng ta không nên cố gắng dò xét nó, một phần vì chúng ta chưa có kinh nghiệm về điều đó, một phần vì những năng lực của chúng ta không tương xứng với nhiệm vụ. 2. Những ân tứ siêu nhiên trong Hội Thánh Tân Ước rất dư dật, nhưng tất cả đều tột đỉnh trong CÁC SỨ ĐỒ, là những cơ quan của sự mạc khải của Đấng Christ cho Hội Thánh, và được trao một sự ủy nhiệm phổ quát mở rộng đến mọi xứ, và tồn tại qua mọi thời gian. Hội Thánh được xây trên các sứ đồ, và sẽ tiếp tục đứng trên nền tảng ấy cho đến kỳ tái lâm. Về những ân tứ siêu nhiên mà Đức Thánh Linh ban phát như vậy trong các Hội Thánh sứ đồ cách đầy trọn nhất, theo ý muốn của Ngài, ngay cả vượt ra ngoài vòng tròn của các sứ đồ, chúng ta thấy rằng cho người này Ngài ban ân tứ tri thức, cho người khác ân tứ chữa bệnh, cho người khác việc làm phép lạ, cho người khác lời tiên tri, và những điều tương tự. Những ân tứ này bị giới hạn trong các cá nhân, và không phổ quát; chúng tạm thời, đến nỗi một người có thể sở hữu chúng hôm nay và thiếu chúng ngày mai; và chúng hoàn toàn không đồng phạm vi với việc sở hữu ân điển thiên thượng. Sự cung cấp phong phú về những ân tứ siêu nhiên hay kỳ diệu mà các Hội Thánh sứ đồ được trang điểm, là một bảo chứng và dấu hiệu thường trực rằng phép lạ bên trong của sự linh cảm vẫn tiếp tục. Sự chấm dứt của những ân tứ này, sau khi chúng đã phục vụ mục đích của chúng, là một sự kiện có ý nghĩa. Nhưng trong suốt thời gian chúng tiếp tục, những ân tứ kỳ diệu này, và đặc biệt ân tứ nói các thứ tiếng, — tức là, ân tứ nói những ngôn ngữ chưa bao giờ học, — là một bằng chứng và minh họa kết luận cho phép lạ linh cảm. Những ân tứ phi thường này của Đức Thánh Linh không còn cần thiết khi quy điển Kinh Thánh đã đóng lại. Cho đến thời điểm đó chúng là một sự cần thiết tuyệt đối. Bây giờ chúng không còn như vậy nữa. Hội Thánh cũng không được phép mong đợi sự khôi phục của chúng, hay mong muốn những khải tượng tiên tri, những sự mạc khải trực tiếp, hay những ân tứ kỳ diệu, dù trong công cộng hay riêng tư, vượt quá, hay ngoài, quy điển toàn hảo của Kinh Thánh. Giáo hội La Mã, vẫn tuyên bố những ân tứ phi thường này, ở mức độ đó gây tổn hại cho Đức Thánh Linh như tác giả của Kinh Thánh. Và những giáo phái cuồng nhiệt ấp ủ niềm tin về sự khôi phục của chúng, hay một sự mong đợi theo hướng đó, đã chưa học hay suy ngẫm đúng mức về việc một công việc lớn lao nào của Đức Thánh Linh đã được hoàn thành và cung cấp cho Hội Thánh mọi thời đại trong ân tứ của Kinh Thánh. Khi chúng bắt đầu bị lạm dụng cho những mục đích phô trương ở một phía, hay ghen tị ở phía kia, chúng bị đặt vào vị trí thứ yếu; và một đường lối xuất sắc hơn được trình bày cho sự chú ý của loài người. Rồi những ân điển cứu rỗi — đức tin, hy vọng, tình yêu thương — được ưa chuộng đến nỗi làm lu mờ những ân tứ phi thường ấn tượng nhất (1 Cô-rinh-tô 12:31 và tiếp). Những phước hạnh vô giá của ân điển tái sinh, và của đời sống thuộc linh thật, được trình bày như có giá trị tối thượng vượt xa mọi ân tứ tạm thời. Sự hiện diện của những ân tứ kỳ diệu trong cả hai kỳ ban phát phục vụ một mục đích hai mặt. Chúng là (1) một bằng chứng không thể nghi ngờ về một sự mạc khải siêu nhiên từ Đức Chúa Trời cho loài người nói chung (Hê-bơ-rơ 2:4); (2) chúng là một bảo chứng đáng tin cậy cũng như sự làm sáng tỏ cho phép lạ bên trong của sự linh cảm. Người sở hữu chúng, tức là, người được trao cho điều tự bản chất là kỳ diệu, và đưa ra bằng chứng rằng vào những mùa thích hợp ông có thể mạc khải tương lai, có quyền với thẩm quyền nói: “Chúa phán như vậy.” Khi người ta cáo buộc rằng việc khôi phục những ân tứ này không phải là một sự mong đợi không có căn cứ, câu trả lời là, chúng không còn cần thiết nữa. Việc đóng quy điển đã thay thế sự cần thiết và giá trị của chúng, vì Hội Thánh sở hữu trong Kinh Thánh mọi điều chúng nhằm xác chứng và giới thiệu. Vượt quá lời viết đã được hoàn thành trước khi các sứ đồ qua đời, Đức Thánh Linh không có thêm những sự mạc khải hay những sự truyền thông trực tiếp nào về ý muốn thiên thượng để truyền đạt. Những ân tứ phi thường, bị giới hạn như chúng vốn có trong Hội Thánh sơ khai, đã hoàn toàn qua đi, vì chúng không còn cần thiết. Khi người ta lập luận rằng chúng đã bị mất bởi lỗi của Hội Thánh, và chúng sẽ được khôi phục cho sự mong đợi tin kính của Hội Thánh, — nếu bà có đức tin để chờ đợi chúng trong sự cầu nguyện, — câu trả lời là, lời tiên tri của Giô-ên đã được ứng nghiệm vào Lễ Ngũ Tuần và trong thời đại sứ đồ. Đối với cáo buộc rằng những ân tứ ấy vẫn nên được sở hữu, chúng ta đáp lại bằng cách phủ nhận giả định rằng những ân tứ kỳ diệu phải tiếp tục. Chúng sẽ xác chứng điều gì nếu quy điển đã đóng? Nếu chúng được định làm một phần của những quyền được ban cho Hội Thánh, chúng đã không bị giữ lại gần hai ngàn năm. Mối liên kết với một quá khứ kỳ diệu hẳn đã được duy trì. Nhưng chúng đã phục vụ mục đích của chúng. Mệnh đề tôi sẽ cố gắng trình bày và biện hộ ở đây là như sau: Đức Thánh Linh đã cung cấp cho các tiên tri và sứ đồ, như những cơ quan được chọn, những ân tứ phải được phân biệt với ân điển thông thường, để đưa ra trong những hình thức ngôn ngữ nhân loại một sự mạc khải phải được chấp nhận như lời của Đức Chúa Trời trong toàn bộ nội dung của nó, và như hướng dẫn có thẩm quyền cho giáo lý và bổn phận. Mệnh đề này bây giờ tôi sẽ khẳng định và làm sáng tỏ. Nhưng để tôi ngay từ đầu ngăn ngừa một khó khăn về thứ tự chúng ta tiếp cận vấn đề. Một số tác giả đã phản đối rằng chúng ta lý luận vòng tròn ở đây, trước hết chứng minh lẽ thật của Kinh Thánh bằng sự linh cảm không sai lầm của nó, và rồi thiết lập sự linh cảm bằng Kinh Thánh. Không phải vậy. Chúng ta tiến hành bằng một phương pháp quy nạp nghiêm ngặt. Trong toàn bộ luận chứng, nhằm thiết lập sự kiện về một sự mạc khải thiên thượng cũng như tính chính gốc, tính xác thực, và thẩm quyền quy điển của Kinh Thánh, không điều gì được giả định. Chúng ta không đi trước bằng chứng lịch sử cũng không miễn trừ bằng chứng lý tính. Tất cả những điều này được hoàn thành trước khi vấn đề linh cảm thậm chí được đưa ra xem xét. Chỉ khi những điểm này đã được chứng minh và thiết lập cách kết luận, chúng ta mới chất vấn những sách được giao phó cho Hội Thánh như những sấm ngôn của Đức Chúa Trời về vấn đề nguồn gốc cao hơn của chúng. Bằng chứng từ PHÉP LẠ và LỜI TIÊN TRI, xác chứng một sự ủy nhiệm thiên thượng, cũng xác chứng sự linh cảm mà các sứ đồ tuyên bố. Về những chứng chỉ được cung cấp bởi PHÉP LẠ, được thực hiện bởi cùng một Đức Thánh Linh là Thánh Linh của sự mạc khải và Thánh Linh của lời tiên tri, cần phải giữ rằng những phép lạ do Môi-se, các tiên tri, và các sứ đồ thực hiện, cung cấp bằng chứng không thể phủ nhận rằng họ đã nói và viết bởi sự linh cảm thiên thượng. Đó là một nguyên tắc đầu tiên mà không ngoại lệ hợp lệ nào có thể được đưa ra, rằng Đức Thánh Linh, tác giả thiên thượng của mọi phép lạ, sẽ không bao giờ ủng hộ một kẻ mạo danh, hay ban một sự phê chuẩn thiên thượng cho sự giả dối. Các phái Deist và những người hoài nghi nói chung rất ý thức điều này, đến nỗi họ đã không bỏ qua phương tiện nào chưa thử để vô hiệu hóa bằng chứng này. Vì việc đi sâu vào đề tài này cách rộng rãi sẽ đưa chúng ta xa khỏi chủ đề, tôi sẽ chỉ chạm đến điểm nổi bật của nó. Việc phép lạ chứng minh một sự ủy nhiệm để mạc khải một sứ điệp thiên thượng và lẽ thật của giáo lý TRỰC TIẾP hay GIÁN TIẾP, đã được tranh luận với nhiều sự sắc bén. Tôi không ngần ngại gắn mình với quan điểm khẳng định rằng phép lạ trực tiếp chứng minh lẽ thật của giáo lý và sự linh cảm của sứ giả. Vì vậy, nếu bất kỳ ai tuyên bố, như Môi-se và các tiên tri đã làm trong Cựu Ước, và như Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài trong Tân Ước, rằng ông được ủy nhiệm thiên thượng và thực hiện phép lạ để chứng thực giáo lý của mình, thì việc chấp nhận chứng cớ của họ với sự tin cậy không ngần ngại chỉ là sự tuân thủ thẩm quyền thiên thượng. Họ là những cơ quan của một sự mạc khải được trời xác chứng, nói và viết với sự linh cảm thiên thượng; vì Đức Chúa Trời hiển nhiên đã phán trong họ (Hê-bơ-rơ 1:1). Những người cố gắng, như nhiều người bây giờ cố gắng theo cách công khai hơn hay sửa đổi hơn, loại bỏ phép lạ khỏi Kinh Thánh, thực chất đang cố gắng — dù họ có ý thức về điều đó hay không — biến các tác giả thành những chứng nhân giả, và phá hoại mọi sự chắc chắn. Một phép thử khác có giá trị không kém phép thử trước là bằng chứng xuất phát từ LỜI TIÊN TRI, là một PHÉP LẠ CỦA TRI THỨC như phép lạ kia là của quyền năng. Phép thử lớn cho một tiên tri thật là lời tiên đoán đã thành sự thật (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:22). Tuy nhiên, vì phép thử này không thể được những người đương thời của ông áp dụng, nếu vấn đề ở xa, chúng ta thấy rằng những chứng chỉ thiết lập ông là tiên tri của Chúa dựa trên sự ứng nghiệm của những điều có thể được biết bởi kinh nghiệm. Để chứng minh điều này chúng ta chỉ cần nhớ lại những lời tiên đoán của Môi-se, Sa-mu-ên, Ê-li, và Ê-li-sê liên quan đến những điều gần kề, và được kiểm chứng trước mắt những người đương thời của họ. Chúng ta chỉ cần nhớ lại những lời tiên đoán gần như của Mi-ca-ê (1 Các Vua 22:28) hay của Ê-sai (Ê-sai 7:4, 37:34); và khi họ được triệu tập để viết, mọi điều đã được trình bày cho tâm trí họ cách sống động, và mọi điều đã được giữ lại trong trí nhớ của họ cách chính xác, đến nỗi chúng ta thấy một Giê-rê-mi, vào cuối hai mươi năm, thực hiện việc lựa chọn nội dung và sắp xếp nó thành hình thức bởi sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh theo cách súc tích đủ để ngăn sách vượt quá giới hạn hợp lý, và chúng ta phải rõ ràng giữ rằng những tư tưởng và lời nói, như thể, đã được hòa lẫn và nấu chảy với nhau hay được hình thành và định hình với nhau (Giê-rê-mi 36:32). Về các sứ đồ trong Tân Ước, chỉ cần nhớ lại những cơ hội của họ và những điều khoản của sự ủy nhiệm của họ, để thấy rằng họ được trang bị thông tin lịch sử thu được trong sự hiện diện trực tiếp của Chúa, và sau đó được đưa trở lại, khi dịp đòi hỏi, vào ký ức của họ bởi Đức Thánh Linh, Đấng cũng cung cấp sự truyền thông những lẽ thật mới, được truyền đạt siêu nhiên khi nhu cầu của Hội Thánh đòi hỏi. Vì vậy, thẩm quyền của họ ngang bằng với thẩm quyền của Đấng Christ, vì Ngài đã gánh lấy mọi trách nhiệm về sự dạy dỗ thuộc chức vụ của họ lên chính Ngài, khi Ngài nói: “Ai nghe các ngươi tức là nghe ta” (Ma-thi-ơ 10:40). Điều quan trọng cần ghi nhớ là, trong khi Đức Thánh Linh là tác giả của sự mạc khải siêu nhiên với mọi điều đi kèm, phụ thuộc và bằng chứng của nó, có hai khía cạnh của vấn đề — một TRONG SỰ KIỆN và một TRONG LỜI NÓI. Khía cạnh trước là sự tự bày tỏ khách quan của Con Đức Chúa Trời; khía cạnh sau là lời viết được chuẩn bị bởi những người mà Đức Thánh Linh đặc biệt kêu gọi và ban ân tứ. SỰ TỰ BÀY TỎ CÁ NHÂN đi trước; LỜI VIẾT đi theo. Khía cạnh trước truyền đạt sự mạc khải cho tâm trí các tiên tri và sứ đồ; khía cạnh sau truyền đạt nó bằng những thuật ngữ thích hợp từ tâm trí họ cho Hội Thánh nói chung, bảo đảm cho nó một sự truyền thông an toàn như thích hợp cho các sấm ngôn của Đức Chúa Trời. Cả hai hoạt động đều đến từ Đức Thánh Linh. Sự mạc khải luôn luôn tồn tại TRONG NHỮNG SỰ KIỆN LỚN, với một lời giải thích kèm theo trong những lời nói hay viết. Trong những sự kiện này chúng ta tìm thấy những thuộc tính khác nhau của Đức Chúa Trời và những khía cạnh của sự cai trị đạo đức của Ngài được bày tỏ cho đức tin của Hội Thánh và cho sự mở rộng tri thức của bà. Và SỰ MẠC KHẢI CỦA LỜI NÓI cho thấy những sự kiện đáp ứng mục đích này như thế nào. Sự mạc khải của sự kiện và sự mạc khải của lời nói, xuất phát từ một và cùng một Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đã được kết hợp từ ban đầu. Từ thời điểm sa ngã, những hình bóng và lời tiên tri — báo trước và tiên đoán sinh tế lớn lao — mở ra một sự mạc khải của sự kiện đến đúng lúc sẽ được hoàn thành, mà một ngàn sự giải cứu trong lịch sử của Hội Thánh cũng là những bảo chứng của nó. Đối với sự mạc khải của sự kiện này các tổ phụ hướng tới, giống như chúng ta nhìn lại thực tại đã hoàn thành. Trong Tân Ước sự mạc khải được thể hiện trong những sự kiện lịch sử của sự nhập thể, sự chuộc tội, và sự phục sinh của Đấng Christ, và trong câu chuyện hay bản ghi trọn vẹn về những sự kiện này trong lời viết. Về sự mạc khải viết này Đức Thánh Linh là tác giả. Sự kiện rằng Thánh Linh cá nhân không chỉ truyền đạt lẽ thật cho tâm trí tác giả, mà còn tìm được cách diễn đạt thích đáng cho nó, bao hàm một sự giới hạn hay hạ mình nhất định trong việc hạ mình nói bằng những hình thức ngôn ngữ nhân loại. Chúng ta có thể nói cách thích hợp rằng, như Đức Chúa Trời được nói là hạ mình để xem xét những điều ở trên đất (Thi Thiên 113:6), và như Đức Chúa Con hạ mình khi Ngài trở nên vâng phục cho đến chết (Phi-líp 2:8), thì Đức Thánh Linh cũng hạ mình khi ban sứ điệp của Ngài, dù vấn đề cao cả đến đâu, trong một hình thức ngôn ngữ, thường giống như sự thích ứng của một người mẹ đối với năng lực của một trẻ sơ sinh. Và điều này cần thiết để lời viết có thể, không bị ép buộc hay khó khăn, đi vào ngôn ngữ nói rõ ràng và ngôn ngữ viết của mọi dân tộc trên bề mặt địa cầu. Tôi đã đề cập đến sự kiện thiên thượng như nền tảng cho lời được linh cảm, vì luận chứng chính hiện nay được thúc đẩy chống lại sự linh cảm — như những người biết thần học Đức đều biết rõ — là, sự mạc khải không hề ở trong các tài liệu hay trong lời viết. Người ta lập luận rằng những tài liệu sau chỉ là những sản phẩm văn học đơn thuần, được soạn thảo trong cùng những điều kiện với những tác phẩm thông thường, hay chỉ khác với chúng ở hoàn cảnh rằng các tác giả là những người thánh khiết hơn; và vì vậy họ không có sự dè dặt hay sợ hãi trong việc cho phép bất kỳ sự tự do nào được thực hiện với Kinh Thánh. Họ dựa trở lại trên sự kiện. Họ nói sự mạc khải của sự kiện là an toàn. Thần học trung gian này, khởi nguồn từ Schleiermacher, và đã được đại diện về điểm này bởi Tholuck, Rothe, và đông đảo các nhà thần học Đức, cho phép một sự mạc khải trong những sự kiện lịch sử, nhưng phủ nhận sự mạc khải Kinh Thánh theo bất kỳ cách chấp nhận thật nào của thuật ngữ. Nói một lời, sự mạc khải lịch sử của sự kiện bị cô lập khỏi sự Mạc Khải-sách. Các sách, theo họ, không hơn gì bất kỳ câu chuyện nào khác được những người tin kính sắp xếp — những sản phẩm văn học đơn thuần không có nguồn gốc siêu nhiên nào cả. Sự mạc khải, theo lý thuyết này, không hề ở trong các bản ghi, mà trong thực tế, chúng đúng đắn và đáng tin cậy chỉ theo tỷ lệ các tác giả có hay không có quyền tiếp cận thông tin đáng tin cậy, và họ hoàn toàn không được giả định là miễn trừ khỏi những yếu đuối, sai lầm, và thậm chí những sai lệch đạo đức mà con người, hành động từ những động cơ thông thường, bị sa vào. Sự mạc khải Kinh Thánh, nếu có thể chứng minh được chút nào, chỉ có thể được thiết lập như một sự kiện được bảo đảm về mặt lịch sử. Mọi phương thức chứng minh khác đã được sử dụng đều đã được thấy là không dùng được. Như vậy những luận chứng rút ra từ sự cần thiết của sự linh cảm không có trọng lượng, vì phong cách lý luận tiên nghiệm được đưa vào một lĩnh vực mà nó không thể áp dụng cách thích hợp. Những luận chứng thuộc loại này, có thể bị gạt bỏ như không hơn gì những giả định, có ít giá trị. Vì không gì ngoài chứng cớ thiên thượng có thể bảo đảm cho chúng ta về một sự kiện thiên thượng; chúng ta phải, sau khi thỏa mãn về tính hợp lệ của những chứng chỉ, chất vấn chính sự mạc khải. Thẩm quyền của Cựu Ước, được xác nhận bởi một loạt lớn những phép lạ và bởi bằng chứng của lời tiên tri đã ứng nghiệm, đã được chấp nhận không chỉ bởi Hội Thánh Cựu Ước, mà còn bởi Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài, và được chuyển qua Hội Thánh Cơ Đốc với sự phê chuẩn thiên thượng trước khi văn học Tân Ước, theo đúng nghĩa, được chuẩn bị cho Hội Thánh sử dụng.
Về các sách Tân Ước, mà bây giờ chúng ta sẽ đề cập đặc biệt hơn, chúng ta có thể khẳng định rằng chỉ trên thẩm quyền và tính đáng tin cậy của một giáo sư thiên thượng — chính Đấng Mê-si — bằng chứng về tính chất được Đức Chúa Trời hà hơi của Kinh Thánh Tân Ước mới đứng vững. Chúa Giê-xu đã nói điều đó, và sự bảo đảm hay lời hứa của Ngài bảo đảm tính chắc chắn lịch sử của nó. Ngài đã hứa với các sứ đồ rằng, để truyền đạt những sự truyền thông được ban cho họ bởi sự dạy dỗ bằng lời nói của Ngài hay những sự mạc khải tiếp theo, họ sẽ được Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, hướng dẫn siêu nhiên. Vì vậy, chúng ta kết luận rằng họ đã được hướng dẫn như vậy. Sức mạnh của suy luận này không cần sự xác nhận. Tính chất được Đức Chúa Trời hà hơi của sự chỉ dạy của các sứ đồ, dù thuộc lịch sử hay giáo lý, dù bằng lời nói hay viết, thuộc về một lớp những hoạt động phi thường hay kỳ diệu của Đức Thánh Linh. Chúng thuộc về phép lạ vô hình, và Luthardt nhận xét đúng: “Ai nói mạc khải là nói phép lạ, và phép lạ không thể giải thích được.” Từ đó suy ra rằng chúng ta không cần cố gắng chứng minh sự linh cảm của các sứ đồ cho một người tranh luận thần học xem Chúa Giê-xu chỉ như một giáo sư nhân loại thông thường, hay một người, như các tiên tri xưa, chỉ ở dưới ảnh hưởng chung của Đức Thánh Linh. Với một đối thủ như vậy, tranh luận về chủ đề này là vô ích; và đó là trường hợp với một số đáng kể những người chống lại sự linh cảm siêu nhiên hay toàn vẹn. Họ chỉ nhận biết trong Chúa Giê-xu một người có những cảm xúc giống như chúng ta, mà trên ông Thần tính đã hành động, và trong ông Thần tính đã ngự, theo một cách đặc biệt, bởi những sự quan phòng và ảnh hưởng có tính chất ngoại lệ, chứ không phải Con độc sanh. Nhưng, ngược lại, người công nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, và là Con Độc Sanh của Đức Chúa Cha, không thể trong một giây phút nuôi dưỡng một nghi ngờ nào về lẽ thật của bất kỳ lời hứa hay tuyên bố nào của Ngài. Vì vậy điểm duy nhất có thể đặt thành vấn đề là — Liệu lời hứa về sự linh cảm của Đức Thánh Linh có thực sự được ban cho không, và liệu Ngài có hứa nó theo ý nghĩa chúng ta đã gán cho lời Ngài không. Người ta thừa nhận rằng bằng chứng về lời hứa liên quan đến sứ mạng của Đấng Yên Ủi để truyền đạt ân tứ được Đức Chúa Trời hà hơi này phải được rút ra từ những lời được ghi lại của Đấng Christ trong một vài đoạn chúng ta có thể phân tích và khảo sát (tức là Ma-thi-ơ 10:19 và Lu-ca 12:14; Giăng 14:16, 15:26, 16:7, 14). Những đoạn này — được Chúa chúng ta nói trong cái nhìn trực tiếp về sự ủy nhiệm các sứ đồ phải thi hành, trước hết trong các thành của Y-sơ-ra-ên, và tiếp theo trên quy mô mở rộng hơn nhiều — chứa đựng những sự bảo đảm rõ ràng rằng họ sẽ nhận lãnh Đức Thánh Linh, và được Đức Thánh Linh khiến đủ tư cách trong việc thi hành một ân tứ được ban cho đặc biệt, để thi hành những bổn phận của sứ mạng họ trong việc truyền bá hay lan truyền Phúc Âm giữa các dân tộc; rằng họ sẽ nhận từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời một miệng và sự khôn ngoan nhằm hướng dẫn họ khi bị triệu tập trước các quan cai trị và vua chúa về CÁCH và ĐIỀU họ phải nói trong mọi dịp; rằng Đức Thánh Linh sẽ nhắc lại những lời của Đấng Christ như chúng nguyên thủy được nói cho họ nhớ; rằng Đức Thánh Linh sẽ còn chỉ dạy họ về những điểm hiện tại chưa thể hiểu được; và rằng Đấng Yên Ủi, như một giáo sư đặc biệt, sẽ giáng xuống trên họ, và trang bị họ theo cách họ sẽ được ban quyền năng từ trên cao. Quả thật, một phản đối đã được đưa ra đối với việc sử dụng những đoạn ấy như một bằng chứng về tính chất được Đức Chúa Trời hà hơi của các tác phẩm của họ, dựa trên cáo buộc rằng những người ấy có thể có Đức Thánh Linh, nhưng đường lối của lời hứa không mở rộng bằng từng ấy chữ đến các tác phẩm của họ, là những tác phẩm có thể được chuẩn bị như bất kỳ sản phẩm văn học nào khác. Phản đối này đã thường xuyên được lặp lại bởi trường phái thần học này đến trường phái khác. Người ta nói, các đoạn này không chứa một chữ nào để chứng minh rằng trong việc soạn thảo các tác phẩm của họ, các sứ đồ được hưởng bất kỳ sự hướng dẫn cao hơn nào của Đức Thánh Linh. Người ta lập luận rằng Chúa chỉ nêu những dịp khi họ có thể bị triệu tập mà không chuẩn bị, hay trong những hoàn cảnh lúng túng, để đưa ra một lời tuyên bố bằng lời nói về niềm tin và những xác tín Mê-si của họ; và vì vậy người ta cáo buộc rằng lời hứa sống động này về hoạt động trực tiếp của Thánh Linh Ngài và về sự hướng dẫn đặc biệt của Ngài trong những thời kỳ gian nan có thể không mở rộng đến những tuyên bố viết của họ. Hay đúng hơn, người ta lập luận theo cách thách thức: Làm thế nào có thể có căn cứ để giữ rằng lời hứa mở rộng đến một trường hợp hoàn toàn khác, mà vào thời điểm những lời ấy được thốt ra các sứ đồ không thể dự đoán trước được? Phản đối vừa nêu có thể có một vẻ hợp lý nào đó nếu đó là đoạn duy nhất, và nếu không có những đoạn khác mô tả ân tứ linh cảm phi thường được ban cho các sứ đồ, ngoại trừ nơi lời hứa bị giới hạn ở mức nào đó. Nhưng đó không phải là trường hợp với những đoạn được Giăng lưu giữ cho chúng ta, nơi Đấng Christ nói với một sự tổng quát không xác định nhất định. Ngài hứa rằng sau khi Ngài đi đến Đức Chúa Cha, họ sẽ hưởng sự dạy dỗ và hướng dẫn đặc biệt của Đấng Yên Ủi, Đấng sẽ ở thường trực với họ, đồng thời dạy họ mọi điều và dẫn họ vào mọi lẽ thật. Chúng ta không cần chứng minh lại rằng, bởi Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, chúng ta phải hiểu một Đấng chỉ dạy, giúp đỡ, hay bảo trợ thiên thượng, Đấng không chỉ khiến họ đủ tư cách cho sự ủy nhiệm của họ, mà còn truyền đạt một sự thấu hiểu đầy đủ về tôn giáo của Đấng Christ. Ngài sẽ đến như một Ngôi thiên thượng để truyền đạt một ân tứ thường trực được Đức Chúa Trời hà hơi, ân tứ ấy sẽ được thi hành trong mọi lĩnh vực hoạt động sứ đồ. Họ sẽ ở dưới ảnh hưởng không ngừng và sự hướng dẫn cao hơn của Đức Thánh Linh cho mọi bổn phận thuộc chức vụ. Chúng ta hoàn toàn có căn cứ để kết luận rằng nếu Đấng Christ hứa sự hướng dẫn trực tiếp của Đấng Yên Ủi mỗi khi họ được kêu gọi, trong tư cách sứ đồ, để chỉ dạy về những sự kiện và giáo lý của tôn giáo Ngài, thì Ngài chắc chắn bao gồm trong phạm vi của lời hứa ấy trường hợp chỉ dạy tôn giáo qua phương tiện những tài liệu viết gửi đến các Hội Thánh khác nhau của thời đại sứ đồ và cho Hội Thánh của mọi thời đại tiếp theo. Và các sứ đồ, khi đặt tên và chức vụ của họ trước các Thư Tín khác nhau của họ, đã gợi ý sự kiện này cho họ và cho chúng ta. Vì ân tứ được Đức Chúa Trời hà hơi là thường trực, trong khi họ tiếp tục thi hành những chức năng của họ, chúng ta phải giả định họ đã ở dưới sự hướng dẫn thiên thượng trong việc soạn thảo các tác phẩm của họ cũng như trong sự chỉ dạy bằng lời nói của họ. Tính hợp lệ của suy luận này không thể bị phủ nhận hay tranh cãi. Vì vậy, những đối thủ của sự mạc khải Kinh Thánh dùng đến một phương thức tấn công khác. Một số người phủ nhận rõ ràng rằng trong những đoạn chúng ta kêu gọi đến, bất cứ điều gì thậm chí gần đến ân tứ được Đức Chúa Trời hà hơi cũng được hứa. Đây là lý thuyết hiện đại được ưa chuộng. Người ta duy trì rằng không điều gì hơn ảnh hưởng thông thường của ân điển được có ý, và rằng Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài không bao giờ nghĩ đến một quyền năng cao hơn đặc biệt, hay sự linh cảm thiên thượng TRỰC TIẾP được Đấng Yên Ủi là Đức Thánh Linh truyền đạt. Cách giải kinh gần đây giữ rằng Đấng Christ không hứa gì hơn sự cung cấp thông thường của ân điển thiên thượng và sự đồng hành thông thường của sự Quan Phòng thiên thượng; và rằng thật không có căn cứ để giải thích những lời ấy về bất kỳ sự trợ giúp trực tiếp phi thường nào theo cách linh cảm toàn vẹn, hay trong việc thi hành một ân tứ được Đức Chúa Trời hà hơi. Để đáp lại điều này, có lẽ chỉ cần nói rằng chúng ta chỉ cần suy ngẫm về hoàn cảnh và tình trạng của các sứ đồ vào thời điểm Chúa thốt ra những lời ấy, để bị thuyết phục rằng, theo cách dùng và phạm vi của ngôn ngữ, thật không có căn cứ để quy những lời hứa đáng nhớ ấy về những hoạt động của Đức Thánh Linh trên tâm trí họ hoặc cho ân điển thông thường, hay cho sự mở rộng tâm trí họ trong những sự dẫn dắt tự nhiên của sự Quan Phòng. Chúa Giê-xu đang chuẩn bị các môn đồ trong những lời hứa sau này này cho sự chia ly sắp đến, khi họ sẽ bị bỏ lại không có sự hướng dẫn hữu hình và sự chỉ đạo trực tiếp họ đã hưởng cho đến nay. Cho đến giây phút đó họ đã quay về Ngài trong mọi khó khăn, không tin cậy sự khôn ngoan của chính họ, và sẵn lòng được dẫn dắt. Và vì họ sẽ bối rối và tê liệt trước cái chết của Ngài, Ngài hứa một Đấng hướng dẫn khác, Đấng Yên Ủi, Đấng sẽ đối với họ như Ngài đã là, và sẽ ở thường trực với họ. Trong mệnh đề đã đặt ra, người ta khẳng định rằng các tiên tri và sứ đồ được Đức Thánh Linh cung cấp những ân tứ phải được phân biệt với ân điển thông thường. Giáo lý hiện đại duy trì điều ngược lại với điều này; và những người ủng hộ thần học trung gian đồng ý trong việc phủ nhận nó. Tiến sĩ Rothe, người thường được trình bày là tác giả của một thảo luận kết luận về chủ đề, cố gắng chứng minh rằng sự linh cảm của các tác giả Kinh Thánh đồng nhất với sự soi sáng thuộc linh được truyền đạt cho mọi Cơ Đốc nhân. Ông giới hạn sự trợ giúp của Đức Thánh Linh vào công việc soi sáng tâm trí họ để nắm bắt sự mạc khải khách quan, nhưng không đặt nó trong việc sản sinh trực tiếp một sứ điệp thiên thượng, hay tri thức tôn giáo để hướng dẫn và chỉ đạo người khác thuộc chức vụ. Nhưng sự linh cảm, dù được tìm thấy trong các tiên tri Cựu Ước hay các sứ đồ Tân Ước, phải được phân biệt với sự soi sáng thuộc linh thông thường, nếu chúng ta không định, trong việc nuông chiều những định kiến và lý thuyết đơn thuần, lẫn lộn điều Kinh Thánh đã phân tách rõ ràng. Sự đồng nhất hiện đại giữa hai điều phải bị phủ nhận nếu chúng ta tính đến hoặc sự phân biệt giữa những ân tứ tự nhiên và thông thường, và siêu nhiên và phi thường, hay mục đích mà vì đó những ân tứ sau được ban cho cách rõ ràng. Mục đích của Đức Thánh Linh trong việc ban sự soi sáng hoàn toàn cá nhân là để khiến những người liên quan đến sự hư hoại và tối tăm có thể tiếp nhận ân điển của Phúc Âm được ban cho. Mặt khác, mục đích của Đức Thánh Linh trong việc ban sự linh cảm là THUỘC CHỨC VỤ, để khiến các tiên tri và sứ đồ đủ tư cách truyền đạt một sự truyền thông thiên thượng không pha trộn với những yếu tố ngoại lai. Chỉ cần kêu gọi, để chứng minh điều này, đến những điều khoản của sự ủy nhiệm họ được trao. Về các tiên tri Cựu Ước, sự ủy nhiệm của họ, cũng như những sứ điệp thuộc chức vụ của họ, đủ rõ ràng từ lời tựa thường được đặt trước những sự truyền thông của họ: “Chúa phán như vậy.” Và chúng ta không thể khảo sát những công bố cao cả, và thường khủng khiếp, của họ mà không nhận thấy rằng họ đã nhận những gợi ý của họ về tương lai bằng từng ấy chữ. Thường họ tự mình không hiểu chúng, và phải tra hỏi và tìm kiếm xem Đức Thánh Linh, ở trong họ, có ý chỉ điều gì (1 Phi-e-rơ 1:11). Và họ bị ràng buộc, dưới hình phạt tử hình, phải thực hiện đúng từng chữ điều Đức Thánh Linh truyền, như thấy từ kết cục buồn của tiên tri vô danh, người đã được sai đến kêu la chống lại bàn thờ tại Bê-tên (1 Các Vua 13:21 và tiếp). Trong những sự truyền thông bằng lời nói của họ cho dân chúng, cho các vua và hoàng tử, họ dường như có một dòng diễn thuyết dồi dào, hay một sứ điệp vắn tắt và cô đọng tùy theo đặc điểm của thời đại và dịp. Khi chúng ta tra hỏi liệu hành động thiên thượng có bị đình chỉ hay rút khỏi các sứ đồ trong việc thi hành chức vụ của họ không, chúng ta thấy — (1) rằng những lời hứa ban cho họ vượt xa ý tưởng họ bị bỏ lại cho việc thực hành sự khôn ngoan của chính họ; (2) rằng những phép lạ và ân tứ siêu nhiên trong mọi sự phong phú đa dạng của chúng ở với họ cho đến cuối sự nghiệp của họ. Và những ân tứ kỳ diệu này là những dấu hiệu và bảo chứng của phép lạ vô hình của sự linh cảm toàn vẹn trên tâm trí họ. Những xem xét sau đây sẽ đủ để chứng minh rằng ân tứ được Đức Chúa Trời hà hơi không được hạ xuống mức của ân điển thông thường: — 1. Lý thuyết hòa lẫn sự phân biệt giữa những ân tứ thông thường và phi thường của Đức Thánh Linh, đánh mất khỏi tầm nhìn quyền tể trị thiên thượng mà toàn bộ Kinh Thánh tiền giả định về việc Đức Chúa Trời phán bởi những cơ quan được chọn cho Hội Thánh Ngài (Hê-bơ-rơ 1:1). Quả thật, mọi tín đồ đều nhận theo cùng một cách sự đổi mới của Đức Thánh Linh và sự cứu rỗi của Phúc Âm. Nhưng không phải như vậy với sự truyền thông những ân tứ siêu nhiên. Để tôi minh họa điều này bằng một ví dụ. Khi Phi-e-rơ nói với người què: “Nhân danh Chúa Giê-xu Christ ở Na-xa-rét, hãy đứng dậy và bước đi,” chúng ta truy theo bằng chứng rõ ràng nhất về một sự truyền thông thiên thượng (Công Vụ 3:6); hay khi ông nói: “Ê-nê, Chúa Giê-xu Christ chữa ngươi lành: hãy đứng dậy và dọn giường ngươi” (9:34), chúng ta thấy một gợi ý như vậy được Đức Thánh Linh truyền đạt cho tâm trí sứ đồ, đến nỗi ông không còn nghi ngờ gì về kết quả. Ông hoàn toàn tin và mong đợi rằng những lời, được linh cảm thiên thượng và mang tính tiên tri, vừa được thốt ra sẽ được đi kèm với kết quả kỳ diệu tiếp theo. Ở đó chúng ta thấy sự linh cảm vô hình và dấu hiệu hữu hình, dấu hiệu sau là bảo chứng của dấu hiệu trước. Chúng ta có thể truy theo sự tồn tại của một sự truyền thông thiên thượng hay phép lạ vô hình trên tâm trí Phi-e-rơ, cũng như phép lạ hữu hình trong việc chữa lành tức thì, — một phép lạ của tri thức và một phép lạ của quyền năng kết hợp, một lời tiên tri và một sự ứng nghiệm hiệp nhất. Không cần dẫn thêm những trường hợp khác về cùng điều tản mạn trên toàn bộ trang mạc khải, chỉ cần nói rằng trong mọi phép lạ như vậy ân tứ được Đức Chúa Trời hà hơi đã được công bố và xác chứng bởi sự kiện siêu nhiên. Sự chấm dứt của những ân tứ kỳ diệu ấy vào cuối thời đại sứ đồ — khi chúng đã phục vụ chức năng quan trọng chúng ta đã đề cập trong thời kỳ thơ ấu của Hội Thánh — là một sự kiện đáng chú ý và có ý nghĩa. Nhưng, trong suốt thời kỳ chúng tiếp tục, chúng là một dấu hiệu và bảo chứng, cũng như một lời giải thích, về sự hiện diện và thực tại của ân tứ được Đức Chúa Trời hà hơi. Lý thuyết đồng nhất việc soạn thảo Kinh Thánh với việc thực hành ân điển thông thường, bị gánh nặng bởi những khó khăn không thể vượt qua. Mục đích của việc quy mọi điều về một quy luật chung, là khiến vấn đề dễ chấp nhận hơn đối với sự hiểu biết. Tuy nhiên, không phải bởi những lý luận duy lý chung mà những sự kiện lịch sử được xác định; và điểm này phải được quyết định như một vấn đề sự kiện. Vì vậy, kết luận chúng ta đi đến là, ân tứ linh cảm khác về loại, chứ không chỉ về mức độ, với hoạt động của ân điển thông thường. Chúng ta có bằng chứng dư dật để chứng minh rằng các sứ đồ, như những cơ quan của sự mạc khải của Đấng Christ cho Hội Thánh, là đối tượng của một sự can thiệp siêu nhiên hoàn toàn độc nhất, và khác biệt thiết yếu về loại, với kinh nghiệm chung của các môn đồ Cơ Đốc. Ân tứ linh cảm toàn vẹn bị giới hạn trong những cá nhân được quyền tể trị thiên thượng lựa chọn, và tạm thời về thời gian. Nó kết thúc với việc đóng quy điển, tức là, khi sự mạc khải đã hoàn thành. Ân tứ kia là chung cho mọi Cơ Đốc nhân thật. 2. Cần phải nhận xét thêm rằng, lý thuyết khiến sự linh cảm đồng nhất với ân điển thông thường, không giải thích được THẨM QUYỀN mà Kinh Thánh đồng nhất tuyên bố và khẳng định cho chính mình như lời của Đức Chúa Trời, và Hội Thánh, Do Thái và Cơ Đốc, luôn luôn nhất trí gán cho nó. Nếu các tiên tri Cựu Ước, hay các sứ đồ trong Tân Ước, không có gì về sự truyền thông trực tiếp và thiên thượng phân biệt thiết yếu lời nói và tác phẩm của họ với những lời của các môn đồ thông thường, thì không thể đưa ra bất kỳ lời giải thích nào về thẩm quyền thiên thượng luôn luôn được gán cho những công bố của họ như phân biệt với những công bố của người thường. Lời tuyên bố từ phía các tiên tri khi họ nói: “Chúa phán như vậy,” hay từ phía các sứ đồ khi họ giới thiệu các Thư Tín của họ bằng những lời: “Phao-lô, một sứ đồ,” “Phi-e-rơ, một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ,” không chỉ hàm ý rằng họ xuất phát sự ủy nhiệm của họ từ trên cao, mà còn gợi ý: “Ai khinh dể, chẳng phải khinh dể người ta, mà khinh dể Đức Chúa Trời, Đấng đã ban Đức Thánh Linh Ngài cho chúng ta” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:8). 3. Và điều gì nhất thiết sẽ tiếp theo nếu, theo lý thuyết Đức hiện hành, sự linh cảm đồng nhất với sự soi sáng thông thường? Một phép quy về vô lý đơn giản ở đây sẽ đủ. Nếu sự khác biệt giữa hai điều chỉ về mức độ, chứ không về loại, ân tứ được Đức Chúa Trời hà hơi phải được xem là phổ quát và trùng với tư cách môn đồ thật. Nhưng mọi người đều nhận thấy điều này không phải vậy. Hơn thế nữa, sự mạc khải theo một giả định như vậy sẽ không có tính chung cuộc, mà là một lượng luôn luôn gia tăng, với những phát triển mới không giới hạn. Chúng ta cũng không thấy làm thế nào, theo lý thuyết chúng ta công kích, những phát triển xa hoa hay cuồng nhiệt có thể hoặc bị hạ xuống một tiêu chuẩn hay bị ngăn chặn. Nếu Kinh Thánh không được xem như một sự mạc khải đã hoàn thành, với một tính chung cuộc tuyệt đối, chúng ta sẽ bị buộc phải khảo sát trong mọi thời đại những tuyên bố của những sự tăng trưởng như phái Montanus, hay phái Irving, hay phái La Mã hiện đại, mà những cơ quan giáo hội của chúng, như được chứng minh bởi những sắc lệnh Vatican, tuyên bố một sự tiến bộ tự phát triển trong giáo lý, tự khẳng định ngang bằng với một loại linh cảm nào đó. Bằng tính chung cuộc của giáo lý sứ đồ, chúng ta có thể bóp nghẹt tất cả những điều này từ trong trứng. Vì vậy, chúng ta kết luận rằng thật là một cố gắng vô ích để đồng nhất sự soi sáng chung cho mọi tín đồ, với sự linh cảm đặc biệt cho các tiên tri và sứ đồ. Những người sau được nói là nói với cùng thẩm quyền như chính Đấng Christ (Lu-ca 10:16), điều họ chỉ có thể làm trên nền tảng của sự ủy nhiệm thuộc chức vụ, chứ không trên nền tảng của sự soi sáng cá nhân. Hơn nữa, tôi đã nói trong mệnh đề đã đặt ra, rằng sự mạc khải siêu nhiên được ban cho trong những hình thức ngôn ngữ nhân loại. Đây là một bằng chứng có ý nghĩa về sự hạ mình thiên thượng của Đức Thánh Linh, rằng thay vì nói theo một phong cách diễn đạt cao siêu, và chỉ trong việc truyền thông những ý tưởng vượt quá năng lực hay phạm vi của đại đa số nhân loại, hay chỉ cho những tâm trí có văn hóa và triết học, Ngài nói từ tâm trí này sang tâm trí khác bằng ngôn ngữ dễ dàng, rõ ràng và sáng sủa, ngang tầm với sự nắm bắt của mọi bộ tộc và dân tộc. Đây là vinh quang của công việc mạc khải của Đức Thánh Linh, dù những điều chính chúng mà sự mạc khải đề cập có sâu nhiệm đến đâu. Không cần thiết phải định nghĩa PHƯƠNG THỨC LINH CẢM, mà chỉ khẳng định sự kiện thiên thượng. Chúng ta lấy sự kiện lịch sử; nhưng chúng ta từ chối mọi cố gắng giải thích phương thức không thể dò xét. Rằng ân tứ được Đức Chúa Trời hà hơi đã được truyền đạt, là hiển nhiên từ lời tuyên bố rõ ràng rằng mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời hà hơi (2 Ti-mô-thê 3:16), và rằng những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động (2 Phi-e-rơ 1:21). Nhưng không một tâm trí hữu hạn nào có thể dám, mà không tự phụ, nói làm thế nào những năng lực nhân loại đồng hành và hành động với hoạt động của Đức Thánh Linh trong việc diễn đạt một sấm ngôn thiên thượng. Quả thật, phương thức của những sự truyền thông thiên thượng của Ngài đa dạng đến nỗi không thể đóng khung một lý thuyết hoặc bao gồm mọi sự kiện hoặc bày tỏ sự đa dạng muôn mặt của những cách mà Đức Thánh Linh Toàn Năng, Đấng duy nhất có chìa khóa cho lòng người và mọi quyền năng của nó, vui lòng truyền đạt ý muốn của Ngài. Chúng ta bác bỏ mọi cố gắng giải thích phương thức mà sự mạc khải được truyền đạt cho tâm trí con người, hay bởi những người được linh cảm cho tâm trí người khác. Chúng ta bảo tồn phép lạ và sự mầu nhiệm. Mọi lý thuyết như sự gợi ý, sự nâng cao, và sự hướng dẫn hay giám sát, được Doddridge và những người khác đề xuất, chỉ làm tối tăm lời khuyên bằng những lời không có tri thức. Với Tiến sĩ Chalmers chúng ta hoàn toàn đồng ý khi ông nói: “Câu hỏi quan trọng với chúng ta không phải là quy trình sản xuất, mà là những phẩm chất của sản phẩm kết quả. Điều trước chúng ta giữ là không liên quan, và chúng ta không chắc nó là một sự tra hỏi hợp lệ.” Hệ thống của chúng ta là không có hệ thống. Chúng ta duy trì sự kiện và để phương thức không đụng đến, vì vượt quá tầm hiểu biết của chúng ta. Các tác giả Pháp, như Gaussen, M. d'Aubigne, Monod, Jalaquier, và Remond, viết với sự dè dặt và thận trọng hơn bất kỳ lớp nhà thần học nào khác trong thời hiện đại. Như vậy Gaussen, trong cùng tinh thần với Chalmers, đã nói, khi bị chất vấn về cuốn sách đáng ngưỡng mộ của ông: “Lý thuyết của tôi,” ông nói, “là không có lý thuyết.” Trong khi bác bỏ ý niệm rằng yếu tố nhân loại hấp thụ yếu tố thiên thượng, và lý thuyết rằng mọi chữ đều được ban cho bởi sự đọc chính tả trực tiếp, chúng ta giữ rằng nền tảng an toàn và khôn ngoan duy nhất để chiếm giữ là duy trì sự kiện, và xem phương thức là không thể giải thích. Kinh Thánh, với sự dè dặt là một trong những đặc điểm nổi bật của nó, không đưa ra sự tiết lộ nào về phương thức Đức Thánh Linh đã áp dụng. Và về toàn bộ chủ đề này, bao phủ trong sự mầu nhiệm như nó vốn có, chúng ta có thể khẳng định với sự tin cậy rằng những sự kiện đa dạng đến nỗi không thể phân loại bởi bất kỳ nhà điều tra nào; rằng sứ điệp đến trong Cựu Ước bằng những lời nghe được, trong chiêm bao, trong khải tượng, trong những cơn xuất thần hay ngây ngất, và trong Tân Ước bởi việc Đức Thánh Linh nhắc lại những điều Đấng Christ đã nói cho trí nhớ, và bởi việc chỉ cho các sứ đồ nhiều điều họ không thể chịu đựng trong khi Đấng Christ ở với họ. Nhưng sự không biết của chúng ta về phương pháp không chỉ khiến chúng ta không đủ tư cách hình thành một lý thuyết nhất quán, mà thực tế còn cung cấp một nguồn an ninh và thỏa mãn. Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, được Thánh Linh của Đức Chúa Trời linh cảm xuyên suốt trong mọi phần, và được ban cho trong những hình thức diễn đạt nhân loại. Chúng ta tuyệt đối không được duy trì rằng các tác giả thánh chỉ là những cái máy — hay đúng hơn, phải cảnh giác chống lại cố gắng định nghĩa điều không thể định nghĩa. Rằng một hoạt động siêu nhiên và kỳ diệu thúc đẩy những người thánh nói khi được Đức Thánh Linh cảm động, và rằng đặc điểm tâm trí của các tác giả không bị ân tứ được Đức Chúa Trời hà hơi đàn áp, như thấy từ phong cách và cách diễn đạt đặc biệt của họ, phải được chấp nhận như hai mặt của một lẽ thật lớn, mà một số người đã cố gắng giải thích bằng sự gợi ý hay đọc chính tả trực tiếp. Nhưng tốt hơn là không cố gắng giải thích điều không thể giải thích. Chúng ta không định nghĩa bản chất hay phương thức của phép lạ hay sự can thiệp thiên thượng; vì đó là phép lạ; và Kinh Thánh bỏ qua mọi định nghĩa cụ thể hơn vượt quá sự kiện rằng những người thánh đã được tác động và cảm động bởi Đức Thánh Linh (2 Phi-e-rơ 1:21). Và chúng ta chấp nhận những sự im lặng của nó cũng như những sự tiết lộ của nó. Khi Kinh Thánh dừng lại, chúng ta dừng lại. Rằng có sự hướng dẫn siêu nhiên không sai lầm, và rằng điều này mở rộng đến mọi sách quy điển trong Cựu Ước và Tân Ước, là không thể nghi ngờ. Nhưng nó hành động như thế nào thì việc định nghĩa sẽ đồng thời nguy hiểm và táo bạo, và một sự không biết hài lòng tốt hơn một sự hiểu biết tự phụ. Sự tương đồng giữa Ngôi của Đấng Christ và Kinh Thánh đã thường được dẫn ra, và thực sự phục vụ như một minh họa. Bản tính hai mặt trong một Ngôi duy nhất của Chúa chúng ta ở đó, và đồng hành đến một kết quả. Nhưng không thể nói nơi nào bản tính này bắt đầu và bản tính kia kết thúc trong việc sản sinh công việc cứu chuộc lớn lao. Những lời thốt ra và hành động của Ngài, thiên thượng nhưng nhân loại, là những lời thốt ra và hành động của Đức Chúa Trời-người. Tôi lặp lại, tôi giữ lại phép lạ và sự mầu nhiệm. Một điểm khác chúng ta đã đặt ra là, ân tứ được Đức Chúa Trời hà hơi và Kinh Thánh đồng phạm vi. Lý thuyết hiện hành của thời đại là ngược lại với điều này. Nó khẳng định rằng một đường phải được vẽ giữa Kinh Thánh và lời của Đức Chúa Trời; rằng lời của Đức Chúa Trời phải được giữ có nghĩa, không phải Kinh Thánh như chúng ta tìm thấy nó, mà là một hạt nhân thuộc linh hay bản thể tôn giáo nào đó phải được trích xuất bằng một quy trình phê bình; rằng, nói một lời, Kinh Thánh chỉ là vỏ hay lớp ngoài trong đó lời của Đức Chúa Trời được tìm thấy, như thạch anh được tách khỏi vàng nhúng trong nó. Dù nhiều nhà thần học của thế kỷ này biến điều này thành nền tảng của hệ thống họ, hoàn toàn không có gì từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền ủng hộ hay hỗ trợ nó. Và để thiết lập điều ngược lại, chỉ cần dẫn điều Chúa Giê-xu đã nói: “Há không viết trong luật pháp các ngươi rằng, Ta đã nói, Các ngươi là các thần sao? Nếu Ngài gọi họ là các thần, mà lời Đức Chúa Trời đã đến với họ, và Kinh Thánh không thể bị phá vỡ,” v.v. (Giăng 10:34). Ngài trình bày lời của Đức Chúa Trời và Kinh Thánh là đồng nhất. Nhưng người ta hỏi: Chẳng phải ân tứ được Đức Chúa Trời hà hơi được Sứ đồ Phao-lô nói đến theo cách ủng hộ ý tưởng rằng một số chỉ dẫn như những chỉ dẫn liên quan đến bổn phận vợ chồng được ban cho mà không có bất kỳ sự hướng dẫn siêu nhiên nào sao, như khi ông nói: “Tôi nói điều này theo sự cho phép, chứ không theo mạng lệnh” (1 Cô-rinh-tô 7:6)? Cách dịch đúng là: “Tôi nói điều này theo sự nuông chiều, hay cho phép, cho các ngươi, chứ không theo mạng lệnh” (kata syngnomen, ou kat' epitagen). Và trong một đoạn khác, nơi ông nói: “Tôi truyền, nhưng không phải tôi, mà là Chúa,” sự ám chỉ không thể lầm lẫn là đến sự dạy dỗ của chính Chúa, trong những ngày xác thịt của Ngài, mạc khải tâm trí của Đức Chúa Cha. Khi ông nói: “Với những người còn lại tôi nói, không phải Chúa,” ông truyền đạt một công bố được linh cảm thêm nữa ban cho chính sứ đồ. Lý thuyết được trường phái đó ủng hộ, với một lòng sốt sắng xứng đáng cho một sự nghiệp tốt hơn, đơn giản làm nổ tung sự mạc khải của lời nói, và kêu gọi đến sự mạc khải của sự kiện. Nó tách rời điều không thể tách rời. Nó tuyên bố, với một sự táo bạo đến gần với sự khoe khoang, rằng Cơ Đốc giáo có thể miễn trừ bất kỳ giáo lý linh cảm nào. Ngược lại, sự linh cảm toàn vẹn của Kinh Thánh có thể được gọi là một vấn đề tồn tại cho Hội Thánh Tin Lành, là Hội Thánh không được hỗ trợ bởi quyền năng dự trữ của truyền thống và thẩm quyền mang lại sự gắn kết và sức mạnh cho hệ thống La Mã.
Hiển nhiên Hội Thánh Tin Lành không thể từ bỏ thẩm quyền của Kinh Thánh, hay, điều tương đương, cho phép nó bị xem như lời của con người, mà không thất bại và hủy hoại không thể tránh khỏi. Những xung đột thần học của thời đại có thể nói là xoay quanh, phần lớn, quan điểm đã được chấp nhận về giáo lý linh cảm, hay có thể truy về những ý kiến đã thịnh hành về điểm này. Quả thật, chúng ta có thể khẳng định rằng không giáo lý nào đã mang nhiều khía cạnh khác nhau trong Hội Thánh Tin Lành, — mọi thay đổi của ý kiến thần học đều tìm thấy tiếng vang của nó hay làm cảm nhận những rung động của nó trong vấn đề linh cảm, mà trên đó mọi lẽ thật khác cuối cùng tùy thuộc. Để kết luận, tôi sẽ thêm một ám chỉ vắn tắt đến một số điểm quan trọng liên quan đến đề tài này. 1. Chứng cớ của Đức Thánh Linh cho Kinh Thánh. Đây là một hoạt động của Đức Thánh Linh trong việc thi hành ân điển ứng dụng của Ngài, bởi và qua chính Kinh Thánh. Dù những người cuồng nhiệt có thể đã giữ điều gì, không một nhà thần học khôn ngoan nào từng khẳng định rằng Đức Thánh Linh ban tiêu chuẩn bên trong này, hay làm chứng mà không có lời hay tách khỏi chính lời. Ngược lại, họ luôn luôn, bằng những thuật ngữ rõ ràng, tuyên bố rằng chúng ta nợ chứng cớ này cho hiệu quả của Đức Thánh Linh và lời kết hợp, không tách rời. Họ gán hiệu quả cho Đức Thánh Linh không phải không có lời, mà bởi lời (không phải extra aut citra verbum). Chứng cớ của Kinh Thánh về chính nó, và chứng cớ hiệu quả của Đức Thánh Linh, đồng hành đến một kết quả. Những người cuồng nhiệt vốn quen gọi lời viết là một chữ chết, thường nói về Đức Thánh Linh như soi sáng và tái sinh tâm trí mà không có lời; và các nhà thần học Calvin thường có dịp phàn nàn về một điều sai trái người Lutheran gây cho họ, khi trình bày họ như duy trì một chứng cớ trực tiếp của Đức Thánh Linh. Không một nhà thần học tốt nhất nào của họ làm như vậy. Họ giữ rằng, như mặt trời được thấy bởi ánh sáng của chính nó, Kinh Thánh được biết bởi hiệu quả của chính nó và quyền năng của Đức Thánh Linh. 2. Việc tiếp nhận sự linh cảm siêu nhiên của Đức Thánh Linh đặt nền tảng cho MỌI THẨM QUYỀN của sự mạc khải. Sự mạc khải được chấp nhận và vâng phục không trên nền tảng sự thích ứng của nó với lý trí hay lương tâm của tôi, — dù nó hòa hợp với cả hai, — mà trên nền tảng tính chất siêu nhiên và được Đức Chúa Trời hà hơi của nó. “Chúa phán như vậy” của nó mang theo đòi hỏi về sự đầu phục nhanh chóng không chất vấn. Và dù nó tự xác chứng qua kinh nghiệm, nó khởi đi từ một sự xác chứng từ trời ép buộc sự đồng ý. Nói một lời, mọi đức tin thật đều đến từ thẩm quyền, và chủ yếu dựa trên bằng chứng của phép lạ và lời tiên tri. Chính đức tin của thẩm quyền này đã làm phát sinh mọi thành tựu, nhiệt huyết thờ phượng, và lòng sốt sắng tuẫn đạo của Hội Thánh Cơ Đốc. Trường phái kia, được biết như trường phái của Ý THỨC CƠ ĐỐC, ủng hộ quyền tự trị của tâm trí Cơ Đốc và sự giải phóng Hội Thánh khỏi chữ bề ngoài của Kinh Thánh. Nó duy trì những vị trí táo bạo và nguy hiểm. Nó duy trì (1) rằng Tân Ước là biểu hiện của ý thức Cơ Đốc và của đời sống Hội Thánh hơn là sự mạc khải có thẩm quyền; (2) rằng Hội Thánh phải được cai trị bởi Thánh Linh sống động tiến bộ của Hội Thánh hơn là bởi chữ của Kinh Thánh; (3) rằng giáo lý Phúc Âm nhận những hình thức và giai đoạn mới từ ý thức Cơ Đốc và ảnh hưởng luôn phát triển của Đức Thánh Linh. Schleiermacher, mà trường phái này nợ nguồn gốc của nó, đã tách khỏi một đức tin của thẩm quyền, và giả định ý thức Cơ Đốc hay cảm xúc tin kính làm nguồn tri thức và nội dung của khoa học của ông. Ông muốn bảo đảm cho thần học một lãnh thổ độc lập chống lại triết học và phê bình cao cấp. Và, với một sự táo bạo đến mức khoe khoang, những lãnh đạo của trường phái đó đề xuất những ý kiến tiêu cực nhất. Việc khẳng định rằng ý thức Cơ Đốc là nguồn tri thức thuộc linh, trong thực tế, là một nguyên tắc Quaker — khiếm khuyết và một chiều. Nó đặt Đức Thánh Linh ở bên trong thay vì lời ở bên ngoài, biểu hiện đầy đủ duy nhất của tâm trí Đức Thánh Linh. Nó chỉ cung cấp những phỏng đoán về lẽ thật. Ý thức Cơ Đốc không phải là NORMA NORMANS, mà là NORMA NORMATA. BÀI GIẢNG IV: CÔNG VIỆC TÁI SINH CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRÊN CÁ NHÂN Công việc của Đức Thánh Linh trong việc ứng dụng sự cứu chuộc cho cá nhân tiếp theo sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta. Và chúng ta phải mang theo ý tưởng rằng toàn bộ sự can thiệp của Thánh Linh của Đức Chúa Trời dựa trên nền tảng công việc đã hoàn thành của Đấng Trung Bảo. Những trở ngại đứng trên đường trở lại của Đức Thánh Linh đến lòng người thuộc loại, chúng không thể vượt qua bởi bất kỳ nguồn lực hữu hạn nào. Nhưng chúng bị loại bỏ bởi sinh tế thay thế và chức thầy tế lễ vương giả của Đấng Christ — tức là, bởi công giá và hiệu quả, hay sự mua chuộc và quyền năng. Hoạt động hiệu quả của Đức Thánh Linh tiền giả định tình yêu tể trị của Đức Chúa Trời đối với các cá nhân, hay một sự tuyển chọn cá nhân. Xét từ quan điểm thật, mục đích tuyển chọn của Đức Chúa Trời hàm ý rằng hiệu quả của nó có một đích đặc biệt, và rằng nó sẽ đạt đến những đối tượng thích hợp của nó. Những người giải thích lời thiên thượng bằng tiên đề chính rằng mọi người phải chia sẻ như nhau, và công kích quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi như con người ban của bố thí của họ cho người Ngài muốn bằng một sự ban cho hoàn toàn tự do, quên, trong sự lo lắng được ở trên lập trường thân thiện với tinh thần của thời đại, rằng lợi thế lý thuyết của họ dường như đạt được bằng cách mở rộng phạm vi tình yêu của Đức Chúa Trời bị hơn cả đối trọng tại một điểm khác — bởi sự thiếu hiệu quả. Tình yêu của Đức Chúa Trời tìm ra những đối tượng của nó. Nó là điều gì đó xa hơn một ước muốn nhân từ nhưng không hiệu quả đơn thuần trong tâm trí thiên thượng ước muốn, nhưng không ý chí tiềm năng, sự cứu rỗi của loài người. Những tiền giả định hay tiền đề của giáo lý về Đức Thánh Linh, về phía nhu cầu của con người, là như sau: — Sự bất lực của họ cho điều tốt lấy làm điều hiển nhiên — thứ nhất, sự thiếu Đức Thánh Linh và mọi sự sống thuộc linh của họ; thứ hai, sự phục tùng vương quốc của tội lỗi và Sa-tan; và thứ ba, một sự ghét bỏ tự nguyện đối với Đức Chúa Trời và sự nổi loạn chống lại Ngài. Điều này gợi ý một cuộc tra hỏi tương ứng ba mặt: thứ nhất, làm thế nào sự hiện diện của Đức Thánh Linh đã bị mất được khôi phục cho lòng người, và những hiệu quả nào đi kèm sự trở lại của Ngài? thứ hai, làm thế nào những người được gọi hiệu quả được chuyển từ gia đình của Sa-tan vào tình trạng con nuôi? và thứ ba, làm thế nào bản tính hư hoại được thay đổi đầy đủ và được khiến thích hợp ở đây và sau này cho tình yêu và sự phục vụ Đức Chúa Trời? Hai điểm đầu tiên sẽ được chúng ta xem xét trong bài giảng hiện tại. I. Sự hiện diện đã bị mất của Đức Thánh Linh được khôi phục bởi sự trung bảo của Đấng Christ và sự vâng phục luật pháp Đức Chúa Trời, trong giới răn và hình phạt. Những người không nắm bắt sự chuộc tội, hay hạ nó xuống một màn trình diễn trống rỗng hay một phương tiện cai trị, trong thực tế loại bỏ sứ mạng này của Đấng Yên Ủi khỏi sự phụ thuộc của nó vào công việc đã hoàn thành của Đấng Christ như nền tảng hay cơ sở công giá của sự trở lại của Đức Thánh Linh đến lòng người. Họ liên kết sự chuộc tội không với những đòi hỏi của bản tính thiên thượng và luật pháp không lay chuyển của Đức Chúa Trời, mà với một công lý công cộng giả định, chỉ tương đương một sự phô bày cai trị hay một động cơ ngăn chặn, nhưng không bảo đảm điều gì. Họ quên, trong sự ủng hộ sốt sắng chủ nghĩa phổ quát của họ, rằng Chúa là Đức Chúa Trời là Đấng công cộng tôn nghiêm duy nhất đáng quan tâm, và rằng không có Đấng nào khác mà Đấng Tối Cao sẽ thích ứng sự quản trị của Ngài. Nhưng vấn đề không phải về phạm vi của sự chuộc tội, điều tùy thuộc vào ý tốt thiên thượng, mà về tính hợp lệ của nó như một nguyên nhân mua chuộc hay giá, điều nhiều người, trong sự lo lắng trình bày nó như dành cho mọi người, hoàn toàn tước bỏ hiệu quả của nó. Như vậy họ phá hoại sự bảo lãnh, sự thay thế, và sự quy gán mà trên đó ân tứ của Đức Thánh Linh tiến hành. Họ làm nổ tung sự hiệp nhất liên bang sâu sắc nằm tại nền tảng của toàn bộ giao dịch, và bảo đảm sự cung cấp không thể chuyển nhượng của Đức Thánh Linh cho mọi người mà vì họ sự chuộc tội đã được dâng. Bản chất của sự hủy hoại của con người, hàm ý việc mất Đức Thánh Linh, cung cấp lý do cho toàn bộ giáo lý về Đức Thánh Linh. Con người không còn là một HỮU THỂ THUỘC LINH, và những người nói theo cách đó về năng lực và quyền năng của ông, và về tình trạng của bản tính loài người như nó hiện nay, đưa vào một hình thức ngôn ngữ không có ứng dụng thật cho chủ đề. Xét trong tình trạng chưa sa ngã của ông, mà người được đổi mới có một khái niệm mờ nhạt nào đó, và mà nhân tính đầy Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu là hình ảnh thật, con người có thể được mô tả như một hữu thể thuộc linh. Nhưng với không một sự thích hợp nào của ngôn ngữ cụm từ THUỘC LINH có thể được áp dụng cho con người trong tình trạng sa ngã của ông. Về phía cụm từ nhằm ngăn ngừa phản đối rằng những hoạt động của Đức Thánh Linh vi phạm tính toàn vẹn của bản tính đạo đức con người, ngôn ngữ có thể có khả năng biện hộ nào đó, vì nó đưa chúng ta trở lại ý tưởng thật về nhân học, và vì tội tổ tông không bao giờ được hiểu, ngoại trừ bởi Flacius, là đã trở thành bản thể của con người. Nhưng thuật ngữ “thuộc linh” có một ý nghĩa chính xác như vậy, và liên kết như vậy trong ngôn ngữ chúng ta với cách dùng Kinh Thánh, đến nỗi mọi cách chấp nhận khác đều phải tránh như dễ gây hiểu lầm. Nếu chúng ta mô tả quan hệ thực tế của loài người với Đức Chúa Trời, họ được mô tả như không có Đức Thánh Linh (Giu-đe 19), và, như hệ quả cần thiết của điều này, như xác thịt hay tự nhiên (1 Cô-rinh-tô 2:14); nói cách khác, chìm vào đời sống động vật đến nỗi sự khôn ngoan của họ thuộc đất (Gia-cơ 4:15), và chính họ không có Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:12). Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho A-đam, những yếu tố thuộc đất và thuộc linh của cấu tạo ông được cân bằng đầy đủ đến nỗi ông không thiên về động vật cũng không hoàn toàn thuộc linh khí, mà là một linh hồn sống được chiếm ngự trong mọi năng lực bởi Đức Thánh Linh ngự trong. Và nếu ông tiếp tục kiên định, hay đi theo con đường thật, tương ứng với ý tưởng về con người, ông hẳn đã đi theo một đường thẳng vào trạng thái thuộc linh khí hay thuộc linh mà không nếm trải sự chết. Nhưng bởi sự bội đạo của ông Đức Thánh Linh lìa khỏi, và ông bị bỏ lại sở hữu một hữu thể chỉ tự nhiên hay động vật, không có Đức Thánh Linh (Giu-đe 19). Rằng linh hồn bị tước bỏ Đức Thánh Linh và mọi ánh sáng thiên thượng, và rằng ông không có khuynh hướng hướng về những đối tượng luật pháp Đức Chúa Trời truyền, là quá hiển nhiên để chất vấn. Chỉ lương tâm còn lại hành động trong ông cùng với dàn ý mờ nhạt của luật đạo đức, mà những tàn dư còn sót lại vẫn có thể được truy theo trên mọi lòng người. Và có thể nói về lương tâm, rằng tiếng của nó được nghe nhiều trong việc cáo trách hơn là trong việc bào chữa. Đáng chú ý rằng trong toàn bộ đời sống trần thế của Chúa Giê-xu không có sự đề cập nào về lương tâm, vì lý do hiển nhiên rằng Ngài có hình ảnh đầy đủ của Đức Chúa Trời, và nhận Đức Thánh Linh không theo mérték lường. Như vậy bị tách khỏi những mối liên hệ nguyên thủy bởi việc mất Đức Thánh Linh, con người đi theo điều tự nhiên hơn là điều thuộc linh, điều nhân loại hơn là điều thiên thượng. Tình cảm tôn giáo nhường bước trong mọi đường lối của ông trước ảnh hưởng thịnh hành của tâm trí thế gian. Sự lựa chọn sai, trong thực tế được áp dụng đồng nhất, phải được truy về một thiên hướng sai; và cho đến khi bản tính được đổi mới bởi sự khôi phục của Đức Thánh Linh, không động cơ nào tác động lên tâm trí loài người có hiệu quả quay họ về Đức Chúa Trời. Hành động từ một thiên hướng kéo tâm trí đi xa, họ ưa thích điều bóng mờ hơn điều thật, điều suy đoán hơn điều thực tiễn, điều hời hợt và cảm giác hơn những khám phá sâu sắc thuộc linh và hạ mình được lời thiên thượng kêu gọi. Về điểm này cần điều chỉnh sự cân bằng với sự tinh tế tột bậc để bảo tồn sự cân bằng thích đáng. Nhấn mạnh đầy đủ phải được đặt, trong mọi thảo luận về vấn đề này, trên tình trạng nguyên thủy của cấu trúc xinh đẹp ấy, mà Howe nhận xét với vẻ đẹp mới lạ: “Những tàn tích trang nghiêm hiện rõ trước mọi mắt mang trên mặt tiền của chúng dòng chữ buồn thảm vẫn còn tồn tại này: NƠI ĐÂY ĐỨC CHÚA TRỜI TỪNG NGỰ.” Sự vắng mặt của Đức Thánh Linh, mà con người, như nguyên thủy được hình thành, sở hữu như Thánh Linh của sự soi sáng trong sự hiểu biết của ông, và của quyền năng trong mọi năng lực của ông, đã bỏ tâm trí trong sự bất lực đạo đức và thuộc linh. Nếu xét về sự hiểu biết, người chưa hoán cải không thể biết những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:14); về ý chí, ông không thể phục tùng luật pháp Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7); về sự thờ phượng, ông không thể gọi Chúa Giê-xu là Chúa (1 Cô-rinh-tô 12:3); về thực hành, ông không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:8); về kết quả, ông không thể sanh trái (Giăng 15:4); về đức tin, ông không thể tiếp nhận Thánh Linh của lẽ thật (Giăng 14:17). Sự quen thuộc của ông với những lẽ thật thánh, mà ông không yêu, chỉ bỏ ông chai lì trong lương tâm và chết hai lần. Đối với sự bất lực này quyền năng tái sinh của Đức Thánh Linh là tuyệt đối không thể thiếu. Sự kiện về sự không có khả năng của con người, mà Kinh Thánh khắp nơi khẳng định hay hàm ý, được giải thích bởi việc rút Đức Thánh Linh, bỏ ông trong SỰ CHẾT THUỘC LINH. Vì vậy, Kinh Thánh, bằng những thuật ngữ rõ ràng nhất, phủ nhận cho con người quyền năng hay khả năng suy nghĩ một ý tưởng tốt (2 Cô-rinh-tô 3:5), hay tiếp nhận những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:14); và tuyên bố rằng bản tính loài người hoàn toàn quay khỏi Đức Chúa Trời, và thù nghịch chống lại Ngài (Rô-ma 8:7); và tình trạng này của lòng có một ảnh hưởng quyết định trên ý chí trong mọi phán xét tôn giáo và đạo đức. Sự kiện quyết định ấy không được nắm bắt theo cùng cách trong tư tưởng Cơ Đốc và triết học, ngay cả nơi tư tưởng sau tiến gần nhất đến lẽ thật. Ngôn ngữ đồng nhất của Cơ Đốc giáo là, chính tình trạng của ý chí, nói cách khác, của lòng, hoặc soi sáng hoặc làm tối tăm sự hiểu biết trong những quan điểm thuộc linh hay đạo đức của nó, và rằng quan hệ giữa hai điều không giống tri thức thông thường, theo đó chúng ta phải trước hết biết một điều trước khi yêu nó; vì, ngược lại, tâm trí bị thế tục hóa phải trước hết yêu những điều thiên thượng với một sự thích thú thuộc linh trước khi biết đầy đủ chúng. Vì vậy có một ý nghĩa quan trọng trong đó chúng ta có thể khẳng định rằng không phải tri thức trí tuệ quyết định những kết luận của ý chí, mà, ngược lại, khuynh hướng của ý chí hay lòng quyết định phán xét của sự hiểu biết. Đó, không nghi ngờ, là phương thức tuyên bố được đưa ra trong Kinh Thánh, đặt sự sống thuộc linh trước tri thức thật, sự đổi mới của lòng trước khả năng của một phán xét thuộc linh. Coleridge, trong Literary Remains của ông, nhận xét đẹp đẽ: “Tôi tin và giữ nó như điều khoản nền tảng của Cơ Đốc giáo, rằng tôi là một tạo vật sa ngã; rằng tự tôi tôi có khả năng làm điều ác đạo đức, nhưng tự tôi không có khả năng làm điều tốt đạo đức, và rằng một nền tảng ác đã tồn tại trong ý chí tôi trước bất kỳ hành động nào được ban cho, hay giây phút thời gian nào có thể xác định, trong ý thức tôi; tôi sanh ra là một con của cơn thạnh nộ. Sự mầu nhiệm đáng sợ này tôi không giả vờ hiểu. Tôi thậm chí không thể hình dung khả năng của nó, nhưng tôi biết rằng nó là vậy. Lương tâm tôi, nguồn chắc chắn duy nhất, ra lệnh cho tôi tin nó, và tự nó sẽ là một mâu thuẫn, nếu nó không phải vậy — và điều gì là thật phải có thể.” Vào thảo luận về quan hệ của ý chí tự do và ân điển thiên thượng chúng ta không bị đòi hỏi, bởi đề tài chúng ta đang xử lý, phải đi vào mọi liên hệ của nó. Như nó thường được xử lý, nó thường là một cuộc tranh luận siêu hình về những quy luật của tâm trí hơn là một vấn đề trong thần học giải kinh hay Kinh Thánh. Về chủ đề ý chí tự do và tác động của Đức Thánh Linh, những nhận xét sau có thể đủ: Quyền tự do hành động của con người được mọi người nắm bắt chủ đề với bất kỳ mức độ chính xác nào tiền giả định, như một điểm có thể được mô tả là cần thiết cho ngôi vị và trách nhiệm của ông như một tạo vật lý tính. Nhưng cùng với việc thừa nhận tính tự phát và tự do, chúng ta phải không kém mạnh mẽ giữ rằng con người trong tình trạng tự nhiên của ông, dưới việc mất Đức Thánh Linh, đồng nhất chọn điều ác hơn điều tốt. Một mặt, ông tự do khỏi sự ép buộc hay cưỡng ép, ngay cả khi ý chí bị cuốn đi đầu trong một sự nghiệp tội lỗi. Mặt khác, CHÍNH Ý CHÍ LÀ BỆNH TẬT và hư hoại. Đây là hai mặt của vấn đề; và khi chúng ta đặt chúng với nhau, chúng ta nói với Augustine: “Ý chí luôn luôn tự do, nhưng không luôn luôn tốt.” Ý chí không thể ngừng tự do, mà không ngừng tồn tại. Con người không thể bị tước bỏ tự do ấy mà không hủy hoại toàn bộ hữu thể tâm trí của ông, như một tạo vật lý tính và có trách nhiệm. Tự do của ý chí bao gồm điều này, rằng ông không bị cuốn đi đầu bởi xung động định mệnh mù quáng hay bởi sự cần thiết hay cưỡng ép tự nhiên. Bất cứ điều gì ông làm, ông tự do làm. Nhưng ý chí có thể tự do, và không được giải phóng. Ông có thể là một tác nhân tự do, nhưng vẫn là đầy tớ của tội lỗi. Ý chí có thể tự do, và chỉ thực hành tự do của nó chống lại ý muốn Đức Chúa Trời. Tôi mạnh mẽ giữ bổn phận khẳng định tự do của ý chí và sự cần thiết của ân điển thiên thượng như hai mặt của một sự mầu nhiệm không thể giải thích theo cùng cách đúng với nhiều điểm thần học khác. Bổn phận của tôi là bảo tồn sự mầu nhiệm mà sự hiểu biết duy lý chỉ quá dễ xâm phạm — khẳng định nó, không giải thích, càng không làm nổ tung nó. NHỮNG LỜI CỦA CHÚA GIÊ-XU VỀ CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ TÁI SINH 1. “Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.… Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Đức Thánh Linh, thì không thể vào được nước Đức Chúa Trời. Điều sanh bởi xác thịt là xác thịt; điều sanh bởi Đức Thánh Linh là thần” (Giăng 3:3–6). Ni-cô-đem đến chất vấn Chúa về sứ mạng Ngài, và nước Đức Chúa Trời mà ông rõ ràng thấy sắp được thiết lập. Nhưng ông lập tức bị đối diện bởi vấn đề thực tiễn liên quan đến sự cứu rỗi cá nhân của ông. Bởi điều này lập tức thấy Chúa Giê-xu đến không phải để bị hỏi giáo lý và trả lời những câu hỏi tò mò, mà để dạy điều liên quan đến sự cứu rỗi của những người nghe Ngài. Ngài đáp lại tình trạng tâm trí hơn là những lời của Ni-cô-đem. Ngài cho thấy một sự thay đổi trên toàn bộ con người là tuyệt đối cần thiết, nếu ông sẽ có quyền công dân trong nước Đức Chúa Trời, ở đây không có nghĩa là hạnh phúc đời đời, mà là vương quốc Mê-si trong mọi phạm vi ý nghĩa của nó. Về cụm từ “sanh lại,” nó được một lớp nhà giải kinh giải thích có nghĩa là lần thứ hai, bởi một lớp khác có nghĩa là từ trên cao, và quyết định dựa trên sự song song chung của Kinh Thánh rất thường nghiêng về cách dịch lần thứ hai. Nhưng phải thừa nhận rằng cả ý nghĩa của thuật ngữ (anothen) lẫn phong cách diễn đạt Giăng dùng khi nói về sự tái sinh đều không ủng hộ nó. Về phần tôi, tôi nghiêng về việc chấp nhận nó như một đặc điểm của phong cách ngôn ngữ của Giăng mượn từ Thầy của ông, và như chỉ TỪ TRÊN CAO. Chúa lặp lại tuyên bố Ngài về sự cần thiết của sự tái sinh, và thêm nguyên tắc hay nguyên nhân hai mặt mà bởi đó nó được sản sinh: sanh bởi nước và Đức Thánh Linh. Những thuật ngữ này gợi ý nguyên nhân công giá và hiệu quả. Thuật ngữ NƯỚC đã được giải thích đa dạng. (1) Một số người quy nó về phép báp-têm, — một ý kiến thịnh hành trong thần học Giáo phụ từ thời sớm nhất, và được khẳng định trong Giáo hội Hy Lạp và La-tinh và trong một số bản tuyên xưng Tin Lành. Nhưng nó không đứng vững, như sẽ hiển nhiên cho mọi tâm trí cân nhắc vấn đề dưới ánh sáng của quan sát thông thường. Nước Chúa đề cập CHẮC CHẮN TÁI SINH, và khiến những người tiếp nhận nó có quyền vào nước Đức Chúa Trời, mà từ đó không một thành viên thật nào có thể bị ném ra lại, — điều không thể khẳng định về phép báp-têm trong mọi trường hợp. (2) Một số người lấy nó như một hendiadys, — một quan điểm mà hầu hết các nhà thần học Cải Chánh đồng ý, — hàm ý rằng Đức Thánh Linh hành động với một hiệu quả thanh tẩy như của nước. (3) Một số nhà thần học Hà Lan giỏi nhất, ví dụ Cocceius, Vitringa, Lampe, giải thích nước được nêu ở đây dưới ánh sáng của những lời Ê-xê-chi-ên: “Ta sẽ rưới nước trong sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch” (chương 36:25). Với những nhà giải kinh cuối này tôi hoàn toàn đồng ý. Những sự rưới, những sự tắm rửa, những sự thanh tẩy, thông thường trong nghi lễ Môi-se, chủ yếu đề cập đến việc loại bỏ tội trạng khiến ngôi vị của người thờ phượng ô uế, và loại bỏ ông khỏi mọi sự đến gần Đức Chúa Trời trong sự phục vụ nơi thánh. Sự thanh tẩy của người phung, và của những người ô uế bởi tiếp xúc với người chết, được thực hiện bằng cách rưới lên họ nước trong đó một phần huyết, hay tro của bò cái đỏ, theo luật, được pha trộn (Lê-vi Ký 14:1; Dân Số Ký 19:1 và tiếp). Không được quên rằng Ni-cô-đem là một giáo sư thành tựu, và thông thạo sâu sắc mọi nghi lễ Môi-se. Ông biết rõ rằng vào dịp đưa Y-sơ-ra-ên vào giao ước Môi-se đã lấy huyết của bò con và dê, với nước và len đỏ tươi và cây bài hương, và rưới cả sách lẫn mọi dân chúng (Hê-bơ-rơ 9:19); và rằng một bồn rửa, xuất phát mọi giá trị của nó từ bàn thờ, hay những vật hy sinh bị giết trên nó, được chuẩn bị giữa bàn thờ và lối vào đền tạm, để những người đến gần Đấng Thánh có thể được làm sạch. Nước Chúa chúng ta đề cập trong liên hệ này chỉ là biểu hiện nghi lễ cho sự thanh tẩy ngôi vị chúng ta bởi sự vâng phục của chính Ngài hay sinh tế chuộc tội, chứng minh việc loại bỏ hoàn toàn tội trạng và mọi điều có thể loại trừ chúng ta trên nền tảng luật pháp khỏi nước Đức Chúa Trời. Thuật ngữ thứ hai, ĐỨC THÁNH LINH, là Đức Thánh Linh cá nhân, Đấng ban năng lực hay sự thích hợp bên trong cho nước Đức Chúa Trời, Đấng bẻ gãy quyền lực tội lỗi, và làm mọi điều mới. Nước và Đức Thánh Linh không bị lẫn lộn. Chúng là HAI YẾU TỐ KẾT HỢP; nói cách khác, NGUYÊN NHÂN CÔNG GIÁ và NGUYÊN NHÂN HIỆU QUẢ, đưa tội nhân vào nước Đức Chúa Trời. NƯỚC và ĐỨC THÁNH LINH không được giải thích như một hendiadys đơn thuần, hay việc dùng hai chữ cho một. Những thuật ngữ rõ ràng thích ứng với đường lối của lời tiên tri Ê-xê-chi-ên (chương 36:25 và tiếp) (so sánh Xa-cha-ri 13), và cả hai đều nhằm có ý nghĩa. Lần thứ ba, với mục đích khiến tuyên bố về sự cần thiết của sự tái sinh khẩn cấp và nhấn mạnh hơn, Chúa chúng ta về cơ bản lặp lại tuyên bố Ngài: “Đừng lấy làm lạ về điều ta nói với ngươi, Các ngươi phải sanh lại.” Và rồi, để dự đoán mọi sự bắt bẻ hay ngoại lệ về phương thức hành động toàn năng ấy của Đức Chúa Trời tự bày tỏ, Ngài thêm: “Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng nó, nhưng không biết gió đến từ đâu và đi đâu: ai sanh bởi Đức Thánh Linh cũng như vậy” (câu 8). Rằng sự tương đồng này được lấy từ tự nhiên, và rất giống một trong những ngụ ngôn của Ngài, là không nghi ngờ. Những người đã cố gắng, với Origen và Augustine, bác bỏ sự so sánh và lấy thuật ngữ được dịch là gió cho Đức Thánh Linh cá nhân, không có gì để nói đáp lại luận chứng rằng mọi cụm từ này: “thổi,” “tiếng nó,” “việc nghe tiếng,” và sự tương đồng hàm ý trong những lời “ai cũng như vậy,” phải được chấp nhận như một mô tả hay so sánh minh họa. Gió, như một hiện tượng tự nhiên vào giây phút đó, — như trong trường hợp nhiều minh họa của Chúa chúng ta, — có thể thu hút sự chú ý của họ. Những điểm so sánh rõ ràng là: (1) Tác động của Đức Thánh Linh là tể trị, như gió thổi nơi nó muốn; (2) Phương thức hoạt động của Ngài là không thể dò xét: nó như gió, về điều chúng ta không thể nói nó bắt đầu thổi nơi đâu hay nó lặng nghỉ nơi đâu; (3) Hiệu quả là không thể cưỡng lại và những hiệu ứng không thể nghi ngờ; chúng ta nghe tiếng nó. 2. Một đoạn có ý tương tự là như sau: “Ấy là Đức Thánh Linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi” (Giăng 6:63). Đấng Christ không nói xác thịt ta, như trong văn mạch trước, nơi Ngài tiếp tục một thảo luận với những người Ca-bê-na-um; và sự thay đổi diễn đạt là có ý nghĩa. Những nhà giải kinh, không nhận thấy điều này, đã bị cuốn đi với ấn tượng sai lầm rằng mục đích chỉ là loại bỏ sự xúc phạm trong tâm trí Do Thái gây ra bởi tuyên bố rằng Chúa Giê-xu là bánh của sự sống. Họ nghĩ rằng Ngài vẫn tiếp tục tuyên bố rằng sự sống thật của những người được cứu chuộc liên kết công giá với sự chết chuộc tội của Ngài. Nhưng Luther, khi bị ép bởi văn bản này trong cuộc tranh luận về thánh lễ, đã thấy sự thay đổi diễn đạt, và quy những lời ấy cách chính xác về ý nghĩa xác thịt của những người chưa được đổi mới. Nó không còn là “xác thịt ta,” như trong mọi văn mạch trước; cụm từ “xác thịt” không đề cập đến xác thịt của Đấng Christ. Đó là cùng sự đối lập chúng ta tìm thấy trong cuộc phỏng vấn với Ni-cô-đem: “Điều sanh bởi xác thịt là xác thịt.” Năm ngàn người muốn tôn Ngài làm vua đã bị xúc phạm sâu sắc bởi sự dạy dỗ Ngài, đến nỗi họ đã đồng loạt bỏ Ngài;
và lý do của hành vi họ ở đây được truy về tính không thuộc linh và sự thù nghịch của tâm trí xác thịt. Chúa chúng ta tuyên bố: ấy là Đức Thánh Linh làm cho sống, hay truyền đạt sự sống của Đức Chúa Trời — một ân huệ đòi hỏi quyền năng toàn năng. Đối với người quen thuộc với sự đối lập giữa xác thịt và thần linh, hay với ngôn ngữ Kinh Thánh nói chung, hiển nhiên sự ám chỉ không phải đến thần linh con người hay đến thần tính của Đấng Christ, mà đến Đức Thánh Linh. 3. Bây giờ chúng ta đến với điều có thể được gọi, có lẽ, là đoạn kết luận nhất về công việc của Đức Thánh Linh liên quan đến sự hoán cải trong toàn bộ phạm vi Kinh Thánh. “Khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách (tốt hơn: thuyết phục) thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét: về tội lỗi, vì (tốt hơn: liên quan đến sự kiện rằng) chúng không tin ta; về sự công chính, vì (tốt hơn: liên quan đến sự kiện rằng) ta đi đến Cha ta, và các ngươi không thấy ta nữa; về sự phán xét, vì (tốt hơn: liên quan đến sự kiện rằng) vua chúa của thế gian này đã bị phán xét” (Giăng 16:8–11). Đoạn này chứa đựng một mô tả đầy đủ và toàn diện về công việc của Đức Thánh Linh trong việc ứng dụng sự cứu chuộc, cũng như về sứ mạng của Đấng Yên Ủi bởi Đức Chúa Con từ Đức Chúa Cha (Giăng 15:26). Động từ trình bày chức năng của Đức Thánh Linh (elenxei) có thể mang một trong hai ý — CÁO TRÁCH hay THUYẾT PHỤC. Căn cứ cho quyết định, trong mỗi trường hợp đặc biệt, được văn mạch cung cấp. Ý nghĩa cáo trách, mà thuật ngữ đôi khi mang, hàm ý rằng một người bị cáo trách về một lỗi lầm nào đó ông đã giữ trước đây. Ý nghĩa kia, thuyết phục, hàm ý rằng một người bị thuyết phục về một lẽ thật nào đó trước đây chưa biết hay chưa nhận ra. Thuật ngữ hoặc có thể có nghĩa cáo trách và bác bỏ một ý kiến sai, hay thuyết phục một người bằng những luận chứng mạnh mẽ và bằng chứng dư dật về lẽ thật cho đến nay chưa biết. Cả hai ý đều liên kết chặt chẽ với nhau. Ý niệm cáo trách, mà một số người tranh cãi, hoàn toàn phải bị loại bỏ khỏi cách dùng của thuật ngữ trong đoạn này. Dù cả hai đều có thể được làm cho có vẻ hợp lý, vì nhiều lý do, tốt hơn mọi cách là chấp nhận ý nghĩa THUYẾT PHỤC. Lấy một luận chứng kết luận. Mọi đối tượng đều không đáng khiển trách, và vì vậy ý tưởng cáo trách không áp dụng được cho mọi đối tượng. Không chỉ vậy; động từ chỉ được giới thiệu một lần, chứ không phải ba lần, liên hệ với ba danh từ TỘI LỖI, SỰ CÔNG CHÍNH, và SỰ PHÁN XÉT; và vì vậy không có căn cứ nào có thể tồn tại để thừa nhận bất kỳ ý nghĩa nào khác hơn một ý nghĩa đồng nhất, áp dụng ngang nhau cho mọi đối tượng. Một điểm khác là ý nghĩa của tiểu từ, được diễn đạt ba lần liên hệ với từng thành viên (tức là hoti). Nó không thể được dịch, như trong bản tiếng Anh, là vì, mà là liên quan đến sự kiện rằng. Ở đây nó là một tiểu từ giải kinh hay xác định, trình bày loại tội lỗi, sự công chính, và sự phán xét cụ thể ấy, mà sự ám chỉ sẽ được thực hiện. Trong mọi thành viên nó chắc chắn phải được hiểu như vậy, vì cấu trúc ngữ pháp đồng nhất, và việc duy trì cùng một ý nghĩa mang lại xuyên suốt một ý nghĩa thích hợp. Kết luận này chống lại cách quyết định việc ban cho động từ ý nghĩa “cáo trách,” vì những điều được đề cập, thay vì đáng chê trách, lại vô cùng đáng mong muốn trong hai mệnh đề cuối. Quả thật, Gerhard nổi tiếng cho chúng ta biết rằng một số nhà giải kinh đã ban theo cách này ý nghĩa cụ thể cho tiểu từ (hoti), nhưng vẫn cố giải thích động từ có nghĩa là cáo trách, bằng cách thêm những chữ nhất định người ta nghĩ có thể được cung cấp cách thích hợp dù chúng không được diễn đạt. Họ lấp đầy một sự tỉnh lược giả định như sau: Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội đã phạm, về sự công chính bị khinh dể, về sự phán xét bị bỏ quên. Nhưng khi chúng ta khảo sát cách giải thích ấy, đã tìm được sự ủng hộ của không ít người, nhiều phản đối xuất hiện. Đó là một sự tỉnh lược gay gắt theo xem xét khoan dung nhất. Sự cáo trách luôn luôn đánh vào điều đáng khiển trách — tức là, hoặc vào điều ác đã làm hoặc vào những người được hưởng đặc quyền và đáng bị buộc tội bỏ quên. Nhưng sự bỏ quên đặc biệt luôn luôn phải được diễn đạt. Không chỉ vậy; theo một cấu trúc như vậy của những lời, không phải một cụm từ, mà những chữ bổ sung khác nhau, phải được cung cấp để mang lại ý nghĩa. Nó khiến toàn bộ trở nên không tự nhiên và tối nghĩa khi giới thiệu một động từ khác cho mỗi danh từ, và nó hơi tự phụ; vì ai được bảo đảm bổ sung ngôn ngữ của Chúa chúng ta bằng những sự thêm vào không có trong văn bản? Những sự thêm vào như vậy cũng hoàn toàn không hòa hợp với đường lối rõ ràng và hiển nhiên của những lời Đấng Christ. Vì vậy chúng ta không — dưới ấn tượng rằng động từ có nghĩa “cáo trách” — dùng đến bất kỳ sự bổ sung nào gay gắt, không cần thiết, và không thích hợp như vậy. Những lời tự nhiên và sáng sủa như chúng đứng, nếu chúng ta áp dụng cách dịch kia — THUYẾT PHỤC. Ý nghĩa lúc ấy rõ ràng. Ý tưởng thích hợp là thuyết phục một người về bất cứ điều gì chưa được biết thật hay đầy đủ. Và những đối tượng, như chúng đứng, thuộc bản chất một người có thể bị thuyết phục về mọi đối tượng, nhưng không bị cáo trách về mọi đối tượng. Và nếu chúng ta mang theo ý tưởng rằng Đức Thánh Linh bận rộn về tội không tin, là tội lớn nhất, — về sự công chính được quy gán, lời biện hộ hợp lệ duy nhất với Đức Chúa Trời, đạt được bởi sự vâng phục của Đấng Christ cho đến chết, — về sự phán xét vua chúa của thế gian này, — ngôn ngữ dễ dàng và câu tự nhiên. Đến với ý nghĩa của thuật ngữ “sẽ thuyết phục.” Khi người ta nói rằng Đức Thánh Linh sẽ thuyết phục thế gian, — tức là, loài người nói chung không có bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và người Ngoại, — nó có nghĩa nhiều hơn sự chỉ dạy đơn thuần trong lẽ thật được mạc khải. Đúng hơn nó hàm ý rằng Đức Thánh Linh, bất chấp sự ngu dốt và kháng cự của tâm trí xác thịt, sẽ đưa loài người đến một nhận thức như vậy về thực tại và tầm quan trọng của lẽ thật cứu rỗi đến nỗi họ sẽ không còn kháng cự bằng chứng của nó. Ý nghĩa là, Ngài sẽ thuyết phục loài người về điều gì đó cho đến nay chưa biết; và cả ba thành viên của câu đều liên kết với nhau như sau: Ngài sẽ thuyết phục loài người liên quan đến sự kiện rằng chúng không tin ta; nói cách khác, Ngài sẽ chứng minh cho tâm trí rằng sự không tin là một tội — hay đúng hơn, tội lớn nhất; Ngài sẽ thuyết phục thế gian về sự công chính liên quan đến sự kiện rằng một sự công chính thật và thích hợp đã được thực hiện cho loài người bởi sự chịu khổ và sự chết của Đấng Christ; Ngài sẽ thuyết phục thế gian về sự phán xét liên quan đến sự kiện rằng Sa-tan tại tòa án lớn đã thua kiện, và bị tước bỏ quyền nó sở hữu trước đây. Nguyên nhân hiệu quả của mọi hiệu ứng này là Đức Thánh Linh cá nhân, Đấng Yên Ủi, và Thánh Linh của lẽ thật. Những lời của chính Đấng Christ, như được ghi lại ở đây về công việc thuyết phục của Đấng Yên Ủi, là locus classicus mà mọi người thích hợp quay về, mỗi khi thảo luận được nêu lên hay tra hỏi được đánh thức, về cách Đức Thánh Linh ứng dụng sự cứu chuộc: “khi Ngài đến, Ngài sẽ thuyết phục thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét” (Giăng 16:8). Về bản chất của ảnh hưởng thuyết phục ấy Đức Thánh Linh tác động lên tâm trí, một số điều thuộc về sự xem xét của chúng ta. Ngài trình bày lẽ thật cho tâm trí, và duy trì nó chống lại mọi định kiến hay ý kiến trái ngược. Đức Thánh Linh, bởi lời duy nhất, hay qua chức vụ của những người giảng nó, thuyết phục thế gian không tin bằng những lời tiên tri của Cựu Ước, — bằng những chứng cớ của Tân Ước, — bằng luật pháp và bằng Phúc Âm, — cách thích hợp và kịp thời đến nỗi những người không sẵn lòng được khiến sẵn lòng, và bị ép cảm nhận và thừa nhận trong lương tâm lẽ thật của Phúc Âm — một ấn tượng được tiếp theo bởi đức tin trong lòng và sự xưng nhận bằng miệng. Họ bị ép bởi sức mạnh của lẽ thật, và đầu phục. Cụ thể hơn, Ngài thuyết phục tâm trí theo CÁCH BA MẶT, tức là rằng sự không tin là tội lớn nhất; rằng sự công chính Đấng Christ mua chuộc là sự công chính duy nhất có hiệu lực trước Đức Chúa Trời; và rằng mọi quyền hay tuyên bố Sa-tan có đối với việc sở hữu con người, từng là tù nhân của nó nhưng nay được cứu chuộc, bị vô hiệu hóa như vậy — vì quá trình đã được quyết định chống lại nó — đến nỗi nó không thể bạo ngược trên bất kỳ ai ngoại trừ bởi ý muốn của chính họ. Để tôi lưu ý vắn tắt từng đối tượng liên quan đến điều Đức Thánh Linh đưa ra ảnh hưởng thuyết phục của Ngài. 1. Đối tượng đầu tiên là SỰ KHÔNG TIN, tội vi phạm và từ chối những đề xuất của Phúc Âm. Đấng Cứu Chuộc, Đấng giải thích thật của chính lời Ngài, đã thêm tội Ngài có ý khi Ngài thêm: “Liên quan đến sự kiện rằng chúng không tin ta.” Lời giải thích này bởi chính Chúa bác bỏ ý kiến của Piscator và những người khác, rằng sự ám chỉ là đến việc Ngài bị người Do Thái đóng đinh, cũng như một ý kiến khác, rằng cụm từ phải được hiểu chung về mọi tội đã phạm. Những nhà giải kinh này đều thuộc lớp giữ rằng động từ chúng ta dịch “thuyết phục” phải có ý nghĩa “cáo trách,” và sẽ không thừa nhận sức mạnh giải kinh hay xác định của tiểu từ (hoti), mà chúng ta đã dịch “liên quan đến sự kiện rằng.” Nhưng ý của Chúa rõ ràng, chỉ đến tội không tin, mà, xét trừu tượng, là một sự vi phạm một mạng lệnh thiên thượng, và, xét cụ thể, là một sự từ chối chấp nhận những công giá của một Đấng Cứu Chuộc thiên thượng. Để hiểu tính tội phạm của sự không tin, có thể nhận xét rằng nó mắc tội trạng từ luật pháp, vì luật pháp tuyên bố sự kết án nói chung trên mọi sự không vâng phục ý muốn được diễn đạt của Đức Chúa Trời. Luật pháp có thể được hiểu theo cách hai mặt — tức là, như có một cách dùng chung và một cách dùng đặc biệt. Bảng đầu tiên của luật pháp kết án nói chung mọi sự không tin hướng về lời Đức Chúa Trời, và buộc nó là tội. Để rõ ràng hơn, để tôi thêm rằng Phúc Âm có quy tắc riêng của nó liên quan đến những điều phải tin của chính nó, hay những điều phải được tin. Ở đó một đối tượng của đức tin được trình bày cho tầm nhìn chúng ta, với một quy tắc hay phương thức đặc biệt được quy định thiên thượng để nắm bắt nó; và, theo quy tắc này, người muốn được cứu phải hành động. Đối với quy tắc hay phương thức này nhiều tên được áp dụng cho đức tin được thấy có liên quan. Như vậy nó được gọi là mạng lệnh của Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:23), đường của sự công chính (2 Phi-e-rơ 2:21), luật của đức tin (Rô-ma 3:27), việc làm của Đức Chúa Trời (Giăng 6:29), và sự tuân thủ nó được gọi là sự vâng phục đức tin (Rô-ma 1:5). Trong mọi đoạn này sự ám chỉ rõ ràng được thực hiện đến quy tắc, đường lối, hay phương pháp ấy mà bởi đó những phước hạnh của sự cứu chuộc được ứng dụng và ban cho. Nhưng, ngược lại, người vi phạm quy tắc ấy, và từ chối bước đi trong đường ấy, mắc tội trạng của sự không vâng phục. Không chỉ vậy: khi sự không tin, chỉ là một hành động đối lập với đường lối của Phúc Âm, được thực hiện bền bỉ và kiên quyết, luật pháp tiến ra để giáng sấm sét chống lại nó. Tội không tin ở đây được mô tả, với mọi tội trạng khổng lồ gắn liền với nó, như một sự từ chối những đề xuất hòa giải, như tội chính và tội tối cao, vì là một tội chống lại phương thuốc, — như tội lỗi tự nó, và như ngăn ngừa sự tha thứ mọi tội khác. Vì sự không tin là tội lỗi nổi bật, chính trên điều này ảnh hưởng thuyết phục của Đức Thánh Linh chủ yếu được tác động. Xét trong những hệ quả của nó, tội không tin này có căn cứ kết án trực tiếp của nó trong sự kiện rằng mọi tội khác, nguyên và thực, với mọi tội trạng của chúng, đều có thể được tha thứ qua đức tin trong Đấng Christ. Nhưng tội này bao hàm việc từ chối phương thuốc được cung cấp đầy ân điển; và sự không tin cuối cùng không có gì để xen vào giữa tội nhân và sự kết án công chính. Vì vậy Luther thường khẳng định rằng chỉ sự không tin mới kết án, vì nó khiến ngôi vị ác và những việc làm ác. Tội không tin ở đây được mô tả như thể nó là tội duy nhất, vì, theo nhận xét hạnh phúc của Augustine, trong khi nó tiếp tục, mọi tội khác đều bị giữ lại, và khi nó lìa khỏi mọi tội khác đều được tha thứ. Không chỉ vậy: nó liên tục sản sinh những tội mới. Vì, như đức tin có thể được xem hoặc như nó nắm bắt Đấng Christ hoặc như nó hoạt động bởi tình yêu thương, sự không tin theo cách tương tự có thể được xem hoặc như từ chối công việc cứu chuộc của Đấng Christ, hoặc như nó hoạt động bởi tội chống lại lương tâm. Sự không tin có thể được gọi là tội mẹ, vì nó không chỉ bỏ lại mọi tội trạng còn lại, mà còn ban sức mạnh cho những tội đang cai trị, và nguồn gốc cho một lương tâm ô uế. Nhưng dù tội này lớn và nguy hiểm đến đâu, sự ngu dốt loài người tự nhiên liên quan như vậy, đến nỗi tính tội phạm của nó hoàn toàn không được biết cho đến khi nó được đưa về nhà bởi ẢNH HƯỞNG THUYẾT PHỤC CỦA ĐỨC THÁNH LINH, Đấng Yên Ủi. Lương tâm có thể thuyết phục loài người về những tội thông thường, nhưng không bao giờ về tội không tin. Về sự khổng lồ của tội này không một người nào từng bị thuyết phục ngoại trừ bởi chính Đức Thánh Linh. 2. Đối tượng thứ hai họ bị thuyết phục là SỰ CÔNG CHÍNH, được đưa trước tâm trí ngay sau đối tượng trước để ngăn ngừa sự tuyệt vọng. Cụm từ này không được hiểu có nghĩa là Đấng bị đóng đinh trên cáo buộc nổi loạn và phạm thượng được chứng minh là vô tội và công chính. Cách giải thích ấy được hỗ trợ bởi những luận chứng khéo léo, và đặc biệt bởi điều này, rằng Đức Chúa Trời minh oan sự vô tội của Ngài bằng cách khiến Ngài sống lại từ kẻ chết; nhưng nó hoàn toàn không thích hợp với văn mạch. Vì, khi Đấng Christ hứa Đấng Yên Ủi thuyết phục họ về tội không tin, Ngài phải được hiểu có nghĩa là sự không tin về tư cách Mê-si và công việc cứu rỗi của Ngài, chứ không chỉ về việc Ngài là một người công chính. Mệnh đề đầu tiên tiền giả định rằng Ngài là một Đấng Cứu Thế, và mệnh đề thứ hai cũng vậy. Việc thuyết phục thế gian về sự công chính, phải có nghĩa là Đức Thánh Linh ban bằng chứng thuyết phục, không chỉ rằng sự nghiệp của Ngài tốt, và Ngài vô tội, mà rằng trong Ngài được tìm thấy sự công chính thế gian cần, sự công chính được quy gán đã được cung cấp đầy ân điển cho chúng ta và trở thành của chúng ta bởi đức tin. Khi người ta thêm: Ngài sẽ thuyết phục thế gian về sự công chính, liên quan đến sự kiện rằng ta đi đến Cha, và các ngươi không thấy ta nữa, chúng ta thấy rằng sự công chính tương đương một sự vâng phục tột đỉnh trong sự chịu khổ và sự chết, chứ không phải một sự công chính được truyền vào, như phái La Mã cáo buộc; cũng không phải sự công chính thiết yếu của Đức Chúa Trời, như Osiander đã cáo buộc, và như phái Plymouth hiện đại lặp lại. Theo cách giải thích đúng của Luther và những nhà thần học lớn của Giáo hội Lutheran, ý nghĩa là: “Bởi sự ra đi của ta — tức là, bởi sự chết và những sự chịu khổ của ta — một sự công chính hợp lệ đã được mua chuộc cho mọi tín đồ thật;” vì mọi hành động của Đấng bởi sự nổi bật là Đầy Tớ của Chúa đồng thời là trung bảo và cứu chuộc. Hình ảnh được lấy từ một người lưu đày hay lữ khách trở về đã xa nhà; và trong trường hợp này từ sự kết thúc của công việc hạ mình ấy, hay sự chuộc tội và sự đền tội, mà để hoàn thành nó Ngài đã đến từ Đức Chúa Cha (Giăng 16:28). Cùng phong cách ngôn ngữ ấy đã được dùng nhiều lần trước, không chỉ cho các môn đồ (Giăng 13:33), mà trong những dịp trước cho người Do Thái (Giăng 7:34, 8:21). Toàn bộ phong cách ngôn ngữ này tiền giả định một sự ủy nhiệm hay chức vụ phải thi hành, một sự đến từ Đức Chúa Cha để thực hiện nó, và một sự trở về với mọi biểu hiện của sự chấp nhận đến Đấng đã sai Ngài. Ngôn ngữ hàm ý mọi chức vụ của Đấng Christ, nhưng đặc biệt công việc công giá của Ngài như Đầy Tớ của Chúa và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự xưng nhận của chúng ta (Hê-bơ-rơ 3:1). Những chữ thêm: “và các ngươi sẽ không thấy ta nữa,” chỉ là một sự bổ sung đơn thuần cho ý tưởng trước, truyền đạt ít hơn một sự lấp đầy mô tả bằng một sự đề cập đến tình trạng tâm trí của các môn đồ, là những người cần chuẩn bị cho việc mất sự giao tiếp hữu hình ấy và sự trao đổi tư tưởng và lời nói ấy mà trong đó họ đã tìm thấy sự thỏa mãn. Nhưng cụm từ kèm theo chỉ là một phụ thuộc đơn thuần, và không phải một thành phần của sự công chính như mệnh đề trước bao hàm, sự ám chỉ chỉ đến các sứ đồ. Ngôn ngữ này gợi ý rằng sự công chính có hiệu lực với Đức Chúa Trời không bao gồm, như phái La Mã muốn, trong điều được truyền vào, cũng không trong hành động đức tin đơn thuần được xem như sự vâng phục của chúng ta, như phái Arminius muốn, — mà trong việc Ngài đi đến Cha bởi sự chết công giá và chuộc tội của Ngài. Nó hàm ý rằng Đấng được sai trên một nhiệm vụ như vậy, và trở về với mọi dấu hiệu của sự chào đón thân mật và phần thưởng lớn, hẳn đã mang lại sự công chính đời đời và niêm phong khải tượng và lời tiên tri (Đa-ni-ên 9:24). Nhưng về sự công chính ấy thế gian phải bị THUYẾT PHỤC, nếu nó có bất kỳ giá trị nào cho con cái loài người. Nó phải được công bố hay làm chứng thích đáng bởi các sứ đồ bằng lời nói và bằng văn bản, và bởi Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, bên trong (Giăng 15:26, 27). Vì vậy người ta nói rằng Đức Thánh Linh được sai đến thuyết phục thế gian về sự công chính đời đời hay được quy gán này — tức là, chỉ cho loài người rằng những người bị tước bỏ bất kỳ sự công chính thích hợp nào nên, không chậm trễ, tận dụng sự công chính đã khiến luật pháp lớn lên và làm nó vinh hiển. 3. Đối tượng thứ ba thế gian bị Đấng Yên Ủi thuyết phục là SỰ PHÁN XÉT. Phước hạnh này đứng rất gần liên quan đến phước hạnh trước. Sự công chính Đấng Christ đạt được bởi việc Ngài đi đến Cha, như đã giải thích, và được ứng dụng bởi sự quy gán cho mọi người tin, đặt họ trong quan hệ thân thiện với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời trong quan hệ thân thiện với họ, vì họ công chính trong sự công chính của Đấng Christ; và đây là lý do Chúa chúng ta lập tức thêm sự đề cập đến sự phán xét. Theo thứ tự thích đáng, và dựa trên điều trước, đến sự giải cứu khỏi Sa-tan. Về SỰ PHÁN XÉT được đề cập ở đây, nó không được giải thích có nghĩa là thẩm quyền Đấng Christ, như Đấng chiến thắng Sa-tan, và Đấng Bảo Lãnh được chấp nhận, nắm giữ như Chúa tối cao của trời và đất. Quan điểm ấy, thể hiện một lẽ thật quý báu, quá chung ở đây, và bỏ lỡ điểm của mệnh đề, dù được Chrysostom, Cyrill, Piscator, và nhiều nhà bình luận gần đây giữ. Hiển nhiên, ý nghĩa của những lời không đề cập đến điều được giao trong Đấng Christ như một quân vương, có thể tước vũ khí kẻ mạnh được vũ trang, mà đến điều bị giáng trên Sa-tan, khi vụ kiện trước tòa án tối cao để phân xử cuối cùng được quyết định chống lại nó. Công việc của A-đam thứ hai, thỏa mãn mọi tuyên bố của luật pháp và công lý, chấm dứt quyền của Sa-tan, và đảo ngược thẩm quyền nó đạt được bởi chinh phục. Chúng ta được dẫn đến kết luận này, như trong hai mệnh đề trước, bởi tiểu từ giải kinh hay xác định (hoti), phải vẫn có cùng ý nghĩa, và chỉ tuyên bố điều cho đến nay chỉ được diễn đạt tối nghĩa. Nó chỉ là một điều, chỉ được tuyên bố đầy đủ hơn. Nó không phải tuyên bố và lý do của tuyên bố, như được đưa ra trong Bản Dịch Được Ủy Quyền tiếng Anh. Ý nghĩa như sau: Ngài sẽ thuyết phục thế gian về sự phán xét liên quan đến sự kiện rằng vua chúa của thế gian đã bị phán xét. Việc dùng thì hoàn thành bị động (kekritai) gợi ý rằng nó trong vòng vài giờ — rằng nó tốt như đã xong, — một phương thức nói không hề hiếm trong phong cách của Chúa chúng ta (xem Giăng 12:31). Ý nghĩa là, Sa-tan đã bị phán xét theo ý nghĩa rằng vụ kiện lớn đã đi chống lại nó, và rằng nó không còn quyền giữ lại thế gian, mà trước đây nó giữ bởi quyền chinh phục. THẾ GIAN NÀY là gì, và vua chúa của nó là ai? Nó không phải cấu trúc của vũ trụ, mà Đức Chúa Trời tạo dựng, nâng đỡ, và cai trị; mà là thế gian của những người bị kẻ cám dỗ quyến rũ, và bị giữ bởi một tuyên bố quyền nào đó; những thần dân và con cái của nó làm những ham muốn của cha chúng (Ê-phê-sô 2:2; Giăng 8:44). Cách nói được mượn từ một thủ tục pháp lý được tiến hành bởi hai bên tranh chấp — Sa-tan, một phía, tranh luận rằng nó có quyền sở hữu trong những người đã trở thành thần dân của nó; rằng một kẻ nổi loạn không thể được khôi phục ân huệ, mà phải bị bỏ lại trong tay nó; rằng sự ngay thẳng được ca ngợi cao của Thẩm Phán tối cao phải thi hành cùng bản án trên loài người đã được thi hành, và sẽ mãi mãi được thi hành, trên chính nó; — Đấng Trung Bảo, phía kia, kêu gọi đến sự kiện rằng, vì Ngài đã lấy vị trí của con người dưới luật pháp bị phá vỡ để thực hiện những nghĩa vụ của nó và chịu hình phạt của nó thay cho họ, công lý cũng như lòng thương xót đòi hỏi quyền chinh phục của Sa-tan phải bị đảo ngược, và thế gian được ban cho Đấng là A-đam thứ hai và Chúa của mọi sự. Vụ kiện như vậy phải được quyết định cuối cùng và không thể thu hồi, và, trên nền tảng sự thỏa mãn và tiền chuộc đầy đủ của Đấng Christ, sự phân xử được quyết định đúng chống lại vua chúa của thế gian này, sẽ bị ném khỏi lãnh địa của nó và bị ép đầu hàng thế gian — tức là, gia đình nhân loại — vào tay khác. Nó không còn có thể giữ của cải của nó trong bình an khi Đấng mạnh hơn nó xuất hiện trên hiện trường (Lu-ca 11:21; Ê-sai 49:24; 1 Cô-rinh-tô 15:54). Về mọi điều này, ĐỨC THÁNH LINH, ĐẤNG YÊN ỦI, ĐẾN ĐỂ THUYẾT PHỤC NHỮNG NGƯỜI NGHE PHÚC ÂM, mà các sứ đồ đã làm chứng cho họ (Giăng 15:26, 27). Như vậy loài người bị thuyết phục rằng họ có thể thực sự tự do (Giăng 8:36), không còn là thần dân của kẻ cám dỗ, không còn bị buộc vâng phục nó, mà là những thần dân trung thành của Đấng Christ, và được khiến sẵn lòng trong một ngày quyền năng của Ngài (Thi Thiên 110:3). Về kết quả của quá trình thuyết phục này, các nhà giải kinh hoàn toàn không nhất trí. Nhiều người đúng trong việc giải thích thuật ngữ “thuyết phục” giả định không có căn cứ một kết quả hai mặt, và khẳng định rằng nó đôi khi có thể kết thúc trong tâm trí cứng lòng và đôi khi trong đức tin cứu rỗi. Ngay cả Calvin cũng đi đến kết luận, rằng dưới thuật ngữ THẾ GIAN có thể bao gồm một ám chỉ đến những kẻ giả hình và những kẻ hư mất cũng như đến những người thực sự sẽ được hoán cải. Tholuck, sau khi tập hợp nhiều ý kiến, không đi đến quyết định chắc chắn. Mặt khác, những tác giả thực tiễn và những người giảng, cân nhắc đoạn này trong những liên hệ của nó với kinh nghiệm tôn giáo, phần lớn đi đến kết luận rằng kết quả của quá trình thuyết phục này kết thúc trong sự hoán cải thật. Tôi không thể không xem đó là cách giải thích thật và hợp lệ duy nhất. Vì sự không chắc chắn thịnh hành như vậy, tôi đã đi vào một xem xét đầy đủ về đoạn này, với mọi ánh sáng phản chiếu từ lịch sử giải thích, tin rằng điều này hoàn toàn không phải không cần thiết. Sự thuyết phục đầy đủ của tôi là, QUÁ TRÌNH THUYẾT PHỤC CỦA ĐỨC THÁNH LINH, được Đấng Christ mô tả như vậy trong buổi tối cuối cùng của sự giao tiếp Ngài với các môn đồ, được đặt ra như vậy để mang ra những bước liên tiếp, hay thứ tự của sự cứu rỗi, mà qua đó Đức Thánh Linh dẫn tâm trí được đánh thức; và rằng chúng ta chỉ có thể xem nó như phát xuất trong một sự hoán cải lành mạnh. Tôi giữ rằng nó có nghĩa thuyết phục bằng những luận chứng rõ ràng và mạnh mẽ. Nó mang sự hủy hoại và phương thuốc với nhau. Nó là một tiếng sét chống lại mọi quan điểm của phái Luật Pháp. Tiếp theo chúng ta sẽ xem xét chứng cớ của Đấng Christ về sự phạm thượng hay tội chống lại Đức Thánh Linh “Hễ ai nói phạm đến Đức Thánh Linh, thì chẳng hề được tha, dầu đời này hay đời sau cũng vậy” (Ma-thi-ơ 12:32). Vào dịp chữa lành một người bị quỷ ám, người Pha-ri-si muốn vô hiệu hóa bằng chứng về sứ mạng thiên thượng của Đấng Christ bằng cáo buộc rằng phép lạ không được thực hiện bởi ngón tay Đức Chúa Trời, mà bởi Bê-ên-xê-bun, chúa quỷ. Không tuyên bố rõ ràng rằng họ đã phạm, hay đang phạm, tội chống lại Đức Thánh Linh, Ngài ban cho họ một cảnh báo nghiêm trọng rằng có một tội chống lại Đức Thánh Linh không thể tha thứ. Ngài nói tuyệt đối về một tội không thể tha; vì mọi tội khác đều có thể được tha trên nền tảng sự thỏa mãn của Đấng Christ qua đức tin và sự ăn năn. Nhưng với sự nghiêm trọng của một lời thề bởi chính Ngài, như “quả thật quả thật” chỉ ra, Ngài tuyên bố rằng tội này không có sự tha thứ. Về bản chất của tội chống lại Đức Thánh Linh này, nó bị bao phủ trong một sự mầu nhiệm nhất định, nhưng nó không được tính toán hay nhằm gây bối rối cho bất kỳ tâm trí Cơ Đốc nào.
Có lẽ khó mà định nghĩa được điều đó; và những ý kiến mâu thuẫn nhất đã được các Giáo phụ thời xưa ôm giữ, rồi kéo dài xuống từ thời Cải Chánh. Chẳng hạn, Tertullian, Hilary và các Giáo phụ khác chủ trương rằng tội phạm đến Đức Thánh Linh có nghĩa là sự phạm thượng, không phải chống lại bản tính con người của Đấng Christ, là điều có thể tha được, nhưng chống lại bản tính thiên thượng của Ngài, là điều không thể tha được. Cyprian giải thích đó là sự bội đạo, hay sự chối bỏ Đấng Christ, và do đó ông cho rằng những kẻ sa ngã khó có thể được tha thứ, nếu quả có thể được tha. Origen giải nghĩa đoạn Kinh Thánh ấy về những tội phạm phải sau khi chịu báp-têm. Nhưng những lời giải thích mang tính Novatian về căn bản này, khi được triển khai đến cùng, sẽ va chạm với Tín Điều, là tín điều tuyên bố: “Tôi tin sự tha tội.” Athanasius thì không nhất quán với chính mình. Có lẽ chúng ta có thể phân chia vô số cách giải thích rải rác trong các tác phẩm của các nhà giải kinh, và trong các hệ thống thần học của các nhà thần học, thành ba nhóm sau đây:— 1. Những cách giải thích thực tế khiến tội ấy chỉ có thể xảy ra khi Đấng Christ còn ở giữa loài người, thi hành chức vụ cá nhân của Ngài. Chrysostom và Jerome giải thích như thể Chúa chúng ta muốn nói rằng: kẻ nói phạm đến Con người, xem Ngài chẳng hơn gì một con người, thì có thể được tha; nhưng kẻ gán những phép lạ này cho Sa-tan, trong khi nhận ra trong chúng những dấu hiệu của quyền năng thiên thượng, thì sẽ không bao giờ được tha; vì đây là tội không thể tha được phạm đến Đức Thánh Linh, bởi Ngài mà Đấng Christ đã làm những việc quyền năng của Ngài. Pfaff và Klinkenberg, trong thế kỷ trước, đã mạnh mẽ khẳng định cách giải thích ấy. 2. Một quan điểm khác do Augustin đề xuất khiến tội phạm đến Đức Thánh Linh tương đương với sự cứng lòng đến cuối cùng không ăn năn. Một lớp tác giả rất đông trong mọi thời đại đã giữ quan điểm này, xem nó là đơn giản nhất và ít rắc rối nhất. Những người theo Melanchthon trong Hội Thánh Lutheran, nhiều nhà thần học Scotland của chúng ta,—chẳng hạn như Guthrie trong tác phẩm Trial of a Saving Interest, Chalmers, và những người khác,—cũng như các tác giả ở mọi nước đã theo Augustin, đều chấp nhận lời giải thích này là tốt nhất. 3. Calvin, không đồng ý với quan điểm của Augustin vì thấy nó dường như không làm trọn ý nghĩa của cách diễn đạt đặc biệt rằng tội này sẽ không được tha, hoặc trong đời này, hoặc trong đời hầu đến, đã chủ trương rằng đó là sự chống lại lẽ thật kết hợp với ác ý, dù bằng chứng ủng hộ lẽ thật của đức tin Cơ Đốc là như thế khiến người ta không thể viện cớ vô tri được. Người ta cho rằng ý tưởng là: tội này được phạm trước khi đời sống kết thúc, và trong khi người ấy vẫn còn một khoảng thời gian để sống trong thế gian này. Và người ta cho rằng dấu hiệu phân biệt của tội này là sự chống cự có ý thức hay sự đối kháng cố ý đối với bằng chứng dứt khoát do Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cung cấp. Những kẻ phạm tội này được cho là đã bị thuyết phục về lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, nhưng vẫn chống đối và phạm thượng lẽ thật ấy, không phải vì cơn giận bất chợt và sức mạnh của sự cám dỗ cho bằng vì ác ý cố ý. Người ta lập luận rằng trong khi Đức Chúa Trời ban sự tha thứ cho mọi thứ tội qua việc thực hành đức tin và sự ăn năn, tội phạm đến Đức Thánh Linh là duy nhất và không thể tha được, vì sự chống cự có ý thức hiện diện trong tâm trí, và vì sự chối bỏ lẽ thật thiên thượng một cách tự nguyện đi đôi với lòng thù ghét và ác ý. Ý kiến này của Calvin đã được các nhà thần học tiếp theo của Hội Thánh Cải Chánh chấp nhận với sự đồng thuận rất phổ quát. Nếu tôi phải trưng dẫn một chuỗi các nhà thần học Cải Chánh, người ta sẽ thấy họ hầu như nhất loạt theo ý kiến của Calvin, và thường với một cách trình bày phóng đại cả về mức độ của công việc ân điển của Đức Thánh Linh trên những tâm trí như vậy, lẫn về tính chất gần như thuộc về Sa-tan của sự chống cự có ý thức của họ. Điều này lộ ra nơi những tác giả như Maresius, Maestricht, Cocceius, Hoornbeck, và những người khác. Tuy nhiên, một nguyên tắc hướng dẫn chống lại sự trình bày thái quá được cung cấp bởi sự kiện rằng bằng chứng do Đức Thánh Linh cung cấp, và bị những kẻ phạm tội chống lại Ngài như vậy chống cự, CHỈ LÀ LỜI CHỨNG CỦA NGÀI, chứ không phải CÔNG VIỆC CỦA NGÀI TRÊN LÒNG NGƯỜI; vì (1) công việc sau này là không thể cưỡng lại được; và (2) Đấng đã khởi làm việc lành sẽ làm trọn việc ấy. Bất cứ bằng chứng nào được đưa ra tác động trên tâm trí, đó chỉ là sự xác tín hợp lý rút ra từ lời chứng, chứ không phải sự thay đổi hữu hiệu của tấm lòng. Và điều này giúp chúng ta vạch ra một ranh giới giữa cách giải kinh Lutheran và cách giải kinh Cải Chánh về chủ đề này. Cách giải kinh Lutheran chủ trương rằng chỉ những người được tái sinh mới phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Gerhard, Balduin, Hülsemann, Quenstedt, và tất cả các nhà thần học lỗi lạc của họ đều nói như vậy. Ngược lại, các giáo quy của Hội Nghị Dort, vì chúng đưa ra cách diễn đạt đúng đắn đáng ngưỡng mộ nhất về mọi giáo lý của ân điển đặc biệt, nên kể trong số những sai lầm phải bác bỏ, ý kiến cho rằng người được tái sinh có thể phạm tội này. Người ta thường cho rằng đây cũng là tội được các tác giả thánh nhắc đến trong những đoạn Kinh Thánh khác (Hê-bơ-rơ 6:4–6, 10:29; 1 Giăng 5:16). Đúng là Athanasius, Basil, Jerome không xem những đoạn này trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ và trong Giăng là nói đến tội phạm đến Đức Thánh Linh. Calvin nói: “Sứ đồ đồng ý với Thầy.” Tôi đã trình bày những ý kiến chính về tội không thể tha được này, và cố gắng phân chúng thành ba nhóm. Về phần tôi, tôi nghiêng về ý kiến của Augustin; dầu sao, tôi tin chắc rằng quan niệm VỀ SỰ CỨNG LÒNG ĐẾN CUỐI CÙNG KHÔNG ĂN NĂN phải được mang theo như một yếu tố chính trong bất cứ ý kiến nào được chấp nhận hay duy trì về chủ đề này.
Đức Thánh Linh ngự trong và làm đầy dẫy mọi năng lực tinh thần, và cung cấp cho chúng sự trợ giúp khiến chúng thích hợp cho sự phục vụ tích cực. Từ lâu người ta đã tranh luận về mối quan hệ và tính ưu tiên của sự hiểu biết và ý chí, và về ảnh hưởng mà cái này có thể được xem là tác động lên cái kia. Không làm phức tạp cuộc truy vấn của chúng ta, như người ta quá thường làm, cả ở phía Calvin lẫn phía Arminius, bằng những cuộc tranh luận không đem lại kết quả thỏa đáng nào về tính ưu tiên của sự hiểu biết và ảnh hưởng tất yếu của nó trên ý chí, chúng ta có thể mô tả tốt hơn sự thay đổi được thực hiện bởi sự tái sinh là nó tác động TRÊN MỌI NĂNG LỰC CỦA LINH HỒN, và nằm dưới việc thực hành của hết thảy chúng. Chúng ta xem nó như bày tỏ những phương thức hoạt động khác nhau của nó, như bấy nhiêu hiện tượng trong phạm vi của mọi năng lực riêng biệt trong tất cả những gì cấu thành đời sống Cơ Đốc đích thực; và chúng ta thà nói về điều tự nhiên và dễ hiểu, tức là về toàn thể linh hồn được tìm thấy trong những trạng thái và tâm trạng khác nhau, còn hơn là tách các năng lực tinh thần thành bấy nhiêu ngăn hay ô, mỗi cái tác động lên cái kia, và mở cổng cho cái kia. Nếu toàn thể linh hồn là một thể thống nhất và chỉ được tìm thấy trong những trạng thái tâm trí nhất định, như Witsius thường trình bày trong thần học, và như Brown thường trình bày trong triết học, thì chúng ta có thể mô tả các hoạt động của Đức Thánh Linh một cách thích hợp hơn là chúng tác động trên toàn thể linh hồn, thay vì giới hạn mình vào một năng lực tác động lên một năng lực khác. Sự phục hồi của Đức Thánh Linh mặc nhiên cho rằng Ngài đến ĐỂ NGỰ TRONG TOÀN THỂ CON NGƯỜI, theo ý tưởng của nhân học, là điều đầy dẫy trong cả Kinh Thánh, và trở nên mới lại cho chúng ta nguồn không hề suy giảm của ánh sáng và sự sống và sự kết quả, cũng như của sự bền đỗ và sự nên thánh tiệm tiến. Những ám chỉ về sự ngự trị của Đức Thánh Linh thì đa dạng và phong phú. Như một quyền năng thúc đẩy mới, Ngài chiếm hữu các năng lực của con người, và thấm nhuần chúng đến nỗi Ngài được nói là ở trong chúng ta và đi lại trong chúng ta (2 Cô-rinh-tô 6:16); và người được tái sinh được nói là CÓ Thánh Linh của Đấng Christ như hậu quả của sự ngự trị đầy ân điển ấy. Đức Thánh Linh hạ mình chiếm hữu mọi căn phòng của lòng chúng ta, và ngự trong chúng. Chúng ta có thể truy theo công việc của Đức Thánh Linh trên CÁC NĂNG LỰC TINH THẦN, và cho thấy rằng có một ảnh hưởng thiên thượng mang tính quyết định đối với hoạt động của hết thảy chúng. Chỉ cần liếc nhìn hoạt động của Đức Thánh Linh trên sự hiểu biết, ý chí, và lương tâm, cũng đủ cho thấy rằng, trong trường hợp của người được tái sinh, Đức Thánh Linh là nguyên nhân hữu hiệu của mọi hoạt động thuộc linh của họ. Về SỰ HIỂU BIẾT, mọi ánh sáng thuộc linh đều bắt nguồn từ Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự nhận biết Chúa Giê-xu, Đấng soi sáng con mắt của sự hiểu biết của họ (Ê-phê-sô 1:17). Khi câu hỏi được đặt ra, sự soi sáng có thuộc về ân điển đi trước mà thôi không? thì cần phải phân biệt. Trong hành động soi sáng đầu tiên, Đức Thánh Linh hành động nhiều phần giống như khi Ngài truyền cho ánh sáng chiếu ra từ nơi tối tăm (2 Cô-rinh-tô 4:6). Nhưng khi con người đã nhận được năng lực nhìn thấy, người ấy dùng nó để gia tăng thêm sự hiểu biết của mình theo cách của ân điển cộng tác. Những lẽ thật mà người ấy đã tin để linh hồn được cứu liên quan đến Đức Chúa Trời, đến chính mình, và đến sự thích ứng của sự chuộc tội. Nhờ sự soi sáng của Đức Thánh Linh, người ấy có được những quan điểm hoàn toàn khác về mọi điểm này và về Đức Chúa Trời, là Đấng không còn được xem là một hữu thể nuông chiều, cũng không phải là một bạo chúa, nhưng là một Người Cha đầy ân điển, mà mọi sự trọn vẹn của Ngài đều được sự chuộc tội làm vinh hiển. Và về chính chúng ta, Ngài cho chúng ta thấy sự hủy hoại và phương thuốc chữa trị. Hoạt động của Đức Thánh Linh cũng không kém phần rõ rệt trên Ý CHÍ. Hiệu quả chính của hoạt động của Đức Thánh Linh được thấy trong một nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh lan tỏa qua mọi năng lực tinh thần, và khiến linh hồn nghiêng mình dâng mình cho Đấng Christ trong việc thực hành đức tin và sự quy phục, như nay đã được làm cho có khả năng hay thích hợp để vừa muốn vừa làm. Và về LƯƠNG TÂM, sự nên thánh của Đức Thánh Linh góp phần tạo nên một lương tâm tốt. Nói cách khác, lương tâm được tẩy sạch bằng sự rảy huyết của Đấng Christ qua sự áp dụng hữu hiệu của Đức Thánh Linh, được giao phó cho Đức Thánh Linh, là Đấng sửa trị và dạy dỗ nó, thanh tẩy và an ủi nó, ngày qua ngày.
II. Những kẻ được kêu gọi cách hữu hiệu trở thành CON NUÔI, và được quyền năng của Đức Thánh Linh chuyển vào trong gia đình của Đức Chúa Trời, theo nguyên tắc rằng bất cứ điều gì được ban cho trong việc thực hành ân điển của Đấng Christ đều hàm ý điều trái ngược trong tình trạng tự nhiên của chúng ta; những người được sinh vào gia đình của Đức Chúa Trời trước kia đã ở trong gia đình đối nghịch—trong gia đình của Sa-tan. Việc đặt điều này trong ánh sáng đúng đắn của nó càng cần thiết hơn, vì nhiều người không ngần ngại nói rằng, dưới ảnh hưởng của một hệ thống sai lầm, Đức Chúa Trời là Cha phổ quát, và mọi người đều là con cái Ngài. Họ giữ QUAN NIỆM ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ CHA dựa trên một mối quan hệ được cho là không đứt gãy do sự sáng tạo hình thành, và cho rằng mọi người, không ngoại lệ hay phân biệt, đều thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời, nhiều phần giống như cách Pope diễn đạt trong lời cầu nguyện phổ quát của ông. Con cái, thật vậy, mà chỉ biết bất tuân và làm nhục Cha mình! Không: mọi người theo bản tính đều thuộc về một gia đình đối kháng với gia đình của Đức Chúa Trời, và làm theo những dục vọng của một người cha được mô tả là kẻ nói dối và kẻ giết người từ lúc ban đầu. Đó là một lập trường hài hòa với giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Con người không thể, trong cùng một lúc, thuộc về cha mình là ma quỷ, như Ca-in đã vậy (1 Giăng 4:10–12) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed in source; context suggests 1 John 3:12 for Cain], và như người Do Thái đã vậy, khi Chúa chúng ta tuyên bố cho họ về gia đình của họ (Giăng 8:44), mà lại được công nhận hay được gọi là con cái của Đức Chúa Trời. Toàn bộ giáo lý của Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài trình bày rằng tội nhân và mọi người chưa được tái sinh đều là con cái của kẻ ác. Dù giáo lý về sự suy đồi của con người không được các tác giả Cơ Đốc đầu tiên, đặc biệt là của Hội Thánh Hy Lạp, trình bày với tất cả sự chính xác như chúng được phác họa trong những thời sau, nhưng phải thừa nhận rằng những tác giả đầu tiên này nói về con người như bị lệ thuộc vào thế lực gian ác với một sự đầy đủ và chính xác theo Kinh Thánh mà thần học hiện đại không thể sánh được. Họ nhấn mạnh QUYỀN LỰC CỦA SA-TAN. Những trình bày trong văn học Cơ Đốc đầu tiên về thế lực tội lỗi mà nhân loại đã sa vào, có thể được mô tả là đầy đủ và gợi ý hơn nhiều so với văn học ngày nay. Về Sa-tan, điều đó đặc biệt đúng. Với Hội Thánh Cơ Đốc trong thời hậu sứ đồ, Sa-tan là một thực tại, và vương quốc của nó là một sự kiện, mà họ hằng ngày cảm thấy mình bị bao quanh bởi đó. Các Giáo phụ không tìm được từ ngữ nào đủ mạnh để phác họa quyền lực của Sa-tan, ảnh hưởng quyến dụ mà nó nắm giữ, và sự lệ thuộc vào quyền thống trị của nó mà con người đã sa vào. Tóm lại, văn học của các Giáo phụ dành vị trí nổi bật nhất cho quyền lực và sự bạo ngược khủng khiếp của Sa-tan, dù không hề lớn hơn mức chủ đề đòi hỏi; và sự lệ thuộc này luôn được truy nguyên về tội lỗi. Họ không hề có khuynh hướng né tránh việc trình bày con người như con cái của kẻ ác. Trong việc chuyển một cá nhân từ gia đình này sang gia đình kia, cần ghi nhớ rằng Đức Thánh Linh được Kinh Thánh trình bày là tác nhân vĩ đại. Ngài làm cho Đấng Christ và dân sự Ngài nên một, để họ được chấp nhận về con người và được đổi mới về bản tính. Tôi nhắc đến điều này vì có những trường phái thần học khiến công việc của Đức Thánh Linh và sự khởi đầu các hoạt động của Ngài xảy ra sau khi con người tiếp nhận Đấng Christ bằng đức tin; và nhiều người, dưới bùa mê của một lý thuyết mà họ không bao giờ thoát khỏi, khiến sự tham dự vào công việc của Đấng Cứu Chuộc cuối cùng lại xoay quanh sự tự áp dụng của cá nhân; và xuất phát từ lời kêu gọi phổ quát của Phúc Âm, họ nhìn với sự nghi ngờ bất cứ ám chỉ rõ ràng nào hoặc về sự bất lực của con người hoặc về sự áp dụng hữu hiệu của Đức Thánh Linh. Nhưng ngôn ngữ của Kinh Thánh liên quan đến sự áp dụng này rõ ràng đến nỗi không để chỗ cho một giây phút do dự nào. Chẳng hạn, nếu chúng ta xem xét bất cứ khía cạnh nào của vấn đề, Đức Thánh Linh được nói là đổ tình yêu thương của Đức Chúa Trời ra trong lòng, điều này phải được xem là điểm ngoặt quyết định trong sự áp dụng ấy (Rô-ma 5:5). Đức Thánh Linh được gọi là “Thánh Linh của sự làm con nuôi,”—một cụm từ, theo phép loại suy được cung cấp bởi mọi cách diễn đạt tương tự, có nghĩa là Ngài là tác giả của sự làm con nuôi (Rô-ma 8:15). Đức Thánh Linh là nguyên nhân hữu hiệu trong việc truyền đạt những phước lành của sự cứu chuộc; vì công lao của Đấng Christ và hiệu năng của Đức Thánh Linh được đặt cạnh nhau trong mối liên hệ không thể tách rời sau đây: “Nhưng anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta” (1 Cô-rinh-tô 6:11). Khi Phúc Âm tạo ra những hiệu quả cứu rỗi, nó được nói là đến không chỉ bằng lời nói, nhưng bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5). Sự nên thánh của Đức Thánh Linh được Phao-lô và Phi-e-rơ xen vào như mắt xích trung gian giữa sự tuyển chọn về phía Đức Chúa Trời và đức tin về phía con người (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Sứ đồ Phi-e-rơ tuyên bố rằng con người được chọn bởi sự phân biệt mà Đức Thánh Linh tạo ra để dẫn đến đức tin nơi lẽ thật và đến sự rảy huyết của Đấng Christ (1 Phi-e-rơ 1:2). Nhưng có một danh hiệu của Đức Thánh Linh đặc biệt có ý nghĩa và gợi ý trong ánh sáng này—THÁNH LINH CỦA ĐỨC TIN; nghĩa là, tác giả của đức tin (2 Cô-rinh-tô 4:13), bởi Ngài mà chúng ta gọi Giê-xu là Chúa, và tin cậy nơi Ngài. Kết luận chúng ta đi đến, từ những lời chứng này, là trong sự áp dụng của sự cứu chuộc chỉ có một tác nhân vĩ đại duy nhất,—không phải sức mạnh của ý chí con người, theo ý kiến bán-Pelagian,—không phải một yếu tố kép, theo lý thuyết Synergism (hợp lực). Nguyên nhân duy nhất là Đức Thánh Linh hoạt động qua lời—nghĩa là, qua sự công bố luật pháp và Phúc Âm mà Ngài soi sáng sự hiểu biết, và khiến ý chí nghiêng mình tiếp nhận công việc đã hoàn tất của Đấng Christ.
SỰ LÀM CON NUÔI, mà Cơ Đốc nhân được Đức Thánh Linh dẫn vào (Rô-ma 8:15), khác với đặc ân của sự xưng công chính ở điểm này, là nó đưa Cơ Đốc nhân đến trước Đức Chúa Trời trong mối quan hệ mới của một đứa con đối với một người cha. Dù chúng ta xem tình trạng làm con này, cùng với nhiều nhà thần học, là một trong những mặt của sự xưng công chính, hay là một đặc ân thêm nữa mà tín đồ bước vào không có khoảng cách thời gian nào, SỰ LÀM CON NUÔI (huiothesia) về mặt giáo lý là cực kỳ quan trọng trong cơ cấu của lẽ thật thiên thượng, vì nó giữ sự cân bằng, và ngăn ý tưởng pháp lý trở nên độc chiếm. Như nó được các sứ đồ trình bày, chúng ta thấy sự làm con nuôi trong ba cách phác họa riêng biệt: (1) Phao-lô mô tả đặc ân của con cái trái ngược với vị trí của một tôi tớ (Ga-la-ti 4:7); (2) Giăng mô tả sự làm con nuôi liên hệ với sự tái sinh, và với lẽ thật nền tảng rằng chúng ta được làm con bởi ân điển vì Đấng Christ là Con bởi bản tính (Giăng 1:13; 1 Giăng 3:1); (3) các sách Phúc Âm Cộng Quan, bảo tồn lời của Chúa chúng ta, mô tả sự làm con nuôi liên hệ với sự phục hồi hình ảnh thiên thượng (Ma-thi-ơ 5:45). Chúng ta chỉ cần hợp nhất cách mô tả ba mặt ấy của các sứ đồ như phần bổ sung cho nhau, là có được một phác họa đầy đủ về toàn bộ giáo lý sự làm con nuôi. Người đã được xưng công chính, bước vào mối quan hệ của một người con, bước vào một mối quan hệ của tình yêu thương, mà chúng ta sẽ phác họa trong vài điểm. (1) Nền tảng của địa vị làm con dựa trên sự nhập thể của Con đời đời, là Đấng đã trở nên Con người, và dự phần vào thịt và huyết, để dân sự Ngài có thể trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Không phải một sự thay đổi nội tâm nào đó do các hoạt động của Đức Thánh Linh tạo ra mà Cha yêu thương; Ngài yêu thương họ trong Con Ngài, và mở rộng cho họ cùng một sự hài lòng và ân huệ vốn ở trên Ngài. Đây là căn cứ khách quan vĩ đại của sự làm con nuôi của họ và của việc họ cùng dự phần vào tình yêu thương mà Ngài yêu Con, trong mức độ một hữu thể được tạo dựng, nhờ sự hiệp nhất liên bang và sinh tử, có thể chia sẻ tình yêu ấy. (2) Bàn tay tiếp nhận mà qua đó Cơ Đốc nhân được làm kẻ dự phần vào địa vị làm con và kẻ cùng dự phần vào Đức Thánh Linh, theo mức độ của họ, là ĐỨC TIN, và sự hiệp nhất đi kèm mà đức tin thật bao hàm. (3) Sự làm con nuôi chung cho các tín đồ, và về căn bản là giống nhau trong tất cả, không có những mức độ khác nhau, nhưng có một mức độ ngang nhau ở bất cứ nơi nào nó được tìm thấy, và nó trọn vẹn ngay lập tức. “Hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời” (1 Giăng 3:2). Do đó không có cơ sở nào cho ý kiến cho rằng có những sự phân biệt hay mức độ khác nhau trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với các con nuôi của Ngài xét về đặc ân khách quan này; vì trên mỗi người trong họ đều ở sự hài lòng thiên thượng vốn ở trên Con độc sinh. Sự làm con nuôi này mang theo những biểu hiện của tình yêu thương thiên thượng, những bảo chứng của sự chăm sóc của Cha và kỷ luật có lợi cho sự cứu rỗi, cũng như những nếm trước về vinh hiển, tôn trọng, và sự bất tử, và sự trở nên giống như hình ảnh của Đấng là con trưởng giữa nhiều anh em. (4) Đó là một đặc ân mà Cơ Đốc nhân, được Đức Thánh Linh làm cho đầy dẫy, không nên bị để trong sự không chắc chắn và nghi ngờ, vì Đức Thánh Linh cầu thay bằng những tiếng thở than không nói ra được, và làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:16).
Về điểm trung tâm này của giáo lý Kinh Thánh, nhiều nhà thần học bàn luận dài, người trong lợi ích này, kẻ trong lợi ích kia, để, nếu có thể, tìm một phương thuốc cho những tranh cãi và tranh luận đã lâu được tiến hành về vấn đề sự chấp nhận của một tội nhân. Thiersch, trong những bài giảng uyên bác mà ông thảo luận các nguyên tắc của Công giáo và Tin Lành, nói về giáo lý này như cung cấp một thứ điểm gặp gỡ, và đề xuất một sự hòa giải trên cơ sở thỏa thuận này. Ông đi xa đến mức nói rằng giáo lý của La Mã, đối kháng với lập trường rằng mọi tín đồ đều được chấp nhận ngang nhau trên căn cứ công lao của Đấng Cứu Chuộc, thực sự được đáp ứng bởi giáo lý sự làm con nuôi này như một cơ sở thỏa thuận chung. Giáo lý về sự bảo đảm, hay lời chứng của Đức Thánh Linh, liên hệ với sự làm con nuôi, đòi hỏi vài lời giải thích (Rô-ma 8:16). Lời chứng này được nói đến như điều đi kèm quen thuộc của sự làm con nuôi. Và như là kết quả của các hoạt động của Đức Thánh Linh, chúng ta không thể cho rằng lời chứng của Đức Thánh Linh, mà Sứ đồ Phao-lô nói đến, là MỘT SỰ MẶC KHẢI NỘI TÂM PHI THƯỜNG, chỉ được ban cho các sứ đồ và một vài cá nhân được chọn đặc biệt của thời sứ đồ, như các nhà thần học La Mã thường khẳng định, nhưng là một kinh nghiệm Cơ Đốc phổ thông. Nó không phải là một ân tứ ngoại lệ, nhưng là tiêu chuẩn và điều đi kèm thông thường của sự làm con nuôi. Tuy nhiên, quan niệm cho rằng ai không hưởng sự bảo đảm luôn chiếu sáng, như một mặt trời không mây trên bầu trời, thì không phải là Cơ Đốc nhân thật, cũng ít có điều gì để tự biện hộ. Khả năng đạt được sự bảo đảm, và bổn phận sở hữu nó (potest et debet), phải được giảng dạy. Nhưng ngoài đó ra chúng ta không có thẩm quyền để đi xa hơn, và không được phép tự cho mình đi xa hơn. Chủ đề sự bảo đảm đã được đồng nhất với đức tin trong thần học của Cải Chánh đến nỗi gần như không thể tách rời và không thể phân biệt; và giáo lý Thanh giáo có thể được gọi là một bước tiến đến một quan điểm rõ ràng hơn. Trong khi những nhà thần học này cẩn thận phân biệt nó với đức tin, họ vẫn tranh đấu rằng, trong ý định của Đức Chúa Trời, và theo cấu tạo của sự vật, sự bảo đảm không thể vừa được giữ trong một nếp sống không thánh khiết, vừa xuất hiện trên ý thức tách khỏi lời chứng của Đức Thánh Linh và ý chí đã được đổi mới. Trong khi họ hướng con mắt đức tin đến sự đầy đủ trọn vẹn của Đấng Cứu Chuộc theo cách không khác với các nhà Cải Chánh, họ không treo sự bảo đảm chỉ trên những cảm xúc vui mừng của sự được chấp nhận mà thôi, cũng không trên sự mặc khải trực tiếp của Đức Thánh Linh mà thôi, bất kể các ân điển của sự tạo dựng mới. Và trong một trong những chương quý báu nhất của Tín Điều, họ đã trình bày kết luận của mình. Trong thời của họ, họ đã cung cấp một sự sửa trị cho một sự thái quá. Một thiếu sót lớn không kém cũng cần được bổ sung trong thế kỷ sau, mà Warburton là một nhà thần học đại diện, khi cần thiết phải trình bày sự bảo đảm như một bổn phận bắt buộc, và như một lợi ích sinh ra sự thánh khiết cao hơn và tình yêu sâu đậm hơn, cũng như một đời sống được hiến dâng. Venn trình bày nó như một nguyên nhân lớn cho sự thành công của Wesley, rằng ông đã thúc giục Cơ Đốc nhân đừng yên nghỉ nếu không có niềm vui trong Đức Chúa Trời từ việc tiếp nhận sự chuộc tội.
Tôi không thể bỏ qua việc lưu ý, liên quan đến điều này, sự kiện rằng, theo lời chứng nhất quán của lịch sử, mọi thành công trong việc mở rộng tôn giáo, và trong việc thúc đẩy sự phục hưng của nó, luôn luôn gắn liền với sự lệ thuộc vào Thánh Linh của sự sống, và rằng việc từ chối xem Đức Thánh Linh là tác giả của sự quy đạo và nguồn của sự sống thuộc linh, sẽ đặt một Hội Thánh hay một cá nhân ra ngoài phạm vi của Cơ Đốc nhân đích thực. Một tôn giáo như vậy không có quyền được xếp vào hàng các cộng đồng Phúc Âm. Một tôn giáo không hành động trong Đức Thánh Linh như nguyên tắc của hành động, chỉ có thể là tôn giáo của bản tính tự nhiên. Đặc điểm thiết yếu của Cơ Đốc giáo, theo sự phác họa của chính Chúa chúng ta, là sự tái sinh; và nó không thể thiếu đến nỗi không có bản tính mới thì không thể có sự lành mạnh hay tiến bộ Phúc Âm nào, cũng không có sự quan tâm nào đến Đấng Christ và những phước lành do Ngài mua lấy. Quay lại loại giáo lý Lutheran,—người con gái trưởng của Cải Chánh,—chúng ta thấy rằng Hội Thánh này gần như bị mắc cạn khi cuộc tranh cãi Synergism dấy lên trong phạm vi của nó. Bất cứ ai đã dành chút chú ý nào cho cuộc thảo luận đó, đều biết rằng không có gì ngoài những quan điểm sâu sắc đã in sâu trong tâm trí của cộng đồng Cơ Đốc về sự hủy hoại bao la của sự sa ngã, và về sự cần thiết không thể thiếu của ân điển hữu hiệu của Đức Thánh Linh, vào lúc đó đã cứu mạng sống của Hội Thánh. Đa số đã duy trì, phù hợp với Kinh Thánh, rằng con người tự nhiên, ngoài những gì Đức Thánh Linh làm trong người ấy, không thể làm được tuyệt đối điều gì, và rằng người ấy cần được Đức Thánh Linh của sự sống làm cho đầy dẫy. Hội Thánh đã lại đứng vững bằng cách chấp nhận lập trường rằng đối tượng của sự quy đạo không thể đồng thời là một yếu tố cộng tác, và rằng nguyên nhân duy nhất của sự quy đạo và đức tin là Đức Thánh Linh hoạt động qua lời—nghĩa là, như ban cho một sự công bố đầy đủ về luật pháp và Phúc Âm. Không một Tín Điều Tin Lành nào đã gán cho ý chí con người bất cứ vai trò tác nhân nào như một NGUYÊN NHÂN THỨ BA; vì làm vậy là rơi vào sự phi lý luận khi nhầm lẫn đối tượng của sự quy đạo với nguyên nhân của nó. Để cho thấy sự nguy hiểm của Synergism, chúng ta trích một câu từ một tác giả Đức: “Điều này,” ông nói, “không khỏi thực hành một ảnh hưởng men trên cả hai hướng, tiến và lùi,—lùi, trên giáo lý tội tổ tông; tiến, trên giáo lý sự xưng công chính.” Chúng ta tin rằng đây là hậu quả không thể tránh khỏi, như vài lời sẽ cho thấy. Về điểm thứ nhất, giáo lý TỘI TỔ TÔNG, rõ ràng là một lý thuyết khẳng định một sự hợp lực, và bằng cách này hạn chế hoạt động duy nhất của Đức Thánh Linh, thì không tiền giả định một bản tính con người đã chịu một sự thay đổi đạo đức như được thấy trong kết quả của sự sa ngã. Lý do nền tảng của mọi giáo lý Phúc Âm, và, theo một cách đặc biệt, của các hoạt động của Đức Thánh Linh, được cung cấp bởi những khám phá rõ ràng về mức độ của sự suy đồi vốn có. Và việc giả định một giáo lý tội tổ tông kém rộng hơn các năng lực thiết yếu của linh hồn,—dù nó đã để lại tinh chất ấy không bị hủy diệt, và vẫn có khả năng được giải thoát khỏi sự hủy hoại,—là vô hiệu hóa những điều khoản của công việc của Đức Thánh Linh. Không chỉ vậy; ảnh hưởng của quan điểm hợp lực trên SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH của con người bởi sự công chính được kể cho cũng không kém tai hại. Đó là một nỗ lực, vừa vô ích vừa dại dột, nhằm chấp nhận một sự công chính của Đấng bảo lãnh và bác bỏ một sức mạnh của Đấng bảo lãnh, được thực hành trên con người bởi hiệu năng toàn năng của Đức Thánh Linh, khi không một lập luận nào có thể đưa ra chống lại cái này mà lại không thể hướng chống lại cái kia như nhau. Và do đó Luther đã nói, với sự mãnh liệt thường thấy của ông: “Cần gì Đức Chúa Trời, cần gì Đấng Christ, cần gì Đức Thánh Linh, nếu ý chí tự do có thể hoàn thành mọi sự?” Toàn bộ sự thành công cuối cùng lại được khiến lệ thuộc vào chính cá nhân. Với những người khác trong thời đại này, và họ là một lớp rất đông, mọi sự áp dụng của sự cứu chuộc đều được quy về việc thực hành quyền năng tự nhiên như hiệu quả của sự thuyết phục đạo đức đơn thuần. Con người bị ném trở lại vào chính mình. Điều đó dường như tôn cao và tâng bốc bản tính con người, nhưng nó dọn đường cho sự suy đồi sâu hơn của nó. Ở đây tôi có thể lưu ý rằng Amyraldus đã được không ít người theo sau trong sự phân biệt không may mà ông đã vẽ ra giữa khả năng thể chất và khả năng đạo đức để tin nơi Đấng Christ. Ông khẳng định rằng con người có khả năng trước, dù không có khả năng sau. Quan niệm khả năng ấy, được nhập khẩu dồi dào vào nước Mỹ, đã làm dấy lên nhiều phát biểu thiếu cân nhắc mà chỉ có thể được tiếp nhận với sự thận trọng. Bất cứ hệ thống nào để bản tính con người nguyên như nó vốn là, để nó tận dụng tối đa các nguồn lực của mình, hoặc chỉ được tác động bởi một lớp động cơ, dù cao siêu nhất, nhưng không đưa yếu tố mới nào vào nhân loại đã sa ngã, thì về căn bản cũng ít Cơ Đốc như nó cũ kỹ và nhạt nhẽo trong quan niệm của nó. Nếu linh hồn con người không được nâng lên khỏi sự suy đồi của nó bởi ân điển tái sinh của Đức Thánh Linh, là ân điển duy nhất có thể nâng nó lên, nhưng được tâng bốc bằng khả năng và quyền năng của nó,—nếu không có gì ngoài một lớp động cơ, thực sự cao hơn động cơ của Plato, nhưng vẫn chỉ là động cơ, được đưa ra tác động trên nó, thì không có quan niệm cao nào được hình thành về ảnh hưởng biến đổi của Cơ Đốc giáo. Hệ thống thuyết phục đạo đức ấy thường đánh lừa chính những người ủng hộ nó: nó dường như được xây dựng như để tránh vẻ bề ngoài của Pelagianism, vì nó giới hạn quan điểm chỉ vào vấn đề tiếp nhận sự cứu rỗi như một món quà. Nhưng chỉ về bề ngoài, chứ không phải về căn bản, nó mới tránh được hình thức thô thiển hơn của Pelagianism, bằng cách giới hạn ngôn ngữ vào việc tiếp nhận một món quà. Như vậy, trong khi có những trường phái thần học, như Thanh giáo và Jansenist, đã cố gắng biện hộ cho đời sống thuộc linh như một thực tại, thì những quan điểm đang bàn trực tiếp, chứ không phải trong hiệu quả xa xôi của chúng, góp phần xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa linh và xác thịt, ân điển và bản tính. Về hoa quả của Chủ nghĩa Tự nhiên, dưới bất cứ hình thức nào nó xuất hiện, dù là Pelagianism, Arminianism, Socinianism, Duy lý chủ nghĩa, chúng ta đã thấy đủ trong lịch sử Hội Thánh để tin chắc rằng nó không hướng, với mọi lời ca ngợi cao về khả năng và phẩm giá của con người, đến việc nâng cao dòng giống chúng ta. Nếu mọi điều tốt lành đều tuôn chảy từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, xuống đến chính ước muốn đầu tiên, thì sự lệ thuộc và sự cầu nguyện là thái độ thích hợp duy nhất. Nguyên tắc dẫn đầu giúp chúng ta tìm đường qua mọi khó khăn của những câu hỏi này là, ĐỨC THÁNH LINH, trong sự trở lại của Ngài với lòng con người, ĐI TRƯỚC Ý CHÍ—nghĩa là, hành động trong chúng ta để muốn, vào giây phút đầu tiên của sự quy đạo và vào mọi bước tiếp theo. Ước muốn, mong ước, hay quyết tâm đầu tiên quay lại với Đức Chúa Trời, cũng như lời cầu nguyện đầu tiên được dâng lên với mục đích này, đều đến từ Đức Thánh Linh. Rằng mọi điều tốt lành thuộc linh đều phát xuất từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là một công thức đơn giản, giữ mọi người truy vấn trong lãnh vực này đi đúng đường. Rằng quyền năng và ân điển của Đức Thánh Linh đi trước ý chí là một châm ngôn phải mang theo với chúng ta, trừ khi chúng ta sẵn sàng gán một công lao cho bước đầu tiên, hay xem bước đầu tiên như bắt nguồn từ phía con người. Và từ giây phút linh hồn bắt đầu hành động trong những điều thuộc linh, nó hành động bằng những quyền năng thuộc linh mới nhận được của nó, do Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho. Hoạt động của Đức Thánh Linh, luôn được nói đến trong thì hiện tại, và như ân điển đi trước, thúc đẩy linh hồn cộng tác bằng những quyền năng sự sống mới nhận được của nó. Nhưng cách diễn đạt QUYỀN NĂNG THUỘC LINH không hàm ý một sự thay đổi trên bản tính thiết yếu của con người, hay sự ban cho những năng lực chưa bao giờ được tìm thấy trong tâm trí con người trước đây, nhưng đơn giản là một khả năng và quyền năng mới để tuân theo điều thực sự tốt lành, như bắt nguồn từ Đức Thánh Linh. Với một ý chí mới, nghĩa là, một ý chí đã được đổi mới và được ban cho khả năng thuộc linh, linh hồn trở nên tích cực, và cộng tác với Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta đã thấy rằng sự áp dụng của sự cứu chuộc là từ đầu đến cuối bởi Đức Thánh Linh; rằng đức tin mà qua đó chúng ta tiếp nhận sự làm con nuôi là điểm thứ nhất; và rằng đức tin này trong lòng con người chỉ đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đó là điểm thứ hai. Nếu thừa nhận bất cứ quyền năng hay khả năng tự nhiên nào trong con người để thực hành đức tin, điều này tất yếu lật đổ, trong trường hợp thứ hai, giáo lý vĩ đại về ân điển thiên thượng đã được công bố trong trường hợp thứ nhất. Do đó, giáo lý về Đức Thánh Linh này thực sự duy trì, hơn bất cứ điều gì khác, sự liên hệ của một Hội Thánh với tôn giáo Phúc Âm; và nơi nào thiếu điều này, không có gì có thể ngăn chặn hay bắt giữ sự sa xuống của một Hội Thánh đến những vực sâu thấp nhất của chủ nghĩa tự nhiên.
Hệ thống Wesley, khi nó chệch khỏi con đường mà Whitfield tiếp tục duy trì, đã thấm nhuần hầu hết các tín điều Arminian; nhưng nó đã được cứu khỏi sự hủy hoại không thể sửa chữa vốn sẽ chờ đợi nó, bởi sự kiện rằng nó công nhận dứt khoát Đức Thánh Linh là tác giả duy nhất của sự tái sinh và của sự sống thuộc linh; vì Wesley đã nói với sự quyết đoán không do dự: “Không có quyền năng nào trong con người hơn là công lao; nhưng như mọi công lao đều ở trong Con của Đức Chúa Trời, thì mọi quyền năng đều ở trong Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và do đó mọi người, để tin đến sự cứu rỗi, phải nhận lãnh Đức Thánh Linh.” Họ đã nhượng bộ quá nhiều về mức độ các hoạt động của Đức Thánh Linh, nhưng họ đã giữ lại điều thiết yếu cho sự sống thuộc linh. Nhưng thần học chỉ chiêm ngưỡng những điều không cao hơn sự thuyết phục đạo đức và ý chí tự do, và khước từ điều siêu nhiên, thì tất yếu bị tước mất mọi quyền năng Phúc Âm cũng như mọi sự trường tồn và sức mạnh. Sự phản đối thông thường đối với công việc của Đức Thánh Linh, rằng con người phải có sức mạnh vốn có để tin, vì cơn thạnh nộ thiên thượng ở trên những kẻ không tin, chỉ là một ngụy biện có vẻ hợp lý. Nếu nó có ý nghĩa gì, nó cũng áp dụng được cho luật pháp như cho đức tin, và cho công việc của Đấng Christ cũng như cho công việc của Đức Thánh Linh. Nếu một người phải có quyền năng trong trường hợp này, người ấy phải có quyền năng trong trường hợp kia. Kẻ biện hộ cho công việc của Đấng Trung Bảo chống lại người hoài nghi hay người theo Tự nhiên thần luận, không thể, mà không có sự mâu thuẫn trắng trợn nhất, đứng trên lập trường Pelagian chống lại công việc của Đức Thánh Linh. Không có một lập luận nào chống lại cái này mà không thể hướng chống lại cái kia như nhau, và kẻ khước từ cái này thì, về mặt nhất quán, buộc phải khước từ cái kia. Việc tiếp nhận công việc của Đức Thánh Linh để tái sinh cũng không can thiệp vào sự tự do của con người hơn việc tiếp nhận công việc của Con để cứu chuộc và xưng công chính. Sự mất Đức Thánh Linh và sự phục hồi Đức Thánh Linh—cái trước là kết quả của sự sa ngã, và cái sau là kết quả của sự chuộc tội—như vậy đã lần lượt đi qua trước mắt chúng ta. Chúng là hai sự kiện trọng đại nhất trong lịch sử con người. Chúng gắn liền với tội lỗi của con người đầu tiên và sự đền bù của con người thứ hai. Sự sa ngã đã để lại lòng con người, từng là đền thờ của Đức Chúa Trời, thành một sự hủy hoại hoàn toàn, vì Đấng Ngự Trị Vĩ Đại ngự trong đó đã buộc phải rời khỏi nơi ô uế. Với sự trở lại của Đức Thánh Linh vào lòng con người, trên căn cứ của sự công chính đời đời mà Đấng Christ đã mở ra, một sự tạo dựng mới bắt đầu ló dạng, và một vương quốc mới bước vào mà sẽ không còn tan rã nữa. Ít ích lợi—ngoại trừ để làm phép loại suy—khi nhắc lại điều gì có thể đã xảy ra nếu A-đam đầu tiên hoàn thành những điều kiện được Đấng Tạo Hóa đặt trên ông. Nhân loại hẳn đã hưởng, không bị mất quyền, sự trợ giúp và hiện diện không thể thu hồi của Đức Thánh Linh, vượt khỏi những nguy cơ sa ngã. Và cùng một sự hiện diện thường hằng của Đức Thánh Linh, với mọi hiệu năng của ân điển toàn năng của Ngài, mà những người được cứu chuộc sẽ hưởng đời đời, hẳn đã được truyền cho con cháu của ông trong gia đình loài người trên một quyền sở hữu không chịu sự mất quyền tai hại nào. Chúa Giê-xu, con người thứ hai, đã hoàn thành mọi điều kiện thuộc về Ngài với tư cách Đấng Bảo Lãnh của những kẻ Cha đã ban cho Ngài, truyền cho mỗi người trong họ một nguồn cung cấp Đức Thánh Linh chắc chắn không thể thu hồi và không hề suy giảm. Căn cứ của sự cung cấp ấy là A-đam thứ hai đã đứng vững; và do công việc hoàn tất của Ngài, những kẻ được hiệp nhất cách hữu hiệu với Ngài sẽ không bao giờ cuối cùng mất đi những sự truyền thông của Đức Thánh Linh. Trong khi nhiều căn cứ và lý do có thể được nhắc đến tại sao môn đồ của Đấng Christ không bao giờ sa ngã, căn cứ chính, dựa cùng lúc trên luật pháp và công lý thiên thượng, là A-đam thứ hai, bằng cách hoàn thành các điều kiện, và tuân theo mọi yêu cầu của luật pháp, đã nhận lãnh như phần thưởng của Ngài một nguồn cung cấp vô tận của Đức Thánh Linh, là nguồn sẽ được ban cho mọi dân sự Ngài, và ở trong họ đời đời. Do đó, Đức Thánh Linh không bao giờ cho phép họ cuối cùng lìa bỏ. Ngài sẽ không bỏ rơi những linh hồn Ngài đã tái sinh, và Ngài sẽ dùng những phương tiện hữu hiệu để kéo họ về khi họ sẵn, vì sự yếu đuối bên trong hay sự thờ ơ uể oải, mà dao động hay chao đảo. Ngài sẽ không để họ lìa bỏ đời đời, nhưng sẽ đổi mới việc thực hành sự ăn năn và đức tin để họ trở lại sự trung thành của mình (Ê-sai 59:21), và tiếp tục có địa vị làm con trong gia đình Đức Chúa Trời. Công việc vĩ đại của Đức Thánh Linh, hướng đến sự làm con nuôi, là sự hiệp nhất với Đấng Christ, là điều, về mặt khách quan, cấu thành họ làm con cái của Đức Chúa Trời. Theo các lý thuyết bán-Pelagian, điều tốt đầu tiên bắt đầu với con người, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ là một người chúc lành nhân từ, chứ không phải Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ. Việc thật, chứ không phải ước muốn mơ hồ, bắt đầu từ phía con người, dù người ấy được mô tả là “chết trong tội lỗi.” Điều ác lớn của mọi hệ thống này là, chúng chèn vào một điều kiện pháp lý mà con người phải thực hiện, và mọi sự cuối cùng đều kết thúc ở luật pháp của việc làm, để mặc con người tự áp dụng cho mình, theo cách tốt nhất họ có thể, những lợi ích mà Đấng Cứu Chuộc đã mua lấy. Nhân loại bị ném trở lại, dưới một vẻ ngoài tốt đẹp, vào nguyên tắc—LÀM THÌ SỐNG. Và dù đó là ảnh hưởng của hy vọng hay sợ hãi, bất cứ điều gì áp đặt trên con người một nghĩa vụ phải hành động từ chính mình như nguyên tắc của hành động, đều mang tính pháp lý trong mầm mống sâu kín nhất của nó, và là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời—dù được che giấu dưới một sự gắn bó phô trương với ân điển theo cách một chiều. Trong những hệ thống này, món quà sự cứu rỗi không được ban cho con người, nhưng cho sự tự áp dụng gắng sức của người ấy. Nhưng nếu sự áp dụng cuối cùng dựa trên quyền năng vốn có của con người, người ấy tất yếu nương cậy vào sự nương cậy của mình, hay tin vào đức tin của mình; và không sự khéo léo nào có thể giải thoát người ấy khỏi vòng xoáy của chủ nghĩa pháp lý. Luther đã bị thuyết phục về tính pháp lý của tất cả điều này đến nỗi, trong chuyên luận về Sự Nô Lệ Của Ý Chí của ông, để trả lời Erasmus, toàn bộ lập luận của ông giả định rằng thật là một sự nhạo báng khi trình bày công việc hoàn tất của Đấng Christ cho những người được dạy rằng họ sở hữu quyền năng vốn có, vì điều này phá hoại toàn bộ. Sự phát triển đầy đủ của những hệ thống này xuất hiện trong việc giảng dạy MỘT ĐỨC TIN CHẾT. Và khuynh hướng tự nhiên chủ nghĩa của chúng tự bày tỏ trong khẳng định rằng chúng không biết một đức tin sai, và rằng không có hai cách tin. Ngược lại, Kinh Thánh nói đến một đức tin chết. Các tín điều của Cải Chánh, rút ra từ Kinh Thánh, phác họa đức tin như một nguyên tắc tôn giáo mới của sự sống, được Đức Thánh Linh đánh thức mà không cần sự trợ giúp tích cực của con người. Một sự kiện đầy chỉ dẫn là một số nhà thần học Lutheran xưa, vì lo sợ một yếu tố việc làm có thể được đưa vào danh hiệu của chúng ta, đã từng phản đối danh xưng “đức tin sống;” nhưng người ta nói rằng nay không còn một người nào không long trọng từ bỏ sai lầm ấy. Và không một tâm trí suy ngẫm nào có thể không thấy rằng đức tin phải tồn tại như một thói quen được cấy trồng, hay ân điển của Đức Thánh Linh, trong việc nắm lấy Đấng Cứu Chuộc như sự công chính của chúng ta; và rất rõ ràng nó không bao giờ tồn tại hay có thể tồn tại mà không nắm lấy Đấng Christ như vậy. Do đó trong mọi hệ thống đã phác họa trên đây, hài hòa với đức tin chết được đề xuất, luôn luôn có một sự thiếu vắng đau đớn về việc nhắc đến Đấng Cứu Chuộc cá nhân. Chúng ám chỉ đến một đối tượng trong quá khứ, đối lập hình thức với một đối tượng hiện tại; chúng giảng một sự cứu rỗi tách rời trừu tượng khỏi Con Người Ngài, và ít liên hệ với Ngài như thể Ngài chưa bao giờ sống lại. Calvin nói: Một sự tách rời Đấng Christ khỏi Thánh Linh của Ngài như vậy khiến Ngài giống như một hình ảnh chết hay một xác chết. Rằng con người nợ toàn bộ sự đổi mới của mình cho hoạt động hữu hiệu của Đức Thánh Linh, là điều đã đủ rõ ràng từ những gì đã nói. Bất cứ sự hợp lực hay cộng tác nào từ phía con người trong trường hợp đầu tiên đều tất yếu tiền giả định sự tồn tại của những quyền năng và năng lực để phục vụ cho sự cộng tác ấy. Nhưng trong những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, con người được trình bày là bất lực, thậm chí, chết trong sự quá phạm và tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1); như vậy khiến hành động cộng tác hướng đến sự hồi sinh của chính mình trở nên không thể, và chỉ là một ý tưởng phi lý. Ngược lại, Kinh Thánh mô tả cách nhấn mạnh hành động thiên thượng của Đức Thánh Linh là hành động trong chúng ta để muốn và để làm (Phi-líp 2:13). Nhưng dù Ngài hành động trong chúng ta để muốn, hay sau đó hành động với chúng ta khi chúng ta được làm cho có khả năng muốn, toàn bộ vinh hiển của sự tái sinh và của sự quy đạo đều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Không có điểm giữa, không có giai đoạn trung gian giữa sự chết và sự sống, giữa sự quy đạo và không quy đạo; vì nguồn gốc của sự sống thuộc linh phải là tức thì. Nó được ví với sự sáng tạo (Thi Thiên 51:10; Ê-phê-sô 2:10); nó được ví với sự sống lại (Ê-phê-sô 1:19). Con người là đối tượng của sự thay đổi là bên mà quyền năng sáng tạo toàn năng tác động trên, loại trừ mọi sự chuẩn bị tinh thần từ phía con người,—vì người ấy chỉ là người tiếp nhận,—và mọi công lao xứng hợp thuộc mọi loại.
BÀI GIẢNG V: VỀ THÁNH LINH CỦA SỰ THÁNH KHIẾT
Trong bài giảng trước của chúng ta, chúng ta đã thảo luận công việc của Đức Thánh Linh trên cá nhân, với sự nhắc đến đặc biệt về cách thức và phương thức Ngài trở lại với lòng con người và về sự áp dụng của sự cứu chuộc. Để chuyển tiếp sang chủ đề nay sẽ chiếm sự chú ý, xin cho tôi nhắc lại mối liên hệ không thể tách rời giữa công việc của Đấng Christ CHO CHÚNG TA và công việc của Đức Thánh Linh TRONG CHÚNG TA—một mối liên hệ mà thần học lành mạnh cũng như tôn giáo thực tiễn cần thường xuyên nắm lấy, là điều cực kỳ quan trọng. Đó là mối liên hệ của nguyên nhân và kết quả, hay của công lao và phần thưởng. Nó được trình bày bằng những từ rõ ràng trong những đoạn như chương sáu, bảy, và tám của Thư gửi người Rô-ma, nơi, dưới mọi hình thức đa dạng, sứ đồ tuyên bố rằng mối liên kết giữa sự xưng công chính của con người và sự nên thánh của bản tính người ấy thuộc loại gần gũi và không thể tách rời như mối liên kết mà Đức Chúa Trời đã nối sự chết chuộc tội của Đấng Christ và sự sống lại của Ngài đến một đời sống phần thưởng. Mối liên kết giữa hai điều này được bảo đảm không phải chỉ bởi sức mạnh của lòng biết ơn hay bởi ảnh hưởng của lẽ thật, nhưng bởi một điều vô cùng quyền năng hơn, và chạm đến những nền tảng sâu nhất của sự cai trị thiên thượng—tức là bởi sự phục hồi công chính của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 8:2). Không thể có sự áp dụng của sự cứu chuộc theo cách tha thứ và chấp nhận mà không có Thánh Linh của sự thánh khiết đi kèm. Ở đây chúng ta phải nhắc đến PHẦN MÀ ĐẤNG CHRIST ĐẢM NHIỆM TRONG VIỆC BAN ĐỨC THÁNH LINH. Trong mọi thần học Tin Lành, Lutheran và Cải Chánh, có một sự đồng thuận chung rằng Đấng Christ là đầu đang hành động truyền sự sống bằng Thánh Linh của Ngài. Không phải Đấng Christ không có Đức Thánh Linh, cũng không phải Đức Thánh Linh không có Đấng Christ. Chức năng trung bảo của Ngài không giới hạn trong đời sống trên đất của Ngài. Nó cũng không phải là điều gì bề ngoài, mà mọi người bị để mặc tự thích ứng cho mình. Toàn bộ sự áp dụng của sự cứu chuộc không nên được xem đơn thuần như con người giao dịch với Đức Chúa Trời, nhưng đúng hơn như hành động của Đức Chúa Trời-con người, trong tư cách đại diện của dân sự Ngài giao dịch với Cha, và Cha giao dịch với Con, theo mưu ý hòa bình giữa cả hai, hướng đến sự chấp nhận của con người. Và sự dự phần vào những phước lành cứu rỗi là qua quyền năng của Đức Thánh Linh. Đấng Cứu Chuộc được tôn cao nhắm đến điều này trong toàn bộ việc thực hành các chức năng thầy tế lễ của Ngài hướng về Đức Chúa Trời, cũng như chức vụ vua của Ngài hướng về con người. Không phải ý chí của con người, là ý chí yếu đuối và hay thay đổi, nhưng ý chí hữu hiệu của Đức Chúa Trời-con người, mới phải được xem là điểm ngoặt hay bản lề. Và dù Ngài sử dụng Đức Thánh Linh của Ngài theo trật tự kinh tế trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, chính bởi hành động trực tiếp của Ngài với tư cách Đầu mà Ngài gắn các chi thể của Ngài vào chính Ngài, và gọi họ vào sự thông công hay dự phần chung với chính Ngài. Họ bị Đấng Christ Giê-xu bắt lấy (Phi-líp 3:12). ĐỨC TIN mà qua đó sự áp dụng công lao của Ngài được truyền đạt như một phương tiện, tự nó là món quà của Đấng Christ, được tôn cao làm Chúa và Đấng Cứu Chuộc, để ban những phước lành do Ngài mua lấy, để kết hợp các chi thể sống vào sự hiệp nhất sinh tử với chính Ngài, và để hành động cách hữu hiệu trong dân sự Ngài bởi hiệu năng của Thánh Linh Ngài qua lời và trong toàn bộ ủy nhiệm chức vụ. Chúng tôi muốn, vì lợi ích của độc giả không chuyên thần học, nhắc đến điểm này—tức là sự tái tạo đời sống thuộc linh của Đấng Christ trong dân sự Ngài. Như đời sống của A-đam được tái tạo trong toàn thể gia đình loài người với mọi sự xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, và với sự hủy hoại hữu cơ của toàn thể bản tính của họ, thì đời sống mới của Đức Chúa Trời-con người cũng tuôn chảy đến mọi dân sự Ngài. Sự sinh ra tự nhiên nối kết chúng ta với con người đầu tiên, và đổi mới đời sống của ông. Sự sinh ra mới nối kết chúng ta với con người thứ hai, là Đấng, bởi Đức Thánh Linh, tập hợp dân sự Ngài dưới Ngài bằng một hành động tự truyền thông. Tôi càng mong muốn dành một vị trí xứng đáng cho lẽ thật vĩ đại này, vì nó đã được phát triển ít hơn trong thế kỷ qua so với những thời kỳ trước. A-đam cuối cùng là thần linh ban sự sống (1 Cô-rinh-tô 15:45). Sự sống ấy ở trong Con, là Đấng, bởi Đức Thánh Linh, nắm lấy toàn thể con người trong mọi năng lực của người ấy; và tiến trình đổi mới sẽ được hoàn tất ngay cả trên thân thể người ấy vào ngày sống lại. Mỗi tín đồ, dù không trực tiếp ý thức về sự nối kết với con người đầu tiên, thì đang, hay nên đang, thường xuyên ý thức về sự hiệp nhất của mình với A-đam thứ hai, là sự sống của chúng ta. Công việc của Đức Thánh Linh được đặc biệt nhằm tạo thành MỘT SỰ HIỆP NHẤT HUYỀN NHIỆM với Đấng Christ để áp dụng sự cứu chuộc, và cho SỰ NGỰ TRỊ của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 8:2). Tôi không cần nhắc chi tiết những hình bóng hay phép ví dụ khác nhau mà dưới đó sự hiệp nhất ấy được trưng bày trong Kinh Thánh như một thực tại tiềm năng (2 Cô-rinh-tô 11:2; Ê-phê-sô 4:16; Giăng 15:1–6; Ê-phê-sô 2:20). Những hình bóng khác nhau này lấy từ hôn nhân, từ sự hiệp nhất của thân thể con người với Đầu, từ cây nho và cành, từ đền thờ và đá góc nhà, nhằm trình bày một sự nối kết thật và thân mật, và cho thấy rằng linh hồn sâu kín nhất của người được cứu chuộc được dành riêng cho sự ngự trị của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh, là Đấng như vậy trở thành sự sống của sự sống họ, linh hồn của linh hồn họ, theo một ý nghĩa mà bất cứ sự hiệp nhất nào khác được biết đến cũng không thể sánh gần. Đức Thánh Linh là mối dây hiệp nhất về phía Đấng Christ, và đức tin, do Thánh Linh của đức tin tạo ra, là mối dây về phía chúng ta; và khi sự hiệp nhất ấy được thực hiện, linh hồn, như cành kết quả của cây nho, sinh ra nhiều trái. Về sự hiệp nhất, liên quan đến điều sứ đồ nói: “Ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tâm linh” (1 Cô-rinh-tô 6:17), những kết quả lập tức tuôn chảy từ nó thì rộng lớn và quyền năng đến nỗi, để cung cấp những phước lành của giao ước, Thánh Linh của Đấng Christ trở thành của họ, sự thánh khiết của Ngài là sự thánh khiết của họ, niềm vui của Ngài là niềm vui của họ. Hiệu năng của Đức Thánh Linh là như vậy, đến nỗi không có một tư tưởng, cảm xúc, hay xúc cảm nào lan tỏa trong lòng con người của Đấng Christ Giê-xu giữa những vinh hiển của nơi thánh trên cao, mà không thể nói là được đổi mới và tái tạo trong kinh nghiệm của dân sự Ngài, trọn vẹn trong hạnh phúc trên cao, bước đầu trong nơi ở hiện tại của họ dưới thấp. Sự hiệp nhất qua Đức Thánh Linh là thật đến nỗi, và sự cảm thông được thực hành qua lại giữa Đầu hằng sống trên trời và thân thể thuộc linh mà Ngài đã hiệp nhất với chính Ngài là sâu xa đến nỗi, một mặt, mọi nhu cầu, cần thiết, và đau buồn mà dưới đó dân sự Ngài rên siếc đều rung động đến Ngài như sự chạm vào một dây đàn, mà Ngài lập tức nhận biết; trong khi, mặt khác, một sự xúc phạm đến chính nghĩa của Ngài đánh thức trong họ một cảm thức về sự nên một và sự đồng nhất có ý thức với lợi ích và vinh dự của Ngài đến nỗi buộc họ nói: “Dòng lệ tuôn chảy trong mắt tôi, vì chúng không giữ luật pháp của Ngài” (Thi Thiên 119:136). Bởi Đức Thánh Linh, toàn thể con người chúng ta được hiệp nhất với toàn thể Con Người Ngài. Và mối dây hiệp nhất không phụ thuộc, như người La Mã và người theo Nghi lễ chủ trương, vào sự tiếp xúc thân thể hay sự gần gũi về địa điểm, nhưng vào đức tin, mà qua đó chúng ta nên một với Ngài; vì Đấng Christ không xuống từ trời bằng thân thể để hoàn thành bất cứ mục đích nào được sự hiệp nhất ấy nhắm đến trong cuộc hành hương trên đất này của chúng ta. Việc những người được chọn của Đức Chúa Trời đã được hiệp nhất với Đấng Christ trước khi thực hành đức tin thực tế hay chưa, là một điểm được tranh luận gay gắt ở Anh hai thế kỷ trước giữa những người theo Crisp, là những người khẳng định điều đó, và đối thủ của họ, do Tiến sĩ D. Williams dẫn đầu, là những người phủ nhận điều đó. Vì những từ ngữ phóng đại mà nhóm trước đã dùng về sự xưng công chính đời đời gây ra nghi ngờ và báo động, Witsius, nhà thần học Hà Lan nổi tiếng, đã chuẩn bị tác phẩm hòa giải đáng ngưỡng mộ của ông để đưa các bên lại với nhau. Giải pháp ông đưa ra cho điểm tranh cãi được chứa trong sự phân biệt rằng các thánh đồ đã ở trong Đấng Christ bởi một sự hiệp nhất liên bang và pháp lý trước khi sáng thế, nhưng sự hiệp nhất thực tế—gọi là sự hiệp nhất huyền nhiệm hay sinh tử—chỉ diễn ra KHI ĐỨC THÁNH LINH HIỆP NHẤT HỌ với Con của Đức Chúa Trời. Từ giây phút ấy, những kẻ được hiệp nhất với Chúa Giê-xu bởi một Thánh Linh được dự phần thật và thực tế vào mọi điều Ngài đã đạt được bởi sự vâng phục cho đến chết của Ngài. Nếu Đấng Christ đã thỏa mãn công lý thiên thượng, những kẻ được hiệp nhất với Ngài bởi đức tin cũng đã thỏa mãn công lý ấy. Khi Đấng Christ đắc thắng, họ đắc thắng; khi Đấng Christ nhận được sự chấp nhận trọn vẹn với tư cách Đấng Bảo Lãnh, họ nhận được cùng sự chấp nhận trong và cùng với Ngài. Và, mặt khác, vì Đấng Christ đã đạt được một đời sống phục sinh, một đời sống thánh khiết và vui mừng ở bên hữu Đức Chúa Trời đời đời, họ cũng vậy, những kẻ được tìm thấy trong Ngài, có một đời sống bước đầu cùng bản tính, một đời sống giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 3:3). Điều này đưa chúng ta đến lẽ thật vĩ đại, thường được khẳng định và lặp lại trong Kinh Thánh—SỰ NGỰ TRỊ CỦA ĐỨC THÁNH LINH trong mọi tín đồ thật. Những đoạn Kinh Thánh dạy giáo lý vĩ đại này rất nhiều. Chẳng hạn, Đấng Christ, khi hứa Đấng An Ủi, là Đấng sẽ ở với môn đồ Ngài đời đời, đã thêm, để đối lập thế gian và họ: “Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời—tức là Thánh Linh của lẽ thật, mà thế gian không thể nhận được, vì không thấy và không biết Ngài: nhưng các ngươi biết Ngài; vì Ngài ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi” (Giăng 14:16). Sứ đồ Phao-lô, khi viết cho Ti-mô-thê, nói: “Hãy giữ điều tốt lành đã giao phó cho con bởi Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta” (2 Ti-mô-thê 1:14). Tôi sẽ lưu ý thêm, những đoạn nơi Cơ Đốc nhân được gọi là đền thờ của Đức Thánh Linh: “Anh em chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em sao” (1 Cô-rinh-tô 3:16). “Anh em chẳng biết thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời sao” (1 Cô-rinh-tô 6:19). Chúng ta có thể so sánh những đoạn tương tự khác (2 Cô-rinh-tô 6:16; Ê-phê-sô 2:22). Trong mọi đoạn này, Đức Thánh Linh ngự trong Đấng Christ, và được ban để ngự trong dân sự Ngài, được nói là chiếm hữu lòng Cơ Đốc nhân như đền thờ của Ngài, không phải bởi một sự hiện diện thụ động đơn thuần, nhưng như làm sống động và thấm nhuần mọi năng lực và quyền năng của tâm trí con người. Do đó, người được tái sinh được nói là CÓ THÁNH LINH CỦA ĐẤNG CHRIST. Cách diễn đạt được sứ đồ dùng trong Thư gửi người Rô-ma trong hai mệnh đề liên hệ theo cách hàm ý một sự ngự trị về phía Đức Thánh Linh, và một sự sở hữu theo sau về phía chúng ta như một đặc ân được ban đầy ân điển: “Nhưng anh em không ở trong xác thịt, nhưng ở trong Thánh Linh, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời thật ở trong anh em. Nhưng nếu ai KHÔNG CÓ THÁNH LINH của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài” (Rô-ma 8:9). Như vậy, CÓ THÁNH LINH, gắn liền không thể tách rời với sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Chúng ta được nói là “có” Đức Thánh Linh như hậu quả của sự ngự trị hữu hiệu của Ngài, và bởi một nguyên tắc sự sống đổi mới và biến đổi, là nguyên tắc thường xuyên hoạt động theo cách tích cực nhất. Và chúng ta ý thức mình có một vị khách vĩ đại như vậy, vì Ngài hạ mình chiếm hữu linh hồn trong mọi năng lực của nó. Ở giai đoạn này, có lẽ thích hợp để ngăn ngừa một sự giải thích sai thông thường, có khuynh hướng làm mất đi ý nghĩa đầy đủ của những cụm từ trong các đoạn chúng ta đã nhắc đến. Từ một sự miễn cưỡng mang tính suy đoán trong việc chấp nhận ý tưởng về sự ngự trị cá nhân của Đức Thánh Linh, khi trong lợi ích này, khi trong lợi ích khác, nhiều nhà giải kinh, kinh viện cũng như Tin Lành, đã giải thích những ám chỉ về sự ngự trong của Đức Thánh Linh là chỉ nói đến những ân tứ Ngài ban cho. Đó là một cách giải thích tùy tiện từ phía nhà giải kinh mà không một căn cứ tốt nào có thể được đưa ra. Khi ám chỉ là về những ân tứ được ban cho,—ngoại trừ trường hợp những môn đồ tạm thời như Giu-đa,—chúng ta đúng hơn phải nói rằng Đức Thánh Linh cá nhân đã được ban cùng với những ân tứ được ban cho. Ngài không tạo ra chúng như một Đấng điều phối vắng mặt về sự phân phối của chúng, nhưng như một Đấng Ngự Trị hiện diện. Thậm chí, chúng ta có thể khẳng định rằng một thân vị chỉ hành động nơi thân vị ấy ở; và chỉ khi ngự trong lòng các tín đồ, Ngài mới ban cho hoặc những ân tứ làm nên thánh hoặc những ân tứ chức vụ. Vì sự ngự trị này gắn liền với việc thực hành tích cực quyền năng thiên thượng, có thể lưu ý thêm rằng nó nằm dưới mọi sự thánh khiết và tăng trưởng của Cơ Đốc nhân, mọi sự trở nên giống hình ảnh thiên thượng và sự bền đỗ cuối cùng của người ấy. Đặc điểm riêng của mọi hệ thống xem lẽ thật này một cách nghiêm túc, là đưa ra sự khác biệt thiết yếu giữa ân điển và bản tính, biện hộ đời sống thuộc linh như một sự tạo dựng mới, khẳng định thực tại thực tế của nó, những cơ quan riêng của nó, những ân điển thường xuyên được cấy trồng của nó,—với những hành động, kinh nghiệm, nhu cầu, và khao khát khác nhau thuộc về nó như một sự tồn tại riêng biệt, nhưng không bao giờ tách khỏi Đầu hằng sống. Sự lãng quên sự ngự trị này của Đức Thánh Linh là nguyên nhân của nhiều chủ nghĩa tự nhiên trong thần học hiện đại, là thần học gán những ân điển của Đức Thánh Linh chỉ cho những việc thực hành thông thường của tâm trí khi nó tự mở ra trong vui mừng hay đau buồn, trong đức tin hay tình yêu thương, trên một đối tượng thuộc linh; và chúng đánh mất sự kiện rằng Đức Thánh Linh ngự trong, làm đầy và làm sống động những năng lực tinh thần đã được đổi mới, gọi những ân điển này vào hành động trên những tàn tích của sự hư hoại đối nghịch. Ngược lại, những trường phái thần học làm công bằng cho sự kiện vĩ đại về sự ngự trị của Đức Thánh Linh, như những người theo Augustin thật và các Thanh giáo, đã may mắn được miễn khỏi thần học nhân bản ấy. Họ tranh đấu không chỉ cho sự hiện diện thường trú của Đấng Christ trong mọi hành động thuộc linh (Giăng 15:5), nhưng cho sự cấy trồng thật của những ân điển của Đức Thánh Linh cũng như cho sự không thể đưa chúng vào chuyển động mà không có sự trợ giúp thiên thượng của Ngài. Những nhà thần học Lutheran lỗi lạc nhất, trong thời kỳ sáng chói nhất của thần học của họ,—Luther, Chemnitzius, và những người tương tự,—thường dạy rằng sự ngự trị của Đức Thánh Linh gồm hai điều: SỰ HIỆN DIỆN VÀ HOẠT ĐỘNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH, hay, trong một cụm từ duy nhất, sự hiện diện đầy ân điển. Họ cũng quen phân biệt những phương thức của sự hiện diện thiên thượng theo cách bốn mặt này: thứ nhất, một sự hiện diện phổ quát trên mọi lãnh vực rộng lớn của sự sáng tạo để bảo tồn mọi vật; thứ hai, một sự hiện diện đặc biệt làm nên thánh, bởi đó Đức Thánh Linh ở trong Cơ Đốc nhân thật, và ngự trong họ liên tục qua đời sống và trong sự chết, cho đến khi họ hoàn toàn hưởng sự chiêm ngưỡng hạnh phúc; thứ ba, sự hiệp nhất thân vị của Con Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã lấy nhân tính với mọi điều sự đảm nhận ấy mang theo, và làm đầy nhân tính ấy bằng sự hiện diện ngự trong của Ngài; thứ tư, sự hiện diện của Đức Thánh Linh trong các thánh đồ được vinh hiển, bởi đó Ngài không chỉ làm đầy lòng bằng mọi sự truyền thông của ân điển Ngài, nhưng dẫn họ đến chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời trong sự công chính, và được thỏa mãn khi họ thức dậy với hình ảnh Ngài. Công việc của Đức Thánh Linh, với tư cách Đấng Ngự Trị vĩ đại của lòng đã được tái sinh, xuất hiện trong việc liên tục làm nên thánh mọi năng lực tinh thần; và một ranh giới phân biệt rõ rệt phải được vẽ ra giữa ÂN ĐIỂN ĐI TRƯỚC CỦA ĐỨC THÁNH LINH và ÂN ĐIỂN CỘNG TÁC của Ngài. Cái trước thuộc về sự kêu gọi hữu hiệu, sự tái sinh, sự quy đạo, và đức tin, trong đó con người với mọi quyền năng của mình là đối tượng mà Đức Thánh Linh hoạt động trong đó bởi lời; cái sau thuộc về sự nên thánh tiệm tiến của Ngài, trong đó Đức Thánh Linh gọi vào sự thực hành những quyền năng mới của tâm trí đã được đổi mới, và nơi không có những hành động trực tiếp của Đức Thánh Linh thay thế sự cộng tác ấy: vì ai có thể thấy mà không có mắt, hay nghe mà không có tai? Đức Thánh Linh không chuyển động lòng của những người được tái sinh chỉ bằng quyền năng đơn thuần, nhưng trên một nguyên tắc khác. Ngài chuyển động họ bằng NHỮNG QUYỀN NĂNG THUỘC LINH hay những ân điển mà nay họ đã được cung cấp. Thánh Linh, ở trong Đấng Christ không giới hạn, thì ở trong họ theo mức độ như một Thánh Linh của sự sống, không chuyển động tâm trí như một hòn đá, hay như một bánh xe, chỉ bằng quyền năng đơn thuần, nhưng theo bản tính mới đã được tạo dựng và hình thành trong nó. Đánh mất điều này là bỏ qua sự kiện rằng Đấng Christ là nguồn của Thánh Linh sự sống, và rằng Cơ Đốc nhân phải thêm vào đức tin mình sự nhân đức, vào sự nhân đức sự hiểu biết, và mọi phẩm chất tuyệt hảo khác đều trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ (2 Phi-e-rơ 1:5). Do đó, những kẻ được đổi mới theo hình ảnh của Chúa mình có, theo mức độ của họ, một quyền năng thuộc linh nhất định, một luật nhất định của tâm trí họ, luật của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ, là luật giúp họ đắc thắng và chiến thắng trong Chúa mình (Rô-ma 8:2). Sự lãng quên thực tiễn về sự phân biệt này đôi khi có thể được truy theo trong lịch sử Hội Thánh và trên cả những thế hệ con người. Chẳng hạn, người Lutheran, dù họ nói nhiều và đáng ngưỡng mộ về ân điển và sự tự do, đã quá dễ dàng thỏa mãn rằng cây tốt, bởi luật không thể tránh khỏi của sự tồn tại của nó, sẽ sinh trái của nó. Họ đã lãng quên việc vun trồng xứng đáng những ân điển của Đức Thánh Linh trong tạo vật mới. Ngược lại, người Thanh giáo đã tỉa và vun trồng cây tốt với sự siêng năng không mệt mỏi, và khiến mọi ân điển Cơ Đốc, theo gương Kinh Thánh, trở thành chủ đề của sự khuyên bảo lành mạnh. Tôi đã được dẫn, bởi nhiều cân nhắc, đến việc thử một cuộc thảo luận rất ngắn gọn, liên hệ với sự ngự trị của Đức Thánh Linh, về toàn bộ chủ đề ĐẠO ĐỨC CƠ ĐỐC. Không bao giờ an toàn khi để lãnh vực này trống trong việc học thần học, hay giao nó, như người ta thường làm, cho vùng lạnh lẽo của triết học đạo đức, như thể nó không xứng đáng được vun trồng đặc biệt. Hội Thánh không bao giờ an toàn nếu không có một sự học hỏi độc lập về đạo đức Cơ Đốc dựa trên sự hiệp nhất với Đấng Christ, và suy ra từ ân điển đổi mới và sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Lập trường tôi đặt ra là, đạo đức Cơ Đốc, trong khi chiếm một mối quan hệ được hiểu rõ với đạo đức triết học, thì gắn liền cách sinh tử với sự ngự trị và đổi mới của Đức Thánh Linh, và chúng có nguyên tắc riêng của mình, và tạo ra những kết quả độc lập riêng của mình. Tôi đã nói đạo đức Cơ Đốc có một mối quan hệ được hiểu rõ với đạo đức triết học. Khi người ta hỏi, Mối quan hệ ấy là gì? chúng ta trả lời, một điểm có thể được tiền giả định một cách an toàn. Chúng không thể mâu thuẫn nhau trong những quyết định tối hậu của chúng. Nếu chúng có thể được cho là mâu thuẫn nhau, điều này sẽ bao hàm kết quả đáng giật mình rằng có hai nền đạo đức, một của bản tính, và một khác từ Thánh Linh của sự sống; nói cách khác, rằng tôn giáo tự nhiên trong những quy tắc đạo đức của nó cho điều tôn giáo được mặc khải lên án là tội lỗi hay không thể biện hộ, là bổn phận. Một sự va chạm như vậy không thể có. Đúng là chúng xuất phát từ những nguyên tắc hoàn toàn khác nhau, và chuyển động trong những lãnh vực hoàn toàn khác nhau. Nhưng trong những kết quả tối hậu của chúng, chúng không thể bao hàm sự mâu thuẫn lẫn nhau nào. Nhưng có thể người ta hỏi, Một trong chúng chẳng phải là thừa sao? Chúng ta chẳng thể lấy từ một số hệ thống toàn bộ khung và danh mục, và tự thỏa mãn với nhiệm vụ đơn giản là làm đầy chúng bằng một tinh thần mới hay sự sống cao hơn sao? Để khuôn còn lại, chúng ta chẳng thể đổ sự sống mới vào đó sao? Theo cách nào đó những người đã thỏa mãn chấp nhận châm ngôn rằng triết học là tớ gái của thần học hẳn đã lập luận như vậy, quên rằng đây là cách chắc chắn để nàng trở thành bà chủ. Chúng ta có thể lấy một minh họa từ Aquinas. Ý thức rằng có một điểm tiếp xúc giữa đạo đức Cơ Đốc và những hệ thống của thời cổ, và không muốn xem là vô ích phác họa ấn tượng mà Aristotle đã để lại, ông muốn chồng đạo đức Cơ Đốc lên đạo đức cổ điển, hay đổ rượu mới vào bầu cũ. Ông muốn lấy bốn đức hạnh căn bản làm bao gồm mọi điều thuần túy thuộc con người, và chỉ bổ sung chúng bằng những đức hạnh được gọi là thần học, đức tin, hy vọng, và tình yêu thương, cùng với bảy ân điển của Đức Thánh Linh. Giá như ông đặt hai hệ thống—triết học và Cơ Đốc—cạnh nhau như bóng và thực tại, như luật pháp và ân điển, như tiếng thở dài sâu của bản tính sau một lý tưởng chưa thực hiện, và sự thực hiện mà Đức Thánh Linh ban cho, thì đó có thể đã là một phác họa thú vị cũng như hữu ích. Nhưng, như đã xảy ra, kết quả là gây hại cho cả hai. Những minh họa tương tự có thể được rút ra từ bất cứ thời kỳ nào của Hội Thánh Tin Lành, nơi chúng ta thấy đạo đức Cơ Đốc được đổ vào khuôn do những hệ thống vị tha hay hệ thống lương tâm đạo đức cung cấp. Chúng chẳng bao giờ sẽ hợp nhất thành một sao, ngay cả trong vấn đề cuối cùng đang chờ đợi trái đất, khi lý trí và sự mặc khải sẽ hòa hợp ngọt ngào? Tôi trả lời, đạo đức triết học thuộc về chúng ta với tư cách hữu thể có lý trí: đạo đức Cơ Đốc thuộc về chúng ta với tư cách người được cứu chuộc. Melanchthon, người có thể được nêu tên cùng với Butler như một trong những tác giả đạo đức vĩ đại nhất của Hội Thánh Tin Lành, đã nói một cách may mắn: “Triết học đạo đức là phần của luật pháp thiên thượng bàn về những hành động bề ngoài.” Nếu chúng ta chấp nhận định nghĩa này, điều có thể thẳng thắn làm, đạo đức triết học khác với đạo đức Cơ Đốc như luật pháp khác với ân điển, yêu cầu khác với sự vâng phục, bóng khác với bản thể. Chúng ta không thể nói về hai nền đạo đức. Cơ Đốc giáo không phải, theo cách giải thích của phái Unitarian về Bài Giảng Trên Núi, là một luật pháp mới và nghiêm ngặt hơn. Nó không đến để mở ra một nền đạo đức khác, nhưng để khiến “ngươi phải” mang tính giáo huấn trở thành một thực tại đạt được bằng cách đổi mới bản tính con người, và đổ trên người ấy một quyền năng biến đổi, là quyền năng sẽ làm cao quý và nâng cao mọi năng lực và mọi mối quan hệ của người ấy. Đạo đức Cơ Đốc có nguồn riêng của mình, và tạo ra những kết quả độc lập riêng của mình. Toàn bộ chủ đề phải được đặt trong sự liên hệ trực tiếp với Thánh Linh của Đấng Christ. Chính sự liên hệ này với Đức Thánh Linh bảo đảm cho đạo đức Cơ Đốc sự độc lập đúng đắn của chúng, và sự vun trồng của chúng như một lãnh vực của thần học. Khi chúng ta đạt đến quan điểm này, chúng ta không còn phải đối phó với những luật đạo đức trừu tượng nữa, cũng không phải chiêm ngưỡng một lý tưởng đơn thuần. Một lý tưởng đạo đức đã được thực hiện đứng trước mặt chúng ta trong đời sống con người của Đấng Christ—mà chúng ta được ghép vào bởi Đức Thánh Linh theo cách gần gũi nhất có thể nghĩ được. Từ quan điểm đạo đức Cơ Đốc này, chúng ta có thể nhìn xuống những hệ thống sai lầm và vô hiệu đã được trình bày cho tâm trí con người.
Ở một số nơi, người ta quen xem đạo đức Cơ Đốc như được tạo ra chỉ bởi sức mạnh của những động cơ tác động trên những người là đối tượng của sự cứu chuộc. Ảnh hưởng ấy cũng không nên bị bác bỏ; vì nó là một nửa lẽ thật. Ở những người khác, người ta thường giới hạn vấn đề vào một danh mục các quy tắc, hay một giáo lý về các bổn phận. Điều ấy cũng không nên bị quên lãng hay khinh thường. Nhưng đạo đức Cơ Đốc chiếm một mối liên hệ gần gũi hơn nhiều với Đức Thánh Linh, là Đấng hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ. Chúng ta đi đến một điểm, mỗi khi chúng ta chạm đến đời sống phục sinh, nơi giáo huấn và sự hoàn thành có thể được xem là một. Nếu đối tượng được tiền giả định trong mọi việc thực hành và giáo huấn bao gồm trong đạo đức Cơ Đốc là Cơ Đốc nhân đã sống lại,—nếu không điều gì được truyền dạy ngoài điều có thể được phát triển từ đời sống thuộc linh của người ấy, và các Thư tín của các sứ đồ luôn đặt vấn đề như vậy,—thì đó không phải là những động cơ tự hành động đơn thuần, không phải một giáo lý về bổn phận đơn thuần, nhưng là điều gì thân mật liên hệ hơn với Đấng Cứu Chuộc thiên thượng, mới là nguyên tắc của đạo đức Cơ Đốc. Nguyên tắc ấy là đời sống phục sinh qua Thánh Linh của sự sống. Để đặt mối quan hệ của đạo đức Cơ Đốc với Đấng Christ cá nhân trong ánh sáng thật của nó, tôi sẽ lưu ý những biến đổi mà toàn bộ chủ đề trải qua, tùy theo quan niệm con người có về Con Người của Đấng Christ. Một khảo sát ngắn gọn về điểm này sẽ cho thấy chúng đứng trong mối liên hệ gần gũi thế nào với Con Người Ngài. Chúng ta sẽ sai lầm lớn nếu cho rằng bất cứ quan điểm nào về Con Người của Đấng Christ cũng đều có giá trị như nhau để tạo ra đạo đức Cơ Đốc. Việc lưu ý điểm này càng quan trọng hơn, vì người ta thường nói rằng đối với lãnh vực này, việc tâm trí gắn bó với những tình cảm Phúc Âm hay ngược lại thì gần như không quan trọng. Chỉ cần liếc nhìn thoáng qua sẽ lập tức cho thấy những biến đổi của toàn bộ chủ đề tùy theo những ý kiến người ta có về Con Người của Đấng Christ. Trên QUAN ĐIỂM UNITARIAN về Con Người của Đấng Christ, người truy vấn đi ngay đến kết luận rằng chúng ta không có gì trong đạo đức Cơ Đốc ngoài điều lý trí có thể ban cho—một bộ quy tắc, một sách bổn phận. Người ta đã thấy rằng, giữa những người Unitarian, có một hệ thống đạo đức không liên hệ gì đến Con Người của Đấng Christ, và không có gì ngăn cản con người hy vọng vượt qua Ngài trong việc sử dụng những phương tiện và trợ giúp do tiến trình của các thế kỷ cung cấp. Trên LÝ THUYẾT PELAGIAN, là lý thuyết không có công việc đổi mới của Đức Thánh Linh, ảnh hưởng trên đạo đức là tai hại. Sự lỏng lẻo đạo đức lập tức theo sau. Những kẻ không cần sự trợ giúp của Đức Thánh Linh để khôi phục con người lên một vị trí cao hơn sự không trọn vẹn hiện tại của người ấy, và trong quan điểm của họ về ân điển không bao gồm gì hơn những lời khuyên bảo và sự thuyết phục đạo đức đối với những năng lực không bị sự sa ngã làm tổn thương cũng không bất lực làm điều tốt, thì không có lý thuyết nào cao hơn thực hành của họ. Và khi sự phân biệt giữa lý thuyết và thực hành bị hợp nhất, hậu quả là một hệ thống đạo đức lỏng lẻo và khiếm khuyết. Trên LÝ THUYẾT LA MÃ, là lý thuyết biến Phúc Âm thành một luật pháp mới, hệ thống đạo đức không bao giờ thoát khỏi ách nô lệ pháp lý, và không bao giờ được dẫn vào sự tự do; vì nó làm nản lòng mọi sự bảo đảm về sự cứu rỗi. Chừng nào con người còn được khuyên bảo phải lập công để được cứu rỗi, sự kiêu ngạo—tội lỗi sâu kín nhất của lòng con người—không bao giờ có thể bị hủy diệt. Trong khi sự chú ý bị giới hạn vào những tội riêng lẻ, bỏ qua bản tính tội lỗi, con người không có sự khám phá khiêm nhường nào về tội lỗi; và như vậy toàn bộ hệ thống đạo đức của họ dao động giữa ách nô lệ và sự kiêu ngạo thuộc linh. Nguyên tắc Kinh Thánh về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi ảnh hưởng, đến giới hạn tối đa của nó, toàn bộ lãnh vực của đạo đức Cơ Đốc. Một lập trường rộng rãi đặc trưng cho Tin Lành theo Kinh Thánh. Hành động đạo đức không được theo đuổi để lập công được cứu rỗi, nhưng vì con người đã được cứu bởi ân điển; hay, theo cách trình bày của Kinh Thánh, đó là cây tốt sinh trái tốt; trong khi trái không thể thắng để thay đổi cây. Quan niệm cho rằng hành động đạo đức đi trước sự chấp nhận, và nhằm bảo đảm sự chấp nhận ấy, làm hỏng toàn bộ tính chất của hành động. Ngược lại, đạo đức Cơ Đốc là trái, kết quả, và bằng chứng của sự cứu rỗi. Trong điều này, mọi Hội Thánh Tin Lành đều nhất trí, có sự tự do của ân điển, và sự lệ thuộc vào Đức Thánh Linh. Tôi đã trưng dẫn những minh họa này từ nhiều hệ thống khác nhau để cho thấy đạo đức Cơ Đốc nương dựa trên Con Người của Đấng Christ, và là một sự phát xuất từ luật của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 8:2). Chúng là hiệu quả hay kết quả của việc sống trong sự thông công với Đấng Christ qua quyền năng của Đức Thánh Linh, hay chúng là phương thức hành động mà sự thông công ấy làm dấy lên. Khi Cơ Đốc nhân ở trong sự thông công, việc thực hành các đức hạnh, do các hoạt động của Đức Thánh Linh, không phải là một nỗ lực gian khổ cho bằng là sự bày tỏ tự nhiên của đời sống người ấy. Đó là bản tính của người ấy, đời sống của người ấy là thực hành chúng. Mọi ân điển và đức hạnh riêng lẻ ấy được ban cùng với Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 8:2) chỉ chờ được gọi vào hành động; và sự thông công ấy với Đấng là sự sống cho vay sức mạnh động cơ trong hầu hết các trường hợp mà không cần nỗ lực. Sự dễ dàng thụ động và không cần gắng sức mà Cơ Đốc nhân thực hành nhiều đức hạnh thường được Luther trưng bày một cách nổi bật. Nhưng điều này không thay thế sự khuyên bảo trong bất cứ trường hợp nào. Khả năng thực hành các ân điển Cơ Đốc, trong khi được tiền giả định và giả định trong toàn bộ lãnh vực đời sống Cơ Đốc như một đời sống trong Đức Thánh Linh, không loại trừ sự khuyên răn nghiêm túc (Ga-la-ti 5:25). Người ta mặc nhiên cho rằng chúng là có thể, thậm chí, dễ dàng, và rằng Cơ Đốc nhân hằng sống, đã sống lại với Chúa mình, ở trong vị thế để trưng bày chúng; và do đó Kinh Thánh, khi giảng dạy việc thực hành các ân điển, chỉ chạm vào một lò xo bí mật nào đó có quyền năng khơi dậy chúng. Dù chúng ta nhìn vào Bài Giảng Trên Núi, nơi nhiều ân điển được thi hành, từ những mối quan hệ sâu nhất của vương quốc Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ là trung tâm;—hay vào ân điển khiêm nhường, được thi hành bởi sự cân nhắc rằng Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời đã tự hạ mình xuống (Phi-líp 2:3–7); hay vào ân điển rộng rãi, được khen ngợi bởi động cơ rằng Đấng vốn giàu đã trở nên nghèo,—chúng ta đều thấy cùng một đặc điểm. Đạo đức Cơ Đốc không bao giờ bị cô lập khỏi Đấng Christ và những mối quan hệ sâu xa của vương quốc Ngài. Chỉ còn hai điểm khác, khi nói về đạo đức Cơ Đốc, được Đức Thánh Linh gọi vào hành động, tức là: mọi sự đều được xem trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương được làm thành nguyên tắc của sự hiệp nhất đạo đức. 1. Đặc điểm lớn của đạo đức Cơ Đốc là, trong toàn bộ phạm vi của lãnh vực này, không điều gì được cô lập khỏi Đức Chúa Trời. Như chúng ta biết Đấng là Ánh Sáng, và Tình Yêu Thương, và Thánh Linh,—như mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời trong quyền năng của Đức Thánh Linh, và hướng về Đức Chúa Trời dưới ảnh hưởng của cùng một Thánh Linh, không điều gì được làm ngoài sự liên hệ với Đấng thiên thượng. Trong Con Người của Chúa Giê-xu, chúng ta thấy Đấng thiên thượng làm đầy con người. Và những người theo Ngài, tương tự, theo mức độ họ uống vào cùng một Thánh Linh với Ngài, làm cao quý và vinh hiển hóa những cảnh đời trên đất bằng Thánh Linh thiên thượng bắt nguồn từ Ngài. Trong khi lãnh vực của đạo đức Cơ Đốc gắn liền gần gũi với Đấng thiên thượng như vậy,—nghĩa là, từ Đức Chúa Trời và hướng về Đức Chúa Trời,—phải thêm rằng mọi mối quan hệ trên đất, và mọi cảnh trong những mối quan hệ ấy, phải được làm thành một bình chứa và lan tỏa kho báu thiên thượng. Do đó đời sống của các Cơ Đốc nhân đầu tiên chiếu sáng với một vẻ đẹp không thuộc về đất này, thu hút mọi con mắt. Vinh quang đạo đức của đời sống họ, sự trong sạch và tình yêu thương hạnh phúc của họ, sự từ bỏ mình và lòng nhân từ của họ, phản chiếu từ sự đồi bại xung quanh và sự uể oải đạo đức của ngoại giáo, chiếu sáng như một khải tượng từ một lãnh vực khác. Bởi Đức Thánh Linh đổi mới, Đấng thiên thượng được đưa vào trong vòng của con người. 2. Trong đạo đức Cơ Đốc, TÌNH YÊU THƯƠNG là nguyên tắc của sự hiệp nhất. Đạo đức triết học, dù chúng có cố gắng đến mấy hướng về những nguyên tắc tổng quát, cũng không thể tiến đến sự hiệp nhất đạo đức của tình yêu thương; và không một hệ thống nào, không chịu ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo, từng mơ đến điều đó. Điều này vạch ranh giới giữa Cơ Đốc giáo và mọi nền đạo đức khác trong thời xưa hay thời nay. Rằng sự hiệp nhất của đời sống đạo đức là tình yêu thương, có thể được chứng minh từ bản tính của tình yêu thương, là điều hiệp nhất tâm trí với đối tượng, là chính kết quả mà mọi hoạt động của Đức Thánh Linh cùng hướng đến. Chúa và các sứ đồ của Ngài dạy rằng những đức hạnh và ân điển khác nhau của Đức Thánh Linh không phải là những phẩm chất riêng biệt cho bằng là những hình thức, biến đổi, và ứng dụng đa dạng của cùng một điều mà Đức Thánh Linh tạo ra như nguyên tắc của sự hiệp nhất đạo đức. Phao-lô, trong sự phác họa đầy đủ của ông về nguyên tắc lan tỏa duy nhất là tình yêu thương, mô tả những đức hạnh Cơ Đốc căn bản đều có thể quy về tình yêu thương (1 Cô-rinh-tô 13). Do đó, kẻ có tình yêu thương thì có mọi đức hạnh. Những đức hạnh căn bản, mà sự phân phối của chúng đã được đưa ra một cách tốt đẹp và may mắn trong đạo đức của thời cổ,—sự khôn ngoan, sự tiết độ, sự can đảm, và sự công chính,—chỉ là tình yêu thương với tư cách điều hướng, với tư cách tự kiểm soát, với tư cách tranh đấu, với tư cách chú ý đến quyền của người khác; và khi tình yêu thương dần tiến triển, một trong những đức hạnh này có thể lúc này nổi bật hơn và một đức hạnh khác lúc khác nổi bật hơn. Nhưng chúng chỉ là những hình thức đa dạng của sự hiệp nhất đạo đức—của tình yêu thương.
Nay chúng ta cần lưu ý sự nên thánh tăng trưởng do Đức Thánh Linh tạo ra, hay sự trở nên giống hình ảnh thiên thượng ngày càng tăng. Điều giúp Cơ Đốc giáo đạt được điều mà suy đoán của con người không làm nổi, là sự kiện rằng nó là một đời sống bắt nguồn từ Thánh Linh của sự sống,—không phải một ý tưởng, lẽ thật, hay ý kiến,—và như vậy nó không thể không tăng trưởng. Trong mọi hệ thống thuộc về đất, chúng ta chỉ có những ý tưởng khô khan và bất lực như chính những người đề xuất chúng; trong khi A-đam cuối cùng là MỘT THẦN LINH BAN SỰ SỐNG. Mỗi khi Đấng Christ được xem là một nguồn sự sống hiện tại, và Cơ Đốc giáo như mở đường cho Thánh Linh của sự sống, nó về căn bản khác với ảnh hưởng đơn thuần của suy đoán triết học. Vì nơi một yếu tố sự sống mới được đưa vào nhân loại đã sa ngã, và bản tính không bị để mặc cho một ý tưởng đơn thuần hay một hệ thống tư tưởng tác động lên, nhưng được làm sống động từ bên trong bởi Thánh Linh của Đấng phán: “Ta là sự sống,” nhân loại ở trong sự liên hệ với nguyên mẫu vĩ đại mà chúng ta được tiền định trở nên giống hình ảnh của Ngài. Sự sống này ở trong Con, là Đấng nắm lấy toàn thể con người trong mọi năng lực của Ngài; mọi dân sự Ngài đều được bao gồm trong Ngài như một người; và dù cá tính riêng của họ không bị hủy diệt, họ được bao gồm trong A-đam thứ hai như họ đã ở trong A-đam thứ nhất. Trong hình bóng cây nho, được dùng để giải thích mầu nhiệm này, chúng ta được dạy rằng như cây nho lan tỏa sự sống qua vô số cành khác biệt nhau nhưng không tách rời khỏi thân, thì không một người nào trong dân sự Ngài có thể trong một giây phút độc lập hay bị cô lập khỏi Thánh Linh của sự sống. Ngược lại, họ ý thức về một sự hiệp nhất với Đấng là sự sống của chúng ta, và là Đấng đánh thức mọi ước muốn thuộc linh trong dân sự Ngài đến mức Ngài phán: “Không có Ta, các ngươi chẳng làm chi được.” Các hoạt động chủ quan của Đức Thánh Linh cũng không hề hủy diệt sự tự do của con người, dù nhiều hệ thống thần học viện cớ tự do để loại trừ Thánh Linh của Đức Chúa Trời khỏi lòng người. Nhưng nếu vết ô uế của sự sa ngã chưa hủy diệt tinh chất của linh hồn, dù làm nhiễm mọi quyền năng của nó, thì nó có khả năng được tách ra mà không phương hại đến sự tự do của nó. Điều này cũng không đặt sự tự do của con người vào nguy hiểm hơn những sự chữa lành mà Đấng Christ xưa đã thực hiện trên thân thể con người—phép loại suy hoàn toàn tương tự. Nhưng những phản đối dựa trên cớ tự do ấy tiến hành trên sự quên lãng hoàn toàn yếu tố gây rối của sự sa ngã. Trên thực tế, không có sự can thiệp nào vào sự tự do của con người khi công việc đổi mới và làm nên thánh của Đức Thánh Linh bắt đầu và tiến triển, dù nó bao hàm mọi điều hàm ý trong một sự sinh ra mà chính con người không hề đóng góp,—trong một sự tạo dựng mới tranh luận về quyền năng toàn năng,—và trong một sự sống lại từ kẻ chết, bao hàm một năng lượng hoàn toàn từ bên ngoài. Các hoạt động chủ quan của Đức Thánh Linh không can thiệp vào sự tự do của con người hơn công việc khách quan của Con. Hai ảnh hưởng gây lầm lạc đi ngược lại việc theo đuổi tích cực sự nên thánh tiệm tiến trong Đức Thánh Linh. Một số người xem sự nên thánh như chiếm vị trí phụ thuộc là chỉ cung cấp một bằng chứng về sự cứu rỗi của chúng ta. Họ cho rằng Kinh Thánh, khi thi hành sự nên thánh của Đức Thánh Linh, có ý không hơn gì là cung cấp một bằng chứng rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Như vậy nó bị biến thành một phương tiện đơn thuần cho một mục đích, trong khi khắp Kinh Thánh nó được giảng dạy như mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 1:16; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3). Một khuynh hướng khác, ở một nơi khác, là xem sự nên thánh trong Đức Thánh Linh như điều gì tất yếu tự phát triển, mà không cần bất cứ sự thực hành nào của ý chí. Nhưng Kinh Thánh không cho phép Chủ nghĩa Tĩnh lặng dưới bất cứ hình thức nào của nó. Trong khi việc sở hữu thực tế Thánh Linh của sự sống luôn được tiền giả định, và Cơ Đốc nhân trong việc theo đuổi sự nên thánh luôn được nhắc nhở phải kể mình như đã chết đối với tội lỗi thật, và sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (Rô-ma 6:11),—nói cách khác, như nhận thức rõ ràng căn cứ đặc biệt đầy công lao của sự chấp nhận với Đấng Cai Trị Đạo Đức cũng như Con Người của Đấng Christ đã sống lại, nguồn của mọi sự sống và ảnh hưởng thuộc linh,—Kinh Thánh không ngần ngại trưng dẫn những động cơ. Chúng chạm vào nhiều động cơ. Chẳng hạn, chúng trưng dẫn mọi động cơ rút ra từ lãnh vực ba mặt của sự tự do, tình yêu thương, và tính thuộc linh (Ga-la-ti 5:13–26), từ sự kính sợ Đức Chúa Trời (Phi-líp 2:12), và từ phần thưởng (Ma-thi-ơ 10:42). Sự phân biệt rõ ràng giữa đạo đức triết học và sự nên thánh Cơ Đốc là, cái trước thường cố gắng tạo ra kết quả của chúng bằng một nguyên tắc thống trị duy nhất, trong khi cái sau sử dụng nhiều động cơ khác nhau. Chúng ta chỉ cần nhắc lại bất cứ hệ thống nào của thời cổ hay thời nay để nhận ra sự phân biệt rõ rệt này. Việc liệt kê nguyên tắc phân biệt mà các hệ thống khác nhau đã tuyên bố sẽ đủ cho thấy điều này. Nguyên tắc của Plato—trở nên giống hình ảnh thiên thượng bởi ý tưởng—là một thứ dự đoán vô thức về điều sẽ đến, nhưng không có quyền năng nào để thực hiện trong thế giới cổ điển, ngoài đời sống trong Đức Thánh Linh sẽ cách mạng hóa lòng con người từ bên trong trên mọi giới hạn của nó. Hệ thống ấy, có thể gọi là tiếng thở dài câm lặng không nói ra được của bản tính cho điều gì cao hơn, mà chỉ ân điển của Đức Thánh Linh mới có thể mở ra, đã tìm thấy trong Cơ Đốc giáo một sự thực hiện—một sự trở nên giống hình ảnh thiên thượng thuộc linh và đạo đức trong mọi mối quan hệ của đời sống trên đất—là điều người đề xuất đầu tiên của nó chưa bao giờ mơ đến. Nguyên tắc của một hệ thống triết học khác, hạnh phúc như điều tốt tối cao, sự yên nghỉ của tâm trí, là một thứ tiếng thở dài cho sự bình an của tâm trí và sự hưởng thụ tích cực về Đức Chúa Trời mà chỉ Cơ Đốc giáo mới cung cấp. Nguyên tắc của một hệ thống khác, một đời sống hợp với bản tính, hay nguyên tắc Khắc kỷ, là nguyên tắc giả định rằng con người tiếp tục ở trong một bản tính trong sạch và không bị xáo trộn, đã tìm thấy sự thực hiện của nó trong Đấng đã cho thấy sự hài hòa đầy đủ của con người với bản tính của Ngài, và là Đấng đổi mới chúng ta theo hình ảnh Ngài. Nguyên tắc của một hệ thống khác, điểm trung dung vương giả giữa hai cực đoan, mà Aristotle đã áp dụng cho đức hạnh công dân trong những mối quan hệ của đời sống quốc gia, được thực hiện trong đạo đức Cơ Đốc khi chúng ta vươn lên những mối quan hệ cao hơn của vương quốc Đức Chúa Trời. Các hệ thống hiện đại tương tự, dù chúng ta gọi lên xem xét những hệ thống được biết đến như hệ thống vị tha hay hệ thống lương tâm đạo đức, đều đúng đắn biến vấn đề đạo đức, hay mục đích tối cao của con người, thành điểm khởi đầu của triết học của chúng, và đề xuất một nguyên tắc duy nhất như một đòn bẩy để chuyển động đời sống con người này. Nhưng chúng chỉ bày tỏ một sự thiên vị cho một yếu tố hay ảnh hưởng duy nhất, nếu nó có thể được đưa vào chuyển động. Và khi người ta hỏi ở một số nơi, Cơ Đốc giáo có thể làm gì hơn?—câu trả lời là, nó là sự thực hiện của mọi điều những hệ thống này, như tiếng thở dài sâu của bản tính, đã khao khát thực hiện, nhưng không gọi vào hoạt động được. Cơ Đốc giáo là đối tác của điều bản tính đã thở dài mong đợi, nhưng không thể tạo ra. Lẽ thật được dự đoán trong một sự trông đợi mơ hồ đơn thuần ở đây đã tìm thấy lẽ thật, sự trọn vẹn, và thực tại của nó. Nhưng điều Phúc Âm cung cấp không phải là MỘT nguyên tắc, mà là nhiều nguyên tắc. Đời sống mới của Đức Thánh Linh, thật vậy, là một, và là một nguyên tắc mà đạo đức triết học không biết đến. Nhưng những động cơ được chạm đến và khơi dậy thì đa dạng và nhiều. Gắn liền gần gũi với dòng tư tưởng này, toàn bộ chủ đề về phẩm chất của Đấng Cứu Chuộc, như sự trưng bày trọn vẹn của một lý tưởng thiên thượng, được đưa vào sự xem xét của chúng ta. Và chúng ta được biến đổi nên cùng một hình ảnh như bởi Thánh Linh của Chúa khi chúng ta chiêm ngưỡng nó (2 Cô-rinh-tô 3:18). Phẩm chất của Đấng Christ như lý tưởng cao cả nhất, tiêu chuẩn đã thực hiện của sự xuất sắc của con người, và sự trưng bày duy nhất của hình ảnh Đức Chúa Trời ấy mà con người đã được dựng nên theo, và được tiền định trở nên giống, có ý được ở trong tầm nhìn thường xuyên của Hội Thánh như được phác họa bằng ngòi bút của sự cảm hứng. Mọi điều có thể làm là chạm vào những lò xo ấy nhắc lại thực tại, và thực tại ấy phải được khảo sát và suy ngẫm với lời cầu nguyện tha thiết rằng Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự nhận biết Chúa Giê-xu có thể mở mắt của sự hiểu biết chúng ta (Ê-phê-sô 1:17). Owen, trong tác phẩm vĩ đại của ông về Con Người của Đấng Christ, nhận xét tốt rằng: “Một số người nói nhiều về sự bắt chước Đấng Christ, và việc theo gương Ngài; và sẽ tốt nếu chúng ta có thể thấy nhiều hơn về điều đó thực sự có hiệu quả. Nhưng không ai sẽ bao giờ trở nên giống Ngài chỉ bằng sự bắt chước đơn thuần các hành động của Ngài, mà không có cái nhìn hay trực giác về vinh hiển của Ngài, là điều duy nhất đi kèm với một quyền năng biến đổi để thay đổi họ nên cùng một hình ảnh.” Phẩm chất của Đấng Christ, được nhìn như vậy qua lời và bởi sự soi sáng của Đức Thánh Linh, gây ấn tượng trên mọi tâm trí chiêm ngưỡng nó bằng một cảm thức về sự trọn vẹn và hoàn hảo đầy đủ mọi mặt. Nhưng nó thuộc loại mới mẻ và chưa từng có đến nỗi, những tâm trí không có Đức Thánh Linh thì vô cảm trước vinh hiển của nó. Xin cho tôi ở đây đưa ra đặc biệt hơn một hay hai đặc điểm phân biệt của sự hoàn hảo đạo đức của Đấng Christ. Nền tảng của mọi điều nằm trong sự khiêm nhường của Ngài. Ngài không lao công để vươn lên cao; Ngài là Đấng nhu mì và khiêm nhường. Công chúng của Ngài không phải là điều con người nghĩ, hay dư luận đơn thuần, nhưng là con mắt của một Người Cha hiện diện khắp nơi, trước mặt Ngài mọi sự phân biệt của con người đều không đáng kể. Sự khiêm nhường này, đã được làm thành nền tảng thật của mọi đạo đức Cơ Đốc, đã tìm lối thoát trong lịch sử của Chúa qua sự từ bỏ ý chí riêng của Ngài, qua sự rút lui khỏi vinh dự thế gian, và qua lời: “Ta ở giữa các ngươi như kẻ hầu việc.” Như Tổng thống Edwards đã nhận xét tốt [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads 'President Edwards', likely Jonathan Edwards; rendered literally]: “Đấng Christ, dù Ngài là Đấng xuất sắc và tôn trọng nhất, nhưng là Đấng khiêm nhường nhất; vâng, Ngài là Đấng khiêm nhường nhất trong mọi tạo vật.” Sự lỗi lạc đạo đức của Đấng Christ đã ở đó trước khi bất cứ việc nào của Ngài được làm. Những việc sau chỉ mặc khải Ngài và khám phá Ngài là gì. Nhưng những biểu hiện của sự xuất sắc thuộc linh này đưa đến trước mặt chúng ta Một Đấng, trong sự sở hữu nguồn cung cấp đầy đủ của Đức Thánh Linh, cho thấy một sự trọn vẹn đầy đủ và sự cân bằng hoàn hảo của mọi ân điển. Không giống mọi đời sống con người khác, nơi những ưu điểm và khuyết điểm gần như cân bằng, mọi ân điển đều được tìm thấy, và mọi ân điển đều trọn vẹn. Một ân điển không thay thế một ân điển khác, cũng không che khuất một ân điển khác. Có một sự hài hòa như vậy của mọi ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, đến nỗi việc thực hành một ân điển không giới hạn hay can thiệp vào năng lượng đầy đủ của mọi ân điển còn lại. Ngài làm tròn những bổn phận khác nhau của gia đình, và bày tỏ đến giờ cuối cùng tình yêu thương dịu dàng nhất và sự kính trọng hiếu thảo nhất. Và nguyên tắc đơn giản điều chỉnh toàn bộ đời sống kỳ diệu ấy là sự vâng phục ý muốn của Cha Ngài: “Đồ ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta, và hoàn thành công việc của Ngài” (Giăng 4:34). Đó là một sự vâng phục không thay đổi vào mọi giây phút đối với Đấng Ban Luật hằng sống thấm nhuần mọi bước của đời sống; và không có một sự quy phục vô điều kiện đối với ý muốn của Cha Ngài, Ngài không bao giờ trải qua một giây phút nào. Toàn bộ sự vâng phục của Ngài được đặt nền trong đức tin và tình yêu thương. Ưu thế của một gương sống trên giáo huấn đơn thuần là điều ai cũng biết. Và để ảnh hưởng xứng đáng lên tâm trí con người, bộ luật đạo đức cần được thể hiện trong một đời sống thu hút mọi con mắt và chinh phục mọi tấm lòng. Điều Plato đã nói, rằng nếu đức hạnh trọn vẹn xuất hiện giữa con người, như một người lạ từ một lãnh vực khác, mọi người sẽ sấp mình xuống và thờ phượng nàng, đã không được thực hiện theo ý nghĩa ông đã diễn đạt sự dự đoán,—vì đức hạnh trọn vẹn đã xuất hiện, chỉ để bị khinh thường và khước từ,—nhưng nó được xác minh trong trường hợp của mọi người mà tâm trí họ, bởi ân điển tái sinh của Đức Thánh Linh, đã trở nên nhạy cảm với những ấn tượng từ tiêu chuẩn cao và làm cao quý ấy. Đời sống con người của Đức Chúa Trời-con người đứng trước mặt chúng ta như một sự phát xuất trong sạch của sự khiêm nhường, sự vâng phục, và tình yêu thương; như một kho báu không thể hư hoại, và một lý tưởng để được tái tạo trong chúng ta. Và, không giống mọi lịch sử thuần túy con người, gương ấy có đặc điểm gắn liền với nó, là theo mức độ nó được chiêm ngưỡng và suy ngẫm trong ánh sáng của Đức Thánh Linh mở mắt của sự hiểu biết chúng ta, nó thực hành một quyền năng làm nên thánh vượt trên mọi ảnh hưởng khác. Nó tạo thành trong chúng ta qua đức tin chính hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà chúng ta chiêm ngưỡng trong Ngài (2 Cô-rinh-tô 4:6). Đây là một gương sáng tạo, đầy công lao vô hạn như một nguyên nhân mua chuộc, và hữu hiệu cách thiên thượng trong việc tạo ra những kết quả biến đổi trên tâm trí tin và thờ phượng. Đó là một lý tưởng tự tái tạo trong kinh nghiệm của thánh đồ đã được soi sáng. Gương của Ngài trở thành, trong tay Đức Thánh Linh, khi được dùng đúng cách, một quyền năng tạo hình, bởi đó chúng ta được biến đổi nên cùng một hình ảnh. Nó không phải là một gương lạnh lùng, xa cách mà chúng ta không có mối quan hệ sống nào với nó, và cau mày nhìn chúng ta từ một độ cao không thể đến gần: nó là thành tựu của một Đấng đi trước mà chúng ta theo sau, sự đạt được của Con trưởng giữa nhiều anh em mà chúng ta được tiền định trở nên giống. Nó bao gồm mọi đời sống; nó là một gương trong sự cô tịch và trong xã hội, trong vui mừng và đau buồn, trong nghèo khó và sự mất bạn bè, trong đau khổ và sự chết. Và ở đó nó chiếu sáng trên con đường chúng ta, để nâng cao và biến đổi chúng ta nên như Ngài đã là. Sự nhận thức thuộc linh về những điều thiên thượng luôn đi kèm với một ảnh hưởng làm nên thánh; và sự hiểu biết không chân thật hay thuộc linh hơn mức nó dẫn đến kết quả này. Khi nó là một sự nhận thức tự nhiên và trí tuệ đơn thuần về những điều thiên thượng, tâm trí chỉ bị phồng lên (1 Cô-rinh-tô 8:2), chứ không được thấm nhuần sự khiêm nhường là hiệu quả của mọi sự hiểu biết thuộc linh thật. Khi nó là một sự nhận thức bắt nguồn từ Đức Thánh Linh, và được nhen nhóm bởi sự chiêm ngưỡng những sự trọn vẹn, sự xuất sắc, và vinh hiển thiên thượng, khẩu vị được thay đổi đến nỗi nó được tách khỏi những thú vui của tội lỗi. Những kẻ có sự nhận thức thuộc linh về vẻ đẹp thiên thượng được lôi kéo bởi một sức hút cao, và dễ dàng được thuyết phục từ bỏ, không chỉ tội lỗi, nhưng cả những thú vui, lợi lộc, và vinh dự đang chiếm lấy tư tưởng hiện tại của con người. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, do Đức Thánh Linh dạy, luôn gắn liền với một sự thích thú thuộc linh mới, hay một giác quan mới, khiến tâm trí nghiêng mình yên nghỉ trong Đức Chúa Trời như tốt hơn tạo vật, xem tội lỗi là đáng ghê tởm, và sự thánh khiết là yếu tố mà tâm trí vui thích ở trong. Lòng bị dứt ra khỏi bởi sự mặc khải về sự xuất sắc vượt trội của Đức Chúa Trời, và bị lôi kéo như vậy bởi dây của một con người, bởi dải tình yêu thương, đến nỗi Đức Chúa Trời tối cao không chỉ được chấp nhận làm phần của nó, nhưng được tôn lên làm Chúa của nó, mà mọi quyền năng phải quy phục Ngài, và Ngài gần gũi và thân yêu hơn chính mình. Đến đây chúng ta đã theo dõi các hoạt động của Thánh Linh của Sự Thánh Khiết, và truy theo công việc nên thánh của Ngài, là công việc, một mặt, là một phước lành được hứa vô điều kiện trong giao ước ân điển (Ê-xê-chi-ên 36:27), và, mặt khác, là một bổn phận được truyền dạy theo ý muốn của Đức Chúa Trời (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3). Khi chúng ta truy vấn sự đạt được nào là có thể, hay tiến bộ nào thực sự được thực hiện, lập tức thấy rõ con người, phần lớn, còn xa mới đạt được mức độ nên thánh cao nhất. Ngoại trừ trong những trường hợp môn đồ trẻ, trong sự nồng ấm của tình yêu đầu tiên, dễ phóng đại mức độ đạt được của chính mình, và những quyền năng họ nghĩ mình được đầu tư, hay hiểu sai sức mạnh và sự lan tỏa của tội lỗi ẩn nấp trong họ, Cơ Đốc nhân thường sẵn sàng thừa nhận họ còn xa mới nắm lấy được mục đích hay đối tượng lớn mà vì đó họ đã bị Chúa Giê-xu Christ bắt lấy. Sự trọn vẹn pháp lý thì không có, và không ai sẽ tuyên bố có nó. Sự đạt được Phúc Âm mà Kinh Thánh đưa ra trước tâm trí, và đôi khi gọi là sự trọn vẹn, chỉ gồm sự kiện rằng những kẻ có sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ được kể cho họ thì được Thánh Linh của Đấng Christ chiếm hữu rộng lớn đến nỗi, và được ân điển của Đức Thánh Linh tác động quyền năng đến nỗi, họ có những khởi đầu đầu tiên của một sự vâng phục trọn vẹn sẽ đạt mức độ và mức trọn vẹn của nó trong trạng thái thiên thượng. Hiện tại, nó ở trong mục đích và chủ đích và sự chân thành không giả dối nhiều hơn là trong sự thực hiện. Ngay cả Phao-lô cũng chưa đạt được, dù ông quên những điều ở đằng sau nhiều đến đâu, và vươn tới những điều ở đằng trước (Phi-líp 3:13). Một giai đoạn đặc biệt của kinh nghiệm Cơ Đốc, trong thời gian gần đây, đã được trình bày cho sự chú ý của con người bởi những người thường được biết đến như những người ủng hộ đời sống cao hơn, hay đời sống của đức tin. Về nguyên tắc và tình cảm, họ rất liên minh với chủ nghĩa thần bí của Madame Guion và các nhà thần bí thời trung cổ. Giáo sư Upham, ở Mỹ, là đại diện của lớp này. Họ đã cho người ta hiểu, như một thứ khẩu hiệu của họ, rằng Cơ Đốc nhân trong đời này có thể làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời mà không có sự đối kháng bên trong, không có xung đột nội tâm, hay ít nhất không ý thức về nó. Hơn nữa, họ nối kết việc bước vào sự yên nghỉ với những trạng thái chủ quan nhất định hay những giai đoạn của kinh nghiệm nội tâm, thay vì trình bày sự yên nghỉ như gắn liền với sự chấp nhận Con Người, các chức vụ, và công việc của Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người. Vì nhiều tư tưởng lỏng lẻo và giáo lý không lành mạnh luôn được lan truyền khi công việc bên trong của Đức Thánh Linh được làm cho che khuất hay làm lu mờ công việc hoàn tất bên ngoài của Đấng Cứu Chuộc, có thể hữu ích khi lưu ý những điểm mà một lý thuyết như vậy chệch khỏi giáo lý lành mạnh. Những điểm này là hai: (1) quan điểm khiếm khuyết về sự công chính được kể cho của Đấng Christ; và (2) sự hiểu sai về hữu thể kép của một Cơ Đốc nhân. Thay vì tôn cao sự công chính bảo lãnh của Chúa Giê-xu, mọi người theo thuyết trọn vẹn chỉ nói về điều được truyền vào. Họ kêu gọi một sự đánh giá phóng đại, tự phụ về sự nên thánh của chính mình, và hạ thấp sự vâng phục làm lớn luật pháp của Đấng Christ với tư cách Chúa là sự công chính của chúng ta. Về hữu thể kép của một Cơ Đốc nhân, gồm, như người ấy vốn có, trong đời sống phàm trần này, xác thịt và tâm linh, họ không thực hiện sự phân biệt cần thiết, và tự rơi vào sự nhầm lẫn đau đớn trong tư tưởng. Rằng có một xung đột nội tâm trong lòng mọi tâm trí Cơ Đốc, được đặt ngoài mọi nghi ngờ bởi lời chứng của mọi thánh đồ trong mọi thời đại. Rằng có một tâm trí xác thịt (phronema sarkos) ngay cả trong người được tái sinh, được Sứ đồ Phao-lô nhấn mạnh đưa ra khi mô tả kinh nghiệm của chính ông trong phần sau của chương bảy Thư gửi người Rô-ma (7:14–25). Dù người Pelagian, Arminian, và La Mã chống lại cách giải thích ấy, không thể nghi ngờ, như Augustin và mọi nhà Cải Chánh đã chứng minh dứt khoát, rằng sứ đồ trong đoạn ấy nói đến một xung đột được tiến hành trong chính linh hồn ông vào lúc ông viết Thư tín. Và điều này rõ ràng lập luận rằng ông không tuyên bố có sự trọn vẹn của sự thánh khiết bên trong. Có một xung đột nội tâm giữa xác thịt và tâm linh—giữa một bản tính cũ và một bản tính mới. Và điều lạ là, trong xung đột này, những quyền năng và năng lực của Cơ Đốc nhân dường như lúc này bị cái này chiếm hữu, và lúc khác bị cái kia chiếm hữu. Cùng một trí tuệ, ý chí, và tình cảm chịu những ảnh hưởng khác nhau, như hai đạo quân xung đột chiếm giữ mặt đất, và lần lượt bị đuổi khỏi chiến trường. Trước sự kinh ngạc của chính Cơ Đốc nhân, tâm trí và tình cảm đang thực hành tình yêu thánh khiết bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, có thể đột nhiên bị quay đi bởi một gốc tội lỗi nào đó hay một luật liên tưởng lạ trong cơ cấu tinh thần đến điều hoàn toàn trái ngược; và như vậy xung đột tiếp diễn đến cuối cùng. Chúng ta có thể ví nó—dù không phép loại suy nào có thể phác họa chính xác nó—với một người trong trạng thái hồi phục, nơi bệnh tật và sức khỏe đang tranh giành quyền làm chủ, khi cái này chiếm ưu thế, khi cái kia chiếm ưu thế, cho đến khi bệnh tật bị trục xuất hoàn toàn và mãi mãi khỏi huyết mạch. Sứ đồ thật sự vẽ ra một sự phân biệt, giữa cái tôi thật và đúng đắn của ông và tội lỗi ở trong ông. Nhưng điều đó không nhằm tước bỏ trách nhiệm của chính ông, hay trốn tránh sự ăn năn và sự xưng tội. Đúng hơn nó là để vươn lên trên sự chán nản của một xung đột thường xuyên, không gián đoạn như vậy. Ông mô tả một luật của tội lỗi đang chiến đấu chống lại luật của tâm trí ông, buộc tiếng kêu cứu, như một tù nhân kêu, và một sự can thiệp thiên thượng giải thoát ông. Đây là một bức tranh sống động về xung đột, về thất bại, và rồi về sự trợ giúp của Đức Thánh Linh được ban đáp lại tiếng kêu giải cứu của ông. Sự phác họa được đưa ra theo cách chứng minh rằng xác thịt chống lại Đức Thánh Linh. Sự chống cự được cảm thấy mỗi khi chúng ta đưa ra bất cứ hoạt động thuộc linh nào, như nỗ lực di chuyển một chi thể bị liệt hay một cánh tay bị thương; vì khi nó thụ động thì không có sự chống cự. Tương tự, bất cứ hoạt động thánh khiết nào cũng gặp sự đối kháng từ quan niệm đối nghịch. Cách giải thích này sẽ đủ chứng minh rằng trong khi Thánh Linh của sự thánh khiết luôn tích cực, mức độ đạt được luôn không trọn vẹn và khiếm khuyết. Trong khi Cơ Đốc nhân ép mình hướng về dấu mốc, người ấy không bao giờ trọn vẹn; cũng không bao giờ đạt đến một giai đoạn khi không còn xung đột nữa, và không còn việc thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời mà không ý thức về sự đối kháng bên trong.
BÀI GIẢNG VI: CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG HỘI THÁNH
Tôi sẽ hướng sự chú ý trong bài giảng này đến công việc của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh, trước tiên trong việc thành lập nó, và sau đó trong việc khiến những lễ nghi của nó khả dụng cho mục đích thật của chúng. Hội Thánh của Đấng Christ, trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, nói đúng ra, đã không tồn tại, dù lời Ngài đã tìm được lối vào trong những linh hồn cá nhân. Chính tại Lễ Ngũ Tuần, Chúa, bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài, đã hàn gắn những linh hồn mà trên đó lời đã thực hành một hiệu quả cứu rỗi thành một Hội Thánh. Đức Thánh Linh, vào lúc bắt đầu điều được gọi là “sứ mệnh” của Ngài, đã tập hợp các môn đồ vào một thể thống nhất sống động; và công việc vĩ đại này của Đức Thánh Linh được gọi là Hội Thánh, vương quốc của Đức Chúa Trời, thân thể của Đấng Christ, đền thờ của Đức Thánh Linh, nơi ở của Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô
2:22), một sự chinh phục từ vương quốc của tối tăm và sự chết. Nó vươn lên, như một công trình, trong mọi vẻ uy nghi của tỷ lệ của nó, trên những tàn tích của đế quốc phản loạn và tội lỗi ấy vốn trước kia chiếm giữ thế gian. Nó tạo thành một thành ẩn náu thật cho mọi kẻ muốn thoát khỏi sự bạo ngược của kẻ hủy diệt. Trong thời sứ đồ, ý tưởng VƯƠNG QUỐC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, mà các tiên tri và các dụ ngôn của Chúa chúng ta nhắc đến dồi dào, ít được trình bày cho chúng ta chú ý hơn ý tưởng HỘI THÁNH. Xin cho tôi nhắc đến mối quan hệ Đấng Christ chiếm giữ đối với Hội Thánh với tư cách Vua và Đầu, và vị trí Đức Thánh Linh lấp đầy trong cơ cấu sống động này. Ở đây, những hành động trung bảo của Đấng Christ không nên bị bỏ khỏi sự xem xét của chúng ta. Chẳng hạn, trong hai lời nói có thể dễ dàng hòa hợp, Chúa đã phán: “Điều này có lợi cho các ngươi là Ta đi; vì nếu Ta không đi, Đấng An Ủi sẽ không đến với các ngươi” (Giăng 16:7) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints John 16:17, context is 16:7]; và lại: “Ta sẽ không để các ngươi mồ côi; Ta sẽ đến với các ngươi” (Giăng 14:18). Hai điều—sự ra đi và sự đến—ở đó được nối kết mà không có sự bất hòa hay mâu thuẫn. Chúa ra đi, nhưng vẫn đến; và giải pháp cho sự đa dạng trong cách nói ấy không hề khó. Những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trên Hội Thánh được nhiều người xem là phát xuất từ chuyển động riêng của Đức Thánh Linh hơn là được Đấng Christ truyền thông, là Đấng mà Ngài là đại diện, theo mối quan hệ kinh tế của họ. Để ngăn ngừa cách trình bày một chiều này, chúng ta chỉ cần nhắc lại lời của Giăng Báp-tít, được chính Chúa lấy lại và lặp lại: “Ngài sẽ làm báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa” (Ma-thi-ơ 3:11; Công Vụ 1:5). Lẽ thật trọng đại này, rằng Đấng Christ làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh,—nói cách khác, có thẩm quyền phân phát Đức Thánh Linh,—không nên bị làm mờ đi vì một lẽ thật khác mà, nếu bị thúc ép quá mức, có thể được làm thành dịp đưa vào quan niệm hành động cô lập trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, là quan điểm khó có thể tưởng tượng quan điểm nào đầy hậu quả tai hại hơn. Mọi Thân Vị hành động không thể phân chia trong mọi hành động thiên thượng, theo trật tự của họ trong Ba Ngôi. Một phép loại suy có thể được truy theo giữa phép báp-têm của Đấng Christ, bởi đó Ngài được khánh thành vào chức vụ, và sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần, sau khi Ngài nhận được sự xức dầu trọn vẹn của Đức Thánh Linh (Công Vụ 2:33). Tóm lại, hai sự kiện này chỉ ra hai cấp độ xức dầu, hay hai giai đoạn trong sự truyền thông Đức Thánh Linh cho Ngài. Giai đoạn trước, đi kèm với sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, nhằm trang bị cho Đấng Cứu Chuộc để bước vào chức vụ của Ngài. Giai đoạn sau nhằm thành lập Hội Thánh Cơ Đốc và cung cấp cho nó những cơ quan sống động và những ân tứ khác nhau, bởi đó nó thực hành cách hữu hiệu đời sống thuộc linh để thúc đẩy chính nghĩa của Đấng Christ. Chính Chúa Giê-xu đã kiêng bất cứ bước nào trong chức vụ Ngài cho đến khi Đức Thánh Linh giáng trên Ngài, và phép báp-têm của Giăng giới thiệu Ngài vào công việc Ngài. Các sứ đồ, tương tự, ở lại Giê-ru-sa-lem, như Chúa đã truyền cho họ, cho đến khi họ được mặc lấy quyền năng từ trên cao. Như một sự kiện lịch sử, Hội Thánh Cơ Đốc chỉ ra đời khi Đức Thánh Linh, bởi một sự tuôn đổ kỳ diệu, được đổ ra trên đoàn môn đồ tụ họp, và cấu thành họ làm Hội Thánh của Chúa. Mười Hai Sứ Đồ được vinh dự với một sự kêu gọi đặc biệt, mà để thực hiện sự kêu gọi ấy Đức Thánh Linh đã cung cấp cho họ những khả năng và ân tứ. Hội Thánh ra đời cùng với những người giữ chức vụ, và không bao giờ thiếu những chức vụ và ân tứ thuộc linh. Với sự trỗi dậy của Hội Thánh Cơ Đốc, một kỷ nguyên mới ló dạng; những ảnh hưởng biến đổi mới bước vào lịch sử. Những kẻ được gọi ra khỏi khối nhân loại bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh (1 Phi-e-rơ 1:2) được cấu thành làm HỘI THÁNH, một xã hội của các tín đồ với một lợi ích chung trong sự cứu chuộc của Đấng Christ và một hy vọng chung về vinh hiển. Như một xã hội tập thể, họ có sự thông công với Chúa Giê-xu Christ trong những phước lành cứu rỗi của Ngài, và với mọi tín đồ trong Đầu hằng sống. Hội Thánh, được Thánh Linh của Ngài làm sống động, ra đời nhờ sự tuyển chọn của Cha, sự cứu chuộc của Con, và ân điển tái sinh của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh gắn liền gần gũi thế nào với cơ cấu sống động ấy—những chức năng, người giữ chức vụ, thánh lễ, ân tứ, và lễ nghi của nó—sẽ xuất hiện khi chúng ta nhớ lại rằng Ngài tạo ra nó bởi tác nhân ban sự sống của Ngài, duy trì và hỗ trợ nó trong những chức năng của nó, truyền sự sống, sự xức dầu, và khả năng cho những việc thực hành mà qua đó các chi thể gây dựng và an ủi lẫn nhau, và không có Ngài nó không thể tồn tại hay gắn kết. Bởi Đức Thánh Linh, mỗi chi thể thật của Hội Thánh được nối kết cách ý thức với Đầu; và các chi thể khác nhau được giữ lại với nhau bởi những mối dây bên trong hơn là bên ngoài. Khi chúng ta khảo sát sự mô tả về Hội Thánh trong Kinh Thánh, chúng ta thấy lời công bố nhấn mạnh rằng nó là một thân thể, và một Thánh Linh ngự trong và làm sống động nó (Ê-phê-sô 4:4). Hội Thánh có một chức năng hai mặt, không mặt nào có thể bị bỏ qua. Nó là (1) MỘT XÃ HỘI THÁNH trong thế gian, duy trì một trạng thái tách biệt khỏi thế gian, nhóm lại với nhau để thờ phượng Đức Chúa Trời, và bước đi theo ý muốn Ngài để gây dựng lẫn nhau cũng như để tuyên bố vinh hiển của Đức Chúa Trời; nó là (2) MỘT TỔ CHỨC TRUYỀN GIÁO, nhằm truyền bá hay mở rộng Phúc Âm cho những kẻ ở bên ngoài. Xin chúng ta xem xét ngắn gọn cả hai. I. Về Hội Thánh với tư cách MỘT XÃ HỘI THÁNH nhóm lại để thờ phượng và gây dựng, các Thư tín đầy dẫy những ám chỉ về đặc điểm này. Chẳng hạn, SỰ HIỆP MỘT của Hội Thánh được nêu tên rõ ràng khi Kinh Thánh nói: “Chỉ có một thân thể và một Thánh Linh” (Ê-phê-sô 4:4). Dù chúng ta xem nó như sống qua một chuỗi các thời kỳ hay tồn tại đồng thời trong thế gian ở nhiều xứ, nó là MỘT, một xã hội giữ Đầu và được kết lại với nhau bởi cùng một Thánh Linh; dù, ở một số phần trong lịch sử của nó, được tin hơn là có thể được truy theo rõ ràng. Mọi chi thể thật của Hội Thánh, vì được nối kết với Chúa, đều là một tâm linh (1 Cô-rinh-tô 6:17), dù khác nhau về ngôn ngữ, xứ sở, hay hoàn cảnh; trong khi những kẻ không có Đức Thánh Linh không thể được xem là chi thể thật của Hội Thánh, vì không được nguyên tắc sinh tử của nó làm sống động. Hội Thánh là MỘT không phải do những nỗ lực của nó hướng đến sự hiệp nhất,—cũng không phải nhờ sự hài hòa lẫn nhau lan tỏa những phần khác nhau của nó, vì những điều này chỉ là trái và bảo chứng của một sự hiệp nhất trước đó trong Chúa,—nhưng nhờ một Đức Thánh Linh ngự trong. Từ mối quan hệ thiết yếu nó đứng đối với Đấng Christ, Hội Thánh, hơn nữa, được mô tả dưới những hình bóng, sẽ giúp quan niệm của chúng ta về bản tính của nó thích hợp hơn mọi định nghĩa khác hợp lại. Ngoài hình bóng nổi bật đã nêu, tức là một thân thể và một Thánh Linh, nó được gọi là cô dâu của Đấng Christ, cho thấy một mối quan hệ lẫn nhau, một sự hiệp nhất thường xuyên, và một sự chuẩn bị cho sự trọn vẹn cuối cùng (Khải Huyền 19:7; 2 Cô-rinh-tô 11:2), một đền thờ hay nơi ở được kết lại với nhau,—mà Đấng Christ là nền và đá góc nhà chính, và mỗi chi thể là một viên đá sống (1 Phi-e-rơ 2:5), cây nho và cành,—một nguyên tắc sinh tử duy trì toàn thể (Giăng 15:1–6). Những minh họa này đủ chứng minh rằng Cơ Đốc nhân là một xã hội tập thể, một nơi ở của Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh, và rằng Ngài thật sự ngự bởi Thánh Linh Ngài, như Ngài đã ngự trong đền thờ Giê-ru-sa-lem, bởi những bảo chứng rõ ràng về sự hiện diện của Ngài. Những buổi nhóm của Cơ Đốc nhân, được Thánh Linh Ngài làm đầy dẫy, là đền thờ của Ngài, nơi Ngài ngự một cách vinh hiển hơn trong Y-sơ-ra-ên (2 Cô-rinh-tô 3:7). Rằng đây là ý nghĩa của ám chỉ là rõ ràng từ sự làm sáng tỏ sứ đồ thêm vào từ Kinh Thánh Cựu Ước (2 Cô-rinh-tô 6:16–18). Vì Ngài cảnh báo họ chống lại những kẻ giảng sự khôn ngoan của con người thay vì sự mặc khải của ân điển thiên thượng; và tuyên bố tính chất đáng trách của hành vi của họ bằng cách ám chỉ sự ngự trị của Đức Thánh Linh, là Đấng hạ mình ngự giữa dân sự Ngài và đi lại trong họ, và khiến họ làm con trai và con gái của Chúa Toàn Năng. Bốn danh hiệu được áp dụng cho Hội Thánh trong Tín Điều Nicene-Constantinople có thể được chấp nhận không do dự như cung cấp những dấu hiệu của Hội Thánh, tức là HỘI THÁNH MỘT, THÁNH, PHỔ THÔNG, và SỨ ĐỒ. Nhưng, không bàn dài về những thuộc từ này chi tiết, xin cho tôi lưu ý rằng Hội Thánh, như một cơ cấu sống động, hưởng sự ngự trị của Đức Thánh Linh, và khiến mình được cảm thấy trong xã hội theo nhiều cách đa dạng. Nó là vô hình, trong mức độ nó dựa trên những hoạt động đầy ân điển của Đức Thánh Linh. Nhưng sự phân biệt giữa Hội Thánh hữu hình và vô hình ấy, đủ thích hợp,—thậm chí, cần thiết liên hệ với những điểm liên quan trong cuộc tranh cãi với La Mã,—không bao giờ nhằm làm tê liệt tay của những người lao công, trong những giới hạn xứng đáng, để làm cho Hội Thánh phù hợp với tiêu chuẩn và lý tưởng được trình bày cho chúng ta trong Cơ Đốc giáo của các sứ đồ. Hội Thánh, được Đức Thánh Linh làm sống động, bày tỏ sức sống và ảnh hưởng của nó trong mọi lãnh vực. Sự liên hệ của cá nhân với Hội Thánh dựa trên sự sở hữu đức tin thật, hay sự kêu gọi hữu hiệu bởi Đức Thánh Linh. Theo sự phân biệt của Tin Lành, như nó đã được công thức hóa một cách may mắn, chính mối quan hệ của tín đồ với Đấng Christ đặt người ấy vào sự liên hệ với Hội Thánh; chứ không phải sự liên hệ của người ấy với Hội Thánh đặt người ấy vào một mối quan hệ cứu rỗi với Đấng Christ. Và thuộc về Hội Thánh phổ thông này là mọi người thuộc mọi thời đại và xứ sở đã được ghép vào Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh, dù họ thuộc Hội Thánh chiến đấu hay Hội Thánh đắc thắng. Bốn thành tố hay phẩm chất thiết yếu lộ ra liên hệ với Hội Thánh như một thân thể có tổ chức, có thể được lưu ý ngắn gọn trước khi chúng ta tiến đến mô tả tác nhân của Đức Thánh Linh. 1. Hiến pháp của Hội Thánh là hình thức theo đó các sứ đồ, như những cơ quan của một sự cảm hứng trọn vẹn, đã khuôn đúc xã hội Cơ Đốc. Và toàn bộ cuộc thảo luận về tổ chức thật của Hội Thánh luôn xoay quanh một câu hỏi, Hình thức nào giống mô hình của các sứ đồ gần nhất? Một hiến pháp thuộc loại nào đó luôn được xem là cần thiết; và sự chuẩn thuận của các sứ đồ, ít nhất trong những nét lớn của nó, chưa bao giờ bị phủ nhận cho nó. 2. Yếu tố thờ phượng, một thành tố khác của Hội Thánh, là việc thực hành của hội chúng tụ họp mà qua đó chức thầy tế lễ thánh, theo cách thích hợp, nhờ sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, đến gần Đức Chúa Trời qua sự cầu thay của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin chúng ta, và dâng không phải những sinh tế bề ngoài, là những sinh tế đã bị bãi bỏ hết bởi sinh tế duy nhất có giá trị và được chấp nhận, nhưng chính mình họ như những sinh tế sống (Rô-ma 12:1). Và những lời ngợi khen, tạ ơn, và cầu nguyện của họ,—trái của môi miệng họ,—được trình bày như những sinh tế thuộc linh đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ (1 Phi-e-rơ 2:5; Hê-bơ-rơ 13:15). 3. Sự tuyên xưng là một thành tố khác của Hội Thánh. Thân thể Cơ Đốc được Đức Thánh Linh làm đầy dẫy, bày tỏ một lời chứng chung, hay ý thức giữ một tổng lượng kiến thức hay lẽ thật dựa trên giáo lý của các sứ đồ (Công Vụ 2:42). Và điều này gắn liền với việc thực hành đức tin đến nỗi hai điều không thể tách rời trong xã hội Cơ Đốc, như trong trường hợp của cá nhân tin bằng lòng và tuyên xưng bằng miệng (Rô-ma 10:10). Đức tin đồng hóa lời khách quan của Đức Chúa Trời vào chính nó theo cách nó tái tạo lời ấy dưới hình thức một sự tuyên xưng chung qua ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Chính Thánh Linh của sự sống giúp Hội Thánh tìm được cách diễn đạt đầy đủ. Về chủ đề này, xin cho tôi thêm rằng, chỉ những tiến bộ rộng lớn trong giáo lý và đời sống của Hội Thánh mới khiến một Tín Điều mới có cơ sở. Và vì kinh nghiệm mở rộng làm sáng tỏ thêm nhiều lẽ thật khác nhau của sự mặc khải không hiếm khi chạy song song với sự trỗi dậy của những sai lầm mới, Hội Thánh thường phải làm hai điều—trình bày một mặt tiêu cực đối với sai lầm, và lấp đầy tiền cảnh bằng lẽ thật tích cực. Thần học chỉ được làm thành phụ thuộc trong mức độ cung cấp cách diễn đạt xứng đáng cho lẽ thật được mọi người giữ chung. 4. Kỷ luật, một thành tố thứ tư của Hội Thánh, là một sự bổ sung hay phụ lục quan trọng cho ba điều kia, để loại bỏ những gương xấu và để sửa trị những kẻ bị quở trách. Hội Thánh Cải Chánh có cơ sở khi khiến điều này thành một thành tố của Hội Thánh cũng như những điều đã nêu khác. Các tác giả trong những Hội Thánh nước ngoài, như Guericke và những người khác, không ngần ngại lên án các Hội Thánh Cải Chánh là xa rời ý tưởng lành mạnh về một Hội Thánh, và trong chừng mực đó tiến gần đến ý tưởng của La Mã, vì họ bao gồm những yếu tố kỷ luật và hiến pháp cũng như lời và thánh lễ trong số những điều kiện hay thành tố của Hội Thánh. Những quan điểm này là sự quên lãng sự kiện rằng luật pháp của Đấng Christ phải được quản trị dưới trách nhiệm long trọng đối với Ngài; và lời chào chuẩn thuận của Ngài cuối cùng sẽ chỉ dựa trên sự trung tín với Ngài. Việc bỏ qua yếu tố thành tố này, như mọi lịch sử đã chứng minh, chỉ là đánh mất sự trong sạch và ảnh hưởng thuộc linh. Về điều này, Hội Thánh Hy Lạp là một đài kỷ niệm nổi bật. Sự sa ngã của nàng đến mức suy đồi thấp nhất được Sozomen—một trong những sử gia của chính nàng—truy nguyên về sự đổ nát của kỷ luật của nàng. Chúng ta giải thích sự hiện diện của Đấng Christ trong Hội Thánh cùng với tác nhân của Đức Thánh Linh như thế nào? Nhiều lý thuyết về phương thức hiện diện của Đấng Christ—trong thần học của các Giáo phụ, La Mã, Lutheran, và Anh giáo—sẽ không bao giờ bị khuấy động, hay ngay cả nay cũng sẽ được làm yên, nếu những mối quan hệ này đã được các nhà tranh luận ở cả hai phía xem xét và hiểu một cách xứng đáng. Hoạt động của Đấng Christ với tư cách Chúa và Đầu của Hội Thánh dường như thoạt nhìn chống lại hành động của Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi, và ngược lại. Để những khía cạnh quan trọng này của lẽ thật không có vẻ va chạm, xin cho tôi nhắc đến mối quan hệ của chúng. Sự điều chỉnh đời sống của Hội Thánh—đôi khi được nói như thể nó được giữ trong chính tay Đấng Christ, đôi khi được mô tả như thể nó được giao cho Đức Thánh Linh—phải được xem là hai lời công bố của cùng một lẽ thật vĩ đại, không có sự khác biệt nào, hai mặt của một và cùng một điều. Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo, làm mọi sự bởi Đức Thánh Linh trong việc nuôi dưỡng, làm sống động, hướng dẫn Hội Thánh; và hai điều này được nối kết thân mật đến nỗi,—chức thầy tế lễ Mên-chi-xê-đéc một mặt, và sự phân phát của Đức Thánh Linh mặt khác,—chúng phải luôn được thấy cùng nhau (Công Vụ 2:33). Đấng Christ được tôn cao liên tục hành động vì lợi ích của Hội Thánh bởi Thánh Linh Ngài qua lời. Nơi nào hai giáo lý này bị tách ra trong những quan niệm thần học của cá nhân hay tập thể con người, điều đó gây phương hại cho những quan điểm đúng về Con Người của Đấng Christ, và làm suy đồi những quan điểm lành mạnh về các thánh lễ. Chẳng hạn, Hội Thánh Lutheran, để duy trì những quan điểm đặc biệt của mình về Tiệc Thánh, buộc phải nhấn mạnh sự hiện diện khắp nơi được cho là của nhân tính Đấng Christ. Nhưng làm vậy, họ làm mất đi công việc của Đức Thánh Linh theo tỷ lệ ấy. Chính sự dạy dỗ của Chúa là Ngài hành động bởi Đức Thánh Linh trên Hội Thánh Ngài, và rằng Ngài hiện diện không phải bởi sự hiện diện khắp nơi của bản tính con người Ngài, nhưng bởi Thánh Linh hiện diện khắp nơi của Ngài, là Đấng cùng lúc ở trong Ngài và trong chúng ta, như một mối dây hay liên kết thường xuyên. Sự hiện diện của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh—nghĩa là, của Đấng Christ bởi Thánh Linh mà Ngài đã đạt được bởi sự vâng phục của Ngài, và ban cho từ ngai Ngài—cấu thành vinh hiển của Hội Thánh. Để đặt SỰ HIỆN DIỆN KHẮP NƠI của chính Đấng Christ trong ánh sáng đúng đắn của nó, cần lưu ý rằng nó là một trong những sự trọn vẹn của bản tính thiên thượng không thay đổi của Ngài—một sự kiện thuộc về Ngài với tư cách một Thân Vị thiên thượng, và không thể nhiều hơn hay ít hơn. Nó không phải là vấn đề của lời hứa, nhưng là một sự kiện, một sự kiện không thể chuyển nhượng. Nhưng SỰ HIỆN DIỆN ĐẦY ÂN ĐIỂN của Ngài, với tư cách Đấng Nhập Thể, là vấn đề của lời hứa, và có thể có hay không tùy theo mối quan hệ của Ngài với dân sự Ngài; và khi Đấng Christ hứa sẽ ở với Hội Thánh Ngài sau khi thăng thiên, Ngài ám chỉ không phải sự hiện diện khắp nơi thiên thượng của Ngài cho bằng một sự hiện diện bởi Đức Thánh Linh—như phải rõ ràng cho mọi tâm trí xem xét xứng đáng lời tuyên bố đã nhắc trên. Sự hiện diện của Ngài với dân sự Ngài bao hàm đặc ân đầy ân điển, có thể được ban cho hay giữ lại tùy theo ý tốt của Ngài hay những tình huống khẩn cấp của Hội Thánh Ngài. Và Ngài đã cho môn đồ Ngài hiểu trong những bài giảng cuối cùng của Ngài rằng, nếu không có tác nhân của Đức Thánh Linh, Hội Thánh Tân Ước không thể ra đời cũng không thể được duy trì trong thế gian. Lời hứa về sự hiện diện của Đức Thánh Linh cũng không bị giới hạn vào những dịp công cộng hay những tổ chức bề ngoài. Đấng Christ chắc chắn ở đó bởi Thánh Linh Ngài. Nhưng sự hiện diện của Ngài, trong khi được cảm thấy ở đó bởi những môn đồ sống của Ngài, không bị ràng buộc vào những dịp công cộng hơn, cũng không vào những tổ chức giáo hội, như lãnh vực độc quyền của nó. Theo nền kinh tế trung bảo, dựa trên trật tự của Ba Ngôi, Đấng Christ sai Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi, làm đại diện của Ngài. Không có hành động cô lập nào giữa các Thân Vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, và không thể có, vì tất cả đều dự phần ngang nhau vào tinh chất thiên thượng, và hành động theo trật tự tồn tại của họ trong mọi hành động thiên thượng. Nơi nào một Thân Vị ở, nơi đó các Thân Vị khác ở. Tiên đề căn bản này, mà mọi người tin Ba Ngôi có trí hiểu đều phải đồng ý, giúp chúng ta ngăn ngừa những nửa lẽ thật được thừa nhận thiếu thận trọng trong các Hội Thánh. Hành động của Đấng Christ và của Thánh Linh Ngài, được nối kết, đến trước mặt chúng ta một cách sống động trong mọi buổi lễ và sự thờ phượng của Hội Thánh. Khi Chúa thốt ra những lời đáng nhớ: “Nơi nào có hai ba người nhóm lại trong danh Ta, ở đó Ta ở giữa họ” (Ma-thi-ơ 18:20), Ngài ám chỉ rằng bởi Đức Thánh Linh Ngài sẽ ngự trong những lễ nghi, và khiến sự hiện diện của Ngài được cảm thấy một cách ý thức. Theo quan điểm Kinh Thánh về sự thờ phượng, đoàn môn đồ, lệ thuộc vào công lao của Đấng Christ, và ý thức rằng bởi một Thánh Linh tất cả họ đều được làm báp-têm vào một thân thể và được khiến uống vào một Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 12:13), phải tiếp tục, như trong những ngày đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, bền đỗ trong giáo lý và sự thông công của các sứ đồ, trong sự bẻ bánh và sự cầu nguyện (Công Vụ 2:42). Theo nền kinh tế này, ĐẤNG CHRIST HIỆN DIỆN BỞI THÁNH LINH NGÀI, điều hành những sự truyền thông của Đức Chúa Trời cho con người, và sự thờ phượng của con người cho Đức Chúa Trời, là kênh của những nguồn cung cấp thiên thượng cho chúng ta, và là phương tiện mà qua đó những sự dâng trả của sự ngợi khen, cầu nguyện, phục vụ, và vâng phục được dâng lên một cách đẹp lòng. Đức Thánh Linh hành động trong cả hai phương diện với tư cách Đấng An Ủi hay Đại Diện trong danh Đấng Christ, làm đầy thân thể huyền nhiệm của Ngài và trình bày những sinh tế thuộc linh của họ (1 Phi-e-rơ 2:5). Quan điểm sự thờ phượng này, mà đối với nó hành động của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh là tuyệt đối thiết yếu, được đưa ra trong một thi thiên đáng nhớ: “Tôi sẽ tuyên bố danh Ngài cho anh em tôi; giữa Hội Thánh tôi sẽ ngợi khen Ngài” (Thi Thiên 22:22; Hê-bơ-rơ 2:12). Chúa Giê-xu hành động từ Đức Chúa Trời đến chúng ta và từ chúng ta đến Đức Chúa Trời, trong cả hai trường hợp bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Quan điểm sự thờ phượng của Hội Thánh này bị làm hỏng theo hai cách trái ngược gây hại rõ ràng cho giáo lý về Đức Thánh Linh—(1) bởi một Chủ nghĩa Nghi lễ gây tàn lụi, và (2) bởi một lý thuyết làm mất giá trị không kém tàn lụi. Chủ nghĩa Nghi lễ, La Mã hay Anh giáo, đồng ý trong việc khiến hành động của Hội Thánh thành một sự thay thế cho hành động của Đấng Christ và Thánh Linh Ngài. Dù nó được đặt trên bất cứ căn cứ nào, dù nó trình bày hành động của Hội Thánh như một sự tiếp nối thường xuyên của đời sống Đấng Christ trên đất, và do đó là một thứ nhập thể thường xuyên, là lý thuyết của Möhler, hay mô tả hành động của Hội Thánh như có công lao và mang tính đền tội, là lý thuyết thông thường, nó hoàn toàn bỏ qua hoạt động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và ràng buộc kết quả vào một dàn hình thức đơn thuần. Nó khiến Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm luôn hành động thành một khán giả thụ động đơn thuần, và không liên hệ gì đến ân điển của Đức Thánh Linh và đức tin của người nhận. Toàn bộ giao dịch được đặt trong những tay khác. Chủ nghĩa Nghi lễ nối kết các thánh lễ và Đức Thánh Linh theo ý nghĩa sự phân phát của cái này tương đương với sự truyền thông của cái kia. Một cực đoan trái ngược là chủ nghĩa thuộc linh sai lầm khiến các thánh lễ chỉ là những dấu hiệu trống rỗng. Quá nhiều người trong các Hội Thánh Cải Chánh, dưới bùa mê của một hệ thống làm mất giá trị mà người Đức gọi là Zwinglianism, đã đi xa đến mức tước bỏ các thánh lễ khỏi sự hiện diện của Đức Thánh Linh, như thể không có sự hiệp nhất thánh lễ nào giữa dấu hiệu và điều được chỉ dấu. Rằng không có đức hạnh gì trong những biểu tượng đơn thuần, hay trong người quản trị, là đúng ở một phía, cũng như đúng ở phía kia rằng có phước lành của Đấng Christ và công việc của Thánh Linh Ngài cho những kẻ bởi đức tin tiếp nhận chúng. Chẳng hạn, ông Stowel, trong tác phẩm về Đức Thánh Linh của ông, tấn công một lý thuyết áp dụng cho mọi Hội Thánh trong Cơ Đốc giáo, và là lý thuyết mà ông thừa nhận không bị các Thanh giáo Anh quốc hay giới giáo sĩ Không theo quốc giáo từ bỏ, bằng những từ này: “Nếu bởi phương tiện ân điển,” ông nói, “không có ý gì hơn là những trạng thái tâm trí mà trong đó Đức Thánh Linh ban ân điển cho chúng ta, và sự liên hệ của những trạng thái tâm trí như vậy với sự hướng dẫn của các giáo sư, và với những chức vụ của sự sùng kính được tham dự cách tin tưởng, chúng ta sẽ chỉ là khó tính khi phản đối ngôn ngữ như vậy; nhưng nếu đó là giáo lý Hội Thánh cũ về media gratiae (phương tiện ân điển), quan niệm rằng qua những phương tiện này như những kênh và công cụ Đức Thánh Linh hành động vô hình bên trong con người—chống lại quan niệm ấy, dù được truyền đạt bằng bất cứ lời nào, chúng ta phải phản đối cách nghiêm túc và có lương tâm. Cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân đều không cho phép chúng ta nghi ngờ rằng lời cầu nguyện cho điều Đức Chúa Trời đã hứa, được dâng lên với đức tin nơi lời hứa của Ngài, sẽ được theo sau bởi phước lành được cầu xin; và lịch sử Cơ Đốc giáo đầy dẫy những bằng chứng về một sự liên hệ đã được thiết lập nào đó giữa việc giảng lời và sự cứu rỗi linh hồn con người. Nhưng ai suy ngẫm ý nghĩa của lời nói mà có thể tin rằng hoặc lời cầu nguyện hoặc sự giảng dạy là phương tiện mà qua đó món quà thực tế của sự cứu rỗi được truyền đạt? Việc xem lời cầu nguyện như nó thực sự là, lời ngỏ của lòng sùng kính với Đức Chúa Trời, nhưng không phải là kênh của ân điển Đức Chúa Trời cho con người, không thể là sự hạ thấp một việc thực hành sinh tử như lời cầu nguyện. Cũng không thể là sự hạ thấp việc giảng Phúc Âm khi xem nó như nó thực sự là, lẽ thật của Đức Chúa Trời được ngỏ với con người, nhưng không phải là phương tiện của Đức Thánh Linh mà qua đó con người được chuẩn bị tiếp nhận sứ điệp bằng đức tin mà nhờ đó chúng ta được cứu” (tr. 223). Đây là những quan điểm không may, và lan truyền quá rộng, bác bỏ lý thuyết rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền đạt ân điển tái sinh qua Hội Thánh, và quan niệm quyền năng thuộc linh thuộc về một tổ chức bề ngoài. Nhưng Phúc Âm là sự phục vụ của Đức Thánh Linh, và chúng ta có thể duy trì rằng lời và các thánh lễ được làm thành phương tiện hay kênh truyền đạt điều chúng công bố. Đây là những nguyên tắc làm mất giá trị không được thần học của Cải Chánh và của thời Thanh giáo biết đến, cũng như văn học của các Giáo phụ. Một chủ nghĩa thuộc linh sai lầm tự tách mình khỏi các thánh lễ và lễ nghi mà Đức Chúa Trời đã thiết lập làm những kênh qua đó Thánh Linh Ngài được ban cho, nếu được triển khai đến những hậu quả hợp lý của nó, sẽ dẫn đến việc đối xử với các thánh lễ như thể chúng là một hình thức thừa thãi. Quan điểm Calvin đã đề xuất như một điểm giữa an toàn là: Các thánh lễ không truyền đạt ân điển (ex opere operato) chỉ bởi sự quản trị của chúng, nhưng chúng không phải là những dấu hiệu khô khan đơn thuần (nuda signa); chúng là những kênh phước lành cho mọi người nhận tin tưởng; phước lành được ban bởi chính tay Đấng Christ, và qua công việc của Đức Thánh Linh cho những kẻ bởi đức tin tiếp nhận chúng. Ở đây có lẽ thích hợp để cho thấy rằng đó là MỘT HỘI THÁNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI dưới một hình thức khác trong Cựu Ước và trong Tân Ước. Cùng một Thánh Linh của đức tin đã làm đầy lòng các tín đồ, dù họ sống trước hay sau sự giáng lâm của Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 4:13). Những mối quan hệ Ba Ngôi là giống nhau; và những sự trọn vẹn thiên thượng trong vấn đề sự cứu rỗi của chúng ta được trưng bày theo cùng một cách. Các thánh lễ, đúng vậy, đã được thay đổi hơn một lần để thích ứng với những thời kỳ khác nhau trong lịch sử sự cứu chuộc. Tuy nhiên, hiệu năng của chúng là giống nhau qua quyền năng của Đức Thánh Linh trong mọi thời kỳ cho mọi kẻ bởi đức tin tiếp nhận chúng. Về điểm này, các Hội Thánh của Cải Chánh đã có một thời nhất trí chống lại giáo lý La Mã, rằng các thánh lễ của Cựu Ước chỉ là hình bóng của các thánh lễ của Tân Ước; rằng các thánh lễ trước không truyền thông điều gì, và các thánh lễ sau truyền đạt phước lành chỉ trong trật tự hoạt động đơn thuần. Các nhà Cải Chánh duy trì không ngoại lệ, rằng trong cả hai thời kỳ các thánh lễ đều giống nhau về ý nghĩa và hiệu năng. Với người La Mã, từ lâu đã là một tín điều rằng các thánh lễ của thời kỳ Y-sơ-ra-ên chỉ là bóng của những thánh lễ được thiết lập cho Hội Thánh Cơ Đốc. Mọi Hội Thánh Tin Lành với một sự đồng thuận đã duy trì điều trái ngược cho đến khi một quan điểm khác bắt đầu được đề xuất giữa người Lutheran. Nhưng xuống đến thời Chemnitzius, chúng ta thấy nó được giữ như một ý kiến được chấp nhận chống lại người La Mã, rằng không có sự khác biệt thiết yếu nào trong các thánh lễ của hai thời kỳ. Nhà thần học Lutheran lỗi lạc ấy duy trì rằng không có ân điển nào khác và không có đức tin nào khác mà bởi đó con người được cứu trong Cựu Ước ngoài ân điển và đức tin mà bởi đó con người được cứu trong Tân Ước, và không có sự khác biệt thật nào giữa hiệu năng thuộc linh của các thánh lễ trong hai thời kỳ. Một sự đồng thuận chung đã được đưa ra trong các Hội Thánh Lutheran và Cải Chánh cho giáo lý Augustin đã đặt ra, rằng sự khác biệt duy nhất giữa các thánh lễ của hai thời kỳ là, những thánh lễ trong Cựu Ước công bố một Đấng Cứu Chuộc sắp đến, trong khi những thánh lễ của Tân Ước công bố một Đấng Cứu Chuộc đã đến. Theo tiến trình thời gian, các nhà thần học Lutheran bắt đầu sửa đổi giáo lý Tin Lành chung; và từng bước, bởi nhượng bộ này đến nhượng bộ khác, họ thấy mình bị buộc, bởi những sự cần thiết của vị trí mới của họ, phải bỏ sự tuyên xưng của mình về sự đồng nhất thiết yếu, và về hiệu năng thuộc linh ngang nhau, của các thánh lễ của cả hai thời kỳ. Họ bắt đầu khẳng định, cùng với người La Mã, rằng các thánh lễ của Cựu Ước chỉ là một hình bóng hay bóng của các thánh lễ của Tân Ước. Theo cùng một cách, những người theo Nghi lễ Anh giáo thường giải thích tình cảm của họ. Các Hội Thánh Cải Chánh không bao giờ dao động. Với Calvin, tất cả họ đã tiếp tục khẳng định rằng giao ước ân điển về căn bản là giống nhau, dù về hình thức kinh tế thì khác. Họ không bao giờ nhượng bộ rằng trong Cựu Ước chỉ có hình bóng hay bóng, và không có gì của thực tại. Họ duy trì rằng dưới Cựu Ước các tín đồ nắm lấy sinh tế chuộc tội của Đấng Christ không kém thật hơn điều tín đồ nay làm, dù nó được trưng bày cho họ theo cách khác với chúng ta trong các thánh lễ Tân Ước. II. Nay xin cho tôi nhắc đến Hội Thánh với tư cách MỘT TỔ CHỨC TRUYỀN GIÁO, và công việc Đức Thánh Linh hạ mình đảm nhiệm liên hệ với việc thu thập những môn đồ mới, với sự truyền bá Phúc Âm, và sự phục hưng của tôn giáo. Có thể lưu ý rằng có ba danh hiệu,—người phục vụ của Đấng Christ, người phục vụ của Phúc Âm, người phục vụ của Hội Thánh,—là một sự trưng bày đầy đủ về chức vụ (Cô-lô-se 1), và rằng có một sự thực hành quyền năng của Đức Thánh Linh qua họ tương tự như quyền năng đã được thực hành vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Sự hiệp nhất của môn đồ trong sự cầu nguyện và nài xin, và trong việc chờ đợi lời hứa của Cha, cũng tương tự, và không bao giờ bị gián đoạn. Những công cụ mà bởi đó Đức Thánh Linh hành động cũng được chuẩn bị cho sự phục vụ theo cách tương tự, chỉ không có những điều kỳ diệu đi kèm. Họ là Cơ Đốc nhân trước, rồi được gọi vào công việc chính thức. Nguồn cung cấp phong phú của những ÂN TỨ phi thường được ban cho tại Lễ Ngũ Tuần không nhằm tiếp tục khi chúng đã phục vụ mục đích của chúng trong việc thành lập Hội Thánh Cơ Đốc. Những ân tứ khác thuộc loại thông thường được ban cho lợi ích thường xuyên của Hội Thánh, và thiết yếu cho sự gây dựng của nàng đến nỗi, không có chúng, nàng sẽ sụp đổ hay biến mất. Sự tiếp tục của chúng là một bằng chứng thường xuyên rằng Đấng Christ sống với tư cách Đấng phân phát Đức Thánh Linh. Một số trong chúng là ân tứ của chức vụ—và thuộc mọi loại có thể nghĩ được—để hành động trên tâm trí người khác, trong khi toàn thể thân thể Cơ Đốc nhân được cung cấp những ân tứ và tài năng, của cải và ảnh hưởng, mà Đức Thánh Linh khiến họ sử dụng vì lợi ích chung. Sự trường tồn của Hội Thánh không phụ thuộc vào những chức vụ mà thôi, như Irving và Löhe trình bày vấn đề, cũng không vào những ân tứ mà thôi, như Plymouth Brethren muốn, nhưng vào cả hai nối kết. Mỗi người phục vụ thật sự được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời gọi vào chức vụ đều có một ân tứ có thể được mô tả là bẩm sinh, nhưng được đưa ra ánh sáng và hoạt động bởi công việc tái sinh của Đức Thánh Linh. Về căn bản, nó là một ân tứ tự nhiên hay được tạo dựng cùng, nhưng được Đức Thánh Linh gọi vào sự thực hành vì lợi ích của Hội Thánh, và khiến những người sở hữu thích hợp làm một công việc mà không ai khác có thể làm tốt như vậy; và sự sở hữu ý thức về ân tứ ấy nên có một hiệu quả hai mặt, nên giải thoát tâm trí họ khỏi mọi khuynh hướng ganh tị ân tứ của người khác, và khỏi sự bất mãn với ân tứ của chính mình. Những môn đồ đầu tiên được gọi phải chờ đợi trong thái độ của những người cầu xin khiêm nhường cho quyền năng mà họ sẽ được mặc lấy bởi Đức Thánh Linh đến trên họ (Công Vụ 1:8); và chúng ta có ở đó một gương về điều sẽ luôn được tái tạo. Trước điều này, họ bày tỏ sự vô tri và thành kiến, sự nhút nhát và co rút khỏi thập tự giá, tham vọng và kiêu ngạo. Sau khi Đức Thánh Linh giáng xuống, không còn tranh luận ai sẽ là người lớn nhất nữa; họ quên mình, và vươn lên một độ cao trước kia không biết đến. Họ thấm nhuần những ý tưởng mới về tính thuộc linh của vương quốc Đấng Christ. Đức Thánh Linh đem mọi sự trở lại cho họ nhớ. Những công cụ Đức Thánh Linh đã hình thành cảm thấy rằng họ thụ động hơn là tích cực trong toàn bộ công việc—những dụng cụ trong tay người khác. Ở đây chúng ta phải nhắc đến CHỨC VỤ CỦA ĐỨC THÁNH LINH (2 Cô-rinh-tô 3:8). Về cách diễn đạt đáng chú ý này, nó có thể chỉ một trong hai điều. Nó có thể có nghĩa—(1) rằng Đức Thánh Linh, với tư cách tác giả của chức vụ trong những hình thức đa dạng của nó, cấu thành những chức vụ, dựng lên những con người, và ban cho họ sự đa dạng phong phú của ân tứ; hay (2) nó có thể có nghĩa, như tôi nghĩ đúng hơn, rằng chức vụ Phúc Âm, dù trong tay các sứ đồ—những viên chức chính—hay của những người giữ chức vụ thông thường, được thực hành với quyền năng đi kèm của Đức Thánh Linh được sai xuống từ trời. Như vậy cách diễn đạt sẽ truyền đạt tư tưởng rằng Đức Thánh Linh ban hiệu quả thuộc linh và gây dựng cùng với những ân tứ và lễ nghi đã được chỉ định trong Hội Thánh. Khi nói về sự hiệp nhất giữa những lễ nghi này và quyền năng đi kèm của Đức Thánh Linh, sự chính xác là cần thiết để tránh sự trình bày thái quá một mặt, và sự trình bày thiếu sót mặt khác. Một sự khảo sát Sách Công Vụ Các Sứ Đồ khám phá cho chúng ta hoạt động hiện tại của Đức Thánh Linh ở khắp nơi cùng với việc giảng Phúc Âm. Và mỗi khi bức màn được vén lên, người đọc được thoáng thấy những chuyển động của vương quốc Đức Chúa Trời, và tác nhân vô hình của Đức Thánh Linh, là điều được tuyên bố ở khắp nơi. Và từ điều này chúng ta suy ra hoạt động luôn hiện diện của Ngài trong mọi thế kỷ và mọi địa phương như nhau.
Hội Thánh đã không bị bỏ mặc cho chính mình. Chúng ta thấy hợp nhất những điều bề ngoài dường như trái ngược nhất: sự yếu đuối và quyền năng, sự trống rỗng và sự đầy đủ, sự giới hạn và những nguồn lực vô biên của quyền toàn năng, chiếc bình bằng đất sẵn sàng vỡ tan trước áp lực nhẹ nhất và sự xuất sắc của quyền năng, một tác nhân không gây ấn tượng với sức mạnh mãnh liệt nhất làm rung chuyển nhân loại; nói một lời, điều Milton gọi là “sức mạnh không thể cưỡng lại của sự yếu đuối,” hay điều nhà tiên tri gọi là sâu Gia-cốp đập các núi và nghiền chúng thành nhỏ. Chức vụ giảng dạy gắn liền với Đức Thánh Linh đến nỗi người nói là con người chỉ là khí cụ, còn Ngài là bàn tay lay động họ; và không còn gì thuộc về con người ngoài sự lao nhọc. Một chủ quyền không thể dò thấu xuất hiện trong việc ban phát phước hạnh thiên thượng, và trong việc lập Hội Thánh tại bất cứ địa phương nào (Công Vụ 2:1, 11:20). Điều này xuất hiện ngay cả liên quan đến một sứ đồ. Ngay từ đầu, có lẽ thích hợp để nói rằng thành công không nằm trong những nguồn lực hay phương tiện của ông theo một nghĩa nào đó khiến nó có thể trở thành đối tượng của sự tính toán của con người; rằng sự tăng trưởng là của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 1:6); và rằng con người không thể ban phát các phước hạnh theo ý tùy tiện của mình. Trong khi đó là một mặt của một chân lý lớn, không thể phủ nhận rằng người giảng đạo phải có một năng khiếu hữu cơ cho chức vụ của mình, hay là một khí cụ thích hợp. Và, trong số những điều khác bao gồm trong điều này, — chẳng hạn như sự hiến dâng cá nhân, sự lệ thuộc vào Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sự cầu nguyện không ngừng, và những điều tương tự, — thường thì người thấm nhuần ước muốn lớn nhất về kết quả lại là người gặt hái nó dồi dào nhất. Tại đây có thể nêu lên câu hỏi: Có mối liên hệ nào đã được Đức Chúa Trời thiết lập giữa việc Đức Thánh Linh thi hành quyền năng cứu rỗi và việc công bố sự hòa giải hay sự cứu chuộc bởi thập tự giá không? Đó là một câu hỏi hệ trọng, nhưng có thể có một câu trả lời rõ ràng. Chúng ta phải phân biệt. Một mặt, Đức Chúa Trời không bao giờ đặt các phước hạnh của sự cứu rỗi ra khỏi tay Ngài vào tay người khác, cũng không khuếch tán các hoạt động của Đức Thánh Linh của Ngài qua bất cứ kênh nào khác ngoài đường lối của mục đích tuyển chọn của Ngài. Mặt khác, một mối liên hệ được thiết lập giữa việc giảng về sự hòa giải bởi thập tự giá và việc thi hành quyền năng của Đức Thánh Linh, ở một mức độ không thể khẳng định về bất cứ loại giáo lý nào khác. Khi đưa ra lời tuyên bố này, chúng ta không bước vào vùng mầu nhiệm, cũng không bước đi một cách không chắc chắn — vì chúng ta có sự hướng dẫn của lời thiên thượng. Sứ đồ nói: “Tôi chỉ muốn học nơi anh em một điều nầy: anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi việc làm theo luật pháp, hay là bởi sự nghe mà sinh đức tin, tức là bởi sự giảng về đức tin” (akoe pisteos); một lời tuyên bố ngụ ý rằng Đức Thánh Linh đã được người Ga-la-ti nhận lãnh, không phải liên quan đến một giáo lý nhấn mạnh các lễ nghi tuân giữ hay một bộ luật đạo đức nghiêm ngặt hơn được thực thi theo luật pháp, nhưng liên quan đến việc công bố sự cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, và được nhận lãnh bởi đức tin. Thật vậy, theo cách nhìn của con người, không thể nhận thấy mối liên kết rõ ràng nào giữa lối giảng dạy đó và quyền năng biến đổi của Đức Thánh Linh. Nhưng một mối liên hệ thiên thượng quả thật tồn tại, như đã được tuyên bố rõ ràng tại đó. Khi sứ đồ gọi Phúc Âm là “quyền năng của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 1:16), và việc giảng về Đấng Christ bị đóng đinh là “quyền năng của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 1:24), chúng ta có một lời tuyên bố khẳng định rõ ràng rằng QUYỀN NĂNG THIÊN THƯỢNG của Đức Thánh Linh đi cùng với việc công bố sự chuộc tội, nhưng sẽ không đi cùng với một lối dạy dỗ thay thế bằng bất cứ chủ đề nào khác. Câu hỏi đầu tiên và hệ trọng nhất là: Người giảng đạo tiếp cận con người trên nền tảng nào liên quan đến Đấng Phán Xét của cả trái đất, và phương thuốc đặc hiệu nào ông đem đến cho họ như là đủ để đáp ứng trường hợp của họ? Khi một tiếng kèn không rõ ràng được thổi lên về SỰ HỦY DIỆT, SỰ CỨU CHUỘC, và SỰ TÁI SINH, tội nhân không nhận ra chính mình trong tấm gương được giơ lên trước mặt mình. Không có gì đem ông vào sự hiện diện thiên thượng, hay đem đến cho ông lời phán nhắm thẳng: “Ngươi là người đó.” Không điều gì có thể được nêu tên là quan trọng hơn sự chính xác trong việc vạch đường phân biệt giữa luật pháp và Phúc Âm, vốn là đặc điểm phân biệt của thần học Phao-lô, và việc khôi phục điều đó là thành tựu lớn của Cải Chánh, là phong trào, sau cơn mê ngủ dài của các thời đại, đã đem việc giảng dạy trở lại vị trí nó chiếm giữ trong thời các sứ đồ. Không có sự phân biệt đó, việc giảng dạy mất đi lưỡi sắc của nó. Luật pháp được thực thi trên kẻ không ăn năn, và Phúc Âm được giới thiệu cho kẻ đau thương thống hối. Cải Chánh đã làm cho sự phân biệt này trở nên quen thuộc với mọi người như một từ ngữ trong gia đình, và đã cho nó vị trí nổi bật thuộc về nó. Hội Thánh chỉ được tập hợp tại bất cứ địa phương nào cho trước nơi Đấng Christ bị đóng đinh được giảng ra. Điều này đúng khi Hội Thánh được lập lúc ban đầu, và đúng khi Hội Thánh được trồng tại bất cứ xứ dân ngoại nào. Và cùng một giáo lý đã hình thành Hội Thánh thì cần thiết để duy trì Hội Thánh từ thời đại này sang thời đại khác; vì, như Luther đã diễn đạt một cách hạnh phúc, tín điều về Sự Xưng Công Chính là tín điều quyết định Hội Thánh đứng vững hay sụp đổ. Sự an toàn duy nhất của Hội Thánh là không thổi tiếng kèn không rõ ràng về các giáo lý lớn của Cơ Đốc giáo; sự hủy diệt ăn sâu của nhân loại và tội lỗi lớn lao của họ; Thần tính, sứ mệnh, và sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ; sự cần thiết của sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh; nhu cầu về ân điển tha thứ; sự bảo đảm của sự cứu rỗi; tính chất của giao ước ân điển. “Tôi không nhận thấy,” Tiến sĩ Chalmers nói, khi đề cập đến thí nghiệm thực tế dù không có chủ ý mà ông đã tiến hành trong hơn mười hai năm tại Kilmany, “rằng tất cả sự mãnh liệt mà tôi dùng để thúc giục các đức hạnh và những điều đúng đắn của đời sống xã hội có sức nặng của một chiếc lông trên các thói quen đạo đức của giáo dân của tôi. Và mãi cho đến khi tôi ấn tượng bởi sự xa cách hoàn toàn của tấm lòng trong mọi ước muốn và tình cảm của nó đối với Đức Chúa Trời; mãi cho đến khi sự hòa giải với Ngài trở thành đối tượng rõ ràng và nổi bật của những nỗ lực trong chức vụ của tôi; mãi cho đến khi tôi theo cách của Kinh Thánh để trình bày phương pháp hòa giải trước mặt họ; mãi cho đến khi sự ban cho nhưng không về sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ được thúc giục họ chấp nhận, và Đức Thánh Linh được ban cho, qua kênh Trung Bảo của Đấng Christ, cho mọi kẻ cầu xin Ngài được đặt trước mặt họ như đối tượng không ngừng của sự lệ thuộc và lời cầu nguyện của họ; nói một lời, mãi cho đến khi sự chiêm niệm của dân sự tôi được hướng về những yếu tố lớn và thiết yếu này trong công việc của một linh hồn lo liệu lợi ích của mình với Đức Chúa Trời và những điều liên quan đến sự đời đời của nó, thì tôi mới từng nghe về bất cứ sự cải cách phụ thuộc nào mà trước đây tôi đã biến thành đối tượng tha thiết và nhiệt thành, nhưng tôi e rằng đồng thời cũng là đối tượng cuối cùng, của những công tác mục vụ ban đầu của tôi.” Mục đích của tôi khi dẫn ra kinh nghiệm đáng chú ý này là để cho thấy một trường hợp về việc người giảng đạo giữ lại giáo lý về thập tự giá và sự hòa giải trực tiếp với Đức Chúa Trời, điều phải luôn đi cùng với nó, dù sự im lặng là do sự kiện tâm trí của chính người giảng đạo chưa bao giờ được thức tỉnh cách đầy đủ để nhận ra giá trị của nó, hay hành động theo một hệ thống giữ kín mà không làm cho giáo lý trung tâm của Cơ Đốc giáo tác động lên mối quan hệ của con người với Đấng Phán Xét của mọi người — thì không thể thi hành quyền năng nào. Giáo lý ngược lại thức tỉnh các linh hồn, gắn liền với Đức Thánh Linh, và trồng hay truyền bá Hội Thánh. Tôi sẽ đề cập vắn tắt đến CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG MỘT SỰ THỨC TỈNH TÔN GIÁO. Dù điều này không thể trở thành đối tượng của sự tính toán của con người, chúng ta thấy nó xảy ra đôi khi trong một sự thu thập liên tục các cá nhân, đôi khi trong một đám đông nhiều người cùng được hoán cải đồng thời, hoặc trong những phong trào lớn mang theo những dấu hiệu của một công việc chân chính của Đức Thánh Linh. Nhiều điều có thể xảy ra mang tính chất hỗn hợp trong một thời kỳ sôi động tôn giáo đầy phấn khích. Ý kiến của một lớp người đông đảo, những kẻ bộc lộ sự thiếu phân biệt thuộc linh và không có khả năng hình thành một phán đoán về bản chất và xu hướng của nó, sẽ luôn được tiếp nhận với ít sự kính trọng. Những kẻ gắn bó với một lý thuyết về sự phát triển, có nguy cơ phủ nhận bất cứ sự can thiệp nào của Đức Thánh Linh từ trên cao. Những người khác, bị lúng túng bởi một hệ thống ân điển qua thánh lễ mà họ cho phép tâm trí mình bị nó chi phối, hiểu lầm một phong trào vượt qua những rào cản này và tiến bước trên con đường riêng của nó. Và sau khi đã chấp nhận một nguyên tắc mà một sự thức tỉnh tôn giáo trên quy mô lớn sẽ không trùng hợp với nó, họ có nguy cơ phủ nhận nó như một hiện tượng tôn giáo hợp pháp. Bất cứ hệ thống nào không có chỗ cho chức thầy tế lễ phổ quát của các tín hữu đều có xu hướng nhìn một cách ngờ vực một sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh liên quan đến hành động trực tiếp của Đầu đang sống của Hội Thánh trên các môn đồ của Ngài. Một sự thức tỉnh thuộc loại tổng quát hơn này phần lớn tạo thành một kỷ nguyên mới với một đặc điểm rõ rệt, và đầy dẫy những kết quả lớn. Người lượm lặt trong lịch sử Hội Thánh, ở một giai đoạn sau đó, ước lượng ảnh hưởng của nó trên tư tưởng, trên hành động, và trên đời sống Hội Thánh như tại Cải Chánh, khi sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh rõ rệt hơn bất cứ thời kỳ nào trước đó kể từ thời các sứ đồ. Sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trong thời đại Thanh giáo, tiếp nối bởi phong trào tương tự của Spener và Francke trong các Hội Thánh Đức, đã thi hành một ảnh hưởng, mà sức mạnh của nó kéo dài lâu, không, còn tiếp tục đến ngày nay. Sự thức tỉnh lớn của thế kỷ trước, lan khắp Anh, Scotland, và Mỹ, dưới Whitefield, Wesley, và Edwards, đã làm phát sinh những hội Kinh Thánh, truyền giáo, và truyền đạo đơn vẫn còn tiếp tục trong các Hội Thánh. Chỉ dưới những ảnh hưởng như vậy mới có thể tìm thấy một dung môi đủ mạnh để tạo ra những kết quả như vậy. Công việc của Đức Thánh Linh, ở bất cứ nơi nào nó xảy ra, cần được phân biệt khỏi những điều đi kèm với nó và khỏi những đồ giả có thể được dự kiến. Người ta hỏi, Liệu đây có thể là những trường hợp hoán cải chân chính khi toàn bộ được thực hiện trong một giờ, và khi tâm trí chuyển với tốc độ đáng kinh ngạc từ sự cáo trách sâu sắc đến đức tin đắc thắng không? Chúng ta trả lời, đó không phải là câu hỏi về thời gian, nhưng về sự triệt để và cường độ. Rằng một người, và một đám đông nhiều người, dưới áp lực áp đảo của sự cáo trách phát sinh từ một sự biểu lộ về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và luật pháp không thể vi phạm của Ngài, và về sự hủy diệt hoàn toàn và tội lỗi vô biên mà con người bị mắc vào, có thể bị Đức Thánh Linh thúc ép đến với Đấng Christ trong khoảng một hay hai giờ, trong khi không một đặc điểm nào của một sự hoán cải lành mạnh và không một trái nào của Đức Thánh Linh bị thiếu, được chứng minh bởi bằng chứng của các sự kiện. Nhưng sự giải cứu đột ngột của những người hoán cải khỏi những sai lầm nguy hiểm mà trước đây họ sống trong đó, cũng nhận được một lời giải thích theo cùng một cách. Tại một thời điểm như vậy, khi con người ở dưới những cáo trách sâu sắc, những lời cãi lẽ trước đây chống lại các giáo lý của Phúc Âm được thấy tan đi như một đám mây; người theo Arminius chấp nhận sự tuyển chọn; người theo Arius chấp nhận Thần tính của Đấng Christ và sự chuộc tội; người Công giáo La Mã chấp nhận sự trung bảo duy nhất của Đấng Christ, không do dự. Nhưng người ta còn hỏi thêm, Làm sao có thể thừa nhận những trường hợp hoán cải, khi họ nhận được những ấn tượng, giữa những công việc thường ngày của họ, một cách đột ngột và không có bất cứ sự áp dụng đặc biệt nào của lời Chúa? Tôi trả lời, Không cần khẳng định rằng lời Chúa không được sử dụng: như gươm của Đức Thánh Linh, lời Chúa được sử dụng trong mọi trường hợp. Lời Chúa, được ký gửi trong tấm lòng từ thời thơ ấu, và được làm cho sống động bởi những bài giảng, những cuộc trò chuyện, hay những sự quan phòng dẫn đến kết quả quyết định, có thể đã chiếm giữ tâm trí trước khi những cáo trách đạt đến đỉnh điểm của chúng. Nhiều điều xảy ra chứng tỏ quá rõ ràng rằng cần thiết không chỉ cầu nguyện cho một sự thức tỉnh, nhưng còn cầu nguyện cho sự khôn ngoan xứng hợp với dịp khi nó được ban cho. Sự phấn khích tôn giáo đơn thuần không phải là bằng chứng không thể thách thức về tính chân chính của một sự thức tỉnh thuộc linh, cũng không phải là bất cứ hộ chiếu nào cho sự tin cậy của cộng đồng Cơ Đốc, trừ khi được chứng minh một cách thuyết phục rằng chân lý thiên thượng — tức là, lời của Đức Chúa Trời trong điều có thể gọi là dàn ý chân chính của lời đó — là phương tiện tạo ra nó. Nếu không được kêu gọi bởi công cụ của chân lý thiên thượng, nó có thể chỉ tốt hơn một chút so với một mớ hỗn độn giả mạo, hay một phong trào co giật bởi những phương tiện đơn thuần của con người. Thật vậy, không nên kỳ vọng rằng sẽ không có cỏ lùng trộn lẫn với lúa mì, hay sẽ không có những sự tiếp nhận quá vội vàng hay những khẳng định quá tự tin về số lượng, không có sự trưng bày những người hoán cải bị đẩy ra trước công chúng một cách non nớt, không có những phán xét chỉ trích, không có sự tuyên xưng ồn ào tiếp nối bởi một sự sa ngã. Nó sẽ không phải là công việc của Đức Chúa Trời nếu không có những sự bắt chước, vì nơi Đức Thánh Linh xây một Hội Thánh, Satan xây một nhà nguyện. Những thử nghiệm mà Shepherd đưa ra trong chuyên luận của ông về ẩn dụ mười người nữ đồng trinh, hay những thử nghiệm Edwards sử dụng trong tác phẩm của ông về những tình cảm tôn giáo, dù chúng không thể được áp dụng trong những giai đoạn đầu của một sự thức tỉnh tôn giáo, khi hai lớp người không thể phân biệt được với nhau, không bao giờ nên vắng mặt khỏi tâm trí của những người được kêu gọi hướng dẫn một phong trào tôn giáo. Những mùa đáng nhớ này phải được chào đón như những sự can thiệp của quyền năng Đức Thánh Linh. “Có thể quan sát,” Edwards nói, “rằng từ khi con người sa ngã đến ngày của chúng ta, công việc cứu chuộc trong hiệu quả của nó chủ yếu được tiến hành bởi những sự truyền thông đáng chú ý của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Dù có một ảnh hưởng thường xuyên hơn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời luôn ở một mức độ nào đó đi cùng với các lễ nghi của Ngài, song cách mà những việc lớn nhất đã được thực hiện để tiến hành công việc này luôn luôn là bởi những sự tuôn đổ đáng chú ý vào những mùa thương xót đặc biệt.” Đầu hằng sống của Hội Thánh biết cách mở ra những kỷ nguyên sáng tạo, tập hợp dân sự Ngài đến một điểm hội tụ nào đó qua dòng thời gian của các thế kỷ, và thu thập dưới ảnh hưởng mạnh mẽ này những ý kiến rời rạc thành một tổng thể nhất quán. Khi một sự thức tỉnh trước đó đã tiêu hao sức mạnh của nó, khi những yếu tố của tư tưởng hay hành động được cung cấp trước đó đe dọa trở nên lỗi thời, một xung lực mới thường được truyền thông bởi Ngài là Đấng can thiệp vào nhiều giai đoạn khác nhau để làm mọi sự nên mới. Tình trạng trước đó của mọi việc thường là như vậy khiến một giáo phái mới hay một tổ chức mới gần như không thể tránh khỏi. Trong một thời kỳ chết hay trì trệ, như đã thịnh hành vào thời điểm hình thành không ít Hội Thánh hiện hữu, đời sống thuộc linh không tìm thấy sự chào đón trong phạm vi của giáo phái mà sự phân ly được thực hiện khỏi nó. Nhưng khi các Hội Thánh hiện hữu tiếp nhận đời sống mới bằng một quá trình đồng hóa, họ được bổ sung bởi số lượng và được tươi mới bởi một dòng mới của sự sống thiên thượng. Trong một ấn phẩm sùng kính của Neander, về việc Chúa chúng ta vào thành Giê-ru-sa-lem, ông chỉ ra rằng nước của Đức Chúa Trời đến trước tiên như men hay như hạt cải; nhưng rằng khi nó đã tiếp tục hoạt động một thời gian theo cách ẩn giấu này, hiệu quả tiếp theo trở nên có thể nhận thấy trong những sự kiện lớn, là những điều tự ép mình vào sự chú ý của con người và hình thành những sức mạnh vận động lớn trong lịch sử thế giới. Ông thêm rằng, cho rằng nước của Đức Chúa Trời phải luôn như men, sẽ là một sai lầm lớn như kết luận rằng những kết quả hữu hình đến trước. Con người nhìn với sự kính sợ và kinh ngạc khi một nguồn cung cấp nào đó của Đức Thánh Linh, mà họ không thể nói luật lệ của nó cũng không ước lượng được động lượng của nó, bùng phát từ nước của Đức Chúa Trời và quét qua cộng đồng. Không đi vào những điều khác liên quan đến chủ đề này, cho phép tôi kết thúc với vài lời về hai điểm mà, hơn bất cứ điểm nào khác, cho giọng điệu và màu sắc cho một thời kỳ thức tỉnh tổng quát. 1. Về lối giảng dạy đặc biệt, mà những khí cụ được sử dụng thường được dẫn đến, nó phần lớn mang tính chất dạy dỗ về sự hoán cải trực tiếp. Trong khi mọi chân lý khác được đưa ra liên quan đến luật pháp và ân điển, sự hủy diệt và phương thuốc, dịp này tự nhiên dẫn người giảng đạo thúc giục sự cần thiết của sự thay đổi lớn, và bổn phận tuân thủ trực tiếp mọi động cơ thức tỉnh đi đến quyết định sự lựa chọn. Tính tội phạm của mỗi giờ trì hoãn được thực thi bởi ý tưởng rằng đó là một giờ phản loạn nữa. Điều này phải đi kèm với lời tuyên bố thêm, rằng không có Đức Thánh Linh họ không thể quay lại; rằng họ phải, nhưng lại không thể; rằng họ ở dưới nghĩa vụ, nhưng lại bất lực không thể; — một động cơ kép cùng được áp dụng lên tâm trí, là điều đã được sở hữu một cách đáng chú ý trong việc giảng dạy của Mỹ, và thích hợp để xua đuổi khỏi mọi nơi ẩn náu những kẻ chọn cho mình một vùng đất trung gian hay tranh chấp nào đó nơi trong lúc này họ có thể nghỉ ngơi. Tại điểm này lối giảng dạy này đến với sức mạnh áp đảo. Nó thúc ép tội nhân dưới một động cơ kép — của nghĩa vụ và sự bất lực. Nó ép buộc hành động và sự lệ thuộc. Nó áp dụng một sức mạnh kép lên kẻ an toàn. Hai chân lý này phải đi cùng nhau; vì chân lý này mà không có chân lý kia sẽ tước đi sức mạnh của việc thực thi sự hoán cải. Giữ lại cảm giác về sự lệ thuộc của con người, hay nói với ông rằng bất cứ khi nào ông vui lòng Đức Chúa Trời sẵn sàng hỗ trợ những nỗ lực của ông, và toàn bộ sức mạnh của mọi động cơ bị loại bỏ. Nhưng nói với ông rằng mọi hành động của ông tốt nhất cũng chỉ là những nỗ lực của một kẻ thù cho đến khi bản chất của ông được thay đổi, và rằng Đức Chúa Trời, bất chấp mọi nỗ lực này, không ở dưới nghĩa vụ nào đối với bất cứ người chưa hoán cải nào; để ông cảm thấy sức mạnh của cả hai động cơ, — bổn phận hiện tại, những kết quả khủng khiếp đi vào lựa chọn của ông, sự bất lực hoàn toàn để quay lại, sự tự do và chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời để ban hay giữ lại Đức Thánh Linh đổi mới của Ngài, — và không có gì được tính toán hơn để thúc ép tâm trí đến sự quy phục trực tiếp. Ông phải, nhưng lại không thể quay lại. Ông phải, nhưng lại không thể tự hoán cải mình. Whitefield, khi đề cập đến những hiệu quả của lối giảng dạy kiểu Mỹ này, nói: “Sau khi họ đã làm tất cả, Đức Chúa Trời có thể từ chối thương xót họ. Chính vì giảng theo cách này mà tôi thích các ông Tennent. Họ làm tổn thương sâu sắc trước khi họ chữa lành. Họ biết rằng không có lời hứa nào ngoài cho kẻ tin.” Đó là chứng ngôn của Whitefield, mà chúng ta không thể có chứng ngôn nào cao hơn. Tiến sĩ Griffin giải thích về nhiều cuộc phục hưng ở Mỹ từ niềm tin về một sự tái sinh tức thì, và tính tội lỗi của mọi nỗ lực đạo đức cho đến thời điểm đó, và bổn phận quy phục trực tiếp. 2. Về lối cầu nguyện đặc biệt, chúng ta có thể nói rằng trong mọi mùa thức tỉnh tổng quát cộng đồng Cơ Đốc chờ đợi đúng như họ đã chờ đợi sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, đồng lòng trong sự cầu nguyện và nài xin, trong khoảng thời gian giữa Thăng Thiên và Lễ Ngũ Tuần. Không có đường lối nào khác đã được quy định; và Hội Thánh của hiện tại có mọi bảo đảm mà nàng từng có để chờ đợi, kỳ vọng, và cầu nguyện. Các môn đồ đầu tiên chờ đợi trong sự tươi trẻ của hy vọng đơn sơ, không phải cho một thần linh mà họ chưa có, nhưng cho nhiều hơn về Đức Thánh Linh mà họ đã có; và Cơ Đốc giáo chưa sống quá tuổi của mình. Thái độ của Hội Thánh trong những ngày đầu tiên sau Thăng Thiên, khi các môn đồ chờ đợi Đức Thánh Linh, nên vẫn là thái độ của Hội Thánh. Và không có lý thuyết nào tai hại và gây hiểu lầm hơn có thể được đề xuất, cũng không có lý thuyết nào làm mất danh dự Đức Thánh Linh hơn, so với nguyên tắc rằng vì Đức Thánh Linh đã được tuôn đổ vào Lễ Ngũ Tuần, Hội Thánh không có nhu cầu, và không có bảo đảm, để cầu nguyện thêm nữa cho sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ngược lại, Hội Thánh càng cầu xin Đức Thánh Linh và chờ đợi những sự truyền thông của Ngài, nàng càng nhận lãnh nhiều hơn. Giáo Lý về Đức Thánh Linh PHẦN THỨ BA KHẢO SÁT LỊCH SỬ CỦA GIÁO LÝ VỀ ĐỨC THÁNH LINH Tôi chỉ còn, trong phần cuối cùng này, phụ thêm càng vắn tắt càng tốt một dàn ý lịch sử về sự phát triển của giáo lý về Đức Thánh Linh, và một bản phác thảo về những cuộc thảo luận mà nó đã trải qua trong dòng các thế kỷ. Lịch sử của giáo lý này chạm đến thần học tại rất nhiều điểm, đôi khi liên quan đến Ba Ngôi, đôi khi với sự linh cảm, đôi khi với các giáo lý về ân điển, những lúc khác với Ngôi Vị và sự trung bảo của Đấng Christ, đến nỗi, nếu chúng ta cố gắng khảo sát mọi cuộc tranh luận này, hầu như không có điểm nào trong toàn bộ lĩnh vực thần học bút chiến hay lịch sử Hội Thánh mà chúng ta không bị buộc phải trải qua. Do đó chúng ta phải hướng mắt vào những điểm nổi bật, và vào những kỷ nguyên được đánh dấu trong lịch sử của giáo lý, để chúng ta không bị nhấn chìm trong những chi tiết cá nhân, giáo lý, hay Hội Thánh. Lịch sử, với chứng ngôn song song của nó với Kinh Thánh, có một tầm quan trọng lớn không thể bỏ qua; và phải ghi nhớ rằng những điểm nào đó của giáo lý vào một lúc lại nổi bật hơn, và những điểm khác vào một lúc khác; rằng chủ đề này vào một lúc thu hút sự quan tâm, và nó lại tương đối rơi vào sự lãng quên. Trong văn học Cơ Đốc sớm nhất, — tức là, trong các Giáo Phụ Sứ Đồ, — và đặc biệt trong Thư của Clemens, chúng ta thấy rằng những ám chỉ về Đức Thánh Linh đều vì lợi ích của tôn giáo thuộc linh, và hoàn toàn không mang tính bút chiến (Clem. chương xlvi.). Thư luân lưu do Hội Thánh Smyrna phát hành sau cái chết của Polycarp cũng có cùng tính chất. Toàn bộ giáo lý về Đức Thánh Linh vào thời đó là thực tiễn. Giáo lý về Đức Thánh Linh được chấp nhận từ thời đại sớm nhất như một chân lý sơ đẳng liên quan đến công thức báp-têm bởi người trẻ và người già, bởi người có học và người không có học. Công thức này là một chân lý sơ đẳng cho mọi người đã chịu báp-têm: vì chưa bao giờ có một thời nào một môn đồ Cơ Đốc không xưng nhận Thần tính và công việc cứu rỗi của cả ba Ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi — tức là, khi ông không được chỉ dạy kỹ lưỡng như một người dự tòng trong giáo lý về Ba Ngôi, và chấp nhận nó như một chân lý hàng đầu với lời tuyên xưng đầu tiên của Cơ Đốc giáo. Trong Tín Điều, vốn chỉ là tiếng vọng của công thức báp-têm, Hội Thánh Cơ Đốc, ngay từ đầu, trên khắp các biên giới của nàng, không bao giờ do dự tuyên bố: “Tôi tin Đức Thánh Linh,” và các Cơ Đốc nhân được hướng dẫn bởi quy tắc này trong dòng các thời đại để tìm đường qua mọi cuộc tranh cãi về Ba Ngôi — Hội Thánh chỉ đơn giản kêu gọi công thức báp-têm đó, và áp dụng nó để bác bỏ mọi sai lầm đơn lẻ về chủ đề Ba Ngôi. Giáo lý về Đức Thánh Linh trong một thời gian đáng kể không bị tấn công. Các Giáo Phụ ban đầu, không có dịp để định nghĩa chủ đề, như đã được thực hiện vào thời sau, chỉ đơn giản nói về Đức Thánh Linh như một Ngôi Vị thiên thượng. Về tín điều về Đức Thánh Linh, giáo lý của phái Marcion đã hình thành một sự đối nghịch rõ rệt với điều Hội Thánh luôn duy trì; và điều này dẫn đến một lối ngôn ngữ mà Tín Điều Ni-xê–Constantinople còn giữ đến ngày nay. Thủ lĩnh lạc lối của giáo phái, Marcion, trong cuộc bút chiến dữ dội của ông chống lại Cựu Ước và Đức Chúa Trời của Cựu Ước, đã sử dụng ngôn ngữ bị mọi người Cơ Đốc chối bỏ. Ông trình bày Cựu Ước như sản phẩm của Đức Chúa Trời phụ thuộc của người Do Thái, và cố gắng lật đổ toàn bộ sự mặc khải của Cựu Ước trên cơ sở rằng nó không xuất phát từ CÙNG MỘT ĐỨC THÁNH LINH đã làm sinh động những người sáng lập Hội Thánh Cơ Đốc. Khi Marcion và những người theo ông có thái độ đối kháng như vậy đối với toàn bộ Cựu Ước, toàn thể các giáo sư của Hội Thánh làm chứng cho Thánh Linh tiên tri, và xưng nhận rằng một và cùng một Đức Thánh Linh đã phán trong cả hai nền kinh tế, — CÁC TIÊN TRI bởi Đức Thánh Linh báo trước sự giáng lâm của Đấng Mê-si, và CÁC SỨ ĐỒ bởi cùng một Đức Thánh Linh công bố sự kiện lịch sử. Những lời họ đặt vào miệng Hội Thánh, và chúng ta thấy được lặp lại trong Tín Điều Constantinople, là: “Đức Thánh Linh đã phán bởi các tiên tri.” Rõ ràng từ văn học của các Giáo Phụ đã truyền xuống cho chúng ta, rằng từ những thời sớm nhất Hội Thánh đã có giáo lý về Đức Thánh Linh trong bản chất và tác động thực tiễn của nó, dù những điểm chưa được suy nghĩ thấu đáo hoàn toàn, và những thuật ngữ của danh pháp sau này chưa được sử dụng. Những khiếm khuyết mà chúng ta sẽ có dịp truy nguyên đã đến sau đó, và chủ yếu là do triết học Hy Lạp và do những sự điều chỉnh sai lầm đã được cố gắng thực hiện liên quan đến nó. Tiếp theo theo thứ tự chúng ta đến với các nhà hộ giáo Cơ Đốc. Justin Martyr là một chứng nhân nhấn mạnh về nhân cách phân biệt của Đức Thánh Linh. Semisch, người đã dành cả đời nghiên cứu tác giả này, tuyên bố rằng danh hiệu “Thánh Linh tiên tri” xuất hiện hai mươi bảy lần; danh hiệu “Đức Thánh Linh,” ba mươi hai lần; “Đức Thánh Linh tiên tri thánh,” bốn lần; “Thánh Linh của Đức Chúa Trời,” bốn lần; “Thánh Linh thiên thượng,” ba lần; “Thánh Linh tiên tri của Đức Chúa Trời,” một lần; “Thánh Linh tiên tri thánh thiên thượng,” một lần. Không có nhiều điều được nói, cũng không rõ ràng, về Ngôi thứ ba của Ba Ngôi như về Ngôi thứ hai. Nhưng nhân cách của Đức Thánh Linh được tuyên bố rõ ràng và nhấn mạnh. Như vậy ông nói về sự xưng nhận rõ ràng về Ba Ngôi liên quan đến báp-têm, khi ông nói rằng nó được thực hiện nhân danh Cha của vũ trụ và Chúa là Đức Chúa Trời, và của Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và của Đức Thánh Linh (1 Apol. lxi.).
Cùng một công thức Ba Ngôi đã được sử dụng trong việc cử hành Tiệc Thánh, mục sư chủ lễ dâng lời ngợi khen và vinh hiển cho Cha của vũ trụ, qua danh của Con và Đức Thánh Linh (chương lxv.). Trong cùng Lời Biện Hộ thứ nhất đó (năm 139 sau Chúa) có những đoạn Justin lặp đi lặp lại phủ nhận lời buộc tội Vô thần, và nêu tên như những đối tượng của sự thờ phượng Cơ Đốc, Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Tôi sẽ dẫn ra hai trong những đoạn này, vì chúng có tính kết luận về thuyết Ba Ngôi của Justin: “Người nào có tâm trí lành mạnh sẽ không thừa nhận rằng chúng ta không phải là người Vô thần, vì chúng ta thờ phượng Đấng Tạo Hóa của vũ trụ này … và Ngài là Đấng đã làm thầy của chúng ta (ton didaskalon te) trong những điều này, Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời chân thật này — giữ Ngài ở vị trí thứ hai; và Thánh Linh tiên tri (pneuma te prophētikon) chúng ta tôn kính một cách hợp lý” (chương xiii.). Một Đức Chúa Trời và ba đối tượng của sự thờ phượng Cơ Đốc không thể được trình bày rõ ràng hơn, được liên kết với nhau như chúng bởi một tiểu từ Hy Lạp (te) mà, như Hand đã chứng minh, liên kết với nhau những đối tượng có thứ hạng ngang nhau với một sự khác biệt nào đó đặc biệt thuộc về chính chúng. Cùng một điều có thể được truy nguyên trong đoạn văn nổi tiếng đã nhận được rất nhiều thảo luận từ người Công giáo La Mã một mặt và người theo thuyết Nhất Thể mặt khác. Nhưng nếu chúng ta mang theo đoạn văn chúng ta vừa dẫn ra, sẽ thấy ít khó khăn hoặc trong cấu trúc hoặc trong ý nghĩa của nó. Đoạn văn như sau: “Vì vậy chúng ta cũng bị gọi là người Vô thần. Và chúng ta xưng nhận rằng liên quan đến những thần được cho là như vậy chúng ta là người Vô thần; nhưng không phải liên quan đến Đức Chúa Trời chân thật, Cha của sự công chính, sự tiết độ, và các đức hạnh khác, không có bất cứ sự pha trộn nào của điều ác. Nhưng Ngài, và Con (Đấng đến từ Ngài và đã ban cho chúng ta sự chỉ dạy trong những điều này, và về đoàn các thiên sứ tốt lành khác theo Ngài và được làm nên giống như Ngài), và Thánh Linh tiên tri (pneuma te to prophētikon), chúng ta thờ phượng và tôn thờ, tôn kính chúng với lý trí và chân lý” (chương vi.). Rằng chúng ta có (1) ba Ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi được liên kết với nhau bởi các tiểu từ Hy Lạp (ekeinon te kai ton huion pneuma te to prophētikon), là điều hiển nhiên ngay từ cái nhìn đầu tiên đối với bất cứ nhà ngữ học chân chính nào. Rằng chúng ta có (2) cách diễn đạt Hy Lạp nổi tiếng về hai túc từ sau động từ “dạy,” một cái chỉ người được dạy, và cái kia chỉ nghệ thuật và khoa học mà người đó được chỉ dạy trong đó, khó có thể nghi ngờ (didaxanta hēmas tauta kai ton straton). Scultetus, được Giám mục Bull nối theo, đã được bản năng chân chính của ngữ học lành mạnh dẫn dắt để thấy rằng chỉ ý nghĩa này mới thỏa mãn ý nghĩa của các từ và những đòi hỏi của mạch văn; và cả hai đều tuôn ra sự khinh miệt xứng đáng lên người Công giáo La Mã là những kẻ đã bóp méo chúng, và vẫn bóp méo chúng, khỏi phạm vi của chúng để ủng hộ việc thờ phượng các thiên sứ, với một mức độ tôn kính khác. Điều này là tạo ra một đối tượng thờ phượng thứ tư, và đẩy nó vào giữa Con và Đức Thánh Linh. Vì tôi đã đưa ra bản dịch duy nhất có thể chấp nhận, tôi không cần đề cập đến cách dịch giải thích các từ như để ngụ ý rằng Đấng Christ đã đến dạy chúng ta và đoàn các thiên sứ tốt lành khác. Đó là cách dịch của Tiến sĩ Samuel Clarke, người viết nó như sau: “Đấng đến từ Ngài và đã dạy những điều này cho chúng ta, và cho toàn thể đoàn thiên sứ tốt lành.” Trong trường hợp đó nó sẽ là một lời tuyên bố rằng các thiên sứ cũng như chúng ta đều được Chúa chúng ta chỉ dạy. Nhưng lời tuyên bố đó hoàn toàn không nằm trong phạm vi hay ý định của Justin. Người ta thường nói rằng Justin nhầm lẫn Logos và Đức Thánh Linh. Nhưng một cuộc tra xét phê phán hơn về lời của ông chỉ chứng minh rằng hai Ngôi thiên thượng này trong chức vụ gắn bó chặt chẽ, nhưng không bị nhầm lẫn. Justin chắc chắn giữ rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh là từ đời đời, dù ông có thể không đặt những suy nghĩ của mình trong cùng một hình thức xác định đã được sử dụng trong những thời sau, hoặc để định nghĩa sự sinh ra của Con hoặc sự nhiệm xuất của Đức Thánh Linh. Nhưng ông vượt quá mọi nghi ngờ là một người theo thuyết Ba Ngôi, dù ông có thể không đưa ra rõ ràng rằng Ba Ngôi kinh tế tiền giả định Ba Ngôi bản thể. 1. Những bài tán tụng cho Cha, Con, và Đức Thánh Linh, vốn ở khắp nơi được sử dụng trong Hội Thánh Hy Lạp ban đầu, cung cấp một bằng chứng kết luận về sự chấp nhận giáo lý về Đức Thánh Linh, và về sự thịnh hành của những quan điểm Ba Ngôi. Như vậy, trong tường thuật về sự tử đạo của Polycarp, sự chân thật của nó, như được trình bày trong thư luân lưu của Hội Thánh Smyrna, và gần như cùng những thuật ngữ bởi Eusebius, là trên mọi nghi ngờ, người tử đạo tuyên bố trong hành động thờ phượng cuối cùng của mình: “Vì điều này, và vì mọi điều, tôi ngợi khen Ngài, tôi chúc tụng Ngài, tôi tôn vinh Ngài, cùng với Chúa Giê-xu Christ đời đời và trên trời, Con yêu dấu của Ngài, cùng với Ngài, cho Ngài và cho Đức Thánh Linh, vinh hiển thuộc về cả bây giờ và qua mọi thời đại sắp đến.” Basil, trong chuyên luận của ông về Đức Thánh Linh, tuyên bố rằng “vinh hiển cho Cha cùng với Đức Thánh Linh” là một cách sử dụng quen thuộc cổ xưa hơn ký ức của con người, và rằng nó đã được thực hành trong Hội Thánh kể từ khi Phúc Âm được giảng ra (chương xxix.). Rằng một bài tán tụng cho Đức Thánh Linh ngụ ý một niềm tin vào nhân cách của Ngài là điều tự hiển nhiên, vì sự thờ phượng không bao giờ được dâng cho những danh xưng đơn thuần hay những sự nhân cách hóa. Và chúng ta có thể coi những bài tán tụng này phát sinh theo cách tự nhiên nhất, — như, trong thực tế, không gì khác hơn là sự đáp ứng hướng nội và sùng kính của người thờ phượng đối với công thức báp-têm. Tín Điều là sự đáp ứng trong sự xưng nhận của miệng, và bài tán tụng là một sự đáp ứng tương tự trong sự sùng kính của tấm lòng. Basil dẫn ra một bài tán tụng khác của Africanus từ quyển năm của Chronicon của ông: “Chúng ta dâng lời tạ ơn cho Ngài là Đấng đã ban Chúa Giê-xu Christ của chúng ta làm Cứu Chúa, cho Ngài, cùng với Đức Thánh Linh, vinh hiển và uy nghi thuộc về đời đời.” Basil cũng trích dẫn cùng mục đích từ những người khác — chẳng hạn, một đoạn từ Clemens quy sự sống cho các Ngôi phân biệt của Đức Chúa Trời Ba Ngôi (zē ho Theos kai ho kyrios Iēsous Christos, kai to pneuma to hagion); và một đoạn khác từ bài tán tụng được Gregory Thaumaturgus đưa vào Hội Thánh Neo-Cæsarea: “Vinh hiển cho Đức Chúa Trời là Cha và Con, cùng với Đức Thánh Linh,” ý nghĩa của nó, như Gregory đã cẩn thận trình bày trong Bản Xưng Nhận Đức Tin được bảo tồn trong Hội Thánh mà ông đã lập, là xưng nhận một Ba Ngôi hoàn hảo trong vinh hiển, sự đời đời, và quyền năng, không có sự phân ly hay sự đa dạng về bản chất. Và để trả lời Aetius, người sẽ lập luận cho một sự chênh lệch trong các Ngôi, Basil cố gắng chứng minh rằng một sự bình đẳng về tôn kính được dự định bởi các thuật ngữ, và một niềm tin đầy đủ rằng Đức Thánh Linh sở hữu cùng một bản chất thiên thượng. Bằng việc sử dụng những bài tán tụng này hai điều được ngụ ý. Các Ngôi được giữ là phân biệt vì chúng được thờ phượng một cách phân biệt, và cả ba Ngôi mà vinh hiển được quy cho phải đã được coi là tham dự vào cùng một bản thể thiên thượng về số lượng. 2. Công việc siêu nhiên của Đức Thánh Linh trong sự linh cảm của Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước chưa bao giờ được trình bày với sự rõ ràng và sức mạnh lớn hơn bởi các Giáo Phụ ban đầu của Hội Thánh Hy Lạp. Những sự báng bổ của Marcion và phái Ngộ Đạo đã thúc đẩy họ trưởng thành và hình thành những quan điểm của mình. Họ đã bênh vực thẩm quyền của các sứ đồ và sự linh cảm trọn vẹn của Đức Thánh Linh với một sự đầy đủ về niềm tin và năng lực hiếm khi từng được thể hiện, và chắc chắn chưa bao giờ được vượt qua ở bất cứ nơi nào khác. Những hoạt động thông thường của Đức Thánh Linh, như chúng ta sẽ thấy, đã được trình bày đúng đắn và đầy đủ hơn nhiều trong những trường phái khác ít ở dưới bùa mê của các hệ thống triết học và ân điển qua thánh lễ. Nhưng không nơi nào ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh trong việc linh cảm các tiên tri và sứ đồ đã được trình bày dồi dào hơn. Như vậy Justin Martyr, khi nói về các tác giả thánh như một nhạc cụ có dây, nói: “Nhiệm vụ của họ chỉ là phó mình hoàn toàn cho công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để cây gảy thiên thượng từ trời giáng xuống có thể sử dụng những người thánh như một cây đàn hạc hay đàn lia, để mặc khải cho chúng ta sự hiểu biết về những điều thiên thượng và trên trời.” Với không kém phần sắc bén Irenæus nói về Kinh Thánh: “Chúng được phán bởi Lời của Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh của Ngài; trong khi chúng ta ở mức độ chúng ta thấp kém hơn, và đứng ở khoảng cách lớn nhất khỏi Lời của Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh của Ngài, thì cần sự hiểu biết về những mầu nhiệm của Ngài.” Và lại nữa: “Logos đã ban cho chúng ta một Phúc Âm bốn mặt được giữ với nhau bởi một Đức Thánh Linh.” Những trích dẫn đã được thu thập từ các Giáo Phụ Hy Lạp về chủ đề linh cảm bởi Lardner, Töllner, Rudelbach, và Westcott cho thấy Hội Thánh ban đầu coi Kinh Thánh như công việc kỳ diệu của Đức Thánh Linh như thế nào. Như vậy Origen, khi nói về sự hoàn hảo của Kinh Thánh liên quan đến sự linh cảm, nói: “Các sách thánh được thấm nhuần bởi sự đầy đủ của Đức Thánh Linh. Không có gì hoặc trong các tiên tri, hoặc trong luật pháp, hoặc trong các sách Phúc Âm, hoặc trong các Thư tín, mà không xuất phát từ sự đầy đủ của uy nghi thiên thượng.” Cách mà các Giáo Phụ Hy Lạp thường giới thiệu một trích dẫn bằng cách bỏ qua tác giả con người và nêu tên Đức Thánh Linh là tác giả thực sự, là một trong những đặc điểm nổi bật nhất của họ: “Như Đức Thánh Linh phán.” Tầm quan trọng và giá trị của mọi phần của Kinh Thánh, như những sản phẩm hay lời của Đức Thánh Linh, được khẳng định liên tục. Như vậy, để đề cập Origen, chúng ta thấy ông nói: “Chúng ta hoàn toàn không thể nói về các tác phẩm của Đức Thánh Linh rằng có bất cứ điều gì thừa thãi hay vô ích trong chúng, dù nhiều điều có thể xuất hiện tối tăm đối với nhiều người.” 3. Nhưng các tác giả Hy Lạp, phải thừa nhận, lao nhọc dưới những khiếm khuyết lớn. Về những hoạt động thông thường của Đức Thánh Linh họ có ít điều để nói. Những nhận xét của Semisch thể hiện một lời phê bình mà, dù nó có vẻ hạ thấp văn học của Hội Thánh Hy Lạp đến đâu, không thể được coi bởi bất cứ ai am hiểu rộng rãi văn học đó về chủ đề những hoạt động hướng nội của Đức Thánh Linh là hoặc có thành kiến hoặc bất công. “Khi bàn về chủ đề này,” Semisch nói, “họ dường như lúng túng và bối rối. Họ cảm thấy mình bị buộc bởi các tác phẩm Kinh Thánh, và đặc biệt bởi công thức báp-têm, phải đặt Đức Thánh Linh như một đối tượng sùng kính thứ ba; nhưng, trong thực tế, họ không biết làm thế nào để đem đối tượng này vào một mối liên hệ sống động với thần học hiện hữu của họ; họ bị giữ trong sự dao động liên tục về câu hỏi, Vị trí nào nên được chỉ định cho Đức Thánh Linh trong mối quan hệ của Ngài với Cha và Con — với thế gian — và đặc biệt với công việc cứu chuộc.” Xa hơn một chút, Semisch nói về Justin Martyr, người mà những nhận xét của ông được dự định áp dụng rõ ràng hơn: “Về một hoạt động tiếp tục của Đức Thánh Linh trên các Cơ Đốc nhân ông không có gì để nói; ông cũng coi thế giới dân ngoại như bị niêm phong kín chống lại nó.” Một số người có thể coi sự ước lượng đó là có thành kiến và một chiều. Nhưng đó là chứng ngôn của một người mà phán đoán của ông, từ những cuộc tra xét lâu dài và bền bỉ, xứng đáng được tôn trọng lớn; và mọi người biết các Giáo Phụ Hy Lạp sẽ đồng ý với ông đến mức đó. Một sự khác biệt tồn tại giữa Hội Thánh Đông phương và Tây phương, như sau này sẽ xuất hiện đầy đủ hơn. Các nhà hộ giáo Hy Lạp, với những quan điểm hơi hời hợt về tội lỗi, và bị mê hoặc bởi triết học Hy Lạp, mà họ chưa bao giờ hoàn toàn giải phóng mình khỏi nó, đã ca ngợi Cơ Đốc giáo như lý trí tuyệt đối, hơn là phương thuốc của Đức Chúa Trời cho tội lỗi và tội ác. Như vậy Justin, người đã đi từ trường phái triết học này sang trường phái khác để làm dịu một tâm trí bồn chồn và làm yên một tấm lòng đau đớn, đã tìm thấy điều ông tìm kiếm trong Cơ Đốc giáo. Nhưng đối với ông nó phần lớn được nhìn như sự giải thoát đầy đủ và nơi an nghỉ của linh hồn, vì nó đáp ứng những tra vấn trước đây của ông, và chiếu sáng lên những vấn đề trước đây không thể dò thấu. Đối với tâm trí Hy Lạp TỘI LỖI luôn là một sự kiện hướng ngoại quá nhiều hay một sự yếu đuối đạo đức hơn là một triều đại lan tràn khắp nơi của sự hư hoại và tội lỗi mà một phương thuốc đầy đủ phải được cung cấp cho nó. Tâm trí Hy Lạp thỏa mãn với một sự khám phá quá hời hợt về giáo lý tội lỗi. Và điều này giải thích nhiều vì sao họ có quá ít điều để nói về những hoạt động tiếp tục của Đức Thánh Linh trên Cơ Đốc nhân cá nhân. Văn học Hy Lạp, được xét như một văn học gây dựng và thuộc linh, có giá trị vô cùng ít hơn về mọi điều liên quan đến công việc của Đức Thánh Linh so với các tác phẩm của trường phái Augustin, hay của Anselm, hay của Bernard, hay của Luther, hay của Calvin, hay của phái Thanh giáo. Sự trỗi dậy của PHÁI MONTANUS tại Mysia giữa năm 157 và 171 tạo thành sự kiện tiếp theo trong lịch sử ý kiến liên quan đến Đức Thánh Linh, và sự bác bỏ nó đã phục vụ một mục đích quan trọng nhất trong Hội Thánh. Vì những ân tứ siêu nhiên được các sứ đồ ban cho chỉ mới vừa ngừng gần đây, đó chỉ là điều được kỳ vọng trong dòng sự việc rằng một Cơ Đốc nhân nhiệt thành nào đó có tâm trí yếu nhưng lòng tin kính và nhiệt thành sốt sắng sẽ xuất hiện để tuyên bố sự khôi phục của chúng trong chính con người ông. Montanus chính là một người như vậy, một người có những ý kiến ngông cuồng và sự nghiêm khắc khổ hạnh, người than thở về sự thả lỏng thịnh hành, và bị cuốn đi bởi những tình cảm theo thuyết Thiên Hi Niên. Đường của ông đã được chuẩn bị cho ông bởi niềm tin phổ biến dựa trên điều được coi là những tuyên bố của các sứ đồ, rằng Thánh Linh tiên tri không nên bị rút khỏi Hội Thánh cho đến khi Chúa đến. Do đó nhiều người sẵn sàng lắng nghe một người nhiệt thành sẽ tự cho mình chức năng của một tiên tri. Và những lời phát biểu thô thiển, những cơn xuất thần, và những lời tiên tri mà Montanus và các nữ cộng sự của ông, Maximilla và Priscilla, đã đưa ra, — dù gây khó chịu cho những tâm trí tỉnh táo đến đâu, — đã tìm thấy sự tin tưởng nơi nhiều người, và ngay cả nơi Tertullian. Về những quan điểm của phái Montanus, tôi sẽ chỉ chạm đến những điều liên quan đến công việc của Đức Thánh Linh. Trong khi họ giữ giáo lý Công giáo về Ba Ngôi, sai lầm của họ bao gồm trong việc duy trì rằng Đấng Yên Ủi đã làm sinh động các sứ đồ được khôi phục cho Montanus; rằng cần thiết phải công nhận những ân tứ thuộc linh trong Ngài; và rằng quy tắc Cơ Đốc áp đặt một sự kiềm chế đầy đủ trên xác thịt, và không thể nhận được ngay cả từ các sứ đồ, nay được Ngài công bố như khí cụ mà Đấng Yên Ủi sử dụng cho mục đích đó. Ông tuyên bố rằng đối với các Cơ Đốc nhân sự trưởng thành chín chắn nay đã đạt được, như nó chưa đạt được hoặc dưới luật pháp và các tiên tri hoặc dưới Phúc Âm. Những người này giữ rằng mọi Cơ Đốc nhân chân chính đều có Đức Thánh Linh, rằng quyền của những người sở hữu các ân tứ thuộc linh là tối thượng, và rằng mọi chức vụ trong Hội Thánh phải nhường đường cho việc thi hành chúng. Những cuộc thảo luận mà những quan điểm này làm phát sinh là quan trọng, và sự bác bỏ những nguyên tắc đầu tiên ngông cuồng của họ đã ký gửi chân lý quan trọng trong tâm trí con người cả về cách thức mặc khải thiên thượng và về tính chung cuộc của Kinh Thánh. Về cách thức của một sự truyền thông thiên thượng, chúng ta có những mảnh được Eusebius bảo tồn từ một tác phẩm do Miltiades viết, nhằm chứng minh, chống lại phái Montanus, rằng một tiên tri không thể nói trong cơn xuất thần, tức là, không có sự sở hữu bình tĩnh các năng lực tinh thần của mình. Sự kiện này ngụ ý rằng những sự tuôn trào của phái Montanus hẳn phải giống như những sự tuôn trào tương tự của những thời sau — đục ngầu, cuồng tín, và hỗn loạn. Tertullian đã ném khiên của mình che chở tâm trạng phấn khích đó như không chỉ cần thiết, nhưng còn thích hợp nơi một người bị bao phủ bởi quyền năng thiên thượng. Nhưng khi nói như vậy, ông nói như nhà hộ giáo của hệ thống mà ông đã chấp nhận. Hội Thánh mà Epiphanius có thể được coi là đại diện đã bày tỏ một quan điểm hoàn toàn khác: “Chúng ta hãy,” ông nói, “so sánh điều được khẳng định bởi các bên này với điều không thể phủ nhận chứa đựng cả trong Cựu Ước và Tân Ước, là điều cũng được thấy và được tiên đoán trong chân lý, và qua đó thử nghiệm đâu là lời tiên tri chân chính và đâu là giả. Tiên tri chân chính nói với sự yên tĩnh hoàn toàn của các năng lực tinh thần, để điều này tiếp nối điều kia theo một thứ tự nào đó; ông nói bởi Đức Thánh Linh, và do đó phát biểu mọi điều với sự tự tin lớn.” Chúng ta thấy những tình cảm tương tự được Basil bày tỏ: “Một số người cho rằng,” ông nói, “các tiên tri đã nói tiên tri trong cơn xuất thần, để tinh thần con người như bị bao phủ bởi thiên thượng. Nhưng điều này chống lại tiền đề của sự ngự trị thiên thượng; vì làm sao Thánh Linh của sự khôn ngoan và hiểu biết có thể tước đoạt bất cứ ai khỏi giác quan của mình?” Một câu hỏi khác là: Hội Thánh — vì quy điển Kinh Thánh đã đóng — có được bảo đảm để kỳ vọng bất cứ mặc khải trực tiếp nào thêm nữa hay những khải tượng tiên tri không? Hội Thánh cổ đại, chống lại phái Montanus, trả lời phủ định. Đó là một câu hỏi, không phải Đức Chúa Trời có thể làm gì, nhưng Ngài có sẽ, ngoài lời đã viết, truyền thông bất cứ mặc khải nào thêm nữa về ý chỉ của ý muốn Ngài không. Và cuộc thảo luận về câu hỏi này với phái Montanus đã neo Hội Thánh trong niềm tin rằng thật liều lĩnh và không có bảo đảm để kỳ vọng bất cứ sự tiết lộ nào thêm nữa từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và rằng những mặc khải trực tiếp đúng hơn nên được nhìn như phát xuất từ kẻ thù đã biến thành một thiên sứ sáng láng. Đối với lời cáo buộc rằng Hội Thánh nên hưởng những ân tứ kỳ diệu phi thường, và rằng nàng đã mất chúng bởi lỗi của chính mình và qua sự vô tín của chính mình, câu trả lời được đưa ra lúc đó là những ân tứ phi thường chưa bao giờ được hứa cho Hội Thánh như một di sản thường trực, sau khi quy điển đóng lại. Và lối lập luận đó đã được xác nhận bởi kinh nghiệm không gián đoạn của gần hai thiên niên kỷ, chứng tỏ rằng chúng đã bị rút lại, và rằng chúng không nên được coi là bị mất bởi lỗi của chính nàng. Chúng ta chuyển sang những cuộc thảo luận đã tấn công NHÂN CÁCH THIÊN THƯỢNG của Đức Thánh Linh. Chân lý về điểm này cần được bênh vực chống lại hai giai đoạn sai lầm, được biết như THUYẾT SABELLIUS một mặt, và THUYẾT ARIUS hay thuyết Macedonius mặt khác, là những thuyết trong một phương diện nào đó đối kháng lẫn nhau, nhưng lại hợp nhất trong nền tảng cuối cùng của chúng. Có một sự va chạm nào đó về tâm trí giữa hai thuyết, nhưng chúng chiếm thái độ sản sinh hay kích thích lẫn nhau. Và chúng đồng ý trong việc coi Đấng thiên thượng là đơn nhất về ngôi, không phải Ba Ngôi. Về thuyết Sabellius, lý thuyết về thuyết hình thức, hay Ba Ngôi chỉ là sự biểu lộ, nó tìm thấy lời phát biểu đầu tiên của nó (năm 200 sau Chúa) nơi Praxeas ở Tiểu Á, người khoảng cuối thế kỷ thứ hai đã thành công trong việc hình thành một đảng, và ngay cả trong việc thu phục về những quan điểm của mình Victor, Giám mục của La Mã. Lý thuyết này được Noetus ở Smyrna chấp nhận, là người mà chúng ta có bài giảng quý giá của Hippolytus chống lại. Nó được Beryllus ở Bostra chấp nhận, người mà Origen đã cải hóa tại một hội đồng được tổ chức năm 244 sau Chúa. Trên hết, nó được duy trì một cách quyết liệt bởi Sabellius, trưởng lão của Ptolemais trong Pentapolis thuộc Libya, người từ năm 218 trở thành đầu của đảng, và người được mô tả là người tinh tế nhất trong những người chống Ba Ngôi. Một sự tối tăm nào đó bao phủ nguồn gốc của thuyết Sabellius, là thuyết đã làm rối loạn sự bình an của Hội Thánh trong thời gian dài. Nó đề xuất ý kiến rằng các thuật ngữ Cha, Con, và Đức Thánh Linh chỉ là những danh xưng khác nhau của một Đức Chúa Trời đơn nhất về ngôi. Đó là sai lầm đầu tiên, hay một trong những sai lầm đầu tiên, về Ba Ngôi đã có chỗ đứng trong Hội Thánh, và là sai lầm mà tư tưởng hiện đại khám phá một khuynh hướng quyết định quay trở lại. Nó được vay mượn phần lớn từ phái Ngộ Đạo hay phái Cerinthus, là những phái không chỉ phủ nhận một Ba Ngôi đúng nghĩa, nhưng giải quyết mọi sự thành vẻ bề ngoài hay sự biểu lộ. Những hình thức sai lầm này ở ngoài Hội Thánh. Thuyết Sabellius là khuynh hướng chống Ba Ngôi đầu tiên tìm thấy lối vào trong phạm vi của Hội Thánh, và trở thành dịp đưa vào một hình thức tư tưởng đối nghịch với những chân lý sơ đẳng nhất của Cơ Đốc giáo. Trong phạm vi của Hội Thánh, thuyết Sabellius phát sinh từ ước muốn giải quyết mầu nhiệm của Ba Ngôi trong sự hiệp nhất bằng cách đề xuất khái niệm về một Đức Chúa Trời đơn nhất về ngôi được biểu lộ theo nhiều cách khác nhau, hay một sự phân biệt chỉ về hình thức trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Trong THẾ KỶ THỨ BA nó đạt được một sự lan truyền rộng rãi; và ở nhiều nơi nó được khẳng định một cách táo bạo. Theo nguyên tắc này, dĩ nhiên, Con và Đức Thánh Linh không thể có phần trong sự sáng tạo, vì chúng chưa tồn tại — không thể có sự chuộc tội theo nguyên tắc này, vì không có ngôi nào khác của Ba Ngôi để nó có thể được dâng cho; và quyền năng của Đức Thánh Linh không là gì ngoài một ảnh hưởng mơ hồ, không nền tảng mà không dựa trên một Đấng Trung Bảo. Khi Praxeas đưa ra ý kiến rằng Cha, Con, và Đức Thánh Linh chỉ là những danh xưng khác nhau cho một và cùng một Ngôi, Tertullian, trong một chuyên luận đã truyền xuống cho chúng ta, đã tấn công nó với sự mãnh liệt tột độ, và đã ảnh hưởng đến người ban đầu dạy lý thuyết đó tại Carthage đến mức, ít nhất trong một thời gian, ông ta đã được đem đến sự rút lại lời. Sai lầm sớm bùng phát trở lại, và lan khắp toàn bộ Pentapolis thuộc Libya, lãnh thổ kề Tripoli, đến mức, theo tuyên bố của Athanasius, Con của Đức Chúa Trời hầu như không được giảng trong các Hội Thánh của quận đó. Dionysius, Giám mục của Alexandria, cảnh báo các lãnh đạo của sự suy đoán đó ngừng truyền bá những ý kiến như vậy, trả lời những tra vấn, và viết thư để cải hóa các giám mục Libya. Và khi họ kiên trì truyền bá những ý kiến Nhất Thể của mình, ông chuẩn bị một chuyên luận giáo lý trong đó ông đưa ra những sự phân biệt về ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và sự cần thiết phải khẳng định chúng, dù với sự thiếu thận trọng đúng mực như vậy khiến ông bị tấn công. Cũng không thể mọi sự bênh vực mà Basil và Athanasius đã quá hào phóng che chắn và bảo vệ ông khỏi những lời buộc tội theo thuyết Arius, được đưa ra chống lại những tuyên bố của ông, miễn cho ông khỏi sự khiển trách xứng đáng. Ông chuẩn bị một lời giải thích do hậu quả của những lời khiển trách được Dionysius của La Mã gửi cho ông, là điều đã khôi phục ông vào sự tin cậy của Hội Thánh, và vào danh tiếng chính thống. Sabellius bị tuyệt thông năm 261 sau Chúa; một hành động kỷ luật đã đi xa để kiểm soát những ý kiến của ông, và đem Hội Thánh trở lại hai ý tưởng về Ba Ngôi và sự hiệp nhất. Một sự kiện tự trình bày cho sự chú ý của chúng ta trong mọi cuộc thảo luận này. Bất cứ khi nào một sai lầm phát sinh về chủ đề Ba Ngôi trong Hội Thánh Tiền Ni-xê, chúng ta thấy rằng các Giáo Phụ đồng nhất kêu gọi công thức báp-têm. Đó được coi là bí mật của sức mạnh của họ; và nó mang sức nặng với các Cơ Đốc nhân thông thường cũng như các nhà thần học. Như vậy Tertullian, trong bài diễn văn của ông chống lại Praxeas, chứng minh rằng Đấng Christ yêu cầu các môn đồ của Ngài chịu báp-têm vào Ba Ngôi chứ không vào một trong chúng (ad singula nomina in personas singulas tingimur). Không có khả năng cưỡng lại ngôn ngữ nhấn mạnh của công thức thánh lễ đó, mà mục đích rõ ràng của nó là nó phải chạy một cách phân biệt nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh. Tertullian dẫn ra, với không kém sức mạnh, một lập luận từ những đoạn đề cập đến sứ mệnh của Đấng Yên Ủi, như cung cấp bằng chứng rõ ràng nhất về một Ba Ngôi trong sự hiệp nhất. Chính chống lại phái Sabellius mà Hội Thánh đã đưa vào thuật ngữ NGÔI theo nghĩa Hội Thánh mà nó đã giữ từ đó đến nay. Athanasius tuyên bố một cách nhấn mạnh rằng ông ghê tởm thuyết Sabellius ngang bằng với thuyết Arius. Tuy nhiên, cuộc tranh cãi đặc biệt về NHÂN CÁCH THIÊN THƯỢNG của Đức Thánh Linh bắt đầu với thuyết Arius vào thế kỷ thứ tư. THUYẾT SABELLIUS và THUYẾT ARIUS gắn bó chặt chẽ hơn vẻ bề ngoài lúc đầu. Với một sự đối kháng bề ngoài, nhưng một mối liên kết nội tại, chúng tác động lẫn nhau với một ảnh hưởng qua lại, sản sinh và bị sản sinh. Arius, trưởng lão giảng dạy của Alexandria, sẽ giải quyết mầu nhiệm theo cách ngược lại với cách Praxeas và Sabellius đã chấp nhận. Sống ở trung tâm của quận Sabellius tại Alexandria, Arius thấy rằng lý thuyết Sabellius không thể đứng vững; rằng nó không đưa ra lời giải thích về sự tiền hữu và tác nhân sáng tạo của các Ngôi khác của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và về mối liên hệ của chúng với Cựu Ước nói chung (năm 318 sau Chúa). Khuynh hướng Duy Lý của tâm trí Arius xuất hiện trong điều này, rằng ông sẽ không cho phép nhân cách phân biệt và thứ hạng ngang nhau cho ba Ngôi được nêu tên trong công thức báp-têm. Ông sẽ phá hủy Ba Ngôi trong sự hiệp nhất bằng cách nhấn mạnh sự phụ thuộc của Ngôi thứ hai và thứ ba, — là điều, trong chừng mực một thứ tự hành động nào đó liên quan, các giáo sư của Hội Thánh không bao giờ ngần ngại thừa nhận, — và bằng cách phủ nhận tính đồng bản thể của chúng. Ông giữ mối quan hệ của Con và Đức Thánh Linh không là gì hơn một mối quan hệ được tạo dựng, và ông như vậy cho thấy tâm trí ông bị chi phối và thống trị, như tâm trí của Sabellius, bởi lý thuyết về một Đức Chúa Trời đơn nhất về ngôi. Ông tranh cãi một cách mãnh liệt rằng Thần tính và sự xuất phát từ một ngôi khác bao gồm những ý tưởng mâu thuẫn. Vô số lập luận được Arius đề xuất, và đặc biệt bởi Eunomius, — người là người tài giỏi nhất trong phái Arius, — như chúng được tuyên bố và được Athanasius, Basil, và Gregory Nazianzen đề cập, đều có thể được rút gọn thành hai — rằng cùng một SỰ ĐỜI ĐỜI và cùng một SỰ ĐỘC LẬP không thể nào được sở hữu bởi một ngôi là CỦA hay TỪ một ngôi khác. Tại đó Arius dừng lại, và kiên quyết tuân theo những mệnh lệnh đơn thuần của lý trí riêng của mình.
Ông duy trì như lời giải thích duy nhất có thể bảo đảm được, rằng Cha đã khởi nguyên Con bởi mệnh lệnh sáng tạo, và rằng Đức Thánh Linh chỉ là tạo vật của một tạo vật. Ông bác bỏ một cách đột ngột nhất toàn bộ dàn bằng chứng Kinh Thánh, là bằng chứng chứng minh rằng bản thể thiên thượng, một về số lượng, được sở hữu chung bởi Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Cả Epiphanius và Augustin đều tuyên bố, trên bằng chứng dường như không bị nghi ngờ, rằng Arius coi Đức Thánh Linh là tạo vật của Con, tức là, tạo vật của một tạo vật; vì, theo niềm tin của ông, Con của Đức Chúa Trời không chiếm vị trí cao hơn vị trí của một tạo vật. Tuy nhiên, dường như Arius lúc đầu không công khai tấn công Thần tính của Đức Thánh Linh. Ít nhất Alexander của Alexandria, trong thư ông gửi cho các giám mục của Hội Thánh Cơ Đốc ghi lại rõ ràng những quan điểm sai lầm của Arius và những người theo ông, không đề cập đến điểm này. Và Tín Điều Ni-xê, trực tiếp nhằm bác bỏ những ý kiến của ông, không chứa điều gì hơn về Đức Thánh Linh ngoài lời tuyên bố đơn giản đã được xưng nhận trong Hội Thánh từ ban đầu: “Tôi tin Đức Thánh Linh.” Nếu chúng ta so sánh vài tuyên bố đã truyền xuống cho chúng ta, chúng ta có thể kết luận một cách có bảo đảm rằng, vào lúc bắt đầu sự nghiệp của mình, Arius, không có dịp trực tiếp để bày tỏ tình cảm của mình về Đức Thánh Linh, và chỉ bị thách thức về mặt Hội Thánh vì những ý kiến đã công bố của ông về Thần tính của Đấng Christ, đã hài lòng trong một thời gian để cuộc tranh cãi được tiến hành liên quan đến những chủ đề đã làm phát sinh nó; và rằng chỉ vào một ngày sau đó, khi bị ép bởi những lập luận và yêu cầu triệu tập ông tuyên bố chính mình một cách rõ ràng và không trốn tránh, thì sai lầm của ông về Đức Thánh Linh, ít nhất trong phạm vi đầy đủ của nó, cuối cùng mới được đưa ra ánh sáng. Điều này được xác nhận bởi điều được ghi lại liên quan đến cuộc tranh luận của Athanasius với ông. Trong phiên họp của Hội Đồng Ni-xê, Athanasius đã tổ chức một cuộc tranh luận với Arius, và trong quá trình thảo luận đó Arius tuyên bố không che giấu hay trốn tránh niềm tin của ông rằng Đức Thánh Linh chỉ là một tạo vật. Chúng ta còn được cho biết rằng bằng chứng ông dẫn ra là bằng chứng yếu nhất có thể tưởng tượng, tức là Cha đã sai Đấng Yên Ủi từ trời xuống, và mọi vật được tạo nên bởi Đấng Christ (Giăng 1:3), để lại suy luận được rút ra rằng Ngài ở trong số những tạo vật mà Đấng Christ đã tạo dựng. Chúng ta đến với thời kỳ đáng chú ý giữa Hội Đồng Chung Thứ Nhất và Thứ Hai (năm 325–381 sau Chúa), một thời kỳ đáng nhớ vì những vĩ nhân xuất hiện trong đó, nhưng cũng đáng nhớ vì những sai lầm nền tảng đã khuấy động và làm xao trộn tâm trí con người, và vì sự do dự, không chắc chắn, và ý kiến chưa ổn định về công việc và tác nhân của các Ngôi của Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Sau khi thiên tính Con của Đức Chúa Trời của Đấng Christ đã được khẳng định, năm mươi năm tiếp theo có thể được mô tả như một thời kỳ hỗn loạn, khi tâm trí con người ở nhiều nơi bị bối rối và hoang mang về chủ đề nhân cách thiên thượng của Đức Thánh Linh. Chỉ bằng những bước chậm và có chừng mực ý kiến của Hội Thánh về giáo lý về Đức Thánh Linh — dưới sự hướng dẫn của Đầu đang sống của nàng — mới dần đạt được sự nhất quán và an nghỉ bình tĩnh. Nhưng nàng phải trải qua một thử thách lửa. Những kẻ tấn công chính Thần tính của Đức Thánh Linh là phái Macedonius (pneumatomachoi), còn được gọi là Bán-Arius, vì họ phủ nhận Thần tính của Đức Thánh Linh, ngay cả trong khi họ thừa nhận phẩm giá thiên thượng của Con. Người sáng lập giáo phái này là Macedonius, một người hoàn toàn không đáng kính, người đạt được phẩm giá giám mục bằng đổ máu, và người, sau một thời gian chiếm giữ vị trí một cách không xứng đáng trong một năm, bị trục xuất khỏi nó giữa nổi loạn và hỗn loạn. Chính sau khi ông bị truất phế ông mới đề xuất dị giáo của mình, bao gồm trong việc phủ nhận Thần tính của Đức Thánh Linh, và trong việc tuyên bố Ngài chỉ là một tạo vật, dù dường như ông và những người theo ông chưa đạt được bất cứ ý kiến vững chắc nào về bản chất được tạo dựng, thuộc thiên sứ hay siêu thiên sứ, nên được quy cho Ngài. Những nền tảng mà phái Macedonius tấn công Thần tính của Đức Thánh Linh gần giống như những nền tảng người theo thuyết Nhất Thể đã thúc giục trong những thời gần đây hơn, nhưng hiếm với lượng khéo léo và tính hợp lý mà những người sau đã thể hiện. Trước khi Hội Đồng Chung Thứ Hai được triệu tập, những lập luận của phái Macedonius (pneumatomachoi) đã bị Athanasius, Basil, Gregory Nazianzen, Gregory Nyssen bác bỏ hoàn toàn. Họ đưa ra bằng chứng cho Thần tính của Đức Thánh Linh, gần như cùng cách họ đã sử dụng trong việc thiết lập Thần tính tối cao của Con, bằng những câu Kinh Thánh quy PHẨM GIÁ THIÊN THƯỢNG, SỰ TOÀN NĂNG, SỰ HIỆN DIỆN KHẮP NƠI, và SỰ TOÀN TRI cho Ngài, và đặc biệt từ CÔNG THỨC BÁP-TÊM, vì một tạo vật không thể được đặt vào công thức như có thứ hạng ngang nhau với Cha và Con. Và Athanasius đưa ra rằng Cha làm mọi việc BỞI Con TRONG Đức Thánh Linh. Trong thời kỳ bị khuấy động lạ lùng trước khi Hội Đồng Chung Thứ Hai được kêu gọi, phần Basil hành động là phần nhượng bộ và yêu cầu ôn hòa. Ông hài lòng nếu, trong những nỗ lực háo hức được đưa ra để cải hóa phái Bán-Arius, họ có thể được đem đến tuyên bố rằng Đức Thánh Linh không phải là một tạo vật, ngay cả dù họ không lấy lập trường tích cực khẳng định Thần tính tối cao của Ngài. Đối với một số người, hành động của Basil luôn, từ thời của chính ông đến ngày nay, dường như lập luận tính cách của một người cơ hội; đối với những người khác, nó dường như là phần của một lãnh đạo Hội Thánh khôn ngoan. Châm ngôn của ông như sau: “Sự hiệp nhất sẽ diễn ra nếu chúng ta thích nghi với kẻ yếu, và không khiêu khích tâm trí con người. Vì nhiều người nói chống lại Đức Thánh Linh, tôi yêu cầu rằng quý vị sẽ giảm chúng trong khả năng của mình xuống một số nhỏ. Những kẻ xưng nhận rằng Đức Thánh Linh không phải là một tạo vật, hãy tiếp nhận vào xã hội của quý vị, để chỉ những kẻ phạm thượng có thể bị bỏ lại; và hoặc giảm chúng đến chân lý bằng sự xấu hổ, hoặc, nếu chúng vẫn ở trong tội của mình, đừng gắn thêm trọng lượng cho số lượng không đáng kể. Chúng ta đừng yêu cầu gì thêm; chúng ta hãy đặt trước mặt họ Bản Xưng Nhận Ni-xê, và nếu họ đồng ý với nó, chúng ta hãy yêu cầu họ gọi Đức Thánh Linh không phải là một tạo vật. Kẻ xưng nhận điều này, hãy tiếp nhận người đó vào Hội Thánh. Tôi nghĩ chúng ta không nên yêu cầu gì hơn” (Epist. cxiii.). Một số giáo sĩ mà hành vi của Basil là một bí ẩn và một nguyên nhân lo lắng đã trình bày với Athanasius về nó; và những thư trả lời đã truyền xuống cho chúng ta chứng tỏ đầy đủ rằng Athanasius hoàn toàn tán thành những biện pháp Basil đã thực hiện. “Tôi ngạc nhiên,” Athanasius nói, “về sự táo bạo của những kẻ dám khiển trách Giám mục Basil yêu dấu của chúng ta, tôi tớ chân chính của Đức Chúa Trời.” “Họ có thể được bảo đảm,” ông lại nói, khi viết cho Palladius, “rằng ông là vinh hiển của Hội Thánh, một chiến sĩ cho chân lý, và một giáo sư của kẻ thiếu thốn; họ không được chiến đấu chống lại một người như vậy.” “Ông, tôi hoàn toàn tin chắc, yếu đuối với kẻ yếu đuối, để ông có thể thu phục kẻ yếu đuối.” Để cho thấy tình trạng của thời kỳ chuyển tiếp bị khuấy động đó, vài sự kiện có thể được thêm vào. Basil cho chúng ta biết rằng một số người giữ Đức Thánh Linh không phải là chúa cũng không phải là tôi tớ, nhưng tự do (eleutheros). Chính Basil phân biệt Đức Thánh Linh khỏi tạo vật như sau: “Tạo vật phục vụ; nhưng Đức Thánh Linh làm cho tự do. Tạo vật cần sự sống; nhưng Đức Thánh Linh là Đấng làm cho sống. Tạo vật cần sự chỉ dạy; nhưng Đức Thánh Linh là giáo sư. Tạo vật được nên thánh; nhưng Đức Thánh Linh là Đấng làm nên thánh. Dù bạn nêu tên các thiên sứ, các thiên sứ trưởng, và mọi quyền lực siêu thế gian, chúng có sự thánh khiết của chúng bởi Đức Thánh Linh.” Basil nói: “Đức Thánh Linh là của Đức Chúa Trời, không như mọi vật là, nhưng như nhiệm xuất ra khỏi Đức Chúa Trời (proelthon).” Nhưng con người lỗi lạc này, với không ít người chính thống của thời kỳ đó, trong khi hoàn toàn tin trong tâm trí mình Thần tính tối cao của Đức Thánh Linh, đã kiêng, vì hòa bình, và để tránh gây xúc phạm, không nhấn mạnh gọi Ngài là Đức Chúa Trời. Athanasius cũng, trong thư của ông cho Serapion, viết chống lại phái Bán-Arius hay Pneumatomachi, nói liên quan đến những kẻ làm Đức Thánh Linh thành một tạo vật: “Vậy chẳng phải là điên rồ sao, khi nói rằng Đức Thánh Linh là một tạo vật? Vì nếu Ngài là một tạo vật, Ngài đã không được xếp hạng trong Ba Ngôi, mà toàn bộ của nó là Đức Chúa Trời của chúng ta.” Ông, trong cùng thư đó, thúc giục mạnh mẽ rằng Đức Thánh Linh ở trong Đức Chúa Trời (en Theo), và rằng một tạo vật ở ngoài bản thể thiên thượng (exothen tes tou Theou ousias). Ông triển khai toàn bộ sức mạnh và năng lực của tâm trí mạnh mẽ của mình để chứng minh Đức Thánh Linh vượt qua mọi thuộc tính của tính tạo vật đến mức nào, gọi Ngài là “sự sống làm nên thánh và soi sáng.” Trong suốt thời gian tiếp tục của cuộc tranh cãi Bán-Arius hay Macedonius đó, vốn dài như nó gây buồn và làm tê liệt, nhiều người hoàn toàn không ổn định và không biết giữ điều gì. Như vậy Gregory Nazianzen tuyên bố (Or. 37): “Một số người nói rằng Đức Thánh Linh chỉ là một năng lượng; những người khác rằng Ngài là một tạo vật; và những người khác rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Và một số người sẽ không khẳng định Ngài là bất cứ điều nào trong những điều này, vì tôn kính Kinh Thánh, mà theo họ, không chỉ rõ Ngài là điều nào trong những điều này. Và họ không tôn kính Ngài cũng không làm mất danh dự Ngài, nhưng ở rất nhiều trong vị trí của những người bị ảnh hưởng một cách thờ ơ đối với Ngài. Một số người,” ông tiếp tục, “thừa nhận rằng một bộ ba phải được hiểu trong tôn giáo của chúng ta, nhưng họ phân biệt các Ngôi khỏi nhau rộng rãi đến mức làm cho một trong chúng vô hạn trong bản thể và trong quyền năng; cái kia vô hạn trong quyền năng, không trong bản thể; và cái thứ ba bị giới hạn trong cả hai.” Đối với một tình trạng như vậy những định nghĩa của Hội Đồng Constantinople năm 381 sau Chúa đã cung cấp một sự giải thoát và thỏa mãn tinh thần không thể diễn đạt. Tâm trí mệt mỏi và bị khuấy động của thế giới Cơ Đốc — mà những cuộc tranh cãi gây xao trộn như vậy đã được thả lỏng lên — chào đón sự an nghỉ. Quyết định được Hội Đồng đó đưa ra — và ngay lập tức đi vào tín điều phổ quát của thế giới Cơ Đốc — là bình tĩnh và có chừng mực một cách kỳ lạ. Nó được phụ thêm như một sự bổ sung đơn thuần cho Tín Điều Ni-xê, không chèn thuật ngữ HOMOOUSIAN cũng không những từ ĐỨC CHÚA TRỜI RẤT THẬT CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI RẤT THẬT, vốn đã được áp dụng cho Con, và để nó được suy ra rằng chúng cũng áp dụng ngang nhau cho Đức Thánh Linh. Sự bổ sung được thực hiện cho Tín Điều Ni-xê về Đức Thánh Linh chỉ đơn giản là những từ: “CHÚA VÀ ĐẤNG BAN SỰ SỐNG, ĐẤNG NHIỆM XUẤT TỪ CHA, ĐẤNG, CÙNG VỚI CHA VÀ CON, ĐƯỢC THỜ PHƯỢNG VÀ TÔN VINH, ĐẤNG ĐÃ PHÁN BỞI CÁC TIÊN TRI.” Toàn bộ tính chất của sự bổ sung vô giá đó cho Tín Điều Ni-xê cung cấp một bằng chứng rõ ràng dù gián tiếp rằng sai lầm Macedonius, mà nó được dự định hướng đến, đã phủ nhận Thần tính tối cao của Đức Thánh Linh. Không xuất hiện loại bản chất được tạo dựng nào được quy cho Đức Thánh Linh bởi kẻ dị giáo đó. Nhưng sự bác bỏ, chứa đựng trong sự liệt kê đơn giản những thuộc tính tích cực này, là sự bác bỏ hoàn chỉnh nhất có thể được nghĩ ra. Thật vậy, một số người, từ một sự nắm bắt không đầy đủ về phạm vi và mục đích của nó, đã bày tỏ sự ngạc nhiên rằng trong một tín điều được chuẩn bị rõ ràng chống lại một dị giáo trình bày Đức Thánh Linh như một tạo vật, những người soạn tín điều đã không trong bao nhiêu từ chỉ định Ngài là Đức Chúa Trời. Những người khác, đặt một cách giải thích lên tính chất của tín điều từ điều họ biết về cách hành động của Basil, đã phỏng đoán rằng các Giáo Phụ tụ họp đã kiêng sử dụng thuật ngữ ĐỨC CHÚA TRỜI áp dụng cho Đức Thánh Linh, để tránh xúc phạm, vì những kẻ dị giáo không thể chịu đựng việc áp dụng thuật ngữ Đức Chúa Trời cho Đức Thánh Linh. Petavius kêu gọi lời xưng nhận của Gregory Nazianzen về bạn của ông là Basil. Không có nền tảng cho một quan điểm hiểm ác như vậy. Basil đã chết hai năm trước; và các giám mục tụ họp tại Constantinople đã thi hành — như các giao dịch của hội đồng chứng minh — một phán đoán độc lập trong vấn đề này. Họ chuẩn bị Bản Xưng Nhận về tín điều về Đức Thánh Linh trong những thuật ngữ trực tiếp đối kháng với sai lầm của Macedonius và hoàn toàn lật đổ những ý kiến của ông. Vài lời sẽ đủ để cho thấy điều này. 1. Macedonius giữ rằng Đức Thánh Linh như một tạo vật xuất phát sự sống của Ngài từ Đấng Christ; và ông dựa lập luận của mình trên một cách giải thích sai những từ trong lời mở đầu của Phúc Âm Giăng (Giăng 1:3). Chúng ta được Chrysostom, Epiphanius, Theophylact, và những người khác cho biết rằng Macedonius, để chứng minh rằng Đức Thánh Linh đã nhận sự sống của Ngài, như bất cứ tạo vật nào khác, từ Đấng Christ, đã chấm câu hai câu một cách không đúng, như sau: “Mọi vật được tạo nên bởi Ngài, và không có Ngài không vật gì được tạo nên. Điều được tạo nên trong Ngài là sự sống.” Để tránh cách giải thích sai đó, những người soạn Tín Điều đã chèn những thuật ngữ: “Chúa và Đấng Ban sự sống” (to kyrion to zoopoioun), ngụ ý rằng chính Ngài là nguồn của sự sống, và rằng chính Ngài là Đấng ban phát nó trong mọi hình thức cho những kẻ khác đứng liên quan đến Ngài như những tạo vật của Ngài. 2. Phái Macedonius lập luận rằng nếu Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời chân thật, Ngài hoặc phải được sinh ra hoặc không được sinh ra; và vì không thuộc tính nào được ban cho Ngài trong Kinh Thánh, Ngài phải được giữ là một tạo vật. Chống lại lập luận này những người soạn tín điều đã chèn từ Kinh Thánh những từ: Đấng nhiệm xuất từ Cha (to ek tou patros ekporeuomenon). Ý định của họ là cho thấy rằng Đức Thánh Linh có thể là Đức Chúa Trời chân thật mà không hoặc được sinh ra hoặc không được sinh ra, và rằng đây là lối đặc biệt, theo sự mô tả của chính Đấng Christ, mà chúng ta phải uốn nắn ngôn ngữ của mình khi nói về sự tồn tại cá nhân của Đức Thánh Linh, và qua đó chúng ta phải suy nghĩ những suy nghĩ của mình về Ngài. 3. Phái Macedonius, những kẻ tấn công Thần tính của Đức Thánh Linh, hơn nữa thường kêu gọi một sự kiện được cho là, nhưng trong thực tế không có nền tảng, tức là Kinh Thánh không nơi nào truyền lệnh chúng ta tôn thờ và thờ phượng Đức Thánh Linh. Đây là một trong những lập luận chính của họ, như nó đã là lập luận chính của người theo thuyết Nhất Thể của những thời sau. Và các Giáo Phụ của Constantinople đã công khai tuyên bố điều ngược lại trong những từ họ chèn vào: “Đấng, cùng với Cha và Con, được thờ phượng và tôn vinh” (to symproskynoumenon kai syndoxazomenon). 4. Điều cuối cùng được chèn vào là một điểm mà, từ những thời sớm nhất, Hội Thánh Cơ Đốc luôn dẫn ra như một bằng chứng về Thần tính tối cao của Đức Thánh Linh, và được xưng nhận trong những tín điều đầu tiên, tức là Ngài đã phán bởi các tiên tri Cựu Ước (to lalesan dia ton propheton). Đây là mệnh đề cuối cùng của tín điều được chèn vào Tín Điều Constantinople. Trước khi tiếp tục với bản phác thảo lịch sử của chúng ta, hai câu hỏi được người tra vấn phê phán trình bày đòi hỏi một câu trả lời. Người ta hỏi: Tại sao Hội Đồng Thứ Nhất, HỘI ĐỒNG NI-XÊ, không dự liệu hay ngăn ngừa nhiều sự nghi ngờ đau đớn đã khuấy động tâm trí con người trong khoảng giữa hai hội đồng, bằng cách tuyên bố trong những thuật ngữ xác định và rõ ràng hơn nhiều về Thần tính tối cao của Đức Thánh Linh? Lý do là, họ không thể lên án một cách thích hợp một sai lầm chưa phát triển, mà Arius, thật vậy, ấp ủ trong lòng vào thời Hội Đồng Ni-xê (vì ông coi Ngài là một tạo vật), nhưng chưa được công khai tuyên bố đến mức trở thành đối tượng của hành động Hội Thánh. Dù cuộc tấn công tiếp theo vào Đức Thánh Linh chỉ là hậu quả tự nhiên và cần thiết của những ý kiến ông ôm giữ, các Giáo Phụ tại Ni-xê không thể nói về nó như một sai lầm thực sự đang tồn tại, cũng không hành động chống lại nó khi nó chỉ là một dị giáo có thể xảy ra. Về niềm tin của chính họ vào Thần tính của Đức Thánh Linh, điều đó đủ hiển nhiên từ ba mệnh đề của Tín Điều Ni-xê liên quan đến Ba Ngôi. Một câu hỏi thứ hai có vẻ hợp lý, khi được xét liên quan đến lịch sử tiếp theo, là: Tại sao các Giáo Phụ của Hội Đồng Thứ Hai, HỘI ĐỒNG CONSTANTINOPLE, tuyên bố giáo lý về sự nhiệm xuất của Đức Thánh Linh theo một cách khiếm khuyết như vậy, chỉ đơn giản nói: “Đấng nhiệm xuất từ Cha”? Lý do là, phái Bán-Arius hay Macedonius, mà Hội Đồng tuyên bố chống lại, duy trì một sai lầm khiến cần thiết phải sử dụng ngôn ngữ sẽ trung hòa và tránh sai lầm đó, và có bản chất hoàn toàn khác với những cuộc tranh luận tiếp theo về sự nhiệm xuất của Đức Thánh Linh được tiến hành giữa các Hội Thánh Đông phương và Tây phương vài thế kỷ sau đó. Với các Giáo Phụ tại Constantinople câu hỏi duy nhất là, Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời tối cao hay một tạo vật. Đó không phải là câu hỏi sau này, Đức Thánh Linh, ĐƯỢC XƯNG NHẬN LÀ MỘT NGÔI THIÊN THƯỢNG, nhiệm xuất từ Cha, hay từ Cha và Con (filioque). Nếu các Giáo Phụ tại Constantinople sẽ trình bày giáo lý chính thống lành mạnh tương phản với dị giáo mới, và chỉ trong chừng mực dị giáo mới tấn công nó, thì cần thiết cho họ phải khẳng định rằng Ngài LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI VÌ NGÀI NHIỆM XUẤT TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI, và nhận bản thể của Ngài từ Cha bởi sự nhiệm xuất. Đây là điều Tín Điều tuyên bố, tức là Ngài nhiệm xuất từ Cha, và do đó là Đức Chúa Trời chân thật, vì bởi sự nhiệm xuất Ngài dự phần vào bản thể của Cha. Ngược lại, phái Macedonius hay Bán-Arius đã thay đổi nền tảng của mình. Họ, như phái Arius, trong bước đầu tiên đã phủ nhận rằng Con đồng bản thể với Cha. Sau đó họ giữ rằng mọi điều ngoài vòng tròn của Cha và Con LÀ TẠO VẬT CỦA CON, và do đó Đức Thánh Linh được Con tạo dựng. Phái Bán-Arius như vậy bị buộc, theo những nguyên tắc của họ, phải phủ nhận rằng Đức Thánh Linh nhiệm xuất trực tiếp từ Cha. Điều đó sẽ bao gồm Thần tính của Ngài và sự tham dự vào bản thể thiên thượng; và do đó các Giáo Phụ của Hội Đồng Constantinople cảm thấy cần thiết phải khẳng định, và theo đó đã khẳng định, điều ngược lại trong việc sử dụng đơn giản những lời của chính Đấng Christ, vốn được giữ là kết luận cho toàn bộ câu hỏi: Đấng nhiệm xuất từ Cha (Giăng 15:26). Nhưng không một vĩ nhân nào vào thời đó tô điểm cho Hội Thánh Hy Lạp lại có bất cứ nghi ngờ nào rằng Đức Thánh Linh nhiệm xuất không chỉ từ Cha, nhưng từ Con. Tôi không dự liệu lịch sử của cuộc thảo luận này đã khuấy động Hội Thánh Đông phương và Tây phương vào một ngày sau đó. Nhưng liên quan đến cách diễn đạt đặc biệt của Tín Điều Constantinople, “Đấng nhiệm xuất từ Cha,” chỉ thích hợp và phù hợp để nhận xét — điều mọi học giả của thời kỳ đáng chú ý này sẽ thừa nhận — rằng cụm từ đặc biệt được sử dụng trong Tín Điều Constantinople, được mở rộng vào một ngày sau đó bằng sự bổ sung filioque để đáp ứng những quan điểm của Tây phương, và được giữ một cách quyết liệt trong hình thức gốc của nó ở Đông phương, — khi được nhìn trong ý nghĩa chân chính của nó trước khi cuộc tranh cãi giận dữ đó bắt đầu, — đã được diễn đạt như vậy để đáp ứng phái Bán-Arius, là những kẻ muốn giảm Đức Thánh Linh xuống hạng của một tạo vật đơn thuần. KHẢO SÁT LỊCH SỬ CỦA GIÁO LÝ VỀ SỰ NHIỆM XUẤT CỦA ĐỨC THÁNH LINH Cách diễn đạt này có nghĩa, theo ý kiến của các Giáo Phụ Hy Lạp và La-tinh sử dụng nó, rằng Đức Thánh Linh nhận bản thể và nhân cách của Ngài từ Đấng mà Ngài nhiệm xuất từ đó (Giăng 15:26), đúng như Con được nói là nhận nhân cách của Ngài từ Cha bởi Đấng Ngài được sinh ra. Con là từ Cha một mình, và vì lý do này được gọi là Con Độc Sinh của Cha; trong khi Đức Thánh Linh, Thánh Linh của Cha và Thánh Linh của Con Ngài (Ga-la-ti 4:6), được giữ một cách có bảo đảm là có bản thể và nhân cách của Ngài từ cả hai. Dù không nơi nào trong Kinh Thánh nói rõ ràng rằng Đức Thánh Linh nhiệm xuất từ Con, song không ai phó tâm trí mình cho bằng chứng được cung cấp bởi nhiều đoạn lại có thể nghi ngờ rằng ý tưởng được khuếch tán qua toàn bộ chứng ngôn Kinh Thánh về chủ đề. Nhưng về LỊCH SỬ của giáo lý, chúng ta có thể khẳng định rằng có ba kỷ nguyên, có thể được đồng nhất với ba danh của ATHANASIUS, THEODORET, và PHOTIUS, trong thần học Hy Lạp về câu hỏi trước mặt chúng ta. Trong KỶ NGUYÊN THỨ NHẤT, tức là, từ khi thần học Hy Lạp trỗi dậy đến thời Epiphanius († 403), ý kiến được tiếp nhận, được chia sẻ ngang nhau bởi các tác giả Đông phương và Tây phương, là rằng Đức Thánh Linh nhiệm xuất từ Cha và Con. Didymus, một tu sĩ của Alexandria, mù, nhưng là một người có học vấn phi thường, đã soạn một tác phẩm trong ba quyển về Đức Thánh Linh, được Jerome dịch sang tiếng La-tinh, trong đó ông viết: “Đấng Christ nói về Đấng Yên Ủi, ‘Ngài sẽ không nói tự mình, nhưng sẽ nhận của ta,’ — tức là, vì Ngài không phải tự mình, nhưng của Cha và ta, — vì nhân cách của Ngài (hoc enim quod subsistit) Ngài có từ Cha và ta” (Quyển II.). Epiphanius nói rõ ràng: “Nếu Đấng Christ được tin là từ Cha, Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời, thì Đức Thánh Linh được tin là từ Đấng Christ, hay từ cả hai” (to de pneuma hagion para amphoteron) (Anc. § 70, 71). Gregory Nyssen và Basil theo cùng cách sử dụng cùng ngôn ngữ trong nhiều đoạn khác nhau, như đã được chứng minh lặp đi lặp lại bởi những người biết các tác phẩm của họ, và những người luôn bị ấn tượng sâu sắc bởi sự kiện rằng Hội Thánh Hy Lạp không bao giờ có bất cứ e ngại nào trong những ngày tốt nhất của nàng, và khi nàng có những nhà thần học lớn nhất vào thế kỷ thứ tư, trong việc nói về sự nhiệm xuất của Đức Thánh Linh từ Con cũng như từ Cha. Athanasius nói rằng “Đức Thánh Linh có cùng thứ tự và bản chất trong mối quan hệ với Con như Con có với Cha” (ad Serap. § 21); “cùng với Cha, Con là nguồn của Đức Thánh Linh” (Ari. § 9). Những trích dẫn này, có thể được nhân lên vô hạn, không để lại chỗ để nghi ngờ ý kiến thần học của kỷ nguyên thứ nhất đó trong Hội Thánh Hy Lạp. Trước khi chúng ta rời khỏi kỷ nguyên này chúng ta có thể dẫn ra lời của Augustin như một chứng nhân trong Hội Thánh Tây phương cùng hiệu quả trong những sự làm sáng tỏ đáng chú ý về Phúc Âm Giăng, mà ông đã cung cấp trong một loạt 124 tractatus. Trong Bài Giảng thứ 99, khi bàn về sự nhiệm xuất của Đức Thánh Linh với sự sâu sắc thường lệ của mình, ông tuyên bố lặp đi lặp lại rằng nó là từ cả Cha và Con; và ông đặt ra một vị trí mà Anselm vài thế kỷ sau đã xử lý với quyền năng tột độ, cả trong cuộc thảo luận bằng miệng của ông với người Hy Lạp và trong chuyên luận của ông về sự nhiệm xuất. Augustin hỏi: “Vậy nếu Đức Thánh Linh nhiệm xuất từ Cha và Con, tại sao Con nói: Ngài nhiệm xuất từ Cha?” Đối với câu hỏi đó ông trả lời: “A quo autem habet Filius ut sit Deus (est enim de Deo Deus) ab illo habet utique ut etiam de illo procedat Spiritus Sanctus: ac per hoc Spiritus Sanctus ut etiam de Filio procedat sicut procedit de Patre, ab ipso habet Patre.” Không chỉ vậy: khi Đấng Christ nói, “Đấng nhiệm xuất từ Cha,” phải ghi nhớ rằng, theo tính chất đồng nhất của sự dạy dỗ của Đấng Christ, Ngài quy mọi điều cho Cha vì chính Ngài, như Con Độc Sinh, là của Cha, và như vậy Ngài có từ Cha rằng Đức Thánh Linh nhiệm xuất từ Ngài, là Con. KỶ NGUYÊN THỨ HAI trong thần học Hy Lạp, trong đó chúng ta thấy những tiếng nói được nêu lên cho sự nhiệm xuất CHỈ TỪ CHA, bắt đầu với Hội Đồng Ephesus năm 431 sau Chúa. Theodore, trong tín điều do ông soạn, mà sự chú ý đã được hướng đến bởi Hội Đồng đó, tuyên bố rằng Đức Thánh Linh không nhận sự tồn tại của Ngài qua Con (oude di’ huiou hyparxin eilephos). Theodore đã sửa đổi nhiều điều, và được phép kết thúc sự nghiệp của mình trong Hội Thánh bất chấp mọi quan điểm thô thiển và khác biệt mà ông đã phát biểu. Không lâu sau đó, khi Cyrill tung ra những lời nguyền rủa của mình chống lại Nestorius, ông đã làm sống lại chủ đề bằng cách nói: “Nếu bất cứ ai không xưng nhận rằng Đức Thánh Linh bởi Đấng Ngài đã làm phép lạ là của chính Ngài, hãy để người đó bị nguyền rủa.” Đối với điều đó Theodoret, người bạn gắn bó của Nestorius, trả lời trong một thái độ thách thức: “Rằng Đức Thánh Linh là Thánh Linh riêng của Con chúng ta sẽ xưng nhận và chấp nhận như một lời phát biểu tin kính, nếu ông có ý cùng bản chất và nhiệm xuất từ Cha; nhưng nếu ông có ý rằng Ngài có sự tồn tại của Ngài từ Con hay bởi Con (hos ex huiou, e di’ huiou ten hyparxin echon), chúng ta bác bỏ nó như phạm thượng và không tin kính” (Theod. về Những Lời Nguyền Rủa của Cyrill). Dù được thừa nhận là khó truy nguyên hay phỏng đoán mục đích đã thúc đẩy thái độ quyết liệt đó của THEODORET, ông là người đầu tiên công khai tuyên bố rằng Đức Thánh Linh không phải của Con, cũng không bởi Con, nhưng chỉ từ Cha. Ý kiến không được chấp nhận hay tán thành chung vào thời đó trong thần học Hy Lạp. Con người trong thời gian dài được để tự do phán đoán về câu hỏi.
Ý kiến đang trong quá trình được hình thành một cách quyết định ở Tây phương, dưới ảnh hưởng của Augustin, ủng hộ sự nhiệm xuất từ Con cũng như từ Cha. Chúng ta đến với cuộc tranh cãi về filioque, tức là, sự bổ sung từ Cha và Con, là điều sau nhiều thế kỷ thảo luận bút chiến đã kết thúc trong sự đứt gãy thường trực của Hội Thánh Hy Lạp và La-tinh. Hội Thánh Tây phương, theo những quan điểm của Augustin, nhấn mạnh sự nhiệm xuất từ Cha và Con, và tự nhiên muốn nâng giáo lý lên thẩm quyền tín điều trong Tín Điều. Nhưng điều đó phải được thực hiện như thế nào? Thay vì thực hiện nó bởi một Hội Đồng của toàn bộ Hội Thánh, cách duy nhất có thẩm quyền, và bởi một sự hiểu biết chung, nó được đưa vào Tín Điều Ni-xê–Constantinople bởi sự bổ sung tùy tiện và không được ủy quyền của filioque tại Hội Đồng Toledo, năm 589 sau Chúa, dưới Vua Reccaredus, người đã từ bỏ thuyết Arius từ một sự ưa thích khai sáng đối với đức tin chính thống. Từ thời đó tín điều thứ ba của Tín Điều luôn được đọc và hát ở Tây Ban Nha, Pháp, và Đức với sự bổ sung này. Khi người Hy Lạp biết được sự kiện này, họ không một cách không tự nhiên buộc tội người La-tinh làm giả Tín Điều, và một sự bổ sung không có bảo đảm mà không có sự đồng thuận của toàn bộ Hội Thánh Cơ Đốc. Hội Thánh Tây phương có chân lý, nhưng cách hành động của họ không có bảo đảm. Thay vì nội suy Tín Điều, — là điều ít không có bảo đảm hơn từ sự kiện rằng mệnh đề bị thay đổi như vậy được diễn đạt trong chính những lời của Kinh Thánh, — đường lối đúng đắn của họ là phải lấy một phần khác của Kinh Thánh quy sự nhiệm xuất cho Con cũng như cho Cha. Chẳng hạn, nếu họ đã chèn một mệnh đề như thế này: “Đấng là Thánh Linh của Con cũng như của Cha,” và một Hội Đồng Đại Kết đã chèn nó, họ có thể có thể đã ngăn trước sự ly giáo, hay ít nhất đã loại bỏ dịp. Như nó đã diễn ra, hành động của người La-tinh không thể được bênh vực. Vì, dù giáo lý rằng Đức Thánh Linh nhiệm xuất từ Con cũng như từ Cha chắc chắn có nền tảng tốt, người La-tinh, thay vì dám nội suy Tín Điều của toàn bộ Hội Thánh, nên đã nhớ lại rằng Tín Điều Ni-xê–Constantinople được chấp nhận khắp nơi; rằng không một từ nào có thể được thay đổi một cách có bảo đảm mà không có sự đồng thuận chung của toàn bộ Hội Thánh; và rằng một sự mở rộng tùy tiện như vậy phải gây xúc phạm cho anh em Đông phương của họ. Sự bổ sung đầu tiên được thực hiện ở Tây Ban Nha được tiếp nhận chung ở Tây phương, ở Pháp, Ý, và Anh. Tuy nhiên Leo III., người được nâng lên phẩm giá Giáo hoàng năm 795–816 sau Chúa, khi được kêu gọi cho phép chèn filioque trong việc lặp lại Tín Điều, đã từ chối một cách kiên quyết, từ ước muốn tha thiết ông luôn ôm giữ để ở trong mối quan hệ thân thiện với Hội Thánh Hy Lạp. Để cho thấy mục đích của ông kiên quyết như thế nào, — một mục đích mà ông không bị lay động ngay cả bởi Charlemagne, người bảo vệ filioque, — Leo đã khiến Tín Điều không thay đổi được khắc trên một tấm bạc cho Hội Thánh Thánh Phê-rô ở La Mã. Nhưng sự bổ sung đã được thực hiện, và không thể được hủy bỏ. Các Hội Thánh ở Tây Ban Nha, Pháp, và nơi khác hát Tín Điều với sự bổ sung này. Giáo hoàng nào bị thuyết phục cho phép sự bổ sung thì không chắc chắn; vì các tác giả khác nhau đã đưa ra những danh khác nhau. Petavius nói một cách đúng đắn rằng không biết sự nhượng bộ được thực hiện bởi ai. Việc chuẩn bị Tín Điều Athanasius, như nó được gọi một cách không có bảo đảm, cũng không cải thiện vấn đề. Tình cảm ngược lại được khuếch tán bởi nó khắp toàn bộ Đông phương. Cuộc tranh cãi sớm trở thành MỘT CUỘC TRANH CÃI GIÁO LÝ. Người Hy Lạp nay thực sự bắt đầu, như một tập thể, phủ nhận sự nhiệm xuất của Đức Thánh Linh từ Con. Và sự cay đắng cũng như những thủ đoạn không thành thật nhanh chóng phát sinh từ những tâm trí nóng nảy, những giả định một mặt, và sự đối kháng dữ dội mặt khác, tạo thành một chương buồn của lịch sử Hội Thánh. Không ít tác giả Hy Lạp, dù họ liên tục bác bỏ cụm từ “sự nhiệm xuất từ Cha VÀ Con,” song thừa nhận “một sự nhiệm xuất từ Cha QUA Con;” và họ giải thích nó đôi khi theo cách này và đôi khi theo cách khác. Nhưng phần lớn họ sẽ không thừa nhận rằng bất cứ điều gì hơn được chỉ ra ngoài MỘT MỐI QUAN HỆ KINH TẾ hay Ý TƯỞNG VỀ SỨ MỆNH. Như vậy John Damascen đặt vấn đề theo cách sau: “Chúng ta tin vào một Đức Thánh Linh trong mọi điều giống như Cha và Con — nhiệm xuất từ Cha và được Con ban phát” (Orth. F. c.10). Điều có thể gọi là KỶ NGUYÊN THỨ BA trong thần học Hy Lạp, khởi dậy với PHOTIUS, người viết về sự nhiệm xuất theo quan điểm hiện hành của Hội Thánh Hy Lạp, và lên án như phạm thượng ý kiến được ôm giữ ở Tây phương (năm 867 sau Chúa). Ông tập hợp mọi lập luận có thể được dẫn ra cho phía câu hỏi của mình. Nhưng chúng là suy luận, tự phụ, và ít tốt hơn logic vô ích áp dụng cho một chủ đề vượt quá phạm vi và ứng dụng của suy luận logic đơn thuần. Điều này xúc phạm Hội Thánh La-tinh đến nỗi, sự bổ sung cho Tín Điều, cho đến nay chỉ được sử dụng ở Tây Ban Nha, Pháp, và Đức, nay được chấp nhận công khai khắp nơi. Sự phân chia không thể tránh khỏi mang hình thức của một sự ly giáo khoảng năm 1054. Nhưng một nhu cầu mới phát sinh, thuộc loại quốc gia. Dù luôn có những cá nhân trong người Hy Lạp đồng tình với thần học Tây phương về giáo lý nhiệm xuất, một yếu tố mới đi vào hoạt động. Người Hy Lạp bị người Thổ Nhĩ Kỳ quấy rối ở mọi phía; và vì bắt đầu rõ ràng rằng Đế quốc Đông phương không thể trong thời gian dài tự chống đỡ chống lại những kẻ thù mạnh mẽ và liên tục tiến này mà không có sự giúp đỡ từ Tây phương, họ đã đưa ra những yêu cầu háo hức và lặp đi lặp lại về sự giúp đỡ. Họ gửi sứ giả đến Hội Đồng Constance (1414–1418), và cũng đến Hội Đồng Basil (1431–1449), nhưng họ không đạt được gì. Chỉ trên một điều kiện sự giúp đỡ mới có thể được ban — rằng người Hy Lạp nên được tái hiệp nhất với Hội Thánh Tây phương. Để đem điều này đến, mọi nỗ lực được sử dụng — từ hiệu quả của sự sợ hãi một mặt, và tham vọng mặt khác. Cuối cùng Eugenius IV. kêu gọi một hội đồng vào thời điểm người Thổ đe dọa hoàn thành việc lật đổ Đế quốc Đông phương. Đến hội đồng này, được biết như Hội Đồng Florence, lần đầu họp tại Ferrara vào cuối năm 1438, và được chuyển đến Florence năm 1439, Hoàng đế Hy Lạp và Thượng phụ của Constantinople lo lắng sửa chữa, trong hy vọng vô ích nhận được sự giúp đỡ từ Tây phương. Nhưng họ bị yêu cầu chấp nhận quan điểm Tây phương về sự nhiệm xuất, cùng với một số điểm của giáo lý La Mã mà không cần thiết ở đây đề cập cụ thể hơn. Những điều kiện này được chấp nhận dưới áp lực của nhu cầu, khi đã quá muộn. Nhưng có thể hữu ích để đề cập đến công thức hay tín điều hiệp nhất, vì nó phục vụ để cho thấy vị trí chân chính của toàn bộ câu hỏi được tranh chấp giữa các Hội Thánh. Công thức này, do Scholarius soạn, sau được gọi là Gennadius, như sau: “Vì chúng ta người Hy Lạp cho đến nay cho rằng người La-tinh khẳng định rằng Đức Thánh Linh nhiệm xuất từ Cha và Con như từ hai nguyên lý hay bởi hai sự thổi hơi, và không khẳng định rằng Cha là nguồn của Thần tính, tức là của Con và Đức Thánh Linh, chúng ta với nhiều sự ghê tởm đã rút khỏi cả sự bổ sung người La-tinh thực hiện cho Tín Điều, và khỏi sự hiệp thông của họ. Nhưng nay, được bởi ân điển kỳ lạ của Đức Chúa Trời tụ họp trong hội nghị thánh và đại kết này để củng cố một sự hiệp nhất thánh giữa chúng ta, sau nhiều câu hỏi được thông gió ở cả hai phía, sau những thảo luận gay gắt và việc dẫn ra nhiều chứng ngôn cả từ Kinh Thánh thánh và từ các giáo sư của Hội Thánh, chúng ta người La-tinh tuyên bố và xưng nhận rằng trong sự khẳng định của chúng ta về sự nhiệm xuất của Đức Thánh Linh từ Cha và Con chúng ta không diễn đạt nó theo nghĩa loại trừ Cha khỏi việc là nguồn và nguồn gốc của toàn bộ Thần tính — tức là, của Con và Đức Thánh Linh, hay như thể chúng ta tin rằng Con không nhận từ Cha sự nhiệm xuất đó của Đức Thánh Linh từ Con, hay như thể chúng ta giữ hai nguyên lý hay hai sự thổi hơi của Đức Thánh Linh; nhưng chúng ta tin một cách kiên quyết và xưng nhận rằng Đức Thánh Linh từ đời đời đã nhiệm xuất từ Cha và Con như từ một nguyên lý, và bởi một sự thổi hơi duy nhất. “Và chúng ta người Hy Lạp theo cùng cách khẳng định và xưng nhận rằng Đức Thánh Linh nhiệm xuất từ Cha, nhưng chúng ta cũng tin và khẳng định rằng đó là thuộc tính của Con rằng sự nhiệm xuất cũng nên từ Ngài, và rằng sự thổi hơi là từ cả hai, tức là bởi Cha qua Con theo bản thể. Và nay trong lời xưng nhận đồng nhất này chúng ta hiệp nhất trong một sự hiệp nhất lẫn nhau và bắt tay nhau.” Công thức này, được soạn trong những hoàn cảnh như vậy, không làm hài lòng mọi người Hy Lạp cũng không mọi người La-tinh. Hoàng đế ký tên, và đa số miễn cưỡng nối theo, dù một số người Hy Lạp rút lui trong sự ghê tởm. Và khi trở về Constantinople người Hy Lạp bị tiếp đón tệ, đặc biệt hơn vì sự hỗ trợ được người La-tinh hứa chống lại người Thổ không bao giờ được gửi. Toàn bộ chứng tỏ là một thất bại, và không có gì thực sự được thực hiện bởi mọi cuộc đàm phán của hội đồng. Ngay sau đó Constantinople bị người Thổ chiếm (năm 1453 sau Chúa), người Hy Lạp mô tả điều này như một sự phán xét thiên thượng lên họ vì Hội Đồng Florence. Mặt khác, Bellarmine nói rằng họ bị giao cho người Thổ vì sai lầm này. Hội Thánh Hy Lạp, bất chấp sự nhượng bộ miễn cưỡng được thực hiện bởi những người đại diện nó tại Hội Đồng Florence, tiếp tục, sau khi Constantinople sụp đổ, khẳng định, với không kém sự mãnh liệt hơn trước, vị trí rằng Đức Thánh Linh chỉ nhiệm xuất từ Cha. Không có xác suất nào tồn tại rằng bất cứ thay đổi nào sẽ được Hội Thánh Hy Lạp thực hiện, hay rằng bất cứ đề xuất nào thuộc loại này sẽ bao giờ được xem xét một cách bình tĩnh. Thư từ mà các nhà thần học Tübingen đã tham gia sau Cải Chánh với thượng phụ Hy Lạp, chỉ quan trọng như đem ra sự kiện này. Số phận buồn của Thượng phụ CYRILLUS LUCARIS, người đã chân thành chấp nhận những giáo lý phân biệt của Hội Thánh Tin Lành, chứng minh cùng điều. Công thức sẽ được ông chấp nhận, rằng Đức Thánh Linh nhiệm xuất từ Cha qua Con (di’ huiou), ngay lập tức bị đóng dấu dị giáo bởi Hội Đồng Constantinople năm 1642. Bất cứ cố gắng nào như cố gắng gần đây được thực hiện tại Hội Nghị Bonn bởi Tiến sĩ Döllinger và một số nhà thần học Anh giáo, theo đường lối của cùng công thức, chỉ là thời gian và nỗ lực ném đi trong đàm phán vô ích. Chúng ta giữ mạnh mẽ quan điểm của Hội Thánh Tây phương, được khẳng định và duy trì bởi mọi Hội Thánh của Cải Chánh; và nó có thể quan trọng, nếu không gian cho phép, để tra xét những nền tảng khác nhau mà Hội Thánh Hy Lạp tìm cách xác nhận ý kiến của mình, và những trả lời các nhà thần học Hy Lạp đã sản xuất cho những lập luận của các nhà thần học Tây phương. Họ chủ yếu kêu gọi sự kiện rằng Hội Đồng Đại Kết Ephesus cấm (năm 431 sau Chúa) như bất hợp pháp bất cứ sự bổ sung nào thêm cho Tín Điều Ni-xê–Constantinople. Họ không chú ý đến lời cáo buộc của Hội Thánh Tây phương, rằng sự bổ sung chỉ với mục đích đưa ra một lời giải thích chính xác hơn, và không thiết lập một tín điều mới. Câu trả lời Hy Lạp được lặp đi lặp lại liên tục là, Ai đã ban cho Hội Thánh La-tinh thẩm quyền thay đổi Tín Điều được chấp nhận của thế giới Cơ Đốc phổ quát? Cảm giác gay gắt được ôm giữ trong Hội Thánh Hy Lạp kể từ những ngày của Photius vẫn tiếp tục. Chúng ta thấy rằng, muộn đến như Thông Điệp được phát hành năm 1863 tại Constantinople, giáo lý liên quan trong filioque bị lên án như dị giáo. Không có nghi ngờ rằng người Hy Lạp như một tập thể ở trong ý kiến này, và nói và viết về nó như một điểm có tầm quan trọng vốn, và như thiết yếu cho hệ thống thần học của họ. Về tầm quan trọng của giáo lý từ quan điểm Kinh Thánh, điều này không thể bị nghi ngờ. Nó sẽ không hoàn thành bất cứ điều gì để nói, với Grotius, từ quan điểm của người theo thuyết Vô Phân Biệt, rằng tranh chấp là một cuộc tranh cãi về từ ngữ đơn thuần. Tầm quan trọng của nó là như vậy nó không thể bị bỏ cũng không bị bỏ qua, dù các nhà thần học Tin Lành, như Pfaffius, Walchius, và những người khác, là những người đã truy nguyên đầy đủ dòng lịch sử của cuộc tranh cãi, thừa nhận rằng tín điều thuộc về những tín điều ít nền tảng hơn, và rằng nó không nên đã làm xáo trộn hòa bình của các Hội Thánh Hy Lạp và La-tinh. Đồng thời, những tác giả này khẳng định rằng kẻ phủ nhận rằng Đức Thánh Linh là Thánh Linh của Con, phủ nhận một chân lý, dù sai lầm có thể không loại trừ người đó khỏi hy vọng cứu rỗi. Đó là một câu hỏi tế nhị: Sai lầm của Hội Thánh Hy Lạp có bản chất như vậy để phá hủy những nền tảng của đức tin không? Không đi vào một lĩnh vực, trong thực tế, không thuộc về con người, chúng ta ưa thích đề cập đến những hậu quả tai hại của sự phủ nhận Hội Thánh của nó. Mọi người đã truy nguyên đầy đủ dòng của cuộc tranh cãi này về mặt lịch sử, và đọc qua văn học vững chắc và đồ sộ về chủ đề từ những người như ANSELM, ZANCHIUS, và những người khác, hay đọc LE QUIEN, hay bộ sưu tập các chuyên luận được LEO ALLATIUS biên soạn, hay gần đây hơn những ấn phẩm của PUSEY và những người khác, được kêu gọi bởi Hội Nghị Bonn gần đây, phải cảm thấy Hội Thánh Hy Lạp đã đặt mình vào sai lầm sâu sắc như thế nào bởi thái độ nàng đã lấy. Nàng đã hành động dưới một cảm giác một chiều và đam mê, đã hoạt động gây thiệt hại và mất mát cho nàng như một cơ thể Hội Thánh. Sự xức dầu và tính thuộc linh của Hội Thánh đã bị ảnh hưởng một cách buồn bã gây bất lợi cho nàng. Trong khi những người tra vấn bình tĩnh phải thừa nhận rằng những bước đi không khôn ngoan đã được Hội Thánh Tây phương thực hiện, và rằng đường lối hành động của nàng được đánh dấu quá hiển nhiên bởi sự vội vàng và những sai lầm, chúng ta phải tuyên bố với cùng sự nhấn mạnh rằng Hội Thánh La-tinh đã đưa ra và đã cho trọng lượng đúng mực cho một chân lý hệ trọng nằm ở nền tảng của toàn bộ sứ mệnh của Đấng Yên Ủi: Làm sao Con có thể sai Đức Thánh Linh nếu Đức Thánh Linh không phải là của Ngài? Chúng ta có thể thừa nhận rằng sự phân ly của Hội Thánh Đông phương khỏi Hội Thánh Tây phương khó có thể được bênh vực, nếu sự phân ly chỉ dựa trên câu hỏi này. Nhưng có một tra vấn khác: Sự phủ nhận filioque, là điều đã rút Hội Thánh Hy Lạp khỏi nền tảng được chiếm giữ vào thời Athanasius bởi toàn bộ Hội Thánh ở Đông phương và Tây phương, đã không hoạt động gây tổn thương sâu sắc cho tôn giáo sống động ở Đông phương sao? Nó đã không có xu hướng lật đổ, trong tình cảm chung của tâm trí Hy Lạp, nền tảng sâu sắc mà trên đó Chúa Giê-xu, như Đấng Trung Bảo, hành động như Đấng Ban Phát Đức Thánh Linh, và như Đấng làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa sao? Nó đã không hoạt động theo một cách không lành mạnh, trong việc nâng lên một rào cản giữa Đầu đang sống của Hội Thánh và dân sự Ngài, được xét như nơi ngự của Đức Chúa Trời trong Đức Thánh Linh, và trên toàn bộ đời sống thuộc linh của Hội Thánh Hy Lạp sao? Niềm tin của chúng ta là, nó đã làm như vậy. Thật vậy, những kết quả thực tiễn của việc phủ nhận mối quan hệ thiết yếu của Đức Thánh Linh như Thánh Linh của Con tai hại đến nỗi, chúng ta không thể không nhận thấy chúng. Đức Thánh Linh, được xét về mặt kinh tế, phần lớn được ban phát từ Con. Và Hội Thánh Hy Lạp đã trở thành phần lớn một hóa thạch, không được chạm đến bởi bất cứ cải cách hay phục hưng nào đã đổi mới Hội Thánh Tây phương. CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH Đã phác thảo dòng ý kiến về Đức Thánh Linh được xét như MỘT NGÔI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI BA NGÔI, chúng ta đến theo đúng thứ tự để xét lịch sử của CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH như nó đã được thảo luận và tranh luận trong lịch sử Hội Thánh liên quan đến giáo lý về ân điển. Có nhiều kỷ nguyên được đánh dấu khác nhau mà chúng ta sẽ đề cập cụ thể hơn, như chứng ngôn được đưa ra vào thời Tranh Cãi Pelagius, và tại Cải Chánh, và cũng trong thời kỳ Thanh giáo — về tất cả những điều đó có thể khẳng định rằng giáo lý rõ ràng và nhấn mạnh được tuyên bố lúc đó về công việc của Đức Thánh Linh đi cùng với một sự phục hưng đáng nhớ của đời sống thuộc linh của Hội Thánh. Vì hoàn toàn không phải là mục đích của khảo sát này để biên soạn một catena patrum, hay thảo luận một cách tỉ mỉ điểm được các tác giả Arminius nêu lên, như Whitby và Giám mục Tomline, các tác giả Cơ Đốc, trước Augustin, có thể được coi là đưa ra một chứng ngôn rõ ràng cho ân điển hiệu quả đến mức nào, nhưng đúng hơn để chú ý những điểm ngoặt lớn trong lịch sử ý kiến, chúng ta sẽ chỉ chạm đến những câu hỏi nổi bật khi chúng phát sinh. Có một sự khác biệt rõ rệt giữa các tác giả của Hội Thánh Hy Lạp và La-tinh về toàn bộ chủ đề công việc của Đức Thánh Linh hay về ân điển hiệu quả. Từ một thời kỳ rất sớm một quan điểm khác đã thịnh hành về chủ đề mầu nhiệm này. Trong Hội Thánh Đông phương và Tây phương mối quan hệ của tự do con người với tác nhân của Đức Thánh Linh, ở một mức độ nào đó, được nhìn khác nhau. Sự nhấn mạnh chính được đặt trong Hội Thánh Đông phương trên tự do của ý chí hay tác nhân tự do (to autexousion); và họ nói về một quyền tự quyết định trong con người ngay cả trong tình trạng sa ngã của ông. Mặt khác, sự nhấn mạnh chính được đặt trong Hội Thánh Tây phương trên mức độ hư hoại và quyền năng của tội lỗi. Sự khác biệt này giữa Hội Thánh Đông phương và Tây phương vào một thời kỳ rất sớm đã được đánh dấu mạnh mẽ; và chúng ta không thể không chú ý những mầm mống của sự phát triển lịch sử đặc biệt đó đã cho cả hai một khía cạnh khác nhau như vậy. Hội Thánh Đông phương, bỏ qua việc triển khai một nhân học cho vị trí nổi bật đúng mực cho tội lỗi, và bị cuốn đi bởi một khái niệm nhẹ nhàng về tự do siêu hình xuất phát một cách không đúng mực từ những suy đoán của triết học Hy Lạp, đã lãng phí sức mạnh của mình trong việc bênh vực cho con người điều không bao giờ có thể được khẳng định liên quan đến ông mà không có một sự hiểu lầm về sự hủy diệt gây ra bởi sự sa ngã. Những trụ cột của chính thống trong Hội Thánh Đông phương duy trì một loại hiệp lực của ý chí con người cùng với tác nhân của Đức Thánh Linh thiên thượng. Họ quy cho con người, trong tình trạng sa ngã hiện tại của ông, một sự lựa chọn giữa thiện và ác, và một sự hợp tác về phía con người trong việc áp dụng sự cứu chuộc. Nhưng trong việc nâng cao quyền năng con người họ đã giảm thiểu sự hư hoại tự nhiên. Hội Thánh Tây phương được dẫn vào một con đường khác xa, và thâm nhập sâu hơn nhiều vào giáo lý về tình trạng hư hoại và sa ngã của con người. Các Giáo Phụ Hy Lạp khiếm khuyết, dù phải thừa nhận một cách công bằng với họ rằng sự thúc giục mãnh liệt mà họ trình bày ý chí tự do, chủ yếu là do nỗi sợ của họ về những lý thuyết quyết định luận hay định mệnh của phái Ngộ Đạo và phái Manichee, mà họ bị bao quanh bởi chúng. Ngay cả nơi các Giáo Phụ Hy Lạp trình bày sự hư hoại của con người và tác nhân của Đức Thánh Linh, như được thực hiện ít nhiều bởi Cyrill của Jerusalem, Gregory Nazianzen, Basil, và em trai ông Gregory Nyssen, họ cũng duy trì, trong những thuật ngữ quá mạnh đối với một nhà thần học Kinh Thánh, quyền năng của ý chí tự do. Như vậy Chrysostom đặt vấn đề: “Đức Chúa Trời kéo, nhưng Ngài kéo người sẵn lòng” (helkei men Theos, helkei de boulomenon). Lời tuyên bố khiếm khuyết đó chỉ quá đặc trưng của toàn bộ thần học Hy Lạp. Họ không bao giờ cố gắng giải quyết câu hỏi, hay loại bỏ sự đối nghịch dường như giữa ân điển thiên thượng và ý chí tự do. Những cuộc thảo luận trong Hội Thánh Tây phương đề cập nhiều hơn đến sự hủy diệt và phương thuốc; và chúng cả chỉ ra sự tồn tại của một đời sống thuộc linh sâu sắc hơn và cũng tăng nó. Những cuộc thảo luận trong Hội Thánh Tây phương chứng tỏ rằng những quan điểm sâu sắc hơn nhiều đã thịnh hành về hoạt động tiếp tục của Đức Thánh Linh trên tấm lòng. Trong việc thực hiện kết quả này Augustin, trong dòng Sự Quan Phòng, được huấn luyện và chuẩn bị một cách đặc biệt. Ông đã làm một dịch vụ lớn cho toàn bộ Hội Thánh vào một thời điểm quan trọng. Trong một thời gian sau khi hoán cải, ông không tiến bộ hơn các tác giả của Hội Thánh Hy Lạp, và ngay cả ít trưởng thành hơn về chủ đề ân điển so với Ambrose. Chuyên luận đầu tiên của ông về ý chí tự do (năm 388–395 sau Chúa), đã truyền xuống cho chúng ta, được dự định để bác bỏ giáo lý Manichee mà ông từng gắn bó; và nó chắc chắn rất khiếm khuyết. Ông dự định nó để chống lại tín điều rằng con người chỉ hành động dưới sự ép buộc, và từ một sự cần thiết khiến ông không thể giữ mình khỏi thói xấu và tội lỗi. Ông giải thích mình một cách không hoàn hảo liên quan đến hoạt động của ân điển thiên thượng, nhưng hoàn toàn không đối kháng với ân điển, như Pelagius đã làm. Tuy nhiên, khoảng thời gian ông nhận chức giám mục, một sự thay đổi quyết định diễn ra trong những ý kiến của Augustin (năm 396 sau Chúa). Câu Kinh Thánh được làm phương tiện dẫn tâm trí ông đến sự thay đổi quyết định, mà ông sau đó luôn khẳng định, là: “Ai đã làm cho ngươi phân biệt? ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? Nay, nếu ngươi đã nhận lãnh nó, tại sao ngươi khoe mình như thể ngươi đã không nhận lãnh nó?” (1 Cô-rinh-tô 4:7). Kết luận ông đến là, rằng “trong sự hoán cải Đức Chúa Trời từ những kẻ không sẵn lòng làm thành những kẻ sẵn lòng, và ngự trong những kẻ đã được làm sẵn lòng;” và vào một ngày sau đó, khi xem xét và sửa chữa những tình cảm ông đã cho lưu hành bởi ngòi bút của mình, trong chừng mực chúng cần sửa chữa, chúng ta thấy ông nói: “Tôi đã sai lầm trong việc duy trì rằng ân điển của Đức Chúa Trời chỉ bao gồm trong việc Đức Chúa Trời mặc khải ý muốn của Ngài trong sự tuyên bố chân lý; nhưng rằng việc đồng ý với Phúc Âm được giảng là công việc của chính chúng ta, và rằng điều này nằm trong quyền của chúng ta.” Và lại nữa: “Tôi đã sai lầm trong việc khẳng định rằng nó nằm trong quyền của chúng ta để tin Phúc Âm và để muốn, nhưng rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời để ban cho những kẻ tin và những kẻ muốn quyền năng hành động.” Nay, mọi điều được ông quy cho ân điển và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và không điều gì cho quyền năng tự nhiên của con người; và với sự chính xác rõ rệt giáo lý ông giữ được đưa ra trong lời cầu nguyện đã kêu gọi trong tâm trí Pelagius sự đối kháng gay gắt nhất và sự ghê tởm lớn nhất: “Lạy Chúa, xin ban điều Ngài truyền lệnh, và truyền lệnh điều Ngài muốn” (da quod jubes et jube quod vis). Augustin như vậy được chuẩn bị về tinh thần và thuộc linh khi sai lầm Pelagius bùng phát. Ông đo lường nó ngay từ đầu, và ngay lập tức hướng mọi năng lực của một tâm trí lớn để chống lại mọi vị trí được đặt ra trong việc bênh vực tín điều Pelagius, là tín điều tìm thấy một mảnh đất chỉ quá chuẩn bị cả ở Tây phương và Đông phương, và là tín điều nay cần thiết một cách bắt buộc cho phúc lợi của Cơ Đốc giáo sống động phải bác bỏ và lật đổ một cách quyết liệt. Sai lầm Pelagius duy trì là rằng ý chí tự do có thể bằng những quyền năng tự nhiên của chính nó, không có sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, tự hoán cải mình đến với Đức Chúa Trời, tin Phúc Âm, và vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời với cả tấm lòng, và như vậy, với sự vâng lời tự nguyện của chính nó, xứng đáng được sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời. Những quyền năng lớn của Augustin được kêu gọi bởi cuộc tranh cãi Pelagius. Mục đích thực sự của ông là chứng minh và khẳng định những hoạt động hướng nội của Đức Thánh Linh trên tấm lòng trong sự hoán cải và trong mọi hành động tôn giáo; và cuộc tranh cãi, nói lên như nó về sự soi sáng đáng chú ý của tâm trí Augustin bởi Đức Thánh Linh, đi cùng và được nối theo bởi những kết quả đã lan khắp Cơ Đốc giáo Tây phương ít nhiều đến ngày nay. Về chính Augustin, nơi ông chúng ta thấy những ý kiến này được đại diện một cách sống động, chúng ta có thể nói rằng sau khi tiếp nhận những quan điểm đó mà tâm trí ông tìm thấy nơi an nghỉ của mình, toàn bộ đời sống của ông là một bài thánh ca ngợi khen ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh, và một lời cầu nguyện cho những sự truyền thông mới của Thánh Linh sự sống. Trong mọi điều liên quan đến mối quan hệ của con người với Ba Ngôi, người đàn ông đáng chú ý này có thể được coi là nơi gặp gỡ nơi những dòng của quá khứ hiệp nhất, và được gửi ra một lần nữa để làm màu mỡ tương lai. Chân lý giáo lý trên đất La Mã đạt đến điểm đỉnh cao của nó trong ông; và bất cứ điều gì sau đó đạt được tầm quan trọng giáo lý, đều bằng cách nào đó xuất phát từ các tác phẩm của Augustin. Pelagius, như mọi người tự nhiên, dù có văn hóa đến đâu, chỉ hiểu lầm những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nguyên tắc đầu tiên của ông là ý chí tự do. Và về tội tổ tông, nó không có trong hệ thống của ông. Ông khẳng định rằng sự sa ngã của A-đam làm tổn thương con cháu ông chỉ bởi gương xấu; rằng ân điển tạo điều kiện cho điều có thể được thực hiện mà không có nó; rằng không điều gì có ý nghĩa đạo đức mà không xuất phát từ một hành động của ý chí tự do; và rằng thật vô lý khi giữ rằng một sự đồi bại bẩm sinh đi trước mọi hành động đơn lẻ. Quan niệm của ông về ý chí con người là rằng nó luôn ở trong một tình trạng cân bằng hoàn hảo hay thờ ơ giữa thiện và ác, và rằng nó trở lại như với một cú nhảy từ bất cứ hành động tội lỗi nào đến cùng một sự cân bằng. Ông coi là tự mâu thuẫn khi nói về một khuynh hướng ác hay một xu hướng tội lỗi, vốn đã là tội lỗi. Và trong việc khẳng định, như ông đã làm, rằng ý chí quay với sự dễ dàng ngang nhau đến thiện hay ác, ông làm tội lỗi bao gồm trong những hành động đơn thuần, không trong bản chất.
Những quan điểm như vậy về tội lỗi đã che khuất mọi nhận thức đúng mực về chân lý lớn rằng Đức Thánh Linh phải truyền thông một sự sống mới và đi trước những hành động của ý chí, và chữa lành nó khỏi bệnh tật của nó và khỏi nền tảng ác sâu xa vốn có trong nó kể từ khi con người sa ngã. Nói một lời, không có gì trong những lời phát biểu của Pelagius cho ấn tượng rằng ông là một người đã tái sinh được lôi kéo bởi một sự khao khát thánh hay một khát vọng hướng về Đức Chúa Trời. Ý tưởng trung tâm của Kinh Thánh, rằng con người được tạo dựng theo hình ảnh thiên thượng, và là đền thờ của Đức Thánh Linh, đã bị giảm xuống một bộ luật đạo đức bên ngoài phẳng lì quy định những hành động đơn lẻ. Cuộc thảo luận bắt đầu về phía Pelagius với sự nghiêm túc đạo đức có ý tốt. Nhưng ông không có quan niệm về những hoạt động của Đức Thánh Linh trên tấm lòng con người. Và khi chúng ta tra vấn làm sao một bản chất đạo đức nghiêm túc như của ông, nhiệt thành chống lại những sự hư hoại và sự thỏa hiệp thế gian, có thể bị sở hữu bởi sự kiêu ngạo, tự đủ, và sự tự cao mà ông bộc lộ, lời giải thích là, ông hoàn toàn không biết gì về tình trạng tự nhiên của con người, và về sự cần thiết không thể thiếu của ân điển tái sinh của Đức Thánh Linh. Ông chưa bao giờ hiểu lời của Đấng Christ: “Trước hết hãy làm cây tốt.” Ông kỳ vọng cây sẽ sinh trái tốt như nó vốn là. Ông có những quan điểm không đầy đủ và hời hợt về tội lỗi, chưa bao giờ thâm nhập vào tình trạng chân chính của tấm lòng. Phải đề cập, như một lời giải thích nào đó, — dù nó không phải là sự bào chữa, — rằng Hội Thánh Hy Lạp mà từ đó ông đã rút ra văn hóa chung và mọi ý kiến thần học của mình trong sự nghiệp ban đầu, rất hời hợt trong mọi lĩnh vực giáo lý và tư tưởng đó. Trong chừng mực Hội Thánh đã bày tỏ những quan điểm của mình trong Tín Điều, Pelagius đã ôm giữ mọi giáo lý Hội Thánh về Ba Ngôi và Ngôi Vị của Đấng Christ và Thần tính của Đức Thánh Linh. Ông đứng nơi Basil và Athanasius và hai Gregory đã đứng. Ý nghĩa ông gắn cho ân điển là khả năng tự nhiên cho điều thiện, ân tứ của posse. Ông giữ rằng ý chí và sự thực hiện đều là của chính con người, như thể ông chưa bao giờ đọc lời của Phao-lô (Phi-líp 2:13); và rằng bởi việc sử dụng đúng đắn tự do con người con người xứng đáng được sự sống đời đời. Chỉ khi bị bác bỏ bởi những lập luận của Augustin ông mới cho phép rằng ân điển bao gồm hay được thi hành về sự tha thứ tội lỗi. Ông không cho phép ảnh hưởng đổi mới nào trên ý chí, không gì ngoài một sự trợ giúp bên ngoài. Do đó, khi viết cho Innocent của La Mã, Augustin nói: “Hãy triệu người đó đến La Mã, và hỏi rõ ràng ông có ý gì bởi thuật ngữ ÂN ĐIỂN; hay để ông giải thích ý mình bằng thư: và nếu ông được thấy khẳng định chân lý Hội Thánh và sứ đồ, hãy để ông được tha bổng hoàn toàn, và chúng ta hãy vui mừng trong ông. Vì dù ông gọi ân điển là ý chí tự do hay sự tha thứ tội lỗi, hay giới luật của luật pháp, ông khẳng định không điều nào trong những điều có xu hướng chinh phục dục vọng và cám dỗ bởi nguồn cung cấp của Đức Thánh Linh mà Đấng đã thăng lên trời đã tuôn đổ trên chúng ta một cách dồi dào.” Những lời cuối cùng này cho thấy Augustin sử dụng thuật ngữ ân điển theo nghĩa nào, tương phản với ý kiến ngược lại của Pelagius. Không điều gì phục vụ hơn để cho thấy những quan điểm khiếm khuyết về ân điển thịnh hành trong Hội Thánh Đông phương, hơn sự kiện rằng Pelagius được tha bổng năm 415 sau Chúa tại hai Hội Nghị của Jerusalem và Diospolis. Các giáo sư lớn của Hội Thánh Đông phương, trong khi thừa nhận tính tội lỗi tự nhiên của con người và tác nhân của Đức Thánh Linh, đã tiếp tục qua nhiều thế hệ, như Augustin đã làm trong sự phát triển thần học ban đầu của mình, quy quyết định cuối cùng cho quyền năng của ý chí tự do. Họ không bao giờ cố gắng giải thích hai mặt. Hệ thống của Augustin đã trở thành sự đối nghịch trực tiếp của điều này. Pelagius đặt mọi nhấn mạnh trên ý chí tự do của con người. Augustin đặt mọi nhấn mạnh trên ân điển thiên thượng, mà ông hiểu là hoạt động hiệu quả và tiếp tục mãi của Đức Thánh Linh tuôn đổ tình yêu của Đức Chúa Trời trong tấm lòng. Không phải ông phủ nhận ý chí tự do, vì ông duy trì rằng NÓ LUÔN TỰ DO, NHƯNG KHÔNG LUÔN TỐT. Những lời của ông trong quyển ba Hypognosticon cho thấy ý chí tự do được thừa nhận trong những điều thông thường như thế nào: “Chúng ta thừa nhận,” ông nói, “rằng trong mọi người có một ý chí tự do; vì tất cả chúng, thật vậy, đều có sự hiểu biết và lý trí bẩm sinh tự nhiên; không phải chúng có thể hành động trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời như yêu và kính sợ Đức Chúa Trời từ tấm lòng, nhưng chỉ trong những công việc bên ngoài của đời này chúng có tự do lựa chọn thiện hay ác. Bởi điều thiện tôi có ý điều mà bản chất có thể thực hiện, như lao động ngoài đồng hay không, ăn, uống, thăm một người bạn hay không,” v.v. Điểm Augustin thảo luận là TỘI TỔ TÔNG VÀ Ý CHÍ TỰ DO, hay ý chí tự do sau khi con người sa ngã. Ông chứng minh rằng trong và bởi người đầu tiên bản chất của mọi người bị hư hoại tận gốc (in deterius mutata), và rằng chúng ta tất cả là người đó (ille unus homo omnes fuerunt); rằng con người được để cho tự do của ý chí mình, và bởi một hành động tự do bị lạm dụng đã đẩy cả dòng giống vào sự nô lệ của tội lỗi, mà không ai có thể được giải thoát khỏi đó ngoài bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Ông giữ rằng bởi một việc sử dụng xấu tự do con người đã phá hủy cả chính mình và ý chí tự do của mình. Nhưng Augustin luôn cẩn thận vạch một sự phân biệt giữa bản chất hay bản thể của con người vốn tốt và vết nhơ làm hư hoại đã làm ô uế nó (Ench. vi. chương 10). Với sự sa ngã khỏi Đức Chúa Trời tự do bị mất. Ông không khẳng định rằng ý chí bị mất hay quyền năng muốn bị mất, nhưng rằng tự do chân chính của việc muốn điều thiện bị mất, và thay vào chỗ của nó đã đến peccandi necessitas, hay dòng tội lỗi không thể tránh khỏi. Do đó con người chỉ có thể được kêu gọi ra khỏi tình trạng này bởi ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bao gồm, theo ông, không phải trong sự chỉ dạy đơn thuần của sự hiểu biết bởi chân lý, cũng không trong sự tha thứ đơn thuần của tội lỗi, nhưng trong những hoạt động đổi mới của Đức Thánh Linh, và trong một sự sống mới của tình yêu. Ông mô tả nó như sáng tạo, và như biến đổi toàn bộ con người (Sp. et Lit. iii.). Ông phân biệt điều này khỏi mọi điều xuất phát từ bản chất đơn thuần, và như sự đối nghịch của tội tổ tông, mà theo ông, bao gồm trong dục vọng ác (concupiscentia). Về dục vọng ác này, ân điển là sự đối nghịch, bao gồm trong tình yêu thánh cho Đức Chúa Trời. Một trong những nhận xét thuộc linh sâu sắc của Augustin là, rằng ân điển đi trước ý chí (gratia praevenit voluntatem), và rằng chúng ta không nói về Đức Chúa Trời như đã ban ân điển, nhưng trong thì hiện tại, NHƯ ĐANG BAN ÂN ĐIỂN — tức là, luôn ban nó. Ngay cả sự khao khát ân điển là công việc của Đức Chúa Trời (volentem praevenit ut velit, volentem subsequitur ne frustra velit). Và khi chúng ta tra vấn ân điển, hay Đức Thánh Linh, đứng liên quan đến tự do như thế nào, chúng ta thấy câu trả lời của Augustin được diễn đạt trong những lời đã liên tục được vang vọng lại trong những hình thức khác nhau bởi Anselm, Bernard, Luther, và Calvin — tức là ý chí tự do không bị làm vô hiệu, nhưng được thiết lập bởi ân điển (gratia sanat voluntatem, Sp. et Lit. xxx.). Nhưng ông cho phép rằng vẫn còn những tàn dư của tội lỗi trong Cơ Đốc nhân. Ông nói, trong sự bác bỏ Julian của mình: “Luật pháp ở trong các chi thể của chúng ta bị loại bỏ bởi sự tái sinh, nhưng vẫn còn trong xác thịt, vốn là hay chết. Nó bị loại bỏ, — vì tội lỗi hoàn toàn được tha bởi thánh lễ qua đó các tín hữu được sinh lại; nhưng nó vẫn còn, — vì nó sản sinh những dục vọng ác mà tín hữu tranh chiến chống lại.” Về câu hỏi lớn giữa giáo lý chân chính của Cơ Đốc giáo và tôn giáo duy thần của Pelagius, không điều gì có thể rõ ràng hơn chứng ngôn của Augustin. Như vậy ông nói: “Con người cũng không bắt đầu được hoán cải hay thay đổi từ ác sang thiện bởi những khởi đầu của đức tin, trừ khi lòng thương xót tự do và không xứng đáng của Đức Chúa Trời thực hiện nó trong người đó. Do đó, hãy để ân điển của Đức Chúa Trời được kể như vậy, rằng từ những khởi đầu của sự hoán cải của người đó đến cuối cùng của sự hoàn hảo của người đó, kẻ khoe mình nên khoe mình trong Chúa. Vì, như không ai có thể bắt đầu một việc tốt mà không có Chúa, thì không ai có thể hoàn thiện nó mà không có Chúa.” Và lại nữa: “Chắc chắn rằng chúng ta muốn khi chúng ta muốn, nhưng Ngài khiến chúng ta muốn là Đấng hành động trong chúng ta để muốn” (De Grat. et Lib. Arb. chương ii.). Cùng hiệu quả mọi tác giả nói là những người thấm nhuần tình cảm của Augustin. Như vậy Maxentius nói: “Chúng ta tin rằng ý chí tự do tự nhiên có thể làm không hơn việc phân biệt và ước muốn những điều xác thịt hay thế gian, là những điều có thể dường như vinh hiển với con người, nhưng không với Đức Chúa Trời; nhưng những điều thuộc về sự sống đời đời, nó không thể nghĩ, cũng không muốn, cũng không ước muốn, cũng không thực hiện, nhưng chỉ bởi sự tuôn đổ và công việc hướng nội của Đức Thánh Linh, là Đấng cũng là Thánh Linh của Đấng Christ.” Fulgentius không kém rõ ràng: “Chúng ta đã không nhận lãnh Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vì chúng ta tin, nhưng để chúng ta có thể tin.” Cuộc bút chiến không thể trả lời của Augustin đã làm mất uy tín Pelagianism một cách đầy đủ trong lĩnh vực lập luận, đến nỗi nó không còn có thể được làm cho hợp lý đối với tâm trí Cơ Đốc. Nó sụp đổ. Nhưng một hệ thống mới sớm tự trình bày, dạy rằng con người với những quyền năng tự nhiên của chính mình có thể thực hiện bước đầu tiên hướng đến sự hoán cải của mình, và rằng điều này đạt được hay xứng đáng được sự hỗ trợ của Đức Thánh Linh. Cassian, một người Scythia bởi sinh ra, và một học giả của Chrysostom, giữ cấp bậc viện trưởng trong một tu viện Marseilles, là người sáng lập đường lối giữa này, được gọi là THUYẾT BÁN-PELAGIUS, vì nó chiếm nền tảng trung gian giữa thuyết Pelagius và thuyết Augustin, và bao gồm những yếu tố từ cả hai. Ông thừa nhận rằng tội của A-đam mở rộng đến con cháu ông, và rằng bản chất con người bị hư hoại bởi tội tổ tông. Nhưng, mặt khác, ông giữ một hệ thống ân điển phổ quát cho mọi người như nhau, làm quyết định cuối cùng trong trường hợp của mỗi cá nhân phụ thuộc vào việc thi hành ý chí tự do. Phái Massilia, như họ được gọi từ tu viện của Cassian, chống lại và khiển trách Augustin vì cho phép mình bị đưa đến cực đoan ngược lại với Pelagius, và tuyên bố rằng ông quy quá nhiều cho ân điển thiên thượng. Những ý kiến của họ, như chúng ta học từ thư của Prosper cho Augustin, và cũng từ thư của Hilary, như sau: họ giữ rằng chuyển động đầu tiên của ý chí trong sự đồng ý của đức tin phải được quy cho những quyền năng tự nhiên của tâm trí con người. Đây là sai lầm chính của họ. Châm ngôn của họ là: “Việc sẵn lòng tin là của tôi, và việc hỗ trợ là phần của ân điển của Đức Chúa Trời.” Họ khẳng định sự đầy đủ của ân điển của Đấng Christ cho mọi người, và rằng mọi người, theo ý chí của chính mình, vâng theo hay bác bỏ lời mời, trong khi Đức Chúa Trời mong muốn ngang nhau và hỗ trợ ngang nhau mọi người được cứu. Prosper, trong bài thơ thần học của ông, de ingratis, một thuật ngữ ông áp dụng cho những người này, đưa điều này ra với nhiều sức mạnh. Cassian giữ rằng quyền năng đạo đức của con người cho điều thiện chỉ bị suy yếu và làm yếu, nhưng không chết, và rằng ông vẫn có một cảm giác như vậy về bệnh tật của mình đến nỗi ông có thể ước muốn một phương thuốc (voluntas medicum quaerens). Toàn bộ hệ thống được hình thành như vậy là một ngôi nhà nửa đường chứa những yếu tố sai lầm và những yếu tố chân lý, và hoàn toàn không khác với thuyết Arminius mà, sau sự hồi sinh của các giáo lý ân điển bởi các nhà Cải Chánh, đã khuếch tán chính mình theo cùng một cách qua các Hội Thánh khác nhau. Thuyết Bán-Pelagius trình bày sự hoán cải như xuất phát một phần từ ý chí tự do của con người và một phần từ ân điển thiên thượng. Nó đặt chúng kề nhau, và những người theo hệ thống một số nghiêng nhiều hơn về một phía, hay về thuyết Pelagius, trong khi những người khác nghiêng nhiều hơn về quan điểm Augustin. Nó không thỏa mãn phía nào. Augustin, người đã bác bỏ thuyết Pelagius một cách đắc thắng, nhận được tin tức về điều đang diễn ra tại Marseilles từ những học giả Gallic trung thành của ông, Prosper và Hilary, và tiến hành không mất thời gian để hướng sự chú ý đến giai đoạn sai lầm mới. Tuy nhiên, ông sớm bị loại khỏi hiện trường xung đột đến nơi an nghỉ đời đời của mình. Nhưng ông có dịp trong những chuyên luận của mình về “Sự Tiền Định,” và về “Ân Tứ Bền Đỗ,” để chứng minh rằng hệ thống nửa vời này không thể đứng vững, và tai hại ở mức độ cuối cùng. Ông cho thấy rằng nó phải dẫn con người trở lại thuyết Pelagius, nếu đức tin chính thống không được chấp nhận từ tấm lòng. Cassian, với mục đích bảo đảm một chỗ cho công đức của việc làm, đã khẳng định rằng con người bắt đầu công việc cứu rỗi, và sau đó nhận như một phần thưởng ân điển và sự trợ giúp thêm trên con đường ông đã bước vào. Dễ dàng phơi bày vị trí không theo Kinh Thánh này, là vị trí dẫn tâm trí trở lại sự hạ thấp ân điển thiên thượng của Pelagius. Augustin kêu gọi câu Kinh Thánh đã cho tâm trí của chính ông được an nghỉ (1 Cô-rinh-tô 4:7), và cũng những tuyên bố của Phao-lô ở nơi khác (Rô-ma 11:35; 2 Cô-rinh-tô 3:5). Ông cho họ thấy rằng vị trí của họ ngụ ý rằng họ sẽ xứng đáng được ân điển bằng cách quy cho con người sự khởi đầu đầu tiên. Hơn nữa, ông cho thấy sự điên rồ của một tín điều quy cho con người điều khó nhất — sự khởi đầu của một đời sống thuộc linh mới, và để cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nhiệm vụ dễ hơn là chỉ ban một sự trợ giúp hay hỗ trợ sau đó. Sai lầm chính của hệ thống Bán-Pelagius bao gồm trong sự kiện rằng ân điển được nói là được ban theo công đức của con người — tức là, theo việc sử dụng tốt hay sự cải thiện đúng đắn quyền năng tự nhiên của ý chí tự do. Nhưng ân điển thường được họ sử dụng để ngụ ý không gì hơn luật pháp và các tiên tri. Sau một thế kỷ thảo luận sự mâu thuẫn nội tại của thuyết Bán-Pelagius trở nên rõ ràng, và tại Hội Nghị Orange (năm 529 sau Chúa) nó bị bác bỏ trong một loạt vị trí hay tuyên bố giáo lý, có thể nói không chỉ đã cho dị giáo này một sự kiểm soát quyết định, nhưng đã trình bày chân lý với một sự chính xác, đúng đắn, và đầy đủ mà chúng ta hiếm có bất cứ điều gì cô đọng và quý giá hơn về chủ đề này trong toàn bộ phạm vi văn học thần học. Dù nó chỉ là một Hội Nghị cấp tỉnh, nó đã có mọi hiệu lực của một Hội Đồng Đại Kết. Nó tập hợp những kết quả của toàn bộ những cuộc thảo luận trước đó về thuyết Pelagius và thuyết Bán-Pelagius, và có lợi thế thêm là được hướng đặc biệt đến hoạt động thiên thượng trong vấn đề tái sinh. Tôi sẽ phụ thêm bảy GIÁO LUẬT đầu tiên của Hội Nghị đáng nhớ này, như chứa những lời phát biểu lành mạnh nhất và theo Kinh Thánh nhất về chủ đề hệ trọng này: — “1. Nếu bất cứ ai khẳng định rằng toàn bộ con người trong linh hồn và thân thể đã không bị hư hoại bởi sự vi phạm của A-đam, nhưng rằng chỉ thân thể chịu sự hư hoại, trong khi tự do của linh hồn vẫn không bị tổn thương, người đó, bị dụ dỗ bởi sai lầm của Pelagius, mâu thuẫn với Kinh Thánh, nói rằng: ‘Linh hồn phạm tội, nó sẽ chết.’ “2. Nếu bất cứ ai khẳng định rằng sự vi phạm của A-đam chỉ làm tổn thương chính ông, nhưng không làm tổn thương con cháu ông, hay rằng chỉ sự chết thuộc thân thể, hình phạt của tội lỗi, nhưng không phải chính tội lỗi, vốn là sự chết của linh hồn, truyền qua một người đến toàn bộ gia đình nhân loại, người đó quy sự bất công cho Đức Chúa Trời, mâu thuẫn với sứ đồ (Rô-ma 5:12). “3. Nếu bất cứ ai nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban tại lời cầu xin của con người, nhưng không phải ân điển sản sinh lời cầu xin, người đó mâu thuẫn với tiên tri Ê-sai, người nói, và sứ đồ nói cùng điều: ‘Ta đã được tìm bởi những kẻ không hỏi Ta: Ta đã được tìm thấy bởi những kẻ không tìm Ta’ (Ê-sai 65:1). “4. Nếu bất cứ ai khẳng định rằng Đức Chúa Trời chờ đợi ý chí của chúng ta để chúng ta có thể được thanh tẩy khỏi tội lỗi, và không xưng nhận rằng chính là do sự tuôn đổ và hoạt động của Đức Thánh Linh trên chúng ta mà chúng ta ước muốn được làm sạch, người đó kháng cự chính Đức Thánh Linh, Đấng nói rằng ý chí được Đức Chúa Trời chuẩn bị; và chứng ngôn của sứ đồ, rằng chính Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài. “5. Nếu bất cứ ai nói rằng khởi đầu hay sự tăng trưởng của đức tin, và chính chuyển động của tâm trí hướng đến đức tin bởi đó chúng ta tin vào Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, và đến với sự tái sinh của báp-têm, ở trong chúng ta không bởi ân tứ của ân điển, — tức là, bởi sự linh cảm của Đức Thánh Linh, sửa chữa ý chí của chúng ta từ vô tín đến đức tin, từ không tin kính đến tin kính, — nhưng bởi bản chất, người đó được chứng minh là kẻ thù của giáo lý của các sứ đồ, như Phao-lô nói: ‘Đấng đã khởi làm việc tốt trong anh em sẽ hoàn thành nó đến ngày của Chúa Giê-xu Christ;’ và lại nữa: ‘Cho anh em được ban cho trong Đấng Christ không chỉ tin, nhưng cũng chịu khổ vì Ngài’ (Phi-líp 1:6, 29). Những kẻ khẳng định rằng đức tin bởi đó chúng ta tin vào Đức Chúa Trời là tự nhiên, mô tả mọi kẻ xa lạ với Hội Thánh như theo một cách là những tín hữu. “6. Nếu bất cứ ai khẳng định rằng lòng thương xót được ban cho chúng ta khi, không có ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta tin, muốn, ước muốn, cố gắng, canh thức và lao nhọc, cầu nguyện, tìm và gõ, và không xưng nhận rằng chính là của sự linh cảm và tuôn đổ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể tin, muốn, hay làm bất cứ điều nào trong mọi điều này như chúng ta nên, — kẻ chỉ khẳng định rằng sự trợ giúp của ân điển được thêm vào sự khiêm nhường và vâng lời của con người, và không xưng nhận rằng sự vâng lời và khiêm nhường của chúng ta là một ân tứ của ân điển của Ngài, — người đó mâu thuẫn với sứ đồ, người nói: ‘Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh?’ và: ‘Bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi là điều tôi là.’ “7. Nếu bất cứ ai khẳng định rằng ông có thể bởi sức mạnh của bản chất nghĩ bất cứ điều tốt nào thuộc về sự cứu rỗi của sự sống đời đời, như ông nên, hay lựa chọn hay đồng ý với sự giảng dạy cứu rỗi hay Phúc Âm, mà không có sự soi sáng và linh cảm của Đức Thánh Linh, Đấng ban cho mọi người hương vị ngọt ngào trong việc đồng ý và tin chân lý, người đó bị lừa dối bởi một thần linh dị giáo, không hiểu lời của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm: ‘Không có ta các ngươi không làm gì được;’ và lời nói đó của sứ đồ: ‘Không phải chúng ta đủ sức tự mình nghĩ bất cứ điều gì như của chính mình’ (2 Cô-rinh-tô 3:5).” Một sự kế tiếp lịch sử của những chứng ngôn cùng hiệu quả có thể được cung cấp từ Maxentius, Fulgentius, Albinus, Gregory Đại đế, và những người khác, sẽ được thấy ngang bằng rõ ràng và thú vị. Nhưng vì đối tượng của bản phác thảo này chỉ là chú ý những điểm nổi bật của lịch sử, tôi sẽ kiềm chế không đi vào những chi tiết này, và hài lòng với việc trích dẫn vài lời của chuyên luận “về sự kêu gọi dân ngoại,” mà Leo được nhiều người cho là tác giả, dù tác giả trong thực tế không được biết. Sau khi nói rằng sẽ là hủy diệt nếu bị tước đoạt Đức Thánh Linh, tác giả thêm: “Ngài” [Đức Thánh Linh] thật vậy, trong bản thể của Thần tính, ở khắp nơi và bao gồm tất cả, nhưng được quan niệm theo một cách nào đó là rút lui khỏi những kẻ Ngài ngừng cai trị. Và sự ngừng trợ giúp của Ngài phải được coi là sự vắng mặt của Ngài, mà người đó một cách điên rồ nghĩ là hữu ích cho chính mình là kẻ vui mừng trong những hành động tốt của mình, và nghĩ rằng chính mình hơn là Đức Chúa Trời đã thực hiện chúng. Do đó ân điển của Đức Chúa Trời phải được sở hữu trong nghĩa đầy đủ nhất và không giới hạn nhất, chức vụ đầu tiên của nó là sự trợ giúp của Ngài được cảm thấy: “Chúng ta đã không nhận lãnh,” sứ đồ nói, “thần của thế gian, nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết những điều được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta nhưng không.” Từ đó, nếu bất cứ ai nghĩ rằng mình có bất cứ điều tốt nào mà Đức Chúa Trời không phải là tác giả, nhưng chính mình, người đó không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng của thế gian, và phình lên với sự khôn ngoan thế tục đó mà về nó đã được viết: “Ta sẽ phá hủy sự khôn ngoan của người khôn ngoan.” Một thời kỳ dài xen vào nối theo, trong đó ý kiến Hội Thánh, với nhiều biến động có xu hướng đi xuống, vẫn được kiểm soát công khai bởi Các Giáo Luật của Hội Nghị Orange. Điều đã được thực hiện nhiều trong việc bảo vệ các giáo lý ân điển bởi các tác giả tôi đã đề cập như chống lại thuyết Bán-Pelagius, và có xu hướng hiệu quả chống lại những nỗ lực của Cassian, Faustus, Vincentius Lorinensis, và tương tự, và làm mất uy tín những quan điểm Bán-Pelagius, không thể bị nghi ngờ. Nhưng quá hiển nhiên rằng thuyết Augustin thuần túy hoàn toàn không được chấp nhận ở mọi nơi. Chúng ta thấy điều này trong số phận của Godeschalc, và trong những sự cố khác có bản chất tương tự. Tiếp theo chúng ta đến Bernard, người khẳng định một cách mạnh mẽ những quan điểm của Augustin, và người nhờ làm như vậy trở thành một trong những nhân vật mạnh mẽ nhất đã đổ một ảnh hưởng cao quý lên Hội Thánh trung cổ. Chuyên luận của Bernard VỀ ÂN ĐIỂN VÀ Ý CHÍ TỰ DO đặc biệt tươi mới và chính xác, và thời đại của ông, như Neander đã chỉ ra một cách tốt, là một mùa xuân mới của đời sống thuộc linh sau một mùa đông dài. Vào đầu thế kỷ thứ mười hai một kỷ nguyên sáng tạo mới bước vào, và một sự tuôn đổ mới của Đức Thánh Linh, khi tôn giáo, dù vẫn pha trộn với những yếu tố ngoại lai, đã hồi sinh một cách quyết định giữa các quốc gia. Bernard là đại diện của thần học thần bí hay thuộc ngực đó chạy qua thời kỳ trung cổ bất cứ nơi nào nó cho thấy những yếu tố thuộc linh. Dòng tư tưởng tôn giáo có thể nói đã chia làm hai từ thời của ông, một dòng mang tính kinh viện hơn, dòng kia mang tính thần bí hơn. Những định nghĩa và phân biệt được Bernard cung cấp thường là hạnh phúc nhất. Như vậy ông nói: “Đơn giản muốn đến từ bản chất của con người; muốn một cách ác đến từ bản chất hư hoại; muốn tốt, từ ân điển siêu nhiên.” Một đoạn khác từ chuyên luận của ông về ân điển và ý chí tự do như sau: “Bạn nói, Vậy, ý chí tự do làm gì? Tôi trả lời vắn tắt, Nó được làm cho trọn vẹn (salvatur). Lấy đi ý chí tự do, và sẽ không có gì để được chữa lành. Lấy đi ân điển, và sẽ không có ảnh hưởng chữa lành (non erit unde salvetur). Công việc này không thể được thực hiện mà không có hai — một là nguyên nhân bởi đó nó được hoàn thành, cái kia là chủ thể mà trên đó, hay trong đó, nó được hoàn thành. Đức Chúa Trời là tác giả của sự cứu rỗi: ý chí tự do chỉ có khả năng nhận lãnh nó (tantum capax).” Giai đoạn chuyển tiếp giữa Bernard và kỷ nguyên của Cải Chánh là thời kỳ thần bí trung cổ. Thần học thần bí này, bị ảnh hưởng như nó bởi những quan điểm sống động về Đức Thánh Linh, có thể nói đã chuyển động trên một bản lề kép — trên cảm giác về tội lỗi, sự mù quáng, bất lực, và sự ô uế một mặt; và trên sự giải cứu lớn khỏi mọi phần của sự hủy diệt đạo đức và thuộc linh, vốn được tìm thấy hàng giờ từ Đức Thánh Linh của Đấng Christ, mặt khác. Hướng nội những cái nhìn của mình, trường phái thần học này bận rộn với Đấng Cứu Chuộc cá nhân, và với sự khôi phục ánh sáng, sự sống, và sự thánh khiết bởi Đức Thánh Linh. Trung tâm mà toàn bộ thần học này chuyển động quanh là sự hiệp thông sự sống với Đấng Cứu Chuộc qua Đức Thánh Linh; và nó được định để rải hạt giống, và chuẩn bị đường cho những quan điểm rõ ràng hơn của kỷ nguyên Cải Chánh. Có thể nói rằng yếu tố thần bí, dù tự nó không đủ để làm phát sinh một cuộc cải cách tổng quát, đứng liên quan đến hầu như mọi cuộc phục hưng chân chính hay phong trào tôn giáo lớn đã từng diễn ra. Trong một số trường hợp, nó đi trước như một bước sơ bộ không thể thiếu. Trong những trường hợp khác, nó đến như một dòng phụ lưu, hay như một sự bổ sung cần thiết khi một phong trào đe dọa suy tàn. Những lao nhọc của các nhà thần bí xưa hơn — Eckart, Tauler, à Kempis, Wessel, và tác giả của Theologia Germanica — đứng trong một mối quan hệ xác định với sự phát triển đầy đủ của giáo lý Cơ Đốc tại Cải Chánh. Khoảng cách cảm nhận được khỏi Đức Chúa Trời, sự cô đơn sâu sắc của tấm lòng họ, những ước muốn của họ về sự hưởng thụ hiện tại Đức Chúa Trời như yếu tố đúng đắn của họ — những cảm giác này và tương tự được Đức Thánh Linh thức tỉnh đã được những tác giả này phát biểu trong ngôn ngữ thần bí, và từ một quan điểm thần bí; nhưng chúng phục vụ ở một mức độ đáng kể để giải cứu một lớp người đông đảo khỏi sự giáng xuống khủng khiếp của hình thức Hội Thánh hay một chính thống chết đơn thuần. Nhưng yếu tố thần bí giới hạn những cái nhìn của mình vào ĐẤNG CHRIST TRONG CHÚNG TA, và thất bại trong việc cho vị trí nổi bật cho công đức của Đấng Christ CHO CHÚNG TA, tự nó không bao giờ sản sinh một sự đổi mới rộng rãi của đời sống thuộc linh. Nó không biết gì về tự do xuất phát từ sự công chính được quy cho — tức là, không biết gì về nền tảng chân chính và điều kiện không thể thiếu của sự truyền thông của Đức Thánh Linh, và của mọi sự hiệp thông con cái với Đức Chúa Trời. Và nó mang, khi nó đứng một mình, những yếu tố suy tàn và hư hỏng trong chính nó. Nhưng những chứng nhân lớn của ân điển nhưng không và của công đức và sự chuộc tội của Đấng Christ, dù chúng ta nghĩ về một thời kỳ hay thời kỳ khác, — như Luther, Whitefield, Venn, và những người khác, — đều được uốn nắn trong giai đoạn đầu tiên của họ bởi những quan điểm này. THỜI KỲ CẢI CHÁNH Thời kỳ CẢI CHÁNH, mà nay chúng ta đến, đã đưa ra một chứng ngôn cho Đức Thánh Linh đầy đủ và rõ ràng hơn bất cứ điều gì từng được phát biểu kể từ thời các sứ đồ.
Xét về nguồn gốc của nó, cuộc Cải Chánh tự nó là một công việc lớn lao của Linh của Đức Chúa Trời, và những người đóng vai trò chủ chốt trong đó đều hoàn toàn ý thức về sự thật này. Chủ nghĩa Bán-Pelagius và chủ nghĩa Pelagius ở hình thức tệ hại nhất của nó, vốn đã len lỏi vào thần học thời trung cổ, đã bị lên án bằng những lời lẽ không khoan nhượng nhất. Các quan điểm của Augustinô được công bố với đầy đủ nhấn mạnh và với sức sống được hồi sinh. Nhưng các giáo lý này, do hoàn cảnh đã thay đổi, đã nhận được một áp dụng mới và một hướng đi mới ở vài phương diện. Chẳng hạn, thuật ngữ ÂN ĐIỂN, mà theo cách hiểu của Augustinô ám chỉ sự thực hành nội tâm của tình yêu thương được khơi dậy bởi các hoạt động của Đức Thánh Linh (Rô-ma 5:5), và mà trong thần học kinh viện đã trở thành chỉ một phẩm chất của linh hồn, hay các ân tứ nội tâm, cùng các thói quen được truyền vào của đức tin, tình yêu thương và hy vọng, thì nay được hiểu theo nghĩa Kinh Thánh hơn và rộng hơn, chỉ ÂN HUỆ nhưng không và hữu hiệu ở trong tâm trí của Đức Chúa Trời. Luther đã mở rộng ý nghĩa theo các thuật ngữ của Kinh Thánh; và Melanchthon bày tỏ sự tiếc nuối rằng các nhà thần học đã không dùng thuật ngữ ÂN HUỆ thay vào đó. Các nhà Cải Chánh, vì phải dùng thuật ngữ ân điển hay ân huệ nhưng không liên quan đến sự xưng công chính qua sự công chính của Đấng Christ, đã bắt đầu dùng rộng rãi cụm từ: “công việc của Đức Thánh Linh,” thay cho thuật ngữ “ân điển.” Các nhà Cải Chánh đã nối kết đức tin, với tư cách là cơ quan tiếp nhận hay bàn tay mà con người dùng để nhận lấy sự công chính được kể cho mình, là điều xưng chúng ta là công chính, theo cách chặt chẽ nhất có thể với hoạt động của Đức Thánh Linh với tư cách là tác giả hay nguyên nhân sản sinh của nó. Trong khi họ khẳng định điểm thứ nhất, rằng sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời chỉ đến từ đức tin, họ cũng khẳng định không kém mạnh mẽ điểm thứ hai, rằng đức tin trong lòng chỉ đến từ Linh của Đức Chúa Trời. Và trong mọi dịp, họ tuyên bố rằng nếu cho phép con người có bất kỳ năng lực tự nhiên hay khả năng tự nhiên nào để tin mà không cần hoạt động của Đức Thánh Linh, thì điều này chắc chắn sẽ lật đổ, ở giai đoạn thứ hai, chính giáo lý ân điển đã được đặt làm nền tảng của mọi sự. Để cho thấy điều này, chúng ta chỉ cần lưu ý cách Luther đã bày tỏ chính mình vài năm sau khi cuộc Cải Chánh bắt đầu. Nhà Cải Chánh thường tuyên bố rằng “trong các sự thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc linh, chúng ta không có ý chí tự do, mà chỉ có trên danh nghĩa.” Ông nói: “Việc bất kỳ ai được trình bày là công chính và kính sợ Đức Chúa Trời mà không có Thánh Linh, cũng giống như việc Bê-li-an được gọi là Đấng Christ vậy.” Và khi Erasmus bị thuyết phục để thử bác bỏ Luther, ông ta đã tấn công Luther ở một điểm mà một số người cho là không phải điểm trung tâm — giáo lý về ý chí tự do, hay năng lực tự nhiên của con người. Đó không phải là ý kiến của Luther. “Tôi phải thú nhận,” Luther nói, “rằng chỉ một mình ông trong cuộc tranh luận này đã nắm lấy cổ họng đối thủ của mình. Tôi cảm ơn ông vì điều này bằng cả tấm lòng; vì tôi thích tranh luận về chủ đề đó hơn là về tất cả những câu hỏi phụ thuộc kia về Giáo hoàng, luyện ngục và ân xá, mà kẻ thù của Phúc Âm đã làm phiền tôi cho đến nay.” Luận văn của Luther đáp lại Erasmus, mang tựa đề de servo arbitrio, chắc chắn là một trong những luận văn mạnh mẽ nhất từng được viết về chủ đề mà nó bàn đến, đã lật đổ chủ nghĩa Pelagius công khai của Erasmus, người biết rất ít về thần học, và chủ nghĩa Bán-Pelagius của những người ít cực đoan hơn Erasmus trong quan điểm của họ; và nó chứng minh rõ ràng rằng cách trình bày về ý chí tự do mà ông công kích, đã lật đổ công việc của Đấng Christ CHO CHÚNG TA và công việc của Thánh Linh TRONG CHÚNG TA. Hầu như điều duy nhất mà người ta tiếc về tác phẩm cao quý này không phải là sự mãnh liệt của nó, vốn là lời bày tỏ tự nhiên của tác giả, — cũng không phải những phát biểu mạnh mẽ về việc con người ở dưới quyền lực của Sa-tan, — cũng không phải cách trình bày ý chí như thể giống sự bất động không hành động hay sự bất động của một khúc gỗ hay hòn đá, vì những điều này, dù bị một số người than tiếc, sẽ không có vẻ là những sự phóng đại quá mức đối với một người được soi sáng như Luther, — mà là tựa đề của cuốn sách. Giá như tựa đề là de libero arbitrio et servo, chỉ sự tự do tự nhiên không thể tước bỏ của con người, nhưng đồng thời cũng chỉ nền tảng của sự ác trong chính ý chí, thì cả hai mặt của câu hỏi hệ trọng này đã được công nhận một cách thích đáng. Vì có những lúc Hội Thánh bị buộc phải — chẳng hạn như trong sự đối kháng với triết học Khắc kỷ, với các thuyết Ngộ đạo, Mani, Phiếm thần và Thuyết định mệnh — đặt nhấn mạnh trên sự tự do của ý chí, cũng như trên sự nô lệ của nó. Đây là hai mặt, mà không mặt nào có thể bị nhấn mạnh quá mức mà không có mặt kia làm phần bổ sung cần thiết. Do đó, vào thời Augustinô, câu hỏi hai mặt đưa hai mặt của lẽ thật ra ánh sáng, và chạy trực tiếp đối kháng với hai sai lầm thịnh hành, luôn được đặt ra như sau: “Không có ý chí tự do, Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian thế nào? Không có ân điển, Đức Chúa Trời sẽ cứu thế gian thế nào?” Đây là hai mặt của lẽ thật, mà không mặt nào có thể bị bỏ lơ lâu dài; và Hội Thánh, qua suốt dòng lịch sử của mình, luôn bị buộc phải thể hiện cả hai, đôi khi trong cùng một thời đại, thực thi mặt này chống lại Thuyết định mệnh, và mặt kia chống lại một chủ nghĩa Bán-Pelagius kiêu ngạo. Chính là chống lại điều sau này mà các nhà Cải Chánh đặc biệt phải làm chứng. Sau khi nhắc đến luận văn của Luther “về sự nô lệ của ý chí,” không cần phải tập hợp dài dòng các lời nói của Luther về chủ đề này. Vài câu sẽ đủ làm mẫu. Chẳng hạn, ông nói: “Chúng ta cần Linh của Đấng Christ, mà không có Ngài mọi công việc của chúng ta chỉ đáng bị đoán phạt” (damnabilia). Và lại nữa: “Tôi bác bỏ và lên án là sai lầm mọi giáo lý tôn cao ý chí tự do của chúng ta, và chống lại sự trợ giúp cùng ân điển của Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta; vì không có Đấng Christ, sự chết và tội lỗi cai trị trên chúng ta, và ma quỷ là thần và chúa của thế gian chưa được cải đạo.” Những lời cao quý của nhà Cải Chánh vào gần cuối luận văn de servo arbitrio của ông như sau: “Về phần tôi, tôi thú nhận rằng, ngay cả nếu có thể được, tôi cũng không muốn ý chí tự do được giao cho tôi, hay bất cứ điều gì còn lại trong tay tôi mà nhờ đó tôi có thể gắng sức tìm kiếm sự cứu rỗi; không chỉ vì tôi không thể, giữa biết bao kẻ chống đối và nguy hiểm, và hơn nữa, các quỷ chống đối, đứng vững và giữ lấy nó — vì một con quỷ còn mạnh hơn mọi người, và không ai sẽ được cứu; mà vì, ngay cả dù không có hiểm nguy, không có kẻ chống đối, không có quỷ, tôi vẫn sẽ bị buộc phải lao động mãi trong sự bất định, và đánh vào không khí.” Calvin hoàn toàn hòa hợp với Luther, và liên tục viện dẫn các quan điểm của Augustinô; và không cần làm gì hơn là tham chiếu đến bộ Institutes của ông. Bây giờ chúng ta sẽ tham chiếu vắn tắt đến các quan điểm giáo lý của các Hội Thánh Tin Lành, Lutheran và Cải Chánh. Chưa bao giờ kể từ thời các sứ đồ lại có điều gì được định nghĩa hay rao giảng liên quan đến các hoạt động của Đức Thánh Linh đầy đủ, chính xác và phong phú hơn những gì đã được trình bày trong mọi Hội Thánh Tin Lành dưới ánh sáng rực rỡ chiếu khắp xung quanh. Nhà thần học Lutheran là Hunnius đã bày tỏ chính mình như sau: “Trong các Hội Thánh của chúng ta, điều được tin chắc chắn nhất là trong các sự thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc linh, chúng ta không có ý chí tự do, mà chỉ có trên danh nghĩa;” và ông thêm, “Không một mảy may nào trong những điều Erasmus tranh luận còn lại cho con người, và ở đâu có bất kỳ khả năng nào như vậy cho điều tốt lành được tìm thấy, thì phải quy hoàn toàn cho Đức Thánh Linh” (de Lib. Arb.). Không đi vào khối lượng khổng lồ các tác phẩm thần học được sản xuất vào thời kỳ Cải Chánh về các hoạt động của Thánh Linh, sẽ dễ dàng hơn, cũng như gọn gàng hơn, khi tham chiếu đến các sách biểu tượng hay các bản tuyên xưng đức tin, và các sách giáo lý vấn đáp mà các Hội Thánh khác nhau đã ban hành như các văn kiện công khai, được thiết kế để bày tỏ đức tin của Hội Thánh, và làm quy tắc giảng dạy cho người trẻ. Dường như về các hoạt động đầy ân điển của Thánh Linh, Zwingli, Calvin, Beza, Zanchius, Martyr, Olivian, Ursinus, và những người khác có thể kể tên, đều hoàn toàn hòa hợp với các tác giả vĩ đại của Hội Thánh Lutheran. Tóm lại, mặt trời ân điển chiếu sáng trên bầu trời, và các hoạt động của Linh ân điển trong thời kỳ sáng chói đó của sự tinh sạch và nhiệt thành của Hội Thánh đã được công nhận với sự đồng lòng ở mọi phía. Vì chúng ta phải học tính vắn tắt, chỉ cần nói rằng sự hòa hợp của các Bản Tuyên Xưng Tin Lành thể hiện ý thức của Hội Thánh đầy đủ hơn những gì có thể tìm thấy trong tác phẩm cá nhân của các Hội Thánh. Không chỉ vậy: các văn kiện tuyên xưng đức tin thể hiện niềm xác tín của các tập thể có một ý nghĩa không thể gắn với các tác giả cá nhân, dù họ có xuất chúng đến đâu. Vài trích đoạn ở đây sẽ đủ.
BẢN TUYÊN XƯNG AUGSBURG, biểu tượng của Lutheran, nói (Điều xviii.): “Về ý chí tự do, điều được dạy là ở một mức độ nào đó con người có tự do ý chí để sống một đời sống công chính và đáng trọng, để chọn giữa những điều mà lý trí thấu hiểu; nhưng không có ân điển, sự trợ giúp và hoạt động của Đức Thánh Linh, người ấy không thể trở nên đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng, hay tin Ngài, hay loại bỏ khỏi lòng mình khuynh hướng ác bẩm sinh; nhưng những điều này được thực hiện qua Đức Thánh Linh, Đấng được ban cho qua lời của Đức Chúa Trời.” BẢN CÔNG THỨC HÒA HỢP, một biểu tượng Lutheran khác, nói về ý chí tự do trong phần tóm tắt: “Tuy nhiên, ngược lại, điều được nói một cách đúng đắn là trong sự cải đạo, Đức Chúa Trời, qua sự lôi kéo của Đức Thánh Linh, biến những người cứng cổ và không muốn thành những người sẵn lòng; và sau sự cải đạo như vậy, ý chí đã được tái sinh của con người không còn ở trạng thái không hoạt động trong sự thực hành ăn năn hằng ngày, mà hợp tác trong mọi công việc của Đức Thánh Linh mà Ngài thực hiện qua chúng ta.” “Cũng vậy, điều mà Tiến sĩ Luther đã viết rằng ý chí của con người trong sự cải đạo của mình hoàn toàn ở trạng thái thụ động — tức là, nó không làm gì cả, phải được hiểu là respectu divinae gratiae in accendendis novis motibus — tức là, khi LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI qua lời đã nghe, hay qua việc dùng các thánh lễ thánh, nắm lấy ý chí của con người và thực hiện sự sinh lại và sự cải đạo. Vì, khi Đức Thánh Linh đã thực hiện và hoàn thành điều này, và chỉ qua quyền năng và hoạt động thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài mà thôi đã thay đổi và đổi mới ý chí của con người, thì ý chí mới của con người là một công cụ và cơ quan của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, để nó không chỉ tiếp nhận ân điển, mà còn hợp tác trong các công việc tiếp theo của Đức Thánh Linh. “Do đó, trước sự cải đạo của con người chỉ có hai nguyên nhân hữu hiệu được tìm thấy, đó là, ĐỨC THÁNH LINH, và LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI với tư cách là công cụ của Đức Thánh Linh, qua đó Ngài thực hiện sự cải đạo, và đó là điều con người phải nghe; tuy nhiên, người ấy không thể tin nhận nó và chấp nhận nó qua năng lực của chính mình, mà duy nhất qua ân điển và hoạt động của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh.” Chúng ta chuyển sang HỘI THÁNH CẢI CHÁNH, và sẽ bắt đầu với BẢN TUYÊN XƯNG HELVETIC, bản được chấp nhận rộng rãi nhất trong các Bản Tuyên Xưng Cải Chánh. Bản Tuyên Xưng này phân biệt rất khéo, như BẢN CÔNG THỨC HÒA HỢP cũng làm, và như BẢN TUYÊN XƯNG WESTMINSTER đã làm sau này, giữa con người TỰ DO và ngay thẳng trước sự sa ngã, và con người đã sa ngã, không có ý chí tự do để làm điều tốt sau sự sa ngã. Rồi nó thêm: “Trong sự tái sinh, sự hiểu biết được Đức Thánh Linh soi sáng để hiểu cả các lẽ mầu nhiệm lẫn ý muốn của Đức Chúa Trời, và chính ý chí không chỉ được Thánh Linh thay đổi, mà còn được trang bị các năng lực để vừa muốn vừa làm điều tốt một cách tự phát (Rô-ma 8:5, 6).” Trong BẢN TUYÊN XƯNG SCOTLAND (Điều xii.) chúng ta đọc: “Chúng ta chết đến nỗi, mù đến nỗi, ương ngạnh đến nỗi, chúng ta không thể cảm nhận khi bị đâm chích, không thể thấy ánh sáng khi nó chiếu, cũng không thể ưng thuận ý muốn của Đức Chúa Trời khi nó được bày tỏ, trừ phi Linh của Chúa Giê-xu làm sống lại điều đã chết, loại bỏ sự tối tăm khỏi tâm trí chúng ta, và khuất phục ý chí ương ngạnh của chúng ta vâng theo Phúc Âm phước hạnh.” Trong BẢN TUYÊN XƯNG PHÁP, lời lẽ là: “Chúng ta tin rằng bởi ân điển bí mật của Đức Thánh Linh, chúng ta được dự phần vào ánh sáng của đức tin, vốn là món quà đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và chỉ dành riêng cho những người mà Đức Chúa Trời thấy thích hợp để ban cho mà thôi.” Trong BẢN TUYÊN XƯNG BASIL, chúng ta đọc: “Bản chất của chúng ta bị hư hoại đến nỗi, và có khuynh hướng tội lỗi đến nỗi, trừ phi nó được Đức Thánh Linh đổi mới, không ai có thể tự mình làm hay muốn điều tốt lành.” Trong mọi Sách Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Thánh Tin Lành, trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp của Calvin, trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Heidelberg, cũng như của Luther, lời chứng cho giáo lý về Thánh Linh đều rõ ràng và phong phú. Tiếp theo, chúng ta đến một thời kỳ suy thoái. Sau sự tuyên xưng của Hội Thánh về giáo lý Thánh Linh theo cách rõ ràng nhấn mạnh đã đề cập, tiếp nối là một thời kỳ suy giảm và xung đột, và điều này có thể được truy vết trong mọi thời đại tương tự trong lịch sử. Hai khuynh hướng ý kiến, có nhiều điểm chung với nhau, đã bùng phát ngay sau cuộc Cải Chánh — sai lầm hiệp lực trong Hội Thánh Lutheran, và chủ nghĩa Arminius trong Hội Thánh Cải Chánh. Chúng chạy ngược lại giáo lý chân thật về Thánh Linh và sự tôn kính phải có đối với Đức Thánh Linh. Chúng len lỏi vào cả hai Hội Thánh bằng cách nhượng cho ý chí tự do hay năng lực tự nhiên của con người nhiều hơn những gì các nhà Cải Chánh đã công nhận. Chúng là những ý kiến dẫn đến hậu quả thảm khốc trong cả hai Hội Thánh, và làm suy yếu sức mạnh của cuộc Cải Chánh. Chủ nghĩa hiệp lực bùng phát qua ảnh hưởng của Melanchthon trong Hội Thánh Lutheran có mọi điểm chung với các quan điểm hiệp lực của Hội Thánh Hy Lạp được đại diện bởi mọi tác giả vĩ đại của nó — Basil, các Gregory, Chrysostom, và những người khác. Chủ nghĩa Arminius, một lần nữa, trong Hội Thánh Cải Chánh, đơn giản là một sự hồi sinh của chủ nghĩa Bán-Pelagius. Bắt đầu với Chủ nghĩa hiệp lực. Sự trỗi dậy của cuộc tranh luận này, vốn trở nên sôi nổi ngay sau cái chết của Luther, là do sự thật rằng Melanchthon đã thay đổi ý kiến của mình về chủ đề ý chí tự do và năng lực tự nhiên của con người. Ông đã từng giữ, cùng với Luther, sự bất lực tự nhiên của con người, và trong ấn bản đầu tiên của tác phẩm Common-places của ông, ông đi xa hơn trong việc phủ nhận mọi tự do hơn mức có thể được biện minh. Ông bắt đầu dao động và lưỡng lự sau khi Erasmus xuất bản các luận văn bút chiến của mình chống lại Luther, và bởi việc nghiên cứu sâu rộng hơn các Giáo phụ Hy Lạp, mà ông đã đang tiến gần đến về chủ đề ý chí tự do. Sự thay đổi tự bộc lộ ở dạng mầm mống trong ấn bản thứ hai của Loci Communes của ông (năm 1535 sau Công nguyên), khi ông bắt đầu nói về ba nguyên nhân trong sự cải đạo — lời của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, và ý chí con người (non sane otiosa). Tiếp theo, ông nói về ý chí con người ưng thuận lời của Đức Chúa Trời. Rồi, hai năm sau cái chết của Luther, ông mô tả ý chí tự do là khả năng trong con người để áp dụng chính mình vào ân điển của Đức Chúa Trời (1548) — tức là, khả năng áp dụng chính mình vào ân điển của Đức Chúa Trời theo một cách nào đó. Ông bắt đầu xem ý chí con người không phải quá nhiều là điều cần được thay đổi, mà là một yếu tố hay nguyên nhân đồng thời trong sự cải đạo, dù ông chỉ một lần dùng thuật ngữ “sự hợp tác.” Khi cuộc tranh luận đáng tiếc này bắt đầu vào năm 1555, những người theo Melanchthon đã lập trường rằng con người không chỉ thụ động trong sự cải đạo, mà là một nguyên nhân hợp tác. Strigel của Jena lao mình với mọi năng lực vào cuộc tranh luận, và công khai tuyên bố mình theo nghĩa hiệp lực. Không kể những người khác, Flacius, người ngưỡng mộ Luther, và là một trong những tâm trí phong phú nhất cũng như uyên bác nhất tô điểm cho thời đại đó, đã trở thành một người tấn công mãnh liệt các ý kiến hiệp lực. Cuộc tranh luận, như thường lệ, đôi khi dường như xoay trên lưỡi dao, nhưng lẽ thật ở một phía và sai lầm ở phía kia. Strigel, dù ông tiếp tục tuyên bố rằng một người không thể tự cải đạo mà không có Đức Thánh Linh, chắc chắn đã tiến đến các quan điểm Bán-Pelagius khi ông duy trì sự tự quyết của con người trong vấn đề cải đạo. Flacius, một lần nữa, bắt đầu với khẳng định về sự bất lực toàn diện của con người với điều tốt, và rằng chỉ một mình hoạt động thuộc về Đức Chúa Trời của Đức Thánh Linh mới làm phát sinh sự cải đạo chân thật. Nhưng ông đã cam kết mình vào những lập trường về tội tổ tông cực đoan đến nỗi chúng làm phẫn nộ tâm trí thần học của cả Hội Thánh Lutheran lẫn Cải Chánh. Ông đi xa đến mức khẳng định rằng tội lỗi đã trở thành chính bản chất của con người — một sự thái quá đã đẩy lùi mọi tâm trí, và kéo theo hậu quả đáng sợ là trên một lý thuyết như vậy, con người không thể là một đối tượng của sự cứu chuộc. Hai đảng trong cuộc tranh luận này phần lớn đã phá hủy các luận cứ của nhau, và cần sự can thiệp của một bên thứ ba để hòa giải giữa họ và tái lập sự cân bằng của lẽ thật. Và đây là chính kết quả mà dòng sự kiện đã mang lại. Strigel tranh luận rằng hành động của Thánh Linh tương ứng với bản chất đặc thù của ý chí, nhưng không đến nỗi phá hủy ý chí. Ông giữ rằng hành động của Thánh Linh trên con người với tư cách một tác nhân tự do khác với cách quyền năng được thi hành trên các vật thể vô tri vô giác đơn thuần, như một khúc gỗ hay hòn đá, và rằng sự đồng tác động không thể áp dụng cho ý chí (voluntas non potest cogi). Không ai sẽ ngần ngại nói rằng cho đến nay ông đã đúng. Nhưng phần đáng ngờ trong luận cứ của ông bắt đầu xuất hiện khi ông khăng khăng về một năng khiếu hay năng lực tự nhiên trong ý chí của con người cho điều tốt. Ông không cho phép người tự nhiên chỉ thụ động trong hành động cải đạo. Ông giữ rằng con người không chết đến thế mà chỉ bị bệnh; và ông tranh luận rằng năng lực cho điều tốt không bị mất đến thế mà chỉ bị suy yếu, bị trói buộc, hay bị xiềng xích bởi tội lỗi, đến nỗi nó không thể làm gì mà không có Đức Thánh Linh; nhưng khi được giải thoát, nó hợp tác vào sự cải đạo, dù một cách uể oải. Ông giữ rằng ý chí con người không thể không có Thánh Linh mà bắt đầu sự cải đạo của mình, nhưng nó không phải là một yếu tố chống kháng hay chỉ thụ động. Sự tương đồng của quan điểm này, hay đúng hơn là tính đồng nhất hoàn toàn của nó với chủ nghĩa Bán-Pelagius, không thể nghi ngờ. Dường như ông không biết gì trong kinh nghiệm của chính mình về một sự cải đạo đột ngột bởi ân điển của Đức Chúa Trời; và ông nói như thể nó không thể xảy ra mà không có sự đồng thời của một nguyên nhân thuộc Đức Chúa Trời và một nguyên nhân con người. Về phía luận cứ của mình, Flacius yêu cầu: khuynh hướng muốn điều tốt, chính khuynh hướng hướng tới sự cải đạo, và lời cầu nguyện cho nó, phát sinh từ đâu? Điều này đến từ Đức Chúa Trời một mình, hay một phần từ chủ nghĩa hiệp lực của con người? Ông thêm, “Tôi yêu cầu: ông nói ý chí hợp tác trước khi nhận món quà đức tin hay sau khi tiếp nhận đức tin?” Bản Công Thức Hòa Hợp, được chuẩn bị bởi Brentius, Andreä, và những người khác, đã vào cuộc để đặt vấn đề này trên nền tảng đúng đắn của nó, và sửa chữa các cực đoan, khi Hội Thánh Lutheran đang ở trong nguy hiểm nghiêm trọng nhất. Nó bác bỏ, một mặt, sai lầm rằng từ ý chí con người có thể đến những khởi đầu đầu tiên của sự cải đạo hay bất cứ điều gì thực sự tốt lành cho đến khi ân điển trước hết nắm lấy nó và làm đầy nó bằng các năng lực mới; và mặt khác, giáo điều ghê tởm của Flacius, rằng tội tổ tông đã trở thành bản chất của con người. Các phát biểu cân bằng một cách đáng khâm phục của nó nêu ra rằng sự cải đạo có nguyên nhân hữu hiệu chỉ trong hoạt động của Đức Thánh Linh, và rằng con người không thực hiện nó cũng không hợp tác vào nó. Nó được tuyên bố rằng Đức Thánh Linh tác động trên ý chí của con người, là đối tượng của sự thay đổi, — rằng hoạt động đó là TRÊN ý chí và TRONG ý chí bằng phương tiện của lời. Nó bác bỏ chủ nghĩa hiệp lực chủ động của Strigel và sự chống kháng liên tục của Flacius, người tranh luận rằng trước và sau sự cải đạo, ý chí con người không làm gì ngoài chống kháng. Nó trình bày rằng sau sự cải đạo, nhưng chỉ sau sự cải đạo, tâm trí với các năng lực mới bắt đầu tích cực hợp tác. PHONG TRÀO UNITARIUS, bắt đầu bởi Socinius và được tiếp tục bởi Các Anh Em Ba Lan (Fratres Poloni), đã phát triển một cuộc tấn công táo bạo vào Đức Thánh Linh, cả về ngôi vị của Ngài lẫn công việc của Ngài. Tuy nhiên, vì nó chỉ là một giai đoạn khác của Chủ nghĩa Tự nhiên hay Thuyết hữu thần tự nhiên, cũng như trực tiếp chống lại giáo lý Ba Ngôi, nó không thể bảo đảm chỗ đứng trong Hội Thánh, và lập tức bị trục xuất. Nhưng PHONG TRÀO ARMINIUS, đồng nhất ở mọi phương diện với chủ nghĩa Bán-Pelagius, đã len lỏi vào các Hội Thánh Cải Chánh, và trở thành một thế lực rất đáng gờm, lan rộng theo mọi hướng, và thậm chí đến nay khó có thể nói rằng nó đã cạn kiệt sức mạnh. Người sáng lập nó là Arminius, sinh năm 1560, một người có các ân tứ nổi bật, người, nhờ sự giúp đỡ của những người bạn nhân từ, đã được nâng đỡ trong việc học cho đến khi được gửi đi tiếp tục chương trình thần học của mình dưới sự hướng dẫn của Beza vào năm 1582. Mọi điều trong lịch sử của ông sau đó — chuyến thăm Ý của ông, sự quen biết của ông với Bellarmine, những nghi ngờ được khơi dậy bởi các phát biểu của ông sau khi được thăng lên chức mục sư ở Amsterdam (năm 1588 sau Công nguyên), và những nghi ngại về quan điểm của ông khi được gọi làm người kế nhiệm Junius trong ghế Giáo sư Thần học tại Leyden, dù ông tuyên bố rằng ông giữ theo Augustinô, và bác bỏ các tín điều Pelagius — tạo ra một nghi ngờ liệu các giáo lý ân điển có từng được ông hoàn toàn chấp nhận hay không. Khoảng một năm sau khi bắt đầu nhiệm vụ thần học tại Leyden, các ý kiến đã được ông đưa ra trái với giáo lý của Hội Thánh Cải Chánh (1604). Rồi cuộc tranh luận làm rung chuyển Hội Thánh Hà Lan bắt đầu. Không đi vào mọi ý kiến của Arminius, xin cho phép tôi lưu ý vắn tắt những ý kiến liên quan đến Đức Thánh Linh. Ông duy trì rằng hoạt động của Thánh Linh trong mọi trường hợp đều có thể bị chống kháng, và rằng không có hiệu lực không thể cưỡng lại được thi hành trên bất kỳ ai mà Phúc Âm được rao giảng cho. Sự ưng thuận của ý chí được cho là quyết định vấn đề. Người ta giữ rằng mọi người đều có thể vâng theo hay chống kháng; rằng nguyên nhân của sự cải đạo không phải là Đức Thánh Linh cho bằng là ý chí con người đồng thời hay hợp tác; và rằng đây là nguyên nhân trực tiếp của sự cải đạo. Xin cho phép tôi lưu ý vắn tắt những điểm đã nổi lên trong các cuộc thảo luận này. Về đối tượng của sự cải đạo, có một câu hỏi là liệu Đức Thánh Linh có thi hành cùng một hoạt động đầy ân điển trên mọi người nghe mà Phúc Âm được công bố lần đầu cho họ không. Điều này được những người Arminius khẳng định. Không chỉ vậy: họ lên án là một sự giới hạn không thể biện minh được của ân điển Đức Chúa Trời việc giữ rằng Đức Thánh Linh thực sự thực hiện đức tin trong bất kỳ ai bằng cách loại bỏ sự chống kháng của tâm trí, và bằng cách ban cho năng lực để tin. Tóm lại, trong khi trên danh nghĩa cho phép hành động của Thánh Linh, điều đó đi đến thế này: rằng đó là một ảnh hưởng không hữu hiệu và có thể bị chống kháng, ít hơn một chút — nếu thực sự, nó còn hơn thế — so với sự thuyết phục bên ngoài. Họ đặt mình trên cùng nền tảng với những người Bán-Pelagius về mọi điều liên quan đến tính phổ quát của ân điển Thánh Linh, về sự bình đẳng phải được cho phép đối với mọi người, và về tính đầy đủ của ân điển cho mọi người như nhau. Họ lấy sự quyết định của vấn đề ra khỏi ý chí tự do của Đức Chúa Trời, điều mà họ thách thức, và đặt nó vào ý chí tự do của con người, điều mà họ duy trì. Câu hỏi được chính thức nêu ra: Có phải mọi người mà Thánh Linh định cải đạo bởi Phúc Âm đều được cải đạo không? và tại Hội Nghị Hague, những người Arminius, không chút do dự hay dè dặt, đã đặt ra lập trường rằng Đức Thánh Linh, khi Ngài hoạt động trên con người với ý định cải đạo người ấy, có thể bị chống kháng (Coll. Hag. tr. 227). Ân điển đầy đủ được khẳng định mạnh mẽ; bằng cụm từ này họ ám chỉ rằng sự trợ giúp chỉ được ban cho theo cách và mức độ mà theo quyết định của chính mình, một người có thể thực hiện bước quyết định, và rằng ý chí có thể tự giúp mình thực hiện hành động đức tin. Nhưng họ phủ nhận rằng Thánh Linh đã ban cho món quà đức tin. Họ phủ nhận rằng Đức Thánh Linh truyền vào sự đổi mới của ý chí, hay đưa vào ý chí một phẩm chất mới, làm cho chắc chắn rằng đức tin sẽ theo sau. Họ chỉ cho phép sự trợ giúp, nhưng phủ nhận rằng ý chí được Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho nghiêng theo. Họ khăng khăng rằng Đức Thánh Linh không bao giờ hoạt động trên ý chí của con người trừ theo cách có thể bị chống kháng. Và họ công khai phủ nhận rằng đức tin có thể được gọi là món quà của Đức Chúa Trời, như được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện. Các tín điều Arminius này chạy ngược lại mọi năng lượng không thể cưỡng lại khiến đức tin thành món quà của Linh Đức Chúa Trời. Chúng đẩy con người trở lại chính mình, và làm mọi sự phụ thuộc vào ý chí con người trong việc áp dụng sự cứu chuộc, quên rằng con người có ÍT NĂNG LỰC cũng như ÍT CÔNG TRẠNG. Ngược lại, các Bản Tuyên Xưng đều làm chứng theo Kinh Thánh rằng ý chí — nói cách khác, tâm trí xác thịt — là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và rằng các hoạt động của Thánh Linh đều hữu hiệu. Những hoạt động này không uể oải đến nỗi dừng lại trước khi lấy đi tấm lòng bằng đá. Sau nhiều năm thảo luận về những điểm này, trong đó có sự sống chân thật của Hội Thánh, Hội Nghị Dort đã được triệu tập [13 tháng 11 năm 1618 đến 9 tháng 5 năm 1619] để đưa ra một quyết định thuộc Hội Thánh về chúng. Các đại diện được mời từ mọi Hội Thánh Cải Chánh, và những đại biểu này háo hức đến Đại Hội Nghị đó, ngoại trừ những nơi mà các Chính phủ, vì ghen tị, từ chối cho phép tham dự, mà trường hợp của Pháp là như vậy.
Mọi chủ đề đều được thảo luận với sự công bằng, uyên bác và nhiệt thành cho lẽ thật. Đại Hội Nghị này, có tầm quan trọng ngang với bất kỳ Công Đồng Chung nào, là vinh quang của Hội Thánh Cải Chánh. Kể từ BỐN CÔNG ĐỒNG CHUNG đầu tiên, chưa bao giờ có một hội nghị nào tụ họp với một trọng trách hay ủy nhiệm hệ trọng hơn. Nó đã đưa ra trong các sắc lệnh của mình một dàn ý đầy đủ và toàn diện về các giáo lý ân điển đặc biệt; và công việc của nó đã được hoàn thành một cách cao quý. Các sắc lệnh của Hội Nghị không chỉ được biến thành các điều khoản nền tảng của Hội Thánh Hà Lan, mà còn tiếp tục, như một phần của văn chương về các câu hỏi này, có một ý nghĩa cho mọi thời đại. Và có thể đặt câu hỏi liệu có bất cứ điều gì giá trị hơn, như một lời chứng thuộc Hội Thánh cho các giáo lý về ân điển tối cao, đặc biệt, hữu hiệu, từng được chuẩn bị về chủ đề quan trọng này kể từ thời các sứ đồ hay không. Điểm vĩ đại của nó là cho thấy rằng THÁNH LINH SẢN SINH MỌI SỰ, VÀ CON NGƯỜI HÀNH ĐỘNG MỌI SỰ. Chưa ở đâu công việc đổi mới của Đức Thánh Linh được trình bày đúng đắn và đầy đủ hơn trong các Giáo Quy của HỘI NGHỊ DORT, từ đó tôi sẽ chỉ trích dẫn các điều khoản sau đây trong phần chứa Đầu Mục Giáo Lý thứ ba và thứ tư: — “Điều VIII. — Bao nhiêu người được Phúc Âm kêu gọi đều được kêu gọi một cách không giả tạo (serio): vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố nghiêm túc và chân thật nhất trong lời Ngài điều gì sẽ đẹp lòng Ngài — tức là, mọi người được kêu gọi phải tuân theo lời mời. Hơn nữa, Ngài nghiêm túc hứa sự sống đời đời và sự an nghỉ cho bao nhiêu người sẽ đến với Ngài, và tin Ngài. “Điều IX. — Không phải là lỗi của Phúc Âm, cũng không phải của Đấng Christ được dâng lên trong đó, cũng không phải của Đức Chúa Trời, Đấng kêu gọi con người bởi Phúc Âm, và ban cho họ các ân tứ khác nhau, mà những người được kêu gọi bởi chức vụ của lời lại từ chối đến và được cải đạo. Lỗi nằm ở chính họ: một số trong họ khi được kêu gọi, bất chấp nguy hiểm của mình (securi), bác bỏ lời sự sống; những người khác, dù tiếp nhận nó (admittunt), không chịu để nó tạo ấn tượng lâu dài trên lòng mình (immittunt), do đó niềm vui của họ, chỉ phát sinh từ một đức tin tạm thời, sớm tan biến, và họ sa ngã; trong khi những người khác làm nghẹt hạt giống của lời bởi các lo lắng rối rắm và các thú vui của đời này, và không sinh trái. Đấng Cứu Thế của chúng ta dạy điều này trong ngụ ngôn người gieo giống, Ma-thi-ơ 13. “Điều X. — Nhưng việc những người khác được Phúc Âm kêu gọi lại vâng theo tiếng gọi và được cải đạo, không phải được quy cho sự thực hành đúng đắn của ý chí tự do, mà nhờ đó một người phân biệt mình hơn những người khác được trang bị như nhau ân điển đầy đủ cho đức tin và sự cải đạo, như tà giáo kiêu ngạo của Pelagius duy trì; mà phải hoàn toàn quy cho Đức Chúa Trời, Đấng, như Ngài đã chọn dân Ngài từ trước vô cùng trong Đấng Christ, thì Ngài cũng ban cho họ đức tin và sự ăn năn, giải cứu họ khỏi quyền lực của sự tối tăm, và chuyển họ vào vương quốc của Con Ngài, để họ có thể tỏ ra những lời ca ngợi của Đấng đã gọi họ ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng lạ lùng của Ngài; và có thể vinh hiển, không phải trong chính mình, mà trong Chúa, theo lời chứng của các sứ đồ ở nhiều nơi. “Điều XI. — Nhưng khi Đức Chúa Trời hoàn thành ý tốt của Ngài, hay thực hiện trong họ sự cải đạo chân thật, Ngài không chỉ khiến Phúc Âm được rao giảng bên ngoài cho họ, và quyền năng soi sáng tâm trí họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài để họ có thể hiểu đúng và phân biệt các sự của Linh Đức Chúa Trời; mà bởi hiệu lực của cùng một Linh tái sinh đó, Ngài thấm vào các ngõ ngách sâu kín nhất của con người; Ngài mở điều đã đóng và làm mềm điều đã cứng, và cắt bì điều chưa được cắt bì; Ngài truyền các phẩm chất mới vào ý chí mà, dù trước đây đã chết, Ngài làm cho sống lại; từ chỗ ác, bất tuân, và cứng cổ, Ngài biến nó thành tốt, vâng lời, và dễ uốn nắn; Ngài tác động và làm mạnh nó, để, như một cây tốt, nó có thể sinh ra các trái của việc lành. “Điều XII. — Và đây là sự tái sinh được ca ngợi cao trong Kinh Thánh và được gọi là một sự sáng tạo mới, một sự sống lại từ kẻ chết, một sự làm cho sống lại, mà Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta mà không cần sự trợ giúp của chúng ta. Nhưng điều này không hề được thực hiện chỉ bởi việc rao giảng Phúc Âm bên ngoài, bởi sự thuyết phục đạo đức, hay một cách vận hành như thể sau khi Đức Chúa Trời đã làm phần của Ngài, vẫn còn nằm trong quyền của con người để được tái sinh hay không, để được cải đạo hay tiếp tục không cải đạo; mà rõ ràng đó là MỘT CÔNG VIỆC SIÊU NHIÊN, mạnh mẽ nhất và đồng thời thú vị nhất, đáng kinh ngạc, mầu nhiệm, và không thể diễn tả; không thua kém về hiệu lực so với sự sáng tạo hay sự sống lại từ kẻ chết, như Kinh Thánh, được tác giả của công việc này cảm hứng, tuyên bố; để mọi người mà Đức Chúa Trời thực hiện trong lòng họ theo cách kỳ diệu này, chắc chắn, không sai lầm, và hữu hiệu được tái sinh, và thực sự tin. Nhờ đó ý chí đã được đổi mới như vậy không chỉ được Đức Chúa Trời tác động và ảnh hưởng, mà do hệ quả của ảnh hưởng này, tự nó trở nên chủ động. Do đó, con người cũng được nói một cách đúng đắn là tin và ăn năn, nhờ ân điển đã nhận được đó. “Điều XIII. — CÁCH THỨC CỦA HOẠT ĐỘNG NÀY không thể được các tín đồ thấu hiểu đầy đủ trong đời này. Dù vậy, họ yên lòng thỏa mãn với việc biết và kinh nghiệm rằng bởi ân điển này của Đức Chúa Trời, họ được ban khả năng để tin bằng cả tấm lòng, và yêu mến Đấng Cứu Thế của mình. “Điều XIV. — Do đó, đức tin phải được xem là món quà của Đức Chúa Trời, không phải vì nó được Đức Chúa Trời ban tặng cho con người, để được chấp nhận hay bác bỏ tùy ý thích của người ấy, mà vì nó thực sự được ban cho, được hà hơi vào, và được truyền vào trong người ấy; không phải vì Đức Chúa Trời ban năng lực hay khả năng để tin, và rồi mong đợi rằng con người bởi việc thực hành ý chí tự do của chính mình sẽ ưng thuận các điều kiện của sự cứu rỗi, và thực sự tin Đấng Christ; mà vì Đấng thực hiện trong con người cả sự muốn lẫn sự làm, và thực sự mọi sự trong mọi sự, SẢN SINH CẢ Ý MUỐN TIN LẪN HÀNH ĐỘNG TIN nữa (et velle credere et ipsum credere).” Trước khi rời khỏi các lý thuyết lạc lối này, xin cho phép tôi lưu ý vắn tắt đến chủ nghĩa Amyraldus, đôi khi được gọi là Chủ nghĩa Phổ quát Giả thuyết, vốn tai hại ở mức độ cuối cùng đối với Tin Lành Pháp trước khi Sắc lệnh Nantes bị thu hồi. Tôi nhắc đến nó đặc biệt hơn vì thuật ngữ mà nó giới thiệu vẫn còn thịnh hành ở Mỹ, và được tìm thấy ở đất nước này trong những giới mà chúng ta ngạc nhiên khi tìm thấy nó. Bởi những người có thẩm quyền đánh giá chủ nghĩa Amyraldus, — như Rivetus, Maresius, và Spanheim, — nó được coi là một hình thức tinh vi của chủ nghĩa Arminius, dù tác giả của nó và những người theo ông tuyên bố sự hòa hợp của họ với các Điều khoản của Hội Nghị Dort. Sau một cuộc thảo luận dài về con đường trung gian này bởi hội nghị này đến hội nghị khác, vào các năm 1637 và 1645, Amyraldus, bởi các lời khẳng định của mình rằng ông ưng thuận và đồng ý với các Điều khoản của Dort, đã thành công trong việc giải trừ sự chống đối thêm, và trong việc giành được sự tha bổng khỏi cáo buộc dị giáo vào năm 1649 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "6491," an apparent digit transposition]. Nhưng đó là đòn chí tử của Tin Lành Pháp. Đa số các nhà thần học và mục sư sớm chấp nhận các ý kiến của ông. Hội Thánh Tin Lành Pháp thực tế đã ngừng là một nhân chứng cho các giáo lý ân điển. Một học trò của Amyraldus, là Pajon, đã đi xa hơn thầy mình trong việc giảm thiểu mức độ hư hoại tự nhiên và quyền năng của Thánh Linh trong sự cải đạo. Đối với các hoạt động đầy ân điển của Thánh Linh, ông, trên thực tế, đã thay thế ảnh hưởng đạo đức của lời, hay sự thuyết phục đạo đức. Sau đó, chính những người Jansen chứ không phải những người Tin Lành ở Pháp mới đưa ra bất kỳ lời chứng nào cho các giáo lý ân điển đặc biệt. Vài năm sau, một cơn bão khủng khiếp của sự bắt bớ bùng nổ, và làm tản lạc những người Tin Lành Pháp khắp địa cầu. Không phải phần của chúng ta để gọi điều này là một sự báo trả của Đức Chúa Trời, hay một sự thăm viếng trong cơn thịnh nộ. Nhưng ít ai sẽ phủ nhận rằng một sự suy thoái sâu sắc đã bắt đầu, hay ngần ngại khẳng định rằng muối đang bắt đầu mất vị mặn của nó. Trong số những người tị nạn bị tản lạc theo mọi hướng đó, không dưới HAI TRĂM MỤC SƯ đã đến Hà Lan, và được tiếp đón với sự cảm thông sâu sắc, nhưng cũng với sự thận trọng đúng mức. Họ không được tiếp nhận làm mục sư vào Hội Thánh Walloon, trừ phi họ ký một điều khoản ràng buộc họ chấp nhận các Điều khoản của Dort, và không bao giờ nhắc đến, dù công khai hay riêng tư, các giáo lý Amyraldus và Pajon đó, mà Spanheim, Jurieu, Saurin, và những người khác coi là men Arminius đã phá hủy Hội Thánh Tin Lành Pháp. Các mục sư này đồng ý ký điều khoản đó, và Hội Thánh như vậy đã được giải thoát khỏi men ác mà nó bị đe dọa. Về sự phân biệt mà Amyraldus đã vẽ ra giữa NĂNG LỰC TỰ NHIÊN VÀ NĂNG LỰC ĐẠO ĐỨC, vẫn còn được lặp lại cả ở đây lẫn ở Mỹ, và mà những người xuất chúng như Edwards, Bellamy, và Fuller đã quá sẵn lòng lắng nghe, xin cho phép tôi trích dẫn các nhận xét sắc bén và giá trị sau đây của Leidekker. “Amyraldus uyên bác,” Leidekker nói, “đã không làm ích gì cho sự nghiệp của cuộc Cải Chánh bởi sự phân biệt của ông giữa NĂNG LỰC VẬT LÝ VÀ NĂNG LỰC ĐẠO ĐỨC CỦA VIỆC TIN ĐẤNG CHRIST. Ông cho rằng tội nhân có năng lực trước, nhưng không có năng lực sau. Ông giữ rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người theo một sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà bởi đó sự cứu rỗi được bảo đảm cho các tội nhân với điều kiện là đức tin; sắc lệnh tổng quát đó, theo ông, phải được xem là đi trước sắc lệnh đặc biệt về việc ban đức tin cho những người được chọn. Khi có người nhắc với ông rằng quan niệm của ông về sắc lệnh tổng quát vừa nhắc là vô lý, vì nó treo kết cục của cái chết của Đấng Christ trên một điều kiện không thể thực hiện được, ông phủ nhận rằng điều kiện đó là không thể. ‘Vì,’ ông nói, ‘dù tôi không, như những người Arminius, phủ nhận sự bất lực của con người đã sa ngã, hay sự bất lực của người ấy để tin (tôi cho phép người ấy bất lực về mặt đạo đức), nhưng tôi giữ rằng con người vẫn có một năng lực vật lý hay tự nhiên để tin, vì người ấy sở hữu các quan năng tự nhiên của sự hiểu biết và ý chí.’ “Ở đây Amyraldus đã đưa ra một ví dụ đáng buồn về sự lạm dụng các tài năng lớn. Lẽ nào chúng ta cho rằng khi Đấng Christ đứng ra bảo đảm cho các tội nhân trong giao ước ân điển, Ngài xem họ khác hơn là những kẻ khốn khổ nhất, hư mất, chết trong tội lỗi, hoàn toàn bất lực (Rô-ma 5:7, 8:3); hay rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ chịu chết cho mục đích này, để các tội nhân có thể đạt được sự cứu rỗi bởi một năng lực tự nhiên để tin — một năng lực mà Amyraldus thú nhận không bao giờ có thể được thi hành? Hơn nữa, đức tin không phải là một hành động thánh khiết và đạo đức nhất, và, như nó diễn ra trong tội nhân, là một hành động thuần túy siêu nhiên sao? Và lẽ nào chúng ta cho phép rằng một nguyên lý không phải đạo đức, mà chỉ là vật lý, có thể sản sinh ra một hành động đạo đức và siêu nhiên như vậy? Một hành động và nguyên lý của nó không nên tương ứng với nhau sao? Hãy nói cùng điều như vậy về tình yêu thương mà Amyraldus đã nói về đức tin, và những người Pelagius sẽ thắng thế, những người thường nói rất nhiều về một quan năng tự nhiên để yêu mến Đức Chúa Trời trên mọi sự. Thực vậy, trên hệ thống này, sẽ không có cách nào giữ ngoài được ý kiến Pelagius về các năng lực của bản chất thuần túy, và về các quan năng vật lý hay tự nhiên trong con người để làm điều tốt về mặt đạo đức. Vì, trong việc bác bỏ ý kiến đó, các nhà thần học của chúng ta vẫn duy trì rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời là cần thiết trong con người đầu tiên, để người ấy thi hành các hành động tốt về mặt đạo đức như yêu mến và tìm kiếm phước hạnh chân thật trong sự vui hưởng Ngài. Nhưng Amyraldus lật đổ giáo lý này, trong khi ông, bởi sự phân biệt ông thực hiện giữa năng lực tự nhiên và năng lực đạo đức, bị dẫn đến chỗ giữ rằng quan niệm về bản chất lý trí của con người nhất thiết bao gồm trong nó một năng lực thi hành các hành động tốt về mặt đạo đức, như mong muốn và gắng sức để đạt được sự khôi phục của sự hiệp thông với Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết và phước hạnh. Khuynh hướng của hệ thống này trở nên rõ ràng hơn khi Pajonius — một môn đồ của Amyraldus — bắt đầu phủ nhận sự cần thiết của công việc Thánh Linh trong sự soi sáng nội tâm của các tội nhân, để họ được cải đạo cứu rỗi. Vì, Pajonius nói, không cần gì hơn cho mục đích đó ngoài việc sự hiểu biết, vốn có trong chính nó sự đầy đủ của các ý tưởng rõ ràng (theo ngôn ngữ của triết học Descartes đang thịnh hành thời đó), chỉ cần bị ánh sáng của sự mặc khải bên ngoài đánh vào, như mắt bị các tia sáng đến từ một vật phát sáng đánh vào.” Lịch sử Hội Thánh, trong một khía cạnh của nó, có thể được so sánh với một chuỗi các đợt thủy triều lên và xuống. Do đó, chúng ta có thể xem ba khuynh hướng lạc lối vừa nhắc như triều xuống, sau dòng chảy của thời kỳ Cải Chánh. Tuy nhiên, không lâu sau, lại xuất hiện những dấu hiệu rõ ràng của một đợt thủy triều đang lên của các ảnh hưởng thuộc linh, đi kèm, như đã được dự đoán, với một lời chứng mới cho ngôi vị và các hoạt động của Đức Thánh Linh. Chúng ta sẽ lưu ý vắn tắt đến những điều này. Trước hết theo thứ tự, tôi sẽ nhắc đến THỜI KỲ THANH GIÁO, mà, ở mức độ lớn, có thể được mô tả là được định hình về mặt giáo lý trong sự đối kháng với giáo huấn Arminius và với các thực hành của Giáo hội La Mã được giới thiệu và khuyến khích trong Hội Thánh Anh bởi ảnh hưởng của Tổng Giám mục Laud. Lời chứng cho các giáo lý ân điển, về phía những người Thanh Giáo, đi kèm với một sự tuôn đổ đáng kể của Đức Thánh Linh. Đối với cách họ đã làm nổi bật giáo lý về các hoạt động của Thánh Linh trái ngược với giáo huấn Arminius, vốn hoặc không công nhận tác động của Ngài, hoặc giới hạn nó vào xung lực ban đầu được ban cho vào thời điểm báp-têm, họ xứng đáng nhận được lòng biết ơn sâu sắc của các thời đại sau. Dù chúng ta trò chuyện về điểm này với HOWE, mà tâm trí thuộc trường phái Plato của ông, dưới giáo lý rõ ràng mà ông giữ và dạy về chủ đề Thánh Linh, đã vươn lên chiêm ngắm khải tượng phước hạnh; hay với OWEN, mà việc nghiên cứu giáo lý về Thánh Linh đã thúc đẩy ông bộc lộ tâm trí thuộc linh và vinh quang của Đấng Christ; hay với T. GOODWIN, mà các nghiên cứu về các hoạt động của Thánh Linh đã làm ông đầy một tình yêu hân hoan về kiến thức, và một sự trân trọng đặc biệt đối với hạt nhỏ nhất của lời đó vốn thể hiện sự mặc khải của Thánh Linh, — chúng ta không tìm thấy gì trong tâm linh của họ là giả tạo hay không lành mạnh. Giáo lý của họ về Thánh Linh được dùng để dẫn con người đến Đấng Christ, không phải để rút tâm trí con người khỏi Ngài. Các nhà thần học vĩ đại này, đi theo cùng con đường với những người tiền nhiệm Perkins, Preston, Bolton, và những người khác, đã làm nhiệm vụ của mình là chứng minh rằng công việc của Thánh Linh là thiết yếu trong mọi hệ thống thần học và đời sống thuộc Hội Thánh, đến nỗi không có nó, mọi sự đều rơi dưới quy luật của một chủ nghĩa hình thức bên ngoài nguy hiểm; rằng sự tái sinh của bản chất không kém quan trọng hơn sự xưng công chính của con người; và rằng công việc của Thánh Linh không phải được trình bày như chỉ đồng thời và đồng nhất với nghi lễ báp-têm. Điểm sau này, việc lấy các hoạt động của Thánh Linh ra khỏi các sự tuân giữ đơn thuần của Chủ nghĩa Nghi lễ, là một sự phục vụ trong nhiều sự phục vụ mà thần học Thanh Giáo đã thực hiện cho lẽ thật của Phúc Âm. Trong thời kỳ này, ý thức Cơ Đốc và ý thức Hội Thánh liên quan đến các hoạt động của Thánh Linh đều rõ ràng và dứt khoát nhất. Đó cũng là một thời kỳ của các sự thức tỉnh lớn ở địa phương, khi các làng và thị trấn đồng thời được đưa vào dưới các ấn tượng tôn giáo sâu sắc, và luôn đi kèm với một niềm tin đầy đủ vào ngôi vị và công việc của Thánh Linh. Các cuộc phục hưng đáng chú ý đã diễn ra ở Scotland dưới sự rao giảng sốt sắng của Welsh, Bruce, Livingstone, Dickson, Rutherford, và Blair, đôi khi đồng thời, lúc khác dần dần hơn. Các hiệu quả tương tự ở Anh đi kèm sự rao giảng của Rogers, Blakerby, Baxter, và những người khác trong chòm sao những con người đáng chú ý đó, những người đã sống và lao động để thăng tiến sự nghiệp của tôn giáo chân thật. Và kết quả là sự giới thiệu một giai đoạn mới của thần học trong việc phác họa thứ tự của sự cứu rỗi — một thần học về sự tái sinh được vun trồng và mở rộng như một chủ đề tự thân. Việc xem xét phong phú chủ đề này bởi mọi người Thanh Giáo, như CHARNOCK, OWEN, HOWE, truyền tải một bằng chứng rõ ràng rằng một quan điểm mới đã đạt được. Những gì các nhà thần học trước đó đã phát triển hoàn toàn không bị bác bỏ hay đánh giá thấp, mà chỉ được bổ sung. Các nhà thần học vĩ đại của cả Hội Thánh Lutheran lẫn Cải Chánh đã phát triển thứ tự của sự cứu rỗi đến mức Thánh Linh hoạt động, hướng tới sự xưng công chính. Bây giờ chúng ta nghe nhiều hơn về sự tái sinh, sự soi sáng, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Thế hệ đầu tiên đã phát triển theo tỷ lệ đúng đắn Đấng Christ CHO CHÚNG TA và Đấng Christ TRONG CHÚNG TA. Và đây là trường phái, hơn mọi trường phái khác, đã đưa ra mô tả đầy đủ và nhấn mạnh nhất về công việc của Thánh Linh. Đặc thù nổi bật của thần học Thanh Giáo là làm nổi bật sự phân biệt giữa bản chất và ân điển, và thực thi sự sinh lại bất kể lý thuyết đồng nhất nó với báp-têm. Mọi lịch sử đều đưa ra một lời chứng hòa hợp cho một sự thật. Theo tỷ lệ mà yếu tố nghi lễ tăng lên, yếu tố thuộc linh giảm xuống; sự nâng cao của cái này là sự suy giảm của cái kia. Và trên niềm xác tín đầy đủ về điều này, những người Thanh Giáo đã hành động qua suốt lịch sử của họ. Nhưng họ có những khó khăn thuộc loại khác phải đối mặt từ các ý kiến cực đoan, thậm chí, những sự thái quá hoang dã, mà các giáo phái và đảng phái đã đẩy chính giáo lý về Thánh Linh mà họ làm chứng đến mức đó. Dường như một kẻ thù đã làm điều này để làm mất uy tín và ngăn cản giáo lý lớn lao mà họ đã làm nổi bật. Trong một thời gian, dường như có một cuộc chiến hoang dã của các sai lầm tranh giành quyền thống trị. Không chỉ có chủ nghĩa tự nhiên của hệ thống Arminius, mà còn một tập hợp các sai lầm khác. Những người Quaker đã hoàn toàn từ bỏ các thánh lễ, và gần như mất dấu Đấng Christ khách quan trong một tính chủ quan bao trùm mọi sự. Không cần phải nhắc cụ thể hơn đến các lớp người cuồng nhiệt khác nhau này, và tên của họ. Sai lầm lớn của họ là thay thế Thánh Linh bằng lời, mà các kết quả tai hại của nó mọi thời đại đều chứng thực. Họ trình bày rằng dù không hoàn toàn vô ích khi đọc Kinh Thánh, chỉ riêng kiến thức về Kinh Thánh là hoàn toàn không hiệu quả, và không thể thúc đẩy sự cứu rỗi của linh hồn; rằng con người phải học từ chính Chúa, và được Thánh Linh trực tiếp dạy bảo. Sự kiêu ngạo và tự phụ của một tuyên bố như vậy lập tức rõ ràng. Dù những người cuồng nhiệt này có rất ít hoặc không có học vấn, và sự quen biết nhỏ bé và rất không đầy đủ với bất kỳ giáo lý Cơ Đốc nào do được dạy bởi người khác hay do tự học, họ tuyên bố mình được thông tin tốt hơn các nhà thần học vĩ đại nhất, những người đã dành cả đời mình trong việc nghiên cứu khiêm nhường và cầu nguyện về lẽ thật Cơ Đốc với mọi sự trợ giúp sẵn có của học vấn. Tuy nhiên, người ta cáo buộc rằng những người sau này chỉ là những người học chữ, không được Đức Thánh Linh dạy bảo. Họ công bố rằng ánh sáng thuộc Đức Chúa Trời, được thắp trong con người bởi một hoạt động trực tiếp của Linh Đức Chúa Trời, dạy họ những gì cần cho sự cứu rỗi; rằng kiến thức nhiều hay ít về Kinh Thánh là vấn đề nhỏ, và rằng con người, bởi tội lỗi, đã hoàn toàn mất đi bất cứ việc dùng lý trí một cách có ích cho sự cứu rỗi nào. Họ tuyên bố sự soi sáng thuộc linh tách khỏi Kinh Thánh; và họ vừa dạy vừa hành động trên nguyên tắc rằng họ phải hành động khi Thánh Linh cảm động họ. Có những người cuồng nhiệt theo thuyết Antinomian tuyên bố mình được Thánh Linh tác động một cách máy móc. Rutherford, người đã mô tả đầy đủ họ trong tác phẩm “Kẻ Chống Đấng Christ Thuộc Linh” của ông, là một người đương thời và một nhân chứng chân thật về những gì ông đã đọc và thấy. Chính để bảo vệ lẽ thật bị lâm nguy như vậy, và để sửa chữa các ý kiến thái quá vốn đẩy lùi nhiều người và khiến họ đối kháng với toàn bộ chủ đề, mà Owen đã chuẩn bị tác phẩm bậc thầy của ông về Đức Thánh Linh. Nó từ lâu đã được coi, và đúng như vậy, là tác phẩm quan trọng nhất về Thánh Linh trong bất kỳ văn chương nào. Không thực hiện một phân tích về tác phẩm vĩ đại này, xin cho phép tôi chỉ trích dẫn những gì ông nói về hành động trực tiếp của Thánh Linh trên tâm trí con người. Ông nói: “Đức Chúa Trời làm việc trực tiếp bởi Linh Ngài trong và trên ý chí của các thánh đồ Ngài — tức là, Ngài thi hành một quyền năng vật lý thực sự không chứa đựng trong các lời khuyên bảo này, dù Ngài làm điều đó bởi và cùng với chúng.” Và lại nữa, liên quan đến các sự áp dụng của Đức Chúa Trời trên linh hồn, chúng, ông nói, “vừa thực sự và vật lý hữu hiệu, vừa đạo đức nữa; cái trước nằm trong hiệu lực của Linh Ngài, cái sau nằm trong các lời khuyên bảo của lời.” Phong trào Thanh Giáo, như các hình thức khác của đời sống thuộc linh, nảy sinh từ một sự cần thiết lịch sử, và tiếp tục thi hành năng lực của nó trên nền tảng của thần học Cải Chánh. Và trong mong muốn sốt sắng của họ để làm vinh hiển Chúa mình, và để trưng bày giáo lý đầy đủ về Đức Thánh Linh, những người này hầu như không ý thức về sự phát triển nguyên bản đó mà họ đang từng bước sản sinh. Nếu chúng ta phê bình xem xét trường thần học Thanh Giáo, vốn không phải là mục đích hiện tại, chúng ta sẽ có xu hướng nói rằng nó hầu như không giữ được sự cân bằng của lẽ thật mà nó đã được phân biệt lúc đầu qua suốt lịch sử của nó, đặc biệt là ở thế hệ thứ ba. Phải thừa nhận rằng, trong khi nó không bao giờ thất bại trong việc đưa ra một lời chứng đầy đủ cho ngôi vị và các hoạt động của Đức Thánh Linh, nó đôi khi quên rằng mục đích và phạm vi lớn của Thánh Linh, với tư cách là Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu, là làm vinh hiển Đấng Christ; rằng nó thỉnh thoảng đặt nhấn mạnh lớn hơn trên công việc của Thánh Linh ở bên trong hơn là trên công việc của Đấng Christ ở bên ngoài; rằng nó thường xuyên làm nổi bật đức tin như một ân điển của Thánh Linh hơn là đức tin như hành động tiếp nhận (actio receptiva) hay mối liên kết hợp nhất với Đấng Christ là Chúa, sự công chính của chúng ta. Sự phát triển hữu ích nhất là nơi cái này không che khuất cái kia. Thời đại Thanh Giáo có thể được nói là đã đạt đến điểm cực đỉnh của nó, theo quan điểm thần học, trong việc sản sinh những tác phẩm mà nó đã tạo nguồn gốc về giáo lý Đức Thánh Linh, và mô tả Cơ Đốc nhân như một tạo vật mới trong Đấng Christ Giê-xu — một sự tồn tại riêng biệt, nhưng không bao giờ bị tách ra khỏi Đầu hằng sống. Các tác phẩm của Sibbs, Gurnall, Howe, và Goodwin chứa đựng một sự phác họa hạnh phúc về công việc của Thánh Linh trên cá nhân cũng như trên Hội Thánh nói chung, dù theo tỷ lệ, họ nói ít hơn mong đợi về ngôi vị và sứ mạng của Đấng Yên Ủi. Những người Bất Đồng Chính Kiến Anh, những người kế thừa của những người Thanh Giáo, tiếp tục trong một thế kỷ rưỡi là các thành lũy và người bảo vệ lớn của giáo lý về Thánh Linh, và sẽ là một ngày ác cho nước Anh và cho chính họ nếu, dưới bùa mê của một sự thiên vị quá mức đối với tư tưởng Đức, họ bao giờ ngừng xem giáo lý này về Thánh Linh, và tôn giáo thuộc linh mà chỉ các quan điểm đúng đắn về Thánh Linh mới có thể hướng tâm trí con người tới, là huy hiệu phân biệt và vinh quang của họ. Tác phẩm của HURRION, dù là một ấn phẩm di cảo và không bao giờ hoàn thành, có thể được mô tả là một tác phẩm có giá trị lớn trong chừng mực nó đi được. Điều tương tự có thể nói về tác phẩm của Tiến sĩ Guyse về Thần tánh của Thánh Linh. Chúng cung cấp hai trong các mẫu tốt nhất mà ngôn ngữ của chúng ta sở hữu về cách các yếu tố của lẽ thật mà Hội Thánh cổ xưa đã phát triển có thể được đúc lại và pha trộn hay đan xen với các quan điểm Phúc Âm hơn của giáo lý Tin Lành. Dáng vẻ đặc thù của tác phẩm Hurrion, đầy các tham chiếu đến các Giáo phụ Hy Lạp, cho phép chúng ta nói rằng những tác giả đó rất sai lầm khi có xu hướng khẳng định, như Tholuck đã làm, rằng về giáo lý Thánh Linh, các đóng góp của các thế kỷ đầu hoặc cằn cỗi về kết quả hoặc ít ích lợi cho Hội Thánh thời đại chúng ta. Các tác giả vĩ đại của Hội Thánh Anh sau Thời Kỳ Khôi Phục và Cách Mạng, như Taylor, Barrow, Tillotson, Sherlock, South, đã làm ít hơn cho bộ phận thần học này hơn bất kỳ bộ phận nào khác. Ngôi vị và thần tánh của Thánh Linh chưa ở đâu tìm thấy những người bảo vệ có năng lực và hăng hái hơn, cũng như uyên bác hơn. Nhưng về công việc của Thánh Linh, họ không là chính mình, ngoại trừ Pearson và Leighton. Họ một phần bị đẩy lùi bởi các sự thái quá mà các giáo phái thời Thịnh Vượng Chung đã rơi vào. Nhưng một nguyên nhân khác được tìm thấy trong thần học Arminius, và trong lý thuyết về sự tái sinh qua báp-têm mà họ đã gắn bó, và qua đó, phần lớn, họ xem xét chủ đề. Các nhà thần học xuất chúng, trong dòng của một thế hệ khác, đã đối xử với giáo lý về Thánh Linh trong Hội Thánh Anh như thế nào, xuất hiện từ tác phẩm của Giám mục Warburton nổi tiếng, mang tựa đề Giáo Lý Ân Điển, hay Chức Vụ và Các Hoạt Động của Đức Thánh Linh. Tác giả có năng lực, trên thực tế, hoàn toàn không bàn về ân điển theo bất kỳ cách hiểu nào của thuật ngữ. Ông không có trong tư tưởng mình các hoạt động của Đức Thánh Linh, vốn thường được gọi là ân điển mà bởi đó con người được cải đạo hay được kêu gọi đến đức tin và sự thánh khiết. Với ông, không có công việc của Thánh Linh theo nghĩa đó, dù ông nói rằng ông sẽ chỉ ra con đường trung gian giữa sự vô tin và sự cuồng nhiệt — giữa những người khẳng định rằng không cần hoạt động nào của Đức Chúa Trời để cải thiện sự hiểu biết và tấm lòng của con người, và những người khoe khoang về kinh nghiệm cá nhân của các hoạt động siêu nhiên của Thánh Linh. Người ta mong đợi tìm thấy rằng dàn ý này sẽ có ứng dụng của nó cho các cá nhân trong thời đại ngày nay, và ngạc nhiên khi thấy rằng lời của ông chỉ liên quan đến các hoạt động phi thường của Thánh Linh trong thời đại các sứ đồ, và đến sự thật rằng các hoạt động này đã chấm dứt cùng với các sứ đồ.
Không tín đồ nào của Sự Mặc Khải sẽ tranh cãi các phát biểu của ông trong chừng mực ông, trong mối liên hệ đó, làm nổi bật sự thật về các hoạt động phi thường của Thánh Linh. Tuy nhiên, cuốn sách đã tương xứng với tựa đề của nó nếu ông đã dùng thuật ngữ ÂN ĐIỂN để mô tả các hoạt động của Thánh Linh trên mọi Cơ Đốc nhân chân thật. Nhưng không ai trong bất kỳ trường thần học nào có thói quen dùng thuật ngữ ÂN ĐIỂN với cách hiểu đặc biệt mà ông giới hạn nó vào. Tóm lại, theo Warburton, chức vụ và các hoạt động của Thánh Linh bị giới hạn vào các ân tứ phi thường và sự hướng dẫn siêu nhiên mà những người được làm thành các bình được chọn của sự cảm hứng được hưởng. Ông đặt ra như lập trường nền tảng của mình, rằng sự cứu chuộc của Đấng Christ không thể được truyền đạt cho con người bằng cách khác; rằng Đức Chúa Trời đã sai Linh Ngài đến soi sáng sự hiểu biết của họ và làm nên thánh tấm lòng họ; và rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện trong phương pháp mà Ngài đã hạ mình dùng vào lễ Ngũ Tuần trong việc truyền đạt Linh của lẽ thật. Toàn bộ cuộc thảo luận bận rộn với công việc lớn lao của Thánh Linh trong sự cảm hứng của các sứ đồ. Và bất cứ điều gì xa hơn đều bị đặt xuống là một sự tự phụ và cuồng nhiệt về phía những người không thể biện minh cho tuyên bố của họ, và chỉ là những kẻ lừa dối hay bị lừa dối. Do đó, sự mãnh liệt không thể biện minh được của các lời lên án Wesley của ông. Bất kỳ tuyên bố nào về việc có Thánh Linh, hay được Thánh Linh hướng dẫn, đều bị Warburton bác bỏ như một tuyên bố về sự cảm hứng. Trước khi chúng ta tiếp tục cuộc tranh luận lớn tiếp theo về giáo lý Thánh Linh, điều thích hợp là lưu ý hai dòng chảy của lẽ thật Phúc Âm và đời sống thuộc linh, kết quả của một sự tuôn đổ mới của Đức Thánh Linh. Đó là phong trào quan trọng ở Đức dưới thời Spener và những người theo ông, và sự thức tỉnh lớn đã diễn ra ở đất nước này và ở Mỹ liên quan đến Whitefield, Wesley, và Edwards. Một sự nhắc đến vắn tắt về các thời đại quan trọng này phải đủ, vì mục đích của chúng ta trong bản phác thảo này là truy vết lịch sử của giáo lý Thánh Linh, hơn là mô tả các cuộc cải cách hay phục hưng mà sự hiện diện và các hoạt động của Ngài đã sản sinh trong các Hội Thánh. Spener, ở Đức, thấm nhuần tinh thần của Arnd, dù là một người Lutheran và trung thành với Hội Thánh của mình, nhưng thân thiện với nhiều mục sư Cải Chánh, và trân trọng sự kính Chúa chân thật ở bất cứ đâu ông tìm thấy, đã bắt đầu một phong trào ở nhiều phương diện tương tự phong trào Thanh Giáo, dù với các đặc thù tính cách thích nghi nó với đất nước của chính ông. Mục đích của ông là sự hồi sinh đời sống thuộc linh trong Hội Thánh Lutheran, đã cứng lại và xơ cứng bởi các hình thức; và một phước hạnh phi thường từ trên cao, hay một sự tuôn đổ tươi mới của Thánh Linh trong ít nhất hai thế hệ, đã đội vương miện cho phong trào. Trong giáo huấn của Spener, trong các bài giảng của ông về Cơ Đốc giáo chân thật của Arnd, trong các bài giảng về sự tái sinh của ông, và, thực vậy, trong mọi tác phẩm của ông cũng như trong các Collegia pietatis mà ông thành lập, mục đích lớn của ông là, trong khi sốt sắng làm chứng cho mọi giáo lý của cuộc Cải Chánh, thổi bùng đời sống thuộc linh bằng một sự tham chiếu liên tục đến Đức Thánh Linh. Thần học trước đó được đại diện bởi Melanchthon, Chemnitz, Gerhard, và những người khác, đã nói về công việc của Thánh Linh trong thứ tự của sự cứu rỗi. Sự tham chiếu liên tục của Spener đến các hoạt động của Đức Thánh Linh đã giới thiệu vào thần học một bộ thuật ngữ mới. Các hoạt động của Thánh Linh bắt đầu được rút gọn dưới các đầu mục khác nhau, hay được phân loại theo một cách mới. Và các nhà thần học, vốn đã nói một cách mơ hồ, tổng quát về công việc của Thánh Linh trong thứ tự của sự cứu rỗi, rơi vào sự cần thiết phải giải thích chính mình liên quan đến Đức Thánh Linh như một chủ đề nay cần được đối xử một cách độc lập, và liên quan đến các thuật ngữ Kinh Thánh như sự kêu gọi, sự cải đạo, sự ăn năn, sự soi sáng, sự tái sinh, sự đổi mới, sự thánh khiết, mà không còn có thể được hợp nhất với nhau như không có ý nghĩa riêng biệt hay tách biệt, và như tất cả đều có nghĩa là một và cùng một điều. Sự hiệp nhất với Đấng Christ, được Thánh Linh thực hiện, và sự ngự trị cá nhân của Thánh Linh, phải được đối xử theo một cách khác. Phong trào do Spener khởi xướng đã lắng xuống ở thế hệ thứ ba. Một dòng ngược lại tràn vào, và sự suy thoái thuộc linh được chỉ ra bởi câu hỏi bắt đầu được thảo luận, liệu có bất kỳ ảnh hưởng siêu nhiên nào đang hoạt động trong sự cải đạo, hay mọi sự đều được thực hiện bởi quyền năng đạo đức của lời. Schubert của Helmstadt đã hồi sinh chủ nghĩa Pajon, vốn khơi dậy sự chống đối sắc bén của Bertling vào năm 1753. Một tác phẩm đáng gờm hơn xuất hiện từ ngòi bút của JUNCKHEIM vào năm 1775, về tính siêu nhiên trong các hoạt động của ân điển, mà, từ sự đón nhận nó nhận được, và đặc biệt từ sự khen ngợi được ban cho nó bởi một người như Ernesti, có thể được nói là đã làm phát sinh một bộ ý kiến mà Đức chưa bao giờ hồi phục khỏi. Ông khẳng định rằng hoạt động của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh và cải đạo của con người không được gọi là siêu nhiên, hay, nếu phong cách ngôn ngữ đó vẫn còn được giữ lại, chỉ trong chừng mực Kinh Thánh có nguồn gốc siêu nhiên. Về phần còn lại, không có gì không hoàn toàn tự nhiên. Quyền năng đạo đức của lời đã thực hiện mọi sự. Đây là một khuynh hướng lạc lối mà, dù nó khơi dậy ít báo động hơn chủ nghĩa Pelagius, hay Chủ nghĩa hiệp lực, hay chủ nghĩa Arminius, thì cũng nguy hiểm như bất kỳ khuynh hướng nào trong chúng, và, có lẽ, đã chứng tỏ tai hại hơn. Đó là một lý thuyết công nhận Kinh Thánh, nhưng không để cho Thánh Linh làm gì thêm. Người đề xướng lý thuyết này không nhận thấy rằng nếu không có một công việc siêu nhiên nội tâm của ân điển, được thừa nhận và tin tưởng, con người sẽ không lâu tin vào một sự mặc khải siêu nhiên bên ngoài. Hơn thế nữa: nếu Thánh Linh không làm gì trên cá nhân, ngôi vị của Ngài sẽ không lâu được tin theo bất kỳ nghĩa đúng đắn nào của thuật ngữ. Và cả hai kết quả đều nhất thiết theo sau, theo dòng thời gian, trong lịch sử tôn giáo của Đức. Lập trường của Junckheim là, nếu các hoạt động của ân điển trong linh hồn con người là siêu nhiên, thì sự cải đạo, đức tin, và sự thánh khiết sẽ thuần túy là CÁC CÔNG VIỆC KỲ DIỆU, và các hoạt động của Đức Chúa Trời sẽ không thể cưỡng lại được. Do đó, ông điều chỉnh các quan điểm của mình để tránh các hậu quả này, và giữ rằng người rao giảng phải khắc sâu vào người nghe của mình rằng không có các hoạt động trực tiếp nào của Thánh Linh. Ông lập luận, với không ít sự khéo léo và sức mạnh, rằng các hoạt động của Thánh Linh và các hiệu quả của chúng không phải là các công việc kỳ diệu, dù một số nhà thần học đã gọi chúng như vậy; và mọi điều siêu nhiên trong các hiệu quả này, ông nói, có một dấu hiệu hay tiêu chí mà không người cuồng nhiệt nào có thể lợi dụng. Nó nằm ở điều này, rằng chúng là qua trung gian, và được sản sinh bởi lời của Đức Chúa Trời theo cách phù hợp với bản chất đạo đức của chúng ta; trong khi người cuồng nhiệt tuyên bố các mặc khải trực tiếp dựa trên cảm xúc. Ông giữ rằng các hoạt động của ân điển không thay đổi bản chất của con người, và rằng chúng diễn ra theo một dòng tự nhiên; rằng không có các lẽ mầu nhiệm nào liên quan đến chúng, và không có các ảnh hưởng của một quyền năng siêu nhiên nào làm cho bộ máy con người chuyển động. Và ông cố gắng hòa hợp điều này với lập trường của Lutheran rằng con người thụ động trong sự cải đạo. Tóm lại, tác giả, dường như không biết gì về kinh nghiệm nội tâm của các hoạt động đầy ân điển này mà ông dám bàn đến, giải thích cho qua các hoạt động của Thánh Linh hay phủ nhận chúng. Ông kết luận rằng các hiệu quả này không phải được tìm kiếm trong một cách thức hoạt động trên tấm lòng, mà trong các phương tiện, tức là, trong lời của Đức Chúa Trời, mà hiệu quả của nó lớn hơn nhiều so với bất cứ điều gì được thực hiện bởi lý trí hay triết học. Nhưng rõ ràng ông rút gọn lời của Đức Chúa Trời, chỉ hành động theo cách đạo đức, thành một triết học. Junckheim không có gì chung với những người khẳng định rằng Đức Thánh Linh trực tiếp hoạt động trên tâm trí cũng như lời. Và ông lập trường đối kháng với các hoạt động trực tiếp của Thánh Linh, vì ông nhận thấy rằng điều này sẽ hàm ý rằng các hoạt động này không thể cưỡng lại được. Và ông tự thuyết phục mình rằng điều này không thể được chứng minh từ Kinh Thánh. Sau khi đã thiết lập, theo sự thỏa mãn của chính mình, rằng cách thức hoạt động của Thánh Linh không phải là siêu nhiên, tiếp theo ông tra hỏi, Con người chống kháng ân điển như thế nào? Điều này được thực hiện, ông nói, khi người ấy dập tắt các tư tưởng và cảm xúc tốt, và lơ là không sử dụng chúng một cách đúng đắn. Nhưng ông còn hỏi thêm, Không phải con người, bởi việc sử dụng chúng một cách đúng đắn, là một yếu tố hợp tác trong sự cải đạo sao? Và ông trả lời không: cũng ít như một bệnh nhân tự chữa lành mình bằng cách làm theo đơn thuốc của thầy thuốc. Thầy thuốc và thuốc đã chữa lành người ấy. Và khi ông nói về các cảm xúc tôn giáo, ông xem mọi cảm xúc này là điều gì đó siêu nhiên, trong chừng mực chúng có nền tảng trong lời của Đức Chúa Trời, nhưng không phải về nguồn gốc của chúng; vì chúng không, theo ông, chảy ra từ bất kỳ hoạt động trực tiếp nào của Đức Thánh Linh, mà từ một sự so sánh tấm lòng và đời sống của họ với điều mà Đức Thánh Linh, trong lời Ngài, mô tả về con cái của Đức Chúa Trời. Về sự khác biệt giữa bản chất và ân điển, mà Junckheim và những người khác truy vết — như họ nghĩ — nhiều hậu quả xấu đến phát biểu thái quá về nó, người ta không khỏi giật mình với kết luận của ông. Ông nói rằng điều này luôn là một quả táo của sự bất hòa, và do đó ông mong muốn thuật ngữ ÂN ĐIỂN hoàn toàn bị bỏ qua trong các bài giảng giáo lý, và không còn ở lại trong các bài giảng mà người nghe còn ít có khả năng hình thành các quan niệm rõ ràng hơn. Không lạ gì ông mong muốn thuật ngữ này bị từ bỏ, vì ông đã tinh luyện cho qua hay triết học hóa cho qua chính điều mà nó bày tỏ. Ông không hiểu nó là các hoạt động siêu nhiên của Đức Thánh Linh, mà bởi đó những người đã sa ngã được soi sáng, được cải đạo, và được làm nên thánh. Nhưng tựa đề của chính cuốn sách của ông, “Về Tính Siêu Nhiên Trong Các Hoạt Động Của Ân Điển,” theo các giải thích của chính ông, là một tựa đề rất vụng về và vô nghĩa, nếu không phải là đánh lừa. Sau khi đã giải thích cho qua ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh, chúng ta không ngạc nhiên khi thấy rằng ông cố gắng làm cho các sách biểu tượng của Hội Thánh Lutheran nói hòa hợp với các quan điểm của ông. Vì các sách biểu tượng này khẳng định rằng Thánh Linh chỉ hoạt động trong chúng ta bởi lời, ông lập luận rằng điều này ám chỉ rằng hoạt động đó không trực tiếp, không phải không thể cưỡng lại được, mà chỉ là đạo đức, và theo bản chất đạo đức của chúng ta. Theo Junckheim, ân điển đi trước có nghĩa như thế này, rằng một người không thể ngăn cản các ý tưởng, tư tưởng, và tình cảm tốt do lời của Đức Chúa Trời tạo ra trên người nghe hay người đọc, cũng như chúng ta không thể mở mắt mà không thấy. Việc bác bỏ mọi suy đoán này đủ dễ dàng trên nền tảng Kinh Thánh. Nó cũng trái với ý thức Hội Thánh của toàn thế giới Cơ Đốc từ ban đầu. Nếu không có quyền năng hay ảnh hưởng nào hơn thế này được thi hành, kết luận phải là con người tự cải đạo chính mình, và rằng Thánh Linh đã ngừng hành động kể từ thời đại cảm hứng. Không thể tồn tại lý do nào đòi hỏi sự hiện diện trực tiếp của Đức Thánh Linh như một Ngôi thuộc về Đức Chúa Trời. Lại càng ít hơn chúng ta có thể tưởng tượng bất kỳ ý nghĩa hay tầm quan trọng nào gắn với việc thực hành cầu nguyện cho Đức Thánh Linh. Nếu chúng ta chấp nhận giáo lý do Junckheim đặt ra, và được rất nhiều người ở Đức tán dương vào cuối thế kỷ trước, rằng không có gì để gây ấn tượng hay ảnh hưởng tâm trí con người ngoài quyền năng đạo đức do Kinh Thánh thi hành, hậu quả không thể tránh khỏi phải là làm tổn thương đức tin và phá hủy mọi thần học. Lẽ mầu nhiệm của quyền năng thuộc Đức Chúa Trời soi sáng, đổi mới, làm nên thánh tâm trí con người, bị hợp nhất vào một ảnh hưởng đạo đức hay một quyền năng lôgic-đạo đức mà chính sức mạnh của các động cơ khơi dậy từ tâm trí. Sự hiệp nhất thuộc linh của lời và Thánh Linh — hay của lời được xem như “gươm của Thánh Linh” — chấm dứt, và chỉ một quyền năng đạo đức còn lại. Sự hủy hoại của thần học cũng phải xảy ra. Điều quá hiển nhiên đến nỗi không cần bằng chứng là, trên nguyên tắc này, mọi điều khoản lớn của Cơ Đốc giáo liên quan đến việc áp dụng sự cứu chuộc — sự kêu gọi, sự cải đạo, sự soi sáng, sự đổi mới, sự tái sinh, và sự nên thánh của Thánh Linh — hoặc phải bị bác bỏ hoặc phải được đúc lại. Hội Thánh, tin vào Đức Thánh Linh, mà mọi Cơ Đốc nhân đều được báp-têm vào trong Ngài, cũng như vào Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, luôn duy trì rằng có một quyền năng toàn năng của Thánh Linh được thi hành trên mọi tín đồ cá nhân, cũng như một ảnh hưởng lôgic-đạo đức đơn thuần do lời thi hành. Lý thuyết này của Junckheim là đòn chí tử mà, cho đến giờ này, Tin Lành Đức chưa bao giờ hồi phục khỏi. Nó chứa trong nó gần như mọi yếu tố không lành mạnh đã phân biệt chủ nghĩa Pajon trong Hội Thánh Pháp Cải Chánh. Và đối với tôi, luôn dường như rằng nó đã sản sinh các kết quả tai hại tương tự trong các Hội Thánh Đức mà chủ nghĩa Pajon đã sản sinh trong Hội Thánh Tin Lành Pháp trước khi Sắc lệnh Nantes bị thu hồi. Nó kết hợp chủ nghĩa Pelagius, chủ nghĩa Arminius, chủ nghĩa Amyraldus, và một loại Chủ nghĩa Tự nhiên tất cả trong một. Nó đã được những người xuất sắc bác bỏ tốt, nhưng dòng chảy, mà nó chỉ là dấu hiệu, quá mạnh và quá rộng để bất kỳ sự bác bỏ nào cũng sản sinh nhiều hiệu quả. Nhà thần học Lutheran xuất sắc, Storr, đã bác bỏ tác phẩm trên nền tảng Kinh Thánh trong hai cuộc thảo luận tiếng La-tinh giá trị về hiệu lực của Đức Thánh Linh. Ông có một nhiệm vụ tương đối dễ dàng. Việc giải kinh các đoạn Kinh Thánh liên quan đến chủ đề đang thảo luận của ông sâu sắc và kết luận, và không ai có thể đọc chúng mà không cảm thấy rằng ông đã thổi bay lập luận đặc biệt của Junckheim ủng hộ một lý thuyết, vốn cách xa việc dựa trên Kinh Thánh đến nỗi nó chỉ có thể được coi là một kết luận đã định trước. Tittmann cũng làm tương tự trong tác phẩm Opuscula của ông. Wernsdorf, trong các Luận Văn Học Thuật của ông, đã khẳng định thành công nhất các nguyên tắc chân thật của Hội Thánh Lutheran về công việc của Thánh Linh. Và Reinhard, trong Hệ Thống Đạo Đức Cơ Đốc của ông, đã duy trì các hoạt động hữu hiệu của Thánh Linh theo cách và phong cách hạnh phúc nhất. Nhưng đã quá muộn. Cuộc cách mạng thần học đã được thực hiện: triều xuống kể từ thời Spener tiếp tục. Michaelis, Döderlein, và, trên hết, Ernesti, cái tên vĩ đại trong việc giải kinh Đức, và tác giả bậc thầy về thông diễn học, bởi lời nhận xét tán dương của mình, đã cấp cho tác phẩm của Junckheim một giấy thông hành để được chấp nhận trong các trường đại học của Đức và giữa các mục sư. Tin Lành Đức chỉ còn một bước nữa phải đi, tức là Chủ nghĩa Duy lý. Sự kiện lớn tiếp theo liên quan đến giáo lý Thánh Linh, là SỰ THỨC TỈNH Ở ĐẠI ANH VÀ MỸ vào giữa thế kỷ trước, và sự phát triển thần học phát sinh từ nó. Nó chắc chắn là dòng sự sống thuộc Đức Chúa Trời lớn nhất kể từ thời Cải Chánh, và được truyền chủ yếu cho các Hội Thánh nói tiếng Anh. Nó là một sự tuôn đổ của Thánh Linh mạnh mẽ trong tính cách và phong phú về hậu quả, đến nỗi chúng ta có cơ sở để nói rằng nó hoàn toàn chưa cạn kiệt sức mạnh, và nó xứng đáng một nhận xét thoáng qua, dù chúng ta chủ yếu bận rộn trong việc truy vết lịch sử của giáo lý. Phong trào đầu tiên quay trở lại Boston và những người Marrow, những người hồi sinh giáo lý chân thật. Edwards và các Tennent ở Mỹ, Whitefield và Wesley ở Anh, Robe, M'Culloch, Maclaurin, và Gillies trong Hội Thánh Scotland Chính Thống, Walker của Truro, Henry Venn, Berridge, Romaine, Newton, và Robinson trong Hội Thánh Anh, cùng với những người khác ngoài các Hội Thánh này, những người sốt sắng rao giảng cùng các giáo lý ân điển, có thể được kể tên là các công cụ mà phong trào lớn này được đồng nhất với, và những người được dấy lên để đóng một vai trò trong đó. Ở giai đoạn thứ hai, chúng ta thấy Rowland Hill, các Haldane, Simeon, và những người khác đang làm việc theo các cách khác nhau. Sự tiến bộ của Cơ Đốc giáo, và của phong trào lớn này nói riêng, không thể được xem là hiệu quả của sự phát triển tự nhiên mà không có bất kỳ sự can thiệp nào từ trên cao. Không lý thuyết nào trong các lý thuyết loại bỏ hành động của Đầu truyền sự sống của Hội Thánh có thể giải thích dòng ảnh hưởng thuộc linh lớn này, vốn đặt một diện mạo mới lên thần học và đời sống Hội Thánh. Lý thuyết về sự phát triển tự nhiên, lý thuyết về ân điển thánh lễ, chưa kể đến quan niệm của Giáo hội La Mã về một vị đại diện, tất cả đều không giải thích được một dòng đời sống thuộc linh tươi mới và mạnh mẽ như vậy; vì chúng tiến hành trên nguyên tắc rằng Cơ Đốc giáo không có hiện tại tương ứng với quá khứ của nó trong thời các sứ đồ. Chúng bỏ qua sự thật rằng Đức Thánh Linh hành động với năng lượng toàn năng và hiện diện khắp nơi như Đấng Yên Ủi, Đấng Giúp Đỡ, hay Đấng Biện Hộ mà Chúa đã hứa khi Ngài ra đi, và Đấng thường xuyên giáng xuống với một hiệu lực tương tự sự tuôn đổ Ngũ Tuần từ trên cao để làm sống lại và làm bùng cháy, để hồi sinh và khôi phục, tóm lại, để làm mọi sự nên mới. Các sự kiện liên quan đến việc thành lập Hội Thánh vào lễ Ngũ Tuần làm nổ tung lý thuyết về sự phát triển đang thịnh hành dưới nhiều hình thức trong mọi Hội Thánh nghi lễ và thánh lễ. Các sự thức tỉnh này cũng chứng thực sự hiện diện của Thánh Linh và sự can thiệp của Đầu của Hội Thánh. Chúng đến kịp thời để đưa ra một sự bác bỏ thực tiễn về thần học của sự phát triển, dù chúng nằm ngoài khả năng điều tra của chúng ta. Chúng không nằm trong quyền của chúng ta: chúng cũng sẽ không xuất hiện khi chúng ta cố gắng triệu hồi chúng; và chúng ta chỉ có thể nói, “Ấy là Chúa” (Giăng 21:7). Trong khi chính Linh của Đấng Christ mở đầu các thời đại sáng tạo này trong lịch sử Hội Thánh, và trong khi chúng chỉ ra bàn tay của Ngài, Đấng hướng dẫn Hội Thánh của Ngài tiến tới tương lai của bà, chúng hoàn toàn tự do và tối cao. Chúng ta không thể nói về cách quản trị của chúng, cũng không giải thích tại sao chúng tạm dừng. Chúng ta chỉ vào cuộc như những người mót lúa trên cánh đồng sự thật, nhưng không thể nói về các quy luật cũng không ước lượng được động lượng của sức mạnh hùng mạnh và không xiềng xích đó, vốn bùng phát từ vương quốc của Đức Chúa Trời và quét qua một cộng đồng. Một quyền năng như vậy vào thời đó đã tuôn ra, mà sự khôn ngoan của con người không thể đoán trước được cũng không quyền năng của con người mang lại được, và lan rộng khắp Mỹ, Anh, và Scotland. Vào thời điểm chúng ta đã nhắc đến, có một sự hồi sinh ý thức Hội Thánh về chủ đề Đức Thánh Linh như chưa từng được biết kể từ thời Cải Chánh. Nó ở mức độ lớn cũng là một sự khôi phục của thần học Thanh Giáo, dù chủ nghĩa Wesley gắn mình vào một loại thần học liên minh nhiều hơn với chủ nghĩa Lutheran hơn là với các điều khoản của Hội Thánh Anh mà nó nảy sinh từ đó. Nhưng về khoảnh khắc phục hưng đó đã làm vui các Hội Thánh nói tiếng Anh của thế kỷ trước, chúng ta có thể nói rằng nó trên hết là thuộc Kinh Thánh; rằng nó không phải là một sự hồi sinh đơn thuần của các hình thức, biện pháp, và sự cam kết cổ xưa; rằng nó không, như chủ nghĩa Jansen, là một sự hồi sinh đơn thuần của chủ nghĩa Augustinô, dù điều đó giá trị, mà là một sự trở lại với Kinh Thánh, vốn ban cho nó một sự nâng cao, năng lượng, và thành công mà nó không thể có bằng cách khác. Hiệu quả của sự tuôn đổ đáng nhớ này của Đức Thánh Linh rất rõ rệt trên mọi Hội Thánh. Những người Methodist Calvin, những người Methodist Wesley, và những người Methodist xứ Wales là trái trực tiếp và tức thì của nó. Không kém rõ rệt là hiệu quả trên giáo lý cũng như trên đời sống thuộc Hội Thánh và truyền giáo của Hội Thánh Anh, dù không lan tỏa qua toàn bộ khối. Hai Bài Giảng về sự giáng xuống của Đức Thánh Linh có được một ý nghĩa mới. Các lời cầu nguyện, đầy các ám chỉ đến công việc và sứ mạng của Thánh Linh, được dâng lên với sự sốt sắng mới. Tác giả này đến tác giả khác bàn về chủ đề Thánh Linh, thoát khỏi các quan niệm mơ hồ về ân điển thánh lễ và các quan điểm Arminius làm suy yếu có thể truy vết trong mọi thời kỳ trước đó. Việc trình bày chủ đề bởi Henry Venn trong tác phẩm Complete Duty of Man của ông, bởi Robinson của Leicester trong tác phẩm Christian System của ông, bởi Romaine trong bài diễn văn đáng chú ý của ông về Đức Thánh Linh, không để lại điều gì phải mong muốn. Về sự phong phú của phát biểu và sự tự do không vướng bận của quan điểm giáo lý, chúng cho thấy một sự thay đổi lớn đã diễn ra như thế nào. Các khóa bài giảng về Thánh Linh đã được chuẩn bị và trình bày. Các lời cầu nguyện đã được dâng lên cho Đức Thánh Linh. Haldane Stuart của Liverpool gửi ra một lời mời hằng năm để cầu nguyện cho Thánh Linh. Về cuộc phục hưng này, nhà thần học vĩ đại là Edwards, hiệu trưởng trường, mà ảnh hưởng của ông, với tư cách một nhà tư tưởng và người lãnh đạo phục hưng, từ đó đến nay đã được cảm nhận một cách mạnh mẽ. Không ai có thể tranh cãi tuyên bố của ông về một vị trí giữa các đại gia được công nhận của thần học, dù chúng ta xem xét sự trình bày sâu sắc của ông về các giáo lý cao của ân điển tối cao, hay quan điểm của ông về Các Tình Cảm Tôn Giáo, trong đó ông trình bày giáo lý của ông về Thánh Linh, hay quyền năng lôgic gần như không ai sánh bằng của ông. Giá như việc đọc thần học của Edwards và sự quen thuộc của ông với các sản phẩm của các trường thần học trước đó cân xứng với kinh nghiệm thuộc linh và quyền năng trí tuệ của ông, ông đã sẽ chiếm vị trí của mình cùng với Augustinô, Anselm, Calvin, và Owen như một trong những người tạo hình tư tưởng vĩ đại nhất cho mọi thời đại. Nhưng vì thiếu sự quen thuộc với tư tưởng và phong cách thần học của các thời đại trước của Hội Thánh, ông không luôn đặt ra các tiền đề hay nguyên lý đầu tiên của mình với sự rộng rãi và thận trọng đầy đủ. Chẳng hạn, ông mô tả mạnh mẽ ánh sáng siêu nhiên được truyền trực tiếp cho linh hồn bởi Linh của Đức Chúa Trời như ban cho một cảm giác về các sự thuộc Đức Chúa Trời trong thực tại và sự xuất sắc tột bậc của chúng. Nhưng nó quá một chiều đối với một người Calvin cao, như Edwards chắc chắn là vậy. Sự phân biệt của ông giữa NĂNG LỰC TỰ NHIÊN và NĂNG LỰC ĐẠO ĐỨC, mà ông đã được nhiều tác giả Mỹ và Anh theo sau, là một sai lầm cơ bản. Giá như Edwards hoàn toàn biết vị trí mà lý thuyết tai hại đó chiếm trong hệ thống Amyraldus, nó có lẽ không bao giờ đã được đưa ra theo cách nó được trình bày bởi ông trong tiểu luận về sự tự do của ý chí và ở những nơi khác của ông. Đối với mọi mục đích thực tiễn mà ông viện dẫn nó, nó đủ an toàn; khi nó được dùng một cách suy đoán, nó nguy hiểm. Nó được chấp nhận ở Mỹ bởi Bellamy, Dwight, Woods, và bởi những người phục hưng như một tập thể. Nó được chấp nhận ở đây bởi Tiến sĩ Erskine, bởi Fuller, Ryland, Hinton, Tiến sĩ Pye Smith ở Anh. Tiến hành theo dòng điều đó, các tác giả này tưởng họ đã giành được một vị thế thuận lợi. Họ lập luận rằng cách trình bày vấn đề trước đó bởi những người theo Augustinô và Calvin, để lại ý tưởng về một sự bất lực thực sự hay bất lực tự nhiên; rằng nó bị cáo buộc là áp dụng không đúng các hình ảnh của Kinh Thánh (Ê-phê-sô 2:1; Ê-xê-chi-ên 37); rằng chúng tạo ra một điểm tấn công không cần thiết cho những người Pelagius; và rằng người ta có thể nói một cách hợp lý rằng họ không chịu trách nhiệm về việc không thực hiện điều thực sự không nằm trong quyền của mình. Để tránh điều này, những người khẳng định sự phân biệt kể trên nói, Ngôn ngữ đúng đắn để dùng đơn giản là con người không muốn, không phải họ không thể, ăn năn và tin Phúc Âm. Họ mong muốn trưng bày rằng toàn bộ điểm xoay chuyển nằm ở ý chí, và họ đặt trách nhiệm lên con người để làm cho người ấy cảm thấy rằng mình không muốn đến và được cứu. Các sự trình bày về sự bất lực này, giải quyết toàn bộ vấn đề thành một hành động của ý chí, không phục vụ mục đích hay kết cục tốt nào. Chúng không hòa hợp với Kinh Thánh cũng không với các giáo lý của cuộc Cải Chánh, dù trong Hội Thánh Lutheran hay Cải Chánh. Chúng là một nỗ lực bằng lời ít nhất để làm điều gì đó, hay ít nhất dường như làm điều gì đó, để tránh sự phản đối thông thường của những người Bán-Pelagius: “Một người không thể ở dưới một nghĩa vụ vượt quá khả năng của mình; người ấy không thể bị buộc phải làm điều không nằm trong quyền và nguồn lực của chính mình.” Câu trả lời cho sự phản đối đó, như được đưa ra bởi Marckius và bởi mọi nhà thần học của thời kỳ hậu Cải Chánh, là, trong khi Đức Chúa Trời không đòi hỏi ở con người trong sự vô tội bất cứ điều gì mà người ấy không có khả năng, thì Đức Chúa Trời vẫn không mất quyền đòi hỏi sự vâng lời dù con người đã mất quyền năng hay khả năng của mình. Câu trả lời này được coi là đủ; và nó được công nhận bởi mọi người có quan điểm đúng đắn về việc KIẾM ĐƯỢC hay việc ÁP DỤNG SỰ CỨU CHUỘC. Các tác giả mà Edwards vô tình đã tạo cho xung lực mới này cho rằng một câu trả lời tốt hơn có thể được đưa ra bằng cách vẽ ra một sự phân biệt giữa năng lực tự nhiên và năng lực đạo đức. Họ trình bày rằng con người, ngay cả như họ hiện nay, có một quyền năng tự nhiên để tin Đấng Christ và ăn năn, nhưng họ bị tước bỏ mọi quyền năng đạo đức để làm một trong hai điều. Không có gì đánh lừa hơn việc dùng thuật ngữ như vậy, mà thực sự chẳng có nghĩa gì. Nó che giấu tình trạng chân thật của câu hỏi dưới các thuật ngữ mơ hồ. Để cho thấy sự phân biệt đó vô nghĩa như thế nào, xin cho phép tôi lưu ý các điểm sau: — (1) Sự bất lực, theo các lời rõ ràng của Kinh Thánh, phải được truy vết đến sự hiểu biết cũng như đến ý chí (1 Cô-rinh-tô 2:14). Đối với người tự nhiên, các sự của Linh Đức Chúa Trời là sự điên rồ, vì người ấy không thể biết chúng, và vì người ấy trình bày sai chúng. Nhưng để chứng minh rằng không nỗ lực nào của người tự nhiên sẽ có hiệu quả tạo ra một sự thay đổi, và rằng chỉ ánh sáng siêu nhiên do Thánh Linh truyền vào mới đủ, sứ đồ nói, “vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh.” (2) Sự bất lực, được xem, theo các phát biểu của Phao-lô, như sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, như sự không tuân phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và như sự bất lực để tuân phục như vậy (Rô-ma 8:7), có thể được gọi là cả tự nhiên lẫn đạo đức. Tức là, nó là sự mất mát hình ảnh của Đức Chúa Trời, hay sự công chính nguyên thủy vốn lúc đầu thuộc về Ngài và tự nhiên đối với Ngài.
Vì toàn bộ bản chất của con người chịu sự hư hoại này đến mức người ấy không thể nghĩ một tư tưởng tốt hay thực hiện một hành động tốt duy nhất mà không có một sự thay đổi bản chất, sự bất lực này có thể được gọi là tự nhiên và đáng trách. Hành động của ý chí không phải là trở ngại duy nhất. Còn có sự hư hoại của bản chất và sự thiếu ân điển siêu nhiên. Nếu tất cả chỉ nằm ở sự thiếu ý chí hay khuynh hướng, thì từ “không thể” được lặp lại thường xuyên trong Kinh Thánh — ví dụ, không thể đến, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, không thể sinh trái, và những điều tương tự — sẽ không có ý nghĩa nào khác ngoài sự không sẵn lòng của một người để làm điều mà người ấy có đầy đủ khả năng hay quyền năng trong mình để làm, nếu chúng ta chỉ được thúc đẩy để muốn nó. Không thể có sự trình bày sai hay sự lừa dối nào lớn hơn. (3) Một ngụy biện thông thường là: “Nếu một người không thể theo cách chân thật ăn năn và tin, thì người ấy không thể làm điều ngược lại, không tin và từ chối sự cứu rỗi.” Nhưng mọi sự không tin và không ăn năn đều có gốc rễ trong sự suy đồi tự nhiên, và lớn lên từ nó. Sự bất lực để ăn năn và tin tiền giả định một thiên hướng hay khuynh hướng đến tội lỗi ngược lại, và làm cho việc thực hành nó trở nên tự nhiên và dễ dàng; và họ càng bị bỏ mặc để nhắm mắt và bịt tai dưới một sự chai cứng đặc thù được phép giáng trên họ. Tất cả điều này phục vụ để cho thấy Edwards đã sai lầm như thế nào trong việc thực hiện sự phân biệt đó, vẫn còn được nhiều người theo ông vẽ ra, giữa năng lực tự nhiên và năng lực đạo đức. Điều thực sự được nhắm đến là sự kết hợp của hai điều, mà không điều nào được phép che khuất điều kia, tức là, quyền tự do hành động và sự bất lực, trách nhiệm cá nhân và các sự giúp đỡ hay trợ giúp cần thiết của Linh Đức Chúa Trời. Và mục đích chân thật đạt được, không phải bằng cách phóng đại năng lực tự nhiên và dồn con người vào ý chí, mà bằng cách trưng bày hai mặt của lẽ mầu nhiệm không thể thấu hiểu. Cả hai đều đúng; và mọi điều thần học thực hiện, là bảo tồn lẽ mầu nhiệm. Một lần nữa, chúng ta phải truy vết, như trong các thời đại trước, TRIỀU XUỐNG CỦA THÁNH LINH. Trước khi các nhà lãnh đạo vĩ đại của cuộc phục hưng đó qua đời, các quan điểm lạc lối về các hoạt động của Thánh Linh đã bắt đầu tự bộc lộ, các hiện tượng đi kèm thông thường của sự suy thoái. Quan điểm đầu tiên trong số này là chủ nghĩa Sandeman, mà chúng ta lưu ý vì tín điều đặc trưng của nó — sự ưng thuận trí tuệ của đức tin — đã được một bộ phận lớn các mục sư ở Scotland chấp nhận, và thậm chí bởi một người như Tiến sĩ Erskine, và vẫn giữ vị trí của nó. Khoảng hai mươi lăm năm sau khi những người Glasite được thành lập vào năm 1729, một câu hỏi gây chia rẽ được Sandeman khởi xướng về chủ đề đức tin cứu rỗi, mà, theo ông, không gì khác hơn là đức tin của đời sống thường ngày — SỰ ƯNG THUẬN LỜI CHỨNG. Các thư về Theron và Aspasio, mà ông xuất bản vào năm 1757, thể hiện một hệ thống giáo lý mới. Ông không cho phép công việc nào của Thánh Linh trong việc áp dụng hữu hiệu sự cứu chuộc. Ông nói những điều xuất sắc về việc kiếm được hay mua được sự cứu chuộc; nhưng ông bác bỏ mọi ân điển nội tâm là giả mạo. Dưới vẻ ngoài phóng đại điều trước, ông phỉ báng điều sau, và mọi người rao giảng nó, với sự khinh miệt và chế nhạo lớn nhất. Ông gọi bất kỳ sự ám chỉ nào đến nó là sự tự xưng công chính và kiêu ngạo. Người ta có thể dễ dàng thấy, điều mà chính ông thừa nhận, rằng tâm trí ông đã từng bị rắc rối bởi các sự cáo trách và sự ăn năn thống hối, và rằng ông đã giải quyết vấn đề theo cách sai. Theo Sandeman, đức tin là một sự thụ động đơn thuần trong việc đến dưới các ấn tượng, một niềm tin thụ động vào lẽ thật mà không làm gì ngoài việc nắm bắt kiến thức về điều ông thường gọi là lẽ thật trần trụi, hay công việc trần trụi của Đấng Christ, mà không có bất kỳ hành động, thực hành, hay nỗ lực nào của tâm trí. Và để không còn sự hiểu lầm nào có thể về điều ông có ý, ông nói, “Linh của Đức Chúa Trời hành động NHƯ linh hồn, ý nghĩa, hay nghĩa của các lời mà Phúc Âm được truyền đạt trong đó” (tr. 360). Sau khi tuyên bố rằng nhiều điều đã được nói và viết để bảo vệ ân điển siêu nhiên, hay tác động của Linh thuộc Đức Chúa Trời ảnh hưởng tấm lòng con người, đối lập với những người lý luận nghi ngờ hay phủ nhận bất kỳ ảnh hưởng nào như vậy, và rằng nhiều điều đã được nói về đầu đề này, phục vụ để cho chúng ta các quan niệm sai lầm về ân điển và Linh của Đức Chúa Trời, Sandeman thêm vào, “Đức Thánh Linh được gọi là Linh của lẽ thật, cũng như Linh của ân điển. Ngài chỉ nói và hà hơi ân điển và lẽ thật đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ. Khi một người, vậy, đến để biết Phúc Âm, hay để nhận Thánh Linh, người ấy không nghĩ đến ân điển nào khác ngoài ân điển đã xuất hiện trong việc Đấng Christ nếm sự chết vì họ; không lẽ thật nào khác ngoài lẽ thật đã được bày tỏ trong Đấng Christ, sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính. Điều này khác không ít so với điều mà giáo lý phổ biến dẫn chúng ta nghĩ đến, tức là, lẽ thật của ân điển trong tấm lòng. Khi các hệ thống của chúng ta mô tả đức tin cho chúng ta như một ân điển cứu rỗi được ban cho chúng ta, mà bởi đó chúng ta sử dụng Đấng Christ cho sự cứu rỗi, chúng ta không bị dẫn đến nghĩ đến một ân điển nào đó cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta bên cạnh ân điển đã xuất hiện khi Đấng Christ bởi ân điển của Đức Chúa Trời nếm sự chết vì tội lỗi của con người sao?” Rõ ràng là tác giả đồng nhất ảnh hưởng của lẽ thật và ảnh hưởng của Thánh Linh, và rằng ông có ý định thay thế mọi ân điển khác ngoài ân điển khách quan được trưng bày trong sự chuộc tội. Còn rõ ràng hơn nữa, ông nói, “Mọi quyền năng thuộc Đức Chúa Trời hoạt động trên tâm trí con người, hoặc để ban sự giải thoát đầu tiên cho lương tâm của họ hoặc để ảnh hưởng họ trong mọi phần của sự vâng theo Phúc Âm, là quyền năng thuyết phục, hay sự xác tín mạnh mẽ về lẽ thật.” Nếu mọi sự đều là quyền năng thuyết phục, và nếu Đức Thánh Linh hành động NHƯ linh hồn, ý nghĩa, hay nghĩa của các lời, điều đó đối kháng với mọi điều sứ đồ khẳng định khi ông nói rằng người tự nhiên không thể biết các sự của Linh Đức Chúa Trời, “vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh.” Thánh Linh ban cho mọi sự phân biệt đó và truyền tải mọi ý nghĩa đó. Fuller, mục sư Baptist xuất chúng, và Mục sư D. Wilson, London, đã viết một cách đáng khâm phục chống lại chủ nghĩa Sandeman. Các thư của Fuller về chủ đề này đã sẽ kết luận hơn nếu ông đã theo Sandeman từng bước thay vì rẽ sang những người kém năng lực hơn. Còn lại là phác thảo giáo lý về Đức Thánh Linh trong thế kỷ mười chín này. Cuộc phục hưng của các Hội Thánh Anh và Mỹ có thể được coi là công việc hiển nhiên và đáng kể nhất của Thánh Linh trong thế kỷ trước, dù nhiều sự tuôn đổ tương tự của Thánh Linh đã diễn ra kể từ đó. CÔNG VIỆC nổi bật VĨ ĐẠI CỦA ĐỨC THÁNH LINH trong thế kỷ hiện tại là SỰ THÀNH CÔNG TRONG TRUYỀN GIÁO. Nhưng vì mục đích của chúng ta là truy vết các giai đoạn của ý kiến giáo lý hơn là đời sống Hội Thánh, tôi sẽ không rẽ sang điều này. Trong mọi tư tưởng thần học về các hoạt động của Thánh Linh ở đất nước này và ở Mỹ, ảnh hưởng mạnh mẽ của Hiệu trưởng Edwards có thể dễ dàng được phát hiện. Yếu tố quan trọng nhất của nó xuất hiện trong các tác giả khác nhau, như Dwight, Ryland, và những người khác, những người thấm nhuần các quan điểm chứa trong luận văn về Các Tình Cảm Tôn Giáo. Điểm mang tính suy đoán hơn về cái gọi là năng lực tự nhiên, thường được đưa đến cực đoan không thể biện minh và nguy hiểm, được tìm thấy trong mọi người phục hưng Mỹ cho đến khi Tiến sĩ Hodge và các nhà thần học Princeton chống lại nó, và đã làm nhiều để đối kháng sự lan rộng của nó. Ở đây tôi có thể thêm rằng đó là một sự va chạm hoàn toàn vô cớ mà các ý kiến của Edwards bị đưa vào với các ý kiến của Marshall, Hervey, Boston, và những người Marrow, bởi một tinh thần tranh luận về phía Bellamy. Ông đã trình bày một số cách diễn đạt của các bậc xuất chúng này dưới ánh sáng sai, như thể họ không giữ sự cần thiết của sự tái sinh là tiền đề cho hành động đức tin đầu tiên. Đó là một sự trình bày sai các ý kiến của các bậc vĩ đại này, những người duy trì bằng các thuật ngữ rõ ràng nhất, rằng sự tái sinh không được thực hiện bởi lời mà không có Thánh Linh, cũng không ngược lại bởi Thánh Linh mà không có lời, và rằng Linh của ánh sáng và sự mặc khải trong sự hiểu biết về Đấng Christ là nguồn của mọi tình cảm thuộc linh. Nhưng mục đích của Marshall, và của những người khác được kể tên cùng với ông, là trình bày công việc siêu nhiên của sự tái sinh như hành động đức tin đầu tiên; nói cách khác, để chứng minh rằng một người đã tái sinh không bao giờ trong một khoảnh khắc sở hữu sự tái sinh mà không có sự thực hành đức tin cứu rỗi trên đối tượng của nó; rằng sự tái sinh tiến hành theo thứ tự, nhưng người đã tái sinh không bao giờ thiếu đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ. Ông giữ rằng Linh của Đức Chúa Trời không thực hiện đức tin cho đến khi chúng ta hành động nó. Ông duy trì, mạnh mẽ như Edwards đã làm, rằng Thánh Linh sản sinh mọi sự và chúng ta hành động mọi sự, nhưng không có sự sở hữu đức tin không hoạt động như một ân điển của Thánh Linh mà không có sự thực hành chủ động của nó trên Đấng Christ là đối tượng đúng đắn của nó. Và việc đặt vấn đề như vậy có mục đích thực tiễn. Ông muốn con người bắt đầu sự thực hành đức tin tuân theo lời mời gọi, mà không chờ đợi kiến thức rằng Thánh Linh đã thực hiện trong họ sự thay đổi cứu rỗi. Vài nhận xét thêm sẽ đủ cho những gì còn lại phải nói về giáo lý Thánh Linh liên quan đến thần học Mỹ hiện đại. Nếu chúng ta ngoại trừ các quan điểm đặc thù của Finney và trường phục hưng, mà khuynh hướng của họ là phóng đại khả năng con người, và giữ Đức Thánh Linh cùng các hoạt động của Ngài khỏi tầm nhìn trong mọi sự rao giảng của họ, thì có rất ít trong cách trình bày được áp dụng dù ở trường cũ hay trường mới mà, khi được giải thích đúng, bất kỳ nhà thần học Kinh Thánh nào có thể phản đối một cách chính đáng. Có thể có các cách khác nhau để giải thích bản chất của sự tái sinh. Một số người có lý thuyết về sở thích của họ. Chẳng hạn, Dwight, đi theo dòng của Edwards, làm cho sự thay đổi của tấm lòng nằm trong một sự ưa thích các đối tượng thuộc linh do Đức Thánh Linh truyền vào. Những người khác giải thích sự thật bằng một sự thay đổi mục đích cai trị hay mục đích chính. Nhưng chúng chỉ là các cách trình bày nơi cùng một lẽ thật được giữ. Điểm thảo luận chính giữa những người về cơ bản xây dựng trên cùng một nền tảng là, liệu Đức Thánh Linh hành động trên tâm trí QUA TRUNG GIAN hay TRỰC TIẾP. Nhưng bởi cả hai phía, tác động của Thánh Linh được nói đến như đi trước hành động của tâm trí con người trong sự cải đạo, và như là nguyên nhân của sự thay đổi. Tâm trí con người được xem như chỉ đồng thời với Linh thuộc Đức Chúa Trời trong việc xoay chuyển con người khỏi sự sai lầm của đường lối mình. Trường cũ đặt nhấn mạnh trên sự thật rằng con người thụ động trong sự tái sinh và chủ động trong sự cải đạo. Người ta giữ rằng trong điều đúng đắn là hành động của Đức Chúa Trời, con người không thể được nói là chủ động, vì người ấy chỉ là bên được thay đổi, hay đối tượng mà sự thay đổi được sản sinh trên đó. Về trường mới, đôi khi người ta cáo buộc chống lại nó rằng tác động của Đức Thánh Linh được trình bày hoàn toàn như là sự thuyết phục đạo đức. Nhưng họ mãnh liệt bác bỏ điều này là một sự bất công. Toàn bộ câu hỏi này, liệu Linh của Đức Chúa Trời chỉ hành động bởi sự can thiệp của lời, thường bị làm mơ hồ bởi cách nó được tuyên bố. Câu hỏi về hoạt động trực tiếp hay qua trung gian bởi Thánh Linh không phải là liệu lời của Đức Chúa Trời có được dùng hay không. Cả hai đều có ý định khẳng định rằng sự thay đổi được thực hiện bởi lời, như công cụ trong tay Đức Chúa Trời hoặc như gươm của Thánh Linh. Cách tuyên bố câu hỏi chân thật là liệu lời sản sinh kết quả bởi sự thuyết phục đạo đức đơn thuần, hay bởi hành động trực tiếp của Thánh Linh trong việc tái sinh tâm trí. Giáo lý đầy đủ, cân bằng tốt về Thánh Linh từ lâu đã được duy trì ở Anh bởi những người kế thừa của những người Thanh Giáo. Họ đã xử lý nó với một sự phong phú về quan điểm, một sự tươi mới về phác họa, và một giọng điệu thuộc linh không để lại điều gì phải mong muốn. Đây là sự phục vụ xuất chúng được thực hiện cho Cơ Đốc giáo bởi những người Bất Đồng Chính Kiến Anh. Không quay lại những người Baptist thời xưa, các bậc xuất chúng tô điểm hàng ngũ của họ vào đầu thế kỷ này, phần lớn trong số họ thấm nhuần các quan điểm của Edwards theo nghĩa tốt nhất, đã trình bày trong một sự kết hợp hạnh phúc các hoạt động của Thánh Linh với một sự công bố đầy đủ và tự do của Phúc Âm. Thư luân lưu của Robert Hall hùng biện đưa ra một sự trình bày đáng khâm phục về công việc của Thánh Linh và về bổn phận của Hội Thánh; và điều tương tự đúng với thư luân lưu của Fuller; cả hai đều được chuẩn bị để lan tỏa các quan điểm đúng đắn về chủ đề hệ trọng này. Tác phẩm đáng khâm phục của Harrington Evans, mang tựa đề Linh Của Sự Thánh Khiết, là tác phẩm của một người đã sống lâu hơn ảnh hưởng làm suy yếu của chủ nghĩa Sabellius, mà ông đã rơi vào trong một thời gian; và người, sau khi được khôi phục, tiếp tục trong nhiều năm đưa ra một lời chứng nhấn mạnh hơn cho ngôi vị và công việc của Thánh Linh hơn bất kỳ người nào khác có lẽ đã làm kể từ thời Owen. Những người Congregationalist Anh trong thế kỷ này đã sản xuất vài tác phẩm có nhiều giá trị về giáo lý Thánh Linh. Việc trình bày chủ đề này bởi Williams trong tác phẩm Equity and Sovereignty của ông, bởi Payne trong các Bài Giảng của ông, bởi Wardlaw trong vài ấn phẩm, và bởi Stowell trong các bài giảng đáng khâm phục của ông về Công Việc Của Thánh Linh, tạo thành một văn chương mà, vì giáo lý thuộc linh và thực nghiệm sâu sắc của nó, mọi nhà thần học Kinh Thánh phải hoàn toàn cảm thông. Đây là huy hiệu phân biệt của họ. Ngoại lệ duy nhất đối với các đóng góp quan trọng này là tác phẩm của Tiến sĩ Jenkyn về Các Ảnh Hưởng Của Đức Thánh Linh. Nhưng vì Tiến sĩ Payne đã hoàn toàn lột trần và bác bỏ nỗ lực đó để đồng nhất Thánh Linh và lời, và vì nó không khác với các quan điểm của Pajon và Junckheim, đã được giải thích, nên không cần chiếm không gian trong việc bác bỏ thêm dòng tư tưởng đó. Tác phẩm của Stowell, trừ một số điểm nhỏ mà chúng ta đã phản đối trong tập này, là một mô tả rộng rãi và toàn diện về một số phần của sự phục vụ của Thánh Linh. Nó bị giới hạn vào đời sống thuộc linh. Và mục đích của nó, theo một kế hoạch được hình thành trong một chức vụ mục sư ba mươi năm, là để “cho thấy rằng không phải truyền thống Hội Thánh, không phải các lý thuyết triết học, cũng không phải các tưởng tượng huyền bí, phù hợp với điều Linh của Đức Chúa Trời đã dạy về công việc của chính Ngài, mà Cơ Đốc giáo thuộc linh là sự hòa hợp của sự mặc khải thuộc Đức Chúa Trời với ý thức của con người.” Ông Stowell bắt đầu với con người hơn là với cách quản trị thuộc Đức Chúa Trời trong sứ mạng của Đức Thánh Linh, hay với ngôi vị và Thần tánh của Ngài. Cũng không thể có sự phản đối nào chống lại phương pháp này được duy trì, nếu, trong các phần tiếp theo của tập sách, sự nổi bật đầy đủ đã được dành cho tác nhân và sứ mạng của Ngài cũng như công việc của Ngài, điều mà, tuy nhiên, chúng ta còn thiếu. Sau khi mô tả sự lựa chọn sai lầm được thực hiện một cách đồng nhất, và, như ông hạnh phúc cho thấy, phải được quy không quá nhiều cho bất kỳ nguyên nhân nào khác, như cho một thiên hướng nội tâm và tự phát, ông đi đến kết luận rằng với con người, không điều gì trở thành một động cơ thực sự, dù lẽ thật của nó có thể được nhận thức rõ ràng đến đâu, dù lý lẽ và quyền và thẩm quyền của nó có thể được đáp lại nghiêm túc đến đâu, cho đến khi linh của người ấy được thay đổi; ông thêm rằng hoặc nó phải ở lại chưa được làm, hoặc Đức Chúa Trời phải làm nó (tr. 49). Tác phẩm giá trị của Tiến sĩ James Buchanan có tính cách thực tiễn và sùng kính, tác phẩm Sứ Mạng Của Đấng Yên Ủi của Hare, tác phẩm của Winslow về Thánh Linh, xứng đáng vị trí quan trọng mà chúng đã chiếm trong sự đánh giá công chúng. Một tác phẩm vô danh, mang tựa đề Đấng Yên Ủi, cũng xứng đáng nhận xét thuận lợi. Chúng ta đã nhắc đến các sự phục vụ của Tiến sĩ Wardlaw liên quan đến công việc của Thánh Linh. Vì Tiến sĩ Payne và ông Stowell nhắc đến cuộc thư từ được thực hiện bởi Tiến sĩ Wardlaw ở một phía, và bởi các Hội Thánh Congregationalist, mà ông đã tách ra khỏi, ở phía kia, có lẽ nó sẽ phục vụ tốt hơn bất kỳ sự kiện lịch sử nào khác có thể được dẫn ra, khi nhắc đến cuộc thảo luận đó, vì lẽ thật thuộc linh quan trọng mà ông đã khẳng định trong cuộc tranh luận đó đã trưng bày các ý kiến chân thật của tập thể Congregationalist. Để ở lại trong sự hiệp thông Hội Thánh với một số Hội Thánh lân cận, ông yêu cầu bằng chứng rằng họ tin vào một ẢNH HƯỞNG ĐẶC BIỆT CỦA THÁNH LINH, và không phải vào một ảnh hưởng tổng quát đơn thuần được ban cho như nhau những người tin Phúc Âm và những người bác bỏ nó. Ông cắt bỏ mọi sự né tránh khỏi những người sẵn sàng thừa nhận ảnh hưởng của Thánh Linh bằng lời và phủ nhận nó trên thực tế. Trong việc thực hiện bước này, mà chúng ta chỉ có thể khen ngợi là một hành động kỷ luật trung tín, Tiến sĩ Wardlaw tuyên bố rằng một sự thỏa thuận về công việc của Thánh Linh trong sự cải đạo, bởi tập thể mà ông là một mục sư, luôn được giữ là thiết yếu như nhau với một sự thỏa thuận về tình cảm liên quan đến công việc của Đấng Christ. Và ông thêm rằng giáo lý về ảnh hưởng đặc biệt của Thánh Linh đã được coi là đặc trưng của tập thể đó ở Scotland kể từ khi nó bắt đầu (tr. 83). Người xưng mình đã cải đạo quy sự thay đổi của tấm lòng mình và đức tin phát sinh từ đó không cho điều gì trong chính mình, mà cho ân điển của Thánh Linh làm cho người ấy khác với những người khác (tr. 99). Câu hỏi lớn được thảo luận trong cuộc thư từ đó là liệu những người được cải đạo về với Đức Chúa Trời có kinh nghiệm bất kỳ ảnh hưởng hay hoạt động nội tâm trực tiếp nào của Đức Thánh Linh trên tâm trí họ khác biệt với, nhưng đi kèm lời. Điều này được Wardlaw khẳng định một cách nhấn mạnh, và bị phía kia né tránh nhưng thực sự phủ nhận, phía coi ảnh hưởng của lẽ thật và ảnh hưởng của Thánh Linh là một và cùng một điều. Điều Tiến sĩ Wardlaw có ý bởi ảnh hưởng đặc biệt của Thánh Linh là hoạt động của Ngài trong tâm trí và tấm lòng, đi kèm lẽ thật và làm cho nó hữu hiệu; trong khi họ không giữ ảnh hưởng nào ngoài ảnh hưởng của lời, hay các phương tiện bên ngoài (tr. 124). Vì các bên gắn với chủ nghĩa Pajon hiện đại này đặt câu hỏi hay phủ nhận bất kỳ công việc nội tâm trực tiếp nào của Thánh Linh trong sự cải đạo, và nói rằng Thánh Linh chỉ làm việc bởi lẽ thật của Ngài, dân Ngài, và Sự Quan Phòng, toàn bộ các lập trường của họ đã được lột trần đầy đủ và đôi khi được bác bỏ bởi một phép quy về vô lý hạnh phúc, hay bởi việc đưa ra một chuỗi các giả định không thể đứng vững mà, theo các tiền đề của họ, nhất thiết phải được giữ. Chẳng hạn, Tiến sĩ Wardlaw lập luận — (1) Đối tượng của sự cải đạo phải ít đối kháng với Đức Chúa Trời hơn những người khác, nếu quan điểm ngược lại có bất kỳ giá trị nào. Người ấy phải có một tính nết tốt hơn, và có điều để vinh hiển trái với Kinh Thánh (1 Cô-rinh-tô 4:7); hoặc (2) lời, hay các phương tiện, hay các công cụ, phải có quyền năng hơn vào lúc cải đạo hơn bất kỳ dịp trước nào; và ai không thấy sự vô lý của việc một sự thật hay động cơ có sức mạnh hơn vào một ngày so với ngày khác, khi, theo giả định, mọi sự đều là bên ngoài? Nhưng khi chúng ta khẳng định lập trường Kinh Thánh, rằng sự không sẵn lòng của tấm lòng được loại bỏ bởi việc tấm lòng mới được ban cho (Ê-xê-chi-ên 36:26), không khó khăn nào còn lại. Tiến sĩ Wardlaw theo phong cách lập luận thuyết phục nhất chứng minh, đối lập với các đối thủ của mình, rằng Phúc Âm mà tấm lòng đối kháng không bao giờ có thể thay đổi tấm lòng cho đến khi Phúc Âm đó được thừa nhận, và rằng nó không bao giờ có thể được tiếp nhận mà không có sự can thiệp của một quyền năng cao hơn (tr. 140). Các lời sau sẽ đủ để cho thấy cách ông nối kết hai điều — lời và Thánh Linh: — “Để cho thấy sự cần thiết của một tác động thuộc Đức Chúa Trời trực tiếp của Thánh Linh trong linh hồn con người, đi kèm lời như phương tiện công cụ, để giải thích cho sự cải đạo của nó, sẽ cần một tập sách.” “Nếu ảnh hưởng của Thánh Linh chỉ đơn thuần là ảnh hưởng của lời, của bằng chứng, và của hoàn cảnh hoạt động trên tâm trí con người độc lập với bất kỳ năng lượng hữu hiệu, nội tâm, soi sáng, làm nên thuộc linh nào, thì không có gì siêu nhiên trong trường hợp này — không có gì vượt quá hay khác với các hiện tượng thông thường của tâm trí khi bị ảnh hưởng bởi thông tin cùng các bằng chứng đi kèm, hay bất cứ điều gì khác có thể đóng góp để khơi dậy sự chú ý và ra lệnh sự ưng thuận. Bạn không làm gì hơn là đặt Thánh Linh vào vị trí của Sự Quan Phòng, hay của tác nhân con người mà qua công cụ của người ấy Sự Quan Phòng làm việc. Các phương tiện bị bỏ mặc cho hoạt động của chính chúng, không có ảnh hưởng nào khác đi kèm hay được thêm vào” (tr. 60). Sau khi lưu ý đến các quan niệm không đầy đủ được nuôi dưỡng về sự xa cách của tấm lòng khỏi Đức Chúa Trời, và sự kiện lịch sử rằng việc phủ nhận ân điển đặc biệt hữu hiệu nội tâm cho sự cải đạo của các tội nhân và việc phủ nhận sự chuộc tội luôn đi cùng nhau, cuộc thư từ đi qua mọi điểm đang tranh luận. Nó là một trong các cuộc thảo luận bút chiến giá trị nhất gần đây xuất hiện về công việc của Thánh Linh, và đưa ra và lột trần giai đoạn hiện tại của chủ nghĩa Pajon và chủ nghĩa Bán-Pelagius. Tiến sĩ Wardlaw lột trần lời tuyên bố rằng khi một tội nhân tin, người ấy nhận Thánh Linh! Tội nhân đến để tin như thế nào? ông thốt lên; sự nhận thức thuộc linh này từ đâu? Trước khi chuyển khỏi các tác giả Congregationalist, mà chúng ta nợ một số phần tốt nhất của văn chương thần học của chúng ta về giáo lý Thánh Linh, có lẽ không phải là không đúng chỗ khi nhắc đến một khuynh hướng giữa họ để làm nổ tung sự phân biệt thường được thực hiện giữa các hoạt động thông thường và đặc biệt của Thánh Linh. Họ dường như bị lôi kéo đến điều này bởi các cân nhắc, dù được chấp nhận hay không, đều xứng đáng được tôn trọng. Họ dường như mong muốn chứng minh, chống lại các đối thủ Arminius, rằng chỉ trong lời chứng của Ngài, Thánh Linh mới có thể được nói là bị chống kháng; rằng trong công việc của Ngài, đúng đắn mà nói, Thánh Linh không thể cưỡng lại được, và rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ. Dĩ nhiên, nếu sự phân biệt đó có thể được thiết lập đầy đủ, các lợi thế liên quan đến cách đặt lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời đó là hiển nhiên. Tuy nhiên, tôi ở đây chỉ tuyên bố một cách lịch sử rằng khuynh hướng này đang nổi lên giữa các tác giả xuất chúng nhất của họ. Wardlaw rõ ràng nghiêng về nó trong cuộc thư từ kể trên và trong hệ thống của ông. Tiến sĩ Pye Smith khẳng định nó như vậy trong tác phẩm Các Dòng Đầu Tiên Của Thần Học Cơ Đốc của ông (Schol. iii.): “Về điều được nhiều người gọi là ân điển thông thường và sự khác biệt thiết yếu của nó với ân điển cứu rỗi; đây không phải là thuật ngữ Kinh Thánh, nó không cần thiết, và có khuynh hướng gây bối rối” (tr. 568). Tiến sĩ Payne cũng nói, “Tôi không tin rằng ảnh hưởng của Linh Đức Chúa Trời, theo nghĩa đặc thù và đúng đắn của thuật ngữ, tức là một ảnh hưởng khác biệt với ảnh hưởng đạo đức hay thuyết phục của lẽ thật thuộc Đức Chúa Trời, bao giờ được thi hành trừ trên những người đã được chuẩn bị cho vinh quang.” Chỉ hai hiện tượng thêm trong đất nước này đòi hỏi một nhận xét thoáng qua, vì chúng tuyên bố, theo một nghĩa đặc thù, nợ nguồn gốc của chúng nơi Đức Thánh Linh — CHỦ NGHĨA IRVING và ANH EM PLYMOUTH. Tuy nhiên, chúng kém quá xa so với các sự tự phụ của chúng, đến nỗi chúng chỉ khơi dậy một cảm giác tiếc nuối và thương hại. Về CHỦ NGHĨA IRVING, với sự phô trương khoe khoang các ân tứ siêu nhiên và các chức vụ phi thường, vốn không có sự tồn tại thực sự kể từ thời các sứ đồ, nó, sau hết, bị ngột ngạt dưới các hình thức nghi lễ. Nếu không còn gì hơn để chứng minh sự rỗng tuếch của nó, điều này sẽ đủ. Một sự cung cấp Thánh Linh như giáo phái này tuyên bố không thể cùng tồn tại với sự phô trương của các hình thức phụng vụ và chức vụ đã chuẩn bị của nó. Nó phần lớn là một sự hồi sinh của chủ nghĩa Montanus; và cách nó cam kết mình vào một sự hồi sinh của mười hai sứ đồ để đóng ấn mười hai ngàn người trong sách Khải Huyền ngay trước sự tái lâm (Khải Huyền 7:4), sẽ chứng tỏ là đòn chí tử của nó, mà không thể bị trì hoãn hay tránh khỏi lâu trong bản chất của sự việc. Về CHỦ NGHĨA ANH EM, nó có lẽ sẽ có một sự tồn tại lâu hơn hiện tượng kia. Nó đã sản xuất một văn chương về Đức Thánh Linh có tính cách rất hỗn hợp. Ông Darby, ông Kelly, và ông Harris đều đã viết về Đức Thánh Linh. Trong khi nhiều điều xuất sắc đã được các tác giả này nói về sự phân biệt phải luôn được vẽ ra cẩn thận giữa công việc của Đấng Christ CHO CHÚNG TA và công việc của Thánh Linh TRONG CHÚNG TA, về sự ngự trị của Thánh Linh trong tấm lòng của các Cơ Đốc nhân, và về sự hiệp thông giữa Đấng Christ và dân Ngài bởi Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi, có ba điểm mà các quan điểm giáo lý của họ về Thánh Linh tai hại ở mức độ cuối cùng. (1) Họ đã hồi sinh rất nhiều các quan niệm của Cocceius về cái được cho là nền tảng thấp của các thánh đồ Cựu Ước. Họ trình bày tất cả họ như bị gánh nặng và bị xiềng xích bởi Linh của sự nô lệ, đến nỗi người ta khó thấy tâm linh còn lại ở đâu. Như vậy họ đến để chia Hội Thánh, vốn là một kể từ thời A-bên, thành hai. (2) Họ đưa ra một tuyên bố tự phụ là trong các buổi nhóm của họ, họ ở dưới sự chủ tọa của Đức Thánh Linh, như họ diễn đạt; và, do đó, họ dám thực hiện các sắc lệnh và nghị quyết đạt được dưới sự tưởng tượng này với một sự tự tin ít hơn một chút so với các sứ đồ. (3) Họ phản đối điều mà phần lớn các Hội Thánh khác, không bị chìm đắm bởi Chủ nghĩa Nghi lễ, luôn coi là một trong các bổn phận quan trọng và phước hạnh nhất — cầu nguyện cho Đức Thánh Linh. Hội Thánh của Đức Chúa Trời mọi thời đại, theo các gương Kinh Thánh rõ ràng nhất, — Hội Thánh Hy Lạp, Hội Thánh La Mã, mọi Hội Thánh Tin Lành, trong việc thực hành một bản năng Cơ Đốc sâu sắc, — đã cầu khẩn Đức Thánh Linh, và mong đợi các sự cung cấp và truyền đạt ngày càng lớn hơn; và họ đau buồn vì và xưng tội lỗi của mình vì đã không cầu khẩn sự giúp đỡ và sự hiện diện của Ngài nhiều hơn.
Giáo phái này, bởi một sự giải thích sai hiển nhiên về Kinh Thánh, phản đối thực hành cầu nguyện cho Thánh Linh, vì, người ta cho là, Ngài đã được ban cho vào lễ Ngũ Tuần. Trong việc kết thúc khảo sát lịch sử này, chúng ta chỉ còn thêm một dàn ý về các quan điểm hiện đại về giáo lý Thánh Linh thịnh hành ở ĐỨC, HÀ LAN, và THỤY SĨ. Đức dường như đã từ bỏ toàn bộ lĩnh vực này, như thể nó không còn xứng đáng được vun trồng. Không có một tác phẩm duy nhất trong toàn bộ văn chương Đức về chức vụ và công việc của Đức Thánh Linh, nếu chúng ta ngoại trừ tác phẩm chưa hoàn thành của Kahnis, có bất kỳ giá trị hay tầm quan trọng nào. Và khi chúng ta tra hỏi lý do, nó có thể truy vết một phần đến chủ nghĩa Sabellius chiếm ưu thế, một phần đến tầm quan trọng hoàn toàn đặt sai chỗ gắn với các thánh lễ, và vốn đã sản sinh các kết quả không kém tai hại, bất chấp sự rao giảng Phúc Âm thịnh hành ở Đức, hơn cùng sai lầm đó đã gây ra trong Giáo hội La Mã. Hệ thống của Hội Thánh Lutheran là như vậy, nó không đòi hỏi công việc của Thánh Linh cho việc áp dụng sự cứu chuộc. Điều các Hội Thánh khác quy cho Đức Thánh Linh, Hội Thánh Lutheran quy cho các thánh lễ và các quy định của Hội Thánh; và các ý kiến này lan tỏa qua cộng đồng đến nỗi, và thống trị tâm trí của hàng giáo sĩ và giáo dân như nhau đến nỗi, thực tế không còn chỗ trong tâm trí thuộc Hội Thánh hay thần học cho các hoạt động của Thánh Linh trên cá nhân. Sự tái sinh được đồng nhất với báp-têm. Việc cầu nguyện cho Thánh Linh được coi là thừa thãi, vì các thánh lễ luôn đầy dẫy phước hạnh như nhau. Một sự cung cấp hay tuôn đổ mới của Thánh Linh, theo họ, là một sự thái quá của Anh hay Mỹ. Có MỘT LẬP TRƯỜNG BA MẶT CỦA QUAN NIỆM THẦN HỌC mà, trong thế hệ hiện tại, đã cảm động tâm trí Đức. Một khuynh hướng cực kỳ tiêu cực tiến hành trên giả định rằng Cơ Đốc giáo đã sống quá đời của nó, và rằng điều đã được coi là nguyên lý sự sống của Hội Thánh mọi thời đại, đức tin nơi Con Người lịch sử là Chúa Giê-xu, nhập thể, bị đóng đinh, và sống lại, Đấng Cứu Chuộc của nhân loại tội lỗi và nguồn của sự sống, phải nhường chỗ trước một hình thức khác, mới và được thuộc linh hóa, vốn tách ý tưởng ra khỏi vỏ bọc của sự bày tỏ lịch sử. Chống lại khuynh hướng này, mọi Cơ Đốc nhân ở mọi đất nước duy trì cùng một niềm tin lịch sử tích cực. Nhưng hai khuynh hướng khác, trong khi đồng nhất trong việc chống lại trường kể trên của Baur và Strauss, lại phân kỳ nhau trong việc thực hiện quan niệm đặc thù của chúng về Cơ Đốc giáo. Do đó, một khuynh hướng thứ hai giữ vững hình thức được Hội Thánh ban cho, mà trong đó Cơ Đốc giáo đã giành các chiến thắng của nó như một quyền năng truyền giáo giữa các dân tộc, và như một nguyên lý của sự cải cách khỏi các sự hư hoại của chế độ Giáo hoàng; và họ có xu hướng coi điều này là cần thiết cho tương lai như nó đã mạnh mẽ trong quá khứ. Một khuynh hướng thứ ba cố gắng tiếp tục đồng nhất với Chủ nghĩa Duy lý trong các nguyên tắc giải thích ngữ văn-lịch sử, và chỉ mong muốn một sự áp dụng sôi nổi hơn của chúng. Họ sẽ không cắt đứt sợi chỉ của sự phát triển nơi Chủ nghĩa Duy lý bắt đầu. Khuynh hướng cuối cùng này, được biết đến là trường hòa giải, vốn khởi nguồn với Schleiermacher (năm 1820–34 sau Công nguyên), đã không công nhận NGÔI VỊ CỦA ĐỨC THÁNH LINH, và do đó không có gì để nói về CÔNG VIỆC CỦA NGÀI. Các quan điểm của Schleiermacher trong phần lớn mọi sự đều đối kháng với các giáo lý của Hội Thánh. Có thể nói về hệ thống của Schleiermacher, dù chúng ta không thể ở chỗ này phân tích hoàn toàn nó, rằng nó đánh vào cốt lõi tâm trí của đất nước ông, đúc nhiều người vào khuôn của nó, và ở những người khác khơi dậy một năng lượng bất thường của hành động và phản ứng mà không gì ngoài xung lực hùng mạnh của một linh hùng mạnh có thể tạo ra. Trong hệ thống của ông, mọi giáo lý lớn liên quan đến Đức Chúa Trời như một Đấng ban luật có thẩm quyền đều rơi vào hậu cảnh. Nhưng sự nổi bật lớn và rực rỡ được dành cho mọi quan điểm đứng liên quan đến Con Người là Chúa Giê-xu như một nguồn của ảnh hưởng thuộc linh. Trung tâm mà toàn bộ thần học của ông xoay quanh là, dùng cách diễn đạt của chính ông, sự hiệp thông sự sống với Đấng Cứu Chuộc (Lebens Gemeinschaft mit dem Erlöser). Nhưng liên quan đến sự phân biệt tồn tại giữa các Ngôi của Thần tánh, các quan điểm của ông là Sabellius: Đấng Christ như Ngôi Lời, ông nói, tách khỏi sự bày tỏ của Ngài trong một Con Người đặc thù (!), thuộc về các quan niệm thuộc Hội Thánh; và thay cho một Đức Thánh Linh có ngôi vị, ông chỉ nói về “Linh chung của Hội Thánh Cơ Đốc xuất phát từ Đức Chúa Trời.” Trường Schleiermacher, vốn đã vươn lên ảnh hưởng lớn và vẫn đang vươn lên, mang dấu ấn rõ ràng của chủ nghĩa Sabellius hay Thuyết Hình Thức ngay từ đầu. Một tiểu luận khéo léo xuất hiện từ ngòi bút của Schleiermacher, so sánh một cách rõ ràng giáo lý Athanasius và giáo lý Sabellius, và gán sự vượt trội rõ rệt cho lý thuyết Sabellius. Nhưng, dù sự trình bày chắc chắn khéo léo, nó rất bất công đối với giáo lý Ba Ngôi theo Kinh Thánh. Toàn bộ trường này, trong chừng mực nó tuân theo các nguyên tắc của Schleiermacher, không thể được coi là khẳng định bất cứ điều gì gần với giáo lý Ba Ngôi thuộc Hội Thánh lành mạnh. Trong chừng mực nó đã chấp nhận các ý kiến của Schleiermacher về điểm này, và nó đã làm như vậy với sự đồng thuận tổng quát nhiều hay ít, chúng ta không tìm thấy gì ngoài hệ thống ngự trị hay quan điểm Sabellius về Chúa Giê-xu. Trong mọi hình thức của chủ nghĩa Sabellius — của loại hiện đại không kém loại cổ xưa — luôn có và phải có một sự tương đồng nhất định với Chủ nghĩa Phiếm thần. Trong tiểu luận của Schleiermacher, đã nhắc đến, người ta khẳng định mạnh mẽ rằng đức tin Cơ Đốc không dạy một cách rõ ràng về Thần tánh của Đấng Christ. Người ta cáo buộc rằng Thần tánh chỉ được quy cho Ngài trong các thánh ca, các sự tuôn trào thơ ca, và các bài diễn văn hùng biện; rằng giáo lý Ba Ngôi của Hội Thánh phát sinh ở Alexandria qua một khuynh hướng Plato hóa và trong một lợi ích triết học; và rằng, nếu không vì điều này, giáo lý Sabellius, vốn không chấp nhận sự phân biệt ngôi vị nào trong Thần tánh, chắc chắn đã sẽ trở thành ý kiến chiếm ưu thế. Không chỉ vậy, ông còn tiếp tục khẳng định thêm rằng chủ nghĩa Sabellius thỏa mãn các đòi hỏi của lòng kính Chúa Cơ Đốc cũng như giáo lý Hội Thánh; và rằng nó có sự cân nhắc đặc thù này để tự giới thiệu, rằng trong khi giáo lý Hội Thánh là siêu việt, quan điểm Sabellius, ngược lại, liên quan đến thứ tự của sự cứu rỗi và đến mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế gian. Theo Thuyết Hình Thức này, vốn không có Đức Chúa Trời ba ngôi, cái tên CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI không có nghĩa gì hơn là Đức Chúa Trời đang cứu chuộc; và cái tên LINH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI không có nghĩa gì hơn là sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời với Hội Thánh Cơ Đốc mà không có ngôi vị riêng biệt. Ngược lại, mọi nhà thần học Ba Ngôi lành mạnh đều duy trì rằng chính tính siêu việt của giáo lý Hội Thánh mà Schleiermacher chê bai là vinh quang chân thật của nó. Họ khẳng định rằng mọi Ngôi của Ba Ngôi là điều họ là trước sự sáng tạo, trước sự cứu chuộc, trước sự hình thành của Hội Thánh Cơ Đốc. Các việc làm này chỉ bày tỏ điều các Ngôi vốn là một cách thiết yếu từ trước vô cùng. Chúng chỉ tự bày tỏ mình bởi các việc làm quyền năng và ân điển. Chúng là các Ngôi thuộc về Đức Chúa Trời với một sự tự hữu riêng biệt trước và bất kể bất kỳ việc làm nào được thực hiện trong sự sáng tạo, trong sự cứu chuộc, hay trong sự tái sinh. Nhưng chúng ta giới hạn mình ở đây vào công việc của Đức Thánh Linh. Rõ ràng từ Kinh Thánh rằng con người đã được Thánh Linh tái sinh, và được Ngài dấy lên để làm một công việc cho Đức Chúa Trời, trước khi Hội Thánh Cơ Đốc được hình thành; và rằng đám đông ở mọi thời đại sau sự sa ngã, và trước ngày lễ Ngũ Tuần, đã được Ngài soi sáng với một kiến thức thuộc linh chân thật, và sở hữu một tâm linh chân thật của tâm trí. Tất cả điều này, như chúng ta đọc trong các ghi chép Cựu Ước, đang diễn ra trước sự tuôn đổ Ngũ Tuần của Thánh Linh. Đức Thánh Linh ngự trong các tiên tri và những người công chính trong Cựu Ước cũng như trong các người giữ chức vụ được ân tứ siêu nhiên của Hội Thánh Tân Ước; và Thánh Linh không thể ngự trong họ như vậy trừ phi Ngài thực sự tự hữu như một Ngôi thuộc về Đức Chúa Trời, với một ngôi vị riêng biệt trong Thần tánh. Không chỉ vậy: Đức Thánh Linh là nguyên nhân của mọi sự đa dạng lớn lao của các phép lạ trong cả hai nền kinh tế, và là tác giả của mọi lời tiên tri Cựu Ước cũng như của mọi Kinh Thánh Tân Ước; cả hai đều được nói đến như công việc của cùng một Thánh Linh, không có sự khác biệt nào về nguồn gốc hay thẩm quyền của chúng (2 Phi-e-rơ 1:21). Nếu mọi điều này là như vậy, thì vô ích các tác giả Sabellius này cáo buộc rằng Thánh Linh chỉ là sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời với Hội Thánh Cơ Đốc. Hơn nữa, theo dàn ý của Schleiermacher về lý thuyết Sabellius, người ta duy trì rằng Đức Thánh Linh chỉ là Linh của toàn thể, Linh chung của Hội Thánh Cơ Đốc. Khó mà nắm bắt chính xác điều đó có nghĩa gì. Nhưng lời giải thích mà chính ông đưa ra về phát biểu đó ở mức độ cuối cùng gây giật mình: “Thánh Linh,” ông nói, “chỉ ở trong toàn thể: vì vì Thánh Linh chính là Thần tánh, mọi Cơ Đốc nhân phải là một Đấng Christ, NẾU THÁNH LINH NHƯ VẬY Ở TRONG MỌI CÁ NHÂN.” Càng cố gắng nắm bắt ý nghĩa của phát biểu đó, sự ngạc nhiên và đau đớn càng chiếm hữu mọi tâm trí tôn kính. Nhưng rõ ràng, theo ý nghĩa của các thuật ngữ, sự khác biệt duy nhất giữa Đấng Christ và Cơ Đốc nhân là truy vết đến mức nhiều hơn và ít hơn của Thần tánh ngự trị; và phát biểu hàm ý rằng Thánh Linh, được hiểu như vậy, LIÊN QUAN ĐẾN HỘI THÁNH NHƯ MỘT TOÀN THỂ, như Thần tánh trong Đấng Christ liên quan đến nhân tính của Ngài. Tác giả, với mọi quyền năng lớn lao của mình, rõ ràng không biết mình đã nói gì, cũng không biết mình khẳng định điều gì. Chủ nghĩa Sabellius hiện đại được trình bày như vậy bởi người bảo vệ hiện đại vĩ đại nhất của nó. Nó hoàn toàn bị mất uy tín bởi sự tuyên bố đơn thuần của lời chứng Kinh Thánh rằng hoạt động của Thánh Linh đã đi trước sự tồn tại của điều được biết đến là Hội Thánh Cơ Đốc. Để công bằng với trường Schleiermacher, trong số các học trò của ông có nhiều người đã vươn lên vượt xa ông ở các điểm riêng lẻ, phải tuyên bố rằng nó trung thành tuân theo Cơ Đốc giáo lịch sử, và duy trì nền tảng mà Hội Thánh đã được nâng đỡ từ ban đầu. Tuy nhiên, những người thuộc về nó, (1) không quen thuộc với sự phân biệt chân thật giữa công việc của Đấng Christ và công việc của Thánh Linh, cũng không có khả năng đặt chúng vào vị trí đúng đắn và mối quan hệ thích đáng với nhau. Dĩ nhiên họ không thể làm như vậy, vì họ không có giáo lý về Thánh Linh, và không thể thực hiện một sự phân biệt thích đáng giữa công việc của Đấng Christ và công việc của Thánh Linh trên một nền tảng Sabellius phủ nhận ngôi vị của Ngài. Điều này cũng không lạ. Vì nếu niềm tin vào một Đức Thánh Linh có ngôi vị tự nhiên dẫn con người đến việc thừa nhận các công việc siêu nhiên của Ngài như điều thuộc về Ngài trong nền kinh tế thuộc Đức Chúa Trời, và đặc biệt là tiếp nhận Kinh Thánh được cảm hứng như đài kỷ niệm đứng vững của hoạt động của Ngài, chúng ta có thể khẳng định, ngược lại, rằng một quan điểm Sabellius về Thánh Linh tự nhiên dẫn con người đến việc phủ nhận điều siêu nhiên dưới bất kỳ hình thức nào. (2) Một đặc thù khác của trường Schleiermacher là khẩu hiệu của họ, Ý THỨC CƠ ĐỐC, HAY LỜI CHỨNG CỦA ĐỨC THÁNH LINH. Họ dùng cả hai cách diễn đạt, khi trên thực tế, phần lớn, họ không có Đức Thánh Linh có ngôi vị. Họ xây dựng trên một nền tảng Sabellius, nhưng vẫn giữ thuật ngữ thần học theo một nghĩa hoàn toàn khác với nghĩa thường được các tiền nhân của họ chấp nhận. Lời chứng nào của Thánh Linh có thể có, và ý thức Cơ Đốc nào theo bất kỳ nghĩa đúng đắn nào của cách diễn đạt có thể có, mà không có sự tái sinh của Đức Thánh Linh đổi mới tấm lòng và chiếm hữu nó bởi một sự ngự trị chân thật? Nó không thể có thực tại nền tảng, và chỉ có nghĩa là một hình ảnh của lời nói. Toàn bộ phong cách tư tưởng của họ về ý thức Cơ Đốc chỉ là một cụm từ đơn thuần, và một sự sử dụng hoàn toàn không thể biện minh được thực hiện với nó khi nó được làm thành một tiêu chuẩn và thẩm phán của Kinh Thánh. Vài nhận xét sẽ chứng minh điều này. Không có ý thức Cơ Đốc nào mà không có cảm giác về TỘI LỖI. Nhưng trường đang bàn duy trì các tín điều về chủ đề tội lỗi vốn hoàn toàn phá hoại sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, bản chất và các chế tài của luật pháp thuộc Đức Chúa Trời, cũng như cơn giận thánh của Đức Chúa Trời. Điều này được Schleiermacher bày tỏ trong một sự phủ nhận rõ ràng về sự sa ngã và về tội lỗi. Tội lỗi được biến thành một quy luật của sự tồn tại — một giáo điều phá hoại mọi sự tham chiếu đến công lý của Đức Chúa Trời, cũng như mọi sự cần thiết cho một sự chuộc tội. Chúa Giê-xu, thực vậy, được mô tả bằng các thuật ngữ rực rỡ như nguồn của sự sống và ánh sáng, của niềm vui và sức mạnh, nhưng không phải như Con Đời Đời, và chỉ như một con người được Đức Chúa Trời ngự trong theo một cách hoàn toàn độc nhất. Chúng ta sẽ không phủ nhận rằng nhiều quan điểm dễ chịu được Schleiermacher và trường của ông đưa ra về sự hiệp nhất thuộc linh giữa Chúa Giê-xu và dân Ngài, và về sự hiện diện ngự trị của Đấng Christ. Tuy nhiên, liên quan đến mối quan hệ khách quan của tội nhân đối với Đức Chúa Trời, có một khoảng trống hoàn toàn; và ngay cả những người đã tiến xa nhất vượt quá các giới hạn của thầy mình cũng chỉ có các quan điểm mờ nhạt, không quyết định, và dao động về mọi lẽ thật liên quan đến sự chấp nhận của con người với Đấng Phán Xét của cả trái đất. Khẩu hiệu của Schleiermacher là: tôn giáo là cảm xúc. Và thực hiện giáo điều này, ông ở khắp nơi khẳng định rằng giáo lý chỉ là một nỗ lực không hoàn hảo để nắm bắt trong các quan niệm của chúng ta điều chân thật, vô hạn, và đời đời; rằng nó một chiều, có thể thay đổi, và dễ sai lầm; và rằng, trong khi đức tin và tôn giáo ở mọi người đều như nhau, mỗi người, sau khi đã làm hết sức để xây dựng lẽ thật theo cách của riêng mình, chỉ có sự trình bày cá nhân của riêng mình về nó. Như vậy, con người, bởi sự khôn ngoan, trưng bày điều ngược lại với sự khôn ngoan khi họ không cúi đầu trước thẩm quyền của lời tinh sạch và hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Nhưng cái gọi là ý thức Cơ Đốc này được làm thành trọng tài và thẩm phán của Kinh Thánh. Nếu ý thức Cơ Đốc được hiểu một cách rõ ràng là tình cảm của những người đã tái sinh, được Đức Thánh Linh có ngôi vị ngự trong, nó sẽ xứng đáng một mức độ tôn trọng nào đó. Nó sẽ có nhiều điểm chung với luận văn của Edwards về Các Tình Cảm Tôn Giáo, hay với tâm linh chủ quan của những người Thanh Giáo. Như hiện tại, nó là cảm xúc tự nhiên trong nhiều trường hợp, không phải cảm xúc thuộc linh; một tình cảm công chúng đơn thuần, đủ rộng để bao gồm ý thức của bất kỳ người nào không phải là người vô thần — một Strauss hay Renan. Nó không tiền giả định sự tái sinh bởi Thánh Linh. Kinh Thánh không điều chỉnh ý thức Cơ Đốc này, mà ngược lại cái sau được dùng làm thẩm phán và trọng tài của Kinh Thánh. Cũng không (3) trường này có bất kỳ quan niệm đúng đắn nào về Kinh Thánh như sản phẩm của Đức Thánh Linh có ngôi vị nói bởi các tác nhân con người. Điều này cũng theo sau việc phủ nhận một Đức Thánh Linh có ngôi vị. Họ sẵn sàng cho bất kỳ mức độ tư tưởng tự do nào về Kinh Thánh thánh, nếu chỉ đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc có ngôi vị và sự giao thông sống động với Ngài có thể bằng bất kỳ phương tiện nào được giữ lại. Schleiermacher tuyên bố niềm xác tín sâu sắc của mình rằng đức tin nơi sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không hề phụ thuộc vào niềm tin vào một sự cảm hứng đặc thù giữa dân Do Thái đến một điểm nào đó; và ông khẳng định rằng không điều thiết yếu nào bị mất bởi đó; rằng Đấng Christ vẫn như cũ, và đức tin nơi Ngài vẫn như cũ. Mọi học trò của Schleiermacher đều chiếm cùng một mối quan hệ không xứng đáng đối với Kinh Thánh thánh. Lời chứng của HỘI THÁNH HÀ LAN ủng hộ giáo lý Thánh Linh, kể từ Hội Nghị Dort, luôn rõ ràng và hữu hiệu hơn lời chứng của Đức. Trong một trăm năm qua, họ không đóng góp điều gì có tầm quan trọng lớn về giáo lý Thánh Linh; và họ đang bắt đầu mất tính độc lập của mình đến mức họ bằng lòng ghi lại các kết quả mới nhất của tư tưởng và phê bình Đức. Vài lời sẽ đủ để mô tả những gì đã được làm về giáo lý Thánh Linh. Vào cuối thế kỷ trước, khi Đức đang bắt đầu từ bỏ Ngôi Vị thuộc Đức Chúa Trời của Thánh Linh như họ đã từ bỏ Công Việc của Ngài, chúng ta tìm thấy một sự phản kháng từ Hà Lan. Giáo sư Clarisse đã chuẩn bị hai luận văn thú vị, một bằng tiếng La-tinh và một bằng tiếng Hà Lan, trong đó ông khẳng định thành công giáo lý Kinh Thánh về Thần tánh của Đức Thánh Linh (1795). Sau khi Hội Hague Bảo Vệ Tôn Giáo Cơ Đốc được thành lập, các tiểu luận có công lao đáng kể về Thần tánh của Đức Thánh Linh bởi Lotze, Corstius, và Beuzekamp xuất hiện như các câu trả lời cho chủ đề được quy định. Vào năm 1838, Heyningen xuất bản một luận văn nhỏ mà ông đã giữ bên mình hơn hai mươi năm, sau khi không thành công trong việc dâng nó như một trong các tiểu luận giải thưởng về giáo lý của Kinh Thánh liên quan đến công việc của Đức Thánh Linh. Nó là một tác phẩm hữu ích, nhưng với một khuyết điểm rất rõ rệt. Khuyết điểm là, ông kiêng không tuyên bố với giọng điệu chắc chắn, quyết đoán tuyệt đối cần thiết về điểm vẽ ra đường ranh giới giữa chủ nghĩa Augustinô và chủ nghĩa Bán-Pelagius. Người đọc đọc nó và bối rối không biết tác giả có ý là chúng ta hay Đức Chúa Trời quyết định ý muốn sự cải đạo của linh hồn. Không ai có thể nói liệu, theo Heyningen, có phải Đức Chúa Trời trong trường hợp đầu tiên thực hiện trong chúng ta sự muốn và sự làm. Nhưng phần còn lại của tác phẩm là giá trị. Ông duy trì, từ một bằng chứng Kinh Thánh không thể bị lay chuyển, rằng hoạt động của Thánh Linh khác biệt với hiệu quả của lời, dù đồng thời với sự quan phòng của Đức Chúa Trời và sự rao giảng của lời. Điều này được trình bày trong một ánh sáng rõ ràng và thỏa đáng. Khi chúng ta đi xuống xa hơn, chúng ta truy vết ảnh hưởng đang tăng của tư tưởng Đức trên Hội Thánh Hà Lan, và hoàn toàn không có lợi cho nó. Hai tiểu luận giải thưởng được chuẩn bị cho Hội Hague xuất hiện vào năm 1844, một bởi Thoden Van Velzen, một bởi Stemler, mục sư Lutheran tại Hoorn. Chúng còn xa mới thỏa đáng. Chúng không đưa ra lời chứng nào về Ngôi Vị của Đức Thánh Linh, mà chúng để trong sự bất định tuyệt đối đến nỗi các tác giả này chỉ có thể được mô tả là phớt lờ chủ đề; và những gì chúng nói về Công Việc của Thánh Linh thì mơ hồ và vô nghĩa như về ngôi vị thuộc Đức Chúa Trời của Ngài. Toàn bộ hai tập sách bận rộn với một nỗ lực siêu hình-thần học-giải kinh để hòa hợp quyền tự do hành động của con người với một ảnh hưởng nhất định không phải là sự tái sinh của Đức Thánh Linh. Các HỘI THÁNH THỤY SĨ và PHÁP của thế kỷ này đã sản xuất rất ít về giáo lý Đức Thánh Linh. Như Hội Thánh Hà Lan, mà chúng ta vừa lưu ý, các Hội Thánh này đang mất tính độc lập của chúng, và đang chịu ảnh hưởng quá mức của thần học và phê bình Đức. Tuy nhiên, có hai tác phẩm thú vị đã xuất hiện ở Thụy Sĩ nói tiếng Pháp về giáo lý Thánh Linh, một bởi E. Guers, Bern, một bởi Tophel dưới hình thức năm bài diễn văn, cả hai đều được viết với sự nồng ấm, cảm xúc sùng kính, và sự xức dầu. Một điểm được Guers khăng khăng rất mạnh mẽ, sự nguy hiểm của Thánh Linh mà không có lời, và của lời mà không có Thánh Linh. Bây giờ là lúc kết thúc bản phác thảo lịch sử này. Và trong việc làm như vậy, tôi chỉ cần nhận xét — điều lịch sử Hội Thánh xác minh đầy đủ — rằng nếu không có một lời chứng đầy đủ cho ngôi vị và tác động thuộc Đức Chúa Trời của Đức Thánh Linh, không phước hạnh nào có thể được mong đợi trên các sự phục vụ của bất kỳ Hội Thánh nào. Ngài được tôn vinh bằng cách được cầu khẩn trong mọi lời cầu nguyện, và bằng cách được nhắc đến trong mọi bài giảng. Ở bất cứ đâu tôn giáo đến trong quyền năng, sự hiện diện của Thánh Linh như nối kết Hội Thánh trên đất với Đấng Christ trên trời chiếm một vị trí lớn trong ý thức và các sự thờ phượng của Hội Thánh. Giáo lý về Thánh Linh, không kém giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin nơi các công trạng của Đấng Christ, là điều khoản của một Hội Thánh đứng vững hay sa ngã, và nếu không có sự công nhận nó, không sự thịnh vượng tôn giáo nào tồn tại hay có thể tồn tại. Khảo sát lịch sử này về các thế kỷ qua, liên tiếp đưa vào sự lưu ý của chúng ta các thời đại của sự Phục Hưng, như thời đại của Augustinô, cuộc Cải Chánh, và sự thức tỉnh lớn của thế kỷ trước, tự nhiên gợi ý một nhận xét kết thúc có lẽ không phải là không đúng chỗ. Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở trong thái độ đúng đắn của mình chỉ khi bà đang chờ đợi sự tuôn đổ tươi mới của Đức Thánh Linh, Đấng đến từ Đấng Christ và dẫn đến Đấng Christ. Chúng ta thấy kết hợp trong mọi người rao giảng Phúc Âm thành công các quan điểm đúng đắn về các hoạt động của Thánh Linh, một cái nhìn không chuyển hướng lên thập tự giá, và một sự công bố về sự thật rằng Thánh Linh đến để làm vinh hiển Con trong Ngôi của Ngài và trong các chức vụ của Ngài. Như vậy chúng ta nghe một người thốt lên: “Linh của sự rao giảng, tức là, Linh của Đấng Christ, hãy giáng xuống trên tôi.” Họ luôn trình bày rằng sự sống thuộc linh chảy từ Đấng Christ lịch sử, Đấng Bảo Đảm, qua Đức Thánh Linh, và rằng dù Thánh Linh đến không phải do sự cần thiết, mà do tình yêu thương hạ mình tự do, Ngài đến như Linh của Chúa đã sống lại của chúng ta, cơ quan mà bởi đó Ngài hành động, Đấng chấp hành mà bởi đó Ngài cai trị, Đấng Yên Ủi được sai đến nhân danh Đấng Christ (Giăng 16:13). Và đối với tình trạng đau đớn và lở loét hiện tại của Hội Thánh, với nhiều khuyết điểm rõ rệt và các khuynh hướng nguy hiểm, không gì ngoài một sự tuôn đổ mới của Thánh Linh sẽ có hiệu quả. Nhiều khuynh hướng này sẽ lập tức được tránh khỏi bởi sự hiện diện hữu hiệu của Thánh Linh. Trong nhiều dòng chảy có thể được liệt kê, ba dòng sau có thể được kể tên, mà tất cả đều quá rõ ràng lập luận cho một sự thiếu quyền năng của Thánh Linh, tức là sự phê bình Kinh Thánh thiếu tôn kính, Chủ nghĩa Nghi lễ cảm giác, và các nỗ lực co giật được đưa ra để sản sinh bởi các phương tiện con người điều chỉ có thể được Đức Thánh Linh thực hiện: — 1. Về sự phê bình táo bạo về Kinh Thánh, tiến hành như nó làm trên một sự phủ nhận sự cảm hứng của nó bởi Thánh Linh, nó không có ý nghĩa và không có sức hấp dẫn đối với một tâm trí đã cá nhân đến dưới các hoạt động siêu nhiên và tái sinh của Thánh Linh. Một tâm trí như vậy chấp nhận trên bằng chứng đầy đủ mà không khó khăn mọi sự thật và lời tiên tri thuộc Đức Chúa Trời — nói cách khác, mọi phép lạ quyền năng và phép lạ kiến thức mà Kinh Thánh đầy dẫy, nhưng mà phê bình cao hơn, bắt đầu từ một triết học đối kháng với điều siêu nhiên, nỗ lực hết sức để làm nổ tung. 2. Về Chủ nghĩa Nghi lễ lan rộng, nó nảy sinh từ một mong muốn thay thế điều gì đó cảm giác cho điều cấu thành nét quyến rũ và vinh quang chân thật của mọi quy định tôn giáo — sự hiện diện và quyền năng của Đức Thánh Linh. Nó bộc lộ một sự bất an, một sự thiếu thốn mà người theo nghi lễ không biết cách làm nhẹ. Đối với một tâm trí được làm đầy bởi Đức Thánh Linh, các yếu tố nghi lễ không có sự quan tâm hay sức hấp dẫn. 3. Về các nỗ lực co giật để khơi dậy bởi các phương tiện con người một sự quan tâm tôn giáo trong tâm trí người khác, chúng ta phải phân biệt hai điều khác nhau. Có, một mặt, một tinh thần phục hưng cao quý, cháy với một ngọn lửa tinh sạch và ổn định, vốn được thắp lên và giữ cho sống theo tỷ lệ Đức Thánh Linh ngự trong và làm sống lại tấm lòng Cơ Đốc cho các nỗ lực bền bỉ và hăng hái vì sự cứu rỗi của người khác. Nó nảy sinh từ Linh của ân điển: nó dẫn đến sự phụ thuộc vào các hoạt động siêu nhiên của Thánh Linh; và những người nuôi dưỡng nó không bao giờ quên rằng sự thành công không phải bởi quyền, cũng không phải bởi sức, mà bởi Linh của Chúa (Xa-cha-ri 4:6). Nhưng, mặt khác, có nỗ lực thuộc loại khác — co giật và thất thường, từ chính mình và vì chính mình, lập luận cho sự sốt ruột trước sự tiến bộ chậm chạp của vương quốc Đức Chúa Trời, và thúc đẩy các biện pháp thuộc về đất. Không tinh sạch và có tính cách hỗn hợp, nó tự cháy hết; và được tiếp nối bởi sự nản lòng, kiệt sức, và bất mãn. Hoàn toàn khác là các nỗ lực được Thánh Linh thắp lên và được thực hiện trong sức mạnh của Thánh Linh. Các hiệu quả phước hạnh và lâu bền cho vinh quang của quyền năng và ân điển của Thánh Linh. ----- SÁCH MONERGISM The Doctrine of the Holy Spirit, bởi George Smeaton, Bản quyền © 2020 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công Ước Bản Quyền Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí cần thiết, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hay giới thiệu vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf tháng Hai 2020 Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068